chodrapal0101法王一切智者的殊勝前世.g2.0f

卻扎巴大師全集JCP1ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐྱེས་རབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 1-6 ༄༅། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐྱེས་རབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐྱེས་རབས་ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་དྷརྨ་ཨཱ་བྷི་ཛྙཱ་ཛྭ་ཐ་ཀཱ་མ་ལཱ་བྷི་ཤྭ་ཊ་ཡཱ་ན་མཿ བོད་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐྱེས་རབས་(སོ་གཉིས་)ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་འོད་གསལ་(རང་དོན་དམ་པ་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་(གཞན་ དོན་དམ་པ་)གཟུགས་སྐུ་མཐའ་ཡས་སྟོན། །འཁོར་བ་(མ་སྟོང་དེ་)སྲིད་དུ་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ འཆད། །(དབང་རྒྱུད་མན་ངག་)དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་མཁྱེན་ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་(ཆོས་སྐུའི་)ནམ་མཁའ་ལ། །གཟུགས་སྐུ་(རྣམ་གཉིས་)རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོ་ ཉི་མ་ཤར། །གླིང་བཞིར་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁྱབ་མཛད་པ། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)བསྟན་པའི་སྒྲོན་ མེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་སྟོང་རིག་པའི་སེང་ཆེན་རོལ་པ་ཡིས། །རང་སྟོང་(གློ་ བུར་གྱི་སྤངས་བྱ་)མ་རིག་གླང་པོ་ཚར་བཅད་ནས། །སྟོང་གཞི་(ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་)བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་གསལ་མཛད་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །(ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་) མ་ནོར་ཇི་བཞིན་འཆད་པའི་དུང་ཆེན་འབུད། །ལྟ་ངན་ཚར་བཅད་རྩོད་པའི་བ་དན་འཕྱར། ། 1-7 (བརྗོད་བྱ་མཁའ་འགྲོས་རྒྱ་མཚོ་)སྡེབ་ལེགས་རྣར་སྙན་རྩོམ་པའི་རྔ་ཆེན་བརྡུངས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ མཚན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །(ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་)དེ་ཡི་རྣམ་ཐར་(མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལས་)ཡོན་ཏན་ བསམ་མི་ཁྱབ། །(འཕགས་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་གང་ཡིན་པ། །སྐྲ་རྩེའི་གཞལ་བར་ ནུས་སྲིད་ཀྱི། །རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །དཔག་ཅིང་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས། །དེ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །ཅེས་གསུངས་ སོ། །)ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྐལ་པའི་མཐར་ཐུག་བར་ དུ་གསུང་མི་ལངས། །མཁས་མིན་བདག་གིས་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས། །(ཕལ་བོ་ཆེར། དག་པའི་ས་ གསུམ་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། །དཔག་ཅི་གཞལ་བར་མི་ནུས་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །བརྗོད་ཅིང་དཔག་པར་ག་ལ་ ནུས། །ཅེས་གསུངས་སོ། །)འོན་ཏེ་ལྷག་བསམ་ལྡན་པའི་(ཤེས་རབ་བཟང་ལ་སོགས་)སློབ་མས་བསྐུལ། ། (ཆོས་གྲགས་དཔལ་)རང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་གཏེར་ཕྱེ་ནས། །སྐྱེས་རབས་ཁྱད་འཕགས་ གསུང་རབ་རྒྱ

【現代漢語翻譯】卻扎巴大師全集JCP1《殊勝的法王一切智者傳記》 1-6 ༄༅། །《殊勝的法王一切智者傳記》 ༄༅། །《殊勝的法王一切智者傳記》 ༄༅། །印度語：Sarva Dharma Ābhijñā Jwa Thā Kāma Lābhiśwa Ṭa Yāna Maḥ 藏語：《法王一切智者傳記》（三十二），名為殊勝。向喇嘛和十方諸佛及其眷屬頂禮並皈依！祈請以大慈悲攝受！本初解脫光明，（自利至上）法身。為利有情眾生，示現無量（利他至上）色身。輪迴（未空盡之前），事業永不間斷。（灌頂傳承口訣）頂禮具德上師足。一切智者法界清凈的（法身）虛空中。色身（二種）如七馬之王太陽升起。於四大部洲普照佛法之光。（佛陀的）頂禮教法明燈足。以他空智慧雄獅之威。摧伏自空（驟然之所斷）無明大象。顯明空性之基（所證究竟）如來藏。頂禮一切智者法王。（經論如海）如實宣說無謬誤之法螺。摧毀邪見，高揚辯論之勝幢。 1-7 （所詮如空行母之海）敲響文辭優美悅耳之巨鼓。頂禮法幢上師足。（法王仁波切）其傳記（如經續之海）功德不可思議。（《聖不可思議經》云：如同天空大地，能以毛髮衡量，然諸佛功德如海，如何能思量言說？故不可思議。）十方諸佛及其眷屬。直至劫末亦難盡述。無知如我，豈能宣說？（《華嚴經》云：清凈三地之功德，尚且無法衡量，何況一切智者之功德，如何能言說思量？）然于具足勝解（智慧賢善等）之弟子勸請。（法稱吉祥）開啟自身深信之寶藏。廣弘殊勝傳記之聖教。

【English Translation】 Collected Works of Jetsun Chokyi Drakpa JCP1: The Extraordinary Biography of the Omniscient Lord of Dharma 1-6 ༄༅། །The Extraordinary Biography of the Omniscient Lord of Dharma ༄༅། །The Extraordinary Biography of the Omniscient Lord of Dharma ༄༅། །In Sanskrit: Sarva Dharma Ābhijñā Jwa Thā Kāma Lābhiśwa Ṭa Yāna Maḥ In Tibetan: The Extraordinary Biography (Thirty-two) of the Omniscient Lord of Dharma. I prostrate and take refuge in the Lama and all the Victorious Ones of the ten directions, together with their sons! Please hold me with great compassion! Primordially liberated, clear light, (self-benefit ultimate) Dharmakaya. For the benefit of sentient beings, manifesting infinite (other-benefit ultimate) Rupakaya. As long as samsara (is not empty), activities will never cease. (Empowerment lineage instructions) I prostrate with my head at the feet of the glorious Lama. In the pure (Dharmakaya) sky of the Omniscient Dharma Realm. The Rupakaya (two forms) rises like the sun, the king of seven horses. Spreading the light of Dharma throughout the four continents. I prostrate at the feet of the (Buddha's) lamp of the teachings. With the play of the great lion of other-emptiness wisdom. Having subdued the elephant of self-emptiness (suddenly abandoned) ignorance. Clarifying the Tathagatagarbha, the basis of emptiness (ultimate to be attained). I prostrate and bow to the Omniscient Lord of Dharma. Blowing the great conch shell that explains the scriptures and reasoning without error. Cutting off wrong views and raising the banner of debate. 1-7 Striking the great drum of composing beautiful and pleasing verses (the expressed is like an ocean of dakinis). I bow to the feet of the Lama, the banner of Dharma. The qualities of (Dharma Lord Rinpoche) his biography (from the ocean of sutras and tantras) are inconceivable. (From the Sutra of Inconceivable Qualities: Just as the sky and earth can be measured by a hair, how can the ocean of qualities of the Victorious Ones be measured and spoken of? Therefore, it is inconceivable.) All the Buddhas and their sons of the ten directions. Cannot be fully spoken of until the end of the kalpa. How can I, an ignorant one, speak of it? (From the Avatamsaka Sutra: Even the qualities of the three pure lands cannot be measured, how can the qualities of the Omniscient One be spoken of and measured?) However, at the urging of disciples with pure intentions (good wisdom, etc.). (Dharmakirti Shri) Opening the treasure of my own deep faith. Widely spreading the sacred teachings of the extraordinary biography.

་མཚོ་ལས། །ཆ་ཙམ་འདིར་བརྗོད་འགྲོ་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག ། ༄། །དང་པོ། དྲང་སྲོང་པད་མའི་ཕྲེང་བར་སྐྱེས་པའི་རབས། དེ་ཡང་འདིར་གང་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་ ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། །(དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད)བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །(རྙེད་ བཀུར་ལ་རེ་བ་མེད་པ་)བཟོད་ལྡན་(སེམས་ཤིན་ཏུ་)དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད(པའི་སེམས་ལྡན། །དྲང་དོན་དང་ངེས་ དོན་)སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་(རིམ་གཉིས་ཀྱི་)སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་)བརྩེར་ལྡན་ ཞིང་བསྟན་བཅོས་མཁས། །(བསྲུང་འཁོར་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་)དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། ། (རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་)དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །(སྔགས་རྡོ་རྗེ་)གསང་སྔགས་འཆད་ བྱེད་(རྡོ་རྗེ་)སློབ་དཔོན་ཏེ། །(སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་དྲི་མ་སྲབ་པ་)དང་བའི་བདག་ཉིད་(རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་སོགས་) དབང་པོ་དུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་སྐྱོན་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ 1-8 འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་གི་རྒྱན་ནི་བླ་མ་དམ་པ་(སངས་རྒྱས་ དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ངོ་བོ་)ཡིན་ནོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། (བླ་མ་རྡོ་རྗེ་)སློབ་ དཔོན་དེ་ནི་(རྫོགས་པའི་)སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་རབ་མཆོག་ས་གཞིའི་སྟེང་ན་ཆོས་ནི་(ཆོས་ཐེག་པ་ གསུམ་)དེ་ཡིས་སྟོན་པའོ། །(འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་)དགེ་འདུན་གང་ཞིག་དེར་གནས་(འགྱུར་མེད་ བདེ་བ་)རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐུགས་ལྡན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྱུར་ཞིང་། །དགེ་འདུན་ཡང་ནི་དེ་ ཉིད་དེ། །དེ་འདྲ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་གྱུར་པས། །དེ་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །བླ་མ་དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་ ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བ་སྡོམ། །ཞེས་སོ། །བདེ་ མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གང་ གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། ། ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ ཀུན་དང་མཉམ། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཞེས་སོ། །དུས་འ

【現代漢語翻譯】從大海中，略取一滴，愿此能利益眾生。第一章：蓮花生大師的傳記在此，我將略述能成就一切悉地的根本——我那尊貴的上師，法王一切智者的功德。正如時輪金剛根本續中所說：『（具足三律儀之心）堅定、調柔、具智慧，（不求名利）具足忍耐，（內心）正直、無有虛偽（之心）。通曉（二次第）真言和續部的結合。』慈愛（一切眾生），精通論典。（守護輪、灌頂等）精通此十事。（彩粉等）擅長繪製壇城之事業。（真言金剛）能講授密咒，（金剛）阿阇黎。（心相續的垢染輕微）具有清凈之自性，（瑜伽士等）調伏諸根。』如是宣說，具足無量功德，遠離一切過失，是諸佛的總集之體性，一切正法的源泉，聖者僧海之頂嚴，即是至尊上師（佛、法、僧之體性）。吉祥時輪金剛續後部中說：『（上師金剛）彼阿阇黎即是（圓滿的）佛陀，是地上最殊勝者，他宣說（三乘）正法。（聖者僧伽）任何僧伽住于彼處，（不變的安樂）具有極喜之心，慈悲一切有情。』如是說。《智慧成就續》中說：『上師即是佛陀和正法，也是僧伽。如是了知彼之真實，因此彼即是三寶。』《律儀之源續》中說：『上師即是佛陀，上師即是正法，上師亦是僧伽。與一切佛陀結合，空行母之網即是律儀。』《勝樂根本續》中說：『是諸佛的總集之身，是金剛持的自性，是三寶的根本。』《空行母總集續》中說：『因何人之恩德，大樂於剎那間生起？上師是如珍寶般的化身。』《幻化網續》中說：『如何看待阿阇黎？上師與一切佛陀無別，彼即是永恒的金剛持。』時輪...

【English Translation】 From the ocean, may a drop be spoken here, may it benefit beings. Chapter One: The Biography of Padmasambhava Here, I will briefly describe the qualities of my glorious Lama, Chökyi Je, the all-knowing one, who is the root of all siddhis (accomplishments). As it is said in the root tantra of the Kalachakra (Wheel of Time): '(The mindstream of the three vows) is stable, disciplined, and endowed with intelligence, (without hope for gain and honor) endowed with patience, (the mind is very) upright and without deceit (possessing such a mind). Knows the union of mantra and tantra (the two stages). Is filled with compassion (for all sentient beings) and skilled in treatises. (Protection circles, empowerments, etc.) Knows these ten things completely. (Colored powders, etc.) Is skilled in the work of drawing mandalas. (Mantra Vajra) Explains the secret mantras, (Vajra) is the Acharya (teacher). (The defilements of the mindstream are thin) is the nature of purity, (Yogis, etc.) subdues the senses.' As it is said, possessing immeasurable qualities, free from all faults, is the essence of all Buddhas combined, the source of all Dharma, the crown jewel of the noble Sangha, which is the venerable Lama (the essence of Buddha, Dharma, and Sangha). In the latter part of the glorious Kalachakra Tantra, it says: 'That Acharya (Vajra Lama) is indeed the (perfect) Buddha, the most excellent one on earth, who teaches the Dharma (the three vehicles of Dharma). (The noble Sangha) Whatever Sangha dwells there, (immutable bliss) possesses a heart of great joy, and compassionately cherishes all sentient beings.' Thus it is said. From the Tantra of Accomplishing Wisdom: 'The Lama is the Buddha and the Dharma, and also the Sangha. By knowing suchness of that, therefore, it is the Three Jewels.' From the Tantra of the Source of Vows: 'The Lama is the Buddha, the Lama is the Dharma, the Lama is also the Sangha. Combining with all the Buddhas, the net of the Dakinis is the vow.' From the Root Tantra of Chakrasamvara: 'Is the embodiment of all Buddhas combined, the very nature of Vajradhara, the root of the Three Jewels.' Thus it is said. From the Tantra of the Conduct of All Dakinis: 'By whose kindness does great bliss arise in an instant? The Lama is like a precious embodiment.' From the Tantra of the Net of Illusion: 'How should one view the Acharya? The Lama is equal to all the Buddhas. He is always Vajradhara.' Kalachakra...

ཁོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྲལ་བླ་མ་གང་དག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བདག་ཉིད། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ཡིས་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་ཐར་པ་སྟེར་བས་ཕྱག་བྱ་མཆོད་བྱ་སྲས་ རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ། ཐ་དད་པར་ནི་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་གསུངས། རྡོ་རྗེའི་གུར་ལས། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ ཆེན་དུ། །ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འཛིན་བཞིན། །མགོན་པོ་རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སློབ་ 1-9 དཔོན་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །བྲམ་ཟེ་བསོད་སྙོམས་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་བླ་མ་ མིག་དང་འདྲ། །མན་ངག་སྟོན་པ་སྙིང་དང་འདྲ། །རྒྱུད་སྟོན་པ་ནི་ལུས་དང་འདྲ། །དེ་ལ་དམ་ ཚིག་མ་ཉམས་ན། །འདུལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། །བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་སོགས། ། ཉམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དུ། བླ་མ་མཐོ་རིས་ ཐར་པའི་བླ། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །བླ་མ་ཡོན་ཏན་བླ་མ་མགོན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ ཉིད། །ཅེས་གསུངས། ཡོན་ཏན་ཡོངས་བཟུང་གི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ན། ། སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །འདས་དང་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བླ་མ་དག་ལ་ བརྟེན་ནས་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་ཞལ་ལ་མ་བརྟེན་དང་། །དེ་ཡི་མན་ངག་ མ་ཐོབ་པར། །འཁོར་བ་རྒྱ་ཆེ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མར་འབྱུང་ངོ་། །སྐུའི་ཆ་ལ་ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་ གནས། །དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན། །ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ ཉི་མ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་པད་མ་གར་དབང་ཕྱུག །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ མི་བསྐྱོད་པ། །ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཱ་མ་ཀཱི། །གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་ཞེས་ བྱ་སྟེ། །མེ་དང་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་ འདི་དག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཡན་ལག་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་པོ་ རྣམས། །ཞེས་གསུངས། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པར། དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་རྣམས། །དུས་གསུམ་ དུ་ནི་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་ 1-10 བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ།

【現代漢語翻譯】《總集續》中說：『在人類世界中，那些遠離煩惱的上師，是金剛持的主人。他們給予眾生安樂、平等、果位和解脫，因此，弟子們應當頂禮和供養他們。』《釋續·金剛鬘》中說：『上師與金剛持，不應視為不同。』《金剛帳》中說：『如同虛空大寶藏中，有能仁金剛持法一樣，如同怙主七馬國王一樣，同樣，導師也廣為人知。』《婆羅門乞食續》中說：『灌頂上師如同眼睛，開示口訣如同心臟，宣說續部如同身體。如果對此誓言不違背，即使毀壞了二百五十條別解脫戒、二十條菩薩戒等，也能獲得金剛持果位。』《智慧明點續》中說：『上師是通往高處和解脫的嚮導，上師是無上的智慧，上師是功德和怙主，上師即是金剛持。』《功德總持續》中說：『在上師未出現之前，甚至沒有'佛'這個名稱。過去和未來的諸佛，都依賴於上師而生。』《根本續》中說：『不依賴上師的教導，不獲得上師的口訣，就無法從廣闊的輪迴大海中，到達彼岸。』如上所述，具德上師的無量功德在眾多續部中都有記載。關於身，也說一切佛和菩薩都安住其中。《吉祥密集續》中說：『金剛阿阇黎的這個身體中，依次安住著諸佛的身。他的色蘊是毗盧遮那佛，受蘊是金剛日，想蘊是蓮花自在王，行蘊是金剛王，識蘊是不動佛。地界名為佛眼佛母（藏文：ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།，梵文天城體：क्षिति नाम चक्षु，梵文羅馬擬音：kṣiti nāma cakṣu，漢語字面意思：地名為眼），水界是嘛嘛ki佛母（藏文：ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城體：जल धातुः ममकि，梵文羅馬擬音：jala dhātuḥ mamaki，漢語字面意思：水界是嘛嘛ki），白衣度母（藏文：གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ།，梵文天城體：सित वस्त्र तार，梵文羅馬擬音：sita vastra tāra，漢語字面意思：白衣度母）是火和風，空界是金剛界自在母（藏文：ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།，梵文天城體：आकाश वज्रधातु ईश्वरी，梵文羅馬擬音：ākāśa vajradhātu īśvarī，漢語字面意思：空界是金剛界自在母）。這些金剛生處，也是菩薩的殊勝壇城，支分是忿怒尊之王。』《上師五十頌》中說：『獲得殊勝灌頂的金剛阿阇黎，即是如來。十方世界的眾生，於三時中顯現頂禮。』因此，上師即是佛，十方世界的諸佛都彙集于上師身中。

【English Translation】 From the 'Compendium Tantra': 'In the human realms, those Lamas who are free from afflictions are the masters of Vajradhara. They bestow upon sentient beings bliss, equality, fruition, and liberation; therefore, disciples should prostrate and make offerings to them.' The 'Explanatory Tantra, Vajra Garland' states: 'The Lama and Vajradhara should not be regarded as different.' The 'Vajra Tent' states: 'Just as in the great treasury of space, there is the Sage Vajradhara Dharma, like the protector, the king with seven horses, similarly, the teacher is widely renowned.' The 'Brahmin Mendicant Tantra' states: 'The initiation Lama is like the eye, the one who shows the oral instructions is like the heart, the one who teaches the Tantra is like the body. If one does not break the samaya with them, even if one breaks the two hundred and fifty Vinaya vows and the twenty Bodhisattva vows, one will attain the state of Vajradhara.' The 'Essence of Wisdom Drop Tantra' states: 'The Lama is the guide to higher realms and liberation, the Lama is unsurpassed wisdom, the Lama is virtue and protector, the Lama is indeed Vajradhara.' The 'All-Encompassing Virtue Tantra' states: 'Before the appearance of the Lama, there was not even the name 'Buddha'. The Buddhas of the past and future arise dependent on the Lamas.' The 'Root Tantra' states: 'Without relying on the Lama's face and without obtaining the oral instructions, one cannot cross from the vast ocean of samsara to the other shore.' As mentioned above, the immeasurable qualities of the glorious Lama are recorded in many Tantras. Regarding the body, it is also said that all Buddhas and Bodhisattvas reside within it. The 'Glorious Guhyasamaja Tantra' states: 'In this body of the Vajra Acharya, the bodies of the Buddhas reside in sequence. His aggregate of form is Vairochana, the aggregate of feeling is Vajra Sun, the aggregate of perception is Padma Garwangchug (Lotus Lord of Dance), the aggregate of formation is Vajra King, and the aggregate of consciousness is Akshobhya. The earth element is called Buddha Eye (Tibetan: ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།, Sanskrit Devanagari: क्षिति नाम चक्षु, Sanskrit Romanization: kṣiti nāma cakṣu, Literal meaning: Earth is called Eye), the water element is Mamaki (Tibetan: ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཱ་མ་ཀཱི།, Sanskrit Devanagari: जल धातुः ममकि, Sanskrit Romanization: jala dhātuḥ mamaki, Literal meaning: Water element is Mamaki), White-Clad Tara (Tibetan: གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ།, Sanskrit Devanagari: सित वस्त्र तार, Sanskrit Romanization: sita vastra tāra, Literal meaning: White-Clad Tara) is renowned as fire and wind, the space element is Vajradhatvishvari (Tibetan: ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།, Sanskrit Devanagari: आकाश वज्रधातु ईश्वरी, Sanskrit Romanization: ākāśa vajradhātu īśvarī, Literal meaning: Space element is Vajradhatvishvari). These Vajra birthplaces are also the supreme mandala of Bodhisattvas, and the limbs are the kings of wrathful deities.' The 'Fifty Verses on the Guru' states: 'The Vajra Acharya who has received the supreme initiation is the Tathagata. All beings in the ten directions pay homage in the three times.' Therefore, the Lama is the Buddha himself, and all the Buddhas of the ten directions are gathered in the Lama's body.

ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་ གསུམ་དུ་ཕྱག་འཚལ་བར་གསུངས་སོ། ། འཕགས་པའི་དགེ་བདུན་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་སྔོན་དུ་དད་པ་བྱ་དགོས་སོ། །ཏ་ལ་ལའི་མདོར། དད་པ་སྔོན་འགྲོ་མ་ལྟར་བསྐྱེད་ པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །མི་དགེ་སེལ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ ལས་སྒྲོལ། །དད་པ་བདེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་པ་ཡིན། །དད་པས་རྟོག་པ་སེལ་ཞིང་སེམས་ དད་བྱེད། །ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་གུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །དད་པ་གཏེར་དང་ནོར་དང་རྐང་པའི་ མཆོག །ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་སྡུད་རྩ་ཡིན། །དད་པས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ་དགའ་བར་ བྱེད། །དད་པས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་རབ་དགའ་བསྐྱེད། །དད་པས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ འཕགས། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས། (རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ་ལས། དད་པའི་དབང་པོ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ལ་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེར། དད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལམ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། །ཐར་ལམ་དམ་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་རྒྱུ་ནི་ས་བོན་མ་རུལ་བཞིན། ། དད་པས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རབ་རྣམ་པར་བསྐྱེད། །ཅེས་དང་། )ཆོས་བཅུའི་མདོ་ལས། དད་པ་ཐེག་པའི་མཆོག་ ཡིན་ཏེ། །དེས་ནི་འདྲེན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པའི་མི། །དད་པའི་རྗེས་སུ་ འབྲང་ལ་བརྟེན། །དད་པ་མེད་པའི་མི་དག་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་ མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར། ཀུན་ དགའ་བོ་དད་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དང་། སེང་གེས་ཞུས་པའི་མདོར། དད་པས་ མི་ཁོམ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། འོད་དཔག་མེད་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོའོ། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་ 1-11 མདོར། དད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བུམ་པ་བཟང་། །འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་བཞོན་མཚུངས་ པ། །བླ་མ་དང་ནི་སངས་རྒྱས་ལ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མགུ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་དད་པའི་བསོད་ ནམས་གང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། འཕགས་པ་ཡན་ལག་མེ་ ཏོག་མཆོག་གི་མདོར། སངས་རྒྱས་ཕྲད་ན་ཤིན་ཏུ་དད། །དད་ནས་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་འགྱུར། ། གུས་པས་ནན་ཏན་བྱེད་པས་ན། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་ གསུངས་སོ། ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར། ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མཁན་པོ་དང་ སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པས། གང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་ དོ། །ཞེས་གསུངས། ཁྱིམ་བདག་ད

【現代漢語翻譯】據說，每天白天三次、夜晚三次都要頂禮。聖賢七寶之海的主宰是金剛上師，所有人都應該首先生起信心。在《塔拉拉經》中說：『信心如先行的母親般生起，守護並增長一切功德。消除不善，從諸河流中解脫。信心是幸福城市的象徵，信心消除疑惑，使心生歡喜。捨棄我慢，是恭敬的根本。信心是寶藏、財富和最佳的足，如手一般是積累善行的根本。信心令人歡喜佈施，信心在勝者之法中生起極大的歡喜。信心使功德、智慧超勝，獲得並使獲得佛果。』（《廣大遊戲經》中說：『信心的力量是顯現佛法的門徑，能真實地超越魔的力量。』《華嚴經》中說：『信心能阻止走向魔的道路，完全顯示殊勝的解脫道。功德之因如未腐爛的種子，信心能圓滿地生起菩提樹。』）《法句經》中說：『信心是乘的頂峰，因此必定能引導。因此，有智慧的人，應當追隨並依賴信心。對於沒有信心的人，不會生起白凈的法，如同被火燒焦的種子，無法生出青苗。』《廣大遊戲經》中說：『阿難（Ananda），要努力生起信心！』《師子請問經》中說：『信心能使人遠離無暇。』《無量光莊嚴經》中說：『對佛、法、僧、上師、堪布（Khenpo，親教師）和善知識的恭敬是先行的。』《聖樹莊嚴經》中說：『信心如意寶、賢瓶，如同能滿足一切願望的母牛。對於上師和佛，因此要令其歡喜。佛陀信心的福德，將轉生於佛土。』《聖妙花鬘經》中說：『遇到佛陀時要非常虔誠，虔誠之後會變得非常恭敬。因為恭敬而努力，所以能迅速獲得菩提。』等等，經中多有講述。在《別解脫經》中說：『舍利子（Sariputra），對於菩薩來說，對堪布（Khenpo，親教師）和上師的恭敬，是無論如何都不能捨棄的，如同珍寶般世間罕有。』

【English Translation】 It is said that one should prostrate three times during the day and three times during the night. The lord of the ocean of the noble seven treasures is the Vajra Master, and everyone should first generate faith. In the 'Tala Sutra', it says: 'Faith arises like a preceding mother, protecting and increasing all virtues. It eliminates negativity and liberates from all rivers. Faith is a symbol of the city of happiness, faith eliminates doubts and makes the mind rejoice. Abandoning arrogance, it is the root of respect. Faith is the best of treasures, wealth, and feet, like a hand, it is the root of accumulating virtue. Faith makes one happy to give, faith generates great joy in the Dharma of the Victorious Ones. Faith makes virtues and wisdom surpass, attaining and causing the attainment of Buddhahood.' (In the 'Extensive Play Sutra', it says: 'The power of faith is the gateway to the appearance of Dharma, truly overcoming the power of demons.' In the 'Buddha Avatamsaka Sutra', it says: 'Faith turns away from the path of demons, fully showing the supreme path of liberation. The cause of virtue is like an unrotten seed, faith fully generates the Bodhi tree.') The 'Dharma Verses Sutra' says: 'Faith is the peak of the vehicle, therefore it will surely guide. Therefore, a person with intelligence should follow and rely on faith. For those without faith, white dharmas will not arise, like a seed burned by fire, how can green sprouts grow?' In the 'Extensive Play Sutra', it says: 'Ananda, strive to generate faith!' In the 'Simha's Questions Sutra', it says: 'Faith causes one to abandon unfavorable conditions.' In the 'Immeasurable Light Pure Land Arrangement Sutra', it says: 'Respect for the Buddha, Dharma, Sangha, Guru, Khenpo (preceptor), and spiritual friends is the preliminary.' In the 'Noble Tree Arrangement Sutra', it says: 'Faith is like a wish-fulfilling jewel, a good vase, like a cow that fulfills all desires. Therefore, make the Guru and Buddha happy. The merit of the Buddha's faith will cause rebirth in the Buddha-field.' In the 'Noble Excellent Garland of Flowers Sutra', it says: 'When encountering the Buddha, be very devoted, and after devotion, become very respectful. Because of respect, one strives diligently, therefore one quickly attains Bodhi.' And so on, many are spoken in the sutras. In the 'Pratimoksha Sutra', it says: 'Sariputra, for a Bodhisattva, respect for the Khenpo (preceptor) and Guru is something that should never be abandoned, as it is as rare as a jewel in the world.'

ྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཚིག་བཞི་པའི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུ་ལ་མཉན་ནམ། ལུང་ནོད་དམ། བླངས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ གུས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་བསྡུའོ། །དེ་ནས་དད་པའི་ཞིང་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་ བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། (སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེ་ལས། ། གང་གི་རྣམ་ཐར་འདི་དག་ཐོབ་གྱུར་ན། །ཡིད་ཆེས་འཛིན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྒྲོགས་པ་ནི། །ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། ། མི་ཡུལ་ཀུན་ལ་དེ་འདྲ་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །)དྲི་མེད་གྲགས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར། རིན་པོ་ཆེ་ སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་བྱས་ཏེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བླ་ མའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཚིག་བཞི་པའི་ཕྱེད་ཙམ་སྟོན་ན། དེ་བས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། གཞོན་ནུ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། གཞོན་ནུ་སློབ་དཔོན་ 1-12 གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཤད་པ་ལ་བརྩོན་ཅིག །ཅེས་ དང་། འཕགས་པ་གཎྜི་རྒྱས་པའི་མདོར། སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་སུས་བཤད་པ། །བསོད་ ནམས་མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་ཐོབ། །ལྷ་ཡིས་བསྲུང་ལ་བར་ཆད་མེད། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་ གུས་ཤིག །ཅེས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་གསལ་བའི་མདོར། ཀུན་དགའ་བོ། ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མོས་པར་ བྱའོ། །སྙོག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་འཇུག་པའི་མདོར། འོད་ སྲུང་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ་རྟོགས་ཤིང་བཤད་པར་གྱིས་ཤིག །མཁན་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནན་ ཏན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བཤད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མདོ་སྡེ་དུ་མར་ གསུངས་སོ། ། རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ནི་མང་དུ་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས། རེ་ཞིག་དང་ པོར་དངོས་གྲུབ་ནི། །སློབ་དཔོན་རྗེས་སུ་འབྲང་ཡིན་པས། །སློབ་དཔོན་མེད་པར་གྱུར་ནས་ ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས། །སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་ དང་། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་ལྷ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་དྲན་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ནི། །འདུ་འཛི་གཡེང་བ་སྤངས་ནས་བསྒོམས་ པ་བས། །བླ་མ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་དར་ཅིག་ཤར་བ་ཙམ། །འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་ཆར་ཡང་མི་

【現代漢語翻譯】在《降伏部多經》中說：『對於四句偈，聽聞者、受持者、以及從其處領受的導師，應當給予佛法的尊敬。』等等，收集了很多這樣的教言。因此，由於信心的田地是導師，所以應當講述上師的傳記。』許多經和續中都這樣說過。（《華嚴經》中說：『誰能獲得這些傳記，並以信心持有，向世間宣揚，他將具備奇妙稀有的功德，這樣的人在世間是罕見的。』）在《無垢稱經》中，釋迦牟尼佛對善現說：『善現，如果有人以七寶充滿三千大千世界，並以此佈施，他能積累很多福德嗎？』善現回答說：『世尊，是的，很多。善逝，是的，很多。』世尊說：『善現，如果有人僅僅講述上師傳記中的四句偈的一半，他所積累的福德將比前者更多。』這樣說過。在《童子授記經》中說：『童子，應當講述導師的功德，努力宣說堪布的功德。』等等。《聖吉祥天母經》中說：『誰能講述導師的功德，他將獲得無量無邊的福德，諸天會守護他，沒有障礙，因此應當恭敬上師。』這樣說過。《戒律無垢光明經》中說：『阿難陀，具有戒律的菩薩，應當了知、信奉、依止上師的功德。』這樣說過。《入菩提樹經》中說：『光增，應當了知並講述上師的傳記，努力宣說堪布的功德。』這樣說過。在許多經部經典中都講述了講述上師傳記的利益。續部經典中也講述了很多。在《幻化網續》中說：『首先，獲得成就的方法是跟隨上師，如果沒有上師，就不會獲得成就，因此應當講述上師的功德。』等等。《智慧光明續》中說：『觀修具足相好之天尊，即使經過千劫，也不如憶念上師的福德大。』等等。《誓言莊嚴續》中說：『即使在圓滿次第中，于千劫之中，遠離喧囂散亂而修持，也不如上師剎那間顯現在心中，後者所生的福德，是前者二千萬倍也無法比擬的。』

【English Translation】 In the Sutra Requested by Dragshulchen it says: 'To whomsoever listens to a verse of four lines, receives it, or the teacher from whom it is taken, one should show Dharma respect.' And so on, many are collected. Therefore, since the field of faith is the teacher, the biography of the lama should be told.' It is said in many sutras and tantras. (In the Buddhāvataṃsaka Sūtra: 'Whoever obtains these biographies, holding them with faith and proclaiming them to the world, will be endowed with wondrous and marvelous Dharma, such a one is rare in the human realm.') In the Sutra Requested by Stainless Fame, Śāriputra said: 'Śāriputra, if someone were to fill this three-thousand-great-thousand world system with the seven precious jewels and give them as alms, would they generate much merit?' Śāriputra replied: 'Bhagavan, much indeed! Sugata, much indeed!' The Bhagavan said: 'Śāriputra, if someone were to teach even half of a four-line verse from the biography of a lama, they would generate even more merit than that.' Thus it is said. In the Sutra of the Prophecy to the Youth it says: 'Youth, the qualities of a teacher should be explained. Strive to explain the qualities of a Khenpo.' And in the Noble Gaṇḍavyūha Sūtra: 'Whoever explains the qualities of a teacher obtains immeasurable merit. They are protected by the gods and have no obstacles. Therefore, respect the lama.' Thus it is said. In the Sutra of Stainless and Clear Morality: 'Ānanda, a Bodhisattva who possesses morality should understand, have faith in, and rely on the qualities of a lama.' Thus it is said. In the Sutra of Entering the Bodhi Tree: 'Light Protector, understand and explain the biography of the lama. Be diligent in the qualities of a Khenpo.' Thus it is said. The benefits of explaining the biography of a lama are taught in many sutras. It is taught extensively in the tantras. In the Māyājāla Tantra: 'For a while, the first accomplishment is to follow the teacher. Without a teacher, accomplishment will not be attained. Therefore, the qualities of a teacher should be explained.' And in the Tantra of Clear Wisdom: 'Better than meditating on a deity with marks and signs for a thousand kalpas is the merit of remembering the lama.' And in the Tantra of the Arrangement of Vows: 'Better than meditating on the perfection stage for kalpas, abandoning busyness and distraction, is the mere arising of the lama in the center of one's mind for a moment, even twenty million times less.'

ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དུ། སློབ་དཔོན་བླ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན། །སློབ་ མས་སློབ་དཔོན་མཐོང་བར་སྤྲོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་འབྱོར་བ་ ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས་པས་འདི་རྩོམ་པ་ ལ་སེམས་སྤྲོ་བས་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་འཚལ་ལོ། ། 1-13 དེ་ཡང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྩོད་དུས་སུ་ཕལ་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། སློབ་ དཔོན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ཀླུང་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་ མདོར། ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །ང་ནི་སློབ་དཔོན་གཟུགས་སུ་གནས། །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ ཡིད་བྱོས་ལ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད། །ཅེས་སོ། །གུར་ལས། ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ཞེས། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་སུ་འཛིན། །སེམས་ཅན་ཕན་བཏགས་དམིགས་ནས་ ནི། །ཐ་མལ་པ་ཡི་གཟུགས་སུ་གནས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་མི་ཚད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ འཕྲུལ་དུ་མས་དུད་འགྲོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྐྱབས་དགོངས་ནས། །སངས་རྒྱས་གར་མཁན་གར་ མཛད་དེ། །རི་བོ་གངས་དང་སེང་གེ་དང་། །གླང་པོ་རིགས་ཅན་རྣམས་སུ་ཡང་། །སྙིང་རྗེའི་ ཐུགས་ཀྱི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ ཡས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་འདུལ་བ་ལ་རྒྱལ་པོ། དགེ་སྦྱོང་འདུལ་བ་ལ་ དགེ་སྦྱོང་། བྲམ་ཟེ་འདུལ་བ་ལ་བྲམ་ཟེ། དྲི་ཟ་འདུལ་བ་ལ་དྲི་ཟའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ལོ། ། ཞེས་དང་། མི་གཡོ་བ་གཏུམ་པོའི་རྒྱུད་ལས། གང་དང་གང་གིས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ ཅན་གདུལ་བར་དེ་ཉིད་འཇུག །དེང་སང་དེ་ཉིད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་དོན་མཛད་ང་ གནས་སོ། །འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་གྲུབ་ཐོབ་སྤྲུལ། །ལ་ལར་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །ལ་ ལར་ཡི་དྭགས་ལ་ལར་ཕྱུགས། །ལ་ལར་དམྱལ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ལ་ལར་ལྷ་དང་ལྷ་ མ་ཡིན། །ལ་ལར་མི་ཡི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ལ་ལར་བརྟན་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ གཟུགས་ཅན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ང་ནི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང་། །མ་ནིང་གཟུགས་སུ་ལ་ལར་རོ། ། ལ་ལར་ཆགས་ཅན་ལ་ལར་སྡང་། །ལ་ལར་རྨོངས་ཤིང་ལ་ལར་གཙང་། །ལ་ལར་མི་གཙང་ གཟུགས་སུ་ང་། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཀྱི་བདག་གནས་སོ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ 1-14 སོ། །སངས་རྒྱས་གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་གསུང་ཅིག་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ རང་རང་གི་སྐད་དུ་གོ་བར་སྟོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་)དུད་འགྲོ་ ཡི་དྭགས་ལྷ་(མིན་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཀླུ་རྣམས་དང་)ལྷ་དང་མི་ནི་(རྒྱ་གར་)འཕགས་པ་བོད་(གངས་ཅན་རྒྱ་ ནག་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ནི(འད

【現代漢語翻譯】『可以的。』他這樣說。《文殊根本續》中說：『導師上師具足相，弟子樂於見到上師。像這樣的人經常能，獲得真實的成就。』等等，無數的利益在所有經續中都有講述，因此我樂於撰寫此文。再者，當佛陀在辯論時，爲了調伏普通的眾生，化現為上師的形象來利益有情。在《鹹水河經》中說：『在五百年的末期，我將住在上師的形象中。心中想著「這就是我」，那時要對此生起恭敬心。』《古爾經》中說：『我即是金剛薩埵，他顯現為上師的形象。爲了利益有情眾生，安住在凡夫的形象中。』不僅如此，無數佛陀的化身也以旁生的形象來利益有情眾生。《金剛古爾經》中說：『佛陀爲了救護有情眾生，佛陀化現舞姿，在雪山、獅子和各種象中，以慈悲之心作為導師。』等等，佛陀爲了調伏所化眾生而示現無量化身。經中說：『爲了調伏國王而化現為國王，爲了調伏苦行者而化現為苦行者，爲了調伏婆羅門而化現為婆羅門，爲了調伏乾闥婆而化現為乾闥婆的形象。』《不動明王續》中說：『以何種形象能調伏眾生，就以何種形象進入。如今我以那種方式，爲了世間利益而住。有時是佛陀、成就者化身，有時是法和僧伽，有時是餓鬼，有時是畜生，有時是地獄的形象。有時是天和非天，有時是人的形象。有時是穩固的形象，各種形象毫無疑問。我有時是男人、女人和非男非女的形象。有時是貪慾者，有時是嗔恨者，有時是愚癡者，有時是清凈者，有時是不凈的形象。我是有情眾生的形象之主。』等等，經中多處都有講述。佛陀的語之事業也以一種聲音宣說，讓眾生各自理解自己的語言。《智慧品》中說：（如來語）旁生、餓鬼、非天（等等，還有腹行、龍等等），天和人（印度）聖地、西藏（雪域、中國）等等。

【English Translation】 'It is possible.' He said. In the Root Tantra of Manjushri: 'The master, the lama, possesses the qualities, the disciple is happy to see the master. Such a one will always, attain true accomplishment.' And so on, countless benefits are spoken of in all the sutras and tantras, so I am happy to write this. Furthermore, when the Buddha was in debate, in order to subdue ordinary beings, he emanated as the form of a master to benefit sentient beings. In the Sutra of the Salty River: 'In the last of the five hundred, I will abide in the form of a master. Think in your mind, 'This is me,' and at that time, generate respect for him.' From the Gur: 'I myself am Vajrasattva, he takes the form of a master. Focusing on benefiting sentient beings, he abides in the form of an ordinary person.' Moreover, countless emanations of Buddhas also benefit sentient beings in the form of animals. In the Vajra Gur: 'The Buddha, thinking of protecting sentient beings, the Buddha performs dances, in snow mountains, lions, and various elephants, he acts as a teacher with a compassionate heart.' And so on, the Buddha shows endless emanations for the sake of taming those to be tamed. The sutra says: 'To tame a king, he emanates as a king; to tame an ascetic, he emanates as an ascetic; to tame a Brahmin, he emanates as a Brahmin; to tame a Gandharva, he emanates as the form of a Gandharva.' From the Tantra of Immovable Wrathful One: 'By whatever form sentient beings are tamed, he enters into that very form. Now, in that very manner, I abide to accomplish the benefit of the world. Sometimes as an emanation of a Buddha or a Siddha, sometimes as the Dharma and the Sangha, sometimes as a preta, sometimes as an animal, sometimes as a hell being. Sometimes as a deva and an asura, sometimes as the form of a human. Sometimes as a stable form, various forms without doubt. I am sometimes as a man, a woman, and sometimes as a hermaphrodite. Sometimes as one with attachment, sometimes as one with hatred, sometimes as one with ignorance, sometimes as one with purity, sometimes as an impure form. I am the master of the forms of sentient beings.' And so on, it is spoken of in many places. The activity of the Buddha's speech is also spoken of as a single sound, showing that sentient beings understand it in their own languages. In the Chapter on Wisdom: '(The speech of the Tathagata) animals, pretas, asuras (and so on, also those who crawl, nagas, and so on), gods and humans (India) noble, Tibet (snowy land, China) and so on.'

ས་པ་དང་)། །བྱུང་དང་(མ་འོངས་)འབྱུང་འགྱུར་ད་ལྟར་བྱུང་ བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྟག་ཏུ་བདེན་པའི་(མི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་)ཆོས་ནི་གསུངས་བྱེད་ཅིང་། ། (སེམས་ཅན་)རང་རང་སྐད་གཞན་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ཚང་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ དག་འགོད་བྱེད་པ། །(གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་)འདི་ནི་བདེ་མཉམ་(གྱི་)འབྲས་བུ་(མྱུར་དུ་)སྟེར་བ་ (ཤེས་བྱ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྟེ་ལྷ་ཡི་(ལེགས་སྦྱར་སངས་སྐྲི་ཏའི་)སྐད་(གཅིག་པུ་ཉིད་)ཀྱང་ མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡན་ཆད་ཐུན་མོང་གི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཆོས་སོ། ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་(ཕྱི་ནང་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་)ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་སྐུ་སྟེ་(སེམས་ཅན་དག་གི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་)ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ངེས་པར་(སྒྲིབ་པ་)མུན་པ་དང་བྲལ་(མྱང་འདས་)ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་(འཁོར་བ་པ་) དབྱེ་བ་ལས། །(གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་)འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། (གཞོམ་མེད་ཀྱི་) སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་ དུ་སླར་ཡང་(ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ)། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་མཛད་པར་གསུངས། ཁམས་གསུམ་ལས་ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་དག་རྣམས་ ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ། །རྡོ་ རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་མིན་དང་ནི་མི་རྣམས་ 1-15 དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སོགས་ དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གཞན་དོན་མཛད་ ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་བདག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་འགྲོ་དོན་ མཛད་ཚུལ་ལ་སྤྱི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་ཚེ་སྔོན་ནས་འདས་པ་རྣམས་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ དང་། མ་བྱོན་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོ་རིགས་ལས་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་རིགས་ལས་བཤད་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའོ། ། ༈ དང་པོ་ནི། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། (འཕགས་ པ་བྷུདྡྷ་རི་ཀའི་མདོ་ལས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རེ་རེ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་ལས་གསུངས་སོ། །)སྤྱན་རས

【現代漢語翻譯】過去、現在和未來這三種時態，以及永恒不變的真理（不會變成凡夫俗子的）法，都是由他宣說的。（他）用各種不同的語言，使（眾生）進入包含三有（欲界、色界、無色界）的完整道路。（他）迅速給予（被調伏的眾生）平等安樂的果實，是遍知一切（知識）的聖言，而不僅僅是天神（梵語，梵文）的語言。以上是調伏共同眾生的佛法。以不共的方式利益眾生，如《吉祥時輪》中所說：『非智慧（內外陰曆的十五天）亦非方便，此乃（勝義諦的）俱生身，（眾生之障蔽盡除）轉成法身。智慧方便之自性，必定（障蔽）遠離黑暗（涅槃），智慧與識（輪迴者）有別。（圓滿利他）此乃報身，如（無壞的）影像，利益無數眾生。爲了成熟眾生，再次（報身），此乃諸佛之化身。』如是宣說了通過佛的四身來利益眾生。通過超越三界的三個身來利益眾生的方式，如《略續》中所說：『彼等以時輪之神通，極度顯明，化現眾多大化身。以金剛火焰照耀，于欲界中，調伏阿修羅與人眾。以報身利益有色眾生，以法身利益虛空中的勝者之子等阿羅漢。』如是等等，宣說了以不共的方式利益眾生，其數量不可估量。特別是我的具德上師利益眾生的方式，總的來說有三種：過去世、現在世和未來世。第一種又分為三種：經部所說、續部所說和論典所說。第一種是：法王仁波切就是觀世音菩薩的化身。（在《聖持箭經》中說：在世間界中，每一界都有觀世音菩薩化現為一千零二尊佛來利益眾生。法王松贊干布在《嘛呢寶訓》中如是說。）觀世音

【English Translation】 He speaks of the three times—past, present, and future—and the ever-true (unchanging into an ordinary person) Dharma. He rightly guides (sentient beings) in their own various languages to the path that fully encompasses the three realms (of existence). He swiftly bestows the fruit of equal bliss (on those to be tamed), is the speech of the all-knowing (knowledge), and is not merely the language of the gods (Sanskrit). That far is the Dharma for taming common sentient beings. Working for the benefit of sentient beings in an uncommon way, as it says in the Glorious Kalachakra: 'Neither wisdom (the fifteen phases of the waxing and waning moon) nor method, this is the spontaneously born body (sahajakaya), which, when the obscurations of beings are exhausted, becomes the Dharmakaya. The nature of wisdom and method is definitely (obscuration) free from darkness (nirvana), with a distinction between wisdom and consciousness (samsara).' 'This is the Sambhogakaya (enjoyment body), like an indestructible image, doing the work of many sentient beings. For the purpose of ripening sentient beings, again (Sambhogakaya), this becomes the Nirmanakaya (emanation body) of the Buddhas.' Thus, it is said that benefiting others is done through the four bodies of the Buddha. The way of benefiting beings through the three bodies that transcend the three realms, as it says in the Condensed Tantra: 'Those ones, through the miracles of the Kalachakra, greatly illuminate and emanate many great Nirmanakayas. With blazing vajras, they subdue the asuras and humans dwelling in the desire realm. With the Sambhogakaya, they benefit those with form, and with the Dharmakaya, they benefit the sons of the conquerors in the sky, such as the arhats.' Thus, it is said that benefiting others in an uncommon way is immeasurable. In particular, the way my glorious lama benefits beings can be summarized in three ways: past lives, present lives, and future lives. The first is divided into three: as explained in the Sutra lineage, as explained in the Tantra lineage, and as explained in the treatises. The first is: Dharma Lord Rinpoche is an emanation of Avalokiteśvara. (In the Arya Buddhakapala Sutra, it is said that in each world realm, Arya Avalokiteśvara emanates as one thousand and two Buddhas to benefit sentient beings. King Songtsen Gampo said this in the Mani Kabum.) Avalokiteśvara

་ གཟིགས་ཀྱིས་ཐབས་ཇི་ལྟར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མི་ལང་ངོ་། །མདོར་བསྡུས་ ཙམ་ནི། དམ་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་(སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་)འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་ རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་(ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ ཕྱུག་ཞེས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་སྐད་བགྱི་བ་ལགས། །བཀའ་སྩལ་པ་ལགས་ན་རྡོ་རྗེས་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ བལྟ་བར་བྱེད་འཚམ་པར་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་པར་བྱེད་ཡང་དག་པར་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་བདེ་ བའི་སེམས་དང་བྱམས་པའི་སེམས་དང་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། དེའི་ཕྱིར་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །)གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་ 1-16 མཇེད་འདི་ན་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཐབས་ ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། གང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་ རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་(སྐུ་གསུམ་)ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་དག་ཡོད་དོ། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་ གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །(པོ་ཏ་ལར་ནི་)སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ ཏོ། །(འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་)སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །(ཡུལ་)ཁ་ ཅིག་ལ་ནི་ཚངས་པའི་གཟུགས་སོ། །(སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་)ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་ སོ། །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཤ་ཟའི་གཟུགས་སོ། །(ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་)སེམས་ཅན་ཁ་ ཅིག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དྲི་ ཟའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །(བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་)གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ གཟུགས་སོ། །(རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་དུ་)རྒྱལ་པོ་འདུལ་བ་ལ

【現代漢語翻譯】觀世音菩薩利益眾生的方式是無法言說的。簡而言之，如《妙法蓮華經》所說：『世尊，菩薩摩訶薩無盡意（從座位上站起來，合掌恭敬），稟告說：世尊，菩薩摩訶薩觀世音自在（一切功德莊嚴經中說：那時，菩薩摩訶薩金剛手對世尊說：世尊，為什麼稱作觀世音自在呢？世尊回答說，金剛手，因為他這樣觀照一切世間，適時地救護，完全地保護，正確地給予呼吸，具有慈悲心、快樂心、慈愛心和憐憫心，圓滿一切願望。因此稱為觀世音自在。如是說。），在娑婆世界以何種方式向眾生說法呢？菩薩摩訶薩觀世音自在以何種善巧方便度化眾生呢？』如此請問后，世尊對菩薩摩訶薩無盡意說：『善男子，在哪些世界中，菩薩摩訶薩觀世音自在以佛（三身）的形象說法呢？在哪些世界中，菩薩摩訶薩觀世音自在以菩薩的形象說法呢？（在普陀山）對某些眾生，菩薩摩訶薩觀世音自在以自己的形象說法。（在贍部洲）對某些眾生，以聲聞的形象說法。（在某個地方）對某些眾生，以梵天的形象說法。（在三十三天）對某些眾生，以帝釋天的形象說法。對某些眾生，以夜叉的形象說法。（在東勝身洲）對某些眾生，菩薩摩訶薩觀世音自在以乾闥婆的形象說法。（在北俱盧洲）對夜叉，以大自在天的形象說法。（在印度聖地）調伏國王……』。

【English Translation】 The ways in which Avalokiteśvara (Chenrezig) benefits beings are beyond description. In brief, as stated in the Lotus Sutra: 'The Bodhisattva Mahāsattva Inexhaustible Intent (rising from his seat, joining his palms respectfully), said: 'World Honored One, how does the Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara (as stated in the Sutra of the Adornment of All Virtues: Then, the Bodhisattva Mahāsattva Vajrapani said to the World Honored One: World Honored One, why is he called Avalokiteśvara? The World Honored One replied, Vajrapani, because he thus observes all the worlds, appropriately protects, completely saves, correctly gives breath, possesses a heart of compassion, a heart of joy, a heart of loving-kindness, and a heart of tenderness, and fulfills all wishes. Therefore, he is called Avalokiteśvara. As it is said.) teach the Dharma to sentient beings in this Saha world? What kind of skillful means does the Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara use?' After this question, the World Honored One said to the Bodhisattva Mahāsattva Inexhaustible Intent: 'Son of good family, in which worlds does the Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara teach the Dharma in the form of a Buddha (three bodies)? In which worlds does the Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara teach the Dharma in the form of a Bodhisattva? (On Potala Mountain) To some beings, the Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara teaches the Dharma in his own form. (In Jambudvipa) To some beings, he teaches in the form of a Śrāvaka. (In some places) To some beings, in the form of Brahma. (In the Thirty-three Heavens) To some beings, in the form of Indra. To some beings, in the form of a Rakshasa. (In Purvavideha) To some beings, the Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara teaches the Dharma in the form of a Gandharva. (In Uttarakuru) To Yakshas, in the form of Maheśvara. (In the sacred land of India) Subduing kings...' .

་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པར། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེས་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་དུས་ན་ཡི་དམ་བརྟན་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཐབས་ཇི་ 1-17 ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། (ཕྱི་རོལ་པ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་) དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་(ཐུབ་པའི་) གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །(འགོག་སྙོམས་)རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །(འདུ་ཤེས་ཅན་)དགྲ་བཅོམ་པས་ འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །(མུ་ སྟེགས་པ་)དབང་ཕྱུག་གིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ ཀྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །མཐུ་བོ་ཆེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་མཐུ་བོ་ཆེའི་གཟུགས་ ཀྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །(ཕྱི་རོལ་བ་)གོང་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་ལ་ཚངས་པའི་གཟུགས་སོ། །(དུ་ རུ་ཀའི་ཡུལ་དུ་)དབང་པོ་ལ་དབང་པོའི་གཟུགས་སོ། །(ཤམ་བྷ་ལར་)ཉི་མ་ལ་ཉི་མའི་གཟུགས་ སོགས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་པ་མང་དུ་གསུངས་མདོ་དེ་ཉིད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གདོད་མ་ཉིད་ ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཁོར་བ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐབས་ཚུལ་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་མཛད་དོ། །(འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་)སྤྱན་རས་གཟིགས་མགྲིན་སྔོན་ཅན་གྱི་ སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འདས་པའི་དུས་ན་ མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ས་བཅུའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །ཐབས་ཚུལ་ དཔག་མེད་རིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ན། འཕགས་པ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་མདོ་ ལས། སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་(པད་མ་ར་གའི་མདོག་ཅན་)པད་མ་བརྒྱའི་སྤྱན་ཅན་དུག་ འཇོམས་འོད་ཟེར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་(ཡུལ་མ་ཀ་ཏ་རར་)བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ 1-18 དབང་ཕྱུག་འདི་(ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྲས་སུ་)དྲང་སྲོང་པད་མའི་ཕྲེང་བ་(ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་ལྟ་བུ་) ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་སྨོན་ལམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏབ་ནས་ (སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི། བསྐལ་སྟོང་མུན་པའི་ཁང་བུ་རུ། །མར་མེ་གཅིག་གིས་བཅོ

【現代漢語翻譯】以轉輪王的形象宣說佛法。』等等，說了許多。又在《寶積經》中記載：『世尊，菩薩摩訶薩持寶者請問：世尊，在何時，依何本尊，能圓滿菩提？菩薩摩訶薩觀世音自在以何種方便說法？』世尊開示說：（外道梵天等）如來以調伏的眾生，以如來（釋迦牟尼）的形象說法。（滅盡定）以聲聞調伏的眾生，以聲聞的形象說法。（有想）阿羅漢以調伏的眾生，以阿羅漢的形象說法。菩薩以調伏的眾生，以菩薩的形象說法。（外道）自在天以調伏的眾生，以大自在天的形象說法。大能者以調伏的眾生，以大能者的形象說法。（外道）如同前面所說，梵天以梵天的形象說法。（在杜魯卡地區）自在天以自在天的形象說法。（在香巴拉）太陽以太陽的形象等說法，在許多經典中都有記載，應當去查閱。從原始就已證悟成佛，爲了輪迴中的眾生，以無數的方便行事。（聖者龍樹所著）《觀世音青頸本尊修法》中說：觀世音自在，王子的慈悲者啊！在過去世已經證悟成佛，以慈悲的力量示現十地之相，以無數的方便，向您頂禮！』就像所說的那樣。那麼，他是如何證悟成佛的呢？在《聖千手千眼經》中記載：在過去無數劫之前，有如來、應供、正等覺（蓮花寶色）蓮花百眼滅毒光芒王（在摩伽陀國）出現，當時觀世音自在（作為家主月智之子）名為仙人蓮花鬘（如同喀什米爾藏紅花）。在那如來面前發下了無數的誓願（所發誓愿是：在千劫黑暗的房間里，一盞燈就能照亮）。

【English Translation】『Preaching the Dharma in the form of a Chakravartin.』 And so on, many things were said. Also, in the Arrangement of Jewels Sutra, it is recorded: 『The Bodhisattva Mahasattva Holding Jewel asked the Bhagavan: 『Bhagavan, at what time, relying on which Yidam, can one perfect Bodhi? How does the Bodhisattva Mahasattva Avalokiteśvara teach the Dharma with what means?』』 The Bhagavan replied: 『(Outsiders, Brahma, etc.) For sentient beings who are tamed by the Tathagata, the Tathagata (Shakyamuni) teaches the Dharma in the form of the Tathagata. (Cessation of perception) For sentient beings who are tamed by the Pratyekabuddha, the Pratyekabuddha teaches the Dharma in the form of the Pratyekabuddha. (Sentient beings) For sentient beings who are tamed by the Arhat, it is the form of the Arhat. For sentient beings who are tamed by the Bodhisattva, the Bodhisattva teaches the Dharma in the form of the Bodhisattva. (Heretics) For sentient beings who are tamed by Ishvara, the great Ishvara teaches the Dharma in the form of the great Ishvara. For sentient beings who are tamed by the great powerful one, the great powerful one teaches the Dharma in the form of the great powerful one. (Outsiders) As mentioned before, Brahma in the form of Brahma. (In the land of Turuka) Ishvara in the form of Ishvara. (In Shambhala) The sun in the form of the sun, etc., teaching the Dharma. Many such things are mentioned in that very Sutra, which should be consulted. From the very beginning, he has been manifestly enlightened, yet for the sake of sentient beings in samsara, he performs immeasurable means.』 (Composed by the venerable Nāgārjuna) From the Sadhana of Avalokiteśvara Nīlakantha: 『Avalokiteśvara, compassionate prince! Although manifestly enlightened in the past, by the power of compassion, you show the aspect of the ten bhūmis. I prostrate to the lineage of immeasurable means!』 As it is said. Then, how did he become manifestly enlightened? In the Sutra of the Noble Thousand-Handed, Thousand-Eyed One, it is recorded: 『In the distant past, countless kalpas ago, there appeared a Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha (with the color of a lotus ruby), named Padmavyūha-netra-viṣanāśana-raśmi-rāja (Lotus Array-Eyed, Destroyer of Poison, King of Rays) (in the land of Makata). At that time, this Avalokiteśvara (as the son of the householder Candra-mati) became a sage named Padmamālā (Lotus Garland) (like Kashmiri saffron). Having made immeasurable aspirations in the presence of that Tathagata (the aspiration made was: In a dark room of a thousand kalpas, a single lamp can illuminate).

མ་པ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་མུན་ ཁང་ལ། །མར་མེ་སྙིང་པོ་བདག་འགྱུར་ཤོག །ཤ་ཀ་ར་ཡི་མེ་ཏོག་ལ། །སྨན་རིགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ལྟར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ འདོད་པའི་སྨན། །སྣ་ཚོགས་བདག་ལ་འབྱུང་བར་ཤོག །ཙན་དན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །དྲི་བཟང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ལྟར། །ཡོན་ ཏན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ལྡན་བདག་འབྱུང་ཤོག །སེང་གེ་འོ་མ་ཐིགས་གཅིག་གིས། །ཕལ་བའི་འོ་མ་ བཅོམས་པ་ལྟར། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱིས་གདུང་། །བདག་གིས་ཡང་ཡང་བཅོམས་པར་ཤོག །ཨ་ཀར་སྙིང་པོ་བདུག་ པ་ལ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ནམ་མཁར་འཕགས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁར་འདྲེན་པར་ ཤོག །ཇི་ལྟར་ཀ་ལ་པིང་ཀ་རྣམས། །སྒོ་ངའི་ནང་དུ་སྐད་འབྱིན་ལྟར། །བདག་ཀྱང་མ་ཡི་ལྟོ་ནང་དུ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་ པར་ཤོག །དངུལ་ཆུས་གསེར་སྣང་བྱེད་པ་ཡིས། །ལྕགས་ལ་རེག་ན་གསེར་འབྱུང་ལྟར། །བདག་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཇི་ལྟར་རྡོ་བ་ཁབ་ལེན་གྱིས། །ལྕགས་སྒྲོག་སྲ་བ་བཅད་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་འཁོར་ བའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཀུན། །གཅོད་བྱེད་རལ་གྲིར་བདག་འགྱུར་ཤོག །པད་མོ་ཞེས་པའི་རྩི་ཟོས་ནས། །ཚེ་ཚད་བསྐལ་བར་འགྱུར་ བ་ལྟར། །སེམས་ཅན་ཚེ་རིང་བྱེད་པའི་རྫས། །ཆོས་ཀྱིས་བདུད་རྩིར་བདག་འགྱུར་ཤོག །མཆིན་རྩྭིའི་དྲི་མ་ཚོར་ཚད་ཀྱི། །དུག་ སྦྲུལ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པ་ལྟར། །བདག་གི་དྲི་མ་ཚོར་ཚད་ཀྱི། །ཆོས་མིན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་བཞིན། ། དགའ་བྱེད་སྒྲ་སྙན་འབྱུང་བ་ལྟར། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་དང་། །བདག་ལ་ནམ་ཡང་འབྱུང་བར་ཤོག །ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ ནོར་བུ་ལ། །དགོས་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ལྟར། །བདག་ལ་བསྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི། །འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་ཤོག ། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱིས། །བྲག་རྫོང་ཐམས་ཅད་བཤིག་པ་ལྟར། །བདག་གིས་ཡང་དག་ལྟ་བ་ཡིས། །ལྟ་ངན་ཡུལ་རྫོང་བཤིག་ པར་ཤོག །ཅེས་སོ། །ལོ་བརྒྱད་ལོན་ནས་)རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། (སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཡོན་ཏན་ཡར་ ཚེས་བཞིན་དུ་འཕེལ་ཏེ། འཕགས་པ་ཀ་ཡ་བྷོ་ཊིའི་མདོ་ལས། དཔེར་ན་ལྷའི་བུ་དག་གཞན་ཡང་ཟླ་བ་ཚེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟར། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པར་བལྟའོ། །དཔེར་ན་ཚེས་ལྔ་དང་ཚེས་དྲུག་དང་བདུན་གྱི་ནུབ་མོ་ཟླ་ཕྱེད་ལྟ་ 1-19 བུ་ནི། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ། །དཔེར་ན་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོར་ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ བསྐྱེད་ད

【現代漢語翻譯】如同母親一般，愿我成為照亮輪迴黑暗之屋的明燈。如同糖花之中能生出各種藥物，愿我能為一切眾生帶來他們渴望的各種良藥。如同檀香木蛇心之中能散發出各種芬芳，愿我能成為具足戒律之香，成為生出各種功德的基礎。如同獅子的乳汁一滴就能摧毀所有的劣質乳汁，愿我能一次又一次地摧毀眾生因煩惱之病而受的折磨。如同焚燒烏木香，輪王顯現於天空，同樣，愿我引領一切眾生到達法性的天空。如同卡拉平卡鳥在蛋中鳴叫，愿我也能在母親的子宮裡，發出佛法的聲音。如同水銀使黃金顯現光芒，接觸鐵就能生出黃金，愿我所見、所聞、所憶、所觸的一切，都轉變為菩提心。如同磁石能切斷堅固的鐵鏈，愿我成為斬斷煩惱輪迴鐵鏈的利劍。如同服食蓮花之藥能使壽命延續至劫，愿我成為以佛法甘露，使眾生長壽的妙藥。如同聞到馬尿草的氣味，所有的毒蛇都會恐懼，愿眾生聞到我的氣味，一切非佛法都會感到恐懼。如同天神的鼓聲，能發出令人愉悅的美妙聲音，愿我能恒常發出各種佛法的聲音。如同如意寶珠，能生出各種所需的物品，愿眾生依靠我，能生出各種願望。如同金剛石能摧毀所有的石堡，愿我以正確的見解，摧毀邪見的堡壘。（八歲出家后，生生世世發起菩提心，功德如上弦月般增長，如《聖迦葉波品》中所說：『例如天子們，又如新月之輪顯現，初發心也應如是觀待。例如初五、初六、初七之夜的半月，初發心者，乃是生生世世不離菩提心的菩薩。例如十五之夜，圓滿的月輪升起，應如是觀待如來之智慧。』如是發菩提心。）

【English Translation】 Like a mother, may I become a lamp to illuminate the dark house of samsara (cyclic existence). Like various medicines arising from sugar flowers, may I bring forth various medicines of desire for all sentient beings. Like various fragrances arising from the heart of a sandalwood snake, may I become fragrant with the scent of morality, the basis for the arising of various qualities. Like a single drop of lion's milk destroying ordinary milk, may I repeatedly destroy the suffering of sentient beings afflicted by the disease of afflictions. Like burning black incense, a universal monarch arises in the sky, likewise, may I lead all sentient beings to the sky of Dharma-nature. Like the Kalavinka birds making sounds in their eggs, may I also proclaim the sound of Dharma in my mother's womb. Like mercury illuminating gold, and gold arising when touching iron, may all that I see, hear, remember, and touch transform into Bodhicitta (the mind of enlightenment). Like a magnet cutting through strong iron chains, may I become a sword that cuts through all the iron chains of afflictive emotions and samsara. Like eating the lotus herb extending lifespan to a kalpa (an aeon), may I become the nectar of Dharma, the substance that extends the lives of sentient beings. Like all poisonous snakes being frightened by the scent of mchin rtsi (Artemisia sacrorum), may all non-Dharma be frightened by the scent of me. Like the sound of a god's drum, producing joyful and melodious sounds, may various sounds of Dharma always arise for me. Like a wish-fulfilling jewel, producing various desired objects, may various desires arise for sentient beings by relying on me. Like a diamond destroying all stone fortresses, may I destroy the fortresses of wrong views with correct views. (Having become a monk at the age of eight, generating the mind of enlightenment in each lifetime, with virtues increasing like the waxing moon, as stated in the Sutra of Arya Kaya Bhoti: 'For example, O sons of the gods, just as the circle of the waxing moon becomes manifest, so should the first generation of the mind be regarded. For example, the half-moon on the fifth, sixth, and seventh nights, the one who first generates the mind is a Bodhisattva who is not separated from the mind of enlightenment in one lifetime. For example, on the fifteenth night, the full circle of the moon rises, so should the wisdom of the Thus-Gone One be regarded.' Thus, generating the mind of enlightenment.)

ོ། །)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ལུང་བསྟན་པ་འདི་མཛད་དེ། རིགས་ ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་ ནས་ཁྱོད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་སྒྲོལ་ བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡི་མིང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས། །སྐུ་ཚེའི་ཚད་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲི་ཡིན། ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་མྱ་ངན་འདས་ནས་ཀྱང་། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་ གནས། །ཞེས་སོགས་དུ་མར་ལུང་བསྟན་ནས། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་པད་མའི་ཕྲེང་བས། (རང་ གི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་པོ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་མཁའ་འདྲ་བདག་ལགས་ན། །བདག་ནི་ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྗེས། །མྱ་ངན་འདས་ན་སླར་ཡང་ནི། །ས་བཅུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་རྣམས་ ལ། །རྟག་ཏུ་ཕན་པ་བགྱིད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། (སེམས་བསྐྱེད་ངོ་ མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ་དང་པོའོ། །)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བར་ འགྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །དྲང་སྲོང་པད་ མའི་ཕྲེང་བར་སྐྱེས་པའི་རབས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དང་པོའོ།། །། ༄། །གཉིས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བར་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ འཕགས་པ་སྤྱན་སྟོང་གི་མདོ་ལས། སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ བཅུ་འདས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་ཝཱ་རཱ་ན་སཱིར་རྒྱལ་པོ་མན་དྷཱ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བཙུན་མོ་ 1-20 ལ་ལྷུམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྣང་བ་དང་། དེ་ནས་ཕྱི་དུས་སུ་ལྷུམས་ཀྱི་ཐད་ཀར་བུ་(དུང་གི་མདོག་ ཅན་)གཅིག་བཙས་ཏེ་སྲོལ་མེད་པར་ཕྱིར་ཐོན་ནས། ཆོས་ཀྱི་(སྡོམ་བཞིའི་)སྒྲ་ཆེན་པོ་སྣང་བས། (མཚན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་)དེའི་མིང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྣང་བ་ཞེས་བཏགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་(དང་པོར་)དེ་བཞིན་དུ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། བལྟམས་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་ ལ་རོལ་པ་དང་། མངོན་པར་བྱུང་བ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་(དྲག་ཏུ་)བྱུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཤིང་དྲུང་དུ་གཤེགས་པ་དང་། བདུད་བཏུལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་ དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ལ་ཡང་ལོ་འབུམ་ཕྲག་ བརྒྱད་ཁྲིའོ། །འོད་ནི་དཔག་ཚད་དྲུག་བརྒྱའོ། །འཁོར་གྱི་ཉན

【現代漢語翻譯】然後，世尊以慈悲之心作了如下授記：『善男子，以你發願的力量，我涅槃后二十五年，你將證得圓滿正覺，度化無量眾生。他的名字是法光（Chos kyi Snang ba），壽命長達八十萬億年。世間導師涅槃后，正法將住世雙倍的時間。』如此等等，作了許多授記。之後，蓮花鬘仙人（Rang gi Lung bstan thob nas，獲得自己的授記后）多次向世尊頂禮、繞拜，並向世尊祈請道：『世尊，如虛空般的我，在我證得佛果之後，涅槃后也能再次以十地菩薩的身份，恒常利益眾生。』等等，他發下了這樣的願望。（發起了不可思議的殊勝菩提心，這是第一件殊勝之事。）世尊說道：『善哉！善哉！你將成為觀世音菩薩（Spyan ras gzigs dbang phyug），利益一切眾生。』這樣授記道。之後，蓮花鬘仙人證得了無生法忍，隨即十方諸佛顯現，他獲得了慈悲喜三摩地。蓮花鬘仙人轉世的簡略故事，這是第一部分。第二部分，如來法光轉世的故事。在聖觀世音菩薩經中記載：在過去恒河沙數劫之前，于瓦拉納西城，國王曼達拉瓦（Man dha ra ba）的王后懷胎時，聽到了法的聲音。之後，在適當的時候，王后生下了一個兒子（膚色如海螺），他無緣無故地走了出來，並顯現出大法（四句偈）的聲音。因此，（相士們）給他取名為法光（Chos kyi Sgra Snang ba）。菩薩（最初）以同樣的方式進入母胎，誕生，與王后的眷屬一起玩耍，以及證悟時，都出現了（強烈的）正法之聲。在菩提樹下成道，降伏魔軍，以及轉法輪時也是如此。如來法光的壽命也是八十萬億年。他的光芒照耀六百由旬。他的眷屬是聲聞。

【English Translation】 Then, the Bhagavan, with compassion, made this prophecy: 'Son of good family, by the power of your aspiration, twenty-five years after my passing, you will attain perfect enlightenment and liberate countless sentient beings. His name will be Dharma Light (Chos kyi Snang ba). The duration of his life will be eighty trillion years. After the World Knower passes into Nirvana, the sacred Dharma will remain for twice as long.' Thus, he prophesied many things. Then, the hermit Lotus Garland (Rang gi Lung bstan thob nas, having received his own prophecy) made many prostrations and circumambulations to the Bhagavan, and supplicated the Bhagavan, saying: 'Bhagavan, like the sky, may I, after attaining Buddhahood, even after Nirvana, again and again, in the manner of the ten Bhumis, always benefit beings.' Thus, he made aspirations. (He generated an inconceivable and wonderful Bodhicitta, this is the first wonderful thing.) The Bhagavan said: 'Good, good! You will become the Bodhisattva, the great being, Avalokiteshvara (Spyan ras gzigs dbang phyug), and you will work for the benefit of all beings.' Thus, he prophesied. Then, the hermit attained forbearance of the unborn Dharma, and immediately all the Tathagatas of the ten directions manifested, and he attained the stable Samadhi of compassion and joy. The brief story of the birth of the hermit Lotus Garland, this is the first part. Second part, the story of the reincarnation of the Tathagata Dharma Light. From the Sutra of the Noble Thousand-Armed Avalokiteshvara: In the past, before the passing of ten kalpas as numerous as the sands of the Ganges River, in the city of Varanasi, when the queen of King Mandharava (Man dha ra ba) was pregnant, she heard the sound of Dharma. Then, in due time, a son (with the color of a conch shell) was born directly from her womb, and he came out without any cause, and the great sound of Dharma (four-line verse) appeared. Therefore, (the astrologers) named him Dharma Sound Light (Chos kyi Sgra Snang ba). The Bodhisattva (initially) entered the womb in the same way, was born, played with the queen's retinue, and when he manifested, the sound of the sacred Dharma arose (strongly). It was the same when he went to the Bodhi tree, subdued the demons, and turned the wheel of Dharma. The lifespan of the Tathagata Dharma Light was also eighty trillion years. His light was six hundred yojanas. His retinue were Shravakas.

་ཐོས་ཀྱང་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ ། རིང་བསྲེལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ ཀྱི་སྣང་བར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །། ༄། །གསུམ་པ། རྒྱལ་བུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ད་ནི་རྒྱལ་བུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཆོས་དང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོར། སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་ཅིང་། ཚད་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་ དུས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་ཏོག་གི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱོར་བ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ ལོ་ལེགས་པ། ཉམས་དགའ་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་གང་བ། ས་གཞི་ལག་ མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་ཏོག་གི་འབྱུང་ གནས་སུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ མེ་ཏོག་ལས་བྱུང་བ་(དམར་པོའི་མདོག་ཅན་)ཞེས་བྱ་བ། ད་ལྟར་ཡང་བཞུགས་ཏེ། འཚོ་ཞིང་ གཞེས་པ་ལ། འཁོར་བཞི་དང་། (སྐྱེ་དགུ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། )ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ 1-21 ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་ དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་ཏོག་ གི་འབྱུང་གནས་དེ་ན། མིའི་དབང་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་ པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། ། རིགས་ཀྱི་བུ། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་རབས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་ ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐེག་ པ་གཅིག་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཤ་སྟག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཐེག་པ་ལ་ཡང་ དག་པར་ཞུགས་པ། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པའི་)ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། (གཞན་ སྟོང་གི་)ཐེག་པ་གཙོ་བོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། ཐེག་པ་དམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ པ། (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་)ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང་། རབ་དང་། ཕུལ་དང་། བླ་མའི་བླ་མ་དང་། བླ་ན་མེད་པར་ཞུགས་པ། (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟན་ པའི་)ཐེག་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། ཐེག་པ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཤ་སྟག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པ། (གསུམ་ལྡན་མན་ཆད་གྱི་)ཐེག་པ་གཞན་གྱི་མིང་ཡང་མི་གྲག་ གོ །

【現代漢語翻譯】縱然聽聞，也如百千俱胝之多。如來涅槃后，正法住世十六萬年。舍利如芥子般大小，亦是正法之音聲顯現。如是，如來於法之顯現中誕生之傳記，即第二。第三，講述轉生為王子寶生之傳記。現在講述轉生為王子寶生的故事。那是怎樣的呢？在聖《法與義分別經》中記載：過去無量無數劫前，有一個名為『蓮花之源』的世界，那裡富饒繁榮，安樂豐饒，令人愉悅，充滿眾多生靈和人民，土地平坦如手掌。善男子，在『蓮花之源』世界中，有一位如來、應供、正等覺者，名為蓮花所生（紅色身），至今仍然住世，活著，為四眾（僧團）以及天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人等宣說佛法。善男子，在那個『蓮花之源』世界中，有一位人主，名為勝王，是統治三千大千世界之轉輪聖王。善男子，勝王在位期間，一切眾生皆歡喜快樂，具備十善業道，所有眾生都完全進入了一個乘，即進入了（法性之）乘，完全進入了殊勝的（法性之思）乘，完全進入了主要的（他空）乘，完全進入了神聖之乘，完全進入了卓越的（如來寂靜）乘，以及進入了最勝、至上、無上之乘，完全進入了（如來堅固之）平等與不平等之乘，完全進入了不可思議、不可估量之乘。善男子，勝王在位期間，除了大乘之外，其他（三乘以下）的乘之名稱也不得聽聞。

【English Translation】 Even if heard, it is like hundreds of thousands of kotis. After the Tathagata's Nirvana, the true Dharma will remain for sixteen hundred thousand years. A relic the size of a mustard seed is also the sound manifestation of the true Dharma. Thus, the story of the Tathagata being born in the manifestation of Dharma is the second. Third, the story of being born as Prince Ratnakara (precious source). Now, let us explain the birth as Prince Ratnakara. How is it? In the noble 'Sutra on the Discrimination of Dharma and Meaning,' it is said: In the past, countless and immeasurable kalpas ago, there was a world called 'Source of Flowers,' which was prosperous, abundant, happy, fertile, delightful, full of many beings and people, and the land was as flat as the palm of a hand. Son of good family, in the world 'Source of Flowers,' there is a Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha, named Born from Lotus (of red color), who still resides there, living and dwelling, teaching the Dharma to the four assemblies (sangha), as well as to gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans, and non-humans. Son of good family, in that world 'Source of Flowers,' there was a human lord, a Chakravartin king named Victorious King, who ruled over the three thousand great thousand world systems. Son of good family, during the reign of King Victorious, all sentient beings were joyful and happy, possessed the ten paths of virtuous actions, and all those sentient beings were completely entered into one vehicle, that is, entered into the (Dharmata) Vehicle, completely entered into the supreme (thought of Dharmata) Vehicle, completely entered into the primary (Other-empty) Vehicle, completely entered into the sacred Vehicle, completely entered into the extraordinary (Tathagata's peaceful) Vehicle, and entered into the most excellent, the supreme, the highest of the high, the unsurpassed Vehicle, completely entered into the equal and unequal (Tathagata's steadfast) Vehicle, completely entered into the inconceivable, immeasurable Vehicle. Son of good family, during the reign of King Victorious, apart from the Mahayana, the names of other vehicles (lower than the three vehicles) were not even heard.

རིགས་ཀྱི་བུ། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ནི་དགུ་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ཡོད་ དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། ཐེག་པ་ ཆེན་པོའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཉིན་མཚན་དུ་ཆོས་འདོད་ཅིང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཤ་སྟག་གོ ། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བས་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཉིན་མཚན་དུ་ཆོས་འདོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ 1-22 ལ་དགའ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། རིན་ཆེན་དཔལ་དེ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་སེང་གེའི་ ཁྲི་ལ་འདུག་པ་དང་། དེའི་པང་ནས་རྒྱལ་བུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་རྒྱན་གྱིས་ བརྒྱན་པ། ལྷའི་གོས་བགོས་པ་ལུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་ ཞིག་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བྱུང་ནས། གཞོན་ནུ་དེས་མ་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་(ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྙན་པའི་ དབྱངས་ཀྱིས་)འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཡུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་ལས་བྱུང་བ་(འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་འདིར་)དེ་འཚོའམ། དེ་ནས་རྒྱལ་མོ་རིན་ཆེན་དཔལ་དེས། གཞོན་ནུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ སྨྲས་སོ། །(ཤིན་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་)བུ་གཅིག་(ཤེས་བྱ་)ཀུན་མཁྱེན་(སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་)འཇིག་ རྟེན་(གསུམ་གྱི་)མགོན(པོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་)བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་མཛད་པ། །(འཁོར་) ལྷ་མི་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་(འཇིག་རྟེན་འདིར་)འཚོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ ཀྱིས་ཕ་མ་ལ་(ཀ་ལ་པང་ཀའི་སྒྲས་)འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཚུར་གཤེགས། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་ལས་བྱུང་བ་ ལ་(བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་)བལྟ་བ་དང་། ཕྱག་བགྱི་བ་དང་། མཆོད་པའི་བསྙེན་བཀུར་ བགྱི་བ་དང་། ཆོས་མཉན་པའི་སླད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཡབ་ཡུམ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་དགའ་བ་མཛད་པ་སྟེ། (སྐྱེ་བ་སྔ་མར་)མ་གྲོལ་བ་རྣམས་(ད་ལྟར་)གྲོལ་མཛད་མགོན། །(སེམས་ཅན་)ལྡོངས་པ་རྣམས་ལ་ མིག་སྨན་མཛད། །ཆོས་ལ་དབང་བ་(དཔེར་ན་རི་རྒྱལ་)ལྷུན་པོ་ལྟར། །(ལྷག་བསམ་གྱི་བསྐུལ་བའི་ངོ་ མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་སྟེ་གསུམ་པའོ། །)དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་མོས་བུ་པང་ དུ་བླངས་ཏེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་(སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་)དང་གཡོག་ཏུ་(བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་)བཅས་པ་རྣམས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་(བདེ་བར་)ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་ དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། (མེ་ཏོག་པུནྚ་རི་ཀ་ལ་སོགས་)བརྒྱ་སྟོང་གི་རི་བའི

【現代漢語翻譯】種姓之子，獲得勝利的國王的王后眷屬有九萬九千之眾。她們全都正確地進入了非小乘道，屬於大乘，日夜渴望佛法，全都喜愛佛法。種姓之子，之後，名為珍寶光輝的國王殊勝王后，聚集了菩提心，正確地進入了佛、法、僧，屬於大乘，日夜渴望佛法，喜愛佛法喜園。種姓之子，珍寶光輝坐在與她身份相稱的雄獅寶座上，她的膝上出現了一位名為珍寶生的王子，他以天神的裝飾品莊嚴自身，身穿天衣，以妙相和隨好圓滿莊嚴，結跏趺坐。那位年輕人立刻向母親（合掌，以悅耳的聲音）說道：『母親，如來蓮花（在這個世間）安樂嗎？』之後，珍寶光輝王后對年輕人說道：『（極其珍愛地）唯一的兒子（所知）一切智者（三千大千世界之主）世間（三界）怙主，為（一切眾生）帶來無上喜樂者，（眷屬）包括天人在內的佛陀（在這個世間）安樂。』之後，珍寶生王子對父母（以悅耳的聲音）說道：『父王母后請來此，爲了瞻仰、禮拜、供養和聽聞正法，請迎請如來、應供、正等覺的蓮花。』這是為什麼呢？父王母后，那位如來是天人世間帶來喜樂者，（於前世）未解脫者（如今）令解脫之怙主，為（眾生）盲者作眼藥，於法自在（譬如山王）須彌山。（這是由衷勸請的第三次殊勝奇妙之舉。）說完之後，國王和王后將兒子抱在膝上，與（成千上萬的）王后眷屬和（數百萬的）侍從一同前往世尊的住所，向世尊繞行三匝，並（以白蓮花等）成百上千的鮮花供養。

【English Translation】 Son of good family, the retinue of the queen of the king who has attained victory numbers ninety-nine thousand. All of them have correctly entered the path that is not another vehicle, belong to the Great Vehicle, desire the Dharma day and night, and all delight in the Dharma. Son of good family, then, the noble queen of the king, named Jewel Splendor, gathered the mind of enlightenment, correctly entered the Buddha, Dharma, and Sangha, belonged to the Great Vehicle, and desired the Dharma day and night. She delighted in the Dharma pleasure garden. Son of good family, Jewel Splendor sat on a lion throne befitting her greatness, and from her lap emerged a prince named Jewel Source, adorned with divine ornaments, wearing divine garments, well adorned with marks and excellent signs, sitting in the lotus position. That youth immediately said to his mother (joining his palms, with a pleasant voice): 'Mother, is the Thus-Gone One Lotus-Born (in this world) well?' Then, Queen Jewel Splendor said to the youth: '(With great affection) Only son, (knower of) all-knowing (lord of the three-thousand-great-thousand world) world (three realms) protector, (for all beings) the supreme joy-giver, (retinue) including gods and humans, the Buddha (in this world) is well.' Then, Prince Jewel Source said to his parents (with a melodious sound): 'Father and Mother, please come here. For the sake of seeing, paying homage, making offerings, and listening to the Dharma, please invite the Thus-Gone One, the Foe Destroyer, the Perfectly Awakened One, Lotus-Born.' Why is that? Father and Mother, that Thus-Gone One is the joy-giver in the world with gods and humans, (in previous lives) those who have not been liberated (now) liberate the protector, for (sentient beings) the blind make eye medicine, in the Dharma free (like the mountain king) Mount Meru. (This is the third wonderful and marvelous act of heartfelt urging.) After saying this, the king and queen took the son on their laps, and with (thousands of) queen retinues and (hundreds of millions of) servants, they went to the feet of that Blessed One, circumambulated the Blessed One three times, and (with white lotuses and other) hundreds of thousands of flowers offered.

་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་ཕུལ་ 1-23 ལོ། །ཕུལ་ནས་ཀྱང་འཁོར་དེ་ཉིད་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་ དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས། ཤིང་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ ཙམ་གྱི་བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་དང་ མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་སྤོས་ཀྱི་ཆར་རྣམ་པར་གཏོར། མངོན་པར་གཏོར་ཏེ། གཏོར་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྙོན་པ་(འཁོར་བའི་འདམ་ནག་)བརྒལ་ནས་སེམས་ ཅན་རྣམས། །(སྲིད་པའི་)སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །(རྒྱལ་བུ་)བདག་ནི་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཁྱོད། །བལྟ་བའི་སླད་དུ་འདིར་མཆིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བླ་ན་མེད། །ལྷ་ དང་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་(ཆ་ཙམ་)གང་བསྟན་པ། །ཁྱོད་འདྲ་བ་ནི་(སྟོན་པ་) ཡོངས་མ་མཆིས། །སེམས་ཅན་ཤུལ་ངན་ལྷུང་འགྱུར་ཞིང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དབང་ མཆིས་རྣམས། །ཐེག་པ་དམན་ལ་བཞག་མཛད་ན། །ཐེག་པ་(བླ་ན་མེད་པ་)ཆེན་པོ་སྟོན་པར་ མཛད། །ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་དཔའ་བ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་ དོན་དེ་ཆོས་ཀྱང་མོས། །ཆོས་རྩོམ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་སོ། །གང་དག་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ པ། །(ཀུན་རྫོབ་)ཆོས་དེ་སྙིང་པོ་མེད་མཁྱེན་ནས། །(དོན་དམ་)ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་ཡོད་མཁྱེན་ ཏེ། །(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན། །དེ་ན་ཁྱོད་ནི་དགའ་བ་མཛད། ། གཞོན་ནུས་ཚིག་ནི་འདི་དག་གིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་ནས་སླར་བསྐོར་བ་བྱས་ ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(ཕལ་བ་ལས་འདས་ པའི་)པད་མའི་འདབ་མ་ཡངས་པའི་སྤྱན་དག་གིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟིགས་ཏེ། (དགེ་ སློང་ཕ་མ་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་)འཁོར་བཞི་པོ་དག་གིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མཁྱེན་ནས་ རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཕུང་པོ་ལྔ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་(ཕྱིན་ཅི་ལོག་)འདུ་ 1-24 ཤེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་ངན་པ། དྲི་ང་བ། ཁྲག་དང་། རྣག་འབྱུང་ བ། ཤིང་དང་། བོང་བ་དང་། ལམ་དང་། མཚུངས་པ་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པ། རབ་ཏུ་གཡོ་ བ། དགེ་བ་མི་འཕེལ་བ། སྲིད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འཕེལ་བ། ཉོན་མོངས་པ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་ སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་སོ། །མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པའི་(ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ་)འདུ་ཤེས་སོ། །མི་བཙུན་པ་ལ་ བཙུན་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཕུང་པོ་ ལྔ་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྲིས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔེར་ན

【現代漢語翻譯】獻上珍珠瓔珞。 1-23 年。獻上后，便安坐於該眷屬之中。種姓之子啊！之後，那位王子進入了生起神通力的三摩地，升到七棵多羅樹高度的虛空中，向薄伽梵（世尊）遍灑珍寶雨、鮮花雨和香雨，完全遍灑。遍灑之後，向薄伽梵祈請說：『超越苦難（輪迴的泥潭）以救度眾生，從（有為的）痛苦大河中解脫。我（王子）爲了瞻仰一切智者您，才來到這裡。世間怙主，無與倫比！在天人和人類的世界裡，您所展示的功德（哪怕只是一部分），也沒有人能像您一樣（導師）。眾生墮入惡道，被貪嗔所控制，如果將他們置於下乘，請您開示（無上的）大乘。善巧方便且勇敢，擁有偉大的慈悲。佛法的真諦，也信受佛法，是佛法著作和功德的源泉。對於那些沒有生起（世俗）的法，知曉其沒有實義，（勝義）法性具有實義，（如來藏）法性您也了知。因此，您感到歡喜。』年輕人用這些話語讚頌薄伽梵后，再次繞佛，然後坐在薄伽梵面前。之後，薄伽梵用（超凡的）如蓮花般廣闊的眼睛，看向四面八方，知曉（比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼）四眾弟子的心念和心所，對國王勝軍說道：『大國王，這五蘊沒有法性的實義，但愚昧的凡夫卻認為它有實義（顛倒）。大國王，這些蘊是醜陋的顏色，惡臭，流淌著血液和膿液，與樹木、糞便和道路相似，沒有實義，極度動搖，不增長善業，是輪迴的延續，將煩惱執為實義。將不凈執為凈（顛倒），將不貞執為貞，將無常執為常。大國王，五蘊是被各自的業所描繪的。』大國王，例如…… 1-24

【English Translation】 He offered a pearl necklace. 1-23 year. After offering it, he sat down in that assembly. Son of good family! Then, that prince entered a samadhi that generated miraculous powers, and rose into the sky to the height of seven tala trees. He scattered showers of jewels, showers of flowers, and showers of incense upon the Bhagavan (the Blessed One), completely scattering them. After scattering them, he entreated the Bhagavan, saying: 'Having crossed over suffering (the mire of samsara), deliver sentient beings from the great river of (worldly) suffering. I (the prince) am here to behold you, the all-knowing one. World protector, unsurpassed! In the world of gods and humans, whatever qualities (even a fraction) of yours are shown, there is no one like you (teacher). Sentient beings are prone to fall into bad destinies, and are under the control of desire and hatred. If you place them on a lower vehicle, please teach the (supreme) Great Vehicle. Skilled in means and courageous, possessing great compassion. The meaning of the Dharma is also in accordance with the Dharma, and is the source of Dharma works and qualities. Those who do not have arising (conventional) dharmas, knowing that they have no essence, (ultimate) the nature of Dharma has essence, (Tathagatagarbha) you also know the nature of Dharma. Therefore, you rejoice.' After the youth praised the Bhagavan with these words, he circumambulated him again and sat down in front of the Bhagavan. Then, the Bhagavan, with his (transcendental) eyes as wide as lotus petals, looked in all directions, knowing the thoughts and mental events of the fourfold assembly (monks, nuns, male novices, female novices), and spoke to King Victory Banner: 'Great King, these five aggregates do not have the essence of Dharma nature, but ignorant ordinary people perceive them as having essence (viparyasa). Great King, the aggregates are of ugly color, foul-smelling, flowing with blood and pus, similar to trees, dung, and roads, without essence, extremely wavering, not increasing virtue, the continuation of samsara, perceiving afflictions as having essence. Perceiving the impure as pure (viparyasa), perceiving the unchaste as chaste, perceiving the impermanent as permanent. Great King, the five aggregates are depicted by their respective karmas.' Great King, for example...

་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ལ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ པ་ནི་རི་མོ་མཁན་གྱིས་བྲིས་པ་ཡང་མེད། ཚོན་ནི་ཅི་ཡང་མེད། དེ་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱིས་རྣམ་ པར་བྲིས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ ལས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྲིས་པ་ཕན་ཚུན་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །དེ་ནས་འཁོར་དེ་དག་ནི་ནང་ ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་(མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་)མི་ཕམ་དབང་ཕྱུག་(གསེར་ གྱི་མདོག་ཅན་)ཅེས་བྱ་བ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ཏོག་ལས་བྱུང་བ་ལ་བསྐོར་ བ་བྱས་ནས། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བཟར་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ ཏེ། ལུས་བཏུད་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །(འཕགས་ པ་ཀ་ཡ་གྷོ་རིའི་མདོ་ལས། ལུས་འདི་བེམས་པོ་གཡོ་བ་མེད་པ་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་རྩིགས་པ་དང་བོང་བ་དང་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཅན་མེད་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་ཕ་མའི་མི་གཙང་བ་ལས་བྱུང་བ་མི་རྟག་པ་རྟག་ཏུ་བསྐུ་བ་དང་བཀྲུ་བ་དང་ ཉེ་གོངས་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་)བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཕུང་པོ་ལྔ་འདི་དག་ནི་ཁ་དོག་ངན་པ། དྲི་ང་བ། རྣག་ཁྲག་དང་། ཤིང་དང་། བོང་ བ་དང་། རྩིག་པ་དང་། ལམ་དང་འདྲ། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ ཀྱིས་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ། མུན་པ་དང་། རབ་རིབ་དང་། ལིང་ ཏོག་གིས་ཀུན་ནས་ཁེབས་པ། ལྟ་བ་ངན་པའི་ཚང་ཚིང་འཐིབས་པོ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ 1-25 འདས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་འདི་ལྟ་བུ་མདོ་སྡེའི་ཚིག་བཤད་པ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འདུ་ ཤེས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ཏོག་ལས་བྱུང་བ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་ཡིན་) མི་ཕམ་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྟེ། འབྱུང་ བར་འགྱུར་བ་ལགས་སམ། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ ཏོ། །སྲིད་པས་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གཅོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ མྱ་ངན་སེལ་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཤིང་ འདྲ་བར་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ ཏོག་ལས་བྱུང་བ་དེས་ཆོས་དེ་དག་གསུངས་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་(སངས་ར

【現代漢語翻譯】孔雀羽毛上的五彩顏色，不是繪畫者所畫，也不是顏料所染，而是它自身業力所顯現的。偉大的國王啊，同樣地，每個凡夫俗子的顯現，也是由各自的業力所致，由相互的因緣所生。然後，在這些眷屬中，一位名為不敗自在（金色）的大菩薩——大勢至菩薩從座位上站起來，繞佛（蓮花所生）三匝，袒露右肩，右膝著地，合掌向佛，稟告道：（如《聖卡塔亞那經》所說：『此身僵硬不動，如草木、墻壁、土塊、木偶，沒有知覺，由四大組成，由父母不凈之物所生，無常，需常沐浴清潔，終將朽壞，是恐懼、變異、壞滅之法。』）世尊，這五蘊是醜陋的、惡臭的，如同膿血、木頭、土塊、墻壁、道路一般，毫無意義，卻被凡夫俗子認為是真實的。這不是真實的，而是被黑暗、昏暗、翳障所覆蓋，是邪見的稠林。世尊，這四法蘊是深奧的，如同虛空一般。世尊，如果眾生能夠正確理解這些經文的意義，他們將會獲得利益。』說完之後，世尊蓮花所生佛告訴大菩薩——大勢至菩薩：『善男子，當大菩薩出現時，是爲了調伏眾生而出現的，會如其所愿地為眾生宣說佛法。他會斷除那些被世俗所迷惑之人的世俗之念，消除那些受苦之人的悲傷，了知一切法皆無自性，如同虛空一般。他會將眾生安置於法性之中。』世尊蓮花所生佛說完這些法之後，國王及其眷屬（皆大歡喜，信受奉行。）（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）：種子字和咒語未提供

【English Translation】 The five colors on a peacock's feather are not painted by an artist, nor are they from any pigment. They are manifested by its own karma. Great king, similarly, the manifestations of each ordinary being arise from their own karma, born from mutual causes and conditions. Then, among those retinues, a Bodhisattva-Mahasattva (Great Strength Arrived) named Mipham Wangchuk (Golden Hue) rose from his seat, circumambulated the Bhagavan (Lotus Born) three times, bared one shoulder, knelt on his right knee, bowed his body, joined his palms, and beseeched the Bhagavan, saying: (As stated in the Arya Katyayana Sutra: 'This body is inanimate, unmoving, like grass, trees, walls, clods, and puppets, without sentience, composed of the four great elements, born from the impurity of parents, impermanent, constantly requiring washing and cleansing, and ultimately decaying, subject to fear, change, and destruction.') 'Bhagavan, these five skandhas are ugly, foul-smelling, like pus and blood, wood, clods, walls, and roads, without essence, yet ordinary beings perceive them as real. This is not reality, but is covered by darkness, dimness, and cataracts, a dense thicket of wrong views. Bhagavan, these four dharma aggregates are profound, like the sky. Bhagavan, those beings who correctly understand the meaning of these sutra statements will benefit.' After speaking thus, the Bhagavan Lotus Born said to the Bodhisattva-Mahasattva Mipham Wangchuk: 'Son of noble family, when a Bodhisattva-Mahasattva appears, it is to tame sentient beings, and he teaches the Dharma to sentient beings according to their inclinations. He cuts off the worldly attachments of those who are deluded by samsara, alleviates the suffering of those who are afflicted, and knows that all dharmas are without essence, like the sky. He establishes sentient beings in the nature of Dharma.' After the Bhagavan Lotus Born spoke these dharmas, the king and his retinue (rejoiced greatly and accepted them with faith.) （Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Seed syllables and mantras are not provided

ྒྱས་དེའི་ དྲུང་དུ་)སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་(བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །)འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག །གཞོན་ནུ་དམ་པ་འདིས་(སྔོན་འདས་པའི་དུས་ སུ་)སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་དེ། ཐམས་ ཅད་དུ་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་(རྒྱལ་བ་)ཐོབ་པ་འདི་ཡང་རྟག་ཏུ་གཞོན་ནུ་འདིའི་ཕར་ གྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་འདིས་(སེམས་ཅན་མང་པོ་)བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ གནས་འདིས་ནི། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རིན་ 1-26 པོ་ཆེ་རྟག་པ་དུ་མ་བཀོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འདུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་ སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་ཀུན་ ནས་མངོན་འཕགས་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ནས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་གསུངས་ནས། སྲོག་ ཆགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེའི་དུས་ ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་ལས་བྱུང་བ་ནི། གཞན་ཞིག་སྙམ་ན་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །དེ་ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་ཆོས་ སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན། དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འདི་དེའི་ཚེ་དེའི་ དུས་ན་རྒྱལ་བུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །(ཆོས་ཀྱི་)ཚུལ་འདི་(གང་གི་རྣ་བའི་བུ་གར་)ཐོས་ ནས་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་ འདུན་དང་བཅས་པ་)མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་ རས་གཟིགས་དང་(དུས་རྟག་ཏུ་)འགྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྒྱལ་བུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ སུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །། ༄། །བཞི་པ། འོད་ཟེར་ཀུན་ནས

【現代漢語翻譯】（在嘉色德的面前）剃除頭髮和鬍鬚后，從世尊處出家。當時，世尊對眷屬們說：『善男子，看看這位童子（即菩薩觀世音）。』這位殊勝的童子（在過去的時間裡）在九十億百千俱胝佛前種下善根，並且在一切處說法。這位獲得王位者也常常是這位童子的父親，這位丈夫（許多眾生）常常使他們成熟于無上正等覺。善男子們，這位童子寶生，在我圓寂后不久將成佛，在許多珍寶莊嚴的菩提樹下證得菩提時，成為如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、調御丈夫、無上士、天人師、佛、世尊，名為光芒普照顯勝吉祥王。』善男子，之後宣說了菩薩摩訶薩的授記，八萬四千眾生獲得了不生之法的忍耐。『善男子們，那時如來蓮花所生，如果認為是另一個人，不要這樣看。為什麼呢？善男子，這位如來、應供、正等覺無量光佛就是。』將在那個世界宣說佛法。『那時，如果懷疑名為童子寶生的是另一個人，不要這樣看。為什麼呢？善男子，菩薩摩訶薩觀世音自在，那時就是童子寶生。』（誰的耳根）聽到這個（佛法）后，在臨終時，他將見到如來無量光佛（包括菩薩僧團）。將（恒常）與菩薩摩訶薩觀世音相伴。』這是轉生為童子寶生的第三品。第四品，光芒普照

【English Translation】 (In front of Gyase De) After shaving his hair and beard, he renounced from the Blessed One. At that time, the Blessed One said to the retinue: 'Noble son, look at this young prince (who is Bodhisattva Avalokiteśvara himself).' This excellent youth (in the past) has planted roots of virtue before ninety billion hundred thousand myriads of Buddhas, and has become a speaker of Dharma in all places. This one who has obtained kingship has also always been the father of this youth, and this man (many sentient beings) has always matured them in unsurpassed, perfect enlightenment. Noble sons, this young prince Ratnakara will become a Buddha soon after my complete Nirvana, and when he attains enlightenment under the Bodhi tree adorned with many precious jewels, he will become the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, complete in knowledge and conduct, Sugata, knower of the world, tamer of beings, charioteer, unsurpassed, teacher of gods and humans, Buddha, Blessed One, named 'Light Rays Shining Manifestly Victorious Glorious King.' Noble son, then after proclaiming the prophecy of the Bodhisattva Mahasattva, eighty-four thousand beings obtained forbearance of the Dharma of non-arising. 'Noble sons, if you think that the Tathagata born from the lotus at that time is someone else, do not look at it that way. Why is that? Noble sons, this very Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha Amitabha is the one.' He will teach the Dharma in that world. 'At that time, if you doubt that the one named young prince Ratnakara is someone else, do not look at it that way. Why is that? Noble sons, the Bodhisattva Mahasattva Avalokiteśvara, at that time, was the young prince Ratnakara.' (Whose ear) hears this (Dharma), at the time of death, he will see the Tathagata Amitabha (including the Bodhisattva Sangha). He will (always) be accompanied by the Bodhisattva Mahasattva Avalokiteśvara.' This is the third chapter, the story of being born as the young prince Ratnakara. Chapter Four, Light Rays Shining

་མངོན་འཕགས་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་རེ་ཞིག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དེ། (དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་ 1-27 མདོ་ལས། ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་ས་གཞི་ལས། །ཁང་བཟང་མཛེས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །རྫིང་ བུ་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐེས་ཅན། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རབ་བཀྲ་བ། །སྣ་ཚོགས་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡན་ ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་བྱ་རྣམས་ཆ་སྒྲ་སྒྲོགས། །སིལ་སྙན་རྒྱན་གྱི་སྒྲ་ལྡན་ཞིང་། །སྐྱེ་བོ་དགའ་ བྱས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས། །ཅེས་གསུངས་པ་སྔོན་བསྐལ་པ་མང་པོར་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་པ་ དེ་ལྟར་ཞིང་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་)དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ ནའང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་སེང་གེ་རོལ་པའི་མདོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། ཤཱ་རིའི་བུ། སྔོན་བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཀུན་ ནས་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཞིང་དེ་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲམ་བུར་ བདལ་བ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཚོ་དང་། རྫིང་བུ་དང་། ལྟེང་ཀས་བརྒྱན་པ། ལྷ་ ཤིང་སྣ་ཚོགས་དང་། ཨུཏྤལ་དང་། ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་དང་། མ་ལི་ཀ་དང་། གུར་གུམ་དང་། ཨ་ ས་ན་དང་། ཀ་རི་ཀའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁ་འབུས་པ། བྱ་ངང་པ་ དང་། ངུར་བ་དང་། ཀ་རན་ད་ཀ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ནེ་ཙོ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པས་ ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གནས་དང་ཁྱད་པར་མེད་ དོ། །ཞིང་ཁམས་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་མངོན་འཕགས་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་ འཚོ་ཞིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་མའི་ལྷུམས་ན་ཞུགས་པ་དང་། (སྐུ་མངོན་དུ་) བལྟམས་པ་དང་། (རྒྱལ་པོའི་)ཁབ་ན་བཞུགས་པ་དང་། བཙུན་མོའི་(བརྒྱ་ཕྲག་གི་)འཁོར་ལ་ རོལ་པ་དང་། (མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་)མངོན་པར་བྱུང་བ་དང་། ཡུལ་མ་ག་དྷར། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་ བཀོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། བདུད་སྡེ་བཏུལ་བ་དང་། འགོག་པར་ ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(རིམ་པ་གསུམ་དུ་)བསྐོར་བ་དང་། (མཐར་ཡང་)ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ 1-28 འདས་པ་དང་། འདས་ནས་(སྐུ་གདུང་ཆབརྒྱད་)རིང་བསྲེལ་ཡུངས་འབྲུ་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་ (ཁ་དོག་)སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་ངོ་། །འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་ཤར་དང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་ དང་། མཚམས་དང་། འོག་ཀུན་ནས། འོད་ཟེར་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འོད་ ཟེར་མངོན་འཕགས་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་(ལྷ་དང་མིའི་)བཏགས་སོ། །འོད་ཟེར་དེ་

【現代漢語翻譯】《顯勝吉祥積王本生傳》 पुनश्च 一時，大菩薩爲了以如來之身調伏眾生，利益有情。（《念住經》云：『一切珍寶為地基，樓閣美妙之花園，珍寶蓮池具階梯，百花盛開極絢麗， विविध香氣常飄散， विविध鳥兒發妙音，悅耳鈴鐺聲動聽，眾生歡喜因果生。』如是宣說往昔 বহু劫恒常歡喜，于如是剎土現證菩提。）那麼，這是如何呢？《觀世音獅子游戲經》中，世尊開示道：『舍利子，往昔 বহু不可思議劫前，有世界名為一切珍寶莊嚴。彼剎土中， विविध珍寶鋪滿地面，具足八功德水之湖泊、蓮池，以蓮花莊嚴， विविध天樹，以及烏 উৎপल花、烏曇跋羅花、茉莉花、藏紅花、阿娑那花、迦哩迦花等 विविध鮮花盛開。鴻雁、鴛鴦、赤雁、孔雀、鸚鵡等 विविध鳥類發出四法印之音聲。與無量光佛之剎土無有差別。彼剎土中，有如來、應供、正等覺，名為光芒普照顯勝吉祥積王，住世說法。』彼如來入胎、降生、（于王）宮中安住、與妃嬪（百千之）眷屬嬉戲、（于佛塔前）出家、于摩揭陀國，在 विविध珍寶莊嚴之菩提樹下安住、降伏魔軍、轉（三轉）法輪、最終入于涅槃、涅槃后（遺體火化）舍利如芥子般，彼等舍利中發出 विविध（顏色）光芒。彼光芒遍佈東方、南方、西方、北方、四隅、下方。之後，光芒名為顯勝吉祥積王（天人所）立名。彼光芒……

【English Translation】 The Jataka of Manifestly Victorious Glorious Accumulation King Furthermore, at one time, this great Bodhisattva, in order to tame beings with the form of the Tathagata (Thus Gone One), worked for the benefit of sentient beings. (From the Sutra on Mindfulness: 'All precious gems are the foundation, mansions and beautiful gardens, precious ponds with stairways, various flowers blooming brilliantly, filled with various fragrances, various birds making harmonious sounds, filled with the sound of melodious ornaments, beings rejoice from the causes.' As it is said, in the past, for many eons, he always rejoiced, and in such a place, it is said that he manifestly awakened.) How is that so? In the Sutra of Avalokiteshvara, the Lion's Play, the Bhagavan (Blessed One) said: 'Shariputra, in the past, immeasurable eons ago, there was a world called All-Around Precious Arrangement. In that realm, various precious gravels were spread out, with lakes possessing eight qualities, ponds, and lotus flowers adorning it. Various divine trees, and উৎপल flowers, Udumbara flowers, jasmine flowers, saffron flowers, Asana flowers, and Karika flowers, and so forth, various flowers blooming. Geese, swans, Karandakas, peacocks, parrots, and so forth, various birds proclaimed the sound of the four seals of the Dharma. It was no different from the abode of Amitabha (Immeasurable Light). In that realm, there lived and taught the Dharma a Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha named Light Rays All-Around Manifestly Victorious Glorious Accumulation King. That Tathagata entered the womb, was born, resided in the (royal) palace, enjoyed the company of (hundreds of) consorts, renounced (at the stupa), in the land of Magadha, sat under the Bodhi tree adorned with many jewels, subdued the Maras (demons), turned the wheel of Dharma (in three stages), and (finally) completely passed into Nirvana, and after passing away, from the relics (after cremation) the size of mustard seeds, various (colors of) light rays arose. Those light rays constantly spread in the east, south, west, north, intermediate directions, and downwards. Then, the light rays were named Manifestly Victorious Glorious Accumulation King (by gods and humans). Those light rays...

དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་གོ །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཐུབ་པར་ གྱུར་ཏོ། །དེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔར་གནས་ པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་ བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་མངོན་འཕགས་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་དེ་ གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །ད་ལྟར་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་བཱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་ བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དག་གཞོན་ ནུ་ལི་ཙ་བཱི་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་གོས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུས་མངོན་ པར་གང་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་ མཐོང་གི་མིག་ཡངས་པ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། སེམས་ ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཛུད་པར་བྱེད་པ་བས། ཤཱ་རིའི་བུ་དག་ འདི་ལ་བཀུར་སྟི་གྱིས་ཤིག །ཆེར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ ཟེར་ཀུན་ནས་མངོན་འཕགས་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཞི་པའོ།། །། ༄། །ལྔ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཕགས་པ་པུཎྜ་རི་ཀའི་མདོ་(ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་)ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ 1-29 དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བས་(བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་) གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་ གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུ་ནི་གང་ནས་བྱུང་། རྐྱེན་ནི་གང་ནས་བྱུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་འཆད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཞུས་པ་ལེགས་སོ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ངས་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་བཤད་དོ། །རྒྱས་པར་(བཤད་པ་)ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །(མདོར་བསྡུས་ཙམ་ནི་)སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ངའི་ཞིང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་འདིའི་ནུབ་ཕྱོགས་(དཔག་ཚད་)གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་འདས་ པའི་ཕ་རོལ་སྟེང་གི་ཆ་ལ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ན་ལྷ་མིའི་ སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། དེའི་(ཆོས་རྒྱ་

【現代漢語翻譯】他們宣揚佛的聲音、法的聲音和僧團的聲音。夏瑞子，那位如來（Tathagata）的壽命長達九十六億萬俱胝劫。他的聖法的形象將存在七十五億萬年。他的聲聞僧團是無量無數不可思議的。夏瑞子，如果你們認為如來光明遍照莊嚴王（Odzer Kunne Ngonpak Pal Tsek Gyalpo）是另一個人，不要這樣看。現在，我的聲聞弟子中最殊勝、長壽且令人喜愛的青年離車毗（Lichavi）就是他。夏瑞子，菩薩（Bodhisattva）的化現是不可思議的。夏瑞子，這位青年離車毗沒有被世間八法所染污，他充滿了大悲之水，與禪定的花粉融為一體，擁有廣闊的止觀之眼，具備十力和無畏的功德，能夠引導無量無數的眾生走向解脫之路。夏瑞子，你們應當尊敬他，崇敬他。』佛如是說。如來光明遍照莊嚴王轉世的故事，第四章結束。第五章：轉產生觀世音的故事再者，爲了利益眾生，他以菩薩的方式行事。那麼，他是如何做的呢？在《聖妙吉祥化身經》（Arya Pundarika Sutra，第十五章）中，斷除一切障礙的菩薩大士（向薄伽梵）祈請道：『薄伽梵，菩薩大士觀自在（Chenrezig）的因是什麼？緣是什麼？薄伽梵，請爲了利益眾生而宣說。』薄伽梵回答說：『斷除一切障礙者，說得好，說得好！爲了眾生的利益而提問，說得好！我將為你簡略地講述觀自在是如何出現的，但不會詳細講述。』（簡而言之，）斷除一切障礙者，在我的娑婆世界（Mi jey jig ten，忍土世界）的西方，經過恒河沙數億萬俱胝劫之遙遠的上方的世界，有一個名為極樂（Dewachen）的凈土。在那裡，住著一位導師，名為無量光如來（Opakme），他活著並宣講佛法。他的法...

【English Translation】 They proclaim the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha. Shariputra, the lifespan of that Tathagata is ninety-six billion kotis of kalpas. The image of his sacred Dharma will remain for seventy-five billion years. His Shravaka Sangha is immeasurable, countless, and inconceivable. Shariputra, if you think that the Tathagata Light Rays Manifesting Splendor King (Odzer Kunne Ngonpak Pal Tsek Gyalpo) is someone else, do not view it that way. Now, this young Lichavi (Lichavi), the most excellent, long-lived, and pleasing to see of my Shravaka disciples, is he. Shariputra, the manifestations of a Bodhisattva are inconceivable. Shariputra, this young Lichavi is not tainted by the eight worldly dharmas. He is filled with the water of great compassion and is mingled with the pollen of meditative concentration. He has the wide eyes of Shamatha and Vipassana, possesses the qualities of the ten powers and fearlessness, and causes immeasurable and countless sentient beings to enter the path of liberation. Shariputra, honor him, revere him!' Thus, the Buddha spoke. The story of the rebirth as the Tathagata Light Rays Manifesting Splendor King, the fourth chapter ends. Chapter Five: The Story of Being Born as Avalokiteshvara Furthermore, acting in the manner of a Bodhisattva to benefit sentient beings. How does he do that? In the Arya Pundarika Sutra (Chapter Fifteen), the Bodhisattva Mahasattva who completely eliminates all obscurations (petitioned the Bhagavan): 'Bhagavan, what is the cause of the Bodhisattva Mahasattva Avalokiteshvara (Chenrezig)? What is the condition? Bhagavan, please explain for the benefit of sentient beings.' The Bhagavan replied: 'Well done, well done, you who completely eliminate obscurations! Well done for asking for the benefit of sentient beings! I will briefly tell you how Avalokiteshvara appeared, but not in detail.' (In short,) you who completely eliminate obscurations, to the west of my field, this world of Mi jey jig ten (Saha World), beyond hundreds of thousands of billions of kotis of Ganges sands, in the upper part, there is a pure land called Dewachen (Sukhavati). There resides a teacher of gods and humans, named the Tathagata Amitabha (Opakme), who lives and teaches the Dharma. His Dharma...

སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྤྱན་གཡས་གཡོན་ནས་བྱུང་གསུངས་)ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་འོད་ཟེར་ པད་མ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གཅིག་ཆད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་རིན་པོ་ ཆེའི་མེ་ཏོག་སེར་པོ་(འདབ་མ་བརྒྱད་པ་)གཅིག་ཆད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲག་གོ །སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་རྟག་པར་བྱེད་དོ། ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་པོར་གྱུར་ནས། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྟག་པར་ གཟིགས་སོ། །ཞེས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་(ཙམ་ བསྟན་པ་)ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་(བཤད་པ་)ནི་བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་མཐའ་མི་རྟོག་གོ །ཞེས་གསུངས་ 1-30 སོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་དེ་དགོངས་པ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་(རྒྱལ་བུ་)རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་སྒོར་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཏེ་སླར་མ་ལོག་གོ །དེ་ནས་ ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་སྔ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལ་སླར་ལོག་སྟེ། དེ་རིང་འོད་ཟེར་བཏང་ནས་སླར་མ་ལོག་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལགས། སེམས་ ཅན་ལ་སྨན་པའི་སླད་དུ་འཆད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་ དགའ་བོ། བྱམས་པ་ལ་(ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་)ཞུས་ཤིག་གསུངས་ནས། ཀུན་དགའ་བོས། བྱམས་པ་ལ་དྲིས་ནས། བྱམས་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གསོལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ། རིང་པོར་ མི་ཐོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་འགྱོད་པ་ མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དྲི་བར་འོས་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་སྐབས་སུ་དབབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། འཁོར་རྣམ་བཞི་དང་། ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་གྱིས་ཟུག་ནས་ཆོ་ངེ་འདེབས་པའི་ཚེ་ ན། བདེ་བ་ཅན་དུ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གསན་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྟོང་གསུམ་མི་ མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཚོ་ཞིང་བཞེས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་ འདའ་བར་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་(མྱ་ངན་ལས་)མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་ གསོལ་བ་ཐོབ་ལ་སོངས་ཤིག །ཅེས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་(བྱ་ངང་བའི་རྒྱལ་ པོ་ལྟར་)རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་གཏུགས་ ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་གསོལ་པ

【現代漢語翻譯】據說松贊干布（Srong-btsan-sgam-po，吐蕃王朝第33任贊普）從他的左右眼中誕生。從他右手的掌心，一道光芒射出，化為一朵八瓣的白色蓮花，成爲了菩薩摩訶薩觀世音自在（Avalokiteśvara）。從他左手的掌心，一道光芒射出，化為一朵八瓣的黃色珍寶蓮花，成爲了菩薩摩訶薩大勢至（Mahāsthāmaprāpta）。斷除迷惑菩薩摩訶薩大勢至，他那無垢的教法的事業將永遠興盛。斷除迷惑菩薩摩訶薩觀世音自在，也成爲了慈悲的化身，他總是關照著所有的眾生。關於斷除迷惑和觀世音的因緣，這裡只是簡要地說明了一下，如果詳細地講述，即使經歷數百萬劫也無法窮盡。』當釋迦牟尼佛（Śākyamuni）在瞻部洲（Jambudvīpa）圓滿證悟時，他住在勝林園（Jeta Grove）。這時，世尊（Bhagavan）從他的口中放出各種光芒，照耀十方，但光芒沒有返回。阿難（Ānanda）於是請示道：『世尊，過去佛陀放出光芒后都會收回，但今天放出光芒卻沒有收回，這是什麼原因呢？爲了利益眾生，請您開示。』世尊回答說：『阿難，你去問彌勒（Maitreya）。』阿難於是去問彌勒，彌勒回答阿難說：『阿難，不久之後，世尊將要涅槃（parinirvāṇa），這是一個預兆。爲了避免將來後悔，現在應該抓住機會請教所有應該請教的問題。』這時，四眾弟子以及天龍八部都感到非常悲傷，哭泣哀嚎。在極樂世界（Sukhāvatī），阿彌陀佛（Amitābha）和他的眷屬聽到了這些聲音。阿彌陀佛對觀世音說：『善男子，從這裡向東，在娑婆世界（Sahā）中，釋迦牟尼佛正在住世，但他即將涅槃，你應該去請求世尊不要涅槃。』觀世音菩薩立刻像天鵝一樣降臨到勝林園，用頭頂禮世尊的腳，然後祈請道：

【English Translation】 It is said that Songtsen Gampo (Srong-btsan-sgam-po, the 33rd Tsanpo of the Tubo Dynasty) was born from his left and right eyes. From the palm of his right hand, a ray of light shot out, transforming into an eight-petaled white lotus, becoming the Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara. From the palm of his left hand, a ray of light shot out, transforming into an eight-petaled yellow jewel lotus, becoming the Bodhisattva Mahāsattva Mahāsthāmaprāpta. The activities of the faultless teachings of the Bodhisattva Mahāsattva Mahāsthāmaprāpta, who dispels obscurations, will always flourish. The Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara, who dispels obscurations, also became the embodiment of compassion, and he always cares for all sentient beings. Regarding the causes and conditions of dispelling obscurations and Avalokiteśvara, this is just a brief explanation. If explained in detail, it cannot be exhausted even after hundreds of millions of kalpas.』 When Śākyamuni Buddha (Śākyamuni) attained complete enlightenment in Jambudvīpa, he was residing in Jeta Grove. At this time, the Bhagavan emitted various rays of light from his mouth, illuminating the ten directions, but the light did not return. Ānanda then inquired: 『Bhagavan, in the past, the Tathāgata would retract the light after emitting it, but today the light has been emitted but not retracted. What is the reason for this? Please explain for the benefit of sentient beings.』 The Bhagavan replied: 『Ānanda, go and ask Maitreya (Maitreya).』 Ānanda then went to ask Maitreya, who replied to Ānanda: 『Ānanda, before long, the Bhagavan will pass into parinirvāṇa (parinirvāṇa), this is a sign. In order to avoid future regrets, you should now seize the opportunity to ask all the questions that should be asked.』 At this time, the fourfold assembly and the gods, nāgas, and gandharvas all felt very sad, crying and wailing. In Sukhāvatī, Amitābha (Amitābha) and his retinue heard these sounds. Amitābha said to Avalokiteśvara: 『Noble son, from here to the east, in the Sahā world (Sahā), Śākyamuni Buddha is living, but he intends to pass into parinirvāṇa. You should go and request the Bhagavan not to pass into parinirvāṇa.』 Avalokiteśvara immediately descended to Jeta Grove like a swan king, touched the feet of the Bhagavan with his head, and then prayed:

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་དགོངས་པ་མ་རྫོགས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཞལ་མ་མཐོང་གསུངས་མ་ཐོས་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅགས་པ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ སེམས་ཅན་ལས་ནག་པ་རྣམས་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་གམ་ 1-31 རྒྱལ་སྲིད་གཅིག་གི་དོན་དུ་(འཇིག་རྟེན་དུ་)འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དོན་དུ་འབྱུང་བ་ལགས་ན་དེ་རྣམས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁ་བ་ཅན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུལ་བྱ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐབས་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དེ་མ་ཐག་ ཏུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཕྱིན་ནས་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་གཉིས་ བསིལ་ཡབ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གཡབ་བོ། །འོད་དཔག་མེད་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་མདོར། ཀུན་ དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ གཉིས་ཀྱི་མིང་ཅི་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ། དེ་ གཉིས་ལ་གཅིག་གི་མིང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་ རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱའོ། །གཅིག་གི་མིང་ནི་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་ དགའ་བོ། དེ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ དེར་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐུལ་ལ་མཐར་ངའི་དྲུང་དུ་ ཁྲིད་ལ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་(རི་བོ་སྤོས་ལྡན་གྱི་དྲུང་དུ་) མཚོ་པད་མ་ཅན་(དཔག་ཚད་ལྔ་)གྱི་དྲུང་དུ་མེ་ཏོག་ཁ་མ་གྱེས་པ་(ཟླུམ་བུ་སིལ་བུ་ཁ་སྦྱོར་ཙམ་)སྡོང་བུ་ (འདོམ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕྲ་སྦོམ་ནི་)དར་ཤིང་ཙམ། ཡལ་ག་(སྟོང་ཕྲག་དྲུག་སྟེ་ལོ་མའི་ཆེ་ཆུང་)རྒོད་གཤོག་ཙམ་ གྱི་དབུས་སུ་བྱོན་ནས། དུས་རྟག་ཏུ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་དང་། ལྷ་བྲན་མང་པོས་(བར་སྣང་ལ་) ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷིས་(སྡོང་བུ་མཆོག་)དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ ཅིག་བཞུགས་ངེས་པ་ཡིན་སྙམ་ནས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་(ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་) 1-32 མཚོའི་འགྲམ་ལ་ཕྱིན་ནས། གསོལ་བ་རྟག་ཏུ་བཏབ་པས་མེ་ཏོག་གི་(རང་བཞིན་དུ་)ཁ་ཕྱེ་ནས། ཁྱེའུ་དུང་དཀར་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུ་(གཡས་སུ་)ཕྲེང་བ་དང་(གཡོན་དུ་)པད་མ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་སོག་འདབ་ཏུ་སླེབ་པ། དར་དཀར་པོའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། (ལང་ཚོའི་)གཟུགས་ཤིན་ཏུ་ བཟང་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་སྣང་ནས། (ཞལ་ནས་)སེམས་

【現代漢語翻譯】世尊，如今未能圓滿證悟，未能親見如來尊顏，未能聽聞如來教誨，未能以足跡追隨如來者，雪域眾生實乃業障深重啊！如來並非為一眾生或一王國的利益而降世（於世間），而是爲了一切眾生的利益而降世，懇請您救度他們！』世尊開示道：『善男子，雪域並非如來所調伏之地，而是菩薩的應化之地。未來，善男子，你當以種種方便令其成熟。』說完，觀世音菩薩立即前往極樂世界，與眷屬之主觀世音菩薩和大勢至菩薩一同為無量光佛扇涼。在極樂世界莊嚴經中，阿難請示道：『世尊，這兩位菩薩摩訶薩尊號為何？』世尊開示道：『阿難，這兩位菩薩，一位名為菩薩摩訶薩聖觀世音自在，一位名為大勢至。阿難，他們是從此佛土逝世后，往生到彼佛土的。』之後，無量光佛開示道：『善男子，雪域一切眾生，當以種種方便調伏，最終將他們帶到我身邊！』說完，觀世音菩薩立即來到（香山）蓮花湖（五由旬）旁，湖中蓮花尚未盛開（花苞緊閉），花莖（十八弓高，粗細）如旗桿一般，花枝（六千，葉片大小）如鷲鳥之翼。觀世音菩薩于花中顯現，恒時有彩虹光幕，眾多天人（于虛空中）頂禮膜拜，繞佛而行。之後，國王因扎菩提（殊勝樹）心想：『此地必有化身駐錫。』於是國王率領眷屬（於八月十五）來到湖邊，恒時祈禱。蓮花（自然）盛開，從中顯現一位如海螺般潔白的童子，（右手）持念珠，（左手）持白蓮花，頭髮梳成髮髻，身著白色絲綢下裙，（儀容）極其端莊，具足妙相，

【English Translation】 'Bhagavan, those sentient beings in the snowy land who have not yet fully realized enlightenment, have not seen the face of the Tathagata, have not heard the teachings of the Tathagata, and have not followed the footsteps of the Tathagata, are truly burdened by negative karma! The Tathagata does not appear (in the world) for the sake of one sentient being or one kingdom, but for the sake of all sentient beings. Please liberate them!' The Bhagavan replied: 'Son of noble family, the snowy land is not to be tamed by the Tathagata, but is to be tamed by Bodhisattvas. In the future, son of noble family, you should ripen them through various means.' Having said this, Avalokiteshvara immediately went to Sukhavati (the Pure Land of Amitabha), and together with the chief of the retinue, Avalokiteshvara, and Mahasthamaprapta, fanned the immeasurable light Buddha. In the Sutra of the Adornment of Sukhavati, Ananda asked: 'Bhagavan, what are the names of these two Bodhisattva Mahasattvas?' The Bhagavan replied: 'Ananda, one of these two is named Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara, and the other is named Mahasthamaprapta. Ananda, they passed away from this Buddha-field and were born in that Buddha-field.' Then, Amitabha Buddha said: 'Son of noble family, tame all the sentient beings of the snowy land through various means, and finally bring them to my presence!' Having said this, Avalokiteshvara immediately went to the (Fragrant Mountain) Lotus Lake (five yojanas), where the lotus flowers had not yet bloomed (the buds were tightly closed), the stems (eighteen bows high, the thickness) were like flagpoles, and the branches (six thousand, the size of the leaves) were like the wings of a vulture. Avalokiteshvara appeared in the center of the flower, constantly surrounded by rainbows and light, and many deities (in the sky) prostrated and circumambulated. Then, King Indrabodhi (Supreme Tree) thought: 'There must be an emanation residing here.' So the king, along with his retinue (on the fifteenth day of the eighth month), went to the shore of the lake and constantly prayed. The lotus flower opened (naturally), and a boy as white as a conch shell appeared, holding a rosary (in his right hand) and a white lotus (in his left hand), his hair tied in a topknot, wearing a white silk lower garment, (his appearance) extremely beautiful, adorned with marks and signs,

ཅན་ཐམས་ ཅད་སྙིང་རྗེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ནས། སྤྱན་ཆབ་ཤོར་བས། སྤྱན་ཆབ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་རྗེ་བཙུན་ སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་གཉིས་བྱོན་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །རིགས་ ཀྱི་བུ། ཡིད་སུན་པར་མ་བྱེད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཚེ་ནའང་ཁོ་མོ་གཉིས་དུས་ རྟག་ཏུ་གྲོགས་བགྱིའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རི་བོ་པོ་ཏ་ལའི་རྩེ་མོར་(འཛེ་ཏའི་གཙུག་ ལགས་ཁང་དུ་)བྱོན་ནས། (མི་ལས་འདས་པས་)པད་མ་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཕྱེ་ནས་ཕྱོགས་ བཅུར་ཡོངས་སུ་གཟིགས་ཏེ། སྤྱིར་(འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་)ཁམས་གསུམ་སེམས་ ཅན་སྒོས་(དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་སྟེ་)ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་། ། མཐོང་ནས་ཀྱང་(ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་)དམ་བཅའ་འདི་ལྟར་མཛད་དེ། ངས་སངས་ རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་དུ་འདྲེན་པར་ཁས་བླངས་བྱས་ པས། འདི་འདྲའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་གཅིག་ཙམ་མ་ལུས་པར་ཐར་པའི་ གནས་སུ་འདྲེན་པར་བགྱིའོ། །གལ་ཏེ་འདྲེན་མ་ནུས་ན། ངའི་མགོ་བོ་དུམ་བུ་བཅུར་ལག་པ་ གཡས་གཡོན་ཀྱང་དུམ་བུ་ཚལ་པ་སྟོང་། མིག་གཉིས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ ལམ་བཏབ་ནས། (དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་)མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་བྱོན་ནས། (ངན་སོང་ གསུམ་ནི་)འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དུ། འདིར་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བར་ འཇུག་པ་ནི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ 1-33 བདག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ བརྗོད་པ། གང་ཞིག་སྲིད་པའི་བཅིངས་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྲིད་པ་ འཛིན། །དེ་ནི་སྟོང་པའི་དོན་དག་སྟོན་མཛད་དུས་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་གཏོང་མ་ལགས། ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེགས་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བརྩེ་བ་ཅན། །མཛད་སྤྱོད་ རྟག་མིན་སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་བདག་ཅག་འདུད། །ཅེས་ བསྟོད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཟིན་སྙམ་ནས་སླར་པོ་ཏ་ལར་བྱོན་ནས། གཟིགས་པས་སྔར་བས་མང་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་ངོ་། །དེ་ནས་སླར་ ཕྱིན་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དྲངས་ནས་པོ་ཏ་ལར་གཟིགས་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ལན་དུ་མར་དེ་ལྟར་མཛད་ཀྱང་(འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་)ཚུར་ཚུར་མང་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ ཆོ་ངེ་འདེབས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ ཡ་རེ་ང་། །བདག་གིས་འདྲེན་པའི་ཐབས་ནི་རིགས་མ་མཆིས། །བདག་མིག་མགོ་ལག་ད

【現代漢語翻譯】當一切眾生髮出悲鳴之聲，流下眼淚時，從兩滴眼淚中顯現出聖救度母（Jetsun Dolma）和忿怒母（Lhamo Khronyer）。她們說道：『善男子，不要灰心。在您利益眾生之時，我們兩個會永遠做您的助手。』之後，觀世音菩薩前往普陀山（Potola）頂峰（紫金寺），以超凡之眼，張開如蓮花般盛開的雙眼，環顧十方。總的來說，他看到了三界（欲界、色界、無色界）的眾生，特別是三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的所有眾生。看到之後，生起無量大悲心，立下這樣的誓言：『我已向阿彌陀佛（Sangye Odpakme）承諾，將一切眾生引向極樂世界（Dewachen）。因此，我將引領所有這些受苦的眾生，一個不留地到達解脫之地。』『如果我不能做到，我的頭將裂成十塊，我的左右手也將碎成千片，我的雙眼也將如此。』立下誓願后，觀世音菩薩前往無間地獄。三惡道變成了像阿彌陀佛的凈土一樣的地方。在《大疏·無垢光》中說：『在此，爲了利益一切眾生，諸佛和菩薩進入輪迴，這不是輪迴中的人所能理解的。』自在世間尊（Jigten Wangchuk）爲了利益眾生而進入地獄時，閻羅王們說道：『您已從存在的束縛中解脫，卻爲了眾生的利益而執持存在。您展示空性的真諦，卻不因業果而放棄。』『以清凈智慧之火焚燒心的污垢，您是永恒的慈愛者。您的行為不落俗套，您樂於利益眾生，我們向您——佛陀致敬！』讚頌之後，觀世音菩薩心想已經救度了一切眾生，於是返回普陀山。但當他再次觀看時，發現眾生比以前更多，而且依舊遭受著痛苦的折磨。於是他再次前去救度，將他們全部帶到普陀山，但當他再次觀看時，情況依舊如前。就這樣多次反覆，眾生卻越來越多，於是他發出這樣的哀嚎：『唉！可悲啊！阿彌陀佛！無邊輪迴的苦海啊！我沒有救度你們的方法了！我的眼睛、頭和手……』

【English Translation】 When all beings cried out in sorrow, shedding tears, from the two tears emerged Jetsun Dolma (Holy Tara) and Lhamo Khronyer (Wrathful Goddess). They said, 'Son of noble family, do not be discouraged. When you work for the benefit of sentient beings, we two will always be your helpers.' Then, Avalokiteśvara went to the peak of Mount Potala (the temple of Jeta), and with his transcendent eyes, opened his eyes wide like blooming lotus petals, and looked in all ten directions. In general, he saw all sentient beings of the three realms (desire realm, form realm, formless realm), especially all sentient beings of the three lower realms (hell, hungry ghosts, animals). Having seen this, he generated immeasurable great compassion and made this vow: 'I have promised to Amitabha Buddha (Sangye Odpakme) that I will lead all sentient beings to the Pure Land of Bliss (Dewachen). Therefore, I will lead all these suffering sentient beings, without leaving a single one behind, to the state of liberation.' 'If I cannot do this, may my head be split into ten pieces, may my left and right hands be shattered into a thousand pieces, and may my two eyes be likewise.' After making this vow, Avalokiteśvara went to the Avici Hell. The three lower realms became like the pure land of Amitabha. In the Great Commentary, 'Immaculate Light,' it says: 'Here, for the benefit of all sentient beings, the Buddhas and Bodhisattvas enter samsara, which is not something that those in samsara can comprehend.' When the Lord of the World (Jigten Wangchuk) entered hell for the benefit of sentient beings, the Yama kings said: 'You have been liberated from the bonds of existence, yet you hold onto existence for the sake of sentient beings. You show the truth of emptiness, yet you do not abandon the fruits of karma.' 'Burning the defilements of the mind with the fire of pure wisdom, you are eternally compassionate. Your actions are unconventional, you delight in benefiting sentient beings, we bow to you—the Buddha!' After praising him, Avalokiteśvara thought that he had saved all sentient beings, so he returned to Potala. But when he looked again, he found that there were more beings than before, and they were still suffering. So he went again to save them, bringing them all to Potala, but when he looked again, the situation was the same as before. He did this many times, but the beings only increased, and so he cried out in this way: 'Alas! How sad! Amitabha Buddha! The endless ocean of samsara! I have no means to save you! My eyes, head, and hands...'

་ལྟ་ ཉིད་དུ་ཁོས། །ཞེས་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་(བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་)དབུ་ཚལ་བ་བཅུར་སོང་། ཕྱག་གཉིས་ལྔ་བརྒྱ་རེ་སྤྱན་ཡང་དེ་ལྟར་(སྐུ་ལུས་)དུམ་བུ་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་སོང་ནས། བདེ་བ་ ཅན་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཤར་ནས་པོ་ཏ་ལར་བྱོན་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་དེ་ ལྟར་མ་མཛད་ཅིག །ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་དོ་ཇི་སྲིད་དེ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་འགྲོ་ དོན་གྱིས་ཤིག །གསུངས་ནས་དབུའི་ཚལ་པ་བསྡུས་ཏེ་ཞལ་ཕར་ཕྱིར་བཅུར་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་སོ། །འོད་དཔག་མེད་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སོ། །ཕྱག་གི་དུམ་ བུ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་(སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡབ་)འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་སོ། །སྤྱན་རྣམས་ཕྱག་མཐིལ་དུ་བཞག་ནས་(བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་)སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་ མངའ་གསོལ་ལོ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་དབང་བསྐུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ 1-34 རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བགྲང་བར་མི་ནུས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཟ་མ་ཏོག་ བཀོད་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ན་པད་མོ། དཔེར་ན་གླིང་ཆེན་པོ་ བཞིར་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོར་ཉིན་མཚན་དུ་ཆར་བ་འབབ་ཀྱང་། ཐིགས་པ་རེ་རེ་ནས་ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་ གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ངས་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ། །(རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ དང་དུད་འགྲོ་སྲིད་ཙམ་གྱི་སྤུ་དང་རྩི་ཤིང་གི་ལོ་མ་རེ་རེ་ནས་བགྲང་བ་)ཞེས་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདོ་ལས་ གསུངས་སོ། །མཚན་ཐོས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བསམ་ལས་འདས་ཏེ། དམ་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། ངས་ སེམས་ཅན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ མིང་འཛིན་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་མེའི་ཕུང་པོར་ལྷུང་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གཟི་འོད་ཀྱིས་མེའི་ཕུང་པོ་དེ་ལས་རབ་ཏུ་ ཐར་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། གལ་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་གིས་ཁྱེར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བོས་ནས་ཆུ་ཀླུང་དེ་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་པར་འགྱུར་ རོ། །(གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་ལྕགས་སྒྲོགས་དང་ཤིང་སྒྲོགས་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བོས་ནས་དེ་དག་གི་བུ་ ཀ་ཕྱེ་བ་)ཞེས་སོགས་མང་སྟེ་མདོ་དེ་ཉིད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །(གཞུང་འདིར་)ཡི་གེ་མང་དུ་ འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པར། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཚན་རྗེས་སུ་དྲན་ པ་དེ་དག་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། སྡུ

【現代漢語翻譯】立刻，（由於真實語的加持），他的頭裂成了十份。雙手各裂成五百份，眼睛也同樣，（身體）裂成了一千份。之後，在極樂世界顯現於無量光佛的心中，然後來到普陀山。無量光佛說：『善男子，你不要這樣做。我也會做你的朋友，直到輪迴空盡，請你利益眾生吧！』說完，將裂開的頭合攏，加持他的臉恢復原樣。無量光佛自己也成爲了觀世音菩薩頭頂的頂飾。將手的碎片合攏，加持成為一千個轉輪聖王（千佛之父）。將眼睛放在手掌中，加持成為（賢劫的）一千尊佛，為他們灌頂，讓他們永不間斷地利益眾生。諸佛也無法數清觀世音菩薩的功德。在《功德藏》中，世尊開示說：『蓮花手，例如四大部洲十二個月里日夜不停地下雨，尚可數清每一滴雨水。善男子，菩薩摩訶薩觀世音自在的功德，我卻無法數清。（如同數清大海中的水滴、旁生身上的毛髮，以及樹木的每一片葉子一樣）。』等等，經典中說了無數。僅僅聽到名號，利益就不可思議。在《妙法蓮華經》中，世尊對無盡意菩薩說：『善男子，凡是執持菩薩摩訶薩觀世音名號的眾生，如果墮入火坑，所有這些眾生都會因菩薩摩訶薩觀世音的光芒而從火坑中解脫出來。善男子，如果被洪水沖走，只要呼喚菩薩摩訶薩觀世音，就能從洪水中解脫出來。（即使被夜叉、羅剎、鐵鏈、木枷束縛，只要呼喚觀世音，束縛也會解開）。』等等，經中還有很多，請查閱該經。（因為這部經文）文字太多，所以沒有全部寫下來。在《功德藏》中說：『憶念觀世音菩薩的名號，就能擁有一切安樂。他們遠離衰老、疾病、死亡和痛苦。』

【English Translation】 Immediately, (by the power of the true word), his head split into ten pieces. Each of his hands split into five hundred pieces, and his eyes likewise, (his body) split into a thousand pieces. Then, in Sukhavati, he appeared in the mind of Amitabha, and then came to Potala. Amitabha said, 'Noble son, do not do this. I will also be your friend, until samsara is empty, please benefit sentient beings!' Having said this, he gathered the split head and blessed his face to return to its original form. Amitabha himself also became the crown ornament on the head of Avalokiteshvara. He gathered the fragments of his hands and blessed them to become a thousand Chakravartin kings (father of a thousand Buddhas). He placed the eyes in the palms of his hands and enthroned them as a thousand Buddhas (of the fortunate aeon), and empowered them to benefit sentient beings without interruption. The Buddhas also could not count the merits of Avalokiteshvara. In the Karunapadma, the Bhagavan said: 'Lokanatha, for example, even if rain falls day and night for twelve years in the four great continents, it is possible to count each drop. Noble son, I cannot count the accumulation of merit of the Bodhisattva Mahasattva Avalokiteshvara. (Just as counting the drops in the great ocean, the hairs on animals, and each leaf of the trees).' And so on, countless things are spoken of in the sutras. Just hearing the name has inconceivable benefits. In the Lotus Sutra, the Bhagavan said to Inexhaustible Intellect: 'Noble son, those beings who hold the name of the Bodhisattva Mahasattva Avalokiteshvara, if they fall into a fire pit, all of them will be completely liberated from the fire pit by the light of the Bodhisattva Mahasattva Avalokiteshvara. Noble son, if they are carried away by a flood, they will be completely liberated from the flood by calling upon the Bodhisattva Mahasattva Avalokiteshvara. (Even if they are imprisoned by yakshas, rakshasas, iron chains, or wooden yokes, calling upon Avalokiteshvara will open those bonds).' And so on, there are many in that sutra, so one should look at it. (Because there are) too many letters (in this text), I have not written them all. In the Karunapadma, it says: 'Those who remember the name of Avalokiteshvara possess all happiness. They are free from old age, sickness, death, and suffering.'

ག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པ་(སྡུག་བསྔལ་)ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ འཁོར་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་(གོས་དཀར་པོ་བཞིན་དུ་)ནི་བྱ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་མགྱོགས་ པ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་འོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དེ་བཞིན་ 1-35 གཤེགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་མཉན་པའི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །(འདོད་ཆགས་ ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མི་འབྱུང་སྐྱེ་སྒས་ན་འཆིར་མི་འགྱུར་མངལ་དུ་མི་སྐྱེ་བར་མ་སྐྱེ་)ཞེས་སོགས་མང་ངོ་། །འགྲོ་བ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པའི་ཚུལ་ནི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྷའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ བྱས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འཇུག་པ། དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡང་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་ བར་འཇུག་མོད་ཀྱང་དེའི་ལུས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །(དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་འོག་ཏུ་) མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ། མནར་མེད་པའི་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་བསིལ་བར་གྱུར་ཏོ། །མེ་ཏོག་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་བྱུང་ ཞིང་། མེའི་འོབས་ཏེ་རྫིང་བུར་གྱུར་ཏོ། །རལ་གྲི་དང་། གཏུན་ཤིང་དང་། པ་ཏི་ས་ལ་དང་། ཏོ་མ་ར་དང་། དགྲ་སྟ། ཐོ་བ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྩེ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ ཏོག་གི་ཆར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་ལྷ་གང་གིས་མཐུ་ ཡིན་སྙམ་ནས། (གཤིན་རྗེའི་)ལྷའི་མིག་གིས་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་གཟིགས་ནས། མནར་མེད་ པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ བཞུགས་པར་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་ གཟིགས་ཀྱི་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་ འཚལ་ནས་བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ ཁྱེར་དུ་(དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་)བྱོན་ནས། མགལ་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་། ཀེང་རུས་ལྟ་བུ་ དང་། ལྟོ་བ་རི་རབ་(ཀྱི་གདོས་པ་)ཙམ། ཁ་ཁབ་མིག་ལྟ་བུ། སྐེ་པ་རྟ་རྔའི་ཉག་མ་ཙམ་གྱི་ཡི་ དྭགས་བརྒྱ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདུན་དུ་རྒྱུག་གོ །དེ་དག་གི་ནང་ནས། མིག་(གཉིས་ 1-36 ནི་མཚལ་ལྟ་བུ་)དམར་བ། སྐྲ་(བལ་ལྟར་)དཀར་བ། ལུས་(ཀེང་རུས་ལྟར་)ཤིན་ཏུ་རིད་པ། ལག་ན་ (སྙིགས་མའི་)འཁར་བ་ཐོགས་པ། སྐད་(བྱའི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་)འདར་བ་གཅིག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་ཕྱག་ཕུལ་(འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་)ཏེ། བསྐལ་པ་དུ་མར་ཆུའི་སྒྲ་ཙམ་མ་ཐོས་སོ། །དངོས་སུ་

【現代漢語翻譯】所有痛苦都得到完全解脫，這就是（苦難的）終結。這些是輪迴的終點。他們（像白色的衣服一樣）像天鵝之王一樣迅速，像風的力量一樣，爲了親自聆聽阿彌陀佛（梵文：Amitābha，無量光）的教法，前往極樂世界。（貪嗔癡不生，無生老病死，不入胎，不生）等等很多。引導一切眾生的方式在那部經中記載：世尊開示說：『善男子，就像轉輪聖王進入天界的寶珠所造的樂園一樣。同樣，善男子，菩薩摩訶薩觀世音自在雖然進入無間地獄，但他的身體不會改變。（在二十千由旬之下）當接近無間大地獄時，無間大地獄變得清涼。出現像車輪一樣大小的花朵，火坑變成水池。刀劍、木杵、帕蒂薩拉、托馬拉、達拉斯塔、錘子、輪子和三叉戟等都變成了花雨。』然後閻羅們感到驚訝，心想這是哪位神的力量？（閻羅的）用天眼觀察后，看到菩薩觀世音自在住在無間大地獄中。看到后，閻羅王前往菩薩觀世音的頸部，頂禮菩薩的足，並進行讚頌。然後菩薩前往餓鬼的城市（在五百由旬之下），成百上千的餓鬼，像燒焦的木頭，像骨架，肚子像須彌山（一樣大），嘴巴像針眼，脖子像馬尾一樣細，跑到菩薩面前。其中一個，眼睛（像硃砂一樣）紅，頭髮（像羊毛一樣）白，身體（像骨架一樣）非常瘦弱，手裡拿著（污穢的）枴杖，聲音（像鳥雛一樣）顫抖，向菩薩頂禮（這樣說道）：在許多劫中沒有聽到過水的名字。實際上……

【English Translation】 All sufferings are completely liberated, that is (suffering's) end. These are the end of samsara. They (like white clothes) are as swift as the king of swans, and like the power of the wind, they go to the realm of Sukhavati (Sanskrit: Amitābha, Infinite Light) to personally listen to the Dharma. (Greed, hatred, and ignorance do not arise, there is no birth, old age, sickness, and death, no entering the womb, no birth) and so on, there are many. The way to guide all sentient beings is recorded in that sutra: The Bhagavan taught: 'Good son, just as a Chakravartin (wheel-turning king) enters a pleasure garden made of heavenly jewels. Similarly, good son, Bodhisattva Mahasattva Avalokiteśvara, although entering the Avici Hell, his body does not change. (Below twenty thousand yojanas) When approaching the Avici Great Hell, the Avici Great Hell becomes cool. Flowers the size of chariot wheels appear, and the fire pit becomes a pond. Swords, wooden pestles, Patisala, Tomara, Darashta, hammers, wheels, and tridents, etc., all turn into showers of flowers.' Then the Yamas are surprised, wondering whose power this is? (The Yama's) observing with the divine eye, they see Bodhisattva Avalokiteśvara residing in the Avici Great Hell. Having seen this, the King of Yama goes to the neck of Bodhisattva Avalokiteśvara, prostrates at the Bodhisattva's feet, and offers praise. Then the Bodhisattva goes to the city of pretas (below five hundred yojanas), hundreds and thousands of pretas, like burnt wood, like skeletons, with bellies like Mount Sumeru (in size), mouths like needle eyes, and necks as thin as horsehair, run before the Bodhisattva. Among them, one with eyes (red like cinnabar), hair (white like wool), a body (thin like a skeleton), holding a (filthy) staff in his hand, and a voice (trembling like a baby bird), prostrates to the Bodhisattva (saying thus): For many kalpas, I have not heard even the name of water. Actually...

འཐུང་བ་ནི་ག་ལ་སྲིད། ཡུལ་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐོམ་དུ་ཤི་ལ་ཁད། ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་ ཆུ་ཞིག་སྩོལ་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་མཛོད། ཅེས་དང་། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱག་སོར་བཅུ་བརྐྱངས་ནས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ བཅུ་བྱུང་ངོ་། །ཞབས་སོར་བཅུ་ལས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་བྱུང་སྟེ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་ ཡང་(ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་)ཆུ་བོ་རེ་རེ་བྱུང་ནས། ཆུ་བོ་དེ་དག་གིས་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་སྐེ་པ་ ཡངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་ གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་མེ་ཏོག་འདབ་མ་སྟོང་དཀར་པོ་སྡོང་བུ་གསེར་དུ་སྣང་བ་གཅིག་ ཐོགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། མེ་ཏོག་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ བསྐུར་རོ་གསུངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་ལོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། སྙུང་བ་མ་མཆིས་སམ། འོ་མ་བརྒྱལ་ལམ། ཞེས་གསུངས་ནས། མེ་ཏོག་བླངས་ ནས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ནས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་ རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་མེའི་ཕུང་པོ་འབར་བ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་མི་ སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་འཁོར་མོ་འཇུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ བཤང་བ་དང་། གཅི་བའི་གནས་དེར་སྲིན་བུའི་རིགས་ཀྱི་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་སྤྱན་ རས་གཟིགས་བུང་བའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སྒྲ་བུང་བུང་ཕྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ 1-37 ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སློབ་ནས། འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་ཉི་ཤུ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ བཅོམ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤོས་ཀྱི་དྲི་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་མ་ག་དྷར་ མངོན་དུ་ཕྱོགས་དེ་སོང་ནས། ལོ་ཉི་ཤུ་དགོན་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ གཅིག་ཟ་བ་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ དབང་ཕྱུག་གིས་ཐོག་མར་ཆུའི་ཆར་ཕབ་ནས། དེ་དག་ཆུས་ངོམས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ ལྷའི་ཟས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ནས་ཚིམས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་འབྲས་དང་། ཏིལ་དང་། འབྲས་ དཀར་དང་། འབྲས་བུ་ཀུ་ལ་ཏ་དང་། འབྲས་སོ་བའི་ཆར་ཕབ་ནས་ཚིམས་པར་མཛད་དོ། ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་ངལ་བསོས་ནས་ངོ་མཚར་དུ་སྐྱེས་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་ འདི་ལྷ་གང་གིས་མཐུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས། གླང་ཆེན་གྱི་སྣ་ལྟར་སྒུར་བ། རྒས་ལ་འཁྱོག་པ། ལོ་བརྒྱ་ལོན་

【現代漢語翻譯】『哪裡可能有水呢？這個地方所有的眾生都快渴死了。神啊，請您賜予一些水吧，不要吝惜您的慈悲！』然後，菩薩摩訶薩（Bodhisattva-Mahāsattva，偉大的菩薩）觀世音自在（Avalokiteśvara，觀世音）伸出十個手指，出現了十條大河。從十個腳趾中流出十條大河，甚至每個毛孔中都流出（具足八支功德的）河流，那些河流使餓鬼們的脖子變得寬闊。身體完全恢復，生起了菩提心，最終成佛。然後，菩薩摩訶薩觀世音自在手持一朵千瓣白蓮花，花梗顯現為金色。來到世尊（Bhagavan，通常指佛陀）面前，用頭頂禮世尊的雙足。說道：『這朵花是如來（Tathāgata，佛陀的稱號之一）無量光（Amitābha，阿彌陀佛）派我送來的。』然後將花獻給了世尊。釋迦牟尼（Śākyamuni，釋迦牟尼佛）說道：『善男子，你沒有不適嗎？沒有感到疲倦嗎？』說完，拿起花放在左邊。然後，菩薩摩訶薩觀世音自在像燃燒的火堆一樣，在一個方向上消失在空中。然後，菩薩化現為蜜蜂的形象，在烏鴉等畜生聚集的糞便和尿液的地方，發出嗡嗡的聲音，向佛陀頂禮。通過跟隨這些教導，以智慧金剛摧毀二十種怖畏山，所有這些都變成了名為『香氣』的菩薩，往生到極樂世界（Sukhāvatī，阿彌陀佛的凈土）。然後，菩薩前往摩揭陀國（Magadha，古印度王國）的顯現之處，對於那些在寺廟中居住了二十年，互相殘食的眾生。菩薩摩訶薩觀世音自在首先降下水雨，使它們喝個飽。然後降下天食之雨，使它們感到滿足。然後降下稻米、芝麻、白米、扁豆和粟米的雨，使它們感到飽足。那些眾生一起休息，感到非常驚奇，互相說道：『這是哪位神的力量啊？』在他們之中，有一個像象鼻一樣彎曲，年老體衰，已經一百歲了的人

【English Translation】 'Where could there be water? All the sentient beings in this place are about to die of thirst. O deity, please bestow some water, do not be stingy with your compassion!' Then, the Bodhisattva-Mahāsattva (Bodhisattva-Mahāsattva, Great Bodhisattva) Avalokiteśvara (Avalokiteśvara, Chenrezig) stretched out his ten fingers, and ten great rivers appeared. From the ten toes flowed ten great rivers, and even from every pore flowed rivers (endowed with eight qualities), those rivers made the necks of the pretas (hungry ghosts) wide. Their bodies were completely restored, they generated the mind of enlightenment, and ultimately attained Buddhahood. Then, the Bodhisattva-Mahāsattva Avalokiteśvara held a white lotus flower with a thousand petals, its stem appearing as gold. He went to the Bhagavan (Bhagavan, usually refers to the Buddha)'s presence, and bowed his head to the feet of the Bhagavan. He said, 'This flower was sent by the Tathāgata (Tathāgata, one of the titles of the Buddha) Amitābha (Amitābha, Amitabha Buddha).' Then he offered the flower to the Bhagavan. Śākyamuni (Śākyamuni, Shakyamuni Buddha) said, 'Son of good family, are you not unwell? Are you not tired?' Having said this, he took the flower and placed it on his left side. Then, the Bodhisattva-Mahāsattva Avalokiteśvara, like a burning heap of fire, disappeared into the sky in one direction. Then, the Bodhisattva transformed into the form of a bee, in the place of feces and urine where crows and other animals gathered, making a buzzing sound, and prostrated to the Buddha. By following these teachings, the twenty mountains of fear were destroyed by the wisdom vajra, and all of them became Bodhisattvas named 'Fragrance', and were born in the Sukhavati (Sukhāvatī, Amitabha's Pure Land) realm. Then, the Bodhisattva went to the place of manifestation in the country of Magadha (Magadha, ancient Indian kingdom), for those sentient beings who had been living in the monastery for twenty years, eating each other. The Bodhisattva-Mahāsattva Avalokiteśvara first rained down water, making them drink their fill. Then he rained down divine food, making them feel satisfied. Then he rained down rice, sesame, white rice, lentils, and millet, making them feel full. Those sentient beings rested together, feeling very amazed, and said to each other, 'Whose power is this?' Among them, there was one who was bent like an elephant's trunk, old and frail, who was a hundred years old

པ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་ གཟིགས་མ་གཏོགས་པ་ལྷ་གཞན་གང་གི་མཐུས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། འཁོར་དེ་དང་དེ་ དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོའི་མཚན་ ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟང་དག །སྤྱན་རས་གཟིགས་ ནི་མུན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མེའོ། །ཉི་མས་གདུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུགས་སུ་གྱུར་ པའོ། །སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་བོའོ། །འཇིགས་སྐྲག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ སོ་ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་མངལ་ཞེས་བྱ་བར་བྱོན་ནས། ལྷ་མིན་རྒྱལ་པོར་གཏོར་མས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་བྱོན་པ་མཐོང་ནས། ལྷ་མ་ ཡིན་སྒུར་པོ་དང་། ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་དེ་རིང་དུ་བདག་གི་ཚེའི་ 1-38 འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཕུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས། འཕགས་པ་ བདག་ཅག་སྡིག་ལ་དགའ་བ། ཆུང་མ་ལ་ཆགས་པ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་བརྩོན་པ། འཕྲོག་ བཅོམ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིང་། འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་ སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །དགེ་བའི་ནང་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཆོས་ཞིག་འཆད་དུ་ གསོལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསོལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བའི་བསོད་ ནམས་ལས་ཆེ་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ངས་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི། དགེ་འདུན་ ལ་ཕུལ་བ་ནི་ངས་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་མང་དུ་གསུངས་ནས། ལྷ་ མིན་རྒྱལ་པོ་སྙུག་མའི་འཁར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྨྲས་པ། ཕྱག་ན་པད་མ་ བཟང་པོ་ཐོགས། །པད་མའི་དཔལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་པོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དབུ་ལ་ བཞུགས། །དྲི་མེད་གཟུགས་བཟང་བདག་ལ་སྐྱོབ། །ཅེས་སོགས་བསྟོད་ནས། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔས་གསོལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིད་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ནས། ལྷ་མིན་རྒྱལ་པོས། མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་འདོམ་སྟོང་རིན་པོ་ ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་ལུས་ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་བུ་བང་མཛོད་དེ་དག་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། འཆི་བའི་ཚེ་ན་སྐྱབས་སུ་ མི་འགྱུར། དེ་དག་ལ་ཆགས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་སྟེ། ཞེས་ སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་ལྷ་མིན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་སུ་ ཕྱིན་ནས། ལྷའི་བུ་རྣ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དབུལ་བར་འདུག་གོ

【現代漢語翻譯】一人說道：『除了觀世音菩薩（Byang chub sems dpa' spyan ras gzigs，菩提薩埵觀世音）之外，不是其他任何神的力量。』然後，那些眷屬們問道：『菩提薩埵摩訶薩（Byang chub sems dpa' sems dpa' chen po，菩提薩埵摩訶薩埵）觀自在（spyan ras gzigs dbang po）的名號是什麼？』接著，那人說道：『面容姣好！觀世音（spyan ras gzigs）是黑暗中的明燈，是烈日下受苦者的傘蓋，是乾渴者的河流，是恐懼者的庇護。』等等，詳細地講述了。那時，所有那些眾生都變成了菩提薩埵（Byang chub sems dpa'）。之後，菩提薩埵（Byang chub sems dpa'）來到了名為金剛胎（rdo rje'i mngal）的地方。阿修羅王（lha min rgyal po）用朵瑪（gtor ma，食子）遠遠地看見觀世音（spyan ras gzigs）到來，對駝背和矮小等的阿修羅（lha ma yin）說道：『朋友們，今天我獲得了生命的果實！』說完，便獻上珍寶的寶座，頂禮膜拜，說道：『聖者，我們喜歡罪惡，貪戀妻子，熱衷殺生，喜歡搶劫，請您慈悲地看著我們，救護我們脫離輪迴的恐懼。請您宣講善行中功德力最大的法。』菩提薩埵（Byang chub sems dpa'）說道：『善男子，沒有比供養僧眾的功德更大的了。例如，極微小的微塵我可以數清，但供養僧眾的功德我無法數清。』等等，說了許多利益之後，阿修羅王（lha min rgyal po）拄著竹杖，頂禮膜拜，說道：『手持妙蓮（phyag na padma bzang po thogs），蓮花光輝所莊嚴者，一切智者安住于頂上，無垢妙色祈請救護我。』等等，讚頌之後。菩提薩埵（Byang chub sems dpa'）說道：『國王，你未來將成為名為意悅（yid dpal）的佛陀。』這樣授記之後，阿修羅王（lha min rgyal po）獻上了價值一千個量器的珍珠，以及各種珍寶的頭飾。然後，大王請聽著：奴僕、男女、身體、受用、珍寶、寶庫，這些都如夢一般，死亡時無法成為救護。如果貪戀這些，眾生將感受地獄的巨大痛苦。』等等，詳細地講述之後，將所有的阿修羅（lha min）都轉入了正法之路。之後，菩提薩埵（Byang chub sems dpa'）化現為婆羅門（bram ze）的形象，前往凈居天（gnas gtsang ma'i ris）的居所，在那裡，名為耳 श्रेष्ठ（lha'i bu rna ba'i mchog，梵文：कर्ण श्रेष्ठ，梵文羅馬擬音：Karna Srestha，漢語字面意思：耳 श्रेष्ठ）的天子正貧困地坐著。

【English Translation】 One person said, 'It is not by the power of any other god except Avalokiteśvara Bodhisattva (Byang chub sems dpa' spyan ras gzigs, Bodhisattva Avalokiteśvara).' Then, those retinues asked, 'What is the name of the Bodhisattva Mahasattva (Byang chub sems dpa' sems dpa' chen po, Bodhisattva Mahasattva) Avalokiteśvara (spyan ras gzigs dbang po)?' Then, that person said, 'Fair-faced! Avalokiteśvara (spyan ras gzigs) is the lamp in the darkness, the umbrella for those suffering from the sun, the river for the thirsty, the refuge for the terrified.' And so on, he spoke in detail. At that time, all those beings became Bodhisattvas (Byang chub sems dpa'). Then, the Bodhisattva (Byang chub sems dpa') went to a place called Vajra Womb (rdo rje'i mngal). The Asura King (lha min rgyal po), seeing Avalokiteśvara (spyan ras gzigs) coming from afar with a torma (gtor ma, offering cake), said to the hunchbacked and short Asuras (lha ma yin) and others, 'Friends, today I have obtained the fruit of my life!' Having said this, he offered a precious throne, prostrated, and said, 'Holy One, we who delight in sin, are attached to wives, are diligent in killing, and delight in robbery, please look upon us with compassion and protect us from the fears of samsara. Please teach us a dharma that has great merit and power among virtuous deeds.' The Bodhisattva (Byang chub sems dpa') said, 'Son of good family, there is no merit greater than offering to the Sangha. For example, I can count the smallest dust particles, but I cannot count the merit of offering to the Sangha.' And so on, after speaking of many benefits, the Asura King (lha min rgyal po), leaning on a bamboo cane, prostrated and said, 'Holding the excellent lotus in hand (phyag na padma bzang po thogs), adorned with the glory of the lotus, the all-knowing one resides on the head, protect me with your stainless and beautiful form.' And so on, after praising. The Bodhisattva (Byang chub sems dpa') said, 'King, in the future you will become a Buddha named Delightful Mind (yid dpal).' After prophesying in this way, the Asura King (lha min rgyal po) offered a pearl necklace worth a thousand measures and a crown of various jewels. Then, great king, listen: servants, men and women, body, possessions, jewels, and treasuries appear like dreams, and they will not become a refuge at the time of death. If you are attached to these, beings will experience the great suffering of hell.' And so on, after speaking in detail, he converted all the Asuras (lha min) to the path of Dharma. Then, the Bodhisattva (Byang chub sems dpa') transformed into the form of a Brahmin (bram ze) and went to the abode of the gods of the Pure Abode (gnas gtsang ma'i ris), where a god named Karna Srestha (lha'i bu rna ba'i mchog，梵文：कर्ण श्रेष्ठ，梵文羅馬擬音：Karna Srestha，漢語字面意思：Ear श्रेष्ठ) was sitting in poverty.

།སྤྱན་རས་གཟིགས་དེའི་ དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་བདག་ནི་བཀྲེས་སོ། །སྐོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེས་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས་སོ། །འོན་ཏེ་རྩམ་པ་ཁམ་ཅིག་སྩོལ། ཞེས་དང་། རང་གི་ 1-39 ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་ལྷའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་རིན་ཐང་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ ཁེངས་སོ། །ཞལ་ཟས་དང་གོས་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དུ་མ་དང་ནོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱིམ་གང་ངོ་། ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་བྲམ་ཟེ་བོས་ནས་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །བྲམ་ཟེས་བཀྲ་ ཤིས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་གང་ནས་འོངས། ཞེས་དང་། བདག་ནི་འཛེ་ ཏའི་ཚལ་ནས་མཆིས་སོ། །ལྷའི་བུས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ས་གཞི་རིན་ པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། བྱ་སྣ་ཚོགས་ ཀྱིས་བརྒྱན་པ། བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུ་དུ་མས་བརྒྱན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ལྷའི་བུས། བྲམ་ཟེ་བདེན་པར་སྨྲོས་ཤིག ། ཁྱོད་ནི་ལྷའམ། ཀླུའམ། ལྷ་མིན་ཞིག་གམ། བྲམ་ཟེ་ན་རེ། ང་ནི་ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མིན་གང་མ་ཡིན། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ལྷག་བསམ་ཅན། །འགྲོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྟོན་སྤྱན་རས་ གཟིགས། །ཡོན་ཏན་མཉམ་ཉིད་ཕོངས་པ་སེལ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་ལྷའི་བུས། ཅོད་པན་དང་། རྣ་ཆ་དུ་མ་ཕུལ་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་ཡོན་ཏན་དག་གི་ཞིང་། །ཉེས་པ་ཐམས་ ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་ས་བོན་བཏབ། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་གྲུབ། །ཅེས་ དང་། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སིང་གཱ་ལའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་འདུག་གོ །འདུག་ནས་འདི་སྐད་དུ། བདག་ཅག་ནི་ བུད་མེད་གཞོན་ནུའོ། །ལ་ལས་ངའི་ཁྱིམ་ཐབ་མ་མཆིས་ཟེར། ལ་ལས་ངའི་སྐྱེས་པ་མེད་ཟེར། ལ་ལས་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོ། །ཞེས་ཟེར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ལ་བལྟས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསོལ་པ། སྲིན་མོ་ཁྱོད་ རྣམས་ངས་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་ནའང་། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ 1-40 དང་། དེ་དག་གིས་ཁས་བླངས་ནས། འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ལ་སློབ་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སྦྱར་ ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང་། ལ་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་ བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོབ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ལ་འགོད་དོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་ སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ལྔ་པའོ།། །། ༄། །དྲུག་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུར་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་རྒ

【現代漢語翻譯】於是，觀世音菩薩到他（指天子）面前說：『我餓了！我渴了！』天子說：『婆羅門，我沒有什麼可以給你的。但是，我可以給你一把糌粑。』於是，回到自己的家中，充滿了無數無價之寶。食物、各種衣服、各種裝飾品和各種珍寶充滿了整個家。他感到非常驚訝，於是叫來婆羅門，用食物讓他飽餐一頓。婆羅門說：『祝你吉祥！』天子問：『婆羅門，你從哪裡來？』婆羅門回答：『我從逝多林（Jetavana，祇樹給孤獨園）來。』天子問：『那是個什麼樣的地方？』婆羅門說：『那裡的土地由各種珍寶構成，裝飾著各種樹木、各種鮮花和各種鳥類，點綴著許多甘露池，是被所有如來加持過的地方。』天子說：『婆羅門，你說的是真的嗎？你是天人、龍，還是非天？』婆羅門說：『我不是天人、龍或非天。我是對一切眾生懷有慈悲和利他之心，為眾生指引菩提之路的觀世音菩薩。我是具有平等功德，能消除貧困的人。』於是，天子獻上了頭飾和許多耳環，說道：『啊！功德的福田，完全斷絕了一切過失。今天播下種子，今天就結出果實！』之後，菩薩前往師子國（Siṃhala，斯里蘭卡）。菩薩化現成令人喜愛的形象，羅剎女們看到后，生起了愛慕之心，來到菩薩面前坐下。她們說道：『我們是年輕的女子，有些人說我沒有丈夫，有些人說我沒有伴侶，有些人說這是你的食物，這是遊樂園。』她們都注視著菩薩。菩薩說：『如果你們能按照我的教導去做，我將成為你們的主人。』她們答應了。菩薩教導她們八正道，引導她們皈依，使她們都獲得了一來果，有些人甚至獲得了不來果，並一心一意地投入到佛法中。這是觀世音菩薩轉生的第五個故事。第六、法王大精進龍王轉世的故事。再次...

【English Translation】 Then, Avalokiteśvara went to him (the Deva) and said, 'I am hungry! I am thirsty!' The Deva said, 'Brahmin, I have nothing to give you. However, I can give you a handful of tsampa.' Then, returning to his own home, it was filled with countless priceless jewels. Food, various clothes, various ornaments, and various treasures filled the entire house. He was very surprised and called the Brahmin, satisfying him with food. The Brahmin said, 'May you be auspicious!' The Deva asked, 'Brahmin, where do you come from?' The Brahmin replied, 'I come from Jetavana (祇樹給孤獨園).' The Deva asked, 'What kind of place is that?' The Brahmin said, 'The land there is made of various jewels, adorned with various trees, various flowers, and various birds, embellished with many pools of nectar, and blessed by all the Tathagatas.' The Deva said, 'Brahmin, are you telling the truth? Are you a Deva, a Naga, or an Asura?' The Brahmin said, 'I am not a Deva, Naga, or Asura. I am Avalokiteśvara, who has compassion and altruism for all sentient beings, guiding beings on the path to Bodhi. I am the one who has equal qualities and eliminates poverty.' Then, the Deva offered a diadem and many earrings, saying, 'Ah! Field of qualities, completely abandoning all faults. Today the seed is planted, today the fruit is achieved!' After that, the Bodhisattva went to the island of Siṃhala (Sri Lanka). The Bodhisattva manifested into a desirable form, and the Rakshasis, seeing him, developed feelings of desire and sat down in front of the Bodhisattva. They said, 'We are young women, some say I have no husband, some say I have no partner, some say this is your food, this is a pleasure garden.' They all gazed at the Bodhisattva. The Bodhisattva said, 'If you do as I instruct, I will be your master.' They agreed. The Bodhisattva taught them the Eightfold Path, guided them to take refuge, and caused them all to attain the fruit of once-returning, and some even attained the fruit of non-returning, and they single-mindedly devoted themselves to the Dharma. This is the fifth story of the birth as Avalokiteśvara. Sixth, the story of the Dharma King Great Perseverance being born as a Naga. Again...

ྱལ་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དེ། འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་ པོའི་མདོ་ལས། བྲམ་ཟེ་ཀོའུ་དི་ནྱ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་བྲམ་ཟེ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་ཆེར་མཆོད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཐོས་ནས། འཕྲལ་དུ་ངུས་ཏཻ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ ལ་གཏུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ། ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་མ་ལྟ་བུ་ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་བ་ཤེས་རབ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་བཞིན་དུ་མཛད་ནའང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ དམ་པ་ཞིག་བསྩལ་དུ་སྩོལ། ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས། འཁོར་དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལི་ཙ་བཱི་གཞོན་ནུ་མཐོང་ན་དགའ་ བ་ཞེས་བྱ་བས། བྲམ་ཟེ་ཀོའུ་དི་ནྱ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསོལ་ཏོ། །ནམ་ཞིག་གང་གཱའི་ཆུ་ རྒྱུན་ལ། །མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། །བྱ་རོག་དམར་པོར་འགྱུར་བ་དང་། །ཁུ་བྱུག་དུང་ མདོག་འདྲར་འགྱུར་དང་། །འཛམ་བུར་ཏ་ལའི་འབྲུ་ཆགས་པ། །བྲ་གོར་ཨ་མྲའི་ཏོག་པ་ ཆགས། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །རིང་བསྲེལ་དུ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར། །ནམ་ཞིག་རུ་སྦལ་ སྤུ་རྣམས་ལ། །གོས་སུ་ལེགས་པར་འཐག་འགྱུར་ཏེ། །དགུན་གྱི་གྲང་བ་སེལ་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་ རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ནམ་ཞིག་སྦྲང་བུའི་རྐང་ལག་ལས། །ཡང་ཐོག་ལེགས་པར་ 1-41 བྱས་གྱུར་ཏེ། །བརྟན་ཞིང་རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བར། །དེ་ཚེ་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ནམ་ ཞིག་སྲིན་བུ་པད་མ་ཀུན། །སོ་ནི་དཀར་པོར་སྐྱེས་འགྱུར་ཏེ། །རྣོ་ཞིང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ན། ། དེ་ཚེ་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ནམ་ཞིག་རི་བོང་རྭ་ཡིས་ནི། །མཐོ་རིས་སུ་ནི་འཛེག་ པའི་ཕྱིར། །སྐས་ནི་ལེགས་པར་བྱས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ནམ་ ཞིག་སྐས་ནི་དེར་འཛེགས་ནས། །གནས་ནས་ཟླ་བ་ཟ་བ་དང་། །སྒྲ་གཅན་ལ་ཡང་གནོད་ བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །གྲོང་ན་རྒྱུག་ཅིང་སྦྲང་བུ་ཡིས། །ནམ་ཞིག་རྫ་ མའི་ཆང་འཐུང་སྟེ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པར་བྱེད་འགྱུར་ན། །དེ་ཚེ་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར། ། ནམ་ཞིག་བུང་བ་བདེ་བར་འགྱུར། །མཆུ་དམར་བིམ་པ་འདྲར་འགྱུར་ཞིང་། །གླུ་གར་རྣམས་ ལ་མཁས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ནམ་ཞིག་འུག་པ་བྱ་རོག་རྣམས། ། དབེན་པར་དོང་ནས་བརྩེ་བ་དང་། །ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་རིང་བསྲེལ་ཡོད་ པར་འགྱུར། །སཱ་ལའི་ཤིང་ནི་ལོ་མ་རྣམས། །རིན་ཆེན་སྣ་གསུམ་གདུགས་གྱུར་ཏེ། །ཆར་ ཕབ་སྐྱབས་སུ་ནམ་འགྱུར་

【現代漢語翻譯】以國王之身利益眾生。如《聖大云經》中記載：名為 कौडिन्य (Kauṇḍinya) 的婆羅門，與成千上萬的婆羅門眷屬一起，對世尊作廣大供養后，聽聞如來圓寂之聲，立即啼哭，頂禮世尊雙足，祈請世尊：『如果世尊 желаете (zheladete，希望)利益一切眾生，以慈悲大愛憐憫一切眾生，如父母般照亮一切眾生，擁有如明月般的智慧和廣大 ज्ञान (jñāna，智慧)，即使您像羅睺食月般示現，也請爲了眾生的利益，賜予殊勝之法。』世尊未發一語，但以世尊的加持力，眷屬中名為樂見童子的離車族人，以偈頌對婆羅門 कौडिन्य (Kauṇḍinya) 說：『當恒河之水中，生出鮮花時；當烏鴉變成紅色時；當杜鵑變成海螺的顏色時；當閻浮樹上結出棕櫚果時；當石榴樹上結出芒果花時；那時才會有芥子許的舍利。』『當烏龜的毛，能織成精美的衣物時；能抵禦冬日嚴寒時；那時才會有舍利。』『當蜜蜂的腳，能建成精美的樓閣時；穩固且不可動搖時；那時才會有舍利。』『當蠶和蓮花，長出潔白的牙齒時；鋒利且巨大時；那時才會有舍利。』『當兔子用角，爲了攀登天界；建造精美的階梯時；那時才會有舍利。』『當登上那階梯后，從天上吞食月亮時；甚至能傷害羅睺時；那時才會有舍利。』『當蜜蜂在村莊里奔跑，暢飲陶罐中的酒時；安住在房屋中時；那時才會有舍利。』『當蜜蜂感到快樂時；喙如紅艷的 विम्बा (bimba，頻婆果)時；精通歌舞時；那時才會有舍利。』『當貓頭鷹和烏鴉，在寂靜處互生愛意時；彼此和諧相處時；那時才會有舍利。』『當娑羅樹的葉子，變成三寶的傘蓋時；能降下雨水作為庇護時』

【English Translation】 Acting for the benefit of sentient beings in the form of a king. As it is stated in the Arya Mahamegha Sutra: The Brahmin named Kauṇḍinya, along with thousands of Brahmin followers, made great offerings to the Bhagavan. Upon hearing the sound of the Tathagata's complete Nirvana, he immediately wept and touched the feet of the Bhagavan, imploring, 'If the Bhagavan desires to benefit all sentient beings, possessing great compassion and love for all sentient beings, like a parent illuminating all sentient beings, with wisdom like the moon and great jñāna (ज्ञान, wisdom), even if you act like Rahu devouring the moon, please bestow a supreme Dharma for the benefit of all sentient beings.' The Bhagavan remained silent. However, through the power of the Bhagavan, a young Licchavi named Delightful to See, among the retinue, spoke the following verses to the Brahmin Kauṇḍinya: 'When flowers grow in the Ganges River; when crows turn red; when cuckoos turn the color of conch shells; when jambu trees bear palm fruits; when pomegranates bear mango blossoms; only then will there be relics the size of mustard seeds.' 'When the fur of turtles can be woven into fine garments; capable of warding off the winter cold; only then will there be relics.' 'When the feet of bees can build exquisite mansions; stable and utterly immovable; only then will there be relics.' 'When silkworms and lotuses grow white teeth; sharp and enormous; only then will there be relics.' 'When rabbits use their horns to build fine ladders; for climbing to the heavens; only then will there be relics.' 'When, having climbed that ladder, they eat the moon from the heavens; and even harm Rahu; only then will there be relics.' 'When bees run through villages, drinking wine from earthenware pots; and dwell in houses; only then will there be relics.' 'When bees become happy; their beaks like red विम्बा (bimba, Bimba fruit); skilled in song and dance; only then will there be relics.' 'When owls and crows develop affection for each other in secluded places; and become harmonious with each other; only then will there be relics.' 'When the leaves of sal trees become umbrellas of the three jewels; and rain down as shelter'

ཏེ། །དེ་ཚེ་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ནམ་ཞིག་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ བོ་ཆེ། །འཁྲུལ་འཁོར་དང་ནི་གཡོར་མོས་བཅས། །ཐང་ལ་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་བ་ན། །དེ་ཚེ་རིང་ བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ནམ་ཞིག་བྱ་ནི་འུག་པ་ཡིས། །རི་བོ་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡན་ལ། །མཆུ་ལ་ ཐོགས་ཏེ་འཁོར་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཀོའུ་དི་ནྱ་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་པོ་ཆེ། །དགའ་ཞིང་ཐབས་ལ་ མཁས་ལྡན་པ། །ཆེ་བ་ཉིད་ལྡན་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད། ། གཞོན་ནུ་ཆེན་པོས་རིམ་བཞིན་བསྟན། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསམ་ཡས་ ཡེ་ཤེས་མི་མཉམ་མཉམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་མཚུངས་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་རྟག་ཏུ་ཞི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ 1-42 མཚུངས། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་བཅོས་མ་ཡིན། །དེ་ བཞིན་གཤེགས་རྣམས་མ་སྐྱེས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མཁྲེགས་པའི་སྐུ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་སྟོན་ པར་མཛད། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རིང་བསྲེལ་ཡང་། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། ། རུས་པ་ཁྲག་དང་ཤ་མེད་ན། །རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ལ་ཡང་ཕན་ པའི་ཕྱིར། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བསྲེལ་བཞག་པར་མཛད། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ནི་དེ་འདྲ་ལ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ དེ་འདྲ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐོས་རིག་ན། །ཆོས་གསུང་ལ་ནི་དམ་པ་གསོལ། །ཁྱོད་ནི་སྨྲ་ བ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །གཏམ་གླེང་པ་དག་བདག་གིས་བསླངས། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དྲི་ མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་ལས་བྱས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་མ་ཐབས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་འདི་གཉིས་ནི་མཁས་ཤིང་ཞི་བ་ལ་ ཤེས་པ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་དོན་ཤིན་ཏུ་འཚལ་ བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་གཉིས་སུ་ཞིག་ལགས། ཕྱོགས་གང་ན་ མཆིས། སེམས་ཅན་ལ་སྨན་པའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞུས་པ་ལེགས་སོ། །ལྷ་མོ་ཉོན་ཅིག ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཡིན་ཏེ། ལྷ་མོ་གཙོ་བོ་འདི་ གཉིས་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ སྐྱེས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ། ངའི་བུ་སྡུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ འཛིན་པ། ངའི་བསྟན་པ་ཁུར་ཁྱེར་བ། ངའི་

【現代漢語翻譯】那時，舍利就會存在。當巨大的船隻在海洋中，配備了輪子和風帆，在陸地上行走時，那時舍利就會存在。當貓頭鷹用喙銜著散發著香味的檀香山時，那時舍利就會存在。』 Kaundinya（憍陳如，梵文：Kauṇḍinya，梵文羅馬擬音：Kauṇḍinya，最初的五比丘之一）說：『年輕人，好啊，好啊！他是如來的偉大之子，快樂且精通方法，擁有偉大並獲得授記。如來的偉大之處，由偉大的年輕人逐步展示。佛陀的境界是不可思議的，不可思議的智慧是無與倫比的。如來們是無與倫比的，一切佛陀恒常寂靜，一切佛陀真實顯現，一切佛陀顏色相同。這是佛陀的法性。佛陀世尊不是人為的，如來們不生不滅，擁有如金剛般堅硬的身體，也示現化身。即使是芥子大小的舍利，也不會消失。如果沒有骨頭、血和肉，怎麼會有舍利呢？爲了利益眾生，用方便法安放舍利。佛陀世尊是法身，如來是法界。世尊的身體是如此，所教的法也是如此。我如是聽聞和理解，祈請宣說正法。爲了讓你開始說話，我提出了這些問題。』然後，無垢光天女供養世尊后，說道：『世尊，奇哉！這兩位善巧方便之士，既賢善又寂靜，且具有甚深智慧，深知如來功德的偉大意義。世尊，這兩位殊勝之人是誰？他們在哪個方向？爲了利益眾生，請世尊開示。』世尊說道：『天女，好啊，好啊！天女，你爲了利益一切眾生而向如來請問，真是太好了！天女，諦聽！這位偉大的聲聞之主是如來的兒子。天女，這兩位尊者是殊勝之人的主人，是對法喜愛的發願者，是對如來所作所為的回報者，是我的愛子，是如來種姓的繼承者，是承擔我的教法重擔者，是我的……』

【English Translation】『At that time, relics will exist. When a huge ship in the ocean, equipped with wheels and sails, travels on land, at that time relics will exist. When an owl carries a fragrant sandalwood mountain in its beak, at that time relics will exist.』 Kaundinya said, 『Young man, well done, well done! He is the great son of the Tathagata, joyful and skilled in methods, possessing greatness and receiving prophecy. The greatness of the Tathagata is gradually shown by the great young man. The realm of the Buddha is inconceivable, and inconceivable wisdom is incomparable. The Tathagatas are unparalleled, all Buddhas are constantly peaceful, all Buddhas truly appear, and all Buddhas have the same color. This is the Dharma nature of the Buddha. The Buddha, the Bhagavan, is not artificial, the Tathagatas are unborn and undying, possessing a body as hard as a diamond, and also manifesting a transformation body. Even a relic the size of a mustard seed will not disappear. If there are no bones, blood, and flesh, how can there be relics? For the benefit of sentient beings, relics are placed through skillful means. The Buddha, the Bhagavan, is the Dharma body, and the Tathagata is the Dharma realm. The body of the Bhagavan is like this, and the Dharma taught is also like this. As I have heard and understood, I pray for the teaching of the Dharma. In order to let you begin to speak, I have raised these questions.』 Then, the goddess Immaculate Light, after making offerings to the Bhagavan, said, 『Bhagavan, how wonderful! These two skillful individuals are wise and peaceful, and possess profound knowledge, deeply understanding the great meaning of the Tathagata's virtues. Bhagavan, who are these two excellent individuals? In which direction are they? For the benefit of sentient beings, please explain, Bhagavan.』 The Bhagavan said, 『Goddess, well done, well done! Goddess, it is excellent that you have asked the Tathagata for the benefit of all sentient beings! Goddess, listen! This great chief of the Shravakas is the son of the Tathagata. Goddess, these two chiefs are the masters of excellent individuals, those who have made aspirations to delight in the Dharma, those who repay what has been done to the Tathagata, my beloved son, the heir to the Tathagata's lineage, the one who carries the burden of my teachings, my...』

བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པ་ ཡིན་གྱི། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག །ལྷ་མོ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ 1-43 ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་བསྐལ་པ་མང་བ་ཡང་ཆེས་མང་བ་འདས་ པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་ འདུལ་བ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་གླུ་རིག་ པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །ལྷ་མོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། ཉམས་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བོ་དང་། མི་མང་ པོས་གང་ཞིང་བདེ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་ གླིང་དུའང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཆུ་ཞེང་ཐ་གྲུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ། ངོས་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན་གྲོང་ཁྱེར་ དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ་མི་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་གནས་པ། གླང་པོ་ཆེ་བདུན་ཁྲི་བརྒྱད་ སྟོང་ཡོད་དེ། གྲོང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པ་ཤ་སྟག་གོ །ལྷ་མོ་དེའི་ ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདིར་གྲོང་ཁྱེར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གང་དུ་བྱོན་པར་མི་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །གྲོང་ ཁྱེར་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ མངོན་པར་བརྩེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་མཆོག་ཤ་སྟག་གོ །ལྷ་མོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིག་པའི་སྒྲོན་ མས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་མཆོག་རྣམས་ལ། སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་ པོ་མངོན་པར་བསྒྲག་གོ །ལྷ་མོ་དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བདག་པོ། ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ལྷ་མོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་ འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་བཙུན་མོ་སྟོང་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བ་ 1-44 བཙུན་མོ་པད་མའི་སྤྱན་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱུང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ངོ་། །ལྷ་མོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཀླུ་དེ་བློན་པོ་ ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། བཙུན་མོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མད

【現代漢語翻譯】能使教法的明燈熾盛燃燒。天女，你應該隨喜讚歎。天女，過去無量無數劫，極其眾多劫，非常眾多劫之前，那時那刻，如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、調御丈夫、無上士、天人師、佛，名為『龍智光』的佛陀出現在世間。天女，那時那刻，贍部洲富饒興盛，物產豐收，令人愉悅，充滿眾多眾生，人們安樂且享受安樂。那時，贍部洲廣闊寬大，水域寬廣，呈四方形，一邊長達六十八萬由旬。那時，贍部洲有十二由旬的城市，居住著九十九億人，有七萬八千頭大象，所有這些城市都完全由七寶構成。天女，那時那刻，在王舍城這裡，有一個名為『寶源』的城市。在這個大城市裡，居住著八十億人。寶源大城市裡的所有眾生，都是對大乘具有極大熱忱的殊勝菩薩。天女，那時那刻，在寶源大城市裡，如來龍智光為殊勝的菩薩們，以宏大的獅子吼宣講這部《大云經》。天女，那時寶源城的統治者，有一位名為『大精進龍』的法王。天女，法王大精進龍有一千位妃子。在這些妃子中，有一位喜愛大乘，名為『蓮花眼』的妃子，也被稱為『持教者』。那位法王有一位偉大的大臣，名為『正法輪藏』。天女，那時那刻，國王大精進龍被眾多大臣圍繞，眾多殊勝的妃子也在場。

【English Translation】 Which makes the lamp of the doctrine blaze forth exceedingly. Goddess, you should rejoice after it. Goddess, in the past, in times gone by, immeasurable countless kalpas, also extremely countless, many kalpas, also extremely many, having passed, at that time, at that moment, the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha, Endowed with Knowledge and Conduct, the Well-Gone, Knower of the World, Guide of Beings to be Tamed, the Unsurpassed, Teacher of Gods and Humans, the Buddha named 『Dragon Intelligence Lamp』 appeared in the world. Goddess, at that time, at that moment, this Jambudvipa (the continent where we live, lit. 'rose-apple island') was prosperous and flourishing, with good harvests, and delightful, filled with beings and many people, and was endowed with happiness and the enjoyment of happiness. At that time, in Jambudvipa, it was also wide and broad, the width of the water was large and square, and one side was six hundred and eighty hundred thousand yojanas (a unit of distance in ancient India). At that time, in this Jambudvipa, there were cities of twelve yojanas, inhabited by ninety-nine billion people, and there were seventy-eight thousand elephants, and all those cities were made entirely of the seven precious substances. Goddess, at that time, at that moment, here in Rajagriha (present-day Rajgir, India), there was a city called 『Precious Source』. In that great city, eight billion people lived. In the great city of Precious Source, all sentient beings were noble Bodhisattvas who cherished the Great Vehicle. Goddess, at that time, at that moment, in the great city of Precious Source, the Thus-Gone One Dragon Intelligence Lamp, for the noble Bodhisattvas, manifestly proclaimed this Great Cloud Sutra with a great lion's roar. Goddess, at that time, the lord of the city of Precious Source, there was a Dharma king named Great Perseverance Dragon. Goddess, the Dharma king Great Perseverance Dragon had a thousand consorts. Among them, there was a consort who delighted in the Great Vehicle, named Lotus Eyes, who was also called the Holder of the Doctrine. That Dharma king had a great minister named Treasury of the Mandala of the True Dharma. Goddess, at that time, at that moment, the king Great Perseverance Dragon was surrounded by many ministers, and many noble consorts were also present.

ུན་རྒྱབ་ཏུ་བདར་ ཅིང་བསྐོར་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐར་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་དེས། ཆོས་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཀླུའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། མི་འཇིགས་པ་ འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་བཏང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས། སློབ་ དཔོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཛོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་ གླེང་བསླངས་ཏེ་ཞུ་བ་ཞུས་ནས། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུངས་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུས། རང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཛོད་ལ་ཕྱིར་དྲིས་པར་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དེ་གཉིས་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིང་བསྲེལ་གྱི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་འདི་ གཅིག་ཏུ་འདྲི་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིག་པའི་སྒྲོན་མའི་ཉན་ ཐོས་མིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བས། རིང་བསྲེལ་གྱི་གཏམ་ཐབས་དེ་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ བསྐྱེད་དོ། །ཀྱེ་མ་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁས་པ་ ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཤེས་སོ་སྙམ་ ནས། རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་ཆེ་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞུས་སོ། །དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀླུ་རིག་པའི་སྒྲོན་མས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། སྤྲིན་ཆེན་ 1-45 པོའི་མདོ་དང་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་ཆེ་བ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་བཤད་པ་ཐོས་ ནས། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ ཆེན་པོ་ཀླུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་བཤད་པ་ཐོས་ནས། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ བཙུན་མོ་ཡང་འཁོར་དང་བཅས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་ལན་བརྒྱར་བསྟོད། མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྤར་གང་ གཏོར་ནས་རྒྱལ་པོས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །(འཕགས་པ་ཀ་ཡ་གྷོ་རིའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དག་ གཞན་ཡང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་དག་པར་འདས་སོ། །སེམས་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་ས་ལ་ཡང་དག་པར་འདས་སོ། །སེམས་གསུམ་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ངེས་པའི་ས་ལ་ཡང་དག་པར་འདས་སོ། །སེམས་བཞི་ པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ངེས་པའི་ཕུང་པོར་

【現代漢語翻譯】他們背對著，環繞著，以盛大的供養來禮敬如來龍智燈（如來名號）。他們將酥油燈獻給如來龍智燈（如來名號）的嘎拉瓦，然後退到一旁坐下。之後，如來龍智燈（如來名號）領悟了法王大精進龍（菩薩名號）的殊勝發心，放出了名為『無畏』的光芒。憑藉如來的力量，上師聖法的壇城寶藏開啟瞭如來舍利的討論，並提出了請求。當時，世尊沒有說話。那時，國王大精進龍（菩薩名號）心想，要向自己的大上師聖法壇城寶藏反問。就這樣，爲了利益一切眾生，這兩位聖者致力於以各種方式探討舍利的話題。如來龍智燈（如來名號）的聲聞弟子名喚名聞，聽聞了舍利的話題后，心生此念：『啊！這位國王大精進龍（菩薩名號）真是位有德行的法王智者，他非常清楚地瞭解如來的功德之偉大。』於是，他向如來稟告了國王大精進龍（菩薩名號）的偉大。之後，爲了利益所有眷屬，世尊龍智燈（如來名號）廣述了《大云經》和國王大精進龍（菩薩名號）的偉大。之後，所有眷屬聽聞了國王大精進龍（菩薩名號）的偉大后，都感到驚奇讚歎。當時，天女聽聞了國王大精進龍（菩薩名號）的功德之偉大后，與大臣們和后妃眷屬一起，百次讚歎如來的足，以頭頂禮，並向如來龍智燈（如來名號）撒下滿捧的珍寶，國王心中想道：（在《聖迦葉波品》中說：『諸天之子啊，發起第一念已完全超越了聲聞地，發起第二念已完全超越了獨覺地，發起第三念已完全超越了不定地，發起第四念已進入了決定聚。』）

【English Translation】 They turned their backs and circled around, making great offerings to the Tathagata Naga-intellect Lamp (name of Tathagata). They offered ghee lamps to the Tathagata Naga-intellect Lamp (name of Tathagata) in Galava, then retreated to one side and sat down. Then, the Tathagata Naga-intellect Lamp (name of Tathagata), understanding the superior aspiration of the Dharma King Great Perseverance Naga (name of Bodhisattva), emitted rays of light called 'Fearless.' By the power of the Tathagata, the treasure of the mandala of the holy Dharma of the venerable teacher initiated a discussion about the relics of the Tathagata and made a request. At that time, the Bhagavan remained silent. Then, King Great Perseverance Naga (name of Bodhisattva) thought to ask his great teacher, the treasure of the mandala of the holy Dharma, in return. Thus, for the benefit of all sentient beings, these two beings diligently engaged in inquiring about the topic of relics in various ways. A Shravaka disciple of the Tathagata Naga-intellect Lamp (name of Tathagata), named Mingchen, upon hearing the topic of relics, thought to himself: 'Ah! This King Great Perseverance Naga (name of Bodhisattva) is truly a virtuous Dharma King and wise man, he knows very clearly the greatness of the Tathagata's qualities.' Thus, he reported the greatness of King Great Perseverance Naga (name of Bodhisattva) to the Tathagata. Then, for the benefit of all the retinue, the Bhagavan Naga-intellect Lamp (name of Tathagata) extensively taught the Great Cloud Sutra and the greatness of King Great Perseverance Naga (name of Bodhisattva). Then, all the retinue, upon hearing the greatness of King Great Perseverance Naga (name of Bodhisattva), were amazed and astonished. At that time, the goddess, upon hearing the greatness of the qualities of King Great Perseverance Naga (name of Bodhisattva), together with the great ministers and consorts, praised the feet of the Tathagata a hundred times, bowed their heads, and scattered handfuls of jewels to the Tathagata Naga-intellect Lamp (name of Tathagata), and the king thought to himself: (In the Sutra of Holy Kashyapa it says: 'Sons of the gods, having generated the first thought, have completely transcended the Shravaka ground; having generated the second thought, have completely transcended the Pratyekabuddha ground; having generated the third thought, have completely transcended the indeterminate ground; having generated the fourth thought, have entered the determinate group.')

གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས། )བདག་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཐ་མ་ནུབ་པའི་ཚེ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་མའི་ཚེ་ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ལན་གསུམ་དུ་བསྒྲགས་ལ། ཆོས་གོས་ཙམ་འཆང་བ། ཆོས་ཀྱི་མུ་གེའི་ལྟ་བའི་ ཡུལ་ནས་བསྐྲད་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གི་སྲོག་འདོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེའི་བློན་པོ་ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །(འཕགས་པ་ཀ་ཡ་གྷོ་རིའི་མདོ་ ལས། ལྷའི་དག་གཞན་ཡང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྨན་བསྡུ་ཚུལ་དུ་བལྟའོ། །སེམས་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྨན་རབ་ཏུ་དབྱེ་ བ་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟའོ། །སེམས་གསུམ་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྨན་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟའོ། །སེམས་བཞི་པ་ བསྐྱེད་པ་ནི་ནད་གསོ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟའོ། །)བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་ཁུར་ཁྱེར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན། བདག་གི་རྒྱལ་པོ་ 1-46 མིའི་བདག་པོ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་བཙུན་མོ་པད་མའི་སྤྱན་ལྡན་གྱིས་ འདི་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །(ཀ་ཡ་གྷོ་རིའི་མདོ་ལས། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་རྒྱུད་ དུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་བལྟའོ། །སེམས་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་རྒྱུད་དུ་བསླབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་ པའི་ཚུལ་དུ་བལྟའོ། །སེམས་གསུམ་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་དག་པར་བསླབ་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟའོ། །སེམས་ བཞི་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་རྒྱུད་དུ་བསླབ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དུ་བལྟའོ། །)བཅོམ་ལྡན་འདས་ བདག་ཀྱང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཚེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ ཅད་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལུགས་སུ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་ སྤངས་ལ། བདག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲོགས་པར་གྱུར་ ཅིག །ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་མིང་ཆེན་གྱིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། (ཀ་ཡ་གྷོ་རིའི་མདོ་ལས། ལྷའི་དག་གཞན་ཡང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནིབསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འབྲེལ་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་སུ་འབྲེལ་བའོ། །སེམས་གསུམ་པ་བསྐྱེད་པ

【現代漢語翻譯】如是說。』我于未來之時，世尊釋迦牟尼 (Shakyamuni) 的教法末期，當教法隱沒之際，我將出家，于末法時期，三度宣揚大乘之聲。唯持法衣，于飢渴於法之境被驅逐，為法捨棄生命。愿我豎起大乘之法幢。』如是等發願。其大臣以正法之壇城如是發心：(《聖迦葉波品》云：『天人等，複次，初發心者，當觀為採集藥物之方式；二發心者，當觀為精於藥物辨別之方式；三發心者，當觀為精於藥物調配之方式；四發心者，當觀為精於醫治疾病之方式。』)世尊，我亦于未來之時，荷擔世尊釋迦牟尼 (Shakyamuni) 之教法重任。世尊以方便而般涅槃 (Parinirvana)，般涅槃后，愿我之國王，人中之主，捨棄此殊勝圓滿之王位，出家並顯揚正法之大法螺。』如是發願。其時，國王大精進，為龍女蓮眼如是發心：(《迦葉波品》云：『初發心者，當觀為生於法王之種姓；二發心者，當觀為正確受持法王之種姓之學處；三發心者，當觀為於法王之種姓中正確修學；四發心者，當觀為於法王之種姓之學處中獲得灌頂。』)世尊，我亦于釋迦牟尼 (Shakyamuni) 教法住世之時，以女子之身降伏一切惡劣外道之眾，納入國王之法度，捨棄王位，愿我之國王顯揚正法之大法鼓之聲。』如是發願。其時，名臣如是發心：(《迦葉波品》云：『天人等，複次，初發心者，當與福德之聚相聯；二發心者，當與智慧之聚相聯；三發心者，

【English Translation】 Thus he spoke. 'In the future, at the end of the teachings of the Blessed One Shakyamuni (Shakyamuni), when the teachings are about to decline, I will renounce and, at the end of the Dharma, proclaim the sound of the Mahayana (Great Vehicle) three times. May I only wear the robes of Dharma, be expelled from the land of famine for Dharma, and give up my life for the sake of Dharma. May I raise the victory banner of the Mahayana Dharma.' Thus, he made aspirations. His minister, with the mandala of the sacred Dharma, generated this thought: (From the Sutra of Kasyapa: 'Gods, again, the first generation of thought should be seen as the way to collect medicine; the second generation of thought should be seen as the way to be skilled in distinguishing medicine; the third generation of thought should be seen as the way to be skilled in preparing medicine; the fourth generation of thought should be seen as the way to be skilled in curing diseases.') Blessed One, I also, in the future, will bear the burden of the teachings of the Blessed One Shakyamuni (Shakyamuni). When the Blessed One passes into Parinirvana (complete nirvana) through skillful means, may my king, the lord of men, abandon this particularly excellent and complete kingdom, renounce, and manifestly proclaim the great conch of the sacred Dharma.' Thus, he aspired. At that time, the king, with great diligence, the Naga (serpent being) princess Padmasana (lotus-eyed), generated this thought: (From the Sutra of Kasyapa: 'The first generation of thought should be seen as arising in the lineage of the Dharma King; the second generation of thought should be seen as correctly upholding the learning of the lineage of the Dharma King; the third generation of thought should be seen as correctly learning in the lineage of the Dharma King; the fourth generation of thought should be seen as being empowered in the learning of the lineage of the Dharma King.') Blessed One, I also, while the teachings of Shakyamuni (Shakyamuni) remain, will subdue all the assemblies of evil heretics in the form of a woman, integrate them into the king's Dharma, abandon the kingdom, and may my king manifestly proclaim the great sound of the great drum of Dharma.' Thus, she aspired. At that time, the great minister generated this thought: (From the Sutra of Kasyapa: 'Gods, again, the first generation of thought is connected to the accumulation of merit; the second generation of thought is connected to the accumulation of wisdom; the third generation of thought

་ནི་སྤོང་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །སེམས་བཞི་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་བསྡུས་ པའོ། །)བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ། བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ བསྟན་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་པོ་འདིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་ མངོན་པར་སྒྲོགས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཁུར་ལྕི་བ་ཁུར་ནས་ཡུན་རིང་པོར་ གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱའོ། །ལྷ་མོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ལྷ་མོ་ཁྱོད་གཏོགས་པ་བཞིས་ 1-47 ངའི་བསྟན་པ་ལ་དཀའ་བ་མང་པོ་བྱེད་ཅིང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་གཏོགས་པ་བཞི་དེ་ལྟར་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཟད་ཀྱི། འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ང་ལ་ རྣམ་པ་མང་པོར་བྱ་བ་བྱས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བསམ་པ་ཐ་དད་ པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པར་འགྱུར་བའི་སླད་དུ། བདག་ཅག་བཞི་ནི་གང་གང་ལགས་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་གཏོགས་པ་བཞི་ ལུང་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་རིམ་པ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག །ལྷ་མོ་ཁྱོད་གཏོགས་པ་བཞིའི་ ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག །ལྷ་མོ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཛོད་ ནི། སློབ་དཔོན་ལུང་བསྟན་པས་བྲམ་ཟེ་ཀོའུ་དི་ནྱ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་ སློབ་དཔོན་ལུང་སྟོན་པས་བྲམ་ཟེ་ཀོའུ་དི་ནྱ་ཡང་ང་འདས་པའི་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ན། མེའུ་ རྒྱའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མེའུ་རྒྱའི་རྒྱལ་ པོའི་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་ རོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་ཆེན་པོ་ཇི་སྐད་ཅེས་ བཟུང་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་དེའི་མིང་ནི་དགེ་བསྙེན་མྱ་ ངན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་ཁྱེད་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་ མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཐོག་མར་མངོན་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་པའི་སླད་དུ་རྒ

【現代漢語翻譯】是與捨棄相關的。第四種心生起是果的集合。（世尊，未來的時候，愿我成為世尊釋迦牟尼佛的聲聞弟子中的佼佼者！憑藉如來的威力，愿如來從不可思議的境界中變化出獅子大吼，成為宣說具有殊勝果法的導師！愿這位國王也具有如此不可思議的殊勝功德！愿他顯現宣說正法的獅子吼，承擔如來的重擔，長久住世！）應如是說。天女，憑藉此善根，天女你等四眾，對我的教法多作障礙，與凡夫俗子相合。天女你等四眾不僅如此，過去世也曾多次對我作障礙，要知道。然後，天女無垢光對世尊說道：『世尊，爲了使我的想法變得不同，並使一切眾生受益，我們四位是誰，請世尊開示。』世尊說：『天女，善哉！善哉！天女，你等四眾，按照授記的儀軌，天女你諦聽。天女，你等四眾，關注其巨大的功德。天女，大臣大德法之輪的寶藏，要知道是導師授記的婆羅門憍陳如。天女，導師授記的婆羅門憍陳如，在我涅槃一百二十年後，將轉生於彌優種姓的轉輪王族中，成為彌優國王中的佼佼者。他將如法地成為國王。』然後，天女說道：『世尊，他的大名該如何稱呼？』世尊說：『天女，他的名字將被稱為居士無憂。天女，你將稱轉輪王為無憂王，他將首先顯現宣說正法的獅子吼並作供養。』然後，天女說道：『世尊，爲了利益一切眾生，衰老……』

【English Translation】 is related to abandonment. The arising of the fourth mind is the collection of fruits. (Bhagavan, in the future, may I become the foremost of the Shravakas of the Bhagavan Shakyamuni Buddha! By the power of the Tathagata, may the Tathagata transform from the inconceivable realm into a great lion's roar, becoming a teacher who teaches the Dharma with excellent fruits! May this king also possess such inconceivable and excellent qualities! May he manifest and proclaim the lion's roar of the Dharma, bear the heavy burden of the Tathagata's teachings, and abide for a long time!) It should be said thus. Goddess, by this root of virtue, the four groups belonging to you, goddess, create many difficulties for my teachings, and conform to ordinary people. Not only that, goddess, but in the past you have also done many things to obstruct me, you should know. Then, the goddess Immaculate Light said to the Bhagavan: 'Bhagavan, in order to make my thoughts different, and to benefit all sentient beings, who are the four of us, please explain, Bhagavan.' The Bhagavan said: 'Goddess, well done! Well done! Goddess, the four groups belonging to you, according to the order of the prophecy, listen carefully, goddess. Goddess, the four groups belonging to you, pay attention to their great merits. Goddess, the treasure of the great minister, the wheel of the sacred Dharma, know that it is the Brahmin Kaundinya prophesied by the teacher. Goddess, the Brahmin Kaundinya prophesied by the teacher, one hundred and twenty years after my Nirvana, will be born into the family of the Chakravartin king of the Meiyu lineage, becoming the best of the Meiyu kings. He will become a king according to the Dharma.' Then, the goddess said: 'Bhagavan, what should his great name be called?' The Bhagavan said: 'Goddess, his name will be called Upasaka Ashoka. Goddess, you will call the Chakravartin king Ashoka, and he will first manifest and proclaim the lion's roar of the Dharma and make offerings.' Then, the goddess said: 'Bhagavan, for the benefit of all sentient beings, old age...'

ྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཀླུ་ལུང་བསྟན་པ་མཛོད་ ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ཁྱོད་ཀྱི་རྗེ་དེ་ཐོག་ 1-48 མར་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་ཉོན་ཅིག །དེ་ནས་ལྷ་མོའི་ངོ་ཚ་ནས། མགོ་སྨད། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ངོ་ཚ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ལེགས་སོ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ ཀླུའི་བཙུན་མོ་པད་མའི་སྤྱན་ལྡན་དམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཁྱད་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ན་གནས་ པའི་རྗེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་གཟུགས་ སུ་ཐོབ་ནས། དེས་པ་དང་། ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་དང་བཅས་པ་བླངས་ ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་བརྡལ་དང་བཅས་པར་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་མངོན་པར་བྱེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པའི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་པར་བཏུལ་ ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པས་རང་ གི་རྒྱལ་སྲིད་ཡང་དག་པར་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་ སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་མཐུས། ཁྱོད་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱིས། ལྷ་མོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་ འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཉོན་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུ་དེ་ནི་ད་ལྟ་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ལི་ཙ་བཱི་གཞོན་ནུ་འཇིག་ རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་ཀ་ཡོ་རིའི་གྲོང་ དུ་སྐྱེས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་དང་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ ཚེ་དེའི་དུས་ན། ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད། ཆོས་ཀྱི་དར་འཕྱར། ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བར་འགྱུར་ རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་འདི་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་ཆེར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ལྷ་མོ་གསོལ་ 1-49 པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་པའི་སླད་དུ། སྐྱེས་བུ་མིང་ཆེན་ལུང་ བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་མིང་ཆེན་ལུང་བསྟན་པ་ཉོན་ཅིག །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ ཀྱིས་མིང་ཆེན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་མིང

【現代漢語翻譯】《國王大精進的龍授記》世尊（Bhagavan）開示道：『天女（Devi），善哉善哉！你的君主將被授記。』『天女諦聽！』之後，天女因羞愧而低頭。世尊開示道：『天女，善哉善哉！羞愧是所有法中最殊勝的。』『天女，善哉！天女你將成為國王大精進（brtson 'grus chen po）的龍族王妃，擁有蓮花般的眼睛。天女，你於我般涅槃（myang ngan las 'das pa）之後，將因具足善根和殊勝發願，投生於名為「決定」的村莊中的王族。獲得轉輪王（'khor los sgyur ba'i rgyal po）王妃之身，之後受持十善業、近住戒和學處。你的財富和權勢將遍及城鎮和鄉村，並以女身治理國家。你將降伏所有邪惡的外道，使正法的明燈得以熾燃，並供養世尊的教法。你將宣揚偉大的佛法之聲，以菩薩（byang chub sems dpa'i）行來守護和治理你的國家，並依世俗行事。天女，憑藉大精進龍族的光輝，你將獲得不可思議的慈愛。天女，隨喜讚歎法王大精進龍族吧！天女，偉大的天女諦聽！這位法王大精進龍族，就是現在我的聲聞（nyan thos）弟子中，令所有世間喜見的離車族（li tsa bA）青年。』『未來世，他將出生於卡約里（ka yo ri）村，成為一位與如來（de bzhin gshegs pa）同名的比丘（dge slong）。』『屆時，他將吹響法螺，高揚法幡，擂動法鼓。因此，天女，請時常恭敬供養他。』之後，天女祈請道：『世尊，爲了利益一切有情眾生，請世尊宣說大名士的授記。』世尊開示道：『天女，諦聽大名士的授記！盡你一生恭敬供養他！你將證得大名士的神變和偉大功德。天女，名

【English Translation】 The Prophecy of King Great Perseverance Dragon. The Bhagavan (Blessed One) said: 'Devi (Goddess), well done, well done! Your lord will be prophesied.' 'Devi, listen!' Then, the Devi, out of shame, lowered her head. Then the Bhagavan said: 'Devi, well done, well done! Shame is the best of all dharmas.' 'Devi, well done! Devi, you yourself will become the queen of the Naga (klu) King Great Perseverance (brtson 'grus chen po), possessing lotus-like eyes. Devi, after my Parinirvana (myang ngan las 'das pa), you will, possessing roots of virtue and a special aspiration, be born into a royal family residing in a village called 'Certainty'. Having obtained the form of a Chakravartin (universal monarch) queen ('khor los sgyur ba'i rgyal po), you will then take the ten virtues, the upavasatha vows, and the precepts. You will prosper and flourish in cities and towns, and you will manifestly rule the kingdom in the form of a woman. You will manifestly subdue all the assemblies of evil heretics, and you will cause the lamp of the sacred Dharma to blaze forth, and you will make offerings to the Bhagavan's teachings. You will proclaim the great sound of the Dharma, and you will rightly protect and govern your kingdom with the conduct of a Bodhisattva (byang chub sems dpa'i), and you will act in accordance with the world. Devi, by the power of the glory of the Great Perseverance Naga, you will manifestly cherish the inconceivable. Devi, rejoice in the Dharma King Great Perseverance Naga! Devi, great Devi, listen! That Dharma King Great Perseverance Naga is now the foremost of my Shravaka (nyan thos) disciples, this Licchavi (li tsa bA) youth who is pleasing to see by all the world.' 'In a future time, he will be born in the village of Kayori (ka yo ri), and he will become a Bhikshu (dge slong) with a name similar to that of a Tathagata (de bzhin gshegs pa).' 'At that time, he will blow the Dharma conch, raise the Dharma banner, and beat the Dharma drum. Therefore, Devi, always greatly honor and serve him.' Then, the Devi requested: 'Bhagavan, for the sake of benefiting all sentient beings, please, Bhagavan, explain the prophecy of the Great Named One.' The Bhagavan said: 'Devi, listen to the prophecy of the Great Named One! Honor and serve him for as long as you live! You will attain the miraculous powers and great qualities of the Great Named One. Devi, the name

་ ཆེན་ནི་སངས་རྒྱས་དང་འདྲའོ། །ལྷ་མོ་མིང་ཆེན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱེད་དང་འདྲའོ། །ལྷ་ མོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་ཆེན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་ བཀུར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་མིང་ཆེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཀླུ་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་ཡང་ངའི་ཉན་ཐོས་ངའི་སྐུ་ཕྱེད་ དང་འདྲའོ། །ང་ལ་བྱས་པ་བཟོ་སྟེ། ད་ལྟ་འོད་སྲུང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་བཞི་དེ་ལྟར་ ཡིན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུར་སྐྱེས་ པའི་རབས་ཏེ་དྲུག་པའོ།། །། ༄། །བདུན་པ། གླིང་བཞིའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་དེ། འཕགས་པ་རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་ མེད་པ་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་ཡངས་ཤིང་ཆེས་ཡངས་པ་ཞིག་ཏུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཇིག་ རྟེན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲ་གཅན་དཔལ་(སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་)ཞེས་བྱ་བ་ ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱར་ཆོས་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་ ན། ལི་ཙ་བཱི་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆོས་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་(སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་)གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས། དེ་ནི་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་དང་། གླུ་གར་གྱིས་ (སྟོང་གི་)བསྐོར་བ་བྱས་ནས། བཙུན་མོ་(བརྒྱ་ཕྲག་)རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ 1-50 ལ་མཆོད་དེ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནམ་ཞིག་ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་འགྱུར་ལགས་སམ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་ པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོ་དང་ཚངས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ བའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལས་(ཐ་མ་སོགས་)གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ ཆེན་པོ་དགེ་བསྙེན་དུ་གྱུར་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་དང་ཚངས་ པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་དང་ཚངས་པ་ཉིད་ཀྱང་(སྟོང་དུ་མའི་)རྒྱལ་པོ་མང་དུ་བྱས་ནས་དེའི་ འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་ པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱང་(སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་ཡང་)དབང་པོ་ཉིད་དང་ཚངས་པ་ཉིད་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་ གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་(ད་ལྟར་འདིར་)འཁོར་

【現代漢語翻譯】『偉大的』等同於佛陀。『偉大的女神』等同於佛陀的一半化身。女神祈請道：『世尊，我將終生侍奉和尊敬這位偉大的聖名。』世尊開示道：『女神，這位偉大的聖名是如來龍智之燈的聲聞弟子，現在也是我的聲聞弟子，等同於我的一半化身。對我有所助益，現在就是持光者。女神，你應當如此相信。』這是法王大精進龍族轉世的第六個故事。第七，轉生為四大部洲之王的故事。法王以其行為利益眾生。在《聖大鼓經》中，世尊開示道：『持光者，在過去無數劫之前，有一個廣闊無垠的世界，在那裡出現了一位圓滿正等覺的佛陀，名為星宿光榮（身色藍色）。』此後，世尊在毗舍離大城說法時，有一位離車族青年，名為『世人樂見』，他成爲了與法相應的法王，一位轉輪聖王（身色白色）。之後，這位國王前往如來處，以盛大的財富和歌舞（千種）圍繞，與（數百位）妃嬪一同供養世尊，並祈請道：『世尊，我何時才能成為菩薩？』世尊開示道：『大國王，成為轉輪聖王的你，不會變成其他的，因為帝釋和梵天並非轉輪聖王，所以不會變成其他。』大國王，任何成為善士的人，都會變成帝釋和梵天。帝釋和梵天也會創造許多（數千）國王，之後他們會成為與法相應的法王，轉輪聖王。大國王，你（前世）也曾無數次成為帝釋和梵天，數量如恒河沙，之後你（現在）成爲了轉輪聖王。

【English Translation】『Great』 is like the Buddha. 『Great Goddess』 is like half the body of the Buddha. The goddess prayed: 『Bhagavan, I will serve and honor this great name for as long as I live.』 The Bhagavan said: 『Goddess, this great name is the Shravaka of the Tathagata, the Lamp of Naga Wisdom, and now is also my Shravaka, like half of my body. It is helpful to me, and now it is Light-Holder. Goddess, you should believe it to be so.』 This is the sixth story of the Dharma King's Great Diligence, born into the Naga race. Seventh, the story of being born as the King of the Four Continents. The Dharma King benefits beings through his actions. In the Holy Great Drum Sutra, the Bhagavan said: 『Light-Holder, in the past, countless eons ago, in a vast and boundless world, there appeared a Fully Enlightened Buddha named Grahana Shri (body color blue).』 Then, when the Bhagavan was teaching the Dharma in the great city of Vaishali, there was a Licchavi youth named 『Joyful to See by All the World,』 who became a Dharma King in accordance with the Dharma, a Chakravartin King (body color white). Then, that king went to the Tathagata, surrounded by great wealth and song and dance (thousands of kinds), and together with (hundreds of) consorts, offered to the Bhagavan and prayed: 『Bhagavan, when will I become a Bodhisattva?』 The Bhagavan said: 『Great King, you who have become a Chakravartin King will not become anything else, because Indra and Brahma are not Chakravartin Kings, so they will not become anything else.』 Great King, whoever becomes a virtuous friend will become Indra and Brahma. Indra and Brahma themselves will also create many (thousands) of kings, and after that, they will become Dharma Kings in accordance with the Dharma, Chakravartin Kings. Great King, you (in previous lives) have also been Indra and Brahma countless times, as many as the sands of the Ganges, and after that, you (now) have become a Chakravartin.

ལོས་ སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་རྒྱལ་པོ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་པོ་ཉིད་དང་ཚངས་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །དབང་པོ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཁྱོད་དང་འདྲ་བར་ཅོད་པན་ཐོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་ དུ་ཅིས་ཀྱང་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་མདུན་དུ་ནི་ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལྷམ་མེར་མ་ཡིན་ ཏེ། ལྷན་ནེར་མ་ཡིན། ལྷང་ངེར་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བར་ཁུང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་གླིང་བཞིའི་ དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེས། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། བདག་འཇིག་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལགས་སམ། དེའི་ཚེ་ 1-51 སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་གི་ བསོད་ནམས་སྤངས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་བོར་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕལ་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱས་ནས་ དེའི་ཚེ་སྐྲའི་རྩེ་མོས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་བཅུས་ཏེ། བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཙམ་དུ་བྱེད་ན་དེའི་ ཚེ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་ཏེ། དེར་རྒྱལ་པོ་སའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མར་མེ་མཛད་དེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག་ ཀོའུ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་སྲིད་པའི་བསྐལ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ ཀྱིས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། བར་གྱི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་འདས་ ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དེ་དག་མཉེས་པར་མཆོད་པར་ བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བརྒྱ་ལམ་རེས་འགའ་ ནས། མཁན་པོ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དེའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་ བོར་གྱུར་པ་གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་བཱི་མཐོང་ན་དགའ་བ་ཞེས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་འཇིག་ རྟེན་ཁམས་དེར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ལོ་ བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པ་ན། དགེ་སློང་བློ་འཆང་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ནས། རང་གི་སྲོག་ལའང་མི་ལྟ་ བར་གྱུར་ཏེ། (རྔ་བོ་ཆེའི་)མདོ་འདི་བྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་འོག་ཏུ་ཤི་ ནས། འཇིག་རྟ

【現代漢語翻譯】獲得了轉輪王的王位。然後，那位國王又向世尊請教：『世尊，自在天和梵天是怎樣的呢？』世尊開示說：『大國王，請聽著。所有自在天和梵天等等，凡是像你一樣戴著王冠的，他們全部在你面前都顯得黯然失色。大國王，譬如在佛陀的身軀面前，聲聞、緣覺和所有菩薩都顯得黯淡無光，不鮮明，不突出，不顯眼一樣。』『同樣地，大國王，你也要像佛陀身軀的顏色一樣，融入其中。』然後，四大部洲的自在轉輪王，又向那位世尊請教：『世尊，這是什麼呢？我會在世間成佛嗎？』當時，佛陀世尊開示說：『善男子，你將在很久以後成佛。』這是為什麼呢？大國王，假如你捨棄自己的福德，完全拋棄，並且開始以平凡的心識來對待，那時用一根頭髮梢從這大海中舀水，使其只剩下牛蹄印那麼大時，那時世間將會出現一位名為燃燈如來的正等覺佛陀，那時會出現一位名為國王土地自在者。』『那時，燃燈世尊會說：大國王，你在未來將會成為釋迦族的聖者喬達摩。那時，將出現賢劫。從那時起，經過無數的百年和無數的中劫，諸佛將會出現，你會歡喜地供養那些佛陀，在那些佛陀完全涅槃之後，有時會成為比丘釋迦牟尼佛。』『那位佛陀的王子，將會是青年離車毗見到就歡喜者。然後，在那個世界完全涅槃之後，教法衰敗之時，當八十歲時，會成為一位名為持慧的比丘，甚至不顧自己的性命，也會佈施這部（大鼓聲）經。』『然後，在一百歲之後死去，轉生到那個世界。』

【English Translation】 Obtained the kingship of a Chakravartin (Wheel-Turning King, 輪王). Then, that king asked the Bhagavan (Blessed One, 世尊): 'Bhagavan, what are Ishvara (自在天) and Brahma (梵天) like?' The Bhagavan replied: 'Great King, listen. All those Ishvaras and Brahmas, etc., all those who wear crowns like you, all of them are not beautiful in your presence. Great King, just as in front of the body of a Buddha, all the Shravakas (Hearers, 聲聞), Pratyekabuddhas (Solitary Realizers, 緣覺), and Bodhisattvas (菩薩) are not bright, not distinct, not prominent.' 'Similarly, Great King, you should blend in like the color of the body of a Buddha.' Then, the Chakravartin king, the lord of the four continents, again asked that Bhagavan: 'Bhagavan, what is this? Will I become a Buddha in this world?' At that time, the Buddha Bhagavan replied: 'Son of good family, you will attain Buddhahood after a long time.' Why is that? Great King, if you abandon your own merit, completely discard it, and begin to treat it with ordinary consciousness, then if you were to scoop water from this great ocean with the tip of a hair, making it only the size of a cow's footprint, then a Tathagata (如來), a fully enlightened Buddha named Dipamkara (燃燈) will appear in the world, and there will be one named King Lord of the Earth. 'At that time, the Bhagavan Dipamkara will say: Great King, in the future you will become the Shakya (釋迦) sage Gautama (喬達摩). At that time, the Bhadrakalpa (賢劫) will appear. From that time onwards, after countless hundreds of years and countless intermediate kalpas (劫), Buddhas will appear, and you will joyfully offer to those Buddhas. After those Buddhas have completely passed into Nirvana (涅槃), sometimes you will become the Bhikshu (比丘) Buddha Shakyamuni (釋迦牟尼).' 'The son of that Buddha will be the youth Licchavi (離車毗) who is delightful to see. Then, after that world has completely passed into Nirvana, at the time when the teachings are declining, when he is eighty years old, he will become a Bhikshu named Dhimant (持慧), and without even considering his own life, he will give this (Great Drum) Sutra (經).' 'Then, after dying at the age of one hundred, he will be reborn in that world.'

ེན་གྱི་ཁམས་(བཏང་སྟེ་རེ་ཞིག་)བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ ཁྱོད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དུ་མ་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་ས་བརྒྱད་པ་(ཐེག་པ་ཆེན་པོ་)ལ་གནས་ ཏེ། ལུས་གཅིག་ནི་བདེ་བ་ཅན་དུ་འདུག་གོ །ལུས་གཅིག་ནི་སྤྲུལ་ཏེ་དགའ་ལྡན་དུ་བཞག་ ནས་མགོན་པོ་མི་ཕམ་པ་ལ་མདོ་འདི་འདྲི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སའི་ 1-52 དབང་ཕྱུག་དེ་རང་གི་བུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས། རང་གི་བུ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ ནས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་མཛད་དེ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡང་ལྷག་པར་ཆོས་འབའ་ ཞིག་བྱེད་དོ། །འཆི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ལྷག་མེད་དུ་གཤེགས་སོ། ། གླིང་བཞིའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བདུན་པའོ།། །། ༄། །བརྒྱད་པ། ལི་ཙ་བཱིར་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་རེ་ཞིག་ལི་ཙ་བཱིར་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ ཞེ་ན། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དང་པོ་ནི་མང་པོས་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེས་མི་ ཐམས་ཅད་ལ་ཟས་གོས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཚད་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས། མི་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་གུས་ ནས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པས། མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཟེར་བ་ནི་ དེར་སྲིད་དོ། །དེའི་གདུང་རྒྱུད་(འོད་མཛེས་དང་དགེ་བ་དང་དགེ་མཆོག་དང་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཏེ་)མིའི་རྒྱལ་ པོ་ལྔ་སྟེ། དེའི་གདུང་རྒྱུད་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་(ལམ་པ་དང་མཛེས་པ་དང་ཉེར་མཛེས་དང་ མཛེས་ཅན་དང་མཛེས་ལྡན་ཏེ་)ལྔ། དེའི་གདུང་རྒྱུད་ནི་(མིང་བཏང་བཟང་ལ་སོགས་)ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་ བཞི་སྟོང་བྱུང་ངོ་། །དེའི་གདུང་རྒྱུད་(འཇིགས་བྱེད་ཤིང་རྟ་ཅན་ལ་ཐོག་)གང་གཱའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་འདས། དེའི་གདུང་རྒྱུད་དུ་(ལྷུན་པོ་འཕགས་ལ་སོགས་)ཨརྨ་ཀའི་རྒྱལ་པོ་བདུན་སྟོང་འདས། དེའི་རིགས་ རྒྱུད་(དངུལ་བཟང་ལ་སོགས་)སྒྲ་སྙན་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་སྟོང་འདས། དེའི་རིགས་ལ་(ལེགས་མཐོང་ལ་ཐོག་) ཐོད་པ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དགུ་སྟོང་འདས། དེ་ནས་(གསེར་མདོག་ཅན་ལ་སོགས་)ཀླུ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་ཁྲི་ཕྲག་བྱུང་། (རྒྱལ་བྱེད་ལ་སོགས་)མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ཁྲི་འདས། (རབ་སྒྲ་ལ་སོགས་)ཏ་མ་ལི་ བ་ཏའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་འདས་པའི་གདུང་རྒྱུད་དུ། (ཀེའུ་མའི་བུ་)ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་ པ་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཕྲག་བྱུང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་(བུ་རམ་ཤིང་བ་)འཕགས་སྐྱེས་པོ། དེའི་གདུང་རྒྱུད་ དུ་བུ་གསུམ་སྟེ། ཆེ་བ་ཤཱཀྱ་ཆེན་པོ། འབྲིང་པོ་ཤཱཀྱ་ལི་ཙ་བཱི། ཆུང་དུ་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའོ། །ཤཱཀྱ་ ཆེ་བ་ལ་གནས་འཇོག་གོ །དེའི་བུ་གཞུ་བརྟན། དེའི་བུ་བ་ལང་གནས། དེའི་བུ་སེང་གེ་སྒྲ། 1-53 དེའི་བུ་སེང་གེ་འགྲམ། ད

【現代漢語翻譯】（如果）捨棄有漏之身，將往生極樂世界。屆時，國王您將展現諸多神通，安住於八地（大乘菩薩的第八個階位），一化身安住于極樂世界，另一化身則化現於兜率天，向彌勒怙主請教此經。』佛陀如是授記。此後，國王（土地的統治者）聽聞自己的兒子得到授記，心想我的兒子將被授記成佛，於是所有感官都感到滿足。之後，國王更加精進地修持佛法，臨終時也伴隨著奇妙的徵兆，無餘涅槃。轉生為四大部洲之王的篇章，第七。第八、轉生為離車毗的篇章又一次，（菩薩）轉生為離車毗，利益眾生。那是如何呢？在印度，最初有一位國王名為『眾人敬仰』。他將各種食物和衣物佈施給所有人，所有人都尊敬他，對他表示敬意，因此得名『眾人敬仰』國王。『國王』一詞在那裡是統治者的意思。他的後裔（光顯、善、最勝善、齋戒勝等）有五位人王。他們的後裔有五位轉輪聖王（道路、美、近美、具美、具美者）。他們的後裔有八萬四千位天王（如名號賢等）。他們的後裔（從怖軍車開始）有千位恒河之王逝去。他們的後裔（如山勝等）有七千位阿摩羅迦之王逝去。他們的後裔（如善財等）有八千位琵琶之王逝去。他們的後裔（從善見開始）有九千位顱骨之王逝去。之後（如金顏等）出現了成千上萬位龍音之王。（如勝軍等）六萬位摩揭陀之王逝去。（如妙音等）五萬位塔瑪里瓦塔之王逝去。在他們的後裔中，（甘蔗之子）有一千多位正法之王。之後是國王（甘蔗之子）聖生。他的後裔有三個兒子：長子釋迦大，次子釋迦離車毗，幼子釋迦山巖者。釋迦大繼承王位。他的兒子是弓堅，他的兒子是牛居，他的兒子是獅子吼，他的兒子是獅子頰。

【English Translation】 '(If) abandoning the contaminated body, one will be reborn in Sukhavati (the Pure Land of Amitabha). At that time, King, you will manifest many great miracles, abide in the eighth bhumi (the eighth stage of a Bodhisattva in Mahayana), one body will remain in Sukhavati, and another body will emanate in Tushita Heaven, asking the Lord Maitreya about this sutra.' Thus, the Buddha prophesied. Thereafter, the king (the lord of the land), hearing that his son had received a prophecy, thought that his son would be prophesied to become a Buddha, and all his senses were satisfied. After that, the king became even more diligent in practicing the Dharma, and at the time of his death, he also passed away into complete nirvana with wonderful signs. The chapter on being born as the king of the four continents, the seventh. Eighth, the chapter on being born as a Licchavi Again, (the Bodhisattva) was born as a Licchavi, benefiting sentient beings. How was that? In India, the first king was named 'Honored by Many'. He gave various foods and clothes to everyone he saw, and everyone respected him and paid homage to him, so he was named 'King Honored by Many'. The word 'king' there means ruler. His descendants (Radiant, Good, Supreme Good, Fasting Excellent, etc.) were five human kings. Their descendants were five Chakravartin kings (Path, Beautiful, Near Beautiful, Possessing Beauty, Possessing Beauty). Their descendants were eighty-four thousand heavenly kings (such as Name Good, etc.). Their descendants (starting with Fearful Chariot) had a thousand Ganges kings pass away. Their descendants (such as Mountain Excellent, etc.) had seven thousand Armaka kings pass away. Their descendants (such as Good Silver, etc.) had eight thousand Lute kings pass away. Their descendants (starting with Good Sight) had nine thousand Skull kings pass away. After that (such as Golden Hue, etc.) there appeared tens of thousands of Dragon Sound kings. (Such as Victorious Army, etc.) Sixty thousand Magadha kings passed away. (Such as Wonderful Sound, etc.) Fifty thousand Tamarivata kings passed away. Among their descendants, (sons of Cane) there were more than a thousand Dharma kings. After that was King (Cane Son) Holy Born. His descendants had three sons: the eldest Shakya Great, the middle Shakya Licchavi, and the youngest Shakya Mountain Rock. Shakya Great inherited the throne. His son was Firm Bow, his son was Bull Abode, his son was Lion's Roar, his son was Lion's Cheek.

ེའི་བུ་ནི་བཞི་སྟེ། ཟས་གཙང་། ཟས་དཀར། བྲེ་བོ་ཟས། བདུད་རྩི་ ཟས་སོ། །ཟས་གཙང་གི་སྲས་གཉིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། མཛེས་དགའོ། །ཟས་ དཀར་ལ་སྲས་གཉིས་ཏེ། རྒྱལ་བ་དང་བཟང་ལྡན། བྲེ་བོ་ཟས་ལ་སྲས་གཉིས་ཏེ། མིང་ཆེན་ དང་མ་འགགས་པའོ། །བདུད་རྩི་ཟས་ཀྱི་སྲས་གཉིས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷས་སྦྱིན་ནོ། ། སངས་རྒྱས་ལ་སྲས། སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ཁྱིམ་ལྔ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གྲོང་ཁྱེར་སེར་ སྐྱར་བྱུང་ངོ་། །ལི་ཙ་བཱིའི་རྒྱུད་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་། ཡངས་པ་ཅན་ནོ། །རི་བྲག་པའི་བུ། འཕགས་རྒྱལ། དེའི་བུ་རྒྱུད་མཐའ་ཡས། དེའི་བུ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་། དེའི་བུ་སྐྱ་བསེང་དང་ དམག་རྒྱལ་གཉིས་སོ། །སྐྱ་བསེང་ལ་བུ་ལྔ་སྟེ། ལི་ཙ་བཱིའི་བུ། རྡོ་རྗེ་རོལ་པ། དེའི་བུ་མེ་ཏོག་ དཔལ། དེའི་བུ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། དེའི་བུ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས། དེའི་བུ་རྒྱལ་བུའི་ཟླ་བ། དེའི་ བུ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ། དེའི་སྲས་ནི། ལི་ཙ་བཱི་གཞོན་ནུ་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་། དཔའ་བོ་ རོལ་པ་དང་། མཛེས་པའི་མཐའ་ཡས་སོ། །(དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་རྒྱུད་དོ། །)དེ་ལ་ཡངས་ པ་ཅན་དུ་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་མེ་ཏོག་མཛེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ ཨན་ད་རྙིལ་དང་། ཀེ་ཀེ་རུ་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོ་ལས་བྱས་པའི་ཁྱམས་རིམ་པ་དགུ་ཡང་ ཐོག་དྲུག་དང་ལྡན་པ། མན་ཤེལ་དང་། བྱུ་རུའི་ཀ་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་དོ། །སྤྲིན་ཁང་ནི་གསེར། ཡང་ཐོག་ནི་དངུལ་ལོ། །ཟངས་དང་གཡུའི་བྱ་འདབ་རྒྱས་པ། ཤིང་ཏ་ལའི་ལྗོན་པའི་ཕྲེང་བ་ བདུན་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། གླང་པོ་ཆེ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ པ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་སོ་གཉིས། བློན་པོ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་། བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་ པོ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་དང་། (རྒྱལ་པོ་དུང་འོད་ཅན་གྱི་བུ་མོ་)བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ གྱུར་པ་ལྷ་མོ་པད་མའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་(ས་ཕོ་འབྲུག་ལོར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་པར་) སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁྱེའུ་དཀར་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྟུག་པ། ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་ 1-54 པད་མ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པས་མཚན་པ། དར་དཀར་པོའི་ཨ་གྷ་ར་ཅན་དྲི་བཟང་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས་བསུང་དང་བཅས་པར་བལྟམས་སོ། །བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། (ཡབ་ཡུམ་ལ་)འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །པད་མའི་བློ་གྲོས་ཁྱོད་ངལ་ལམ། ཆད་དམ། འོ་ བརྒྱལ་ལམ། དེ་དག་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན། སངས་རྒྱས་ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ད་དུང་བཞུགས་སམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མས་འཆད་དུ་གསོལ། མ་ན་རེ། བུ་ལེགས་སོ། བདག་ལ་ངལ་དུབ་ ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཆིས་ཏེ། ལུས་སེམས་ཤིན

【現代漢語翻譯】誒（ei）的兒子有四個：凈飯（zas gtsang，凈飯王，釋迦牟尼佛的父親），白飯（zas dkar），布萊沃匝（bre bo zas），甘露飯（bdud rtsi zas）。凈飯有兩個兒子：薄伽梵（bcom ldan 'das，釋迦牟尼佛的稱號之一，意為『有德者』）和美觀（mdzes dga'）。白飯有兩個兒子：勝者（rgyal ba）和賢善（bzang ldan）。布萊沃匝有兩個兒子：名大（ming chen）和無礙（ma 'gags pa'o）。甘露飯有兩個兒子：阿難陀（kun dga' bo）和提婆達多（lhas sbyin no）。佛陀有一個兒子：羅睺羅（sgra gcan 'dzin no）。他們的五個家族，五萬五千人，都出現在迦毗羅衛城（grong khyer ser skya）。離車毗（li tsa bA'i）的血統有：王舍城（rgyal po'i khab）和毗舍離城（yangs pa can no）。瑞巴（ri brag pa）的兒子是聖勝（'phags rgyal）。他的兒子後代無邊無際。他的兒子是暴惡光（gtum po rab snang）。他的兒子是夏僧（skya bseng）和軍勝（dmag rgyal）兩人。夏僧有五個兒子：離車毗之子，金剛嬉戲（rdo rje rol pa）。他的兒子是花吉祥（me tog dpal）。他的兒子是勇猛金剛（dpa' bo rdo rje）。他的兒子是光芒無邊（'od zer mtha' yas）。他的兒子是王子月（rgyal bu'i zla ba）。他的兒子是妙吉祥藏（'jam dpal snying po）。他的兒子是：離車毗童子，見者歡喜（li tsa bA'i gzhon nu mthong na dga' ba），勇猛嬉戲，以及美無邊（mdzes pa'i mtha' yas so）。（他們都是釋迦族的後裔。）在毗舍離城，國王妙吉祥藏的王宮名為花 adorn 美麗（me tog mdzes ldan），由珍寶紅玉髓（rin po che an da rnyil）、瑟瑟石（ke ke ru）和紅珍珠（mu tig dmar po）製成，有九層陽臺和六層樓，以曼謝爾（man shel）和珊瑚（byu ru）為柱，每排八根。雲房是金色的，樓層是銀色的。裝飾著銅和綠松石的鳥翼，周圍環繞著七重塔拉樹（shing ta la）的樹林。擁有七萬二千頭大象和一切享用之物。有三十二位王妃，一萬位大臣，以及安樂自在的國王妙吉祥藏，（國王海光之女）以及所有王妃中最殊勝的蓮花慧（pad+ma'i blo gros）女神，（在土龍年伴隨著奇妙的徵兆）生下了一個兒子。這個男孩膚色白皙，非常俊美，令人賞心悅目。雙手掌心有八瓣白蓮花的印記，用白色絲綢包裹，散發著各種香氣。他一出生就合掌，（對父母）說道：蓮花慧，您累了嗎？疲倦嗎？不適嗎？請您忍耐。在這個世界裡，釋迦牟尼佛（sangs rgyas shAkya thub pa）現在還在嗎？還是已經圓寂了？爲了利益一切眾生，請您告訴我。母親回答說：孩子，很好。我一點也不覺得疲倦，身心非常...

【English Translation】 The sons of Ei are four: Zasang (zas gtsang, Shuddhodana, father of Shakyamuni Buddha), Zakar (zas dkar), Brewozas (bre bo zas), and Dudzizas (bdud rtsi zas). Zasang has two sons: Bhagavan (bcom ldan 'das, one of the titles of Shakyamuni Buddha, meaning 'the Blessed One') and Dzeg (mdzes dga'). Zakar has two sons: Gyalwa (rgyal ba) and Zangden (bzang ldan). Brewozas has two sons: Mingchen (ming chen) and Magagpa (ma 'gags pa'o). Dudzizas has two sons: Ananda (kun dga' bo) and Devadatta (lhas sbyin no). The Buddha has one son: Rahula (sgra gcan 'dzin no). Their five families, fifty-five thousand people, appeared in the city of Serkya (grong khyer ser skya). The lineage of the Licchavis (li tsa bA'i) includes: Rajagriha (rgyal po'i khab) and Vaishali (yangs pa can no). The son of Ribrakpa (ri brag pa) is Pagyal ('phags rgyal). His sons are endless. His son is Tumpo Rabnang (gtum po rab snang). His sons are Kyaseng (skya bseng) and Makgyal (dmag rgyal). Kyaseng has five sons: the son of Licchavi, Dorje Rolpa (rdo rje rol pa). His son is Metok Pal (me tog dpal). His son is Pawo Dorje (dpa' bo rdo rje). His son is Ozer Taye ('od zer mtha' yas). His son is Gyalbu Dawa (rgyal bu'i zla ba). His son is Jampal Nyingpo ('jam dpal snying po). His sons are: Licchavi youth, Seeker Delight (li tsa bA'i gzhon nu mthong na dga' ba), Pawo Rolpa, and Dze Taye (mdzes pa'i mtha' yas so). (All of them are descendants of the Shakya clan.) In Vaishali, King Jampal Nyingpo's palace, named Flower Adorned Beauty (me tog mdzes ldan), was made of precious gems, carnelian (rin po che an da rnyil), agate (ke ke ru), and red pearls (mu tig dmar po), with nine terraces and six stories, with columns of manshel (man shel) and coral (byu ru), eight in each row. The cloud chamber was golden, and the upper floor was silver. Adorned with copper and turquoise bird wings, surrounded by seven rows of Tala trees (shing ta la). Possessing seventy-two thousand elephants and all enjoyments. There were thirty-two queens, ten thousand ministers, and the blissful King Jampal Nyingpo, (the daughter of King Dung Ochen) and the goddess Lotus Wisdom (pad+ma'i blo gros), the most excellent of all the queens, (in the Earth Dragon year, with wondrous omens) gave birth to a son. The boy was white-skinned, very handsome, and pleasing to the eye. Both palms were marked with eight-petaled white lotuses, wrapped in white silk, and fragrant with various scents. As soon as he was born, he folded his palms and (said to his parents): Lotus Wisdom, are you tired? Weary? Uncomfortable? Please bear with it. In this world, is Shakyamuni Buddha (sangs rgyas shAkya thub pa) still present? Or has he passed into nirvana? For the benefit of all sentient beings, please tell me. The mother replied: Child, very well. I do not feel tired at all, my body and mind are very...

་ཏུ་བདེའོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ད་དུང་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལས་མ་རྫོགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་བསྐོར་བ་ལགས། བུ་ན་རེ། བདག་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་ལ་ མཇལ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བགྱིའོ། །(སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེ་ལས། དེ་ དག་ཁྱིམ་གྱི་བཅུ་ན་ར་སྲིད་གནས་པ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་རྒྱུར། །འདོད་པ་དགའ་བ་ཀུན་ལ་མི་གནས་པར། ། མངོན་པར་བྱུང་བ་ཐར་བ་རབ་ཏུ་བརྗོད། )ཚེའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་འདིའི་ ལས་ཐམས་ཅད་ནི་བཏང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ རྒྱལ་པོའི་ཁང་པ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་གྲགས་སོ། ། རྒྱལ་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཁྱིམ་མཚེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ རྒྱལ་བུ་ནམ་མཐོང་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་ཤར་རོ། །རྒྱལ་བུ་མཐོང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ཤིན་ ཏུ་དགའ་ནས། གཞོན་ནུ་མཐོང་བ་དགའ་བ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ་ན་ གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ཙམ་རེད་དོ། །དེ་ནས་སྤྲིན་ཆེན་མདོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་ རིག་པའི་སྒྲོན་མའི་མདུན་དུ། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ 1-55 ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་པ། ཀྱེ་མ་ཐབས་དང་མཐུ་རྩལ་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །སྐྱེ་རྒ་འཆི་ལས་སུ་ ཡང་ཐར་མེད་པས། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་དྲུང་ན་བདག་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ། །རབ་བྱུང་ལམ་ ཞུགས་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་གླང་པོ་ཆེ་མདའ་དུག་ཅན་ཕོག་པ་ ལྟར་ཡིད་མི་བདེ་ནས་ཡབ་ན་རེ། བུ་སྡུག་ཅི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གློ་བུར་དུ། །བདག་ཅག་འདོར་ བའི་བློ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཕུངས་བྱེད་སུ་ཞིག་དམ་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ལ་དེ་འདྲའི་ བློ་ནི་ཕྱུང་བ་ལགས། །དེ་ནས་གཞོན་ནུས་སྤྱན་ཆབ་བབ་ནས་གསོལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ (བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་)བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མི་རྟ་གླང་ཆེན་མང་པོའི་(གཡུལ་ཆེན་པོ་བཞིའི་) དམག་ཚོགས་རྣམས། །(ཕ་རོལ་གྱི་)དགྲ་དཔུང་(བྱེ་བ་ས་ཡ་)ཐམས་ཅད་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་ ཐུལ། །(བར་ནུས་ཀྱང་)འཆི་བདག་(བདུད་དེ་བདག་)གཅིག་པུར་འདུག་ན་(ཡ་བ་བྱེད་པས་)ཡོངས་མི་ ཐུབ། །(དཔེར་ན་)གླང་ཆེན་(འབྲས་ཆང་གིས་)སྨྱོན་པའི་མཆུ་སྡེར་རྣོན་པོ་ཡིས། །(ཕ་རོལ་གྱི་)མཁར་ གྱི་རྟ་བབ་(རྣམས་དང་)དམག་མི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །(ལན་གཅིག་ཏུ་)བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་ དཔུང་མ་ལུས་བཅོམ(པར་ནུས་སོ། །)། །གཤིན་རྗེ་གཅིག་པུ་འོང་ན་(གླང་ཆེན་དེ་ཉིད་ས་ལ་)རྣམ་པར་ འགྱེལ། །(དཔེར་ན་

【現代漢語翻譯】真是快樂啊！在這個世界上，人天導師釋迦牟尼佛世尊還不到五十歲，就開始轉法輪了。兒子說：『我將在三個月圓滿之後去拜見佛陀，在佛陀那裡出家。』（《普曜經》中說：『那些安住在家中十年的人，爲了使一切眾生都得到解脫，不住於一切慾望和快樂，顯現出家才是真正的解脫。』）要讓生命的果實完全成熟，要捨棄這個世界的一切事務。』他這樣堅定地立下誓言。之後，國王的宮殿被光明照亮，天降花雨，各種樂器齊鳴。所有的臣民都感到非常驚奇。所有的鄰居都在想什麼時候能見到王子。所有見到王子的人都非常高興，因此給他取名為『見喜』。三個月后，這個年輕人看起來就像八歲一樣。之後，在云聚大士面前，如來龍樹菩薩面前，我發願未來在釋迦牟尼佛那裡放棄王位而出家。』由於發願的力量，他在父母面前合掌祈請：『唉！即使擁有方便和力量，也無法逃脫生老病死。因此，我要去佛陀那裡，請求允許我出家。』之後，國王像被毒箭射中的大象一樣感到不悅，他說：『我親愛的兒子，你為何突然產生捨棄我們的念頭？是誰用邪惡的語言在你心中種下這樣的想法？』之後，年輕人流著眼淚說：『國王和王后（一心一意地）請聽我說，再多的軍隊（四大軍隊），再多的敵軍（無數的敵軍）都能毫不費力地征服，（即使有能力）也無法獨自戰勝死主（魔鬼），（因為他會折磨你）。（例如）一頭因（酒）醉而發狂的大象，用它鋒利的牙齒和爪子，（瞬間）就能摧毀（所有的）城堡、馬廄（和）所有的士兵，（一次性地）摧毀所有的敵軍，（但是）如果死主來臨，（這頭大象也會）倒在地上。（例如）』 Truly blissful! In this world, the teacher of gods and humans, the Buddha Shakyamuni Bhagavan, is not yet fifty years old, and He is turning the Wheel of Dharma. The son said, 'After three months, I shall go to see the Buddha and become ordained at the Buddha's place.' (From the Buddha Avatamsaka Sutra: 'Those who remain in the household for ten years, for the sake of liberating all beings, do not dwell in all desires and pleasures, and manifest renunciation, which is truly liberation.') I shall fully ripen the fruit of life, and I shall abandon all the affairs of this world.' Thus, he made a firm vow. Then, the king's palace was filled with light, and there was a rain of flowers and various musical instruments sounded. All the subjects of the kingdom were greatly amazed. All the neighbors were thinking about when they would see the prince. All who saw the prince were very happy, and therefore they named him 'Delighted to See the Youth.' When three months had passed, the youth looked like he was eight years old. Then, in the presence of the great cloud, in the presence of the Tathagata Nagarjuna, I vow that in the future, at Shakyamuni Buddha's place, I will renounce the kingdom and become ordained.' Due to the power of the aspiration, he joined his palms before his parents and prayed: 'Alas! Even with skillful means and power, one cannot escape birth, old age, and death. Therefore, I will go to the Buddha and request permission to enter the path of ordination.' Then, the king, feeling uneasy like an elephant struck by a poisoned arrow, said: 'My dear son, why do you suddenly have the thought of abandoning us? Who is the evil one who has planted such an idea in your mind?' Then, the youth, shedding tears, said: 'King and Queen, (with single-minded intention) please listen to me. The armies of many horses and elephants (the four great armies), all the enemy forces (millions of enemies) can be conquered without difficulty, (but even if one is capable) one cannot defeat the one lord of death (the demon), (because he torments you). (For example) an elephant maddened by (wine), with its sharp tusks and claws, (in an instant) can destroy (all) the castles, stables (and) all the soldiers, (at once) destroy all the enemy forces, (but) if the lord of death comes, (that elephant itself will) fall to the ground. (For example)'

【English Translation】 Truly blissful! In this world, the teacher of gods and humans, the Buddha Shakyamuni Bhagavan, is not yet fifty years old, and He is turning the Wheel of Dharma. The son said, 'After three months, I shall go to see the Buddha and become ordained at the Buddha's place.' (From the Buddha Avatamsaka Sutra: 'Those who remain in the household for ten years, for the sake of liberating all beings, do not dwell in all desires and pleasures, and manifest renunciation, which is truly liberation.') I shall fully ripen the fruit of life, and I shall abandon all the affairs of this world.' Thus, he made a firm vow. Then, the king's palace was filled with light, and there was a rain of flowers and various musical instruments sounded. All the subjects of the kingdom were greatly amazed. All the neighbors were thinking about when they would see the prince. All who saw the prince were very happy, and therefore they named him 'Delighted to See the Youth.' When three months had passed, the youth looked like he was eight years old. Then, in the presence of the great cloud, in the presence of the Tathagata Nagarjuna, I vow that in the future, at Shakyamuni Buddha's place, I will renounce the kingdom and become ordained.' Due to the power of the aspiration, he joined his palms before his parents and prayed: 'Alas! Even with skillful means and power, one cannot escape birth, old age, and death. Therefore, I will go to the Buddha and request permission to enter the path of ordination.' Then, the king, feeling uneasy like an elephant struck by a poisoned arrow, said: 'My dear son, why do you suddenly have the thought of abandoning us? Who is the evil one who has planted such an idea in your mind?' Then, the youth, shedding tears, said: 'King and Queen, (with single-minded intention) please listen to me. The armies of many horses and elephants (the four great armies), all the enemy forces (millions of enemies) can be conquered without difficulty, (but even if one is capable) one cannot defeat the one lord of death (the demon), (because he torments you). (For example) an elephant maddened by (wine), with its sharp tusks and claws, (in an instant) can destroy (all) the castles, stables (and) all the soldiers, (at once) destroy all the enemy forces, (but) if the lord of death comes, (that elephant itself will) fall to the ground. (For example)'

)སེང་གེའི་སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་(ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་)འབར་བ་ཡིས། །གླང་ཆེན་སྤྱི་ བོར་(ཐང་ཅིག་)བརྡབས་པས་(རུས་པ་ཀླད་པ་དང་བཅས་པ་)འདྲལ་བར་བྱེད། །སྒྲ་སྐད་(ངག་ཏུ་) གྲགས་པས་(རི་དྭགས་)གཞན་སེམས་སྐྲག་བྱེད་ཀྱང་། །གཤིན་རྗེ་(གཅིག་པུ་)འོངས་ན་(སེང་གེའི་) མཐུ་རྩལ་ཉམས་ནས་ཉལ། །(དཔེར་ན་)སྦྲུལ་ཆེན་ཁྲོས་པས་མཆེ་བའི་དུག་གིས་ནི། །(ཕལ་ བའི་)སྲོག་ཆགས་(དུ་མ་)གསོད་ཅིང་མི་རྣམས་(ཀྱི་ལུས་)མངོན་དུ་འབིགས། །ཞེ་སྡང་ལས་ལ་ མཁས་ཀྱང་འཆི་བདག་(གཅིག་པུ་)རྣམས། །འོངས་ནས་(དུག་)ལྕེ་འཁུམ་(ཞིང་ཁ་)སོ་གཙིག་ (ནས་ལུས་ཀྱང་)འགུལ་མི་ཤེས། །(དཔེར་ན་)འདབ་བཟང་ཁྱུང་གཤོག་(རྒྱས་པ་ནམ་མཁར་)བརྐྱངས་ ནས་རྒྱ་མཚོ(འི་གཏིང་ལས་ལ་)ལ། །ཀླུ་ཕྲུག་(དུ་མ་དང་)ཉ་(བོ་ཆེ་)མང་(བོ་ཐལ་བརྡུང་དུ་)གཏོར་ནས་ 1-56 གདེངས་ཀ་འཛིན། །(སྒྲ་སྐད་ཀྱི་)མཐུ་རྩལ་དྲག་པོས་(སྒྲ་སྐད་ཆེ་བའི་)འབྲུག་ཀྱང་ལྷག་པར་ གཞོམ། །(པར་ནུས་ཀྱི་)འཆི་བདག་(བདུད་སྡེ་)གཏུམ་པོ་འོངས་ན་གཞོམ་མི་ནུས། །(ཡང་དཔེར་ན་) སྟག་མོས་ནགས་ཚལ་(གྱི་གསེབ་ཏུ་)རི་དྭགས་འབྲོས་པ་རྣམས། །(རྗེས་སུ་)བསྙེགས་ནས་སྡེར་ མོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས། །(ལུས་ལ་)ཐང་ཅིག་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་(དེའི་)ཤ་ཁྲག་གཏོར། །འཆི་ བདག་(ནག་པོ་)འོངས་ན་རྡུལ་མེད་མགོ་བོ་ཕབ། །(ནས་ཉལ་བར་བྱེད་འདུ་ཚོགས་)མང་པོའི་གསེབ་ ནས་སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་ཡང་(རྫས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས)། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་ཀྱང་བསླུ་བར་ནུས། ། གཤིན་རྗེ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་རྫས་སྔགས་ཀྱིས། །(ཡང་ཡང་འབད་ཀྱང་འཆི་བདག་)དེ་དག་ཐམས་ ཅད་མིག་བསླུ་ག་ལ་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཤིན་ཏུ་(སྐལ་པ་ཕྱི་མར་) རྙེད་དཀའ་(འཆི་བདག་བདུད་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་)སྐྱབས་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ། །བདག་ནི་(སྐྱེ་བོ་)ཚེ་ཡི་ འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་འགྲོའོ་རྗེ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གེགས་མེད་(རབ་བྱུང་)བདག་ལ་སྩོལ། ། ཞེས་དང་། རྒྱལ་འབངས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས། མཆོད་ པས་མཆོད་དེ། གཞོན་ནུ་མཐོང་ན་དགའ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་མྱང་འདས་ ཆེན་པོའི་མདོར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ཉེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་འདའ་བ་ མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་མང་པོ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནང་འཁོར་ཉན་ ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ལི་ཙ་བཱི་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ནི་ལོ་སུམ་ཅུའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ན་སཱིའི་མཐའ་ལོགས་བྲག་ཕུག་བུད

【現代漢語翻譯】雄獅利爪如鐵鉤，熾熱閃耀，猛擊象首，骨髓俱裂。吼聲震天，令眾獸膽寒。然閻羅（死亡之主）一至，獅威頓失，伏地不起。譬如巨蛇怒起，毒牙噬人，可弒眾多生靈，亦能傷人于無形。雖擅毒攻，然死神（死亡之主）降臨，毒舌蜷縮，牙關緊閉，身不能動。又如金翅大鵬，展翅翱翔于天際，深入大海，擊碎無數龍子魚蝦，傲視群雄。其勢猛烈，聲震寰宇，然死神（惡魔）一旦降臨，亦無力迴天。又如母虎，于林間追逐獵物，利爪如金剛般閃耀，一擊之下，血肉橫飛。然死神（黑夜）降臨，亦只能垂首伏地。縱然幻術師於人群之中，以幻術迷惑眾生，然面對閻羅，縱使百般伎倆，亦難逃脫。故而，人天導師薄伽梵（世尊），實乃末世難遇之怙主，為救脫離死神（魔）之苦，我等為求長壽果報，皈依于佛，祈願證悟菩提，修行無礙。如是，國王臣民皆至薄伽梵處，以供養禮敬之，青年見喜（Gzhon nu mthong na dga' ba）遂出家。《大涅槃經》云：『於一切有情而言，阿羅漢（Arhat）無上正等菩提之近因，莫過於善知識。』如是功德利益，宣說甚多。薄伽梵之內眷，聲聞（Shravaka）眾中，有立扎維（Licchavi）青年，名見喜（Gzhon nu mthong na dga' ba），為世人所喜見。與佛陀常相伴者，凡三十年。其後，如來入滅，于瓦拉納西（Varanasi）郊外之石窟中。

【English Translation】 The lion's claws, like iron hooks, blaze fiercely, striking the elephant's head, shattering bones and marrow. The roar resounds, terrifying other creatures. But when Yama (Lord of Death) arrives, the lion's power wanes, and it lies down. Like a great serpent enraged, its fangs poisonous, it slays many creatures and visibly pierces people's bodies. Though skilled in anger, when the Lord of Death (alone) comes, its tongue shrinks, its teeth chatter, and it cannot move. Like the auspicious Garuda, spreading its wings in the sky, it dives into the ocean, scattering countless dragon children and many (large) fish, holding its head high. Its powerful (sound) surpasses even the thunder of the (loud) dragon. But when the fierce (demon horde) Lord of Death arrives, it cannot subdue him. Like a tigress in the forest, chasing fleeing deer, with claws like blazing vajras, a single strike scatters flesh and blood. When the (black) Lord of Death arrives, it lowers its head without resistance. Even a magician in the midst of a crowd can deceive people's eyes with (the power of substances and mantras). But with magical substances and mantras, how can they deceive those Yamas (Lord of Death), no matter how hard they try? Therefore, the Teacher of gods and humans, the Bhagavan (Blessed One), is extremely rare (in later times), the supreme refuge to protect from the Lord of Death (Mara). I (a being) go to the Buddha, the Lord, to obtain the fruit of life. Grant me (an ordained one) freedom from obstacles to attaining enlightenment. Thus, all the king's subjects went to the Bhagavan's presence, offering worship, and the youth 'Seeing Joy' (Gzhon nu mthong na dga' ba) was ordained. Moreover, in the Sutra of the Great Nirvana, it is said: 'For all sentient beings, the Arhat (Arhat), the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, the near cause is none other than the virtuous friend.' Many such benefits are spoken of. Among the Bhagavan's inner circle of Shravakas (Listeners), there was a Licchavi youth named 'Seeing Joy' (Gzhon nu mthong na dga' ba), who was pleasing to all the world. He constantly accompanied the Buddha for thirty years. Then, after the Tathagata passed into complete Nirvana, in a cave on the outskirts of Varanasi.

ྷ་ཧ་ རིའི་གནས་སུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱོན་ནས། འཕགས་པ་མ་འགགས་ པ་དང་ཕྲད་ནས་ན་རེ། མཐོང་ན་དགའ་བ་གར་བྱོན་བྱས་པས། གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ། བསྟན་ 1-57 པའི་ཉི་མ་ནུབ་རིའི་རྩེ་ལ་ཉེ། །གྲིབ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མིན་མང་དུ་དར། །ཚེ་འདི་མི་རྟག་ཅིས་ ཀྱང་འཇིག་པར་ངེས། །དེ་ཕྱིར་ཁོ་བོ་དབེན་པར་སྒོམ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་དང་། མ་འགགས་པ་ན་ རེ། མཐོང་ན་དགའ་བའི་གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་བཱི། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་ལོན་པའི་ཕྱིར། ། ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་རྟག་ཏུ་མི་སྤྱོད་དམ། །བསྟན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་ཆོས་བསྟན་ཞུ། །ཞེས་ དང་། གཞོན་ནུ་ན་རེ། རྟོགས་ཆེན་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །ང་ནི་འདས་ནས་གཤེགས་ཕྱི་ ནས། །མི་ཡི་ནང་ན་ལ་ལ་ཞིག །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ ཡོད་དོ་ཞེས། །མོས་པ་རྣམ་དག་བྱེད་ནུས་ན། །སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་འཚོ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ བདག་ནི་དབེན་པར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། བུདྷ་ཧ་རིའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས། ལོ་བདུན་ དུ་བསམ་གཏན་ལ་འཇོག་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ ལ་འགོད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཕྱེ་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཉེ་བར་ གཟིགས་ནས། ཡུལ་མ་ག་དྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཤ་ད་ཀ་རའི་བུ་མོ་པད་མའི་ཟླ་མཛེས་ ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཆགས་པས་གཟིར་ནས་(བྱ་བ་གཞན་)ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ་མི་སེམས་ སོ། །དེ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་(ཡུལ་མ་ག་དྷར་)གཤེགས་ནས། བུ་མོ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་ མཛེས་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ཆུ་ལེན་པའི་ལམ་ཀར་ཕྲད་ནས། བུ་མོས་གཞོན་ནུ་ མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཆགས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱེད་དོ། །མི་བཟོད་པའི་ཆགས་པ་སྐྱེས་ ནས་(རང་གི་ལག་པའི་)གདུ་བུ་སིལ་ལི་ལི་བྱས་སོ། །དེ་ནས་(སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་)གཞོན་ནུ་ན་རེ། རབ་མཛེས་ཡིད་འོང་པད་མའི་ཟླ་མཛེས་མ། །གསོང་པོར་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་རྒྱན་བཟང་ལྡན། ། ཁ་སྐོམ་གདུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །དྲི་མེད་ཆུ་དེ་ཕོར་གང་བདག་ལ་སྩོལ། ། ཞེས་དང་། བུ་མོ་ན་རེ། དལ་འབྱོར་ལུས་ལ་ངུར་སྨྲིག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཞི་དུལ་ལྡན་པའི་ གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཉིད་ལགས། །བདག་གི་ཁང་བཟང་ནང་དུ་བྱོན་པར་ཞུ། །ཞབས་ཏོག་ཅི་ 1-58 དགོས་བསོད་ནམས་ཐོབ་ཕྱིར་འབུལ། །ཞེས་དང་། གདན་དྲངས་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་ནས། གཞོན་ནུ་ན་རེ། ཟས་གཙང་འདྲ་བའི་ཡབ་རྒན་གང་ན་བཞུགས། ། རྣམ་སྲས་འདྲ་བའི་མིང་པོ་གང་དུ་ཐལ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་འདྲ་བའི་མ་ནི་གང་དུ་སོང་། །ཉེ་བཞི་རྩ་ ལག་ནོར་སོགས་ཇི་ཞིག་མཆིས། །ཞེས་དང་། བུ་མོ་ན་རེ། བདག་གི་ཡབ་རྒན་ག་ཤེད་གཙོས་ ལ་བྱོན། །མིང་པོ་དེ་ཡང་གཞན་ཞིག་མགྲོན་དུ་བོས། །མ་

【現代漢語翻譯】之後，他爲了在佛陀哈日（Buddha Hari）的地方專心致志地禪修，便前往那裡。在那裡，他遇到了聖者不退（Ma-agagpa），聖者問道：『見到你很高興，你從哪裡來？』年輕人回答說：『教法的太陽已近西山之巔，如陰影般的非正法廣為流傳。此生無常，必定壞滅。因此，我將前往寂靜之處修行。』不退說：『見到你很高興，莉查維（Licchavi）族的年輕人啊！爲了報答佛陀的恩德，難道你不應該經常宣講經教嗎？爲了利益教法，你應該講經說法啊！』年輕人回答說：『在廣大的《勝鬘經》中也說：我涅槃之後，在未來，人中會有一些人，對一切眾生，都能相信有如來藏（De-gShegs Nying-po）。如果能夠生起清凈的信心，那就是報答了佛陀的恩德。因此，我將前往寂靜之處。』說完，他便前往佛陀哈日的地方，在那裡禪修了七年，專心致志地修行，證得了阿羅漢的果位。從禪定中起身，開啟智慧之眼，向四面八方觀察。他看到在摩揭陀國（Magadha）的城市裡，有一個名叫蓮花月（Padmai Zla-mdzes）的國王沙達嘎拉（Shadakara）的女兒，她被情慾所困擾，什麼都不想（做其他事情），只想著這件事。爲了圓滿他的事業，他前往摩揭陀國。在那裡，他遇到了一個非常美麗的女孩，她穿著華麗的服飾，正在取水的路上。女孩一見到年輕人，就立刻愛上了他，專心致志地看著他。她生起了難以抑制的愛戀，手中的鐲子也發出了清脆的響聲。之後，年輕人（用甜美的聲音）說：『美麗動人的蓮花月啊！你是一位坦誠直言、才華橫溢的美麗女子。爲了消除我口渴的痛苦，請賜予我一杯純凈的水吧！』女孩回答說：『您擁有閑暇和圓滿的人身，身披紅色的袈裟，是一位具有寂靜調柔之德的年輕人。請您到我的宮殿里來吧！爲了獲得功德，我將盡我所能地服侍您。』她邀請他進入宮殿，並給予了他豐盛的款待。年輕人問道：『像凈飯王（Zas-gtsang）一樣的父親在哪裡？像毗沙門天（Nam-sras）一樣的兄弟去了哪裡？像幻術一樣的母親去了哪裡？親戚、財產等都在哪裡？』女孩回答說：『我的父親去嘎謝（Ga-shed）做客了，我的兄弟也被邀請去其他地方做客了，我的母親……』

【English Translation】 After that, in order to single-mindedly meditate at the place of Buddha Hari, he went there. There, he met the noble Ma-agagpa, who said: 'I am happy to see you, where have you come from?' The young man replied: 'The sun of the doctrine is near the peak of the western mountain, and non-dharma like a shadow is spreading widely. This life is impermanent and will surely perish. Therefore, I am going to meditate in a secluded place.' Ma-agagpa said: 'Happy to see you, young man of the Licchavi clan! Shouldn't you always practice the Dharma wheel of scripture in order to repay the kindness of the Buddha? For the benefit of the doctrine, you should teach the Dharma!' The young man replied: 'In the vast Sutra of Queen Srimala, it is also said: After my Nirvana, in the future, there will be some people among humans who can believe that all sentient beings have the Tathagatagarbha (De-gShegs Nying-po). If one can generate pure faith, that is repaying the kindness of the Buddha. Therefore, I am going to a secluded place.' After saying this, he went to the place of Buddha Hari, where he meditated for seven years, practiced single-mindedly, and attained the state of Arhat. Rising from meditation, he opened the eye of wisdom and looked in all directions. He saw that in the city of Magadha, there was a daughter of King Shadakara named Padmai Zla-mdzes, who was tormented by lust and did not think about anything else (doing other things), only thinking about this matter. In order to complete his work, he went to Magadha. There, he met a very beautiful girl, adorned with gorgeous clothes, on the way to fetch water. As soon as the girl saw the young man, she immediately fell in love with him, looking at him single-mindedly. She felt an unbearable love, and the bracelets on her hands made a crisp sound. After that, the young man (with a sweet voice) said: 'Beautiful and charming Padmai Zla-mdzes! You are a beautiful woman who is frank, eloquent, and talented. In order to relieve my suffering from thirst, please give me a cup of pure water!' The girl replied: 'You have a body with leisure and endowments, adorned with red robes, and you are a young man with peaceful and gentle virtues. Please come to my palace! In order to gain merit, I will offer you whatever service you need.' She invited him into the palace and gave him lavish hospitality. The young man asked: 'Where is your father, like King Suddhodana (Zas-gtsang)? Where has your brother, like Vaishravana (Nam-sras), gone? Where has your mother, like an illusion, gone? Where are your relatives, property, etc.?' The girl replied: 'My father has gone to Gashe (Ga-shed) as a guest, my brother has also been invited to be a guest elsewhere, my mother...'

རྒན་འཁོར་བཅས་དེས་ཀྱང་འབྲོག་ ཁར་ཐལ། །དོ་ཞག་ང་རང་གཅིག་པུ་སྐྱིད་པར་གདའ། །དེ་རིང་དུས་འདིར་གཞོན་ནུ་ཁྱེད་ དང་མཇལ། །ད་ལྟའི་དུས་འདིར་མཐོང་ན་ཡིད་རེ་དགའ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བྲེལ་བ་མ་ མཆིས་སམ། །ཞག་འགའ་འདི་རུ་བཞུགས་པའི་ཞུ་བ་གསོལ། །ཞེས་དང་། གཞོན་ནུ་ན་རེ། ནུ་འབུར་རྐེད་ཕྲ་རིན་ཆེན་སིལ་ཁྲོལ་བརྒྱན། །རབ་མཛེས་ཡིད་འོང་པད་མའི་བཞིན་རས་ རྒྱས། །དགའ་མས་བསྙེན་བཀུར་བདག་ལ་ཡང་དག་བྱས། །དགེ་སྦྱོང་གྲོང་ལ་འཁྱམས་ན་ ཆོས་དང་འགལ། །ཞེས་དང་། བུ་མོ་ན་རེ། རང་རེ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་མ་ལགས་ཏེ། །ཁྱིམ་ཐབ་ བྱ་བ་མི་སྡེ་ཀུན་གྱིས་བྱེད། །ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །གཞོན་ནུ་རབ་ མཛེས་ཁོ་མོ་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། གཞོན་ནུ་ན་རེ། གྲོང་མི་དག་ལ་རང་གཉིས་ གསང་བྱས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཀུན། །མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་ ཉི་ཤར་གཟིགས་པར་ལྡན། །དེ་དག་སྤྱན་སྔར་ཚུལ་འཆལ་ག་ལ་རུང་། །ཞེས་དང་། བུ་མོ་ན་ རེ། མཐོང་བ་དགའ་བའི་གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་བཱི། །ཁོ་མོས་བལྟས་ཀྱང་སུ་ཡང་མི་འདུག་ན། ། བདག་ནི་ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཟིར། །འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བསྐྱབ་ཏུ་ གསོལ། །ཞེས་དང་། གཞོན་ནུ་ན་རེ། མཁན་སློབ་དེད་དཔོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྡོམ་ གསུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བདག་གིས་བླངས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ བྱས། །ད་ལྟ་འདི་རུ་ཉམས་པ་ག་ལ་དབང་། །ཞེས་དང་། བུ་མོ་ན་རེ། ཟག་མེད་ཆགས་བྲལ་ 1-59 གཞོན་ནུ་མཛེས་པ་ཁྱོད། །ཁང་བཟང་ཞིག་ནས་ཕྱི་རུ་གསོ་བ་ལྟར། །བསླབ་གསུམ་འཆལ་ ཀྱང་མཐའ་ནས་གསོ་བར་ཞུ། །དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་བུ་མོ་ང་ཡིས་ཕུལ། །ཞེས་དང་། གཞོན་ནུ་ ན་རེ། ཚུལ་བཟང་རབ་མཛེས་བུ་མོ་ཚུར་ཉོན་ཅིག །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་མདོ་ལས་ ཀྱང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ནོར་རྣམས་འཇིག་བྱེད་པས། །ངན་སོང་རྩ་བ་བུད་མེད་ཡིན་པར་ གསུངས། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མེས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །ཐོས་པས་བརྒྱགས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ མི་བསྲུངས་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ན་ངན་སོང་སྐྱེ་བར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་རང་ཉིད་དམྱལ་ བར་སྐྱེས་ན་ཡང་། །བུད་མེད་དག་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་པ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་ནས། བྱ་ངང་ པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཤིང་ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་བར་སྣང་ལ་འཕགས་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་ ནས་བུ་མོས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་སྨྲས་པ། ཐུབ་པའི་བསྟན་འཛིན་འཕགས་པ་ལི་ཙ་བཱི། ། མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །སུ་ཞིག་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་བཏབ་ པ། །འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། །ངན་སོང་དག་ལ་མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞེས་གསུངས། ། ཕུང་མ་བདག་གིས་དེ་རིང་དེ་འདྲར་བྱས། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་བྱས་པ་མཐོལ་ལོ་ བཤགས། །ཕྱི་མར་རྣམ་སྨིན་ཁུར་བར་མ་

【現代漢語翻譯】老婦和隨從也已前往牧場，今晚我獨自一人享受快樂。今天此時此刻與年輕的您相遇，現在這個時候見到您，我內心非常歡喜。您心裡沒有急事吧？請您在這裡住幾晚吧！』年輕男子說：『乳房豐滿、腰肢纖細，用珍貴的飾品點綴。無比美麗、令人心儀，蓮花般的容顏盛開。愛人對我慇勤款待，沙門如果流連村落，就違背了佛法。』女子說：『我們並非只有彼此，成家立業是所有人的行為。請對鄰居們嚴守秘密，請您接受我這位美麗的女子吧！』年輕男子說：『即使我們對村民保密，所有的佛、菩薩們，如同陽光照耀般，無礙地在空中觀看。在他們面前，行為不端怎麼可以呢？』女子說：『見到您就心生歡喜的年輕人，我看著您，但周圍沒有其他人。我被煩惱的疾病所折磨，請聖者您救救我吧！』年輕男子說：『依靠堪布、阿阇黎等殊勝的導師，我已獲得瞭如意寶般的三律儀。我已發誓守護直到證得菩提，現在怎麼能在這裡破戒呢？』女子說：『無漏、無慾的俊美年輕人，就像從華麗的宮殿里向外張望一樣，即使違背了三學，最終也能彌補。我願意為您提供所需的物品。』年輕男子說：『行為端正、無比美麗的女子，請你聽我說。在《念住經》中也說，一切財物都是毀滅之源，女人是墮入惡道的根本。在《月燈經》中也說，即使博學多聞，如果不守護戒律，破戒之人將會墮入惡道。因此，即使我自己墮入地獄，誰還會與女人行淫呢？』說完，他像鳥王一樣，升到相當於七棵多羅樹的高度，停留在空中。之後，女子生起後悔之心，說道：『持有佛陀教法的聖者，觀世音菩薩的經典中也說，誰 যদি誹謗聖者，從人間死亡后，會迅速墮入惡道。我今天做了那樣的事，我懺悔所有違背您意願的行為，愿來世不要承受惡果。』

【English Translation】 The old woman and her entourage have also gone to the pasture, and tonight I am enjoying myself alone. Today, at this moment, I meet you, young man, and I am very happy to see you at this time. Don't you have anything urgent on your mind? Please stay here for a few nights!' The young man said, 'With full breasts and a slender waist, adorned with precious ornaments. Utterly beautiful and pleasing, with a lotus-like face in full bloom. My lover treats me with great hospitality, but if a Shramana lingers in the village, it goes against the Dharma.' The woman said, 'We are not alone, for establishing a household is what everyone does. Please keep it a secret from the neighbors, and please accept me, this beautiful woman!' The young man said, 'Even if we keep it a secret from the villagers, all the Buddhas and Bodhisattvas, like the sun shining, watch unobstructed in the sky. How can improper behavior be allowed in their presence?' The woman said, 'Young man, seeing you brings joy, I look at you, but there is no one else around. I am tormented by the disease of afflictions, please, holy one, save me!' The young man said, 'Relying on the excellent teachers such as Khenpos and Acharyas, I have obtained the three vows like a wish-fulfilling jewel. I have vowed to protect them until I attain enlightenment, how can I break them here now?' The woman said, 'Immaculate, desireless, handsome young man, just like looking out from a magnificent palace, even if you violate the three trainings, you can eventually make amends. I am willing to provide you with the necessary items.' The young man said, 'Virtuous and beautiful woman, please listen to me. In the Sutra on Mindfulness, it is said that all wealth is the source of destruction, and women are the root of falling into the lower realms. In the Sutra of Moonlight, it is also said that even if one is learned, if one does not guard the precepts, those who break the precepts will fall into the lower realms. Therefore, even if I myself fall into hell, who would engage in sexual misconduct with women?' Having said this, he rose into the sky like the king of birds, to the height of seven Tala trees, and remained there. Afterwards, the woman felt remorse and said, 'The holy one who upholds the Buddha's teachings, it is also said in the Sutra of Avalokiteshvara that whoever slanders the holy ones, after dying from the human world, will quickly fall into the lower realms. I have done such a thing today, I confess all actions that go against your wishes, and may I not bear the consequences in the next life.'

གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། གཞོན་ནུ་ན་རེ། ཉོན་ཅིག་ གཟུགས་བཟང་བུ་མོ་དགེ་ལྡན་མ། །འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་སྦོས་པ་དེ་དང་འདྲ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་ ཕུང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྟོང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུར་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་པགས་པས་གཡོགས་མོད་ཀྱང་། །ནང་རོལ་ཁུ་ཁྲག་ལ་ སོགས་མི་གཙང་ཡིན། །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་ཆགས་པ་གཏན་སྤོངས་ཀྱིས། །ཞེས་དང་། བུ་མོའི་ རྒྱུད་ལ་མི་རྟག་པ་སྐྱེས་ནས། རང་གི་མགུལ་དུ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་འདོམ་ཅིག་ཕུལ་ནས་སྨྲས་ པ། འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་འཕགས་པ་ལི་ཙ་བཱི། །རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་གཟི་ཕྲེང་འདི་བཞེས་ལ། ། 1-60 སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་ནད་མེད་ཅིང་། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལྡན་པར་སྐྱེ་བར་ཤོག ། ཅེས་དང་། གཞོན་ནུ་ན་རེ། དད་ལྡན་རིགས་གཟུགས་མཛེས་པའི་བུ་མོ་ཁྱོད། །འཕགས་པ་ ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །ཟས་ནི་ནལ་ཟེ་གང་བ་ཙམ་ཞིག་དེ། །དགེ་འདུན་ དག་ལ་ཕུལ་བ་བྱས་གྱུར་ནས། །མུ་གེའི་བསྐལ་པ་དག་ལས་ཐར་པར་གསུངས། །གསལ་ རྒྱལ་ཆེན་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །སུ་ཞིག་རབ་བྱུང་རྣམས་ལ་དད་པའི་ཚེ། །ཁ་ཟས་ བཟང་པོ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བྱིན། །དེ་དག་འཁོར་བའི་དགོན་པར་གནས་པའི་ཚེ། །ཁ་ ཟས་རོ་མཆོག་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པར་གསུངས། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ ཀྱང་། །ཆོས་གོས་བསོད་སྙོམས་ལྷུང་བཟེད་མལ་ཆ་དང་། །ཐ་ན་ཆུ་ནི་གྲང་མོ་ཕོ་གང་ཙམ། ། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཐོབ་པར་ གསུངས། །སྙིང་རྗེ་པད་མ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་ འཕགས་པ་རྣམས། །སྦྱིན་གནས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱང་ ཚོགས་ཆེན་བསགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བུ་མོ་ན་རེ། ཆགས་པས་མ་གོས་གཞོན་ནུ་ མཐོང་ན་དགའ། །ཕྱི་མར་བདག་ཀྱང་ཁྱེད་བཞིན་འཕགས་པའི་རིགས། །ཁྱིམ་པས་མ་གོས་ གཞོན་ནུ་རབ་བྱུང་སྟེ། །བཤེས་གཉེན་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཅིག་ཞུ། །ཞེས་དང་། གཞོན་ ནུ་ན་རེ། དད་ལྡན་བུ་མོ་ཡིད་འོང་མ། །དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་ཐོབ་པར་དཀའ། །དེ་བས་ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་ནམ་ཡང་མཇལ་བར་དཀའ། །མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་ མདོ་ལས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་ལྟར། །འཕྲད་པའི་དུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དེ་ ལྟར་གསུངས་པའི་ཐོབ་དཀའ་རྙེད། །ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་ཆུད་མ་གཟན། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ མི་རྟག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འགྲེལ་ལས། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། ། རིང་གནས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སྒོ་གསུམ་རྣམ

【現代漢語翻譯】愿你如此！』青年說：『聽著，美麗的善緣女子啊！《文殊師利莊嚴佛土經》中也說：『色蘊如水泡，受蘊如水上的氣泡，想蘊如陽焰，行蘊如芭蕉樹般空虛，識蘊如幻術。』同樣，外表雖被面板覆蓋，內部卻是膿血等不凈之物。因此，要徹底斷除對世俗的貪戀。』女子聽后，生起了無常之心，將一串珍珠項鍊獻給青年，說道：『眾生的引導者，尊貴的離車毗（梵文：Licchavi，古印度部族名）！請您收下這串珍貴的珍珠項鍊，愿我生生世世遠離煩惱疾病，擁有無量的福德！』青年說：『有信心的、容貌美麗的女子啊！《聖勝積聚經》中也說：『即使只供養僧眾相當於一納拉澤（梵文：Nalaze，古印度容量單位）的食物，也能從中解脫饑荒劫。』《光明王請問經》中也說：『如果有人對出家人有信心，將美好的食物供養僧眾，當他們在輪迴的曠野中時，就能獲得最上等的美味食物。』《寶云經》中也說：『哪怕是供養僧眾一件法衣、一缽乞食、一個坐墊，甚至是一口冷水，也能獲得巨大的福德。』《悲華經》中也說：『世尊如來和諸位聖者，是所有佈施對像中的國王。』因此，女子你也將積累巨大的功德。』女子說：『見到沒有貪慾的青年我很高興，來世我也要像您一樣成為聖者。沒有被世俗玷污的青年出家人啊！請您告訴我，如何才能生生世世都成為您的善知識？』青年說：『有信心的美麗女子啊！獲得閑暇和圓滿的人身非常困難，因此，要遇到佛、法、僧三寶也非常困難。《大涅槃經》中也說：『佛陀如優曇婆羅花（梵文：udumbara，一種稀有花），出現的機會非常罕見。』既然如此，不要浪費這難得的機會，因為死亡隨時可能降臨，一切都是無常的。《入菩薩行論》中說：『一切和合事物皆是無常，又豈有長久住留之理？』因此，要以身、語、意三門精進修行。

【English Translation】 May it be so!' The youth said, 'Listen, Beautiful maiden of good fortune! The Sutra of Vimalakirti's Pure Land also says: 'Form is like a bubble, feeling is like a water blister, perception is like a mirage, volition is empty like a banana tree, and consciousness is said to be like an illusion.' Likewise, although the outside is covered with skin, the inside is impure with pus and blood. Therefore, completely abandon attachment to the mind.' Having given rise to impermanence in the girl's mind, she offered a string of pearls around her neck and said: 'Guide of beings, noble Licchavi (Sanskrit: Licchavi, an ancient Indian tribe)! Please accept this precious pearl necklace, May I be born in all lives without the disease of afflictions and endowed with immeasurable merit!' The youth said, 'Faithful, beautiful girl! The Sutra of the Noble Stacked House also says: 'Even if one offers the Sangha only as much food as fills a nalaze (Sanskrit: Nalaze, an ancient Indian unit of volume), it is said that one will be liberated from the eons of famine.' The Sutra Requested by King Clear Victory also says, 'When someone has faith in the ordained, and gives good food to the Sangha, when they dwell in the wilderness of samsara, it is said that they will obtain the most excellent and abundant food.' The Sutra of the Great Cloud King of Jewels also says, 'If one offers the Sangha a Dharma robe, alms bowl, bedding, or even just a handful of cold water, it is said that one will obtain a great accumulation of merit.' The Sutra of the White Lotus of Compassion also says, 'The Blessed One, the Tathagata, and the Noble Ones are said to be the king of all objects of giving.' Therefore, girl, you too will accumulate great merit.' The girl said, 'I am happy to see a youth unstained by attachment, in the future I will also be like you, a noble one. A young renunciate unstained by household life! Please tell me a way to be born as your spiritual friend in every lifetime!' The youth said, 'Faithful, beautiful girl! It is difficult to obtain the precious leisure and endowment, Therefore, it is also difficult to meet the Buddha, Dharma, and Sangha. The Great Nirvana Sutra also says: 'The Buddha is like the udumbara flower (Sanskrit: udumbara, a rare flower), the time of meeting is very rare.' Therefore, do not waste this rare opportunity that has been obtained, because death is uncertain and impermanent. The Commentary on the Bodhisattva's Conduct says, 'All compounded things are momentary, how can there be anything that lasts long?' Therefore, practice diligently with body, speech, and mind.

ས། །མི་རྟག་སོམས་ 1-61 ནས་ཆོས་ལ་དྲིལ། །ཞེས་དང་། བུ་མོ་ན་རེ། ལྷ་མིའི་ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་བཟང་ལི་ཙ་བཱི། ། ཁྱོད་འདྲའི་གཟུགས་མཛེས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་དཀོན། །བདག་གིས་ཆོས་དེ་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་ བྱེད། །མཐར་ཐུག་བསྒོམ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གཞོན་ནུ་ན་རེ། རིག་པ་ཤིན་ ཏུ་གསལ་བའི་གཟུགས་མཛེས་མ། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་དགེ་བཅུ་སྤང་འཚལ། །སྦྱིན་ པ་ལ་སོགས་ཕར་ཕྱིར་བཅུ་ལ་སྤྱོད། །དགེ་བ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གནས་པའི་གཞི། །ཀུན་ ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རང་གནས་ལ། །གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཡིད་ཆེས་དགའ་སྤྲོ་མཛོད། ། འཕགས་པ་རྒྱན་སྟུག་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་དགེ་བ་ དེ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཡང་དག་ཀུན་གཞིར་བསྒྲགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་སྟོན་ པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །བུ་མོ་ན་ རེ། མཐོང་ན་དགའ་བའི་ཡིད་འོང་ཁྱེའུའི་སྐུ། །བདག་གི་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཉེས་པ་དག །ཇི་ ལྟར་བགྱིས་ནས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །འཕགས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་འཆད་ དུ་གསོལ། །ཞེས་སོ། །གཞོན་ནུ་ན་རེ། རྣམ་དག་ཆགས་བྲལ་ལྷ་མོ་ཟླ་མཛེས་མ། །ཆོས་ དབྱིངས་རང་ལ་གདོད་ནས་བཞུགས་གྱུར་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པས་མཐོང་མི་ འགྱུར། །མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ན་ ཡང་། །ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་ཕྱིར་མཐོང་མི་ནུས། །(ཕལ་བོ་ཆེ་ལས། ཕུང་བོ་རྣམ་ཤེས་མ་བསྒོམ་ པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པ་ཡི། །མུན་པའི་ནང་ན་གཟུགས་མི་སྣང་། །)ཞེས་སོགས་ མདོ་སྡེ་དུ་མར་རྒྱ་ཆེ་གསུངས། །དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འདོད་ན་འདི་ལྟར་གྱིས། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མེས་ ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དག་ལ་དགའ་སྤོང་གྱིས། །རྟག་ཏུ་དབེན་པར་ ནགས་ཁྲོད་བསྟེན་པར་བརྩོན། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་བྱོས། །རིང་པོར་མི་ ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་སོགས་མདོ་མཆོག་མང་པོར་གསལ་བར་ 1-62 གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ནས་བུ་མོ་པད་མ་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ། འཁོར་ བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་སྐྱོ་ནས་སྨྲས་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་མཆོག །དེ་རིང་ བདག་ནི་ཐར་པའི་སྐལ་པ་རྙེད། །རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས། །དེ་ བས་བདག་ནི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་བསྐོར་ནས་མདུན་དུ་ལྷགས་ནས། གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་བཱི་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །བུ་མོ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ བཞིན་དུ་འབྲངས་ནས། བདེ་བ་ཅན་ད

【現代漢語翻譯】 ། །思維無常，融入佛法。』然後，少女說道：『擁有迷人外貌、美麗動人的莉察維（Licchavi，印度古族名），你這樣美麗的容顏在世間罕見。如果我修習佛法，該如何做？如果最終禪修，又該如何獲得覺悟？』少年說道：『擁有非常清晰智慧的美麗女子，請斷絕殺生等十種惡行，行佈施等十種善行。一切善行的最終歸宿，是遍及一切的清凈自性法界。不要向外尋求，要深信並心懷喜悅。』在《殊勝莊嚴經》中也說：『如來藏（Tathagatagarbha，一切眾生皆具的成佛可能性）是無垢的善，這個心髓被宣稱為真正的普世基礎。如來（Tathagata，佛的稱號之一）也如是宣說。因此，如果證悟法界（Dharmadhatu，一切法的本性），必定能獲得覺悟。』少女說道：『看到你令人愉悅、可愛的少年身軀，我該如何消除罪業？該如何做才能證悟法性？至尊的您，請為我開示。』少年說道：『清凈無染、如月般美麗的女神，雖然法界自始就存在於自身之中，卻因妄念的污垢遮蔽而無法看見。《大涅槃經》（Mahayana Nirvana Sutra，大乘佛教經典）中也說：『雖然一切眾生皆有佛性，卻因煩惱覆蓋而無法看見。』（《華嚴經》中說：『由於不修習五蘊和意識，因此無法見到如來。就像在黑暗中無法看見事物一樣。』）等等，在許多經藏中都有廣泛的闡述。如果想要證悟它，就這樣做：在《月光童子經》中也說：『捨棄城鎮和鄉村的喧囂，恒常精進于僻靜的森林之中。像犀牛一樣，恒常獨處。不久之後，你將獲得最勝的禪定。』等等，在許多殊勝的經典中都有清晰的闡述。說完，蓮花月亮般美麗的少女對法性生起了信心，厭倦了輪迴的世俗，說道：『太好了！太好了！您是極其稀有殊勝的。今天我獲得了從輪迴中解脫的機緣。由於妄念和業力，我在六道輪迴中漂泊。因此，我將去禪修。』話音剛落，在天空中，無量光佛（Amitabha，阿彌陀佛）被成千上萬的比丘圍繞著，降臨到她的面前，將少年莉察維迎請到極樂世界（Sukhavati，阿彌陀佛的凈土）。少女沒有絲毫的猶豫，跟隨他們之後，也來到了極樂世界。

【English Translation】『Reflect on impermanence, and integrate it into the Dharma.』 Then, the girl said, 『The captivating and beautiful Licchavi, your beautiful appearance is rare in this world. If I practice the Dharma, how should I do it? If I meditate to the end, how can I attain enlightenment?』 The youth said, 『Beautiful woman with very clear wisdom, please abandon the ten non-virtuous actions such as killing, and engage in the ten perfections such as giving. The ultimate basis for all virtues is the all-pervading, pure, self-existing Dharmadhatu (法界，Dharmadhatu, the realm of reality, the nature of all phenomena). Do not seek it elsewhere, have faith and rejoice.』 In the Array of Stalks Sutra (Avatamsaka Sutra) also says, 『The Sugata-garbha (如來藏，Tathagatagarbha, the essence of the Buddhas, the potential for Buddhahood), the stainless virtue, that essence is proclaimed as the true universal basis. The Tathagatas (如來，Tathagata, 'one who has thus gone' or 'one who has thus come,' an epithet of the Buddha) have truly taught it. Therefore, seeing the Dharmadhatu (法界，Dharmadhatu, the realm of reality, the nature of all phenomena) is certain to attain enlightenment.』 The girl said, 『Seeing your pleasing and lovely youthful form, how can I purify my faults? How can I see the Dharmata (法性，Dharmata, the nature of reality)? Supreme one, please explain it to me.』 The youth said, 『Pure, detached, moon-beautiful goddess, although the Dharmadhatu (法界，Dharmadhatu, the realm of reality, the nature of all phenomena) has always been present within oneself, it is not seen because it is obscured by the stains of conceptual thought. In the Great Nirvana Sutra (Mahayana Nirvana Sutra) also says, 『Although all sentient beings have the Buddha-nature (佛性，Buddha-nature, the potential for enlightenment), they cannot see it because it is completely covered by afflictions.』 (From the Avatamsaka Sutra: 『Because the aggregates and consciousness are not cultivated, the Tathagata (如來，Tathagata, 'one who has thus gone' or 'one who has thus come,' an epithet of the Buddha) is not seen. Just as in the darkness, forms are not visible.』) And so on, many sutras speak extensively. If you wish to see it, do this: In the Sutra Requested by Chandraprabha also says, 『Abandon attachment to towns and cities. Always strive to rely on secluded forests. Like a rhinoceros, always live alone. Before long, you will attain the supreme samadhi (三昧，Samadhi, a state of meditative consciousness).』 And so on, many supreme sutras clearly explain. Having said this, the lotus-moon-beautiful girl had faith in the Dharmata (法性，Dharmata, the nature of reality), and, weary of samsaric (輪迴，Samsara, the cycle of birth, death, and rebirth) existence, said: 『Excellent! Excellent! You are a very rare and supreme being. Today I have found the opportunity for liberation. Due to conceptual thoughts and karma, I have wandered in the six realms of samsara (輪迴，Samsara, the cycle of birth, death, and rebirth). Therefore, I will go to meditate.』 As soon as she spoke, in the sky, Amitabha Buddha (無量光佛，Amitabha, the Buddha of Infinite Light) appeared, surrounded by thousands of monks, and arrived before her, inviting the youth Licchavi to Sukhavati (極樂世界，Sukhavati, the Pure Land of Amitabha). The girl, without any hesitation, followed them and also went to Sukhavati (極樂世界，Sukhavati, the Pure Land of Amitabha).

ུ་བཞུད་དོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་འདི་ལྟར་གྲག་ གོ །ལེགས་པར་མཐོང་བའི་གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་བཱི། །མ་རིག་རྐྱེན་གྱིས་མཚན་མ་ཀུན་བསྐྱེད་དེ། ། འགོག་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱས། །ཤེས་རབ་ཟག་མེད་ལྷ་མོ་ཡིད་འོང་མ། །ལྷན་ ཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ་པར་གཤེགས། །ཚེ་ལ་ངེས་མེད་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ། །ཟག་ པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་སྟེ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་སྟོང་ཞིང་བདག་པོ་མེད། །མྱང་ འདས་ཞི་ཞིང་བདེ་བའི་མཆོག་གི་གནས། །མི་གཙང་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག །མི་ རྟག་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་སྤོངས། །ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ནས་ས་ཡང་དར་བོ་ཆེ་རླུང་གིས་ བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་གཡོས་སོ། །སྒྲ་དང་འཇའ་འོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་བོ། །ལི་ཙ་ བཱིར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།། །། ༄། །དགུ་པ། དགེ་སློང་བློ་འཆང་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅེས་གྲག་གོ །དེ་ཡང་ ཇི་ལྟར་མཛད་ཅེ་ན། འཕགས་པ་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་ འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལི་ཙ་བཱི་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་ཉིད་ནི། སྐྱེ་དགུ་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། མཐོང་ནས་སེམས་ ཤིན་ཏུ་དགའ་མགུ་རངས་ནས། (རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་)མུ་སྟེགས་ཕལ་པའི་སྟོན་པ་དྲུག་ 1-63 གིས་མཐོང་ནས་ཀྱང་། ཕྲག་དོག་བྱེད་དོ། །གཤེ་བ་བྱེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ནི་ ཅི་ལགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆད་དུ་ གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལེགས་སོ་ ལེགས་སོ། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་བདག་གིས་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག ། (ད་ལྟར་འདི་ཡང་མ་ཟད་དེ་)སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་(གཞོན་ནུ་)བློ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །(རིང་བོར་མ་ལོན་པར་)དགྲ་བཅོམ་པ་ ཁུར་བོར་བ། ཟག་པ་ཟད་པ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། སྔ་དྲོ་ཞིག་ ཏུ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་ཏེ། ཡུལ་མ་ག་དྷར་མངོན་དུ་ ཕྱོགས་ནས། ཡུལ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཤོད་དུ་བབ་སྟེ། དེ་ནས་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་དུག་མདའ་ཅན་ ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས། ལམ་སྣ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སུམ་མདོར་ཡུལ་གྲུ་འཛིན་ གྱི་ཤོད་དུ་རྒྱ་སྒོ་མང་པོ་ལམ་སྣ་རེ་རེ་ལ་བཙུགས་ཤིང་། མི་དྲུག་ལ་མཚོན་ཆ་མང་པོ་གཏད་ དེ། ཚིག

【現代漢語翻譯】便離開了。然後，天空中傳來這樣的聲音：『善於觀察的年輕人，離車族啊！因無明的緣故，生起了種種相狀，通過止息，證悟了明亮的智慧。無漏的智慧女神，令人心生歡喜，一同前往法界中嬉戲。壽命無常，有為法皆是無常。一切煩惱皆是痛苦之集合。諸法和補特伽羅皆是空性，沒有主宰。涅槃寂靜，是安樂的至高之境。將不凈執為清凈的顛倒認知，以及將無常執為常的顛倒認知，應當徹底捨棄。』聲音這樣說道。然後，大地像被大風吹動的大旗一樣搖動。聲音和彩虹光芒充滿了整個空間。這是離車族出生的第八個故事。第九，講述了轉生為比丘具慧的故事。據說，他有時也以聲聞的形象利益眾生。那麼，他是如何利益眾生的呢？在《聖解脫空性經》中，世尊對善現說：『世尊，具壽離車族童子，是世間一切眾生樂於見到的，無論哪個眾生，見到他都會心生歡喜，非常高興和滿意，甚至（圓滿）外道六師見到他，也會嫉妒和誹謗。這是什麼原因？什麼緣故？爲了利益一切眾生，請世尊開示。』然後，世尊說：『善現，你問得好，問得好！我將詳細解釋其中的原因和緣由，仔細聽好！（現在不僅如此）在過去很久以前，世間有位圓滿正等覺的佛陀，名為持光佛，他住世並宣講佛法，有一位名叫具慧的具壽（年輕人）是他的近侍。（不久之後）他成為阿羅漢，斷盡了負擔，滅盡了煩惱，成就了自己的目標，沒有煩惱，是如來的近侍。』然後，憑藉佛陀的加持，在某個早晨，他拿著法衣和缽盂去乞食，面向摩揭陀國，來到了村莊的入口處。當時，一個名叫毒箭的外道國王，在所有道路彙集的三岔路口，在村莊的入口處設定了許多大門，每個路口都派了六個人，配備了許多武器，並說：

【English Translation】 Then, he departed. Then, a sound like this arose in the sky: 'Young Licchavi, who sees well! Due to ignorance, all signs are created. By cessation, clear wisdom is manifested. The flawless goddess of wisdom, delightful, goes to play in the realm of Dharma together. Life is uncertain, compounded things are impermanent. All defilements are a mass of suffering. Dharmas and individuals are empty and without a self. Nirvana is peaceful and the supreme state of bliss. The inverted perception of impurity as pure, and the perception of impermanence as permanent, should be completely abandoned.' Thus it sounded. Then, the earth shook like a large flag moved by the wind. Sounds and rainbows filled the space. This is the eighth story of the birth of a Licchavi. Ninth, the story of being born as the Bhikshu Lodro Chang. It is said that he sometimes worked for the benefit of sentient beings in the manner of a Shravaka. How did he do that? In the Sutra of the Holy Bliss and Emptiness, Rabjor asked the Bhagavan: 'Bhagavan, the venerable young Licchavi is pleasing to see by all in the world, and any being who sees him is very happy, joyful, and satisfied, and even the six sectarian teachers (who complete) become jealous and abusive upon seeing him. What is the cause? What is the reason? For the benefit of all sentient beings, please explain, Bhagavan.' Then the Bhagavan said: 'Rabjor, well asked, well asked! I will explain the cause and reason in detail, listen carefully! (Not only now) In the distant past, in the world, there was a fully enlightened Buddha named Od Srung, who lived and taught the Dharma, and there was also a venerable (young) Lodro Chang who was his attendant. (Not long after) he became an Arhat, having cast off his burden, exhausted his defilements, attained his own purpose, without afflictions, and became a close attendant of the Tathagata.' Then, by the power of the Buddha, one morning, he took his robes and bowl and went for alms, heading towards the country of Magadha, and arrived at the entrance of the village. At that time, a heretical king named Dugda Chen set up many large gates at the entrance of the village at the crossroads where all the roads met, and assigned six men with many weapons to each road, saying:

་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོའོ། །གཤེད་མ་དྲུག་པོ་ཁྱོད་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི་རིགས་ཕ་ཡང་ རུང་། མ་ཡང་རུང་། ངལ་མ་བསོ་བར་སོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་ནས་མི་དྲུག་གིས་མི་རིགས་མང་ པོ་དང་། རྟ་གླང་བྱ་རིགས་དེར་གང་ཐོན་པ་ཐམས་ཅད་བསད་ནས། ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤ་ ཁྲག་རས་རིས་དང་། རྒྱུ་མ་ཕྲང་ཕྲིང་དང་། རུས་པ་ཁྲལ་ཁྲོལ་གྱིས་གང་བར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ དགེ་སློང་བློ་འཆང་དེར་ཕྱིན་ནས། གཤེད་མ་དྲུག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་རྒྱུག་གོ ། རྒྱུག་ནས་མཚོན་ཆ་འཕྱར་ཏེ་ཧ་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁར་འཕུར་ ནས་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གཤེད་མ་དྲུག་གིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་གཤེགས་པའི་བྱང་ 1-64 ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱེད་དོ། །ཅ་ཅོ་དུ་མ་འདོན་ནས་གནོད་པའི་ལས་ཀྱི་ གོར་མ་ཆག་གོ །དེ་ནས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཆེ་ཤོས་ཅིག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མ་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་བྱ་ལྟར་གཤེགས། །ལྷ་འམ་ཀླུ་འམ་ འོན་ཏེ་ཚངས་པ་བདུད། །སུ་ཡང་རུང་སྟེ་བོབས་ཤིག་འདིར་འབབ་ལ། །རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་ པོ་མ་བཤིག་ཤོ་གམ་སྩོལ། །(མི་འཁྲུགས་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ རྐང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་ སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལ་གནས་ཤིང་ཐོགས་པར་གྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །)ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་སྐུ་ལ་མཛེས་པར་ བརྒྱན། །དབུ་ཟླུམ་ཞབས་རྗེན་པད་མའི་སྤྱན་འབྲས་ཅན། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ དྲི་མཆོག་རྒྱས། །རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་པོ་མ་བཤིག་ཤོ་གམ་སྩོལ། །ལྷུང་བཟེད་འཁར་གསིལ་ པོ་ཏི་ཕྱག་ན་ཐོགས། །ཞི་ཞིང་འཛུམ་ཞལ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གཟིགས། །སྨིན་མཚམས་ སྤུ་དཀར་དུང་ལྟར་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་པོ་མ་བཤིག་ཤོ་གམ་སྩོལ། །བཙོ་ མ་གསེར་བཟང་བྱི་དོར་འདྲ་བའི་མདོག། དཀར་ལ་ཐགས་བཟང་བཞི་བཅུ་ཚང་བའི་ཚེམས། ། ཕྱག་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་སྟོང་ཅན། །རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་པོ་མ་བཤིག་ཤོ་གམ་ སྩོལ། །ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་སྟོང་ལྡན། །སོར་མོ་ཀུན་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲ་བས་མཛེས། ། ལྗགས་སྲབ་ཡངས་པ་ཚངས་དབྱངས་གསུངས་པ་ཁྱོད། །རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་པོ་མ་བཤིག་ ཤོ་གམ་སྩོལ། །སྙན་ཤལ་དབུ་རྒྱན་ལོང་བུར་གཞོལ་བ་སྟེ། །འགྲམ་བཟང་བྱིན་པ་རི་དྭགས་ ཨེ་ནྱའི་ཚུལ། །གཞན་དང་མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་པོ་མ་ བཤིག་ཤོ་གམ་སྩོལ། །གལ་ཏེ་ཁྲིམས་འདི་དམ་པོར་མ་བསྡམས་ན། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ་དུག་ མདའ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ཅག་ཀུན་ཀྱང་ཆད་པས་གཅོད་པ་ལགས། །རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་ པོ་མ་བཤིག་ཤོ་གམ་སྩོལ། །དེ་ནས་

【現代漢語翻譯】如此宣告：『六個劊子手，無論是你們的父親還是母親，都不要休息，去殺戮吧！』於是六個人殺死了許多人和馬、牛、鳥類等一切生物，把整個地方都變成了血肉模糊、腸子散落、骨頭堆積如山的景象。當時，比丘智藏來到了那裡，六個劊子手也跑到了菩薩面前。他們跑過去，舉起武器，發出『哈！哈！』的叫聲，菩薩騰空而起，懸在空中。然後，六個劊子手一起抬頭看著升到空中的菩薩，發出各種嘈雜的聲音，不停地進行著有害的活動。然後，他們中個頭最大的一個對菩薩說了這樣的話：『哎呀！您像鳥兒一樣在空中自由飛翔，是天神、龍族，還是梵天、魔鬼？無論您是誰，請下來吧！不要破壞嚴厲的王法，請賜予教誨！』（《不擾亂經》中說：『舍利子，例如，具有神通的比丘，即使住在樓閣或無量宮中，也像在空中一樣，行住坐臥四種威儀，沒有任何阻礙。』）『您身披紅色的法衣，莊嚴美麗；頭圓，赤腳，眼睛像蓮花；三千世界都充滿著您戒律的芬芳；請不要破壞嚴厲的王法，請賜予教誨！』『您手持缽、錫杖和經書；平靜而面帶微笑，目光端正；眉間白毫右旋如海螺；請不要破壞嚴厲的王法，請賜予教誨！』『您擁有像純金一樣光亮的膚色；牙齒潔白而整齊，共有四十顆；雙手掌心有千葉蓮花；請不要破壞嚴厲的王法，請賜予教誨！』『您的腳底有千輻輪相；手指上都有金剛網；您擁有纖細而寬廣的舌頭，發出梵天的聲音；請不要破壞嚴厲的王法，請賜予教誨！』『您的耳垂低垂，頭飾閃耀；臉頰豐滿，像鹿王一樣；您與衆不同，究竟是誰？請不要破壞嚴厲的王法，請賜予教誨！』『如果這個法律沒有被嚴格遵守，那麼土地的主人——國王，就會用巨大的毒箭，將我們全部處決。請不要破壞嚴厲的王法，請賜予教誨！』然後，

【English Translation】 Thus it was proclaimed: 'Six executioners, whether it be your father or mother, do not rest, go and kill!' Then the six people killed many people and horses, cattle, birds, and everything that appeared there, turning the whole place into a scene of mingled flesh and blood, scattered intestines, and piles of bones. At that time, the monk Lodro Chang (智藏, Wisdom Holder) went there, and the six executioners also ran to the Bodhisattva. They ran, raised their weapons, and shouted 'Ha! Ha!', the Bodhisattva flew into the sky and remained there. Then, the six executioners all looked up at the Bodhisattva who had ascended into the sky, making various noises and constantly engaging in harmful activities. Then, the largest of them spoke these words to the Bodhisattva: 'Alas! You fly freely in the sky like a bird, are you a deva (天神, god), a naga (龍族, dragon), or Brahma (梵天, Brahma), or Mara (魔鬼, demon)? Whoever you are, please come down! Do not violate the strict royal law, please grant us teachings!' (From the Sutra of Non-Disturbance: 'Shariputra, for example, a monk endowed with miraculous powers, even if residing in a multi-storied building or an immeasurable palace, conducts himself in the four postures as if in the sky, without any obstruction.') 'Your body is adorned with reddish-brown monastic robes, beautifully decorated; your head is round, your feet are bare, your eyes are like lotuses; the fragrance of your morality pervades the three thousand worlds; please do not violate the strict royal law, please grant us teachings!' 'You hold a begging bowl, a staff, and a book in your hands; you are peaceful and smiling, your gaze is as straight as a yoke; the white hair between your eyebrows curls to the right like a conch shell; please do not violate the strict royal law, please grant us teachings!' 'Your complexion is as bright as refined gold; your teeth are white and well-aligned, numbering forty; both of your palms have thousand-petaled lotuses; please do not violate the strict royal law, please grant us teachings!' 'Your feet have wheels with a thousand spokes; all your fingers are adorned with vajra (金剛，diamond) nets; you have a slender and broad tongue, and you speak with the voice of Brahma; please do not violate the strict royal law, please grant us teachings!' 'Your earlobes hang low, your headdress is radiant; your cheeks are full, like those of a deer king; you are unique and incomparable, who are you? Please do not violate the strict royal law, please grant us teachings!' 'If this law is not strictly enforced, then the lord of the land—the king—will use a great poisoned arrow to execute us all. Please do not violate the strict royal law, please grant us teachings!' Then,

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ 1-65 ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ང་ནི་ལྷ་ཀླུ་ཚངས་པ་གང་མ་ལགས། །ང་ནི་ཡང་ དག་འཕགས་པ་བློ་འཆང་སྟེ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཆར་གྱིས། །ཁྱོད་ལ་སེར་ སྣ་མེད་པའི་ཤོ་གམ་སྦྱིན། །ཉེས་པ་ཀུན་འཇོམས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་གཞི། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་ དཀའ་དྲི་མེད་རྣམ་དག་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཆར་གྱིས། །ཁྱོད་ལ་ང་རྒྱལ་ མེད་པའི་ཤོ་གམ་སྦྱིན། །སྦྲུལ་གྱི་དུག་ཆེན་ཞེ་སྡང་མུན་སེལ་བ། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་རིན་ ཆེན་གསེར་དང་མཚུངས། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཆར་གྱིས། །ཁྱོད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ མེད་པའི་ཤོ་གམ་སྦྱིན། །ཐར་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལེ་ལོ་བཅོམ་པའི་གཞི། །ཆོས་ལ་འཇུག་པ་མྱུར་ དུ་བརྩོན་གྱུར་པ། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཆར་གྱིས། །ཁྱོད་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པའི་ ཤོ་གམ་སྦྱིན། །མ་རིག་མུན་པའི་དྲི་མ་བཅོམ་པའི་གཞི། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དྲི་མེད་འོད་ འཆར་བ། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཆར་གྱིས། །ཁྱོད་ལ་གཏི་མུག་མེད་པའི་ཤོ་ གམ་སྦྱིན། །འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་ལམ་ངན་སེལ་བའི་གཞི། །རྒྱས་སྲས་ཀུན་བསྐྱེད་ཡོན་ཏན་ འབྱུང་བའི་གནས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཆར་གྱིས། །ཁྱོད་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་ ཤོ་གམ་སྦྱིན། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། དཔེར་ན། བྱ་རྒོད་ཟན་ལ་འབབ་པ་ ལྟར་དེ་དག་གི་རྩར་ཕྱིན་ནས། གཤེད་མ་དྲུག་གིས། གཤག་པའི་རལ་གྲི་དང་། རྒྱོབ་པའི་སྟ་ བོ་ཆེ་དང་། གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་དང་། དྲས་པའི་སོག་ལེ་དང་། ཕུགས་པའི་མདའ་དང་། བསྣུན་ པའི་མདུང་དག་གིས་བརྡེགས་བརྡུངས་བྱས་སོ། །བརྡུངས་ནས་ཀྱང་མཚོན་རྣམས་དུམ་བུ་ དུམ་བུར་ཆག་གོ །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བསད་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ གཟི་བརྗིད་ལྷག་པར་ཡང་འབར་རོ། །དེ་ནས་གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་གྱི་དུམ་བུ་རྣམས་ རྒྱལ་པོ་ལ་ཁྱེར་ནས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་རྣམས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ བལྟར་ཕྱིན་ཏོ། །ཕྱིན་ནས་ཙན་དན་གྱི་ཤིང་དུ་མ་བརྩེགས་པའི་དཀྱིལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ 1-66 དཔའ་བཅུག་གོ །མེ་བཏང་ནས་མེའི་འུར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡང་སྐྲག་ པར་བྱེད་དོ། །དུ་བ་ནི་སྟོན་གྱི་ན་བུན་ལྟར་འཚུབ་བོ། །དེའི་མེ་ལྕེ་མཆེད་པས། ཡུལ་གྲུ་འཛིན་ དུ་ཟིན་ནས། ཚངས་པའི་རྟེན་དང་། རིག་བྱེད་རྣམ་བཞིའི་གླེགས་བམ་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་ གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །མེ་ལྕེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉིན་ ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་འབར་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་མེ་ཞི་སྟེ། རྒྱལ་ པོ་དང་གཤེད་མ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【現代漢語翻譯】菩薩以大悲的力量對他們說了這些話：『我不是天、龍、梵天或地母，我是真正的聖者，擁有智慧。憑藉佈施波羅蜜多的法雨，我將無慳吝的禮物給予你。憑藉戒律波羅蜜多的法雨，我將無我慢的禮物給予你，戒律是摧毀一切罪惡、增長功德的基礎，是極其難得、無垢清凈的。驅散如毒蛇般劇烈的嗔恨黑暗，視損害我者如珍貴的黃金。憑藉忍辱波羅蜜多的法雨，我將無憤怒的禮物給予你。憑藉精進波羅蜜多的法雨，我將無懈怠的禮物給予你，精進是摧毀解脫盜賊——懈怠的基礎，是迅速進入佛法的努力。憑藉禪定波羅蜜多的法雨，我將無愚癡的禮物給予你，禪定是摧毀無明黑暗污垢的基礎，是寂止和勝觀無垢之光顯現之處。憑藉智慧波羅蜜多的法雨，我將無嫉妒的禮物給予你，智慧是不分別三輪、消除邪道的根本，是產生一切佛子、功德生起之處。』菩薩就像老鷹降落到食物上一樣來到他們面前。六個劊子手用切割的刀、擊打的斧頭、砍斷的剃刀、撕裂的鋸子、刺穿的箭和撞擊的矛來毆打他。毆打后，所有的武器都碎成了碎片，無論如何也無法殺死他。菩薩的光輝更加熾盛。然後，劊子手們將武器的碎片帶給國王，並報告了所發生的一切。國王心生疑惑，前去觀看。到達后，他將菩薩安置在用檀香木堆積起來的中央，點燃火焰，火焰的喧囂聲甚至使三十三天（藏文：སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་，梵文天城體：त्रयस्त्रिंश，梵文羅馬擬音：Trayastriṃśa，漢語字面意思：三十三）的天神都感到恐懼。煙霧像秋天的霧氣一樣瀰漫。火焰蔓延開來，吞噬了整個國家，梵天的住所、四吠陀（Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharvaveda）的經卷和所有外道（泰西克）的寺廟都被燒燬了。火焰在菩薩身上燃燒了一整天一夜，然後，火焰在拉布覺（含義：圓滿）菩薩的身上熄滅了，國王和劊子手們都對菩薩...

【English Translation】 The Bodhisattva, with the power of great compassion, spoke these words to them: 'I am not a god, a naga, Brahma, or a mother goddess. I am a true Arya, possessing wisdom. With the rain of the Dharma of generosity paramita, I give you the gift of non-stinginess. With the rain of the Dharma of discipline paramita, I give you the gift of non-arrogance, discipline being the basis for destroying all evils and increasing merits, being extremely rare, immaculate, and pure. Dispelling the darkness of intense anger like a venomous snake, I regard those who harm me as precious gold. With the rain of the Dharma of patience paramita, I give you the gift of non-anger. With the rain of the Dharma of diligence paramita, I give you the gift of non-laziness, diligence being the basis for destroying the thief of liberation—laziness, being the effort to quickly enter the Dharma. With the rain of the Dharma of meditation paramita, I give you the gift of non-ignorance, meditation being the basis for destroying the stain of the darkness of ignorance, being the place where the immaculate light of tranquility and insight arises. With the rain of the Dharma of wisdom paramita, I give you the gift of non-jealousy, wisdom being the root of non-conceptualizing the three spheres, eliminating evil paths, being the place where all Buddha-sons are produced and merits arise.' The Bodhisattva came to them like a vulture descending upon food. The six executioners beat him with cutting swords, striking axes, severing razors, tearing saws, piercing arrows, and thrusting spears. After being beaten, all the weapons shattered into pieces, and there was no way to kill him. The Bodhisattva's radiance blazed even more brightly. Then, the executioners took the fragments of the weapons to the king and reported what had happened. The king, filled with doubt, went to see for himself. Upon arriving, he placed the Bodhisattva in the center of a pile of sandalwood, and set it on fire. The roaring sound of the fire was so loud that even the gods of the Thirty-Three (藏文：སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་，梵文天城體：त्रयस्त्रिंश，梵文羅馬擬音：Trayastriṃśa，漢語字面意思：Thirty-Three) were frightened. The smoke billowed like autumn mist. The flames spread, engulfing the entire country, burning the abode of Brahma, the scriptures of the four Vedas (Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharvaveda), and all the temples of the Tirthikas (外道). The flames burned on the Bodhisattva for a whole day and night, and then, the fire subsided on the body of the Bodhisattva Rabjor (含義：圓滿), and the king and the executioners were...

འི་རུས་བུ་འཚོལ་དུ་སོང་ནས་ཀྱང་། མེ་ཁྲོལ་གྱི་ དཀྱིལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྨད་ནུབ་སྟེ། སྐུ་སྟོད་གསལ་ཞིང་ཟིལ་པ་ཕྲམ་ཕྲོམ་གྱིས་ སྐུ་ལུས་དང་ན་བཟའ་གཡོག་གོ །གནོད་པའི་རིགས་ནི་གོར་མ་ཆག་གོ །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་མཐུས། གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བཟུང་ནས། བསད་པར་རྩོམ་པས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ཁྱོད་རྣམས་ཅི་བྱེད་ཟེར་ཏེ། གཤེད་མ་དྲུག་ན་རེ། ཁྱོད་རང་དྲུག་མ་གཏོགས་ པ་དེར་གང་འོང་སོད་ཅེས་ཟེར་ནས། ཁྱེད་རང་ཡང་བསད་དགོས་ཞེས་ཟེར་ནས། རྒྱལ་པོ་ ཡང་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ནས་སྐད་ངན་ཆེ་ངེ་འདེབས་སོ། །སྐད་འདར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལ་ལྟ་ཞིང་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་རྩར་བྱོན་ནས། རྒྱལ་ པོ་ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཚུར་ཉོན་ཅིག། བློ་ངན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་རང་གིས་བདར། ། ཉེས་མེད་སེམས་ཅན་མང་པོ་གནས་འདིར་བསད། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དུར་ཁྲཽད་འཇིགས་ སུ་རུང་། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་གཞན་སྐྲག་པར་བྱེད། །དེ་ནས་ད་ལྟར་ཁྱོད་རང་ཉིད་ལ་ བབ། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྲོག་གི་སྡུག་བསྔལ་གདུངས། །ཕྱི་མ་མནར་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ ང་། །ད་ནི་འདི་འདྲའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན། །ད་སུ་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་སྤངས་གྱུར་ན། །ད་ ལྟ་འཇིགས་སྐྲག་དེ་ནི་ངས་བསྐྱབ་ཀྱིས། །ཁས་བླང་དམ་བཅའ་བྱེད་དམ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །དེ་ ནས་འཕགས་པའི་ན་བཟའ་ལ་འཇུས་ཏེ་སྐད་འདར་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་ 1-67 བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཏི་མུག་དབང་གིས་མི་དགེའི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེ། །སྲོག་གི་ལན་ཆགས་རང་ ལ་འདི་ལྟར་བབ། །སྐྱབས་མེད་མྱ་ངན་མུན་པའི་མཁར་དུ་ཆུད། །ཀྱེ་ཧུད་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་ ཁྱེད་གསུངས་རྣམས། །དམ་བཅའ་བླངས་སོ་འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་ཕན་ ཚུན་བཏང་སྟེ་དགའ་མགུའོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ངའི་ཉན་ཐོས་ལ་(རྫོགས་བྱེད། བདུད་རྩི་ ཅན། སྐྲ་རི་རི། ཀུན་ནས་རྒྱལ་བ། རྐང་བཀྲ། སྐྲའི་ལྭ་བ་ཅན་ཏེ། )སྟོན་པ་དྲུག་གིས་སྔོན་གྱི་(ངན་པར་རིགས་ཡང་) ལས་མི་འདོར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ནས། སེམས་ཅན་སྟོང་ ཕྲག་མང་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །དགེ་སློང་བློ་འཆང་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ དགུ་པའོ།། །། ༄། །བཅུ་པ། རྟའི་རྒྱལ་པོ་བྷ་ལ་ཧར་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་རེ་ཞིག་རྟའི་རྒྱལ་པོ་བྷ་ལ་ཧར་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་དེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ རྡོ་རྗེའི་གུར་ལས། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་དགོངས་ནས། །སངས་རྒྱས་གར་མཁན་ གར་མཛད་དེ། །རི་བོ་གངས་དང་སེང་གེ་དང་། །རྟ་གླང་རིགས་ཅན་རྣམས་སུ་ཡང་། །སྙིང་ རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་སོ། །སའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞུས་པའི་མདོར། (བཅོམ་ ལྡན་འདས་བྱ་ཀ

【現代漢語翻譯】當他去尋找骨頭時，菩薩的下半身沉沒在火坑中，上半身顯露出來，水珠滴落在他的身體和衣服上。沒有發生任何傷害。然後，憑藉菩薩的力量，劊子手們抓住了國王，準備處決他。國王說：『你們在做什麼？』六個劊子手說：『除了你，誰會來這裡？』他們說：『我們也必須殺了你。』國王非常害怕，大聲尖叫。他顫抖著，看著菩薩。然後，菩薩走到他們面前，對國王說：『哎呀，偉大的國王，聽著！惡毒的心靈磨礪著死亡的刀刃。許多無辜的眾生在這裡被殺害。血肉和骨頭的墳場令人恐懼。僅僅看到就讓其他神靈感到害怕。現在，這降臨到你身上了。你承受著無法忍受的死亡痛苦。來世，你將遭受無間地獄的痛苦。現在，這樣的時刻已經到來。現在，如果你放棄傷害他人，我現在就救你脫離恐懼。你願意承諾併發誓嗎，國王？』然後，他抓住聖者的衣服，顫抖著說：『哎呀，偉大的聖者菩薩！由於愚癡，我打開了罪惡的寶庫。死亡的報應就這樣降臨到我身上。我陷入了無助的悲傷黑暗之城。哎呀，偉大的聖者，你所說的一切，我都承諾併發誓，聖者法王！』說完，他們互相放開，感到高興。拉結（佛陀十大弟子之一，解空第一）。同樣，我的聲聞弟子們（圓成，甘露，發山，全勝，足凈，發衣）六師外道也無法放棄他們過去的（惡劣的）業力。世尊說完這些話，成千上萬的眾生獲得了對不生之法的忍耐。這是比丘生為智慧者的第九個故事。第十、馬王巴拉哈降生的故事再一次，馬王巴拉哈化身來利益眾生。從空行母金剛帳篷中說：爲了拯救佛和眾生，佛陀舞者跳舞。在雪山、獅子和馬牛等各種生物中，他以慈悲之心教導。在《地主所問經》中說：（世尊，鳥類……

【English Translation】 When he went to search for the bones, the lower part of the Bodhisattva's body sank into the fire pit, and the upper part of his body was exposed, with droplets of water falling on his body and clothes. No harm occurred. Then, by the power of the Bodhisattva, the executioners seized the king and prepared to execute him. The king said, 'What are you doing?' The six executioners said, 'Who else would come here except you?' They said, 'We must kill you too.' The king was very frightened and screamed loudly. He trembled, looking at the Bodhisattva. Then, the Bodhisattva came to them and said to the king, 'Alas, great king, listen! A malicious mind sharpens the blade of death. Many innocent beings have been killed here. The graveyard of flesh and bones is terrifying. Just seeing it makes other gods afraid. Now, this has befallen you. You are enduring unbearable suffering of death. In the next life, you will suffer the torments of Avici hell. Now, such a time has come. Now, if you give up harming others, I will save you from fear now. Will you promise and vow, king?' Then, he grabbed the garment of the holy one and said, trembling, 'Alas, great holy Bodhisattva! Due to ignorance, I opened the treasury of sins. The retribution of death has befallen me in this way. I am trapped in the helpless dark city of sorrow. Alas, great holy one, all that you have said, I promise and vow, holy Dharma king!' Having said this, they released each other and rejoiced. Rabjor (One of the Buddha's ten major disciples, foremost in understanding emptiness). Similarly, my Shravaka disciples (Perfected, Ambrosia, Hair Mountain, All-Victorious, Foot Pure, Hair Garment) the six heretical teachers also cannot abandon their past (bad) karma. The Blessed One having said this, many thousands of beings obtained forbearance of the unborn Dharma. This is the ninth story of the Bhikshu being born as an intelligent one. The Tenth Story: The Birth of the Horse King Balaha Again, for a time, the Horse King Balaha emanated to benefit beings. From the Vajra Tent of the Dakini it says: Intending to save the Buddha and sentient beings, the Buddha dancer dances. In various beings such as snow mountains, lions, and horses and cattle, he teaches with a compassionate heart. In the Sutra Requested by the Lord of the Earth it says: (Blessed One, birds...

་ལན་ཏ་ཀའི་གནས་སུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་)བྱིའུ་ཆུང་ཞིག་ཁྲས་དེད་ནས་(འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས་) བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལི་ཙ་བཱིས་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས་(ཕན་ཚུན་འཇིགས་པའི་སྡུག་ བསྔལ་ལས་)ཐར་པར་མཛད་དེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་ པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལི་ཙ་བཱི་འདིས་(དེ་རང་)བྱིའུ་ཆུང་སྐྱོབ་ པ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་ནས་)བཀའ་ སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ། ལི་ཙ་བཱི་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདིས་(ད་ལྟ་འདི་ཉིད་མ་ཟད་དེ་)སྔོན་རྟའི་ རྒྱལ་པོ་བྷ་ལ་ཧར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་ང་ཡང་སིང་གྷ་ལའི་གླིང་ནས་(སྲིན་མོ་སྟོང་ཕྲག་གིས་འཇིགས་པ་ ལས་)ཐར་པར་བྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །(དེའི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་)འཕགས་པ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་ 1-68 པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ། སྔོན་བྱུང་བ་ནས། ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་(དེད་དཔོན་ཞེས་) གྱུར་པའི་ཚེ། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་འགྲོགས་ནས། (ཞོན་པའི་)ཤིང་རྟ་དང་། (རང་རང་གི་ཟུང་)ཁུར་ བུ་དང་། (བཟའ་བའི་)བམ་པོ་དང་། (དར་ལ་སོགས་)བསྐོན་པ་དང་། (དང་བའི་)རྔ་མོ་དང་། བ་ ལང་དང་། བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་(སྟེང་གི་གྲུ་)ལ་ཞུགས་ཏེ། (ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སོང་སྟེ་རྒྱ་མཚོའི་གྱར་ དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་)རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་རླུང་ལངས་སམ། ཡང་ན་སྤྲེའི་གླིང་དུ་རླུང་ལངས་སམ། འོན་ ཏེ་སྲིན་པོའི་གླིང་དུ་རླུང་ལངས་སོ། །(དངོས་པོ་)གདོས་འཛིན་པའི་ཚོང་པ་(དེ་དག་)དང་གྲུ་བོ་ཆེ་ (རྣམས་)དུམ་བུར་(རེས་གྷ་ནམ་མཁར་)ལྷགས་ནས། ཚོང་པ་དེ་དག་(གཟོད་)ཆུ་ཞིག་གིས་འགྲམ་ དུ་ཉེ་བར་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་སྲིན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་གཞོན་ནུ་མའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། (སྙན་པའི་) སྒྲ་ཅ་ཅོ་(དུ་མ་)ཟེར་ཞིང་བྱུང་ནས། ཆུ་འགྲམ་དུ་ཉེ་བར་ཕྱིན་ཏེ། བླ་གོས་ཀྱི་རས་(རེ་རེ་)བྱིན་ ནས་བསླང་བ་དང་། (སྲིན་མོ་)དེ་དག་གིས་བདག་གི་གོས་(ཆུའི་དྲི་མ་)བཙིར་རོ། །(ཚོང་པ་རྣམས་) ཤིང་ཙམ་པ་ཀའི་དྲུང་དུ་ངལ་བསོས་ཏེ། (ཕན་ཚུན་)བདག་གིས་ཐབས་ཅི་ཡོད་པ་ཞེས་(སྣ་ཚོགས་ པའི་)གཏམ་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་(ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་)ཐབས་མེད་བྱས་པས་(ཕན་ཚུན་)ཁ་ རོག་ལ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་སྲིན་མོ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་གི་ཁྱོ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཁྱོ་མཛོད་ཅིག ། གནས་མ་མཆིས་པ་ལ་གནས་མཛོད་ཅིག །རྟེན་མ་མཆིས་པ་ལ་རྟེན་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་ ནི་(སྲིན་མོའི་གླིང་འདི་)ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་ཁྱིམ་མོ། །སྐོམ་གྱི་ཁྱིམ་མོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོ། །ཞེས་ སོ། །སྲིན་མོ་དེ་དག་གིས་(ཚོང་པ་)སྐྱེས་པ་རེ་རེ་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་དོ། །(དེད་དཔོན་)བདག་(སྲིན་མོ་) ཤིན་ཏུ་རྒན་པོ་(སྐད་འདར་བ་)ཞིག་གིས་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་ནས། ལྷའི་རོ་མཆོ

【現代漢語翻譯】（當他住在蘭達卡的住所時）一隻小鳥被獵鷹追趕，（在那些隨從中）菩薩利查維展示了無畏的手印，（從彼此恐懼的痛苦中）解脫出來。然後，文殊童子問世尊：『世尊，有福者利查維（他自己）救助小鳥真是太神奇了。』世尊（面帶微笑）回答說：『文殊，看到利查維感到高興，（不僅是現在，而且）以前當我是馬王巴拉哈時，我也從辛哈拉島（從成千上萬的羅剎女的恐懼中）解脫出來。』（這個故事的詳細內容）在《聖妙色莊嚴經》中說：『善男子，過去，當我成為菩薩（領隊）時，我與五百名商人同行，乘坐（騎乘的）車輛，（各自的）馱子，（食用的）包裹，（絲綢等）披掛，（潔白的）拂塵，牛和驢等，登上（海上的）船隻，（經過六個月到達海的邊緣時）或者在珍寶島上颳起大風，或者在猴島上颳起大風，或者在羅剎島上颳起大風。（攜帶）貨物的商人（們）和大船（們）被（瞬間）吹散成碎片（散落在空中）。那些商人（們）逐漸靠近水邊。然後，五百名羅剎女變成年輕女子的形象，發出（悅耳的）嘈雜聲，來到水邊，給予（每人）一塊布料作為報酬，（羅剎女）擰乾我的衣服（上的水）。（商人們）在香樹下休息，（互相）討論我該怎麼辦，（各種各樣的）談話，因為他們沒有（去往彼岸的）方法，所以（互相）沉默地坐著。然後，羅剎女們也說，我們沒有丈夫，請做我們的丈夫！我們沒有住所，請做我們的住所！我們沒有依靠，請做我們的依靠！這裡（羅剎女的島嶼）是你們的食物之家！是飲水之家！是花園！』羅剎女們把（商人）每個男人都帶回家。（領隊）我（被）一個非常年老的羅剎女（聲音顫抖）帶回家，（她給了我）天上的美味食物。

【English Translation】 (When he was staying in the abode of Landaka) a small bird was chased by a hawk, and (from among those attendants) Bodhisattva Licchavi showed the mudra of fearlessness, (liberating them from the suffering of mutual fear). Then, Manjushri Kumara asked the Blessed One: 'Blessed One, it is wonderful that the fortunate Licchavi (himself) saved the small bird.' The Blessed One (smiling) replied: 'Manjushri, seeing Licchavi is pleasing, (not only now, but) in the past when I was the horse king Balaha, I also escaped from the island of Simhala (from the fear of thousands of ogresses).' (The detailed meaning of this) is from the Sutra of the Holy Array of Offerings: 'Son of good family, in the past, when I became a Bodhisattva (leader), I traveled with five hundred merchants, riding on (riding) vehicles, (their respective) burdens, (edible) packages, (silk, etc.) coverings, (white) whisks, cows, and donkeys, etc., boarding (ocean) ships, (after six months, when they reached the edge of the ocean) either a storm arose on the island of jewels, or a storm arose on the island of monkeys, or a storm arose on the island of ogres. The merchants (carrying) goods and the large ships (were) (instantly) blown into pieces (scattered in the sky). Those merchants (gradually) approached the water's edge. Then, five hundred ogresses transformed into the forms of young women, making (pleasant) noises, came to the water's edge, giving (each) a piece of cloth as payment, (the ogresses) wrung out my clothes (of water). (The merchants) rested under the Champaka tree, (mutually) discussing what I should do, (various) conversations, because they had no way (to go to the other shore), so they (mutually) sat in silence. Then, the ogresses also said, we have no husbands, please be our husbands! We have no abode, please be our abode! We have no support, please be our support! This (island of ogresses) is your house of food! It is a house of drink! It is a garden!' The ogresses took (the merchants) each man home. (The leader) I (was taken) home by a very old ogress (voice trembling), (she gave me) heavenly delicious food.

ག་དང་ལྡན་པས་ཚིམ་ པར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་བརྩེ་བར་རྩོམ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་གཉིས་གསུམ་ནས་བདུན་འདས་ སོ། །(དུས་)རེ་ཞིག་(རྒྱལ་གྱི་)ནུབ་མོར་ཉལ་ཏེ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཚེ། (མཚན་ཕྱེད་ཙན་ན་)གད་ མོ་བྱས་ཏེ། ངོ་མཚར་བསམས་ནས། (དེད་དཔོན་)ངས་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དགོད་བྱས་པ་དང་། མོ་ 1-69 ན་རེ། འདི་སིང་གྷ་ལ་ན་གནས་པའི་སྲིན་མོ་ལགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་བཅད་ཅེས་ཟེར་ནས། ངས་དེ་ལ་འདི་དག་སྲིན་མོ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་དང་། མོ་ན་རེ། འདིའི་ཕྱོགས་སུ་ལམ་ སྲང་ལ་སོང་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྐར་ཁུང་དང་རྟ་བབས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ན་ཚོང་ པ་བརྒྱ་ཕྲག་བོར་ཏེ། ལ་ལ་གསོན་ཞིང་ལ་ལ་འགུམ་སྟེ། ཁྱོད་དེར་བཞུད་ཅིག་དང་། ཡིད་ ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་ནས། དེའི་ཚེ་གླེན་པ་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་)གཉིད་ཀྱིས་ནོན་ པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནུབ་མོར་སོང་ནས། རལ་གྲི་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་ བ་བདག་འཚོ་བར་བྱེད་པ་(འཛམ་བུ་གསེར་གྱི་ཤུ་བ་ཅན་)དག་ཐོགས་ནས། ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ ཕྱིན་ནས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་ཀྱང་སྒོ་མ་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་(ཁང་བ་དེའི་རྩ་བར་)ཤིང་ཙམ་པ་ ཀ་ཞིག་(སྐྱེ་བར་)འདུག་པ་དེ་ལ་འཛེག་སྟེ། (ཐང་ཅིག་)ངས་ལུད་པའི་སྒྲ་བྱས་པ་དང་། ཚོང་པ་ དེ་དག་གིས་ཚོར་ནས་ན་རེ། ཚོང་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁྱེན་པར་མཛོད། ཞེས་སྔོན་(སྲིན་མོས་ཟེར་བ་) བཞིན་དུ་སྨྲས་སོ། །(ངས་དེའི་ཚེ་ཤིང་ཙམ་པ་ཀ་)ལས་(མར་)བབས་ནས་མྱུར་དུ་སོང་སྟེ་སླར་(སྲིན་ མོའི་རྩར་)ཕྱིན་ནས་མཉན་པ་ན་རེ། དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་གཟིགས་སམ། ཞེས་ཟེར་ནས། ངས་ མཐོང་བྱས་སོ། །དེ་ནས་འདི་ལ་(འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་)ཐབས་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲིས་ནས། (སྲིན་ མོ་)དེ་ན་རེ། ལྷ་ཐབས་གང་གིས་བདེ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་སིང་གྷ་ལའི་གླིང་ ནས་བྱུང་སྟེ། སླར་འཛམ་བུའི་གླིང་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་ཐབས་མཆིས་སོ། །(ཞེས་ཟེར་ནས་) དེ་ལ་ངས་ལམ་ད་སྟོན་ཅིག་བྱས་པ་དང་། (སྲིན་མོ་)སྙན་པར་བྱེད་པ་ན་རེ། རྟའི་རྒྱལ་པོ་བྷ་ ལ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ། སེམས་ཅན་དམན་པ་དང་། ཕོངས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་ པ་ཞིག་ནི་མཆིས་ཏེ། གསེར་གྱི་བྱེ་མའི་ཐང་བུ་ལ། ཕར་འགྲེ་ཚུར་འགྲེ་བྱེད་དོ། །ལུས་སྤྲུག་ ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་སུ་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་བདག་ཕ་རོལ་ཏུ་མཆིའོ་ཞེས་བསྒོས་ ནས། སྲིན་མོའི་(དེ་ཉིད་ཀྱི་)རྩར་ཉལ་ལོ། །ཉི་མ་ཤར་ནས་ལངས་ཏེ། ཚོང་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ 1-70 རྣམས་ཚུར་ཤོག །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ཞིག་བདེའོ། །ཞེས་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ དེར་འདུས་ནས་ངལ་བསོ་སྟེ། ངས་དེ་དག་ལ་ཁྱོད་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཞེས་དྲིས་ནས། (ཚོང་ བ་)ཁ་ཅིག་གིས་ལུས་ཤིན་ཏུ

【現代漢語翻譯】並以擁有（財富）為滿足。然後開始親近她。就這樣過了兩三天到七天。（有一次）晚上睡覺，當他入睡時，（半夜時分）她笑著，並帶著驚訝的心情想：（船長）我為什麼對她笑呢？她回答說：『這是住在辛伽拉（Simhala，獅子國）的羅剎女，她說要取你的性命。』我問她：『你是怎麼知道這些是羅剎女的？』她回答說：『往這個方向的路上走，會有一個沒有窗戶和馬廄的鐵房子，那裡有一百個商人迷失了方向，一些人活著，一些人死了。你到那裡去，就會相信的。』說完，愚人（菩薩的威力）就睡著了。然後，菩薩晚上拿著像月亮一樣的劍，那是他賴以生存的工具（具有閻浮檀金光澤的），去了鐵城，四處尋找，但沒有找到門。然後，（在房子下面）有一棵瞻波迦樹（生長著），他爬了上去，（過了一會兒）我發出了咳嗽的聲音，那些商人聽到了，說：『偉大的船長，請注意！』就像之前（羅剎女說的那樣）說了。然後（我從瞻波迦樹）下來，迅速地走了，又（回到羅剎女那裡）問她：『偉大的船長，你看到了嗎？』我說：『我看到了。』然後我問她：『有什麼方法（可以去閻浮提洲）嗎？』（羅剎女）回答說：『有一種方法可以獲得快樂，沒有痛苦，從辛伽拉洲出發，再次見到閻浮提洲。』（說完）我讓她指路，（羅剎女）甜言蜜語地說：『有一匹名叫巴拉哈（Balaha）的馬王，它對卑賤和貧窮的眾生充滿慈悲，在金色的沙灘上，來回滾動。翻身並說誰要過河？如果你說：神，我將渡過彼岸。』然後，他睡在羅剎女的（同一個）地方。太陽升起后，他站起來，對商人們說：『你們過來！到城外去是安全的！』他們都聚集在那裡休息。我問他們：『你們是怎麼變成這樣的？』（商人）有些人身體非常…… 並以具足（財富）而滿足。繼而開始親近。如是二三日至七日逝去。（一時）于王之夜寢臥，為睡眠所覆時，（半夜時分）作笑，思惟奇哉。（導師）我于彼作何而笑耶？彼女云：此于僧伽羅所住之羅剎女也，汝之命將斷云。我于彼云：此等如何知是羅剎女耶？彼女云：於此方道路行，有鐵之房舍，無窗及馬廄者，于彼百千商人迷失，或生或死，汝于彼行，當信。云已，其時愚者（菩提薩埵之威力）為睡眠所壓伏。其後菩提薩埵于夜行，持月貌之劍，自活者（具贍部金光者），往鐵之城，于其周圍旋繞，然未得門。其後（于房舍之根）有瞻波迦樹（生），登彼，（須臾）我作嗽聲，其諸商人覺已云：大導師知。如昔（羅剎女所云）而說。（我于其時從瞻波迦樹）下，速疾行已，復（往羅剎女之處）問云：大導師見耶？云已，我云見。其後問此有（往贍部洲之）方便耶？（羅剎女）云：有何天方便安樂，無諸苦惱，從僧伽羅洲所出，復見贍部洲之方便。云已，我于彼云示道，（羅剎女）悅意云：有馬王名曰跋羅訶，于諸劣情及貧窮者，具足悲愍，于金沙之灘，往返回轉。搖身云誰往彼岸耶？汝雲天主我往彼岸。云已，臥于羅剎女之（其處）。日出已起，告諸商人云：汝等來。往城市之外安樂。云已，彼等一切于彼集已休息，我問彼等云汝等如何如是耶？（商人）有者身極……

【English Translation】 And was satisfied with having (wealth). Then began to be intimate with her. Thus, two or three to seven days passed. (Once) sleeping at night, when he fell asleep, (at midnight) she laughed, and with a surprised feeling thought: (Captain) Why am I laughing at her? She replied: 'This is a Rakshasi (demoness) living in Simhala (Lion Country), she says she will take your life.' I asked her: 'How do you know these are Rakshasis?' She replied: 'Go on the road in this direction, there will be an iron house without windows and stables, where a hundred merchants are lost, some alive and some dead. Go there and you will believe it.' After saying that, the fool (the power of the Bodhisattva) fell asleep. Then, the Bodhisattva went at night with a sword that looked like the moon, which was his means of survival (with Jambudvipa gold luster), went to the iron city, and looked around, but could not find the door. Then, (at the base of the house) there was a Champaka tree (growing), he climbed up, (after a while) I made a coughing sound, and those merchants heard it and said: 'Great captain, please pay attention!' Just like before (the Rakshasi said). Then (I came down from the Champaka tree), walked quickly, and (returned to the Rakshasi) and asked her: 'Great captain, did you see it?' I said: 'I saw it.' Then I asked her: 'Is there any way (to go to Jambudvipa)?' (The Rakshasi) replied: 'There is a way to obtain happiness, without suffering, starting from Simhala Continent, and seeing Jambudvipa again.' (After saying that) I asked her to show the way, (the Rakshasi) said sweetly: 'There is a horse king named Balaha, who is full of compassion for the lowly and poor beings, rolling back and forth on the golden sandy beach. Turning over and saying who wants to cross the river? If you say: God, I will cross to the other shore.' Then, he slept in the (same) place of the Rakshasi. After the sun rose, he stood up and said to the merchants: 'Come here! It is safe to go outside the city!' They all gathered there to rest. I asked them: 'How did you become like this?' (The merchants) Some of them were very...

་མཛའ་བར་བྱེད་དོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་གིས་ལྷའི་རོ་མཆོག་དང་ལྡན་ པར་བྱས་ཟེར། ལ་ལས་ཅོད་པན་དང་རྣ་ཆ་འཛིན་ཟེར་རོ། །རེ་རེས་ལུས་མ་འབྲེལ་ཟེར་ རོ། །དེའི་ཚེ་ངས་དེ་དག་ལ་གོང་གི་གཏམ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ནས་དེ་དག་(སྐྲག་ནས་དེད་དཔོན་ལ་)ན་ རེ། བདག་ཅག་ལ་ཐབས་ཅི་ཡོད། སྐྱབས་ཅི་ཡོད། རྟེན་ཅི་ཡོད། ཅེས་དང་། ངས་དེ་དག་ ལ་རྟའི་རྒྱལ་པོ་བྷ་ལ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་དམན་པ་དང་ཕོངས་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། སྨན་སྤང་ ཐམས་ཅད་ཟོས་པ་ཞིག་ཉི་མ་གསུམ་ན་ངེས་པར་འོང་གིས་འཚག་ཤུམ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ སོ། །དེ་ནས་རང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། ང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ནས་སྲིན་མོ་ན་རེ། ཁྱོད་ངལ་ལམ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་མཐོང་ངམ། ཞེས་ཟེར་ནས། ངས་ཅུང་ཟད་མཐོང་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བདག་ གིས་རྒྱུས་ཤེས་ན་སྲོག་གཅོད་སྙམ་ནས་(ངོ་འཛུམ་ནག་ལ་)ཁ་རོག་ལ་འདུག་གོ །ཟས་བཟང་པོ་ བྱིན་ནས་(ཅུང་ཟད་)ཟོས་ཏེ། ཤུགས་ཕྱུངས་ནས། (སྲིན་)མོ་ན་རེ། (དེད་དཔོན་)ཁྱོད་ཅི་ལ་ཤུགས་ ཕྱུངས། ཞེས་དང་། (དེད་དཔོན་)ངས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ནི་རང་གི་ཡུལ་(དུ་ཕྱིན་)ན་དགའོ། ། ཞེས་དང་། མོ་ན་རེ། སིང་གྷ་ལའི་གླིང་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མོ། །སྐོམ་གྱི་ཁང་བའོ། །ཞེས་ཟེར་ ནས་(ཕན་ཚུན་)ཁ་རོག་གོ །དེའི་ཉིན་མོ་འདས་ནས་(ཅི་ཙམ་འོས་པའི་)ཟས་རྒྱགས་པ་སྟ་གོན་བྱས་ ནས། ཉི་མ་གསུམ་ན་ང་དེ་དག་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འདུས་ནས། ངས་དེ་དག་ལ་སུས་ ཀྱང་སིང་གྷ་ལའི་གླིང་དུ་(ཕྱི་མིག་ཏུ་)མི་ལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དམ་བཅས་ནས། རྟའི་རྒྱལ་པོ་ བྷ་ལ་ཧ་(གངས་རིའི་སྤུ་ལྡན་)དེར་ཕྱིན་ནས། གསེར་གྱི་བྱེ་མའི་ཐང་ལ་ཕར་འགྲེ་ཚུར་འགྲེ་བྱས་ སོ། །བྱས་ནས་(ལན་གསུམ་པ་)ལུས་སྤྲུག་གོ །སྤྲུག་ནས། དེའི་ཚེ་སིང་གྷ་ལའི་གླིང་(ལ་སོགས་པ་) ཡང་(རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་)འགུལ་ལོ། །དེ་(ནས་རྟ་རྒྱལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་)ཕ་རོལ་ཏུ་སུ་འགྲོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ 1-71 སུ་འགྲོ་ཞེས་ལན་གསུམ་(དུ་ཀ་ལ་པང་ཀའི་སྐད་ལྟར་)སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་ཚོང་པ་(ལྔ་བརྒྱ་)དེ་དག་ རྟའི་རྒྱལ་པོ་བྷ་ལ་ཧ་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས་(ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། )བདག་ཅག་ཕ་རོལ་ཏུ་ མཆིའོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས། (རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ་ལས། ཁྱོད་ནི་གནའ་སྔོན་ཁབའི་ཁ་དོག་འདྲ་བའི་རྟ་མཆོག་གྱུར་བའི་ཚེ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྲིན་མོའི་གླིང་ལ་མྱུར་དུ་བྱོན། དེ་ཚེ་འཕོས་ཤིང་འདུག་པའི་མི་དེ་བླངས་ནས་བདེ་བའི་ཐང་ ལ་བཞག ཁྱོད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་འཕྲུལ་མང་པོ་དཔང་མེད་བྱས། ཞེས་གསུངས། )རྟའི་རྒྱལ་པོ་ བྷ་ལ་ཧས། སུས་ཀྱང་སིང་གྷ་ལའི་གླིང་དུ་མི་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དམ་བཅས་ཏེ། ཐོག་མར་ (དེད་དཔོན་)ངས་ཞོན་ནོ། །དེ་ནས་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱས་(རིམ་དུ་ཡང་)

【現代漢語翻譯】有人說，他們彼此相愛。有人說，他們擁有天上的美味。有人說，他們拿著頭飾和耳環。有人說，他們身體沒有接觸。當時，我向他們詳細講述了上述情況，他們（因恐懼而對船長說）：『我們有什麼辦法？有什麼庇護？有什麼依靠？』我對他們說：『有一匹名叫巴拉哈（Balaha，馬王）的馬，它憐憫弱者和窮人，吃盡了所有的藥草，三天後一定會來，你們要屏住呼吸。』然後他們各自回家了。我回家后，羅剎女說：『你累了嗎？看到花園了嗎？』我說我稍微看到了。然後我想，如果我讓她知道真相，她會殺了我，於是（臉色陰沉）保持沉默。她給了我美味的食物，我（稍微）吃了一些，恢復了力氣。（羅剎女）說：（船長）你為什麼恢復力氣？』（船長）我說：『贍部洲（Jambudvipa，人世間）的人們都喜歡回到自己的家鄉。』她說：『辛哈拉洲（Singhaladvipa，獅子國）就是你的家，是你的避暑勝地。』然後（我們彼此）沉默了。那天過去後，我準備了（儘可能多的）食物乾糧。三天後，我和他們在城外會合。我對他們發誓說：『任何人都不要（回頭）看辛哈拉洲。』然後，馬王巴拉哈（擁有雪山般的鬃毛）來到那裡，在金色的沙灘上滾來滾去。滾來滾去之後，（第三次）抖動身體。抖動之後，辛哈拉洲（等地）也（以六種方式）震動了。然後（這匹馬王說道）：『誰去彼岸？誰去彼岸？』說了三遍（像卡拉平卡鳥的聲音一樣）。然後，那五百個商人來到馬王巴拉哈那裡（行禮並繞行），說道：『我們去彼岸。』（在廣大的嬉戲中，您是古代像卡巴顏色的馬王，生起慈悲心，迅速來到羅剎女的島嶼上空。當時，您帶走了那些被轉移和居住的人，並將他們安置在幸福的平原上。您展現了神通等許多努力和奇蹟，無需見證。）馬王巴拉哈發誓說：『任何人都不要看辛哈拉洲。』首先（船長）我騎了上去。然後五百個商人（依次）。 Someone said that they love each other. Some said that they are endowed with the supreme taste of the gods. Some said that they hold headdresses and earrings. Some said that their bodies are not connected. At that time, I spoke to them in detail about the above, and they (out of fear, said to the captain): 'What means do we have? What refuge do we have? What support do we have?' I said to them: 'A horse king named Balaha (Horse King), who is compassionate to the lowly and the poor, and who has eaten all the medicinal herbs, will surely come in three days, so hold your breath.' Then they went to their respective homes. After I went home, the Rakshasi (Ogress) said: 'Are you tired? Did you see the pleasure garden?' Saying this, I said that I saw a little. Then, thinking that she would kill me if I knew the truth, I remained silent (with a dark frown). After giving me good food, I ate (a little) and regained my strength. The (Ogress) said: '(Captain) Why did you regain your strength?' (Captain) I said: 'The people of Jambudvipa (the world) are happy to return to their own country.' She said: 'This island of Singhala (Lion Country) is your home, your summer resort.' Then (we) were silent. After that day passed, I prepared (as much as possible) food provisions. In three days, I and they gathered beyond the city. I vowed to them: 'No one should look (back) at the island of Singhala.' Then, the horse king Balaha (with snow-mountain-like mane) went there and rolled back and forth on the golden sandy beach. After rolling back and forth, he shook his body (for the third time). After shaking, the island of Singhala (and others) also shook (in six ways). Then (this horse king said): 'Who goes to the other shore? Who goes to the other shore?' He said three times (like the voice of the Kalapingka bird). Then, those five hundred merchants went to the horse king Balaha (bowing and circumambulating), saying: 'We are going to the other shore.' (In the vast play, you are the ancient horse king of Kabha color, generating compassion, and quickly came to the island of the Rakshasi in the sky. At that time, you took those who were transferred and living and placed them on the plain of happiness. You have shown many efforts and miracles such as magical powers without witness.) The horse king Balaha vowed: 'No one should look at the island of Singhala.' First (the captain) I rode on it. Then the five hundred merchants (in order).

【English Translation】 Some say that they love each other. Some say that they are endowed with the supreme taste of the gods. Some say that they hold headdresses and earrings. Some said that their bodies are not connected. At that time, I spoke to them in detail about the above, and they (out of fear, said to the captain): 'What means do we have? What refuge do we have? What support do we have?' I said to them: 'A horse king named Balaha (Horse King), who is compassionate to the lowly and the poor, and who has eaten all the medicinal herbs, will surely come in three days, so hold your breath.' Then they went to their respective homes. After I went home, the Rakshasi (Ogress) said: 'Are you tired? Did you see the pleasure garden?' Saying this, I said that I saw a little. Then, thinking that she would kill me if I knew the truth, I remained silent (with a dark frown). After giving me good food, I ate (a little) and regained my strength. The (Ogress) said: '(Captain) Why did you regain your strength?' (Captain) I said: 'The people of Jambudvipa (the world) are happy to return to their own country.' She said: 'This island of Singhala (Lion Country) is your home, your summer resort.' Then (we) were silent. After that day passed, I prepared (as much as possible) food provisions. In three days, I and they gathered beyond the city. I vowed to them: 'No one should look (back) at the island of Singhala.' Then, the horse king Balaha (with snow-mountain-like mane) went there and rolled back and forth on the golden sandy beach. After rolling back and forth, he shook his body (for the third time). After shaking, the island of Singhala (and others) also shook (in six ways). Then (this horse king said): 'Who goes to the other shore? Who goes to the other shore?' He said three times (like the voice of the Kalapingka bird). Then, those five hundred merchants went to the horse king Balaha (bowing and circumambulating), saying: 'We are going to the other shore.' (In the vast play, you are the ancient horse king of Kabha color, generating compassion, and quickly came to the island of the Rakshasi in the sky. At that time, you took those who were transferred and living and placed them on the plain of happiness. You have shown many efforts and miracles such as magical powers without witness.) The horse king Balaha vowed: 'No one should look at the island of Singhala.' First (the captain) I rode on it. Then the five hundred merchants (in order).

ཞོན་ཏེ། (ནམ་མཁར་གཤེགས་ནས་) དེའི་ཚེ་སྲིན་མོ་དེ་དག་གིས་(ཚོར་ནས་ངུ་འབོད་ཀྱིས་)སྒྲ་ཅ་ཅོ་ཟེར་ཞིང་ཕྱི་བཞིན་དུ་བསྙེག་གོ །ངུ་ ཞིང་རྒྱུགས་ནས། དེའི་ཚེ་(ཕལ་བའི་ཚོང་བ་)དེ་དག་གིས་ཕྱི་མིག་ཏུ་བལྟས་ཏེ། དེ་དག་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ ལྷུང་ངོ་། །དེ་དག་ཆུའི་ནང་དུ་འགྱེལ་ནས་སྲིན་མོ་དག་གིས་དྲང་ཞིང་ཟོས་སོ། །(དེད་དཔོན་)ང་ གཅིག་པུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་(ཝ་ར་ཎ་སི་)ཕྱིན་ནས་མཚོ་འགྲམ་དུ་བཞག་གོ །དེ་ནས་(དེད་དཔོན་) ངས་རྟའི་རྒྱལ་པོ་བྷ་ལ་ཧ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་ཏེ། ཕྱག་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སོང་ངོ་། །ང་ ཡང་སོང་ནས་རིམ་གྱིས་(མ་ག་དྷར་རང་གི་)ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཕ་མས་ངའི་མགུལ་དུ་འཇུས་ ནས་ངུས་པ་དང་། དེ་ནས་ཕ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ངལ་བསོའོ། །ངས་སྔོན་(སིང་གྷ་ལའི་གླིང་དུ་ འཁྱམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་)ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བཟླས་པས། ཕ་མ་གཉིས་ན་རེ། (ཀྱཻ་ཧུད་)བུ་ ཁྱོད་གསོན་བཞིན་དུ་རྙེད་ནས་ནོར་བུ་མི་དགོས་(ཕ་མ་བདག་)རྒས་པའི་ཚེ་དབྱུག་པར་འགྱུར་ བ། བཀྲེས་པའི་ཚེ་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ། ཤི་བའི་ཚེ་མགོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ། (དེད་དཔོན་གྱི་སྒྲ་དོན་ནི། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི། ། སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ངས་བསྡུས་ནས། །འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བརྒལ་བས་ན། །དེས་ན་ང་ནི་དེད་དཔོན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། )དེད་ དཔོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངོ་། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་ 1-72 བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེའི་ཚེ་དེའི་ དུས་སུ་རྟའི་རྒྱལ་པོ་བྷ་ལ་ཧར་གྱུར་ནས། ང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱས་སོ། ། ཞེས་གསུངས། རྟའི་རྒྱལ་པོ་བྷ་ལ་ཧར་གྱུར་པའི་རབས་ཏེ་བཅུ་པའོ།། །། ༄། །བཅུ་གཅིག་པ། རུ་རུར་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་རེ་ཞིག་རི་དྭགས་རུ་རུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །འཕགས་པ་ཡོངས་གྲུབ་ གསལ་བའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུང་སྔོན་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གི་གོང་རོལ་ཏུ། འཇིག་རྟེན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆགས་པད་མའི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། (གྲོང་ ཁྱེར་ཆེན་པོ་)ཡངས་པ་ཅན་གྱི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཤིང་ཨ་མྲའི་ནགས་ཚལ་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་ པ་བྷ་ར་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྟོན་བཙུགས་ནས། རྒྱལ་པོ་ཤིང་ཀ་ རས་དེ་ལ་མངའ་ཞབས་ཐམས་ཅད་ཕྱུགས་(ཤ་ཁྲག་)ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་བཀུར་བར་གྱུར་ཏོ། ། ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་མཆོད་དོ། །དུས་རེ་ཞིག་ན་ཤིང་གསེབ་ཏུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ སྟོན་པ་འདུག་པའི་ཚེ། སྔོན་དུ་(དྲི་བསྲུང་སྤོང་)ཤིང་ཨ་ཀ་ར(གྱི་སྡོང་བོ་ཆེན་པོའི་)ཡལ་ག་ཞིག་

【現代漢語翻譯】然後，（升到空中后），那些羅剎女們（感到后，哭喊著）發出嘈雜的聲音，並在後面追趕。哭著跑著，這時，那些（普通的商人）回頭看，結果都頭朝下掉落。他們掉進水裡，被羅剎女們抓住並吃掉了。（船長）我獨自一人到達（瓦拉納西）瞻部洲，被放在海邊。然後，（船長）我繞著馬王巴拉哈拉三圈，向它致敬，然後就離開了。我也離開了，逐漸地到達了（摩揭陀的）自己的家。那時，父母抱著我哭泣，然後我和父母一起休息。我講述了之前（在辛哈拉島上流浪的痛苦）所發生的一切，父母兩人說：（哎呀）兒子，你還活著被找到，我們不需要珠寶（父母我）年老時可以成為枴杖，飢餓時可以給予食物，死亡時可以成為依靠。就像這樣，消除障礙。（船長的含義是：在《大遊戲經》中說：『四種攝取事物，我攝取了眾人，從輪迴之海中度過，因此我是船長。』）成為船長的那時，經歷了那樣的痛苦。就像這樣，消除障礙。菩薩摩訶薩觀世音自在，在那時，那個時候，變成了馬王巴拉哈拉，讓我從死亡的痛苦中解脫出來。這樣說。馬王巴拉哈拉的故事第十。又一次，據說變成了一隻鹿王如如。在聖《圓滿光明經》中說：『光藏，在十六萬劫之前，世間出現了世尊不染蓮花眼，那時，在（大城市）廣嚴城的郊外，在芒果樹林中，有一個吠陀導師名叫巴拉哈，他設立了偉大的自在天祭祀，國王勝光用牲畜（血肉）的祭品來供養他。』經常供奉樹木和森林。一次，吠陀導師坐在樹林里，之前（避免氣味），一棵阿卡拉樹（的大樹）的一個樹枝...

【English Translation】 Then, (after ascending into the sky), those Rakshasa women (feeling it, crying and shouting) made noisy sounds and chased after them. Crying and running, at this time, those (ordinary merchants) looked back, and as a result, they all fell headfirst. They fell into the water and were caught and eaten by the Rakshasa women. (The captain) I alone arrived at (Varanasi) Jambudvipa and was left on the seashore. Then, (the captain) I circled the horse king Balaha three times, paid homage to it, and then left. I also left and gradually arrived at my own home (in Magadha). At that time, my parents hugged me and cried, and then I rested with my parents. I recounted everything that had happened before (the suffering of wandering on the island of Sinhala), and my parents said: (Alas) son, you are found alive, we do not need jewels (parents I) can become a crutch when old, can give food when hungry, and can become a refuge when dead. Just like this, eliminate obstacles. (The meaning of captain is: In the Sutra of Great Play it is said: 'Four kinds of things to be gathered, I have gathered the people, and passed through the sea of Samsara, therefore I am the captain.') At the time of becoming a captain, I experienced such suffering. Just like this, eliminate obstacles. Bodhisattva Mahasattva Avalokiteshvara, at that time, at that time, transformed into the horse king Balaha, and freed me from the suffering of death. Thus it is said. The story of the horse king Balaha, the tenth. Again, it is said that he became a deer king Ruru. In the holy 'Perfect Light Sutra' it is said: 'Light Treasury, sixteen hundred thousand kalpas ago, the World Honored One Immaculate Lotus Eye appeared in the world, at that time, in the suburbs of (the great city) Vaisali, in the mango grove, there was a Vedic teacher named Bharaha, he established the great Ishvara sacrifice, and King Shingkara offered him with the sacrifice of livestock (flesh and blood).' Trees and forests are often offered. Once, when the Vedic teacher was sitting in the forest, before (avoiding the smell), a branch of an Akara tree (a large tree)...

གི་ སྟེང་དུ་རི་དྭགས་རུ་རུ་ཞིག་(ནམ་མཁར་)ཕྱིན་ནས། དེའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་ལ་(ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་) ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མ་བརྒྱ་ལམ་མི་ལུས་(ཤིན་ཏུ་)ཐོབ་དཀའ་འདིར། །(ད་རེས་ མི་ལུས་)ཐོབ་དུས་(ཆོས་མིན་གྱིས་)ལམ་ངན་སུ་ཞིག་སྤྱོད་པར་བྱེད། །(ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀའ་ཐོབ་ཀྱང་)ཚེ་ འདི་རྩ་རྩེའི་ཟིལ་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །(ཤིན་ཏུ་མི་རྟག་)ཐར་པ་དོན་གཉེར་(གྱི་བསམ་པ་)ཡིན་ ཡང་ངན་སོང་(འཁོར་བའི་)རྒྱུ། །ཞེས་སྨྲས་ནས། རིག་བྱེད་ན་རེ། (སྲིད་སྒྲུབ་ལ་སོགས་)དབང་ཕྱུག་ རིག་བྱེད་རྣམ་བཞིའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །(དུད་འགྲོ་)རི་དྭགས་རུ་རུ་མི་སྐད་འདོན་པ་འདི། ། (འཆི་བའི་)ལྟས་ངན་ཡིན་པས་མ་གཡེལ་མྱུར་དུ་རུ། །བཟློག་པའི་འཕྲིན་ལས་དམ་པ་མཛད་ དུ་གསོལ། །རི་དྭགས་ན་རེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་ལུས་སྲོག་འཚོ་བ་ཡི། །(ཕྱིར་དུ་)ཟས་ ཀྱིས་(ཁ་བཀང་)བརྣངས་ནས་འཆི་བའི་སྒོར་ཁྲིད་ལྟར། །(མཐོ་རས་)ཐར་པའི་བདེ་འདོད་དབང་ 1-73 ཕྱུག་ཤིང་ཚལ་ལ། །(ངན་འགྲོར་འཕེན་པའི་)ཤ་ཁྲག་མཆོད་བྱེད་དེ་ཉིད་ལྟས་ངན་ཡིན། །(དཔེར་ན་) སྲིན་བུ་ཀ་རའི་བུ་ཆུང་སྟོང་ཕྲག་(བཙས་ན་དེ་དག་)གིས། །(སྔར་རང་གི་)མ་ཡི་ཁོག་པར་འདུས་ན་ བཤིག་པ་ལྟར། །ཐར་པ་ཐོབ་འདོད་དབང་ཕྱུག་ཤ་ཁྲག་གིས། །མཆོད་ཀྱང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ བའི་ལྟས་ངན་ཡིན། །(དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་མདོ་ལས། ལོག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལས་ཀྱི་མཐུས། །ཕྱི་ས་གསུམ་ བའི་ཡི་དྭགས་འགྱུར། །བཀྲེས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་གནོན། །ཞེས་གསུངས། )ཕྱེ་མ་ལེབ་ནི་བདེ་འགྲོ་འདོད་ པའི་ཚེ། །མར་མེའི་འོད་ལ་རྒྱུགས་ནས་འཆི་བ་ལྟར། །ཐར་པ་ཐོབ་འདོད་འཚེ་བ་ཚད་མ་ སྟེ། །སྡིག་པ་ཚད་མ་ངན་འགྲོའི་ལྟས་ངན་ཡིན། །ཞེས་དང་། རིག་བྱེད་ན་རེ། སྲོག་གི་མཆོད་ སྦྱིན་དབང་ཕྱུག་མཉེས་གྱུར་ནས། །ཐར་པ་ཐོབ་ཅེས་རིག་བྱེད་ཉིད་ལས་གསུངས། །རུ་རུའི་ རྫུན་ཚིག་དགེ་བའི་བར་ཆད་ཡིན། །དབང་ཕྱུག་མཆོད་པ་བདག་གིས་བརྩོན་པ་ཡིན། །ཞེས་ དང་། རུ་རུས་སྨྲས་པ། རུ་རུ་ང་ནི་རྫུན་དུ་སྨྲས་གྱུར་ན། །ལྕེ་དང་མགོ་ལག་ཚལ་བ་བརྒྱ་རུ་ ཁོས། །གལ་ཏེ་བདེན་པའི་ཚིག་མཆོག་ཡིན་གྱུར་ན། །དབང་ཕྱུག་ལྷ་རྟེན་མྱུར་དུ་འགྱེལ་པར་ ཤོག །ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ། དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་དུམ་བུ་ཚལ་པར་འགྱེལ་ནས། རིག་བྱེད་ཀྱིས་ ཡིད་ཆེས་ནས་སྨྲས་པ། མ་ར་ག་ཏའི་མདོག་ཅན་གསེར་གྱི་རྭ། །དུང་གི་ཞལ་ལ་བྱུ་རུའི་རྨིག་ པ་ཅན། །དབང་ཕྱུག་ཆོས་ལ་བདག་གི་ཨ་ཐང་ཆད། །ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཤིག་གནང་ བར་ཞུ། །ཞེས་དང་། རུ་རུས་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། མ་ཆགས་པད་མའི་སྤྱན་ཅན་བཞུགས་པ་ལ། །ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཐར་ པ་དོན་

【現代漢語翻譯】之後，一隻瑞ru鹿（nam-mkhar）飛到空中，當時對那些外道導師說了這些（非常悅耳的）話：『唉！百般艱難才獲得的人身（非常），如今（這次獲得人身）獲得之時，誰會走上（非正法的）邪路呢？（即使非常難得地獲得了人身，）此生卻如草尖露珠，水泡一般（非常無常），即使有尋求解脫（的想法），也是墮入惡趣（輪迴）的因。』說完之後，吠陀經的人說：『憑藉（實現統治等）自在天吠陀四種力量的加持，（畜生）這隻瑞ru鹿竟然能說人話，這是（死亡的）兇兆，不要懈怠，趕緊行動，祈請進行遣除的殊勝事業。』瑞ru鹿說：『例如，爲了眾生維持生命，用食物（填飽肚子）填飽肚子，卻引導他們走向死亡之門一樣，（渴望天堂）想要獲得解脫的自在天樹林，（將引向惡趣的）血肉祭祀，那才是兇兆。（例如）如果成千上萬只雌蟲的幼蟲，（出生后）聚集在（之前自己的）母親的腹中將其摧毀一樣，想要獲得解脫，卻用自在天的血肉，即使祭祀也會墮入惡趣，那是兇兆。（在《念住經》中說：以邪惡祭祀的業力，來世會變成餓鬼，被飢餓和痛苦所折磨。）飛蛾在想要獲得善趣的時候，飛向燈火而死一樣，想要獲得解脫，卻以損害作為衡量標準，罪惡作為衡量標準，那是墮入惡趣的兇兆。』吠陀經的人說：『通過生命祭祀使自在天歡喜，就能獲得解脫，這是吠陀經中親自說的。瑞ru鹿的謊言是善行的障礙，祭祀自在天是我所努力的事情。』瑞ru鹿說：『如果我瑞ru說了謊，就讓他的舌頭、頭和手腳裂成一百份。如果這是至高無上的真理之語，就讓自在天的神像立刻倒塌。』剛說完，自在天的神像就碎裂成塊，吠陀經的人相信了，說道：『擁有祖母綠般的顏色，金色的角，海螺般的臉龐，珊瑚般的蹄子，自在天啊，我對正法已經失去了信心，請您賜予我進入正法的方法。』瑞ru鹿說：『世間知者，薄伽梵佛陀，擁有不染污的蓮花之眼，正安住在那裡，在瓦拉納西轉動法輪，爲了獲得解脫……』 After that, a Ruru deer (nam-mkhar) flew into the sky, and at that time, it spoke these (very pleasant) words to the non-Buddhist teachers: 'Alas! It is so difficult to obtain a human body (very), now (this time obtaining a human body) when obtained, who would walk the evil path (of non-dharma)? (Even if it is very difficult to obtain a human body,) this life is like dew on the tip of a blade of grass, like a water bubble (very impermanent), even if there is a desire to seek liberation (the thought), it is the cause of falling into the lower realms (samsara).' After speaking, the Veda person said: 'By the blessings of the four powers of Ishvara Veda (achieving dominion, etc.), (an animal) this Ruru deer can speak human language, this is an ominous sign (of death), do not be lazy, act quickly, pray to perform the excellent activity of averting it.' The Ruru deer said: 'For example, to sustain the lives of sentient beings, filling their stomachs with food (filling their mouths), but leading them to the door of death, (desiring heaven) wanting to obtain liberation in the grove of Ishvara, (the flesh and blood sacrifice that will lead to the lower realms), that is an ominous sign. (For example) If thousands of small larvae of female insects (after being born) gather in the belly of (their own) mother and destroy it, wanting to obtain liberation, but using the flesh and blood of Ishvara, even if sacrificed, it will fall into the lower realms, that is an ominous sign. (In the Sutra of Mindfulness it is said: By the power of evil sacrifices, in the next life one will become a preta, tormented by hunger and suffering.) When a butterfly wants to obtain a good rebirth, it rushes towards the light of a lamp and dies, wanting to obtain liberation, but using harm as the standard, sin as the standard, that is an ominous sign of falling into the lower realms.' The Veda person said: 'By making Ishvara happy through life sacrifice, one can obtain liberation, this is what the Veda itself says. The lies of the Ruru deer are an obstacle to good deeds, sacrificing to Ishvara is what I strive for.' The Ruru deer said: 'If I, Ruru, have spoken falsely, may his tongue, head, and limbs be split into a hundred pieces. If this is the supreme word of truth, may the statue of Ishvara immediately collapse.' As soon as he finished speaking, the statue of Ishvara shattered into pieces, and the Veda person believed it, saying: 'Having an emerald-like color, golden horns, a conch-like face, coral-like hooves, Ishvara, I have lost faith in the Dharma, please grant me a method to enter the Dharma.' The Ruru deer said: 'The Knower of the World, the Bhagavan Buddha, having undefiled lotus eyes, is dwelling there, turning the Wheel of Dharma in Varanasi, in order to obtain liberation...'

【English Translation】 After that, a Ruru deer (Tibetan: nam-mkhar) flew into the sky, and at that time, it spoke these (very pleasant) words to the non-Buddhist teachers: 'Alas! It is so difficult to obtain a human body (very), now (this time obtaining a human body) when obtained, who would walk the evil path (of non-dharma)? (Even if it is very difficult to obtain a human body,) this life is like dew on the tip of a blade of grass, like a water bubble (very impermanent), even if there is a desire to seek liberation (the thought), it is the cause of falling into the lower realms (samsara).' After speaking, the Veda person said: 'By the blessings of the four powers of Ishvara Veda (achieving dominion, etc.), (an animal) this Ruru deer can speak human language, this is an ominous sign (of death), do not be lazy, act quickly, pray to perform the excellent activity of averting it.' The Ruru deer said: 'For example, to sustain the lives of sentient beings, filling their stomachs with food (filling their mouths), but leading them to the door of death, (desiring heaven) wanting to obtain liberation in the grove of Ishvara, (the flesh and blood sacrifice that will lead to the lower realms), that is an ominous sign. (For example) If thousands of small larvae of female insects (after being born) gather in the belly of (their own) mother and destroy it, wanting to obtain liberation, but using the flesh and blood of Ishvara, even if sacrificed, it will fall into the lower realms, that is an ominous sign. (In the Sutra of Mindfulness it is said: By the power of evil sacrifices, in the next life one will become a preta, tormented by hunger and suffering.) When a butterfly wants to obtain a good rebirth, it rushes towards the light of a lamp and dies, wanting to obtain liberation, but using harm as the standard, sin as the standard, that is an ominous sign of falling into the lower realms.' The Veda person said: 'By making Ishvara happy through life sacrifice, one can obtain liberation, this is what the Veda itself says. The lies of the Ruru deer are an obstacle to good deeds, sacrificing to Ishvara is what I strive for.' The Ruru deer said: 'If I, Ruru, have spoken falsely, may his tongue, head, and limbs be split into a hundred pieces. If this is the supreme word of truth, may the statue of Ishvara immediately collapse.' As soon as he finished speaking, the statue of Ishvara shattered into pieces, and the Veda person believed it, saying: 'Having an emerald-like color, golden horns, a conch-like face, coral-like hooves, Ishvara, I have lost faith in the Dharma, please grant me a method to enter the Dharma.' The Ruru deer said: 'The Knower of the World, the Bhagavan Buddha, having undefiled lotus eyes, is dwelling there, turning the Wheel of Dharma in Varanasi, in order to obtain liberation...'

གཉེར་ཡིན་ན་དེ་རུ་སོང་། །ཞེས་མུ་སྟེགས་ཆོས་ལ་རྒོལ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་རིག་ བྱེད་དོར་ནས། མ་ཆགས་པད་མའི་སྤྱན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇུག་ནས་ འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རུ་རུའི་ཚུལ་སྟོན་ཏོ། །རུ་རུ་ནི་གཞན་ཞིག་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། ། 1-74 གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་བཱི་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིག །(སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེར། མི་ཟད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། །རྒྱལ་བ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དག་ཏུ། །འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་སྤུ་སྡུག་རུ་རུ་ཅན། །སྣ་ ཚོགས་རྣམ་པར་འདྲིལ་བས་སེམས་ཅན་འདུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )རུ་རུར་སྐྱེས་པའི་ རབས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། ༄། །བཅུ་གཉིས་པ། པར་ཙི་ཀར་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པར་ཙི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །འཕགས་ པ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དག །འཕགས་པ་ལི་ཙ་ བཱི་འདི་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ། གྱ་གྱུ་མེད་པའི་ བདེན་ཚིག་ཏུ་གནས་པ། ཆོས་ཀྱི་གྲུ་ཆེན་པོ་ཆུ་བོ་བཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། འཕགས་པའི་ བདེན་པ་བཞིའི་ཁ་གདངས་པ། ཚངས་པའི་གནས་བཞིའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། བསྡུ་བའི་ དངོས་པོ་བཞིའི་སྡེར་མོ་བགྲད་པ། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་རབ་ཏུ་སྟོང་པ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ ཕམ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་གོ །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དག་སྔོན་བྱུང་པ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ འདས་པའི་གོང་རོལ་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་དམ་པའི་དཔལ་(གསེར་མདོག་ཆོས་འཆད་ སྤྲུལ་སྐུ་)ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བསྟན་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཨ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ནམ་མཁའི་སྙིང་ པོ་རྒྱལ་པོ་དེའི་གྲོང་ཁྱེར་མ་ག་དྷཱར་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་དབང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་ དྭངས་པས་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་དུ་བྱེད་དེ། དེའི་རྒྱལ་ བུ་པར་ཙི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་བ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མིའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ ཞིག་ཡོད་དེ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བུ་དེ་སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་ པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་དང་སྟོབས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་ གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཉིད་ལས་སྔ་དྲོ་ལ་ཤམ་ཐབས་དང་ ཆོས་གོས་ཕྲག་ལ་གཟར་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དང་འཁར་གསིལ་ཐོགས་ཏེ། ནམ་མཁར་གཤེགས་ 1-75 ནས་ཡུལ་ཤིང་ཐགས་མཁན་དུ་བབ་པས། རྒྱལ་པོ་ལྷའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་སྟོང་ཕྲག་ དུ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་གསེབ་ཏུ་འདུག་གོ ། འདུག་ནས་དེ་དག་

【現代漢語翻譯】『如果你需要幫助，就到這裡來！』當無數外道駁斥吠陀時，他們以不染著的蓮花之眼進入了佛陀的教法。進入之後，他們獲得了四聖諦。持光者（འོད་སྲུང་，釋迦牟尼佛弟子名，梵文：Kāśyapa），菩薩以這種方式示現了利益眾生的茹茹形象。不要認為茹茹是其他人，這位年輕的離車毗就是茹茹。如此去理解！（如《大寶積經》所說：『無盡法界無邊際，諸佛于無數劫中，為利眾生現茹茹，以種種形象調伏眾生。』菩薩如是示現。）茹茹轉世的故事，第十一品。第十二品：帕爾吉嘎轉世的故事此外，菩薩被稱為帕爾吉嘎。在《聖大神通經》中，虛空藏菩薩說道：『聖離車毗具有聽聞一切佛法的智慧，安住于無欺騙的真語中，是引導眾生渡過四河的法船，開啟了四聖諦之門，緊咬著四梵住的牙齒，張開了四攝的爪子，徹底摧毀了魔境，是戰勝一切外道的勇士。』虛空藏，在過去無數劫之前，世尊名為神聖傘蓋之光（གདུགས་དམ་པའི་དཔལ་，傘蓋吉祥，指佛陀的化身，以金色身說法），在他的教法下，有一位國王名為阿贊。虛空藏，這位國王統治著繁榮昌盛、權力強大的摩揭陀國。他智慧清明，喜愛佛法，恭敬三寶。他有一個兒子名為帕爾吉嘎，像雪一樣潔白美麗，令人賞心悅目，具足大丈夫相。虛空藏，這位王子出家后不久便證得阿羅漢果，自在地擁有神通、力量和五種神通。之後，憑藉佛陀的加持力，他清晨身披袈裟，手持缽和錫杖，飛向天空，降落在辛塔卡工匠的國度。國王拉哈德瓦以崇敬之心供養無數外道，而這位菩薩就坐在他們中間。』坐在那裡...

【English Translation】 'If you need help, come here!' When countless heretics refuted the Vedas, they entered the teaching of the Buddha with undefiled lotus eyes. Having entered, they attained the Four Noble Truths. The Holder of Light (Kāśyapa), the Bodhisattva thus manifested the form of Ruru for the benefit of sentient beings. Do not think that Ruru is someone else, this young Licchavi is Ruru. Understand it thus! (As stated in the Mahāratnakūṭa Sūtra: 'The endless realm of Dharma is boundless, and the Buddhas, throughout countless eons, manifest as Ruru to benefit all beings, subduing sentient beings with various forms.' Thus the Bodhisattva manifested.) The story of the Ruru incarnation, the eleventh chapter. The Twelfth Chapter: The Story of the Pārcika Incarnation Furthermore, the Bodhisattva was called Pārcika. In the Ārya Mahāprātihārya Sūtra, Ākāśagarbha said: 'The noble Licchavi possesses the wisdom of hearing all the Buddha's teachings, abides in the truth of non-deception, is the Dharma boat that carries beings across the four rivers, has opened the door to the Four Noble Truths, tightly bites the fangs of the Four Brahmavihāras, has spread the claws of the Four Sangrahavastus, has completely destroyed the realm of Mara, and is the hero who defeats all opponents.' Ākāśagarbha, in the past, hundreds of thousands of eons ago, the Bhagavan was named Sacred Umbrella Glory (divine umbrella glory, referring to the emanation of the Buddha, preaching the Dharma with a golden body), and under his teachings, there was a king named Ajin. Ākāśagarbha, this king ruled over the prosperous and powerful kingdom of Magadha. He was clear in wisdom, loved the Dharma, and revered the Three Jewels. He had a son named Pārcika, who was as white and beautiful as snow, pleasing to the eye, and possessed the marks of a great man. Ākāśagarbha, this prince, after ordaining as a monk, soon attained Arhatship, freely possessing the five superknowledges, powers, and clairvoyance. Then, by the power of the Buddha, he draped his robes over his shoulders in the early morning, carrying his bowl and staff, flew into the sky, and landed in the land of the Sintaka artisans. King Lahadeva was reverently offering to countless heretics, and this Bodhisattva sat among them.' Sitting there...

གིས་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང་རྗེ་བོར་གྱུར་པ་ཉི་མ་ བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ན་རེ། ཁྱོད་རིག་བྱེད་ལ་འཇུག་གམ་བྱས་པ་དང་། (མུ་སྟེགས་པའི་གསེབ་ཏུ་ནང་བ་མེད་ན་འཇུག་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ འོ་མ་ལ་ཆུ་ནག་ཞུགས་ནས་དཀར་པོར་འགྱུར། སྨན་ལ་སྨན་ཆུ། དྲི་ལ་དྲི་ཆུ་བཞིན། དེ་བས་ན་)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་འདི་ཉིད་བསྒུལ་གྱུར་ན། །ང་ནི་ནང་ པའི་ཆོས་ལུགས་དེ་རིང་དོར། །གལ་ཏེ་བསྒུལ་ཕབ་བྱེད་པ་མ་ཐུབ་ན། །ཁྱོད་རང་སངས་ རྒྱས་ཆོས་ལ་ཡང་དག་སྤྱོད། །ཞེས་ལྷུང་བཟེད་སྟན་ལ་བཞག་ནས། དེ་དག་གིས་ཡང་ཡང་ དུ་བཀྱགས་ཀྱང་ལྷུན་པོ་ལྟར་གཡོ་འགུལ་དུ་གོར་མ་ཆག་གོ །དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཉི་མས་ཀྱང་ ན་རེ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་མོད་ཀྱང་། །ངས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་རེས་མོ་ ཡིན། །རྫུ་འཕྲུལ་བཤིག་ན་བདག་ཅག་ནང་པར་འཇུག །མ་ཐུབ་ཉིད་ན་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ ནོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་སོང་ནས་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །གདོང་རེ་རེ་ ལ་རིག་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། སྟོབས་དང་ཤེ་མོ་ཡོད་ ན་ང་ཉིད་ནི། །ས་ལ་འགྱེལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པོ་ཀྱེ། །དགེ་སློང་ཚུལ་འཛིན་མ་གཡེལ་མྱུར་དུ་ (ངའི་སྤྲུལ་པ་བཤིག་པར་)གྱིས། །ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་(ཙམ་དུ་)སྟོན་པ་ལགས། (ཏེ་བཤིག་ཏུ་མི་ནུས་པའི་ སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཟེར། )ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་(དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་)དེའི་སྟེང་ དུ་གཤེགས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་དང་འཁར་གསིལ་(ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་)ཐོགས་ནས། (མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་) སའི་བར་དུ་མར་མནན་ནས་ཁོང་ཁྲག་(དྲོན་མོ་)སྐྱུག་ཅིང་རབ་ཏུ་གཟིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་སྨྲས་པ། ང་རྒྱལ་འདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དཔེ་ཟླ་མེད་པའི་ 1-76 འཕགས་པ་པར་ཙི་ཀ །ནང་གི་དགྲ་བོ་ཉོན་བདུད་དཔུང་ཚོགས་བཅོམ། །ཕྱི་རོལ་ལྟ་ངན་ཉི་ མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་དང་། ཉི་མས་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་འཕགས་པ་པར་ཙི་ ཀ །བདག་གིས་འགྲན་སེམས་བསྐྱེད་པ་རབ་ཏུ་གནོང་། །འཁོར་འབངས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ ལ་གཏད་པར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེ་བདག་ནི་བཀྱག་ཏུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། ལྟ་ངན་ཅན་དེ་ཆོས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད། །དཔེར་ན་མཁའ་ལ་ཆུ་འཛིན་ནག་པོ་མཚུངས། །དེ་ བཞིན་ཁྱོད་ནི་དེ་རིང་གཏོང་དུས་མེད། །འོན་ཏེ་བསྟན་ལ་འཇུག་ན་བཏང་ངོ་ཀྱེ། །དེ་ནས་ཉི་ མ་ན་རེ། ཟག་མེད་ཆགས་བྲལ་འཕགས་པ་པར་ཙི་ཀ །བཀའ་བཞིན་བགྱི་འོ་དགེ་སློང་ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ། །ལྷུན་པོའི་ཞབས་ལ་བདག་ནི་གྲོག་མ་ལྟར། །མི་བཟད་མནན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ ཞི་བར་མཛོ

【現代漢語翻譯】因嫉妒而生，他們擁有一切功德，並且有一位名叫太陽（ཉི་མ，Nyi Ma，Sun）的統治者。虛空藏（ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ，Namkha'i Nyingpo，Essence of Space）對菩薩（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，Byang Chub Sems Dpa'，Bodhisattva）說：『你是否精通吠陀？』（如果外道中沒有佛教徒，就必須精通。例如，牛奶混入黑水會變白，藥物需要藥水，氣味需要香水。因此）菩薩用偈頌回答他：『如果我的缽被撼動，我今天就放棄佛教。如果不能撼動它，你應當如法修行佛法。』說完，他將缽放在墊子上。他們反覆抬起它，但它像須彌山一樣，紋絲不動。然後，外道太陽（ཉི་མ，Nyi Ma，Sun）說：『比丘（དགེ་སློང，Ge slong，Monk），你雖然展示了神通，但現在輪到我展示神通了。如果神通被摧毀，我們就皈依佛教。如果不能，你也一樣。』說完，他升到空中，變成了四面梵天（ཚངས་པ，Tshangpa，Brahma）。每一面都展示著各種吠陀，並對菩薩說：『如果你有力量和智慧，現在就是我倒在地上的時候了！持戒的比丘，不要懈怠，快點（摧毀我的化身）！我的化身只是幻術（而已）。』（意思是說，這是無法摧毀的化身）。菩薩也（立刻像天鵝王一樣）來到他上方，（雙手）拿著缽和錫杖，（將外道導師）壓到地上，他吐著血（熱血），痛苦不堪。菩薩說：『難以調伏的傲慢也能調伏，世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས，Bcom ldan 'das，Bhagavan）！無與倫比的聖者帕爾茲卡（འཕགས་པ་པར་ཙི་ཀ，'Phags pa Par tsi ka，Noble Parzika）！摧毀內在的敵人——煩惱魔軍，壓倒外道的邪見太陽！』太陽（ཉི་མ，Nyi Ma，Sun）說：『世間知者，聖者帕爾茲卡（འཕགས་པ་པར་ཙི་ཀ，'Phags pa Par tsi ka，Noble Parzika）！我因生起競爭之心而深感後悔。我將所有眷屬都託付給你。慈悲者，請救我！』菩薩說：『邪見者會障蔽佛法，就像天空中的烏雲一樣。因此，今天不能放你走。但是，如果你皈依佛法，我就放你走。』然後，太陽（ཉི་མ，Nyi Ma，Sun）說：『無漏無染的聖者帕爾茲卡（འཕགས་པ་པར་ཙི་ཀ，'Phags pa Par tsi ka，Noble Parzika）！我將遵照您的旨意，比丘，佛法的國王！在須彌山腳下，我像螞蟻一樣。請平息這難以忍受的壓迫之苦！』

【English Translation】 Born of jealousy, they possessed all virtues and had a ruler named Sun (ཉི་མ, Nyi Ma). Namkhai Nyingpo (ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ, Essence of Space) said to the Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ, Byang Chub Sems Dpa'): 'Are you versed in the Vedas?' (If there are no Buddhists among the heretics, one must be versed. For example, milk mixed with black water turns white, medicine needs medicinal water, and scent needs perfume. Therefore) The Bodhisattva replied to him in verse: 'If my alms bowl is shaken, I will abandon Buddhism today. If it cannot be shaken, you should practice the Dharma correctly.' Having said this, he placed the alms bowl on the mat. They repeatedly lifted it, but it remained as immovable as Mount Sumeru. Then, the heretic Sun (ཉི་མ, Nyi Ma) said: 'Monk (དགེ་སློང, Ge slong), although you have displayed miraculous powers, now it is my turn to display them. If the miraculous powers are destroyed, we will convert to Buddhism. If not, you will be the same.' Having said this, he ascended into the sky and transformed into a four-faced Brahma (ཚངས་པ, Tshangpa). Each face displayed various Vedas and said to the Bodhisattva: 'If you have strength and wisdom, now is the time for me to fall to the ground! Disciplined monk, do not be negligent, quickly (destroy my emanation)! My emanation is merely an illusion (only).' (Meaning, it is an indestructible emanation). The Bodhisattva also (immediately like a king of swans) came above him, holding the alms bowl and staff (with both hands), (pressed the heretic teacher) down to the ground, he vomited blood (warm blood), and was in great pain. The Bodhisattva said: 'Even difficult-to-subdue arrogance can be subdued, Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས, Bcom ldan 'das)! Incomparable Noble Parzika (འཕགས་པ་པར་ཙི་ཀ, 'Phags pa Par tsi ka)! Destroy the inner enemy—the army of afflictions, Overpower the heretical sun of external views!' The Sun (ཉི་མ, Nyi Ma) said: 'Knower of the world, Noble Parzika (འཕགས་པ་པར་ཙི་ཀ, 'Phags pa Par tsi ka)! I deeply regret having aroused a competitive mind. I entrust all my retinue to you. Compassionate one, please save me!' The Bodhisattva said: 'A heretic obscures the Dharma, just like a black cloud in the sky. Therefore, I cannot let you go today. However, if you convert to the Dharma, I will let you go.' Then, the Sun (ཉི་མ, Nyi Ma) said: 'Immaculate and undefiled Noble Parzika (འཕགས་པ་པར་ཙི་ཀ, 'Phags pa Par tsi ka)! I will act according to your command, monk, king of the Dharma! At the foot of Mount Sumeru, I am like an ant. Please pacify this unbearable suffering of oppression!'

ད། །ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ན་རེ། ཉོན་ཅིག་ལྟ་ངན་སྟོན་པ་ཉི་མ་ཀྱེ། ། བདག་ལས་ཁ་སྤུ་བྲེག་གམ་ཉི་མ་ཀྱེ། །འཁོར་འབངས་ཆོས་ལ་འཇུག་གམ་ཉི་མ་ཀྱེ། །རིག་ བྱེད་ཆོས་ངན་དོར་རམ་ཉི་མ་ཀྱེ། །ཞེས་དང་། (སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེ་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཐོང་བ་ ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། ) ཉི་མ་ན་རེ། སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་དགེ་སློང་པར་ཙི་ཀ །ཁྱོད་ལས་ཁ་སྤུ་བྲེག་གོ་པར་ཙི་ཀ ། འཁོར་འབངས་ཆོས་ལ་འཇུག་གོ་པར་ཙི་ཀ །རིག་བྱེད་རྫུན་ལུགས་དོར་རོ་པར་ཙི་ཀ །ཞེས་ དང་། མུ་སྟེགས་དེ་གླིང་དང་བཅས་པ་ཐར་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དེ་ ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལི་ཙ་བཱི་འདི་སྔོན་ཡང་ངའི་བསྟན་པ་ལྕི་བ་ཁུར་དུ་ཁྱེར་རོ། །ཕྱི་ མའི་དུས་ན་ཡང་མདོ་འདིའི་དུང་འབུད་དར་འཕྱར་རྔ་བརྡུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །པར་ཙི་ཀར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། ༄། །བཅུ་གསུམ་པ། རྒྱལ་བུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་མདོ་ ལས། སྔོན་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་འདས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏོག་ 1-77 འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ན། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཞེས་པ་ན་རྒྱལ་པོ་རྔ་སྒྲ་ཅན་ ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དཔལ་དང་སྙན་གྲགས་འཛམ་གླིང་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བཙུན་མོ་ དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སྲས་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །བཅུ་དྲུག་ལོན་ པའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏོག་ལ་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་ཁྱེར་བའི་ལམ་སྣ་ན། བུ་མོ་ མཛེས་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་དང་ཕྲད་ནས་རྒྱལ་བུ་ལ་རབ་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད་ ནས་(བུ་མོ་གཉིས་ཚིག་མཐུན་པར་འདི་སྐད་ཅེས་)སྨྲས་པ། ཁོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །རྒྱལ་ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་བཙུན་མོ་དམ་པའི་ཚུལ། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་ལ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ ཡང་ཡང་མཉམ་པར་ཤོག །རྒྱལ་བུ་ན་རེ། རབ་མཛེས་བུ་མོ་རྒྱན་བཟང་གཉིས་པོ་དག །ཕ་ མ་ཡུལ་འཁོར་ཉེ་འབྲེལ་ཅི་འདྲ་ཡོད། །ཁྱོད་གཉིས་མིང་ཡང་ཇི་སྐད་བགྱི་བ་ལགས། །ཚུལ་ བཞིན་མྱུར་དུ་བདག་ལ་རབ་ཏུ་སྨྲོས། །དེ་ནས་བུ་མོ་གཅིག་གིས་རྒྱལ་བུ་ལ་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ ཝཱ་ར་བདུན་གཏོར་ནས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བུ་རིན་ཆེན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁོ་མོའི་ ཡབ་ནི་གྲགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཡུལ་ནི་བདེ་ལྡན་གྲགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །ང་ཡང་ཉི་ མའི་སྒྲོན་མ་བྱ་བ་ལགས། །ཞེས་སོ། །ཡང་བུ་མོ་གཅིག་གིས་མེ་ཏོག་ལྔ་གཏོར་ནས་སྨྲས་པ། བདག་གི་ཡུལ་ནི་པད་མོ་ས

【現代漢語翻譯】然後，菩薩說道：『聽著，邪見導師尼瑪杰！我比你更早剃度嗎，尼瑪杰？你的眷屬皈依佛法了嗎，尼瑪杰？你拋棄了惡劣的吠陀教法了嗎，尼瑪杰？』（《華嚴經》中說：僅僅見到佛和菩薩，就能消除一切業障。魔的作為也是如此。）尼瑪說道：『佛法護持者，比丘帕爾孜嘎！我比你更早剃度，帕爾孜嘎！我的眷屬皈依佛法，帕爾孜嘎！我拋棄了虛假的吠陀教義，帕爾孜嘎！』將所有外道及其追隨者引向解脫。虛空藏菩薩，這位菩薩利查威，過去也承擔了我沉重的教法負擔。在未來的時代，他將吹響此經的法螺，高舉經幡，敲響法鼓。這是帕爾孜嘎轉世的故事，第十二個故事。第十三個故事：王子轉世為世間自在。據說他又變成了一位正法之王。在《戒律清凈經》中說：過去九十六劫之前，當佛陀耶舍托嘎（梵文：Yaśastoka，梵文羅馬擬音：Yaśastoka，漢語字面意思：名聞光）降世時，在一個名為食音的大城市裡，有一位名叫鼓聲的國王，他的榮耀和名聲傳遍了整個世界。王后無垢生下了一個非常英俊、令人愉悅的王子。當他十六歲時，在前往佛陀耶舍托嘎的路上，帶著供品，他遇到了兩位美麗、裝飾華麗的女孩，她們深情地注視著王子，（兩位女孩異口同聲地說：）『愿我們生生世世，都能像身體和影子一樣，與王子您結為神聖的伴侶，永遠在一起。』王子說：『美麗的姑娘，你們的父母、國家和親屬是誰？你們的名字是什麼？請如實告訴我。』然後，一個女孩向王子撒了七朵烏曇婆羅花，說道：『尊貴的王子，請聽我說。我的父親是名聞，我的國家是快樂的名聞城，我的名字是太陽燈。』另一個女孩撒了五朵蓮花，說道：『我的國家是蓮花……』

【English Translation】 Then, the Bodhisattva said: 'Listen, heretical teacher Nyima Kye! Did I shave my head before you, Nyima Kye? Did your retinue enter the Dharma, Nyima Kye? Did you abandon the evil Rigveda teachings, Nyima Kye?' (From the Avatamsaka Sutra: Just seeing the Buddha and Bodhisattva can reverse all karmic obscurations. The actions of demons are also the same.) Nyima said: 'Dharma holder of the Buddha, Bhikshu Partzika! I shaved my head before you, Partzika! My retinue entered the Dharma, Partzika! I abandoned the false Rigveda doctrines, Partzika!' He will thoroughly establish all heretics and their followers in liberation. Namkhai Nyingpo (Space-Essence), this Bodhisattva Litzawi, in the past also carried the heavy burden of my teachings. In the future, he will blow the conch of this sutra, raise the banner, and beat the drum. This is the story of the birth of Partzika, the twelfth story. The thirteenth story: The prince is born as the Lord of the World. It is said that he became a Dharma king again. In the Sutra of Pure Morality, it is said: In the past, ninety-six kalpas ago, when the Buddha Yeshe Tok (Yaśastoka, Yaśastoka, Fame-Light) appeared in the world, in a great city called Drachen-dzin, there was a king named Drum-sound, whose glory and fame spread throughout the world. The queen Drima Mepa (Immaculate) had a very handsome and pleasing son. When he was sixteen years old, on the way to offer offerings to the Buddha Yeshe Tok, he met two beautiful and well-adorned girls who gazed at the prince with affection, (the two girls said in unison:) 'May we, in all our lives, be like body and shadow, together with you, Prince, as sacred companions, always together in every birth.' The prince said: 'Beautiful girls, who are your parents, country, and relatives? What are your names? Please tell me quickly and truthfully.' Then, one girl scattered seven Udumbara flowers on the prince and said: 'Noble Prince, please listen to me. My father is Fame-Source, my country is the happy city of Fame, and my name is Sun-Lamp.' Another girl scattered five lotus flowers and said: 'My country is Lotus...'

ྤུངས་པ་ཡིན། །ཡབ་ནི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། །ང་ཡང་ནམ་ མཁའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་པར་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བཙུན་མོ་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། རྒྱལ་བུ་བཙུན་མོ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས། གསེར་གྱི་དོང་ ཚེ་དང་། ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ སེམས་བསྐྱེད་དེ། རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། ཁོ་བོ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཅི་འདྲར་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བརྩེས་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་ གསོལ། །བློ་གྲོས་པད་ཚལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ 1-78 སྩལ་པ། ཡིད་འཕྲོག་ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་ལེགས་བརྒྱན་པ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ ལ། །ལི་ཙ་བཱི་ཞེས་འཇིག་རྟེན་མུན་པ་འཇོམས། །མཐར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཤ་སྟག་ འབྱུང་། །ཞེས་དང་། རང་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས། ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་རྟ་པ་ སྟོང་བཏང་སྟེ། གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་སྟོང་བསྐུར་ནས་སྨྲས་པ། མི་དབང་རིན་ཆེན་གྲགས་པ་ འབྱུང་གནས་གསན། །རྔ་སྒྲའི་རྒྱལ་པོ་སྲས་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱི། །ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་བཙུན་མོར་ ཞུ་བ་ལགས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོངས་ཤིག་རྒྱལ་ཆེན་ཁྱོད། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བུ་མོ་ལ་ན་རེ། སྤངས་དཀའི་སྐྱོན་སྤངས་ལྷ་མོ་ཉི་མ་སྒྲོན། །རྔ་སྒྲ་རྒྱལ་པོའི་མནའ་མར་འགྲོ་འམ་ཅི། །བསམ་ བླཽ་ཐོངས་ཤིག་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ཅན། །ལེགས་པར་དཔྱོད་ཅིག་ཆོས་ལ་དད་པ་མ། །བུ་མོ་ན་ རེ། ཡབ་མཆོག་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྔ་སྒྲའི་རྒྱལ་པོ་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་ལ་དབང་། །བཙུན་ མོ་ལྔ་བརྒྱ་བློན་པོ་བཞི་སྟོང་ཡོད། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ཅན་ལ་འགྲོ། །དེ་ནས་གླང་ པོ་ཆེ་སྟོང་ཕྲག་དང་། རྟ་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བྱུ་ རུ་དང་། དར་ཟབ་མང་པོ་ཁབ་དུ་བཀལ་ནས་བུ་མོ་བརྫངས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན། ཡབ་ཀྱིས་བུ་ མོའི་ལག་པར་འཇུས་ཏེ་སྨྲས་པ། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན། །ཡིད་ འཕྲོག་སྐད་སྙན་བྱམས་པའི་ཐུགས་ལྡན་མ། །ཨུཏྤལ་མཐིང་གའི་མདོག་ཅན་བུ་མོ་ཁྱོད། ། ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ཅན། །ཐག་རིང་མི་ཡུལ་སྒྲ་གཅན་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འགྲོ་ ཚེ་ཕ་ཡི་བསླབ་བྱ་འདི་ལ་ཉོན། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གནས་སར་ཐོན་པ་ལ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་ཚོལ། །སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གཞན་ལ་མེད། །རང་ལ་གདོད་ནས་ལྷུན་ གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བཞུགས་པ་ལགས། །བུམ་ནང་མར་མེ་ སྤྲིན་ལ་ཉི་ཟླ་དང་། །མི་གཙང་ནང་དུ་ནོར་བུ་དབུལ་པོའི་གཏེར། །འདམ་རྫབ་ཁྲོད་དུ་གསེར་ བཞིན་དྲི་མ་མེད། །སྤྲང་མ་སྦྲང་རྩི་ཤུན་ནང་འབྲས

【現代漢語翻譯】是化生。父親是國王無垢（Drimamépa），我也被稱為虛空燈（Namkhé Drönma）。愿我直至菩提之間都做王妃！』之後，王子和王妃一同前往佛陀所在之處，供養了金幣、烏曇婆羅花和白蓮花等，併發起了無上菩提心。王子說道：『世間知者，佛陀薄伽梵！我未來會變成什麼樣？請以您的大悲心為我授記，愿您的智慧蓮園得以廣闊增長！』然後，薄伽梵開示道：『以無數美德莊嚴，令人心醉神迷者，在賢劫時期的末尾，你將成為名為離車毘（Litsabi，地名）者，驅散世間黑暗。最終，你將成為智慧的源泉。』之後，他們各自返回自己的國家。派遣了一千名信使騎兵去迎請太陽燈（Nyimai Drönma），並送去了一千枚金幣，說道：『尊貴的自在者，名聲的源泉（ Drakpa Jungne）請聽，鼓聲國王（Ngadrai Gyalpo）的王子，迎請太陽燈為妃。偉大的國王，請立即放行！』之後，國王對女兒說：『捨棄難以捨棄的過失，天女太陽燈，你願意嫁給鼓聲國王嗎？好好想想，慷慨的施主！好好考慮，信仰佛法的女子！』女兒說：『我那名聲如金剛般的父親啊！鼓聲國王統治著千座城市，有五百位王妃和四千位大臣。我要嫁給擁有珍寶寶庫的人。』之後，準備了上千頭大象、數百匹駿馬，以及黃金、白銀、珍珠、珊瑚和許多絲綢，為女兒置辦嫁妝。在送女兒出嫁時，父親握著女兒的手說：『吉祥天女，光輝燦爛，是贍部洲的莊嚴！擁有迷人的聲音和慈愛之心的女子！擁有藍色蓮花般光彩的女兒啊！好好聽著，寧靜而溫順的女子！當你要前往遙遠的他鄉，羅睺（Sgragchen，星名）城市時，要聽從父親的教誨。到達國王的住所后，一切行為都要以佛法為核心。核心的佛法在其他世間沒有，你本自具有的任運自成之法身，安住著如來藏光明。如同瓶中之燈、雲中之日月、不凈物中的珍寶、貧者之寶藏、淤泥中的黃金般無垢，乞丐身上的蜂蜜，穀殼中的果實。』

【English Translation】 was born miraculously. My father is King Immaculate (Drimamépa), and I am known as Sky Lamp (Namkhé Drönma). May I be a queen until enlightenment!' After that, the prince and princess went together to where the Buddha was, offered gold coins, Udumbara flowers, white lotuses, and so on, and generated the supreme mind of enlightenment. The prince said, 'Knower of the world, Buddha Bhagavan! What will I become in the future? Please prophesy for me with your great compassion, and may your lotus garden of wisdom grow extensively!' Then, the Bhagavan said, 'One who is adorned with countless virtues and is captivating, at the end of the good kalpa, you will become one named Litsabi (place name), who dispels the darkness of the world. Eventually, you will become the source of wisdom.' After that, they returned to their respective countries. They sent a thousand messenger cavalrymen to welcome Sun Lamp (Nyimai Drönma), and sent a thousand gold coins, saying, 'Honorable sovereign, source of fame (Drakpa Jungne), please listen, the prince of Drum Sound King (Ngadrai Gyalpo), is welcoming Sun Lamp as his queen. Great king, please release her immediately!' Then, the king said to his daughter, 'Abandon the faults that are difficult to abandon, goddess Sun Lamp, are you willing to marry Drum Sound King? Think carefully, generous benefactor! Consider well, woman who believes in the Dharma!' The daughter said, 'My father, whose fame is like a vajra! Drum Sound King rules over a thousand cities, has five hundred queens and four thousand ministers. I will marry the one who has a treasury of jewels.' After that, they prepared thousands of elephants, hundreds of excellent horses, as well as gold, silver, pearls, coral, and many silks as dowry for the daughter. When sending the daughter away, the father held the daughter's hand and said, 'Auspicious goddess, radiant, the ornament of Jambudvipa! Woman with a charming voice and a loving heart! Daughter with the radiance of a blue lotus! Listen carefully, peaceful and gentle woman! When you go to the distant foreign land, the city of Rahu (Sgragchen, name of a star), listen to the father's teachings. Upon arriving at the king's residence, in all actions, seek the essence in the Dharma. The essence of the Dharma is not in other worlds, the spontaneously accomplished Dharmakaya that you inherently possess, abides with the Sugatagarbha luminosity. Like a lamp in a vase, the sun and moon in the clouds, a jewel in filth, a treasure of the poor, immaculate like gold in mud, honey on a beggar, fruit in a husk.'

་བུ་ལྟར། །མ་དག་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ 1-79 སྙིང་པོ་ཅན། །རང་ལ་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་གཞན་མ་མཆིས། །དེ་ཉིད་མཐོང་ན་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་སྟོན་པ་སྟེ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དེ་ཉིད་ ཐོབ་པའི་ཐབས། །ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ནན་ཏན་མཛོད། །སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་སེམས་ ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །དེ་དག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཕ་མ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིས་དེ་དག་ སྐྱོབ་པར་འཚལ། །སྡིག་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ལེ་ལོ་ངན་སེམས་རྣམས། །རིམ་བཞིན་ཆོས་ལ་སྦྱར་ནས་ རེ་ལྟོས་མཛོད། །ཚེ་འདི་མི་རྟག་འདུས་བྱས་ནང་ན་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟག་ཚེ་འདི་ནམ་མཁའི་ གློག །རྩྭ་རྩེ་ཟིལ་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །དགེ་བ་འབད་པའི་དོན་མཆོག་གྲུབ་པར་མཛོད། ། གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མི་དང་མཐུན་པ་ཡི། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ཀྱིས། ། ལྐོག་ཟས་ཤོ་གླུ་ཆང་བརྫི་ངན་སྤྱོད་དང་། །མཚང་འབྲུ་དམོད་པ་ཀུ་ཅོ་འཐབ་མོ་རྣམས། ། དུག་བཞིན་སྤོངས་ཤིག་ལྷ་མོ་ཉི་མ་སྒྲོན། །གཡོག་འཁོར་བློན་འབངས་གོས་ཟས་ལྷུག་པར་ གཏོང་། །ཁྱིམ་མཚེས་དག་ལ་གཡར་བོ་ཅི་དགར་སྩོལ། །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ ནོར་བུ་ལྟར། །སྙིང་རྗེས་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་ཡང་ཡང་ལྟོས། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་རོ་ལ་ཆགས་ པ་སྤོངས། །གཡོ་སྒྱུ་ཁྲེལ་མེད་དམུ་རྒོད་སྐྱེས་བུ་ཅན། །གྲོགས་ངན་གསར་དད་ཅན་དང་ མཛའ་མི་བྱ། །མི་ཆེན་སྔོན་དུ་བྲན་གཡོག་བུ་ཕྲུག་རྣམས། །རྔ་ལྟར་མི་བརྡུང་དུང་བཞིན་ འབུད་མི་བྱ། །ཐབ་ཀར་ཐལ་བས་མི་གཙང་ག་དར་གྱིས། །བཤེས་གཉེན་དྲུང་དུ་སྒ་བྲང་རྒྱུག་ འགྲོས་དང་། །ངོ་ཚ་ཚུལ་འཆོས་འཁྲིག་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་། །རྐང་བརྐྱངས་ནུ་མ་མི་བསྟན་ ཚུལ་བཞིན་གྱིས། །དད་པས་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་བློ་ཕུག་གཏོད། །ཁ་ཏོན་བཟླས་བརྗོད་འདུ་ བྲལ་མེད་པར་མཛོད། །སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མའི་སྦུབས་ལས་ངེས་གྲོལ་ནས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་གསུངས། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལྟར། །དབྱིངས་ རིག་དབྱེར་མེད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི། །གདོད་ནས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཐོབ་གྱུར་ནས། ། 1-80 རྒྱ་ཆེན་གཟུགས་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་དང་། །ནོར་བུ་ལྷ་རྔ་བཞིན་དུ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །རེ་ འདོད་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལགས། །ཕ་མ་ཉེ་འབྲེལ་ཆོས་ལ་རོལ་པ་ཡིས། །བཀྲ་ ཤིས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །དེ་ནས་བུ་མོས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། ཀྱེ་མ་ཡབ་མཆོག་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དཔལ། །བདག་ལ་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་རིན་པོ་ ཆེ། །ཞྭ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཀུར་རོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །གཟི་ཕྲེང་བཞིན་དུ་མགུལ་ལ་བཏགས་པར་ བགྱི། །གདུ་བུ་བཞིན་དུ་ལག་ལ་འཆང་ངོ་ཡབ། །བཤན་གྲི་བཞིན་དུ་རྐེད་ལ་བཏགས་པར་ འཚལ། །ཆོས་ལ་དོན་གཉེར་བགྱི

【現代漢語翻譯】如子一般。（對待眾生）未凈化的有情眾生皆具如來藏。除了自己沒有其他的佛，若能證悟自性即是圓滿菩提。佛陀的事業能示現無量。天女啊，你應精勤修持以獲得此果位。未得實義的眾生皆是痛苦的，他們從無始以來就是我們的父母。應以四種佈施來救護他們。對於有罪、懶惰和心懷惡意之人，應循序漸進地引導他們入佛法，並給予希望。此生無常，在一切和合事物中，生命尤其短暫，猶如空中的閃電。又如草尖上的露珠和水泡一般，應努力成辦殊勝的善行。在任何情況下，與人交往時，做任何事情都要三思而後行。秘密飲食、賭博、唱歌、劣酒、邪淫，以及揭人隱私、詛咒、喧譁、爭鬥等。應如避毒一般遠離，天女日光母。對侍從、臣民、衣食等應慷慨施捨。對鄰居應隨意借貸所需之物。對於一切損害者，應如意寶般，以慈悲心不厭其煩地關照。應斷除對利養和恭敬的貪執。不要與狡詐、無恥、粗暴之人，以及新交的惡友親近。對待長者，不要像敲鼓一樣對待奴僕和孩子。不要像吹海螺一樣對待他們。不要用灰燼弄髒灶臺，不要用哈達擦拭。在善知識面前，不要跑跳。應如法行事，不應有羞恥、虛偽和淫穢之語，不應伸腿露乳。應以信心不懈地精進修持。應不斷地念誦和複習。從二障垢染中解脫后，將獲得如來藏法身。如水界、黃金和虛空般清凈，無二無別的本初佛。從原始以來就恒常安住，獲得此果位后。能如廣大的色身、如意樹和如意寶鼓一般，毫不費力地滿足一切眾生的願望。愿父母親眷沉浸於佛法，享受吉祥大海的榮耀。之後，公主向父母頂禮，說道：啊！父親，聲名遠揚的吉祥之源。您賜予我的珍貴教誨，我將如帽子般頂戴于頭頂，您是佛法的君王。我將如念珠般佩戴于頸間。父親，我將如手鐲般戴在手上。我將如屠刀般佩戴在腰間。我將精進求法。

【English Translation】 Like a child. (Treat all beings) Impure sentient beings all have the essence of the Tathagata. There is no other Buddha besides oneself; seeing that is perfect enlightenment. The activity of the Buddha shows immeasurable things. Goddess, you should strive very hard to obtain that. Sentient beings who have not obtained the essence are suffering. They have been our parents since beginningless time. You should protect them with the four kinds of giving. Gradually apply sinful, lazy, and evil-minded people to the Dharma and give them hope. This life is impermanent. Among compounded things, this life is very impermanent, like lightning in the sky. Like dew on the tip of grass and a water bubble, strive to accomplish the supreme meaning of virtue. In all circumstances, be compatible with people. Think about everything you do. Secret eating, gambling, singing, bad alcohol, bad behavior, revealing faults, cursing, noise, and fighting. Abandon them like poison, goddess Nyima Dron. Generously give clothes and food to servants and subjects. Give whatever you need to your neighbors. Look at all harmful things again and again with compassion, without getting tired, like a wish-fulfilling jewel. Abandon attachment to gain and respect. Do not befriend cunning, shameless, and arrogant people, or newly acquainted bad friends. Do not beat great people, servants, and children like a drum. Do not blow them like a conch shell. Do not make the stove dirty with ashes, and do not wipe with a khatag. Do not run in front of the spiritual friend. Act properly, without shame, pretense, or obscene words, and do not stretch your legs or show your breasts. Devote yourself to the depths of your mind with faith and without getting tired. Keep reciting and repeating without separation. It is said that after being freed from the sheath of the two obscurations, you will obtain the essence of the Sugata Dharmakaya. Like the water element, gold, and pure sky, the primordial Buddha, inseparable from the realm of awareness. Having obtained that which has always been present from the beginning. The vast form body, like a wish-fulfilling tree and a precious divine drum, effortlessly fulfills all beings' hopes. May parents and relatives indulge in the Dharma and enjoy the glory of the auspicious ocean. Then the daughter bowed to her parents and said: Alas! Father, the glorious source of fame. The precious advice you gave me, I will honor it on my head like a hat, King of Dharma. I will wear it around my neck like a rosary. Father, I will wear it on my hand like a bracelet. I will wear it on my waist like a butcher's knife. I will diligently seek the Dharma.

་འོ་གྲགས་པ་འབྱུང་། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དོ་མི་དབང་ ཁྱོད། །མགྲོན་དང་ཞབས་ཏོག་འབད་དོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ལ་འཇུག་གོ་དུང་སྒྲ་ སྒྲོགས། །ཀུན་དང་མཐུན་པར་བགྱི་འོ་ནོར་བུའི་སྐུ། །ཆོས་སྟོན་སྙིང་པོ་བསྒོམ་མོ་ནོར་གྱི་ བདག །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་འབྱུང་སྐྱོ་བར་བགྱི། །བྲན་གཡོག་ཐམས་ཅད་གོས་ཟས་ སྐྱོང་བར་འཚལ། །བྱམས་པའི་ཚིག་ནི་འགྲོ་ལ་སྨྲ་བར་བགྱི། །ཤར་ཕྱོགས་བྲག་དཀར་གླང་ པོ་འདྲ་བ་ལ། །ཁ་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལྟར། །ཡབ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་ ཤོག །ལྷོ་ནས་བྲག་ནག་ཁྱུ་མཆོག་འདྲ་བའི་ཁར། །འབབ་པའི་ཆུ་བོ་སི་ཏའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། ། ཡུམ་ཆེན་དྲི་མེད་སྐུ་ཁམས་དྭངས་པར་ཤོག །ནུབ་ཏུ་བྲག་དམར་རྟ་མཆོག་འདྲ་བའི་ཁར། ། འབབ་པའི་ཆུ་བོ་པཀྵུའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །མིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་ཤོག ། བྱང་ན་བྲག་སྔོན་སེང་གེ་འདྲ་བའི་ཁར། །འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫ་ན་ལྟར། །བློན་འབངས་ རྣམས་ཀྱི་བློ་སྣ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། པད་མའི་གྲོང་ནས་ཡུལ་སྒྲ་གཅན་དུ་ལྷ་མོ་ཉི་ མའི་སྒྲོན་མ་གླང་ཁལ་བར་མ་ཆད་པར་བརྫངས་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་དང་། མེ་ ཏོག་སྣ་ཚོགས་འཐོར་རོ། །ཡང་རྟ་པ་བརྒྱས་བཻཌཱུརྱ་དང་། པད་མ་རཱ་ག་དང་། ཨ་སྨ་ཀ་ར་བ་ དང་། དངུལ་གྱི་དོང་ཙེ་བརྒྱ་ཁྱེར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་སྨྲས་པ། མི་དབང་རིན་ཆེན་ 1-81 དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཅན། །རྔ་སྒྲ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་། །དཔག་མེད་བསོད་ ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་དཔལ་གྱིས་བརྗིད། །དེ་ཡི་བཙུན་མོར་ནམ་མཁའི་སྒྲོན་མེ་ཞུ། །རྒྱལ་པོས་ བུ་མོ་ལ་ན་རེ། ཤེས་རབ་གཟུགས་མཛེས་བུ་མོ་ཚུལ་བཟང་མ། །ལེ་ལོ་ཀུན་སྤངས་དགེ་ལས་ རྩོལ་བ་ཁྱོད། །རྔ་སྒྲ་རྒྱལ་པོའི་མནའ་མར་འགྲོ་འམ་ཅི། །ལེགས་པར་སྨྲོས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་ ཡིད་འཕྲོག་མ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཀུན་གྱི་རྗེ་བོ་ཡབ་མཆོག་དྲི་མ་མེད། །རྔ་སྒྲ་རྒྱལ་པོའི་ དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱལ་བུ་དེ་ཡང་ཤཱཀྱའི་ གདུང་ལས་ཆད། །ཅེས་དང་། གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་པ་གླང་ཁལ་དུ་མ་དང་སྐྱེལ་ ཐུང་མཛད་པའི་ཚེ་ན། རྒྱལ་པོས་བུ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ལྟ་སྡུག་ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་མཆོག ། མདོག་དཀར་དྲི་བཟང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པའི་དཔལ། །དབང་པོ་ཚང་ཞིང་ཡན་ལག་གཞོན་ཤ་རྒྱས། །གཅེས་པའི་བུ་མོ་ཕ་ཡི་བསླབ་ བྱ་ཉོན། །སྔོན་བསགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོ་བོའི་བུ་མོར་འཁྲུངས། །ད་ནི་ཐག་རིང་མི་ཡུལ་བགྲོད་ པའི་དུས། །ལྷ་རིགས་ཡིན་པས་ཉམས་གྲིབ་དག་ལ་གཟོབ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་བུ་ངན་སེམས་ ཕྲག་དོག་ཆེ། །འཁོན་འགྲས་འཐབ་མོའི་རིགས་ལ་གཟབ་

【現代漢語翻譯】啊！名聲顯揚。（藏文：གྲགས་པ་འབྱུང་།）對眾生生起慈悲心啊，人王您！（藏文：འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དོ་མི་དབང་ཁྱོད།）努力款待賓客和提供服務啊，偉大的國王！（藏文：མགྲོན་དང་ཞབས་ཏོག་འབད་དོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ།）進入羞恥和慚愧的狀態啊，吹響海螺號！（藏文：ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ལ་འཇུག་གོ་དུང་སྒྲ་སྒྲོགས།）與一切和諧相處啊，如珍寶般的身體！（藏文：ཀུན་དང་མཐུན་པར་བགྱི་འོ་ནོར་བུའི་སྐུ།）講經說法，修持精要啊，財富的主人！（藏文：ཆོས་སྟོན་སྙིང་པོ་བསྒོམ་མོ་ནོར་གྱི་བདག）對輪迴的法生起厭倦和悲傷之心！（藏文：འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་འབྱུང་སྐྱོ་བར་བགྱི།）所有奴僕都要供養衣食！（藏文：བྲན་གཡོག་ཐམས་ཅད་གོས་ཟས་སྐྱོང་བར་འཚལ།）要對眾生說慈愛的話語！（藏文：བྱམས་པའི་ཚིག་ནི་འགྲོ་ལ་སྨྲ་བར་བགྱི།）東方有如白色巖石般的大象，（藏文：ཤར་ཕྱོགས་བྲག་དཀར་གླང་པོ་འདྲ་བ་ལ།）從那裡流淌下來的河流如同恒河。（藏文：ཁ་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལྟར།）愿父親國王長壽！（藏文：ཡབ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་ཤོག）南方有如黑色巖石般的牛群之首，（藏文：ལྷོ་ནས་བྲག་ནག་ཁྱུ་མཆོག་འདྲ་བའི་ཁར།）從那裡流淌下來的河流如同斯塔河。（藏文：འབབ་པའི་ཆུ་བོ་སི་ཏའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ།）愿母親大人身體健康！（藏文：ཡུམ་ཆེན་དྲི་མེད་སྐུ་ཁམས་དྭངས་པར་ཤོག）西方有如紅色巖石般的駿馬，（藏文：ནུབ་ཏུ་བྲག་དམར་རྟ་མཆོག་འདྲ་བའི་ཁར།）從那裡流淌下來的河流如同帕క్షु河。（藏文：འབབ་པའི་ཆུ་བོ་པཀྵུའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ།）愿兄弟們的財富增長！（藏文：མིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་ཤོག）北方有如藍色巖石般的獅子，（藏文：བྱང་ན་བྲག་སྔོན་སེང་གེ་འདྲ་བའི་ཁར།）從那裡流淌下來的河流如同尼連禪河。（藏文：འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫ་ན་ལྟར།）愿大臣和百姓們的智慧增長！（藏文：བློན་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྣ་རྒྱས་པར་ཤོག）從蓮花城到羅睺羅國，不間斷地用大象運送太陽女神的燈。（藏文：པད་མའི་གྲོང་ནས་ཡུལ་སྒྲ་གཅན་དུ་ལྷ་མོ་ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་གླང་ཁལ་བར་མ་ཆད་པར་བརྫངས་ནས།）天空中散落著彩虹和各種鮮花。（藏文：ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འཐོར་རོ།）又有八個騎手帶著一百個青金石、紅寶石、阿斯瑪卡拉瓦和銀幣，對國王無垢光芒說：（藏文：ཡང་རྟ་པ་བརྒྱས་བཻཌཱུརྱ་དང་། པད་མ་རཱ་ག་དང་། ཨ་སྨ་ཀ་ར་བ་དང་། དངུལ་གྱི་དོང་ཙེ་བརྒྱ་ཁྱེར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་སྨྲས་པ།）人王，珍貴的無垢光芒者！（藏文：མི་དབང་རིན་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཅན།）鼓聲國王的王子，世界的統治者！（藏文：རྔ་སྒྲ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་།）擁有無量功德，百千光輝！（藏文：དཔག་མེད་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་དཔལ་གྱིས་བརྗིད།）將天空燈明嫁給他做王妃。（藏文：དེ་ཡི་བཙུན་མོར་ནམ་མཁའི་སྒྲོན་མེ་ཞུ།）國王對女兒說：（藏文：རྒྱལ་པོས་བུ་མོ་ལ་ན་རེ།）智慧美麗，品行端莊的女兒啊！（藏文：ཤེས་རབ་གཟུགས་མཛེས་བུ་མོ་ཚུལ་བཟང་མ།）你精進不懈，努力行善。（藏文：ལེ་ལོ་ཀུན་སྤངས་དགེ་ལས་རྩོལ་བ་ཁྱོད།）你願意嫁給鼓聲國王的兒子嗎？（藏文：རྔ་སྒྲ་རྒྱལ་པོའི་མནའ་མར་འགྲོ་འམ་ཅི།）請好好說，美麗動人的女子。（藏文：ལེགས་པར་སྨྲོས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་ཡིད་འཕྲོག་མ།）女兒說：（藏文：བུ་མོས་སྨྲས་པ།）一切的君主，我無垢的父親！（藏文：ཀུན་གྱི་རྗེ་བོ་ཡབ་མཆོག་དྲི་མ་མེད།）鼓聲國王的財富增長，（藏文：རྔ་སྒྲ་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་ནི།）在世間沒有可以比擬的。（藏文：འཇིག་རྟེན་དག་ན་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན།）那位王子也是釋迦族的後裔。（藏文：རྒྱལ་བུ་དེ་ཡང་ཤཱཀྱའི་གདུང་ལས་ཆད།）在用許多大象運送各種金銀絲綢，並進行護送時，國王對女兒說：（藏文：གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་པ་གླང་ཁལ་དུ་མ་དང་སྐྱེལ་ཐུང་མཛད་པའི་ཚེ་ན། རྒྱལ་པོས་བུ་མོ་ལ་སྨྲས་པ།）女兒啊，你美麗、安靜、溫順，（藏文：བུ་མོ་ལྟ་སྡུག་ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་མཆོག）擁有白皙的膚色和芬芳的香氣，光芒四射。（藏文：མདོག་དཀར་དྲི་བཟང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ།）你擁有豐厚的財富和享受，（藏文：ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ།）感官健全，肢體年輕豐滿。（藏文：དབང་པོ་ཚང་ཞིང་ཡན་ལག་གཞོན་ཤ་རྒྱས།）我親愛的女兒，聽從父親的教誨。（藏文：གཅེས་པའི་བུ་མོ་ཕ་ཡི་བསླབ་བྱ་ཉོན།）因前世積累的力量，你成爲了我的女兒。（藏文：སྔོན་བསགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོ་བོའི་བུ་མོར་འཁྲུངས།）現在是你前往遙遠異鄉的時候了。（藏文：ད་ནི་ཐག་རིང་མི་ཡུལ་བགྲོད་པའི་དུས།）因為你是天族，要小心衰敗和玷污。（藏文：ལྷ་རིགས་ཡིན་པས་ཉམས་གྲིབ་དག་ལ་གཟོབ།）世間的人心懷惡意，嫉妒心強。（藏文：འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་བུ་ངན་སེམས་ཕྲག་དོག་ཆེ།）要小心怨恨、爭鬥和戰爭。（藏文：འཁོན་འགྲས་འཐབ་མོའི་རིགས་ལ་གཟབ་）

【English Translation】 Ah! Fame arises. (Tibetan: གྲགས་པ་འབྱུང་།) Generate compassion for beings, O King! (Tibetan: འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དོ་མི་དབང་ཁྱོད།) Strive to entertain guests and provide service, O Great King! (Tibetan: མགྲོན་དང་ཞབས་ཏོག་འབད་དོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ།) Enter into a state of shame and embarrassment, sound the conch shell! (Tibetan: ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ལ་འཇུག་གོ་དུང་སྒྲ་སྒྲོགས།) Act in harmony with all, O body like a jewel! (Tibetan: ཀུན་དང་མཐུན་པར་བགྱི་འོ་ནོར་བུའི་སྐུ།) Teach the Dharma, meditate on the essence, O Lord of Wealth! (Tibetan: ཆོས་སྟོན་སྙིང་པོ་བསྒོམ་མོ་ནོར་གྱི་བདག) Generate weariness and sorrow towards the Dharma of Samsara! (Tibetan: འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་འབྱུང་སྐྱོ་བར་བགྱི།) All servants should be provided with clothing and food! (Tibetan: བྲན་གཡོག་ཐམས་ཅད་གོས་ཟས་སྐྱོང་བར་འཚལ།) Speak loving words to beings! (Tibetan: བྱམས་པའི་ཚིག་ནི་འགྲོ་ལ་སྨྲ་བར་བགྱི།) To the east, like a white rock resembling an elephant, (Tibetan: ཤར་ཕྱོགས་བྲག་དཀར་གླང་པོ་འདྲ་བ་ལ།) the river flowing from it is like the Ganges. (Tibetan: ཁ་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལྟར།) May the life of the father, the King, be long! (Tibetan: ཡབ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་ཤོག) To the south, like a black rock resembling the chief of herds, (Tibetan: ལྷོ་ནས་བྲག་ནག་ཁྱུ་མཆོག་འདྲ་བའི་ཁར།) the river flowing from it is like the stream of the Sita. (Tibetan: འབབ་པའི་ཆུ་བོ་སི་ཏའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ།) May the great mother's body be pure! (Tibetan: ཡུམ་ཆེན་དྲི་མེད་སྐུ་ཁམས་དྭངས་པར་ཤོག) To the west, like a red rock resembling a noble horse, (Tibetan: ནུབ་ཏུ་བྲག་དམར་རྟ་མཆོག་འདྲ་བའི་ཁར།) the river flowing from it is like the stream of the Pakshu. (Tibetan: འབབ་པའི་ཆུ་བོ་པཀྵུའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ།) May the wealth of the brothers increase! (Tibetan: མིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་ཤོག) To the north, like a blue rock resembling a lion, (Tibetan: བྱང་ན་བྲག་སྔོན་སེང་གེ་འདྲ་བའི་ཁར།) the river flowing from it is like the Nairanjana. (Tibetan: འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫ་ན་ལྟར།) May the wisdom of the ministers and subjects increase! (Tibetan: བློན་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྣ་རྒྱས་པར་ཤོག) From the city of Padma to the land of Rahula, the lamp of the goddess Sun was sent without interruption by elephant loads. (Tibetan: པད་མའི་གྲོང་ནས་ཡུལ་སྒྲ་གཅན་དུ་ལྷ་མོ་ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་གླང་ཁལ་བར་མ་ཆད་པར་བརྫངས་ནས།) Rainbows and various flowers were scattered in the sky. (Tibetan: ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འཐོར་རོ།) Again, eight riders, carrying a hundred each of lapis lazuli, rubies, Asmaka-rava, and silver coins, spoke to King Drimed Ozer: (Tibetan: ཡང་རྟ་པ་བརྒྱས་བཻཌཱུརྱ་དང་། པད་མ་རཱ་ག་དང་། ཨ་སྨ་ཀ་ར་བ་དང་། དངུལ་གྱི་དོང་ཙེ་བརྒྱ་ཁྱེར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་སྨྲས་པ།) O King, precious Drimed Ozer! (Tibetan: མི་དབང་རིན་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཅན།) The noble son of King Ngadra, the lord of the world! (Tibetan: རྔ་སྒྲ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་།) Adorned with immeasurable merit, hundreds of thousands of glories! (Tibetan: དཔག་མེད་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་དཔལ་གྱིས་བརྗིད།) We offer the Sky Lamp as his queen. (Tibetan: དེ་ཡི་བཙུན་མོར་ནམ་མཁའི་སྒྲོན་མེ་ཞུ།) The King said to his daughter: (Tibetan: རྒྱལ་པོས་བུ་མོ་ལ་ན་རེ།) O daughter, wise, beautiful, and virtuous! (Tibetan: ཤེས་རབ་གཟུགས་མཛེས་བུ་མོ་ཚུལ་བཟང་མ།) You are diligent and strive in virtuous deeds, abandoning all laziness. (Tibetan: ལེ་ལོ་ཀུན་སྤངས་དགེ་ལས་རྩོལ་བ་ཁྱོད།) Will you go as the bride of King Ngadra's son? (Tibetan: རྔ་སྒྲ་རྒྱལ་པོའི་མནའ་མར་འགྲོ་འམ་ཅི།) Please speak well, O beautiful and captivating one. (Tibetan: ལེགས་པར་སྨྲོས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་ཡིད་འཕྲོག་མ།) The daughter said: (Tibetan: བུ་མོས་སྨྲས་པ།) O Lord of all, my immaculate father! (Tibetan: ཀུན་གྱི་རྗེ་བོ་ཡབ་མཆོག་དྲི་མ་མེད།) The wealth of King Ngadra is increasing, (Tibetan: རྔ་སྒྲ་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་ནི།) there is no comparison in this world. (Tibetan: འཇིག་རྟེན་དག་ན་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན།) That prince is also descended from the Shakya clan. (Tibetan: རྒྱལ་བུ་དེ་ཡང་ཤཱཀྱའི་གདུང་ལས་ཆད།) When various gold, silver, and silk were being transported by many elephants and escorted, the King said to his daughter: (Tibetan: གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་པ་གླང་ཁལ་དུ་མ་དང་སྐྱེལ་ཐུང་མཛད་པའི་ཚེ་ན། རྒྱལ་པོས་བུ་མོ་ལ་སྨྲས་པ།) O daughter, most beautiful, peaceful, and gentle, (Tibetan: བུ་མོ་ལྟ་སྡུག་ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་མཆོག) radiating light with a white complexion and fragrant scent. (Tibetan: མདོག་དཀར་དྲི་བཟང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ།) You possess abundant wealth and enjoyment, (Tibetan: ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ།) with complete senses and youthful, full limbs. (Tibetan: དབང་པོ་ཚང་ཞིང་ཡན་ལག་གཞོན་ཤ་རྒྱས།) My beloved daughter, listen to your father's teachings. (Tibetan: གཅེས་པའི་བུ་མོ་ཕ་ཡི་བསླབ་བྱ་ཉོན།) By the power of past accumulation, you were born as my daughter. (Tibetan: སྔོན་བསགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོ་བོའི་བུ་མོར་འཁྲུངས།) Now is the time for you to travel to a distant land. (Tibetan: ད་ནི་ཐག་རིང་མི་ཡུལ་བགྲོད་པའི་དུས།) Since you are of the divine race, be careful of decline and defilement. (Tibetan: ལྷ་རིགས་ཡིན་པས་ཉམས་གྲིབ་དག་ལ་གཟོབ།) The people of the world are malicious and full of jealousy. (Tibetan: འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་བུ་ངན་སེམས་ཕྲག་དོག་ཆེ།) Be careful of resentment, strife, and war. (Tibetan: འཁོན་འགྲས་འཐབ་མོའི་རིགས་ལ་གཟབ་)

པར་འཚལ། །བློ་གཏད་དཀོན་ མཆོག་གསུམ་ལ་གྱིས་ཤིག་སྲས། །མ་དད་ལོག་ལྟ་ཐག་རིང་རྒྱང་ལ་བོར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ བསྲུངས་ན་མཐོ་རིས་གནས་སུ་འཕེན། །ཉེས་པ་ཀུན་བསྐྱེད་ཁྲིམས་ཉམས་ང་རྒྱལ་བོར། །བླ་ མ་བསྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་ངན་སེམས་རྒྱང་ལ་བོར། །ལོག་ འཚོ་མ་བྱིན་ལེན་དང་སྡིག་པའི་ལས། །ཆེ་ཆུང་བདུད་ལས་ཡིན་པས་རྒྱང་ལ་བོར། །མཆེད་ གྲོགས་དག་སྣང་ཆོས་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཆར་བཞིན་འབེབས་པ་ཡིན། ། ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་དང་ཞིག་གསོ་དང་། །གསུང་རབ་བྲིས་འདོན་འཆད་ཉན་ཁ་ ཏོན་དང་། །མཆོད་འབུལ་ཕྱག་བསྐོར་ཡོན་འབུལ་གང་ཡིན་པ། །བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བདེ་ 1-82 འགྲོ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་ལྷ་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་དུས་འདིར། །ཕྱི་ཆེས་དག་ལ་ཡང་ཡང་འབད་ པར་འཚལ། །དཔེར་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ལྟར། །རྟ་བབས་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེད་མོས་ ཚལ་རྣམས་དང་། །ཁང་བཟང་ཀ་རྒྱན་ནང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །བུ་ཕོ་བུ་མོ་ཉེ་འབྲེལ་རྗེ་ བློན་དང་། །བྲན་གཡོག་དགའ་བའི་རིགས་ཀྱིས་འཁོར་དུ་བསྐོར། །ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་ གཏེར་ལ་སྤྱད་གྱུར་ཀྱང་། །འཆི་བའི་དུས་སུ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད། །དེ་རྣམས་ཆོས་དང་ མཐུན་པའི་བསླབ་བྱ་ཡིན། །འདི་ནས་མི་ཡུལ་གནས་སར་སླེབས་པའི་ཚེ། །བྱ་བ་ཡུལ་ཆོས་ ཉིད་དང་མཐུན་པར་གྱིས། །ཁྱེད་རང་བྱ་བཞག་བློ་སྣ་མཁས་གྱུར་ཀྱང་། །གཞན་ལ་ཁྱད་ གསོད་བརྙས་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱེད་རང་གོང་ནས་མཛེས་གཞན་མེད་ན་ཡང་། །འོག་མ་ རྣམས་ལ་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་བསྟོད། །ངོ་འཛུམ་མདངས་ལྡན་དཀར་པོ་ཀུན་ལ་གྱིས། ། མཛངས་གཏམ་བུ་དང་གཉེན་བཤེས་དག་ལ་གསུངས། །བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསམ་བླཽ་ ཐོངས་ལ་གྱིས། །ཉེ་རིང་ཕྱོགས་རིས་མ་བྱེད་མཉམ་པོར་སྐྱོངས། །སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་ཆད་ མ་བྱུང་བར། །ཡབ་སྲས་མཇལ་ནས་གསུང་གླེང་བྱ་བར་སྨོན། །དེ་ནས་བུ་མོས་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་ ནས་འཇུས་ཏེ་སྨྲས་པ། དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ་མང་པོའི་མགོན་གཅིག་པུ། །རྣམ་ཐོས་བུ་ལྟར་འཁོར་ དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས། །ཕྱག་རྡོར་ལྟ་བུས་ཕ་རོལ་དཔུང་རྣམས་གནོན། །ལུས་སྲོག་བསྐྱེད་ པའི་ཡབ་ཁྱེད་ང་ལ་གསོན། །མངལ་ནས་སྐྱེས་ཚེ་ལུས་ནི་མ་རྫོགས་པར། །རྒྱན་དང་ཆ་ ལུགས་རོ་མཆོག་ཟས་ཀྱིས་བསྐྱངས། །སྤྱན་འབྲས་ལྟ་བུར་བདག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱས། །ཕ་ མ་ཉེ་འབྲེལ་འཁོར་འབངས་བཞག་གྱུར་ནས། །ཆ་མེད་ཡུལ་དུ་བུ་མོ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། །དོན་ མེད་མི་ལ་ངོ་ཤེས་བྱེད་དགོས་པས། །བསམ་བློ་བཏང་ནས་སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་སྐྱོ། །བུ་མོ་ཟེར་ བའི་སྐྱེ་དམན་ལས་ངན་ཡིན། །ཕ་མ་ཉེ་འབྲེལ་བོར་ནས་མི་ཡུལ་འགྲོ། །བསམ་ལོ་བཏང་ན་ དགྲ་ཡང་མཆི་མ་ཤོར། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་རྫོངས་བ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །དོན་མེད་མི་ཡ

【現代漢語翻譯】請努力！兒子啊，要信賴三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，漢語字面意思：三顆寶石）。遠離不信和邪見。如果守護戒律，就能升到天界。捨棄產生一切罪過的毀壞戒律的傲慢。依止上師，就能獲得功德和成就。遠離疑惑和惡念。遠離非法的營生、不予而取和罪惡的行為。無論大小，都是魔業，都要遠離。和道友們以清凈的顯現和對佛法的虔誠，上師的加持就會如雨般降臨。建造和修復寺廟和佛塔，書寫、誦讀、講授和聽聞佛經，唸誦經文，以及供養、頂禮、繞塔和佈施等，都能消除障礙，獲得安樂和善趣。現在獲得了珍貴的天人身體，要再三努力于殊勝的意義。例如，如同勝利的宮殿，有馬廄、樹林、花園，宮殿的柱子裝飾著，裡面有享用之物，有兒子、女兒、親戚、大臣，以及僕人等喜悅的人們圍繞著。即使享用不盡的寶藏，但在死亡的時候，也什麼都不需要。這些都是與佛法相應的教誨。從這裡到達人間的時候，要做符合當地風俗的事情。即使你精通各種事務，也不要輕視和侮辱他人。即使你比任何人都美麗，也要用甜言蜜語讚美下屬。對所有人都展現出笑容和光彩。對孩子和親友說些聰明的話。做任何事情都要三思而後行。不要偏袒親疏，要平等對待。愿來世不會有任何障礙，父子能夠相見並交談。然後，女兒拉著父親的手說：無垢的國王，眾多人的唯一怙主。像多聞天子（梵文：वैश्रवण，梵文羅馬擬音：Vaiśravaṇa）一樣，眷屬和財富興盛。像金剛手菩薩（梵文：वज्रपाणि，梵文羅馬擬音：Vajrapāṇi）一樣，壓制敵軍。養育我身命的父親啊，請聽我說。從母胎出生時，身體尚未圓滿，您用裝飾品、服飾和美味的食物來養育我。像眼珠一樣珍愛我。父母、親戚和眷屬都已放下，女兒必須前往陌生的國度，不得不認識毫無意義的人。想到這些，我的心都碎了。女兒真是命運不濟的卑賤之人啊。離開父母和親戚，前往人間。想到這些，即使是敵人也會流淚。即使準備了成百上千的功德作為嫁妝，也要嫁給毫無意義的人。

【English Translation】 Strive! Son, trust in the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，漢語字面意思：Three Jewels). Abandon disbelief and wrong views far away. If you keep the precepts, you will be thrown into the heavenly realms. Abandon the arrogance that destroys the precepts, which creates all faults. Rely on the Lama, and you will attain qualities and accomplishments. Abandon doubt and evil thoughts far away. Abandon illegal livelihoods, taking what is not given, and sinful deeds. Whether big or small, they are the work of demons, so abandon them far away. With pure perception and devotion to the Dharma, the blessings of the Lama will fall like rain upon your Dharma brothers and sisters. Building and repairing temples and stupas, writing, reciting, teaching, and listening to scriptures, reciting mantras, and making offerings, prostrations, circumambulations, and donations, all eliminate obstacles and bring happiness and good rebirths. Now that you have obtained a precious divine body, strive again and again for the ultimate meaning. For example, like a victorious palace, with stables, forests, and gardens, the pillars of the palace are decorated, and inside there are things to enjoy, sons, daughters, relatives, ministers, and servants surrounded by joyful people. Even if you spend inexhaustible treasures, you will not need any of them at the time of death. These are all teachings in accordance with the Dharma. When you arrive in the human realm from here, do things that are in accordance with local customs. Even if you are skilled in all kinds of affairs, do not despise or insult others. Even if you are more beautiful than anyone else, praise your subordinates with sweet words. Show everyone a smile and radiance. Speak clever words to your children and relatives. Think carefully before doing anything. Do not be biased towards those who are close or distant, treat everyone equally. May there be no obstacles in the next life, and may father and son meet and talk. Then, the daughter took her father's hand and said: Immaculate king, the sole protector of many. Like Vaishravana (梵文：वैश्रवण，梵文羅馬擬音：Vaiśravaṇa), may your retinue and wealth increase. Like Vajrapani (梵文：वज्रपाणि，梵文羅馬擬音：Vajrapāṇi), subdue the enemy forces. Father, who gave me life and body, please listen to me. When I was born from the womb, my body was not yet complete, and you nourished me with ornaments, clothes, and delicious food. You cherished me like the apple of your eye. Parents, relatives, and retinue have all been left behind, and the daughter must go to a foreign land, forced to recognize meaningless people. Thinking of this, my heart breaks. A daughter is truly an unfortunate and lowly being. Leaving parents and relatives, going to the human realm. Thinking of this, even enemies would shed tears. Even if hundreds of virtues are prepared as dowry, I must marry a meaningless person.

ི་ནོར་ 1-83 བུ་བྱས་པར་གདའ། །འོན་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འགལ་ཕྱིར། །བུ་མོ་བཏང་སར་འགྲོ་ལ་ བཞག་སར་འདུག །ཡབ་ཁྱོད་འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པའི་སྐུ་ལུས་ལ། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ རྐྱེན་གྱིས་མ་གོས་པར། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྐུ་ཚེ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །དྲིན་ཅན་ཡབ་ཀྱིས་ཕན་པར་ སྨྲས་པའི་གསུངས། །བུ་མོའི་ཡིད་ལ་འཆང་ངོ་དྲི་མ་མེད། །སྙིང་གཏམ་ཐུགས་ལ་བཏག་གོ་ དྲིན་ཅན་ཡབ། །ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་དུ་གཟིགས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །མྱུར་དུ་ཡབ་སྲས་ཡང་ ཡང་མཇལ་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གསུང་གླེང་བགྱིད་པར་ཤོག །དེ་ནས་བུ་མོ་ གཉིས་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་གཅན་དུ་བསྡུས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་བཏོན་ནས། དབུལ་བ་དང་། འོན་ ལྐུགས་དང་། ཞ་ལོང་དང་། ནད་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས། ལོ་དྲུག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་བུའི་གྲགས་པས་གཟུགས་ཁམས་མན་ཆད་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། ། རྒྱལ་བུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །། ༄། །བཅུ་བཞི་པ། རྒྱལ་བུ་བསོད་ནམས་ལྡན་པར་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཏུ་བལྟམས་པར་གྱུར་ཏོ། །མེ་ཏོག་ས་ལུ་རོལ་པའི་མདོ་ ལས། ཤཱ་རིའི་བུ། སྔོན་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་འདས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་པའི་ རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བདུན་ཁྲི་སྙེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་ནི་ འདུས་པ་དང་པོར་ཁྲི་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ དང་། གསུམ་པ་ལ་ནི་ཁྲི་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ ཆེ་ཞིང་ཡངས་པ་དཔག་ཚད་དགུ་ཁྲི་སྙེད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་དེ། གྲོང་ ཁྱེར་དེ་དག་གི་བར་དུ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཚོ་དང་། རྫིང་བུ་དུ་མ་དང་། སྐྱེད་ མོས་ཚལ་ལ་ཤིང་ཙན་དན་དང་། ཨ་ཀ་རུ་དང་། ཀ་ར་ན་དང་། ཀླག་ཤ་དང་། སྤོས་ཤིང་ དང་། སྨན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ནི་ཕལ་ཆེར་རྩ་བ་ནི་གསེར་རོ། །སྡོང་བུ་ནི་བཻ་ཌཱུརྱའོ། །ཡལ་ག་ ནི་དངུལ་ལོ། །མེ་ཏོག་ནི་ཨ་སྨྲ་ཀ་ར་དང་། འབྲས་བུ་ནི་ཤེལ་ལོ། །ཕལ་ཆེར་ཀྱང་དེ་ལས་ 1-84 འགྱུར་བའོ། །མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་། པུནྚ་རི་ཀ་དང་། པར་ཤ་ ཀ་དང་། མན་དྷ་ར་བ་དང་། ཏ་ལ་ར་དང་། ཧ་རི་ཀ་ལ་སོགས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པས་ཡོངས་ སུ་གང་ངོ་། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་གྲམ་བུར་བརྡལ་བའོ། །བྱ་ངང་ པ་དང་། ངུར་བ་དང་། ཀུན་ན་ལ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། རི་སྐེགས་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ཤང་ཤང་ལ་ སོགས་པ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པས་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་གོ །ཕོ་བྲང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ནི་དཔག་ཚད་བཅུ་ སྟེ། དེའི་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་

【現代漢語翻譯】成爲了兒子。然而，爲了不違背父親的命令，女兒被送走，留在該留的地方。愿父親您這由四大元素組成的身體，不被不和的因素所侵擾，如金剛般健康長壽！慈愛的父親所說的有益之言，女兒銘記在心，毫無雜念。衷心的話語銘刻在慈愛父親的心中。請您慈悲地持續關照，法王！愿我們父女儘快再次相見，進行符合佛法的對話。之後，兩個女兒被帶到城市聲聞城，王子被推上王位。他們聚集了窮人、聾啞人、盲人、殘疾人和病人，六年圓滿了佈施的波羅蜜多（paramita，到彼岸）。王子的名聲傳遍了色界（Rūpadhātu，色界）以下的地方。王子轉世為世間自在（Lokēśvara，觀世音菩薩）的故事，第十三品。第十四品：王子轉世為具福德者再次轉世為一位法王。在《娑羅樹花嬉戲經》中說：『舍利子（Śāriputra，智慧第一的佛陀弟子），在過去六十九個劫之前，有一位名為藥王（Bhaiṣajya-rāja，藥師佛的稱號）的世尊出現，他的壽命長達七萬年。他的聲聞（Śrāvaka，聽聞佛法者）弟子，在第一次集會中有兩千萬阿羅漢（Arhat，斷盡煩惱者）。第二次集會有四千萬，第三次集會有六千萬阿羅漢。當時，閻浮提（Jambudvīpa，我們所居住的南贍部洲）廣大，有九萬由旬（Yojana，古印度長度單位）。有八萬四千座城市，這些城市之間有具八功德水（Aṣṭaguṇopeta，具有八種殊勝功德的水）的湖泊和池塘，以及生長著旃檀樹、沉香樹、羯羅樹、黑香樹、香料樹和各種藥用植物的園林，其中大部分樹的根是金子做的，樹幹是琉璃做的，樹枝是銀子做的，花是阿 Assaka樹的花，果實是水晶做的。大部分都是這樣變化的。還有蓮花（utpala，烏巴拉），睡蓮（kumuda，古母達），黃玉蘭（campaka，瞻博迦），白蓮花（puṇḍarīka，分陀利迦），波利質多羅花（pārijāta，波利質多），曼陀羅花（mandārava，曼陀羅），多羅花（tāla，多羅），哈瑞卡花（harīkala）等各種鮮花盛開。所有地方都鋪滿了七寶。有天鵝、鴻雁、鷓鴣、鸚鵡、山喜鵲、孔雀、迦陵頻伽等各種鳥類發出悅耳的聲音。王宮的周圍有十由旬，那裡的國王名為功德海（Guṇasāgara，功德之海）。』

【English Translation】 Became a son. However, in order not to disobey the father's command, the daughter was sent away and stayed where she should stay. May your body, father, composed of the four elements, not be afflicted by discordant factors, and may you have a life as stable as a vajra! The beneficial words spoken by the kind father, the daughter holds in her heart without impurity. Heartfelt words are engraved in the heart of the kind father. Please continuously watch over us with compassion, Dharma King! May we father and daughter meet again soon and engage in Dharma-related conversations. After that, the two daughters were brought to the city of Sgra-gcan, and the prince was enthroned. They gathered the poor, deaf, mute, blind, disabled, and sick, and completed the pāramitā (perfection) of generosity for six years. The prince's fame spread throughout the Realm of Form (Rūpadhātu) and below. The Thirteenth Chapter: The Story of the Prince's Rebirth as Lokēśvara (Lord of the World). Chapter Fourteen: The Story of the Prince's Rebirth as Fortunate One Again, he was born as a Dharma King. In the Sālu-rolpa Sūtra (Sutra of the Sal Tree's Play), it says: 'Śāriputra, in the past, sixty-nine kalpas ago, there appeared a Bhagavan (Blessed One) named Bhaiṣajya-rāja (Medicine King), whose lifespan was seventy thousand years. His Śrāvaka (hearer) disciples numbered twenty million Arhats (worthy ones) in the first gathering. In the second, there were forty million, and in the third, there were sixty million Arhats. At that time, Jambudvīpa (the continent we inhabit) was vast, measuring ninety thousand yojanas (ancient Indian unit of distance). There were eighty-four thousand cities, and between these cities were lakes and ponds with eight qualities of water (Aṣṭaguṇopeta), and gardens with sandalwood trees, agaru trees, karana trees, black aloe trees, spice trees, and various medicinal plants, most of whose roots were made of gold, trunks of lapis lazuli, branches of silver, flowers of Assaka, and fruits of crystal. Most of them were transformed in this way. There were also various flowers such as utpala (blue lotus), kumuda (white water lily), campaka (magnolia), puṇḍarīka (white lotus), pārijāta (coral tree), mandārava (coral tree), tāla (palmyra), harīkala, and so on, filling the entire area. All directions were strewn with the seven precious substances. Various birds such as swans, geese, partridges, parrots, mountain magpies, peacocks, and kalaviṅka birds made pleasant sounds. The palace perimeter was ten yojanas, and the king there was named Guṇasāgara (Ocean of Virtue).'

ཡོད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ། རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ བཙུན་མོ་ཆེན་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་ལ་བུ་གཅིག་བཙས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་དེ་སྔོན་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས། གཟུགས་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་ པ། བསོད་ནམས་དང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་ འོང་བ་ཞིག་བཙས་པའི་ཚེ་ན། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོའི་གཏེར་ཡང་རྡོལ་ལོ། །ལྷ་ རྣམས་དགའ་བས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དཀྲོལ་ལོ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་ཆེན་རབ་ ཏུ་འབབ་བོ། །ཀུན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་བུ་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་ བྱུང་ངོ་། །ཞེས་མཚན་ནི་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །རྒྱལ་བུ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་བྱིས་ པ་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འཆག་ཅིང་། ཙན་དན་གོ་ཤིརྵའི་ནགས་ཚལ་དུ་རྩེ་ བའི་ཚེ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་གུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ ཏུ་མཛེས་པ། ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་ཉི་ཟླའི་འོད་ལས་ལྷག་པ། གསེར་གྱི་རི་བོའི་འོད་དཔལ་དང་ལྡན་ པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཁོར་དུ་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ ནས་ཀྱང་རྒྱལ་བུས་འདི་སྙམ་སྟེ། ཨེ་མ་བདག་གིས་ཀྱང་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ལུས་ཅིའི་ ཕྱིར་མ་ཐོབ་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ རྒྱལ་བུ་མྱ་ངན་གྱིས་སེམས་ནོན་ཏེ། བྱིས་པ་དང་མི་རྩེ་ཞིང་། བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མི་འདོད་ 1-85 དོ། །ཙན་དན་གྱི་ཚལ་དུ་བྱུང་ནས་རང་གི་ཁང་བཟང་ལ་བཞུགས་སོ། །སྒོ་བཅད་ནས་འདི་ སྙམ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུངས་ཏེ་སྐྱོན་རབ་ཏུ་མང་ངོ་། །བདག་ ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་མཆོག་གི་ལུས་འདོད་པ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་བདག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའི་ལས་སྤྱོད་ན། ཕལ་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། དེ་བཞིན་ དུ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ། བདག་གིས་ བདག་བཏུལ་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་བཙལ་ལོ། །ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྙམ་ ནས། དེའི་ཚེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འདི་སྙམ་སྟེ། རྒྱལ་བུ་འདི་ལྟར་མི་རྩེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ ཡང་སྤངས། གང་ཟག་སུ་ཞིག་གིས་གནོད་པ་བྱས་སྙམ་ནས། རྒྱལ་བུའི་རྩར་ཕྱིན་ཏེ་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཁང་བཟང་བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་བ། །སྣ་ཚོགས་ཤིང་གིས་ མཛེས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མེ་ཏོག་ཁ་འབུས་སྙན་པའི་བྱ་ཚོགས་འཕུར། །གླིང་བཞི་ཀུན་ ལས་ཁྱད་འཕགས་ཉམས་རེ་དགའ། །འཁོར་དུ་གྱུར་པ་བུད་མེད་མཛེས་པས་བསྐོར། །ཁྱོད་ ཀྱི་ཕ་དང་མ་ནི་བདག་ཅག་ལགས། །ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན། །ཚོང་པ་ རིན་ཆེན་ནོར་ཟས་སྟོར

【現代漢語翻譯】有的，舍利子。功德海國王（རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།，rgyal po yon tan rgya mtsho，King Ocean of Merit）的大王后美貌母（བཙུན་མོ་ཆེན་མོ་མཛེས་ལྡན་མ།，btsun mo chen mo mdzes ldan ma，Great Queen Beautiful）生了一個兒子。這位王子過去曾供養過許多佛，因此，他生來就具有極其美麗、光輝燦爛的相貌，無量的福德和功德，令人賞心悅目，人見人愛。當他出生時，從那座城市裡涌出了許多珍寶。諸天因歡喜而奏響各種樂器。各種鮮花如雨般紛紛落下。大家都說：『具有福德的王子降生於世了！』因此，他的名字被命名為『福德具足』（བསོད་ནམས་ལྡན་པ།，bsod nams ldan pa，Possessing Merit）。王子長大后，與許多孩子一起在花園裡玩耍，在旃檀樹林（ཙན་དན་གོ་ཤིརྵ།，tsan dan go shirsha，Sandalwood Goshirsha）中嬉戲時，他看到天空中彩虹環繞，藥王佛（སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ།，sangs rgyas sman pa'i rgyal po，Buddha King of Medicine）極其莊嚴，像蓮花一樣，勝過日月的光芒，具有金山的輝煌，以妙相和好為莊嚴，正在為眷屬們說法。看到后，王子心想：『唉，我為什麼沒有獲得具有妙相和好之身的果報呢？』剛一生起這個念頭，佛陀的身影就消失了。之後，王子被憂傷所籠罩，不再與孩子們玩耍，也不再喜歡女孩子們。他來到旃檀樹林，回到自己的宮殿里。他關上門，心想：『眾生被貪慾所折磨，有極多的過患。我想要獲得殊勝智慧的身體。如果我也被貪慾之病所困擾，那與凡夫俗子有什麼區別呢？』因此，我應當捨棄貪慾、嗔恨、愚癡和傲慢等，調伏自己，尋求正道，從家庭走向無家。』當時，他的父母心想：『王子不再玩耍，也不喜歡五種妙欲，是誰傷害了他呢？』於是，他們來到王子麵前，說了這首偈頌：吉祥光明的法殿，以各種樹木裝飾，鮮花盛開，悅耳的鳥兒飛翔，勝過四大部洲，多麼令人愉快！周圍環繞著美麗的女子，你的父母就是我們啊！擁有無盡的財富和寶藏，商人丟失了珍貴的財物和食物

【English Translation】 Indeed, Shariputra. The great queen Beautiful (བཙུན་མོ་ཆེན་མོ་མཛེས་ལྡན་མ།) of King Ocean of Merit (རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།) gave birth to a son. This prince had served many Buddhas in the past, so he was born with an extremely beautiful and glorious appearance, immeasurable merit and virtue, pleasing to the eye, and beloved by all beings. When he was born, many treasures also erupted from that city. The gods rejoiced and played various musical instruments. A great rain of various flowers fell. Everyone said, 'A prince endowed with merit has appeared in the world!' Therefore, his name was named 'Possessing Merit' (བསོད་ནམས་ལྡན་པ།). When the prince grew up, he would stroll in the garden with many children, and when he played in the sandalwood forest (ཙན་དན་གོ་ཤིརྵ།), he saw the Buddha King of Medicine (སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ།) in a rainbow-haloed tent in the sky, extremely beautiful, like a lotus, surpassing the light of the sun and moon, possessing the splendor of a golden mountain, adorned with marks and signs, teaching the Dharma to his retinue. Seeing this, the prince thought, 'Alas, why have I not obtained a body adorned with marks and signs?' As soon as he had this thought, the Buddha's form disappeared. Then the prince was overwhelmed with sorrow, no longer playing with the children, and no longer desiring the girls. He went to the sandalwood grove and resided in his palace. He closed the door and thought, 'Sentient beings are tormented by desire and have many faults. I desire the body of supreme wisdom. If I also engage in actions tormented by the disease of desire, what difference is there between me and ordinary sentient beings?' Therefore, I shall abandon desire, hatred, ignorance, pride, and so on, tame myself, and seek the true path, renouncing the household life for homelessness.' At that time, his parents thought, 'The prince no longer plays and has abandoned the five desirable qualities. Who has harmed him?' Then they went to the prince and spoke this verse: The auspicious and radiant palace of Dharma, adorned with various trees, decorated with flowers and buds, sweet birds fly, surpassing all four continents, how delightful! Surrounded by beautiful women, we are your father and mother! Possessing inexhaustible wealth and treasures, merchants have lost precious jewels and food.

་བ་ལྟར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་ཁྱོད་མི་དགའ། །གཅིག་པུར་འདུག་ ནས་ཁྱོད་ཉིད་མྱ་ངན་བྱེད། །སུ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ནི་འཁྲུག་པར་བྱེད། །ལེགས་པར་སྨྲོས་ ཤིག་ཉེས་བྱེད་ཆད་པ་གཅོད། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་རྒྱལ་བུས་ལན་བཏབ་པ། །སུས་ཀྱང་བདག་ལ་ གནོད་པ་མ་བགྱིས་ཏེ། །རྫུན་གྱི་ཚིག་གིས་རྒྱལ་པོར་ཇི་སྐད་སྨྲ། །བདག་ནི་ཙན་དན་ཚལ་ དུ་རྩེ་བའི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་མཚན་བཟང་ལྡན་པའི་སྐུ་མཐོང་སྟེ། །ཨུཏྤལ་མཐིང་གའི་མདོག་ ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཛམ་གླིང་གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་སྣང་། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་འགྱེད། །ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་མེ་འོད་སྐར་མའི་འོད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ འོད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་འདྲ་མཐོང་ནས་བདག་སེམས་རབ་ཏུ་འཁྲུག །འགྲོ་ཀུན་སྐྱེ་ 1-86 རྒ་ན་འཆིས་གཟིར་བ་ལ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །མཚན་ དང་དཔེ་བྱད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བསྒྲུབས་ཏེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐུ་རྩལ་སྟོབས་གྱུར་ནས། །རྒྱ་ ཆེར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིས་ཤིང་། །འདོད་པའི་བུད་མེད་མཛེས་མ་བདག་མི་འཚལ། ། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ཐར་པའི་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པར་འཚལ། ། ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུ། །ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གང་ གིས་འདོད་པས་བཅིངས་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་གསོད་པར་བྱེད། ། ངན་འགྲོ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གནས་སུ་འཕེན། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་ བྱུང་ཚེ། །དེ་ཡི་བར་ཆད་གེགས་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །མཚམས་མེད་ལྔ་དང་མཚུངས་པའི་སྡིག་ ཆེན་ཐོབ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མི་མཆོག་འགའ་ཞིག་ལ། །དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་རབ་ ཏུ་སྐྱེ། །སྐྱེ་ཤི་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བདག་ཅག་གེགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ སུམ་ཚོགས། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡིས། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྔོན་སྦྱངས་ ལས་སད་དེ། །སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྷང་ངེར་མཐོང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་ འགོད་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བདག་ཅག་རབ་བྱུང་གསོལ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་ བདུད་ཀྱི་དྲ་བས་བཅིངས། །སྤྱོད་པ་ངན་པ་འདོད་པ་ལྔ་ལ་སྤྱོད། །བག་མེད་སྡུག་བསྔལ་ ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ཅག་རབ་བྱུང་གནང་བར་སྨོན། །ཉོན་མོངས་དྲ་བས་ བཅིངས་པ་བཀྲོལ་དུ་གསོལ། །ཤཱ་རིའི་བུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་པོ་ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དེ། འཁོར་བཅས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གནང་སྟེ་བསྙེན་རྫོགས་འབོག་གོ །རྒྱལ་

【現代漢語翻譯】『為何你如此不悅？獨自一人悲傷？是誰擾亂了你的心？好好說，懲罰罪人。』那時，王子回答說：『沒有人傷害我，我怎能用虛假的言辭對國王說呢？當我在旃檀樹林中玩耍時，我看到了具足妙相的佛陀。具有青蓮花般顏色的薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊），如同贍部洲的金堆。各種光芒向十方放射。珍寶、日月、火焰、星辰的光芒，都被佛身的光芒所壓倒。見到如此景象，我的心非常激動。對於所有被生老病死所折磨的眾生，爲了救度眾生的痛苦，我將修持具足妙相和智慧之身，獲得不可思議的力量和能力，從而廣大利益一切眾生。我不尋求美麗的欲妙女子，我將出家修行瑜伽，穿上解脫的袈裟。我請求父王母后也一起出家，一同修持菩提。因為貪慾會殺死所有善良的法，將人們拋入惡趣輪迴的痛苦之中。因此，如果有人阻礙出家，那他將獲得等同於五無間罪的巨大罪惡。對於一些出家之人，所有白色的善法都會增長，超越生死輪迴的境地。我們沒有障礙，享受圓滿的福報。憑藉難以獲得的閑暇人身，我們喚醒了前世修習善法的業力，清晰地見到了藥王佛（含義：指佛陀，具有療愈眾生身心疾病的能力）。我們將正確地安住于善法之中。我們祈求在那位佛陀面前出家。』之後，國王帶著眷屬前往藥王佛所在之處，用頭頂禮薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊）的足，並用偈頌說道：『薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊），我被魔網束縛，沉溺於五種惡行之中。放逸是所有痛苦的根源。薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊），我祈願您允許我們出家，請您解脫我們被煩惱之網束縛的困境。』舍利子（含義：佛陀的十大弟子之一，以智慧著稱）。薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊）藥王允許功德如海的國王及其眷屬出家，並授予他們具足戒。

【English Translation】 'Why are you so unhappy? Alone and grieving? Who has disturbed your mind? Speak well, punish the wrongdoer.' Then, the prince replied: 'No one has harmed me, how could I speak falsely to the king? When I was playing in the sandalwood grove, I saw the Buddha, adorned with excellent marks. The Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：The Blessed One) with the color of a blue lotus, appeared like a heap of gold from Jambudvipa. Various rays of light spread in all ten directions. The light of jewels, the sun, the moon, fire, and stars, were all subdued by the light of the Buddha's body. Seeing such a sight, my mind was greatly agitated. For all beings tormented by birth, old age, sickness, and death, to liberate beings from suffering, I will cultivate a body with excellent marks and wisdom, attain inconceivable power and ability, and thus greatly benefit all beings. I do not seek beautiful women of desire, I will renounce and practice yoga, and wear the robes of liberation. I request that my father and mother also renounce and together cultivate Bodhi. Because desire kills all virtuous Dharmas, throwing people into the suffering of evil realms and samsara. Therefore, if anyone obstructs renunciation, they will incur great sin equal to the five heinous crimes. For some who renounce, all white virtuous Dharmas will increase, transcending the realm of birth and death. We have no obstacles and enjoy perfect blessings. With the rare leisure and human body, we have awakened the karma of previous practice of virtuous Dharmas, and clearly seen the Medicine King Buddha (meaning: refers to the Buddha, who has the ability to heal the physical and mental illnesses of beings). We will correctly abide in virtuous Dharmas. We beseech that we may renounce before that Buddha.' Thereafter, the king, with his retinue, went to where the Medicine King Buddha was, prostrated with their heads at the feet of the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：The Blessed One), and spoke in verses: 'Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：The Blessed One), I am bound by the net of Mara, indulging in the five evil deeds. Carelessness is the root of all suffering. Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：The Blessed One), I pray that you grant us renunciation, please liberate us from the bonds of the net of afflictions.' Shariputra (meaning: one of the Buddha's ten great disciples, known for his wisdom). The Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：The Blessed One) Medicine King allowed the king, whose merits were like the ocean, and his retinue to renounce, and bestowed upon them the full ordination.

བུ་དང་འཁོར་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ 1-87 ངོ་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ དེ་ད་ལྟ་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བུ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལི་ཙ་བཱི་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བུ་བསོད་ ནམས་ལྡན་པར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །། ༄། །བཅོ་ལྔ་པ། རྒྱལ་པོ་འོད་བཟང་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །འཕགས་པ་ཨུཏྤལ་བཀོད་ པའི་མདོར། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། འཇིག་རྟེན་ན་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གི་བསྟན་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་བཟང་པོ་ཞེས་ བྱ་བ་གཟུགས་མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་གྲོང་ ཁྱེར་གསེར་ཅན་རྒྱར་དཔག་ཚད་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལྷོ་ནས་བྱང་དུ་དཔག་ ཚད་བདུན་བདུན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། ཉམས་ དགའ་ཞིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གང་བའོ། །དེའི་ཉེ་འདབས་ལ་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱད་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་མང་ པོས་བསྐོར་བ་ཡོད་དོ། །ཕལ་བའི་གྲོང་ནི་ས་ཡ་ཕྲག་ལྔ་བདུན་འབུམ་ཡོད་དོ། །རི་བོ་དང་ པོ་དྲུག་ཁྲིའོ། །བློན་པོ་ནི་སུམ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད་དོ། །བཙུན་མོ་ནི་དྲུག་སྟོང་སྟེ། སྲས་ནི་ཉི་ ཁྲི་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་ཤ་མན་ཆད་སྦྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ མེད་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་དུས་ན་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐུབ་པར་ གྱུར་ཏོ། །དུས་རེ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་བཟང་པོ་དབེན་པར་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞུགས་ ནས། དེའི་དུས་ཞིག་ན་རྒྱུ་སྐར་ངན་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། གཟའ་རྒོད་དུ་བ་མཇུག་རིང་ནི་ལྷོ་ནས་ བྱང་དུ་འཆར་རོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆར་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བློན་པོ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་ འོད་ཟེར་བཟང་པོ་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས་སྨྲས་པ། འོད་བཟང་ལྷ་མཆོག་མཁྱེན་མཛོད་ཅིག ། རྒྱུ་སྐར་ངན་པ་རབ་འཁྲུགས་ཤིང་། །དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ཡང་། །ཆར་མེད་ལོ་སྐམ་ འཛམ་གླིང་གི །མི་ཀུན་འགྱེལ་ནས་རྣམ་པར་ཉམས། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས། 1-88 ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ། རབ་ཏུ་ངུ་སྟེ་མཆི་མ་བྱུང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཨེ་མ་ འཛམ་གླིང་མི་ཀུན་ཀྱང་། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་སྟོང་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་ དགོངས་ནས། །དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་གནས་འདིར་བྱོན། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་མྱ་ངན་ ལས་ལངས་ཏེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་དེ་མི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་སྤྱན་གྱིས་ འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ཅ

【現代漢語翻譯】他的兒子和八萬四千眷屬，以及無數的婦女都出家了，全部證得了菩提之心。舍利子，國王功德海就是現在的我。王子具壽就是現在的離車毗。王子福德生長的故事，第十四。第十五、國王光明善的故事。又一次，他變成了一位菩薩。在《聖妙吉祥化身經》中，目犍連之子在過去世，在世間有如來名為智慧蘊，他的教法中，有一位國王名為光明善，容貌端正，令人喜悅，非常興盛。他的城市名為金城，東西長十二由旬，南北寬七由旬，非常繁榮，充滿快樂、豐收，令人愉悅，人口眾多。它的附近有八萬二千多個城鎮環繞。普通的村莊有五百七十萬個。山有六萬座。大臣有三萬八千人。妃子有六千人，兒子有兩萬人。他們甚至連自己的血肉都願意佈施。當時，人們的壽命長達八萬四千年。一次，國王光明善在隱居處禪修。當時出現了一顆惡星，彗星從南向北執行。十二年沒有下雨。大臣們來到國王光明善那裡，說道：光明善，天神請明鑑！惡星劇烈擾動，十二年不下雨，世界乾旱，眾生倒地，精神萎靡。國王聽到這些話，從禪定中起身，痛哭流涕，說道：唉！世界上的眾生很快就要滅絕了。佛陀請慈悲救護眾生，現在是您降臨此地的時候了。然後，國王從悲傷中稍微恢復過來，佛陀智慧蘊以超人的智慧之眼觀察整個贍部洲，看到了金城

【English Translation】 His sons and eighty-four thousand attendants, and countless women, all renounced the world and proceeded to the essence of Bodhi. Shariputra, that King Yonten Gyatso (功德海，Ocean of Merit) is now myself. That prince, Tshe Denpa (具壽，Possessing Life), is this Licchavi. The fourteenth story is about the birth of the prince with merit. The fifteenth story: The story of the birth as King Od Zang (光明善，Good Light). Again, for a while, he became a Bodhisattva. In the 'Arya Utpala Arrangement Sutra', the son of Maudgalyayana, in the past, in the world, in the teachings of a Tathagata named Yeshe Phungpo (智慧蘊，Heap of Wisdom), there was a king named Od Zer Zangpo (光明善，Good Rays of Light), who was beautiful, pleasing to look at, prosperous, and excellent. His city, Gser Chen (金城，Golden City), was twelve yojanas from east to west, and seven yojanas from south to north. It was prosperous, full of happiness, good harvests, delightful, and filled with many people. In its vicinity, there were eighty-two thousand many cities surrounding it. The ordinary villages numbered five million seven hundred thousand. There were sixty thousand mountains. There were thirty-eight thousand ministers. There were six thousand queens, and twenty thousand sons. They were willing to give away even their own flesh and blood. At that time, the lifespan of the people was eighty-four thousand years. Once, King Od Zer Zangpo was dwelling in solitude in meditation. At that time, a bad star appeared, and a comet ran from south to north. There was no rain for twelve years. Those ministers went to where King Od Zer Zangpo was and said: 'Od Zang (光明善，Good Light), divine lord, please be aware! Bad stars are greatly disturbed, and for twelve years there has been no rain, the world is dry, and all the people are falling and exhausted.' Then, the king, having heard those words, arose from his samadhi, wept bitterly, and said: 'Alas! All the people of the world will soon be empty. May the Buddha, thinking of saving sentient beings, come to this place when the time is right.' Then, the king arose from his sorrow for a moment, and then Buddha Yeshe Phungpo (智慧蘊，Heap of Wisdom), with his superhuman eyes, looked throughout the entire Jambudvipa and saw the city of Gold.

ན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་སོ། ། སྣང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་བློན་པོ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་ཕོ་བྲང་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་རྣམས་ ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འོང་བ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་རྒྱལ་ པོ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་མཆོག་འོད་བཟང་གཙོ་བོ་ཁྱོད། །བཅུ་ཕྲག་ཆར་མེད་མི་ཀུན་ཤི། །དེ་རིང་ རྒྱང་ལ་བྱ་དམར་འཕུར། །སྲིན་པོ་མདངས་འཕྲོག་ཟ་བར་འོངས། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་པོས་ལག་ པ་གཉིས་ཀས་ངོ་འཛུམ་ལེགས་པར་ཕྱིས་ནས་སྨྲས་པ། སྣང་ལྡན་ལ་སོགས་བློན་པོ་རྣམས། ། བྱ་དམར་འཕུར་ཞིང་སྲིན་པོ་མིན། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སེམས་ཅན་ ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཁང་བཟང་འདི་ལ་བྱོན་པ་ཡིན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྒྱལ་པོའི་ཁང་སྟེང་དུ་བབ་ནས། རྒྱལ་པོ་ལངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དེ་བསུས་ནས་ཞབས་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་འོད་བཟང་གིས་སྨྲས་ པ། ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཛམ་གླིང་ཡུལ་འདིར་སེམས་ཅན་ཀུན། །འབྱོར་ བ་དམན་པའི་སྡིག་ཅན་རྣམས། །ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་གཟུང་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱེ་ བ་དང་། འཇིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟོས་ཤིག་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། ། གཟུགས་འདི་སྐྱེ་བའོ། །གཟུགས་འདི་འཆི་བའོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། ། འདི་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། (ཀ་ཡ་གྷོ་རིའི་མདོ་ལས། སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་ 1-89 དང་མཚུངས་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །གནས་མེད་པའོ། །དངོས་མེད་བླ་གབ་ མེད་པའོ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། )རྣམ་པ་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ ནི་འཆི་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་རྗེས་སུ་ ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་ དག་བསྟེན་ནས་ཆགས་གྱུར་པ། །ཆགས་ལས་སྡུག་བསྔལ་འདི་བྱུང་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་ ཆགས་པ་སྤངས། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་ གསུངས་མ་ཐག་ཏུ། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་བཞི་ཀུན་ཏུ་སྤྲིན་ན་བུན་སྟུག་པོ་རྣམས་ ལངས་ཏེ། དུས་ཀྱི་ཆར་བ་མུ་ཏིག་མཐིང་ག་གཏོར་བ་ལྟར་འབབ་བོ། །དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ འབྲས་ཀྱི་ཆར་བ་དང་། ནས་དང་། ཏིལ་དང་། སྲན་མ་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཏིལ་ མར་དང་། བུ་རམ་དང་། ག་ར་དང་། གཞན་ཡང་ཟ་བར་འོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབབ་བོ། ། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞག་དང་པོ་ལ་འབྲུའི་ཆར་འབབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ་ནོར་ གྱི་ཆར་

【現代漢語翻譯】然後，如來升入天空。光明等五千大臣在王宮樓閣之上，遙見如來前來。見到后，彼此對國王說：『光明至尊主，十日無雨，眾人皆亡。今日遠處飛來紅鳥，似羅剎前來奪取光彩吞噬。』國王用雙手擦拭面容，笑著說：『光明等大臣們，那不是紅鳥飛來，也不是羅剎，而是世間知者薄伽梵（梵文：Bhagavan，含義：世尊，有福者），爲了憐憫一切眾生，才來到這座樓閣。』話音剛落，如來便降臨到國王的樓閣之上。國王起身迎接佛陀，頂禮佛足，請佛陀登上獅子座。然後，國王光明說道：『人天導師薄伽梵，此閻浮提（梵文：Jambudvipa，含義：贍部洲，指我們所居住的這個世界）的眾生，都是貧窮卑賤的罪人，懇請您以大慈悲心攝受他們。』然後，如來對國王說：『大國王，觀察這五蘊（梵文：Skandha，含義：蘊，指構成個體存在的五種要素：色、受、想、行、識）的生滅本性。大國王，這就是色蘊，色蘊是生起的，色蘊是滅去的。這是受蘊，這是想蘊，這是行蘊，這是識蘊。（《迦葉仙人經》中說：心如幻術，是相互依存而生起的，無處可住，無實無遮蔽。）識蘊是生起的，識蘊是滅去的。大國王，應當如是觀察五蘊的生滅。』然後，薄伽梵以偈頌說道：『依戀貪執生煩惱，煩惱生出諸痛苦，因此智者應捨棄，如同犀牛獨角行。』薄伽梵說完此語，剎那間，四面八方升起濃厚的雲霧，降下如傾瀉藍色珍珠般的時雨。根據時節的不同，降下稻穀雨、青稞雨、芝麻雨、豆雨、樹葉雨、鮮花雨、芝麻油雨、紅糖雨、冰糖雨，以及其他各種適宜食用的雨。例如，目犍連（梵文：Maudgalyayana，含義：佛陀的著名弟子，以神通著稱）之子，第一週降下穀物之雨，第二週降下財寶之雨。

【English Translation】 Then, the Tathagata ascended into the sky. Nangden (name of a minister) and about five thousand ministers, seated on the palace tower, saw the Tathagata coming from afar. Upon seeing him, they said to the king: 'Oh, Light Excellent, supreme among gods, for ten days there has been no rain, and all the people are dying. Today, a red bird flies from afar, like a Rakshasa (demon) coming to seize our splendor and devour us.' The king wiped his face with both hands, smiling, and said: 'Ministers, including Nangden, that is not a red bird flying, nor is it a Rakshasa, but the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, meaning: The Blessed One, the Fortunate One), the Knower of the World, who has come to this tower out of compassion for all sentient beings.' As soon as he spoke, the Tathagata descended upon the king's tower. The king rose to greet the Buddha, prostrated at his feet, and invited him to sit on the lion throne. Then, King Light Excellent said: 'Bhagavan, teacher of gods and humans, all sentient beings in this Jambudvipa (Sanskrit: Jambudvipa, meaning: The continent where we live) are poor and lowly sinners. Please, with your great compassion, embrace them.' Then, the Tathagata said to the king: 'Great King, observe the nature of arising and ceasing in the five Skandhas (Sanskrit: Skandha, meaning: aggregates, the five elements that constitute individual existence: form, feeling, perception, mental formations, and consciousness). Great King, this is the form Skandha; form arises, form ceases. This is the feeling Skandha, this is the perception Skandha, this is the mental formations Skandha, this is the consciousness Skandha. (As it is said in the Kashyapa Sutra: The mind is like an illusion, arising in dependence, without a place to dwell, without substance or concealment.) Consciousness arises, consciousness ceases. Great King, thus should you observe the arising and ceasing of the five Skandhas.' Then, the Bhagavan spoke in verse: 'Attachment leads to affliction, from affliction arises suffering, therefore the wise should abandon attachment, and wander alone like a rhinoceros horn.' As soon as the Bhagavan spoke these words, in that very instant, thick clouds arose in all four directions, and a rain of time fell like a scattering of blue pearls. According to the season, rains of rice, barley, sesame, beans, leaves, flowers, sesame oil, molasses, sugar, and other various edible things fell. For example, the son of Maudgalyayana (Sanskrit: Maudgalyayana, meaning: A famous disciple of the Buddha, known for his supernatural powers), in the first week, a rain of grain fell, and in the second week, a rain of treasure fell.

དང་། གསུམ་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབབ་བོ། །རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་བཟང་པོའི་མཐུས་ མི་ཐམས་ཅད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་དག་རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་ བཟང་པོ་དེ་གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་བཱི་མཐོང་བ་དགའ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ འོད་དཔག་མེད་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་འོད་བཟང་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །། ༄། །བཅུ་དྲུག་པ། རྨ་བྱ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་རེ་ཞིག་དུག་འཇོམས་རྨ་བྱ་མཛེས་ལྡན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །འཕགས་པ་པད་ མ་སྤུངས་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་བཱི་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པའི་སྙིང་རྗེ་ དང་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། མི་ཕམ་པ་ཉོན་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་བཱི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ 1-90 འདི་ད་ལྟ་འདིར་མ་ཟད་ཀྱི། སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་གོ་དྲུག་འདས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་སེང་གེའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པ་ལ། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ ཐག་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ། དགའ་བ་རོལ་པའི་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། ཞིང་དང་ཁྱོན་ནི་དཔག་ ཚད་དྲུག་གོ །ཁ་དོག་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཨ་ད་རྙིལ་ལྟ་བུ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡང་། མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་ བ་དང་། པ་ར་ཤ་ཀ་དང་། ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་དང་། པད་མ་དཀར་པོས་ཁེབས་ཤིང་རབ་ཏུ་དབེན་ པ། ཨརྫུ་ན་དང་། དྷ་བ་དང་། བེ་དུལ་དང་། ཀུ་ཊ་ཛ་ན་ལ་སོགས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་ ལ་རྒྱུ་བའི་རི་དྭགས་རུ་རུ་དང་། ཤ་ར་བྷ་དང་། ཀྲི་ཥ་ཎ་སཱ་ར་དང་། ཨ་ཛི་ན་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ དང་། སེང་གེ་དང་། བ་མིན་དང་། སྟག་དང་། གཟིག་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། ཀ་རན་ཏ་ཀ་དང་། ཀི་ལི་ཀ་དང་། ཤང་ཤང་དང་། ངང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་མང་པོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འཁྲིགས་སོ། ། ཀེ་ཊ་ཀའི་དྲི་སྤོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་བསེར་བུ་བསིལ་བ། བུང་བ་མང་པོས་གླུ་སྒྲ་སྒྲོག་ གོ །དེ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྨ་བྱ་འཛེས་ལྡན་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིན་པོ་ ཆེ་མ་ར་ཀ་ཏ་ལྗང་ཁུ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ། འདབ་མ་གཉིས་ཀྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྔོ་ བ། རྐང་པ་གཉིས་ནི་པད་མ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན། མཇུག་སྒྲོ་ནི་མུ་ཏིག་གོ །མཆུ་ནི་གསེར་རོ། ། སྤྱན་དཀྱུས་ནི་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ་བ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། འཁོར་རྨ་བྱ་འབུམ་ཕྲག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ང་རོ་ལ་ཆོས་ཉན་ནོ། །དེའི་ཚེ་སྡིག་ལ་གོམས་པ་ཞིག་གིས་མཐོང་ངོ་། ། མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་སྟེ་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་རྨ་བྱ་འདི་བསད་ནས། སྤུ་སྡུག་འདི་རྒྱལ་པོ་ ཛ་ཀ་ཏ་ལའི་རྩར་ཁྱེར་ན་བྱ་དགའ་སྟེར་རོ་སྙམ་ནས། ཐབས་ཇི་ལྟར་དུ་བསད་ཅེ་ན།

【現代漢語翻譯】第三，珍寶如雨般降下。（珍寶：rin po che）由於國王光明善（光明善：od zer bzang po）的威力，所有人都變得富有。莫伽勒之子（莫伽勒之子：mou 'gal gyi bu）們，那位光明善國王就是青年離車毗（離車毗：li tsa b+wi）見喜（見喜：mthong ba dga' ba）啊！那位如來（如來：de bzhin gshegs pa）就是無量光（無量光：od dpag med）啊！國王光明善轉世的故事，第十五篇完。第十六篇，轉產生為大孔雀的故事。又一次，據說他轉產生為能摧毀毒藥的美麗孔雀（孔雀：rma bya）。在聖蓮花聚（聖蓮花聚：'phags pa pad ma spungs pa）經中，慈氏（慈氏：byams pa）向世尊（世尊：bcom ldan 'das）稟告：『世尊，這位青年離車毗見喜，對一切眾生懷有極大的慈悲和忍耐，真是太神奇了！』世尊說道：『彌勒（彌勒：mi pham pa），聽著！這位具壽（具壽：tshe dang ldan pa）青年離車毗具有忍耐力，不僅現在是這樣，在過去，九十六劫（劫：bskal pa）之前，在如來獅子吼（如來獅子吼：de bzhin gshegs pa seng ge'i nga ro）的教法中，在瓦拉納西（瓦拉納西：wA rA Na sI）郊外不遠的地方，有一個名為歡樂嬉戲之海（歡樂嬉戲之海：dga' ba rol pa'i mtsho）的湖泊，面積有六由旬（由旬：dpag tshad）。湖水的顏色像藍寶石（藍寶石：a da r+nyil），周圍環繞著曼陀羅花（曼陀羅花：man d+hA ra ba），波利質迦花（波利質迦花：pa ra Sha ka），優曇婆羅花（優曇婆羅花：u dum wA ra）和白蓮花（白蓮花：pad ma dkar po），非常僻靜。湖邊生長著阿 Arjuna（阿 Arjuna：ar Dzu na），達瓦 Dhava（達瓦 Dhava：d+ha ba），貝杜爾 Bedul（貝杜爾 Bedul：be dul），庫塔迦 Kutaja（庫塔迦 Kutaja：ku Ta dza）等各種樹木。在那裡棲息著鹿 Ruru（鹿 Ruru：ru ru），夏拉巴 Sharabha（夏拉巴 Sharabha：Sha ra b+ha），克里希納薩拉 Krishna Sara（克里希納薩拉 Krishna Sara：kri Sha Na sA ra），阿吉那 Ajina（阿吉那 Ajina：a dzi na），大象，獅子，水牛，老虎，豹子，禿鷲，卡蘭達卡 Karandaka（卡蘭達卡 Karandaka：ka ran ta ka），基利卡 Kilika（基利卡 Kilika：ki li ka），香香 Shangshang（香香 Shangshang：shang shang），天鵝等許多鳥類，像云一樣聚集。在被凱塔卡 Ketaka（凱塔卡 Ketaka：ke Ta ka）香氣環繞的中心，微風習習，許多蜜蜂發出歌唱的聲音。在這樣的環境中，菩薩（菩薩：byang chub sems dpa'）美麗嬉戲孔雀（美麗嬉戲孔雀：rma bya 'dzes ldan rol pa）像綠寶石（綠寶石：ma ra ka ta）一樣非常美麗，兩片羽毛像靛藍（靛藍：in d+ra nI la）一樣非常藍，兩隻腳像紅寶石（紅寶石：pad ma rA ga）的顏色，尾羽是珍珠（珍珠：mu tig），喙是金色，眼睛圓潤而平靜，與成千上萬的孔雀一起聽聞獅子吼佛（獅子吼佛：sangs rgyas seng ge'i nga ro）說法。當時，一個習慣作惡的人看到了他。看到後心想：『如果我殺了這隻比其他孔雀更出色的孔雀，把這些美麗的羽毛帶到扎卡塔拉國王（扎卡塔拉國王：dza ka ta la'i rtsar）那裡，他會給我獎賞的。』那麼，我該如何殺死它呢？』

【English Translation】 Third, jewels rained down. By the power of King Light Good (Light Good: od zer bzang po), everyone became wealthy. Sons of Maudgalyayana (Sons of Maudgalyayana: mou 'gal gyi bu), that King Light Good is none other than the youth Licchavi (Licchavi: li tsa b+wi) Delightful to See (Delightful to See: mthong ba dga' ba)! That Tathagata (Tathagata: de bzhin gshegs pa) is Amitabha (Amitabha: od dpag med)! The story of the rebirth as King Light Good, the fifteenth chapter is complete. Sixteenth chapter, the story of being born as a Great Peacock. Again, it is said that he was once born as a beautiful peacock (peacock: rma bya) who destroys poison. In the Noble Heap of Lotuses (Noble Heap of Lotuses: 'phags pa pad ma spungs pa) Sutra, Maitreya (Maitreya: byams pa) beseeched the Bhagavan (Bhagavan: bcom ldan 'das): 'Bhagavan, this youth Licchavi Delightful to See, who possesses surpassing compassion and patience for all sentient beings, is truly amazing!' The Bhagavan said: 'Maitreya (Maitreya: mi pham pa), listen! This venerable (venerable: tshe dang ldan pa) youth Licchavi, who possesses patience, is not only like this now, but in the past, ninety-six kalpas (kalpas: bskal pa) ago, in the teaching of the Tathagata Lion's Roar (Tathagata Lion's Roar: de bzhin gshegs pa seng ge'i nga ro), near the outskirts of Varanasi (Varanasi: wA rA Na sI), there was a lake called the Ocean of Joyful Play (Ocean of Joyful Play: dga' ba rol pa'i mtsho), which was six yojanas (yojanas: dpag tshad) in size. The color of the lake was like a sapphire (sapphire: a da r+nyil), and it was surrounded by Mandarava flowers (Mandarava flowers: man d+hA ra ba), Parijata flowers (Parijata flowers: pa ra Sha ka), Udumbara flowers (Udumbara flowers: u dum wA ra), and white lotuses (white lotuses: pad ma dkar po), making it very secluded. There grew various trees such as Arjuna (Arjuna: ar Dzu na), Dhava (Dhava: d+ha ba), Bedul (Bedul: be dul), Kutaja (Kutaja: ku Ta dza), and others. In that place lived deer Ruru (deer Ruru: ru ru), Sharabha (Sharabha: Sha ra b+ha), Krishna Sara (Krishna Sara: kri Sha Na sA ra), Ajina (Ajina: a dzi na), elephants, lions, buffaloes, tigers, leopards, vultures, Karandaka (Karandaka: ka ran ta ka), Kilika (Kilika: ki li ka), Shangshang (Shangshang: shang shang), swans, and many other birds, gathering like clouds. In the center, surrounded by the fragrance of Ketaka (Ketaka: ke Ta ka), a cool breeze blew, and many bees sang. In the midst of such a place, the Bodhisattva (Bodhisattva: byang chub sems dpa') Beautiful Playful Peacock (Beautiful Playful Peacock: rma bya 'dzes ldan rol pa), who was as beautiful as a green emerald (emerald: ma ra ka ta), with two feathers as blue as indigo (indigo: in d+ra nI la), two legs the color of ruby (ruby: pad ma rA ga), tail feathers of pearl (pearl: mu tig), a beak of gold, and eyes that were round, peaceful, and gentle, listened to the Dharma from the Buddha Lion's Roar (Buddha Lion's Roar: sangs rgyas seng ge'i nga ro) along with hundreds of thousands of peacocks. At that time, someone accustomed to evil deeds saw him. Seeing him, he thought: 'If I kill this peacock who is superior to others and take these beautiful feathers to King Jakatala (King Jakatala: dza ka ta la'i rtsar), he will give me a reward.' So, how should I kill him?'

རྨ་བྱ་ འདི་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་ལ་དགའ་བས། བདག་ནི་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ནས་མདས་བསད་སྙམ་ནས་ རྨ་བྱའི་ཐད་ཀར་སོང་སྟེ་དཔེར་ན། ནེའུ་གསིང་མེ་ཏོག་ས་གཞི་ཉམས་དགའ་བར། །སྡིང་ཁང་ སྐྱེད་མོས་ཚལ་དག་རབ་ཏུ་མཛེས། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཟང་ལྡན་ཞིང་། །རིགས་ 1-91 ནི་ན་ཆུ་ལྦུ་བའི་ཕྲེང་བ་ནི། །གླང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་སྣ་ནས་འབུད་པ་ལྟར། །བྱ་ཚོགས་རྣམ་མང་ ཡིད་འོང་གླུ་ལེན་ཞིང་། །མཚོ་ཡི་འགྲམ་ལ་ཡིད་འོང་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བྱམས་པ་རྔོན་པས་ ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ནས་ནི། །རྨ་བྱ་མཛེས་ལྡན་རོལ་པའི་རྩར་སོང་ངོ་། །སོང་ནས་རྒྱང་རིང་འོང་བ་ མཐོང་ནས་ནི། །དགའ་དགའ་འདུག་སྟེ་མདའ་ལ་དུག་གིས་བྱུག །དེ་ཉིད་འཕང་ནས་རྨ་བྱ་ལ་ ཕོག་གོ །དེ་ནས་འཁོར་རྨ་བྱ་འབུམ་ཕྲག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་ཕར་རྒྱང་ ལ་བབ་ནས། འཁོར་རྨ་བྱ་འོད་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ངུ་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་ དུས་འདི་ལ། །སེར་གྱོན་ཆོས་ཚུལ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །ཉེས་མེད་བདག་ཅག་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ ན་ཡང་། །བྱ་རྒྱལ་ཁྱོད་ནི་མི་བཟད་འཆི་ཁར་འཕང་། །ཞེས་དང་། རྨ་བྱ་རྒྱལ་པོས་འཁོར་ལ་ སྨྲས་པ། འབྱུང་བ་བཞི་ལས་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་ཚེ་འདི་འཆི་བར་ངེས། ། ལུས་འདི་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་གཞི། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་པར་གྱིས། ། ཞེས་དང་། འོད་མཛེས་ན་རེ། མཁས་པ་སྨོད་ཅིང་ཟོབ་རྒན་བསྟོད་པའི་ཡུལ། །བན་དྷེའི་ གཟུགས་ཅན་བཀོར་ལ་ཤིན་ཏུ་རྔམ། །སྙིགས་དུས་སྤྱོད་པ་བསམས་ནས་མཆི་མ་འཁྲིགས། ། དུས་ངན་འདི་ལ་སུ་ཡང་བདེན་པ་མེད། །ཅེས་དང་། མཛེས་ལྡན་རོལ་པ་ན་རེ། བདག་གི་ སྲོག་ནི་འདི་ནས་ཡར་བླ་ཡི། །མི་དགེ་སྡིག་སེམས་སྐད་ཅིག་མི་བསྐྱེད་དོ། །བདག་གི་ལུས་ འདི་ཡུལ་འདིར་བོར་ཡང་རུང་། །ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ལ་གནོད་འཚེ་ཤིན་ཏུ་སྤངས། །རབ་ཏུ་བྱུང་ བའི་མི་དག་ཀུན་ལ་ཡང་། །དུས་ལ་ནམ་ཡང་ངན་སེམས་བསྐྱེད་མི་ནུས། །ཞེས་དང་། འོད་ མཛེས་ན་རེ། འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་འཁྱིལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །མར་གད་མདངས་ལྡན་རོལ་ པའི་གཞུང་རྒྱུད་མཛེས། །ཐབས་ཤེས་མཛེས་པའི་གཤོག་གཉིས་མཁའ་ལྟར་སྔོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ རྐང་པ་བྱུ་རུའི་འོད་ཆགས་པ། །དབང་པོ་གཞུ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཇུག་སྒྲོ་རྒྱས། །གསེར་མཆུ་དབུ་ ཟླུམ་སྤྱན་ཡངས་རབ་ཏུ་མཛེས། །སྨྲ་མཁས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན། །བྱམས་པའི་ 1-92 ཐུགས་ཅན་དཔལ་ལྡན་བྱ་ཡི་གཙོ། །ཁྱེད་དང་བྲལ་ན་བདག་ཅག་རྨ་བྱའི་ཚོགས། །བྱ་ཡི་ནང་ ནས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བགྱི། །ཤེས་ལྡན་དོན་གཟིགས་བདག་ལ་འཆད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོ། །བྱ་ རྒྱལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཉོན་ཅིག་འོད་མཛེས་དགའ་བའི་ལྷག་བསམ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་ ཆོས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ལགས། །གཞན་ད

【現代漢語翻譯】孔雀因為喜歡穿袈裟，我以為穿上袈裟就能躲過弓箭的射殺，於是我徑直走向孔雀，例如：嫩綠的草地鮮花盛開，令人賞心悅目。亭臺樓閣，花園美不勝收。各種樹木鮮花，美麗而繁茂。水珠的串串，如同象王從鼻子里噴出。各種鳥兒，唱著動聽的歌。湖邊景色優美，令人陶醉。慈愛的獵人，穿著袈裟，走向嬉戲玩耍的美麗孔雀。走近后，遠遠地看到孔雀走來，高興地拿出毒箭。射出毒箭，射中了孔雀。之後，成千上萬的孔雀一同飛向天空，落在了遠方。孔雀群中，一隻名叫光彩奪目的孔雀哭著說：『唉，這五濁惡世啊！穿著袈裟，行持佛法的人實在太少了。我們這些無辜的鳥兒，雖然行持佛法，鳥王您卻遭受這無法忍受的死亡痛苦！』孔雀王對眷屬們說：『這由四大組成的身體，無論如何也無濟於事，此生註定要死亡。擁有這個身體，是產生痛苦的根源。因此，不要對身體產生執著。』光彩奪目的孔雀說：『這是一個賢者被誹謗，虛偽老者被讚美的國度。穿著僧衣的人，貪得無厭。想到這末法時代的行徑，我不禁淚流滿面。這邪惡的時代，沒有人是真誠的。』美麗嬉戲的孔雀說：『我的生命將在此終結。我絕不會生起絲毫的惡念和罪惡之心。即使我的身體要拋棄在這裡，也絕不會傷害穿著袈裟的人。對於所有出家之人，無論何時都不會生起惡意。』光彩奪目的孔雀說：『擁有彩虹般五彩光芒的頭冠，如融化的酥油般光亮的嬉戲血統高貴美麗。擁有方便智慧雙翼，如天空般湛藍。擁有以珊瑚之光形成的，具有神變的雙足。以彩虹為弓，以孔雀翎為箭。金色的喙，圓潤的頭，明亮的眼睛，無比美麗。擁有善於言辭，如迦陵頻伽鳥般的動聽聲音。擁有慈悲之心，是具足威嚴的鳥中之王。如果離開了您，我們這些孔雀，在鳥類中該如何生存呢？請您為我們這些有智慧、明事理的人開示吧！』孔雀王說：『聽著，光彩奪目的、具有喜悅和真誠之心的孔雀。世間的行爲準則如下：不要嫉妒他人，要守護自己的誓言。

【English Translation】 Peacock Because I like to wear kasaya, I thought that wearing kasaya would save me from being shot by arrows, So I went straight to the peacock, for example: The lush green grass is full of flowers, which is pleasing to the eye. Pavilions and gardens are beautiful. Various trees and flowers, beautiful and lush. Strings of water droplets, Like the elephant king spewing from his nose. Various birds sing beautiful songs. The scenery by the lake is beautiful and intoxicating. The loving hunter, wearing a kasaya, Walking towards the beautiful peacocks playing. After approaching, seeing the peacock coming from afar, Happily took out the poisoned arrow. The poisoned arrow was shot and hit the peacock. After that, hundreds of thousands of peacocks flew into the sky together and landed in the distance. Among the peacocks, a peacock named Radiant cried and said: Alas, this age of five turbidities! There are too few people who wear kasaya and practice the Dharma. We innocent birds, although practicing the Dharma, The bird king, you are suffering this unbearable death! The Peacock King said to his entourage: This body composed of the four elements, In any case, it is of no avail, and this life is destined to die. Having this body is the root of suffering. Therefore, do not become attached to the body. The radiant peacock said: This is a country where the wise are slandered and hypocritical old men are praised. People in monk's robes are greedy. Thinking of the practices of this degenerate age, I can't help but shed tears. In this evil age, no one is sincere. The beautiful and playful peacock said: My life will end here. I will never give rise to the slightest evil thought or sinful heart. Even if my body is to be abandoned here, I will never harm those who wear kasaya. For all ordained people, I will never have malicious thoughts at any time. The radiant peacock said: With a crown of rainbow-like five-colored light, The playful lineage, as bright as melted ghee, is noble and beautiful. With wings of skillful wisdom, as blue as the sky. Possessing feet with magical powers formed by the light of coral. With the rainbow as a bow and peacock feathers as arrows. Golden beak, round head, bright eyes, incomparably beautiful. Possessing eloquent speech, like the beautiful sound of the Kalavinka bird. Possessing a compassionate heart, is the majestic king of birds. If we leave you, we peacocks, How can we survive among the birds? Please enlighten us wise and discerning people! The Peacock King said: Listen, radiant peacock with joy and sincerity. The code of conduct in the world is as follows: Do not be jealous of others, and guard your vows.

ང་མཐུན་པ་མི་ཆོས་རྩ་བ་ཡིན། །ཉེས་པའི་གཏམ་ ངན་དུང་ལྟར་གྲགས་ན་ཡང་། །ལྐུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་རོག་དབེན་པར་སྡོད། །དུས་ངན་ མི་རིགས་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ་བ་ལ། །མི་མཛའ་མི་འཁོར་མཁའ་ལྟར་བརྟན་པར་གྱིས། །ཕུར་ ཚུགས་ལྟ་བུའི་བློ་གཏད་མི་རྣམས་ལ། །རྟ་རྒྱུག་ལྟ་བུའི་ཁྲེལ་གཞུང་ཆེ་བར་མཛོད། །དཀར་ པོ་དགེ་ཕྱོགས་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ། །ཕྱི་བཤོལ་མེད་པར་བྱ་ལྟར་འཕུར་བར་གྱིས། །མུན་ པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ལ། །ཉི་འོད་ལྟ་བུའི་མི་རྟོག་རྣམ་དག་གིས། །རྩྭ་རྩའི་ཟིལ་བ་རླུང་ གསེབ་མར་མེ་ལྟར། །མི་རྟག་འཆི་བ་ནམ་འོང་མི་ཤེས་པས། །ཕྱི་བཤོལ་ལེ་ལོ་སྤངས་ལ་ བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །འཁོར་བར་འཁྱམས་ན་གཏན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གདུངས། །དམ་པའི་ ཆོས་དང་མཇལ་བ་རབ་དཀའ་བས། །ད་ལྟ་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་དུས་འདི་ལ། །གཏན་ གྱི་མདུན་མ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་བུ། །ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་བདེ་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་དང་། ། འདུ་འཛིའི་ཉེས་དམིགས་དབེན་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས། །ཡང་ཡང་བསམས་ནས་ལྕག་གིས་ བསྐུལ་མ་འཚལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པས། །ཆོས་མཆོག་བདུད་ རྩི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་བསྒྲུབ་སྤེལ་མར་ཉམས་བླངས་ནས། །རིང་པོར་ མི་ཐོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །མཉམ་བཞག་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། ། རྗེས་ཐོབ་དུས་སུ་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ནས། །ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ནས་རང་དོན་མཐར་ ཕྱིན་ཅིང་། །གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་ནས་གཞན་དྲོན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་ སྐུའི་དྲི་མ་འཁྲུད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུའི་ཕུན་ཚོགས་བསྐྱེད། །སྨོན་ལམ་ 1-93 སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ནི། །རབ་འབྱམས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན། ། ཞེས་སྨྲས་ནས་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་ས་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལས་མེ་ ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་བོ། །དེ་ནས་རྔོན་པས་རྨ་བྱའི་རོ་ཁུར་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཁྱེར་ ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་ནས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ཉེས་མེད་སེམས་ཅན་ནགས་སུ་རྒྱུ་ བ་ལ། །སྡིག་ལས་གོམས་པའི་ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །དུག་མདས་བསད་ནས་བདག་གི་རྩ་ རུ་འགྲིམ། །རྨ་བྱ་ཕལ་བ་མ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་ཡིན། །གང་ཞིག་འདི་ཡི་སྤུར་ལ་མཆོད་པ་དང་། ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་སུ་ཞིག་གང་བརྩོན་པ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྣམ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་སྨྲས་ནས། རྒྱལ་པོས་རྨ་བྱའི་རོ་ལ་མཆོད་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་ མཆོད་རྟེན་ལ་གཞུག་ཅིང་། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པས་གནས་སྐབས་སུ་བཀྲ་ ཤིས་ནས། ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་ཚེ་ན་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་ སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱམས་པ་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པ

【現代漢語翻譯】與人和睦是人道的根本。即使罪惡的壞話像海螺號一樣響亮，也要像啞巴一樣沉默地獨處。在惡劣的時代，當民族像云一樣飄動時，要像天空一樣堅定不移地不親近也不疏遠。對於像柱子一樣值得信賴的人們，要像賽馬一樣有強烈的羞恥感。對於通往解脫的白色善行階梯，要毫不拖延地像鳥一樣飛翔。對於像黑暗一樣的分別念無明，要用像陽光一樣的不分別念清凈來照亮。像草尖上的露珠、風中的蠟燭一樣，不知道無常的死亡何時到來，所以要捨棄拖延和懶惰，生起精進。如果在輪迴中漂泊，將遭受永久的痛苦。與神聖的佛法相遇非常困難，所以在現在這個因緣具足的時刻，要為永久的未來努力啊，孩子。反覆思考惡趣的懸崖、善趣的利益，以及世俗的過患、寂靜的利益，用鞭子策勵自己。以清凈的戒律和不退失的誓言，在殊勝的甘露大乘佛法中，通過聞、思、修、行的交替修持，不久將成為佛法的君王。在入定的時候積累智慧資糧，在出定的時候積累福德資糧，獲得法身成就自利，獲得色身利益他人。以智慧資糧洗滌法身的垢染，以福德資糧增上色身的圓滿。以願力的力量，無礙任運成就利他事業。說完這些，孔雀死去，大地六種震動。天空中降下大雨般的花朵。之後，獵人帶著孔雀的屍體來到國王的宮殿，向國王詳細講述了事情的經過。國王說：『無辜的眾生在森林中游蕩，你這個習慣於罪惡的黑心人，竟然用毒箭射殺，還來到我的面前。這隻孔雀不是普通的孔雀，而是菩提的化身。無論誰供養它的遺體，或者頂禮膜拜，都將獲得無上的清凈菩提。』說完，國王用各種供養來供養孔雀的屍體，將其安放在珍寶佛塔中，並通過持續的頂禮和繞塔來供養它，暫時獲得了吉祥，並在臨終時伴隨著許多奇妙的徵兆往生到極樂世界。』慈悲的孔雀之王的故事。

【English Translation】 Harmony is the root of human conduct. Even if evil words of wrongdoing resound like a conch shell, remain silent and secluded like a mute. In evil times, when nations drift like clouds, be steadfast as the sky, neither intimate nor estranged. To those who are as reliable as pillars, show great shame like a racing horse. Upon the white ladder of virtue leading to liberation, fly like a bird without delay. Illuminate the darkness of conceptual ignorance with the non-conceptual purity of sunlight. Like dew on a blade of grass, a candle in the wind, not knowing when impermanent death will come, abandon procrastination and laziness, and cultivate diligence. Wandering in samsara brings eternal suffering. Encountering the sacred Dharma is extremely rare, so in this moment of complete interdependence, strive for the eternal future, child. Repeatedly contemplate the precipice of the lower realms, the benefits of the higher realms, the faults of worldly affairs, and the benefits of solitude, urging yourself on with a whip. With pure morality and unbroken vows, in the supreme nectar of the Great Vehicle Dharma, through alternating practice of hearing, thinking, meditating, and acting, you will soon become a king of Dharma. During meditative equipoise, accumulate the collection of wisdom; during post-meditation, accumulate the collection of merit. Having attained the Dharmakaya, accomplish your own benefit; having attained the Rupakaya, benefit others. The collection of wisdom washes away the stains of the Dharmakaya; the collection of merit enhances the perfection of the Rupakaya. Through the power of aspiration, the activity of benefiting others arises spontaneously and effortlessly. Having said this, the peacock died, and the earth shook in six ways. A great rain of flowers fell from the sky. Then, the hunter carried the peacock's corpse to the king's palace and told the king the story in detail. The king said, 'Innocent beings wander in the forest, and you, a black-hearted person accustomed to sin, killed them with a poisoned arrow and came before me. This peacock is no ordinary peacock, but an embodiment of Bodhi. Whoever makes offerings to its remains, or prostrates and worships, will attain the supreme, pure Bodhi.' Having said this, the king made offerings to the peacock's corpse with a multitude of offerings, placed it in a jeweled stupa, and through continuous prostrations and circumambulations, temporarily obtained auspiciousness, and at the time of death, accompanied by many wondrous signs, was born in Sukhavati (the Pure Land of Amitabha). The story of the compassionate Peacock King.

ོ་དེ་ནི་གཞན་ཞིག་སྙམ་ན་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །ངའི་ ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོག་གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་བཱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་ ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཛ་ཀ་ཏ་ལ་ནི་གསལ་རྒྱལ་ཡིན་ནོ། །རྔོན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་བྱེད་ ཡིན་ནོ། །རྨ་བྱའི་བློན་པོ་ནི་ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་པད་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། བྱམས་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིག །རྨ་བྱ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །། ༄། །བཅུ་བདུན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛེས་པའི་བློ་གྲོས་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་ རྒྱས་པའི་མདོར། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལ་སོགས་པ་རིན་ པོ་ཆེ་མང་པོའི་གནས་ཡིན་པ་ལྟར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལུས་དང་སྲོག་ནི་སྟོར་ཀྱང་བླའི་ནམ་དུ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་མི་ བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 1-94 པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་འཕགས་པ་མཛེས་པའི་བློ་ གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཁུར་བོར་བ། ཟག་པ་ཟད་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། སྔ་དྲོ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་པཱེ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་བསོད་ སྙོམས་ལ་གཤེགས་ནས། དབང་པོ་དུལ་བ་གཟུགས་བཟང་བའི་བུ་མོ། རྒྱན་དང་གོས་དར་ དང་ལྡན་པ་ཅིག་དང་ཕྲད་དེ་འདོད་པས་གཟིར་ནས་བསླུ་བའི་ཚིག་གིས་སྨྲས་པ། དལ་འབྱོར་ ལུས་ལྡན་གཟུགས་བཟང་རབ་ཏུ་མཛེས། །ལྷུང་བཟེད་འཁར་གསིལ་འཛིན་པ་རྒྱལ་བའི་ སྲས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲད་དཀའ་དེ་རིང་བདག་གིས་རྙེད། །བདག་གི་འདོད་པ་མྱུར་དུ་སྤྱོད་པར་ མཛོད། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་སྙམ་སྟེ། ག་རེ་བུ་མོ་འདི་རླུང་ནད་ལངས་སམ། བད་ཀན་ནམ། མཁྲིས་པའམ། འདུས་པའི་ནད་དམ། འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུངས་ ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་སྤྱོད་ལམ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ནས་སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་མེ་ལྕེ་དམར་ པོ་འབར་བ་ཡིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་གོ་ཤིརྵ་ནི་ཚིག་པར་བྱེད། །ཕན་པར་སྨྲ་བའི་མཁན་སློབ་ རྒྱབ་ཏུ་སྤངས། །ཕུང་བྱེད་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་པང་དུ་བླངས། །དེ་འདྲའི་བྱ་བ་སྨྱོན་པ་ཡིན་ནམ་ ཅི། །ཞེས་དང་། བུ་མོས་ཡན་ལག་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྨྲས་པ། བདག་ གིས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་དྲན་ནས། །དེ་རིང་མིན་པའི་སྐབས་ནི་རྙེད་གླགས་མེད། །ཁྱིམ་ འདིར་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་རིང་བདག་པོ་ལེགས་པར་ མཛོད། །ཅེས་དང་། དགེ་སློང་ན་རེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ན་མནར་མེད་ལྷུང་བའི་ཚེ། །ཡིད་ ལ་ཆགས་པའི་གྲོགས་མོས་མདུན་ནས་བོས། །

【現代漢語翻譯】如果有人認為那是另一個人，那就不應該那樣看。我的聲聞弟子中最殊勝的青年離車毗（Licchavi，古印度部族名）是世間一切眾生都樂意見到的。迦吒王（King Jataka）是光明之王。獵人是外道勝者。孔雀大臣就是現在的菩薩蓮花手（Bodhisattva Padmapani，觀世音菩薩的化身之一）。慈悲者，就這樣理解吧！孔雀大王轉世的故事，第十六。第十七，菩薩美慧（Mdzé pa'i blo gros）轉世的故事。再次，據說菩薩轉世了。在《戒律無垢增長經》中說：『例如，海洋是黃金、白銀、毗琉璃等眾多珍寶的所在地。同樣，戒律也是一切菩提之法的所在地。』因此，即使失去身體和生命，也絕不能違犯戒律。阿難（Kungawo，釋迦牟尼十大弟子之一），過去世時，世間出現了一位如來，名為勝王（rGyal ba'i dbang po）。在他的附近，有一位名為美慧的聖者，他沒有煩惱，卸下了重擔，斷盡了煩惱，是一位阿羅漢。憑藉如來佛的加持，他在清晨前往名為貝達拉（Pé ta la）的城市乞食。遇到了一位調伏根器的美麗女子，她擁有華麗的裝飾和絲綢衣裳，被慾望所折磨，用誘惑的語言說道：『擁有閑暇和圓滿之身，容貌極其美麗。手持缽和錫杖，是勝王的兒子。非常難得一見，今天我遇到了你。請迅速滿足我的慾望！』然後，菩薩心想：『這個女子是得了風病嗎？還是得了痰病？膽病？混合病？或者是因為貪慾而痛苦？』儘管如此，比丘（Dge slong，佛教出家男眾）仍然非常謹慎地遵守行爲規範，說道：『貪慾的火焰燃燒著，會燒燬戒律的旃檀香。拋棄勸誡有益的導師，擁抱毀滅者魔女。』做這樣的事情，是瘋了嗎？』然後，女子五體投地，頂禮說道：『我日夜思念著你，今天才找到了機會。這個家裡有珍寶倉庫，可以享受財富。今天請好好地成為我的主人！』比丘說：『如果違犯戒律而墮入無間地獄，即使心中愛戀的朋友在面前呼喚，也無濟於事。』

【English Translation】 If one thinks that is another, one should not look at it that way. My foremost Shravaka (Nyan thos, disciple who attains enlightenment by hearing the teachings) disciple, the young Licchavi (Licchavi, an ancient Indian tribe), is the one whom all beings in the world are happy to see. King Jataka (King Jataka) is the King of Light. The hunter is the Tirthika (Mu stegs, non-Buddhist) Victorious One. The peacock minister is none other than the Bodhisattva Padmapani (Bodhisattva Padmapani, Avalokiteśvara's incarnation) himself. Compassionate one, understand it that way! The story of the Great Peacock King's rebirth, the sixteenth. The seventeenth, the story of the Bodhisattva Beautiful Wisdom's (Mdzé pa'i blo gros) rebirth. Again, it is said that the Bodhisattva was reborn. In the 'Sutra of Stainless Increase of Discipline,' it says: 'For example, the ocean is the abode of many precious jewels such as gold, silver, and lapis lazuli. Similarly, discipline is the abode of all Dharma of Bodhi.' Therefore, even if one loses body and life, one should never violate discipline. Ananda (Kungawo, one of the ten great disciples of Shakyamuni), in the past, in a bygone era, there appeared in the world a Tathagata (De bzhin gshegs pa, one who has thus gone), named King of Victory (rGyal ba'i dbang po). Near him was a noble one named Beautiful Wisdom, who was without afflictions, had cast off burdens, had exhausted defilements, and was an Arhat (Dgra bcom pa, one who has conquered enemies). By the power of the Tathagata Buddha, in the early morning, he went to the city called Betala (Pé ta la) for alms. He encountered a well-tamed, beautiful girl, adorned with ornaments and silk garments, who was tormented by desire and spoke with seductive words: 'Possessing leisure and a perfect body, with extremely beautiful form. Holding a bowl and a staff, you are the son of the Victorious One. Very difficult to meet, today I have found you. Please quickly fulfill my desires!' Then, the Bodhisattva thought: 'Does this girl have a wind disease? Or a phlegm disease? A bile disease? A combined disease? Or is she suffering from desire?' Nevertheless, the Bhikshu (Dge slong, Buddhist monk) very carefully observed the code of conduct and said: 'The red flame of desire burns, it burns the sandalwood of discipline. Abandoning the teacher who speaks beneficially, embracing the demoness who destroys. Is doing such a thing madness?' Then, the girl prostrated with her five limbs touching the ground and said: 'I remember you day and night, and today I have found the opportunity. In this house, there is a treasure trove of jewels, a treasure of enjoyment. Today, please be a good master!' The Bhikshu said: 'If one violates discipline and falls into Avici hell (mnar med, uninterrupted hell), even if the beloved friend calls from before, it will be of no avail.'

སྤུ་གྲིས་གཏམས་པའི་ལམ་ལ་གཤེགས་ པའི་ཚེ། །རྐང་མཐིལ་ལ་སོགས་ལུས་འདི་ལྡུམ་ཚོད་བཞིན། །དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ས་ལ་ འགྱེལ་བར་འགྱུར། །ཚེ་འདིར་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་སྨད་པའི་གནས། །ཉེ་དུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ ཀྱིས་བྲན་བཞིན་བཀོལ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་སྲོག་འདི་ནས་དོར་ཡང་བླ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ 1-95 ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སྤྱོད་པ་གཏན་མི་བྱ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ འདི་སྙམ་སྟེ། བདག་འདིར་བྲོས་ནས་གསང་གཏམ་བསྒྲག་སྙམ་ནས། བུ་མོ་འདི་ངོ་ཚ་བས་ རང་སྲོག་གཅོད་དོ། །དེ་བས་ང་ཉིད་ཁང་པ་འདིར་ཚེ་འཕོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བུ་མོ་ལ་སྨྲས་ པ། སྒོ་རྣམས་དམ་དུ་ཆོད་ལ་སོང་། །བདག་གིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ན། །སླར་ཡང་ ཁྱོད་རང་འདིར་ཤོག་དང་། །ཆགས་པའི་བྱ་བ་སྤྱོད་པར་བྱ། །ཞེས་བསྒོས་ནས། བུ་མོས་ཕྱི་སྒོ་ བཅད་དུ་སོང་བའི་རྒྱབ་ཏུ། དགེ་སློང་གི་སྤུ་གྲི་ཞིག་རྙེད་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། ལུས་ལ་གྱོན་ པའི་གོས་རྣམས་ཕུད་དེ་ཕུར་རྟིང་ལ་གཟར་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ སྨྲས་པ། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས། །མཁན་པོ་དང་ནི་སློབ་དཔོན་ སྤངས་མ་ལགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་སྙམ་མི་གཙང་ལུས་འདི་སྤངས། །བདག་ནི་གར་ སྐྱེས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །མྱུར་དུ་རྟག་པར་མཇལ་ནས་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །ཟག་པ་ ཟད་ནས་རྣམ་མཁྱེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དང་། རང་གི་མགུལ་པ་བཅད་དེ་ཚེ་འཕོས་ནས། ས་ཡང་མི་བཟོད་བཞིན་དུ་གཡོས་སོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་སླར་འོངས་ནས་དགེ་སློང་གི་སྤུར་ལ་ ཁྲག་ཙན་དན་དམར་པོ་ལྟ་བུས་གཡོགས་པ་མཐོང་ནས་སྐྲག་སྟེ། སྐྲ་འབལ་ཏེ་འགྲེང་ཞིང་ ངུའོ། །དེ་ནས་ཕ་མ་རྣམས་འོངས་ནས་སྒོ་བརྡུངས་ཏེ་བོས་ན་ཅང་མི་སྨྲ་ནས། མི་ཞིག་ནང་དུ་ བཏང་ནས་སྒོ་ཕྱེས་ནས་དགེ་སློང་གི་སྤུར་མཐོང་ནས། བུ་མོ་ལ་དྲིས་པས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ ཏེ། བདག་དྲང་བོར་སྨྲས་ནས་ངོ་ཚ། དགེ་སློང་གི་བདག་ལ་ཀྱལ་ཀ་ཞེས་རྫུན་ཚིག་སྨྲས་ན། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ མང་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱིས། ཚུལ་བཞིན་དུ་སྨྲས་ནས། རྒྱལ་པོས་གསེར་གྱི་རྔ་བརྡུངས་ཏེ་ འཁོར་འབངས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤུར་གོ་ཤིརྵ་ལ་སོགས་སྤོས་ ཤིང་གིས་བསྲེགས་ནས་རིང་བསྲེལ་དང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཕུལ་ལོ། ། 1-96 དགེ་སློང་དེ་ད་ལྟར་ལི་ཙ་བཱི་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛེས་པའི་བློ་གྲོས་ སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །། ༄། །བཅོ་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་བུ་མཛེས་ལྡན་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་རེ་ཞིག་སྦྱིན་རྒྱལ་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །དོན་ཡོད་སྤོང་བའི་མདོར། སྔོན་ དེ་བཞིན་གཤེག

【現代漢語翻譯】當走在充滿荊棘的道路上時，身體如腳底等處，如同菜園一般，會被砍成碎片，倒在地上。此生會被眾人唾棄，親戚朋友也會像奴隸一樣使喚你。因此，寧願捨棄這身體和生命，也不願去做三世諸佛所讚歎的、違背戒律的行為。然後，這位比丘心想：『我若逃走，泄露秘密，這女子定會因羞愧而自殺。不如我就在這房間里死去。』於是對比丘尼說：『把門關好離開，等我做完所有的事情，你再回來，我們再行淫事。』說完，比丘尼關上外門離開后，比丘找到一把剃刀，非常高興，脫下身上的衣服，掛在柱子上，合起手掌，坐在吉祥草墊上，說道：『我捨棄佛、法、僧三寶，捨棄親教師和軌範師，爲了守護戒律，捨棄這不凈的身體。愿我無論轉生何處，都能迅速恒常地見到佛陀和菩提，具足梵行，漏盡煩惱，迅速獲得一切智智。』說完，割斷了自己的喉嚨而死，大地也為之震動，難以承受。之後，比丘尼回來，看到比丘的屍體被鮮血染得像紅色的旃檀一樣，非常害怕，拔掉頭髮，哭泣著。然後，父母來了，敲門呼喚，卻無人應答。於是派人進去打開門，看到了比丘的屍體，詢問比丘尼，比丘尼心想：『如果我說實話，會感到羞愧；如果我說比丘戲弄我，那就是說謊，誹謗聖者，會墮入地獄，遭受各種各樣的痛苦。』於是如實相告。國王敲響金鼓，召集所有眷屬，用牛頭旃檀等香焚燒菩薩的遺體，將舍利和三法衣供養諸佛。這位比丘就是現在的離車毗。美慧菩薩轉世的故事，第十七品結束。第十八品，講述王子美顏的轉世故事。據說，過去曾轉世為施王。在《有益捨棄經》中，如來曾說：

【English Translation】 When walking on a path filled with thorns, this body, such as the soles of the feet, will be like a vegetable garden, chopped into pieces and fall to the ground. In this life, one will be despised by everyone, and relatives will use you like a slave. Therefore, it is better to abandon this body and life than to engage in conduct that violates the precepts, which is praised by all Buddhas of the three times. Then, this monk thought: 'If I run away and reveal the secret, this girl will surely commit suicide out of shame. It is better for me to die in this room.' So he said to the nun: 'Close the doors tightly and leave. When I have finished all the work, come back here again, and we will engage in the act of lust.' After saying this, after the nun went to close the outer door, the monk found a razor and was very happy. He took off the clothes he was wearing, hung them on the pillar, joined his palms, sat on the Kusha mat, and said: 'I abandon the Buddha, Dharma, and Sangha, and abandon the Khenpo (abbot) and Acharya (teacher). To protect the precepts, I abandon this impure body. May I, wherever I am reborn, quickly and constantly meet the Buddha and Bodhi, be endowed with pure conduct, exhaust defilements, and quickly attain omniscience.' After saying this, he cut his own throat and died, and the earth shook as if it could not bear it. Then, the nun came back and saw the monk's corpse covered with blood like red sandalwood, and was very frightened. She pulled out her hair and cried. Then, her parents came and knocked on the door and called, but no one answered. So they sent someone in to open the door and saw the monk's corpse. When they asked the nun, she thought: 'If I tell the truth, I will be ashamed; if I say that the monk was teasing me, that would be lying and slandering the noble one, and I would go to hell and experience all kinds of suffering.' So she told the truth. The king struck the golden drum and gathered all his retinue, burned the Bodhisattva's corpse with sandalwood and other incense, and offered the relics and the three Dharma robes to the Buddhas. That monk is now the Licchavi. The story of the birth of the beautiful wisdom Bodhisattva, the seventeenth chapter, is finished. Chapter Eighteen, the story of the birth of Prince Beautiful Face. It is said that in the past, he was once reborn as King Giving. In the Sutra of Meaningful Abandonment, the Tathagata said:

ས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་བསྟན་པ་ལ། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་སྒྲ་ རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོབས་ནི་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བ་རྒྱལ་ཕྲན་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དོ། ། བཙུན་མོ་ནི་བཞི་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །བུ་ཚ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །བུ་མོ་ནི་ཉི་ཤུ་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་ བུ་དེ་དག་གི་མཆོག་མཛེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཟུགས་ བཟང་པ། ཡིད་གཞུང་ལ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་རེ་ཞིག་ན་ཕོ་ བྲང་གི་སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ནི་བསྒྲེངས། མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་ནི་བདུག་ གོ །རྒྱལ་བུ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ། དྲིལ་བུ་བསིལ་རྔ་དང་འཁར་རྔ་ནི་བརྡུངས། སྐྱ་པ་བརྒྱ་ སྟོང་ཕྲག་གིས་བསྐོར་ནས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས། ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་གཡས་ གཡོན་དུ་ལྟ་ཞིང་རྒྱུག་གོ །རྒྱལ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་མན་ཆད་སྣང་བར་བྱས་སོ། ། ཤར་སྒོར་ཕྱིན་ནས། རྒྱལ་བུའི་མཐུས། ཞ་བོ་ལོང་བ་མང་པོས་གོས་ཧྲུལ་གྱོན་པ་སློང་བ་ལ་ འབོད་པ་མང་པོ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལ་ན་རེ། འདི་དག་ ནི་ཅི་ཡིན་གསུངས་པ་དང་། དེ་དག་ན་རེ། འདི་རྣམས་ནི་ཉམ་ཐག་པ་ཕོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ ནོ་ཟེར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་ཆབ་ཤོར་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷོ་སྒོར་ ཕྱིན་ནས། བཤན་པ་མང་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་པགས་པ་བཤུས་ནས་ཤ་ཚིལ་དྲོན་ཟོས་བྱེད་པ་ མཐོང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ན་རེ། ཨེ་མ་འདི་དག་ཅི་བྱེད་གསུངས་ནས། དེ་དག་ན་ རེ། བདག་གི་ཕ་མྱེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྤྱན་ཆབ་ཤོར་རོ། །ནུབ་སྒོར་ཕྱིན་ནས། རྔོན་པ་མང་པོས་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་རྙི་མང་ 1-97 པོ་བཙུགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ན་རེ། འདི་དག་ཅི་བྱེད་གསུངས་ནས། ཁོ་ན་རེ། བདག་གིས་འདིའི་ཤ་ཁྲག་ལས་སྲོག་འཚོའོ་ཟེར། དེ་ནས་བྱང་སྒོར་ཐོན་ནས། ཉ་པ་མང་ པོས་ཉ་རྒྱ་བཏིང་ནས། ཉ་མང་པོ་ཟིན་ནས་ཐང་ལ་བསྐྱུར་ནས་འགུལ་ཤེས་ཙམ་མཐོང་ནས། འདི་དག་ཅི་བྱེད་གསུངས་ནས། དེ་དག་ནི་རེ་རེ་དག་གིས་ཉ་བཤོར་བས་ནི་སྲོག་འཚོ་ཟེར་ རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་སྟེ། སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་དབང་གིས་བསོད་ པའི་ལས་བྱེད་དོ། །འདི་དག་ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ནས་ཐར་པའི་དུས་ མེད་སྙམ་ནས་རབ་ཏུ་ངུ་སྟེ། ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་པོ་ལགས། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ གཅིག་གསོད་པ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཉ་རྒྱ་བྱ་རྙི་བཙུགས་ནས། སྲོག་འཚོ་ བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ནས། ཐར་པའི་དུས་མེད། དེ་དག་གི་ སྡིག་པ་འདོར་བའི་ཆེད་དུ། ཡབ་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་བདག་

【現代漢語翻譯】在不動如來（Śākyamuni，釋迦牟尼）的教法中，于瓦拉納西（Varanasi，古印度城市，今貝拿勒斯）地方，有一位名為金聲（Suvarṇaghoṣarava，金色聲音）的國王，他統治著四大部洲，擁有十二個千的附屬小國。他有四百位妃子，十八個兒子，二十個女兒。在這些王子中，最傑出的是名為美貌（Darśanīya，令人愉悅的）的王子，他具備各種殊勝的相好，容貌端正，精通各種學問，智慧超群。由於佛陀的加持，一時之間，王宮的四個門都豎起了旗幟和幡幢，到處燃著鮮花和薰香。王子乘坐著大象，敲打著鈴鐺、鐃鈸和手鼓，被成千上萬的侍從簇擁著，走出了城市。城裡的人們都左右觀望，奔走相告。王子的光輝甚至照亮了兜率天（Tuṣita，欲界天中的第四天）。當他來到東門時，由於王子的威德力，他看到許多衣衫襤褸的殘疾人和盲人在乞討。看到這些情景，他明知故問地問車伕：『這些人是誰？』車伕回答說：『這些人都是可憐的窮人。』菩薩（Bodhisattva，發菩提心，立志成佛之人）流下了眼淚，生起了慈悲心。之後，他來到南門，看到許多屠夫剝取動物的皮，生吃血肉。菩薩問道：『唉！這些人都在做什麼？』他們回答說：『我們的祖輩都是做這個的。』菩薩再次流下了眼淚。來到西門，他看到許多獵人設定了捕捉鳥類和野獸的陷阱。菩薩問道：『這些人都在做什麼？』他們回答說：『我們靠這些血肉為生。』然後，他來到北門，看到許多漁民在撒網捕魚，許多魚被捕撈上來，扔在地上，只能微微蠕動。他問道：『這些人都在做什麼？』他們回答說：『我們每個人都靠捕魚為生。』這時，菩薩心想：『這些眾生因為貧窮而造下惡業，他們死後立即會墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生），沒有解脫之日。』想到這裡，他悲痛地哭泣起來，然後去見了他的父王，說道：『父王，眾生互相殘殺，爲了食物而煩惱，設定漁網和陷阱來維持生計。他們死後立即會墮入惡道，沒有解脫之日。爲了消除他們的罪業，我請求父王將您的寶庫交給我。』

【English Translation】 In the teachings of the Immovable One (Śākyamuni), in the land of Varanasi, there was a king named Golden Sound (Suvarṇaghoṣarava), who ruled over the four continents and had twelve thousand vassal states. He had four hundred queens, eighteen sons, and twenty daughters. Among these princes, the most excellent was the prince named Beautiful (Darśanīya), adorned with auspicious marks and signs, of handsome appearance, skilled in learning, and of great wisdom. Through the power of the Buddha, flags and banners were erected at the four gates of the palace, and flowers and incense were burned. The prince rode an elephant, striking bells, cymbals, and hand drums, surrounded by hundreds of thousands of attendants, and went outside the city. The people of the city looked left and right and ran about. The prince's splendor illuminated even the Tuṣita Heaven. When he arrived at the east gate, through the prince's power, he saw many crippled and blind people wearing tattered clothes and begging. Seeing this, he knowingly asked the driver: 'Who are these people?' The driver replied: 'These are the miserable poor.' The Bodhisattva shed tears and generated compassion. Then, he went to the south gate and saw many butchers skinning animals and eating raw flesh and fat. The Bodhisattva said: 'Alas! What are these people doing?' They replied: 'All of our ancestors have done this kind of work.' Then the Bodhisattva shed tears. Arriving at the west gate, he saw many hunters setting up many traps for birds and wild animals. The Bodhisattva said: 'What are these people doing?' He replied: 'I live off the flesh and blood of these.' Then, arriving at the north gate, he saw many fishermen casting nets, catching many fish, throwing them on the ground, and seeing them barely moving. He asked: 'What are these people doing?' They said: 'Each of us lives by catching fish.' Then the Bodhisattva thought: 'These sentient beings, due to poverty, are doing deeds of demerit. Immediately after death, they will go to the three lower realms (hell, hungry ghost, animal) and have no time for liberation.' Thinking this, he wept bitterly and went to his father and said: 'Your Majesty, sentient beings kill each other, and for the sake of food, they are afflicted, setting up fishing nets and bird traps to make a living. Immediately after death, they will go to the lower realms and have no time for liberation. In order to abandon their sins, I ask that Your Majesty's treasury be given to me.'

ལ་གནང་དུ་གསོལ། ཡབ་ན་རེ། བུ་ ཁྱོད་ཅི་འདོད་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་སྦྱིན་པའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་སྟེ་ཟླ་ བ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཟད་ ནས། ཕོ་བྲང་གི་ལྷ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་ན་སྦྱིན་པ་ བྱིན་ཀྱང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཐོས་ནས། རྒྱལ་བུ་ན་རེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་སུ་ལ་ཡོད། ལྷ་ན་རེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བུ་བསོད་ནམས་ ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ སྨྲས་པ། ཨུཏྤལ་མཐིང་གའི་འོད་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་དབུལ་བའི་ སེམས་ཅན་གང་། །འཚོ་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་ཤ་ཁྲག་འཇོམས། །དེ་དག་སྐྱོབ་ཕྱིར་ ནོར་བུ་བདག་ལ་ཞུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྷའི་ནོར་བུ་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལག་ ཏུ་གཏད་ནས་ཕོ་བྲང་དུ་དྲངས་ནས་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཟད་པ་མེད་པའི་གཏེར་ 1-98 གྱི་ཆར་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་བུ་མཛེས་ལྡན་ནི་ལི་ཙ་བཱི་ གཞོན་ནུ་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །རྒྱལ་བུ་ མཛེས་ལྡན་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །། ༄། །བཅུ་དགུ་པ། གླང་ཆེན་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་རེ་ཞིག་གྲོང་ཁྱེར་མ་ག་དྷར་གླང་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །འཕགས་པ་འཁོར་ལོ་ རོལ་པའི་མདོར། སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་དབང་པོའི་ བསྟན་པ་ལ། ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་དགེ་སློང་ཞིག་བསྒོམ་དུ་སོང་བ་ལ་ ཉལ་གྱི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་ཞིག་དགེ་སློང་ གི་རྩར་ཕྱིན་ནས་སྨྲས་པ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཉི་འོད་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ སྤེལ་འདོད་བཤེས་གཉེན་ཁྱོད། །ཉོན་མོངས་གཉིད་དུ་ལོག་པ་འཕྲོ་ཆོད་ལ། །དལ་འབྱོར་ མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་མཛོད། །དགེ་སློང་གིས་འདི་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཅིག་ཡིན་སྙམ་ ནས། བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །གླང་ཆེན་མི་སྐད་འདོན་པའི་ལྟས་ངན་འདི། །བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ པས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །གླང་ཆེན་གྱིས་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བོའི་ཁྱིམ་སྤང་དབེན་པའི་གནས་ས་ རུ། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་བར་འདོད་ན་ཡང་། །སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་བརྩོན་པ་ཅུང་ཟད་ མེད། །གཏི་མུག་རོ་ཉལ་བྱེད་པའི་ལྟས་ངན་ཡིན། །དགེ་སློང་འདི་སྙམ་སྟེ། ག་རེ་གླང་ཆེན་ འདི་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཞིག་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། གསེར་བཟང་མདོག་ལྡན་བྱུ་རུའི་ལན་

【現代漢語翻譯】請（國王）允許我這樣做。國王說：『孩子，你想要什麼就去做吧。』然後，王子降下巨大的佈施之雨，在三個月的時間裡日夜不停地進行佈施。之後，國王的所有寶藏都耗盡了。這時，王宮中的一位神說道：『聽說如果能找到如意寶珠，即使佈施也不會耗盡。』王子問道：『如意寶珠在誰那裡？』神回答說：『在那如來不動佛那裡。』王子憑藉福德的力量，到達瞭如來所在之處，頂禮膜拜后說道：『擁有青蓮般光芒的世尊啊，世間哪裡有貧困的眾生？爲了生存，他們互相殘殺。爲了救護他們，請您賜予我如意寶珠。』佛陀取出天上的寶珠，交到菩薩的手中，然後迎請到王宮，向寶珠祈禱，於是降下取之不盡的寶藏之雨，使所有眾生都感到滿足。』美麗的王子，也就是離車族的青年也是如此。佈施的力量是不可思議的。王子美顏降生的故事，第十八品結束。第十九品，像王降生的故事。又一次，在瑪嘎達城變成了一頭大象。《聖妙吉祥輪莊嚴經》中記載：過去，在如來月光王（梵文：Candraprabha，月光）的教法時期，在瑪嘎達地方的菩提樹下，一位比丘前去禪修，以睡覺度日。由於佛陀的加持，一頭小象來到比丘面前說道：『以講說、辯論、著述的太陽般的光芒，想要弘揚佛陀教法的善知識啊，斬斷沉溺於煩惱睡眠的念頭吧，讓難得的閑暇人身變得有意義！』比丘心想這是魔的障礙，於是說道：『以不欺騙的三寶的加持，以及我清凈戒律的真實力量，祈願遣除大象發出人語的這個不祥之兆，因為這是魔的伎倆。』大象說道：『即使你想要捨棄世俗家庭，在寂靜的地方日夜以佛法度日，但如果三門（身、語、意）沒有絲毫精進，這就是愚癡沉睡的不祥之兆。』比丘心想：『這頭大象很有智慧啊！』於是說道：『擁有金色光澤，裝飾著珊瑚……』

【English Translation】 Please (the king) allow me to do this.' The king said, 'Child, do whatever you wish.' Then, the prince rained down a great rain of generosity, spending three months day and night in giving. After that, all the king's treasures were exhausted. Then, a deity of the palace spoke, 'It is heard that if one finds a wish-fulfilling jewel, even if one gives alms, it will not be exhausted.' The prince asked, 'Who has the wish-fulfilling jewel?' The deity replied, 'It is with the Tathagata Akshobhya (不動佛，Immovable Buddha).' Then, by the power of merit, the prince went to where the Tathagata was, prostrated and circumambulated, and said, 'O Bhagavan (世尊，Lord), adorned with the light of the blue lotus, where in this world are there poor sentient beings? For the sake of survival, they destroy each other's flesh and blood. To protect them, I ask you for the jewel.' The Buddha took the heavenly jewel and handed it to the Bodhisattva, then led him to the palace and prayed to the jewel, and thus rained down an inexhaustible rain of treasure, satisfying all sentient beings. Prince Beautiful, that is, this young man of the Licchavi (離車族，a clan in ancient India), was also like that. The power of generosity is inconceivable. The story of the birth of Prince Beautiful, the eighteenth chapter, is finished. The nineteenth chapter, the story of the birth as an elephant. Again, once upon a time, in the city of Magadha (摩揭陀，an ancient kingdom in India), he was born as an elephant. In the 'Noble Playful Wheel Sutra,' it is said: 'In the past, during the teachings of the Tathagata Candrarabha (月光王，Lord of the Moon's Power), in the land of Magadha, under the Bodhi tree, a monk went to meditate, spending his time sleeping. Due to the power of the Buddha, a baby elephant went to the monk and said, 'With the great sunlight of teaching, debating, and writing, O virtuous friend who wishes to spread the Buddha's teachings, cut off the sleep of afflictions, and make the attainment of leisure and fortune in human form meaningful!' The monk thought this was an obstacle from Mara (魔，demon), and said, 'By the blessings of the infallible Three Jewels (三寶，Buddha, Dharma, Sangha), and by the power of the truth of my pure morality, may this inauspicious sign of an elephant speaking human language be averted, as it is a trick of Mara!' The elephant said, 'Even if you want to abandon worldly life and spend your days and nights in a secluded place with Dharma, if there is no effort in the three doors (身語意，body, speech, and mind), it is an inauspicious sign of foolishness and sleep!' The monk thought, 'This elephant is very wise!' and said, 'Possessing the color of fine gold, adorned with coral...'

ཚར་ཅན། ། འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་དྲ་བས་རྒྱན་སྤྲས་པ། །བདག་ནི་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་འདི་ཡི་བར། །སྒོ་གསུམ་ དགེ་ལ་བརྩོན་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། གླང་ཆེན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་སྐྱེས་ནས་ད་ ལྟ་འདི་ཡི་བར། །བྱིས་པའི་དུས་སུ་མི་དགེའི་རིགས་ངན་ཡིན། །རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ལྟུང་བའི་ཕུང་ པོ་བསོགས། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། །དགེ་སློང་ན་རེ། གླང་ཆེན་གསུངས་ལ་ 1-99 ལེགས་བཤད་ཉི་འོད་འབྱུང་། །བདག་བློ་གཏི་མུག་མུན་པ་སྣང་མཛད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ པའི་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་རིམ་པ་བདག་ལ་འཆད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། གླང་ཆེན་ ན་རེ། བཤད་པ་ཕལ་ཆེར་རང་ཉིད་བསླུ་བ་མང་། །དེ་བས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་དབེན་གནས་ སུ། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནི། །ཚེ་འདིར་ཐོབ་པས་གཞན་ཕན་འབྱུང་ བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དགེ་སློང་ན་རེ། བདག་ཀྱང་དེང་ནས་ཁྱོད་དྲུང་འབྲལ་མེད་དུ། ། ཡང་ཡང་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གླེང་བགྱིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་དབང་པོའི་ དྲུང་། །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་རྒྱུན་དུ་འཐུང་བར་ཤོག །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཕལ་པའི་བསམ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བཞག་གོ །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། གླང་པོ་ ཆེའི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱན་དམ་པའི་མཐུས། བག་མེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་ བའི་དབང་པོ་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་སོ། །གླང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱན་དམ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་ པར་གྱུར་པ་ནི་གཞན་ཞིག་སྙམ་ན་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གླང་ཆེན་དུ་གྱུར་ པ་ནི་གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་བཱི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་པད་མོ་ཡིན་ནོ། ། གླང་ཆེན་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །། ༄། །ཉི་ཤུ་ཐམ་པ། ངང་པར་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་རེ་ཞིག་ངང་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཁྱིམ་བདག་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ མདོར། རབ་འབྱོར། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་ཐུབ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ཆུ་བོ་གང་ གཱའི་འགྲམ་ལ་ཕ་ལྷ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་དྲང་སྲོང་ཞིག་སྒོམ་དུ་སོང་བ་ལ། བུད་མེད་དང་ ཉལ་པོར་བྱེད་ནས་འདུག་པའི་ཚེ་ར་བའི་ཁར་ངང་པ་ཞིག་བབ་ནས་སྨྲས་པ། བརྒྱ་ལམ་ལན་ ཅིག་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་འདི། །རྙེད་པར་དཀའ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིག་པར་སླ། །ཚེ་འདི་མི་རྟག་ ནམ་མཁའི་འཇའ་དང་འདྲ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དམྱལ་བའི་བུད་ཤིང་ཡིན། །ཞེས་དང་། 1-100 དྲང་སྲོང་ན་རེ། མཁའ་ལྡིང་འདབ་ཆགས་ཀུ་ཅོ་སྣ་ཚོགས་ཅན། །ལྷ་ཅིག་ཡིན་ནམ་ཕལ་ཆེར་ བདུད་ཅིག་ཡིན། །ཚུར་ལ་མ་ཉེ་ཕར་ཕར་དེངས་ལ་སོང་། །དྲང་སྲོང་རང་གི་བུད་མེད་སྤྱོད་དུ་ ཆུག །ཅེས་ད

【現代漢語翻譯】具足者啊！以彩虹五色光網裝飾，我從出生到現在，三門精勤行善，證得菩提。（這是具足者的自述）大象說：你從出生到現在，孩提時代就是作惡之徒。如果出家，就會積累墮落之因。因此，你能證得菩提嗎？比丘說：大象的言語，能生出善說之光。您照亮我愚癡的黑暗，如何次第修持能證得菩提的善行？請為我解說。大象說：大多數的說法都是自欺欺人。因此，獨自一人在寂靜處，一心禪修，菩提之精華，今生可得，利益他人。比丘說：從今以後，我將不離您左右，一次又一次地聆聽佛法。愿我能在如來月藏王（梵文：Śāstā Candraprabha，導師月光）前，恒常飲用他口中的甘露。之後，普通的比丘放棄了小乘的想法和世俗的行為。憑藉虛空藏（梵文：Ākāśagarbha）和大象的力量，那個放逸的比丘到達瞭如來月藏王所在的地方，安住在禪定的虛空中，並趨向了菩提的精華。如果認為大象是其他具有力量者，那是不對的。虛空藏化身成大象，就是青年離車毘（梵文：Licchavi）。比丘是菩薩蓮花手（梵文：Padmapāṇi）。大象轉世的故事，第十九。第二十，天鵝轉世的故事。據說，有一次他轉世為天鵝。在《家主月光請問經》中，善現（梵文：Subhūti），過去在如來金寂（梵文：Suvarṇastūpa）住世時，在恒河邊，有一個外道修行者去往修苦行的處所禪修，他與女人行淫。這時，一隻天鵝落在他住處的籬笆上說：百次之中一次獲得閑暇的人身，難以獲得卻極易壞滅。此生無常如空中的彩虹。破戒是地獄的柴薪。修行者說：空中飛翔的鳥兒，發出各種嘈雜的聲音，你是天神還是惡魔？走開，走開，不要靠近。讓修行者和他的女人行樂吧。

【English Translation】 O Fortunate One! Adorned with a net of five-colored rainbows, from the time I was born until now, I have strived for virtue with the three doors and attained enlightenment. (This is the self-narration of the Fortunate One) The elephant said: From the time you were born until now, In your childhood, you were an evil being. If you become a monk, you will accumulate a heap of downfalls. Therefore, how can you attain enlightenment? The monk said: The words of the elephant, Bring forth the light of good teachings. You illuminate the darkness of my ignorance, How can I gradually practice the virtuous deeds that lead to enlightenment? Please explain it to me. The elephant said: Most explanations are self-deceptive. Therefore, alone in a solitary place, Meditate with one-pointedness, and the essence of enlightenment, Can be attained in this life, benefiting others. The monk said: From now on, I will never leave your side, Again and again, I will listen to the Dharma. May I always drink the nectar from the mouth of the Thus-Gone One, Moon-Lord (Skt: Śāstā Candraprabha). After that, the ordinary monk abandoned the thoughts of the Lesser Vehicle and worldly conduct. By the power of Ākāśagarbha (Essence of Space) and the elephant, that negligent monk went to where the Thus-Gone One, Moon-Lord, was, and dwelt in the sky of meditation, and proceeded to the essence of enlightenment. If one thinks that the elephant is another being with power, that is not the case. Ākāśagarbha transformed into an elephant, who was the youth Licchavi. The monk was the Bodhisattva Padmapāṇi (Lotus Hand). The nineteenth story of being born as an elephant. Twentieth, the story of being born as a swan. It is said that once he was born as a swan. In the 'Sutra of the Question of the Householder Moonlight,' Subhūti, in the past when the Thus-Gone One Golden Stupa (Skt: Suvarṇastūpa) was dwelling, on the bank of the Ganges River, there was a non-Buddhist ascetic who went to a place to practice austerities and meditate, and he engaged in sexual activity with a woman. At that time, a swan landed on the fence of his dwelling and said: Once in a hundred times, this leisure and endowment of human life, Is difficult to obtain but very easy to perish. This life is impermanent like a rainbow in the sky. Breaking vows is the firewood of hell. The ascetic said: Bird flying in the sky, making various noisy sounds, Are you a god or mostly a demon? Go away, go away, do not come near. Let the ascetic enjoy himself with his woman.

ང་། ངང་པ་ན་རེ། ཆེ་བཞག་ཆུང་བཞག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། །མཁན་སློབ་ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུ་དཔང་དུ་བཙུགས། །སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་རྗེས་འབྲང་ཁས་བླངས་ནས། ། བག་མེད་རྒྱུན་སྤྱོད་མ་རིག་བདུད་ཅིག་ཡིན། །ཀྱེ་མ་བྱ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་ འཕྲུལ་ཅིག་ཡིན་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། གསེར་མདོག་སྤྱན་བཟང་དུང་གི་མགོ་བོ་ཅན། །ཐབས་ ཤེས་གཉིས་ཀྱི་གཤོག་པ་མཁའ་ལ་བརྐྱངས། །འདབ་ཆགས་གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བསམ་ པ་ཅན། །བག་མེད་སྤངས་ན་ཇི་ལྟར་སྤང་བ་ལགས། །ཞེས་དང་། ངང་པ་ན་རེ། ངན་སྐྱུགས་ བུམ་པ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །བཤང་གཅི་ལ་སོགས་མི་གཙང་ཕུང་པོ་ལ། །མ་བརྟགས་ མཛེས་པར་སྣང་བ་པགས་པས་གཡོགས། །ཞིབ་ཏུ་ཡང་ཡང་དཔྱོད་ན་སྤོང་བ་ལགས། །ཞེས་ དང་། དྲང་སྲོང་ན་རེ། ངང་པའི་ལུས་ཅན་བྱ་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་འདི་ ཡི་བར། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པ་མེད། །ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཞིག་ ཞུ། །ཞེས་དང་། ངང་པ་ན་རེ། དྲི་བཅས་སངས་རྒྱས་རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་ལ། །སྐྱོ་བ་མེད་ པའི་མེ་ཏོག་མཆོད་བྱས་ནས། །ལུས་ཅན་སྒྲིབ་བཅས་བདུད་བཞིའི་ལས་ལས་འདས། །ཚེ་ འདིར་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དྲང་སྲོང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་སྙིང་པོ་ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །རབ་འབྱོར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་བཱི། འདིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ བག་མེད་པའི་གནས་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱེད་དོ། །ངང་པར་གྱུར་པ་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་འདི་ཉིད་ ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ད་ལྟ་དགེ་སློང་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བུད་ མེད་ནི་ཨུད་ཏ་ར་ཡིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་འདི་ངང་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྐྱེས་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་ཚ་བ་ཅན་གྱི་གདུགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དབུལ་བ་ཅན་ལ་ནོར་བུའོ། །ནད་ཀྱིས་ 1-101 གདུངས་པ་ལ་སྨན་པའོ། །ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མུན་པར་གྱུར་པའི་སྒྲོན་མེའོ། ། རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ངང་པར་སྐྱེས་པའི་རབས་ ཏེ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པའོ།། །། ༄། །ཉེར་གཅིག་པ། འཕགས་པ་སྤོ ས་ཀྱི་གླང་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་རེ་ཤིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །འཕགས་པ་འཇམ་ དཔལ་རོལ་པའི་མདོར། འཇམ་དཔལ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་སུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་འཕགས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། བློན་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་ལྔ་སྟོང་ཡོད་དོ། །བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་ སྲས་མེད་པས། དུས་རེ་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེན་པོར་ བྱས་པའི་ཚེ་ན། རྒྱལ་བུ་ཉེར་གཉིས་ཁབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་ནམ་མཁར་སྒྲ་གྲག་གོ །དེ་ནས་

【現代漢語翻譯】鵝說：『在完全出家的時候，將堪布（Khenpo，親教師）和阿阇黎（Acharya，導師）視為如意寶般的見證。承諾追隨金寂佛（Sangye Serthub，釋迦牟尼佛）之後，放逸的日常行為就是無明的魔鬼。』唉，我心想這鳥兒是如來佛的化身，於是說道：『金色的身軀，美麗的眼睛，有著海螺般白色的頭。智慧和方便的雙翼在空中伸展。以鳥的形象懷有菩提心。如何才能捨棄放逸呢？』鵝說：『就像清洗裝滿污穢的瓶子一樣，對於糞便等不潔之物，未經觀察，僅因外皮覆蓋而覺得美麗。如果反覆仔細觀察，就能捨棄。』仙人說：『鵝身鳥王，佛法的追隨者。從無始以來直到現在，無論怎樣做，都無法獲得菩提。請傳授今生獲得菩提的法。』鵝說：『以無垢佛（Drichas Sangye，無垢佛）為對境，供養無憂無慮的鮮花，就能超越有身眾生的四魔之業。今生就能迅速證得菩提。』仙人一心修行，最終獲得了菩提的精華。具壽阿難（Rabjor，阿難）：『這位年輕的離車毗（Lichavi，印度古國名）將許多眾生從放逸的境地中解脫出來。』『變成鵝的是我的聲聞弟子（Nyanthos，佛陀的弟子）。變成仙人的是現在的比丘月幢（Dawa Gyaltsen，僧侶名）。女人是鄔達拉（Udtara，人名）。我的這位聲聞弟子，即使轉生為持戒的鵝，也是眾生消除酷熱的遮陽傘，是貧窮者的寶物，是醫治疾病的良藥，是拔除毒箭的智慧，是黑暗中的明燈，是指引眾生脫離苦海的舵手。』鵝的轉世故事，到此第二十則結束。第二十一則，聖者象王轉世的故事。據說，又有一位菩薩轉世。在《聖妙吉祥遊戲經》（'Phags pa 'Jam dpal rol pa'i mdo）中記載：『妙吉祥（Jam pal，文殊菩薩），在過去世，如來毗婆尸佛（rNam par gzigs，過去七佛之一）的教法時期，有一位轉輪王，名叫鮮花聖者（Me tog 'Phags pa），他有五千位大臣和附屬小邦國王，五百位妃子，但沒有兒子。一次，他對毗婆尸佛（rNam par gzigs）作了盛大的供養，這時，虛空中傳來聲音說，他將會有二十二個兒子。』

【English Translation】 The goose said, 'When fully ordained, establish the Khenpo (親教師) and Acharya (導師) as witnesses like wish-fulfilling jewels. After vowing to follow the Golden Sage Buddha (釋迦牟尼佛), the habitual practice of carelessness is a demon of ignorance.' Alas, I thought this bird was an emanation of the Tathagata, and so I said, 'Golden body, beautiful eyes, with a conch-white head. Wings of wisdom and skillful means stretched in the sky. With the form of a bird, cherishing the thought of Bodhi. How can one abandon carelessness?' The goose said, 'Like cleaning a vase filled with filth, for excrement and other impurities, without examination, it appears beautiful only because it is covered by skin. If repeatedly and carefully examined, it can be abandoned.' The hermit said, 'Goose-bodied bird king, follower of the Dharma. From beginningless time until now, no matter what I do, I cannot attain Bodhi. Please teach me a Dharma to attain Bodhi in this life.' The goose said, 'By offering flowers of unwavering joy to the stainless, unchanging Buddha (無垢佛), one transcends the deeds of the four maras (魔) of embodied beings. In this life, one will quickly attain Bodhi.' The hermit practiced with one-pointed devotion and ultimately attained the essence of Bodhi. Rabjor (阿難) said, 'This young Lichavi (印度古國名) liberates many sentient beings from the state of carelessness.' 'The one who became a goose is this Shravaka (聲聞弟子) of mine. The one who became a hermit is now the Bhikshu (比丘) Moon Banner (僧侶名). The woman is Udtara (人名). This Shravaka of mine, even though born as a goose with the aggregate of morality, became a parasol for sentient beings suffering from heat, a jewel for the poor, medicine for the sick, wisdom to extract thorns, a lamp in the darkness, and know him to be the captain who ferries across the ocean.' The Jataka (本生經) of the goose ends here, the twentieth. Twenty-first, the Jataka of the noble elephant king. It is said that there was once again a Bodhisattva. In the 'Arya Manjushri Vikridita Sutra' (《聖妙吉祥遊戲經》) it is recorded: 'Manjushri (文殊菩薩), in the past, during the teachings of the Tathagata Vipashyin (過去七佛之一), there was a Chakravartin king named Flower Noble (鮮花聖者), who had five thousand ministers and tributary kings, and five hundred queens, but no sons. Once, he made a grand offering to the Tathagata Vipashyin (過去七佛之一), and then a voice sounded in the sky saying that he would have twenty-two sons.'

ཟླ་བ་དགུ་ནས་བཙུན་མོ་ལ་བུ་རེ་རེ་བཙས་སོ། །བཙུན་མོ་མེ་ཏོག་མཛེས་ལ་པད་མོ་ཞིག་ བཙས་ནས། རྒྱལ་པོས་གདུང་ཚབ་ཏུ་རེ་བ་ལ། མཚན་ངན་པད་མོ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །ད་ལྟ་ཉིད་ དུ་ཕྱུང་ལ་བོར་དུ་ཆུག །ཡན་ལག་སྤོས་ཆུས་བཀྲུ་ལ་ཤོག །ཅེས་བསྒོ་ནས། པད་མོ་བོར་ནས། ཞག་གསུམ་ན། རྒྱལ་བློན་རྣམས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་ནས། པད་མོའི་རྫིང་ལ་མེ་ཏོག་ལེ་ བརྒན་དུ་འདུག་པ་འོད་འཚེར་བ། ཁ་ཕྱེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཁྱེའུ་དཀར་པོ་བྱད་གཟུགས་མཛེས་ པ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །མེ་ཏོག་མཛེས་ལ་བཙས་པར་ཤེས་ནས། རྒྱལ་མཚན་བ་དན་འཕྱར་བའི་ འཇའ་འོད་འཁྱིལ། །དུང་སྒྲ་རྔ་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་རབ་ཏུ་ལྡིར། །མེ་ཏོག་སྤོས་མཆོག་ས་གཞི་རྣམ་ པར་ཁེངས། །ཕོ་བྲང་གནས་སུ་རྒྱལ་བུ་ཚུལ་བཞིན་དྲངས། །རྒྱལ་བུའི་མཚན་ནི་སྤོས་ཀྱི་གླང་ པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་མཚན་མཁན་ལ་བསྟན་ནས། རྒྱལ་བུ་བསོད་ནམས་ལྡན་པས་ མཚན་དཔེས་བརྒྱན། །ཁྱིམ་ལ་གནས་ནས་མཐའ་བཞི་དག་ལ་དབང་། །རབ་བྱུང་བྱས་ན་སྐྱེ་ ཤི་རྩ་བ་གཅོད། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་དེ་དག་ 1-102 ཆེར་སྐྱེས་ནས། པད་མའི་རྫིང་བུར་དེ་དག་ཕྱིན་ནས། སོ་སོའི་གཟུགས་ཆུ་ལ་འཆར་ནས། (འཕགས་པ་ས་ལུ་ལྗང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རབ་ཏུ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡང་ གཟུགས་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མ་འཕྲོས་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡོད་ དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་སུས་ཀྱང་དོན་ལ་ཤི་ཕྲོ་བ་མེད་ལ་རྣམ་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །) རྒྱལ་བུ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོས་སྨྲས་པ། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །བདག་ཅག་རྣམས་ ཀྱང་དེ་བཞིན་མི་རྟག་གོ །ལང་ཚོ་གཟུགས་བཟང་ཡིད་བརྟན་བྱེད་མི་རུང་། །ལོ་བརྒྱ་ཐོབ་ ཀྱང་ཐ་མར་འཆི་བ་ལགས། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བུ་དེ་དག་མྱ་ངན་སྐྱེས་ནས། ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་ ནས་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཞི་མ་སྟེ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ སྐྱེ་ཤིའི་ཁ་རྒྱུད་ཡིན། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་བསྟན་ལ་མཇལ་བའི་ཚེ། །བདག་ཅག་རབ་ཏུ་ བྱུང་བར་གནང་དུ་གསོལ། །(མདོ་འཛང་བླུན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བསོད་ནམས་ནི་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་བསོད་ནམས་ཟད་མི་ཤེས་སོ། །)དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོའི་ གསུངས་མ་ཆོག་པར། རྒྱལ་བུ་དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གནང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་བུ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ནི་ལི་ཙ་བཱི་དེ

【現代漢語翻譯】九個月后，王妃生了一個又一個的兒子。王妃生下了一個美麗的蓮花，國王原本希望他能繼承王位，但卻出現了不祥之兆。'現在立刻把這個蓮花扔掉！用香水清洗四肢！'國王下令后，蓮花被丟棄了。三天後，國王和大臣們來到花園，看到蓮花池中盛開著一朵光芒四射的蓮花。在盛開的蓮花中央，出現了一個潔白、俊美的男孩。他們意識到這是由美麗的蓮花所生，於是彩虹環繞著旗幟，鼓聲、海螺聲和雷鳴般的巨響響徹雲霄，芬芳的花朵遍佈大地。王子被以隆重的儀式迎回宮殿。王子被命名為香象（Spos kyi glang po）。之後，他們請來相士為王子看相。相士說：'王子福德具足，相好莊嚴。如果居家，將統治四方；如果出家，將斷絕生死輪迴的根本，最終證得無上圓滿的菩提果位。' 王子們漸漸長大，他們來到蓮花池邊，各自的形象倒映在水中。（《聖妙吉祥童子經》中也說：'譬如明鏡，雖能顯現影像，然影像非鏡中所生，乃因緣和合所致。如是，雖無人能捨識受生，然因緣具足，識亦能生。'）香象王子說道：'諸法如幻如夢，如水中月。我等亦復如是，無常變遷。青春美貌，不可恃怙。縱活百歲，終歸死亡。' 王子們心生厭離，回到宮殿對父母說：'世間皆是痛苦的根源，居家生活是生死輪迴的開端。如今我們獲得了暇滿人身，又值遇了佛法，懇請允許我們出家！' （《賢愚經》中說：'于佛法中出家，其功德不可思議，乃至涅槃，福德亦無有窮盡。'）香象王子懇請，國王最終允許王子們出家。他們在那如來（De bzhin gshegs pa）前出家。他們迅速獲得了圓滿的菩提果位。文殊，香象王子就是離車毗（Li tsa b+i）族的...

【English Translation】 After nine months, the queen gave birth to sons one after another. The queen gave birth to a beautiful lotus flower, and the king had hoped that he would inherit the throne, but an ominous sign appeared. 'Immediately throw away this lotus! Wash the limbs with perfume!' After the king ordered, the lotus was discarded. Three days later, the king and ministers went to the garden and saw a radiant lotus flower blooming in the lotus pond. In the center of the blooming lotus, a white and handsome boy appeared. They realized that this was born from the beautiful lotus, so rainbows surrounded the flags, and the sounds of drums, conch shells, and thunderous roars resounded throughout the sky, and fragrant flowers filled the earth. The prince was welcomed back to the palace with a grand ceremony. The prince was named Spos kyi glang po (Fragrant Elephant). Afterwards, they invited a fortune teller to read the prince's fortune. The fortune teller said, 'The prince is full of merit and adorned with auspicious signs. If he stays at home, he will rule the four directions; if he renounces, he will cut off the root of samsara and ultimately attain the supreme perfect Bodhi.' The princes grew up, and they went to the lotus pond, where their images were reflected in the water. (The Arya Salu Ljangwa Sutra also says: 'For example, in a mirror, although images appear, the images are not born from the mirror, but are due to the combination of causes and conditions. Likewise, although no one can consciously transfer consciousness to rebirth, consciousness can arise when causes and conditions are complete.') Prince Spos kyi glang po said, 'All dharmas are like illusions, dreams, and reflections of the moon in water. We are also like that, impermanent and changing. Youthful beauty cannot be relied upon. Even if we live to be a hundred years old, we will eventually die.' The princes became disgusted and returned to the palace and said to their parents, 'The world is the root of suffering, and living at home is the beginning of samsara. Now that we have obtained leisure and opportunity and have encountered the Dharma, please allow us to renounce!' (The Damamūka-nidāna Sūtra says: 'The merit of renouncing in the Buddha's teachings is inconceivable, and the merit will never be exhausted until Nirvana.') Prince Spos kyi glang po pleaded, and the king finally allowed the princes to renounce. They renounced in front of that Tathagata (De bzhin gshegs pa). They quickly attained perfect Bodhi. Manjushri, Prince Spos kyi glang po was from the Licchavi (Li tsa b+i) clan...

་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ སྤོས་ཀྱི་གླང་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།། །། ༄། །ཉེར་གཉིས་པ། མཛེས་བཟང་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །ར་ཀ་ཏ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ ལས། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་བསྟན་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་མཆོག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཛེས་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་ ཡོད་དོ། །དུས་རེ་ཞིག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་མཛེས་བཟང་ལ་སོགས་ཉན་ཐོས་ ལྔ་སྔ་དྲོ་ལ་ཆོས་གོས་ཤམ་ཐབས་ལྷུང་བཟེད་འཁར་བསིལ་ཐོགས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ 1-103 གཤེགས་སོ། །ཡུལ་གྲུ་འཛིན་ཏུ་ཕྱིན་ནས། མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་ཞིག་གིས་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་པས། གླང་པོ་ཆེ་བཅོ་ལྔ་ཆང་གིས་མྱོས་པར་བྱས་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བཏང་ངོ་། །མཛེས་བཟང་ ན་བཟའི་མཐའ་ནས་འཁར་བསིལ་བཏེགས་ནས། སེང་གེ་ཁ་གདངས་པ་མི་འཇིགས་པ་ བཞིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས། གླང་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་འདར་ནས་རབ་ཏུ་སྐྲག་ནས། སླར་ ལོགས་ཏེ་མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་མང་པོ་བསད་དོ། །དེ་ནས་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ བསུས་ནས་སྟན་བཏིང་བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱས་སོ། །འགྱོད་ཚངས་བྱས་ཏེ་སྨྲས་ པ། མི་འཇིགས་བཞི་ཡི་སེང་གེ་ཁ་གདངས་ཕྱེ། །མུ་སྟེགས་ངན་པའི་གླང་པོ་ས་ལ་འགྱེལ། ། ཉེས་པ་གང་མཆིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཤགས། །བསླབ་པའི་ཆོས་ཅིག་བདག་ལ་འཆད་དུ་ གསོལ། །མཛེས་བཟང་ན་རེ། དལ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ལྷག །དེ་བས་ སངས་རྒྱས་ཕྲད་དཀའ་ཆོས་བྱེད་དཀའ། །ཚུལ་བཞིན་བསམས་ནས་ལོག་པའི་ཆོས་ལུགས་ སྤངས། །བསླུ་བ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་མུ་སྟེགས་སྡེ་གླིང་ནང་པའི་བསྟན་ པ་ལ་བཙུད་དོ། །མཛེས་བཟང་ནི་གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་བཱི་འདི་ཡིན་ནོ། །མཛེས་བཟང་དུ་སྐྱེས་པའི་ རབས་ཏེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།། །། ༄། །ཉེར་གསུམ་པ། ཟླ་བའི་བློ་གྲོ ས་སུ་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་དུས་ལན་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །སངས་ རྒྱས་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ། སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་འདས་པའི་ཕ་ རོལ་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་ སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ ཅན་གྱི་མཆོག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་བསླབ་པ་གསུམ་དང་ མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིར་གཤེགས་ནས། ཡངས་ 1-104 པ་ཅན་དུ་ས་ཡང་ཆེར་གཡོས་ཏེ། སྤྲིན་ནག་པོ་དང་དུས་མ་ཡ

【現代漢語翻譯】是這樣的。《香象本生經》第二十一品完畢。

第二十二品。美賢本生經。又據說，有一次他變成了一位聲聞。引自《羅睺羅增長經》：過去，在如來獅子奮迅的教法中，有一位神通廣大、壽命很長的聲聞，名叫美賢。有一次，由於如來的神力，美賢等五位聲聞在清晨身披法衣，手持缽盂和錫杖，前去乞食。他們到達了國土洲，一位外道導師心生嫉妒，用酒灌醉了十五頭大象，然後放它們去襲擊聲聞。美賢從衣角拿起錫杖，發出獅子般的吼聲，具備四無畏的威嚴。所有的大象都嚇得渾身發抖，掉頭逃跑，殺死了許多外道導師。之後，外道國王迎接了聲聞們，鋪設座位，給予盛大的款待。他懺悔並說道：『發出四無畏的獅子吼，惡劣的外道之象倒地。我向您懺悔所有的過錯，請您為我講授教法。』美賢說：『這閑暇圓滿比如意寶還珍貴，因此，很難遇到佛陀，很難修行佛法。如理思維，捨棄邪惡的宗教，行持無欺的佛法。』就這樣，他將外道教派納入了佛教。美賢就是這位青年離車子。美賢本生經第二十二品完畢。

第二十三品。月慧本生經。又據說，有一次他變成了一位菩薩。引自《佛功德莊嚴經》：舍利子，在過去六十劫之前，世間出現了一位如來，名叫獅子幢，他的壽命是二十中劫。那位如來有一位神通廣大的大聲聞弟子，名叫月慧，他具備三學、六神通和八解脫。由於佛陀的神力，他在清晨前往廣嚴城乞食，返回時，廣嚴城發生了大地震動，烏雲密佈，時間不對……

【English Translation】 So it is. The twenty-first chapter, 'The Story of Being Born as a Fragrant Elephant,' is complete.

The twenty-second chapter. The Story of Being Born as Beautiful and Good. Again, it is said that at one time he became a Shravaka. From the Sutra of Rakata Kunti Sarvasara: In the past, in the teachings of the Tathagata Lion's Play, there was a supreme being with great miraculous powers and long life near that Buddha, named Beautiful and Good. At one time, by the power of the Tathagata, Beautiful and Good and other five Shravakas, in the early morning, wearing Dharma robes, carrying alms bowls and staffs, went for alms. After arriving in the country of Dhruvajit, a heretical teacher became jealous and, after getting fifteen elephants drunk with alcohol, sent them to attack the Shravakas. Beautiful and Good, from the edge of his robe, raised his staff and proclaimed the sound of a fearless roaring lion. The bodies of all the elephants trembled, and they were greatly frightened, turning back and killing many heretical teachers. Then the heretical king greeted the Shravakas, spread out seats, and made great offerings. He repented and said: 'Open the mouth of the fearless lion, the evil heretical elephants fall to the ground. I confess all my faults before you, please explain the Dharma of discipline to me.' Beautiful and Good said: 'This leisure and opportunity is more precious than a wish-fulfilling jewel. Therefore, it is difficult to meet the Buddha and difficult to practice the Dharma. After thinking properly, abandon the heretical religions and practice the infallible Buddha Dharma.' In this way, he placed the heretical community into the Buddhist teachings. Beautiful and Good is this young Licchavi. The twenty-second chapter, 'The Story of Being Born as Beautiful and Good,' is complete.

The twenty-third chapter. The Story of Being Born as Moon Wisdom. Again, it is said that at one time he became a Bodhisattva. From the Sutra of the Array of Buddha's Qualities: Shariputra, in the past, beyond sixty kalpas, a Tathagata named Lion Banner appeared in the world, and the length of his life was twenty intermediate kalpas. That Tathagata had a great Shravaka disciple, the supreme of miraculous powers, named Moon Wisdom, who possessed the three trainings, the six superknowledges, and the eight liberations. By the power of the Buddha, in the early morning, he went to Vaishali for alms, and upon returning, Vaishali greatly shook, and black clouds and untimely...

ིན་པའི་རླུང་དང་། འབྲུག་སྒྲ་ ཡང་དི་རི་རི་ཟེར་རོ། །གློག་མོ་དག་ཀྱང་འཁྱུག་གོ །དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་མི་ཁ་ཅིག་གྲོང་ ཁྱེར་གཞན་དུ་འབྲོས་ཐབས་བྱེད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་གདོན་འབྱུང་པོས་བཏབ་པར་ གྱུར་ཏོ། །རླུང་དང་། བད་ཀན་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། མེ་དབལ་དང་། འབྲུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ ནད་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཀུན་གྱི་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་སྐྲག་སྟེ་སྐྱི་བུང་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་གནམ་དུ་བལྟས་ཏེ་ངུ་ འབོད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་མ་དད་པའི་རིགས་ རྣམས་ནི་ལྷ་ཚངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཁ་ཅིག་བརྒྱ་བྱིན་ལ། དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ དང་། ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང་། རྫོགས་བཟང་དང་། ཉི་ཟླ་དང་། རི་བོ་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། སྨན་དང་། ལྗོན་ཤིང་དང་། གེལ་བ་དང་། ཆུ་བོ་དང་། མཚོ་དང་། རྫིང་བུ་དང་། ལྡེང་ཀའི་ གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། བདག་ཅག་འདི་འདྲ་བའི་གདོན་འཇིགས་པའི་གནས་ལས་ཇི་ ལྟར་ཐར་པར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་ནས་འཁོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལས་ཁྱད་ པར་དུ་འཕགས་པའི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པས་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་རིངས་པ་རིངས་ པར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བའི་རྩར་ཕྱིན་ནས། ངུར་སྨྲིག་ ཆོས་གོས་ཡར་ཕྲག་པར་བསགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ། དང་ པར་འོས་པ། དབང་པོ་དུལ་བ། ཐུགས་ཞི་བ། ཞི་གནས་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། གླང་ པོ་ཆེན་པོ་ལྟར་དུལ་བ། མཚོ་ལྟར་རྙོག་པ་མེད་པ། མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་ བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། ཤིང་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རྒྱས་པ་ཉི་མ་ལྟར་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ འགྱེད་པ་མཚན་མོ་ལ་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟར་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་ངོ་། ། 1-105 མཐོང་ནས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ལ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་ནི་འཕྱར། རྒྱལ་མཚན་ནི་ བསྒྲེངས། གདུགས་ཆེན་ནི་བསྐོར། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ནི་དཀྲོལ། སྤོས་བཟང་པོ་ནི་བདུག་ ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ག་ལ་བ་དེར་ལྷགས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ མཐིལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་མེ་ཏོག་པད་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར་འཇམ་པ། གཞོན་ཤ་ཆགས་པ། འོད་ཟེར་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་འཕྲོ་བའི་ཕྱག་གཡས་པ་བརྐྱངས་ནས་ལི་ཙ་ བཱི་དེ་དག་གི་མགོ་ལ་བྱུགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་གྱི་སྤྱན་ཡངས་པར་ཕྱེ་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག །གསུང་གི་བཀྲ་ ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བ

【現代漢語翻譯】狂風怒號，雷聲轟鳴，還伴隨著淅淅瀝瀝的雨聲。閃電也隨之劃過天空。隨後，毗舍離（梵：Vaiśālī，古印度城市名）的一些居民開始設法逃往其他城市。整個城市似乎都被惡鬼所佔據。各種疾病開始蔓延，如風病、痰病、膽病、熱病和天花等。毗舍離的園林中，比丘（梵：bhikṣu，佛教出家男眾）、比丘尼（梵：bhikṣuṇī，佛教出家女眾）、優婆塞（梵：upāsaka，在家男居士）和優婆夷（梵：upāsikā，在家女居士）都感到恐懼和害怕。他們向佛（梵：Buddha，覺悟者）、法（梵：Dharma，佛法）、僧（梵：Saṃgha，僧團）頂禮膜拜。一些婆羅門（梵：Brāhmaṇa，印度教祭司）仰望天空，哭泣呼喊。那些不信仰佛教的居士們則向梵天（梵：Brahmā，印度教的創造神）祈禱。有些人向帝釋天（梵：Śakra，佛教的護法神）祈禱，還有些人則向自在天（梵：Īśvara，印度教的最高神）、善妙寶（梵：ratna-uttama）、圓滿善（梵：sampūrṇa-bhadra）、太陽、月亮、山、森林、藥物、樹木、神廟、河流、湖泊、池塘和蔓藤生長的場所祈禱，心中想著：『我們如何才能從這種惡鬼的恐怖中解脫出來呢？』就在這時，一位菩薩（梵：Bodhisattva，立志成佛的修行者）以其超凡的智慧之眼觀察著這一切。他立即前往毗舍離，來到那些被痛苦折磨的眾生面前。他將袈裟搭在肩上，菩薩的身體無比莊嚴，值得尊敬，諸根調伏，內心寂靜，已達止觀（梵：śamatha-vipaśyanā）的彼岸，如大象般調順，如大海般清澈無染。他具足三十二相（梵：dvātriṃśadvaralakṣaṇa），八十隨形好（梵：aśītyanuvyañjana），如娑羅樹王般繁茂，如太陽般放射光芒，像夜晚的火堆般明亮，眾生都能看見他。見到菩薩后，毗舍離的人們有的散花，有的懸掛絲綢綵帶，有的豎立旗幟，有的撐起巨傘，有的演奏各種樂器，有的焚燒上等香，都聚集到菩薩所在的地方。這時，菩薩伸出右手，他的手掌心有千輻輪相（梵：cakra），柔軟如蓮花的花心，充滿活力，放射出成百上千的光芒，他用手撫摸著那些離車族（梵：Licchavi，古印度部族）人的頭頂，以智慧之眼廣闊地觀察四方，說道：『身之吉祥，是不朽的勝幢；語之吉祥，是右旋的白海螺；意之吉祥，是吉祥的光輝。』

【English Translation】 The wind roared, thunder rumbled, and it drizzled. Lightning flashed across the sky. Then, some people of Vaishali (Sanskrit: Vaiśālī, an ancient Indian city) began to find ways to escape to other cities. The whole city seemed to be occupied by evil spirits. Various diseases began to spread, such as wind disorders, phlegm disorders, bile disorders, heat disorders, and smallpox. In the gardens of Vaishali, monks (Sanskrit: bhikṣu, Buddhist male renunciants), nuns (Sanskrit: bhikṣuṇī, Buddhist female renunciants), laymen (Sanskrit: upāsaka, male lay devotees) and laywomen (Sanskrit: upāsikā, female lay devotees) were frightened and terrified. They prostrated to the Buddha (Sanskrit: Buddha, the awakened one), the Dharma (Sanskrit: Dharma, the teachings of the Buddha), and the Sangha (Sanskrit: Saṃgha, the monastic community). Some Brahmins (Sanskrit: Brāhmaṇa, Hindu priests) looked up to the sky, crying and shouting. Those householders who did not have faith in the Buddha's teachings worshiped Brahma (Sanskrit: Brahmā, the Hindu god of creation). Some worshiped Indra (Sanskrit: Śakra, a protector deity in Buddhism), while others worshiped Ishvara (Sanskrit: Īśvara, the supreme god in Hinduism), the Excellent Jewel (Sanskrit: ratna-uttama), Perfect Good (Sanskrit: sampūrṇa-bhadra), the sun, the moon, mountains, forests, medicine, trees, temples, rivers, lakes, ponds, and places where vines grow, thinking: 'How can we escape from this terrifying situation of evil spirits?' At that moment, a Bodhisattva (Sanskrit: Bodhisattva, a practitioner who aspires to become a Buddha) observed all this with his extraordinary eye of wisdom. He immediately went to Vaishali, to the beings tormented by suffering. He draped his monastic robe over his shoulder, the Bodhisattva's body was extremely beautiful, worthy of respect, his senses were subdued, his mind was peaceful, he had reached the other shore of tranquility and insight (Sanskrit: śamatha-vipaśyanā), he was as tamed as a great elephant, as clear as the ocean. He was adorned with the thirty-two major marks (Sanskrit: dvātriṃśadvaralakṣaṇa) and eighty minor marks (Sanskrit: aśītyanuvyañjana), flourishing like the king of Sala trees, radiating a network of light like the sun, shining brightly like a fire at night, visible to all beings. Having seen the Bodhisattva, some people in Vaishali scattered flowers, some hung silk banners, some erected flags, some held up large umbrellas, some played various musical instruments, some burned fine incense, and all gathered where the Bodhisattva was. Then, the Bodhisattva stretched out his right hand, his palm marked with a thousand-spoked wheel (Sanskrit: cakra), soft like the heart of a lotus flower, full of youth, radiating hundreds of thousands of rays of light, and touched the heads of those Licchavis (Sanskrit: Licchavi, an ancient Indian tribe), and with his wide open eyes of wisdom, he looked in all directions and said: 'The auspiciousness of the body is the invincible victory banner; the auspiciousness of speech is the white conch shell spiraling to the right; the auspiciousness of mind is the glorious splendor.'

ེའུ་འོད་དུ་འབར། །འདོད་ ཆགས་རླུང་ནད་དྲི་མ་སེལ་བར་ཤོག །སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཉ། །ལྗགས་ལ་ བཀྲ་ཤིས་པད་མ་དཀར་པོ་རྒྱས། །མགུར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བུམ་བཟང་ཁ་རྒྱན་མཛེས། །ཞེ་སྡང་ མཁྲིས་ནད་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སོལ། །ཕྱག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་ནོར་བུས་མཚན། ། ཞབས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་འབར། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་རོལ་པའི་བཀྲ་ ཤིས་བརྒྱད། །གཏི་མུག་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་ཀུན་སོལ། །སེར་སྣ་མདུད་གཅོད་ཡེ་ཤེས་ རལ་གྲི་མཆོག །དམིགས་མེད་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །ཉམ་ཐག་འགྲོ་ཀུན་བདེ་བར་ སྐྱོང་མཛད་པ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བག་མེད་ཚུལ་འཆོས་བཅོམ་ པའི་བདུད་རྩི་སྟེ། །སྟོང་གསུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་འབྱུང་། །ཚངས་སྤྱོད་རྣམ་ དག་མགོན་མེད་སྐྱོང་མཛད་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཞེ་སྡང་ལྟོ་ འགྲོའི་དགྲ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རོལ་པའི་གཤོག་བརྐྱང་ཅན། ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་གཏེར་མཚུངས་པ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བཀྲ་ ཤིས་ཤོག །ལེ་ལོ་མུན་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་བྱེད་པ། །འོད་ཟེར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་ཉི་མ་སྟེ། ། 1-106 མྱང་འདས་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་བགྲོད་མཛད་པ། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བཀྲ་ ཤིས་ཤོག །མ་རིག་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ པའི་མཉམ་བཞག་སྟེ། །འབྲས་མཆོག་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །བསམ་གཏན་ཕ་ རོལ་ཕྱིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་མ་རིག་ཀུན། །དོན་དམ་ འཁྲུལ་མེད་བདེན་པ་འདུས་མ་བྱས། །བདེན་གཉིས་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སེམས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ ཀུན། །སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་སྡུག་བསྔལ་གཟིར་བ་རྣམས། །སྐྱེ་བོ་མྱ་ངན་འཇིགས་པས་ གདུང་མཐོང་ནས། །དེ་དག་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད། །འགྲོ་དྲུག་རྒྱུད་ལྔ་འཁོར་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གདུང་། །སྡུག་བསྔལ་མ་རིག་འཁོར་ ལོ་བཤིག་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྲ་བ་འདི་ཚོལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དུག་གི་ཚེར་མ་ ཅན། །ལྟ་ངན་ནགས་ཚལ་ཡོངས་སུ་འཛིངས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཞིང་ལ་མ་རིག་སྤྱོད་པའི་ ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འབར་བ་འདི་ཚོལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྨོན་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། ། འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་གླིང་མཆོག་སྐྱེལ་མཛད་པ། །ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་མངོན་པར་ འཕགས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བར་འགྱུར། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ ནས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ནད་ཀྱི་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་སངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་

【現代漢語翻譯】愿智慧之光閃耀！愿貪慾之風所致疾病的污垢得以清除！愿您的眼睛吉祥，飾以珍貴黃金雙魚！愿您的舌頭吉祥，盛開潔白蓮花！愿您的頸項吉祥，飾以精美寶瓶！愿嗔恨膽病的習氣全部消除！愿您的手吉祥，充滿功德珍寶！愿您的足吉祥，權力之輪閃耀！八種解脫，八種吉祥的嬉戲！愿愚癡痰病的混合疾病全部消除！愿斷除慳吝的智慧寶劍最為殊勝！愿無執的四種佈施如河流般連綿不絕！您慈悲地守護著所有貧困的眾生，愿佈施度圓滿吉祥！這是戰勝放逸和虛偽的甘露！如三千世界中如意寶珠般應有盡有！您以清凈梵行守護著無依無靠者，愿持戒度圓滿吉祥！對於嗔恨如食尸鬼般的敵人，您如雄鷹般翱翔于天空！雙菩提心是您嬉戲的雙翼！視一切損害為珍寶之源，愿安忍度圓滿吉祥！您是枯竭懶惰黑暗之海的太陽！是光芒四射、不斷增長的太陽！您引領眾生走向涅槃解脫的殿堂，愿精進度圓滿吉祥！您是摧毀無明妄念的殊勝禪定！是如虛空般廣闊的無分別等持！是證悟殊勝果位法性的境界，愿禪定度圓滿吉祥！一切世俗的迷惑和無明幻象！勝義諦是無謬的真理，無為法！您以如實的方式證悟二諦，是智慧！愿智慧度圓滿吉祥！所有被貧困和疾病折磨的眾生！所有被成百上千的生命痛苦所困擾的眾生！看到眾生被悲傷和恐懼所折磨！因此，以慈悲之心利益他們。愿在六道五趣的輪迴中！在生老病死的輪迴中飽受折磨！摧毀痛苦和無明的輪迴之輪，尋找這堅不可摧的智慧金剛！具有貪嗔毒刺！被邪見森林完全纏繞！爲了眾生在無明田中勞作，尋找這燃燒的智慧火焰！具有智慧光芒和願望的壇城！您將所有眾生送往解脫的殊勝島嶼！在法界虛空中顯現，愿佛陀的月亮壇城得以顯現！舍利子，那時，在廣嚴城中，疾病的烏雲全部消散，那些眾生...

【English Translation】 May the light of wisdom blaze! May the dirt of diseases caused by the wind of desire be cleared away! May your eyes be auspicious, adorned with precious golden fish! May your tongue be auspicious, may the white lotus blossom! May your neck be auspicious, adorned with a beautiful vase! May all the imprints of hatred and bile diseases be eliminated! May your hands be auspicious, filled with qualities and jewels! May your feet be auspicious, may the wheel of power blaze! Eight liberations, eight auspicious plays! May all the mixed diseases of ignorance and phlegm be eliminated! May the supreme wisdom sword that cuts off miserliness be most excellent! May the uninterrupted flow of the four kinds of selfless giving be like a river! You compassionately protect all impoverished beings, may the perfection of generosity be auspicious! This is the nectar that conquers negligence and hypocrisy! Like a wish-fulfilling jewel in the three thousand worlds, fulfilling all needs and desires! You protect the helpless with pure conduct, may the perfection of discipline be auspicious! Towards enemies like flesh-eating demons of hatred, you soar like a garuda in the sky! The two bodhicitta are the wings on which you play! Seeing all harm as equal to a treasure, may the perfection of patience be auspicious! You are the sun that dries up the ocean of laziness and darkness! The sun that expands the radiant mandala! You lead beings to the palace of nirvana and liberation, may the perfection of diligence be auspicious! You are the supreme samadhi that destroys ignorance and conceptualization! The equanimity that is as vast as the sky, free from elaboration! The very manifestation of the supreme fruit, the nature of reality, may the perfection of meditation be auspicious! All the illusions of mundane delusion and ignorance! The ultimate truth is the unerring truth, the unconditioned! You realize the two truths as they are, this is wisdom! May the perfection of wisdom be auspicious! All sentient beings tormented by poverty and disease! All those tormented by hundreds of thousands of lives of suffering! Seeing beings afflicted by sorrow and fear! Therefore, act with compassion for their benefit. May it be in the cycle of the six realms and five aggregates! Tormented by the cycle of birth, aging, sickness, and death! Destroying the wheel of suffering and ignorance, seek this indestructible wisdom vajra! Having thorns of desire and hatred! Completely entangled by the forest of wrong views! For the sake of sentient beings working in the field of ignorance, seek this blazing flame of wisdom! Having a mandala of wisdom rays and aspirations! You carry all beings to the supreme island of liberation! Manifesting in the space of the dharmadhatu, may the mandala of the Buddha's moon arise! Shariputra, then, in Vaishali, all the clouds of disease cleared away, and those sentient beings...

ས་དང་པོའི་ བདེན་པ་ལ་བཞག་གོ །ཁ་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱིར་འོང་བ་དང་ རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ་བཟང་བ། །སྙན་མཆོག་སྙན་ཤལ་རོལ་པ་ མཁའ་ལྟར་རྒྱས། །རྡུལ་བྲལ་རྣམ་དག་ཁྱོད་འདྲ་ཀུན་ལ་མེད། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་ཆེན་ཁྱོད་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་དབུ་སྐྲ་འཇམ་མཛེས་སྣུམ་ཞིང་བཟང་། །གཙུག་ཏོར་མཆོག་ 1-107 ཀྱང་རི་རྒྱལ་མཁའ་ལ་འཕགས། །མཛོད་སྤུ་རྣམ་དཀར་རོལ་པའི་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །སྨིན་ མཚམས་གཞུ་མཆོག་འདྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་བཟང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདྲ། ། ཐུགས་རྗེ་གང་གིས་འགྲོ་བ་འདི་གཟིགས་པ། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་མཛད་པ། ། རྒྱལ་བ་དྲི་མེད་སྤྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྗགས་ཡངས་སྲབ་ལ་ལེབ་བརྒན་མདངས་དང་ ལྡན། །དེ་ཡིས་རང་གི་ཞལ་བཟང་གདོང་ཡང་ཁེབས། །ཆོས་གསུངས་པས་ནི་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ ལ་སྐྱོང་། །འཇམ་སྣུམ་གསུང་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་ཚེམས་དཀར་བཞི་ བཅུ་ཐགས་བཟང་བ། །ཕྱག་མཐིལ་གཉིས་སུ་པད་མ་དཀར་པོ་རྒྱས། །རུ་སྦལ་ཞབས་ལ་ འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན། །ཕྱག་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་འོད་ ནི་ཞིང་བརྒྱ་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །ཨེ་ནྱའི་བྱིན་པ་མཉམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གླང་ཆེན་ངང་ པ་རྨ་བྱ་སེང་གེའི་སྟབས། །སྤུ་མཆོག་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་ གཉའ་ཤིང་གང་དུ་གཟིགས་ཏེ་གཤེགས། །ས་དང་རི་རབ་ཐམས་ཅད་དྲུག་ཏུ་གཡོས། ། གསུང་ནི་ཚངས་དབྱངས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྐད། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །རྒོལ་ངན་ཝ་སྐྱེས་ཚོགས་ཀུན་སྐྲག་པར་ མཛད། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཚུལ་ཆོས་ལ་འཛུད་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཁྱེད་ནི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །མ་རིག་དུག་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་མཛད་ པ། །འགྲོ་བ་ནད་མེད་བདེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཅིང་། །མཆོག་ཏུ་དགའ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །ནད་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བཏབ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་སྨྲེ་སྔགས་ངུ་ འབོད་ཚེ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་རབ་ཏུ་གཟིགས། །བླ་མེད་སྨན་པའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །མཚུངས་མེད་ཁྱེད་ལ་དད་པའི་ཆ་ཙམ་གྱིས། །གླིང་བཞིའི་བདག་པོ་འཁོར་ལོས་ སྒྱུར་བའི་མཆོག །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་མི་བདག་རྒྱལ་པོ་དང་། །དགའ་ལྡན་གཞན་འཕྲུལ་ 1-108 དབང་བྱེད་བདག་པོར་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པའི་ཆ་ཙམ་གྱིས། །ནོར་མང་རིན་ ཆེན་བང་མཛོད་ནོར་བུ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མེད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས། །བསོད་ ནམས་

【現代漢語翻譯】安住在初地（藏文：ས་དང་པོ，含義：初地）。有些人成了不還的阿羅漢。成了還來者和入流者。他們向月亮智慧的菩薩頂禮，說道：『勝者無垢月之面容善妙，至妙悅耳之音聲如虛空般廣大。無塵清凈如您者世間無有，無等大智者向您頂禮。』『勝者髮髻柔順美麗且油亮，頂髻亦如須彌山般聳立於空。白毫相右旋閃耀，眉間如弓般美好，向您頂禮。勝者妙目如藍色蓮花，以慈悲之眼垂視眾生。救度眾生脫離輪迴苦海，向無垢勝者之眼頂禮。』『舌廣而薄，柔軟且具光澤，足以遮蓋面容。以法音教化，引領眾生安樂，向具柔美妙音者頂禮。勝者四十白牙排列整齊，雙手掌心生出白色蓮花。足背有海螺紋，手指間有網相連，向您頂禮。』『勝者之光照亮百千佛土，無與倫比的加持力，世尊。如大象、天鵝、孔雀、獅子般的行儀，毛孔皆右旋，向您頂禮。世尊您面向何處而去，大地和須彌山皆六次震動。』『您的聲音如梵天之音、迦陵頻伽之聲，向超越輪迴者頂禮。王子您具足獅子吼，令惡劣的狐狼之輩皆驚恐。以慈悲方便善巧引入佛法，向眾生的導師您頂禮。』『勝者您是醫王，竭盡無明三毒之海。使眾生無病安樂，向帶來極大喜樂者頂禮。三百六十種疾病侵擾，令成千上萬的眾生哀嚎哭泣時，以慈悲之眼垂視眾生。向無上醫王頂禮。』『僅僅是對無與倫比的您生起些許信心，便能成為四大部洲的統治者、轉輪聖王。以及梵天、帝釋天、人王，和兜率天、他化自在天的統治者。僅僅是供養王子您，就能擁有無盡的珍寶財富、寶藏和受用，福德增長。』

【English Translation】 They abided in the first bhumi (Tibetan: ས་དང་པོ，Meaning: first bhumi). Some became non-returning arhats. They became once-returners and stream-enterers. They prostrated to the Bodhisattva Moon Wisdom and said: 'Victorious One, the beautiful face of Immaculate Moon, the supreme and pleasant sound is as vast as the sky. There is no one like you, free from dust and pure. I prostrate to you, the incomparable and greatly wise one.' 'Victorious One, your hair is soft, beautiful, smooth, and excellent. Your crown is also superior, towering into the sky like Mount Meru. The white urna hair curls to the right, shining. Your eyebrows are like the best of bows, I prostrate to you. Victorious One, your beautiful eyes are like blue lotuses. With compassion, you gaze upon beings. You liberate beings from the ocean of samsaric suffering. I prostrate to the immaculate eyes of the Victorious One.' 'Your tongue is broad, thin, supple, and radiant. It covers your beautiful face. By speaking the Dharma, you lead all beings to happiness. I prostrate to you, who possess a gentle and smooth voice. Victorious One, your forty white teeth are perfectly aligned. White lotuses grow on both palms of your hands. Your feet have the mark of the swastika, and your fingers are connected by webs. I prostrate to you.' 'The light of the Victorious One illuminates hundreds of fields. The unequaled blessing of the Blessed One. The gait of an elephant, a swan, a peacock, and a lion. The finest hair curls to the right. I prostrate to you. Blessed One, wherever you look and go, the earth and all the mountains shake six times.' 'Your voice is like the voice of Brahma, the sound of the Kalavinka bird. I prostrate to you, who have gone beyond samsara. Prince, you possess the roar of a lion. You frighten all the evil jackals. With compassion and skillful means, you introduce beings to the Dharma. I prostrate to you, the guide of beings.' 'Victorious One, you are the king of doctors, drying up the ocean of the three poisons of ignorance. You bring beings to health and happiness. I prostrate to you, who bring supreme joy. When three hundred and sixty kinds of diseases strike, and thousands of beings cry out in agony, you gaze upon beings with compassionate eyes. I prostrate to the supreme king of doctors.' 'By having just a fraction of faith in you, the incomparable one, one becomes the ruler of the four continents, the supreme Chakravartin. And the ruler of Brahma, Indra, human kings, Tushita, and Paranirmita-vasavartin. By offering just a fraction of offerings to you, prince, one possesses abundant wealth, treasure troves of jewels, inexhaustible enjoyment, prosperity, and merit.'

རྒྱ་མཚོ་ཚེ་རིང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །མཐོང་ན་དགའ་བ་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་ལྡན་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ཕྲེང་བ་ནི། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱར་ཡང་གྲགས་པ་སྟེ། ། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་གསུང་གླེང་རྟག་ཏུ་སྒྲོགས། །བདག་ཅག་རྒྱལ་བའི་གསུང་ཐོས་ བསོད་ནམས་ཀྱིས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་གནས། །དཔའ་བོ་བདེ་ གཤེགས་མཚུངས་པར་བདག་གྱུར་ཏེ། །དྲི་མེད་ཆོས་ནི་འགྲོ་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ། །ལྷ་ཀླུ་མི་དང་ གནོད་སྦྱིན་ལྷོ་འཕྱེ་གྲུལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རྣམ་དཀར་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེར་གང་བསྒྲུབས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་བློ་གྲོས་ཏེ་ཡུལ་ ཤིང་ཐགས་མཁན་དུ་གཤེགས་ནས། ཞབས་རྗེས་ཀུན་ལ་མེ་ཏོག་པ་ར་ཤ་ཀ་རེ་རེ་སྐྱེས་སོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངལ་ལམ། ཆད་དམ། འོ་བརྒྱལ་ལམ། བདེ་བར་ སྡོད་ཅིག །ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་པོ་བྱས་ ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བུའི་སྙིང་པོས་གསོལ་ པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བའི་བློ་གྲོས་འདིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ནད་ལས་ཐར་པ་ནི་ངོ་ མཚར་ཆེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ ཇི་ལྟར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ནོར་བུའི་ སྙིང་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བའི་བློ་གྲོས་འདི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། གཤང་གཤོང་ ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ། ལི་ཙ་བཱི་ 1-109 གཞོན་ནུ་མཐོང་ན་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་བ་ལ་ མཉེས་པ་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་མཐར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་ རྒྱས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་ བསྟན་ཏོ། །བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། །ལ་ལ་མི་སྐྱེ་ བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོག་གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་བཱི་འཇིག་ རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་ནི་བསོད་ནམས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ། དད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག །འདི་ནི་ངའི་ཕྱེད་དང་འདྲའོ། །དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ ནའང་། ཀ་ཡོ་རི་ལ་ངའི་མཚན་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ འདྲེན་པར་འགྱུར་

【現代漢語翻譯】 རྒྱ་མཚོ་ཚེ་རིང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། (愿)如海長壽證菩提。 མཐོང་ན་དགའ་བ་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་ལྡན་པ། (您)見者歡喜具大悲。 ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ཕྲེང་བ་ནི། (您)功德讚頌之妙鬘。 ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱར་ཡང་གྲགས་པ་སྟེ། (令)十方剎土百處揚。 བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་གསུང་གླེང་རྟག་ཏུ་སྒྲོགས། (您)恒常宣說善逝及諸子。 བདག་ཅག་རྒྱལ་བའི་གསུང་ཐོས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། (我)等聞佛語之福德力。 མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་གནས། (愿)具五神通於空自在住。 དཔའ་བོ་བདེ་གཤེགས་མཚུངས་པར་བདག་གྱུར་ཏེ། (愿)我等如勇士等同善逝。 དྲི་མེད་ཆོས་ནི་འགྲོ་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ། (為)眾生開示無垢之正法。 ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་ལྷོ་འཕྱེ་གྲུལ། (于)天龍人及夜叉羅剎等。 འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས། (為)一切眾生降下妙法雨。 ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ནས། (愿)功德圓滿二資糧究竟。 རྣམ་དཀར་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེར་གང་བསྒྲུབས་པས། (以)所積廣大清凈之善業。 འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག (愿)一切眾生速得佛果位。此後，菩薩月慧前往木匠之村，在他走過的地方都長出了一朵朵的緬梔花。如來獅子幢前往嘎拉瓦的地方。如來開示道：『善男子，你累了嗎？餓了嗎？疲憊了嗎？好好休息吧！』菩薩向佛陀頂禮膜拜並繞佛多圈后，坐於一旁。之後，菩薩寶心請示道：『世尊，月慧使眾多有情眾生脫離疾病，真是太神奇了！世尊，這位菩薩月慧在未來會如何成佛呢？』如來開示道：『寶心，具壽，這位月慧在未來末法時期，于荊棘叢生的國度，在人壽百歲之時，于釋迦牟尼佛的教法中，將成為名為童子離車見喜的菩薩。』在令諸佛歡喜之後，他將證得如來、應供、正等覺，號為智慧生處。舍利子，菩薩月慧的偉大功德已廣為宣說！宣說之後，成千上萬的有情眾生獲得了不退轉的果位！有些人獲得了無生法忍！舍利子，我的聲聞弟子中最殊勝的童子離車見喜，是所有世間所喜見的，你們應當如是了知他的福德！要以信心和恭敬心來精進！他與我無異！在未來的時代，于卡約里，他將執持我的名號！他將以大乘引導眾多有情眾生！

【English Translation】 May (you) obtain enlightenment with an ocean of long life. Possessing supreme compassion, delightful to behold. The garland of praises for your qualities, Is renowned in hundreds of realms in the ten directions. You constantly proclaim the speech of the Sugatas and their sons. By the merit of us hearing the Buddha's words, May we possess the five clairvoyances and dwell in the sky with miraculous powers. May I become like the hero, equal to the Sugata, And distinctly reveal the stainless Dharma to beings. To gods, nagas, humans, yakshas, rakshasas, and pretas, By showering the rain of Dharma upon all beings, May we perfect all qualities, complete the two accumulations, And by accomplishing vast white virtuous deeds, May all beings swiftly attain the state of Buddhahood. Thereafter, Bodhisattva Moon Wisdom went to the village of the carpenters, and in all the places where he stepped, a parashaka flower grew. The Tathagata Lion Banner went to the place called Gala. The Tathagata said, 'Son of good family, are you tired? Are you hungry? Are you weary? Rest well!' Then the Bodhisattva prostrated to the Buddha, circumambulated him many times, and sat down on one side. Then the Bodhisattva Jewel Heart asked, 'Bhagavan, it is wonderful that Moon Wisdom has liberated so many sentient beings from illness! Bhagavan, how will this Bodhisattva Moon Wisdom manifest enlightenment in the future?' The Tathagata said, 'Jewel Heart, long-lived one, in the last of the future times, in a country full of thorns, when the lifespan is a hundred years, in the teachings of Buddha Shakyamuni, this Moon Wisdom will become a Bodhisattva called the Youth Licchavi Delightful to See.' After greatly pleasing the Victorious Ones, he will manifestly and completely awaken as the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, called Jnana Source. Shariputra, the great qualities of the Bodhisattva Moon Wisdom have been extensively taught! After teaching, thousands of sentient beings became irreversible! Some attained tolerance of the unborn Dharma! Shariputra, know that this youth Licchavi Delightful to See, the foremost of my Shravakas, is so fortunate that all the worlds are delighted to see him! Make diligent effort with faith and respect! He is like half of me! In future times, in Kayori, he will hold my name! He will lead many beings with the Great Vehicle!

རོ། །ཞེས་སོ། །ཟླ་བའི་བློ་གྲོས་སུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།། །། ༄། །ཉེར་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་རེ་ཞིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འདིས་སྔོན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ མཛད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཕགས་པ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་མདོར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མི་ཕམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ་། །ལན་གསུམ་དུ་འདུས་ པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། འདུས་པ་དང་པོ་ལ་ནི་ཁྲི་ཕྲག་བདུན་ཅུ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཐོབ་བོ། །འདུས་པ་བར་མ་ལ་ནི་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །འདུས་པ་ཐ་མ་ལ་ནི་ ཁྲི་ཕྲག་བཅུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་ བ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རབ་ཏུ་རྙེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ། ཤེས་རབ་རྣམ་ 1-110 པར་གྲོལ་བ་ཤ་སྟག་གོ །དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་སེང་གེ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་ཡང་ཐོག་རིམ་པ་དགུའོ། ། ཁྱམས་ཆེན་པོ་རིམ་པ་ལྔ་ལྔ་ལས། གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དྲེལ་མ་ཧེ་རྔ་མོང་ལ་སོགས་པས་གང་ བ། ཁོར་ཡུག་ཏུ་མི་ཁྱིམ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡོད་དོ། །བློན་པོ་དང་དམག་མི་ནི་ དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ པའི་སྲས་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཆེ་བ་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་། ཆུང་ངུ་མྱ་ངན་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་ བུ་དེ་གཉིས་ཡང་ཐོག་གི་སྟེང་ནས་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བའི་རྒྱལ་ པོ་དེ་ལ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོས་བསྐོར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་དགར་ གཤེགས་པར་མཐོང་ནས། རྒྱལ་བུ་མྱ་ངན་མེད་པས་ཆུང་ངུ་ལ་སྨྲས་པ། མྱ་ངན་བྲལ་བ་ སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་པ་མཐོང་ངམ། མྱ་ངན་བྲལ་བས་སྨྲས་པ་མཐོང་ངོ་། ། ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་མྱ་ངན་མེད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། མྱ་ངན་བྲལ་ ཁྱོད་རྗེས་ལྟོས་ཤིག །སངས་རྒྱས་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །འཁོར་མང་གུས་པར་རབ་བསྟོད་ ཅིང་། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་ལ། །བདག་ཀྱང་དེ་འདྲའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བླ་ན་ མེད་པའི་ལམ་བཙལ་བ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འཁོར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བ། ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་། །མི་དགེ་བ་ཡི་ལས་ཀུན་བྱེད། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར། །བདག་ནི་སངས་རྒྱས

{ "translations": [ "རོ། །（結束語）", "月智轉生品第二十三終", "第二十四品菩薩無憂轉生品", "又，具德上師講述，過去他以聲聞之行利益眾生，如何行持呢？在《聖妙華嚴經》中記載，世尊對慈氏菩薩說：『彌勒，過去無量無數不可思議劫之前，有如來名號為安樂王如來出世。』其壽命長達八萬四千歲。他曾三次轉大法輪，初會時，七十萬阿羅漢證果；中會時，五萬阿羅漢證果；末會時，十萬阿羅漢證果。他們都是阿羅漢，漏盡，已作，已辦，已舍重擔，已獲自利，斷盡煩惱，以智慧完全解脫。當時，從其頂髻灌頂的轉輪聖王名為功德獅子。王宮由各種珍寶建成，有九層樓閣，五層大殿，充滿大象、馬、騾、水牛、驢等牲畜，周圍有八十萬戶人家。大臣和士兵數量無數。國王的妃子名為月光，生有兩個具足相好的王子，大王子名為無憂，小王子名為離憂。兩位王子在樓閣上嬉戲時，看到世尊安樂王如來被眾多阿羅漢眷屬圍繞，在城市中行走乞食。王子無憂對小王子說：『離憂，你看到佛陀及其眷屬行走乞食嗎？』離憂回答說：『看到了，我清楚地看到了。』於是無憂王子以偈頌說道：『離憂，你仔細看，安樂王佛陀，眷屬眾多恭敬贊，極其莊嚴行走時，我亦生起如是心，尋求無上菩提道，為度脫生老病死，輪迴眾生諸痛苦。貪嗔癡等煩惱力，造作諸多不善業，以此業力之故，眾生流轉三惡道。我當成就佛陀位，'", " " ], "english_translations": [ "Ro. (End)", "The Twenty-Third Chapter: The Story of the Birth of Zla-ba'i-blo-gros is Concluded.", "The Twenty-Fourth Chapter: The Story of the Birth of the Bodhisattva Mya-ngan-med-pa.", "Furthermore, the glorious lama related that in the past, he worked for the benefit of sentient beings in the manner of a Shravaka. How was this done? In the Arya Metok Gyepa Sutra, the Bhagavan addressed Jampa (Maitreya): 'Maitreya, listen! In the distant past, immeasurable, countless, and inconceivable kalpas ago, a Tathagata named Dewai Gyalpo (King of Bliss) appeared in the world.' The duration of his life was eighty-four thousand years. He turned the Wheel of Dharma in three great assemblies. In the first assembly, seventy thousand attained Arhatship. In the middle assembly, five thousand attained Arhatship. In the final assembly, ten thousand attained Arhatship. All of them were Arhats, free from outflows, having done what needed to be done, having laid down their burdens, having fully attained their own benefit, having exhausted their afflictions, and all were liberated through discriminating wisdom. There was a Dharma king named Yonten Senge (Lion of Qualities) who was empowered from his crown. His palace was made of various precious materials and had nine levels of upper stories. The great courtyards had five levels each, filled with elephants, horses, mules, buffaloes, donkeys, and so on. It was surrounded by eight hundred thousand households. The ministers and soldiers were immeasurable. The king's consort, Zlawai Dronma (Moon Lamp), had two sons adorned with marks and signs. The elder was named Mya-ngan-med-pa (Without Sorrow), and the younger was named Mya-ngan-dral-wa (Free from Sorrow). The two princes, while playing on the upper stories, saw the Bhagavan Dewai Gyalpo surrounded by many Arhats, going for alms in the great city. Prince Mya-ngan-med-pa said to the younger one, 'Mya-ngan-dral-wa, do you see the Buddha and his retinue going for alms?' Mya-ngan-dral-wa replied, 'I see them. I see them clearly.' Then Mya-ngan-med-pa spoke in verse: 'Mya-ngan-dral, look closely! At the Buddha Dewai Gyalpo, With many attendants reverently praising, As he walks so beautifully, I too shall generate such a mind, Seeking the unsurpassed path, To liberate all sentient beings, From the suffering of birth, aging, sickness, and death, In cyclic existence. Under the power of desire, hatred, and ignorance, They commit all kinds of non-virtuous deeds, By the power of these, All sentient beings, Will wander in the three lower realms. I shall attain Buddhahood,'" " " ] }

་ ལམ་བརྩོན་ཏེ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་བསྐུལ་བར་བྱ། །མྱ་ངན་བྲལ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་དུ། །བླ་ ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཕྲད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ བཞིན། །དེ་ནས་མྱ་ངན་བྲལ་བས་ཆེ་བ་ལ་སྨྲས་པ། ཚིག་ཙམ་སྨྲས་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་མི་སྤྱོད་ཚིག་ཙམ་བརྗོད། །བདག་ནི་ཚིག་གིས་མི་བརྗོད་དེ། །སེམས་ཀྱིས་བྱང་ 1-111 ཆུབ་རབ་བརྗོད་དེ། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཅེས་ཚིག་བརྗོད་དམ། །སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་མི་ ནུས། །དེ་དག་ཚིག་ཀུན་བརྗོད་རྫུན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བདེན་པ་མེད། །གལ་ཏེ་ཚིག་ ཙམ་བརྗོད་པ་དག །གལ་ཏེ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་ན། །ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་རིགས། །དེ་ནས་མྱ་ངན་མེད་པས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལྟར་ སེམས་བསྐྱེད་ན། །དེ་ནི་འདོད་པས་འཆིངས་པ་ཡིན། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་ ཕྱིར། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སྨྲ་བའི་ཚེ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཆོས་དང་ཟང་ ཟིང་སྙོམས་པར་སྦྱིན། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སེར་སྣ་མེད། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་མོས་པའོ། ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ན། །དེ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་མིན། །སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་ན། ། དགོངས་པ་དེ་ནི་སྨད་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ། །ཚད་མེད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ དཀའ་ཞེས། །འོ་ན་ཚོགས་འདྲའི་སེམས་བསྐྱེད་ན། །དེ་བས་སྨྲ་བ་མ་ཕོད་དོ། །དེ་ནས་མྱ་ངན་ བྲལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དེའི་ཁྱད་པར་བདག་གི་སངས་རྒྱས་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་དྲི་བར་བཏང་ ངོ་། །ཞེས་སྨྲས་ནས། མུ་ཏིག་གི་སྐས་ལ་འབབ་པའི་ཤུལ་དུ། རྒྱལ་བུ་མྱ་ངན་མེད་པ་ལྷག་ པར་དད་པས། ཡང་ཐོག་ལས་མཆོངས་ཏེ་ལུས་མ་བསྣད་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ག་ལ་ བ་དེར་ཕྱིན་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་གོས་ཕུད་དེ་གཙུག་གི་ཏོ་གེར་བཀྲོལ་ནས་ནོར་བུ་དང་བཅས་ པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་བུ་མྱ་ངན་བྲལ་བ་ཐོན་ནས། རང་གི་སྤུན་ཡང་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཡིད་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་སྨྲས་པ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་ བུ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཁྱོད། །ད་ལྟར་ཡང་ཐོག་སྟེང་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །དྲི་མེད་འོད་ནི་དྲི་བ་བཅོམ་ ལྡན་ལ། །ཐོག་མར་ཕྱིན་པ་ལམ་ནི་གང་ནས་འོངས། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་མྱ་ངན་མེད་ པས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ལྷག་བསམ་ཡང་ཐོག་སྟེང་ནས་མཆོངས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ ཐུགས་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ལེགས་པར་བཟུང་ནས་ལུས་ལ་བསྣད་པ་མེད། །བཅོམ་ལྡན་ 1-112 འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདིར་ཕྱིན་ཏོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་མྱ་ངན་མེད་པས་སྨྲས་པ། ཕན་ཚུལ་ དགའ་བའི་གཏམ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བས་རིན་པོ་ཆེའི་གོས་དང་མུ་ཏིག་གི་ ལྷམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཚིགས་ས

【現代漢語翻譯】精進于道，策勵這些眾生。離憂者，如你一般，發起無上菩提心。得遇佛陀，極其稀有，猶如優曇婆羅花。之後，離憂對大者說道：僅憑言辭無法成就。世人不踐行，只說空話。我不用言辭表達，而用心來宣說菩提。說『成就佛陀』之類的話嗎？無法如所說般做到。那些話語全是虛假的，果實成熟並無真實。如果僅僅是口頭說說，如果真的能夠現證菩提，那麼所有說過話的人，都應該能夠獲得佛果。之後，無憂說道：如果像你一樣發心，那就是被慾望束縛。爲了讓弟子們不生畏懼，在談論發心之時，對大士，平等佈施佛法和財物。對一切眾生都沒有吝嗇，樂於成就菩提。如果那樣發心，就不能說是懶惰之人。如果不能如所說般做到，那麼你的想法就會受到譴責。你所說的無上道，如無量般難以成就。如果發起如聚會般的心，還不如不說。之後，離憂說道：其中的差別，我將請問我的佛陀——安樂王。說完，在珍珠階梯降落之處，王子無憂更加虔誠，從樓上跳下，身體沒有受到損傷，到達了世尊處。脫下珍寶衣服，解開頭上的髮髻，連同寶珠一起，獻給世尊安樂王，王子離憂隨即出來，也見到了自己的兄弟。見到后，心中感到非常驚奇，說道：如金剛般的無憂啊，現在也從樓上一起下來。清凈的光芒，向世尊請問，最初從何處而來？之後，無憂說道：我是以至誠之心從樓上跳下，世尊以慈悲的鐵鉤，很好地鉤住我，身體沒有受到損傷，來到了世尊面前。之後，無憂說道：互相說了歡喜的話。之後，離憂將珍寶衣服和珍珠鞋子獻給世尊。詞句……

【English Translation】 Strive on the path, urge on these sentient beings. O sorrowless one, like you, generate the unsurpassed mind of enlightenment. Encountering a Buddha is exceedingly rare, like the udumbara flower. Then, the sorrowless one spoke to the great one: Mere words will not accomplish it. Worldly people do not practice, they only speak empty words. I do not express it with words, but with the mind I proclaim enlightenment. Do you speak words like 'achieving Buddhahood'? It is impossible to do as one says. All those words are false, there is no truth in the ripening of fruit. If it were merely speaking words, if one could truly attain enlightenment, then all who have spoken words should be able to attain Buddhahood. Then, the sorrowless one said: If you generate the mind like that, it is bound by desire. In order to prevent the disciples from being afraid, when speaking of generating the mind, to the great being, impartially give Dharma and material things. There is no stinginess towards all, devoted to achieving enlightenment. If you generate the mind in that way, it is not called laziness. If you do not do as you say, then your intention will be condemned. The unsurpassed path you speak of is as immeasurable and difficult to achieve. If you generate a mind like a gathering, it is better not to speak. Then, the sorrowless one said: I will send the difference to ask my Buddha—the King of Bliss. Having said that, at the place where the pearl staircase descends, Prince Ashoka, with even greater faith, jumped from the top floor without harming his body, and went to the Blessed One. Taking off his precious clothes, untying the topknot on his head, together with the jewel, he offered it to the Blessed One, the King of Bliss, and immediately Prince Ashoka came out and also saw his brother. Having seen him, he was greatly amazed in his heart and said: Vajra-like Ashoka, now also together from the top floor. Pure light, asking the Blessed One, from where did the path of the first one come? Then, the sorrowless one said: I jumped from the top floor with sincere intention, the Blessed One with the hook of compassion, held me well and there was no harm to my body, I went here before the Blessed One. Then, the sorrowless one said: They spoke joyful words to each other. Then, the sorrowless one offered precious clothes and pearl shoes to the Blessed One. Words...

ུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་ གཤེགས་མཐོང་སྟེ། །སྔོན་ཆད་ལམ་མིན་བདག་སྤྱོད་དོ། །ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་རབ་བསྔགས་ པ། །ཡང་དག་ལམ་ནི་བདག་གིས་སྤྱོད། །དེ་ནས་མྱ་ངན་མེད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་ པ། གང་ཞིག་ལུས་སྲོག་ཕངས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ལ་ཆས་པ་བཞིན། །དེ་ནི་བདག་ལ་ཕན་ པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དོན་མི་ཤེས། །བདག་ནི་ལུས་སྲོག་མི་ཕངས་པས། །སྡུག་ བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་ཡང་བླ། །སེམས་ཅན་ཕན་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་གདུངས་པ་ ཀུན་སྒྲོལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བྱེད་ལམ་ཡིན་པས། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཚོལ་མི་དགོས། ། གླེན་པས་ཡང་དག་ལམ་སྤྱོད་ཀྱང་། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ལོག་ པའི་ལམ་གནས་པས། །ཡང་དག་ལམ་ནི་ལོག་པར་མཐོང་། །བདུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་དེ་ ཆགས་པ། །ཡང་དག་ལམ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་མཐོང་། ། མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཤོག །རྟག་ཏུ་ཚངས་པ་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཅིང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བར་ཤོག །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རབ་གནས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ པའི་སྡེ་སྣོད་རབ་འཛིན་ཅིང་། །ནམ་ཞིག་རྩོད་དུས་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་དར་ འཕྱར་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུངས་ནས། །སེམས་ཅན་ཕན་པའི་དོན་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག །རྟག་ཏུ་ འབད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རབ་བསྐྱེད་དེ། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ན། །ཡོན་ཏན་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅིང་བཙུན་པར་ཤོག །བྱམས་པ་ དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བུ་མྱ་ངན་མེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས། རྒྱལ་བུ་དེ་གཉིས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་ པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཨ་མྲའི་ཚལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྤྱོད་ནས་གཅིག་ 1-113 ལ་གཅིག་བརྩེ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་མྱ་ངན་མེད་པས་སྨྲས་པ། མྱ་ངན་བྲལ་བ་ཁྱོད་སྤྱོད་ པ་གང་སྤྱོད་པས་སྔར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་དམ། མྱ་ངན་བྲལ་བས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ མྱོང་ཡང་འགྱོད་སེམས་མེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ བདག་གིས་དེ་འདྲ་བསྒོམ་མོ། །གཞན་ཡང་བཟོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་ཤར་ ཕྱོགས་ནས་མི་ཞིག་གིས་མི་གཙང་བ་ངན་སྐྱུག་གི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། བདག་གི་མགོ་ལ་ བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་ཀྱང་། བདག་གིས་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱེད། སྡང་བའི་མིག་གིས་མི་བལྟ། བདག་གིས་བཟོད་པ་བསྒོམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཙལ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། ། སྙམ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་མྱ་ངན་མེད་པས་སྨྲས་པ། མྱ་ངན་བྲལ་བ་ཁྱོད་སུ་ མཐོང་བ་ལ་དེ་འདྲའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནམ། མྱ་ངན་

【現代漢語翻譯】於是，彌憂（藏語：མྱ་ངན་，漢語拼音：mya ngan，意思是「悲傷，憂愁」）說道偈頌：『我們見到了世尊（藏語：བཅོམ་ལྡན་འདས་，漢語拼音：bcom ldan 'das，梵文：Bhagavan），過去我們行於非正道。現在讚頌佛陀，我行於正道。』然後，無憂（藏語：མྱ་ངན་མེད་པ་，漢語拼音：mya ngan med pa，意思是「無憂」）說道偈頌：『你像這樣不惜身命地走在正道上，這對我來說是有益的。眾生不瞭解他人的利益。我不惜身命，即使經歷諸多痛苦也心甘情願，爲了眾生的利益和安樂，我願救度一切痛苦的煎熬。因為見到佛陀是正道，所以不必尋求其他。愚人即使行於正道，也會墮入邪道。眾生安住于邪道，因此將正道視為邪道。被魔所縛並執著於此，就會遠離正道。我將永遠見到世尊，見到之後愿能出家。愿能永遠清凈梵行，生生世世救度眾生。愿能永遠安住于善法，受持佛陀教法的寶藏，何時能在爭鬥之時吹響法螺，樹立法幢，敲響法鼓，從而獲得利益眾生之大義！愿能永遠發起精進的努力，一見到就能明白佛法的真諦，永遠安住于禪定，從而獲得功德和尊位！』慈氏（梵文：Maitreya）啊，當時無憂王子說了這些話之後，兩位王子都捨棄了家庭而出家了。他們在廣嚴城（梵文：Vaishali）的芒果園中修行瑜伽，互相以慈悲之心修習。之後，無憂說道：『無憂離（藏語：མྱ་ངན་བྲལ་བ་，漢語拼音：mya ngan bral ba，意思是「離憂」），你修行何種行為，希望早日成佛呢？』無憂離說道：『我發菩提心，即使爲了每一個眾生在地獄中經歷數千百億年的痛苦，也毫無後悔。直到證得無上圓滿正等覺（梵文：Anuttara-samyak-sambodhi）之前，我都會這樣修持。此外，我非常安住于忍辱。例如，如果從東方來了一個人，拿著裝滿嘔吐物的骯髒瓶子，放在我的頭上並用它來洗浴，我也不會對他生起嗔恨，不會用嗔恨的目光看著他。我修持忍辱，尋求佛陀，生起佛陀的智慧。』想著這些，他修持慈悲心。然後，無憂說道：『無憂離，你見到誰，才生起如此以菩提心莊嚴的心念呢？』

【English Translation】 Then, Mi You (Tibetan: མྱ་ངན་, Pinyin: mya ngan, meaning 'sorrow, worry') spoke in verse: 'We have seen the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, Pinyin: bcom ldan 'das, Sanskrit: Bhagavan), in the past we practiced non-virtuous paths. Now we praise the Buddha, I practice the true path.' Then, Wu You (Tibetan: མྱ་ངན་མེད་པ་, Pinyin: mya ngan med pa, meaning 'without sorrow') spoke in verse: 'You, like this, not sparing your life, walk on the right path, this is beneficial to me. Sentient beings do not understand the benefit of others. I do not spare my life, even if I experience many sufferings, I am willing, for the benefit and happiness of sentient beings, I am willing to liberate all suffering and torment. Because seeing the Buddha is the right path, there is no need to seek others. Even if a fool walks on the right path, he will fall into the wrong path. Sentient beings abide in the wrong path, therefore they regard the right path as the wrong path. Bound by the devil and attached to it, they will be separated from the right path. I will always see the Bhagavan, and after seeing, I wish to be ordained. May I always purify the Brahma conduct, and liberate sentient beings in every life. May I always abide in virtuous Dharma, uphold the treasury of the Buddha's teachings, and when will I be able to blow the Dharma conch in times of strife, erect the Dharma banner, and beat the Dharma drum, so as to obtain the great meaning of benefiting sentient beings! May I always generate diligent effort, and understand the meaning of Dharma as soon as I see it, and always abide in Samadhi, so as to obtain merit and honor!' Maitreya, at that time, Prince Wu You said these words, and then the two princes renounced their families and became monks. They practiced yoga in the mango grove of Vaishali, and cultivated each other with compassion. After that, Wu You said: 'Wu You Li (Tibetan: མྱ་ངན་བྲལ་བ་, Pinyin: mya ngan bral ba, meaning 'free from sorrow'), what kind of practice do you practice, hoping to become a Buddha soon?' Wu You Li said: 'I generate Bodhicitta, even if I experience hundreds of millions of years of suffering in hell for every sentient being, I have no regrets. Until I attain Anuttara-samyak-sambodhi, I will practice like this. In addition, I am very abiding in patience. For example, if a person comes from the east, holding a dirty bottle full of vomit, puts it on my head and uses it to bathe me, I will not generate hatred towards him, and I will not look at him with hateful eyes. I practice patience, seek the Buddha, and generate the wisdom of the Buddha.' Thinking of these, he practiced compassion. Then, Wu You said: 'Wu You Li, who did you see, that you generated such a mind adorned with Bodhicitta?'

བྲལ་བས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་སེམས་མེད་ན་རྒྱན་མེད་དེ། རྒྱན་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་ ལམ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལམ་བསྒོམ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མྱ་ངན་མེད་པས་སྨྲས་ པ། སེམས་དེ་ཡོད་པས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་མ་གསུངས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བས། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་གོ །དེ་ ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བས། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ ནི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། མྱ་ངན་བྲལ་བ། ཅི་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་ཀུན་ཀྱང་ལྟ་ངན་ཏེ་ ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ལགས་ཏེ། རེ་བ་མེད་པའོ། །(ཕགས་པ་ཀ་ཡ་གྷོ་རིའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མིང་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ་རེ་བ་མེད་པའོ། ། ཅེ་གསུངས། )དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་ཆོས་ངན་རྣམ་ 1-114 པར་སྤྲོས་པའོ། །སྤྲོས་པའི་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟེན་པར་ མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་དང་ བྲལ་བའི་ལམ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མྱ་ངན་བྲལ་བས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་ན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་ཡང་ཡོད་ཅེས། མེད་ན་ཡང་མེད་ཅེས་མི་བྱ་བར་ ཅིའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཅི་ཡང་བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ དུ་བྱེད། དགེ་སློང་མྱ་ངན་མེད་པས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡོད་ ཅེས་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་མི་བྱ། མེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་མི་བྱའོ། །ཅི་ཙམ་དུ་སྤྲོས་པ་ཡོད་ན་བྱང་ ཆུབ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་གང་ལ་མེད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མྱ་ངན་ བྲལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་བདག་གིས་འདོད་ པའི་ཚུལ་ནི་དོན་མི་གཅིག་གོ །ཅི་སྤྲོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་པ་མེད་ པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་མྱ་ངན་མེད་པས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ བདག་ཅག་གཉིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོངས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཞུའོ། །ཞེས་སྨྲས་ ནས། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ནམ་མཁར་འཕགས་ ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་གཏུགས་ནས། ཕྱོགས་

【現代漢語翻譯】彌離（梵文：Virata）說：『如果不存在這樣的心，就不會有莊嚴；沒有莊嚴，又怎能有菩薩修行的道路？因此，應當如此理解。正因為存在這樣的心，菩薩修行的道路才會在世間出現。』隨後，比丘無憂（梵文：Asoka）說：『不要說因為有這樣的心才會有莊嚴。』為什麼呢？因為心是空性，如同幻象，剎那生滅。如此一來，空性如同幻象，剎那生滅之法沒有自性。彌離，無論存在與否，都是邪見，是錯誤的道路，不能稱之為菩提。這不是菩提之路，是毫無希望的。（《聖迦葉波品經》中說：『菩薩只是一個名字，一個術語，毫無希望。』）因此，應當如此理解：凡是存在與不存在，都是對惡法的種種戲論。菩薩不應依止戲論之法，不應執著。菩薩應如何依止呢？應依止遠離有無二邊的無戲論之道。比丘，你應如此習慣，如此證悟。隨後，比丘無憂說：『比丘，如果菩薩具有功德，為何不說有，沒有功德，為何不說無？為何將無上正等正覺說成是不可言說、遠離戲論的？』比丘彌離說：『唉！善知識，不應說菩提是「有」的戲論，也不應說菩提是「無」的戲論。只要有戲論，就不是菩提；當沒有任何戲論時，才是菩提。』隨後，彌離說：『唉！佛子，您所說的道理與我所想的道理並不一致。難道戲論不是菩薩，而沒有戲論的法才是菩提嗎？』比丘無憂說：『唉！善知識，我們二人應當去往世尊（梵文：Bhagavan）所在之處，請教並消除疑惑。』說完，兩位比丘一同如天鵝般飛向天空，前往世尊安樂王（梵文：Sukharaja）所在之處，到達后，以頭頂禮世尊足，面向世尊。

【English Translation】 Virata spoke: 'If there is no such mind, there will be no adornment; if there is no adornment, how can there be a path for Bodhisattvas to practice? Therefore, it should be understood in this way. It is because there is such a mind that the path of Bodhisattva practice appears in the world.' Then, the Bhikshu Asoka said: 'Do not say that it is because there is such a mind that there is adornment.' Why? Because the mind is emptiness, like an illusion, arising and ceasing in an instant. In this way, emptiness is like an illusion, and the dharma of arising and ceasing in an instant has no self-nature. Virata, whether it exists or not, is a wrong view, a mistaken path, and cannot be called Bodhi. This is not the path to Bodhi; it is hopeless. (The 'Kashyapa Chapter' says: 'A Bodhisattva is just a name, a term, hopeless.') Therefore, it should be understood in this way: all that exists and does not exist are various elaborations of evil dharmas. Bodhisattvas should not rely on the dharma of elaboration; they should not be attached. How should Bodhisattvas rely on it? They should rely on the non-elaboration path that is free from both existence and non-existence. Bhikshu, you should become accustomed to this, and realize it in this way. Then, the Bhikshu Asoka said: 'Bhikshu, if a Bodhisattva has merits, why not say that they exist, and if they have no merits, why not say that they do not exist? Why is Anuttara-samyak-sambodhi (supreme perfect enlightenment) said to be inexpressible and free from elaboration?' The Bhikshu Virata said: 'Alas! Good teacher, one should not say that Bodhi is the elaboration of 'existence,' nor should one say that Bodhi is the elaboration of 'non-existence.' As long as there is elaboration, it is not Bodhi; when there is no elaboration, it is Bodhi.' Then, Virata said: 'Alas! Son of the Victorious One, the reasoning you speak of and the reasoning I think of are not the same. Is it that elaboration is not a Bodhisattva, and the dharma without elaboration is Bodhi?' The Bhikshu Asoka said: 'Alas! Good teacher, we two should go to where the Bhagavan (Blessed One) is, ask for instruction, and eliminate our doubts.' Having said this, the two Bhikshus together flew into the sky like swan kings, went to where the Bhagavan, the King of Bliss, was, and upon arriving, touched the feet of the Bhagavan with their heads, facing the Bhagavan.

གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མྱ་ ངན་དང་བྲལ་བས་སྔར་གྱི་ཅི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ གསོལ་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེས། དགེ་སློང་མྱ་ངན་མེད་པ་ ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཞེས་ལེགས་པར་བྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱ་ངན་བྲལ་ བ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མྱ་ངན་བྲལ་བ་ཉོན་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མྱ་ངན་མེད་པས་སྨྲས་པ་ 1-115 བཞིན་ཏེ། ཅི་ཙམ་སྤྲོས་པ་ཡོད་ན་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན། (འཕགས་པ་ཀ་ཡ་གྷོ་རིའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །ཐ་སྙད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །ཡི་གེའི་ཐ་ སྙད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། )སྤྲོས་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྤྲཽས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་དབེན་པས་ན་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་ བྱའོ། །མྱ་ངན་བྲལ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་སྤྲོས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་ བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ལོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། ཆོག་ཤེས་དང་། མཐར་གནས་ཡང་སྤྲོས་པའོ། །སྤྲོས་པ་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་ དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། འདོད་པ་ཉུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། སྦྱང་ གཞིའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་དེ་ལ་གཅིག་པའམ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ ཡིན་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་སྒྲོན་མ་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་། །བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་ སྙེད་དུ་ཕྲད་པར་དཀའ། །ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་དཔེ་དེ་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་བརྒྱ་ལམ་དུས་ སུ་ལན་འགའ་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ལམ་ ལ་ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་འདྲའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་ 1-116 འབྱུང་ཞིང་ཕྲད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །གང་ཞིག་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་དང་། །རྣམ་ ཤེས་གནས་ཤིང་ཆོས་གཉིས་འཛིན། །སྒྱུ་མ་རབ་ཏུ་བཅིང

【現代漢語翻譯】聚集在一起。然後，比丘（bhikṣu）離憂（Mya ngan dang bral ba）如實地向薄伽梵（Bhagavan，bCom ldan 'das）稟告了之前所說的一切。之後，薄伽梵安樂王（bDe ba'i rgyal po）對離憂比丘讚歎道：『善哉！善哉！』並給予了認可。薄伽梵對離憂說：『離憂，諦聽！如具壽（Tshe dang ldan pa）離憂所說，有多少戲論（spros pa）存在，就不是菩提（byang chub）。（如《聖迦葉波山經（'Phags pa ka ya gho ri'i mdo）》所說：『妙吉祥（Jam dpal），菩薩（Byang chub sems dpa'）是完全超越三界（khams gsum）的，是完全超越名言（tha snyad）的，是完全超越文字名言的。』）沒有戲論，才是菩提之道。』『為什麼呢？因為遠離戲論才稱為菩提。』『怎樣才能遠離戲論呢？』『因為對一切都完全遠離，所以心被稱為離戲論。』離憂，色蘊（gzugs kyi phung po）是戲論，同樣，受蘊（tshor ba），想蘊（'du shes），行蘊（'du byed）和識蘊（rnam par shes pa'i phung po）也是戲論。戒蘊（tshul khrims kyi phung po），同樣，定蘊（ting nge 'dzin gyi phung po）和慧蘊（shes rab kyi phung po），以及解脫智（rnam par grol ba'i ye shes）是離戲論。十二種功德（sbyangs pa'i yon tan bcu gnyis），頭陀行（dka' thub），知足（chog shes）和邊際住（mthar gnas）也是戲論。這些戲論從何而來呢？它們是從分別（rtog pa）和遍計（rnam par rtog pa）的心中產生的。什麼是遍計呢？是色、受、想、行、識。戒蘊、定、慧、少欲（'dod pa nyung ba）、知足和修習的功德都不存在於遍計之中。遍計之中沒有佛。如果這樣理解，那麼理解的智慧本身就是空性（stong pa），在空性之中，沒有一或異的分別念，這就是菩提。』這時，薄伽梵說了這些偈頌：『佛陀明燈出現於世間，千百萬劫難以相遇。猶如優曇婆羅花（U-dum-wA-ra'i me tog）的例子，百千萬劫中偶爾出現。發起了無上菩提心之後，對佛道如實修瑜伽（rnal 'byor pa）。如此的菩薩大士，出現於世間也極其稀有。』『誰執著於色、受、行，識的處所和二法（chos gnyis），誰就被幻象緊緊束縛。』

【English Translation】 They gathered together. Then, the bhikṣu (bhikṣu) Dispassion (Mya ngan dang bral ba) reported to the Bhagavan (Bhagavan, bCom ldan 'das) all that had been said before, as it was. Then, the Bhagavan, the King of Bliss (bDe ba'i rgyal po), praised the bhikṣu Dispassion, saying, 'Well done! Well done!' and gave his approval. The Bhagavan said to Dispassion, 'Dispassion, listen! As the venerable (Tshe dang ldan pa) Dispassion has said, as much as there is elaboration (spros pa), it is not Bodhi (byang chub). (As it is said in the 'Arya Kayaghora Sutra ('Phags pa ka ya gho ri'i mdo)': 'Manjushri (Jam dpal), the Bodhisattva (Byang chub sems dpa') is completely beyond the three realms (khams gsum), completely beyond terminology (tha snyad), completely beyond the terminology of letters.') Without elaboration, it is the path of Bodhi.' 'Why is that? Because freedom from elaboration is called Bodhi.' 'How can one be free from elaboration?' 'Because one is completely separated from everything, the mind is called free from elaboration.' Dispassion, the skandha (phung po) of form (gzugs) is elaboration, and similarly, the skandha of feeling (tshor ba), the skandha of perception ('du shes), the skandha of formation ('du byed), and the skandha of consciousness (rnam par shes pa'i phung po) are also elaboration. The skandha of ethics (tshul khrims kyi phung po), similarly, the skandha of samadhi (ting nge 'dzin gyi phung po) and the skandha of wisdom (shes rab kyi phung po), and the wisdom of liberation (rnam par grol ba'i ye shes) are free from elaboration. The twelve qualities of purification (sbyangs pa'i yon tan bcu gnyis), asceticism (dka' thub), contentment (chog shes), and dwelling at the limit (mthar gnas) are also elaboration. Where do these elaborations come from? They arise from the mind of conception (rtog pa) and discrimination (rnam par rtog pa). What is discrimination? It is form, feeling, perception, formation, and consciousness. The skandha of ethics, samadhi, wisdom, having few desires ('dod pa nyung ba), contentment, and the qualities of practice do not exist in discrimination. There is no Buddha in discrimination. If one understands this way, then the wisdom of understanding itself is emptiness (stong pa), and in emptiness, there is no concept of one or different, this is called Bodhi.' At that time, the Bhagavan spoke these verses: 'The lamp of the Buddha appears in the world, it is difficult to encounter in millions of kalpas. Like the example of the Udumbara flower (U-dum-wA-ra'i me tog), it appears occasionally in hundreds of millions of kalpas.' 'Having generated the supreme Bodhicitta, and truly practicing yoga (rnal 'byor pa) on the path of the Buddha. Such a great Bodhisattva is also extremely rare to appear in the world. Whoever clings to the place of form, feeling, formation, and consciousness, and the two dharmas (chos gnyis), is tightly bound by illusion.'

ས་པར་འགྱུར། །ཡོད་མིན་མེད་ མིན་གཉིས་ཀ་མིན། །མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ན། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ རྟོགས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ལ་རེག །དེས་དགེ་སློང་མྱ་ངན་བྲལ་གྱིས་ཆོས་དེ་དག་ཐོས་ ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་རྣལ་ འབྱོར་བསྒོམས་ནས། ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་ སེམས་མ་སྐྱེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གཉིས་དེར་ཚེ་འཕོས་ནས། འོག་མིན་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་ཕྲད་ནས། སངས་ རྒྱས་དེ་དག་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། སྔོན་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ནས་ འཕགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་སོ། །མཚན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་ རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་བྲལ་བ་ཅུང་ཟད་འཕྱི་སྟེ། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་མུ་ཏིག་གི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ ཏོ། །འཕགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་གཞན་ཞིག་སྙམ་ན་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ ལི་ཙ་བཱི་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ བྲལ་བ་དེ་གཞན་ཞིག་སྙམ་ན་དེ་ལྟ་མི་བལྟའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་པད་མོ་ འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་མྱ་ངན་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ཉེར་བཞི་པའོ།། །། ༄། །ཉེར་ལྔ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འདིས་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཛད་ཅེ་ན། འཕགས་པ་གསེར་གྱི་བྱེ་ མ་བདལ་བའི་མདོར། ཀོའུ་ཤི་ཀ །སྔོན་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་གོང་རོལ་ཏུ། མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་ 1-117 འདིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། འོག་གཞི་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་གྲམ་བུར་བདལ་པ། བཻ་ཌཱུརྱའི་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་པ་ཡོད་དོ། ། ཀོའུ་ཤི་ཀ །ཞིང་ཁམས་དེ་ན་རི་ནག་པོ་མེད་ཅིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་བོ་ ཤ་སྟག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནི་འབར་འབུར་མེད་དེ་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ཡོད་ དོ། །(སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེ་ལས། ས་རྣམས་གང་ལ་རྒྱལ་བའི་གདན་ཡོད་པ། །ཁ་དོག་མཐའ་ཡས་རྒྱ་ཆེར་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །མེ་ ཏོག་མངོན་གཏོར་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་བཀྲམ། །གསེར་ཚོན་མཛེས་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བརྒྱན། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །)རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ

【現代漢語翻譯】變為大地。既非存在，亦非非存在，亦非兩者皆是。智者完全瞭解，因此，領悟到生起勝者的智慧。觸及殊勝的菩提心要。因此，比丘離憂聽聞這些法后，領悟了菩提心要。當時，兩位比丘在八萬年間修習瑜伽，在八萬年間，未曾生起貪慾、嗔恨和愚癡之心。這兩位菩提薩埵在那裡去世后，轉生到色究竟天。與成百上千俱胝的佛陀相遇后，在這些佛陀的教法下出家，如先前一樣精勤于瑜伽，最初證悟了聖者離憂。名號為如來月幢。菩提薩埵離憂稍晚一些，在名為珍寶光明的佛土中，成爲了名為上師法輪的如來。如果認為聖者離憂是另一個人，則不應如此看待。當時，那時，樂見一切世間的離車族青年就是他。如果認為離憂是另一個人，則不應如此看待。他就是菩提薩埵蓮花手。世尊如是宣說后，菩提薩埵離憂出生的本生故事，第二十四。第二十五、如來月幢出生的本生故事。再次，尊貴的上師說，過去如來以身形利益有情眾生，是如何利益的呢？在聖者《金沙佈施經》中說：『 कौशिक (Kauśika，喬尸迦)！過去於一劫之前，此娑婆世界的南方上方，有一個名為白蓮花的佛土，其下基鋪滿了金沙，並以琉璃的眼石繪製了圖案。 कौशिक (Kauśika，喬尸迦)！那個佛土沒有黑山，只有由各種珍寶組成的群山。那個佛土沒有隆起，像手掌一樣平坦。（如《華嚴經》所說：『一切土地，皆有如來之座；無量色相，廣大而多樣；鮮花盛開，珍寶遍佈；以金色裝飾，極其華麗。』）佛土的安樂自然圓滿。』各種珍寶

【English Translation】 It transforms into earth. It is neither existence, nor non-existence, nor both. The wise fully understand, therefore, realizing the generation of the Victorious One's wisdom. Touching the supreme essence of Bodhi. Therefore, the monks, free from sorrow, having heard these teachings, realized the essence of Bodhi. At that time, the two monks practiced yoga for eighty thousand years, and for eighty thousand years, they did not generate thoughts of attachment, hatred, and ignorance. These two Bodhisattvas, having passed away there, were born in the Akaniṣṭha heaven. Having encountered hundreds of thousands of millions of Buddhas, they renounced the world under the teachings of those Buddhas, and as before, diligently practiced yoga, and initially awakened as the noble one free from sorrow. His name was Tathāgata Moon Banner. The Bodhisattva free from sorrow was slightly later, and in the Buddha-field called Pearl Light, he became the Tathāgata called the Supreme Wheel. If one thinks that the noble one free from sorrow is another, one should not view it that way. At that time, at that time, the Licchavi youth, whom all the world rejoiced to see, was he. If one thinks that free from sorrow is another, one should not view it that way. He is this Bodhisattva Lotus Hand. The Blessed One spoke thus, the Jataka of the birth of the Bodhisattva free from sorrow, the twenty-fourth. Twenty-fifth, the Jataka of the birth of Tathāgata Moon Banner. Again, the glorious Lama said that in the past, the Tathāgata benefited sentient beings with his form, how did he benefit them? In the Sutra of the Noble Golden Sand Spread: ' कौशिक (Kauśika)! In the past, one kalpa ago, in the upper part of the south of this Sahā world, there was a Buddha-field called White Lotus, its lower base was spread with golden sand, and patterns were drawn with lapis lazuli eye stones. कौशिक (Kauśika)! In that Buddha-field, there are no black mountains, only mountains made of various jewels. That Buddha-field has no bumps, it is as flat as the palm of a hand. (As the Avataṃsaka Sutra says: 'All lands have the seat of the Victorious One; immeasurable colors, vast and diverse; flowers bloom, jewels are scattered; decorated with gold, extremely magnificent.') The bliss of the Buddha-field is naturally complete.' Various jewels

འི་སྐུད་པའི་དྲ་བས་སྤྲས་ པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཆུ་ཀླུང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཁ་ཚོན་དཔག་ཚད་བཅུ་ དང་། ཉི་ཤུ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཟབས་སུ་དཔག་ཚད་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་ ལ་སོགས་པའོ། །ཆུ་ཀླུང་དེ་དག་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རོལ་མོའི་ སྒྲ་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ ཡོད་དོ། །ཕལ་ཆེར་ནི་རྩ་བ་ཡང་གསེར་སྡོང་པོ་ནི་དངུལ་ལོ། །ཡལ་ག་ནི་བཻ་ཌཱུརྱའོ། །ལོ་མ་ ནི་ཤེལ་ལོ། །འདབ་མ་ནི་པད་མ་རཱ་ག །མེ་ཏོག་ནི་མུ་ཏིག་དམར་པོ། འབྲས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ སྙིང་པོ་དག་ཡོད་དོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ །ཤིང་ལ་ལ་ནི་རྩ་བ་དངུལ་ལོ། །སྡོང་པོ་རྣམས་ནི་བཻ་ཌཱུརྱ། ཡལ་ག་རྣམས་ནི་གསེར་རོ། །ལོ་མ་རྣམས་ནི་གཡུའོ། །འདབ་མ་རྣམས་ནི་མུ་ཏིག་དམར་པོ། མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་མར་གད་དོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་ཨན་ད་རྙིལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ དུ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཤ་སྟག་གོ །མཐའ་སྐོར་ ཐམས་ཅད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ཏ་ལ་དང་། གང་གཱ་ལའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཡོད་དོ། །ཤིང་དེ་ དག་བདེ་བའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས། ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས། ཤིང་དེ་དག་གི་རྩེ་མོ་དང་། ཕྱོགས་ཁལ་ཁོལ་དུ། བྱ་ངང་པ་དང་། ངུར་བ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། 1-118 ཀ་ཀོ་ལི་དང་། བཞད་དང་། ཀ་རན་ཏ་ཀ་དང་། རི་སྐེགས་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་། ཀ་ལ་པིང་ཀ་ ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་པས་གར་བསྒྱུར་བ་ཡོད་དེ། བྱ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སྒྲ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག་ གོ །མཚོ་རྫིང་གི་འགྲམ་ལོགས་ཐམས་ཅད་དུ། མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་། ཨུ་ དུམ་ཝཱ་ར་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་དང་། མ་ལི་ཀ་དང་། གུར་གུམ་ལ་སོགས་ པ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པས་ཁེབས་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྒྲ་ཡང་མི་ གྲག་གོ །ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་ཚོད་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དབུ་རྒྱན་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། རྣ་རྒྱན་གདུ་བུ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དོ་ཤལ་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། སོར་གདུབ་ དང་། ཕག་སྐར་དང་། གསེར་གྱི་ཙོང་ཙོང་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ དྲ་བ་རྣམས་ལྗོན་ཤིང་དེ་དག་གི་ཡལ་ག་ལས་ལྷག་པར་འཕྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞིང་དེ་དག་གི་ དབུས་སུ་ཐར་པའི་གྲོང་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །རྒྱར་དཔག་ཚད་བཅུ་ གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །དཔངས་སུ་ཡང་དཔག་ཚད་དྲུག་དང་ཕྱེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཨན་ད་ རྙིལ་དང་། ཨ་སྨ་གར་བ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། མུ་ཏིག་དང་།

【現代漢語翻譯】以絲線之網裝飾。諸佛剎土中的河流，大多具有八功德水，其寬度約為十由旬、二十由旬乃至五十由旬。深度約為六由旬、十二由旬等。這些河流中涌出香料、各種花朵和美妙的音樂。諸佛剎土中有各種如意樹。大多樹的根是金子，樹幹是銀子，樹枝是吠琉璃，樹葉是水晶，花瓣是紅蓮花寶，花朵是紅色的珍珠，果實是金剛的精華。喬尸迦，有些樹的根是銀子，樹幹是吠琉璃，樹枝是金子，樹葉是綠松石，花瓣是紅色的珍珠，花朵是酥油，果實是藍寶石。諸佛剎土中所有的樹木都完全由七寶構成。四周環繞著珍寶的塔拉樹和恒河沙的鏈條。這些樹在舒適的風中搖曳，發出悅耳的聲音。在這些樹的頂端和各個角落，有天鵝、鴨子、孔雀、鸚鵡、鶴、迦陵頻伽鳥、喜鵲、紅雁、山喜鵲、杜鵑、迦羅頻伽鳥等各種化身鳥類在舞蹈。這些鳥發出佛的聲音、法的聲音、僧的聲音和各種波羅蜜的聲音。所有湖泊的岸邊都覆蓋著各種花朵，如烏 উৎপལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，utpala，青蓮花）、瞻波迦花、烏曇婆羅花、睡蓮、白蓮花、茉莉花和藏紅花等。在這些剎土中，聽不到生老病死的聲音，沒有白天和夜晚的時間概念。此外，還有頭飾、頸飾、耳環、手鐲、臂釧、項鍊、瑟莫多、戒指、腳鐲、金鈴、珍珠項鍊和鈴鐺網，都從這些樹的樹枝上垂下來。在這些剎土的中央，有一個名為解脫之城的殊勝地方，是法的旗幟。它的寬度為十二由旬，高度為六又二分之一由旬。由藍寶石、阿斯瑪嘎瓦、吠琉璃和珍珠等構成。

【English Translation】 Adorned with a web of threads. The rivers in the Buddha-fields mostly possess the eight qualities of water, with widths of approximately ten yojanas, twenty yojanas, or even fifty yojanas. Their depths are about six yojanas, twelve yojanas, and so on. From these rivers emerge fragrances, various flowers, and beautiful music. In the Buddha-fields, there are various wish-fulfilling trees. Mostly, the roots are gold, the trunks are silver, the branches are lapis lazuli, the leaves are crystal, the petals are red lotus jewels, the flowers are red pearls, and the fruits are the essence of vajra. Kauśika, some trees have roots of silver, trunks of lapis lazuli, branches of gold, leaves of turquoise, petals of red pearls, flowers of ghee, and fruits of sapphires. All the trees in the Buddha-fields are entirely composed of the seven precious substances. All around are surrounded by rows of precious Tala trees and Ganges sand chains. These trees sway in the pleasant breeze, producing delightful sounds. At the tops and in all directions of these trees, various emanated birds such as swans, ducks, peacocks, parrots, cranes, kalaviṅka birds, magpies, ruddy geese, tree pies, cuckoos, kalapiṅka birds, and others dance. These birds utter the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, the sound of the Saṅgha, and various sounds of the pāramitās. All the banks of the lakes are covered with various flowers such as utpala (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，utpala，blue lotus), campaka flowers, udumbara flowers, water lilies, white lotuses, jasmine, saffron, and others. In these realms, the sounds of birth, aging, sickness, and death are not heard, and there is no concept of day and night. Furthermore, headdresses, necklaces, earrings, bracelets, armlets, garlands, semodos, rings, anklets, golden bells, pearl necklaces, and nets of tinkling bells hang down from the branches of these trees. In the center of these realms, there is a supreme city of liberation called the Banner of Dharma. Its width is twelve yojanas, and its height is six and a half yojanas. It is made of sapphires, asmagarbas, lapis lazuli, and pearls.

ཀེ་ཀེ་རུ་དང་། ཀར་ཀེ་ཊ་དང་། པད་མ་རཱ་ག་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུས་པའི་ཁང་པའི་ཏོག་ དང་། དབྱིབས་དང་། ཆུ་ཞེང་ཐ་གྲུ་ཆེ་བ་ཡོད་དོ། །བ་གམ་སྣ་ཚོགས་དང་། གདུགས་དང་ རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལྡ་ལྡི་སྣ་ཚོགས་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ལས་རྒྱུས་པའི་དྲིལ་བུའི་ གཡེར་ཁ་འཁྲོལ་བའོ། །ཤེལ་དང་། གཡུ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐེམ་སྐས་དུ་མས་ བརྒྱན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་སློང་འབུམ་ཕྲག་གིས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ དུས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ །དེ་དག་གི་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་ 1-119 ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྐུའི་འོད་ནི་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དེའི་ གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། སངས་རྒྱས་ དེ་དག་གིས་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་དང་བསྙེན་ བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་དྲུག་ཏུ་ལྷག་གོ །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ འདི་དག་གསོལ་ཏོ། །(རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ་ལས། སྐྱེ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏུལ། །འདུལ་བ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་པོ། །དེས་ན་ འདྲེན་མཆོག་ཞེས་བརྗོད་དོ། །)འདྲེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ལ། །མཆོད་པའི་ཕྱིར་ནི་ ཤར་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན། །མཐའ་ཡས་ཞིང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཉིན་རེ་ བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་རབ་ཏུ་ལྷགས། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྤོས་དང་མར་མེ་ཐོགས། །ཕྱག་འཚལ་ བསྐོར་བ་བྱས་ནས་འདི་སྐད་དུ། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ལྷག་ པར་དགའ་བྱེད་ཐར་པའི་གཞལ་ཡས་ན། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཁྱོད། ། མཚན་མཆོག་ཐོས་པས་སེམས་ཅན་རྙེད་པ་ཐོས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་བདག་ཅག་ལྷག་ པས་ན། །བདག་ཅག་གིས་ནི་རྙེད་པའི་མཆོག་ཆེན་རྙེད། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་འདོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་གཡས་སུ་ཟླ་པའི་ བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཡོན་དུ་ཉི་མའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་དོ། །འཁོར་གྱི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་བསྐུལ་མ་འདེབས་ སོ། །སངས་རྒྱས་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བར་སྐལ་ཕྱེད་དོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་དེའི་གཉིས་འགྱུར་གྱི་ ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ །ངའི་ཉན་ཐོས་གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་བཱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ ན་དགའ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏོ། ། (

【現代漢語翻譯】有凱凱茹，卡爾凱塔，紅蓮花寶，黃金和白銀等各種珍寶製成的房屋頂飾，形狀和大小各異。各種陽臺，傘蓋和勝幢、旗幟、幡幢等，以及用紅色珍珠串成的鈴鐺發出悅耳的聲音。用琉璃、碧玉和寶石精華製成的許多階梯裝飾著它。在那裡，成千上萬的菩薩比丘以供養的雲朵度日。喬尸迦，他們的導師是如來、應供、正等覺者，名為月幢如來，他活著並駐世說法。他的身光無限無量地遍佈。那位佛陀的榮耀，從十方無量佛土中的諸佛，讚歎如來月幢的功德，那些佛陀的眷屬們，也爲了向如來月幢致敬和供養，每天六時前來。那時，世尊說了這些偈頌：（出自《廣大游舞經》：調伏無量眾生，是調伏的彼岸者，因此被稱為引導之尊。）引導之尊，月幢佛陀啊！爲了供養您，東方等各方的諸佛，在無量佛土中的菩薩們，每天六時前來。帶著各種鮮花、香和燈。頂禮膜拜后說道：『勝者的佛土無比美妙，' 尤其是在令人喜悅的解脫宮殿中。世間知者，月幢佛陀您，' 聽到您的殊勝名號，眾生獲得利益。我們來到這個佛土，' 我們獲得了最大的利益。』然後，所有菩薩都回到各自的佛土。那位如來的右邊是名為月慧的菩薩，左邊是名為日慧的菩薩。眷屬是殊勝的菩薩。他們勸請佛陀說法。那位佛陀的壽命是半劫。正法以雙倍的時間住世。喬尸迦，我的年輕弟子離車毘，如果世間眾生都喜歡看到他，那麼他將在那時成為如來月幢。

【English Translation】 There are Ke Ke Ru, Kar Ke Ta, House tops made of various treasures such as Padma Raga, gold and silver, With various shapes and sizes. Various balconies, umbrellas and Victory banners, flags, streamers, etc., and the bells made of strings of red pearls make pleasant sounds. It is decorated with many steps made of glass, jade and gemstone essence. There, hundreds of thousands of Bodhisattva monks spend their days with clouds of offerings. Kauśika, their teacher is the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, named Candra Ketu Tathāgata, who lives and resides and teaches the Dharma. His body light spreads infinitely and immeasurably. The glory of that Buddha, from the Buddhas in immeasurable Buddha fields in the ten directions, praises the merits of the Tathāgata Candra Ketu, and the retinues of those Buddhas also come six times a day to pay homage and make offerings to the Tathāgata Candra Ketu. At that time, the Bhagavan spoke these verses: (From the Lalitavistara Sutra: He subdued immeasurable beings, he is the one who has gone to the other shore of subduing, therefore he is called the supreme guide.) Supreme guide, Buddha Candra Ketu! To make offerings to you, Buddhas from the east and other directions, Bodhisattvas in immeasurable Buddha fields, come six times a day. Carrying various flowers, incense and lamps. After prostrating and circumambulating, they say: 'The Victor's Buddha field is extremely wonderful,' especially in the delightful palace of liberation. Knower of the world, Buddha Candra Ketu you,' hearing your excellent name, sentient beings gain benefits. Because we have come to this Buddha field,' we have gained the greatest benefit.' Then, all the Bodhisattvas return to their respective Buddha fields. To the right of that Tathāgata is a Bodhisattva named Candra Mati, and to the left is a Bodhisattva named Surya Mati. The retinue is the supreme Bodhisattva. They urge the Buddha to teach the Dharma. The lifespan of that Buddha is half a kalpa. The sacred Dharma abides for twice that time. Kauśika, my young disciple Licchavi, if all the beings in the world like to see him, then he will become the Tathāgata Candra Ketu at that time.

ཕལ་བོ་ཆེར། རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ནི་རྒྱ་ཆེར་ཡངས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་ཀུན་གཟིགས་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་བསོད་ 1-120 ནམས་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མཐའ་ནི་ནམ་ཡང་རྙེད་པར་སུ་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། )སྔོན་གྱི་དུས་ན་དེའི་ བསོད་ནམས་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཀོའུ་ཤི་ཀ །འདི་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ ཤིག །སྔོན་ཚེ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན། ཀོའུ་ཤི་ཀ །ཁྱོད་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དེ་ལ་སྦྲང་རྩི་སྙིམ་པ་གང་ཙམ་ཅིག་ཕུལ་ནས། ད་ལྟ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྐྱེས་པས་ད་ལྟ་ ཉན་ཐོས་འདི་ལ་དད་པ་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། མི་འབུམ་ཕྲག་ཅིག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་ མཚན་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ཉེར་ལྔ་པའོ།། །། ༄། །ཉེར་དྲུག་པ། རྒྱལ་པོ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བར་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་རེ་ཞིག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ མཛད་དེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པའི་མདོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། ། ཚན་པོ་ཆེར་གྱུར་གཡུལ་ངོར་ཆས་པའི་ཚེ། །བདེ་གཤེགས་ལེགས་མཐོང་དེ་ལ་རྒྱལ་མཚན་ གཅིག །ཕུལ་ནས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་གང་དུ་མངོན་ ཞེ་ན། འཕགས་པ་ལྷ་མོ་དྲི་མེད་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བུད་མེད་དྲི་མེད་ མས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ལི་ཙ་བཱི་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདིས། མུ་སྟེགས་ངན་ པའི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་འདིས་ད་ལྟ་འདིར་མ་ཟད་ཀྱི་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་རྒོལ་བ་ངན་པ་ མང་པོ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །བུ་མོས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་འདིས་སྔོན་ ཇི་ལྟར་ན་མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པ་ལགས། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ འཆད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། ལྷ་མོ་ལགས་སོ་ལེགས་སོ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཞུས་པ་ལེགས་སོ། ལྷ་ མོ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་བཱི་འདིས་ཀྱང་། ཐོས་པ་ལ་མི་ངོམས་པ་ཡིན། 1-121 ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་ པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། མུ་སྟེགས་སྲིན་བུའི་འོད་འཇོམས་ཉི་མ་ ཡིན། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་རི་དྭགས་གཏོར་བའི་སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས། ལྷ་མོ་ཉོན་ཅིག་སྔོན་ བྱུང་བ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་

【現代漢語翻譯】在《廣大經》中說：『佛陀的眼睛廣大而開闊，能遍觀一切眾生之海。佛陀的福德如虛空般無盡，其邊際無人能尋得。』如經中所說，看看他往昔的福德吧！ कौषिक，盡你一生去尊敬他吧！往昔月幢（Śaśidhvaja，月亮旗幟）如來出世時， कौषिक，你曾以一捧蜂蜜供養那位如來，因此現在轉生為帝釋天，所以現在要對這位聲聞弟子生起信心。』世尊如此開示后，有十萬眾生獲得了無生法忍。這是如來轉生為月幢的故事，第二十五。第二十六、國王寶鬘轉世的故事再次，他轉世為轉輪聖王，利益眾生。《賢劫經》中說：『如來智慧生（Jñānākara，知識的來源）在成為偉大的商主，前往戰場時，供養了善見（Surdarśana，美好的景象）如來一面旗幟，並在最初發起了菩提心。』那麼，這個故事在哪裡顯現呢？在《聖無垢女請問經》中，世尊對無垢女說：『世尊，我看到比丘離車毘（Licchavi，古印度部族名）歡喜（Ānanda，喜悅）摧伏了外道邪見的論敵，真是太稀奇了！』世尊說：『女兒，這位年輕人不僅現在如此，在過去世也曾多次摧伏邪見論敵。』女兒問道：『世尊，這位比丘過去是如何摧伏外道論敵的呢？爲了利益眾生的心續，請您開示。請善逝開示。』世尊說：『天女，很好，很好！你爲了利益眾生而提問，很好。天女，這位菩薩離車毘歡喜，對於聽聞永不滿足，他的功德如大海般深廣難測，他具有戒律的功德，是轉法輪的法王，是摧毀外道邪蟲之光的太陽，是摧毀外道邪說的獅子王。天女，請聽我說，在過去世，有如來名為善見，是阿羅漢、正等覺、具足明行。』

【English Translation】 In the Extensive Play Sutra, it says: 'The eyes of the Buddha are vast and wide, fully observing the ocean of sentient beings. The merit of the Buddha is inexhaustible like the sky, and its boundary cannot be found by anyone.' As it is said, look at his previous merit! Kauśika, honor him for as long as you live! In the past, when the Tathāgata Moon Banner (Śaśidhvaja) appeared in the world, Kauśika, you offered a handful of honey to that Tathāgata, and now you are born as Indra, so now have faith in this Śrāvaka! ' After the Bhagavan spoke these words, a hundred thousand beings attained the tolerance of non-arising dharmas. This is the twenty-fifth story of the Tathāgata's birth as Moon Banner. The Twenty-sixth Story: The Birth as King Jewel Garland Again, he became a Chakravartin king, benefiting sentient beings. In the Bhadrakalpika Sutra, it says: 'When the Tathāgata Source of Wisdom (Jñānākara) became a great merchant and went to the battlefield, he offered a banner to the Sugata Well-Seen (Surdarśana), and initially generated the mind of Bodhi.' Where does this meaning manifest? In the Noble Immaculate Girl's Question Sutra, the Bhagavan was asked by the Immaculate Woman: 'Bhagavan, this Bhikṣu Licchavi Delight (Ānanda) is very wonderful because he has defeated the heretical opponents!' The Bhagavan said: 'Daughter, this young man not only does this now, but also in the past he has defeated many evil opponents.' The daughter asked: 'Bhagavan, how did this Bhikṣu defeat the heretical opponents in the past? Please explain for the benefit of the minds of sentient beings. Please explain, O Sugata!' The Bhagavan said: 'Goddess, well done, well done! It is good that you have asked for the benefit of sentient beings. Goddess, this Bodhisattva Licchavi Delight is never satisfied with hearing. His qualities are as deep and immeasurable as the ocean. He possesses the aggregate of morality, is the Dharma King who turns the wheel of Dharma, is the sun that destroys the light of heretical insects, and is the lion king who destroys the deer of external opponents. Goddess, listen, in the distant past, there was a Tathāgata named Well-Seen, who was an Arhat, a perfectly enlightened Buddha, endowed with knowledge and conduct.'

བདེ་བར་གཤེགས་པ་ འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ ཀྱི་སྟོན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་རིགས་ལ་གླིང་བཞི་ལ་དབང་ བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་ འབྱོར་པ་རྒྱས་པ། ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ དང་། དམག་གི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་གང་ངོ་། །བཙུན་མོ་ནི་དྲུག་ བརྒྱ་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་དང་། དཔའ་བོ་རོལ་པ་དང་། པད་མའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་སྲས་ ནི་དགུ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །གཏུམ་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་བློན་པོ་ནི་ཁྲིག་ཕྲག་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་ལ་རྟག་ཏུ་བཀུར་སྟི་མཛད་དེ། མི་ཉོག་རིགས་ལ་སྦྱིན་པ་དུས་རྟག་ ཏུ་སྦྱིན་ནས་སྙམ་པའི་གྲགས་པ་འཛམ་གླིང་དུ་ཁྱབ་ནས་བདེ་བར་གནས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ ཕ་ད་ཅིག་ན་དུ་རུ་ཀའི་རྒྱལ་པོ་མུ་སྟེགས་ཤང་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བས་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ། ལན་དུ་ མར་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གཡུལ་བཤམས་པས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་ནོར་བུ་ཕྲེང་བས་ཞེ་སྡང་མ་སྐྱེས་སོ། ། དུས་ལན་ཅིག་ན་དུ་རུ་ཀས་དམག་བཤམས་ནས་ནང་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་མང་དུ་བཤིག་ སྟེ། པཎྜི་ཏ་མང་དུ་ཁྱེར་ནས། བློན་ཆེན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ ནོར་བུ་ཕྲེང་བ་དཔའ་བོ་ཆེ། །རྒོལ་ངན་རྒྱལ་པོ་མུ་སྟེགས་ཤང་ཀ་རས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ པ་ཆམ་ལ་ཕབ་ཏུ་ཁད། །གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ད་ནི་བཞེངས་སུ་གསོལ། །ལྷ་མོ་དེ་ནས་ 1-122 (རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །དེས་ན་རྒྱལ་བ་ཆོས་མི་མངའ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ བས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས། )ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་ སོ་བློན་པོ་ལེགས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་ན་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྐྱབས་མེད་མགོན་ མེད་འཁོར་བར་རྟག་ཏུ་འཁྱམས། །ད་ནི་རྒོལ་ངན་ཁོ་བོས་ཕམ་པར་བགྱི། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ དེའི་ཤར་སྒོ་ནས་རྔ་བརྡུངས་དུང་བུས་དར་འཕྱར་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་རྟ་མཆོག་ཕོ་ རོག་ལྡིང་འགྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ཞོན་ཏེ། འབངས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞིའི་ དམག་ལ་ཆས་སོ། །ཆས་ནས་ཀྱང་ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་མིའམ་ཅིའི་ཚོགས་ཀྱང་ཆས་སོ། །ལྷ་མོ་དེ་ བཞིན་དུ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་དམག་གི་སྣ་འདྲེན་ནས་དུ་རུ་ཀའི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་ནས། ནམ་མཁའ་ ལ་མེ་ཏོག་མན་དྷཱ་ར་བའི་ཆར་བབ་བོ། །ས་ཡང་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །གཡོས་ནས་དུ་རུ་ཀའི་ གྲོང་ཐམས་ཅད་ཤིང་རྩ་བ་ནས་ཐོན་པ་ལྟར་བྱས་སོ། །ལྷ་མོ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ ལུས་ལ་སྤྲུལ་པའི་དམག་འདི་

【現代漢語翻譯】善逝（梵文：Sugata，如來十號之一），世間解（梵文：Lokavidu，如來十號之一），調御丈夫（梵文：Purusa-damya-sarathi，如來十號之一），無上士（梵文：Anuttara，如來十號之一），天人師（梵文：Sasta deva-manusyanam，如來十號之一），薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）出現於世。在那（世尊）的種姓中，有一位統治四大部洲的國王，名叫寶鬘（Nor bu'i phreng ba）。在瓦拉納西（Vārāṇasī）大城，財富興盛，物產豐饒，充滿了民眾、馬匹、象群、軍隊和車輛。有六百位王妃，九百位王子，包括金剛嬉戲（Rdo rje rol pa）、勇士嬉戲（Dpa' bo rol pa）和蓮花自在（Padma'i dbang po）等等。有一萬俱胝位大臣，包括暴惡金剛（Gtum po rdo rje）等等。他們都恒常恭敬三寶，時常佈施給貧困之人，名聲傳遍贍部洲，安樂地生活著。後來，在其中一位父親的時代，突厥（Duru ka）國王，名叫外道商羯羅（Mu stegs shang ka ra），生起嫉妒之心，多次在瓦拉納西發動戰爭。然而，寶鬘國王卻沒有生起嗔恨之心。有一次，突厥人發動戰爭，摧毀了許多佛教寺廟，帶走了許多班智達。一位名叫勇士金剛（Dpa' bo rdo rje）的大臣說道：『寶鬘國王，您是偉大的勇士！惡劣的商羯羅國王幾乎要摧毀佛教的教法了！請您現在奮起贏得戰爭的勝利吧！』（出自《廣大遊戲經》：『于諸法自在，是故名法王，善轉正法輪，是名轉法輪。』）法王說道：『勇士金剛，說得好啊，大臣！如果佛教的教法被摧毀，所有的眾生將無依無怙，在輪迴中漂泊。現在我將擊敗那個惡劣的傢伙！』然後，從那座城市的東門，擂響戰鼓，吹響海螺，升起旗幟。法王騎上了一匹名叫烏鴉飛逝（Pho rog lding 'gros）的駿馬，率領所有臣民組成的四種軍隊出發了。出發時，天神、龍族、乾闥婆、非人等等也都一同出發了。同樣地，勇士金剛率領軍隊前進，到達了突厥人的城市。天空中降下了曼陀羅花雨，大地也發生了六種震動。震動使得突厥人的所有城市都像樹木連根拔起一樣。那時，法王的身軀化現出這樣的軍隊。

【English Translation】 Sugata (Tathagata's epithet, meaning 'Well-gone'), Lokavidu (Tathagata's epithet, meaning 'Knower of the world'), Purusa-damya-sarathi (Tathagata's epithet, meaning 'Tamer of beings'), Anuttara (Tathagata's epithet, meaning 'Unsurpassed'), Sasta deva-manusyanam (Tathagata's epithet, meaning 'Teacher of gods and humans'), Bhagavan (Blessed One) appeared in the world. In that lineage, there was a king who ruled over the four continents, named Jewel Garland (Nor bu'i phreng ba). In the great city of Vārāṇasī, wealth flourished, crops were abundant, and it was filled with people, horses, elephants, armies, and vehicles. There were six hundred queens, nine hundred princes, including Vajra Play (Rdo rje rol pa), Hero Play (Dpa' bo rol pa), and Lotus Empowerment (Padma'i dbang po), and so on. There were one hundred trillion ministers, including Fierce Vajra (Gtum po rdo rje), and so on. All of them constantly revered the Three Jewels and always gave alms to the poor, and their fame spread throughout Jambudvipa, and they lived happily. Later, in the time of one of his fathers, the king of the Turukas (Duru ka), named Heretic Shankara (Mu stegs shang ka ra), arose with jealousy and waged war on Vārāṇasī many times. However, King Jewel Garland did not arise with anger. Once, the Turukas launched a war, destroyed many Buddhist temples, and took away many Panditas. A minister named Hero Vajra (Dpa' bo rdo rje) said, 'King Jewel Garland, you are a great hero! The evil King Shankara is about to destroy the Buddhist teachings! Please rise up now and win the victory in battle!' (From the Extensive Play Sutra: 'Being independent in all dharmas, therefore named Dharma King; well turning the wheel of Dharma, therefore named Wheel-turner.') The Dharma King said, 'Hero Vajra, well said, minister! If the Buddhist teachings are destroyed, all sentient beings will be without refuge and protection, wandering in samsara. Now I will defeat that evil one!' Then, from the east gate of that city, they beat the drums, blew the conches, and raised the banners. The Dharma King rode a steed named Raven Flight (Pho rog lding 'gros), and set out with all the subjects forming the fourfold army. As they set out, gods, nagas, gandharvas, non-humans, and so on also set out. Similarly, Hero Vajra led the army forward and arrived at the city of the Turukas. A rain of Mandarava flowers fell from the sky, and the earth shook in six ways. The shaking caused all the cities of the Turukas to be like trees uprooted from their roots. At that time, the Dharma King's body manifested into such an army.

ལྟར་བྱས་སོ། །དཔྲལ་བ་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པའི་དམག་ སྟོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་རྟ་པ་ཁྲི་ཕྲག་གོ །སྙིང་ག་ནས་ཤིང་རྟ་མཁན་སྟོང་ཕྲག་ གཅིག་གོ །ལྟེ་བ་ནས་མེ་སྒྱོགས་ཐོགས་པ་བྱེ་བ་ཕྱེད་དོ། །གསང་བར་ཆུ་སྒྱོགས་འཕེན་པ་ས་ ཡ་གཉིས་སོ། །སྤྱན་གཉིས་ལ་མདའི་འཁྲུལ་འཁོར་མཁན་སྟོང་གསུམ་མོ། །རྣ་བ་ལ་རལ་ གྲིའི་འཁྲུལ་འཁོར་མཁན་ནི་འབུམ་ཕྲག་གོ །ལག་པ་གཉིས་ལ་རྡོ་སྒྱོགས་འཕེན་པ་ཁྲི་ཕྲག་ གོ །རྐང་པ་གཉིས་ལའང་ཞགས་པ་འཕེན་པ་དུང་ཕྱུར་རོ། །(ཕལ་བོ་ཆེ་ལས་གསུངས་པ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ འདི་སེམས་ཅན་གྲངས་བཞིན་དུ། །སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་མཛད་དེ། །ཅེས་གསུངས་པ་མཐུན་པར་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་མཛད་ དེ། )དེ་ནས་དུ་རུ་ཀའི་ཡུལ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བཤིག་ཅིང་བརླག་གོ །ཤང་ཀ་རའི་ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་བཅིངས་སོ། །(འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། ཟབ་ཅིང་ལྟ་དཀར་ཕྲ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཏེ། །དེ་ལས་ཕརོལ་མུ་སྟེགས་ཅན། །ཀུན་ཀྱང་བདུད་ཀྱིས་མི་ཆོད་ 1-123 དོ། །ཅེས་གསུངས)དེ་ནས་དུ་རུ་ཀའི་རྒྱལ་པོས་ཕྱག་དང་བཅས་པས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ དཔལ་ལྡན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་པ་ལྷམ་མེ་བ། །སྤྲུལ་པའི་དམག་ ཚོགས་ད་ནི་བཤིག་པར་མཛོད། །བདག་ཅག་རྒྱལ་འབངས་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དུ་རུ་ཀ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྒོལ་ངན་ཁྱོད། །ཆོས་ལོག་སྤྱོད་པས་དཀོན་མཆོག་ གསུམ་ལ་སྡང་། །ཆོས་ཉིད་མ་ཟད་བར་དུ་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡང་། །ཟད་པའི་དུས་ནི་ནམ་ཡང་ འབྱུང་དུས་མེད། །ལྷ་མོ་དེ་ནས་ཤང་ཀ་རས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་ རྒྱལ། །ད་ནི་བདག་གི་འཁོར་འབངས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །མུ་སྟེགས་རིགས་ལ་བདག་གི་ཨ་ ཐང་ཆད། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་ལྷ་ཡི་བུ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། རིགས་གསལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཤང་ཀ་ར། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེ་ ལའང་འཇུག་པའི་གང་ཟག་དེ་ལས་དཀོན། །ལེགས་སོ་རྒྱལ་པོ་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཀྱང་བསྡུ། ། ཞེས་སྤྲུལ་པའི་དམག་རྣམས་མེད་པར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་པོ་མངའ་ཞབས་སུ་དབང་བསྐུར་ ནས། སླར་ལོག་སྟེ། ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཤིང་ཨ་མྲའི་ནགས་ཚལ་དུ་ཕྱིན་ནས། སངས་རྒྱས་ ལེགས་མཐོང་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་ནས་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་བྱོན་ ལགས་སམ། །བསྟན་བསྲུང་རྒྱལ་འབངས་འདིར་བྱོན་རབ་ཏུ་ལེགས། །ཕ་རོལ་ཉོན་མོངས་ དགྲ་ཚོགས་བཅོམ་ལགས་སམ། །ང་ཡི་གདུང་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྤེལ་ལགས་སམ། །དེ་ནས་ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན

【現代漢語翻譯】如是行事。從額頭變出騎著大象的軍隊一千。同樣，從頸部變出成千上萬的騎兵。從心口變出一千個戰車工匠。從肚臍變出半億個攜帶火炮的人。從秘密處變出兩百萬個發射水炮的人。從雙眼變出三千個製造箭矢機關的人。從雙耳變出十萬個製造刀劍機關的人。從雙手變出成千上萬個投擲石塊的人。從雙腳變出萬萬個投擲繩索的人。（《廣大遊戲經》中說：『勝者的身體如同眾生之數量，化身遍佈世間。』正如所說，化現出無數化身。）然後摧毀和毀滅了杜魯卡地區及其所有周邊地區。將香卡拉國王等全部抓獲並囚禁。（《聖大遊戲經》中說：『深奧難見之法-輪，善妙轉動，除此之外，所有外道，皆無法被魔所勝。』）然後，杜魯卡國王合掌說道：『正法之王，光輝的珍寶之鬘，在三界中聲名遠揚。請您停止化現的軍隊吧。我們這些臣民都歸您庇護。』正法之王說道：『杜魯卡的惡劣國王，你因行邪法而憎恨三寶。除非正法消亡，否則我的化身，永遠不會有終結之時。』女神香卡拉說道：『正法之王，您在戰爭中獲勝。現在我將我的眷屬獻給您。我對異教徒感到厭倦。我將進入三寶之教，天之子啊！』正法之王說道：『高貴的香卡拉大國王，聽到「佛」這個詞都非常罕見。而能進入佛法的人更是少之又少。很好，國王，收起你的化身軍隊吧！』說完，便將化現的軍隊收了起來。為國王及其領地加冕后，返回到廣嚴城，前往芒果樹林，到達瞭如來善見之處，如來為眷屬們說法。佛陀面露微笑說道：『正法之王和眷屬們來了嗎？護持佛法的國王和臣民來到這裡真是太好了。降伏了外道的煩惱敵軍了嗎？很好地延續了我的血脈嗎？』然後，正法之王和眷屬們，向世尊...

【English Translation】 Thus it was done. From the forehead emerged a thousand armies riding elephants. Similarly, from the neck emerged hundreds of thousands of cavalry. From the heart emerged a thousand chariot makers. From the navel emerged half a billion carrying cannons. From the secret place emerged two million launching water cannons. From the two eyes emerged three thousand makers of arrow contraptions. From the ears emerged hundreds of thousands of makers of sword contraptions. From the two hands emerged tens of thousands throwing stones. From the two feet emerged hundreds of millions throwing ropes. (From the Mahavyuha Sutra: 'The Victor's body is like the number of sentient beings, emanations pervade the world.' As it is said, he manifested immeasurable emanations.) Then they destroyed and ruined the land of Duruka and all its surroundings. They captured and bound the king of Shankara and all others. (From the Arya Mahavyuha Sutra: 'The profound and difficult to see, subtle Dharma wheel, is well turned, beyond that, all heretics, cannot be overcome by Mara.') Then the king of Duruka, with folded hands, said: 'King of Dharma, glorious garland of jewels, your fame shines brightly in the three realms. Please stop your emanated armies now. We, your subjects, take refuge in you.' The King of Dharma said: 'Evil king of Duruka, you hate the Three Jewels by practicing false Dharma. Unless Dharma itself ceases, my emanations will never come to an end.' The goddess Shankara said: 'King of Dharma, you are victorious in battle. Now I offer you my retinue. I am weary of the heretics. I will enter the Buddha's teachings, son of the gods!' The King of Dharma said: 'Noble great king Shankara, the sound of 'Buddha' is very rare. And even rarer is one who enters into it. Well done, king, withdraw your emanated armies!' Having said this, he dissolved the emanated armies. After enthroning the king in his domain, he returned to Vaishali, went to the mango grove, and arrived at where the Tathagata could be seen. The Tathagata then taught the Dharma to the assembly. The Buddha smiled and said: 'Has the King of Dharma come with his retinue? It is very good that the Dharma-protecting king and subjects have come here. Have you conquered the enemy hosts of afflictions? Have you propagated my lineage well?' Then, the King of Dharma and his retinue, to the Bhagavan...

་འདས་དེ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་ བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །འཁོད་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་རྒྱལ་མཚན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་ བ་དུ་མས་སྤྲས་པ་གཅིག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་སྨྲས་པ། འདྲེན་པ་མི་མཆོག་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ 1-124 མཆོག །ཡོན་ཏན་མཚུངས་མེད་འཁོར་བའི་མུན་སེལ་བ། །བདག་གིས་ཕ་རོལ་འཇོམས་ཀྱང་ ཁྱེད་ལ་བརྟེན། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། །མུ་སྟེགས་རིགས་ངན་ བདག་གིས་སྒྲོལ་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཐོབ་ནས་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཁམས་གསུམ་ ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ནས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ལས། །འགྲོ་བ་མ་ ལུས་བདག་གིས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨྲས་པས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ དུས་གཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་མོ་སྔོན་ཇི་བཞིན་ དུ་ད་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་དོ། །ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་བཞི་ བརྒྱ་ན། དགེ་སློང་ཀླུའི་མིང་འཛིན་པར་གྱུར་ནས་མུ་སྟེགས་ངན་རིགས་རྣམས་ཚར་བཅད་ དེ་ངའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས། མཐར་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་མང་པོ་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་དགེ་སློང་ འདི་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ ནས། ལྷ་མོས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དགེ་སློང་ གཉིས་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བགྱི། དད་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ལྷ་མོ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་བསམ་པ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ཉེར་དྲུག་པའོ།། །། ༄། །ཉེར་བདུན་པ། རིགས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་རེ་ཞིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འདི་སྔོན་རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་མཛད་གསུངས་ཏེ། སྨོན་ལམ་སྟོབས་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ མཆོག་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ། །ས་གཞི་དྲི་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་ བཞིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་གནས་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་ཟླུམ་པོ་སྟེ། དགེ་མི་དགེ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་འཛམ་ 1-125 གླིང་ལས་ཀྱིས། སྤྱིའི་ཐད་ཀ་འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུའི་ཕྱེད་ཕྱི་རོལ་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ ནས་ལྟེ་བའི་བར་ཕྱེད་བཅས་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་ནང་དུ་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་ བརྒྱད་པའི་དབུས་ཀྱི་སུམ་ཆ་གེ་སར་སྡོང་

【現代漢語翻譯】於是，他們對已逝者多次行禮和繞拜，然後在一旁坐下。坐定后，法王起身，向如來敬獻了一個用諸天珍寶製成的、裝飾著無數珍珠串的勝幢，並說道：『導師，您是人中最稀有、最殊勝的！您的功德無與倫比，能驅散輪迴的黑暗。我雖然能戰勝外敵，但也要依靠您。怙主，憑藉您的事業和威德，我已降伏了惡劣的異教徒。獲得那樣的福德后，我才能看見您。愿我戰勝三界中罪惡的敵人，從生老病死的波濤中，救度一切眾生！』說完，國王及其眷屬同時在世尊處受戒出家。隨即，他獲得了五神通，成為不退轉的阿羅漢。天女像以前一樣，現在也同樣地擊敗了對手。我涅槃四百年後，一位名叫龍的比丘將擊敗惡劣的異教徒，弘揚我的教法，使其廣為流傳，最終他將成為名為智慧源的如來，引導眾多眾生。天女，請供養和服侍這位比丘！』世尊如此說道。天女說道：『世尊，我將盡我一生恭敬侍奉如來和比丘，並對他們有信心。』世尊對天女說：『就這樣做吧！你將如願以償，迅速獲得成就。』這是國王生為寶鬘的本生故事，第二十六則。第二十七則，講述了轉輪王生為具種姓自在者的故事。又一次，這位具德上師曾是具種姓的國王，爲了利益眾生而行事。他是如何行事的呢？據說，憑藉願力的力量，成就了殊勝的香巴拉凈土。那裡的地面純凈無染，由清凈的自性所化現，形狀是圓形的。善與非善的力量使然，它位於贍部洲之外，總體而言，它的大小是小贍部洲的一半，周圍環繞著雪山，中心到邊緣的距離為十二億由旬。其中，在八瓣蓮花的中央，有三分之一是花蕊。

【English Translation】 Then, they paid homage and circumambulated the departed one many times, and sat down on one side. Having sat down, the Dharma King arose from his seat and offered to the Thus-Gone-One a victory banner made of various divine jewels, adorned with many strings of pearls, and said: 'Guide, supreme among humans, exceedingly rare! Your qualities are incomparable, dispelling the darkness of cyclic existence. Although I vanquish enemies, I rely on you. Protector, through your activity and glory, I have subdued the evil heretics. Having obtained that merit, I have the vision. May I defeat the enemies of the three realms, and deliver all beings from the turbulent waves of birth, old age, sickness, and death!' Having spoken thus, the king and his retinue simultaneously went forth from home to homelessness from the Blessed One. Immediately, he possessed the five clairvoyances and became a non-returning Arhat. The goddess, as before, now also defeats the opponents. Four hundred years after my passing into Nirvana, a monk holding the name of Naga will defeat the evil heretics and extensively propagate my teachings, and in the end, he will become a Thus-Gone-One named Source of Wisdom, and will lead many sentient beings. Goddess, make offerings and service to this monk!' Thus spoke the Blessed One. The goddess said: 'Blessed One, I will attend and revere the Thus-Gone-One and the monk for as long as I live, and I will have faith in them.' The Blessed One said to the goddess: 'Do so! You will quickly attain your wish.' This is the Jataka of the King Born as a Garland of Jewels, the twenty-sixth. The twenty-seventh, the Jataka of the Wheel-Turning King Born as a Holder of Lineage. Again, for a time, this glorious Lama was once a King of Lineage Holders, acting for the benefit of sentient beings. How did he act? It is said that through the power of aspiration, the supreme pure land of Shambhala was established. The ground there is pure and immaculate, manifested from the nature of purity, and its shape is round. Due to the power of virtue and non-virtue, it is located outside of Jambudvipa. Overall, its size is half of a small Jambudvipa, surrounded by a range of snow mountains, and the distance from the center to the edge is twelve billion yojanas. Within it, in the center of an eight-petaled lotus, one-third is the stamen.

པོ་ལྟ་བུ་ཀེ་ལ་ཤའི་རི་བོ་དཔངས་ལ་དཔག་ཚད་ སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེའི་ཁ་ཞེང་དུ་གངས་རི་དང་། ཙན་དན་གོ་ཤིརྵ་དང་། སྦྲུལ་སྙིང་དང་། ཨ་ཀ་རུ་དང་། ཏུ་རུ་ཀ་དང་། མ་ལཱ་ཡ་དང་། གང་གཱ་ལ་སོགས་ལྗོན་ཤིང་སྣ་ ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །མེ་ཏོག་ཧ་ལོ་དང་། ཨུཏྤལ་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་། ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་ དང་། ཀུ་མུ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་པད་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་བས་ཁེབས་པའོ། །སྨན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ དང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཚོ་རྫིང་དུ་མས་བརྒྱན་པ་དང་། རབ་ཏུ་མཛེས་པ་ཟླུམ་ ཞིང་དཔངས་མཐོ་བའི་དབུས་སུ་གྲོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལ་པ་ ཞེས་བྱ་བ། ཆུ་ཞེང་ཐ་གྲུ་ནི་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཐར་པའི་ཕོ་བྲང་གི་རྒྱུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ ཨན་ད་རྙིལ་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང་། མ་ར་ཏ་ཀ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། པད་མ་རཱ་ག་ དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ བདེའི་སྒྲ་རང་བཞིན་དུ་གྲགས་པའོ། །དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་མ་ལཱ་ཡའི་ཚལ་དཔག་ཚད་བཅུ་ གཉིས་སོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། རྒྱར་ཁྲུ་བརྒྱ་ཕྲག་ བཞི་པ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱར་ཁྲུ་དོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །དྲི་མ་མེད་ པའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་རྟག་ཏུ་འཕྲོ་བའོ། །དེའི་ཤར་དུ་ཉེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ། ནུབ་ཏུ་ པད་མ་དཀར་པོའི་མཚོ་སྟེ་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ་རེ་རེའོ། །དྲི་ཞིམ་བསིལ་ཆུ་སྣ་ཚོགས་ པས་གང་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀྱི་འགྲམ་གཉིས་སུ་དྲི་བཟང་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་དུ་མས་ དཀྲིགས་པ་དང་། མཛེས་པའི་བྱ་ཀུན་ལ་ད་དང་། ངང་པ་དང་། ངུར་བ་དང་། རྨ་བྱ་ལ་སོགས་ 1-126 པ་སྤྲུལ་བའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་མང་པོས། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྟག་པ། བརྟན་པ། ཐེར་ ཟུག་པ། རྡོ་རྗེའོ། །གཡུང་དྲུང་ཞེས་པའི་སྐད་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ། ཨ་ཀ་རུ་དང་། སི་ལ་ ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་སྤོས་མཆོག་ཀྱི་དྲི་བསུང་དང་ལྡན་པ། དཔལ་ལྡན་དྲི་མེད་འོད་ལས། ཀ་ལ་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་མ་ལཱ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྒྱར་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀ་ལ་པའི་གྲོང་ དང་མཉམ་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁང་པ་ཁྲུ་བརྒྱད་བརྒྱའོ། །དེའི་ཤར་དུ་ ཉེ་བ་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་ནི་རྒྱར་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་པད་མ་དཀར་པོའི་མཚོ་ནི་ རྒྱར་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་ཞེང་དང་ལྡན་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་གངས་རིའི་ཕྲེང་བ། དེའི་ནང་དུ་ པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་ད

【現代漢語翻譯】像波塔拉宮一樣的凱拉什山（Kailash，岡仁波齊峰）高一萬三千逾繕那（Yojana，古印度長度單位）。其周圍裝飾著雪山、旃檀樹、牛頭旃檀樹、蛇心木、沉香樹、土樓迦樹、馬拉雅樹以及恒河等各種樹木。花朵有哈拉花、烏 উৎপল（梵文，Utpala，青蓮花）、瞻波迦花、優曇婆羅花、鳩摩陀花等各種蓮花網覆蓋。各種藥樹和具有八支的池塘裝飾著它，極其美麗，圓形且高聳的中心是所有城市之首，名為吉祥卡拉帕（Kalapa）。其周長為十二逾繕那。解脫之城的材質由藍寶石、紅珍珠、綠寶石、石髓、紅蓮寶石、藍寶石、金和銀組成。大乘佛法的喜悅之聲自然響起。其南面是馬拉雅花園，長十二逾繕那。花園中央是由法王月賢（Chandrabhadra）建造的薄伽梵吉祥時輪金剛壇城，由各種珍寶製成，長四百腕尺（Hasta，古印度長度單位）。外部有金剛鏈，長一千二百腕尺。無垢的五色光芒恒常照耀。其東面是近意湖，西面是白蓮湖，各長十二逾繕那。湖中充滿各種香氣撲鼻的涼水，兩岸裝飾著各種香花。各種美麗的鳥類，如孔雀、天鵝、鴻雁、鸕鶿、孔雀等，以及許多化身鳥類，發出永恒不變、常住、堅固、真實的金剛之聲，即『永仲』（藏文：གཡུང་དྲུང་）。沉香、蘇合香、旃檀等頂級香料的香氣瀰漫。從吉祥無垢光中，卡拉帕的南面是馬拉雅花園，其大小為十二逾繕那，與卡拉帕城相等。花園中央是時輪金剛殿，長八百腕尺。其東面是近意湖，長十二逾繕那，西面是白蓮湖，長十二逾繕那。如是說。外圍八瓣蓮花之外，是寬五百逾繕那的環繞雪山山脈。其中，八瓣蓮花上有十億城市。 Like Potala, Mount Kailash is thirteen and a half thousand yojanas (an ancient Indian unit of distance). It is adorned with various trees such as snow mountains, sandalwood, Goshirsha sandalwood, snake-heart wood, agarwood, Turuka, Malaya, and the Ganges River. It is covered with nets of various lotuses such as Halah flowers, Utpala (梵文，Utpala，blue lotus), Champaka, Udumbara, and Kumuda. It is adorned with various medicinal trees and ponds with eight branches, and in the center of the extremely beautiful, round, and tall mountain is the glorious Kalapa, the chief of all cities. Its circumference is twelve yojanas. The material of the city of liberation is made of sapphire, red pearls, emeralds, stone marrow, Padmaraga, sapphire, gold, and silver. The sound of joy and bliss of Mahayana Dharma naturally resounds. To its south is the Malaya garden, twelve yojanas long. In the center of the garden is the Bhagavan Shri Kalachakra mandala built by Dharma King Chandrabhadra, made of various jewels, four hundred hastas (an ancient Indian unit of length) long. Outside, there is a vajra chain with a length of twelve hundred hastas. The five colors of immaculate light constantly radiate. To its east is the Near-Mind Lake, and to its west is the White Lotus Lake, each twelve yojanas long. Filled with various fragrant and cool waters, the two banks are adorned with various fragrant flowers. Various beautiful birds, such as peacocks, swans, geese, cormorants, peacocks, etc., and many emanated birds, proclaim the unchanging, constant, stable, permanent, and diamond-like nature of Dharma, the sound of 'Yungdrung' (Tibetan: གཡུང་དྲུང་) is extremely pleasant. The fragrance of top-quality incense such as agarwood, Shilajit, and sandalwood permeates. From the glorious Immaculate Light, to the south of Kalapa is the Malaya garden, twelve yojanas in size, equal to the city of Kalapa. In the center of the garden is the Kalachakra palace, eight hundred hastas long. To its east is the Near-Mind Lake, twelve yojanas long, and to its west is the White Lotus Lake, twelve yojanas long. Thus it is said. Outside the outer eight petals of the lotus, there is a ring of snow mountains with a width of five hundred yojanas. Within it, there are billions of cities on the eight lotus petals.

【English Translation】 Like Potala, Mount Kailash (Kailash) is thirteen thousand and five hundred yojanas (Yojana, an ancient Indian unit of length) high. Its surroundings are decorated with snow mountains, sandalwood trees, Goshirsha sandalwood trees, snake heart wood, agarwood trees, Turuka trees, Malaya trees, and various trees such as the Ganges River. It is covered with flower nets of various lotuses such as Hala flowers, Utpala (梵文，Utpala，blue lotus), Champaka flowers, Udumbara flowers, and Kumuda flowers. Various medicinal trees and ponds with eight branches adorn it, and the extremely beautiful, round, and towering center is the head of all cities, called the auspicious Kalapa. Its circumference is twelve yojanas. The material of the city of liberation is made of sapphire, red pearls, emeralds, stone marrow, red lotus gems, sapphires, gold, and silver. The sound of joy of Mahayana Buddhism naturally resounds. To its south is the Malaya Garden, which is twelve yojanas long. In the center of the garden is the Bhagavan Shri Kalachakra Mandala built by Dharma King Chandrabhadra, made of various jewels, four hundred hastas (Hasta, an ancient Indian unit of length) long. Outside, there is a vajra chain with a length of one thousand two hundred hastas. The immaculate five-colored light shines constantly. To its east is the Near-Mind Lake, and to the west is the White Lotus Lake, each twelve yojanas long. The lakes are filled with various fragrant and cool waters, and the two banks are decorated with various fragrant flowers. Various beautiful birds, such as peacocks, swans, geese, cormorants, peacocks, etc., and many emanation birds, emit the eternal, unchanging, permanent, stable, and true vajra sound, which is 'Yungdrung' (Tibetan: གཡུང་དྲུང་). The fragrance of top-quality incense such as agarwood, storax, and sandalwood permeates. From the auspicious Immaculate Light, to the south of Kalapa is the Malaya Garden, which is twelve yojanas in size, equal to the city of Kalapa. In the center of the garden is the Kalachakra Palace, which is eight hundred hastas long. To its east is the Near-Mind Lake, which is twelve yojanas long, and to its west is the White Lotus Lake, which is twelve yojanas long. Thus it is said. Outside the outer eight petals of the lotus, there is a ring of snow-capped mountains with a width of five hundred yojanas. Among them, there are billions of cities on the eight lotus petals.

གུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སོ་སོར་ཀུན་ནས་མཉམ་པར་ཡོད་དོ། ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ལ་མདའི་བསྒྱུར་བའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་རི་ ཡིས་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་ནི་བསྐོར་བའི་དཔལ་ལྡན་ཤམ་བྷ་ལ། དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་ བགེགས་མཐར་བྱེད་(རྩ་རྒྱུད་ལས། འདས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་འོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་བ་སྟེ། །)ཀྱི་ སྤྲུལ་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱའོ། །(རྩ་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བཟང་ཁྱོད། །)དེའི་སྲས་ནི་ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་ ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་སྟེང་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་དྲུག་དང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ ཡོད་པར་འོག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་ རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་སྤྲོས་ཏེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ། རྡོ་རྗེ་ དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་འཁོར་སངས་རྒྱས་ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་དང་ལྷ་ཀླུ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། ། 1-127 ཞུ་བ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཤམ་བྷ་ལ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་ལས་བྱོན་ཏེ་གསོལ་བ་ བཏབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་གནང་ནས། རྩ་རྒྱུད་ མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ གཉིས་ལ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་སྟོན་ཏོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་བྱ་རྒོད་ སྤུངས་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་གསུངས། །ཆོས་བསྟན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ སུ། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རབ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མར། དཔལ་ལྡན་འབྲས་ སྤུངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྟོབས་བཅུ་པ་ཡིས་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་མཐའ་དག་ བསྟན། །ཞེས་གསུངས། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་གོ་ཏམ་སྟོན་པ་པོ། །གནས་ནི་དཔལ་ ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འཁོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས། །རྒྱུད་བསྟན་པ་ནི་མི་ རྣམས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ ངོ་བོར་ལེའུ་ལྔ་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་མཚན་བཟང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ། མདོར་བསྡུས་སོ་གཉིས་ སོ། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་པ་གྱ་གཅིག་གོ །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་ པ་གསུངས་པའི་ལོ་གཉིས་ན། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་མཛད་དེ་ གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ནས་ཤམ་བྷ་ལར་བསྟན་ཏེ། མ་ལཱ་ཡའི་དབུས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ ཁང་པ་རིན་པོ་

【現代漢語翻譯】十六個『咕』（藏語音譯，指元音字母）各自完全平等存在。在《無垢光大疏》中記載：光輝的香巴拉（Shambhala），四周被具有一百逾繕那（Yojana，古印度長度單位）長度，且具有箭矢穿透力的山脈所環繞。所有這些的國王是班雜巴尼（Vajrapani，金剛手菩薩）的化身，名為『摧滅魔軍』（Bgegs mthar byed）。（《根本續》中說：『過去的國王是太陽光，是如來佛的化身。』）他的兒子是金剛手菩薩的化身，名為光輝的月賢（Dpal ldan zla ba bzang po）。他位於印度南方，在光輝的吉祥米聚塔（Dpal ldan 'bras spungs）的上下，各有六逾繕那和一個俱盧舍（Krosa，古印度長度單位），下方是法界語自在（chos dbyings gsung gi dbang phyug）的壇城，上方是光輝的吉祥大星。導師釋迦牟尼佛（Shakyamuni）在極樂世界中，于金剛界壇城的金剛獅子座上，安住于薄伽梵時輪（Kalachakra）的等持（Samadhi）之中。壇城中陳設的佛、菩薩、忿怒尊、天龍、天女等眾眷屬圍繞。 1-127 請問者，香巴拉的月賢國王，以神通力前來，祈請灌頂，授予世間和出世間的灌頂。並宣講了包括最初佛陀所讚頌的根本續，一萬二千頌（Shloka）等所有密咒乘的教法。《根本續》中說：『導師在鷲峰山，宣說了般若波羅蜜多的法門。在吉祥米聚塔宣說了密咒的法門。』《後續》中說：『在吉祥米聚塔的法界中，十力者（佛陀）宣說了所有成佛的續部。』《根本續》中說：『導師喬達摩（Gautama）是導師，地點是光輝的法界，眷屬是菩薩等，宣講續部是爲了那些具有福德、智慧和意念的人們。』這五個章節是五種智慧的自性，其中有三十二種美好的名稱，以及八十種隨形好。從宣講密咒乘的兩年後，他撰寫了六萬頌的《根本續大疏》，寫在貝葉經上，並在香巴拉宣講。在馬拉雅（Malaya）的中央，有時輪金剛的寶殿。

【English Translation】 The sixteen 'Gu' (Tibetan transliteration, referring to vowel letters) are each completely equal. In the 'Great Immaculate Light Commentary', it is recorded: Glorious Shambhala, surrounded on all four sides by mountains with a length of one hundred yojanas (an ancient Indian unit of length) and capable of withstanding the force of arrows. The king of all these is an incarnation of Vajrapani, named 'Destroyer of the Host of Demons' (Bgegs mthar byed). (The 'Root Tantra' says: 'The past king is the light of the sun, an incarnation of the Tathagata.') His son is an incarnation of Vajrapani, named Glorious Moon Good (Dpal ldan zla ba bzang po). He is located in the south of India, above and below the great stupa of Glorious Dhanyakataka (Dpal ldan 'bras spungs), each with six yojanas and one krosa (an ancient Indian unit of length), below is the mandala of the Lord of Speech of Dharmadhatu (chos dbyings gsung gi dbang phyug), and above is the Glorious Great Star. The teacher Shakyamuni Buddha (Shakyamuni) is in the realm of Great Bliss, on the Vajra Lion Throne of the Vajradhatu mandala, abiding in the samadhi of the Bhagavan Kalachakra. The Buddhas, Bodhisattvas, Wrathful Deities, Nagas, and Goddesses arranged in the mandala surround him. 1-127 The questioner, King Moon Good of Shambhala, came by the power of miraculous abilities, requested empowerment, and bestowed worldly and transcendental empowerments. He also taught all the Mantrayana teachings, including the Root Tantra praised by the primordial Buddha, twelve thousand Shlokas (verses), etc. The 'Root Tantra' says: 'The teacher on Vulture Peak, taught the method of Prajnaparamita. In Glorious Dhanyakataka, he taught the method of Mantra.' The 'Later Tantra' says: 'In the Dharmadhatu of Glorious Dhanyakataka, the Ten-Powered One (Buddha) taught all the tantras of enlightenment.' The 'Root Tantra' says: 'The teacher Gautama is the teacher, the place is the Glorious Dharmadhatu, the retinue is Bodhisattvas, etc., teaching the tantra for those who have merit, wisdom, and intention.' These five chapters are the nature of the five wisdoms, with thirty-two beautiful names and eighty minor marks of perfection. Two years after teaching the Mantrayana, he wrote the sixty thousand Shloka 'Great Commentary on the Root Tantra', wrote it on palm leaves, and taught it in Shambhala. In the center of Malaya, there is the precious palace of the Kalachakra.

ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་བཞེངས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་གཤེགས་སོ། །དེ་ ནས་སྲས་སའི་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་དབང་དང་། (རྩ་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ལམ་གྱི་གསལ་བྱེད་པའི། །ཟླ་ བཟང་ལྷ་དབང་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཟླ་བས་བྱིན་དང་ལྷའི་དབང་ཕྱུག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལྷ་དབང་ལྡན། །གྲགས་པ་པད་ དཀར་རིམ་པས་སོ། །)དེའི་སྲས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་གཟི་བརྗིད་ཅན། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་མི་དབང་ ཟླ་བས་བྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་དང་། པད་མ་མཐར་བྱེད་སྣ་ ཚོགས་གཟུགས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལྷའི་དབང་ལྡན་ཏེ་ཡབ་སྲས་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་དྲུག་གིས་ 1-128 ལོ་བརྒྱ་བརྒྱར་མཆོག་གི་རྩ་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རྩ་རྒྱུད་ལས། (བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ ནས་ལོ་གཉིས་པ་ན་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་པའི། )ལོ་ནི་འདི་ནས་དྲུག་བརྒྱའི་ལོར(འབྱུང་སྟེ)། །(ཤམ་བྷ་ལར་)དྲང་ སྲོང་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །(རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་མི་བདག)འཇམ་དབྱངས་མི་བདག་གྲགས་པ་ ནི། །ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་། །ཞེས་ལུང་བསྟན་མཛད་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་ རྒྱུད་གསུངས་པ་ནས་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ན་རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བྱོན་ནས། ཉི་ མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་བཏུལ་ནས། འཇིག་རྟེན་དང་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་མཛད་དེ། (བསྡུས་རྒྱུད་འདི་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་) དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕྲེང་འཛིན་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་ནི། །ལྷག་པའི་ཕྱོགས་ (ཏེ་བཅུ་ཕྲག་)བརྒྱ་(སྟེ་སྟོང་ཡོད་པའི་)ལེའུ་ལྔས། །དཔལ་ལྡན་(བསྡུས་པའི་)རྒྱུད་དག་རྫོགས་པ་ནི། ། སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོས་སྟོན་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དྲང་སྲོང་རྣམས། སྨིན་པའི་དོན་དུ་ རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་མཛད་ནས་ལོ་བརྒྱར་གསུངས་སོ། །(དེའི་སྲས་པད་མ་དཀར་པོའི་ལུང་བསྟན་)དེ་ ནས་རྩ་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། (གྲགས་པ་)དེ་ཡི་(བཙུན་མོ་)ལྷ་མོ་སྒྲོལ་ མ་ཆེ། །སྲས་ནི་པད་(དཀར་)འཛིན་འཇིག་རྟེན་དབང་(ཕྱུག་བྱུང་ངོ་། །)། །བདག་གི་(སྟེ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་)ཤཱཀྱའི་རིགས་རྒྱུད་ལས། །(ཡང་དག་པར་)བྱུང་ཡང་ཟླ་བཟང་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས། །(ཤམ་ བྷ་ལའི་རྒྱུད་དུ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན་ནོ། །)ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དོན་ནི་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ བར་བྱའོ། །དེའི་ལྷ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་གྲགས་པའི་བཙུན་མོ། སྒྲོལ་མ་མངའ་ ཐང་རབ་ཏུ་ཆེ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་བུ་རབ་ཏུ་དམ་པ་ནི། རིགས་ལྡན་པད་མ་དཀར་ པོའམ་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་བདག་ཅེས་པ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རིགས་རྒྱུད་ལས་བྱུང་ན་ཡང་། ཤམ་བྷ་ལར་མིའི་རྒྱལ

【現代漢語翻譯】他用各種各樣的東西建造，展示神變后逝世。然後是王子薩義寧布（Sāyi Nyingpo）的化身拉旺（Lha dbang），（根據根本續：『照亮佛陀之路，月賢拉旺具光輝，月賜與天自在，具各種形象天自在，名聲白蓮次第顯。』）他的兒子是降閻魔主具光輝，除蓋彌旺（Mi dbang）月賜，智慧至上天自在，蓮花至上各種形象虛空藏天自在，父子偉大的六法王，一百年又一百年地宣說了至上的根本續。然後根據根本續：（世尊成佛后第二年宣說了根本續。）從今年起六百年，（出現于）香巴拉，爲了使持明者成熟，（大種姓主）妙音人主名聲，將出現在香巴拉。』正如預言所說，自從佛陀宣說根本續後七百年，種姓主妙吉祥稱出現，降伏了包括太陽車在內的四億五千萬持明者，並授予了世間和出世間的灌頂。（關於宣說此略續的預言是）時輪根本續中說：『持鬘三十頌，加上百（即千）個章節的五品，圓滿的吉祥（略）續，將由語自在王宣說。』正如所說，爲了使持明者成熟，將根本續編纂成略續，並宣說了百年。（關於他的兒子白蓮的預言）然後從根本續至上第一佛陀說：（名聲）他的（妃子）是偉大的度母，兒子是蓮（白）持世間自在（出現）。我的（即世尊）釋迦族，（真實）出現，但月賢是你的族。（預言香巴拉的種姓是釋迦族。）」預言如是說。現在將稍微解釋其含義。所謂『他的妃子』，是指國王名聲的王妃，度母擁有極大的權勢。他們兩人的兒子，極其殊勝的兒子，是種姓主白蓮，或稱勇識花鬘持世間自在，所謂『我』，即世尊釋迦牟尼佛的種姓，雖然出自此族，但在香巴拉是人王。 He constructed it from various materials, displayed miracles, and passed away. Then, the emanation of the prince Sāyi Nyingpo, Lha dbang (according to the Root Tantra: 'Illuminating the path of the Buddha, Moon-Virtuous Lha dbang is radiant, Moon-given and Lord of the Gods, Possessing various forms and divine power, Fame, White Lotus, in succession.') His son was Gshin rje mthar byed, radiant, Sgrib pa rnam sel Mi dbang, Moon-given, Wisdom Supreme Lord of the Gods, Lotus Supreme Various Forms, Space Essence Lord of the Gods, these great father and sons, the six Dharma Kings, for a hundred years and a hundred years, taught the supreme Root Tantra. Then, according to the Root Tantra: (The Blessed One spoke the Root Tantra two years after becoming Buddha.) 'From this year, in six hundred years (it will appear), in Shambhala, for the sake of ripening the sages, (the great lineage holder) Jamyang Miwang Fame, will appear in Shambhala.' As prophesied, seven hundred years after the Buddha spoke the Root Tantra, the lineage holder Jampal Drakpa appeared, subdued four hundred and fifty million sages, including the chariot of the sun, and bestowed empowerments of the mundane and supramundane. (The prophecy about the emergence of this Condensed Tantra is) From the Root Tantra of the Kalachakra: 'The garland-holding thirty verses, plus a hundred (i.e., a thousand) chapters of the five sections, the complete glorious (Condensed) Tantra, will be taught by the King of Speech.' As it is said, for the sake of ripening the sages, he compiled the Root Tantra into the Condensed Tantra and taught it for a hundred years. (The prophecy of his son, White Lotus) Then, from the Root Tantra, the Supreme First Buddha: (Fame) His (consort) is the great goddess Tara, the son is Lotus (White) Holder, Lord of the World (will appear). My (i.e., the Blessed One) Shakya lineage, (truly) appeared, but Moon-Virtuous is your lineage. (The prophecy that the lineage of Shambhala is the Shakya lineage.)' Thus it was prophesied. Now, I will explain its meaning a little. The so-called 'his goddess' refers to the queen of King Fame, Tara, who possesses great power. Their son, the most excellent son, is the lineage holder White Lotus, or the Courageous One, Flower Garland Holder, Lord of the World, the so-called 'I' refers to the lineage of the Blessed One Shakyamuni, although originating from this lineage, in Shambhala he is the King of Men.

【English Translation】 He constructed it from various materials, displayed miracles, and passed away. Then, the emanation of the prince Sāyi Nyingpo, Lha dbang (according to the Root Tantra: 'Illuminating the path of the Buddha, Moon-Virtuous Lha dbang is radiant, Moon-given and Lord of the Gods, Possessing various forms and divine power, Fame, White Lotus, in succession.') His son was Gshin rje mthar byed, radiant, Sgrib pa rnam sel Mi dbang, Moon-given, Wisdom Supreme Lord of the Gods, Lotus Supreme Various Forms, Space Essence Lord of the Gods, these great father and sons, the six Dharma Kings, for a hundred years and a hundred years, taught the supreme Root Tantra. Then, according to the Root Tantra: (The Blessed One spoke the Root Tantra two years after becoming Buddha.) 'From this year, in six hundred years (it will appear), in Shambhala, for the sake of ripening the sages, (the great lineage holder) Jamyang Miwang Fame, will appear in Shambhala.' As prophesied, seven hundred years after the Buddha spoke the Root Tantra, the lineage holder Jampal Drakpa appeared, subdued four hundred and fifty million sages, including the chariot of the sun, and bestowed empowerments of the mundane and supramundane. (The prophecy about the emergence of this Condensed Tantra is) From the Root Tantra of the Kalachakra: 'The garland-holding thirty verses, plus a hundred (i.e., a thousand) chapters of the five sections, the complete glorious (Condensed) Tantra, will be taught by the King of Speech.' As it is said, for the sake of ripening the sages, he compiled the Root Tantra into the Condensed Tantra and taught it for a hundred years. (The prophecy of his son, White Lotus) Then, from the Root Tantra, the Supreme First Buddha: (Fame) His (consort) is the great goddess Tara, the son is Lotus (White) Holder, Lord of the World (will appear). My (i.e., the Blessed One) Shakya lineage, (truly) appeared, but Moon-Virtuous is your lineage. (The prophecy that the lineage of Shambhala is the Shakya lineage.)' Thus it was prophesied. Now, I will explain its meaning a little. The so-called 'his goddess' refers to the queen of King Fame, Tara, who possesses great power. Their son, the most excellent son, is the lineage holder White Lotus, or the Courageous One, Flower Garland Holder, Lord of the World, the so-called 'I' refers to the lineage of the Blessed One Shakyamuni, although originating from this lineage, in Shambhala he is the King of Men.

་པོར་ ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཁྱཽད་ཀྱི་རིགས་ལ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མཛད་ཅེས་གསུངས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ 1-129 རྒྱུད་ལས། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལི་ཙ་བཱི། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ལོ་ནི་བཞི་བརྒྱ་ ལོན་པའི་དུས། །གྲགས་པའི་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ཆེ། །པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཤམ་བྷ་ལ་ཡི་ ཡུལ་དུ་འབྱུང་། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཆར། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀ་ལ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚེ་ནའང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ ཚོགས་པའི་ཆར་ཞག་བདུན་བདུན་དུ་བབ་བོ། །རོལ་མོ་རྣམས་རང་གྲག་ཏུ་གྲགས་སོ། །ས་ ཆེན་པོ་གཡོ་བ་དང་། འཇའ་འོད་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཞག་དུ་མར་བབ་སྟེ། རྒྱལ་བུ་ཤིན་ཏུ་ དཀར་བ་ཕྱག་མཐིལ་གཉིས་སུ་པད་མ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་རི་མོ་ཡོད་པ། ཞབས་ མཐིལ་དག་ལ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷའི་ནོར་བུའི་ཅོད་ པན་ཅན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པར་བལྟམས་སོ། །ཤམ་བྷ་ལའི་ གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི་ཀུན་གྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོས་སོ། །འོད་ ཀྱིས་ཁྱབ་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་དུ། སྟོབས་བཅུ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །འཁོར་བའི་ མུན་སེལ་ཐར་པའི་སྒྲོན་མ་འཛིན། །ཤིན་ཏུ་ཕྲད་དཀའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་སོམས། །མི་ལུས་ དོན་ཅན་མཛོད་ཅིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ཞེས་སོགས་དུ་མས་གླུ་བསྐུལ་ཀུན་ཏུ་ཐོས། དེ་ནས་ ཡབ་རྒས་ཤིང་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ། རྒྱལ་བུའི་རྨི་ལམ་དུ། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་སྨན་ཤིང་ཆེན་པོ་གཅིག་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་ནི་གསེར་ གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྡོང་པོ་ནི་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡལ་ག་ནི་ཨ་རུ་རའི་རང་བཞིན་ནོ། ། མེ་ཏོག་ནི་ཛ་ཏིའི་རང་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཀ་ཀོ་ལའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདབ་མ་ནི་ལི་ ཤིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་ཅན་མང་པོས་སྨན་སྣ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྤུངས་ ནས། རང་བཞིན་གྱིས་རླུང་གིས་བསྒྱེལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་ཅིང་མྱ་ངན་བྱས་པ་ རྨིས་ནས་སད་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་ཡིད་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་ནས་ཡབ་འདི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ 1-130 པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟགས་ཡིན་སྙམ་ནས། ཀྱེ་མ་ཡབ་མཆོག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ ཀྱི་རྒྱལ། །ལྗོན་ཤིང་སྐྱེས་རྒྱལ་ནམ་མཁར་འཕགས་པ་གཅིག །སེམས་ཅན་མང་ལ་དགོས་ འདོད་བྱུང་ན་ཡང་། །གློ་བུར་རླུང་གིས་རྩ་ནས་ཐོན་པར་རྨིས། །ཀྱེ་མ་གྲགས་པ་རྒྱལ་པོ་ འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེ་བཞིན་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡང་། །དམ་ཆོས་དགོས་འདོད་མ་ ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །གློ་བུར་དུ་ནི་མྱ་ངན་འདས་མི་འཚལ། །ཞེས་དང་། ཡབ་ན་རེ། འཇིག་ རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐྱེ་ར

【現代漢語翻譯】 པོར་（Por）：月賢（Zla ba bzang po）被認為是您種姓中使眾產生熟的人。金剛藏續（rdo rje snying po'i rgyud）中說：『大聲聞離車毗（li tsa b+bi），佛陀涅槃后，四百年之際，著名的度母吉祥天女（grags pa'i lha mo sgrol ma che），名為白蓮（pad+ma dkar po），將出現在香巴拉（shamb+ha la）地區。她將無邊無際地降下無上大乘佛法的甘霖。』據說，當他在卡拉帕（ka la pa）法宮誕生時，各種珍寶如雨般連續下了七天。樂器自動演奏。大地震動，彩虹和鮮花如雨般落下。王子非常白皙，雙手掌心有八瓣白蓮花的圖案，腳底有法輪的標誌，髮髻中戴著天神的寶冠，帶著對一切眾生的慈悲之聲降生。香巴拉的所有地方同時聽到了六字真言的聲音。光明普照，並聽到這樣的聲音：『十力佛陀，功德珍寶，驅散輪迴的黑暗，持有解脫的明燈。請銘記這難以相遇的意識。所有有緣者，請讓人生有意義。』等等許多歌聲不斷響起。之後，當父王年邁且功德圓滿時，王子夢見一棵能滿足一切眾生需求的巨大藥樹，它的根是金色的，樹幹是銀色的，樹枝是訶子的，花朵是肉豆蔻的，果實是蓽澄茄的，葉子是荔枝的。許多眾生從樹上採集各種藥物，但樹卻被一陣風吹倒，眾生驚恐悲傷。王子醒來后，心中充滿悲傷，心想父王不久將要涅槃。於是他說：『唉！父王，文殊菩薩的化身！一棵高聳入雲的樹王，能滿足眾多眾生的需求，卻突然夢見被風連根拔起。唉！著名的國王，文殊菩薩！您也同樣是眾生獲得一切佛法的源泉，請不要突然涅槃！』父王說：『世間自在觀世音（'jig rten dbang phyug rgyal po spyan ras gzigs），轉世……』

【English Translation】 Por: Zla ba bzang po (Moon Good) is said to have matured sentient beings in your lineage. The Vajra Heart Tantra (rdo rje snying po'i rgyud) states: 'The great Shravaka Licchavi (li tsa b+bi), four hundred years after the Buddha's Nirvana, the famous goddess Tara, Glorious Goddess (grags pa'i lha mo sgrol ma che), named White Lotus (pad+ma dkar po), will appear in the land of Shambhala (shamb+ha la). She will shower the rain of the supreme Mahayana Dharma without limit.' It is said that when he was born in the Kala pa Dharma Palace, rains of various jewels fell for seven days. Musical instruments played on their own. The great earth shook, rainbows and rains of flowers fell. The prince was very white, with an eight-petaled white lotus mark on both palms, a wheel mark on the soles of his feet, a divine jewel crown in his braided hair, and was born with a voice of compassion for all sentient beings. Throughout Shambhala, the sound of the six-syllable mantra was heard by everyone at once. Light spread, and this voice was heard: 'The Buddha with ten powers, a jewel of qualities, dispels the darkness of samsara, holds the lamp of liberation. Remember this consciousness that is so difficult to encounter. All fortunate ones, make your human life meaningful.' Many songs of praise were heard everywhere. Then, when the father was old and his merits were complete, the prince dreamed of a great medicinal tree that fulfilled the needs of all sentient beings. Its roots were golden, its trunk was silver, its branches were myrobalan, its flowers were nutmeg, its fruits were cubeb, and its leaves were lychee. Many sentient beings gathered all kinds of medicines from it, but the tree was blown down by a natural wind, and all sentient beings were frightened and saddened. When the prince awoke from the dream, his heart was filled with sorrow, thinking that his father would soon pass into Nirvana. So he said: 'Alas! Father, the king who is the embodiment of Manjushri! A tree king that grows tall in the sky, fulfilling the needs of many sentient beings, but suddenly I dreamed that it was uprooted by the wind. Alas! The famous king, Manjushri! Likewise, you are the source of all Dharma needs for all beings. Please do not suddenly pass into Nirvana!' The father said: 'The Lord of the World, Avalokiteshvara ('jig rten dbang phyug rgyal po spyan ras gzigs), the reincarnation...'

ྒ་ན་འཆིའི་འདམ་མ་མི་གནས་སམ། །རྒྱལ་ བུ་དེ་སྐད་མ་གསུངས་ཡིད་ལ་ཞོག །ཐེག་པ་ཀུན་དོན་གསལ་བྱེད་རྩ་བའི་རྒྱུད། །དྲང་སྲོང་ སྨིན་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྡུས་རྒྱུད་བྱས། །བུ་ཁྱོད་མ་ཡིས་བུ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །རྒྱས་འགྲེལ་ མཛོད་ཅིག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ། །ལོ་བརྒྱར་རྒྱལ་ས་ལོངས་དང་བཤད་སྒྲུབ་མཛོད། ། ཅེས་གསུངས་ནས། ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་སྲས་པད་མ་ དཀར་པོས་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ རྫོགས་པའི་དོན་དུ་མཛད་དོ། །དཔལ་ལྡན་དྲི་མེད་འོད་དུ། གང་གིས་གསང་བདག་ལ་ གསུངས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། །སྟོབས་བཅུ་པ་ཡིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ནི་སྔོན་ དུ་ལུང་བསྟན་པས། །དེ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཀ་ལ་པར། །འཇམ་དཔལ་ གྱིས་ནི་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་དག་ངེས་པར་བསྟན། །རྒྱས་འགྲེལ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ། ། ཟླ་བ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་གང་། །(བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདན་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ ཚོགས་དེ་ལ་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉེ་བར་བཞུགས་ནས་ལྷའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཏུད་ཅིང་ཟླ་བའི་ཞུ་བ་རྟོགས་པ་ན། ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་མི་བདག་ལ་ནི་གསུངས་པ་གང་། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ ཨ་ལི་ཀ་ལིའི་རྒྱུད་དུ་དེ་རྣམས་འགོད་དོ་ཀྱཻ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གསུངས་པ་དག་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདག་གིས་འཕྲེང་འཛིན་ སྡེབ་སྦྱོར་བཅིངས་བ་བརྗོད། །འདི་ནས་པད་མ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་རྣམས་ནི་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །) 1-131 (རྡོ་རྗེ་)ཐེག་པ་ཀུན་དོན་གསལ་བྱེད་དེ། །(རིགས་ལྡན་)པད་མ་དཀར་པོ་བདག་གིས་ནི། །རྩ་ བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)རྗེས་བཇུག་པ། །གཞུང་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །རྡོ་ རྗེའི་ཚིག་བཅས་འབྱེད་པ་ནི། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བར་ གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་བསྐུལ་གྱུར་པས། །འཇིག་རྟེན་ མགོན་པོ་བདག་གིས་ནི། །རྒྱུད་འདིའི་རྒྱས་འགྲེལ་བྲི་བར་བྱ། །བྱིས་པ་མཁས་པ་རྨོངས་ རྣམས་ལ། །རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་གསལ་བྱེད་དེ། །མ་ཡིས་བུ་ལ་ཕན་པ་བཞིན། །ལུས་ཅན་ ཐམས་ཅད་བདེ་དོན་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལམ་མཆོག་འདི། །(གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་)པས་ རིག་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད། །(རྩ་རྒྱུད་ལས། རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་པད་དཀར་འཛིན། །)རྒྱས་ འགྲེལ་འདི་ནི་མྱུར་དུ་བྲི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱས་འགྲེལ་དྲི་མེད་འོད་དང་། དོན་ དམ་བསྙེན་པ་སོགས་མང་དུ་མཛད་དེ། ལོ་བརྒྱར་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་(རྩ

【現代漢語翻譯】『死亡的泥潭不會停留嗎？王子，不要說這樣的話，記在心裡。』爲了闡明一切乘（Yana）的意義，我編纂了根本續（Mula-tantra）。爲了使正直者成熟，我編纂了續。兒子啊，爲了母親利益兒子，寫一部廣釋（Vritti），世界的自在之王！享受一百年的王位，進行講說和修持！』說完這些，他帶著奇妙的景象離開了。之後，王子白蓮（Pundarika）爲了圓滿父親的意願，撰寫了十二萬頌的集續釋（Samasa-tantra-vritti）。在吉祥的無垢光（Vimalaprabha）中：誰向金剛手（Vajrapani）說了至高無上的第一佛（Adibuddha），擁有十力者（Dasabala）預言了所集之續，那時輪集續（Kalacakra-samasa-tantra）在卡拉帕（Kalapa）城，文殊（Manjushri）向一切能仁（Muni）明確地闡述了。六萬頌的廣釋，由月賢（Sashibhushana）所寫。(集續中：吉祥法輪座是各種顏色的，人天導師佛陀安住在那裡，諸天之首敬獻，領悟了月亮的請求，續之王，第一佛爲了眾生的利益，向人主（Narapati）說了那些，我也同樣將它們記錄在阿黎迦梨（alikali）續中。佛陀所說的，時輪我將以花鬘的組合來表達。從現在起，金剛持白蓮，你應將這些讚頌作為教法來弘揚。) （金剛）闡明一切乘的意義，（種姓具足者）白蓮，我以根本續來追隨（第一佛），正文有十二萬頌，以金剛之語來闡釋，應書寫集續。』這樣說道。如來（Sugata）預言，文殊（Manjushri）勸請，世間怙主我，將書寫此續的廣釋。對於孩童、智者、愚者，闡明續的秘密，如母親利益兒子一般，爲了所有眾生的利益，這條金剛薩埵（Vajrasattva）的殊勝道，（誰以瑜伽）來覺知。因此，無垢光，（根本續中：廣釋的作者是持白蓮者。）這部廣釋應迅速書寫。』這樣說道。之後，他創作了廣釋無垢光和甚深近修等許多著作，並講經說法一百年。之後，（根本續中：蓮花王在一百年後將前往香巴拉。)

【English Translation】『Will the swamp of death not remain? Prince, do not say such things, keep it in mind.』 To clarify the meaning of all Yanas, I have compiled the Mula-tantra (Root Tantra). For the sake of ripening the righteous, I have compiled the Tantra. Son, for the sake of a mother benefiting her son, write a Vritti (extensive commentary), O Lord of the World! Enjoy the kingdom for a hundred years, and engage in teaching and practice!』 Having said this, he departed with wondrous signs. Thereafter, Prince Pundarika (White Lotus) composed the Samasa-tantra-vritti (Abridged Tantra Commentary) of twelve thousand shlokas (verses) for the purpose of fulfilling his father's intention. In the glorious Vimalaprabha (Stainless Light): He who spoke to Vajrapani (Holder of the Vajra), the supreme Adibuddha (First Buddha), the one with the ten powers (Dasabala) prophesied the Samasa-tantra (Abridged Tantra). At that time, the Kalacakra-samasa-tantra (Abridged Tantra of the Wheel of Time) in the city of Kalapa, Manjushri (Gentle Glory) definitively explained to all the Munis (Sages). The extensive commentary of sixty thousand shlokas, written by Sashibhushana (Moon Ornament). (From the Abridged Tantra: The glorious Dharma Wheel seat is of various colors, the teacher of gods and humans, the Buddha, dwells nearby, the best of the gods pay homage, understanding the request of the moon, the king of tantras, the first Buddha, for the sake of sentient beings, spoke to the lord of men, and I will record them in the alikali tantra. The Wheel of Time, spoken by the Buddha, I will express with a garland of combinations. From now on, Vajradhara Pundarika (Holder of the Vajra, White Lotus), you should make these praises into teachings.) '(Vajra) Clarifying the meaning of all Yanas, (Holder of the Lineage) Pundarika (White Lotus), I follow (the First Buddha) with the Root Tantra, the text has twelve thousand shlokas, explaining with Vajra words, should write the Abridged Tantra.』 Thus he spoke. The Sugata (Buddha) prophesied, Manjushri (Gentle Glory) urged, the Lord of the World, I, will write the extensive commentary of this Tantra. For children, the wise, and the foolish, clarifying the secret of the Tantra, like a mother benefiting her son, for the benefit of all beings, this supreme path of Vajrasattva (Diamond Being), (who with yoga) awakens. Therefore, Stainless Light, (From the Root Tantra: The author of the extensive commentary is the Holder of the White Lotus.) This extensive commentary should be written quickly.』 Thus he spoke. Thereafter, he composed many works such as the extensive commentary Vimalaprabha (Stainless Light) and the profound close retreats, and taught the Dharma for a hundred years. Thereafter, (From the Root Tantra: The Lotus King will go to Shambhala after a hundred years.)

་རྒྱུད་ལས། གཤིན་ རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །ད་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན། །བཅུ་གསུམ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་ཡིས། །རིགས་ལྡན་རིགས་ ལས་བྱུང་བར་གྱུར། །ཅེས་གསུངས། )གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་བཅུ་ གསུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ། བཟང་པོ་དང་(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་)རྣམ་རྒྱལ་བཤེས་གཉེན་(འཇིག་རྟེན་དབང་ ཕྱུག་)བཟང་པོ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྱག་དང་(ཕྱག་རྡོར་)ཁྱབ་མཇུག་སྦས་པ་དང་། (ས་སྙིང་)ཉི་མ་ གྲགས་(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་)དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་(སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་)རྣམས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱར་ གསུངས་སོ། །དེ་ནས་(རྨུགས་བྱེད་)རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བརྒྱ་དང་གྱ་གཉིས་ལ་གསུངས། དེ་ ནས་(ཁེངས་བྱེད་)རྒྱལ་དཀས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་ཆོས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་(ནམ་མཁའི་ སྙིང་པོ་)ཉི་མ་དང་། (འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་)སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་། (འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་)ཟླ་འོད་ དང་། (གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་)མཐའ་ཡས་དང་། (ས་སྙིང་)ས་སྐྱོང་དང་། (བགེགས་དགྲ་)དཔལ་སྐྱོང་ དང་། (ཕྱག་རྡོར་)སེང་གེ་དང་། (ས་སྙིང་)རྣམ་གནོན་དང་། (གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་)སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། 1-132 (སྒྲིབས་པ་རྣམ་སེལ་)མ་འགགས་པ་དང་། (རྨུགས་བྱེད་)མིའི་སེང་གེ་དང་། (ཁེངས་བྱེད་)དབང་ཕྱུག་ ཆེན་པོ་དང་། མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། དྲག་པོ་སྟེ་བཅོ་ལྔས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱར་གསུངས་སོ། ། འཁོར་ལོ་ཅན་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཅན་དུམ་བུ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ དག་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱར་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ ནི་མི་རིགས་སོ། །བྱེད་རྩིས་མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུ་མཚན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ ཞིང་མཆོག་ཤམ་བྷ་ལར་ད་ལྟའི་བར་ཏུ་དར་རོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་དར་བར་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་ཤམ་བྷ་ལའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་སླར་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི་ལོགས་ སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་ཡི་གེ་མང་དུ་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །རིགས་ལྡན་འཇིག་ རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ཉེར་བདུན་པའོ།། །། ༄། །ཉེར་བརྒྱད་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་སྔོན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འདི་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ནས། སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་མཛད་དེ། (༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུལ་ལང་ཀར་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ལ། ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་དར་ཕྱར་བར་མཛོད། ཀ་ཡ་གྷོ་རིའི་མདོ་ལས། བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ནི་བརྡུང་། །བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་འབུད། །བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ བསྒྲེངས། །ཞེས་གསུངས། )མ་གོལ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ ལང་ཀ་པུ་རིར་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ་ཆོས་གསུངས་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་

【現代漢語翻譯】在續部中說：『閻魔敵等十忿怒尊，以及到目前為止的其他十三位菩薩，都是依次從種姓持有者種姓中產生的。』這裡所說的閻魔敵等十忿怒尊，以及地藏菩薩等十三位化身，分別是善護（閻魔敵），勝友（觀自在），善護，寶手（金剛手），普賢菩薩和地藏菩薩，日光（閻魔敵），以及極善（除蓋障），他們各自住世一百年。之後，（能怖金剛）海勝住世一百八十二年。再之後，（降閻魔尊）勝天住世二百二十一年。然後，（虛空藏）日光，（文殊化身）種種形，（世間怙主）月光，（閻魔敵）無邊，（地藏）持地，（障礙主）護吉祥，（金剛手）獅子，（地藏）遍壓，（閻魔敵）大力，（除蓋障）無礙，（能怖金剛）人獅子，（降閻魔尊）大自在，無邊勝，以及猛厲尊，這十五位各自住世一百年。經中還說，輪王、半輪王和斷片王也都會出現。這些聖者每隔一百年顯現一次，宣講佛法，並且他們的壽命也與此相符，這種觀點是不合理的。因為他們沒有理解『做算』（指時輪歷算）中火、空、海的含義。此後，在殊勝的香巴拉，佛法一直流傳至今，並且經中說未來也將繼續流傳。至於香巴拉的特點如何再次傳入印度，又如何傳入西藏，這些需要另行了解。因為這裡篇幅有限，所以不作詳細描述。這是關於種姓持有者轉生為觀自在的第二十七章。第二十八章：聖者龍樹的轉世從前，這位具德上師曾轉生為龍樹心要，利益眾生。（佛陀在楞伽城的羅剎眾中吹響法螺，豎起法幢。《迦葉品》中說：『我將敲響法鼓，我將吹響法螺，我將豎起法幢。』）在《未敷蓮經》的授記中說，當佛陀在楞伽城為四眾弟子說法時，天空中出現了一隻鳥。

【English Translation】 In the Tantra it is said: 'Yamantaka and other ten wrathful deities, and so far, the other thirteen Bodhisattvas, all arise in succession from the lineage holders' lineage.' Here, Yamantaka and other ten wrathful deities, and the thirteen emanations of Ksitigarbha and others, are respectively Good Protector (Yamantaka), Victorious Friend (Avalokiteshvara), Good Protector, Jewel Hand (Vajrapani), Samantabhadra and (Ksitigarbha), Sunlight (Yamantaka), and Very Good (Nivaranaviskambhin), each residing for a hundred years. After that, (Vajrabhairava) Ocean Victorious resided for one hundred and eighty-two years. Then, (Mahakala) Victorious God taught the Dharma for two hundred and twenty-one years. Then, (Akasagarbha) Sunlight, (Manjushri's emanation) Various Forms, (World Protector) Moonlight, (Yamantaka) Infinite, (Ksitigarbha) Earth Holder, (Obstacle Enemy) Protector of Auspiciousness, (Vajrapani) Lion, (Ksitigarbha) All-Conquering, (Yamantaka) Great Power, (Nivaranaviskambhin) Unobstructed, (Vajrabhairava) Man Lion, (Mahakala) Great Powerful One, Infinite Victorious, and Fierce One, these fifteen each resided for a hundred years. It is also said that the Wheel Holder, Half Wheel Holder, and Fragment Holder will also appear. It is said that these beings appear every hundred years, teach the Dharma, and their lifespan is also the same, which is considered unreasonable. This is because they do not understand the meaning of fire, space, and ocean in 'doing calculations' (referring to the Kalachakra calculations). Thereafter, in the supreme Shambhala, the Dharma has flourished until now, and it is said in the scriptures that it will continue to flourish in the future. As for how the characteristics of Shambhala were transmitted back to India and then to Tibet, this needs to be understood separately. Because there is limited space here, it will not be described in detail. This is the twenty-seventh chapter on the lineage holder being born as Avalokiteshvara. Chapter Twenty-Eight: The Rebirth of the Noble Nagarjuna In the past, this glorious Lama was born as Nagarjuna Essence, benefiting sentient beings. (The Buddha blew the conch of Dharma and raised the banner in the assembly of Rakshasas in Lanka. The Kashyapa Chapter says: 'I will beat the drum of Dharma, I will blow the conch of Dharma, I will raise the banner of Dharma.') In the prophecy of the Unyolpa Sutra, when the Buddha taught the Dharma to the fourfold assembly in Lanka, a bird appeared in the sky.

རོག་གཅིག་ འཕུར་ཏེ་བྱ་ཐལ་ཅིག་བོར་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ན་བཟའ་ལ་ཕོག་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པར་བཞད་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཁོར་ འདུས་པའི་ནང་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་ཞུས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་མཆིས་ པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ལགས། རྐྱེན་ནི་གང་ ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་ བོ་ཉོན་ཅིག །ངས་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་དོ། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ 1-133 དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་བསམ་པ་ཅན་དེས། སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཡང་ང་ལ་འགྲན་མང་ དུ་བཙུགས་ནས་བར་དུ་གཅོད་པ་རྩོམ། ད་ལྟ་ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ། བྱ་ཐལ་ བཏང་ངོ་། །ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ངའི་བསྟན་པ་ཐེངས་ཅིག་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། ། ད་ལྟའི་བྱ་རོག་འདི་མུ་སྟེགས་མ་གོལ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐེངས་ ཅིག་དམའ་བར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ནས། འཁོར་དེའི་ ནང་ནས་རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལི་ཙ་བཱི་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལག་ལ་པད་མོ་གཉིས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པར་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་གསོལ་པ། ཀྱེ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ ལྡན་འདས། །བདེན་པའི་གསུང་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཅན། །དེ་ཐོས་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་ མ་ལུས་པ། །བསྐལ་སྟོང་མཐའ་ཡས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཀུན། །ཟད་པར་མཛད་པའི་ཆོས་ ལ་རོལ་པར་སྦྱོར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བདག་གིས་སྲོག་འདོར་བླ། །མ་འོངས་དུས་སུ་ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་ཚེ། །མ་གོལ་ཞེས་པའི་རྒོལ་བ་བཙུགས་པའི་ཚེ། །བདག་གིས་འདུལ་ བའི་ལུང་བསྟན་གསུང་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ། ང་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་རྩྭ་མཆོག་གྲོང་དུ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལོན་པའི་ཚེ་ན། བྱ་རོག་འདི་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ ནག་པོའི་བསམ་པ་ཅན་དེར་འགྱུར་རོ། །དེའི་མིང་ནི་མ་གོལ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་ པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རིག་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ནག་པོའི་རྩ་བ་བཟུང་ནས། ངའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་བཤིག་ཅིང་བསྐྲད་དོ། །དེའི་ཚེ་ ངའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཉམ་ཆུང་སྟེ་སྡུག་པའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་ཁྱོད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ 1-134 རོ། །དེའི་མིང་ནི་ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་གྲགས་པ་ཆེ་བ། རིགས་གཟུགས་དང་འབྱོར་བ་རྒྱས་པ། ཐོས་ པ་ལ་མི་ངོམས

【現代漢語翻譯】當一隻烏鴉飛過，掉落一團鳥糞，落在瞭如來（Tathagata，佛的稱號之一）的僧衣上。這時，如來面帶微笑，綻放出笑容。當時，在聚集的僧眾中，阿難（Ananda，佛陀的十大弟子之一）問道：『如來若非有因有緣，不會輕易微笑。世尊（Bhagavan，佛的稱號之一），微笑的原因是什麼？緣由是什麼？』世尊回答說：『阿難，聽著。我將講述我微笑的因緣。魔王（Mara，佛教中阻礙修行的惡魔）喜饒旺秋那波（Gaharab Wangchuk Nagpo，魔王的名字，意為「黑暗慾望之主」）心懷惡意，過去多次與我較量，試圖阻撓我。現在，他嫉妒我講法，所以投擲鳥糞。我涅槃（Nirvana，佛教中解脫生死輪迴的狀態）后，他將摧毀我的教法一次。現在的這隻烏鴉將轉產生外道（Tirthika，指佛教以外的宗教）瑪果（Magol，外道的名字），並貶低佛教一次。』世尊說完這些話后，在僧眾中，一位具足種姓的菩薩（Bodhisattva，指發願成佛的修行者）名叫李查威（Lichavi，印度古國名）青年，他容貌俊美，世人樂見，名聲遠揚，純潔無染。這位年輕的菩薩手持兩朵蓮花，從座位上站起來，將袈裟搭在左肩，右膝著地，說道：『奇哉！如來世尊，您所說真實不虛，極具加持力。凡聽聞此言的有情眾生（Sentient beings，指一切有感覺和意識的生命），都能沉浸在您所開示的教法中，從而使他們于無量劫中所積累的罪業得以清凈。爲了守護佛陀的教法，我願捨棄生命。未來，當教法衰敗之時，當瑪果建立宗派之時，請您為我授記（Vyakarana，佛教中對未來成就的預言），預言我調伏他的事蹟。』然後，世尊說道：『善哉！善哉！善男子（Kula-putra，對在家男子的尊稱），說得好！我涅槃后四百年，在草 श्रेष्ठ ग्राम（梵文天城體：श्रेष्ठ ग्राम，梵文羅馬擬音：Śreṣṭha grāma，漢語字面意思：最勝村）村，這隻烏鴉將變成心懷惡意之魔王喜饒旺秋那波。他的名字叫瑪果。也被稱為外道導師。也被稱為吠陀（Veda，古印度婆羅門教的聖典）之主。他將秉持黑暗的根本，摧毀我的寺廟和持咒（Vidya-dhara，持明者，指修持密咒的修行者）的比丘（Bhikshu，佛教出家男眾）。那時，我的追隨者們會變得弱小，處於困境之中。那時，你將成為一位比丘出現。他的名字將是龍樹（Nagarjuna，佛教史上著名論師），名聲遠揚，種姓高貴，財富豐饒，學無止境。』

【English Translation】 As a crow flew by, it dropped a mass of bird droppings, which landed on the Tathagata's robe. At that moment, the Tathagata smiled, breaking into laughter. Then, from within the assembled gathering, Ananda inquired: 'Tathagata, you do not smile without cause or reason. Bhagavan, what is the cause of your smile? What is the reason?' The Bhagavan replied: 'Ananda, listen. I will explain the specific cause and reason for my smile. The demon king, Gaharab Wangchuk Nagpo, with malicious intent, has in the past often challenged me and attempted to obstruct me. Now, he is jealous of my teaching the Dharma, so he threw bird droppings. After my Nirvana, he will destroy my teachings once. This crow will now be born as the Tirthika Magol and will degrade the Buddha's teachings once.' After the Bhagavan spoke these words, from within that gathering, a Bodhisattva of noble lineage, the Lichavi youth, pleasing to behold by all the world, renowned for his purity, arose from his seat with two lotuses in his hands, draped his upper robe over one shoulder, and knelt on his right knee, saying: 'Alas, Tathagata Bhagavan! Your words of truth are exceedingly blessed. Whichever sentient beings hear them will be engaged in the Dharma that causes the exhaustion of all the sins accumulated over countless eons. To protect the Buddha's teachings, I would rather give up my life. In the future, when the teachings are destroyed, when the heretic Magol establishes his sect, please grant me a prophecy of my deeds to subdue him.' Then, the Bhagavan replied: 'Excellent, excellent! Son of noble family, well said! Four hundred years after my Nirvana in the village of श्रेष्ठ ग्राम (Tibetan: རྩྭ་མཆོག་གྲོང་, Sanskrit Devanagari: श्रेष्ठ ग्राम, Sanskrit Romanization: Śreṣṭha grāma, Chinese literal meaning: Most Excellent Village), this crow will transform into the demon king Gaharab Wangchuk Nagpo, with malicious intent. His name will be Magol. He will also be called the teacher of the Tirthikas. He will also be called the lord of the Vedas. He will seize the root of darkness and destroy and expel my monasteries and the monks who uphold the mantras. At that time, those who are on my side will become weak and suffer. At that time, you will appear as a monk. His name will be Nagarjuna, greatly renowned, with a flourishing lineage, form, and wealth, and insatiable in learning.'

་པ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རིགས་དང་། ལྟ་བ་ངན་པའི་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་ པ་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དཔེར་ན་རྟ་བདུན་གྱི་དབང་པོ་ འཆར་མ་ཐག་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རིགས་དང་། མུན་པ་དང་། མུན་ནག་ དང་། མུན་ནག་ཆེན་པོ་རྣམས་མེད་དེ། མཛེས་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། མུ་ སྟེགས་རྩ་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི། བ་མོ་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །ངའི་ བསྟན་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་ མདོར། ཀུན་དགའ་བོ། ལི་ཙ་བཱི་གཞོན་ནུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་འདི། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ནས་ཀླུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ངའི་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་ རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །མཐར་གྱིས་རབ་ཏུ་དང་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་ དཔལ་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་པ། རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པའི། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཕྱི་མའི་དུས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ། མགོན་པོ་སུ་ཞིག་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། )བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་ འདས་འོག་ནས། །བསྟན་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ནི། །དུས་དག་འདས་ཏེ་འབྱུང་གྱུར་པ། ། བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ། །ལྷོ་ཕྱོགས་བེ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཆེར་ གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ང་ཡི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་ན། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ ཕྱོགས་འཇིག་བྱེད། །བླ་མེད་ཐེག་པ་གཙོར་བསྟན་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ཏེ། ། 1-135 བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། འདི་ན་ང་ནི་འདས་ གྱུར་འོག །ལོ་ནི་བཞི་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། །དགེ་སློང་ཀླུ་ཞེས་དེ་འབོད་འབྱུང་། །བསྟན་པ་ལ་ནི་ ཕན་དགའ་བ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་སྟེ། །ལོ་ནི་དྲུག་བརྒྱ་འཚོ་བར་འགྱུར། །རིག་པ་རྨ་ བྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཀྱང་འགྲུབ། །བསྟན་ཆོས་སྣ་ཆོགས་དོན་དང་ནི། ། དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་དེ་རིག །གང་ཚེ་ལུས་དེ་བོར་བ་ན། །བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། དེ་མཐར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ངེས་པར་ཁོ་ན་ཡང་དག་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ དུ་མར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཇི་ལྟར་དུ་བྱུང་ཞེ་ན། དབུས་རྡོ་རྗེ་གདན་ གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ། གྲ

【現代漢語翻譯】他斷除了有和無的宗派，以及邪見的軍隊等，並將他們置於正確的道路上。例如，當七馬之主（太陽）升起時，瞻部洲的黑山方向、黑暗、昏暗和極度黑暗都會消失，變得非常明亮。同樣，當名為龍（Nāgārjuna）的比丘出現時，他將使瞻部洲的有、無以及外道的根本等，如同陽光照射在冰雹上一樣。他將使我的教法極度興盛。』等等。在《聖大云經》中說：『阿難陀，這位名為離車族青年一切眾生喜見者，我圓寂后四百年，將轉世為名為龍的比丘，他將使我的教法極度興盛。最終，在名為極喜光的世界中，他將證得正等覺，佛號為智慧生。』等等。《楞伽經》中說：（當時，菩薩摩訶薩文殊師利向如來提問：『非分別之境，各別自證智，于未來末世，誰能受持耶？』世尊回答說：）『善逝涅槃后，能受持教法者，時日流逝后，將出現大士汝。南方吠陀國，比丘具吉祥，名號稱龍樹，於我之教法，摧毀有無邊，主要闡無上乘，證得極喜地，往生極樂剎。』等等。《文殊根本續》中說：『我於此涅槃后，四百年之際，將出現名為龍的比丘，他樂於利益教法，獲得極喜地，將活六百年。他是大孔雀明王，偉大的自性成就者。他通達各種教法的意義和無實之義。當他捨棄此身時，將往生極樂世界。最終，他必將證得圓滿正覺。』等等。因此，龍樹在眾多經續中都得到了授記。那麼，他的種姓是如何產生的呢？在中央金剛座的南方血統中，一位……' He cuts off the factions of existence and non-existence, along with the armies of evil views, and places them on the correct path. For example, as soon as the lord of seven horses (the sun) rises, the black mountain directions, darkness, gloom, and great darkness in Jambudvipa disappear, becoming exceedingly clear. Similarly, when a bhikshu named Nāga appears, he will make the existence, non-existence, and the roots of the tirthikas (non-Buddhists) in Jambudvipa like sunlight on hail. He will make my doctrine exceedingly prosperous.』 etc. In the Ārya Mahāmegha Sūtra, it says: 『Ānanda, this Licchavi youth named Sarvasattvapriyadarśana, four hundred years after my complete nirvāṇa, will be reborn as a bhikshu named Nāga, and he will make my doctrine exceedingly prosperous. Eventually, in the world-realm called Paramaprabhā, he will attain complete enlightenment as the Tathāgata Jñānākara.』 etc. In the Laṅkāvatāra Sūtra: (Then, Bodhisattva Mahāsattva Mañjuśrī asked the Tathāgata: 『The realm beyond discrimination, the self-realized wisdom, in the future degenerate age, who will uphold it?』 The Bhagavan replied:) 『After the Sugata』s nirvāṇa, the one who will uphold the doctrine, after the passage of time, will be the great minister, you. In the southern country of Veda, a bhikshu with great glory, whose name is called Nāga, in my doctrine, he will destroy the sides of existence and non-existence, mainly teach the unsurpassed vehicle, attain the ground of great joy, and go to Sukhāvatī.』 etc. In the Mañjuśrīmūlatantra: 『After my nirvāṇa here, at the juncture of four hundred years, a bhikshu named Nāga will appear, he will delight in benefiting the doctrine, attain the ground of great joy, and will live for six hundred years. He is the great peacock king, the great self-nature accomplished one. He understands the meaning of various doctrines and the meaning of non-reality. When he abandons this body, he will go to Sukhāvatī. Eventually, he will definitely attain perfect enlightenment.』 etc. Thus, Nāgārjuna was prophesied in many sutras and tantras. So, how did his lineage arise? In the southern lineage of the central Vajrāsana, a...'

【English Translation】 He cuts off the factions of existence and non-existence, along with the armies of evil views, and places them on the correct path. For example, as soon as the lord of seven horses (the sun) rises, the black mountain directions, darkness, gloom, and great darkness in Jambudvipa disappear, becoming exceedingly clear. Similarly, when a bhikshu named Nāga appears, he will make the existence, non-existence, and the roots of the tirthikas (non-Buddhists) in Jambudvipa like sunlight on hail. He will make my doctrine exceedingly prosperous.』 etc. In the Ārya Mahāmegha Sūtra, it says: 『Ānanda, this Licchavi youth named Sarvasattvapriyadarśana, four hundred years after my complete nirvāṇa, will be reborn as a bhikshu named Nāga, and he will make my doctrine exceedingly prosperous. Eventually, in the world-realm called Paramaprabhā, he will attain complete enlightenment as the Tathāgata Jñānākara.』 etc. In the Laṅkāvatāra Sūtra: (Then, Bodhisattva Mahāsattva Mañjuśrī asked the Tathāgata: 『The realm beyond discrimination, the self-realized wisdom, in the future degenerate age, who will uphold it?』 The Bhagavan replied:) 『After the Sugata』s nirvāṇa, the one who will uphold the doctrine, after the passage of time, will be the great minister, you. In the southern country of Veda, a bhikshu with great glory, whose name is called Nāga, in my doctrine, he will destroy the sides of existence and non-existence, mainly teach the unsurpassed vehicle, attain the ground of great joy, and go to Sukhāvatī.』 etc. In the Mañjuśrīmūlatantra: 『After my nirvāṇa here, at the juncture of four hundred years, a bhikshu named Nāga will appear, he will delight in benefiting the doctrine, attain the ground of great joy, and will live for six hundred years. He is the great peacock king, the great self-nature accomplished one. He understands the meaning of various doctrines and the meaning of non-reality. When he abandons this body, he will go to Sukhāvatī. Eventually, he will definitely attain perfect enlightenment.』 etc. Thus, Nāgārjuna was prophesied in many sutras and tantras. So, how did his lineage arise? In the southern lineage of the central Vajrāsana, a...'

ོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བེ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བ། མི་ཁྱིམ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གིས་ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྡོ་རྗེ་ཁང་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྱིམ་རིམ་པ་ལྔའམ་ཕྱི་ནང་ལྔ་ཡང་ཐོག་ལྔ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ། བྲེ་ ཕུལ་མུ་ཏིག་དམར་པོ་སྟེ། གསེར་གྱི་ཀ་བ་སྟོང་སྟོང་གིས་བཏེག་པའི་དངུལ་གྱི་བྱ་འདབ་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བཀྲ་ཤིས་ཉམས་དགའ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་འཆར་བ། འབྱོར་བ་རྒྱས་པ། ལོ་ལེགས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་དཔུང་དང་། བ་ལང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ དང་། དམག་མི་རྣམས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏེར་དང་ ལྡན་པ། དེའི་རྒྱལ་པོ་བྲམ་ཟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཙུན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ནི། རྒྱལ་པོ་ བསོད་ནམས་དཔལ་གྱི་བུ་མོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་དང་། རྒྱལ་པོ་དུང་སྒྲ་ཅན་ གྱི་བུ་མོ་དང་། རྒྱལ་པོ་རྔ་སྒྲ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་དང་། རྒྱལ་པོ་གླང་རྩལ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་དང་། རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་སྟོབས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕ་བཟང་བུ་མོ་ཉི་ ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ། རྒྱལ་བུ་བཅུ་བཞི་ཡོད་དོ། །སྲས་མོ་ཞེ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་སོ་ བདུན་དང་། བར་བློན་ལྔ་བཅུ། ཕྱི་བློན་ནི་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །བཙུན་མོ་དེ་དག་གི་མཆོག ། 1-136 རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་པད་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ། གཟུགས་བཟང་བ་མཛེས་པ་ བལྟ་ན་སྡུག་པ། སེམས་ཆོས་ལ་དད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་ ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན། རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ལ་མེ་ཏོག་རེ་རེ་སྐྱེས་སོ། །བེ་ཏ་ལའི་ གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇའ་འོད་དང་། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒྲགས་སོ། །བལྟམས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་མི་ཁྱིམ་ རེ་རེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་གཏེར་དུ་མ་རྡོལ་བ་དང་། རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མ་དཀྲོལ་བར་ སྒྲ་གྲགས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་པོ་དང་བཅས་པར་བལྟམས་སོ། །རྒྱལ་བུ་གཞན་ དང་མི་འདྲ་བར་སྐུ་མདོག་ཁ་ཆེའི་གུར་གུམ་དང་མཚུངས་པ། མཚན་བཟང་པོ་དུ་མས་སྤྲས་ པ། (དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་རིམ་འགྲོ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷུམས་སུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་དྲན་པ་མ་ཉམས་ཤིང་རྟོགས་ པ་འཕེལ་ཏེ་བལྟམས་ནས་བྱད་གཟུགས་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ་ལག་ན་མེ་ཏོག་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་ལས། ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པས་ན། ། རྟག་ཏུ་དྲན་མ་ཉམས་ཤིང་། །གང་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེར། །ཡང་དག་དྲན་པ་རྟག་ཏུ་འཕེལ། །ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ན། །བྱད་ གཟུགས་བཟངས་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྟག་ཏུ་མཛེས། །ལ

【現代漢語翻譯】在名為貝塔拉的大城市中，六十萬戶人家環繞的中心，有一座名為金剛宮殿的王宮，它由各種珍寶構成，共有五層樓或內外五層，極其華麗。宮殿裝飾著價值連城的紅珍珠，由成千上萬根金柱支撐，四周環繞著銀色的飛檐，吉祥喜慶，散發著珍寶的光芒，財富充裕，年年豐收，擁有成群的大象、軍隊的駿馬、牛群、珍寶的寶藏、士兵、車隊以及各種水果的寶藏。那裡的國王名叫婆羅門遍勝，他有二十六位妃子，分別是：國王福德光輝的女兒、國王車乘的女兒、國王海螺聲的女兒、國王鼓聲的女兒、國王象力的女兒、國王光芒的女兒、國王獅子威力的女兒等等，共二十六位出身高貴的女兒，生有十四個王子和四十八個公主。有三十七位大臣，五十位中等大臣，三百位外臣。這些妃子中最尊貴的是輪王的女兒，名叫蓮花光芒，她容貌端莊美麗，令人賞心悅目，內心虔誠向佛，尊敬三寶。當她懷孕時，國王的寶庫里長出了花朵。在貝塔拉城中，彩虹閃耀，奏響各種樂器。當她降生時，世界充滿了光明，國王的宮殿和城市裡，每家每戶都涌出了七寶的寶藏，樂器不撥自鳴，等等，伴隨著許多奇妙的徵兆降生了。這位王子與衆不同，膚色如同藏紅花，裝飾著許多吉祥的相好。（因敬重聖法，精進修持，故在懷孕時記憶不衰退，智慧增長，出生后容貌端莊。如《手持花鬘經》云：『敬重佛法之故，恒常不失正念，無論生於何處，皆能增長憶念。敬重佛法之故，以端嚴妙色莊嚴，生生世世常美麗。』）（藏文：དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་རིམ་འགྲོ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷུམས་སུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་དྲན་པ་མ་ཉམས་ཤིང་རྟོགས་པ་འཕེལ་ཏེ་བལྟམས་ནས་བྱད་གཟུགས་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ་ལག་ན་མེ་ཏོག་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་ལས། ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པས་ན། །རྟག་ཏུ་དྲན་མ་ཉམས་ཤིང་། །གང་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེར། །ཡང་དག་དྲན་པ་རྟག་ཏུ་འཕེལ། །ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ན། །བྱད་གཟུགས་བཟངས་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྟག་ཏུ་མཛེས། །ལ）

【English Translation】 In the great city called Betala, surrounded by six hundred thousand households, in the center stood the royal palace called Vajra Palace, made of various precious jewels, with five floors or five inner and outer levels, extremely beautiful. The palace was adorned with priceless red pearls, supported by thousands of golden pillars, surrounded by silver eaves, auspicious and delightful, radiating the light of jewels, abundant in wealth, with good harvests every year, possessing herds of elephants, armies of horses, cattle, treasures of jewels, soldiers, caravans, and treasures of various fruits. The king there was named Brahmin All-Victorious, and he had twenty-six consorts, namely: the daughter of King Fortune Glory, the daughter of King Chariot, the daughter of King Conch Sound, the daughter of King Drum Sound, the daughter of King Elephant Strength, the daughter of King Light, the daughter of King Lion Power, and so on, twenty-six daughters of noble birth, who bore fourteen princes and forty-eight princesses. There were thirty-seven great ministers, fifty middle ministers, and three hundred outer ministers. The most esteemed of these consorts was the daughter of Wheel King, named Lotus Light, who was beautiful in form, pleasing to the eye, devout in mind towards the Dharma, and respectful to the Three Jewels. When she became pregnant, flowers grew in the king's treasury. In the city of Betala, rainbows shone and various musical instruments played. When she was born, the world was filled with light, and in the king's palace and city, each household was filled with treasures of the seven jewels, and musical instruments played without being touched, and so on, accompanied by many wondrous signs. This prince was unlike others, his skin color resembling saffron, adorned with many auspicious marks. (Due to respecting the Holy Dharma and diligently practicing, his memory did not fade and his wisdom increased during pregnancy, and he was born with a beautiful form. As the 'Flower Garland Sutra' says: 'Because of respecting the Dharma, one never loses mindfulness; wherever one is born, one's memory always increases. Because of respecting the Dharma, one is adorned with a beautiful form; one is always beautiful in every lifetime.') (Tibetan: དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་རིམ་འགྲོ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷུམས་སུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་དྲན་པ་མ་ཉམས་ཤིང་རྟོགས་པ་འཕེལ་ཏེ་བལྟམས་ནས་བྱད་གཟུགས་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ་ལག་ན་མེ་ཏོག་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་ལས། ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པས་ན། །རྟག་ཏུ་དྲན་མ་ཉམས་ཤིང་། །གང་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེར། །ཡང་དག་དྲན་པ་རྟག་ཏུ་འཕེལ། །ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ན། །བྱད་གཟུགས་བཟངས་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྟག་ཏུ་མཛེས། །ལ)

ུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་ཆོས་དང་ ཕྲད་པར་སྐྱེ། །ཅེས་གསུངས། )གཟུགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ། མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་རབ་ཏུ་སྡུག་པའོ། ། མཚན་ནི་བསོད་ནམས་ཟླ་བ་ཞེས་བཏགས་སོ། །རྩ་མཁན་བྲམ་ཟེ་ཨ་ཙ་ར་ཞེས་བྱ་བ་བོས་ ནས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། རྩ་མཁན་ཆེན་པོ་རྩ་ལོག་མ་བྱེད་པར། །བདག་གི་རྒྱལ་བུ་བསོད་ནམས་ ཟླ་བ་འདི། །སྤུན་ཟླ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་ངོ་མཚར་ཅན། །བཟང་ངན་ཅི་འདྲ་ལེགས་པར་འཆད་ དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། རྩ་མཁན་ན་རེ། གླིང་བཞིར་དབང་བའི་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། ། བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱེད་ཀྱི་སྲས། །བསོད་ནམས་ཟླ་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ འཕགས། །མཚན་བཟང་མཆོག་མངའ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱས། །འོན་ཏེ་ཞག་བདུན་ལོན་ ནས་ཞི་བར་གཤེགས། །མ་གཤེགས་ན་ཡང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་མཆོག །དགྲ་བཅོམ་འཕགས་ 1-137 པའི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ན་རེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་རྩ་མཁན་ཆོས་ཀྱི་ རྗེ། །བུ་ཡི་སྙིང་པོ་དམ་པ་བསོད་ནམས་ཟླ། །ཞག་བདུན་ལོན་ན་འཆི་ཉེན་ཡོད་ཅེས་པ། ། གསོ་བའི་ཐབས་ནི་ཁྱོད་ལ་ཡོད་དམ་མེད། །ཅེས་དང་། བྲམ་ཟེ་ན་རེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྲམ་ ཟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །སྲས་རྣམས་སྙིང་པོ་བསོད་ནམས་ཟླ་བ་ལ། །གསོ་བའི་ཐབས་ནི་མུ་ སྟེགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །ལྔ་བརྒྱ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་བགྱིས་ནས་ཀྱང་། །ཟླ་བ་དྲུག་པོ་རང་སར་ཐུབ་ པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་པོ་དགའ་ནས་སྨྲས་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་རྩ་མཁན་ཨ་ཙ་ ར། །བདག་གི་བུ་ནི་བརྒྱ་ཡོད་སྟོང་ཡོད་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་ཟླ་བ་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད། ། ཟླ་དྲུག་གསོ་བའི་ཐབས་བསྟན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །ཞེས་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་འབྱོར་ པས་རྩ་མཁན་ཚིམས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་བྱས་ནས། ཟླ་བ་དྲུག་འདས་ནས། ཡང་རྩ་མཁན་བོས་ཏེ། རྩ་མཁན་ ན་རེ། ནང་པའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཚོགས་བསགས་ཀྱིས་དང་། ལོ་དྲུག་ཐུབ་ཟེར་ནས། པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་ལྔ་བརྒྱ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུང་བཟེད་རེ་རེ་ལ་ག་བུར་གྱིས་ བཀང་བ་རེ་རེ། ཁ་ཆེའི་གུར་གུམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གོས་རེ་རེ། བསིལ་ཡབ་རེ་རེ་ཕུལ་ནས། རྒྱལ་ པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་ལ། །དེ་རིང་བདག་གིས་གོས་བཟང་ཕུལ་བ་ ལས། །རྒྱལ་བུ་བསོད་ནམས་ཟླ་བའི་སྐུ་ཚེ་ཡང་། །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་རིང་བར་ཤོག ། ཅེས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །རྒྱལ་བུ་བསོད་ནམས་ཟླ་བ་ ལྷ་ཡི་བུ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་ བུ་ཡི། །དབུས་སུ་ཆོས་

【現代漢語翻譯】『具備圓滿的肢體，恒常與佛法相遇而生。』如是說。）相貌極其端正，美麗且令人賞心悅目。取名為『功德月』（bsod nams zla ba）。召來星相婆羅門阿匝ra（a tsa ra），國王說：『偉大的星相師，請勿誤判。我的王子功德月，與兄弟們不同，具有非凡之處。請詳細說明他的好壞。』星相師說：『統治四大洲的偉大國王，您由百種功德所生的兒子，功德月超越其他人。擁有殊勝的吉祥之名，吉祥圓滿。然而，七日後將寂滅。若不寂滅，將成為持藏者中的佼佼者，證得阿羅漢聖者的殊勝菩提。』國王說：『偉大的婆羅門星相師，佛法的導師，我兒子的精華功德月，若七日後有死亡的危險，您是否有救治的方法？』婆羅門說：『佛法之王，偉大的婆羅門，對於您的兒子，精華功德月，救治的方法是供養五百位外道遍行者，這樣可以保住六個月的壽命。』國王高興地說：『好啊好啊，星相師阿匝ra！我雖有成百上千的兒子，但只有功德月這一個。您指出了保住六個月壽命的方法，真是太感謝了！』用豐厚的財物供養使星相師心滿意足。之後，用財物使包括勝軍（rgyal byed）在內的五百位遍行者心滿意足。六個月過去後，再次召來星相師。星相師說：『通過供養五百位佛教比丘來積累福德，可以活六年。』於是，向班智達法護（paN+Di ta chos kyi blo gros）等五百位比丘，每人供養一個裝滿樟腦的珍寶缽，一件類似克什米爾藏紅花顏色的法衣，一把拂塵。國王及其眷屬向五百位阿羅漢頂禮膜拜。國王說：『今天我向功德福田的五百位阿羅漢，供養美好的衣物，愿王子功德月的壽命，如日月般長久！』五百位阿羅漢也發願道：『愿王子功德月，如天神之子，長壽無病，享受佛法，在如海般的聖者僧團中，宣揚佛法！』

【English Translation】 'Possessing perfect limbs, may he always be born encountering the Dharma.' Thus it is said.) His appearance was extremely handsome, beautiful and pleasing to behold. He was named 'Fortune Moon' (bsod nams zla ba). A Brahmin astrologer named Achara (a tsa ra) was summoned, and the king said: 'Great astrologer, do not misjudge. My prince, Fortune Moon, is different from his brothers and has extraordinary qualities. Please explain in detail his good and bad aspects.' The astrologer said: 'Great king who rules the four continents, your son, born from a hundred merits, Fortune Moon, surpasses others. He possesses an excellent and auspicious name, and is completely auspicious. However, he will pass away peacefully after seven days. If he does not pass away, he will become the best of those who hold the scriptures, and attain the supreme Bodhi of an Arhat.' The king said: 'Great Brahmin astrologer, teacher of the Dharma, my son, the essence of my heart, Fortune Moon, if there is a danger of death after seven days, do you have a method of healing?' The Brahmin said: 'King of Dharma, great Brahmin, for your son, the essence of your heart, Fortune Moon, the method of healing is to give alms to five hundred non-Buddhist wanderers. By doing so, he will be able to survive for six months.' The king rejoiced and said: 'Excellent, excellent, astrologer Achara! Although I have hundreds or thousands of sons, I only have this one Fortune Moon. You have shown me the method to save him for six months, I am very grateful!' He satisfied the astrologer with abundant material offerings. Then, he satisfied five hundred wanderers, including Gyalje (rgyal byed), with alms. After six months had passed, he summoned the astrologer again. The astrologer said: 'By accumulating merit through offerings to five hundred Buddhist monks, he can live for six years.' Therefore, he offered to five hundred Panditas, including Pandit Chokyi Lodro (paN+Di ta chos kyi blo gros), each a jeweled begging bowl filled with camphor, a Dharma robe similar to Kashmiri saffron, and a whisk. The king and his entourage prostrated and circumambulated the five hundred Arhats. The king said: 'Today, I offer fine clothes to the five hundred Arhats, the supreme field of merit. May the life of Prince Fortune Moon be as long as the sun and moon!' The five hundred Arhats also made aspirations: 'May Prince Fortune Moon, like a son of the gods, have a long life, be free from illness, enjoy the Dharma, and in the midst of the Sangha of noble beings, which is like an ocean, proclaim the Dharma!'

ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག །ཅེས་དང་། ལོ་དྲུག་ནས་རྩ་མཁན་ལ་ བསྟན་ནས། ད་འཚོ་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་འབངས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མྱ་ 1-138 ངན་གྱིས་ནོན་ནས། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱི་ཧུད་བྲན་ཕོ་ལེགས་བྱེད་དྷ་ར་ལ། །བསོད་ནམས་ ཟླ་བ་གསོ་ཐབས་མེད་པ་ན། །ད་ནི་ང་ཡི་སྔོན་དུ་འཆི་འགྱུར་ན། །མྱ་ངན་དག་ལ་བདག་ནི་ སངས་དུས་མེད། །དབེན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཡི་ཕར་རྒྱབ་ན། །ཀ་ཏ་ཨ་མྲའི་ཚལ་དུ་དེ་སྐྱོལ་ཅིག ། མ་འཆིའི་བར་དུ་འགྲོ་རོག་འདུག་རོགས་ཀྱིས། །འཆི་བའི་རྟིང་ན་ཁྱོད་ནི་གནས་འདིར་ཤོག ། ཅེས་དང་། དྷ་རས་སྨྲས་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་མི་བདག་ལྷ་ཡི་རྒྱལ། །ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བསོད་ ནམས་ཟླ་བ་འདི། །མ་འཆིའི་བར་དུ་འཆི་རོགས་བདག་གིས་བགྱི། །གཤེགས་ནས་སྤུར་འདི་ བཞུ་བར་བགྱིད་དོ་ལགས། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བུ་ཤིང་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་ཅི་ཙམ་འོས་པའི་ཡོ་ བྱད་དང་བཅས་པར་ཆས་ནས་མའི་རིགས་མི་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླ་བཅུ་གསུམ་པོ་ཡང་འདི་ལྟ་ སྟེ། རྡོ་རྗེའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སེང་གེའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་། གཏུམ་པོ་འཁོར་ལོ་དང་། ནོར་བུ་འོད་ཟེར་དང་། ཞི་བ་མཛེས་པ་དང་། དགའ་བའི་རྒྱལ་ མཚན་དང་། མཛེས་པའི་མཐའ་ཡས་དང་། གྲགས་པའི་པད་མ་དང་། ཤེས་རབ་འོད་འཕགས་ དང་། ཡོན་ཏན་འོད་ཟེར་དང་། འཇམ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་ (འདི་དག་རང་འདྲ་སློབ་མ་བཅུ་གསུམ་ཡིན་ཏེ་)རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་འདི་སྐད་དུ། བསོད་ནམས་ཟླ་བ་ བཟང་པོ་དཔལ་དང་ལྡན། །བདེ་བའི་ཚེ་ན་རྟག་ཏུ་ཁྱེད་བཀུར་ཏེ། །སྡུག་པའི་ཚེ་ན་འདོར་དུ་ ག་ལ་རུང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེལ་ཐོང་བྱེད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་དང་། སྲིང་མོ་གསུམ་ན་ རེ། བསོད་ནམས་ཟླ་བ་མིང་བོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཉེ་མེད་ཐུང་མེད་གནས་སུ་འགྲོ་གྱུར་ན། ། བདག་ཅག་གསུམ་ནི་སྐྱེལ་མ་ལྷག་པར་བྱེད། །གསོན་རུང་འཆི་རུང་འདོར་བ་ག་ལ་ཕོད། ། ཅེས་དང་། བློན་འབངས་རྣམས་ཀྱང་སྨྲས་པ། །སྐྱིད་རུང་སྡུག་རུང་བསོད་ནམས་ཟླ་བ་ལ། ། སྐྱེལ་ཐུང་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་མཆི། །ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཟླ་བ་དྲན། ། ཞེས་དང་། རྔ་བརྡུངས་དར་འཕྱར་ནས། འགྲོ་ལ་ཆས་པའི་ཚེ་ན། བསོད་ནམས་ཟླ་བས་སྨྲས་ 1-139 པ། བདག་ནི་ཡུལ་འདིར་གསོན་པའི་ཐབས་མེད་དེ། །ད་ནི་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་གནས་ སུ་འགྲོ། །ཁྱེད་རྣམས་རྒྱབ་ཏུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་འདྲ། །དེ་བས་རྒྱལ་ས་སྐྱོང་ན་ལྷག་པར་ དགའ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་ལན་བཞིར་སྨྲས་ཀྱང་མ་ཉན་པར་རང་རང་གིས་མི་རྟ་ འཚག་ཤུམ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བཏབ་སྟེ། ལྷག་བསམ་བྱང་ཆུབ་ བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །བདག་གི་ཕ་མ་ལ་སོགས་རྒྱལ་འབངས་ཀུན། །བདེ་

【現代漢語翻譯】愿法輪常轉！』如此說道。六年後，他向醫生展示，說道：『現在沒有活下去的辦法了。』所有臣民都沉浸在極度的悲傷中，國王說道：『唉！我的好僕人達拉啊！福德月（bsod nams zla ba）沒有辦法醫治了，現在他要死在我前面了，我將永遠沉浸在悲傷之中。』『在這個寂靜的大地方後面，在卡塔芒果園（ka ta a mra'i tshal）里照料他吧！在他未死之前，陪伴他，和他一起生活。死後，你回到這裡來！』達拉說道：『好的，好的，人王天神！像珍寶一樣的福德月（bsod nams zla ba），在他未死之前，我將陪伴他一起死去。他去世后，我會火化他的遺體。』王子被安置在馬車上，帶著儘可能多的必需品出發了。他的十三個同母異父的兄弟也一同前往，他們是：金剛慧（rdo rje'i blo gros）、獅子慧（seng ge'i blo gros）、勇士金剛（dpa' bo rdo rje）、暴怒輪（gtum po 'khor lo）、寶光（nor bu 'od zer）、寂靜美（zhi ba mdzes pa）、喜樂幢（dga' ba'i rgyal mtshan）、妙吉祥（mdzes pa'i mtha' yas）、名聞蓮花（grags pa'i padma）、智慧光勝（shes rab 'od 'phags）、功德光芒（yon tan 'od zer）、柔和輪（'jam pa'i 'khor lo）和菩提慧（byang chub blo gros）。（這些人是他的十三個學生）他們彼此說道：『福德月（bsod nams zla ba）賢善吉祥，在安樂的時候我們總是尊敬您，在痛苦的時候怎麼能拋棄您呢？我們也一起去送他吧！』三個姐妹說道：『福德月（bsod nams zla ba）是所有兄弟中最優秀的，如果他要去一個沒有親人、沒有依靠的地方，我們三個姐妹更應該送他一程。無論生死，我們都不能拋棄他！』大臣和臣民們也說道：『無論快樂還是悲傷，對於福德月（bsod nams zla ba），我們都應該盡力護送他。無論怎麼想，我們都惦記著福德月（bsod nams zla ba）。』敲鑼打鼓，舉著旗幟，在出發的時候，福德月（bsod nams zla ba）說道：『我沒有辦法在這個地方活下去了，現在我要去恐怖的墓地了。你們真的要跟著我嗎？不如留下來守護國家更好。』這樣說了三四次，他們都沒有聽，各自哭泣著，人和馬都悲傷不已。然後王子這樣祈願道：『愿以我成就利他菩提心的功德，使我的父母和所有臣民，都能獲得安樂……』

【English Translation】 'May the wheel of Dharma turn!' Thus he spoke. After six years, he showed himself to the doctor, saying, 'Now there is no way to survive.' All the subjects were overwhelmed with extreme sorrow, and the king said, 'Alas! My good servant Dhara! There is no way to heal Sonam Dawa (bsod nams zla ba, Merit Moon), now he will die before me, and I will be immersed in sorrow forever.' 'Behind this great solitary place, in the Kata Amra Grove (ka ta a mra'i tshal), take care of him! Before he dies, accompany him and live with him. After he dies, you come back here!' Dhara said, 'Good, good, King of Gods! This jewel-like Sonam Dawa (bsod nams zla ba, Merit Moon), before he dies, I will accompany him to die. After he passes away, I will cremate his body.' The prince was placed in a chariot, and set off with as many necessities as possible. His thirteen half-brothers also went with him, they were: Dorje Lodro (rdo rje'i blo gros, Vajra Intelligence), Senge Lodro (seng ge'i blo gros, Lion Intelligence), Pawo Dorje (dpa' bo rdo rje, Hero Vajra), Tumpo Khorlo (gtum po 'khor lo, Wrathful Wheel), Norbu Ozer (nor bu 'od zer, Jewel Light), Zhiwa Dze Pa (zhi ba mdzes pa, Peaceful Beauty), Gawa Gyaltsen (dga' ba'i rgyal mtshan, Joyful Banner), Dzepa Taye (mdzes pa'i mtha' yas, Infinite Beauty), Drakpa Pema (grags pa'i padma, Famous Lotus), Sherab O Phak (shes rab 'od 'phags, Wisdom Light Supreme), Yontan Ozer ('yon tan 'od zer, Virtue Light), Jampa Khorlo ('jam pa'i 'khor lo, Gentle Wheel), and Jangchub Lodro (byang chub blo gros, Enlightenment Intelligence). (These were his thirteen students) They said to each other, 'Sonam Dawa (bsod nams zla ba, Merit Moon) is virtuous and auspicious, in times of happiness we always respected you, how can we abandon you in times of suffering? Let's go and send him off together!' The three sisters said, 'Sonam Dawa (bsod nams zla ba, Merit Moon) is the best of all brothers, if he is going to a place with no relatives and no support, we three sisters should especially send him off. Whether he lives or dies, we cannot abandon him!' The ministers and subjects also said, 'Whether happy or sad, for Sonam Dawa (bsod nams zla ba, Merit Moon), we should do our best to escort him. No matter how we think about it, we are thinking of Sonam Dawa (bsod nams zla ba, Merit Moon).' Beating drums and raising flags, at the time of departure, Sonam Dawa (bsod nams zla ba, Merit Moon) said, 'I have no way to survive in this place, now I am going to the terrifying cemetery. Are you really going to follow me? It would be better to stay and protect the country.' He said this three or four times, but they did not listen, and each of them wept, both people and horses were sad. Then the prince prayed like this: 'May the merit of my accomplishing altruistic Bodhicitta, bring happiness to my parents and all subjects...'

བར་ཉལ་ ཞིང་བདེ་བར་སད་པ་དང་། །ཡབ་སྲས་ད་ལྟ་འདི་བཞིན་འཕྲད་པར་ཤོག །ཅེས་སྨྲས་ནས་ས་ ཡང་འགུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་ནས་སྙན་ངག་གིས་བསྟོད་ཅིང་བཞུད་ནས། དཔལ་ལྡན་ འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཐོན་ནས། ཐམས་ཅད་བཞོན་པ་རྣམས་ལས་བབ་ནས། ཕྱག་ དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་མཛད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་བུམ་པའི་ནང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ། བསོད་ནམས་ཟླ་བས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོའི་སེ་མོ་དོ་དང་། དངུལ་དཀར་གྱི་མཎྜལ་སྟེ་གསུམ་ཕུལ་ནས་སྨྲས་པ། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ མཆོག་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་དང་རྟག་ཏུ་མཇལ་བར་གྱུར་ཅིག །རྩོད་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ ཅན་ལ་ཆོས་འདིའི་སྒོ་ནས་བདག་གིས་(ད་ལྟ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས)ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད། དར་ འཕྱར། རྔ་བརྡུངས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། དེ་ནས་སྤུན་ཟླ་བཅུ་ གསུམ་གྱིས་འདི་སྐད་དུ། དེའི་ཚེ་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དང་པོར་གྱུར་ནས། ཡོན་ཏན་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག (རང་འདྲའི་བུ་ཆེན་རྣམས་ཡིན་ནོ། །)ཅེས་པ་དང་། བསོད་ ནམས་ཟླ་བས། དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྲིང་མོ་རྣམས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། དེའི་ཚེ་ན་བདག་ཅག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོག་ལ་ སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །(བསོད་ནམས་ལྕམ་ལ་སོགས་ད་ལྟའི་སྲང་མོ་རྣམས་སོ། །)ཅེས་གསུངས་ནས། བསོད་ ནམས་ཟླ་བས། དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བློན་འབངས་རྣམས་ཀྱིས། དེའི་ 1-140 ཚེ་ན་བདག་ཅག་ཁྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་ གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། རྒྱལ་བུས། དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འོད་ སྲུང་གིས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་དཔལ་ཡོན་ཅན་ལ་ཕྱིན་ནས། མཆོད་པ་དང་ཕྱག་བསྐོར་ ཕུལ་ནས། བསོད་ནམས་ཟླ་བས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་མཐའ་འཁོབ་ ཀྱི་གནས་སུ་(ད་ལྟ་ཇོ་ནང་དཔལ་དུ་)བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རྟེན་མཆོག་འདི་ལྟ་བུའམ་འདི་བས་ ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བཞེངས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། དེ་ནས་འགྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། དེའི་ཚེ་ན་བདག་གིས་གྲོགས་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །བསོད་ནམས་ཟླ་བས། དེ་ བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ནས་ཀྱང་འཁོར་ཐམས་ཅད་ནན་གྱིས་ཞལ་ཏ་མཛད་ནས་ སླར་ལོག་གོ །དེ་ནས་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོས་མཐོང་ནས་ད་ནི་རྒྱལ་བུ་ཤི་བ་རེད་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱི་ཧུད་བསོད་ནམས་ཟླ་བ་ཨ་མྲའི་ཤིང་། །ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ལགས། །ཁྱེད་ རྣམས་སྤུར་ནི་བཞག་གམ་མེ་ལ་བསྲེགས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་འཆད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་དང་། རྒྱལ་བུ་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག

【現代漢語翻譯】在床上安睡，在田野里快樂地醒來，愿父子此刻如此相遇！』說完，大地也震動了。劇烈震動后，他們以詩歌讚頌並前行，到達吉祥持穗塔（Drepung Stupa）。所有騎乘者下車，行了許多禮拜和繞行。特別是在寶瓶中，對吉祥星宿壇城（Shri Nakshatra Mandala），索南扎巴（Sonam Drapa）獻上花環、紅珍珠念珠和白銀曼扎（Mandala），共三份供品，並說道：『愿我在未來世，能恒常遇到如此殊勝之法！在爭鬥衰敗之時，我將通過此法（現在已成為一切智者），吹響法螺，揚起法幡，敲響法鼓！』等等，發願祈禱。之後，十三位兄弟說道：『那時，愿我們成為您眷屬中的第一批，並擁有與您相同的功德！（他們是像您一樣的偉大兒子。）』索南扎巴（Sonam Drapa）說：『愿如是！』姐妹們也說道：『那時，愿我們也成為您的眷屬，行持比丘尼定解之殊勝行！（索南拉姆（Sonam Lhamo）等是現在的姐妹們。）』說完，索南扎巴（Sonam Drapa）說：『愿如是！』大臣們說：『那時，愿我們依靠您，完全領悟如海洋般的經論之義！』王子說：『愿如是！』之後，他們前往覺囊巴（Jowo Nangpa）所建的吉祥寶塔，獻上供養和禮拜繞行。索南扎巴（Sonam Drapa）說道：『愿我在未來世，在邊地（現在是覺囊巴（Jowo Nangpa）），建造如這般或更殊勝的寶塔，作為教法的明燈！』然後，所有同行者說：『那時，愿我成為您的同伴！』索南扎巴（Sonam Drapa）說：『愿如是！』之後，他殷切地囑咐所有眷屬，然後返回。之後，國王在遠處看到他們，心想王子已經死了，便說道：『唉呀，索南扎巴（Sonam Drapa）啊，阿姆拉樹（Amra Tree）！你在何處結束了生命？你們是安葬了他的遺體，還是火化了？現在就請如實告訴我！』王子多吉洛哲（Dorje Lodro）說道：『我們……』在床上安睡，在田野里快樂地醒來，愿父子此刻如此相遇！』說完，大地也震動了。劇烈震動后，他們以詩歌讚頌並前行，到達吉祥持穗塔（Drepung Stupa）。所有騎乘者下車，行了許多禮拜和繞行。特別是在寶瓶中，對吉祥星宿壇城（Shri Nakshatra Mandala），索南扎巴（Sonam Drapa）獻上花環、紅珍珠念珠和白銀曼扎（Mandala），共三份供品，並說道：『愿我在未來世，能恒常遇到如此殊勝之法！在爭鬥衰敗之時，我將通過此法（現在已成為一切智者），吹響法螺，揚起法幡，敲響法鼓！』等等，發願祈禱。之後，十三位兄弟說道：『那時，愿我們成為您眷屬中的第一批，並擁有與您相同的功德！（他們是像您一樣的偉大兒子。）』索南扎巴（Sonam Drapa）說：『愿如是！』姐妹們也說道：『那時，愿我們也成為您的眷屬，行持比丘尼定解之殊勝行！（索南拉姆（Sonam Lhamo）等是現在的姐妹們。）』說完，索南扎巴（Sonam Drapa）說：『愿如是！』大臣們說：『那時，愿我們依靠您，完全領悟如海洋般的經論之義！』王子說：『愿如是！』之後，他們前往覺囊巴（Jowo Nangpa）所建的吉祥寶塔，獻上供養和禮拜繞行。索南扎巴（Sonam Drapa）說道：『愿我在未來世，在邊地（現在是覺囊巴（Jowo Nangpa）），建造如這般或更殊勝的寶塔，作為教法的明燈！』然後，所有同行者說：『那時，愿我成為您的同伴！』索南扎巴（Sonam Drapa）說：『愿如是！』之後，他殷切地囑咐所有眷屬，然後返回。之後，國王在遠處看到他們，心想王子已經死了，便說道：『唉呀，索南扎巴（Sonam Drapa）啊，阿姆拉樹（Amra Tree）！你在何處結束了生命？你們是安葬了他的遺體，還是火化了？現在就請如實告訴我！』王子多吉洛哲（Dorje Lodro）說道：『我們……』

【English Translation】 Sleeping peacefully in bed, Waking up happily in the fields, may father and son meet like this at this moment!' After speaking, the earth also shook. After shaking violently, they praised with poetry and proceeded, arriving at the auspicious Drepung Stupa. All riders dismounted and performed many prostrations and circumambulations. Especially in the vase, to the Shri Nakshatra Mandala, Sonam Drapa offered a garland of flowers, a rosary of red pearls, and a silver mandala, a total of three offerings, and said: 'May I, in future lives, always encounter such excellent Dharma! In times of strife and decay, I will, through this Dharma (having now become all-knowing), blow the Dharma conch, raise the Dharma banner, and beat the Dharma drum!' And so on, making prayers and aspirations. Afterwards, the thirteen brothers said: 'At that time, may we be the first among your retinue, and possess the same qualities as you! (They are great sons like you.)' Sonam Drapa said: 'May it be so!' The sisters also said: 'At that time, may we also be in your retinue, practicing the supreme conduct of the Bhikkhuni Tingngezin! (Sonam Lhamo and others are the current sisters.)' After speaking, Sonam Drapa said: 'May it be so!' The ministers said: 'At that time, may we, relying on you, fully realize the meaning of the scriptures, which are like an ocean!' The prince said: 'May it be so!' Afterwards, they went to the auspicious stupa built by Jowo Nangpa, offering worship and circumambulations. Sonam Drapa said: 'May I, in future lives, in a border region (now Jowo Nangpa), build a stupa like this or even more excellent, as a lamp for the Dharma!' Then, all companions said: 'At that time, may I be your companion!' Sonam Drapa said: 'May it be so!' Afterwards, he earnestly instructed all his retinue and then returned. Later, the king saw them from afar and thought that the prince had died, and said: 'Alas, Sonam Drapa, Amra Tree! Where did you end your life? Did you bury his body or cremate it? Please tell me clearly now!' Prince Dorje Lodro said: 'We...' Sleeping peacefully in bed, Waking up happily in the fields, may father and son meet like this at this moment!' After speaking, the earth also shook. After shaking violently, they praised with poetry and proceeded, arriving at the auspicious Drepung Stupa. All riders dismounted and performed many prostrations and circumambulations. Especially in the vase, to the Shri Nakshatra Mandala, Sonam Drapa offered a garland of flowers, a rosary of red pearls, and a silver mandala, a total of three offerings, and said: 'May I, in future lives, always encounter such excellent Dharma! In times of strife and decay, I will, through this Dharma (having now become all-knowing), blow the Dharma conch, raise the Dharma banner, and beat the Dharma drum!' And so on, making prayers and aspirations. Afterwards, the thirteen brothers said: 'At that time, may we be the first among your retinue, and possess the same qualities as you! (They are great sons like you.)' Sonam Drapa said: 'May it be so!' The sisters also said: 'At that time, may we also be in your retinue, practicing the supreme conduct of the Bhikkhuni Tingngezin! (Sonam Lhamo and others are the current sisters.)' After speaking, Sonam Drapa said: 'May it be so!' The ministers said: 'At that time, may we, relying on you, fully realize the meaning of the scriptures, which are like an ocean!' The prince said: 'May it be so!' Afterwards, they went to the auspicious stupa built by Jowo Nangpa, offering worship and circumambulations. Sonam Drapa said: 'May I, in future lives, in a border region (now Jowo Nangpa), build a stupa like this or even more excellent, as a lamp for the Dharma!' Then, all companions said: 'At that time, may I be your companion!' Sonam Drapa said: 'May it be so!' Afterwards, he earnestly instructed all his retinue and then returned. Later, the king saw them from afar and thought that the prince had died, and said: 'Alas, Sonam Drapa, Amra Tree! Where did you end your life? Did you bury his body or cremate it? Please tell me clearly now!' Prince Dorje Lodro said: 'We...'

་འབྲས་སྤུངས་གནས་དང་དཔལ་ ཡོན་ཅན། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བདག་ཅག་ལ། །ཕྱི་རྗེས་སོང་ཞེས་བཀའ་ནན་ཡང་ ཡང་བགྱིས། །མ་ཉན་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ཡུལ་འདིར་ལོག །ཅེས་སོགས་ཕན་ཚུན་དགའ་བའི་ གཏམ་མང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཟླ་བ་དང་བྲན་ཕོ་གཉིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ འཁྱམས་ནས། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧཱ་པ་ཕུག་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པས་གསན་ནས། ཉེ་གནས་ལ་ སྨྲས་པ། རྒྱལ་བུ་བསོད་ནམས་ཟླ་བ་དེ་འཁྱམས་ཟེར་བ་བདེན་ནམ་གསུངས་པས། བདེན་ ལགས་ཞུས་པས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། དེ་འཚོལ་ལ་འདིར་བོས་ཤིག་གསུངས་སོ། །དེ་ ནས་རྒྱལ་བུ་བོས་ནས། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བུ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཁྱོད། །ཉེས་པ་ཅི་ ཞིག་བྱས་ན་ཕ་མས་སྤྱུགས། །བཀའ་ཁྲིམས་བཤིག་གམ་ཡང་ན་ཇི་ལྟར་བྱས། །འཁྱམས་ན་ 1-141 ངལ་ལམ་ཆད་དམ་བདག་ལ་ཤོད། །ཅེས་གསུངས་ནས། བསོད་ནམས་ཟླ་བས་སྨྲས་པ། གྲུབ་ཆེན་ཞག་བདུན་ཟླ་བ་དྲུག །ཞག་དྲུག་ལོ་དྲུག་ཚེ་ཡང་བསྲིངས། །ད་ནི་ཐབས་མེད་མ་ དགའ་ནས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་པ་ལགས། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ན་རེ། འོ་ན། རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རིགས་གཟུགས་འབྱོར་ལྡན་གཞོན་ནུ་ཁྱོད། །ཉོན་མོངས་ གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པར། །ཞག་བདུན་གསོལ་བ་བཏབ་ནུས་སམ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བུ་ན་ རེ། ལས་ངན་བསགས་པའི་རྒྱལ་བུ་ང་། །རྒྱལ་སྲས་སྐྱེས་ཀྱང་སྤྲང་པོར་འཁྱམས། །དེ་རིང་ ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་བཟུང་། །ཞག་བདུན་གཉིད་སྤངས་གསོལ་བཏབ་བྱ། །ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ ཡང་ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བའི་མདོར། གང་གི་རྨུགས་དང་གཉིད་ལ་དགའ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་ ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་འགྱུར། །དེ་ཡི་བློ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ ལས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར། །གང་གི་རྨུགས་དང་གཉིད་ལ་དགའ་འགྱུར་བ། །མི་ཤེས་ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་ཤེས་རབ་འཆལ། །མི་མ་ཡིན་དག་གིས་ཀྱང་གླགས་རྙེད་དེ། །ནགས་ན་ གནས་པའི་ཚེ་ན་འཚེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་ གཉིད་སྤངས་ཏེ། གསོལ་བ་བཏབ་པས། (ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདོ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་གདུངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་རབ་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་ བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །)ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་བསྒྲུབ་པ་མཛད། རྟགས་ ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ནས། བྲམ་ཟེའི་ཞལ་ནས། བསོད་ནམས་ཟླ་བ་གཟའ་ལས་ཐར་པ་ལྟར། ། འཆི་བདག་བདུད་ལས་ཁྱོད་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཚེ་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་ལོ་བཅུ་ཐོབ། །ད་ ནི་རབ་བྱུང་གྱིས་ལ་ཚེ་ཡི་དོན་ཆེན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ནས། རྒྱལ་བུ་ན་རེ། ལེགས་སོ་ བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་

【現代漢語翻譯】『在འབྲས་སྤུངས་（哲蚌寺，位於拉薩）這個地方，你既有財富又有榮耀。』你們禮拜和繞寺后，再三叮囑我們『要追隨你們的足跡』。我們沒有聽從，又回到了這裡。』等等，他們互相說了許多高興的話。之後，索南扎巴（功德月）和僕人四處流浪，聽聞婆羅門薩拉哈巴（箭士）住在一個山洞裡，就對侍者說：『聽說王子索南扎巴在流浪，是真的嗎？』侍者回答：『是真的。』婆羅門大人說：『去找他，把他叫到這裡來。』於是，王子被叫來了，婆羅門說：『王子啊，你像珍貴的寶石一樣，犯了什麼錯被父母拋棄？是違背了法令，還是做了什麼？流浪是否疲憊不堪？告訴我。』索南扎巴說：『大成就者延長了七天、六個月、六年零六天的壽命。現在我無計可施，心情不好，所以在各處流浪。』成就者說：『那麼，勝利王的兒子，擁有高貴的血統、俊美的外貌和財富的年輕人，你沒有被煩惱之眠所迷惑，能堅持七天祈禱嗎？』王子說：『我是造了惡業的王子，雖然生為王子，卻像乞丐一樣流浪。今天您慈悲地接納了我，我願意七天不睡覺地祈禱。』此外，在勸勉發心的經文中說：『如果一個人喜歡昏沉和睡眠，他的智慧就會變得非常遲鈍，他的心智也會完全衰退，他的智慧也會因此而時常退失。如果一個人喜歡昏沉和睡眠，他就會變得無知、懶惰、懈怠、智慧錯亂。甚至非人也會找到機會，在住在森林裡的時候加害於他。』等等，說了許多。之後，他七天不睡覺地祈禱。（如持花經中說：『對於遭受極大痛苦的眾生，要生起極大的慈悲心。爲了所有眾生的利益，要一心一意地宣說最殊勝的法。』）接受了無量壽佛的灌頂並進行修持，出現了特殊的徵兆。婆羅門說：『索南扎巴像從星宿的災難中解脫出來一樣，你戰勝了死主和魔。你獲得了六百多年加上十年的壽命。現在就出家，成就壽命的重大意義吧！』王子說：『好的，偉大的婆羅門，您是恩人。我現在就……』

【English Translation】 'In the place of Drepung (a monastery in Lhasa), you have both wealth and glory.' After you prostrated and circumambulated, you repeatedly urged us, 'Follow in our footsteps.' We did not listen and returned here again.' And so on, they exchanged many joyful words. Afterwards, Sonam Dawa (Merit Moon) and the servant wandered around, and hearing that the Brahmin Sarahapa (Arrow Master) was staying in a cave, he said to his attendant, 'Is it true that Prince Sonam Dawa is wandering?' The attendant replied, 'It is true.' The great Brahmin said, 'Find him and call him here.' So, the prince was called, and the Brahmin said, 'Prince, you are like a precious jewel, what fault did you commit to be abandoned by your parents? Did you violate the law, or what did you do? Are you tired from wandering? Tell me.' Sonam Dawa said, 'The great accomplished one extended my life by seven days, six months, six years and six days. Now I have no choice, I am unhappy, so I wander everywhere.' The accomplished one said, 'Then, son of King Nampar Gyalwa (Victorious), young man with noble lineage, handsome appearance, and wealth, are you not deluded by the sleep of afflictions, can you persevere in prayer for seven days?' The prince said, 'I am a prince who has accumulated bad karma, although born as a prince, I wander like a beggar. Today you have compassionately accepted me, I will pray for seven days without sleep.' Moreover, in the sutra encouraging aspiration, it says: 'If one delights in drowsiness and sleep, his wisdom will become very dull, his mind will completely decline, and his wisdom will always be lost. If one delights in drowsiness and sleep, he will become ignorant, lazy, indolent, and his wisdom will be confused. Even non-humans will find an opportunity to harm him when he lives in the forest.' And so on, many things were said. Afterwards, he prayed for seven days without sleep. (As it says in the Sutra of Holding Flowers: 'For beings suffering greatly, generate great love and compassion. For the benefit of all sentient beings, single-mindedly explain the supreme Dharma.') He received the empowerment of Amitayus (Buddha of Limitless Life) and practiced, and special signs appeared. The Brahmin said, 'Sonam Dawa, like being freed from the calamity of the planets, you have conquered the Lord of Death and Mara. You have gained six hundred years plus ten years of life. Now renounce and accomplish the great meaning of life!' The prince said, 'Good, great Brahmin, you are kind. I will now...'

ལ་སྡོམ་པ་སྩོལ། །ལུས་སེམས་སྙིང་པོ་མེད་ ལ་སྙིང་པོ་ཡིས། །འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སྩོལ། །ཞེས་དང་། བྲམ་ཟེས་ 1-142 གསུངས་པ། ཕ་མས་གནང་བ་སྩོལ་ལམ་མི་སྩོལ་བའི། །དྲིས་ནས་སྩོལ་བ་གནང་སྟེ་བཏང་ གྱུར་ན། །ནཱ་ལེནྡྲ་རུ་སྒྲ་གཅན་བཟང་པོ་ཞེས། །དེ་ལ་རབ་བྱུང་གྱིས་དང་དོན་མཆོག་འགྲུབ། ། ཅེས་གསུངས་ནས། རྒྱལ་བུས་བྲམ་ཟེ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། ཕྱི་མིག་ཡང་ཡང་ བྱས་ནས་བེ་ཏ་ལའི་གྲོང་དུ་བཞུད་དོ། །ཕ་མ་ལ་སོགས་འཁོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་ བྱ་རྒོད་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འོང་བ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ་ མགུལ་དུ་འཁྱུད་དོ། །ལ་ལས་གོས་བསྐོན། ལ་ལས་སྟན་བཏིང་། ལ་ལས་གསོལ་བ་འདྲེན། ལ་ལས་རོལ་མོ་བརྡུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ཀྱེ་མ་བསོད་ནམས་ཟླ་བ་དཔལ་ལྡན་པ། །ད་ལྟ་ གསོན་ནས་ཕྲད་པ་སྲིད་དམ་ཅི། །སུ་ཡིས་ཁྱེད་ལ་གསོ་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན། །ལེགས་པར་ སྨྲོས་ཤིག་བུ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཞེས་དང་། བསོད་ནམས་ཟླ་བས། ཕ་མ་གཉིས་ལ་ཕྱག་ དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །གཙུག་ལག་ཁང་ ཆེན་དེ་ཝི་ཞེས་བྱ་བར། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧཱས། །ཁོ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ ཀྱུས་ལེགས་བཟུང་ནས། །མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ཐོབ་པའི་ལུང་བསྟན་མཛད། །(ཕལ་བོ་ཆེར། བྱང་ཆུབ་ དོན་དུ་རབ་བྱུང་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གྱུར་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་བརྗོད་པར་དཔག་ཏུ་མེད། ། དཔེ་ཟླ་མེད་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། )བདག་ལ་རབ་བྱུང་ཞེས་པའི་བཀའ་སྩལ་ གནང་། །ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བས་ཐར་པའི་ལམ་ནི་རིང་། །རབ་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད། ། ཐར་པའི་གྲོགས་ཆེན་མཛོད་ཅིག་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བྱང་ཆུབ་གྲོགས་མཛད་པད་མའི་འོད་ ཟེར་ཅན། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། བསོད་ནམས་ཟླ་བ་ཡིད་འོང་རྣམ་དག་པ། །དལ་ འབྱོར་ཐོབ་པའི་དོན་མཆོག་རབ་བྱུང་ཡིན། །དགེ་བ་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ། དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧཱ་ཡི་བཀའ་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་དང་། པད་མའི་འོད་ཟེར་ན་རེ། བུ་ལེགས་ མི་ལུས་ཐོབ་པ་རེས་འགའ་ཙམ། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཕྲད་པར་དཀའ། །བཤེས་ 1-143 གཉེན་ཐོབ་པའང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལགས། །དེ་ཕྱིར་ཕ་མས་གནང་སྟེ་རབ་བྱུང་གྱིས། །ཞེས་ དང་། བསོད་ནམས་ཟླ་བས་ཕ་མ་གཉིས་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ལེགས་སོ་ བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཐུགས་ལ་བཏགས་སོ་པད་མའི་འོད་ཟེར་ཅན། །རབ་བྱུང་ གྲོགས་བྱེད་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས། །བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་ཐོབ་པར་གསུངས་ལ་རྟོགས། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ནཱ་ལེནྡྲར་བྱོན་ནས། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅ

【現代漢語翻譯】請賜予我誓言！對於沒有心髓的身心，請賜予我心髓，賜予我迅速獲得果位的法門！』婆羅門說道：『允許父母給予，或者不允許？詢問后，如果允許並送你走，那麼在那爛陀有位名叫羅睺羅跋陀羅（梵文：Rāhulabhadra，羅睺羅：障礙，跋陀羅：賢善）的人，你去那裡出家，就能成就最殊勝的意義。』說完，王子向婆羅門頂禮並繞行，然後頻頻回首，前往吠陀梨城。父母等眷屬們看到王子像雄鷹般從遠處飛來，非常高興，擁抱他，有人給他穿衣服，有人鋪設座位，有人勸他進食，有人演奏音樂。國王說：『哎呀，吉祥的福德月（Sōnām Dawa）！現在還能活著相見嗎？是誰教你康復的方法？好好說，我的王子，佛法的君主！』福德月向父母頂禮並繞行后說道：『偉大的國王，婆羅門遍勝（梵文：rnam par rgyal，勝利）！在名為德威（梵文：devi，天女）的大寺廟裡，偉大的婆羅門吉祥薩惹哈（梵文：Saraha）用慈悲的鐵鉤很好地抓住了我，預言我能活到六百歲。（《廣大遊樂經》中說：『爲了菩提而出家，最初發起菩提心，其功德無量無邊，無法用比喻來形容。』）賜予我出家的命令！世俗的事務使解脫之路遙遠，出家能獲得菩提心髓，請您成為我解脫的大助緣，遍勝！成為我菩提的助緣，蓮花光芒者（Pema Özer）！』國王說：『吉祥的福德月，令人嚮往且純潔！獲得閑暇人身的最殊勝意義就是出家，戒律是所有善行的基礎，按照吉祥薩惹哈的命令去做吧！』蓮花光芒者說：『兒子啊，獲得暇滿人身的機會很少，因此很難遇到佛法，獲得善知識更是難上加難，所以請父母允許你出家吧！』福德月向父母頂禮並繞行后說道：『好的，婆羅門國王遍勝！蓮花光芒者，您銘記在心了！在許多經典中都說，成為出家的助緣能獲得無量的功德，我已經明白了！』之後，他前往吉祥的那爛陀，拜見了大學者羅睺羅跋陀羅。

【English Translation】 Please grant me vows! To a body and mind without essence, please grant me essence, grant me the Dharmas to quickly attain fruition!' The Brahmin said, 'Allow the parents to grant, or not allow? After asking, if they allow and send you away, then in Nālandā there is one called Rāhulabhadra (Rāhula: Obstacle, Bhadra: Auspicious), go there and ordain, and the supreme meaning will be accomplished.' Having said this, the prince prostrated and circumambulated the Brahmin, then repeatedly looked back and departed to the city of Betali. The parents and retinue saw the prince coming from afar like an eagle flying, and were very happy, embracing him. Some dressed him, some laid out seats, some urged him to eat, and some played music. The king said, 'Alas, auspicious Sōnām Dawa (Merit Moon)! Is it possible to meet alive now? Who taught you the means to recover? Speak well, my prince, lord of Dharma!' Sōnām Dawa prostrated and circumambulated his parents and said, 'Great king, Brahmin Pervictorious (rnam par rgyal)! In the great temple called Devi (Goddess), the great Brahmin glorious Saraha (Saraha) has well seized me with the hook of compassion, and prophesied that I would live to be six hundred years old. (As it is said in the Great Play Sutra: 'To ordain for the sake of Bodhi, initially generating the mind of Bodhi, its merits are immeasurable and boundless, and cannot be exhausted even if described with metaphors.') Grant me the command to ordain! Worldly affairs make the path to liberation distant, ordination enables the attainment of the essence of Bodhi, please be a great helper of my liberation, Pervictorious! Be a helper of my Bodhi, Lotus Ray (Pema Özer)!' The king said, 'Auspicious Sōnām Dawa, desirable and pure! The supreme meaning of obtaining leisure and endowment is ordination, discipline is the foundation of all virtues, do as the glorious Saraha commands!' Lotus Ray said, 'Son, the opportunity to obtain a human body with leisure is rare, therefore it is difficult to encounter the Buddha's teachings, and it is even more difficult to obtain a spiritual friend. Therefore, please let your parents allow you to ordain!' Sōnām Dawa prostrated and circumambulated his parents and said, 'Good, Brahmin king Pervictorious! Lotus Ray, you have taken it to heart! In many sutras it is said that becoming a helper of ordination obtains immeasurable merit, I have understood!' After that, he went to glorious Nālandā and met the great scholar Rāhulabhadra.

ན་འཛིན་ བཟང་པོ་ལ། དུང་དཀར་གཅིག །གསེར་ཀྱི་མཎྜལ་གཅིག །མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་འདོམ་ གང་ཕུལ་ནས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར། །བདག་ནི་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །སྡོམ་གསུམ་ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ནམ་མཁན་པོ་ན་རེ། ལེགས་སོ་ ལེགས་སོ་བསོད་ནམས་ཟླ་བའི་དཔལ། །མདང་གི་རྨི་ལམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་གཅིག །ཤར་ ནས་འཛམ་གླིང་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཐོང་། །བུ་ཁྱོད་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་འོང་། ། ཞེས་གསུངས་ནས། སློབ་དཔོན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོས་མཁན་པོ་མཛད་དེ། པཎྜི་ཏ་ཞི་ བ་བློ་གྲོས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཛད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་། འཇམ་དཔལ་ཡོན་ཏན་ བཀོད་པའི་མདོར། ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་ནི། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་མཆོག་གོ །ཞེས་གསུངས། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་ བཀོད་པའི་མདོར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། བག་ མེད་པའི་གནས་ལས་ཡང་དག་པར་བཟློགས་པའོ། །འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལས་འདས་པའོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡིད་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་ དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་འགྲོ་སྟེ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སྦྱངས་པ་ མཛད་པས་འཛམ་གླིང་དུ་མཁས་པར་གྲག་གོ །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་ 1-144 བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། ། མཁས་དང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལ་མྱུར་དུ་རེག །མ་སྨད་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ། ། ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ནཱ་ལེནྡྲར་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ལོ་བདུན་དུ་མཛད་དེ། སོ་སོར་ ཐར་པའི་མདོར། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་ པའི་ཞལ་ཏ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ནཱ་ལེནྡྲ་ལ་ཞལ་ཏ་མཛད་ པའི་དུས་སུ་མུ་གེ་བྱུང་ནས་གསེར་འགྱུར་མཛད་ནས། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་འཚོ་བ་སྦྱོར་ རོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཕུང་པོའི་མདོར། འོད་སྲུང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས། མཐུན་པའི་འཚོ་ཆས་དང་། ན་བའི་གསོ་སྨན་ དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་བཟོའི་གནས་དང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ ང་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས། དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡང་། གནས་ཁང་དུ་ས་ར་ཧཱ་ནམ་མཁའ་ ལ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས། བུ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་དག་ལ་ལོག་འཚོ་སྦྱར། །གསེར་འགྱུར་ བཟོ་གནས་མུ་སྟེགས་དག་གིས་ཤེས། །ང་རྒྱལ་འཁོར་བའི་སྒྱོགས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་འཕེན། ། དེ་བས་ཞི་དུལ་ར

【現代漢語翻譯】那津（Na Zin）贊波（Zangpo）向那津（Na Zin）獻上了一個白海螺、一個金曼扎、一串珊瑚念珠，並說道：『偉大的上師，諸佛之父！成就之海，功德珍寶之源！我獲得人身是有意義的，請賜予我三戒如意寶。』上師那堪布（Namkhenpo）說：『好啊，好啊，功德如皓月般光輝！昨夜我夢見一輪太陽從東方升起，光芒照遍整個贍洲。孩子，你將利益佛法和眾生。』說完，上師扎堅怎桑波（Dragchen Dzin Zangpo）擔任堪布，班智達西瓦洛珠（Pandita Zhiwa Lodro）擔任羯磨阿阇黎，為他剃度。此外，《文殊功德莊嚴經》中說：『舍利子，例如，從在家生活出家，是菩薩們所能獲得的至高成就。』《聖樹莊嚴經》中說：『被善知識引導的菩薩，能夠真正地從放逸之處返回，超越輪迴之城。』『種姓之子，因此，要持續不斷地用心，前往善知識處。』此後，他精通五明，名揚贍洲。在《洛珠嘉措請問經》中說：『如來之法持有者，持戒、聞法、行於聖法，精通五明，迅速證得，不嗔、禪定、獲得解脫。』之後，他在那爛陀擔任僧眾的執事七年。《別解脫經》中說：『應致力於與法相應之事，聽聞佛法，以及如來之供養執事。』在那爛陀擔任執事期間，發生了饑荒，他便將石頭變成黃金，為僧眾提供生活所需。《寶積經》中說：『光護，對於那些瑜伽行者，應由僧眾執事提供合宜的食物、醫藥和所需之物。』後來，他對工巧明和藝術產生了一些傲慢，爲了調伏這些，薩ra哈（Saraha）住在空中。他住在空中並說：『孩子，你給僧眾提供不正當的供養，將石頭變成黃金，這些都被外道知道了。傲慢如輪迴的炮彈，會將你射向惡道。因此，要保持寂靜和調伏。』

【English Translation】 Na Zin Zangpo offered Na Zin a white conch shell, a golden mandala, and a string of red coral beads, saying, 'Great master, father of all Buddhas! Ocean of accomplishments, treasure of virtues! My attainment of human form is meaningful, please bestow upon me the wish-fulfilling jewel of the three vows.' The master Namkhenpo said, 'Good, good, merit is as radiant as the moon! Last night I dreamed of a sun rising from the east, its light illuminating the entire Jambudvipa. Child, you will benefit the Dharma and sentient beings.' Having said this, the master Dragchen Dzin Zangpo acted as the preceptor, and Pandita Zhiwa Lodro acted as the karma acharya, and he was ordained. Furthermore, in the 'Manjushri's Qualities Adornment Sutra', it is said: 'Shariputra, for example, renouncing from household life is the supreme attainment that Bodhisattvas can achieve.' In the 'Arya Stalk Array Sutra', it is said: 'A Bodhisattva guided by a virtuous friend is truly turned away from the place of carelessness and transcends the city of samsara.' 'Son of lineage, therefore, constantly and continuously apply your mind and go to the presence of virtuous friends.' Thereafter, he became proficient in the five sciences, and his fame spread throughout Jambudvipa. In the 'Sutra Requested by Lodro Gyatso', it is said: 'The holder of the Tathagata's Dharma, practicing discipline, learning, and engaging in the noble Dharma, proficient in the five sciences, quickly attains, without anger, meditation, and liberation.' After that, he served as the steward of the Sangha at Nalanda for seven years. In the 'Pratimoksha Sutra', it is said: 'One should strive for things that are in accordance with the Dharma, listening to the Dharma, and likewise, diligently attend to the offerings of the Tathagata.' While serving as the steward at glorious Nalanda, a famine occurred, and he turned stones into gold, providing the Sangha with their livelihood. In the 'Ratnarashi Sutra', it is said: 'Light Protector, for those monks who are practitioners of yoga, the Sangha steward should provide suitable food, medicine for the sick, and necessary items.' Later, he developed some pride in craftsmanship and art, and in order to subdue this, Saraha resided in the sky. Residing in the sky, he said: 'Child, you provide improper offerings to the Sangha, and the heretics know that you turn stones into gold. Pride, like a cannonball of samsara, will hurl you into the lower realms. Therefore, maintain silence and be subdued.'

ིན་ཆེན་སྤྱོད་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ནས། གྱང་ངོས་ལ་མ་ཧེ་ཅིག་འཛུབ་ རིས་སུ་བྲིས་ནས། དངོས་སུ་བཞོས་ནས་དགེ་འདུན་པ་ལ་དྲངས་ནས་ཚིམས་པར་མཛད་དེ། དེ་ནས་བཟོའི་གནས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཞིའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་བཤགས་པར་གསེར་འགྱུར་གྱི་ལྷག་མ་ རྣམས་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་མང་དུ་བཞེངས་སོ། །དེ་ནས་ཨོ་ཏན་ ཏ་པཱུ་རིའི་དགོན་པར་བྱོན་ནས། དགེ་འདུན་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ བསྐོར་བའི་(འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་བྱེད་པ། །ཆད་མིན་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ། །ལྟ་བ་ ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་མཚུངས་འདྲ་ཞིང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་འོད་ གསལ་བ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་བརྗོད། །ཅེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྒྲ་དོན་ 1-145 ནོ། །)དུས་སུ། ཁྱེའུ་དཀར་པོ་གཟུགས་བཟང་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉན་ནས། འགྲོ་བའི་དུས་སུ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཙམ་དུ་ན་ས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་ ཉིན་ཅིག་ཏུ་འཕགས་པས། ཁྱོད་གཉིས་སུ་ཡིན་དྲིས་པས། ངེད་གཉིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ལགས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་འཕགས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ན་གནོད་ སྦྱིན་གྱི་འདམ་ཡོད་དམ། དྲིས་པས། ཡོད་བྱས་ཏེ། འཕགས་པས། དེ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གསུངས་ ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་ལ་དྲིས་པས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ན་རེ། དེ་སྤྱན་དྲངས་ལ་འབུལ་ཟེར་ནས། ཁྱེའུ་གཉིས་ཀླུའི་པད་མ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་བཟུང་ནས་འཕགས་པའི་མདུན་དུ་ལྷགས་ ནས་ཕུལ་ཏེ་སྨྲས་པ། དུས་གསུམ་གཟིགས་མཛད་འཕགས་པའི་མཆོག་རྒྱལ་པོ། །བདག་ ཅག་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་མུ་གེ་དང་། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབུལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཕ་རྒན་དེ་ ཡིས་འབོད་པ་བདག་ནི་བཏང་། །ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས། དེ་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ དུས་སུ་བདག་བས་ཚེ་རིང་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མ་མཆིས་སོ་སྙམ་ནས་ལམ་གར། དགེ་སློང་ ཤིན་ཏུ་རྒས་ལ་འཁོགས་པ་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱེད་པ། འཁར་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ ཕུལ་ལོ། །ཕུལ་ནས། འཕགས་པ་ན་རེ། ཁྱོད་ལོ་ཅི་ཙམ་ལོན། ཞེས་གསུངས་ནས། རྒན་པོས་ ཆ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་སྐུ་རིང་ན་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ནས། སྐུ་ཚེ་རིང་བའི་ང་རྒྱལ་ཞིའོ། ། དེ་ནས་སོང་སོང་བ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ང་ལྟ་བུ་མེད་སྙམ་ནས། ལམ་དུ་ཞ་ཉེའི་འདམ་ལས་མ་ ཐར་ཏེ་ཁྱེའུ་གཉིས་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་འགྲོ་ནའང་། སྒྲོལ་མ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་ བཞད་དེ་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་མ་རྒྱལ་བུ་འཕགས་པ་པཎྜི་ཏ། །ཞ་ཉེའི་འདམ་ལས་རྐང་པ་མ་ཐར་ ཀྱང་། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ་ལམ་མ་བརྒལ་ལམ། །ལེགས་པར་དཔྱོད་ཅིག་སྐལ་ ལྡན་འཇི

【現代漢語翻譯】『行持珍寶』。說完后，他在墻上畫了一頭水牛，然後真的擠出了奶，供養僧眾，讓他們都感到滿足。之後，他對於工藝的傲慢就消失了。爲了懺悔傲慢，他將鍊金術的殘餘物變成了無數的金塔和寺廟。之後，他前往歐丹塔普里寺（Otantapuri Temple），為一萬兩千名僧侶轉法輪（根據《聖大遊戲經》：『一切功德之怖畏，非斷非常之見，一切見解之供養，是名法輪當宣說。恒常猶如虛空性，無有分別光明照，無邊無中之教法，是名此為法輪也。』轉法輪的意義）。當時，兩個相貌英俊的白人男孩每天都來聽法，離開時，人們看到他們在大約一箭之地的地方沉入地下。有一天，聖者問道：『你們是誰？』他們說：『我們是龍王諾杰（Norgye）的兒子。』然後聖者問道：『你們的地方有財神泥嗎？』他們回答說有。聖者說：『拿來。』他們兩個問了他們的父親，龍王說：『請來供養。』於是，兩個男孩拿著龍蓮花和金剛杵來到了聖者面前，獻上並說道：『能觀三世的聖者至尊王，爲了消除我們地方的佛法饑荒和珍寶佛法的貧乏，我的老父親派我來了。』獻上請求后，當聖者前往龍宮時，他心想：『世上沒有比我更長壽的人了。』在路上，一位非常年老體衰、顫顫巍巍、拄著枴杖的比丘向他頂禮。頂禮后，聖者問道：『你多大年紀了？』老人含糊不清地說，他在迦葉佛（Buddha Kashyapa）時期就存在了。他長壽的傲慢消失了。之後，他心想：『沒有人像我一樣精通神通。』在路上，他無法穿過鉛泥，但兩個男孩卻暢通無阻地行走。這時，度母（Tara）出現在空中，笑著說道：『唉，聖者班智達（Pandita），你連鉛泥都無法擺脫，難道已經超越了輪迴的泥潭嗎？好好想想吧，有福之人。』

【English Translation】 'Practice the precious.' After saying this, he drew a buffalo on the wall and actually milked it, offering it to the Sangha, making them all satisfied. After that, his arrogance about craftsmanship disappeared. To confess his arrogance, he transformed the remnants of alchemy into countless golden stupas and temples. After that, he went to Otantapuri Temple and turned the Wheel of Dharma for twelve thousand monks (according to the Holy Great Game Sutra: 'The fear of all merits, the view of neither permanence nor annihilation, the offering of all views, is called the Wheel of Dharma to be proclaimed. Constantly like the nature of space, without discrimination, illuminating light, the teaching without beginning or end, this is called the Wheel of Dharma.' The meaning of turning the Wheel of Dharma). At that time, two handsome white boys listened to the Dharma every day, and when they left, people saw them sink into the ground about a bowshot away. One day, the Holy One asked, 'Who are you?' They said, 'We are the sons of the Dragon King Norgye.' Then the Holy One asked, 'Is there Jambhala mud in your place?' They replied that there was. The Holy One said, 'Bring it.' The two of them asked their father, and the Dragon King said, 'Please offer it.' So, the two boys came to the Holy One with a dragon lotus and a vajra, offered it, and said, 'The Holy Supreme King who sees the three times, in order to eliminate the Dharma famine and the poverty of precious Dharma in our land, my old father sent me.' After offering the request, when the Holy One went to the Dragon Palace, he thought, 'There is no one more long-lived than me in the world.' On the way, a very old and frail Bhikshu, trembling and leaning on a cane, prostrated to him. After prostrating, the Holy One asked, 'How old are you?' The old man vaguely said that he existed during the time of Buddha Kashyapa. His arrogance of longevity disappeared. After that, he thought, 'No one is as proficient in magic as I am.' On the way, he could not pass through the lead mud, but the two boys walked freely. At this time, Tara appeared in the sky, laughing and saying, 'Alas, Holy Pandita, you cannot even escape the lead mud, have you transcended the mud of Samsara? Think carefully, fortunate one.'

ག་རྟེན་མགོན། །ཞེས་གསུངས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཞིའོ། །དེ་ནས་ཀླུ་ཡུལ་དུ་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ཅིང་། ཀླུ་རིགས་མང་པོ་ཆོས་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་ 1-146 འཕགས་པས་བདག་པས་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གཟིགས་རྒྱ་ཡངས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནས། ཉིན་ཅིག་ ཏུ་འཕགས་པའི་སྐུ་རིམ་ལ་གླེགས་བམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གདན་དྲངས་ནས། གཟིགས་པས་ སྔར་མིང་ཙམ་མ་ཐོས་པའི་གསུང་རབ་མང་དུ་སྣང་ནས་ཐོས་པའི་ང་རྒྱལ་ཞིའོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གཟིགས་རྟོགས་མཛད་པས་གླེགས་བམ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། སླར་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་བྱོན་ནས། ཨ་སུ་རའི་གནས་ལ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་ནཱ་ལེནྡྲ་རུ་ བྱོན་ནས། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་མང་དུ་བཞེངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་ པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲག་གོ །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་ས་གཞི་དམར་པོ་པད་མ་རཱ་ག་ལྟ་ བུ་ས་རྡོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བསྣོལ་མ་ལྟ་བུ། མཚོ་རྫིང་ཐམས་ཅད་དར་དཀར་འཕྱར་བ་ལྟ་བུ། ཤིང་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འོད་འཆར་བ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གླིང་གི་ཤར་ དུ་ཕྱིན་ནས། བྲག་དཀར་པོ་ཅོག་པུ་བཙུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་བུད་མེད་དཀར་མོ་གཅིག་ཕྱིན་ནས་ ཕྱག་ཕུལ་ནས་སྨྲས་པ། བདག་གི་མིང་པོ་བྱོན་ལགས་སམ། །ངལ་ལམ་ཆད་དམ་འཕགས་ པའི་མཆོག །འབའ་ཞིག་འདིར་བཞུགས་ཨ་ལ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ། །ཞེས་ དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསོལ་པ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །མཁའ་ འགྲོའི་གླིང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་བཞུགས། །སྲིང་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །ལམ་སྣ་དྲོངས་ ལ་གྲོང་ཁྱེར་པད་མོའི་གླིང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཡང་དག་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཕག་མོ་ན་རེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དུ་བདག་གིས་ དྲངས་པར་བགྱི། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ཁོ་མོས་ཁྲིད། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་ལ་ ཡང་དག་བགྱི། །ཞེས་དང་། པད་མའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་ནས། གུར། སམ་བྷུ་ཊི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ འགྲེལ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སོགས་མང་པོ་གདན་ཡང་དྲངས་ནས་ནཱ་ལེནྡྲར་སྤེལ་ལོ། ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པས་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པར་ཡོངས་སུ་གྲག་གོ །གཏམ་ 1-147 ཚོགས་རིགས་ཚོགས་བསྟོད་ཚོགས་ལ་སོགས་ཆོས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཆུ་བོ་གང་ གཱའི་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས། རྡོ་སྐུ་བྱིན་རླབས་ཅན་གཅིག་གཟིགས་ནས། གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ ཁྱོད་མུ་སྟེགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞིག་ན་རང་སར་སྡོད། འོ་ན་སངས་རྒྱས་པའི་ བསྟན་སྐྱོང་ཡིན་ན། ང་ནཱ་ལེནྡྲ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བྱོན་པར་ཞུ་གསུངས་ནས། སང་ནངས་པར་ ནཱ་ལེནྡྲའི་ལྕགས་རིའི་ནང་དུ་བྱོན་ནས། འཕགས་པ་དུས་གསུམ་སངས

【現代漢語翻譯】當他說'依靠怙主'時，斷除了神通的傲慢。之後，在龍族之地轉了三年的法輪，引導許多龍族信奉佛法。之後，聖者心想，'我所聽聞的非常廣博，見識非常寬廣，無人能及。'有一天，爲了提升聖者的地位，迎請了無數的經卷。當他閱讀時，發現了很多以前連名字都沒聽過的經典，從而斷除了聽聞的傲慢。之後，他閱讀並理解了《十萬般若經》，掌握了十二部經書，然後再次回到金剛座，將其寫在阿修羅的住所。之後，他前往那爛陀寺，建造了度母等許多寺廟。他被廣為人知，被稱為論師龍樹心。之後，他前往鄔金國，那裡的地面是紅色的，像紅蓮花一樣，所有的土地和石頭都像金剛交錯。所有的湖泊和水池都像懸掛的白色絲綢。所有的樹木都散發著神的光芒。他前往勇士和空行母聚集之地的東部，在一塊像豎立的白色巖石上，一位白人婦女走過來，向他頂禮並說道：'我的兄弟來了嗎？您累了嗎，至高無上的聖者？請您住在這裡吧！開啟智慧之海的法門！' 龍樹回答說：'爲了成熟無量眾生，空行母之地存在許多續部。妹妹金剛亥母，請您帶路前往蓮花城，正確地向空行母眾傳達資訊。'亥母說：'好，好，勇士嘿汝嘎！我將帶您前往空行母之地。我將引導您進入經藏之海，正確地奉行智慧之海的佛法。'之後，他們去了蓮花城，迎請了古爾、桑布扎、金剛心要釋、空行母行持等許多經典，並在那爛陀寺傳播。由於獲得了十二種功德，他被廣為人知為鄔金洲人。他宣講了許多佛法，如故事集、論著集、讚頌集等。之後，他來到恒河邊，看到了一尊具有加持力的石像，供養食子並說道：'如果你傾向於外道，就待在原地。如果你是佛教的護法，請你成為我那爛陀寺的護法。'第二天早上，他來到了那爛陀寺的鐵墻內，聖者三世佛……

【English Translation】 When he said 'Relying on the Protector,' the pride of magical power was diminished. Then, in the land of the Nagas, he turned the wheel of Dharma for three years, guiding many Nagas to the Dharma. After that, the Holy One thought, 'My hearing is vast, and my vision is broad, without equal.' One day, to elevate the status of the Holy One, countless scriptures were invited. When he read them, he found many scriptures whose names he had never even heard before, thus diminishing the pride of hearing. After that, he read and understood the 'Hundred Thousand Prajñāpāramitā Sūtra,' mastering twelve scriptures, and then returned to Vajrasana, writing it down in the abode of the Asuras. After that, he went to Nālandā, building many temples such as Tārā. He became widely known as the Teacher Nāgārjuna Heart. After that, he went to the land of Oḍḍiyāna, where the ground was red, like a red lotus, and all the land and stones were like crossed vajras. All the lakes and ponds were like hanging white silk. All the trees emitted the light of the gods. He went to the east of the island where heroes and heroines gathered, and on a white rock like a erected pillar, a white woman came over, prostrated to him, and said: 'Has my brother come? Are you tired, supreme Holy One? Please stay here! Open the Dharma gate of the ocean of wisdom!' Nāgārjuna replied: 'To ripen countless sentient beings, many tantras exist in the land of the Ḍākinīs. Sister Vajravarahi, please lead the way to the city of Lotus, and correctly convey the message to the assembly of Ḍākinīs.' Varahi said: 'Good, good, Hero Heruka! I will lead you to the land of the Ḍākinīs. I will guide you into the ocean of scriptures, and correctly practice the Dharma of the ocean of wisdom.' After that, they went to the city of Lotus, inviting many scriptures such as the Gur, Sambhūṭi, Vajra Heart Commentary, Ḍākinī Conduct, and spread them in Nālandā. Having obtained twelve hundred qualities, he became widely known as the Oḍḍiyāna Islander. He taught many Dharmas, such as story collections, treatise collections, praise collections, etc. After that, he came to the bank of the Ganges River, saw a blessed stone statue, offered a torma, and said: 'If you are inclined towards non-Buddhists, stay where you are. If you are a protector of Buddhism, please become the protector of my Nālandā.' The next morning, he came inside the iron walls of Nālandā, the Holy Three Times Buddha...

་རྒྱས་པའི་བཀའ་ བསྲུང་ཞིག་ཡིན་པར་དགོངས་ནས། གཉེར་པ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་གྱིས་གཏོར་མ་རྒྱུན་མ་ ཆད་པར་ཕུལ་ཅིག་གསོལ་བ་ཐོབ་དང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས་ནས། དེ་ནས་ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གྱི་ཞལ་གཟིགས་ནས། དཔལ་ ལྡན་ནཱ་ལེནྡྲ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྐོས་སོ། །དེ་ནས་ནཱ་ལེནྡྲར་ཙན་དན་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ པས་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་ནས། འཕགས་པ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བྱོན་ནས་ སྒྲུབ་པ་མཛད་པས། བསིལ་བའི་ཆབ་འདོར་སར་པད་མ་ཅིག་སྐྱེས་ནས་ཁྱེའུ་ཞིག་སྐྱེས་པས། ཨཱརྻ་དེ་བ་ཞེས་བཏགས། གཉིས་ཀ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབས་པས་ཉམས་མྱོང་སྣ་ཚོགས་རྡོལ་ བའི་རིང་ལ། ནཱ་ལེནྡྲ་རུ་མུ་སྟེགས་དུ་རུ་ཀའི་དམག་གིས་ཁ་ཟུག་གོ །མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་མ་ གོལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ནི་རྩོད་པ་ལ་མ་ཐུབ་པས་ནཱ་ལེནྡྲའི་ཕྱེད་མུ་སྟེགས་ པས་ཐོབ་ཅིང་མ་གོལ་དེར་སྟོན་པའི་ཚུལ་དུ་འདུག་གོ །སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ནང་པའི་པཎྜི་ ཏ་རྣམས་སེམས་སྡུག་ནས། ཆོས་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་མ་དྲན་ནམ་བསྟན་པ་འདི་ འདྲར་ཐུག་ཅེས་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྨྲས་ནས། ནངས་པར་ངའི་སྤྲུལ་པ་ཅིག་འོང་ནས་དཔལ་གྱི་ རི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་ཁྱེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སང་ནངས་པར་སྐུ་གཟུགས་ལ་གཏོར་མ་ ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བྱ་རོག་ཅིག་བྱུང་ནས་གོག་གོག་གི་སྒྲ་འོང་ནས། ཤོག་གུ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཁུར་དཀའ་ཁུར་བའི་བསྟན་པ་ལ། །མ་གོས་རྨ་ཅན་རོལ་པས་བཤིག་ལ་ཁད། །ནུས་ 1-148 ལྡན་ཁྱེད་ལས་རེ་བ་གཞན་མ་མཆིས། །འཁོར་ལོའི་འོད་ཅན་ཤིང་རྟ་མྱུར་ཏུ་དྲོངས། །ཞེས་བྱ་ རོག་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་ནས་བཏང་ངོ་། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བྱ་ རོག་ཅིག་བབ་ནས་སྐད་དྲག་ཏུ་འབྱིན་ནས། ཉེ་གནས་གྷཎྜི་སྣ་གསང་གཟིགས་པས། སློབ་ དཔོན་ལ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་རོག་བཟུང་ནས། བྱང་བུ་བཀྲོལ་ཏེ་གཟིགས་ནས། དཔལ་གྱི་རི་ལ་གནས་པའི་པཎྜི་ཏ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ལ་བཀའ་བསྒྲགས་པས། ནཱ་ལེནྡྲ་ལ་ སོགས་པ་མུ་སྟེགས་པས་བཟུང་བ་ལ། སང་ནངས་པར་འགྲོ་དགོས་ཞེས་དང་། དེའི་ནུབ་མོར་ མུ་སྟེགས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། ལ་ལས་ཉི་མ་ ནུབ་པ་དང་། ལ་ལས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པ་དང་། མ་གོལ་གྱི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གླེགས་ བམ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་རྨིས་སོ། །སང་ནངས་པར་བཟློག་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་པཎྜི་ཏ་ ཨཱརྻ་དེ་བ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། པཎྜི་ཏ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། ཞི་བའི་རྒྱལ་མཚན། གྷུ་ཎ་མ་ཏི་ ལ་སོགས་པ་པཎྜི་ཏ་འབུམ་ཕྲག་སེར་ཕྲེང་མཛད་དེ། རྒྱང་གྲགས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པས། ཁ་ཆེ་ གུར་གུམ་ལྟ་བུའི་ཆ

【現代漢語翻譯】想到他是護持佛教的護法神，於是，管理僧眾的人們不停地供奉朵瑪，祈求他，這樣會得到很大的恩德。之後，在寒林尸林中，（他們）見到了護法烏鴉面者的容顏，（並）任命他為吉祥那爛陀的護法神。之後，在那爛陀，人們用旃檀和各種珍寶塑造了烏鴉面者的身像，（僧眾們）前往吉祥山修行，在傾倒洗腳水的地方，生出了一朵蓮花，從中誕生了一個男孩，取名為阿雅提婆（Āryadeva）。兩人修習三摩地，各種體驗涌現之時，那爛陀被外道突厥的軍隊入侵。外道的導師名為瑪果（Magol），那爛陀的班智達們無法在辯論中勝過他，那爛陀的一半被外道佔據，瑪果在那裡以導師的身份居住。薩伊寧布（Sāyi ningbu）等佛教班智達們非常傷心，（他們）對著護法神像說：『護法，你忘記龍樹（Nāgārjuna）的教言了嗎？佛教竟然落到如此地步！』（護法）說道：『明天我的化身會來，（你們）把他帶到吉祥山的上師那裡。』第二天早上，（人們）向神像供奉朵瑪並祈禱，一隻烏鴉飛來，發出『嘎嘎』的聲音，（並帶來）一張紙條，上面寫著：『極難承擔，承擔佛教法，未染污垢，如傷者嬉戲般破壞。有能力者，除您之外別無所望，具輪之光者，速速駕臨。』（人們）將紙條繫在烏鴉的脖子上放飛了。烏鴉落在龍樹的門前朵瑪臺上，發出響亮的叫聲。侍者甘地（Ghaṇḍi）偷偷地看到了，（並）稟告了上師。上師抓住烏鴉，打開紙條觀看，（然後）向住在吉祥山的六千班智達宣佈：『那爛陀等地已被外道佔據，明天必須前往。』當晚，大多數外道夢到禮拜本尊，有些人夢到太陽落山，有些人夢到龍樹被剃光頭髮和鬍鬚，瑪果的吠陀經書全部被焚燬。第二天早上，（他們）開始進行禳解儀式。之後，班智達阿雅提婆、月稱（Candrakīrti）、三十萬班智達、寂護（Śāntarakṣita）、功德慧（Guṇamati）等數百萬班智達排成佇列，綿延三由旬，像克什米爾的藏紅花一樣。

【English Translation】 Thinking that he was a Dharma protector who protected Buddhism, the managing monks continuously offered Torma and prayed to him, saying that this would bring great kindness. Afterwards, in the Cool Grove charnel ground, they saw the face of the Dharma protector Raven-faced One, and appointed him as the Dharma protector of glorious Nālandā. Afterwards, in Nālandā, people fashioned an image of the Raven-faced One with sandalwood and various precious jewels. (The monks) went to Glorious Mountain to practice, and in the place where the foot-washing water was poured, a lotus flower grew, from which a boy was born, named Āryadeva. When the two practiced Samādhi and various experiences arose, Nālandā was invaded by the army of the heretical Turukas. The heretical teacher named Magol, the Paṇḍitas of Nālandā could not defeat him in debate, and half of Nālandā was occupied by the heretics, and Magol resided there as a teacher. Sāyi ningbu and other Buddhist Paṇḍitas were very sad, and they said to the Dharma protector's statue: 'Dharma protector, have you forgotten Nāgārjuna's teachings? Buddhism has fallen to such a state!' (The Dharma protector) said: 'Tomorrow my emanation will come, (you) take him to the Guru on Glorious Mountain.' The next morning, (people) offered Torma to the statue and prayed, a raven flew in, making a 'ga ga' sound, (and brought) a note that read: 『Extremely difficult to bear, bearing the Buddhist Dharma, Undefiled, destroying like a wounded person playing. Capable one, there is no hope other than you, One with the light of the wheel, come quickly.』 (People) tied the note to the raven's neck and released it. The raven landed on the Torma platform in front of Nāgārjuna's door, making a loud noise. The attendant Ghaṇḍi secretly saw it, (and) reported it to the Guru. The Guru grabbed the raven, opened the note and looked at it, (then) announced to the six thousand Paṇḍitas living on Glorious Mountain: 'Nālandā and other places have been occupied by heretics, we must go tomorrow.' That night, most of the heretics dreamed of worshiping the deities, some dreamed of the sun setting, some dreamed of Nāgārjuna being shaved of his hair and beard, and all of Magol's Vedic scriptures were burned. The next morning, (they) began to perform the expiation ritual. Afterwards, Paṇḍitas Āryadeva, Candrakīrti, three hundred thousand Paṇḍitas, Śāntarakṣita, Guṇamati, and millions of other Paṇḍitas formed a line, stretching for three yojanas, like Kashmiri saffron.

ོས་གོས་གྱོན་པ། ལྷུང་བཟེད་དང་བསིལ་ཡབ་རེ་རེ་ཐོགས་པ། ང་རྒྱལ་ མེད་པའི་པཎྜི་ཏའི་ཞྭ་རེ་རེ་གསོལ་བ། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་ངང་ ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་ཤིང་རྟ་ལ་གདན་དྲངས་ནས་ནཱ་ལེནྡྲ་ལ་ཚུར་ཚུར་ཉེ་ནས། (མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ་ལས། སེང་གེའི་ང་རོ་ཐུབ་གྱུར་གང་ཡིན་པ། །ཝ་རྣམས་འཇིགས་ པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཕྱོགས་སུ་འབྲོས། །སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་སྒྲ་ནི་རབ་སྒྲོགས་ཏེ། །མུ་སྟེགས་ ཅན་གཞན་ཝ་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། )མུ་སྟེགས་པས་ཚོར་ནས་ ཕལ་ཆེར་རང་བྲོས་སུ་སོང་། ཕལ་ཆེར་འབྲོས་ལ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ ཅད་སེམས་ཟི་ཟི་བར་འདུག་གོ །(གདུལ་བྱ་ཐར་བ་འདོད་པས་དང་པོར་ལྡང་ན་སྤང་བར་གསུངས་ཏེ། ལག་ན་མེ་ ཏོག་གི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་དང་། གཅེར་བུའི་གཙུག་ལག་དང་། 1-149 འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་གཙུག་ལག་དང་། གནས་ལྷག་འོད་ཅན་གྱི་གཙུག་ལག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ ཅད་སྤངས་ཏེ་བསྟེན་པ་དང་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་བའི་ཆོས་གསུམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར། ལྟ་ངན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར། )དེ་ནས་ནཱ་ལེནྡྲར་བྱོན་ནས། འཇའ་འོད་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ འབབ་པས། མུ་སྟེགས་པ་ཕལ་ཆེར་རང་བཞིན་གྱིས་དད་པ་ཐོབ། སང་ནངས་པར་རྩོད་པའི་ སྒྲ་སྒྲོགས་པས། ཕྱི་ནང་གི་པཎྜི་ཏ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པས། སློབ་དཔོན་དང་མ་གོལ་གཉིས་ རྩོད་པ་ལ་རྩོམ་པས། མུ་སྟེགས་སྟོན་པའི་ཁ་འཐམས་ནས་འདུག་གོ །ནེ་ཙོ་ཅིག་གིས་སངས་ རྒྱས་མི་བདེན་ཆོས་མི་བདེན་དགེ་འདུན་མི་བདེན་ཟེར་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་སྐད་ ཅིག་དང་། ཐལ་མོ་བརྡབས་པའི་བར་ན་བྱ་རོག་ཅིག་བྱུང་ནས་ནེ་ཙོ་བསད་དོ། །དེ་ནས་མ་ གོས་གྱིས་རྡོ་ལེབ་བསྐུར་བའི་སྲོལ་དུ། སངས་རྒྱས་མི་བདེན་སོགས་གོང་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས། རྡོ་བསྒུལ་དུ་གཤོམ་པས། འཕགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་འགུལ་མི་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ བྱས་ཀྱང་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱལ་ནས། ད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་འགྲན་བྱས་པས། རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བར་རྩོམ་ པའི་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་བྲལ་ལོ། །རྩོད་པའི་ཚེ་ན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་འཐམས་ ནས་སྨྲ་བ་མ་ནུས་སོ། །རྩོད་པའི་ཆ་དུ་མ་ལས་ཕམ་ནས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྒོལ་ ངན་ཁྱོད་རྣམས་ངའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་གམ་མི་འཇུག་ན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏད་གསུངས་ནས། མ་གོལ་མིན་པ་ནང་པར་འཇུག །མ་གོལ་ནམ་མཁར་འཕུར་དུ་འགྲོ་སྙམ་ནས། བྱ་གཤོག་པ་ དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས། ད་ནི་འགག་ཏུ་ཤི་ བར་བྱ་སྙམ་ནས་གླེགས་ཐག་བཀྲོལ་པའི་ཞོར་ལ་ཡི་གེ་ལྡ

【現代漢語翻譯】身著僧衣，手持缽盂和拂塵，頭戴無傲慢的班智達帽，以謙遜平和的姿態，如同軛木般穩重，偉大的龍樹被迎請至那爛陀寺。（如《廣大遊戲經》所說：『獅子吼聲震十方，狐狼聞之四散逃。佛陀獅吼聲威揚，令諸外道心膽寒。』）外道們察覺后，大多自行逃離，有些則樂於逃跑。其餘的人則心懷忐忑。（爲了引導應被調伏者獲得解脫，首先要捨棄。如《手持花朵經》所說：『舍利子，凡欲求菩提者，應捨棄外道的典籍、裸形外道的典籍、世間外道的典籍、常光外道的典籍，以及一切非佛教的教義，並完全捨棄對它們的依止、聽聞、受持、讀誦和希求，此乃三種應舍之法。』爲了摧毀邪見，）之後，龍樹抵達那爛陀寺，天降彩虹和花雨，許多外道自然而然地生起了信心。次日，辯論之聲響起，內外道的班智達們齊聚一堂，論師與摩伽陀（Ma-gol）展開辯論，外道教義的倡導者們啞口無言。一隻鸚鵡說道：『佛陀非真，佛法非真，僧伽非真。』論師打了個響指，又拍了一下手掌，一隻烏鴉飛來，殺死了鸚鵡。之後，按照摩伽陀的規矩，將石板倒扣，上面也出現了『佛陀非真』等字句，想要移動石頭，但由於聖者的加持，石頭紋絲不動。無論如何，龍樹都獲得了勝利。現在要比試神通了，當要施展神通時，卻失去了神通的力量。辯論時，外道們啞口無言，無法辯駁。在多次辯論中失敗后，龍樹說道：『惡劣的論敵們，你們是皈依還是不皈依我的教法？』然後說道：『交給護法神吧！』除了摩伽陀之外的人都皈依了佛教。摩伽陀想要飛向天空，卻像鳥兒失去了翅膀一樣，被悲傷壓倒，前往寺廟，心想：『現在要絕食而死。』於是解開了經書的捆帶，看到了文字。

【English Translation】 Adorned with robes, each carrying a begging bowl and a whisk, each wearing a Pandit's hat devoid of arrogance, with a demeanor as humble and peaceful as a yoke, the great Nāgārjuna was invited to Nālandā. (As stated in the Lalitavistara Sūtra: 'The lion's roar resounds in all directions, the foxes scatter in fear. The Buddha's lion's roar is proclaimed, causing other heretics to tremble.') The heretics, upon noticing, mostly fled on their own, some delighting in escape. Those who remained were filled with trepidation. (To guide those to be tamed towards liberation, one must first abandon. As stated in the Flower Adornment Sūtra: 'Shariputra, those who desire enlightenment should abandon the scriptures of heretics, the scriptures of naked ascetics, the scriptures of worldly heretics, the scriptures of constant light heretics, and all teachings that are not Buddhist, completely abandoning reliance on them, listening to them, holding them, reciting them, and desiring them; these are the three things to be abandoned.' In order to destroy wrong views,) Then, Nāgārjuna arrived at Nālandā, with rainbows and showers of flowers falling, causing many heretics to naturally gain faith. The next morning, the sound of debate arose, and all the Pandits, both internal and external, gathered together. The teacher and Magadha (Ma-gol) began to debate, and the proponents of heretical doctrines were rendered speechless. A parrot said: 'The Buddha is not true, the Dharma is not true, the Sangha is not true.' The teacher snapped his fingers and clapped his hands, and a crow came and killed the parrot. Afterwards, according to Magadha's custom, a stone slab was turned upside down, and the words 'The Buddha is not true' and so on appeared on it. When they tried to move the stone, it would not budge due to the blessings of the noble one. No matter what they did, Nāgārjuna was victorious. Now they competed in miraculous powers, but when they tried to perform miracles, they lost the power of miracles. During the debate, the heretics were speechless and unable to argue. Having been defeated in many aspects of the debate, Nāgārjuna said: 'Evil opponents, will you enter my doctrine or not?' Then he said: 'Entrust it to the Dharma protectors!' Everyone except Magadha converted to Buddhism. Magadha wanted to fly into the sky, but like a bird without wings, he was overwhelmed with sorrow and went to the temple, thinking: 'Now I will die by fasting.' So he untied the straps of the scriptures and saw the letters.

ེབ་ཅིག་ཐོན་ནས། རང་སྲོག་རང་ གིས་བཅད་ན་ངན་སོང་གསུམ་ལས་མི་ཐར་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་བྱུང་ནས། འཕགས་པའི་སྐུ་ མདུན་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་པཎྜི་ཏ་དཔའ་བོ་ཞེས་གྲག་གོ །སངས་རྒྱས་ བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ 1-150 བཞུགས་པའི་དུས་སུ་འཕགས་པའི་གཟུགས་བཟང་བས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ དུ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དེར་ཆགས་སོ། །དུས་རེ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཤ་ཏ་ཀ་རའི་ ཡུལ་དུ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ། བཙུན་མོས་སློབ་དཔོན་ལ་སྨྲས་པ། གཟུགས་བཟང་མཆོག་མངའ་ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དཀོན། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་དགོངས། །བདག་ ནི་ཆགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་གཟིར། །ད་ལྟ་མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྐྱོབས། ། ཞེས་དང་། འཕགས་པས་སྨྲས་པ། ས་བདག་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ལ། །སྡོམ་གསུམ་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་བདག་གིས་བླང་། །བག་མེད་ཚུལ་ འཆལ་བྱེད་པ་ག་ལ་རུང་། །(ལག་ན་མེ་ཏོག་ལས། དེ་བས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ནི། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་བརྟེན་མི་བྱ། ། སྐྱོ་ཞིང་སྤོང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །ཕག་དང་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས། །)ཞེས་གསུངས་ནས། སྒོ་གོང་དུ་ཡི་གེ་ འདི་རྣམས་བྲིས་སོ། །ཚོང་པ་འཕྲོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །ཆོམ་རྐུན་ལོག་ནས་ཚོལ་མི་དགོས། ། བུད་མེད་དུག་མདའ་མེད་བཞིན་དུ། །བག་མེད་རྩ་བ་ཚོལ་མི་དགོས། །ཡོང་མི་མཛའ་ཞིང་ གཟུགས་པ་དང་། །མགྲིན་དང་ཅན་ནི་འཕུར་ན་ལེགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་གྱི་ རི་ལ་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་མགར་བ་ཞིག་གདུགས་ཚོད་བསླངས་པའི་ཚེ་ན། ཁོའི་གསེར་ སྟོར་ནས་འཕགས་པ་ལ་བཙུགས་པ་དང་། འཕགས་པའི་ཞལ་ནས། མགར་བའི་གསེར་ནི་ མ་བརྐུས་ཤིང་། །རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་གནད་ཆེན་ལ། །ཆགས་པའི་སེམས་ནི་མ་བསྐྱེད་ན། ། འོག་རྡོ་འདི་ནི་གསེར་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ནས། འཁར་བསིལ་གྱི་རྟིང་བས་རྡོ་ལ་ བསྣུན་ནས། འོག་རྡོ་ཡང་གསེར་དུ་འགྱུར་ཏེ། མགར་བའི་ཡིད་དགའ་ནས་རྡོ་བསྒྱུར་བས་ སྟོར་བ་དེའི་ཞབས་སུ་སྣང་ནས། མགར་བས་སློབ་དཔོན་ལ་སྟོར་བའི་གསེར་ཕུལ་ནས་ཕྱག་ དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མ་རིག་གཏི་མུག་གཡོགས་པའི་མགར་བ་ང་། །དཀོན་ མཆོག་འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ། །སྟོར་བའི་གསེར་འདི་བཞེས་ལ་ཉེས་པ་ 1-151 བཤགས། །མ་འོངས་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། འཕགས་པས། ཁྱོད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་གསེར་མི་འདོད། །དེ་བས་ང་ལ་བདའ་མི་བྱུང་ན་ཡང་། །ཧོར་ཁྲ་ གཟན་ལ་ལེགས་པར་བཞུད་པ་བཞིན། །དཔལ་གྱི་རི་ལ་སོང་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲོས། །ཞེས་ གསུངས་ནས་བཞུད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བཙུན་མོས་རང་གི་སྐྲ་འབལ་ནས་སོར

【現代漢語翻譯】當他出現時，如果自殺，將無法從三惡道中解脫。於是，他在聖者面前剃了頭髮和鬍鬚，出家為僧，被稱為班智達英雄（Paṇḍita Dpā'bo）。他極大地弘揚了佛法。後來，國王德行賢善（bDe spyod bzang po）邀請他，在他居住期間，聖者的美貌吸引了所有的婦女，尤其是國王的王后。一次，國王帶著隨從去了沙塔卡拉（Sha ta ka ra'i）的地方，王后對老師說：『您擁有無與倫比的美貌，在三界中罕見。您懷著慈悲之心，關懷所有的眾生。我被愛慾的痛苦折磨，現在請從這難以忍受的痛苦中拯救我。』聖者說：『土地之王，尊貴的王后，對於像佛陀第二的喇嘛，我已經接受了三戒甘露之海。怎麼能做出輕率放蕩的行為呢？』（《手持鮮花經》中說：『因此，想要獲得菩提，就不應該依賴女人。要生起厭離和捨棄之心，要像豬一樣徹底認識到這一點。』）說完，他在門上寫下了這些文字：『沒有搶劫的商人，不需要尋找逃跑的盜賊。沒有毒箭的女人，不需要尋找放蕩的根源。不要親近那些不友善的人，最好讓身體、喉嚨和下巴飛走。』當他前往吉祥山（dPal gyi ri）的路上，一位鐵匠要求他占卜時，鐵匠的金子丟失了，便向聖者抱怨。聖者說：『我沒有偷鐵匠的金子，也沒有對國王的重要王后生起愛慾之心，如果這樣，這塊石頭就會變成金子。』說完，他用手杖的底部敲擊石頭，石頭變成了金子。鐵匠高興極了，當他彎腰撿起石頭時，發現丟失的金子就在他腳下。鐵匠將丟失的金子獻給老師，行禮並繞行，說道：『我是一個被無明愚癡所矇蔽的鐵匠，我誹謗了您，珍貴的聖者。請接受這丟失的金子，我懺悔我的罪過，愿未來獲得無量的功德。』聖者說：『你沒有罪過，我也不需要金子。即使你不追趕我，就像獵鷹完美地滑翔一樣，仔細地說，去吉祥山吧。』說完，他就離開了。之後，王后拔掉了自己的頭髮。

【English Translation】 When he appeared, if one committed suicide, one would not be liberated from the three lower realms. So, he shaved his hair and beard before the Holy One, became a monk, and was known as Paṇḍita Dpā'bo (Heroic Scholar). He greatly propagated the Buddha's teachings. Then, King bDe spyod bzang po (Good Conduct) invited him, and during his stay, the Holy One's handsome appearance attracted all the women, especially the king's queen. Once, when the king went to the land of Sha ta ka ra'i with his entourage, the queen said to the teacher: 'You possess unparalleled beauty, rare in the three realms. You have a compassionate heart, caring for all sentient beings. I am tormented by the suffering of desire, now please save me from this unbearable suffering.' The Holy One said: 'King of the land, precious queen, for a lama like a second Buddha, I have taken the ocean of the three vows' nectar. How can I engage in reckless and dissolute behavior?' (From the Handful of Flowers Sutra: 'Therefore, wanting to attain Bodhi, one should not rely on women. Generate a mind of renunciation and abandonment, and understand this thoroughly like a pig.') Having said this, he wrote these words on the door: 'Without a robbing merchant, there is no need to seek a fleeing thief. Without a poisonous arrow of a woman, there is no need to seek the root of licentiousness. Do not befriend those who are not friendly, it is better to let the body, throat, and chin fly away.' When he was on the way to dPal gyi ri (Auspicious Mountain), a blacksmith asked him for divination, and the blacksmith's gold was lost, so he complained to the Holy One. The Holy One said: 'I have not stolen the blacksmith's gold, nor have I generated a mind of desire for the king's important queen, if so, this stone will turn into gold.' Having said this, he struck the stone with the bottom of his staff, and the stone turned into gold. The blacksmith was overjoyed, and when he bent down to pick up the stone, he found the lost gold at his feet. The blacksmith offered the lost gold to the teacher, prostrated and circumambulated, saying: 'I am a blacksmith blinded by the darkness of ignorance, I have slandered you, precious Holy One. Please accept this lost gold, I confess my sins, may I obtain immeasurable merit in the future.' The Holy One said: 'You have no sin, and I do not need gold. Even if you do not chase me, just as a falcon glides perfectly, carefully say, go to dPal gyi ri (Auspicious Mountain).' Having said this, he departed. After that, the queen tore out her own hair.

་མོས་གདོང་པ་ ཡང་བྲད་དོ། །མགུལ་རྒྱན་ཡང་དུམ་བུར་གཏུབས་སོ། །སྡུག་སྡུག་ཏུ་འདུག་ནས། རྒྱལ་པོས་ མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ནུ་མ་འབུར་ཞིང་རྐེད་ཕྲ་པད་མའི་གདོང་། །གཞོན་ཤ་རྒྱས་ པའི་ཨུཏྤལ་མིག་ལྡན་མ། །དགྲ་ཡིས་བཅོམ་མམ་རང་ཉིད་ལྷུང་བའམ། །བཙུན་མོས་བདག་ ལ་ད་ནི་མྱུར་དུ་ཤོད། །ཅེས་དང་། བཙུན་མོ་ན་རེ། རྒྱལ་ཆེན་བདག་ནི་དགྲ་ཡིས་བཅོམ་མ་ ལགས། །འཕགས་པས་བདག་ལ་ཆགས་པ་སྤྱོད་ཅེས་ནས། །ཁོ་མོ་མ་ཉན་དེ་ནས་སྐྲ་ཡང་ འབལ། །བྲང་ཡང་བརྡུངས་ནས་ངོ་ཚ་བུད་ནས་ཐལ། །ཞེས་ཟེར་ནས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། སློབ་ དཔོན་དེ་ཁྱེད་རྣམས་དེད་ལ་སོད་ཅིག་ཟེར་ནས། རྟ་པ་ལྔ་བཅུས་བདའ་བས། ད་ཅི་མགར་ བའི་རྩར་ཕྱིན་ནས། མགར་བས་ལོ་རྒྱུས་ཞིག་ཏུ་སྨྲས་ནས། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས་ ནས་སླར་ལོག་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པས། རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་ལ་སྨྲས་པས། བཙུན་མོས་ གདོང་ཕབ་ནས་སྨྲ་མ་ནུས་སོ། །རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་ཕྱུང་ནས་ཁྱིམ་དམན་ལ་སྤྱུག་གོ ། འཕགས་པ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་ནས་བྱོན་དུ་མ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་འདི་སྙམ་སྟེ། བདག་གིས་རྒྱལ་པོ་དང་བླ་མཆོད་འདི་གཉིས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཅིག་ཨེ་རྙེད་སྙམ་ ནས། བུ་ལ་གསེར་གྱི་གོས་ཅིག་བྱིན་ནས། བུས་སྨྲས་པ། མ་གོས་འདི་རེ་ཞིག་ཟུངས་ལ་རྒྱལ་ ས་འཛིན་པའི་ཚེ་ན་དགོས་ཞེས་ཟེར་ནས། མ་ན་རེ། ཁྱོད་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་མི་འོང་། རྒྱལ་ པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་རྒས་དུས་མེད། སྔར་ནས་བཙུན་མོ་དང་བུ་མང་པོ་རྒས་ ནས་ཤི། འོ་ཅག་ཀྱང་སྔོན་དུ་འཆི་ཞེས་ཟེར་ནས། བུ་ན་རེ། འོ་ན་ཅི་ཕན་ཟེར་བ་དང་། མ་ན་ 1-152 རེ། དཔལ་གྱི་རི་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཚེ་བསྲིང་བས། དེ་འགུམ་ན་རྒྱལ་པོ་འཆི་ཟེར་ ནས། དམུ་ཤའི་རལ་གྲི་བཟུང་ནས་འཕགས་པའི་སྐུ་མདུན་དུ་ཕྱིན་ནས། (ལན་བརྒྱ་སྟོང་)ཇི་ ལྟར་བརྒྱབ་ཀྱང་(གར་ཡོལ་)ཕ་འོང་ལ་ཕོག་པ་ལྟར་རལ་གྲི་དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཆག་གོ །དེ་ནས་ མཆི་མ་བབ་ནས་ཆོ་ངེ་འདེབས་ཤིང་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །དེ་ནས་འཕགས་པས་མཁྱེན་ནས། སྔོན་རྒྱལ་པོའི་(བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོའི་)ཁབ་ཏུ་ལངས་པའི་ཚེ་ཆབ་མ་རྙེད་ནས། རྩྭ་(སྔོན་ཟིལ་བའི་ཕྲེང་ བ་ཅན། )ཆོད་པའི་གསེབ་ཏུ་སྲིད་བུ་(མེ་ཁྱེར་)ཞིག་བསད་པ་དེ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས། རིགས་ ཀྱི་བུ། མ་ངུ་ཤིག་བདག་ལ་འཇག་མས་བརྒྱབ་པ་དང་དོན་འགྲུབ་བོ་གསུངས་ནས། འཇག་ མས་བརྒྱབ་ནས་སྐུའི་ཆ་ལ་འོ་མ་བབ་པས། སྤུར་ནི་གསེར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་ ནམ་མཁའ་(བར་སྣང་)ལ་འཕགས་པ། (བུམ་པ་དང་བང་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་)དྲིལ་བུ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དངོས་མེད་དུ་ཡལ་ལོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་(རང་གི་ཡུལ་དུ་) ལོག་ནས་ཡབ་(རྒ

【現代漢語翻譯】她用手掌拍打自己的臉頰，頸飾也被打斷成碎片。她悲傷地坐在那裡，被國王看見。國王看見后問道：'乳房豐滿，腰肢纖細，面容如蓮花，青春煥發，擁有烏 উৎপল (utpala) 般眼睛的女子啊，是被敵人擊敗了，還是自己遭遇了不幸？王妃，現在請你快告訴我！' 王妃回答說：'偉大的國王，我沒有被敵人擊敗。尊者想要對我行不軌之事，我不答應，他就揪我的頭髮，捶打我的胸膛，我感到羞愧難當。' 說完后，國王說：'去把那個導師給我抓來！'於是派了五十名騎兵去追趕。他們追到鐵匠那裡，鐵匠向他們講述了事情的經過。使者們聽后非常信服，就返回稟告國王。國王問王妃，王妃低著頭，說不出話來。國王將王妃趕出宮，讓她去服侍地位低賤的人。國王派人去迎請尊者，但尊者沒有應允。之後，王妃心想：'我能否找到一個方法，可以除掉國王和這位上師？'於是她給兒子一件金色的衣服。兒子說：'母親，暫時留著這件衣服，等我繼承王位時再用。'母親說：'你不可能繼承王位。國王已經得到了龍樹（Nagarjuna）的灌頂，不會衰老。以前有很多王妃和王子都老死了，我們也很快會死。'兒子問：'那怎麼辦？'母親說：'龍樹在吉祥山上為國王延續壽命，如果他死了，國王也會死。' 於是她拿起一把都木夏（dmu sha）的劍，來到尊者面前，砍了成百上千次，但劍就像砍在嘎爾堯（gar yol）的帷幕上一樣，斷成了碎片。她開始哭泣，哀嚎，詛咒自己。尊者知道后，想起了過去，當國王在（美好享樂的）床上睡覺時，沒有找到水，在割草的時候，殺死了一隻小蟲（螢火蟲）。尊者想到這裡，說：'善男子，不要哭泣，我被茅草割到，我的事業就完成了。'於是，用茅草割了一下，從尊者的身體里流出了乳汁，他的遺體變成了一座金色的菩提大佛塔，升到空中（虛空），（佛塔的每個瓶身和臺階上）無數的風鈴發出陣陣佛法之音，然後消失不見了。之後，王子返回（自己的國家），他的父親（老了）

【English Translation】 She slapped her face with her palms, and her necklace was broken into pieces. She sat there sadly, and the king saw her. After seeing her, the king asked: 'A woman with full breasts, a slender waist, a lotus-like face, youthful complexion, and উৎপল (utpala) eyes, were you defeated by the enemy, or did you encounter misfortune yourself? Queen, now please tell me quickly!' The queen replied: 'Great king, I was not defeated by the enemy. The venerable one wanted to commit misconduct with me, and when I refused, he pulled my hair and beat my chest, and I felt ashamed.' After saying this, the king said: 'Go and catch that teacher for me!' So he sent fifty horsemen to chase after him. They chased after him to the blacksmith, and the blacksmith told them what had happened. The messengers were very convinced after hearing this, and they returned to report to the king. The king asked the queen, and the queen lowered her head and could not speak. The king drove the queen out of the palace and made her serve lowly people. The king sent people to invite the venerable one, but the venerable one did not agree to come. After that, the queen thought: 'Can I find a way to get rid of the king and this guru?' So she gave her son a golden garment. The son said: 'Mother, keep this garment for now, and use it when I inherit the throne.' The mother said: 'You will not inherit the throne. The king has already received the empowerment of Nagarjuna and will not age. In the past, many queens and princes have aged and died, and we will also die soon.' The son asked: 'Then what can we do?' The mother said: 'Nagarjuna is prolonging the king's life on Mount Auspicious, if he dies, the king will also die.' So she took a dmu sha sword and went to the venerable one, and struck him hundreds and thousands of times, but the sword broke into pieces as if it were striking a gar yol curtain. She began to cry, wail, and curse herself. After the venerable one knew, he remembered the past, when the king was sleeping in the (good enjoyment) bed, he could not find water, and when he was cutting grass, he killed a small insect (firefly). After thinking about this, the venerable one said: 'Good son, do not cry, I was cut by the thatch, and my work is completed.' So, he cut himself with the thatch, and milk flowed from the venerable one's body, and his remains turned into a golden Bodhi stupa, rising into the sky (space), (on each vase and step of the stupa) countless wind chimes emitted sounds of Dharma, and then disappeared. After that, the prince returned (to his own country), his father (was old)

ྱལ་པོ་)ཀྱང་ཤིའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨུ་དུ་ཀ་ལས་དམག་བཤམས་ནས། རྒྱལ་ བུའི་ཡུལ་བཅོམ་ནས་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བསྐྲད་དོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ ཉེར་བརྒྱད་པའོ།། །། ༄། །ཉེར་དགུ་པ། མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འདི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་མཛད་དེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཕགས་པ་མཛངས་བླུན་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། (རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤྭ་ ཀ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་)བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཀུན་དགའ་བོ་གཉིས་བསོད་སྙོམས་ལ་ གཤེགས་པའི་ལམ་ན། བྱིས་པ་མང་པོ་(ཞིང་ནང་དུ་)རྩེ་ནས་ཁྱེའུ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་རྒྱང་ མ་(དཔག་ཚད་གཅིག་)ནས་གཤེགས་པར་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། བང་ས་ཞེས་ཁྱིམ་དུ་ བསྔོས་པའི་ས་ལ་སྙིམ་པ་གང་དུ་བླང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བར་སྙམ་ནས། ཁྱེའུ་ཉམ་ཆུང་ ཚེ་ཆུང་བས་མ་སླེབས་ནས་གྲོགས་ཁྱེའུ་ཆུང་གཅིག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཁུར་དུ་ཁྱེར་ལ་ 1-153 བླུགས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །གྲོགས་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེའུ་ཁུར་ ནས་ས་རྡུལ་སྙིམ་པ་གང་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་འདི་དག་ གིས་དགེ་སེམས་ཀྱིས་ང་ལ་ཕུལ་ཏེ། བསོད་ནམས་འདིས་སོ་སོར་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ འོག་ཏུ་བརྒྱ་ལམ་ཞིག་ན་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེའུ་ཅིག་ཤོས་ འདི་དེའི་ཚེ་བློན་པོར་འགྱུར་རོ། །(བོད་ཁམས་)མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གླིང་དུ་དབང་བྱེད་ཅིང་དཀོན་ མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡུལ་(བོད་ཁམས་)ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲགས་ནས་སྲས་(སྤྱན་རིས་ གཟིགས་)ལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་(ལུང་བསྟན་)གསུངས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ། མགུ་རངས་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་དོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བུ་མོ་དྲི་མེད་བྱིན་ལུང་བསྟན་པའི་མདོར། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ནས། གདོང་དམར་གྱི་ཡུལ་ དུ་ངའི་བསྟན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ ནས་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལོ་གསུམ་ལྷག་པའི་དུས་སུ་བོད་དུ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བྱུང་ངོ་། ། (རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་བའི་སྲས་གསུམ་ཡོད་དེ་ཆུང་ངུ་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པ། དེའི་སྲས་མུ་འཁྱུད་མཐའ་ཡས། དེ་སྲས་སྐྱབ་སིང་། དེ་ སྲས་གཉའ་ཁྲི་བཙད་པོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བོ་འདི་བཙས་པའི་མཚན་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་དེ་ཡབ་རྒྱལ་པོས་ལྟས་ངན་མཐོང་ནས་སྤྱུག་ པས། བོད་དུ་འོང་ནས་རྒྱལ་རྒྱུད་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་)དེའི་རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་འོག་རོལ་ཏུ། (ཉི་ཤུ་ རྩ་དྲུག་དེ་དཧ་གང་ཞེ་ན། གཉའ་ཁྲི་བཙད་པོ།

【現代漢語翻譯】國王（རྒྱལ་པོ་）也死了。然後，國王烏度嘎（ཨུ་དུ་ཀ་）集結軍隊，摧毀了王子的領地，並將他驅逐到邊境地區。這是聖者龍樹（ཀླུ་སྒྲུབ་）轉世的故事，第二十八個。第二十九個故事：轉世為邊境國王的故事。再次，這位吉祥的上師轉世為邊境地區的國王，利益眾生。這是怎麼發生的呢？在聖者《大賢者愚者經》（མཛངས་བླུན་ཆེན་པོའི་མདོ་）中：（關於國王阿育王（ཨ་ཤྭ་ཀ་）出生的預言）世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་）和阿難陀（ཀུན་དགའ་བོ་）兩人在乞食的路上行走時，許多孩子在（田野里）玩耍，其中一個男孩從遠處（一由旬，དཔག་ཚད་གཅིག་）看到佛陀走來，非常高興，從一塊指定用於祭祀的土地上抓起一把泥土，心想獻給佛陀。由於這個年幼體弱的孩子無法到達佛陀面前，他對一個小夥伴說：『你能幫我拿著，然後倒進去嗎？』小夥伴回答說：『好的，我會的。』然後，他抱著那個孩子，將一把泥土獻給了佛陀。世尊說：『這些孩子以善意之心將泥土獻給我，以此功德，在我涅槃之後一百年，他們將成為邊境地區的國王。』另一個孩子將成為他的大臣。他們將統治（西藏，བོད་ཁམས་）邊境地區，並在所有地方宣揚三寶的功德，並廣行供養聖觀世音（སྤྱན་རིས་གཟིགས་），將在邊境地區建造八萬四千座寺廟。』說完，阿難陀非常高興，讚美了世尊。這就是預言。在《無垢施女授記經》中說：『我完全涅槃后兩千五百年，我的教法將在紅臉人的土地上傳播。』佛陀涅槃后兩千五百零三年，聶赤贊普（གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་）在西藏出現。（國王佈讓辛瓦（བུ་རམ་ཤིང་བ་）有三個兒子，最小的叫釋迦日扎巴（ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པ），他的兒子是木庫提亞耶（མུ་འཁྱུད་མཐའ་ཡས），他的兒子是嘉辛（སྐྱབ་སིང་），他的兒子是聶赤贊普。這位國王出生時身上有裝飾，他的父親國王認為是不祥之兆，便將他流放。他來到西藏，延續了王室血統。然後）在他的第二十六代後裔中。（二十六代是誰呢？聶赤贊普，

【English Translation】 The king (རྒྱལ་པོ་) also died. Then, King Uduka (ཨུ་དུ་ཀ་) mustered troops, destroyed the prince's territory, and banished him to the border region. This is the story of the rebirth of the noble Nagarjuna (ཀླུ་སྒྲུབ་), the twenty-eighth. The twenty-ninth story: The story of being born as a border king. Again, this glorious lama was born as a king in a border region and benefited sentient beings. How did this happen? In the noble 'Great Wise and Foolish One Sutra' (མཛངས་བླུན་ཆེན་པོའི་མདོ་): (The prophecy about the birth of King Ashoka (ཨ་ཤྭ་ཀ་)) The Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་) and Ananda (ཀུན་དགའ་བོ་) were walking on the road for alms, and many children were playing (in the field). One boy saw the Buddha coming from afar (one yojana, དཔག་ཚད་གཅིག་) and was very happy. He took a handful of dirt from a piece of land designated for offerings, thinking to offer it to the Buddha. Because this young and weak child could not reach the Buddha, he said to a little friend: 'Can you carry me and pour it in?' The friend replied: 'Yes, I will.' Then, he carried the child and offered a handful of dirt to the Buddha. The Blessed One said: 'These children have offered dirt to me with good intentions. By this merit, one hundred years after my nirvana, they will become kings of the border region.' The other child will become his minister. They will rule the (Tibetan, བོད་ཁམས་) border region and proclaim the qualities of the Three Jewels in all places, and will extensively offer to the holy Avalokiteshvara (སྤྱན་རིས་གཟིགས་), and will build eighty-four thousand temples in the border region.' Having said this, Ananda was very happy and praised the Blessed One. This is the prophecy. In the 'Immaculate Daughter Bestowal Sutra', it is said: 'Two thousand five hundred years after my complete nirvana, my teachings will arise in the land of the red-faced people.' Two thousand five hundred and three years after the Buddha's nirvana, Nyatri Tsenpo (གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་) appeared in Tibet. (King Buramshingwa (བུ་རམ་ཤིང་བ་) had three sons, the youngest was called Shakya Rizapa (ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པ), his son was Mukyutiyaye (མུ་འཁྱུད་མཐའ་ཡས), his son was Kyapsing (སྐྱབ་སིང་), his son was Nyatri Tsenpo. When this king was born, he had decorations on his body, which his father the king saw as an ominous sign, so he exiled him. He came to Tibet and continued the royal lineage. Then) in the lineage of his twenty-sixth descendant. (Who are the twenty-six? Nyatri Tsenpo,

དེ་སྲས་མི་ཁྲི་བཙད་པོ། དེ་སྲས་ལི་ཁྲི་བཙད་པོ། དེ་སྲས་ཁྲི་གཏུམ་བཙད་པོ། དེ་ སྲས་བྱ་ཁྲི་བཙད་པོ། སྤྱི་ཁྲི། ཉ་ཁྲི། འབྲོང་རྗེ་ལེགས། ཐི་ཤོ་ལེགས། ཨ་ཤོ་ལེགས། ཀ་ཏོ་ན་ཡ། ཀེ་ཏུ་ལེགས། དེ་སྲས་ལྡེ་འཕྲུལ། དེ་སྲས་ལྡེ་འོ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཅེས་རྣོལ། བས་རྣོལ་པོ། སྤྲིན་བཙན། རྒྱལ་བཙན། རི་ཁྲོད་བཙན། ཁྲི་བཙན། ཁྲི་སྒྲ་བཙན། དབུ་ བཙན། དེ་སྲས་རྒྱལ་པོ་རྗེ་ཐོ་བཙན། དེ་སྲས་ཁྲི་རྗེ་བཙན། དེའི་སྲས་ཆོས་ཀྱི། )རྒྱལ་པོ་ཐོ་ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་བྱུང་སྟེ། (ཡར་ལུང་སོ་ཀའི་ཤར་ཕྱོགས་ཐག་དམར་ཨེ་ནྱ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་)ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་ན་བཞུགས་དུས་སུ་ 1-154 དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཁ་ དང་གསུམ་(ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་འགྲོགས་ནས་)ནམ་མཁར་རང་བྱོན་དུ་བབ་པ་ནས་ངོ་མ་ཤེས་པས། ལ་ལས་འདྲེ་ཡིན་ཟེར་རོ། །ལ་ལས་ངོ་མཚར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་དུས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ལེགས་སྦྱིན་ བྱོན་ནས། རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་པཎྜི་ཏས་བོད་སྐད་མ་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་པོས་རྒྱ་སྐད་ མ་གོ་བས་(ཕན་ཚུན་)བརྡ་མ་འཕྲོད་པས་(དེ་གསུམ་ཡང་)བསྒྱུར་མ་ནུས་སོ། །(པཎྜི་ཏིས་)ཐུགས་ ཁར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བརྡ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ སྤྲུལ་བ་)རྒྱལ་པོས་གསེར་ཁྲི་དང་གཡུའི་ཕག་སྐར་ལ་(རྟེན་ཏེ་)བཞུགས་སུ་གསོལ། མཆོད་པ་ རྒྱུན་དུ་བྱས་པས་(རྒྱལ་པོའི་སྐྲ་དཀར་པོ་སེལ་ཅིང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཐུབ་ ནས། ཚེམ་དུང་སོ་འཁོར་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡུལ་ཁམས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་། འཇའ་འོད་ལ་སོགས་པས་)བཀྲ་ཤིས་སོ། ། དེ་ནས་(འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་བོས་སྤྲུལ་བ་ཐོ་ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་གྱི་སྲས་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྙན་ཟུང་བཙན། དེ་སྲས་རྟག་གུང་ སྙན་གཟིགས། དེ་སྲས་འབྲོང་གཉན་ལྡེ་རུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྲས་གནམ་རུ་སྲོང་བཙན། དེ་སྲས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡིན་ ནོ། །)རྒྱལ་རབས་ལྔ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་བྱོན་ནོ། །(སྐྱི་ཤོད་དུ་)དེ་ཡང་ཕོ་བྲང་ བྱམས་པའི་སྟེང་དུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང་ཡུམ་ཆེན་ཡོང་ཟ་འབྲི་མོ་ཐོད་གར་ གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་བལྟམས་སོ། །བལྟམས་ནས་སྒྲ་དང་། འོད་དང་། འཇའ་འོད་དང་། མེ་ཏོག་ གི་ཆར་ཕབས་ཏེ། ཁྱེའུ་དཀར་པོ་གཅིག་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་ལྡན་པར་བལྟམས་སོ། །དེ་ མ་ཐག་ཏུ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར། །ཆོས་མེད་མུན་པའི་སེམས་ཅན་ སྙིང་རེ་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འཆར་བྱས་པའི། །བདག་གི་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་ འདྲེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས། རྒྱལ་འབངས་རེ་རེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། རེ་རེ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ། ། བློན་པོ

【現代漢語翻譯】其子名彌赤贊布（Mi khri btsad po），其子名李赤贊布（Li khri btsad po），其子名赤圖贊布（Khri gtum btsad po），其子名嘉赤贊布（Bya khri btsad po），斯赤（Spyi khri），尼赤（Nya khri），仲杰列（'Brong rje legs），提秀列（Thi sho legs），阿秀列（A sho legs），嘎多納亞（Ka to na ya），蓋度列（Ke tu legs），其子名德楚（Lde 'phrul）。其子名德哦尼（Lde 'o ni），如是者名杰諾（Ches rnol），巴諾波（Bas rnol po），云贊（Sprin btsan），嘉贊（Rgyal btsan），日赤贊（Ri khrod btsan），赤贊（Khri btsan），赤扎贊（Khri sgra btsan），烏贊（Dbu btsan），其子名國王傑脫贊（Rje tho btsan），其子名赤杰贊（Khri rje btsan），其子為具法的國王妥妥日年協（Tho tho ri snyan shal）出現。（在雅礱索嘎（Yar lung so ka）之東，如塔瑪爾埃亞（Thag dmar e nya）之處），當其居住在雍布拉岡（Yum bu bla sgang）的王宮時，《寶篋經》（dKon mchog za ma tog gi mdo）和菩提舍利塔（Byang chub shel gyi mchod rten）以及手印封印三者（伴隨著陽光），從天空自然降臨，因無人知曉，有人說是魔鬼，有人覺得稀奇。後來，克什米爾的班智達列辛（Legs sbyin）到來，國王詢問時，班智達也不懂藏語，國王也不懂漢語，（彼此）無法溝通，（這三樣東西也）無法翻譯。（班智達）雙手合十放在胸前示意。之後，（化身成普賢菩薩的）國王將它們安放在金座和玉豬星上，持續供養，（國王的白髮消失，變得像十六歲少年一般，活到一百二十歲，牙齒也重新生長。國土上降下花雨和彩虹等），吉祥之兆顯現。之後，（普賢菩薩化身的妥妥日年協之子是：國王赤年松贊（Khri snyan zung btsan），其子達貢年孜（Rtag gung snyan gzigs），其子仲年德如（'Brong gnyan lde ru）。其子南日松贊（Gnam ru srong btsan），其子法王松贊干布（Srong btsan sgam po）。）從第五代國王開始，法王松贊干布出現。（在吉雪（Skyi shod）），他在雅礱地方，父親南日松贊國王和母親雍薩赤莫托嘎（Yong bza' 'bri mo thod dkar）的王宮裡誕生。誕生時，出現聲音、光芒、彩虹和花雨，誕生了一個頭頂髮髻的白皙男孩。他隨即說道：『奇哉雪域這地方，無有佛法真可憐。我發誓要讓佛法興，我的事業如海廣大。』說完，有些臣民感到疑惑，有些感到驚奇。

【English Translation】 His son was Mi khri btsad po, his son was Li khri btsad po, his son was Khri gtum btsad po, his son was Bya khri btsad po, Spyi khri, Nya khri, 'Brong rje legs, Thi sho legs, A sho legs, Ka to na ya, Ke tu legs, his son was Lde 'phrul. His son was Lde 'o ni, similarly named Ches rnol, Bas rnol po, Sprin btsan, Rgyal btsan, Ri khrod btsan, Khri btsan, Khri sgra btsan, Dbu btsan, his son was King Rje tho btsan, his son was Khri rje btsan, his son was the Dharma King Tho tho ri snyan shal. (In the east of Yar lung so ka, like Thag dmar e nya), when he resided in the palace of Yum bu bla sgang, the 'dKon mchog za ma tog gi mdo' (Precious Box Sutra) and the Bodhi Stupa of Crystal and the Handprint Seal, the three (accompanied by sunlight), descended naturally from the sky, but no one knew what they were. Some said it was a demon, others marveled. Later, the Kashmiri Pandit Legs sbyin came, and when the king asked, the Pandit did not understand Tibetan, and the king did not understand Chinese, so (they) could not communicate (with each other), and (the three things) could not be translated. (The Pandit) put his palms together at his chest to indicate. Then, (the king, an emanation of Samantabhadra Bodhisattva) placed them on a golden throne and a jade pig star, and made offerings continuously, (the king's white hair disappeared, and he became like a sixteen-year-old, living to be one hundred and twenty years old, and his teeth grew back. In the country, there was rain of flowers and rainbows, etc.), auspicious signs appeared. Then, (the son of Tho tho ri snyan shal, an emanation of Samantabhadra, was: King Khri snyan zung btsan, his son Rtag gung snyan gzigs, his son 'Brong gnyan lde ru. His son Gnam ru srong btsan, his son Dharma King Srong btsan sgam po.) From the fifth generation of kings, Dharma King Srong btsan sgam po appeared. (In Skyi shod), he was born in the palace of Yarlung, the son of King Gnam ri srong btsan and Queen Yong bza' 'bri mo thod dkar. At birth, there were sounds, light, rainbows, and rain of flowers, and a white boy with a topknot was born. Immediately he said: 'Alas, in this snowy land, Sentient beings in darkness without Dharma are pitiable. I vow to make the light of Dharma shine, My deeds will be as vast as the ocean.' After speaking, some ministers were doubtful, and some were amazed.

་ཨ་ནུ་ར་མི་ཆུང་དང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སོགས་རྒྱལ་བུའི་མགོ་ཐོག་ལ་(རེ་རེ་དབུ་བཅུ་ གཅིག་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ་)ལྷ་ཞལ་དམར་པོ་ཞིག་ལན་རེ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་མཚམས་ 1-155 བཅད་ནས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའི་ཚེ། (གཞོན་ནུ་འདི་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ཏུ་ བསྒོམ་སྙམ་ནས་)གཡས་སུ་འཇམ་དཔལ། གཡོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ བུམ་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །སྟེང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཕྱག་བརྐྱངས་ནས་བྱིན་རླབས་མཛད་ དེ། (ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །)དེ་ནས་རྒྱལ་སར་བཏོན་ནས་མཐའི་རྒྱལ་པོ་ མང་པོས་ཀྱང་བཀུར་སྟི་བྱས་སོ། །དེ་ནས་འདི་སྙམ་སྟེ་(ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདོར། བརྟུལ་ཞུགས་ཚུལ་ ཁྲིམས་བ་བླངས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཀུན་སྤོངས་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་འབྱེད་སྤྱོད་ནི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་གོ ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། )ཁ་བ་ཅན་དུ་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྤེལ་དགོས་སྙམ་པས། དེ་ནས་བློན་འབངས་རེ་ རེ་ལ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཀོད་པས། ཡི་གེའི་གྲལ་ལ་འཇུག་པས་ཀློག་ འདོན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་བློན་པོ་སམ་བྷོ་ཊ་རྒྱ་གར་དུ་བཏང་ནས། དམ་ཆོས་པད་མ་ དཀར་པོ། སྙིང་རྗེ་པད་མ་དཀར་པོ། ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་སྟེ་གསུམ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ནས་བོད་ ཁམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་བཏོད་པ་ནི། ལྷ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ལྷ་ངོ་མི་ཤེས་པས། ད་ནི་ཡི་དམ་གྱི་ སྐུ་གཟུགས་བྱ་དགོངས་ཏེ། ག་རེ། ས་རྡོས་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཆུང་། རིན་པོ་ཆེས་བྱས་ན་ མཐར་བླུན་པོ་ངན་པ་རེ་རེས་བཤིག་དོགས་སྙམ་ནས། (སྤྲེལ་ལོའི་)ས་གའི་ཚེས་བརྒྱད་དུ་ སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་(རྒྱན་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་)ལ་ལྷའི་བུ་མང་པོས་བསྐོར་ནས་བྱོན་ པས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡིད་ འོང་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །སིང་གྷ་ལ་ཡི་མཚོ་འགྲམ་བྱེ་མའི་གླིང་། །དེ་རུ་སོང་དང་ དོན་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ནས། མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་ པོས་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་སྤྲོས་ནས། སིང་གྷ་ལར་བྱོན་ནས་ས་བསྐོས་པས་ཙན་དན་གྱི་ སྡོང་པོ་འདོམ་པ་གཅིག་ཕྱུང་ངོ་། །སྟས་གཤགས་པའི་ཚེ་ན་སྐུ་རང་བྱུང་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་ དཀར་པོ་དེའི་དྲི་བསུང་དཔག་ཚད་བཅུ་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་ནས། བཟུང་སྟེ་མཆོད་ 1-156 རྟེན་པད་མའི་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་ཕྱིན་ནས། སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་དང་། གསེར་ཐུབ་ དང་། འོད་སྲུང་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་བླངས་ཤིང་། ཆུ་བོ་ནཱ་ར་ཛ་ ནས་བྱེ་མ། རྒྱ་མཆོའི་གླིང་གི་འཇག་མ། མ་ག་དྷཱའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་མཁར། རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་འབྲས། རྟ་

【現代漢語翻譯】阿努拉小童和父母二人等，（看見國王的頭頂上有十一尊佛像），有時會看見紅色的神像。之後國王閉關禪定時，（心想讓這個年輕人出家，專心修習禪定），右邊是文殊菩薩，左邊是普賢菩薩為他灌頂。上方無量光佛伸出手來加持，（預言他將以在家居士的身份利益眾生）。之後他登上王位，許多邊境的國王也對他表示尊敬。之後他心想（如經中所說：『手持鮮花，嚴守戒律，摒棄心中一切罪惡，修習禪定智慧，才是真正的出家。』）應該如何在雪域高原弘揚佛法呢？於是他教每個大臣和百姓書寫元音和輔音字母，讓他們通過學習字母來掌握閱讀。之後派遣大臣桑布扎前往印度，翻譯了《妙法蓮華經》、《大悲白蓮經》和《寶篋經》三部經典。之後在藏地開創了佛法的先河，在觀修本尊時，因為不認識本尊，所以想塑造本尊的形象。但是又想，如果用泥土石頭塑造，功德太小；如果用珍寶塑造，又怕最終被愚蠢的惡人破壞。（在猴年）薩噶月的初八，藥師佛（身色如天空般蔚藍）被許多天子圍繞著降臨，說道：『護法之王，聖觀世音，在令人嚮往的印度金剛座的東方，僧伽羅的海岸沙洲，去那裡，你的願望就能實現。』說完便消失了。之後國王化現出一個比丘，前往僧伽羅，挖掘土地，挖出一棵一庹高的旃檀樹。當劈開樹木時，出現了一尊自然產生的十一面觀音像，其香氣瀰漫十三由旬，於是迎請到蓮花輪的佛塔中。並取來了過去七佛，即毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛和釋迦牟尼佛的舍利，以及那羅延河的沙子、中國海島的茅草、摩揭陀的菩提樹、龍樹菩薩的手杖、珍寶的眼珠、馬...

【English Translation】 The young boy Anura and his parents, etc., (saw eleven Buddha images on the king's head), and sometimes saw a red deity. Later, when the king was in retreat meditating, (thinking to ordain this young man and have him focus on samadhi), Manjushri on the right and Samantabhadra Bodhisattva on the left performed a vase initiation for him. Above, Amitabha Buddha extended his hand to bless him, (prophesying that he would benefit beings as a householder). After that, he ascended the throne, and many border kings also paid him respect. Then he thought, (as it is said in the scriptures: 'Holding flowers, strictly observing the precepts, abandoning all sins in the heart, practicing samadhi and wisdom, is true ordination.') How should I spread the Dharma in the snowy land? So he taught each minister and subject to write vowels and consonants, so that they could learn to read by learning the letters. After that, he sent the minister Sambhota to India, and translated the three classics: 'The Lotus Sutra', 'The White Lotus of Compassion', and 'The Jewel Box Sutra'. After that, he initiated the tradition of Dharma in Tibet. During the practice of deity visualization, because they did not recognize the deity, they wanted to create the image of the deity. But then he thought, if it is made of clay and stone, the merit is too small; if it is made of precious jewels, it is feared that it will eventually be destroyed by foolish and evil people. (In the year of the Monkey) on the eighth day of Saga, the Medicine Buddha (with a sky-blue color) descended surrounded by many sons of gods, saying: 'Dharma-protecting King, Holy Avalokiteshvara, in the east of the desirable Indian Vajra Throne, the sandy island of the Simhala coast, go there, and your wishes will be fulfilled.' After speaking, he disappeared. After that, the king manifested a bhikshu, went to Simhala, dug the ground, and dug out a cubit-high sandalwood tree. When the wood was split, an eleven-faced Avalokiteshvara image appeared naturally, its fragrance spread thirteen yojanas, so it was invited to the stupa with the lotus wheel. And he took the relics of the past seven Buddhas, namely Vipashyin Buddha, Sikhin Buddha, Vishvabhu Buddha, Krakucchanda Buddha, Kanakamuni Buddha, Kashyapa Buddha and Shakyamuni Buddha, as well as the sand of the Narayana River, the thatch of the Chinese islands, the Bodhi tree of Magadha, the staff of Nagarjuna, the precious eyes, the horse...

ངང་པའི་མཆེ་བ་རྣམས་བླངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་ ཕུལ་ཏེ། དགེ་སློང་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་སྣ་ཆེན་ གཉིས་སྐྱི་ཤོད་ལ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ཀྱི་རེ་ཡང་ཕྲེང་དུ་མ་ཎི་རང་བྱོན་གཟིགས་སོ། །(དེའི་དུས་སུ་ རྒྱལ་པོ་ཞལ་ཆུ་ལ་གཟིགས་ནས་འཛུམ་པ་མཛད་དེ། ཕྱག་འཛུབ་བརྐྱང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ། ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། འཁོར་ བ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། །གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དུང་ལས་གྲུབ། །ཉོན་མོངས་འདམ་གྱི་མི་རྫི་བ། །གླེགས་ཤིང་སྐྱེ་བོ་བྲག་ལས་གྲུབ། ། ལས་སྒྲིབ་དྲི་མ་དག་པའི་ཕྱིར། །ཞལ་ཁེབ་སྔོན་པོ་ཆུ་ལས་གྲུབ། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གནས་པ་འདིས། །སེམས་ཅན་བདེ་ ལ་འཕེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དུ་མ་གསུང་ནས་ལུང་བསྟན་ནོ། །)དེ་ནས་ཙན་དན་གྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་ བཏབ་པས། ལྷ་དེའི་སྨིན་མཚམས་སུ་འོད་ཟེར་པད་མ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་ནུབ་ ཏུ་སོང་ངོ་། །ཨུཏྤལ་མཐིང་ག་ལྟ་བུ་གཅིག་ཤར་དུ་སོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོས་གཟིགས་པས། བལ་ ཡུལ་དུ་ཡམ་བྷུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་གོ་ཆའི་བུ་མོ། ཁྲི་བཙུན་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ ཁ་ནས་ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་བྲོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། རང་ གི་ཁབ་ཏུ་འོང་བར་གཟིགས་སོ། །(སྙིང་རྗེ་པདྨ་རོལ་བའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ སྙེད་ཕྲག་དགུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་རེ་རེ་བལ་ཟ་རེ་རེ་ རྒྱ་ཟ་རེ་རེ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །)ཡང་ཤར་གྱི་འོད་ ཟེར་ལ་བརྟགས་ནས། རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་གིང་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཀོང་ཙེའི་སྲས་མོ་ཨོ་ ཅུང་སྐུ་མདོག་སྔོ་ལ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ། རིག་པའི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ལྷ་རྟེན་དང་བཅས་ པ་ཁབ་ཏུ་འོང་བར་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་མགར་དང་སམ་བྷོ་ཊ་གཉིས་ལ་གསུངས་ནས། 1-157 ཐབས་ཇི་ལྟར་དུ་བླངས་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོས་ང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དགོས་གསུངས་ནས། (སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་)གསེར་གྱི་དུང་ཙེ་བརྒྱ་དང་། གསེར་ཁྲབ་(ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲ་བཏབ་ པ་)གཅིག་དང་། (སྟོན་ཟླར་ར་བའི་ཚེའི་བརྒྱད་དུ་)རྟ་པ་བརྒྱ་བལ་པོར་ཕྱིན་ནས། (གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་ཞུ་རྟེན་ དུ་ཕུལ་ནས་)ཞུ་བ་ཞུས་ལན་མང་དུ་མཛད་ནས། (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་བ)ལོ་ཙཱ་བ་ སམ་བྷོ་ཊས་(རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་སྐུ་ལ་གསོལ་ཏེ་)གོ་བརྡ་སྤྲད་པས། ཇོ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་འོད་ཟེར་ ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་བཙུན་བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཡབ་ལ་ཞུས་པས། ཀྱེ་མ་ཡབ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ འོད་ཟེར་ཅན།

【現代漢語翻譯】取下鵝的牙齒后迎請，獻給國王，僧人也融入國王的心中。之後，國王和大臣在山腳下行走時，看到山腰上自然顯現的嘛呢石刻。（當時，國王看著水中的倒影微笑，伸出手指說道：'嗡嘛呢貝美吽'（藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：嗡啊！蓮花中的珍寶！吽！）。遠離輪迴過患，殊勝語由海螺而成，不為煩惱泥所染，石板由巖石而成，為凈除業障垢染，藍色面紗由水而成，法界自性安住於此，愿此利益眾生安樂。'等等，說了許多預言。）之後，向旃檀木像祈禱，那尊神像的眉間射出一道光芒，如同一串白色蓮花般消失在西方。一道如同藍色蓮花般的光芒射向東方。國王看到，在尼泊爾揚布的城市裡，光芒護甲國王的女兒，赤尊，膚色白皙，口中散發著蓮花的香味，十六歲，擁有珍寶的寶庫，將會來到他的宮殿。（《悲憫蓮花嬉戲經》中說：如恒河沙數般多的世界中，每一個微塵都代表著一個松贊干布國王，每一個尼泊爾妃子，每一個漢族妃子，都是爲了利益眾生而化現的。《嘛呢寶訓》中清楚地記載了這一點。）他又觀察東方的光芒，看到在中國京師的城市裡，孔子國王的女兒文成公主，膚色黝黑，十六歲，精通智慧之法，帶著神像將會來到他的宮殿。之後，他告訴噶爾和桑布扎兩人，詢問他們應該如何做。國王說他必須去西方。（星曜吉祥之日）用一百個金海螺，一件金甲（用各種神聖的寶石鑲嵌），（秋季第八天）一百名騎兵前往尼泊爾，（獻上一罐金粉作為禮物）多次請求。（菩薩文殊師利化身）譯師桑布扎（身披珍寶之網）進行溝通，赤尊，憤怒光芒之女的化身，在前往西藏時，告訴了她的父親：'哎呀，我偉大的父親，光芒護甲國王。'

【English Translation】 After taking the teeth of the goose, he invited and offered them to the king, and the monk also merged into the king's heart. Then, when the king and the minister were walking at the foot of the mountain, they saw a naturally appearing Mani inscription on the mountainside. (At that time, the king looked at his reflection in the water and smiled, extending his finger and saying: 'Om Mani Padme Hum' (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：Om, jewel in the lotus, hum!). Free from the faults of samsara, the supreme speech is made of conch shells, not stained by the mud of afflictions, the slate is made of rock, to purify the stains of karma, the blue veil is made of water, may this abiding Dharma nature bring happiness to sentient beings.' And so on, he spoke many prophecies.) Then, he prayed to the sandalwood statue, and a ray of light like a string of white lotuses shot from the brow of that deity and disappeared to the west. A ray of light like a blue lotus went to the east. The king saw that in the city of Yambu in Nepal, the daughter of King Armor of Light, Tritsun, with white skin, smelling of lotus from her mouth, sixteen years old, possessing a treasure trove of jewels, would come to his palace. (The Sutra of Compassionate Lotus Play says: In worlds as numerous as the sands of the Ganges, each dust particle represents a King Songtsen Gampo, each Nepalese consort, each Chinese consort, are emanations for the benefit of sentient beings. The Mani Kabum clearly states this.) He also observed the eastern light and saw that in the city of Gingsha in China, Princess Wencheng, the daughter of King Kongzi, with dark skin, sixteen years old, proficient in the Dharma of wisdom, would come to his palace with the deity. Then, he told Gar and Sambhota to ask how to proceed. The king said he had to go to the west. (On the auspicious day of the star) with a hundred golden conch shells, a golden armor (inlaid with various divine jewels), (on the eighth day of the autumn month) a hundred horsemen went to Nepal, (offering a can of gold powder as a gift) and made many requests. (The emanation of Bodhisattva Manjushri) the translator Sambhota (wearing a net of precious jewels) communicated, and Tritsun, the emanation of the wrathful light, told her father when she went to Tibet: 'Alas, my great father, King Armor of Light.'

།བོད་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་གནས་སུ་བདག་འགྲོ་ན། །མཆོད་གནས་མི་བསྐྱོད་ རྡོ་རྗེ་བྱམས་པ་དང་། །སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་བང་མཛོད་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་དང་། ཡབ་ན་རེ། ལྷ་མོ་མཛེས་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་མ། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ཁྱོད་ནི་ཕངས་ན་ཡང་། །མི་ བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་བྱམས་པ་སྒྲོལ་མ་ཀུན། །བརྩེ་བས་བུ་མོ་ཁྱོད་ལ་རྫོངས་པར་བྱེད། །ཅེས་ གསུངས་ནས། ལྷ་མོ་གླང་པོ་རྟ་ལྡན་ལ་བསྐྱོན། རྟེན་རྣམས་ཁལ་དུ་བཀལ། རིན་པོ་ཆེ་གླང་ ཁལ་བདུན་དང་བཅས་པ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་ཤར་དུ་མགར་གྱིས་ དབུ་མཛད་པའི་རྟ་པ་བརྒྱ། གསེར་གྱི་དུང་ཙེ་བརྒྱ་དང་ཕྱེད། བང་མིག་བདུན། བཻ་ཌཱུརྱའི་རྨོག་ མོ་རྣམས་བཟུང་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཡང་ཞུ་བ་ཞུས་ལན་བྱས་ཏེ། མཐར་ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མའི་ སྤྲུལ་པ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཆས་སུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ། ཀྱེ་མ་ཡབ་ཅིག་འཇམ་པའི་ དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ། །བོད་ཡུལ་ཆོས་མེད་གླིང་དུ་བདག་འགྲོ་ན། །ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་རྒྱ་ཆོས་གོས་ཟབ་ དང་། །གཡོག་མོ་ལྔ་བརྒྱ་རྟ་གླང་བདག་གིས་ཞུ། །ཞེས་དང་། ཡབ་ན་རེ། སྙིང་དང་འདྲ་བ་ ཁྱོད་ནི་བཏང་ན་ཡང་། །ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་རྒྱ་ཆོས་གཙུག་ལག་རྣམས། །གོས་དར་རིན་ཆེན་གླང་ ཁལ་གཡོག་མོར་བཅས། །བརྩེ་བས་བུ་མོ་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་བསྐུར། །ཞེས་གསུངས་ནས། ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཤིང་རྟ་ལས་དྲངས་པས་ཀྱང་ལྷ་དགའོ། །ཨོ་ཅུང་གི་ཤིང་རྟ་ཀླུ་དགས་དྲངས་སོ། ། 1-158 གཡོག་མོ་དམ་པ་བཞི་བུ་མོ་ཉེར་གཅིག་ལོན་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྔ་བཅུ་རྣམས་ དང་ཁལ་རྟ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱོན་ནས། ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་ནས། རྒྱལ་པོའི་སྤྲུལ་པ་ནི་རྔ་བརྡུངས་ པ་སྟོང་། བ་དན་ཐོགས་པ་སྟོང་། དུང་འབུད་པ་སྟོང་། སྤོས་ཐོགས་པ་སྟོང་། འཁར་རྔ་བརྡུངས་ པ་སྟོང་དང་ལྔ་སྟོང་གིས་གསུས་སོ། །དེ་ནས་ཕོ་བྲང་བྱམས་པའི་སྒོ་བཞིར་དུས་ཅིག་ཏུ་ཨོ་ ཅུང་འཁོར་བཅས་བྱོན་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྲི་བཙུན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ པར་རྩོམ་པའི་ཕྱིར། ཨོ་ཅུང་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་དུ་ཕུལ་ནས་ཁྲི་བཙུན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཀྲ་ ཤིས་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ། །འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་སྤེལ་སླད་དུ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཅིག་ བཞེངས་སྙམ་ནས། །ས་དཔྱད་ལེགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། ཨོ་ཅུང་གིས་ ཕྱག་གཡོན་ཁྲི་བཙུན་གྱི་ལག་ཏུ་འཇུས་ཏེ། གཡས་པས་དངུལ་གྱི་རྟ་ལྕག་ཚིག་གསུམ་པ་ འོ་ཐག་གི་མཚོ་ལ་གཏད་དེ། འདི་སྐད་གསུངས། ལྷ་ས་རི་བཞི་ཕྱོགས་རྒྱབ་ན། །ལྷོ་ཕྱོགས་ གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲ། །ནུབ་ཕྱོགས་མན་འཇིལ་དུང་ཕོར་མཚུངས། །བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་ཁ་ ཕྱེ་རིགས། །ཤར་ཕྱོགས་ལྷུང་བཟེད་འཕྲུལ་དུ་མཛེས། །(རི་བཞི་གོང་ནས་བཀྲ་ཤིས་འདི་ལྟར་སྣང་། ། བཙུན་རི་དག་ལ་གསུང་མཆོག་དུང་དཀར་འཁྱིལ། །གྲི

【現代漢語翻譯】當我要前往邊陲的藏地時，請賜予我永不動搖金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།），慈氏（藏文：བྱམས་པ་）以及度母（藏文：སྒྲོལ་མ་）等等作為寶藏。』父親說道：『美麗吉祥、令人心儀的女神啊，雖然非常疼愛你，但爲了你，我會將永不動搖金剛、慈氏和所有度母，都充滿愛意地作為嫁妝送給你。』說完，讓女神騎上大象和駿馬，將聖物裝載在牲畜背上，帶著七馱車的珍寶，送到了藏地的邊境。之後，東方由噶爾（藏文：མགར་）率領一百名騎兵，帶著一百五十個金號角、七個庫房、以及綠松石頭盔，前往漢地請求聯姻。最終，爲了讓度母的化身（藏文：སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་）能前往藏地，向父王請求道：『哎呀，父王啊，文殊菩薩（藏文：འཇམ་པའི་དབྱངས་）的君王！當我要前往沒有佛法的藏地時，請賜予我釋迦牟尼（藏文：ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་），漢地的華麗法衣，以及五百名侍女和馬匹牲畜。』父親說道：『即使送走像心肝一樣的你，我也會將釋迦牟尼、漢地的經書典籍、華麗的絲綢、珍寶和牲畜，以及所有的侍女，都充滿愛意地作為嫁妝送給你。』說完，將釋迦牟尼像從木車上抬下來時，天神也感到歡喜。奧瓊（藏文：ཨོ་ཅུང་）的木車由龍族拉動。五百一十六名已訂婚的侍女，以及五十名侍女和馱畜依次出發，到達王宮后，國王的化身以敲擊一千面鼓、舉著一千面旗幟、吹響一千個海螺、手持一千個香爐、敲擊一千零五百面手鼓的方式迎接。之後，在慈氏宮殿的四個門同時看到奧瓊一行到來。此後，爲了修建寺廟，赤尊（藏文：ཁྲི་བཙུན་）向奧瓊獻上了一罐金粉，並說道：『吉祥天女光輝照耀，爲了增長眾生的福德，我打算修建一座寺廟，請您好好勘察地形。』奧瓊左手握住赤尊的手，右手拿著三節銀馬鞭指向乳海，說道：『拉薩四面環山，南方像一座金塔，西方像一個海螺碗，北方像一朵盛開的蓮花，東方像一個精美的缽盂。（四座山從上面看就像吉祥的景象。純凈的山上回旋著潔白的海螺聲。）』

【English Translation】 When I go to the remote Tibetan region, please grant me Achala (Tibetan: མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།), Maitreya (Tibetan: བྱམས་པ་), and Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ་), etc., as treasures.' The father said, 'Beautiful and auspicious, delightful goddess, although I cherish you very much, for your sake, I will lovingly give you Achala, Maitreya, and all the Taras as dowry.' Having said that, he had the goddess ride on elephants and horses, loaded the sacred objects on the animals, and sent them to the border of Tibet with seven loads of treasures. After that, in the east, Gar (Tibetan: མགར་) led a hundred cavalrymen, carrying one hundred and fifty golden horns, seven storehouses, and turquoise helmets, went to China to request marriage. Finally, in order for the emanation of Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་) to go to Tibet, she requested the father king: 'Alas, father, king of Manjushri (Tibetan: འཇམ་པའི་དབྱངས་)! When I go to the land of Tibet without Dharma, please grant me Shakyamuni (Tibetan: ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་), splendid Chinese Dharma robes, and five hundred maids and horses and livestock.' The father said, 'Even if I send away you who are like my heart, I will lovingly send you Shakyamuni, Chinese scriptures, splendid silks, treasures and livestock, and all the maids as dowry.' Having said that, when the statue of Shakyamuni was lifted from the wooden cart, even the gods rejoiced. The wooden cart of O-chung (Tibetan: ཨོ་ཅུང་) was pulled by the Nagas. Five hundred and sixteen betrothed maids, and fifty maids and pack animals proceeded in order, and after arriving at the palace, the king's emanation greeted them by beating a thousand drums, holding a thousand banners, blowing a thousand conch shells, holding a thousand incense burners, and beating one thousand and five hundred hand drums. After that, at the four gates of the Maitreya Palace, O-chung and his entourage were seen arriving at the same time. Thereafter, in order to build a temple, Tri-tsun (Tibetan: ཁྲི་བཙུན་) offered O-chung a can of gold powder and said, 'Auspicious goddess, shining with glory, in order to increase the merit of all beings, I intend to build a temple, please survey the terrain well.' O-chung held Tri-tsun's hand with his left hand, and pointed a three-section silver horse whip at the Milk Sea with his right hand, and said, 'Lhasa is surrounded by four mountains, the south is like a golden stupa, the west is like a conch shell bowl, the north is like an open lotus flower, and the east is beautifully like a alms bowl. (The four mountains from above look like auspicious signs. On the pure mountains swirls the sound of white conch shells.)'

བ་མདའི་ངོས་སུ་ཐུགས་མཆོག་ནོར་བུ་འབར། །བྲག་ཕུག་དཀྱིལ་དུ་སྐུ་ རྟེན་རྒྱལ་མཚན་ཡོད། །ཙ་ལའི་ངོས་སུ་དབུ་རྒྱན་གདུགས་ཆེན་འདྲ། །ར་ཀའི་བྲག་ལ་སྤྱན་མཆོག་ཉ་བོ་ཆེ། །སྟེང་ན་པདྨ་འདབ་ བརྒྱད་རྒྱས་པ་འདྲ། །སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབ་བརྒྱད་བསྐོར་བའི་ཚུལ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྟགས་སུ་སྣང་། །སྟོན་ པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དར་བར་འགྱུར། །ལྷ་ས་རི་རྒྱབ་ནང་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས། །བརྒྱང་པོ་འདི་ལ་ཚང་བ་གཞན་དུ་མེད། །སྟོན་ པའི་རིང་བསྲེལ་མཆོད་པར་འགྱུར་བའོ། །)འོ་ཐང་མཚོ་ལ་གཞི་བརྟེན་གྱིས། །མ་འོངས་དགེ་འདུན་རྒྱ་ མཚོ་འདུ་བའི་རྟགས། །སྟེང་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབ་སྟོང་ལྟར། །འོག་ཏུ་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་རྒྱས། ། ཕྱི་རབ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྟགས། །ས་སློང་རྡོ་སློང་མང་དུ་སྣང་། །(ས་སློང་རི་སློང་ ནི། ནུབ་གླ་བའི་ཚུལ་དུ་འདྲེའི་གདུག་པ་སྣང་། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་ཁ་རྒྱུན་གདན་ནས་བཤིགས། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ན་མ་མོ་ཉལ་ས་ 1-159 ཡོད། །གཏན་དུ་དེ་ཡང་རྨིང་བཤིགས་དགོས་པ་ལགས། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ན་བཙན་གྱི་རྒྱུག་ལམ་སྣང་། །ལམ་སྣ་བསྒྱུར་ཅིག་ མཁའ་འགྲོ་བས་ཟ་མོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་བྲག་གོང་ནག་པོ་རུ། །བདུད་ཕོ་བྱ་ར་བྱེད་པ་འདྲ་བ་སྣང་། །དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་སེར་པོ་ རྩིགས་པར་གྱིས། །བྱང་ན་བྲག་ཏོ་རྐ་ཀའི་བར་དག་ལ། །ཀླུ་བདུད་དགེ་སློང་ཤུལ་ཞུགས་ཡོད། །དེ་ལ་བྱ་ཁྱོང་དཀར་པོ་བྲིས་ལ་ སྟོན། །སྐྱིད་ཆུའི་ཀླུང་དུ་དྲི་ཞོན་ཡོད་དེ་ལ། །དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་སྟོན་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་འཇིགས། )དེ་དག་ང་ཡི་ཤཱཀྱ་ནུ་ ནེ་ཡིས། །འཇོམས་ནས་ཉམ་ང་མེད་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་ནས། ཁྲི་བཙུན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ ལ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཙན་དན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། འོ་ཐང་གི་མཚོའི་སྟེང་དུ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དུ་ཁྱབ་ པས། འོད་ཟེར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ལེབ་རེ་རེ་བརྐྱངས་པ་སྟེ་གདུང་སྣ་གཏད་དོ། །དོ་ནས་ཁྲོ་ ཆུའི་གཡའ་བ་བཀྲམ་ནས་སོ་ཕག་དང་སྤང་ལེབ་དང་རྡོ་གཅལ་བཀྲམ། དེ་ནས་ས་བཟང་ར་ ལ་བཀལ་ནས་རིམ་པར་བརྫངས། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཁང་རྒྱལ་གར་ལོག་གི་ཚད་བཏིང་། (རྒྱལ་ བོ་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞིའི་དུས་སུ། )དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལྔ་སྟོང་དུ་སྤྲུལ་ནས། སྟོང་ གིས་རྡོ་བཅོག །སྟོང་གིས་ཤིང་གཏུབ། ལ་ལས་ཆུ་ལེན། ལ་ལས་རྡོ་བླངས། རེ་རེས་འདམ་ བསྒྱུར་ནས་ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་སོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་བཟོ་བོ་བརྒྱར་བཀོད་ ནས་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་ཚར་བའི་སྔ་དྲོ། གཡོག་མོ་འཇང་བཟའ་ལ་གསོལ་བ་བསྐུར་ནས་སླར་ ལོགས་གཅིག་གཅིག་འདྲ་བ་མང་པོ་འདུག་གོ །ངས་མི་ཤེས་ཟེར་ནས། དབུས་སུ་དར་ དམར

【現代漢語翻譯】在山腰處，智慧殊勝如意寶閃耀光芒。在巖洞中央，有身像（藏文：སྐུ་རྟེན།，含義：代表佛陀身體的聖物）如勝利幢般矗立。在懸崖邊上，有如華麗傘蓋般的頭飾。在拉卡巖石上，有殊勝的魚眼。上方似盛開的八瓣蓮花。上方有法輪（藏文：འཁོར་ལོ་，梵文天城體：चक्र，梵文羅馬擬音：cakra，漢語字面意思：輪子）以八輻形式旋轉。象徵著一切功德的源泉。導師（釋迦牟尼佛）的教法將在此弘揚。在拉薩瑞吉（地名）之內，有吉祥的物品。此地具備一切，他處難尋。將供養導師的舍利。以沃塘湖為根基。象徵著未來僧眾如海般聚集。上方如千輻法輪。下方盛開八瓣蓮花。外在是無盡功德的源泉。出現許多掘土和掘石的景象。（掘土和掘石，呈現出西方羅剎的形象，顯現妖魔的危害。金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛石）錘擊粉碎了妖魔的巢穴。西北方有妖女的臥榻。必須徹底摧毀其根基。東南方顯現贊神的跑道。改變跑道方向，空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：虛空行者）將會吞噬。西方有一塊非常黑的巨石。如同魔鬼在放哨。在那裡建造一座黃色的佛塔。北方在巖石和烏鴉之間。有龍魔偽裝成僧侶潛伏。在那裡畫一隻白色的烏鴉來示現。在吉曲河谷中，有惡龍出沒。獻上右旋海螺，摧毀龍的宮殿。）這些都由我的釋迦能（Shakya Nune，人名）摧毀，不再有恐懼。說完，赤尊（Khri Tsun，人名）對國王說：國王向大悲尊（Avalokiteśvara）檀香木像祈禱。從天神的心間放射出金色金剛杵般的光芒。光芒如網狀般遍佈沃塘湖。每道光芒上都伸出一塊木板，作為棟樑。然後鋪開錯曲（Khro Chu，地名）的鐵銹，鋪設磚瓦、草皮和石板。接著從良田中取出好土，依次堆積。在其上按照嘉爾洛（Gyal Gar，地名）的尺寸奠基建造拉康（Lhakhang，寺廟）。（國王三十四歲時。）然後國王將自己的身體化現為五千。一千人鑿石頭，一千人砍木頭，有人取水，有人取石頭，有人和泥，建造了拉薩的祖拉康（Tsuklakhang，主寺）。然後安排了一百個化身工匠，在一天之內完成。向女僕姜薩（Jangza，人名）祈禱，又出現了許多一模一樣的化身。（女僕）說：『我不認識』，於是在中央插上紅旗。

【English Translation】 On the mountainside, the supreme wisdom jewel shines brightly. In the center of the cave, there is a body representation (Tibetan: སྐུ་རྟེན།, meaning: a sacred object representing the body of the Buddha) like a victory banner. On the cliffside, there is a headdress like a magnificent umbrella. On the Raka rock, there is a supreme fish eye. Above, it is like an eight-petaled lotus in full bloom. Above, there is a Dharma wheel (Tibetan: འཁོར་ལོ་, Sanskrit Devanagari: चक्र, Sanskrit Romanization: cakra, Chinese literal meaning: wheel) spinning with eight spokes. It appears as a sign of the source of all virtues. The teachings of the Teacher (Shakyamuni Buddha) will flourish here. Within Lhasa Rigyab (place name), there are auspicious objects. This place has everything; it is hard to find elsewhere. The relics of the Teacher will be offered. With Lake Othang as the foundation. It symbolizes the future gathering of the Sangha like an ocean. Above, it is like a thousand-spoked Dharma wheel. Below, an eight-petaled lotus blooms. Outwardly, it is a sign of the source of all virtues. Many scenes of digging earth and digging stones appear. (Digging earth and digging stones, presenting the image of a western Rakshasa, showing the harm of demons. The vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond) hammer shatters the nest of the demons. In the northwest, there is a bed of a demoness. It is necessary to completely destroy its foundation. In the southeast, a race track of the Tsen god appears. Change the direction of the track; the Dakini (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ, Sanskrit Devanagari: डाकिनी, Sanskrit Romanization: ḍākinī, Chinese literal meaning: sky goer) will devour. In the west, there is a very black boulder. It looks like a demon is on guard. Build a yellow stupa there. In the north, between the rock and the crow. There are Naga demons disguised as monks lurking. Draw a white crow there to show it. In the Kyichu valley, there are evil dragons. Offer a right-turning conch shell to destroy the dragon's palace.) These were all destroyed by my Shakya Nune (person's name). Destroyed, there is no fear. Having said that, Khri Tsun (person's name) said to the king: The king prayed to the sandalwood statue of the Great Compassionate One (Avalokiteśvara). From the heart of the deity radiated golden vajra-like rays. The rays spread like a net over Lake Othang. A wooden plank extended on each ray, serving as a beam. Then spread the rust of Khro Chu (place name), and laid bricks, turf, and flagstones. Then take good soil from the good fields and pile them up in order. On top of it, the foundation of the Lhakhang (temple) was laid according to the size of Gyal Gar (place name). (When the king was thirty-four years old.) Then the king transformed his body into five thousand. A thousand people chiseled stones, a thousand people cut wood, some fetched water, some fetched stones, some mixed mud, and built the Tsuklakhang (main temple) of Lhasa. Then a hundred incarnate craftsmen were arranged to complete it in one day. Pray to the maid Jangza (person's name), and many identical incarnations appeared again. (The maid) said, 'I don't know,' and a red flag was inserted in the center.

་པོས་སྐྲ་བཅིངས་པ་དེ་ཡིན་འདྲེན་མ་ནུས་ན་བཞག་ཀྱང་ཆོག་གསུངས་ནས། གཡོག་ མོས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོས་མི་རིགས་པར་མཁྱེན་ནས། སྤྱན་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པ་ སྟེལ་གྱིས་ཁ་འཕྱར་བས་སེང་གེའི་སྣ་བཞོག་སྟེ། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ བཅད་དོ། །དེ་ནས་ངས་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་དེ་ནག་ཆག་གཅིག་གིས་ཤེས་ན་ཅི་ཕན་སྙམ་ནས། སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་གནས་སྟོང་ནས། འཇང་བཟའ་སྐྲག་པས་ཁྲི་བཙུན་ལ་བསྙད་ 1-160 དོ། །བལ་བཟའ་སྐྲག་ནས་འདོང་ནས་སྐྱིད་ཆུའི་འགྲམ་དུ་མཇལ་ནས་ཕྱག་ཕུལ་ཏེ་སྨྲས་པ། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་རྒྱལ་དགོངས་སུ་ གསོལ། །གཏི་མུག་དབང་གིས་ཉེས་པ་གང་བགྱིས་བཤགས། །ད་ནི་ལས་ཀ་བཙུགས་པའི་ ཐུགས་རྗེས་གཟུང་། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ལྷ་མོ་རྣམ་དག་དཀར་གསལ་བློ་གྲོས་མ། ། མ་རིག་ཕལ་ཆེར་དག་དང་ང་མི་མཐུན། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་ཡིད་ནི་ཞུམ་པ་སྐྱེས། །བདེན་ ནམ་ལེགས་སམ་ཁྲི་བཙུན་མཛེས་མ་ཁྱོད། །དེ་ནས་ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྫོགས་པར་ མཛད་དོ། །(བཙུན་མོ་ལ་གདམས་པ་ནི། ༀ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾཿ ལྷ་མོ་བལ་ཟ་ང་ལ་ཉོན། །བྱས་པའི་ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན། ། དེ་ལ་བློ་གཏད་བྱེད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་འདས་མ་བྱས། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ རང་ལ་བཞུགས། །འོན་ཀྱང་དྲི་མ་ངན་པའི་སྒྲིབ། །དེ་དག་སྒྲིབ་གཡོག་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་ཉིད་ལ་མཛོད། ། བསྒོམས་པ་བསམ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱིས། །སྤྲོས་པ་བྱར་མེད་རྩོད་བྲལ་ཡིན། །འབྲས་བུ་དྲི་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཇོ་མོ་བལ་ཟ་ ཐུགས་ལ་ཞོག །ཨཱོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾཿ ལྷ་མོ་རྒྱ་ཟ་ང་ལ་ཉོན། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མ་འགྲོགས་ན། ། བྲན་གཡོག་མང་སྡེ་སོ་སོར་འགྲོ། །མཚན་དཔེ་ལུས་ཅིག་མ་ཐུབ་ན། །སྐྱེ་གཟུགས་བཟང་ཡང་ཤ་རུས་འཐོར། །ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་ ཅིག་མ་གྱོན་ན། །དར་ཟབ་གྱོན་ཡང་རོ་གོས་ཡིན། །ཕྱི་ཆོས་ཆོས་ལ་མ་དྲིལ་ན། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཤུལ་དུ་ལུས། །ཕ་མ་བུ་ ཁྱོད་མ་སྟོང་བར། །འཆི་ན་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འཆི། །ཤི་ན་གར་སྐྱེ་ཆ་མེད་དེ། །དགེ་སྡིག་གང་བྱས་ཉིད་དང་འགྲོགས། །འཆི་ གར་གཞན་གྱི་མི་སྟོང་བར། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཐབས། །ལྟ་བ་ཨུ་པ་ཡ་བརྟེན་ནས། ། བསྒོམ་པ་ཡོ་ག་ལྟ་བུར་བྱ། །སྤྱོད་པ་གྲི་ཡ་བཞིན་དུ་བྱ། །རིགས་དྲུག་སྐྱེ་ས་གཅོད་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཨཱོཾ་ མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾཿ ཇོ་མོ་དད་ལྡན་ཞང་ཞོང་ཟ། །ཇི་ལྟར་ལྕགས་སྒྲོགས་དགུ་སྒྲིལ་གྱིས། །ལུས་འདི་བཏགས་ཀྱང་འཆི་བ་ཡིན། །དེ་ ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡེ

【現代漢語翻譯】國王說，『如果侍女不能把頭髮解開，就讓她保持原樣吧。』侍女照做了，國王意識到他們不是人類，於是用眼角示意，侍女們迅速地扇動翅膀，結果把獅子的鼻子削掉了，其他所有的鼻子也一起被切掉了。然後我想，『如果只有一個黑人知道我的化身，那又有什麼用呢？』於是我把所有的化身都收了起來，離開了空曠的地方。江妃（藏王松贊干布的王后，來自中國的文成公主）害怕了，向赤尊（另一位王后，來自尼泊爾的尺尊公主）抱怨。尼泊爾妃子害怕了，跑出來在吉曲河邊與我相遇，向我頂禮膜拜並說道：『化身國王，世尊佛陀！無二法王，請您垂聽！因愚癡所犯下的任何過錯，我在此懺悔。現在，請您以開始這項事業的慈悲心來接納我。』國王說：『純潔、光明、聰慧的天女啊！你與大多數無知的人不同，因此我感到沮喪。美麗動人的赤尊，你說的都是真話嗎？都是好事嗎？』之後，他們圓滿地完成了拉薩大昭寺的建設。（對王妃的教誨：嗡嘛呢唄美吽（藏文：ༀ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾཿ，梵文天城體：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：嗡！蓮花中的珍寶！）。天女尼泊爾妃，聽我說！所做的佛法都是有為法，對此執著是不對的。法性是純凈的、無為的，從一開始就是自然成就的。自生佛就在你心中，然而卻被污垢所遮蔽。爲了清除這些遮蔽，要在無邊見中修行，在無念無戲論中禪修。戲論是無所作為、無諍的。果實是無垢的佛性。王妃尼泊爾妃，請銘記在心！嗡嘛呢唄美吽（藏文：ༀ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾཿ，梵文天城體：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：嗡！蓮花中的珍寶！）。天女漢妃，聽我說！如果沒有本尊大悲觀世音菩薩，像影子一樣與你相伴，那麼眾多的僕人奴婢就會各奔東西。如果不能擁有具足相好的身體，即使外表再好，也會血肉分離，屍骨無存。如果沒有穿上戒律的衣服，即使穿著華麗的絲綢，也只是死人的衣服。如果外在的佛法沒有融入內在的佛法，那麼食物和財富最終都會留下。父母妻兒無法與你一同前往，死亡時只能獨自一人。死後將轉生何處也無法知曉，只有善惡業會伴隨你。死亡時如果沒有其他人的陪伴，本尊大悲觀世音菩薩會與你同在。修習大悲觀世音菩薩的方法是，依靠方便之見，像瑜伽一樣禪修，像克里亞一樣行事，斷除六道輪迴的生處，毫無疑問會獲得菩提果。嗡嘛呢唄美吽（藏文：ༀ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾཿ，梵文天城體：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：嗡！蓮花中的珍寶！）。王妃具信象雄妃，就像用九重鐵鏈捆綁身體，即使被束縛也會死亡。對此有益的教誨是，三摩地是智慧……』

【English Translation】 The king said, 'If the maidservant cannot untie the hair, let her leave it as it is.' The maidservant did as she was told, and the king realized that they were not human beings. So he signaled with the corner of his eye, and the maidservants quickly flapped their wings, which shaved off the lion's nose, and all the other noses were cut off together. Then I thought, 'What good is it if only one black person knows my incarnation?' So I gathered all the incarnations and left the empty place. Jangza (Queen of the Tibetan King Songtsen Gampo, Princess Wencheng from China) was afraid and complained to Khri btsun (another queen, Princess Bhrikuti from Nepal). The Nepalese consort was afraid and ran out to meet me on the banks of the Kyichu River, prostrated before me and said: 'Incarnate King, Blessed One Buddha! Non-dual Dharma King, please listen! I confess any wrongdoings committed due to ignorance. Now, please accept me with the compassion to start this work.' The king said: 'Pure, bright, and intelligent goddess! You are different from most ignorant people, so I feel frustrated. Beautiful and charming Khri btsun, are you telling the truth? Is everything good?' After that, they completed the construction of the Jokhang Temple in Lhasa. (Instructions to the Queen: Om Mani Padme Hum (藏文：ༀ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾཿ，梵文天城體：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：嗡！蓮花中的珍寶！). Goddess Nepalese consort, listen to me! The Dharma that is done is conditioned, and it is not right to be attached to it. The nature of Dharma is pure and unconditioned, and it is naturally accomplished from the beginning. The self-born Buddha dwells within you, but it is obscured by defilements. In order to remove these obscurations, practice in the view of non-duality, meditate in non-thought and non-elaboration. Elaboration is inaction and non-contention. The fruit is the stainless Buddha-nature. Queen Nepalese consort, please keep this in mind! Om Mani Padme Hum (藏文：ༀ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾཿ，梵文天城體：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：嗡！蓮花中的珍寶！). Goddess Chinese consort, listen to me! If the tutelary deity Great Compassionate Avalokiteśvara does not accompany you like a shadow, then the many servants and slaves will go their separate ways. If you cannot have a body with perfect marks and signs, even if the appearance is good, the flesh and blood will be separated, and the bones will be scattered. If you do not wear the clothes of discipline, even if you wear gorgeous silk, it is just the clothes of a corpse. If the external Dharma is not integrated into the internal Dharma, then food and wealth will eventually be left behind. Parents, wife, and children cannot go with you, and you can only die alone at the time of death. After death, it is impossible to know where you will be reborn, only good and bad karma will accompany you. If there is no one else to accompany you at the time of death, the tutelary deity Great Compassionate Avalokiteśvara will be with you. The method of practicing Great Compassionate Avalokiteśvara is to rely on the view of skillful means, meditate like yoga, act like kriya, cut off the place of birth in the six realms of samsara, and there is no doubt that you will attain enlightenment. Om Mani Padme Hum (藏文：ༀ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾཿ，梵文天城體：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：嗡！蓮花中的珍寶！). Queen faithful Xiangxiong consort, just like binding the body with nine iron chains, even if you are bound, you will die. The beneficial teaching for this is that samadhi is wisdom...'

་ཤེས་ཐོབ་པ་ན། །སྒྲིབ་པའི་བུམ་པ་བརྒྱུར་བྱས་ནི། །རང་ལ་ཡོད་པའི་མར་མེ་ མཐོང་། །དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་བྱ། །ༀ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾཿ བཙུན་མོ་དད་ལྡན་རུ་ཡོང་ཟ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་མ་ཐོབ་ན། །གཟུགས་ བྱད་ལེགས་ཀྱང་རྒས་ནས་འགྲོ། །མཚན་དཔེའི་རྒྱན་གཅིག་མ་ཐོབ་ན། །གསེར་གཡུས་བརྒྱན་ཀྱང་བྲལ་ནས་བོར། །ལུས་ངན་ 1-161 བསགས་པའི་བུད་མེད་རྣམས། །དོན་མེད་འཁོར་བའི་བུ་རྒྱུད་སྤེལ། །ལུས་དོན་མེད་མ་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ། །ངག་དོན་ མེད་མ་བྱེད་མ་ཎི་ཐོན། །ཡིད་དོན་མེད་མ་བྱེད་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་གྱིས་དང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཨཱོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾཿ ཇོ་མོ་ ཁྲི་ལྕམ་ང་ལ་ཉོན། །བདག་འཛིན་ཆེ་བ་བུད་མེད་ཡིན། །ཁྱོད་རང་འཛིན་པའི་མདུད་པ་ཆོད། །འདོད་ཆགས་བུད་མེད་དག་གིས་ ཆེ། །ཁྱོད་རང་ཆགས་པའི་འཁྲི་བ་ཆོད། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་བློ་སྣ་མང་། །ཁྱོད་རང་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་སྨྲ་ བ་མང་། །ཁྱོད་རང་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཐོན། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཁྱོ་དད་ཆེ། །ཁྱིམ་ཐབས་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་ཆེ་ བའི་བུད་མེད་ཡིན། །ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་སྦུམ་དད་ཆེ། །གོས་བཟང་ནམ་མཁའ་འཇའ་ལྟར་ ཡལ། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་བུ་གདུང་ཆེ། །བུ་རྒྱུད་རང་གི་གཤེད་མ་ཡིན། །བུད་མེད་ཆོས་ལ་གོ་བ་ཆུང་། །ནག་མོ་ཞེས་སུ་མིང་དུ་ བཏགས། །འཕྲལ་དབང་བུད་མེད་ཆེ་བ་ཡིན། །གང་བཟང་ངན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད། །ཆོས་མེད་ནག་མོ་བུ་མང་ཡང་། །རབ་ཆད་ རྒན་མོ་ངན་སོང་འགྲོ། །དད་མེད་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ཡང་། །དུད་འགྲོ་མིའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན། །ཕ་ཡུལ་གཞན་ན་རང་ནོར་ ཁྱེར། །དོན་མེད་མི་ལ་སྟེར་བ་ནི། །གཡོག་མོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡིན། །དེ་བས་ཡིད་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གྱིས། །བསྒྲུབ་རྟེན་འདི་ ལ་བཟུང་བ་མཛོད། །སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཐོན། །ཇོ་མོ་ཁྲི་ལྕམ་ཡིད་ལ་ཞོག །ཅེས་གསུངས། )དེ་ནས་བལ་པོ་ལྷ་བཟོ་ གཅིག་བོས་ནས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་ནུས་སམ། གསུངས་ནས། ནུས་ བྱས་སོ། །དེ་ནས་གོང་གི་རྟེན་རྣམས་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་འོ་མ་དང་། སྤཽས་ཀྱི་ལྡེ་གུ་བྱས་ཏེ་སྟ་ གོན་དུ་བཞུགས་པའི་ནམ་གྱི་ཐོ་རངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྡེ་གུ་ལ་ཐིམ་ པར་གཟིགས་སོ། །ད་ནི་སྐུ་བྱིན་རླབས་ཅན་གཅིག་འོང་སྙམ་ནས་ནམ་ལངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་བྱོན་ ནས། ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་བརྒྱད་པ་རྩ་ཞལ་དཀར་པོ་(འཁོར་ཞལ་ཡིན་ནོ། །)གསུམ་བརྩེགས་ ཞི་བ། དེའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཞལ་སེར་པོ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཞལ་དམར་པོ་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་འོད་དཔག་མེད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །པུནྚ་རི་ ཀའི་མེ

【現代漢語翻譯】如果獲得了智慧，就像打破了遮蔽的瓶子，就能看見自己擁有的明燈。那時就叫做獲得菩提。嗡嘛呢貝美吽 (藏文：ༀ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾཿ，梵文天城體：ओम् मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：嗡！如蓮花中的珍寶！)。貞潔而有信仰的女子啊，聽我說。如果未獲得無生法身（ཆོས་སྐུ།），即使外貌美麗也會衰老。如果未獲得相好之莊嚴，即使用金玉裝飾也會分離散失。積聚惡業的女子們啊，你們在無意義的輪迴中繁衍後代。不要虛度此生，修持偉大的慈悲。不要空談，唸誦嘛呢。不要虛度心意，修持禪定。如此行持，便能獲得菩提。嗡嘛呢貝美吽 (藏文：ༀ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾཿ，梵文天城體：ओम् मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：嗡！如蓮花中的珍寶！)。喬摩·赤贊（Jo mo Khri lcam）啊，聽我說。執著最大的就是女子。斬斷你執著的繩索。貪慾最大的就是女子。斬斷你貪戀的藤蔓。女子們的心思多變。將你的心思轉向佛法。女子們話語繁多。唸誦六字真言。女子們對丈夫的愛戀最深。家庭是魔鬼的監獄。執著最大的就是女子。她們會轉生到餓鬼道。女子們對衣著的愛戀最深。華麗的衣裳如天空中的彩虹般消逝。女子們對子女的愛戀最深。子女是自己的催命鬼。女子們對佛法的理解很淺薄。因此被稱為『黑女』。現世的權力對女子來說至關重要。她們能將好事變成壞事。沒有佛法的黑女，即使有很多孩子，最終也會變成斷後的老婦，墮入惡道。沒有信仰的女子，即使外貌美麗，也是披著人皮的畜生。在別人的國土上帶走自己的財產，無意義地給予他人，就像最高級的女僕。因此，請一心向往本尊（yi dam），修持偉大的慈悲。抓住這個修持的所依，唸誦六字真言。喬摩·赤贊（Jo mo Khri lcam）啊，謹記在心。』說完這些，國王召來一位尼泊爾的工匠，問道：『你能製作佛像嗎？』工匠回答說：『能。』於是，國王準備了上述的材料，以及象奶和香泥，在黎明時分，他看見所有佛的光芒都融入了香泥中。他心想：『現在會來一尊加持過的佛像。』天亮后，國王前來，看見了十一面八臂觀音像，根本的白色面容（是眷屬的面容），三層寂靜相，其上有三張擴張的黃色面容，其上有兩張威嚴的紅色面容，其上有兩張忿怒的黑色面容，最上方是無量光佛，總共十一面。普陀利（Pundarika）的火焰。

【English Translation】 When wisdom is attained, it is like breaking a concealing jar, and one sees the lamp that one possesses. At that time, it is said to have attained enlightenment. Om Mani Padme Hum (藏文：ༀ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾཿ，梵文天城體：ओम् मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思： Om! The Jewel in the Lotus!). Virtuous and faithful woman, listen to me. If you do not attain the unborn Dharmakaya (chos sku), even if you have a beautiful appearance, you will grow old. If you do not attain the adornment of marks and signs, even if adorned with gold and jade, you will be separated and lost. Women who accumulate bad karma, you propagate descendants in meaningless samsara. Do not waste this life, practice great compassion. Do not speak meaninglessly, recite the Mani. Do not waste your mind, practice meditation. Do so, and you will attain enlightenment. Om Mani Padme Hum (藏文：ༀ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾཿ，梵文天城體：ओम् मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思： Om! The Jewel in the Lotus!). Jo mo Khri lcam, listen to me. The greatest attachment is in women. Cut the knot of your attachment. The greatest desire is in women. Cut the vine of your craving. Women's minds are fickle. Turn your mind to the Dharma. Women talk too much. Recite the six-syllable mantra. Women have great devotion to their husbands. The household is the prison of demons. The greatest attachment is in women. They will be born in the realm of pretas. Women have great devotion to clothing. Fine clothes vanish like a rainbow in the sky. Women have great devotion to their children. Descendants are one's own executioners. Women have little understanding of the Dharma. Therefore, they are named 'Black Women.' Temporal power is great for women. They can turn good into bad. A black woman without Dharma, even with many children, will become a barren old woman and go to the lower realms. A daughter without faith, even with a beautiful appearance, is a beast in human form. Taking one's own wealth to another country, giving it to others meaninglessly, is like the highest maidservant. Therefore, have the yidam (yi dam) and practice great compassion. Hold onto this support for practice, and recite the six-syllable mantra. Jo mo Khri lcam, keep it in mind.' Having said this, the king summoned a Nepalese artisan and said, 'Can you make an image?' The artisan replied, 'Yes.' Then, the king prepared the above-mentioned materials, along with elephant milk and fragrant mud, and at dawn, he saw the rays of light from all the Buddhas dissolve into the fragrant mud. He thought, 'Now a blessed image will come.' At dawn, the king came and saw the eleven-faced, eight-armed Avalokiteśvara, the fundamental white face (is the face of the retinue), three layers of peaceful faces, above which are three expanding yellow faces, above which are two majestic red faces, above which are two wrathful black faces, and at the very top is Amitabha, eleven faces in total. The flames of Pundarika.

་ཏོག་ལྟར་དཀར་བ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་བཟོ་ལ་རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ བཟོ་བློ་གྲོས་དཔལ། །སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པར་རྣམ་དག་ཐོན་ལགས་ཀྱང་། །ཙན་དན་སྐུ་ 1-162 དང་རིང་བསྲེལ་རྟེན་མཆོག་རྣམས། །སྙིང་པོར་མ་བཅུག་ད་ནི་འགྱོད་མི་ཕན། །ཞེས་གསུངས་ ནས། ལྷ་བཟོ་ན་རེ། ཀྱེ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ད་ལྟ་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཞུ་སྙམ་ ནས། །ལྷ་འདི་རང་ཆས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ལགས། །རང་བྱུང་དྲི་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན་དུ་གྱུར། ། ཅེས་གསུངས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཙན་དན་གྱི་སྐུ་དང་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་ གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་རབ་ཏུ་དགྱེས་སོ། །དེའི་ནངས་པར་གཙུག་ལག་ཁང་ དབུས་མར་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་གཟིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་གསུངས་མང་དུ་ཞུས་སོ། ། གཡས་སུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཟིགས་སོ། །གཡོན་དུ་བྱམས་པ་གཟིགས་སོ། །ལྷོར་མི་ བསྐྱོད་པ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་དང་བཅས་པར་གཟིགས་སོ། །སང་ནངས་པར་སྐུ་དེ་འདིར་ གདན་དྲངས་སྙམ་ནས་སྒོར་བྱོན་ནས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨུཏྤལ་དང་ཕྲད་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ གནས་འདི་ལོ་སྟོང་དུ་ངས་སྐྱོབ་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ནཱ་ག་ཀུ་བེ་རས་མེའི་འཇིགས་ པ་ལ་ངས་སྐྱོབ་ཟེར་རོ། །ལྷོ་ངོས་སུ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀྱིས་ཆུའི་འཇིགས་པ་ལ་ངས་ སྐྱོབ་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས། གཟིགས་པའི་ལྷ་དེ་དག་གི་སྐུ་བྲིས་སོ། །དེ་ནས་ ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ངའི་ ར་ས་འདིར་དགེ་འདུན་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྟག་ཏུ་འཚོགས་པའི་བརྡ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ ནས་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་ནག་ག་སོ་ཀ་འདུལ་བར་བྱོན་པའི་ཤུལ་དུ་ཁྲི་བཙུན་གྱིས་ཕ་མྱེས་རྣམས་བོས་ ཏེ། འོག་ཁང་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་སྟེང་ཁང་བཟོ་བརྩེགས་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ རྒྱལ་པོ་བྱོན་ནས། སྟེང་ཁང་དུ་གཟིགས་པས་འཕྲུལ་དུ་སྣང་གསུངས་ཏེ་འཕྲུལ་སྣང་དུ་ བཏགས་སོ། །ལི་ཡུལ་དུ་དགེ་སློང་གཉིས་འཇམ་དཔལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་ འགྲུབ་པར་ཡི་ཆད་པས། ནུབ་གཅིག་ཏུ་རྨི་ལམ་དུ་ང་དང་ལས་འབྲེལ་མེད་དེ་བོད་དུ་སོང་ངོ་། ། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པས་སོང་ཅིག་ཞེས་རྨིས་སོ། །སོང་ 1-163 ནས་བོད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱིའི་ལྕགས་རིའི་གད་ཁ་ལ་སེམས་ཅན་མང་པོའི་ཆད་པ་གཅོད་པའི་ རྣམ་པར་མཐོང་ནས། དེ་གཉིས་དད་པ་ལོག་ནས་སླར་ལོག་གོ །ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་བཙུད་ ནས་ཁོང་གཉིས་ལས་མ་དག་གོ །དེ་གཉིས་དད་ལོག་ཁུར་བར་མཁྱེན་ནས་བློན་པོ་བསེ་རུ་ གོང་སྟོན་ལ་རྟ་འདི་ཞོན་ལ་སྟོད་ལུང་དུ་དགེ་སློང་གཉིས་ང་ལ་དད་ལོག་བྱས་ནས་འབྲོས་ཏེ་ ངལ་མ་སོས་པར་ངའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག་གསུངས་ནས། དེར

【現代漢語翻譯】看到一個像冰雹一樣白色的東西。國王對工匠說：『啊，化身的天神工匠，智慧榮耀！你的雕像製作得非常完美，但是，如果不把旃檀木的雕像和舍利子這些殊勝的聖物放入其中作為核心，現在後悔也來不及了。』說完，工匠說：『啊，化身的國王，勝利者的兒子！我現在想對您說，這座神像自然而然地呈現出這個樣子，自然產生，沒有瑕疵，成為眾生的庇護者。』說完，所有的旃檀木雕像和聖物都融入了神像的心中。然後，國王非常高興。第二天早上，在主殿中央看到了不動佛（Akshobhya），並聽取了許多佛法。在右邊看到了無量光佛（Amitabha），在左邊看到了慈氏菩薩（Maitreya）。在南方看到了不動佛（Akshobhya）以及男女夜叉。國王心想，明天早上把這座神像請到這裡來，於是走到門口，遇到了龍王烏 উৎপལ་（Utpala），對他說：『我會保護你的住所一千年。』然後，夜叉納嘎俱毗羅（Nāga Kubera）說：『我會保護你免受火的威脅。』在南方，貢布（Mahakala）兄妹說：『我會保護你免受水的威脅。』然後，國王畫了那些他所見到的神靈的畫像。之後，在拉薩主寺供奉了大悲觀音（Avalokiteśvara）。國王說：『這是未來我的拉薩將經常聚集僧人和許多人的預兆。』之後，國王去征服中國和嘎蘇嘎（Gaso），在他離開后，赤尊公主（Khri btsun）召集了她的祖先，模仿底層的建築風格，建造了上層建築，歷時十三年。之後，國王回來，看到上層建築時說：『這真是神奇！』於是命名為『幻化殿』（Phrul snang）。在李域（Li yul），兩位比丘花了十二年時間修持文殊菩薩（Manjushri），但沒有成功，感到失望。一天晚上，他們夢到：『你們與我沒有緣分，去西藏吧。國王松贊干布（Srongtsen Gampo）是觀世音菩薩（Avalokiteśvara）的化身，去那裡吧。』他們去了西藏，看到外面的鐵墻邊，許多眾生被處決，於是兩人失去了信心，又回來了。他們把眾生帶入佛法，但他們自己卻沒有凈化。國王知道他們帶著不信心回來，於是派大臣貝如貢頓（Bese Ru Gongton）騎著這匹馬，去上部地區，把那兩個對比丘帶回來，他們對我失去了信心，逃跑了，不要讓他們休息，把他們帶到我這裡來。看到一個像冰雹一樣潔白的東西。國王對神匠說：『啊，幻化的神匠，智慧榮耀！你的雕像製作精美，無可挑剔，但是，如果不在旃檀木雕像中放入舍利子等殊勝之物作為核心，現在後悔也無濟於事。』說完，神匠說：『啊，幻化的國王，勝者的兒子！我現在想對您說，這座神像自然呈現出這般模樣，自然產生，毫無瑕疵，是眾生的庇護者。』說完，所有的旃檀木雕像和聖物都融入了神像的心中。然後，國王的心無比歡喜。第二天早上，在主殿中央看到不動佛（Akshobhya），聽取了許多佛法。在右邊看到無量光佛（Amitabha），在左邊看到慈氏菩薩（Maitreya）。在南方看到不動佛（Akshobhya）以及男女夜叉。國王心想，明天早上把這座神像請到這裡來，於是走到門口，遇到了龍王烏 উৎপལ་（Utpala），對他說：『我會保護你的住所一千年。』然後，夜叉納嘎俱毗羅（Nāga Kubera）說：『我會保護你免受火的威脅。』在南方，貢布（Mahakala）兄妹說：『我會保護你免受水的威脅。』然後，國王畫了那些他所見到的神靈的畫像。之後，在拉薩主寺供奉了大悲觀音（Avalokiteśvara）。國王說：『這是未來我的拉薩將經常聚集僧人和許多人的預兆。』之後，國王去征服中國和嘎蘇嘎（Gaso），在他離開后，赤尊公主（Khri btsun）召集了她的祖先，模仿底層的建築風格，建造了上層建築，歷時十三年。之後，國王回來，看到上層建築時說：『這真是神奇！』於是命名為『幻化殿』（Phrul snang）。在李域（Li yul），兩位比丘花了十二年時間修持文殊菩薩（Manjushri），但沒有成功，感到失望。一天晚上，他們夢到：『你們與我沒有緣分，去西藏吧。國王松贊干布（Srongtsen Gampo）是觀世音菩薩（Avalokiteśvara）的化身，去那裡吧。』他們去了西藏，看到外面的鐵墻邊，許多眾生被處決，於是兩人失去了信心，又回來了。他們把眾生帶入佛法，但他們自己卻沒有凈化。國王知道他們帶著不信心回來，於是派大臣貝如貢頓（Bese Ru Gongton）騎著這匹馬，去上部地區，把那兩個對比丘帶回來，他們對我失去了信心，逃跑了，不要讓他們休息，把他們帶到我這裡來。

【English Translation】 He saw something as white as hail. The king said to the craftsman: 'Ah, incarnate divine craftsman, wisdom and glory! Your statue is perfectly and purely made, but if you don't put the sandalwood statue and the supreme relics inside as the core, it will be no use regretting it now.' Then the craftsman said: 'Ah, incarnate king, son of the victor! I want to tell you now that this deity appears in this way by itself, self-arisen, without impurity, and has become the protector of beings.' As soon as he said that, all the sandalwood statues and relics dissolved into the heart of the deity. Then the king was very pleased. The next morning, he saw Akshobhya (不動佛) in the center of the main temple and listened to many teachings of the Dharma. On the right, he saw Amitabha (無量光佛), and on the left, he saw Maitreya (慈氏菩薩). In the south, he saw Akshobhya (不動佛) with male and female yakshas. The king thought, 'Tomorrow morning, I will invite that statue here,' and went to the door, where he met the Naga king Utpala (烏 उत्पལ་) and said, 'I will protect your place for a thousand years.' Then, the yaksha Nāga Kubera (納嘎俱毗羅) said, 'I will protect you from the danger of fire.' In the south, Gonpo (貢布) brother and sister said, 'I will protect you from the danger of water.' Then, the king drew the images of those deities he had seen. After that, he enshrined Avalokiteśvara (大悲觀音) in the Rasa Temple. The king said, 'This is a sign that in the future, many monks and people will always gather in my Rasa.' After that, the king went to conquer China and Gaso (嘎蘇嘎). After he left, Princess Khri btsun (赤尊公主) summoned her ancestors and, imitating the style of the lower floor, built the upper floor, which took thirteen years. Then, the king came back and, seeing the upper floor, said, 'It looks like a miracle!' So it was named 'Miraculous Appearance' (Phrul snang 幻化殿). In Li yul (李域), two monks practiced Manjushri (文殊菩薩) for twelve years but failed and were disappointed. One night, they dreamed, 'You have no connection with me, go to Tibet. King Srongtsen Gampo (松贊干布) is an incarnation of Avalokiteśvara (觀世音菩薩), go there.' They went to Tibet and saw many beings being executed outside the iron wall, so they lost faith and returned. They brought beings into the Dharma, but they themselves were not purified. Knowing that they were returning with disbelief, the king sent the minister Bese Ru Gongton (貝如貢頓) to ride this horse to the upper region and bring back those two monks who had lost faith in me and were running away, without letting them rest, bring them to me. He saw something as white as hail. The king said to the craftsman: 'Ah, incarnate divine craftsman, wisdom and glory! Your statue is perfectly and purely made, but if you don't put the sandalwood statue and the supreme relics inside as the core, it will be no use regretting it now.' Then the craftsman said: 'Ah, incarnate king, son of the victor! I want to tell you now that this deity appears in this way by itself, self-arisen, without impurity, and has become the protector of beings.' As soon as he said that, all the sandalwood statues and relics dissolved into the heart of the deity. Then the king was very pleased. The next morning, he saw Akshobhya (不動佛) in the center of the main temple and listened to many teachings of the Dharma. On the right, he saw Amitabha (無量光佛), and on the left, he saw Maitreya (慈氏菩薩). In the south, he saw Akshobhya (不動佛) with male and female yakshas. The king thought, 'Tomorrow morning, I will invite that statue here,' and went to the door, where he met the Naga king Utpala (烏 उत्पལ་) and said, 'I will protect your place for a thousand years.' Then, the yaksha Nāga Kubera (納嘎俱毗羅) said, 'I will protect you from the danger of fire.' In the south, Gonpo (貢布) brother and sister said, 'I will protect you from the danger of water.' Then, the king drew the images of those deities he had seen. After that, he enshrined Avalokiteśvara (大悲觀音) in the Rasa Temple. The king said, 'This is a sign that in the future, many monks and people will always gather in my Rasa.' After that, the king went to conquer China and Gaso (嘎蘇嘎). After he left, Princess Khri btsun (赤尊公主) summoned her ancestors and, imitating the style of the lower floor, built the upper floor, which took thirteen years. Then, the king came back and, seeing the upper floor, said, 'It looks like a miracle!' So it was named 'Miraculous Appearance' (Phrul snang 幻化殿). In Li yul (李域), two monks practiced Manjushri (文殊菩薩) for twelve years but failed and were disappointed. One night, they dreamed, 'You have no connection with me, go to Tibet. King Srongtsen Gampo (松贊干布) is an incarnation of Avalokiteśvara (觀世音菩薩), go there.' They went to Tibet and saw many beings being executed outside the iron wall, so they lost faith and returned. They brought beings into the Dharma, but they themselves were not purified. Knowing that they were returning with disbelief, the king sent the minister Bese Ru Gongton (貝如貢頓) to ride this horse to the upper region and bring back those two monks who had lost faith in me and were running away, without letting them rest, bring them to me.

་བདའ་སྟེ་བཟུང་ནས་ཁོང་ གཉིས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད་དེ། རྒྱལ་པོས་དེ་གཉིས་ལ་ལིའི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་ རྣམ་དག་ལེགས་པའི་བསོད་ནམས་དཔལ། །མ་སྐྲག་མ་སྔངས་ང་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས། ། དངོས་གྲུབ་ཟག་མེད་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་ཀུན། །སྨྲོས་ནས་མྱུར་དུ་མྱུར་དུ་གནང་བར་འགྲུབ། ། ཅེས་དང་། དགེ་སློང་ཆེ་བ་དེ་སྐད་འདར་ནས་སྨྲས་པ། ལེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་མི་དབང་ཁ་ལོ་ བསྒྱུར། །བདག་ཅག་རྣམ་གཉིས་མགོན་མེད་གླིང་དུ་འཁྱམས། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ནི་གང་ ཡང་མི་སེམས་ལགས། །རང་ཡུལ་སླེབས་ན་བསམ་པའི་དོན་མཆོག་འགྲུབ། །ཅེས་ཟེར་ནས། རྒྱལ་པོས། དགེ་སློང་གཉིས་འཕྲུལ་སྣང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཕག་གཅིག་ཏུ་ཁྲིད་ནས། དབུའི་དར་ ཐོད་བཀྲོལ་ནས་འོད་དཔག་མེད་བསྟན་ཀྱང་མ་རང་ངོ་། །དེ་ནས་ནུབ་སྒོར་ནེའུ་ཀར་ཁྲིད་ ནས། ངའི་རྐང་པ་ལ་འཇུས་ཏེ་རང་ཡུལ་ཡིད་ལ་གྱིས་གསུངས་ནས་དེ་གཉིས་རྣལ་དུ་སོང་སྟེ་ སད་ཙམ་ན་རང་གི་སྒོ་གར་ཐོན་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སོ། །ཡང་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་དབུ་ལྔ་ པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ་ཀར་ར་མཛད་པར་གཟིགས་སོ། །རྒྱལ་ པོས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། དགེ་སློང་དེས་མཆོད་རྟེན་བླངས་ནས་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་རླབས་ མཛད་དོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དབུའི་དར་བཀྲོལ་ནས་འོད་དཔག་མེད་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་ དེས་བྲང་ཁ་ཕྱེ་ནས་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་དུ་ 1-164 མ་འཕྲོ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཞེད་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་ཚེ་ན། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ ཚེས་བཅུ་ལ་ར་སའི་གློ་འབུར་བྱང་གི་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གསུམ་བྱོན་ ནས། དེ་རིང་ནི་ལྷ་རྟེན་ལ་རབ་གནས་བྱེད་དགོས། བློན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་ཚོལ་ དང་སྣ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་སྐུ་བསྲུངས་ཀྱིས་གསུངས་ནས། ཁྲི་བཙུན་གཡས་སུ་བཞེངས། ཨོ་ཅུང་གཡོན་དུ་བཞེངས། ཁྲི་ལྕམ་ཐེམ་པའི་ཁར་བཞེངས། སྣ་ཆེན་པོ་ཐེམ་པའི་ཕྱིར་རྐང་པ་ གཉིས་བསྒྲད། ལག་པ་གཉིས་སྒོ་སྐྱེས་ལ་འཇུས་སོ། །མགོ་ཡ་ཐེམ་ལ་གཏད་དེ་འགྲེང་ངོ་། ། དེ་ནས་སྣ་ཆེན་པོ་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ངའི་ཉེ་བ་རྣམས་མཇལ་ཟེར་ནས། རྒྱལ་པོ་ཞལ་ཕྱིར་ལོག་ ནས། ངའི་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིག་ཨང་ཞེས་གསུངས། བལ་པོ་རྣམས་ ཁྲི་བཙུན་དང་མཇལ་འདོད་ཟེར་ནས། ངའི་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་ཨང་ གསུངས། ཁྲི་ལྕམ་ན་རེ། ངའི་གློ་ནས་ཉེ་བ་རྣམས་ཨོ་ཅུང་དང་མཇལ་འདོད་ཟེར་ནས། ངའི་ ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཅིག་ཨང་གསུངས། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས། ཁ་བ་ ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར། །ང་ནས་གདུང་རབས་ལྔ

【現代漢語翻譯】抓住他們后，他們兩人非常害怕，便轉向國王。國王用黎語對他們說：『清凈的比丘，吉祥的福德之光啊！不要害怕，不要驚慌，我乃觀世音。一切無漏的成就，心中所愿，說出來，迅速地、迅速地成辦！』那位年長的比丘顫抖著聲音說：『尊貴的國王，掌握權柄之人啊！我們兩人無依無靠，流浪於世。其他的成就我們一概不求。若能回到故鄉，便是最大的心願。』說完后，國王將兩位比丘帶到幻象顯現的北方的一個洞穴中，解開他們的頭巾，顯現無量光（Amitābha），但他們沒有認出來。之後，又將他們帶到西門的一個小巷裡，說：『抓住我的腳，心中想著自己的家鄉。』之後，兩人恢復了意識，醒來時已回到自己的家門口，感到後悔。還有一次，在昌珠寺（Kha-'brug）的五頂佛塔那裡，國王看到一位比丘在空中繞塔飛行。國王向他頂禮，那位比丘取下佛塔，為國王加持。國王也解開頭巾，顯現無量光。那位比丘打開胸膛，顯現了密集金剛（Guhyasamaja）的四十二尊本尊。之後，國王也顯現了十一面千手千眼觀世音菩薩，身體放出光芒。當一切願望都圓滿實現時，在春季第一個月的初十，國王夫婦三人來到拉薩（Rasa）的北方山崖下的聖觀世音像前，說：『今天必須為佛像舉行開光儀式。所有大臣準備供品，大相國（Sna-chen-po），你來守護我的安全。』於是，王妃站在右邊，奧瓊（O-chung）站在左邊，王女站在臺階上，大相國雙腳站在臺階外，雙手抓住門框，頭靠在臺階上站立著。這時，大相國說：『國王，我想見我的親屬。』國王回頭說：『愿我的本尊大悲觀世音加持你！』尼泊爾人說：『我們想見王妃。』國王說：『愿我的本尊大悲觀世音保佑你們！』王女說：『我的親屬想見奧瓊。』國王說：『愿我的本尊大悲觀世音接受你們的供養！』國王說道：『在這雪域的國土上，從我開始，五代王...

【English Translation】 After seizing them, the two were extremely frightened and turned to the king. The king said to them in the Li language: 'Pure monks, auspicious light of merit! Do not fear, do not panic, I am Avalokiteśvara. All unpolluted attainments, whatever you desire in your heart, speak it out, and it will be accomplished swiftly, swiftly!' The elder monk said with a trembling voice: 'Noble king, ruler of power! We two are helpless, wandering in the world. We seek no other attainments. If we could return to our homeland, that would be the greatest wish.' After saying this, the king led the two monks to a cave in the north where illusions appeared, and after untying their turbans, he showed them Amitābha, but they did not recognize him. After that, he led them to a small alley in the west gate, saying, 'Grasp my feet and think of your homeland in your hearts.' After that, the two regained consciousness, and when they woke up, they had returned to their own doorsteps and felt regret. Also, once at the five-storied stupa of Khra-'brug, the king saw a monk flying around the stupa in the sky. The king prostrated to him, and the monk took the stupa and blessed the king. The king also untied his turban and showed Amitābha. That monk opened his chest and showed the forty-two deities of Guhyasamaja. After that, the king also manifested the eleven-faced, thousand-armed, thousand-eyed Avalokiteśvara, with light radiating from his body. When all wishes were completely fulfilled, on the tenth day of the first month of spring, the king and queen and their daughter came to the sacred Avalokiteśvara statue at the northern cliff of Rasa, saying, 'Today we must perform the consecration ceremony for the Buddha statue. All ministers prepare offerings, and Sna-chen-po, you protect my safety.' Then, the queen stood on the right, O-chung stood on the left, the princess stood on the steps, and Sna-chen-po stood with both feet outside the steps, grasping the doorframe with both hands, and leaning his head against the steps. At this time, Sna-chen-po said, 'King, I want to see my relatives.' The king turned his head and said, 'May my deity, Great Compassionate Avalokiteśvara, bless you!' The Nepalese said, 'We want to see the queen.' The king said, 'May my deity, Great Compassionate Avalokiteśvara, protect you!' The princess said, 'My relatives want to see O-chung.' The king said, 'May my deity, Great Compassionate Avalokiteśvara, accept your offerings!' The king said, 'In this snowy land, starting from me, five generations of kings...'

་ཉིད་ནས། །(ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་)ལྷ་ཞེས་ བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་། །(བོད་ཁམས་སུ་)དམ་ཆོས་མ་ལུས་རྒྱས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་(རྒྱལ་པོ་) གདུང་རབས་གཉིས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱལ་པོ་དུད་འགྲོའི་མིང་ཅན་(དྷརྨ་སྤྲེལ་འགོ་)འབྱུང་། །དམ་ ཆོས་མ་ལུས་བསྣུབ་པར་བྱེད། །(བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་)ཐ་མ་དེ་ནི་གྲི་རུ་འཆི། །དེ་ལ་གང་ཕྱོགས་ དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར། །(བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དུས་སུ་)དམ་ཆོས་མེ་སྟག་ ཙམ་ཞིག་(བོད་ཁམས་སུ་)འབྱུང་། །(སངས་བསྟན་པའི་མཇུག་ཏུ་)མར་མེ་འཆི་ཁར་གསལ་བ་བཞིན། ། (དེང་སད་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་)རྟག་པར་འཛིན་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །(ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ ཆེན་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་)བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འབྱུང་། །(ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བསྟན་པའི་དུས་སུ་) དད་ཅན་མ་ལུས་འབྱུང་བ་སྟེ། །(ཇོ་ནང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ནི་)སྟོན་པའི་རིང་བསྲེལ་(ལྟ་བུ་)མཆོད་ 1-165 པར་འགྱུར། །(དེ་བསྟན་བཞུགས་ཐམས་ཅད་)དེ་ཡང་མ་འོངས་(པ་ན་)སངས་རྒྱས་(པར་) འགྱུར(ཏོ། །)། །ང་ཡི་དམ་ཆོས་ཟླ་བ་སྒྲོན་མེ་(ཅེས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་)དང་། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ (མདོ་)དང་(དམ་ཆོས་)པད་མ་དཀར(པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་)མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་མདོ་མཆོག་དང་། ། ལས་རྣམས་འབྱེད་དང་ལྔ་པོ་རྣམས། །ཁྱོད་ལ་གཏད་ཀྱིས་སྣ་ཆེན་པོ། །ཕྱི་མར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་(ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་)དེ་ལ་གཏད། །ཞེས་གསུངས་ནས། ཡབ་ཡུམ་གསུམ་ཞལ་(དུས་གཅིག་ཏུ་སྤྱན་ རས་གཟིགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་)ལོག་གིས་བྱས་(སྣ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བསྟན་)ནས། ཕྱག་གཡས་གཡོན་ (སྒོད་གཤོག་ལྟར་)བརྐྱངས་ནས་བཙུན་མོ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ལ་རེག་པས། ཁྲི་བཙུན་པད་མ་(རྔ་བོ་ཆེ་ ཙམ་)དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ཨོ་ཅུང་ཨུཏྤལ་མཐིང་ག་(འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་)གཅིག་ཏུ་གྱུར་ ནས། རྒྱལ་པོའི་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཤིང་ཕོ་སྟག་གི་ལོ། རྟ་ཟླ་ཚེས་བཅུའི་སྔ་དྲོ་ལ་ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་(ཡབ་ཡུམ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་)ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྣ་ ཆེན་པོའི་འགྲེ་ལོག་བྱས་པས། ཀྱེ་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་ མངའ་བདག་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་པོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བར་མི་མཛད་པར། ། ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་སྲོང་བཙན་གང་དུ་གཤེགས། །ཞེས་སོགས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ ཐུགས་ཀར་ཞལ་བསྟན་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཨ་ཙ་མ་མི་ཤི་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །འདུས་བྱས་སྐད་ ཅིག་མི་སྡོད་མྱུར་དུ་འཇིག །ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཡིན། །ད་ལྟ་གཟུགས་ ཕུང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རྟོགས། །ཞེས་དང་། ནུ་མ་གཡས་སུ་ཁྲི་བཙུན་གྱི་ཞལ་བསྟན་ ནས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཚེ་ལ་ངེས

【現代漢語翻譯】然後，(拉尊·絳曲沃)說：『將出現一位名為拉（神）的國王，他將使所有神聖的佛法在(西藏)興盛起來。』在那之後，(國王)兩代之後，將出現一位名為家畜的國王(達瑪·斯普雷果)，他將摧毀所有神聖的佛法。(魔王的國王)最終將死於刀下，他將墮入地獄。在這雪域的王國里，(在佛教后弘期)，將出現如火星般的聖法(在西藏)。(在佛教末期)，就像蠟燭臨終前的閃光一樣。(當今薩康巴德瓦謝巴的心髓)在執持常有的時代，(在法王袞欽欽波在世時)，佛法將非常顯明。(在法王袞欽欽波的教法時代)，所有信徒都會涌現，(覺囊大佛塔)將成為供奉佛陀舍利(般)的聖地。(所有這些教法的住持)未來都將成佛。我的聖法《月亮燈火經》，以及《寶云經》、《(聖法)白蓮經》、(佛陀)《大涅槃經》和《業報差別經》這五部經，我將託付給你，納欽波。將來，將託付給法王(赤松德贊)。』說完，父母和兒子三人(同時面向觀世音菩薩)，行了注目禮(背對著納欽波)，然後伸出左右手(如鳥的翅膀)，觸碰兩位王妃的頭頂，於是赤尊蓮花(如鼓般大小)變成了一朵白蓮花。哦，變成了一朵青蓮花(十六瓣)，國王在八十四歲時，木虎年，馬月十日清晨，(父母和兒子三人同時)融入了觀世音菩薩的心中。然後，納欽波翻身哭喊道：『唉，偉大的國王，無與倫比的珍寶！慈悲的主人，世間唯一的莊嚴！您不守護佛陀的教法，釋迦牟尼的代表松贊干布您去了哪裡？』等等。觀世音菩薩在他的心中顯現，說道：『唉，哪裡有什麼不死之物？有為法瞬間不住，迅速壞滅。身體沒有精華，不知何時會死。現在，將色身視為影像。』然後，在右乳上顯現了赤尊的面容，說道：『不知何時會死，生命無常。』

【English Translation】 Then, (Lhatsun Jangchub Od) said, 'A king named Lha (God) will arise, who will make all the sacred Dharma flourish in (Tibet).' After that, (the king) two generations later, a king named after a domestic animal (Dharma Sprelgo) will arise, who will destroy all the sacred Dharma. (The king of demons) will eventually die by the sword, and he will go to hell. In this snowy kingdom, (during the Later Propagation of Buddhism), a spark of sacred Dharma will arise (in Tibet). (At the end of the Buddha's teachings), like the clarity of a candle before it dies. (The essence of the present-day Sakyapa Dewashepa) Even in the time of holding onto permanence, (when Dharma Lord Kunkhyen Chenpo is alive), the teachings will become very clear. (During the time of Dharma Lord Kunkhyen Chenpo's teachings), all faithful people will emerge, (the Jonang Great Stupa) will become an object of worship (like) the relics of the Buddha. (All those who uphold these teachings) will become Buddhas in the future. My sacred Dharma, the 'Moonlight Sutra,' as well as the 'Cloud of Jewels Sutra,' the '(Sacred Dharma) White Lotus Sutra,' the (Buddha's) 'Great Nirvana Sutra,' and the 'Karma Vibhanga Sutra,' these five sutras, I entrust to you, Nachenpo. In the future, they will be entrusted to the Dharma King (Trisong Detsen).' Having said this, the three, father, mother, and son, (simultaneously facing Avalokiteśvara), made a gazing gesture (turning their backs to Nachenpo), and then extending their left and right hands (like the wings of a bird), touched the heads of the two queens, and then the Tritsun Lotus (as large as a drum) turned into a white lotus. Oh, it turned into a blue lotus (with sixteen petals), the king at the age of eighty-four, in the Wood Tiger year, on the morning of the tenth day of the Horse month, (the three, father, mother, and son, simultaneously) dissolved into the heart of Avalokiteśvara. Then, Nachenpo turned over and cried out, 'Alas, great king, incomparable jewel! Lord of compassion, the only adornment of the world! You do not protect the Buddha's teachings, where have you gone, Songtsen Gampo, the representative of Shakyamuni?' and so on. Avalokiteśvara appeared in his heart and said, 'Alas, where is there anything that does not die? Conditioned phenomena do not stay for a moment, they quickly perish. The body has no essence, one does not know when one will die. Now, regard the physical body as an image.' Then, on the right breast, the face of Tritsun appeared, saying, 'One does not know when one will die, life is impermanent.'

་པ་མེད། །འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་གྱུར་ན། །རིང་ གནས་བྱ་བ་དེ་ནི་ག་ལ་རུང་། །ད་ལྟ་གཟུགས་ཕུང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས། ནུ་མ་གཡོན་དུ་ཨོ་ཅུང་གི་ཞལ་བསྟན་ནས། འཆི་བ་བསོགས་པའི་ནོར་གྱིས་མི་སྟོང་ལ། །ཚེ་ འདི་གཉེན་དང་འབྲེལ་བས་མི་སྟོང་སྟེ། །རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྟོང་འཆི་འགྱུར་ན། །ལུས་ 1-166 འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ནས། མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྤྱན་ རས་གཟིགས་ཀྱི་དྲུང་དུ། ལོ་ཙཱ་བ་སཾ་བྷོ་ཊས་སྨྲེ་སྔགས་བྱས་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས། །ཞིང་ཁམས་མི་མཇེད་འཇིག་ རྟེན་འདིར། །ཁྱད་པར་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས། །(ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་སམ་)བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ དགའ་(ཆོས་འཁོར་གླིང་)ལྷ་ས་རུ(དེང་སང་དུས་སུ་)། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟར་གྲགས་པ། ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་(འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་)སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །(སྤྲུལ་བའི་ལྷ་ཁང་)ར་ས་འཕྲུལ་ སྣང་ཕོ་བྲང་དུ། །(བོད་ཀྱི་)འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མི་བཞུགས་པར། །ཕ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་གང་དུ་ གཤེགས། །(ད་ལྟའི་དུས་སུ་)རྗེ་བཙུན་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །བློན་འབངས་(སཾ་བྷོ་དྲ་ངའི་)འཁང་ར་ ཅུང་ཟད་མཆིས། །(དང་བོ་)བལ་པོར་ཁྲི་བཙུན་(ཁབ་ཏུ་)བླངས་པའི་དུས། །(དུང་དཀར་ལ་དར་ལུག་ ཆུང་བ་སོགས་)ཁོ་བོས་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཙམ་ཁུར། །ཕ་རིན་པོ་ཆེ་དེས་(དེ་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་)མི་ དགོངས་སམ། །(ཧོར་)ཁྲོ་གཏུམ་རྒྱལ་པོ་ཞེ་སྡང་ཅན། །ཁྱེད་ཞལ་མཐོང་ཙམ་བྱམས་སེམས་ ལྡན། །(བལ་བོ་)རོལ་པའི་རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་ཅན། །ཁྱེད་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པ་བརྙེས། །(རི་རབ་) ལྷུན་པོ་ཙམ་གྱིས་སྒྲོན་མེ་ཐོགས། །ཞིང་ཁམས་(མུ་མེད་)དཔག་མེད་བཙལ་གྱུར་ཀྱང་། །ཁྱེད་ འདྲའི་རྒྱལ་པོ་(གཞན་ནི་)རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་རིང་(ཚེས་བཅུའི་)གདུགས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ལ། །(ནམ་མཁའ་ ལ་)སྒྲ་དང་རོལ་མོ་འཇའ་དང་གུར། །(ངོ་མཚར་མཐོང་སྟེ་)བློན་པོ་ཕྲད་ནས་འོང་ཙམ་ན། །རྒྱལ་པོ་ ཡབ་ཡུམ་(དུས་གཅིག་ཏུ་)གཤེགས་པར་ཐལ། །ཀྱི་ཧུད་(ཡབ་ཡུམ་མཉམ་མེད་)དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། ། ཀྱི་ཧུད་བློན་འབངས་(ཐམས་ཅད་གླིང་འདིར་)སྟོང་བར་བཞག །ད་ནི་(ཡབ་ཡུམ་གསུམ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་) མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །མ་འོངས་དུས་སུ་(སྤྱིར་བོད་ཁམས་དང་ཁྱད་པར་དུ་)ལྷ་ས་འདིར། །རྒྱལ་ པོ(འི་རིགས་རྒྱུད)་བཟང་ངན་ཅི་འདྲ་འབྱུང་། །བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་(བླ་མ་དང་དགེ་སློང་གི་ རིགས་དང་། །རྒྱལ་བའི་)རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་དང་། །(དུས་ཅི་ཙམ་ན་)དམ་ཆོས་དར་ནུབ་ 1-167 ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །གབ་སྒྲིབ་མེད་པར་(གསལ་བོར་)ལུང་བསྟན་མཛོད། །ཀྱེ་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ རིན་པོ་ཆེ། །ང་ཡི་ས

【現代漢語翻譯】『沒有止境。死亡的因緣非常多，長久住世這件事怎麼可能呢？現在就把這個色身看作是水中的倒影吧。』他這樣說道。在左乳處顯現了歐堅（藏文：ཨོ་རྒྱན།）的容顏，說道：『死亡來臨時，積攢的財富也無法避免；此生與親友的聯繫也無法避免；依靠自己的力量也無法避免死亡，所以，要把這個身體看作是幻術一般。』說完，就消失不見了。之後，譯師桑布扎（藏文：སཾ་བྷོ་ཊ།）在觀世音菩薩（藏文：སྤྱན་རས་གཟིགས།，梵文：Avalokiteśvara，梵文羅馬擬音：Avalokiteśvara，觀自在）面前悲嘆道：化身之王啊，請您垂聽！佛陀世尊釋迦牟尼（藏文：ཤཱཀ་ཐུབ།）在娑婆世界（藏文：མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན།）這個國土中，尤其是在雪域藏地，（一切的中心）吉祥美好的拉薩（藏文：ལྷ་ས་རུ།）（如今），如同第二佛陀般著名的松贊干布（藏文：སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ།）（觀世音菩薩的）化身，不在（化身神殿）拉薩（藏文：ར་ས་）祖拉康（藏文：འཕྲུལ་སྣང་ཕོ་བྲང་དུ།）爲了（藏地）眾生的利益而住世，父王仁波切您去了哪裡？（現在）至尊逝世，臣民（桑布扎我）略有不滿。（當初）在尼泊爾迎娶赤尊公主（藏文：ཁྲི་བཙུན།）時，我承受了多少痛苦啊！父王仁波切您難道沒有想到嗎？（霍爾）憤怒暴戾的國王，僅僅見到您的面容就心生慈悲；（尼泊爾）光芒四射的國王樂遊戲，對您產生了堅定不移的信仰；即使點燃像（須彌山）那樣巨大的燈，即使尋遍（無邊）無量的世界，也無法找到像您這樣的國王。今天（初十）的清晨，（天空）出現聲音、音樂、彩虹和帳篷，（看到這些奇妙景象）我剛和大臣們見面回來，國王和王母（同時）就去世了。唉！（父王和王母一同離世）恩重如山的法王啊！唉！臣民（全部）被遺棄在這世間。如今（父王、王母，你們三位）已經逝世，未來（整個藏地，尤其是）拉薩，國王（的後代）會是好是壞？護持佛法的聖者（喇嘛和僧侶），（佛）像和寺廟，（何時）正法會興盛或衰落？請您毫無隱瞞地（清楚地）預言吧！偉大的國王仁波切啊！我的心……

【English Translation】 'There is no end. The causes of death are very numerous, how can this matter of long life be possible? Now, take this physical form as a reflection in the water.' He said this. In the left breast appeared the face of Orgyen, saying, 'When death comes, accumulated wealth cannot avoid it; this life's connection with relatives and friends cannot avoid it; relying on one's own strength cannot avoid death, so, take this body as if it were an illusion.' After saying this, he disappeared. After that, the translator Sambhota lamented in front of Avalokiteśvara: 'King of Emanations, please listen! Buddha Shakyamuni in this land of the Saha world, especially in the snowy land of Tibet, (the center of all) the auspicious and delightful Lhasa (now), Songtsen Gampo, famous as the second Buddha, (the emanation of Avalokiteśvara), not staying in the (emanation temple) Rasa Trulnang Palace to benefit the beings of (Tibet), where has Father Rinpoche gone? (Now) the venerable one has passed away, and the subjects (Sambhota I) have some complaints. (At first) when marrying the Nepalese princess Tritsun, how much suffering did I endure! Didn't Father Rinpoche think of that? (Hor) The angry and violent king, just seeing your face, had compassion; (Nepal) The radiant king of Rolpa, gained unwavering faith in you; Even if lighting a lamp as big as (Mount Meru), even if searching countless worlds, one could not find a king like you. Today (the tenth) in the early morning, (the sky) appeared with sounds, music, rainbows, and tents, (seeing these wonderful sights) I just met with the ministers and came back, and the king and queen (at the same time) passed away. Alas! (Father and Mother passed away together) Kind Dharma King! Alas! The subjects (all) are left empty in this world. Now (Father, Mother, you three) have passed away, in the future (the whole of Tibet, especially) Lhasa, will the king (descendants) be good or bad? The holy ones who uphold the Dharma (lamas and monks), (Buddha) statues and temples, (when) will the Dharma flourish or decline? Please prophesy without concealment (clearly)! Great King Rinpoche! My heart...

ྨྲེ་སྔགས་(སྙན་ལ་)གསན་ལགས་སམ། །ལུས་རྡེབ་པའི་འགྲེ་ལོག་(སྤྱན་གྱིས་) གཟིགས་ལགས་སམ། །(བདག་གི་)ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་རུ། །ཕ་ཁྱེད་དང་རྟག་ཏུ་འབྲལ་ མེད་(འགྲོགས་པར་)ཤོག །ཅེས་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མི་སྣང་ཡང་འཕགས་པའི་(སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་) སྐུ་སྟོད་ནས་གསུངས་ཕྱུང་སྟེ། (འོད་གསལ་རྣམ་དག་)ཆོས་སྐུ་(ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་)མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་ འཁོར་ལོ་ལ། །ལོངས་སྐུ་(འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་)འབད་མེད་གསུང་སྒྲ་ཅི་ཡང་འཆར། །འདས་འགྲོ་ གཤེགས་པ་(ཡིན་ལུགས་སུ་)བདག་ལ་མེད་པ་ན། །(ད་ལྟ་བོད་འབངས་)ང་ཡི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ ཐོས་(བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་)སྨོས་ཅི་དགོས། །ཀུན་གྱིས་(ང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་)གསོལ་བ་ ཐོབ་ཅིག་བོད་འབངས་རྣམས། །བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་(སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་) འདིར། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་(ཉིན་མཚན་མེད་པར་)རབ་ཏུ་བསྔགས། །(གནས་ མཆོག་)ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་འདིར། །(མ་འོངས་དུས་སུ་)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །(ཁྱད་པར་དུ་)ད་ནས་གདུང་རབ་ལྔ་ནས་རྒྱལ་པོ་ནི། །སོ་སོའི་སྐྱེ་ བོ(འི་གཟུགས་ཅན་)་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་། །ཁྲི་སྲོང་(ལྡེ་བཙན་)མཚན་ཅན་བོད་ཁམས་ སྐྱོང་བར་བྱེད། །(ཆོས་མེད་ཀྱི་)མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་ཁམས་མང་པོ་དབང་དུ་བསྡུས། །(བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱི་)སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། །ཆོས་གཞི་གཙུག་ ལག་ཁང་ནི་མང་དུ་བརྩིགས། །(ཡུམ་སྐོར་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་)རྒྱ་གར་གསང་མཛོད་དམ་ཆོས་མང་ པོ་བསྒྱུར། །(པཎྜི་ཏ་ཞི་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་)ལོ་པཎ་སྤྱན་དྲངས་བསྟན་པའི་མཐའ་རྒྱ་སྤེལ། །(ཡོན་ ཏན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་)སྦྱངས་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འབྱུང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱི་སྔགས་པ་ མང་པོ་བྱོན། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེས། །བོད་འབངས་བདེ་སྐྱིད་དགའ་བའི་ དཔལ་ལ་སྤྱོད། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་སྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་ 1-168 སེམས་དཔའ་འབྱུང་། །(རྒྱལ་པོ་དེའི་)མཚན་ཀྱང་མུ་ནི་བཙད་པོ་ཞེས་པར་གྲགས། །དེས་ཀྱང་ ཆོས་ཁྲིམས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་མཛད། །དེ་ནས་བདུད་རིགས་རྒྱལ་པོ་དག་ཏུ་འགྱུར། ། (དྷརྨ་སྤྲེལ་འགོ་)སྤྲེའུའི་མིང་ཅན་བོད་ཁམས་ཕུང་བ་འབྱུང་། །གནམ་ཐེལ་དཀར་པོའི་སྤྲུལ་པ་ བློན་པོར་སྐྱེས། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདུད་རིགས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་ དབང་བྱས་ནས། །གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་འཇིག་ཅིང་གསུང་རབ་གཏོར། །དགེ་སློང་རྣམས་ ལ་ཉེས་མེད་ཆད་པ་གཅོད། །སྡིག་པ་སྤྱོད་ལ་ལེགས་པའི་བྱ་དགའ་སྟེར། །དགོན་པའི་གནས་ སུ་རི་དྭགས་རྔོན་པ་གཞུག །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ར་ལུག་ཕྱུགས་རྣམས་བཙུད། །ང་ཡི་ཡི་དམ་

【現代漢語翻譯】您聽到過密咒（耳邊）的聲音嗎？您看到過身體翻滾（眼前）的情景嗎？（我的）此生、來世和中陰之間，愿能與您永不分離（相伴）！說完這些，國王的身影雖然消失了，但從聖者（觀世音）的上半身發出了聲音：（光明清凈的）法身（如虛空般）具有無盡莊嚴的輪涅。（報身如彩虹般）毫不費力地顯現各種語調。既然我沒有（像其他人一樣）去世或離開，那麼（現在西藏的子民）看到我的面容、聽到我的聲音（並獲得覺悟）又有什麼好說的呢？大家（一次又一次地）向我祈禱吧，西藏的子民們！在這雪域西藏的國土（中，一切眾生），都受到聖觀世音（日夜不停地）讚頌。（殊勝的）拉薩神變之地，（未來）將會涌現許多菩薩。（特別地）從現在起五代之後，國王們將以各自凡夫（的形象）化身成菩薩。名為赤松（德贊）者將統治西藏。（他將）征服許多（沒有佛法的）邊境國家。（作為文殊菩薩的）化身國王，那位菩薩，將建造許多佛寺。（包括般若經等）翻譯許多來自印度的秘密佛法。（迎請）班智達寂護等，弘揚佛法。將會涌現許多（具有廣大）學識的人。將會出現許多精進的密咒士。如此，那位護法的偉大國王，將使西藏子民享受幸福快樂。他將使佛法興盛圓滿。他的兒子也將是菩薩。（那位國王的）名字被稱為牟尼贊普。他將秉持正法和王法。之後，將出現魔族的國王。（名為達磨鄔冬）猴名者將使西藏衰敗。天鐵白玉的化身將轉世為大臣。所有黑方的神魔，都將受那魔族國王的控制，摧毀寺廟，損毀經書，無辜懲罰僧侶，獎賞罪惡行為，讓獵人居住在寺院，讓牛羊進入佛寺。我的本尊…… 您聽到過密咒（耳邊）的聲音嗎？您看到過身體翻滾（眼前）的情景嗎？（我的）此生、來世和中陰之間，願能與您永不分離（相伴）！說完這些，國王的身影雖然消失了，但從聖者（觀世音）的上半身發出了聲音：（光明清淨的）法身（如虛空般）具有無盡莊嚴的輪涅。（報身如彩虹般）毫不費力地顯現各種語調。既然我沒有（像其他人一樣）去世或離開，那麼（現在西藏的子民）看到我的面容、聽到我的聲音（並獲得覺悟）又有什麼好說的呢？大家（一次又一次地）向我祈禱吧，西藏的子民們！在這雪域西藏的國土（中，一切眾生），都受到聖觀世音（日夜不停地）讚頌。（殊勝的）拉薩神變之地，（未來）將會湧現許多菩薩。（特別地）從現在起五代之後，國王們將以各自凡夫（的形象）化身成菩薩。名為赤松（德贊）者將統治西藏。（他將）征服許多（沒有佛法的）邊境國家。（作為文殊菩薩的）化身國王，那位菩薩，將建造許多佛寺。（包括般若經等）翻譯許多來自印度的秘密佛法。（迎請）班智達寂護等，弘揚佛法。將會湧現許多（具有廣大）學識的人。將會出現許多精進的密咒士。如此，那位護法的偉大國王，將使西藏子民享受幸福快樂。他將使佛法興盛圓滿。他的兒子也將是菩薩。（那位國王的）名字被稱為牟尼贊普。他將秉持正法和王法。之後，將出現魔族的國王。（名為達磨鄔冬）猴名者將使西藏衰敗。天鐵白玉的化身將轉世為大臣。所有黑方的神魔，都將受那魔族國王的控制，摧毀寺廟，損毀經書，無辜懲罰僧侶，獎賞罪惡行為，讓獵人居住在寺院，讓牛羊進入佛寺。我的本尊……

【English Translation】 Have you heard the murmuring of mantras (in your ears)? Have you seen the tumbling and rolling of bodies (before your eyes)? In this life, the next, and in the bardo, may I always be inseparable (accompanied) from you! After saying this, although the king's form disappeared, a voice emanated from the upper body of the noble (Avalokiteśvara): The (clear light pure) Dharmakāya (like the sky) possesses the inexhaustible wheel of adornments. The (rainbow-like) Sambhogakāya effortlessly manifests all kinds of sounds. Since I have not (like others) passed away or departed, what need is there to say that (the current Tibetan people) will see my face, hear my voice (and attain enlightenment)? Everyone, pray to me (again and again), O Tibetan people! In this snowy land of Tibet (among all sentient beings), the noble Avalokiteśvara is praised (day and night). In this (supreme) miraculous land of Lhasa, many Bodhisattvas will arise (in the future). (Especially) from now, five generations hence, the kings will each emanate as Bodhisattvas in the form of ordinary people. One named Trisong (Detsen) will rule Tibet. (He will) conquer many (lawless) border countries. That Bodhisattva king, an emanation (of Mañjuśrī), will build many temples. (Including the Yum skor mdo sde) He will translate many secret Dharma teachings from India. (Inviting) Paṇḍita Śāntarakṣita and others, he will spread the Dharma far and wide. Many individuals (with great) learning will arise. Many diligent mantra practitioners will appear. Thus, that great Dharma-protecting king will lead the Tibetan people to enjoy happiness and joy. He will make the Dharma flourish completely. His son will also be a Bodhisattva. (That king's) name will be known as Muni Tsenpo. He will uphold both Dharma and royal law. After that, kings of the demon race will appear. (Dharma Sprel go) One with a monkey name will cause Tibet to decline. An emanation of Namthel Karpo will be born as a minister. All the gods and demons of the black side will be under the control of that demon king, destroying temples, damaging scriptures, unjustly punishing monks, rewarding sinful deeds, allowing hunters to live in monasteries, and herding cattle and sheep into temples. My yidam (tutelary deity) ... 您聽到過密咒（耳邊）的聲音嗎？您看到過身體翻滾（眼前）的情景嗎？（我的）此生、來世和中陰之間，願能與您永不分離（相伴）！說完這些，國王的身影雖然消失了，但從聖者（觀世音）的上半身發出了聲音：（光明清淨的）法身（如虛空般）具有無盡莊嚴的輪涅。（報身如彩虹般）毫不費力地顯現各種語調。既然我沒有（像其他人一樣）去世或離開，那麼（現在西藏的子民）看到我的面容、聽到我的聲音（並獲得覺悟）又有什麼好說的呢？大家（一次又一次地）向我祈禱吧，西藏的子民們！在這雪域西藏的國土（中，一切眾生），都受到聖觀世音（日夜不停地）讚頌。（殊勝的）拉薩神變之地，（未來）將會湧現許多菩薩。（特別地）從現在起五代之後，國王們將以各自凡夫（的形象）化身成菩薩。名為赤松（德贊）者將統治西藏。（他將）征服許多（沒有佛法的）邊境國家。（作為文殊菩薩的）化身國王，那位菩薩，將建造許多佛寺。（包括般若經等）翻譯許多來自印度的秘密佛法。（迎請）班智達寂護等，弘揚佛法。將會湧現許多（具有廣大）學識的人。將會出現許多精進的密咒士。如此，那位護法的偉大國王，將使西藏子民享受幸福快樂。他將使佛法興盛圓滿。他的兒子也將是菩薩。（那位國王的）名字被稱為牟尼贊普。他將秉持正法和王法。之後，將出現魔族的國王。（名為達磨鄔冬）猴名者將使西藏衰敗。天鐵白玉的化身將轉世為大臣。所有黑方的神魔，都將受那魔族國王的控制，摧毀寺廟，損毀經書，無辜懲罰僧侶，獎賞罪惡行為，讓獵人居住在寺院，讓牛羊進入佛寺。我的本尊……

སྐུ་གཟུགས་གཏེར་དུ་སྦེད། །ཀྱི་ཧུད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱེད། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ ནི་ཤིན་ཏུ་དར་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་གཉིས་ཀ་ཉམས། །བོད་ཁམས་ ཐམས་ཅད་མཐའ་ནས་མི་བདེ་ཞིང་། །མི་དགེའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཚེ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་(དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་)རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན་འབྱུང་། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲི་རུ་འགུམ་པར་ བྱེད། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་(ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་)དེ་ཡང་གཏེར་ནས་བཏོན། །(སོ་ཐར་ སྡོམ་ཆུང་)ཆོས་ཀྱི་མེ་རོ་མདོ་ཁམས་སྨད་ནས་སློང་། །དགེ་འདུན་སྡེ་བ་མང་དུ་སྤེལ་བར་འགྱུར། ། ང་ཡི་ར་ས་སྐུ་གཟུགས་འདི་དག་ལ། །མཆོད་པ་ཞབས་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་ཞིང་། །དམ་པའི་སྤྱོད་དང་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པར་ འགྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རལ་པའི་མིང་ཅན་འབྱུང་། །དེ་ཡིས་དམ་ཆོས་མ་ལུས་རྒྱས་པར་ བྱེད། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་སྤེལ། །དེ་ནས་བདུད་རིགས་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ ཡིས། །སྡེ་རྩོད་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཉམས་སྨད་འགྱུར། །གནས་དགོན་འཐབ་ར་བསྐོར་ ཞིང་མདུང་ཁ་འགྱེད། །གཙུག་ལག་ཁང་ལ་འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཀྱི་ཧུད་སངས་ རྒྱས་བསྟན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། །དབང་ཕྱུག་མིང་ཅན་ལོག་ལྟའི་སྟོན་པ་འབྱུང་། །སྔགས་ 1-169 ལོག་སུན་འབྱིན་ཞེས་པའི་སྲོལ་བཏོད་ནས། །བོད་ཁམས་མང་པོ་ཆོས་མིན་ལམ་ལ་བསྒྱུར། ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་རིམ་བཞིན་དར་བར་འགྱུར། །འཚོ་བ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་ བྱེད། །གནོད་སྦྱིན་མི་རྒོད་སྣ་ཚོགས་འོང་། །ར་ས་འདི་ལ་འཚེ་བ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་། །དེ་ཚེ་ ནུབ་ཕྱོགས་དག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ། །དགེ་སློང་བྱ་གདོང་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་བསྒྲུབ་པར་ལྡན། །རཏྣ་བྷ་དྲ་ཞེས་སུ་མཚན་གྲགས་པ། །དེ་ཡིས་ འདི་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འོད་ཀྱི་མིང་ཅན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མིག་ལྡན་འབྱུང་། །དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པཎྜི་ཏ། །རྣམ་དག་ ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །རིགས་གསུམ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ། ང་ཡི་སྐུ་གཟུགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པར་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་གོ་ ཁུར་མཛད། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དགེ་སློང་དམ་པ་ཞིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ འཛམ་གླིང་མཚན་གྲགས་པ། །འཁོར་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ། །བྱོན་ནས་འདི་ལ་ བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ། །སྟོན་པ་ རྣམས་ནི་ནམ་ལངས་སྐར་མ་བཞིན། །དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས

【現代漢語翻譯】將聖像隱藏於寶藏之中！唉！佛陀的教法將會衰落。黑暗勢力將會極度興盛。那時，國王的法律和宗教的法律都將衰敗。整個藏區將從邊境開始不得安寧，各種不善的行為將會出現。那時，一位名為金剛（Dorje）（དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་）的菩薩將會出現。他將殺死惡魔之王格日。吉祥的佛像（覺臥觀世音）（ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་）也將從寶藏中取出。（小乘戒律）（སོ་ཐར་སྡོམ་ཆུང་）的教法之火將從多康地區重新燃起。僧伽的團體將會大大擴充套件。對於我的拉薩聖像，要進行豐盛的供養和敬拜。在各個地方都要維護寺廟，如法地進行神聖的修行。在那之後，一位名為拉巴的國王將會出現。他將使所有的神聖教法得到弘揚。他將擴充套件寺廟和經文的海洋。在那之後，許多惡魔種族的化身，將會因爭端而導致國王的法律衰敗。他們將圍繞寺院和住所進行戰鬥，舉起武器。他們將會搶劫和摧毀寺廟。唉！佛陀的教法將會衰落。一位名為旺秋的邪見導師將會出現。他將創立一種誹謗密咒的傳統，並將許多藏區的人民引向非法的道路。黑暗勢力將會逐漸興盛。人們將與神靈和惡魔分享生活。夜叉和野人等各種生物將會出現。他們將對拉薩造成各種傷害。那時，在西方出生的，一位擁有美好形象的比丘，一位具備智慧的菩薩，名為Ratnabhadra（寶賢）的人，將會前來。他將會對這裡進行尊敬和供養。那時，一位名為光明的國王，一位具有智慧之眼的菩薩將會出現。他將迎請一位具有清凈戒律和三種美德的班智達菩薩，他將迎請一位具有三種姓氏功德的人，對於我的所有聖像，他將進行豐盛的尊敬、供養和讚美。那位國王也將承擔起使佛陀的教法，變得非常清晰和興盛的責任。一位神聖的比丘，教法的持有者，一位名為贍洲（Jambudvipa）的著名菩薩，他將帶領三千五百人的眷屬，前來這裡進行尊敬。一位精通經文和推理，證悟達到頂峰的人，導師們就像黎明的星星一樣。光明的一方也將擁有力量和力量。

【English Translation】 Hide the sacred images in treasure! Alas! The Buddha's teachings will decline. The dark forces will become extremely prosperous. At that time, both the king's law and the religious law will deteriorate. The entire Tibetan region will be uneasy from the borders, and various unwholesome actions will arise. At that time, a Bodhisattva named Vajra (Dorje) (དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་) will appear. He will kill the demon king Gri. The auspicious Buddha image (Jowo Jowo Shakyamuni/Jowo Rinpoche) (ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་) will also be taken out of the treasure. The embers of the Dharma (Vinaya) (སོ་ཐར་སྡོམ་ཆུང་) will be rekindled from Lower Dokham. The Sangha community will greatly expand. For these images of mine in Lhasa, make abundant offerings and prostrations. Maintain the monasteries in all directions, and practice the sacred conduct properly. After that, a king named Ralpa will appear. He will cause all the sacred Dharma to flourish. He will expand the monasteries and the ocean of scriptures. After that, many emanations of demon races will cause the king's law to decline due to disputes. They will fight around monasteries and residences, raising weapons. They will rob and destroy monasteries. Alas! The Buddha's teachings will decline. A heretical teacher named Wangchuk will appear. He will establish a tradition of denouncing mantras and lead many Tibetan people onto unlawful paths. The dark forces will gradually prosper. People will share their lives with gods and demons. Various beings such as yakshas and wild men will come. They will inflict various harms on Lhasa. At that time, one born in the west, a monk with a beautiful form, A Bodhisattva endowed with the accomplishment of wisdom, Named Ratnabhadra, will come. He will show respect and make offerings here. At that time, a king named Light, a Bodhisattva with eyes of wisdom, will appear. He will invite a Pandita Bodhisattva with pure discipline and endowed with three virtues, He will invite one endowed with the qualities of the three families, For all these images of mine, He will make abundant respect, offerings, and praises. That king will also take on the responsibility of making the Buddha's teachings, Very clear and prosperous. A sacred monk, the master of the teachings, A famous Bodhisattva named Jambudvipa, He will come with a retinue of three thousand five hundred, and will show respect here. One who is proficient in scriptures and reasoning, whose realization is complete, The teachers are like the stars at dawn. The white side will also have power and strength.

་ཆུང་བ་དང་། ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདྲེ་ཆོས་མང་པོས་ དཀྲུགས། །མེད་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་ནས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ པར་བྱེད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་མགོ་བོ་ཟུག་པའི་ཚེ། །དགེ་སློང་གཟུགས་ཅན་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ ཞིག །ཙོང་གི་མིང་ཅན་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འོང་། །ང་ཡི་རྟེན་ལ་ལོག་པའི་རྒྱན་ཆ་འདོགས། ། དམ་སྲི་ཟིལ་གནོན་གནས་སུ་བཏོན་ནས་ཀྱང་། །བོད་ཁམས་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་འཁྲུངས་ཞན་པར་ འགྱུར། །ཆར་ཆུ་མི་སྙོམས་རྩི་ཤིང་ཕྱུག་རྣམས་སྐམ། །ས་རྡོ་རི་རྙིལ་ངམ་གྲོག་ཚེར་མ་རྩུབ། ། 1-170 བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལྟས་རྣམས་འབྱུང་བར་བྱེད། །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་མང་དུ་འབྱུང་། ། ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཟེར་བ་སེར་གྱོན་པ། །རྩིང་ཞྭ་རེ་བ་གྱོན་པ་བེ་རྒ་ཐོགས། །བསོད་ སྙོམས་པ་ཞེས་གྲུབ་ཐོབ་ཆ་འཛིན་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་ར་ས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ཡིས། །ལོ་ནི་གཉིས་བརྒྱར་བསྟི་སྟང་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཁྱད་པར་ ལྷ་ས་འདི་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤར་ཕྱོགས་སྐུར་ བལྟམས་པ། །གསང་སྔགས་འཛིན་པ་གྲགས་པའི་མཚན་འཆང་བ། །སྙིང་པོའི་མཐའ་སྟོན་ སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག །ཞལ་ཡང་བསྒྱུར་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པར་འགྱུར། །བསྟན་པ་ འཛིན་པ་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མགར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྙིང་ གིས་ཚོར་ནས་དེ་མ་ཐག་འོང་ནས་སྨྲེ་སྔགས་བྱས་པ་ནི། རྗེ་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཁྱོད། ། མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྙན་གསན་འཚལ། །ཕྱི་སྐོར་ལྷོ་རྒྱལ་འཛམ་བུ་གླིང་། །ནང་སྐོར་སྐུ་ རྒྱལ་བོད་ཀྱི་དབུས། །དགའ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ས་རུ། །རྗེ་རྒྱལ་དངོས་ཅིག་བཞུགས་པ་ནི། ། མཚན་ཡང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཞེས། །སྙན་པ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གྲགས། །བྷ་རའི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་ རྟ་ཅན། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཛྲ་སཏྭ་བརྗོད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རྒྱ་ནག་མཐའ་ དབུས་མེད་པར་གྲགས། །ཁྲིམས་སྒོ་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གིས། །ཕྱོགས་སུ་ཞལ་གཟིགས་འདུད་ པར་བྱེད། །མུ་ཉག་ཙ་མིའི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་། །ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་རྒྱང་ནས་གསན། །མཚན་ བརྗོད་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་སྟེར། །གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་། །ཞབས་དྲུང་སྐྱེ་བར་ སྨོན་ལམ་འདེབས། །ཁོང་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དེ། །སྐུ་འཁྲུངས་པ་དབུས་ཀྱི་ལུང་པར་འཁྲུངས། ། དགུང་ལོ་གྱ་བཞིར་འགྲོ་དོན་མཛད། །དེང་སང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །བློན་པོ་འཁང་ར་ཅུང་ ཟད་མཆིས། །རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་ཨོ་ཅུང་འདི། །བླངས་ཚེ་ཁོ་བོའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །བཤད་ ན་དགྲ་ཡི་མཆི་མ་ཤོར། །ད་ལྟར་ཞི་བར་གཤེགས་པ་ལ། །བློན་པོ་མ་བསྒུག་ཇི་ལྟར་ཡིན། ། 1-171 གྱི་ལིང་

【現代漢語翻譯】當衰敗降臨，黑暗勢力擴張時，佛法被眾多邪魔外道所擾亂。他們偏執于虛無主義，貶低真理的本質。當末法時代的開端到來之際，一位外表像僧侶，實則是魔鬼化身的傢伙，會出現在東方的宗（Tsong）地界。他會用邪惡的裝飾來玷污我的聖物，將惡靈壓制在聖地，導致西藏的農作物歉收，降雨失調，肥沃的植被枯萎，土地沙化，山體滑坡，險峻的山谷荊棘叢生，出現種種不祥之兆，邪說謬論盛行。那些自稱不分教派、不分門戶的僧侶，頭戴粗糙的帽子，手持木杖，自詡為苦行僧和成就者。那時，許多具有菩提心的人士，將會用兩百年的時間來守護我的拉薩聖地，特別是會特別崇敬拉薩。一位東方化身的菩薩，一位持咒者，一位以名聲著稱的人，一位揭示精髓的聖人，將會改變面容，前來朝拜。屆時，護持佛法之人將會大量涌現。』說完之後，身在中國的噶爾（Gar，人名）心有所感，立即趕來，哀嘆道：『至尊松贊干布（Srongtsen Gampo，吐蕃王朝的奠基者）啊！請您在無垠的虛空中傾聽我的訴說。外圍是南贍部洲（Jambudvipa，我們所居住的大陸），中心是神聖的西藏中心。在歡樂祥瑞的拉薩，真正的至尊居住於此，他的名字也叫松贊干布，他的美名傳遍印度。身騎木馬的巴拉國王（Bha ra'i rgyal po shing rta can），雙手合十，唸誦金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）。您的偉大功德，傳遍中國各地。各地的君王，都面向您頂禮膜拜。木雅雜彌國王（Mu nyag tsa mi'i rgyal pos kyang），也從遠方聽聞您的名號，賞賜那些稱頌您名字的人。格薩爾（Ge sar，古代英雄）的國王，也祈願能侍奉在您的腳下。如此偉大的國王，降生於衛藏（dbus，西藏的中心區域），享年八十四歲，利益眾生。如今圓寂，大臣們略有不滿。如果我在中國講述我的痛苦，敵人也會落淚。如今您已經寂滅，為何不等待您的臣屬呢？』吉陵（Gyi ling）

【English Translation】 When decline comes and the forces of darkness expand, the Buddha's teachings will be disturbed by many demons and heretics. They will cling to nihilism, belittling the essence of truth. When the beginning of the degenerate age arrives, a figure who appears as a monk but is actually an emanation of a demon will appear in the Tsong region of the East. He will defile my sacred objects with evil ornaments, suppress evil spirits in the sacred land, causing poor harvests in Tibet, irregular rainfall, withered fertile vegetation, desertification, landslides, and rugged valleys overgrown with thorns, bringing about inauspicious omens and the prevalence of heresies. Those monks who claim to be non-sectarian and impartial, wearing rough hats and carrying wooden staffs, will claim to be ascetics and accomplished ones. At that time, many individuals with Bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས།，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心) will spend two hundred years protecting my sacred Lhasa, especially venerating Lhasa. A Bodhisattva (藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：बोधिसत्त्व，梵文羅馬擬音：bodhisattva，漢語字面意思：菩薩) incarnated in the East, a mantra holder, a person known for his fame, a holy person who reveals the essence, will change his appearance and come to worship. At that time, many upholders of the Dharma will emerge.' After saying this, Gar (a person's name), who was in China, felt something in his heart and immediately came and lamented: 'O Supreme Srongtsen Gampo (the founder of the Tibetan dynasty)! Please listen to my plea from the boundless space. The outer realm is Jambudvipa (the continent we live on), and the center is the sacred central Tibet. In the joyful and auspicious Lhasa, the true Supreme One resides, and his name is also Srongtsen Gampo, whose fame has spread throughout India. The King of Bhara (Bha ra'i rgyal po shing rta can), riding a wooden horse, joins his palms and recites Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵). Your great merits have spread throughout China. The kings of various regions face you and prostrate. The King of Mu nyag tsa mi also heard your name from afar and rewarded those who praised your name. The King of Gesar (Ge sar, an ancient hero) also prays to serve at your feet. Such a great king was born in U-Tsang (dbus, the central region of Tibet), lived to the age of eighty-four, and benefited sentient beings. Now that he has passed away, the ministers are slightly dissatisfied. If I tell my suffering in China, even the enemy will shed tears. Now that you have passed into peace, why didn't you wait for your subjects?' Gyi ling

ཐེར་གྱི་ན་བཟའ་དེ། །ཟུང་ཅུ་རྒྱ་ཡི་ཚོང་འདུས་སུ། །ཁོ་བོས་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་ བྱས། །རྒྱ་དར་གཞན་བས་རིན་ཐང་ཆེ། །ཐག་རིང་འགྲོ་ཚེ་མི་གསོལ་བར། །བུང་དེར་འཇོག་ པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅིབས་རྟ་ནག་པོ་ཁྱུང་ཆེན་འདི། །བྱང་ཕྱོགས་ཙ་མིའི་ཡུལ་ནས་བཏོན། ། བྱོལ་སོང་ལུས་ལ་མི་སེམས་ཅན། །གྱི་ལིང་ཡིག་ཚང་ཁོང་ལ་རྫོགས། །ཤུལ་རིང་ལམ་དུ་ གཤེགས་པའི་ཚེ། །མི་བཅིབས་འཇོག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་རྨི་ལམ་ངན། །རྒྱལ་ པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ལ་དྲན། །མཐོང་བར་འདོད་ནས་ཡར་ཡར་འོང་། །དགྲ་ཡུལ་ས་མཚམས་གེ་ ཤང་གེ་ཤོད་ནས། །ཤ་སྤུ་དྭངས་མ་ཁོང་ཁྲག་སྐམ། །ལམ་དུ་ཞུགས་ཚེ་འོང་ཙམ་ན། །ཆོས་ སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་དགུང་དུ་གཤེགས། །སྐུ་མྱ་ངན་ལས་ནི་འདས་སོ་སྐད། །སུ་ལ་དྲིས་ཀྱང་བདེན་ ནོ་ཟེར། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གློ་སྙིང་འདར། །ཁ་རྩང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སླེབས། །གནས་མཆོག་ ལྷ་ས་ཡེར་གྱིས་མཐོང་། །རྒྱལ་པོ་སེམས་ལ་དྲན་པའི་ཚེ། །སྐམ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཉ་བཞིན་དུ། ། བློན་པོ་བདག་ནི་རབ་ཏུ་བརྒྱལ། །རང་དབང་མེད་པར་མཆི་མ་ཤོར། །ལུས་ཀྱང་བྱ་ཕྲུག་ བཞིན་དུ་འདར། །ཀྱི་ཧུད་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །མཐའ་འཁོབ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །གནམ་ ས་གཉིས་ཀྱི་ཀ་གདུང་འགྱེལ། །མུན་པའི་གླིང་དུ་མར་མེ་རྒས། །འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་ སྐྱེལ་མི་བོར། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གདུང་རྒྱུད་ཆད། །མགོན་པོ་བྱམས་པའི་གདན་ས་སྟོང་། །ཇི་ ལྟར་བསམས་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་དྲན། །འཆི་བ་མི་སྔར་ཤི་ན་དགའ། །གདོང་ལ་མཆི་མ་རྒྱུན་ ཆད་མེད། །སྨྲེ་སྔགས་བརྗོད་པས་གྲེ་བ་འཛེར། །ཀྱི་ཧུད་དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཕྱི་སྐོར་འཛམ་ གླིང་སྨག་རུམ་ཁེངས། །དབུས་རུ་ལྷ་ས་མགོན་དང་བྲལ། །ད་སྔ་བདག་ལ་གདུང་བའི་སེམས། ། ཅི་ཙམ་ཆེ་བ་མཛད་པ་ལ། །དེ་རིང་དུས་ན་མི་གཟིགས་སམ། །སྐུ་ཞལ་དངོས་སུ་ལན་ཅིག་ སྟོན། །གསུང་མཆོག་ཚིག་ཅིག་བྱོན་པར་ཞུ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་འོག་རོལ་ཏུ། །ཁ་བ་ཅན་གྱི་ རྒྱལ་ཁམས་འདིར། །ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་སམ། །མཚན་དང་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ 1-172 འབྱུང་། །བདག་ཅག་ནང་བློན་བཅུ་གསུམ་ཀྱང་། །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་གསོལ། ། ཆོས་རྒྱལ་བཞུགས་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །མཛེས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་ ཞབས་ཏོག་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱལ་པོས་ཞལ་བསྟན་ནས་ མགར་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ང་ནི་ཀུན་ནས་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཕགས་པའི་སྙིང་པོར་འདི་ རུ་འདུག་ཡིན་པས། །མྱ་ངན་མ་བྱེད་གསོལ་བ་དྲག་པོ་ཐོབ། །བདག་ཅག་མ་འོངས་པ་ནས་ ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྐྱེ་བ་མཉམ་པོར་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་ཅིང་། །(ཤར་ཕྱོགས་སུ་)དང་པོར་པད་ མའི་གླིང་དང་(རྒྱ་གར་)རྡོ་རྗེ་གདན། །(ཤར་དུ་)ཟ་ཧོར་(དང་ནུབ་ཕྱོ

【現代漢語翻譯】這件粗布衣裳，我曾在宗楚（地名）的漢人集市上，歷經各種艱辛才得到。它比其他的漢地絲綢更有價值。如果長途跋涉，不穿它，卻把它放在箱子里，這怎麼可以呢？這匹黑色的駿馬，名叫瓊欽（意為大鵬），是從北方查米（地名）的地方帶回來的。雖然是牲畜之身，卻有人的心思。它精通各種文字。如果走在漫長的道路上，不騎它，又怎麼可以呢？在漢地做了一個不好的夢，心中思念著偉大的國王。想要見到他，所以一路趕來。從敵方邊境格桑格秀（地名）的地方，我精疲力竭，血都快乾了。剛一踏上歸途，就聽說護法神國王已經駕崩了。據說他已經圓寂了。無論問誰，都說是真的。聽到這個訊息，我的心都碎了。昨天我才趕到王都。遠遠地望見了聖地拉薩。心中思念著國王，就像離開了水的魚一樣。我這個大臣非常悲傷。不由自主地流下了眼淚。身體也像小鳥一樣顫抖。唉，仁慈的國王啊！在邊陲的藏地，您就像天地的棟樑倒塌了一樣。在黑暗的世界裡，您就像熄滅的明燈。在恐怖的險境中，您就像失去了護送者。釋迦牟尼佛的血脈斷絕了。慈氏彌勒佛的寶座空空蕩蕩。無論怎麼想，都思念著法王。真希望早點死去。臉上淚水流個不停。哭喊得嗓子都啞了。唉，恩德深重的法王啊！外面的世界一片黑暗。中間的衛藏（西藏的中心區域）拉薩失去了怙主。如今我內心的悲痛，您是多麼的偉大啊！今天您卻看不到了嗎？請您顯現一次真容。請您說一句金玉良言。在您圓寂之後，在這雪域藏地，法王父母會在哪裡轉世呢？他們的名字和地點在哪裡出現呢？我們十三位內臣，也請您依次給予授記。愿我們永遠在法王居住的腳下，以各種美好的行為，來侍奉您。接著，聖者（觀世音菩薩）在心中向國王顯現，並對噶爾（人名）說道：『我並沒有完全離去，而是住在這聖者的心中。不要悲傷，要虔誠祈禱。從未來開始，我們將會一起轉世，共同利益眾生。』（東方）首先是蓮花洲，（印度）是金剛座，（東方）是扎霍爾（地名），（西方）是……

【English Translation】 This coarse cloth garment, I obtained with various hardships at the Han Chinese market in Zongchu (place name). It is more valuable than other Han Chinese silks. If traveling a long distance, how can I not wear it, but put it in a box? This black steed, named Qiongqin (meaning Garuda), was brought back from the northern land of Zami (place name). Although it is an animal, it has the mind of a human. It is proficient in various writings. If traveling on a long road, how can I not ride it? I had a bad dream in Han China, and my heart longed for the great king. Wanting to see him, I came all the way. From the enemy border of Gesang Gesho (place name), I was exhausted and my blood was almost dry. As soon as I set out on the return journey, I heard that the Dharma-protecting king had passed away. It is said that he had entered parinirvana. No matter who I asked, they all said it was true. Hearing this news, my heart was broken. Yesterday I finally arrived at the royal capital. I saw the holy city of Lhasa from afar. Thinking of the king in my heart, I was like a fish out of water. I, this minister, was very sad. Tears flowed uncontrollably. My body trembled like a small bird. Alas, benevolent king! In the remote land of Tibet, you were like the pillars of heaven and earth collapsing. In the dark world, you were like a lamp extinguished. In the terrifying danger, you were like losing your escort. The lineage of Shakyamuni Buddha is cut off. The throne of Maitreya Buddha is empty. No matter how I think, I miss the Dharma king. I wish I could die sooner. Tears flow continuously down my face. My throat is hoarse from crying. Alas, gracious Dharma king! The outer world is filled with darkness. Central U-Tsang (the central region of Tibet) Lhasa has lost its protector. How great is the sorrow in my heart now! Can you not see it today? Please show your true face once. Please say a word of golden advice. After your parinirvana, where will the Dharma king and queen be reborn in this snowy land of Tibet? Where will their names and locations appear? We thirteen inner ministers, please give us prophecies in order. May we always be at the feet of the Dharma king, serving you with all kinds of beautiful actions. Then, the Holy One (Avalokiteśvara) appeared in the heart of the king and said to Gar (person's name): 'I have not completely departed, but reside in the heart of this Holy One. Do not grieve, but pray sincerely. From the future onwards, we will be reborn together and benefit beings together.' (In the East) first is Lotus Land, (India) is Vajrasana, (East) is Zahor (place name), (West) is...

གས་སུ་)ཁ་ཆེ་(ལྷོ་ནུབ་ཏུ་)རྔ་ ཡབ་གླིང་ལ་སོགས། །སྐྱེ་བ་མང་པོ་འགྲོ་བ་འདྲེན་ནས་སུ། །(སླར་ཡང་)བོད་ཁམས་རྩོད་དུས་ སྲིད་པའི་ཐ་མ་ལ། །(ཤར་ཕྱོགས་སུ་)མ་བང་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་(སྟོད་ལུང་)མངའ་རིས་སུ། ། (ནུབ་ཏུ་རི་བོ་)ཏེ་ཙེ་གངས་གར་(ཤེལ་གྱི་)དྲིལ་བུ་བཀོད་པ་འདྲ། །(བྱང་དུ་)རི་བོ་གཎྜི་སྤོས་གླིང་ འགྱིང་བ་བཞིན། །(ལྷོ་ཕྱོགས་)ཀོ་ཀིང་གཡའ་མ་མེ་ཏོག་(སྣ་ཚོགས་)བཀྲམ་པ་འདྲ། །(དེ་དག་ཐམས་ ཅད་)དབུས་སུ་(ས་གཞི་)པད་དཀར་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བ་རུ། །དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་ཀ་ ཡོ་རི། །ཤིང་སྣ་རི་དྭགས་བྱ་ཚོགས་འདུ་བའི་གནས། །གྲོང་བཞིའི་དབུས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་ངོ་ མཚར་ཅན། །པན་ཚང་གྲོང་ཁྱེར་དམག་གིས་མི་ཚུགས་པར། །མི་བདག་ཛྙཱ་ན་ཤྭ་རའི་(ཡེ་ཤེས་ དབང་ཕྱུག་)རྒྱལ་བུ་རུ། །(མིང་ནི་)ནོར་བུ་སྙིང་པོ་(ཞེས་བྱ་བ་)ཆུ་ཕོ་འབྲུག་(གི་ལོ་)ལས་འབྱུང་། ། སྐྱེས་མཆོག་ཁྱད་འཕགས་(ཡབ་ཀྱི་)ཁབ་ནས་མངོན་འབྱུང་སྟེ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཀུན་ མཁྱེན་མཚན་དུ་གྲགས། །ད་ལྟ་བཙུན་མོ་(བལ་ཟ་རྒྱ་ཟ་རུ་ཡོང་ཟ་ཞང་ཞོང་ཟ་ཁྲི་ལྕམ་སྟེ་)རྣམ་ལྔ་འདི་ དག་ཀྱང་། །(སྐྱེ་བ་དེའི་དུས་སུ་)དེ་ཚེ་སྲིང་མོའི་ཚུལ་དུ་འཁྲུངས་པར་འགྱུར། །(སྲེང་མོ་)དེ་ཀུན་ ཁྲིམས་ལྡན་དགེ་སློང་མ་ལ་འགོད། །(ཆོས་རྒྱལ་)འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བདག་གིས་དེ་ཡི་ཚེ། ། (བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་)སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ངོ་མཚར་ཁྱད་ 1-173 འཕགས་བཀྲ་ཤིས་(དཔལ་ཡོན་ཅན་)སྒོ་མང་སོགས། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྟེན་གསུང་རབ་རྒྱ་ མཚོ་རྣམས། །(ཇོ་ནང་དཔལ་དུ་)རྡོ་རྗེ་གྲག་མོ་རྒྱལ་གྱི་གནས་སུ་བཞེངས། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ དུང་འབུད་དར་ཆེན་འཕྱར། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་རྔ་བརྡུངས་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །མཐོང་ཐོས་ དྲན་པའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་མྱུར་དུ་རེག་པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ནང་བློན་ཆེན་ པོ་བཅུ་གསུམ་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་ང་དང་མཉམ་པའི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང་། །བོད་ཁམས་མུན་སེལ་ སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ་དྲང་པོར་ལོངས། །དེ་ཚེ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་ བློན་པོ་མགར། །སེམས་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ་རྩོལ་བ་མ་ཞན་ཅིག །དངོས་པོས་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོང་ སྙིང་ལ་ཞོག །ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་དེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། །སྡུག་བསྔལ་སྡིག་ལས་འབྱུང་ བས་མི་དགེ་སྤོང་། །འཁོར་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་ཡིན་པས་བག་མེད་འདོར། །ད་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ ཡུལ་དབུས་སུ། །སྐྱེས་པའི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཀུན། །ཡོན་ཏན་སློབ་ལ་རྩོལ་བ་མ་ ཆུང་ཅིག །དད་གུས་མོས་པ་བྱ་བ་གཞན་མི་དགོས། །ར་ས་འདི་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་གྱིས། ། (སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུབ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ལོ་)བཅུ་གཉིས་སྐུ་ཚ

【現代漢語翻譯】（西南部）克什米爾（khache，西南方）和雅瓦洲等地方。許多眾生被引導。（再次）在西藏爭端結束之時。（東方）在被馬邦大海環繞的（托隆）阿里地區。（西方）如同用（水晶）鈴鐺裝飾的岡仁波齊雪山。（北方）如同屹立的檀香山。（南方）如同鋪滿各種鮮花的郭康山。（所有這些）中心是（大地）盛開的白蓮花的中心。右旋海螺圍繞的卡約山。各種樹木、動物和鳥類聚集的地方。四個村莊的中心，有一個奇妙的城市。潘倉城堅不可摧。米本尊智自在（jnana shwari，智慧自在）的王子。（名字是）諾布寧布（norbu nyingpo，寶心）出生於水龍年。殊勝的聖人從（父親的）寢宮顯現。被稱為教法的命脈，一切智者。現在這五個妃子（尼泊爾妃、漢妃、于闐妃、象雄妃、赤江妃）。（在那一世）她們將轉世為姐妹。所有這些姐妹都將成為持戒的比丘尼。（法王）世間怙主我，爲了那時。（爲了所有西藏眾生）增長眾生的福德海。奇妙殊勝的扎西（trashi，吉祥）多芒等。在佐囊巴的吉祥地，建造了佛陀的身像和浩瀚的經文。吹響大乘佛法的海螺，高舉旗幟。講經、辯論、寫作，敲響法鼓，享受榮耀。凡是見到、聽到、想到這些的眾生。都將迅速證得菩提。那時，十三位偉大的內臣。也將是具有與我同等功德的聖人。他們將做驅散西藏黑暗的導師的事業。不要懷疑，如實接受。那時，獲得閑暇的臣子嘎爾。要生起勇氣，不要懈怠。不要讓事物空虛，銘記於心。不知何時會死，所以要精進。痛苦源於罪惡，所以要捨棄不善。輪迴是煩惱，所以要拋棄放逸。現在在雪域西藏的中心。所有出生並獲得閑暇人身的人。要努力學習功德，不要懈怠。不需要其他行為，要有信心和虔誠。向拉薩頂禮膜拜。（佛陀涅槃之年）十二週年。

【English Translation】 (Southwest) Kashmir (khache, southwest) and Java and other places. Many beings are guided. (Again) At the end of the Tibetan dispute. (East) In the Ngari region (Tolong) surrounded by the Mabang Sea. (West) Like the Gangrenboqi Snow Mountain decorated with (crystal) bells. (North) Like the towering Sandalwood Mountain. (South) Like Mount Guokang covered with various flowers. (All these) The center is the center of (the earth) blooming white lotus. Mount Kayo surrounded by dextrorotatory conch shells. A place where various trees, animals and birds gather. In the center of the four villages, there is a wonderful city. Pancang City is indestructible. The prince of Jnanashwari (jnana shwari, wisdom and freedom). (The name is) Norbu Nyingpo (norbu nyingpo, treasure heart) was born in the Water Dragon Year. The extraordinary saint appeared from (the father's) bedroom. Known as the lifeline of the Dharma, the all-knowing one. Now these five concubines (Nepalese concubine, Han concubine, Yutian concubine, Xiangxiong concubine, Chijiang concubine). (In that life) they will be reincarnated as sisters. All these sisters will become disciplined bhikkhunis. (Dharma King) The Lord of the World, I, for that time. (For all Tibetan beings) to increase the sea of merit of beings. Wonderful and extraordinary Trashi (trashi, auspicious) Domang, etc. In the auspicious place of Jonangba, the Buddha's body and vast scriptures were built. Blow the conch of Mahayana Buddhism and raise the flag. Preaching, debating, writing, drumming the Dharma drum, and enjoying glory. All beings who see, hear, and think of these. Will quickly attain Bodhi. At that time, the thirteen great inner ministers. Will also be saints with merits equal to mine. They will do the work of a teacher who dispels the darkness of Tibet. Do not doubt, accept it as it is. At that time, the minister Gar who obtained leisure. You must generate courage and not be lazy. Don't let things be empty, keep them in mind. I don』t know when I will die, so I must be diligent. Suffering comes from sin, so abandon evil. Reincarnation is affliction, so abandon negligence. Now in the center of Tibet, the land of snow. All those who are born and obtain a leisurely human body. You must work hard to learn merits and not be lazy. No other actions are needed, have faith and devotion. Pay homage to Lhasa. (The year of Buddha's Nirvana) Twelfth Anniversary.

ད་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ནས། ། ལྷ་ཡི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་རབ་གཞུག་ནས། །བྱམས་པས་རྒྱུ་སྦྱོར་ཀརྨ་བི་ཤོས་བཞེངས། །ལྷ་ ཡི་དོན་དུ་ཀར་མའི་གནས་སུ་དྲངས། །དེ་ནས་ལྷ་ཡུལ་སྲིན་པོ་ཨོ་རྒྱན་དུ། །མི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་ བརྒྱར་འགྲོ་དོན་མཛད། །གསལ་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་དྲངས། །བསོད་ནམས་ སྟོབས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕེབས། །(སངས་རྒྱས་དགུང་ལོ་)སོ་ལྔའི་སྐུ་ཚད་མཁའ་འགྲོས་ ལུང་བསྟན་ནས། །(བྲམ་ཟེ་)ཙཀྲ་ས་མེས་ཀླུ་ཡི་ནོར་བུས་(ཐུགས་ཀར་གཅིག་)བཞེངས། །(ཆོས་ཀྱི་) རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁབ་ཏུ་དྲངས། །དེ་ནས་ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་ལྔ་བརྒྱར་བཞུགས། །(རྒྱལ་ ཆེན་འོད་ཟེར་གོ་ཅའི་ཁབ་ཏུ་)དེ་ནས་བལ་པོར་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་གནས་མཛད། །དེས་ཀྱང་བདག་ ལ་དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་ཡིན། །ཇོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པར་གྲགས། །འདི་གཉིས་སངས་ 1-174 རྒྱས་ཉིད་དང་ཐ་དད་མེད། །ང་སོ་བཞི་ཡི་སྐུ་ཚད་འཕགས་པའི་སྐུ། །མི་ཡི་ནོར་བུ་ཐུགས་ ཀར་རབ་བཞུགས་པས། །རྟེན་མཆོག་ཁྱད་འཕགས་ཇོ་བོ་རང་བྱུང་འདི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ དབང་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་མེད། །རྟེན་འདི་ཁྱེད་ལ་གཏད་དོ་བློན་པོ་མགར། །མ་འོངས་ལྷ་ས་ ཆུ་ཡིས་འཇིགས་པའི་ཚེ། །ཀླུ་ཡི་དོན་དུ་རྒྱ་མཚོར་བྱོན་གྱི་བར། །དེ་སྲིད་བར་དུ་བསྟི་སྟང་ ལེགས་པར་གྱིས། །བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་དེ་སྐད་འདོམས་པར་བྱེད། །རྙེད་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྲགས་ པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་ལོངས་པར་མཇོད། །ཅེས་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། བར་ཁང་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ ཀར་འོད་ཟེར་དུང་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང་། བྱང་ངོས་སུ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ་ ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུ་དང་། འོག་ཏུ་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་གུར་གུམ་ལྟ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འོད་ ཟེར་རལ་གྲི་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་གསེར་ལྟ་བུ་དང་། སྨན་བླའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་ བཻཌཱུརྱ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས། འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་ མེད་པར་བྱས་སོ། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནམ་མཁར་ཁེངས་སོ། །དྲ་ མིག་རེ་རེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རེ་རེས་གར་དང་རོལ་མོ་བསྒྲགས་སོ། །འཇའ་འོད་དང་མེ་ཏོག་ གི་ཆར་བབ་པ་དང་། ས་གཡོས་དང་བཅས་པར་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། །མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་ པོར་(སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྲས་ནི། །མང་སྲོང་མང་བཙན་དེ་སྲས་གང་སྲོང་བཙན། །དེ་སྲས་དྲུག་ནམ་འཕྲུལ་རྒྱལ། དེ་སྲས་ཨ་ ཅོ་ཁྲི་བཙན། དེ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལ

【現代漢語翻譯】然後，國王預言道：將天神的寶物置於心中，慈悲的Karma Bisho建造。爲了天神，被帶到Karma的住所。之後，在天神之地羅剎鄔金，五百又五百年行利生事業。從光明王國被帶到中國。以功德之力來到西藏中心。（佛陀的年齡）三十五歲時，空行母預言，（婆羅門）Chakra Same以龍的寶物（心中之一）建造。被帶到（佛法的）國王Nampar Gyalwai的住所。之後，在Zahor住了五百年。（在大國王Odzer Gocha的住所）之後，被帶到尼泊爾作為供奉之處。他也高興地給了我。被稱為覺臥不動金剛。這兩者與佛陀本身沒有區別。我三十四歲的身軀是聖者的身軀。天神的寶物安放在心中，殊勝的依怙主，卓越的覺臥自生像，與觀世音菩薩本身沒有區別。大臣Mgar，我將此依怙交付於你。未來拉薩被水淹沒之時，爲了龍族，前往大海。在那之前，請好好供養。我這樣告誡你。不是爲了獲得，不是爲了名聲。以恭敬之心頂戴。話音剛落，觀世音菩薩的心間發出如月亮般的光芒，中殿中馬頭明王的心間發出如海螺串般的光芒，北面度母的心間發出如綠色鐵鏈般的光芒，下方彌勒佛的心間發出如藏紅花般的光芒，金剛薩埵的心間發出如金剛杵般的光芒，忿怒尊Smebrtsek的心間發出如寶劍般的光芒，無量光佛的心間發出如彩虹般的光芒，不動佛的心間發出如黃金般的光芒，藥師佛的心間發出如琉璃般的光芒，這些光芒照亮了整個拉薩寺，內外通明。各種光芒交織成網，遍佈天空。每個網眼中，都有空行母跳舞奏樂。降下彩虹和鮮花，伴隨著地震，示現寂靜。邊境國王（松贊干布的兒子是芒松芒贊，他的兒子是剛松贊，他的兒子是珠南楚嘉，他的兒子是阿喬赤贊，他的兒子是赤松德贊。

【English Translation】 Then, the king prophesied: Placing the divine jewel in his heart, Karma Bisho built with compassion. For the sake of the gods, he was brought to the abode of Karma. Thereafter, in the land of the gods, Rakshasa Orgyen, He performed deeds for the benefit of beings for five hundred and five hundred years. From the kingdom of clarity, he was brought to the land of China. By the power of merit, he arrived in the central region of Tibet. At the age of thirty-five (of the Buddha), the dakinis prophesied, (The Brahmin) Chakra Same built (one in his heart) with the jewel of the nagas. He was brought to the abode of (the Dharma) King Nampar Gyalwai. Thereafter, he resided in Zahor for five hundred years. (In the abode of the great king Odzer Gocha) Thereafter, he was invited to Nepal as an object of worship. He also gladly gave it to me. He is known as Jowo Mikyö Dorje (Jowo Akshobhya Vajra). These two are no different from the Buddha himself. My thirty-four-year-old body is the body of a noble being. With the divine jewel placed in his heart, This supreme support, the extraordinary Jowo Rangjung (Jowo Self-Arisen), Is no different from Avalokiteśvara himself. Minister Mgar, I entrust this support to you. When Lhasa is threatened by water in the future, For the sake of the nagas, go to the ocean. Until then, take good care of it. I instruct you thus. Not for gain, not for fame. With respectful mind, place it on your crown. As soon as he spoke, a light like the moon emanated from the heart of Avalokiteśvara, a light like a string of conch shells emanated from the heart of Hayagriva in the central chamber, a light like a green iron chain emanated from the heart of Tara in the north, a light like saffron emanated from the heart of Maitreya below, a light like a vajra emanated from the heart of Vajrasattva, a light like a sword emanated from the heart of the wrathful deity Smebrtsek, a light like a rainbow emanated from the heart of Amitabha, a light like gold emanated from the heart of Akshobhya, and a light like lapis lazuli emanated from the heart of the Medicine Buddha, illuminating the entire Rasa Temple, inside and out. A web of various lights filled the sky. In each mesh of the web, a dakini danced and played music. With the falling of rainbows and flowers, and accompanied by earthquakes, he passed away peacefully. Border kings (Songtsen Gampo's son was Mangsong Mangtsen, his son was Gungsongtsen, his son was Drunam Drulgyal, his son was Ajo Tritsen, his son was Trisong Deutsen.

ྡེ་བཙན། དེ་སྲས་མུ་ནི་བཙད་པོ། དེ་སྲས་གླང་དྷརྨ་དང་། ཁྲི་རལ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྤུན་ལྔའོ། །) སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ཉེར་དགུ་པའོ།། །། 1-175 ན། འཕགས་པ་གཞོན་ནུ(ལི་ཙཱ་བི་ཉིད་)ལུང་བསྟན་པའི་མདོར། འོད་སྲུང་གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་ བཱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདིའི་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། ། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་མཆིས་པ་འདི་ལྟ་ སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་པད་མའི་བླ་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཏོག་དང་། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ དང་། འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དང་། བྱུ་རུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། གཟུགས་བཟང་པོ་དང་། མེ་ཏོག་ རྒྱས་པ་དང་། རིན་ཆེན་གྲགས་པ་དང་། སྒྲ་སྙན་རྒྱལ་པོ་དང་། དགེ་ཚུལ་བཟང་པོ་དང་། ཡོན་ ཏན་ཕུང་པོ་དང་། དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། ཡང་དག་མཆོག་དང་། རྣམ་པར་གཟིགས་དང་། གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དང་། འཁོར་བ་འཇིག་དང་། གསེར་ཐུབ་དང་། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུང་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ད་ལྟར་ངས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དུས་ནམ་ཞིག་ཏུ་མཐའ་འཁོབ་ ཀྱི་གླིང་དུ་ངའི་བསྟན་པ་ཁུར་དུ་ཁྱེར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཞེས་པའི་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་ ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཡུལ་འབྲུག་ སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཡབ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡུམ་ལྷ་བཟའ་བཞིན་བཟང་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་ འཁྲུངས་ཏེ། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་ཞིག་རུམ་དུ་ཞུགས་པ་རྨིས་སོ། །མའི་ ལུས་བདེ་ཞིང་འཇམ་ནས་སྐྱིད་པར་བྱུང་ངོ་། །བལྟམས་པའི་དུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་ པོ་རྡོལ་བ་ཡབ་ཀྱིས་རྨིས་སོ། །ཡུམ་གྱིས་མར་མེ་གཅིག་སྦར་ནས་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་ གསལ་བར་རྨིས་སོ། །བལྟམས་པའི་ཚེ་ན་ཁྱེའུ་ཀ་ཤི་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་སྡུག་ པ་ཞིག་བཙས་སོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་དང་ མེ་ཏོག་ཞག་དུ་མར་བབ་བོ། །ཁྱིམ་དུ་དྲི་བཟང་པོ་དང་། སྙན་པའི་སྒྲ་སྐད་དེར་གྲག་གོ །ཡུལ་ 1-176 མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིས་པ་ནམ་མཐོང་སྙམ་མོ། །ཆེར་སྐྱེས་ནས། ལོ་བཞི་ལོན་པའི་ཚེ་ན་ གཅོད་པ་དང་བཟང་སྤྱོད་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །ལྔ་དྲུག་ལོན་ནས་ཀློག་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ། ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཡང་གཟིགས་སོ། །རྨི་ལམ་དུ་མི་གཡོ་བ་དང་། སྒྲོལ་མ་ གཉིས་ཡང་ཡང་དུ་རྨིས་སོ། །མིང་ཡང་ཉི་མའི་བློ་བཟང་ཞེས་བཏགས་སོ། །ལོ་བརྒྱད་ལོན་ པའི་དུས་སུ་ཁྱུང་པོ་དཔལ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །(སྐྱེ་མེད་འ

【現代漢語翻譯】 དེ་བཙན། དེ་སྲས་མུ་ནི་བཙད་པོ། དེ་སྲས་གླང་དྷརྨ་དང་། ཁྲི་རལ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྤུན་ལྔའོ། །(De-tsen，他的兒子牟尼贊普，他的兒子朗達瑪和赤熱巴巾等五兄弟。) སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ཉེར་དགུ་པའོ།། །།(第二十九世的誕生。) ན། འཕགས་པ་གཞོན་ནུ(ལི་ཙཱ་བི་ཉིད་)ལུང་བསྟན་པའི་མདོར། འོད་སྲུང་གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་བཱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདིའི་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །(在《聖青年（即離車毗）授記經》中，世尊說：『光護青年離車毗是世間一切眾生樂意見到的，他的國土是不可思議的。』) སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་མཆིས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་པད་མའི་བླ་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཏོག་དང་། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དང་། འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དང་། བྱུ་རུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། གཟུགས་བཟང་པོ་དང་། མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་དང་། རིན་ཆེན་གྲགས་པ་དང་། སྒྲ་སྙན་རྒྱལ་པོ་དང་། དགེ་ཚུལ་བཟང་པོ་དང་། ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་དང་། དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། ཡང་དག་མཆོག་དང་། རྣམ་པར་གཟིགས་དང་། གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དང་། འཁོར་བ་འཇིག་དང་། གསེར་ཐུབ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུང་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །(過去的許多如來也曾授記過，例如：薄伽梵蓮花上師、法幢、功德源、大光、珊瑚幢、善形、華開、寶稱、妙音王、善戒、功德蘊、勝敵、正勝、遍觀、頂髻、一切救、輪迴壞、金賢，以及如來光護也曾授記他將證得菩提。) སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ད་ལྟར་ངས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་ཏོ། །(爲了利益和安樂眾生，出於對世間的慈悲，爲了廣大的眾生、天人和人類的利益，現在我也授記他。) དུས་ནམ་ཞིག་ཏུ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གླིང་དུ་ངའི་བསྟན་པ་ཁུར་དུ་ཁྱེར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཞེས་པའི་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །(在未來的某個時候，他將在邊地弘揚我的教法，他將成為名為『世間怙主』的比丘，使一切眾生完全清凈。』) ཞེས་སོགས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཡུལ་འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཡབ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡུམ་ལྷ་བཟའ་བཞིན་བཟང་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཏེ། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་ཞིག་རུམ་དུ་ཞུགས་པ་རྨིས་སོ། །(正如這些授記所說，他在名為『雷鳴』的地方，出生于父親蔣巴多吉和母親拉薩賢良的兒子。當他入胎時，夢見一隻小獅子進入他的腹中。) མའི་ལུས་བདེ་ཞིང་འཇམ་ནས་སྐྱིད་པར་བྱུང་ངོ་། །བལྟམས་པའི་དུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་རྡོལ་བ་ཡབ་ཀྱིས་རྨིས་སོ། །ཡུམ་གྱིས་མར་མེ་གཅིག་སྦར་ནས་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་རྨིས་སོ། །(母親的身體感到舒適、柔軟和快樂。在他出生時，父親夢見一個巨大的寶藏涌現出來，母親夢見點燃一盞燈，照亮整個世界。) བལྟམས་པའི་ཚེ་ན་ཁྱེའུ་ཀ་ཤི་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་སྡུག་པ་ཞིག་བཙས་སོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་དང་མེ་ཏོག་ཞག་དུ་མར་བབ་བོ། །ཁྱིམ་དུ་དྲི་བཟང་པོ་དང་། སྙན་པའི་སྒྲ་སྐད་དེར་གྲག་གོ །(他出生時，生下一個非常美麗可愛的男孩，像喀什喀的鮮花一樣。父母都感到驚奇。天空中降下彩虹、光芒和許多鮮花。房子里充滿了芬芳的氣味和悅耳的聲音。) ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིས་པ་ནམ་མཐོང་སྙམ་མོ། །ཆེར་སྐྱེས་ནས། ལོ་བཞི་ལོན་པའི་ཚེ་ན་གཅོད་པ་དང་བཟང་སྤྱོད་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །ལྔ་དྲུག་ལོན་ནས་ཀློག་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ། །(所有村民都想知道什麼時候能見到這個孩子。長大后，四歲時就理解了斷法和善行。五六歲時，就精通閱讀。) འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཡང་གཟིགས་སོ། །རྨི་ལམ་དུ་མི་གཡོ་བ་དང་། སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཡང་ཡང་དུ་རྨིས་སོ། །མིང་ཡང་ཉི་མའི་བློ་བཟང་ཞེས་བཏགས་སོ། །ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་དུས་སུ་ཁྱུང་པོ་དཔལ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །(他還見到了聖妙吉祥紅尊。在夢中，他反覆夢見不動明王和度母。他的名字也被命名為尼瑪洛桑。八歲時，他從瓊波貝處出家。) སྐྱེ་མེད་འ

【English Translation】 De-tsen, his son Muni Tsenpo, his sons Langdharma and Tri Relpachen, and so on, were five brothers. This is the twenty-ninth chapter on births. Na. In the Sutra of Prophecies of the Noble Youth (namely, Licchavi), it says: 'The land of the youth Od-srung Licchavi, whom all beings in the world are delighted to see, is inconceivable.' Many Tathagatas of the past have also prophesied this before, such as: the Bhagavan Padma Lama, Dharma Dhvaja, Guna Sagara, Maha-rasmi, Coral Banner, Subhadra, Flower Blooming, Ratna Kirti, Sweet Sound King, Bhadra Shila, Guna Pungpa, Shatrujita, Samyak Uttama, Sarvadarshi, Chudamani, Sarvatrata, Samsara Vinasha, Suvarna Muni, and the Tathagata Od-srung also prophesied that he would attain enlightenment. For the benefit and happiness of many beings, out of compassion for the world, for the sake of the vast majority of beings, gods, and humans, I also prophesy him now. At some point in the future, he will take up the burden of my teachings in a border region. He will become a monk named 'Protector of the World' and will completely purify sentient beings.' As these prophecies state, he was born in a place called 'Thunder' as the son of father Jampa Dorje and mother Lhaza Shin-zang. When he entered the womb, she dreamed that a lion cub entered her womb. The mother's body felt comfortable, soft, and happy. At the time of his birth, the father dreamed that a great treasure of jewels erupted, and the mother dreamed of lighting a lamp that illuminated the entire world. At the time of his birth, a very beautiful and lovely boy was born, like a Kashika flower. Both parents were amazed. Rainbows, lights, and many flowers fell in the sky. The house was filled with fragrant smells and pleasant sounds. All the villagers wondered when they would see the child. When he grew up, at the age of four, he understood both Chod and the practice of good conduct. At the age of five or six, he became proficient in reading. He also saw the Noble Red Manjushri. In his dreams, he repeatedly dreamed of Acala and Tara. He was also named Nyima Lodro. At the age of eight, he was ordained by Khyungo Pal. Skye med...

ོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །དམིགས་མེད་ ཐུགས་རྗེ་སྤྲིན་བསྡུས་ཏེ། །དམ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་མཛད་པ། །བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ། དྲིན་ཅན་རྗེ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དབྱེར་མེད་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ལ། །འབྲལ་མེད་དྲན་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །མི་དགེ་ བཅུ་ལས་ལྷར་ལྡོག་ནས། །དཀར་པོ་དགེ་བཅུ་དང་དུ་ལེན། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ལྡན་པ་ཡི། །བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །བརྩེ་བའི་སེམས་དང་བྱམས་པ་ཅན། །བླ་མ་ཁྱེད་ལ་ གསོལ་བ་འདེབས། །ངོ་བསྲུང་ལན་ལ་རེ་བ་མེད། །ཆོས་དང་མི་འཇིགས་ཟང་ཟང་སྦྱིན། །དབུལ་བ་སེལ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོ། ། བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་པ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །བསླབ་གསུམ་རིན་ཆེན་འདོ་ཀྱིས་མཛེས། །རྣམ་དག་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྲེང་བ་ཅན། །བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །མྱང་འདས་ཐར་བའི་ཁང་ བཟང་དུ། །འགོ་བར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་ཟུང་འཇུག་མཉམ་བཞག་ ཅན། །སྐལ་ལྡན་ཏིང་ངེ་འགོད་པ་དང་། །སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་བསམ་གཏན་ཅན། །བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དག་པ་ གཉིས་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཐོབ་བྱེད་ནས། །ཤེས་རབ་ཕ་ཕྱིན་རང་བཞིན་ཏེ། །བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་ འདེབས། །ད་ལྟར་བླ་མའི་གསུངས་རབ་ལ། །ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མ་ཁྱུང་པོ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཞེས་ ཡང་དགོན་ཙན་དྷན་གླིང་དུ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བའོ། །) ཀ་རི་ཀཱ་དང་། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་ཆོས་མང་དུ་གསན་ ཏོ། །དེ་ནས་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས། རྟ་གྲོ་མར་དང་གཅིག །དངུལ་གྱི་བུམ་པ་ དང་གཉིས། རལ་གྲི་དང་གསུམ་ཕུལ་ནས། བླ་མ་ན་རེ། བུ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་ཐུགས་ལ་ 1-177 བཏགས། རྟ་འདི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སོ། །བུམ་པ་འདི་དམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ འཁྱིལ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རལ་གྲི་འདི་ཉོན་མོངས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཅོད་པའི་རྟགས་ ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕག་མོ་གྲུབ་པས་མཁན་པོ་མཛད་དེ། སྤྱང་ར་བས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ མཛད་ནས། དགེ་སློང་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་བླང་སྟེ་མཚན་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཞེས་བཏགས་ སོ། །(དེ་ཡང་མཚན་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེར། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ངེས་འབྱུང་ བ། །ཆོས་དབྱིངས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །)སློབ་དཔོན་ལ་ ཅི་མངའ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞུས་ཤིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །(དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཔལ་ཕག་མོ

【現代漢語翻譯】于清凈法界中，無緣大悲聚凝云，以種種殊勝妙法之甘霖，滋養菩提之幼苗。祈請上師垂念！恩重如山之上師與三寶，無別於自心法身。以不離之憶念，虔誠祈請。從十不善業中徹底扭轉，欣然受持十善業。身語意三門皆恭敬，祈請上師垂念！愿六道一切有情眾生，恒常修持空性與慈悲。具足慈愛之心與慈悲者，祈請上師垂念！不求回報，不徇私情，無畏施予佛法與安樂。解除貧困之大寶藏，祈請上師垂念！身語意三門皆斷除諸過，以三學珍寶為莊嚴。具足清凈戒律之花鬘者，祈請上師垂念！從輪迴苦海中救度，引至涅槃解脫之殿堂。具足精進不懈之毅力者，祈請上師垂念！具足無與倫比之雙運禪定，令具緣者安住于禪定。具足離戲智慧之禪定者，祈請上師垂念！具足二種清凈之佛陀您，從六度波羅蜜多之修持中，獲得般若波羅蜜多之自性。祈請上師垂念！如今上師之教言，如理如實地宣說，實乃珍寶。祈請至尊上師瓊波（Khyungpo）垂念！（此為于揚貢（Yangon）贊丹林（Tsendenling）向上師所獻之祈請文。）聞聽了《迦里迦》（Karika）、《律藏零星》（Dulwa Phrentsek）和《入行論》（Chöpa Juk）等眾多佛法。之後，前往帕摩竹巴（Phagmo Drupa）尊者處，獻上馬一匹、銀瓶一個、寶劍一把。上師說：『善男子，緣起甚佳，銘記於心。此馬是獲得神變之足的象徵。此瓶是充滿正法之海的象徵。此劍是斬斷煩惱執著的象徵。』之後，帕摩竹巴（Phagmo Drupa）擔任堪布，香饒巴（Khenpo Spyangrawa）擔任羯磨阿阇黎，受了比丘戒，法號為吉天頌恭（Jigten Sumgön）。（關於此法號的意義，《華嚴經》中說：『佛陀智慧甚深邃，於一切時恒出離，通達法界之體性，故名世間怙主。』）向上師請教了一切他所擁有的佛法，並全部領悟。（頂禮尊貴的帕摩竹巴！）

【English Translation】 In the clear realm of Dharma, Unconditional compassion gathers like clouds, With various streams of sacred Dharma, Nurturing the sprouts of Bodhi. I pray to you, Lama! Kind Guru and Three Jewels, Inseparable from my own mind's Dharmakaya. With unwavering remembrance, I earnestly pray. Completely turning away from the ten non-virtues, Joyfully embracing the ten white virtues. With reverence in body, speech, and mind, I pray to you, Lama! May all sentient beings of the six realms, Constantly meditate on emptiness and compassion. Possessing loving-kindness and compassion, I pray to you, Lama! Without expecting returns or showing favoritism, Freely bestowing Dharma and fearlessness. A great treasure that alleviates poverty, I pray to you, Lama! Abandoning all faults of body, speech, and mind, Adorned with the precious three trainings. Possessing a garland of pure morality, I pray to you, Lama! Rescuing from the ocean of Samsara, Leading to the excellent mansion of Nirvana liberation. Possessing diligent perseverance, I pray to you, Lama! Possessing the unequaled union meditation, Enabling the fortunate to abide in Samadhi. Possessing the wisdom meditation free from elaboration, I pray to you, Lama! The Buddha himself, possessing twofold purity, From the attainment of the six Paramitas, The very nature of Prajnaparamita. I pray to you, Lama! Now, the teachings of the Lama, Rightly and truly expounding, is a precious jewel. I pray to the supreme Lama Khyunpo! (This is a prayer offered to the Lama at Yangon Tsendenling.) He listened to many teachings such as the 'Karika', 'Dulwa Phrentsek' and 'Chöpa Juk'. Then, he went to Phagmo Drupa and offered a horse, a silver vase, and a sword. The Lama said, 'Good son, the connection is excellent, keep it in mind. This horse is a sign of attaining the foot of miraculous power. This vase is a sign of the ocean of Dharma gathering. This sword is a sign of cutting off the grasping of afflictions.' After that, Phagmo Drupa acted as the Khenpo, and Khenpo Spyangrawa acted as the Karma Acharya, and he took the vows of a great Bhikshu, and his name was Jigten Sumgön. (The meaning of this name is: 'The Buddha's wisdom is very profound, always arising in all times, understanding the nature of the Dharmadhatu, therefore he is called the Protector of the World.') He requested all the Dharma that the master possessed and understood it all. (Homage to the glorious Phagmo Drupa!)

་གྲུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། །ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་སྒོམ་པ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ པའི་སྦྱོར་བ་ལ། །ཐུན་མཚམ་གྱི་དགེ་སྦྱོར་བྱ་རྒྱུ་མེད། །བདག་བྱ་རྒྱུ་མེད་པའི་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་རེ་ དགའ། །ཉམས་དགའ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །བླ་མ་དང་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ། བཅོས་མའི་མོས་གུས་བྱ་རྒྱུ་མེད། །བདག་བྱ་རྒྱུ་མེད་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་རེ་དགའ། །ཉམས་དགའ་བ་ བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །བཀའ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བསྟན་བཅོས་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཡི་གེ་དཔེ་ཆ་བྱ་ རྒྱུ་མེད། །བདག་བྱ་རྒྱུ་མེད་པའི་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་རེ་དགའ། །ཉམས་དགའ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ ཡིན། །ཕ་མ་ཡི་དམ་འགྲོ་དྲུག་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །གཞན་ཕན་གྲོང་ཆོག་བྱ་རྒྱུ་མེད། །བདག་བྱ་རྒྱུ་ མེད་པའི་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་རེ་དགའ། །ཉམས་དགའ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ བར་དོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །འཆི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་བྱ་རྒྱུ་མེད། །བདག་བྱ་རྒྱུ་མེད་པའི་བློ་རེ་བདེ། །བློ་ བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་རེ་དགའ། །ཉམས་དགའ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཐམས་ཅད་དུ། །མོས་ གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་བརྟེན། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྗེ་དང་བྲལ་མ་མྱོང་། །འབྲལ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་ བའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་རེ་དགའ། །ཉམས་དགའ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །བདེ་མོ་དྲུག་གི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །དཔལ་ལྡན་ ལུང་ཐང་བའི་སྙན་དུ་འཕྲུལ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས། )གསང་ཕུག་དང་། གདན་ས་ 1-178 མཐིལ་དང་། རྩེ་ཆེན་སོགས་ལ་གྲྭ་སྐོར་མང་དུ་མཛད། དེ་ནས་ཀློ་བུ་རྒྱལ་པོས་གདན་ དྲངས་ནས། འབུལ་བ་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུལ་ནས། རྒྱལ་པོས་ཐུགས་ ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞུས་པ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །བདག་གི་ སྒོ་གར་ཆུ་འཁྱོག་རྦ་རླབས་འདི། །དབྱར་དགུན་གཉིས་སུ་ལམ་བཅད་འཇིགས་པ་ཆེ། །དེ་ རིང་འདི་ནི་བཟློག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཟུངས། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་སློབ་མ་དགེ་ སློང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཀྱང་སྐྲག་རྔུལ་བྱུང་ནས། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདབ་ ཆགས་མགོན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས། ཆུ་ལ་གཟིགས་ཤིང་ཆུ་འཁྱོག་ལ་བྱ་ཁྱུང་ གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་ཆུ་བོའི་འཁྱོག་པ་ཕར་འཕངས་ཏེ། དེའི་སྲོལ་དུ་ཆུ་ལ་གནས་པའི་ སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་བྲན་དུ་བསྒྱུར་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ག

【現代漢語翻譯】依靠成就者的恩德，獲得菩提心的穩固。見地、行持、禪修三者，融為一體的修持中，無需分時段地修行。無所作為的心真快樂，心快樂的瑜伽真歡喜，歡喜的體驗是上師的恩德。上師與自心、法身三者，融為一體的修持中，無需虛假的虔誠。無所作為的心真快樂，心快樂的瑜伽真歡喜，歡喜的體驗是上師的恩德。經、律、論三藏，融為一體的瑜伽中，無需文字典籍。無所作為的心真快樂，心快樂的瑜伽真歡喜，歡喜的體驗是上師的恩德。父母、本尊、六道眾生三者，融為一體的修持中，無需為他人做超度。無所作為的心真快樂，心快樂的瑜伽真歡喜，歡喜的體驗是上師的恩德。今生、來世、中陰三者，融為一體的修持中，無需臨終的引導。無所作為的心真快樂，心快樂的瑜伽真歡喜，歡喜的體驗是上師的恩德。日夜六時，依靠強烈的虔誠和渴望，不離具相上師。不離的瑜伽真快樂，心快樂的瑜伽真歡喜，歡喜的體驗是上師的恩德。這首'快樂之歌'，傳到吉祥隆塘巴（Dpal ldan lung thang ba）的耳中，愿上師的加持融入！（據說）（在）桑浦（gsang phug）、甘丹寺（gdan sa mthil）和孜欽（rtse chen）等地，他進行了多次巡迴講學。之後，克洛布國王（klo bu rgyal pos）邀請了他，並獻上了豐厚的供養和侍奉。國王雙手合十，說道：'世間怙主，所有智者的國王！我宮殿前這條彎曲湍急的河流，冬夏兩季都會阻斷道路，帶來巨大的危險。今天，請您慈悲地消除這個災難！' 洛哲多杰（blo gros rdo rje）等三十六名弟子也嚇得汗流浹背。之後，法王（chos rje ba）進入了世尊（bcom ldan 'das）大鵬鳥怙主（'dab chags mgon po）的禪定，看著河流，並對河流的彎曲處做了大鵬鳥的手印，河水的彎曲立刻就被彈開了。從此以後，居住在水中的微小生物也被轉化成了神仆，並獻給了帝釋天（brgya byin）。

【English Translation】 Through the kindness of the accomplished ones, May I gain stability in Bodhicitta (Byang chub sems, mind of enlightenment). In the practice of integrating view, conduct, and meditation, There is no need for separate sessions. A mind without grasping is truly happy, A yoga of a happy mind is truly joyful, A joyful experience is the kindness of the Lama (bla ma, guru). In the practice of integrating the Lama, one's own mind, and Dharmakaya (chos sku, the body of truth), There is no need for artificial devotion. A mind without grasping is truly happy, A yoga of a happy mind is truly joyful, A joyful experience is the kindness of the Lama. In the yoga of integrating the scriptures, tantras, and treatises, There is no need for written texts. A mind without grasping is truly happy, A yoga of a happy mind is truly joyful, A joyful experience is the kindness of the Lama. In the practice of integrating parents, Yidam (yi dam, personal deity), and the six realms of beings, There is no need to perform liberation rituals for others. A mind without grasping is truly happy, A yoga of a happy mind is truly joyful, A joyful experience is the kindness of the Lama. In the practice of integrating this life, the next life, and the Bardo (bar do, intermediate state), There is no need for guidance at the time of death. A mind without grasping is truly happy, A yoga of a happy mind is truly joyful, A joyful experience is the kindness of the Lama. At all times, day and night, Relying on intense devotion and longing, Never separated from the qualified Lama. A yoga of non-separation is truly happy, A yoga of a happy mind is truly joyful, A joyful experience is the kindness of the Lama. May this 'Song of Happiness' Reach the ears of glorious Luntangpa, May the blessings of the Lama enter! (It is said) In places like Sangphu (gsang phug), Ganden Monastery (gdan sa mthil), and Tsekchen (rtse chen), he made many teaching tours. Then, the king of Klobhu (klo bu rgyal pos) invited him and offered abundant offerings and service. The king, with palms joined at his heart, requested: 'Protector of the world, king of all scholars! This winding and turbulent river in front of my palace blocks the road in both summer and winter, causing great danger. Today, please have compassion and avert this disaster!' Lodro Dorje (blo gros rdo rje) and thirty-six other disciples were also frightened and sweating. Then, the Dharma Lord (chos rje ba) entered the Samadhi (ting nge 'dzin, meditative concentration) of the Bhagavan (bcom ldan 'das, blessed one) Garuda ( 'dab chags mgon po, bird protector) and, looking at the river, made the Garuda mudra (phyag rgya, hand gesture) towards the bend in the river, and the bend in the river was immediately flung away. From then on, even the tiny creatures living in the water were transformed into divine servants and offered to Indra (brgya byin).

ྱི་གནས་སུ་འཕངས་སོ། །དེ་ དག་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ནས་དེ་དག་གིས་ངོ་མཚར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་འབྲི་གུང་དུ་བྱོན་ ནས། བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞེངས་པའི་དུས་དང་། རབ་གནས་མཛད་ པའི་ཚེ་ན་ཡང་ས་གཡོས་པ་དང་། འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་། སྤོས་ སྣ་ཚོགས་དང་། རོལ་མོ་ལ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །དུས་རེ་ཞིག་ན་སྟག་ ལུང་རྒྱལ་པོས་འགྱེད་ཆེན་བྱས་པའི་ཉིན་པར། ཆར་འབབ་པ་དང་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་བླ་ བྱེར་མ་ཤོང་ནས། ཆོས་རྗེས་སྒོ་བཅད་དུ་ཡོད་པ་ལ་འཚོགས་པའི་གསེབ་ཏུ་བྱོན་ནས། དགེ་ འདུན་པ་རྣམས་དང་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགའ་ནས་ཕྱག་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་འུར་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་བླ་བྱེའི་རྩིག་པ་རྣམས་ཕྱིར་འཐེན་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པར་མཛད་ དོ། །(འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་མགུར་མ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །དཔལ་མོ་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །བུ་ཅེས་ཀྱང་མ་ཕན་འཆི་བར་ངེས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རྫུན་པོར་སྣང་། །ཆོས་ བརྒྱད་འཇའ་ཚོན་རི་མོ་ལ། །བློ་སྣ་གཏད་ས་ཡོད་དམ་མེད། །འདུས་ན་བྲལ་བ་མཐོང་ཙམ་ 1-179 ན། །ཉེ་གདུང་སེམས་ལ་རྫུན་པོར་སྣང་། །སྙིང་གཏམ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ལ། །བཀའ་བློ་གཏད་ས་ ཡོད་དམ་མེད། །ལུས་འབྱུང་བཞི་དར་རྒུད་ཕུང་པོ་ལ། །ཤེད་དང་དཔའ་རྩལ་རྫུན་པོར་སོང་། ། ཚེ་རྩི་ཏོག་སྟོན་ཀའི་མེ་ཏོག་ལ། །བློ་སྣ་གཏད་ས་ཡོད་དམ་མེད། །ནོར་རྫས་བསོགས་ནས་ ཟད་པ་ལ། །སེར་སྣ་སྡིག་བསོགས་རྫུམ་པོར་སོང་། །ཟས་ནོར་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་བ་ལ། །བཀའ་ བློ་གཏད་ས་ཡོད་དམ་མེད། །སྐྱེ་འཆི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཙམ་ན། །ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་རྫུན་པོར་ སོང་། །བཀའ་བློ་གཏད་ས་ཡོད་དམ་མེད། །ཕ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོང་བོ་ལ། །ཕྱོགས་རས་ ཟེར་བ་རྫུན་པོར་སྣང་། །ཕ་ཡུལ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ། །བློ་སྣ་གཏད་ས་ཡོད་དམ་མེད། ། སེམས་ཅན་ཕ་མར་ཤེས་ཙམ་ན། །གཅེས་བརྩེ་ཞེ་འདོད་རྫུན་པོར་སྣང་། །གོམ་པ་ཉན་ ཐོས་ཐེག་པ་ལ། །བློ་སྣ་གཏད་ས་ཡོད་དམ་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཙམ་ན། ། གནད་མེད་ཁ་ར་རྫུན་པོར་སྣང་། །ཆར་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ། །ཉམས་བྱིན་རླབས་ མེད་པའི་མན་ངག་ལ། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་རྫུན་པོར་སྣང་། །ཚིག་ཅུང་ཟད་ནི་ཚོ་འདོན་པ་ ལ། །རང་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཙམ་ན། །དྲང་དོན་གསུམ་ཡང་རྫུན་པོར་སྣང་། །རང་དོན་ ཐེག་པ་མགོ་སྐོར་ལ། །བཀའ་བློ་གཏད་ས་ཡོད་དམ་མེད། །རྔ་འཇག་ལྟ་བུའི་རི་ཁྲོད་ན། ། གཅིག་པོར་འདུག་པ་མི་སྐྱོ་འམ། །ཐམས་ཅད་མི་རྟག་འཆི་བ་ལ། །ཆགས་ཞེན་མ་བྱེད་འབྲི་ གུང་བ། །འཆི་བ་དྲན་ཤིག་འཇིག་རྟེན་མགོན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །)ཐམས་ཅད་མི་ཕྱེད་པའི་ དད་པ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་བླ་བྱེའི་སྒོ་འགྲམ་དུ་ཕ་འོང་ཤི

【現代漢語翻譯】被拋向空中。他們降下花雨，他們都感到驚奇。之後，他前往直貢（'Bri gung，地名），在建造扎西果芒（bkra shis sgo mang，吉祥多門）大佛塔和舉行開光儀式時，發生了地震、各種彩虹光芒、花雨、各種香氣和音樂等許多奇妙的景象。有一次，在達隆（stag lung，地名）國王舉行盛大供養的那天，下著雨，僧侶們擠滿了寺院，無法容納更多的人。法王（chos rjes，法主的敬稱）來到被關閉的門前，進入了集會之中。僧侶們和國王都非常高興，爭先恐後地請求賜予加持。他升到空中，將寺院的墻壁向外推，使其變得非常寬敞。（他對集會的人們說了這首道歌：）向吉祥成就者致敬！即使是兒子也無濟於事，死亡是必然的。世間的一切事物都顯得虛假。對於如彩虹般虛幻的世間八法（指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂八種世俗現象），你有什麼可以依賴的嗎？一旦你看到相聚終將離散，親近的悲傷也顯得虛假。對於如回聲般空洞的內心話，你有什麼可以信任的嗎？身體由四大組成，有興盛衰敗，力量和勇氣也顯得虛假。生命如秋天的花朵般短暫，你有什麼可以依賴的嗎？財富積累后終將耗盡，吝嗇和罪惡的積累也顯得虛假。食物和財富如草尖上的露珠般易逝，你有什麼可以信任的嗎？一旦你體驗到生死的痛苦，天人的幸福也顯得虛假。你有什麼可以信任的嗎？對於如菩提心之樹的父親，偏袒之詞也顯得虛假。對於如罪惡之友的家鄉，你有什麼可以依賴的嗎？一旦你認識到眾生皆為父母，珍愛和慾望也顯得虛假。對於如聲聞乘的道路，你有什麼可以依賴的嗎？一旦你對因果法則產生確信，無關緊要的閑聊也顯得虛假。對於無雨的虛空，對於缺乏經驗和加持的教導，魔鬼的障礙也顯得虛假。對於隻言片語的吟唱，一旦你的自心顯現，三種真實（指顯而易見的事實、隱蔽的事實和極其隱蔽的事實）也顯得虛假。對於自私自利的欺騙，你有什麼可以信任的嗎？在如蘆葦叢般的寂靜山中，獨自一人生活難道不感到厭倦嗎？一切皆無常，終將死亡，不要執著，直貢巴（'Bri gung pa，直貢傳承的修行者）！記住死亡，世間怙主！（他這樣說道。）所有人都獻上了不可動搖的信仰。之後，在寺院的門邊，父親...

【English Translation】 were thrown into the air. They rained down flowers, and they were all amazed. Then, he went to Drigung ('Bri gung, place name), and at the time of building the great stupa of Tashi Gomang (bkra shis sgo mang, Auspicious Many Doors) and performing the consecration ceremony, there were earthquakes, various rainbows of light, rains of flowers, various fragrances, and music, and many other wonderful signs. Once, on the day when the king of Taklung (stag lung, place name) made a great offering, it was raining, and the monks filled the monastery and could not accommodate more people. The Dharma Lord (chos rjes, honorific title for a Dharma master) went to the closed door and entered the assembly. The monks and the king were all very happy and rushed to ask for blessings. He rose into the sky and pushed the walls of the monastery outward, making it very spacious. (He spoke this song to the assembly:) Homage to the Glorious Accomplisher! Even a son is of no help; death is certain. All the affairs of the world appear false. For the eight worldly concerns (referring to gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, and happiness, the eight mundane phenomena) that are like a rainbow, Is there anything you can rely on? Once you see that meeting will eventually lead to separation, Even the grief of loved ones appears false. For the heartfelt words that are like an echo, Is there anything you can trust? The body is composed of the four elements, with prosperity and decline, Strength and courage also appear false. Life is as short as an autumn flower, Is there anything you can rely on? Wealth, once accumulated, will eventually be exhausted, Stinginess and the accumulation of sins also appear false. Food and wealth are as fleeting as dew on the grass, Is there anything you can trust? Once you experience the suffering of birth and death, Even the happiness of gods and humans appears false. Is there anything you can trust? For the father who is like the tree of bodhicitta, Words of partiality also appear false. For the homeland that is like a friend of sin, Is there anything you can rely on? Once you recognize that all beings are your parents, Cherishing and desire also appear false. For the path of the Shravaka Vehicle, Is there anything you can rely on? Once you have certainty in the law of cause and effect, Unnecessary chatter also appears false. For the empty sky without rain, For teachings that lack experience and blessings, The obstacles of demons also appear false. For the chanting of mere words, Once your own mind manifests, The three truths (referring to obvious facts, hidden facts, and extremely hidden facts) also appear false. For selfish deception, Is there anything you can trust? In the solitary mountains like a reed thicket, Do you not feel weary living alone? Everything is impermanent and will die, Do not be attached, Drigungpa ('Bri gung pa, practitioner of the Drigung lineage)! Remember death, Lord of the World! (He said this.) Everyone offered unwavering faith. Then, at the door of the monastery, the father...

ན་ཏུ་སྲ་བའི་སྟེང་ངོས་སྔོན་པོ་ཞིག་ལ་ ཞབས་ཡ་ཅིག་བཞག་ནས་གསུངས་པ། རྡོ་ལ་ཞབས་སྲོལ་བཏོད་མི་མང་ལགས་ཏེ། །རྡོ་སྔོན་ འབར་བའི་སྟེང་ན་ཞབས་རྗེས་ནི། །ཤིན་ཏུ་དཀར་ལ་དྭངས་གསལ་རི་མོ་བཅས། །དངོས་སུ་ ཕྱུང་བ་ཨ་མི་ཁོ་བོ་ཙམ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡོ་སྔོན་པོ་ལ་ཞབས་རྗེས་དཀར་པོ་ལྟེ་བར་པད་ མའི་རི་མོ་དང་བཅས་པར་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷ་སར་བྱོན་ནས་བར་སྐོར་ལ་བྱོན་ནས་ཕྱག་ 1-180 འཁར་གྱིས་རྡོ་གཅལ་དུ་གང་ལ་བཙུགས་པའི་སར་སྲོལ་རེ་རེ་ཕྱུང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་ ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ལྷ་སར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་མདོ་དང་རྒྱུད་འབུམ་གསུངས་པའི་དུས་སུ། ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་འོད་གསལ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་བོ། །དེ་ནས་འབྲི་གུང་དུ་བྱོན་ནས་མདོ་ མང་གི་ལུང་ཚར་ཅིག་གསུངས་པའི་དུས་སུ་འཇའ་འོད་དང་སྒྲ་སོགས་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་ སློབ་མ་གཅིག་ཕ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་འདིར་ལོ་ཉི་ཤུར་མཚམ་གཡོག་བྱས་ཀྱང་། ཆོས་མི་འོང་སྙམ་ སྟེ་སོང་ནས་གདན་ས་མཐིལ་གྱི་གོང་དུ་ཕྱིན་ཙམ་ན་ཆོས་རྗེ་སྒོ་བཅད་དུ་ཡོད་ཀྱང་པད་མའི་ སྡོང་པོ་གཅིག་གི་ལྟེ་བར་བཞུགས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །ལར་སྟོང་རྒྱུ་མེད་པའི་འཁོར་ བ་དེ་དང་གཅིག །ཟད་རྒྱུད་མེད་པའི་ལས་སྐལ་དེ་དང་གཉིས། །ཟིན་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་ལོང་ གཏམ་དེ་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ། །ཁོ་བོས་དེ་གསུམ་སྤངས་བས་ འཚེངས། །བུ་ཁྱོད་རང་དེ་གསུམ་སྤངས་ན་ལེགས། །ཕ་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་ཡིན། །ཉེ་དུ་ འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག་ཡིན། །སྡིག་བསོགས་སེར་སྣའི་མདུད་པ་ཡིན། །དེ་གསུམ་དམ་པའི་ ཆོས་དང་འགལ། །ཁོ་བོས་དེ་གསུམ་སྤངས་བས་འཚེངས། །བུ་ཁྱོད་རང་དེ་གསུམ་སྤངས་ན་ ལེགས། །ཡོན་ཏན་མེད་པའི་བླ་མ་དང་། །མོས་གུས་མེད་པའི་སློབ་མ་དང་། །གཤེ་ཞིང་འཕྱ་ བའི་གྲོགས་པོ་སྟེ། །དེ་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ། །ཁོ་བོས་དེ་གསུམ་སྤངས་བས་ འཚེངས། །བུ་ཁྱོད་རང་དེ་གསུམ་སྤངས་ན་ལེགས། །བདག་འཛིན་གྱི་དགོན་པ་བཟུང་བ་ དང་། །ཟས་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཚོགས་བསོགས་དང་། །ངོ་བསྲུང་མེད་པའི་ཡོན་བདག་ སྟེ། །དེ་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ། །ཁོ་བོས་དེ་གསུམ་སྤངས་བས་འཚེངས། །བུ་ཁྱོད་ རང་དེ་གསུམ་སྤངས་ན་ལེགས། །ས་སྟོད་ཀྱང་ར་ས་སྐོར་བ་དང་། །ཕྱི་ཐག་མེད་པའི་མཛའ་ བོ་དང་། །དགྲ་བོ་ཕུགས་སུ་ཞུགས་པའི་བུ་ཆུང་སྟེ། །དེ་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ། ། ཁོ་བོས་དེ་གསུམ་སྤངས་བས་འཚེངས། །བུ་ཁྱོད་རང་དེ་གསུམ་སྤངས་ན་ལེགས། །ཞེས་ 1-181 གསུངས་ནས་སློབ་མས་ཆགས་ཞེན་ལྡོག་སྟེ་སླར་ལོག་ནས་བླ་མའི་སྒོ་འགྱུར་མེད་དུ་སྒོམ་ ཁང་ལ་བཞུགས་པར་མཇལ་ལོ། །(ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་ལ་ལྟ་བ་མེད་པ་དེ། །འཁོར་ལོ་ཆག་པའི་ཤིང་རྟ་བཞིན། །བདེ་ ཆེན་ཐང་ལ་ཕྱིན་དུས་མེད། །དེ

【現代漢語翻譯】在堅硬的藍色巖石上，一隻腳踩在上面說道：『在石頭上留下足跡的人很多，' 『但在燃燒的藍色石頭上留下足跡，' 『如此潔白、清晰，帶有紋路，' 『真正做到的只有我阿米。』說完，就在藍色石頭上留下了一個白色的足跡，中心帶有蓮花的紋路。之後，他前往拉薩（Lhasa），在八廓街（Barkor）行走，用手杖在石板地上戳出一個個洞。在拉薩的三個月里，他宣講了《正念經》（Dranpa Nyerzhak Do）和《十萬續》（Gyud Bum），天空出現光芒和聲音，降下花雨。之後，他前往止貢（Drigung），宣講了一遍《多經》（Do Mang），也出現了與之前一樣的彩虹、光芒和聲音。之後，一個學生要回故鄉，雖然已經做了二十年的侍者，但覺得自己沒有學到佛法，就離開了。當他走到寺院山腳下時，雖然法王（Choje）閉關不出，但他卻看到法王坐在一個蓮花莖的中心，說道：『本來就沒有止境的輪迴，這是第一件；' 『本來就沒有窮盡的業力，這是第二件；' 『本來就沒有意義的閑談，這是第三件；' 『這三件事與神聖的佛法相違背，' 『我捨棄了這三件事，所以感到滿足。' 『孩子，你最好也捨棄這三件事。』『故鄉是魔鬼的監獄，' 『親戚是輪迴的繩索，' 『積攢罪惡是吝嗇的結。' 『這三件事與神聖的佛法相違背，' 『我捨棄了這三件事，所以感到滿足。' 『孩子，你最好也捨棄這三件事。』『沒有功德的上師，' 『沒有信心的學生，' 『辱罵和嘲諷的朋友。' 『這三件事與神聖的佛法相違背，' 『我捨棄了這三件事，所以感到滿足。' 『孩子，你最好也捨棄這三件事。』『執著于自我的寺廟，' 『需要承諾食物的僧團，' 『沒有情面的施主。' 『這三件事與神聖的佛法相違背，' 『我捨棄了這三件事，所以感到滿足。' 『孩子，你最好也捨棄這三件事。』『地勢高的繞拉薩（Ra Sa）一圈，' 『沒有底線的朋友，' 『敵人潛伏其中的幼子。' 『這三件事與神聖的佛法相違背，' 『我捨棄了這三件事，所以感到滿足。' 『孩子，你最好也捨棄這三件事。』說完，學生對世俗的執著消失了，又返回，看到上師仍然在堅固不動的關房裡修行。（那摩咕嚕（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།），namo guru，皈敬上師！），對佛法沒有正確的見解，就像車輪損壞的馬車一樣，永遠無法到達大樂的平原。

【English Translation】 Upon a hard, blue rock, He placed one foot and spoke: 'Many have made footprints on stone,' 'But footprints on a blazing blue stone,' 'So white, clear, with patterns,' 'Only I, Ami, have truly made.' Having spoken, he left a white footprint with a lotus pattern in the center on the blue stone. Then, he went to Lhasa (Lhasa), walked around the Barkor (Barkor), and used his staff to poke holes in the stone pavement. During the three months in Lhasa, he taught the 'Mindfulness Sutra' (Dranpa Nyerzhak Do) and the 'Hundred Thousand Tantras' (Gyud Bum), The sky was filled with light and sound, and a rain of flowers fell. Then, he went to Drigung (Drigung) and taught the 'Many Sutras' (Do Mang) once, and the same rainbows, lights, and sounds appeared as before. Then, a student was going back to his hometown, and although he had served as an attendant for twenty years, he felt that he had not learned the Dharma, so he left. When he reached the foot of the monastery, although the Dharma Lord (Choje) was in retreat, he saw the Dharma Lord sitting in the center of a lotus stem, saying: 'The endless cycle of samsara, that is the first thing;' 'The inexhaustible karma, that is the second thing;' 'The meaningless idle talk, that is the third thing;' 'These three things are contrary to the sacred Dharma,' 'I have abandoned these three things, so I feel content.' 'Child, you had better abandon these three things as well.' 'The hometown is the prison of demons,' 'Relatives are the ropes of samsara,' 'Accumulating sins is the knot of miserliness.' 'These three things are contrary to the sacred Dharma,' 'I have abandoned these three things, so I feel content.' 'Child, you had better abandon these three things as well.' 'A guru without merit,' 'A student without faith,' 'A friend who insults and mocks.' 'These three things are contrary to the sacred Dharma,' 'I have abandoned these three things, so I feel content.' 'Child, you had better abandon these three things as well.' 'A monastery attached to self-grasping,' 'A sangha that requires promises of food,' 'A patron without consideration.' 'These three things are contrary to the sacred Dharma,' 'I have abandoned these three things, so I feel content.' 'Child, you had better abandon these three things as well.' 'Circumambulating Ra Sa (Ra Sa) on high ground,' 'A friend without boundaries,' 'A young child with enemies lurking within.' 'These three things are contrary to the sacred Dharma,' 'I have abandoned these three things, so I feel content.' 'Child, you had better abandon these three things as well.' Having spoken, the student's attachment to the world disappeared, and he returned and saw the Lama still practicing in his unmoving retreat room. (Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།), namo guru, Homage to the Guru!), Without the correct view of the Dharma, it is like a chariot with broken wheels, never reaching the plain of great bliss.

ས་ན་ཡང་དག་སྟག་ཚོ་ལ། །ཆོས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དེ། །ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་པ་འདྲ། །ཆོས་ཉིད་ འོད་གསལ་རྟག་ཏུ་མེད། །དེས་ན་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཚོལ། །ཆོས་པ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ། །གཟེང་གི་ཁ་ནས་ཕུག་རོན་འདྲ། །གདུལ་ བྱའི་རེ་བ་བསྐང་དུས་མེད། །དེ་ན་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཚོལ། །ཆོས་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་དེ། །སྡོང་རྒན་རྩ་བ་རུལ་བ་བཞིན། །ཆོས་ སྐུ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་མེད། །དེས་ན་འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་ཚོལ། །བླ་མའི་ཅི་གསུང་མི་ཉན་པ། །རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་དུས་མེད། ། དེས་ན་ནམ་ཡང་སྐྱེ་མེད་དེ། །དེས་ན་ནམ་ཡང་སྐྱེ་མེད་དེ། །བླ་མའི་མན་ངག་བཙལ་བ་གཅེས། །ངའི་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཏེ། ། གླིང་རྗེ་རས་པ་ཁྱོད་ལ་ཞོག །རྒྱལ་ཁམས་མི་འགྲིམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །ཏིང་འཛིན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་གྱིས། །ཅེས་གླིང་རྗེ་རས་པ་ རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྐད། །ཞེས་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་མགུར་དུ་ ་གསུངས་སོ། །)དེའི་རིང་ལ་ཅོག་རུང་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ནས། སྒྲ་སློབ་པ་ལ་ལོ་ གསུམ་དུ་པཎྜི་ཏ་ཞི་བ་བཟང་པོ་བསྟེན་ཏོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཊ་ལ་མདོ་མང་དུ་ ཞུས་ཏེ་སླར་བོད་དུ་འོང་བའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་དྲིན་བཟོ་དུས་མེད་བྱས་པ་ དང་། པཎྜི་ཏ་ན་རེ། མེ་ཏོག་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་གཅིག་བྱིན་ནས། བོད་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ བཞུགས་པས་དེ་ལ་ཕུལ་ནས་དྲིན་གཟོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པས། ལོ་ཙཱ་བ་ན་རེ། སློབ་ དཔོན་ཆེན་པོ་པཎྜི་ཏ། །བདག་ནི་གཏི་མུག་གུར་དུ་ཆུད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གར་ བཞུགས་པ། །ས་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཤེས་མ་ལགས། །ཞེས་དང་། པཎྜི་ཏས། ཤེས་རབ་དོན་ གསལ་རིགས་ཀྱི་བུ། །མ་སྐྲག་མ་འཇིགས་རིགས་ཀྱི་བུ། །གང་དུ་ཐོན་པར་མེ་ཏོག་རྒྱས། །དེ་ ཚེ་དེ་ལ་ཕུལ་བ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ནས། བོད་དུ་ཕྱིན་ནས་ས་ཆ་དགོན་པ་མང་དུ་གཅོད་ ཀྱང་མ་གྱེས་སོ། །དེ་ནས་གདན་ས་མཐིལ་དུ་ཕྱིན་ནས། མེ་ཏོག་གི་ཁ་རྒྱས་ཏེ། ཆུའི་སྒྲས་ ཀྱང་ནཱ་ག་རྫུ་ནའི་སྒྲ་ཧྲིག་ཧྲིག་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འདི་སྙམ་སྟེ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་སྤྱན་རས་ 1-182 གཟིགས་དངོས་སུ་པཎྜི་ཏ་མང་པོ་ལ་ཐོས་སྙམ་ནས་རྫི་བུ་འགའ་རེ་སྣང་ནས་དྲིས་པས། རྫི་ བུ་ན་རེ། འདིའི་ཡར་སྟོད་ན་འབྲི་གུང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བཞུགས་ ཟེར་རོ། །ལོ་ཙཱ་བ་བུ་ཆུང་ཕ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་དུ་དགའ་ནས་ཕྱིན་ནས་ཆོས་རྗེ་དང་མཇལ་ ནས། ལོ་ཙཱ་བས། ཆོས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་སུ་མཐོང་། ཕན་ཚུན་དགའ་བའི་དྲི་རྨེད་ མང་དུ་བྱས་སོ། །(ལོ་ཙཱ་བ་ལ་འདི་སྐད་དོ། །དཔལ་ཕག་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་བཀའ་ དྲིན་གྱིས། །ང་མི་ལ་བདེ་བའ

【現代漢語翻譯】在寂靜的山中，沒有修持佛法的人，就像日月被羅睺星吞噬一般，無法顯現自性光明的本性。因此，要尋求甚深的口訣。沒有實修的修行人，就像鴿子從懸崖上掉落，無法滿足被教化者的期望。因此，要尋求利益他人的方法。沒有結果的修行人，就像老樹的根已經腐爛，無法獲得法身的果位。因此，要尋求本性的果實。不聽從上師教言的人，內心無法生起功德。因此，要永遠尋求不生不滅的境界。因此，要永遠尋求不生不滅的境界，珍惜上師的口訣。我的見、修、行、果，都交付于您——格林熱巴（gling rje ras pa）。不要遊走于各國，一心一意地修持禪定。據說格林熱巴一心修行，獲得了大手印的成就。這是空行母會供時，關於見、修、行、果的道歌。在此期間，覺絨巴·魯堅稱（cog rung ba klu'i rgyal mtshan）前往印度，跟隨班智達寂天賢（paN+Di ta zhi ba bzang po）學習三年。之後，從鄔金大阿阇黎毗瑪拉米扎（bi ma la mi Tra）處聽聞了許多經典，返回西藏時，對上師表達了無盡的感激之情。班智達說：『給你一朵潔白的圓形花朵，獻給住在西藏的觀世音菩薩，以此來報答恩情。』譯師說：『偉大的班智達上師，我陷入愚癡的黑暗之中，不知道觀世音菩薩住在哪裡，甚至不知道大概的方向。』班智達說：『具有智慧、明辨事理的善男子，不要害怕，不要恐懼。無論你走到哪裡，花朵盛開的地方，就獻給那裡。』說完，譯師前往西藏，走過許多寺廟，花朵都沒有綻放。之後，到達丹薩替寺（gdan sa mthil），花朵盛開了，水聲也發出了龍樹菩薩（nāgārjuna）的聲音。譯師心想：『聖者龍樹菩薩是觀世音菩薩的化身，我從許多班智達那裡聽說過。』於是向一些牧童打聽。牧童說：『這裡往上有個地方叫直貢（'bri gung），那裡住著曲吉·覺巴仁波切（chos rje 'jig rten mgon po）。』譯師像見到父母的孩子一樣高興，前去拜見曲吉仁波切。譯師說：『曲吉仁波切您是真正的觀世音菩薩。』他們互相問候，非常高興。（譯師這樣說道：頂禮吉祥帕木竹巴（dpal phag grub pa）！依靠吉祥帕木竹巴的恩德，我米拉感到快樂。）

【English Translation】 In a quiet mountain, a Dharma practitioner without meditation is like the sun and moon being swallowed by Rahu, unable to reveal the clear light of their nature. Therefore, seek profound instructions. A practitioner without practice is like a pigeon falling from a cliff, unable to fulfill the expectations of those to be taught. Therefore, seek ways to benefit others. A practitioner without results is like an old tree with rotten roots, unable to attain the state of Dharmakaya. Therefore, seek the fruit of nature. Those who do not listen to the Guru's instructions cannot generate merit in their hearts. Therefore, always seek the unborn state. Therefore, always seek the unborn state and cherish the Guru's instructions. My view, meditation, conduct, and result are all entrusted to you, Glingje Repa (gling rje ras pa). Do not wander around countries, but meditate single-mindedly in Samadhi. It is said that Glingje Repa attained the Siddhi of Mahamudra through single-minded practice. This is a song of realization about view, meditation, conduct, and result during the Ganachakra of the Dakinis. During this time, Chok Rungba Lujentsen (cog rung ba klu'i rgyal mtshan) went to India and studied with Pandit Shiwazangpo (paN+Di ta zhi ba bzang po) for three years. After that, he heard many scriptures from Acharya Vimalamitra (bi ma la mi Tra) and, when returning to Tibet, expressed endless gratitude to the Guru. The Pandit said, 'Give this pure white round flower to Avalokiteshvara who resides in Tibet to repay my kindness.' The translator said, 'Great Pandit Guru, I am immersed in the darkness of ignorance and do not know where Avalokiteshvara resides, not even the general direction.' The Pandit said, 'Son of good family, with wisdom and clarity, do not be afraid, do not be fearful. Wherever you go, where the flower blooms, offer it there.' Having said that, the translator went to Tibet and passed through many monasteries, but the flower did not bloom. Then, upon arriving at Densa Thil Monastery (gdan sa mthil), the flower bloomed, and the sound of water also made the sound of Nagarjuna (nāgārjuna). The translator thought, 'The Holy Nagarjuna is an emanation of Avalokiteshvara, I have heard this from many Pandits.' So he asked some shepherds. The shepherds said, 'Up there is a place called Drigung ('bri gung), where Chöje Jigten Gonpo (chos rje 'jig rten mgon po) resides.' The translator was as happy as a child seeing his parents and went to meet Chöje Rinpoche. The translator said, 'Chöje Rinpoche, you are the real Avalokiteshvara.' They greeted each other and were very happy. (The translator said this: Homage to glorious Phagmo Drupa (dpal phag grub pa)! By the grace of glorious Phagmo Drupa, I, Mila, feel happy.)

ི་ཉམས་ཅིག་ཤར། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྟ་པོ་ལ། །གཞན་ དོན་གྱི་གུས་ཐག་མ་བཅད་ན། །རང་དོན་གྱི་གུས་ཐག་མ་བཅད་ན། །སེམས་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །རང་ལུས་ལྷ་ སྐུ་རྒྱལ་པོ་ལ། །གཞི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བརྟན་པ་མ་ཟིན་ན། །མ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྐྱོང་མི་འཁོར་བས། །ཡི་དམ་བསྒོམ་པ་འདི་ལ་ ནན་ཏན་མཛོད། །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་ མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཚོགས་གཉིས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ་། །རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲིན་དཔུང་མ་དེངས་ན། །ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་གཟའ་སྐར་མི་བཀྲ་བས། །སེམས་རྟོག་མེད་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཚོགས་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ ཕྱི་བརྡའ་མ་བྱས་ནས། །དགོས་འདོད་ཀྱི་ནོར་མཆོག་མི་འབྱུང་བས། །རྗེས་བསྔོ་བ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །རྒྱ་བལ་འགྲིམས་ པ་ལོ་ཙཱ་བ། །ཁྱོད་ལ་སྙིང་གཏམ་སྙན་དུ་འབུལ། །ཐུགས་ལ་འབབ་བམ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ། །ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་བདེ་བར་རོལ། །ཅེས་ གསུངས། )དེ་ནས་གསུང་གི་བཀའ་འབུམ་རང་བཤད་གཞན་བཤད་ཀྱི་ཕྱེ་བ་བདེན་གཉིས་རྣམ་ དབྱེ་གསུང་ཆོས་མང་པོ་མཛད་དོ། །བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་མཛད་སྤྱོད་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་ནས། འཆི་འཕོ་མེད་ཀྱང་བྱིས་པའི་ངོར་རེ་ཞིག་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་ ཞི་བར་གཤེགས་སོ། །དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདའ་བ་མེད། །ང་ནི་རྡོ་ རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ང་འདུག་སྟེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཕོ་བར་བསྟན། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འབྲི་གུང་དུ་དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ སུམ་ཅུ་པའོ།། །། 1-183 ༄། །སོ་གཅིག་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེར་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ལི་ཙཱ་བི་མཐོང་ན་ དགའ་བ་འདི་སྔོན་བསོད་ནམས་ཅི་བགྱིས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་ གྱུར་པ་ལྷ་དང་མི་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བོ་ཆེ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྔོན་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་འདས་ པའི་སྔ་རོལ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་གཤེགས་པ་ཀླུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་ལ། ཝ་ར་ན་ སེའི་རྒྱལ་པོ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་དབང་ བསྒྱུར་ནས་གནས་སོ། །དེའི་རྒྱལ་བུ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །གསེར་གྱི་ མདོག་ཅན་སྐྲ་མཐོན་མཐི

【現代漢語翻譯】當體驗到衰退時，要生起精進。在菩提心中獲得穩固。對於慈愛和慈悲的騎手，如果不解除利他之韁繩，如果不解除自利之韁繩，務必重視這個前行的心。對於自身如國王般的神聖形象，如果沒有獲得不變的基礎，空行母和護法不會眷顧，務必重視這個本尊的修持。對於上師四身的雪山，如果沒有升起虔誠的太陽，加持的河流不會涌現，務必重視這個虔誠的心。在廣闊的二資糧虛空中，如果未清除分別唸的雲朵，法性的星辰不會閃耀，務必重視這個無分別的心。對於如意寶般的二資糧，如果沒有發出祈願的訊號，不會涌現所需所欲的珍寶，務必重視這個迴向。往來於印度和尼泊爾的譯師啊，我向您獻上衷心的傾訴。這是否符合您的心意，龍王？在法性一味中安樂享受。（如是說。）之後，他創作了許多關於自述和他述的言教，區分了真俗二諦。他的利益佛法和眾生的事業圓滿完成後，雖然沒有死亡，但爲了孩童的緣故，暫時以奇妙的徵兆示現寂滅。如吉祥《喜金剛根本續》所說：『我沒有涅槃，我是金剛般的身體，我恒時存在，爲了孩童，我示現死亡。』如是說。這是在直貢，吉祥持世怙主轉世的第三十世。第三十一世：轉世為全知法王。在名為《佛功德莊嚴》的大乘經中，遍賢菩薩請問：世尊，這位名為離車的比丘見喜，過去做了什麼善業，才能成為如來之子，爲了利益和安樂天人以及所有眾生，請世尊宣說。如來回答說：遍賢，在過去無量無數劫之前，在如來龍王教法時期，有一個名為摩訶提婆的國王統治著瓦拉那西。他統治著八萬四千個小國。他有一個名為大布施的王子，擁有金色的面板和高聳的頭髮。

【English Translation】 When experiencing decline, generate diligence. Gain stability in the mind of enlightenment (bodhicitta). For the rider of love and compassion, If the reins of altruism are not released, If the reins of self-interest are not released, Be sure to value this preliminary mind. For one's own body as a king-like divine image, If the unchanging foundation is not grasped, Dakinis and Dharma protectors will not gather, Be sure to value this deity meditation. For the snow mountain of the lama's four bodies, If the sun of devotion does not rise, The stream of blessings will not flow, Be sure to value this mind of devotion. In the vast sky of the two accumulations, If the clouds of conceptual thought are not cleared, The stars of the nature of reality will not shine, Be sure to value this mind of non-conceptuality. For the wish-fulfilling jewel of the two accumulations, If the signal of aspiration is not sent, The precious jewels of needs and desires will not arise, Be sure to value this dedication. Translator traveling between India and Nepal, I offer you heartfelt confessions. Does this accord with your mind, Dragon King? Enjoy bliss in the single taste of reality. (Thus he spoke.) Thereafter, he composed many teachings on self-explanation and other-explanation, distinguishing the two truths. His activities of benefiting the Dharma and sentient beings being completed, although there was no death, for the sake of children, he temporarily demonstrated passing away with wondrous signs. As the glorious Root Tantra of Hevajra says: 'I have no nirvana, I am a vajra-like body, I am always present, for the sake of children, I show death.' Thus it is said. This is the thirtieth rebirth of the glorious Jigten Gonpo in Drigung. Thirty-first: Rebirth as the Omniscient Dharma Lord. In the Mahayana Sutra called 'Array of Buddha's Qualities', Bodhisattva Samantabhadra asked: 'Bhagavan, what virtuous deeds did the bhikshu Licchavi Drigawa do in the past, that he became the foremost of the Tathagata's sons? Please, Bhagavan, explain for the benefit and happiness of gods, humans, and all beings.' The Tathagata replied: 'Samantabhadra, in the past, immeasurable eons ago, during the teachings of the Tathagata Dragon King, there was a king named Mahadeva ruling Varanasi. He ruled over eighty-four thousand small kingdoms. He had a prince named Great Giving, with golden skin and towering hair.'

ང་དུ་འདུག་པ་གཟུགས་བཟང་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་དད་པ་ཆེ་བ། དེ་ལྟད་མོར་འགྲོ་བའི་ཚེ། །རྒྱལ་པོས་བུ་འཆག་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་ བསྒྲགས་ནས་ལམ་སྲང་ཐམས་ཅད་ཕྱག་དར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་ དན་ཕྱར་ཏེ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་ནས་ཙན་དན་བདུག་ཅིང་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ཞིང་། རྒྱལ་བུ་ གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སྒ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ། རྟ་བ་སྟོང་ཕྲག་གིས་བསྐོར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ནས། །ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་མིག་མི་ལྟ་ཞིང་ལྟའི། དེ་སོང་བ་ལ་ལམ་སྣ་ཐམས་ ཅད་དུ་ལོང་བ་དང་། སྤྲང་པོ་དང་། བཤན་པ་དང་། ཉ་བ་དང་། རྔོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ གིས་ཤ་ཁྲག་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་མཐོང་ནས། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཚེ་ འཕོས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་སྟེ་ཐར་བའི་དུས་མེད་དོ་སྙམ་ནས། ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་ ནས་ཡབ་ལ་གསོལ་བ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལྟད་མོ་ལ་ཕྱིན་ནས། མི་མང་ པོས་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་གསོད་པ་དག་མཐོང་ངོ་། །དེ་དག་ཚེ་འཕོས་ནས་ 1-184 དམྱལ་བར་ལྟུང་ནས་ཐར་བའི་དུས་མེད་དོ། །དེ་དག་སྡིག་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར། ཡབ་ཀྱི་ དཀོར་མཛོད་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག ཡབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅི་འདོད་པར་སྦྱིན་པ་གྱིས་ཞེས་ དང་། ཡབ་ཀྱིས་དཀོར་མཛོད་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བར་དུ་བཀྲམ་ནས་སྦྱིན་ པར་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་མཛོད་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ནས་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་དུ་ ཟད་མི་ཤེས་པའི་ནོར་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཞིང་མང་ དུ་རྨོས་ནས་རྙེད་ཟེར། ཁ་ཅིག་འབྲོག་བསྐྱང་དུ་རྙེད་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཁེ་སྤོགས་བྱས་ནས་རྙེད་ ཟེར། ཁ་ཅིག་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་ནས་ནོར་བུ་ལེན་ནས་དེ་ཆོག་པ་ཟེར་བས། རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ ཐུགས་ལ་བབ་ནས། ཕ་མ་གཉིས་ལས་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ནོར་བུ་ལེན་དུ་འགྲོ། སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་མི་ཟད་པར་བྱའོ། །བདག་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ལམ་གནང་དུ་གསོལ། ཕས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ། གདོང་ལ་ཆུ་གྲང་མོ་གཏོར་ནས་སངས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ ཆུ་སྲིན་དང་། དུས་མིན་གྱི་རླུང་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་མང་བས་དེར་འགྲོ་བའི་གནང་བ་མེད་ དོ་ཟེར་བས་ན། རྒྱལ་བུ་ན་རེ། བསམ་པ་འདི་མ་འགྲུབ་པར་ཟས་སྐོམ་བཅད་དེ་ཤི་བར་བྱ་ ཞེས་ས་ལ་ཉལ་ཏེ། དེ་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་ནས། རྐ་ལག་པང་དུ་ བླང་ཞིང་ཟས་སྐོམ་ཟ་བའི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཀྱང་མི་ལྟ་ནས་ཞག་བདུན་གྱིས་བར་དེ་ལྟར་རོ། ། རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་དང་མི་སྡེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ངུ་འབོད་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མ་ན་རེ། ཀྱེ་རྒྱལ་ བོ་ཆེན་པོ་བུ་ཤི་བར་གདོད་མི་ཟ། རྒྱ་མཚོར་བཏང་ནས་སླར་ལོག་སྲིད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་ བཏངས་ཤིག

【現代漢語翻譯】我住的地方有一位相貌英俊、具足妙相好（梵：lakṣaṇa，藏：mtshan dang dpe byad，相和好，指佛或偉大人物所具有的特殊身體標記）的王子。他精通幻術，且具大信心。當他外出遊玩時，國王會宣告『王子要出遊了』，並命令清掃所有道路和街道，豎起傘蓋、旗幟和幡幢，遍灑各種鮮花，焚燒旃檀香，演奏音樂。王子乘坐裝飾有七寶的寶象，由成千上萬的騎兵護衛，前往城外。所有市民都目不轉睛地注視著他。王子出行時，在道路的各個角落，他看到盲人、乞丐、屠夫、漁夫和獵人，他們有的在宰殺牲畜，有的在互相殘殺。王子心想：『這些人在死後一定會墮入地獄，永無解脫之日。』於是他回到王宮，稟告父王：『尊敬的國王，我今天出城遊玩，看到許多人爲了食物而互相殘殺。這些人死後必定會墮入地獄，永無解脫之日。他們沉溺於罪惡之中，請父王將您的寶庫賜予我吧！』國王說：『我將你所需要的一切都賜予你。』於是國王將無數寶藏陳列出來，任由王子佈施。之後，所有的寶藏都被耗盡了。王子心想：『世間的財富終有耗盡之時，如何才能獲得取之不盡的財富呢？』有些人說：『耕種田地可以獲得財富。』有些人說：『放牧可以獲得財富。』有些人說：『經商可以獲得財富。』有些人說：『去海里獲取寶物就可以滿足需求。』王子聽后，決定入海取寶。他向父母稟告：『我要去海中獲取寶物，以便無盡地佈施給眾生。請允許我前往。』國王聽后，昏倒在地。人們向他臉上潑灑冷水，他才甦醒過來。國王說：『海中有蛟龍和不測風暴等諸多危險，我不能允許你去。』王子說：『如果不能實現我的願望，我寧願絕食而死。』說完便躺在地上。國王和王后都非常悲傷，將王子抱在懷中，勸他進食，但他不為所動，就這樣過了七天。各個小國的國王和所有民眾都痛哭哀嚎。王后說：『尊敬的國王，與其眼睜睜地看著王子死去，不如讓他去海上碰碰運氣，或許還能回來。』

【English Translation】 In the place where I reside, there is a handsome prince, endowed with excellent marks and signs (Sanskrit: lakṣaṇa, Tibetan: mtshan dang dpe byad, meaning 'marks and examples,' referring to the special physical attributes of a Buddha or great person). He is skilled in illusion and has great faith. When he goes out for sightseeing, the king proclaims, 'The prince is going out for a stroll,' and orders all roads and streets to be swept clean, umbrellas, banners, and flags to be raised, various flowers to be scattered, sandalwood incense to be burned, and music to be played. The prince rides on an elephant adorned with seven precious jewels, escorted by thousands of cavalry, and goes outside the city. All the citizens watch him without blinking. As the prince goes, in every corner of the road, he sees blind people, beggars, butchers, fishermen, and hunters, some slaughtering animals and others killing each other. The prince thinks, 'These people will surely fall into hell after death, with no time for liberation.' So he returns to the palace and reports to his father, 'Respected King, today I went out of the city for sightseeing and saw many people killing each other for food. These people will surely fall into hell after death, with no time for liberation. They are indulging in sin, please grant me your great treasury!' The king says, 'I will give you whatever you desire.' So the king displays countless treasures and allows the prince to give them away. After that, all the treasures are exhausted. The prince thinks, 'The wealth of the world will eventually be exhausted. How can I obtain inexhaustible wealth?' Some say, 'Cultivating fields can obtain wealth.' Some say, 'Herding can obtain wealth.' Some say, 'Doing business can obtain wealth.' Some say, 'Going to the sea to obtain jewels can satisfy needs.' After hearing this, the prince decides to go to the sea to obtain jewels. He reports to his parents, 'I will go to the sea to obtain jewels, so that I can give endlessly to sentient beings. Please allow me to go.' Upon hearing this, the king faints on the ground. People sprinkle cold water on his face, and he wakes up. The king says, 'There are many dangers in the sea, such as dragons and untimely storms, so I cannot allow you to go.' The prince says, 'If I cannot fulfill my wish, I would rather die of starvation.' Having said that, he lies on the ground. The king and queen are very sad, holding the prince in their arms, urging him to eat, but he does not move, and so it goes for seven days. The kings of various small countries and all the people weep and wail loudly. The queen says, 'Respected King, rather than watching the prince die, let him go to the sea and try his luck, perhaps he will return.'

་ཅེས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྒྱལ་བུའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་རྐང་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། བུ་ ལོངས་ཤིག་ཟས་སྐོམ་གསོལ་ལ་འགྲོ་བར་གནང་ངོ་ཞེས་དང་། རྒྱལ་བུ་ལངས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་ གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཟའ་བཏུང་ལ་རྩོམ་ནས། བློན་འབངས་ཐམས་ཅད་དགའ་ནས་ རྒྱལ་བུ་མའི་བཟའ་བཏུང་མཛད་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡུལ་མི་ 1-185 ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་སོང་བ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་ཀེ་རུ་ཞེས་བྱ་བར་ཕྱིན་ནས། རྒྱལ་པོ་རཏྣ་ཙཀྲའི་བསུས་ཏེ་གསེར་སྲང་སྟོང་ཕུལ་ཅིང་། རཏྣ་ན་རེ། རྒྱལ་བུ་ཆེན་པོ་བདག་ གི་བུ་མོ་གསེར་མདོག་ཅན་མིའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་དབང་བ་ ཞིག་ཡོད་དེ། བཙོན་མོར་ཕུལ་གྱི་ལོངས་ཤིག་དང་། རྒྱལ་བུ་ན་རེ་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ནོར་བུ་ ལེན་དུ་འགྲོ་བས། བར་ཆད་མང་བས་ཤི་བ་སྲིད། གལ་ཏེ་ཚུར་ལོག་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། ཞེས་དང་། དེ་ནས་སོང་བ་ལ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ། དུས་ཀྱི་རླུང་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ ལས་བརྒལ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱེ་མ་ལ་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་བུ་ན་རེ། ཁྱེད་རྣམས་ ཕ་མ་དང་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ལོག་ཅིག རིན་པོ་ཆེ་རན་ཙམ་ལོངས་ཤིག གལ་ཏེ་མང་ན་གྲུ་ལྗིད་པས་ཆུར་ནུབ་པས་ཧ་ཅང་ཉུང་ནས་རླུང་ལས་མི་ཐེག་གོ །སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ངས་ནོར་བུ་མི་རྙེད་པར་ཚུར་མི་ལྡོག་གོ་ཅེས་དང་། ཚོང་བ་གཞན་ ཐམས་ཅད་སླར་ལོག་ཅིག་ཅིང་། རྒྱལ་བུ་སོང་སོང་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡངས་ལག་མཐིལ་ལྟར་ མཉམ་པའི་སྟེང་དུ་ཤར་གྱི་གྲོང་མཐའ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་བར་ཟླ་ལམ་ཅིག་ཡོད་པ། ཕྱོགས་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཡོད་པས་བར་བར་ཐམས་ཅད་དུ་ཙན་དན་གྱི་ནགས་ ཚལ་དང་། པད་མ་གསེར་གྱི་སྡོང་པོ་དང་། སྨན་གྱི་སྡོང་བོ་དགའ་བྱེད། པད་མ་དཀར་པོ་ དང་། ཨུད་པ་ལ་དང་། ཀུ་མུད་ཏ་དང་། ཨུད་དུམ་ཝ་ར་དང་། བྱ་ངང་བ་དང་། ཀ་ར་དྷ་ཀ་ དང་། རྨ་བྱ་དང་། ཤང་ཤང་དང་། སེང་གེ་དང་། བ་མིན་དང་། ཕག་རྒོད་ལ་སོགས་དུ་མ་རྒྱུ་ བ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། བཻཌཱུརྱའི་ཕྱེ་མ་བདལ་བ། ཤར་གྱི་གྲོང་ མཐའ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་བར་ཟླ་ལམ་དུ་ཕྱིན་ནས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ ཀྱི་ཤའི་སྤྱན་ནམ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་བསུ་བ་བཏང་ནས། ཞག་བདུན་དུ་ཕོ་ བྲང་ལ་ཕྱིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་འཚེར་བའི་ཁང་བས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ 1-186 ཅིང་། ཁ་ཟས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དྲང་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ན་རེ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་སུས་ཀྱང་ འདིར་འོང་བར་མི་ནུས་ན། ཁྱོད་འདིར་ཅི་ལ་བྱོན། དོན་གཉེར་ཅི་ཡོད་ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ན

【現代漢語翻譯】於是，（國王和王后）這對父母走到王子麵前，抓住他的手腳說：『兒子，起來吧，請用膳，我們該走了。』王子起身，向父母頂禮，開始用膳。所有大臣和百姓都高興地說：『王子殿下正在用膳。』之後，王子要出海時，所有國民都來送行。之後，（王子）一行人來到一座名為凱如的城市。國王拉特納恰克拉（Ratna Chakra，寶輪）迎接了他，並獻上了一千金幣。拉特納（Ratna）說：『偉大的王子，我有一個女兒，金色的面板，擁有人的特徵，統治著八萬四千個小國。我把她作為囚犯獻給您，請接受吧。』王子說：『我正要去取海里的寶珠，路途艱險，可能會死。如果我能回來，就按你說的辦。』之後，（王子）一行人進入大海，藉助時節的風力，越過海岸。他們來到各種珍寶的粉末堆積處。王子說：『你們這些對父母和妻子有眷戀的人，都回到這裡吧。拿走適量的珍寶。如果拿多了，船會因為太重而沉入水中；如果拿少了，又無法承受風力。爲了所有眾生的利益，如果我找不到寶珠，絕不返回。』其他所有商人也都返回了。王子繼續前行，來到一個珍寶平原，像手掌一樣平坦。從東邊的郊區到中央的宮殿有一條月亮路，四個方向都是如此。每個間隔都有檀香樹林、金色蓮花樹、藥樹、喜樹、白蓮花、烏巴拉（Utpala，青蓮花）、庫姆達塔（Kumudata，紅睡蓮）、烏杜姆瓦拉（Udumbara，優曇婆羅花），以及天鵝、卡拉達卡（Karadhaka，一種鳥）、孔雀、香香鳥、獅子、婆敏（Brahmin，婆羅門）、野豬等等動物。地面鋪滿了黃金、白銀、珊瑚和琉璃的粉末。從東邊的郊區到中央的宮殿的月亮路上，龍王永丹塔亞（Yonten Taye，功德無邊）用肉眼或法眼看到了（王子），於是派人迎接，七天後到達宮殿，坐在由各種珍寶閃耀光芒的房間里的獅子寶座上。人們端上各種各樣的食物。龍王說：『贍部洲（Jambudvipa）的人誰也無法來到這裡，你來這裡做什麼？有什麼目的？』菩提薩埵（Byangchub Sempa，菩薩）說：『法王，贍部洲的人們……』

【English Translation】 Then, the parents went to the prince, took hold of his hands and feet, and said, 'Son, arise, please have a meal, and let's go.' The prince arose, prostrated to his parents, and began to eat. All the ministers and subjects were delighted and said, 'The prince is having a meal.' After that, when the prince was about to go to the ocean, all the people of the country saw him off. After that, they went to a city called Keru. King Ratna Chakra (Ratna Chakra, Wheel of Jewels) welcomed him and offered a thousand gold coins. Ratna (Ratna) said, 'Great prince, I have a daughter with golden skin and human features, who rules over eighty-four thousand small kingdoms. I offer her to you as a prisoner, please accept her.' The prince said, 'I am going to fetch the jewel from the ocean, and the journey is dangerous, so I may die. If I return, I will do as you say.' After that, they entered the ocean and, with the help of the seasonal winds, crossed the shore. They went to a place where powders of various jewels were piled up. The prince said, 'All of you who are attached to your parents and wives, return here. Take a reasonable amount of jewels. If you take too much, the boat will sink because it is too heavy; if you take too little, it will not be able to withstand the wind. For the sake of all sentient beings, I will not return without finding the jewel.' All the other merchants also returned. The prince continued on and came to a jewel plain as flat as the palm of one's hand. From the eastern outskirts to the central palace, there was a moonlit path, and it was the same in all four directions. In each interval, there were sandalwood forests, golden lotus trees, medicinal trees, joyful trees, white lotuses, Utpalas (Utpala, blue lotuses), Kumudatas (Kumudata, red water lilies), Udumbaras (Udumbara, auspicious flower), swans, Karadhakas (Karadhaka, a type of bird), peacocks, Shangshang birds, lions, Brahmins (Brahmin), wild boars, and other animals. The ground was covered with powders of gold, silver, coral, and lapis lazuli. On the moonlit path from the eastern outskirts to the central palace, the Naga King Yonten Taye (Yonten Taye, Infinite Qualities) saw (the prince) with his physical or Dharma eye, so he sent someone to welcome him. After seven days, they arrived at the palace and sat on a lion throne in a room shining with various jewels. People served all kinds of food. The Naga King said, 'No one from Jambudvipa (Jambudvipa) can come here, so why have you come here? What is your purpose?' The Bodhisattva (Byangchub Sempa, Bodhisattva) said, 'Dharma King, the people of Jambudvipa...'

ི་ཤིན་ཏུ་དབུལ་བས། འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་གསོད་པས། ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ ལྟུང་ནས་ཐར་བའི་དུས་མེད་དོ། །དེ་དག་ལ་མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ ལྷའི་ནོར་བུ་ཡོད་པ་རེ་ཤིག་གཡར་དུ་འོང་བ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ གིས་སྡིག་པའི་དུཿཁ་བཅད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རིར་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྙན་པས་སྨྲས་སོ། །ནོར་བུའི་རིགས་མང་ཡང་བསམ་ འཕེལ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་འོ། །འདིར་ཆོས་བསྟན་ན་ནོར་བུ་ཕུལ་བར་བགྱི་ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལེགས་སོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཕུལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ ཏོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་ཉོན། ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ནི་མ་རྟོགས་ན། །དོན་དམ་ཆོས་ནི་རྟོགས་ མི་འགྱུར། །དོན་དམ་ཆོས་ནི་མ་རྟོགས་ན། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ ནི་མ་རྟོགས་ན། །ཆོས་ཉིད་དམ་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་དམ་པ་མ་རྟོགས་ན། །དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །རྣམ་ཤེས་དོན་ནི་མ་རྟོགས་ན། །ཡེ་ཤེས་དོན་ནི་རྟོགས་ མི་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དོན་ནི་མ་རྟོགས་ན། །འཁོར་བའི་གནས་གྲོལ་མི་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་ དོན་ནི་མ་རྟོགས་ན། །ཡང་དག་དོན་དམ་མ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཡང་དག་ཡང་དམ་མ་རྟོགས་ ན། །ཆོས་ཉིད་དམ་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཐེག་དམན་དོན་ནི་མ་རྟོགས་ན། །ཐེག་ཆེན་དོན་ནི་ རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཐེག་ཆེན་དོན་ནི་མ་རྟོགས་ན། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་མི་འགྱུར། ། ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཀླུ་ལ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ལ་ 1-187 ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པོ། །ལ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དོ་ཀེར་བཀྲོལ་ནས། ལྷའི་ནོར་བུ་ཕྱག་ཏུ་བླངས་ཏེ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕུལ་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། །འཇིག་ རྟེན་དག་ན་དཀོན་པའི་མཆོག །ལྷ་ཡི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་འདི། །སེམས་ཅན་འདོད་པ་ བསྐང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་པ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་སྟེ། ། གདོན་མི་ཟ་བར་འཚང་རྒྱ་ལགས། །ནམ་ཞིག་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཚེ། །བདག་ཀྱང་ཉེ་ གནས་མཆོག་གྱུར་ཤོག །བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་ སྟོང་དུ། །རིན་ཆེན་ནོར་རྫས་ཆར་དུ་འབེབས། །འཛམ་གླིང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཤོག །སྐྱེས་ བུ་ཁྱོད་ལ་ནོར་བུ་ཕུལ་བའི་མཐུས། །བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །མུན་པའི་གནས་སུ་ སྒྲོན་མེ་དང་། །བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་བ

【現代漢語翻譯】因為他們非常貧窮，爲了生存而互相殘殺，死後立即墮入畜生道地獄，沒有解脫的時候。成為他們的庇護者和救星的國王啊，您擁有的如意寶珠，希望能借用一下。偉大的國王啊，請您斷除這些眾生的罪惡痛苦。然後，龍王像雪山上冉冉升起的太陽一樣，以具足妙相和莊嚴的言辭說道：雖然寶珠種類繁多，但如意寶珠非常難以獲得。如果在這裡宣講佛法，我就獻上寶珠。菩薩說：『很好，就這樣做。』然後獻上供養的供品。菩薩唸誦了這些證悟禪定之法的偈頌：龍王，請仔細聽。如果不證悟世俗諦，就無法證悟勝義諦。如果不證悟勝義諦，就無法獲得菩提之法。如果不證悟有法之法，就無法證悟殊勝的法性。如果不證悟殊勝的法性，就無法獲得如來。如果不證悟識的意義，就無法證悟智慧的意義。如果不證悟智慧的意義，就無法從輪迴中解脫。如果不證悟邪惡的意義，就無法證悟真正的勝義諦。如果不證悟真正的勝義諦，就無法獲得殊勝的法性。如果不證悟小乘的意義，就無法證悟大乘的意義。如果不證悟大乘的意義，就無法獲得佛陀的功德。』這樣說道。龍王等一些龍族獲得了入流果，一些獲得了一來果和不來果，一些獲得了阿羅漢果。然後，解開了龍王頭頂上的寶珠裝飾，拿起天上的寶珠獻給菩薩，唸誦了這些發願的偈頌：世間稀有的至尊啊，這顆天上的如意寶珠，爲了滿足眾生的願望，我向您這位殊勝的聖者頂禮。您是積累了福德的人，不會被邪魔所吞噬，定能成佛。當您何時證得圓滿正覺時，愿我也成為您的殊勝近侍。如意寶珠的功德是，在八萬四千由旬的範圍內，降下珍寶財物的雨，利益贍部洲的眾生。憑藉我向您這位聖者獻上寶珠的功德，愿我生生世世，在黑暗的地方成為明燈，成為佛法的侍者。因為他們非常貧窮，爲了生存而互相殘殺，死後立即墮入畜生道地獄，沒有解脫的時候。成為他們的庇護者和救星的國王啊，您擁有的如意寶珠，希望能借用一下。偉大的國王啊，請您斷除這些眾生的罪惡痛苦。然後，龍王像雪山上冉冉升起的太陽一樣，以具足妙相和莊嚴的言辭說道：雖然寶珠種類繁多，但如意寶珠非常難以獲得。如果在這裡宣講佛法，我就獻上寶珠。菩薩說：『很好，就這樣做。』然後獻上供養的供品。菩薩唸誦了這些證悟禪定之法的偈頌：龍王，請仔細聽。如果不證悟世俗諦，就無法證悟勝義諦。如果不證悟勝義諦，就無法獲得菩提之法。如果不證悟有法之法，就無法證悟殊勝的法性。如果不證悟殊勝的法性，就無法獲得如來。如果不證悟識的意義，就無法證悟智慧的意義。如果不證悟智慧的意義，就無法從輪迴中解脫。如果不證悟邪惡的意義，就無法證悟真正的勝義諦。如果不證悟真正的勝義諦，就無法獲得殊勝的法性。如果不證悟小乘的意義，就無法證悟大乘的意義。如果不證悟大乘的意義，就無法獲得佛陀的功德。』這樣說道。龍王等一些龍族獲得了入流果，一些獲得了一來果和不來果，一些獲得了阿羅漢果。然後，解開了龍王頭頂上的寶珠裝飾，拿起天上的寶珠獻給菩薩，唸誦了這些發願的偈頌：世間稀有的至尊啊，這顆天上的如意寶珠，爲了滿足眾生的願望，我向您這位殊勝的聖者頂禮。您是積累了福德的人，不會被邪魔所吞噬，定能成佛。當您何時證得圓滿正覺時，愿我也成為您的殊勝近侍。如意寶珠的功德是，在八萬四千由旬的範圍內，降下珍寶財物的雨，利益贍部洲的眾生。憑藉我向您這位聖者獻上寶珠的功德，愿我生生世世，在黑暗的地方成為明燈，成為佛法的侍者。

【English Translation】 Because they are extremely poor, they kill each other for survival, and immediately after death, they fall into the animal realm hell, with no time for liberation. King, who has become their protector and refuge, we hope to borrow the wish-fulfilling jewel that you possess. Great King, please cut off the sinful suffering of these sentient beings. Then, the Naga King, like the sun rising on a snow mountain, spoke with beautiful words adorned with marks and signs: 'Although there are many kinds of jewels, the wish-fulfilling jewel is very difficult to obtain. If the Dharma is taught here, I will offer the jewel.' The Bodhisattva said, 'Very good, let it be done.' Then, offerings were presented. The Bodhisattva recited these verses of realizing the Dharma of Samadhi: 'Naga King, listen carefully. If the conventional truth is not realized, the ultimate truth will not be realized. If the ultimate truth is not realized, the Dharma of Bodhi will not be attained. If the Dharma of entities is not realized, the supreme Dharmata will not be realized. If the supreme Dharmata is not realized, the Tathagata will not be attained. If the meaning of consciousness is not realized, the meaning of wisdom will not be realized. If the meaning of wisdom is not realized, one will not be liberated from the cycle of existence. If the meaning of wrong is not realized, the true ultimate meaning will not be realized. If the true ultimate meaning is not realized, the supreme Dharmata will not be attained. If the meaning of the Hinayana is not realized, the meaning of the Mahayana will not be realized. If the meaning of the Mahayana is not realized, the qualities of the Buddha will not be attained.' Thus he spoke. Some of the Nagas, including the Naga King, attained the fruit of Stream-entry, some attained the fruit of Once-returner and Non-returner, and some attained the fruit of Arhatship. Then, he untied the jewel ornament from the crown of the Naga King, took the heavenly jewel in his hand, offered it to the Bodhisattva, and recited these verses of aspiration: 'O rare and supreme one in the world, this heavenly wish-fulfilling jewel, for the sake of fulfilling the desires of sentient beings, I prostrate to you, the noble being. You are the one who has accumulated merit, you will not be devoured by demons, and you will surely attain Buddhahood. Whenever you attain perfect enlightenment, may I also become your supreme attendant. The qualities of the wish-fulfilling jewel are such that within eighty-four thousand yojanas, it rains down precious jewels and wealth, benefiting the sentient beings of Jambudvipa. By the power of offering the jewel to you, the noble being, may I, in all my lives, be a lamp in the place of darkness, and a servant of the teachings.' Because they are extremely poor, they kill each other for survival, and immediately after death, they fall into the animal realm hell, with no time for liberation. King, who has become their protector and refuge, we hope to borrow the wish-fulfilling jewel that you possess. Great King, please cut off the sinful suffering of these sentient beings. Then, the Naga King, like the sun rising on a snow mountain, spoke with beautiful words adorned with marks and signs: 'Although there are many kinds of jewels, the wish-fulfilling jewel is very difficult to obtain. If the Dharma is taught here, I will offer the jewel.' The Bodhisattva said, 'Very good, let it be done.' Then, offerings were presented. The Bodhisattva recited these verses of realizing the Dharma of Samadhi: 'Naga King, listen carefully. If the conventional truth is not realized, the ultimate truth will not be realized. If the ultimate truth is not realized, the Dharma of Bodhi will not be attained. If the Dharma of entities is not realized, the supreme Dharmata will not be realized. If the supreme Dharmata is not realized, the Tathagata will not be attained. If the meaning of consciousness is not realized, the meaning of wisdom will not be realized. If the meaning of wisdom is not realized, one will not be liberated from the cycle of existence. If the meaning of wrong is not realized, the true ultimate meaning will not be realized. If the true ultimate meaning is not realized, the supreme Dharmata will not be attained. If the meaning of the Hinayana is not realized, the meaning of the Mahayana will not be realized. If the meaning of the Mahayana is not realized, the qualities of the Buddha will not be attained.' Thus he spoke. Some of the Nagas, including the Naga King, attained the fruit of Stream-entry, some attained the fruit of Once-returner and Non-returner, and some attained the fruit of Arhatship. Then, he untied the jewel ornament from the crown of the Naga King, took the heavenly jewel in his hand, offered it to the Bodhisattva, and recited these verses of aspiration: 'O rare and supreme one in the world, this heavenly wish-fulfilling jewel, for the sake of fulfilling the desires of sentient beings, I prostrate to you, the noble being. You are the one who has accumulated merit, you will not be devoured by demons, and you will surely attain Buddhahood. Whenever you attain perfect enlightenment, may I also become your supreme attendant. The qualities of the wish-fulfilling jewel are such that within eighty-four thousand yojanas, it rains down precious jewels and wealth, benefiting the sentient beings of Jambudvipa. By the power of offering the jewel to you, the noble being, may I, in all my lives, be a lamp in the place of darkness, and a servant of the teachings.'

ྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་བཅུ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་ཨུད་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་བདུན་བདུན་གཏོར་ནས་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་ བཏབ་པོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་བདག་གི་རྒྱལ་པོས་ནོར་བུ་ཕུལ་བས། ཁྱོད་གདོན་མི་ཟ་བ་འཚང་ རྒྱའོ། །ནམ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། །བདག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེ་ གནས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག བདག་ཅག་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་པོ་འདིའི་ཞབས་དྲུང་ དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་དང་། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་འཁོར་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་འདི་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཤིག ང་འཛམ་ གླིང་གི་ཡུལ་ཝ་ར་ན་སིར་ཕ་མའི་རྩར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ 1-188 ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྩེ་མོར་བཏགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱིན་ནས། ཁྱོད་ ལྷའི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ཡིན་ན། སྐྱེས་བུ་འདི་ཕ་མའི་རྩར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ ནོར་བུས་འཛམ་བུས་གླིང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་མའི་རྩར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནོར་བུ་ རྒྱལ་མཚན་ལ་བཏགས་ཏེ། ཁྱོད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནོར་རྫས་ཆར་དུ་ཕོབས་ཤིག ཅེས་དང་། རླུང་གཡོས་ནས་མི་གཙང་བའི་ཉལ་ ཉིལ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ཅིང་ཐོག་མར་བཏུང་བའི་ཆར་དང་། དེ་ནས་བཟའ་བའི་ཆར། དེ་ནས་ གོས་ཀྱི་ཆར་དང་། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་སོགས་ཞག་དུ་མར་འབབ་ནས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་བཞག་གོ །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལི་ཙཱ་བི་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་ཉིད་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ ན། ང་ལ་ལྷའི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ཕུལ་བས། སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བཏབས་སོ། །ཁྱོད་ གདོན་མི་ཟ་བར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ནམ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས་བདག་ཉིད་ཉེ་གནས་ མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག ཅེས་པས། ད་ལྟ་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཕྲད་ཅིང་ཉེ་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག རྟག་ཏུ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བཞག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་པས། མི་ཁྲི་ཕྲག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པོ། ། ༈ འཛང་བླུན་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། ༼༡༽

【現代漢語翻譯】愿你如此！』菩薩也同樣說道：『愿你如此！』之後，龍王和十三位大臣向菩薩撒了七七四十九朵烏曇婆羅花，並祈願道：『賢士，我的國王向您獻上寶珠，愿您不被邪魔吞噬，證得菩提！當您證得圓滿正覺時，愿我的國王成為您最殊勝的近侍。愿我們生生世世都出生於這位國王的座下，出生后便能獲得法眼！』菩薩也說道：『愿你如此！』之後，所有的龍王眷屬也都發起了菩提心。然後，菩薩對龍王說道：『大王，請您允許我獲得這顆寶珠，讓我回到贍部洲瓦拉納西的父母身邊。』之後，龍王將寶珠繫在寶幢頂端，交給了菩薩，說道：『如果您是天界的如意寶珠，就請讓這位賢士回到父母身邊吧！愿我的寶珠能利益贍部洲的一切眾生！』話音剛落，菩薩便回到了父母身邊。之後，菩薩將寶珠繫在寶幢上，說道：『如果您是珍貴的寶珠，就請降下財寶雨，普降於贍部洲的一切眾生吧！』於是，狂風吹散了所有不凈之物，先是降下了飲用之雨，然後是食物之雨，接著是衣物之雨，再是各種珍寶之雨，持續多日，使一切眾生都安樂自在。善男子，當菩薩離車毗見到歡喜時，他出生為龍王無邊功德時，曾向我獻上天界的如意寶珠，並祈願道：『愿您不被邪魔吞噬，證得菩提！當您證得圓滿正覺時，愿我成為您最殊勝的近侍！』因此，現在我成爲了聲聞弟子中的佼佼者。愿生生世世都能與如來相遇，併成為最殊勝的近侍，恒常安住于殊勝的菩提授記之中。』世尊如此說道，成千上萬的人獲得了無生法忍。《愚者賢者經》大乘經典

【English Translation】 May it be so!' The Bodhisattva also said, 'May it be so!' Then, the Dragon King and the thirteen ministers scattered seven times seven Utpala flowers upon the Bodhisattva and made this aspiration: 'O Noble one, since my king has offered you a jewel, may you attain enlightenment without being devoured by demons! When you attain perfect Buddhahood, may my king be born as your supreme attendant. May we be born in all lifetimes at the feet of this king, and may we obtain the Dharma eye upon birth!' The Bodhisattva also said, 'May it be so!' Then, all the retinue of the Dragon King also generated the mind of enlightenment. Then, the Bodhisattva requested the Dragon King, 'O Great King, please allow me to obtain this jewel, and may I return to my parents in Varanasi in Jambudvipa.' Then, the Dragon King attached the jewel to the top of a victory banner and gave it to the Bodhisattva, saying, 'If you are the wish-fulfilling jewel of the gods, then may this noble one return to his parents! May my jewel benefit all sentient beings of Jambudvipa!' As soon as he spoke, the Bodhisattva returned to his parents. Then, the Bodhisattva attached the jewel to the victory banner and said, 'If you are a precious jewel, then may you shower down a rain of wealth upon all sentient beings of Jambudvipa!' Then, the wind stirred and swept away all impurities, and first came a rain for drinking, then a rain of food, then a rain of clothing, and then a rain of various jewels, which fell for many days, placing all sentient beings in happiness. O Kuntuzangpo (Samantabhadra), when the Bodhisattva Licchavi saw Joy, when he was born as the Dragon King Endless Qualities, he offered me the wish-fulfilling jewel of the gods and made this aspiration: 'May you attain enlightenment without being devoured by demons! When you attain perfect Buddhahood, may I become your supreme attendant!' Therefore, now I have become the foremost of my Shravaka disciples. May we meet the Tathagata in all lifetimes and become the supreme attendant, always abiding in the excellent prophecy of enlightenment!' The Bhagavan spoke thus, and tens of thousands of people attained the tolerance of non-arising Dharma. The Sutra of the Wise and the Foolish, a Mahayana Sutra

༈ རྒྱལ་པོས་ཐུལ་ནི། འཛང་བླུན་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སྔོན་ འདས་པས་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་དུས་སུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་འཁོར་ལོས་ བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་ཐུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུང་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་དབང་བྱེད་ པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་བུར་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་འདིའི་ 1-189 བློན་པོ་དང་བཅས་པས་ཡོ་བྱད་རྣམ་བཞི་སྦྱར་ནས་དེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ ལ་ཕུལ་ལོ། །ཕུལ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་ཡུལ་མི་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་། རྒྱལ་བྲན་གཞན་དག་ནི་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པས་མཐའ་འཁོབ་ ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་། ཡུལ་མི་དག་བསོད་ནམས་བྱེད་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གཟུགས་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་རེ་རེ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ བསམ་ནས་རི་མོ་མཁན་བསགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ལ་བལྟས་ནས་རི་མོ་ལ་མཚན་ ཅིག་བྲིས་ནས། གཅིག་མི་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ། རི་མོ་བྱེད་ནུས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ ཚོན་རྩི་སྦྱར་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་གཅིག་བྲིས་ནས། རི་མོ་མཁན་དེར་བལྟས་ནས། སྐུ་གཟུགས་ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྲིས་ཏེ། རྒྱལ་བྲན་རེ་རེ་ལ་སྐུ་གཟུགས་རེ་རེ་ བསྐུར་ཏེ། སྐུ་གཟུགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཞེངས་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་ཀུན་ལ་སྤེལ་བའི་བསོད་ ནམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་མཐོ་རིས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོར་སྐྱེས་ཏེ། བྱད་ གཟུགས་བཟང་བ་དང་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཐོབ་སྟེ་ མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། རིང་བསྲེལ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་ སྟོང་རྙཻད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཀུན་དགའ་ བོ་དང་། འཁོར་མང་པོ་མངོན་པར་དགའ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། ། ༈ འཕགས་པ་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་བརྩེགས་པའི་མདོ། ༼༢༽ ༈ འཕགས་པ་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། སའི་སྙིང་པོས་གསོལ་ བ། འཕགས་པ་ལི་ཙཱ་བི་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་ན་དགའ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ དྲྭ་བས་གཡོག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་སེམས་ ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལི་ཙཱ་བི་འདིས་སྔོན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 1-190 པའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་རང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དང་མི་དང་སྐྱེ་ བོ་དང་ཕལ་བོ་ཆེ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སའི་སྙིང་པོ་སྔོན་བས

【現代漢語翻譯】國王請問：《增減經》中記載，過去無量劫之前，在此贍部洲，有一轉輪王名為國王請問，統治著八萬四千個小國。當時，也有一位名為布爾夏的佛陀出現。這位國王及其大臣們準備了四種供養品，獻給佛陀、佛法和僧伽。獻供后，國王和他的臣民經常向佛陀致敬，並進行供養。其他小國沒有行善，爲了讓邊境的小國和人民也參與行善，國王心想：『我要用贍部河的金子製作八萬四千尊佛像，分發給每個小國。』於是召集畫師，讓他們參照佛陀的相好來畫像，但畫出的畫像各不相同，無法完成。佛陀親自調和顏料，畫了一尊佛像，讓畫師們參照這尊佛像。畫師們畫出了八萬四千尊具足相好莊嚴的佛像，分發給每個小國。國王因建造八萬四千尊佛像並分發給各國的功德，在八萬四千世中轉生到天界，成為帝釋天，擁有美好的身形，並獲得三十二相和八十種隨形好。最終證悟成佛，入滅后，會留下八萬四千座舍利塔。世尊如此說道后，阿難陀和眾多眷屬都感到非常歡喜，並隨喜讚歎。《聖寶網經》地藏菩薩請問：『世尊，莉察威族的青年建造了令一切世間喜見的、以珍寶網覆蓋的如來大塔，這也能利益、安樂、庇護和救護許多眾生。世尊，這位莉察威族青年過去做了什麼善行，才能建造這座具有自身舍利之心的如來大塔呢？爲了利益天、人、眾生和大眾，請世尊開示。』世尊開示道：『地藏，過去……』

【English Translation】 The King asked: In the Sutra of Increasing and Decreasing, it is recorded that in the past, countless kalpas ago, in this Jambudvipa (earth continent), there was a Chakravarti (wheel-turning king) named King asked, who ruled over eighty-four thousand small kingdoms. At that time, there was also a Buddha named Bursha who appeared. This king and his ministers prepared four kinds of offerings and offered them to the Buddha, the Dharma, and the Sangha. After the offering, the king and his people often paid homage to the Buddha and made offerings. The other small kingdoms did not perform good deeds. In order to encourage the border kingdoms and people to participate in good deeds, the king thought: 'I will make eighty-four thousand Buddha statues with the gold of the Jambu River and distribute them to each small kingdom.' So he summoned painters and asked them to draw images based on the Buddha's marks and characteristics, but the drawn images were different and could not be completed. The Buddha himself mixed the paints and drew a Buddha statue for the painters to refer to. The painters drew eighty-four thousand Buddha statues with complete marks and characteristics, and distributed them to each small kingdom. The king, by the merit of building eighty-four thousand Buddha statues and distributing them to various countries, was reborn in the heavenly realms for eighty-four thousand lifetimes, becoming Indra (the lord of the gods), possessing a beautiful form, and obtaining the thirty-two major marks and eighty minor marks. Eventually, he attained enlightenment and entered Nirvana (passed away), leaving behind eighty-four thousand stupas (relic shrines).' The Blessed One said this, and Ananda and the many attendants were very happy and rejoiced in praise. The Noble Sutra of the Jeweled Net Earth-Essence Bodhisattva asked: 'Blessed One, the youth of the Licchavi clan has built a great Tathagata (Thus Come One) stupa, pleasing to the sight of all the world, covered with a net of jewels. This will also benefit, bring happiness, protect, and save many beings. Blessed One, what good deeds did this Licchavi youth do in the past to be able to build this great Tathagata stupa with the essence of his own relics? For the benefit of gods, humans, beings, and the masses, please explain, Blessed One.' The Blessed One said: 'Earth-Essence, in the past...'

ྐལ་པ་ཚད་མེད་པ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་བསྲུང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་གནས་པའི་ ཚེ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤྭ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ ཞིག་བྱུང་ངོ་། །གཟུགས་བཟང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཆོས་ ལ་དགའ་བ། དེ་ལས་བཙུན་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་རིགས་གཟུགས་བཟང་བའི་རྒྱལ་བུ་སྙིང་རྗེ་དང་ ལྡན་པ་དག་ཀྱང་བྱུང་། རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བསྙེན་བཀུར་ཕུལ་བའི་ དུས་སུ་སངས་རྒྱས་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །རིང་བཞིན་དུ་ཟད། དེ་བ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྙིང་ པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གཅིག་ བྱས་ན་མི་རུང་ངམ། རྒྱལ་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་ཐོས་པ་དང་། ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། མགུ་ བ་དང་། བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་སྟོང་གཏོར་ནས་ འདི་སྐད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་འདི་དག་གིས་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་ ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་བར་བགྱིའོ། །འགྲོ་བ་ལྷ་དང་མི་ དང་བཅས་པའི་དོན་མཆིས་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་དམ་བཅས་ནས། གསེར་གྱི་རྔ་བརྡུང་ནས། མངའ་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་བཀའ་བཏང་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པས་རྒྱར་དཔག་ཚད་གསུམ་ ཡོད་པའི་འགྲམ་བཏང་བ་ལ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བློར་མ་ཤོང་བས་ཧ་ཅང་ཆེ་ལགས། མི་ ཟིན་པར་ངེས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཕྱོགས་རེ་ལ་རྒྱང་གྲགས་རེ་བསྐྱེད་ 1-191 དོ། །བཞེངས་ནས་སྔོན་སྨོན་ལམ་གྱིས་སྟོབས་ལས་འགྲུབ་པོ། །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། དྲིལ་བུ་སྟོང་ཕྲག་དང་ལྡན་པ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ བསྒྲེངས་ཤིང་སྤྲོས་བ་དག་གོ །དེའི་འོད་ཟེར་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སླེབས་སོ། །དེ་ནས་ འོད་སྲུང་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོས་འདི་ལྟར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་ གིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ལྷ་དང་མི་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བོ་ཆེ་རྣམས་ ཀྱིས་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་དེ་དག་གིས་ཚིག་མཐུན་པར་ འདི་སྐད་ཅེས། ཡབ་རྒྱལ་པོ་འདི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པའི་དུས་སུ་ན་བདག་ཅག་སྤུན་དུ་གྱུར

【現代漢語翻譯】在無量劫之前，如來 Kashyapa（迦葉佛）住世兩萬年之際，在廣嚴城中，有一轉輪王名為 Dharma Ashoka（達摩阿育王）。他相貌莊嚴，智慧廣大，具足妙相，喜愛佛法。他有數百位王妃，生下許多種族高貴、相貌端正、具有慈悲心的王子。有八萬四千個小國王臣服於他。之後，這位正法之王迎請 Kashyapa 佛及其眷屬，供養了三個月。在此期間，佛陀對國王說道：『大國王，所有的珍寶受用都無常，終將耗盡。爲了使受用具有意義，為何不建造一座如來佛塔，作為舍利寶塔呢？』國王聽聞此言，心中充滿喜悅、歡喜和安樂，向世尊 Utpala（優曇婆羅花）散花了數千朵，說道：『世尊，爲了使我能以這些受用獲得最殊勝的意義，我將建造一座如來佛塔。爲了利益天、人等一切眾生，我將發誓。』於是，他敲響金鼓，向所有領地發佈命令，籌集所需物資。地基的周長為三由旬（約36公里）。大臣們認為工程過於浩大，難以完成。國王於是將每邊縮小至一俱盧舍（約3公里）。建造佛塔依靠往昔的願力得以完成。這座大佛塔由各種珍寶構成，懸掛著數千個鈴鐺，豎立著寶傘、勝幢和幡旗等裝飾。它的光芒照耀到三十三天。之後，在 Kashyapa 佛開光加持時，國王發願道：『愿我在未來五百世的末期，在釋迦牟尼佛的教法中，建造這樣一座如來大塔，利益天、人和一切眾生。』之後，王子們一致說道：『父王，當您未來在釋迦牟尼佛的教法中建造如來佛塔時，愿我們兄弟能夠一起參與。』

【English Translation】 In the distant past, beyond countless kalpas, When the Tathagata Kashyapa (迦葉佛) appeared in the world and remained for twenty thousand years, in the city of Vaishali (廣嚴城), there was a Chakravartin king named Dharma Ashoka (達摩阿育王). He was of excellent form, great wisdom, adorned with marks and signs, and delighted in the Dharma. From his hundreds of consorts, many princes of noble lineage, beautiful form, and filled with compassion were born. There were eighty-four thousand minor kings under his rule. Then, the Dharma king invited the Buddha Kashyapa and his retinue, and offered them veneration for three months. During this time, the Buddha said to the king: 'Great king, all precious enjoyments are without essence; they will eventually be exhausted. Therefore, in order for enjoyment to have essence, would it not be good to build a stupa of the Tathagata, a stupa containing relics?' Upon hearing this, the king felt great joy, delight, and happiness, and scattered thousands of Utpala (優曇婆羅花) flowers to the Bhagavan, saying: 'Bhagavan, in order to attain the supreme essence with these enjoyments, I will build a stupa of the Tathagata. I vow to do this for the benefit of beings, including gods and humans.' Then, he struck a golden drum and issued a decree to all his domains, gathering the necessary resources. The perimeter of the foundation was three yojanas (約36 kilometers). The ministers, unable to comprehend the scale, said, 'It is too large; it is certain to be unmanageable.' Then the king reduced each side to one krosha (約3 kilometers). The construction was accomplished through the power of previous aspirations. The great stupa was made of various precious materials, adorned with thousands of bells, and decorated with parasols, victory banners, and flags. Its light reached the Trayastrimsa (三十三天) heaven. Then, during the consecration by Kashyapa, the king generated this thought: 'May I, in the last of the future five hundred years, in the teachings of the Buddha Shakyamuni, build such a great stupa of the Tathagata, so that it may benefit gods, humans, and all beings.' Then, the princes unanimously said: 'Father King, when you build the stupa of the Tathagata in the teachings of the Buddha Shakyamuni in the future, may we brothers be together.'

་ནས་ ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་རྡུལ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག བདག་གི་ ཡབ་རྒྱལ་པོ་འདི་སྐར་མའི་ནང་ན་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སའི་སྙིང་ པོ་དག་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤྭ་ཀ་ནི་ད་ལྟ་ལི་ཙཱ་བི་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་ན་དགའ་ བ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་ རྟེན་དཔལ་ཡོན་ཅན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་གཤང་གཤོང་ཅན་བྲག་དང་ཚེར་མ་ཅན་ དུ་ངའི་མིང་འཛིན་པར་སྐྱེས་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དེ་ནས་སའི་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གཤང་གཤོང་ཅན་གྱི་གནས་སུ་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སའི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་འདས་པའི་དུས་སུ་གདུང་མར་ གྱི་ཡུལ་གཤང་གཤོང་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་གནས་ཆུ་བོར་མའི་འགྲམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 1-192 པའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད། དར་ཕྱར། རྔ་ བརྡུང་ཞིང་ལྟ་བ་ངན་པའི་རིགས་ཡུལ་ནས་བསྐྲད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྟ་བ་འབྱུང་ བར་བྱེད་དོ། །མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་འགྱུར་རོ། །སྨན་སྡོང་བོ་དགའ་ བྱེད་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དྷརྨ་ཨ་ཤྭ་ཀ་དེའི་སྐྱེ་བ་གོང་རོལ་དུ་རྒྱལ་པོ་ས་ཐུལ་དུ་གྱུར་ ནས། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱས་པས། སེམས་ཅན་མང་པོ་བདེ་བ་ལ་དགོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨ་ཤྭ་ཀའི་ལེའུ་འོ། ། ༈ འཕགས་པ་ས་བཅུ་བཀོད་པའི་མདོ། ༼༣༽ ༈ འཕགས་པ་ས་བཅུ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལི་ཙཱ་བི་གཞོན་ནུ་སྔོན་བསོད་ནམས་ཅི་བགྱིས་ན་ཐོག་མར་བཙས་ནས་ ཁྱིམ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་འབྱུང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ གསེར་ཐུབ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། ནོར་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན་རྒྱལ་པོ་ལྷའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་སྟེ། བློན་པོ་འབངས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བཀུར་ སྟི་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བཙུན་མ་གཅིག་ལ་རྒྱལ་བུ་ཞིག་བཙས་པས། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བྱས་ནས། བུ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་བཀྲོལ་ནས་ བལྟས་པས་ལག་མཐིལ་དུ་མུ་ཏིག་གི་དུང་ཙེ་རེ་རེ་སྣང་བས། བླངས་ནས་ཡང་དེའི་ཤུལ་དུ་མུ་ ཏིག་གི་དུང་ཙེ་རེ་རེ་ཡོད་པར་

【現代漢語翻譯】愿你成為佛法的同伴，愿你獲得無垢的法眼。我的父王，愿他像星星中的日月一樣閃耀。』他這樣說道。大地的精華啊，阿育王（Aśoka，無憂王）現在就是這位年輕的離車毗（Licchavi），他是世間一切眾生喜愛的對象。由於過去願力的力量，他現在建造了這座莊嚴的如來（Tathāgata）佛塔。來世，他將出生在長滿荊棘的山谷中，以我的名字命名，並將再次建造一座偉大的如來佛塔。』世尊如此說道。然後，大地的精華菩薩請示道：『世尊，請詳細講述未來在山谷之地建造佛塔的因緣。』世尊說道：『大地的精華，在如來涅槃（Parinirvāṇa）之後，經過數千年，在貢瑪（Gungmar）地區的山谷和荊棘之地，在楚沃瑪（Chuworma）河畔，將建造一座如來佛塔。屆時，將吹響大乘佛法的法螺，豎起經幡，敲響法鼓，並將邪見之徒驅逐出境，從而弘揚如來的正見。在邊地，佛法的明燈將會點亮，如同藥樹般令人歡喜。』據說，達瑪阿育王（Dharma Aśoka）的前世是薩圖爾（Sāthul）國王，他建造了八萬四千座如來佛塔和佛像，使眾多眾生獲得安樂。阿育王篇完。《聖妙吉祥菩薩十地經》（3）《聖妙吉祥菩薩十地經》中，目犍連之子（Maudgalyāyana）請示道：『世尊，離車毗童子（Licchavi）過去做了什麼善業，以至於他出生時，家中涌現出珍寶之藏？』世尊回答說：『在過去九十二劫之前，世間有如來金寂（Kanakamuni Buddha）出世。在珍寶大城（Norbu），有一位名叫天光（Lhāi Özer）的國王，以正法治理國家。當時，所有的大臣和百姓都對如來恭敬供養。一位王妃生下了一個王子，他具足妙相，雙手緊握成拳。父母掰開王子的拳頭，發現他的手掌中各有一顆珍珠。取走珍珠后，原地又生出珍珠。』

【English Translation】 May you become a companion in Dharma, may you attain the stainless Dharma eye. May my father, the king, shine like the sun and moon among the stars,' he said. Essence of Earth, King Aśoka is now this young Licchavi, pleasing to the sight of all beings in the world. By the power of past aspirations, he has now built this glorious Tathāgata stupa. In a future life, he will be born in a thorny valley, bearing my name, and will again build a great Tathāgata stupa.' Thus spoke the Blessed One. Then, Essence of Earth inquired: 'Blessed One, please explain in detail the circumstances for building a stupa in the valley in the future.' The Blessed One said: 'Essence of Earth, after the Parinirvāṇa of the Tathāgata, after thousands of years have passed, in the land of Gungmar, in a thorny valley, on the banks of the Chuworma River, a Tathāgata stupa will be built. The conch of the Great Vehicle Dharma will be blown, banners will be raised, drums will be beaten, and those with wrong views will be expelled from the country, thus bringing forth the view of the Tathāgata. In the borderlands, the lamp of Dharma will shine, like a medicinal tree bringing joy.' It is said that Dharma Aśoka, in his previous life as King Sāthul, built eighty-four thousand Tathāgata stupas and images, bringing happiness to many beings. End of the Aśoka Chapter. The Noble Sūtra of the Array of the Ten Grounds. (3) In the Noble Sūtra of the Array of the Ten Grounds, the son of Maudgalyāyana inquired: 'Blessed One, what meritorious deeds did the young Licchavi perform in the past, such that upon his birth, a treasure of jewels appeared in his home?' The Blessed One replied: 'In the past, ninety-two kalpas ago, the Tathāgata Kanakamuni Buddha appeared in the world. In the great city of Jewels (Norbu), there was a king named Light of the Gods (Lhāi Özer), who ruled the kingdom with Dharma. At that time, all the ministers and subjects revered and honored the Tathāgata. A queen gave birth to a prince, adorned with marks and signs, his hands clenched into fists. The parents opened the prince's fists and saw that each palm contained a pearl. After taking the pearls, more pearls appeared in their place.'

གྱུར་ཏོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་ གང་ནས་བུའི་ལག་པར་མུ་ཏིག་མི་ཟད་པར་གྱུར་ཏོ། །མིང་ཡང་མུ་ཏིག་གི་སྙིང་པོ་བཏགས་ སོ། །མུ་ཏིག་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡང་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ གཅིག་དང་ཁྱོན་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཉིས་ཡོད་པར་བཞེངས་སོ། །གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་བརྒྱ་སྟོང་ གིས་བརྒྱན་པ་རླུང་རས་འབུམ་ཕྲག་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་དང་། གུར་གུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་ 1-193 ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་རྒྱུན་དུ་བྱས་པས། རྒྱལ་བོ་འབངས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་བཀྲ་ཤིས་སོ། ། ཡང་རྒྱལ་བུའི་ལག་པར་མུ་ཏིག་རྒྱུན་དུ་བྱུང་པས་བང་མཛོད་གང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མུ་ཏིག་དེ་དག་གིས་མཆོད་དེ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་དམན་པའི་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པས། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་མུ་ཏིག་རེག་མ་ཐག་ཏུ་གསེར་ གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ། །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཕྱིར་མི་ འོང་བར་གྱུར། ཁ་ཅིག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར། །ལ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ ཐོབ་པོ། །མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་ལི་ཙཱ་བི་འདིར་སྔོན་གྱི་དེ་ལ་ལྟོས་ཤིག །རྒྱུ་ དེས་དེ་ལྟར་བཙས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་ཁ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། ། མ་འོངས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་ བ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟ་འདི་ལ་དད་པའི་ རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དང་པོར་འགྱུར་རོ། ། ༈ འཕགས་པ་མེ་ཏོག་སྤྲིན་གྱི་བཀོད་པའི་མདོ། ༼༤༽ ༈ འཕགས་པ་མེ་ཏོག་སྤྲིན་གྱི་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་སྔ་ རོལ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་པ་ དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ བྱུང་སྟེ། དེ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་། རིན་པོ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཁོར་ ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། བཙུན་མོ་སྟོང་ཕྲག་ལ་སྲས་ བཅུ་གསུམ། དཔའ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པའོ། །ཕོ་བྲང་དེ་ལ་མི་ཁྱིམ་འབུམ་ཕྲག་ 1-194 སྟོང་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཙན་དན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཨ་ཀ་རུ་དང་། ཀོར་ཤི་ ཤ་དང་། སེང་ལྡིང་ད

【現代漢語翻譯】就這樣，（珍珠）被依次取出，所有的倉庫都裝滿了，源源不斷地進入王子的手中，永無止境。因此，他的名字也被命名為『珍珠精華』（མུ་ཏིག་གི་སྙིང་པོ་）。他們用這些珍珠建造了一座如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་，Tathāgata）的佛塔，高一由旬（དཔག་ཚད་，yojana），周長兩拘盧舍（རྒྱང་གྲགས་，krosha）。佛塔裝飾著成百上千的金鈴，懸掛著成千上萬的絲綢幡，並用白蓮花和藏紅花供養，人們不斷地頂禮膜拜和繞塔。國王和所有臣民都特別吉祥。此外，由於珍珠不斷地出現在王子的手中並裝滿倉庫，他們迎請了如來及其眷屬，用這些珍珠進行供養，並將剩餘的全部佈施給所有貧困的眾生。當這些眾生一接觸到珍珠，立刻就變成了金色。他們獲得了入流果（རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་）。有些眾產生為不還者（ཕྱིར་མི་འོང་བར་གྱུར）。有些眾生證得一來果（ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར）。還有些眾生獲得了阿羅漢果（དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་）。年輕的比丘莫嘎喇那（མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་）和離車毗族（ལི་ཙཱ་བི་）的成員，請看他以前的生活。由於那個原因，在他出生的家庭中，開啟了珍珠等珍寶的寶藏。未來，他將成佛，名為智慧之源如來、阿羅漢、正等覺佛（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་），他將行持如來的事業，並引導所有眾生。現在，任何對此有信心的種姓之子或種姓之女，都將往生到那個佛土，併成為智慧之源如來（ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་）眷屬中的第一批成員。《聖妙花云經》（འཕགས་པ་མེ་ཏོག་སྤྲིན་གྱི་བཀོད་པའི་མདོ།）《聖妙花云經》中記載：在過去久遠以前，有一位如來、阿羅漢、正等覺佛，具足明行足（རིགས་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།），善逝（བདེ་བར་གཤེགས་པ།），世間解（འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ།），調御丈夫（སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ།），無上士（ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ།），天人師（ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་），名為云燈王（སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མེ་རྒྱལ་པོ་）。當時，有一座珍寶大城。在珍寶大城中，有一位轉輪聖王（འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་）名為慈悲云（སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་），他有一千位妃子和十三個兒子，他們非常勇敢，安住于慈悲之中。那個王宮裡住著成百上千的民眾，在王宮的各個方向，都有檀香蛇心木（ཙན་དན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་）和沉香木（ཨ་ཀ་རུ་）以及korsisha和sengdingd。

【English Translation】 Thus, (the pearls) were taken out in succession, and all the treasuries were filled, endlessly entering the hands of the prince, without end. Therefore, his name was also named 'Essence of Pearl' (མུ་ཏིག་གི་སྙིང་པོ་). With these pearls, they built a stupa of the Tathāgata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་), one yojana (དཔག་ཚད་) in height and two krosha (རྒྱང་གྲགས་) in circumference. Adorned with hundreds of thousands of golden bells, hung with hundreds of thousands of silk banners, and offered with white lotuses and saffron, people constantly prostrated and circumambulated. The king and all the subjects were especially auspicious. Moreover, because pearls constantly appeared in the prince's hands and filled the treasuries, they invited the Tathāgata and his retinue, made offerings with these pearls, and gave all the remaining ones to all the impoverished sentient beings. As soon as these sentient beings touched the pearls, they immediately turned golden in color. They obtained the fruit of stream-entry (རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་). Some sentient beings became non-returners (ཕྱིར་མི་འོང་བར་གྱུར). Some sentient beings attained the once-returner fruit (ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར). Still others obtained the fruit of Arhatship (དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་). The young bhikshu Maudgalyayana (མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་) and the member of the Licchavi clan (ལི་ཙཱ་བི་), look to his previous life. Because of that reason, in the family where he was born, the treasure of jewels such as pearls was opened. In the future, he will become a Buddha named Jñānākara Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་), he will perform the deeds of the Tathāgata, and will guide all sentient beings. Now, any son or daughter of good family who has faith in this will be born in that Buddha-field, and will become the first of the retinue of Jñānākara (ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་) Tathāgata. The Noble Sūtra of the Array of Flowers and Clouds (འཕགས་པ་མེ་ཏོག་སྤྲིན་གྱི་བཀོད་པའི་མདོ།) In the Noble Sūtra of the Array of Flowers and Clouds, it is recorded: In the past, long ago, there was a Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, endowed with knowledge and conduct (རིགས་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།), Sugata (བདེ་བར་གཤེགས་པ།), knower of the world (འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ།), tamer of beings (སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ།), unsurpassed one (ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ།), teacher of gods and humans (ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་), named Cloud Lamp King (སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མེ་རྒྱལ་པོ་). At that time, there was a great city of jewels. In the city of jewels, there was a Chakravartin king (འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་) named Cloud of Compassion (སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་), who had a thousand consorts and thirteen sons, who were very brave and dwelt in compassion. In that palace lived hundreds of thousands of people, and in every direction of the palace, there were sandalwood snake-heart wood (ཙན་དན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་) and agarwood (ཨ་ཀ་རུ་) as well as korsisha and sengdingd.

ང་། གང་ག་ལ་དང་། ཨ་ཤྭ་ཐ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཚལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡོད་ དོ། །རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །ཁྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བརྩིགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ བྱས་ནས་མངའ་ཞབས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། མཆོད་པ་རྒྱུན་དུ་སྟེར་བའི་བཀར་བཏགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་སྙིང་རྗེ་ དང་ལྡན་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འགྲོ་བའི་ཕར་གྱུར་ཏོ། །མ་དང་དཔུང་གཉེན་མགོན་དུ་གྱུར་ ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཕ་རོལ་ན། རྒྱལ་པོ་སྡིག་ལ་དགའ་བ་ཆོས་ལ་སྣང་བ་ལོག་པའི་ཆོས་ལ་མ་ དད་པ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན། སེམས་ཅན་ལ་མི་ཤེས་པ། ཕར་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་ཕྲག་ཏོག་ སྐྱེས་ནས། དམག་དཔུང་ཡན་ལག་བཞིའི་བསྐྱེད་ནས་གཡུལ་བཤམས་པ་ན། ཆོས་རྒྱལ་ མཐའ་སྲུང་དམག་གིས་ཕ་རོལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་ནས་བཙོན་ར་དམ་པོར་གཞུག་ གོ །གཞུག་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཤིང་སྒྲོག་དང་ལྕགས་སྒྲོགས་དང་། ཁོ་གྲིལ་དང་། ལྡོང་དང་། མདོང་རྟོད་ཀྱིས་བཅིངས་ནས། མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་བཙུད་དུད་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་ དཀྲིགས་པའི་ཉམས་ཐག་པར་གྱུར་ཏེ། བཀྲེས་བ་དང་སྐོམ་པ་དང་། སྒྲེན་མོར་རྡུལ་གྱིས་ གཡོག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་དེ་དག་གིས་སྨྲེ་སྔགས་ཆེན་པོ་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོ་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་གྱིས་ཚོར་རོ། །ཚོར་ནས་འདི་སྙམ་སྟེ། གང་འདི་དག་ནི་སུ་ཡིན་ནད་ ཀྱིས་གཟིར་རམ། །རླུང་ངམ་མཁྲིས་བའམ་བད་ཀན་ནམ། ཡང་ན་གཡང་དུ་ལྷུང་ངམ་སྙམ་ ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་རུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བཙོན་ར་ལ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ པས་མེ་ཏོག་ཆར་དང་། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་གྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་ པོའི་སྤྲིན་བཙོང་ཁང་ལ་ཕྱིན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་བཙོན་ར་འཐིབས་པོ་ན་ 1-195 འཁོད་པའི་རིགས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཡང་དག་པར་སྨྲོས་ ཤིག མྱུར་དུ་སྨྲོས་ཤིག བདག་གིས་མི་བདེ་བའི་གནས་ནས་ཐར་བར་བྱ། བཙོན་རའི་གནས་ ནས་ཐར་བར་བྱའོ་ཞེས་དབུགས་བཏོན་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་ པོའི་སྤྲིན་མིའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། དབང་པོ་ཞི་ བ། ཐུགས་དུལ་བ། ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ། མཚོ་ལྟར་རབ་ཏུ་དྭངས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཐོང་ སྟེ་སྙན་པའི་གསུང་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་དང་། རིང་ནས་ཚུལ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གསེར་གྱི་རྔ་ བརྡུངས་ནས་བློན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྡུས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །བཙོན་ར་ན་གནས་པའི་ ས

【現代漢語翻譯】那裡有恒河（Ganga），阿輸迦樹（Ashvattha）和鮮花盛開的花園。統治著八萬四千個小國。在那座城市裡，建造了八萬四千座寺廟，同樣塑造了八萬四千尊如來佛像，並規定所有臣民都要不斷地供奉香、燈、花和祭品。所有眾生都充滿了無上的慈悲，成爲了贍部洲（Jambudvipa）眾生的彼岸，成爲了母親、朋友和保護者。在那之後，有一個國王，喜歡罪惡，對佛法心懷邪念，不信仰佛法，性情暴躁，不瞭解眾生，一個不理解他人的人嫉妒他。於是集結了四種軍隊，擺開了戰場，護法的國王擊敗了所有敵軍，並將他們關進了嚴密的監獄。囚禁之後，那些眾生被木枷、鐵鏈、手銬、腳鐐和頸枷束縛，被囚禁在黑暗之中，被煙霧籠罩，痛苦不堪，遭受飢渴的折磨，赤身裸體，被灰塵覆蓋，被痛苦折磨，發出了巨大的哀嚎，國王大慈悲云聽到了。聽到後心想：『這些人是誰？是被疾病折磨了嗎？是風病、膽病還是痰病？還是掉進了懸崖？』於是立刻依靠他們，當到達那裡時，監獄被光芒照亮，鮮花如雨般落下，響起了各種音樂。之後，國王大慈悲云來到了監獄，說道：『唉！居住在黑暗監獄裡的眾生，到底是因為什麼原因遭受如此巨大的痛苦？如實說來！快說！我將把你們從不安樂的地方解救出來，從監獄中解救出來！』說完，那些眾生看到了國王大慈悲云，他具備三十二種大丈夫相和八十種隨形好，根門寂靜，內心調伏，極其柔和，如海般清澈，是慈悲的化身，聽到了他悅耳的聲音，那些眾生感到高興和滿足，如實地講述了很久以前的事情。之後，國王回到了自己的宮殿，敲響了金鼓，召集了八萬四千名大臣，說道：『居住在監獄裡的……』

【English Translation】 There were the Ganga (Ganga), the Ashvattha (Ashvattha tree), and gardens adorned with flowers. He ruled over eighty-four thousand small kingdoms. In that city, eighty-four thousand temples were built, and eighty-four thousand images of the Tathagata were fashioned, and it was decreed that all subjects should continually offer incense, lamps, flowers, and offerings. All beings were filled with supreme compassion, becoming the refuge of the beings of Jambudvipa (Jambudvipa), becoming mother, friend, and protector. Thereafter, there was a king who delighted in wickedness, whose mind was perverted towards the Dharma, who did not believe in the Dharma, who was wrathful and fierce, who did not understand beings, one who did not understand others, who became jealous of him. Then, assembling an army of four divisions, he arrayed for battle, and the Dharma King, the guardian of the borders, defeated all the enemies and confined them in a secure prison. Having confined them, those beings were bound with wooden stocks, iron chains, handcuffs, fetters, and neck yokes, and were imprisoned in darkness, enveloped in a haze of smoke, wretched, afflicted by hunger and thirst, naked, covered in dust, and tormented by suffering, they made a great lamentation, which the King Great Compassionate Cloud heard. Having heard, he thought: 'Who are these beings? Are they afflicted by illness? By wind, bile, or phlegm? Or have they fallen into a ravine?' Immediately relying on them, as he went there, the prison was filled with light, a rain of flowers fell, and various musical instruments sounded. Then the King Great Compassionate Cloud went to the prison, saying: 'Alas! Beings dwelling in the dense prison, for what reason do you endure such great suffering? Speak truthfully! Speak quickly! I shall liberate you from the place of unease, I shall liberate you from the prison!' Having spoken, those beings saw the King Great Compassionate Cloud, adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks of a great being, his senses pacified, his mind tamed, exceedingly gentle, as clear as the ocean, an embodiment of great compassion, and having heard his sweet voice, those beings were joyful and content, and spoke as they had been for a long time. Thereafter, the King went to his own palace, struck the golden drum, and summoned eighty-four thousand ministers, saying: 'Those dwelling in the prison...'

ེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ངས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་ཏེ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོངས་ཤིག བློན་པོ་དེ་དག་ གིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཤེས་པ་རྨོངས་པའམ། བཙོན་འདི་རྣམས་བདག་ ཅག་ལ་རྒོལ་བ་དང་དཀོར་མཛོད་ཕྲོགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་བརྡོ་བ་རྣམས་ཡིན་པའི་ ཐར་བའི་དུས་མེད་དོ། །བྱས་པས་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ངས་སེམས་ཅན་འདི་ཙམ་ཞིག་ ཀྱང་བཙོན་ར་ནས་བཀྲོལ་བར་མ་ནུས་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་བཙོན་ར་ན་འཁོད་པའི་ སེམས་ཅན་སྲིད་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ། མ་རིག་པའི་ཁང་པ་འཐིབ་པོར་ཚུད་པ་དག་ ནམ་ཞིག་འདྲེན་པར་འགྱུར། དེ་ནས་ནོར་རྫས་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་བླུའོ། །ཡང་ དག་པར་བླུའོ། །ངའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པས་ངའི་གློ་བ་རངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་དང་། རིན་པོ་ ཆེའི་ཀེ་ཀེ་རུ་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། གོས་དང་། བཞོན་ པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིའི་རིན་དུ་སྤོངས་ ནས། རང་གི་བློན་པོའི་ཚོགས་ལ་འཇལ་བར་བྱེད་དོ། །མཇལ་ནས་བཙོན་ར་ན་གནས་པའི་ སེམས་ཅན་དེ་དག་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་གོས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། 1-196 ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་གྱི་ སྒྲོན་མེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགུ་སྟོང་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ ཡིད་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། རངས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་བཀོད་པའི་ཁྲི་ལ་སྤོས་མཆོག་ དཔལ་གྱི་སྣང་བ་པད་མའི་སྙིང་པོ་ཅན་བཤམས་ནས་འབྱོར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་ཕྱག་ དང་བསྐོར་བ་མང་པོ་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཙོན་ར་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ ནས་ཐར་བར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བདག་གིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁམས་གསུམ་ འཁོར་བའི་བཙོན་ཁང་དུ་ཆུད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཞགས་པས་ བཅིངས་པ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ བདག་གིས་དཀྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག ནམ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ། ། བདག་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་ཅིག ཆོས་གོས་དང་ཐར་བའི་རྒྱལ་མཚན་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ཀྱང་བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ འམ་སྙིང་པོའི་ལུང་བསྟན་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག དེའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ ཅིང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་སྟེ། བསྟན་པའི་ཆོམ་ རྐུན་ཡུལ་ནས་བསྐྲད་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བཏབ་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་རྣམས་ ཀྱང་འདི་ལྟར་སེམས་

【現代漢語翻譯】『現在就放了那些眾生，我將給予他們無畏的保護。』那些大臣們，你們認為偉大的國王在想什麼呢？是愚昧無知嗎？這些囚犯曾反抗我們，搶奪國庫，甚至襲擊國王，他們沒有獲得自由的機會。國王聽后說：『如果我連這麼一點眾生都不能從監獄中解救出來，那麼身處三界監獄，被生存的繩索束縛，陷入無明黑暗之中的眾生，何時才能被救度呢？』於是，他用各種財物贖回了那些眾生，徹底地贖回了他們。『不聽從我的命令，真讓我生氣！』說完，他用珍貴的卡卡魯寶石、吠琉璃寶石、黃金、白銀、珍珠、絲綢、車輛、鮮花、馬匹、大象以及各種物品來贖回人質，並將贖金支付給自己的大臣們。大臣們收到贖金后，釋放了監獄裡的眾生，並用各種衣服、食物、飲料和用具讓他們感到滿足。這時，如來云燈王（含義：Cloud Lamp King）帶著九千位菩薩來到了國王的宮殿，國王非常高興和滿意。如來云燈王在鋪設著無數珍寶的寶座上，擺放著散發著檀香味的蓮花座，接受了豐盛的供養，並進行了多次頂禮和繞拜。然後，大慈悲的云燈王發起了這樣的菩提心：『世尊，我通過釋放監獄中受苦眾生的功德，愿我生生世世都能解脫所有被困在三界輪迴監獄中的眾生，愿我能解脫所有被生存之業力束縛，被不善業折磨的煩惱眾生。愿我何時能在世尊釋迦牟尼的教法下，成為一名真正的比丘，成為身披袈裟，手持解脫幢的至高者。愿如來也能給我授記，預言我將成為菩薩或具心者。愿那時我能獲得清凈的法眼，在邊地吹響法螺，敲響法鼓，將教法的盜賊驅逐出境。』他發下了這五個偉大的願望，王子們也這樣發起了菩提心。

【English Translation】 'Release those beings immediately, and I will grant them fearlessness.' What do those ministers think the great king is contemplating? Is it ignorance? These prisoners have resisted us, plundered the treasury, and even assaulted the king; they have no chance of freedom. Upon hearing this, the king said, 'If I cannot even liberate this small number of beings from prison, when will I ever deliver those beings dwelling in the prison of the three realms, bound by the noose of existence, and trapped in the dense house of ignorance?' Then, he ransomed those beings with various treasures, completely ransoming them. 'It displeases me that they do not heed my command!' Having spoken thus, he ransomed the people with precious Kekeru gems, Beryl gems, gold, silver, pearls, silk, vehicles, flowers, horses, elephants, and all kinds of implements, and paid the ransom to his assembly of ministers. Having received the payment, they released those beings dwelling in the prison, and satisfied them with various clothes, food, drink, and all kinds of implements. Then, the Tathagata Cloud Lamp King (meaning: Cloud Lamp King), accompanied by nine thousand Bodhisattvas, came to the king's palace, and the king was delighted and pleased. The Tathagata Cloud Lamp King, upon a throne adorned with countless jewels, arranged with supreme incense, a lotus-essence seat of glory, and offered with a gathering of abundance, performed many prostrations and circumambulations. Then, the Great Compassionate Cloud King generated this Bodhicitta: 'Venerable One, by the merit of liberating beings dwelling in the prison from the place of suffering, may I, in all my lives, liberate all beings trapped in the prison of the three realms of samsara, may I liberate all afflicted beings bound by the noose of the karma of existence, tormented by non-virtuous deeds. Whenever I may become a true Bhikshu under the teachings of the Venerable Shakyamuni, may I become the supreme one who wears the robes and holds the victory banner of liberation. May the Tathagata also prophesy that I will become a Bodhisattva or a being with essence. At that time, may I obtain the pure Dharma eye, blow the Dharma conch in the borderlands, beat the Dharma drum, and expel the thieves of the teachings from the land.' He made these five great aspirations, and the princes also generated Bodhicitta in this way.

བསྐྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཡབ་རྒྱལ་པོས་བཙོན་ རྣམས་བཏང་བའི་གྲོགས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་གིས་ཡབ་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ སུ་བདག་ཅག་རྣམས་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ནས་བློན་ འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ སྐྱེས་ནས་རྟག་ཏུ་ཆི་གང་བྱེད་པ་གྱུར་ཅིག ཅེས་རྒྱལ་པོ་འབངས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ 1-197 བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཞིང་རབ་ཏུ་འགུལ་ཞིང་ལྡེག་ནས། དེ་ན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ ཏུ་ལྷག་སྟེ། ཞལ་སོ་སོར་བསྟན་ནས་ལེགས་སོ་སྟེར་ཞིང་ལུང་བསྟན་མཛད་མཛད་ནས་དོང་ ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མེའི་རྒྱལ་པོས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ བ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ ཕྱག་བྱས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་གྲངས་མེད་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ལ་སོགས་པ་སངས་ རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་མ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་པ། བཙོན་ར་ནས་ཆུད་པའི་སེམས་ཅན་ བདེ་བར་གནས་པར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་ བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དུ་མར་སྐྱེས་ནས་ཁམས་ གསུམ་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནས་བཏོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་གཟུགས་དང་། དགེ་སློང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐའ་མེད་མུ་མེད་ པའི་དོན་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཞིག་ཐ་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ བསྟན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུ་ལི་ཙཱ་བི་མཐོང་ན་དགའ་བའི་མིང་དུ་གྲགས་པ་ ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཉེ་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་ ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གོས་བཟང་པོ་སྣ་ ཚོགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་དེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །སྔར་ བཙོན་རྣམས་གདུག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྔར་ཅི་འདྲ་བཞིན་དུ་ སྨྲས་པ་དང་། གདུག་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་རྣམས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདུད་ཅིང་། ཅི་ ལྟར་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་ཅིང་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཏོ། །མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་དག་འཁོར་ ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་ཀྱང་། བཙོན་ར་ན་ཆུད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ 1-198 བདེ་བར་བཀྲོལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཚོགས་བསགས་ཅིང་། རྟག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་འཁོར་ ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ན་ད་ལྟ་གཞོན་ནུ་ལི་ཙཱ་བི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི

【現代漢語翻譯】生起。世尊，我因父王釋放囚犯的善業，愿我等皆生於父王所生之處，成為證悟菩提之助伴。此後，臣民等眾愿生生世世皆於此法王座前，恒常行持其所為。如是國王及其臣民等一切眾生，于生起無上菩提心之頃刻，大地劇烈震動，十方諸佛剎土亦劇烈搖動。彼處之諸佛皆降臨王宮，各各顯現尊顏，賜予讚歎，並作授記。如來云燈王（梵文：Megharāja-dīpa）向大悲國王祈請，如是言說：『大國王，您已向過去諸佛頂禮，生起無量菩提心。如今乃至未來，已於無數佛前生起菩提心，並以從監獄中解脫眾生，令其安樂之善業，其量不可計數。故您將於生生世世中，多次轉生為三千世界之轉輪聖王，並將三界眾生從輪迴的監獄中解脫出來。』此後，菩薩以其身形，以及比丘之身形，為無量無邊之眾生利益而行事。未來於五濁惡世之時，于釋迦牟尼佛之教法下，將成為名為童子離車毗見喜（梵文：Liicavi-dars/anakumāra）之菩薩。彼如來將成為其殊勝近侍，並獲得大乘之授記。此後，國王以各種上妙衣物及珍寶供養世尊，並將其送回自己之國都。先前之囚犯被交付于暴虐之國王，彼等如先前一般言說。暴虐之國王及其眷屬皆向大悲國王頂禮，聽從其教誨，併入于佛法。莫伽略之子啊，轉輪聖王大悲者，亦以從監獄中解脫眾生之善業積累資糧，並恒常成為三千世界之轉輪聖王。如今，童子離車毗乃一切世間…… 生起。世尊，我因父王釋放囚犯的善業，愿我等皆生於父王所生之處，成為證悟菩提之助伴。此後，臣民等眾愿生生世世皆於此法王座前，恒常行持其所為。如是國王及其臣民等一切眾生，于生起無上菩提心之頃刻，大地劇烈震動，十方諸佛剎土亦劇烈搖動。彼處之諸佛皆降臨王宮，各各顯現尊顏，賜予讚歎，並作授記。如來云燈王（梵文：Megharāja-dīpa）向大悲國王祈請，如是言說：『大國王，您已向過去諸佛頂禮，生起無量菩提心。如今乃至未來，已於無數佛前生起菩提心，並以從監獄中解脫眾生，令其安樂之善業，其量不可計數。故您將於生生世世中，多次轉生為三千世界之轉輪聖王，並將三界眾生從輪迴的監獄中解脫出來。』此後，菩薩以其身形，以及比丘之身形，為無量無邊之眾生利益而行事。未來於五濁惡世之時，于釋迦牟尼佛之教法下，將成為名為童子離車毗見喜（梵文：Liicavi-dars/anakumāra）之菩薩。彼如來將成為其殊勝近侍，並獲得大乘之授記。此後，國王以各種上妙衣物及珍寶供養世尊，並將其送回自己之國都。先前之囚犯被交付于暴虐之國王，彼等如先前一般言說。暴虐之國王及其眷屬皆向大悲國王頂禮，聽從其教誨，併入于佛法。莫伽略之子啊，轉輪聖王大悲者，亦以從監獄中解脫眾生之善業積累資糧，並恒常成為三千世界之轉輪聖王。如今，童子離車毗乃一切世間……

【English Translation】 Arising. O Blessed One, through the merit of my father the king releasing the prisoners, may we all be born in the place where my father is born, and become helpers in attaining enlightenment. Thereafter, may all the ministers and subjects be born at the feet of this Dharma king in all lifetimes, and always do whatever he does. As soon as the king and all his subjects generated the supreme mind of enlightenment, the earth shook violently, and the Buddha fields of the ten directions shook and quaked. All the Buddhas dwelling there came to the royal palace, showed their faces separately, gave praise, and made prophecies. The Tathagata Cloud Lamp King (Sanskrit: Megharāja-dīpa) prayed to the Great Compassionate King, saying: 'Great King, you have prostrated to all the Buddhas of the past, and generated countless minds of enlightenment. Now and in the future, you have generated the mind of enlightenment before hundreds of thousands of Buddhas, and the measure of the merit of releasing beings from prison and making them happy is immeasurable. Therefore, in all your lifetimes, you will be born many times as the Chakravartin king of the three thousand worlds, and you will liberate the beings of the three realms from the prison of samsara.' Thereafter, the Bodhisattva, with his form and the form of a monk, will act for the benefit of infinite beings. In the future, in the time of the five degenerations, in the teachings of Buddha Shakyamuni, he will become a Bodhisattva known as the youth Licchavi-darshanakumara (Sanskrit: Liicavi-dars/anakumāra). That Tathagata will become his supreme attendant, and he will receive the prophecy of the Great Vehicle. Thereafter, the king offered various excellent clothes and various kinds of jewels to the Blessed One, and sent him back to his own country. The former prisoners were handed over to the cruel king, and they spoke as before. The cruel king and his retinue bowed to the Great Compassionate King, listened to his teachings, and entered the Dharma. O son of Maudgalyayana, the Chakravartin king, the Great Compassionate One, also accumulated the accumulation of merit by liberating beings from prison, and always became the Chakravartin king of the three thousand worlds. Now, the youth Licchavi is all the world... Arising. O Blessed One, through the merit of my father the king releasing the prisoners, may we all be born in the place where my father is born, and become helpers in attaining enlightenment. Thereafter, may all the ministers and subjects be born at the feet of this Dharma king in all lifetimes, and always do whatever he does. As soon as the king and all his subjects generated the supreme mind of enlightenment, the earth shook violently, and the Buddha fields of the ten directions shook and quaked. All the Buddhas dwelling there came to the royal palace, showed their faces separately, gave praise, and made prophecies. The Tathagata Cloud Lamp King (Sanskrit: Megharāja-dīpa) prayed to the Great Compassionate King, saying: 'Great King, you have prostrated to all the Buddhas of the past, and generated countless minds of enlightenment. Now and in the future, you have generated the mind of enlightenment before hundreds of thousands of Buddhas, and the measure of the merit of releasing beings from prison and making them happy is immeasurable. Therefore, in all your lifetimes, you will be born many times as the Chakravartin king of the three thousand worlds, and you will liberate the beings of the three realms from the prison of samsara.' Thereafter, the Bodhisattva, with his form and the form of a monk, will act for the benefit of infinite beings. In the future, in the time of the five degenerations, in the teachings of Buddha Shakyamuni, he will become a Bodhisattva known as the youth Licchavi-darshanakumara (Sanskrit: Liicavi-dars/anakumāra). That Tathagata will become his supreme attendant, and he will receive the prophecy of the Great Vehicle. Thereafter, the king offered various excellent clothes and various kinds of jewels to the Blessed One, and sent him back to his own country. The former prisoners were handed over to the cruel king, and they spoke as before. The cruel king and his retinue bowed to the Great Compassionate King, listened to his teachings, and entered the Dharma. O son of Maudgalyayana, the Chakravartin king, the Great Compassionate One, also accumulated the accumulation of merit by liberating beings from prison, and always became the Chakravartin king of the three thousand worlds. Now, the youth Licchavi is all the world...

་ མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ ནམ་ཞིག་སྲིད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་གདུང་དམར་ཡུལ་དུ་ངའི་མིང་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ དུང་འབུད། དར་བྱར། ཆོས་ཀྱི་མདོ་ཆེན་པོའི་ཁ་ཕྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་ བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ངའི་མིང་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་དད་པའི་ སེམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་བསམ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ནད་མེད་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། ཕ་ མས་དུས་རྟག་ཏུ་རི་མོར་འཚོ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་དང་ཆོས་ཟབ་མོ་ དང་མཇལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་བའི་རིགས་ ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ ནི་ངས་བགྲང་བར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ངའི་མིང་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ནི་ལྷའི་ མིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྐད་ཐོས་པས་ཀྱང་ལྷའི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་དག་དེ་ལྟར་ངའི་མིང་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ཆེན་པོ་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ པའི་རིགས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ཐ་དད་མེད་དོ། །ཞེས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་ པའི་འབྲས་བུ། ལ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་དང་། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། ། ༈ མཆན་སྐོར་གྱི་སྐྱེས་རབས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། ༼༥༽ ཞེས་མཆན་སྐོར་གྱི་སྐྱེས་རབས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོའོ། །གཞུང་སྐོར་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ སོ་གཉིས། མཚན་བཟང་པ་སོ་གཉིས་མཚོན་པ་སྟེ། གཞུང་མཆན་གཉིས་ཀ་བསྡོམ་པས་སོ་ 1-199 བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་བཀོད་དོ། ། (མཆན་འདི་གོང་སྐྱེས་རབས་ཉི་ཤུའི་འཕྲོར་ཡོད་ཀྱང་མ་ཏི་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་ཐར་ཚིག་བཅད་མ་ལྟར་ གོང་འོག་སོགས་བསྒྲིགས་ནས་འདིར་བཞགས་པ་ཡིན་ལགས། མཆན་སྐོར་གྱི་སྐྱེས་རབས་ལྔ་པོ་འདི་གོང་འོག་གར་བཞགས་ ཀྱང་ཆོག །) ༈ དེ་ནས་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་དེ། རྒྱལ་ བའི་ཕྱག་མཐིལ་ལས་འཁྲུངས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ ཀྱི་རྗེ། །(རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་རྗེའི་སྒྲ་དོན་ནི། །ང་བདག་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་ནི་རབ་བྱུང་མིག་དང་ལྡན། ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས

【現代漢語翻譯】『見到歡喜』（見即益西，mtshong na dga' ba）就是大悲的云之王（snying rje chen po'i sprin gyi rgyal po）啊！未來某時，在輪迴的末期，在紅面（gdung dmar）之地，持有我名號的比丘法王（chos kyi rgyal po）將成為如來的代表。屆時，將吹響大乘之法螺，豎起法幢，開啟大法之門。凡是對持有我名號的比丘生起剎那信心之具信種姓之子或種姓之女，將遠離疾病，吉祥如意，父母將恒時如彩虹般安康，壽命如金剛般長久。生生世世將與如來相遇，將值遇正見和甚深之法，更何況是追隨他呢？成為他的眷屬之人，應知是如來的嫡子。他的福德之量，我無法計數。見到持有我名號的比丘，將獲得天眼；聽到他的聲音，也將獲得天耳。莫嘎拉之子（mou 'gal gyi bu）啊，如此，持有我名號的大比丘是極為清凈的偉大種姓，與如來之福德無有差別！世尊如此宣說之後，四眾弟子中，有的證得入流果，有的證得一來果，有的證得不來果，有的證得阿羅漢果。五種註釋傳記是五種智慧的體性。註釋傳記之五，是五種智慧的體性。三十二種根本傳記，象徵三十二種妙相。根本傳記和註釋傳記加起來的三十七種，被安排為菩提的三十七道品之清凈相。（此註釋原本在二十傳之後，但根據瑪智仁波切（ma ti rin po che）所著的《全知者傳記·詞句體》（kun mkhyen rnam thar tshig bcad ma），將前後等進行了調整，安放於此。這五種註釋傳記，無論放在前後都可以。）之後，以自身之形相利益一切有情眾生，從諸佛之手掌中誕生的觀世音菩薩，與無二之全知法王。（引自《廣大游舞經》（rgya cher rol ba las）。法王之語意為：我即是佛陀，是具眼之出家人，於一切法自在。

【English Translation】 'Seeing brings joy' (mtshong na dga' ba) is the king of clouds of great compassion (snying rje chen po'i sprin gyi rgyal po)! In the future, at the end of samsara, in the land of the red-faced ones (gdung dmar), the Bhikshu Dharma King (chos kyi rgyal po) who holds my name will become the representative of the Tathagata. At that time, the conch of the Great Vehicle Dharma will be blown, the Dharma banner will be raised, and the door of the Great Dharma will be opened. Any son or daughter of a faithful family who has faith in the Bhikshu who holds my name, even for a moment, will be free from disease, auspicious, and their parents will always live like rainbows, and their lives will be as long as a vajra. In all lifetimes, they will meet the Tathagata, and they will encounter right view and profound Dharma, let alone follow him! Those who become his retinue should be known as the eldest sons of the Tathagata. The measure of his merit, I cannot count. Seeing the Bhikshu who holds my name will obtain the divine eye; hearing his voice will also obtain the divine ear. Son of Maudgalyayana (mou 'gal gyi bu), thus, the great Bhikshu who holds my name is an extremely pure and great lineage, and there is no difference between him and the merit of the Tathagata! After the Bhagavan spoke these words, among the fourfold assembly, some attained the fruit of stream-entry, some attained the fruit of once-returner, some attained the fruit of non-returner, and some attained the fruit of Arhat. The five annotation Jataka tales are the essence of the five wisdoms. The five annotation Jataka tales are the essence of the five wisdoms. The thirty-two fundamental Jataka tales symbolize the thirty-two major marks. The thirty-seven combined fundamental and annotation Jataka tales are arranged as the pure aspect of the thirty-seven factors of enlightenment. (This annotation was originally after the twentieth Jataka tale, but according to the 'Omniscient Biography in Verse' (kun mkhyen rnam thar tshig bcad ma) written by Mati Rinpoche (ma ti rin po che), the order has been adjusted and placed here. These five annotation Jataka tales can be placed before or after.) Thereafter, benefiting all sentient beings with his own form, Avalokiteshvara, born from the palms of the Buddhas, is the non-dual omniscient Dharma King. (From the 'Extensive Play Sutra' (rgya cher rol ba las): The meaning of the term Dharma King is: I myself am the Buddha, a renunciate with eyes, possessing mastery over all dharmas.

་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེར། ཁྱེའུ་བུ་མོ་ དེ་བཞིན་བུད་མེད་ལུས། །སྐྱེ་བ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཀླུ་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་གྲུལ་བུམ་ལྟོ་འཕྱེད་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །མོས་པའི་ ཚུལ་མཁས་ཡོངས་སུ་སྟོན། །)སྡེ་སྣོད་ཀུན་ཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ བདག་ཅག་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་གཟུགས་སྐུ་མཐའ་ཡས་སུ་ སྤྲུལ་ཏེ། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྟག་པའི་སྐུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །བཀོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ སྟོན། །ཞེས་གསུངས། འཕགས་པ་ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདོར། ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ལ་ལ་ལྷའི་ལུས་སུ་མཐོང་བས་འདུལ་ལོ། །ལ་ལ་ སྐྱེས་པའི་ལུས་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་ལོ། །ལ་ལ་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་ གྱིས་འདུལ་ལོ། །ཞེས་མང་དུ་གསུངས་སོ། ། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷོ་ཕྱོགས་འདབ་ 1-200 བཟང་ཟིལ་གྱི་རིར་བྱོན་ནས། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བར་སྣང་ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་འཁོད་ ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་གཏོར་ནས། ཚིག་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། མདོ་འདི་ལྟ་བུ་འཆང་བའི་དགེ་སློང་ཅི་འདྲ་བ་ ཞིག་འབྱུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའི་འོག་ཏུ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ བྱས་པ་དེ་དག་མདོ་འདི་འཆང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་ འགྱུར་རོ། །སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ཡང་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་འཛམ་གླིང་དུ་སྤྱོད་པར་ འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་སུ། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་ དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མས་ལུས་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱོང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་ ཉམས་པ། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང་། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་དག་གིས། མདོ་འདི་འཆང་བ་ མཐོང་ནས་ཡིད་མི་ཆེས། བཞད་གད་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྙན་ངག་ མཁན་གྱིས་རང་བཟོ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པས། མུ་གེའི་ མགོ་བྱི་འདུལ་དཀའ་བ། དམུ་རྒོད་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་ འཛིན་པ་དང་། དབྱིག་དང་གསེར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དུང་དང་མན་ཤེལ་དང་། འཁ

【現代漢語翻譯】 ཞེས་གསུངས། སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེར། ཁྱེའུ་བུ་མོ་དེ་བཞིན་བུད་མེད་ལུས། །སྐྱེ་བ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཀླུ་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་གྲུལ་བུམ་ལྟོ་འཕྱེད་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །མོས་པའི་ཚུལ་མཁས་ཡོངས་སུ་སྟོན། །)སྡེ་སྣོད་ཀུན་ཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བདག་ཅག་བྱིན་གྱིས་རློབས། །——如是說。《華嚴經》中，童男童女以及女人身，生於天、阿修羅、龍等，夜叉、甕形鬼、大腹鬼之身，皆能示現種種殊勝之姿。（）通達一切三藏，具足智慧勝幢之吉祥者，祈願普賢菩薩加持我等！ དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་གཟུགས་སྐུ་མཐའ་ཡས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའི་སྐུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །བཀོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཞེས་གསུངས། འཕགས་པ་ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདོར། ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ལ་ལ་ལྷའི་ལུས་སུ་མཐོང་བས་འདུལ་ལོ། །ལ་ལ་སྐྱེས་པའི་ལུས་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་ལོ། །ལ་ལ་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གྱིས་འདུལ་ལོ། །ཞེས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །——又，為利益眾生，示現種種方便，化現無量色身。《金光明經》云：『佛陀世尊不可思議，如來是常住之身，為利益眾生，示現種種化身。』《聖持花經》中說：『有些眾生以如來之身得度，有些眾生見天人身而得度，有些眾生以男子身或女子身得度，有些眾生以大身或小身得度。』如是廣說。 ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷོ་ཕྱོགས་འདབ་བཟང་ཟིལ་གྱི་རིར་བྱོན་ནས། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བར་སྣང་ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་འཁོད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་གཏོར་ནས། ཚིག་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། མདོ་འདི་ལྟ་བུ་འཆང་བའི་དགེ་སློང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འབྱུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་དག་མདོ་འདི་འཆང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ཡང་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་འཛམ་གླིང་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་སུ། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མས་ལུས་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱོང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང་། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་དག་གིས། མདོ་འདི་འཆང་བ་མཐོང་ནས་ཡིད་མི་ཆེས། བཞད་གད་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་རང་བཟོ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པས། མུ་གེའི་མགོ་བྱི་འདུལ་དཀའ་བ། དམུ་རྒོད་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་འཛིན་པ་དང་། དབྱིག་དང་གསེར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དུང་དང་མན་ཤེལ་དང་། འཁ——特別是，尊貴的上師開示如何調伏眾生。《聖寶云經》中記載：此後，世尊前往南方善葉香山，諸天子停留在離地七多羅樹高的空中，向如來散花，並說道：『唉！世尊圓寂后，將有何等比丘能受持此經？』世尊告諸天子：『諸天子，我圓寂后，凡是已種善根，並已供養諸多佛陀者，將能受持此經，併爲他人廣為宣說。此大云經將在閻浮提流傳四十年，且將日益興盛。此後，在末法時代，正法衰敗之際，國王紛爭之時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不修身，戒律不全，智慧淺薄，如羊般愚鈍者，見人受持此經，將不相信，反而嘲笑，並說：『這不是佛陀所說，而是詩人自己編造的。』由於遠離珍貴的佛法，將出現難以調伏的饑荒、盜賊。』 English Translation will be added here

【English Translation】 It is said in the Avatamsaka Sutra that boys and girls, as well as women's bodies, beings born as gods, asuras, nagas, yakshas, pot-bellied ghosts, and large-bellied ghosts, can all skillfully manifest various excellent forms. May Samantabhadra, who is all-knowing in the Tripitaka and possesses the auspicious banner of wisdom, bless us! Furthermore, to benefit sentient beings, various methods are shown, and limitless forms are manifested. The Golden Light Sutra states: 'The Buddha, the World Honored One, is inconceivable. The Tathagata is a permanent body. To benefit sentient beings, various manifestations are shown.' The Holy Flower Garland Sutra states: 'Some beings are tamed by the form of the Tathagata. Some beings are tamed by seeing the body of a god. Some beings are tamed by the body of a man or a woman. Some beings are tamed by a large or small form.' Thus, it is extensively taught. In particular, the venerable Lama has spoken about taming sentient beings. In the Holy Cloud of Jewels Sutra, it is said: 'Then, the World Honored One went to the Good Leaf Fragrant Mountain in the south. The sons of the gods stayed in the sky as high as seven tala trees, scattered flowers to the Tathagata, and said: 'Alas! After the World Honored One has passed into complete nirvana, what kind of bhikshu will hold this sutra?' The World Honored One replied: 'Sons of the gods, after I have passed into complete nirvana, those who have done virtuous deeds and have revered many Buddhas will hold this sutra and extensively teach it to others. This Great Cloud Sutra will be practiced in Jambudvipa for forty years and will also flourish. After that, in the future age, when the holy Dharma is abandoned, when kings are in conflict, and when the holy Dharma is declining, bhikshus, bhikshunis, upasakas, and upasikas who have not fully trained their bodies, whose discipline is completely impaired, whose wisdom is corrupt, and who are as foolish as sheep, will not believe when they see someone holding this sutra. They will laugh and say: 'This is not spoken by the Buddha, but is self-made by a poet.' Because they have turned away from the precious Dharma, there will be difficult-to-tame famines and robbers.' English Translation will be added here

ར་ བ་དང་བྱུ་རུ་འཛིན་པ་དང་། བ་ལང་དང་མ་ཧེ་འཛིན་པ་དང་། ཞིང་གི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དང་། ངང་པ་དང་བྱ་གག་དང་ཕག་ལ་སོགས་རྫས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དུག་སྦྱོར་དུ་འཇུག་པ་ དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོར་མ་ཡིན་པ་དུ་མ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་གཏི་མུག་ ཡོངས་སུ་འཕེལ་བའི་དུས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་པའི་དུས་ན། འོད་སྲུང་དང་འདྲ་བའི་ དགེ་སློང་ཞིག་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ 1-201 ནས་རིམ་གྱིས་མུ་གེའི་མགོ་བྱི་འདུལ་དཀའ་བ། དམུ་རྒོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡཽམ་ པ་བསྡམས་ཏེ་མཇུག་ཏུ་རང་གི་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས། བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པའི་བསྔགས་ པ་རྣམས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཤིང་དྲུང་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་དགོན་པ་ན་གནས་པ་དང་། འདུལ་བའི་བསྔགས་པ་ བརྗོད་ཅིང་། མ་དུལ་བ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ། ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྲུངས་ཤིག །ལྷའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་གཡོག་བགྱིས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་ བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་ སོ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྐྱེན་དུ་བབ་པར་དམ་བཅས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་དམ་ པ་དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་མང་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས། འོད་སྲུང་དང་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་འབྱུང་བར་ འགྱུར། ཡུལ་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེའི་མིང་ཇི་སྐད་ཅེས་བཟུང་བར་འཚལ། ལྷའི་བུ་ དག་ང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་འདས་པ་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཁོར་གྱི་ མི་མང་པོའི་ནང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་ འགྱུར་པའི་ལྷག་མ་ཙམ་ལུས་པའི་ཚེ་ན། ངའི་ཉན་ཐོས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ ཀྱང་འབྱོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ གཞན་དག་ལ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་བཤད་པ་ཐོས་ན་ཡིད་ ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་མཐོང་ན་དགའ་བ། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ 1-202 འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དང་མིང་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་ཆེན་པོ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ

【現代漢語翻譯】並且持有珊瑚、持有牛和水牛、持有田地的物產、持有天鵝、烏鴉和豬等一切物品，甚至從事毒藥的調配，這些事情也會發生。不做許多善行，在那樣的愚癡完全增長的時代，正法衰敗的時代，與迦葉波（Kasyapa，佛陀的弟子）相似的比丘會降生於贍部洲（Jambudvipa，人世間）。在我的聲聞弟子中出家之後，逐漸地，饑荒開始難以控制。在頑劣者之中，讚頌如來所說的經典，持守別解脫戒（Pratimoksha，佛教戒律），最終甚至不惜自己的生命，讚頌所制定的學處。在那之後，會讚頌樹下的功德。同樣地，會讚頌禮拜和供養，以及住在寺院中，讚頌調伏，並且會降伏未被調伏者。諸天之子們，那時你們要時時守護我的聲聞比丘。天子們祈請道：世尊，我們也會恭敬承侍那位比丘，並且時時守護他。世尊開示道：諸天之子們，善哉！善哉！你們已經發誓並祈願，諸天也會守護那位比丘聖士。之後，許多天子們請問世尊：世尊，要過多久，如來的兒子，與迦葉波相似的比丘才會出現？他會在哪裡出生？他的名字會叫什麼？諸天之子們，我涅槃之後，經過許多百年，他會在南方眾多眷屬之中出現。當他八十歲時，正法衰敗，僅剩下少許殘餘之際，我的聲聞將會出現，正法也會顯現。他會轉法輪（Dharmacakra，佛法之輪），也會向他人廣講大乘（Mahayana，佛教宗派）。聽到宣講這樣的經典，人們會生起信心。之後，天子見喜（Manavakagrabha），樂神的國王，繞佛三匝，以頭頂禮佛足，向世尊如此稟告道：世尊，與大迦葉波相似，與如來同名的偉大比丘，偉大的慈悲者啊！

【English Translation】 And holding coral, holding cows and buffaloes, holding the produce of the fields, holding swans, crows, and pigs, and all kinds of things, even engaging in the mixing of poisons, these things will also occur. Not doing many virtuous deeds, in such a time of ignorance that is fully increasing, a time when the sacred Dharma is declining, a Bhikshu (Buddhist monk) similar to Kasyapa (a disciple of the Buddha) will be born in Jambudvipa (the human world). Having ordained among my Sravaka (disciples) gradually, the beginning of famine will be difficult to control. Among the unruly, praising the Sutras (Buddhist scriptures) spoken by the Tathagata (Buddha), upholding the Pratimoksha (Buddhist precepts), and ultimately even risking their own lives, praising the established precepts. After that, the virtues of the tree will be praised. Similarly, praising prostrations and offerings, and residing in monasteries, praising discipline, and subduing those who have not been subdued. Sons of the gods, at that time you must always protect that Sravaka Bhikshu of mine. The sons of the gods pleaded: Bhagavan (Blessed One), we will also respectfully serve that Bhikshu and always protect him. The Bhagavan declared: Sons of the gods, well done! Well done! You have vowed and prayed, and the gods will also protect that Bhikshu, the holy being. Then, many sons of the gods asked the Bhagavan: Bhagavan, how long will it be before the son of the Tathagata, a Bhikshu similar to Kasyapa, will appear? Where will he be born? What will his name be? Sons of the gods, after my Nirvana (death), after many hundreds of years, he will appear in the south among many retinues. When he is eighty years old, when the sacred Dharma is declining and only a small remnant remains, my Sravaka will appear, and the sacred Dharma will also appear. He will turn the Dharmacakra (Wheel of Dharma), and will also extensively explain the Mahayana (Great Vehicle) to others. Hearing the exposition of such Sutras, people will develop faith. Then, the son of the gods, Manavakagrabha, the king of the Gandharvas (celestial musicians), circumambulated the Bhagavan, bowed at his feet with his head, and to the Bhagavan thus reported: Bhagavan, similar to the great Kasyapa, the great Bhikshu with the same name as the Tathagata, the great compassionate one!

་ལ་གནས་པ། ཚུལ་ ཁྲིམས་ཆེན་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ། ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ། རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་སློང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དུས་དང་བཅས། གནས་དང་བཅས། གྲོང་དང་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་ འཆད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་དེ་བདག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྲུང་ བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ། དགེ་སློང་དེ་ ལུང་སྟོན་པ་ཉོན་ཅིག །དེ་ནི་ང་ལ་དབེན་པ་དང་། ངའི་བསྟན་པ་བྱུང་བར་བྱེད་ཅིང་ཁུར་ཁྱེར་ བ་ནི། ངའི་གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་བཱི་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ། ང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷོ་ ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་དྲང་སྲོང་དོལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་འཁོར་ཀ་ཡོ་རི་བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་ གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གྲོང་དེ་ལ་འབབ་ཆུ་མཛེས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རིགས་ཆེན་རྣམ་པར་དག་པ་འབྲ་ཀོ་ ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་ བཱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་དེ་ངའི་མིང་དེའི་མིང་དུ་འདོགས་པར་ འགྱུར་རོ། །འབྲ་ཀོ་ཅན་གྱི་རྗེ་རིགས་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་དོལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་འཁོར་ཡང་འབྱོར་ཅིང་ རྒྱས་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མིང་མཐུན་ པའི་དགེ་སློང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྐྱེ་བོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཁྱེའུ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚངས་པ་མཚུངས་ པར་སྤྱོད་པའི་འཁོར་དང་། དགེ་སློང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཁྲིད་དེ་རང་གི་སྲོག་དང་བསྡཽས་ནས་ 1-203 དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་དེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དམ་པའི་ཆོས་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་ རྣམས་ཀྱང་། རང་གི་སྲོག་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས། དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བར་འགྱུར་ ཏེ། དགེ་སློང་གི་མཆོག་དེ་དག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དེ། ང་ལ་དབེན་པ་དང་། ཚུལ་ ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བསྡམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རགས་ཙམ་ཡང་འཇིགས་པར་བལྟ་བར་ འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མའམ། གང་ དག་ངའི་ཉན་ཐོས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་སྤྲིན

【現代漢語翻譯】安住于戒律，常住于偉大的戒律，極其殊勝莊嚴，生於高貴種姓，被具有偉大戒律的比丘們圍繞。請世尊詳細開示，包括時間、地點和村莊的形態。世尊，我將盡我一生守護那位比丘。然後，世尊開示道：『持明者之王，聽著，那位比丘將宣講預言。他將成為我的隱居者，促成我的教法興盛，承擔重任者，就是我的青年離車子（Licchavi）。』『持明者之王，我涅槃之後，在南方一帶，將出現一個名為賢善（bsod nams ldan pa）的村莊，屬於名為仙人度波（drang srong dol po）的地區，那裡有一個名為大沙（bye ma chen po）的城市。那座城市有一條名為美妙結合（mdzes sbyor）的河流，它將出現在河流的北岸。』『他將出現在一個名為純凈種姓（rnam par dag pa）的偉大種姓中，在名為扎果堅（'bra ko can）的地方。釋迦族偉大的青年離車子，一個所有世人都樂於見到的人，將以我的名字命名。』『扎果堅的偉大種姓之主，也將被視為如來種姓。屆時，名為仙人度波的地區也將繁榮昌盛，人口眾多。』『與如來同名的比丘所在的城市，也將成為所有人的心頭之愛，受到所有人的尊敬。當那個孩子出家，帶領梵行者和比丘僧團，甚至不惜自己的生命，去宣講神聖的佛法時，他將展現如來的行為，行持至上的喜悅。』『任何想要神聖佛法的比丘，都將完全放棄對自身生命的顧慮，去守護神聖的佛法。那些殊勝的比丘也將行持至上的喜悅，成為我的隱居者，完全清凈戒律，嚴守別解脫戒，具足行儀和行處，甚至對微小的過失也感到恐懼。』『無論是比丘、比丘尼、優婆塞還是優婆夷，所有那些相信我的聲聞所說之語，並至上歡喜的人，都將……』

【English Translation】『Abiding in morality, constantly abiding in great morality, exceedingly sublime and beautiful, born into a great lineage, surrounded by monks with great morality. Please, O Blessed One, explain in detail, including the time, place, and form of the village. O Blessed One, I shall protect that monk for as long as I live.』 Then, the Blessed One spoke, 『King of the Gandharvas, listen to the prophecy that the monk will utter. He will be my solitary one, the one who causes my teachings to flourish, the one who carries the burden, this young Licchavi of mine.』『King of the Gandharvas, after my passing, in the southern direction, in the region called Drang Song Dolpo (Sage Dolpo), there will be a fortunate (bsod nams ldan pa) city called Great Sand (bye ma chen po). That city will have a river called Beautiful Union (mdzes sbyor), and it will appear on the northern bank of that river.』『He will appear in a place called Drakocan ('bra ko can), in a great and completely pure lineage. The great Shakya lineage, the young Licchavi, whom all the world will be delighted to see, will be named with my name.』『The lord of the great lineage of Drakocan will also be regarded as the lineage of the Tathagata. At that time, the region called Drang Song Dolpo will also be prosperous and flourishing, and filled with many people.』『The city of the monk who shares the name of the Tathagata will also be dear to the hearts of all beings, and will be honored by all beings. When that boy renounces and leads the assembly of those who practice celibacy and the Sangha of monks, and even at the cost of his own life, teaches the sacred Dharma, he will enact the conduct of the Tathagata, and will practice supreme joy.』『Any monks who desire the sacred Dharma will completely abandon concern for their own lives and will protect the sacred Dharma. Those supreme monks will also practice supreme joy, and will be my solitary ones, completely pure in morality, observing the vows of individual liberation, complete with conduct and sphere of activity, and will regard even the slightest faults with fear.』『Whether they are monks, nuns, laymen, or laywomen, all those who believe in the words of my Shravakas and rejoice supremely will all be…』

་ཆེན་པོའི་མདོའི་སྙིང་པོ་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ། གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་ དེ་དག་ནི་གང་དག་གིས། ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚིག་ཐོས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་ པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ང་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། ང་ལ་དབེན་པ་བསྟན་པ་ ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་སྲོག་བསམ་པ་ཡང་བཏང་། ནོར་དང་བཅས་པ་དང་། བུ་དང་བཅས་པ་དང་། ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་དང་། བུ་མོ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ སྲོག་གི་བསམ་པ་ཡང་བཏང་ནས། དམག་དཔུང་ཆེན་པོའི་གཡུལ་དུ་འཇུག་ཅིང་དཔུང་ཆེན་ པོའི་གཡུལ་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཐབས་ཀྱིས་ ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ངའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ཡང་བསྐྱེད་པར་ འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་མཆོག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་ དེ་དག་ནི་བསྙེན་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་ འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དེ་དག་ནི་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་ 1-204 དུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ། འོན་ཀྱང་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ སེམས་ཅན་ནི་ཉུང་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ནི་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ། རྣམ་པ་ བཞི་དང་ལྡན་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མིང་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་གི་ཚིག་ ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མཐོང་བར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཟབ་མོ་བརྟན་པ་ཆུའི་རྒྱ་མཚོའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ ཐོས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ ཞུགས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྟན་པ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ བྱས་པ་སྟེ། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཡིད་ ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི་གཏི་མུག་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དང་མིང་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། འཁོར་ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་ཚོགས་དང་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་ བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མིང་ མཐུན་པའི་དགེ་སློང་གི་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས། ག

【現代漢語翻譯】應視其如大經之精髓。樂神之王啊，此外，那些人，無論何人，聽聞我的聲聞之語后，引導眾生進入神聖之法的方向，他們也是在報答我，向我展示寂靜之處。爲了神聖之法，他們甚至捨棄了自己的生命，包括財富、兒子、妻子和女兒，在各個方向都捨棄了對生命的執著，投入到大戰之中，竭盡全力結束戰爭，摧毀魔的力量，無論用何種方法，都要進入神聖之法，也會增長我的神聖之法的力量。那些眾生會獲得極好的收穫，應視他們為殊勝的菩薩。那些比丘或比丘尼會完全持守近住戒，僧團會完全清凈，那些僧團會興盛，會努力修行神聖之法。樂神之王啊，然而，相信我的聲聞之語的眾生很少，大多數都不會非常信奉。樂神之王啊，具備四種條件，我的聲聞才會相信與如來同名的比丘之語。是哪四種呢？聽聞過去諸佛甚深穩固如水之海潮的等持，被善知識攝受，進入殊勝的意樂，善根穩固，對廣大的法生起信心並親身實踐。樂神之王啊，具備這四種條件，才會相信我的聲聞之語。那些不相信的眾生，應知是被魔加持的愚癡之人。為什麼呢？因為與如來同名的比丘被諸佛攝受，眷屬極其清凈，具足比丘僧團和比丘尼僧團。那些相信我的聲聞之語的眾生，應知是金剛自性。樂神之王啊，再看看與如來同名的比丘的偉大之處。應視其如大經之精髓。（Dṛtarāṣṭra，持國天）此外，無論何人，聽聞我的聲聞之語后，引導眾生進入神聖之法的方向，他們也是在報答我，向我展示寂靜之處。爲了神聖之法，他們甚至捨棄了自己的生命，包括財富、兒子、妻子和女兒，在各個方向都捨棄了對生命的執著，投入到大戰之中，竭盡全力結束戰爭，摧毀魔的力量，無論用何種方法，都要進入神聖之法，也會增長我的神聖之法的力量。那些眾生會獲得極好的收穫，應視他們為殊勝的菩薩。那些比丘（bhikṣu）或比丘尼（bhikṣuṇī）會完全持守近住戒，僧團（saṃgha）會完全清凈，那些僧團會興盛，會努力修行神聖之法。（Dṛtarāṣṭra，持國天）然而，相信我的聲聞之語的眾生很少，大多數都不會非常信奉。（Dṛtarāṣṭra，持國天）具備四種條件，我的聲聞才會相信與如來（Tathāgata）同名的比丘之語。是哪四種呢？聽聞過去諸佛甚深穩固如水之海潮的等持，被善知識攝受，進入殊勝的意樂，善根穩固，對廣大的法生起信心並親身實踐。（Dṛtarāṣṭra，持國天）具備這四種條件，才會相信我的聲聞之語。那些不相信的眾生，應知是被魔加持的愚癡之人。為什麼呢？因為與如來（Tathāgata）同名的比丘被諸佛攝受，眷屬極其清凈，具足比丘僧團和比丘尼僧團。那些相信我的聲聞之語的眾生，應知是金剛自性。（Dṛtarāṣṭra，持國天）再看看與如來（Tathāgata）同名的比丘的偉大之處。

【English Translation】 It should be regarded as the essence of the great sutras. O King of the Gandharvas, furthermore, those individuals, whoever they may be, who, having heard the words of my Śrāvakas, lead beings into the direction of the sacred Dharma, they are also repaying me and showing me the secluded places. For the sake of the sacred Dharma, they even abandon their own lives, including wealth, sons, wives, and daughters, abandoning the thought of life in all directions, entering into great battles, striving to end the war, destroying the power of the demons, and by whatever means, they enter into the sacred Dharma, and also increase the power of my sacred Dharma. Those beings will gain excellent gains, and they should be regarded as supreme Bodhisattvas. Those monks or nuns will perfectly maintain the Upavāsa vows, the Saṃgha will be completely pure, those Saṃghas will flourish, and they will diligently practice the sacred Dharma. O King of the Gandharvas, however, few are the beings who believe in the words of my Śrāvakas, and most do not become very devoted. O King of the Gandharvas, with four qualities, my Śrāvakas will believe in the words of a monk who shares the same name as the Tathāgata. What are the four? Having heard the profound and stable Samādhi of the previous Buddhas, like the tide of the ocean, being embraced by a virtuous friend, entering into superior intention, having firm roots of virtue, and having faith in the vast Dharma and manifesting it in person. O King of the Gandharvas, with these four qualities, they will believe in the words of my Śrāvakas. Those beings who do not believe should be known as deluded ones blessed by demons. Why? Because the monk who shares the same name as the Tathāgata is embraced by many Buddhas, has an extremely pure retinue, and is endowed with a Saṃgha of monks and a Saṃgha of nuns. Those beings who believe in the words of my Śrāvakas should be known as being of Vajra nature. O King of the Gandharvas, look again at the greatness of the monk who shares the same name as the Tathāgata. It should be regarded as the essence of the great sutras. O Dṛtarāṣṭra (持國天), furthermore, those individuals, whoever they may be, who, having heard the words of my Śrāvakas, lead beings into the direction of the sacred Dharma, they are also repaying me and showing me the secluded places. For the sake of the sacred Dharma, they even abandon their own lives, including wealth, sons, wives, and daughters, abandoning the thought of life in all directions, entering into great battles, striving to end the war, destroying the power of the demons, and by whatever means, they enter into the sacred Dharma, and also increase the power of my sacred Dharma. Those beings will gain excellent gains, and they should be regarded as supreme Bodhisattvas. Those bhikṣus (比丘) or bhikṣuṇīs (比丘尼) will perfectly maintain the Upavāsa vows, the saṃgha (僧團) will be completely pure, those saṃghas will flourish, and they will diligently practice the sacred Dharma. O Dṛtarāṣṭra (持國天), however, few are the beings who believe in the words of my Śrāvakas, and most do not become very devoted. O Dṛtarāṣṭra (持國天), with four qualities, my Śrāvakas will believe in the words of a monk who shares the same name as the Tathāgata (如來). What are the four? Having heard the profound and stable Samādhi of the previous Buddhas, like the tide of the ocean, being embraced by a virtuous friend, entering into superior intention, having firm roots of virtue, and having faith in the vast Dharma and manifesting it in person. O Dṛtarāṣṭra (持國天), with these four qualities, they will believe in the words of my Śrāvakas. Those beings who do not believe should be known as deluded ones blessed by demons. Why? Because the monk who shares the same name as the Tathāgata (如來) is embraced by many Buddhas, has an extremely pure retinue, and is endowed with a saṃgha (僧團) of monks and a saṃgha of nuns. Those beings who believe in the words of my Śrāvakas should be known as being of Vajra nature. O Dṛtarāṣṭra (持國天), look again at the greatness of the monk who shares the same name as the Tathāgata (如來).

ང་གི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཀླུ་རིག་པའི་སྒྲོན་མའི་ཐད་དུ་དམ་བཅས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། ངའི་བསྟན་པ་ཡང་ དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ ལན་གསུམ་དུ་མངོན་པར་བསྒྲགས་པས་ན། འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ངའི་ཉན་ཐོས་དཀའ་བ་ བྱེད་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ཡང་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན། རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཀླུ་དེ་ནི་ད་ལྟ་ གཞོན་ནུ་ལི་ཙ་བཱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལི་ཙ་བཱི་ 1-205 འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མིང་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མིང་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་གི་ཆེ་བ་ ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལྟོས། དགེ་སློང་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ པ་དེ་དག་གིས་ནི། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་དག་གིས་རང་གི་སྲོག་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། །དགེ་སློང་དེའི་ཐད་ དུ་ཆེད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོ་ བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ དག་གིས་ངའི་དགེ་སློང་དེས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན་དེ་དག་གིས་ནི། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་ བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་དག་གིས་ནི། ངའི་དགེ་སློང་དེ་ཡིས་ཆོས་བཤད་པ་དང་། ཉན་པ་དང་། འབྲེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཁུར་བླངས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ། །ངའི་དགེ་སློང་གི་ལུང་བསྟན་ པ་འདི་ཐོས་ན་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་དགེ་ སློང་ལྟར་བཅོས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མིང་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་དང་། སྤྲིན་ཆེན་པོའི་ མདོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པ་དེར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ བསྟན་པར་ཡང་བཅུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པར་ཡང་རང་བཟོ་བསླབ་གཞི་སྣང་ བ་ཐ་དད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་ འདི་ཅིའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཅག་ནི། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། བ་ལང་ 1-206 དང་། མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ སློང་ད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་

【現代漢語翻譯】爲了我的緣故，那位比丘（梵文：bhikṣu，佛教出家男眾）在那如來（梵文：Tathāgata，佛的稱號）龍智燈（梵文音譯：Klu rig pai sgron ma）前發誓並祈禱，並且爲了守護我的教法，甚至捨棄了自己的生命。由於神聖的教法之聲顯現了三次，所以在過去的時候，我的聲聞（梵文：Śrāvaka，聽聞佛陀教誨而證悟的弟子）們也在修行苦行，現在也在修行苦行。大精進國王龍（梵文音譯：rgyal po brtson 'grus chen po'i klu）就是現在這位年輕人離車毗（梵文：Licchavi，古印度部族名），所有世人都樂意見到。應當知道，這位離車毗就是與如來同名的比丘。樂神之王啊，再看看與如來同名的比丘的清凈功德。凡是供養那位比丘的眾生，就等於供養了過去、未來以及如此出現的所有如來。無論是比丘、比丘尼（梵文：bhikṣuṇī，佛教出家女眾）、優婆塞（梵文：upāsaka，在家男居士）還是優婆夷（梵文：upāsikā，在家女居士），凡是捨棄自己的生命，特意住在那位比丘身邊的，就等於侍奉了所有的如來。無論是比丘、比丘尼、優婆塞還是優婆夷，凡是按照我的那位比丘的教導去做的，就等於執行了所有如來的命令。無論是比丘、比丘尼、優婆塞還是優婆夷，凡是承擔起我的那位比丘講經說法、聽法以及相關談論的重任，並且以如同羅睺（梵文：Rāhu，星名，象徵障礙）吞噬日月般的恭敬心來學習的，都應當受到尊重。聽到我的比丘的這個授記后，福德淺薄的比丘、比丘尼、優婆塞和優婆夷們會這樣想：『唉，這個偽裝成比丘的、與如來同名的比丘，竟然說這部《大云經》（梵文音譯：sprin chen po'i mdo）不是佛陀所說的，而是他自己編造的！他還把自己的編造放了進去，並且宣講自己捏造的、看似不同的學處。』諸位有德者啊，這位比丘到底屬於哪一方？我們這些有德者，卻執著于男僕、女僕、牛和水牛等等。因此，他已經拋棄了我。比丘現在顛倒了。

【English Translation】 For my sake, that bhikshu (Tibetan: dge slong, Sanskrit: bhikṣu, Buddhist monk) vowed and prayed before that Tathāgata (Tibetan: de bzhin gshegs pa, Sanskrit: Tathāgata, 'Thus Gone One', an epithet of the Buddha) Lamp of Nāgārjuna's Wisdom (Tibetan transliteration: Klu rig pai sgron ma), and even gave up his life to protect my teachings. Because the sound of the sacred Dharma appeared three times, in the past, my Śrāvakas (Tibetan: nyan thos, Sanskrit: Śrāvaka, 'hearer', a disciple who attains enlightenment by hearing the Buddha's teachings) practiced asceticism, and now they are still practicing asceticism. The Great Diligent King Dragon (Tibetan transliteration: rgyal po brtson 'grus chen po'i klu) is now this young Licchavi (Sanskrit: Licchavi, an ancient Indian tribe), whom all the world is happy to see. It should be known that this Licchavi is the bhikshu with the same name as the Tathāgata. King of Gandharvas (Tibetan: dri zai rgyal po, Sanskrit: Gandharva, a celestial musician), look again at the pure merits of the bhikshu with the same name as the Tathāgata. Whatever beings make offerings to that bhikshu, it is as if they have made offerings to all the Tathāgatas who have appeared in the past, will appear in the future, and have appeared in this way. Whether it is a bhikshu, bhikshuni (Tibetan: dge slong ma, Sanskrit: bhikṣuṇī, Buddhist nun), upasaka (Tibetan: dge bsnyen, Sanskrit: upāsaka, male lay devotee), or upasika (Tibetan: dge bsnyen ma, Sanskrit: upāsikā, female lay devotee), whoever gives up their life and deliberately stays with that bhikshu, it is as if they have served all the Tathāgatas. Whether it is a bhikshu, bhikshuni, upasaka, or upasika, whoever does as my bhikshu instructs, it is as if they have carried out the orders of all the Tathāgatas. Whether it is a bhikshu, bhikshuni, upasaka, or upasika, whoever takes on the responsibility of my bhikshu's teaching, listening to the Dharma, and related discussions, and studies with reverence like Rahu (Sanskrit: Rāhu, a celestial being that causes eclipses) devouring the sun and moon, should be respected. Hearing this prophecy of my bhikshu, bhikshus, bhikshunis, upasakas, and upasikas with little merit will think: 'Alas, this bhikshu disguised as a bhikshu, with the same name as the Tathāgata, says that this Great Cloud Sutra (Tibetan transliteration: sprin chen po'i mdo) was not spoken by the Buddha, but was fabricated by himself! He has also put his own fabrications into it, and preaches his own fabricated and seemingly different precepts.' O virtuous ones, to which side does this bhikshu belong? We virtuous ones are attached to male servants, female servants, cows, and buffaloes, and so on. Therefore, he has abandoned me. The bhikshu is now inverted.

ཏུ་གྱུར་པ་འདིའི་ཚིག་གིས་ནི་འོ་ཅག་གི་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ། འདི་ནི་ ཕྱོགས་སུ་བླངས་ནས་ཁྱེད་དང་བདག་གིས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ ལ་ཅི་བྱས་པ་དང་། ཅི་བྱིན་པ་རྣམས་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་བདག་གིས་ཐབས་སུ་མྱོང་བར་ འགྱུར་བ་ཙམ་ཚོད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་སྡང་ཞིང་ལྐོག་ཏུ་སོང་ནས་ཕན་ཚུན་སུན་འབྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་མུན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་། བསོད་ ནམས་ཆུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ། སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་ བ་བྱས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་ མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་དེ་དག་གིས་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་འདི་ ཐོས་ནས། འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་མཁས་པ་འདི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ནས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་བས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་དཀྲུགས་པ་ག་ ལ་ནུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དང་བདག་ཅག་དེའི་གཏམ་ཟླར་གྱུར་ན་ནི། བདག་གིས་ སྐྱེས་པ་དང་ཚོང་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །དེ་ནི་སའི་ སྟེང་ན་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་དྲུང་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་། ལྷའི་ མིག་གིས་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གྲགས་པས་བདག་གིས་སྲོག་ དང་བསམ་པ་གཏོང་ལ། འདི་ནི་བདག་ཅག་ལ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཉན་ པར་རིགས་སོ། །བདག་ཅག་བཞི་ཡང་རུང་། གསུམ་ཡང་རུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་གྲོགས་བྱ། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་དག་དམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་ཡང་བླའོ། །ཞེས་ཟེར་ ནས། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ། གང་དག་ཆོས་འདོད་པ་ 1-207 དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་མང་པོ་ཡང་རུང་། གཉིས་ཀྱང་རུང་། གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་ ཐོས་ནས། ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཕྱོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཁོད་པའི་ སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལུས་དང་ལྡན་ཞིང་། གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ ཡིན་ནོ། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ། དེའི་ཚེ་ངའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ནུབ་པའི་དུས་སུ་དེ་ནི་ཐ་མར་ འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་ཉན་ཐོས་གཞན་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་།

【現代漢語翻譯】以這段話來說，我們願意付出生命，選擇站在她這邊，這樣你和我都會非常高興。對於她所做和所給予的一切，無論今生來世，我都會盡力報答。如果有人心懷嫉妒和仇恨，暗中誹謗她，那麼，持國天（梵文：Dhṛtarāṣṭra，守護東方之神），你應該知道那些眾生是被黑暗勢力所控制，福報淺薄。持國天，如果有些眾生已經種下善根，或者菩薩，或者依靠方便的僧侶、比丘尼、優婆塞（梵文：Upāsaka，男居士）、優婆夷（梵文：Upāsikā，女居士），他們聽聞了我聲聞弟子的授記，併發起這樣的心念：『啊！這位有智慧的比丘尼，即使她不是菩薩，一個普通人又怎麼能攪動如此巨大的海洋呢？』諸位賢者，如果我們能與她交談，我將獲得出生、經商和出家的果報，真是太好了！她在地上廣為人知，從如來佛的腳下獲得授記，並以天眼清楚地看到法。因此，我願意付出生命和思想，以她為我們的導師，認真聽法。我們四個人也好，三個人也好，都要做導師的助手。諸位賢者，爲了正法的弘揚，即使付出生命也在所不惜！』說完這些話，持國天，那時你應當守護那些對正法充滿歡喜的善男子或善女子。善男子，那些渴望佛法的人，無論是僧侶、比丘尼、優婆塞，還是優婆夷，無論是多人、兩人或一人，這些眾生聽聞了我聲聞弟子的授記后，爲了支援我的聲聞弟子弘揚佛法而聚集在一起，他們都是站在諸佛一邊，進入正法之門。這些眾生擁有非人（梵文：amanuṣya）的力量，擁有不可思議的身體，能夠清楚地看到一切事物。持國天，當我的正法衰落之時，這樣的人將會最終出現，不會再有像她一樣的聲聞弟子了。』佛陀如是說。

【English Translation】 With these words, we are willing to risk our lives to take her side, so that you and I will be very happy. As for all that she has done and given, whether in this life or the next, I will try my best to repay her. If anyone is jealous and hateful, and secretly slanders her, then, Dhṛtarāṣṭra (Guardian of the East), you should know that those beings are controlled by the forces of darkness and have little merit. Dhṛtarāṣṭra, if some beings have planted good roots, or Bodhisattvas, or monks, nuns, Upāsaka (male lay practitioners), or Upāsikā (female lay practitioners) who rely on skillful means, they hear the prophecy of my Śrāvaka disciples and generate such thoughts: 'Ah! This wise Bhikṣuṇī, even if she is not a Bodhisattva, how can an ordinary person stir up such a great ocean?' O worthy ones, if we can talk to her, I will gain the fruits of birth, business, and renunciation, which is wonderful! She is well-known on earth, having received the prophecy from the feet of the Tathāgata, and clearly sees the Dharma with her divine eye. Therefore, I am willing to give up my life and thoughts, and take her as our teacher, and listen to the Dharma carefully. Whether we are four people or three people, we must be the teacher's assistants. O worthy ones, for the sake of the propagation of the true Dharma, even giving up our lives is worth it!' After saying these words, Dhṛtarāṣṭra, at that time you should protect those good men or good women who are full of joy in the true Dharma. Good men, those who desire the Dharma, whether they are monks, nuns, Upāsaka, or Upāsikā, whether they are many people, two people, or one person, these beings, after hearing the prophecy of my Śrāvaka disciples, gather together to support my Śrāvaka disciples in propagating the Dharma, they are all on the side of all Buddhas and enter the gate of the true Dharma. These beings have the power of non-humans (amanuṣya), have incredible bodies, and can clearly see all things. Dhṛtarāṣṭra, when my true Dharma declines, such a person will eventually appear, and there will be no other Śrāvaka disciples like her. Thus spoke the Buddha.

འཕགས་པ་རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུང་ཁྱོད་ནི་ཞིང་སྲུང་བ་ལྟ་བུར་མི་ནུས་ཏེ། ཞིང་སྲུང་བ་ བཞིན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་གཞོན་ནུས་མདོ་འདི་མཉན་ནས་ལུས་ལ་ཐོགས་ཏེ་འཇིག་ རྟེན་དུ་མངོན་གསུམ་དུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ངས་ས་བདུན་པ་ལ་བཞག་སྟེ། མི་ཕལ་ པ་ཞིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་ལ་བསྟན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ དེའི་ཚེ་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡུལ་མུ་རྒྱུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུའི་འགྲམ་ལ་བརྟེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ དམག་གིས་མི་ཚུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཀ་ ཡོ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་རྒྱུད་དེར་སྐྱེས་ནས། ངའི་མིང་འཆང་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ ཏེ། ཞིང་སྲུང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས། ངའི་དགེ་སྦྱོང་གཡེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་ བྱུང་ནས། འདི་དག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་བསྡུས་ནས་མདོ་འདི་རྙེད་ནས་ཡིད་ལ་བཅངས་ ཏེ། དགེ་འདུན་དག་པར་བྱས་ནས། དང་པོ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ ཏེ། ཆོས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྔ་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ 1-208 (བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་)ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད། ཆོས་ཀྱི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)རྒྱལ་མཚན་འཛུགས། ཆོས་ཀྱི་རྔ་ ཆེན་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བར་ འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)རྟག་པའི་གཏམ་དང་། རྔ་བོ་ ཆེ་ཆེན་པོ་མདོའི་གཏམ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །(བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ཆོས་ཆེན་པོའི་རྔ་ བོ་ཆེ་བརྡུང་བར་འགྱུར་རོ། །(བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་)ཆོས་ཆེན་པོའི་དུང་འབུད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ངའི་མངོན་སུམ་དུ་གོ་གྱོན་པར་འགྱུར་རོ། ། ཕྱིས་མདོ་འདི་ཐོས་ནས་ན་ཚོད་ཆེན་པོ་འགྱུར་ཏེ། ལོ་བརྒྱད་ཅུར་མདོ་འདི་ཡི་གཏམ་སྨྲ་ཞིང་ ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་བརྒྱད་ཅུ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ ཀྱི་ནང་དུ་རྣམས་པར་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཅིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་ཀུན་མཐོང་དགའ། །བརྟན་པོ་དགེ་སློང་གཟུགས་ གྱུར་ནས། །རིང་ཞིག་བསྟན་པ་འབྱིན་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་བརྡུང་བར་འགྱུར། །དེ་ ནི་མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་ནས། །རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་འགྱུར། །ཆོས་སྨྲ་དེ་ནི་འདས་ གྱུར་ནས། །དེ་འདྲ་གཞན་ནི་འགའ་མི་འབྱུང་། །དེ་འདྲའི་དགེ་སློང་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །རིམ་ གྱིས་སྣང་བ་ཉམས་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་ལྷོ་

【現代漢語翻譯】在《聖大鼓經》中，世尊對大光（Od-srung，專有名詞，含義為光護）說：『光護，你不能像守護田地那樣，但像守護田地一樣，精通方便的年輕人聽聞此經后，身體力行，在世間顯現。我將他置於第七地（sa-bdun-pa，佛教術語，指菩薩修行過程中的一個階段），並加持他成為一個普通人。當他八十歲時，佛法衰敗之際，在南方名為穆古恩（Mu-gyun，專有名詞，含義為連續）的地方，靠近水邊的城市，一個軍隊無法攻克的城市，以及附近的城市弗雷瓦欽波（Phreng-ba-chen-po，專有名詞，含義為大串），他將出生於卡約日（Ka-yo-ri，專有名詞）的種姓中，成為一個持我名號的比丘。他精通守護田地的方法，在我的懈怠的僧侶中出家，用收集之物收集他們，找到此經並銘記於心，凈化僧團，首先完全放棄不合適的巨大基礎，然後宣揚偉大的佛法。』如《大鼓經》所說，他將吹響（無法言說的）佛法之號角，樹立佛法（智慧）之勝幢，敲響佛法之大鼓。其次，他將講述大乘經典中關於空性的教義。第三，他將講述眾生界（如來藏）常恒的教義，以及《大鼓經》的教義。他將敲響（無法言說的智慧）大法之大鼓，吹響（無法言說的）大法之號角，樹立佛法之勝幢。他將披上我的袈裟。後來，聽聞此經后，他將變得年長，八十歲時宣講此經，降下佛法之雨。八十年過後，他將在南方的人們中示現大神變，示現涅槃。唉，比丘昆通嘎（Kun-thong-dga'，專有名詞，含義為普見喜）！堅固比丘格玉（gzugs-gyur，專有名詞，含義為色變）之後，他將長久地弘揚佛法，敲響佛法之大鼓。他涅槃后，世界將暫時空虛。那位說法者去世后，再也不會出現這樣的人。如此比丘難以尋覓，光明將逐漸消失。他就是這樣在南方。

【English Translation】 Then, in the Great Drum Sutra, the Blessed One said to the great Light Protector (Od-srung): 'Light Protector, you cannot be like guarding a field, but like guarding a field, a young man skilled in means, having heard this sutra, will take it to heart and manifest it openly in the world. I will place him on the seventh ground (sa-bdun-pa) and bless him as an ordinary person. When he is eighty years old, at the time when the teachings decline, in the south, in a place called Mugyun, a city relying on the bank of a river, a city unconquerable by armies, and near the great city called Phreng-ba-chen-po, he will be born into the lineage of Kayori, and become a monk bearing my name. Skilled in the means of guarding a field, having become ordained among my negligent monks, gathering them with the means of gathering, finding this sutra and holding it in mind, purifying the sangha, first completely abandoning the great foundation that is not suitable, and then proclaiming the great Dharma.' As it is said in the Great Drum Sutra, he will blow the horn of the Dharma (which cannot be expressed), erect the victory banner of the Dharma (of wisdom), and sound the great drum of the Dharma. Secondly, he will speak of the emptiness of the Great Vehicle Sutra. Thirdly, he will speak of the eternal nature of the realm of sentient beings (Tathagatagarbha), and the teachings of the Great Drum Sutra. He will beat the great drum of the Dharma (of inexpressible wisdom), blow the horn of the Dharma (which cannot be expressed), and erect the victory banner of the Dharma. He will wear my robes openly. Later, having heard this sutra, he will become old, and at eighty years of age, he will speak of this sutra and cause the rain of Dharma to fall. After eighty years have passed, he will perform great miracles among the people of the south and show the passing into complete nirvana. Alas, the monk Kuntongga! After the steadfast monk Gzurgyur, he will bring forth the teachings for a long time and sound the great drum of the Dharma. When he has passed into nirvana, the world will be empty for a while. After that speaker of the Dharma has passed away, no other like him will arise. Such a monk is difficult to find, and gradually the light will diminish. Thus, he is in the south.

ཕྱོགས་སུ། །འབྱུང་བ་ཐ་མ་ཅིག་ཡིན་ནོ། ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ནུབ་པའི་དུས། །ཆོས་སྨྲ་དེ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འཕགས་པ་མྱང་འདས་སིལ་བུའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་བ་འདི་ནས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ནས། ། མི་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ལོན་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །ཆུ་བོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན། །ང་ཡི་ མིང་ཅན་དགེ་སློང་དམ་པ་འབྱུང་། །ལོ་བརྒྱར་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་དར་འཕྱར་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་ མཆོད་སྦྱིན་ང་དང་ང་འདྲ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐུ་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་(རྨོག་ཅོག་པས་མཛད་པའི། ཁྱོང་བོ་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྣམ་ཐར་ལས། །མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ 1-209 ལ། །ཀ་ཡོ་རི་ལོ་བྱུང་བ་ཡིན། །བསྟན་འཛིན་ཀུན་མཁྱེན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདྲེན། །མཁན་ཆེན་ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གཏད། །)མངའ་རིས་ཀྱི་ས་ཆ་དོལ་པོའི་གླིང་སྟེ། ས་གཞི་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ་བའི་ སྟེང་དུ་གྲོང་། རྟ་ནག །ནང་ཁུང་། ཕུལ་ཆུ། བེ་ཆེར་སྟེ་གྲོང་བཞིའི་དབུས་སུ། པན་ཚང་དེའི་ ནང་དུ་སུམ་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ཀ་ཡོ་རི་ཞེས་ཀེ་ལ་ཤ་ལྟར་དཀར་ལ་མཐོ་བའི་སྟེང་ན་ཁང་བཟང་ རྣམ་དཀར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁྲུངས། དེ་ཡང་མཐའ་སྐོར་དུ། ཆུའི་ར་བ་དང་། ཤིང་སྣ་ ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བ། མཛེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་པར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ། འབྱོར་བ་རྒྱས་པ། མི་རིགས་ཆེ་བ་ནམ་རིངས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་འཆང་། དེའི་སྲས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཆེ་བ་ཨ་དཔལ་དང་། (བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་)ཆུང་བ་ཡེ་ཤེས་དབང་ ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ། གཟུགས་བཟང་བ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་རིག་པ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཞིང་མིས་བཀུར་ བ་དང་། ཡུམ་སྐྱི་སྟེངས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་(རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྤྲུལ་བ་)ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། མདོག་སྔོ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་རིག་པ་གསལ་བ། དད་པ་ཆེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པའི་ སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་(རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་)ཉ་ལ་གསོ་སྦྱོང་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཁང་བཟང་རྣམ་དཀར་རོལ་པའི་སྟེང་དུ་སྤོས་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ནམ་མཁར་ལ་པད་ མ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམཚན་པ་ཞིག་(འཇའ་གུར་གྱི་ནང་དུ་)ཐོན་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། ནམ་ མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ས་གཡོས་སོ། །དེ་ནས་ ཡུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དུ་མ་ཤར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངལ་སྐྱེས་ མཛད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། གང་ཞིག་(བསོད་ནམས་སྐལ་པ་)ཆེན་པོའི་(དང་ལྡན་པ་) མི་རྣམས་(མ་སྨིན་པ་)སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མངའ་ནི་འཛིན་པ་འདི་མཛད་ཅིང་། །(དུས་སྦྱོར་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པ་)སྲིད་པའི་འཆིང་(བ་མ་རིག་པ་)ལས་གྲོལ་ཡང་སྲོག་ཆགས་(ལམ་དང་བྲལ་

【現代漢語翻譯】在一方。是最後的生起。』當神聖的佛法衰落之時，說法者將會出現。』如《聖妙法涅槃經》殘篇中所說：『從我（釋迦牟尼佛）涅槃之後，七百年過去之時，在河流向右流淌的南方，將會出現一位與我同名的神聖比丘。百年之中，他將吹響佛法的海螺，高舉法幢，以佛法供養，他將如我一般。』如是說。關於誕生地：（出自[絨覺巴]所著的《空行瑜伽士傳》：『未來末世之時，將出現卡約日，他將守護教法，遍知一切，利益整個藏區，引導大乘佛法的眾生。堪布欽波將委任覺離南嘉。』）是阿里地區的朵波地方，在圓形的大地上，有東嘎、囊孔、普曲、貝切四個村莊，在這些村莊的中心，叫做班倉的地方，名為松多之處，如同岡底斯山（凱拉斯山）一樣潔白高聳的卡約日山上，有一座名為南喀若巴的宮殿。周圍環繞著水渠和各種樹木，各種美麗的鳥兒鳴叫，安樂富饒，財富興盛，偉大的民族，以南仁格巴國王而聞名，他是一位持咒者。他有兩個兒子，大兒子名為阿貝（勝樂金剛的化身），小兒子名為益西旺秋，相貌英俊，智慧超群，將聰明才智用於佛法，受人尊敬。母親是吉登國王的女兒（金剛亥母的化身），名為楚臣堅，膚色黝黑，非常美麗，智慧清晰，信仰虔誠，對眾生懷有極大的慈悲。在冬季中月（藏曆十一月）的望日（十五），爲了進行布薩，在南喀若巴宮殿上，剛用香水沐浴完畢，天空中便出現一個（在彩虹帳篷中）白色蓮花的中心，顯現出一個ཧྲཱིཿ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字)字，融入頂輪。天空中出現彩虹和光芒，降下花雨，響起音樂，大地震動。之後，母親體驗到各種各樣的感受。爲了眾生的利益，菩薩降生於母胎。《大疏·無垢光》中說：『爲了使那些（具有福德善緣）偉人（尚未成熟）成熟，而行持此受生之事。（十二時輪的風息止息）雖然從有（無明）的束縛中解脫，但眾生（遠離正道）……』

【English Translation】 in one direction. It is the last arising.』『When the sacred Dharma declines, the Dharma speaker will appear.』 As stated in the fragmented Sutra of the Noble Nirvana: 『After I (Shakyamuni Buddha) pass into Nirvana from this point, When seven hundred years have passed, in the southern direction where the river flows to the right, A virtuous monk with my name will appear. For a hundred years, he will blow the conch of Dharma, raise the banner of Dharma, And offer Dharma sacrifices, he will be like me.』 Thus it is said. Regarding the birthplace: (From the biography of Khyongbo Naljor, written by [Mokchokpa]: 『In the last of future times, Kayo Ri will appear, he will protect the teachings, be omniscient, and benefit the entire Tibetan region, Guiding sentient beings of the Mahayana Dharma. Khenchen will entrust Chokle Namgyal.』) It is the Dolpo region of Ngari, on the round earth, there are four villages: Dongga, Nangkong, Pukchu, and Becher. In the center of these villages, in a place called Panchang, at a place called Sumdo, on Mount Kayo Ri, which is as white and tall as Mount Kailash, there is a palace called Namkar Rolpa. It is surrounded by canals and various trees, various beautiful birds sing, it is peaceful and prosperous, wealth flourishes, the great nation is famous for King Namri Grakpa, who is a mantra holder. He has two sons, the elder son is named Abé (an emanation of Chakrasamvara), and the younger son is named Yeshe Wangchuk, who is handsome, highly intelligent, uses his intelligence for the Dharma, and is respected. The mother is the daughter of King Kyiteng (an emanation of Vajravarahi), named Tsultrim Gyen, who is dark-skinned, very beautiful, has clear intelligence, is devout, and possesses great compassion for sentient beings. On the full moon day (fifteenth day) of the middle winter month (November in the Tibetan calendar), in order to perform the Uposatha, On the Namkar Rolpa palace, just after being bathed with scented water, a ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: seed syllable) appeared in the center of a white lotus (in a rainbow tent) in the sky and dissolved into the crown chakra. Rainbows and lights appeared in the sky, rain of flowers fell, music sounded, and the earth shook. After that, the mother experienced various feelings. For the benefit of sentient beings, the Bodhisattva was born in the womb. The Great Commentary 'Stainless Light' says: 'In order to ripen those (who have merit and fortune) great people (who are not yet ripe), this taking of birth is performed. (The winds of the twelve junctures cease) Although liberated from the bonds of existence (ignorance), sentient beings (are separated from the path)……』

བ་)རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་སྟོན་པའི་སླད་དུ་སྲིད་པ(ར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ)སྟེ། །(བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་)སྣ་ཚོགས་ 1-210 སྐྱེས་རབས་ཕྲེང་བ་(སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་)ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སེམས་ཅན་(ཐར་བའི་)དོན་ གཉེར་རྣམས་ཀྱིས་(སྤྲུལ་སྐུའི་)མཐོང་གྱུར་པ། །(སྐྱེས་མཆོག་)དང་པོའི་སངས་རྒྱས་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་)རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ་(ལམ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་)སྐྱོབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ གསུངས། མངལ་སྐྱེས་མཛད་ན་སྐྱོན་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོར། པད་མ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །ཆུ་ཡི་རྫབ་ཀྱིས་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་འཇིག་ རྟེན་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་ཡང་གོས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། ཟ་མ་ ཏོག་བཀོད་པར། འཇམ་དཔལ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ངའི་ སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་སྒོ་ང་མ་རྡོལ་ཞིང་། སྦུབས་ནས་མ་བྱུང་ཡང་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་ཉིད་ དུ་འབྱིན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་རིག་པའི་མངལ་གྱིས་ སྦུབས་ལ་འདུག་པ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་བཏུལ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཉིད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒྲ་ ཉིད་འབྱིན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་(མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་མདོར། ལུས་ཐ་མལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་མིའི་མངལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་མིའི་མངལ་གྱི་དྲི་མ་དང་མི་གཙང་ བས་ཀྱང་གོས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཞེས་གསུངས། )པ་ལྟར་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ནའང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ བྱུང་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་འོད་འཆར། ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་རང་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སྤྱན་རས་ གཟིགས་བཞུགས་པ་དང་། རུམ་དུ་མར་མེའི་འོད་གསལ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པ་ དང་། ལྷ་མོ་ཉིད་ལ་ལྷ་མང་པོས་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་རྨིས་སོ། །ལུས་ལ་ནད་མེད་ཅིང་བདེ་བའི་ ངང་ནས་སྨྱོ་འབོག་ལ་སོགས་ནད་པ་རྣམས་ལ། ས་ཉོག་བྱིན་ནས་ཕན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ ཟླ་བ་བརྒྱད་དུ་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་ལ་བལྟམས་སོ། །དེའི་ནུབ་མོར་ཡབ་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་ པོའི་མཆོད་རྟེན་ཅིག་བཞེངས་ནས། མཆོད་རྟེན་ནམ་མཁར་སླེབས་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ 1-211 པ་འཕྲོས་པས་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་མུན་པ་སེལ་ཞིང་དྲིལ་བུ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། མཆོད་རྫས་ཐམས་ ཅད་ཐོགས་ནས་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་རྨིས་སོ། །ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་ཁོང་གི་ཁྱིམ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ གཏེར་རྡོལ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་རྨིས་སོ། །སྲིང་མོ་(རིན་ཆེན་དབྱངས་)རྣམས་ ཀྱི་རྨི་ལམ་ལ་མར་མེ་ཅི

【現代漢語翻譯】爲了示現諸佛的道路，他示現了存在（出生的方式）。他精通各種（工藝和藝術），擁有無數的化身傳記（利益眾生），並被那些尋求（解脫）的眾生所見。（這位殊勝的）第一位佛陀，擁有偉大的（身語意）神通和行為，是無需依賴（其他道路）的救護者，我向他頂禮！』經中說，如果示現胎生有錯嗎？在《光明守護經》中說：『蓮花雖然從水中生出，卻不被水的污泥所染。同樣，菩提雖然在世間出生，卻永遠不會被世間的法則所染。』在《寶積經》中說：『文殊，例如，迦陵頻伽鳥的雛鳥在蛋殼中，雖然蛋殼未破裂，也未從殼中出來，卻能發出迦陵頻伽的聲音。文殊，同樣，菩薩被無明的胎藏所包裹，雖然沒有調伏我執，也未從三界中出來，卻能發出佛陀的聲音，即空性、無相、無愿的聲音。』（在《不動佛剎土莊嚴經》中說：『即使是普通的菩薩，如果住在人的胎中，也像住在虛空中一樣，不會被人的胎中的污垢所染。』）因此，當他進入子宮時，出現了法的聲音，六字真言的光芒閃耀。母親夢見自己的身體變成了宮殿，觀世音菩薩住在裡面，夢見子宮裡有明亮的燈光，散發出各種光芒，夢見自己被許多天女圍繞。他的身體沒有疾病，在健康的狀態下，通過給予加持的土，幫助了癲癇等病人。然後，在第八個月，水龍年，他誕生了。那天晚上，父親夢見建造了一座巨大的菩提佛塔，佛塔升到空中，散發出各種光芒，照亮了整個世界，驅散了黑暗，成百上千的鈴鐺發出法的聲音，讓所有眾生都感到快樂，所有供品都被拿來繞佛塔。母親夢見自己的房子里涌出了珍寶，讓所有眾生都感到滿足。姐妹（仁欽央）夢見了一盞燈...

【English Translation】 To demonstrate the path of the Buddhas, he manifested existence (the manner of birth). He was skilled in various (crafts and arts), possessed countless biographies of incarnations (benefiting beings), and was seen by those seeking the benefit (of liberation) for sentient beings. (This supreme) first Buddha, possessing great (body, speech, and mind) miraculous powers and conduct, is the protector who does not rely on (other paths), I prostrate to him!' It is said, is there fault in manifesting a womb birth? In the Sutra Requested by Light Protector, it says: 'Although the lotus is born from water, it is not stained by the mud of the water. Similarly, although Bodhi is born in the world, it is never stained by the laws of the world.' In the Ornament of the Basket Sutra, it says: 'Manjushri, for example, the chick of the Kalavinka bird is inside the eggshell, and although the egg has not broken and it has not come out of the shell, it emits the sound of the Kalavinka. Manjushri, similarly, the Bodhisattva is wrapped in the womb of ignorance, and although he has not subdued self-grasping and has not come out of the three realms, he emits the sound of the Buddha, namely the sound of emptiness, signlessness, and wishlessness.' (In the Sutra of the Pure Land of Akshobhya Buddha, it says: 'Even an ordinary Bodhisattva, if he dwells in the womb of a human, is like dwelling in the sky, and will not be stained by the impurities of the human womb.') Therefore, when he entered the womb, the sound of the Dharma arose, and the light of the six-syllable mantra shone. The mother dreamed that her body had become a palace, and Avalokiteshvara resided within it, and dreamed that there was a bright light in her womb, radiating various rays, and dreamed that she was surrounded by many goddesses. His body was free from illness, and in a state of health, he helped patients with epilepsy and other diseases by giving blessed earth. Then, in the eighth month, the Water Dragon year, he was born. That night, the father dreamed of building a great Bodhi Stupa, and the stupa rose into the sky, emitting various rays of light, illuminating the entire world, dispelling darkness, and hundreds and thousands of bells emitted the sound of the Dharma, making all beings happy, and all offerings were taken to circumambulate the stupa. The mother dreamed that a treasure of jewels burst forth in her house, satisfying all beings. The sisters (Rinchen Yang) dreamed of a lamp...

ག་བལྟམས་ནས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས་པ་དང་། (བསོད་ནམས་དབྱིངས་)ལ་ལས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། (བསོད་ནམས་ལྕམ་)ལ་ལས་བསྟན་པའི་བ་དན་ ཅིག་འཕྱར་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་དགྱེས་པ་རྨིས་སོ། །གཅུང་ པོས་(རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་)དུང་ཅིག་འབུད་པའི་སྒྲས་དགའ་ལྡན་མར་བཅད་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ལ་ འགོད་དོ། །ཞེས་སོགས་ངོ་མཚར་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དཀར་ལ་དྭངས་པ་ཤིན་ ཏུ་མཛེས་པ་གཅིག་ལག་མཐིལ་གཉིས་ལ་པད་མ་དཀར་པོའི་རི་མོ་བཀྲ་བ། ཨུཏྤལའི་སྤྱན་ འབྲས་ཅན། རྣ་བ་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་ཐུགས་ཀར་དཔལ་བེའུ་སྲོལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བལྟམས་ སོ། །བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་(བར་སྣང་ལ་)ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྒྲས་འཛམ་གླིང་དུ་ཁྱབ་པར་གྲགས་སོ། ། དེ་ནས་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་འདུས་ནས། ཁྱེའུའི་རྐང་པར་ གཏུགས་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ས་གཡོས་པས་འཐབ་བྲལ་ མན་ཆད་འགུལ་ལྡེག་སྟེ། འདོད་གཟུགས་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ ཅིང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་གྲག་གོ ། (མཚན་ནོར་བུ་ཞེས་བཏགས། )དེ་ནས་དགུང་ལོ་གསུམ་ན་བླ་མ་སྐྱི་སྟེངས་པས་མཚན་ཤེས་རབ་ མགོན་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་། གང་གིས་པང་དུ་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་ མཛད་དོ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མྱ་ངན་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་མཛད་དོ། །ཐོས་པ་ཙམ་ 1-212 གྱིས་ཕོངས་པའི་ཉམ་ཐག་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །(འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ལས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རང་གི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་རང་གིས་རྟོག་པ་ལས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་ སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མཐོང་ངོ་། དེ་དག་མ་མཆིས་པ་ལས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་ངན་ སོང་དུ་གནོད་པ་ཚོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ལ་ལ་ཞིག་གཉིད་ལོག་པའི་ རྨི་ལམ་དུ་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་སྙམ་དུ་རིག་ནས། ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པ་རབ་ཏུ་འཁོལ་བ། ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ འདོམ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ནང་དུ་ཕྱིན་སྙམ་ནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་རུ་འཚལ་ཏེ། ཡིད་སྔངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གདུངས་ བར་རིག་ནས་འཇིགས་སྐག་སྟེ། སླར་སད་པ་དང་ཀྱེ་མ་ཧོ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་ཆོ་ངེ་འདེབས་ནས། མཛའ་བཤེས་དང་། ཉེ་དུ་ དང་། ཕུ་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དྲིས་པ་དང་། མི་དེས་བདག་ཉིད་དམྱལ

【現代漢語翻譯】他降生后，整個藏區都被照亮，(索南央)如旭日東昇，(索南拉姆)如高揚的法幢，讓諸佛菩薩都感到歡喜。弟弟(多吉堅贊)吹響法螺，其聲響將有情眾生引入兜率天，安住于圓滿的佛法之中。諸如此類的奇蹟數不勝數。之後，一位膚色白皙、容貌清秀的男孩降生了，他的雙手掌心有白色蓮花的紋路，長著優美的青蓮花眼，耳朵薄而柔軟，胸前有吉祥結的圖案。他剛一出生，(虛空中)便響起了六字真言的聲音，傳遍整個世界。隨後，二十四聖地的勇士和空行母們聚集在一起，親吻男孩的雙足，向他致敬並繞行。接著，大地開始震動，從無熱惱地獄開始搖晃。欲界和色界的諸神和龍族降下花雨，天空中出現各種彩虹和光芒，響起各種樂器的聲音。 (取名為諾布)。三歲時，喇嘛吉登巴給他取名為謝饒貢布（智慧怙主）。僅僅是觸控他的身體，就能感受到快樂；僅僅是被他抱在懷裡，貪嗔等煩惱就能平息；僅僅是見到他，悲傷和疾病等痛苦就能平息；僅僅是聽到他的聲音，就能從貧困的痛苦中解脫出來。（《聖金剛藏續》中，世尊開示：『文殊，眾生地獄是自心分別所生，還是實有自性所生？』文殊菩薩回答說：『世尊，凡夫各自的分別念，讓他們見到眾生地獄、畜生道和閻羅王的境界。這些實際上並不存在，只是虛妄的執著。因惡業而墮入惡道，感受痛苦。世尊，這就像一個人在睡夢中夢見自己墮入地獄，進入一個沸騰熾熱的鐵鍋中，感受到極大的痛苦，內心驚恐萬分，醒來后驚呼「哎呀，太痛苦了！」，親友們問他為何如此痛苦，那人便說自己夢見了地獄。』）

【English Translation】 After his birth, the entire Tibetan region was illuminated, (Sonam Ying) was like the rising sun, and (Sonam Lam) was like a raised banner of Dharma, pleasing all Buddhas and Bodhisattvas. The younger brother (Dorje Gyaltsen) blew a conch shell, the sound of which led sentient beings to Tushita Heaven, settling them in the perfect Dharma. Countless miracles like these occurred. Then, a boy with fair skin and a very beautiful appearance was born, with white lotus patterns on the palms of his hands, beautiful blue lotus eyes, thin and soft ears, and a glorious knot (Shrivatsa) on his chest. As soon as he was born, the sound of the six-syllable mantra (Om Mani Padme Hum) spread throughout the world. Then, the heroes and heroines of the twenty-four sacred places gathered, kissed the boy's feet, paid homage, and circumambulated him. Then, the earth shook, starting from the Avici Hell. Gods and nagas of the desire and form realms rained down flowers, and various rainbows and lights appeared in the sky, and various musical sounds were heard. (He was named Norbu). At the age of three, Lama Kyitengpa named him Sherab Gonpo (Wisdom Protector). Merely touching his body brought happiness; merely being held in his arms pacified afflictions such as attachment and hatred; merely seeing him pacified suffering such as sorrow and disease; merely hearing his voice liberated one from the suffering of poverty. (From the Vajra Essence Sutra, the Blessed One said: 'Manjushri, do sentient beings' hells arise from their own thoughts, or do they arise from their own nature?' Manjushri replied: 'Blessed One, ordinary people's individual thoughts cause them to see the hells of sentient beings, the animal realm, and the realm of Yama. These do not actually exist, but are merely false attachments. They feel harm and experience suffering in the evil realms due to evil karma. Blessed One, it is like a person who dreams that they have fallen into hell, entered a boiling and blazing iron pot, and experienced great suffering, their mind terrified and completely tormented, and then, frightened, they wake up and cry out, "Alas, how painful!" When friends and relatives ask them why they are suffering, that person says that they dreamed of hell.')

་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཚོར་མ་མྱོང་ངོ་། ། ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། མཛའ་བཤེས་ན་རེ། ཀྱེ་མ་འཇིག་ཤིང་ཁྱོད་ཀྱི་ང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་སྟེ། ཁྱིམ་འདི་ནས་གར་ཡང་མ་སོང་ངོ་། ། ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། མི་དེ་སླར་དྲན་པ་རྙེད་ནས་བརྫུན་དུ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མཆིས་ པ་མ་ལགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་དཀྲིས་པ་བདག་ནི་སྐྱེས་པ་བདག་ནི་བུད་མེད་དོ། །སྙམ་ནས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱང་ངོ་། །མཛའ་བཤེས་ལྟ་བུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ དོ། །དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །སྤྱིར་ཤི་ལོག་གི་ཡི་གེ་བདེན་བཟུང་མི་བྱ། འཁྲུལ་བའི་ སྣང་བ་ཡིན་པར་ཐལ། །སྡིག་པའི་སེམས་ལ་འཆར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །)ཨ་དྲ་ཤི་ལ་(ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་གི་)བཀོད་ པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི། དམྱལ་ཁམས་ ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས་ནས། མུན་ནག་ཐམས་ཅད་ སངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲས་ཁྱབ་པས། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཁྲི་ལས་བབ་ནས་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས་ཨ་ཀ་ཤི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་(སངས་རྒྱས་བཅོམ་ 1-213 ལྡན་འདས་ཀྱི་)གསོལ་པ། རྟག་ཏུ་གཟིགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། ། སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །མཧཱ་སུ་རའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ། ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ དབུས་ན། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཀ་ཡོ་རི། །རྣམ་པར་གྲགས་པའི་ས་བདག་ནི། །ཡེ་ཤེས་དབང་ ཕྱུག་ཡབ་སྨོས་པ། །དེ་ཡི་སྲས་སུ་བལྟམས་པར་མཐོང་། །དེ་ལ་གང་འབྲེལ་སེམས་ཅན་ཀྱང་། ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཤ་སྟག་གོ །ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས། དེ་ལ་སྲིང་མོ་ནི་(ཁྲི་བཙུན་ སྤྲུལ་བ་)རིན་ཆེན་དབྱངས། (ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་སྤྲུལ་)བསོད་ནམས་དབྱངས། (ལྷ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའི་ རྣམ་སྤྲུལ་བ་)བསོད་ནམས་ལྕམ་མོ། ཡུམ་མི་གཅིག་པའི་གཅུང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྗེ་པ་ ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ཉིད་དུ་(ཟླ་བ་གཉིས་ནས་)མ་ཎི་དང་གཟུངས་སྔགས་ཕལ་ཆེར་འདོན་པ་ ཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཁྱིམ་ཚེས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ། ། དགུང་ལོ་དྲུག་ན་བླ་མ་སྐྱི་སྟེངས་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་དབང་ཞུས་ནས། སྒྲུབ་ པ་མཛད་ནས། འཇའ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དབྱངས་ དམར་པོ་གཟིགས་ཤིང་པོ་ཏིའི་ཆར་འབབ་པའི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འབར་ ཞིང་ཆོས་ཟུར་ཙམ་ཐོས་ནས་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཏོ། །གུར་ལས། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ བློ་

【現代漢語翻譯】未曾感受過地獄的痛苦。說完之後，朋友說：『哎呀，可憐的傢伙，你只是睡著了，根本沒有離開過這個家啊。』說完之後，那個人才恢復了記憶，知道自己被騙了。世尊啊，同樣地，那些不像小孩子一樣的人，被貪慾所纏繞，認為『我是男人，我是女人』，以顛倒的認知，在無數劫中遭受地獄眾生的痛苦。像朋友一樣的是世尊您啊！您教導不顛倒的佛法。』如是說。總的來說，對於死後復生的文字不要執著于真實，因為那是錯誤的顯現。之所以如此，是因為它顯現在罪惡的心中。在《阿達夏拉》（戒律之最）的經典中記載：世尊眉間放射出由覺悟產生的，能摧毀一切地獄的光芒，驅散所有的黑暗，平息一切眾生的痛苦，佛、法、僧三寶的聲音遍佈，閻羅王也從寶座上下來頂禮。之後，阿卡夏拉向世尊請示，法王（佛陀世尊）說道：『恒常垂視的觀世音菩薩啊，爲了救度未來末法時代的眾生，在瑪哈蘇拉的北方，雪域的中心，有一個名為卡約日的大城市，那裡有一位名為耶喜旺秋的著名統治者，您將示現為他的兒子。凡與他結緣的眾生，都將成為聖者。』等等，說了許多。其中，姐妹是（赤尊化身）仁欽央、（覺姆卓瑪的化身）索南央、（忿怒母神的化身）索南拉姆。同父異母的弟弟是多吉堅贊。法王本人在非常年幼的時候（兩個月大），就能唸誦大部分的嘛呢和陀羅尼，鄰居們都覺得很神奇。六歲時，向上師吉登巴請求紅文殊灌頂，之後進行修行，在彩虹光網的中央，親見世尊文殊菩薩，並出現降下經書的景象。智慧非常敏銳，稍微聽到一點佛法就能理解。在《古如經》中說：『文殊菩薩以智慧……』

【English Translation】 Had not experienced the suffering of hell. Having said that, the friend said: 'Alas, poor fellow, you were merely asleep and did not go anywhere from this house.' Having said that, the person regained his memory and realized he had been deceived. O Bhagavan, similarly, those who are not like children, entangled by desire, thinking 'I am a man, I am a woman,' experience the suffering of hell beings for many thousands of kalpas due to inverted perceptions. Like a friend is the Bhagavan himself! He teaches the undeluded Dharma.' Thus it was said. In general, one should not cling to the truth of the words of resurrection from death, because it is a mistaken appearance. This is because it appears in the mind of sin. In the Sutra of Arrangement of Adrashila (Supreme Discipline): From the Bhagavan's brow, various rays of light arose from realization, destroying all the hell realms, dispelling all darkness, pacifying the suffering of all sentient beings, pervading with the sounds of the Buddha, the Dharma, and the Sangha, so that even the King of Death descended from his throne and prostrated. Then, Akashi asked the Bhagavan, and the King of Dharma (Buddha Bhagavan) said: 'Always watching, Avalokiteshvara, for the sake of saving sentient beings in the last of future times, in the north of Mahasura, in the center of the land of snows, in the great city of Kayo Ri, the famous ruler Yeshe Wangchuk, you will be seen born as his son. Whoever is connected to him, all sentient beings will be noble individuals.' And so on, much was said. Among them, the sisters are (incarnation of Tri-tsun) Rinchen Yang, (incarnation of Jomo Dolma) Sonam Yang, (incarnation of the wrathful goddess) Sonam Lhamo. The younger brother from a different mother is Dorje Gyaltsen. The Dharma Lord himself, from a very young age (from two months old), could recite most of the Mani and Dharani mantras, which amazed the neighbors. At the age of six, he requested the empowerment of Red Manjushri from Lama Kyi-tengpa, and after practicing, he saw Bhagavan Manjushri in the center of a swirling rainbow web, and visions of rain of books appeared. His wisdom was extremely blazing, and he would understand after hearing just a little bit of the Dharma. In the Guru Sutra, it says: 'Manjushri with wisdom...'

ངན་སེལ། །ཞེས་གསུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལོན་པའི་ཚེ་ན་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེང་གེ་ཟེར་བ་ལ་ཡང་དག་ཐུགས་ བསྒྲུབ་གསན། དེ་སོགས་རྙིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྲག་གོ །གཏོར་རྫས་ལ་ བསད་ཤ་བཀག་ཅིང་། ཉེས་དམིགས་གསུང་རབ་ལས་ཚད་མ་མཛད་དོ། །(ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདོ་ ལས། མིའི་བསོད་ནམས་ཟད་ནས་སུ། །ངན་སོང་གནས་སུ་ལྟུང་བྱེད་པ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ལས་བསྐྱེད་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ དང་ཕྲད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། )སྐྱེས་རབས་ལས། (གནས་སྐབས་སུ་)འཇིག་རྟེན་དག་ན་(ཚེ་དང་བསོད་ ནམས་སྤེལ་བའི་དོན་དུ་)གང་ལ་སྐྱབས་བཙལ་བ། །དེ་དག་བསད་པ་(དཀོན་མཆོག་མཉེས་པ་) 1-214 ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། །(ཤིན་ཏུ་རྫུན་ཏེ་)དེ་ཡི་བསྟན་ཞུགས་སྐྱེ་བོ་(གང་ཡིན་པ་)ལམ་ངན་སོང་། ། (ཕྱི་མར་)ངན་སོང་མི་བདེ་དོག་པའི་ནང་ན་འཁོད། །ཅེས་སོགས་རིག་པར་མཛད་དོ། །མི་ དགེ་བའི་རིགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་མཛད། དགེ་བའི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པའི་ཚོགས་ལ་(སྟོན་པའི་) ཆོས་གཏམ་གྱིས་འགྱུ་བ་ཅུང་ཟད་མཛད། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་ དགོངས་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ལ་ཞུས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ བཟང་པོ་རིན་ཆེན་སྣོད། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་གཞི། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར། བླ་མ་སྐྱི་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས། (དབུ་སྐྲ་གཏོར་ བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་)མཚན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བཏགས་ སོ། །འདུལ་བ་ལུང་ལས། འོད་སྲུང་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་ཞུས་པའི་མིང་ནི་དཔལ་གྱི་མཐའ་ཅན་དུ་ གདགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀ་རི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསན་ཅིང་ཐུགས་ སུ་ཆུད་དོ། ། དེ་ནས་སྐྱི་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་དང་མཇལ་ནས། ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ། མངོན་པ་ ཀུན་བཏུས་རྣམས་སློབ་གཉེར་དུས་གཅིག་ཏུ་མཛད། དེ་ཡང་བླ་མ་ནི་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་ དང་། ཆོས་ནི་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཁོ་བོ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བསྟེན་པ་ཆོས་གསན་ཏོ། ། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོར། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་སྨན་གྱི་ འདུ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། (༈ རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ་ལས། ཡོན་ཏན་འདི་དང་གཞན་ཡང་རྣམ་མང་དང་། །སྲིད་པའི་བདེ་བ་དེ་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །ཡོན་ ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་འདོད་པས། །དེ་ནི་བརྡུལ་ཞུགས་གྲུབ་མཁས་གཞན་དུ་སོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་)དེ་ ནས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུར་གློ་བོ་དང་། དཔལ་ས་སྐྱར་བྱོན་ནས་མཁས་མཆོག་སྐྱི་སྟོན་གྲགས་པ་ 1-215 རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དྲི་གཞུང་གང་ཟིན་ལ་ནས་ཁལ་བཅུ་གནང་བར་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྗེ་

【現代漢語翻譯】他說道：『消除罪惡』。當他十幾歲時，又從喇嘛絳曲僧格那裡聽聞了《真實心髓》的修法。據說他精通所有寧瑪派的法。他禁止在朵瑪（供品）中使用屠宰的肉，並在經論中對罪過進行了衡量。（《持花經》中說：『人的福報耗盡后，會墮入惡道。因惡業所生，將不會與諸佛相遇。』）《本生經》中說：（暫時地）在世間，（爲了增長壽命和福報）向其尋求庇護的，如果殺害他們（認為能取悅神靈），就變成了宗教，（這是非常虛假的）那些進入這種教義的人（無論誰），都走上了邪路。（來世）他們會處在惡道的不安之中。』等等，他精通這些道理。他甚至不做任何微小的惡行，而是用佛法故事來引導善良的孩子們。他認為出家是所有功德的基礎，因此向父母請求出家。正如《三昧耶經》中所說：『如同一個裝滿珍寶的好瓶子，戒律是產生所有佛法的基礎。』他從喇嘛吉敦楚臣貝那裡受了沙彌戒，（在剃度的地方出現了彩虹光芒），並被賜名為西繞堅贊華桑波（智慧幢吉祥賢）。《律藏》中說：『凡是請求出家者，名字應以「吉祥」結尾。』之後，他廣泛地聽聞並理解了《入中論》等論著。之後，他拜見了吉敦絳央，同時學習了《現觀莊嚴論》、《量論》和《阿毗達摩集論》。他以視上師為醫生，佛法為藥物，自己為病人的態度來聽聞佛法。《華嚴經》中說：『善男子，你應該視我為病人，視善知識為醫生，視所傳授的法為藥物。』（如《廣大游舞經》所說：『具備此等及其他眾多功德，世間安樂亦如涅槃。欲圓滿一切功德者，當依止成就之智者。』）之後，二十歲時，他前往洛沃和薩迦，據說賢者吉敦扎巴堅贊答應給他十卡（計量單位）糧食，只要他能回答完所有的問題。

【English Translation】 He said, 'Eliminate evil.' When he was in his teens, he also heard the practice of 'The True Essence' from Lama Jangchub Senge. It is said that he was proficient in all Nyingma teachings. He forbade the use of slaughtered meat in Torma (offerings) and measured sins in scriptures. (The Sutra of Holding Flowers says: 'When a person's merit is exhausted, they will fall into evil realms. Born from evil deeds, they will not meet the Buddhas.') The Jataka says: '(Temporarily) in the world, those who seek refuge in those who kill them (thinking it pleases the gods) become religion, (which is very false) those who enter this doctrine (whoever they are) go astray. (In the future) they will be in the misery of evil realms.' And so on, he was proficient in these principles. He did not even do any small evil deeds, but used Dharma stories to guide good children. He considered ordination to be the foundation of all virtues, so he asked his parents for ordination. As the Samadhi Sutra says: 'Like a good vase filled with jewels, discipline is the foundation for generating all Dharmas.' He took the novice vows from Lama Kyi Ton Tsultrim Pal, (rainbow light appeared at the place of shaving his head), and was given the name Sherab Gyaltsen Palsangpo (Wisdom Banner Glorious Good). The Vinaya says: 'Those who request ordination should have names ending in 'Glorious'. After that, he widely heard and understood the Madhyamakavatara and other treatises. After that, he met Kyi Ton Jamyang and studied the Abhisamayalankara, Pramana, and Abhidharmasamuccaya at the same time. He listened to the Dharma with the attitude of seeing the master as a doctor, the Dharma as medicine, and himself as a patient. The Avatamsaka Sutra says: 'Good son, you should regard me as a patient, regard the virtuous friend as a doctor, and regard the Dharma taught as medicine.' (As the Extensive Play Sutra says: 'Possessing these and many other virtues, worldly happiness is like Nirvana. Those who wish to perfect all virtues should rely on accomplished wise ones.') Later, at the age of twenty, he went to Ngari and Sakya, and it is said that the wise Kyi Ton Drakpa Gyaltsen promised to give him ten kalas (units of measurement) of grain if he could answer all the questions.

པས་ ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་མཛད་ནས། མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ན་རེ། སློབ་གཉེར་ གྱི་སྣ་མང་བས་འགོ་མི་ཐོན། གཅིག་ལ་དྲིལ་བ་དྲག་ཟེར་ཡང་མ་གསན་པར། དེ་རྣམས་ཀྱི་ སྟེང་དུ་སྤྱོད་འཇུག་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་རྣམས་བསྣན་ ནས་སློབ་གཉེར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ནས་ཁལ་བཅོ་ལྔ་བླངས་སོ། །བླ་ མ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་སོ། །སྟོན་པ་ཤཱཀ་འབུམ་དང་། བླ་མ་བདག་ཆེན་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་ བཞག་དང་། བརྟག་གཉིས་དང་ཚད་མ་རིགས་གཏེར་རྣམས་གསན་ཅིང་། ཕར་ཚད་མངོན་ གསུམ་གྱི་གཞུང་འགྲེལ་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ ཆོས་འཆད་པའི་ཞུ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབུལ་ཏེ་མ་གསན་ཏོ། །འཁྲུངས་ཡུལ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ གཉིས་ཀྱིས་ཚོར་ནས་བཤད་སྟོན་གྱི་ཆས་ཀ་བསྐུར་རོ། །ཡང་ཤར་པའི་བླ་མ་སེང་གེ་དཔལ་ ལ་སོགས་པ་ས་སྐྱའི་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ཏེ། དུང་དཀར་ཆ་ལྔ། འཁར་ རྔ་གསུམ། ཆོས་གོས་གཅིག །རྨ་བྱའི་གདུགས་གསུམ། མཎྜལ་དང་བཅས་པ་བཤད་སྟོན་གྱི་ མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས། (སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གསུང་སྙན་པའི་སྒྲས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད། ཕལ་བོ་ཆེར། དེ་དག་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་སྙན་དང་། །ཀོ་ཀིལ་ཀུན་ལ་ངང་བའི་སྒྲ་དཔུངས་དང་། །རྔ་དང་ཚངས་པ་མི་འམ་ཅིའི་ སྒྲ། །མོས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། )ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་འོད་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་བོ། ། ལ་ལས་པོ་ཏིའི་གྲངས་མང་བ་འདི་འདྲ་སྔར་མ་བྱུང་ཟེར་ནས། སྐུར་བ་འདེབས་ལ་འགའ་རེ་ བྱུང་། ཕལ་ཆེར་ངོ་མཚར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དགུན་ཆོས་ཚར་མ་ཐག་ཏུ། ཚོགས་ཁང་ གི་ཤར་སྒོ་བྱང་མའི་ཆོས་ཁྲི་ལ། དབྱར་ཆོས་སུ་སྔ་དྲོ་ལ་མངོན་པ་དང་ཕར་ཕྱིན། ཇ་གྲོལ་མ་ ཐག་ཏུ་རྣམ་ངེས་དང་འདུལ་བ་གཉིས་ངེས་པར་གསུངས་སོ། །བླ་བགྲེས་མི་ཆེན་ཐམས་ཅད་ 1-216 ཤིན་ཏུ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་འབུལ་བ་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གྲྭ་སྐོར་ལ་བྱོན་ནས་བོ་དོང་ བྱ་རྒོད་གཤོང་བུར་ཇོ་བོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྲོ་ཕུར་བྱོན་ནས་བྱམས་པའི་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་དར་ གྱི་ཅོད་པན་དང་དུང་དཀར་སོགས་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། བདག་ཀྱང་ མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུའམ་འདི་བས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅིག་ བཞེངས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་མང་དུ་མཛད་དོ། །(ཕར་ཚད་མངོན་པ་གསུམ་ལ་) ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་གྲགས་པས་ཁྱབ་བོ། ། དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ལ་ཞ་ལུར་བྱོན་ནས། མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་ པས་

【現代漢語翻譯】之後，他同時精通了現量、比量和聖教量。他的同修們說：『學習的內容太多了，無法入門，最好專注於一個方面。』但他沒有聽從，反而在此基礎上增加了《入菩薩行論》、《佛頂續》和《金剛鬘續》，從而進行了無數的學習。之後，他獲得了十五卡爾的糧食，他的上師非常高興。他向上師釋迦炯（Shakya Jung）和上師大持金剛（Dagchenpa）學習了續部總論、《二觀察續》和《量理寶藏論》，並精通了現量、比量的論著及其註釋。上師和同修們多次請求他講經說法，但他沒有答應。當他的父母在出生地得知此事後，送來了講經說法的用具。之後，香巴（Sharpa）的上師僧格貝（Senge Pal）等薩迦派的智者們迎請他，供養了五件白海螺、三面手鼓、一件法衣、三把孔雀傘以及曼扎等豐盛的講經說法供品，並（以悅耳動聽的聲音說法，使眾生歡喜。如《華嚴經》所說：『其迦陵頻伽，出妙音聲。俱枳羅鳥，孔雀音聲。鼓音梵音，及緊 Narayana 音。隨其所樂，而為說法。』）同時講解現量、比量和戒律細則。當時，天空中出現了聲音和光芒，並降下了花雨。有些人誹謗說：『從未見過如此眾多的經書。』但大多數人都覺得不可思議。冬季法會結束后，他在集會大殿北側的法座上，夏季法會時，早上講授《俱舍論》和《現觀莊嚴論》，午後立即講授《釋量論》和《律經》。所有年長的上師和偉人都以無比的虔誠供養了許多財物。之後，他開始遊方，在波東（Bodong）的嘉果雄布（Jagod Chongbu）向上師祈禱，出現了利益佛法和眾生的特殊徵兆。之後，他前往卓普（Tropu），向彌勒佛像和佛塔供養絲綢華蓋和白海螺等供品，並祈禱說：『愿我未來也能建造如此宏偉或更勝一籌的佛塔！』等等，發了許多愿。（他精通現量、比量和聖教量）的名聲廣為流傳。之後，二十二歲時，他前往夏魯（Zhalu），拜見了堪布索南扎巴（Khenchen Sonam Drakpa）。

【English Translation】 After that, he simultaneously mastered Perception, Inference, and Scripture. His fellow students said, 'There are too many subjects to study, it's impossible to get started. It's better to focus on one.' But he didn't listen. Instead, he added 'A Guide to the Bodhisattva's Way of Life,' the 'Buddha Top Knot Tantra,' and the 'Vajra Garland Tantra' to those, and engaged in immeasurable study. After that, he received fifteen khals of grain, and his lama was very pleased. He listened to the general system of the tantras, the 'Two Examinations Tantra,' and the 'Treasury of Reasoning' from Lama Shakya Jung and Lama Dagchenpa, and he mastered the texts and commentaries on Perception and Inference. The lama and his fellow students repeatedly requested him to teach the Dharma, but he did not listen. When his parents in his birthplace heard about this, they sent him the equipment for teaching the Dharma. After that, the Sakya logicians, including Sharpa Lama Senge Pal, invited him and offered him five white conch shells, three hand drums, one Dharma robe, three peacock umbrellas, and a mandala, arranging a grand offering for teaching the Dharma, and (taught the Dharma with a sweet voice that delighted sentient beings. As the Avatamsaka Sutra says: 'The kalavinka birds emit wonderful sounds. The cuckoo birds, the peacock sounds. Drum sounds, Brahma sounds, and Kinnara sounds. According to their wishes, they teach the Dharma.') When he taught Perception, Inference, and the Vinaya minor details at the same time, sounds and lights appeared in the sky, and a rain of flowers fell. Some people slandered him, saying, 'Such a large number of books has never happened before.' But most people were amazed. As soon as the winter Dharma assembly ended, on the Dharma throne on the north side of the east gate of the assembly hall, during the summer Dharma assembly, he would definitely teach the Abhidharma and the Prajnaparamita in the morning, and the Valid Cognition and the Vinaya immediately after the tea break. All the elderly lamas and great people made many offerings with unwavering faith. After that, he went on a pilgrimage and prayed to Jowo in Jagod Chongbu in Bodong, and special signs appeared that benefited the Dharma and sentient beings. After that, he went to Tropu and offered silk canopies and white conch shells to the Maitreya statue and the stupa, and prayed, 'May I also build such a great stupa or one even more excellent in the future!' and so on, he made many aspirations. His fame as being extremely knowledgeable (in Perception, Inference, and Abhidharma) spread everywhere. After that, at the age of twenty-two, he went to Zhalu and met Khenchen Sonam Drakpa.

དབུ་མཛད་པས། ཇོ་གདན་ཚོགས་པའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་རྫོགས་མཛད། མཁན་ཆེན་པ་ ལ་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་ལ་སོགས་འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་གསན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་སྟོན་མཆོག་ དཔལ་ལ་སྡོམ་ཚིག་བྱམས་ཆོས་ལྔ་པོ་རྣམས་གསན་ཅིང་(ཆོས་དེ་དག་དེ་)རྣམ་བཞག་མཛད་དོ། ། (མདོ་འཛང་བླུན་ཆེན་པོ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་སྐྱོབ། །ཀུན་སྙིང་བརྩེ་བའི་མཆི་མ་ཟག །དགའ་བ་ཆེན་པོས་ གསོལ་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱི་བོར་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། )སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་ མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་(སྐྱེས་པའི་)མཐུས་བསད་ཤ་(སྐྱེ་བ་དེའི་)གསོལ་མ་མྱོང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ མི་གསོལ་བའི་སྨོན་ལམ་(ཡང་ཡང་)མཛད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་ མདོར། (བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། )ངས་ནི་ཤ་ཡང་རྣམ་པར་སྤངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང་། །ངོ་མི་ཚ་བར་ཟ་བ་ནི། །རྟག་ ཏུ་སྨྱོན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མདོ་རིགས་དུ་མར་གསུངས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་ བའི་རྒྱུད་ལས། (གསོད་པ་པོ་)གདུལ་དཀའི་སྡིག་པ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །(བསད་བྱ་)གནོད་བྱེད་ མིན་པའི་(ཉེས་པ་མེད་པའི་)སེམས་ཅན་བསད། །དེ་ཡི་ཤ་ནི་(རིན་གྱིས་)ཉོ་བ་དང་། །ཟ་འདོད་ 1-217 ཁ་ན་མ་ཐོ་(སྡིག་པ་དང་)བཅས། །ཞེས་གསུངས། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། (བཤན་པ་སྲོག་) གསོད་པོ་ནོར་ལ་སྲེད་པ་དག །བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་འཚེད་པའོ། །ཟ་བོ་ཤ་ལ་སྲེད་པ་དག ། བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འཚེད་པའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལ་ཡང་ཡང་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན་ནས། ཀུན་སྤངས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ། ཕར་ཚད་འདུལ་ གསུམ། དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ་སོགས་རྒྱུད་མང་དུ་གསན་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །སྐྱི་ སྟོན་གྱི་དྲུང་དུ་མངོན་པ་མཛོད་རྩ་འགྲེལ། འདུལ་བའི་མདོ་ཕྲན་ལ་སོགས་འདུལ་བའི་སྐོར་ དང་། དབང་བཀའ་བསྒྲུབ་སྐོར་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་མང་པོ་གསན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱ་མ། འཕན་ ཡུལ། བསམ་ཡས། གསང་ཕུ། འབྲི་གུང་། དགའ་ལྡན། ནུབ་ཆོས་ལུང་། བདེ་བ་ཅན་ལ་ སོགས་དབུས་གཙང་གཉིས་ཀྱི་དགོན་སྡེར་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པས། འགྲན་ཟླ་མེད་པར། བོད་ ཁམས་སུ་མཁས་པར་གྲག་གོ །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་གའུ་མ་ལ་སོགས་ཕྱག་ ཆེན་སྐོར་ཐམས་ཅད་དང་། ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་རིགས། ཞུ་བྱེད་སྐོར་གསུམ་གཅོད་ རིགས་ལ་སོགས་མང་དུ་གསན་ཏོ། ། དེ་ནས་ས་སྐྱར་ཕེབས་ནས་མདོ་མང་གི་ལུང་མཛད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ བབ། སྒྲ་དང་འོད་གསལ་གྱིས་ཁྱབ་བོ། །གཞན་ཡང་དབང་སྐོར་ཁྲིད་ལ་སོགས་འཆད་པས་ ཆོས་ཀྱིས་དུས་འདའ་བར་མཛད་དོ། །བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོར། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ ཁམས་ནི་གསེར་དག་གིས། །བ

【現代漢語翻譯】住持在僧團前受了比丘戒。從堪布處聽聞了包括《律經根本》在內的所有律藏。從導師頓喬巴處聽聞了五部《慈氏法》，並對這些法進行了闡釋。（如《度母贊·大悲品》中所說：『以大悲心救護眾生，慈愛之淚常流淌，以大喜心作祈請，具足菩提心之頂髻。』）由於對一切眾生懷有無量大悲，他發願不再食用被殺害的動物之肉（前世所食之肉），並且（反覆）祈願來世也不食用。其原因是，《楞伽經》中（世尊開示）：『我已徹底斷除肉食，佛、菩薩、聲聞皆呵斥，不知羞恥地食用者，將恒常轉生為瘋癲之人。』等等，在諸多經文中都有闡述。《時輪根本續》中說：『（殺生者）難以調伏的作惡者，殺害無害的（無罪的）眾生，購買其肉，貪圖食用，皆為罪過。』《文殊根本續》中說：『（屠夫）殺生者貪戀錢財，將在千百萬劫中受苦。食肉者貪戀肉食，將在百千萬劫中受苦。』等等，在其他經典中也有諸多闡述。之後，他前往薩迦，從貢邦扎巴堅贊處聽聞了《現觀莊嚴論》、《律藏》和《時輪金剛》的續部和註釋等眾多續部，並融會貫通。在吉頓處聽聞了《俱舍論》的根本頌和註釋、《律經》等律藏，以及灌頂、口傳和修法等續部和註釋。之後，他在嘉瑪、帕域、桑耶寺、桑普寺、直貢寺、甘丹寺、努喬隆寺、德瓦堅等衛藏地區的寺院中游學，成為舉世無雙的大學者，名揚藏地。從喇嘛多吉堅贊處聽聞了包括恰嘉嘎烏瑪在內的所有大手印法類，以及大乘修心法類的引導，三種施身法等眾多法類。之後，他前往薩迦，宣講了《朵芒經》，天空中降下了花雨，光明和聲音遍佈四方。此外，他還通過講解灌頂和引導等法來度過時光。《慈氏獅吼經》中說：『三千大千世界若以純金』

【English Translation】 The abbot took the full monastic vows (bhikshu ordination) in front of the assembly of monks. From the Khenpo (abbot), he listened to all the Vinaya teachings, including the Vinaya Sutra Root Text. From the teacher Tonchok Pal, he listened to the five teachings of Maitreya and composed commentaries on those teachings. (As stated in the Praise to Tara, Great Compassion Chapter: 'With great compassion, protect sentient beings; tears of love constantly flow; with great joy, make supplications; possess the crown of Bodhicitta.') Due to his immeasurable great compassion for all sentient beings, he vowed never to eat the meat of slaughtered animals (the meat he had eaten in previous lives), and he (repeatedly) prayed that he would not eat it in future lives either. The reason for this is that in the Lankavatara Sutra (the Blessed One said): 'I have completely renounced meat, which is condemned by Buddhas, Bodhisattvas, and Shravakas. To eat it without shame is to be constantly reborn as a madman.' And so on, it is stated in many sutras. The Root Tantra of the Kalachakra states: '(The killer) the difficult-to-tame evildoers, kill harmless (innocent) sentient beings, buying their meat, desiring to eat it, is accompanied by sin.' The Manjushri Root Tantra states: '(The butcher) the killer who craves wealth, will suffer for hundreds of millions of kalpas. The meat-eater who craves meat, will suffer for billions of kalpas.' And so on, there are many other reasons stated in other scriptures. After that, he went to Sakya and listened to the Ornament for Clear Realization, the Vinaya, and the tantras and commentaries of the Kalachakra, etc., from Kunpang Drakpa Gyaltsen, and he thoroughly understood them. At Kyiton's place, he listened to the root text and commentary of the Abhidharma Kosha, the Vinaya Sutras, and many tantras and commentaries on empowerment, oral transmission, and practice. After that, he traveled to the monasteries of Gyama, Phenyul, Samye, Sangpu, Drigung, Ganden, Nubcholung, Dewachen, etc., in U-Tsang, and became an unparalleled scholar, renowned throughout Tibet. From Lama Dorje Gyaltsen, he listened to all the Mahamudra teachings, including the Chagya Ga'uma, as well as the instructions on the Great Vehicle Mind Training, the three types of Zhujed, and the Chod teachings. After that, he went to Sakya and gave the Lung (scriptural transmission) of the Domang Sutra, and a rain of flowers fell from the sky, and light and sound pervaded everywhere. In addition, he spent his time teaching empowerments and instructions. The Maitreya Lion's Roar Sutra states: 'If the three thousand great thousand worlds were filled with pure gold'

ཀང་སྟེ་གང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། །ཚིག་བཞིའི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་གཅིག་བརྗོད་པ། །དེ་ཡི་ཕན་འདོགས་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། (ལག་ན་མེ་ཏོག་ལས། སྦྱིན་པའི་ནང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཆོག་རྙེད་པའི་ནང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མཆོག ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ) མཛོད་ལས། ཆོས་སྦྱིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འཕྲོག །མདོ་སོགས་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་སྟོན། ། ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་མང་དུ་གསུངས། ཡོན་ཏན་ཡོངས་བཟུང་གི་རྒྱུད་ལས། ཚོགས་འཕེལ་ 1-218 བ་དང་བགེགས་ཞིའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཤེས་པ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ ཡིན། །བསྙེན་པ་མེད་ན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་ལུང་དགའ་ལྡན་དུ་ ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབས་པས། ཚོམ་བུ་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་ཆུ་ཤོག་ཙམ་ཆ་དགུར་འགྱུར་ཏེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ ལྷ་དགུའི་ཞལ་གཟིགས་སོ། །བུམ་ཆུ་ཁོལ་བས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སོགས་ངོ་ མཚར་བའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། ། དེ་ནས་ས་སྐྱར་བླ་མ་ཤཱཀ་འབུམ་ཚང་ལ་རྫོགས་ཆེན་གཅོད་སྐོར་མང་དུ་ཞུས། དགུང་ ལོ་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་བླ་མ་ཡོངས་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཐོས་པ་མཐར་ ཕྱིན་པར་མཛད་དོ། །(སངས་རྒྱས་ཕ་བོ་ཆེར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་ཅིང་རིམ་འགྲོ་བྱེད་པ་དང་། ལྡང་བ་ དང་། བསྙེན་བཀུར་དང་། བླ་མར་བྱ་བ་དང་། ཉན་པར་དགའ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་སོ། །)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་ སྣོད་ལས། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། ། ཐོས་པས་དོན་མིན་ཡོངས་སུ་སྤོངས། །ཐོས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོས། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །སྐྱེས་རབས་ལས། ཐོས་པ་གཏི་མུག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །ཐོས་པ་རྐུན་པོས་མི་ཁྱེར་ ནོར་གྱི་མཆོག །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་དགྲ་འཇོམས་མཚོན་ཆ་ཡིན། །ཐབས་ཚུལ་མན་ངག་སྟོན་ པ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་སོགས་གསུངས། ཕན་ཡོན་ནི། མདོ་ལས། ཆོས་ཉན་པའམ། ཆོས་བསྟན་པའི་རྒྱུར་ཐ་ན་གོམ་པ་ཅིག་འདོར་རམ་དབུགས་འབྱིན་ནམ་བརྔུབས་ཀྱང་རུང་ སྟེ། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། འཕགས་པ་གྷཎྜིའི་མདོ་ ལས། དམ་ཆོས་བསྟན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །རྔ་འམ་གྷཎྜི་བརྡུངས་པའི་སྒྲས། །ཐོས་པས་ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ན། །ཉན་ཕྱིར་ལྷག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་གསང་བའི་མདོར། དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ནན་ ཏན་དུ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བརྗོད་མཛད་ཀྱང་། །མཐར་ཕྱིན་པར་ནི་འགྱུར་མ་ལགས། །ཞེས་ 1-219 གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། (སངས་རྒྱས་དྲིན་ལན་བསལ་བའི་མདོར། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་རིང་བོར་མི་ཐོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ གཤེགས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ།

【現代漢語翻譯】佛說：『勝於佈施一切，莫如宣說一句四行偈，其利益不可比擬。』（如《手持花經》所說：『佈施中，法佈施最殊勝；獲得中，法之獲得最殊勝。』）《俱舍論》中說：『法佈施能奪一切煩惱，如實宣說經等。』等等，經中廣說了許多利益。《功德總持續》中說：『為增長福德資糧和息滅障礙，應先修持通達一切智者之道，不修持則無法成就。』如在時輪金剛的吉祥喜金剛壇城中修持喜金剛時，所有食子都變成如花瓣般薄，分成九份，親見了喜金剛九尊本尊。壺中的水沸騰，變成了不死甘露。諸如此類，出現了許多稀有奇特的徵兆。之後，在薩迦向喇嘛釋迦炯請教了許多關於大圓滿斷法的內容。直到三十歲，他依止了許多特別的上師，圓滿了聞法的修持。（如佛陀所說：『依止善知識，承侍、起立、敬奉、視師如佛、樂於聽聞，是智慧之業。』）《菩薩藏經》中說：『聽聞能知諸法，聽聞能止惡行，聽聞能斷非義，聽聞能得解脫。』《本生經》中說：『聽聞是遣愚昧之燈，聽聞是不為盜賊所奪之寶，聽聞是摧伏愚癡之敵之利器，聽聞是示現方便訣竅之良友。』等等。關於聽法的利益，《經》中說：『聽法或說法之因，乃至行走一步，或一呼一吸，亦能成為受持正法。』《聖賢幢幡經》中說：『在宣說正法之處，敲擊鼓或幢幡之聲，若聞之能得菩提，何況為聽法而前往？』《如來秘密經》中說：『受持正法之功德，諸佛縱經百千劫，精勤演說亦難窮盡。』如是等等。（《報答佛恩經》中說：『聽聞正法，不久即可趨近菩提之精華，轉正法輪。』）

【English Translation】 The Buddha said, 'Better than giving all kinds of gifts is reciting a single four-line verse; its benefit is incomparable.' (As stated in the 'Flower in Hand Sutra': 'Among gifts, the gift of Dharma is supreme; among attainments, the attainment of Dharma is supreme.') The 'Abhidharmakosha' says, 'The gift of Dharma robs all afflictions, and accurately teaches the sutras, etc.' And so on, many benefits are mentioned in the sutras. The 'Tantra of Holding All Qualities' says, 'To increase accumulations and pacify obstacles, one should first practice the path of the all-knowing. Without practice, it will not be accomplished.' For example, when practicing Hevajra in the Kalachakra's auspicious Hevajra mandala, all the torma offerings became as thin as flower petals, divided into nine parts, and one directly saw the nine deities of Hevajra. The water in the vase boiled and turned into immortal nectar. Many rare and extraordinary signs like these occurred. After that, in Sakya, he requested many teachings on the Great Perfection Chöd from Lama Shakya Bum. Until the age of thirty, he relied on many special gurus and perfected his learning. (As the Buddha said, 'Relying on a virtuous spiritual friend, serving, rising, honoring, regarding the guru as a Buddha, and delighting in listening are the actions of wisdom.') The 'Bodhisattva Pitaka Sutra' says, 'Through hearing, one knows all dharmas; through hearing, one turns away from evil deeds; through hearing, one abandons what is meaningless; through hearing, one attains liberation.' The 'Jataka Tales' say, 'Hearing is the lamp that dispels the darkness of ignorance; hearing is the supreme wealth that cannot be stolen by thieves; hearing is the weapon that destroys the enemy of pervasive delusion; hearing is the best friend who shows the means and essential instructions.' and so on. Regarding the benefits of listening to the Dharma, the sutra says, 'For the cause of listening to or teaching the Dharma, even taking one step, or one inhalation or exhalation, will become upholding the sacred Dharma.' The 'Noble Ghandi Sutra' says, 'In a place where the sacred Dharma is taught, if hearing the sound of a drum or ghandi being struck leads to the attainment of enlightenment, what need is there to mention going there to listen?' The 'Tathagata Secret Sutra' says, 'The merit of upholding the sacred Dharma, even if all the Buddhas diligently speak of it for hundreds of thousands of kalpas, it will not be exhausted.' Thus it is. (The 'Sutra on Repaying the Kindness of the Buddha' says, 'By hearing the sacred Dharma, one will soon approach the essence of enlightenment and turn the wheel of the sacred Dharma.')

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས། ) དེ་ནས་དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་ལོན་པའི་དུས་སུ་ཆུ་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ལ་ཇོ་ནང་དཔལ་དུ་བྱོན་པའི་ནུབ་ མོར། ས་སྐྱར་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་ བསྐོར་ནས་ཇོ་ནང་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྨིས་སོ། །ཇོ་ནང་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ མཚོའི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རིགས་ལྡན་པད་མ་དཀར་པོ་ལ་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་ ནས་ཇོ་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ་རྨིས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་དཔལ་དང་ བློ་གྲོས་དཔལ་ལ་སོགས་དགེ་སློང་བརྒྱད་དང་བྱོན་ནས། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ། དུང་ དཀར་གསུམ། གསེར་སྲང་དགུ། བེར་ཐུལ་གཉིས། ཆོས་གོས་གཅིག །གསེར་སྐུ་རྣམས་ ཕུལ་ནས། དུས་འཁོར་དབང་མོ་ཆེ་ཞུས་པའི་ཚེ། འཇའ་གུར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ངོ་མཚར་ བའི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་འབད་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་ལ་ནི་དབང་དོན་ཞུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་། ཟབ་ ཁྲིད་ཞུས། གཟིམས་ཁང་(ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདོར། །ཤཱ་རིའི་བུ་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་པ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། བཞི་གང་ ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་འཕྲད་པ་དང་། དམ་པ་རྙེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་། ཡང་ དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་གསུངས། )བདེ་བ་ཅན་ཕུལ་ནས། ཆོས་རྗེ་དེར་བཞུགས་ཏེ་ཐུགས་དམ་གཙོ་ བོར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་དེའི་ཆ་ལག་ དང་བཅས་པ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་དྲུག །ཨ་བྷ་ཡའི་སྦྱོར་དྲུག །རྒ་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག །ནཱ་རོ་ པའི་སྦྱོར་དྲུག །ཤ་བ་རི་པའི་སྦྱོར་དྲུག །བྲམ་ཟེ་བསོད་ནམས་པའི་སྦྱོར་དྲུག །དཔལ་གསང་ བ་འདུས་པའི་སྦྱོར་དྲུག །ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་དྲུག །གཉོས་ཁོང་པའི་སྦྱོར་དྲུག །ཞང་གཡུ་བྲག་ 1-220 པའི་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་རྒྱ་གཞུང་གི་སྦྱོར་དྲུག་མང་པོ་ཞུས་ཤིང་། ཉམས་རྟོགས་རང་རང་ གི་ཐད་ཀར་སྐྱེས་ཤིང་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །གཞན་ཡང་། ཙ་མི་ལོ་ཙཱ་ བའི་སྦྱོར་དྲུག །གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྦྱོར་དྲུག །འབྲོ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྦྱོར་དྲུག །རྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྦྱོར་དྲུག ། འཇམ་དབྱངས་གསར་མའི་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བོད་གཞུང་མང་དུ་གསན་ཏོ། །ཉམས་ རྟོགས་ཐུགས་ལ་མངའ་བར་མཛད་དོ། ། དེ་ནས་འཛུམ་ཆོས་ལུང་དུ་བྱོན་ནས་འཛུམ་ཆོས་རྗེའི་དྲུང་དུ་རྫོགས་ཆེན་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ རྣམས་ཞུས་པའི་ཚེ། བདག་ཀྱང་མཇལ་བ་ལགས་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་རྗེ་ལ་འོད་ཟེར་དུ་མ་ འཕྲོས་པས་འོད་ཟེར་རེ་རེ་ལ་པད་མ་རེ་རེ། མེ་ཏོག་རེ་རེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་རེ་རེ་སྤྲོ་

【現代漢語翻譯】『愿一切眾生皆得解脫。』等等，說了許多。之後，在三十一歲時，水陽狗年，尊者前往覺囊寺的那天晚上，薩迦的扎巴堅贊（Grags pa rgyal mtshan）夢見觀世音菩薩被許多比丘圍繞著前往覺囊寺，並轉法輪。在覺囊寺，云丹嘉措（Yon tan rgya mtsho）也夢見了持種者白蓮花（Rigsdan Padma dkar po）被六莊嚴和二勝士圍繞著，在覺囊寺豎起法幢。之後，他和比丘仁欽貝（Rinchen dpal）、洛哲貝（Blo gros dpal）等八位比丘一起，向云丹嘉措（Yon tan rgya mtsho）獻上了三隻白海螺、九兩黃金、兩件毛披風、一件法衣和金像等，請求時輪金剛大灌頂時，出現了彩虹、花朵等各種奇妙的徵兆。《大手印明點續》（Phyag rgya chen po thig le'i rgyud）中說：『之後以一切努力，向上師請求灌頂之義。』之後，聽取了續部註釋和甚深竅訣。獻上寢宮（《妙臂請問經》中說：『舍利子，所謂安樂世界，具足四法，何謂四法？即於世間出生后得遇佛陀，獲得正法，信奉佛陀之教，以及具有正見。』）安樂世界（bde ba can），法王住在那裡主要進行禪修。之後，在云丹嘉措（Yon tan rgya mtsho）尊前，聽取了心性註釋三論及其組成部分、喀且班欽（Kha che paN chen）的六種瑜伽、阿瓦雅（A-bhaya）的六種瑜伽、嘎洛（rGa lo）的六種瑜伽、那若巴（Nā ro pa）的六種瑜伽、夏瓦日巴（Śa ba ri pa）的六種瑜伽、婆羅門索南（Bram ze bsod nams）的六種瑜伽、吉祥密集金剛（dPal gsang ba 'dus pa）的六種瑜伽、喜金剛（Kye rdo rje）的六種瑜伽、嘉友康巴（gNyos khong pa）的六種瑜伽、香玉扎巴（zhang gYu brag pa）的六種瑜伽等許多印度論典的六種瑜伽，證悟在各自的境界中生起，並且完全理解了詞句和意義。此外，還聽取了匝彌洛扎瓦（Tsa mi lo tsā ba）的六種瑜伽、吉覺洛扎瓦（gYi jo lo tsā ba）的六種瑜伽、卓洛扎瓦（'Bro lo tsā ba）的六種瑜伽、熱洛扎瓦（rwa lo tsā ba）的六種瑜伽、絳央薩瑪（'Jam dbyangs gsar ma）的六種瑜伽等許多藏地論典，並在心中獲得了證悟。之後，前往宗曲隆（'dzum chos lung），在宗曲仁波切（'dzum chos rje）尊前聽取了大圓滿那若六法時，我也去拜見了。那時，從法王身上散發出無數光芒，每一道光芒上都有一朵蓮花，每一朵花上都有一尊觀世音菩薩顯現。

【English Translation】 'May all sentient beings be liberated.' and so on, much was said. Then, at the age of thirty-one, in the Water Male Dog year, on the night when the尊者went to Jomo Nang Temple, Drakpa Gyaltsen (Grags pa rgyal mtshan) of Sakya dreamed that Avalokiteśvara, surrounded by many monks, went to Jomo Nang and turned the wheel of Dharma. At Jomo Nang, Yönten Gyatso (Yon tan rgya mtsho) also dreamed that the Holder of Lineage, White Lotus (Rigsdan Padma dkar po), surrounded by the Six Ornaments and Two Supreme Ones, raised the victory banner of Dharma at Jomo Nang. Afterwards, he and eight monks, including the monks Rinchen Pal (Rinchen dpal) and Lodrö Pal (Blo gros dpal), offered three white conch shells, nine srangs of gold, two woolen cloaks, one Dharma robe, and golden statues to Yönten Gyatso (Yon tan rgya mtsho), and when requesting the great Kālacakra initiation, various wonderful omens such as rainbows and flowers appeared. The Mahāmudrā Tilaka Tantra (Phyag rgya chen po thig le'i rgyud) says: 'Then, with all effort, request the meaning of empowerment from the lama.' After that, he listened to the commentaries on the tantras and the profound instructions. Offering the chamber Sukhavati (bde ba can) (The Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra says: 'Shariputra, the world of bliss is endowed with four qualities. What are the four? They are: being born in the world and meeting the Buddha, obtaining the sacred Dharma, having faith in the Buddha's teachings, and having right view.'), the Dharma Lord stayed there and mainly engaged in meditation. Afterwards, in the presence of Yönten Gyatso (Yon tan rgya mtsho), he listened to the three cycles of Mind Commentary and their components, the Six Yogas of Kache Panchen (Kha che paN chen), the Six Yogas of Abhaya, the Six Yogas of Galo (rGa lo), the Six Yogas of Naropa (Nā ro pa), the Six Yogas of Shavari (Śa ba ri pa), the Six Yogas of Brahmin Sonam (Bram ze bsod nams), the Six Yogas of Glorious Guhyasamaja (dPal gsang ba 'dus pa), the Six Yogas of Hevajra (Kye rdo rje), the Six Yogas of Nyö Khongpa (gNyos khong pa), the Six Yogas of Zhang Yudrakpa (zhang gYu brag pa), and many other Six Yogas from Indian treatises, and realization arose directly in their respective realms, and he fully understood the words and meanings. In addition, he also listened to many Tibetan treatises such as the Six Yogas of Tsami Lotsawa (Tsa mi lo tsā ba), the Six Yogas of Gijo Lotsawa (gYi jo lo tsā ba), the Six Yogas of Dro Lotsawa ('Bro lo tsā ba), the Six Yogas of Rawa Lotsawa (rwa lo tsā ba), and the Six Yogas of Jamyang Sarma ('Jam dbyangs gsar ma), and he possessed realization in his heart. After that, he went to Dzomchölung ('dzum chos lung), and when he listened to the Great Perfection Six Dharmas of Naropa in the presence of Dzomchö Rinpoche ('dzum chos rje), I also met him. At that time, countless rays of light emanated from the Dharma Lord, and on each ray of light there was a lotus, and on each flower there was an Avalokiteśvara appearing.

བར་ མཐོང་ནས། ཇོ་ནང་དུ་བྱོན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཁོ་བོས་བྱས་ཏེ་སྐྱིད་ཕུག་སྟབས་སུ་བཞུགས་ པའི་ཚེ། བདག་གིས་དུང་དཀར་གཅིག །འཁར་རྔ་གཅིག་དང་། གསེར་གྱི་མཎྜལ་རྣམས་ཕུལ་ ནས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རྒྱུད་འགྲེལ་ཚར་གཅིག་གསུངས། གཞན་ ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བྱམས་ཆོས་ལ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །ལོ་གཅིག་ཏུ་འབྲལ་མེད་དུ་ གཟིམ་གཡོག་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དཔྱིད་ཀར་ཡོན་ཏན་པའི་དྲུང་དུ་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་ཞུས་ པའི་ཚེ། ཆོས་རྗེ་ལ་ཡོན་ཏན་པ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས། ན་བཟའ་བེར་ཐུལ་གཅིག །ཡང་ལོང་ གི་ཞྭ་སེར་གཅིག །འཁར་རྔ་ལ་སོགས་གནང་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མཛད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དགོན་པ་ འདིར་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་པར་ཞུ་གསུངས་པས། དེ་ནས་ཆོས་རྗེས་ཡོན་ཏན་ པའི་དྲུང་དུ་ཕྱག་ཕུལ་ནས་གསུངས་པ། བདག་ལ་དེ་འདྲ་འོང་བའི་ལུགས་མི་བདོག་པས། གསུངས་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱོན་པར་ཞུ། ཞེས་སོགས་ཞུ་བར་ནན་ཅན་ཕུལ་ཡང་མ་གསན་པའི་སྟེང་ དུ། ཁོ་བོ་(ཆོས་གྲགས་དཔལ་ཉིད་)ལ་སོགས་ཆེ་བགྲེས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ཕུལ་ནས། ད་ནི་ཅིས་ ཀྱང་ཡོན་ཏན་པའི་བཀའ་དང་དུ་ལེན་པར་ཞུ། ཞེས་ཞུ་བ་ནན་ཅན་ཕུལ་ནས། བླ་མ་སླར་ 1-221 མ་མཉེས་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་དགོངས་ནས་གང་ནུས་ཤིག་ཁས་བླང་གསུངས་ནས། ཆོས་རྗེ་ཡོན་ ཏན་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་མཉེས་ཚོར་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ ངོ་། །(ལག་ན་མེ་ཏོག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བྱས་ནས། །མང་པོའི་འཁོར་ལ་རྒྱས་པར་འཆད། །ཇི་ལྟར་སངས་ རྒྱས་མཛད་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། )དེ་ནས་ཚོགས་ཆོས་ལ། སྐྱེས་རབས། སྤྱོད་འཇུག ། བསླབ་བཏུས། དཀོན་བརྩེགས་ལ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་འོད་ དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་། ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ དད་པ་བརྙེས་སོ། །ཆོས་རྗེ་ཡོན་ཏན་པས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་ པར་གནང་ངོ་། ། གཞན་ཡང་། ཡོན་ཏན་པའི་དྲུང་དུ། ལམ་འབྲས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ། གསང་འདུས་ རིམ་ལྔ། བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔ་ལ་སོགས་ཟབ་ཆོས་ཁྲིད་རིགས་ཐམས་ཅད། ཞི་བྱེད། གཅོད་ སྐོར། དུས་འཁོར་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་མང་དུ་གསན་ཏོ། ། དེ་ནས་ས་སྐྱར་གདན་དྲངས་ནས་ཏི་ཤྲི་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དུས་འཁོར་གྱི་ དབང་ཞུས་ནས། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ལ་སོགས་ངོ་མཚར་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །སླར་ཇོ་ནང་དུ་ཕེབས་ པ་དང་། བླ་མ་རོག་བུ་ཚང་བས། རྡོར་ཕྲེང་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེ་བཞིའི་དབང་དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་ཞུས་པའི་ཚེ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་འོད་གསལ་མེ་ ཏོག་གི་ཆར་བབ་བོ། །(རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ ཅད་སྤང་བ

【現代漢語翻譯】之後，我意識到這一點，便前往覺囊（JONANG），侍奉鳩摩羅什（JO NANG）。當他住在吉普（SKYID PHUG）時，我供養了一個白海螺、一個手鼓和金曼扎，並多次祈請，他講授了一遍《續釋》（RGYUD 'GREL）。此外，他還講授了《金剛鬘》（RDOR JE PHRENG BA）、《慈氏五論》（BYAMS CHOS）等等。我一年都寸步不離地侍奉他。之後，在春天，當我在云丹巴（YON TAN PA）尊前接受時輪金剛灌頂時，鳩摩羅什非常高興云丹巴，賜予了一件那扎貝爾圖（NA BZA' BER THUL）、一頂羊絨黃帽和一個手鼓等大量禮物，並說：『請您在這座寺院為僧眾講法。』之後，鳩摩羅什向云丹巴頂禮並說道：『我沒有那樣的能力，請不要這樣安排。』雖然他多次懇求，但云丹巴沒有聽從。我和秋扎巴（CHOS GRAGS DPAL NYID）等年長者頂禮並懇求道：『現在無論如何請接受云丹巴的命令。』我們多次懇求，鳩摩羅什心想如果再次拒絕可能會讓上師不高興，於是答應盡力而爲。鳩摩羅什和云丹巴等所有人都感到非常高興，產生了無法估量的心滿意足。（如《手持花鬘經》（LAG NA ME TOG LAS）所說：『菩薩行持佛法后，為大眾廣為宣說，如佛陀一般行持。』）之後，在法會上，他講授了《本生傳》（SKYES RAB）、《入菩薩行論》（SPYOD 'JUG）、《學集論》（BSLAB BTUS）、《寶積經》（DKON BRTSEGS）等等。當時，天空中出現了聲音和光芒，以及鮮花等奇妙的景象。聽法者獲得了不可動搖的信心。鳩摩羅什也毫不保留地賜予了剩餘的佛法。此外，在云丹巴尊前，他還聽聞了包含支分的道果法（LAM 'BRAS CHA LAG DANG BCAS PA）、密集金剛五次第（GSANG 'DUS RIM LNGA）、勝樂金剛五次第（BDE MCHOG RIM LNGA）等所有甚深教法的口訣傳承，以及希解派（ZHI BYED）、斷法（GCOD SKOR）、時輪金剛六支瑜伽（DUS 'KHOR SBYOR DRUG）等等。之後，他被迎請至薩迦（SA SKYA），在帝師貢噶堅贊（TI SHRI KUN DGA' RGYAL MTSHAN）處接受了時輪金剛灌頂，出現了花雨等許多奇妙的景象。當他再次返回覺囊時，喇嘛若布倉瓦（BLA MA ROG BU TSHANG BA）賜予了金剛鬘等四十四壇城的灌頂，以及吉祥十一面觀音（DPAL LDAN RGYU SKAR BCU GCIG）的灌頂。當時，天空中出現了聲音和光芒，降下了鮮花雨。（如《大遊戲經》（RGYA CHER ROL PA LAS）所說：『三摩地的力量是顯現佛法的門徑，捨棄一切分別念。』）

【English Translation】 Afterwards, realizing this, I went to JONANG, serving JONANG. When he was staying in SKYID PHUG, I offered a white conch shell, a hand drum, and golden mandalas, and repeatedly requested him to teach the 'Tantra Commentary' (RGYUD 'GREL) once. In addition, he taught 'Vajra Garland' (RDOR JE PHRENG BA), 'Maitreya's Five Treatises' (BYAMS CHOS), and so on. I served him without separation for a year. Later, in the spring, when I received the Kalachakra initiation from YON TAN PA, JONANG was very pleased with YON TAN PA, and gave a NA BZA' BER THUL, a cashmere yellow hat, a hand drum, and other great gifts, saying, 'Please have you teach the Dharma to the Sangha in this monastery.' Afterwards, JONANG prostrated to YON TAN PA and said, 'I do not have such abilities, so please do not arrange it that way.' Although he repeatedly requested, YON TAN PA did not listen. I (CHOS GRAGS DPAL NYID) and other elders prostrated and requested, 'Now, please accept YON TAN PA's command no matter what.' We repeatedly requested, and JONANG thought that refusing again might displease the Lama, so he agreed to do what he could. JONANG and YON TAN PA and everyone else were very happy and experienced immeasurable satisfaction. (As it says in 'Holding a Flower Garland' (LAG NA ME TOG LAS): 'After a Bodhisattva practices the Dharma, he extensively explains it to the assembly, acting as the Buddha does.') Afterwards, at the Dharma assembly, he taught 'Jataka Tales' (SKYES RAB), 'A Guide to the Bodhisattva's Way of Life' (SPYOD 'JUG), 'Compendium of Trainings' (BSLAB BTUS), 'Ratnakuta Sutra' (DKON BRTSEGS), and so on. At that time, there were sounds and lights in the sky, as well as wonderful sights such as flowers. Those who listened to the Dharma gained unwavering faith. JONANG also gave all the remaining Dharma without holding back. In addition, in the presence of YON TAN PA, he heard the Lamdre (LAM 'BRAS) including its parts, the Guhyasamaja Five Stages (GSANG 'DUS RIM LNGA), the Chakrasamvara Five Stages (BDE MCHOG RIM LNGA), and all the profound Dharma oral transmissions, as well as Shije (ZHI BYED), Chod (GCOD SKOR), Kalachakra Six Yogas (DUS 'KHOR SBYOR DRUG), and so on. Afterwards, he was invited to Sakya (SA SKYA), and received the Kalachakra initiation from Tishri Kunga Gyaltsen (TI SHRI KUN DGA' RGYAL MTSHAN), and many wonderful sights such as rain of flowers appeared. When he returned to JONANG again, Lama Rogbu Tsangba (BLA MA ROG BU TSHANG BA) gave the initiation of forty-four mandalas such as Vajra Garland, and the initiation of Glorious Eleven-Faced Avalokiteshvara (DPAL LDAN RGYU SKAR BCU GCIG). At that time, there were sounds and lights in the sky, and rain of flowers fell. (As it says in the 'Extensive Play Sutra' (RGYA CHER ROL PA LAS): 'The power of Samadhi is the gateway to the appearance of Dharma, abandoning all discriminations.')

ར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། )དེ་ནས་གཟིམས་ཁང་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལྡན་དུ་བཞུགས་ ནས། ལོ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་དམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་དེ། སོར་བསམ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཟིགས་སོ། །སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་དྲོད་འབར་བས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་སོ། ། 1-222 དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཡོན་ཏན་པ་ལ་སོགས་ཆེ་བགྲེས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ ཞུ་བ་ནན་ཏན་དུ་ཕུལ་ནས། ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཅིག་བརྟག་དགོས་གསུངས་ ནས། དེའི་དཔྱིད་དུ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་དང་། མཁས་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་གཉིས་ཞབས་ ཏོག་ཏུ་བྱོན་ནས། ལྷ་སར་ཇོ་ཤཱཀ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བཏབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་ དུ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དར་གྱི་ཅོད་པན་མང་པོ་དང་། དཀར་ མེ་དུ་མ་དང་། སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་རྣམས་ཕུལ་ནས། ཁོ་བོས་ཇོ་ནང་གི་གདན་ས་བྱས་ན་བསྟན་པ་ ལ་ཕན་ནམ། སྒྲུབ་པ་མཛད་ན་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་བརྟག་པ་མཛད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་ པས། དེ་ནས་ལྷ་སའི་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་ནས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ འོད་ཟེར་པད་མ་ལྟ་བུའི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ནས་སྒྲ་འདི་ལྟར་གྲག་གོ །ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཛད་པ་མཐའ་ཡས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་སྟོན། །རྒྱལ་ཚབ་འཛིན་ པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དགེ་བ་བླ་མེད་འབྱུང་། །ཞེས་སོགས་ངོ་ མཚར་བའི་ལྟས་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ལྷག་པར་དགའོ། ། (ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདོ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་སུ། །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་ཀུན་རྒྱུ་ཞིང་། །གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ་ ཆོས་ལ་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། )དེའི་དབྱར་ལྕགས་པོ་རི་ལ་བྱོན་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ པའི་མདོ་དང་། ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་ལུང་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་ སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ས་གཡོ་བ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡང་གྲགས་སོ། །དེའི་སྟོན་ཁར་ཇོ་ནང་ དཔལ་དུ་ཕེབས་ན་ཡང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། སྤོས་ ཀྱི་དྲི་དང་། མེ་ཏོག་སིལ་མ་བབ་ནས། ཡོན་ཏན་པའི་དྲུང་དུ་གདན་དྲངས་ནས། མཇལ་མ་ ཐག་ཏུ་སྤྱན་ཆབ་རང་དབང་མེད་པར་ཤོར་ཏེ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ཐུགས་ལ་འཇུག་ པ་ཉིད་དོ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་མཛད་པས་དུས་འདའ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྔར་ཡོན་ 1-223 ཏན་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། ངའི་རི་ཁྲོད་འདིར་བུ་བས་ཚ་བོ་ བཟང་། ཚ་བོ་བས་ཀྱང་ཡང་ཚ་བཟང་བར་འོང་། མ་འོངས་པ་ན་བཟང་ལྡན་གོང་མར་ཆོས་ འཆད། བཟང་ལྡན་འོག་མར་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞེངས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་འདི་ཡ

【現代漢語翻譯】如是說。之後，（他）安住在空行樂園的寢宮中，用一年的時間一心修行，依靠能所二者，見到了無數的佛身和凈土。依靠命勤和執取二者，由樂暖熾燃而生起了殊勝的證悟。之後，法主功德等年長者們懇切地請求（他）擔任攝政。法主一切智者說需要觀察一個緣起。那年春天，上師月亮和大學者戒光二人前去服侍，在拉薩向覺臥釋迦牟尼和覺臥像獻上了特別的祈禱，尤其是在十一面觀音像前供奉了廣大的供品、眾多的綢緞寶冠、無數的酥油燈和香柱等，並祈禱說：『我如果擔任覺囊的法座，對教法有益嗎？如果修行，對教法有益嗎？』之後，拉薩方向降下了花雨，從觀世音菩薩的心間放射出蓮花般的彩虹，並聽到了這樣的聲音：『二資圓滿具吉祥，法之主宰功德盛，事業無邊示神通，無量無盡難思議，執掌政權弘聖教，利益有情無上德。』等等，出現了許多稀有景象。上師月亮和戒光二人尤其歡喜。（如《持花經》所說：『獲得神通之後，周遊一切有情界，在眾多城市中轉法輪。』）那年夏天，（他）前往鐵橋山，宣講了《念住經》和《樓閣律》。當時，天空中出現了各種彩虹光芒，大地震動，還響起了音樂聲。那年秋天，（他）前往覺囊巴，天空中也出現了各種彩虹光芒、音樂聲、香氣，並降下了花雨。被迎請到功德者面前后，剛一見面，眼淚就止不住地流了下來，這是上師的巨大加持融入心中的緣故。以聞思修三者的事業來度過時光。以前，功德者曾對法主一切遍知說：『我的這個山間靜修地，兒子不如孫子好，孫子不如重孫好。未來，賢善者將在上面講經說法，賢善者將在下面建造大佛塔。』所說的就是這個。

【English Translation】 As it is said. Then, (he) resided in the celestial paradise chamber, dedicating himself to single-pointed practice for a year. Relying on the two aspects of subject and object, he beheld countless Buddha bodies and pure lands. Relying on life force exertion and grasping, extraordinary realizations arose from the blazing bliss-warmth. Thereafter, Dharma Lord Yöntenpa (Virtuous One) and other elders earnestly requested him to assume the position of regent. Dharma Lord Kunkhyenpa (Omniscient One) said that it was necessary to examine an auspicious connection. That spring, the master Dawa (Moon) and the great scholar Tsultrim Ö (Moral Conduct Light) went to serve him. In Lhasa, they offered special prayers to the Jowo Shakyamuni (釋迦牟尼像) and the Jowo image, and especially in front of the Eleven-Faced Avalokiteśvara (十一面觀音) image, they offered vast offerings, many silk canopies, numerous butter lamps, and incense sticks. They prayed, 'If I were to take the seat of Jonang, would it benefit the teachings? If I were to practice, would it benefit the teachings?' Then, a rain of flowers fell towards Lhasa, and rays of light like lotus garlands emanated from the heart of Avalokiteśvara, and this sound was heard: 'Perfect in the two accumulations, glorious Dharma Lord, boundless deeds, immeasurable miracles shown, holding the regency, the Buddha's teachings will flourish, benefiting beings, unsurpassed virtue will arise.' And so on, many wondrous signs occurred. The master Dawa and Tsultrim were especially delighted. (As it is said in the Lotus Hand Sutra: 'Having attained clairvoyance, wandering through all realms of sentient beings, turning the wheel of Dharma in many cities.') That summer, (he) went to Chakpo Ri (Iron Bridge Mountain) and taught the Mindfulness Sutra and the Stacked Chamber Vinaya. At that time, various rainbows appeared in the sky, the earth shook, and the sound of music was heard. That autumn, (he) went to Jonang Pal (Glorious Jonang), and various rainbows appeared in the sky, the sound of music, the scent of incense, and a rain of flowers fell. After being invited to the presence of Yöntenpa, tears flowed uncontrollably as soon as they met, because the great blessing of the guru entered his heart. He spent his time in the activities of hearing, contemplation, and meditation. Previously, Yöntenpa had said to Dharma Lord Kunsang Chenpo (All-Transcending Great One): 'In my mountain retreat, the grandson is better than the son, and the great-grandson will be even better than the grandson. In the future, the virtuous one will teach the Dharma above, and the virtuous one will build a great stupa below.' This is what he was referring to.

ིན་ སྙམ་ནས། ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་པ་བླ་བྲང་དུ་གདན་དྲངས་ནས། གནང་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མཛད་ ནས། ད་ཁྱོད་བླ་བྲང་འདིར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ལ། ངའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་དུས་ལ་བབ་ ཀྱི་བཞུགས་དགོས་པས་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་སྟེ། བླ་མ་སྐྱི་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་ གསུང་ནན་ཏན་དུ་བྱོན་ཞིང་བདག་གིས་ཀྱང་ཕྱག་རྟེན་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་ཞུ་བ་ནན་ཅན་ཞུ། དེ་ནས་གདན་སར་བཞུགས་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དུས་སུ། ཀླུ་དང་ལྷ་བྲན་རྣམས་དགའ་ ནས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཕབ་བོ། །ས་གཡོས་ནས་སྒྲ་དང་འོད་གསལ་གྱིས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ ཁྱབ་བོ། ། དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་བཞེས་པའི་མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོའི་སྟོན་ཁར་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཞུགས་སོ། །ཀུན་ སྤངས་པ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཡོན་ཏན་པའི་བར་གྱི། ལྷ་རྟེན། མཆོད་ཆ། ཕྱག་དཔེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ བུ། རུས་རྒྱན། ཀ་པཱ་ལ། དར་གདུགས་ཁྱད་འཕགས་དྲུག །ན་བཟའ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ ཤིན་ཏུ་དགྱེས་བཞིན་དུ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ལོ། །སླར་ཡང་བླ་མ་གྲོགས་པོ་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ འབུལ་བ་མང་དུ་ཕུལ་ལོ། །(འཕགས་པ་ལག་ན་མེ་ཏོག་ལས། དེའི་ཆོས་ཏེ་བསྒོམ་པས་ན། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་བརྙེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་ལམ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་མངོན་ སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། )དེའི་དབྱར་དགུན་གཉིས་ལ་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ནས་མཉམ་བཞག་ ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། ། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཡོན་ཏན་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་གསུངས་བྱོན་ནས། སྟོན་དཔྱིད་གཉིས་ སུ་ངེས་དོན་མདོ་བཅུ། བྱམས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ 1-224 རིགས་ཚོགས་བསྟོད་ཚོགས་གཏམ་ཚོགས་རྣམས་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། ། དཔྱིད་དུས་སུ་དབང་དཀའ། བསྒྲུབ་དཀའ། ཁྲིད་དཀའ། སྣ་ཚོགས་གསུངས། དེའི་ཚེ་ན་ངོ་ མཚར་བའི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ་། ། ཐུགས་དམ་གྱི་ངང་ནས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱང་ཞིང་། ཆོས་རྗེ་ཡོན་ཏན་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་བསྐུལ་ནས། སྦྲུལ་ལོའི་དཔྱིད་ ཁར་བཟང་ལྡན་གོང་མར་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་ཆས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལ་གཟུངས་སྔགས་དང་ སྨན་སྣ་འབྲུ་མར་སྦྲང་རྩིས་བྱུག་པ་རྣམས་དང་། ས་རྡོ་རྣམས་བསགས་ཏེ། དེའི་དབྱར་ཁྲིད་ བཙུགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་པད་ མ་བྱོན་ནས་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་ཇོ་ནང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་ བྱས་སོ། །དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་གྱི་འཕེན་པས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ འཁྱིལ། །བཟང་ལྡན་འོག་མའི་ས་གཞི་པད་མ་རྒྱས། །ཕྱི་རབས་ལྷ་མིའི་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་ པར་འགྱུར། །རྟེན་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལེགས་པར་འགྲ

【現代漢語翻譯】心想：『現在是時候讓您永久住持此寺，並作為我的攝政王了，請您務必考慮。』喇嘛吉尊楚臣也懇切勸請，我也獻上豐厚的禮物，再三懇求。之後，當他答應住持寺院時，龍和天神們歡喜地降下花雨，大地搖動，光明和聲音照亮了整個大地。三十五歲，火虎年秋天，他成為攝政王。從袞邦巴（Kunpangpa）到曲吉云丹貝（Choje Yontenpe）的佛像、供品、經書、金剛鈴、骨飾、顱碗、六種殊勝的絲綢傘蓋、法衣等等，都非常高興地獻給了他。之後，喇嘛、朋友、施主們也獻上了許多供養。（爲了使《聖妙吉祥真實名經》中所說的『從其妙法而修習，獲得無礙之智慧，是諸佛之真實道，及空性之法』之義，能顯現於法性之中）。那年冬夏兩季，他閉關修行，一心專注于禪定。之後，曲吉云丹貝開始講經說法，春秋兩季講授《了義十經》，與慈氏五論相關的二十部論典，以及龍樹菩薩的《理聚論》、《贊聚論》、《語聚論》，都與續部和註釋相符。春季時，他還傳授了難以獲得的灌頂、難以修持的修法、難以理解的教導等等。那時，出現了各種奇妙的徵兆。他從禪定中以無偏袒之心利益著無量無邊的眾生。曲吉云丹貝圓寂的慈悲心近來激勵著我，在蛇年春天，我收集了用於在桑丹貢瑪（Sangden Gongma）建造佛塔的建材，包括塗有咒語、藥物、穀物、酥油和蜂蜜的生命之樹，以及泥土和石頭。那年夏天，我開始教授佛法，並一心專注于禪定。那時，鄔金蓮花生大士顯現，從他的心中發出如月亮般的光芒，照亮了整個覺囊（Jonang）地區。然後他說：『往昔的因緣積累了二資糧之海，桑丹奧瑪（Sangden Ogma）的土地上蓮花盛開，未來將圓滿天人的盛大集會，如意寶般的殊勝佛塔將完美建成。』

【English Translation】 Thinking, 'Now is the time for you to permanently reside in this monastery and serve as my regent. Please consider it carefully.' Lama Kyi Ton Tsultrim also earnestly requested, and I offered generous gifts, repeatedly imploring him. After he agreed to reside in the monastery, the nagas and gods rejoiced, showering down flowers. The earth shook, and light and sound illuminated the entire land. At the age of thirty-five, in the autumn of the Fire Tiger year, he became the regent. From Kunpangpa to Choje Yontenpe, the statues, offerings, scriptures, vajra and bell, bone ornaments, kapala, six excellent silk parasols, robes, and so on, were all offered to him with great joy. Later, lamas, friends, and patrons also made many offerings. (In order to manifest the meaning of 'From its wonderful Dharma, one cultivates and attains unobstructed wisdom, which is the true path of the Buddhas, and the Dharma of emptiness,' as stated in the Arya Manjushri Nama Samgiti, into the nature of reality.) During the winter and summer of that year, he entered strict retreat, focusing single-mindedly on meditation. After that, Choje Yontenpe began to teach the Dharma, expounding the Ten Definitive Sutras in spring and autumn, twenty treatises related to the Maitreya teachings, and Nagarjuna's Collection of Reasoning, Collection of Praises, and Collection of Discourses, all in accordance with the tantras and commentaries. In the spring, he also transmitted rare empowerments, difficult practices, profound instructions, and so on. At that time, various wondrous signs occurred. From within his meditation, he benefited countless beings without partiality. Recently, the compassion of Choje Yontenpe's passing inspired me to gather materials for building a stupa at Sangden Gongma in the spring of the Snake year, including the life-tree coated with mantras, medicines, grains, ghee, and honey, as well as earth and stones. That summer, I began teaching the Dharma and focused single-mindedly on meditation. At that time, Orgyen Padmasambhava appeared, and a light like the moon emanated from his heart, illuminating the entire Jonang region. Then he said, 'Past karma has accumulated the ocean of two accumulations, lotuses bloom on the ground of Sangden Ogma, in the future, a great gathering of gods and humans will be perfected, and the supreme stupa, like a wish-fulfilling jewel, will be excellently built.'

ུབ། །ཅེས་གསུངས་ནས། ཆོས་ རྗེའི་བྱིན་བརླབས་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་བཟང་ལྡན་གོང་མར་སྲོག་ཤིང་ བཙུགས་པ་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་ཐོན་ནས། སྒྲ་དང་བཅས་པར་ བཟང་ལྡན་འོག་མའི་བྱེ་ཐང་དུ་བཙུགས་སོ། །དེ་ནས་མཚམས་བཀྲོལ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ སྲོག་ཤིང་བཙུགས་སར་བཞེངས་དགོས་བྱས་སོ། །དེའི་སྟོན་ཁར་དབང་རིགས་མང་པོ་དང་། ཁྲིད་དུ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེའི་དགུན་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་སོ། ། སོས་ཀར་ཐུགས་དམ་བཀྲོལ་བའི་དུས་སུ། རྟ་ལོ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་ བཟང་ལྡན་འོག་མར་སྔར་སྲོག་ཤིང་བཙུགས་སར་ས་ཆོག་མཛད་པའི་ཉིན་པར། (ཙན་དན་ དཀར་པོ་ཤིང་ཤའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་)ཆོས་རྗེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་(ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བདུད་མནན་པའི་ཚུལ་ 1-225 མཛད་པ་)གྱུར་ཏོ། །ས་ཆེན་པོ་གཡོས་ཏེ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་མདོར། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན། །ས་དག་དྲུག་གི་རྣམ་གཡོས་ཤིང་། །བདུད་ཡིད་མི་བདེར་ གྱུར་པ་དེས། །ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ ཡོངས་སུ་དག་པའི་དཀྱིལ་དུ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་ དབུས་སུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཆེན་པོའི་(ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་)ཞལ་གཟིགས། དེ་ནས་བཟང་ལྡན་འོག་མར་ས་བཀྲ་ཤིས་(དགའ་བ་)འཁྱིལ་བའི་ཚུལ་དུ་གས་པའི་ལྟེ་ བར་སའི་ལྷ་མོ་(སྐུ་ཕྱེད་ཐོན་ནས་)ཀ་ཤི་ཀའི་མེ་ཏོག་གི་མདོག་ཅན། (ངོ་སེར་པོ་)དྷ་ནུ་སྐ་རའི་ཕྲེང་ བ་དང་(གསེར་གྱི་)བུམ་པ་ཐོགས་ནས་སྨྲས་པ། པད་མ་འདབ་བརྒྱད་རྒྱས་པའི་ས་གཞི་འདི། ། འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་དཔལ་ལ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར། །རྟེན་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆ་རྐྱེན་ ལ། །ཁོ་མོས་དད་པས་ཕུལ་ལགས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཅན་ལུང་བྲག་དཀར་ལ་གྲུབ་ཆུ་རྡོལ་བའི་དཀྱིལ་དུ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱུ་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ། པར་ཤི་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་(གསེར་གྱི་) འཁོར་ལོ་འཛིན་པར་ཐོན་ནས་སྨྲས་པ། དྲི་མེད་བསིལ་ཆུ་ཡིད་འོང་དམ་པ་འདི། །(རླུང་མཁྲིས་ པད་ཀན་འདུས་པའི་)ནད་ཀུན་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག །རྟེན་མཆོག་འདི་ཡི་ཆ་ རྐྱེན་བདག་ཕུལ་ནས། །ནད་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དང་། ཡང་ཐུགས་དམ་བུམ་པའི་གོང་ནས་སྤྲིན་(དཀར་པདྨའི་སྡོང་བོ་ལྟ་བུ་)ལངས་ནས་ལྟེ་བར་ཞིང་ སྐྱོང་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་བྷུ་དྷ་རི་ཀའི་པདྨ་དཀར་པོ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་(དཀར་པོ་སྐྲ་ནག་པོ་དཀར་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་)དུང་ གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། སུམ་པ་ཀའི་ལྷུང་བཟེད་དང་བ་དན་(ལྕེ་བརྒྱད་)ཐོགས་ནས་སྨྲས་པ། རྡོ་ བཟང་སྲ་བརྟན་འཇམ་པའི་གཏེར་ཆེན་འདི། །སྐུ་འབུམ་རིངས་པར་ལྡང་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཕུལ། ། འགྲོ་

【現代漢語翻譯】之後，他說：『愿您獲得上師的加持！』之後，四大天王將善住（Zangden）（寺院名）的命根柱，如射向天空的箭一般，帶著巨響，豎立在善住下院（Zangden Lower Monastery）的沙漠中。之後，解除了禁制，所有人都必須在豎立命根柱的地方建造（寺院）。那年秋天，他傳授了許多灌頂和訣竅。那年冬天，他閉關修行。春天，當他出關時，在馬年三月初三，在善住下院，在他之前豎立命根柱的地方舉行了奠基儀式。那天，（在檀香木製成的木車上），上師化身為時輪金剛（Kalachakra）（一面二臂，鎮壓魔鬼的姿態）。大地劇烈震動，就像進入廣嚴城（Vaisali）的入口處，當他前往菩提樹（Bodhi tree）時，大地六次震動，魔鬼感到不安。愿這為您帶來吉祥！』他說。在完全晴朗的天空中，出現了各種彩虹，特別是在彩虹光環的中心，他看到了馬頭明王（Hayagriva）（極密忿怒尊）的真容。之後，在善住下院，在大地以吉祥（喜悅）盤旋的方式裂開的中心，地母（半身出現），膚色如卡西卡花（Kashika flower）（面色發黃），手持檀奴迦（Dhanuka）念珠和（金）寶瓶，說道：『這片盛開著八瓣蓮花的土地，是爲了讓所有眾生都能走向解脫的榮耀。我以虔誠之心，獻上如意寶珠般的殊勝緣起，請您接受！』緊接著，在堅隆白巖（Chenlung Drakkar）的泉水涌出的中心，龍王（Naga King）釋迦牟尼佛（Shakyamuni Buddha）顯現，身色如珊瑚，手持波斯花和（金）法輪，說道：『這無垢的清涼甘露，能消除所有（風、膽、涎混合）疾病，是無上的甘露。我獻上這殊勝緣起的緣起，愿您獲得如金剛般無病的身體！』此外，從閉關寶瓶的上方升起一朵雲（如白蓮花的樹幹），在中心，像田地守護神（Kshetrapala）克舍特拉帕拉·布達里卡（Kshetrapala Buddharika）的白蓮花（白色，黑髮之上戴著白色髮髻），手持海螺髮髻、松巴卡（Sumpaka）的缽和旗幟（八舌），說道：『我獻上這堅固、穩定、光滑的珍寶，作為迅速建造十萬佛塔的緣起。愿眾生……』

【English Translation】 Then he said, 'May you receive the blessings of the Dharma Lord!' After that, the Four Great Kings erected the life-sustaining pillar of Zangden (name of a monastery), like an arrow shot into the sky, with a loud sound, in the desert of Zangden Lower Monastery. Then, after the restrictions were lifted, everyone had to build (the monastery) where the life-sustaining pillar was erected. That autumn, he gave many empowerments and instructions. That winter, he stayed in retreat. In the spring, when he came out of retreat, on the third day of the third month of the Horse year, at Zangden Lower Monastery, on the day of the ground-blessing ceremony at the place where he had previously erected the life-sustaining pillar, (on a wooden chariot made of white sandalwood), the Dharma Lord transformed into Kalachakra (one face, two arms, subduing demons). The great earth shook violently, like entering the entrance to the city of Vaishali, when he went to the Bodhi tree, the earth shook six times, and the demons became uneasy. May this bring you well-being!' He said. In the center of the completely clear sky, various rainbows appeared, and especially in the center of the swirling rainbow light, he saw the face of the great Hayagriva (the most secret wrathful deity). Then, at Zangden Lower Monastery, in the center of the earth that had cracked open in a manner of auspicious (joyful) swirling, the earth goddess (appearing half-bodied), with a complexion like the Kashika flower (yellow face), holding a Dhanuka rosary and a (golden) vase, said: 'This land blooming with eight-petaled lotuses is for all beings to walk towards the glory of liberation. I offer with devotion the supreme condition of a wish-fulfilling jewel, please accept it!' Immediately afterwards, in the center of the spring water gushing out of Chenlung Drakkar, the Naga King Shakyamuni Buddha appeared, with a body color like coral, holding a Persian flower and a (golden) Dharma wheel, and said: 'This immaculate, cool, and delightful nectar, which destroys all (wind, bile, phlegm mixed) diseases, is the supreme nectar. I offer the condition of this supreme support, may you obtain a disease-free, vajra-like body!' Also, from above the retreat vase, a cloud (like a white lotus trunk) rose up, and in the center, like the white lotus flower of the field guardian Kshetrapala Buddharika (white, with a white topknot on black hair), holding a conch topknot, a Sumpaka bowl, and a banner (eight tongues), said: 'I offer this solid, stable, and smooth great treasure as the condition for the rapid construction of a hundred thousand stupas. May sentient beings...'

ཀུན་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་ནས། །མཐོ་རིས་རྣམ་དག་མཆོག་ལ་འགོད་ 1-226 པར་ཤོག །ཅེས་དང་། དེ་ནས་རོ་སྐམ་མདའ་ནས་(ཤིང་གི་)ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མ་ཞེས་བྱ་བ་མར་གད་(ལྗང་སྔོན་)ཀྱི་ མདོག་ཅན་ཤིང་བསིལ་བའི་གོས་སུ་གྱོན་པ་ཀ་ཏ་རའི་མེ་ཏོག་དང་རོལ་བ་འཛིན་པས། ཤིང་ ཤུག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དྲི་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཙན་དན་གྱི་གཏེར་ཕུལ་ནས་སྨྲས་པ། དྲི་ བཟང་བདེ་བའི་རོ་མཆོག་ཤིང་གི་གཏེར། །མགོན་པོའི་རྟེན་ལ་དགོས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། ། འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག ། ཅེས་དང་། རྫ་མཆོག་གི་གོང་དུ་སྤྲིན་ཤུགས་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་གསེབ་ཏུ་ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱལ་ ཞེས་བྱ་བ་(ལྗང་ཁུ་)ལུག་ནག་(གདོང་དཀར་)ཞོན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་དང་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། (གསེར་གྱི་)དྲིལ་བུ་དང་དུང་དཀར་(གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་)འཛིན་པས་སྨྲས་པ། བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བའི་གནས། །དྲིལ་བུའི་ཕྲེང་བས་སྙན་པའི་ཆོས་ སྒྲ་སྒྲོགས། །རྟེན་མཆོག་དེ་ཡི་ཆ་རྐྱེན་མཆོད་པའི་རྫས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་ གསོལ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ལྷ་བྲན་མང་པོས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། ལྷ་ཀླུས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཐིག་ཚད་བརྐྱངས་བས་དྲུང་ན་ཡོད་པ་ཀུན་གྱི་བློར་མ་ཤོང་བར། གཟིམས་ ཁང་ན་ཆ་རྐྱེན་ཅང་མི་འདུག་པས། འདི་ཙམ་མི་འགྲུབ་ཞུས་པས། ཆོས་རྗེས་ཆ་རྐྱེན་མེད་ཀྱང་ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་གང་འདོད་འོང་གིས། ཁྱེད་རྣམས་མ་འཇིགས་ པར་ངས་ཅི་ཟེར་ལ་ཉོན་ཅིག་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་ཁོ་བོ་ཡང་ས་སྐྱའི་ཤར་གླིང་ནས་ཇོ་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས། གསེར་སྲང་དགུ། ནས་ ཁལ་བཅུ་གསུམ་ཕུལ། བུ་སློབ་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་ནས། དེ་ཙམ་ཆེ་བ་ནི་མི་འོང་གི་ 1-227 མཐར་གཞན་གྱིས་འཕྱ་བའི་གཞིར་འགྲོ་སྟེ། དེ་བས་མཆོད་རྟེན་རྨང་གི་ཕྱོགས་རེ་ལ་གོམ་པ་ སོ་དྲུག་རེ་ཡོད་པ་ཅིག་བྱ་དགོས་ཞེས་ནང་དུ་བཀའ་གྲོས་བྱས་པ། ཆོས་རྗེ་ལ་ཞུས་པས། (མདོ་ འཛང་བླུན་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་སྐྱོབས། །ཀུན་སྙིང་བརྩེ་བའི་མཆི་མ་ཟག །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་གོས་པར་བྱ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པར་ལྡན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཏུ་ལྟུང་བའི་རིགས་ལ། )སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་ ནས་སྤྱན་ཆབ་བབ་ནས། ངས་གཟོད་བསྟན་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཕལ་ཆེར་གྱིས་དངོས་པོ་དེ་ ཙམ་དགེ་འདུན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་ཟེར་ནས། ཆོས་རྗེས་གསུངས་ པ། ངས་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། གསེར་ཞོ་གང་། ནས་ཁལ་གསུམ་དང་ཁལ་ ཕྱེད། དར་ཁ་བཅུ་གཅིག །གོས་ཆེན་ཁ་གསུམ་དེ་ལས་ཅང་མི་འདུག །དེ་འདྲ་ཅིག་གིས་དགེ་ འདུན་ག

【現代漢語翻譯】愿將一切從惡趣苦難中救拔，安置於清凈高妙之境！之後，名為『持光』的羅干達那（樹的）女神，身著綠藍色樹皮製成的清涼衣裳，手持卡塔拉花嬉戲。她獻上散發著松樹特有香味的檀香寶藏，說道：『芳香甘美乃樹之精華，為護佑者之聖物，祈請享納！愿一切眾生從苦海中解脫，獲得大樂清凈智慧身！』在殊勝的巖石之上，雲霧繚繞，彩虹光芒閃耀之中，名為『喬姆納杰』的女神（綠色），騎著黑綿羊（白臉）。她以各色絲綢和紅色珍珠串裝飾，手持（金色的）鈴鐺和右旋海螺，說道：『您是福德財富之源，鈴鐺聲響奏響悅耳的佛法之音。祈請您爲了此殊勝聖物的圓滿，爲了利益一切眾生，享納此供品！』天空中，眾多天人散下花雨，天神和龍族共同創造順緣。當丈量佛塔地基時，其規模之大，令在場所有人都難以置信。寢宮中缺乏資具，他們稟告說：『如此規模難以建成。』法王說：『即使缺乏資具，只要向喇嘛三寶祈禱，就能如願以償。你們不要害怕，聽我說。』之後，我也從薩迦東嶺前往覺囊，獻上九兩黃金和十三卡爾的糧食。弟子和大臣們商議說：『如此巨大的規模難以實現，最終只會成為他人嘲笑的對象。因此，佛塔地基的每一邊應該有三十六步。』他們在內部商議此事，並稟告了法王。（如《寶積經》所說：『以大慈悲心救護眾生，以慈愛之心流下眼淚，以大歡喜心披上衣裳，具足菩薩之行。』）法王生起無量的慈悲心，流下眼淚，說道：『我將按照佛陀的教誨去做。』大多數人說：『如果將這麼多財物供養僧眾，功德會更大。』法王說：『我建造佛塔所需的資具，只有一兩黃金、三卡爾半的糧食、十一件絲綢和三件綢緞，僅此而已。』僅憑這些如何供養僧眾呢？

【English Translation】 May all be delivered from the suffering of evil destinies and established in the supreme state of pure bliss! Then, the goddess of the tree, named 'Holder of Light' (Rohitaka, tree), with a green-blue complexion, wearing cool clothes made of tree bark, holding and playing with Katara flowers, offered a treasure of sandalwood with the special fragrance of pine trees, and said: 'Fragrant and blissful, the supreme essence of the tree, I beseech you to accept it, for it is needed for the support of the Protector! May all beings be liberated from the ocean of suffering and attain the body of great bliss and pure wisdom!' Above the excellent rock, amidst swirling clouds, rainbows, and light, the goddess named 'Jomo Nakgyal' (green), riding a black sheep (white-faced), adorned with various silks and strings of red pearls, holding a (golden) bell and a white conch shell (spiraling to the right), said: 'The source from which the ocean of merit and wealth arises, the string of bells proclaims the sweet sound of Dharma. I beseech you to accept this offering, a condition for that supreme support, for the benefit of all beings!' In the sky, many gods rained down flowers. The gods and nagas provided harmonious conditions. When the dimensions of the stupa were measured, its size was beyond the comprehension of everyone present. There were not enough materials in the residence, so they reported, 'It is impossible to complete such a large stupa.' The Dharma Lord said, 'Even if there are not enough materials, if you pray to the Lama and the Three Jewels, you will get what you desire. Do not be afraid, listen to what I say.' Then, I also went from Sakya Eastern Region to Jonang, offering nine gold srangs and thirteen khal of grain. The disciples and great ministers deliberated, saying, 'Such a large scale is impossible to achieve, and in the end, it will become a basis for others to ridicule. Therefore, each side of the stupa's foundation should have thirty-six steps.' They discussed this internally and reported it to the Dharma Lord. (As it is said in the Sutra Pitaka: 'Protect sentient beings with great compassion, shed tears of love for all, wear the garment of great joy, and possess the conduct of a Bodhisattva.') The Dharma Lord generated immeasurable compassion, and tears fell from his eyes. He said, 'I will do as the Buddha has taught.' Most people said, 'If so much wealth were offered to the Sangha, the merit would be greater.' The Dharma Lord said, 'The materials I need to build the stupa are only one sho of gold, three and a half khal of grain, eleven pieces of silk, and three pieces of brocade, nothing more.' How can one offer to the Sangha with just that?

ྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་སྐྱེ་བོའི་སྦྱིན་གཏོང་ཅི་འགྲུབ། གལ་ཏེ་འགྲུབ་ཀྱང་དེ་བས་མཆོད་ རྟེན་ལ་ཕུལ་ནས་བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་ཁྲི་འགྱུར་དུ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །གསུང་རབ་ ལས་གསུངས། འཕགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མདོ་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཕུང་པོས་གང་བ་རྣམས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ དང་ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་བས། འཇིམ་བག་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ སྐྱུ་རུ་ར་ཙམ། སྲོག་ཤིང་ཁབ་ཙམ། གདུགས་རྒྱ་ཤུག་གི་ལོ་མ་ཙམ་ཞིག་བཞེངས་ན་བསོད་ ནམས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོར། གླིང་བཞི་གང་བའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཇི་སྲིད་མཚོའི་བར་དུ་དགེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ བྱེད་པ་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བཅུག་པའི་མཆོད་རྟེན་ནས་འབྲུ་ ཙམ། བུམ་པ་སྐྱུ་རུ་ར་ཙམ། སྲོག་ཤིང་ཁབ་ཙམ། གདུགས་བ་ཀུ་ལའི་ལོ་མ་ཙམ་བཞེངས་ སམ། སྐུ་གཟུགས་ཚོན་གང་ཙམ་བཞེངས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །གཞན་ ཡང་། དམ་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ། སྙིང་རྗེ་པད་མ་དཀར་པོ། ལས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་མདོ། རྒྱ་ 1-228 ཆེར་རོལ་པ། འཕགས་པ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ། དགེ་བའི་ རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལ། རྣམ་སྣང་རྒྱལ་བའི་གཟུངས། ལས་ཀྱི་ སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་གཟུངས། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་དང་། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། འཇམ་ དཔལ་རྩ་བའི་རྟོག་པ། གསང་འདུས། བདེ་མཆོག །སྡོམ་བྱུང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ལ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ལུང་སྦྱོར་མཛད་ནས་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཚད་མེད་པ་གཞལ་དུ་མེད་པར་གསུངས། མདོ་རྒྱུད་ལྟར་ན། དུད་འགྲོ་ལ་ བྱིན་པ་བས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཕལ་པ་ལ་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུངས། དེ་བས་སོ་སོའི་སྐྱེས་ བུའི་དགེ་འདུན་ལ་བསོད་ནམས་ཆེ། དེ་བས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཆེ་གསུངས། དེ་ བས་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་བཏགས་ན་དོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས་པས་དེ་སོམས་ མཛོད། (འཕགས་པ་ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདོར། འཕྲང་དང་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་རུ། སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་རབ་བརྩིག་སྟེ། མཚན་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་བྱས་ནས། །འགྲོ་མ་མང་པོ་སེམས་དགའ་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །)ཅེས་གསུངས། སྔར་གྱི་ ཐིག་ཚད་ལས་ཕྱོགས་རེ་རེ་ལ་འདོམ་རེ་རེ་བསྐྱེད་ནས། ངས་དང་པོ་གྲྭ་སྐོར་གྱི་དུས་སུ། ཁྲོ་ ཕུ་ལོ་ཙཱ་བའི་མཆོད་རྟེན་མཐོང་ནས་ལྷག་པར་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་མང་པོ་བཏབ། མདོ་རྒྱུད་མང་པོ་ལས། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྒྱ་དཔངས་ཚད་ཅན་བཞེངས་ནས་ ཚོགས་རྫོགས་པའི་ལུང་མང་དུ་མཐོང་། ཡིན་ལུགས་སུ་ཏིང་ངེ་འ

【現代漢語翻譯】供養和佈施凡人能成就什麼？即使能成就，也說不如供養佛塔，功德會增大百倍千倍。佛經中說，《聖妙吉祥經》中說，充滿三千大千世界的七寶堆積，不如供養聖僧和十方僧眾，不如用泥土建造一個芥子大小的佛塔，或立一根針尖大小的柱子，或做一個杜鵑葉大小的傘蓋，功德更大。《聖阿羅漢大乘經》中說，以充滿四大部洲的聖者，直至大海邊，用善妙的資具供養，不如建造一個芥子大小的佛舍利塔，或建造一個芥子大小的佛塔，或一個訶子大小的寶瓶，或一根針尖大小的柱子，或一片巴庫拉樹葉大小的傘蓋，或一寸大小的佛像，功德更為巨大。此外，《妙法蓮華經》、《大悲蓮華經》、《業分別經》、《廣大游舞經》、《聖樓閣經》、《光明王請問經》、《善根圓滿受持經》、《寶篋經》、《遍照勝王經》、《斷除業障陀羅尼經》、《無垢頂髻經》、《頂髻尊勝經》、《妙吉祥根本續》、《密集金剛》、《勝樂金剛》、《律儀來源》、《吉祥時輪金剛》等等無數的經續中，都引用並說明了建造佛像和佛塔的利益是無量無邊的。按照經續所說，佈施給旁生不如佈施給普通凡夫，功德更大。佈施給普通凡夫不如佈施給凡夫僧眾，功德更大。佈施給凡夫僧眾不如佈施給聖僧，功德更大。佈施給佛像和佛塔意義非常重大，所以要仔細考慮。（《聖持花經》中說：『在十字路口，建造殊勝的佛塔，塑造具相的佛像，能令眾多眾生心生歡喜。』）如是說。按照以前的度量，每一方增加一弓。我最初在格西期間，見到克珠洛扎瓦（Khro phu lo tsā ba）的佛塔，特別因信心而發了許多愿。從許多經續中看到，建造具有一定尺寸的佛像和佛塔，能夠圓滿資糧的教證很多。按照道理來說，應當…… What is accomplished by veneration and giving to ordinary people? Even if something is accomplished, it is said that offering to a stupa is a hundred or a thousand times greater in merit. It is said in the scriptures, in the 'Arya Adbhuta Sutra': 'Filling the three thousand great thousand worlds with heaps of the seven precious substances is less than offering to the noble Sangha and the Sangha of the ten directions. It is said that building a Buddha's stupa the size of a mustard seed from clay, or a life-tree the size of a needle, or an umbrella the size of a shu-gu leaf, is greater in merit.' In the 'Arya Arhat Named Great Vehicle Sutra': 'Offering to the noble ones filling the four continents with virtuous objects as far as the ocean is less than building a stupa containing relics of the Buddha the size of a mustard seed, or a stupa the size of a mustard seed, or a vase the size of a skya ru ra, or a life-tree the size of a needle, or an umbrella the size of a ba ku la leaf, or an image the size of a tshon gang, is said to be much greater in merit.' Furthermore, the 'Lotus Sutra of the Sacred Dharma', the 'White Lotus of Compassion', the 'Sutra of Distinguishing Actions', the 'Great Play Sutra', the 'Arya Khang bu brtsegs pa', the 'Sutra Requested by Gsal rgyal', the 'Perfectly Holding the Root of Virtue', the 'dKon mchog ta la la', the 'Gzungs of Rnam snang rgyal ba', the 'Gzungs of Cutting Off the Stream of Karmic Obscurations', the 'Tsug tor dri med', the 'Tsug tor rnam rgyal', the 'Manjushri Root Tantra', the 'Gsang 'dus', the 'bDe mchog', the 'sDom byung', the 'Glorious Kalachakra', and so on, in countless sutras and tantras, it is said that the benefits of building images and stupas are immeasurable and incalculable. According to the sutras and tantras, giving to animals is less meritorious than giving to ordinary people. Giving to ordinary people is more meritorious than giving to the Sangha of ordinary people. Giving to the Sangha of ordinary people is more meritorious than giving to the noble Sangha. Giving to images and stupas is said to be extremely meaningful, so consider this carefully. (In the 'Arya Handful of Flowers Sutra': 'At the crossroads of paths and roads, build excellent Buddha stupas, and by making images with characteristics, many beings will be delighted.') Thus it is said. According to the previous measurements, increasing each side by one fathom. When I was first a grawa skor, seeing the stupa of Khro phu lo tsā ba, I made many prayers especially out of faith. From many sutras and tantras, I have seen many scriptural proofs of completing the accumulations by building images and stupas of measurable size. According to reason, it should be…

【English Translation】 What is accomplished by veneration and giving to ordinary people? Even if something is accomplished, it is said that offering to a stupa is a hundred or a thousand times greater in merit. It is said in the scriptures, in the 'Arya Adbhuta Sutra': 'Filling the three thousand great thousand worlds with heaps of the seven precious substances is less than offering to the noble Sangha and the Sangha of the ten directions. It is said that building a Buddha's stupa the size of a mustard seed from clay, or a life-tree the size of a needle, or an umbrella the size of a shu-gu leaf, is greater in merit.' In the 'Arya Arhat Named Great Vehicle Sutra': 'Offering to the noble ones filling the four continents with virtuous objects as far as the ocean is less than building a stupa containing relics of the Buddha the size of a mustard seed, or a stupa the size of a mustard seed, or a vase the size of a skya ru ra, or a life-tree the size of a needle, or an umbrella the size of a ba ku la leaf, or an image the size of a tshon gang, is said to be much greater in merit.' Furthermore, the 'Lotus Sutra of the Sacred Dharma', the 'White Lotus of Compassion', the 'Sutra of Distinguishing Actions', the 'Great Play Sutra', the 'Arya Khang bu brtsegs pa', the 'Sutra Requested by Gsal rgyal', the 'Perfectly Holding the Root of Virtue', the 'Treasure Casket Sutra', the 'Vairochana Victorious King Sutra', the 'Dharani of Cutting Off the Stream of Karmic Obscurations', the 'Immaculate Crown', the 'Victorious Crown', the 'Manjushri Root Tantra', the 'Guhyasamaja', the 'Hevajra', the 'Source of Discipline', the 'Glorious Kalachakra', and so on, in countless sutras and tantras, it is said that the benefits of building images and stupas are immeasurable and incalculable. According to the sutras and tantras, giving to animals is less meritorious than giving to ordinary people. Giving to ordinary people is more meritorious than giving to the Sangha of ordinary people. Giving to the Sangha of ordinary people is more meritorious than giving to the noble Sangha. Giving to images and stupas is said to be extremely meaningful, so consider this carefully. (In the 'Arya Handful of Flowers Sutra': 'At the crossroads of paths and roads, build excellent Buddha stupas, and by making images with characteristics, many beings will be delighted.') Thus it is said. According to the previous measurements, increasing each side by one fathom. When I was first a grawa skor, seeing the stupa of Khro phu lo tsā ba, I made many prayers especially out of faith. From many sutras and tantras, I have seen many scriptural proofs of completing the accumulations by building images and stupas of measurable size. According to reason, it should be…

ཛིན་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་ རྩ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་ཉུང་། སེམས་ཅན་སྤྱིའི་གནས་ལུགས་ལ་ བསམ་ན་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ། མཆོད་རྟེན་འདི་གང་གིས་མཐོང་ཐོས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ གྲོལ་བ་དང་། ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་དང་། གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ ཟ། ལོག་སྒྲུབ་ཅན་རྣམས་ཕྱིས་ནི་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་སོགས་ཞལ་ཏ་ཁྱད་པར་ཅན་ མང་དུ་མཛད་ཅིང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ 1-229 དགེ་བ་ལ་བག་ཆགས་སད་པའི་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་མང་པོས། མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་། མི་ ཟད་པའི་འབྱོར་བ་དང་། མི་ཆུང་བའི་བློ་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་དར་ ཟབ་ནས་བུ་རམ་ཇ་མར་ཐུད་ནོར་ཁྲབ་ཤིང་ལ་སོགས་འུར་ལངས་སུ་བསྡུའོ། ། བྱའི་མཐིལ་ནས་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་ལ་སོགས་དང་། ཞབས་རྡོའི་རི་ཁྲོད་ དུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱོན་ནས་གོ་ཆ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཁྲིའི་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཁྲུ་ཉིས་བརྒྱ་ བཅོ་ལྔའི་རྩིག་པ་བཏིང་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ཙམ་འགྲུབ་པ་གཤིས་ལ་མི་སྲིད་ཟེར་ རོ། །ལ་ལས་དངོས་སུ་གྲོས་འདེབས། ལ་ལས་སྐུར་བ་བྱེད། ལ་ལས་འདི་འགྲུབ་ན་སངས་ རྒྱས་ཡིན་ཟེར་ནས། ཀུན་གྱི་མཐོང་སྣང་དུ་ཆོས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་དུ་ མ་བཀོད་ནས། ལས་ཀ་བཙུགས་ཏེ། ལ་ལས་རྡོ་བླངས། ལ་ལས་ཆུ་ལེན། ལ་ལས་འདམ་ བསྒྱུར་ནས། བུ་སློབ་ཡོན་བདག་གིས་ཡིད་ཆེས་ནས། རྩིག་རོགས་བྱས་ནས་འུར་ལངས་སུ་ སེང་ཁྲི་ཚར་རོ། །ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་མི་མང་པོ་དང་། དཀོན་མཆོག་འབུམ་དང་། བྲ་བརྟན་ དང་། དཔོན་ལེགས་ལ་སོགས་ཤིང་བཟོ་མཁས་པ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་འདུས་སོ། །ཤེས་རབ་ འོད་ཟེར་ལ་སོགས་རྩིག་མཁན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའི་ཕྱོགས་རེ་ལ་ ཁྲུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་གདན་ཟླུམ་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྲུ་བརྒྱ་ དང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་གདན་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྲུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ བརྒྱད། རྨང་ནས་གསེར་ཐོག་གི་བར་གྱི་དཔངས་ལ་ཁྲུ་ཉིས་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་ཉིན་མོར་ ལྷ་མིས་བརྩིགས་སོ། །མཚན་མོར་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་སོ། །ལས་མི་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་ ཉམས་(ཁྱད་པར་ཅན་ཞོར་ལ་)འཕེལ་བ་བྱུང་ངོ་། །དུས་རེ་ཞིག་ནས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་གྲོག་ སྦུར་དུ་སྤྲུལ་ནས་ལས་མ་སྟེར་བས། ཆོས་རྗེ་ལ་ཞུས་ནས་ལྗགས་མཆིལ་བཏབ་ཅིང་སེ་གོལ་ ཏོག་ཏོག་མཛད་པས། དེ་མ་ཐག་ཞི་བར་མཛད་ནས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་གྱུར་ཏོ། ། 1-230 དེ་ནས་གླང་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་བུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མན་དྷུ་ཛི་པ་ཀའི་མེ་ ཏོག་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་ཆོས་རྗེའི་མདུན་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ས

【現代漢語翻譯】積累善行的功德根源極其殊勝，這樣的人非常稀少。考慮到眾生的普遍狀況，會生起無量的慈悲心。僅僅是見到、聽到、接觸到這座佛塔，就能解脫，種下解脫的種子，並且無疑會產生廣大的利他事業。那些邪見者最終會後悔。'等等，他做了許多特別的教誨。向喇嘛和三寶祈禱后，從四面八方來了許多對善行有覺醒習氣的弟子和施主，他們生起了不退轉的信心、無盡的財富和不小的智慧力量，聚集了黃金、白銀、銅鐵、絲綢，乃至紅糖、茶葉、酥油、奶渣、牲畜、盔甲、木材等等。住在鷲峰的月亮論師等，以及住在夏多（地名）的修行者都來了，並穿上了盔甲。然後，在寶座的每一邊，都打下了二百一十五肘的基石，所有人都說完成這麼多是不可能的。有些人直接提出建議，有些人誹謗，有些人說如果這能完成，那就是佛了。在所有人的視線中，法王的化身同時顯現了成千上萬個，開始工作。有些人搬石頭，有些人取水，有些人搬泥土。弟子和施主們都深信不疑，幫忙砌墻，一起努力完成了獅子寶座。從四面八方來了許多人，還有十萬昆（人名），布拉丹（人名），以及董雷（人名）等十六位精通木工的匠人。謝饒偉色（人名）等無數的石匠也聚集在一起。在它的上面，寶座的每一邊有一百八十二肘。在它的上面，圓形日墊的周圍有一百九十二肘。在它的上面，月亮坐墊的周圍有五百二十八肘。從地基到金頂的高度有二百一十五肘，白天由天人和人類建造，晚上由龍族建造。工人們的禪修體驗（特別是）也在增長。一段時間后，黑暗勢力化作螞蟻和昆蟲，不讓工作進行。於是向法王稟告，法王彈指併發出『色果托托』的聲音，立刻平息了他們，所有人都變得非常虔誠。之後，住在朗措（湖名）的龍王諾布嘉巴（人名，意為財富增長）拿著曼陀羅花和勝幢來到法王面前。

【English Translation】 The root of virtue of accumulating merits is extremely excellent, and such a person is very rare. Considering the general state of sentient beings, immeasurable compassion arises. Merely seeing, hearing, or touching this stupa liberates, plants the seed of liberation, and undoubtedly brings about vast altruistic activities. Those with wrong views will eventually regret it.' And so on, he gave many special teachings. After praying to the Lama and the Three Jewels, many disciples and patrons with awakened imprints of virtue came from all directions, generating unwavering faith, inexhaustible wealth, and considerable intellectual strength, gathering gold, silver, copper, iron, silk, and even brown sugar, tea, butter, curd, livestock, armor, wood, and so on. The teacher Zlaba (person name, meaning Moon), who was residing at Vulture Peak, and all those residing at the hermitage of Zhabdo (place name) came and donned armor. Then, on each side of the throne, a foundation of two hundred and fifteen cubits was laid, and everyone said that it was impossible to accomplish this much. Some directly offered suggestions, some slandered, and some said that if this could be accomplished, it would be a Buddha. In everyone's sight, hundreds of thousands of emanations of the Dharma Lord appeared simultaneously, and work began. Some carried stones, some fetched water, and some carried mud. The disciples and patrons were all convinced and helped to build the walls, working together to complete the Lion Throne. Many people came from all directions, as well as Kon Bum (person name), Bratan (person name), and Dong Leg (person name), and sixteen skilled carpenters. Countless masons, including Sherab Ozer (person name), gathered. On top of it, each side of the throne was one hundred and eighty-two cubits. On top of it, the circumference of the round sun cushion was one hundred and ninety-two cubits. On top of it, the circumference of the moon cushion was five hundred and twenty-eight cubits. The height from the foundation to the golden top was two hundred and fifteen cubits, built by gods and humans during the day and by nagas at night. The meditative experiences of the workers (especially) also increased. After some time, the dark forces transformed into ants and insects, preventing the work from proceeding. So they reported to the Dharma Lord, who snapped his fingers and made a 'Segol Tok Tok' sound, immediately pacifying them, and everyone became very devoted. After that, the Naga King Norbu Gyatso (person name, meaning Increasing Jewel), who lived in Langtso (lake name), went to the Dharma Lord holding a mandara flower and a victory banner.

ྨྲས་པ། བདག་གི་གནས་སུ་ གསེར་ཕྱེ་གང་བའི་གཏེར། །སྐྱོགས་གང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་ཆ་རྐྱེན་ལ། །ཕུལ་ལགས་ བདག་ཅག་རྟེན་འདི་བསྐལ་པའི་བར། །འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་ བགྱི། །ཞེས་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་ཚར་ཅིག་ཉན་ཏོ། ། དེའི་སྔ་དྲོ་ཆོས་རྗེས་དངོས་གྲུབ་དཔལ་ལ་(དངུལ་དཀར་གྱི་)སྐྱོགས་ཉ་རྔ་མ་ཀླུ་ཁོ་རང་གིས་ ཕུལ་བ་གཏད་(དེ་སྐྱོག་གི་ཁ་ཆོད་པར་བསྒོ་)ནས་གླང་མཚོར་བཏང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། མཚོའི་འགྲམ་དུ་ འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ཕྱེ་གྲམ་བུར་བདལ་བ་སྣང་ནས། སྐྱོགས་ཀྱི་ཁ་མ་ཆོད་པར་སྤུངས་ ནས་སྦྲུལ་དཀར་པོ་ཞིག་འོང་སྟེ་ཁ་ཆོད་པར་བྱེད་དོ། ། དེའི་དུས་སུ་ཇཽ་གདན་རྒྱལ་བ་བྱང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་གིས། མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པའི་རྩིག་བཟོ་བ། ཤིང་བཟོ་བ། ལྕགས་མགར་བ། ཟངས་མགར་ བ། བླུག་མཁན་པ། ལྷ་བཟོ་ལ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཟོ་བོ་རེ་རེའི་དྲུང་དུ་ཞལ་ཏ་མཛད་པའི་ ཆོས་རྗེ་རེ་རེ་དང་། ལ་ལར་ཚོགས་ཁང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། ནང་དུ་བལྟས་ ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །སྐུའི་བཀོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་དུས་མཉམ་དུ་སྤྲུལ་ལོ། །(ཀུན་བརྩེགས་ལས། སེང་གེའི་གདན་ལ་མ་བཞེངས་པར། སྐུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་ཀུན་ ཏུ་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེ་ལས། །རྒྱལ་བའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་སྐུ་ནི་ཚད་མེད་ སྟོན། །ཕྱོགས་ཀུན་བཀང་ནས་ཆོས་ཆར་ཕབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །)རྒྱུད་ལས། བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་ (དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་)འཁོར་ལོར་གནས་པ་(སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)གཅིག་ནི་(སྤྲུལ་བའི་སྐུ་མཆོག་) དུ་མར་མཐོང་སྟེ་(སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་སུ་)སྨོན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོ། །(འབྱུང་ ངོ་། །)ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐོང་ནས། ལས་མི་རྣམས་དང་། བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་ཨེ་མ་འདི་ 1-231 ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་སོགས་ཕན་ཚུན་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སྲོག་ཤིང་ནི། ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོའི་སྲོག་ ཤིང་གཅིག །ཙན་དན་དཀར་དམར་གཉིས་གཙོར་བྱས་པའི་སྲོག་ཤིང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ ནང་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུང་དང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཙོར་བྱས་པའི་རིང་བསྲེལ་ བརྒྱ་དང་དྲུག་ལྷག་པ་བཅུག་གོ །ཡང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་མང་པོ་དང་། གཏེར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོས་ཉེ་བར་སྤྲས་སོ། ། དེ་ནས་སྲོག་ཤིང་བཙུགས་པའི་དུས་སུ། (ཆོས་རྗེ་ཉ་དབོན་ལ་སོགས་)ལ་ལའི་མཐོང་སྣང་དུ། ཨོ་ རྒྱན་པད་མས་བཙུགས་པར་གཟིགས་སོ། །(དགེ་སློང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་)འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་ཆེན་ སྡེ་བཞིས་བཙུགས་པར་གཟིགས་སོ། །བཙུགས་མ་ཐག་ཏུ་སྲོག་ཤིང་ལས་འོད་ཟེར་སྣ

【現代漢語翻譯】他說：'在我的住所里，有一個裝滿金粉的寶藏。我獻上滿滿一勺，作為建造偉大佛塔的資糧。我們將會守護這座佛塔，使其在劫難中免受四大元素的侵害。'就這樣，我聽完了一部《大云經》。在那之後的早晨，法主多吉扎巴（Ngondrup Pal）將（銀製的）勺子，也就是魚尾形狀的勺子，由龍親自獻上的那個，交給了他（並囑咐要蓋好勺子的蓋子），然後送往朗措湖。到達湖邊后，他們看到湖邊鋪滿了詹布河的金粉。在勺子的蓋子沒有蓋好的情況下，他們堆積金粉，然後一條白蛇出現，蓋好了勺子的蓋子。那時，有一位名叫覺丹嘉瓦絳森（Jodan Gyalwa Jangsem）的人，他像一位阿羅漢。他同時在外面指導建造佛塔的工匠，包括石匠、木匠、鐵匠、銅匠、鑄造工匠和雕塑家等，每一位工匠都有一位法主指導。有些人看到他在大殿里轉法輪，有些人看到他進入禪定。他的身形變化無窮，同時顯現出無數化身。（《一切整合》中說：'沒有坐在獅子座上，他的身軀遍佈十方。'正如《華嚴經》所說：'佛陀的光明是法身，智慧寂靜之身是無限的。充滿一切方向，降下法雨。'）根據密續：'由於習氣的力量，（真諦法身）安住于輪涅之中，（佛陀智慧之身）一個（化身之身）顯現為多種，（過去菩薩時期）是由於願力的功德。（顯現出來。）'正如所說，人們看到后，工匠們和弟子們都互相說道：'哎瑪，這就是化身啊！' 之後，關於主幹：一根黑沉香木的主幹。以白檀香和紅檀香為主的三十七根主幹中，裝入了以迦葉佛和釋迦牟尼佛為主的一百零六顆以上的舍利。此外，還用來自各方的許多加持聖物和巨大的寶藏等各種吉祥供品莊嚴裝飾。在豎立主幹的時候，（法主娘波等）一些人看到鄔金蓮花生大士親自豎立。（格西達瓦等）另一些人看到四大天王豎立。剛一豎立，主幹就發出各種顏色的光芒。

【English Translation】 He said, 'In my abode, there is a treasure filled with gold dust. I offer a scoopful as a resource for building a great stupa. We will protect this stupa from the dangers of the four elements throughout the kalpas.' Thus, I listened to a chapter of the 'Great Cloud Sutra'. The next morning, Dharma Lord Ngondrup Pal handed over the (silver) scoop, the fish-tail-shaped scoop that the Naga himself had offered, (after instructing to seal the scoop's opening), and sent it to Lhamtso Lake. Upon arriving at the lake, they saw the shore covered with Jambu River gold dust. Without sealing the scoop's opening, they piled up the gold dust, and then a white snake appeared and sealed the scoop's opening. At that time, there was a person named Jodan Gyalwa Jangsem, who was like an Arhat. He was simultaneously guiding the craftsmen building the stupa outside, including stonemasons, carpenters, blacksmiths, coppersmiths, casters, and sculptors, with a Dharma Lord guiding each craftsman. Some saw him turning the Wheel of Dharma in the assembly hall, and some saw him entering samadhi. His form was infinitely varied, manifesting countless emanations simultaneously. (From 'Kun Tseg': 'Without sitting on a lion throne, his body pervades all ten directions.' As the Avatamsaka Sutra says: 'The Buddha's light is the Dharmakaya, the wisdom and peaceful body is immeasurable. Filling all directions, raining down the Dharma.') According to the tantra: 'Due to the power of habitual tendencies, (the ultimate Dharmakaya) abides in samsara and nirvana, (the Buddha's wisdom body) one (emanation body) is seen as many, (in the past Bodhisattva period) it is due to the merit of aspiration. (It appears.)' As it was said, after seeing this, the workers and disciples all said to each other, 'Ema, this is an emanation!' Then, regarding the central pillar: one central pillar of black agarwood. Among the thirty-seven central pillars, mainly of white sandalwood and red sandalwood, were placed over one hundred and six relics, mainly of Kashyapa Buddha and Shakyamuni Buddha. In addition, it was adorned with many blessed objects from various directions and various auspicious offerings such as great treasures. At the time of erecting the central pillar, some (such as Dharma Lord Nyapon) saw that Orgyen Padmasambhava himself erected it. Others (such as Gelong Dawa) saw that the Four Great Kings erected it. As soon as it was erected, rays of light of various colors emanated from the central pillar.

་ཚོགས་ འཕྲོས་པས་འཛམ་གླིང་དུ་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་འདི་ལྟར་གྲགས་སོ། །དགེ་ བའི་སྲོག་ཤིང་བཙུགས་སོ་ཨཱ་ལ་ལ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་བཙུགས་སོ་ཨཱ་ལ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་ སྲོག་ཤིང་བཙུགས་སོ་ཨཱ་ལ་ལ། །ཐར་པའི་སྲོག་ཤིང་བཙུགས་སོ་ཨཱ་ལ་ལ། །ཞེས་སོགས་ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཚོགས་ཆོས་སུ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ པའི་ཕན་ཡོན་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མདོ་ཚར་གཅིག་གསུངས་ཏེ། བོ་དོང་པ་ཀུན་སྤངས་ ནམ་མཁའ་གྲགས་པ། སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་གསར་མ། ཆོས་རྗེ་ཐང་བོ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་ འབུམ་ཕྲག་ཙམ་ལ་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་གསུངས་ནས། ཆོས་ རྗེའི་ཐུགས་དགྱེས་ནས། ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་དབྱེ་གསལ་ཆེན་མོ་ དང་། བདེན་གཉིས་གཤག་རལ་གྱི་མགོ་བཙུགས། དེའི་དུས་སུ་བང་རིམ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ བྱེད་པ་ལ། དད་ལྡན་མང་པོས་སུ་ཐོབ་ཐོབ་བྱས་ནས་ཞལ་ལ་བྱེད་དོ། ། དེའི་དགུན་དུ་ཐུགས་དམ་ལ་ཁྲིད་བཙུགས་ནས་ཐུགས་དམ་མཛད་དོ། །དེ་སོང་བའི་ ལུག་ལོ་ཟླ་བ་གསུམ་པར་ལས་འཕྲོ་བཙུགས་ནས། བྲེའི་རྩིག་པ་ཐོག་ཕིབས་དང་། གདུང་ 1-232 འདེགས་པད་མ་དང་བཅས་པ་མཛད་དོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ན་བཟའ་ས་རྩི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་ གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་གསུངས་པའི་མགོ་བཙུགས་སོ། །དེའི་ཞོར་ལ་སློབ་དཔོན་ ཟླ་བ་ལ་སོགས་ཁྲིད་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ཁྲིད་གནང་ངོ་། །དེ་དུས་ནུབ་ཅིག་ཏུ་གཟིམས་ཁང་ ནས་མཆོད་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་ཆར་ཆེན་ཅིག་བབ་ནས། མཆོད་རྟེན་ལ་ཆུས་གང་བར་ འདུག་སྟེ་འགྲོ་གསུངས་ནས། སྟོན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སེང་གེས་མར་མེ་བཟུང་། ཆོས་རྗེ་ཐང་པོ་ པས་ཞབས་ཏོག་བགྱིས་ནས་བྱོན་པས། བུམ་པའི་ནང་དུ་ཆུས་གང་ནས་ལྷ་བྲན་དུ་མས་ཆུ་ འདོར་ནས་གཟིགས་རྟོགས་མཛད་དེ་ཕྱིར་བྱོན་དུས་སུ། དྲི་བཟང་ཁྱད་འཕགས་དང་མར་མེ་ དཔག་མེད་བྱུང་ནས། ཆོས་རྗེས་ཁྱེད་རྣམ་པས་མཆོད་པ་དེ་དག་མཐོང་ངམ་གསུངས་ནས། མཐོང་ལགས་ཞུས་པས། ཆོས་རྗེས་སྐུ་འབུམ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནུབ་རེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་ འབུལ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས། དེ་ནས་བང་རིམ་ལ་གཟིགས་པར་བྱོན་ནས། མུན་པ་དང་ཆར་ དྲག་ཏུ་ཆེ་བས། བླ་མ་ཐང་པས། འོ་བརྒྱལ་ཏོག་ཡོད་ཞུས་པས། ཆོས་རྗེས་ཆོས་ཉིད་འོད་ གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་མུན་པ་མེད། མཆོད་རྟེན་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར། མགོ་བོ་ རྡོའི་བར་དུ་ཡང་ཡང་བརྡུངས་བྱས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ མེད། ཅེས་གསུངས་ནས། དེ་ནས་སང་གྷ་ཤྲཱི་ལ་སོགས་ལ་ཁྲིད་གནང་ཞིང་དབྱར་མཚམས་ དྲག་ཏུ་བསྡམས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་མདོར། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཡོངས

【現代漢語翻譯】傳遍了整個贍部洲（Jambudvipa）。天空中響起了這樣的聲音：『善業的命脈已經建立，啊啦啦！教法的命脈已經建立，啊啦啦！正法的命脈已經建立，啊啦啦！解脫的命脈已經建立，啊啦啦！』等等，諸天發出了歡喜的聲音。那時，在法會上宣講了建造佛塔的功德，以及樓閣的經文。博東巴·袞邦·南喀扎巴（Bodongpa Kunpang Namkha Drakpa），導師確扎新瑪（Chokdrak Sarma），法王唐波切瓦（Chöje Thangpochewa）等約百萬人聽聞了心性闡釋的三部分及其補充。法王非常高興，開始了對世俗自空和勝義他空的詳細區分，以及二諦（真諦和俗諦）的剖析。那時，在建造各層神殿時，許多信徒爭先恐後地參與其中。那年冬天，他開始閉關修行。之後，在羊年三月，他開始了未完成的事業，建造了屋頂的磚墻，以及帶有蓮花的柱子。他還為佛塔供奉了各種各樣的衣服和顏料。之後，他開始了密續註釋的講解。與此同時，他還向包括導師月亮（Dawa）在內的約兩百名弟子傳授了教導。一天晚上，當他在寢宮供奉時，下了一場大雨，佛塔里充滿了水。他說：『水要流出來了。』於是，導師楚臣僧格（Tsultrim Senge）拿著燈，法王唐波巴（Thangpopa）侍奉著他，他們一起去了。當水充滿了寶瓶時，他們把水倒進廁所，檢查後走了出來。這時，出現了非凡的香味和無數的燈。法王說：『你們看到那些供品了嗎？』他們回答說：『看到了。』法王說：『諸神每天晚上都會為舍利塔供奉。』之後，他們去視察各層。由於黑暗和大雨，喇嘛唐波（Lama Thangpo）說：『有點累了。』法王說：『在法性光明（chos nyid 'od gsal）的顯現中沒有黑暗。在完全建成這座佛塔之前，即使我的頭被石頭反覆敲打，我也不會有死亡的恐懼。』說完，他向桑哈西里（Sangha Shri）等人傳授了教導，並嚴格地進行了夏季閉關。其原因是，在《大涅槃經》中，憑藉著勇猛精進的定力，如來們是常、樂、我、凈的。

【English Translation】 It spread throughout Jambudvipa. A sound like this resounded in the sky: 'The lifeline of virtue has been established, Ala la! The lifeline of the doctrine has been established, Ala la! The lifeline of the Dharma has been established, Ala la! The lifeline of liberation has been established, Ala la!' And so forth, the gods proclaimed joyful sounds. At that time, during the Dharma assembly, one volume of the sutra on the benefits of building stupas was taught, along with the stories of tiered pavilions. Bodongpa Kunpang Namkha Drakpa, Master Chokdrak Sarma, Dharma Lord Thangpochewa, and others, about a hundred thousand in number, were taught the three sections of mind-explanation along with their supplements. The Dharma Lord was pleased and began the great distinction between conventional self-emptiness and ultimate other-emptiness, and the commencement of the analysis of the two truths. At that time, many faithful people competed to participate in the construction of the temples on each level. That winter, he established a retreat and engaged in meditation. The following year, in the third month of the Sheep year, he began the unfinished work, constructing the brick walls of the roof and the pillars with lotuses. He also offered various kinds of clothes and paints to the stupa. Then, he began the explanation of the tantric commentaries. In the meantime, he gave teachings to about two hundred disciples, including Master Dawa. One night, while he was making offerings in his chamber, a great rain fell, and the stupa was filled with water. He said, 'The water is going to overflow.' Then, Teacher Tsultrim Senge held a lamp, and Dharma Lord Thangpopa served him, and they went together. When the water filled the vase, they poured the water into the latrine and inspected it before coming out. At that time, an extraordinary fragrance and countless lights appeared. The Dharma Lord said, 'Did you see those offerings?' They replied, 'We did.' The Dharma Lord said, 'The gods make offerings to the stupa every night.' Then, they went to inspect the levels. Because of the darkness and heavy rain, Lama Thangpo said, 'It's a bit tiring.' The Dharma Lord said, 'In the appearance of the clear light of Dharma-nature, there is no darkness. Until this stupa is completely finished, even if my head is repeatedly struck against a stone, I will not have the fear of death.' Having said this, he gave teachings to Sangha Shri and others, and strictly observed the summer retreat. The reason for this is that in the Great Nirvana Sutra, through the power of the Samadhi of Heroic Progress, the Thus-Gone Ones are permanent, blissful, self, and pure.

་སུ་ གཙང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ། ཆོས་ཉིད་དམ། ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་མིང་དུ་མ་ཡོད་དེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོར། ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའོ། །ཞེས་སོ། །ཤེར་ཕྱིན་བདུན་བརྒྱ་པར། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ 1-233 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །(ཀ་ཡ་གྷོ་རིའི་ མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་འཇུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཐམས་ཅད་ མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་པའི་མཐར་བྱར་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ ལ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས། )ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་བཞུགས་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ ནས། འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡང་མངོན་བྱེད་ནི་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ། མྱང་ འདས་ཆེན་པོར། རིགས་ཀྱི་བུ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་མིང་ལྔ་ཡོད་དེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རང་བཞིན་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ དང་འདྲ་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་ཁྲིད་རྫོགས་ནས་སྐུ་མཚམས་བཀྲོལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། དུས་འཁོར་གྱི་ དབང་མཛད་དུས་སུ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་བ་བབ་ནས། འཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་བཟུང་ ནས་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་བས། ཐམས་ཅད་ དད་མོས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་སོ། །སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནས་སྐུ་འབུམ་གྱི་ ལས་འཕྲོ་བཙུགས་ཞོར་ལ། རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ་གསུངས་སོ། ། དེའི་དུས་སུ་ངམ་རིངས་དཔོན་པོའི་ལྕགས་ཟམ་གྱི་ཁྱུད་མོ་རེ་གསེར་ཞོ་ཕྱེད་རེ་རི་བ། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ་ཞིག་ལྷ་འདྲེ་གཉན་པོས་བཟུང་ནས་སུས་ཀྱང་རེག་མི་ནུས་པར་དོན་ མེད་དུ་བཞག་ནས། ཆོས་རྗེ་ལ་ཕུལ་ནས་སྨྲས་པ། བདག་གི་ལྕགས་ཟམ་ཐག་བཞི་རབ་ལྡན་ པས། །ལྷ་འདྲེ་སྟོབས་ལྡན་དག་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་། །བླ་མ་སུ་ལ་གཏད་ཀྱང་འདུལ་བ་ 1-234 མེད། །དོན་མེད་འཇོག་པ་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྗེ་མཉེས་ཏེ། དངུལ་ བྲེ་གཅིག་དང་དངུལ་གཟན་གཅིག་གཏང་རག་ལ་གནང་ནས། ལྕགས་ཟམ་འདྲེན་པ་ལ་ སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་དབུ་མཛད་དགེ་བཤེས་ཉི་ཤུ་ཙམ་རྟ་དྲ

【現代漢語翻譯】變得純凈。' 如是說。如來（Tathāgata）即是：如來藏（Tathāgatagarbha），或法性（Dharmatā），或法界（Dharmadhātu），雖有多種名稱。在《寶積經》中說：'諸法的法性、法的界限，以及法的無瑕疵性，即是如來。' 在《七百般若經》中說：'因此，法界即是佛（Buddha），世尊（Bhagavan）即是法界。' （《迦葉品經》中說：'文殊（Mañjuśrī），入於法界的自性，即是入于菩提（Bodhi）。文殊，對一切無執著，即是入于菩提。文殊，入于真實的無邊際，即是入于菩提。'）如是所說的法性安住于自身，顯現出來，成為如來之果，利益眾生。而顯現它的，就是道——般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）。被稱為一切佛之母。《大涅槃經》中說：'善男子，勇猛行三摩地（samādhi）有五個名字：也稱為勇猛行三摩地，也稱為般若波羅蜜多，也稱為金剛喻三摩地，也稱為獅子吼，也稱為佛性。勇猛行三摩地，如同酥油的精華，是一切佛之母。' 之後，修行圓滿，出關時，在舉行金剛鬘（Vajramālā）和時輪金剛（Kālacakra）灌頂時，天降花雨，集會的人們拾起花朵，出現了八瓣、十六瓣等各種顏色的花朵，所有人都生起了極大的信心。美名傳遍十方。之後，在開始建造སྐུ་འབུམ་（Kumbum）的同時，宣講了偉大的續部註釋。當時，ངམ་རིངས་（Ngamring）地方長官的鐵索橋，每環價值半個金肖，共有四百五十環，被神鬼所佔據，無人能夠觸碰，只能閑置。於是他們將其獻給法王（Chos-rje），說道：'我的鐵索橋有四根堅固的鏈條，被強大的神鬼所佔據，無論交給哪位喇嘛都無法降伏，只能無用地放置，現在獻給您。' 法王非常高興，贈予一斗銀子和一個銀製披風作為酬謝，並派遣སློབ་དཔོན་ཟླ་བ（Slob-dpon Zla-ba）帶領二十位格西（dge-bshes）騎馬去牽引鐵索橋。

【English Translation】 'It becomes pure.' Thus it was said. The Tathāgata is: the Tathāgatagarbha, or Dharmatā (the nature of reality), or Dharmadhātu (the realm of reality), having many names. In the Ghanavyūha Sūtra it says, 'The Dharmatā of all dharmas, the Dharmadhātu, and the faultless nature of dharma are the Tathāgata.' In the Seven Hundred Prajñā Sūtra it says, 'Therefore, the Dharmadhātu itself is the Buddha, the Bhagavan himself is the Dharmadhātu.' (In the Kāśyapaparivarta Sūtra it says, 'Mañjuśrī, entering into the nature of the Dharmadhātu is entering into Bodhi. Mañjuśrī, having no attachment to anything is entering into Bodhi. Mañjuśrī, entering into the ultimate limit of reality is entering into Bodhi.') The Dharmatā spoken of, abiding in itself, manifests, becoming the fruit of the Tathāgata, benefiting sentient beings. And that which manifests it is the path—the Prajñāpāramitā. Called the mother of all Buddhas. In the Mahāparinirvāṇa Sūtra it says, 'Son of good family, the samādhi of heroic progress has five names: it is also called the samādhi of heroic progress, also called the Prajñāpāramitā, also called the Vajra-like samādhi, also called the Lion's Roar, also called the Buddha-nature. The samādhi of heroic progress, like the essence of ghee, is the mother of all Buddhas.' After that, when the practice was completed and he came out of retreat, during the Vajramālā and Kālacakra initiations, a rain of flowers fell, and the assembled people picked up the flowers, and flowers of various colors with eight petals, sixteen petals, etc., appeared, and all developed great faith. His good reputation spread in all directions. After that, while starting the construction of Kumbum, he taught the great commentary on the tantras. At that time, the iron chain bridge of the Ngamring chieftain, each ring worth half a gold zho, with a total of four hundred and fifty rings, was seized by gods and demons, and no one could touch it, so it was left unused. So they offered it to the Chos-rje, saying, 'My iron chain bridge has four strong chains, seized by powerful gods and demons, and no matter which lama it is entrusted to, it cannot be subdued, so it is left unused, and now I offer it to you.' The Chos-rje was very pleased and gave a bre of silver and a silver cloak as a reward, and sent Slob-dpon Zla-ba to lead about twenty geshes on horseback to pull the iron chain bridge.

ིལ་བཟུང་ནས་ཕྱིན་ཏེ། ཆོས་རྗེའི་ བཀའ་ཤོག་བཀླག་ཡིག་རྟེན་དར་སྣ་ལྔ་དང་གསེར་ཞོ་རྣམས་བྲག་ལ་བཙུགས་ནས། དེ་ནུབ་ དེ་ཉིད་དུ་ཉལ་བས། མི་ཀུན་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་མི་ནག་སྐྲ་སེར་ཞིག་གིས། ལྕགས་ཀྱི་ཁྱུད་མོ་བཞི་ བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་འདི། །སྐུ་འབུམ་ཆེན་པོའི་ཆ་རྐྱེན་རྣམ་དག་ལ། །ཕུལ་བས་ཅི་དགའ་ཁྱེར་ཅིག་ བཤེས་གཉེན་ཀུན། །མ་འཕྱིས་མ་བཤོལ་མྱུར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཞེས་ཟེར་བ་རྨིས་ནས། སང་ནངས་པར་ལྕགས་ཐག་ཐབས་ཀྱིས་ཕབ་ནས། ཡོན་བདག་སྡེ་པ་མང་པོས་ཤ་ཆང་ཁྱེར་ ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པར་འདུག་གོ །དེ་ མིན་ལྕགས་ཟམ་འདི་ལ་རེག་ཙམ་མི་ནུས་ཟེར་ནས་ངོ་མཚར་བྱས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མོས་པར་གྱུར་ ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲེལ་རྟ་ལ་བཀལ་ནས། ཇོ་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ་སྐུ་འབུམ་གྱི་སྒོ་ལྕགས་དང་། ཆོས་འཁོར་གྱི་ལྕགས་འཛེར་ལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བར་བགྱིས་སོ། །ཆོས་འཁོར་གྱི་སུམ་ཆ་ མན་ཆད་ཟིན་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་བཞེངས་སོ། །དེའི་བཟོ་མཁན་ ནི། བལ་པོ་གྷ་ཚན་ཨ་ཙ་ར། བཟོ་ཆུར་མ་ལ་སོགས་མང་པོ་དང་། གཞན་ཡང་། རྐོས་མཁན། ལྡེ་གུ་མཁན། བླུག་མཁན། རྫ་སྐུ་མཁན། བལ་པོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལ་སོགས་རྒྱ་ཡིག་མཁན་མང་པོ་ དང་། མཁས་པ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་བཟོ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས། བྱ་ལོ་ ཟླ་བ་དགུ་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་ནས་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་པར་གདུགས་ཆེན་པོ་འགེལ་བའི་ ཚེ་ན་ཡང་། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་རྣམས་མ་བཟོད་པར། (པ་ཏ་ས་ཧ་རའི་)རླུང་ཆེན་པོ་ གློ་བུར་དུ་གཡོས་ནས། ཆོས་རྗེ་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས། སྐད་ཅིག་ དེ་ཉིད་དུ་ཞི་ནས་མྱུར་དུ་ཁེལ་ལོ། ། 1-235 དེ་ནས་རབ་གནས་མཛད་པའི་ཚེ་ན་སྐུ་འབུམ་གྱི་མདུན་དུ། ཆོས་རྗེ་དཔོན་སློབ་ཐམས་ ཅད་འདུས་ནས་ཆོ་གའི་གྲྭ་མང་པོ་བཙུགས་ནས་སྟ་གོན་མཛད་པའི་ནུབ་མོར། སྒྲ་ཆེན་པོ་ དང་། ས་ཆེན་པོ་གཡོས་སོ། །མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་བོ། །ནམ་ལངས་ནས་བལྟས་པས། མེ་ ཏོག་སྐྱེ་བོའི་ལག་མཐིལ་ཙམ། འདབ་མ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་ལག་ཏུ་བླང་ཙམ་ན་ཡལ་ཏེ། འོད་ལྷག་པར་ཆེ་བ། བར་སྣང་གང་བར་འདུག་གོ །ཉི་མ་ཤར་མ་ཁད་མེ་ཏོག་ཆད་དེ་ནམ་ མཁའ་ཡོངས་སུ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་དུ་འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་པས་ཁེངས་སོ། །སྤོས་དྲི་བཟང་ པོས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་བོ། །ཡུལ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ནས་ས་གཡོས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ བསྒྲུབ་པ་མོ་འགའ་ཞིག་གི་མཐོང་སྣང་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱོན་ནས། བསྐོར་བ་ལམ་གསུམ་གསུམ་དུ་མཛད་ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་མཐོང་ངོ་། །ལ་ལས་ཁྲོ་ བོ་མང་པོ་འདུས་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ལས་མཛད་དེ། མཆོད་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གཟིགས་ སོ། །ལ་ལས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོ

【現代漢語翻譯】然後他們帶著[宗教領袖]的信件，將五彩經幡和金幣插在巖石上，當晚就在那裡過夜。所有人都夢見一個黑面板黃頭髮的人說：『這四百五十根鐵鏈，是為偉大的[昆本寺]的純凈條件而奉獻的。各位善友，請隨意取用，不要拖延，立即享用！』醒來后，他們設法取下了鐵鏈。許多施主帶著肉和酒來供養，說：『您的上師一定是真正的佛陀！否則，誰也無法觸碰這鐵索橋。』他們感到非常驚奇，變得非常虔誠。他們將鐵鏈裝在騾馬背上，運到[覺囊寺]，用於[昆本寺]的門鎖和[法輪寺]的鐵釘等所需之處。法輪寺完成了不到三分之一，還建造了時輪金剛壇城。建造者是尼泊爾人[嘎燦阿雜惹]、[作楚瑪]等等。此外，還有雕刻師、泥瓦匠、鑄造師、泥塑師、尼泊爾人[曼殊師利]等許多漢字工匠，以及[列巴]等許多不同行業的工匠被請來，在雞年九月完成了工程。然後在十號那天，當要升起大傘蓋時，黑暗勢力的非人眾無法忍受，突然颳起了（藏文，པ་ཏ་ས་ཧ་རའི་，梵文天城體，पटसह，梵文羅馬擬音，paṭasaha，漢語字面意思，突然）大風。宗教領袖[巴多杰修]進入禪定，風立刻平息，迅速升起了傘蓋。之後，在舉行開光儀式時，宗教領袖和所有弟子聚集在[昆本寺]前，設立了許多儀式僧眾，準備儀式。前夜，發生了巨大的聲音和大地震動，天降花雨。天亮后，人們看到花朵有普通人手掌那麼大，花瓣和花莖都在，但一拿到手中就消失了，光芒特別強烈，充滿了天空。太陽升起時，花朵消失了，在完全晴朗的天空中充滿了各種彩虹。芬芳的香氣瀰漫了整個大地，土地非常柔軟，發生了地震。當時，一些修行女的幻象中出現了十方諸佛，他們繞著佛塔走了三圈，融入了佛塔。有些人看到許多忿怒尊聚集在一起，驅逐障礙，然後融入佛塔。有些人看到寂靜和忿怒的本尊聚集在一起。

【English Translation】 Then, carrying the letters of the [religious leader], they planted the five-colored prayer flags and gold coins on the rock, and spent the night there. Everyone dreamed of a black-skinned, yellow-haired man saying: 'These four hundred and fifty iron chains are dedicated to the pure conditions of the great [Kumbum Monastery]. O virtuous friends, take them as you please, do not delay, and enjoy them immediately!' Upon waking up, they managed to take down the iron chains. Many patrons brought meat and wine to offer, saying: 'Your lama must be a real Buddha! Otherwise, no one could touch this iron chain bridge.' They were very surprised and became very devout. They loaded the iron chains on mules and horses and transported them to [Jonang Monastery], where they were used for the door locks of [Kumbum Monastery] and the iron nails of [Chokhor Monastery], etc., as needed. Less than one-third of the Chokhor Monastery was completed, and the Kalachakra Mandala was also built. The builders were the Nepalese [Ghatsan Achara], [Tsochurma], and many others. In addition, there were carvers, masons, casters, clay sculptors, the Nepalese [Manjushri], and many Chinese character craftsmen such as [Leba], and many craftsmen of different professions were invited, and the project was completed in the ninth month of the Year of the Rooster. Then, on the tenth day, when the great umbrella was about to be raised, the non-human beings of the dark forces could not bear it, and suddenly a great (Tibetan: པ་ཏ་ས་ཧ་རའི་, Sanskrit Devanagari: पटसह, Sanskrit Romanization: paṭasaha, Literal Chinese meaning: suddenly) wind arose. The religious leader [Pa Dorje Shuk] entered into samadhi, and the wind immediately subsided, and the umbrella was quickly raised. After that, when the consecration ceremony was held, the religious leader and all the disciples gathered in front of [Kumbum Monastery], and many ritual monks were established to prepare for the ceremony. On the night before, there was a great sound and a great earthquake, and a rain of flowers fell. When people looked in the morning, they saw that the flowers were the size of an ordinary person's palm, with petals and stems, but they disappeared as soon as they were taken into the hand, and the light was particularly strong, filling the sky. When the sun rose, the flowers disappeared, and the completely clear sky was filled with various rainbows. The fragrant aroma spread throughout the earth, and the land was very soft, and there was an earthquake. At that time, in the visions of some female practitioners, all the Buddhas of the ten directions appeared, and they walked around the stupa three times and merged into the stupa. Some saw many wrathful deities gathered together, performing the work of expelling obstacles, and then merging into the stupa. Some saw peaceful and wrathful deities gathered together.

གས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་མཐོང་ངོ་། ། ལ་ལས་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་འབར་བར་གྱུར་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་མཐོང་ངོ་། །ལ་ལས་རྨི་ལམ་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོས་བོད་དུ་ཀླུ་ སྒྲུབ་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་རབ་གནས་མཛད་གསུངས་ནས། སྐུ་འབུམ་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་ མཁའ་ལ་བཞུགས་ནས་རབ་གནས་མཛད་པར་རྨིས་སོ། །ནམ་ལངས་ནས་མཚམས་བུག་ ནས་བལྟས་ཏེ། ཆོས་རྗེའི་གདན་སར་ཨོ་རྒྱན་པད་མ་ཨ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཞིག་གིས་རབ་ གནས་ཀྱི་དཔོན་པོ་མཛད་པར་མཐོང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་གིས་ཅུང་ཟད་སོང་ནས་ཆོས་རྗེ་ཉིད་དུ་ མཐོང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་གིས་དགའ་ལྡན་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་མཆོད་ རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་མཐོང་ངོ་། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ པ་དང་། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། མི་འཁྲུགས་པ་འཁོར་བཅས་བྱོན་ནས་ 1-236 མཆོད་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་མཐོང་ངོ་། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གསེར་གྱི་སངས་རྒྱས་དྲུག་སྟོང་དང་། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་དྲུག་སྟོང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་མང་པོ། གསེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག ། དངུལ་གྱི་གའུ། ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ་སོགས་ངོ་མཚར་མང་པོ་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་གཟིགས་སོ། ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ། ཀུན་སྤངས་ ཆེན་པོ། གྲུབ་ཐོབ་རྨོག་ཅོག་པ། སྤྲུལ་སྐུ་དམར་པོ་ལ་སོགས་ཡ་མཚན་མང་པོ་བྱོན་ནས་ཐིམ་ མོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་རང་བྱུང་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན། རང་བྱུང་རྡོའི་སྙིང་པོ། རང་བྱུང་དགའ་བ་ འཁྱིལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐུད་པ། ཁ་ཆེ་ཟླ་མགོན་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ གླེགས་བམ། གསེར་གྱི་མཆོད་རྫས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ནས་ཐིམ་མོ། ། དེ་ནས་ཀླུ་ཁང་བཞེངས་ནས་དེའི་ནང་དུ་ཡིག་དྲུག་ཡིག་བརྒྱ་མཚན་བརྗོད་སྒྲོལ་མ་ཚེ་ དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་བྲིས་སོ། ། དེ་ནས་ཁྱི་ལོར་བདེ་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་རྣམ་གཉིས་ལ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་འགྱུར་གྱི་དག་པའི་གཞི་གྱིས་གསུངས་ནས། ཆོས་རྗེ་(དེ་ཉིད་)དང་ཁོ་བོ་(ཆོས་ གྲགས་དཔལ་)གཉིས་དཔང་པོར་བཞག་ནས། སླར་ལེགས་པའི་ནང་ནས་ལེགས་པ་ཡང་དག་ པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་(ཆོས་གྲགས་དཔལ་)བདག་གིས་བསྐུལ་ནས་ས་བཅད་དང་མཆན་བུ་ མཛད་དོ། ། དེ་ནས་ཡུལ་དུ་སྲིང་མོ་གཉིས་དང་གཅུང་པོ་གསུམ་ག་འགྲོགས་ལ་འོང་། སྲིང་མོ་གཉིས་ ནི་སྔར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་འཁྲུངས་པའི་དུས་སུ་བལ་ཟ་དང་རྒྱ་ཟ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ བཤད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་སྣ་ཆེན་ པོས་གཟོད་བོད་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་འཁྲུངས་སམ། འཁྲུངས་ན

【現代漢語翻譯】有人看到無數化身融入佛塔之中。有人看到珍寶佛塔發出耀眼的光芒，各種光芒四射，照遍整個瞻部洲。有人夢見許多印度成就者說，在西藏，龍樹（Nāgārjuna）為大佛塔舉行開光儀式，他們停留在སྐུ་འབུམ་（Kumbum Monastery）上方的天空中舉行開光儀式。醒來后，他們從縫隙中看到，一位身著鄔金蓮花生阿阇黎服飾的法王（Chosje）擔任開光儀式的主持。有些人過了一會兒又看到法王本人。有些人看到從兜率天（Ganden）發出金色的光芒，融入佛塔之中。在東方，他們看到八如來及其眷屬，以及頂髻無垢（Gtsug tor dri med），法鼓大音（Chos kyi rnga bo che），不動佛（Mi 'khrugs pa）及其眷屬顯現，融入佛塔之中。在南方，他們看到六千金佛，六千金塔，許多佛陀舍利，金寶匣（Gser gyi za ma tog），銀嘎烏（Dngul gyi ga'u），法螺等等奇妙之物顯現並融入其中。在西方，他們看到菩提樹，如來舍利，大棄絕者（Kun spangs chen po），成就者莫覺巴（Grub thob rmog cog pa），紅化身（Sprul sku dmar po）等等許多奇妙之物顯現並融入其中。在北方，他們看到自生水晶塔，自生石之心，自生喜旋（Dga' ba 'khyil ba），菩提心之線（Byang chub sems kyi skud pa），喀且月護（Kha che zla mgon）的續釋，波羅蜜多經函，金製供品等等無量之物顯現並融入其中。之後，建造了龍宮（Klu khang），並在其中書寫了六字真言（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，oṃ maṇi padme hūṃ，嗡嘛呢貝美吽，蓮花中的珍寶），百字明，名號贊，度母（Sgrol ma），無量壽佛（Tshe dpag med）的陀羅尼等等。之後，在狗年，他住在極樂世界（Dewachen）。他對兩位譯師བློ་གྲོས་（Lodrö）說，要對時輪金剛的翻譯進行校對。法王（即本人）和我（ཆོས་གྲགས་དཔལ་，Chos grags dpal）兩人作為見證人，再次從最好的版本中進行了精確的修訂。之後，在我（ཆོས་གྲགས་དཔལ་，Chos grags dpal）的敦促下，他撰寫了章節和註釋。之後，在家鄉，兩個姐姐和三個弟弟都一起來了。據說，兩位姐姐是以前松贊干布（Srong btsan sgam po）轉世時，尼泊爾妃子（Bal za）和漢族妃子（Rgya za）的化身。當國王和王后融入觀世音菩薩的心中時，སྣ་ཆེན་པོས་（Sna chen pos）第一次在西藏出生嗎？如果出生了……

【English Translation】 Some saw countless emanations dissolve into the stupa. Some saw the precious stupa become ablaze with light, with various rays of light radiating and pervading the entire Jambudvipa. Some dreamt that many Indian siddhas said that in Tibet, Nāgārjuna was performing the consecration of the great stupa, and they remained in the sky above Kumbum Monastery to perform the consecration. After waking up, they looked through the cracks and saw that a Chosje dressed as Orgyen Padmasambhava was acting as the master of the consecration. Some saw the Chosje himself after a while. Some saw golden rays of light emerge from Ganden and dissolve into the stupa. In the east, they saw the Eight Tathagatas with their retinues, as well as Tsugtor Drimed, Chos kyi Rnga bo che, and Mi 'khrugs pa with their retinues appear and dissolve into the stupa. In the south, they saw six thousand golden Buddhas, six thousand golden stupas, many relics of the Buddha, golden treasure boxes, silver gau boxes, dharma conches, and many other wondrous things appear and dissolve into it. In the west, they saw the Bodhi tree, relics of the Tathagatas, the great renunciate, the siddha Mogchokpa, the red tulku, and many other amazing things appear and dissolve into it. In the north, they saw a self-arisen crystal stupa, the essence of self-arisen stone, self-arisen swirling joy, the thread of bodhicitta, the commentary on the tantra of Khache Zlamgon, the Prajnaparamita sutras, golden offerings, and countless other things appear and dissolve into it. After that, a dragon palace (Klu khang) was built, and inside it were written the six-syllable mantra (ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ maṇi padme hūṃ, Om Mani Padme Hum, Jewel in the Lotus), the Hundred Syllable Mantra, the Praise of Names, the dharanis of Tara, Amitayus, and so on. After that, in the Dog Year, he resided in Dewachen. He told the two translators Lodrö to make a pure basis for the translation of the Kalachakra. The Chosje (himself) and I (Chos grags dpal) were placed as witnesses, and again, from the best of the best, a precise revision was made. After that, at my (Chos grags dpal)'s urging, he composed the sections and commentaries. After that, in the homeland, two sisters and three younger brothers all came together. It is said that the two sisters were emanations of the Nepalese and Chinese consorts during the time when Srong btsan sgam po was born. When the king and queen dissolved into the heart of Avalokiteśvara, did Sna chen pos first take birth in Tibet? If born...

་ཅིའི་མིང་ཅན་དུ་འཁྲུངས། དེའི་ ཚེ་ཅིའི་ཆོས་དར་ཞེས་སོགས་ཞིབ་ཏུ་ཞུས་ནས། འཕགས་པའི་སྐུ་སྟོད་དུ་གསུང་བྱོན་ནས་ 1-237 འདི་སྐད་དུ། (དར་དཀར་གསལ་བ་ལས་)ང་ནི་མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །ཀ་ཡོ་རི་ལ་གདུང་རྒྱུད་ བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །དགེ་སློང་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པའི་མཚན་གྲགས་འབྱུང་། །ད་ལྟ་ཁྲི་བཙུན་ཨོ་ ཅུང་བསོད་ནམས་ལྕམ། །རིན་ཆེན་དབྱངས་ཞེས་དེ་ཚེ་སྲིང་མོར་འགྱུར། །སྨོན་ལས་དབང་ གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། །སྒྱུ་རྩལ་རོལ་པས་ལྟ་ངན་མཐར་རྒུད་དེ། །ངོ་མཚར་ཁྱད་ འཕགས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དང་། །གསུང་རབ་སྐུ་གཟུགས་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས། །བཀྲ་ ཤིས་གནས་མཆོག་གཙང་ནག་ཕུག་ཏུ་བཞེངས། །དུས་ཅིག་མཉམ་པར་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་ལ། ། རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་དར་འཕྱར་ནས། །གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཐེག་པ་གཙོ་བོར་ སྟོན། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་གཞན་དག་ནས་དར། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གང་གཱའི་ཆུ་བས་ རིང་། །དེ་དག་ཅི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཛད་པ་ཆེན་པོ་བྱས། ། དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གོ །དེ་ཡི་འཁོར་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་ནས། དེ་ནས་ཞིང་ཁམས་ཤམ་བྷ་ལ་ཉེ་བར་གཟིགས་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ན་མཿ(ཕྱག་འཚལ་) ཤྲཱི་(དཔལ་)ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་)ཡཿ (རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་)ཞིང་ མཆོག་དཔལ་ལྡན་ཤམ་བྷ་ལ་ནི། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་(བཏབ་པ་)དཔལ་ལས་སྤྲུལ་པ། །(ས་ གཞི་དེ་ཡང་)རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་(ཀྱི་རང་བཞིན་)ལས་གྲུབ་སླད། །(ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་)དྲི་ མེད་དག་པའི་ཞིང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལས་ཀྱི་ས་འདིར་འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུའི། །ཕྱེད་བཅས་ དཔག་ཚད་བྱེ་བ་བཅུ་གཉིས། །བྱང་གི་ཆ་ལ་ལྷ་ཡི་ལེགས་བཀོད། །རབ་གསལ་གངས་རིས་ བསྐོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ནང་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་རབ་མཛེས། །དབུས་སུ་སུམ་ཆ་གེ་ སར་སྙིང་པོ། །ཀེ་ལ་ཤ་ཡི་རི་བོ་ཆེན་པོ། །དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་མང་ ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཁེབས་ཞིང་། །རིན་ཆེན་སྨན་མཆོག་གྲུབ་པའི་གཞི་ལ། །མཚོ་རྫིང་ཡན་ 1-238 ལག་བརྒྱད་ལྡན་རབ་གཡོས། །རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་ཞིང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རབ་དཀར་ཟླུམ་ ཞིང་མཐོ་བའི་སྟེང་ན། །ཐར་པའི་ཁང་བཟང་ཀ་ལ་པ་སྟེ། །ཆུ་ཞེང་ཐ་གྲུར་དཔག་ཚད་བཅུ་ དྲུག །འཕགས་པའི་ཕོ་བྲང་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལཱ་ཡ་ཡི་དབུས་སུ། །རྒྱལ་ བ་བསྐྱེད་མཛད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས་ཡོངས་རྫོགས། །ཁྲུ་ ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱར་ཡང་། ཁྲུ་ཏོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ གཉིས་དང་ལྡན། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཁང་བཟང་། །དྲི་མེད་འོད་འཕྲོ་དེ་ལ་ ཕྱག་འཚ

【現代漢語翻譯】『他將轉世為何名？』，『那時什麼教法興盛？』等等詳細請教后，聖尊上半身顯現聲音，如此說道：『(勝過潔白光明)我于未來末世時，也將依于卡約里血統，出現名為格隆·昆欽（Kunkyen，一切智者）之名聲。如今的赤尊·沃炯·索南（Ochung Sonam）女，屆時將成為名為仁欽央（Rinchen Yang）之姐妹。以其願力，彼菩薩將以藝術遊戲使惡見衰落至極點，于扎西果芒（Trashi Gomang，吉祥多門）、宗喀普（Tsongkhapu）等地建造奇妙殊勝之吉祥多門，以及經籍佛像昆噶拉瓦（Kungarawa）。於一時，共同向天、龍、人三界，吹響圓滿教法之號角，高揚法幢，主要宣講無上密法乘。彼之教法將從其他方興盛。教法珍寶將長如恒河之水。』『彼等為何是聖者？』，『因其對諸佛作廣大事業。』，『因此彼亦是聖者。』，『彼之眷屬亦將出現聖者。』如是說后。之後，遙觀香巴拉（Shambhala）剎土，讚頌道：那摩（藏文，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：敬禮）室利（藏文，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，漢語字面意思：吉祥）嘎拉恰克拉（藏文，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：kālacakra，漢語字面意思：時輪）雅（藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：yaḥ，漢語字面意思：彼）！殊勝香巴拉乃是（所發）廣大祈願之海所化現，（其地基）由清凈智慧界（之自性）所成，故我頂禮（遠離煩惱等）無垢清凈之剎土。於此業力之地上，有小世界之半，即十二俱胝由旬，于北方有天之妙飾，我頂禮為明耀雪山所環繞之地。其內有八瓣蓮花，極其美麗，中央有三分之一個薩的心髓，我頂禮具足香氣之花朵的凱拉什（Kailash）大山。遍佈繁多樹木之各色林園，為成就珍寶妙藥之地基，池沼湖泊八功德水盪漾，我頂禮稀有奇妙之剎土。于極白圓滿高聳之頂上，有解脫之殿堂卡拉帕（Kalapa），其長寬各有十六由旬，我頂禮殊勝聖者之宮殿。于南方瑪拉雅（Malaya）之中央，有生養諸佛之時輪，壇城以五種珍寶圓滿，我頂禮四百俱胝之肘尺。外圍金剛鏈之寬度，亦具足十二俱胝肘尺，我頂禮法界智慧嬉戲之殿堂，無垢光芒閃耀之彼處。

【English Translation】 'What name will he be born with?', 'What Dharma will flourish at that time?' After inquiring in detail, the upper part of the Holy One's body manifested speech, saying: 'I, in the last of future times, will also rely on the Kayo lineage, and the fame of being a Gelong Kunkyen (All-Knowing) will arise. The current Tritsun Ochung Sonam will become a sister named Rinchen Yang at that time. By her aspiration, that Bodhisattva will use artistic play to bring evil views to utter ruin, and will build wonderful and extraordinary Trashi Gomang (Auspicious Many Doors), as well as scriptures and Buddha images in Kungarawa, Tsongkhapu, and other places. At one time, together to the gods, nagas, and humans, the conch of the complete Dharma will be blown, the banner of Dharma will be raised high, and the supreme secret mantra vehicle will be mainly taught. His teachings will flourish from other directions. The jewel of the teachings will be as long as the waters of the Ganges.' 'Why are they holy ones?', 'Because they have done great deeds for the Buddhas.', 'Therefore, he is also a holy person.', 'His retinue will also produce holy persons.' After saying this. Then, gazing at the Shambhala realm, he praised: Namah (Tibetan, Devanagari: नम, Romanized Sanskrit: namaḥ, Literal meaning: Homage) Shri (Tibetan, Devanagari: श्री, Romanized Sanskrit: śrī, Literal meaning: Auspicious) Kalachakra (Tibetan, Devanagari: कालचक्र, Romanized Sanskrit: kālacakra, Literal meaning: Wheel of Time) Yah (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: yaḥ, Literal meaning: He)! The excellent Shambhala is manifested from the ocean of vast aspirations (made), (its ground) is made of the nature of pure wisdom realm, therefore I prostrate to the immaculate pure realm (free from afflictions, etc.). On this land of karma, there is half of a small world, that is, twelve crore yojanas, in the north there is a beautiful arrangement of gods, I prostrate to the land surrounded by bright snow mountains. Inside it, there is an eight-petaled lotus, extremely beautiful, in the center there is one-third of the heart essence of Kesar, I prostrate to the great Mount Kailash with fragrant flowers. Covering various gardens of many trees, the basis for the accomplishment of precious medicinal herbs, ponds and lakes with eight qualities of water rippling, I prostrate to the rare and wonderful realm. On the extremely white, round, and high top, there is the palace of liberation, Kalapa, its length and width are each sixteen yojanas, I prostrate to the supreme palace of the holy ones. In the center of southern Malaya, there is the Kalachakra who gives birth to the Buddhas, the mandala is complete with five kinds of jewels, I prostrate to four hundred crore cubits. The width of the outer vajra chain also possesses twelve crore cubits, I prostrate to the palace of the play of Dharma realm wisdom, that shines with immaculate light.

ལ། །དེ་ཡི་ཤར་དུ་ཉེ་བའི་ཡིད་དང་། །ནུབ་ཏུ་པད་མ་དཀར་པོའི་མཚོ་ཆེན། །དྲི་ ཞིམ་བསིལ་ཆུས་རབ་ཏུ་གང་བ། ཁ་ཚོན་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཚོ་འགྲམ་ གཉིས་སུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། །ཨ་ཀར་ཙན་དན་སྤོས་ཤིང་རབ་མཛེས། །སྨན་ཤིང་ལྗོན་ཤིང་ སྣ་ཚོགས་དཔག་མེད། །སྤོས་སྨན་མེ་ཏོག་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁལ་ཁོལ་དག་ན་རྨ་བྱ་ངང་ པ། །ངུར་བ་བྱ་རྒོད་ཤང་ཤང་ལ་སོགས། །མཛེས་ལྡན་བྱ་ཚོགས་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས། །བཀྲ་ ཤིས་ཉམས་དགའི་ཞིང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་རོལ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་མཚུངས་པར། །ཕལ་ བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར། །བྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་མཉམ་པར་ལེགས་བཀོད། །བྱེ་བ་དགུ་ བཅུ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་མི་བདག་ཆེན་པོ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ འདས་པའི་ཆོས་རྒྱལ། །བགེགས་ཀུན་མཐར་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དེ་ ལ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་སྲས་རྒྱལ་བའི་སྙན་མཆོག་གསང་བདག །རྩ་རྒྱུད་གསོལ་བ་འདེབས་ མཛད་ཆོས་རྒྱལ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བཟང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ལྷ་དབང་། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་གཟི་བརྗིད་ཅན་དང་། །སྒྲིབ་པ་ རྣམ་སེལ་མི་དབང་ཟླས་བྱིན། །ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་རབ་མཐར་ བྱེད་ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག །པད་མ་མཐར་བྱེད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལྷ་ 1-239 ཡི་དབང་ལྡན། །མི་བདག་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་ལོ་བརྒྱ་ ཀུན་ཏུ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ། །རྩ་རྒྱུད་སྟོན་མཛད་ཡོན་ཏན་གཏེར་མངའ། །ས་ བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རིགས་ཀུན་ཅིག་མཛད་ཀླ་ཀློ་མཐར་བྱེད། །རྩ་ རྒྱུད་བསྡུས་མཛད་རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ། །དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ། །མི་བདག་ གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་སྲས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྡན། །རྒྱས་འགྲེལ་མཛད་པ་ལྷ་མིའི་སྐྱབས་མཆོག །དཔལ་ལྡན་པད་ མ་དཀར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རིགས་ལྡན་བཟང་པོ། །ས་སྙིང་སྤྲུལ་པ་རྣམ་ རྒྱལ་ཆེན་པོ། །བགེགས་དགྲའི་ངོ་བོ་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ། །ཕྱག་རྡོར་རིན་ཆེན་ཕྱག་ལ་ ཕྱག་འཚལ། །ས་སྙིང་སྤྲུལ་པ་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཉི་མ་གྲགས་པ། ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ། །རྒྱལ་བའི་རིགས་ལྡན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྨུགས་ བྱེད་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ། །ཁེངས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་དཀའ་ཆེན་པོ། །འཇམ་དཔལ་ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཟླ་འོད་ཕྱག་འཚལ། །གཤིན་རྗེ་ མཐར་བྱེད་མཐའ་ཡས་ཆེན་པོ། །ས་སྙིང་ས་སྐྱོང་བགེགས་དགྲ་དཔལ་སྐྱོང་། །ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་ པ་

【現代漢語翻譯】在它的東方，是令人愉悅的意念；西方是白蓮花的大海，充滿芬芳清涼的水，向那彩虹光芒旋轉之處頂禮。在海的兩岸，有各種各樣的鮮花，沉香、檀香等香樹非常美麗，各種藥樹和綠樹數不勝數，向那充滿香料、藥物和鮮花的地方頂禮。在空曠之地，有孔雀、天鵝，鸕鶿、禿鷲、妙音鳥等等，美麗的鳥群發出悅耳的聲音，向那吉祥歡樂的土地頂禮。在外圍，類似於八瓣蓮花，是具有平凡景象的城市，十二億個城市完美地排列在一起，向九十六億個城市頂禮。一切的頂飾，偉大的君主，釋迦族所生的已逝世的法王，是終結一切魔障的偉大化身，向那太陽的光芒頂禮。他的兒子，諸佛的殊勝化身金剛手，造作根本續並祈請的法王，是金剛手菩薩的偉大化身，向吉祥的月賢頂禮。地藏王、法王、天神之王，閻魔敵、終結閻羅的威嚴者，除蓋障、君主月施，向三位偉大的法王頂禮。智慧的終結者、天神之自在者，蓮花的終結者、具有各種形象者，虛空藏、天神之擁有者，向三位偉大的君主頂禮。在一切平等的一百年裡，在珍寶獅子寶座上，示現根本續、擁有功德寶藏者，向十地自在者們頂禮。統一一切種姓、終結異教徒者，彙集根本續的持種者，吉祥文殊金剛的化身，向君主名稱的足下頂禮。他的兒子，一切諸佛的慈悲，觀世音菩薩化身的持種者，造作廣釋、人天之怙主，向吉祥的白蓮頂禮。閻羅的降伏者、持種賢者，地藏王化身、偉大的勝者，魔障之敵的本體、善知識，向持金剛珍寶手者頂禮。地藏王化身、遍入隱蔽者，閻魔敵、終結閻羅的日光稱，除蓋障、極其賢善者，向三位佛陀的持種者頂禮。愚昧的化身、嘉措南嘉（རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ།，勝利海），傲慢的化身、嘉瓦扎巴（རྒྱལ་དཀའ་ཆེན་པོ།，極難勝），文殊的化身、具有各種形象者，向世間怙主月光頂禮。閻魔敵、無邊大者，地藏王、護地者、魔障之敵貝吉嘉波（བགེགས་དགྲ་དཔལ་སྐྱོང་།，護魔吉祥），金剛手化身

【English Translation】 To its east is the pleasing mind, and to the west is the great ocean of white lotuses, Filled with fragrant and cool water, I prostrate to the swirling rainbow light. On both shores of the ocean are various kinds of flowers, Agarwood, sandalwood, and other fragrant trees are extremely beautiful, Countless varieties of medicinal trees and green trees, I prostrate to the place filled with incense, medicine, and flowers. In the open spaces, there are peacocks, swans, Cormorants, vultures, kalavinka birds, and so on, Beautiful flocks of birds make pleasant sounds, I prostrate to the auspicious and joyful land. On the outside, similar to eight lotus petals, Are cities with ordinary appearances, Twelve billion cities are perfectly arranged together, I prostrate to the ninety-six billion cities. The crown jewel of all, the great monarch, The Dharma king born into the Shakya clan who has passed away, Is the great incarnation who ends all obstacles, I prostrate to that sunlight. His son, the supreme emanation of all Buddhas, Vajrapani, The Dharma king who composes the root tantra and makes supplications, Is the great incarnation of Vajrapani, I prostrate to the glorious Zla-bzang (ཟླ་བཟང་།, Good Moon). Ksitigarbha, Dharma king, lord of the gods, Yamantaka, the majestic one who ends Yama, Nivaranaviskambhin, the monarch Zla-byin (ཟླས་བྱིན།, Given by the Moon), I prostrate to the three great Dharma kings. The terminator of wisdom, the powerful one of the gods, The terminator of the lotus, the one with various forms, Akasagarbha, the possessor of the power of the gods, I prostrate to the three great monarchs. Equally for a hundred years, On a jeweled lion throne, The one who reveals the root tantra, possessing a treasure of qualities, I prostrate to the lords of the ten bhumis. The one who unifies all lineages, the terminator of the barbarians, The great lineage holder who compiles the root tantra, The incarnation of the glorious Manjushri Vajra, I prostrate to the feet of the renowned monarch. His son, the compassion of all Buddhas, The lineage holder who is an incarnation of Lokeshvara, The one who composes the extensive commentary, the supreme refuge of gods and humans, I prostrate to the glorious White Lotus. The subduer of Yama, the noble lineage holder, The incarnation of Ksitigarbha, the great Victorious One, The embodiment of the enemy of obstacles, the virtuous friend, I prostrate to the one holding the Vajra Jewel in his hand. The incarnation of Ksitigarbha, the all-pervading hidden one, Yamantaka, the Sun-named terminator of Yama, Nivaranaviskambhin, the extremely virtuous one, I prostrate to the three lineage holders of the Buddhas. The incarnation of the deluder, Gyatso Namgyal (རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ།, Ocean of Victory), The incarnation of the arrogant one, Gyal-ka Chenpo (རྒྱལ་དཀའ་ཆེན་པོ།, Great Difficult Victory), The incarnation of Manjushri, the one with various forms, I prostrate to the protector of the world, Moonlight. Yamantaka, the boundless great one, Ksitigarbha, the protector of the earth, the enemy of obstacles, Pelkyong (དཔལ་སྐྱོང་།, Protector of Glory), The incarnation of Vajrapani

སེང་གེ་ཆེན་པོ། །ས་སྙིང་རྣམ་གནོན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སྟོབས་པོ་ ཆེན་པོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་མ་འགགས་པ་དང་། །རྨུགས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་མི་ཡི་སེང་གེ །ས་བཅུ་ དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁེངས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། །ནམ་མཁའི་ སྙིང་པོ་མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ། །འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ། །ཀླ་ཀློའི་ཚོགས་ འཇོམས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་སྲས་ཚངས་པ་དང་ནི་ལྷ་དབང་། །མདུན་རྒྱབ་དང་པོར་ཆོས་ མཆོག་སྟོན་མཛད། །དེ་གཉིས་འཇམ་དབྱངས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི། །རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ མི་ཁྱབ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་སྲས་འོད་སྲུང་སོགས་བརྒྱད་མི་དབང་། །འཁོར་ལོ་ཅན་དང་ཕྱེད་ 1-240 ཅན་དུམ་བུ། །མི་བདག་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ལྔ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་ལ་རྟག་པར་ཕྱག་ འཚལ། །བདག་ཅག་མི་ཤེས་མུན་ཞུགས་འགྲོ་ཀུན། །ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་པས་རབ་ བསྲེགས། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་དབང་སོང་། །འཇིགས་རུང་འཁོར་བ་འདི་ལས་ སྐྱོབས་ཤིག །ནམ་ཞིག་ལུས་སེམས་འབྲལ་བའི་ཚེ་ན། །སྐྱེ་ངན་གཞན་གྱིས་བར་ཆད་མེད་ པར། །དཔལ་ལྡན་ཀ་ལ་པ་རུ་སྐྱེས་ནས། །རིགས་ལྡན་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ། དེ་ནས་གསང་ཕུར་གདན་དྲངས་ནས། སེར་ཕྲེང་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་གྱིས་རོལ་ཆ་དུ་ མ་དང་། (རྨ་བྱའི་)གདུགས་(ཉི་ཤུ་དང་)རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་པས་བསུས་ནས་རྔོག་ལོ་ ཙཱ་བའི་གཟིམས་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས། ཡུམ་ཉི་ཁྲི་པ་ཤེས་རབ་ཁྲི་བ་དང་། མདོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ བཤད་སྟོན་མཛད་དོ། ། དེའི་ཚེ་ས་གའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་སྔ་དྲོ་ལ་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཉེ་བར་གཟིགས་ནས་ ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་མཛད་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འདི་ཡི་ ནུབ་ཏུ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས། །གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལག་མཐིལ་ལྟར་ མཉམ། །བདེ་བ་ཅན་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཚོ་རྫིང་དུ་མ། །ཁ་ ཁྱེར་དཔག་ཚད་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ། །སུམ་ཅུ་དང་ནི་བཞི་བཅུ་ལྔ་བཅུ། །བསིལ་ཆུས་ཁྱབ་པའི་ ཞིང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁ་ཅིག་དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་ཙམ། །ཟབས་སུ་དཔག་ཚད་བཅུ་ གཉིས་ལ་སོགས། །ཆུ་ཀླུང་དག་ལ་ལྷ་ཡི་སྒྲ་དབྱངས། །སྣ་ཚོགས་སྒྲ་དབྱངས་འབྱུང་ལ་ཕྱག་ འཚལ། །ཆུ་འགྲམ་གནས་པའི་ལྷ་བྲན་དུ་མ། །ལོང་བུ་པུས་མོ་རྐེད་པ་ཙམ་དང་། །དེ་བཞིན་ མཆན་ཁུང་ཙམ་ཡང་ནུབ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གྲང་དྲོ་ལ་ སོགས་ཇི་ལྟར་བསམ་བཞིན། །རྒྱ་སྤོས་ཙན་དན་སྦྲུལ་སྙིང་ལ་སོགས། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཆུས་ ཁྱབ་པའི་ཞིང་ཁམས། །བདེ་བ་ཅན་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ལྷ་ཡི་ 1-241 མེ་ཏོག །ཨུཏྤ་ལ་དང་པད་མ་དཀར་པོ། །མན་དྷ་ར་བས་ཁྱབ་པའི་ཞིང་ཁམས། །བདེ་བ་ཅན་ ལ་གུ

【現代漢語翻譯】大雄獅！向摧伏地藏者頂禮！閻魔法王終結者，大力士！無礙除障者，幻化寂滅者，人中獅子！向十地自在者頂禮！幻化降伏者，大自在！無盡虛空藏，無邊勝者！文殊化身，持種暴怒者！向摧毀異教徒者頂禮！彼之子，梵天與天王！前後最初，宣說殊勝之法！彼二者，文殊，世間怙主！向不可思議之化身頂禮！彼之子，光護等八人王！轉輪王，半輪王，分段王！人主，聖者五王！恒常向一切皈依處頂禮！我等無知，陷入黑暗之眾生！為業力之索束縛，極度焚燒！為一切煩惱，魔之所控！從這可怖輪迴中救度吧！當身心分離之時！愿無其他惡趣之阻礙！于吉祥卡拉帕（Kālapā）出生之後！愿蒙持種者攝受，賜予加持！之後，迎請至桑浦（gSang phur），以兩千串念珠和多種樂器，以及（孔雀）傘（二十）和各種幢幡迎接，安坐于俄（rNgog）譯師的寢宮，宣講《般若二萬頌》和《華嚴經》。彼時，在薩嘎月（Saga，藏曆四月）十五的早晨，親見極樂世界（bDe ba can），如實讚頌：頂禮上師！三千世界之西方！名為極樂世界之佛土！黃金地面平如掌！向極樂世界恭敬頂禮！具足八功德之眾多水池！周長十、二十！三十、四十、五十！清涼水遍佈之凈土，頂禮！有些周長百千由旬！深度十二由旬等！河流之中有天樂之音聲！向發出種種音聲者頂禮！水邊居住之眾多天女！沒至脛、膝、腰間！如是沒至腋下！隨心所欲變化者，頂禮！冷熱等隨心所想！廣藿香、旃檀、蛇心等！香氣瀰漫之凈土！向極樂世界恭敬頂禮！四面八方皆是天花！烏巴拉花（utpala，青蓮花）、白蓮花！曼陀羅花遍佈之凈土！向極樂世界恭敬頂禮！

【English Translation】 Great Lion! I prostrate to the one who subdues the Earth Essence! Yamantaka (gShin rje mthar byed), the terminator of the Lord of Death, the mighty one! Unobstructed remover of obscurations, the emanation of pacification, lion among men! I prostrate to the masters of the ten bhumis! Emanation of subjugation, the great powerful one! Boundless Space Essence, Limitless Victorious One! Emanation of Manjushri (Jam dbyangs), the wrathful one possessing the lineage! I prostrate to the one who destroys the hordes of barbarians! His sons, Brahma and Indra (lha dbang)! Who first taught the supreme Dharma in front and behind! Those two, Manjushri, protectors of the world! I prostrate to the inconceivable emanations! His sons, Light Protector (』Od srung) and the other eight human kings! Wheel-turning kings, half-wheel kings, fragment kings! Human lords, the five noble kings! I always prostrate to all places of refuge! We ignorant ones, all beings who have entered darkness! Bound by the noose of karma, utterly burned! Controlled by all afflictions, the demons! Protect us from this terrifying samsara! When the time comes for body and mind to separate! Without the interruption of other evil rebirths! Having been born in glorious Kalapa! Bless us to be taken in by the lineage holder! Then, having been invited to Sangphu (gSang phur), greeted with two thousand rosaries and various musical instruments, as well as (peacock) umbrellas (twenty) and various banners, he was seated in the chamber of the Ngok (rNgog) translator, and expounded the Twenty Thousand Verse Prajnaparamita and the Avatamsaka Sutra. At that time, on the morning of the fifteenth day of the Saga month (Saga, Tibetan fourth month), he closely beheld the Sukhavati (bDe ba can) Pure Land and praised it according to its nature: Homage to the Guru! To the west of this threefold thousand world system! Is the Buddhafield called Sukhavati! The golden ground is as flat as the palm of the hand! I respectfully prostrate to Sukhavati! Many ponds possessing the eight qualities! Circumference of ten and twenty yojanas! Thirty, forty, and fifty! I prostrate to the land pervaded by cool water! Some are a hundred thousand yojanas in circumference! Depth of twelve yojanas, etc.! In the rivers are the sounds of heavenly music! I prostrate to the one from whom various sounds arise! Many celestial maidens dwelling on the banks of the water! Submerged up to their shins, knees, waists! Likewise, submerged up to their armpits! I prostrate to the one who transforms as desired! Cold and hot, etc., as one thinks! Patchouli, sandalwood, snake-heart, etc.! A pure land pervaded by fragrant incense! I respectfully prostrate to Sukhavati! In all directions are celestial flowers! Utpala (utpala, blue lotus) and white lotuses! A pure land pervaded by Mandarava flowers! I respectfully prostrate to Sukhavati!

ས་པར་ཕྱག་འཚལ། །པད་མོ་དག་གིས་དཔག་ཚད་གཅིག་དང་། །གཉིས་གསུམ་བཞི་ ལྔའི་ཚད་ཙམ་ཡོད་ཅིང་། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་གང་བའི་ཞིང་ཁམས། །བདེ་བ་ཅན་ལ་གུས་ པར་ཕྱག་འཚལ། །མཛེས་ལྡན་པད་མོ་རེ་རེ་དག་ལས། །འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་སོ་དྲུག་འབྱུང་ བས། །ཉི་ཟླའི་འོད་ལས་ལྷག་པའི་ཞིང་ཁམས། །བདེ་བ་ཅན་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ། ། འོད་ཟེར་རེ་རེའི་རྩེ་མོ་དག་ལས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན། །མཚན་དཔེས་ རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས། །བདེ་བ་ཅན་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ། །མཐའ་སྐོར་དག་ ལ་ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས། །མ་ར་ཀ་ཏ་བྱུ་རུ་ལ་སོགས། །རིན་ཆེན་དག་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ ཁམས། །བདེ་བ་ཅན་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ། ཁ་ཅིག་རྩ་བ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན། །སྡོང་ བུ་རྣམས་ཀྱང་དངུལ་ལས་གྲུབ་པའི། །ཡལ་ག་རྣམས་ནི་བཻ་ཌཱུར་ཞིང་ཁམས། །བདེ་བ་ཅན་ ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ། །ལོ་མ་རྣམས་ནི་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ། །འདབ་མ་རྣམས་ཀྱང་མུ་ ཏིག་རང་བཞིན། །མེ་ཏོག་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཞིང་ཁམས། །བདེ་བ་ཅན་ལ་གུས་པར་ཕྱག་ འཚལ། །ཏ་ལའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ཞིང་མཆོག །ཐམས་ཅད་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་མཛེས་ པ། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཁྱབ་པའི་ཞིང་ཁམས། །བདེ་བ་ཅན་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ། །ལྗོན་ཤིང་ དག་ལ་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཚོགས། །ཁྱུང་དང་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ངང་པ། །ཀ་རན་ཏ་ཀ་འཕུར་བའི་ཞིང་ ཁམས། །བདེ་བ་ཅན་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ། །ནེ་ཙོ་རི་སྐེགས་དང་ནི་ཁུ་བྱུག །ཀུ་ན་ལ་ དང་ཀ་ལ་པིང་ག །འདབ་སྟེགས་སྒྲ་སྙན་སྒྲོགས་པའི་ཞིང་ཁམས། །བདེ་བ་ཅན་ལ་གུས་པར་ ཕྱག་འཚལ། །འདམ་རྫབ་མེད་པའི་གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག །བྱུ་རུ་མུ་མིན་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། །པད་ མ་རཱ་གའི་བྱེ་མ་ལ་སོགས། །གྲམ་བུར་བདལ་བའི་ཞིང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་ བྱུག་པ་ཕྱེ་མ། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བླ་རེ། །སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་རྔ་དང་འཁར་ 1-242 རྔ། །མཆོད་སྤྲིན་ཁྱབ་པའི་ཞིང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དབུ་རྒྱན་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་མཛེས་པ། །ལག་ སོར་རྐང་གདུབ་ཅོད་པན་གདུ་བུ། །དཔུང་རྒྱན་དོ་ཤལ་སེ་མོ་དོ་སོགས། །རྒྱན་ཕྲེང་ཁེབས་ པའི་ཞིང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གསེར་གྱི་ཙོང་ཙོང་མུ་ཏིག་དྲ་བ། །རྔ་ཡབ་ནོར་བུ་དངུལ་གྱི་ཕྲེང་ བ། །རྒྱན་ཕྲེང་དཔག་མེད་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས། །བདེ་བ་ཅན་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ། ། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ། །རྐང་པ་འཇོག་ན་སོར་བཞི་དམའ་ཞིང་། །བཏེགས་ ན་སོར་བཞི་ཙམ་ལ་མཐོ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཉམས་དགའི་ཞིང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྔ་དྲོའི་དུས་ སུ་རླུང་གིས་ལྗོན་ཤིང་། །དེ་དག་བསྒུལ་ནས་སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས། །རྒྱུན་འཆད་མེད་པར་འབྱུང་ བའི་ཞིང་ཁམས། །བདེ་བ་ཅན་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ། །ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སིལ་ མ། །མི་འགྲེང་བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་འབབ་ཅིང་། །སངས

【現代漢語翻譯】頂禮彼處！蓮花遍佈，大小有一由旬（梵文：Yojana，古印度長度單位，約合7-11公里），或二、三、四、五由旬。充滿各種鮮花的凈土，我恭敬地頂禮極樂世界（梵文：Sukhavati，音譯為「蘇卡瓦蒂」，意為「安樂」、「幸福」）。每個美麗的蓮花中，散發出三萬六千道光芒，其光芒勝過日月之光的凈土，我恭敬地頂禮極樂世界。每道光芒的頂端，都有佛陀（梵文：Buddha，意為「覺悟者」）的金色身軀，以殊勝的相好莊嚴的凈土，我恭敬地頂禮極樂世界。四周環繞著各種樹木，由綠寶石、珊瑚等，各種珍寶構成的凈土，我恭敬地頂禮極樂世界。有些樹根是金子的本性，樹幹由銀子構成，樹枝是琉璃的凈土，我恭敬地頂禮極樂世界。樹葉由水晶構成，花瓣是珍珠的本性，盛開紅色珍珠之花的凈土，我恭敬地頂禮極樂世界。以棕櫚樹環繞的殊勝凈土，一切都以鈴鐺的悅耳聲響來莊嚴，佈滿網狀裝飾的凈土，我恭敬地頂禮極樂世界。樹木上有化現的鳥群，大鵬金翅鳥（梵文：Garuda）、孔雀、鹙鷺、天鵝，以及卡蘭達鳥飛翔的凈土，我恭敬地頂禮極樂世界。鸚鵡、山鷓鴣、杜鵑，鳩那羅鳥和迦陵頻伽鳥（梵文：Kalavinka），在花瓣上發出美妙聲音的凈土，我恭敬地頂禮極樂世界。沒有泥濘的黃金、白銀、珍珠，珊瑚、瑪瑙、琉璃，以及紅蓮花寶砂等，鋪滿沙灘的凈土，我頂禮。香、花環、涂香、香粉，傘、勝幢、幡旗、帷幔，各種鐃鈸、鼓和手鼓，充滿供云的凈土，我頂禮。頭飾、耳環、項鍊莊嚴，手指環、腳鐲、髮冠、手鐲，臂釧、瓔珞、瑟摩多等，被珠寶裝飾覆蓋的凈土，我頂禮。金色的鈴鐺和珍珠網，拂塵、寶珠、銀鏈，具有無數珠寶裝飾的凈土，我恭敬地頂禮極樂世界。在珍貴的金質地面上，如果放下腳，地面會下陷四指，抬起腳，地面又會升高四指，法界（梵文：Dharmadhatu，一切諸法的本體）令人愉悅的凈土，我頂禮。清晨，風吹動樹木，發出各種樂器的聲音，持續不斷響起的凈土，我恭敬地頂禮極樂世界。令人心曠神怡的各種鮮花，如雨般落下，高度達到七個人高，清晨

【English Translation】 I prostrate to that place! Lotuses are everywhere, measuring one Yojana (Sanskrit: Yojana, an ancient Indian unit of length, approximately 7-11 kilometers), or two, three, four, or five yojanas in size. A pure land filled with various kinds of flowers, I respectfully prostrate to Sukhavati (Sanskrit: Sukhavati, transliterated as 'Su-ka-wa-ti,' meaning 'Land of Bliss' or 'Land of Happiness'). From each beautiful lotus, Thirty-six thousand rays of light emanate, A pure land whose light surpasses that of the sun and moon, I respectfully prostrate to Sukhavati. At the tip of each ray of light, There is a golden body of the Buddha (Sanskrit: Buddha, meaning 'The Awakened One'), A pure land adorned with excellent marks and signs, I respectfully prostrate to Sukhavati. Surrounded by various kinds of trees, Made of emeralds, corals, and other, Various precious jewels, a pure land, I respectfully prostrate to Sukhavati. Some roots are of the nature of gold, The trunks are made of silver, The branches are of lapis lazuli, a pure land, I respectfully prostrate to Sukhavati. The leaves are made of crystal, The petals are of the nature of pearls, A pure land with red pearl flowers blooming, I respectfully prostrate to Sukhavati. An excellent pure land surrounded by rows of palm trees, Everything is adorned with the beautiful sound of bells, A pure land covered with net-like decorations, I respectfully prostrate to Sukhavati. On the trees are emanated flocks of birds, Garudas (Sanskrit: Garuda), peacocks, herons, swans, And Karanda birds flying in the pure land, I respectfully prostrate to Sukhavati. Parrots, partridges, cuckoos, Kunalas and Kalavinkas (Sanskrit: Kalavinka), A pure land where sweet sounds resonate on the petals, I respectfully prostrate to Sukhavati. No mud, only gold, silver, pearls, Corals, agates, lapis lazuli, And red lotus jewel sand, etc., A pure land with beaches spread out, I prostrate. Incense, garlands, unguents, powders, Umbrellas, victory banners, flags, canopies, Various cymbals, drums, and hand drums, A pure land filled with clouds of offerings, I prostrate. Head ornaments, earrings, necklaces are beautiful, Finger rings, anklets, crowns, bracelets, Armlets, necklaces, and Sermo-do, etc., A pure land covered with jewelry decorations, I prostrate. Golden bells and pearl nets, Fly whisks, jewels, silver chains, A pure land with immeasurable jewelry decorations, I respectfully prostrate to Sukhavati. On the precious golden ground, If you place your foot, the ground sinks four fingers, If you lift your foot, the ground rises about four fingers, A pure land where the Dharmadhatu (Sanskrit: Dharmadhatu, the essence of all phenomena) is delightful, I prostrate. In the early morning, the wind moves the trees, Producing various musical instrument sounds, A pure land where sounds continuously arise, I respectfully prostrate to Sukhavati. Delightful various flowers, Fall like rain, reaching a height of seven people, In the early morning

་རྒྱས་ཞིང་དུ་མཉམ་པར་བཀྲ་ཞིང་། ། དེ་བཞིན་དུས་དྲུག་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་སྔ་དྲོ་འདས་ནས། །མེ་ཏོག་ མེད་ཅིང་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ། །ཉིན་མཚན་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་རང་བཞིན། །མུན་ ནག་མེད་པའི་ཞིང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མེད་ཅིང་བདེ་བ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ ཡང་མི་གྲགས། །འཇིགས་མེད་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཞིང་ཁམས། །བདེ་བ་ཅན་ལ་གུས་པར་ ཕྱག་འཚལ། །དབུས་སུ་མགོན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ། །རྒྱར་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་པ། ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་མཛེས་པ། །ལྷ་མོ་བདུན་སྟོང་བསྐོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །པད་ མོ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤིང་མཆོག །རྩ་བའི་སྦོམ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ། །དཔངས་སུ་དཔག་ཚད་ སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ། །སྨན་མཆོག་དགོས་འདོད་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འདབ་མ་དཔག་ཚད་ བརྒྱ་ཕྲག་ཁེབས་ལ། །རྟག་ཏུ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ། །དབྱར་དགུན་མེད་པར་སྨིན་པའི་ཞིང་ ཁམས། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་མཆོག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཟླ་བ་ནོར་བུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ། །ཡན་ ལག་ཀུན་ལ་གསེར་གྱི་སྐུད་པ། །དངུལ་གྱི་སེ་མོ་དོ་དང་རིན་ཆེན། །གཡེར་ཁའི་དྲ་བ་འཕྱང་ 1-243 ལ་ཕྱག་འཚལ། །སེང་གེའི་ཁ་ནས་འཕྱང་བའི་སྐེ་རགས། །དུང་ཕྲེང་གཡུང་དྲུང་དགའ་བ་ འཁྱིལ་པ། །དྷ་ནུ་སྐ་རའི་ཕྲེང་བ་རབ་གཡོས། །ཟ་ར་ཚགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆུ་ སྲིན་མ་ཀ་རི་ཡི་ཁ་ནས། །མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་རབ་མཛེས། །བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པས་ སྤྲས་པ་ཆེན་པོ། །ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་རྣ་ལམ་བྱང་ཆུབ་ ཤིང་སྒྲ། །ཐོས་ནས་ལྷ་ཡི་རྣ་བའི་དཔལ་བསྐྱེད། །དབང་པོ་གཞན་རྣམས་དེ་བཞིན་ནད་མེད། ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་འོད་ནི་དཔག་མེད། །ཚད་ ཀྱིས་གཞལ་བ་མེད་པ་ཆེན་པོ། །དེ་ཕྱིར་འོད་དཔག་མེད་པ་ཞེས་གྲགས། །སྐྱབས་མཆོག་དེ་ ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ། །གཡས་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་། །གཡོན་ན་མཐུ་ ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་མཐའ་ཡས། །ཉན་ཐོས་གྲངས་ མེད་བསྐོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་གིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར། །བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་ མེད་པར། །དེ་རུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། །སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་ ཞིག་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་འོད་དཔག་མེད་པ། །དགེ་སློང་དུ་མས་ བསྐོར་ནས་དངོས་སུ། །མདུན་དུ་བདར་ནས་བསུས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཚེ་འདི་སྣང་བ་འཕོས་ མ་ཐག་ཏུ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་ནས། ། (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ནི། འཕགས་པ་ཀ་ཡ་གྷོ་རིའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོགས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་ པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །)བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཐོ

【現代漢語翻譯】于凈土中，一同顯現莊嚴。如是於六時之中，我頂禮。佛土于清晨已逝，無有花朵，寂靜且令人愉悅。無有晝夜，光明自性，我頂禮于無有黑暗之凈土。無有生老病死，唯有安樂，三惡道之聲亦不聞。我頂禮于無有怖畏，恒常安住之凈土，極樂世界。中央有怙主之大宮殿，廣達十萬俱胝由旬。珍寶所成，美妙無比，我頂禮於七萬天女圍繞。蓮花名為水，殊勝之樹，根部粗大，五百由旬。高度一千六百由旬。我頂禮于能生所需所欲之殊勝藥樹。花瓣覆蓋百千由旬，恒常有葉、花、果，無有冬夏，成熟之凈土。我頂禮于殊勝菩提樹。月亮寶珠、如意索，枝幹皆有黃金絲線。白銀鈴鐺與珍寶，我頂禮于搖曳之鈴網。獅口垂下之頸飾，海螺念珠，雍仲吉祥旋，陀努嘎ra之念珠搖曳，我頂禮于以匝ra網裝飾。從摩羯魚口中，紅色摩尼寶珠之念珠，極其美妙。吉祥旋裝飾之偉大，我頂禮于頭飾綢帶裝飾。聽聞其耳邊菩提樹之聲，生起天人耳根之光彩。其他諸根亦如是無病，我頂禮于成就菩提。彼佛之光芒無量，無法衡量之偉大。因此名為無量光。我頂禮于殊勝怙主。右有聖觀世音自在，左有大力至尊等，無量無邊之菩薩，我頂禮于無數聲聞圍繞。何者于極樂世界往生，僅是念誦，便無疑慮，必定往生於彼處，我頂禮于具足願力果實。何者持誦彼佛之名，臨命終時，無量光佛，與眾多比丘圍繞，親自于面前迎接。此生光明轉移之際，于極樂世界化生，親見圓滿正等覺，（菩提之義：如聖者卡雅果日經所說：菩提是不顛倒、不變異、無相。）獲得菩提授記。（藏文：བྱང་ཆུབ་，梵文天城體：बोध，梵文羅馬擬音：bodhi，漢語字面意思：菩提）

【English Translation】 In the pure land, together appearing glorious. Thus, in the six times, I prostrate. The Buddha land has passed in the early morning, Without flowers, solitary and delightful. Without day or night, the nature of clear light, I prostrate to the pure land without darkness. Without birth, old age, sickness, and death, only bliss, The sound of the three lower realms is not heard. I prostrate to the fearless, eternally abiding pure land, Sukhavati. In the center is the great palace of the Protector, Extending to ten million kotis of yojanas. Made of various jewels, incomparably beautiful, I prostrate to the seventy thousand goddesses surrounding. The lotus named Water, the supreme tree, The root is thick, five hundred yojanas. The height is one thousand six hundred yojanas. I prostrate to the supreme medicinal tree that produces whatever is needed and desired. The petals cover hundreds of thousands of yojanas, Always with leaves, flowers, and fruits, Without summer or winter, the ripening pure land. I prostrate to the supreme Bodhi tree. Moon jewel, wish-fulfilling lasso, All branches have golden threads. Silver bells and jewels, I prostrate to the swaying net of bells. Necklaces hanging from the lion's mouth, Conch rosary, Yungdrung auspicious swirls, The rosary of Dhanuska is swaying, I prostrate to the decoration with Zara nets. From the mouth of the Makara fish, The red coral rosary is extremely beautiful. Greatly adorned with auspicious swirls, I prostrate to the decoration of the headdress with silk streamers. Hearing the sound of the Bodhi tree in his ears, Generates the splendor of the ears of the gods. The other senses are also without illness, I prostrate to the one who accomplishes enlightenment. The light of that Buddha is immeasurable, Great beyond measure. Therefore, he is known as Amitabha (Immeasurable Light). I prostrate to the supreme Protector. To the right is the noble Avalokiteshvara, To the left is the mighty Mahasthamaprapta, etc., Limitless and boundless Bodhisattvas, I prostrate to the countless Shravakas surrounding. Whoever is born in Sukhavati, By merely reciting, without doubt, Will definitely be born there, I prostrate to the one who possesses the fruit of aspiration. Whoever holds the name of that Buddha, At the time of death, Amitabha, Surrounded by many monks, personally Appears in front to welcome. At the moment this life's light transfers, Is born miraculously in Sukhavati, Having directly seen the fully enlightened Buddha, (The meaning of Bodhi: As stated in the Sutra of Arya Kaya Ghora: Bodhi is non-inverted, unchanging, and without characteristics.) Receives the prophecy of Bodhi. (Tibetan: བྱང་ཆུབ་, Sanskrit Devanagari: बोध, Sanskrit Romanization: bodhi, Chinese literal meaning: enlightenment)

བ་པར་མཛོད་ཅིག ། དེ་ནས་སླར་ཇོ་ནང་དཔལ་དུ་བྱོན་ནས། སྐྱིད་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་ནས། དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་ རྒྱ་མཚོ། དབང་གི་ལེགས་བཤད་ལུང་སྦྱོར། དབང་གི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། གར་ གྱི་བརྗེད་བྱང་། དབང་མདོར་གྱི་ས་བཅད། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། བདེ་ མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ནས་བསྟོད་པ་རེ་རེ་མཛད། གཞན་ 1-244 ཡང་། རྩིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན། གཟའ་ལྔ། གཟའ་འཛིན་ལ་སོགས་རྩིས་རིགས་མང་པོ་མཛད། ཤགས་འབྱེད་ཆེ་ཆུང་། ཐིག་རྩ་མང་པོ་མཛད་དེ། སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ། མཛངས་བླུན། ས་ལུ་ལྗང་པ། གསེར་འོད་ས་བཅུ་མ་དང་། རྔ་སྒྲ་མ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ། རྒྱུད་ འབུམ་གྱི་བཤད་ལུང་མཛད་དོ། ། དེ་ནས་གཟིམས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱོན་ནས། ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་ནས་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ངང་དུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས། ས་གཞི་དཀར་ལ་ཉམས་དགའ་བ། གྲོང་ཁྱེར་ སྤོས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། དབུས་སུ་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་འོད་གསལ་བ་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་དང་བཅས་ པ་མཐོང་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཡང་ཡང་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་འཕགས་ན་རེ། བུ་འོང་བ་ལེགས་ སོ་ལེགས་སོ། ཁྱཽད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པས་སླར་ཡང་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་ གྱིས་ཤིག་གསུངས་སོ། ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས། ས་གཞི་སྔོ་ལ་དྲི་ཞིམ་པོས་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོ་ ཅིག་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཡར་སྐས་རེ་རེ་ལ་དགེ་སློང་ མང་པོས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྤོས་དང་མར་མེ་མེ་ཏོག་རྔ་ཡབ་དུང་དང་གླིང་བུ་ ལ་སོགས་ཐོགས་ནས་ཡར་འགྲོ་འདུག་གོ །དགེ་སློང་སེར་པོ་ཞིག་ན་རེ། རིགས་ཀྱི་བུ། སྐས་ ལ་ཤོག་གསུངས་ནས། འགྲོ་སྙམ་ནས་སྐས་ལ་རྐང་པ་བཞག་ཏུ་མ་བཏུབ་བསམས་ནས་ཕྱག་ གཉིས་གཤོག་པའི་ཚུལ་དུ་མཛད་ནས་ཡར་འཕུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་དང་ མཇལ་ནས། བུ་འོང་བ་ལེགས་སོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་སྐྱོ་ངལ་མེད་ པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཅིག་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས། ས་གཞི་སེར་ལ་མཉམ་པ། ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ལྗོན་ 1-245 ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེབས་པ་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས། རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་བ། མཚོ་རྫིང་ དུ་མས་བརྒྱན་པ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སིལ་མ་བཀོད་པ། གསེར་དངུལ་ཤེལ་གྱིས་གྲམ་ བུར་བདལ་བ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་པ་ལ། མདའ་ཡབ་ དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་དར་དཔྱངས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ། གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་ འཁྲོལ་བ་ཞིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོས་བཀུར་སྟི་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རབ་ ཏུ་དགྱེས་ནས། བྱང་ཆུབ

【現代漢語翻譯】請您加持我！之後，他再次前往覺囊寺，住在喜普（kyid phug），顯現了許多本尊的形象，如灌頂儀軌《智慧海》（dbang chog ye shes rgya mtsho），灌頂的善說《經論結合》（dbang gi legs bshad lung sbyor），灌頂簡略儀軌《金剛鬘》（dbang gi cho ga bsdus pa rdo rje phreng ba），舞蹈的筆記（gar gyi brjed byang），灌頂綱要的科判（dbang mdor gyi sa bcad），金剛怖畏金剛（rdo rje 'jigs byed），空行母海（mkha' 'gro rgya mtsho），勝樂金剛（bde mchog）等等，併爲每一個本尊創作了讚頌文。此外，他還創作了許多算術方面的著作，如算術的理由（rtsis kyi rgyu mtshan），五星算（gza' lnga），星食（gza' 'dzin）等等。他還創作了大小占卜法（shags 'byed che chung）和許多風水圖（thig rtsa mang po），並傳授了《調伏續》（sbyong rgyud）的灌頂、《廣大嬉戲》（rgya cher rol pa）、《賢愚經》（mdzangs blun）、《沙柳綠經》（sa lu ljang pa）、《金光十地經》（gser 'od sa bcu ma）和《鼓聲經》（rnga sgra ma）以及《廣大嬉戲》（rgya cher rol pa）和《續部百千》（rgyud 'bum）的講解和傳承。之後，他前往寢宮極樂世界（gzims khang bde ba can），專注于禪定，在禪定中前往東方，那裡有一片白色而令人愉悅的土地，名為香滿城（grong khyer spos ldan）。在中央，有一座由珍寶製成的宮殿，光芒四射。他看到菩薩法護（byang chub sems dpa' chos 'phags），周圍有許多菩薩，於是反覆頂禮和繞拜。法護菩薩說：『善哉，善哉，孩子你來了！你利益一切眾生，不要再次感到疲倦！』他前往南方，那裡有一片藍色且充滿香氣的土地，中央有一座巨大的寺廟，四面都有金、銀、珍珠和水晶製成的階梯。許多比丘手持傘蓋、幢幡、香、燈、花、拂塵、海螺和長笛等物，上下行走。一位黃色比丘說：『善男子，上階梯來！』他想上去，但覺得無法將腳放在階梯上，於是將雙手做成翅膀的樣子，向上飛去，見到了菩薩常啼（byang chub sems dpa' rtag tu ngu）。常啼菩薩說：『善哉，孩子你來了！爲了利益一切眾生，不要感到疲倦，要轉法輪！』之後，他前往西方，那裡有一片黃色而平坦的土地，覆蓋著茂盛的樹木，棲息著各種鳥類，遊蕩著各種動物，點綴著許多湖泊和水池，散佈著各種鮮花，鋪滿了金、銀和水晶。在中央，有一座由各種珍寶製成的房屋，箭樓、幢幡和旗幟隨風飄動，金鈴發出悅耳的聲音，受到許多菩薩的尊敬。他感到非常高興，菩提心（byang chub）

【English Translation】 Please bless me! Then, he went again to Jonang and stayed in Kyipuk (skyid phug). He saw the faces of many yidams (yi dam), such as the empowerment ritual 'Ocean of Wisdom' (dbang chog ye shes rgya mtsho), the good explanation of empowerment 'Combination of Scripture and Reasoning' (dbang gi legs bshad lung sbyor), the condensed empowerment ritual 'Vajra Garland' (dbang gi cho ga bsdus pa rdo rje phreng ba), the dance notes (gar gyi brjed byang), the outline of the empowerment summary (dbang mdor gyi sa bcad), Vajrabhairava (rdo rje 'jigs byed), Khechara Ocean (mkha' 'gro rgya mtsho), Chakrasamvara (bde mchog), etc., and composed praises for each one. Furthermore, he composed many astrological works, such as the reasons for calculation (rtsis kyi rgyu mtshan), the five planets (gza' lnga), eclipses (gza' 'dzin), etc. He also composed major and minor divination methods (shags 'byed che chung) and many geomantic diagrams (thig rtsa mang po). He gave the empowerment of the 'Subduing Tantra' (sbyong rgyud), 'Extensive Play' (rgya cher rol pa), 'Wise and Foolish' (mdzangs blun), 'Salu Green' (sa lu ljang pa), 'Golden Light Sutra of the Ten Bhumis' (gser 'od sa bcu ma), and 'Drum Sound' (rnga sgra ma), as well as the explanation and transmission of 'Extensive Play' (rgya cher rol pa) and 'Hundred Thousand Tantras' (rgyud 'bum). Then, he went to the bedroom Sukhavati (gzims khang bde ba can), stayed in meditation, and in the state of samadhi (ting nge 'dzin) went to the east, where there was a white and delightful land called Fragrant City (grong khyer spos ldan). In the center, there was a radiant palace made of jewels. He saw the Bodhisattva Dharmapala (byang chub sems dpa' chos 'phags), surrounded by many Bodhisattvas, and repeatedly prostrated and circumambulated. Dharmapala said: 'Welcome, welcome, child! You benefit all sentient beings, do not be weary again!' He went to the south, where there was a blue land filled with fragrant scents, and in the center was a great temple with golden, silver, pearl, and crystal staircases on all sides. Many monks were going up and down, holding umbrellas, banners, incense, lamps, flowers, yak tails, conches, and flutes. A yellow monk said: 'Son of good family, come up the stairs!' He thought of going, but felt unable to place his foot on the stairs, so he made his hands into the shape of wings and flew up, meeting the Bodhisattva Sadāprarudita (byang chub sems dpa' rtag tu ngu). Sadāprarudita said: 'Welcome, child! For the benefit of all sentient beings, do not be weary, turn the wheel of Dharma!' Then, he went to the west, where there was a yellow and flat land, covered with lush trees, inhabited by various kinds of birds, roamed by various kinds of animals, adorned with many lakes and ponds, scattered with various kinds of flowers, and paved with gold, silver, and crystal. In the center, there was a house made of various jewels, with arrow towers, banners, and flags waving in the wind, and golden bells ringing sweetly, revered by many Bodhisattvas. He was very pleased, and the Bodhicitta (byang chub)

་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་ན་རེ། བུ་ཡར་ཤོག་གསུངས་ནས། ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་མཇལ་ ནས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཡང་ཡང་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་ནས། བུ་འོང་བ་ ལེགས་སོ། ཁྱོད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ དུང་བུས་ཤིག །རྔ་བརྡུང་ལ་ཆོས་ཀྱི་དར་འཕྱར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས། ཤུ་ཤའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཀེང་རུས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ པ། ཤ་ཁྲག་ཕྲང་ཕྲིང་འཐོར་བའི་དབུས་སུ་ཙན་དན་དཀར་པོ་ཤི་ཤའི་སྡོང་པོ་ཞིག་གི་རྩར་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་འཁོར་བཅས་དང་མཇལ་ནས། མགོན་པོའི་ཞལ་ནས། བུ་འོང་ བ་ལེགས་སོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྒྱ་ ཆེན་པོར་སྒྲོགས་ཤིག་དང་ངས་བསྟན་པ་སྐྱོང་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་ཆོས་གོས་འཕྱར་ཏེ་གཤོག་པའི་ཚུལ་མཛད་ནས་གཟིམས་ཁང་དུ་བྱོན་ན་སྙམ་ སྟེ། ད་ནི་ང་འདིར་ཤི་ན་ཞིང་ཁམས་དག་པར་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ་ཐུགས་ལ་དགོངས་སོ། ། དེ་ནས་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔར་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་ པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་རྒྱུད་ལས། (ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་)གཙོ་བོའི་སྐུ་ཡི་(སྟོང་ གཟུགས་མངོན་དུ་བྱས་པ་)མཐུ་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་དག་མཆོག་གི་ལུས་ལ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་(གྱི་མངོན་ཤེས་ 1-246 ཉིད་)དུ་འགྱུར། །(ཐབས་)དེ་ཡི་གསུང་གི་མཐུ་ལས་ལྷ་ཡི་རྣ་བ་དེ་ཡི་ཐུགས་(མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ མངོན་དུ་བྱས་པ་)ལས་(སེམས་ཅན་)གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ (མའི་)སྐུ་ཡི་(སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་)མཐུ་ལས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་(གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲའི་)སྔོན་ གྱི་སྐྱེ་བ་(དུ་མ་)དྲན་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་(གཞོམ་མེད་ཀྱི་)གསུང་གི་མཐུ་ལས་ནམ་ མཁའ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ཀུན་འགྲོའི་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་)རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་(སྤྲོ་བར་)འབྱུང་། ། ཤེས་རབ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ནི་(མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་)གང་གིས་བདེ་ཉམས་ ཐམས་ཅད་དུས་སུ་གཞོམ་དུ་མེད་(ཟག་པ་མེད་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་)པར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་ (གནས་ལྔ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་)སྤྱན་གྱི་མཐུ་ལས་(ཕལ་བའི་)མིག་གིས་མ་ མཐོང་བ་(ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་)དང་(མཐོ་རིས་མ་ཡུལ་ལ་སོགས་)སྲིད་པ་རྣམ་པ་ གསུམ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བསྒྲུབ་ལས། དབང་པོ་ཀུན་ ཚང་ཐོགས་མེད་འགྲོ། །ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས། དེ་ནས་བླ་བྲང་ཀ་བཞི་མར་བྱོན་ནས། རྒྱུད་འགྲེལ་ཚར་གཅིག་དང་། གསང་བ་འདུས་ པའི་རྒྱུད་དང་། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེ

【現代漢語翻譯】那時，大菩薩瑪哈斯塔瑪普塔說道：『孩子，上來。』進入解脫之城后，拜見了阿彌陀佛（Tshe-dpag-med，無量壽佛），反覆頂禮和繞拜。阿彌陀佛說道：『孩子，你來得好！爲了利益一切眾生，不要疲倦，吹響大乘的法螺！敲響法鼓，豎起佛法的旗幟！』然後，前往北方，在尸陀林（Shu-shai tshal，墳地）的屍骨遍地、血肉模糊之處，在一棵白色檀香樹（tsan-dan dkar-po）和紫檀樹（shi-shai sdong-po）旁，拜見了六臂智慧怙主（ye-shes kyi mgon-po）及其眷屬。怙主說道：『孩子，你來得好！爲了利益一切眾生，不要疲倦，廣弘深奧的佛法，我將護持佛法。』然後，他想揮動袈裟，像翅膀一樣飛往寢宮。心想：『現在我如果死在這裡，一定能往生清凈佛土。』然後，又以禪定（ting-nge-'dzin）的力量，如實地見到了以前未曾見過的景象。《智慧品續》（ye-shes le'u'i rgyud）中說：『（方便大樂，thabs bde ba chen po，upāya-mahāsukha，great bliss of skillful means）主尊之身（空色顯現，gtsowo'i sku yi，śūnyarūpa-abhivyakti，manifestation of empty form）的力量，使瑜伽士清凈無上的身體轉變為天眼（之現量，lha yi spyan，divyacakṣus，divine eye）。（方便，thabs，upāya，skillful means）其語的力量，使之具有天耳，其心（無分別智現前，mi rtog ye shes，nirvikalpajñāna-abhivyakti，manifestation of non-conceptual wisdom）的力量，使之能知曉（眾生，sems can，sattva，sentient beings）他人的心。智慧（母，shes rab，prajñā，wisdom）之身（空色之，sku yi，śūnyarūpa，empty form）的力量，使之能憶起安住於三有（不壞之聲，gnas，bhavāḥ，existences）（gzhon med kyi sgra'i，avināśi-śabda，indestructible sound）之前的（眾多，du ma，aneka，many）生世。以智慧（不壞之，shes rab kyis ni，avināśi，indestructible）之語的力量，使之能在一切時空中展現一切行相（rnam pa thams cad pa，sarvākāra，all aspects）的神通。智慧之心的自性（無分別智現前，shes rab thugs kyi，nirvikalpajñāna-abhivyakti，manifestation of non-conceptual wisdom）使之能於一切時中獲得無損（無漏之現量，gzhon du med，anāsrava-pratyakṣa，undefiled perception）。天（五處菩提心，lha yi，pañcasthāna-bodhicitta，five places of bodhicitta）眼的力量，使之能見到（凡夫，phal ba'i，prākṛta，ordinary people）肉眼所不能見（一切法性之空色之相，ma mthong ba，śūnyarūpa，empty form）的（高山凈土等，mtho ris ma yul la sogs，svarga-mātṛbhūmi-ādi，heavenly realms, motherlands, etc.）三有。』經中說：『修持智慧眼，能無礙地行走於一切具足根（dbang po）之處，身體的神通不可思議。』然後，前往四柱殿（bla-brang ka bzhi ma），唸誦了一遍續部註釋、《密集金剛續》（gsang ba 'dus pa'i rgyud）和《調伏部多》（'byung po 'dul byed）。

【English Translation】 Then, the great Bodhisattva Mahasthamaprapta said, 'Child, come up.' Having gone into the city of liberation, he met the Tathagata Amitayus (Tshe-dpag-med, Infinite Life), and repeatedly prostrated and circumambulated him. The Tathagata said, 'Child, well have you come! To benefit all sentient beings, without weariness, blow the conch of the Great Vehicle! Beat the drum and raise the banner of Dharma!' Then, he went to the north, to a charnel ground (Shu-shai tshal, cemetery) strewn with skeletons and scattered with flesh and blood, and near a white sandalwood tree (tsan-dan dkar-po) and a rosewood tree (shi-shai sdong-po), he met the six-armed Wisdom Protector (ye-shes kyi mgon-po) and his retinue. The Protector said, 'Child, well have you come! To benefit all sentient beings, without weariness, proclaim the profound Dharma extensively, and I will protect the teachings.' Then, he thought of waving his Dharma robes like wings and going to his chamber. He thought, 'Now, if I die here, I am certain to be reborn in a pure land.' Then, again, through the power of meditating on samadhi (ting-nge-'dzin), he truly saw what he had not seen before. From the Tantra of the Chapter of Wisdom (ye-shes le'u'i rgyud): 'The power of the (Great Bliss of Skillful Means, thabs bde ba chen po, upāya-mahāsukha, great bliss of skillful means) principal deity's body (manifestation of empty form, gtsowo'i sku yi, śūnyarūpa-abhivyakti, manifestation of empty form) transforms the pure and supreme body of the yogi into a divine eye (of direct perception, lha yi spyan, divyacakṣus, divine eye). The power of (Skillful Means, thabs, upāya, skillful means) its speech gives him a divine ear, and the power of its mind (manifestation of non-conceptual wisdom, mi rtog ye shes, nirvikapajñāna-abhivyakti, manifestation of non-conceptual wisdom) enables him to know what dwells in the hearts of (sentient beings, sems can, sattva, sentient beings). The power of the body (of empty form, sku yi, śūnyarūpa, empty form) of wisdom (mother, shes rab, prajñā, wisdom) enables him to remember (many, du ma, aneka, many) previous lives that existed before the (indestructible sound, gzhon med kyi sgra'i, avināśi-śabda, indestructible sound) three existences (bhavāḥ, bhavāḥ, existences). By the power of the (indestructible, gzhon med kyi, avināśi, indestructible) speech of wisdom, miracles of all aspects (rnam pa thams cad pa, sarvākāra, all aspects) arise extensively in all of space and time. The nature of the mind of wisdom (manifestation of non-conceptual wisdom, shes rab thugs kyi, nirvikapajñāna-abhivyakti, manifestation of non-conceptual wisdom) enables one to attain unimpaired (undefiled perception, gzhon du med, anāsrava-pratyakṣa, undefiled perception) at all times. The power of the divine (five places of bodhicitta, lha yi, pañcasthāna-bodhicitta, five places of bodhicitta) eye enables one to see (the empty form of all dharmas, ma mthong ba, śūnyarūpa, empty form) what is not seen by (ordinary, phal ba'i, prākṛta, ordinary people) the physical eye, and also the three existences (heavenly realms, motherlands, etc., mtho ris ma yul la sogs, svarga-mātṛbhūmi-ādi, heavenly realms, motherlands, etc.).' It is said, 'By cultivating the wisdom eye, one goes unimpeded to all places where the senses (dbang po) are complete, and the miracles of the body are inconceivable.' Then, he went to the Four-Pillar Hall (bla-brang ka bzhi ma) and recited once the commentary on the tantra, the Guhyasamaja Tantra (gsang ba 'dus pa'i rgyud), and the Taming of the Bhutas ('byung po 'dul byed).

ད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་ཕུག་མོའི་རི་ཁྲོད་དུ་བྱོན་ནས། རྟ་མགྲིན་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་འཁྲོས་པ་བསྒྲུབས་ པས། རྟ་སྐད་ལན་གསུམ་དུ་འཚེར་བ་ལ་དབུ་གཙང་གཉིས་ལ་མ་ཚོར་བ་མེད་ཀྱང་། ཡུལ་ འོན་ལོང་ཟེར་བ་དང་། རི་བོ་དགའ་ལྡན་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཚོར་ཏེ། (དེ་དག་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་བར་ མངོན་ནོ། །ཕལ་བོ་ཆེར། སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ལ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་མི་མཛད་དེ། །མཉམ་པ་ལོག་ལྟ་གྱུར་པ་རྣམས། ། དེ་དག་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་མི་ཐོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །)དེ་ནས་བྲག་ཀར་ཀླུ་ཕུག་ཏུ་བྱོན་ནས། བདག་ མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། གུར་བརྟག་སཾ་གསུམ་གསན་དག་པའི་སྣང་བས་ ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་(དང་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བ་)ཡང་གཟིགས་སོ། ། 1-247 དེ་ནས་ཇོ་ནང་དཔལ་དུ་བྱོན་ནས། བླ་མ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་ཅིག་ ཕུལ་ནས། ཞབས་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་བཏབ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྗེ་(ཀརྨ་པ་)རང་ བྱུང་རྡོ་རྗེས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་དུང་འཁར་རྔ་སོགས། ཏཱ་དབེན་གྷུ་ན་ཤྲཱི་དང་། སྟོན་པ་ནམ་ མཁའ་སེང་གེ་ལ་སོགས། གོང་མ་ཡོན་མཆོད་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྟེན་བཟང་པོ་ཕུལ་ནས་ སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་དུ་གདབ་བོ། ། ཡང་རྩེའི་དབོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་སོགས་སྐུ་མཆེད་དང་། ཤང་རྡོའི་དབོན་ཆོས་གྲགས་གསར་ མ་ལ་སོགས་བུ་སློབ་མང་པོས་གསེར་དངུལ་གོས་དར་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ཕུལ་ནས། (རྟག་ ཏུ་མཇལ་བའི་)སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། བཟོ་བོ་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་མཉེས་མཉེས་ཀྱིས་ གཏང་རག་ཡང་དག་པར་མཛད་དོ། ། དེ་ནས་གཟིམས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྒོ་བཅད་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ པའི་ཚེ་ན་སྔ་དྲོ་ཐུགས་དམ་བཀྲོལ་ནས། ཁྲིད་གཉེར་བ་ལ་ད་ནངས་ནམ་ཕྱེད་དེ་ང་ཤམ་བྷ་ ལར་ཕྱིན་ནོ་གསུངས་ནས། གཟིམ་གཡོག་པའི་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ནས། ཆོས་རྗེས་རིག་པས། མ་ ལཱ་ཡའི་ལོ་མ་རློན་པ་ཞིག་བསྟན་ནས། དེར་ཤམ་བྷ་ལའི་གནས་ཚུལ་ཞུས་ནས། བླ་བྱེར་ ཞལ་བ་བྱས་ནས་ཤམ་བྷ་ལའི་བཀོད་ཚུལ་དང་། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་ལུགས། འབྱུང་ བཞིའི་སྟེང་དུ་འཛམ་གླིང་གནས་ཚུལ། གླིང་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས། རིགས་དྲུག་གནས་ཚུལ། མཚོ་དྲུག །གླིང་དྲུག །དབུས་སུ་ལྷུན་པོའི་རྒྱ་དཔངས། (དཔག་ཚད་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་)ནམ་མཁའ་ལ་ ཁྱིམ་གྱི་གོ་ལ་འཁོར་ཚུལ། དེ་འཁོར་བས་ས་ལ་དུས་ཚིགས་འཁོར་ལུགས། ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ ཀྱི་གནས་ཚུལ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ལུགས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་། མཐར་ཇི་ལྟར་ དུ་འདོར་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྒྲ་སྒྲུབ་པ་རྩིས་རིགས། རྒྱུ་མཚན། བྲི་ཐིག་གཤེད་སྐོར་གྱི་ འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་མཛད་ནས། བླ་མ་སྐྱིད་ཕུག་པ་ལ་སོགས་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ལ་གནང་ 1-248 ངོ་། ། དེ་ནས་བྱི་བ་ལོ་ཡི་སྟོན་ཀར་

【現代漢語翻譯】現在講述後續的傳承。之後，他前往普莫的寂靜山林，修持大威力馬頭明王甚深秘密忿怒法，馬嘶聲響徹三次，鄔倉和嘉絨兩地的人都聽到了，但溫隆地區和噶丹山的人卻沒有聽到。（這表明他們尚未成為被調伏的對象。《大方廣佛華嚴經》中說：『眾生若非堪受器，佛陀不為彼說法，心懷邪見顛倒者，彼等不能聞佛音。』）之後，他前往扎嘎的龍洞，親見了十五位無我天女，並通過上師傳承的三種清凈顯現，也見到了西方極樂世界（和東方妙喜世界）。之後，他前往覺囊寺，喇嘛貢噶堅贊獻上了一布袋金粉，並祈願轉生到他的座下。同樣，法王（噶瑪巴）讓瓊多吉也獻上了金曼扎、海螺號等供品。達本古納西日和尊巴南喀僧格等人，以及元朝皇帝的供養者們也獻上了豐厚的禮物，並多次祈願。央孜的侄子多吉貝等親眷，以及香多的侄子曲扎薩瑪等眾多弟子，獻上了許多珍貴的金銀綢緞，並祈願（能經常見面），然後以豐厚的財物和令僧眾滿意的供養，對工匠們進行了充分的酬謝。之後，他在寢宮極樂世界閉關，專心致志地修行。一天早上，他結束脩行后，對侍者說：『今天半夜我去了香巴拉。』侍者心生疑惑，法王用智慧展示了一片新鮮的馬拉雅樹葉，並講述了香巴拉的情況，然後揭開面紗，講述了香巴拉的佈局、外部世界的結構、四大元素之上世界的存在方式、十二個區域、六道眾生的狀況、六個海、六個洲、中央須彌山的寬度（七萬五千由旬）、天空中星辰的執行方式，以及星辰執行導致地球上季節變化的方式。他還講述了內部金剛身的狀況、脈、氣、明點如何形成、存在以及最終如何消散，以及聲音的修習、歷算、原因、書寫、線條、圓規的壇城等，並將這些傳授給了喇嘛吉普巴等大約兩百人。之後，在鼠年的秋天。

【English Translation】 Now the subsequent transmission is spoken. Then, he went to the secluded mountain hermitage of Pukmo, and practiced the Great Wrathful Hayagriva Yangsang (Most Secret). The sound of a horse neighing echoed three times, and everyone in Utsang and Gyarong heard it, but the areas of Onlong and Mount Ganden did not hear it. (This indicates that they had not yet become objects to be tamed. As stated in the Avatamsaka Sutra: 'If sentient beings are not vessels, the Buddha will not teach them the Dharma. Those with perverse views and delusions will not hear the Buddha's voice.') Then, he went to the Naga Cave of Drakkar, and directly saw the fifteen selflessness goddesses, and through the pure visions of the three Samayas of the Guru Tantra, he also saw the Sukhavati Pure Land (and the Abhirati Pure Land in the east). Then, he went to Jonang Monastery, and Lama Kunga Gyaltsen offered a bre of gold dust, and also made aspirations to be born at his feet. Similarly, Dharma Lord (Karmapa) Rangjung Dorje offered a golden mandala, a conch shell horn, and other items. Ta Dben Ghuna Shri, Stonpa Namkha Senge, and others, as well as the patrons of the Yuan Dynasty emperors, offered excellent gifts and repeatedly made aspirations. The nephews of Yangtse, Dorje Pal and other relatives, and the nephews of Shangdo, Cho Drak Sarma and other many disciples, offered many special gold, silver, and silk fabrics, and made aspirations (to always meet), and then with generous wealth and offerings that pleased the Sangha, they fully rewarded the craftsmen. Then, he closed the door in the Blissful Chamber and stayed single-mindedly in meditation. One morning, after breaking his meditation, he said to the attendant: 'Tonight at midnight I went to Shambhala.' The attendant was skeptical, and the Dharma Lord showed a fresh leaf of Malaya and explained the situation of Shambhala, then unveiled the layout of Shambhala, the structure of the external world, the way the world exists on top of the four elements, the twelve regions, the state of the six realms of beings, the six seas, the six continents, the width of Mount Meru in the center (seventy-five yojanas), the way the planets revolve in the sky, and how the revolution of the planets causes the seasons to change on Earth. He also explained the state of the inner Vajra body, how the channels, winds, and bindus are formed, exist, and how they are ultimately discarded, as well as the practice of sound, astrology, reasons, writing, lines, and mandalas of the executioner's wheel, and gave these to Lama Kyipuwa and about two hundred others. Then, in the autumn of the Year of the Rat.

ས་སྐྱར་གདན་དྲངས་ནས། མཁན་ཆེན་གཏོར་རྒྱལ། གནས་ དྲུག་པ། འཇམ་སྟོན། འཇམ་སྒེག་ལ་སོགས་པ་ས་སྐྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ལ་ཁྲིད་བཙུགས། ཆོས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་མཛད་དེ། མཐར་གྲུབ་མཐའི་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས། (རྒྱ་ཆེར་རོལ་ པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་)མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དཔང་པོར་ བཞག་སྟེ། བདེན་གཉིས་དང་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་གིས་གཤག་རལ་མཛད་དེ། ཡུམ་ཁྲི་ བརྒྱད་སྟོང་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་ བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་དེ་ལྟར་གཞན་ གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། (འཕགས་པ་ས་ལུ་ལྗང་བའི་མདོ་ལས། དེ་བཟིན་ཉིད་དང་མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་བདེན་པ་ཁོ་ན་དང་མ་ ནོར་བ་ཉིད་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །)ལང་ཀར་གཤེགས་པར། ལྟ་བ་དང་ ཉེས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ནི་དོན་དམ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་ པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རབ་རྩལ་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོར། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་ མཆེད་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་ པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །ཡུམ་བར་མར། ཀོའུ་ཤི་ཀ །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་ 1-249 མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཤེར་ཕྱིར་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ནི་རྣམ་རྟོག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཡུམ་སྐོར་ དཔང་པོ་མཛད་ནས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་ཇོ་ནང་དུ་གདན་དྲངས་ནས། རིན་ཆེན་དཔལ་ལ་སོགས་བརྒྱ་ཙམ་ལ་དུས་ འཁོར་དབང་མོ་ཆེ་གསུངས་པའི་དུས་སུ་བང་འཇི་བ་གྲགས་པ་ཚ་ནད་ཀྱིས་ཕོག་པས་འདི་ སྙམ་སྟེ། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་

【現代漢語翻譯】被迎請至薩迦后，堪欽·托嘉（Khenchen Torgyal），內鄔巴（Nedrugpa），絳敦（Jamton），絳杰（Jamgek）等成百上千的薩迦派人士接受了他的教導。他進行佛法的講說和實修，最終進行了盛大的宗派辯論。（如《廣大遊戲經》所說：『如是性，法界，虛空之邊際，非為識之所緣故。無謬之如是性，名為非異。』等等）他以所有經續作為佐證，用二諦、自空和他空進行剖析，在《八千頌般若經》中說：『法性，法界，無垢性，如是性，無謬如是性，真實之邊際，皆是他空，彼即是自性空。』『善現，此乃菩薩之大乘。』（如《聖稻稈經》所說：『如是性，無謬之如是性，非異如是性，真實性，唯一真諦，無謬性，無倒性。』等等）在《楞伽經》中說：『空離一切見及過患習氣，是名聖者勝義空性。』在《善臂請問經》中說：『蘊、界、處、緣起等一切法，非為般若波羅蜜多。諸法之如是性，無謬之如是性，非異之如是性，如實之如是性，即是般若波羅蜜多。』在《中品般若經》中說：『 कौशिक (Kauśika， कौशिक，kaushika，憍尸迦)，如是性，真實之邊際，不可思議之界，般若波羅蜜多，此二無別，不可分割。』等等。什麼是般若波羅蜜多呢？唯是無分別之等持。如經中所說：『舍利子，般若波羅蜜多，乃是遠離分別戲論之世間，以無分別之智慧，如金剛喻定般成就，是名為般若波羅蜜多。』他以經續和般若經作為佐證，使所有人都對他產生了極大的信心。之後，他被迎請至覺囊寺，在為仁欽貝（Rinchen Pal）等約一百人講授《時輪金剛大灌頂》時，班·吉瓦扎巴（Bang Jiwa Drakpa）因熱病纏身，心想：『法王仁波切』

【English Translation】 After being invited to Sakya, he gave teachings to hundreds and thousands of Sakyapas, including Khenchen Torgyal, Nedrugpa, Jamton, and Jamgek. He engaged in Dharma teaching and practice, and eventually held a grand debate on philosophical tenets. (As stated in the Lalitavistara Sutra: 'Suchness, the realm of Dharma, and the limit of space are not objects of consciousness. The unerring suchness is called non-other.') He used all the sutras and tantras as evidence, analyzing with the two truths, self-emptiness, and other-emptiness. In the Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra, it says: 'The nature of Dharma, the realm of Dharma, the stainless nature, suchness, unerring suchness, the ultimate reality, all of these are empty of others, and that is emptiness of self-nature.' 'Subhuti, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva.' (As stated in the Arya Salistamba Sutra: 'Suchness, unerring suchness, non-other suchness, reality, the only truth, unerring nature, non-perverted nature,' etc.) In the Lankavatara Sutra, it says: 'Empty of all views and habitual tendencies of faults, this is called the emptiness of the noble wisdom of ultimate meaning.' In the Sutra Requested by Sagaramati, it says: 'The aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and all other dharmas are not Prajnaparamita. The suchness of dharmas, the unerring suchness, the non-other suchness, the suchness as it is, are Prajnaparamita.' In the Intermediate Prajnaparamita Sutra, it says: ' कौशिक (Kauśika, कौशिक, kaushika, Kausika), suchness, the ultimate reality, the inconceivable realm, and Prajnaparamita, these two are inseparable, indivisible.' etc. What is Prajnaparamita? It is only non-conceptual samadhi. As stated in the sutra: 'Sariputra, Prajnaparamita is the transcendence of the world of conceptual proliferation, achieved through non-conceptual wisdom like the vajra-like samadhi, and is called Prajnaparamita.' He used the sutras, tantras, and Prajnaparamita texts as evidence, causing everyone to develop great faith in him. After that, he was invited to Jonang Monastery. While he was bestowing the Kalachakra Great Initiation to about a hundred people including Rinchen Pal, Bang Jiwa Drakpa was afflicted with a fever and thought: 'The Dharma Lord Rinpoche'

ཆེ་ཚང་ལ་འཆི་ཁའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་དགོས་བསམ་མ་ཐག་བེམ་ རིག་བྲལ་ནས་རིག་པ་ཇོ་ནང་དུ་དབང་གྲལ་ལ་ཕྱིན་ནས། ཆོས་རྗེས་གཟིགས་ཏེ། བར་དོའི་ ངོ་སྤྲོད་དང་འཆི་ཁའི་གདམས་ངག་བསྟན་ནས། སླར་རིག་པ་ལུས་ལ་ཞུགས་ཏེ། གོས་ཚགས་ བསྡམས་ནས་ལངས་པས། ཁོའི་སློབ་དཔོན་བཟང་པོ་དཔལ་གྱིས། རོ་ལངས་སམ་མ་ཤི་ནས་ གསོན་ནམ། ཁྱོད་གར་འགྲོ་ཟེར་ནས། གར་མི་འགྲོ་ལགས་ཟེར་ནས་མགྱོགས་པར་བུད་དེ། ཇོ་ནང་དུ་ཉི་མ་ཤར་རྟིང་ལ་སླེབས་པས། མཆོད་གཡོག་པ་ལ་ངའི་དབང་འཕྲོ་ཞུ་བྱས་ནས། ཁྱོད་ཁར་རྩང་དབང་གྲལ་ལ་མེད་ཟེར་བ་ལ། ཁོས་དབང་ཞུས་པའི་གྲོགས་འདི་འདྲ་ཡོད། ཆོས་མཚམས་འདི་ན་ཡོད་ཅེས་བཤད་པས། དབང་གཡོག་པས་ཆོས་རྗེ་ལ་ཞུས་པས་མཁྱེན་ ནས། ཆོས་འཕྲོ་རྫོགས་པར་གནང་སྟེ། ལོ་བཅུ་གསུམ་བར་དུ་ཚེ་བསྲིང་ངོ་། །གཞན་ཡང་། བར་དོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་བར་དོའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ བསྟན་ནས་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བཞི་ལས། གསེར་གདུགས་ཆེན་པོ་གྲུབ་ནས། གསེར་སྲང་བརྒྱ་དང་ སོ་བཞི་བསྐུས་སོ། །གཉྫི་རའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་རྟེན་ཁྱད་པར་ 1-250 འཕགས་པ་མང་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་དག་གིས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་ འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཟིགས་ སོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད། ཨོ་རྒྱན་པད་མ་རྣམས་ཡང་ ཡང་དུ་གཟིགས་སོ། །དེ་དག་གིས་ལུང་བསྟན་དང་བྱིན་རླབས་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྤྱན་རས་ གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་མང་པོ་དང་། མ་ཎིའི་རླུང་འཁོར་དང་ཆུ་འཁོར་མང་པོ་བཙུགས་སོ། །ཁོ་བོ་ལ་ སོགས་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས། ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་ པ་མང་པོ་དང་། བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེའི་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་གསུངས་སོ། །ས་ སྐྱའི་བླ་མ་གཞི་ཐོག་པ། ཀུན་སྤངས་པ། དཔོན་ཆེན་རྒྱལ་བཟང་། བྱང་པ་སི་ཏུ། གཡག་སྡེ་ པཎ་ཆེན་ལ་སོགས་དབུས་གཙང་གི་མཁས་མཆོག་མང་པོ་ལ་ཁྲིད་གསུངས་སོ། །མཁས་པ་ དེ་དག་གིས་ཞབས་དྲུང་དུ་སྐྱེས་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཤིན་ཏུ་ཐུགས་མཐུན་ནས་འབྲལ་མི་ ཕོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། མཁས་པ་དང་ནི་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། །མཐུན་ ཞིང་འབྱོར་པ་མར་དང་ཉིང་ཁུ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དམ་པ་དང་ནི་དམ་པར་ མཐུན། །མཁས་པ་དང་ནི་མཁས་པར་མཐུན། །ཞེས་སོ། ། དེ་ནས་སྣར་ཐང་དུ་གདན་དྲངས་ནས། མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ལ་བདེན་གཉིས་རྣམ་ དབྱེའི་བཤད་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཡབ་སྲས་མཇལ་བར། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་ གཞན་ལ་མ་གསན་པར། །བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་དབྱེ་མཛད། །གང་ཟག་ཀུན་ རྫོབ་གཞན་ནི་དོན་དམ་སྟེ།

【現代漢語翻譯】當ཆེ་ཚང་（音譯，人名）想到要留下臨終遺囑時，他突然失去知覺，神識進入覺囊派的灌頂行列。上師觀察到他，向他展示了中陰的引導和臨終的教誨，之後他的神識返回身體。他整理好衣服站起來，他的上師བཟང་པོ་དཔལ་（音譯，人名）問他：『你是死而復生，還是沒死就活了？你要去哪裡？』他回答說：『我不去哪裡。』然後迅速離開，在太陽升起後到達覺囊派。他對侍者說：『請為我進行灌頂。』侍者說：『你昨天不在灌頂行列中。』他說：『有像我這樣請求灌頂的朋友，就在這個閉關處。』侍者稟告了上師，上師知曉后，圓滿了他的灌頂，使他延長了十三年的壽命。此外，他還親眼見到中陰的眾生，並向他們傳授深奧的中陰教法，使他們獲得解脫。此後四個月內，完成了大金傘的製作，使用了134兩黃金。在傘蓋中，供奉了佛陀的舍利等許多殊勝的聖物。憑藉這些聖物，他們在所有時間裡都能從法性光明中看到無量佛的身體和凈土。特別是，他們經常見到觀世音菩薩、八大近子和鄔金蓮花生大師。他們給予預言和加持。當時，建造了許多觀世音菩薩的塑像，以及許多嘛呢經輪和水轉經輪。我和其他大弟子們請求他講授《了義海》等許多經論的註釋，以及《二諦分別》的教法。薩迦派的上師གཞི་ཐོག་པ།（音譯，人名）、ཀུན་སྤངས་པ།（音譯，人名）、大官家རྒྱལ་བཟང་།（音譯，人名）、絳巴司徒、གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་（音譯，人名）等衛藏地區的許多大學者都聽取了他的教導。這些學者祈願轉生到他的座下，與他關係非常親密，不忍離別。《定解寶燈論》中說：『智者與智者相遇合，猶如酥油與精華。』龍樹菩薩說：『聖者與聖者相應，智者與智者相合。』之後，他被迎請到納塘寺，為名相師們詳細講解了《二諦分別》。父子相見時，世間知者（佛陀）沒有聽取其他人的意見，而是用這二諦進行了區分：『補特伽羅是世俗諦，其他是勝義諦。』

【English Translation】 As soon as Che Tsang (音譯，person's name) thought about asking for dying instructions, he suddenly lost consciousness and his consciousness went to the empowerment ranks of the Jonang school. The Dharma Lord observed him, showed him the introduction to the bardo and the dying instructions, and then his consciousness returned to his body. He straightened his clothes and stood up. His good teacher, Zangpo Pal (音譯，person's name), asked him: 'Are you resurrected from the dead, or are you alive without dying? Where are you going?' He replied, 'I'm not going anywhere.' Then he quickly left and arrived at Jonang after the sun rose. He said to the attendant: 'Please give me the empowerment.' The attendant said: 'You were not in the empowerment ranks yesterday.' He said: 'There are friends like me who are asking for empowerment, in this retreat.' The attendant reported to the Dharma Lord, who knew about it and completed his empowerment, extending his life for thirteen years. In addition, he also saw the sentient beings of the bardo with his own eyes, and taught them the profound Dharma of the bardo, liberating them. After four months, the Great Golden Umbrella was completed, using 134 taels of gold. Inside the umbrella cover, many special supports such as the relics of the Buddha were enshrined. With these supports, they could see the immeasurable bodies and pure lands of the Buddhas from the light of the Dharma nature at all times. In particular, they often saw Avalokiteśvara, the Eight Close Sons, and Orgyen Padmasambhava. They gave prophecies and blessings. At that time, many statues of Avalokiteśvara were built, as well as many mani prayer wheels and water prayer wheels. I and other great disciples requested him to teach the commentaries on many sutras and tantras such as 'The Ocean of Definitive Meaning', and the teachings of 'The Distinction of the Two Truths'. The Sakya lama Zhithokpa (音譯，person's name), Kunsangpa (音譯，person's name), the great official Gyaltsang (音譯，person's name), Jangpa Situ, Yakde Panchen (音譯，person's name), and many other great scholars from U-Tsang listened to his teachings. These scholars prayed to be reborn at his feet, and were very close to him, unable to bear to leave. The 'King of Samadhi' says: 'The wise and the wise meet, like butter and essence.' Nagarjuna said: 'The holy and the holy are in harmony, the wise and the wise are in harmony.' After that, he was invited to Narthang Monastery, where he explained the 'Distinction of the Two Truths' in detail to the logicians. When the father and son met, the Knower of the World (Buddha) did not listen to others, but distinguished with these two truths: 'The person is the conventional truth, and the other is the ultimate truth.'

།བདེན་པ་གསུམ་ནི་ཡང་དག་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར། ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཡོད་པར་འཛིན། དོན་དམ་ཡོད་ལ་མེད་པར་འཛིན་པ་ལ། མཁས་ པས་སྤངས་ནས་མཐའ་བྲལ་དབུ་མར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་རྩ་ཤེར་ལས། ཡོད་ཅེས་བྱ་ བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་བལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པ་ 1-251 གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མདོར། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས། ཆོས་ཡང་དག་ པའི་མདོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། །ཆོས་གཞན་རྣམས་ནི་བརྫུན་པའོ། ། ཞེས་སོགས་གཤག་རལ་རྒྱས་པར་མཛད་ནས། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་མང་དུ་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་ལྷ་རྩེར་བྱོན་ནས། ཆོས་རྗེ་ཡོན་ཏན་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་བའི་ མཆན་བུ་མཛད་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གློ་བུར་དུ་ལངས་ ཏེ། རྡོ་རྗེའི་མེ་དང་། འབྲུག་སྒྲ་དང་། གློག་འོད་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སེར་ བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དུས་སུ། ཆོས་རྗེ་པས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ བཞུགས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས། དེ་མ་ཐག་ ཏུ་ཞི་བར་མཛད་ནས། སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་སོ། ། (འཕགས་པ་ཀ་ཡ་གྷོ་རིའི་མདོ་ལས། གཞན་ཡང་ལམ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཤེས་པའི་ལམ་ དང་སྤོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་ལམ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདུན་པའི་བར་དུའོ། །སྤོང་བའི་ལམ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བཅུའི་བར་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། )ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ ཅད་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་ལྟ་བུར་གཟིགས་པའི་ཚེ། ས་བཅུའི་སྨོན་ལམ་འདི་གསུངས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཧཱ་བྷྱཿ རབ་དགའི་ས་བརྙེས་སྟོང་གསུམ་གསེར་གྱིས་གང་། །སྐུ་ལུས་བརྒྱ་ ཕྲག་ཅིག་ཆར་བཀོད་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་པ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་ རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །དྲི་མེད་ས་བརྙེས་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་སྟེང་། །སྤྲུལ་པ་ གསུམ་སྟོང་འགྱེད་ནས་སེམས་ཅན་འདྲེན། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་སྟོང་བརྒྱ་ཕྲག་མྱུར་ཐོབ་ནས། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །འོད་བྱེད་ས་བརྙེས་རྒོལ་ངན་ཚར་གཅོད་ 1-252 ཅིང་། །སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་བཀོད་ནས་ཞིང་ཁམས་བརྒྱར། །སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྟོང་འདྲེན་པའི་ དཔལ་གྱུར་པ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །འོད་འཕྲོ་ས་བརྙེས་མེ་ ཏོག་སིལ་མ་འཐོར། །ལུས་ནི་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོན་པ་འཇིག

【現代漢語翻譯】如經中所說：『三種諦實皆不存在。』因此，執著於世俗諦不存在，執著于勝義諦存在，智者應捨棄這些偏見，安住于離邊的中道。如《中觀根本慧論》所說：『若說有，則執為常；若說無，則視為斷。因此，智者不應住于有無二邊。』又如《聖者樓閣經》所說：『賢者舍利弗之子，如來所說之法即是法身，法身即是諸法的中道。』《正法經》中說：『除了如來之外，其他一切法皆是虛妄。』等等，廣泛地闡述了這些道理，宣說了許多佛法的教言。之後，前往拉孜，在撰寫《法王功德傳》和《十萬頌》及《二萬頌》的註釋時，天空中突然升起極其恐怖的烏雲，雷電交加，閃電環繞，四面八方響起冰雹的聲音。這時，法王（Chosje）安住于大吉祥馬頭明王（Pal Tamdrin Chenpo）的禪定中，放射出無數如鐵金剛般的化身光芒，立即平息了災難，降伏了所有八部眾。（如《聖者迦葉波問經》所說：『簡而言之，道有二種，何為二？即智慧之道和捨棄之道。智慧之道是從初地到七地，捨棄之道是從八地到十地。』）當圓滿了地道功德，像手掌中的訶梨勒果一樣照見一切所知時，宣說了這十地的愿文：那摩咕嚕瑪哈毗耶！獲得極喜地，三千世界滿是黃金，同時顯現百千化身，令百千有情得以成熟，愿圓滿佈施波羅蜜！獲得離垢地，如手掌般平坦，化現三千化身引導眾生，迅速獲得百千三摩地，愿圓滿持戒波羅蜜！獲得發光地，斬斷惡劣的敵對，化現百千化身於百千佛土，成為引導百千有情的光輝，愿圓滿忍辱波羅蜜！獲得發焰地，散落曼陀羅花，身體化為血流成河的恐怖景象，

【English Translation】 As it is said: 'The three truths do not truly exist.' Therefore, clinging to the non-existence of the conventional truth and clinging to the existence of the ultimate truth, the wise should abandon these extremes and abide in the Middle Way, free from extremes. As stated in the Mūlamadhyamakakārikā: 'To say 'it exists' is to grasp at permanence; to say 'it does not exist' is to view it as annihilation. Therefore, the wise should not abide in existence or non-existence.' Furthermore, in the Ārya-Ghaṭita-sūtra: 'O son of the venerable Śāradvatīputra, whatever is the speech of the Tathāgata is the Dharmakāya. Whatever is the Dharmakāya is to be viewed as the Middle Way of all dharmas.' In the Saddharma-sūtra: 'Apart from the Tathāgata, all other dharmas are false.' And so on, he extensively elaborated on these points and spoke many teachings of the Dharma. Then, upon arriving at Lhatse, while composing the biography of Chosje and the commentaries on the Śatasāhasrikā and Pañcaviṃśatisāhasrikā, a terrifying cloud suddenly arose in the sky, with lightning and thunder, and hailstones sounding in all directions. At that time, Chosje (chos rje) remained in the samādhi of the glorious Great Hayagrīva (dpal rta mgrin chen po), emanating immeasurable emanations of light like iron vajras, and immediately pacified the disaster, subduing all the eight classes of beings. (As stated in the Ārya-Kāśyapaparivarta-sūtra: 'In brief, there are two paths: what are the two? The path of knowledge and the path of abandonment. The path of knowledge is from the first bhūmi to the seventh, and the path of abandonment is from the eighth bhūmi to the tenth.') When he had perfected the qualities of the bhūmis and paths, and saw all knowable things as clearly as a myrobalan in the palm of his hand, he spoke this aspiration of the ten bhūmis: Namo Guru Mahābhyah! Having attained the Joyful Ground, filling the three thousand worlds with gold, Simultaneously manifesting hundreds of thousands of bodies, Completely maturing hundreds of thousands of sentient beings, May I perfect the pāramitā of generosity! Having attained the Stainless Ground, as flat as the palm of the hand, Emanating three thousand emanations to guide sentient beings, Swiftly attaining hundreds of thousands of samādhis, May I perfect the pāramitā of discipline! Having attained the Illuminating Ground, cutting off evil adversaries, Manifesting hundreds of thousands of emanations in hundreds of thousands of buddha-fields, Becoming the glory of guiding hundreds of thousands of sentient beings, May I perfect the pāramitā of patience! Having attained the Blazing Ground, scattering maṇḍarava flowers, The body transforming into a terrifying sight of rivers of blood,

་རྟེན་དུ། །འགྲོ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བདེ་བར་ བཀོད་བྱེད་པ། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །སྦྱང་དཀའ་ས་བརྙེས་མེ་ ཏོག་ཙམ་པ་ཀ །ཕྲེང་རྒྱན་ལུས་ནི་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་བཀོད་ནས། །སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ རྣམས་འདྲེན་བྱེད་པ། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །མངོན་གྱུར་ས་ བརྙེས་མཚོ་རྫིང་མེ་ཏོག་རྒྱས། །ལུས་ནི་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བཀོད་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་ བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམ་པར་འདྲེན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །རིང་སོང་ ས་བརྙེས་ངན་སོང་གནས་སུ་ལྡོག །ལུས་ནི་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་མེད་འགྱེད། །སེམས་ ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་འདྲེན་གྱུར་པ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །མི་ གཡོ་ས་བརྙེས་སེང་ཆེན་ཕྲག་ལ་གཟར། །སྐུ་ལུས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་རྡུལ་སྙེད་བཀོད། ། སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་འདྲེན། །སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ ཤོག །ལེགས་པའི་ས་བརྙེས་གདུགས་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །ལུས་ནི་གྲངས་མེད་སྟོང་ ཕྲག་བཅུ་སྙེད་འགྱེད། །སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མེད་རྣམ་པར་འདྲེན། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཆོས་སྤྲིན་ས་བརྙེས་སངས་རྒྱས་གསེར་གྱི་མདོག །འཁོར་ ནི་དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྟོན་མཐོང་། །རང་ལུས་མཐའ་ཡས་སྟོན་ནས་སེམས་ཅན་ འདྲེན། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག ། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་མཁས་པ་བརྒྱ་ཤར་ཙམ་ལ་སྨན་བླའི་རྗེས་ གནང་མཛད་པའི་ཚེ་ན། ནམ་མཁར་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་གསལ་བར་བྱོན་ནས་མེ་ཏོག་གི་ ཆར་བབ་ནས་གསུངས་པ། (འདིར་སྡོམ་ནི། བསངས་སྦྱངས་སྐྱབས་འགྲོ་རྗེས་དྲན་བྱ། སྟོང་ཉིད་དམིགས་དང་ཚད་ 1-253 མེད་བསྒོམ། །བྱིན་རླབས་སྐོར་བཞི་བདེན་སྟོབས་གསུམ། །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་བྱ། །རེ་རེའི་མཚན་རྣམས་ བདུན་བདུན་བརྗོད། །མཆོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་བྱ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་མཆོད། །མཐར་ཡང་བསྔོ་བ་ཤེས་པ་ བརྗོད། །ཅེས་པའི་དོན་ནི། )རིན་ཆེན་ས་གཞི་མཚོ་རྫིང་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ལྗོན་ཤིང་བྱ་ཚོགས་པད་ མ་བཅལ་བཀྲམ་དབུས། །སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་འོད་གསལ་རྒྱས་པའི་སྟེང་། །བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་ པོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཤར་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་ཞིང་ཁམས་ནས། ། སངས་རྒྱས་མཚན་ལེགས་(སེར་བོ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་བཞག་)སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ཀུན། ། སྨོན་ལམ་བརྒྱད་པོ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ནི། ནད་མང་དབང་ཉམས་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ལྟུང་། ། དབུལ་ཕོངས་གཅན་གཟན་དགྲ་འཇིགས་འདི་ལ་སྐྱོབས། །ཤར་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ལྡན་པའི་ ཞིང་ཁམས་ནས། །རིན་ཆེན་ཟླ་བས་(སེར་བོ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་)དུས་ངན་སེམས་ཅན

【現代漢語翻譯】作為依靠，使無量眾生獲得安樂。愿精進波羅蜜圓滿！于難調伏之地獲得證悟，如瞻波迦花。以花鬘嚴飾之身，安置無量眾生。引導無量眾生。愿禪定波羅蜜圓滿！于顯現之地獲得證悟，如蓮花盛開的湖泊。以百千化身安立。引導億萬眾生。愿智慧波羅蜜圓滿！于久遠之地獲得證悟，復還惡趣。以百千無數化身佈施。引導百千眾生。愿方便波羅蜜圓滿！于不動之地獲得證悟，如雄獅肩負重擔。將身軀化為十二俱胝微塵數。引導十二俱胝眾生。愿愿波羅蜜圓滿！于善妙之地獲得證悟，如右旋白傘。以無數十俱胝化身佈施。引導無數眾生。願力波羅蜜圓滿！於法云地獲得證悟，如金色身之佛陀。于無量眷屬中，見佛陀宣說妙法。示現無盡自身，引導眾生。愿智波羅蜜圓滿！其後，譯師菩提頂等百位智者受持藥師佛灌頂之時，虛空中顯現八位善逝，降下花雨並說道：（此處總結為：發菩提心，皈依，隨喜，憶念，觀空性，修四無量心，加持四輪，三真實力，祈請，安住，頂禮，各自唸誦七遍名號，供養併發廣大愿，供養護法與夜叉朵瑪，最後迴向智慧。）珍寶大地，八功德水之湖泊。樹木鳥群，蓮花遍佈的中央。獅子座蓮花月輪，于光明熾盛之上。祈請八位善逝及其眷屬降臨。從東方無勝世界。善名稱佛（黃色，右手施無畏印，左手禪定印），救護五濁惡世一切眾生。將八大愿攝略歸納，救護眾生脫離疾病纏身、權勢衰退、墮入邪道、貧困、猛獸、以及怖畏怨敵之苦。從東方珍寶具足世界。寶月佛（黃色，施予勝妙手印），救護惡時眾生。

【English Translation】 As a support, may it arrange happiness for countless beings. May the perfection of diligence be complete! Having attained realization in a difficult-to-tame place, like a champak flower. With a body adorned with garlands of flowers, arranging countless beings. Guiding countless sentient beings. May the perfection of meditation be complete! Having attained realization in a manifest place, like a lake blooming with lotuses. Having arranged hundreds of thousands of bodies. Guiding billions of sentient beings. May the perfection of wisdom be complete! Having attained realization in a distant place, returning to the realms of suffering. Giving away hundreds of thousands of immeasurable bodies. Having guided hundreds of thousands of sentient beings. May the perfection of skillful means be complete! Having attained realization in an unmoving place, like a great lion bearing a burden on its shoulders. Arranging twelve million bodies like particles of dust. Guiding twelve million sentient beings. May the perfection of aspiration be complete! Having attained realization in a virtuous place, like a white umbrella swirling to the right. Giving away countless ten million bodies. Guiding countless sentient beings. May the perfection of strength be complete! Having attained realization in the cloud of Dharma, like a golden-colored Buddha. In an immeasurable retinue, seeing the Buddha teaching the Dharma. Showing endless bodies, guiding sentient beings. May the perfection of wisdom be complete! Then, when the translator Jangchub Tsemoto and about a hundred scholars were receiving the empowerment of the Medicine Buddha, the Eight Sugatas clearly appeared in the sky, raining down flowers and saying: (Here is a summary: Generate Bodhicitta, take refuge, rejoice, remember, contemplate emptiness, cultivate the four immeasurables, bless the four chakras, the three powers of truth, invite, dwell, prostrate, recite each name seven times, offer and make extensive prayers, offer torma to the protectors and yakshas, and finally dedicate the wisdom.) A precious earth, a lake with eight branches. Trees, flocks of birds, lotuses spread out in the center. On a lion throne, lotus, and moon, radiating light. Please invite the Eight Sugatas and their retinue to come. From the eastern realm of Invincible to Others. Buddha Good Name (yellow, right hand in the gesture of protection, left hand in meditation), all beings in the degenerate age. The eight prayers are closely gathered, protecting from many diseases, weakened power, falling into the wrong path, poverty, wild animals, and fear of enemies. From the eastern realm endowed with jewels. Ratnachandra Buddha (yellow, supreme giving mudra), sentient beings in evil times.

་ཀུན། །(སྨོན་ ལམ་བརྒྱད་པོ་བསྡུས་པ་ནི། )གཡེང་བཅས་སྐྱེ་སྡིག་ལུས་དམན་མུན་འཐིབས་དང་། །ཐེག་དམན་མྱ་ ངན་སྐྱབས་མེད་འདི་ལ་སྐྱོབས། །ཤར་ཕྱོགས་སྤོས་ལྡན་ཞིང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །གསེར་ བཟང་(སེར་བོ་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་)སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་ཞིང་། །(སྨོན་ལམ་བཞི་བཏབ་པ་ ནི་)དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཉོན་མོངས་རིགས་ཅན་རྣམས། །བསམ་ངན་འཆལ་བའི་ངང་ ཚུལ་འདི་རྣམས་སྐྱོབས། །ཤར་ཕྱོགས་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སངས་རྒྱས་མྱ་ ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་(དམར་སྐྱ་མཉམ་བཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ་)གྱི་རྒྱལ། །(སྨོན་ལམ་བཞི་བཏབ་པ་ནི་) ལས་ངན་སེམས་འཁྲུགས་འདོད་བྲལ་མུན་པ་དང་། །ཉམ་ཐག་བཀྲེས་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ ལ་སྐྱོབས། །ཤར་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞིང་ཁམས་ནས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས། །(སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ། །སྨོན་ལམ་བཞི་བཏབ་པ་ནི་)ལོག་ ལྟ་སྡིག་ཕྱོགས་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་དང་། །གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་འགྱེད་པ་འདི་རྣམས་ སྐྱོབས། །ཤར་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །མངོན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོའི་(སྐུ་ 1-254 མདོག་དམར་པོ་གཡས་མཆོད་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་བཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ་)དུས་ངན་སེམས་ཅན་གྱི། །(སྨོན་ ལམ་བཞི་བཏབ་པ་ནི་)ཞིང་ལས་ཉོ་ཚོང་མི་དགེ་ཀུན་ལ་སྤྱོད། །བཅིངས་རྡེག་ཚེ་ཐུང་འདི་ཀུན་མྱུར་ དུ་སྐྱོབས། །ཤར་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུར་སྣང་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ བཅོམ་ལྡན་འདས། །(སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་གཡས་མཆོད་སྦྱིན་སྨན་མཆོག་འཛིན་པ་གཡོན་ལྷུང་བཟེད། སྨོན་ལམ་བཅུ་ གཉིས་བཏབ་པ་ནི། )མུན་ནག་ལམ་ངན་ཁྲིམས་འཆལ་མདོག་ངན་དང་། །སྐྱེ་དམན་ཚ་གྲང་སྡུག་ བསྔལ་འདི་རྣམས་སྐྱོབས། །སྤོས་ལྡན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བསྟན་པའི་བདག་ པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །(སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་དང་ལྡན་པ། བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་ནི་སྤྲུལ་ སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ། །)ལས་སྒྲིབ་ནད་མང་མྱ་ངན་གདུངས་པ་ཡི། །ཉམ་ཐག་འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །དམ་ཆོས་ཚུལ་འཛིན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་(ཐམས་ཅད་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ ཅན་ནོ། །)དང་། །བསྟན་སྐྱོང་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་བཅུ་ གཉིས་བཀའ་སྡོད་བཅས། །བདག་གི་ས་ལམ་བར་ཆད་བསམ་དུ་གསོལ། །གང་ཞིག་རྒྱལ་ བ་སྲས་བཅས་འདི་དག་གི །མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུས། །གནས་ སྐབས་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག ། ཅེས་བསྟོད་པའི་ཚེ་ན་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་མངོན་དུ་མཐོང་ནས་བུ་སློབ་ཀུན་ གྱི་མོས་གུས་ལྷག་པར་སྐྱེས་སོ། ། (དེ་ཡང་ལམ་ཤེར་ཕྱ

【現代漢語翻譯】所有。(總結八個祈願：) 救護于散亂、出生、罪惡、身體卑賤、黑暗、小乘、悲傷、無依。東方香遍世界，如來金賢（黃色講法手印），救護於五濁惡世眾生短命。 (立下四個祈願：) 救護于貧困、爭鬥、煩惱種姓，以及惡念邪行的狀態。從東方無憂世界，救護于無憂最勝佛，持紅白色平等缽之王（持紅色和白色平等缽）。 (立下四個祈願：) 救護于惡業、心煩意亂、離欲黑暗，以及困苦飢餓的狀態。從東方法幢世界，救護于善逝法海音（白色講法手印）。 (身色白色，講法手印。立下四個祈願：) 救護于邪見、罪惡、貧困、爭鬥，以及揮舞殺戮武器。從東方珍寶海世界，救護于現證王（身色紅色，右手施予，左手平等持缽），救護惡時眾生。 (立下四個祈願：) 救護于從事農業、貿易等一切不善，以及束縛、毆打、短命。從東方琉璃光世界，救護于藥師佛薄伽梵（身色藍色，右手施予持藥，左手持缽。立下十二個祈願：）救護于黑暗、惡道、犯戒、醜陋，以及卑賤、寒熱痛苦。在香遍鷲峰世界，救護于教法之主佛薄伽梵（身色如純金）。（八善逝為化身形象。）祈請救護于業障、多病、悲傷所困的一切可憐眾生。皈依正法，持戒律者，三族怙主（均為報身形象），以及護法梵天、帝釋天、四大天王。方位守護、十二藥叉等眷屬，祈請息滅我的修行障礙。無論何人，稱念諸佛菩薩名號，以發願之力量，愿暫時獲得一切安樂圓滿，究竟證得善逝佛性。讚頌之時，親見八善逝及其眷屬，所有弟子生起極大信心。（此外，道次第…）

【English Translation】 All. (Summary of the eight aspirations:) Protect from distraction, birth, sin, inferior body, darkness, Hinayana, sorrow, and helplessness. In the eastern fragrant world, the Tathagata Golden Goodness (yellow teaching mudra), protect sentient beings in the degenerate age who have short lives. (Establish four aspirations:) Protect from poverty, strife, afflicted lineages, and the state of evil thoughts and immoral conduct. From the eastern sorrowless world, protect the supreme Buddha of No Sorrow, the king holding the red and white equal alms bowl (holding a red and white equal alms bowl). (Establish four aspirations:) Protect from bad karma, mental confusion, detachment from desire, darkness, and the state of destitution and hunger. From the eastern Dharma Banner world, protect the Sugata Dharma Proclamation Ocean Sound (white teaching mudra). (Body color white, teaching mudra. Establish four aspirations:) Protect from wrong views, sinful tendencies, poverty, strife, and wielding weapons of killing. From the eastern Precious Ocean world, protect the Manifest Knowledge King (body color red, right hand giving, left hand equally holding alms bowl), protect sentient beings in evil times. (Establish four aspirations:) Protect from engaging in agriculture, trade, and all unwholesome activities, as well as bondage, beatings, and short lives. From the eastern Vaidurya Light world, protect the Buddha, the King of Medicine, the Bhagavan (body color blue, right hand giving medicine, left hand holding alms bowl. Establish twelve aspirations:) Protect from darkness, evil paths, transgression of vows, ugliness, and inferior births, heat and cold sufferings. In the fragrant Vulture Peak world, protect the master of the teachings, the Buddha Bhagavan (body color like pure gold). (The Eight Sugatas are in the form of Nirmanakaya.) Please protect all helpless beings afflicted by karmic obscurations, many diseases, and sorrow. Refuge in the Dharma, those who uphold the precepts, the three family protectors (all in the form of Sambhogakaya), and the Dharma protectors Brahma, Indra, and the Four Great Kings. Directional guardians, the twelve Yakshas and other attendants, please pacify the obstacles to my path. Whoever recites the names of the Buddhas and Bodhisattvas, By the power of aspiration, may they temporarily obtain all happiness and fulfillment, and ultimately attain the Sugata Buddha-nature. During the praise, all the disciples saw the Eight Sugatas and their retinue, and great faith arose. (Furthermore, the Lamrim...)

ིན་ནི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདོར། གང་ཟག་ཏིང་འཛིན་འདི་ཐོབ་ན། ། དགའ་ཞིང་མགུ་བ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །སྐྱེས་བུ་དེའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །མང་པོ་མཐོང་བའི་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར། )གཙང་པོའི་འགྲམ་གྱི་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཞིང་ལ་ཤུ་ཙ་ཀ་ཞུགས་ནས་བརླག་ཏུ་ཡོད་ པ་ལས། ཨ་ཙ་རའི་རྫས་སྔགས་དང་། བླ་མ་མང་པོས་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་ཕན་དུ་ མ་བཏུབ་པས། ཆོས་རྗེ་ལ་ཞུས་པས། བཀའ་ཤོག་གནང་བས། ཞིང་ལ་འདི་ལྟར་བཀླགས་ 1-255 སོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀའ་ལུང་གིས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། སྡེ་བརྒྱད་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཟློ་བ། གཙང་ཆུ་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ གྱི། ད་ཕྱིན་ཆད་འཚེ་བ་མ་བྱེད་ཅིག །གལ་ཏེ་བྱས་ན་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བཀླགས་ པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་། རྒྱལ་འགོང་ཁ་ཟུག་པའི་དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ ལ་སོགས་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་མི་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུ་རེ་འོངས་ནས། དེ་དག་གིས་བླ་མ་གྲགས་པ་ཅན་ འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་མ་ཐུལ་ཟེར་ནས། བཀའ་ཤོག་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་བར་ཆད་ལས་གྲོལ་ བ་ཤ་སྟག་གོ །དེ་ནས་ཆོས་རྗེའི་བཀའ་ཤོག་ལ། འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདའ་བར་ མི་ནུས་པའི་གྲགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་བོ། ། ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས་དར་ཡུག་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཕུལ་ནས་ཞབས་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་ སྨོན་ལམ་བཏབ། དམར་ཁྲིད་ཞུས་སོ། ། ཆོས་རྗེ་འདི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བྲག་རམ་པའི་བླ་མ་ དཀོན་མཆོག་བཟང་གིས། ཆོས་རྗེ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཞུས་པའི་དུས་སུ། ཆོས་ རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་བཅུ་གཅིག་ཕྱག་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་ གཟིགས་སོ། །ཞབས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་དག་པའི་སྣང་བ་དུ་མ་འཆར་རོ། ། ཉེ་གནས་དད་པ་སེང་གེ་དགོང་མོ་ཞུ་དོན་ལ་གཟིམས་ཁང་དུ་ཕྱིན་ཙམ་ན། ནང་དུ་ཏོག་ སྒྲ་མང་པོ་ཅིག་གྲགས་ནས་སྒོ་གསེབ་ནས་བལྟས་པས། ཆོས་རྗེ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་ བཅུ་གཅིག་ཕྱག་སྟོང་དང་བཅས་པར་གྱུར་ནས། ལྷ་བྲན་མང་པོ་དང་ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་ བཅས་པ་དང་། མིའམ་ཅི་རྟའི་མགོ་ཅན་དང་། དྲི་ཟ་ཟུར་ཕུད་ཅན། ནམ་མཁའ་ལྡིང་འདབ་ མ་ཅན་ལ་སོགས་ཆོས་ཉན་ནས་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་མཐོང་ངོ་། །མོས་གུས་སྐྱེས་ཏེ། དྲུང་ན་སུ་ 1-256 ཡང་མི་འདུག་སྟེ་ཆོས་རྗེ་རང་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། ། བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྤྱི་བོ་ལྷ་སར་མཚམས་བསྡམས་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་ པའི་རྨི་ལམ་དུ། བྱ་རྒོད་གཤོང་གི་ཁང་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་ མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོས་པ་ཅིག་བཞུགས་ནས། ཁྱམས་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བ་དང་། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ།

【現代漢語翻譯】的確，禪定的力量是強大的。正如《掌中花經》所說：『若人得此禪定，歡喜生起菩提心，此人能見千佛，應知此理。』曾有這麼一件事：在江河兩岸的上下游，農田遭受了舒扎卡（शुचका，Śucaka，梵文，一種蟲害）的侵襲，面臨毀滅。儘管阿阇梨（Ācārya，梵文，導師）使用了咒語，許多上師也嘗試了各種秘訣，但都無濟於事。於是，人們向法王（Chos-rje，對高僧的尊稱）求助。法王賜予了一道文書，人們便在田地裡宣讀：『以吉祥時輪的教令，謝饒堅贊貝桑波（Shes-rab rGyal-mtshan dPal-bzang-po，人名）向你們八部眾宣告：江河上下游的一切都已歸我庇護，從今以後不要再作祟！若膽敢違抗，必將後悔莫及！』話音剛落，災害便消除了。此外，還有一些被邪魔附體的人，每天有二三十人來到貢卻貝（dKon-mchog dPal，人名）和卻吉堅贊（Chos-kyi rGyal-mtshan，人名）處求助，說某某著名上師都無法驅除。但只要送去法王的一道文書，所有的障礙立刻消除。從此，法王的文書具有降伏惡毒鬼神的威名遠揚四方。譯師謝饒仁欽（Shes-rab Rin-chen，人名）獻上了約五十匹綢緞，並在法王座前祈願轉世，請求開示紅觀音的修法。法王是觀世音菩薩化身的理由是：扎朗巴（Brag-ram-pa，地名）的上師貢卻桑（dKon-mchog bZang，人名）在法王處接受時輪金剛灌頂時，親眼看到法王顯現十一面千手觀音的形象，身上散發著無數光芒。他反覆頂禮法王，心中生起無數清凈的景象。近侍弟子達巴僧格（dGa'-ba Seng-ge，人名）有事稟告，晚上來到法王的寢宮，聽到裡面傳來許多鈴鐺的聲音。他從門縫裡窺視，看到法王化身為十一面千手觀音，許多天人和龍王眷屬，以及人非人（Mi'am ci，梵文，一種神）馬頭人身，持鬘乾闥婆（Dri-za，梵文，一種天神），迦樓羅（Nam-mkha' lDing，梵文，一種神鳥）等都在聽法並繞佛。他生起極大的信心，但周圍空無一人，只有法王以本來的面目安住。上師措吉多杰（mTsho-skyes rDo-rje，人名）在拉薩閉關修行時，夢見在鷲峰山的殿堂里，觀世音自在（sPyan ras gzigs dBang phyug）身上散發著無量光芒，殿外站立著大忿怒尊不動明王（Mi g.yo ba，梵文，Acala），以及欲界自在天。

【English Translation】 Indeed, the power of meditation is strong. As stated in the 'Flower in Hand Sutra': 'If a person attains this Samadhi, joyfully generates Bodhicitta, this person will see a thousand Buddhas, one should know this truth.' There was an incident where fields on both sides of the river, upstream and downstream, were being destroyed by the invasion of Shuchaka (शुचका, Śucaka, Sanskrit, a kind of pest). Despite the Acharya (Ācārya, Sanskrit, teacher) using mantras and many Lamas trying various secret methods, nothing helped. So, people appealed to Chos-rje (religious lord, a respectful title for high-ranking monks). Chos-rje granted a decree, and people read it in the fields: 'By the command of the glorious Kalachakra, Shes-rab Gyal-mtshan dPal-bzang-po proclaims to you, the eight classes of beings: everything upstream and downstream of the river is under my protection, from now on, do not cause harm! If you dare to disobey, you will surely regret it!' As soon as these words were spoken, the disaster was eliminated. Furthermore, there were people possessed by evil spirits. Twenty or thirty people came daily to Konchok Pal (dKon-mchog dPal, personal name) and Chos-kyi Gyal-mtshan (Chos-kyi Gyal-mtshan, personal name) for help, saying that such and such famous Lamas could not subdue them. But as soon as a decree from Chos-rje was sent, all obstacles were immediately removed. From then on, the fame of Chos-rje's decree, which could subdue malicious spirits, spread in all directions. The translator Shes-rab Rin-chen (Shes-rab Rin-chen, personal name) offered about fifty bolts of silk and prayed to be reborn at the feet of Chos-rje, requesting instructions on the Red Avalokiteśvara practice. The reason why Chos-rje was an emanation of Avalokiteśvara was that when the Lama Konchok Zang (dKon-mchog bZang, personal name) of Drakrampa (Brag-ram-pa, place name) received the Kalachakra initiation from Chos-rje, he personally saw Chos-rje manifest as the eleven-faced, thousand-armed Avalokiteśvara, radiating countless rays of light from his body. He repeatedly prostrated to Chos-rje, and countless pure visions arose in his mind. The attendant disciple Dawa Senge (dGa'-ba Seng-ge, personal name) went to the sleeping quarters to report something in the evening. He heard many bell sounds inside. Peeking through the door, he saw Chos-rje transformed into the eleven-faced, thousand-armed Avalokiteśvara, surrounded by many celestial beings and the Naga king's retinue, as well as the Kinnara (Mi'am ci, Sanskrit, a kind of deity) with a horse's head, the Gandharva (Dri-za, Sanskrit, a kind of celestial musician) with sideburns, the Garuda (Nam-mkha' lDing, Sanskrit, a kind of mythical bird) with wings, and others, listening to the Dharma and circumambulating. He developed great faith, but there was no one else around, and Chos-rje was abiding in his original form. Lama Tso-kye Dorje (mTsho-skyes rDo-rje, personal name), while in retreat in Lhasa, dreamed that in the hall of Vulture Peak Mountain, Avalokiteśvara (sPyan ras gzigs dBang phyug) was residing, radiating infinite light from his body. In the courtyard stood the great wrathful deity Achala (Mi g.yo ba, Sanskrit, Acala), and the King of Desire.

དབྱུག་སྔོན་ཅན། སྟོབས་པོ་ཆེ་སྡེ་བཞི་ལ་དམ་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ གསུངས་པ་རྨིས་སོ། །སད་ནས་མཚམས་བཀྲོལ་ཏེ་གཤེགས་པས་བྲང་ཁང་ནས། ཆོས་རྗེ་ ཀུན་མཁྱེན་པ་བཞུགས་ནས། འབྲི་གུང་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། གཅུང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། སློབ་ དཔོན་ཟླ་བ། འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན་སྡེ་བཞི་ལ་དམ་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་གསུངས་འདུག་གོ ། མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་ལོ། ། ཡང་ནུབ་ཅིག་ཏུ་དཀོར་གཉེར་བས་གཟིམས་ཁང་དུ་མར་མེ་ཁྱེར་ནས་ནང་དུ་འོད་ལྷག་ པར་འཚེར་བ་ཅིག་འདུག་ནས་ཅི་ཡིན་སྙམ་ནས་སྒོར་བལྟས་པས། (སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེར། སངས་ རྒྱས་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ནས། །འོད་ཟེར་དྲ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་འདྲ་བར། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་ མཛེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། )ཆོས་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དུ་ མ་འཕྲོ་ཞིང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་ནས་སླར་འོད་ཟེར་དེ་དག་སྤྱན་ རས་གཟིགས་སུ་གྱུར་ནས། ཆོས་རྗེའི་བ་སྤུའི་བུ་གར་ཐིམ་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྗེས་དྲན་ མཐར་ཕྱིར་པའི་རྟགས་ཡིན། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལེགས་པར་དག་པ་དྲི་ མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལའོ། །ཞེས་གསུངས། སྙན་རྒྱུད་ལས། རྗེས་དྲན་ལ་ནི་རྟགས་ཞུགས་ནས། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་སོགས། །ཞེས་སོ། ། ཡང་ཆོས་རྗེ་ལྷ་སར་བཞུགས་དུས་སུ། (དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མུ་ནིའི་མདུན་དུ་ཀ་པ་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ 1-257 ཆོས་རྗེ་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས། ཁྱོད་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡིན་ནམ། ཡིན་པའི་རྟགས་ཅི་ཡོད་ལགས། ཞེས་དང་། ཆོས་རྗེས་ཕྱག་མཁར་ཐུབ་པའི་གདན་ཁྲིའི་རྩར་བཙུགས་ནས་གསུངས་པ། ཐུབ་པའི་སྐུ་གཉེར་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་ ཉོན། སྲོང་བཙན་ཟེར་བ་བདག་སྐྱེས་མྱོང་། དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཡང་བློན་པོར་སྐྱེས། །མིང་ནི་བསེ་རུ་གོང་སྟོན་ཞེས། །ད་ལྟ་འདི་རུ་ཕྲད་པ་ ཡིན། །ཁོ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་ཡིན་རྟགས་སུ། །དབྱུག་པ་འདི་ནི་མར་ཞབས་ན། །གསེར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་དངུལ་ཤུབ་ཅན་ཞིག་སྦས་ནས་ ཡོད། བཙུན་མོ་རྒྱ་ཟའི་ཞལ་བུ་ཡིན། །བཏོན་ཞིང་སྙིང་མས་བཀར་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་ལ་ཕུལ་བྱས་ན། །ཟུང་ཅུ་འགའ་ཅུ་ ཞེས་བྱ་རུ། །ལྷོ་བྱང་གཉིས་ནས་ཇ་ལམ་ཚོང་སྒོ་འབྱུང་། རྒྱ་ཟ་བོད་དུ་ཕྱུང་ནས་འགྱུར། །རྐོས་དང་ཐེ་ཙོམ་བསལ་བར་ངེས། །ཞེས་ གསུངས་པ་དང་། བརྐོས་ནས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཇོ་བོའི་སྐུ་གཉེར་བས་ཇོ་བོའི་དྲུང་དུ་ཀ་པ་དགུ་བརྩེགས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཕྱག་ལ་ཕུལ་བྱས་ནས་བདག་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བལྟན་དུ་གསོལ། ཅེས་དང་། ཆོས་རྗེས་ཇོ་བོའི་མདུན་དུ་ཕྱག་མཁར་ བཙུགས་ནས་གསུ

【現代漢語翻譯】 Dhyuk Ngon Chen（持藍杖者）夢見Stob Poché Dé Zhi（大能四部）在宣講《妙法蓮華經》。醒來后，他解除了閉關並離開房間。這時，Chöjé Künkhyenpa（一切智法王）坐在他的臥室裡，正在向Drigung Lotsawa（直貢譯師）、他的弟弟Dorjé Gyaltsen（金剛幢）、Slobpön Dawa（月導師）和Özer Gyaltsen（光芒幢）四人宣講《妙法蓮華經》。他對佛法產生了堅定不移的信仰，證悟也因此增長。一天晚上，執事拿著酥油燈進入他的房間，發現裡面異常明亮。他好奇地走到門口檢視，（正如《華嚴經》所說：『諸佛毛孔出妙光，光網無量照十方，如日輪光遍一切，普使眾生除闇冥。』）法王的每個毛孔都散發出各種各樣的光芒，照耀著十方一切眾生，然後這些光芒又變成觀世音菩薩，融入法王的毛孔中。這預示著他將回憶起過去。正如《續王經》所說：『憶念清凈無垢，光明壇城亦是智慧之身。』《口訣》中也說：『憶念之中現徵兆，光明壇城將顯現，以及其他智慧身。』當法王在拉薩時，（他被邀請到釋迦牟尼佛像前，坐在九層高的寶座上，並獻上了所有的財產。有人問他：『你是松贊干布嗎？你有什麼證據？』）法王將他的手杖放在佛像的寶座旁，說道：『圖帕（能仁）的侍者袞波嘉燦（怙主幢）聽著，我曾經是松贊干布，那時你也是我的大臣，名叫貝熱貢敦（蓮花獅子）。現在我們又相遇了。作為我是法王的證據，這根手杖的底部，藏著一個金柄銀蓋的缽，那是漢族公主的漱口水。拿出來，用真心供奉給佛陀，那麼從南北兩方，茶路的貿易就會興起，漢族公主也會被迎娶到吐蕃，所有的誤解和懷疑都會消除。』於是，人們挖出了那個缽。然後，佛像的侍者邀請法王到佛像前，坐在九層高的寶座上，並說道：『請您向我展示一下。』法王將手杖放在佛像前，說道：

【English Translation】 Dhyuk Ngon Chen (The One with the Blue Staff) dreamed that Stob Poché Dé Zhi (The Four Great Powerful Ones) were expounding the 'White Lotus of the Sublime Dharma'. Upon awakening, he ended his retreat and left his room. There, Chöjé Künkhyenpa (The Omniscient Dharma Lord) was seated in his bedroom, expounding the 'White Lotus of the Sublime Dharma' to Drigung Lotsawa (The Drigung Translator), his younger brother Dorjé Gyaltsen (Vajra Banner), Slobpön Dawa (The Moon Master), and Özer Gyaltsen (Ray of Light Banner). He developed unwavering faith in the Dharma, and his realization grew. One night, the steward brought a butter lamp into his room and noticed an extraordinary brightness inside. Curious, he looked through the doorway and saw (as stated in the Avatamsaka Sutra: 'From every pore of the Buddhas' bodies, countless networks of light radiate, illuminating the ten directions, like the sun's orb shining everywhere, universally dispelling the darkness of beings.') From each pore of the Dharma Lord's body, various rays of light emanated, touching all sentient beings in the ten directions, and then those rays of light transformed into Avalokiteśvara, merging back into the Dharma Lord's pores. This was a sign that he would remember the past. As stated in the 'King of Tantras': 'Perfectly pure recollection, the mandala of stainless light, is also the form of wisdom.' The Oral Transmission states: 'In recollection, signs appear, and a mandala of light will arise, as well as other wisdom bodies.' When the Dharma Lord was in Lhasa, (he was invited before the Shakyamuni statue, seated on a nine-tiered throne, and offered all his possessions. Someone asked him, 'Are you Songtsen Gampo? What proof do you have?') The Dharma Lord placed his staff near the Buddha's throne and said, 'Tupa (The Able One)'s attendant, Gönpo Gyaltsen (Protector Banner), listen. I was once Songtsen, and you were also born as my minister then, named Besé Rugongtön (Lotus Lion). Now we meet again. As proof that I am a Dharma King, at the base of this staff, there is a golden-handled, silver-covered bowl hidden, which is the Han princess's mouthwash. Take it out, offer it to the Buddha with sincerity, and then from both the north and south, the tea route trade will flourish, and the Han princess will be brought to Tibet, and all misunderstandings and doubts will be dispelled.' Then, they dug out the bowl. Then, the Buddha's attendant invited the Dharma Lord before the Buddha, seated on a nine-tiered throne, and said, 'Please show me such a thing.' The Dharma Lord placed his staff before the Buddha and said:

ངས་པ། ཇོ་བོའི་སྐུ་གཉེར་བསོད་ནམས་ཉོན། །སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་བདག་སྐྱེས་ཚེ། །ཁྱོད་ཡང་ཁྱོང་པོ་དཔུང་ བརྟེན་ཞེས། །ཕྱི་བློན་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ལགས། །ད་ལྟ་འདི་རུ་ཕྲད་པ་ཡིན། །རྒྱལ་བོ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་ནི། །དབྱུག་པ་དེ་ཡི་མར་ ཞབས་ན། །གར་ཡོལ་གསེར་གྱི་ས་འཛིན་ཡོད། །བཙུན་མོ་བལ་ཟའི་ཞལ་བུ་ཡིན། །བཏོན་ནས་ཇོ་བོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། །རྒྱ་བལ་ ཡུལ་གྱི་སྨན་རིགས་དང་། །ལྷ་ཆ་དཔེ་ཆ་བོད་དུ་འབྱུང་། །རྐོས་དང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བསྐོས་ཏེ་ བཏོན་ནས་གསུང་བཞིན་བྱུང་ངོ་། །)གནས་པོ་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་སེང་ལྡེང་སྒྲོལ་མའི་ སྒོ་ཁར། ཁྲི་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡིན་ཟེར་བའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་སྦོམ་པ་ཐུང་ཅན་ ཞིག་གིས་ཆོས་གསུངས་པ་ལ་དགེ་བཤེས་མང་པོ་ཉན་པར་འགྲོ་བར་རྨིས་སོ། །ནངས་པར་ སེང་ལྡེང་སྒྲོལ་མར། ཆོས་ཁྲི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་བཞུགས་ནས། རྨི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་ བཞིན་དུ་སྣང་ནས་མོས་གུས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་སོ། ། ཡང་མཚུར་ཕུའི་གནས་ནང་ནས། གྲགས་པ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་ པ་ཅིག་ལ་སློབ་མ་ཆོས་རྗེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མ་གུས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། (ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདོར། ཁྱོད་ལ་ དད་པའི་ནོར་མེད་ན། །ཁྱོད་ནི་རབ་ཏུ་དབུལ་བོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། )ཇོ་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཆོས་རྗེ་གདན་ 1-258 འདར་བས་དྲངས་ཏེ། སྐོར་ལམ་དུ་མཇལ་ནས་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་པར་ཕྱག་ཅིག་འཚལ་ ཏེ་བྱིན་རླབས་དང་ཆོས་མ་ཞུས་པར་ལོག་ནས། རྟོགས་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས། རྟོགས་ ལྡན་པས་མཁྱེན་ནས་ཁོ་ལ་ན་རེ། ཁྱོད་ཇོ་ནང་དུ་ཕྱིན་ནམ། ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ སྐུ་ཁམས་བཟང་ངམ་ཞེས་སོགས་དྲིས་པ་ལས། ཁོས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་ཞུས་པས། རྟོགས་ལྡན་ པས་དབུ་ཧྲིལ་གྱིས་ཕུར་ནས་སྤྱན་ཆབ་མང་དུ་བྱུང་ནས། ཁོ་སྐྲག་སྟེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རྟོགས་ལྡན་པས་ཁྱོད་སྙིང་རེ་རྗེ། ཆོས་རྗེ་པ་དེ་ཤམ་བྷ་ལའི་རིགས་ལྡན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། ཁྱོད་ལས་ངན་བསགས་པས་འགྲོ་ས་དམྱལ་བ་ལས་ མེད་གསུངས་པས། དེ་ལ་ཅི་ཕན་ཞུས་པས། ད་ལྟ་སོང་ལ་ཆོས་རྗེའི་དྲུང་དུ་བཤགས་པ་ཕུལ་ ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་ཅིག་དད་པ་དྲག་པོ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ཁོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ དུ་བྱས་སོ། །ལར་བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་ནི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས་ཏེ། དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས། །སློབ་དཔོན་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དག །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མཐོང་མི་བྱ། །སློབ་ དཔོན་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་། །ངན་པ་གཏུམ་ པོའི་ལས་བྱེད་པ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཟླ་བ་གྲགས་པས། བླ་མ་ སྨོད་བརྩོན་མ་རུངས

【現代漢語翻譯】我說道：『喬沃（藏語，Jowo，至尊）的侍者索南聽著，當松贊干布（藏語，Srongtsen Gampo，吐蕃王朝第33任贊普）降生時，你也作為瓊波（藏語，Khyongpo，人名）的臂膀，成爲了外臣。現在我們在此相遇。作為國王的象徵，在那根手杖的下端，有嘎約（藏語，Garyol，一種裝飾）黃金的土地。王后是尼泊爾的公主。』取出后獻給喬沃。來自漢地和尼泊爾的藥物和，神像和經書傳入吐蕃，消除了疑惑和猶豫。』說完，便按照所說的做了。貢波嘉燦（藏語，Gompo Gyaltsen，人名）夢見在森登度母（藏語，Sengdeng Dolma，獅吼觀音）的門前，一位自稱是國王松贊干布，身材矮胖的人正在高大的法座上說法，許多格西（藏語，Geshe，佛學博士）前去聽法。第二天，森登度母的法座上，如同夢中所見一般，全知者（藏語，Kunkyen，一切智者）坐在上面，他生起了極大的敬仰之心。在楚布寺（藏語，Tsurpu，寺廟名）的住所中，有一位名叫扎巴僧格（藏語，Grakpa Senge，人名）的，具有神通的人，他有一個對上師非常不恭敬的弟子。（如《手持鮮花經》所說：『你若沒有信仰的財富，你就是極度貧窮的人。』）他前往覺囊（藏語，Jonang，地名），由持座者（藏語，Chöje，法主）引導，在繞行時相遇，因無法忍受其威嚴而行了一個禮，沒有請求加持和佛法就離開了。他去了一位證悟者（藏語，Tokdenpa，成就者）那裡，證悟者知道后對他說：『你去了覺囊嗎？一切智者法主（藏語，Chöje Tamche Khyenpa，一切智法主）的身體安康嗎？』等等問題。他詳細地講述了經過，證悟者猛烈地搖頭，流下了許多眼淚，他害怕地問發生了什麼事。證悟者說：『你真可憐！那位法主是香巴拉（藏語，Shambhala，極樂世界）的持種者（藏語，Rigden，種姓持有者），是十地自在觀世音菩薩的化身。你造了惡業，除了地獄沒有其他去處。』他問：『那該怎麼辦？』證悟者說：『現在就去法主那裡懺悔，一心祈禱，生起強烈的信心。』他也照做了。總之，詆譭上師的罪過非常嚴重，如吉祥幻化網續（梵語，Sri Guhyagarbha Tantra）所說：『詆譭上師之人，即使在夢中也見不到。凡是詆譭上師之人，都會被邪魔和邪靈抓住。賢者應當時刻遠離，那些行惡之人。』月稱（梵語，Chandrakirti）說：『詆譭上師是惡行。』

【English Translation】 I said, 'Sonam, the attendant of Jowo (Tibetan, Jowo, Supreme One), listen. When Songtsen Gampo (Tibetan, Srongtsen Gampo, 33rd King of the Tubo Dynasty) was born, you also served as Khyongpo's (Tibetan, Khyongpo, a personal name) arm, becoming a foreign minister. Now we meet here. As a symbol of the king, at the bottom of that staff, there is a Garyol (Tibetan, Garyol, a kind of decoration) golden land. The queen is the princess of Nepal.' After taking it out, he offered it to Jowo. Medicines and, statues and scriptures from China and Nepal entered Tibet, eliminating doubts and hesitations.' After speaking, he did as he said. Gompo Gyaltsen (Tibetan, Gompo Gyaltsen, a personal name) dreamed that in front of the gate of Sengdeng Dolma (Tibetan, Sengdeng Dolma, Lion's Roar Avalokiteshvara), a short and stout man claiming to be King Songtsen Gampo was teaching the Dharma on a tall throne, and many Geshes (Tibetan, Geshe, Doctor of Buddhist Philosophy) went to listen. The next day, on the throne of Sengdeng Dolma, just as he had seen in the dream, the Omniscient One (Tibetan, Kunkyen, All-Knowing One) was seated, and he developed great reverence. In the residence of Tsurpu Monastery (Tibetan, Tsurpu, monastery name), there was a person named Drakpa Senge (Tibetan, Drakpa Senge, a personal name), who possessed clairvoyance, and he had a disciple who was very disrespectful to the guru. (As the Sutra of Holding Flowers in Hand says: 'If you do not have the wealth of faith, you are an extremely poor person.') He went to Jonang (Tibetan, Jonang, place name), led by the Throne Holder (Tibetan, Chöje, Dharma Lord), and met during the circumambulation. Unable to bear his majesty, he made a prostration and left without requesting blessings and Dharma. He went to a Realized One (Tibetan, Tokdenpa, Accomplished One), who, knowing this, said to him: 'Did you go to Jonang? Is the body of the Omniscient Dharma Lord (Tibetan, Chöje Tamche Khyenpa, All-Knowing Dharma Lord) well?' and so on. He recounted the story in detail, and the Realized One shook his head violently, shedding many tears. He asked in fear what had happened. The Realized One said: 'You are so pitiful! That Dharma Lord is the Rigden (Tibetan, Rigden, Lineage Holder) of Shambhala (Tibetan, Shambhala, Pure Land), an emanation of the Tenth-Bhumi Lord Avalokiteshvara. You have accumulated evil karma, and there is no place for you to go but hell.' He asked, 'What should I do?' The Realized One said, 'Go now and confess to the Dharma Lord, pray with one mind, and generate strong faith.' He did as he was told. In short, the sin of slandering the guru is very serious, as the Glorious Guhyagarbha Tantra (Sanskrit, Sri Guhyagarbha Tantra) says: 'One who slanders the guru will not be seen even in dreams. Whoever slanders the guru will be seized by demons and evil spirits. The wise should always stay away from those who do evil.' Chandrakirti (Sanskrit, Chandrakirti) said: 'Slandering the guru is an evil deed.'

་པ། །དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ བསྡུས་རྒྱུད་ལས། (ཡུལ་ངན་པ་ལ་སྨད་ན་ཉེས་པ་ཆེ་བ་ནི། )རྒྱལ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སློབ་དཔོན་ ལ་ཡང་མཁས་པའི་ཉན་ཐོས་གང་ཡིན་གང་གིས་སྨོད་བྱེད་པ། །(གནས་སྐབས་སུ་)དེ་རྣམས་ བགེགས་ཀྱི་མགོན་པོས་བསད་དེ་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་བྱེད་པ་(ཕྱི་མར་དམྱལ་བར་)མནར་མེད་ དུ་ནི་མྱུར་དུ་འགྲོ། །ཞེས་སོགས་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་གསུངས་པས། འཛེམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་མཁན་པོ་རིན་ཚུལ་བས་འཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་ནས། བྱོན་པར་ཞལ་བཞེས་མཛད་ དོ། །དེའི་སྟོན་ཁར་གདན་འདྲེན་དུ་ཆོས་རྗེ་རིན་ཚུལ་བ་བྱོན་ནས། རིམ་གྱིས་ལྷ་སར་བྱོན་ 1-259 པའི་ཞོར་ལ། ནུབ་ཆོས་ལུང་དུ་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གདན་དྲངས་ ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ཁྲིད་གནང་། བཀའ་བསྡུ་བཞི་པའི་གླེགས་ བམ་གཞུང་འགྲེལ་ལ་སོགས་མང་པོ་མཛད་པར་བསྐུལ་ནས་ཞུས་སོ། ། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཐང་པོ་ཆེ་བས་གདན་དྲངས་པས། དེར་དབང་མདོར་བསྟན་ཚར་གཅིག་ གསུངས་ནས། དབུས་ཕྱོགས་སུ་རིམ་གྱིས་བྱོན་ཏེ། ཆོས་རྗེ་རིན་ཚུལ་བས་ཞབས་ཏོག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་བཀྱག་སྟེ། དབང་རིགས་ཁྲིད་ཚོགས་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་སྐྱོར་མོ་ལུང་གི་ཐད་ཀར་ཕེབས་ནས། ཆོས་རྗེ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས། ཇོ་ཤཱཀ་ གཉིས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་བའི་དུས་སུ། ལྷ་སའི་བར་ཁྱམས་དང་། ར་སའི་གཙུག་ ལག་ཁང་དུ་མེ་ཏོག་སིལ་མའི་ཆར་བབ་ནས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཡིན་ཞེས་གླེང་བ་བྱུང་ངོ་། ། ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞལ་གཟིགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་བོ་(བཅུ་)སངས་ རྒྱས་(དྲུག་)ལྷ་མོ་དང་(གཤེགས་མ་དང་)བཅས་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་(མ་ལ་སོགས་དྲུག་)རྣམས་དང་ ས་ཡི་སྙིང་པོ་སོགས། །(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་)རབ་ཏུ་དགའ་བའི་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་) ཐུགས་(ཅན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བ་)རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གྲུབ་པའི་དུས་ སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་འགྱུར། །(ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་)དེ་ཡི་འདོད་པའི་(མཆོག་གི་)དངོས་ གྲུབ་(ཐོབ་པའི་དུས་སུ་)རི་བོང་ཅན་(ཉ་གང་བ་)གྱི་ཞག་གི་(ཉིན་མོའི་དང་པོའི་)ཐོ་རངས་(སྐྱ་རེངས་འཆར་ བ་)དང་ནི་མཚན་མོའི་ཕྱེད་(ཀྱི་དུས་)ལ་(ཐོབ་པར་)འགྱུར། །(དེའི་དུས་སུ་)རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་ (གུར་གུམ་)ཆར་ནི་མཆོག་གྱུར་དུས་ཀྱི་(ངོ་བོར་)སྦྱོར་བས་ས་ཡི་སྟེང་དུ་(མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་) འབབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་ལྷ་སར་ཕྱགས་ཕེབས་ནས། ཇོ་ཤཱཀ་གཉིས་ལ་ 1-260 གསེར་ཆབ་བསྐུས། དཀར་མེ་དང་བདུག་སྤོ

【現代漢語翻譯】』他說，』那麼，哪裡有解脫呢？』《時輪經》的《略續》中說：（誹謗惡劣之地有大罪過：）如果哪位精通經藏的學者誹謗至尊無比的上師，（暫時）那些人會被邪魔的護法殺死，做出極其恐怖的事情（死後墮入地獄），迅速墮入無間地獄。』等等，經中說了許多罪過，所以應當謹慎。之後，堪布仁欽楚巴送來書信，答應前去。那年秋天，法王仁欽楚巴前去迎請，在前往拉薩的途中，在西曲隆，被喇嘛丹巴索南堅贊迎請，為大約兩百位善知識傳授教法。他們請求他撰寫第四次結集的三藏論疏等許多著作。之後，法王唐波切迎請了他，在那裡講授了一遍《密集金剛》的灌頂。然後逐漸前往衛藏地區，法王仁欽楚巴提供了廣大的供養，為許多人傳授了灌頂、傳承、竅訣和甚深教法。之後，他直接前往覺摩隆，法王上師等人在向覺臥釋迦牟尼和覺臥覺沃杰獻七支供養時，拉薩的八廓街和熱振寺降下了花雨，人們議論紛紛，不知道發生了什麼事。在天空中看到了佛陀和菩薩的身影。這是獲得大手印成就的徵兆。《時輪經》中說：憤怒尊（十尊）、佛陀（六尊）和包括明妃在內的諸神，以及金剛持（等六尊）和地藏菩薩等，（菩薩們和憤怒尊、憤怒母）極度歡喜（大樂），（具有金剛界壇城充滿虛空的）心，瑜伽士在成就之時，會在天空中顯現。（凈土，瑜伽士）在那願望（殊勝的）成就（獲得之時），會在滿月之夜的（白天的第一個）黎明（曙光出現）和夜晚的午夜（獲得）。（在那時）珍寶或鮮花（紅花）的雨會因與殊勝時節（的本質）結合而降臨在大地上（各種鮮花的雨）。』之後，他抵達拉薩，為覺臥釋迦牟尼和覺臥覺沃杰塗金，供奉酥油燈和焚香。

【English Translation】 'Then where is liberation?' he said. In the Abridged Tantra of the Kalachakra: 'If one reviles an evil place, the fault is great:) If any learned monastic who is a victorious, greatly enlightened teacher is reviled by anyone, (temporarily) those ones will be killed by the lord of obstructors, causing supreme terror (and in the future, in hell) they will quickly go to Avici.' Thus, many faults are spoken of, so one should be wary. Then, Khenpo Rinchen Tsulwa sent a letter, promising to come. That autumn, Chöje Rinchen Tsulwa went to invite him, and on the way to Lhasa, At Nubchölung, Lama Dampa Sönam Gyaltsen invited him, and gave teachings to about two hundred spiritual friends. They urged him to write many commentaries on the Tripitaka of the Fourth Council. Then, Chöje Tangpoche invited him, and there he gave one complete empowerment of the Condensed Meaning of the Guhyasamaja Tantra. Then, gradually he went to Ü-Tsang, and Chöje Rinchen Tsulwa provided great service, giving many empowerments, lineages, instructions, and profound teachings to many people. Then, he went directly to Kyormolung, and the Chöje and Abbot, at the time of offering the seven-limbed prayer to the Jowo Shakyamuni and Jowo Jojé, in the Barkhor of Lhasa and the Rasa Temple, a rain of flowers fell, and people wondered what it was. In the sky, the faces of Buddhas and Bodhisattvas were seen. This is a sign of having attained the siddhi of Mahamudra. In the Kalachakra Tantra it says: 'Wrathful deities (ten), Buddhas (six), and goddesses, including consorts, and Vajradhara (etc., six) and Kshitigarbha, etc., (Bodhisattvas and wrathful deities, wrathful goddesses) with extremely joyful (great bliss) (minds, the mandala of Vajradhatu filling the sky) will manifestly appear in the sky at the time of accomplishment for the yogi. (Pure land, the yogi) at the time of attaining that desired (supreme) siddhi, it will occur at dawn (when the first rays of light appear) on the day of the full moon and at midnight. (At that time) a rain of jewels or flowers (saffron) will fall on the earth due to the union with the supreme time (essence) (a rain of various flowers).' Then, he arrived in Lhasa and offered gold wash to the two Jowo, and offered butter lamps and incense.

ས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ་ནས། ལྷ་སར་ དགེ་བཤེས་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཁྲིད་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་གནང་ངོ་། ། (འཚོ་བ་དང་གྲགས་པའི་ཆོས་གསུངས་བ་མ་ཡིན། ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་ལས། འཚོ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཚོལ་ཕྱིར་ དང་། །བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ་འདོད་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་པས་སེམས་དང་ལྡན་ནས་སུ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་རབ་ བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། )དེ་ནས་བྲག་ལྷ་ཀླུ་ཕུག་ཏུ་བྱོན་ནས། འབུམ་དུས་འཁོར་ལྟར་ བཤད་པ་ཚར་གཅིག་གསུངས་སོ། །དགུན་སྟོད་ཁྲིད་རྫོགས་པར་གནང་ངོ་། །ཟླ་བ་གསུམ་ ནས་བཀྱག་སྟེ། འབྲི་གུང་། སྟག་ལུང་། གདན་ས་མཐིལ། གསང་ཕུ་ལ་སོགས་པར་གདན་ དྲངས་ནས། དབང་བཀའ་མང་པོ་དང་། ཕལ་པོ་ཆེའི་ལུང་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ ཆེར་བསྐོར་ཏེ། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པར་ཕན་པར་བྱུང་ངོ་། ། དེའི་རིང་ལ་བུ་སྟོན་པས་རང་རེ་གངས་ཅན་བོད་ཁམས་སུ་མཁས་པ་ཡིན་པས། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གད་དར་ཅིག་བྱེད་པ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བསྐུར་ ནས། ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་དགྱེས་ནས་ཞ་ལུར་བྱོན་ཏེ། ཞབས་ཏོག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས། ཆོས་ རྗེས་ཀྱང་གནང་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མཛད་ནས། ཁ་རྩང་ཡི་གེ་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་འཕྲོད་པས་ང་ ཡང་དགའ་ནས་འདིར་མཆིས་སོ། །བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་གསུང་གླེང་ བྱེད་པ་རན་ཞེས་གསུངས་པས། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་ཞ་ལུ་བ་རྣམས་སྐྲག་ སྟེ། རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ལ་ཞུས་པས། ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཀྱང་སྐྲག་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ ཞིག་བརྟག་དགོས། གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ཅི་སྣང་ལོངས་ལ་ཕྱེ་ཤིག་བྱས་པས། གཟིམ་ གཡོག་པས་དེ་བཞིན་དུ་གླེགས་བམ་ཞིག་བླངས་ནས་ཕྱེ་སྟེ། འཕགས་པ་རྔ་བོ་ཆེ་རེད། ཐོན་ གསུངས་ནས། ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ དེའི་དུས་སུ། གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བས་དེའི་ཚེ་ཐོག་མར་ 1-261 བདུད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་སེམས་ཅན་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པ་དག་གནས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་གཞོན་ ནུས་སྡིག་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཟུགས་དང་བཅས་པ། བཅིང་བ་ལྔས་བཅིངས་ནས། རི་ བོང་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་ པར་འགྱུར། ཆོས་ཆེན་པོའི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བར་འགྱུར། ཆོས་ཆེན་པོའི་དུང་འབུད་པར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱུང་ ནས། ཆོས་རྗེ་རིན་གྲུབ་ཀྱིས་ཆོག་གསུངས་པས། ཉེ་གནས་ན་རེ། རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་གམ་ ཞུས་པས། བུ་སྟོན་ན་རེ། དེ་ནི་ཁོང་གི་ལུང་བསྟན་ཡིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་མི་འཐད་གསུངས་ ནས། དགོན་སྡེ་པ་ཐ

【現代漢語翻譯】他獻上了不可思議的土地，並在拉薩向大約四百位格西傳授了時輪金剛灌頂等甚深教法。（這並非爲了生活和名聲而說法，不是手持鮮花的行徑，不是爲了尋求生活享受，也不是爲了博取讚揚和稱頌，而是懷著慈悲心，為眾生宣說無上之法，正如經文所說。）之後，他前往扎拉魯普，完整地講述了一遍十萬時輪金剛的教法，並在冬季初完成了傳授。三個月后，他應邀前往直貢、達隆、丹薩替、桑普等地，給予了許多灌頂和口傳，以及《華嚴經》的傳承等，廣泛地轉動了法輪，從而極大地利益了佛法和眾生。在此期間，布敦巴（Bu ston Pa）寫信說：『您是我們雪域西藏的大學者，請您考慮復興佛教。』法王（Chos rje）聽后非常高興，前往夏魯（Zha lu），接受了盛大的供養。法王也給予了豐厚的回贈，並說：『昨天收到的信寫得很好，我很高興來到這裡。爲了利益佛法和眾生，進行討論是合適的。』於是，絳央噶波（'Jam dbyangs dkar po）等夏魯寺的人感到害怕，便向仁欽頓珠（Rin chen don grub）求助。法王仁欽頓珠也感到害怕，認為需要占卜一個緣起。他讓侍者翻閱經書，侍者取出一本書並翻開，顯示出《大鼓經》。經中說：『八十年後，聖法將徹底毀滅，屆時，如果年輕人喜歡被世人看到，那麼最初被魔控制的眾生，頭髮和鬍鬚都被剃光的人將會居住在那裡。屆時，年輕人將把罪惡之徒及其黨羽，連同他們的形體，用五種束縛捆綁起來，像兔子一樣展示出來。』經中還說：『將宣說《大鼓經》中所說的大法，將敲響大法的鼓，將吹響大法的號角，將進行佛法的供養，將豎立佛法的勝幢。』法王仁欽頓珠聽后表示同意，近侍問道：『緣起吉祥嗎？』布敦巴說：『這是他的預言，緣起不好。』於是離開了寺院。

【English Translation】 He offered inconceivable lands and bestowed profound teachings such as the Kalachakra initiation to about four hundred Geshes in Lhasa. (This was not to preach the Dharma for the sake of livelihood and fame, not an act of holding flowers, not for seeking a life of enjoyment, nor for desiring praise and adulation, but with a mind filled with compassion, to expound the supreme Dharma, as it is said in the scriptures.) After that, he went to Drak Lha Lukpuk and completely taught the one hundred thousand Kalachakra teachings once, and completed the teachings in early winter. After three months, he was invited to Drigung, Taglung, Densatil, Sangpu, and other places, where he gave many empowerments and oral transmissions, as well as the transmission of the Avatamsaka Sutra, extensively turning the wheel of Dharma, thereby greatly benefiting the Dharma and sentient beings. During this time, Bu ston Pa wrote a letter saying, 'You are a great scholar in our snowy land of Tibet, please consider reviving Buddhism.' Chos rje was very pleased and went to Zha lu, where he received great offerings. Chos rje also gave generous gifts in return, saying, 'The letter I received yesterday was well written, and I am very happy to be here. It is appropriate to have discussions for the benefit of the Dharma and sentient beings.' Then, 'Jam dbyangs dkar po and others from Zha lu Monastery became afraid and asked Rin chen don grub for help. Chos rje Rin chen don grub was also afraid and thought it was necessary to consult an omen. He asked the attendant to look through the scriptures, and the attendant took out a book and opened it, revealing the Drum of the Noble One Sutra. It said, 'Eighty years from now, the holy Dharma will be completely destroyed, and at that time, if young people like to be seen by all the world, then the beings initially controlled by demons, those whose hair and beards have been shaved, will dwell there. At that time, the youth will bind the wicked and their retinue, along with their forms, with five bonds, and display them like rabbits.' It also said, 'The great Dharma spoken of in the Drum of the Noble One Sutra will be proclaimed, the drum of the great Dharma will be beaten, the conch of the great Dharma will be blown, offerings to the Dharma will be made, and the victory banner of the Dharma will be erected.' Chos rje Rin grub agreed, and the attendant asked, 'Is the omen auspicious?' Bu ston Pa said, 'This is his prophecy, the omen is not good.' Then he left the monastery.

མས་ཅད་སྐྲག་གོ །སྐྲག་ནས་གྲོས་བྱས་ཏེ་དུང་དཀར་གསུམ་གསེར་སྐུ་ གཉིས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་འབུལ་བ་མང་པོ་བཀྱགས་ནས་ཁམས་མི་བདེ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་མཁྱེན་ནས་ཐལ་སྐད་གཅིག་འཕངས་ནས་རིན་གྲུབ་པའི་ཁང་པ་བཀས་ སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དུ་མ་བསྟན་ནས་ཐམས་ཅད་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བརྙེས་སོ། །དཀོན་མཆོག་ ཏ་ལ་ལའི་མདོར། དེ་དག་ཀུན་བརྗོད་རྫུ་འཕྲུལ་རྗེས་བསྟན་ནས། །གཟུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ རྣམ་པར་འཕྲུལ་བས་སེམས་ཅན་འདུལ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་[བྱ་[བྱི་བ་]ལོའི་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ཇོ་ནང་དུ་ཕེབས་ནས། བུ་སློབ་ ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་གནང་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མཛད་དོ། །དད་པ་ཅན་རྣམས་ ཀྱིས་ཕུལ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟངས་དང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནས། སྐུ་འབུམ་ཆེན་པོའི་ཕྱི་ ནང་གི་སུར་ཁེབས་དང་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་སྤྲས་པའི་འོད་ཟེར་འབར་བར་མཛད་དོ། །ལྷ་ཁང་ མ་ཚར་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། ། དེ་ནས་གཟིམས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཐུགས་དམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན། ཟླ་ 1-262 བ་གསུམ་དུ་ཆར་བ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཉེན་ནས་བླ་མ་མང་པོ་དང་། ཨ་ཙ་ར་མང་ པོས་སེམས་ཅན་ལ་ཁྲལ་བསྡུས་ནས། ཆར་སློང་རྫས་སྔགས་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། མཚོ་ དང་ཆུ་མིག་ལ་མ་ཐོན་ས་མེད་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གཡག་རྔ་ཙམ་སྐྱེ་མ་མྱོང་ངོ་། །མཚོ་ དང་ཆུ་བོ་རྣམས་ཉམ་ཆུང་ན་ལོ་ཏོག་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་ནས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ་ མང་པོ་དང་། རྒྱ་མཁར་རྩེ་པ་ལ་སོགས་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས། འབུལ་བ་མང་པོ་དང་བཅས་པར་ ཞུ་བ་ཕུལ་ནས། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་ནས་མཚམས་བཀྲོལ་ཏེ་གཟིམས་ཁང་གི་སྟེང་དུ་ བྱོན་ནས། ཀླུ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་(ས་གཡོས་ཤིང་)བཀའ་ བསྒོ་མཛད་མ་ཐག་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་པད་མ་(དཀར་པོ་མགོ་ལྔ་)དང་། སྐྱ་རེངས་(སེར་པོ་ནོར་བུ་ འཛིན་པ་)དང་། ཡོན་ཏན་གཙུག་ཕུད་(དཀར་པོ་པད་མ་ཐོགས་པ་)དང་། པན་ཊ་ཀ་(ལྗང་ཁུ་)དང་། དུང་སྒྲ་(ནག་པོ་)དང་། གསེར་འོད་(སེར་པོ་)དང་། ཆར་འཛིན་(མཐང་ཀ་)དང་། བཀྲ་ཤིས་(སྔོན་ པོ་)དང་། ཨེ་ལའི་འདབ་མ་(དམར་སྨུག་)ལ་སོགས་ཀླུ་རྒྱལ་རང་རང་གི་འཁོར་དུ་མས་བསྐོར་ ནས། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་གྱི་གསེབ་ཏུ་གར་(ལིང་ལིང་དུ་)བསྒྱུར་ ནས། ལ་ལས་ཆུ་འཛིན་གྱི་གཟར་བུ་ཕུལ། ལ་ལས་དུང་འབུད། ལ་ལས་གླུ་ལེན། ལ་ལས་ སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ཉི་མའི་འོད་བཅིངས། ཟླ་བའི་ལམ་བཅད། སྐར་མའི་དཔུང་བཤིག ། འབྲུག་སྒྲ་དང་གློག་འོད་འཁྱིལ་ནས། ཆར་པ་ཞག་གསུམ་དུ་བབ་ནས་ལོ་ཏོག་དང་ར

【現代漢語翻譯】所有人都感到害怕。害怕之後，他們商議，帶著三個白海螺和兩個金像為首的許多供品，稟告說地方不太平。法王仁波切知道后，打了一個響指，用指令拆除了用珍寶建成的房子。顯現了許多神變，讓所有人都獲得了不可動搖的信仰。《寶積經》中說：『他們都講述並展示神變之後，在一切形體的加持、力量和威力中，如來示現神變，以神變調伏眾生。』之後，在[鼠]年五月十六日，他來到覺囊寺，為眾多男女弟子給予佛法和豐厚的佈施。信徒們供養的所有物品都被變成了銅和金，使得大佛塔內外都覆蓋著黃金，並裝飾著無數珍寶，光芒四射。所有未完成的寺廟都得以圓滿竣工。之後，當他在寢宮德瓦堅（極樂世界）專心致志地禪修時，三個月沒有下雨，許多眾生面臨困境，許多喇嘛和阿雜惹（修行人）向眾生徵稅，依靠許多祈雨的物品和咒語，跑遍了所有湖泊和泉眼，但天空連像牦牛尾巴一樣的雲彩都沒有出現過。湖泊和河流都變得乾涸，莊稼的情況就更不用說了。之後，各地的許多喇嘛和包括嘉喀孜巴在內的首領們，帶著許多供品前來祈求。他生起了無限的慈悲心，結束閉關，來到寢宮上方，安住在猛烈催請龍族的定中，（大地搖動），剛一下令，龍王白蓮（白色，五個頭），夏朗（黃色，持寶珠），功德頂髻（白色，持蓮花），班達嘎（綠色），東扎（黑色），金光（黃色），持雨（絳色），吉祥（藍色），艾萊葉（紅褐色）等龍王各自被眷屬圍繞，在各個方向的雲霧中翩翩起舞，有的獻上雲朵做成的水杯，有的吹響海螺，有的唱歌，有的旋轉云輪，遮蔽太陽的光芒，阻斷月亮的道路，擊潰星辰的隊伍。雷聲轟鳴，閃電交加，下了三天的雨，莊稼和

【English Translation】 Everyone was frightened. After being frightened, they discussed and, led by three white conch shells and two golden statues, carried many offerings and reported that the area was not at peace. Chöjé Rinpoche (Dharma Lord Precious One) knew this and, with a single snap of his fingers, ordered the demolition of the house built of jewels. He displayed many miracles, gaining unwavering faith from everyone. In the Konchok Tala La'i Do (Jewel Heap Sutra), it is said: 'After they all speak of and demonstrate miracles, in all the blessings, power, and strength of form, the Tathagata (Thus Gone One) shows miracles, and subdues sentient beings through miraculous transformations.' Then, on the sixteenth day of the fifth month of the [Mouse] year, he arrived at Jonang Monastery, bestowing Dharma and great generosity upon the many male and female disciples. All the objects offered by the faithful were transformed into copper and gold, causing the outer and inner surfaces of the Great Stupa to be covered in gold and adorned with countless jewels, blazing with light. All the unfinished temples were completely finished. Then, while he was single-mindedly engaged in meditation in the Zimgkhang Dewachen (Bedroom of Bliss), there was no rain for three months, causing many sentient beings to suffer. Many lamas and acharyas (spiritual teachers) collected taxes from sentient beings and relied on many rain-summoning substances and mantras, going to every lake and spring, but not even a cloud the size of a yak's tail appeared in the sky. The lakes and rivers became depleted, so what need to mention the crops? Then, many lamas from various regions and leaders including Gyakhar Tsepala, submitted requests with many offerings. He generated immeasurable compassion, ended his retreat, and ascended to the top of the Zimgkhang (Bedroom), where he entered into a samadhi (meditative state) that intensely urged the nagas (serpent deities). (The earth shook.) As soon as he gave the command, the Naga Kings Padma Karpo (White Lotus, white, five heads), Kyareng (Yellow, holding a jewel), Yönten Tsukphü (Virtue Crown, white, holding a lotus), Pantaka (Green), Dungdra (Conch Sound, black), Serö (Golden Light, yellow), Chardzin (Cloud Holder, maroon), Trashyi (Auspicious, blue), and Elai Dapma (Ela Leaf, reddish-brown), and others, each surrounded by their retinues, danced (ling ling du) amidst the clouds and mist in all directions. Some offered cups made of clouds, some blew conches, some sang songs, some spun wheels of clouds, bound the sun's light, blocked the moon's path, and shattered the armies of stars. Thunder roared and lightning flashed, and it rained for three days, causing the crops and

ྩི་ཏོག་ ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བུ་སློབ་དང་ཆར་སློང་གི་ཞུ་བ་པོ་རྣམས་དང་། ཀླུ་ རྣམས་ལ་གཏང་རག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྗགས་ཀྱི་མདོ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐན་གྱི་མདོ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཆུའི་མདོ་ རྣམས་ཀྱི་ལུང་མཛད་དོ། ། སྐྱིད་ཕུག་ཏུ་བྱོན་ནས། ཨེ་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲུབ་ཚར་གཅིག་གསུང་དུས་སུ། ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བའི་ ཚེས་བཅོ་ལྔའི་སྔ་དྲོ་ལ། ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་དུ་འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་གུར་ཁྱིམ་གྱི་ 1-263 དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བྱོན་ནས། བྱིན་རླབས་དང་ལུང་བསྟན་མཛད་དོ། ། ཁྱད་པར་དུ་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི་ལ་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གསན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་འདི་གསུངས་ སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འགྱིང་བག་རུས་རྒྱན་ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་བཅས། །ཕ་མཆོག་ རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །(ཁ་ཆེ་)གུར་གུམ་མདངས་ལྡན་ཀླུ་སྒྲུབ་འཛམ་གླིང་ རྒྱན། །ནགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཕུལ། །(མཆོག་གི་)དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་ གཞན་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད། །མཁས་མཆོག་གྲུབ་ཆེན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨིནྡྲ་ བྷོ་དྷི་ལྗང་སྔོན་དུ་བའི་མདོག །རྒྱལ་རིགས་སྤྱོད་པ་ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་བཞུགས། །སྲས་དང་ ལྷན་ཅིག་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་གཤེགས། །གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་ འདེབས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་ཌོམ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ །སྨུག་ནག་གཅེར་བུས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟག་ལ་ ཞོན། །གདིང་བ་བཏིང་ནས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་བརྒལ། །རྫུ་འཕྲུལ་དབང་ཐོབ་ཞབས་ལ་གསོལ་ བ་འདེབས། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧཱ། །གསེར་མདོག་ཉོན་མོངས་འབིགས་པའི་ མདའ་སྤྱོད་ཅིང་། །དཔལ་གྱི་རི་ཡི་གནས་སུ་ནམ་མཁར་གཤེགས། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་ ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་ཆེན་རས་མའི་མདོག་ཅན་དྲིལ་བུ་པ། །ཡུམ་སྲས་འཇའ་ གུར་འཁྱིལ་བའི་འོད་ལམ་དུ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསིལ་ནས་ནམ་མཁར་གཤེགས། །མཁའ་ སྤྱོད་དབང་ཐོབ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀར་ཤམ་མདོག་ཅན་དཔལ་ལྡན་ཀུ་ཀུ་རི། ། མཉེས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་ཁྱི་གཟུགས་པང་ནས་རོལ། །དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་ཐོགས་མེད་ མཁའ་ལ་གཤེགས། །གྲུབ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུད་ཁའི་མདངས་ ལྡན་རྒྱལ་སྲས་ལུ་ཧཱི་པ། །གདུག་པའི་ཉ་ལྟོ་གསོལ་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །དགེ་སློང་ཚུལ་ 1-264 འཛིན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལྡན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ། པད་མ་བཛྲ་མདོག་དཀར་ཁྱིམ་པའི་གཟུགས། །(ཨ་མྲའི་)ཤིང་ཏོག་གསོལ་ཞིང་ལམ་མཆོག་ (སྦྱོར་དྲུག་)བསྒོམ་པར་མཛད། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟག་མོ་བཅིབས་ཏེ་ནམ་མཁར་གཤེགས། །གདུག་ ཅན་འདུལ་མཛད་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུ

【現代漢語翻譯】所有的植物都生長得很好。然後，爲了感謝弟子和祈雨者們，以及龍族，他傳授了《金剛舌經》、《金剛腭經》和《金剛唇經》的經文。到達吉祥洞穴后，當他念誦一遍埃旺（ཨེ་ཝཾ，梵文：evaṃ，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是）的聲音時，在塔卡爾（ཐ་སྐར）月的十五日的早晨，在晴朗的天空中，各種彩虹光芒形成帳篷的形狀，金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）和八大成就者顯現，給予加持和預言。特別是，他聽取了因陀羅菩提（ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི་，梵文：Indrabodhi，梵文羅馬擬音：Indrabodhi，漢語字面意思：帝釋覺）的關於心性解釋的三部著作。那時，他說了這些話：那摩古汝貝（ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ，梵文：Namo Gurubhyaḥ，梵文羅馬擬音：Namo Gurubhyaḥ，漢語字面意思：敬禮 गुरु 上師）！虛空顏色法身金剛持，威嚴姿態骨飾金剛鈴。空行紅白空行母相伴，至尊金剛持前敬祈請。（克什米爾）藏紅花色龍樹（ཀླུ་སྒྲུབ་，梵文：Nāgārjuna，梵文羅馬擬音：Nāgārjuna，漢語字面意思：龍猛）贍洲飾，林神奉獻不死之甘露。獲得（殊勝）成就利他恒不斷，智者大成就者足前敬祈請。因陀羅菩提青綠色之身相，王族行止鄔金凈土居。與子一同前往空行剎土，密咒持教者足前敬祈請。勝者之子多姆比黑汝嘎（ཌོམ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ，梵文：Ḍombī Heruka，梵文羅馬擬音：Ḍombī Heruka，漢語字面意思：多姆比黑汝嘎），紫黑色裸身神變騎虎行。鋪設坐墊橫渡恒河水，神變自在者足前敬祈請。婆羅門大聖吉祥薩ra哈（ས་ར་ཧཱ།，梵文：Sarahah，梵文羅馬擬音：Sarahah，漢語字面意思：薩ra哈），金色箭矢刺穿諸煩惱。吉祥山處虛空而行進，風心自在者足前敬祈請。大成就者棉布色持鈴者，母子虹帳環繞光明道。搖動金剛鈴于虛空行進，空行自在者足前敬祈請。嘎夏瑪色吉祥咕咕日（ཀུ་ཀུ་རི།，梵文：Kukkuripa，梵文羅馬擬音：Kukkuripa，漢語字面意思：狗行者），悅意空行母狗身膝上戲。獲得成就無礙虛空行，成就者之王足前敬祈請。煙色王太子魯伊巴（ལུ་ཧཱི་པ，梵文：Luipa，梵文羅馬擬音：Luipa，漢語字面意思：魯伊巴），食腐魚腹獲得諸成就。持守比丘戒渡輪回海，具足勝苦行足前敬祈請。蓮花金剛白色居家相，食（芒果）果修持勝道（六合瑜伽）。神變騎虎虛空而行進，調伏惡者尊足前敬祈請。

【English Translation】 All the plants grew well. Then, to thank the disciples and rain petitioners, as well as the nagas, he transmitted the texts of the 'Vajra Tongue Sutra,' the 'Vajra Palate Sutra,' and the 'Vajra Lip Sutra.' Having arrived at Kyipu (སྐྱིད་ཕུག་), when he recited one round of the sound of 'E-vam,' on the morning of the fifteenth day of the Takaar (ཐ་སྐར) month, in the middle of a clear sky, various rainbow lights formed the shape of a tent, and Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་) and the eighty-four Mahasiddhas appeared, giving blessings and prophecies. In particular, he listened to Indrabodhi's (ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི་) three works on the explanation of the mind. At that time, he said these words: Namo Gurubhyaḥ (ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ)! Dharmakaya Vajradhara, the color of the sky, With a majestic posture, holding vajra and bell adorned with bone ornaments. Accompanied by red and white dakinis in the sky, I pray to the supreme father, Vajradhara. Nagarjuna (ཀླུ་སྒྲུབ་), with the hue of Kashmiri saffron, the ornament of Jambudvipa, The forest goddess offered the nectar of immortality. Having attained (supreme) accomplishment, his benefit for others is continuous. I pray to the feet of the wise and great accomplished one. Indrabodhi, with a bluish-green complexion, Of royal lineage, residing in the land of Oddiyana. Together with his son, he went to the realm of the dakinis. I pray to the feet of the holder of the secret mantra teachings. The supreme son of the Victorious Ones, Dombi Heruka (ཌོམ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ), Naked and dark purple, riding a tiger with miraculous powers. Having spread a mat, he crossed the Ganges River. I pray to the feet of the master of miraculous powers. The great Brahmin, glorious Sarahah (ས་ར་ཧཱ།), Using a golden arrow to pierce through afflictions. He ascends into the sky at the place of the Glorious Mountain. I pray to the feet of the master of wind and mind. The great accomplished one, the bell-ringer with the color of cotton cloth, Mother and son in a circle of rainbow light. Ringing the vajra bell, he ascends into the sky. I pray to the feet of the master of sky-faring. Kukkuripa (ཀུ་ཀུ་རི།), with the color of Karshama, glorious, Enjoying the pleasing dakini in the form of a dog on his lap. Having attained accomplishment, he goes unimpeded into the sky. I pray to the feet of the king of accomplished ones. Prince Lui-pa (ལུ་ཧཱི་པ), with the hue of smoke, Having nourished himself with the belly of a putrid fish, he attained accomplishment. Holding the vows of a monk, he crossed the ocean of samsara. I pray to the feet of the one with supreme asceticism. Padma Vajra, white in color, in the form of a householder, Eating (mango) fruit and meditating on the supreme path (six yogas). Riding a miraculous tigress, he ascends into the sky. I pray to the feet of the one who subdues the wicked.

བ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ མཐུས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མི་ མཐུན་བར་ཆད་སེལ། །མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་ཆོས་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞལ་གཟིགས་པའི་ དུས་སུ་མཛད་པའོ། ། དེ་ནས་དབུས་གཙང་གཉིས་ལ་ནད་སྣ་བདུན་དྲུག་གིས་མི་ཀུན་ཁ་བཏགས་ནས་བླ་མ་ སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕན་དུ་མ་བཏུབ་པས་ཆོས་རྗེ་ ལ་ཞུས་པས། ཆོས་རྗེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས། བར་ སྣང་ལ་མེ་ལྕེ་དམར་ནག་མཆེད་པ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ཟླུམ་ པོའི་སྟབས་ཅན་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཡོན་ན་ཀ་པཱ་ལ་འཛིན་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ གཟི་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིས་རལ་གྲི་འཕྱར་བ། གཡོན་ནས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ སྦྲེང་བ། གནོད་སྦྱིན་(ཡབ་ཡུམ་པུ་ཊ་མིང་སྲིང་)དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས། ནད་སྣའི་ར་མདའ་བཟློག་ ཅིང་། བཀའ་བསྲུང་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ། ། དེ་ནས་འཛུམ་ཆོས་ལུང་དུ་བྱོན་ནས། རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པའི་དུས་སུ། གཟིམས་ཁང་དུ་དཔལ་རི་ཁྲོད་མགོན་པོ་ལ་པད་མ་ཝ་ཏི་དང་ཛྙཱ་ན་ཝ་ཏི་ལ་སོགས་མཁའ་ འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར་ནས་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས། ཕྱག་གཉིས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་བརྐྱངས་ ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བྱིན་རླབས་ ཆོས་རྗེ་ལ་སྤྲོས་ནས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྫོགས་པར་གསན་ཏོ། །ཟབ་ 1-265 མོ་ནི་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་ མཐའ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཡུམ་བར་མ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་ནི་ཚད་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཞི་གདོད་མ་ ནས་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་རྒྱུད་ཡུམ་གསུམ་ ལས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེར་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ དག་རྗེས་སུ་མ་བཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ནི་འགའ་ཙམ་ཡང་མེད་ དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་བྱུང་ ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྔ་བོ་ཆེའི་མདོར། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་རྟག་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས། སོར་ཕྲེང་ལ་ཕན་པའི་མདོར། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བས་གཡོགས་ནས་བུམ་པའི་ ནང་གི་མར་མེ་བཞིན་དུ་འདུག་གོ །ཞེས་གསུངས། མདོ་སྡེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོར། སེམས་ཅན་ རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེ

【現代漢語翻譯】憑藉祈請八大法護的力量，祈願我們師徒眷屬一切時處消除違緣障礙，順緣正法。這是在示現神變時所作的祈願。之後，衛藏地區（དབུས་གཙང་གཉིས་，指西藏的中心區域，包括拉薩所在的衛地和日喀則所在的藏地）瘟疫肆虐，各種疾病蔓延，所有有能力的喇嘛和咒師都想盡辦法，卻無濟於事。於是他們向法王（ཆོས་རྗེ་）請教。法王唸誦真實語，向護法神供奉朵瑪（གཏོར་མ་），於是，在虛空中出現紅色和黑色的火焰，伴隨著巨大的聲響，古爾古瑪哈嘎拉（གུར་གྱི་མགོན་པོ་，Mahākāla，一種忿怒尊）以圓形之姿顯現，右手揮舞著彎刀（གྲི་གུག་），左手拿著嘎巴拉碗（ཀ་པཱ་ལ་，kapāla，顱碗），威嚴而令人恐懼。吉祥天母（ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི，Remati，藏傳佛教的重要護法神）揮舞著寶劍，左手拿著甘露寶瓶（བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་）。夜叉（གནོད་སྦྱིན་，Yaksa，一種守護神，通常與財富有關）（父母、子女、兄弟姐妹）一同降臨，遣除了瘟疫的根源，以護法的姿態安住。之後，法王前往宗曲隆（འཛུམ་ཆོས་ལུང་），在建造尊勝佛塔（རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན）時，在寢宮中，吉祥持明怙主（དཔལ་རི་ཁྲོད་མགོན་པོ，Śrī Śavari Mahākāla，夏瓦里瑪哈嘎拉，一種瑪哈嘎拉的化身）被蓮花女（པད་མ་ཝ་ཏི，Padmawati）和智慧女（ཛྙཱ་ན་ཝ་ཏི，Jñanawati）等眾多空行母（མཁའ་འགྲོ་མ，Ḍākinī）圍繞，從空中降臨，雙手如象鼻般伸展，將無量如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ）的意念匯聚為一，賜予法王加持，圓滿聽聞了六支瑜伽（སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག）的甚深口訣。什麼是甚深呢？善現（རབ་འབྱོར，Subhuti，佛陀的弟子名），所謂的甚深，即是真如（དེ་བཞིན་ཉིད，tathātā，事物的真實本性），真實之際（ཡང་དག་པའི་མཐའ，yathābhūta-koṭi，真實的終極），以及法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས，dharmadhātu，一切法的本性）的殊勝之語。中品般若經（ཡུམ་བར་མ་）中說：『法性的功德是無法衡量的。』法性（ཆོས་ཉིད）是所有眾生（སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད）自始以來就具有的如來藏（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ，tathāgatagarbha，如來的本性），這一點在經、律、論三藏中都有闡述。《華嚴經》（སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ）中說：『沒有哪個眾生不具備如來的一切智慧。』《如來藏經》（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོར）中說：『如來出現與否，眾生皆具如來藏。』《大鼓經》（རྔ་བོ་ཆེའི་མདོར）中說：『眾生的界（ཁམས）即是如來藏，是常有的。』《能斷金剛經》（སོར་ཕྲེང་ལ་ཕན་པའི་མདོར）中說：『一切眾生皆具如來藏，只是被煩惱所覆蓋，如同瓶中之燈。』《日藏經》（མདོ་སྡེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོར）中說：『眾生皆是如來……』

【English Translation】 Through the power of praying to the Eight Great Guardians, may we, the master, disciples, and retinue, eliminate all unfavorable obstacles at all times and places, and may favorable circumstances lead us to the Dharma. This was made during the time of showing miraculous powers. After that, in Ü-Tsang (དབུས་གཙང་གཉིས་, the central region of Tibet, including Ü where Lhasa is located and Tsang where Shigatse is located), various diseases spread, and all capable lamas and mantra practitioners tried their best, but to no avail. So they consulted with Chöjé (ཆོས་རྗེ་, Dharma Lord). Chöjé spoke the truth and offered torma (གཏོར་མ་, offering cake) to the Dharma protectors. Then, in the sky, red and black flames appeared with a great sound, and Guru Gonpo (གུར་གྱི་མགོན་པོ་, Mahākāla, a wrathful deity) appeared in a circular form, brandishing a curved knife (གྲི་གུག་, kartika) in his right hand and holding a kapala (ཀ་པཱ་ལ་, kapāla, skull cup) in his left hand, with a majestic and terrifying appearance. Lhamo Remati (ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི, Remati, an important Dharma protector in Tibetan Buddhism) brandished a sword and held a vase of nectar (བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་, amrita vase) in her left hand. Yakshas (གནོད་སྦྱིན་, Yaksa, a type of guardian deity, often associated with wealth) (parents, children, siblings) came together, eliminated the root of the epidemic, and remained in the form of Dharma protectors. After that, the Dharma Lord went to Zumchölung (འཛུམ་ཆོས་ལུང་), and during the construction of the Namgyal Stupa (རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན, Victory Stupa), in his bedroom, Glorious Lord of the Hermitage (དཔལ་རི་ཁྲོད་མགོན་པོ་, Śrī Śavari Mahākāla, a form of Mahākāla) was surrounded by many dakinis (མཁའ་འགྲོ་མ, Ḍākinī) such as Padmawati (པད་མ་ཝ་ཏི, Padmawati) and Jñanawati (ཛྙཱ་ན་ཝ་ཏི, Jñanawati), descended from the sky, stretched out his hands like elephant trunks, gathered the minds of countless Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ), bestowed blessings upon the Dharma Lord, and fully heard the profound instructions of the Six Yogas (སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག). What is profound? Subhuti (རབ་འབྱོར, Subhuti, a disciple of the Buddha), what is called profound is Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད, tathātā, the true nature of things), the Limit of Reality (ཡང་དག་པའི་མཐའ, yathābhūta-koṭi, the ultimate reality), and the supreme words of the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས, dharmadhātu, the nature of all phenomena). The Intermediate Perfection of Wisdom Sutra (ཡུམ་བར་མ་) says: 'The qualities of Dharmata are immeasurable.' Dharmata (ཆོས་ཉིད) is the Tathagatagarbha (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ, tathāgatagarbha, the essence of the Tathagata) that all sentient beings (སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད) have had from the beginning, which is explained in the Sutras, Vinaya, and Abhidharma. The Avatamsaka Sutra (སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ) says: 'There is no sentient being who does not possess all the wisdom of the Tathagata.' The Tathagatagarbha Sutra (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོར) says: 'Whether the Tathagata appears or not, sentient beings always have the Tathagatagarbha.' The Great Drum Sutra (རྔ་བོ་ཆེའི་མདོར) says: 'The realm (ཁམས) of sentient beings is the Tathagatagarbha, which is permanent.' The Sutra Beneficial to Angulimala (སོར་ཕྲེང་ལ་ཕན་པའི་མདོར) says: 'All sentient beings have the Tathagatagarbha, but it is covered by countless afflictions, like a lamp inside a vase.' The Essence of the Sun Sutra (མདོ་སྡེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོར) says: 'Sentient beings are Tathagatas...'

གས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དུ་མར་གསུངས་སོ། ། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་ རྒྱས་ཉིད་དེ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས། བརྟག་གཉིས་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གང་དུ་ཡང་། །སངས་ རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་ ལ་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས། སམ་བུ་ཊིའི་རྒྱུད་ལས། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ན་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །ལུས་ ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་སོགས་དང་། ཡུམ་མཆོག་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ 1-266 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡུམ་བར་མ་ གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དོ། །ཞེས་ སོགས་གསུང་རབ་མང་པོར་གཞིའི་མཐར་ཐུག་དྲི་བཅས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་ ཀུན་ཚང་གི་སངས་རྒྱས་བཞུགས། ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ལྟ་ངན་འགལ་ཞིག་གིས། རང་སེམས་རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་ནི་གསུང་རབ་ དང་ཆེས་ཆེར་འགལ་བར་ཐལ། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱེ་བ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ ལྡན་དྲི་མེད་འོད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་དུ། །ཡོད་པར་མཁས་རྣམས་མི་འདོད་དོ། ། ཞེས་གསུངས། (འཕགས་པ་ལག་ན་མེ་ཏོག་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་འདས་པ་མ་ཡིན་པས། །དེ་ནི་མུ་རྟེགས་ཅན་གྱི་བྱེད་ དོ། །གང་མུ་རྟེགས་ཅན་གྱིས་བྱེད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། )མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཞེས་སོགས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ པས་མ་མཐོང་ནས་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་དྲི་མ་སྦྱངས་པར་མདོ་རྒྱུད་ཡུམ་ གསུམ་ལ་སོགས་མང་པོར་གསུངས་སོ། །མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་མདོར། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་མོད་ཀྱི། མ་བསྒོམས་པས་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། ། དེ་ནས་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་ སོ། །གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཟུང་དུ་འ

【現代漢語翻譯】如是等等經中多有宣說。續部中宣說：在《時輪經》的後部中說：『眾生即是佛，世間沒有其他偉大的佛。』《二觀察續》中說：『此世間任何地方，都無法找到其他的佛，心即是圓滿的佛，沒有其他的佛可以指示。』《桑布扎續》中說：『自己的身體里住著佛，其他地方沒有佛，被無知的黑暗遮蔽的人們，想要在身體之外尋找佛。』等等。《聖母經》中說：『普賢，一切眾生皆具如來藏。』《中觀聖母經》中說：『勝義諦存在於一切眾生之中。』如是等等眾多經文中都清楚地宣說了，作為基礎的究竟，具足一切功德的如來藏，清凈無垢的佛陀安住其中。然而，一種邪見認為，如果認識到自心就是法身，如果不認識就是輪迴。這種觀點與經文極其相違背，因為他們不瞭解識和智慧的區別。《具光經》中說：『智者不承認，有實體的識。』（《聖持花經》中說：『識的自性是世俗的，世俗的法不是出世間的法，因為不是出世間的，所以是外道的行為。凡是外道的行為，都不是佛所說的，因為佛所說的是出世間的。』）《名稱真實經》中說：『識超越了法性。』等等經中多有宣說，應於他處瞭解。如是，安住在一切眾生之中的佛，因為被煩惱和所知二障所遮蔽而無法見到，因此需要通過六支瑜伽道來清凈這些垢染，這一點在經、續、聖母經等許多經典中都有宣說。《大涅槃經》中說：『一切眾生皆有勇猛行三摩地，但因未修習而不得見，因此未能成就無上正等菩提。』因此，修習般若波羅蜜多道至關重要。《密集金剛續》中說：『大手印的成就，在於雙運……』

【English Translation】 It is said in many sutras and so on. It is said in the tantras: In the latter part of the Kalachakra Tantra, it says: 'Sentient beings are the Buddhas themselves, and there is no other great Buddha in the world.' It is said in the Two Contemplations Tantra: 'Nowhere in this world can another Buddha be found. The mind itself is the perfect Buddha. There is no other Buddha to be shown.' It is said in the Sambuta Tantra: 'The Buddha dwells in one's own body. Where else is there a Buddha? Those obscured by the darkness of ignorance desire the Buddha to be other than the body.' and so on. In the Supreme Mother (Yumchok) it says: 'Kuntuzangpo (Samantabhadra), all sentient beings possess the essence of the Tathagata.' In the Intermediate Mother (Yum Barma), it says: 'The ultimate truth exists in all sentient beings.' Thus, in many scriptures, it is clearly stated that the ultimate basis, the Sugatagarbha (Tathagatagarbha) with all its complete qualities, the Buddha, resides, complete with all the qualities of the Sugatagarbha, free from defilements. However, a wrong view holds that if one realizes one's own mind, it is Dharmakaya (chos sku, the body of dharma), and if one does not realize it, it is samsara. This is extremely contradictory to the scriptures because they do not understand the difference between consciousness (rnam shes) and wisdom (ye shes). In the Glorious Stainless Light (Dpal ldan dri med 'od), it says: 'The wise do not accept consciousness as ultimately existent.' (In the Noble Hand with Flowers Sutra, it says: 'The nature of consciousness is worldly. Worldly dharma is not transcendental dharma. Because it is not transcendental, it is the action of the Tirthikas (mu stegs can, the extremists). Whatever is done by the Tirthikas is not spoken by the Buddha, because what the Buddha speaks is transcendental.') In the Perfectly Naming Sutra (mtshan yang dag par brjod pa), it says: 'Consciousness transcends the nature of dharma.' and so on, it is said in many places, and should be understood elsewhere. Thus, the Buddha who dwells in all sentient beings is not seen because of being obscured by the two obscurations of afflictions and knowledge. Therefore, it is taught in many sutras, tantras, and Yum (mother) scriptures that one should purify these obscurations through the six-branched yoga path. In the Great Nirvana Sutra, it says: 'All sentient beings have the Samadhi of Heroic Progress, but because they have not cultivated it, they do not see it. Therefore, they have not become the Unsurpassed Perfectly Complete Enlightenment.' Therefore, it is said that it is crucial to cultivate the path of the Prajnaparamita (sherab kyi parol tu chinpa, perfection of wisdom). In the Guhyasamaja Tantra, it says: 'The siddhi (dngos grub, accomplishment) of the Mahamudra (phyag rgya chen po, great seal) is in union...'

ཇུག་པའི་ 1-267 ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་བཞུགས་པ་ནི། །ཐོབ་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་ གསུངས། སཾ་བུ་ཊི་ལས། རྟོག་པའི་གནས་སུ་སྤངས་ནས་ནི། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་མི་རྟོག་ གནས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་བཞིན། །དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་ སོ། །ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། ། ཞེས་གསུངས། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོར། རིགས་ཀྱི་བུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ ལས་གུད་ནས་ཡེ་ཤེས་འཕགས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། (ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདོར། གང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། )ཡུམ་ཉི་ཁྲི་པར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལམ་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཡིན་ ནོ། །གསང་འདུས་ལས། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ཡང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ ཡན་ལག་བཞིར་བསྡུས་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་དུ། བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་པོ་སྟེ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ པ་གཉིས་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་པ་ངེས་པར་གསུམ་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མཆོད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་གསུངས་སོ། ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། རང་རིག་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ནི། །འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། ཞེན་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ན། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁམས་ ནས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ སྔགས་བཟླས་སོ། །ཕུལ་ཀྱང་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །(འཕགས་པ་ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདོ་ལས། གལ་ ཏེ་ཏིང་འཛིན་འདི་བསྒོམ་ནས། །སངས་རྒྱས་དག་ནི་མཆོད་མི་དགོས། །བྱེ་མ་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང་། །གོས་དང་ཟས་དང་སྨན་ 1-268 རྣམས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་དག་ལ་མཆོད་པ་ནི། །ཡང་དག་མཆོད་པ་ཞེས་མི་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་རྗེ་ནི། །ཤིན་ ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་བརྙེས་པ། །བསྒོམ་ཞིང་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེས། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའོ། །)རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཆོད་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ལས། སེམས་ ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ནི་ ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིས་མཉེས་པར་བྱས་ན

【現代漢語翻譯】《入行論》中說：『以禪定，無分別安住，獲得此（果位）無疑慮。』《桑布扎續》中說：『斷除分別之境后，具慧者安住于無分別。如金剛心所說，由此獲得成就無疑慮。』《般若經》中說：『善現，般若波羅蜜多是無分別的。無分別即稱為佛。無分別即稱為菩提。』《金光明經》中說：『善男子，除了無分別的智慧外，沒有更殊勝的智慧。』（《持花經》中說：『何為無分別，即是正見。』）《二萬頌般若經》中說：『誰聽到此般若波羅蜜多，即是過去諸佛所供養和積累善根者。』以上所說是道之般若波羅蜜多的金剛瑜伽六支。《密集金剛續》中說：『為成就大手印之悉地，修持者應以六支瑜伽來修持。』又將此歸納為四支修持，即本續中所說：『首先是念誦儀軌，其次是近修，第三是修持，第四是大修。』安住于無分別被認為是最好的供養。《勝樂根本續》中說：『自知覺悟空性，光明即是法身。遠離執著，即是無上供養。』如是說，對於安住於法界的佛陀，所有外在的供品，以及頂禮、繞轉、唸誦等，都無法令其歡喜。（《聖持花經》中說：『若修此禪定，則無需供養諸佛。以香、涂香、衣服、食物和醫藥等供養諸佛，不能稱為真正的供養。世尊，菩提心乃是證得最勝法的根本。修習和精進此（菩提心），即是真正供養諸佛。』）經由無分別的禪定來供養，即可成佛。續部中說：『眾生即是佛，此世間沒有其他偉大的佛。因此，以無分別來令其歡喜。』

【English Translation】 It is said in the Bodhisattvacharyavatara: 'By samadhi, abiding without conceptualization, there is no doubt in obtaining this (fruit).' It is said in the Sambhuti Tantra: 'Having abandoned the realm of conceptualization, the wise abide in non-conceptualization. As said by the Vajra Heart, there is no doubt in attaining accomplishment from this.' It is said in the Perfection of Wisdom Sutra: 'Subhuti, the Perfection of Wisdom is non-conceptual. Non-conceptualization is called Buddha. Non-conceptualization is called Bodhi.' It is said in the Golden Light Sutra: 'Son of good family, there is no higher wisdom than the wisdom of non-conceptualization.' (It is said in the Flower Adornment Sutra: 'What is non-conceptualization? It is called right view.') It is said in the Twenty Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra: 'Whoever hears this Perfection of Wisdom is one who has served and accumulated roots of virtue with the Buddhas of the past.' What is said above is the Vajra Yoga of the Perfection of Wisdom of the path, which has six branches. It is said in the Guhyasamaja Tantra: 'In order to accomplish the siddhi of the Great Seal, the practitioner should practice with the six-limbed yoga.' This is also summarized into four branches of practice, as said in the same tantra: 'First is the recitation ritual, second is the close practice, third is the practice, and fourth is the great practice.' Abiding in non-conceptualization is considered the best offering. It is said in the Chakrasamvara Root Tantra: 'Self-awareness realizing emptiness, that luminosity is the Dharmakaya. Being free from attachments is the unsurpassed offering.' As it is said, for the Buddhas abiding in the realm of reality, all external offerings, as well as prostrations, circumambulations, recitations, etc., do not please them. (It is said in the Noble Flower Adornment Sutra: 'If one meditates on this samadhi, then there is no need to make offerings to the Buddhas. Offering incense, perfume, clothing, food, and medicine to the Buddhas is not called a true offering. World-Honored One, the heart of enlightenment is the root of attaining the most excellent Dharma. Practicing and diligently applying this (heart of enlightenment) is the true offering to the Buddhas.') By offering through the samadhi of non-conceptualization, one becomes a Buddha. It is said in the tantra: 'Sentient beings are Buddhas, there is no other great Buddha in this world. Therefore, please them with non-conceptualization.'

ས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྲིད་ པ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་གསུངས་ སོ། །མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་སམ། གནས་པ་དེ་ནི་ ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །ཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་ནས་དངོས་སུ་བསྒོམ་ པ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཡུམ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་གོས་དང་ ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་ཡོ་བྱད་དང་བདེ་བའི་འཚོགས་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱས་ན། རབ་འབྱོར། དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་གཞི་ ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ། ཆུང་ངུ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་སྲིད་དུ་བསྒོམས་ནས། དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་ མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མན་ངག་ཟབ་མོའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་རྒྱུད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཤ་བ་རི་ པ། ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ། ཤ་ བ་རི་པས་ཞལ་གཟིགས་ནས་བསྟོད་པ་འདི་གསུངས་སོ། ། 1-269 ༀ་སྭ་སྟི། ཆུ་འཛིན་བྲལ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ལ། །སྤྲོས་མེད་འཇའ་འོད་གུར་ ཁྱིམ་གཞལ་ཡས་སུ། །རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི། །སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་ ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རུ་རུའི་པགས་པ་འཕྱར་ཐབས་གོས་སུ་གྱོན། །ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས། །ཕྱེད་བཅས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གར་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ། །ཞལ་གདངས་ ཁྲོ་འཛུམ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ད་ནུ་སྐ་རའི་ཕྲེང་བ་སེ་རོལ་བརྒྱན། །བ་མེན་རྭ་ཆུང་ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཐོགས། །གཡོན་ན་མི་རྐང་གླིང་བུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་མགོན་ལ་ གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིགས། །དཔའ་མོ་གསུང་ དབྱངས་གླུ་ལེན་འུ་རུ་རུ། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སི་ལི་ལི། །དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པའི་མཐུས། །ལས་ངན་ཆུ་ འཛིན་བག་ཆགས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སེར་བུས་རས་བསྐྱོད་དེ། །ཆོས་ཉིད་ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་ཤོག །ཅེས་གསུངས། དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་པར་ཇོ་ནང་དཔལ་དུ་བྱོན་ནས་བཞུགས། ས་ཆོག་མཛད་ཚེ། སྐུ་ འབུམ་ཆེན་པོའི་བྲེའི་ནང་དུ་ཐ་སྐར་གྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་ཨོ་རྒྱན་པད་མ་དང་། ཨིནྡ

【現代漢語翻譯】『能斷除無邊無際的輪迴。』如是說。僅僅聽聞此法，功德也極大。經中說：『舍利子，聽聞此《般若波羅蜜多》或安住其中，此人死後將往生佛國。』僅僅聽聞就有如此大的功德，更何況是實際修習呢？此外，《般若十萬頌》中說：『善現，菩薩摩訶薩乃至生命終結，以衣服、飲食、臥具、用具及一切安樂資具供養一切眾生。善現，你認為如何？該菩薩摩訶薩是否因此生起廣大福德？』善現回答說：『世尊，甚多。善逝，甚多。』世尊告曰：『善現，若有菩薩摩訶薩于《般若波羅蜜多》，哪怕是從小聲唸誦一偈，此人所生福德勝過前者無量倍。』如經中所說，以任何三摩地修習，即稱為無煩惱。甚深口訣道極為迅速。金剛持（Vajradhara），夏瓦日巴（Shavaripa），一切智法王（Chosje Thamschad Khyenpa），傳給了我。一切智法王（Chosje Thamschad Khyenpa），夏瓦日巴（Shavaripa）現身並說了這首讚歌：嗡索斯帝（Om Swasti）。無雲晴空中，無戲論虹光壇城宮殿里，具足紅光威嚴的吉祥夏瓦日巴（Shavaripa），向無垢圓滿功德者祈請。身披懸掛的鹿皮為衣，短小粗壯，以珍寶骨飾莊嚴，半跏趺坐，舞姿自在，向面露微笑忿怒者祈請。以達努嘎拉念珠和瑟柔（serol）裝飾，右手上拿著巴門（bamen）小號角，左手持人腿骨笛，向瑜伽士山居怙主祈請。三處勇士擊鼓聲聲，勇母歌喉婉轉動聽，種種佛法妙音，向吉祥山居士足下祈請。山居自在者，以此讚頌您的力量，惡業烏雲、習氣、二障，皆被無分別智慧冰雹驅散，愿能如實見證法性虛空！之後，六月來到覺囊巴（Jonangpa），舉行奠基儀式時，在袞本大塔（Kumbum Chenmo）的殿堂里，于塔斯噶（Thaskar）月十五日，鄔金蓮師（Orgyen Padma）和因陀羅...

【English Translation】 'It severs the endless cycle of existence.' It is said that just hearing this has great benefits. The sutra says: 'Shariputra, does one who hears or abides in this Prajnaparamita, after death, go to the Buddha-field?' Just hearing it has such great benefits, what need is there to mention actually practicing it? Furthermore, the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita says: 'Rabjor, a Bodhisattva Mahasattva, until the end of life, serves all sentient beings with clothes, food, bedding, utensils, and all means of comfort. Rabjor, what do you think? Does that Bodhisattva Mahasattva generate a great deal of merit from this basis?' Rabjor replied: 'Bhagavan, much indeed. Sugata, much indeed.' The Bhagavan said: 'Rabjor, if a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, even reciting a single verse from a young age, they generate far more merit than the former.' As it is said, any samadhi that is practiced is called without affliction. The profound oral instruction path is extremely swift. Vajradhara, Shavaripa, Chosje Thamschad Khyenpa (the Omniscient Dharma Lord), passed it on to me. Chosje Thamschad Khyenpa (the Omniscient Dharma Lord), Shavaripa appeared to him and spoke this praise: Om Swasti. In the clear sky free from clouds, in the palace of the rainbow light mandala free from elaboration, Glorious Shavaripa, possessing the radiance of raga, I pray to the one who is adorned with flawless and complete qualities. Wearing a hanging deerskin as clothing, short and stout, adorned with precious bone ornaments, Sitting in a half-lotus posture, freely enjoying the dance, I pray to the one with a smiling and wrathful face. Adorned with a Danukara mala and serol, holding a small bamen horn in the right hand, In the left hand, a human leg bone flute, I pray to the yogi, the protector of the mountain retreat. The heroes of the three places beat the drums, the heroines sing melodious songs, Various sounds of the Dharma, I pray to the feet of the glorious mountain retreatant. Lord of the mountain retreat, by the power of praising you, may the dark clouds of negative karma, habitual tendencies, and the two obscurations, Be scattered by the hailstorm of non-conceptual wisdom, and may I see the nature of reality as the sky! After that, in the sixth month, he went to Jonang Pal and stayed there. When performing the ground consecration ceremony, in the hall of the Great Kumbum, on the fifteenth of the month of Thaskar, Orgyen Padma and Indra...

ྲ་བྷོ་དྷི་དང་། ཀུ་ཀུ་རི་པ་དང་། ཉ་ལྟོ་པ། བིར་བཱ་པ། ལུ་ཧཱི་པ། དྲིལ་བུ་པ། ས་ར་ཧཱ་པ་སྟེ་བརྒྱད་འཇའ་ འོད་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་བྱོན་ནས། ལ་ལས་མེ་ཏོག་འཐོར། ལ་ལས་སྤོས་འདེབས། ལ་ལས་རོལ་ མོ་དཀྲོལ། གསུང་གླེང་མང་དུ་མཛད་དེ། དུས་ཅིག་ཏུ་དེ་དག་ལ་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ གསན་ཏོ། །དེ་ནས་ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཚོར་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་མ་ཐག་ཏུ་འཇའ་འོད་ལམ་ལམ་དུ་ སོང་ནས་ཡལ་བས། ཆོས་རྗེས་ཅི་དགོས་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་གློ་འབུར་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་བྱོན་ནས། སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ བཅས་བྱོན་ནས། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དུ་ཁྱབ་པས། དྲ་མིག་རེ་རེ་ལ་སངས་ 1-270 རྒྱས་འཁོར་བཅས་རེ་རེ་བཞུགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་གསུང་གླེང་ཡང་ཡང་མཛད་པ་དང་། དྲན་པ་ ཉེར་བཞག་ཚར་གཅིག་གསན་ཏོ། ། དེ་ནས་ཁམས་པ་ལས་སད་པ་ཞིག་(དེ་ཡང་བྱམས་པ་ཁ་ཆེ་ཡིན་ལ། )སྐུ་འབུམ་ལ་བསྐོར་བ་ བྱས་ནས། འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཆོས་རྗེ་པ་བཞུགས་ནས། སྣ་ཚོགས་པའི་ཙན་དན་གྱི་ དྲི་བསུང་གིས་ཕྱོགས་ཀུན་རྣམ་པར་ཁེངས་ནས། མི་ཕྱེད་པའི་མོས་གུས་སྐྱེས་ཏེ། ཉེ་གནས་ (དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་)ལ་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས། དར་(ལིང་)ཡུག་གཅིག་(འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་)གསེར་ སྲང་གཉིས་ཆོས་གོས་གཅིག་ཕུལ་ཏེ། མཇལ་ནས་དྲི་བ་མང་དུ་བྱས་སོ། །མཐར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལི་ཙ་བཱི་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། བར་སྐབས་སུ་ཆོས་རྗེ་འབྲི་གུང་བ། རེས་འགའ་ རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་གྱུར་པ། ད་ལྟ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞུས་པས། ཆོས་རྗེས་ཡིན་གསུངས་ནས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །(ཁོ་བོ་ཆོས་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལོ་ངོ་དྲུག་ལ་ཕྱིན་ནང་ གི་ཆོས་བསྐོར་མང་པོ་ཞུས་པའི་ཚེ། ཆོས་རྗེས་བདག་ལ་བུ་ཁྱོད་ད་ནི་ཁམས་ལ་བྱོན་ཤིག བསྟན་པ་ལ་ཕན་པར་འོང་གསུངས་ ནས། བདག་གི་ཕྱག་ཕུལ་ནས་ཁོ་བོ་ཁམས་སུ་མི་འགྲོ། ཕ་མཆོག་ཁྱོད་དང་འབྲལ་མི་ཕོད། ཞུས་པས། དུང་དཀར་གཅིག་བཀའ་ བསྡུས་བཞི་པའི་གླེགས་བམ་གཅིག་གནང་ནས་གསུངས་པ། ཁམས་ཡུལ་སྐྱེས་པའི་ལྷག་བསམ་ལས་འཕྲོ་ཅན། །སྔོན་ལས་སད་ པའི་བྱམས་པར་ཁ་ཆེ་ཁྱོད། །ཐོས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས། །ད་ནི་མདོ་ཁམས་གནས་སུ་འགྲོ་བ་རན། །ལམ་ འདེགས་མི་དགོས་བདེ་བར་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །དེར་ཐོན་གླེགས་བམ་འདི་ནི་བཤད་སྟོན་གྱིས། །དེ་དུས་རྩེ་མདོར་ས་ཆར་འོང་ བ་ཡི། །ཚོང་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཆོས་གྲྭར་འདུས་པའི་ཚེ། །ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་བ་བུད་མེད་སྔོ་ནག་གི། །བོང་བུ་ཀ་པ་སོགས་འདབ་གཡས་ གཡོན་ལ། །དཔལ་བེའུ་ནོར་བུ་གཉིས་ཀྱི་སྤུ་རྟགས་ཅན། །ཇ་མར་སྦྲང་རྩི་དར་འབོག་བཀལ་ནས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ལ་ཕུལ་ཚེ་ཐག་ ཐོག་མེད་པར་ལོངས། །ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་བཟང་གཏེར་ཆེན་རྡོལ་བ་ལགས། །རྒྱལ་

【現代漢語翻譯】 Ra Bodhi（Ra Bodhi）和 Kukuri-pa（Kukuri-pa）和 Nya-to-pa（Nya-to-pa），Birwapa（Birwapa），Luipa（Luipa），Drilbupa（Drilbupa），Saraha-pa（Saraha-pa）等八位尊者在彩虹的光芒中顯現，一些人撒花，一些人焚香，一些人演奏音樂，他們進行了許多對話，並同時聽取了關於心性解釋的三種教法。然後，侍者注意到了，剛一進屋，彩虹的光芒就消失了。尊者說需要什麼法？然後，尊者來到一個大土堆上，藥師佛（Sangye Menpai Gyalpo）及其眷屬顯現，各種光芒的網路遍佈四面八方，每個網眼中都住著佛陀及其眷屬，他們反覆進行佛法對話，並聽取了一遍四念住（Dranpa Nyerzhak）。然後，一位來自康區的覺醒者（他也是克什米爾的慈氏菩薩）繞著袞本寺（Kumbum）行走，尊者坐在巨大的光芒中，各種檀香的香氣瀰漫四方，生起了不可動搖的虔誠心，他向侍者（比丘桑結仁欽）請求，獻上了一匹絲綢（林），兩枚金幣（詹布曲沃），一件法衣，並拜見了尊者，提出了許多問題。最後，他問道：『您是菩薩離車毗（Litsa-bi），龍樹（Klu-drub），或者有時是赤松德贊（Trisong Detsen），有時是法王直貢巴（Drikungpa），有時是國王松贊干布（Songtsen Gampo）的化身嗎？現在您就是全知者嗎？』尊者回答說是，並承認了。（我曾在尊者那裡六年，聽取了許多內部教法，尊者對我說：『孩子，你現在去康區吧，會對佛法有益。』我向他頂禮，說：『我不去康區，我捨不得離開您，我的父親。』尊者賜予我一個白海螺和一個第四次結集（Bka-dus Zhipai）的經卷，並說：『出生在康區的有志者，你這從前世覺醒的克什米爾慈氏菩薩，你這擁有博學財富和功德之樹的人，現在是時候去多康地區了。不需要嚮導，你會順利到達。到達那裡后，講解這部經卷。那時，在策多（Tsedor）這個地方，當成百上千的商人聚集在法會上時，一個化身為女神的黑面板女人，她的驢子左右兩側有蓮花，背上有吉祥結和如意寶的毛髮標記，馱著茶、黃油、蜂蜜和絲綢，當她獻給你時，毫不猶豫地接受。你將擁有一位好的佛法朋友，偉大的掘藏師（Terchen）多瓦拉（Dolwa）。』）

【English Translation】 Ra Bodhi, Kukuri-pa, Nya-to-pa, Birwapa, Luipa, Drilbupa, Saraha-pa, and the other eight appeared in the midst of a rainbow of light. Some scattered flowers, some burned incense, some played music. They had many conversations and at one time listened to the three cycles of teachings on the interpretation of mind. Then, the attendant noticed and as soon as he went inside, the rainbow light disappeared. The Dharma Lord said, 'What Dharma is needed?' Then, the Dharma Lord went on top of a large mound, and the Medicine Buddha (Sangye Menpai Gyalpo) and his retinue appeared, with a network of various rays of light spreading in all directions. In each mesh of the net, a Buddha and his retinue resided, and they repeatedly engaged in Dharma conversations and listened to one session of the Four Mindfulnesses (Dranpa Nyerzhak). Then, an awakened one from Kham (who was also Maitreya from Kashmir) circumambulated Kumbum Monastery, and the Dharma Lord sat in a great light, with the fragrance of various kinds of sandalwood filling all directions. Unwavering devotion arose, and he made a request to the attendant (the monk Sangye Rinchen), offering a bolt of silk (Ling), two gold coins (Jambu Chuwo), and a Dharma robe. He met the Dharma Lord and asked many questions. Finally, he asked: 'Are you the Bodhisattva Licchavi, Nagarjuna, or sometimes Trisong Detsen, sometimes the Dharma Lord Drikungpa, sometimes King Songtsen Gampo? Are you now the Omniscient One?' The Dharma Lord said yes and acknowledged it. (I stayed with the Dharma Lord for six years, listening to many inner teachings. The Dharma Lord said to me: 'Son, now you should go to Kham, it will be beneficial to the Dharma.' I prostrated to him and said: 'I will not go to Kham, I cannot bear to be separated from you, my father.' The Dharma Lord gave me a white conch shell and a volume of the Fourth Council (Bka-dus Zhipai), and said: 'You, a zealous one born in the land of Kham, you, Maitreya from Kashmir awakened from past deeds, you, who possess the wealth of learning and the tree of qualities, now it is time to go to the Do-Kham region. No guide is needed, you will go safely. When you arrive there, explain this volume. At that time, in the place called Tsedor, when hundreds of merchants gather at the Dharma assembly, a dark-skinned woman who is an emanation of a goddess, whose donkey has lotuses on its left and right sides, and a mark of a shrivatsa and a wish-fulfilling jewel on its fur, carrying tea, butter, honey, and silk, when she offers it to you, accept it without hesitation. You will have a good Dharma friend, the great treasure revealer (Terchen) Dolwa.')

གྱི་ཉིན་ཞིག་བོང་བུ་ཀ་པ་དེ། །གླེགས་བམ་འདི་ ཉིད་བཀལ་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་དེད། །ཁོ་རང་གར་སོང་སོང་ལ་འགྲོ་རུ་ཆུག །བོང་བུ་གར་ཉལ་ས་ལ་དུང་འདི་བུས། །ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ དང་དགོན་པ་གྱིས། །བསྟན་པའི་བ་དན་མཁའ་ལ་ཕྱར་བར་འགྱུར། །ངའི་ཆོས་ལུགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མང་དུ་འབྱུང་། །སྐྱེ་ 1-271 བོ་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་འཇུག །རྡོ་རྗེ་མཆེད་དྲུག་མིང་ཅན་གནས་བདག་གིས། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བསྲུང་བྱེད་པར་འགྱུར། ། ཐོས་པ་འདི་ཙམ་ཡིན་གྱིས་བྱམས་པར་ཁྱོད། །ཁམས་སུ་སོངས་ཤིག་གཞན་ཕན་མ་མས་འབྱུང་། །ཞེས་སོགས་སྐབས་སྐབས་ སུ་བདག་པ་ལུང་བསྟན་གནང་བ་ལགས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་མཚར་མེད་ཅིང་ཆོས་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག)དེ་མིན་གྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ གང་དང་གང་དུ་བཞེས་པའི་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ངས་ཤེས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ བློར་མི་ཤོང་བས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་གཞིར་གྱུར་པས་མི་འབྲི་གསུངས་ནས་མ་གནང་ངོ་། ། (དེ་ནས་འཛམ་སྟོན་གྱིས་གསུང་འཕྲིན་བསྐུར་བ་ནི། )མཉམ་མེད་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་ཞུ། །རྣམ་ ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཕྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན། །དཔེ་ཉུང་དོན་གསལ་གོ་བདེ་གཅིག །བཀའ་སྩལ་པ་ནི་ བདག་ལ་གནང་བར་ཞུ། ། ན་མ་ཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ཡཿ བདེ་སྟོང་རོལ་བའི་དཔག་བསམ་ཡལ་འདབ་རྒྱས། །ཏིང་འཛིན་ མེ་ཏོག་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །དུས་འཁོར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། སྐྱབས་མཆོག་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐར་པའི་དོན་གཉེར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད། ། བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ། །གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་བ་དན་མཁའ་ལ་འཕྱར། ། ཆོས་གྱི་དུང་ཆེན་འབུད་པའི་དུས་སུ་ཉོན། །བུམ་པའི་ནང་དུ་སྦྲང་མ་འཁོར་བ་བཞིན། ། ཁམས་གསུམ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་སྤྱོད། །དེ་ལས་ཐར་བྱེད་དམ་ཆོས་དགོས་ འགྱུར་གསུངས། །དེ་སྣོད་དལ་འབྱོར་མིན་པ་བྱེད་པ་མེད། །དཔེ་གྲངས་རྒྱུ་གསུམ་སྒོ་ནས་ རྙེད་དཀའ་བ། །གལ་ཏེ་རྙེད་ཀྱང་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་བ་རླུང་གསེབ་མར་མེ་ ལྟར། །འཆི་བ་མི་རྟག་ཡིན་པར་ཐུགས་ལ་ཞོག །འཆི་ཙམ་མི་ཕན་སྡིག་པའི་ཡོ་ལང་གིས། ། འཆི་ཁར་བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡ་ང་བ། ། ལེ་ལོ་མི་ཁོམ་ཤིན་ཏུ་འབད་པར་འཚལ། །ལར་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གདོད་ ནས་མ་གྲུབ་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་ 1-272 ཤེས་བག་ཆགས་དག་གིས་བསླང་། །ལར་དེ་འདྲ་མི་ཤེས་ཕལ་བ་ཡི། །འཁྲུལ་སྣང་དངོས་ པོ་བདེན་པར་བཟུང་བ་ལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་འཆར། །འདི་དག་འགྲོ་ བ་མང་པོ་བསླུས་པར་བྱེད། །བསླུས་ཀྱང་མི་ཕན་རླུང་སེམས་མ་འགགས་པར། །འཁྲུལ་སྣང་

【現代漢語翻譯】有一天，那頭驢子馱著這部經卷，在背後驅趕著它。讓它隨意走動。驢子在哪裡睡覺，就在那裡吹響這海螺。祈求我，修建寺廟。讓教法的旗幟在空中飄揚。將會出現許多修行我教法的僧侶。許多眾生將會進入成熟解脫之道。金剛六兄弟（指六位護法神）將會成為地方神靈。那時，他們會守護你的教令。你所聽到的就只有這些，慈悲的你。去往康區吧，從利益他人的母親那裡誕生。等等，這些都是不時地給予的授記。這些都是不可思議且如法發生的。至於其他的化身，我所知道的無數，但因為凡夫俗子無法理解，反而會誹謗，所以沒有寫下來，沒有給予。（然後，絳尊（'dzam ston，人名）寄出的書信如下：）致無與倫比的恩師。具有開啟智慧之眼的能力。簡明扼要，意義明確，容易理解。懇請您賜予我教誨。那摩室利時輪（藏文：ན་མ་ཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ཡཿ，梵文天城體：नमः श्री कालचक्राय，梵文羅馬擬音：nama śrī kālacakrāya，向吉祥時輪致敬）。愿樂空嬉戲的如意樹枝繁葉茂。禪定的花朵匯聚成光明的雲彩。時輪佛是薄伽梵（世尊）的精華。我向至尊上師的蓮足頂禮。追求解脫的賢士，您是所有教法頂峰的至高乘。在空中飄揚著空性深奧的旗幟。吹響法螺之時，請聽我說。如同蜜蜂在瓶中盤旋。三界眾生都在承受痛苦的本性。因此，需要解脫的妙法。如果沒有閑暇和圓滿，就無法做到。通過三種比喻，很難獲得。即使獲得，也如水中的氣泡。如草尖上的露珠，如風中的燈火。請將死亡無常銘記於心。僅僅死亡無益，罪惡的波濤會帶來。臨終時中陰的各種恐懼。以及三惡道的痛苦。不要懶惰，不要懈怠，要非常努力。總之，內外一切萬法。從一開始就沒有成立，各自的自性是空性。例如空中的花朵。然而，由意識的習氣所生起。總之，不瞭解這些的凡夫俗子。將錯覺顯現執為真實。因此，產生各種業和煩惱。這些欺騙了許多眾生。即使欺騙也無益，在氣息未斷絕之前。錯覺顯現

【English Translation】 One day, that donkey was carrying this scripture, being driven behind. Let it go wherever it wants to go. Wherever the donkey sleeps, blow this conch shell there. Pray to me, build monasteries. May the banner of the doctrine flutter in the sky. Many monks who practice my religion will appear. Many beings will enter the path of maturation and liberation. The Vajra Six Brothers (referring to the six guardian deities) will become local deities. At that time, they will protect your commands. That's all you've heard, compassionate one. Go to Kham, be born from a mother who benefits others. And so on, these are the prophecies given from time to time. These are all miraculous and happen according to the Dharma. As for the other incarnations, I know countless, but because ordinary people cannot understand them, they would instead slander them, so they were not written down, not given. (Then, the message sent by Jamyang Khyentse ('jam dbyangs mkhyen brtse) is as follows:) To the incomparable kind teacher. Possessing the ability to open the eye of wisdom. Concise and clear in meaning, easy to understand. I request you to bestow teachings upon me. Nama Shri Kalachakraya (藏文：ན་མ་ཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ཡཿ，梵文天城體：नमः श्री कालचक्राय，梵文羅馬擬音：nama śrī kālacakrāya，Homage to glorious Kalachakra). May the wish-fulfilling branches of bliss-emptiness playfulness flourish. May the flowers of samadhi gather into clouds of light. Kalachakra Buddha is the essence of the Bhagavan (Blessed One). I prostrate at the feet of the supreme guru. Noble person seeking liberation, you are the supreme vehicle at the pinnacle of all teachings. Fluttering in the sky is the profound banner of emptiness. At the time of blowing the Dharma conch, listen to me. Like bees circling in a bottle. All beings in the three realms are experiencing the nature of suffering. Therefore, the excellent Dharma of liberation is needed. Without leisure and endowment, it cannot be done. Through three analogies, it is difficult to obtain. Even if obtained, it is like a bubble in water. Like dew on the tip of grass, like a lamp in the wind. Please keep in mind that death is impermanent. Merely dying is useless, the waves of sin will bring. Various fears of the bardo at the time of death. And the terrible suffering of the three lower realms. Do not be lazy, do not be idle, strive very hard. In short, all internal and external phenomena. From the beginning, they are not established, their respective natures are emptiness. Like flowers in the sky. However, they arise from the habits of consciousness. In short, ordinary people who do not understand these. Grasp illusory appearances as real. Therefore, various actions and afflictions arise. These deceive many beings. Even if they deceive, it is useless, before the breath is cut off. Illusory appearances

སྲིད་པའི་རྦ་རླབས་སྣ་ཚོགས་འཆར། །དཔེར་ན་མཁྲིས་ནད་རྒྱས་པའི་གང་ཟག་ལ། །དུང་ དཀར་དྲི་མེད་སེར་པོར་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་ནས་རླུང་སེམས་འགྱུ་བ་འགགས་པའི་ཐབས། ། བྱང་ཕྱོགས་ཤམ་བྷ་ལ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་མཆོག །དུས་འཁོར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་ བསྔགས། །ཆོས་གཞན་ཐར་ཐོར་དག་གིས་དགག་མི་ནུས། །རྣམ་ཤེས་འགགས་ནས་ཡེ་ ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར། །མཁྲིས་ནད་དག་པས་དུང་དཀར་གསལ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ པ་ཆོས་ཤེས་ནང་ན་དཀོན། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་ཁྲོད་ནས་སྨོས་ཅི་འཚལ། །རང་བཞིན་འོད་ གསལ་གློ་བུར་དྲི་མའི་སེམས། །གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཁྱོད་ལ་བསྟན། །རང་བཞིན་འོད་ གསལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་མ་རིག་བདུད། །རང་བཞིན་ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ། །བུམ་ནང་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གློ་བུར་དྲི་ མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བཀབ་པ་ཡི། །བུམ་པ་ནག་པོ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འཚལ། །རང་བཞིན་ འོད་གསལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །མཁའ་ལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གློ་ བུར་དྲི་མ་ནག་པོའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ནི། །སྤྲིན་དང་དུ་བ་ཁུག་རྣ་ལྟ་བུར་གནས། །རང་བཞིན་ འོད་གསལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི། །དབུལ་པོའི་ཁང་པར་རིན་ཆེན་གཏེར་ལྟ་བུ། །གློ་ བུར་དྲི་མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ངན་པ་ནི། །རིན་ཆེན་བཀབ་པའི་ས་རྡོ་ཉིད་དང་མཚུངས། །རང་ བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ས་ཡི་ནང་དུ་གསེར་གྱི་གར་བུ་བཞིན། །གློ་བུར་དྲི་ མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་རྣམ་རྟོག་ནི། །གར་བུ་བསྒྲིབས་པའི་ས་འདམ་དཔེ་དང་མཚུངས། །རང་ བཞིན་འོད་གསལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྙེ་མའི་ནང་དུ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གློ་བུར་ 1-273 དྲི་མའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི། །སྙིང་པོ་གཡོགས་པའི་ཤུན་པ་བཞིན་དུ་གནས། །རང་བཞིན་ འོད་གསལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ནི། །དཔེར་ན་སྦྲང་རྩིའི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གློ་བུར་ དྲི་མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་འགྱུ་བ་ནི། །དེ་ལ་འདུས་པའི་སྦྲང་མ་བཞིན་དུ་གནས། །རང་བཞིན་ འོད་གསལ་མཧཱ་མ་ཡ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གློ་བུར་དྲི་ མ་འཁོར་བའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ནི། །དར་གྱི་ན་བཟའ་ལྟ་བུར་གནས་པར་འདོད། །རང་བཞིན་ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནི། །གཡའ་དག་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གློ་ བུར་དྲི་མ་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །སྒྲིབ་བྱེད་ནག་པོའི་སྤྲིན་དཔུང་བཞིན་དུ་གནས། །རང་བཞིན་ འོད་གསལ་གསང་བ་འདུས་པ་ནི། །ས་ལ་པད་མ་འདབ་སྟོང་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གློ་བུར་དྲི་ མ་རྒས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །སྒྲིབ་གཡོགས་སྐྱོན་མང་ས་འདམ་བཞིན་དུ་གནས། །རང་བཞིན་ འོད་གསལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ནི། །ཏིལ་ནང་མར་ཁུ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་སྟེ། །གློ་

【現代漢語翻譯】各種世俗的波濤顯現，例如患有黃疸病的人，會將潔白的貝殼視為黃色。因此，阻止風息和心念流動的方法，是北方香巴拉的殊勝之處，時輪佛的精華被譽為至高無上。其他零散的教義無法駁斥它。當意識停止時，智慧便會顯現，就像黃疸病痊癒后貝殼顯現潔白一樣。像這樣的證悟在佛法知識中是罕見的，更不用說在普通人之中了。自性光明和突發垢染之心，這兩者的區別我將為你稍微展示。自性光明是圓滿的佛陀，突發垢染是煩惱無明之魔。自性光明是大手印，如瓶中燃燒的燈火般存在。突發垢染的遮蔽，應被理解為如同黑色的瓶子。自性光明是時輪，如虛空中日月之輪般存在。突發垢染的黑色遮蔽，如雲和煙霧般存在。自性光明是原始佛，如貧者家中珍寶之藏。突發垢染的惡劣遮蔽，如同覆蓋珍寶的泥土。自性光明是法身金剛持，如地中金粉般存在。突發垢染的遮蔽是分別念，如同遮蔽金粉的泥土。自性光明是喜金剛，如稻穗中的果實般存在。突發垢染的意識，如同覆蓋穀物的麩皮般存在。自性光明是勝樂輪，例如蜂巢中的蜂蜜般存在。突發垢染的流動，如同聚集在蜂蜜上的蜜蜂般存在。自性光明是摩訶摩耶，如佛像珍寶般存在。突發垢染的輪迴遮蔽，被認為是如絲綢衣裳般存在。自性光明是金剛怖畏，如晴朗天空中彩虹般存在。突發垢染的生死之海，如同烏雲密佈般存在。自性光明是密集金剛，如地上千瓣蓮花般存在。突發垢染的衰老之海，如同充滿瑕疵的泥土般存在。自性光明是佛陀顱骨，如芝麻中的油般存在。

【English Translation】 Various waves of worldly existence arise, like a person with jaundice seeing a pristine white conch shell as yellow. Therefore, the method to stop the movement of wind and mind is the supreme quality of northern Shambhala. The essence of Kalachakra Buddha is praised as supreme. Other scattered teachings cannot refute it. When consciousness ceases, wisdom manifests, just as a white conch shell appears when jaundice is cured. Such realization is rare in Dharma knowledge, let alone among ordinary people. I will show you a slight distinction between the naturally luminous mind and the adventitious defilements. The naturally luminous is the perfect Buddha, the adventitious defilements are the demons of afflictions and ignorance. The naturally luminous is the Mahamudra, residing like a burning lamp inside a vase. The obscuration of adventitious defilements should be understood as like a black vase. The naturally luminous is the Kalachakra, residing like the circles of the sun and moon in the sky. The black obscuration of adventitious defilements is like clouds and smoke. The naturally luminous is the primordial Buddha, like a treasure trove in a poor man's house. The bad obscuration of adventitious defilements is like earth and stones covering the treasure. The naturally luminous is the Dharmakaya Vajradhara, like gold dust in the earth. The obscuration of adventitious defilements is conceptual thought, like the mud covering the gold dust. The naturally luminous is Hevajra, residing like a fruit in an ear of grain. The consciousness of adventitious defilements is like the husk covering the grain. The naturally luminous is Chakrasamvara, residing like a honeycomb. The movement of adventitious defilements is like bees gathering on it. The naturally luminous is Mahamaya, residing like a precious Buddha statue. The obscuration of adventitious defilements of samsara is considered to be like a silk garment. The naturally luminous is Vajrabhairava, residing like a rainbow in the clear sky. The ocean of birth of adventitious defilements is like a mass of black clouds. The naturally luminous is Guhyasamaja, residing like a thousand-petaled lotus on the earth. The ocean of aging of adventitious defilements is like flawed mud. The naturally luminous is the Buddha skull, residing like oil in sesame seeds.

བུར་དྲི་མ་ ན་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཏིལ་ནག་བཞིན་དུ་གནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས། །བརྟན་སྐྱེས་དག་ལ་མེ་ལྟར་བཞུགས་པ་སྟེ། །གློ་བུར་དྲི་མ་འཆི་ བའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །སྒྲིབ་བྱེད་གེལ་བ་ཤིང་ཚོམ་ལྟ་བུར་གནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ གདན་བཞི་ནི། །དངུལ་དཀར་དྲི་མེད་དག་པའི་མེ་ལོང་བཞིན། །གློ་བུར་དྲི་མ་སྡུག་བསྔལ་ རྒྱ་མཚོ་ནི། །མེ་ལོང་གཡོགས་པའི་ས་རྡུལ་ལྟ་བུར་གནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་ནི། །གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་འབར་བ་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གློ་བུར་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་རྩ་ བ་ནི། །རལ་གྲི་གཡོགས་པའི་ཤུན་པ་ལྟ་བུར་གནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ ནི། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གློ་བུར་དྲི་མ་འཁོར་བའི་ས་བོན་ནི། ། དེ་ཡི་སྒྲིབ་གཡོགས་སྤྲིན་དང་རྡུལ་བཞིན་གནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རིགས་གསུམ་ མགོན་པོ་ནི། །དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གློ་བུར་དྲི་མ་ལྟ་ངན་རྒྱ་མཚོ་ 1-274 ནི། །དེ་ལ་གཡོགས་པའི་ཤུབས་ཀྱི་ལྟ་བུར་གནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་ནི། །ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཆུ་གཙང་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གློ་བུར་དྲི་མ་མུན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། ། དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་རྙོག་མ་བཞིན་དུ་གནས། །དེ་ལྟར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་མཆོག་མ་ཤེས་ན། །དུག་ ལ་སྨན་དང་ར་གན་གསེར་བཟུང་ལྟར། །གློ་བུར་སེམས་དང་སེམས་འབྱུང་གྱ་གྱུ་འདི། །སྐུ་ དང་ཡེ་ཤེས་བཟུང་ན་རང་གཞན་ཕུང་། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །མ་ཤེས་ ཙམ་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཞེས་པ། །འདི་དག་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་མི་མཐུན་པས། །བསྟན་པའི་ ཆོམ་རྐུན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འཚལ། །དེ་དག་འདོད་པའི་ལྟ་ངན་ནག་པོ་ཁྱོད། །དཔེར་ན་མེ་ ནི་ཤེས་ན་བསིལ་བ་དང་། །མ་ཤེས་ཉིད་ན་ཚ་བ་འདོད་པ་འམ། །དེ་བཞིན་དཔེར་ན་སེམས་ ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཞེས། །བཙན་དུག་ཤེས་ན་བདུད་རྩི་མ་ཤེས་ན། །དུག་ཞེས་གཡང་ས་ཤེས་ན་ ཐང་ཆེན་པོ། །མ་ཤེས་པ་ལ་གཡང་ས་སྤུ་གྲི་འདི། །ཤེས་ན་མི་གཅོད་མ་ཤེས་ཚེ་ན་གཅོད། །དེ་ ལྟར་འདོད་པས་དཔེར་ན་བྱིས་པ་ཡིས། །སྣག་ཚ་བརྡར་ན་དཀར་པོ་བྱ་ཞེས་འདྲ། །དེ་བཞིན་ རྣམ་ཤེས་ཆོས་དཀར་མི་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱུས་མེད་ལྟ་ངན་མགོ་བོ་དེ་ཀས་བསྐོར། །ལྟ་ངན་མེད་ པའི་དཔལ་ལྡན་ཤམ་བྷ་ལར། །སེམས་ཉིད་མཁྱེན་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་བཞུགས། །ཡུལ་གངས་ ཅན་ཁྲོད་ན་ཁོ་བོ་ཙམ། །བུ་ཁྱོད་ཡང་དག་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་འཚལ། །དེ་ཡང་འཇུག་པ་ཙམ་ དུ་ཆོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་དགོས་ན། །གྲོལ་བྱེད་ཟབ་ལམ་ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྐད་ཅིག་གཡེལ་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་འཚལ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་

【現代漢語翻譯】污垢生病的海洋是，它的遮蔽如黑芝麻般存在。自性光明馬頭明王密怒尊，如烈火般安住于堅固者之中。突發污垢死亡的海洋是，遮蔽如樹叢般存在。自性光明金剛座四處是，如無垢白銀般的明鏡。突發污垢痛苦的海洋是，如鏡子上覆蓋的塵土般存在。自性光明金剛亥母是，如成就之劍般燃燒著。突發污垢煩惱的根源是，如劍上覆蓋的鞘般存在。自性光明金剛亥母是，如無為的虛空般安住。突發污垢輪迴的種子是，它的遮蔽如雲和塵土般存在。自性光明三族怙主是，如無垢的法螺般安住。突發污垢惡見的海洋是，如覆蓋其上的鞘般存在。自性光明如來藏是，如大地中心清澈的水般安住。突發污垢黑暗的海洋是，它的遮蔽如渾濁般存在。如若不知如此區分的殊勝之法，則如視毒為藥，視銅為金。突發的心和心所的動搖不定，若執為身和智慧，則自他皆毀。若知心性本性即是佛，若不知則為輪迴之因。這些與勝者的教言相違背，應知是為佛教的盜賊。那些貪求的黑色惡見者，譬如火，知則涼爽，不知則欲求其熱。同樣，譬如心性是法身（藏文：ཆོས་སྐུ།），若知為猛毒則為甘露，不知則為毒。若知懸崖則為大平原，不知則為懸崖利刃。知則不割，不知則割。如是，譬如孩童，磨墨欲求得白色之物。同樣，識不轉為白法（藏文：ཆོས་དཀར།），無知惡見之人以此為樂。在無惡見的吉祥香巴拉（Shambhala）有眾多了知心性之人安住。在雪域之中，唯有我，孩子你應正確地進入佛法。僅僅進入尚且不足夠，若欲從突發污垢的殼中解脫，則應毫不懈怠地修持解脫的甚深道金剛瑜伽。致具緣者的信函突發污垢生病的海洋是，它的遮蔽如黑芝麻般存在。自性光明馬頭明王密怒尊，如烈火般安住于堅固者之中。突發污垢死亡的海洋是，遮蔽如樹叢般存在。自性光明金剛座四處是，如無垢白銀般的明鏡。突發污垢痛苦的海洋是，如鏡子上覆蓋的塵土般存在。自性光明金剛亥母是，如成就之劍般燃燒著。突發污垢煩惱的根源是，如劍上覆蓋的鞘般存在。自性光明金剛亥母是，如無為的虛空般安住。突發污垢輪迴的種子是，它的遮蔽如雲和塵土般存在。自性光明三族怙主是，如無垢的法螺般安住。突發污垢惡見的海洋是，如覆蓋其上的鞘般存在。自性光明如來藏是，如大地中心清澈的水般安住。突發污垢黑暗的海洋是，它的遮蔽如渾濁般存在。如若不知如此區分的殊勝之法，則如視毒為藥，視銅為金。突發的心和心所的動搖不定，若執為身和智慧，則自他皆毀。若知心性本性即是佛，若不知則為輪迴之因。這些與勝者的教言相違背，應知是為佛教的盜賊。那些貪求的黑色惡見者，譬如火，知則涼爽，不知則欲求其熱。同樣，譬如心性是法身（藏文：ཆོས་སྐུ།），若知為猛毒則為甘露，不知則為毒。若知懸崖則為大平原，不知則為懸崖利刃。知則不割，不知則割。如是，譬如孩童，磨墨欲求得白色之物。同樣，識不轉為白法（藏文：ཆོས་དཀར།），無知惡見之人以此為樂。在無惡見的吉祥香巴拉（Shambhala）有眾多了知心性之人安住。在雪域之中，唯有我，孩子你應正確地進入佛法。僅僅進入尚且不足夠，若欲從突發污垢的殼中解脫，則應毫不懈怠地修持解脫的甚深道金剛瑜伽。致具緣者的信函

【English Translation】 Impurities The ocean of sickness is, Its obscuration exists like black sesame seeds. The self-nature, clear light, Hayagriva Wrathful Secret, Resides like fire among the steadfast ones. The adventitious impurity, the ocean of death, is, The obscuration exists like a thicket of trees. The self-nature, clear light, Vajra Seat in four places, is, Like a mirror of pure, stainless white silver. The adventitious impurity, the ocean of suffering, is, It exists like dust covering a mirror. The self-nature, clear light, Vajra Dakini is, Residing like an ablaze sword of accomplishment. The adventitious impurity, the root of afflictions, is, It exists like a sheath covering a sword. The self-nature, clear light, Vajravarahi is, Residing like unconditioned space. The adventitious impurity, the seed of samsara, is, Its obscuration exists like clouds and dust. The self-nature, clear light, the three family protectors, is, Residing like a stainless white conch of Dharma. The adventitious impurity, the ocean of wrong views, is, It exists like a sheath covering it. The self-nature, clear light, Tathagatagarbha is, Residing like pure water in the center of the earth. The adventitious impurity, the ocean of darkness, is, Its obscuration exists like turbidity. If one does not know the supreme Dharma of such differentiation, It is like taking poison for medicine, or copper for gold. The adventitious mind and mental events, wavering and unsteady, If grasped as body and wisdom, self and others are ruined. If one knows the nature of mind, it is Buddhahood, If one does not know, it is said to be the cause of samsara. These contradict the words of the Victorious Ones, Therefore, one should realize them as robbers of the teachings. Those black wrong views of desire, For example, fire, if known, is cool, If unknown, one desires its heat. Likewise, for example, the nature of mind is Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ།), If known as potent poison, it is nectar; if unknown, it is poison. If one knows a cliff, it is a great plain, If unknown, it is a cliff, a razor's edge. If known, it does not cut; if unknown, it cuts. Thus, desiring, for example, a child, Rubbing ink, expects to make something white. Likewise, consciousness does not transform into white Dharma (藏文：ཆོས་དཀར།), The ignorant, with wrong views, take pleasure in this. In the glorious Shambhala, free from wrong views, Many beings who know the nature of mind reside. In the land of snow, only I, Child, you should correctly enter the Dharma. Merely entering is not enough, If you wish to be liberated from the husk of adventitious impurities, Then you must meditate without a moment's distraction on the profound path of Vajra Yoga. A letter sent to the fortunate one Impurities The ocean of sickness is, Its obscuration exists like black sesame seeds. The self-nature, clear light, Hayagriva Wrathful Secret, Resides like fire among the steadfast ones. The adventitious impurity, the ocean of death, is, The obscuration exists like a thicket of trees. The self-nature, clear light, Vajra Seat in four places, is, Like a mirror of pure, stainless white silver. The adventitious impurity, the ocean of suffering, is, It exists like dust covering a mirror. The self-nature, clear light, Vajra Dakini is, Residing like an ablaze sword of accomplishment. The adventitious impurity, the root of afflictions, is, It exists like a sheath covering a sword. The self-nature, clear light, Vajravarahi is, Residing like unconditioned space. The adventitious impurity, the seed of samsara, is, Its obscuration exists like clouds and dust. The self-nature, clear light, the three family protectors, is, Residing like a stainless white conch of Dharma. The adventitious impurity, the ocean of wrong views, is, It exists like a sheath covering it. The self-nature, clear light, Tathagatagarbha is, Residing like pure water in the center of the earth. The adventitious impurity, the ocean of darkness, is, Its obscuration exists like turbidity. If one does not know the supreme Dharma of such differentiation, It is like taking poison for medicine, or copper for gold. The adventitious mind and mental events, wavering and unsteady, If grasped as body and wisdom, self and others are ruined. If one knows the nature of mind, it is Buddhahood, If one does not know, it is said to be the cause of samsara. These contradict the words of the Victorious Ones, Therefore, one should realize them as robbers of the teachings. Those black wrong views of desire, For example, fire, if known, is cool, If unknown, one desires its heat. Likewise, for example, the nature of mind is Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ།), If known as potent poison, it is nectar; if unknown, it is poison. If one knows a cliff, it is a great plain, If unknown, it is a cliff, a razor's edge. If known, it does not cut; if unknown, it cuts. Thus, desiring, for example, a child, Rubbing ink, expects to make something white. Likewise, consciousness does not transform into white Dharma (藏文：ཆོས་དཀར།), The ignorant, with wrong views, take pleasure in this. In the glorious Shambhala, free from wrong views, Many beings who know the nature of mind reside. In the land of snow, only I, Child, you should correctly enter the Dharma. Merely entering is not enough, If you wish to be liberated from the husk of adventitious impurities, Then you must meditate without a moment's distraction on the profound path of Vajra Yoga. A letter sent to the fortunate one

འདི། །དཔལ་ལྡན་ཤམ་བྷ་ལའི་ཁྱད་ཆོས་མན་ངག་སྟེ། །རྒྱལ་བ་རིགས་ གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཁྱོད་རང་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་གནང་བ་མེད། །ཅི་ སླད་ཅེ་ན་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་ཡི། །ཆོས་མཆོག་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་ཆུང་། །ཁྱད་པར་བློ་ དམན་ཐོས་ཆུང་ལོག་པ་ཅན། །དེ་དག་ཐོས་ནས་སྐུར་བ་འབྱུང་བ་ལགས། །དེ་ཕྱིར་གསང་བ་ 1-275 གལ་ཆེ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །ཡི་གེའི་རྟེན་ལ་བསྲུང་དར་ཁ་གང་བདོག །ང་རང་གྱོན་པའི་ཞྭ་སེར་ ཕྱམ་ཚེ་གཉིས། །ཁྱོད་ལ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་རྟེན་དུ་འབུལ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་གློ་བུར་དྲི་ མའི་ཚོགས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རྩ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཇོམས་པར་ནུས་པའི་ཐབས་ཟབ་ ལ་བརྟེན་ནས། །གཞན་མཆོག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཤུ་བྷཾ། ༀ་སྭ་སྟི་སིདྷཾཿ བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ། བདུད་ཀྱི་དབང་གྱུར་མཛེས་པའི་གཞོན་ནུ་ཁྱོད། །བདག་གིས་མ་བཟོད་སྨྲ་བའི་ངག་འདི་ ནི། །བརྩེ་བས་ཕན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་འདི་གསོན། །དུག་ཅན་སྣོད་དང་འཕྲད་ན་ཞེ་སྡང་ འཕེལ། །ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ན་ངོ་མཚར་སྐྱེ། །དད་པ་ཅན་གྱིས་ཐོས་ན་དང་བ་འདྲེན། ། རིགས་བཟང་བློ་གྲོས་གསལ་ལྡན་གཞོན་ནུ་ཁྱོད། །མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཐོབ་པར་བྱར་ ཡོད་ཀྱང་། །ལུང་རིགས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་སྤངས་པའི་མཐུས། །མི་གཙང་འདམ་དུ་བྱིང་བ་མ་ ཚོར་རམ། །བདུད་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་མངགས་པའི་མཛེས་མ་ཡིས། །བཞིན་རས་གཞུ་ལས་ཟུར་མིག་ མདའ་བཀང་སྟེ། །གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དེར་འཕངས། །ཐར་པའི་རྩ་བ་བཅད་ པ་མ་ཚོར་རམ། །ན་ཆུང་བཞིན་རས་པད་མོ་རྒྱས་པ་ལ། །གཞོན་ནུ་འཛུམ་པའི་ཚ་ཟེར་ཕོག་ པ་ཡིས། །དགའ་བ་སོ་ཡི་ཟེའུ་འབྲུ་བསྟན་པའི་ཚེ། །གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་བུང་བ་མ་གཡོས་ སམ། །ན་ཅུང་ཟླ་བའི་བསིལ་ཟེར་ཕོག་པ་ཡིས། །གཞོན་ནུ་བག་ཡོད་ཆུ་སྐྱེས་ཟུམ་གྱུར་ཅིང་། ། ཉེས་སྐྱོན་ཀུ་མུ་ཏ་ཡི་ཁ་ཕྱེས་ནས། །ལྟུང་བའི་སྦྲང་རྩིས་གང་བས་མ་བསླུས་སམ། །གཞོན་ ནུ་རི་དྭགས་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །ན་ཆུང་རྔོན་པའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ། །གླིང་བུའི་ སྐད་ལྟར་སྙན་པའི་གླུ་ཡིས་བསླུས། །དགེ་ལེགས་སྲོག་དང་བྲལ་བ་མ་ཤེས་སམ། །ཕ་ཡུལ་ འཕྲང་ལ་བསྒུགས་པའི་ཆོམ་པོ་ཡིས། །དབང་མེད་འདོད་ཆགས་ཞགས་པས་རབ་བཅིངས་ 1-276 ཏེ། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་མཆོག་འཕྲོག་ པ་མི་ཤེས་སམ། །བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་མཐུས། །ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་བྱ་ བ་ཤེས་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་ཉེས་པ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ནི་འཆི་ཁར་མི་ འགྱོད་དམ། །རྙེད་པར་དཀའ་བའི་མི་ལ

【現代漢語翻譯】此乃吉祥香巴拉之殊勝口訣，是勝者三怙主（Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Vajrapāṇi，觀世音菩薩，文殊菩薩，金剛手菩薩）的心語。除了你，不可給予他人。為何如此說？因為甚深的他空見，在藏地流傳不廣。尤其對於智慧低下、聞法甚少、心懷邪見之人，聽聞後會產生誹謗。因此，保密至關重要，務必封印。用經書包裹，以綢緞覆蓋。我所戴的黃色禮帽兩頂，作為吉祥的象徵獻給你。以此善行，愿能依靠甚深之法，迅速獲得殊勝的如來藏，消除一切突如其來的污垢，連同生命、濁氣、命脈。吉祥圓滿！嗡索斯帝悉曇（藏文：ༀ་སྭ་སྟི་སིདྷཾཿ，梵文天城體：ॐ स्वस्ति सिद्धम्，梵文羅馬擬音：oṃ svasti siddhaṃ，愿吉祥成就！）。頂禮上師與妙音（文殊菩薩）。您是救護輪迴與怖畏的怙主，持守清凈戒律，無比殊勝！被魔所控制的美麗青年啊，我忍不住要對你說這些話，請聽我這充滿慈悲的勸誡之語。毒藥與毒器相遇會增長嗔恨，智者聽聞會感到驚奇，具信者聽聞會生起歡喜。種姓高貴、智慧明亮的青年啊，即使您有獲得智者桂冠的機會，卻因為捨棄了經論如乳之海，而未察覺自己沉溺於污泥之中嗎？魔所派遣的美女，彎起柳眉，拉滿眼角的弓箭，射向您年輕的心房，您沒有察覺到這已斬斷了解脫的根本嗎？面對嬌嫩如盛開蓮花的容顏，青年啊，當微笑如陽光般灑落，露出潔白的牙齒時，您的心是否如蜜蜂般悸動？當清涼的月光灑落，青年啊，您的謹慎如睡蓮般閉合，罪惡如曇花般綻放，您沒有被充滿墮落的蜜汁所迷惑嗎？青年啊，當您在獵場漫步時，年輕的獵人設下埋伏，用如笛聲般美妙的歌聲引誘您，您沒有意識到這會使您失去善德與生命嗎？如同在險峻山谷等待的強盜，不由分說地用貪慾的繩索緊緊捆綁，奪走通往天界與解脫的珍寶——戒律，您沒有意識到嗎？明明依靠上師與智者的教導，已經知曉善惡取捨，卻總是造作惡業，青年啊，您臨終時不會後悔嗎？難以獲得的暇滿人身

【English Translation】 This is the quintessential instruction on the glories of Shambhala, the heart-speech of the Victorious Three Lords (Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Vajrapāṇi). It is not to be given to others besides yourself. Why is that? Because the profound teaching of Other-Emptiness is not widely known in the land of Tibet. Especially those of inferior intellect, little learning, and perverse views, upon hearing it, will give rise to denigration. Therefore, secrecy is of utmost importance, and there is a seal. Protect it with scripture and cover it with silk. These two yellow hats that I wear, I offer to you as a symbol of auspiciousness. By this virtue, may I quickly attain the supreme Tathāgatagarbha (Buddha-nature), relying on the profound method that has the power to destroy all sudden defilements, along with life, impurities, and vital essence. May it be auspicious! Oṃ SWASTI SIDDHAM (藏文：ༀ་སྭ་སྟི་སིདྷཾཿ，梵文天城體：ॐ स्वस्ति सिद्धम्，梵文羅馬擬音：oṃ svasti siddhaṃ，May there be good fortune and accomplishment!). Homage to the Guru and to Mañjuśrī (Gentle Voice). You are the protector who saves from all fears of samsara and suffering, and you are supremely victorious in pure morality! O beautiful youth, controlled by demons, I cannot bear to speak these words to you, please listen to these words of compassionate advice. Poison increases hatred when it meets with a poisonous vessel, the wise are amazed when they hear it, and the faithful draw joy when they hear it. O youth of noble lineage and bright intelligence, even though you have the opportunity to obtain the crown of the wise, have you not noticed that you are sinking into the mud because you have abandoned the ocean of scriptures like milk? The beautiful woman sent by the demon, bending her eyebrows and filling the arrow of her eyes from the bow, shot it into the center of your young heart, have you not noticed that this has cut off the root of liberation? Facing the tender face like a blooming lotus, O youth, when the smile falls like sunshine, revealing the white teeth, has your heart not fluttered like a bee? When the cool rays of the moon fall, O youth, your caution closes like a water lily, and evil opens like a night-blooming cereus, have you not been deceived by the honey filled with downfall? O youth, when you wander in the hunting grounds, young hunters surround you with an ambush, and lure you with songs as sweet as the sound of a flute, have you not known that this will cause you to lose virtue and life? Like robbers waiting in a steep valley, they bind you tightly with the rope of involuntary desire, and steal the treasure of morality, the source of the desired needs of heaven and liberation, do you not know? Clearly knowing the difference between good and bad, and what to accept and reject, through relying on the teachings of the lamas and the wise, yet always doing only evil, O youth, will you not regret it at the time of death? The precious human body that is difficult to obtain

ུས་ཐོབ་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བདུད་ རྩི་མི་འཐུང་པར། །འདོད་ཆགས་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་གཞོན་ནུ་ཁྱོད། །ཚེ་འདི་སྟོང་ཟད་བྱས་ པ་མ་ཚོར་རམ། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོར་བརྩོན་པའི་གཟིངས་བཅས་ཏེ། །མཁས་པའི་ནོར་ མཆོག་བླང་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ། །བདུད་ཀྱི་བཙོན་རར་འཐབ་རྩོད་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཕ་ཡུལ་ སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་ཁྱོད་རེ་འཁྲུལ། །ཆང་གི་བུམ་པ་ཕྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །བཤང་གཅི་ལ་ སོགས་མི་གཙང་ཕུང་པོ་ལ། །མ་བརྟགས་མཛེས་པར་སྣང་བའི་པགས་པས་གཡོགས། །མི་ གཙང་སྣོད་ལ་ཆགས་པ་ཁྱོད་རེ་འཁྲུལ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཐར་ལམ་རིང་དུ་སྤངས། ། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་ཐོན་པ་མ་མཆིས་ན། ། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ནི་བདུད་ཀྱིས་མ་བསླུས་སམ། །ལན་ཚྭའི་སྡོང་པོ་འདོད་ཆགས་སྐོམ་གྱིས་ ངོམས། །ཉེས་སྤྱོད་སྡིག་ཏོའི་སྒྲོན་མེ་ཆེར་འབར་བས། །དགེ་ལེགས་དཔག་བསམ་རྒྱ་མཚོ་ སྐམ་བྱས་ནས། །ངན་འགྲོའི་མུན་མཚམས་མེད་པར་མི་འཇིགས་སམ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ པས་མནར་མེད་ལྟུང་བའི་ཚེ། །ཡིད་ལ་ཆགས་པའི་གྲོགས་མོས་མདུན་ནས་བོས། །སྤུ་གྲིས་ གཏམས་པའི་ལམ་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་མྱོང་བས་མི་འཇིགས་སམ། ། བུ་ཁྱོད་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སེམས་ཀྱང་། །ཚེ་འདིར་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་སྨོད་པར་འགྱུར། ། ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲན་བཞིན་བཀོལ། །ཚེ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མི་ཤེས་ སམ། །ལན་ཆགས་འགྲོ་བ་མཛེས་པའི་བུ་འཁྲུངས་ཏེ། །གཞོན་ནུ་སྐྱེ་བོའི་སྡུག་བསྔལ་མི་ བཟད་བསྐྱེད། །ལང་ཚོ་རྒྱས་ན་ཚུར་ལ་རྒོལ་བར་བྱེད། །དེ་ལ་གཉེན་དུ་འཛིན་པ་ཁྱོད་རེ་ 1-277 འཁྲུལ། །སྡིག་དང་སྡུག་དང་གཏམ་ངན་མི་འཇིགས་སམ། །སེར་སྣའི་གཞི་མར་བསགས་ པའི་ནོར་ཟས་རྣམས། །དབང་མེད་ཧོར་འདྲའི་དམག་དཔུང་ཆེར་ལྷགས་ཏེ། །དབང་མེད་ འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མི་ཤེས་སམ། །ཕན་པར་སྨྲ་བའི་མཁན་སློབ་རྒྱབ་ཏུ་སྤངས། །ཕུང་བྱེད་ བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་པང་དུ་བླངས། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་དེངས། །སྡུག་ བསྔལ་བདེ་བར་འཛིན་པ་ཁྱོད་རེ་འཁྲུལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་ཉེས་པས་མི་ཆོག་པར། ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་ལུས་ཅན་གཞོན་ནུ་ཁྱོད། །དགེ་སློང་ཚུལ་དུ་མ་འཆོས་དཀར་པོ་ གྱོན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་ཉེས་པའི་མི་ཆོག་པར། །ཚུལ་འཆོས་ཉེས་པས་གོས་ན་མི་ རུང་ངོ་། །གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་འཛིན་ན། །ཁྱིམ་པའི་བྱ་བ་བདག་གིས་བཤད་ཀྱིས་ ཉོན། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་འབྱུང་པའི་གཞི། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་ སུ་སོང་། །སྔར་བྱས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཉེས་ལྟུང་སོ་ སོར་བཤགས། །སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རབ་ལྡན་ཞ

【現代漢語翻譯】即使你獲得了人身，卻不飲用佛陀教法的甘露，沉醉於貪慾之酒的年輕人啊！難道你沒有察覺到自己虛度此生嗎？明明有精進于經藏大海的船隻，可以獲取賢者的珍寶，你卻在魔的牢獄中，為爭鬥的根源所束縛，真是可悲。就像丟棄酒瓶一樣，對於糞便等不凈之物，未經觀察，卻被看似美麗的面板所覆蓋。你貪戀不凈之物，真是可悲。你遠離了安樂之源——解脫之道，如果不能從生老病死的痛苦中解脫，不能從輪迴的泥潭中脫身，年輕人啊，難道你沒有被魔所迷惑嗎？你以貪慾之渴飲用咸澀的樹汁，惡行的罪惡之燈熊熊燃燒，使善妙如意寶之海乾涸，難道你不害怕墮入惡道的黑暗深淵嗎？當你因戒律敗壞而墮入無間地獄時，心中愛戀的朋友將在你面前哭喊。當你在充滿利刃的道路上行走時，難道你不害怕感受無法忍受的痛苦嗎？孩子啊，即使你不考慮來世的痛苦，今生也會受到眾人的譴責。親戚朋友會像奴隸一樣役使你，難道你不知道今生只有痛苦嗎？怨恨的眾生生下美麗的兒女，年輕人啊，他們會帶來無法忍受的痛苦。一旦長大，他們就會反過來攻擊你，你卻把他們當作親人，真是可悲。難道你不害怕罪惡、痛苦和惡名嗎？你積攢的吝嗇之財物，會被如強盜般的軍隊奪走，難道你不知道嗎？你拋棄了勸善的師長，卻擁抱了毀滅你的魔女。你視佛法如空中的浮雲，你把痛苦當作快樂，真是可悲。你不僅犯了戒律敗壞的過錯，戒律敗壞的年輕人啊！不要偽裝成比丘，穿著白衣。你不僅犯了戒律敗壞的過錯，更不應該犯下虛偽的過錯。年輕人啊，如果你要持守在家人的身份，那麼我將告訴你作為在家人的行為，請聽好。一切功德之海的源泉，皈依三寶。對過去所造的罪業生起後悔之心，爲了利益眾生，懺悔各自的罪過。以菩提心為基礎，

【English Translation】 Even if you have obtained a human body, Yet do not drink the nectar of the Buddha's teachings, Oh, young one, intoxicated by the wine of desire! Have you not realized that you are wasting this life? Although there is a ship diligent in the ocean of scriptures, And you could obtain the treasures of the wise, You are trapped in the prison of Mara, Bound by the source of conflict, how pitiful. Like discarding a bottle of alcohol, Regarding impure things like feces, Without examination, covered by seemingly beautiful skin. You are attached to impure things, how pitiful. You abandon the source of happiness—the path to liberation, If you cannot escape the suffering of birth, aging, sickness, and death, Cannot escape from the swamp of samsara, Young one, have you not been deceived by Mara? You quench your thirst with the salty sap of the tree of desire, The lamp of sinful deeds burns brightly, Drying up the ocean of virtuous wish-fulfilling jewels, Are you not afraid of falling into the dark abyss of evil realms? When you fall into the Avici hell due to broken vows, The friends you love will cry out before you. When you walk on a path filled with razors, Are you not afraid of experiencing unbearable suffering? Child, even if you do not consider the suffering of the next life, You will be condemned by everyone in this life. Relatives and friends will use you like a slave, Do you not know that there is only suffering in this life? Hateful beings give birth to beautiful children, Young one, they will bring unbearable suffering. Once they grow up, they will attack you in return, Yet you treat them as relatives, how pitiful. Are you not afraid of sin, suffering, and bad reputation? The wealth you accumulate with miserliness, Will be taken away by armies like robbers, Do you not know this? You abandon the teachers who advise you well, And embrace the demoness who destroys you. You regard Dharma like clouds in the sky, You mistake suffering for happiness, how pitiful. Not only do you commit the fault of breaking vows, Oh, young one with broken vows! Do not pretend to be a Bhikshu, wearing white clothes. Not only do you commit the fault of breaking vows, You should not commit the fault of hypocrisy. Young one, if you want to maintain the status of a householder, Then I will tell you the actions of a householder, listen well. The source of all the oceans of qualities, Take refuge in the Three Jewels. Generate regret for the sins committed in the past, For the benefit of sentient beings, confess each transgression. Based on Bodhicitta,

ིང་། །དངོས་གཞི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ ལྟ་བུར་བལྟ། །མཐར་ནི་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ་བས་ རྒྱས་བཏབ་ནས། །མི་དགེ་བཅུ་སྤང་དགེ་བཅུ་དང་དུ་བླངས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་ འདུན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཕ་མ་ལ་སོགས་མཆོད་ཡུལ་གུས་པས་མཆོད། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་གྱུར་ པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཡན་ལག་བདུན་ དང་གཏོར་མ་བྱ་བ་དང་། །རིམ་གསུམ་ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ་བསྒོམ་བཟླས་དང་། །དྲི་མེད་མདོ་ ནི་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཐེག་པར་གནས་པ་ན། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དཔལ་ འབྱོར་རྒྱས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། །དགའ་དང་བཏང་ སྙོམས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡུལ་མི་སྤྱི་སེམས་ལྡན་པས་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ལྟོས་པའི་མི་ རྣམས་བསླུ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་ 1-278 བཀུར་གནས་ཆེན་པོར་འགྱུར། །མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྔར་བཤད་བསམ་ པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས། །ཟབ་ཅིང་དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཕྱི་མ་ གཞོན་ནུ་རབ་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་བློ་གྲོས་མིག་ལྡན་པ། །བསྟན་པའི་ གསལ་བྱེད་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །བདག་གིས་ཕན་པར་སྨྲ་བའི་ངག་འདི་ནི། །གཞོན་ནུ་ ཁྱོད་ཀྱི་རྣ་བར་མི་སྙན་ཡང་། །རྡུལ་བྲལ་འཕགས་པའི་ལུང་དང་མི་འགལ་བར། །ཤེས་ལྡན་ རྣམས་ཀྱིས་དང་དུ་བླང་བར་རིགས། །ཞེས་སྤྲིངས་མ་ཐག་ཏུ་ཉེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། ཡིག་ ལན་བསྐུར་བ་ནི། ཤཱི་ལ་པ་ར་མི་ཏ་ཡ་ན་མཿ (ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །)བདག་ལུས་རིན་ ཆེན་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་སྟེང་། །ཚོགས་གཉིས་དགེ་བ་པད་ཟླ་བརྩིགས་པའི་དབུས། །སྐྱབས་ གནས་ཁྱད་འཕགས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྙན་གསན་ འཚལ། །(ད་ལྟ་)བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྣང་། །གཟུགས་མཆོག་བུད་མེད་ཡིད་ འོང་ཟུར་ཕུད་ལྡན། །སྐྲ་ནག་སྣུམ་འབག་རལ་པ་མཛེས་པ་ཅན། །སྐད་སྙན་ཞི་དུལ་དག་ལ་ ཡིད་ཆགས་པར། །ཡན་ལག་འཇམ་མཉེན་གཞོན་ཤ་པད་མོ་རྒྱས། །ཨུཏྤལ་འདབ་མའི་མིག་ གཉིས་རབ་ཏུ་མཛེས། །ནུ་འབུར་རྐེད་ཕྲ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྣང་། །དེས་ཀྱང་བདག་སེམས་ཆགས་ པས་འཕྲོག་པ་ལགས། །ཁ་རྩང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་དུས། །(ཕན་ཚུན་)ར་ཀ་(འདོད་ཆགས་) ར་ཏིའི་ལས་ལ་རྩོམ་པའི་ཚེ། །(ཆོས་རྗེ་)མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ཉིད་སྔས་སུ་ལྷང་ངེར་(བཞུགས་པར་) སྣང་། །ངོ་ཚ་སྐྱེས་ནས་འཁྲིག་པའི་ལས་ལས་བྱོལ། །(དེ་ཚེ་)བུད་མེད་ཁྲོས་ནས་(ཆོས་རྗེ་) ཁྱོད་ལ་ཐལ་བ་(སྤར་གང་)གཏོར། །དེ་ཚེ་བདག་གི་(ཡིད་སྐྱོ་ནས་)གདོང་ལ་མཆི་མ་འབབ། །ཕྲ་ མོ་ར

【現代漢語翻譯】觀諸法如幻，終將功德迴向無邊眾生。以迴向無上菩提而印持，斷除十不善，受持十善。恭敬供養佛、法、僧三寶海，以及父母等供養處。以慈悲心恒常守護極度困苦的眾生。行持七支供、朵瑪（torma，梵文：bali，供品）等，修持三重雙運本尊瑜伽，以及讀誦無垢經等，安住于無上佛法之乘時，將獲得長壽、無病、財富增長。應修持對一切眾生的慈、悲、喜、舍四無量心。請以利他之心治理國家，不要欺騙依賴你的人民。如同受眾人敬仰的國王一樣，你將成為所有人民敬仰的偉大人物。總而言之，所有身語意的行為，都以之前所說的三種發心來印持，如此，甚深且喜悅的智慧之海將會增長。愿來世我能成為持守戒律的年輕出家人，擁有通達一切知識的智慧之眼，獲得成為弘揚佛法大士夫的祈願。我所說的這些有益之語，即使你聽起來不悅耳，但因其不違背無垢聖者的教言，所以智者們應當樂於接受。剛發出信件，就憶起了過失，於是回信如下： ཤཱི་ལ་པ་ར་མི་ཏ་ཡ་ན་མཿ (藏文，梵文天城體：śīla pāramitā ya namaḥ，梵文羅馬擬音：shila paramita ya namah，漢語字面意思：頂禮戒度圓滿) 我身如珍寶蓮花盛開之臺，于積聚二資糧善根蓮月中央，祈請殊勝怙主一切智法王，以大悲心垂聽我的傾訴。（如今）我的認知顛倒錯亂，絕色佳人，儀態萬千，髮髻精美，秀髮烏黑亮麗，聲音甜美柔和，我心生愛戀。她肢體柔軟，青春煥發如盛開的蓮花，如烏 উৎপལ་（藏文，梵文天城體：utpala，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）花瓣般的雙眼極其美麗。乳房豐滿，腰肢纖細，宛如金剛般堅挺，她以愛慾俘獲了我的心。昨夜與她同眠之時，正當彼此沉溺於ར་ཀ་（藏文，梵文天城體：rāga，梵文羅馬擬音：raga，漢語字面意思：貪慾）ར་ཏིའི་（藏文，梵文天城體：rati，梵文羅馬擬音：rati，漢語字面意思：歡喜）愛慾之事時，（法王）您卻清晰地顯現在我的枕邊，我頓生羞愧，逃離了性愛之事。（當時）那女子惱怒地向您撒了一把灰，那時我（心中悲傷）淚流滿面。

【English Translation】 View all phenomena as illusory, and dedicate the merit to boundless sentient beings. Seal it by dedicating to the supreme Bodhi, abandon the ten non-virtues, and adopt the ten virtues. Respectfully offer to the Buddha, Dharma, Sangha ocean, and parents and other objects of offering. Always protect the extremely distressed sentient beings with compassion. Practice the seven-branch prayer, offering tormas (bali), and the union of the three stages, Yidam meditation and recitation, and reading the stainless sutras, etc. When abiding in the supreme Dharma vehicle, you will have longevity, be free from illness, and increase wealth. Meditate on loving-kindness, compassion, joy, and great equanimity towards all sentient beings. Please govern the country with altruistic mind, and do not deceive the people who depend on you. Like a king who is respected by many, you will become a great person worthy of respect by all the people. In short, all actions of body, speech, and mind, seal them with the three intentions mentioned earlier, and the ocean of profound and joyful wisdom will increase. May I be reborn in the future as a young monk who upholds the precepts, with the eye of wisdom that understands all knowledge, and obtain the aspiration to become a great illuminator of the teachings. These beneficial words that I speak, even if they do not sound pleasing to your ears, but because they do not contradict the words of the stainless noble ones, they should be accepted by the wise. Immediately after sending the letter, I remembered the faults, so I sent a reply as follows: ཤཱི་ལ་པ་ར་མི་ཏ་ཡ་ན་མཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: śīla pāramitā ya namaḥ, Sanskrit Romanization: shila paramita ya namah, Chinese literal meaning: Homage to the perfection of discipline) My body is like a precious lotus flower blooming on a platform, in the center of the lotus moon built with the accumulation of two merits, I beseech the supreme protector, the all-knowing Dharma King, to listen to my plea with great compassion. (Now) my perception appears to be inverted, a beautiful woman, with graceful demeanor, and exquisite braids, with black and shiny hair, and a sweet and gentle voice, I am filled with love. Her limbs are soft, her youth is radiant like a blooming lotus, her eyes are as beautiful as the petals of a উৎপལ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: utpala, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus). Her breasts are full, her waist is slender, and she appears as strong as a vajra, She has captivated my heart with desire. Last night, when I slept with her, while we were indulging in the acts of ར་ཀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: rāga, Sanskrit Romanization: raga, Chinese literal meaning: lust) and ར་ཏིའི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: rati, Sanskrit Romanization: rati, Chinese literal meaning: delight) desire, (Dharma King) you appeared clearly on my pillow, I was filled with shame and fled from the act of love. (At that time) the woman angrily threw a handful of ashes at you, Then tears fell on my face (because of sadness).

ྡུལ་གྲངས་དེ་སྙེད་མེ་ཏོག་(ཆར་དུ་)འགྱུར(ནས་ཀྱང་། །དེའི་དུས་སུ་)བུད་མེད་བསོད་ནམས་ (ཀྱི་)ཚོགས་སུ་འགྱུར་བར་མཐོང་། །(དཔེར་ན་)བསྐལ་སྟོང་གནས་པའི་མུན་ཁང་ནག་པོ་ 1-279 ལ། །སྒྲོན་མེ་བཏེགས་མ་ཐག་ཏུ་སྣང་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རྨོངས་པའི་ཁང་པར་ཆུད་པ་ལ། ། ཁྱེད་གསུང་(སྤྲིང་ཡིག་འདི་ཉིད་)ཐོས་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ། །དུས་འཁོར་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྤྲུལ་སྐུ་རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོ་འོད་སྟོང་ཅན། །ནང་རིག་ འགྱུར་མེད་ཆེན་པོའི་སྐུ་དྲུང་དུ། །རྟག་པར་མཇལ་ནས་བཀའ་བཞིན་བགྱིད་པར་ཤོག ། ཅེས་སྤྲིངས་ནས་སླར་ཆོས་ལ་འཇུག་གོ ། དེ་ནས་བྲག་རམ་དུ་ཐོག་སེར་རྒྱུན་དུ་འོང་ནས། གཞན་སུས་ཀྱང་ཕན་པར་མ་བཏུབ་ པར་ཆོས་རྗེ་ལ་ཞུས་པས། གདམས་ངག་འདི་ཉིད་གནང་སྟེ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་(སྟོང་པ་ཉིད་)ཛྙཱ་ན་ (ཡེ་ཤེས་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེའི་)སྭ་བྷཱ་ཝ་(རང་བཞིན་གྱི་)ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། (བདག་ཉིད་ངའོ། །)སྟོང་པའི་ངང་ལས་ བྷྲུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱི་རོལ་ གྱི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཨཽཾ་ལས་(རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་)འཁོར་ལོའི་ གུར་ཁཾ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཧཱུཾ་ལས་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་)རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁཾ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དྲཾ་ལས་ (རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་)རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁཾ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཧྲཱིཿལས་(སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ ཀྱི་ངོ་བོ་)པད་མའི་གུར་ཁཾ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཨཱཿལས་(དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་)རྒྱ་གྲམ་གྱི་གུར་ཁཾ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མགྲིན་ཡང་ གསང་ཁྲོས་པ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞབས་བཞི་བསྒྲད་པ། སྐུ་མདོག་གློག་དམར་ལྟ་བུ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་ལྗང་གུ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་མེ་ལྟར་འབར་ བ། མཆེ་བ་བཞི་བཞི་མྱུ་གུའི་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། སྨ་ར་སྐྲ་སེར་ལྗགས་འདྲིལ་བ། རྡོ་རྗེ་ རོལ་བའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁར་གདེངས་པ། ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྔོན་ མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། དབུའི་སྐྲ་ གསེབ་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུར་འཚེར་བ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་ 1-280 ཆས་ཅན། སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འདར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་ངག་ཏུ། ཧྲཱིཿཔད་མ་ཏ་ཀྲིཏ་ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲི་བ་(པད་མ་ངེས་པར་གཟིགས་པ་རྟ་མགྲིན་)ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (འབད་པར་གྱིས་ཤིག་འབད་ པར་གྱིས་ཤིག)སརྦ་ཨཥྚ་ནན། (སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་)ཨཽཾ་བྷན་དྷ་བྷན་དྷ་ཆོམ། (ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག) ཏིག་སྣ་ཏིག་སྣ་ཤིག །(བསྡིགས་ཤིག་བསྡིགས་ཤིག་)གརྫ་གརྫ་

【現代漢語翻譯】如是數量的鮮花，（也）會變成雨。（在那時）我看到女子轉為功德之聚。（例如）在空劫中存在的黑暗房間里，就像點燃燈火時光明頓現一樣。我亦沉溺於愚昧的房間里，聽聞您的教言（此信件本身），便超越了輪迴的泥潭。在時輪善逝心髓的虛空中，愿我恒常謁見化身七馬之王光明尊，並在內明不變大士的座前，如教奉行！如是寄語后，再次投入佛法。之後，在扎拉姆（地名）經常降冰雹，其他人無法制止，便向法主（Chos-rje）請教。法主賜予此口訣：嗡，修涅雅達（藏文：ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性），嘉那（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧），班雜（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），梭巴哇（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性），阿特瑪果杭（藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：ātmako'ham，漢語字面意思：我即是）。從空性中，由勃嚕姆（bhrūṃ）完全轉變，從各種金剛吽（hūṃ）中生起防護的大輪，在那之外的上下四方，從嗡（oṃ）中（即毗盧遮那佛的體性）生起輪之帳篷khṃ，在那之外，從吽（hūṃ）中（即金剛薩埵的體性）生起金剛帳篷khṃ，在那之外，從珍（draṃ）中（即寶生佛的體性）生起珍寶帳篷khṃ，在那之外，從舍（hrīḥ）中（即無量光佛的體性）生起蓮花帳篷khṃ，在那之外，從阿（āḥ）中（即不空成就佛的體性）生起十字金剛杵帳篷khṃ，在那之外的一切，在智慧之火燃燒的中央，自身從舍（hrīḥ）中化現為馬頭明王極密忿怒尊，三面六臂四足威立，身色如電紅色，右面白色，左面綠色，每面三眼如火般燃燒，四顆獠牙呈新芽狀，鬚髮黃色捲曲，金剛舞動翅膀聳立於空中，明妃空行母嘎瑪的自在母（gar gyi dbang phyug ma）藍色身纏繞，父母雙手持有各種兵器，頭頂髮髻中有三匹綠色小馬頭向十方嘶鳴，具有八種尸林裝束和吉祥飾物，所有八部眾都顫抖不已。其口中唸誦：舍（hrīḥ），貝瑪達格熱達，班雜卓達哈亞格里瓦（藏文：ཧྲཱིཿཔད་མ་ཏ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲི་བ་，梵文羅馬擬音：hrīḥ padma ta kṛta vajra krodha haya grīva，漢語字面意思：蓮花，務必觀照，金剛忿怒馬頭明王），呼嚕呼嚕吽啪（藏文：ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文羅馬擬音：hulu hulu hūṃ phaṭ，漢語字面意思：努力，努力），薩瓦阿斯達南（藏文：སརྦ་ཨཥྚ་ནན།，梵文羅馬擬音：sarva aṣṭa nan，漢語字面意思：所有八部），嗡，班達班達仲（藏文：ཨཽཾ་བྷན་དྷ་བྷན་དྷ་ཆོམ།，梵文羅馬擬音：oṃ bhandha bhandha choma，漢語字面意思：束縛，束縛），迪薩迪薩西格（藏文：ཏིག་སྣ་ཏིག་སྣ་ཤིག །，梵文羅馬擬音：tik sna tik sna śik，漢語字面意思：鎮壓，鎮壓），嘎扎嘎扎（garza garza）

【English Translation】 Such a number of flowers will (also) turn into rain. (At that time) I see the woman transforming into a collection of merit. (For example) In a dark room that has existed for eons, just as light appears as soon as a lamp is lit. I am also immersed in a room of ignorance, Hearing your words (this very letter), I have crossed the swamp of samsara. In the sky of the essence of the Kalachakra Sugata, May I always meet the emanation, the King with Seven Horses, the Radiant One, and at the feet of the Great Immutable One of Inner Wisdom, may I act according to the teachings! Having sent this message, he again engaged in the Dharma. After that, hail frequently fell in Drakram (place name), and when others could not stop it, they asked the Dharma Lord (Chos-rje). The Dharma Lord gave this instruction: Om, Shunyata (Tibetan: ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: śūnyatā, Literal meaning: Emptiness), Jnana (Tibetan: ཛྙཱ་ན་, Sanskrit Devanagari: ज्ञान, Sanskrit Romanization: jñāna, Literal meaning: Wisdom), Vajra (Tibetan: བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal meaning: Diamond), Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ་, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Literal meaning: Nature), Atmako'ham (Tibetan: ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: ātmako'ham, Literal meaning: I am). From emptiness, completely transformed from bhrūṃ, from various vajra hūṃ arises the great wheel of protection, outside of that, above, below, and in all directions, from oṃ (the nature of Vairochana) arises the wheel-tent khṃ, outside of that, from hūṃ (the nature of Vajrasattva) arises the vajra-tent khṃ, outside of that, from draṃ (the nature of Ratnasambhava) arises the jewel-tent khṃ, outside of that, from hrīḥ (the nature of Amitabha) arises the lotus-tent khṃ, outside of that, from āḥ (the nature of Amoghasiddhi) arises the crossed-vajra-tent khṃ, outside of all that, in the center of the blazing fire of wisdom, oneself transforms from hrīḥ into Hayagriva Yangsang Khro Pa, with three faces and six arms, standing with four legs, the color of the body like red lightning, the right face white, the left face green, each face with three eyes burning like fire, four fangs bared like sprouts, yellow hair and beard curled, vajra-dancing wings raised in the sky, the consort Kandro Gar gyi Wangchugma (karo gar gyi dbang phyug ma) blue in color, embracing the body, the father and mother holding various weapons in their hands, in the hair on the head, three green small horse heads neighing in the ten directions, possessing the eight charnel ground ornaments and auspicious decorations, all the eight classes of beings tremble. In its mouth, recite: Hrīḥ Padma Ta Kṛta Vajra Krodha Haya Grīva (Tibetan: ཧྲཱིཿཔད་མ་ཏ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲི་བ་, Sanskrit Romanization: hrīḥ padma ta kṛta vajra krodha haya grīva, Literal meaning: Lotus, be sure to look, Vajra Wrathful Hayagriva), Hulu Hulu Hūṃ Phaṭ (Tibetan: ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Romanization: hulu hulu hūṃ phaṭ, Literal meaning: Strive, strive), Sarva Aṣṭa Nan (Tibetan: སརྦ་ཨཥྚ་ནན།, Sanskrit Romanization: sarva aṣṭa nan, Literal meaning: All eight classes), Oṃ Bhandha Bhandha Choma (Tibetan: ཨཽཾ་བྷན་དྷ་བྷན་དྷ་ཆོམ།, Sanskrit Romanization: oṃ bhandha bhandha choma, Literal meaning: Bind, bind), Tik Sna Tik Sna Śik (Tibetan: ཏིག་སྣ་ཏིག་སྣ་ཤིག །, Sanskrit Romanization: tik sna tik sna śik, Literal meaning: Suppress, suppress), Garza Garza

ཧཱུཾ། (སྒྲོགས་ཤིག་སྒྲོགས་ཤིག་)ཚིན་དྷ་ ཚིན་དྷ་ཕཊ། (གཏུབས་ཤིག་གཏུབས་ཤིག་)ཧ་ལ་ཧ་ལ་བམ། (རྒྱོབ་ཤིག་རྒྱོབ་ཤིག་)མ་ར་མ་ར་ཧཱུཾ། (སོད་ ཅིག་སོད་ཅིག་)ཏ་ར་ཏ་ར་རམ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུཾ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཕཊ། (བསྲེགས་ཤིག་བསྲེགས་ཤིག་)བེ་ར་ཊི་ (གློག་འོད་)བི་ཙུར་ཎ་ཡཱ་(འཇོམས་ཤིག་)བི་ཙུར་ཎ་ཡཱཿ(འཇོམས་ཤིག་)ཏ་ཊི་(འབྲུག་སྐད་)ན་ཤ་ཡ་ན་ ཤ་ཡ(གཞོམས་ཤིག་གཞོམས་ཤིག་)། ཤྭ་ཏི་(སེར་བ་)གི་རྀ་གི་རྀ། (ནོན་ཅིག་ནོན་ཅིག་)ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་(ཡེ་ཤེས་ འཁོར་ལོ་ལ་)སེར་བ་མཱ་ར་ཡ། ཨུར་ནན་ཕཊ། ཅེས་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་གིས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །གདོང་བཟློག་ལ་དྲན་པས་ཆོག་གོ །བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་ ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔའ་བོ་རོལ་པའི་སྐུ། །སྦོམ་ཐུང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད། །རྡོ་ རྗེ་རོལ་པའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁར་གདེངས། །རྟ་མགྲིན་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཞལ་གདངས་ཚེམས་དཀར་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་། །སྐྲ་སེར་སྨ་ར་ཐོད་རློན་ སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །དབུ་ལ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར། །མ་རུངས་སྐྲག་པར་མཛད་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་མཐོང་ཐོས་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རླུང་སེམས་བདུད་དཔུང་ གཡུལ་བཅས་ཐོག་སེར་དང་། །ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་རྐྱེན་ངན་ཀུན་བསལ་ནས། །རྟ་ མགྲིན་རོལ་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སྐབས་དོན་འགྲུབ་བོ། ། འབྲུག་རྒོད་པའི་དུས་སུ་སྲོག་འཚོ་བ་ནི། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཚད་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ། རྩིབས་རེ་རེ་ལ་སངས་ རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉི་འོད་དམར་ཐག་གི་མདོག་ཅན། 1-281 དབུ་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཕྱག་གཉིས་སྟོང་། གཡས་སྟོང་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རེ་རེ། གཡོན་ན་ རིན་པོ་ཆེ་ཟ་མ་ཏོག་གི་གླེགས་བམ་རེ་རེ་འཛིན་པ། དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ པ་གསལ་བཏབ་ལ། སེར་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ། འབྲུག་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ། གློག་འོད་སྟོང་གཟུགས་སུ་བསམས་ཏེ། ངག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་དགའ་བོ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡིད་འོང་ཞེས་བྱ་བའི་གློག་ ཡོད་དོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ན་སྐད་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གློག་ཡོད་དོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ན་འོད་མཉམ་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་གློག་ཡོད་དོ། །བྱང་ཕྱོགས་ན་རྒྱུན་གྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གློག་ཡོ

【現代漢語翻譯】 ཧཱུཾ། (發出聲音，發出聲音) 欽達欽達啪！（斬斷，斬斷）哈拉哈拉班！（擊打，擊打）馬拉馬拉吽！（刺穿，刺穿）達拉達拉冉！（燃燒，燃燒）達哈達哈吽！（摧毀，摧毀）哈納哈納啪！（焚燒，焚燒）貝拉提（閃電）毗俱羅納雅（摧毀）毗俱羅納雅（摧毀）塔提（雷聲）納夏雅納夏雅（摧毀，摧毀）。夏提（冰雹）吉日吉日（壓制，壓制）吉那 chakra（智慧之輪）塞爾瓦瑪拉雅。烏仁南啪！這樣唸誦一千萬遍，就能壓倒一切傲慢。對於面部遮擋，只需記住即可。讚頌文如下： ཧྲཱིཿ （藏文，種子字）法性忿怒尊，勇士嬉戲之身。粗短三面六臂，四足威懾。金剛嬉戲之翅膀，聳立於虛空。馬頭金剛嬉戲之身，我頂禮讚頌。張口露齒，潔白尖利，捲舌。黃髮鬍鬚，濕顱骨，蛇飾。頭上綠馬首嘶鳴。令兇惡者恐懼，我頂禮。無論何人，以見聞憶念之瑜伽。風心魔軍，交戰如冰雹。消除疾病饑荒刀兵，一切惡緣。愿速得馬頭金剛嬉戲之果位。如此，便能成就所愿。在雷雨交加之時，保護生命的方法是：觀想自己為馬頭金剛，頭頂上方虛空中，有一個遍佈虛空的千輻金輪。每個輪輻上都有一千零二尊佛。輪的中心是 ཧྲཱིཿ （藏文，種子字），從中顯現出紅色光芒的觀世音菩薩，具有太陽般的光輝。有一千個頭，一千隻眼睛，兩千隻手。右邊的手中各持一個金輪，左邊的手中各持一個如意寶匣。在他的頭頂上觀想釋迦牟尼佛。將所有的彩虹云想像成供養天女，雷聲想像成咒語的聲音，閃電想像成佛像。口中唸誦：頂禮薄伽梵、如來、應供、正等覺釋迦牟尼佛！頂禮賢劫千佛！頂禮大慈大悲的菩薩摩訶薩聖觀世音！阿難陀，例如，東方有一種名為『悅意』的閃電。南方有一種名為『百聲』的閃電。西方有一種名為『光平等』的閃電。北方有一種名為『常主』的閃電。

【English Translation】 ཧཱུཾ། (Proclaim! Proclaim!) Tsinda Tsinda Phat! (Cut! Cut!) Hala Hala Bam! (Strike! Strike!) Mara Mara Hum! (Pierce! Pierce!) Tara Tara Ram! (Burn! Burn!) Daha Daha Hum! (Destroy! Destroy!) Hana Hana Phat! (Incinerate! Incinerate!) Berati (Lightning) Vichurṇaya (Destroy!) Vichurṇayaḥ (Destroy!) Taṭi (Thunder) Nashaya Nashaya (Subdue! Subdue!). Shwati (Hail) Giri Giri (Press down! Press down!) Jñana Chakra (Wisdom Wheel) Serwa Maraya. Urnan Phat! By reciting this a million times, all arrogance will be subdued. For face obscuration, remembrance is sufficient. The praise is as follows: ཧྲཱིཿ (Tibetan, seed syllable) Wrathful King of Dharmata, the form of a hero at play. Short and stout, with three faces, six arms, and four legs, terrifying. Wings of Vajra play, soaring in the sky. To the form of Hayagriva at play, I prostrate and praise. Mouth open, teeth bared, white and sharp, tongue curled. Yellow hair and beard, adorned with wet skulls and snakes. On the head, a green horse head neighs. Making the unruly ones afraid, I prostrate. Whoever, through the yoga of seeing, hearing, and remembering, The wind-mind demon army, battles like hail, Eliminating diseases, famine, weapons, and all bad omens, May they quickly attain the state of Hayagriva at play. Thus, the purpose will be accomplished. The method of preserving life during a thunderstorm is as follows: Visualize yourself as Hayagriva, and above your head in the sky, a golden wheel with a thousand spokes, filling the sky. On each spoke, there are one thousand and two Buddhas. In the center of the wheel is ཧྲཱིཿ (Tibetan, seed syllable), from which emanates Avalokiteśvara with red sunlight, possessing the brilliance of the sun. He has a thousand heads, a thousand eyes, and two thousand hands. In each of his right hands, he holds a golden wheel, and in each of his left hands, he holds a wish-fulfilling jewel box. Above his head, visualize Shakyamuni Buddha. Imagine all the rainbow clouds as offering goddesses, the sound of thunder as the sound of mantras, and the lightning as Buddha images. Recite these words: I prostrate to the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha Shakyamuni! I prostrate to the thousand Buddhas of the Good Aeon! I prostrate to the Bodhisattva Mahasattva, the greatly compassionate, the noble Avalokiteśvara! Ananda, for example, in the east, there is a lightning called 'Pleasing'. In the south, there is a lightning called 'Hundred Sounds'. In the west, there is a lightning called 'Equal Light'. In the north, there is a lightning called 'Constant Lord'.

ད་དོ། །ཀུན་ དགའ་བོ། གློག་ཆེན་པོ་བཞིའི་མིང་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་འབྱུང་ བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གཟུངས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏདྱ་ཐཱ། (འདི་ལྟ་སྟེ་) ༀ་མུ་ནི་(ཐུབ་པ་)མུ་ནི་(ཐུབ་པ་)མཧཱ་(ཆེན་པོ་)མུ་ནི་(ཐུབ་པ་)དྷ་ར་ཡེ་(འཛིན་པ་ལ། གཞི་ཚུགས་ཤིག་) སྭཱཧཱ། དྲཻལོཀྱ། (འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་)ལོ་ཀི་ནི། (འཇིག་རྟེན་པ་)ཤུ་པ་ལས་ནི་(ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ་པ་) རཀྵ་(བསྲུང་ཅིག བསྲུང་བར་མཛོད་)རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཀུན་དགའ་བོ། གང་ཞིག་སྔགས་འདིའི་ སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཐོག་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ ཕྱུག་གི་གཟུངས་ལེའུ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་ཀྱིས་ལེའུར་ བསྡུས་པ་འདི་གནང་བས། ཐོག་སེར་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ། དེ་ནས་ས་སྐྱར་ཞལ་ཏ་བ་ ཞིག་འཆི་བས་སེང་ཆེན་བྲག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་གཟིགས་ནས། དེའི་རྩར་བྱོན་ནས་བདེ་བར་ བཀོད་པའི་ཚེ། དངོས་གྲུབ་དཔལ་གྱིས་དཀོར་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཞུས་ནས་འདི་ཉིད་གནང་ངོ་། ། 1-282 ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། (སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ ཉིད་ངའོ། །) སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཧྲཱིཿལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་རབ་ འཇོམས་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡས་དཀར་བ། གཡོན་དམར་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཁར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ན་རྡོ་རྗེ། བགྲང་ ཕྲེང་། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ན་པད་མ་དམར་པོ། འཁོར་ལོ། མདའ་གཞུ། མེ་དཔུང་འཛིན་པ། མེ་དཔུང་གི་ནང་དུ་བཞུགས་པ། རྩ་ཞལ་མ་གཏོགས་པ་སྤྱི་དང་མཐུན། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿའི་ མཐའ་བསྐོར་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾ། (ནོར་བུ་པད་མེ་)ན་མོ་རཏྣ་དྲ་ཡཱ་ཡ། (དཀོན་མཆོག་ གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །) ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། (ཕྱག་འཚལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་)མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། (ཐུགས་ རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་)ཏདྱ་ཐཱ། (འདི་ལྟ་སྟེ་)ༀ་བཛྲ་སཱ་རེ་པྲ་མར་ཏ་ནི། (རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་)ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ ཡ། (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་)ཨ་ར་ཧ་ཏེ། (དགྲ་བཅོམ་པ་)སམྱཀྶཾ་བྷུདྡྷ་ཡཱ། (ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་)ཏདྱ་ཐཱ། (འདི་ལྟ་སྟེ་)ༀ་དྷ་ར་དྷ་ར། (འཛིན་པ་འཛིན་པ་)དྷི་རི་དྷི་རི། (རབ་ཏུ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་) དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། (ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་)ཨི་ཊི་ཝི་ཊི། (མི་གཡོ་བ་མི་གཡོ་བ་) ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། (རབ་ཏུ་གཡོ་བ་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་)པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། སརྦ་ཀ་ལེ་ཤ (ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་) སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ། (ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་)ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། (སྦྱོང་ཤིག་སྦྱོང་ཤིག་)སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། (རྣམ་ པར་སྦྱོང་ཤ

【現代漢語翻譯】如是。阿難陀！如果知道四大電光的名字，就不會有雷電的災難發生。這是如意寶珠的大陀羅尼，即：怛[口它]（tadyathā，梵文羅馬擬音，如此，就像這樣）唵（oṃ，梵文天城體，唵，圓滿）牟尼（muni，梵文天城體，牟尼，聖者）牟尼（muni，梵文天城體，牟尼，聖者）摩訶（mahā，梵文天城體，摩訶，偉大的）牟尼（muni，梵文天城體，牟尼，聖者）達拉耶（dhāraye，梵文天城體，陀羅尼，持有）娑婆訶（svāhā，梵文天城體，娑婆訶，成就）！德[口履]路迦（trailokya，梵文天城體，德[口履]路迦，三界）洛吉尼（lokini，梵文天城體，洛吉尼，世間）秀帕拉薩尼（śūpalasani，梵文天城體，秀帕拉薩尼，持三叉戟者）惹叉（rakṣa，梵文天城體，惹叉，保護）惹叉咕嚕耶娑婆訶（rakṣa kuru ye svāhā，梵文天城體，惹叉咕嚕耶娑婆訶，保護，做，愿你，成就）！阿難陀！無論在何處唸誦此咒語，那個地方都不會遭受雷擊。這是觀世音自在的陀羅尼，從七十二品中輯出的《八怖救護品》，唸誦此咒可以從雷雹的恐懼中解脫。後來，薩迦地方有一個夏爾達瓦（地名）人去世了，（我）看到他轉生在森欽扎（地名）的山洞裡，於是到他那裡，讓他安樂。當時，功德祥請求作凈供儀軌，（我）就傳授了這個儀軌。唵（oṃ，梵文天城體，唵，圓滿）舜若達嘉納班雜梭巴瓦阿瑪郭杭（śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，梵文羅馬擬音，空性，智慧，金剛，自性，自我，我）（空性智慧金剛自性之我）。從空性中，自己從舍（hrīḥ，梵文天城體，舍，大悲心）字生出，成為十一面觀世音金剛摧破者，千手千眼，主面藍色，右側白色，左側紅色，前兩手在胸前合掌，右邊拿著金剛杵、念珠、鐵鉤，左邊拿著紅蓮花、法輪、弓箭、火焰，安住在火焰之中，除了主面之外，其他的面容都一樣。心間有舍（hrīḥ，梵文天城體，舍，大悲心）字，周圍環繞著：唵（oṃ，梵文天城體，唵，圓滿）阿（āḥ，梵文天城體，阿，生）吽（hūṃ，梵文天城體，吽，降伏）！唵（oṃ，梵文天城體，唵，圓滿）嘛呢唄美吽（oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城體，唵嘛呢唄美吽，嗡嘛呢唄美吽，蓮花珍寶）！納摩惹納札雅雅（namo ratna trayāya，梵文天城體，納摩惹納札雅雅，敬禮三寶）！納摩巴嘎瓦德（namo bhagavate，梵文天城體，納摩巴嘎瓦德，敬禮薄伽梵）！瑪哈嘎如尼嘎雅（mahā karuṇikāya，梵文天城體，瑪哈嘎如尼嘎雅，大悲者）！怛[口它]（tadyathā，梵文天城體，怛[口它]，如是）唵（oṃ，梵文天城體，唵，圓滿）班雜薩熱札瑪達尼（vajra sāre pramardani，梵文天城體，班雜薩熱札瑪達尼，金剛精華摧毀者）達塔嘎達雅（tathāgatāya，梵文天城體，達塔嘎達雅，如來）阿熱哈德（arhate，梵文天城體，阿熱哈德，應供）薩雅桑布達雅（samyaksambuddhāya，梵文天城體，薩雅桑布達雅，正等覺）怛[口它]（tadyathā，梵文天城體，怛[口*它]，如是）唵（oṃ，梵文天城體，唵，圓滿）達拉達拉（dhara dhara，梵文天城體，達拉達拉，持有，持有）迪熱迪熱（dhiri dhiri，梵文天城體，迪熱迪熱，堅固持有，堅固持有）杜如杜如（dhuru dhuru，梵文天城體，杜如杜如，完全持有，完全持有）伊提威提（iṭi viṭi，梵文天城體，伊提威提，不動，不動）雜列雜列（cale cale，梵文天城體，雜列雜列，搖動，搖動）札雜列札雜列（pracale pracale，梵文天城體，札雜列札雜列，完全搖動，完全搖動）薩瓦嘎列舍（sarva kaleśa，梵文天城體，薩瓦嘎列舍，一切煩惱）薩瓦阿瓦熱納（sarva āvaraṇa，梵文天城體，薩瓦阿瓦熱納，一切業障）秀提秀提（śuddhe śuddhe，梵文天城體，秀提秀提，凈化，凈化）梭巴瓦威秀提（svabhāva viśuddhe，梵文天城體，梭巴瓦威秀提，自性清凈）

【English Translation】 Thus it is. Ananda! If one knows the names of the four great lightning flashes, there will be no calamity of thunder and lightning. This is the great Dharani of the Wish-Fulfilling Jewel, namely: Tadyatha Om Muni Muni Maha Muni Dharaye Svaha! Trailokya Lokini Shupalasani Raksha Raksha Kuru Ye Svaha! Ananda! Wherever the sound of this mantra is recited, that place will not be struck by lightning. This is the Dharani of Avalokiteshvara, extracted from the seventy-two chapters, 'The Eight Fears Averted Chapter'. Reciting this mantra can liberate one from the fear of thunder and hail. Later, a Shaldawa (place name) person in Sakya (place name) passed away. (I) saw that he was reborn in the Sengchen Drak (place name) cave, so I went to him and made him comfortable. At that time, Dngosgrub Dpal requested the purification ritual, and (I) transmitted this ritual. Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako'ham (The self is of the nature of emptiness, wisdom, and vajra). From emptiness, oneself arises from the syllable Hrih, becoming the Eleven-Faced Avalokiteshvara Vajra Destroyer, with a thousand hands and a thousand eyes. The main face is blue, the right side is white, and the left side is red. The first two hands are joined in prayer at the chest. The right hand holds a vajra, a rosary, and an iron hook. The left hand holds a red lotus, a wheel, a bow and arrow, and flames, residing within the flames. Except for the main face, the other faces are the same. At the heart is the syllable Hrih, surrounded by: Om Ah Hum! Om Mani Padme Hum! Namo Ratna Trayaya! Namo Bhagavate! Maha Karunikaya! Tadyatha Om Vajra Sare Pramardani Tathagataya Arhate Samyaksambuddhaya Tadyatha Om Dhara Dhara Dhiri Dhiri Dhuru Dhuru Iti Viti Cale Cale Pracale Pracale Sarva Kalesha Sarva Avarana Shuddhe Shuddhe Svabhava Vishuddhe

ིག་)ག་ག་ན། (ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་)སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱཧཱ། (ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གཞི་ཚུགས་ ཤིག)ཞེས་པ་དང་། མཐར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞག་ནས། རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་དུ་སོང་སྟེ། གཞི་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་མངའ་རིས་པ་འགའ་ཞིག་ཕ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ཆོས་རྗེ་ལ་ཞུས་པས། སྤྱིར་ ཆོས་པ་རབ་དང་ཁྱད་པར་དུ་རི་ཁྲོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་དང་། བདུད་སོག་དམར་ཉམས་ 1-283 པའི་དོན་དུ་མོ་ཅིག་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་དང་། ཆོས་རྗེས་གསུངས་པས། རི་ཁྲོད་པ་དང་ཆོས་ པ་རབ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལེགས་ཉེས་དང་། །སོག་དམར་ཁ་ཆིངས་བསམ་རྩིས་བརྒྱད། ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་འཚལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་ སྐྱོང་བདེན་པ་བདར། །སརྦ་བྷུདྡྷ་ཨཱ་བྷི་ཛྙཱ་མེ་དན་དཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། )ཅེས་པས་ནས་ལ་བསྔགས་ཏེ་གཏོར། །(དང་པོ་དངུལ་དཀར་གྱི་)དྲིལ་བུ་ལ་ནི་ རེག་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་ལྷུན་པོ་བརྟན་པ་ལྟར། །ས་གཞི་ཡུལ་མཁར་བསྐྱོད་པ་མེད། །གཏམ་ སྙན་ཐོས་ཏེ་ཀུན་ལ་བཟང་། །(གཉིས་པ་བྱའི་དཀྱིལ་དུ་)རླུང་རས་དག་ལ་བབ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་ བྱ་བ་གང་མི་བརྟན། །དབུལ་འགོང་ཤི་ཆད་ནག་མོ་གདོན། །མགྲོན་པོ་ལ་སོགས་ཀུན་ལ་ ངན། །(གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་)དུང་དཀར་དག་ལ་རེག་གྱུར་ན། །ནོར་དང་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་ ཐོབ། །རྟ་ལ་བཟང་སྟེ་རེ་སྨོན་འགྲུབ། །འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་ཀུན་ལ་བཟང་། །(བཞི་པ་མེ་ འབར་)ཕུར་བུ་དག་ལ་བབ་གྱུར་ན། །ཡུན་རིང་ན་སྟེ་བྱད་མ་གདོན། །དགྲ་སོགས་ཕུང་ཁྲོལ་ འབྱུང་བ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་སྤང་བར་བྱ། །(ལྔ་པ་དར་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་)པོ་ཏི་ཉིད་ལ་རེག་གྱུར་ ན། །སློབ་གཉེར་ལ་སོགས་ཀུན་ལ་བཟང་། །(དྲུག་པ་རོ་རས་སྤྲས་པ་)ཚོང་ལ་རྒྱལ་ཏེ་མགྲོན་ལ་ བཟང་། །མཐུ་དང་གྲོགས་ཕྱྭ་ཀུན་ལ་བཟང་། །ཌ་མ་རུ་ལ་བབ་གྱུར་ན། །རྐུན་པོས་འཇིགས་ ཏེ་སྙིང་ནོར་སྟོར། །ཀླུ་ནད་བཏབ་སྟེ་མགྲོན་ལ་སོགས། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ངན། །(བདུན་ པ་འོ་མའི་མཚོ་འཁྱིལ་དུ་)ནོར་བུ་དག་ལ་རེག་གྱུར་ན། །ནོར་མང་རྙེད་དང་མགྲོན་ཕྱྭ་དང་། །དཔལ་ འབྱོར་ཇག་པ་ནོར་ཐོབ་བོ། །ཡིད་ལ་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །(བརྒྱད་པ་དྲི་ཁྲག་གིས་གང་བ་) ལྷུང་བཟེད་དག་ལ་བབ་གྱུར་ན། །ཁང་ཁྱིམ་མེས་ཚིག་འཇིགས་པ་འོང་། །ནད་བྱ་དག་ལ་ རྫས་ནག་གདོན། །ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ཀུན་ལ་ངན། །སོག་དམར་ཁ་ཆིངས་བསམ་རྩིས་བརྒྱད། ། འདི་དག་ཐེངས་གསུམ་བཏབ་པར་བྱ། །བཟང་ངན་འདྲེས་པར་སྟོན་ན་ཡང་། །བབ་ལེན་ 1-284 ཉིད་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་པ་རི་ཁྲོད་མ་གཏོགས་པར། །སྡིག་ཕྱོགས་གཞན་ལ

【現代漢語翻譯】『ga ga na (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)！(如虛空一般)svabhāva viśuddhe svāhā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)！(極度清凈之基)『，最後安住於三摩地，使分別念自然解脫，從原始本初就安住的法性得以顯現等等，宣說了無量利益。之後，一些阿里（地名）人要返回家鄉時，向法主（Chosje）請求道：『一般來說，成為修行者，特別是成為隱士的助緣，以及爲了消除魔祟和血祭的負面影響，請您做個占卜。』法主（Chosje）說道：『隱士和修行者，對於一切眾生的善惡，以及血祭盟誓的八種占算，應當按照順序講述。』『上師、本尊、三寶，以及空行母、護法，請驗證真諦！sarva buddhā ābhi jñā me dan da hūṃ phaṭ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)！（祈請諸佛之證智賜予我！）』這樣向青稞（一種糧食）加持並拋灑。『（第一，如果接觸到銀鈴，）如同須彌山般穩固，土地和城市不會動搖，聽到美妙的言語，對一切都好。（第二，在鳥的中心，）如果落在風幡上，那件事就不穩固，貧困、鬼怪、死亡和黑魔，對客人等等都不利。（第三，如果接觸到吉祥的海螺，）獲得財富、名聲和權力，對馬好，願望實現，無論去留都好。（第四，如果落在燃燒的橛上，）長期生病，遭受詛咒和鬼怪，敵人等會發生衝突，應當避免吉祥之事。（第五，如果接觸到法典，）對學習等等都好。（第六，如果落在用尸布裝飾的物品上，）經商勝利，對客人好，對力量、朋友和福運都好。如果落在手鼓上，會受到盜賊的威脅，失去珍貴的財物，龍病纏身，對客人等等，一切事情都非常不好。（第七，在牛奶匯聚的湖泊中，如果接觸到寶物，）會獲得大量財富和客人，財富和強盜會獲得財物，心中所想會實現。（第八，如果落在充滿血污的缽上，）房屋會被火燒燬，發生恐懼，疾病和鬼怪會帶來黑色的物質，壽命短，疾病多，對一切都不利。血祭盟誓的八種占算，這些應當進行三次。即使顯示出好壞參半，也應當瞭解其落點。除了修行者和隱士之外，對於其他罪惡的一方……』

【English Translation】 'ga ga na (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: go go to)!(Like the sky) svabhāva viśuddhe svāhā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: pure in nature, svaha)! (The basis of extreme purification),' and finally abide in samadhi, so that the conceptual thoughts are naturally liberated, and the Dharma-nature that has been abiding from the original beginning is revealed, and so on, countless benefits are proclaimed. Afterwards, when some people from Ngari (place name) were about to return to their homeland, they requested the Dharma Lord (Chosje): 'In general, as a condition for becoming a practitioner, especially a hermit, and for eliminating the negative effects of demons and blood sacrifices, please perform a divination.' The Dharma Lord (Chosje) said: 'Hermits and practitioners, regarding the good and bad of all sentient beings, and the eight calculations of blood oath, should be explained in order.' 'Guru, Yidam, Three Jewels, and Dakinis, Dharma Protectors, please verify the truth! sarva buddhā ābhi jñā me dan da hūṃ phaṭ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: May all the wisdom of the Buddhas be bestowed upon me!)' Thus, bless the barley (a kind of grain) and scatter it. '(First, if it touches the silver bell,) like Mount Sumeru, it is stable, the land and cities will not shake, hearing beautiful words, it is good for everything. (Second, in the center of the bird,) if it falls on the wind banner, that matter is not stable, poverty, ghosts, death and black demons, are bad for guests and so on. (Third, if it touches the auspicious conch shell,) wealth, fame and power will be obtained, it is good for horses, wishes are fulfilled, it is good for going and staying. (Fourth, if it falls on the burning stake,) long-term illness, curses and ghosts will be suffered, enemies and other conflicts will occur, auspicious things should be avoided. (Fifth, if it touches the Dharma book,) it is good for learning and so on. (Sixth, if it falls on the object decorated with a shroud,) business will be victorious, it is good for guests, it is good for power, friends and fortune. If it falls on the hand drum, it will be threatened by thieves, lose precious wealth, be afflicted with Naga disease, and for guests and so on, everything is very bad. (Seventh, in the lake where milk gathers, if it touches the treasure,) a lot of wealth and guests will be obtained, wealth and robbers will obtain wealth, what is thought in the heart will be realized. (Eighth, if it falls on the bowl filled with blood,) the house will be burned by fire, fear will occur, diseases and ghosts will bring black substances, life will be short, there will be many diseases, and it will be bad for everything. The eight calculations of blood oath, these should be performed three times. Even if it shows a mixture of good and bad, one should understand its landing point. Apart from practitioners and hermits, for other sinful parties...'

་གནང་བ་ མེད། །སོག་དམར་ཁ་ཆིངས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །ཁྱོད་ཀྱི་དོན་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྒྱས་ པར་འདོད་ན་ཆོས་རྗེ་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་གྱི་དོན་འགྲེལ་རབ་གསལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་གཟིམས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ དང་། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་དང་། དབྱུ་གུ་མ་སྤུན་གསུམ་ཞལ་གཟིགས་ནས། དེ་ རྣམས་ཀྱི་གཏོར་བསྐངས་རེ་རེ་མཛད་དོ། །ཙན་དན་གྱི་ཤིང་མདུད་པ་ལ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་ མ་མཛད་དོ། ། དེ་ནས་ཛྭ་ལ་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་གཅིག་དབུས་གཙང་གཉིས་ལ་ གནས་སྐོར་དུ་ཕྱིན་ནས། ལྷ་སར་ཆོས་རྗེ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་(ཁྱད་པར་ཅན་གླེང་བ་)ཐོས་པས། ཇོ་ ནང་དུ་འོང་ནས། འཁར་རྔ་(འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་)སྐུ་འབྲས་གསེར་དངུལ་མང་དུ་ཕུལ་ ལོ། །ཆོས་རྗེས་ཀྱང་། རྒྱའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་དང་(སྔར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་སྐྱེས་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་བྱོན་པའི་ལོ་ རྒྱུས་ལ་སོགས་)དྲི་བ་མང་དུ་མཛད་ནས། ཁོང་གིས་ཀྱང་ཆོས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་སུ་ ཡང་མཐོང་ནས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ནས། སླར་རྒྱ་ནག་ཏུ་བཞུད་དེ། (མ་ཛཱུའི་གྲོང་ཁྱེར་)ཕོ་ བྲང་ཀེ་ཤཾ་ཀ་རར་ཕྱིན་ནས། རྒྱལ་པོས་བོས་ནས། རྒྱལ་པོ་འཇམ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་རེ། དབུས་ གཙང་གཉིས་ལ་མཁས་པར་གྲགས་པ་སུ་ཞིག་མཆིས། ཞེས་སོགས་དྲི་བ་ཞིབ་ཞིབ་བྱས་ ནས། ཛྭ་ལ་ཀ་རས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་ཕུལ་ནས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དབུས་གཙང་གཉིས་ ལ་ལར་མཁས་པ(ར་གྲགས་པ་ཤིན་ཏུ་)་མང་སྟེ། (དེ་དག་གི་ནང་ན་)ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན། སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་ པ། (ཚངས་པའི་དབང་བསྐུར་གནས་སུ་ཚངས་པའི་དབྱངས། འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་རྔ་ཡི་སྒྲ། རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡང་ 1-285 དགའ་ལྡན་གནས་སུ་སྟོན། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མིའི་སྐད་དུ་སྟོན། །རྒྱལ་ཆེན་གནས་སུ་དྲི་ཟའི་སྐད་དུ་སྟེ། །མིའམ་ཅིའི་གནས་ སུ་གླིང་བུའི་སྒྲ། །ཀླུའི་གནས་སུ་ཐལ་མོ་བརྡབ་པའི་སྒྲ། །གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་ཀླུའི་བུ་མོའི་སྒྲ། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་རྔ་བོ་ཆེའི་སྐད། ། ཅེས་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་) སེམས་ཅན་རང་རང་ གི་སྐད་ལ་གསུང་གླེང་མཛད་པ། དབུས་གཙང་གཉིས་ལ་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཞིག་མཆིས་ ལགས། ཞེས་ཞུས་ནས། (དེ་སྐད་ཐོས་ནས་)རྒྱལ་པོའི་སྤུ་ཟང་ཟིང་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། (ལག་པ་སྤྱི་ བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། )བདག་གིས་ཆོས་རྗེ་དེ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཨེ་ཐུབ་ལན་ཅིག་མི་མཇལ་ཁ་མེད་ བྱས་པས། ཛྭ་ལ་ཀ་རས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྗེ་འདིར་

【現代漢語翻譯】沒有允許。我賜予你索瑪拉卡契（藏文：སོག་དམར་ཁ་ཆིངས་，一種誓言或承諾），你的殊勝願望將會實現。如果想了解更多，可以參考喬杰瑪蒂班欽（藏文：ཆོས་རྗེ་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་）的《義解明釋》（藏文：དོན་འགྲེལ་རབ་གསལ་）。之後，他前往寢宮德瓦堅（藏文：བདེ་བ་ཅན་，極樂世界），在那裡安坐。他見到了金剛怖畏（藏文：རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་），馬頭明王秘密忿怒尊（藏文：རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་），以及三位瑜伽母姐妹（藏文：དབྱུ་གུ་མ་སྤུན་གསུམ་），並分別為他們做了朵瑪回遮（藏文：གཏོར་བསྐངས་）。他還展示了許多神變，比如檀香木打結等等。之後，有一位名叫扎瓦拉卡拉（藏文：ཛྭ་ལ་ཀ་ར་）的漢地學者，前往衛藏（藏文：དབུས་གཙང་）兩地朝聖。在拉薩，他聽說了喬杰（藏文：ཆོས་རྗེ་）大士的功德（特別是卓越之處），於是來到覺囊（藏文：ཇོ་ནང་）。他供養了許多擦擦（藏文：སྐུ་འབྲས་，佛像或舍利塔的小複製品），金銀等物。喬杰也用漢語問了他許多關於佛法的問題（以及關於以前松贊干布轉世到漢地的歷史等等）。他也親眼見到了喬杰就是觀世音菩薩的化身，獲得了不可動搖的信心，然後返回漢地。他去了（瑪祖城）凱薩姆卡拉（藏文：ཀེ་ཤཾ་ཀ་རར་）王宮，國王召見了他。國王雅姆貝闊洛（藏文：འཇམ་པའི་འཁོར་ལོ་）問道：『衛藏兩地，誰最有名望？』等等，問了許多詳細的問題。扎瓦拉卡拉向國王頂禮，說道：『偉大的國王，衛藏兩地確實有很多有學識的人（其中最有名望的），但有一位名叫喬杰一切智者（藏文：ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་）的人，是所有智者的頂飾，他轉動著密咒和波若蜜多等一切佛法的法輪，他的神通和證悟非同尋常。（如《華嚴經》所說：在梵天處，發出梵天的聲音；發出雷鳴般的鼓聲；在喜樂園中，示現喜樂；在三十三天，示現人類的語言；在大天處，示現乾闥婆的語言；在非人處，發出笛子的聲音；在龍族處，發出拍手的聲音；在夜叉處，發出龍女的聲音；在天神處，發出大鼓的聲音。眾生以各自的語言聽聞佛法），他能用眾生各自的語言交談，是衛藏兩地最有名望的學者。』聽了這些話，國王激動得毛髮豎立，說道（雙手合十于頭頂）：『我能請到這位喬杰嗎？哪怕見一面也好啊！』扎瓦拉卡拉說道：『國王，這位喬杰』

【English Translation】 There was no permission given. I bestow upon you the Sogmar Khaching (Tibetan: སོག་དམར་ཁ་ཆིངས་, a type of oath or promise), your supreme wish will be fulfilled. If you wish to know more, you should learn from the 'Detailed Explanation of Meaning' (Tibetan: དོན་འགྲེལ་རབ་གསལ་) by Choje Mati Panchen (Tibetan: ཆོས་རྗེ་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་). After that, he went to the sleeping chamber of Dewachen (Tibetan: བདེ་བ་ཅན་, Sukhavati), and sat there. He saw Vajrabhairava (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་), Hayagriva Yangsang Khropa (Tibetan: རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་), and the three sisters of Yugu Ma (Tibetan: དབྱུ་གུ་མ་སྤུན་གསུམ་), and performed a Torma dispelling (Tibetan: གཏོར་བསྐངས་) for each of them. He performed many miracles, such as tying knots in sandalwood, and so on. After that, a Chinese scholar named Zwalakara (Tibetan: ཛྭ་ལ་ཀ་ར་) went on a pilgrimage to U and Tsang (Tibetan: དབུས་གཙང་). In Lhasa, he heard about the qualities (especially the extraordinary ones) of the great Choje (Tibetan: ཆོས་རྗེ་), so he came to Jonang (Tibetan: ཇོ་ནང་). He offered many tsatsas (Tibetan: སྐུ་འབྲས་, small replicas of Buddha images or stupas), gold, silver, and so on. Choje also asked him many questions in Chinese about the Dharma (and about the history of Songtsen Gampo being born and going to China, etc.). He also saw Choje as the actual Avalokiteśvara and gained unwavering faith, and then returned to China. He went to the palace of Keshamkara (Tibetan: ཀེ་ཤཾ་ཀ་རར་) in (the city of Maju), and the king summoned him. King Jampel Khorlo (Tibetan: འཇམ་པའི་འཁོར་ལོ་) asked, 'Who is renowned as a scholar in U and Tsang?' and so on, asking many detailed questions. Zwalakara prostrated to the king and said, 'Great King, there are indeed many scholars in U and Tsang (especially those who are renowned), but there is one called Choje Thamsed Khyenpa (Tibetan: ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་), who is the crown jewel of all scholars. He turns the wheel of Dharma of all teachings, such as mantra and paramita, and his miracles and clairvoyance are extraordinary. (As stated in the Avatamsaka Sutra: In the realm of Brahma, he emits the voice of Brahma; he emits the sound of thunderous drums; in the realm of joy, he manifests joy; in the thirty-three heavens, he manifests human language; in the realm of the great king, he manifests the language of the Gandharvas; in the realm of the non-humans, he emits the sound of flutes; in the realm of the Nagas, he emits the sound of clapping; in the realm of the Yakshas, he emits the voice of the Naga daughters; in the realm of the gods, he emits the sound of great drums. Living beings hear the Dharma in their own languages), he speaks to beings in their own languages, and is a scholar renowned in U and Tsang.' Hearing these words, the king's hair stood on end, and he said (joining his palms to his forehead): 'Can I invite this Choje? I must meet him at least once!' Zwalakara said, 'King, this Choje'

མི་འོང་། (མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པོས་)ཏིང་ ངེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་པ་ལ་(རྩེ་གཅིག་ཏུ་)བཞུགས་པས་དབུས་གཙང་གཉིས་སུ་ཉི་མ་ ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྟེར་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། རྒྱལ་པོ་བཤུམས་ ནས་དུས་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །ཞག་གཅིག་ནས་(བརྩམ་ཏེ་)ལྔའི་བར་གྲོས་བྱས་ ནས། གཞན་སུས་མ་ཚོར་བར་གདན་དྲངས་(ཅུང་ཟད་)པར་འཆམ་སྟེ། ཛྭ་ལ་ཀ་ར་དང་། བློན་ པོ་ཙ་ཀ་ར་ལ་སོགས་དྲུག །གླང་ཆེན་པད་མ་ལ་སོགས་གྱད་བཞི། ཛ་ཀ་ཏ་ལ་སོགས་འབངས་ ལྔ་བཅུ་ལ། དུས་འཁོར་ཕྱག་མང་ལ་སོགས་གསེར་སྐུ་བཅུ་གཉིས། མཆོད་རྟེན་གསུམ། གོས་ ཆེན་སེར་པོ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་རི་མོ་ཅན་དང་། དམར་པོ་ལ་རི་མོ་ལྗང་གུ་ཅན་དང་། ཟ་ འོག་གི་འབོལ་ཁྱད་ཅན་གསུམ། གསེར་ནག་གི་བདུན་ཚར་ཆ་གཅིག་ལ་སོགས་འབོད་སྟབ་ དུ་མ་དང་ཆས་ནས་ཇོ་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས། གཞན་ཐམས་ཅད་སྦས་ནས་ཛྭ་ལ་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བས་ ཉེ་གནས་ལ་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས་ནང་ཕྱིན་ཏེ། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ནས། སི་ལ་ལ་ སོགས་སྤོས་སྣ་ཚོགས་བདུག་ཅིང་། རྒྱའི་སྐད་ལ་རྒྱལ་པོས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ རྗེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུས་ནས། ཆོས་རྗེས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པར་མཛད་ པས་ཉེ་གནས་མ་གོ་བར་འདུག་ནས། དེའི་ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ན་རྒྱ་མི་ཐམས་ཅད་ཆོས་རྗེའི་དྲུང་ 1-286 དུ་འདུས་ཏེ་ཕྱག་དང་བྱིན་རླབས་ཞུས་པས་མི་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཙམ་ དུ་དགའ་བའམ། ཡང་ན་བྱིས་པས་ཕ་མ་མཐོང་བའི་དགའ་བའམ། རྔ་མོས་ཕྲུ་གུ་སྟོར་ནས་ རྙེད་པའི་དགའ་བ་ཙམ་སྐྱེས་སོ། །མི་ཐམས་ཅད་སྨྲ་མ་ནུས་ཏེ་སྤུ་ཟང་ཟིང་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཕྱག་ རྟེན་རྣམས་ཆོས་རྗེ་ལ་ཕུལ་ནས། ཆོས་རྗེས་རྟེན་འབྲེལ་མི་འགྲིག་པར་འདུག་གསུངས་ནས། ཛྭ་ལ་ཀ་རས་ཅི་ལགས་ཞེས་པས། ཆོས་རྗེས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རིག་པ་གསལ་ བའི་ཛྭ་ལ་ཀ་ར་ཁྱོད། །གསེར་སྐུ་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ནི་འགྲོ་འོང་བྲལ། །གོས་འབོལ་གསུམ་ ནི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་གདན། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་འགྲོ་ནི་བཤོལ་བའི་རྟགས། །ཞེས་ སོགས་གསུངས་ནས། རྒྱ་མི་ཐམས་ཅད་བཤུམས་ནས། ཆོས་རྗེས་སྙིང་རྗེ་རུ་དགོངས་ནས་ བྱོན་པ་ཞལ་གྱི་བཞེས་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགའ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་ནས། ལྷ་སར་ འདུས་པའི་ཆད་བྱས་ཏེ། རྒྱ་མི་ཐམས་ཅད་སུས་མ་ཚོར་བར་ལྷ་སར་སོང་སྟེ། དེ་ནས་ཆོས་ རྗེས་(ཆོས་གྲགས་དཔལ་ཉིད་ལ་སོགས་)བུ་ཆེན་རྣམས་བསྡུས་ནས། གསོལ་ཇ་བསྐོལ་ཏེ་རྒྱའི་གསེར་ སྐུ་དུས་འཁོར་མ་གཏོགས་པ་མཆོད་རྟེན་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་གནང་ཞིང་སྨོན་ལམ་མང་དུ་ བཏབ་བོ། ། དེ་ནས་ཆོས་རྗེས་ང་ལྷ་སར་ཇོ་ཤཱཀ་གཉིས་ལ་ཐེབས་ཅིག་མཇལ་འགྲོ། (ཇོ་ནང་)ལོ་ཙཱ་ བ་བློ་གྲོས་དཔལ་ཁྱོད་ང་འདིར་མ་ཕེབས་བར་དུ་གདན་ས་གྱ

【現代漢語翻譯】『不可能！』（語氣極其堅定）他們說，『尊者一心安住于偉大的三摩地中，如日一般照耀著衛藏地區，藏地的民眾不會允許您帶走他。』說完，國王哭泣起來，時常思念著尊者。經過一到五天的商議，在無人察覺的情況下，他們達成了一個（稍微）周全的計劃，包括：扎瓦卡拉（Jwa la ka ra）和大臣匝卡拉（Tsa ka ra）等六人，像雄巴瑪（Glang chen padma）等四位大力士，匝卡達（Dza ka ta）等五十位臣民，時輪金剛像（Dus 'khor phyag mang）等十二尊金像，三座佛塔，飾有白色花朵圖案的黃色絲綢，飾有綠色圖案的紅色絲綢，以及三件特殊的錦緞墊子，還有一套黑金製成的七珍寶等許多供品，前往覺囊（Jo nang）。他們將其他人隱藏起來，由名為扎瓦卡拉的人向侍者稟告後進入，在帷幔外頂禮，焚燒著息啦（Si la）等各種香，用漢語向法王（chos rje）如實稟告了國王的旨意。法王也用漢語回答，侍者聽不懂。當天半夜，所有漢人都聚集在法王面前，請求加持，所有人都感到如同獲得初禪一般的喜悅，又如孩子見到父母，或如母親找回丟失的孩子一般。所有人都無法說話，毛髮豎立。他們向法王獻上禮物，法王說這些供品不太吉祥。扎瓦卡拉問為什麼，法王用漢語說：『智慧明亮的扎瓦卡拉啊，金像和佛塔是不可移動的，三件絲綢墊是禪修的坐墊，因此，這也是我推遲前往的徵兆。』說完，所有漢人都哭泣起來。法王慈悲應允前往，所有人都非常高興。他們約定三個月后在拉薩會合。所有漢人在無人察覺的情況下前往拉薩。之後，法王召集了（喬哲巴·欽波，Chos grags dpal nyid）等大弟子，煮了茶，將漢人的金像（除了時輪金剛像），以及佛塔等一一贈送給他們，並做了許多祈禱。之後，法王說：『我要去拉薩朝拜覺臥（Jo shakya，釋迦牟尼佛像）二尊。』（覺囊）譯師洛哲華（Blo gros dpal），在你沒來這裡之前，你來管理寺院。

【English Translation】『Impossible!』 (with extreme firmness) They said, 『The尊者(zun zhe, honorable one) dwells single-mindedly in the great Samadhi, shining like the sun in Ü-Tsang (dbus gtsang, Central Tibet), and the Tibetan people will not allow you to take him away.』 Having said this, the king wept and constantly remembered the尊者(zun zhe, honorable one). After deliberating for one to five days, without anyone noticing, they reached a (slightly) comprehensive plan, including: Jwa la ka ra and Minister Tsa ka ra and six others, Elephant Padma (Glang chen padma) and four other strongmen, Dza ka ta and fifty other subjects, the Kalachakra golden statue (Dus 'khor phyag mang) and twelve other golden statues, three stupas, yellow silk with white flower patterns, red silk with green patterns, and three special brocade cushions, as well as a set of black gold seven treasures and many other offerings, they went to Jonang (Jo nang). They hid the others, and the one named Jwa la ka ra reported to the attendant and entered, prostrating outside the curtain, burning incense such as Sila, and truthfully reported the king's will to the Dharma Lord (chos rje) in Chinese. The Dharma Lord also replied in Chinese, which the attendant did not understand. That night, all the Chinese gathered in front of the Dharma Lord, requesting blessings, and everyone felt as happy as if they had attained the first Dhyana, or as if a child had seen their parents, or as if a mother had found her lost child. Everyone was speechless, and their hair stood on end. They offered gifts to the Dharma Lord, who said that these offerings were not auspicious. Jwa la ka ra asked why, and the Dharma Lord said in Chinese: 『Wise and bright Jwa la ka ra, the golden statues and stupas are immovable, the three silk cushions are meditation cushions, therefore, this is also a sign that I am postponing my departure.』 After saying this, all the Chinese wept. The Dharma Lord compassionately agreed to go, and everyone was very happy. They agreed to meet in Lhasa in three months. All the Chinese went to Lhasa without anyone noticing. Afterwards, the Dharma Lord gathered the great disciples such as (喬哲巴·欽波, Chos grags dpal nyid), brewed tea, and gave each of them the Chinese golden statues (except for the Kalachakra statue), as well as the stupas, and made many prayers. Afterwards, the Dharma Lord said: 『I am going to Lhasa to visit the two Jowo (Jo shakya, Shakyamuni Buddha statue).』 (Jonang) Translator Lodro Pal (Blo gros dpal), until I come here, you manage the monastery.

ིས། ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་ དཔལ་དང་། ས་བཟང་པ། བྱང་རྩེ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། མ་ཎི་ཀ་ཤྲཱི་ལ་སོགས་བུ་ཆེན་དྲུག །དོན་ ཡོད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ། བློ་གྲོས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དགེ་ཚུལ་བརྒྱད། ངའི་ ཞབས་ཏོག་ལ་ཤོག་གསུངས་ནས། བུ་སློབ་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མ་གནང་བར། སྤྲེལ་ ལོ་དབོ་ཟླར་བཅགས་ནས་ཆོས་རྗེ་ཙན་དན་གོ་ཤིརྵའི་ཤིང་རྟ་ལ་གདན་དྲངས་ནས། (ཤེར་སེང་ ལ་སོགས་)ལམ་དུ་བླ་མ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་(བྱ་རྒོད་གཅུང་པོ་ལ་སོགས་)ཡོན་བདག་སྡེ་པ་མང་པོས་ 1-287 བསུས་ཏེ་ཆོས་ཞུས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་། ཡར་འགྲོ་ལ་བྱེད་གསུངས་ནས་མ་གནང་ བར། ལྷ་སར་ཕྱིན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་དང་འོད་གསལ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་དང་མེ་ཏོག་ གི་ཆར་འབབ་པས། རྒྱ་མི་རྣམས་ལྷག་པར་དགའ་ཞིང་དད་དོ། །ཆོས་རྗེས་ཇོ་ཤཱཀ་གཉིས་ལ་ མཆོད་ལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས། རྒྱ་ནག་ཏུ་འགྲོ་ན་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ནམ། བོད་ཁམས་སུ་བསྡད་ན་ཕན་ཞེས་རྒྱ་མི་ཆེ་ཤོས་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྷུང་བཟེད་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ ཐུགས་ཀར་ཐིམ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ པས། ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱབ་པས་རྒྱའི་སྐད་ཀྱིས་སྒྲ་འདི་ཞིག་ཡང་གྲག་གོ །སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱ་དང་སྔོན་འབྲེལ་ཞེས་ནི་མ་མཆིས་ཏེ། །ཁྱོད་ནི་ མ་བཞུད་བོད་ཁམས་རྒྱལ་པོ་འཁྲུགས། །ཆོས་ཁྲིམས་ཉམས་ནས་ནད་ཡམས་ལྕགས་འབྲུམ་ དར། །བུད་མེད་ཁྲག་སྐྱུགས་བྱིས་པ་མཐའ་ནས་ཆད། །ལོ་ཏོག་ཚིག་ཅིང་རྩི་སྨན་ནུས་པ་ ཡལ། །གཤང་གཤོང་ཚེར་རྩུབ་ལོ་ངན་མུ་གེ་དར། །ཞེས་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་མི་འགྲིག་པའི་ ལུང་བསྟན་བྱུང་བས། རྒྱ་མི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སེམས་གདུངས་ནས། ཆོས་རྗེའི་ སྙིང་རྗེ་མ་བཟོད་པར་བྱོན་གསུངས་ནས། མི་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་ཆོས་རྗེས་རིན་ཚུལ་བ་ལ་སྦྲན་ཏེ། ངའི་ཞབས་ཏོག་ལ་ཤོག་གསུངས་ནས། རིན་ ཚུལ་བའི་སྙིང་སྟོར་ནས་སྤྱན་ཆབ་འབབ་པས་བཤོལ་བ་ཡང་ཡང་འདེབས་ཏེ་མ་གནང་བར། གསང་དུ་ལོ་གཅིག་ནས་ཡར་བྱོན་པའི་མནའ་ཚིག་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་རིན་ཚུལ་བས་ཡར་བྱོན་ཁར་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་འདྲ་ཞིག་བཞེངས་ནས་རབ་གནས་ མཛད་པའི་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས་ཞལ་བཞེས་མཛད་དེ། དེ་ནས་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་(རིན་ཚུལ་མ་གཏོགས་ པར་)ཀཽང་སྨད་དུ་ཨོ་རྒྱན་པད་མའི་བསྒྲུབ་གནས་སུ་མཇལ་དུ་འགྲོ་གསུངས་ནས། ཆོས་རྗེ་ 1-288 དང་བུ་སློབ་རྣམས་ཀོང་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་འགྲོ་རོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་མི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ བྱོན་ནས། རྭ་སྒྲེང་ལ་བོད་ཀྱི་འགྱུར་ཚད་བཞུགས་ཟེར། ཐོག་མར་དེར་འགྲོ་གསུངས་ནས། བྱ

【現代漢語翻譯】昆斯邦·曲扎巴（Kunspang Chosgrags Pal），薩桑巴（Sazangpa），江孜洛扎瓦（Jangtse Lotsawa）和瑪尼喀什里（Manikashri）等六位大弟子，頓約桑波（Donyo Sangpo）等二十位比丘，洛哲多吉（Lodro Dorje）等八位沙彌。『來為我服務』，雖然弟子們祈請，但他沒有答應。在猴年（藏曆）二月，他被安置在檀香木車上，由法王贊丹果西爾（Tsenden Gosirsha）迎請。（謝爾森等）路上，大喇嘛們和（嘉果瓊波等）許多施主前來迎接，並請求開示佛法，但他回答說：『我要去北方』，沒有答應。到達拉薩后，天空中出現聲音、光明、各種彩虹和花雨。漢人們特別高興和虔誠。法王向覺臥（Jowo，釋迦牟尼佛像）二像供奉了盛大的祭品，然後與五位最重要的漢人一起祈禱：『如果我去中國，對佛法和眾生有益嗎？如果我留在西藏，是否有益？』這時，從釋迦牟尼佛的心間出現一道黑色光芒，像一個缽一樣，融入了觀世音菩薩的心間。從觀世音菩薩的心間射出一道像鐵金剛杵一樣的光芒，遍佈拉薩的祖拉康（Tsuklakang，主寺），並聽到了漢人的聲音：『大慈大悲觀世音菩薩，您與漢地沒有前緣。如果您不留下，西藏的國王將會發生衝突，佛法和法律將會衰敗，疾病和天花將會蔓延，婦女會吐血，兒童會全部死亡，莊稼會枯萎，草藥會失去效力，土地會變得貧瘠，出現饑荒。』由於出現了這些不祥的預兆，漢人們非常痛苦，內心煎熬。他們說：『法王請不要因為憐憫我們而離開！』所有人都非常高興。之後，法王派人叫來仁欽楚巴（Rinchen Tsulpa），說：『來為我服務！』仁欽楚巴非常傷心，流下了眼淚，一再請求允許他留下，但法王沒有答應，而是秘密地與他約定一年後返回。之後，仁欽楚巴在臨行前請求法王為他製作的法王身像開光，法王答應了。然後，法王對弟子們說（除了仁欽楚巴之外）：『我們去康麥（Kongmad）的鄔金蓮花生大師的修行地見面。』法王和弟子們與漢人們一起前往康地，作為旅伴。據說熱振（Ratreng）有西藏的翻譯標準，法王說：『我們先去那裡。』

【English Translation】 Künspang Chödrag Pal, Sazangpa, Jangtse Lotsawa, and Manikashri, among the six great disciples; Dönyö Sangpo and twenty monks; Lodrö Dorje and eight novices. 'Come and serve me,' he said, but although the disciples pleaded, he did not grant it. In the Wood-Monkey year (Tibetan calendar), in the second month, he was placed on a sandalwood chariot and invited by Dharma Lord Tsenden Gosirsha. (Sher Seng, etc.) On the way, great lamas and many patrons (Jhagö Chungpo, etc.) came to greet him and requested teachings, but he replied, 'I am going north,' and did not grant it. Upon arriving in Lhasa, sounds and light filled the sky, along with various rainbows and a rain of flowers. The Chinese were especially happy and devout. The Dharma Lord offered grand offerings to the two Jowo statues (Shakyamuni Buddha statues) and prayed together with the five most important Chinese, 'If I go to China, will it benefit the Dharma and sentient beings? If I stay in Tibet, will it be beneficial?' At that moment, a black ray of light like a begging bowl emerged from the heart of Shakyamuni Buddha and dissolved into the heart of Avalokiteśvara. From the heart of Avalokiteśvara, a ray of light like an iron vajra emanated, pervading the Tsuklakang (main temple) of Lhasa, and the sound of the Chinese language was heard: 'Great Compassionate Avalokiteśvara, you have no prior connection with China. If you do not stay, the king of Tibet will be in conflict, the Dharma and laws will decline, diseases and smallpox will spread, women will vomit blood, children will all die, crops will wither, herbs will lose their potency, the land will become barren, and famine will spread.' Due to these inauspicious omens, the Chinese were very distressed and tormented in their hearts. They said, 'Dharma Lord, please do not leave out of compassion for us!' Everyone was very happy. After that, the Dharma Lord sent for Rinchen Tsulpa and said, 'Come and serve me!' Rinchen Tsulpa was very saddened and shed tears, repeatedly begging to be allowed to stay, but the Dharma Lord did not grant it, but secretly made a vow with him to return in one year. After that, before Rinchen Tsulpa left, he requested the Dharma Lord to consecrate an image of the Dharma Lord that he had made, and the Dharma Lord agreed. Then, the Dharma Lord said to the disciples (except for Rinchen Tsulpa), 'We will go to Kongmad to meet at the practice place of Orgyen Padmasambhava.' The Dharma Lord and the disciples went to Kongyul together with the Chinese as travel companions. It is said that Ratreng has the Tibetan translation standard, and the Dharma Lord said, 'We will go there first.'

ང་ལམ་དུ་བྱོན་ཏེ། ལམ་དུ་བླ་མ་གྲགས་པ་ཅན་མང་པོ་དང་བྱང་བ་ཁྲི་དཔོན་ལ་སོགས་ ཀྱིས་གདན་དྲངས་ནས་ཡར་འགྲོ་དོགས་ལ་ཡིན་གསུངས་ནས་མ་གནང་ངོ་། །ལྷོ་ལམ་ཀོང་ སྨད་ནས་ཡུལ་མཐར་ཡར་བུད་དགོས་གསུངས་པའི་ཚེ་ན་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། ལ་ལ་ངུ་། ལ་ལ་བཤོལ་འདེབས། ལ་ལ་བརྒྱལ། ཆོས་རྗེ་ལོ་གཅིག་ནས་ཡར་བྱོན་པའི་དཔང་ པོ་དཀོན་མཆོག་བཞག་གོ །བུ་སློབ་དང་རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱང་ལོ་གཅིག་ནས་ཡར་བྱོན་པའི་ མནའ་ཚིག་དམ་པོར་བགོས་ནས་འདམ་གཞུང་བར་དུ་བྱོན་པས་དེར་བཞུགས་ནས། དབུས་ གཙང་གཉིས་སུ་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་འཕྲོག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ནས། སྡེ་པ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་ བྱང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡི་གེ་བསྐུར་ཏེ། དེས་དམག་དྲངས་པས་དབུས་གཙང་གཉིས་ཀྱི་དམག་ བསྡུས་ནས་དེད་ལ་ཆས་པ་དེ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ལ་ཤར་བས། བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ གསུངས་པ། ཆོས་གྲགས་དཔལ་དང་ས་བཟང་པ། །མ་ཎི་ཀ་ཤྲཱི་བུ་སློབ་ཁྱོད། །བདག་ཅག་ འགྲོ་བར་མི་བཏུབ་སྟཻ། །དམག་མི་དེད་པ་རྒྱབ་ཏུ་ཉེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། བདག་ ཅག་དགའ་ནས། (ཆོས་རྗེ་ཟད་པར་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་)རྒྱ་མིས་ཤིང་རྟ་འཐེན་ནས་ཤིང་ རྟ་ཐོགས་ནས་བསྒུལ་ཙམ་མ་ནུས་སོ། །(དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ སྐུ། །མཚམས་སུ་མི་ཕྱེད་སྲ་བ་རི་བོ་འདྲ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསྐྱོད་མི་ནུས། །རྡོ་རྗེ་རྡུལ་གྱི་ལྟ་ནི་དེ་ནས་དགའ། །ཞེས་གསུངས། ) གླང་པོ་ཆེ་པད་མ་ལ་སོགས་གྱད་དང་དམག་ཀུན་གྱིས་ལྕགས་ཐག་དང་གསེར་གྱི་ལྕགས་ སྒྲོག་དང་། ཟངས་དང་མཁར་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་དུ་མ་དང་། ཐག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལྔ་བཅུས་ འཐེན་ཀྱང་ཐག་པ་རྣམས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཆད་དོ། །དེ་ནས་ལ་ལས་ས་བརྐོས། ལ་ལས་ ཞབས་བཏེགས། ལ་ལས་སྣ་དྲངས། ལ་ལས་རྒྱབ་ནོན་ཀྱང་བསྒུལ་མ་ཉན་ནས། ཆོས་རྗེ་ཁོ་ 1-289 རང་ཁུར་ཁྱེར་སྙམ་སྟེ། དམག་མི་རྣམས་རེས་མོ་བྱས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁུར་ཀྱང་ཕ་བོང་ ལ་གྲོག་མའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། ། (དྲི་མེད་འོད་ལས། ཕབས་རྣལ་འབྱོར་པ་སློབ་མའི་བྱིན་གྱིས་རླབ་པར་རི་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་ཏེ་མི་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་ མས་བསྐྱོད་པ་མི་ནུས་སོ། །)དེ་ནས་དེ་དག་ལ་ཆོས་རྗེས་རྒྱའི་སྐད་དུ་གསུངས་པས། ཉོན་ཅིག་དད་ ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་རྣམས། །དམག་དཔུང་མཚོན་ཐོགས་རྒྱབ་ཏུ་སླེབ་ལ་ཁད། །ཁྱེད་རྣམས་ བསད་ཁྱེར་ལ་སོགས་ཆད་པ་གཅོད། །དེ་བས་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་ན་ལེགས། །ཞེས་ གསུངས་ནས། མ་ར་ཙི་ཏ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས། ཆོས་རྗེ་ལ་རལ་གྲིས་བརྒྱབ་པས་རལ་གྲི་དུམ་ བུ་དུམ་བུ་ཆག་གོ །ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། བདེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོས་པས་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པའམ་མེའི་འཇིགས་པའ

【現代漢語翻譯】我啟程上路，路上有許多著名的喇嘛和絳巴赤本（藏地官職名）等人前來迎接，他們說擔心我北上，所以不允許我走。他們說我必須從南方孔麥（地名）一路向南返回故鄉，弟子們聽后都明白了。有人哭泣，有人懇求挽留，有人昏倒。法王（Chos-rje，對有地位的僧人的尊稱）留下貢卻（དཀོན་མཆོག，三寶）作為一年後返回的見證。弟子和漢人們也發誓，一年後返回。到達丹雄（འདམ་གཞུང，地名）后，法王住在那裡。衛藏（དབུས་གཙང，西藏的兩個地區）兩地廣為流傳著『法王要搶奪桑結』的說法。德巴孜尼（སྡེ་པ་རྩེ་གཉིས，人名）給絳巴的國王寫信，國王派兵前來，衛藏兩地也集結軍隊追趕。法王仁波切（Chos-rje rin-po-che，對法王的尊稱）心中清楚此事，對弟子們說：『喬哲巴（Chos Grags dpal，人名）和薩桑巴（Sa bzang pa，人名），瑪尼喀希日（Ma Ni Ka Shri，人名），你們這些弟子們，我們不能走了，追兵就在後面了。』我們聽后非常高興。（法王進入了滅盡定的境界）漢人拉著車，但即使抬起車也無法移動。（就像《華嚴經》所說：『如來之身猶如金剛，堅不可摧如山，眾生無法移動，金剛之身令人歡喜。』）大象、蓮花等大力士和士兵們用鐵鏈、金鎖、銅鎖和各種繩索拉扯，五十根繩子都被拉斷了。然後，有人挖地，有人抬腳，有人拉頭，有人壓背，但都無法移動。士兵們想把法王抬走，輪流抬，或者一起抬，但就像螞蟻抬石頭一樣。（《無垢光經》中說：『瑜伽士被弟子的加持后，變得像山一樣，數百人也無法移動。』）然後，法王用漢語對他們說：『聽著，虔誠的國王使者們，軍隊拿著武器就要追上來了，你們會被殺或被抓，受到懲罰。所以，最好回到你們的地方去。』一個叫馬拉孜達（Ma ra tsi ta，人名）的人用劍砍法王，劍卻斷成了碎片。《父子相會經》中說：有一種名為『安樂行』的禪定，聽到這種禪定，就不會有刀劍或火焰的恐懼。

【English Translation】 I set out on the road, and many famous Lamas and Jangba Tripon (a Tibetan official title) and others came to greet me on the way. They said they were worried that I would go north, so they did not allow me to go. They said that I had to return to my hometown from the southern Kongmad (place name). When the disciples heard this, they all understood. Some cried, some begged to stay, and some fainted. Chos-rje (a title for a high-ranking monk) left Konchog (དཀོན་མཆོག, the Three Jewels) as a witness to his return in a year. The disciples and the Han people also vowed to return in a year. After arriving at Damzhung (འདམ་གཞུང, place name), the Chos-rje stayed there. It was widely rumored in both U and Tsang (དབུས་གཙང, two regions of Tibet) that 'Chos-rje was going to seize Sangye'. Depa Tsenyi (སྡེ་པ་རྩེ་གཉིས, person's name) wrote a letter to the king of Jangba, and the king sent troops. The two regions of U and Tsang also gathered troops to pursue. Chos-rje Rinpoche (a title for Chos-rje) knew this in his heart and said to his disciples: 'Chos Dragpal (Chos Grags dpal, person's name) and Sa Sangpa (Sa bzang pa, person's name), Mani Kashi (Ma Ni Ka Shri, person's name), you disciples, we cannot go, the pursuers are behind us.' We were very happy to hear this. (The Chos-rje entered the Samadhi of Cessation). The Han people pulled the cart, but even lifting the cart could not move it. (Just as the Avatamsaka Sutra says: 'The body of the Tathagata is like a diamond, indestructible like a mountain, beings cannot move it, the diamond body is pleasing.') Elephants, lotus and other strongmen and soldiers pulled with iron chains, gold locks, copper locks and various ropes. Fifty ropes were broken. Then, some dug the ground, some lifted the feet, some pulled the head, and some pressed the back, but they could not move it. The soldiers wanted to carry the Chos-rje away, taking turns to carry him, or carrying him together, but it was like ants carrying a stone. (The Vimalakirti Sutra says: 'The yogi, blessed by the disciple, becomes like a mountain, and hundreds of people cannot move him.') Then, the Chos-rje said to them in Chinese: 'Listen, devout king's messengers, the army is about to catch up with weapons, you will be killed or captured and punished. Therefore, it is better to return to your place.' A man named Mara Tsi Ta (Ma ra tsi ta, person's name) slashed the Chos-rje with a sword, but the sword broke into pieces. The Sutra of the Meeting of Father and Son says: There is a Samadhi called 'Happy Conduct', hearing this Samadhi, there will be no fear of swords or flames.

མ། མེའི་འོབས་སུ་བསྐྱུར་རམ། གཡང་དུ་འཕང་ངམ། ཆུ་ལ་བསྐུར་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དེ་བདེ་བ་ འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ནས་དེའི་(སྲོག་གི་)ཆད་པ་འབབ་པས། ཆོས་རྗེས་དེ་དག་ལ་གསུངས་པས། ཁྱེད་ རྣམས་འདི་བདེ་བར་ཐོངས་ཤིག །འདིས་སྔོན་ངའི་སྐྱེ་བ་ཞིག་ལ་གནོད་པ་ཅི་བྱས་པ་ཅུང་ ཟད་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། དེ་དག་གིས་(མ་ར་ཙི་ཏ་)མི་གཏོང་ངོ་། །(ཆོས་རྗེས་གསུངས་ པ་)སྔོན་ང་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་(ས་ར་ཧ་པ་)མདུན་དུ་ཡོད་པའི་དུས་སུ། རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་ པོས་བླ་མཆོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། ཁོ་བོའི་གཟུགས་བྱད་ལ་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དང་ རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལྷག་པར་ཆགས་སོ། །དུས་རེ་ཞིག་ནས་རྒྱལ་བློན་རྣམས་མཧཱ་བྷོ་དྷི་ལ་ མཇལ་ནས་ཐལ། ངའི་འཁོར་པཎྜི་ཏ་ཐམས་ཅད་གྲོང་དེའི་ཉེ་འདབས་སུ་བོས་པའི་ཚེ། ཕོ་ བྲང་ཁང་བརྩེགས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཁྱམས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྒོ་ལྕགས་དུ་མས་བརྒྱབ་སྟེ་རྩེ་མོར་ཁོ་ བོ་སྒོ་བཅད་དུ་(བསྒོམ་ནས་)ཡོད་པའི་ཚེ། ཕོ་བྲང་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཞིག་ 1-290 གིས་སྒོ་ལྕགས་ཐམས་ཅད་རིམ་པར་ཕྱེ་ནས་ངའི་རྩར་ཐོན་ནས་བརྡ་བྱས་པས། དེའི་ཚེ་ཁོ་ བོས་འདི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ པ་ནི། །ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ཡིན་པར་མདོ་ལས་གསུངས། །ད་ནངས་བདུད་ཆེན་འོང་བ་སུ་ ཞིག་ཡིན། །ཞེས་དང་། བུད་མེད་ན་རེ། ང་ནི་ས་བདག་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལགས། །རྒྱལ་པོ་ ལ་སོགས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་བྱད་མཐོང་ན་ཨ་ཐང་ཆད། །འཕགས་པས་ བདག་གི་འདོད་པ་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཁོ་བོས། འདོད་པའི་(རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་)ཡོན་ཏན་མྱ་ ངན་གནོད་པ་མང་། །འཇིགས་བཅས་རྟག་ཏུ་དགྲ་བྱེད་ཉོན་མོངས་མང་། །རལ་གྲི་སོ་འདྲ་ དུག་སྡོང་ལོ་མ་མཚུངས། །ངན་སྐྱུགས་སྣོད་ལྟར་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྤངས། །བུད་མེད་ན་ རེ། ཁོ་མོ་འདོད་པའི་ནད་ཀྱིས་བཟོད་གླགས་མེད། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་གཉིད་མེད་ཁྱོད་ཉིད་ དྲན། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་(སྒོ་མང་པོ་ཕྱེ་ནས་)ད་ལྟ་འདིར་ཐོན་ཀྱང་། །འདོད་པ་མི་སྤྱོད་(ན་གནས་ འདི་ཉིད་དུ་)རང་སྲོག་གཅོད་པ་ལགས། །དེ་ནས་ངས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ལ་བརྟེན་ ནས་བུད་མེད་སྲོག་དང་བྲལ། (ན་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་)དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིག་བསྟན་ནས་ག་ཤེད་དུ་ འགྲོ་སྙམ་ནས། ལངས་པའི་ཚེ་ན་ཆབ་མ་རྙེད་ནས་རྩྭ་སྔོན་ཟིལ་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞིག་མཐོང་ ནས་(ཕྱག་བརྐྱང་སྟེ་)རྩྭ་ཆོད་པའི་ཞོར་ལ་སྲིན་བུ་(མེ་ཁྱེར་)གཅིག་བསད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་ འགྱོད་ནས་ཕུས་བཏབ་ནས་(དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་)བུད་མེད་དེའི་ལྟོ་རུ་ཞུགས་པར་མཐོང་ནས་སྲིན་ བུ་འདི་མི་ལུས་ཐོབ་(ངེས་སོ་)སྙམ་

【現代漢語翻譯】『即使被扔進火坑，被推下懸崖，或被投入水中，也不會有任何傷害，只會帶來快樂。』正如（經文）所說。之後，當對他的（生命）判決下來時，他對那些追隨者說：『愿你們在此安好。』他稍微講述了此人過去某一世對我造成的傷害。說完，他們（馬拉齊塔）沒有放過他。（法王說）過去我在偉大的婆羅門（薩拉哈巴）面前時，幸福行為國王邀請他作為上師供養。那時，我的外貌讓所有的女人，尤其是國王的妃子們著迷。一段時間后，國王和大臣們去摩訶菩提朝拜后，我召集了我所有的班智達隨從到那個村莊附近。我被關在五層樓高的宮殿頂端，三重庭院被許多鐵門鎖著（冥想）。住在宮殿另一側的國王妃子逐一打開所有的鐵門，來到我面前示意。那時我說：『對於冥想金剛般的定，誰若製造障礙，經中說那是近乎無間罪。今天誰是來臨的大魔？』女人說：『我是土地之王國王的妃子。國王和其他普通人，看到你的外貌都神魂顛倒。聖者，請滿足我的慾望。』我說：『（《廣博嬉戲經》中說）慾望的優點是痛苦、不幸和傷害。充滿恐懼，總是製造敵人，充滿煩惱。像劍的邊緣，像毒樹的葉子。像骯髒的嘔吐物，聖者應該避免。』女人說：『我無法忍受慾望的疾病。日日夜夜我都無法入睡，只想念你。非常困難（打開許多門）現在才來到這裡。如果不滿足我的慾望（就在這個地方）我會自殺。』然後我心想：如果因為我，這個女人失去了生命，（那太糟糕了）我應該展示一個神通，看看她會去哪裡。當我站起來時，沒有找到水，看到一棵帶著露珠的綠草，（伸出手）當砍草的時候，殺死了一隻昆蟲（螢火蟲）。我非常後悔，吹了一口氣（憑藉那力量）看到那個女人進入了她的腹部，心想這隻昆蟲一定會得到人身。』 མ།（藏文） agni-kuṇḍe（梵文天城體） agni-kunde（梵文羅馬擬音）火坑（漢語字面意思）種子字（漢語字面意思） ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ（藏文） oṃ maṇi padme hūṃ（梵文羅馬擬音）嗡嘛呢唄美吽（漢語字面意思）

【English Translation】『Even if thrown into a fire pit, pushed off a cliff, or cast into water, there will be no harm, only happiness.』 As it is said. After that, when the sentence of his (life) was passed, he said to those followers: 『May you be well here.』 He briefly recounted what harm this person had done to me in a previous life. Having said that, they (Maracita) did not let him go. (The Dharma Lord said) In the past, when I was in front of the great Brahmin (Saraha), the King of Good Conduct invited him as a guru offering. At that time, my appearance fascinated all the women, especially the king's consorts. After some time, when the king and ministers went to pay homage at Mahabodhi, I summoned all my Pandit attendants to the vicinity of that village. I was locked in at the top of a five-story palace, with three courtyards locked by many iron gates (meditating). One of the king's consorts, who lived on the other side of the palace, opened all the iron gates one by one and came to me and signaled. At that time, I said: 『For meditating on vajra-like samadhi, whoever creates obstacles to it, the sutras say that is close to immediate retribution. Who is the great demon coming today?』 The woman said: 『I am the consort of the land-owning king. The king and other ordinary people are all fascinated by your appearance. Holy one, please grant my desire.』 I said: 『(The Sutra of Extensive Play says) The virtues of desire are pain, misfortune, and harm. Full of fear, always making enemies, full of afflictions. Like the edge of a sword, like the leaves of a poisonous tree. Like a vessel of foul vomit, the holy one should avoid it.』 The woman said: 『I cannot bear the disease of desire. Day and night I cannot sleep, I only think of you. It was very difficult (opening many doors) to come here now. If you do not fulfill my desire (in this place) I will commit suicide.』 Then I thought: If because of me, this woman loses her life, (that would be terrible) I should show a miracle and see where she will go. When I stood up, I could not find water, and saw a green grass with dewdrops, (reaching out) when cutting the grass, I killed an insect (firefly). I was very regretful, blew a breath (by that power) and saw that woman enter her abdomen, thinking that this insect will surely obtain a human body.』 མ།(Tibetan) agni-kuṇḍe(Sanskrit Devanagari) agni-kunde(Sanskrit Romanization) fire pit(Literal meaning) Seed Syllable(Literal meaning) ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ(Tibetan) oṃ maṇi padme hūṃ(Sanskrit Romanization) Om Mani Padme Hum(Literal meaning)

ནས། དེ་ནས་ང་གསལ་ཁུང་(གི་ནང་ནས་ཕྱིར་)དུ་ཐོན་ནས་ མཆོད་འགྲམ་དུ་གླིང་བུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་(སྐྱིལ་ཀྲུངས་བཅས་ཏེ་)འདི་སྐད་དོ། །སྒྱུ་མའི་བདུད་ མོ་འདོད་ལྡན་མ། །ཟངས་དཀར་གླིང་བུའི་ནང་དུ་ཤོག །དབེན་པ་འདི་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད། ། (ཁྱོད་རང་གླིང་བུའི་ནང་དུ་གལ་ཏེ་)མ་འོང་ང་ལ་ཁག་ཁུར་མེད། །བུད་མེད་ན་རེ། (བལྟས་ནས་གླིང་བུ་ ཡངས་དུ་མ་སོང་འཕགས་པའི་སྐུ་ཆུང་ངུ་མ་གྱུར་པ་མཐོང་བས་)ཀྱེ་མ་བདག་ནི་ལས་ངན་མ། །གླིང་བུ་དོག་ 1-291 མོར་འཛུལ་ས་མེད། །ཚུར་བྱོན་འཕགས་པ་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡངས་ས་འདི་ལ་འདོད་ པ་སྩོལ། །དེ་ནས་ཁོ་བོ་གླིང་བུའི་ཁ་ལ་ཡར་བུད་ནས་བར་སྣང་ལ་འདུག་ནས་འདི་སྐད་དོ། ། ཡར་ཤོག་བུད་མེད་འདོད་ལྡན་མ། །ཡངས་པར་འདོད་ན་ནམ་མཁའ་འདི། །ཡངས་པ་ཀུན་ གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བག་ཡོད་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ངའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་པཎྜི་ཏ་ རྣམས་འབྲངས་ནས་(དཔལ་གྱི་རི་ལ་)ནམ་མཁར་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་(རྒྱང་ལས་རྒྱལ་པོ་འོང་བ་ མཐོང་ནས་)བུད་མེད་ཀྱང་(ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ནས་)རང་གི་ཁང་པར་ཐལ་ནས་སྐྲ་དང་སོར་གདུབ་རྣམས་ བཅགས་ནས་(སྡུག་སྡུག་ཏུ་)འདུག་གོ །རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་འོང་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ བཤད་པ་སྨྲས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོའི་དཀོར་བདག་(ཀླུ་ཆེན་པན་ཏྲ་ཀ་)གིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་ པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་། །བཙུན་མོ་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འདིས། །བསམ་གཏན་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་ ཀྱང་། །འཕགས་པ་ཐར་པའི་གནས་སུ་གཤེགས། །ཞེས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ནས་བུད་མེད་(ཁྱིམ་ དུ་དམན་དུ་)སྤྱུག་གོ །བང་ཆེན་པ་བཏང་སྟེ། འཕགས་པ་གདན་དྲངས་ནས་འབྱོན་དུ་མ་གནང་ ངོ་། །(དེ་ནས་བང་ཆེན་པ་དུ་མ་བཏང་ནས་གདན་དྲངས་ནས་མ་གནང་ངོ་། །)སྤྲིངས་ཡིག་བསྐུར་རོ། །བུད་ མེད་ལ་(སྲིན་བུ་)བུ་གཅིག་སྐྱེས་ནས་མས་བུ་ལ་སྔོན་གྱི་རྫུན་ཚིག་སྨྲས་པ། བུས་རལ་གྲི་(དམུ་ གཤེགས་)བཟུང་ནས། ང་ལ་བརྒྱབ་ཀྱང་(རལ་གྲི་རྡུལ་གཏོར་བ་ལྟར་)བསད་པའི་ལས་མ་རྙེད་དོ། ། དེ་ནས་(གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་)ནཱ་ག་ཀུ་བེ་རས་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར་བའི་ཚེ། ངས་(འདི་སྐད་)བཀའ་སྐྱོང་ ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་རེ། །སྲིན་བུ་བསད་པའི་ལན་ཆགས་ཡིན། །ང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གེགས། ། མ་བྱེད་ངོ་འཛུམ་དཀར་པོ་སྟོན། །ཞེས་དང་། ཀུ་བེ་རེས་ཆོ་ངེ་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་འཇག་ མས་སྐུ་བཤིག་གོ །བཞིན་བཟང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་(རྒྱ་ནག་)རྒྱལ་པོ་དེ་སྔོན་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ ཡིན། འཕགས་པ་དེ་ད་ལྟ་སྤྲང་བན་ང་ཡིན། མ་ར་ཙི་ཏ་དེ་(སྔོན་རྒྱལ་བུ་)སྲིན་བུ་དེ་ཡིན། ད་ལྟ་ ང་(རྒྱ་ནག་ཏུ་)འབོད་པ་དེ་སྔོན་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། 1-292 ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས། དེ་ནས་བློན་པོ་(ལས་བྱེད་)ཀརྨ་ཀྲི་ཏས་དུང་གི་གའུ་

【現代漢語翻譯】然後，我從光明處出來，進入祭壇旁的笛子中（結跏趺坐），說了這樣的話：『幻化的魔女，具足慾望者啊！進入這白銅笛中吧！在這寂靜之處享受慾望！』（如果你進入笛中）我概不負責！那女子說：（看到笛子沒有變大，聖者也沒有變小，）『唉！我真是個不幸的人！這狹窄的笛子沒有進入的地方！請過來，相貌莊嚴的聖者！在這寬敞的地方賜予我慾望吧！』然後，我從笛口出來，坐在空中，說了這樣的話：『來吧，具足慾望的女子！如果想要寬敞，這天空，是所有寬敞中最殊勝的！我會給予你謹慎的甘露。』說完，我的身後跟著班智達們，（向著吉祥山）升向天空。然後，（遠遠地看到國王來了，）那女子也（非常害怕地）跑回自己的房子里，摔斷了頭髮和指環，（痛苦地）坐著。國王帶著隨從來了，說了些顛倒的話。國王的財務主管（大龍班達卡）說：『偉大的國王，享樂賢善者啊！這個妃子是魔鬼的使者！即使進入禪房，聖者也已前往解脫之地。』詳細地說了之後，就把那女子（從家裡）趕走了。派了使者去迎請聖者，但聖者沒有應允。（然後派了許多使者去迎請，聖者都沒有應允。）送去了書信。那女子生了一個（羅剎）兒子，母親對兒子說了以前的謊話。兒子拿著劍（像要自殺一樣），即使砍向我，（劍也像粉末一樣碎裂，）也找不到殺我的方法。然後，（大夜叉）那伽鳩比羅揮舞著棍棒時，我（這樣）說：『偉大的護法鳩比羅！殺死羅剎之子的罪孽啊！不要成為我獲得菩提的障礙！露出你潔白的笑容吧！』說完，鳩比羅發出了哀嚎。然後，阿阇末解開了束縛。賢善者啊，你的（漢地）國王以前是享樂賢善者。那位聖者現在就是我這個乞丐。瑪拉吉達就是（以前的王子）那個羅剎之子。現在（在漢地）稱呼我的名字，和以前一樣，都是因緣不具足啊！』說完，所有人都相信了。然後，大臣（辦事員）噶瑪克里達拿出了海螺護身符。

【English Translation】 Then, I came out of the bright space and entered the flute beside the altar (sitting in the lotus position), and said these words: 'Illusory demoness, possessor of desires! Enter this white copper flute! Enjoy desires in this secluded place!' (If you enter the flute) I am not responsible! The woman said: (Seeing that the flute did not become larger and the holy one did not become smaller,) 'Alas! I am truly an unfortunate one! This narrow flute has no place to enter! Please come here, handsome holy one! Grant me desires in this spacious place!' Then, I came out of the mouth of the flute and sat in the sky, and said these words: 'Come, woman possessor of desires! If you want spaciousness, this sky is the most supreme of all spaciousness! I will give you the nectar of mindfulness.' After saying this, the panditas followed behind me and ascended into the sky (towards the auspicious mountain). Then, (seeing the king coming from afar,) the woman also (very frightened) ran back to her house, broke her hair and finger rings, and sat (in pain). The king came with his entourage and spoke perverse words. The king's treasurer (the great naga Pantraka) said: 'Great king, enjoyer of goodness! This consort is a messenger of demons! Even if she enters the meditation room, the holy one has already gone to the place of liberation.' After explaining in detail, he drove the woman (out of the house). Messengers were sent to invite the holy one, but the holy one did not grant permission. (Then many messengers were sent to invite him, but the holy one did not grant permission.) Letters were sent. The woman gave birth to a (rakshasa) son, and the mother told the son the lies of the past. The son took a sword (as if to commit suicide), but even if he struck me, (the sword shattered like dust,) he could not find a way to kill me. Then, when (the great yaksha) Naga Kubera brandished his club, I (said): 'Great protector Kubera! The sin of killing the rakshasa son! Do not be an obstacle to my attainment of bodhi! Show your white smile!' After saying this, Kubera wailed. Then, Ajagima untied the bonds. Virtuous one, your (Chinese) king was formerly an enjoyer of goodness. That holy one is now me, this beggar. Marajita is (the former prince) that rakshasa son. Now (in China) the name by which I am called, as before, is due to incomplete interdependence!' After saying this, everyone believed. Then, the minister (official) Karma Kriti took out the conch shell amulet.

དང་གོས་བཟང་ཕུལ་ནས་སྨྲས་པ། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྒྱལ་པོའི་རྟོགས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གྲུབ་ མཐའི་བྱེ་བྲག་གི །ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། ན་མཿཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ཡ། (རྩ་རྒྱུད་ལས་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཉི་མའི་སྐུ་གང་ མི་བཟད་པ། །དཔལ་ལྡན་པད་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་སེང་ཁྲིར་བཞུགས་ལ་འདུད། ། (ཉན་པར་བསྒོ་བ་ནི་)རི་དྭགས་རུ་རུ་ཤ་ར་བྷ། །(སེམས་)རྩེ་གཅིག་(གླིང་བུའི་)སྒྲ་ལ་ཉན་པ་ལྟར། ། བདག་གིས་སྤྲིངས་པའི་གླུ་དབྱངས་འདི། །(དང་ཀུན་དོན་རྒྱལ་པོ་)མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་གསན་ པར་འཚལ། །དཔེར་ན་དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལ། །ཡ་རབས་དག་གི་གོས་རྒྱན་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་ བདག་གི་བསྟན་ཆོས་འདི། །ཐར་པ་འདོད་པའི་ཆོས་མཆོག་འབྱུང་། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་མི་ དག་གིས། །འོག་གི་ལམ་དུ་མི་འཇུག་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐར་པའི་དོན་གཉེར་བས། །ལོག་ པའི་ལམ་དུ་འཇུག་མི་འཚལ། །(ལྟ་བ་རྣམ་དག་)ཕ་རོལ་འགྲོ་བའི་མི་དག་གིས། །མིག་དང་རྐང་ པ་མེད་ཐབས་མེད། །དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ལ། །འགྲོ་འདོད་ཚུལ་ཁྲིམས་(དང་ཡང་དག་ པའི་)ལྟ་བ་གཅེས། །(ཞེས་ཨརྱ་དཱེ་བས་གསུངས་)རྣམ་ཤེས་ཡོ་ལངས་འཁོར་བ་(འི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་) འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་མྱ་ངན་འདས། །(ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །)དེ་བཞིན་འཁྲུལ་དབང་མུ་ སྟེགས་འབྱུང་། །(རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ་ལས། དེ་དག་ཡང་དག་ལྟ་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བའི་དུས་སུ་ལུས་ཞིག་ན་བདེ་ འགྲོ་མཐོ་རས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཅེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས། )ཡང་དག་ལམ་ ནི་སངས་རྒྱས་ལགས། །མུ་སྟེགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །སྤྲུལ་པ་དང་ནི་རང་རྒྱུད་པ། །འདི་ དག་རྟག་ཆད་གྲུབ་མཐའ་ཡིས། །ཡང་དག་ལྟ་བ་ལོག་པར་མཐོང་། །བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ དབང་ཕྱུག་གིས། །བྱས་པར་འདོད་པ་ཡིན་པ་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་མ་གཏོགས་བྱེད་གཞན་མེད། ། 1-293 ཀུན་རྫོབ་ལས་སྣང་གྲུབ་པར་ཐལ། །ཁྱབ་འཇུག་རྟག་པ་རང་དབང་ཅན། །ཡིན་ཞེས་ཟེར་ བ་འདོད་པ་ལ། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །མྱོང་བས་རང་དབང་ཅན་དུ་འགལ། ། ཨ་ཤྭ་མི་རྟའི་སྲོག་གཅོད་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ན་མཐོ་རིས་ཟེར། །སྡིག་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་ གྱུར་ན། །ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་འབྱུང་། །གེལ་བའི་ཤིང་གི་ལུས་ཚད་ནི། །སྲོག་ ཀྱང་རྟག་པ་དེ་ཙམ་འདོད། །དུམ་བུར་བྱས་ན་སྲོག་ནི་ཡང་། །དེ་བཞིན་མང་དུ་འགྲོ་འམ་ཅི། ། སྲིད་གསུམ་རྟག་པའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་། །ཐར་པ་གཟུགས་ཅན་ཡོད་པར་འདོད། །གཟུགས་ ཅན་ཡིན་ན་ཕྲ་རབ་རྡུལ། །ཉིད་ལས་གྲུབ་ཕྱིར་རྟག་པར་འགལ། །གང་གཱའི་ཆུ་ནི་འཐུངས་པ་ དང་། །མེ་ལྔ་བསྟེན་ཚད་སྡིག་སྒྲ

【現代漢語翻譯】然後獻上精美的衣物，說道：『證悟究竟的法主啊！爲了君王證悟的增長，請您以簡明的語言，清晰地闡述內外各宗派的差別。』法主回答說：『那嘛夏悉卡拉查克拉雅（藏文：ན་མཿཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ཡ།，梵文天城體：नमः श्रीकालचक्राय，梵文羅馬擬音：namaḥ śrīkālacakrāya，漢語字面意思：禮敬吉祥時輪）。（出自根本續）遍知一切的智慧身，太陽般的光輝不可逼視，具有蓮花般盛開的雙眼，頂禮安住于佛獅子座者。（勸誡聽法）如同鹿、獨角獸、夏拉巴（動物名）一心傾聽（笛子）的聲音一樣，君王您也應傾聽我所傳達的這首歌曲（和所有意義）。例如，從蠶身上，可以產生高貴之人的華麗衣裳。同樣，我所宣講的教法，能產生渴望解脫的殊勝之法。如同向上行走的人，不會踏上向下的道路一樣，同樣，尋求解脫的人，不應步入邪道。（純凈的見地）如同想要到達彼岸的人，不能沒有眼睛和雙腳一樣，同樣，想要渡過輪迴的彼岸，必須珍視戒律（和正確的）見地。（如阿雅提婆所說）意識的動搖產生輪迴（的一切法），智慧的嬉戲是涅槃。（一切法由此而生。）同樣，錯誤的勢力產生外道。』（出自《廣大嬉戲經》。其中說道：『那些正確的見地，在正確見地之時，身體壞滅后，會轉生到善趣高處的天界之中，成為天人。』）正確的道路是佛陀之路。外道也有兩種：化生者和自生者。這些人以常斷二見的宗派，將正確的見地視為邪見。他們認為一切穩定和運動的事物都是自在天所創造的，但除了緣起之外，沒有其他的造作者，這僅僅是世俗顯現的成立。他們聲稱遍入天是常恒自在的，但又不得不承受生死的痛苦，這與自在的說法相矛盾。他們說，通過宰殺馬匹祭祀，可以升入天界。如果通過罪惡可以獲得解脫，那麼惡趣的痛苦又從何而來？他們認為蓋拉樹的身體有多大，生命也是同樣長久的。如果將樹砍成碎片，那麼生命也會同樣增多嗎？他們還認為，在三有常有的基礎上，存在有形體的解脫。如果是有形體的，那麼它就是由微塵組成的，因此與常有的說法相矛盾。他們還認為，飲用恒河之水，或進行五火供，可以洗清罪孽。

【English Translation】 Then, offering fine clothes, he said: 'Oh, Dharma Lord who has perfected realization! For the sake of increasing the king's understanding, please explain the differences between internal and external schools in concise words and clear meaning.' The Dharma Lord replied: 'Namaḥ Śrī Kālacakrāya (藏文：ན་མཿཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ཡ།，梵文天城體：नमः श्रीकालचक्राय，梵文羅馬擬音：namaḥ śrīkālacakrāya，漢語字面意思：Homage to glorious Kalachakra). (From the Root Tantra) The embodiment of omniscient wisdom, whose solar form is unbearable to behold, with eyes like fully bloomed lotuses, I prostrate to the one seated on the Buddha's lion throne.' '(Admonition to listen) Just as deer, rhinoceroses, and Sharabhas (animal name) listen with one-pointed attention to the sound of (a flute), so too, Your Majesty, you should listen to this song (and all its meaning) that I convey. For example, from silkworms come the splendid garments of noble people. Similarly, from this Dharma that I teach, arises the supreme Dharma that desires liberation. Just as people who go upwards do not enter the path downwards, so too, those who seek liberation should not enter the wrong path.' '(Pure view) Just as people who want to go to the other shore cannot do without eyes and feet, so too, those who wish to cross the ocean of samsara must cherish discipline (and correct) view. (As Āryadeva said) The wavering of consciousness gives rise to samsara (all phenomena), the play of wisdom is nirvana. (All phenomena arise from this.) Similarly, the power of delusion gives rise to non-Buddhists.' '(From the Extensive Play Sutra. It says: 'Those with correct views, at the time of correct view, after the body is destroyed, will be reborn in the happy realm of the high heavens, as gods.') The correct path is the path of the Buddha. Non-Buddhists also have two types: emanated ones and self-arisen ones. These people, with their doctrines of permanence and annihilation, see the correct view as wrong. They believe that all stable and moving things are created by Īśvara (自在天), but apart from dependent origination, there is no other creator. This is merely the establishment of conventional appearance.' They claim that Vishnu (遍入天) is permanent and independent, but they have to endure the suffering of birth and death, which contradicts the claim of independence. They say that by sacrificing horses in a ritual, one can ascend to heaven. If liberation can be attained through sin, then where does the suffering of the lower realms come from? They believe that the size of the body of a Gela tree is the same as the duration of its life. If the tree is cut into pieces, will the life also increase in the same way? They also believe that on top of the permanence of the three realms, there is a liberation with form. If it has form, then it is made of particles, which contradicts the claim of permanence. They also believe that drinking the water of the Ganges or performing the five-fire offering can cleanse sins.

ིབ་རྣམས། །དག་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །མེ་དང་ཆུ་ ནི་མི་འཐུང་མེད། །དེ་སོགས་ལྟ་ངན་བཅུ་བཞི་དང་། །འཇིགས་ཚོགས་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་དང་། །ལྟ་ ངན་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀུན། །མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོང་འཚལ་ལོ། །ནང་པ་ལ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ བཞི། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་བ། །རྣམ་རིག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ། །སོ་སོར་རྣམ་བཤད་བསྡུས་ པར་འཚལ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་ཤེས་བྱ་རྫས། །(འཕགས་པ་ས་ལི་ལྗང་བའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མེ་ནི་ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ནི་མེ་མི་འབྱུང་ཀྱིས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འཚོགས་པ་ལས་འབར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ནི་བདག་མེད་ དེ་འཛིན་པ་མེད་པ་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་བདེན་པ་མེད་དོ། །ཅེས་གསུངས། )ཆོས་དང་གང་ ཟག་བདེན་འདོད་པ། །མདོ་རྒྱུད་ནང་དུ་འགལ་བར་བཤད། །མདོ་སྡེ་བས་ནི་མྱང་འདས་ཀྱི། ། འབྲས་བུ་མར་མེ་མནལ་བ་ལྟར། །དཔྱད་ན་ཅུང་ཟད་མེད་པར་འདོད། །གཅེར་བུ་པ་དང་ མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཙམ་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར། ། ཆད་པར་ལྟ་བ་མ་རུང་པ། །མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འཚལ། །དབུ་མ་པས་ནི་ཆོས་ རྣམས་ཀུན། །གདོད་ནས་མ་བཅོས་རང་བཞིན་སྟོང་། །ཡོད་མེད་མཐའ་གཉིས་རྣམ་གྲོལ་བ། ། མཐའ་བྲལ་རྣམ་དག་ཉིད་དུ་འདོད། །(ཕོ་རི་བས་གསུངས་)ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རང་གིས་སྟོང་། ། 1-294 དོན་དམ་བདེན་པ་གཞན་སྟོང་སྟེ། །སྟོང་ཚུལ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ རྨོངས་པ་ཡིན། །(དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་)ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ གཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །(འཕགས་པ་ས་ ལུ་ལྗང་བའི་མདོ་ལས། སྐྱེ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མངལ་དུ་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། )སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་(ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ དབྱེ་བ་ནི་)རྣམ་ཤེས་ཏེ། །རང་སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ཡིན། །ནང་གི་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པས་ ན། །དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁྱད་པར་ལྟ་བ་ངན་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་འདོད་ པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་ཡོད་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་འདོད་པ་མང་། །ཁ་ཅིག་འདི་ སྐད་བདག་ཐོས་ཀྱི། །ཆོས་སྐད་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །རྩ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་གསུངས་མིན་ ཞེས། །སྐུར་འདེབས་འབའ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །རེ་རེས་འཛག་བདེའི་བག་ཆགས་ལ། །སྦྱོར་ གྲོལ་ཟེར་ནས་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཤ་ཆང་སྐྱོན་མེད་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཡང་དག་ལྟ་བ་ལོག་ པར་མཐོང་། །དེ་སོགས་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས། །འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་(པད་མ་ དཀར་པོ་)གིས། །(འགྲེལ་ཆེན་)དྲི་མ

【現代漢語翻譯】諸位，對於渴望純凈的眾生來說，火和水並非不可飲用之物。如是等等十四種邪見，二十種怖畏之見，以及六十二種邪見，君王您都應捨棄。內道中也有四種宗派：毗婆沙宗、經量部、唯識宗和無自性宗。各自的論述應作簡要歸納。毗婆沙宗認為所知是實有。（《聖妙吉祥經》中說：『譬如火，若無因緣則不生，因緣具足方能燃燒。如來之法亦是如此，無我，無執，如同虛空，如幻如化，無有真實。』）他們認為法和補特伽羅是實有的，這與經和續相違背。經量部則認為涅槃的果如同油燈熄滅，經過分析，什麼也不存在，與裸體外道相似。唯識宗認為一切法皆空，如同虛空中的花朵，是斷見，這是不正確的，君王您應當知曉。中觀宗認為一切法，從本初以來，未經造作，自性本空，遠離有無二邊，是離邊清凈的。（Phowo Rinpoche所說）世俗諦自性空，勝義諦他性空，若不瞭解此空性之理，便是對佛陀教言的愚昧。（《解深密經》）無始以來的界，是一切法的根本，因為它的存在，一切眾生才能獲得涅槃。（《聖稻稈經》中說：『受生之初，業和煩惱以阿賴耶識為種子。』）心是阿賴耶識（《楞伽經》中說：『識與智的差別是』），自心即是煩惱，因為執著內在的對境，所以稱之為識。有些人持有特別的惡見，認為智慧的相續斷滅，認為識是勝義諦，許多人認為分別念是法身。有些人這樣說，我聽過，即使沒有佛法之聲，也誹謗說根本經典不是佛所說。有些人將每一次的漏失快樂的習氣，稱為結合解脫，並自認為是佛，他們認為享用肉和酒沒有過錯，將正確的見解視為錯誤。如是等等的惡見，聖觀自在（白蓮花）以無垢之智 For those sentient beings who desire purity, fire and water are not something undrinkable. Like that, the fourteen wrong views, the twenty views of fear, and all sixty-two wrong views, Your Majesty should abandon. Within the inner schools, there are also four tenets: Vaibhashika, Sautrantika, Chittamatra, and Svabhavasunyata. Each of their explanations should be summarized. The Vaibhashikas believe that knowable things are real. (From the Arya Salistamba Sutra: 'For example, fire does not arise without causes and conditions; it blazes from the assembly of causes and conditions. Likewise, the Dharma of the Tathagata is without self; without grasping, it is like space, illusory in nature, without truth.') They believe that dharmas and individuals are truly existent, which is said to contradict the sutras and tantras. The Sautrantikas believe that the result of Nirvana is like the extinguishing of a lamp; upon examination, nothing remains, similar to the naked ascetics. The Chittamatrins believe that all dharmas are empty, like flowers in the sky, which is a nihilistic view and is incorrect; Your Majesty should know this. The Madhyamikas believe that all dharmas are primordially unconditioned, naturally empty, free from the two extremes of existence and non-existence, and consider it to be the state of being free from extremes and utterly pure. (As said by Phowo Rinpoche) The conventional truth is empty of itself, the ultimate truth is empty of other; if one does not understand this way of emptiness, one is ignorant of the Buddha's teachings. (Samdhinirmocana Sutra) The realm of beginningless time is the basis of all dharmas; because it exists, all beings attain Nirvana. (Arya Salistamba Sutra: 'At the moment of conception, karma and afflictions plant the seed of the alaya-vijnana in the womb.') Mind is the alaya-vijnana (Lankavatara Sutra: 'The distinction between vijnana and jnana is'), one's own mind is afflicted; because it grasps internal objects, it is called vijnana. Some hold the particularly evil view that the continuum of wisdom is cut off, that vijnana is the ultimate truth, and many believe that conceptual thought is the dharmakaya. Some say, 'I have heard that even without the sound of Dharma, they slander, saying that the root tantras were not spoken by the Buddha.' Some call the habitual tendencies of leaking pleasure 'union liberation' and consider themselves Buddhas. They practice consuming meat and alcohol without fault, and see correct views as wrong. Such wrong views are refuted by the noble Avalokiteshvara (White Lotus) with immaculate wisdom.

【English Translation】 O you assembly, for sentient beings who wish for purity, fire and water are not something that cannot be consumed. Likewise, the fourteen wrong views, the twenty views of the aggregates of fear, and all sixty-two wrong views, O King, you should abandon. Within the inner schools, there are also four tenets: the Vaibhashika, the Sautrantika, the Chittamatra, and the Svabhavasunyata. Each of their explanations should be summarized. The Vaibhashikas believe that knowable things are real. (From the Arya Salistamba Sutra: 'For example, fire does not arise without causes and conditions; it blazes from the assembly of causes and conditions. Likewise, the Dharma of the Tathagata is without self; without grasping, it is like space, illusory in nature, without truth.') They believe that dharmas and individuals are truly existent, which is said to contradict the sutras and tantras. The Sautrantikas believe that the result of Nirvana is like the extinguishing of a lamp; upon examination, nothing remains, similar to the naked ascetics. The Chittamatrins believe that all dharmas are empty, like flowers in the sky, which is a nihilistic view and is incorrect; Your Majesty should know this. The Madhyamikas believe that all dharmas are primordially unconditioned, naturally empty, free from the two extremes of existence and non-existence, and consider it to be the state of being free from extremes and utterly pure. (As said by Phowo Rinpoche) The conventional truth is empty of itself, the ultimate truth is empty of other; if one does not understand this way of emptiness, one is ignorant of the Buddha's teachings. (Samdhinirmocana Sutra) The realm of beginningless time is the basis of all dharmas; because it exists, all beings attain Nirvana. (Arya Salistamba Sutra: 'At the moment of conception, karma and afflictions plant the seed of the alaya-vijnana in the womb.') Mind is the alaya-vijnana (Lankavatara Sutra: 'The distinction between vijnana and jnana is'), one's own mind is afflicted; because it grasps internal objects, it is called vijnana. Some hold the particularly evil view that the continuum of wisdom is cut off, that vijnana is the ultimate truth, and many believe that conceptual thought is the dharmakaya. Some say, 'I have heard that even without the sound of Dharma, they slander, saying that the root tantras were not spoken by the Buddha.' Some call the habitual tendencies of leaking pleasure 'union liberation' and consider themselves Buddhas. They practice consuming meat and alcohol without fault, and see correct views as wrong. Such wrong views are refuted by the noble Avalokiteshvara (White Lotus) with immaculate wisdom.

ེད་འོད་ལས་གསལ་བར་བཀག །མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་ པར་འཚལ། །སྤྲང་བན་བདག་གི་ལྟ་བ་ནི། །ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་སངས་རྒྱས་ནི། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འདོད། །གང་ཞིག་(ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་)བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ། །རྟག་བརྟན་སྐུ་རུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །དེ་ནི་ཡང་དག་ལྟ་བ་ཡིན། །སངས་ རྒྱས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གསུངས། །(འཕགས་པ་ལག་ན་མེ་ཏོག་ལས། །ཡང་དག་ལྟ་བ་རབ་བསྒོམ་ན། །སངས་རྒྱས་ ཀུན་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། །མི་ཁོམས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འགྱུར། )དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ ལྟ་བུའི་སྐུ་སྨྲས་པ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ལྟ་བའི་རྒྱ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། །(རྒྱ་ཆེར་ རོལ་བ་ལས། ཡང་དག་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། )ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་ 1-295 ལ་སོགས། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་ཞལ་དང་དབུ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ ཅད་དུ་ནི་ཁྱབ་པར་བཞུགས། །གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ རྒྱན་དང་ལྡན། །སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་ལ་སོགས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ རྫོགས། །(དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོར་)བུམ་ནང་མར་མེ་དབུལ་པོའི་གཏེར། །པད་མའི་ སྦུབས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །གོས་རུལ་ནང་དུ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །དཔེ་དགུ་དོན་དགུར་སྟོན་པ་ ལགས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧེ་རུ་ཀ །དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ དབྱིངས་ཡང་དག་མཐའ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་མིང་། །དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་རྣམ་ རྟོག་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་ འཛིན་བསྒོམ་པར་འཚལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་(ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་པོ་)མ་གཏོགས་པ། །འཁོར་བ་ཞེས་ བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བ་ན། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །(སམ་བཱུ་ཊི་ལས། ) ཐར་པ་སྒྲིབ་བྱེད་ཉོན་མོངས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲིབ་བྱེད་ནི། །ཤེས་སྒྲིབ་པ་ནི་ཡིན་ པར་བཤད། །དེ་གཉིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །(མྱང་འདས་མདོར་)དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ འཛིན་གྱིས། །གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་དྲི་མེད་ཚེ། །མཁའ་ ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་གསུངས། །(ཞི་བ་ལྷས་)རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །དོན་དམ་ པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །(འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ལས། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས། དྲི་མ་ཅན་བྱ་བར་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འོད་གསལ་བ་ཞེས་ བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །)ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་ འགྱུར། །སྙིང་པོ་མེད་པའ

【現代漢語翻譯】超越光明，無法阻擋。君王您應如實了悟。我這雲遊僧的見解是：法性真諦即是實相。無分彼此，周遍一切的佛陀，遍佈於一切動靜之中。若有人對（吉祥天女，梵文：Śrīdevī，藏文：ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་）如來藏，生起常恒不變之身的認知，此乃真正的正見。是佛陀之首要繼承者所說。（《聖持蓮經》中說：若能精進修持正見，便能與諸佛相遇，一切無暇之境亦將得以擺脫。）如來藏，被描述為金剛般的身體，是圓滿見解的極致，亦是見解之王。（《廣大遊戲經》中說：正見是通往佛法的門戶，能使人進入無瑕之境。）從各個方向的手和腳，從各個方向的眼睛、面容和頭顱，從各個方向的聽聞者，都遍佈於世間。安住于基位的佛陀，具足妙相和莊嚴，十力、四無畏等，一切功德本自圓滿。（《如來藏經》中說）如同瓶中燈火，窮人的寶藏，蓮花苞中的如來，破舊衣衫中的佛身，以九喻九義來闡釋。時輪金剛（梵文：Kālacakra，藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་），黑汝嘎（梵文：Heruka，藏文：ཧེ་རུ་ཀ），最初的佛陀金剛持（梵文：Vajradhara，藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་）。法性、法界、真實之際，如來藏等等名稱。遮蔽它的正是分別念，分別念是巨大的無明，是墮入輪迴大海的根源。應修持無分別的禪定。除了分別念（邊執），再沒有所謂的輪迴。一旦脫離了分別念，您將恒常處於寂滅之中。（《桑布扎續》中說：）煩惱障蔽解脫，所知障蔽一切智，這二者是一切的障礙。（《涅槃經》中說：）以勇猛行定的力量，安住于基位的佛陀，斷除一切垢染，清凈無瑕，如虛空般完全清凈。（寂天菩薩說：）具有恒常顯現的自性，是勝義諦的特徵。（《聖金剛藏經》中說：文殊，一切法皆離垢清凈，極其光明，有煩惱者，不能使之成為垢染，此即是光明之分別。）智慧自性光明，將以智慧之眼得見。無有自性。

【English Translation】 Beyond the light, it cannot be blocked. O King, you should realize this as it is. My view as a wandering monk is: The true nature of Dharma is the ultimate truth. The Buddha, without division, all-pervading, Is considered to pervade all that is moving and unmoving. If someone towards the (Glorious Goddess, Sanskrit: Śrīdevī, Tibetan: ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་) Tathāgatagarbha, Generates the perception of a permanent and stable body, That is the correct view. It is said to be the foremost heir of the Buddha. (From the 'Noble Lotus Hand Sutra': If one meditates diligently on the correct view, one will meet all the Buddhas, and all states of no leisure will be abandoned.) The Tathāgatagarbha, Is described as a vajra-like body, It is said to be the perfection of view, And the king of views. (From the 'Extensive Play Sutra': The correct view is the door to the appearance of Dharma, and one will enter into the flawless.) From all directions, hands and feet, From all directions, eyes, faces, and heads, From all directions, those who hear, Are present everywhere in the world. The Buddha who abides in the ground, Is endowed with marks and signs, Ten powers, four fearlessnesses, and so on, All qualities are complete from the beginning. (In the 'Tathāgatagarbha Sutra') Like a lamp inside a vase, a poor man's treasure, The Tathāgata in the lotus bud, The body of the Victorious One in tattered clothes, Showing nine examples and nine meanings. Kālacakra (Wheel of Time, Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་), Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ), The first Buddha Vajradhara (Vajra Holder, Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་). Dharmatā (Nature of Dharma), Dharmadhātu (Realm of Dharma), ultimate reality, Tathāgatagarbha and other names. That which obscures it is conceptual thought, Conceptual thought is great ignorance, It is what causes one to fall into the ocean of samsara. One should meditate on non-conceptual samadhi. Apart from conceptual thought (biased clinging), There is nothing called samsara. When you are free from conceptual thought, You will always be in nirvana. (From the 'Sambūṭī Tantra':) Afflictions obscure liberation, Cognitive obscurations obscure omniscience, These two are all the obscurations. (From the 'Nirvana Sutra':) With the power of the samadhi of heroic progress, The Buddha who abides in the ground, Having abandoned all impurities, immaculate, Is said to be completely pure like the sky. (Śāntideva said:) Having the nature of constant appearance, Is the characteristic of the ultimate truth. (From the 'Noble Vajra Essence Sutra': Mañjuśrī, all dharmas are without impurity and are exceedingly clear and luminous, those with afflictions cannot make them impure, this is called the luminous conceptual thought.) The wisdom nature is luminous, Will be seen with the eye of wisdom. Without essence.

ི་འཁོར་བ་ལ། །ཉོན་མོངས་གསེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་ བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །(ཕལ་བོ་ཆེར་)གྲུ་དང་གཟིངས་ བཅས་མཉན་པ་ཞིག །གང་དག་དེ་ཡིས་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་དེ་ནས་ཤི་བ་བཞིན། ། 1-296 མ་བསྒོམ་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །(བརྟག་གཉིས་)འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་ན་ཡང་། །སངས་ རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་ དུ་བསྟན་པ་མེད། །(མདོ་ལས་)འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་དག་ཏུ། །ངན་པར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་ལྟ་ངན་མ་བཀག་ན། ། (ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདོར། སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་ནི། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆོས་བསྟེན་ན། །ངན་པར་ལྟ་བ་བསྐྱེད་ པར་འགྱུར། །མི་ཁོམས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །)སེམས་ཅན་མང་པོ་ལམ་ངན་དུ། །འཇུག་ནས་ཉེས་པ་ འོང་བར་ཐལ། །བཟློག་ན་ཕན་ཡོན་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དེང་སང་དུས་ངན་འདིར། །ལྟ་ བའི་སྙིགས་མ་དར་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་མཇུག་མ་ལ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ ཁ་རྒྱལ་བས། །བདུད་རིགས་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་ཡིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་གྲུབ་ཐོབ་སོགས། །བཟང་ པོར་གྲགས་པའི་ཆ་བཟུང་ནས། །(ལག་ན་མེ་ཏོག་ལས། གང་ཞིག་ཁེ་དང་གྲགས་པའི་ཕྱིར། །ནག་པོའི་འཁོར་ལ་ དམ་ཆོས་སྟོན་ན་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་ཁེ་ལ་གནས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་གནང་བར་འགྱུར། །ཅེས་ གསུངས་པ་ལྟར། )ཉེ་ལམ་ཞེས་སོགས་ཆོས་ལོག་སྟོན། །ཡང་ན་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དང་། ། གཟུགས་མེད་སྒྲ་ཙམ་ལུང་བཤད་སོགས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ལུགས་ལ། །ཡང་དག་ མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་སྟོན། །ལྷད་ཅན་ཆོས་ལུགས་འཕེལ་གྱུར་ན། །(འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ་ལས། དེ་དག་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་བའི་རྒྱུས། ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་དུས་སུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོར་ལོག་པར་ལྟུང་ བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་གོ །)ཆོས་ལོག་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཁོར་ བའི་རྒྱ་མཚོར་ཐར་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བས་བཀག་པ་ལགས། །འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་ བསྐུར་པ་ལ། །དད་པའི་རྗེས་འབྲང་དམན་པའི་རིགས། །གཟུ་ལུམ་དབང་ཅན་འགའ་ཞིག་ གིས། །འདི་ལ་མ་གུས་སྲིད་མོད་ཀྱང་། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྡང་སེམས་མིན། །ལམ་ངན་ལྷད་ ཅན་ལྟ་བ་ལ། །ལྡོག་ཕྱིར་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས། །ཡང་དག་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་གྲོལ། ། 1-297 རང་བཟོ་ཕྱོགས་ཞེན་མ་གོས་ཤིང་། །ལུང་དང་ཚད་མ་དཔང་བྱས་ནས། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ གསུང་དང་མཐུན། །མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་སེམས་བཀོད། །གལ་ཏེ་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་ དང་། །བྲལ་བའི་ཤན་ཕྱེ་གཟུ་ལུམ་གྱིས། །མི་ཟབ་ཟབ་པར་བྱས་པ་དང་། །

【現代漢語翻譯】輪迴中，若能遠離煩惱的侵擾，其結果便是成佛，成為一切眾生的甘露。(《華嚴經》)如同具備船隻的河流，雖然能渡人，但自身卻會沉沒，不修持佛法也是如此。(《二諦論》)無論在哪個世界，都無法在其他地方找到佛，心即是圓滿的佛，沒有其他的佛可被指引。(經部)世間人的正確見解，無論多麼偉大，若有此見解，那麼在千劫之中，都不會墮入惡道。若不阻止錯誤的見解，(《掌中花經》中說：『與惡友交往，信奉外道的教義，就會產生邪見，墮入無暇之處。』)許多眾生進入邪道，就會產生過失，反之則有利益。特別是現在這個末法時代，邪見盛行，在佛教末期，黑色的勢力佔據上風，許多魔類的化身，以喇嘛、本尊、成就者等名義，佔據著善良的名聲。(《掌中花經》中說：『爲了利益和名聲，即使宣講黑色的教法，因為世間人安住于利益和執著，那也是對佛法的極大損害。』)宣揚所謂的『近路』等邪法，或者通過真實或夢境，以及無形的音聲等預言，將顛倒的教法視為真實究竟的教義。如果摻雜雜質的教法盛行，(《聖大遊戲經》中說：『那些以邪見為業的人，由於正確地接受了邪見的因，身體毀壞死亡時，會墮入惡道，轉生到地獄。』)修行邪法的眾生，不可能從輪迴的苦海中解脫。因此，我以慈悲心阻止這些。然而，對於詆譭宗派，信仰低劣的人，以及一些偏袒的掌權者，可能會對我產生不敬，但即使對這些人，我也不是懷有憎恨之心，而是爲了讓他們遠離邪道和摻雜雜質的見解，以利益他們的心來說明，讓他們進入正道並獲得解脫。不沾染自造的偏見，以經論和理證為依據，與聖人的教言相符，爲了未來眾生的利益而寫作。如果有人以偏袒之心，將深刻的道理說成不深刻，或者將不深刻的道理說成深刻，並且缺乏經論和理證的依據。 In the cycle of existence, if one is free from the disturbance of afflictions, the result is Buddhahood, becoming the nectar for all beings. (From the Avatamsaka Sutra) Like a river with boats and rafts, although it ferries people across, it sinks itself. Similarly, not practicing the Dharma is like that. (From the Two Truths Treatise) In whatever world, one cannot find a Buddha elsewhere. The mind itself is the complete Buddha; there is no other Buddha to be shown. (From the Sutras) The correct view of worldly people, no matter how great, if one has this view, then for a thousand kalpas, one will not fall into evil realms. If one does not prevent wrong views, (From the Handful of Flowers Sutra: 'If one associates with evil friends and follows the teachings of heretics, one will generate wrong views and fall into unfavorable circumstances.') Many sentient beings enter the wrong path, and faults will arise; conversely, there will be benefits. Especially in this degenerate age, the dregs of wrong views are prevalent. At the end of the Buddha's teachings, the forces of darkness prevail. Many emanations of demons, under the guise of lamas, yidams, and accomplished ones, assume the appearance of goodness. (From the Handful of Flowers Sutra: 'If one teaches the Dharma of darkness for the sake of profit and fame, because worldly people dwell in profit and attachment, that will be a great harm to the Dharma.') They propagate so-called 'shortcuts' and other false teachings, or through real or dream experiences, as well as prophecies of formless sounds, they present inverted teachings as the true and ultimate doctrine. If adulterated teachings become prevalent, (From the Extensive Play Sutra: 'Those who engage in wrong views, due to taking up the cause of wrong views correctly, at the time of death when the body is destroyed, will fall into evil destinies and be reborn in hell.') Sentient beings who practice false teachings cannot be liberated from the ocean of samsara. Therefore, I prevent these with compassion. However, regarding the disparagement of tenets, those with inferior faith, and some biased authorities, may disrespect me. But even towards these, I do not harbor hatred. I speak with a beneficial mind to turn them away from the wrong path and adulterated views, so that they may enter the right path and attain liberation. Without being tainted by self-made biases, relying on scripture and reason as evidence, and in accordance with the words of holy beings, I write for the benefit of future beings. If someone, with a biased mind, says that profound teachings are not profound, or that non-profound teachings are profound, and lacks the basis of scripture and reason.

【English Translation】 In the cycle of existence, if one is free from the disturbance of afflictions, the result is Buddhahood, becoming the nectar for all beings. (From the Avatamsaka Sutra) Like a river with boats and rafts, although it ferries people across, it sinks itself. Similarly, not practicing the Dharma is like that. (From the Two Truths Treatise) In whatever world, one cannot find a Buddha elsewhere. The mind itself is the complete Buddha; there is no other Buddha to be shown. (From the Sutras) The correct view of worldly people, no matter how great, if one has this view, then for a thousand kalpas, one will not fall into evil realms. If one does not prevent wrong views, (From the Handful of Flowers Sutra: 'If one associates with evil friends and follows the teachings of heretics, one will generate wrong views and fall into unfavorable circumstances.') Many sentient beings enter the wrong path, and faults will arise; conversely, there will be benefits. Especially in this degenerate age, the dregs of wrong views are prevalent. At the end of the Buddha's teachings, the forces of darkness prevail. Many emanations of demons, under the guise of lamas, yidams, and accomplished ones, assume the appearance of goodness. (From the Handful of Flowers Sutra: 'If one teaches the Dharma of darkness for the sake of profit and fame, because worldly people dwell in profit and attachment, that will be a great harm to the Dharma.') They propagate so-called 'shortcuts' and other false teachings, or through real or dream experiences, as well as prophecies of formless sounds, they present inverted teachings as the true and ultimate doctrine. If adulterated teachings become prevalent, (From the Extensive Play Sutra: 'Those who engage in wrong views, due to taking up the cause of wrong views correctly, at the time of death when the body is destroyed, will fall into evil destinies and be reborn in hell.') Sentient beings who practice false teachings cannot be liberated from the ocean of samsara. Therefore, I prevent these with compassion. However, regarding the disparagement of tenets, those with inferior faith, and some biased authorities, may disrespect me. But even towards these, I do not harbor hatred. I speak with a beneficial mind to turn them away from the wrong path and adulterated views, so that they may enter the right path and attain liberation. Without being tainted by self-made biases, relying on scripture and reason as evidence, and in accordance with the words of holy beings, I write for the benefit of future beings. If someone, with a biased mind, says that profound teachings are not profound, or that non-profound teachings are profound, and lacks the basis of scripture and reason.

ཉེ་ལམ་རིང་ལམ་ བྱས་ན་འགལ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཕལ་པ་ཡི། །རྫས་ལ་ལྟོས་པ་མཁས་གྱུར་ཀྱང་། །ལུང་ རིགས་ཆོས་ལ་ལྟོས་མི་ཤེས། །དཔེར་ན་འུག་པ་ཉིན་ལོང་བཞིན། །དྲང་དོན་མཁས་པའི་བླ་ མ་ཡང་། །ངེས་དོན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་མང་། །དཔེར་ན་རྐུན་མས་མཚན་མོ་ལ། །ཕུབ་མའི་སྒྲོ་ བ་ཁྱེར་བ་བཞིན། །བརྒྱ་བྱིན་མིག་སྟོང་ལྡན་པ་ཡང་། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མི་མཐོང་ངོ་། ། (སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེར། ཐུབ་པའི་སྤྱན་ནི་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་དེས། །དེས་ནི་ཆོས་ཉིད་མ་ལུས་གསལ་བར་གཟིགས། ། ཐབས་སྒོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཞི་མཛད་ཅིང་། །རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་གང་བ་ཀུན་ནས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། )ཨཱརྻ་ དེ་བ་སྤྱན་གཅིག་པོས། །ཆོས་ཉིད་སྒྲིབ་མེད་གསལ་བར་གཟིགས། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས། །མོས་པ་རྣམ་དག་བྱེད་ནུས་ན། །སངས་ རྒྱས་བཀའ་དྲིན་འཚོ་བ་ཡིན། །མཉྫུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱས་ ནས། །གསུམ་ལྡན་མན་ཆད་ལྟ་ངན་ཀུན། །ཆོས་ལོག་ཐམས་ཅད་མྱུར་ཉམས་མཛོད། །འདི་ ནི་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་བཀོད། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་མཆོག་ནི། །བཞེད་ན་སླར་ཡང་སྤྲིང་བ་ ལགས། །སྤྲོ་དགའ་ང་དང་ཕྲད་པ་བཞིན། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མི་དབང་ཁྱོད། །ཏང་ཀུན་རྒྱལ་ པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མངའ་ཐང་སྟོབས་ཤུགས་དཔལ་དང་གྲགས། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་རིང་ བར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ནས། ཡང་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དེ་དག་ལ་བྱིན་རླབས་མཛད་པར་གསུངས་པ། སོང་ཞིག་སོང་ ཞིག་ཀརྨ་ཀྲི་ཏ་ཁྱོད། །སང་ཉིད་ཉི་མ་སྔ་དྲོ་རྒྱས་པའི་ཚེ། །དམག་དཔུང་སྟོང་ཕྲག་ཧ་སྒྲ་ཅན། ། བདའ་བས་རང་གི་ཡུལ་དུ་སོང་། །ཞེས་གསུངས་ནས། རྒྱ་མི་རྣམས་སྐྲག་ནས། བློན་པོ་ཙ་ཀ་ 1-298 ར་ཞེས་བྱ་བས་གསེར་གྱི་ཤང་ལང་དུང་ལག་ཅན་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་འབངས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཆེད། །ཡི་དམ་འཆག་མིན་བྱ་ བའི་ཆ་ཙམ་ཞིག །ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་བདག་ལ་གསུངས་པར་ཞུ། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྗེས། ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡ། (འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ། )ཤེས་བྱ་ ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །འཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱིས། །(ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདོ་ལས། ཤཱ་རའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཐོགས་མ་ནས་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གླིང་ ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ འཕེལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་ནོན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ སྣང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】如果只看眼前，就會犯錯。在這個世界上，即使你精通世俗之物，卻不明白如何依賴經文和理性。就像貓頭鷹在白天是瞎子一樣。即使是精通字面意義的上師，也常常對究竟意義一無所知。就像小偷在晚上帶著貓頭鷹的羽毛一樣。即使是擁有千眼的帝釋天，也看不到如來藏。（正如《大方廣佛華嚴經》中所說：『佛以無礙慧眼，如虛空般，照見一切法性。以種種善巧方便，息滅煩惱，諸佛如來遍滿世間。』）阿雅提婆僅憑一隻眼睛，就能清晰地看到無礙的法性。如果能夠真誠地相信一切眾生皆具如來藏，那就是在接受佛陀的恩澤。文殊大王，您以圓滿的佛法遍佈天下，使三毒等一切邪見，一切邪法迅速衰敗。這些是共同的教誨。如果您想了解殊勝的、非共同的佛法，我將再次呈上。就像我與快樂相遇一樣。愿以此功德，使您，黨項國王及其眷屬的權勢、力量、榮耀和名聲，如河流般源遠流長。然後，法王仁波切開示說要加持他們：『走吧，走吧，噶瑪克里塔。明天太陽升起的時候，帶著成千上萬的軍隊，發出巨大的喧囂，追趕他們回到自己的家園。』聽到這些話，漢人非常害怕，一位名叫察卡拉的大臣獻上了金香爐和海螺，並請求說：『佛陀化身的仁波切上師，爲了加持所有的國王和臣民，請您為我講述一下依怙主恰敏的讚歌。』法王回答說：那摩洛給什伐拉亞（藏文：ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡ།，梵文天城體：नमो लोकेश्वराय，梵文羅馬擬音：Namo Lokeśvarāya，漢語字面意思：頂禮世間自在）。以名號的意義來讚頌：遍知一切的智慧勝幢吉祥，以善妙事業的太陽之輪。（《持花經》中說：『舍利弗，譬如太陽之輪，從一開始就能溫暖四大洲和八萬四千小洲。同樣，菩薩從最初發心，就不斷增長，最終證得佛果，照亮三千大千世界中的一切眾生。』）

【English Translation】 If you only look at the immediate, you will make mistakes. In this world, even if you are skilled in worldly things, you do not know how to rely on scriptures and reason. It's like an owl is blind during the day. Even a master who is proficient in literal meanings is often ignorant of the ultimate meaning. It's like a thief carrying an owl's feather at night. Even Indra, who has a thousand eyes, cannot see the Tathagatagarbha. (As stated in the Avatamsaka Sutra: 'The Buddha, with unobstructed wisdom eyes, sees all dharmata as vast as space. With various skillful means, he pacifies afflictions, and the Buddhas and Tathagatas pervade the world.') Arya Deva, with just one eye, can clearly see the unobstructed dharmata. If one can sincerely believe that all sentient beings possess the Tathagatagarbha, that is receiving the grace of the Buddha. Manju King, you spread the perfect Dharma throughout the land, causing all evil views such as the three poisons, and all false dharmas to quickly decline. These are common teachings. If you wish to know the supreme, uncommon Dharma, I will present it again. Just as I meet with joy. May this merit cause your, the Tangut King and his entourage's power, strength, glory, and fame to be as long as a flowing river. Then, Dharma Lord Rinpoche instructed to bless them: 'Go, go, Karma Kriti. Tomorrow when the sun rises, take thousands of troops, make a great clamor, and chase them back to their homeland.' Hearing these words, the Chinese were very frightened, and a minister named Tsakala offered a golden incense burner and conch shell, and requested: 'Buddha incarnate Rinpoche Master, in order to bless all the kings and subjects, please tell me a hymn of the Yidam Chakmin.' The Dharma Lord replied: Namo Lokeshvaraya (Tibetan: ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नमो लोकेश्वराय, Sanskrit Romanization: Namo Lokeśvarāya, Literal Chinese meaning: Homage to the Lord of the World). Praising with the meaning of the name: Omniscient Wisdom Victory Banner Glorious, with the sun wheel of virtuous activities. (The Flower Sutra says: 'Shariputra, just like the sun wheel, from the beginning it can warm the four great continents and eighty-four thousand small continents. Similarly, the Bodhisattva, from the initial generation of bodhicitta, continues to grow and eventually attains Buddhahood, illuminating all sentient beings in the three thousand great thousand worlds.')

་སྒྲོན་མེར་འགྱུར་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདམ་ནག་རྣམས་ཡོངས་ སུ་བསྐམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། )གླིང་བཞི་མུན་སེལ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཐུབ་བསྟན་ རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ། ཕལ་བོ་ཆེར། ཆོས་ཀྱི་ཁང་བཟང་ རྒྱལ་བའི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལུས་དང་ལྡན། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས། )སྐུ་ མཆོག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁང་བཟང་ལ། །ལེགས་བཤད་གསུང་གི་སྒྲ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་ འཛིན། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ལྡན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མཐའ་འཁོབ་མུན་སེལ་ ཁྱོད་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །(ལུང་བསྟན་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ། )དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་ ལུང་བསྟན་ནས། །གངས་ཅན་ཁྲོད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ། །སྙིགས་དུས་མགོན་མེད་ དཔལ་གྱུར་དོལ་པོ་པ། །མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །(དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ བའི་ཡན་ལག)དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཆར་གྱིས་ མཉེས་བྱས་ནས། །བྱིན་རླབས་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིང་། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་ གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ནས། གདན་འདྲེན་པ་རྣམས་རྒྱ་ནག་ཏུ་བཞུད་དོ། ། 1-299 དེ་ནས་ཆོས་རྗེས་ཟད་པར་རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་སྐུ་མཆེད་རྣམས་སླར་ ལོག་སྟེ། དམག་མི་དང་རྭ་སྒྲེང་དུ་ཕྲད་དེ། ས་ལུ་ལྗང་བའི་མདོ་དང་། རྒྱུད་འབུམ་ཚར་གཅིག་ གསུངས་ནས། ལྷ་སར་བྱོན་པས། ད་ཅི་རིན་ཚུལ་བས་སྐུ་འདྲ་བཞེངས་པ་དེ་ཆོས་རྗེས་རབ་ གནས་མཛད་པར་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །རྟེན་འདི་ལ་གདན་ཆུང་བ་དང་ གཅིག །ཤིན་ཏུ་རྒན་པོའི་གཟུགས་དང་གཉིས། སྐུ་བོང་ཆུང་བ་དང་གསུམ་སྟེ། ལྷ་ས་ལ་ སོགས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ངའི་བསྟན་པ་འོང་བར་མི་འདུག་གོ །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འདིའི་ མཆོད་རྫས་རྣམས་ཧ་བཤའ་བྱེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མཚན་བཟང་བ་ ལ་གསུམ་སྣང་། སྒོ་ལ་ཉེ་བ་ནི་ཐར་པའི་སྒོ་འཛིན་པའི་རྟགས། ས་གནོན་མཛད་པ་ནི་ལོག་སྨྲ་ མང་པོ་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངས་རབ་གནས་མཛད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ བ་ཡིན། དད་པ་གང་ཐོབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡར་བྱོན་ནས། ཇོ་ནང་དུ་ཕེབས་པས། གཡའ་བཟང་རིན་པོ་ ཆེས་བསྐུལ་ནས། སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་མཛད་ དོ། །ཆོས་རྗེ་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱིས་བསྐུལ་ནས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་བསྟན་ ཆོས་མང་དུ་མཛད་དོ། ། དེ་ནས་གདན་འདྲེན་པ་རྣམས་ཕོ་བྲང་དུ་ཐོན་ནས། ལ་ལ་ངུ་། ལ

【現代漢語翻譯】（如燈一般，將貪慾、嗔恨、愚癡和煩惱的泥沼完全曬乾。）他說道：『照亮四大部洲，驅散三界黑暗的法王，我頂禮持有釋迦牟尼教法勝幢者。』（從身語意三方面讚頌。在《華嚴經》中說：『法之殿堂，勝者之身，具有法性智慧之精華。』瞻仰如來藏菩提。』）至尊，您是如來藏的殿堂，善說之語如金剛之音，無謬之意，光明法界，驅散邊地黑暗，我向您頂禮。（從授記殊勝方面讚頌。）三世諸佛如海般授記：『您將在雪域弘揚佛法，濁世中成為無怙者的怙主，多波巴，無與倫比的法王，我向您的足下頂禮。』（迴向善根之支分）如此讚頌之善根，愿一切眾生，以成就二利之雨而歡喜，安住于加持之法，迅速獲得一切智者的果位。』說完，迎請者們前往漢地。之後，法王進入滅盡風之三摩地，他的兄弟們返回，與士兵在熱振相遇，唸誦了一遍《薩盧綠樹經》和《續部十萬頌》，到達拉薩。此時，仁增策所造的佛像，法王正在開光，他們來到法王面前，這樣說道：『此像有三個不足之處：一是底座太小，二是形象過於蒼老，三是身量太小，我的教法似乎無法在拉薩等衛藏地區弘揚。未來，此像的供品會被大量賤賣。』然而，有三處吉祥之相：一是面相好，二是靠近門是持有解脫之門的象徵，三是按壓大地象徵著將調伏許多邪說者。我所作的開光是加冕為法王，無論獲得多少信心，都將圓滿資糧。』等等，說了許多。之後，依次向上走，到達覺囊寺，雅桑仁波切勸請他造了《成就法如意樹》等許多成就法。法王袞卻貝勸請他造了《寶性論釋》等許多教法。

【English Translation】 (Like a lamp, it completely dries up the mud of desire, hatred, ignorance, and afflictions.) He said, 'Illuminating the four continents, dispelling the darkness of the three realms, the Dharma King, I prostrate to the one who holds the victory banner of Shakyamuni's teachings.' (Praise from the aspects of body, speech, and mind. In the Avatamsaka Sutra, it says: 'The palace of Dharma, the body of the Victorious One, possesses the essence of Dharma-nature wisdom.' Behold the Tathagatagarbha Bodhi.) Supreme One, you are the palace of the Tathagatagarbha, the sound of good speech is like the Vajra sound, the unerring mind, the clear light Dharmadhatu, dispelling the darkness of the borderlands, I prostrate to you. (Praise from the aspect of excellent prophecy.) The Buddhas of the three times prophesied like an ocean: 'You will propagate the Buddha's teachings in the land of snow, in the degenerate age, you will become the protector of the helpless, Dolpopa, the incomparable Dharma King, I prostrate to your feet.' (The branch of dedicating merit) May all beings, through the merit of such praise, be pleased by the rain of accomplishing the two benefits, abide in the glory of blessings, and quickly attain the state of omniscient victory.' Having said this, the inviters departed for China. After that, the Dharma Lord entered the Samadhi of Exhaustion Wind, his brothers returned, met with the soldiers at Reting, recited the Salu Green Tree Sutra and the Hundred Thousand Tantras once, and arrived in Lhasa. At this time, the statue made by Rinchen Tsultrim, the Dharma Lord was consecrating it, they came before the Dharma Lord and said this: 'This statue has three shortcomings: one is that the base is too small, two is that the image is too old, and three is that the body is too small, my teachings seem unable to propagate in Lhasa and other U-Tsang regions. In the future, the offerings of this statue will be sold off cheaply in large quantities.' However, there are three auspicious signs: one is that the face is good, two is that being near the door is a symbol of holding the door of liberation, and three is that pressing down on the earth symbolizes that many heretics will be subdued. The consecration I am doing is to crown you as the Dharma King, no matter how much faith is obtained, the accumulation of merit will be completed.' And so on, he said many things. After that, they went up in order and arrived at Jonang Monastery, where Yag Sang Rinpoche urged him to create many sadhanas such as the Sadhana Wish-Fulfilling Tree. Dharma Lord Kunchok Pal urged him to create many teachings such as the Commentary on the Uttaratantra.

་ལས་སྐྲ་འབལ་བ་ སོགས་ཆོས་རྗེས་ཐོས་ཤིང་གཟིགས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་རུ་བྱོན་ནས་ཆོས་ཀྱིས་མཉེས་ པར་མཛད་ནས། རྒྱལ་པོས་ཀར་ཤ་པ་ནི་གཉིས་ཕུལ་ཏེ་ཐུགས་དམ་བཀྲོལ་ནས་ཉེ་གནས་ (དད་པ་སེང་གེ་)ལ་གསུངས་པས། ཉེ་གནས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་རྗེས་རིག་ནས་ཀར་ཤ་ པ་ནི་གཉིས་བསྟན་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཞིའོ། །དེ་ཡང་(ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་)རྒྱུད་ལས། (སྔར་)མཐོང་(བ་) 1-300 དང་མ་མཐོང་(བའི་)གཟུགས་ནི་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་(བྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་) བལྟ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)མིག །(ཐག་ཤིན་ཏུ་)རིང་(པོ་)ནས་ རབ་ཏུ་(མེ་ལོང་)གསལ་བ་བཞིན་དུ་(དོན་དམ་པའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་སྒྲ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕལ་བའི་)སྒྲ་ནི་(ཆེ་ཆུང་ མེད་པར་)ཐོས་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)རྣ་བ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)ཆེན་པོ(ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་) འོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས། ཡུམ་ཉི་ཁྲི་པར། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་ དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔག་ཚད་སྟོང་དང་། རི་རབ་གླིང་བཞི་ དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས། སྤྱན་ ལྔ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་རང་དབང་བརྟན་པོ་ཐོབ་པའི་མཛད་སྤྱོད་མང་དུ་ཡོད་དེ། གཞན་དུ་ ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དགོངས་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་ཚུལ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་སྟེ་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་མྱ་ངན་ འདས་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །དམ་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་མོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ངས་རྣམ་གྲངས་འདིས་སེམས་ཅན་རྙེད་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་ བསྐྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བདག་ཉེའོ། །ཞེས་ཁམས་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། བརྩོན་འགྲུས་མི་བརྩོན་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད་པར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། ང་ནི་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ང་ནི་རྡོ་ རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ང་འདུག་སྟེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཕོ་བར་བསྟན། །ཞེས་ སོ། །གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོར། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་ མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པར་སྟོན། ། 1-301 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་ཐམ་པར་ལྕགས་མོ་གླང་ལ་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་ཀུན་གྱི་མཐོང་ སྣང་དུ་ཁྲིད་སྣ་ཚོགས་པས་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་གསུངས། ད་ལོ་ནི་དྲོ་ས་ཅིག་ སྙེག་དགོས་བོད

【現代漢語翻譯】從剃髮等行為中，（信徒）聽聞並觀察到（上師的事蹟），便以神通前往那裡，以佛法使之歡喜。國王供養了兩枚金幣，解除了（上師的）誓言。上師告訴近侍（信心獅子），近侍心生疑惑，上師察覺后，展示了兩枚金幣，消除了他的疑惑。此外，《智慧品續》中說：『（先前）見到和未見（的）形象，如同在虛空中描繪一般，以自明的覺性來觀察，這就是（金剛薩埵智慧的）眼睛。（極其）遙遠（的）聲音，如同（鏡子）般清晰地聽到（勝義諦的空性之聲和世俗的聲音），這就是勝者的（時輪）耳朵（金剛薩埵），偉大的（持金剛）。』等等。《二萬頌般若經》中說：『菩薩以肉眼能見到一百由旬的範圍。』同樣，也能見到一千由旬、須彌山和四大部洲，以及三千大千世界。』等等，經中廣為闡述。獲得五眼六通的自在和穩固后，（上師）有許多利眾的事業，這些應從其他地方瞭解。此後，當所有意圖都圓滿時，示現涅槃之相。究竟而言，法身無生無死，但爲了調伏有情眾生，化現色身，示現涅槃之相。《妙法蓮華經》中說：『諸位善男子，實際上我並非真正入滅，但我卻說我入滅了。』這是為什麼呢？諸位善男子，我以這種方式使眾生不會產生難以見到（佛）的想法，因為如來是珍貴難得的。因此，他們會從（懈怠的）狀態中出來，精進修行，也不會認為如來難以見到。』《喜金剛續》中說：『我不會真正入滅，我具有金剛般的身體。我恒時都在，只是爲了孩童們示現遷逝之相。』《金光明經》中說：『佛陀不會真正入滅，佛法也不會衰敗。爲了使眾生完全成熟，才示現入滅。』正如經中所說。七十歲時，在鐵牛年，（上師）以偉大的身姿，在眾人的視野中，以各種教導，說這是大弟子的法緣。今年需要去溫暖的地方，西藏。

【English Translation】 From acts such as shaving hair, (devotees) heard and observed (the deeds of the Guru), and through miraculous powers went there, pleasing him with Dharma. The king offered two Karshapanas (ancient Indian coins), releasing (the Guru's) vow. The Guru told the attendant (Faithful Lion), and the attendant became doubtful. The Guru, perceiving this, showed the two Karshapanas, dispelling his doubt. Furthermore, in the Tantra of the Chapter of Wisdom, it says: 'Seeing and unseen forms, like drawing in the sky, observing with self-luminous awareness, that is the eye (of Vajrasattva's wisdom). (Extremely) distant sounds, heard as clearly as (in a mirror) (the sound of the great emptiness of ultimate truth and mundane sounds), that is the ear (of Vajrasattva), the great (Vajrapani) of the Victorious Ones' (Wheel of Time).' The Twenty Thousand Line Prajnaparamita Sutra says: 'A Bodhisattva with the physical eye can see a hundred yojanas (ancient Indian unit of distance). Similarly, they can see a thousand yojanas, Mount Meru and the four continents, and the three thousand great thousand worlds.' And so on, extensively explained in the sutra. Having attained stable mastery over the five eyes and six superknowledges, (the Guru) has many activities for the benefit of beings, which should be learned from elsewhere. Thereafter, when all intentions are fulfilled, he demonstrates the aspect of Nirvana. Ultimately, the Dharmakaya has no birth or death, but for the sake of taming sentient beings, he emanates a Rupakaya (form body) and demonstrates the aspect of Nirvana. The Lotus Sutra says: 'O sons of good family, in reality, I do not truly pass into Nirvana, but I say that I pass into Nirvana.' Why is that? O sons of good family, in this way I prevent sentient beings from developing the idea that it is difficult to see (the Buddha), because the Tathagata is rare and precious. Therefore, they will come out of (a state of) laziness, practice diligently, and will not think that the Tathagata is difficult to see.' The Hevajra Tantra says: 'I will not truly pass into Nirvana, I have a body like a vajra. I am always present, but I show the aspect of passing away to children.' The Golden Light Sutra says: 'The Buddha will not truly pass into Nirvana, and the Dharma will not decline. In order to fully ripen sentient beings, he demonstrates passing into Nirvana.' As stated in the sutra. At the age of seventy, in the Iron Ox year, (the Guru), with great splendor, in the sight of all, with various teachings, said that this is the Dharma connection for the great disciples. This year it is necessary to seek a warm place, Tibet.

་ཡུལ་དུ་རིགས་དབྱར་དྲོ་དགུན་འཁྱག་པས་ངའི་བག་མི་དྲོ་གསུངས་པས། ཉེ་གནས་དངོས་གྲུབ་དཔལ་ན་རེ། དྲོ་ས་གང་དུ་གཤེགས་ཞུས་པས། དྲོ་ས་བདེ་བ་ཅན་དུ་ འགྲོ་གསུངས་ནས། འགའ་ཞིག་གི་གཟིམས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་ལ་གོ །ལ་ལས་ཞིང་ཁམས་ བདེ་བ་ཅན་དུ་གོ་ནས་བ་སྤུ་གཡོས་སོ། ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཞིར་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ། ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱེད་ རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་གསུངས་ནས། ཞག་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་ཚེ། སྔར་བས་གཟི་ མདངས་ཆེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་འོད་གསལ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་གཡོས་སོ། །ཚེས་ དྲུག་གི་ཉིན་པར་ཆོས་གསུངས་པའི་དུས་སུ། སྔར་བས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ དང་མེ་ཏོག་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་པས་ཁེངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ཡང་གཟིགས་སོ། ། དེ་ནས་གཟིམ་གཡོག་པ་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོས་ཞུས་པས། ནམ་མཁར་ཡང་ཡང་དུ་ཅི་ ལ་གཟིགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་བཞད་ནས་གསུངས་པ། (འདིའི་སྐབས་སུ་གཅུང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ མཚན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །སྐུའི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར། །གསུང་གི་སྒྲ་སྙན་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་ མཁའ་ལྟར་ཡང་བ། །སྔར་བས་གཟི་མདངས་ཆེ་བ་ནི། །མགོན་པོ་གཤེགས་པའི་སྔར་ལྟས་འདྲ། །ཀྱེ་ཧུད་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ། ཁྱེད་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སུའི་འཛིན། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་གང་ལ་བསགས། །ཚོགས་ཞིང་ དམ་པ་གང་ལ་བགྱིད། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཅེས་དང་། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས། རང་གི་གའུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ གཅུང་པོ་ལ་གཏད་དེ་གསོལ་བ། ཉོན་ཅིག་གཅུང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ན། །རང་འདྲ་སློབ་མ་བཅུ་གསུམ་གྱིས། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཀུན་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་། ། 1-302 ང་ཡི་རྟེན་མཆོག་མཐོང་གྲོལ་ཡོད། །ཚོགས་ཞིང་དམ་པ་བདག་ལུས་འདི། །མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་སྐུ་གདུང་སྟེ། །ཚངས་པའི་ཡུལ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རི་རབ་དག་ལ་དུས་འཁོར་ལོ། །དཔྲལ་བར་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས། །ལྟག་པར་སངས་རྒྱས་ཐོད་ པ་སྟེ། །རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གཡོན་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉིད། །མགྲིན་པར་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ། ། དཔུང་པ་གཡས་སུ་མི་གཡོ་དཀར། །གཡོན་དུ་མ་ཧཱ་མ་ཡ་སྟེ། །ཁ་སར་པ་ཎི་སོར་ཚིགས་ལ། །སྙན་ཁུང་གཉིས་ལ་དུང་དཀར་རོ། ། འཁྲིག་མ་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཆོག །རྗེ་ངར་གཉིས་ལ་མ་ཎི་སྟེ། །ལག་ངར་གཉིས་ལ་ཨཱཿདང་ཧྲཱིཿ །ལུང་བུ་གཉིས་ལ་རྣམ་སྲས་དང་། ། བསྟན་བསྲུང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། འགྲམ་པ་གཉིས་ལ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ལྗང་། །རྩིབ་བུ་རིགས་སུ་ཕྱག་མཚན་ཏེ། །རྣམ་བཅུ་ དབང་ལྡན་འབུར་དུ་དོད། །རང་སྲེལ་ཕྱག་མཚན་དང་

【現代漢語翻譯】『在那個地方，因為季節是春夏溫暖而秋冬寒冷，我的身體感覺不舒服。』侍者丹增白問道：『您打算去哪裡感覺舒服呢？』他回答說：『我要去往極樂世界（藏文：བདེ་བ་ཅན།，漢語：充滿幸福的地方）。』有些人認為他指的是寢室叫極樂世界，有些人則認為是凈土極樂世界，因此感到震驚。之後，十一月初四，他對所有集會的人說：『甚深意義的海洋是你們的福報。』連續說了三天。期間，他的光芒比以前更加耀眼，天空中出現聲音、光芒、彩虹和花雨。初六那天講法時，比以往任何時候都更加充滿各種音樂和鮮花彩虹，他不停地仰望天空。之後，侍者丹增桑布問道：『您為什麼不停地仰望天空？』法王笑著說：（此時，他的弟弟多吉堅讚這樣問道：『您的身光如此耀眼，您的聲音如此悅耳，您的心像天空一樣光明輕盈，比以前更加光彩照人，這像是上師涅槃的預兆。唉！慈悲的嘉瓦仁波切，如果您涅槃了，誰來守護佛陀的教法？眾生的福德向誰積累？神聖的福田向誰供養？請不要涅槃，以慈悲心住世！』）法王仁波切將自己的嘎烏（護身符盒）和裡面的聖物交給弟弟，說道：『聽著，弟弟多吉堅贊，我涅槃之後，會有像我一樣的十三位弟子來守護佛陀的教法。他們將來都會成佛。』『我是眾生積累福德的福田，我的殊勝聖物具有見即解脫的力量。我的身體是神聖的福田，火化後會變成舍利。』『從梵天（藏文：ཚངས་པའི་ཡུལ།，梵文天城體：ब्रह्मलोक，梵文羅馬擬音：Brahmaloka，漢語字面意思：梵天世界）到薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊），須彌山（藏文：རི་རབ་，梵文天城體：सुमेरु，梵文羅馬擬音：Sumeru，漢語字面意思：妙高山）等處都有時輪金剛（藏文：དུས་འཁོར་ལོ།，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：Kalachakra，漢語字面意思：時輪）。額頭上是馬頭明王（藏文：རྟ་མགྲིན་，梵文天城體：हयग्रीव，梵文羅馬擬音：Hayagriva，漢語字面意思：馬頸）和秘密忿怒尊，後腦勺是桑吉托巴（藏文：སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་，梵文天城體：बुद्धकपाल，梵文羅馬擬音：Buddhakapala，漢語字面意思：佛顱），右耳後是文殊菩薩（藏文：འཇམ་པའི་དབྱངས།，梵文天城體：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Manjushri，漢語字面意思：妙吉祥），左耳後是至尊度母（藏文：རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་，梵文天城體：आर्या तारा，梵文羅馬擬音：Arya Tara，漢語字面意思：聖度母）。喉嚨里是右旋海螺（藏文：དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ།，梵文天城體：दक्षिणवर्तशङ्ख，梵文羅馬擬音：dakshinavarta shankha，漢語字面意思：右旋白螺），右臂是不動明王（藏文：མི་གཡོ་དཀར།，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Achala，漢語字面意思：不動），左臂是摩訶摩耶（藏文：མ་ཧཱ་མ་ཡ་，梵文天城體：महामाया，梵文羅馬擬音：Mahamaya，漢語字面意思：大幻化），卡薩巴尼（藏文：ཁ་སར་པ་ཎི་，梵文天城體：खसर्पण，梵文羅馬擬音：Khasarpana，漢語字面意思：觀音）在指關節上，兩個耳孔里是白海螺，右肩是金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་མཆོག，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛），兩個膝蓋上是嘛呢（藏文：མ་ཎི་，梵文天城體：मणि，梵文羅馬擬音：mani，漢語字面意思：寶），兩個手腕上是ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：啊）和ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hrih，漢語字面意思：舍），兩個小腿上是南色（藏文：རྣམ་སྲས།，梵文天城體：वैश्रवण，梵文羅馬擬音：Vaishravana，漢語字面意思：多聞天王）和丹炯多吉納波欽波（藏文：བསྟན་བསྲུང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：護法金剛黑袍大士），兩個臉頰上有五部佛的種子字，呈綠色。肋骨上是各種法器，十相自在（藏文：རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན།，梵文天城體：दशशक्तिवशित्व，梵文羅馬擬音：dashashaktivashitva，漢語字面意思：十力自在）凸顯出來，還有自生的法器……』

【English Translation】 'In that place, because the seasons are warm in spring and summer and cold in autumn and winter, my body does not feel comfortable.' The attendant Dawa Pal asked, 'Where do you plan to go to feel comfortable?' He replied, 'I am going to Sukhavati (Tibetan: བདེ་བ་ཅན།, meaning: a place full of happiness).' Some thought he was referring to a bedroom called Sukhavati, while others thought he meant the pure land of Sukhavati, and were therefore shocked. After that, on the fourth day of the eleventh month, he said to all those assembled, 'The ocean of profound meaning is your fortune.' He said this for three consecutive days. During this time, his radiance was greater than before, and sounds, light, rainbows, and showers of flowers appeared in the sky. On the sixth day, while teaching the Dharma, it was more filled with various music and colorful rainbows than ever before, and he kept looking up at the sky. After that, the attendant Dawa Sangpo asked, 'Why do you keep looking up at the sky?' The Dharma Lord smiled and said: (At this time, his younger brother Dorje Gyaltsen asked, 'Your body's radiance is so brilliant, your voice is so melodious, your mind is as clear and light as the sky, and you are more radiant than before, which seems like a sign of the master's passing. Alas! Compassionate Gyalwa Rinpoche, if you pass away, who will uphold the Buddha's teachings? To whom will sentient beings accumulate merit? To whom will we make offerings to the sacred field of merit? Please do not pass away, but remain with compassion!') Dharma Lord Rinpoche handed his gau (amulet box) and the sacred objects inside to his younger brother, saying, 'Listen, younger brother Dorje Gyaltsen, after I pass away, there will be thirteen disciples like me who will uphold the Buddha's teachings. They will all become Buddhas in the future.' 'I am the field of merit for sentient beings to accumulate merit, and my supreme sacred objects have the power to liberate upon sight. My body is a sacred field of merit, and after cremation, it will become relics.' 'From Brahmaloka (Tibetan: ཚངས་པའི་ཡུལ།, Sanskrit: ब्रह्मलोक, Romanization: Brahmaloka, meaning: the world of Brahma) to Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།, Sanskrit: भगवान्, Romanization: bhagavan, meaning: the Blessed One), Mount Sumeru (Tibetan: རི་རབ་, Sanskrit: सुमेरु, Romanization: Sumeru, meaning: Mount Meru) and other places have Kalachakra (Tibetan: དུས་འཁོར་ལོ།, Sanskrit: कालचक्र, Romanization: Kalachakra, meaning: Wheel of Time). On the forehead is Hayagriva (Tibetan: རྟ་མགྲིན་, Sanskrit: हयग्रीव, Romanization: Hayagriva, meaning: Horse Neck) and the secret wrathful deity, on the back of the head is Sangye Thopa (Tibetan: སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་, Sanskrit: बुद्धकपाल, Romanization: Buddhakapala, meaning: Buddha Skull), behind the right ear is Manjushri (Tibetan: འཇམ་པའི་དབྱངས།, Sanskrit: मञ्जुश्री, Romanization: Manjushri, meaning: Gentle Glory), behind the left ear is Jetsun Dolma (Tibetan: རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་, Sanskrit: आर्या तारा, Romanization: Arya Tara, meaning: Holy Tara). In the throat is a right-spiraling conch shell (Tibetan: དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ།, Sanskrit: दक्षिणवर्तशङ्ख, Romanization: dakshinavarta shankha, meaning: right-spiraling white conch), on the right arm is Achala (Tibetan: མི་གཡོ་དཀར།, Sanskrit: अचल, Romanization: Achala, meaning: Immovable), on the left arm is Mahamaya (Tibetan: མ་ཧཱ་མ་ཡ་, Sanskrit: महामाया, Romanization: Mahamaya, meaning: Great Illusion), Khasarpana (Tibetan: ཁ་སར་པ་ཎི་, Sanskrit: खसर्पण, Romanization: Khasarpana, meaning: Avalokiteśvara) is on the knuckles, white conch shells are in both ear holes, on the right shoulder is the Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཆོག, Sanskrit: वज्र, Romanization: Vajra, meaning: Diamond), on both knees are mani (Tibetan: མ་ཎི་, Sanskrit: मणि, Romanization: mani, meaning: jewel), on both wrists are ཨཱཿ (Tibetan, Sanskrit:, Romanization: ah, meaning: Ah) and ཧྲཱིཿ (Tibetan, Sanskrit:, Romanization: hrih, meaning: Hrih), on both shins are Namse (Tibetan: རྣམ་སྲས།, Sanskrit: वैश्रवण, Romanization: Vaishravana, meaning: Vaishravana) and Tenden Dorje Nakpo Chenpo (Tibetan: བསྟན་བསྲུང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ།, Sanskrit:, Romanization:, meaning: Dharma Protector Vajra Black Great One), on both cheeks are the seed syllables of the Five Buddhas, in green. On the ribs are various Dharma instruments, the Ten Powers (Tibetan: རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན།, Sanskrit: दशशक्तिवशित्व, Romanization: dashashaktivashitva, meaning: Ten Powers) are embossed, and there are self-arisen Dharma instruments...'

བཅས་པ། །བསྡུས་ནས་ང་ཡི་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས། །དེས་ཀྱང་ཚོགས་ཞིང་དམ་ པར་འགྱུར། །གཅུང་བོ་ཁྱོད་ལ་སྙིང་གཏམ་སྨྲ། །མི་ལ་མ་བསྒྲགས་དམ་པོར་གྱིས། །ཅེས་གསུངས། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་དཔལ་ བཟང་པོ་ལ་མཆོད་པ་ཅིག་ལེགས་པར་ཤོམས་གསུངས་པས། དེས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པས། ཆོས་རྗེའི་འདི་སྐད་གསུངས་ སོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཆོད་ཡོན་ཀུན་ནས་འཁྱིལ། སོར་སྡུད་འོད་གསལ་རྟགས་བཅུའི་ཞབས་བསིལ་ངར། །བསམ་གཏན་ བདེ་བའི་མེ་ཏོག་སིལ་མར་བཀྲམ། །སྲོག་རྩོལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་སྤོས་ཀྱི་མཆོག །མུན་པའི་སྣང་གསལ་མ་རིག་མུན་སེལ་ མཆོག །རྗེས་དྲན་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་དྲི་མཆོག་ཅན། །ཏིང་འཛིན་དགའ་བའི་རོ་བརྒྱ་ཞལ་ཟས་སྦྱར། །རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡི་ཉམས་སྐད་རོལ་ མོ་མཆོད། །མཚན་དཔེའི་གོས་རྒྱན་ལྷབ་ལྷུབ་རབ་ཏུ་སྤྲས། །རྒྱལ་བའི་སྟོབས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲོན། །མི་འཇིགས་ བཞི་ཡིས་འཇའ་འོད་གདུགས་དཀར་འཁྱིལ། །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་བ་དན་ཕྱར་བའི་མཆོད། །ཞེས་སོགས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ བཅས་པས་ཡང་ཡང་དུ་འབུལ་ཏེ། ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་ཏུ་འགུལ་བའི་འོད་ཟེར་ སྤྲོས་ཏེ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཏོག་གི་དྲྭ་བ་བཀོད་པ་ན། །སངས་རྒྱས་མང་པོའི་རྒྱན་འཁོར་བཅས་བསྐུལ་ནས་དགེ་སློང་གསེར་གྱི་ དྲྭ་བས་བརྒྱན་པ་ཅིག་ཐོགས་ཏེ་བསུ་བར་བྱོན་ནས་འདི་སྐད་དོ། །གཤང་གཤོང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཡུལ། །འདི་ནས་གདུལ་བྱར་རབ་ ཏུ་ཉུང་། །སེམས་ཅན་མང་པོ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །མེ་ཏོག་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སྤོས་དཀར་ཁྱབ་པའི་ ཞིང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤོས་ཀྱི་བན་གླིང་འཁོར་བཅས། རྟ་མཆོག་ནོར་བུའི་སྒྲ་ཅན་ཐོགས་ནས་གོང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས་ ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བུ་ར་ཤའི་འཁོར་བཅས་རྨ་བྱ་དང་དར་གྱི་སྤྲས་པ་ཅིག་ཐོགས་ནས་གོང་ 1-303 ལྟར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་གཡོག་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་བྱུང་བ་འཁོར་བཅས། ཤང་ཤང་པད་ མས་བརྒྱན་པ་གཅིག་ཐོག་ནས་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་གསེར་བཙོ་མས་ཞིང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་ མཁའི་ཏོག་འཁོར་བཅས་སེང་གེ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐོགས་ནས་ལྷགས་ཏེ་གོང་ལྟར་བརྗོད། །འོག་ཕྱོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། ཤར་ལྷོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པད་མའི་སྙིང་པོ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ སྣང་བ་དྲང་བ་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་འོད་དང་། བྱང་ཤར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་བའི་འཁོར་ ལོ་ལ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་དོ། །གཤང་གཤོང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཡུལ། །འདི་ནས་གདུལ་བྱ་ཉུང་ བར

【現代漢語翻譯】『總之，由我來做你的代表，那也會變成神聖的聚集地。我有心底話要對你弟弟說，不要告訴別人，要保密。』說完，上師讓丹巴·華桑波（Dampa Palsangpo）好好準備一份供品。他遵照指示準備好后，法王說了這番話：『圓滿具足逝者心要的供養，蓮聚光明，以十相自在的清涼為足墊。禪定安樂之花遍地散佈，生命精勤，以戒律之蘊為殊勝之香。驅散黑暗的光明，消除無明的殊勝之物，以追憶三印的殊勝香氣，以禪定喜悅調和百味佳餚，以金剛歌聲的韻律供養音樂，以具足妙相的華麗衣飾莊嚴，展示勝者的十力，豎起正法的法幢，以四無畏環繞彩虹般的光芒，飄揚著十八界不共之幡。』像這樣，伴隨著各自的手印，反覆獻上供養。上師安住于意念之中，從十方諸佛的凈土中散發出強烈的光芒。在東方，佈置了鮮花之網，迎請了眾多佛陀及其眷屬，他們手持以金絲網裝飾的僧侶，說道：『荊棘叢生的荒涼之地，從此以後，被教化者將非常稀少。爲了引導眾多眾生，請您前往鮮花盛開的凈土。』然後，從南方飄散著白色香氣的凈土中，如來香積佛及其眷屬，手持駿馬寶珠之聲，如前所述。接著，從西方響起鼓聲的凈土中，如來無憂樹佛及其眷屬，手持孔雀和絲綢裝飾品，也如前所述。然後，在北方被金絲網覆蓋的凈土中，如來花開佛及其眷屬，手持蓮花裝飾品，也如前所述。同樣，從上方的純金凈土中，如來虛空頂佛及其眷屬，騎著一頭白獅前來，也如前所述。下方有如來娑羅王佛及其眷屬，東南方有如來蓮花藏佛，西南方有如來正見佛，西北方有如來功德光佛，東北方有如來光明輪佛等等，無數佛陀前來，他們說道：『荊棘叢生的荒涼之地，從此以後，被教化者將非常稀少。

【English Translation】 'In short, let me be your representative, and that will also become a sacred gathering place. I have heartfelt words to say to your younger brother, do not tell others, keep it secret.' Having said that, the master told Dampa Palsangpo to prepare an offering well. After he prepared it according to the instructions, Dharma Lord said these words: 'Perfectly complete offering of the essence of the Sugatas, lotus gathering of light, with the coolness of the ten signs of power as a foot cushion. Flowers of meditative bliss are scattered everywhere, life's diligence, with the accumulation of precepts as the supreme incense. Light that dispels darkness, the supreme thing that eliminates ignorance, with the supreme fragrance of remembering the three seals, with the joy of samadhi harmonizing hundreds of delicacies, offering music with the rhythm of Vajra songs, adorning with magnificent clothes and ornaments full of auspicious signs, displaying the ten powers of the victors, erecting the banner of the Dharma, surrounding with rainbow-like light by the four fearlessnesses, flying the banners of the eighteen unmixed realms.' Like this, accompanied by their respective mudras, offerings were repeatedly presented. The master remained in contemplation, radiating intense light from the pure lands of the Buddhas of the ten directions. In the east, a net of flowers was arranged, inviting many Buddhas and their retinues, who held monks adorned with golden nets, saying: 'A desolate land full of thorns, from now on, those to be taught will be very few. In order to guide many beings, please go to the pure land full of flowers.' Then, from the pure land in the south filled with white incense, the Tathagata Gandhavyuha Buddha and his retinue, holding the sound of a noble horse jewel, spoke as before. Next, from the pure land in the west where the sound of drums resounded, the Tathagata Saraca asoca Buddha and his retinue, holding a peacock and silk ornaments, also spoke as before. Then, in the pure land in the north covered with golden nets, the Tathagata Flower Arising Buddha and his retinue, holding a lotus ornament, also spoke as before. Similarly, from the pure land of pure gold above, the Tathagata Akashatala Buddha and his retinue, riding a white lion, came and spoke as before. Below were the Tathagata Sala King Buddha and his retinue, in the southeast the Tathagata Padmagarbha Buddha, in the southwest the Tathagata Samyagdarshi Buddha, in the northwest the Tathagata Gunakara Buddha, in the northeast the Tathagata Alokacakra Buddha, and so on, countless Buddhas came and said: 'A desolate land full of thorns, from now on, those to be taught will be very few.

་སྣང་། །སེམས་ཅན་མང་པོ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །རང་རང་གི་ཞིང་དུ་སྨོས་ནས། དེ་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ དོ། །གཞན་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསུ་བར་བྱོན་ནོ། །)ལུས་བཟང་ངོ་ཚ་ཤེས་ པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །བཞིན་རས་གདོང་ལ་དགའ་བའི་སྤྱན་རྒྱས་པ། །ལྷག་བསམ་ཡངས་པའི་ མཆོག་ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན། །ཨུཏྤལ་མདོག་ཅན་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ། །འཁོར་ཡང་ བྱང་སེམས་རྒྱལ་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཕྱག་སྒང་སྟེང་དུ་ལག་པ་ཡུག་ཡུག་མཛད། །དེ་མཐོང་ ཕྱིར་ན་བདག་གིས་ནམ་མཁར་བལྟས། །རས་མའི་མདོག་ལྡན་སྒྲོལ་མ་འཛུམ་པའི་ཞལ། ། འཁོར་བཅས་ཕྱག་ནི་བདག་ལ་ཡུག་ཡུག་མཛད། །དེ་མཐོང་ཕྱིར་ན་བདག་གིས་ནམ་མཁར་ བལྟས། །ཉི་འོད་དམར་ཐག་ལྟ་བའི་འོད་དཔག་མེད། །དགེ་སློང་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོས་ཕྱག་ ཕུལ་མཛད། །དེ་མཐོང་ཕྱིར་ན་བདག་གིས་ནམ་མཁར་བལྟས། །དམར་སྨུག་མདངས་སྡན་ གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་བྱོན། །བཟང་ལྡན་གོང་མར་ བདག་ལ་ཕྱག་ཡུག་མཛད། །དེ་མཐོང་ཕྱིར་ན་བདག་གིས་ནམ་མཁར་བལྟས། །ཀ་ཤིའི་མེ་ ཏོག་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་དག་གིས་བསྐོར། །ར་ ཙའི་གདོང་ན་བདག་ལ་ཕྱག་ཡུག་མཛད། །དེ་མཐོང་ཕྱིར་ན་བདག་གིས་ནམ་མཁར་བལྟས། ། དེ་སོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མང་པོ་རྣམས། །བསུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྱོན། ། 1-304 དེ་མཐོང་ཕྱིར་ན་བདག་གིས་ནམ་མཁར་བལྟས། །བུ་དེ་ལྟ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་ སོགས་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་ནང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ། གསོལ་ཇ་བསྐོལ་ནས། དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་ལ་ཆེ་ བགྲེས་རྣམས་འདིར་བོས་ཤིག་དང་གསང་གྲོས་ཞིག་བྱེད་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་སྐུ་དྲུང་ དུ་འདུས་ཏེ། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་བཤད་པ་ཞིབ་ཏུ་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆོས་ཁྲི་ ལ་གསུང་འཕྲོ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་བསྡུས་ནས་སྐུ་གཉེར་བས་ནང་དུ་བསྐྱལ་ནས། འོ་ཆོས་འཕྲོ་ བསྡུས་ཚགས་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཆོས་མཚམས་དེ་ཀ་ཙམ་ཡིན་གསུངས་ སོ། ། དེ་ནས་ཆེ་བགྲེས་རྣམས་ལ་གསུང་གླེང་མཉེས་མཉེས་དང་། ཀུ་རེ་བཞད་གད་ཀྱི་རྣམ་ པ་མང་པོ་དང་། བར་བར་དུ་ཞལ་ཏ་ཡང་ཡང་མཛད། (ཆོས་གྲགས་དཔལ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལྟ་བུ་འདིར་ མི་བཞུགས་པའི་དུས་ན་གནས་འདིར་རྒྱལ་ཚབ་འཛིན་པ་ཅི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཞེས་སོགས་ཞུས་པའི་ཚེ་)ཁྱད་པར་དུ་འདི་སྐད་ གསུངས་སོ། ། སྐྲ་དཀར་ལྕགས་ཀྱུས་བདག་གི་མགོ་ལ་བཏབ། །གཉེར་མའི་ཞགས་པས་ལུས་ནི་དམ་ པོར་བཅིངས། །རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོ་ནུབ་ཀྱི་ལ་ཁར་སླེབས། །དེ་ཕྱིར་ད་ལོ་འདི་ནས་བདག་ནི་ འགྲོ། །གནས་འདི་སྤྲེལ་འདྲ་ཉ་འདྲ་རྨ་བྱ་འདྲ། །སྤྲེལ་འདྲའི་དུས་སུ་བུ་ཆེན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། ། ད་ལྟར

【現代漢語翻譯】爲了調伏眾多有情眾生，各自於自己的剎土中被提及，祈請前往那裡。以此生起歡喜。此外，空行母等所有空行也前來迎接。（具有美好身軀、知慚有愧的智慧者，面容姣好、雙眼明亮，具有廣闊利他心的殊勝者，請仔細聽好。）具有藍色蓮花顏色的不動佛（藏文：ཨུཏྤལ་མདོག་ཅན་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ།，梵文天城體：उत्पलवर्ण बुद्ध अक्षोभ्य，梵文羅馬擬音：utpala-varna buddha akṣobhya，漢語字面意思：蓮花色不動佛），眷屬是無數的菩薩國王。用手在頭頂上揮舞。爲了看到那景象，我抬頭仰望天空。具有如亞麻布顏色的度母，面帶微笑。與眷屬一起向我揮手。爲了看到那景象，我抬頭仰望天空。具有如紅日般光芒的無量光（藏文：ཉི་འོད་དམར་ཐག་ལྟ་བའི་འོད་དཔག་མེད།，梵文天城體：सूर्यप्रकाश रक्तवर्ण अमिताभ，梵文羅馬擬音：sūryaprakāśa rakta-varna amitābha，漢語字面意思：日光紅色無量光）。成百上千的比丘向他頂禮。爲了看到那景象，我抬頭仰望天空。具有紅褐色光彩的大成就者夏瓦日（Shawaripa）。勇士空行、護法如雲般涌來。善良的至尊向我揮手。爲了看到那景象，我抬頭仰望天空。如卡夏花朵般的薄伽梵（藏文：ཀ་ཤིའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城體：काशपुष्प सम भगवत，梵文羅馬擬音：kāśa-puṣpa sama bhagavat，漢語字面意思：卡夏花相似薄伽梵）。被無數的佛和菩薩圍繞。在拉薩的臉龐上向我揮手。爲了看到那景象，我抬頭仰望天空。諸如此類的眾多如來及其眷屬。以迎接的姿態向四面八方而來。爲了看到那景象，我抬頭仰望天空。 '孩子，情況就是這樣，沒有其他。'等等這樣說道。之後，迎請進入室內，煮好茶。說道：'讓功德美好的人們，把年長者們叫到這裡來，我們要進行秘密商議。' 那些人聚集到他的面前，詳細地講述了《十相自在》。那時，外面正在法座上講述未完的《勝義海》，侍者將其移到室內，說道：'哦，好好整理未講完的法，今生就到此為止了。' 之後，與年長者們愉快地交談，開玩笑，歡笑，中間還多次給予教誨。（當卻扎巴問到：'像您這樣的人不住在這裡的時候，這個地方由誰來代理呢？'等等的時候）特別說了這樣的話：白髮如鐵鉤般鉤住了我的頭。皺紋的繩索緊緊地束縛著我的身體。七馬之王到達了西方的山口。因此，今年我要從這裡離開了。這個地方像猴子，像魚，像孔雀。在像猴子的時候，你們這些大弟子們啊。現在……

【English Translation】 In order to subdue many sentient beings, they were mentioned in their respective buddhafields, and requested to go there. Thus, joy arose. Furthermore, all the dakinis, including the Khechara, also came to welcome. (Possessing a beautiful body, a mind that knows shame, a face with a pleasant expression, bright eyes, and a supreme one with vast altruistic intention, listen carefully.) The Buddha Akshobhya (Tibetan: ཨུཏྤལ་མདོག་ཅན་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ།, Sanskrit Devanagari: उत्पलवर्ण बुद्ध अक्षोभ्य, Sanskrit Romanization: utpala-varna buddha akṣobhya, Literal meaning: Lotus-colored Buddha Unshakable), with a retinue of countless Bodhisattva Kings. Waving his hand above his head. To see that sight, I looked up at the sky. Tara with the color of linen, with a smiling face. Waving her hand to me with her retinue. To see that sight, I looked up at the sky. Amitabha (Tibetan: ཉི་འོད་དམར་ཐག་ལྟ་བའི་འོད་དཔག་མེད།, Sanskrit Devanagari: सूर्यप्रकाश रक्तवर्ण अमिताभ, Sanskrit Romanization: sūryaprakāśa rakta-varna amitābha, Literal meaning: Sunlight Red-colored Immeasurable Light) with light like a red sun. Hundreds of thousands of monks prostrated to him. To see that sight, I looked up at the sky. The great accomplished one, Shawaripa, with reddish-brown radiance. Heroes, dakinis, and Dharma protectors came like clouds. The virtuous supreme one waved his hand to me. To see that sight, I looked up at the sky. The Bhagavan (Tibetan: ཀ་ཤིའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས།, Sanskrit Devanagari: काशपुष्प सम भगवत, Sanskrit Romanization: kāśa-puṣpa sama bhagavat, Literal meaning: Kasha flower Similar Bhagavan) like a Kasha flower. Surrounded by countless Buddhas and Bodhisattvas. Waved his hand to me on the face of Lhasa. To see that sight, I looked up at the sky. Many such Buddhas and their retinues. Came in all directions in a welcoming manner. To see that sight, I looked up at the sky. 'Child, that is how it is, there is no other.' Thus, he said. Then, he was invited inside, and tea was brewed. He said, 'Let the virtuous ones call the elders here, and we will have a secret discussion.' Those people gathered before him, and he explained the 'Ten Powers' in detail. At that time, the attendant was collecting the unfinished 'Ocean of Definitive Meaning' being taught on the Dharma throne outside and brought it inside, saying, 'Oh, organize the unfinished Dharma teachings well. This is the extent of the Dharma session in this life.' After that, he had pleasant conversations with the elders, joking and laughing, and repeatedly gave instructions in between. (When Chö Drak Pal asked, 'When someone like you is not residing here, how will the regent hold this place?' etc.) He especially said this: White hair has hooked my head like an iron hook. The rope of wrinkles has tightly bound my body. The king of the seven horses has reached the western pass. Therefore, this year I will leave from here. This place is like a monkey, like a fish, like a peacock. In the time like a monkey, you great disciples. Now...

་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཡང་དག་སྤྱོད། །བསྟན་པ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་མང་དུ་འབྱུང་། ། དམ་ཆོས་མ་ལུས་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་སྟོན། །དེ་ནས་གདུང་རབས་གཅིག་ནས་རྒྱལ་པོ་ནི། ། རྒྱལ་འགོང་སྙིང་དུ་ཞུགས་པ་བྱང་ནས་འབྱུང་། །ཐེག་ཆེན་སྨོད་ཅིང་ཆོས་ལ་སྡང་བར་བྱེད། ། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བདུད་རིགས་རྒྱལ་པོ་དེས། །སྐྱེས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་(ཀུན་སྤངས་)ཆོས་ གྲགས་དཔལ། །དེ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་ཁྱད་འཕགས་མང་པོ་རྣམས། །(སོག་པོ་སྲོག་ཆགས་བསད་ 1-305 ནས་རང་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལྟར་)དགེ་བའི་ལས་སུ་མཐོང་ནས་བཀྲོང་བར་འགྱུར། །(འཕགས་པའི་ སྐུ་ལ་ངན་སེམས་གྱི་ཁྲག་འབྱིན་སོགས་)མཚམས་མེད་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེས། །(རྩ་རྒྱུ་ལས། སྡིག་པ་བྱེད་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཁབ་རྩེ་རིའི་རྣམ་པར་མཐོང་)སྡིག་སེམས་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་མཁའ་ལ་ མཐོང་། །(ནམ་མཁའ་ལ་)བྲང་འགྲོས་(ཙམ་གྱི་)ཁ་གདངས་ཕ་རོལ་(དགྲ་ལ་)ཕྱོགས་པའི་ཚེ། ། (གཡུལ་ལ་སོགས་)དགྲ་ལ་རྒོལ་བས་མི་རིགས་མང་པོ་གསོད། །དགོན་གནས་བདག་པོ་ཀུན་ ཀྱང་སྐྲག་པར་བྱེད། །ཐ་མ་དེ་ཡང་གྲི་རུ་འགུམ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ཇོ་མོ་ནགས་ རྒྱལ་འདིར། །འཕགས་མཆོག་ཀུན་བཟང་སྤྲུལ་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ཅན། །མཁས་བཙུན་སངས་ རྒྱས་ཞེས་པ་རྒྱལ་ཚབ་འབྱུང་། །མཐའ་འཁོབ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་བའི་གཟི་འོད་ཅན། །བཀྲ་ཤིས་ དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་པོ། །དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། །དེ་ ཚེ་བྱང་ཕྱོགས་དག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ། །ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་། །(ངམ་ རིང་གི་)བྱང་ཕྱོགས་གནས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་ བརྡུངས། །བསྟན་པའི་བ་དན་ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོར་འཕྱར། །(བཀྲ་ཤིས་གདུང་མཆུར་)དངུལ་དཀར་ གཏེར་(ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཙམ་)གྱིས་དུས་འཁོར་ཁང་བར་(ནང་དུ་ལྷ་ཚོགས་)མཛད། །ང་ཡིས་བསྟན་ རྒྱུད་བྱང་ཕྱོགས་དེ་ནས་དར། །སྐྱེས་མཆོག་དེ་གཉིས་ཞིང་མཆོག་ཙམ་པ་ཀར། །(རྒྱལ་བའི་ལུང་ བསྟན་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ། )བྱོན་ནས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར། །(ཆོས་རྗེ་འབྲི་གུང་ལོ་ཙཱ་བས། ཅང་ མེད་སྟོང་ཉིད་འོད་ཀྱི་ཁྱི་སྒྲ་ཡིས། །རིགས་དྲུག་གྲོང་ཁྱེར་བྲང་ཁང་འགྲིམ་བྱེད་ཅིང་། །རང་གཞན་ཐར་བའི་ཏིང་འཛིན་འཇོམས་ བྱེད་པ། །སྣ་ཚོགས་གཏོགས་མེད་ཐེ་ཚོམ་མང་པོ་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས། )མེད་པར་ལྟ་བའི་རིགས་ཅན་ཁ་རྒྱལ་ ཆེ། །བསམ་ཡས་ཆོས་འབར་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ཡི། །དགེ་སློང་གཟུགས་ཅན་མདའ་ཡི་མིང་ ཅན་འབྱུང་། །(ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་ལས། སྟོང་ཉིད་ཕྱལ་ཆད་ལྟ་བའི་བདུད། །རྟོགས་མེད་རང་དབང་སྤྱོད་པའི་བདུད། ། ཐུག་མེད་འདོད་པ་འབྲས་བུ་བདུད། །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།

【現代漢語翻譯】以正確的見地、禪修、行為和結果來實踐，將涌現許多持有教法的僧侶。將完整而詳盡地展示所有神聖的佛法。在那之後，從一個世系開始，一位國王，被王權的邪魔侵入內心，將從北方出現。他將誹謗大乘，憎恨佛法。唉，可悲啊，那個惡魔種姓的國王，將像（索格波人宰殺牲畜，希望它們轉生到自己的圈子裡一樣），將尊貴的、榮耀的上師（昆桑）曲扎巴，以及其他許多卓越的導師，視為善行而殺害。那個因（對聖者之身懷有惡意，放出毒血等）犯下無間罪而受苦的國王，將因罪惡之心的力量，在空中看到羅睺。當（在天空中）張開胸膛（般的）大口，面向敵人（時），（在戰爭等中）攻擊敵人，殺死許多人。他將使所有寺院的主人感到恐懼。最終，他也會死於刀下。在那之後，在這榮耀的覺姆納杰（Jomo Nakgyal）之地，至尊的普賢（Kunzang）化身，具有智慧和慈悲，一位博學、持戒的桑杰（Sangye）將成為攝政王。他將擁有將邊遠地區轉化為佛法的光芒。吉祥的、光輝的，是贍洲（Jambudvipa）唯一的裝飾。他將以八十五歲的高齡統治西藏。那時，在北方出生的，將出現一位統治佛法的化身國王。在（昂仁（Ngamring）的）北方之地，時輪金剛的，佛法的大鼓將響徹贍洲。教法的旗幟將在須彌山頂飄揚。（在扎西貢曲（Tashi Gungkhur））用白銀寶藏（來展示），建造時輪金剛殿（殿內有壇城）。我的教法傳承將從北方興盛。那兩位聖者將在凈土瞻波迦（Champaka）（即佛陀預言的香巴拉（Shambhala）之地）之後來到這雪域。（曲吉直貢洛扎瓦（Choje Drigung Lotsawa）說：將一切視為空性，光明的狗吠聲，在六道輪迴的城市中游蕩，摧毀自他解脫的禪定，產生各種各樣的無根懷疑。）具有視萬物為空性的種姓將獲勝。桑耶（Samye）的佛法之火進入內心，一位名叫箭的僧侶將出現。（耶喜卓瑪（Yeshe Drolma）續經中說：視空性為虛無的魔，無知而自由自在行為的魔，無盡慾望的果報魔。耶喜桑瓦（Yeshe Sangwa）續經中說：

【English Translation】 Practice with correct view, meditation, conduct, and results, Many monks holding the doctrine will emerge. Will fully and extensively demonstrate all the sacred Dharma. After that, starting from one lineage, a king, Possessed in his heart by the demon of royal power, will emerge from the north. He will slander the Mahayana and hate the Dharma. Alas, alas, that king of the demon lineage, Will, like (the Sogpo people slaughtering animals, hoping they will be reborn into their circle), The venerable, glorious Lama (Kunsang) Chodrak Pal, And many other extraordinary holders, Consider it a virtuous act and kill them. That king, tormented by (harboring malice towards the body of the holy ones, drawing poisonous blood, etc.) committing the five heinous crimes, Will, by the power of his sinful mind, see Rahu in the sky. When (in the sky) opening his chest (like) a large mouth, facing the enemy (towards the enemy), Attacking the enemy (in war, etc.), he will kill many people. He will make all the owners of monasteries afraid. Eventually, he too will die by the sword. After that, in this glorious Jomo Nakgyal place, The supreme Kunzang emanation, with wisdom and compassion, A learned, disciplined Sangye will become the regent. He will have the radiance to transform the border regions into Dharma. Auspicious, radiant, the sole ornament of Jambudvipa. He will rule Tibet at the age of eighty-five. At that time, born in the northern regions, A king who is an emanation, ruling over the Dharma, will appear. In the northern place (of Ngamring), the Kalachakra's, The great drum of Dharma will resound throughout Jambudvipa. The banner of the doctrine will flutter on the summit of Mount Meru. At (Tashi Gungkhur) with a treasure of silver (to display), He will build the Kalachakra temple (with the mandala inside). My lineage of teachings will flourish from the north. Those two holy beings will go to the pure land Champaka, (The land of Shambhala prophesied by the Buddha), And then come to this snowy land. (Choje Drigung Lotsawa said: Viewing everything as emptiness, the barking of the luminous dog, Wandering in the cities of the six realms, Destroying the samadhi of self and other liberation, Creating all sorts of unfounded doubts.) The lineage with the view of seeing everything as non-existent will prevail. The fire of Dharma of Samye entering the heart, A monk named Arrow will appear. (In the Yeshe Drolma Tantra it says: The demon of viewing emptiness as nihilism, The demon of acting ignorantly and freely, The demon of endless desires and fruits. In the Yeshe Sangwa Tantra it says:

གྲུབ་མཐའ་ལོག་པ་ཆོས་ཀྱི་བདུད། །མི་ཐུབ་དམ་བཅའ་ 1-306 སྡོམ་པའི་བདུད། །ཅེས་གསུངས། )ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བདུད་རིགས་ནག་པོ་དེས། །གཞི་ཡི་མཐར་ཐུག་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་བཀག །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་སྨོད། །འབྲས་བུའི་མཐར་ ཐུག་དྲི་བྲལ་མེད་པར་སྒྲོག །(རྩ་རྒྱུད་ལས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་འདིས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ནས། ། གཞན་ལ་ཐོས་པས་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །ཞེས་པའི་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས། )རྩ་རྒྱུད་འདི་སྐད་བདག་ ཐོས་མེད་དོ་སྐད། །(བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ནི། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། འཕྲང་འཛིན་ཚིགས་བཅད་སུམ་ ཅུ་ནི། །ལྷག་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱ་ལེའུ་ལྔ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དག་རྟོགས་པ་ནི། །སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོས་སྟོན་གྱུར་ཏེ། །ཅེས་དང་། ) བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་གཤེ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །(རྩ་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་འགྲེལ་བྱེད་པ་ལ་པད་མ་དཀར་པོ་འཛིན། ཅེས་གསུངས། )རྒྱུད་འགྲེལ་དཔེ་ཆ་བསྡུས་ནས་(སྐྱི་ཤོད་ཀྱི་)ཆུ་ལ་བསྐུར། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རིན་ ཆེན་ཉམ་ཆུང་བྱེད། །བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དེ་ནི་ཤི་ནས་ཀྱང་། །ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་སྙིང་པོ་གསལ་ བྱེད་པ། །གནས་འདིར་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཀུན་མཁྱེན་བོ་དྷི་སིང་ཧའི་ (བྱང་ཆུབ་སེང་གེ་)མཚན་གྲགས་པ། །ཉི་ཤར་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་ཚབ་འཛིན་པ་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་གནས་ འདིར་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་བཞིན། །ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དགོས་འདོད་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །དགུང་ ལོ་དགུ་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །དེ་ཡི་གྲོགས་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག །(རབ་ བརྟན་)འཕགས་པའི་མིང་ཅན་(ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་)ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་། །དཔལ་འཁོར་གནས་ སུ་(སྐུ་འབུམ་)མཐོང་གྲོལ་ཆེན་པོ་བཞེངས། །དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་བསྡུ་ཞིང་འཚོ་བ་དྲངས། ། རྒྱལ་འབངས་མ་ལུས་དགའ་བའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །དེ་ཡི་གནས་འདི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ལེན། ། ཡོངས་འཛིན་དེ་གཉིས་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་བཞུད་ནས། །མདའ་ལྔ་འཛིན་པའི་ཆོས་ལོག་(སྤྱོད་ པའི་ལྟ་ངན་མདོ་ཁམས་)སྨད་ནས་དར། །བོད་ཁམས་མི་བདེ་ལྷ་ས་ཁྱིམ་པས་སྤྱོད། །རྫོང་ནག་ གནས་སུ་མེ་ཡིས་འཇིགས་པའི་ཚེ། །(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་)སྒྲིབ་རྣམ་སེལ་(གྱི་)སྤྲུལ་པའི་(ལུང་ རིགས་ཀྱི་)འོད་སྟོང་ཅན། །རིགས་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཇོ་བཟང་མཚན་གྲགས་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་གནས་ 1-307 འདི་(ཇོ་ནང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་)ཨོ་རྒྱན་ཞིང་ཁམས་བཞིན། །(ལུང་རྟོགས་གཉིས་ཀྱི་)ཆོས་ཀྱི་ དཔལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ལྟར་ཡངས། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་དེས། ། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་ཕྲག་བརྒྱད་ཧྲིལ་པོ་རུ། །ང་ཡི་བསྟན་པ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་སྐྱོང་། ། དེ་ཡི་གྲོགས་བཟང་ཆོས་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】『邪見是魔，是佛法的魔障。』『無法守持誓言是魔，是戒律的魔障。』如是說。) 唉呀，嗚呼，那黑色的魔族啊！阻礙了根本的究竟——如來藏，誹謗了道路的究竟——金剛瑜伽，聲稱果的究竟——無垢是不存在的。(根源經典中說：『如是我聞，為正直者宣說佛法，他人聽聞並非全知，將會產生這樣的爭論。』) 說根源經典『如是我聞』是不存在的。(預言將出現彙集經典的經文是：根源經典中說：『抓住要點，三十頌，超過一百個方面，五個章節，有德的經典是通達，由雄辯之王宣說。』) 對彙集經典的經文進行各種誹謗。(根源經典中說：『解釋經典者，手持白蓮。』) 將經典註釋的書籍收集起來，扔進(吉雪的)水中。使佛法的精髓——珍寶變得衰弱。那不吉祥之人，即使死後，也會闡明大乘經典精髓之人，在此地，文殊菩薩化身的法主，遍知菩提僧格（菩提獅子）之名聲，如旭日東昇般執掌政權。屆時，此地如同印度的聖地一般，如意寶般涌現所需之物，三百九十歲時弘揚佛法。他的法友，一位法王， (饒丹)擁有聖者之名(覺囊巴的)，將出現在西方。在班欽寺(袞本寺)建造見即解脫大塔。聚集僧眾，提供食物。使所有臣民享受歡樂的榮耀。將他的住所視為頭頂的寶頂。那兩位上師前往空行凈土之後，持五箭的邪教(行邪法的多康人)從下部興起。藏地不安寧，拉薩被在家人使用。在宗那的地方，發生火災時， (菩提薩埵)消除業障的(具有經論的)光芒萬丈之人。具種姓的嘉瓦覺桑之名聲顯揚。屆時，此地(覺囊多杰丹的西方)如同鄔金凈土一般， (經論二者的)佛法財富如虛空般廣闊。極其難得的聖者，在七十八歲時，將我的佛法無邊無際地弘揚。他的善友，法王（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）

【English Translation】 'Heretical views are demons, the obstacles of Dharma.' 'Inability to keep vows is a demon, the obstacles of discipline.' Thus it is said.) Alas, woe is that black demon clan! Blocking the ultimate basis—Tathāgatagarbha, Slandering the ultimate path—Vajrayoga, Claiming the ultimate fruit—immaculate is non-existent. (The root tantra says: 'Thus I have heard, teaching the Dharma to the righteous, others hearing are not omniscient, such disputes will arise.') Saying the root tantra 'Thus I have heard' is non-existent. (Predicting the emergence of compiled scriptures: The root tantra says: 'Grasping the key points, thirty verses, exceeding a hundred aspects, five chapters, virtuous tantras are understood, spoken by the king of eloquence.') Making various slanders against the compiled scriptures. (The root tantra says: 'Those who explain the tantras hold a white lotus.') Collecting the books of tantra commentaries and throwing them into the water (of Kyishod). Making the essence of the Dharma—the jewel—weak. That inauspicious one, even after death, will The one who clarifies the essence of the Mahayana tantras, In this place, the lord of Dharma, an emanation of Manjushri, The fame of Omniscient Bodhisingha (Bodhi Lion), Like the rising sun, will hold power. At that time, this place will be like the sacred land of India, Like a wish-fulfilling jewel, the source of desired things will emerge, At the age of three hundred and ninety, he will promote the Dharma. His Dharma friend, a Dharma king, (Rabten) possessing the name of a saint (Jonangpa), will appear in the west. In PalKhor Monastery (Kumbum Monastery), he will build the Great Stupa of Seeing and Liberation. Gathering the Sangha, providing food. Causing all subjects to enjoy the glory of joy. Taking his residence as the crown jewel on the head. After those two masters depart to the Pure Land of the Dakinis, The heretical cult holding five arrows (the evil-doing Dokhams) will arise from the lower part. Tibet will be uneasy, Lhasa will be used by laypeople. In the place of Dzongnag, when the terror of fire occurs, (Bodhisattva) The emanation of the one who dispels obscurations (possessing scriptures and reasoning), with boundless light. The fame of the noble Gyalwa Jowsang will be renowned. At that time, this place (the west of Jonang Dorje Den) will be like the Pure Land of Oddiyana, The wealth of Dharma (of both scriptures and reasoning) will be as vast as the sky. That extremely rare holy being, At the age of seventy-eight, Will promote my Dharma without end or limit. His good friend, the Dharma King （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）

རྒྱལ་པོ་ནི། །དོལ་པོའི་མིང་ཅན་བྱམས་པའི་གླིང་ནས་འབྱུང་། ། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། །རྟེན་མཆོག་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བཞེངས་ པར་འགྱུར། །ལོ་མང་གཞན་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སྤེལ། །གནས་འདིར་བཀུར་སྟི་རིམ་ གྲོའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །(ལོ་ཙཱ་བ་མ་ཎི་ཀ་ཤྲིས་མཛད་པའི་མཚན་བརྗོད་ཊི་ཀ་ལས། བྷུདྷ་ཀོ་ཊི་ཞེས་བསྒྱུར་ནས། ཡང་ དག་པའི་པའི་མཐའ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གཞི། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། ཡང་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོ། །ཞེས་གསུངས། )སྙིང་ པོའི་མཐའ་སྟོན་དེ་གཉིས་གཤེགས་གྱུར་ན། །རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་པར་འགྱུར། ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ནམ་ལངས་སྐར་མ་བཞིན། །གནས་འདི་རྒུད་ཅིང་ས་སྐྱ་ཕལ་པས་ བཟུང་། །དེ་ཚེ་ལྗང་ལོ་འབར་བ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ལ། །མཐུ་སྟོབས་སྤྲུལ་པ་དྷརྨ་ན་ཐའི་མཚན། ། རྒྱལ་ཚབ་འཛིན་པ་སྐྱི་ཤོད་ལུང་པར་འབྱུང་། །ལུང་རིགས་གནམ་ལྕགས་འཁྱིལ་པའི་སྒྱོགས་ ཆེན་གྱིས། །(མཐའ་གཉིས་ནི་ཐར་བའི་གེགས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉི་མའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ ལས། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་སྐྱོན་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་ནི་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པའོ། །ཅེས་ཡོད་མེད་འཛིན་པའི་ ལྟ་ངན་ནི། )མཐའ་གཉིས་ལྟ་བའི་ཡུལ་རྫོང་རྨིང་ནས་བསྒྱེལ། །དེ་ཚེ་གནས་འདི་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ དང་མཉམ། །རྣམ་དཀར་རོལ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ནས། །བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱང་དགའ་ བའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལྔར། །ཁ་བ་ཅན་དུ་རྒྱལ་པའི་ བསྟན་པ་སྐྱོང་། །དེ་ཡི་ཐུགས་སྲས་གནས་བརྟན་(བ་གུ་ལའི་)སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །(བསོད་ནམས་བཟང་པོ་) 1-308 པུཎྱ་བྷ་དྲའི་མཚན་ཅན་འགྲོ་བའི་དཔལ། །སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཡང་སྐྱིར་ཕུའི་ལུང་བར་འབྱུང་། ། ང་ཡི་བསྟན་པ་གད་དར་རྒྱས་པར་མཛད། །དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་(གྱི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་) འགྲོ་བ་སྐྱོང་། །ཡང་དག་མཐའ་སྟོན་དེ་ནི་བཞུད་པའི་ཚེ། །(དགའ་ལྡན་)ལྷ་ཡུལ་སྒྲོན་མེའི་ བདག་པོ་འོད་སྟོང་ཅན། །བྱམས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཟུགས་བཟང་ཁྱད་པར་འཕགས། ། འདྲེན་མཆོག་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་མཚན་གྲགས་པ། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་མངའ་རིས་ཕྱོགས་ སུ་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་གནས་འདི་ཆོས་འཕགས་ཞིང་ཁམས་བཞིན། །(ཇོ་ནང་གི་)སྐྱིད་ཕུག་གནས་ སུ་སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་ནས། །རྩེ་གཅིག་ཅེས་པའི་དགོན་སྡེ་རྒྱས་པ་བཏབ། །བཤད་སྒྲུབ་ ཉལ་འགྲོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ་པར་འགྱུར། །བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེ་བ

【現代漢語翻譯】國王是：將從多波（Dolpo，地名，位於尼泊爾）名為慈愛之洲的地方出現。化身國王，菩薩（Byang chub sems dpa'，菩提薩埵）將建造殊勝的見即解脫之物。多年來，他將弘揚他空（gzhan stong，一種佛教哲學觀點）之法。在此地享受尊敬和供養的榮耀。（譯師瑪尼喀·什里所著的《名號贊》中，譯為「佛陀俱胝」，即真實之邊的終點，一切世俗之法皆為空性的基礎。勝義諦的智慧是真實之邊，如經中所說：真實的空性，是真實之法的界限，是真實之邊。）如果顯示心要之邊的那二位逝去，暫時世界將會空虛。勝者的教法如同黎明之星。此地衰敗，被薩迦（Sa skya，藏傳佛教薩迦派）庸人佔據。那時，在綠葉燃燒的山頂上，具有威力和神通的化身，名為達瑪納塔（Dharma na tha）。持有王位者將出現在吉雪（skyi shod，地名）山谷。以理性、邏輯和雷霆般的巨炮，（二邊是解脫的障礙，如《菩薩日藏請問經》中所說：世尊，修習瑜伽的比丘，禪修的過患是什麼？佛說：比丘，修習瑜伽的禪修的過患是執著于有和執著于無。因此，執著于有無的邪見是：）從根本上摧毀二邊見解的堡壘。那時，此地將與祇園（rgyal byed tshal，佛教聖地）無異。降下純潔善行的法雨，所有藏人將享受歡樂的榮耀。教法的命脈，在六十五歲時，在雪域高原弘揚國王的教法。他的心子，是住持（瓦古拉）的化身。（索南桑波）名為功德賢（Puṇyabhadra），是眾生的榮耀。這位聖人也將出現在吉普（skyir phu，地名）山谷。他將使我的教法興盛。九十三歲（期間）守護（西藏的）眾生。當顯示真實之邊的那位逝去時，（兜率）天界的明燈之主，光芒萬丈。慈氏（Byams pa，彌勒佛）的化身，容貌殊勝。引導者，名為智慧賢（Shes rab bzang po），殊勝的攝政王將出現在阿里（mnga' ris，地名）地區。那時，此地將如法勝（chos 'phags，佛教術語）凈土。（覺囊派的）吉普（skyid phug，地名）聖地，度母（sgrol ma，度母）授記，將建立興盛的名為策吉（rtse gcig，專一）的寺院。聞思修的傳統將如流水般延續。教法的持有者的轉世。

【English Translation】 The king is: Will emerge from Dolpo, a place called Loving Isle. The incarnate king, Bodhisattva, will erect the supreme object of seeing and liberating. For many years, he will propagate the doctrine of Other-Emptiness. In this place, he will enjoy the glory of reverence and service. (In the Commentary on the Names Praise by the translator Manika Shri, translated as 'Buddha Koti,' which is the end of the true side, the basis of all mundane dharmas being emptiness. The wisdom of ultimate truth is called the true end, as stated in the sutra: The true emptiness is the realm of true dharma, the true end.) If those two who show the essence of the end pass away, For a while, the world will become empty. The Victor's doctrine is like the morning star. This place will decline and be occupied by ordinary Sakyas. At that time, on the summit of the mountain where green leaves burn, An emanation with power and strength, named Dharma Natha. The holder of the regency will appear in the valley of Kyisho. With reason, logic, and a thunderbolt-like great cannon, (The two extremes are obstacles to liberation, as stated in the Sutra Requested by the Bodhisattva Sun Banner: Lord, what are the faults of a meditating monk practicing yoga? The Buddha replied: Monk, the faults of a meditating monk practicing yoga are clinging to existence and clinging to non-existence. Therefore, the wrong view of clinging to existence and non-existence is:) He will overthrow the fortress of the two extreme views from its foundation. At that time, this place will be like Jetavana. Having rained down the rain of pure white dharma, All Tibetans will enjoy the glory of joy. The lifeline of the doctrine, at the age of sixty-five, Will uphold the king's doctrine in the land of snow. His heart son is the incarnation of the Arhat (Vagula). (Sonam Zangpo) Named Punyabhadra, the glory of beings. That noble being will also appear in the valley of Kyipu. He will make my doctrine flourish. For ninety-three years, he will protect the beings (of Tibet). When that one who shows the true end passes away, The lord of the lamp of (Tushita) heaven, with a million lights. An emanation of Maitreya, with excellent form and extraordinary qualities. The guide, famous by the name of Wisdom Excellent, The supreme regent will appear in the region of Ngari. At that time, this place will be like the pure land of Dharma Excellence. The Kyipu hermitage (of Jonang), prophesied by Tara, Will establish a flourishing monastery called Tsegchik. The tradition of teaching, practice, and meditation will flow like a river. The rebirth of the holder of the doctrine.

ོ་མང་དུ་འབྱུང་། །དེད་ དཔོན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚེ། །(ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཡང་དག་ལྟ་དང་བྲལ་ན་དགེ་ བས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་པས། །གནས་ལུགས་འཁྲུལ་ལུགས་སྤོང་བའི་ཐབས་མཆོག་ཀུན། །རྟོགས་ པར་བྱེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །)ཆོས་ལུགས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རིགས་ ངན་ཅན། །(ཆབ་དཀར་ཆབ་ནག་)སྣང་ཞིག་བལ་ནག་སྤྲེ་གཟུགས་ཞྭ་དཀར་ཅན། །ཟུང་ཅུའི་ ཁམས་སུ་འབྱུང་ནས་བོན་རྒྱུད་སྤེལ། །འདུལ་ཐབས་ཆོས་ལོག་ཕྱུག་གི་དམྱལ་ཐག་བཅད། ། གོང་བུའི་(ཕལ་བའི་རྫས་སྔགས་)གཤོག་པས་བ་ལང་རྐེད་པ་གདར། །ལྟ་ངན་མུན་པའི་གུར་ཆེན་ བསྐོར་བའི་ཚེ། །མཐར་མཛད་རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་འོད་སྟོང་རཏྣའི་ (དྲུང་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ་)མཚན་གྲགས་པ། །མདོ་ཁམས་ཚ་བ་རོང་(ཁ་ཅིག་ཚྭ་བ་དཔུང་ཟེར་བ་ཡང་ ཡོད་)དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །(འགའ་ཞིག་ཝ་སྐྱེས་ཟེར་བ་ ཡང་ཡོད་)ལྟ་ངན་རིགས་ཅན་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས། །མདོ་ཁམས་གནས་སུ་ང་ཡི་བསྟན་པ་ འབྱུང་། །དེ་ཡི་སྲས་ལ་ཡོངས་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཡུན་རིང་གནས་ པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་གནས་འདིར་རྒྱལ་ཚབ་འཛིན་པ་ནི། །འཇམ་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་དཀོན་ 1-309 མཆོག་བཟང་པོ་འབྱུང་། །སྐུ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བསུང་ ཁོར་ཡུག་རྣམ་པར་སྣོམ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ལྡན་བདག་གི་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །དེ་ཡི་ཐུགས་ སྲས་བསྟན་འཛིན་མང་པོ་འབྱུང་། །ཆུ་བོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །ཀུ་མ་ར་ཡི་ (གཞོན་ནུའི་)མཚན་གྲགས་ཁམས་སུ་འོང་། །ཁོ་བོའི་(ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་)གསུང་འབུམ་(གླེགས་ བམ་)རྙེད་ནས་ཁམས་སུ་སྤེལ། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་བཀྲ་ཤིས་(མདོ་ཁམས་སུ་)འབྱུང་ (བར་འགྱུར་རོ)། །(དེ་ནས་དཔལ་ཇོ་ནང་གི་)གནས་འདིར་རྒྱལ་ཚབ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ནི། །འཇིག་ རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྒྱུད་འཛིན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་འབྱུང་། ། མཁས་པར་གྲགས་པ་(རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ལྷོ་ནས་)ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་ཁྱབ། །བསྟན་འཛིན་སྐུ་ ཚེ་བདུན་ཅུ་ཕྲག་ལྔའི་བར། །གནས་འདིར་སྐལ་ལྡན་མཐའ་ཡས་བདེ་བར་འདྲེན། །སྐྱེས་ མཆོག་དམ་པ་(ཤར་ཕྱོགས་)མངོན་(པར་)དགར་(འ་བའི་གནས་སུ་)བྱོན་པའི་ཚེ། །འཁོར་ལོ་བདེ་ མཆོག་རྣམ་འཕྲུལ་བདག་གི་ཡབ། །(ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་)མཁས་གྲུབ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོའི་ མཚན་གྲགས་པ། །ཚད་མའི་(སྡེ་སྣོད་ཀྱི་)སྐྱེས་བུ་(གདུང་རབས་)ཁྱུང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་། ། ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གནས་འདིར་རྒྱལ་ཚབ་འཛིན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་ བཏགས། །སྐལ་

【現代漢語翻譯】多有發生。當導師遍主善逝之時，（法王親口說：若離正見，縱行善事，亦不可能獲得圓滿菩提。因此，領悟捨棄錯謬之安住方式的殊勝方法，乃是菩薩行。等等。）出現破壞佛法的惡劣之輩，（恰噶、恰那）出現身著黑袍、頭戴白帽的猴面之人，在宗曲地區傳播苯教，以調伏之法斷除邪法的地獄之繩。以貢布（庸俗的物品咒語）之翼遮蔽牛的腰部，當邪見黑暗的巨大帳篷籠罩之時，最終，具足種姓的忿怒化身，名為教法光芒萬丈的Raтна（尊貴的吉祥賢），將出現在多康察瓦絨（也有人說是察瓦崩）。發出正見雄獅的吼聲，（也有人說是狐貍）徹底摧毀所有邪見之輩，我的教法將在多康地區興盛。他的兒子將有無數的擁護者，佛陀的教法將長久住世。屆時，在此地擔任法王代表的，將是文殊菩薩的化身袞卻桑波。他的名聲將遠播四方，戒律的芬芳將瀰漫四周。他將懷著慈悲之心守護我的教法，他的心子將涌現出眾多的持教者。在河流倒流的南方，庫瑪Ra（童子）之名將在康區傳揚。他將尋得我的（全知者的）文集（經卷），並在康區弘揚。利益教法和眾生的吉祥（將在多康）出現。（此後，在吉祥覺囊的）此地擔任法王代表的比丘是，觀世音自在的化身曲吉杰，名為貢卻堅讚的傳承持有者。他的賢名將傳遍（印度金剛座的東南方）匝霍爾地區。持教者將有七十五歲的壽命，在此地引導無邊有緣眾生獲得安樂。當殊勝聖者（東方）顯現（于阿哇之地）之時，勝樂輪的化身，我的父親，（益西旺秋）名為堪珠曲貝桑布的智者，將出現在量士夫（種姓）瓊波地區。他將如珍寶般在此地擔任法王代表，將佛陀的教法高舉于勝幢之頂，具緣。

【English Translation】 Occur frequently. When the guide, the all-pervading Sugata, (The Dharma Lord himself said: 'Without the correct view, even virtuous deeds cannot lead to perfect enlightenment. Therefore, the supreme method to realize and abandon the ways of delusion is the practice of a Bodhisattva.' etc.) Evil types who destroy the Dharma, (Chabkar, Chabnak) A black-robed, white-hatted, monkey-faced figure appears, Spreading the Bon tradition in the Zungchu region, Cutting the hell-rope of false Dharma with methods of taming. Covering the waist of the ox with the wings of Gongbu (common substance mantra), When the great tent of the darkness of wrong views surrounds, Ultimately, an incarnation of a wrathful one with lineage, Named Ratna (Precious Glorious Good), the light of the Dharma, Will appear in Do Kham Tsawa Rong (some say Tsawa Pung). Proclaiming the roar of the lion of correct view, (some say fox) Completely cutting off all those with wrong views, My teachings will arise in the region of Do Kham. His sons will have countless supporters, The Buddha's teachings will last long. At that time, the regent holding the place here, Will be the emanation of Manjushri, Konchok Zangpo. His fame will spread far and wide, The fragrance of discipline will fill the surroundings. He will protect my teachings with a loving heart, Many Dharma holders will arise from his heart-sons. In the south where the river flows backward, The name of Kumara (Youth) will come to Kham. Having found my (Omniscient Great One's) collected works (volumes), he will spread them in Kham. Auspiciousness that benefits the teachings and beings (will occur in Do Kham). (Then, of glorious Jonang) the monk who holds the regency in this place is, The emanation of Lokeshvara, Chökyi Je, The lineage holder named Konchok Gyaltsen will appear. His fame as a scholar will spread to the land of (southeast of Vajrasana, India) Zahor. The holder of the teachings will live to seventy-five years, Here he will lead countless fortunate ones to bliss. When the supreme being (eastward) appears (in the place of Awa), The emanation of Chakrasamvara, my father, The wise and accomplished Chöpal Zangpo (Yeshe Wangchuk) by name, Will appear in the direction of the Khyungpo of the measure (lineage). Like a jewel, he will hold the regency in this place, He will raise the Buddha's teachings to the peak of the victory banner, Fortunate one.

ལྡན་དཔག་མེད་ཐར་པའི་གནས་སུ་འདྲེན། །སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་མྱ་ངན་ འདས་པའི་ཚེ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་འཕྲུལ་བདག་གི་མ། །(ཇོ་མོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱན་)སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་ འཕྲོག་འོད་གསལ་སྐྱིད་ཞེས་འབྱུང་། །རྒྱལ་ཚབ་འཛིན་པས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ། །བུད་མེད་ལུས་ སྤངས་སྐྱེས་པའི་མཚན་དང་ལྡན། །རྫ་བུའི་རྩེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །དུང་འབུད་དར་ འཕྱར་འགྲོ་བ་དཔག་མེད་འདྲེན། །(ཏཱ་རེ། སྒྲོལ་མ་)ཏ་ར་དཀར་ལྗང་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ། །(དེ་ དང་)གཉིས་སུ་མེད་པའི་(རིན་ཆེན་དབྱངས་དང་བསོད་ནམས་དབྱངས་ལྕམ་སྟེ་)བདག་གི་ སྲིང་མོ་གསུམ། །(པོ་དག་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དེ་དག་གི་མཚན་ཀྱང་)ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དང་ལྷ་མོ་ཏིང་ 1-310 འཛིན་སྒྲོན། །དོན་འགྲུབ་(བཟང་མོ་)མ་ཞེས་དེ་དག་མཚན་དུ་བཏགས། །(ལྷ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་) མངོན་ཤེས་(ལྔ་)བརྟན་པོ་ཐོབ་པའི་བསྒྲུབ་པ་མོས། །(ཇོ་ནང་)གནས་འདིར་ང་ཡི་བསྟན་པ་ ལེགས་པར་སྐྱོང་། །དེ་དག་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། །(ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་)འཇའ་འོད་ གུར་ཁྱིམ་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་(དང་ས་)གཡོས། །(དེ་སོགས་)ངོ་མཚར་དཔག་མེད་དགའ་སྟོན་རབ་ ཏུ་འགྱེད། །(མེད་པར་འདོད་པའི་རིགས་)མ་དད་ལོག་ལྟའི་ཚོགས་རྣམས་(སེམས)དད་པར་(རྙེད་ཅིང་ སྙན་པར་)འཇུག །(དེ་ནས་སླར་ཡང་)ཉི་འོད་ནུབ་ནས་མུན་པ་ལངས་པ་ལྟར། །( ཨོ་རྒྱན་པད་མའི་ཞལ་ ནས། ང་ཡི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཞེས་གཏེར་ཆོས་སྟོན། །དམ་ཉམས་སྐལ་མེད་འཁུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཉེ་འཁོར་འགོ་སྐོར་ འབྲེལ་མེད་ལེགས་བཤད་པ། །བསྟན་པའི་ཆོམས་རྐུན་གཏེར་ཆོས་རྩོམ་ཞིང་སྤེལ། །བཀའ་ལུང་མང་པོ་ར་ཁྱི་ཙམ་པ་འབྱུང་། ། པད་མ་བདག་ཀྱང་མི་མུག་ཀ་ཆད་དེ། །རྫོགས་ཆེན་སྡེའུ་ཞེས་པའི་ཆོས་ལོག་འབྱུང་། །གཏེར་མར་གྲགས་པའི་བསླུ་ཆོས་མང་ ཞིག་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། མདོ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། མ་འོངས་པ་ཡི་དུས་ནས་ཀྱང་། །བྱིས་པ་རང་བཞིན་གཏེར་སར་ འབྱུང་། །འབྲས་བུ་མེད་སྨྲ་ལྟ་ངན་པས། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བརླག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས། )ཁ་བ་ཅན་དུ་ཆོས་ལོག་ འབྱུང་བ་ནི། །(སྔོན་གྱི་དུས་སུ་)བལ་པོ་ཀ་རོ་འཛིན་གྱི་བསམ་ཡས་སུ། །(ང་ཡི་པད་མའི་ཆ་འཛིན་བོད་ ཁམས་བསླུ། ཅེས་གསུངས། )པད་མའི་ཆ་འཛིན་བཟུང་ནས་བོད་ཁམས་སུ། །ཆོས་ལོག་སྣ་ཚོགས་ བསྟན་པས་བོད་ཁམས་(མང་པོ་)བསླུས། །དེ་བཞིན་མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །པད་མ་གླིང་ པ་ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་(མོན་གྱི་ཡུལ་ནས་)འབྱུང་། །ལྷོ་རྒྱུད་ཁམས་སུ་གཏེར་ཆོས་མཐའ་རྒྱ་ སྤེལ། །སྐལ་མེད་མཐའ་ཡས་(རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོར། ལོག་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་ནི། །དམྱལ་བ་རྣམས་ སུ་སྐྱེ་བའོ། །)ལམ་ངན་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། །དེ་ཚེ་གྲི་ཐོགས་(མེ་བཙའི་)ནད་ཀྱི་དབང་པོ་དར། །(

【現代漢語翻譯】將具緣者引向無量解脫之地。當殊勝聖者示寂之時，金剛亥母化身乃吾之母（覺姆楚臣堅），其名『光明喜』，引人入勝。持教法王于彼生，捨棄女身，具丈夫之相。于山頂之上，金剛瑜伽母，吹響法螺，高揚旗幟，引領無量眾生。（度母，卓瑪）白色和綠色的度母，無我之母。（與其）無二的（仁欽央和索南央姐妹），乃吾之三姐妹。（博達，她們未來之名亦為）益西堅和拉姆定增準。她們的名字被命名為『頓珠（桑姆）瑪』。（這些度母亦）以證得五種神通而精進修持。（覺囊）在此地，她們將善護吾之教法。當她們前往空行剎土之時，（極其稀有之）彩虹帳篷、鮮花雨（以及大地）震動。（如是等）無量稀有之歡慶遍佈。（視為空無的宗派）不信者和邪見之徒（之心）生起信心（並悅耳動聽）。（此後又如）夕陽西下，黑暗升起一般。（鄔金蓮師云：吾之化身將示現伏藏法，所有破戒無緣之徒皆聚集，親近者皆被誤導，無關者卻宣講妙法，他們編纂並傳播竊取教法的伏藏法，諸多教言如犬吠一般。蓮師我亦將斷絕，出現名為『大圓滿訣竅』的邪法，出現諸多名為伏藏的欺騙之法。正如《楞伽經》所云：未來之時，如孩童般之人將成為伏藏師，他們宣說無果之論，以邪見迷惑眾多眾生。）雪域將出現邪法。（往昔之時）尼泊爾卡柔堅的桑耶寺中，（吾之蓮師化身欺騙藏地，如是說。）蓮師化身執持后，于藏地，以各種邪法欺騙（眾多）藏人。如是，于未來末世之時，名為蓮花生大師的伏藏師（將從門隅地區）出現。于南方康區廣弘伏藏法。（國王教言經中雲：邪見眾生將墮入地獄。）無緣者被拋向惡道。屆時，持刀（火療）之病魔將盛行。

【English Translation】 Leads the fortunate ones to the state of immeasurable liberation. When the supreme noble one passes into Nirvana, The emanation of Vajravarahi is my mother (Jomo Tsultrim Gyen), Known as 'Radiant Joy,' captivating the hearts of beings. The regent will be born in that very life, Abandoning the female body, possessing the marks of a male. On the summit of the mountain, Vajrayogini, Blows the conch shell, raises the banner, leading countless beings. (Tara, Drolma) White and green Tara, the mother of selflessness. (And) inseparable (from them, Rinchen Yang and Sonam Yang sisters), are my three sisters. (Bodak, their future names will also be) Yeshe Gyen and Lhamo Tingdzin Dron. Their names are designated as 'Dondrup (Zangmo) Ma'. (These Taras also) diligently practice, having attained the five clairvoyances. (Jonang) In this place, they will well protect my teachings. When they go to the realm of the Dakinis, (Extremely wondrous) rainbow tents, showers of flowers (and the earth) tremble. (Such as these) immeasurable wondrous celebrations spread extensively. (Those who believe in emptiness) The groups of disbelievers and those with wrong views (their minds) gain faith (and become pleasing to the ear). (Then again, as) the sun sets and darkness rises. (Guru Padmasambhava said: My emanation will reveal terma teachings, all those who break vows and are without fortune will gather, those who are close will be misled, those who are unrelated will expound profound teachings, they will compile and spread terma teachings that steal the Dharma, many teachings will be like the barking of dogs. Padmasambhava myself will also be cut off, a false Dharma called 'Dzogchen Deu' will arise, many deceptive teachings known as terma will arise. As stated in the Lankavatara Sutra: In the future, those who are like children will become tertons, they will proclaim fruitless theories and mislead many beings with wrong views.) False Dharma will arise in the land of snow. (In the past) In Samye of Nepal Karo Dzin, (My Padmasambhava's emanation deceives Tibet, so it is said.) After holding Padmasambhava's emanation, in Tibet, He deceived (many) Tibetans with various false Dharmas. Likewise, in the last of future times, A terton named Pema Lingpa (will arise from the region of Mon). He will extensively spread terma teachings in the southern Kham region. (In the Sutra of Advice to the King: Sentient beings with wrong views will be born in the hells.) The unfortunate ones are thrown towards the path of evil. At that time, the power of the disease of holding knives (moxibustion) will flourish.

དེའི་ དུས་སུ་)བུད་མེད་མཁྱེན་པའི་ཁ་བདར་བྱེད་པ་འབྱུང་། །(ཇོ་མོ་མང་སྟེ་ཕལ་ཆེར་)རྐ་མོ་བླ་མའི་ཆ་ འཛིན་གྲོང་འགྲིམ་བྱེད། །(མདོ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ང་ཡི་བསྟན་པ་སུན་འབྱིན་པ། །ངུར་སྨྲིག་བོར་ནས་གོས་ བགོས་ཤིང་། །འབྲས་བུ་ཡོད་དང་མེད་པར་སྨྲ། །མ་འོངས་པ་ཡི་དུས་ན་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། )ངུར་སྨྲིག་དམར་ 1-311 (དམར་སེར་གྱོན་པ་རེ་རེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནང་བའི་གོས། )བོར་ཞིང་(དེ་བས་བཟང་པོར་འདོད་པ་)ཕྱར་གྱོན་ རྔ་ཡབ་དང་། །དབྱུག་ཏོ་ཇོ་དར་བེ་རྒ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །རྨི་ལམ་ཙམ་གྱིས་མངོན་ཤེས་ལུང་ བསྟན་བྱེད། །(རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་)ཆོས་ལུགས་དག་པའི་བཤད་པ་དོར་ནས་ནི། །(རང་གཞན་ ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ལས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རི་རབ་རྒྱས་པ་ཡི། །སྣང་གྲགས་འདི་དག་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་ པས་སྒྲོ་བཏགས་འཁྲུལ་བར་ཟད། །འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་ལས་ངན་ཉོན་མོངས་བསགས། །དེའི་འབྲས་བུ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྨིན། ཅེས་གསུངས། གསང་བ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་རང་གི་སེམས། །མེ་ཚོགས་བྱས་མཁན་ན་མེད། །བཀྲེས་ སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་སེམས། །ཟས་སྐོམ་འགོག་པ་ལོག་ན་མེད། །བཅིང་བརྡེག་བཤའ་གསུམ་རང་གི་སེམས། །སྲོག་གཅོད་ བཤན་པ་ལོག་ན་མེད། །དེ་དག་རང་སེམས་འཁྲུལ་བར་སྣང་། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤངས་པ་ཡིན། )འཁྲུལ་སྣང་ཤི་ལོག་ དཔེ་ཆ་(ངེས་པའི་)ཆོས་སུ་(འགྲོ་ལ་)སྟོན། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གླུ་གར་སྣ་ཚོགས་ཅན། །ཆོས་མིན་ ལྟ་བ་རྒྱལ་ཁམས་དར་བའི་ཚེ། །(སོག་པོ་)པར་སི་ཀ་ཡི་དམག་གིས་བོད་མཐའ་བསྐོར། །ཀྱེ་ མ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །འཇིགས་སྐྲག་ལན་རེ་སྟེང་དང་འོག་ནས་སྟེར། །གསེར་ བྱའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་མིན་དར། །རུག་མའི་ཡུལ་དུ་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་འབྱུང་། །བོད་ཀྱི་ ཁམས་སུ་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)མེད་པར་ལྟ་བ་ཡི། །(ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྟོང་བ་ཕྱལ་ཆད་ལྟ་བའི་ བདུད། །ཅེས་གསུངས། )ཆོས་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་འདིར་དར་བའི་(ཤའི་མིག་)ཚེ། །(རྡོ་རྗེའི་སྙིང་འགྲེལ་ ལས། ཤེའི་སྤྱན་དང་དེ་ནས་ལྷ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་སྤྱན་དང་དེ་ནས་སླར། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ལྟ་བའོ། ། ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར། )ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་འཕགས་པ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་གི་ གཅུང་པོ་འདི། །དད་པའི་བཞིན་རས་དགའ་བའི་སྤྱན་རྒྱས་པ། །ལྷག་བསམ་ཡངས་པའི་བློ་ གྲོས་ཁ་རྒྱས་ཅན། །རིགས་གཟུགས་འབྱོར་ལྡན་འདར་བྱར་ལུང་བར་འབྱུང་། །གྲུབ་ཆེན་ རབ་འབྱམས་འཛིན་པའི་མཚན་གྲགས་པ། །གཟུགས་བཟང་རྣམ་དག་

【現代漢語翻譯】在那時，會涌現出許多自詡聰明的女性。(多數女尼)會以卡莫喇嘛的名義四處遊蕩。(正如《楞伽經》所說：『我的教法被破壞，僧人捨棄袈裟而穿俗服，妄談有無果報，未來之時將出現。』)捨棄紅色袈裟(每一件紅色袈裟都是如來賜予的)，穿上自認為更好的俗服，手持拂塵、手杖、喬達爾、貝嘎等各種物品。僅僅通過做夢就進行預言。(拋棄)佛經中純正的教法，(反而宣揚)：(自他勸法中說：『識如須彌山般增長，所見所聞皆為虛妄，卻執著為實有。因此，執著實有即是錯謬。因錯謬而造惡業，積累煩惱，其果報將在六道中成熟。』《秘密藏續》中說：『鐵燒的地面是自己的心，火堆並非他人所造。飢渴痛苦是自己的心，斷食並非他人所害。捆綁毆打宰殺是自己的心，殺生屠夫並非他人。』這些都是自心的錯覺顯現，這是背離佛陀。) 將錯覺顯現和死亡之書當作(真正的)佛法來教導(眾生)。在行善時伴隨著各種歌舞。當非佛法的見解在各地盛行時，(蒙古)波斯軍隊會包圍藏地。唉！在雪域，恐懼會從上到下蔓延。在金鳥之地，外道的邪法會盛行。在魯瑪之地，會發生瘟疫。在藏地，(盛行)認為沒有如來藏的見解。(《耶謝桑瓦續》中說：『空性斷滅見是魔。』) 當各種非佛法的見解在這個地方盛行時，(擁有肉眼的人)。(《金剛心釋》中說：『先是肉眼，然後是天眼，然後成佛。智慧眼之後，是般若眼。』又說：『佛無始無終，一智慧眼無垢染，具智慧身即如來。』)擁有智慧之眼的聖者將獲得大力量。這位無二之我的兄弟，擁有信仰的容顏，充滿喜悅的雙眼，擁有廣闊的慈悲心和開闊的智慧，將在種姓、外貌和財富上繁榮昌盛。偉大的成就者將擁有廣博的名聲，擁有美好的外貌和純潔的品德。

【English Translation】 At that time, women who claim to be wise will emerge. (Many nuns) will travel around in the name of Kamo Lama. (As stated in the Lankavatara Sutra: 'My teachings will be destroyed, monks will abandon their robes and wear secular clothes, and speak falsely about the existence or non-existence of karmic results, which will occur in the future.') They will abandon the red kasaya (each red kasaya is a robe given by the Tathagata), wear secular clothes that they deem better, and carry fly-whisks, staffs, Chodars, Begas, and various other items. They will make prophecies merely through dreaming. (They will abandon) the pure teachings of the Buddha's scriptures, (and instead proclaim): (From 'Admonishing Others to the Dharma': 'Consciousness grows like Mount Meru, all that is seen and heard is illusory, yet they cling to it as real. Therefore, clinging to reality is a mistake. Because of this mistake, they create evil karma and accumulate afflictions, the results of which will ripen in the six realms.' The Guhyagarbha Tantra states: 'The iron-burned ground is one's own mind, the fire is not made by others. Hunger and thirst are one's own mind, abstinence is not caused by others. Binding, beating, and slaughtering are one's own mind, the butcher is not someone else.') These are all illusions of one's own mind, which is a departure from the Buddha. They will teach illusory appearances and the Book of the Dead as (true) Dharma (to sentient beings). They will accompany virtuous deeds with various songs and dances. When non-Buddhist views flourish in various places, (Mongol) Persian armies will surround Tibet. Alas! In the land of snow, fear will spread from top to bottom. In the land of the golden bird, the evil ways of heretics will flourish. In the land of Rugma, plagues will occur. In Tibet, (the view that) there is no Tathagatagarbha will prevail. (The Yeshe Sangwa Tantra states: 'The nihilistic view of emptiness is a demon.') When various non-Buddhist views flourish in this place, (those with eyes of flesh). (The Vajra Heart Commentary states: 'First is the eye of flesh, then the divine eye, then Buddhahood. After the eye of wisdom, there is the prajna eye.' It also says: 'The Buddha has no beginning or end, the one wisdom eye is without defilement, the one with the wisdom body is the Tathagata.') The noble one with the eye of wisdom will gain great power. This brother of my non-dual self, with a face of faith, eyes full of joy, a vast heart of compassion, and an open mind of wisdom, will prosper in lineage, appearance, and wealth. The great accomplished one will have a widespread reputation, with a beautiful appearance and pure qualities.

བྱམས་པའི་ཐུགས་ 1-312 ལྡན་པ། །འཁོར་ནི་དགེ་སློང་འབུམ་ཕྲག་སྟོང་དང་བཅས། །(དཔལ་ལྡན་ཇོ་ནང་དུ་)གནས་འདིར་ (གཞན་སྟོང་གི་)ཆོས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྒྱལ་ཚབ་འཛིན། །(ཀུན་མཁྱེན་པ་)ང་ཡི་བསྟན་པ་ཁུར་ཆེན་ ཁུར་བར་བྱེད། །ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །ལོ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་ དར་འཕྱར་ནས། །སྐྱབས་མཆོག་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་པོ་དེས། །གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ ཕན་པ་མི་མཛད་དེ། །(༈སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེར། སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མི་མཛད་དེ། ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། )སྐུ་ཚེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ ཞིང་དུ་འགྲོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞུད། །ཉ་འདྲའི་དུས་སུ་ང་ཡི་རི་ཁྲོད་ འདི། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་དམའ་དགེ་སློང་སྡུག་བསྔལ་ཚེ། །སྙིག་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནག་ཁམས་ འབྱུང་། །དེ་ཡིས་རི་ཁྲོད་འདི་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར། །དེ་ཚེ་(ཇོ་ནང་གནས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་གྱི་)བསམ་ གཏན་(སྒོམ་པར་)ཁང་བུ་གཞན་(ཐམས་ཅད་)བོར་ནས། །ང་ཡི་མཆོད་རྟེན་འདི་ལ་འཐབ་ར་ བསྐོར། །(ཅིང་རྫོང་གི་ཚུལ་བཟུང་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་)དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གོ་མཚོན་བཅའ་ཁྲལ་བསྡུ། ། དེ་ལྟར་བདུད་རིགས་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོ་(ཡུལ་དབུས་སུ་ལན་ཅིག་)དར། །(ནས་)ལྷ་སར་དབང་ ཐོབ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡི། །སྐུ་ཤ་(གསེར་ཆབ་)ཟ་ཞིང་དགེ་སློང་གཞན་ལ་དང་། །རྩོད་དུས་ངན་པའི་ མགོ་བོ་དེ་ནས་འཛུགས། །དེ་ཡི་རྟགས་སུ་སྡེ་འཁྲུགས་འཐབ་རྩོད་འབྱུང་། །ནད་མང་མུ་གེ་ འདྲེ་ཆོས་མང་པོ་དར། །རྩི་ཤིང་སྐམ་སྟེ་ས་རྡོ་རི་རྙིལ་རྒོད། །ས་བཅུད་ཉམས་ཤིང་སད་སེར་ འབྲུ་ནད་མང་། །ང་ཡི་གནས་འདིར་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་དུས། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་(སླར་ཡང་)ཁོ་བོ་ (མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་ཉིད་)ཡུལ་(ཇོ་ནང་)འདིར་འོང་། །(དེ་ཡི་)མིང་ནི་བསོད་ནམས་(པུནྚེ་དྷྭ་ཛ་ཤྲི་བྷ་ དྲ། )བརྒྱ་ཡི་མཚན་འཆང་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ། །གནས་འདིར་ བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་དར། །ང་ཡི་རྟེན་ལ་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་གསོལ་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་ སློང་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་། །གཙང་གི་དགོན་གནས་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར། ། 1-313 མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་པོ་མང་པོ་དབང་དུ་བསྡུ། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད། ། སྙིང་པོའི་མཐའ་སྟོན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ། །མི་ལོ་བརྒྱད་ཅུར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས། ། བདག་ལ་རྒོལ་ངན་དུར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་། །ང་ཡི་རྟེན་ལ་སྐུར་བ་ལྷག་པར་འདེབས། ། གཞན་ཡང་མདོ་རྒྱུད་གཞུང་གི་ནང་འགལ་དུ། །རྩོམ་ངན་དུ་མས་དུག་མདའ་མང་པོ་བྱེད། ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལམ་ངན་ལམ་ལ་སྦྱོར། །ང་ཡི་ཆོས་ལུགས་མཐོང་ན་(ཤིན་ཏུ་)མི་དགའ་ཞིང་།

【現代漢語翻譯】慈悲之心 1-312 眷屬乃是十萬俱胝比丘眾。(于尊勝覺囊)在此處如實持有(他空)教法之法嗣。(遍知一切者)承擔我之教法重任。尤其世尊時輪之三年法螺吹響，法幢高揚。怙主經論大海之主，不為其他所化眾生利益。 (如《華嚴經》云：若諸眾生非器，佛亦不為說法。) 于青年之時前往東方藥師佛之剎土。之後再次前往西方。魚年之時，我之此山間靜處極其衰敗，比丘痛苦不堪。名為『斯匿』之黑種國王出現。彼將對此山間靜處製造恐怖。屆時(覺囊處所周邊之) 禪修(修行)小屋(全部)捨棄。於我之佛塔周圍築起戰壕。 (如築城堡之狀之時)比丘眾徵收武器賦稅。如是魔族之王(于衛藏地區一度)興盛。 (之後)于拉薩獲得統治權，釋迦牟尼之身像(金水)被吞噬，與其他比丘眾爭鬥惡時之端倪自此開始。以此為徵兆，部族爭鬥、戰爭爆發。疾病蔓延、饑荒肆虐、邪魔外道盛行。草木枯萎，土地沙化，山崩地裂。地力衰竭，冰雹霜凍，穀物病害頻發。我之此地出現如是變故之時。彼時(再次)我(無等法王)將回到此(覺囊)地。 (彼之)名為索南(पुण्यध्वज श्रीभद्र，puṇyadhvaja śrī bhadra，功德幢吉祥賢) 持有百名之尊號。菩提薩埵降生於西方。於此處供養承侍極為興盛。於我之像敬獻黃金寶冠，如法行持之比丘眾大量涌現。成為整個後藏寺廟之主人。 1-313 統攝眾多邊地之國王。講修教法極度興盛。宣說精要究竟之殊勝士夫，八十年中樹立教法之勝幢。詆譭我者，名為『杜爾』之人出現。對我之像尤為誹謗。此外，于經續論典之中，以諸多惡劣之著述，製造眾多毒箭。引導眾多眾生步入歧途。見我之教法(極其)不悅。

【English Translation】 The Mind of Loving-Kindness 1-312 The retinue is accompanied by a hundred thousand kotis of bhikshus. (In glorious Jonang) in this place, He upholds the Dharma lineage (of Shentong) as it is. (Omniscient One) He bears the great burden of my teachings. Especially the Victorious One, the Wheel of Time's Three years of Dharma conch blowing, Dharma banners raised. The Lord of the Ocean of Refuge Scriptures, Does not benefit other beings to be tamed. (As the Avatamsaka Sutra says: If beings are not vessels, the Buddha will not teach the Dharma.) In his youth, he goes to the east To the realm of the Buddha, the King of Medicine. Then again, he proceeds to the west. In the year of the Fish, this mountain retreat of mine Is extremely dilapidated, and the bhikshus are suffering. A king of black complexion named 'Snig' will appear. He will bring terror to this mountain retreat. At that time, (the surrounding areas of Jonang) Meditation (practice) huts (all) are abandoned. Around my stupa, trenches are dug. (When it is like building a castle) the bhikshus collect weapons taxes. Thus, the king of the demon race (once in U-Tsang) prospers. (Then) gaining power in Lhasa, Shakyamuni's Body (golden water) is consumed, and with other bhikshus The beginning of the evil time of strife begins from there. As a sign of this, tribal conflicts and wars break out. Diseases spread, famine rages, and many heretical teachings flourish. Plants wither, the land becomes sandy, and mountains collapse. The earth's essence diminishes, and hailstorms and crop diseases are frequent. At the time when such changes occur in my place. At that time (again) I (the Unequaled Dharma Lord) will return to this (Jonang) land. (His) name is Sonam (पुण्यध्वज श्रीभद्र，puṇyadhvaja śrī bhadra，Merit Banner Glorious Auspicious) Holding a hundred names. A Bodhisattva is born in the west. Offering and service here are extremely prosperous. A golden crown is offered to my image, Many bhikshus who practice properly appear. He becomes the master of all the monasteries of Tsang. 1-313 He subdues many kings of the border regions. The teachings of explanation and practice are extremely prosperous. That supreme being who teaches the ultimate essence, Establishes the victory banner of the teachings for eighty years. One who opposes me, named 'Dur,' will appear. He especially slanders my image. Furthermore, within the sutras, tantras, and treatises, With many evil writings, he creates many poisonous arrows. He leads many beings onto the wrong path. Seeing my teachings, he is (extremely) displeased.

། ཚིག་ལ་རྟོན་པའི་(ཁ་ཅིག་ལ་རྒོལ་བ་)དགག་པ་ཡང་ཡང་འདེབས། །རྒོལ་ངན་དེ་ཡི་ཆོས་སྐྱོང་ར་ ཧུ་ལས། །སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པས་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ་ཡི། །གྲགས་པ་ཆེ་བས་མི་མང་དད་པར་ འགྱུར། །བསྙེན་བཀུར་ཆེ་ཞིང་ཆོས་ངན་སྤྱོད་པར་བྱེད། །དེ་ཚེ་བདག་གི་གནས་འདི་ཉམ་ ཆུང་འགྱུར། །དགེ་སློང་མ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་བཅུད་པའི་དུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་ མཁའི་སྙིང་པོ་(འི་སྤྲུལ་བ་)ནི། །ཆོས་སྐྱོང་མཚན་ཅན་འདར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་(གདུང་རབས་བརྟེན་ནས་) འབྱུང་། །(ཇོ་ནང་དཔལ་དུ་)ང་ཡི་རྒྱལ་ཚབ་འཛིན་པས་བསྟན་པ་(ཕྱོགས་བཅུར་)སྤེལ། །རྒྱུད་སྡེའི་ སྙིང་པོ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེར། །གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་གསལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར། །ང་ཡི་རྟེན་ ལ་(ཕུ་དུད་)རིམ་གྲོ་ལྷག་པར་བྱེད། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྐྱོང་མཛད་ཅིང་། །ལོ་མང་དུ་ ཡང་བསྟན་པ་ལྷག་པར་སྐྱོང་། །གནས་འདིར་རྨ་བྱ་འདྲ་བའི་དུས་སུ་ཡང་། །བཤད་སྒྲུབ་ ཉམས་ཤིང་དགེ་སློང་འབྱོར་གཡེང་ཆེ། །མཆོད་རྫས་དག་ལ་ཧབ་ཤ་བྱེད་པར་འགྱུར། །རྟེན་ རྣམས་ཁྱེར་ལ་མི་ཡི་མགོ་བོ་བསྐོར། །ཨ་བྷི་ར་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག །ང་ཡི་གནས་འདི་ བྱ་ཚང་རྙིང་པ་བཞིན། །གྲགས་པ་ཆུང་ཞིང་དགེ་འདུན་ཉུང་བའི་དུས། །རིན་ཞེས་བྱ་བའི་ རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཅན་འབྱུང་། །དབུས་གཙང་གཉིས་ལ་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་ཚེ། །སྡེ་པ་(མཁར་) རྩེ་(བ་དང་ལྷུན་པོ་རྩེ་བ་)གཉིས་དེ་ལ་མགོ་བོ་བཅོལ། །དེ་ཡིས་བདག་གི་གནས་འདི་ཅུང་ཟད་ བཀུར། །དེ་ཚེ་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་)ས་ཡི་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔལ་ 1-314 ལྡན་མཚན་གྲགས་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་མཚན་ཅན་སོགས། །རྒྱལ་ཚབ་ འཛིན་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་ཡིས། །(ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་མཆོག །རླུང་ སེམས་འགགས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པའི་མཆོག །ཆགས་མེད་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྤྱོད་པའི་མཆོག །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་ པའི་འབྲས་བུའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས། ཡང་ཇོ་ནང་ལོ་ཙྭ་བ་སྒྲ་བསྒྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས། །ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ རྟོགས་པ་གཅེས། །བསྒོམ་པ་རྩེ་གཅིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། )ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཡང་ དག་སྟོན་པར་བྱེད། །གནས་བདག་བཀའ་བསྲུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་མོ་རྒྱལ། །རྒྱལ་ཚབ་འཛིན་ པའི་སྐྱེས་མཆོག་དེ་དག་གི །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མ་ཉམས་རྒྱས་པར་མཛད། ། དེ་ནས་གཟིམས་ཁང་ཀ་བཞི་མར་གདན་དྲངས་པས། བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུ་བ་ཞུས་ ལན་མཉེས་མཉེས་སུ་མཛད་ཅིང་སྐུ་བསྙུང་བའི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ངང་ལས་ཏིང་ ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་ནས། (སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེར། སྐུ་ཚེ་ཐུང་བ་ལ་ལར་རྣམ་པར་སྟོན། །ལ་ལར་བསྐལ་བ་བ

【現代漢語翻譯】對於那些依賴文字的人（反駁某些觀點），要反覆駁斥。那個邪惡的反對者的護法神喇呼拉（Rahula）會與他結盟，因此他的力量和技巧會變得強大。由於他的名聲很大，許多人會信任他。他會受到高度的尊敬，並且會實踐邪惡的教義。那時，我的地方將會變得衰弱。當比丘尼的僧團充滿活力時，菩薩虛空藏（化身）將會出現在持護法神名號的達（Dar）氏家族中（通過世系傳承）。（在覺囊巴（Jonangpa）中）他將持有我的王位，並將教義傳播（到十方）。他將清晰地闡明密續的精髓，一切乘的頂峰，深奧的空性見。他將特別地崇敬我的聖物（Phudud）。他將通過修持佛法來守護眾生，並且將在許多年中特別地守護教義。當這個地方像孔雀一樣美麗時，聞思修將會衰退，比丘會變得富有和分心。他們會貪婪地爭奪供品。他們會拿走聖物，欺騙人們。他們會在阿毗羅（Abhira）的整個王國中游蕩。我的地方會像一個舊鳥巢一樣。當名聲很小，僧伽很少時，一個名叫仁（Rin）的強大國王將會出現。當他在衛藏（Utsang）地區的統治擴張時，德巴（Depa）（喀爾策（Khar Tse）和倫波策（Lhunpo Tse））將會向他屈服。他將會稍微尊敬我的地方。那時，菩薩地藏（化身）將會出現。一位名叫吉祥（Palden）的菩薩將會出現。同樣，像智者和成就者鄔金（Orgyen）等許多持有王位的人將會出現。（法王（Chosje）親自說：超越有無二邊的中觀見是最好的，止息風心的禪定是最好的，無執利他的行為是最好的，獲得佛陀二身的果位是最好的。此外，覺囊巴譯師法王說：證悟無邊中觀見是珍貴的，持續不斷的專注禪修是珍貴的。）他們將正確地展示見、修、行、果。地方神、護法神多杰扎姆嘉（Dorje Drakmo Gyal），以及那些持有王位的聖者們，將使珍貴的教義不衰退並得以弘揚。之後，當他被邀請到四柱寢宮時，他與所有的弟子進行了愉快的問答，並且在沒有任何疾病跡象的情況下，進入了禪定。（在《華嚴經》中說：有時示現壽命短暫，有時示現經歷劫數。）種子字和咒語部分：阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）

【English Translation】 Those who rely on words (refuting some views) should be refuted again and again. That evil opponent's Dharma protector Rahula will ally with him, so his power and skills will become great. Because his reputation is great, many people will trust him. He will be highly respected and will practice evil doctrines. At that time, my place will become weak. When the community of Bhikshunis is vibrant, Bodhisattva Ksitigarbha (an emanation) will appear in the Dar family (through lineage) bearing the name of a Dharma protector. (In Jonang) he will hold my throne and spread the teachings (in all directions). He will clearly elucidate the essence of the tantras, the pinnacle of all vehicles, the profound emptiness view. He will especially venerate my relics (Phudud). He will protect beings through the practice of Dharma and will especially protect the teachings for many years. When this place is as beautiful as a peacock, study and practice will decline, and the monks will become wealthy and distracted. They will greedily compete for offerings. They will take the relics and deceive people. They will wander throughout the kingdom of Abhira. My place will be like an old bird's nest. When the reputation is small and the Sangha is few, a powerful king named Rin will appear. When his rule expands in the Utsang region, Depa (Khar Tse and Lhunpo Tse) will submit to him. He will slightly respect my place. At that time, Bodhisattva Ksitigarbha (an emanation) will appear. A Bodhisattva named Palden will appear. Likewise, many holders of the throne will appear, such as the wise and accomplished Orgyen. (The Dharma Lord himself said: The Madhyamaka view that transcends extremes of existence and non-existence is the best, the samadhi that stops the winds of the mind is the best, the selfless action of benefiting others is the best, and the fruit of attaining the two bodies of the Buddha is the best. Also, the Jonang translator Dharma King said: It is precious to realize the non-extreme Madhyamaka view, and it is precious to have continuous one-pointed meditation.) They will correctly demonstrate view, practice, action, and result. The local deity, Dharma protector Dorje Drakmo Gyal, and those holy beings who hold the throne, will ensure that the precious teachings do not decline and are propagated. After that, when he was invited to the four-pillared chamber, he engaged in pleasant question-and-answer sessions with all the disciples, and without any signs of illness, he entered into samadhi. (In the Avatamsaka Sutra it says: Sometimes he shows a short lifespan, and sometimes he shows experiencing kalpas.) Seed Syllables and Mantras Section: Ah (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Meaning: None) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Seed Syllable)

སམ་ ཡས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས། མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པར་ལས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྐྱེ་ འགགས་འདས་འགྲོ་མི་མངའ་ཡང་། །གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡང་སྐྱེ་འགགས་དུ། །སྣང་བ་འདུལ་བ་དབང་གིས་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར། )ཚེས་དྲུག་གི་དགོང་མོར་བདེ་བར་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཟིམ་ གཡོག་པ་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོས་ད་རུང་གཟིམ་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཅང་མི་གསུངས་ ནས། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡོལ་བ་བཀྱགས་ཏེ་བལྟས་པས། སྤྱན་ལྟ་སྟངས་མཛད་ནས་འགྱུར་ལྡོག་མ་མཛད་དོ། །ལུས་གནད་དྲག་ཏུ་བསྡམས་ནས་སྣང་ སྟེ་ཅི་ཡིན་སྙམ་མོ། །ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་འདུག་གོ ། དེ་ནས་རིང་པོར་བརྟགས་ནས། མཁན་ཆེན་དགེ་འདུན་དཔལ་དང་། སློབ་དཔོན་ལྷ་ རྗེ་ལ་སོགས་ཉམས་རྟོགས་ནང་གི་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་བསྙད་དེ་བུ་ཆེན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྦྲན་ ནས། མདུན་དུ་འཚོགས་ནས། སྤོས་མཆོག་སྔར་མ་མྱོང་བའི་དྲི་བཟང་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིམ་པོ་ 1-315 བྲོ་སྟེ། དེ་ནས་མཐའ་བསྐོར་དུ་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་མ་ཐག་ནམ་མཁའ་ལ་ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་གྲག་སྟེ་ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ནམ་ལངས་ཏེ་ཉི་མ་ཤར་ཙམ་ན་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་དུ། འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ ཞག་དུ་མར་བབ་ཀྱང་། དྲུང་བསྐོར་བས་མ་མཐོང་སྟེ་གླིང་གསེབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇོ་ནང་དུ་ ལྷགས་སོ། །ཚེས་བདུན་གྱི་ནུབ་མོར་སྐུ་གཤེགས་པའི་དུས་ཙམ་ན་ས་གཡོས་ནས་སྤུར་ལ་ བལྟས་པས། ཁམས་དཀར་པོ་སྟེང་དུ་ལུད་པས། (ཡར་ཆབ་)གཙང་པོ་གྱེན་དུ་ལོག། དམར་པོ་ ཆུ་ལམ་དུ་བྱོན་ནས་གཙང་པོའི་གཏིང་རྡོ་མང་པོ་མཐོང་སྟེ། ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཁྱད་ འཕགས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་ཤན་ཕྱེ་སྟེ། (ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རིམ་གཉིས་སྨོན་ལམ་ལས། ནོར་བུའི་ རྩེ་མོར་ཉི་རྡུལ་བརྟན། །གཙུག་ཏོར་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་ཉ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ ཤོག །ཅེས་གསུངས། )དབང་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། (ཐ་མལ་བའི་)ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་བ་ ན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཐུར་དུ་འགྲོ། །སྟེང་དུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན། །ཞེས་སོགས་འཁོར་བ་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འབབ་བོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱིས་དེ་ལས་བཟློགས་ནས་དཀར་པོ་སྟེང་དང་དམར་པོ་འོག་ཏུའོ། །(དབང་མདོར་)སངས་རྒྱས་ ཀུན་གྱི་མཛོད་སྤུ་ཡི། །པད་མར་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཉ། །ཉི་རྡུལ་གནམ་སྟོང་གསང་བ་སྟེ། །ཞེས་ གསུངས། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་རྩ་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་གཤེགས། །དེ་བཞིན་ དུ་ཡང་བྱོན་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དེ་བཞི

【現代漢語翻譯】賜予加持！』他這樣說道。如大學者、持戒者、具功德者嘉措的傳記中所說：『上師、佛陀、法身，沒有生、滅、逝去，但爲了調伏顯現，色身也會有生有滅。』如是說，六月初六的晚上安然逝世。之後，在帷幔外面，侍者洛哲桑波問道：『還在睡覺嗎？』沒有回答，問了兩三次也是一樣。然後，掀開帷幔一看，眼睛保持著觀看的姿勢，沒有變化。身體保持著緊繃的狀態，看起來很奇怪。從口中發出各種顏色的光芒，照耀在空中。之後，經過長時間的觀察，告訴了堪布根敦貝、導師拉杰等有證悟的大德們，並依次告知了各位大弟子，讓他們聚集在面前。從未聞過的殊勝妙香撲鼻而來，然後，周圍擺滿了無數的供品，就在擺放完畢時，空中響起了各種各樣的音樂，一直持續到天亮。天亮時，太陽剛升起，外面萬里無雲的空中，出現了各種顏色的彩虹和花雨，持續下了好幾天，但周圍的人沒有看到，只有居住在其他地方的人們來到了覺囊。七月初七的晚上，去世的時候發生了地震，觀看遺體時，發現白色的明點向上移動，（雅曲）河水倒流。紅色的明點進入水道，能看到河底的許多石頭，內外緣起的徵兆非常殊勝，輪迴和涅槃截然不同。（法王仁波切所著的《二次第祈願文》中說：『如意寶頂立日塵，頂髻菩提薩埵月，不住涅槃勝寂滅，愿證圓滿正等覺。』）《灌頂總說》中說：『（凡夫）眾生死亡時，月亮甘露向下流，太陽塵埃羅睺星在上。』等等，輪迴眾生的明點都是顛倒下流的。佛和菩薩則與此相反，白色的明點向上，紅色的明點向下。（《灌頂總說》）『諸佛之眉間毫相中，蓮花日月甘露聚，太陽塵埃虛空藏，此乃秘密之所在。』《吉祥喜金剛根本續》中說：『吉祥者向上而去，如是亦復向下臨，具慧之人知此事，如是』

【English Translation】 Grant blessings! ' Thus he spoke. As it is in the biography of the great scholar, the virtuous, the meritorious Gyatso: 'The Lama, Buddha, Dharmakaya, has no birth, death, or passing away, but to tame appearances, the Rupakaya also has birth and death.' As it is said, he passed away peacefully on the evening of the sixth day of the sixth month. Then, outside the curtain, the attendant Lodro Sangpo asked, 'Are you still sleeping?' There was no answer, and it was the same after asking two or three times. Then, lifting the curtain, he saw that the eyes remained in a gazing posture, without change. The body remained in a tense state, which seemed strange. Various colors of light emanated from his mouth, shining in the sky. After a long observation, he told Khenchen Gedun Pal, Abbot Lhaje, and other great realized beings, and informed the great disciples in turn, gathering them in front of him. An excellent fragrance, never smelled before, was particularly sweet, and then the surroundings were filled with countless offerings. Just as they were being arranged, various kinds of music resounded in the sky until dawn. At dawn, just as the sun rose, in the midst of the clear sky outside, rainbows of various colors and showers of flowers fell for several days, but those around him did not see it, only those living in other places came to Jonang. On the evening of the seventh day of the seventh month, at the time of his passing, there was an earthquake, and when the body was observed, the white dhatu moved upwards, and the (Yarchab) river flowed backwards. The red dhatu entered the waterway, and many stones at the bottom of the river could be seen. The signs of inner and outer interdependence were extraordinary, clearly distinguishing samsara and nirvana. (In the 'Two Stages Prayer' by Chöje Rinpoche: 'May the dust of the sun rest on the tip of the jewel, the Bodhisattva moon on the crown of the head, the supreme peace of non-abiding nirvana, may I attain perfect enlightenment.') The 'Summary of Empowerment' says: 'When (ordinary) beings die, the nectar of the moon flows downwards, the sun, dust, and Rahu are above.' And so on, the dhatus of samsaric beings flow downwards in reverse. Buddhas and Bodhisattvas do the opposite, with the white dhatu above and the red dhatu below. ('Summary of Empowerment') 'In the urna hair of all Buddhas, the lotus, sun, moon, and nectar, the sun, dust, and empty sky are the secret.' The 'Glorious Hevajra Root Tantra' says: 'The glorious one goes upwards, and likewise comes downwards, the wise one knows this, thus'

ན་གཤེགས་པ་མངོན་བརྗོད་ བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསང་དགོས་པས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །(དེའི་དུས་ སུ་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ངན་ནས་ཐེངས་ཅིག་ཇོ་ནང་དུ་འགྲོ་སྙམ་ནས། སྔ་དྲོ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྲུག་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཆོས་རྗེ་ཉིད་སེང་ གེ་གཅིག་བཅིབས་ནས་ནམ་མཁར་གཤེགས་པ་མཐོང་ནས། བདག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། ། མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་པ། །སྐུ་འཁྲུངས་ས་མངའ་རིས་དོལ་པོ་ལགས། །གསུང་ཁྱབ་པ་དབུས་གཙང་གཉིས། ། 1-316 རྗེ་བཙུན་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས། །ང་མུ་ཉག་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་དེ། །ཚེ་ལོ་བཞི་བཅུ་དབུས་སུ་བསྐྱལ། །ཐོས་བསམ་ཡང་ཡང་ འབད་པ་ལགས། །ད་ལྟ་ལྕགས་མོ་འབྲུག་པའི་ལོ། །ཆོ་འཕྲུལ་མགོ་ཡི་ཟླ་བ་ལ། །རྨི་ལམ་ངན་པ་འདི་འདྲ་ཞིག །མཚུངས་མེད་ མགོན་པོ་སེང་གེ་གཅིག །བཅིབས་ནས་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས་ཁྱེར་བ་རྨིས། །སྐྲག་ནས་དབུས་སུ་ འགྲོ་སྙམ་ནས། །ད་ལྟ་མཁའ་ལ་བྱོན་པ་ལགས། །ཕ་མཆོག་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །སྔོན་བྱུང་ཇོ་ནང་རི་ཁྲོད་དུ། །ཕ་རིན་ པོ་ཆེ་ཡི་སྐུ་དྲུང་དུ། །དམ་ཆོས་འདིའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་འདུག་སྙམ་ནས། །ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ནན་འདི་སྐད་དོ། ། ལྗོངས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མདོ་ཁམས་སུ། །གདུལ་བྱ་སྣོད་ལྡན་ཡོད་དོ་གསུངས། །ལུང་བསྟན་བྱིན་རླབས་མཛད་ནས་རྫོངས། །དུས་ ད་ལྟ་མཐའ་འཁོབ་གནས་འདིར་ཕྱིན། །སྐུ་མཐོང་བར་འདོད་ཀྱང་ལྟ་ས་མེད། །གསུང་ཐོས་པར་འདོད་ཀྱང་ཉན་ས་མེད། །ང་ཡི་ ཅི་བྱེད་བླ་མ་མཁྱེན། །གདུང་ལ་མཆི་མ་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཕ་སྙིང་ལ་དྲང་ནོ་ཨོ་དོད་འབོད། །ཁོ་བོའི་གདུང་སེམས་མཁྱེན་ལགས་ སམ། །ལམ་སྣ་དྲོངས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཅེས་སོགས་བྱས་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ཚར་གསན་ནོ། །) དེ་ནས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བང་ཆེན་པ་བཏང་སྟེ་དབུས་གཙང་གི་མི་གང་མོས་འདུས་ཏེ། བླ་མ་མང་པོ་དང་། དགེ་འདུན་པ་མི་ཆེན་མང་པོ་འདུས་ཏེ་ངུ་ཞིང་གཤེགས་རྫོངས་མང་པོ་ བསྡུས་སོ། ། ཚེས་[བཅོ་]བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་པར། ཨ་ཀར་དཀར་དམར་དང་། ཙན་དན་དཀར་དམར་གྱི་ ཤིང་སྒྲོམ་ལ་གདན་དྲངས་ཏེ། སྐུ་ལུས་དྲི་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངད་པ་ལྡང་ཞིང་། བླ་བྲང་ གི་སྟེང་དུ་གདན་དྲངས་པས་ཐམས་ཅད་མཇལ་དུ་བཅུག་གོ །དེའི་ཉིན་པར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ དང་། འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་དང་། རི་ཐམས་ཅད་འུར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ པ་གྲག་གོ ། སྟག་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་དྲུག་ལ་སྤུར་སྦྱངས་པའི་ཚེ་ན་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་ཇི་ལྟ་བུ་ བྱུང་ཞེ་ན། ཆུ་འཛིན་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ། །འཇའ་འོད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ ཟླུམ་པོ་མཆོག །ཉི་ཁྱིམ་ཟླ་ཁྱིམ་ལྟ་བུའི་ཆེ་ཆུང་ནི། །ནམ་མཁའི་དཀྱ

【現代漢語翻譯】『已逝者的表達』。因為所說的意義非常隱秘，所以要讓其他人知道。(在那時，我一次從惡夢中醒來，心想去瓊囊。早上在金剛持六尊的墳墓中，法王親自騎著一頭獅子升入天空，我看見后這樣說道：『通達心要之義的法王，』『名號廣為人知的全知者，』『您出生的地點是阿里多波，』『您的聲音傳遍衛藏兩地，』『至尊上師請您垂念我，』『我，穆尼·洛哲扎巴，』『四十歲時在衛地度過，』『反覆努力地聞思，』『現在是鐵女龍年，』『神變月的月初，』『做了這樣的惡夢，』『無與倫比的怙主，騎著一頭獅子，』『無數的天女，』『抬著您升入天空，我夢見了，』『害怕地想去衛地，』『現在您已前往天空，』『父親大人安住在我的頭頂，』『以前在瓊囊的寂靜處，』『在父親仁波切的座前，』『享受著這殊勝的妙法，』『總想著永不分離地待在一起，』『您卻如此嚴厲地吩咐道，』『在雪域的朵康地區，』『有具器可調伏的眾生，』『您賜予授記和加持後送我離開，』『現在我來到了邊地，』『想見您的面容卻無處可尋，』『想聽您的聲音卻無處可聽，』『我該怎麼辦，上師您知道嗎？』『悲傷的淚水從未停止，』『父親啊，我真心實意地呼喚，』『您知道我的悲傷嗎？』『請您指引道路，化身之身。』這樣祈禱后，聽聞了《戒律清凈經》一遍。) 之後，向四面八方派遣信使，衛藏地區所有信仰者都聚集起來，許多上師和許多大德僧人聚集在一起，哭泣著準備了許多送別之物。十八日那天，將法體安放在由紅白阿嘎和紅白檀香木製成的木箱中，身體散發著各種美妙的香氣，抬到拉章（bla brang，寺院首領的住所）的上方，讓所有人都瞻仰。那天，天降花雨，出現各種彩虹光芒，所有的山都發出轟鳴聲，響起各種樂器的聲音。虎年正月（藏曆）初六火化時，出現了什麼樣的奇妙景象呢？萬里無雲的晴空中，彩虹光芒極其明亮，呈現出圓形，如同日暈月暈般大小，佔據了天空的一半。

【English Translation】 'Expression of the Deceased'. Because the meaning of what is said is very secret, it should be made known to others. (At that time, I woke up from a nightmare once, thinking of going to Jonang. In the morning, in the cemetery of the Six Vajradharas, the Dharma Lord himself rode a lion and ascended into the sky. After I saw it, I said this: 'Dharma Lord who understands the meaning of the heart essence,' 'Omniscient One whose name is widely known,' 'Your birthplace is Ngari Dolpo,' 'Your voice spreads throughout Ü-Tsang,' 'Supreme Guru, please have mercy on me,' 'I, Munik Lodrö Drakpa,' 'Spent forty years in Ü,' 'Diligently studied and contemplated repeatedly,' 'Now it is the Iron Female Dragon Year,' 'At the beginning of the Month of Miracles,' 'I had such a nightmare,' 'Incomparable Protector, riding a lion,' 'Countless goddesses,' 'Lifted you into the sky, I dreamed,' 'Afraid, I wanted to go to Ü,' 'Now you have gone to the sky,' 'Father, you are on the crown of my head,' 'Formerly in the solitary retreat of Jonang,' 'In front of Father Rinpoche,' 'Enjoying this excellent Dharma,' 'Always thinking of staying together without separation,' 'You sternly instructed me,' 'In Dokham of the Land of Snows,' 'There are suitable beings to be tamed,' 'You gave prophecies and blessings and sent me away,' 'Now I have come to this borderland,' 'I want to see your face but there is nowhere to find it,' 'I want to hear your voice but there is nowhere to hear it,' 'What should I do, Guru, do you know?' 'Tears of sorrow have never stopped,' 'Father, I call out with all my heart,' 'Do you know my sorrow?' 'Please guide the way, Emanation Body.' After praying like this, he heard the Sutra of Pure Discipline once.) Afterwards, messengers were sent in all directions, and all the faithful from Ü-Tsang gathered together. Many gurus and many great Sangha members gathered together, weeping and preparing many farewell offerings. On the eighteenth day, the body was placed in a wooden box made of red and white Agarwood and red and white Sandalwood. The body emitted various wonderful fragrances and was carried to the top of the Labrang (bla brang, residence of the head of the monastery), allowing everyone to pay their respects. On that day, there was a rain of flowers, various rainbows appeared, all the mountains roared, and various musical instruments sounded. When the body was cremated on the sixth day of the first month (Tibetan calendar) of the Tiger year, what kind of wonderful signs appeared? In the clear sky without clouds, the rainbow light was extremely bright, appearing as a circle, the size of a solar or lunar halo, occupying half of the sky.

ིལ་དུ་རྣམ་པར་མཛེས་ 1-317 པར་ཁེབས། །ལ་ལར་འཇའ་ཡི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་རྣམ་པར་ཁྱབ། །དྲ་མིག་རེ་རེར་མེ་ཏོག་སྣ་ ཚོགས་སྤྲས། །ཁུག་རྣ་བྲལ་བའི་བར་སྣང་དག་པ་ལ། །འདོད་གཟུགས་ལྷ་རྣམས་ཕུལ་བའི་ མེ་ཏོག་ཆར། །ཆུ་ཤོག་འཁར་རྔ་ལི་སྡེར་ཕུབ་ཙམ་དང་། །གཞན་ཡང་ཆེ་ཆུང་སྐྱེ་བོའི་ལག་ མཐིལ་ཙམ། །ལ་ལ་དཀྱིལ་དཀར་འདབ་མ་དམར་པོ་སྟེ། །ལྟེ་བ་སེར་པོ་འདབ་མ་སྔོན་པོ་ དང་། །འདབ་མ་ལྗང་ཁུ་ལྟེ་བ་དམར་པོ་དང་། །གེ་སར་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་དམར་སྐྱ་སྟེ། །སྡོང་ བུ་ལྗང་ལ་ཟེའུ་འབྲུ་སེར་པོ་དང་། །རྩ་བ་གཅིག་ལ་སྡོང་བུ་དཔག་ཏུ་མེད། །རེ་རེ་ལ་ཡང་མེ་ ཏོག་སྣ་ཚོགས་འབྱར། །གཡས་སྣོལ་གཡོན་སྣོལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་། །ལག་པ་བརྐྱངས་ ནས་མི་ཟིན་མཁའ་ལ་འབྲོས། །ས་ལ་རེག་པའི་ཚད་དུ་མེ་ཏོག་ཆར། །ནམ་མཁས་ས་གཞིའི་ བར་དུ་རྣམ་པར་ཁེངས། །ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་མཁའ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད། །གཟུགས་མེད་སྒྲ་སྙན་ ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་གྲགས། །འོད་གསལ་ཟླུམ་པོ་རྫ་མའི་ཕྲེང་བ་ཙམ། །ཆུ་འཛིན་ བྲལ་བའི་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་ཁེངས། །སྲོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ནགས་ཕུག་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །བྱུང་ནས་ ནུབ་རིའི་རྩེ་ལ་རིམ་བཞིན་སོང་། །ལ་ལས་ས་གཡོས་ཤིག་ཤིག་འུར་འུར་སོགས། །རྣམ་པ་ དྲུག་གིས་གཡོས་ནས་ལྷག་པར་བརྟེན། །སྐུ་མཆོག་གཤེགས་པའི་ནུབ་མོར་ལ་ལ་ཡིས། ། (མཁན་ཆེན་སྣར་ཐང་པ་)རང་ཁྱིམ་གནས་སུ་ཆོས་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་སྤྲས་ ནས་དངོས་དུ་བྱོན། །ཆོས་ཀྱི་གསུང་གླེང་ཞིབ་ཞིབ་སྣ་ཚོགས་མཛད། །(ཚ་བ་ལ་སོགས་)གསོལ་ བ་འདྲེན་ཚེ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པར་མཐོང་། །(བཟང་ལྡན་པ་)ལ་ལས་(ཐོ་རིངས་སུ་)ཆོས་རྗེ་སྐུ་ མདོག་སེར་པོ་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས། །ཆོས་དང་བྱིན་རླབས་ ཞུས་པའི་སྣང་བ་ལ། །(ཆོས་རྗེ་ཐང་བོ་ཆེ་ལ་)ཁ་ཅིག་ཐང་ཆེན་ཡངས་པའི་དགོན་པ་ལ། །གསེར་ ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་སྟེང་། །མདོག་དམར་ཆོས་རྗེ་བཞུགས་ནས་འཛུམ་པའི་ ཞལ། །འཁོར་ཚོགས་མང་པོ་དག་ལ་ཆོས་གསུངས་རྨིས། །(ལོ་ཙཱ་བ་མ་ཎི་ཀ་ཤྲཱི་)འགའ་ཞིག་དག་ 1-318 གིས་ཚེས་དྲུག་སྲོད་དུས་སུ། །(མཁར་ཆེན་དུ་)འཇའ་འོད་གུར་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། ། མདོག་ལྡན་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རང་གཟུགས་ཆོས་གོས་གསིག་ནས་ཕྲག་ལ་ གཟར། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུས་བསྐོར་ནས་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ། །ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཆོས་ གསུངས་རྨིས། །(ལྕེ་ལོ་དབོན་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་)ཁ་ཅིག་ལྷ་སའི་བར་ཁྱམས་གནས་དག་ཏུ། །བྱམས་ པ་འཇམ་དབྱངས་སྐུ་མཆེད་ལ་སོགས་པ། །ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ལ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་གསུངས། །དེ་ བཞིན་འཕོ་བ་ཁྱད་འཕགས་འཆད་པར་མཐོང་། །སྤུར་ནི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལ་བཞུས་པའི་ཚེ། །མེ་ ལྕེ་ཅིག་ཏུ་འབར་ནས་ཆོས་སྒ

【現代漢語翻譯】有些地方被彩虹般的網完全覆蓋，有些地方則覆蓋一半。每個網格點綴著各種各樣的花朵。在沒有角落的清凈虛空中，欲界和色界的天人們獻上花雨。花朵的大小有如水面上的鼓、手鼓、銅盤，也有如常人手掌般大小的。有些花朵中心是白色的，花瓣是紅色的；有些花朵花心是黃色的，花瓣是藍色的；有些花朵花瓣是綠色的，花心是紅色的；有些花朵的花蕊如國王般尊貴，花瓣是淡紅色的；有些花朵的莖是綠色的，花粉是黃色的；一根根莖上長著無數的枝幹，每根枝幹上又點綴著各種各樣的花朵，左右交錯，數不勝數。伸出手也無法觸及，它們在空中飛舞。花雨落到地面，從天空到大地都充滿了花朵。天上的樂聲從未停歇，無形的樂器聲響徹四面八方。明亮的光圈如一串陶器般，充滿了沒有云彩的天空。傍晚時分，光圈從森林洞穴的東方出現，逐漸移動到西山的頂峰。有些人感到地震，發出輕微的響聲和巨大的轟鳴聲，以六種方式震動，更加強烈。在尊者（Khanchen Narthangpa）圓寂的夜晚，有些人看到法王（Chos-rje）顯現白色身形，穿著紅色的法衣，親自來到自己的家中，詳細地講述佛法。當（Tsawa 等人）祈請時，他們看到法王升入天空。（Zangdenpa）有些人（在 Thoring 寺）看到法王呈現黃色身形，雙手在胸前拿著金剛鈴。在請求佛法和加持的景象中，（Chos-rje Thangbo che la）有些人夢見在廣闊的 Thangchen 寺廟裡，法王坐在由八隻獅子抬起的金色寶座上，面帶微笑，為眾多的眷屬講經說法。（Lo-tsa-wa Mani Ka Shri）還有些人看到在初六的傍晚（在 Kharchen 寺），彩虹般的光幕籠罩著天空，法王頭戴華麗的頭飾，手持金剛鈴，穿著自己形象的法衣，斜披在肩膀上，被八十位成就者圍繞著，獻上供養的雲朵，為眾多的天神講經說法。（Chelo Won Lhundrup Pal）有些人看到在拉薩的走廊裡，彌勒佛、文殊菩薩等八大近侍弟子正在講述究竟的意義之海，並講授殊勝的遷識法。當遺體在智慧之火中火化時，火焰燃燒成一道光柱，顯現出佛法的本質。

【English Translation】 In some places, rainbow-like nets are completely spread, while in others, they cover only half. Each mesh is adorned with various kinds of flowers. In the pure space devoid of corners, the gods of the desire and form realms offer showers of flowers. The flowers are the size of water-surface drums, hand drums, or copper plates, and some are as large as the palm of a person's hand. Some flowers have white centers and red petals; some have yellow centers and blue petals; some have green petals and red centers; some flowers have stamens as noble as a king, and pale red petals; some have green stems and yellow pollen; from a single root, countless branches grow, and each branch is adorned with various kinds of flowers, crisscrossing left and right, beyond number. Stretching out one's hand cannot reach them, and they fly in the sky. The rain of flowers falls to the ground, and from the sky to the earth, everything is filled with flowers. The music of the gods never ceases, and the sound of invisible instruments resounds in all directions. Bright circles, like a string of pottery, fill the sky devoid of clouds. In the evening, the circles appear from the east of the forest caves and gradually move to the peak of the western mountains. Some people feel earthquakes, with slight sounds and great roars, shaking in six ways, becoming even more intense. On the night of the passing of the Venerable (Khanchen Narthangpa), some people saw the Dharma Lord (Chos-rje) appear in white form, wearing red Dharma robes, personally coming to their homes and speaking in detail about the Dharma. When (Tsawa and others) prayed, they saw the Dharma Lord ascend into the sky. (Zangdenpa) Some people (at Thoring Monastery) saw the Dharma Lord in yellow form, holding a vajra and bell at his heart with both hands. In the vision of requesting Dharma and blessings, (Chos-rje Thangbo che la) some people dreamed that in the vast Thangchen Monastery, the Dharma Lord was seated on a golden throne supported by eight lions, with a smiling face, teaching the Dharma to a large assembly of attendants. (Lo-tsa-wa Mani Ka Shri) Some others saw that on the evening of the sixth day (at Kharchen Monastery), a rainbow-like curtain of light enveloped the sky, the Dharma Lord wearing a magnificent headdress, holding a vajra and bell, wearing his own image of Dharma robes, draped diagonally over his shoulder, surrounded by eighty accomplished ones, offering clouds of offerings, and teaching the Dharma to a multitude of deities. (Chelo Won Lhundrup Pal) Some people saw that in the corridors of Lhasa, Maitreya, Manjushri, and the eight close disciples were teaching the ocean of definitive meaning and explaining the extraordinary transference of consciousness. When the remains were cremated in the fire of wisdom, the flames burned into a single column of light, revealing the essence of the Dharma.

ྲ་སྒྲོགས། །དུ་བ་སྔོ་ལྗང་དར་ཡུག་བརྐྱངས་པ་ལྟར། །སྣེ་མོར་ འཇའ་འོད་གུར་ཁྱིམ་ཕུབ་པའི་དབུས། །ཆོས་རྗེ་དངོས་སུ་བཞུགས་ནས་ནམ་མཁར་ འཕགས། །སླར་ཡང་སྐུ་འབུམ་སྨད་ནས་རིམ་བཞིན་དུ། །གཡས་བསྐོར་ལན་མང་བྱས་ནས་ དབུ་རྩེ་རུ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་སོང་བ་(དྲུང་བསྐོར་བ་)ཀུན་གྱིས་མཐོང་། །(ལོ་ཙཱ་བ་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་) ལ་ལས་སྤུར་ཁང་སྟེང་ན་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །ཕྱག་སྟོང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྣམས་འོད་ཟེར་འཕྲོ། ། གླུ་ལེན་མཁའ་འགྲོ་དག་གིས་བསྐོར་བར་མཐོང་། (དད་པ་སེང་གེ་)ཁ་ཅིག་སྤུར་ཁང་ལྷ་ཡི་ གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་ནི་ཉེར་བཞི་མཚོན་ཆས་སྤྲས། །གསེར་མདོག་ལྷ་མོས་ འཁྱུད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སུ་མཐོང་། །(སངས་རྒྱས་ རིན་ཆེན་)ཁ་ཅིག་སྤུར་ཁང་སྟེང་ན་པད་མ་རྒྱས། །དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་བདུད་བཞིའི་ སྟེང་། །རི་མ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །བརྟག་གཉིས་གཞུང་འགྲེལ་ལྷང་ ལྷང་འཆད་པར་མཐོང་། །(བྱང་ཆུབ་འོད་)ཁ་ཅིག་གདུང་གི་མེ་ཡི་འོད་དཀྱིལ་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་ བྱེད་མཐིང་ནག་མ་ཧེའི་ཞལ། །ཁྲོ་གཟུགས་རོ་ལངས་དཔའ་བོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །གཤིན་ རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཐོང་། །(ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་)ལ་ལས་སྤུར་ཁང་ཆོས་ཁྲིའི་ རྣམ་པར་མཐོང་། །སེང་ཁྲི་པད་ཉིའི་སྟེང་ན་ཆོས་རྗེ་བཞུགས། །སྐུ་ནི་འགྱིང་བག་འཛུམ་པའི་ 1-319 ཞལ་མདངས་ལྡན། །རྒྱུད་འགྲེལ་གཞུང་བཤད་ལྷང་ལྷང་འཆད་པར་མཐོང་། །(གྷ་རུང་བ་ལ་ སོགས་)ལ་ལས་སྤུར་ཁང་པད་མོ་སྟོང་ལས་འདས། །དབུས་མར་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ ལྡན་འདས། །འདབ་མར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དག་གིས་བསྐོར། །བསྟན་པའི་བྱ་ར་ ལེགས་པར་མཛད་པར་མཐོང་། །(ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་)ཁ་ཅིག་སྤུར་གྱི་དུད་པ་མཆོད་པའི་ ལྷ། །དཔག་མེད་སྤྲུལ་ནས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཡང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་རྟ་མཆོག་སྟེང་ན་དྲིལ་བུ་ བསིལ། །རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་དག་གིས་བསྐོར་བར་མཐོང་། །(ཉ་དབོན་ཆོས་རྗེ་ལ་སོགས་)རེ་ རེས་རང་གཟུགས་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །གླང་ཆེན་ཐལ་ཀར་སྟེང་ན་འགྱིང་བག་ བཞུགས། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་མཁའ་ལ་བཏེག་པར་མཐོང་། །(ཞང་སྟོན་རྒྱལ་པོ་)ཁ་ཅིག་སོར་ འབྲང་ལྷ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་རྫས་ཐོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། །སྤུར་ ཁང་སྟེང་ན་བཀྲ་ཤིས་ཚིག་རྣམས་གསུངས། །ངན་སོང་གནས་པའི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ མཐོང་། །(ཕུན་ཚོགས་དཔལ་)ལ་ལས་ཆོས་རྗེ་རང་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ངང་པ་འདབ་ བཟང་སྟེང་ནས་སེམས་འགྲེལ་འཆད། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བར་མཛད། ། མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས་པར་རེ་རེས་མཐོང་། །སྤུར་གྱི་དུ་བ་པད་མ་རྒྱས་པའི་དབུས། ། རིགས

【現代漢語翻譯】煙霧嫋嫋升起，宛如舒展開的青綠色絲綢。在頂端彩虹光芒形成的帳篷中央，法王（Chosje，法王）真身顯現，升入天空。之後又從袞本寺（Sku 'bum，塔爾寺）下方，依次多次右繞，到達塔頂。所有繞行者都看到他只向西方而去。（仲廓哇，Drung skor ba）（譯師瑪蒂班欽，Lo tsā ba ma ti paṇ chen）有人看到火葬塔上，顯現十一面觀音，千手千眼，放射光芒。歌唱的空行母們圍繞著他。（達巴僧格，Dadbapa Sengge）有些人看到火葬塔化為天神的宮殿。四面二十四臂，手持兵器，金色天女環繞的薄伽梵（Bhagavan，世尊）。他們看到時輪金剛（Dus kyi 'khor lo，時輪）的壇城。（桑結仁欽，Sangye Rinchen）有些人看到火葬塔上盛開蓮花。喜金剛（Dgyes mdzad rdo rje，歡喜金剛）八面，立於四魔之上，日瑪（Ri ma）等八位空行母圍繞。他們看到《二觀察續》（brtag gnyis，二品續）的經文和註釋被清晰地講解。（絳曲沃，Byang chub 'od）有些人看到骨灰火光之中。金剛怖畏（Rdo rje 'jigs byed，金剛怖畏）青黑色水牛頭，忿怒相，八大尸陀林勇士圍繞。他們看到降伏閻羅王的城市。（楚臣沃，Tshul khrims 'od）有人看到火葬塔呈現法座的形狀。法王坐在獅子座和蓮花日輪之上，身姿挺拔，面帶微笑。他們看到續部經文被清晰地講解。（嘎隆巴等，Gha rung ba la sogs）有人看到火葬塔超越了千瓣蓮花。中央是教法之主薄伽梵，花瓣上是十方諸佛圍繞。他們看到佛陀完美地守護著教法。（譯師西饒堅贊，Lo tsā ba shes rab rgyal mtshan）有些人看到骨灰煙霧化為供養天神。無數化身圍繞的中央，龍樹（Klu sgrub，龍樹）騎著駿馬，搖動鈴鐺。他們看到六莊嚴二勝士（Gyan drug mchog gnyis，六莊嚴二殊勝）圍繞。（涅溫秋杰等，Nya dbon chos rje la sogs）每個人都以自己的形象說法，結手印。他們挺拔地坐在白色大象之上，四大天王在空中抬著他。（香敦嘉波，Zhang ston rgyal po）有些人看到索朗拉嘉（Sor 'brang lha lnga，索朗拉嘉五尊）及其眷屬。許多手持供品的空行母圍繞，在火葬塔上宣說吉祥之語。他們看到他引導著墮入惡道的眾生。（彭措巴，Phun tshogs dpal）有人看到法王自身非常莊嚴。從天鵝蓮花座上講解心性之理，放射各種光芒，聚集大眾。每個人都看到他前往空行凈土（mKha' spyod gnas，空行剎土）。骨灰煙霧在盛開的蓮花中央。種姓（Rigs， कुल，kula，家族）

【English Translation】 The smoke rises curling like a stretched bolt of bluish-green silk. At its tip, in the midst of a rainbow-light pavilion, the Dharma Lord (Chosje) himself is present, rising into the sky. Again, from below Kumbum (Sku 'bum) Monastery, gradually, circumambulating many times clockwise, to the top of the stupa. All those circumambulating saw him going only westward. (Drung skor ba) (The translator Mati Panchen) Some saw above the cremation pyre, Eleven-faced (Avalokiteśvara), a thousand hands, a thousand Buddhas, radiating light. Singing dakinis surrounded him. (Dadbapa Sengge) Some saw the cremation pyre as a divine palace. Four faces, twenty-four arms adorned with weapons, the golden-colored goddess embracing the Bhagavan (Bhagavan). They saw the deities of the Kalachakra (Dus kyi 'khor lo) mandala. (Sangye Rinchen) Some saw above the cremation pyre, lotuses blooming. Hevajra (Dgyes mdzad rdo rje) with eight faces, standing on the four maras, surrounded by the eight dakinis such as Rima. They saw the texts and commentaries of the Two Sections Tantra (brtag gnyis) being clearly explained. (Byang chub 'od) Some saw in the center of the light of the funeral pyre. Vajrabhairava (Rdo rje 'jigs byed) dark blue, with the face of a buffalo, wrathful form, surrounded by the eight charnel ground heroes. They saw him subduing the city of Yama (Lord of Death). (Tshul khrims 'od) Some saw the cremation pyre in the form of a Dharma throne. The Dharma Lord seated on a lion throne, lotus, and sun disc, his form majestic, his face radiant with a smile. They saw the tantric texts being clearly explained. (Gharungba and others) Some saw the cremation pyre surpassing a thousand-petaled lotus. In the center, the Bhagavan, the lord of the teachings, surrounded on the petals by the Buddhas of the ten directions. They saw him perfectly guarding the teachings. (The translator Sherab Gyaltsen) Some saw the smoke of the cremation as offering deities. Emanating immeasurably, in the center of the surrounding, Nagarjuna (Klu sgrub) riding a fine horse, ringing a bell. They saw the Six Ornaments and Two Supremes (Gyan drug mchog gnyis) surrounding him. (Nyawon Chosje and others) Each one teaching the Dharma in their own form, making mudras. Seated majestically on a white elephant, the Four Great Kings seen lifting him into the sky. (Zhangton Gyalpo) Some saw Sorong Lha Nga (Sor 'brang lha lnga) and their retinue. Many dakinis holding offerings surrounding, speaking auspicious words above the cremation pyre. They saw him leading beings dwelling in the lower realms. (Phuntsog Pal) Some saw the Dharma Lord himself exceedingly beautiful. Explaining the nature of mind from atop a swan lotus seat, radiating various lights, gathering the assembly. Each one saw him going to the Khechara (mKha' spyod gnas) realm. The smoke of the cremation in the center of blooming lotuses. Lineage (Rigs, कुल, kula, Family)

་ལྡན་པད་མ་དཀར་པོ་པད་མ་འཛིན། །མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་དག་གིས་བསྐོར། ། (དགེ་སློང་རིན་ཆེན་དཔལ་ལ་སོགས་)ཁ་ཅིག་དག་གིས་གསལ་བར་ཡང་ཡང་མཐོང་། །(བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཆོས་གྲགས་དཔལ་)ཁ་ཅིག་སྤུར་ཁང་མཆོད་རྟེན་མཁའ་ལ་འཕགས། །འཇའ་གུར་ནང་དུ་ རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུ་སྟེ། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་བྱེ་བས་ཕྱག་བསྐོར་བྱེད། །དེ་ལ་གནས་པའི་རིགས་ལ་ཚེ་ བསྲིང་མཛད། །(དགེ་སློང་བསོད་ནམས་དཔལ་ལ་སོགས་)རེ་རེས་འཇའ་ཚོན་འཁོར་ལོ་འཁྱིལ་བའི་ དབུས། །སེང་སྔོན་སྟེང་ན་མདོག་དཀར་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལྷ་བྲན་དུ་ མས་བསྐོར། །འོག་མིན་གནས་སུ་གཤེགས་པར་ཁ་ཅིག་མཐོང་། །(ཆོས་རྗེ་སྨན་ཆུ་ཁ་བ་)ལ་ལས་ 1-320 དུ་བའི་གསེབ་ནས་འཇའ་འོད་འཚེར། །རང་གཟུགས་མདོག་དཀར་རྒྱུད་འགྲེལ་གླེགས་བམ་ ཐོགས། །ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དག་གིས་བསྐོར་བར་མཛད། །སེང་གེ་བཅིབས་ནས་མཁའ་ལ་ གཤེགས་པར་མཐོང་། །(སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་བཟང་པོ་)ཁ་ཅིག་སྤུར་ཁང་གསེར་ཁྲི་དར་གྱིས་སྤྲས། ། བྱུ་རུའི་མདོག་ཅན་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན། །རྨ་བྱ་དུ་མས་བཏེག་པའི་འོད་དཔག་མེད། ། དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་དག་གིས་བསྐོར་བར་མཐོང་། །ཁ་ཅིག་སྤུར་ཁང་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ ཁང་། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་མཚོན་ཆས་སྤྲས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པའི་བདེ་ མཆོག་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་དག་གིས་བསྐོར་བར་མཐོང་། །(དགེ་སློང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་)ཁ་ ཅིག་སྤུར་ཁང་སྟེང་ན་འོད་གསལ་བ། །གུར་གུམ་མདོག་ཅན་བྱམས་པ་གཙུག་ཏོར་ཅན། ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་བསྐོར་ནས་ཀྱང་། །བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་མ་ལུས་འཆད་པར་ མཐོང་། །(སློབ་དཔོན་ལྷ་རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་)ཁ་ཅིག་སྤུར་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ལ་ འཕྲོས། །འཇའ་འོད་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་རིགས་སུ་ཁྱབ། །ལྷ་ཡི་ཁྱེའུ་བུ་མོ་དཔག་མེད་རྣམས། །དྲ་ མིག་ཀུན་ལ་སྐུ་སྟོད་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་། །གླུ་གར་རོལ་མོ་གདུགས་དང་བ་དན་འཕྱར། །ཟངས་ དུང་འཁར་རྔ་གླིང་བུ་རྒྱུན་དུ་སྒྲོགས། །(དགེ་སློང་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་)ལ་ལས་སྤུར་ཁང་རྡོ་རྗེ་ཁང་ བརྩེག་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། །སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ ནས་ཀྱང་། །ཟབ་ལམ་བསྟན་པ་མ་ལུས་བསྲུང་བར་མཐོང་། །(ཉེ་གནས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་)ལ་ ལས་སྤུར་ཁང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་པ། ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་གཙང་རིགས་མགོན་པོས་བསྐོར། །ནག་ཁྲིད་འགྲོ་ལ་འཆད་པར་ གསལ་བར་མཐོང་། །(དངོས་གྲུབ་དཔལ་)ཁ་ཅིག་སྤུར་ཁང་ཆོས་འབྱུང་རོལ་པའི་སྟེང་། །ཡུམ་ ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཔའ་མོ་ཆེ། །རྒྱན་དྲུག་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་ དཔག་མེད་དག་གིས་བསྐོར་བར་མཐོང་

【現代漢語翻譯】蓮座之上，盛開著潔白的蓮花，蓮花持明者安住其上。周圍環繞著眾多深藍色的忿怒尊。有些（如格隆仁欽貝等）清楚地反覆見到。有些（如菩提薩埵確扎貝）見到尸林佛塔高聳入雲。在彩虹帳篷中，是九尊尊勝佛。無數天女圍繞著他們頂禮。他們延長居住於此傳承之人的壽命。有些（如格隆索南貝等）見到在彩虹光環的中央。藍色獅子之上，端坐著白色文殊菩薩。語獅子周圍環繞著天女。有些見到他們前往色究竟天。有些（如曲杰曼曲卡瓦）見到在煙霧之中，彩虹光芒閃耀。自身顯現白色，手持《續部釋論》經卷。周圍環繞著八大近侍弟子。見到他們騎著獅子升向天空。有些（如洛本達瓦桑波）見到尸林中以黃金寶座和絲綢裝飾。手持珊瑚色法衣和缽盂。無數孔雀抬著無量光佛。見到周圍環繞著數百比丘。有些見到尸林是天神的宮殿。四面十二臂，手持各種兵器。與金剛亥母擁抱的勝樂金剛。見到周圍環繞著三十二空行母。有些（如格隆仁欽多吉）見到尸林上方光明閃耀。身色藏紅花色，頭戴慈氏佛冠。十六尊者圍繞著他。見到他講授完整的慈氏五論。有些（如洛本拉杰貢嘎扎巴等）見到從屍體中射出光芒，照耀天空。彩虹光網遍佈各個方向。無數天子天女。從每個網眼中伸出上半身。演奏歌舞音樂，揮舞傘蓋和幡旗。持續發出銅號、海螺、手鼓和笛子的聲音。有些（如格隆南卡江秋）見到尸林堆砌成金剛宮殿。極其恐怖的忿怒尊金剛力。周圍環繞著六十護法。見到他們守護著所有甚深道法。有些（如涅內桑吉仁欽）見到尸林是墳場的宮殿。智慧怙主，具六臂之吉祥怙主。周圍環繞著十方護法和贊部怙主。清楚地見到他為眾生講授黑法。有些（如昂珠貝）見到尸林在法生喜樂之上。偉大的佛母金剛瑜伽母。佩戴六種骨飾和各種骨鬘。見到周圍環繞著無數空行母。

【English Translation】 Upon a lotus seat, a pristine white lotus blooms, upon which the Lotus Holder abides. Surrounded by a multitude of deep blue wrathful deities. Some (such as Gelong Rinchen Pal, etc.) clearly and repeatedly see. Some (such as Bodhisattva Chokdrak Pal) see charnel ground stupas soaring into the sky. Within a rainbow tent, are the nine victorious deities. Countless celestial maidens circumambulate them, paying homage. They extend the life of those who dwell in this lineage. Some (such as Gelong Sonam Pal, etc.) see in the center of a rainbow halo. Upon a blue lion, sits the white and gentle Manjushri. The Lion of Speech is surrounded by celestial attendants. Some see them departing to Akanishta. Some (such as Choje Menchu Khawa) see amidst the smoke, rainbow light shimmering. His own form appears white, holding the scriptures of the 'Commentary on the Tantras'. Surrounded by the eight close sons. They are seen ascending into the sky riding a lion. Some (such as Lopon Dawa Sangpo) see the charnel ground adorned with a golden throne and silk. Holding coral-colored robes and a begging bowl. Countless peacocks carry Amitabha. Seen surrounded by hundreds of monks. Some see the charnel ground as a palace of the gods. With four faces and twelve arms, adorned with weapons. The Chakrasamvara embracing Vajravarahi. Seen surrounded by thirty-two Dakinis. Some (such as Gelong Rinchen Dorje) see bright light above the charnel ground. With saffron-colored body, crowned with Maitreya. Surrounded by the sixteen Arhats. Seen teaching the complete Five Treatises of Maitreya. Some (such as Lopon Lhaje Kunga Drakpa, etc.) see rays of light emanating from the corpse, illuminating the sky. A web of rainbow light spreading in all directions. Countless sons and daughters of the gods. Extending their upper bodies from each mesh of the net. Performing songs, dances, and music, waving umbrellas and banners. Continuously sounding copper horns, conches, hand drums, and flutes. Some (such as Gelong Namkha Jangchub) see the charnel ground stacked as a Vajra palace. The extremely terrifying wrathful king Vajravega. Surrounded by a assembly of sixty protectors. Seen protecting all the profound teachings. Some (such as Nene Sangye Rinchen) see the charnel ground as a palace of the cemetery. The Wisdom Protector, the glorious Six-Armed One. Surrounded by the protectors of the ten directions and the Tsaṅ lineage protectors. Clearly seen teaching the Black Teachings to beings. Some (such as Ngodrup Pal) see the charnel ground upon the bliss of Dharma origin. The great mother Vajrayogini. Adorned with six ornaments of bone and various bone garlands. Seen surrounded by countless Dakinis.

། །(ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་པ་)ཁ་ཅིག་སྤུར་ཁང་རྫིང་བུ་ཡན་ 1-321 ལག་བརྒྱད། །ཆུ་སྐྱེས་སྟེང་ན་སྒྲོལ་མ་འཛུམ་པའི་ཞལ། །རས་མའི་མདོག་ཅན་བརྐྱང་བསྐུམ་ འགྱིང་བག་སྟེ། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་དག་གིས་བསྐོར་བར་མཐོང་། །(ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་ཚུལ་ ཁྲིམས་ལ་སོགས་)ཁ་ཅིག་སྤུར་ཁང་འཇའ་འོད་བྲག་རི་ལ། །གངས་དཀར་ལྟ་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ ནི། །ཕྱག་བཞི་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་བཞད་པའི་ཞལ། །མ་ཎིའི་སྒྲ་དབྱངས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་ པར་མཐོང་། །(ཆོས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ལ་སོགས་)ཁ་ཅིག་དུ་བའི་སྟེང་ན་སེང་གེའི་ཁྲི། །ནམ་ མཁའི་མདོག་ཅན་སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཚོགས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བས་བསྐོར་བར་མཐོང་། །(བླ་མ་ཙོ་མདོ་བ་ལ་ སོགས་)ཁ་ཅིག་དག་གིས་མེ་ལྕེ་པད་འདབ་སྟོང་། །སྟེང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་ པ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་སོ་ལྔ་དག་གིས་བསྐོར་ བར་མཐོང་། །(བླ་མ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་)སྤུར་གྱི་ཕུང་པོ་ཤེས་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཞིག །ཤིན་ཏུ་ཆེ་ བ་དྲིལ་བུ་བརྒྱ་སྟོང་སྤྲས། །སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་བསྐོར། །འཁོར་བ་ སྲིད་དུ་གཞན་ཕན་མཛད་པར་མཐོང་། །(ཆོས་རྗེ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་)ལ་ལས་སྤུར་ཁང་སྟེང་དུ་རྩ་བ་ ཟུག །སྡོང་བུ་གཉིས་སུ་བྱུང་ནས་མཁའ་ལ་འཕགས། །ཆུ་སྐྱེས་གཉིས་ལ་འཇམ་མགོན་རྩོད་ པའི་ཚུལ། །ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ལུས་སྡུད་པར་མཐོང་། །(ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་) རེ་རེའི་དུ་བའི་གསེབ་ཏུ་རྨ་བྱའི་མདོངས། །ཤིན་ཏུ་བཀྲ་བའི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། ། དབུས་སུ་མི་གཡོ་གངས་རིའི་མདོག་ཅན་བཞུགས། །རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར་བའི་རྣམ་པར་ མཐོང་། །(བླ་མ་རྟ་ར་བ་ལ་སོགས་)ཁ་ཅིག་དུ་བའི་ཕྲེང་བ་མཁའ་ལ་འཕྲོས། །དུང་དཀར་པད་མ་ བུམ་པ་དཔལ་བེའུ། །གསེར་ཉ་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་དཀར་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །མཆོད་རྫས་ དུ་མར་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །(དུས་)རེས་འགའ་འཇའ་འོད་གྲུ་བཞི་ཟླུམ་པོ་དང་། ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བླ་རེའི་གཟུགས། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་མཐའ་ཡས་ 1-322 རྣམས། །ཆུ་འཛིན་བྲལ་བའི་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་བཀྲ། །(དུས་)ལ་ལས་མེ་ཏོག་འདབ་མ་བཞི་ པ་བརྒྱད། །བཅུ་དྲུག་སྟོང་ཕྲག་ས་ཡ་འབུམ་ལ་སོགས། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཡུ་བ་ཟེའུ་འབྲུ་ བཅས། །འདོད་གཟུགས་ལྷ་ཡིས་རྒྱུད་དུ་འབབ་པར་(དྲུང་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་)མཐོང་། །སྐབས་ འགར་ཨ་ཀར་ཙན་དན་གོ་ཤིརྵ། །ས་ལ་སྦྲུལ་སྙིང་ག་བུར་སྤོས་ཀྱི་རིགས། །དྲི་བཟང་ཁྱད་ འཕགས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། །དྲི་བསུང་ངོ་མཚར་ས་གཞི་རྣམ་པར་ཁེངས། །ལ་ ལར་འཁར་རྔ་གླིང་བུ་དུང་དཀར་དང་། །ཟངས་དུང་ལྷ་རྔ་ད

【現代漢語翻譯】有些（法尊ཕྱོགས་པ་）看到尸林化為八瓣蓮花池，蓮花之上，度母面帶微笑。身色如麻，舒展自如，儀態萬千。周圍環繞著救度八難的聖眾。有些（法尊仁欽楚臣རིན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་等）看到尸林化為彩虹光芒籠罩的巖山，如雪山般潔白的大悲尊（觀世音菩薩），四臂觀音為主尊，三尊眷屬面帶微笑。嘛呢（六字大明咒，藏文：མ་ཎི་，梵文天城體：मणि，梵文羅馬擬音：maṇi，漢語字面意思：如意寶）之聲傳遍整個世界。有些（法尊策珠森給བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་等）看到煙霧之上，雄獅寶座。身色如虛空般的藥師佛，善逝（如來），菩薩聖眾。周圍環繞著撐起的寶傘和勝幢。有些（喇嘛措多瓦ཙོ་མདོ་བ་等）看到火焰千瓣蓮花之上，端坐著不動如來（अक्षोभ्य，Akshobhya，不忿怒，無嗔恚）。上下四方，無處不在，周圍環繞著三十五佛。有些（喇嘛頓約多杰དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་等）看到巨大的屍體堆積成知識舍利塔，裝飾著成百上千的鈴鐺。周圍環繞著千佛和無量的菩薩，他們爲了利益眾生而轉世輪迴。有些（法尊約瓦གཡོ་བ་等）看到尸林之上生出樹根，長成兩棵直衝雲霄的樹幹。兩朵蓮花之上，文殊菩薩正在辯論，似乎在收集所有的佛法真諦。有些（法尊索南堅贊བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་等）看到每一縷煙霧中都顯現出孔雀的眼睛，裝飾著耀眼的光芒。中央端坐著如雪山般不動如來的身像，頭頂環繞著寶劍。有些（喇嘛達拉瓦རྟ་ར་བ་等）看到縷縷青煙飄向天空，化為海螺、蓮花、寶瓶、吉祥結，金魚、勝幢、白傘、法輪等，各種供品的形象遍佈虛空。有時，彩虹光芒呈現出方形、圓形，寶傘、勝幢、幡幢等形象。極其明亮清澈，無邊無際，在萬里無雲的晴空中閃耀。有時，（繞轉者們）看到四瓣、八瓣，十六瓣，乃至千萬億瓣的蓮花，顏色各異，帶有花柄和花蕊，天界的欲天如雨般降下。有時，沉香、檀香、牛黃、蛇心香、龍腦香等各種名貴香料，以及其他各種奇妙的香氣，瀰漫在四面八方，充滿整個大地。有時，手鼓、豎笛、海螺，銅號、法螺等樂器發出美妙的聲音。

【English Translation】 Some (Dharma Lord Phyogs pa) see the charnel ground transformed into a lotus pond with eight branches. Upon the lotus, Tara's face smiles. Her complexion is like linen, stretching and bending gracefully. They see her surrounded by those who protect from the eight fears. Some (Dharma Lord Rinchen Tsultrim, etc.) see the charnel ground as a rocky mountain with rainbows and lights. The Great Compassionate One (Avalokiteśvara), like white snow, with four arms, the main deity and three attendants, with smiling faces. They see the sound of Mani (six-syllable mantra, Tibetan: མ་ཎི་, Sanskrit Devanagari: मणि, Sanskrit Romanization: maṇi, Chinese literal meaning: wish-fulfilling jewel) pervading the world. Some (Dharma Lord Tson'dru Sengge, etc.) see a lion throne upon the smoke. The Medicine Buddha, with a complexion like the sky, the Sugata (Tathagata), and the assembly of Bodhisattvas. They see them surrounded by raised parasols and victory banners. Some (Lama Tsodowa, etc.) see upon a thousand-petaled lotus of flames, the Tathagata Akshobhya (अक्षोभ्य, Akshobhya, Immovable One). Above and below, in all directions, they see him surrounded by the Thirty-Five Buddhas. Some (Lama Donyo Dorje, etc.) see a heap of corpses forming a stupa of knowledge, adorned with hundreds and thousands of bells. Surrounded by a thousand Buddhas and immeasurable Bodhisattvas, they see them working for the benefit of others throughout samsara. Some (Dharma Lord Yowa, etc.) see roots growing on the charnel ground, forming two trunks that rise into the sky. Upon two lotuses, Manjushri is debating, seemingly collecting all the essence of the Dharma. Some (Dharma Lord Sonam Gyaltsen, etc.) see the eyes of peacocks appearing in each wisp of smoke, adorned with radiant light. In the center sits the immovable one, like a snow mountain, with a sword circling his head. Some (Lama Tarawa, etc.) see strings of smoke rising into the sky, transforming into conches, lotuses, vases, auspicious knots, golden fish, victory banners, white parasols, and wheels. They see the forms of various offerings pervading the space. Sometimes, rainbows appear in square and round shapes, and in the forms of parasols, victory banners, and streamers. Extremely clear and pure, boundless, they shine in the cloudless sky. Sometimes, (those circumambulating) see lotuses with four, eight, sixteen, or even millions and billions of petals, in various colors, with stems and stamens, and the desire realm gods raining down like rain. Sometimes, various precious incenses such as agarwood, sandalwood, bezoar, snake heart incense, and camphor, along with other wonderful fragrances, spread in all directions, filling the entire earth. Sometimes, the sounds of hand drums, flutes, conches, copper horns, and Dharma trumpets are heard.

ྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ། །རྫ་རྔ་ལ་སོགས་ གཟུགས་མེད་རོལ་མོ་ཀུན། །སྟེང་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྒྱུན་དུ་དཀྲོལ་བར་ཐོས། །དེ་ཚེ་བུ་སློབ་ མང་པོ་ཀུན་རྣམས་ཀྱང་། །ལ་ལ་ངུ་སྟེ་ལ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྒྱལ། །ལ་ལ་འགྲེ་ལྡོག་ལ་ལ་ཆོ་ངེ་ འདེབས། །(འཕགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་མདོ་ལས། །རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚེ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། ། ཀླུ་རྣམས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་སྨྲེ་སྔགས་བྱེད། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མི་དགའ་སྟེ། །ཅེས་གསུངས་པ་ ལྟར། )མྱ་ངན་མུན་པའི་ཕྲེང་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད། །དེ་དུས་སྤུར་ཁང་ནང་དུ་མགོན་པོ་ཉིད། ། དངོས་སུ་བྱོན་ནས་བྱིན་རླབས་ཞིབ་ཞིབ་མཛད། །(ཆོས་སྐུ་མི་བཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །ལོངས་སྐུ་མི་ ཟད་ཐེ་ཙོམ་སྣ་ཚོགས་འཆར། །སྤྲུལ་སྐུ་སྒྱུ་མ་འབད་མེད་ཅིར་ཡང་སྟོན། །འདས་འགྲོ་གཤེགས་བྱོན་བདག་ལ་མེད་ན་ཡང་། ། སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་མ་རོལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྟོན། །འབྲལ་མེད་རྒྱུན་དུ་གུས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། )ཞལ་ཏ་དུ་མ་ གསུངས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་། །ཀུན་ཀྱང་མྱ་ངན་དག་ལ་གཞོལ་བར་མཛད། །དེ་ནས་སྤུར་ཁང་ ཆེན་པོའི་ཞལ་ཕྱེ་བས། །སོག་འདབ་(གཉིས་ཀྱི་)བར་(སྒལ་བུའི་ཚིགས་)ལ་དུས་འཁོར་ཕྱག་མང་ དང་། །དཔྲལ་བའི་ཆ་ལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས། །(པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་གཤོགས་པ་ཅན་དང་ བཅས་)དཔུང་པ་གཡས་སུ་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་དཀར། །(མཐེབ་སོར་ཙམ་གཡས་རལ་གྲི་གླད་ལ་བསྐོར་བ་) ལྟག་པའི་ཆ་(འི་ནང་ངོས་)ལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་(ཡབ་ཡུམ་སོར་ཚིགས་ཙམ་)བྱོན། །(སྤྱི་གཙུག་)ཚངས་ པའི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །(ཐུབ་པ་)ཕྱག་(གཡས་པའི་)སོར་ཚིགས་ལ་ཁ་ 1-323 སར་པ་ཎི་ཏ། །(སྐུ་བོང་ནས་འབྲུ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་)རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་རྣམས་སུ་ ཡང་། །(སེང་ལྡང་ནགས་ཀྱི་)སྒྲོལ་མ་(དང་)འཇམ་དཔལ་(དམར་པོ་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་ལ་སོགས་)སྐུ་ཡི་ རྟེན་རྣམས་བྱོན། །(སྐུ་གཟུགས་)དེ་དག་འབུར་(དུ་)དོད་(པ་)སྐྱེ་མཆེད་ཤིན་ཏུ་གསལ། །(བ་ བརྩོན་ནོ། །)སྙན་ཁུང་གཉིས་དང་མགྲིན་པའི་ཆ་དག་ལ། །(ཆེ་ཆུང་ནས་འབྲུ་ཙམ་དང་དངུལ་ དཀར་ལྟ་བུ་)དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་རེ་རེ་དང་། །(ཕྱག་གཡས་གཡོན་གྱི་)འཁྲིག་མ་ གཉིས་ལ་(བྱི་རུའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་)རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་(རེ་རེ་ཤིན་ཏུ་)གསལ། །(ཞབས་ཀྱི་)རྗེ་ངར་དག་ལ་(ཤེལ་ གྷང་ག་རའི་མདོག་ལྟ་བུ་)ༀ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾ། །འགྲམ་པ་གཉིས་ལ་(འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་ མདོག་ཅན་)ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་དང་། །རྩིབས་བུ་(གཡས་གཡོན་གཉིས་)རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ བརྒྱད་དང་། །སྙིང་པོ་ཧྐྵྨླྺྼྻྂ། གསུང་གི་རྟེན་མཆོག་དུ་མ་འབུར་དུ་དོད། །ཤ་རི་རམ་དང་འཕྲུལ་ མ་རུས་གདན་སོགས། །ཆུ་ཤེས་ལྟར་

【現代漢語翻譯】圓鈸和手鼓，以及所有無形的樂器。聽說它們總是在上方演奏。那時，許多弟子們有的在哭泣，有的昏厥過去。有的翻滾，有的在尖叫。（如《聖聚三經》所說：『當勝者涅槃時，諸天之王皆悲傷，龍族皆在哀悼，夜叉皆在哭泣。一切眾生皆不悅。』）悲傷的黑暗蔓延。那時，在靈塔內，怙主親自顯現並給予詳細的加持。（如所說：『法身無盡莊嚴輪，報身無盡顯現種種相，化身如幻無勤任運現。逝去來臨於我本無有，化身示現幻化之行。無離恒時恭敬祈請。』）顯現了許多忠告的景象。所有人都沉浸在悲傷之中。然後，當打開巨大的靈塔時，在（兩塊）肩胛骨之間（脊椎骨的關節處），有密集時輪金剛像。在前額部分，有馬頭明王秘密忿怒尊。（三面六臂，持金剛翅膀）在右肩上，有忿怒明王不動明王白色身。（拇指大小，右手持劍揮舞）在後腦勺（內側），有佛陀顱骨（父母像，指節大小）。在（頭頂）梵穴處，有佛陀薄伽梵。（釋迦牟尼佛）在（右手）指節上，有卡薩爾巴尼達。（身軀如芥子般大小，非常清晰）在左右耳後，有（獅子吼森林的）度母（和）文殊（紅色，增長智慧等）的身像。（身像）這些凸起（顯現）非常清晰。（努力啊！）在兩個耳孔和喉嚨處，（大小如芥子，像銀白色）各有一個右旋海螺。在兩（手）的（指節）上，有（珊瑚花般的）五股金剛杵（每個都非常）清晰。在（腳的）脛骨上，有（如水晶恒河般的顏色）嗡嘛呢唄美吽。在兩個臉頰上，有（如瞻波迦河黃金般的顏色）阿伊日烏日。在（左右兩邊的）肋骨上，有吉祥八寶。心咒 ཧྐྵྨླྺྼྻྂ （藏文） Ha Ksha Ma La Va Ra Ya Hum Phat（梵文羅馬擬音）（種子字，咒語）許多殊勝的語的象徵凸顯出來。舍利和骨灰等，像水一樣。

【English Translation】 Cymbals and ḍāmaru, and All formless music. It is heard that they are constantly played in the upper regions. At that time, many disciples Some were crying, and some were fainting. Some were rolling around, and some were screaming. (As stated in the 'Noble Sutra of the Three Heaps': 'When the Victorious One passes into Nirvana, All the lords of the gods are saddened, The nāgas are mourning, The yakshas are all lamenting. All beings are displeased.') A chain of darkness of sorrow pervades. At that time, inside the reliquary, the Protector himself Actually came and bestowed blessings in detail. (As stated: 'The Dharmakāya is an inexhaustible wheel of adornment, The Sambhogakāya is an inexhaustible display of various wonders, The Nirmāṇakāya effortlessly shows whatever is needed. Passing away and coming forth do not exist for me, The Nirmāṇakāya displays the manner of illusory play. Inseparably and constantly, receive prayers with reverence.') A vision of many instructions appeared. Everyone was made to be absorbed in sorrow. Then, when the door of the great reliquary was opened, Between the (two) shoulder blades (at the joints of the spine), there were many images of Kālacakra. On the forehead, there was Hayagrīva Wrathful Secret One. (Three faces, six arms, with vajra wings) On the right shoulder, there was Krodharāja Achala White One. (Thumb-sized, right hand wielding a sword) On the back of the head (inner side), there was a Buddha skull (father and mother, finger-joint sized). At the place of (crown of the head) Brahmā, there was the Buddha Bhagavan. (Shakyamuni) On the (right hand) finger joints, there was Kha Sarpanita. (Body like a mustard seed, very clear) On both the right and left sides of the ears, There were (Siṃhanāda Forest) Tārā (and) Mañjuśrī (red, increasing wisdom, etc.) body supports. (Body images) These protruded (manifested) very clearly. (Strive!) In the two ear holes and the throat area, (Size from mustard seed and like white silver) There was one right-spiraling white conch shell each. On the two (hands') (phalanges), there were (coral flower-like) five-pronged vajras (each very) clear. On the (feet's) shanks, there was (like the color of crystal Ganga) Oṃ Maṇi Padme Hūṃ. On the two cheeks, there was (the color of Jambu River gold) A I Ṛ U Ḷ. On the (left and right) ribs, there were the Eight Auspicious Symbols. Essence mantra ཧྐྵྨླྺྼྻྂ （Tibetan） Ha Ksha Ma La Va Ra Ya Hum Phat（梵文羅馬擬音）（Seed syllables, mantra） Many supreme symbols of speech protruded. Śarīra and ashes, etc., Like water.

དཀར་རིང་བསྲེལ་དཔག་ཏུ་མེད། །(ས་བཟང་ལ་སོགས་བུ་ ཆེན་རེ་རེའི་སྔས་ལ་རིང་བསྲེལ་མང་དུ་འབྱུང་། )ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་ངོ་མཚར་ཁྱད་འཕགས་སོགས། ། སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་མཐའ་ཡས་རྙེད་པར་འབྱུང་། །(ཚོགས་ཁང་དུ་བུ་སློབ་སྡེ་བ་སོགས་ཀྱིས་)གཞན་ ཡང་གདུང་ཐལ་སྤར་གང་བགོས་པ་ལ། །ཡི་གེ་ཨཱཿདང་ཧྲཱིཿདཀར་དུང་དང་བཅས། །རྗེ་བཙུན་ མ་དང་རྣམ་སྲས་གུར་གྱི་མགོན། །རིང་བསྲེལ་ཁྱད་འཕགས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་བྱུང་། །བདེ་ བར་གཤེགས་ནས་སྤུར་བཞུས་ཞལ་ཕྱེ་དང་། །(ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་པས་)ཟླ་མཆོད་དུས་མཆོད་ལོ་ མཆོད་བཙུགས་པའི་དུས། །ཆུ་འཛིན་བྲལ་བའི་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་དང་། །ཁུག་རྣ་བྲལ་ བའི་བར་སྣང་དག་ལ་ཡང་། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་(བདེ་བའི་བསོད་ནམས་སོགས་ཀྱི་)ཆར་ཆེན་ གཡོས། །རླུང་འཚུབ་བྲལ་བའི་ས་གཞི་ཁྱོན་ལས་ཀྱང་། །དྲི་བཟང་ཁྱད་འཕགས་ཕྱོགས་ཀུན་ རྣམ་པར་ཁེངས། །(ནམ་མཁའ་སྔོ་བསངས་ལ་)འཇའ་འོད་ཐུང་རིང་ཆེ་བ་དར་ཡུག་ཙམ། །སྐེ་ རགས་ཙམ་དང་ཆུང་བ་དར་སྐུད་ཙམ། །བར་སྣང་ཉེ་རིང་(མེད་པར་)དག་ལ་(ཕལ་ཆེར་)གཡས་ 1-324 སུ་འཁྱོག །(ཕལ་ཆེར་)གཡོན་དུ་འཁྱོག་ནས་ཕར་འཁོར་ཚུར་འཁོར་བྱེད། །རེས་འགའ་དབང་ པོའི་གཞུ་ལྟར་འཇའ་ཡི་གུར། །(ཟླུམ་པོ་ཆེ་ཆུང་)ཨ་ལོང་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ། ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །གཟུགས་མེད་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ འཚེར། །དེ་སོགས་ངོ་མཚར་མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་རྣམས། །རྒྱས་པར་གཞན་དུ་དད་ལྡན་ ཤེས་པར་གྱིས། ། དེ་ནས་གདུང་ཐལ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ནས། སྐུ་འབུམ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་(སྔར་གོང་མ་ གསུམ་དང་མཐུན་པར་)ཆོས་རྗེའི་སྐུ་འདྲ་བཞེངས་པའི་ནང་རྫོངས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ རིང་བསྲེལ་གསུམ། ཤཱ་རི་བུའི་རིང་བསྲེལ་གཅིག །རྟ་ངང་པའི་རིང་བསྲེལ་གཅིག །ཆོས་རྗེ་ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། བྱང་སེམས་ རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་རེ་རེ། གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ས་འདམ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་(སྤ་ གཡུག་)ཕྱག་འཁར་གྱི་དུམ་བུ། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་རིང་བསྲེལ། རྒྱ་མཚོ་གླིང་གི་ འཇག་མ། ཆུ་བོ་གང་གཱའི་བྱེ་མ། མ་ག་དྷཱའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སྣ། ཆོས་རྗེ་ཉིད་ལ་བྱོན་པའི་ དུང་དཀར་གཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས། འཇམ་དཔལ། བྱམས་པ། སྒྲོལ་མ། སངས་རྒྱས་ ཐོད་པ། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རིང་བསྲེལ་ཁྱད་འཕགས་བརྒྱད་ དང་། (ཙན་དན་དཀར་པོ་ཤི་ཤ་ལ་སོགས་)སྤོས་སྣ་ཚོགས། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ། (དང་སྦྱར་ཏེ་)གཟུངས་ སྔགས་རྣམས་བཅུག་ནས་བཞེངས་སོ། ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་སྐུ་འབག་སུས་བྲིས་པ། །གསེར་ དངུལ་ལ་སོགས་རྒྱུ་ལ

【現代漢語翻譯】無數的舍利增長。（在薩桑等地，每個大弟子的枕頭上都會出現許多舍利。）殊勝的心靈所依是奇妙而卓越的。所有有緣者都能獲得無盡的利益。（在集會殿堂里，弟子們等都能獲得利益）此外，將一份骨灰分配后，上面出現了白色海螺般的字母ཨཱཿ（Om, 阿，種子字）和ཧྲཱིཿ（Hrih，赫利，種子字），以及至尊聖母、多聞天王和帳篷怙主（指格薩爾王）。出現了無數卓越的舍利。從安樂逝去後，火化遺體並開啟靈龕時，（法王卻巴）設立了月供、時供和年供。在無雲的晴空中，出現了彩虹和光芒。在沒有塵垢的虛空中，降下了各種天神的鮮花（安樂的福德等）大雨。在沒有旋風的廣闊大地上，殊勝的香氣瀰漫在各個方向。（在湛藍的天空中）出現了長短不一、大小各異的彩虹光芒，有如綢緞般，有的像腰帶般粗細，有的像細線般纖細。在遠近的虛空中，（幾乎）都向右彎曲，（幾乎）向左彎曲，然後來回旋轉。有時，像帝釋天的弓一樣，彩虹的帳篷，（圓形的大小）像光環一樣遍佈整個天空。在各個方向、上下各處，響起了各種無形天神的音樂。諸如此類無數奇妙的景象，詳細情況請向其他有信仰的人瞭解。之後，收集剩餘的骨灰，在袞本大寺內（像以前三位上師一樣）建造法王的塑像，作為裝藏之用。其中有如來佛陀的三顆舍利，舍利弗的一顆舍利，馬鳴菩薩的一顆舍利，法王云丹嘉措、三世欽波、袞邦圖杰尊追、菩提薩埵嘉瓦益西等每人的一顆舍利，八大聖地的土，龍樹菩薩的（巴玉）手杖碎片，直貢覺巴仁欽的舍利，嘉措林（地名）的茅草，恒河的沙子，摩揭陀的菩提樹枝，以及法王自己出現的海螺一隻。還裝藏了薄伽梵、文殊菩薩、慈氏菩薩、度母、佛頂尊勝佛母、十相自在、八吉祥物、八種殊勝舍利，以及（白檀香、紫檀等）各種香料、各種珍寶，以及咒語等。其原因是，在阿底瑜伽的續部中說：『誰繪製上師的畫像，用金銀等材料』

【English Translation】 Countless relics increased. (In Sa-sang and other places, many relics appeared on the pillows of each great disciple.) The supreme support of the mind is wondrous and extraordinary. All fortunate ones will attain endless benefits. (In the assembly hall, disciples and others will attain benefits.) Furthermore, when a portion of the cremated remains was divided, the letters ཨཱཿ (Om, A, seed syllable) and ཧྲཱིཿ (Hrih, Hrih, seed syllable) like white conches appeared on it, along with the noble Jetsunma, Vaishravana, and the protector of the tent (referring to Gesar). Countless extraordinary relics appeared. After passing into bliss, when the remains were cremated and the reliquary opened, (Choje Phagpa) established monthly offerings, seasonal offerings, and annual offerings. In the cloudless sky, rainbows and lights appeared. In the space free from dust, a great rain of various divine flowers (blessings of bliss, etc.) fell. From the vast earth free from whirlwinds, extraordinary fragrances filled all directions. (In the clear blue sky) rainbows of varying lengths and sizes appeared, some like silk ribbons, some as thick as belts, and some as thin as threads. In the near and far space, they (mostly) curved to the right, (mostly) curved to the left, and then rotated back and forth. Sometimes, like Indra's bow, a rainbow tent, (round, large and small) like halos, spread throughout the entire sky. In all directions, above and below, various forms of invisible divine music resounded. These and other countless wondrous phenomena, please learn the details from other faithful ones. Afterward, the remaining cremated remains were collected, and inside the great Kumbum (like the previous three lamas) a statue of the Choje was built for consecration. Among them were three relics of the Tathagata Buddha, one relic of Shariputra, one relic of Ashvaghosa, one relic each of Choje Yonten Gyatso, Dusum Khyenpa, Kunsang Thukje Tsondru, and Bodhisattva Gyalwa Yeshe, soil from the eight sacred sites, a fragment of Nagarjuna's (Pa Yug) staff, a relic of Jigten Gonpo of Drigung, reeds from Gyatso Ling, sand from the Ganges River, branches from the Bodhi tree of Magadha, and one white conch shell that appeared to Choje himself. Also consecrated were Bhagavan, Manjushri, Maitreya, Tara, Ushnishavijaya, the Ten Powers, the Eight Auspicious Symbols, the Eight Extraordinary Relics, and various fragrances (such as white sandalwood, rosewood, etc.), various jewels, and mantras. The reason for this is, in the tantra of Ati Yoga it is said: 'Whoever draws a portrait of the guru, with materials such as gold and silver'

ས་ནི། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི། །སྐུ་གཟུགས་དཔག་མེད་ བྱས་པ་བས། །བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་ མེད་དོ། །དེ་ནས་གསེར་དངུལ་ཨ་སྨ་ཀར་བ་ལ་སོགས་ཚོན་རྩི་སྣ་ཚོགས་པས་སུ་ཐོབ་ཐོབ་ 1-325 བྱས་ནས་ལེགས་པར་བསྐུས་སོ། །གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། སུ་ཞིག་སངས་ རྒྱས་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་ཁང་། །ཚོན་རྩི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱེད། །དེ་ནི་ བདེ་གཤེགས་མང་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ལྡན་པ་ཀུན་གྱིས་བརྩེགས་པར་འགྱུར། ། ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་རྡུལ་ ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་སོང་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །མདོ་དེ་ཉིད་ལས། སྐུ་ གཟུགས་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཅི་སོང་བ། །དེ་ཡི་གྲངས་སྙེད་དེ་བྱེད་མི་རྣམས་ཀྱི། །ལྷ་ཡུལ་ ས་སྟེང་ངེས་པར་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས། སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་སྡིག་པ་བྱང་ནས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་མཚམས་མེད་ལྔ་ ལ་སོགས། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །སྐུ་གཟུགས་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་ཡི་མོད་ ལས་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་བུ་སློབ་རྣམས་དང་། བླ་མ་གྲགས་པ་ཅན་མང་པོ་དང་། སྡེ་པ་ཡོན་བདག་རྣམས་ ཀྱིས་གཤེགས་རྫོངས་དངོས་པོ་གསེར་དངུལ་རྟ་དྲིལ་ནས་ཞིང་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བསྡུས་ ནས་དུས་མཆོད་ཟླ་མཆོད་བཙུག་གོ །(དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དད་ལྡན་གདུལ་བྱའི་མཆོག ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་ མཆོད་ལ་སོགས་ཀྱི། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་བྱས་ནས། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བླ་ མ་མཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །མདོ་རྒྱུད་སྡེ་སྣོད་དག་ལ་རིག་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ཅུང་ ཟད་བྲི་བ་ནི། )དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཡོན་ཏན་ཡོངས་བཟུང་གི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་འདས་ཚེ་ལོ་ཟླ་ཞག་ གྲངས་དག །ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་མཆོད་པ་བྱས་གྱུར་པ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསགས་པའི་ སྡིག་བཅོམ་ནས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ལས་ཐར། །ཞེས་གསུངས། །མཁའ་ འགྲོ་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་ 1-326 མ་སྙེད་དུ་བསྙེན་བཀུར་བས་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུ་གཅིག་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུག་ པའི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །ཞེས་སོ། །རིམ་ལྔ་ལས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ རྣམ་སྤངས་ནས། །བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩོན། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཡེ་ ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱོགས་ བཅུར་

【現代漢語翻譯】如經中所說：『以無量佛之身，造無量之像，不及百分之一，千分之一，萬分之一，億分之一。』功德無量。之後，用金、銀、阿司瑪嘎、嘎瓦等各種顏色的顏料，盡力塗飾。在《光明王請問經》中說：『若有人以各種顏色的顏料，莊嚴佛塔、佛像、殿堂，此人將積累眾多善逝的功德，具足各種功德。』等等，功德無邊。對於佛像、佛塔，有多少微塵，就能獲得多少福德。經中說：『佛像上有多少微塵，造像之人就能獲得多少倍的福德，必定在天界和人間獲得王位。』見佛像的功德是：能凈除五無間罪等極重惡業，獲得無量福德。《文殊根本續》中說：『無論誰造了五無間罪等極重惡業，一見到這樣的佛像，就能立即凈除。』之後，弟子們、許多著名上師、施主們聚集了許多送行的物品，如金銀、馬匹、騾子、田地等，設立了時供和月供。（如是知曉后，對具信調伏之士中的殊勝者，尤其對於殊勝的時供等，令具德上師歡喜，加持成就二利。供養上師的功德不可思議，應在經律論三藏中學習。以下略述經續中的部分內容：）其功德是：在《圓滿受用續》中說：『上師逝世后，若能確定年、月、日等時間，並作供養，就能摧毀百千劫所積累的罪業，從極可怕的閻羅王城中解脫。』《空行降伏續》中說：『供養如恒河沙數般的佛和菩薩，不如用芝麻油塗抹金剛上師一根毫毛的福德殊勝。』《次第五法》中說：『捨棄一切供養，精勤供養上師，令其歡喜，就能獲得一切智智的殊勝智慧。』《密集金剛續》中說：『十方……』

【English Translation】 As it is said in the sutra: 'Creating countless images of immeasurable Buddhas is not comparable to even a fraction of a percent, a thousandth, a ten-thousandth, or a hundred-millionth.' The benefits are immeasurable. Afterward, they meticulously painted with various colors of paint, such as gold, silver, Asmaka, and Karava. In the 'Sutra Requested by King of Clarity,' it says: 'Whoever adorns stupas, images, and temples with various colors of paint will accumulate the qualities of many Sugatas and be adorned with various virtues.' And so on, the benefits are endless. For stupas and images, one obtains as much merit as there are atoms. The sutra says: 'For every atom on the images, those who make them will surely gain royal power in the heavens and on earth.' The benefit of seeing an image is that it purifies extremely terrible sins such as the five heinous crimes and obtains immeasurable merit. The 'Manjushri Root Tantra' says: 'Whoever commits extremely terrible sins such as the five heinous crimes, upon seeing such an image, will be purified immediately.' After that, disciples, many famous lamas, and patrons gathered many offerings for the funeral, such as gold, silver, horses, mules, fields, etc., and established periodic and monthly offerings. (Having understood this, the best of faithful disciples, especially for special periodic offerings, etc., please the glorious assembly of lamas and bless the accomplishment of both aims. The merit of offering to the lama is inconceivable and should be learned from the Tripitaka of sutras and tantras. The following is a brief description from the sutras and tantras:) Its benefit is: In the 'All-Encompassing Virtue Tantra,' it says: 'When a lama passes away, if one accurately observes the years, months, and days and makes offerings, one will destroy the sins accumulated over hundreds of thousands of kalpas and be liberated from the extremely terrifying city of Yama.' The 'Dakini Zilnon Tantra' says: 'Worshipping as many Buddhas and Bodhisattvas as there are grains of sand in the Ganges River is not as superior in merit as anointing a single hair of the Vajra Master with sesame oil.' The 'Five Stages' says: 'Abandoning all offerings, diligently offer to the lama. By pleasing him, one will attain the supreme wisdom of omniscience.' The 'Guhyasamaja Tantra' says: 'In the ten directions...'

བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བས། །བླ་མའི་བ་སྤུ་གཅིག་མཆོད་ལྷག །ཅེས་སོ། །དཔལ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། བསྐལ་པ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ། །དཀོན་མཆོད་གསུམ་པོ་ མཆོད་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཚེ་བསྐྱབས་པས། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་སྟེ། །ཡོན་ ཏན་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མ་ལ། །དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མཉེས་བྱས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་ གྲུབ་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། འདོད་ པའི་དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞལ་གྱི་རྗེས་འབྲངས་པས། །མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པས་གསུངས། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་ཚོགས་ཁང་དུ་སྐུ་འདྲ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་བཞེངས་སོ། ། དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། ལག་ན་མེ་ཏོག་ཚོགས་ཀྱི་མདོར། སློབ་དཔོན་གྱི་གདུང་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཤིང་རྣམས་སྤུངས་ནས་བསྲེགས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི། ། མཆོད་རྟེན་དཔག་ཚད་བརྒྱ་འམ་གང་རུང་བྱས། །སློབ་དཔོན་རུས་བུ་བསྡུས་ནས་དེ་རུ་ བཅུག །རྟག་ཏུ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་མཆོད། །ཚད་མེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འཕྲད་ པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ མཆོད་པས། །བླ་མའི་བ་སྤུ་གཅིག་མཆོད་ན། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་ སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བླ་མ་མཆོག །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཉེས་པར་ བྱ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས། །ཞེས་སོ། །དངོས་སུ་བཞུགས་སམ་ 1-327 མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། རིང་བསྲེལ་ཡོངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་མཆོད་ནས་བསོད་ནམས་ཐོབ་ པའི་ཁྱབ་པར་ཅུང་ཟད་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། སེང་གེ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་མདོར། གང་ ཕྱིར་རྒྱལ་བ་བཞུགས་པ་འམ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་རུང་། །བསོད་ནམས་འདི་དང་ ཁྱད་པར་མེད། །ཅེས་གསུངས། དམ་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ འདས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། །རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་དག་ལ་སུས་མཆོད་པ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཕན་ཡོན་མང་དུ་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་ཙ་མི་རྒྱལ་པོས་ཕུལ་བའི་དོམ་ལྤགས། རྒྱའི་རྒྱལ་པོས་ཕུལ་བའི་གོས་འབོལ། བྷ་ར་རྒྱལ་པོས་ཕུལ་བའི་སྐུ་ཆིངས། བྱང་བ་རྒྱལ་པོས་ཕུལ་བའི་བཞུགས་ཁྲི། ཤིང་རྟ་རྒྱལ་ པོས་ཕུལ་བའི་ཞབས་ལྷམ། མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཕུལ་བའི་ཆོས་གོས། ཚུལ་ ཁྲིམས་དཔལ་བས་ཕུལ་བའི་ཕྱག་ཕྲེང་རྣམས་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྐུ་འདྲ་ལ་རབ་གནས་མཛད་པའི་ཚེ། ཆོས་རྗེ་ས་བཟང་བ་ལ་སོགས་རང་འདྲ་བུ་སློབ་ མང་པོས། དུས་འཁོར། ཀྱེ་རྡོར། འཇིགས་བྱེད། བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་ཆོ་གའི་གྲྭ

【現代漢語翻譯】供奉住世之佛，勝過供養上師的一根毫毛。吉祥時輪金剛續中說：『於一切過去、現在、未來三時，供養三寶，救護億萬眾生性命，此生亦不能成佛；若以虔誠之心悅意功德如海之上師，則殊勝及共同成就，於此生即可獲得。』究竟實修中說：『欲求之成就，依隨上師之教言，無餘金剛乘中一切智者皆如是說。』等等，宣說了無量之利益。之後，于集會殿中建造佛像及大菩提塔。其利益，《手持花鬘經》中說：『為供養上師之遺骨，堆積各種木柴焚燒，以各種珍寶所造之，百由旬之佛塔或任何尺寸，收集上師之遺骨置於其中，恒時以香及各種鮮花供養，將得與無量諸佛相遇。』《密集金剛續》中說：『供養三世一切諸佛，不如供養上師一根毫毛，其福德更為超勝。』《金剛鬘續》中說：『金剛持上師至尊，應隨順而令其歡喜，令其歡喜則一切諸佛皆歡喜。』無論是真身住世，或已入滅，供養如芥子般之舍利，所得福德之差別，經中皆未曾提及。如《獅子奮迅經》中說：『無論如來住世，或已入涅槃，此二者之福德無有差別。』《妙法蓮華經》中說：『如來涅槃后，若有人供養如來之舍利，彼等將迅速獲得菩提。』等等，諸多經續中皆宣說了諸多利益。之後，匝彌國王供養的熊皮，漢地國王供養的綢緞墊子，巴拉國王供養的護身符，北方國王供養的寶座，辛達國王供養的鞋子，智者戒律功德海供養的法衣，戒律吉祥供養的念珠，皆作為見解脫之物供奉。為佛像開光之時，法主薩桑巴等眾多師徒，以時輪金剛、勝樂金剛、怖畏金剛、密集金剛等儀軌...

【English Translation】 Offering to the Buddha who is dwelling in the world surpasses offering a single hair of the Lama. The glorious Kalachakra Tantra states: 'In all three times, past, present, and future, offering to the Three Jewels and saving the lives of billions of beings will not attain Buddhahood in this life. If one pleases the Lama, who is an ocean of qualities, with a pure mind, then supreme and common accomplishments will be attained in this very life.' The ultimate practice states: 'The desired accomplishments are attained by following the words of the teacher. All omniscient ones in the Vajrayana have said this.' And so on, countless benefits are proclaimed. Thereafter, statues and great Bodhi stupas were erected in the assembly hall. The benefits of this are stated in the 'Garland of Flowers' Sutra: 'For the sake of offering to the relics of the teacher, piles of various kinds of wood are burned. A stupa made of various precious materials, a hundred yojanas in size or any size, is made. The relics of the teacher are collected and placed within it. Constantly offering incense and various flowers, one will meet countless Buddhas.' The Guhyasamaja Tantra states: 'Offering to all the Buddhas of the three times, it is more excellent to offer a single hair of the Lama. The merit of that is particularly superior.' The Vajramala Tantra states: 'The Vajradhara Lama is supreme. One should please him in accordance with his wishes. By pleasing him, all the Buddhas are pleased.' Whether the actual body is dwelling or has passed into sorrowless state, offering to relics the size of a mustard seed, the difference in merit gained is not mentioned in the scriptures. As the 'Lion's Roar' Sutra states: 'Whether the Victorious One is dwelling or has passed into complete sorrowless state, there is no difference in merit between these two.' The 'White Lotus of the True Dharma' Sutra states: 'Even when the Buddha has passed into sorrowless state, whoever offers to the relics of the Victorious One, they will quickly attain Bodhi.' And so on, many benefits are proclaimed in many sutras and tantras. Thereafter, the bearskin offered by the king of Tsami, the silk cushion offered by the king of China, the amulet offered by the king of Bhara, the throne offered by the king of the North, the shoes offered by the king of Shingta, the Dharma robes offered by the learned, virtuous, and meritorious Gyatso, and the rosary offered by Tsultrim Palwa were all enshrined as objects of sight liberation. At the time of consecrating the statues, Chöje Sa-sangba and many other disciples of his own kind performed the rituals of Kalachakra, Hevajra, Vajrabhairava, Chakrasamvara, and so on...

་བརྒྱ་ཙམ་ བཙུགས་ཏེ། རབ་གནས་དངོས་གཞི་མཛད་པའི་ཉིན་བར་དུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་ཀྱི་རྣམ་ པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་མི་བཟོད་བཞིན་དུ་གཡོས། །མཁའ་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ སྒྲོགས། །སྤྲིན་མེད་ཡུལ་འཇམ་ནམ་མཁའ་སྔོ་བསངས་ལ། །ཀུན་གྱི་མཐོང་སྣང་འཇའ་ དང་འོད་དཀར་སྤེལ། །མཐོང་གྲོལ་སྟེང་ན་འཇའ་ཚོན་འཁོར་ལོ་འཁྱིལ། །ལ་ལར་ནོར་བུ་ མཐིང་གའི་འོད་ཆགས་པ། །ཡུན་རིང་གཡོ་ཞིང་མཁའ་ལ་ཡལ་མ་ཐག །བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་ཕྲེང་ ལྟར་འོད་ཟླུམ་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚོན་གསལ་མཁས་པས་སྤེལ་ལྟ་བུ། །འཇའ་ཡི་ ཚོགས་རྣམས་ཉིན་བཞིན་མཁའ་ལ་འགྱེད། །སྐབས་སྐབས་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན། ། ལག་པའི་མཐིལ་ཙམ་ཆར་ཆེན་རབ་ཏུ་འབབ། །མཁའ་ལ་ལྡིང་ཞིང་གཡས་སྐོར་གཡོན་ 1-328 སྐོར་བྱེད། །སྐྱེས་བུ་ཀུན་གྱི་མཐོང་སྣང་རྩོད་མེད་པར། །ལྷ་མོ་རོ་སྨད་འཇའ་འོད་གསེབ་ཏུ་ སྦས། །བར་སྣང་དག་ལ་ཕྱོགས་ཀུན་རྣམ་པར་ཁེངས། །(ས་བཟང་བ་ལ་སོགས་)ལ་ལ་དག་གིས་ སྣང་བ་འཁྲུལ་མེད་དུ། །ཆོས་རྗེས་སྣམ་སྦྱར་སེར་པོ་ཕྲག་ལ་བཟར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གསོལ་ ཞིང་འཛུམ་པའི་ཞལ། །བྱང་སེམས་དུ་མས་བསྐོར་ཞིང་རྟེན་ལ་ཐིམ། །(འབྲི་གུང་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སོགས་) ཁ་ཅིག་སྐུ་གཟུགས་ཆོས་རྗེ་དངོས་སུ་མཐོང་། །ཐུགས་ཀར་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ ལ། །དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་མཐོང་། །ཁ་ཅིག་སྐུ་འདྲ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ ཁང་། །སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །སྨན་བླའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་ཞལ་ ངོ་མཐོང་། །(ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་པ་)ལ་ལས་སྐུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། །གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་ཀེང་ཆེན་མང་པོས་བསྐོར་བར་མཐོང་། །(ཆོས་རྗེ་ཞང་ སྟོན་རྒྱལ་བོ་)ཁ་ཅིག་སྐུ་འདྲ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་བཅུ་གཅིག་ ཞལ་ནི་མཛེས། །ལྷ་བྲན་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་མཐོང་། །(ཆོས་རྗེ་ཐང་བོ་ཆེ་བ་)རེ་ རེས་སྐུ་འདྲ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུས་ཡོངས་སུ་ཕྱག་འཚལ་མཐོང་། ། (ཆོས་རྗེ་སྨན་ཆུ་ཁ་བ་)ཁ་ཅིག་སེང་དཀར་སྟེང་ན་ཆོས་རྗེ་བཞུགས། །ཡུམ་བཞིས་བསྐོར་ནས་ རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་མཐོང་། །(གྷ་རུང་བ་ལ་སོགས་)ལ་ལས་སྐུ་འདྲ་པད་མ་འདབ་སྟོང་ཚུལ། །ལྟེ་ བར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་མང་ཅན། །དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །པད་ འདབ་སྟེང་ན་བཞུགས་པ་གསལ་བར་མཐོང་། །(ཆོས་རྗེ་རིན་ཚུལ་བ་ལ་སོགས་)ཁ་ཅིག་སྐུ་འདྲ་ཆོས་ ཁྲི་གཟི་བརྗིད་འབར། །གསེར་ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་སྟེང་། །ཆོས་རྗེ་བཞུགས་ ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་འཆད་པར་མཐོང་། །(ཆོས་རྗེ་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་)ཁ་ཅིག་བར་སྣང་ཀུན་ཏུ་འཇའ་ ཡི་དྲ་བས་ཁྱབ། །དྲ་མ

【現代漢語翻譯】大約建造了一百座佛像。在舉行開光儀式的當天，出現了許多奇妙的景象：堅固的金剛地基也無法承受而震動，天空中響起各種樂器的聲音，萬里無雲的晴朗天空中，呈現出藍色，每個人都能看到彩虹和白光交相輝映。在蒙通卓（Möngdröl）上方，彩虹環繞。有些人看到藍色的寶石光芒，持續搖曳，隨即消失在空中。各種光環如同硨磲手鐲一般，色彩鮮豔，彷彿是能工巧匠精心製作。每天都有彩虹出現在天空中，不時地，各種天上的花朵，如同手掌般大小，像大雨般落下。在空中盤旋，時而左旋，時而右旋。每個人都清楚地看到，天女羅薩（Roza）隱藏在彩虹光芒中，充滿整個天空。有些人清晰地看到，法王（Chöjé）穿著黃色的僧裙，肩披袈裟，手持金剛鈴，面帶微笑，被許多菩薩圍繞，融入佛像中。有些人親眼看到法王的身影。在他們的心中，一朵八瓣紅蓮花上，安住著喜悅的金剛薩埵本尊。有些人看到佛像如同天宮，四門響起四大天王的法音，藥師佛本尊顯現。有些人看到佛像變成金剛亥母（Vajravarahi），赤身裸體，以骨飾為莊嚴，手持顱碗和鮮血，被許多空行母和骷髏圍繞。有些人看到佛像變成聖觀世音菩薩（Avalokiteśvara），千手千眼，十一面容莊嚴，被天人和眷屬圍繞。有些人看到佛像變成吉祥金剛持（Vajradhara），八十位大成就者向他頂禮膜拜。有些人看到法王坐在白獅子上，被四位佛母圍繞，融入佛像中。有些人看到佛像呈現千瓣蓮花的形狀，蓮花中央是時輪金剛（Kalachakra），擁有許多手臂，六百二十位本尊完整地安住在蓮花瓣上。有些人看到佛像如同光芒四射的法座，法王坐在由八隻獅子抬起的金色寶座上，正在講解續部。有些人看到整個天空都被彩虹網覆蓋。

【English Translation】 About a hundred statues were erected. On the day of the consecration ceremony, there were many wonderful signs: The solid vajra ground shook unbearably, and various musical sounds echoed in the sky. In the clear sky without clouds, the sky appeared blue, and everyone could see rainbows and white light intermingling. Above Möngdröl, rainbows circled. Some saw the light of blue gems, continuously swaying, and then disappearing into the sky. Various halos were like bracelets of conch, with bright colors, as if they were carefully crafted by skilled artisans. Rainbows appeared in the sky every day, and from time to time, various heavenly flowers, as large as the palm of a hand, fell like heavy rain. They hovered in the sky, sometimes spinning to the left, sometimes to the right. Everyone clearly saw that the goddess Roza was hidden in the rainbow light, filling the entire sky. Some clearly saw that Chöjé was wearing a yellow monastic robe, with a kasaya draped over his shoulder, holding a vajra bell, with a smiling face, surrounded by many bodhisattvas, merging into the statue. Some personally saw the figure of Chöjé. In their hearts, on an eight-petaled red lotus, the joyful Vajrasattva deity resided. Some saw the statue as a heavenly palace, with the Dharma sounds of the Four Great Kings resounding at the four gates, and the Medicine Buddha deity appearing. Some saw the statue transform into Vajravarahi, naked, adorned with bone ornaments, holding a skull cup and blood, surrounded by many dakinis and skeletons. Some saw the statue transform into the holy Avalokiteśvara, with a thousand hands and a thousand eyes, and eleven majestic faces, surrounded by gods and attendants. Some saw the statue transform into the glorious Vajradhara, with eighty great siddhas prostrating to him. Some saw the Dharma Lord sitting on a white lion, surrounded by four consorts, merging into the statue. Some saw the statue in the shape of a thousand-petaled lotus, with Kalachakra in the center, possessing many arms, and all six hundred and twenty deities completely residing on the lotus petals. Some saw the statue as a radiant Dharma throne, with the Dharma Lord sitting on a golden throne supported by eight lions, explaining the tantras. Some saw the entire sky covered with a rainbow net.

ིག་རྣམས་ལ་ལྷ་བྲན་རེ་རེ་བཞུགས། །སྤོས་དང་མར་མེ་མེ་ཏོག་ཆར་ བ་འཐོར། །(ཆོས་རྗེ་ཉ་དབོན་)ཁ་ཅིག་པད་དཀར་སྟེང་ན་གསེར་གྱི་མདོག །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ 1-329 ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། །མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་དག་གིས་བསྐོར་བར་མཐོང་། །(མཁན་ ཆེན་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་)རེ་རེས་སྐུ་འདྲ་ཆོས་རྗེ་དངོས་སུ་བཞུགས། །འཛུམ་ཞལ་སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་ སྣ་ཚོགས་འཕྲོ། །ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་འགྲོ་ལ་འཆད་པར་མཐོང་། །(སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཅིག་ སྐུ་གཟུགས་མཆོག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ། །འཇའ་ཚོན་གུར་ཁྱིམ་འཁོར་ཡུག་བཀོད་པའི་དབུས། །བཅོམ་ ལྡན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དག་གིས་འདུད་པར་ མཐོང་། །(བླ་མ་དོན་ཡོད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་)ལ་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་གངས་རིའི་མདོག །ཁྲོ་ཆུང་དུ་ མས་མཆོད་སྤྲིན་ཐོགས་ནས་བསྐོར། །ནམ་མཁར་ཐོན་ནས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་མཐོང་། །ལ་ ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་བསྐོར། ། མེ་ཏོག་སིལ་མའི་ཆར་དང་བཅས་པ་ཐིམ། །(སྣར་ཐང་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་སོགས་)ཁ་ཅིག་སྐུ་ གཟུགས་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་ལ། །སྒྲོལ་མ་དཀར་ལྗང་འཛུམ་རེས་འཛུམ་རེས་མཛད། ། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་འགྲོ་ལ་གསུངས་པར་མཐོང་། །(ཆོས་ལུང་བའི་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ ལ་སོགས་)ཆོས་འབྱུང་གཡུང་དྲུང་དགའ་བ་འཁྱིལ་པའི་སྟེང་། །ཉི་མའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་ འབྱོར་མ། །གཅེས་བུ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་རུས་རྒྱན་སྤྲས། །མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ འཕྲོ། །སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་དཀྲོལ་བ་དངོས་སུ་མཐོང་། །སྐུ་འདྲའི་ཐུགས་ཀར་གླེགས་བམ་ ཆར་པ་འབབ། །འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ ཀུན་ཁྱབ་བྱས་ནས། །གསུམ་ལྡན་མན་ཆད་ལྟ་ངན་བསལ་བྱས་ཏེ། །སླར་ཡང་རྟེན་ལ་ཐིམ་ པར་ཁ་ཅིག་མཐོང་། །(འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་)སྐབས་འགར་དག་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ ཀྱིས། །སྐུ་འདྲ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་འཁོར་བཅས་དང་། །ཕྱག་དྲུག་འཁོར་བཅས་གདོང་བཞི་ ཡབ་ཡུམ་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དུ་མར་མཐོང་། །དེ་སོགས་ཀུན་གྱིས་རྩོད་ མེད་མཐོང་སྣང་ལ། །ངོ་མཚར་དཔག་མེད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་ལས་འདས། །རྟེན་མཆོག་བཀྲ་ 1-330 ཤིས་འོད་འབར་བོད་ཡུལ་གྲགས། །མཐོང་ཐོས་རེག་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་ ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། ། དེ་ནས་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྫོངས་ལ་ཕྱི་རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ་ཚར་ནས། འདུལ་བའི་སྡེ་ སྣོད་ཀྱི་བཀའ་འབབ་པ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་གདན་ས་ལ་བཞག །དེས་ཚད་མའི་སྡེ་སྣོད་ ལ་བཀའ་བབ་པའི་ས་བཟང་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གཏད། དེས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་བཀའ་བབ་པའི་ མཁན་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ག

【現代漢語翻譯】每個塑像前都住著一位神仆，供奉著香、燈和散落的鮮花。（法王ཉ་དབོན་）有些人看到蓮花之上，呈現金色的光芒，偉大的佛母，一面四臂，被無數的空行母所圍繞。（堪欽桑結桑波）有些人看到每個塑像都住著真正的法王，面帶微笑，身上散發著各種光芒，向眾生講述著甚深之義。（導師བློ་གྲོས་རྡོ་རྗེ་）有些人看到至尊的身軀周圍，彩虹般的帳篷環繞，在其中，世尊藥師佛呈現天空的顏色，被諸佛菩薩所敬拜。（喇嘛དོན་ཡོད་བཟང་པོ་等）有些人看到忿怒明王不動尊呈現雪山的顏色，無數的小忿怒尊手持供云圍繞著他，升到空中融入于本尊。有些人看到十方諸佛，每一尊佛都被無數的菩薩所圍繞，伴隨著鮮花和雨滴融入其中。（納塘巴 བློ་བཟང་གྲགས་པ་等）有些人看到塑像呈現白色和紅色的鮮花，白色和綠色的度母面帶微笑，向眾生講述著律藏的細則。（覺隆巴的堪布索南扎巴等）在法源吉祥喜旋的上方，呈現太陽般顏色的金剛瑜伽母，手持鉞刀、顱碗、卡杖嘎，以骨飾莊嚴，許多空行母如雲般不斷涌現，真實地演奏著各種樂器。塑像的心間降下經函之雨，在整個世界傳播著佛法的聲音，圓滿的佛法遍佈各個角落，消除了三有以下的邪見，然後又融入于本尊之中。（蔣貝扎巴等）有時，以各種清凈的顯現，看到塑像呈現大天財神及其眷屬，六臂及其眷屬，四面本尊父母，以及誓言海中的眾多神眾。所有這些無可爭議的景象，其無數的奇妙之處，都難以言說。殊勝的本尊吉祥光芒閃耀，名揚藏地，見聞觸及的功德不可思議，無論何人，都必定能獲得菩提。之後，爲了送別逝者，建造了外在的三種所依。將律藏的傳承授予了貢欽南嘉，他將量論的傳承授予了薩桑洛扎瓦，薩桑洛扎瓦又將俱舍論的傳承授予了堪欽喬列南嘉。

【English Translation】 Each statue is attended by a divine servant, with offerings of incense, lamps, and scattered flowers. (Chöje Nyawön) Some see above the lotus, a golden hue, the great mother of the Buddhas, one face and four arms, surrounded by countless dakinis. (Khenchen Sangye Zangpo) Some see each statue as the actual Chöje residing, with a smiling face and various rays of light emanating from the body, expounding the profound meaning to beings. (Teacher Lodrö Dorje) Some see around the supreme form, a rainbow-like tent encircling, in the center of which, the Bhagavan Medicine Buddha, the color of the sky, is worshiped by Buddhas and Bodhisattvas. (Lama Dönyö Zangpo, etc.) Some see the wrathful king Acala, the color of a snow mountain, surrounded by numerous small wrathful deities holding offering clouds, rising into the sky and merging into the deity. Some see all the Buddhas of the ten directions, each surrounded by countless Bodhisattvas, merging with flowers and raindrops. (Narthangpa Lozang Drakpa, etc.) Some see the statues as white and red flowers, with white and green Taras smiling in turn, teaching the Vinaya's details to beings. (Khenpo of Chölungpa, Sönam Drakpa, etc.) Above the Dharma source, the swirling auspicious delight, is Vajrayogini, the color of the sun, holding a chopper, skull cup, khatvanga, adorned with bone ornaments, with many dakinis constantly emanating like clouds, actually playing various musical instruments. From the heart of the statues, a rain of scriptures falls, spreading the sound of Dharma throughout the world, the complete Dharma pervades all directions, eliminating wrong views below the three existences, and then merges back into the deity. (Jampel Drakpa, etc.) Sometimes, with various pure appearances, the statues appear as the great king Vaishravana with his retinue, six-armed with his retinue, four-faced deities, and the assembly of oath-bound protectors. All these undisputed visions, with countless wonders, are beyond description. The supreme support, shining with auspicious light, is famous in Tibet, the merits of seeing, hearing, and touching are inconceivable, whoever it may be, will surely attain enlightenment. After that, to bid farewell to the deceased, the three outer supports were built. The transmission of the Vinaya Pitaka was given to Könchok Namgyal, who placed it at the monastic seat. He gave the transmission of the Pramana Pitaka to Sa-sang Lotsawa, who gave the transmission of the Abhidharma Pitaka to Khenchen Chöle Namgyal.

ཏད། དེས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བཀའ་བབ་པའི་ཆོས་རྗེ་ནམ་ ཡེ་སོགས་ལ་གཏད་དོ། །(རྨོག་ཅོག་པའི་མཛད་པས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྣམ་ཐར་ལས། ཁྱུང་པོ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ ཞལ་ཆེམས་ལས། དེ་ལྟར་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཅན། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །འཇམ་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་རྨེ་སྟོན་ ཁྱོད། །དེ་ཚེ་ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱར་གྲགས། །དེ་ལྟར་ཕན་སེམས་བྱམས་ཐུགས་ལྡན། །གསང་འདུས་རྒྱུད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །བྱམས་ པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཡར་བོ་ཁྱོད། །དེ་ཚེ་ས་བཟང་མཚན་ཅན་འབྱུང་། །སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཐུགས་ལྡན་པ། །རུ་དྲའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱིན་མིག་ ཅན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དངུལ་སྟོན་ཁྱོད། །རཏྣ་གྷིར་ཏིའི་མཚན་ཅན་འབྱུང་། །ཕྱོགས་མེད་སེམས་ཅན་བུ་ལྟར་སྐྱོང་། །ཀྱཻ་ རྡོར་རྒྱུད་ལ་སྦྱང་སྟོབས་ལྡན། །དགེ་སློང་མེ་ཏོག་བདེ་མཆོག་ཁྱོད། །མ་ཎི་ཀ་ཤྲི་མཚན་དུ་གྲགས། །ད་ལྟ་མ་ཧཱ་མ་ཡིའི་རྒྱུད། །དོན་ གཟིགས་ས་སྙིང་རྣམ་འཕྲུལ་ཅན། །ལས་སྟོང་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་འབར། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དུ་གྲགས། །ནམ་མཁའི་ སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལ་མཁས། །དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱོད། །མ་འོངས་ཞང་སྟོན་མཚན་ དུ་གྲགས། །འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་དག་སྣང་ལྡན། །བདེ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་སྦྱངས་བ་ཅན། །རྟོགས་ལྡན་ཞིང་སྒོམ་ཆོས་སེང་ཁྱོད། ། སྨན་ཆུ་ཁོ་བོའི་མཚན་དུ་གྲགས། །ཡིད་དམ་མངོན་གཟིགས་ཀླུན་ཡང་ཉིད། །རྟ་མགྲིན་རྒྱུད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །དགེ་སློང་ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་འབྱུང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་གསང་བདག་སྟེ། །དགྲ་ནག་རྒྱུད་ལ་སྦྱངས་པར་ ལྡན། །དགེ་སློང་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །སྐྱེས་མཆོག་ཉ་དབོན་མཚན་ཅན་འབྱུང་། །ལུང་རིགས་མངའ་བདག་ཉི་འོད་ཅན། །སྒྲིབ་པ་ རྣམ་སེལ་རྨོག་ཅོག་ཁྱོད། །མ་འོངས་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནི། །རཏྣ་ཤྲིའི་མཚན་གྲགས་འབྱུང་། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ནི་ སེམས་ཅན་སྐྱོང་། །བསླབ་གསུམ་ལྡན་པའི་བློ་གྲོས་ཁྱོད། །མ་འོངས་སྡེ་སྣོད་མཁྱེན་པའི་མཆོག །དགེ་སློང་ཐང་བོ་མཚན་གྲགས་ 1-331 འབྱུང་། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་རྟོགས་པའི་མཆོག །དག་པའི་སྣང་བས་ཆོས་ཉིད་མཁྱེན། །དགེ་སློང་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་ཁྱོད། །ཕུན་ ཚོགས་མཚན་ཅན་དམ་པ་འབྱུང་། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ནི་ཁམས་གསུམ་གཟིགས། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་སེམས་ཅན་སྐྱོབས། ། དགེ་སློང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཅན་འབྱུང་། །བདག་འདྲ་བཅུ་གསུམ་འདི་དག་གིས། །མ་འོངས་དུས་ སུ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་རྔ་ཆེན་བརྡུངས། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་དུང་ཆེན་འབུད། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ སྤེལ། །འདི་དག་ང་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱ། །མ་འོངས་དེ་ཚ

【現代漢語翻譯】然後，他將般若（藏文：ཕར་ཕྱིན་，含義：智慧到彼岸）的教法傳承給了南葉（Nam Ye）等法主。（摘自《絨波那覺巴大師傳》中瓊波瑜伽士的遺囑：）如是無垢智慧者，于閻羅死主得自在，文殊化身梅敦（Me Ton）汝，彼時將名為覺囊譯師。如是具足利他慈悲心，於密集續得自在，慈氏化身嘉波（Gyarbo）汝，彼時將出現名為薩桑（Sa Sang）者。具足無量慈悲心者，于羅睺羅續具施眼者，觀世音自在銀敦（Dungton）汝，將出現名為Ra tna ghi rti者。無偏如子般守護眾生，于勝樂金剛續具修持力，比丘梅朵德欽（Metok Dechhen）汝，將名為瑪尼嘎西日（Ma Ni Ka Shri）。如今大幻化網續，具見義地藏化身者，利樂比丘袞秋雍仲（Konchok Yungdrung），將名為法王。乃虛空藏之化身，精通桑杰托巴（Sangye Thopa）續，比丘仁欽尊珠（Rinchen Tsondru）汝，未來將名為香敦（Zhangton）。具足光明現前清凈相，于勝樂金剛續具修持者，證悟者興果秋森（Zhinggom Choseng）汝，將名為曼曲闊沃（Menchu Khowo）。本尊現見本性，于馬頭明王續得自在，比丘仁欽多吉（Rinchen Dorje）汝，將出現名為拉耶嘉參（Lhaye Gyaltsen）。通達法性義理秘密主，于黑敵續具修持力，比丘嘉瓦多吉（Gyalwa Dorje）汝，將出現名為杰喬尼旺（Kyechok Nyawon）者。具足教理證理如日者，消除障礙莫覺（Mokchok）汝，未來密咒之持教者，將出現名為Ra tna shri者。斷證究竟守護眾生，具足三學之洛哲（Lodro）汝，未來將成為精通三藏之殊勝者，比丘唐沃（Tangwo）將聞名。那若六法證悟之殊勝者，以清凈之相了知法性，比丘袞波嘉參（Gonpo Gyaltsen）汝，將出現名為彭措（Phuntsok）之聖者。斷證究竟能見三界，具足神變神通救護眾生，比丘德瓦多吉（Dewa Dorje）汝，將出現名為嘉瓦耶謝（Gyalwa Yeshe）者。如我等十三人，未來之時將守護藏地，以三藏擊響大法鼓，以四續吹響大法螺，弘揚三轉法輪之密意，此等對我至關重要，未來彼時亦如是。

【English Translation】 Then, he entrusted the Dharma teachings of Prajnaparamita (Tibetan: ཕར་ཕྱིན་, meaning: Perfection of Wisdom) to Dharma lords such as Nam Ye. (From the will of Khyungo Naljorba in the biography of Rmogchogpa's deeds:) Thus, the one with immaculate wisdom, Who has mastery over Yama, the Lord of Death, You, Me Ton (incarnation of Manjushri), At that time, you will be known as Jowo-nang Lotsawa. Thus, possessing a compassionate mind for the benefit of others, Having mastery over the Guhyasamaja Tantra, You, Gyarbo (incarnation of Maitreya), At that time, one named Sa Sang will appear. Possessing immeasurable compassion, With the eye of generosity in the Rahula lineage, You, Dungton (Avalokiteshvara), One named Ratna Ghirti will appear. Protecting sentient beings impartially like children, Possessing the power of practice in the Hevajra Tantra, You, Bhikshu Metok Dechhen, Will be known as Mani Ka Shri. Now, the lineage of the Mahamaya Tantra, The one with the manifestation of seeing the meaning of Ksitigarbha, Bhikshu Konchok Yungdrung, who benefits beings, Will be known as the Dharma King. An emanation of Namkhai Nyingpo, Skilled in the Sangye Thopa Tantra, You, Bhikshu Rinchen Tsondru, In the future, you will be known as Zhangton. Possessing clear perception of manifest luminosity, Having practice in the Hevajra Tantra, You, Zhinggom Choseng, the realized one, Will be known as Menchu Khowo. The very nature of the Yidam is directly perceived, Having mastery over the Hayagriva Tantra, You, Bhikshu Rinchen Dorje, One named Lhaye Gyaltsen will appear. Understanding the meaning of Dharma nature, the Lord of Secrets, Having practice in the Black Enemy Tantra, You, Bhikshu Gyalwa Dorje, One named Kyechok Nyawon will appear. Possessing the light of scripture and reason, You, Mokchok, who dispels obscurations, In the future, the holder of the secret mantra teachings, One named Ratna Shri will appear. Perfecting abandonment and realization, protecting sentient beings, You, Lodro, possessing the three trainings, In the future, you will be the supreme knower of the Tripitaka, Bhikshu Tangwo will be renowned. The supreme one who realizes the Six Dharmas of Naropa, Knowing the Dharma nature through pure perception, You, Bhikshu Gonpo Gyaltsen, A noble one named Phuntsok will appear. Perfecting abandonment and realization, seeing the three realms, Possessing miraculous powers, saving sentient beings, You, Bhikshu Dewa Dorje, One named Gyalwa Yeshe will appear. These thirteen like myself, In the future, will protect the land of Tibet, Striking the great drum with the three baskets, Blowing the great conch with the four tantras, Propagating the intention of the three turnings of the wheel, These are very precious to me, So shall it be in the future.

ེ་བཅུ་གསུམ་གྱིས། །ང་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་འཁྲུངས། །ཅེས་གསལ་བར་ བསྟན་ནོ། །)ཞེས་ད་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་སོ་གཅིག་པའོ།། །། ༄། །སོ་གཉིས་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རབས། ༈ ད་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད་པར་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་ན་དགའ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མིང་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ངའི་ཉན་ཐོས་དེ་ནི་འདི་ནས་ཤི་ འཕོས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་པའི་སླད་དུ། དགེ་སློང་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ཇི་ལྟར་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལེགས་སོ་ ལེགས་སོ། རིགས་ཀྱི་བུ། ངའི་མིང་འཆང་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཉོན་ཅིག །རིགས་ཀྱི་ བུ། བསྐལ་པ་འདི་འདས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ ཕྲག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་འདས་ནས། སངས་རྒྱས་བདུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བདུན་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ 1-332 ངན་ལས་འདས་ནས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་དང་བ་ཞེས་བྱ་ བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞིང་ ཁམས་ན་སེམས་ཅན་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་མཛེས་ཤིང་དད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟ་ དགེ་སློང་དེ་ལ་གང་དག་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་བྱེད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་བར་ བྱེད་པའི་རིགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་དང་བའི་ ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ ཤེས་འབྱུང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞིང་ཁམས་དེ་ན་སེམས་ཅན་ སུ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། ང་རྒྱལ་གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཐོབ་ཅིང་

【現代漢語翻譯】十三曰：『有與我相似之人降生。』如是明顯地宣說了。) 這是至今轉生為一切智法王的故事，即第三十一世。第三十二世：未來成佛的故事。現在宣說未來圓滿成佛，利益無量眾生的事蹟。如《聖大云經》所說：天子樂見問世尊：『世尊，與如來同名的比丘，死後將轉生何處？』世尊回答說：『天子，我的聲聞弟子死後將圓滿成佛。』問道：『世尊，爲了利益一切眾生，請您開示這位比丘死後如何圓滿成佛？』世尊回答說：『善哉，善哉，善男子。你問得好，問得好。善男子，聽著，我這位持我名號的聲聞弟子的偉大之處。善男子，此劫過後，千佛涅槃之後，六十二劫中不會有佛出世，但會有無數的獨覺佛出現。善男子，這六十二劫過後，將會有七佛出世。這七佛涅槃之後，屆時，在名為『顯明清凈』的世界中，世尊如來、應供、正遍知、智慧生處光將會出現。』『在如來智慧生處光的剎土中，安住的眾生將會變得莊嚴，獲得信仰。現在，凡是對這位比丘行持正法，生起正法之因的種姓，都將轉生到名為『顯明清凈』的剎土中。在那裡轉生后，他們將成為世尊如來智慧生處光眷屬中的殊勝聲聞弟子。』『在那剎土中，任何眾生都不會生起貪慾、嗔恨、傲慢、愚癡等煩惱。所有眾生都將對佛法生起信心，獲得信仰。』

【English Translation】 Thirteenth said: 'A person similar to me will be born.' Thus, it was clearly stated.) This is the story of the thirty-first rebirth as the all-knowing Dharma King up to the present. Thirty-second: The story of becoming a Buddha in the future. Now it is said that in the future, after attaining complete enlightenment, he will benefit limitless sentient beings. As stated in the Noble Great Cloud Sutra: The son of the gods, the king of the Gandharvas, happily asked the Bhagavan: 'Bhagavan, where will that monk who shares the same name as the Tathagata be reborn after he dies?' The Bhagavan replied: 'King of the Gandharvas, that Shravaka of mine, after passing away from here, will attain complete enlightenment.' Asked: 'Bhagavan, for the sake of benefiting all sentient beings, please explain how that monk will attain complete enlightenment after he dies.' The Bhagavan replied: 'Son of good family, well done, well done. Son of good family, you have asked well, asked well. Son of good family, listen to the greatness of the Shravaka who bears my name. Son of good family, after this kalpa passes, and after a thousand Buddhas have passed into complete Nirvana, for sixty-two kalpas, Buddhas will not appear, but hundreds of millions of Pratyekabuddhas will appear. Son of good family, after those sixty-two kalpas have passed, seven Buddhas will appear. After those seven Buddhas have passed into complete Nirvana, at that time, in that era, the world-realm will become known as 'Manifestly Pure'. In that world-realm known as 'Manifestly Pure', the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, Yeshe Jungne O (Wisdom Source Light) will appear.' 'In the Buddha-field of the Tathagata Yeshe Jungne, the sentient beings who dwell there will be adorned and will gain faith. Now, all those lineages who practice the Holy Dharma for that monk and cause the Holy Dharma to arise will also be born in that field of 'Manifestly Pure' at that time. Having been born there, they will become the supreme Shravakas in the retinue of the Bhagavan, the Tathagata Yeshe Jungne.' 'In that Buddha-field, no sentient being will arise with attachment, hatred, pride, ignorance, or any afflictions. All those sentient beings will gain faith in the Dharma and will be faithful.'

ཆོས་ སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐུབ་པར་ འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ རོ། །དེ་ན་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའོ། །རིགས་ ཀྱི་བུ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ རྗེ་རུ་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཡང་མེད་དོ། །མི་ཁོམ་ པ་བརྒྱད་ཀྱང་མེད་དོ། །རྟག་ཏུ་དལ་བས་བརྒྱན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་དང་ འདྲའོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ 1-333 བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་ རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དུ་གནས་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་ལྷ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁར་ ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དུ་མས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེ་ ཏོག་སིལ་མས་གཏོར་ཏེ། སིལ་སྙན་དཀྲོལ། སྤོས་དང་བྱུག་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ འོད་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོས་ཅི་དགོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ དོ། །ཞེས་གསུངས། འཕགས་པ་རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ལི་ཙ་བཱི་གཞོན་ནུ་འཇིག་ རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མའི་དུས་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ མཁས་པར་གྱུར་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པར་འགྱུར་ རོ། །ངའི་མིང་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པའི་དུས་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་ དུ་གཡེལ་བའི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ། བཀུར་སྟི་དང་རིམ་གྲོ་དང་གླེགས་བམ་དང་ཟང་ ཟིང་དང་། བ་ལང་གི་ཚོགས་དང་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཡིད་དགའ་བར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ཚར་གཅད་པའི་དུས་ཤེས་ནས་ཚར་གཅད་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་བརྒྱད་ཆོས་ཀྱི་ ཆར་ཕབ། ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད། ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པར་ འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོས་དུས་བྱེད་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ས

【現代漢語翻譯】將行於正法中。如來、應供、正等覺、智慧生處光佛（Tathāgata Arhat Samyaksaṃbuddha，智慧之源光明佛）的壽命將能持續十八個中期劫。一切眾生也將必定經由三乘（Triyāna）而解脫。那時，眷屬中的菩薩們也將是無量無邊。種姓之子，彼時彼刻，所有魔和魔族的諸神都將經由三乘而必定解脫。他們將安住于對一切眾生的慈悲之中。那個佛土中，甚至沒有三惡道的音聲，也沒有八無暇（Eight unfree states）。它將永遠被閑暇所莊嚴，類似於悅耳之聲洲（Pleasant Sound Continent）。智慧生處佛（Buddha Jñānākara）將戰勝一切魔和外道。彼時彼刻，一切邪見都將被摧毀。如來智慧生處（Tathāgata Jñānākara）圓寂之後，善逝（Sugata）的聖教法也將住世無數百千萬億年。然後，在廣大的眷屬中，天、人、非人、飛行者、緊那羅（Kiṃnara）、大腹行等眾多有情，將以鮮花散佈于如來，演奏樂器，並以香和香膏對薄伽梵（Bhagavan）作不可思議的供養。更不用說那些在如來智慧生處光（Tathāgata Jñānākara）的眷屬中出生的眾生了，他們將發起菩提心於菩薩的行境中。如是說。聖大鼓經（Ārya Mahābherīsūtra）中說，離車族（Licchavi）青年樂見（Dṛṣṭvā Nandā），他將在後來的時代成為南方的一位智者，他將敲響正法的巨鼓，吹響正法的法螺。持有我名號的比丘，也將聚集懈怠之眾，直到一切都被收集起來之時，他將以恭敬、尊重、經典、財物、牛群和食物的佈施使他們心生歡喜。在那之後，他將知道摧毀的時機，然後進行摧毀。他將降下八年的正法之雨，敲響正法的巨鼓，吹響正法的法螺，行正法的供養。豎立起正法的勝幢，以大神通而逝世。此後他將成佛，為……

【English Translation】 Will be engaged in the Dharma. The Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, Buddha Jñānākara (Source of Wisdom Buddha), the measure of the life of the Body of Light will be able to last for eighteen intermediate kalpas. All sentient beings will also definitely be liberated through the Three Vehicles (Triyāna). At that time, the Bodhisattvas in the retinue will also be immeasurable and countless. Son of the lineage, at that time, all the gods of the demons and the demon race will also definitely be liberated through the Three Vehicles. They will abide in compassion for all sentient beings. In that Buddha-field, there is not even the sound of the three lower realms, nor are there the eight unfree states. It will always be adorned with leisure, similar to the Pleasant Sound Continent. Buddha Jñānākara will conquer all demons and opponents. At that time, all wrong views will be destroyed. After the Tathāgata Jñānākara passes into complete nirvana, the holy Dharma of the Sugata will also abide for many billions of trillions of years. Then, in the great retinue, many beings such as gods, humans, non-humans, flying ones, Kiṃnaras, and large belly-goers will scatter flowers upon the Tathāgata, play musical instruments, and make inconceivable offerings to the Bhagavan with incense and perfumes. What need is there to mention those born in the retinue of the Tathāgata Jñānākara, they will generate the mind of enlightenment in the realm of the Bodhisattva's conduct. Thus it was said. It is said in the Ārya Mahābherīsūtra (Great Drum Sutra), that the Licchavi youth Dṛṣṭvā Nandā, who is pleasing to see by all the world, will become a wise man in the south in later times, he will beat the great drum of Dharma, and blow the conch of Dharma. The monk who holds my name will also gather the assembly of the lazy, and as long as it is the time when everything is collected, he will make them rejoice with respect, reverence, scriptures, wealth, herds of cattle, and the giving of food. After that, knowing the time to destroy, he will destroy. He will rain down the Dharma for eight years, beat the great drum of Dharma, blow the conch of Dharma, and make offerings of Dharma. Having erected the victory banner of Dharma, he will pass away with great miracles. Then later he will become a Buddha, as...

ངས་རྒྱས་སྟོང་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་ནས་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་འབུམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ ངན་ལས་འདས་ཤིང་། གཞན་ཡང་མགོན་པོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། དེའི་ 1-334 འོག་ཏུ་ངའི་མིང་འཆང་བའི་དགེ་སློང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །(འཕགས་ པ་ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདོ་ལས། །ཤཱ་རའི་བུས་གསོལ་བ། གཞོན་ནུ་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བ། །ཁ་སྤུ་མ་བྲག་དེ་ལྟར་དུ། །ཇི་ལྟར་རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ། །ལྷུང་བཟེད་མཁན་པོ་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་དང་། །གཞོན་ནུ་ན་རེ། །གང་ཞིག་ཆོས་གོས་མ་གྱོན་པ། །བདག་ མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་གོས་གྱོན། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྤངས་པ། །སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པའོ། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཀུན་བཅད་དེ། ། ཅེས་སོགས་དུ་མ་གསུངས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་ལ་གཟིགས་ནས། །གཞོན་ནུའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རང་ལྷུང་ནས། ། ལུས་ལ་ཆོས་གོས་གྱོན་ཏེ། །མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ས་ཡང་ཆེར་གཡོས་ ནས་ལྷའི་རྔ་ཡང་མ་བརྡུང་བར་གྲགས་ཏེ། རོལ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་རང་ཉིད་དཀྲོལ། འོད་ཟེར་མང་པོ་ཡང་འཛམ་ གླིང་དུ་ཁྱབ་པོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་ཞལ་སྒོ་ ནས་འཕྲོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚུགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ ཞལ་སྒོ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད། །སེམས་ཅན་གང་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྣང་བ་མཛད། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགའ་བོ་གཞོན་ནུའི་ལི་ཙཱ་བི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ད་ལྟ་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་དེ་གནས་འདིར་མི་ སྣང་བར་གྱུར་བ་མཐོང་ངམ། དགའ་བོས་གསོལ་བ་མཐོང་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགའ་བོ་གཞོན་ནུ་ རྣམ་པར་སེལ་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །ད་ལྟ་མི་འཁྲུགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ལུས་བསྐལ་བ་ཚད་མེད་པར་འདས་པ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མཚན་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་འོད་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན

【現代漢語翻譯】當千佛完全涅槃后，經過六十二劫，無數的獨覺佛也完全涅槃。此外，八位怙主也完全涅槃后，在那之後，凡是世間眾生見到持有我名號的比丘，都會歡喜。這位如來、應供、正等覺，將在這個佛土成為名為『智慧生處光』的佛陀。經中這樣記載道。（《聖持花經》中記載：夏ra之子問道：『年輕人，你的膚色沒有改變，鬍鬚也沒有剃，你是如何出家的？沒有缽，也沒有親教師。』年輕人回答說：『沒有穿袈裟，以無我的智慧為袈裟，捨棄了所有近分的煩惱，剃除了頭髮和鬍鬚，用智慧之劍斬斷一切。』等等，說了許多。世尊看著年輕人，年輕人的頭髮和鬍鬚自然脫落，身上穿上了袈裟，獲得了五種神通和神變，隨即隱沒不見。當時，大地劇烈震動，天鼓不擊自鳴，成百上千的樂器同時自動演奏，許多光芒遍佈閻浮提。當時，世尊面露微笑，各種各樣的光芒從他的口中射出，繞世界三圈，又回到世尊的頂髻中。之後，阿難向世尊請問這些緣由。世尊的光芒從口中射出，照亮整個世界，爲了利益眾生而顯現光明。』然後，世尊說道：『阿難，你看到那位離車族的年輕人Vimalakirti（無垢稱）現在穿著袈裟，在這裡隱沒不見了嗎？』阿難回答說：『看到了，世尊。』世尊說道：『阿難，那位Vimalakirti（無垢稱）從佛土到佛土，現在已經證得了不動如來的歡喜。』經過無數劫后，他將證得無上菩提，他的名字是『大智慧生處Vimalakirti（無垢稱）光』。他的佛土將被稱為『常光』。阿難，那個佛土的眾生……』

【English Translation】 After the thousand Buddhas have completely passed into Nirvana, and sixty-two kalpas have passed, countless Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas) will also completely pass into Nirvana. Furthermore, after the eight protectors have completely passed into Nirvana, after that, any bhikshu (monk) who bears my name, if seen by all beings in the world, will be a cause for joy. This Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha (perfectly enlightened Buddha) will become a Buddha named 'Jnana Utpatti Prabha' (Light of the Source of Wisdom) in this very Buddha-field. Thus it is said. (From the Sutra of Arya Loka-dhara (Noble Holder of Flowers): Shari's son asked: 'Young man, your complexion has not changed, your beard has not been shaved, how did you become ordained? You have no alms bowl, nor a preceptor.' The young man replied: 'Not wearing robes, I wear the robe of selflessness and wisdom, having abandoned all proximate defilements, having shaved hair and beard, having cut off all with the sword of wisdom.' And so on, many things were said. The Bhagavan (Blessed One) looked at the young man, and the young man's hair and beard fell off naturally, he wore robes on his body, and having obtained the five supernormal knowledges and miraculous powers, he immediately disappeared. At that time, the earth shook greatly, and the drums of the gods sounded without being struck, hundreds of thousands of musical instruments played themselves at the same time, and many rays of light spread throughout Jambudvipa (the continent where we live). At that time, the Bhagavan smiled, and various kinds of rays of light emanated from his mouth, circled the world three times, and then returned to the Bhagavan's ushnisha (crown of the head). Then, Ananda asked the Bhagavan the reason for these events. The Bhagavan's rays of light emanated from his mouth, illuminating the entire world, manifesting light for the benefit of sentient beings.' Then, the Bhagavan said: 'Ananda, did you see that young Licchavi Vimalakirti (Immaculate Glory), now wearing robes, disappearing here?' Ananda replied: 'I saw him, Bhagavan.' The Bhagavan said: 'Ananda, that Vimalakirti (Immaculate Glory) has gone from Buddha-field to Buddha-field, and has now attained the joy of Akshobhya Tathagata (Immovable Thus-Gone One).' After countless kalpas have passed, he will attain Anuttara-samyak-sambodhi (unsurpassed perfect enlightenment), and his name will be 'Great Jnana Utpatti Vimalakirti (Immaculate Glory) Prabha' (Great Light of the Source of Wisdom, Immaculate Glory). His Buddha-field will be called 'Eternal Light'. Ananda, the sentient beings of that field...'

་རྣམས་ནི་མངལ་ནས་མི་སྐྱེ། ཐམས་ཅད་པད་ མོའི་ནང་དུ་སྐྱིལ་མོ་གྲུང་བཅས་ཏེ་སྤྲུལ་ནས་སྐྱེའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་དང་། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ 1-335 ཚོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །)འཕགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོར། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ། །གྲོང་ཁྱེར་བསོད་ནམས་འབྱོར་དང་ལྡན་ ཞེས་བྱ། །དེ་ཡི་རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཡིན་ཏེ་འོད་ཀྱི་ཚད། །དཔག་ཚད་བཅུ་ཡོད་ཡབ་ནི་མྱ་ ངན་མེད། །དགའ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་ཡུམ་ཡིན་ནོ། །སྲས་ནི་ཡིད་གཞུང་ལེགས་སྦྱིན་རིམ་གྲོ་ པ། །ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འཕགས་པ་མཁས་པ་སྟེ། །བསོད་ནམས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ ཅན། །འདུས་པ་དང་པོར་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་ཡོད། །གཉིས་པ་བྱེ་བརྒྱ་གསུམ་པར་བྱེ་བ་བདུན། ། སྐུ་ཚེ་ལོ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། །ལྔ་འགྱུར་དག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གནས། །རྒྱལ་ བ་དེ་ཡི་སྐུ་གདུང་རྒྱས་འགྱུར་ལ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ། །མཚན་ནི་གང་ དག་ཉན་པར་བྱེད་པ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་མྱུར་དུ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། གཞོན་ནུ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ང་ཡི་མིང་འཛིན་དགེ་སློང་ཆེན་པོ་ནི། །རིང་ཞིག་བསྟན་ པ་ཁུར་ཆེན་རབ་ཏུ་ཁུར། །དེ་ཡང་མྱ་ངན་ཡོངས་སུ་འདས་གྱུར་ནས། །མངོན་པར་དང་བ་ ཞེས་བྱའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ། །སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ནི་ གྲོང་ཁྱེར་བསོད་ནམས་འབྱོར། །རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་འོད་ནི་དཔག་ཚད་བཅུ། །ཡབ་ནི་ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ནི་དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །སྲས་ནི་ ཡིད་གཞུངས་ལེགས་སྦྱིན་རིམ་གྲོ་པ། །ཤེས་རབ་ཅན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་ ཡང་དག་བསོད་ནམས་དགའ་ཞེས་བྱ། །ཆོས་འཁོར་དང་པོར་བསྐོར་བའི་ཉན་པ་པོ། །འདུས་ པ་དང་པོར་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཡོད། །བར་མ་དང་ནི་ཐ་མའི་ཉན་པ་པོ། །བྱེ་བ་བརྒྱ་དང་གསུམ་ པར་བྱེ་བ་བདུན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ན་སེམས་ཅན་གང་འཁོད་པ། །ཐེག་ཆེན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ སྤྱད་པ་སྤྱོད། །དགེ་སློང་དེ་ལ་སུ་ཞིག་མོས་བྱེད་པ། །དང་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་མཐོང་གྱུར་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་མཆོག་ཁ་ལོ་ 1-336 བསྒྱུར། །སྐྱེ་བ་གཅིག་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །ཞིང་ཁམས་དེ་ན་སེམས་ཅན་ངན་ སོང་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་མེད། །ཉིན་མཚན་མེད་ཅིང་ཆོས་དབྱིངས་ ཡེ་ཤེས་འོད། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་ཅིང་། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་གསལ་བ། ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུ

【現代漢語翻譯】他們不是從子宮中出生，而是全部以跏趺坐姿勢從蓮花中化生。佛的剎土就是這樣，以各種圓滿的福德和功德莊嚴。《聖妙吉祥劫經》中說：『如來智慧生處，名為福德具足之城。其種姓為王族，光明量為十俱盧舍，父親名為無憂，母親名為喜海。兒子名為意樂善施供養者，智慧正直聖者賢者，名為福德喜，具神通。初會時有百千俱胝，二次有俱胝百，三次有俱胝七。壽命為八十千歲，五倍於此的時間裡，正法住世。那位勝者的舍利會增長，剎那間那位善逝，凡是聽聞其名者，將迅速觸及菩提。』《童子授記經》中說：『我的持名大比丘，長久承擔重大的教法負擔。他圓寂后，在名為現喜的剎土中，成為佛，名為智慧生光。出生地為福德具足之城，種姓為王族，光明為十俱盧舍。父親為轉輪王無憂，佛母為喜海。兒子名為意樂善施供養者，具智慧和神通之最勝者，名為智慧正直福德喜。初轉法輪的聽眾，初會時有千俱胝。中間和最後的聽眾，二次有俱胝百，三次有俱胝七。佛土中安住的眾生，都修習大乘。誰對那位比丘生起信心，將往生到現喜剎土。見到佛智慧生，菩薩人中殊勝者將轉法輪。一生之後將成佛，那個剎土中沒有惡趣眾生，沒有貪嗔癡慢。沒有晝夜，只有法界智慧之光。沒有生老病死的音聲，三身五智的光明照耀。佛的壽命無量，為十八中劫。一切眾生都修習三乘。』

【English Translation】 They are not born from the womb, but all are born transformed in the lotus flower in full lotus posture. Such is the Buddha's realm, adorned with various perfections of merit and qualities. In the 'Bhadrakalpika Sutra': 'The birthplace of the Tathagata Jnana Utpatti (如來智慧生處), is called the city endowed with merit. His lineage is royal, the measure of light is ten yojanas, the father is named Nirashoka (無憂), the mother is named Anandasagara (喜海). The son is named Manahprasadadanasamarpita (意樂善施供養者), wise, upright, noble, and learned, named Punyananda (福德喜), possessing miraculous powers. In the first assembly, there are a hundred thousand kotis. In the second, there are a hundred kotis, and in the third, there are seven kotis. The lifespan is eighty thousand years, and the sacred Dharma will remain for five times that long. The relics of that Victorious One will increase, and in that instant, those who hear the name of that Sugata (善逝) will quickly touch Bodhi.' In the 'Youth Prophecy Sutra': 'My great Bhikshu who holds my name, will bear the great burden of the teachings for a long time. After he passes into Nirvana, in the realm called Abhirati (現喜), he will become a Buddha named Jnana Utpatti Prabha (智慧生光). The place of birth is the city of Srimati (福德具足), the lineage is royal, the light is ten yojanas. The father is a Chakravartin king named Nirashoka (無憂), the mother of the Buddha is Anandasagara (喜海). The son is named Manahprasadadanasamarpita (意樂善施供養者), the best of those with wisdom and miraculous powers, named Jnana Samyak Punyananda (智慧正直福德喜). The listeners of the first turning of the Dharma wheel, in the first assembly, there are a thousand kotis. The intermediate and final listeners, in the second there are a hundred kotis, and in the third there are seven kotis. The sentient beings who dwell in the Buddha-field, all practice the Mahayana. Whoever has faith in that Bhikshu, will be born in the Abhirati (現喜) realm. Having seen the Buddha Jnana Utpatti (智慧生), the supreme Bodhisattva will turn the wheel. After one life, he will become a Buddha, in that realm there are no beings in the lower realms, no attachment, hatred, ignorance, or pride. There is no day or night, only the light of Dharmadhatu Jnana (法界智慧). There is no sound of birth, old age, sickness, or death, the light of the three Kayas and five Jnanas shines brightly. The lifespan of the Victorious One is immeasurable, it is eighteen intermediate kalpas. All sentient beings practice the three Yanas.'

མ་གྱིས་འདུལ་བར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡིས་བདུད་ དང་ཕྱིར་རྒོལ་བཅོམ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་མྱ་ངན་འདས་ནས་ཀྱང་། །སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་ རྒྱས་པའི་ཐད་དུ་ཡང་། །མར་མེ་བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་ཉིན་མཚན་འབར། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་། །ལོ་གྲངས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་དུ་གནས། །རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་མཚན་ནི་ འཛིན་ནམ་འཆང་། །མཐོང་ཐོས་རེག་གམ་དྲན་པ་དག་ཀྱང་རུང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཡང་ དག་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་(འཕོ་བ་ཁྱད་ འཕགས་ལས། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་པ། གཞི་ལ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་བུམ་ པ་ཆགས་ཅིང་མ་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཚེ་མར་མེ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །)གཞི་གདོད་མ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ནས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དུས་རྟག་ཏུ་ལྡན་ པ། །སྤོབས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་ཅིང་། །གནས་གྱུར་ཆོས་ དཀར་ཡོན་ཏན་མཆོག་རབ་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་མི་རྟོག་རབ་དག་ཤིན་ཏུ་ ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱིས་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། ཟླ་ བ་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ཉམས་ཤིང་ལམ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ནི་ཆེན་པོ་འགགས། །ཆུ་ སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་རི་བོང་ཅན་ཞུ་ཉི་མའི་གཟུགས་ཅན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དངོས་ དང་དངོས་མེད་གཅིག་གྱུར་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའི་གཞོམ་མེད་ལེགས་པར་རབ་ 1-337 ཏུ་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གང་ལ་གཉིས་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པ་མཆོག་ གི་གོ་འཕང་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། (འཕོ་བ་ཁྱད་འཕགས་ལས། རླུང་སེམས་དག་གི་འགག་པའི་ཐབས་སྒོ་ ནས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡུལ་གྱི་རྩ་རྣམས་འཆིངས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ཁ་རུ་ཚུད། །ཅེས་གསུངས། )ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་ལས་རླུང་མ་ལུས་པ་འགགས་ ཤིང་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་ནས་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟེ་བའི་ཨཱཿཤད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ འབར་བས། (ཨཱཿཤད་འབར་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་ཞུ་བ་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀུན་རབ་གང་བས། །ཡས་མར་བྱོན་ དང་མས་ཡར་གཤེགས་པ་ཡི། །དགའ་བཞི་ཞུ་བདེའི་འགྱུར་མེད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །རེ་བ་རྫོགས་པར་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ ཀྱི། །དགའ་བཞི་འགྱུར་མེད་བཅུ་དྲུག་འདུས་མ་བྱས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །གདོད་ནས་གྲོལ་བ་ སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཉིད། །)དཔྲལ་བར་ཧཾ་གིས་བྱང་སེམས་ཞུས་ཏེ་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་མར་ ད

【現代漢語翻譯】未調伏者令調伏，彼佛摧伏魔及外道，世間知者（Jagatvid，佛陀的稱號）入滅后，其舍利塔興盛之處，晝夜燃點百萬燈。善逝（Sugata，佛陀的稱號）殊勝之法，住世百千萬億年。若持、誦、見、聞、觸或憶念彼勝者之名，亦能現證無上菩提。』如是現證菩提者，乃是（從殊勝轉化而言，完全超越了有分別唸的境界，本來安住于基位的佛陀，生起分別念之瓶，當無分別之智慧生起時，如燈火般顯現。）從本初之界，以如來藏（Tathagatagarbha，如來藏）之方式安住，並顯現出來。應如是了知。《經莊嚴論》云：『何者煩惱及所知障之種子恒時具有，然已極廣大之勇氣，以一切方式摧伏，獲得轉依之白法最勝功德，即是佛陀。彼乃以不分別、極清凈、具境之智慧道而獲得。』《大疏·無垢光》云：『日月執行衰減，二者之道，生命之氣大為止息。蓮花金剛完全甦醒，兔持者（月亮）融入日之形相中。有與無合一，善能了知安住於三有之不壞者。彼時瑜伽士前往何處？前往無有絲毫二取之最勝果位。』（從殊勝轉化而言，通過止息風心之方便，束縛二十四處之脈，日月融入羅睺口中。）通過修習般若波羅蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸），使遮障之根本，左右之業風完全止息，明點（Bindu，明點）無動搖地束縛，依靠業力，臍間阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：阿）夏（藏文：ཤད，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：Śa，漢語字面意思：夏）之拙火（Tummo，拙火）燃起，（當阿夏燃起，吽字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：Hrīḥ，漢語字面意思：赫利）融化時，以甘露之流完全充滿身體，上下流動，四喜融樂之不變圓滿。願望圓滿，自性不變，四喜不變十六無為，自性光明不變圓滿。本來解脫之佛陀即是如是。）從額間吽字（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：Haṃ，漢語字面意思：航）菩提心（Bodhicitta，菩提心）融化，以四喜之次第向下……

【English Translation】』He tames those who are untamed. That Buddha subdues the demons and adversaries. After the Knower of the World (Jagatvid) passes into Nirvana, even at the sites where stupas flourish with his relics, millions of lamps burn day and night. The sacred Dharma of the Sugata (the Well-Gone One) remains for billions upon billions of years. Even holding, reciting, seeing, hearing, touching, or remembering the name of that Victorious One, one will truly attain supreme enlightenment.』 Such a manifestation of enlightenment is (in terms of extraordinary transformation, completely transcending the realm of conceptual thought, the Buddha who originally abides in the ground, the vase of conceptualization arises, and when non-conceptual wisdom arises, it is seen like a lamp). It should be understood that it manifests from the very beginning of the ground, abiding in the manner of the Tathagatagarbha (the Womb of the Thus-Gone One). The Ornament of the Sutras states: 『He who constantly possesses the seeds of afflictions and the obscurations of knowledge, yet has subdued with extremely vast courage in every way, and has obtained the supreme qualities of the white Dharma of transformation, is the Buddha. He is attained through the path of non-conceptual, utterly pure, and object-possessing wisdom.』 The Great Commentary 'Stainless Light' states: 『The movement of the sun and moon diminishes, and on both paths, the life-force winds greatly cease. The lotus vajra fully awakens, and the rabbit-bearer (the moon) merges into the form of the sun. The union of existence and non-existence, the indestructible one who abides in the three realms, is well understood. At that time, where does the yogi go? He goes to the supreme state where there is not even a trace of duality.』 (In terms of extraordinary transformation, through the means of stopping the winds and mind, the channels of the twenty-four places are bound, and the sun and moon enter the mouth of Rahu.) By practicing the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), the root of obscurations, the left and right karmic winds, completely cease, and the bindu (essential drop) is bound immovably. Relying on karma, the Tummo (inner heat) of the A (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：阿) and Śa (藏文：ཤད，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：Śa，漢語字面意思：夏) at the navel blazes. (When the A Śa blazes, and the Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：Hrīḥ，漢語字面意思：赫利) melts, the body is completely filled with the stream of nectar, flowing up and down, the unchanging bliss of the four joys is perfected. Wishes are fulfilled, the nature is unchanging, the four joys are unchanging, sixteen unconditioned, the self-luminous nature is completely perfected. The Buddha who is liberated from the beginning is thus.) From the forehead, the Bodhicitta (mind of enlightenment) of Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：Haṃ，漢語字面意思：航) melts, descending in the order of the four joys...

བབ་ཅིང་། སླར་ཡང་སྐུ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཡར་བསྐྱལ་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པ་དང་། དངོས་དང་དངོས་ མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་སྲིད་གསུམ་གཞན་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ མངོན་དུ་བྱས་ནས། གཞི་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་(སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱིན། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཅེས་གསུངས། )བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ མ་གཏོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་མ་མཆིས་སོ། །གོ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་ བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སཾ་བྷུ་ཊིའི་རྒྱུད་ལས། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ན་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །ལུས་ 1-338 ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་གསུངས། (འཕགས་པ་ལག་ན་མེ་ཏོག་ལས། ངས་སྔོན་སངས་ རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་ཤིང་སྤྱད་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་དམ་པ་སྟེ། །མ་རབ་དག་གིས་ཤེས་པ་མིན། །ཞེས་ གསུངས། )དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་(ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་)རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་(ཀྱི་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་རྣམ་དག་དང་)ནི་སངས་རྒྱས་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་)ཉིད་དེ་ཆེན་པོའི་(གསར་གྱི་) སངས་རྒྱས་གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་(གྱི་ཁམས་)དག་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། (ཁྱེའུ་བཞིའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་མི་རྟག་པའོ། །གང་མི་རྟག་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། ། གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །གང་བདག་མེད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་ པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་མི་འཇིགས་པ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའོ། །ཞེས་གསུངས། )རྩོད་མེད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་མང་པོས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ ཕྱུག་བཱིར་བ་པས། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ན་སངས་རྒྱས་མེད། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཞན་དུ་བཙལ་བས་རྙེད་མི་འགྱུར། །(ཊོམ་བྷི་ཧེ་རུའི་ཞལ་ ནས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་གསལ་བར་རྟོགས། )ས་ར་ཧཱ་པས། མཁས་པ་བསྟན་ བཅོས་འཆད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་མ་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ རྟོགས་ནའང་གང་དུ་ཡང་ནི་འགྲོ་བ་མེད། །མཁས་པ་ངོ་ཚ་མེད་

【現代漢語翻譯】降下，再次以四身的執行方式向上提升，依靠樂空（藏文：བདེ་སྟོང་，梵文天城體：सुखशून्यता，梵文羅馬擬音：sukhashunyata，漢語字面意思：樂空）的等持，安住于智慧法性光明（藏文：ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་，梵文天城體：ज्ञानधर्मताप्रकाश，梵文羅馬擬音：jnanadharmataprakasha，漢語字面意思：智慧法性光明）的境界中。遠離有和無的邊際，現前超越三有（藏文：སྲིད་གསུམ་，梵文天城體：त्रैलोक्य，梵文羅馬擬音：trailokya，漢語字面意思：三有）的他勝俱生大樂（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་，梵文天城體：सहजसुखमहा，梵文羅馬擬音：sahajasukhamaha，漢語字面意思：俱生大樂）。從本初以來就安住的如來藏（藏文：བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་，梵文天城體：तथागतगर्भ，梵文羅馬擬音：tathagatagarbha，漢語字面意思：如來藏）（《華嚴經》云：'菩提心要，普出一切方。如來心要，觀此菩提。'）獲得殊勝的果位。除了安住于基位的如來藏之外，沒有成佛的方式。因為沒有機會。《二觀察續》云：'世間界中，無有他佛可得。心即圓滿佛，無有他佛可示。'《桑布扎續》云：'自身中有佛，他處何有佛？無知暗所蔽，于身外求佛。'（《聖持花經》云：'我昔為菩提，修習諸法門，甚深且秘密，凡夫不能知。'）《時輪》（智慧品）續云：'有情（的自性光明清凈）即是佛（時輪四身之主），世間（界）中無有其他大（新）佛。'（《四童子等持經》云：'何為緣起，此乃無常。何為無常，此乃痛苦。何為痛苦，此乃無我。何為無我，此乃無自性。具無量智慧，一切知，一切見，具十力，無畏，至彼岸。'）無諍的大成就者們也曾說過。瑜伽自在者毗瓦巴說：'自身中有佛，他處何有佛？諸佛之智慧身，他處尋覓不可得。'（托姆比赫茹說：'身中住有大智慧，從上師口中得明瞭。'）薩惹哈巴說：'智者講說一切論典，卻未了悟身中本有佛。如是了悟亦無處可去，智者無慚。' Falls down, and again rises up with the movement of the four bodies, relying on the Samadhi of bliss and emptiness (Tibetan: བདེ་སྟོང་, Sanskrit Devanagari: सुखशून्यता, Sanskrit Roman transliteration: sukhashunyata, literal meaning: bliss-emptiness), abides in the realm of the wisdom-dharmata-luminosity (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་, Sanskrit Devanagari: ज्ञानधर्मताप्रकाश, Sanskrit Roman transliteration: jnanadharmataprakasha, literal meaning: wisdom-dharmata-luminosity). Separated from the extremes of existence and non-existence, manifests the great bliss of other-supreme-coemergent, surpassing the three realms (Tibetan: སྲིད་གསུམ་, Sanskrit Devanagari: त्रैलोक्य, Sanskrit Roman transliteration: trailokya, literal meaning: three realms). From the beginning, abiding in the Thus-Gone-Essence (Tibetan: བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་, Sanskrit Devanagari: तथागतगर्भ, Sanskrit Roman transliteration: tathagatagarbha, literal meaning: Thus-Gone-Essence) (The Avatamsaka Sutra says: 'The essence of Bodhi, universally appears in all directions. The essence of the Thus-Gone-One, observe this Bodhi.') obtains the supreme state. Other than the Thus-Gone-Essence abiding in the ground, there is no way to attain Buddhahood. Because there is no opportunity. The Second Observation Tantra says: 'In any world realm, another Buddha cannot be found. The mind itself is the complete Buddha, there is no other Buddha to be shown.' The Sambhuta Tantra says: 'In one's own body resides the Buddha, where else is there a Buddha? Those obscured by the darkness of ignorance, desire a Buddha other than the body.' (The Noble Hand-Holding-Flower Sutra says: 'I formerly, for the sake of Buddhahood, meditated and practiced the dharmas, which are extremely profound and secret, not known by the foolish.') The Kalachakra (Wisdom Chapter) Tantra says: 'Sentient beings (whose nature is clear light and pure) are the Buddha (the lord of the four bodies of Kalachakra), there is no other great (new) Buddha in the world (realm).' (The Samadhi Sutra of the Four Boys says: 'Whatever arises dependently is impermanent. Whatever is impermanent is suffering. Whatever is suffering is selfless. Whatever is selfless is without inherent existence. Possessing limitless wisdom, all-knowing, all-seeing, possessing the ten powers, fearless, gone beyond the supreme shore.') Many undisputed great accomplished ones have also said this. The Lord of Yoga, Virupa, said: 'In one's own body resides the Buddha, where else is there a Buddha? The wisdom body of the Buddhas, cannot be found by searching elsewhere.' (Tombi Heruka said: 'Great wisdom dwells in the body, clearly realized from the Guru's mouth.') Saraha said: 'The wise ones explain all the scriptures, yet they do not realize that the Buddha is in the body. Even if they realize it, there is nowhere to go, the wise ones are shameless.'

【English Translation】 Having descended, and again ascending with the movement of the four kayas, relying on the Samadhi of bliss and emptiness (Tibetan: བདེ་སྟོང་, Sanskrit Devanagari: सुखशून्यता, Sanskrit Roman transliteration: sukhashunyata, literal meaning: bliss-emptiness), one abides in the realm of the wisdom-dharmata-luminosity (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་, Sanskrit Devanagari: ज्ञानधर्मताप्रकाश, Sanskrit Roman transliteration: jnanadharmataprakasha, literal meaning: wisdom-dharmata-luminosity). Separated from the extremes of existence and non-existence, one manifests the great bliss of other-supreme-coemergent, surpassing the three realms (Tibetan: སྲིད་གསུམ་, Sanskrit Devanagari: त्रैलोक्य, Sanskrit Roman transliteration: trailokya, literal meaning: three realms). From the beginning, abiding in the Thus-Gone-Essence (Tibetan: བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་, Sanskrit Devanagari: तथागतगर्भ, Sanskrit Roman transliteration: tathagatagarbha, literal meaning: Thus-Gone-Essence) (The Avatamsaka Sutra says: 'The essence of Bodhi, universally appears in all directions. The essence of the Thus-Gone-One, observe this Bodhi.') one obtains the supreme state. Other than the Thus-Gone-Essence abiding in the ground, there is no way to attain Buddhahood. Because there is no opportunity. The Second Observation Tantra says: 'In any world realm, another Buddha cannot be found. The mind itself is the complete Buddha, there is no other Buddha to be shown.' The Sambhuta Tantra says: 'In one's own body resides the Buddha, where else is there a Buddha? Those obscured by the darkness of ignorance, desire a Buddha other than the body.' (The Noble Hand-Holding-Flower Sutra says: 'I formerly, for the sake of Buddhahood, meditated and practiced the dharmas, which are extremely profound and secret, not known by the foolish.') The Kalachakra (Wisdom Chapter) Tantra says: 'Sentient beings (whose nature is clear light and pure) are the Buddha (the lord of the four bodies of Kalachakra), there is no other great (new) Buddha in the world (realm).' (The Samadhi Sutra of the Four Boys says: 'Whatever arises dependently is impermanent. Whatever is impermanent is suffering. Whatever is suffering is selfless. Whatever is selfless is without inherent existence. Possessing limitless wisdom, all-knowing, all-seeing, possessing the ten powers, fearless, gone beyond the supreme shore.') Many undisputed great accomplished ones have also said this. The Lord of Yoga, Virupa, said: 'In one's own body resides the Buddha, where else is there a Buddha? The wisdom body of the Buddhas, cannot be found by searching elsewhere.' (Tombi Heruka said: 'Great wisdom dwells in the body, clearly realized from the Guru's mouth.') Saraha said: 'The wise ones explain all the scriptures, yet they do not realize that the Buddha is in the body. Even if they realize it, there is nowhere to go, the wise ones are shameless.'

པས་དེ་མ་རྟོགས། །ཞེས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱིས། མྱང་འདས་ཆུང་ངུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་གཏན་དུ་ འགྲོགས་ཀྱང་རྒྱུས་མེད་པ་མང་པོ་གཅིག་གདའོ། །ཞེས་གསུངས། མ་ལབ་སྒྲོན་གྱིས། ཡེ་ ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་པར། །སངས་རྒྱས་གསར་བུ་དེས་ཀྱང་མི་འོང་ནས། ། ཞེས་སོགས། མང་དུ་གསུངས་ཏེ། རང་ལ་གཞི་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ ལམ་མཆོག་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། ། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་ལམ་གྱི་ཐབས་མཆོག་གིས། ། 1-339 སྤྲིན་དང་རྡུལ་སོགས་སངས་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ ཉིད། །མངོན་དུ་གྱུར་ཙམ་འབྲས་བུར་སྟོན་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས། (ཆོས་རྗེས་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ ཞལ་ནས། སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཐུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །འདི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ བཞུགས་མོད་ཀྱང་། །ཐབས་མན་ངག་མེད་ན་མི་མཐོང་བས། །ཞེས་གསུངས། ས་བཟང་ལོ་ཙཱ་བས། གཞི་ལ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་ དེ་བཞིན་ཉིད། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བྱུང་ལྷ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ གདོད་ནས་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་རང་ལ་བཞུགས་པ་ཉིད། ། མ་རིག་སྒོང་ངའི་སྦུབས་ལས་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །དེ་འདྲའི་གང་ཡིན་འབྲས་ བུ་ཐོབ་ཅེས་བྱ། །ཅེས་གསུངས། ཆོས་རྗེ་སྨན་ཆུ་ཁ་བས། དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ཤེར་ཕྱིན་སྙིང་པོའི་དོན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ སྙིང་པོའི་དོན། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེར་སྙིང་པོའི་དོན། །ཞེས་གསུངས། ཆོས་རྗེ་རིན་ཚུལ་བས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་དེ། །སད་པར་མཛད་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་སྟོན་མཛད་བླ་མ་དམ་པའི་ཚུལ། །ཞེས་གསུངས། ) དེ་ལྟར་གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད། ཆོས་དབྱིངས། །ཆོས་སྐུ། དེ་བཞིན་ཉིད། ཡང་དག་པའི་མཐའ། གཞན་སྟོང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། ཐེག་པ་ ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་མང་ངོ་། །ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་མའི་ མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས། དེ་ལ་གཞན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས

【現代漢語翻譯】因此，他沒有理解。尊者印度大師說：'即使與小涅槃圓滿的佛陀永久相伴，也有許多人不認識他。' 瑪拉布準說：'因為沒有認識到本來就是佛，所以新佛也不會來。' 等等，說了許多。當安住于自心的本始佛，以修習殊勝道的威力而顯現時，其果即是佛陀。法王仁波切親自說：'安住于基位的殊勝道之方便，如雲和塵埃等消散的虛空一般，遠離一切垢染，如無垢之本性。僅僅是顯現，我便頂禮將此示現為果位者。' (法王仁波切親自說：'心之自性光明是法身，心意安樂是如來藏之理。雖然此遍佈一切，但沒有方便口訣則無法見到。') 薩藏洛扎瓦說：'基位之法性勝義諦，自性清凈光明是法界，自生本覺是出生之智慧身，於一切動靜中本來遍佈。' 法王喬列南嘉說：'諸佛之精華安住于自身，從無明之卵殼中必定解脫，如如意寶般以智慧成辦眾生之利益，如是之士被稱為獲得果位者。' 法王曼曲喀瓦說：'中觀之精華是般若波羅蜜多之精華義，菩提之精華是智慧之精華義，如來藏是明點之精華義。' 法王仁迅瓦說：'如來藏遍佈虛空，必定安住于眾生心中，令其覺醒是示現親近修持之上師之行。' 如是，安住于基位的如來藏即是：法性、法界、法身、真如、真實之際、自性空、如來藏、大乘、般若波羅蜜多等等，非常多。《寶積經·樓閣經》中說：'真如、空性、無邊空性、后際空性，以及法性自性為何，即是般若波羅蜜多。' 經中說：'何為他空性？如來出世也好，不出世也好，法性、法之住性、法界'

【English Translation】 Therefore, he did not understand. The venerable Indian master said, 'Even if one is always with the Buddha who has completed the small nirvana, there are many who do not know him.' Malabu Dron said, 'Because one does not realize that one is originally a Buddha, the new Buddha will not come either.' And so on, he said a lot. When the Buddha who dwells in oneself from the beginning manifests through the power of practicing the supreme path, the result is Buddhahood itself. Dharma Lord Rinpoche himself said, 'The supreme method of the path abiding in the base, like the sky where clouds and dust have cleared away, is the same as the stainless one who has abandoned all defilements. I prostrate to the one who shows that merely manifesting is the fruit.' (Dharma Lord Rinpoche himself said, 'The self-nature of mind, clear light, is the Dharmakaya. The bliss of the mind is present as the essence of the Sugata. Although this pervades everything, it cannot be seen without skillful instructions.') Sa-zang Lotsawa said, 'The ultimate truth of the nature of reality at the base, the self-nature, pure clear light, is the Dharmadhatu. The self-arisen innate wisdom is the wisdom body that is born. It has pervaded all that is stable and moving from the beginning.' Dharma Lord Chokle Namgyal said, 'The essence of the Victorious Ones dwells within oneself. It will surely be liberated from the shell of the egg of ignorance. Like a wish-fulfilling jewel, it accomplishes the benefit of beings with wisdom. Such a being is said to have attained the fruit.' Dharma Lord Menchukha said, 'The essence of the Middle Way is the meaning of the essence of the Prajnaparamita. The essence of Bodhi is the meaning of the essence of wisdom. The essence of the Sugata-garbha is the meaning of the essence of Thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit: bindu, English: drop, point).' Dharma Lord Rintshulwa said, 'The Sugata-garbha pervades the sky and necessarily dwells in beings. Making them awaken is the conduct of the holy Lama who shows how to approach and practice.' Thus, the Sugata-garbha that dwells in the base is: Dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད, Sanskrit: dharmatā, English: suchness), Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས, Sanskrit: dharmadhātu, English: the realm of dharma), Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ, Sanskrit: dharmakāya, English: dharma body), Tathata (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད, Sanskrit: tathātā, English: thusness), ultimate reality, other-emptiness, Tathagatagarbha (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ, Sanskrit: tathāgatagarbha, English: the womb of the thus-gone), Mahayana (Tibetan: ཐེག་པ་ཆེན་པོ, Sanskrit: mahāyāna, English: great vehicle), Prajnaparamita (Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, Sanskrit: prajñāpāramitā, English: perfection of wisdom), and so on, are many. In the Khangbu Tsegpa Sutra (Ratnakuta Sutra), it says: 'Suchness, emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness of the final extreme, and what is the self-nature of Dharmata, that is called Prajnaparamita.' In the Sutra, it says: 'What is the emptiness of others? Whether the Tathagatas appear or do not appear, the nature of Dharma, the abiding nature of Dharma, and the Dharmadhatu.'

་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གནས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ 1-340 བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར། ཆོས་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཡོད་པ། སེམས་ཅན་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ འདི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་གང་སེམས་པ། །དེ་ནི་རབ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཡང་མདོ་དེ་ ཉིད་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཐོས་ནས། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཚོལ་བྱེད་ན། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ འདི་ཙམ་བསྐྱེད་གྱུར་པ། །ཞེས་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། )ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ ནས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། ། ཡུམ་ཉི་ཁྲི་པར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པ་ དེ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། སོར་ཕྲེང་ལ་ཕན་པའི་མདོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ རྒྱུས་ནད་མེད་པ་དང་། འཚེ་བ་མེད་པ་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགའ་ བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དབུ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི། སྡིག་ པའི་ལས་གྲངས་མེད་པར་བྱས་པ་རྣམས་ནི། ཀླད་པ་ན་བ་དང་། རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། ། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོར། ང་ནི་འདི་ནས་གཤེགས་ཕྱིན་ནས། །མི་ ཡི་ནང་ནས་ལ་ལ་ཞིག །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ ཞེས། །མོས་པ་རྣམ་དག་བྱེད་ནུས་ན། །སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་འཚོ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། ཐ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ 1-341 མིང་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། མཐར་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་ཡོན་ཏན་ བཀོད་པ་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །(སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེར། སེམས་ཅན་རྒྱུད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་རྒྱ་ཆེར་སུས་དྲན་པ། །དེ་ལ་ངན་སོང་ཀུ

【現代漢語翻譯】『本性』本身，『法』無過失本身，無謬誤的『如是』本身，非異體的『如是』本身，以及真實的邊際『如是』本身存在，這些『法』的自性空性，被稱為異體事物空性。『善男子，這些法被稱為菩薩的大乘。』等等經中多有闡述，如果獲得如來藏的果位，那還用說什麼呢？（《如來藏經》中說：『此如來之藏，于諸有情中，恒常具法性，何菩薩智者，如是能思惟，彼即於此生，成佛無有疑。』又該經中說：『聞是如來藏，若有求菩提，此福聚增長。』等等經中多有闡述，）僅僅聽聞就能圓滿善根，最終成佛。《二萬頌般若經》中說：『此般若波羅蜜多，誰人耳根聽聞，即是往昔已於諸佛處，承事供養，廣植善根。』《能斷金剛經》中說：『聽聞如來藏的福德之因，能使人無病、無害、長壽，一切眾生皆歡喜。』《中觀智慧燈論》中說：『為眾生宣說一切眾生皆有如來藏，具有無量功德，渴求正法的種姓之子，那些造作無數罪業之人，頭痛、瘟疫、痛苦和誹謗都將得以清凈。』《大悟廣經》中說：『我從此逝去後，若有人於人中，對一切有情，宣說如來藏，能生起清凈信心，即是受持佛陀的恩德。』《如來藏經》中說：『乃至僅僅聽聞如來藏之名者，彼等一切終將逐漸成熟善根，如彼功德莊嚴，現證無上圓滿正等覺。』（《華嚴經》中說：『眾生心中有如來，廣大智慧充滿藏，誰能憶念此妙法，永斷惡趣諸苦難。』）

【English Translation】『Suchness』 itself, 『Dharma』 without fault itself, the 『thusness』 of non-erroneousness itself, the 『thusness』 of non-otherness itself, and the 『thusness』 of the ultimate reality itself exist; the emptiness of these Dharmas, which is empty of other, is called the emptiness of other entities. 『Noble son, these Dharmas are called the Great Vehicle of Bodhisattvas.』 And so on, many are spoken of in the sutras. What need is there to say if one attains the state of the Tathāgatagarbha (Buddha Nature)? (In the Tathāgatagarbha Sutra it says: 『This Tathāgata's Essence, is constantly the nature of Dharma in all sentient beings. Whichever wise Bodhisattva thinks thus, he will undoubtedly become a Buddha in this life.』 Again, in the same sutra, it says: 『Hearing this Tathāgata's Essence, if one seeks supreme Bodhi, this accumulation of merit will increase.』 And so on, many are spoken of in the sutras.) Merely hearing it completely perfects the roots of virtue, and ultimately one attains Buddhahood. In the Twenty Thousand Verse Prajñāpāramitā Sutra, it says: 『This Prajñāpāramitā, which is heard by the ear of anyone, is because in the past they have attended to and revered the Buddhas and generated roots of virtue.』 In the Aiding Angulimala Sutra, it says: 『By the cause of the merit of hearing the Tathāgatagarbha, one will be without illness, without harm, long-lived, and all beings will be happy.』 In the Lamp on the Wisdom of the Middle Way, it says: 『To teach that all sentient beings have the Tathāgatagarbha, those sentient beings are endowed with immeasurable qualities. Those sons of good family who desire the holy Dharma, those who have committed countless sinful deeds, all headaches, plagues, pains, and slanders will be purified.』 In the Great Enlightenment Sutra, it says: 『After I pass away from here, if there is someone among humans who, to all sentient beings, proclaims that there is the Tathāgatagarbha, and is able to generate pure faith, they are living on the kindness of the Buddha.』 In the Tathāgatagarbha Sutra, it says: 『Even those who merely hear the name Tathāgatagarbha, all of them will gradually mature their roots of virtue, and like that array of qualities, they will manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.』 (In the Buddha Avatamsaka Sutra, it says: 『In the minds of sentient beings is the Tathāgata, the vast wisdom fills the treasury, whoever remembers this wonderful Dharma, will forever cut off the sufferings of the evil realms.』)

ན་གྱི་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། དེ་ནི་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། སེམས་ ཅན་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདུ་ཤེས་ཏེ། བདག་དམན་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་བརྟན་ བྱས་ནས། །རང་ལུས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་གྱུར་ནས། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། )ཞེས་ སོགས་མདོ་རྒྱུད་མང་པོར་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། ། མ་གུས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་ཉེས་དམིགས་ཡང་(ཝ་ཕག་སྦྲུལ་དང་མ་ཧེ་ཕུག་རོན་བྱི་ལ། མཛེ་ནད། བོང་བུ། རྔ་མོང་། སྤྲེའུ། འུག་པ་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ང་བ། །སོར་འཕྲེང་མདོ་ལས་གསུངས། )གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བ་ལང་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་དྲིན་དུ་མི་བཟོ་བ་དག་གིས་བདག་ བསད་པར་སེམས་པ་ལྟ་བུ་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་སྤངས་ནས། བདག་མེད་པར་སྟོན་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཆོག་ ཏུ་མྱ་ངན་བྱ་བར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། (སོར་འཕྲེང་གི་མདོ་ལས། བཙུན་པ་གང་བོ་ སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་ནས་སྨོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ དག་ནི་བདག་ཉིད་ཐར་བའི་ས་བོན་བསྲེགས་ཤིང་། ཀྱེ་མ་དུས་གསུམ་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མྱ་ངན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །) འཕགས་པ་རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་གཏམ་བསྟན་པ་ལ་སྨོད་ པས། སངས་རྒྱས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ནམ་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ 1-342 དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འདུས་བྱས་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྙིང་པོ་ལགས་ སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལགས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ དག་པའི་སྙིང་པོ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ ཡས་པར་གསུངས་སོ། ། དེ་ཡང་བདག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིས་ཀྱང་ཚོགས་ གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསགས་པས་རང་དོན་དམ་པ་གཞི་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་ པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཅིང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་(ལོ་ཙཱ་བ་མ་ཎི་ཀ་ཤྲིས་ཀྱང་གསུངས། ཆོས་སྐུ་ དེ་ཉ

【現代漢語翻譯】沒有恐懼。』正如《如來藏經》中所說：『一切眾生的法性都是一種認知，產生自卑的認知。』你們要堅定地發起精進，獲得自身菩提的精華，從而解脫數百萬的眾生。』等等，在許多經續中都說有無量的利益。對於不恭敬和懷疑的人，也有過失的描述（如《指鬘經》中所說：『瓦、狐、蛇、水牛、鴿子、貓、麻風病、驢、駱駝、猴子、貓頭鷹等等，都非常可怕。』）。《大涅槃經》中說：『凡是捨棄宣說如來藏的人，就像牛一樣。例如，就像不感恩的人想著要殺死我一樣，那些捨棄如來藏，宣說無我的人，應該被認為是極其可悲的。』（《指鬘經》中說：『任何背離眾多佛陀的比丘，聽到如來藏后誹謗的眾生，都是在焚燒自己解脫的種子。可悲啊，在三世中都無法估量他們的痛苦！』）《聖大鼓經》中說：『誹謗宣說如來藏的言論，就是完全捨棄佛陀常恒的言論。他們永遠無法從痛苦中解脫。』等等，經中多有論述。如來藏是所有無為法的種子或精華。《吉祥鬘女經》中說：『世尊，如來藏超越了有為法的範疇。世尊，如來藏是勝義諦的法界精華，是法身的精華，是超越世間的法的精華，是自性清凈的精華。』等等，經中說如來藏具有無量的功德。此外，我的具德上師，法王一切智者，也通過積累廣大的二資糧，獲得了自性法身，即從本初就存在的勝義諦。憑藉願力的力量（譯師瑪尼迦·希日也曾說過：『法身即是……』）

【English Translation】『There is no fear.』 As it says in the Tathāgatagarbha Sūtra: 『The nature of all beings is a kind of cognition, generating the cognition of inferiority.』 You should firmly initiate diligence, obtain the essence of enlightenment in your own body, and thereby liberate millions of beings.』 And so on, in many sutras and tantras it is said to have immeasurable benefits. For those who are disrespectful and doubtful, there are also descriptions of faults (as stated in the Aṅgulimālīya Sūtra: 『Va, fox, snake, buffalo, pigeon, cat, leprosy, donkey, camel, monkey, owl, and so on, are extremely frightening.』). The Mahāparinirvāṇa Sūtra says: 『Those who abandon the teaching of the Tathāgatagarbha are like oxen. For example, just as the ungrateful think of killing me, those who abandon the Tathāgatagarbha and teach non-self should be regarded as extremely pitiable.』 (The Aṅgulimālīya Sūtra says: 『Any monk who turns away from many Buddhas, those beings who, having heard of the Tathāgatagarbha, slander it, are burning the seeds of their own liberation. Alas, their suffering is immeasurable in the three times!』) The Ārya Mahābherī Sūtra says: 『By slandering the teaching of the Tathāgatagarbha, one completely abandons the words of the Buddha's permanence. They will never be liberated from suffering.』 And so on, there are many statements in the sutras. The Tathāgatagarbha is the seed or essence of all unconditioned dharmas. The Śrīmālādevī Sūtra says: 『Bhagavan, the Tathāgatagarbha transcends the realm of conditioned characteristics. Bhagavan, the Tathāgatagarbha is the essence of the dharmadhātu of ultimate truth, the essence of the dharmakāya, the essence of the dharma that transcends the world, the essence of self-nature purity.』 And so on, the sutras say that the Tathāgatagarbha has immeasurable qualities. Furthermore, my glorious lama, the omniscient Dharma Lord, also, through accumulating vast amounts of the two accumulations, has attained the svabhāvikakāya, the ultimate truth that exists from the beginning. By the power of aspiration (the translator Maṇikaśrī also said: 『The dharmakāya is...』)

ིད་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བབ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །)གདུལ་བྱ་རང་གི་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ གཞན་དོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་ནས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་ཐབས་ཚུལ་(ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་རྒྱུད་ ལས། སྤྲུལ་སྐུ་གང་ཤར་གདུལ་བྱར་གྱིས། །གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་སྐུར་འབྱུང་བས། །སྐྱོན་བྲལ་པད་ལྟར་སྨིན་གྲོལ་མཛད། ། ཡང་ན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ལྟར། །ཞེས་གསུངས། )དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །(འཕོ་བ་ཁྱད་ འཕགས་ལས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཆོས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྐུ་གཟུགས་ སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། )འཕགས་པ་ གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐུ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལགས་ན། འོ་ན་ མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། བཀའ་ སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུམ་མངའ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ 1-343 དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་བཞིན་དུའང་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དཔེར་ན་ཉི་ཟླ་དང་ཆུ་ དང་མེ་ལོང་ལ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །ལག་ན་མེ་ཏོག་ཚོགས་ཀྱི་མདོར། སེམས་ཅན་ལ་ལར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ལ་ལར་ལྷ་ཡི་ལུས་མཐོང་བས་འདུལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ལ་ལར་སྐྱེས་ པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་ལོ། །ལ་ལར་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མཐོང་བས་འདུལ་ལོ། །ལ་ ལར་ལུས་ཆེན་པོས་འདུལ་ལོ། །ལ་ལར་ལུས་ཆུང་ངུས་འདུལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཇི་ལྟར་རེ་བ་ཡོངས་བསྐང་བ། །དེ་བཞིན་ གདུལ་བྱ་སྨོན་ལམ་གྱི། །དབང་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས། རྒྱུད་བླ་མར། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་འོད་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་སེམས་དག་པ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ འཆར། །ཞེས་གསུངས། (འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་)ཆོས་དབྱི

【現代漢語翻譯】當這種智慧顯現時，以各種形象降下神聖的佛法之雨，使有情眾生具備不可思議的二資糧（福德資糧和智慧資糧）功德之根本。由於被調伏者自身信心的力量，化現為利益他眾的化身，以適合他們的方式來調伏他們（《無上智慧續》中說：『化身顯現即為調伏有情，調伏有情即化身顯現，如蓮花般無垢成熟解脫。』又如意寶珠般。），示現無量的方法。（《殊勝往生法》中說：『從福德資糧和愿海，以及法身的殊勝加持中產生，各種廣大無邊的身形，遍佈虛空，成辦一切眾生的利益。』）在聖《金光明經》中，虛空藏菩薩請示道：『世尊，如來遠離一切顯現之身，那麼沒有顯現之身，如何能在心中生起色身呢？』佛回答說：『如來具有三身，即法身、報身和化身。』虛空藏菩薩又問：『世尊，如來在如實智中沒有分別念，那麼是否也證得了所有的事業呢？』佛回答說：『虛空藏，譬如日月、水和鏡子，雖然沒有分別念，卻能顯現影像。同樣，如來在如實智中雖然沒有分別念，但以願力的力量，爲了具有善緣的眾生，以色身的兩種形象利益眾生。』《持花集經》中說：『對於某些眾生，示現如來的形象來調伏；對於某些眾生，以天神的身體來調伏；對於某些眾生，以男性的形象來調伏；對於某些眾生，以女性的形象來調伏；對於某些眾生，以巨大的身體來調伏；對於某些眾生，以微小的身體來調伏。』《入菩薩行論》中說：『如如意寶珠、如意樹，能滿足一切願望，同樣，由於被調伏者的願力，佛陀顯現為各種形象。』《寶性論》中說：『譬如在清凈的琉璃地上，天神的威力使影像顯現，同樣，在被調伏者清凈的意心中，佛陀的身形也顯現。』（聖龍樹菩薩說）法界

【English Translation】 When this wisdom manifests, various forms of the sacred Dharma rain down, endowing sentient beings with an inconceivable foundation of merit from the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom). Due to the power of the disciple's own faith, he transforms into an emanation body to benefit others, and teaches immeasurable methods to tame beings according to their individual needs (as stated in the Supreme Wisdom Tantra: 'Whatever emanation arises is for taming disciples; whatever is tamed arises as an emanation; like a flawless lotus, it ripens and liberates.' Or like a wish-fulfilling jewel.). (As stated in the Excellent Transference: 'From the accumulation of merit and the ocean of aspirations, and from the supreme blessings of the Dharmakaya, various vast and extensive forms will pervade the sky and accomplish all the benefits of beings.') In the noble Golden Light Sutra, Akashagarbha (essence of space) inquired: 'Bhagavan (Blessed One), the Tathagata (Thus Gone One) is free from all manifestations of form. How, then, without manifestations of form, can a Rupakaya (form body) arise in the mind?' The Buddha replied: 'All Tathagatas possess three bodies: namely, the Dharmakaya (body of dharma), the Sambhogakaya (body of enjoyment), and the Nirmanakaya (body of emanation).' Akashagarbha further inquired: 'Bhagavan, just as the Tathagata's wisdom of Suchness (tathata) is without conceptualization, is it also possessed of all activities?' The Buddha replied: 'Akashagarbha, just as the sun, moon, water, and mirror, without conceptualization, produce reflections, so too, although the Tathagata's wisdom of Suchness is without conceptualization, through the power of aspiration, the two Rupakayas (form bodies) perform the benefit of beings for those sentient beings who possess good fortune.' In the Flower Garland Sutra, it is said: 'To some sentient beings, the Tathagata shows the form of a Buddha to tame them; to some sentient beings, he tames them by showing the body of a deva (god); to some sentient beings, he tames them with the form of a male; to some, he tames them by showing the form of a female; to some, he tames them with a large body; to some, he tames them with a small body.' In the Bodhicharyavatara (Guide to the Bodhisattva's Way of Life), it is said: 'Like a wish-fulfilling jewel, a wish-fulfilling tree, which fulfills all desires, similarly, due to the aspirations of those to be tamed, the Victorious One appears in various forms.' In the Uttaratantra (Sublime Continuum), it is said: 'Just as on a pure beryl ground, the power of the gods causes reflections to appear, similarly, in the pure mind of those to be tamed, the form of the Lord of Sages appears as a reflection.' (Nagarjuna said) Dharmadhatu (the expanse of reality)

ངས་བསྟོད་པ་ལས། དྲི་མ་མེད་པའི་ ཆོས་སྐུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་གནས་གྱུར་ན། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་ལས་ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འདིས་ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྒྱལ་ བའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་ མཐའ་ཡས་པས། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ 1-344 མཁྱེན་པའི་གསུང་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ དོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་མ་མཁན་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་དུ་མར་སྤྲུལ་ཏེ། ཤིང་ རྩ་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཅིང་རི་རབ་རྩེ་མོ་ཡང་བསྐྱོད་དོ། །ལྷ་དང་མིའི་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་སྒྱུ་ མའི་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ ཀྱང་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུས་གཅིག་ཏུ་མཛད་དོ། །འགྲེལ་ཆེན་དྲི་ མེད་འོད་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)སྐུ་ནི་(གདུལ་བྱ་)མོས་པ་སྣ་ ཚོགས་ལས། །རང་རང་(དང་)བསམ་པ་(མཐུན་པའི་)སེམས་ཅན་གྱི། །མཐོང་བ་སྤྲུལ་པའི་(སྐུ་) མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་(གསུམ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་)སྒྲས། །(གསུམ་རྗེས་སུ་སྟོན་ པ་)རྫུ་འཕྲུལ་དག་གིས་རབ་གསལ་བྱེད། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་(ཆོས་སྟོན་པའི་)དབང་ གིས་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་(ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཆད་པ་ལྟ་བུ་)མིན་ རྟག་པ(འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་)འང་མིན། །(རང་མཚན་པ་)གཅིག་(པུ་ལྟ་བུ་)མིན་དུ་མའི་(སྣ་ཚོགས་ གཟུགས་ཀྱི་)མཚན་ཉིད་མིན། །(རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་)དངོས་(པོ་ལྟ་བུ་)མིན་དངོས་པོ་(ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་) མེད་པའང་མིན། །འདི་ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་སྐུའོ། །(དམིགས་བྱའི་)སྟོང་ཉིད་(དམིགས་ མེད་)སྙིང་རྗེ་(གདོད་ནས་)དབྱེར་མེད་ཅིང་། །(དཀར་ཕྱོགས་ཡོད་པའི་མཐའ་)ཆགས་དང་(གཞན་ཕྱོགས་ མེད་པའི་མཐའ་)ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཡིན་)ཐབས་ ཀྱང་མིན། །(འདི་ནི་མ་ནང་གི་གོ་འཕང་)འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གཞན། །(རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ ལྡན་འདས་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པར་གྲགས། །(དོན་དམ་པའི་སྐུ་)སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་(དག་ པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་)ཞི་བ་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གདུལ་ བྱའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་དོན་དམ་པའི

【現代漢語翻譯】在我的讚歌中，如是說：『無垢法身，安住于智慧之海，如種種珍寶般，從中涌現利益眾生之事。』正如所說，我的具德上師以廣大的善業圓滿了福德和智慧二資糧，以二種佛身的方式，於三千大千世界中，以無盡的幻化示現，以無盡的語言為無盡的眾生宣說一切智智之語，開示世間和出世間的佛法。譬如，一位偉大的幻術師幻化出多種幻象，能生出巨大的樹木，也能搖動須彌山頂。他能同時幻化出天、人、遍入天等等無盡的幻象。同樣，佛陀也幻化出幻化的化身，於三千大千世界和三有之中，同時利益一切眾生。《大疏·無垢光》中說：『具足一切殊勝相，（智慧之）身乃是（所化）種種信解，各自（與）心意（相合之）眾生之，所見乃是幻化（之）身相。』『何者以一切眾生（三界無壞之）音聲，（三界隨順示現）神變而極爲了知，以眾生心意（宣說佛法之）自在力，乃是圓滿報身之相。』『非無常（任何不成立斷見），亦非常（有為法之事物），（自相）非一（單獨）亦非多（種種形象之）相，（微塵之）物（一般）非物（真實智慧），此乃（世俗之）緣起法身。』『（所緣之）空性（無緣）大悲（本初）無有別，（有白法之邊）貪著與（無他法之邊）無貪離戲論，非智慧（俱生之身），亦非方便，（此乃內之果位）此乃自性身。』（四身之自性薄伽梵）名為時輪。』（勝義之身）四身之自性（清凈之相與）寂靜中，萬物皆敬禮。』如是宣說，為利益所化眾生，將佛陀分為四身，從法身中分出勝義諦。

【English Translation】 In my praise, it is said: 'The stainless Dharmakaya, abiding in the ocean of wisdom, like various jewels, from it arises the work of benefiting sentient beings.' As it is said, my glorious Lama, having perfected the two accumulations of merit and wisdom with vast virtue, in the manner of the two Kayas of the Victorious Ones, in the great trichiliocosm, with endless illusory manifestations, teaches the Dharma of the world and beyond to endless sentient beings in endless languages with the speech of omniscience. For example, a great magician conjures many illusions, producing great trees and shaking the peak of Mount Meru. He simultaneously conjures endless illusions of gods, humans, and the all-pervading one. Similarly, the Buddha, having conjured the illusory Nirmanakaya, simultaneously benefits all sentient beings in the trichiliocosm and the three realms of existence. In the Great Commentary 'Stainless Light', it says: 'Possessing all supreme aspects, the (wisdom) Kaya is (for those to be tamed) various aspirations, each (with) mind (agreeing) sentient beings, what is seen is the characteristic of the (illusory) Nirmanakaya.' 'Whoever with the (unshakable three realms) sound of all sentient beings, (revealing the three realms accordingly) clearly illuminates with miraculous powers, by the power of sentient beings' minds (teaching the Dharma), is the characteristic of the Sambhogakaya.' 'Not impermanent (nothing established, like annihilationism), nor permanent (conditioned phenomena), (self-characterized) not one (alone) nor the characteristic of many (various forms), (like a subtle particle) not a thing (generally) nor not a thing (true wisdom), this is the (conventional) dependent Dharmakaya.' '(Object of focus) emptiness (unfocused) compassion (primordially) inseparable, (side with white qualities) attachment and (side without other qualities) detachment are completely abandoned, not wisdom (co-emergent body), nor skillful means, (this is the inner fruition) this is the Svabhavikakaya.' (The Bhagavan, the nature of the four Kayas) is known as Kalachakra.' '(The ultimate Kaya) the nature of the four Kayas (pure aspects and) in peace, all things pay homage.' Thus it is said, for the benefit of those to be tamed, the Buddha is divided into four Kayas, and from the Dharmakaya is divided the ultimate truth.

་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་ནས། 1-345 མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྐུའི་ བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཤར་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ལས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རང་རང་གི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་ནི་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གཟུགས་སྐུའོ། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སོགས་ ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་ མེད་མི་འགྱུར་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངོ་བོ་མཉམ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་ངོ་། །(དགོངས་པ་བླ་མེད་ རྒྱུད་ལས། རྫོགས་རིམ་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་། །ཆོས་སྐུ་ལ་ནི་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་། །ལོངས་སྐུ་ལ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར། )ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་། ལོངས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་གསུངས་སོ། །འདི་ དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གཞག་གོ །འཇམ་དཔལ་ལྟ་འདོད་ལས། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་ནི། །སྐུ་ནི་གཅིག་གཉིས་ གསུམ་དང་ནི། །བཞི་དང་ལྔ་རུ་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་དུ་མར་གསུངས་སོ། །དཔལ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་(ཉ་གང་བ་དང་)ཆུ་ཤེལ་(གཉིས་ འཕྲད་པ་ལས)རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་(མེད་པའི་)ཆུ་འབྱུང་བ། །(དེས་)དེ་བཞིན་(དུ་) འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ། )ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ (ནས་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འཛགས་ཏེ། །(ཇི་ལྟར་)ཆུ་ནི་ས་བོན་(སྣ་ཚོགས་)ཁམས་(དང་ ཕྲད་པ་)ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ནས་(ངོ་བོ་ནི་)རོ་མཉམ་འགྱུར་བ་(སྨྱུ་གུ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་)ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ ཆོས་དག་ནི། །སེམས་ཅན་(སྣ་ཚོགས་)རྣམས་ཀྱིས་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་(དབང་གིས་)རྣམ་པ་མང་ 1-346 པོར་འགྱུར་ཏེ་(སེམས་དག་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དེ་ཡང་)སྔོན་གྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རང་ དོན་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ཅིང་། གཞན་དོན་དམ་པ་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པས། ཀུན་སློང་གི་རྣམ་ རྟོག་མེད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དེ། ཆོས་གསུངས་པ་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ ལ་མོས་པའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཉིད་གཅིག་ཀྱང་ས་བོན་སྣ་ ཚོགས་པ་དང་ཕྲད་ཅིང་འདྲེས་པས་མྱུ་གུ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ

【現代漢語翻譯】化身出現后： 1-345 由於各種信心的力量，爲了符合眾生的各自想法，顯現出各種各樣的身相，這是世俗諦的化身。從那之中，安住于不可摧毀的、具有一切相的音聲自性中，這是勝義諦的圓滿報身。從那之中，為無量眾生以各自的語言宣說佛法，這是世俗諦的報身，是具有五種決定的色身。超越有無、常斷等邊際的無為智慧是法身。無二無別的方便與智慧，不變的樂空智慧是自性平等俱生身。其中，俱生身是自利圓滿，法身是利他圓滿。俱生身產生法身。（《無上密續》中說：『圓滿次第身，從法身生。法身生報身，報身生化身。』）如是，法身生報身，報身生化身。這些是密宗特有的建立。《文殊師利根本續》中說：『佛陀釋迦獅子，依眾生之意樂，身相一二三，乃至說為五。』等等，多處經文都有提及。吉祥時輪續中說：『吉祥月與月（滿月）和水精（二者相遇），從無分別的自性中生出（無）水。（由此）如是世間中，勝者之主（時輪金剛智慧身完全清凈），依賴於蘊（而）流出一切智智之法。（如）水依賴於（各種）種子（與）界（相遇），（本體）變為味道相同（生長出各種苗芽），如是諸法，由（各種）眾生清凈之心（的力量）變為多種，（心的清凈方式多種多樣）這也是往昔的力量。』 1-346 如是說，獲得自利究竟的法身，以及利他究竟的色身，雖然沒有能所二元的分別念，卻能成辦眾生的利益，所說的法也因應被調伏者的意樂而分為三乘。譬如水本身雖然是同一種，但與各種種子相遇混合，便會產生各種各樣的苗芽。

【English Translation】 After the emanation appears: 1-345 Due to the power of various devotions, in accordance with the individual thoughts of sentient beings, various forms of the body manifest; this is the conventional emanation body (Nirmanakaya). From that, abiding in the essence of sound, which is indestructible and possesses all aspects, is the ultimate enjoyment body (Sambhogakaya). From that, teaching the Dharma to limitless sentient beings in their own languages is the conventional enjoyment body, the form body with five certainties. The unconditioned wisdom that transcends extremes such as existence and non-existence, permanence and annihilation, is the Dharma body (Dharmakaya). The indivisible method and wisdom, the unchanging bliss and emptiness wisdom, is the co-emergent body of equal essence (Sahajakaya). Among these, the co-emergent body is said to be perfect for one's own benefit, and the Dharma body is perfect for the benefit of others. The Dharma body arises from the co-emergent body. (As stated in the Uttaratantra: 'The body of the completion stage arises from the Dharma body. From the Dharma body arises the enjoyment body. From the enjoyment body arises the emanation body.') Thus, it is said that the enjoyment body arises from the Dharma body, and the emanation body arises from the enjoyment body. These are the unique tenets of the Mantrayana. It is said in the Manjushri Root Tantra: 'The Buddha Shakya Simha, according to the minds of sentient beings, the body is spoken of as one, two, three, and even five.' There are many such statements. In the Kalachakra Tantra, it is said: 'Glorious Moon and Moon (full moon) and crystal (when the two meet), from the nature without conceptualization arises (no) water. (Thus) in the world, the lord of victors (Kalachakra, the pure wisdom body), relying on the aggregates, pours forth the Dharma of omniscience. (Just as) water, relying on (various) seeds (and) elements (meeting), (the essence) becomes the same taste (various sprouts grow), just like that, the Dharmas, by the (power of) the pure minds of (various) sentient beings, transform into many forms, (the various ways of purifying the mind) this is also from the power of past deeds.' 1-346 As it is said, having attained the Dharma body, which is the ultimate benefit for oneself, and the form body, which is the ultimate benefit for others, without the conceptualization of subject and object, one accomplishes the benefit of sentient beings, and the Dharma that is taught is divided into three vehicles according to the inclinations of those to be tamed. For example, although water itself is one, when it encounters and mixes with various seeds, various sprouts arise.

་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་ལས། (དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། )དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ ཏུ་གསལ་(བར་)བྱེད་(པ་སྒྱུ་རྩལ་)ཆེན་པོ་དུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །(ཀུན་རྫོབ་པ་)རྡོ་རྗེ་(མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་) འབར་བ་འཕྲོ་བ་(འི་ཁྲོ་བོ་)རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་(གདུག་པའི་ལྷ་དང་)ལྷ་ མིན་དང་ནི་མི་(འི་དོན་མཛད་པ་)རྣམས་དང་། །(དེ་བཞིན་དུ་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་(ཀུན་རྫོབ་པའི་) གཟུགས་ཅན་(གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་)རྣམས་དང་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་(ཡང་དག་པའི་ས་ ལ་གནས་པ་དང་)སོགས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་(དོན་དམ་པའི་)ཆོས་སྐུ་ཡིས། །(དོན་མཛད་)སྟོང་ པ་(ནམ་མཁའི་)ཆ་ཡི་(རྣལ་འབྱོར་པ་)སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་སྟོང་པའི་ཟད་པར་(དུ་སྟོན་ཅིང་དེ་བཞིན་ དུ་)རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་གི་ཟད་པར་(དུ་སྟོན་)ཏེ། །མེ་ཡི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཡི་ཟད་ པར་(དུ་སྟོན་)ཆུ་(འི་ཟད་པར་ལ་)ཡང་འགྲོ་(བ་རྣམས་)ལ་སྤྲོས་(ནས་སྟོན་)པའི་ཆུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས། ། འཛིན་མའི་(ས་གཞི་)ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་(སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་)ས་ཡི་ཟད་པར་(རབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ སྣ་)ཚོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་(གཟུགས་སོགས་གཞན་)ནི་(ཕྱི་རོལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)དངོས་པོའི་(ཤིན་ཏུ་ ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་)རང་བཞིན་ཀུན། །(ཤེས་ཀྱང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་)ཀུན་ནས་ནམ་མཁའ་ དག་དང་མཚུངས་པའི་(དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)གཅིག་གིས་བདག་ཉིད་འདི་ནི་དག་པའི་ས་ ལ་(དེར་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པ་)སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར། གདུལ་བྱའི་ 1-347 ཁམས་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱ་བ་དང་། །དེ་ ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་འཇུག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཅེས་ སོ། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་ཏེ། ། མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་འཛད་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ཁྱད་པར་དུ་བདག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འདི་ཉིད་མ་འོངས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་ བསྟན་པ་ནི། གོང་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་མེ་ཏོག་འཁོར་ལོས་ཞུས་པའི་མདོ་ ལས། སའི་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མིང་མཐུན་ པའི་དགེ་སློང་དེ་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཉོན་ཅིག །ངའི་མིང་འཆང་བའི་དགེ་སློང་དེ་ཤི་འཕོས་ནས་འཚང་ རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ གཉིས་འདས་པའི

【現代漢語翻譯】如是宣說。續部中說：（最初佛陀智慧身），彼等以時輪（智慧之身）神通，極度顯現（藝術）眾多化身。（世俗）金剛（火焰熾盛）光芒四射（的忿怒尊）們，于欲界中安住（惡毒之神），以及非天與人（之事），（如是）圓滿受用（世俗）有形之身（色界之神）們，以及虛空中勝利之子（安住于真實之地），等阿羅漢們以（勝義）法身（行事），（行事）空性（虛空）之分（瑜伽士）三有皆為空性之盡頭（示現，如是）諸風亦為風之盡頭（示現），火之部分亦為火之盡頭（示現），水（之盡頭）亦向（眾生）宣說（示現）水之部分。（土地）之部分（三有皆）為土之盡頭（極度智慧之身）種種境（色等其他）乃（外在世俗之）事物（極度隱蔽）之自性。（知曉，未被無為之垢所染）一切皆與虛空相同（勝義智慧之身）唯一之自體于清凈之地（于彼瑜伽清凈）示現。如是宣說。佛之事業任運成就，恒常不斷出現，續部《寶性論》中說：所化之界與調伏之方便，以所化之界調伏，彼之境與時前往，遍入恒常任運成就。如是。因他力而生起出離心，視己與眾生平等，事業未圓滿前，輪迴生死不斷絕。如是宣說。特別是我的具德上師，未來將被授記為佛陀，如前所說，聖《請問彌勒花輪經》中，地藏菩薩請問：世尊，與如來同名的比丘，死後將轉生何處？世尊告曰：善男子們諦聽，持我名號之比丘，死後將成佛，于千佛涅槃后，六十二劫后。

【English Translation】 Thus it is said. In the tantras, it says: '(The primordial Buddha's wisdom body,) those with the Kalachakra (wisdom body) through miraculous powers, fully reveal (art) many emanated bodies. (Mundane) Vajras (flaming intensely) radiating (wrathful deities), abiding in the desire realm (malicious gods), as well as Asuras and humans (deeds), (likewise) those with perfect enjoyment (mundane) embodied forms (gods of the form realm), and the victorious sons in the sky (abiding on the true ground), etc., Arhats with the (ultimate) Dharmakaya (deeds), (deeds) emptiness (sky) part (yogis) all three realms are the end of emptiness (showing, likewise) all winds are the end of wind (showing), the parts of fire are the end of fire (showing), water (the end of) also proclaims (showing) the parts of water to (beings). The parts of (earth) (all three realms) are the end of earth (extremely wise body) various realms (form etc.) are (external mundane) things (extremely hidden) nature. (Knowing, not stained by unconditioned defilements) everything is the same as the sky (ultimate wisdom body) the only self in the pure land (there yoga pure) shows.' Thus it is said. The Buddha's activities are spontaneously accomplished and constantly arise. The Uttaratantra says: 'The beings to be tamed, the realm and the means of taming, taming with the realm of those to be tamed, going to its place and time, the pervader is always spontaneously accomplished.' Thus it is. Arising renunciation due to the power of others, seeing oneself and sentient beings as equal, before the deeds are completed, the cycle of samsara will not cease. Thus it is said. In particular, my glorious Lama will be prophesied as a Buddha in the future, as mentioned above, in the Sutra Requested by the Noble Flower Wheel, Ksitigarbha Bodhisattva asked: 'Bhagavan, where will the Bhikshu with the same name as the Tathagata be reborn after death?' The Bhagavan replied: 'Listen, sons of noble family, the Bhikshu who holds my name will attain Buddhahood after death, after the Nirvana of a thousand Buddhas, after sixty-two kalpas.'

་འོག་ཏུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་དང་བའི་འོད་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཞིང་ཁམས་དེ་ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་གྲག་གོ །ཉོན་མོངས་ པ་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ གནས་འོད་དེ་ཡི་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ བྱའོ། །རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཏེ་འོད་ནི་དཔག་ཚད་བཅུ་དགུ་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡབ་ནི་མྱ་ངན་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུམ་ནི་དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དེའི་སྲས་ནི་ཡིད་གཞུངས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིམ་གྲོ་པ་ནི་ འཕགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡང་ དག་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་བསོད་ནམས་དགའ་བ་ཞེས་ བྱའོ། །འདས་པ་དང་པོ་ལ་ནི་འཁོར་ཉན་ཐོས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཉན་ 1-348 ཐོས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ནོ། །ད་ལྟ་དགེ་སློང་ དེ་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་དག་ཆོས་ཉན་པ་དང་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སའི་སྙིང་པོ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་ དལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་བར་ གྱི་བསྐལ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ལོ་གྲངས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ ཤེས་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ནས་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཚད་ མེད་གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་འཁོར་བ་བསྙིལ་བར་འགྱུར་རོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དགེ་སློང་ངའི་མིང་འཆང་ བ་དང་ཕྲད་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་ འདུན་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ སྐད་ཅེས་གསུངས་ནས། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང

【現代漢語翻譯】之後，在名為『顯現清凈光』的世界中成佛（Buddha），那個佛土甚至聽不到三惡道的音聲。煩惱不會潛伏和生起。那位佛陀耶舍炯內（Yeshe Jungne，智慧之源）的出生地是名為『具足福德』的大城市。種族是王族，光芒有十九由旬。佛陀耶舍炯內的父親名為『無憂海』，母親名為『歡喜海』。那位佛陀的兒子名為『精通心要』，侍者名為『聖善施』，智慧者中的佼佼者名為『聖正智慧』，神通者中的佼佼者名為『福德歡喜』。第一次集會時，有十億百千萬的聲聞眷屬；第二次集會時，有一億聲聞眷屬；第三次集會時，有七千萬聲聞眷屬。現在，凡是對那位比丘生起信心，以及聽聞佛法並隨喜者，都將往生到未來的那個佛土。地藏菩薩將成為如來耶舍炯內眷屬中的佼佼者，具足大神通和五種神通，並且恒常處於閑暇之中。如來、應供、正遍知、世尊，具足明行足、善逝、世間解、調御丈夫、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊耶舍炯內佛的壽命是十八中劫。如來圓寂之後，正法將住世百千萬億年。聽聞並憶持佛陀耶舍炯內名號的眾生，將獲得無量無邊的福德，能摧毀千劫的輪迴，也能獲得佛陀的菩提。種姓之子，對比丘我之名號生起難得之想，對佛、法、僧生起極難得之想。世尊如是說后，所有眷屬都對未來佛土生起了歡喜心。之後，在名為『顯現清凈光』的世界中成佛，那個佛土甚至聽不到三惡道的音聲。煩惱不會潛伏和生起。那位佛陀耶舍炯內（Yeshe Jungne，智慧之源）的出生地是名為『具足福德』的大城市。種族是王族，光芒有十九由旬。佛陀耶舍炯內的父親名為『無憂海』，母親名為『歡喜海』。那位佛陀的兒子名為『精通心要』，侍者名為『聖善施』，智慧者中的佼佼者名為『聖正智慧』，神通者中的佼佼者名為『福德歡喜』。第一次集會時，有十億百千萬的聲聞眷屬；第二次集會時，有一億聲聞眷屬；第三次集會時，有七千萬聲聞眷屬。現在，凡是對那位比丘生起信心，以及聽聞佛法並隨喜者，都將往生到未來的那個佛土。地藏菩薩將成為如來耶舍炯內眷屬中的佼佼者，具足大神通和五種神通，並且恒常處於閑暇之中。如來、應供、正遍知、世尊，具足明行足、善逝、世間解、調御丈夫、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊耶舍炯內佛的壽命是十八中劫。如來圓寂之後，正法將住世百千萬億年。聽聞並憶持佛陀耶舍炯內名號的眾生，將獲得無量無邊的福德，能摧毀千劫的輪迴，也能獲得佛陀的菩提。種姓之子，對比丘我之名號生起難得之想，對佛、法、僧生起極難得之想。世尊如是說后，所有眷屬都對未來佛土生起了歡喜心。

【English Translation】 After that, he will attain Buddhahood in a world called 'Manifest Pure Light,' where even the sound of the three lower realms cannot be heard. Afflictions will not lie dormant or arise. The birthplace of that Buddha Yeshe Jungne (ye shes 'byung gnas, Source of Wisdom) is a great city called 'Endowed with Merit.' His lineage is royal, and his light extends nineteen yojanas. The father of Buddha Yeshe Jungne is called 'Ocean of No Sorrow,' and his mother is called 'Ocean of Joy.' That Buddha's son is called 'Skilled in the Essence of Mind,' his attendant is called 'Noble Excellent Giving,' the foremost among the wise is called 'Noble Correct Wisdom,' and the foremost among those with miraculous powers is called 'Joy of Merit.' In the first assembly, there are a hundred million billion Shravaka followers; in the second assembly, there are a hundred million Shravaka followers; in the third assembly, there are seventy million Shravaka followers. Now, all who gain faith in that Bhikshu, and all who listen to the Dharma and rejoice, will be born in that future Buddha-field. Kshitigarbha (sa'i snying po, Earth Essence) will become the foremost of the Shravaka followers of the Tathagata Yeshe Jungne, endowed with great miraculous powers and the five kinds of clairvoyance, and will always be in a state of leisure. The Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, Bhagavan, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Knower of the World, Tamer of Beings, Unsurpassed, Teacher of Gods and Humans, Buddha, Bhagavan Yeshe Jungne Buddha's lifespan is eighteen intermediate kalpas. Even after the Tathagata passes into complete Nirvana, the sacred Dharma will remain for a hundred million trillion years. Those sentient beings who hear and hold the name of Buddha Yeshe Jungne will obtain immeasurable and countless merits, will destroy a thousand kalpas of samsara, and will also attain the Bodhi of the Buddha. Son of lineage, generate the thought that it is difficult to encounter the name of the Bhikshu I, and generate the thought that the Buddha, Dharma, and Sangha are extremely rare. After the Bhagavan spoke thus, all the retinues generated joy in the future Buddha-field. After that, he will attain Buddhahood in a world called 'Manifest Pure Light,' where even the sound of the three lower realms cannot be heard. Afflictions will not lie dormant or arise. The birthplace of that Buddha Yeshe Jungne (ye shes 'byung gnas, Source of Wisdom) is a great city called 'Endowed with Merit.' His lineage is royal, and his light extends nineteen yojanas. The father of Buddha Yeshe Jungne is called 'Ocean of No Sorrow,' and his mother is called 'Ocean of Joy.' That Buddha's son is called 'Skilled in the Essence of Mind,' his attendant is called 'Noble Excellent Giving,' the foremost among the wise is called 'Noble Correct Wisdom,' and the foremost among those with miraculous powers is called 'Joy of Merit.' In the first assembly, there are a hundred million billion Shravaka followers; in the second assembly, there are a hundred million Shravaka followers; in the third assembly, there are seventy million Shravaka followers. Now, all who gain faith in that Bhikshu, and all who listen to the Dharma and rejoice, will be born in that future Buddha-field. Kshitigarbha (sa'i snying po, Earth Essence) will become the foremost of the Shravaka followers of the Tathagata Yeshe Jungne, endowed with great miraculous powers and the five kinds of clairvoyance, and will always be in a state of leisure. The Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, Bhagavan, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Knower of the World, Tamer of Beings, Unsurpassed, Teacher of Gods and Humans, Buddha, Bhagavan Yeshe Jungne Buddha's lifespan is eighteen intermediate kalpas. Even after the Tathagata passes into complete Nirvana, the sacred Dharma will remain for a hundred million trillion years. Those sentient beings who hear and hold the name of Buddha Yeshe Jungne will obtain immeasurable and countless merits, will destroy a thousand kalpas of samsara, and will also attain the Bodhi of the Buddha. Son of lineage, generate the thought that it is difficult to encounter the name of the Bhikshu I, and generate the thought that the Buddha, Dharma, and Sangha are extremely rare. After the Bhagavan spoke thus, all the retinues generated joy in the future Buddha-field.

་དེར་ སྐྱེ་བའི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ བའི་རབས་སོ་གཉིས་པ་སྟེ་ཐ་མའོ།། །། ༈ དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡོངས་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ 1-349 ཕྲད་པ་དང་། རང་ཉིད་དལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བློ་ འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་ མར། (ནང་ལེར་)འཁོར་བར་(གནས་རིགས་དྲུག་སྤྱིའི་སེམས་ཅན་ལ་བསམ་ན། )མི་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར་བ་ དག་ཀྱང་(དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་)བརྒྱ་ལམ་ན་སྟེ་(མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་ཆོས་ལོག་སྤྱིའི་རིགས་ལ་བསམ་ན་དོན་ མེད་པའི་)ཆོས་ཀྱི་བློ་ནི་རེས་འགའ་ན། །(འབྱུང་ངོ་། །)དེ་ལས་(ཀྱང་)དགེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་བྱས་ པ་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་(སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་)རྗེས་ཆགས་གྱུར་ཀྱང་དང་པོའི་(ཉན་ཐོས་དང་ རང་རྒྱལ་གྱི་)ཐེག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །(པ་ཙམ་མོ། །)དེ་ལས་(ཀྱང་ཁྱད་འཕགས་)དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ ཐེག་པ(འི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ་དེ་བས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན)་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་མ་ལུས་བརྒྱ་ ལམ་དག་ན་འཇུག །(བས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །)དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་(དེ་ལྟར་)མཆོག་གི་བདེ་ བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་འཇུག་པ་ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །(དེ་བས་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རིང་) ཞེས་གསུངས། (རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ་ལས། མི་དང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་རྙེད་དཀའ། །དད་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སངས་ རྒྱས་འབྱུང་དང་དལ་བ་དང་། །དད་དང་ཆོས་ཉན་དམ་པ་དང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྙེད་དུས་སུ། བག་མེད་མ་ལུས་རྣམ་པར་ སྤོངས། །ཞེས་གསུངས། )འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལྡོག་པ་ ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ། །མིར་གྱུར་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ། །དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ རྙེད་པར་དཀའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་ པར་བྱེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཡང་དག་པའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའོ། ། ཞེས་དང་། (ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་མདོའི་ས་བཅད་ལས། ཅི་སླད་དལ་ འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། །ཡུན་རིང་གནས་དཀའ་ཆོས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། །ཆོས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་འདི་འདྲའི་ཐབས་རྙེད་དཀའ། ། ཆོས་མིན་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པས་ཐར་མི་སྲིད། །ཅེས་གསུངས། )མྱ་ངན་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོར། སངས་རྒྱས་ ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་ལྟར། །ཕྲད་པའི་དུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཇི་ 1-350 ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་། །རུ་སྦལ་ལོང་བ་འབྱུང་བ་དེ། །གཉའ་ཤིང་བུ་གར་མགོ་ཚུད་ བཞིན། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དེ་བས་དཀའ། །ཞེས་གསུངས། འཕགས

【現代漢語翻譯】在那裡生起歡喜。』這樣說。未來的時代成為佛陀的第三十二個故事，即最後一個。因此，遇到具有特徵的吉祥上師，特別是導師，自己獲得閑暇和圓滿，以及心傾向於神聖的佛法，這些都被認為是極其困難的。《吉祥時輪經》的後續經文中說：（內篇）輪迴中（考慮到六道眾生），轉世為人（通過善的力量）也只是在百條道路中（考慮到外道等，一般的錯誤教義，是無意義的），偶爾才會產生對佛法的興趣。（即使）通過善的力量，對佛陀產生（佈施等）的依戀，也只是首先進入（聲聞和緣覺的）小乘。（即使這樣，卓越的）進入吉祥金剛乘（的道路也極其罕見，因此，即使是禪定）的修習，所有的智慧也只是在百條道路中進入。（因此極其罕見。）因此，想要成佛（那樣），進入至高無上的幸福境界是極其困難的！（因此，想要實現它是非常遙遠的）』這樣說。（《廣大遊戲經》中說：『人和佛陀的出現難以獲得，信仰也極其難以獲得。佛陀的出現和閑暇，信仰和聽聞正法，當所有這些都獲得時，完全放棄所有的放逸。』這樣說。）《聖樹莊嚴經》中說：『從八種無暇中解脫出來也很難獲得。成為人也很難獲得。擁有閑暇和圓滿也很難獲得。佛陀的出現也很難獲得。聽聞佛陀的教法也很難獲得。真正的善知識也很難獲得。』這樣說。（法王一切智所著的《無量光佛剎土莊嚴經》的章節中說：『為何閑暇難以獲得，長期存在也難以，佛法也難以獲得。即使進入佛法，也難以獲得這樣的方法。用非佛法偽裝成佛法，無法解脫。』這樣說。）《大涅槃經》中說：『佛陀如烏曇婆羅花，相遇的時刻也極其困難。獲得人身極其困難。就像在浩瀚的海洋中，盲龜出現那樣，頸木與頭相遇一樣，佛陀的出現比那更困難。』這樣說。

【English Translation】 There, generate joy. ' Thus it is said. The thirty-second story of becoming a Buddha in the future, which is the last. Therefore, encountering a glorious Lama who possesses characteristics, especially a tutor, oneself obtaining leisure and endowments, and the mind inclining towards the sacred Dharma, all these are to be recognized as extremely difficult. In the later tantras of the Glorious Kalachakra, it is said: '(Inner Chapter) In samsara (considering sentient beings in the six realms), becoming human (through the power of virtue) is only in a hundred paths (considering heretics, etc., general wrong teachings, it is meaningless), and occasionally there is interest in the Dharma. (Even) through the power of virtue, having attachment to the Buddha (such as giving), it is only first entering the Lesser Vehicle (of Shravakas and Pratyekabuddhas). (Even so, the excellent) entering the path of the Glorious Vajrayana (is extremely rare, therefore, even the meditation) of contemplation, all wisdom only enters in a hundred paths. (Therefore it is extremely rare.) Therefore, wanting to become a Buddha (like that), entering the state of supreme bliss is extremely difficult! (Therefore, wanting to achieve it is very far away)' Thus it is said. (In the Extensive Play Sutra, it is said: 'The appearance of humans and Buddhas is difficult to obtain, and faith is also extremely difficult to obtain. The appearance of the Buddha and leisure, faith and listening to the Dharma, when all these are obtained, completely abandon all negligence.' Thus it is said.) In the Holy Tree Arrangement Sutra, it is said: 'It is also difficult to be liberated from the eight unfree states. It is also difficult to become human. It is also difficult to have leisure and endowments. It is also difficult for a Buddha to appear. It is also difficult to listen to the Buddha's teachings. It is also difficult to find true spiritual friends.' Thus it is said. (In the chapter of the Pure Land Arrangement Sutra of Limitless Light, written by Dharma Lord Omniscient, it is said: 'Why is leisure difficult to obtain, and difficult to last long, and the Dharma is also difficult to obtain? Even if one enters the Dharma, it is difficult to obtain such a method. Disguising non-Dharma as Dharma, there is no liberation.' Thus it is said.) In the Great Nirvana Sutra, it is said: 'The Buddha is like the Udumbara flower, the time of encounter is also extremely difficult. Obtaining a human body is extremely difficult. Just like in the vast ocean, a blind turtle appears, the neck yoke meeting the head, the appearance of a Buddha is more difficult than that.' Thus it is said.

་པ་ཀུན་ནས་དགེ་ བའི་མདོར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲགས་ལྡན་པ། །དེ་དག་མཐོང་བར་རྙེད་པར་དཀའ། ། ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས། (མདོ་ ཕལ་བོ་ཆེར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངམ་ཐོས་པ་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་བྱེད་པར་གསུངས། )སྨན་བླའི་ མདོར། ཀུན་དགའ་བོ། མིར་གྱུར་པ་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་ ཅིང་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཐོས་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཞེས་ གསུངས། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་ རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། ། དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བརྟེན་དགོས་པར་གསུངས་ སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་ཞལ་ལ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་ཡི་མན་ ངག་མ་ཐོབ་པར། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་ཆེ་ལས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ གསུངས་པས། དེ་བས་ན་བླ་མའི་རྒྱུ་དང་རང་གི་རྐྱེན་འཛོམས་པ་ལས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་ གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །དཔལ་དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། འདོད་པའི་དངོས་ གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བར། །མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ གསུངས། །ཞེས་དང་། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་ལས། རི་དབང་རྩེ་ལ་འགའ་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་ན། ། ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་ལྷུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ནས། ། གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཚ་ཡང་། །མེ་ཤེལ་མེད་པས་མེ་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ 1-351 བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། (རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་བའི་ཞལ་ ནས། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་མོས་གུས་འདི་ ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས། )བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔ་ལས། རང་སེམས་སྟོན་པའི་བླ་མ་ནི། །སྙིང་ གི་དཀྱིལ་ལམ་ལག་པའི་མཐིལ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་སུས་བསྒོམ་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ ཡོན་ཏན་ནི། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །(ཡེ་ཤེས་མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། ས་དང་ལམ་གྱི་ རིམ་པ་ཡི། །བླ་མར་མོས་གུས་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས། བླ་མ་སྣང་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་ གནས། །ཞེས་གསུངས། ཇོ་ནང་ལོ་ཙཱ་བས། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་ནས་མོས་གུས་འབྱུང་། །དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྟོགས་ནས་

【現代漢語翻譯】在《一切善妙之源經》中說：『圓滿正等覺佛陀，見彼等佛陀實為難得，猶如優曇婆羅花，于無數劫中亦難得一見。』（《華嚴經》中說：『見如來或聞如來名號，對眾生來說是無數劫的福報。』）在《藥師經》中說：『阿難陀，得人身是難得的，對三寶生起信心也是難得的，聽聞如來名號也是難得的。』世間一切智者，如優曇婆羅花般稀有，百千劫中偶一現，或永不出現。密咒之行顯現，比這更為稀有。』等等，在諸多經續中多有闡述。如此難得之法，需依止具德上師之口傳教授。世尊在根本續中說：『不依止上師之口，未得其訣竅，則無法從廣闊的輪迴大海中，到達彼岸。』因此，上師的因緣和自身的條件聚合，才能獲得共同和殊勝的成就。在《勝義成就法》中說：『欲求之成就，皆依隨上師之教言，金剛乘中一切智者皆如是說。』在《密集五次第》中說：『山王之巔偶有墜落者，雖心想不會墜落，終將墜落。若以上師之恩德獲得利益之預言，雖心想不會解脫，終將解脫。』大成就者德里布巴（Tilbupa）說：『即使太陽光芒萬丈，沒有火石也無法生火。同樣，沒有上師，佛陀的加持也無法降臨。』（嘉瓦·直貢巴（Drikungpa）曾說：『上師四身如雪山，若升起虔誠之太陽，加持之河流便會涌現，故當精進于虔誠之心。』）《勝樂五次第》中說：『誰將上師觀為自心，或觀于手掌心，或觀于頭頂，彼人將獲得千佛之功德。』（《智慧顯現續》中說：『于地道之次第，當精進于對上師之虔誠。』又說：『若未將上師觀為真實，則與諸佛永不相離。』）覺囊·洛扎瓦（Jonang Lotsawa）說：『了知上師之功德，方能生起虔誠心，了知三寶之功德，』在《一切善妙之源經》中說：『圓滿正等覺佛陀，見彼等佛陀實為難得，猶如優曇婆羅花，于無數劫中亦難得一見。』（《華嚴經》中說：『見如來或聞如來名號，對眾生來說是無數劫的福報。』）在《藥師經》中說：『阿難陀，得人身是難得的，對三寶生起信心也是難得的，聽聞如來名號也是難得的。』世間一切智者，如優曇婆羅花般稀有，百千劫中偶一現，或永不出現。密咒之行顯現，比這更為稀有。』等等，在諸多經續中多有闡述。如此難得之法，需依止具德上師之口傳教授。世尊在根本續中說：『不依止上師之口，未得其訣竅，則無法從廣闊的輪迴大海中，到達彼岸。』因此，上師的因緣和自身的條件聚合，才能獲得共同和殊勝的成就。在《勝義成就法》中說：『欲求之成就，皆依隨上師之教言，金剛乘中一切智者皆如是說。』在《密集五次第》中說：『山王之巔偶有墜落者，雖心想不會墜落，終將墜落。若以上師之恩德獲得利益之預言，雖心想不會解脫，終將解脫。』大成就者德里布巴（Tilbupa）說：『即使太陽光芒萬丈，沒有火石也無法生火。同樣，沒有上師，佛陀的加持也無法降臨。』（嘉瓦·直貢巴（Drikungpa）曾說：『上師四身如雪山，若升起虔誠之太陽，加持之河流便會涌現，故當精進于虔誠之心。』）《勝樂五次第》中說：『誰將上師觀為自心，或觀于手掌心，或觀于頭頂，彼人將獲得千佛之功德。』（《智慧顯現續》中說：『于地道之次第，當精進于對上師之虔誠。』又說：『若未將上師觀為真實，則與諸佛永不相離。』）覺囊·洛扎瓦（Jonang Lotsawa）說：『了知上師之功德，方能生起虔誠心，了知三寶之功德，』

【English Translation】 In the Sutra of the Source of All Goodness, it is said: 'The perfectly enlightened Buddhas are difficult to find and see. Like the Udumbara flower, they are difficult to find even in billions of kalpas.' (The Avatamsaka Sutra states: 'Seeing or hearing the name of the Tathagata is said to bring blessings for beings for countless kalpas.') In the Medicine Buddha Sutra, it is said: 'Ananda, it is difficult to obtain a human body. It is difficult to have faith in the Three Jewels. It is also difficult to hear the name of the Tathagata.' All-knowing beings in the world are as rare as the Udumbara flower, appearing once in hundreds of thousands of kalpas, or never appearing at all. The manifestation of the practice of secret mantras is even rarer than this.' And so on, as explained in many sutras and tantras. Such a rare Dharma must be relied upon through the oral instructions from the mouth of a glorious lama. The Bhagavan said in the Root Tantra: 'Without relying on the lama's mouth, without obtaining his essential instructions, one will not cross from the vast ocean of samsara to the other shore.' Therefore, the combination of the lama's cause and one's own conditions is said to bring both common and supreme accomplishments. In the Glorious Essence Accomplishment, it is said: 'The desired accomplishments follow the words of the teacher; all the omniscient ones in the Vajrayana have said so.' In the Guhyasamaja Five Stages, it is said: 'If one falls from the peak of the mountain king, even if one thinks one will not fall, one will fall. If one receives the prophecy of benefit through the kindness of the lama, even if one thinks one will not be liberated, one will be liberated.' The great accomplished Tilbupa said: 'Even if the sun's orb is extremely hot, fire will not arise without a firestone. Similarly, without a lama, the blessings of the Buddha will not arise.' (Gyalwa Drikungpa said: 'The lama's four bodies are like a snow mountain. If the sun of devotion rises, the stream of blessings will flow. Therefore, strive diligently in devotion.') In the Chakrasamvara Five Stages, it is said: 'Whoever contemplates the lama as one's own mind, or on the palm of one's hand, or on the crown of one's head, that person will hold the qualities of a thousand Buddhas.' (The Tantra of the Manifestation of Wisdom says: 'In the stages of the ground and path, strive diligently in devotion to the lama.' It also says: 'If the lama is not seen as real, one will never be separated from all the Buddhas.') Jonang Lotsawa said: 'Understanding the qualities of the lama gives rise to devotion; understanding the qualities of the Three Jewels,' In the Sutra of the Source of All Goodness, it is said: 'The perfectly enlightened Buddhas are difficult to find and see. Like the Udumbara flower, they are difficult to find even in billions of kalpas.' (The Avatamsaka Sutra states: 'Seeing or hearing the name of the Tathagata is said to bring blessings for beings for countless kalpas.') In the Medicine Buddha Sutra, it is said: 'Ananda, it is difficult to obtain a human body. It is difficult to have faith in the Three Jewels. It is also difficult to hear the name of the Tathagata.' All-knowing beings in the world are as rare as the Udumbara flower, appearing once in hundreds of thousands of kalpas, or never appearing at all. The manifestation of the practice of secret mantras is even rarer than this.' And so on, as explained in many sutras and tantras. Such a rare Dharma must be relied upon through the oral instructions from the mouth of a glorious lama. The Bhagavan said in the Root Tantra: 'Without relying on the lama's mouth, without obtaining his essential instructions, one will not cross from the vast ocean of samsara to the other shore.' Therefore, the combination of the lama's cause and one's own conditions is said to bring both common and supreme accomplishments. In the Glorious Essence Accomplishment, it is said: 'The desired accomplishments follow the words of the teacher; all the omniscient ones in the Vajrayana have said so.' In the Guhyasamaja Five Stages, it is said: 'If one falls from the peak of the mountain king, even if one thinks one will not fall, one will fall. If one receives the prophecy of benefit through the kindness of the lama, even if one thinks one will not be liberated, one will be liberated.' The great accomplished Tilbupa said: 'Even if the sun's orb is extremely hot, fire will not arise without a firestone. Similarly, without a lama, the blessings of the Buddha will not arise.' (Gyalwa Drikungpa said: 'The lama's four bodies are like a snow mountain. If the sun of devotion rises, the stream of blessings will flow. Therefore, strive diligently in devotion.') In the Chakrasamvara Five Stages, it is said: 'Whoever contemplates the lama as one's own mind, or on the palm of one's hand, or on the crown of one's head, that person will hold the qualities of a thousand Buddhas.' (The Tantra of the Manifestation of Wisdom says: 'In the stages of the ground and path, strive diligently in devotion to the lama.' It also says: 'If the lama is not seen as real, one will never be separated from all the Buddhas.') Jonang Lotsawa said: 'Understanding the qualities of the lama gives rise to devotion; understanding the qualities of the Three Jewels,'

སྐྱབས་འགྲོ་འབྱུང་། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟོགས་ནས་དག་སྣང་འབྱུང་། །ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ནས་ཞི་དུལ་འབྱུང་། ) ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་སེམས་གཞི་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ནི། སྙིང་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་ ལམ། ལག་མཐིལ་གཉིས་སམ། འདུག་པའི་ཚེ་ན་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ། འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་མདུན་ གྱི་ནམ་མཁར་སུས་བསྒོམས་པའི་གང་ཟག་དེས། སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་གང་ཟག་དེ་ཡིས་ཐོབ་པའམ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུངས་སོ། །དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་ ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱ་དགོས་པར་ གསུངས་སོ། །གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ལ། །མོས་ གུས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །སྐད་སྙན་མཐོན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ། །དེ་ལ་ང་ཡིས་དངོས་ གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་བླ་མ་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་ བསྐྱེད་པ་དང་། མ་གུས་པ་རིང་དུ་སྤངས་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། །(བསམ་སྟེང་ བའི་ཞུས་ལན་ལས། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་དུ་ལྟོས་དང་། དག་སྣང་དང་། མོས་གུས་ཆེན་པོ་ སྐྱེ་བར་འབྱུང་བ་ལགས། །དད་པ་སྐྱེ་བའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར)ཁྱད་པར་དུ་མོས་གུས་ 1-352 ཆེན་པོ་དྲག་པོ་འབྱུང་བའི་གཞི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དང་(སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ནད་མེད་རྣམས། །བདུད་ཀྱི་ ལམ་བཞུགས་དཀྲུགས་པ་ལགས། །དེ་དག་རྒྱལ་བའི་རྣམ་ཐར་ལམ་སྟོན་ནས། །བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་པའི་དཔལ་གྱིས་དེ་མཐོང་ ངོ་། །ཞེས་གསུངས། )སྐྱེས་རབས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་ལ་བལྟ་བར་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ། །དྲི་ མེད་འོད་ཟེར་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ ཤེས་དབང་གི་རྒྱལ། །མོས་གུས་དྲག་པོ་འབྱུང་བའི་གཞི། །བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་བསྡུས་ རྣམས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཅན། །ཡང་ཡང་བལྟ་བར་བརྩོན་གྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་ ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལས་བཟློགས་ནས་བླ་མ་ལ་ཆོས་ཉན་ཀྱང་མ་དད་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་མི་འཛིན་ ན་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཁྱིའི་ལུས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་དམིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ གསུངས་སོ། །དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། ཀ་ཁ་གཅིག་ཙམ་སྟོན་པ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ཞེས་སུ་མི་ འཛིན་ན། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་བ་བརྒྱར་བླངས་ཏེ། །དེ་ནས་སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། གཏི་མུག་དབང་གིས་བླ་མ་ཕལ་པར་བཟུང་བའི་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་ཆོས་རྗེའི་ སྐྱེས་རབས་འདི་བཀོད་པ་ལགས་པས། གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གུས་པ་སྤངས་

【現代漢語翻譯】皈依生起，了悟如來藏而生起清凈顯現，了悟佛法之實相而生起寂靜調柔。如是說，從自心本初即安住之如來藏，能明晰開顯之具德上師，於心之八瓣蓮花中央，或於兩手掌心，或安住時于頭頂梵穴，或行走時於前方虛空，無論由誰觀修，彼人亦將獲得或執持千佛之所有功德。如是說。應時時為上師祈禱，以求如意之義，且鬚生起極大之勝解信。如是說。《密集金剛續》中雲：『具相之阿阇黎，具信之弟子，以高妙之音聲祈禱，吾將賜彼成就。』等等，所有經續論典中，皆說應生起對上師之極大信心，並遠離不敬，宣說了種種方法。（于《桑登巴之答覆》中雲：『亦應屢屢觀瞻殊勝之聖者傳記，將生起清凈顯現與極大之勝解信。乃是生起信心之加持融入。』如是說。）尤其重要的是，爲了生起極大之勝解信，應觀閱上師之傳記，以及詳略不一之本生傳。（如雲：『無有煩惱疾病之有情，乃為魔之行徑所擾亂。彼等由諸佛之傳記指引道路，以守護救護之威德而得見。』）《無垢光明顯續》中雲：『所有金剛上師皆遍知，一切遍知乃是智慧自在王，乃是生起極大勝解信之所依，上師之傳記有詳有略，猶如如意寶珠，若能屢屢精勤觀閱，則無疑將獲得成就。』如是說。反之，若聽聞上師之法，卻因不具信心而不視上師為金剛上師，則將於五百世中轉生為狗等，宣說了無數過患。《敵軍黑續》中雲：『僅示一句之導師，若不視為上師，則將轉生為百世之犬，其後將變為麻風病人。』如是說。因此，爲了從因愚癡而將上師視為凡夫之過失中解脫，故撰寫此法王之本生傳，因此，具邪見者應遠離不敬。

【English Translation】 Refuge arises, pure perception arises from realizing the essence of the Sugata, and peace and gentleness arise from realizing the nature of Dharma. Thus it is said, the glorious and venerable Lama who clearly reveals the essence of the Sugata, which has been dwelling in one's own mind from the very beginning, whether he is in the center of the eight-petaled lotus of the heart, or in the palms of both hands, or at the crown of the head when sitting, or in the sky in front when walking, whoever meditates on him, that person will also obtain or hold all the qualities of a thousand Buddhas. Thus it is said. One should always pray to the Lama for whatever one desires, and one must generate intense devotion and respect. Thus it is said. From the Guhyasamaja Tantra: 'The qualified teacher, the disciple with devotion, prays with a loud and beautiful voice, to him I will grant accomplishment.' And so on, in all the sutras, tantras, and shastras, it is said that one should generate great faith in the Lama and abandon disrespect, and various methods are taught. (In the Response of Samtenpa it is said: 'Also, repeatedly look at the wonderful biographies of the holy beings, and pure perception and great devotion will arise. It is the blessing of generating faith that enters.' Thus it is said.) In particular, it is important to look at the Lama's biography and the Jataka tales, whether detailed or concise, as a basis for generating great and intense devotion. (As it is said: 'Sentient beings without afflictions and diseases are disturbed by the path of demons. These are guided by the biographies of the Buddhas, and they see it through the glory of protection and salvation.') From the Tantra of the Extensive Rays of Immaculate Light: 'All Vajra masters know everything, the all-knowing one is the king of the power of wisdom, the basis for generating intense devotion, the Lama's biographies, whether detailed or concise, are like wish-fulfilling jewels, if one strives to look at them again and again, there is no doubt that one will obtain accomplishment.' Thus it is said. Conversely, if one listens to the Lama's teachings but does not regard the Lama as a Vajra master due to lack of faith, it is said that there will be countless faults, such as taking the body of a dog for five hundred lifetimes. From the Black Enemy Tantra: 'If one does not regard as a teacher the one who shows even a single letter, he will take birth as a dog for a hundred lifetimes, and then he will become a leper.' Thus it is said. Therefore, in order to turn away from the fault of regarding the Lama as an ordinary person due to the power of delusion, this biography of the Dharma Lord is written, therefore, those with evil views should abandon disrespect.

པ་ དང་། དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར། འདིའི་ལུང་འབོག་ཅིང་མཐར་ཆོས་ རྗེའི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་སམ། གསུང་འབུམ་བྲིས་སམ་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཙམ་བྲིས་སམ། མ་ཎི་ལ་སོགས་དགེ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་རང་རང་གང་ནུས་ཁས་ལེན་གྱི་སྐུལ་མ་ འདེབས་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས། རྒྱལ་བའི་མཚན་བཟང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །མ་འདྲེས་ སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་བརྒྱད་སོགས། །མཚན་བཟང་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་ཡང་། །དེ་ དག་དགེ་བ་ཁས་ལེན་དག་ལས་འབྱུང་། །(སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་བསྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ། །རྒྱལ་བུ་རིན་ཆེན་ གཙུགས་ཕུད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ལགས་ཁང་དུ་མར་མེ་ཕུལ་བར་ཁས་བླངས་ཏེ། གྲོང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ན་རྒྱལ་ 1-353 པོའི་བུ་མོ་ཞིག་གིས་བཙུན་པ་ཁྱོད་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་འདིར་མཆིས་ལགས། དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཟླ་བ་གསུམ་ དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མར་མེ་ཕུལ་བར་ཁས་བླངས་པ། དེའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པར་མཆིས་སོ། །ཞེས་དང་། བུ་མོ་ན་ རེ། ད་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་འགྲོ་མི་དགོས། མར་མེའི་ཡོ་བྱད་ཁོ་མོས་སྦྱར་ལ་ལོངས་ཤིག ཅེས་དང་། ད་ཕྱིན་ཆད་མར་བསྐུར་ནས་ དགེ་སློང་གི་ཉིན་མཚན་དུ་མར་ཕུལ་ཏེ། ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས། དགེ་སློང་ཁྱོད་ མ་འོངས་པའི་དུས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་འདས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་ནས། བུ་མོ་ཁྱོད་ ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་འདས་པའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མཚན་ཡང་ ཤཱཀྱ་ཞེས་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཞེས་པ་འཛང་བླུན་ལས་གསུངས་པས། དགེ་བ་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་ཙམ་མོ། །)ཞེས་ སོགས་ཕན་ཡོན་གལ་པོ་ཆེ་མང་དུ་གསུངས་སོ། ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐྱེས་རབས་ཁྱད་འཕགས་འདི། །མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ལེགས་ ཕྱུང་བས། །ངོ་མཚར་ཁྱད་འཕགས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ལྟར་ཡངས། །དཔལ་འབྱོར་རྟ་ལྗང་ ནོར་བུ་ལྟར་གྱུར་པ། །འཕྲིན་ལས་རབ་དཀར་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས། །(ལྟ་ངན་སྡེ་)ཆུ་སྲིན་ (རིགས་)རྒྱལ་མཚན་ཅན་གྱི་སྡེ་རིགས་བཅས། །(ཉོན་མོངས་བདུད་རིགས་)མདའ་ལྔའི་དབང་པོ་ ཉིན་སྐར་ལྟར་སེལ་བ། །ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་རྒྱན། །(ལུང་རིགས་ཀྱི་)འཆད་པའི་ལེགས་བཤད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་སྐད། །(ཆོས་རྗེས་ཉ་དབོན་པའི་ཞལ་ནས། མདོ་རྒྱུད་དགོངས་པ་དོན་བཞིན་འཆད་པ་དང་། །དགོངས་པ་གཏན་ལ་ ཕེབས་པའི་དོན་རྩོད་དང་། །སྡེབས་ལེགས་སྣར་སྙན་ལེགས་བཤད་སྡོམ་པ་གསུམ། །གང་མངའ་བ་ཡི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན། ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། )རྩོད་པའི་དུས་སུ་ལུང་རིགས་ཐོག་ལྕགས་འཕྲོ། །རྩ

【現代漢語翻譯】並且，爲了讓有信仰的人更加虔誠，應該鼓勵他們發願：是建造法主的雕像，還是書寫文集，或者僅僅是抄寫這段文字？唸誦嘛呢（藏文：མ་ཎི་，梵文天城體：मणि，梵文羅馬擬音：maṇi，漢語字面意思：寶珠）等等，盡己所能地承諾大、中、小三種善行。經中說：『三十二相（梵文：lakṣaṇa-vyāñjana），不雜如來八種法，以及所有殊勝之相和正法，皆從彼等發願善行而生。』（過去，在佛陀迦葉波（梵文：Kāśyapa）的教法時期，王子寶髻（梵文：Ratna-cūḍa）曾發願三個月在佛陀的殿堂里供燈。當他在城裡行走時，一位國王的女兒問一位比丘：『尊者您來這裡做什麼？』比丘說：『我發願三個月為佛、法、僧供燈，我正在為此籌集資金。』女兒說：『以後不必這樣做了，燈的用具由我來提供。』此後，她每天都送來酥油，供比丘日夜供燈，並生起了利益眾生的心。世尊迦葉波（梵文：Kāśyapa）預言：『比丘，你將在無數劫后成佛，名為燃燈佛（梵文：Dīpaṃkara）。』女兒，你將在無數劫后的九十一劫后成佛，名為釋迦牟尼（梵文：Śākyamuni）。』出自《賢愚經》。發願行善的利益就是如此！）等等，經中講述了很多重要的利益。這部殊勝的導師傳記，是從浩瀚的經續海洋中精心提取的。其奇妙殊勝如同廣闊的虛空，其財富如同駿馬和如意寶。以純凈的事業和智慧的嬉戲，摧毀（邪見之）羅剎（梵文：rāksasa）（種姓）和持有勝幢者（的種姓）。（煩惱魔眾）如同白晝的星辰般被五箭之神所驅散。一切佛陀的代表，全知法王。教法的明燈，贍部洲的智者之冠冕。（以教理）宣講的一切善說，都是全知的妙音。（法主曾對娘波瓦說：『能如實宣講經續之義，能辯論通達其義，以及文辭優美、悅耳動聽的善說，凡具此三者，我皆以頭頂禮其足塵。』）在辯論時，如同雷霆般猛烈。

【English Translation】 And, in order to make the faithful even more devout, they should be encouraged to make vows: whether to build a statue of the Dharma Lord, or to write a collection of works, or simply to copy this text. Reciting Mani (藏文：མ་ཎི་，梵文天城體：मणि，梵文羅馬擬音：maṇi，漢語字面意思：Jewel) etc., and committing to the three levels of virtue, great, medium and small, according to one's ability. The Sutra says: 'The thirty-two major marks (Sanskrit: lakṣaṇa-vyāñjana) and the eighty minor marks of a Buddha, the unadulterated Buddha's eight qualities, and all the excellent marks and sacred Dharma, all arise from those who make vows of virtue.' (In the past, in the teachings of Buddha Kāśyapa (梵文：Kāśyapa), Prince Ratna-cūḍa vowed to offer lamps for three months in the Buddha's temple. When he was walking in the city, a king's daughter asked a monk: 'Venerable one, what are you doing here?' The monk said: 'I have vowed to offer lamps to the Buddha, Dharma, and Sangha for three months, and I am here to raise funds for it.' The daughter said: 'From now on, you don't need to go like this. I will provide the lamp supplies.' From then on, she sent ghee every day, and the monk offered lamps day and night, and generated the mind of benefiting all beings. The Blessed One Kāśyapa (梵文：Kāśyapa) prophesied: 'Monk, you will become a Buddha named Dīpaṃkara (梵文：Dīpaṃkara) after countless eons.' 'Daughter, you will become a Buddha named Śākyamuni (梵文：Śākyamuni) after ninety-one eons in countless eons.' This is from the Damamūka-nidāna. The benefit of making vows of virtue is so great!) etc., many important benefits are mentioned. This extraordinary biography of the glorious Lama is carefully extracted from the vast ocean of Sutras and Tantras. Its wonder and excellence are as vast as the sky, and its wealth is like a fine horse and a wish-fulfilling jewel. With pure activity and the play of wisdom, it destroys the (evil-minded) Rakshasa (Sanskrit: rāksasa) (lineage) and the lineage of those who hold the victory banner. The (afflictive demons) are dispelled like stars in the daytime by the five-arrowed god. The representative of all Buddhas, the all-knowing Dharma Lord. The lamp of the teachings, the crown of scholars in Jambudvipa. All the excellent explanations (of reasoning) are the voice of omniscience. (The Dharma Lord said to Nyawonpa: 'To explain the meaning of the Sutras and Tantras as they are, to debate and understand their meaning, and to have excellent and pleasing words, I take the dust of the feet of whoever possesses these three on my head.') In debate, it is as fierce as a thunderbolt.

ོམ་པའི་ལེགས་བཤད་ རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོ་འོད། །བདག་བློ་པད་མོའི་འདབ་སྟོང་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །ནང་རིག་འགྱུར་མེད་ གེ་སར་གསལ་མཛད་པ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་ལེན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྟོན་ཟླ་དྲི་མེད་ ཞབས་རྡུལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་སྤྱི་བོར་བསྟེན་བགྱི་ཞིང་། །ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་ 1-354 སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་བརྟགས་ནས། །དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཆི་མ་རྒྱུན་དུ་བབ། །མོས་ གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བ་སྤུ་རབ་ཏུ་གཟེངས། །སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་བྲམ་ཟེ་པད་མ་ཕྲེང་། །སངས་རྒྱས་ ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་བུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འོད་ཟེར་ ཀུན་ནས་མངོན་འཕགས་རྒྱལ་པོ་དང་། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ ཀླུ། །གླིང་བཞི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་ལོ་ཙ་བཱི། །བློ་འཆང་རྟ་རྒྱལ་རུ་རུ་པར་ཙི་ཀ །འཇིག་རྟེན་ དབང་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་དང་། །འོད་བཟང་རྨ་བྱ་མཛེས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། །རྒྱལ་ བུ་མཛེས་ལྡན་གླང་ཆེན་ངང་པ་དང་། །སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་མཛེས་བཟང་བློ་གྲོས་ཆེ། །རྒྱལ་བུ་མྱ་ ངན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་པོ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །པད་མ་དཀར་ པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས། །སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་བ། །ད་ལྟ་(ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པའི་ སྒྲ་དོན་ནི། མཁས་མཆོག་ཞང་སྟོན་རྒྱ་བོས། ཁྱོད་ནི་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ། །མཁྱེན་པས་ཁྱབ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་དུ། །གྲགས་པ་ སྙན་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས། )ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོར་སྐུ་ཚེ་ བཞེངས། །ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ གནས་ཞེས། །མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་རོལ་པའི་རྣམ་དག་པ། །སྐྱེས་རབས་སོ་གཉིས་རྣམ་ བཤད་ཁྱད་པར་འཕགས། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ བརྒྱད་ཅུའི་ལེགས་བཤད་འདི། །མདོ་རྒྱུད་དག་ལས་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །(སངས་རྒྱས་ ཕལ་བོ་ཆེར། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག་ལ་མི་ཕྱེད་པ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་མཐོང་། །ཅེས་གསུངས། ) དད་པ་ཅན་རྣམས་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ་དང་། །ལོག་སྨྲ་ཅན་རྣམས་སྤྲོ་བ་རྙེད་པ་དང་། །སྡིག་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་བཤད་ཁྱད་འཕགས་ཞེས་བྱའི་བསྟན་བཅོས་ འདི། །མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་ཡངས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །མཛེས་པའི་གདོང་ལ་དགའ་བའི་སྤྱན་ རྒྱས་པ། །མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་པའི། །དད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ 1-355 ཅན། །སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོ་དག་ལ་སྦྱངས་སྟོབས་ལྡན། །(ཞུ་རྟེན་གསེར་གྱི་བདུན་ཚར་ལ་སོགས་)ཆོས་ཀྱི་ གྲགས་པ་ཞེས་བྱས་བསྐུལ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་(བལ་བོ་འོད་ཟེར་བ

【現代漢語翻譯】智者之善說如七馬之王般的陽光啊！請您全然開啟我心蓮的千瓣，令內明（藏文：ནང་རིག་，指智慧）不滅的蓮鬚（藏文：གེ་སར་，蓮花的花絲，比喻精華）得以彰顯。對於您這般恩德無與倫比、具足榮耀的法主，我願如秋月般潔凈，恒時恭敬地將您的足塵頂戴于頭頂。細緻考察您的行持之後，我因虔誠而淚流不止，因敬仰而汗毛豎立。前世，您是婆羅門蓮花鬘，如佛陀之教法般光明；您亦是如來寶生王子；以及光明遍照殊勝王；還有聖觀世音、精進龍；四大洲之王，以及譯師毗盧遮那；持慧駿馬如如巴札；世間自在具福者；善光孔雀美慧者；美貌王子象王白鵝；香象美善慧者；以及如來無憂王子；月幢王、寶鬘；白蓮龍樹心要；松贊干布、覺悟的直貢巴。如今，您以全知者的身份住世。（全知者的含義是：賢哲香敦嘉波曾說：『您以遍知一切所知，故名全知。您的美名傳遍世間。我向偉大的全知者致敬！』）如寶珠般利益眾生，您是未來的彌勒佛，具足三十二相，清凈無染。對三十二生作了殊勝的解釋，是八十隨形好的本體。這八十種稀有奇妙的善說，是從經續中精心彙集而來，爲了使具信者生起敬仰，使邪見者獲得喜悅，使一切罪人皈依正法。這部名為《殊勝釋》的論著，是具有如虛空般無垢廣闊智慧，面容姣好、目光慈愛，對於無與倫比的法主具有堅定不移的信仰，如大海般真誠清凈，精通三藏者（指釋迦牟尼佛的三類教法）。應持金七寶等物的法稱（人名）的請求，以及特別是地主國王（跋沃沃色）的請求。 Like the sun, the king of seven horses! Please fully open the thousand petals of my lotus-like mind, making the unchanging essence (藏文：གེ་སར་) of inner wisdom (藏文：ནང་རིག་) clear. To you, the glorious lord of Dharma, whose kindness is unparalleled, I, like the spotless autumn moon, always respectfully hold the dust of your feet on my head. After carefully examining your conduct, tears stream down due to faith, and hairs stand on end due to reverence. In previous lives, you were the Brahmin Lotus Garland, like the light of the Buddha's teachings; you were also the Tathagata Prince Ratnasambhava; and the King of Manifest Light Everywhere; also Arya Avalokiteshvara, Diligent Naga; the King of the Four Continents, and the translator Vairocana; Wise Horse Ruru Paracika; the Lord of the World, endowed with merit; Good Light Peacock Beautiful Wisdom; Beautiful Prince Elephant Swan; Fragrant Elephant Beautiful Good Wisdom; and the Tathagata Prince Ashoka; Moon Banner King, Jewel Garland; White Lotus Nagarjuna Essence; Songtsen Gampo, the Awakened Drigungpa. Now, you live as the Omniscient One. (The meaning of 'Omniscient' is: The wise Shangton Gyabo said: 'You are known as Omniscient because you completely know all that is to be known. Your fame spreads throughout the world. I pay homage to the great Omniscient One!') Like a jewel, you benefit beings, you are the future Buddha Maitreya, possessing the thirty-two major marks, pure and undefiled. The explanation of the thirty-two biographies is particularly excellent, being the essence of the eighty minor marks of excellence. These eighty rare and wonderful good sayings are carefully collected from the sutras and tantras, in order to inspire faith in the faithful, to bring joy to the heretics, and to lead all sinners to the Dharma. This treatise called 'Excellent Explanation' is possessed of wisdom as vast and immaculate as the sky, with a beautiful face and loving eyes, having unwavering faith in the incomparable Lord of Dharma, as sincere and pure as the ocean, skilled in the three baskets (referring to the three categories of teachings of Shakyamuni Buddha). At the request of Dharma Kirti (a person's name), who holds golden seven treasures and other items, and especially at the request of the landowner king (Balpo Oser).

【English Translation】 The Good Sayings of the Wise Like the sun, the king of seven horses! Please fully open the thousand petals of my lotus-like mind, making the unchanging essence of inner wisdom clear. To you, the glorious lord of Dharma, whose kindness is unparalleled, I, like the spotless autumn moon, always respectfully hold the dust of your feet on my head. After carefully examining your conduct, tears stream down due to faith, and hairs stand on end due to reverence. In previous lives, you were the Brahmin Lotus Garland, like the light of the Buddha's teachings; you were also the Tathagata Prince Ratnasambhava; and the King of Manifest Light Everywhere; also Arya Avalokiteshvara, Diligent Naga; the King of the Four Continents, and the translator Vairocana; Wise Horse Ruru Paracika; the Lord of the World, endowed with merit; Good Light Peacock Beautiful Wisdom; Beautiful Prince Elephant Swan; Fragrant Elephant Beautiful Good Wisdom; and the Tathagata Prince Ashoka; Moon Banner King, Jewel Garland; White Lotus Nagarjuna Essence; Songtsen Gampo, the Awakened Drigungpa. Now, you live as the Omniscient One. (The meaning of 'Omniscient' is: The wise Shangton Gyabo said: 'You are known as Omniscient because you completely know all that is to be known. Your fame spreads throughout the world. I pay homage to the great Omniscient One!') Like a jewel, you benefit beings, you are the future Buddha Maitreya, possessing the thirty-two major marks, pure and undefiled. The explanation of the thirty-two biographies is particularly excellent, being the essence of the eighty minor marks of excellence. These eighty rare and wonderful good sayings are carefully collected from the sutras and tantras, in order to inspire faith in the faithful, to bring joy to the heretics, and to lead all sinners to the Dharma. This treatise called 'Excellent Explanation' is possessed of wisdom as vast and immaculate as the sky, with a beautiful face and loving eyes, having unwavering faith in the incomparable Lord of Dharma, as sincere and pure as the ocean, skilled in the three baskets. At the request of Dharma Kirti (a person's name), who holds golden seven treasures and other items, and especially at the request of the landowner king (Balpo Oser).

ཟང་ པོ་)སྲས་ཀྱི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱའི་དགེ་སློང་གིས། །ཆོས་གོས་དུང་དཀར་ལ་ སོགས་བརྟེན་ནས་བསྐུལ། །གཞན་ཡང་(བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསེར་སྐུ་སོགས་)དད་ལྡན་མང་པོས་ བསྐུལ་བྱས་ནས། །(ཆོས་གྲགས་དཔལ་)རང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱར། །(མི་འབྲེལ་རང་ བཟོའི་དྲི་མ་ལ་སོགས་)འགལ་བ་ཅི་མཆིས་(ཐམས་ཅད་བཤགས་ཡུལ་ཁྱད་འཕགས་)དཔལ་ལྡན་བླ་མ་(སྐྱེས་ མཆོག་དེ་ཉིད་)དང་། །སངས་རྒྱས་(ཆོས་དང་)བྱང་ཆུབ་(སེམས་དཔའི་)ཚོགས་ལ་(ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པར་ སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་)སོ་སོར་འཆགས། །(དྲི་མེད་གསུང་རབ་རྒྱ་མཙོའི་ནང་ནས་)ལེགས་པའི་(རབ་ཏུ་བསྡུས་ པ་)དགེ་བས་བདག་གཞན་(མཁའ་ཁྱབ་)སེམས་ཅན་ཀུན། །(ཆོས་རྗེ་)དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་ གྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ རྒྱ་ཆེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལེགས་བསྟེན་ནས། །འཁོར་ལོ་ གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་ཚོགས། །དགོངས་པ་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རབ་ཐོབ་ནས། །ཟང་ ཟིང་མེད་པར་འགྲོ་ལ་སྟོན་པར་ཤོག ། ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐྱེས་རབས་ཁྱད་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྡེ་སྣོད་ འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། མཁས་པའི་དབང་པོ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་དད་ལྡན་མང་པོས་(ཤོག་སྣ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས་) ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་(ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་)དེ་ཉིད་ཀྱི་ ཞབས་རྡུལ་པད་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་སྤྱི་བོར་ལེན་པའི་བཙུན་པ་ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་དཔལ་ བཟང་པོས་(བལ་ཡུལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གྱི་གནས་)མཁའ་ལྡིང་ཕུང་པོའི་དགོན་པར་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཚེས་ བཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ། (ཁྲིམས་སྟོད་ཀྱི་)བཅོ་ལྔའི་ཉིན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལགས་སོ།། །། 1-356 བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག། ༀ་ཡེ་ དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་ཏཱི་མཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ སྭཱཧཱ།། །།(རིགས་ལྔའི་ས་བོན་)ཨཱོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ(རབ་གནས་སྔགས་)ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ་ཁཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཏཱིཥྚ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ། (སྐྱབས་མཆོག་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཕ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཡི། །སྐྱེས་རབ་ཁྱད་འཕགས་སོ་གཉིས་ རྒྱས་བཤད་ཀྱིས། །མཆན་བུ་ཅུང་ཟད་བཏབ་པའི་ཡི་གེ་དེས། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ། །མེ་མོ་གླང་ལོ་ ས་གའི་བཅོ་ལྔ་རུ། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་དྲུག་གངས་དཀར་རྩ་བ་ལ། །བྱམས་པར་ཁ་ཆེ་བདག་གིས་ཅུང་ཟད་བཀོད། །དགེ་དེས་དཔལ་ ལྡན་བླ་མ་མཉེས་གྱུར་ནས། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཏེ། །དཔེ་

【現代漢語翻譯】善哉！(至尊)佛子之首！具名金剛幢之比丘，以法衣、白螺等物勸請。復有眾多具信之人（如世尊之金像等）勸請，(法稱吉祥)我自以極其歡喜之心而作。所有違背之處（如與主題無關的自造之語等），（皆于殊勝之懺悔境）具德上師（即彼勝士），以及佛陀（正法）菩提（薩埵）眾前，（以追悔莫及之四力）一一懺悔。從（無垢經藏之大海中）善妙之（精要彙集）善根，愿我等及其他（遍虛空）一切有情，皆蒙（法王）具德上師之恩德攝受。速疾獲得不變光明大手印之殊勝成就！愿能善妙依止具德上師之蓮足，通達三輪及四部續之意趣，毫無錯謬地利益眾生！此名為『法王一切智者之殊勝傳記』，乃是依仗持藏比丘金剛幢、智者法稱，以及其他具信之僧侶金剛吉祥等（製作紙張等）之再三勸請。由頂戴具德上師（大遍知）之無垢蓮足塵土之比丘根松法稱吉祥賢（于尼泊爾聖地祥根之）卡丁蓬寺，自水上旬初四開始，至（律上旬）十五日圓滿完成。愿利益正法寶及一切有情！嗡耶達瑪嘿度扎巴瓦嘿敦得堪達塔嘎多雅瓦達得堪匝友尼若達誒旺巴迪瑪哈薩瑪納耶梭哈！（五部種子字）嗡阿吽昌舍阿！（開光咒）舍奔康班則班瓦達迪叉康梭哈！（皈依之首，佛法之主；至尊上師金剛持，法身之父；殊勝三十二傳記之廣說，略作註釋之文字，由耶喜吉祥所作祈願。火陰牛年薩嘎月十五日，于金剛六兄弟之崗嘎根本處，由嘉瓦喀且我略作記錄。愿此善根令具德上師歡喜，吉祥光芒照耀，成為贍洲之莊嚴，成為典範！）

【English Translation】 Excellent! The foremost of the (supreme) sons of Buddha! The monk named Vajra Gyaltsen (Diamond Banner), urged (me) relying on Dharma robes, white conch shells, etc. Furthermore, many faithful people (such as the golden statue of the Blessed One, etc.) urged (me), and (Chokyi Drakpa Pal) I myself composed (this) with great joy. Whatever contradictions there may be (such as irrelevant self-made words, etc.), I confess each and every one (before the excellent object of confession), the glorious Lama (that very noble being), and the Buddha (Dharma) Bodhi (Sattvas) assembly (with the four powers of intense regret). From the good (essence collection) of (the ocean of immaculate scriptures), may I and other (space-pervading) sentient beings all be taken care of by the kindness of the (Dharma Lord) glorious Lama. May we quickly attain the supreme siddhi of the unchanging, luminous Mahamudra! May we perfectly rely on the lotus feet of the glorious Lama, perfectly attain the intention of the three wheels and the four classes of Tantras, and show it to beings without confusion! This, called 'The Extraordinary Biography of the Omniscient Dharma Lord,' is based on the repeated urging (having made paper, etc.) by the Vinaya-holder monk Dorje Gyaltsen, the learned scholar Chokyi Drakpa, and other faithful monks such as Dorje Pal. Taken from the monk Kunsang Chokyi Drakpa Pal Zangpo, who takes the immaculate lotus dust of the feet of the glorious Lama (the Great Omniscient One) on his head (at the place of Nepal's Arya Shingkun), at the Kadhing Phungpo Monastery, starting from the fourth day of the lower water month, and completing it on the fifteenth day (of the upper law month). May it benefit the precious Dharma and all sentient beings! Om Ye Dharma Hetu Prabha Wa Hetun Te Khan Tathagato Hyawa Data Te Khan Cha Yo Ni Rodha Awam Bati Maha Shramanaye Svaha!! (Five family seed syllables) Om Ah Hum Tram Hrih Ah! (Consecration Mantra) Hrih Bhrum Kham Vajri Bhawa Tatiksha Kham Svaha! (The first refuge, the Lord of Buddha Dharma; the supreme Vajradhara, the father of Dharmakaya; the detailed explanation of the thirty-two extraordinary biographies, with a slight commentary, was made by Yeshe Pal and offered. On the fifteenth of the Fire Female Ox year, Saga month, at the root of Gangkar of the six Vajra brothers, I, Gyawa Khache, slightly recorded it. May this virtue please the glorious Lama, may auspicious glory blaze, may it become the ornament of Jambudvipa, may it become an example!)

འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན། ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་སྟོང་བའི་གཞི། །མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་གང་བའི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ ཤིས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་མཆོག་དེ་ཁྱེད་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས། །) ༼མ་དཔེ་ནི་འཛམ་ཐང་པར་མ་དང་། དབུ་མེད་བྲིས་མ་དེ་གཉིས་ལ་གཏུག་ཡོད། ༽ མཆན་དེ་ནི་བྱམས་པར་ཁ་ཆེས་མཛད་ པར་མངོན། །

目錄 ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐྱེས་རབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དང་པོ། དྲང་སྲོང་པད་མའི་ཕྲེང་བར་སྐྱེས་པའི་རབས། གཉིས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བར་སྐྱེས་པའི་རབས། གསུམ་པ། རྒྱལ་བུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་རབས། བཞི་པ། འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་མངོན་འཕགས་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས། ལྔ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རབས། དྲུག་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུར་སྐྱེས་པའི་རབས། བདུན་པ། གླིང་བཞིའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས། བརྒྱད་པ། ལི་ཙ་བཱིར་སྐྱེས་པའི་རབས། དགུ་པ། དགེ་སློང་བློ་འཆང་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས། བཅུ་པ། རྟའི་རྒྱལ་པོ་བྷ་ལ་ཧར་སྐྱེས་པའི་རབས། བཅུ་གཅིག་པ། རུ་རུར་སྐྱེས་པའི་རབས། བཅུ་གཉིས་པ། པར་ཙི་ཀར་སྐྱེས་པའི་རབས། བཅུ་གསུམ་པ། རྒྱལ་བུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རབས། བཅུ་བཞི་པ། རྒྱལ་བུ་བསོད་ནམས་ལྡན་པར་སྐྱེས་པའི་རབས། བཅོ་ལྔ་པ། རྒྱལ་པོ་འོད་བཟང་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས། བཅུ་དྲུག་པ། རྨ་བྱ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས། བཅུ་བདུན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛེས་པའི་བློ་གྲོས་སྐྱེས་པའི་རབས། བཅོ་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་བུ་མཛེས་ལྡན་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས། བཅུ་དགུ་པ། གླང་ཆེན་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས། ཉི་ཤུ་ཐམ་པ། ངང་པར་སྐྱེས་པའི་རབས། ཉེར་གཅིག་པ། འཕགས་པ་སྤོ ས་ཀྱི་གླང་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས། ཉེར་གཉིས་པ། མཛེས་བཟང་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས། ཉེར་གསུམ་པ། ཟླ་བའི་བློ་གྲོ ས་སུ་སྐྱེས་པའི་རབས། ཉེར་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་རབས། ཉེར་ལྔ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས། ཉེར་དྲུག་པ། རྒྱལ་པོ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བར་སྐྱེས་པའི་རབས། ཉེར་བདུན་པ། རིགས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རབས། ཉེར་བརྒྱད་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རབས། ཉེར་དགུ་པ། མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས། སུམ་ཅུ་པ། འབྲི་གུང་དུ་དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས། སོ་གཅིག་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེར་སྐྱེས་པའི་རབས། འཛང་བླུན་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་བརྩེགས་པའི་མདོ། འཕགས་པ་ས་བཅུ་བཀོད་པའི་མདོ། འཕགས་པ་མེ་ཏོ

【現代漢語翻譯】愿所有見到、聽到、憶念此（時輪）者，皆能從輪迴的諸般痛苦中解脫，愿你們獲得圓滿涅槃功德的時輪吉祥大海的加持。吉祥！（底本參考了瞻塘版和無頭手寫本。）此註釋顯然由絳巴喀徹所作。

目錄名為《法王一切智者之殊勝本生傳》第一，仙人蓮鬘本生傳第二，如來法光本生傳第三，王子寶源本生傳第四，光芒普照顯勝吉祥積國王本生傳第五，觀世音本生傳第六，法王大精進龍本生傳第七，四大洲國王本生傳第八，離車毗本生傳第九，比丘慧藏本生傳第十，馬王巴拉哈本生傳第十一，鹿王如汝本生傳第十二，鷓鴣本生傳第十三，王子世間自在本生傳第十四，王子具福本生傳第十五，國王光賢本生傳第十六，大孔雀本生傳第十七，菩薩妙慧本生傳第十八，王子妙容本生傳第十九，像本生傳第二十，天鵝本生傳第二十一，聖香象本生傳第二十二，妙賢本生傳第二十三，月慧本生傳第二十四，菩薩無憂本生傳第二十五，如來月幢本生傳第二十六，國王寶鬘本生傳第二十七，種姓自在世間自在本生傳第二十八，聖龍樹本生傳第二十九，邊地國王本生傳第三十，竹貢巴貝丹堅贊本生傳第三十一，一切智法王本生傳《賢愚經》大乘經《聖寶網莊嚴經》《聖十地經》《聖妙花經》

【English Translation】 May all sentient beings who see, hear, or remember this (Kalachakra), Be liberated from all the sufferings of samsara, May you receive the supreme blessings of the Kalachakra's auspicious ocean, which is full of the qualities of perfect nirvana. May it be auspicious! (The original text refers to the Dzamtang edition and the Ume handwritten manuscript.) This commentary appears to have been made by Jampa Khache.

Table of Contents The Biography of the Omniscient Lord of Dharma: A Special Jataka First, The Jataka of the Sage Born in a Lotus Garland Second, The Jataka of the Tathagata Born as Dharma Light Third, The Jataka of the Prince Born as Jewel Source Fourth, The Jataka of the King Born as Radiance Manifesting Excellence, Glorious Accumulation Fifth, The Jataka of Avalokiteshvara Sixth, The Jataka of the Dharma King Great Perseverance Born as a Naga Seventh, The Jataka of the King of the Four Continents Eighth, The Jataka of the Licchavi Ninth, The Jataka of the Monk Born as Wise Mind Tenth, The Jataka of the Horse King Balaha Eleventh, The Jataka of Ruru Twelfth, The Jataka of the Partridge Thirteenth, The Jataka of the Prince Born as Lord of the World Fourteenth, The Jataka of the Prince Born as Possessing Merit Fifteenth, The Jataka of the King Born as Good Light Sixteenth, The Jataka of the Great Peacock Seventeenth, The Jataka of the Bodhisattva Born as Beautiful Intellect Eighteenth, The Jataka of the Prince Born as Beautiful One Nineteenth, The Jataka of the Elephant Twentieth, The Jataka of the Goose Twenty-first, The Jataka of the Noble Fragrant Elephant Twenty-second, The Jataka of Beautiful Goodness Twenty-third, The Jataka of Moon Intellect Twenty-fourth, The Jataka of the Bodhisattva Born as Without Sorrow Twenty-fifth, The Jataka of the Tathagata Born as Moon Banner Twenty-sixth, The Jataka of the King Born as Jewel Garland Twenty-seventh, The Jataka of the Caste Lord Born as Lord of the World Twenty-eighth, The Jataka of the Noble Nagarjuna Twenty-ninth, The Jataka of the Borderland King Thirtieth, The Jataka of Drikung Kyobpa Jigten Gonpo Thirty-first, The Jataka of the Omniscient Lord of Dharma The Sutra of the Wise and Foolish, a Mahayana Sutra The Sutra of the Noble Jewel Net Arrayed The Sutra of the Noble Ten Bhumis The Sutra of the Noble Flower

ག་སྤྲིན་གྱི་བཀོད་པའི་མདོ། མཆན་སྐོར་གྱི་སྐྱེས་རབས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། སོ་གཉིས་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རབས།

【現代漢語翻譯】《云的排列經》註釋：五種姓的本生，五智的體性。第三十二品：未來成佛的本生。

【English Translation】 The Sutra of the Arrangement of Clouds Commentary: The Jataka of the Five Lineages, the Essence of the Five Wisdoms. Chapter Thirty-Two: The Jataka of Becoming a Buddha in the Future.