logrosgragspa0405_具四依者所作大書信詞釋明解略述密意開啟
昂旺羅卓扎巴大師教言集JNLD25རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཆེན་མོའི་ཚིག་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་མཚོན་ཙམ་ངེས་གསང་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 4-141 ༄༅། །རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཆེན་མོའི་ཚིག་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་མཚོན་ཙམ་ངེས་གསང་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཆེན་མོའི་ ཚིག་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་མཚོན་ཙམ་ངེས་གསང་ སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ བཞུགས་སོ།། བླ་མེད་གསང་བ་མཐར་ཐུག་མཆོག ། ཁྱབ་བདག་བརྟན་གཡོའི་སྲོག་གི་ཁམས། ། ནང་དབྱིངས་དོན་དམ་འགྱུར་བ་མེད། ། ཡེ་བཞུགས་གནས་ལུགས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ། གསང་ཆེན་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན། ། སྔགས་ཀྱི་གཞན་སྟོང་བུ་མ་ཆེ། ། རྟོན་བཞི་ལྡན་པའི་དགོངས་བཅུད་མཐིལ། ། འདི་ན་མདོ་ཙམ་ཕྱེ་ལ་སྤྲོ། ། དེ་ལ་འདིར་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཚུལ་སྔགས་ཀྱི་གཞན་ སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་མོ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་ལུགས་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ གློ་བུར་དྲི་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་རབ་ཏུ་ངེས་པ་དེ་ལ། ཐོག་མ་སྔོན་གྱི་དོན་དང་། བར་དུ་གཞུང་གི་དོན་དང་། ཐ་མ་མཇུག་གི་དོན་གསུམ་ལས། 4-142 དང་པོ་ལ། མཆོད་བརྗོད། ཉན་བསྐུལ། དོན་ལ་འཇུག་པར་བསྐུལ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གསུངས་པའི་གཞིར་ བྱས་ཏེ་མཆོད་པར་བརྗོད་ན། ན༷་མ༷ཿ ཕྱག་འཚལ། ཤྲཱི༷་དཔལ། ཀཱ༷་ལ༷་དུས། ཙ༷ཀྲ༷་འཁོར་ལོ། ཡ༷་ལ་སྟེ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དོན་དམ་པའི་གཞིའི་ གནས་ལུགས་ཡོངས་གྲུབ་བདེ༷་སྟོ༷ང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ༷ལ་པ༷འི་བདག་ཉིད་ནི་ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གི་དཔ༷ག་བས༷མ་ཡ༷ལ་འད༷བ་རྒྱ༷ས་པའི་ལྗོན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ ཤིང་། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཏི༷ང་ངེ་འཛི༷ན་ངོ་མཚར་བའི་མེ༷་ཏོ༷ག་ལྟ་བུའི་འོ༷ད་གས༷ལ་འདུ༷ས་ མ༷་བྱ༷ས་པ་ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པའི་མངའ་བདག་སྲིད་གསུམ་དྭངས་པའི་སྲོག་ཆེན་གནས་ལུགས་ དུ༷ས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་སྙི༷ང་པོ༷་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བཅོ༷མ་ལྡན༷་ འད༷ས་དོན་དམ་པའི་སྐྱ༷བས་མཆོ༷ག་གི་ངོ༷་བོ༷་དྲི་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་བླ༷་མ་ད༷མ་པ༷འི་ཞ༷བས་ལ༷་ ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷་སྟེ་གུས་འདུད་བྱ་བའོ། ། གཉིས་པ་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་ནི། རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྤྲིངས་ཡིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་ གྱལ་སྔགས་ཀྱི་གཞན་སྟོང་ལས་བརྩམས་ཏེ་དྲི་མེད་དྲི་བཅས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པའི་རྫོགས་ ལྡན་ཆོས་མཆོག་གི་གསུང་རབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་ཐ༷ར་པ༷་དོ༷ན་དུ་གཉེ༷ར་ བའི་སྐྱེ༷ས་བུ༷་ད༷མ་པ༷་ཁྱོ༷ད་ཅེས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སློབ་མཆོག་བྱ
【現代漢語翻譯】 昂旺·羅卓扎巴大師教言集JNLD25《具四依大書信釋詞·開啟顯密之門》 4-141 《具四依大書信釋詞·開啟顯密之門》 《具四依大書信釋詞·開啟顯密之門》 無上秘密究竟勝， 遍主恒動命之界， 內界勝義無遷變， 本住實性愿得勝。 甚深要義之精髓， 密咒他空母胎藏， 具四依之深意處， 略開此門樂宣揚。 於此，無上秘密勝乘之法，即密咒之他空大中觀，基果無別之自性，無垢之實性，如是之本體，以及暫時的有垢之相，對於區分此二者之決定，首先是前言，中間是正文，最後是結語，共分三部分。 4-142 首先，分為供養讚頌、勸請聽聞、勸請入義三部分。 首先，以密咒續部時輪金剛所說的實相之義為基礎進行供養讚頌：那嘛（藏文，梵文天城體namas，梵文羅馬擬音namas，漢語字面意思：敬禮），室利（藏文，梵文天城體śrī，梵文羅馬擬音śrī，漢語字面意思：吉祥），嘎拉（藏文，梵文天城體kāla，梵文羅馬擬音kāla，漢語字面意思：時間），扎克拉（藏文，梵文天城體cakra，梵文羅馬擬音cakra，漢語字面意思：輪），雅（藏文，梵文天城體ya，梵文羅馬擬音ya，漢語字面意思：于），即敬禮吉祥時輪。那麼，如何敬禮呢？即以勝義諦之基位實相圓成，樂空雙運俱生智之遊舞自性，乃是滿足一切願望之如意樹，與廣大增長之妙欲樹相同。從本初成就之禪定，如奇妙蓮花般的光明，無為、普周、常恒之主宰，三有清凈之大命，實相時輪，安樂逝者之精華，基果無別之薄伽梵，勝義諦之殊勝怙主，離垢法身之至尊上師足下，我等恭敬頂禮。 其次，勸請聽聞：具四依之大書信八篇中的一篇，從密咒之他空入手，闡述無垢與有垢之區別，爲了這部圓滿具足之殊勝法典，那些希求解脫的善士們，尤其是您的殊勝弟子們。
【English Translation】 Collected Teachings of Ngawang Lodro Drakpa, JNLD25: 'A Commentary on the Great Letter with Four Reliances: Opening the Door to the Explicit and Secret' 4-141 'A Commentary on the Great Letter with Four Reliances: Opening the Door to the Explicit and Secret' 'A Commentary on the Great Letter with Four Reliances: Opening the Door to the Explicit and Secret' Supreme, unsurpassed, ultimate secret, Pervading lord, essence of life's constant motion, Inner sphere, ultimate unchanging, May the naturally abiding reality prevail! The very essence of profound secret meaning, The great womb of the Shentong of mantra, The heart of the thought of the Four Reliances, Here, I delight in briefly opening this door. Here, regarding the supreme secret vehicle's excellent Dharma, the great Shentong Madhyamaka of mantra, the essence of the inseparability of ground and result, the stainless reality, the suchness, and the differentiation of the temporary, defiled aspects, firstly, there is the preliminary meaning, secondly, the meaning of the text, and finally, the concluding meaning, in three parts. 4-142 Firstly, there are three parts: offering and praise, exhortation to listen, and exhortation to engage in the meaning. Firstly, based on the meaning of reality spoken in the Kalachakra Tantra, the king of tantras, offering and praise are made: Namaḥ (Tibetan, Devanagari: नमः, Romanized Sanskrit: namas, literal meaning: Homage), Śrī (Tibetan, Devanagari: श्री, Romanized Sanskrit: śrī, literal meaning: Auspicious), Kāla (Tibetan, Devanagari: काल, Romanized Sanskrit: kāla, literal meaning: Time), Cakra (Tibetan, Devanagari: चक्र, Romanized Sanskrit: cakra, literal meaning: Wheel), Ya (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, literal meaning: To), that is, homage to the auspicious Wheel of Time. How is this homage made? The nature of the play of coemergent wisdom, the bliss and emptiness that perfects the basis of ultimate truth, is like a wish-fulfilling tree that fulfills all desires, like a tree with spreading branches of delightful wishes. The light of spontaneously arising samadhi, like a wondrous flower, uncompounded, all-pervading, the eternal lord, the great life of the three realms purified, the essence of the reality of the Kalachakra, the Sugata, the Bhagavan inseparable from the ground and result, the supreme protector of ultimate truth, the feet of the stainless Dharmakaya, the holy guru, I prostrate with reverence. Secondly, the exhortation to listen: one of the eight great letters of the Four Reliances, starting from the Shentong of mantra, explaining the distinction between the stainless and the defiled, for the sake of this perfect and supreme Dharma scripture, those virtuous individuals who seek liberation, especially your excellent disciples.
མས་པ་ཁ་བོ་ཆེ་ལ་འབོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་གངས་ལྗོངས་འདིར་བསྟ༷ན་པ༷འི་ཡང་རྩེ་གནས་ལུགས་ མཐ༷ར་ཐུ༷ག་པ་ཐེ༷ག་པ༷་ཀུ༷ན་ཀྱི༷་ཆེས་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་རྩོད་པའི་གཞིར་མ་གྱུར་པའི་ངེས་ པའི་དོན་ཉག་གཅིག་པའི་རྩེ༷་མོར་གྱུར་པ་དོན་དམ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ གཞ༷ན་ངོས་ནས་སྟོ༷ང་པའི་གནས་ལུགས་ཟ༷བ་མོ༷འི་ཚུལ་གྱི་སྙན་པའི་བ༷་ད༷ན་མཁ༷འ་ལ༷་ཕྱར་ ཞིང་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དུ༷ང་ཆེ༷ན་པོ་ལེགས་པར་འབུ༷ད་པ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་གུས་པས་ཉོ༷ན་ 4-143 ཅེས་པ་སྟེ་མཉན་པར་རིགས་སོ། ། གསུམ་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བསྐུལ་བ་ནི། སྤྱིར་ན་མདོ་ལས། བུ༷མ་པ༷འི་ན༷ང་ དུ༷་སྦྲ༷ང་མ༷་འཁོ༷ར་བ༷་བཞི༷ན་དུ་ཁ༷མས་གསུ༷མ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐ༷འ་དག༷་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་གསུམ་ གྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ་རྟག་པར་སྤྱོ༷ད་ཅི༷ང་དེ་ལ༷ས་ཐ༷ར་པར་བྱེ༷ད་པའི་ཐབས་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ལ་ འབད་པ་བྱེད་དགོ༷ས་པར་འགྱུ༷ར་ཞེས་གསུ༷ངས་པས་དམ་པའི་ཆོས་དེ༷་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནམ་ སྣོ༷ད་ནི་ད༷ལ་བ་བརྒྱད་འབྱོ༷ར་བ་བཅུ་ཚང་བའི་ལུས་རྟེན་མི༷ན་པ༷ར་གཞན་རྟེན་དམན་པ་ གང་གིས་ཀྱང་དམ་ཆོས་བྱེ༷ད་པའི་སྐལ༷་བ་མེ༷ད་ལ། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་འདི་ཡང་དཔེ༷་ གྲངས༷་རྒྱུ༷་གསུ༷མ་གྱི་སྒོ༷་ན༷ས་རྙེ༷ད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀ༷འ་བ༷་ཡིན་ལ། ག༷ལ་ཏེ༷་ལྟས་དབང་གིས་ རྙེ༷ད་དུ་ཆུ༷ག་ཀྱང༷་ཆུ༷་ཡི༷་ཆུ༷་བུ༷ར་བཞི༷ན་དང་རྩཱ༷་རྩེ༷འི་ཟི༷ལ་བ༷་དང་རླུ༷ང་གསེ༷བ་ཀྱི་མ༷ར་མེ༷་ ལྟར༷་འཆི་རྐྱེན་མང་ཞིང་འཚོ་རྐྱེན་ཉུང་བའི་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པའི་འཆི༷་བ༷་མི༷་རྟག༷་པ་ཡི༷ན་ པ༷འི་ཚུལ་འདི་ཐུ༷གས་ལ༷་ཞོ༷ག་ཅིག ནམ་ཞིག་འཆི༷་བ༷་ཙ༷མ་གྱི༷ས་མི༷་ཕ༷ན་པ་སྟེ་མི་ཆོག་པར་ སྡི༷ག་པ༷་མི་དགེ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡོ༷་ལ༷ང་གི༷ས་འཆི༷་ཁ༷་དང་བ༷ར་དོ༷འི་སྐབས་སུ་འཇི༷གས་ སྐྲ༷ག་སྣ༷་ཚོ༷གས་བསྐྱེད་པ་ད༷ང་། སྐྱེ་སྲིད་གཞན་དུ་ང༷ན་སོ༷ང་གསུ༷མ་གྱི༷་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བཟོད་ དཀའ་ཞིང་ཡ༷་ང༷་བ༷་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ངེས་དོན་ཟབ་ མོའི་ཆོས་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་སྐབས་ཆོས་ལ་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་ལེ༷་ལོ༷་མི༷་ཁོ༷མ་པར་ཤི༷ན་ ཏུ༷་མྱུར་བས་འབ༷ད་པ༷ར་བྱ་དགོས་པ་ལགས་ཏེ་འཚ༷ལ་ལོ། ། གཉིས་པ་བར་དུ་གཞུང་གི་དོན་ལ། སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། སྐབས་དོན་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ནི། ལ༷ར་ཏེ་སྤྱིར་ཕྱི༷་ན༷ང་སྣོ༷ད་བཅུ༷ད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཀུ༷ན་ ཀྱང་གདོ༷ད་མ་ཉིད་ན༷ས་བདེན་པར་མ༷་གྲུ༷བ་ཅིང་ར༷ང་ར༷ང་གི་ངོ༷་བོ༷་ཉིད་ནས་སྟོ༷ང་པ་དཔེ༷ར་ ན༷་ན༷མ་མཁ༷འི་མེ༷་ཏོ༷ག་ལྟ༷་བུ༷་སྟེ༷། འོ༷ན་ཀྱང༷་ནང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ༷་པར་ཤེ༷ས་པའི་སྟེང་གི་སྣ་ 4-144 ཚོགས་སྣང་བའི་བག༷་ཆ༷གས་ག༷ང་ད༷ག་གིས་ཉེ་བར་བསླ༷ངས་
【現代漢語翻譯】 頂禮瑪巴大譯師！ 如何以具足四信（四種信心）於此雪域弘揚顯密教法之巔峰，那至高無上、涵蓋一切乘（大乘、小乘等）之究竟見，那無諍之唯一精要，那從勝義角度自性不空、從世俗角度異體空性的甚深見解，其美名響徹雲霄，其法鼓隆隆敲響之際，請以恭敬之心諦聽此殊勝之法！ 如是，應以恭敬之心聽聞。 三、勸勉趣入甚深之義：總的來說，經中雲：『猶如蜜蜂困於瓶中，三界眾生亦恒常處於三苦（苦苦、壞苦、行苦）的自性中，因此，必須努力尋求從輪迴中解脫之殊勝方法。』因此，修持佛法的所依，必須是具足八暇十圓滿的人身，否則，任何低劣的所依都無法修持佛法。而獲得暇滿人身，從比喻、數量和原因三個方面來說，都極為困難。即使因緣巧合得以獲得，也如水面氣泡、草尖露珠、風中殘燭般，面臨諸多死亡的因緣，而生存的條件卻很少，是無常的，隨時可能死去，務必將此謹記於心！若僅僅是死亡本身，尚不足為懼，更可怕的是，由於惡業的迷惑，在臨終和中陰階段會產生各種恐懼，並且，在來世必定會墮入三惡道，遭受難以忍受的痛苦。因此，現在就應立即修持佛法，尤其是值遇如此殊勝的甚深精要之法時，切不可拖延，務必精進修持！ 二、正說經文之義：分為總說和別說。首先是總說：總而言之，一切世俗之法，無論是外在的器世界還是內在的有情眾生，從本初以來就不是真實存在的，其自性本空，猶如空中的花朵。然而，在阿賴耶識（梵文：Ālayavijñāna，藏文：ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ།，kun gzhi rnam par shes pa，阿賴耶識，一切種識）上，由各種顯現的習氣所引發。
【English Translation】 Homage to Marpa Lotsawa! How, with the fourfold reliance, does one proclaim in this snowy land the pinnacle of the teachings, both sutra and tantra? This ultimate view, supreme among all vehicles, the single definitive meaning free from contention, the profound understanding that is intrinsically non-empty from the ultimate perspective and extrinsically empty from the conventional perspective—as its fame resounds through the sky and its Dharma drum beats loudly, please listen with reverence to this excellent Dharma! Thus, it is appropriate to listen with reverence. Third, Encouragement to Enter the Profound Meaning: In general, the sutras say: 'Like bees trapped in a jar, beings of the three realms constantly engage in the nature of the three sufferings (suffering of suffering, suffering of change, pervasive suffering). Therefore, one must strive to find the excellent means to liberate oneself from samsara.' Therefore, the basis for practicing the Dharma must be a human body endowed with the eight freedoms and ten endowments; otherwise, any inferior basis will not have the opportunity to practice the Dharma. Obtaining this human body with freedoms and endowments is extremely difficult in terms of analogy, number, and cause. Even if one obtains it by chance, it is like a bubble on water, dew on a blade of grass, or a butter lamp in a gust of wind—there are many causes of death and few causes of life. It is impermanent and one could die at any moment. Keep this in mind! It is not enough to merely die; what is even more frightening is that due to the delusion of negative karma, various fears arise during death and the bardo (intermediate state), and in the next life, one will certainly fall into the three lower realms and experience unbearable suffering. Therefore, one should practice the Dharma immediately, especially when encountering such an excellent and profound Dharma. Do not procrastinate; strive diligently! Second, the Meaning of the Text: Divided into general explanation and specific explanation. First, the general explanation: In general, all conventional phenomena, whether the external world or the internal sentient beings, have never been truly established from the beginning, and their nature is empty, like flowers in the sky. However, on the basis of the Alaya-vijnana (Sanskrit: Ālayavijñāna, Tibetan: ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ།, kun gzhi rnam par shes pa, storehouse consciousness), various habitual patterns of appearance arise.
པ་སྟེ་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ སུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ལར་ཕྱི་དོན་མེད་པའི་ཚུལ་དེ༷་འདྲ༷་མི༷་ཤེ༷ས་པའི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ཕ༷ལ་བ༷་དེ་ དག་དེ་ཡི༷ས་ནི་འཁྲུ༷ལ་སྣང༷་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ༷ར་བཟུ༷ང་བ༷འི་བདེན་ ཞེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ༷་དང༷་། ཆགས་སྡང་སོགས་ལ༷ས་ད༷ང་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ སྟོབས་ཀྱིས་འཁྲུལ་བའི་རང་བཞིན་ཉི༷ད་དུ༷་འཆ༷ར་ཞི༷ང་། སྣང་ཚུལ་ལོག་པ་འདི༷་དག༷་གིས་ འགྲོ༷་བ༷་མང༷་པོ༷་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་བར་དུ་བསླུས༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསླུ༷ས་ ཀྱང༷་ཅི་ཡང་མི༷་ཕན༷་པར་ནམ་ཞིག་ཐབས་མཁས་ལམ་གྱིས་ལས་རླུ༷ང་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེ༷མས་ བཅས་དེ་ཀུན་དབུ་མར་བཅུག་སྟེ་མ༷་འག༷གས་ཀྱི་བ༷ར་དུ་འཁྲུ༷ལ་སྣ༷ང་སྲི༷ད་པ༷འི་རྦ༷་རླ༷བས་ སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཆ༷ར་བ་ནི་དཔེ༷ར་ན༷་མཁྲི༷ས་ན༷ད་རྒྱ༷ས་པ༷འི་ག༷ང་ཟ༷ག་ལ༷་དུ༷ང་ དཀ༷ར་དྲི༷་མེ༷ད་སེ༷ར་པོ༷ར་མ༷ཐོང་བ༷་ལྟར༷་རོ། ། དེ༷་ལྟ་བས་ན༷་མ་དག་པའི་ལས་རླུ༷ང་སེ༷མས་འགྱུ༷་བ༷་དང་བཅས་པ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ འག༷གས་པར་བྱེད་པ༷འི་ཐ༷བས་ཁྱད་པར་བ་ལ་ད་ལྟ་བྱ༷ང་ཕྱོ༷གས་ཤ༷མྦྷ༷་ལ༷་ཡི༷་ཁྱ༷ད་ཆོ༷ས་ཆེས་ མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་དུས༷་འཁོར༷་བདེ༷་གཤེ༷གས་སྙིང༷་པོ༷་མངོན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ ལམ་བཟང་འདི་ག་ཉིད་སྟོན་པ་མཆོག་དང་བསྟན་འཛིན་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་མཐའ་ ཡས་པས་ལེགས་པར་མཆོ༷ག་ཏུ༷་བསྔ༷གས་པ་ཡིན་ཕྱིར་ཆོ༷ས་གཞ༷ན་མན་ངག་ཐ༷ར་ཐོ༷ར་ ད༷ག་གི༷ས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཇི་བཞིན་དག༷ག་མི༷་ནུ༷ས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་མ་དག་ཀུན་ རྫོབ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ༷་ཤེ༷ས་འག༷གས་ན༷་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ བཞིན་མངོ༷ན་དུ༷་འགྱུ༷ར་པ་ནི་དཔེར་མཁྲིས༷་ན༷ད་ད༷ག་པ༷ས་དུང༷་དཀ༷ར་གས༷ལ་བ༷་བཞི༷ན་ནོ། ། དེ༷་ལྟར༷་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་གི་གནས་ཚུལ་རྟོག༷ས་པ༷་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ 4-145 ཆོ༷ས་ཤེ༷ས་པའི་ནང༷་ན༷་ཤིན་ཏུ་དཀོ༷ན་པ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ༷་བོ༷་ཕ༷ལ་བ༷འི་ཁྲོ༷ད་ན༷་ཆོས་ འདི་ཤེས་པ་དཀོན་པ་ནི་སྨོས༷་ཅི༷་འཚལ༷་ཏེ་བཤད་ཅི་དགོས། གཉིས་པ་སྐབས་དོན་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྐབས་ འདིའི་བཤད་བྱ་དངོས་ནི། མདོར་ན། སྤྱིར་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཆོས་ལ་རྟོན་པ་དང་། ཚིག་ ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་པ་དང་། དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ལ་ མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་སྟེ་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གིས་གློ་བུར་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་ སྣང་མཐའ་དག་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་པར་གནས་ལུགས་དོན་དམ་ཉག་གཅིག་ལ་དགོངས་མཐིལ་ བྱས་ཏེ་ཡིད་རྟོན་དགོས་པ་དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་རང༷་བཞི༷ན་འོ༷ད་གས༷ལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་ མེད་དང་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར
【現代漢語翻譯】 因此，顯現為各種器情萬象（སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་，universe and its inhabitants）。然而，不瞭解外境本無自性的凡夫俗子，執著于虛假的顯現，認為它們是真實存在的，並因此產生強烈的實執。由於貪嗔等煩惱和業力的影響，他們所見皆為虛妄。這種顛倒的顯現，從無始至終都在欺騙著眾生。即使被欺騙，也無濟於事。何時才能通過巧妙的方法，將業風、妄念等心識融入中脈，使之止息？在未止息之前，各種虛幻的顯現，如輪迴的波濤般 непрерывно возникают. 這就像患有黃疸病的人，會將潔白的貝殼看成黃色一樣。 因此，爲了使不清凈的業風和心識融入中脈，需要殊勝的方法。如今，在香巴拉（ཤ༷མྦྷ༷་ལ༷་，Shambhala）存在著最殊勝的法，即時輪金剛（དུས༷་འཁོར༷་，Kalachakra）能顯現俱生智（བདེ༷་གཤེ༷གས་སྙིང༷་པོ༷་，Tathagatagarbha）的甚深二次第道。此殊勝之道，為無數印度和藏地的智者和成就者所讚歎。其他的零散法門，無法真正地將風息和心識融入中脈。因此，如果能夠認識並止息不清凈的世俗風息和心識，就能如實地顯現勝義的智慧。這就像黃疸病痊癒后，能清楚地看到潔白的貝殼一樣。 因此，在通達圓滿次第殊勝之法的人中，精通共同三乘教法者已是鳳毛麟角，更何況是在普通人中通達此法，那就更不用說了。 第二，關於正題。分為總說和廣說兩部分。首先，本段要講的內容是：總的來說，不依人不依法，不依語而依義，不依不了義而依了義，不依識而依智，即具備四依之人，不應執著于暫時的世俗虛幻顯現，而應以實相勝義為究竟見地，並對此深信不疑。因此，要深信勝義自性光明無垢的智慧，以及世俗的各種顯現。
【English Translation】 Thus, all sorts of appearances of the universe and its inhabitants (སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་, universe and its inhabitants) arise. However, ordinary people who do not understand that external phenomena are without inherent existence cling to illusory appearances, believing them to be real, and thus generate strong attachment to reality. Due to the influence of afflictions such as greed and hatred, and karma, what they see is all illusory. This inverted appearance deceives beings from beginning to end. Even if deceived, it is of no avail. When will they be able to integrate the karmic winds and thoughts into the central channel through skillful means, causing them to cease? Before they cease, all sorts of illusory appearances, like the waves of samsara, arise continuously. This is like a person with jaundice seeing a pure white conch shell as yellow. Therefore, in order to integrate impure karmic winds and consciousness into the central channel, special methods are needed. Now, in Shambhala (ཤ༷མྦྷ༷་ལ༷་, Shambhala), there exists the most excellent Dharma, which is the Kalachakra (དུས༷་འཁོར༷་, Kalachakra), which can manifest the Tathagatagarbha (བདེ༷་གཤེ༷གས་སྙིང༷་པོ༷་, Tathagatagarbha) through the profound Second Stage Path. This excellent path is praised by countless Indian and Tibetan scholars and accomplished masters. Other scattered methods cannot truly integrate the winds and consciousness into the central channel. Therefore, if one can recognize and cease the impure conventional winds and consciousness, one can truly manifest the wisdom of ultimate reality. This is like seeing a pure white conch shell clearly after jaundice is cured. Therefore, among those who understand the excellent Dharma of the Completion Stage, those who are proficient in the common three vehicles are already rare, let alone those who understand this Dharma among ordinary people, which goes without saying. Second, regarding the main topic. It is divided into a general explanation and a detailed explanation. First, the content to be explained in this section is: In general, rely on the Dharma, not on the person; rely on the meaning, not on the words; rely on the definitive meaning, not on the provisional meaning; rely on wisdom, not on consciousness. That is, those who possess the four reliances should not cling to temporary conventional illusory appearances, but should take the ultimate reality as the ultimate view and have deep faith in it. Therefore, one should have deep faith in the wisdom of the ultimate reality, which is luminous and immaculate, and in the various appearances of the conventional reality.
་ཤེས་པ་གློ༷་བུར༷་དྲི༷་བཅས༷་ཀྱི༷་སེ༷མས་གཉི༷ས་སུ་ཕྱེ༷་བའི་ཚུལ༷་ ཅུང༷་ཟད༷་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་ཁྱོད༷་ལ༷་བསྟན༷་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་རང༷་བཞི༷ན་འོད༷་གསལ༷་དོན་ དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྫོག༷ས་པའི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་དངོས་ཏེ༷། གདོད་ནས་དྲི་བྲལ་གྱི་ངོ་བོར་ བཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། གློ༷་བུར༷་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བློས་བྱས་འཛིན་ཞེན་ཅན་གྱི་དྲི༷་མ༷་ ཉོན༷་མོངས༷་པ་གང་དག་ནི་མ༷་རི༷ག་པའི་བ༷དུད་དེ། འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་ལས་ནམ་ཡང་མི་ ཐར་བར་བྱེད་ཅིང་འཁྲུལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཡང་ཡང་བསླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། དྲི་མེད་དྲི་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དངོས་དང་། དེའི་ཚུལ་མ་རྟོགས་ ན་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ལྷུང་ཚུལ་དང་། གནས་ལུགས་མངོན་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་སློབ་ཚུལ་གསུམ་ ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང༷་བཞིན༷་འོད༷་གས༷ལ་བ་དེ་ནི་ནང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་རིགས་ཁམས་དྭངས་པ་ཆེན་པོ་དོན་ དམ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཀྱང་སྤྲོས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་སོ་སོར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ མཉམ་བཞག་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ན་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ 4-146 ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཚུལ་ ལ། འོད་གསལ་དྭངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ གྲུབ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་རྫོགས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ། གདོད་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཞུགས་པས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས། དྲི་བྲལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ གཞི་ནས་དྭངས་པས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་ཉག་གཅིག་གི་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་ པས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ། གསང་གསུམ་འཁོར་ལོ་རང་རྩལ་ཏུ་རྫོགས་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་ མོ། མཚན་འཛིན་གཤིས་ནས་དག་པས་འཇིགས་མཛད། ཀུན་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ པས་གསང་འདུས། གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། ཆོས་དབྱིངས་སོར་ རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པས་རྟ་མགྲིན། རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞིའི་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཐུག་པར་གྲུབ་ པས་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི། ཆོས་ཉིད་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་ཆེན་རྩལ་རབ་རྫོགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྐུ་གསུམ་རང་རྩལ་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ པས་རིག་གསུམ་མགོན་པོ། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ཁམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གདོད་ནས་ ལྷུན་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་ངོ་བོ
【現代漢語翻譯】 了知具有暫時性和染污性的心是如何被劃分爲二的道理 爲了引導你這樣的有緣眾生，我將略作開示：自性光明，勝義智慧，即是圓滿正等覺的真佛。因為其本初即是遠離垢染的自性。而暫時性的世俗分別念，是具有虛妄分別和執著的染污。所有這些無明煩惱，都是魔。它們使我們永遠無法從輪迴的錯覺中解脫，並且僅僅通過錯覺一次又一次地欺騙我們。 第二部分是詳細解釋，包括：無垢與有垢的區分，不理解這種區分會導致誤入歧途，以及如何學習顯現實相的道路。首先，心的自性是光明，這是內在覺性的不變智慧，是遠離一切垢染的本初清凈的自性，是清凈的自性。它持有勝義諦的一切相，卻息滅于離戲的境界中，是各自證悟的智慧，是等持的聖境。這勝義諦的實相，是法身本自具足的自性，勝義諦的圓滿相，即是光明清凈的智慧，本初即是大樂任運成就的自性，故為大手印。是樂空雙運的自性本自圓滿，故為時輪。是本初法性的究竟實相，故為原始佛。是安住于離垢無分別智慧的自性，故為金剛持。是二取分別從根本上清凈，故為喜金剛。是輪迴涅槃大樂一體的境界，故為勝樂輪。是三密輪本自圓滿，故為大幻化網。是名相執著從本性上清凈，故為怖畏金剛。是超離一切分別唸的境界，故為密集金剛。是本初即已成佛，故為佛陀顱鬘。是法界體性智圓滿，故為馬頭金剛。是金剛四種功德達到究竟，故為金剛座四處。是法性遍佈虛空，故為空行母。是不變大樂的能量完全圓滿，故為金剛亥母。是三身任運成就，故為三族姓尊。是勝義諦的佛性，故為如來藏。等等，是壇城海會諸本尊的本性，本初任運成就，無生無滅，離斷離立的自性。
【English Translation】 The way to distinguish between the mind with temporary stains and the mind with defilements To guide sentient beings like you who are meant to be guided, I will explain briefly: The self-nature is luminosity, and the ultimate wisdom is the actual Buddha of perfect enlightenment. This is because it is originally the nature of being free from defilements. The temporary, conventional consciousness is the defilement of conceptual mind with grasping and attachment. All these afflictions of ignorance are demons. They make us never escape from the illusion of samsara, and deceive us again and again with illusions. The second part is a detailed explanation, including: the distinction between stainless and stained, how failing to understand this distinction leads to falling into wrong paths, and how to learn the path that reveals the true nature. First, the self-nature of the mind is luminosity, which is the unchanging wisdom of inner awareness, the pure essence that is free from all defilements and has been present from the beginning. It is the great pure essence that holds all aspects of the ultimate truth, yet it is pacified in the realm of non-proliferation. It is the sole object of the practice of self-aware wisdom and sacred samadhi. Moreover, the ultimate reality is the Dharmakaya (法身，Dharmakāya, Dharmakāya, body of the Law) that has been present from the beginning. The way in which the ultimate reality is completely perfected in its own essence is that the luminosity and purity of wisdom itself is inherently established as the nature of great bliss and spontaneous accomplishment, hence Mahamudra (大手印，Mahāmudrā, Mahāmudrā, great seal). It is inherently perfected as the essence of the union of bliss and emptiness, hence Kalachakra (時輪，Kālacakra, Kālacakra, wheel of time). It abides in the ultimate state of primordial Dharma-nature, hence Primordial Buddha (原始佛). It abides in the nature of stainless, non-conceptual wisdom, hence Vajradhara (金剛持，Vajradhara, Vajradhara, diamond holder). The proliferation of dualistic grasping is purified from the ground, hence Hevajra (喜金剛). The realm of samsara and nirvana is unified in the single essence of great bliss, hence Chakrasamvara (勝樂輪). The three secrets (body, speech, and mind) are perfected as self-display, hence Mahamaya (大幻化網). The clinging to characteristics is purified from its nature, hence Yamantaka (怖畏金剛). It transcends the realm of conceptual thought, hence Guhyasamaja (密集金剛). It is enlightened from the beginning, hence Buddha Kapala (佛陀顱鬘). The Dharmadhatu (法界，Dharmadhātu, Dharmadhātu, the realm of phenomena) is perfected as discriminating awareness wisdom, hence Hayagriva (馬頭金剛). The four aspects of Vajra (diamond) are perfected to the ultimate realization, hence Vajrasana (金剛座四處). The Dharma-nature pervades the sky, hence Vajra Dakini (空行母). The unchanging great bliss is fully perfected, hence Vajravarahi (金剛亥母). The three Kayas (身，Kāya, Kāya, body) are spontaneously accomplished, hence Rigsum Gonpo (三族姓尊). It abides as the essence of the ultimate Buddha-nature, hence Sugatagarbha (如來藏). And so on, it is the nature of the lords of the mandala ocean, spontaneously accomplished from the beginning, without birth or death, and with a nature that is free from elimination and establishment.
ར་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་ པ་ཡང་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས་ཤིང་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ གིས་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དམ་པའི་ངོ་བོར་ཇི་བཞིན་གཟིགས་ པའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་མོ་སྟེ། དེ་ འདྲའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཐེག་དམན་བློ་ཆུང་དག་གི་ནམ་ ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ཤིང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་མདངས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ 4-147 མཐའ་དག་གིས་མ་གོས་པར་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་ མངོན་དུ་གྱུར་དཀའ་བའི་ཆེས་ཟབ་མོའི་གནས་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཇམ་དཔལ་ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་ བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞི་རྒྱུད་དག་པ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཁམས་དེ་ནི་མེད་ དགག་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གདོད་མ་ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་གནས་སྐབས་གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམས་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་ པར་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱི་ཆ། འགྲོ་རྒྱུད་ཉམས་སྨད་བྱེད་ངན་པའི་ཆ། རྣམ་ རྟོག་གི་ཆ། རྣམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཆ། འགྱུ་བའི་ཆ། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཕྱོགས་ དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་དང་། འཁོར་བ་ཕྲ་ རགས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་མཐའ་དག་དང་། མ་རིག་རྨོངས་ ཙམ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བ་དག་གིས་སྒྲིབ་བྱེད་བྱས་ཏེ་ཇི་བཞིན་མི་མཐོང་ ཞིང་གཞི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་པའི་ཚུལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་ རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར་དཔེ་དོན་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འདིར་ལེགས་ པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ད་ལྟའི་སེམས་འདི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ན་གནས་ འགྱུར་ཐོབ་པའི་སྐབས་མི་སྲིད་ཅིང་། རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་ན་ ནམ་ཞིག་གང་ཟག་གང་གིས་ཀྱང་ལམ་བསྒོམས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ ལ་རེམ་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་གཞན་ནས་འཚོལ་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་གཤིས་ལ་དྲི་ མ་ཞུགས་པར་ཐལ་བ་སོགས་དང་། མདོ་ཕྱོགས་བཀའ་ཐ་མའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་སུ་གཤེགས་ 4-148 སྙིང་བསྟན་པ་དང་། སྔགས་ཕྱོགས་དུས་འཁོར་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གཉུག་ མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞི་དུས་སུ་ཟུང་འཇུག་
【現代漢語翻譯】 དེ་（藏文），रा（梵文天城體），ra（梵文羅馬擬音），塵垢。處於法性之中，也超越了言語概念的範疇，唯有各自的自證智慧才能如實照見遠離一切戲論的顯空雙運的清凈自性，這便是大密咒的自空大中觀。這種顯空雙運的自性，小乘和智慧淺薄者是永遠無法理解的。法性的自光未被世俗的戲論所染污，顯空雙運的自性遠離常斷二邊，即使是聲聞乘的行者也難以如實證悟這極其深奧的境界。因此，《文殊幻化網》中說：『超越了識的法性，具有無二智慧的體性。』正如所說，基之自性清凈無垢的智慧種性，不僅僅是無遮的空性，而且是本初法性中就存在的身與智慧的大寶藏。只是暫時被突如其來的垢染所遮蔽，這些垢染包括：一般的識之顯現，特別是遮蔽證悟法性的障礙，導致退失傳承的惡行，分別念，識本身，動搖，異熟果，生老病死，痛苦，以及一切煩惱的根本——我執，輪迴粗細的種子——習氣，一切惡見，以及無明愚癡等等。這些世俗的垢染遮蔽了本性，使其無法如實顯現。在基輪迴的狀態中，世俗和勝義的法性，從無始以來就存在的道理，如佛陀在經續中所說，通過十六種比喻在此得到充分闡述。如果現在的心不是突如其來的垢染，那麼獲得轉變是不可能的。如果自性不是本住法身，那麼任何人在修道證果時，都需要從其他地方尋找智慧，並且心性會被垢染所染污。此外，在小乘的最後教法中宣講了如來藏，在大乘的時輪金剛等無上續部中宣講了本具的俱生智在基位時就是雙運。 處於法性之中，也超越了言語概念的範疇，唯有各自的自證智慧才能如實照見遠離一切戲論的顯空雙運的清凈自性，這便是大密咒的自空大中觀。這種顯空雙運的自性，小乘和智慧淺薄者是永遠無法理解的。法性的自光未被世俗的戲論所染污，顯空雙運的自性遠離常斷二邊，即使是聲聞乘的行者也難以如實證悟這極其深奧的境界。因此，《文殊幻化網》中說：『超越了識的法性，具有無二智慧的體性。』正如所說，基之自性清凈無垢的智慧種性，不僅僅是無遮的空性，而且是本初法性中就存在的身與智慧的大寶藏。只是暫時被突如其來的垢染所遮蔽，這些垢染包括：一般的識之顯現，特別是遮蔽證悟法性的障礙，導致退失傳承的惡行，分別念，識本身，動搖，異熟果，生老病死，痛苦，以及一切煩惱的根本——我執，輪迴粗細的種子——習氣，一切惡見，以及無明愚癡等等。這些世俗的垢染遮蔽了本性，使其無法如實顯現。在基輪迴的狀態中，世俗和勝義的法性，從無始以來就存在的道理，如佛陀在經續中所說，通過十六種比喻在此得到充分闡述。如果現在的心不是突如其來的垢染，那麼獲得轉變是不可能的。如果自性不是本住法身，那麼任何人在修道證果時，都需要從其他地方尋找智慧，並且心性會被垢染所染污。此外，在小乘的最後教法中宣講了如來藏，在大乘的時輪金剛等無上續部中宣講了本具的俱生智在基位時就是雙運。
【English Translation】 Being in the nature of reality, it also transcends the realm of verbal concepts, and only the self-aware wisdom of each individual can truly see the pure essence of the union of appearance and emptiness, which is free from all elaborations. This is the great Madhyamaka of the Great Secret Mantra, which is empty of other. Such a nature of the union of appearance and emptiness can never be understood by the Hinayana and those of small intellect. The self-radiance of the nature of reality is not stained by all the elaborations of conventionality, and the nature of the union of appearance and emptiness is free from the extremes of permanence and annihilation. Even those of the causal vehicle find it difficult to realize the ultimate nature of reality. Therefore, in the 《Magical Net of Manjushri》, it is said: 'The nature of consciousness is transcended, holding the nature of non-dual wisdom.' As it is said, the pure and stainless wisdom lineage of the ground is not merely a negation of emptiness, but a great treasure of body and wisdom that exists in the nature of reality from the beginning. It is only temporarily obscured by sudden stains, including: the general appearance of consciousness, especially the obscurations that obscure the vision of the nature of reality, the evil deeds that cause the degeneration of the lineage, conceptual thoughts, consciousness itself, movement, the ripening of karma, the aspects of birth, old age, sickness, and death, suffering, and the root of all afflictions—self-grasping, the seeds of samsara—habitual tendencies, all evil views, and ignorance. These conventional and sudden stains obscure the nature of reality, making it impossible to see it as it is. In the state of the ground of samsara, the nature of reality, which exists from the beginning as the nature of conventional and ultimate reality, is fully explained here through sixteen examples, as the Victorious Ones have taught in the sutras and tantras. If this present mind were not a sudden stain, then it would be impossible to attain transformation. If the nature of reality were not the Dharmakaya itself, then when someone practices the path and attains the state beyond the world, they would have to seek wisdom from elsewhere, and the nature of mind would be stained. Furthermore, the Tathagatagarbha is taught in the final teachings of the Hinayana, and the innate co-emergent wisdom is taught as the union of the two truths in the ground state in the unsurpassed tantras such as the Kalachakra. Being in the nature of reality, it also transcends the realm of verbal concepts, and only the self-aware wisdom of each individual can truly see the pure essence of the union of appearance and emptiness, which is free from all elaborations. This is the great Madhyamaka of the Great Secret Mantra, which is empty of other. Such a nature of the union of appearance and emptiness can never be understood by the Hinayana and those of small intellect. The self-radiance of the nature of reality is not stained by all the elaborations of conventionality, and the nature of the union of appearance and emptiness is free from the extremes of permanence and annihilation. Even those of the causal vehicle find it difficult to realize the ultimate nature of reality. Therefore, in the 《Magical Net of Manjushri》, it is said: 'The nature of consciousness is transcended, holding the nature of non-dual wisdom.' As it is said, the pure and stainless wisdom lineage of the ground is not merely a negation of emptiness, but a great treasure of body and wisdom that exists in the nature of reality from the beginning. It is only temporarily obscured by sudden stains, including: the general appearance of consciousness, especially the obscurations that obscure the vision of the nature of reality, the evil deeds that cause the degeneration of the lineage, conceptual thoughts, consciousness itself, movement, the ripening of karma, the aspects of birth, old age, sickness, and death, suffering, and the root of all afflictions—self-grasping, the seeds of samsara—habitual tendencies, all evil views, and ignorance. These conventional and sudden stains obscure the nature of reality, making it impossible to see it as it is. In the state of the ground of samsara, the nature of reality, which exists from the beginning as the nature of conventional and ultimate reality, is fully explained here through sixteen examples, as the Victorious Ones have taught in the sutras and tantras. If this present mind were not a sudden stain, then it would be impossible to attain transformation. If the nature of reality were not the Dharmakaya itself, then when someone practices the path and attains the state beyond the world, they would have to seek wisdom from elsewhere, and the nature of mind would be stained. Furthermore, the Tathagatagarbha is taught in the final teachings of the Hinayana, and the innate co-emergent wisdom is taught as the union of the two truths in the ground state in the unsurpassed tantras such as the Kalachakra.
མཆོག་གི་སྒྲུབ་གཞིར་ལེགས་པར་ བསྟན་པ་སོགས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་སོགས་གནོད་བྱེད་མང་ནའང་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་ལས་ མ་སྤྲོས་ལ། དེ་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་ལྟར་འདིར་གཞི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་མཚམས་སོ་སོར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་དཔེ་དོན་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་རང་ བཞིན་གྱི་སེམས་འོད་གསལ་བ་དང་ཆོས་ཅན་གློ་བུར་དྲི་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་འབྲེལ་བར་ཟབ་དོན་གྱི་སྒོ་ལེགས་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ན་གོང་སྨོས་ཀྱི་གཞི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉག་ གཅིག་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཉིད་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཆེ༷ན་མོ༷་ཡང་དེ་ག་ལགས་པ་ སྟེ༷་དཔེ༷་བུ༷མ་ན༷ང་གི་མར༷་མེ༷་འབ༷ར་བ་ལྟ༷་བུར༷་བཞུག༷ས་སོ། །གློ༷་བུར༷་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ དྲི༷་མ༷་དང་བཅས་པའི་སེམས་གནས་ལུགས་ལ་སྒྲིབ༷་གཡོ༷གས་སུ་གྱུར་པའི་གོ་བཀ༷ག་པར་ བྱེད་པ༷་དེ་ཡི༷་གནས་ཚུལ་ནི་བུམ༷་པ༷་ནག༷་པོ༷་བཞི༷ན་དུ༷་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་རྟོ༷གས་པར༷་འཚལ༷་ཏེ་ ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག དེ་བཞིན་དུ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་སེམས་ཀྱི་རང༷་བཞི༷ན་འོད༷་གས༷ལ་ བ་དོན་དམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ནི༷་མཁའ༷་ལ༷་ཉི༷་ཟླའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་ ལྟ༷་བུར༷་བཞུགས༷་ཏེ། གློ༷་བུར༷་སེམས་ཀྱི་དྲི༷་མ༷་ནག༷་པོའི༷་སྒྲིབ༷་གཡོག༷ས་ནི༷་སྤྲིན༷་དང༷་དུ༷་ བ༷་ཁུག༷་སྣ༷་ལྟ༷་བུར༷་གནས༷་སོ། །རང༷་བཞི༷ན་འོད༷་གས༷ལ་དམ་པ་དང༷་པོའི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ནི༷་ དབུལ༷་པོའི༷་ཁང༷་བར༷་རི༷ན་པོ་ཆེ༷འི་གཏེར༷་ལྟ༷་བུ༷་དང་གློ༷་བུ༷ར་དྲི༷་མའི༷་སྒྲིབ༷་གཡོ༷གས་ངན༷་པ༷་ ནི༷་རིན༷་པོ་ཆེ༷་བཀབ༷་པའི༷་ས༷་རྡོ༷་ཉི༷ད་དང༷་མཚུངས༷་ཤིང་། རང༷་བཞིན༷་འོད༷་གསལ༷་ཆོས༷་སྐུ༷་ རྡོ༷་རྗེ༷་འཆང༷་ནི་ས༷་ཡི༷་ནང༷་དུ༷་གསེ༷ར་གྱི༷་ག༷ར་བུ༷་བཞི༷ན་ལ་གློ༷་བུར༷་དྲི༷་མའི༷་སྒྲིབ༷་གཡོག༷ས་ རྣམ༷་པར་རྟོག༷་པ་ནི༷་གར༷་བུ༷་བསྒྲི༷བས་པའི༷་ས༷་འདམ༷་གྱི་དཔེ༷་དང༷་མཚུ༷ངས། ར༷ང་བཞི༷ན་ 4-149 འོ༷ད་གས༷ལ་དགྱེ༷ས་པ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ནི༷་སྙེ༷་མ༷འི་ན༷ང་དུ༷་འབྲ༷ས་བུ༷་ལྟ༷་བུ༷ར་གན༷ས་ལ། གློ༷་བུ༷ར་དྲི༷་ མ༷འི་རྣམ༷་ཤེ༷ས་དེ༷་ཉི༷ད་ནི༷་སྙི༷ང་པོ༷་གཡོ༷གས་པ༷འི་ཤུ༷ན་པ༷་བཞི༷ན་དུ༷་གན༷ས་སོ། ། རང༷་བཞིན༷་འོད༷་གསལ༷་བདེ༷་མཆོ༷ག་འཁོ༷ར་ལོ༷་ནི༷་དཔེ༷ར་ན་སྦྲང་རྩིའི༷་གོང༷༷་བུ༷་ལྟ༷་བུར༷་ བཞུགས༷་པ་ལ་གློ༷་བུར༷་དྲི༷་མའི༷་སྒྲིབ༷་གཡོག༷ས་འ༷གྱུ་བ༷་ནི༷་དེ༷་ལ༷་འདུས༷་པའི༷་སྦྲང༷་མ༷་བཞིན༷་ དུ༷་གནས༷་ཤིང་། རང༷་བཞི༷ན་འོ༷ད་གས༷ལ་མ༷་ཧཱ༷་མ༷་ཡཱ༷་ནི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་སྐུ༷་གཟུག༷ས་རིན༷་ པོ་ཆེ༷་ལྟ༷་བུར༷་བཞུགས༷་ཏེ་གློ༷་བུར༷་དྲི༷་མ༷་འཁོ༷ར་བ༷འི་སྒྲི༷བ་གཡོ༷གས་ནི༷་
【現代漢語翻譯】 雖然存在許多與至高修持之基（མཆོག་གི་སྒྲུབ་གཞིར་，supreme practice base）相悖的過失等障礙，但暫且不作過多闡述。按照這種方式，爲了在此基位（གཞི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་，ground-returning state）中區分清凈識（རྣམ་ཤེས་，vijñāna）和智慧（ཡེ་ཤེས་，jñāna）的界限，將比喻和意義分別對應，以開顯與密宗大乘（གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་，Tantric Mahayana）相關的甚深意義之門：法性自性光明心（ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་འོད་གསལ་བ་，dharmatā-svabhāva-prabhāsvara-citta）和具有突發性垢染的清凈識（ཆོས་ཅན་གློ་བུར་དྲི་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，dharmin-āgantuka-mala-sahita-vijñāna）之理。 由於這些原因，上述的基界（གཞི་དབྱིངས་，ground-sphere）離戲（སྤྲོས་བྲལ་，niṣprapañca）自生智慧（རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་，svayambhū-jñāna）唯一，基果無別（གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་，ground-fruit indivisible）的境界，即是大手印（ཕྱ༷ག་རྒྱ༷་ཆེ༷ན་མོ༷་，Mahāmudrā），就像瓶（བུ༷མ་，bhūm）中燃燒的燈（མར༷་མེ༷་，marme）一樣安住。突發性的、具有垢染的清凈識顯現，會遮蔽心的本性，就像黑瓶（བུམ༷་པ༷་ནག༷་པོ༷་，bum pa nag po）一樣，應將其理解為一種遮蔽。同樣，基果無別之心的自性光明（རང༷་བཞི༷ན་འོད༷་གས༷ལ་བ་，svabhāva-prabhāsvara）是究竟的、具足一切勝妙（རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་，sarvākāravaropeta）的時輪（དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་，Kālacakra），就像虛空中日月（ཉི༷་ཟླའི༷་，nyi zla'i）的壇城（དཀྱིལ༷་འཁོར༷་，maṇḍala）一樣安住。突發性的、心之黑垢（དྲི༷་མ༷་ནག༷་པོའི༷་，dri ma nag po'i）遮蔽，就像云（སྤྲིན༷་，sprin）和煙霧（དུ༷་བ༷་，du ba）一樣存在。 自性光明（རང༷་བཞི༷ན་འོད༷་གས༷ལ་，svabhāva-prabhāsvara）原始本初佛（དམ་པ་དང༷་པོའི༷་སངས༷་རྒྱས༷་，dampa dang po'i sangs rgyas）就像窮人房中的珍寶寶藏（རི༷ན་པོ་ཆེ༷འི་གཏེར༷་，rin po che'i gter）一樣，而突發性的垢染遮蔽（དྲི༷་མའི༷་སྒྲིབ༷་གཡོ༷གས་，dri ma'i sgribs gyogs）惡業（ངན༷་པ༷་，ngan pa）就像覆蓋珍寶的泥土（ས༷་རྡོ༷་，sa rdo）一樣。自性光明法身（རང༷་བཞིན༷་འོད༷་གསལ༷་ཆོས༷་སྐུ༷་，svabhāva-prabhāsvara-dharmakāya）金剛持（རྡོ༷་རྗེ༷་འཆང༷་，Vajradhara）就像地下的金礦（གསེ༷ར་གྱི༷་ག༷ར་བུ༷་，gser gyi gar bu）一樣，而突發性的垢染遮蔽分別念（རྣམ༷་པར་རྟོག༷་པ་，vikalpa）就像覆蓋礦藏的泥土一樣。 自性光明喜金剛（རང༷་བཞི༷ན་འོ༷ད་གས༷ལ་དགྱེ༷ས་པ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་，svabhāva-prabhāsvara-hṛṣṭa-vajra）就像芝麻中的果實（འབྲ༷ས་བུ༷་，'bras bu）一樣存在，而突發性的垢染清凈識（དྲི༷་མ༷འི་རྣམ༷་ཤེ༷ས་，dri ma'i rnam shes）就像覆蓋果實的殼（ཤུ༷ན་པ༷་，shun pa）一樣存在。自性光明大樂輪（རང༷་བཞིན༷་འོད༷་གསལ༷་བདེ༷་མཆོ༷ག་འཁོ༷ར་ལོ༷་，svabhāva-prabhāsvara-sukhavara-cakra）就像蜂巢（སྦྲང་རྩིའི༷་གོང༷༷་བུ༷་，sbrang rtsi'i gong bu）一樣安住，而突發性的垢染遮蔽（དྲི༷་མའི༷་སྒྲིབ༷་གཡོག༷ས་，dri ma'i sgrib gyogs）的動搖（འ༷གྱུ་བ༷་，'gyu ba）就像聚集在蜂巢上的蜜蜂（སྦྲང༷་མ༷་，sbrang ma）一樣存在。自性光明摩訶瑜伽（རང༷་བཞི༷ན་འོ༷ད་གས༷ལ་མ༷་ཧཱ༷་མ༷་ཡཱ༷་，svabhāva-prabhāsvara-mahāyoga）就像佛陀的珍寶身像（སྐུ༷་གཟུག༷ས་རིན༷་པོ་ཆེ༷་，sku gzugs rin po che）一樣安住，而突發性的垢染輪迴（འཁོ༷ར་བ༷འི་，'khor ba'i）遮蔽是...
【English Translation】 Although there are many obstacles such as faults that contradict the basis of supreme practice, I will not elaborate on them for now. In this way, in order to distinguish between the boundaries of consciousness (vijñāna) and wisdom (jñāna) in the state of the ground-returning (gzhir 'khor ba'i gnas skabs su), I will apply metaphors and meanings separately to reveal the door to profound meaning related to the Tantric Mahayana: the nature of reality, the self-existing clear light mind (chos nyid rang bzhin gyi sems 'od gsal ba) and the way of consciousness with adventitious stains (chos can glo bur dri bcas kyi rnam par shes pa). For these reasons, the aforementioned ground-sphere (gzhi dbyings), free from elaboration (spros bral), the sole self-arisen wisdom (rang byung ye shes), the state of ground and fruit being inseparable (gzhi 'bras dbyer med), is indeed the Great Seal (phyag rgya chen mo), residing like a burning lamp (mar me) inside a vase (bum). The appearance of adventitious consciousness with stains obscures the nature of the mind, which should be understood as an obscuration like a black vase (bum pa nag po). Similarly, the self-existing clear light (rang bzhin 'od gsal ba) of the ground-fruit inseparable mind is the ultimate, possessing all supreme aspects (rnam kun mchog ldan), Kālacakra, residing like the mandala of the sun and moon (nyi zla'i) in the sky. The adventitious obscuration of the mind's black stain is like clouds (sprin) and smoke (du ba). The self-existing clear light (rang bzhin 'od gsal), the primordial Buddha (dampa dang po'i sangs rgyas), is like a treasure of jewels (rin po che'i gter) in a poor man's house, while the adventitious obscuration of stains (dri ma'i sgrib gyogs), negative karma (ngan pa), is like the earth (sa rdo) covering the jewels. The self-existing clear light Dharmakāya (rang bzhin 'od gsal chos sku), Vajradhara, is like a gold mine (gser gyi gar bu) in the earth, while the adventitious obscuration of stains, conceptual thought (rnam par rtog pa), is like the mud covering the mine. The self-existing clear light joyful Vajra (rang bzhin 'od gsal dgyes pa rdo rje) resides like a fruit ('bras bu) in a sesame seed, while the adventitious stained consciousness (dri ma'i rnam shes) is like the husk (shun pa) covering the fruit. The self-existing clear light supreme bliss wheel (rang bzhin 'od gsal bde mchog 'khor lo) abides like a honeycomb (sbrang rtsi'i gong bu), while the adventitious obscuration of stains (dri ma'i sgrib gyogs), the movement ('gyu ba), is like the bees (sbrang ma) gathered on the honeycomb. The self-existing clear light Mahāyoga (rang bzhin 'od gsal ma hā ma yā) abides like the precious body image (sku gzugs rin po che) of the Buddha, while the adventitious obscuration of stains, the cycle ('khor ba'i) is...
ད༷ར་གྱི༷་ན༷་བཟ༷འ་ལྟ༷་ བུ༷ར་གན༷ས་པ༷ར་འདོ༷ད་དོ། ། ར༷ང་བཞི༷ན་འོ༷ད་གས༷ལ་རྡོ༷་རྗེ༷་འཇི༷གས་བྱེ༷ད་ནི༷་གཡ༷འ་ད༷ག་མཁ༷འ་ལ༷་འཇ༷འ་ཚོ༷ན་ ལྟ༷་བུ༷ར་བཞུ༷གས་ཤིང་གློ༷་བུ༷ར་དྲི༷་མ༷་སྐྱེ༷ས་པ༷འི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ནི༷་སྒྲིབ༷་བྱེད༷་ནག༷་པོའི༷་སྤྲིན༷་དཔུང༷་ བཞིན༷་དུ༷་གནས༷་སོ། ། རང༷་བཞིན༷་འོད༷་གས༷ལ་གས༷ང་བ༷་འདུ༷ས་པ༷་ནི༷་ས༷་ལ༷་པ༷དྨ༷་འད༷བ་སྟོང༷་ལྟ༷་བུར༷་ བཞུ༷གས་ནས་གློ༷་བུར༷་དྲི༷་མ༷་རྒས༷་པའི༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་ནི༷་སྒྲིབ༷་གཡོག༷ས་སྐྱོན༷་མ༷ང་ས༷་འདམ༷་ བཞི༷ན་དུ༷་གནས༷་ལ། རང༷་བཞི༷ན་འོད༷་གསལ༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཐོད༷་པ༷་ནི༷་ཏིལ༷་ནང༷་མ༷ར་ཁུ༷་ ལྟ༷་བུར༷་བཞུག༷ས་པ༷་སྟེ༷་གློ༷་བུར༷་དྲི༷་མ༷་ན༷་བའི༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་ནི༷་དེ༷་ཡི༷་སྒྲིབ༷་གཡོ༷གས་ཏིལ༷་ནག༷་ བཞིན༷་དུ༷་གནས༷་པའོ། ། རང༷་བཞི༷ན་འོད༷་གས༷ལ་རྟ༷་མགྲི༷ན་ཡང༷་གསང༷་ཁྲོས༷་པ་ནི་བརྟན༷་སྐྱེས༷་རི་བོ་དག༷་གི་ ནང་ལ༷་མེ༷་ཁམས་ཡོད་པ་ལྟར༷་བཞུ༷གས་པ༷་སྟེ༷་གློ༷་བུར༷་དྲི༷་མ༷་འཆི༷་བ༷འི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ནི༷་སྒྲིབ༷་ བྱེད༷་གེ༷ལ་བ༷་ཤི༷ང་ཚོ༷མ་ལྟ༷་བུར༷་གནས༷་ལ། རང༷་བཞི༷ན་འོ༷ད་གསལ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་གདན༷་བཞི༷་ནི༷་ དངུ༷ལ་དཀ༷ར་དྲི༷་མེད༷་དག༷་པའི༷་མེ༷་ལོ༷ང་བཞི༷ན་བཞུགས་པ་ལ་གློ༷་བུར༷་དྲི༷་མ༷་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ རྒྱ༷་མཚོ༷་ནི༷་མེ༷་ལོང༷་གཡོ༷གས་པའི༷་ས༷་རྡུ༷ལ་ལྟ༷་བུར༷་གན༷ས་ཤིང་། རང༷་བཞི༷ན་འོ༷ད་གས༷ལ་ 4-150 རྡོ༷་རྗེ༷་མཁ༷འ་འགྲོ༷་ནི༷་གྲུབ༷་པའི༷་རལ༷་གྲི༷་འབར༷་བ༷་ལྟ༷་བུར༷་བཞུགས༷་ཏེ་གློ༷་བུར༷་དྲི༷་མ༷་ཉོན༷་ མོ༷ངས་པའི་རྩ༷་བ༷་ནི༷་ར༷ལ་གྲི༷་གཡོ༷གས་པ༷འི་ཤུན༷་པ༷་ལྟ༷་བུ༷ར་གནས༷་པ་སྟེ། ར༷ང་བཞི༷ན་འོ༷ད་ གས༷ལ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཕ༷ག་མོ༷་ནི༷་འདུ༷ས་མ༷་བྱ༷ས་པ༷འི་ན༷མ་མཁ༷འ་ལྟ༷་བུ༷ར་བཞུ༷གས་པ་སྟེ་གློ༷་བུ༷ར་ དྲི༷་མ༷་འཁོ༷ར་བ༷འི་ས༷་བོ༷ན་ནི༷་དེ༷་ཡི་སྒྲི༷བ་བྱེ༷ད་སྤྲི༷ན་ད༷ང་རྡུ༷ལ་བཞི༷ན་གན༷ས་ལ། ར༷ང་བཞི༷ན་ འོ༷ད་གས༷ལ་རི༷ག་གསུ༷མ་མགོ༷ན་པོ༷་ནི༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དུ༷ང་དཀ༷ར་ལྟ༷་བུ༷ར་བཞུ༷གས་ ཏེ་གློ༷་བུ༷ར་དྲི༷་མ༷་ལྟ༷་ང༷ན་རྒྱ༷་མཚོ༷་ནི༷་དེ༷་ལ༷་གཡོ༷གས་པ༷འི་ཤུ༷བས་ཀྱི༷་རྣམ་པ་ལྟ༷་བུ༷ར་གན༷ས་ པ་ཡིན། ར༷ང་བཞི༷ན་འོ༷ད་གས༷ལ་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་སྙི༷ང་པོ༷་ནི༷་ས༷་ཡི༷་དཀྱི༷ལ་ན༷་ཆུ༷་ གཙ༷ང་ལྟ༷་བུ༷ར་བཞུ༷གས་པའི་སྒོ་ནས་གློ༷་བུ༷ར་དྲི༷་མ༷་མུ༷ན་པ༷འི་རྒྱ༷་མཚོ༷་གང་དག་ནི༷་དེ༷་ལ༷་ སྒྲི༷བ་བྱེ༷ད་རྙོ༷ག་མ༷འི་རྣམ་པ་བཞི༷ན་དུ༷་གན༷ས་པ་ཡིན་པས་གང་ལྟར་ཡང་གཞི་འབྲས་དབྱེར་ མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོན་དམ་རྣམ་པ་ཀུན་ཀྱི་རང་བཞིན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་གི་ཆོས་ཉིད་བློ་དམན་དག་གི་ཡིད་ངོར་ཤོང་ དཀའ་བའི་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན
【現代漢語翻譯】 愿我安住于如蓮花般的胎藏之中。 自性光明金剛怖畏金剛（Vajrabhairava），如無瑕天空中絢麗的彩虹般安住；剎那間生起的無垢之海，如遮蔽一切的黑色雲團般存在。 自性光明密集金剛（Guhyasamaja），如千瓣蓮花般安住；剎那間生起的無垢之海，如遮蔽、覆蓋諸多瑕疵的泥土般存在。 自性光明佛頂尊勝佛母（Usnisavijaya），如芝麻中的油般安住；剎那間生起的無垢之海，如遮蔽它的黑色芝麻般存在。 自性光明馬頭明王（Hayagriva）忿怒尊，如堅固山中蘊藏的火元素般安住；剎那間生起的無垢之海，如遮蔽一切的荊棘叢般存在。 自性光明金剛座四面佛（Vajrasana），如無垢白銀般的鏡子般安住；剎那間生起的無垢痛苦之海，如遮蔽鏡子的塵土般存在。 自性光明金剛空行母（Vajrayogini），如成就者的火焰寶劍般安住；剎那間生起的無垢煩惱之根，如遮蔽寶劍的劍鞘般存在。 自性光明金剛亥母（Vajravarahi），如無為的虛空般安住；剎那間生起的無垢輪迴之種子，如遮蔽它的雲朵和塵土般存在。 自性光明三族姓尊（Rigs gsum mgon po），如無垢的法螺般安住；剎那間生起的無垢惡見之海，如覆蓋它的螺殼般存在。 自性光明如來藏（Tathagatagarbha），如大地中央的凈水般安住，剎那間生起的無垢黑暗之海，如遮蔽它的污濁般存在。無論如何，基與果無別之自性，勝義諦一切相之自性，輪迴與涅槃之命脈精華，遍佈一切動靜、恒常不變的法性，難以被低劣心智所容納的究竟中觀。
【English Translation】 May I dwell in the womb-like treasury of the lotus. The self-nature radiant Vajrabhairava, abides like a brilliant rainbow in the flawless sky; the spontaneously arising stainless ocean exists like a black cloud mass that obscures everything. The self-nature radiant Guhyasamaja, abides like a thousand-petaled lotus; the spontaneously arising stainless ocean exists like soil that obscures and covers many flaws. The self-nature radiant Usnisavijaya, abides like oil within sesame seeds; the spontaneously arising stainless ocean exists like the black sesame seeds that obscure it. The self-nature radiant Hayagriva, the wrathful one, abides like the element of fire within a stable mountain; the spontaneously arising stainless ocean exists like a thicket of thorns that obscures everything. The self-nature radiant Vajrasana, abides like a flawless mirror of white silver; the spontaneously arising stainless ocean of suffering exists like dust that obscures the mirror. The self-nature radiant Vajrayogini, abides like the blazing sword of an accomplished one; the spontaneously arising root of stainless afflictions exists like a sheath that obscures the sword. The self-nature radiant Vajravarahi, abides like unconditioned space; the spontaneously arising seed of stainless samsara exists like clouds and dust that obscure it. The self-nature radiant Three Family Protectors, abides like a flawless white conch shell; the spontaneously arising ocean of stainless wrong views exists like a shell covering it. The self-nature radiant Tathagatagarbha, abides like pure water in the center of the earth; the spontaneously arising ocean of stainless darkness exists like a form of obscuring turbidity. In any case, the nature of the basis and result being inseparable, the nature of all aspects of ultimate truth, the essence of the lifeblood of samsara and nirvana, the dharma nature that pervades all movement and stillness, is constant and unchanging, the definitive meaning of the Great Madhyamaka that is difficult for the minds of the inferior to comprehend.
་མོ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཕྱིར་ མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་གཏམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་འདིར་སྔགས་ཀྱི་གཞན་སྟོང་ དབུ་མ་ཆེན་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་དུ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་ བཞུགས་པའི་སྲིད་གསུམ་དྭངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པའི་དབྱིངས་ཉག་གཅིག་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀུན་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཡང་བཅུད་གཏིང་དཔག་ དཀའ་བའི་གནས་སོ། ། གཉིས་པ་དེའི་ཚུལ་མ་རྟོགས་ན་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ལྷུང་ཚུལ་ནི། དེ༷་ལྟར༷་དྲི་མེད་གནས་ ལུགས་དང་དྲི་བཅས་གློ་བུར་བའི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་ཕྱེ༷་བ༷འི་རྫོགས་ལྡན་ཆོ༷ས་ཚུལ་གསང་ ཆེན་ཐེག་པའི་ངེས་གསང་གི་ཟབ་གནད་མཆོ༷ག་གི་ཡིན་ལུགས་འདི་མ༷་ཤེ༷ས་ན༷་དུ༷ག་ལ༷་ 4-151 སྨ༷ན་ད༷ང་ར༷་ག༷ན་ལ་གསེ༷ར་བཟུ༷ང་ལྟར༷་གློ༷་བུ༷ར་གྱི་སེ༷མས་ད༷ང་སེ༷མས་བྱུ༷ང་གྱ༷་གྱུ༷་འདི༷་ཉིད་ སྐུ༷་ད༷ང་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སུ་བཟུ༷ང་ན༷་ར༷ང་གཞ༷ན་དེ་ཀུན་ཕུ༷ང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ དང་གློ་བུར་དྲི་མ་གཉིས་ཆུ་དང་རྙོག་གཉིས་དང་གསེར་དང་གཡའ་གཉིས་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་ ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་དང་གླཽ་བུར་དྲི་ མ་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་ངོ་། །ལྗོངས་འདིར་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་སེ༷མས་ཀྱི༷་ངོ༷་བོ༷་ཤེ༷ས་ན༷ས་ སང༷ས་རྒྱས༷་ཏེ༷་མ༷་ཤེ༷ས་ཙ༷་ན༷་འཁོ༷ར་བ༷འི་རྒྱུ༷་ཡིན་ཞེ༷ས་བཤད་པ༷འང་སེམས་ཞེས་པ་མྱོང་ ཞེན་འཁྲུལ་བ་འདི་ག་ཡིན་པས་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་རུང་བས་ཁས་ལེན་གྱི་ཚུལ་གང་འདི༷་ དག༷་རྒྱལ༷་བ༷འི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་བཀ༷འ་ད༷ང་མི༷་མཐུ༷ན་པ༷ས་ན་འཁྲུལ་སྣང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ སུ་བཤད་པས་བསྟན༷་པ་ལོག་པར་སྨྲ་བ༷འི་ཆོ༷མ་རྐུ༷ན་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་འདྲེན་ བྱེད་ཉི༷ད་དུ༷་རྟོ༷གས་པ༷ར་འཚ༷ལ་ལོ། ། དེ༷་ལྟར༷་ཐ་མལ་འཁྲུལ་བའི་སེམས་གློ་བུར་བ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་དང་མ་ཤེས་ན་འཁོར་ བར་འདོ༷ད་པ༷འི་ལྟ༷་ང༷ན་ན༷ག་པོ༷་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་པོ་ཁྱོ༷ད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་དེ་ལུགས་ཀྱི་ འགལ་བའི་དཔེ༷ར་བརྗོད་ན༷༷་མེ༷་ནི༷་ཤེ༷ས་ན༷་བསི༷ལ་བ༷་དང༷་མ༷་ཤེ༷ས་ཉིད༷་ན༷་ཚ༷་བ༷ར་འདོ༷ད་ པ༷འམ༷། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དཔེ༷ར་ན༷་འཁྲུལ་བའི་སེ༷མས་ཉི༷ད་ཆོ༷ས་སྐུ༷་ཡིན་ཞེ༷ས་སྨྲ་བ་ལ་འགལ་ དཔེ་བཙ༷ན་དུ༷ག་འདི་ཤེ༷ས་ན༷་བདུ༷ད་རྩི༷་དང་མ༷་ཤེ༷ས་ན༷་དུ༷ག་ཡིན་ཞེ༷ས་དང་། གཡ༷ང་ས༷་འདི་ ཤེ༷ས་ན༷་ཐ༷ང་ཆེ༷ན་པོ༷་དང་མ༷་ཤེ༷ས་པ༷་ལ༷་གཡ༷ང་ས༷་ཉིད་དང་། མཚོན་སྤུ༷་གྲི༷་འདི༷་ཤེ༷ས་ན༷་མི༷་ གཅོ༷ད་མ༷་ཤེ༷ས་ཚེ༷་ན༷་གཅོ༷ད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ༷་ ལྟར༷་འདོ༷ད་པ༷་རྣམས་ནི་དཔེ༷ར་ན༷་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱི༷ས་པ༷་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་ཡི༷ས་སྣ༷ག་ ཚ༷་རྡ༷ར་ན༷་ད
【現代漢語翻譯】 此乃圓滿次第（rdzogs ldan）之法性，般若波羅蜜多乘（phar phyin theg pa）中不退轉法輪之究竟論題。此處，密咒之他空（gzhan stong）與大中觀（dbu ma chen mo）乃壇城（dkyil 'khor）之自性，於樂空雙運（bde stong zung 'jug）之體性中本自安住，三有（srid gsum）清凈之智慧，勝義諦（don dam pa）之輪涅（'khor 'das）一切相之唯一界，無上續部（bla med rgyud）之甚深密意，深不可測之處。 二、若未證悟此理，則落入歧途之情形：如是，若未能辨別無垢之本性（gnas lugs）與有垢之客塵（glo bur ba）之差別，則圓滿次第之法理，大密乘（gsang chen theg pa）之甚深秘密，殊勝之實相，猶如以毒為藥，以銅為金。若執著于剎那生滅之心與心所（sems byung）為佛身與智慧，則自他皆將毀滅。因為自性光明（rang bzhin 'od gsal）與客塵染污，猶如水與垢，金與銹，二者之間存在差別。因此，自性光明乃勝義智慧，客塵染污乃世俗（kun rdzob）錯覺。 於此地，亦有人說，若識自心本性，則成佛；若不識，則為輪迴之因。然所謂『心』，即是體驗、執著、錯覺，故不可能成佛。因此，此種觀點不符合勝者（dga' rgyal ba）之二諦（bden gnyis）教言，乃將錯覺視為成佛，是為謗法之盜賊，將經文之義引向歧途，務必明辨。 如是，若知悉凡夫之錯覺心乃客塵，則認為知之成佛，不知則輪迴，此種黑惡見（lta ngan nag po can）之外道（pha rol po），汝之觀點，若依此理作比喻，則如認為火若知之則涼，不知則熱。同樣，若說錯覺心即是法身（chos sku），此種謬論之反例，猶如說毒藥若知之則為甘露（bdud rtsi），不知則為毒藥；懸崖若知之則為坦途，不知則為懸崖；利刃若知之則不殺人，不知則殺人。如是之觀點，譬如世間無知之孩童，以墨為金。
【English Translation】 This is the ultimate topic of discussion on the irreversible wheel of the Completion Stage (rdzogs ldan) Dharma, the Perfection of Wisdom Vehicle (phar phyin theg pa). Here, the Other-Emptiness (gzhan stong) of Mantra and the Great Madhyamaka (dbu ma chen mo) are the nature of the Mandala (dkyil 'khor), inherently abiding in the essence of Bliss and Emptiness Union (bde stong zung 'jug), the wisdom that purifies the three realms of existence (srid gsum), the single realm of all aspects of the ultimate truth (don dam pa) of samsara and nirvana ('khor 'das), the profound essence of the intention of all the Unsurpassed Tantras (bla med rgyud), a place of unfathomable depth. Secondly, if one does not realize this truth, how one falls into the wrong path: Thus, if one cannot distinguish the difference between the stainless nature (gnas lugs) and the adventitious (glo bur ba) defilements, then the profound secret of the Completion Stage Dharma, the profound secret of the Great Secret Vehicle (gsang chen theg pa), the supreme reality, is like taking poison for medicine and copper for gold. If one clings to the momentary arising and ceasing of mind and mental factors (sems byung) as the body and wisdom of the Buddha, then oneself and others will be ruined. Because the difference between the self-luminous nature (rang bzhin 'od gsal) and the adventitious defilements is like the difference between water and dirt, gold and rust. Therefore, the self-luminous nature is ultimate wisdom, and the adventitious defilements are conventional (kun rdzob) illusions. In this land, some say that if one knows the nature of one's mind, one becomes a Buddha; if one does not know it, it is the cause of samsara. However, what is called 'mind' is experience, attachment, and illusion, so it cannot become a Buddha. Therefore, this view does not accord with the two truths (bden gnyis) of the Victorious One (dga' rgyal ba), and it is a thief of the Dharma who speaks falsely, leading the meaning of the scriptures astray, and must be clearly understood. Thus, if one knows that the ordinary deluded mind is adventitious, then one believes that knowing it leads to Buddhahood and not knowing it leads to samsara. If we use an analogy for this kind of black evil view (lta ngan nag po can) of the outsider (pha rol po), according to your view, it is like saying that fire, if known, is cool, and if not known, is hot. Similarly, to say that the deluded mind itself is the Dharmakaya (chos sku) is like saying that if one knows this poison, it is nectar (bdud rtsi), and if one does not know it, it is poison; if one knows this cliff, it is a great plain, and if one does not know it, it is a cliff; if one knows this sharp sword, it does not kill people, and if one does not know it, it kills. Such a view is like an ignorant child in the world who mistakes ink for gold.
ཀ༷ར་པོ༷་བྱ༷་ཆོག་པ་ཡིན་ཞེ༷ས་ཟེར་བ་དང་འདྲ༷་བས་རང་གི་དེ་ཉིད་སྟོན་པའོ། ། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བོད་འདིར་རྣམ༷་ཤེ༷ས་གནས་འགྱུར་བས་རང་བཞིན་ཆོ༷ས་དཀ༷ར་མངོན་དུ་ 4-152 མི༷་འགྱུ༷ར་བ་ཡིན་ཞེ༷ས་སྨྲ་བའི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ལ་རྒྱུ༷ས་མེ༷ད་པའི་ལྟ༷་ང༷ན་ལོག་པའི་ ལམ་དུ་ལྷུང་བ་གང་དག་གི་མགོ༷་བོ༷་ཡང་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་ཀྱི་ཆ་མ་ཕྱེད་པ་དེ༷་ག༷ས་བསྐོ༷ར་ ནས་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་མང་ངོ་། ། གསུམ་པ་གནས་ལུགས་མངོན་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་སློབ་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་མདོ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་ པའི་གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་སྔགས་གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་གཞིའི་གནས་ལུགས་མཐར་ ཐུག་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་མདོ་སྔགས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་གཞིའི་གནས་ལུགས་ རྣམ་པ་དང་ངོ་བོ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སོགས་མན་ངག་གི་ཁྱད་ཆེ་བའི་སྒོ་དུ་མ་ཡོད་ པས་ལམ་ལ་མྱུར་བུལ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གོང་སྨོས་བཞིན་གྱི་ལོག་པའི་ལྟ༷་ངན༷་མེ༷ད་ པ༷འི་སྔགས་ཀྱི་ཞིང་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཤ༷མྦྷ༷་ལ༷འི་གནས་དེར་སེ༷མས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ ཉི༷ད་ཇི་བཞིན་མཁྱེ༷ན་པ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷་མཆོག་མ༷ང་དུ༷་བཞུ༷གས་ཤིང་། ཡུ༷ལ་ག༷ངས་ཅ༷ན་གྱི༷་ཁྲོ༷ད་ འདི་ན༷་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ཁོ༷་བོ༷་ཙ༷མ་ལས་ཆེས་དཀོན་པ་ཡིན་པས་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་ཆེད་དུ་ བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་སློབ་བུ༷་ཁྱོ༷ད་ད་སྐབས་ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་ཆོ༷ས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ༷་འཇུ༷ག་པ༷ར་ འཚ༷ལ་ལོ། ། དེ་ཡང་འཇུ༷ག་པ༷་ཙ༷མ་གྱི༷ས་ཆོ༷ག་པ༷ར་མི༷་འགྱུ༷ར་དེ༷་གློ༷་བུ༷ར་དྲི༷་མ༷འི་སྦུ༷བས་ལ༷ས་གྲོ༷ལ་ དགོ༷ས་པ༷་དེ་བས་ན་གྲོ༷ལ་བྱེ༷ད་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གསང་ སྔགས་ཀྱི་ཟ༷བ་མོའི་ཉེ་ལ༷མ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི༷་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་དེའི་ ཆོས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ཀྱང་གཡེ༷ལ་བ༷་མེ༷ད་པ༷ར་བསྒོ༷མ་པ༷ར་འཚ༷ལ་ཏེ་འབད་པ་དུ་ མའི་སྒོ་ནས་རེམ་པར་མཛོད་ཅིག ཅེས་པའོ། ། གསུམ་པ་ཐ་མ་མཇུག་གི་དོན་ལ། བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ཚུལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྟེན་གནང་། རྗེས་བསྔོ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐལ༷་ལྡ༷ན་གྱི་སློབ་བུ་ཁྱོ༷ད་ལ༷་གནས་ལུགས་ཟབ་ 4-153 མོའི་དོན་གསལ་བྱེད་དུ་ལེགས་པར་སྤྲི༷ངས་པ༷འི་ཡི༷་གེ༷་འདི༷འི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་དཔ༷ལ་ ལྡ༷ན་ཤ༷མྦྷ༷་ལ༷འི༷་ཁྱ༷ད་ཆོ༷ས་ཀྱི་མན་ངག་སྟེ༷་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཟབ་གསང་གི་གནད་དམ་ པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྒྱ༷ལ་བ༷་རི༷ག་གསུ༷མ་མགོ༷ན་པོ༷འི་སྙི༷ང་གཏ༷མ་གྱི་གསང་ཚིག་ཡི༷ན་པས་ ཁྱོ༷ད་ར༷ང་མ༷་གཏོ༷གས་སྐལ་མེད་གཞ༷ན་ལ༷་གན༷ང་བ༷་མེ༷ད་དེ། ཅི༷་ཡི་སླ༷ད་དུ་ཞེ༷་ན༷་གཞ༷ན་ སྟོ༷ང་ཟ༷བ་མོ༷་ཡི༷་ཆོ༷ས་མཆོ༷ག་བོ༷ད་ཀྱི༷་ཡུ༷ལ་དུ༷་གྲ༷གས་པ༷་ཆུ༷ང་ཞིང་། ཁྱད་པར་བློ༷་དམ༷ན་ཐོ༷ས་ ཆུ༷ང་ཕྱོགས་འཛིན་ལོ༷ག་པ༷འི་ལྟ༷་བ༷་ཅ༷
【現代漢語翻譯】 這就像說『可以做Karpo』（白業）一樣，展示了自己的本性。 同樣，在藏地，由於意識的轉變，自性法身不會顯現，那些對深奧的實相沒有了解，陷入邪見的歧途的人，他們的首領也無法區分有垢和無垢的部分，因此被迷惑而步入歧途的人很多。 第三，學習顯現實相的道路的方法：一般來說，顯宗般若乘的基礎實相和密宗大乘的基礎實相沒有區別，但在顯宗和密宗的修行中，基礎實相的形式和體性，以及作為道路的方法不同，由於存在許多口訣的差異，因此道路有快慢之分。如上所述，在沒有邪見的密宗凈土香巴拉，有許多如實了知心性光明的人。但在雪域藏地，只有具備四依（法依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義，依人不依眾）的人，非常稀少，因此爲了深刻的意義，應該引導有緣的弟子進入甚深的正法。 僅僅進入是不夠的，必須突然從垢染的束縛中解脫出來，因此，成為解脫之殊勝方便的是時輪金剛乘的甚深近道，即六支瑜伽。因此，要毫不懈怠地修持其法，通過多種努力來精進。這就是（本段的）意思。 第三部分是結尾的意義，包括：印封教誨、給予吉祥的緣起和迴向三個方面。首先是：爲了向有緣的弟子闡明深刻的實相，這封信所表達的意義是香巴拉的特殊口訣，是圓滿次第的甚深秘密之要點。這實際上是三怙主（觀音、文殊、金剛手）的心語秘密，所以除了你之外，不要給沒有緣分的人。為什麼呢？因為空性甚深的殊勝法在藏地流傳甚少，特別是智慧低下、聞法甚少、持有偏見和邪見的人。
【English Translation】 It is like saying 'Karpo (white action) can be done,' showing one's own nature. Similarly, in Tibet, because of the transformation of consciousness, the Svabhavikakaya (nature body) does not manifest. Those who do not understand the profound reality and fall into the path of wrong views, their leaders also cannot distinguish between the defiled and undefiled aspects, and thus many are confused and enter the wrong path. Third, the method of learning the path that reveals the reality: In general, there is no difference between the basic reality of the Sutra Paramita Vehicle and the ultimate basic reality of the Tantra Great Vehicle, but in the practice of Sutra and Tantra, the form and essence of the basic reality, and the way of making it a path are different. Because there are many differences in the Upadesha (oral instructions), the path is fast or slow. As mentioned above, in the pure land of Shambhala, which is free from wrong views, there are many supreme beings who know the luminosity of the mind as it is. But in the snowy land of Tibet, those who possess the four reliances (rely on the meaning, not the words; rely on wisdom, not consciousness; rely on the definitive meaning, not the provisional meaning; rely on the person, not the crowd) are very rare. Therefore, for the sake of profound meaning, the fortunate disciples should be guided to enter the profound and correct Dharma. It is not enough just to enter, one must suddenly be liberated from the bondage of defilements. Therefore, the supreme means of liberation is the profound near path of the Kalachakra Vajrayana, the Six-Branch Yoga. Therefore, one should practice its Dharma without any懈怠 (xiè dài, negligence), and strive through various efforts. This is the meaning (of this paragraph). The third part is the meaning of the conclusion, including: sealing the teachings, giving auspicious omens, and dedication. The first is: In order to clarify the profound meaning of reality to the fortunate disciple, the meaning expressed in this letter is the special Upadesha of Shambhala, the key point of the profound secret Dharma of the age of perfection. This is actually the secret word of the heart of the three protectors (Avalokiteshvara, Manjushri, Vajrapani), so do not give it to those who are not destined except for yourself. Why? Because the profound Dharma of emptiness is rarely known in Tibet, especially by those with low intelligence, little learning, biased and wrong views.
ན་སྐལ་མེད་དེ༷་ད༷ག་གི་ཐོ༷ས་ན༷་ཆོས་འདི་ལ་བསྐུ༷ར་ བ༷་འབྱུ༷ང་བ༷་ལ༷གས་ཤིང་དེ༷་ཕྱི༷ར་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་སྐལ་མེད་ལ་གས༷ང་བ༷་ག༷ལ་ཆེ༷་ཞིང་དེ་ དག་ལ་བཀ༷འ་རྒྱ༷ས་བཏབ་ཡོ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྟེན་གནང་ནི། དེ་སྐད་སྟོན་པའི་ཡི༷་གེ༷འི་རྟེ༷ན་ལ༷་བསྲུ༷ང་ད༷ར་ཁ༷་ ག༷ང་བདོ༷ག་ཅིང་ཆོས་སྨྲ་ང༷་ར༷ང་གིས་གྱོ༷ན་པ༷འི་ཞྭ༷་སེ༷ར་ཕྱ༷མ་ཚེ༷་གཉི༷ས་དང་བཅས་སློབ་བུ་ ཁྱོ༷ད་ལ༷་བཀྲ༷་ཤི༷ས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་འབྱུ༷ང་བ༷འི་རྟེ༷ན་དུ༷་འབུ༷ལ་བ་ལགས་སོ། ། གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་བ་ནི། ཟབ་དོན་ཇི་བཞིན་བཤད་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ༷་བ༷་འདི༷འི་ སྟོབས་དེ་ཡི༷ས་ཀུན་རྫོབ་གློ༷་བུ༷ར་དྲི༷་མ༷འི་ཚོ༷གས་འཁྲུལ་སྣང་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དྲུག་ལྡན་རྡོ་ རྗེའི་ལུས་ཀྱི་སྟེང་སྲོ༷ག་རླུང་ད༷ང་འོག་ཐུ༷ར་སེ༷ལ་གྱི་རླུང་རྟེན་གནས་རྩ༷་ད༷ང་བཅས་ལྷ༷ན་ཅི༷ག་ ཏུ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་འཇོ༷མས་པ༷ར་ནུ༷ས་པ༷འི་ཐ༷བས་ཟ༷བ་མོ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༷ས་འཁོར་བ་ཕྲ་རགས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་གཞ༷ན་མཆོ༷ག་བདེ༷་བར་ གཤེ༷གས་པའི་སྙི༷ང་པོ༷་རིང་མིན་མྱུ༷ར་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཇི་བཞིན་ཐོ༷བ་པར་ཤོ༷ག་ཅིག ཅེས་པའོ། །འདིར་དེ་ལྟར་ཚིག་འགྲེལ་ཉུང་བསྡུས་མཚོན་ཙམ་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཆེད་སྨོས་ ནས་རྗེས་སོར་ཞིབ་བཤད་ཅིག་བྱེད་འདོད་ཡོད་པ་ལགས། སྨྲས་པ། མདོ་སྔགས་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཆེ། ། 4-154 དོན་དམ་གཞི་དབྱིངས་ཉག་གཅིག་པུ། ། རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཉིད། ། ངེས་དོན་སྤྲོས་ལས་འདས་འདི་མཚར། ། ཨེ་མ་རྫོགས་ལྡན་ཟབ་མོའི་ཆོས། ། རྟོག་གེ་ཕལ་གྱི་བློར་མི་ཤོང་། ། རྒྱལ་ཀུན་ངེས་གསང་ཟབ་པའི་གནད། ། རྟོན་བཞི་ལྡན་པའི་ཐུགས་བཅུད་ལགས། ། ཚུལ་འདི་ཅུང་ཙམ་བསྙད་པའི་དགེས། ། སྲིད་ལས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བའི་སླད། ། བདག་གིས་ངེས་གསང་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ། དོན་གཉིས་མཆོག་ལ་དབང་བྱེད་ཤོག ། ཅེས་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་མཛད་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཆེན་མོའི་ཚིག་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་མཚོན་ཙམ་ངེས་གསང་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་ བ་འདི་ཡང་གྲྭ་ཆུང་ཆོས་རིན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། མ་ཏི་ཀིརྟིས་འཕྲལ་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་མཆེད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བགྱིས་པ་ དགེ་བར་གྱུར་ཅིག་གུ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། འདི་བཞེངས་དགེ་བའི་ཟླ་ཟེར་གྱིས། ། བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་སྒོ་ཀུ་མུད་ཚལ། །ཡོངས་རྒྱས་དགའ་སྟོན་གསར་བའི་དཔལ། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་ཉམས་མེད་ཤོག །འདིའང་གྲོགས་ཀྱི་ངོར། མ་ཏིས་བྲིས།
目錄 རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཆེན་མོའི་ཚིག་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་མཚོན་ཙམ་ངེས་གསང་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
【現代漢語翻譯】 因此，對於沒有緣分的人聽到這個法，會產生誹謗，因此，這個甚深之義，對沒有緣分的人保密至關重要，並且已經對他們下了封印。 第二，給予吉祥的緣起物：正如導師所說，對於經書，要用綢緞覆蓋保護，我作為說法者，將自己所戴的兩頂黃色法帽獻給您，我的弟子，作為您獲得吉祥善妙的緣起物。 第三，迴向：如實宣說甚深之義的善業之力，愿它能使俱生無垢之聚，顯現幻相的六因緣金剛身，以及命氣和下泄之氣所依的脈等，一同融入究竟光明之界，憑藉甚深金剛瑜伽，從粗細輪迴中解脫，迅速證得究竟安樂的佛陀果位。如是說。 在此，爲了善妙的緣起，僅以簡短的詞句略作解釋，之後會做詳細的解說。如是說： 顯密教法的究竟之處， 是究竟的基界唯一。 諸佛的智慧即是法身， 這超越戲論的真義真奇妙。 唉瑪！圓滿甚深之法， 非凡夫分別念所能及。 諸佛究竟秘密之要， 是具足四依的精髓。 略微講述此理的善根， 爲了從輪迴中救度眾生。 愿我證得究竟秘密菩提， 自在獲得二利之成就！ 這部《具足四依之教言大書釋義略解——開啟究竟秘密之門》，是應格瓊·曲仁（人名）的請求，由瑪帝·吉諦（人名）立即撰寫，抄寫者為曲麥（人名），愿此善妙！薩瓦芒嘎拉姆（梵文，Sarva Mangalam，一切吉祥）。愿此著作的善妙之光， 使教法和眾生的善妙之門，如蓮園般盛開，成為永恒喜悅的新景象，直至輪迴的盡頭永不衰敗！ 此亦應朋友之請，瑪帝（人名）書。
【English Translation】 Therefore, those without merit who hear this Dharma will give rise to slander. Thus, it is crucial to keep this profound meaning secret from those without merit, and a seal has been placed upon them. Second, giving auspicious objects: As the teacher said, for scriptures, they should be covered with silk for protection. As the speaker of the Dharma, I offer my two yellow Dharma hats to you, my disciple, as an auspicious object for you to obtain auspicious goodness. Third, dedication: May the power of the virtuous deeds of truly explaining the profound meaning enable the co-emergent, immaculate aggregates, the six-causal Vajra body that manifests illusions, and the channels upon which the life-force and downward-clearing air rely, to dissolve together into the realm of ultimate luminosity. Through reliance on the profound Vajra Yoga, may one be liberated from the gross and subtle cycles of existence and swiftly attain the ultimate bliss of Buddhahood. Thus it is said. Here, for the sake of auspicious interdependence, only a brief explanation is given with concise words, and a detailed explanation will be given later. Thus it is said: The ultimate point of Sutra and Tantra, Is the ultimate ground-essence, the only one. The wisdom of all Buddhas is the Dharmakaya, This true meaning beyond elaboration is wonderful. Ema! The profound Dharma of perfection, Cannot be comprehended by the ordinary mind of conceptualization. The ultimate secret essence of all Buddhas, Is the heart essence of those who possess the four reliances. By the virtue of explaining this principle slightly, For the sake of liberating all beings from existence, May I attain the ultimate secret Bodhi, And have power over the supreme two benefits! This 'A Brief Explanation of the Great Book of Instructions Possessing the Four Reliances—Opening the Door to Ultimate Secrets' was written immediately by Mati Kirti at the request of Gecheng Chö Rin. The scribe was Chöme. May it be virtuous! Sarva Mangalam (Sanskrit, Sarva Mangalam, All auspiciousness). May the virtuous light of this work, Cause the doors of goodness for the teachings and beings to bloom like a lotus garden, becoming a new scene of eternal joy, and may it never decline until the end of samsara! This was also written by Mati at the request of a friend.