tshalminpa0207_律法實踐珍寶藏

擦蒙巴·頌囊菘博大師教言集JTSZ12འདུལ་བའི་ལག་ལེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བཞུགས། 2-379 ༄༅། །འདུལ་བའི་ལག་ལེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བཞུགས། ༄༅། །འདུལ་བའི་ལག་ལེན་རིན་པོ་ཆེའི་ གཏེར་བཞུགས། ༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགའ་ཞིག་ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་ཚུལ་ ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་ན། དང་པོར་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་ པ་བཤམ། ཆོས་གོས་གཉིས། ལྷུང་བཟེད། གདིང་བ། ཆུ་ཚགས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའི་མདུན་དུ། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་ ལ། ༄། །ཉིད་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག ཉིད་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི། མཇུག་གསུམ་ ལས། ༈ སྦྱོར་བ། དང་པོ་ལ། རྒྱུད་དག་མ་དག་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་དྲི་བ། བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་ སློབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབ་པ། རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ དབྱུང་པ་གསུམ་གྱི། ༈ རྒྱུད་དག་མ་དག་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་དྲི་བ། དང་པོ་ནི། མདོ་རྩ་བར། དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་དྲིས་ ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སྐབས་དབྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྱེད་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་བསྒྲུབ་ པ་ལ། བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་པའི་དག་པ་ཅིག་དགོས། བར་ཆད་ཡོད་མེད་ངེད་ཀྱིས་དྲིས་པ་ ལས་རྟོགས་པས་དྲི་བ་འདི་རྣམས་ལ་ལན་དྲང་པོར་ཐོབ་ཅིག ཁྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ ནམ། ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ ནམ། བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྲན་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བུ་ལོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་མས་མ་གནང་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་མས་མ་གནང་པ་ཡུལ་ ཐག་མི་རིང་པ་མ་ཡིན་ནམ། ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྐུ་ 2-380 ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་མ་ ཡིན་ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་ ནམ། མུ་སྟེགས་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་པ་བཞི་ པོ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆད་པ་ཁས་མི་ ལེན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྲ་སེར་ལ་ སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སེན་མོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་ མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་པ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་པ་ མ་ཡིན་ནམ། ཆོ

མ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕུང་ཁྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ལྷམ་མཁན་ མ་ཡིན་ནམ། གདོལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཡུང་པོ་མ་ཡིན་ནམ། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་མ་ ཡིན་ནམ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་ནམ། སྡིག་སྡིག་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲིས་པས། ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ ན་འོ་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་ཁོ་བོས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་ དབྱུང་པར་བྱའོ་ཞེས་སྐབས་དབྱེའོ། ། ༈ བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབ་པ། གཉིས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དང་པོར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག དེ་ནས་རང་ ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱོར་དུ་ བཅུག་ནས། ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་ལ། མདོ་རྩ་བར། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་། དགེ་ ཚུལ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་ཉིད་དག་གི་སྔ་མ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ། །ཞེས་ 2-381 གསུངས་པ་ལྟར་སྡོམ་པ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བླང་དགོས་པས་ཐོག་མར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་ པ་བླང་དགོས་ཤིང་། དེའང་མདོ་རྩ་བར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླང་པའི་ཚིག་རྩོམ་པ་ དང་། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར། སྐྱབས་འགྲོ་ནི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་མེད་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བས་ བསམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། འཁོར་བ་འདི་ན་གང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྡུག་ བསྔལ་མ་གཏོགས་པ་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་གཏན་ནས་མི་འདུག་པས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་མྱང་འདས་ལ་སྐྱབས་དངོས། དགེ་འདུན་ལ་མྱང་འདས་སྒྲུབ་ པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུས་ནས་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ། དེའི་ཆེད་ དུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་མ་ཤིའི་བར་དུ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་ སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲི ད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག སངས་ རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་ མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲི ད་འཚོའི་ བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་བཟླས་དགོས་པས། གཉིས་ པའི་ཡང་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས་ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་སོང་པའི་རྗེས་སུ། གསུམ་པ་འདི་ལ་སྐྱབས་ བརྗོད། བ

【現代漢語翻譯】『難道你不是個小偷嗎？難道你不是個被遺棄的人嗎？難道你不是個鞋匠嗎？難道你不是個賤民嗎？難道你不是個太監嗎？難道你不是個非人道的生物嗎？難道你不是個北方口音難聽的人嗎？難道你不是個名字被叫了三遍的人嗎？難道你不是個像男人的女人嗎？難道你不是個有著像烏鴉一樣特徵的人嗎？難道你不是個從其他大陸來，外貌不同的人嗎？』如果他回答『是的』，就對他說『那麼走吧』。如果他說『不是』，那麼就找個理由說『那麼我會開除你的』。爲了逐步引導信徒進入佛法，首先要授予居士戒。第二步是：首先讓受戒者向導師頂禮，然後讓他向自己頂禮。讓他以舒適的姿勢坐在前面，雙手合十于胸前。當引導他進入佛法之門時，根據根本律典所說：『在沒有完全受持居士戒和沙彌戒之前，不能受持比丘戒。』因此，必須依次受持三種戒律，首先必須受持居士戒。同樣，根據根本律典所說：『要念誦皈依的誓言，以及發誓成為居士和沙彌的誓言。』皈依是所有戒律的門戶，沒有它，戒律無法生起，所以要這樣想：無論輪迴中生於何處，住在何處，除了痛苦之外，沒有快樂的機會。因此，爲了從輪迴的恐懼中解脫，我皈依三寶。皈依的方式是：視佛為導師，視涅槃為真正的皈依處，視僧伽為實現涅槃的道友，從而捨棄輪迴，成就永恒的解脫之樂。為此，我受持圓滿的居士戒，併發誓終生守護而不違犯。然後跟著複誦：『尊者請聽，我（稱自己的名字）從現在起，直到生命終結，皈依兩足尊佛陀，皈依離欲尊法，皈依僧眾之尊僧伽。愿尊者接受我為居士，直到生命終結。』需要重複三遍，所以在第二遍時說『跟著複誦第二遍』。在第二遍結束后，第三遍唸誦皈依文。

【English Translation】 'Are you not known as a thief? Are you not an outcast? Are you not a shoemaker? Are you not a pariah? Are you not a eunuch? Are you not a non-human being? Are you not someone with an unpleasant northern accent? Are you not someone whose name is called three times? Are you not a woman who resembles a man? Are you not someone with crow-like features? Are you not someone born from another continent with a different appearance?' If he says 'Yes,' then say 'Then go away.' If he says 'No,' then find a reason to say 'Then I will expel you.' In order to gradually initiate disciples into the Dharma, one should first administer the Upasaka (layperson's) vows. The second step is: First, have the person to be initiated prostrate to the teacher, and then have him prostrate to himself. Have him sit comfortably in front, with his palms joined at his heart. When guiding him into the gate of the Dharma, according to the root text: 'Without having fully taken the Upasaka and Sramanera vows, one should not take the Bhikshu vows.' Therefore, one must take the three vows in sequence, and first one must take the Upasaka vows. Similarly, according to the root text: 'One should recite the words of taking refuge, and the words of vowing to be an Upasaka and Sramanera.' Taking refuge is the gateway to all vows, and without it, vows cannot arise, so think like this: Wherever one is born or lives in Samsara, there is no opportunity for happiness other than suffering. Therefore, to be liberated from the fear of Samsara, I take refuge in the Three Jewels. The way to take refuge is: to regard the Buddha as the teacher, to regard Nirvana as the true refuge, and to regard the Sangha as the companion in achieving Nirvana, thereby abandoning Samsara and achieving the eternal bliss of liberation. For this purpose, I take the complete Upasaka vows and vow to protect them without violation until death. Then repeat after me: 'Venerable one, please listen. I, (state your name), from this time forward, until the end of my life, take refuge in the Buddha, the best of bipeds; take refuge in the Dharma, the best of those free from attachment; take refuge in the Sangha, the best of assemblies. May the Venerable One accept me as an Upasaka until the end of my life.' It is necessary to repeat three times, so after the second time, say 'Repeat the second time.' After the second time is finished, recite the refuge for the third time.

དག་བརྗོད། གཞན་བརྗོད་གསུམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ ཡན་ཆད་སྐྱབས་བརྗོད་པ། བདག་ཇི་སྲི ད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པ་བདག་བརྗོད་ པ་ཡིན་པས། བདག་བརྗོད་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པའི་རྗེས་ཟློས་རྫོགས་པ་དང་། ཁྱེད་ལ་དགེ་ བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ངེད་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་དུས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ 2-382 དང་། སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས་བཙུན་པ་ལས་གཞན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ བརྗོད་དགོས་པས། དེ་ཡིད་ལ་ཞོག་ལ་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཞེས་བརྗོད། མཇུག་ཏུ་ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད། དེས་ཁྱེད་ ཀྱིས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བསྲུང་དགོས། བསྲུང་ལུགས་དགྲ་བཅོམ་པ་ རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡིད་ཀྱི་སྤངས་ཏེ། ལུས་ངག་གིས་སླར་ལོག་པ་དེ་ བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསླབ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ། རྗེས་ཟློས་གྱིས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་ གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས། ཇི་སྲི ད་འཚོའི་བར་དུ། སྲོག་གཅོད་ པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲི ད་འཚོའི་བར་དུ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་ པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པོ། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པོ། རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས། ཇི་སྲི ད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་ པའི་ཆང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ ཆང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲི ད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་ པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་ པའི་ཆང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ། བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་ པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་ ལྔ་པ་འདིས། བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པོ་རྗེས་ 2-383 སུ་སྒྲུབ་པོ། རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད། དགེ་བསྙེན་ གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་སྐྱབས་ འགྲོའི་བསླབ་བྱ་ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མཆོད་སྤོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་

【現代漢語翻譯】正說、他說的有三種。『皈依僧』以上是皈依之說，『我乃至盡形壽皈依為近事』，這是我之說。我之說，『皈依為近事』之後重複完畢，你便生起了近事的戒律。我成為你的導師，那時便知你已得戒。成為導師后，除了僧人，請導師攝受。因此，要記住，說第三次重複。最後，導師說：『是方便。』弟子說：『好。』這樣你就獲得了近事的戒律，必須守護。守護之法，如阿羅漢們以意捨棄殺生等五事，身語不再犯，我也要這樣學習。』這樣想，然後重複。導師請垂聽，如諸阿羅漢，乃至盡形壽，斷除殺生，遠離殺生，我也（某某名字）從今以後，乃至盡形壽，斷除殺生，遠離殺生。以此第一支，我隨學、隨行、隨做諸阿羅漢之學。又如諸阿羅漢，乃至盡形壽，斷除不與取、邪淫、妄語、谷酒和調製之酒，以及令人昏醉放逸之處，遠離谷酒和調製之酒，以及令人昏醉放逸之處，我也（某某名字）從今以後，乃至盡形壽，斷除不與取、邪淫、妄語、谷酒和調製之酒，以及令人昏醉放逸之處，遠離谷酒和調製之酒，以及令人昏醉放逸之處。以此第五支，我隨學、隨行、隨做諸阿羅漢之學。導師說：『是方便。』近事者說：『好。』如此，善得近事戒后，皈依的學處是捨棄對其他天神的禮拜供養，以及有情……

【English Translation】 There are three kinds of statements: the correct statement, and the statement of others. 'I take refuge in the Sangha' and above are statements of refuge. 'I, for as long as I live, take refuge as a lay follower' is a statement of self. After the statement of self, 'take refuge as a lay follower' is completely repeated, you will have generated the precepts of a lay follower. I will become your teacher, and at that time you will know that you have received the precepts. After becoming the teacher, besides monks, please ask the teacher to accept you. Therefore, remember this and say the third repetition. In the end, the teacher says, 'It is a means.' The student says, 'Good.' In this way, you have obtained the precepts of a lay follower and must protect them. The method of protection is that, like the Arhats, you abandon the five things, such as killing, with your mind, and your body and speech do not revert to them. Think, 'I will also learn in this way,' and then repeat. Teacher, please listen, just as those noble Arhats, for as long as they live, abandon killing and turn away from killing, so too I, (name), from this time forward, for as long as I live, abandon killing and turn away from killing. With this first branch, I will follow, practice, and do the learning of those noble Arhats. Furthermore, just as those noble Arhats, for as long as they live, abandon taking what is not given, sexual misconduct, lying, grain alcohol and prepared alcohol, and places of intoxication and carelessness, and turn away from grain alcohol and prepared alcohol, and places of intoxication and carelessness, so too I, (name), from this time forward, for as long as I live, abandon taking what is not given, sexual misconduct, lying, grain alcohol and prepared alcohol, and places of intoxication and carelessness, and turn away from grain alcohol and prepared alcohol, and places of intoxication and carelessness. With this fifth branch, I will follow, practice, and do the learning of those noble Arhats. The teacher says, 'It is a means.' The lay follower says, 'Good.' Thus, after properly obtaining the precepts of a lay follower, the precepts of refuge are to abandon the worship and offerings to other gods, and sentient beings...

ལ་གནོད་འཚེ་སྤོང་བ་ དང་། གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མཐུན་འཇུག་སྤོང་བ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་ གསུམ་དང་། ལུས་སྲོག་དང་བྱ་དགའི་ཆེད་དུ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྤོང་བ་དང་། སྡུག་ བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྟེན་པ་ལས་ཐབས་གཞན་མི་བཙལ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྩོན་ཞིང་། ཐ་ན་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་ གར་འགྲོ་ཡང་ཕྱོགས་དེའི་དཀོན་མཆོག་ལ་ལྷག་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་ བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་བསླབ་པོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་པས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁོངས་ སུ་ཆུད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བ་སོགས་(སྡིག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་ བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ་དང་། དོན་འགྲུབ་པ་དང་། བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་སྟེ།) ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ཐོབ་པོ། །སྲོག་གཅོད་སོགས་སྤང་བྱ་ལྔ་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཕྲ་མ་སོགས་མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་བརྗོད་དོ། ། ༈ རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབྱུང་པ། གསུམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། ༈ སྦྱོར་བ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་བསྐྱེད་པའི་ ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་རབ་བྱུང་ཞུ་བ་དང་། རབ་བྱུང་གི་མེད་ན་མི་འབྱུང་པའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ མཁན་པོར་གསོལ་བ་དང་། ཆོས་འདི་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་སྦྱིན་ཞིང་བར་ ཆད་རྟོགས་པ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། མཁན་པོར་ཕྱོགས་པས་ཞུ་བ་བྱེད་པར་འོས་པའི་ དགེ་སློང་ཆོས་བཅུ་ལྡན་(དགེ་སློང་གི་སྡོམ་ལྡན།༡ ལྟ་བ་༢དང་མཚན་མཐུན་པ།༣ ཐ་སྙད་གསུམ་ལྡན།༤ ས་རང་ 2-384 བཞིན་དུ་གནས་པ།༥ བྱེ་བ་ན་ཆོས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་པ།༦ གཟུགས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་༧ཞིང་མི་སྣང་པར་བྱས་པ།༨ མཚམས་ནང་ན་གནས་པ་༩རབ་བྱུང་ཞུ་བ་ལ་མཁས་པ་༡༠སྟེ།)ཞིག་ལ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ་ གེ་མོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་པའི་ཞུ་བ་མཛོད་ཅིག ཅེས་བརྗོད། དགེ་སློང་དེས་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ དྲི། མཁན་པོར་ཕྱོགས་པས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གདབ། དེ་ ནས་དགེ་སློང་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རྒན་རིམ་ནས་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་ཙོག་ ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། རང་རྒན་པའི་མཐར་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་ དང་བཅས་པས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་རབ་ཏུ་འ

【現代漢語翻譯】避免造成傷害，避免與外道朋友交往，這些是各自的三條戒律。即使爲了生命和獎賞，也不放棄三寶（Triratna）。無論遭受何種痛苦，除了依靠三寶外，不尋求其他方法。努力供養三寶，用所吃所喝的精華進行供養。 постоянно старайтесь прибегать к прибежищу, даже днем и ночью шесть раз прибегайте к прибежищу. 無論去往何方，都特別皈依該方向的三寶。學習這些共同的戒律。這樣皈依后，就進入了佛教徒的行列，並能成為一切戒律的基礎等等（罪業得以消除，不會墮入邪見，不會受到傷害，願望得以實現，功德得以增長，最終成佛），獲得八種利益。發誓放棄殺生等五種應避免的行為，並努力盡可能地避免一切不善行為。就這樣說。爲了使相續成為法器，進行出家。分為準備和正行兩個部分，首先是準備。準備：爲了生起羞恥和慚愧之心，向僧團請求出家。爲了成就沒有出家就無法產生的因，向堪布（Upadhyaya，親教師）祈請。爲了生起對佛法的信心，給予標誌並瞭解障礙。第一部分是：面向堪布，由具備十種功德的比丘（Bhikkhu，受具足戒的出家人）（具備比丘戒，1. 見解，2. 與名稱相符，3. 具備三種稱謂，4. 安住于自性，5. 不偏向其他宗教，6. 不改變形態，7. 不隱瞞，8. 安住于界限內，9. 擅長請求出家）請求：『尊者某某比丘，請為這位具壽向僧團請求出家。』那位比丘問道：『這位具壽的障礙之法都清凈了嗎？』面向堪布的人回答說：『都清凈了。』然後，那位比丘讓請求出家者按照年長順序頂禮三次，然後蹲坐，合掌，站在年長者的末尾，鞠躬，說道：『請僧團聽著，這位名為某某的人，想要在堪布某某處出家。』

【English Translation】 Avoiding harm, avoiding association with non-Buddhist friends, these are the three precepts for each. Even for the sake of life and rewards, do not abandon the Three Jewels (Triratna). No matter what suffering arises, seek no other means than relying on the Three Jewels. Strive to make offerings to the Three Jewels, offering the essence of what you eat and drink. Always strive to take refuge, even taking refuge six times day and night. Wherever you go, take special refuge in the Three Jewels of that direction. Learn these common precepts. Having taken refuge in this way, you enter the ranks of Buddhists and become the basis for all vows, etc. (sins are eliminated, you will not fall into wrong views, you will not be harmed, wishes are fulfilled, merit increases, and you will attain Buddhahood), obtaining eight benefits. Vow to abandon the five things to be abandoned, such as killing, and strive to avoid all non-virtuous actions as much as possible. Thus it is said. In order to make the continuum a vessel, ordination is performed. It is divided into two parts: preparation and the main practice. First, the preparation. Preparation: To generate shame and embarrassment, request ordination from the Sangha (community of monks). To accomplish the cause that cannot arise without ordination, request the Upadhyaya (preceptor). To generate faith in the Dharma, give a sign and understand the obstacles. The first part is: Facing the Upadhyaya, a Bhikkhu (fully ordained monk) with ten qualities (possessing the Bhikkhu vows, 1. view, 2. consistent with the name, 3. possessing three terms, 4. abiding in its own nature, 5. not biased towards other religions, 6. not changing form, 7. not concealing, 8. abiding within the boundary, 9. skilled in requesting ordination) requests: 'Venerable Bhikkhu so-and-so, please request ordination from the Sangha for this long-lived one.' That Bhikkhu asks: 'Are the obstructive dharmas of this long-lived one completely purified?' The one facing the Upadhyaya replies: 'They are completely purified.' Then, that Bhikkhu has the one requesting ordination prostrate three times according to seniority, then sit squatting, with palms joined, standing at the end of the elders, bowing, and saying: 'Please listen to the venerable Sangha, this one named so-and-so, wishes to be ordained by the Upadhyaya so-and-so.'

བྱུང་པར་འཚལ་ཏེ། ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ ཅན་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མ་བྲེགས་པ་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་ འབྱུང་པར་འཚལ་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་པར་འཚལ་ཞིང་། སྐྲ་དང་ཁ་ སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་ པར། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ ཡོངས་སུ་དག་གོ།ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན། ཅི་འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངམ། ཞེས་བརྗོད། ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་གཅིག་ཡིན་ན་འདི། གཉིས་ ཡིན་ན་འདི་དག གསུམ་ཡོད་ན་འདི་རྣམས། ཞེས་ཚིག་ཕྲད་བསྒྱུར་བ་ནི་གོང་འོག་ཐམས་ ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་གཅེས་པ་དེ། རང་གི་མཁན་པོ་ཡིན་ན། དོན་ གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་དང་། མཁན་པོ་སློབ་ དཔོན་མིང་འདི་ཞེས་དང་། མཁན་སློབ་མིན་པར་རང་བས་བསླབ་པ་རྒན་པ་ཡིན་ན། མཁན་ པོ་གནས་བརྟན་ཞེའམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་ཞེས་ཉེ་ཚིག་ 2-385 གིས་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དེ། མཁན་པོར་འོས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག མདུན་དུ་ ཙོག་ཙོག་པོར་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་པར་འདོད་པ་དེ། མདོ་རྩ་བར། རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ གནས་པ་ལའོ་ཞེས་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་རབ་བྱུང་ཡོད་ཀྱི། མི་གནས་པ་ལ་མེད་ པས་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་འབྱུང་པ་ལ་མཁན་པོ་དགོས། མཁན་པོ་ཡང་། མདོ་རྩ་བར། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པར་མཁན་པོ་ཉིད་དང་། གནས་ཉིད་དང་མི་གནས་ པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་བར་མ་ ཆད་པར་ལོན་པ། འོག་ནས་འབྱུང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་དག་ལས། གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་ པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་པ་ལྟར། ལྔ་ཕྲུགས་ཉེར་གཅིག་ལས་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་སོགས་(ས་ རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། བྱེ་བ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་པ། ཐ་སྙད་གསུམ་ལྡན། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ པ་མཚན་མ་གྱུར་པ་སྟེ།)ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་དགོས། མཁན་པོའི་དོན་ཡང་དངོས་སུ་བསླབ་པ་ རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར། རྒྱུད་ནས་མྱང་འདས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་། དམན་པའི་གནས་ སུ་ལྟུང་པ་ལས་ཉེ་བར་འཛིན་པ་དང་། བསླབ་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ལུང་འབོགས་པའམ། སྟོན་ པར་བྱེད་པས་ན་མཁན་པོ་ཡིན་ལ། དེར་འགྱུར་བ་ཡང་། མདོ་རྩ་བར། མཁན་པོར་གསོལ་བ་ ཁས་བླངས་པ་ན་དེར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ། དེས་ ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་ཅིག་དགོས་པས་དགེ་སློང་འདི་ལ་བདག

【現代漢語翻譯】應如是求：『愿在家白衣，不剃髮須者，于善說之律中出家。愿此名為某某者出家，剃除鬚髮，披著袈裟，唯以正信，從家至無家。愿于堪布名為某某者處出家，愿其一切障礙之法皆得清凈。』如是說已，問：『此可出家否？』眾人皆言：『若一切清凈，則可。』若所度者一人，則言『此』，二人則言『此等』，三人則言『此眾』。應知變動詞語，上下皆然。若此名為某某者所敬重之人，乃其親教師，則為義故，指名而言：『堪布名為某某者』，或『堪布、軌範師名為某某者』。若非堪布、軌範師，而是年長於己之學友，則以近稱之詞而言：『堪布長老』，或『善知識名為某某者』。其次，應令所度者禮拜堪布之位者，令其於前蹲踞合掌。汝欲出家者，于根本律中，『為出家及受具足戒故，有比丘住于堪布之位。』故唯有住于堪布之位者方可出家，不住者則不可。故今之儀軌，出家須有堪布。堪布亦如根本律所云：『受具足戒后未滿十年者，不得住于堪布之位，亦不得不住。』如是，受具足戒后須滿十年，且須與下文所列之條件相合。如雲：『與二十一種五聚中任何一種不合者，則非。』故須具足七法（地性安住，未趨向差別之非法方面，具足三種名稱，不住于其他行境，不改變相狀）。堪布之義，乃真實令其親近珍貴之學處，從輪迴引導至涅槃，從下劣之處救護，給予或開示學處，故名為堪布。關於堪布之成立，亦如根本律所云：『若應允為堪布之請，則成堪布。』故須請其為堪布，且彼應允，此比丘方可。

【English Translation】 It should be sought thus: 'May the white-clothed householder, who has not shaved his hair and beard, be ordained in the well-spoken Vinaya. May this one, named so-and-so, be ordained, shaving his hair and beard, wearing the kasaya robe, and with pure faith, go from home to homelessness. May he be ordained by the Khenpo (preceptor) named so-and-so, and may all his obstructing dharmas be purified.' Having said this, ask: 'Is this one allowed to be ordained?' Everyone says: 'If all is pure, then yes.' If the one to be ordained is one person, say 'this'; if two, say 'these'; if three, say 'this group.' It should be known that the change of words applies in all cases, above and below. If this one named so-and-so respects his Khenpo (preceptor), then for the sake of meaning, mention the name and say: 'Khenpo (preceptor) named so-and-so,' or 'Khenpo (preceptor) and Acharya (teacher) named so-and-so.' If not the Khenpo (preceptor) or Acharya (teacher), but an elder student, then use a term of respect and say: 'Khenpo (preceptor) Sthavira (elder),' or 'Kalyanamitra (virtuous friend) named so-and-so.' Secondly, the one to be ordained should be made to prostrate to the one who is worthy of being a Khenpo (preceptor), and made to squat in front with palms joined. The one who wishes to be ordained, in the root Sutra (scripture), 'For the sake of ordination and full ordination, there are Bhikshus (monks) who abide in the position of Khenpo (preceptor).' Therefore, only those who abide in the position of Khenpo (preceptor) can be ordained, and those who do not abide cannot. Therefore, in the current ritual, a Khenpo (preceptor) is necessary for ordination. The Khenpo (preceptor) also, as stated in the root Sutra (scripture): 'One who has not completed ten years since full ordination should not abide in the position of Khenpo (preceptor), nor should he not abide.' Thus, one must have completed ten years since full ordination, and must meet the conditions listed below. As it says: 'One who does not meet any of the twenty-one five aggregates is not.' Therefore, one must possess the seven qualities (abiding in the nature of the earth, not tending towards the non-Dharma side of differentiation, possessing three names, not abiding in other realms of existence, not changing characteristics). The meaning of Khenpo (preceptor) is to truly bring one close to the precious training, to guide one from Samsara (cyclic existence) to Nirvana (liberation), to protect one from falling into inferior states, and to give or show the trainings, therefore he is called Khenpo (preceptor). Regarding the establishment of a Khenpo (preceptor), it is also as stated in the root Sutra (scripture): 'If one accepts the request to be a Khenpo (preceptor), then one becomes a Khenpo (preceptor).' Therefore, one must request him to be a Khenpo (preceptor), and he must accept, then this Bhikshu (monk) can.

་རབ་བྱུང་བསྒྲུབ་པའི་མཁན་པོ་ ཞུ། དེའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་གྱིས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་ གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་གྱིས། སློབ་དཔོན་ བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་མཁན་པོས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། 2-386 །ལྷག་པོར་དང་སོ་སོར་བཤགས་པའི་ལྟུང་པ་བཤགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། རང་དོན་གྱི་ སྔགས་རྣམས་ལ་ལན་གསུམ་བཟླ་དགོས་པས་གཉིས་པའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས་ཞེས་གཉིས་པའི་ རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག གསུམ་པའི་སྐབས་སུ། འདིར་ཐ་མ་ལ་མཁན་པོའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་ གསུངས་པས། གསུམ་པ་འདི་ལ་གསོལ་གྱིས་ཡན་ཆད་ཆ་དང་པོ། མཛད་དུ་གསོལ་ཡན་ཆད་ ཆ་གཉིས་པ། དེའི་རྗེས་སུ་མཁན་པོར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་ཆ་གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་ཞེས་ མི་བརྗོད། མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པས། དེ་ཡིད་ལ་ཞོག་ལ། གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་ གྱིས་བྱས་ལ། མཁན་པོ་མཁན་པོས་རབ་ཏུ་དབྱུང་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ། མཇུག་ཏུ་ཐབས་ ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་བྱའོ། །མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བསླབ་བྱར། མཁན་པོ་ལ་ཕའི་ འདུ་ཤེས་དང་། རང་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་གུས་པར་བྱ་ཞིང་། གནས་དང་གནས་པའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པར་སྲུངས་ཤིག ཅེས་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དེའི་གཙུག་ཕུད་མ་གཏོགས་པའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འབྲེག་ ཏུ་བཅུག་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གཙུག་ཕུད་འབྲེག་པ་ལ་སྤྲོ་འམ་ཞེས་དྲི། སྤྲོ་ཟེར་ན་བྲེགས་ལ། ཁྲུས་བྱས་ནས་མཁན་པོའི་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་བྱ་སྟེ། མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་ པོར་འདུག་པ་ལ་བླ་གོས་གཏད་དེ། གཉིས་ཀས་བཟུང་ནས། འདི་སྟོད་དུ་རྒྱུན་དུ་གྱོན་པའི་ ཆོས་གོས་བླ་གོས་ཞེས་བྱ་བ། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་རྟགས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར། དགེ་ སྦྱོང་གི་དྲན་པ་གསོ། ཚ་གྲང་གི་རེག་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་གོས་སུ་གནང་ནས་ཟུང་ཅིག མཐང་ གོས་གཏད་ནས། འདི་སྨད་ཀྱི་ནང་དུ་གྱོན་པའི་མཐང་གོས་ཞེས་བྱ་བ། སྨད་གཅེར་བ་དང་ ཚ་གྲང་གི་རེག་པ་ལས་སྐྱོབ་ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་རྟགས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར། དགེ་ སྦྱོང་གི་དྲན་པ་གསོ་བའི་གོས་སུ་གནང་། སྟོན་པས་ཀྱང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་འདི་ ལྟ་བུ་བསྣམས་ཏེ་ལམ་ལ་བསླབས། བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཡང་གནང་ 2-387 བ་ཡིན་པས་འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་གྱོན་ནས་ཞི་(སྨད་གཡོགས་སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་ཟླུམ་པོར་བགོ། སྟོད་གཡོགས་སྐྱོན་གཉིས་དང་བྲལ་ཞིང་ཟླུམ་པོར་བགོ།)བ་དང་དུལ་བར་བྱེད་དགོས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ གཏད་ནས། འདི་ལྷུང་བཟེད་བྱ་བ། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་རྟགས་ ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། འདི་ཟས་ཀྱིས་འགེངས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཤེས་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་ གྱི

【現代漢語翻譯】請求剃度的堪布（Khenpo，親教師）：爲了這個目的，請想好要祈請，然後複誦。『導師請垂聽！我，名為…，祈請您作為我的堪布。請導師您擔任我的堪布。請堪布為我剃度。』除了懺悔剩餘罪和個別懺悔的墮罪之外，爲了自身利益的真言都需要念誦三遍，所以讓他複誦第二遍。在第三遍的時候，因為這裡說『最後是堪布的意義』，所以第三遍中，『請祈請』到『請擔任』是第一部分，『請擔任』到結束是第二部分。之後會成為堪布，然後第三部分不再說『導師』，而必須說『堪布』，所以請記住這一點。讓他複誦第三遍，說：『堪布，請堪布為我剃度。』最後是方法。說『好的』。關於祈請堪布的教誨：對堪布生起如父親的觀念，對自己生起如兒子的觀念，恭敬地對待他，守護好住處和安住的戒律，不要違犯。第三部分是：讓一位比丘剃掉他的頭髮和鬍鬚，除了髮髻之外。然後問他是否樂意剃掉髮髻。如果他說樂意，就剃掉，然後洗澡，向堪布的雙足頂禮，在他面前蹲下，遞給他袈裟，兩人一起拿著，說：『這件通常穿在上身的法衣叫做袈裟，它與在家者和外道徒的標誌不同，能喚醒修行者的正念，保護免受冷熱的侵襲，請接受它。』遞給他下裙，說：『這件穿在下身的下裙，能保護下身免於裸露和冷熱的侵襲，它與在家者和外道徒的標誌不同，能喚醒修行者的正念。』導師也穿著這樣的上衣和下裙走在路上，證悟菩提后也賜予了他的追隨者們。因此，要如法地穿著這些衣物，做到寂靜（下裙要遮蓋六種過失，穿戴圓滿。上衣要避免兩種過失，穿戴圓滿。），行為調順。遞給他缽盂，說：『這叫做缽盂，它與在家者和外道徒的器皿標誌不同。就像用食物裝滿它一樣，也要用功德裝滿自己的相續。』

【English Translation】 Requesting the Khenpo (Khenpo, preceptor) for ordination: For this purpose, think about making the request, and then repeat. 'Teacher, please listen! I, named ..., request you to be my Khenpo. Please, Teacher, be my Khenpo. Please, Khenpo, ordain me.' Apart from confessing remaining sins and individually confessing transgressions, mantras for one's own benefit need to be recited three times, so have him repeat the second time. At the third time, because it is said here that 'the last is the meaning of Khenpo,' in the third time, 'Please request' to 'Please be' is the first part, 'Please be' to the end is the second part. Afterwards, one will become a Khenpo, and then the third part no longer says 'Teacher,' but must say 'Khenpo,' so please remember this. Have him repeat the third time, saying: 'Khenpo, please Khenpo, ordain me.' The last is the method. Say 'Good.' About the teachings on requesting a Khenpo: Generate the concept of the Khenpo as a father, and of oneself as a son, treat him with respect, and guard the place and the precepts of abiding, without violating them. The third part is: Have a monk shave his hair and beard, except for the topknot. Then ask him if he is willing to shave the topknot. If he says he is willing, shave it, then take a bath, prostrate to the Khenpo's feet, squat in front of him, hand him the robe, and the two hold it together, saying: 'This Dharma garment usually worn on the upper body is called a robe, it is different from the marks of householders and non-Buddhists, it can awaken the practitioner's mindfulness, protect from the invasion of cold and heat, please accept it.' Hand him the lower skirt, saying: 'This lower skirt worn on the lower body protects the lower body from nakedness and the invasion of cold and heat, it is different from the marks of householders and non-Buddhists, it can awaken the practitioner's mindfulness.' The Teacher also wore such upper and lower garments on the road, and after attaining enlightenment, he also gave them to his followers. Therefore, one must wear these garments properly, be peaceful (the lower skirt must cover the six faults and be worn completely. The upper garment must avoid the two faults and be worn completely.), and behave tamely. Hand him the alms bowl, saying: 'This is called an alms bowl, it is different from the utensil marks of householders and non-Buddhists. Just as it is filled with food, one must also fill one's own mind with qualities.'

ས་འགེངས། འདིའི་ནང་ནས་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་དགོས། མཐའ་གཉིས་ སྤངས་པའི་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་སྣོད་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས་ཟུང་ཅིག འདི་གདིང་བ་བྱ་ བ་ཁྱིམ་པའི་དཀར་པོ། གང་ཟག་གི་ཁྲ་བོ་ཕལ་ཆེར་མ་ཉམས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྩའི་ གདན་མ་གཏོགས་པའི་གནས་མལ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་འདི་ལྟ་བུས་སྐྱབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ པ་ཡིན། འདི་ཆུ་ཚགས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྙིང་རྗེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཤིང་རབ་ཏུ་ བྱུང་པ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་གཞི་བཅས་ལ་ལྡོག་དགོས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་ཆུ་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་མ་རྙེད་ན་ འདི་ལྟ་བུས་བཙགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས་ཆུ་ཚགས་འདི་འདྲ་རེ་ ཡང་ཟུང་ཤིག དེས་མཚོན་ནས་ཡོ་བྱད་གང་ལ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ལ་མི་གནོད་པ་བྱེད་དགོས་ སོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན། དེ་ནས་རྟགས་ཐོབ་པའི་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག ཀུན་གྱིས་ ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚེའི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ ཅིག ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ ཏུ་འབྱུང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད་ལ། རང་ངམ་བསྐོས་པས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ གཡོགས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བསྐོན། ཞར་ལ་མཚན་མ་ཚོར་བར་བརྟག་ཅིང་། སྐྱོན་མེད་ན་ བར་ཆད་མི་ལྡན་པར་གདའ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད་དོ། ། ༈ དངོས་གཞི། གཉིས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་སྟོན་པ་དང་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག མདུན་ 2-388 དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ། ཁྱེད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་ པ་དེ་ལེགས། ལེགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དགའ་བོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་པའི་མདོ་ལས། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ ནི་མེ་འོབས་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་པ་རྣམས་ནི་བསིལ་ཁང་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཁྱིམ་ན་གནས་ པ་ནི་ཀུན་ཏུ་གནོད་པ་སྟེ་རྡུལ་འབབ་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཐིབས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ པ་ནི་ཐིབས་པ་ལས་ཐར་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་ཁྱད་པར་བརྒྱ་ རྩ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་དག་ཁྱིམ་ན་ གནས་པར་བྱེད་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་འདི་ཐོབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་གང་ཡང་ སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་སྟེ། །མ་འོངས་པ་ནའང་མི་འབྱུང་གནས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་རབ་ ཏུ་བྱུང་པ་དོན་ཆེ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། དགའ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་གསུམ་ གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བུ་དང་ཆུང་མ་སྦྱིན་པར་གཏང་པའི་ བསོད་ནམས་པས། རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་བསམ་པས་དགོ

【現代漢語翻譯】沙土（ས་འགེངས།）：其中，要像使用食物一樣使用佛法。因為這是作為避免兩邊極端的托缽乞食的容器而給予的，所以要持有它。這是濾水器（ཆུ་ཚགས།），是出家僧眾的根本坐墊之外，在家白衣在住所使用時，用它來遮蔽和享用。這是濾水器（ཆུ་ཚགས།），佛陀的教法以慈悲為特點，出家人必須避免對眾生造成傷害的一切行為。特別是，在用水時，要仔細檢查是否有生物，如果沒有發現生物，也要用這種濾水器過濾后才能使用。因此，給予這種濾水器的目的是爲了過濾后使用，所以也要持有這樣的濾水器。以此為例，對於任何用具，都必須做到不傷害眾生。說完，便給予（這些物品）。然後，讓獲得標誌的人行三次頂禮。大家一起祝願：解脫的勝幢永固！梵行圓滿至生命終結！戒律之蘊圓滿具足！生生世世獲得出家之身！說完這些話，由自己或指定的人為他穿上無有瑕疵的上衣和下裙。同時，檢查是否感受到性器官的標誌，如果沒有問題，就示意『沒有障礙』。正行：第二部分是：讓受戒者向導師（སྟོན་པ།）和親教師（མཁན་པོ།）行三次頂禮。讓他們在前面蹲坐，雙手合掌于胸前，然後說：『您想要出家，這很好。』好的理由是：在《歡喜出家經》中說：『在家人如同住在火坑中，出家人如同住在涼亭中。』在《強力者請問經》中也說：『住在家中，處處是危害，塵土飛揚。住在家中，是稠密的。出家則是從稠密中解脫出來。』等等，講述了在家和出家的百八種差別。在《大神通示現經》中也說：『如果有人住在家中，卻能獲得這殊勝的無上菩提，這樣的佛陀過去未曾出現，未來也不會出現。』因此，出家意義重大，功德巨大。在《歡喜出家經》中說：『三千大千世界的眾生，在劫的時間裡，佈施兒女妻子的功德，不如出家一念的功德。』

【English Translation】 Earth-raiser (ས་འགེངས།): Among these, Dharma should be used like food. Since it is given as a vessel for practicing alms-begging that avoids both extremes, hold it. This is a water strainer (ཆུ་ཚགས།), which is mostly undamaged by the white clothes of householders, and when using a dwelling place other than the root cushion of the Sangha, one enjoys it by sheltering with something like this. This is a water strainer (ཆུ་ཚགས།), the Buddha's teachings are distinguished by compassion, and renunciants must refrain from fundamentally harming sentient beings. In particular, when enjoying water, one must carefully examine whether there are living beings, and if one does not find any, one is given this kind of strainer for the purpose of enjoying it after straining, so hold such a water strainer as well. By this, it is necessary to ensure that no matter what utensils are used, they do not harm living beings. After saying this, it is given. Then, the person who has received the mark is made to prostrate three times. May the victory banner of liberation be firm for all! May the practice of celibacy be completed to the end of life! May the aggregate of morality be completely fulfilled! May one obtain ordination in all lifetimes! After saying this, either oneself or an appointed person puts on the upper and lower garments without defects. At the same time, one checks for signs of the genitals, and if there are no defects, one signals that there are no obstacles. Main Part: The second part is: The person to be ordained is made to prostrate three times to the teacher (སྟོན་པ།) and the preceptor (མཁན་པོ།). They are made to squat in front, with their palms joined at their hearts, and then say: 'It is good that you want to be ordained.' The reason it is good is: In the 'Joyful Ordination Sutra,' it says: 'Householders are like living in a pit of fire, renunciants are like living in a cool pavilion.' In the 'Sutra Requested by the Violent One,' it also says: 'Living at home is always harmful, dust falls. Living at home is dense. Renunciation is liberation from density,' and so on, explaining the hundred and eight differences between householders and renunciants. In the 'Sutra of Showing Great Miracles,' it also says: 'Those who live at home, attaining this supreme and excellent Bodhi, no such Buddha has ever appeared before, nor will one appear or exist in the future.' Therefore, renunciation is meaningful and meritorious. In the 'Joyful Ordination Sutra,' it says: 'The merit of all the sentient beings of the three thousand worlds giving away sons and wives for a kalpa is less than the merit of a single thought of renunciation.'

ན་པར་གོམ་པ་གཅིག་བོར་བ་བསོད་ ནམས་ཆེ་སོགས་གསུངས་ལ། བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་རབ་བྱུང་དེ་ཡང་། མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱི་ རབ་བྱུང་མ་ཡིན་གྱིས། ཆོ་གའི་ཚིག་ཟུང་ལས། ཤཀྱ་སེང་གེ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གཙོ་བོ་དེ་ རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་རྗེས་སུ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་སྲི ད་མཆིལ་མ་ཐལ་བ་བཞིན་སྤངས་ནས། །དབེན་པར་འདོང་ སྟེ་དགོན་པར་གནས་བྱེད་པ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་ཏེ་བདུད་ནི་བཅོམ་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་ རྡུལ་མེད་འདུས་མ་བྱས་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པས་འཁོར་ལོས་ སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་བ་སྤང་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བོར་ནས་ཁབ་མེད་པར་ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་ 2-389 དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་སྤངས་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ། བརྗེ་ བ་གསུམ་དགོས་ཏེ། རྟགས་ཆ་ལུགས་བརྗེ་བ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཆ་ལུགས་སྤངས། རབ་ཏུ་ བྱུང་བའི་རྟགས་ཆ་ལུགས་བསྒྲུབས་པས་ཚང་། བསམ་པ་བརྗེ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཚེ་ འདིའི་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་དུག་གི་ལོ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ སོགས་ཉེས་དམིགས་དུ་མ་གསུངས་པས་དེ་སྤངས་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་ འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པས་མྱང་འདས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་དད་ པ་དགོས་ཏེ། དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་ པ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་བྱུང་ནས། དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ སྐྱབས་སུ་སོང་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབ་མཉམ་པ་དགོས་ཤིང་། འདི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ བ་ཡིན་པས་མྱང་འདས་གསུམ་པོ་གང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པའི་གོ་ ཆོད་མོད་ཀྱི། མཛོད་ཀྱི་མདོ་ཏིག་ཏུ་ལུང་དྲངས་པ་ལས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་དང་། ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ཆོ་ག་ཐད་སོ་བ་ལ་བསམ་པ་རབ་ཏུ་ སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ ཆེད་དུ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཆ་ལུགས་སྤངས། རབ་ ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཇི་སྲི ད་འཚོའི་བར་དུ་བསྲུང་སྙམ་པ་བགྱིས། དེ་ ལྟར་རྟགས་དང་བསམ་པ་སྤོ་བའི་བརྗེད་དོར་མིང་བརྗེ་དགོས་པས། སྡེ་པའི་མིང་གི་མཐའ་ ཅན་ནམ་དཔལ་དང་། འོད་དང་། གྲགས་པ་དང་། བཟང་པོའི་མཐའ་ཅན་ནམ། མཁན་པོའི་ མིང་གི་མཐའ་ཅན་དུ་སྤོས་ལ། མིང་དེ་ནས་སྨོས་ལ། རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས་ལ། མཁན་པོ་ དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འད

【現代漢語翻譯】據說，在地上每走一步都積累了巨大的功德。擁有功德的出家人，並非是外道等的出家。在儀軌的詞句中寫道：『釋迦獅子（Shakya Sengge），釋迦族的國王，偉大的主，在他出家之後，我也隨之出家。』正如《大神變經》中所說：『拋棄王位如唾棄灰塵，獨自前往寂靜處修行。斷除煩惱，戰勝魔軍，證得無垢無染的菩提。』正如我們的導師釋迦牟尼佛，拋棄了轉輪王的財富，如同唾棄灰塵一般，追隨無家可歸的出家人的足跡而出家。出家意味著背離和拋棄所有世俗的、有漏洞的輪迴事物，因此要實現出家，需要三個轉變：轉變外在形象，捨棄在家人的裝束，獲得出家人的裝束，這才是完整的。轉變思想，世俗之人追求今生的慾望，而慾望如同毒葉，有諸多過患。因此，要捨棄對慾望的追求，認識到輪迴的過患，從而對輪迴生起厭離心，瞭解涅槃的利益，生起希求涅槃的信心。唯有真正的信心，才能使人從家庭走向無家。』正如所說，對輪迴生起厭離心，爲了從輪迴中解脫，皈依三寶，希求證得涅槃。這是共同乘的觀點，無論發願證得三種涅槃中的哪一種，都能起到出離心的作用。然而，在《俱舍論》的註釋中引用說：『發起無上菩提心而出家。』喬沃·杰（Jowo-je，尊者）也說：『在儀軌中要生起殊勝的菩提心。』因此，爲了利益一切眾生而證得佛果，為此，捨棄一切罪惡的根源——家庭，捨棄在家人的裝束，正確地受持出家人的裝束，併發愿終生守護。如此，在轉變外在形象和思想的同時，還需要轉變名字。因此，將名字改為以『德』、『光』、『名』、『賢』等結尾的僧團名字，或者以堪布的名字結尾。然後唸誦新的名字，並重復說：『堪布請垂聽，我，名為……』從現在起…… It is said that taking each step on the ground accumulates great merit. The ordained person with merit is not an ordination of non-Buddhists, etc. In the words of the ritual, it says: 'Shakya Sengge (釋迦獅子，釋迦獅子，Shakya Sengge, Lion of the Shakya clan), the king of the Shakya clan, the great lord, after he renounced, I also renounce.' As stated in the Sutra of Great Miracles: 'Abandoning the kingdom like spitting out ashes, going alone to a secluded place to practice. Abandoning afflictions, defeating the armies of demons, attaining stainless Bodhi.' Just as our teacher Shakyamuni Buddha abandoned the wealth of a Chakravartin king like spitting out ashes, and followed the footsteps of the homeless renunciates to renounce. Renunciation means turning away from and abandoning all worldly, flawed samsaric things, so to achieve renunciation, three transformations are needed: transforming the external appearance, abandoning the attire of a householder, and obtaining the attire of a renunciate, which is complete. Transforming the mind, worldly people pursue the desires of this life, and desires are like poisonous leaves, with many faults. Therefore, one must abandon the pursuit of desires, recognize the faults of samsara, thereby generating aversion to samsara, understand the benefits of Nirvana, and generate faith in seeking Nirvana. Only true faith can lead one from home to homelessness.' As it is said, generating aversion to samsara, in order to be liberated from samsara, taking refuge in the Three Jewels, and aspiring to attain Nirvana. This is the view of the common vehicle, and whichever of the three Nirvanas one aspires to attain, it can serve the purpose of renunciation. However, in the commentary on the Abhidharmakosha, it is quoted as saying: 'Generating the unsurpassed Bodhicitta and renouncing.' Jowo-je (尊者) also said: 'In the ritual, one should generate the supreme Bodhicitta.' Therefore, in order to benefit all sentient beings and attain Buddhahood, for this purpose, abandon the root of all evils—the household, abandon the attire of a householder, correctly take the attire of a renunciate, and vow to protect it for as long as one lives. Thus, while transforming the external appearance and mind, one also needs to change the name. Therefore, change the name to a monastic name ending in 'Virtue,' 'Light,' 'Name,' 'Excellent,' etc., or ending in the name of the Khenpo. Then recite the new name and repeat: 'Khenpo, please listen, I, named...' From now on...

【English Translation】 It is said that taking each step on the ground accumulates great merit. The ordained person with merit is not an ordination of non-Buddhists, etc. In the words of the ritual, it says: 'Shakya Sengge (ཤཱཀྱ་སེང་གེ།，釋迦獅子，Shakya Sengge, Lion of the Shakya clan), the king of the Shakya clan, the great lord, after he renounced, I also renounce.' As stated in the Sutra of Great Miracles: 'Abandoning the kingdom like spitting out ashes, going alone to a secluded place to practice. Abandoning afflictions, defeating the armies of demons, attaining stainless Bodhi.' Just as our teacher Shakyamuni Buddha abandoned the wealth of a Chakravartin king like spitting out ashes, and followed the footsteps of the homeless renunciates to renounce. Renunciation means turning away from and abandoning all worldly, flawed samsaric things, so to achieve renunciation, three transformations are needed: transforming the external appearance, abandoning the attire of a householder, and obtaining the attire of a renunciate, which is complete. Transforming the mind, worldly people pursue the desires of this life, and desires are like poisonous leaves, with many faults. Therefore, one must abandon the pursuit of desires, recognize the faults of samsara, thereby generating aversion to samsara, understand the benefits of Nirvana, and generate faith in seeking Nirvana. Only true faith can lead one from home to homelessness.' As it is said, generating aversion to samsara, in order to be liberated from samsara, taking refuge in the Three Jewels, and aspiring to attain Nirvana. This is the view of the common vehicle, and whichever of the three Nirvanas one aspires to attain, it can serve the purpose of renunciation. However, in the commentary on the Abhidharmakosha, it is quoted as saying: 'Generating the unsurpassed Bodhicitta and renouncing.' Jowo-je (尊者) also said: 'In the ritual, one should generate the supreme Bodhicitta.' Therefore, in order to benefit all sentient beings and attain Buddhahood, for this purpose, abandon the root of all evils—the household, abandon the attire of a householder, correctly take the attire of a renunciate, and vow to protect it for as long as one lives. Thus, while transforming the external appearance and mind, one also needs to change the name. Therefore, change the name to a monastic name ending in 'Virtue,' 'Light,' 'Name,' 'Excellent,' etc., or ending in the name of the Khenpo. Then recite the new name and repeat: 'Khenpo, please listen, I, named...' From now on... It is said that taking each step on the ground accumulates great merit. The ordained person with merit is not an ordination of non-Buddhists, etc. In the words of the ritual, it says: 'Shakya Sengge (釋迦獅子，釋迦獅子，Shakya Sengge, Lion of the Shakya clan), the king of the Shakya clan, the great lord, after he renounced, I also renounce.' As stated in the Sutra of Great Miracles: 'Abandoning the kingdom like spitting out ashes, going alone to a secluded place to practice. Abandoning afflictions, defeating the armies of demons, attaining stainless Bodhi.' Just as our teacher Shakyamuni Buddha abandoned the wealth of a Chakravartin king like spitting out ashes, and followed the footsteps of the homeless renunciates to renounce. Renunciation means turning away from and abandoning all worldly, flawed samsaric things, so to achieve renunciation, three transformations are needed: transforming the external appearance, abandoning the attire of a householder, and obtaining the attire of a renunciate, which is complete. Transforming the mind, worldly people pursue the desires of this life, and desires are like poisonous leaves, with many faults. Therefore, one must abandon the pursuit of desires, recognize the faults of samsara, thereby generating aversion to samsara, understand the benefits of Nirvana, and generate faith in seeking Nirvana. Only true faith can lead one from home to homelessness.' As it is said, generating aversion to samsara, in order to be liberated from samsara, taking refuge in the Three Jewels, and aspiring to attain Nirvana. This is the view of the common vehicle, and whichever of the three Nirvanas one aspires to attain, it can serve the purpose of renunciation. However, in the commentary on the Abhidharmakosha, it is quoted as saying: 'Generating the unsurpassed Bodhicitta and renouncing.' Jowo-je (尊者) also said: 'In the ritual, one should generate the supreme Bodhicitta.' Therefore, in order to benefit all sentient beings and attain Buddhahood, for this purpose, abandon the root of all evils—the household, abandon the attire of a householder, correctly take the attire of a renunciate, and vow to protect it for as long as one lives. Thus, while transforming the external appearance and mind, one also needs to change the name. Therefore, change the name to a monastic name ending in 'Virtue,' 'Light,' 'Name,' 'Excellent,' etc., or ending in the name of the Khenpo. Then recite the new name and repeat: 'Khenpo, please listen, I, named...' From now on...

ི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲི ད་འཚོའི་ བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ 2-390 བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག དགེ་འདུན་ ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གཙོ་བོ་དེ་རབ་བྱུང་ བའི་རྗེས་སུ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་རྟགས་ ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །ལན་གསུམ་བཟླས། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་པས། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ དགོས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ལེན་པར་ཁས་བླངས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཙང་སྦྲ་དང་། ཆ་བྱད་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད། ༈ དངོས་གཞི། གཉིས་པ་དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གཞི་ནི། མཁན་པོས་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་ ལ་མཁས་པ་སོགས་(ཞུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་དང་པོ་དགུ་སྟེ།)ཆོས་བཅུ་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་ཞིག་ལ། དགེ་ སློང་ཆེ་གེ་མོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་གཏད་ དོ། །དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི། མཁན་ པོས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་བཏབ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་སྟོན་པ་ དང་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། ཁྱེད་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་ མཇུག་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་གོང་དུ་སོང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལ་དགག་པའི་ ཚུལ་གྱིས་འགལ་རྐྱེན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ། གནས་པ། ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ། མཛེས་པ་ལ་བར་དུ་ གཅོད་པ་སྟེ་བཞི་མེད་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ། མཁན་པོས་བར་ཆད་དྲིས་ཁྱེད་རང་གིས་མི་ལྡན་ པར་ལན་བཏབ་པས་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་དང་། རྒྱུ་དང་། རྟགས་དང་། བསམ་པ་དང་། ཆོ་ག་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཏེ་ལྔ་ཚང་དགོས་པ་ལ། ཡུལ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཡུལ། 2-391 སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཆོས། །མི་སློབ་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེས་མཚོན་བྱེད་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་། ཆོས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པ། ཁྱད་པར་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ། ནན་ཏན་ བྱེད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོད་པ་དགོས་ཏེ་ཚང་། མཁན་པོ་ཆོས་བདུན་ལྡན་མཁན་པོར་ འོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དགོས་ན་དེ་ཡང་ཚང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་བཅུ་

【現代漢語翻譯】從今以後，乃至生命終結，我皈依于兩足尊——佛陀！我皈依于離欲尊——佛法！我皈依于眾中尊——僧伽！世尊、如來、應供、正等覺釋迦牟尼佛，釋迦獅子，釋迦王，主尊您出家之後，我也隨之出家，捨棄在家人的裝束，真正地接受出家人的裝束！（重複三次）方法很好！如此出家之後，既然承諾捨棄在家人的裝束，就必須捨棄所有在家人的裝束和行為。既然承諾接受出家人的裝束，就必須安住于出家人的清凈和簡樸的生活中！』如是說。正行：第二，受持沙彌戒的實際儀軌是：堪布（親教師）讓一位精通沙彌儀軌等（請求時的九法，即）具足十法的比丘，『某比丘，請你為這些具壽授予沙彌戒。』然後，這位比丘問：『這些具壽是否清凈了一切障礙法？』堪布回答說：『完全清凈了。』然後，讓受戒者向本師和阿阇黎（軌範師）各頂禮三次，在他們面前蹲坐，雙手合掌于胸前，說道：『您們為我授予沙彌戒，儀軌分為加行、正行和結行三個階段，加行階段已經完成，現在是正行階段。』其中，從遮止的角度來說，需要具備四種無有，即無有障礙戒體生起、安住、增長和莊嚴的因素。堪布詢問了障礙，您回答說沒有，這就成立了。從成就的角度來說，需要具備五種圓滿，即所依、因、相、意樂和儀軌。所依是皈依境，如經中所說：『皈依佛、法、僧，不學者與二者，以及涅槃。』這代表著佛陀的身像，以及佛法普遍存在，特別是要精進于律藏的學修，並且需要具備羯磨儀軌，這些都具備了。堪布具足七法，堪布圓滿具足堪布應有的功德，您已經向他祈請，並且他已經應允，這也具備了。阿阇黎具足十法。

【English Translation】 From this moment on, until the end of my life, I take refuge in the Buddha, the best of bipeds! I take refuge in the Dharma, the best of those free from desire! I take refuge in the Sangha, the best of assemblies! Bhagavan, Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha Shakyamuni Buddha, Shakya Lion, King of the Shakyas, after you, the chief one, went forth, I also go forth, abandoning the signs of a householder, and truly taking the signs of a renunciant! (Repeat three times) The method is excellent! Having thus gone forth, since you have promised to abandon the signs of a householder, you must abandon all the signs and behaviors of a householder. Since you have promised to take the signs of a renunciant, you must abide in the purity and simplicity of a renunciant! Thus it is said. The Main Part: Second, the actual ritual for ordaining as a Shramanera (novice monk) is as follows: The Khenpo (preceptor) entrusts a Bhikshu (fully ordained monk) who is proficient in the Shramanera ritual, etc. (the nine Dharmas at the time of request, i.e.) possessing ten Dharmas, saying, 'So-and-so Bhikshu, please ordain these venerable ones as Shramaneras.' Then, this Bhikshu asks, 'Are these venerable ones completely purified of all obstructing Dharmas?' The Khenpo replies, 'They are completely purified.' Then, have the ordinands prostrate three times each to the Teacher and the Acharya (instructor), sit squatting in front of them, join their palms at their hearts, and say, 'You are ordaining me as a Shramanera. The ritual is divided into three stages: preliminary, main, and concluding. The preliminary stage has been completed, and now it is the main stage.' Among them, from the perspective of prevention, it is necessary to have four absences, that is, the absence of factors that obstruct the arising, abiding, increasing, and beautifying of the precepts. The Khenpo asked about obstacles, and you replied that there were none, so that is established. From the perspective of accomplishment, it is necessary to have five perfections, that is, the object of refuge, the cause, the sign, the intention, and the ritual. The object of refuge is the object of taking refuge, as stated in the sutra: 'Take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, the non-learner and the two, and Nirvana.' This represents the image of the Buddha, and the general existence of the Buddha's teachings, especially the diligence in studying and practicing the Vinaya (monastic discipline), and the need to have the Karma ritual, all of which are possessed. The Khenpo possesses seven Dharmas, the Khenpo is fully endowed with the qualities befitting a Khenpo, you have requested him, and he has agreed, which is also possessed. The Acharya possesses ten Dharmas.

ལྡན་ལ་མཁན་པོའི་ཚིག་ གིས་བསྐོས་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ། ཁྱེད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བརྡ་སྤྲོད་པ་ དེ་ངེད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་ཡུལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཚང་། རྒྱུད་ལ་ཚོགས་སུ་མ་ཚང་པ་ གསུམ་མན་ཆད་དུ་གནས་པ་དང་། སྔར་དགེ་ཚུལ་མ་ཐོབ་ཅིང་ཉེས་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ། དགེ་བསྙེན་ནས་བར་མ་རབ་བྱུང་གི་བར་ཐོབ་ལ། མ་ཉམས་པ་དགོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཚང་། རྟགས་ལ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་བྱད་ཀྱི་རྟགས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་ཁྲུས་བྱས་པ། གོས་ཀྱི་རྟགས་ ཆོས་གོས་གཉིས་རུང་བ་ཚད་ལྡན་མཁན་པོས་གནང་ཞིང་བསྐོན་པ། གདིང་བ་ཆུ་ཚགས་ རུང་བ་ཚད་ལྡན་དང་སྣོད་སྤྱད་ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ཚད་ལྡན་མཁན་པོས་གནང་བ་དགོས་ཏེ། བརྙན་པོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཚང་། བསམ་པ་ལ་བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ དང་། ཞེ་ཐག་པ་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་འདོད་དགོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གིས་དོན་དུ་གཉེར་ ནས་བསྒྲུབས་པས་ཚང་། སྡོམ་པ་ཐོབ་དུས་ཐོབ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་རུང་དགོས་ཏེ། ཁྱེད་ལ་ སྐྱེ་རུང་དུ་ཡོད་པས་ཚང་། ངེས་པ་ལྔ་བྲལ་ཆ་འདྲ་ཅིག་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་ སྤོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ངེས་པ་དང་། ཡུལ་ཆེ་གོ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྤོང་ཞེས་ཡུལ་ངེས་པ་དང་། དུས་ཟླ་ གཅིག་གམ་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དུས་ངེས་པ་དང་། འཐབ་པའི་ཚེ་མ་གཏོགས་ ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཚེ་ངེས་པ་དང་། སྤང་བྱ་ཡན་ལག་བཅུ་ལས་འགའ་ཞིག་སྲུང་འགའ་ཞིག་མི་ 2-392 སྲུང་སྙམ་པ་ཡན་ལག་ངེས་པ་སྟེ། ངེས་པ་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་གཅིག་དགོས། དེ་ཐམས་ ཅད་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པས་ཟིན་པ་དགོས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་དམ། ཕྱི་མ་ངན་སོང་གིས་འཇིགས་ནས་བསྲུང་པ་འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཚེ་འདིར་བདེ་བ་ ཐོབ་འདོད་དམ། ཕྱི་མར་ལྷ་མིའི་དཔལ་འདོད་ནས་ལེན་པ་ལེགས་སྨོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་གཉིས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་ཉམས་པས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་མི་འགྱུར། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་ པར་འགྱུར་བ་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་ མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རིག་ ནས་སྤང་བར་འདོད་པ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིག་ནས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དགོས་ལ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་ དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་ གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་དག་འཚོ་བ་ཐུངས་པས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལ། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླར། མི་ གཙང་པ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྟ

【現代漢語翻譯】丹巴（Ldan la）堪布的指示：需要一位受戒師。您接受沙彌戒的儀式，我來為您講解。我們已經完成了，符合所有必要的條件。相續中，沒有少於三種的缺失。以前沒有獲得過沙彌戒，並且沒有犯過任何過錯，可以獲得清凈的戒律。需要從居士戒到沙彌戒之間的所有戒律都已獲得且未曾失壞，這些都已具備。關於外在的標誌：身體的外在標誌是剃除頭髮和鬍鬚，並且已經沐浴。關於衣物：堪布已經給予並穿上了兩件合格的法衣。墊子和濾水器都是合格的，堪布也給予了合格的缽。從侍者到所有人都已具備。關於意念：意念安住于自性之中，並且真心實意地想要接受沙彌戒。您自己已經努力去做了，所以都已具備。在獲得戒律時，需要生起已經獲得的念頭，您能夠生起，所以也已具備。需要一種與五種確定性相分離的狀態。例如，對於某個眾生，說『放棄』，這是對眾生的確定；對於某個地方，說『放棄』，這是對地方的確定；對於時間，例如說『在一個月或一年之內』，這是對時間的確定；例如說『除非在戰鬥時』，這是對生命的確定；對於所斷之物，例如守護十支中的一些，不守護另一些，這是對支分的確定。需要與所有這些確定性相分離。所有這些都需要被解脫的意念所攝持。是想要脫離今生的痛苦，還是因為害怕來世墮入惡道而守護戒律，這是怖畏救護的戒律。是想要獲得今生的安樂，還是想要來世獲得天人的榮華而接受戒律，這是希求善妙的戒律。這兩種戒律會因為出離心的退失而無法成為別解脫戒。爲了成為別解脫戒，必須依靠出離心的戒律。如經中所說，必須以堅定的解脫意念來攝持。並且，需要認識到輪迴的過患而想要捨棄，認識到解脫的功德而想要獲得。如果從輪迴的過患方面來說，《念住經》中說：『眾生在地獄中被地獄之火所焚燒，餓鬼被飢渴所折磨，旁生互相吞食，人類為生計而奔波勞碌，天人因放逸而墮落。輪迴即使像針尖般大小，也從未有過安樂。』《寶性論》中說：『就像不凈之物沒有香味一樣，五道之中沒有安樂。』那裡的痛苦是持續不斷的。

【English Translation】 Instructions from Ldan la Khenpo: A preceptor is needed. I will explain the procedure for you to receive the vows of a novice monk (沙彌，dge tshul). We have completed it, and all the necessary conditions are met. In the continuum, there are no less than three deficiencies. Having never received the novice monk vows before, and without having committed any faults, one can receive pure vows. It is necessary to have received and not broken all the vows from the layperson's vow up to the intermediate ordination, and these are all present. Regarding external signs: The external signs of the body are shaving the hair and beard, and having bathed. Regarding clothing: The Khenpo has given and put on two qualified Dharma robes. The mat and water strainer are qualified, and the Khenpo has also given a qualified alms bowl. From the attendant to everyone, everything is present. Regarding intention: The intention abides in its own nature, and one sincerely desires to receive the novice monk vows. You yourself have worked hard to do it, so everything is present. When receiving the vows, it is necessary to generate the thought of having received them, and you are able to generate it, so it is also present. A state separated from the five definitenesses is needed. For example, regarding a certain sentient being, saying 'abandon,' this is the definiteness of the sentient being; regarding a certain place, saying 'abandon,' this is the definiteness of the place; Regarding time, for example, saying 'within a month or a year,' this is the definiteness of time; for example, saying 'except when fighting,' this is the definiteness of life; Regarding what is to be abandoned, for example, guarding some of the ten branches and not guarding others, this is the definiteness of the branches. It is necessary to be separated from all these definitenesses. All of these need to be held by the thought of liberation. Is it wanting to be free from the suffering of this life, or is it guarding the vows out of fear of falling into the lower realms in the next life, this is the discipline of fear and protection. Is it wanting to obtain happiness in this life, or is it accepting the vows wanting to obtain the glory of gods and humans in the next life, this is the discipline of wishing for goodness. These two disciplines cannot become individual liberation vows because of the deterioration of the thought of renunciation. In order to become individual liberation vows, one must rely on the discipline of the thought of renunciation. As it is said in the scriptures, it must be held by a firm thought of liberation. And, it is necessary to recognize the faults of samsara and want to abandon them, and to recognize the qualities of liberation and want to obtain them. If speaking from the aspect of the faults of samsara, the Sutra on the Establishment of Mindfulness says: 'Sentient beings in hell are consumed by the fires of hell, hungry ghosts are tormented by hunger and thirst, animals devour each other, humans struggle for livelihood, and gods fall due to carelessness. Even if samsara is as small as the tip of a needle, there is never happiness.' The Ratnagotravibhāga says: 'Just as there is no fragrance in impure things, there is no happiness in the five realms.' The suffering there is continuous.

ག་ཏུ་མེ་ མཚོན་རྒྱ་ཚ་དག་ལ་རེག་སྐྱེས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་པ་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་གཏན་ནས་མེད་ཅིང་། མྱང་འདས་ནི་ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་གཏན་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་ཐོབ་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཐ་ མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱང་འདས། འབྲིང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱང་འདས། རབ་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་མྱང་འདས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་པ་གཅིག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་མྱང་འདས་ཐོབ་ འདོད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པ་ལ། མཛོད་ཀྱི་མདོ་ཏིག་ཏུ་ལུང་དྲངས་པར། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། སུམ་བརྒྱ་པར། དགེ་ཚུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆུ་ 2-393 ལོན་བརྩིགས་པ་དང་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ནོད་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་ད་རེས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུངས་པ་བསྐྱེད་མཛོད། ཆོ་ག་ ལ། སྦྱོར་བ་སྔར་སོང་། དངོས་གཞི་དང་མཇུག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པས། རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ ཚང་པས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་དངོས། དགེ་ འདུན་ལ་ལམ་གྲོགས་ཞུས་ནས། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ། མ་ཤིའི་བར་དུ་མ་ཉམས་ པར་སྲུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཤིག བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲི ད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ མཆོག སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག ཆོས་ ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་ སྲི ད་འཚོའི་བར་དུ། དགེ་ཚུལ་དུ་བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། འདི་རང་དོན་དུ་བརྗོད་པའི་ སྔགས་ཡིན་པས། གཉིས་པའི་ཡང་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས། ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པའི་སྐབས་སུ། གསུམ་པ་འདི་ལ་སྐྱབས་བརྗོད་དང་བདག་བརྗོད། དགེ་ཚུལ་དུ་ཞེས་པའི་རྗེས་ཟློས་རྫོགས་ པའི་མཚམས། གཞན་བརྗོད་པའི་ཐོག་མར་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཞིང་ངེད་སློབ་དཔོན་དུ་ འགྱུར་ཏེ། མདོ་རྩ་བར་དཔེར་ན། གཞན་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ གསུངས། སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས་བཙུན་པ་ཞེས་མི་བརྗོད། སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ པས། དེ་དག་ཡིད་ལ་ཞོག་ལ། གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས། ཞེས་སོགས་བརྗོད། ༈ མཇུག་ཆོག་དང་པོ། མཇུག་ཏུ་ ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །དེས་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། མཇུག་ཆོག་གཉིས་པ་ཡོད་པའི་དང་པོ། ཐོབ་དུས་གོ་བ་དེ་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོས་མཛོད་ཅིག ཅེས་བསྒོ། དེས་ཀྱང་དུས་ཚོད། ཉིན་ མཚན། གྲི བ་ཚོད་རྣམས་ངེས་པར་བྱས་ནས། ཁྱེད་དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ

【現代漢語翻譯】正如經文中所說：『當接觸到熾熱的鐵球時。』三界輪迴之中，除了痛苦之外，根本沒有獲得安樂的機會。涅槃是從輪迴的痛苦因果中徹底解脫，因此是應該獲得的。涅槃有下等的聲聞涅槃，中等的獨覺涅槃，上等的圓滿正等覺佛陀的涅槃三種，想要獲得其中任何一種，就具備了希求獲得涅槃的資格。在《俱舍論》的根本頌中引用說：『發起無上菩提心，並且出家。』《三百頌》中說：『獲得沙彌的律儀，如同建造水壩，是獲得圓滿菩提的吉祥灌頂。』正如這些所說，這次主要是爲了利益一切眾生，生起想要獲得不住涅槃的殊勝心念。儀軌方面，加行已經完成，正行和結行現在就做。因為一切因緣具足，所以會生起沙彌的戒律。因此，以佛為導師，以法為真實的皈依處，以僧為道友，受持沙彌的戒律，發願直到死亡都不違犯，請跟著我念誦。諸位僧眾請垂聽，我某某，從現在開始，乃至生命終結，於二足尊中，皈依佛；于離欲者中，皈依法；于眾會中，皈依僧。愿尊者允許我某某，乃至生命終結，成為沙彌。』這是爲了自己而唸誦的真言，所以第二次也跟著唸誦。唸誦第三次的時候，第三次唸誦包括皈依和自誓，以及沙彌等等的唸誦完畢之時，在開始為他人唸誦的時候，沙彌的戒律就生起了，我們也成爲了阿阇黎。例如，在《根本律》中說：『在為他人唸誦的時候，就如同沙彌一樣。』成為阿阇黎之後，就不能再說『尊者』了，必須說『阿阇黎』。請記住這些，唸誦第三次等等。結行儀軌第一部分：在結行的時候，要善用方便。這樣正行就完成了。結行儀軌第二部分的開始：獲得的時候，請某某大比丘來做。』這樣宣告。這樣也確定了時間、日夜、陰影等等。你們爲了成為沙彌……

【English Translation】 As the scripture says, 'When touching a hot iron ball.' In this three realms of samsara, there is absolutely no chance of obtaining happiness other than suffering. Nirvana is the complete liberation from the cause and effect of suffering in samsara, so it should be attained. There are three types of Nirvana: the inferior Shravaka Nirvana, the intermediate Pratyekabuddha Nirvana, and the supreme perfect and complete Buddha Nirvana. Wanting to attain any one of them qualifies one to seek Nirvana. In the root verses of the Abhidharmakosha, it is quoted: 'Generating the unsurpassed Bodhicitta and going forth.' The Three Hundred Verses says: 'Obtaining the novice's precepts is like building a dam, it is the auspicious empowerment of obtaining perfect Bodhi.' As these say, this time it is mainly for the benefit of all sentient beings, generating the special thought of wanting to attain non-abiding Nirvana. In terms of the ritual, the preliminary practices have been completed, and the main practice and concluding practice will be done now. Because all the causes and conditions are complete, the precepts of a novice will arise. Therefore, with the Buddha as the teacher, the Dharma as the true refuge, and the Sangha as the companion, take the precepts of a novice, and vow to protect them without violation until death. Please repeat after me. Venerable Sangha, please listen, I, so-and-so, from now on, until the end of my life, among the two-legged ones, take refuge in the Buddha; among those free from desire, take refuge in the Dharma; among the assemblies, take refuge in the Sangha. May the venerable ones allow me, so-and-so, to be a novice until the end of my life.' This is a mantra recited for oneself, so repeat it a second time. When reciting the third time, the third recitation includes the refuge and self-vow, and when the recitation of novice etc. is completed, when starting to recite for others, the precepts of a novice arise, and we become Acharyas. For example, in the Root Discipline it says: 'When reciting for others, it is just like a novice.' After becoming an Acharya, one cannot say 'Venerable' anymore, one must say 'Acharya'. Please remember these, and recite the third time, etc. Concluding Ritual Part One: At the conclusion, use skillful means. In this way, the main practice is completed. Beginning of the Concluding Ritual Part Two: At the time of obtaining, please have so-and-so senior Bhikkhu do it.' Announce this. In this way, the time, day and night, shadows, etc. are also determined. You, in order to become a novice...

། ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་ 2-394 མཇུག་གསུམ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་ པར་ཐོབ་པ་ཡིན། ད་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་དང་ གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་གོ་ལ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་དང་། གནས་མ་ ཡིན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ངོ་བོ་དང་། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་ཞིང་རིག་པར་བྱ་བ་དང་རིག་ པར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྔའི་དང་པོ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་ནི། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ དང་། དགེ་ཚུལ་རང་བས་བསླབ་པ་རྒན་པ་རྣམས་ཡིན། གཉིས་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི། དགེ་ ཚུལ་རང་བས་བསླབ་པ་གཞོན་པ་རྣམས་དང་། རྟེན་དམན་པ་དགེ་སློང་མ་སོགས་བུད་མེད་ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། དགེ་བསྙེན་མན་ཆད་ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། དེ་ཡང་གྲི བ་ མ་སོར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒན་གཞོན་གྱི་ཁྱད་འཇོག་པ་ཡིན། གསུམ་པ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ ངོ་བོ་གྲལ་གོང་དུ་གཏོང་། རྙེད་པ་དང་པོར་འབུལ། ཕྱག་དང་སྔོན་དུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་གུས་ པའི་ལས་རྣམས་ཡིན། བཞི་པ་གང་ལ་བརྟེན་གོ་ཞིང་རིག་པར་བྱ་བ་ནི། ལུང་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏཾ་ དང་། མདོ་རྩ་རྣམས་ནས་ཕྲ་རིམ་ནས་གསུངས་ཀྱང་། གཞི་འགྲེལ་མཁན་པོས་ཕྲ་རིམ་ནས་ བཅལ་ནས་རགས་རིམ་ནས་བརྗོད་པར་གསུངས་ཤིང་། ལོ་ཚིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལོ་ ཡང་བརྗོད་པར་གསུང་པས་ལོ་ཆེ་གེ་ཡིན། དེ་ལ་ལོ་མགོ་འཛིན་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་། མཛོད་ལས། དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །ཐ་མའི་ཚེས་དགུ་ནས་མཚན་རིང་། །དགུན་ རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཐུང་ངུ་འགྱུར་རོ་ཉིན་མོ་ཟློག །ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཁྲུམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ཏེ་དགུན་གྱི་ཟླ་བ་བཞི། དཔྱིད་ ཀྱི་དུས་ཟླ་བ་བཞི། དབྱར་དུས་ཟླ་བ་གཅིག དབྱར་ཐུང་ངུ་ཉིན་ཞག་གཅིག དབྱར་རིང་ པོ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཚང་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ལས་ཆེ་གེ་ཡིན། ཟླ་བ་ལ་ཡང་ ཡར་ངོ་མར་ངོ་གཉིས་ལས་ཆེ་གེ་ཡིན་དེ་ལ་གྲལ་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་ཆེ་ 2-395 གེ་ཡིན། དེ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྔ་དྲོ་དང་། གུང་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་། དང་པོའི་ཕྱེད་དང་། གུང་ཐུན་དང་། གུང་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་དང་། ཐུན་ཐ་མ་དང་། ཐ་མའི་ཕྱེད་དང་། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་ མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ཤར་བ་དང་། གུང་ཚིགས་མ་ཡོལ་བ་དང་། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་ མ་ནུབ་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་མ་ཤར་བ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉེར་གཉིས་ལས། (མཚན་མོ་ཡིན་ན་གྲི བ་

【現代漢語翻譯】在具足前行、正行和結行三種的加行和正行之後，您將圓滿獲得沙彌戒。現在，結行儀軌有二：首先，爲了知曉應恭敬與不應恭敬的對象，需要了解時序。應恭敬的對象是：所有比丘，以及戒臘高於自己的沙彌。不應恭敬的對象是：戒臘低於自己的沙彌，以及身份較低的所有出家女性，如比丘尼等，還有居士等所有在家眾，乃至沙彌尼以下者。即使影子只差一指之長，也能區分年長和年幼。恭敬的體現在於：給予上位，首先供養所得，以及頂禮和先行起身等恭敬的行為。依靠什麼來了解和認識呢？雖然《律經》、《業百法》和根本經中都有詳細的說明，但根本註釋的作者說，應該從粗略到精細地講述。爲了瞭解年齡，也應該說明年份，所以說是某年。對於如何計算年份有很多不同的方法，但根據《俱舍論》所說：『夏季第二個月，最後初九日夜長，冬季之第四月，短小日迴轉。』遵循此說，從後半段雨季開始計算年份。假設冬季四個月，春季四個月，夏季一個月，短夏季一天，長夏季三個月，其中有一天不完整，這就是某年。月份也有上弦月和下弦月之分，這是某月，其中有十四或十五的黑白分日，這是某日。一天一夜有二十二個時段：早晨、中午、下午、初夜、初夜之半、中夜、中夜之半、末夜、末夜之半、黎明未現、黎明已現、太陽未出、太陽已出、太陽初升八分之一、太陽初升四分之一、中午未過、太陽尚餘四分之一、太陽尚餘八分之一、太陽未落、太陽已落、眾星未現、眾星已現。這二十二個時段（如果是夜晚，則是影子）

【English Translation】 After the preliminary, main, and concluding three parts, you will perfectly receive the novice monk's precepts. Now, there are two parts to the concluding ritual: First, in order to know who should be respected and who should not, it is necessary to understand the timing. Those who should be respected are: all fully ordained monks (Bhikkhus), and novice monks (Śrāmaṇeras) who are senior to oneself in precepts. Those who should not be respected are: novice monks who are junior to oneself in precepts, and all ordained women of lower status, such as nuns (Bhikkhunīs), and all laypeople such as lay practitioners (Upāsakas), even those below the level of female novice (Śrāmaṇerikā). Even a difference of one finger's length in shadow can distinguish between senior and junior. The essence of respect lies in: giving the higher seat, offering the first gains, and acts of reverence such as prostrating and standing up first. What should one rely on to understand and recognize this? Although the Vinaya Sutra, Karmaśata, and root texts all have detailed explanations, the author of the root commentary says that one should speak from the coarse to the fine. In order to know the age, the year should also be stated, so it is said to be a certain year. There are many different ways to calculate the year, but according to the Abhidharmakośa: 'The second month of summer, the last ninth day is long, the fourth month of winter, the short day turns.' Following this, the year is calculated from the latter half of the rainy season. Assuming four months of winter, four months of spring, one month of summer, one short summer day, and three long summer months, one of which is incomplete by one day, this is a certain year. There are also waxing and waning moons in the month, this is a certain month, which has fourteen or fifteen black and white days, this is a certain day. There are twenty-two parts to a day and night: morning, noon, afternoon, first watch of the night, half of the first watch, middle watch, half of the middle watch, last watch, half of the last watch, before dawn, dawn, before sunrise, sunrise, one-eighth of the sun rising, one-quarter of the sun rising, before noon, one-quarter of the sun remaining, one-eighth of the sun remaining, before sunset, sunset, before the stars appear, and the stars appearing. These twenty-two periods (if it is night, then the shadow)

ཚོད་མེད་པས་མཚན་མོའི་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཅིག་ལས་ཆེ་གེའི་དུས་ ཞེས་བརྗོད་)ཆེ་གེའི་དུས་གྲི བ་ཚོད་སྐྱེས་བུ་ཆེ་གེ་དང་། རྐང་པ་ཆེ་གེའི་དུས་སུ་གནས་འདི་ཞེས་ བྱ་བར་མཁན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ གནས་རྣམས་གྲལ་གོང་དུ་ཞོག རྙེད་པ་དང་པོར་ཕུལ། ཕྱག་དང་སྔོན་དུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་ པ་གུས་པའི་ལས་རྣམས་ཡར་ལ་སྟོབས། གནས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གྲལ་འོག་ཏུ་ཞོག་ལ། ཕྱག་ དང་བསྙེན་བཀུར་སྟོབས་པ་བྱུང་ན་ཕལ་ཆེར་ལ་དང་དུ་བླང་དུ་རུང་། དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ སློབ་མ་རྣམས་བསླབ་ཚིགས་མཐོ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མ་ལེན། དེ་ལྟར་རྩིས་པས་དུས་ མཉམ་པ་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་ཤིང་། གྲལ་ཡང་མགྱོགས་གྲལ་དུ་ བྱས་པས་ཆོག་སྟེ། མདོ་རྩ་བར། དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །སྔར་འོངས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས། ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དངོས་སུ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཤེས་པ་དང་། མདོ་རྩ་བར། སོ་སོར་ ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཀྱང་ཕྱག་བྱའོ། །སྙམ་ན་རྒན་པ་ལའོ། །མཚན་ཐ་ མི་དད་པ་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཅས་པ་དང་མཐུན་ཆོས་དགེ་བ་ལ་ གནས་པས་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་འགྱུར་བར་ཡང་། ལུང་ལས། གུས་བཅས་ 2-396 ཞེ་སར་བཅས་པ་དག །དཀའ་ཐུབ་ཚལ་ན་གནས་པ་ཡི། །གོང་མ་སྲེག་གི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་སོ་སོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཅེས་པའི་གླེང་གཞིས་ཤེས། དེ་ཐམས་ཅད་མི་གནས་ པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པས་ཟིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ཕྱག་ལེན་ལ་ཐེབས་པ་མཛད་པར་ཞུ། ༈ མཇུག་ཆོག་གཉིས་པ། མཇུག་ཆོག་ གཉིས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པས་གསུང་པ་ལ་གསན་པས་མཆི་བར་གདའ། མཇུག་ ཆོག་གཉིས་པ་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ནི། སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག བསྲུང་དགོས། བསྲུངས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་ལ་མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་དམིགས་ ཆེ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་ལས། ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བདེ་བ་སྟེ། །ལ་ལའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡུག་ བསྔལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ལེགས་པར་བསྲུང་དགོས། སྲུང་ལུགས་དགྲ་བཅོམ་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྲུངས་པ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་གྱིས། སློབ་དཔོན་ དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས། ཇི་སྲི ད་འཚོའི་བར་དུ་ སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲི ད་འཚོའི་བར་དུ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ ཏེ།

【現代漢語翻譯】由於沒有限制，在夜晚的十一部分（指某個時間段）被稱為「大時」（chie ge'i dus，時間名）。在大時（chie ge'i dus）期間，某某人（指具體的人）的影子長度達到某個程度，在某某人（指具體的人）的腳的長度達到某個程度時，于名為某某（指具體的地點）的地方，從某某堪布（指具體的堪布）處獲得了沙彌戒。因此，對於應該尊敬的人，請將其安排在較高的位置。首先供養獲得的物品。對於頂禮和提前起身等恭敬的行為，要更加重視。對於不應該尊敬的人，將其安排在較低的位置。如果他們也進行頂禮和尊敬，那麼大多數情況下可以接受。對於比丘尼和式叉摩那，由於她們的戒律較高，因此不接受她們的頂禮。這樣計算下來，對於戒臘相同的人，彼此之間不需要頂禮。而且，座位也可以按照先來後到的順序安排就可以了。根本律中說：『戒臘相同的人，彼此之間不需要頂禮。先來的人是第一。』第五，利益：實際知道獲得戒律的時間。根本律中說：『如果有人認為即使是殊勝的別解脫戒也應該頂禮，那麼應該頂禮年長者。應該頂禮名稱相同的人。』正如經文所說，由於符合佛陀的教規，安住于善法，一切安樂都會增長。律藏中說：『恭敬和謙遜，安住于苦行林中，至上的梵行之火，在世間各自顯現。』通過這個引言可以明白。所有這些都應該以不住涅槃（mi gnas pa'i myang 'das，不滯留于寂滅）的意念來攝持，因為這是獲得佛果的因，所以有必要將這些牢記在心，並付諸實踐。第二部分，結行：結行第二部分，聽從善知識的教導。爲了使結行第二部分不衰退且增長，宣說學處：僅僅獲得戒律是不夠的，還需要守護。守護戒律有很大的利益，不守護戒律有很大的過患。在《比丘珍愛經》中說：『有些人的戒律帶來安樂，有些人的戒律帶來痛苦。持有戒律的人帶來安樂，破戒的人帶來痛苦。』因此，要好好守護戒律。要像阿羅漢們守護戒律那樣守護，請跟隨複誦。請上師垂聽。如同諸位阿羅漢，直至生命終結，斷除殺生，遠離殺生，同樣地，我某某（指具體的名字），從現在開始，直至生命終結，斷除殺生。

【English Translation】 Because there is no limit, the eleventh part of the night (referring to a certain period of time) is called 'Great Time' (chie ge'i dus, time name). During the Great Time (chie ge'i dus), when the shadow length of so-and-so (referring to a specific person) reaches a certain extent, and when the length of the feet of so-and-so (referring to a specific person) reaches a certain extent, in a place called so-and-so (referring to a specific place), the novice vows were obtained from so-and-so Khenpo (referring to a specific Khenpo). Therefore, for those who should be respected, please arrange them in a higher position. First offer the items obtained. For respectful actions such as prostration and getting up early, pay more attention. For those who should not be respected, place them in a lower position. If they also prostrate and respect, then in most cases it is acceptable. For Bhikkhunis and Shikshamanas, since their precepts are higher, their prostrations are not accepted. Calculating in this way, for those with the same seniority in vows, there is no need to prostrate to each other. Moreover, the seating arrangement can be done in the order of arrival. The root Sutra says: 'Those with the same seniority in vows do not need to prostrate to each other. The one who comes first is the first.' Fifth, benefits: Actually knowing the time of obtaining the vows. The root Sutra says: 'If someone thinks that even the supreme Pratimoksha vows should be prostrated to, then one should prostrate to the elders. One should prostrate to those with the same name.' As the scripture says, because it conforms to the Buddha's precepts and abides in virtue, all happiness will increase. The Vinaya says: 'Respect and humility, abiding in the hermitage of asceticism, the supreme fire of Brahmacharya, are manifested separately in the world.' This introduction makes it clear. All of these should be held with the intention of non-abiding Nirvana (mi gnas pa'i myang 'das, non-dwelling in cessation), because this is the cause of attaining Buddhahood, so it is necessary to keep these in mind and put them into practice. Part Two, Conclusion: The second part of the conclusion, listen to the teachings of the virtuous friend. In order to prevent the second part of the conclusion from declining and to increase it, the precepts are declared: It is not enough to just obtain the vows, you must also protect them. Protecting the vows has great benefits, and not protecting the vows has great faults. In the 'Bhikkhu's Cherished Sutra' it says: 'Some people's precepts bring happiness, some people's precepts bring suffering. Those who hold the precepts bring happiness, those who break the precepts bring suffering.' Therefore, you must protect the precepts well. You should protect them as the Arhats protected them, please follow and repeat. Please listen, teacher. Just as those noble Arhats, until the end of their lives, abandoned killing and turned away from killing, so too, I, so-and-so (referring to a specific name), from now on, until the end of my life, abandon killing.

སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས། བདག་འཕགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་ དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲི ད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་ པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་ པའི་ཆང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ། བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་ དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་པ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་ 2-397 དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤངས་ཏེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲི ད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་ སྤྱོད་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་ བ། བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་ པ་དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་པ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་ མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤངས་ཏེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིས། བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་ བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པོ། རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །གང་ཞིག་སྲོག་གཅོད་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་དང་། །མི་ཚངས་སྤྱོད་བརྫུན་བཅོས་པའི་ཆང་ ལ་སོགས། །གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེན་མཐོ་བ་དང་། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དངུལ་ཉིད་ ལེན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྩ་བ་བཞི་ལས་འདས་ན་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་ཆང་ འཐུང་ལ་སོགས་དྲུག་ལས་འདས་ན་བཤགས་པའི་ཉེས་བྱས། བུད་མེད་ལ་རེག་པའི་ཉེས་པ་ སོགས་བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ལས་འདས་ན་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས། འཆང་འབྲལ་སོགས་ གནང་བ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཉེས་མེད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ལེགས་པར་སྲུངས་ཤིག དེ་ལྟར་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ ཏེ། ས་གའི་ལྷས། དེ་ལྟར་དགེ་ཚུལ་བྱས་མ་ཐག །འདི་ལ་ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཕྱག་ འཚལ་སྨོན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་གྲོལ་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕན་ ཆེའོ། །དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་གྱིས། དེ་མཁན་པོའི་སྐུ་དྲིན་ཡིན་པས་ཕྱག་གསུམ་ཚོལ་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་ ཞེས་གྱིས་ཤིག ཅེས་བརྗོད། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཞི་གདབ་པོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ 2-398 གའོ།། །། ༄། །ཚིགས་ཕྱི་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག ཚིགས་ཕྱི་མ་བསྙེན་པར་རྫོ

【現代漢語翻譯】我將從殺生中 वापस (wāpas，返回)。以此第一支，我將追隨、實踐、奉行諸位阿羅漢的教導。此外，正如諸位阿羅漢終生不取不予之物，不行不凈行，不說謊言，不飲谷酒和調製之酒，不耽溺於使人迷醉、放逸之處，不聽歌舞音樂之聲，不佩戴花鬘，不塗香，不著華麗裝飾，不坐高廣大床，不食非時之食，不取金銀一樣。我，名喚[某某]者，亦將從此時起，直至生命終結，不取不予之物，不行不凈行，不說謊言，不飲谷酒和調製之酒，不耽溺於使人迷醉、放逸之處，不聽歌舞音樂之聲，不佩戴花鬘，不塗香，不著華麗裝飾，不坐高廣大床，不食非時之食，不取金銀，我將從取金銀中 वापस。以此第十支，我將追隨、實踐、奉行諸位阿羅漢的教導。善哉！若有殺生、盜取他物、行不凈行、說謊、飲用調製之酒等，以及歌舞、花鬘等，高廣大床，非時之食，取金銀等行為，若違越以上所說四根本戒，則犯下等同失敗的罪過；若違越飲酒等六種罪過，則犯下應懺悔的罪過；若違越觸控婦女等行為，則犯下應呵責的罪過。應知十三種允許的行為皆無罪，並善加守護。如是成為沙彌后，將成為所有在家眾禮敬之處。如薩迦天神所說：『如是成為沙彌后，所有在家眾皆將禮敬、祈願於此，因其已從家庭的束縛中解脫。』因此，利益甚大。應心生歡喜。此乃堪布（Khenpo，親教師）之恩德，應頂禮三次，並言『恩德甚大』。其他人等應作四種祈願。以上為沙彌之儀軌。以下為比丘具足戒之儀軌。

【English Translation】 I shall refrain from taking life. With this first branch, I shall follow, practice, and perform the teachings of those Arhats. Furthermore, just as those Arhats, for as long as they live, abstain from taking what is not given, engaging in unchaste conduct, speaking falsely, drinking grain alcohol and concocted alcohol, indulging in that which causes intoxication and heedlessness, listening to songs, dances, and musical sounds, wearing garlands, applying perfumes, adorning themselves with ornaments and colors, sitting on high thrones and large thrones, eating untimely food, and taking gold and silver; just as they refrain from taking gold and silver, so too, I, who am called [name], from this time forth, for as long as I live, shall abstain from taking what is not given, engaging in unchaste conduct, speaking falsely, drinking grain alcohol and concocted alcohol, indulging in that which causes intoxication and heedlessness, listening to songs, dances, and musical sounds, wearing garlands, applying perfumes, adorning themselves with ornaments and colors, sitting on high thrones and large thrones, eating untimely food, and taking gold and silver. I shall refrain from taking gold and silver. With this tenth branch, I shall follow, practice, and perform the teachings of those Arhats. Well done! If one transgresses the four root vows of killing, stealing the property of others, engaging in unchaste conduct, and lying, drinking concocted alcohol, etc., as well as engaging in dancing, garlands, etc., high and large beds, untimely food, and taking silver, then one has committed a fault similar to defeat. If one transgresses the six faults of drinking alcohol, etc., then one has committed a fault that requires confession. If one transgresses the actions that are in accordance with what has been taken, such as touching women, then one has committed a fault that requires restraint. Know that the thirteen permitted actions, such as holding and separating, are without fault, and guard them well. Having become a novice monk in this way, one becomes an object of reverence for all laypeople. As the deity Saga said: 'Having become a novice monk in this way, all laypeople will pay homage and make prayers to this one, because he has been freed from the bonds of household life.' Therefore, the benefit is great. Be very joyful. This is the kindness of the Khenpo (Khenpo, preceptor), so prostrate three times and say, 'Great is your kindness.' Others should make four prayers. This is the ritual for a novice monk. The following is the ritual for full ordination as a Bhikshu.

གས་པའི་ཆོ་ག་ལ། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱི་ ༈ སྦྱོར་བ། དང་པོ་ལ་ དྲུག་ལས། ༈ ཡོ་བྱད་ཚགས་སུ་གཞུག་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སློབ་དཔོན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་བྱ་བ། དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཚགས་སུ་གཞུག་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སློབ་དཔོན་མངོན་ དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་ འདོད་ན། སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་བཤམ། ཆོས་གོས་གསུམ། གདིང་པ་ ཆུ་ཚགས་བརྙན་པོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་བཙལ་ལ། ཆོས་གོས་རྣམས་ཕྱི་ནང་མ་ལོག་མགོ་མཇུག་མ་ ལོག་པར་བཞི་ལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་བརྐྱང་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་གདིང་པ་ཆུ་ཚགས་རྣམས་མཁན་ པོ་དང་ཉེ་བར་བཞག མེ་ཏོག་དང་རྩྭ་ཕ་གུ་དང་བཅས་པ་ཡང་སྟ་གོན་བྱའོ། །ལས་ལ་འདུ་ བར་འོས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་བཤགས་པ། བསྡམ་པ་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས་འདུས་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཕ་གུའི་ སྟེང་དུ་རྩྭ་བཏིང་པ་ལ་བཞག་ནས། (པཎ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར།)མཁན་པོས་སོ་སོའི་ཕྱག་ཏུ་མེ་ ཏོག་ཕུལ་ནས་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ འཚལ་ནས། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་ཆེ་གེ་མོས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བཀས་གནང་པར་ཞུ། ཆེ་གེ་མོས་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་ སློབ་དཔོན་བཀས་གནང་པར་ཞུ། ཆེ་གེ་མོས་དབུ་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་མཛད་ ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་བཀས་གནང་པར་ཞུ། དངོས་དེ་ ལྟར་ན་གཡར་ངོ་འཕྱར་ཞིང་མཆིས་ལགས་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་སྟོན་ པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྟོན་པ་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞོག་ལ་ཕྱག་གསུམ་དང་། (ལུང་ལས་ཕྱག་ཚན་དགུ་ གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་མཁན་པོ་གསོལ། །སྣམ་སྦྱར་ཐོབ་ནས་ངོམ་པ་དང་། །གསང་སྟེ་སྟོན་དང་མཇུག་ཡོན་དང་། 2-399 སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་ནང་འདྲིའོ། ། གོས་བྱིན་རློབ་དང་ལས་ཕྱེད་གཉིས། །མདོར་གསུངས་རུང་མཐུན་སྦྱར་བའོ། །མཇུག་ཏུ་ དྲིན་ལན་རིགས་པས་སྦྱར། །དེ་ལྟར་ཕྱག་ཚན་བཅུ་གཉིས་སོ།།)རང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་རེ་རེས་ ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་ གདབ་པོ། ། ༈ མཁན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པ། གཉིས་པ་མཁན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རྩྭའི་སྟེ

【現代漢語翻譯】受戒儀軌中，分為加行、正行、結行三個部分。第一部分是加行。加行又分為六個方面。第一，爲了使資具齊備，三寶和堪布（Khenpo，親教師）顯現，首先要做的事情。首先，爲了使資具齊備，三寶和堪布顯現，首先要做的事情是：如果受戒者年滿二十歲，想要受比丘戒，那麼要在佛像前陳設供品。準備三件法衣、坐墊、濾水器等所有物品。將法衣內外、首尾擺正，疊成四層放置。缽、坐墊、濾水器等放在堪布附近。還要準備好鮮花和吉祥草。所有適合參與儀式的比丘都要懺悔罪過，通過防護和加持來凈化相續，然後聚集在一起。將受戒者放在鋪有吉祥草的草墊上。（按照班禪大師的儀軌）堪布向每人遞上鮮花，然後站立合掌。向僧眾稟告：『諸位尊者請聽，這位名為……的具壽，想要在僧團中受比丘戒。如果僧團允許他受比丘戒，那麼請某位具德善知識作為他的羯磨阿阇黎（Karmacharya，行業導師），請某位作為秘密導師，請各位維那師（Umadze，領誦師）完成羯磨，為這位具壽授予比丘戒。』受戒者回答說：『如果情況確實如此，我願意接受。』然後向佛像觀想為真佛，磕三個頭。（經典中提到九種禮拜方式：禮拜佛、僧、堪布，獲得法衣后炫耀，秘密導師和結行供養，佛、僧內部詢問，加持法衣和兩次羯磨。簡而言之，就是將相似之處結合起來。最後，用感恩之心來報答恩情。這樣總共有十二種禮拜方式。）爲了讓他進入僧團，讓其向每位比丘磕三個頭。磕頭時，每位比丘都要祈願受戒者迅速獲得比丘戒。第二，爲了使堪布顯現，向堪布祈請。

【English Translation】 In the ordination ceremony, there are three parts: preliminary, main, and concluding. The first part is the preliminary. The preliminary is further divided into six aspects. First, to ensure that the necessary items are prepared and the Three Jewels and the Khenpo (Khenpo, Preceptor) are present, the first thing to do. First, to ensure that the necessary items are prepared and the Three Jewels and the Khenpo are present, the first thing to do is: if the candidate is twenty years old and wishes to receive the Bhikshu ordination, offerings should be arranged before the image of the Buddha. Prepare the three Dharma robes, a cushion, a water strainer, and all other necessary items. The Dharma robes should be arranged with the inside and outside, head and tail properly aligned, and folded into four layers. The bowl, cushion, and water strainer should be placed near the Khenpo. Flowers and auspicious grass should also be prepared. All the monks who are eligible to participate in the ceremony should confess their transgressions, purify their minds through protection and blessings, and then gather together. The candidate should be placed on a grass mat spread with auspicious grass. (According to the practice of the Panchen Lama) The Khenpo presents each person with a flower, then stands and joins his palms. He announces to the Sangha: 'Venerable ones, please listen, this person named... desires to receive the Bhikshu ordination in the Sangha. If the Sangha permits him to receive the Bhikshu ordination, then please let a virtuous and knowledgeable person be his Karmacharya (Karmacharya, Action Teacher), please let someone be the secret teacher, please let the Vinaya masters (Umadze, Chant Leaders) complete the Karma, and grant this person the Bhikshu ordination.' The candidate replies: 'If the situation is indeed so, I am willing to accept.' Then, visualizing the Buddha image as the real Buddha, prostrate three times. (The scriptures mention nine types of prostrations: prostrating to the Buddha, Sangha, and Khenpo, boasting after obtaining the Dharma robe, secret teacher and concluding offerings, internal inquiry of the Buddha and Sangha, blessing the Dharma robe, and two Karmas. In short, it is to combine the similarities. Finally, use a grateful heart to repay the kindness. Thus, there are twelve types of prostrations.) In order to allow him to enter the Sangha, have him prostrate three times to each monk. While prostrating, each monk should pray that the candidate quickly obtains the Bhikshu ordination. Second, to make the Khenpo manifest, request the Khenpo.

ང་ནས་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་ བཏིང་པ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱོར་ དུ་བཅུག་ནས། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་ ལེགས། ལེགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་ཞེས་ བྱ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་སྟེ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་སྡུག་ བསྔལ་སྤོང་བ་ཡིན། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའོ། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས་ཀྱང་། སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལ། །ཚངས་སྤྱོད་དཔལ་ ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་སྲི ད་ པ་ཐ་མ་པའི་གང་ཟག་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་དུལ་ཞིང་བག་དང་ལྡན་པ། ན་ཚ་ལ་སོགས་ པ་འབྱུང་དཀོན། བྱུང་ཡང་ནད་གཡོག་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྙེད་སླ་བས་འཁྲིད་ཅིང་སྐྱོང་ པར་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་ཚུར་ཤོག་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ ཡིན། དུས་ཕྱིས་སྲི ད་པ་ཐ་མ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་མཁན་སློབ་མེད་པར། དགེ་འདུན་གསོལ་ བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གཅིག་ཆར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བྱས་པས་དེ་དག་ལས་ 2-400 མཁན་སློབ་མེད་པས་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་ཤིང་སྤྱོད་ལམ་རྒོད་བག་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཁྱིམ་ པ་མ་དད་ཅིང་མུ་སྟེགས་རྣམས་འཕྱ་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ནད་གཡོག་མེད་ པར་ཤི་བར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནད་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ དག་གིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གནང་ངོ་ཞེས་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་བཅས་ ལ། གནང་ངོ་ཟེར་ཡང་ཅི་དགར་སྣང་བའི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་ པ་ཡིན་པས་མཁན་པོ་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ད་ལྟར་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ དབང་པོ་དང་ཤེས་རབ་མ་སྨིན་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་ པ་ཤས་ཆེ་བས་འཁྲིད་ཅིང་། སྐྱོང་པ་ལ་ལྟོས་པས་མཁན་སློབ་གནང་པ་ཡིན། མཁན་པོ་ཡང་ ཅི་རུང་རུང་གིས་མི་ཆོག་གིས། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བར་མ་ཆད་པར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ། ལྔ་ ཕྲུགས་དང་ལྡན་པ། ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཁས་ བླངས་པ་ཅིག་དགོས། མཁན་པོའི་སྐད་དོད་ཨུ་པ་དྷྱ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྐྱེན་བྱིན་པས་ ཨུ་པ་སན་དྷི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དངོས་སུ་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར། བརྒྱུད་ནས་

【現代漢語翻譯】我讓他們向堪布（Khenpo，親教師）行三次頂禮，讓他們在法座上鋪上草，用兩個墊子壓住，端正地坐著，讓他們雙手合十于胸前，你受比丘戒（Bhikshu，佛教中受過具足戒的男性出家人）的願望非常好。好的理由是：在《比丘最珍貴之經》中說：『比丘被稱為佛法的旗幟，比丘被稱為金剛的命脈，比丘被稱為捨棄痛苦者，比丘被稱為勝者的兒子。』此外，覺沃杰（Jowo Je，阿底峽尊者）也說：『在七種別解脫戒律中，如來（Tathagata，佛陀的稱號之一）所說，梵行（Brahmacharya，清凈的行為）的榮耀是最高的，比丘的戒律被認為是純凈的。』要實現受比丘戒，有兩種儀軌：以前的儀軌和現在的儀軌。第一種是：以前，對於那些天生根器調柔、謹慎，很少生病，即使生病也容易找到護理和藥物，不需要引導和照顧的最後有者（指有能力在今生證悟的人），通過『過來』等以前的儀軌來授予比丘戒。後來，對於那些不是最後有者的人，在沒有堪布和阿阇黎（Acharya，導師）的情況下，通過僧團的羯磨（Karma，業）一次性地出家和受比丘戒，這些人因為沒有堪布和阿阇黎，沒有好好學習，行為粗魯，導致在家眾不信任，外道嘲笑，一些比丘在沒有護理的情況下死去。因此，我制定了現在的儀軌，爲了讓聲聞（Shravaka，佛陀的弟子）們互相幫助，爲了照顧病人，堪布和阿阇黎們應該給予出家和比丘戒。』雖然說『給予』，但這不是隨意的戒律，而是必須遵守的戒律，因此需要堪布。原因是現在的所化（待調伏的眾生）們的善根、根器和智慧尚未成熟，煩惱、業和異熟果的障礙很重，需要引導和照顧，因此給予堪布和阿阇黎。堪布也不能隨便，必須是受比丘戒后沒有中斷地滿了十年，具備五法（指戒律清凈等五種功德），具備補充的法（指精通戒律等），才能被請為堪布並接受。堪布的梵語是鄔波馱耶（藏文：ཨུ་པ་དྷྱ་，梵文天城體：उपाध्याय，梵文羅馬擬音：Upadhyaya，漢語字面意思：親教師），加上詞綴后是鄔波三地（藏文：ཨུ་པ་སན་དྷི་，梵文天城體：उपसन्धि，梵文羅馬擬音：Upasandhi，漢語字面意思：近連線），意思是接近，實際上是接近珍貴的戒律，通過……

【English Translation】 I had them prostrate three times to the Khenpo (Khenpo, Preceptor), had them spread grass on the seat, pressed it down with two cushions, and sit upright. I had them join their palms at their hearts, 'Your desire to take the Bhikshu (Bhikshu, a fully ordained male monastic in Buddhism) vows is very good.' The reason it is good is: In the 'Sutra Most Precious to Bhikshus,' it says: 'A Bhikshu is called the banner of Dharma, a Bhikshu is called the life-force of Vajra, a Bhikshu is called one who abandons suffering, a Bhikshu is called the son of the Victorious One.' Furthermore, Jowo Je (Jowo Je, Atisha) also said: 'Among the seven types of Pratimoksha vows, the Tathagata (Tathagata, one of the titles of the Buddha) taught that the glory of Brahmacharya (Brahmacharya, pure conduct) is supreme, the Bhikshu's vows are considered pure.' To accomplish the taking of Bhikshu vows, there are two rituals: the former ritual and the current ritual. The first is: formerly, for those final existents (referring to those capable of attaining enlightenment in this lifetime) who are naturally disciplined, cautious, rarely get sick, and even if they do get sick, it is easy to find care and medicine, and do not need to be guided and cared for, the Bhikshu vows were granted through the former ritual of 'come here' and so on. Later, for those who are not final existents, without a Khenpo and Acharya (Acharya, teacher), they were ordained and took Bhikshu vows all at once through the Sangha's Karma (Karma, action). Because these people did not have a Khenpo and Acharya, they did not study well and became rude in their behavior, causing householders to distrust them, heretics to mock them, and some Bhikshus died without care. Therefore, I established the current ritual, so that the Shravakas (Shravaka, disciples of the Buddha) could help each other, and in order to care for the sick, the Khenpos and Acharyas should grant ordination and Bhikshu vows.' Although it says 'grant,' these are not arbitrary vows, but vows that must be kept, so a Khenpo is needed. The reason is that the minds of the current trainees have not matured in their roots of virtue, faculties, and wisdom, and the obscurations of afflictions, actions, and ripened results are heavy, so they need guidance and care, therefore Khenpos and Acharyas are granted. The Khenpo cannot be just anyone, but must be someone who has been a Bhikshu for ten years without interruption, possesses the five qualities (referring to the five virtues such as pure precepts), and possesses the supplementary Dharma (referring to being proficient in precepts, etc.), in order to be requested as a Khenpo and accepted. The Sanskrit word for Khenpo is Upadhyaya (藏文：ཨུ་པ་དྷྱ་，梵文天城體：उपाध्याय，梵文羅馬擬音：Upadhyaya，漢語字面意思：親教師), with the addition of a suffix, it is Upasandhi (藏文：ཨུ་པ་སན་དྷི་，梵文天城體：उपसन्धि，梵文羅馬擬音：Upasandhi，漢語字面意思：近連線), meaning to approach, actually approaching the precious precepts, through...

མྱང་འདས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཨུ་པ་དྷ་ར་ཎ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་སྟེ་ཕ་དང་བུའི་འདུ་ཤེས་ ཀྱིས་བརྩེ་བས་དམན་པའི་གནས་སུ་ལྟུང་པ་ལས་ཉེ་བར་འཛིན་པ་དང་། ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཉེ་བར་ ལུང་འབོགས་པའམ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་མཁན་པོ་སྟེ། དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ལ་ཁད་ཉེ་བའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་མཁན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་ པོ་ཞུ། དེའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་གྱིས། བཙུན་པ་དགོངས་ སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བཙུན་པ་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་གྱིས། བཙུན་པ་ བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། བཙུན་པ་མཁན་པོས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིའོ། 2-401 །ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་གསུམ་པ་འདི་ལ་ཆ་གསུམ་ཡོད་པའི་གསོལ་གྱི་ཡན་ཆད་ཆ་དང་ པོ། མཛད་དུ་གསོལ་ཆ་གཉིས་པ། རྫོགས་པའི་མཚམས་ཆ་གསུམ་པའི་ཐོག་མར་མཁན་ པོར་འགྱུར་ཞིང་། གྱུར་ནས་བཙུན་པ་ཞེས་མི་བརྗོད། མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པས་ དེ་ཡིད་ལ་ཞོག་ལ་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཞེས་བརྗོད། མཇུག་ཏུ་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་ལ་ཞེས་དང་། རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་ཡིན་ན། སྔར་ མཁན་པོ་ཡིན་ཡང་ཆོ་ག་ཐ་དད་པས་འདིར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་པས། སྔར་གྱི་རབ་ བྱུང་གི་མཁན་པོ་ལ་ད་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ། བཙུན་པ་ཞེས་པ་ མཁན་པོ་ཞེས་པར་སྤོ། ཀུན་ལ་ཆ་གསུམ་པ་ལ་མཁན་པོས་མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད། ཐམས་ ཅད་ཐུགས་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པོ། དེས་མཁན་པོ་མངོན་དུ་ གྱུར་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཡོ་བྱད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་སྦྱིན་པ། གསུམ་པ་ཡོ་བྱད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་སྦྱིན་པ་ནི། མདོ་ རྩ་བར། རང་གི་དོན་དུ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ཉིད་ན་འོས་པ་ཉིད་ན་ཕྱག་བྱས་དེའོ། ། ཞེས་བཤད་པས། ཕྱག་གསུམ་ཚོལ་ལ་ངེད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྒོ། གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྲག་པ་གཡོན་ལ་ཁོལ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ འདིའི་ལྷུང་བཟེད་དགེ་འདུན་ལ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ། དེ་ནས་མཁན་སློབ་གཉིས་ཀ་འགྲེང་ སྟེ་སྣམ་སྦྱར་བཟུང་ནས་འདི་སྣམ་ཕྲན་དང་གླེགས་བུ་འཐུད་ཅིང་སྦྱར་བས་ན་སྣམ་སྦྱར་ཞེས་ བྱ་བ། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དགེ་ཚུལ་ མན་ཆད་ལས་རྟགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་བསྐྱེད། དགེ་སྦྱོང་གི་དྲན་པ་ གསོ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གནང་བ་ཡིན་པས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། 2-402 བདག་མིང་འདི་ཞ

【現代漢語翻譯】與涅槃相連，執取近事，以父子之想，因愛而墮落於卑劣之境，故為近取；以近授或示導，故為堪布（Khenpo，親教師）。堪布是使一切事物中最殊勝的涅槃得以實現的，是使具足比丘之物的受具足戒者得以成就的親教師。爲了這個目的，請作祈請，並複誦：『尊者請垂聽，我名某某，向尊者祈請為堪布。尊者請作為我的堪布，尊者堪布，請賜予我具足戒。』重複三遍，第三遍分為三部分，『祈請』之前為第一部分，『請作為』為第二部分，『具足』的界限為第三部分。首先成為堪布，成為堪布后，不再稱『尊者』，而應稱『堪布』，請謹記於心，並說『複誦第三遍』。最後要善巧方便。如果對象是阿阇黎（Acharya，導師），則說『向阿阇黎』；如果是出家的堪布，雖然之前已是堪布，但因儀軌不同，故此處仍需祈請。想道：『向之前的出家堪布，現在祈請為具足戒的堪布。』將『尊者』改為『堪布』。一切分為三部分，堪布稱呼堪布。爲了讓大家都能清楚瞭解，請大家都能聽到地祈請。這樣就使堪布顯現了。爲了使資具顯現，給予標誌和裝束。第三，爲了使資具顯現，給予標誌和裝束。《律經根本論》中說：『爲了自己的利益，唸誦三遍真言，適當時，頂禮。』因此，召集三次，告訴求戒者：『到我面前來。』告訴幫助者：『將三法衣搭在求戒者的左肩上，並展示此具壽的缽給僧團。』然後，堪布和阿阇黎都站起來，拿著僧衣說：『此為縫綴並連線小塊布的僧衣，因此稱為縫綴衣。』這是比在家眾、外道以及雖已出家但未受具足戒的沙彌（Sramanera，近事男）等更殊勝的標誌。生起慚愧心，憶念苦行，爲了成為天人供養的對境，現在給予作為生活資具的僧衣加持，請作如是想並複誦：『堪布請垂聽，我名某某。』

【English Translation】 Connecting to Nirvana, taking up the Upadharaṇa (close object), falling into a state inferior due to affection with the thought of father and son, hence taking up closely; by closely bestowing or showing Upadeśa (instruction), hence the Khenpo (preceptor). The Khenpo is the one who accomplishes the most excellent Nirvana of all things, the one who accomplishes the fully ordained one with the object of a Bhikshu (monk). For this purpose, please make a request and repeat: 'Venerable, please listen, I, named so-and-so, request the Venerable to be my Khenpo. Venerable, please be my Khenpo, Venerable Khenpo, please grant me full ordination.' Repeat three times, the third time divided into three parts, before 'request' is the first part, 'please be' is the second part, the boundary of 'fully ordained' is the third part. First become a Khenpo, after becoming a Khenpo, do not call 'Venerable', but should call 'Khenpo', please keep this in mind, and say 'repeat the third time'. Finally, be skillful in means. If the object is an Acharya (teacher), then say 'to the Acharya'; if it is an ordained Khenpo, although previously a Khenpo, but because the ritual is different, so here still need to request. Think: 'To the previous ordained Khenpo, now request to be the Khenpo of full ordination.' Change 'Venerable' to 'Khenpo'. Everything is divided into three parts, the Khenpo calls the Khenpo. In order for everyone to understand clearly, please request so that everyone can hear. This makes the Khenpo manifest. In order to make the requisites manifest, give the signs and attire. Third, in order to make the requisites manifest, give the signs and attire. In the Root Sutra, it says: 'For one's own benefit, recite the mantra three times, when appropriate, prostrate.' Therefore, summon three times, tell the one seeking ordination: 'Come to me.' Tell the helper: 'Drape the three Dharma robes over the left shoulder of the one seeking ordination, and show this bowl of the long-lived one to the Sangha (community).' Then, both the Khenpo and Acharya stand up, holding the Sanghati (outer robe) and say: 'This is the Sanghati, which is sewn and connected with small pieces of cloth, therefore it is called the Sanghati.' This is a more excellent sign than householders, heretics, and Sramaneras (novice monks) who have not yet received full ordination. Generate shame and modesty, remember asceticism, in order to become an object of offering for gods and humans, now give the Sanghati as a blessing for the means of livelihood, please think like this and repeat: 'Khenpo, please listen, I, named so-and-so.'

ེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་ གོས་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །ལན་གསུམ་བཟླས་ཐབས་ལེགས་བྱས་ལ་ཕྲག་པ་ གཡས་སུ་སྤོ། དེ་ལྟར་བླ་གོས་བཟུང་ནས་འདི་སྟོད་དུ་རྒྱུན་དུ་གྱོན་པའི་ཆོས་གོས་བླ་གོས་ ཞེས་བྱ་བ་ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་རྟགས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད། དགེ་སློང་གི་དྲན་པ་གསོ། ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི་གོས་ཡིན་པས་བླ་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་ པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱ། སྣམ་སྦྱར་ཅེས་པ་བླ་གོས་ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། གཞན་འདྲ། དེ་ ཕྲག་པ་གཡས་སུ་སྤོས་ལ། མཐང་གོས་སྔར་ལྟར་བཟུང་སྟེ། འདི་སྨད་ཀྱི་ནང་དུ་གྱོན་པའི་ མཐང་གོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨད་གཅེར་བ་དང་ངོ་ཚ་བ་དང་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ། དགེ་སྦྱོང་གི་དྲན་ པ་གསོ་བའི་གོས་ཡིན་པས་མཐང་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ བྱ། སྣམ་སྦྱར་ཞེས་པ་མཐང་གོས་ཞེས་སྤོ་གཞན་འདྲ། བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་སྦྲགས་ཏེ་མཁན་ པོས་བསྐོན་ཅིང་ཀུན་གྱིས་སྨོན་ལམ་བཞི་གདབ་པོ། །དེ་མ་ཐག་རྩྭའམ་གདིང་པའི་སྟེང་ནས་ དགེ་འདུན་ལ་སྣམ་སྦྱར་ངོམ་པའི་ཕྱག་གསུམ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱི་དངོས་ ཀྱི་བྱིན་བརླབས་འཆགས་པ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་དང་ཁ་དོག་རུང་བ་ཡོད་ན་སྔར་བཞིན་བཟུང་ལ། འདི་སྣམ་སྦྱར་གྱི་རྒྱུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་གྱིས། མཁན་པོ་དགོངས་ སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་འདི་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །འཚལ་ན་སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་ལ་སོགས་པར་བགྱི་སྟེ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་ པར་བགྱིའོ། །བར་ཆད་བྱུང་ན་བཀྲུའོ། །བརྐྱང་ངོ་། །དྲའོ་ལྡེབ་པོ། །ཟུངས་གདབ་པོ། །དྲུབ་ པོ། །ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ། ཆོས་གོས་འདི་ནི་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། །ལན་གསུམ་བཟླས། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །བླ་ གོས་ལ་སྣམ་སྦྱར་དུ་ཞེས་པ་བླ་གོས་སུ་ཞེས་དང་། སྣམ་ཕྲན་བདུན་པར་བགྱི་སྟེ། གླེགས་བུ་ 2-403 ཕྱེད་གསུམ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་དང་། མཐང་གོས་ལ་སྣམ་སྦྱར་དུ་ཞེས་པ་མཐང་གོས་སུ་ཞེས་ དང་། སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པར་བགྱི་སྟེ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བརྗོད། གཞན་ འདྲའོ། །དངོས་དང་རྒྱུའི་བྱིན་བརླབས་མི་འཆགས་པ་རྔ་ཐེར་རེ་ཐེར་སོགས་རྒྱུ་མི་རུང་པ་དང་ བཙོད་སོགས་ཚོས་ཆེན་གྱིས་བཙོས་པ་ལ་སོགས་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་རྐྱེན་དབང་གིས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ཏེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་ འདི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། ཞེས་སོགས་འདོན་པ་བསྒྱུར་གཞན་འདྲའོ། །ལྷུང་བཟེད་སྟོན་པ

【現代漢語翻譯】然後，將適合使用的袈裟進行加持：『請加持這件名為[某某]的袈裟為僧衣。』重複三次。妥善放置於左肩。如此拿起上衣，這件上衣是日常穿著的上衣，稱為袈裟，區別于在家眾和外道。提醒比丘保持正念。這是一件保護免受寒熱等傷害的衣服，因此加持為上衣，唸誦並重復。將『僧衣』改為『上衣』。其他相同。然後將其放在左肩上，像之前一樣拿著下裙，『這件穿在下身的下裙，稱為裙子，保護免於赤裸、羞恥和傷害。這是一件提醒修行者保持正念的衣服，因此加持為裙子』，唸誦並重復。將『僧衣』改為『裙子』，其他相同。將上衣和僧衣一起交給堪布（khenpo，親教師），大家一起祈願。之後，在草墊或坐墊上，向僧眾展示僧衣，行三次頂禮。如果三件袈裟沒有實際的加持，但有合適的材料和顏色，則像之前一樣拿著，『請加持這件僧衣的材料』，唸誦並重復。堪布請注意，我[某某]的這件袈裟，請加持為僧衣。』可以做成九片小布等，也可以做成兩片半等。如果出現障礙，則清洗、拉伸、縫合、摺疊、鑲邊、縫紉、翻面，或者縫補。根據情況而定，這件袈裟適合使用。』重複三次。妥善放置。上衣的『加持為僧衣』改為『加持為上衣』，『可以做成七片小布』，『可以做成兩片半』。下裙的『加持為僧衣』改為『加持為裙子』，『可以做成五片小布』，『可以做成兩片半』。其他相同。如果沒有實際的加持和材料的加持，例如使用不合適的材料（如粗麻布）或用茜草等深色染料染色等情況，則根據情況進行加持：『堪布請注意，我[某某]的這件袈裟，請加持為僧衣。』等等，改變唸誦方式，其他相同。缽的展示。

【English Translation】 Then, bless the robes that are suitable for use: 'Please bless this robe of [name] as a monastic robe.' Repeat three times. Place it properly on the left shoulder. Thus, take the upper garment, this upper garment is the upper garment worn daily, called the robe, which distinguishes it from householders and non-Buddhists. Remind the bhikshu (monk) to maintain mindfulness. This is a garment that protects against harm from heat and cold, etc., so bless it as an upper garment, recite and repeat. Change 'monastic robe' to 'upper garment.' The rest is the same. Then place it on the left shoulder, holding the lower skirt as before, 'This lower skirt worn on the lower body, called the skirt, protects against nakedness, shame, and harm. This is a garment that reminds practitioners to maintain mindfulness, so bless it as a skirt,' recite and repeat. Change 'monastic robe' to 'skirt,' the rest is the same. Give the upper garment and monastic robe together to the khenpo (abbot), and everyone prays together. Afterward, on a grass mat or cushion, show the monastic robe to the sangha (community), and prostrate three times. If the three robes do not have actual blessings, but have suitable materials and colors, then hold them as before, 'Please bless the material of this monastic robe,' recite and repeat. Khenpo, please pay attention, I, [name], this robe, please bless it as a monastic robe.' It can be made into nine small pieces of cloth, etc., or it can be made into two and a half pieces, etc. If there are obstacles, then wash, stretch, sew, fold, hem, stitch, turn it over, or mend it. Depending on the situation, this robe is suitable for use.' Repeat three times. Place it properly. For the upper garment, change 'bless as a monastic robe' to 'bless as an upper garment,' 'can be made into seven small pieces of cloth,' 'can be made into two and a half pieces.' For the lower skirt, change 'bless as a monastic robe' to 'bless as a skirt,' 'can be made into five small pieces of cloth,' 'can be made into two and a half pieces.' The rest is the same. If there is no actual blessing and no blessing of the material, such as using unsuitable materials (such as coarse linen) or dyeing with dark dyes such as madder, etc., then bless according to the situation: 'Khenpo, please pay attention, I, [name], this robe, please bless it as a monastic robe.' etc., change the recitation, the rest is the same. Showing the alms bowl.

ར་བསྐོས་པས། ལྷུང་བཟེད་དུ་སྨན་ནམ་མེ་ཏོག་ཅུང་ཟད་བླུག་པ་ལག་པ་ གཡོན་པར་བཞག གཡས་པས་བཀབ་སྟེ། དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་ དང་བཅས་པས་རྒན་ན་བཙུན་པའམ། གཞོན་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷུང་བཟེད་འདི་མི་ཆུང་ངམ། མི་ཆེའམ། མི་སྐྱའམ་ཞེས་དྲི། དེ་ ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན། རེ་རེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད། མ་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ ནས་ལྷུང་བཟེད་དེ་མཁན་སློབ་གཉིས་ཀ་འགྲེང་པའི་ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག གཡས་ པས་བཀབ་ལ། འདི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ལྷུང་པ་བཟེད་པར་བྱེད་པས་ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་ བ་ཁྱིམ་པའི་ཁ་ཕོར་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སློང་ཕོར་སོགས་ལས་རྟགས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འདི་ ཟས་ཀྱི་འགེངས་པ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་བར་བྱེད། འདིའི་ནང་ནས་ཟས་ ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་ཆོས་ལ་སྤྱོད། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་སྣོད་ དུའང་གནང་པ་ཡིན་པས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལྷུང་བཟེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ རྗེས་ཟློས་གྱིས། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱིས་བའི་ལྷུང་བཟེད་ ཟས་ལ་སྤྱད་པར་འོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་སྣོད་འདི་བླང་བའི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །ལན་ གསུམ་བཟླས། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །གདིང་བ་གཏད་ལ། འདི་ཆོས་གོས་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་ 2-404 བ། ཁྱིམ་པའི་དཀར་པོ། གང་ཟག་གི་ཁྲའོ་ཕལ་ཆེར་མ་ཉམས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྩྭའི་ གདན་མ་གཏོགས་པའི་གནས་མལ་ལ་འདི་ལྟ་བུས་སྐྱབས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་པས་གདིང་ བ་འདི་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཅང་དགོས། དེས་མཚོན་ནས་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ གང་ལ་ཡང་ཕངས་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྤང་དགོས། འདི་ཆུ་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྙིང་རྗེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས། ཁྱད་པར་དུའང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་ལ་ གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤང་དགོས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་ཆུ་འདི་ནམ་དུ་ཡང་དགོས་པས། སྲོག་ཆགས་མེད་པ་མ་རྙེད་ན། ཆུ་ཚགས་འདི་ལྟ་བུས་བཙགས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་ མེད་པ་བྱ་དགོས། དེས་མཚོན་ཡོ་བྱད་གང་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་མི་གནོད་པར་བྱ་དགོས་ སོ། །དེས་ཡོ་བྱད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱས་པ་ཡིན། རེ་ཞིག་དགེ་སློང་འདིའི་ཕྱི་ལ་སོང་ཤིག ཅེས་བརྗོད། གྲོགས་བྱེད་པས་ཀྱང་། དེ་ཁྲིད་ལ་ལས་མི་ཐོས་ཤིང་། ལས་གྲལ་ནས་མཐོང་ སར་གདིང་བའི་སྟེང་དུ་ཚོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྲེང་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཞག་ལ། རང་ཉིད་ལས་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་བྱའོ། ། ༈ ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསང་སྟོན་བསྐོ་ཞིང་དེས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། བཞི་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསང་སྟོན་བསྐོ་

【現代漢語翻譯】然後，指定（新受比丘）拿著缽，在缽中放入少許藥物或鮮花，放在左手上，右手蓋住。站在每位比丘面前，恭敬地詢問：『尊敬的長老，或年輕的具壽，請聽我說。這位具壽，名叫某某，他的缽是太小、太大、還是太舊？』如果不是這樣，就一個個地說『缽很好』。如果不說，就是犯了罪。然後，將缽放在堪布（Khenpo，親教師）和阿阇黎（Acharya，軌範師）都站立的左手上，右手蓋住。『這被稱為缽，因為它能盛放乞食的食物。』這個缽，與在家人的食器和外道（Mūstika）的乞討缽等不同，具有特殊的標誌。它能像食物的填充一樣，使自相續充滿功德。像享用缽中的食物一樣，去行持佛法。因為它也被允許作為避免兩種極端的乞食之器，所以要這樣想並複誦，以此加持作為生活資具的缽：『堪布，請聽我說。我，名叫某某，這個適合享用食物的缽，是正直者的器皿，請加持它成為受用的器皿。』重複三次。要好好地做。然後遞給他坐墊，『這被稱為法衣坐墊。』它能遮蔽在家人的白色衣服，以及大多數人未損壞的床鋪，並且除了僧團的草墊之外，必須用這樣的坐墊來遮蓋才能使用。因此，必須加持並持有這樣的坐墊。通過它來象徵，對於任何他人的享用，都必須避免毫不吝惜地享用。『這被稱為濾水器。』一般來說，佛陀的教法以慈悲為特點。特別地，出家人必須避免對眾生造成根本性的傷害。尤其，水是隨時都需要的。如果沒有找到沒有生物的水，就必須用這樣的濾水器過濾，以避免傷害生物。通過它來象徵，對於任何資具，都必須做到不傷害眾生。這樣就使資具顯現出來了。暫時對比丘說：『到外面去一下。』幫助者也要帶他出去，在聽不到聲音、看不到工作場所的地方，面向僧眾站在坐墊上，合掌。然後自己回到工作場所就座。第四，爲了使完全清凈顯現，指定一位秘密的揭露者，以及他應該如何做。

【English Translation】 Then, designate (the newly ordained monk) to hold the bowl, placing a little medicine or flowers in the bowl, holding it in the left hand, and covering it with the right hand. Standing in front of each monk, respectfully ask: 'Venerable elder, or young Jīva (possessing life), please listen to me. Is this bowl of the Jīva, named so-and-so, too small, too big, or too old?' If it is not so, then say one by one, 'The bowl is good.' If you don't say it, it is a fault. Then, place the bowl in the left hand of both the Khenpo (Preceptor) and the Acharya (Instructor), who are both standing, and cover it with the right hand. 'This is called a bowl because it holds the food obtained by begging.' This bowl, different from the eating utensils of householders and the begging bowls of Mūstikas (non-Buddhists), has a special mark. It fills the self-continuum with qualities like the filling of food. Like enjoying the food in the bowl, practice the Dharma. Because it is also allowed as a vessel for begging that avoids the two extremes, think and repeat this to bless the bowl as a means of livelihood: 'Khenpo, please listen to me. I, named so-and-so, this bowl suitable for enjoying food, is a vessel of the upright. Please bless it to be a vessel of use.' Repeat three times. Do it well. Then hand him the cushion, 'This is called a Dharma garment cushion.' It covers the white clothes of householders, and most of the undamaged beds of people, and apart from the Sangha's grass mats, it must be covered with such a cushion to be used. Therefore, such a cushion must be blessed and held. By it, it symbolizes that for any enjoyment of others, one must avoid enjoying without reservation. 'This is called a water strainer.' Generally, the Buddha's teachings are characterized by compassion. In particular, renunciates must avoid causing fundamental harm to sentient beings. Especially, water is always needed. If you cannot find water without living creatures, you must filter it with such a water strainer to avoid harming living creatures. By it, it symbolizes that for any utensil, one must avoid harming sentient beings. Thus, the utensils are made manifest. Temporarily tell the monk: 'Go outside for a while.' The helper should also take him out, and in a place where he cannot hear the work and cannot see the workplace, stand on the cushion facing the Sangha, with palms joined. Then return to the workplace and sit down. Fourth, in order to make the completely pure manifest, designate a secret revealer, and how he should act.

ཞིང་དེས་ཇི་ ལྟར་བྱ་བ་ལ། གསང་སྟོན་བསྐོ་བའི་ཐོག་མར་ལས་བྱེད་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་གཉིས་ དགོས་ན་བགྱིད་འཚལ་ཞིང་། དང་པོ་ལྟུང་འཐུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི། ལས་གྲལ་དུ་མ་ འདུས་གོང་དུ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་སྔར་མ་གྲུབ་པས་འདིར་བགྱིད། དེ་ཡང་ཀུན་ལ་ལག་ཉ་ ལ་སོགས་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་པ་ཡོད་སྲི ད་ན། དེ་དག་གིས་ལས་ལ་མི་སྒྲིབ་པར་བགྱི་བའི་སླད་ དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རེ་ཞིག་དག་པར་གསུངས་པས་སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་ནས་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པ་གསོལ་བའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་ 2-405 འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་པ་དེ་ ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ་བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་སློང་ གི་མདུན་དུ་ལྟུང་པ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་ འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་ འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ། སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གནས་ལ་བློ་མཐུན་བགྱི་བས་ལས་མཛད་པའི་གནས་འདི་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚུན་ཆད་ བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཐུགས་བསྟུན་པ་ལ་གསོལ་ལས་བརྗོད་ལས་གཉིས་ ལས། གསོལ་བའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི། དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ ཀྱི་གནས་སུ་བཞེད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་ གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་། ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོལ་བ་ཐལ། བརྗོད་པ་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་ པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བཞེད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་ 2-406 གང་དང་བཅས་པ་འདི། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལ

【現代漢語翻譯】那麼，應該如何進行這項工作呢？在指定秘密導師（指羯磨阿阇黎）之初，工作人員需要事先完成兩項工作。首先是加持懺悔，這應該在未加入工作行列之前進行，但由於之前未完成，所以在此進行。也就是說，考慮到大家可能都有共同的墮落，如手淫等，爲了不讓這些成為工作的障礙，通過加持暫時使其清凈。因此，請專注于按照行爲規範祈請加持。請各位僧侶聽好，今天要做的是僧團的受具足戒羯磨。如果我們所有僧人都犯了墮落，那麼我們應該在誰面前如法地再次懺悔呢？我們僧團中沒有其他比丘可以做到。如果沒有人願意在比丘面前如法地再次懺悔，如果僧團時機成熟且允許，請僧團允許。僧團今天將加持這些墮落，然後進行受具足戒羯磨，之後再在比丘面前如法地再次懺悔。這是祈請。請通過同意地點來完成這項工作，這個地點及其周圍都適合作為受具足戒羯磨的地點。在祈請和陳述兩項工作中，請專注于祈請這項工作。請各位僧侶聽好，所有已完成、已做或正在進行的地方，包括內部邊界和外部周圍一箭之地，如果你們認為適合作為僧團受具足戒羯磨的地點，如果僧團時機成熟且允許，請僧團允許。僧團所有已完成、已做或正在進行的地方，包括內部邊界和外部周圍一箭之地，都同意作為僧團受具足戒羯磨的地點。這是祈請。祈請完畢。請專注于包含總結的陳述。請各位僧侶聽好，所有已完成、已做或正在進行的地方，包括內部邊界和外部周圍一箭之地，僧團都認為適合作為受具足戒羯磨的地點。因此，僧團所有已完成、已做或正在進行的地方，包括內部邊界和外部周圍一箭之地，都適合作為僧團的受具足戒羯磨。那麼，應該如何進行這項工作呢？在指定秘密導師（指羯磨阿阇黎）之初，工作人員需要事先完成兩項工作。首先是加持懺悔，這應該在未加入工作行列之前進行，但由於之前未完成，所以在此進行。也就是說，考慮到大家可能都有共同的墮落，如手淫等，爲了不讓這些成為工作的障礙，通過加持暫時使其清凈。因此，請專注于按照行爲規範祈請加持。請各位僧侶聽好，今天要做的是僧團的受具足戒羯磨。如果我們所有僧人都犯了墮落，那麼我們應該在誰面前如法地再次懺悔呢？我們僧團中沒有其他比丘可以做到。如果沒有人願意在比丘面前如法地再次懺悔，如果僧團時機成熟且允許，請僧團允許。僧團今天將加持這些墮落，然後進行受具足戒羯磨，之後再在比丘面前如法地再次懺悔。這是祈請。請通過同意地點來完成這項工作，這個地點及其周圍都適合作為受具足戒羯磨的地點。在祈請和陳述兩項工作中，請專注于祈請這項工作。請各位僧侶聽好，所有已完成、已做或正在進行的地方，包括內部邊界和外部周圍一箭之地，如果你們認為適合作為僧團受具足戒羯磨的地點，如果僧團時機成熟且允許，請僧團允許。僧團所有已完成、已做或正在進行的地方，包括內部邊界和外部周圍一箭之地，都同意作為僧團受具足戒羯磨的地點。這是祈請。祈請完畢。請專注于包含總結的陳述。請各位僧侶聽好，所有已完成、已做或正在進行的地方，包括內部邊界和外部周圍一箭之地，僧團都認為適合作為受具足戒羯磨的地點。因此，僧團所有已完成、已做或正在進行的地方，包括內部邊界和外部周圍一箭之地，都適合作為僧團的受具足戒羯磨。

【English Translation】 So, how should this work be done? At the beginning of appointing the secret master (referring to the Karma Acarya), the staff needs to complete two tasks in advance. The first is the blessing of confession, which should be done before joining the ranks of work, but since it was not completed before, it is done here. That is to say, considering that everyone may have common downfalls, such as masturbation, etc., in order not to let these become obstacles to the work, they are temporarily purified through blessing. Therefore, please focus on requesting blessings in accordance with the code of conduct. Please listen carefully, monks, what is to be done today is the Sangha's full ordination karma. If all of us monks have committed downfalls, then before whom should we repent again according to the Dharma? There are no other monks in our Sangha who can do this. If no one is willing to repent again according to the Dharma before the monks, if the time is ripe for the Sangha and it is allowed, please allow the Sangha. The Sangha will bless these downfalls today, and then perform the full ordination karma, and then repent again according to the Dharma before the monks. This is a request. Please complete this work by agreeing on the location, which and its surroundings are suitable as the location for the full ordination karma. In the two tasks of request and statement, please focus on the task of request. Please listen carefully, monks, all the places that have been completed, done, or are in progress, including the inner boundary and the outer surroundings within a bow's shot, if you think it is suitable as the location for the Sangha's full ordination karma, if the time is ripe for the Sangha and it is allowed, please allow the Sangha. All the places that have been completed, done, or are in progress by the Sangha, including the inner boundary and the outer surroundings within a bow's shot, agree to be the location for the Sangha's full ordination karma. This is a request. The request is over. Please focus on the statement including the summary. Please listen carefully, monks, all the places that have been completed, done, or are in progress, including the inner boundary and the outer surroundings within a bow's shot, the Sangha thinks it is suitable as the location for the full ordination karma. Therefore, all the places that have been completed, done, or are in progress by the Sangha, including the inner boundary and the outer surroundings within a bow's shot, are suitable as the Sangha's full ordination karma. So, how should this work be done? At the beginning of appointing the secret master (referring to the Karma Acarya), the staff needs to complete two tasks in advance. The first is the blessing of confession, which should be done before joining the ranks of work, but since it was not completed before, it is done here. That is to say, considering that everyone may have common downfalls, such as masturbation, etc., in order not to let these become obstacles to the work, they are temporarily purified through blessing. Therefore, please focus on requesting blessings in accordance with the code of conduct. Please listen carefully, monks, what is to be done today is the Sangha's full ordination karma. If all of us monks have committed downfalls, then before whom should we repent again according to the Dharma? There are no other monks in our Sangha who can do this. If no one is willing to repent again according to the Dharma before the monks, if the time is ripe for the Sangha and it is allowed, please allow the Sangha. The Sangha will bless these downfalls today, and then perform the full ordination karma, and then repent again according to the Dharma before the monks. This is a request. Please complete this work by agreeing on the location, which and its surroundings are suitable as the location for the full ordination karma. In the two tasks of request and statement, please focus on the task of request. Please listen carefully, monks, all the places that have been completed, done, or are in progress, including the inner boundary and the outer surroundings within a bow's shot, if you think it is suitable as the location for the Sangha's full ordination karma, if the time is ripe for the Sangha and it is allowed, please allow the Sangha. All the places that have been completed, done, or are in progress by the Sangha, including the inner boundary and the outer surroundings within a bow's shot, agree to be the location for the Sangha's full ordination karma. This is a request. The request is over. Please focus on the statement including the summary. Please listen carefully, monks, all the places that have been completed, done, or are in progress, including the inner boundary and the outer surroundings within a bow's shot, the Sangha thinks it is suitable as the location for the full ordination karma. Therefore, all the places that have been completed, done, or are in progress by the Sangha, including the inner boundary and the outer surroundings within a bow's shot, are suitable as the Sangha's full ordination karma.

ས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་ མཐུན་པར་བགྱི་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱི་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ ནི། ཅང་མ་གསུངས་ཤིག གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག དགེ་འདུན་ གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །གྲུབ་པ་ནི་རང་གྲུབ་པ། བགྱིས་པ་ནི་སྐྱེས་བུས་ བྱས་པ། ལགས་པ་ནི་ཟིན་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་གང་ཡིན་དེ་བརྗོད་ཀྱི། གསུམ་ཀ་བརྗོད་དགོས་ པ་མིན་ནོ། །སྔར་བློ་འཐུན་བྱས་ལ་མ་ཞིག་ན། འདི་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ལས་བྱེད་པས། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་ གསོལ་བ་བཏབ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲི། དེས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ ཞེས་ལན་གདབ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་སྤྲོའམ། ཞེས་དྲི། དེས་སྤྲོ་བྱས་ལ་ལན་གདབ། ཁོང་སྤྲོ་བར་གདའ་ བས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ། བསྐོ་བ་ལ་ཐུགས་བསྟུན་པ་གསོལ་བའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ ཞུ། དགེ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ལ། གསང་སྟེ་སྟོན་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་ 2-407 གསོལ་བའོ། །དེ་ནས་གསང་སྟོན་དེས་བསྒྲུབ་བྱའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ལ། རང་ལ་ཕྱག་གསུམ་ འཚལ་དུ་བཅུག མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱོར་དུ་ བཅུག་ནས། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་ཞིག་ དགོས། བར་ཆད་ཡོད་མེད་ལེགས་པར་ངས་དྲིས་པས་ཤེས་པས་ཁྱོད་ལ་དྲི་བར་བྱ། ཆོ་ག་ ལས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས་ཞེས་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དུས་དང་འབྱུང་པའི་དུས་ ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་དུས་ཡིན་པས། ལན་དྲང་པོར་ཐོབ་ཅིག ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ ཉོན་ཅིག འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས། འདི་ནི་འབྱུང་པའི་དུས་ཏེ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ ཟད་གཅིག་དྲིས། ཁྱོད་མ་འཛེམ་པར་བྱོས་ལ། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག མ་ཡིན་པ་ ལའང་

【現代漢語翻譯】如果要在某地達成共識，那麼，諸位尊者，所有已完成、正在進行或已批準的場所，包括內部邊界和周圍一肘範圍，是否同意作為僧團受具足戒的場所？如果同意，請保持沉默。如果不同意，請說出來。既然僧團已經同意並允許，那麼，所有已完成、正在進行或已批準的場所，包括內部邊界和周圍一肘範圍，都已同意作為僧團受具足戒的場所。因此，保持沉默即表示同意。'已完成'是指自然完成，'正在進行'是指人為完成，'已批準'是指已被接受。三者中任一情況都應說明，不必全部說明。如果之前已經達成共識且未被破壞，則無需再次進行。然後，執事者問道：'堪布（Khenpo，戒師）名為某某，請問尊者，請求某某作為秘密導師（指為新出家者教授戒律的導師）的是誰？' 他回答說：'我是比丘，名為某某。' 問道：'某某，你是否願意讓堪布某某作為你的秘密導師？' 他回答說願意。既然他願意，那麼就請他作為秘密導師，並請求他同意擔任指導之職。請慈悲應允。比丘某某，如果堪布某某願意作為某某的秘密導師，如果僧團認為時機成熟並允許，請僧團允許。堪布某某將作為比丘某某的秘密導師。這是請求。然後，秘密導師帶他到準備好的地方，讓他向自己頂禮三次，讓他恭敬地坐在自己面前，雙手合十于胸前，告訴他：'你必須不具備受具足戒的障礙之法。因為我已經通過提問了解了你是否有障礙，所以現在要問你。' 儀軌中說：'這是你誠實的時候'，是說真話的時候，是坦白的時候，是說出真相的時候，所以要如實回答。尊者，請聽好。這是你誠實的時候，這是坦白的時候。我要問你一些問題，你不要隱瞞，是就說是，不是就說不是。

【English Translation】 If we are to agree on a place, then, venerable ones, do those who have completed all the places, or are doing so, or have approved them, including the inner boundaries and the surrounding one cubit, agree to make this a place for the Sangha's ordination? If those who agree, let them remain silent. Those who do not agree, let them speak. Since the Sangha has agreed and permitted, then all the places that have been completed, or are being done, or have been approved, including the inner boundaries and the surrounding one cubit, have been agreed upon as a place for the Sangha's ordination. Therefore, by not speaking, it is understood as such. 'Completed' means self-completed, 'being done' means done by a person, 'approved' means accepted. Whichever of the three it is, that should be stated, it is not necessary to state all three. If there was a previous agreement and it has not been broken, then this does not need to be done. Then, the one performing the action asks: 'The Khenpo (Khenpo, preceptor) is named so-and-so, venerable ones, who is requesting so-and-so to be the secret teacher (referring to the teacher who teaches the precepts to the newly ordained)?' He replies: 'I am a Bhikshu, named so-and-so.' He asks: 'So-and-so, are you willing for the Khenpo so-and-so to be your secret teacher?' He replies that he is willing. Since he is willing, then please let him be the secret teacher, and request him to agree to take on the task of instruction. Please grant your kindness. Bhikshu so-and-so, if the Khenpo so-and-so is willing to be the secret teacher for so-and-so, if the Sangha deems it timely and permits it, please let the Sangha permit it. The Khenpo so-and-so will be the secret teacher for Bhikshu so-and-so. This is the request. Then, the secret teacher takes him to the place prepared for accomplishment, has him prostrate three times to himself, has him sit respectfully in front of him, with his palms joined at his heart, and tells him: 'You must not possess the obstructing Dharmas for ordination. Because I have learned whether you have obstructions through questioning, I will now ask you. ' The ritual says: 'This is your time of truth,' it is the time to speak the truth, the time to be frank, the time to speak the ultimate truth, so answer truthfully. Venerable one, listen well. This is your time of truth, this is the time of frankness. I will ask you a few questions, do not conceal anything, say yes if it is yes, and no if it is no.

མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག ཁྱོད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ། ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ ལྡན་ནམ། དེས་ལྡན་ལགས། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནམ། ལོན་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་ དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ངམ། ཚང་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་གསོན་ནམ། གསོན་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ ཕ་མས་གནང་ངམ། གནང་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་ཤི་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་བྲན་མ་མ་ཡིན་ནམ། བརྐུས་ པ་མ་ཡིན་ནམ། རྙེད་བཙོན་མ་ཡིན་ནམ། རྩོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། བཙོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་བསྡིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་ པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་སམ། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ མ་ཡིན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐ་དད་དུ་གནས་ པ་མ་ཡིན་ནམ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ ཅན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་ པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ 2-408 ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲི། དེས་མ་ལགས་ཞེས་བརྗོད། ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་། ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ། ཆགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་སམ། མི་ནུས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད། འཇལ་ནུས་ཟེར་ན། ཁྱོད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་ མ་ཡིན་ནམ། བྱུང་ངོ་ཟེར་ན། ཁྱོད་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས། ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་ བ་བྱུང་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་བབས་པ་ན་བསླབ་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་ལམ། ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད། མ་བྱུང་ཟེར་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ད་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ ནམ། དེས་ཡིན་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་དམ། སྤྱད་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི། དེས་བདག་གི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི། ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའི་མིང་ཅི། དོན་གྱི་སླད་ དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་མཁན་པོའི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི། ཞེས་བརྗོད། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་འབྱུང་པ་འདི་ ལྟ་སྟེ། མཛེ་དང་། འབྲས་དང་། ཕོལ་མིག་དང་། འབྲུམ་ཕྲན་དང་། ཤ་བཀྲ་དང་། ཁྱི་རྔོ་དང་། གཡའ་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། རྐང་ཤུ་དང་། སྐེམ་ནད་དང་། སྐེམ་པ་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། བཀྲེས་རབ་དང་། སྐྱ་སྦབ་དང་། རྐང་བམ་དང་། མཚན་བར་རྡོལ་བ་དང་། རིམས་དང་། རིམས་དྲག་པོ་དང་། ཉིན་གཅིག་པ་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་དང་། ཉིན་ བཞི་པ་དང་། འདུས་པ་དང་། རིམས་ཉིན་ར

【現代漢語翻譯】回答說：『不是。』你是男人嗎？『是的。』你有男根嗎？『是的，我有。』你滿二十歲了嗎？『是的，我滿了。』你的三件法衣和缽都齊全嗎？『齊全。』你的父母還健在嗎？如果回答『健在』，就問：『你得到父母的允許了嗎？』回答『允許了』。如果回答『去世了』，就問：『你不是奴隸嗎？不是小偷嗎？不是囚犯嗎？不是好爭吵的人嗎？不是被賣掉的人嗎？不是被國王貶斥的人嗎？沒有冒犯國王嗎？沒有做過危害國王的事情嗎？』你做過危害國王的事情嗎？或者被指使做過嗎？沒有被指控為強盜嗎？不是閹人嗎？不是雙性人嗎？沒有玷污比丘尼嗎？不是爲了偷盜而住在這裡嗎？不是以其他身份住在這裡嗎？不是不應該住在這裡的人嗎？不是外道嗎？不是加入外道的人嗎？沒有殺父嗎？沒有殺母嗎？沒有殺阿羅漢嗎？沒有破壞僧團的和合嗎？沒有惡意地讓如來（梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，漢語字面意思：如來）出血嗎？不是化生嗎？不是畜生嗎？』這樣問。他回答說：『不是的。』你欠別人債嗎？無論多少，有沒有一點點欠債？如果回答『欠債』，就問：『你受具足戒后能還清嗎？』如果回答『不能』，就說：『那麼走吧。』如果回答『能還清』，就問：『你以前出家過嗎？』如果回答『出家過』，就問：『你有沒有犯過四種根本墮中的任何一種？』你在還俗時有沒有好好地交還戒律？如果回答『犯過』，就說：『那麼走吧。』如果回答『沒有犯過』，就問：『那你現在怎麼又出家了呢？』他回答說：『是的。』你有沒有好好地修習梵行？『修習了。』你叫什麼名字？他回答說：『我叫……』你的親教師叫什麼名字？爲了實際需要而說出名字，回答說：『我的親教師叫……』這樣說。具壽，你聽著，人們的身體會生起各種各樣的疾病，比如：麻風、癰、癤子、小痘、白癜風、疥瘡、瘙癢、癬、腳癬、消瘦病、乾瘦、健忘癥、極度飢餓、白濁、腳腫、陰囊腫大、瘟疫、重病、一天發作的、兩天發作的、三天發作的、四天發作的、聚集性發作的、隔日發作的瘟疫

【English Translation】 Answer, 'No.' Are you a man? 'Yes.' Do you have male organs? 'Yes, I do.' Are you twenty years old? 'Yes, I am.' Are your three robes and bowl complete? 'They are complete.' Are your parents alive? If he says 'alive,' ask, 'Did you receive permission from your parents?' He answers, 'I did.' If he says 'dead,' ask, 'Are you not a slave? Not a thief? Not a prisoner? Not a quarrelsome person? Not someone who has been sold? Not someone who has been banished by the king? Have you not offended the king? Have you not done anything harmful to the king?' Have you done anything harmful to the king? Or been instructed to do so? Have you not been accused of being a robber? Are you not a eunuch? Not a hermaphrodite? Have you not defiled a Bhikshuni? Are you not living here to steal? Are you not living under a different identity? Are you not someone who should not be living here? Are you not a heretic? Not someone who has joined a heretical sect? Have you not killed your father? Have you not killed your mother? Have you not killed an Arhat? Have you not caused dissension in the Sangha? Have you not maliciously drawn blood from the Tathāgata (梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，漢語字面意思：如來)? Are you not a transformation? Not an animal?' Ask in this way. He answers, 'No.' Do you owe anyone debt, whether much or little, is there any debt at all? If he answers 'debt,' ask, 'After you receive full ordination, can you repay it?' If he answers 'no,' say, 'Then go.' If he answers 'can repay,' ask, 'Have you been ordained before?' If he answers 'ordained,' ask, 'Have you committed any of the four root downfalls?' Did you properly return the precepts when you disrobed? If he answers 'committed,' say, 'Then go.' If he answers 'not committed,' ask, 'Then how are you being ordained now?' He answers, 'Yes.' Have you properly practiced pure conduct? 'I have practiced.' What is your name? He answers, 'My name is...' What is the name of your preceptor? For the sake of the matter, mention the name, and answer, 'My preceptor's name is...' Say in this way. Venerable one, listen, people's bodies are subject to various kinds of diseases, such as: leprosy, boils, abscesses, smallpox, vitiligo, scabies, itching, ringworm, athlete's foot, emaciation, wasting, amnesia, extreme hunger, leukoderma, foot swelling, scrotal swelling, plague, severe illness, one-day fever, two-day fever, three-day fever, four-day fever, combined fever, intermittent fever

ེ་བ་དང་། རྟག་པའི་རིམས་དང་། རིམས་ལྡང་ དུབ་པ་དང་། ཤུ་བ་དང་། བསུད་པ་དང་། སྐྱིགས་བུ་དང་། ལུད་པ་དང་། དབུགས་མི་བདེ་བ་ དང་། ལྷོག་པ་དང་། ཡན་ལག་ཏུ་ཟུག་པ་དང་། སྐྲན་དང་། ཁྲག་ནད་དང་། འཁྲིས་ནད་དང་། གཞང་འབྲུམ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་། ཆུ་འགགས་པ་དང་། ངལ་བ་དང་། ལུས་ཚ་བ་དང་། རྩིབས་ལོགས་ཚ་བ་དང་། རུས་པ་ལ་ཟུག་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ལས་གང་ 2-409 ཡང་རུང་བ་དང་། འདི་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་མེད་དམ། དེས་མ་མཆིས་ ཞེས་བརྗོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ཁྱོད་ལ་ད་ལྟ་ངས་དྲིས་པ་དེ་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱི་ དབུས་སུ་ཡང་འདྲི་བས། དེར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་འཛེམ་པར་བྱོས་ལ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ ཤིག མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག ཁྱོད་མ་བོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོངས་པར་སྡོད་ ཅིག ངས་དགེ་འདུན་ལ་ཞུས་ལ་འོང་གིས། ཞེས་བརྗོད་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འོངས་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས། དགེ་གསོལ། བདག་གིས་ མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསང་ སྟེ་རྗེས་སུ་བསྟན་ན། དེ་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ ན། ཅི་མཆི་ཞིག་གམ་ཞེས་ཞུ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ། ཞེས་བརྗོད། མ་ བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་གིས་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བོས་ ལ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གདིང་བའི་སྟེང་ནས་འཇུག་ཡོན་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་སྟེ། རང་གྲལ་དུ་འཁོད་དོ། ། ༈ གསོལ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ། ལྔ་པ་གསོལ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ལས་བྱེད་ པས་སྟོན་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག དེ་ནས་ལས་བྱེད་པའི་ མདུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་སྟེ། འདུག་ཏུ་གཞུག་ཅིང་། འདུག་ཏུ་བཅུག་ནས་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པར་གསོལ་དུ་གཞུག ཅེས་འགྲེལ་པར་ལུང་དྲངས་པའི་དོན་ཡིན་པས། ངེད་ལ་ཕྱག་ གསུམ་ཚོལ་ལ་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་བཏིང་པ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་བཀན་ནས། ཙོག་ཙོག་པུར་ཐལ་ མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱོར་ལ་འདུག་ཅིག ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དེ། དགེ་འདུན་གྱི་ ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པ། སློབ་དཔོན་དུལ་ལྷས། དགོས་ཆེད་ ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་རིགས་བཅུ་གསུམ་དུ་བསྡུས། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གཞི་སེམས་ཅན་ 2-410 དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་བ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཤིང་། འདིར་སེམས་ཅན་ལ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་རྟེན་ལ་བྱ་བ་གཉིས་ལས་འདིར་རབ་བྱུང་གི་རྟེན་ལ་བྱ་བ་ ཡིན། དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་རྟེན་

【現代漢語翻譯】咳嗽和，持續的發燒和，發燒引起的虛弱和，疥瘡和，鼻塞和，打嗝和，痰液和，呼吸不暢和，腫脹和，四肢刺痛和，腫瘤和，血液疾病和，黃疸和，痔瘡和，噁心和，尿潴留和，疲勞和，身體發熱和，肋骨發熱和，骨骼刺痛，身體的這些疾病中的任何一種，或者其他類似的疾病，在你的身體里沒有嗎？』他回答說：『沒有。』『具壽，你聽著。我現在問你的這些問題，我也會在僧團中問。在那裡，你也不要猶豫，是就說是，不是就說不是。在你被叫到之前，不要過來。我會稟告僧團后再來。』說完，他來到僧團中，站在長老的旁邊，合掌說道：『祈請僧眾，我，堪布名為…，如果名為…的人，隱瞞了障礙之法，那麼這些障礙之法是否清凈呢？』如果他確實清凈，就說：『如果全部清凈就好了。』如果不說，就犯了墮罪。然後，他叫被度者說：『僧團允許你進來。』讓他在僧團的坐墊上行三次禮，然後回到自己的位置。第五，爲了使祈請顯現，而進行祈請：由羯磨師讓求受者向本師和僧團各行三次禮。然後，讓他在羯磨師面前行禮，讓他坐下。讓他坐下後，讓他祈請受具足戒。正如註釋中所引用的意義一樣。讓我們行三次禮，把雙腳放在蒲團上，雙腳的腳後跟放在蒲團上，合掌于胸前坐下。你想要受具足戒，必須由僧團的羯磨來完成。有一百零一種羯磨，學誠法師根據需要，將羯磨的種類歸納為十三種。世親論師將羯磨歸納為有情和非有情兩種，這裡是對有情進行的羯磨。其中，對在家和出家的所依進行羯磨，這裡是對出家的所依進行的羯磨。其中，對已受具足戒和未受具足戒的所依進行羯磨。

【English Translation】『Coughing and, persistent fever and, weakness from fever and, scabies and, rhinitis and, hiccups and, phlegm and, difficulty breathing and, swelling and, stabbing pain in the limbs and, tumors and, blood diseases and, jaundice and, hemorrhoids and, nausea and, urinary retention and, fatigue and, body heat and, rib heat and, bone pain, do you not have any of these kinds of physical ailments, or others like them, in your body?』 He replied, 『No.』『Venerable one, listen. The same questions I am asking you now, I will also ask in the Sangha. There, do not hesitate, say yes if it is yes, and answer no if it is no. Do not come forward until you are called. I will inform the Sangha and then come.』 Having said this, he came into the Sangha, stood beside the elder, and with a bow, said, 『I beseech the Sangha, I, the preceptor named…, if the one named… has concealed any obstructive dharmas, are those obstructive dharmas completely purified?』 If he is indeed pure, say, 『If they are all purified, that would be good.』 If he does not say so, he commits a fault. Then, he calls the one to be ordained, saying, 『The Sangha permits you to enter.』 He has him prostrate three times on the cushion in the Sangha, and then he returns to his seat. Fifth, to make the request manifest, the request is made: The officiating monk has the candidate prostrate three times each to the teacher and the Sangha. Then, he has him prostrate before the officiating monk, and has him sit down. After having him sit down, he has him request full ordination. As the meaning quoted in the commentary states. Let us prostrate three times, place our feet on the cushion, with the heels of our feet on the cushion, and sit with our palms together at our chest. You who wish to receive full ordination must have it done by the karma of the Sangha. There are one hundred and one karmas, and Acharya Dulha has condensed the types of karmas into thirteen according to need. Acharya Asanga has condensed the karmas into two types: those pertaining to sentient beings and those not pertaining to sentient beings, and here it is a karma pertaining to sentient beings. Among these, there are karmas pertaining to the basis of householders and renunciants, and here it is a karma pertaining to the basis of renunciants. Among these, there are karmas pertaining to the basis of those who have received full ordination and those who have not.

ལ་བྱ་བ་ལས་འདིར་མ་རྫོགས་པའི་རྟེན་ ལ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལས་དང་མི་མཐུན་པའི་ལས་གཉིས་ལས། འདིར་སྦྱིན་པའི་ ལས་དེའི་ནང་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ལས་ཡིན་ལ། སྦྱིན་ལས་མཚན་ཉིད་ པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་གདབ་དགོས། གང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ན། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ པས་གང་ལས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་པ། ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ ལྡན་པ། མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་ཆོ་གའི་ཚིག་ཟུར་ལས་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་ གསོལ། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལས། ཨུ་པ་སམྤ་ཏ་ཞེས་ པའི་ཨུ་པ་ནི་ཉེ་བ། སམྤ་ཏ་རྫོགས་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་དང་ཉེ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དང་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་ཁད་ཉེ་བས་ན་བསྙེན་པ་ སྟེ། དེ་ལ་དོན་འགྱུར་དུ་མཛད་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དྲང་པར་གསོལ་ཞེས་ འབྱུང་སྟེ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ས་ནས་ལྡན་པའི་སར་དྲང་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སྔར་མ་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ཡིན་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་ བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ་བྱ་བ་ཡིན། ཐུགས་ བརྩེ་བ་ན་ཞེས་པ་ནི། བརྩེ་བས་དམ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པས་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ 2-411 ཅན། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཕན་འདོགས་ལ་རེ་བ་མིན་ གྱི། ཐུགས་བརྩེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ། ཐུགས་ བརྩེ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་བྱ་བ་ཡིན་པས་དོན་ དེ་རྣམས་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། ལན་དུ་ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་མེད་ཅིང་། བྱེད་ཚིག་མ་འཆོལ་ བར། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་གིས་གསན་པའི་རྗེས་ཟློས་སྐད་ཆེ་ལ་བརྗོད་པ་དག་པ་གྱིས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དོན་གྱི་སླད་དུ་ མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པར་འཚལ་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་མཁན་པོ་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་

【現代漢語翻譯】因此，『作為』並非在此處圓滿的所依，而是『作為』。其中，『佈施之作為』與『不和合之作為』二者，此處『佈施之作為』中，是佈施比丘戒的『作為』。所有具足『佈施之作為』特性的，都必須先進行三次祈請。向誰祈請呢？經中說『應從僧團中獲得比丘戒』，因此，要向能從中獲得戒律的、人數圓滿的僧團，具備補充的法，遠離兩種不和合，即向具備三種特性的僧團祈請。祈請的意義在於儀軌的語句中說：『請您讓我獲得比丘戒』。『比丘戒』在梵語中是『Upasampada』（उपसम्पदा），『upa』（उप）是『近』的意思，『sampada』（सम्पदा）是『圓滿』的意思，『圓滿』和『近』就是『親近圓滿』，『圓滿』是指涅槃，通過思想和行為兩者接近涅槃，所以是『親近』。將其意譯為『比丘戒』。請求成辦如此的比丘戒，成為比丘的實有之物。說『正直地祈請』，就是從不具備比丘戒的狀態正直地祈請到具備比丘戒的狀態。說『請您攝受』，就是通過佈施以前未獲得的戒律來祈請攝受。說『請您教導』，就是爲了從輪迴的痛苦中解脫出來而祈請教導解脫之道。『因為您慈悲』，因為以慈悲使我進入殊勝之道，所以是『具有慈悲心』。僧團的僧人們不是爲了從慈悲中獲得利益，而是首先想到慈悲，祈請您發慈悲心。以慈悲心為出發點，祈請您讓我獲得比丘戒，因此要記住這些意義。回答時，不要多說或少說，不要出錯，不要混淆詞語，讓所有僧團都能聽到，聲音洪亮且清晰地複述。僧團的僧人們，請聽我說。我，名為[某某]，爲了[某某]的緣故，具名而言，想從[某某]堪布處獲得比丘戒。我，名為[某某]，爲了[某某]的緣故，具名而言，如果想從[某某]堪布處獲得比丘戒，那麼，僧團的僧人們，請您讓我獲得比丘戒。僧團的僧人們

【English Translation】 Therefore, 'as' is not the basis for completion here, but 'as'. Among them, 'the act of giving' and 'the act of discord', here, within 'the act of giving', is the 'act' of giving the Bhikshu vows. All those who possess the characteristics of 'the act of giving' must first make three requests. To whom should we make the request? The sutra says, 'One should receive the Bhikshu vows from the Sangha', therefore, one should make the request to the Sangha that can grant the vows, that has a complete number of members, possesses the supplementary Dharma, and is free from the two kinds of discord, that is, the Sangha that possesses three characteristics. The meaning of the request is in the words of the ritual: 'Please allow me to receive the Bhikshu vows'. 'Bhikshu vows' in Sanskrit is 'Upasampada' (उपसम्पदा), 'upa' (उप) means 'near', 'sampada' (सम्पदा) means 'complete', 'complete' and 'near' is 'close to completion', 'complete' refers to Nirvana, approaching Nirvana through both thought and action, so it is 'close'. It is translated as 'Bhikshu vows'. Requesting to accomplish such Bhikshu vows, to become the real thing of a Bhikshu. Saying 'request honestly' means honestly requesting from a state of not possessing Bhikshu vows to a state of possessing Bhikshu vows. Saying 'Please accept me' means requesting acceptance by giving the vows that were not obtained before. Saying 'Please teach' means requesting to teach the path of liberation in order to be liberated from the suffering of Samsara. 'Because you are compassionate', because with compassion you lead me into the excellent path, so it is 'having a compassionate heart'. The monks of the Sangha are not seeking benefit from compassion, but first thinking of compassion, requesting you to have compassion. Starting from compassion, requesting you to let me receive the Bhikshu vows, therefore, remember these meanings. When answering, do not say more or less, do not make mistakes, do not confuse words, let all the Sangha hear, repeat loudly and clearly. Monks of the Sangha, please listen to me. I, named [so and so], for the sake of [so and so], stating the name, want to receive the Bhikshu vows from [so and so] Upadhyaya. I, named [so and so], for the sake of [so and so], stating the name, if I want to receive the Bhikshu vows from [so and so] Upadhyaya, then, monks of the Sangha, please let me receive the Bhikshu vows. Monks of the Sangha

རྣམས་ཀྱིས་བདག་དྲང་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བཟུང་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་ དུ་གསོལ། ལྷག་པོར་མ་གཏོགས་པ་རང་དོན་དུ་བརྗོད་པའི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་བཟླ་ དགོས་པས་གཉིས་པའི་ཡང་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གལ་ཆེ་བས་གསུམ་པའི་ཡང་རྗེས་ཟློས་ མཛོད། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཅང་མི་གསུང་པའི་ སྒོ་ནས་གནང་བ་བྱིན་པ་ཡིན། དེས་གསོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དགེ་འདུན་ཐུགས་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བ། དྲུག་པ་དགེ་འདུན་ཐུགས་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་གསོལ་བའི་ལས་བགྱིད། ཁྱེད་རང་རྗེས་ཟློས་བགྱི་མི་འཚལ། དགེ་འདུན་ རྣམས་སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་ནས། གསོལ་བའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་འཚལ། དགེ་ 2-412 གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་པར་མཛོད་ཅིག་དང་། བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ དུ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲི་ བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། ། གཉིས་པ་བར་ཆད་དྲི་བ་དངོས་ནི། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ངེད་ལ་ཕྱག་གསུམ་ཚོལ་སྔར་ བཞིན་འདུག་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ལ། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། རྒྱུད་བར་ཆད་ ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་དག་པ་ཅིག་དགོས། བར་ཆད་ཅན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའམ། སྐྱེས་ཀྱང་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱེད་ལ་ཕན་མི་ཐོགས་ཤིང་། ངེད་ལ་ཉེས་ པར་འགྱུར། བར་ཆད་མེད་ན་ཁྱེད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བས་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན། བར་ཆད་ གསང་སྟོན་གྱིས་དྲིས་པས་ཆོག་མོད་སྙམ་ན། བར་ཆད་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་གསར་དུ་བྱུང་པ་ ཡང་སྲི ད། སྔར་མ་དྲན་པ་དྲན་པ་ཡང་སྲི ད། གསང་སྟོན་གྱིས་ཡོད་པ་སྦས་པ་དང་། མེད་པ་སྤྱི་ གཏོལ་གྱིས་སྨྲས་པ་སྲི ད་པ་སོགས་དགོས་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། གཙོ་ཆེར་དགེ་འདུན་ ཐུགས་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ནང་དུ་འདྲི་བ་ཡིན་པས་ལན་དྲང་པོར་ཐོབ་ཅིག ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ ཉོན་ཅིག་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས། འདི་ནི་འབྱུང་པའི་དུས་ཏེ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ ཟད་ཅིག་དྲིས། ཁྱོད་མ་འཛེམས་པར་བྱོས་ལ། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག མ་ཡིན་པ་ ལའང་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག

【現代漢語翻譯】請諸位憶念我。請僧眾接納我。請僧眾教導我。慈悲的請僧眾爲了慈悲，以慈悲心對待我。因為除了特別情況外，為自己唸誦的真言需要念誦三遍，所以請重複第二遍。因為重要，請重複第三遍。這樣祈請三遍后，僧眾不作任何回答，表示允許。這表示祈請已經實現了。爲了使僧眾更加確信，在僧團內部詢問有無障礙。第六，爲了使僧眾更加確信，在僧團內部詢問有無障礙，分為兩部分：第一，進行前行祈請。您不必重複。請各位僧眾遵守儀軌，專注于祈請。祈請。名為[某某]之人，想要由堪布[某某]從僧眾處獲得具足戒。名為[某某]之人，想要由堪布[某某]從僧眾處獲得具足戒。如果僧眾時機成熟且允許，請僧眾允許。我將在僧眾中詢問堪布[某某]關於[某某]的障礙之法。這是祈請。第二，實際詢問障礙。然後吩咐受戒者像之前一樣向我們頂禮三次。您要受具足戒，必須清凈相續中的障礙之法。如果是有障礙者受具足戒，則戒律不會產生，或者即使產生也不會住留，因此對您沒有利益，反而會成為我們的過失。如果沒有障礙，您將生起戒律，成就大利益。如果認為通過秘密告知就足夠了，但障礙是突發的，也可能新產生。以前沒有想到的，現在想起來也是有可能的。秘密告知時，可能隱瞞存在的情況，或者公開說出不存在的情況等等，雖然有各種原因，但主要是爲了使僧眾更加確信，所以在僧團內部詢問，請如實回答。具壽，請您聽好，現在是您說實話的時候，現在是將來的時候，我將問您一些問題，請不要猶豫，是就說是，不是就回答不是。

【English Translation】 Please remember me. Please accept me into the Sangha. Please instruct me, Sangha. Compassionate Please, Sangha, for the sake of compassion, treat me with compassion. Because, except for special cases, mantras recited for oneself need to be recited three times, so please repeat the second time. Because it is important, please repeat the third time. After praying in this way three times, the Sangha does not answer anything, indicating permission. This indicates that the request has been fulfilled. In order to make the Sangha more confident, inquire about obstacles within the Sangha. Sixth, in order to make the Sangha more confident, inquiring about obstacles within the Sangha is divided into two parts: First, perform the preliminary request. You do not need to repeat. Please all members of the Sangha follow the ritual and focus on the request. Request. The person named [so and so] wants to receive full ordination from the Sangha by the Khenpo [so and so]. The person named [so and so] wants to receive full ordination from the Sangha by the Khenpo [so and so]. If the Sangha's time is ripe and permissible, please allow the Sangha. I will ask the Khenpo [so and so] about the obstacles of [so and so] within the Sangha. This is the request. Second, actually ask about obstacles. Then instruct the ordinand to prostrate to us three times as before. You must purify the Dharma of obstacles in the continuum in order to receive full ordination. If someone with obstacles receives full ordination, the vows will not arise, or even if they do arise, they will not remain, so it will not benefit you, but will become our fault. If there are no obstacles, you will generate vows and accomplish great benefit. If you think it is enough to inform secretly, but obstacles are sudden and may arise newly. It is also possible that you did not think of it before, but now you remember it. When informing secretly, it is possible to hide the existing situation, or to publicly say that the non-existent situation exists, etc. Although there are various reasons, the main reason is to make the Sangha more confident, so inquire within the Sangha, please answer truthfully. Venerable one, please listen carefully, now is the time for you to tell the truth, now is the time for the future, I will ask you some questions, please do not hesitate, say yes if it is, and answer no if it is not.

།ཁྱོད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ། ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ ལྡན་ནམ། དེས་ལྡན་ལགས། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནམ། ལོན་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་ དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ངམ། ཚང་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་གསོན་ནམ། གསོན་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ 2-413 ཕ་མས་གནང་ངམ། གནང་། གལ་ཏེ་ཤི་ཟེར་ན། ཁྱོད་བྲན་མ་ཡིན་ནམ། བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ ནམ། རྙེད་བརྩོན་མ་ཡིན་ནམ། རྩོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། བཙོང་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་ བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་བསྡིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་ བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་སམ། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ ནམ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་ སློང་མ་སུན་ཕྱུང་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ མ་ཡིན་ནམ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་ པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲི། དེས་མ་ལགས་ཞེས་བརྗོད། ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ། ཆགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་སམ། མི་ ནུས་ཟེར་ན་འོ་ན་སོང་ཞིག ཅེས་བརྗོད། འཇལ་ནུས་ཟེར་ན། ཁྱོད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ ཡིན་ནམ། རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཟེར་ན། ཁྱོད་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་ པ་ཞིག་བྱུང་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་བབས་པ་ན་བསླབ་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་ལམ། ལྟུང་བ་བྱུང་ ངོ་ཟེར་ན་འོ་ན་སོང་ཤིག ཅེས་བརྗོད། མ་བྱུང་ངོ་ཟེར་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ད་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ པ་ཡིན་ནམ། དེས་ཡིན་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་དམ། སྤྱད་ ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི། དེས་བདག་གི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི། ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའི་མིང་ཅི། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་བདག་གི་མཁན་པོའི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི། ཞེས་བརྗོད། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་འབྱུང་བ་ 2-414 འདི་ལྟ་སྟེ། མཛེ་དང་། འབྲས་དང་། ཕོལ་མིག་དང་། འབྲུམ་ཕྲན་དང་། ཤ་བཀྲ་དང་། ཁྱི་ རྔོ་དང་། གཡའ་བ་དང་། རློག་པ་དང་། རྐང་ཤུ་དང་། སྐེམ་ནད་དང་། སྐོམ་པ་དང་། རྗེད་ བྱེད་དང་། བཀྲེས་ངབ་དང་། སྐྱ་སྦབ་དང་། རྐང་བམ་དང་། མཚན་བར་རྡོལ་བ་དང་། རིམས་ དང་། རིམས་དྲག་པོ་དང་། ཉིན་གཅིག་པ་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་དང་། ཉིན་བཞི་པ་དང་། འདུས་པ་དང་། རིམས་ཉིན་རེ་བ་དང་། རྟག་པའི་

【現代漢語翻譯】問：你是否是男子？答：是的。問：你是否具備男根？答：是的。問：你是否年滿二十歲？答：是的。問：你的三件法衣和缽是否齊全？答：齊全。問：你的父母是否健在？如果回答『健在』，則問：你的父母允許你出家嗎？答：允許。如果回答『已故』，則問：你是否是奴隸？是否是盜竊犯？是否是負債者？是否是爭訟者？是否是被賣者？是否被國王懲罰過？是否威脅過國王？是否做過危害國王的事情？你是否做過危害國王的事情，或者教唆他人做過？是否是臭名昭著的強盜？是否是閹人？是否是雙性人？是否曾使比丘尼還俗？是否以欺騙手段為生？是否屬於不同信仰？是否不應居住於此？是否是外道？是否加入外道？是否殺過父親？是否殺過母親？是否殺過阿羅漢（Arhat，梵文：अर्हत्，羅馬轉寫：arhat，字面意思：值得尊敬的人）？是否破壞僧團和諧？是否以惡意使如來（Tathāgata，梵文：तथागत，羅馬轉寫：tathāgata，字面意思：如實而來者）流血？是否是化生？是否是畜生？他回答說：『不是的。』問：你是否欠了別人債，無論多少，哪怕一點點？如果回答『欠債』，則問：你受具足戒后能償還嗎？如果回答『不能』，則說：『那麼走吧。』如果回答『能償還』，則問：你以前出家過嗎？如果回答『出家過』，則問：你是否犯過四種根本罪中的任何一種？你受戒時是否認真學習戒律？如果回答『犯過』，則說：『那麼走吧。』如果回答『沒有犯過』，則問：既然如此，你現在怎麼又出家了？他回答說：『是的。』問：你是否認真奉行梵行？答：是的。問：你叫什麼名字？他回答說：『我叫……』問：你的親教師叫什麼名字？爲了尊重，說出他的名字：『我的親教師叫……』『具壽，你聽著，人們的身體會生出這樣的疾病：麻風、癰、癤、痘、白癜風、癬、瘙癢、疥瘡、腳癬、消瘦、口渴、健忘、飢餓、嘔吐、腳腫、陰囊腫大、瘟疫、重病、一日瘧、二日瘧、三日瘧、四日瘧、聚集熱、每日復發熱和常熱。』

【English Translation】 Question: Are you a man? Answer: Yes. Question: Do you have male genitals? Answer: Yes. Question: Are you twenty years old? Answer: Yes. Question: Are your three robes and alms bowl complete? Answer: Complete. Question: Are your parents alive? If they say 'alive,' then ask: Do your parents allow you to ordain? Answer: Allow. If they say 'dead,' then ask: Are you a slave? Are you a thief? Are you in debt? Are you a litigant? Are you sold? Have you been punished by the king? Have you threatened the king? Have you done anything harmful to the king? Have you done anything harmful to the king, or have you instigated others to do so? Are you a notorious robber? Are you a eunuch? Are you a hermaphrodite? Have you caused a bhikkhuni (nun) to disrobe? Do you live by deception? Do you belong to a different faith? Should you not reside here? Are you a heretic? Have you joined a heretical sect? Have you killed your father? Have you killed your mother? Have you killed an Arhat (Arhat, Sanskrit: अर्हत्, Roman transliteration: arhat, literal meaning: one who is worthy of respect)? Have you caused dissension in the Sangha (community)? Have you maliciously drawn blood from the Tathāgata (Tathāgata, Sanskrit: तथागत, Roman transliteration: tathāgata, literal meaning: one who has thus come)? Are you a transformation? Are you an animal? He answers: 'No.' Question: Do you owe anyone debt, whether much or little, even a little bit? If they answer 'owe,' then ask: After you are fully ordained, can you repay it? If they answer 'cannot,' then say: 'Then go away.' If they answer 'can repay,' then ask: Have you ordained before? If they answer 'ordained,' then ask: Have you committed any of the four root downfalls? Did you carefully study the precepts when you took the vows? If they answer 'committed,' then say: 'Then go away.' If they answer 'not committed,' then ask: How is it that you are ordaining now? He answers: 'Yes.' Question: Have you carefully practiced celibacy? Answer: Yes. Question: What is your name? He answers: 'My name is...' Question: What is the name of your preceptor? For the sake of respect, mention his name: 'The name of my preceptor is...' 'Venerable one, listen, such kinds of diseases arise in the bodies of people: leprosy, boils, carbuncles, smallpox, white spots, ringworm, itching, scabies, foot sores, emaciation, thirst, forgetfulness, hunger, vomiting, swollen feet, scrotal swelling, plague, severe illness, one-day fever, two-day fever, three-day fever, four-day fever, combined fever, recurring fever, and constant fever.'

རིམས་དང་། རིམས་ ལྡང་དུབ་པ་དང་། ཤུ་བ་དང་། བསུད་པ་དང་། སྐྱིགས་བུ་དང་། ལུད་པ་དང་། དབུགས་མི་ བདེ་བ་དང་། ལྷོག་པ་དང་། ཡན་ལག་ཏུ་ཟུག་པ་དང་། སྐྲན་དང་། ཁྲག་ནད་དང་། འཁྲིས་ ནད་དང་། གཞང་འབྲུམ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་། ཆུ་འགགས་པ་དང་། ངལ་བ་དང་། ལུས་ཚ་ བ་དང་། རྩིབ་ལོགས་ཚ་བ་དང་། རུས་པ་ལ་ཟུག་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ལས་ གང་ཡང་རུང་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་མེད་དམ། དེས་མ་མཆིས་ ཞེས་བརྗོད། འོ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རུང་བར་འདུག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་དུ་ གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། གདམས་ ངག་གི་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་ལས་འཆགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་ པོ་དང་། ཐོབ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། གདམས་ངག་གི་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་བརྡ་ སྤྲོད་པ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་དང་བསྟུན་ན། བྱེད་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་པ་དང་། །སྐལ་མཉམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་རྣམ་སྨིན་ཏེ། །རྒྱུ་ནི་རྣམས་པ་དྲུག་ ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་ལ། བྱེད་རྒྱུ། སྐལ་མཉམ། ལྷག་ཅིག་འབྱུང་པ་སྟེ་གསུམ། རྐྱེན་ནི་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གསུངས། ཞེས་རྐྱེན་བཞི་ལས། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་བདག་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལྔ་ཚང་པ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ཀྱང་རུང་། འགལ་རྐྱེན་བཞི་སྤངས། མཐུན་རྐྱེན་ལྔ་ 2-415 ཚང་པ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། འདིར་ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་བཅུ་པའི་ སྐབས་ལས། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་སྟེ། སྟོན་པ་ མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་ གྱུར་པ་དང་། ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། མཁན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། སློབ་ དཔོན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་ པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། གསོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ལས་མངོན་སུམ་དུ་ གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་མངོན་གྱུར་ལ་འཆད་ཅིང་། སྟོན་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལ་སྟོད་འདུལ་སྨད་འདུལ་གཉིས་ཀའི་བླ་མ་དག་འཆད་གསུང་། དེ་ལ་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་བློ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ཆོག་གི མངོན་ དུ་འགྱུར་མི་དགོས། འདིར་མངོན་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ནི། སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་ པས་ཆོག་ཅིང་། དེ་མཐོང་པ་ཙམ་ལའང་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། རྒྱལ

【現代漢語翻譯】是否患有諸如瘟疫、熱病、身體沉重、疥瘡、麻疹、打嗝、嘔吐、呼吸不暢、癤子、四肢刺痛、腫瘤、血液疾病、黃疸病、痔瘡、噁心、小便不通、疲勞、身體發熱、肋部發熱、骨骼刺痛等身體疾病中的任何一種？或者是否有其他類似的疾病？』他回答說：『沒有。』『那麼，你適合受比丘戒，並且已經完全清凈顯現。』正行儀軌第二，關於正行儀軌：為你授比丘戒，即使沒有竅訣的講解，也能完成羯磨。然而，爲了堅定涅槃的決心，生起求得智慧的意念，稍微提示一下竅訣的講解：如果按照分別說部的觀點，原因有六種，即：『俱生因，同分與相似，遍行與異熟，因有六種說。』在這些原因中，俱生因、同分因、等起因是三種。緣有四種，即因緣和增上緣兩種。也可以提示說，從五種因緣具足而生起。捨棄四種違緣，從五種順緣具足而生起也可以。這裡，從《律經》中『一中生十』的情況來看，有十種顯現而成為比丘的情況：導師顯現而成為比丘，佛顯現，法顯現，堪布顯現，阿阇黎顯現，想要受比丘戒者顯現，想要受比丘戒的資具顯現，完全清凈顯現，祈請顯現，羯磨顯現等等。所謂『顯現』，解釋為『現前』。導師是指上下部的律師。皈依處三寶只需作為所證悟的對境即可，不必顯現。這裡，顯現的佛是指導師的身像即可，僅僅見到它也有不可思議的功德。世尊

【English Translation】『Do you have any of the following physical illnesses: epidemics, fevers, heaviness, scabies, measles, hiccups, vomiting, difficulty breathing, boils, stabbing pains in the limbs, tumors, blood diseases, jaundice, hemorrhoids, nausea, urinary retention, fatigue, body heat, rib heat, bone pain, or any other similar illnesses?』 He replies, 『No.』『Then, you are fit to receive the Bhikshu vows and have become completely pure and manifest.』 The Main Ritual Second, regarding the main ritual: To ordain you as a Bhikshu, even without the explanation of the key instructions, the karma can be completed. However, in order to strengthen the resolve for Nirvana and generate the intention to attain wisdom, a slight indication of the key instructions is given: According to the Sarvastivada school, there are six types of causes: 『The co-emergent cause, the similar and the same, the pervasive and the maturation, these are said to be the six causes.』 Among these causes, the co-emergent cause, the similar cause, and the arising cause are three. There are four conditions, namely the causal condition and the dominant condition. It can also be indicated that it arises from the completion of five causal conditions. Abandoning the four opposing conditions, it can also be said to arise from the completion of five favorable conditions. Here, from the case of 『ten arising from one』 in the Vinaya Sutra, there are ten situations where one becomes a Bhikshu through manifestation: the teacher manifests and becomes a Bhikshu, the Buddha manifests, the Dharma manifests, the Khenpo manifests, the Acharya manifests, the one who wishes to take the Bhikshu vows manifests, the requisites for taking the Bhikshu vows manifest, complete purity manifests, the request manifests, and the karma manifests, etc. The term 『manifestation』 is explained as 『presence.』 The teacher refers to the Vinaya masters of both the upper and lower Vinaya traditions. The Three Jewels, the objects of refuge, only need to be the objects of realization; they do not need to manifest. Here, the manifested Buddha refers to the teacher's physical form, and even just seeing it has inconceivable merits. The Blessed One

་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ ན་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་མུ་ཏིག་ཅན་གྱིས་སྟོན་པའི་སྐུ་བྲིས་པ་མཐོང་པ་ཙམ་གྱིས་བདེན་པ་ མཐོང་ནས། རིང་ན་བཞུགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཤེས་རབ་མིག་གིས་རྣམ་སྦྱངས་པས། །གང་ལ་འདི་འདྲའི་གསོལ་མངའ་བ། །སྨན་མཁས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་དོ། དེས་ན་མདོ་རྩ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག ཅེས་ གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་པའི་སྐུ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞོག ཆོས་ལ། སྤྱིར་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པ། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཆོས་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་ནན་ ཏན་དུ་བྱེད་པ། ལུང་གི་ཆོས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་དགོས་ཏེ། འདིར་བྱོན་པའི་ དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་མཛད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་སུ་ 2-416 ཡོད་པས་ཆོས་མངོན་གྱུར་ཚང་། དགེ་འདུན་ལ་གྲངས་ཚང་པ་ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ། མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དགོས་པ་ལ། གྲངས་ནི་ཡུལ་དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་བྱེ་ བྲག་གིས་དབུས་སུ་དགེ་སློང་བཅུ་ཡན་ཆད། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གཞན་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་ པ་ལས་མཁན་པོ་དང་ལྔ་ཡན་ཆད་དུ་ཚང་པ་དགོས་པ་ལ། བོད་འདི་མཐའ་འཁོབ་ཡིན་ཡང་ དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཡུལ་དབུས་དང་མཚུངས་པར་བཞུགས། ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་ལ་འདི་ཆོས་ ཕྱོགས་པའི་ལས་ཡིན་པས། མི་འདུག་པར་འགྲེང་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་ དགོས་ཤིང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཚུན་ ཆོད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་དགོས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་ལྟུང་འཐུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཚང་། མི་མཐུན་པ་གཉིས་ ནི། མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་དང་། འདུས་པ་ཕྱིར་ཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་དང་ བྲལ་བ་གཅིག་དགོས་ཏེ། འདིར་འདུ་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་། འདུས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ཅང་མི་གསུང་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནང་པ་སྟེར་བར་བཞུགས་པས་ཚང་། མཁན་པོ་ མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བར་མ་ཆད་པར་ལོ་བཅུ་ལོན། ལྔ་ཕྲུགས་ཉེར་ གཅིག་ལས་གང་རུང་དང་ལྡན། ཁ་སྐོང་པར་འོས་པ་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ ཁས་བླངས་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། མཁན་པོ་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་ པ་ལ་ཁྱེད་རང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དགོངས་ནས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་ཚང་། སློབ་ དཔོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གཉིས་ལས། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཁ་སྐོང་པར་འོས་པ། གསང་སྟོན་དུ་བསྐོ་བར་འོས་པའི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། འགྲོ་བ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ལ་མཁན་ པོས་གསོལ་བ་བཏབ། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ཤིང་ཆགས་པ་དགོས་ཏེ། དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་པ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ལ་མཁན་

【現代漢語翻譯】 པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་（Potra Udayana，人名）和王女珍珠（Princess Mutigcan，人名）僅僅通過看到導師的畫像就領悟了真諦，並讚頌道：『即使您遠在他方，也能以佛陀的智慧之眼徹底凈化。誰擁有如此殊勝的恩賜？我向那位醫術精湛的醫師致敬！』因此，在根本經（mdo rtsa ba）中說：『對於佛像，應持有如對導師一般的信念。』所以，對於導師的畫像，應持有如對真正佛陀一般的信念。關於法（chos）：一般來說，佛陀的教法得以住世，特別是修行者應重視比丘的戒律，經律的儀軌不應衰敗。這裡前來的所有比丘都以戒律為核心，並且實際存在經律的儀軌，因此法已顯現圓滿。關於僧伽（dge 'dun）：需要具備圓滿的僧眾數量，具備補充的法，並且遠離兩種不和。數量上，根據地域中心和邊地的不同，中心地區需要十名以上的比丘，邊地如果沒有其他，則需要至少五名持律的律師和尚。雖然西藏是邊地，但僧伽的數量與中心地區相同。關於補充的法，因為這是與法相關的事務，所以需要具備十三種條件，例如不能坐著不起來。其中，『沒有錯誤』意味著不被包括應懺悔的罪行所染污。如經中所說：『通過加持，它將變得純凈。』因此，包括墮罪在內的所有罪行都通過加持得以清凈。兩種不和是：未聚集的不和，以及聚集后反目的不和。需要遠離這兩種不和。這裡所有應該聚集的人都聚集了，並且所有聚集的人都以不說話的方式給予許可，因此是圓滿的。關於顯現的堪布（mkhan po，軌範師）：需要受具足戒后不間斷地滿十年，具備五組二十一種功德中的任何一種。對於應該被補充的人，需要請求堪布並得到應允。堪布具足功德，如日月般光輝，您已經請求並考慮過，並且已經應允，因此是圓滿的。關於顯現的阿阇黎（slob dpon，導師）：有兩種，秘密教導的阿阇黎，以及應該被補充的人。應該被任命為秘密導師的人，需要具備五種法，遠離四種過失，並且由堪布請求，由僧伽任命並認可。善知識具足這些功德，堪布

【English Translation】 Potra Udayana and Princess Mutigcan, upon merely seeing the painting of the teacher, realized the truth and praised: 'Even though you reside far away, you thoroughly purify with the wisdom eye of the Buddha. Who possesses such a supreme grace? I prostrate to that skilled physician!' Therefore, in the root text (mdo rtsa ba), it is said: 'Towards the image of the Buddha, one should hold the perception of the teacher.' So, towards the image of the teacher, one should hold the perception of the actual Buddha. Regarding the Dharma (chos): Generally, the Buddha's teachings should abide, and especially practitioners should diligently uphold the monastic discipline of monks, and the rituals of the scriptures should not decline. All the monks who have come here diligently make discipline their core, and the rituals of the scriptures are actually present, so the Dharma is manifestly complete. Regarding the Sangha (dge 'dun): It is necessary to have a complete number of Sangha members, to possess the Dharma of supplementation, and to be free from two kinds of discord. In terms of numbers, depending on whether it is a central or border region, the central region requires ten or more monks, and the border region, if there are no others, requires at least five Vinaya holders and preceptors. Although Tibet is a border region, the number of Sangha members is the same as in the central region. Regarding the Dharma of supplementation, since this is a matter related to the Dharma, it is necessary to possess thirteen qualities, such as not sitting without rising. Among them, 'without error' means not being tainted by offenses up to and including those that should be confessed. As it is said in the scriptures: 'Through blessing, it will become pure.' Therefore, all offenses, including those involving downfall, are purified through blessing. The two kinds of discord are: discord of not assembling, and discord of turning away after assembling. It is necessary to be free from these two kinds of discord. Here, all who should assemble have assembled, and all who have assembled grant permission in a manner of not speaking, so it is complete. Regarding the manifested Upadhyaya (mkhan po, preceptor): It is necessary to have completed ten years without interruption after taking full ordination, and to possess any one of the five groups of twenty-one qualities. For someone who should be supplemented, it is necessary to request the Upadhyaya and receive consent. The Upadhyaya is full of virtues, famous like the sun and moon, you have requested and considered, and have agreed, so it is complete. Regarding the manifested Acharya (slob dpon, teacher): There are two types, the Acharya who teaches secretly, and the one who should be supplemented. The one who should be appointed as a secret teacher needs to possess five qualities, be free from four faults, and be requested by the Upadhyaya, appointed and approved by the Sangha. The virtuous friend possesses these qualities, the Upadhyaya

པོ་པས་བསྐོས་ཏེ་ཚིག་གིས་གསོལ་ 2-417 བ་བཏབ། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པས་ཚང་། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་སྐོང་པར་འོས་ པ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྡ་སྤྲོད་པར་མཁས་པ་ལ་མཁན་པོའི་ཚིག་གིས་ གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགོས་ཏེ། ཁྱེད་ལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དེ་བདག་གིས་བགྱིད་ པས་ཚང་། མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་བརྟན་པ་ དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕན་སེམས་དང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ལས་བྱེད་འདོད་དང་མྱང་འདས་ ཀྱི་བསམ་པས་ཟིན་པ་དང་གསུམ་སྟེ་བཞི་དང་ལྡན་དགོས་པ་ཡང་ཚང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ པར་འདོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྟེང་ནས་རྩི་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ལས། ལུས་ཀྱི་རྟེན་ནི། གླིང་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་པའམ་བུད་ མེད་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ཚོགས་སུ་མ་ཚང་པ་དགོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གསུམ་མན་ཆད་དུ་ གནས་ཤིང་། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ སྐྱེ་བ་ལ། དགེ་ཚུལ་མན་ཆད་ཐོབ་པ་ལ་མ་ཉམས་པ་དགོས་ཏེ། ད་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད། ཅེས་ཁས་བླངས་པས་ཚང་། གཉིས་པ་བསམ་པའི་རྟེན་ལ། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ལེན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུའི་ཀུན་ སློང་དགོས་ཏེ། མདོ་རྩར་མི་ནོད་ན་བྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་ བར་དུ་རྒྱུན་མ་ལོག་པ་དགོས་ཏེ། མདོ་རྩར། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཕུལ་ལམ། ཉམས་ན་མི་སྐྱེའོ། །ཞེས་སོ། །དངོས་གཞིའི་དུས་ན་ཐོབ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་རུང་དགོས་ཏེ། སྐབས་སུ་བབ་ དུས་བརྡ་སྤྲོད་པས། དེ་དུས་ཤེས་པར་འགྱུར། མི་མཐུན་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་དང་། བསམ་ པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡང་དགོས་ལ་ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་དགོས་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ ལས། ངེས་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཅན་དང་། ཡན་ལག་དང་། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། ཚེ་ངེས་པ་མི་ བྱེད་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་སྟེ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་སྤོང་ 2-418 ཞེས་སེམས་ཅན་ངེས་པ་དང་། ཡན་ལག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལས་སྤོང་ཞེས་ཡན་ལག་ངེས་པ་དང་། ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྤོང་ཞེས་ཡུལ་ངེས་པ་དང་། ལོ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྤོང་ ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དུས་ངེས་པ་དང་། འཐབ་མོའི་ཚེ་མ་གཏོགས་པ་སྤོང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཚེ་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངེས་པ་ལྔ་དང་མ་བྲལ་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བས་ལྔ་བྲལ་དགོས་དེ་ཐམས་ཅད་མྱང་འདས་ ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་དགོས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བས་ཞེས་གསུངས། སྤྱིར་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཕྱི་མར་ངན་འགྲོས་འཇིགས་ནས་ བསྲུང་པ་འཇིག

【現代漢語翻譯】然後，由僧團指派，用言語祈請。由僧團的羯磨（藏文，梵文 कर्म，羅馬：karma，漢語：業）指派即圓滿。羯磨阿阇梨（藏文，梵文 आचार्य，羅馬：ācārya，漢語：導師）應是精通羯磨儀軌，能夠向僧團傳達儀軌內容的人，需要用堪布（藏文，梵文 उपाध्याय，羅馬：upādhyāya，漢語：親教師）的言語祈請：『您精通羯磨儀軌的傳達，我將執行此事，這樣就圓滿了。』堪布、阿阇梨、僧團的認知不混淆，動機堅定，並且對於所要成就之事，懷有利益之心和堅定的意願，以出離心和涅槃（藏文，梵文 निर्वाण，羅馬：nirvāṇa，漢語：寂滅）之心攝持，具備這三者，即具備四種條件，這也圓滿了。想要受具足戒（藏文，梵文 उपसंपदा，羅馬：upasaṃpadā，漢語：近圓）的顯現之人，從您自身開始計算。其中分為兩種。身體的所依是：無論出生於三大洲（東勝身洲，南贍部洲，西牛賀洲）何處的具足男女性徵之人，不屬於種姓混亂者，這需要圓滿。您居住在三處以下，並且不是正在獲得具足戒的律儀之人。對於產生罪過的律儀，已經獲得沙彌（藏文，梵文 श्रमणेर，羅馬：śrāmaṇera，漢語：勤策男）以下戒律者，需要不破戒，現在已經出家。承諾『清凈梵行，善行梵行』，這樣就圓滿了。第二，心的所依是：需要從內心深處想要領受的意樂動機。《律本事》中說：『如果不接受根本，則給予也是無效的。』也就是說，在律儀未生起之前，需要相續不退轉。《律本事》中說：『在生起之時就捨棄，或者退失，則不會生起。』在正行之時，需要能夠生起獲得之想，在適當的時候傳達，那時就會知曉。不生起不相應之心，並且心自然安住，還需要遠離五種決定。《俱舍論釋》中說：『如果不作眾生、支分、處所、時間、壽命這五種決定，就能獲得別解脫戒。』也就是說，對於某個眾生捨棄，這是眾生決定；對於某個支分捨棄，這是支分決定；在某個處所捨棄，這是處所決定；在一年或一個月之間捨棄，這是時間決定；除了戰鬥之時捨棄，這是壽命決定。像這樣，如果不遠離五種決定，就不會生起律儀，因此需要遠離五種決定，並且所有這些都需要以堅定的涅槃之心攝持。《廣大解說》中說：『如果沒有堅定的涅槃之心，就不會生起律儀。』一般來說，以意樂的差別，戒律有三種：畏懼今生的痛苦和來世的惡趣而守護，這是畏懼。

【English Translation】 Then, appointed by the Sangha, pray with words. Appointment by the karma (藏文，梵文 कर्म，Roman: karma，Chinese: 業) of the Sangha is complete. The Karma Acarya (藏文，梵文 आचार्य，Roman: ācārya，Chinese: 導師) should be someone who is proficient in the Karma ritual and able to convey the content of the ritual to the Sangha, and it is necessary to pray with the words of the Khenpo (藏文，梵文 उपाध्याय，Roman: upādhyāya，Chinese: 親教師): 'You are proficient in conveying the Karma ritual, I will perform this matter, and this is complete.' The recognition of Khenpo, Acarya, and Sangha should not be confused, the motivation should be firm, and for what is to be accomplished, have a heart of benefiting and a firm intention, be held by the heart of renunciation and Nirvana (藏文，梵文 निर्वाण，Roman: nirvāṇa，Chinese: 寂滅), possessing these three, that is, possessing four conditions, and this is also complete. The person who wants to receive the full ordination (藏文，梵文 उपसंपदा，Roman: upasaṃpadā，Chinese: 近圓), starting from yourself. Among them, there are two types. The basis of the body is: a person with male or female characteristics born in any of the three continents (East Videha, Jambudvipa, West Godaniya), who does not belong to a mixed caste, which needs to be complete. You live in three places or less, and are not currently receiving the vows of full ordination. For the vows that produce faults, those who have received the vows below Sramanera (藏文，梵文 श्रमणेर，Roman: śrāmaṇera，Chinese: 勤策男) need to not break the vows, and now they have become monks. Promising 'pure conduct, good conduct', this is complete. Second, the basis of the mind is: it is necessary to have the motivation of wanting to receive from the depths of the heart. The Vinaya Sutra says: 'If you do not accept the root, then giving is also invalid.' That is to say, before the vows arise, the continuity needs to not regress. The Vinaya Sutra says: 'If you abandon it at the time of arising, or if you lose it, it will not arise.' At the time of the main practice, it is necessary to be able to generate the thought of obtaining, and convey it at the appropriate time, and then you will know. Do not generate a discordant mind, and the mind naturally abides, and it is also necessary to be free from the five determinations. The Abhidharmakosha commentary says: 'If you do not make these five determinations of sentient beings, limbs, places, times, and lives, you will obtain the vows of individual liberation.' That is to say, abandoning a certain sentient being, this is the determination of sentient beings; abandoning a certain limb, this is the determination of limbs; abandoning in a certain place, this is the determination of place; abandoning for a year or a month, this is the determination of time; abandoning except during battle, this is the determination of life. Like this, if you do not stay away from the five determinations, the vows will not arise, so it is necessary to stay away from the five determinations, and all of these need to be held by a firm heart of Nirvana. The Extensive Explanation says: 'Without a firm heart of Nirvana, the vows will not arise.' In general, due to the difference in intention, there are three types of precepts: protecting out of fear of the suffering of this life and the evil destinies of the next life, this is fear.

ས་སྐྱོབས། འདིའི་བདེ་བའམ་ཕྱི་མར་ལྷ་མིའི་དཔལ་འདོད་ནས་བསྲུང་པ་ ལེགས་སྨོན། འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་དོན་དུ་བསྲུང་པ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ གཉིས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་ཉམས་པས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པར་མི་འགྱུར། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་ པར་འགྱུར་བ་ལ། མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་གལ་ཆེ་བས་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི། ཁམས་ གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་པ་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ལུང་གཞིར། གང་ན་མི་གནས་ལྷ་རྣམས་མི་བཟང་སྟེ། །འཚོ་བ་ཐུང་པའི་མི་རྣམས་མི་བཟང་ ངོ་། །གང་ན་ཞི་མེད་སྲི ད་པ་མི་བཟང་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས། འདི་ན་ཉིན་གཅིག་མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱ་ཡིས། །རབ་ཏུ་དྲག་བཏབ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ། །དེས་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ལའང་། །འོལ་ཡང་མི་ཆ་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་དང་། དམྱལ་བ་བྲིས་པ་མཐོང་དང་ཐོས་པ་དང་། །དྲན་དང་བཟླགས་སམ་གཟུགས་སུ་བགྱིས་པས་ཀྱང་། །འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན་མི་ ཟད་པའི། །རྣམ་སྨིན་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་ལྟར་དམྱལ་བ་ན་ནི་ཚ་གྲང་ གི་སྡུག་བསྔལ། དོས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་པ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་ཡོད། ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ 2-419 སོས་ཀའི་དུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའང་ཚ་ལ་དགུན་ནི་ཉི་མའང་གྲང་། །ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་ འགྱུར་དེ་དག་གིས། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རླུང་ཡང་སྐམ་པར་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་ མིག་ཙམ་ལ། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་ལྟོས་ཙམ་བཀྲེས་པས་ཉེན། །མི་གཙང་གྱི་ནར་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ ཙམ། །འཚལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་ཡིད་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་ སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་ལ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ན་ཡང་བསད་པ་དང་། །བཅིང་དང་ བརྡེག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཞི་འགྱུར་དགེ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །གཅིག་ ལ་གཅིག་ཟ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབྱུང་། །ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་དང་། །ཤ་དང་ ལྤགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །དབང་མེད་གཞན་དག་བརྡོག་པ་ལག་པ་དང་། །ལྕག་ དང་ལྕགས་ཀྱུ་དག་གིས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ། །ཞེས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པ་ གཞན་གྱིས་འཁོལ་བ་འཚོག་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་ གྱི་རིམས་ནད་འདི། །མ་བྱུང་པ་ནས་བསལ་བར་བྱ། །གནམ་ལྕགས་མགོ་ལ་བབ་པ་ན། །ཐོག་ཏུ་བབ་ནས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་སོ། །མཐོ་རིས་སུ་ཡང་། འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་ ཅིང་། །མི་འདོད་ཆར་ལྟར་འབབ་བཞིན་དུ། །སླར་ཡང་འབད་ནས་འདོད་པ་འཚོལ། །མི་ཡི་ འཁྲུལ་པ་འདི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ལྟར། མི་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད། རང

【現代漢語翻譯】薩迦派大德們說：爲了今生來世獲得人天福報而守護戒律，這是善愿。爲了從輪迴中解脫而守護戒律，這是別解脫戒。前兩者因為缺乏出離心，所以不能成為別解脫戒。要成為別解脫戒，出離輪迴的意念非常重要。所謂出離輪迴的意念是：三界輪迴中除了痛苦之外，沒有絲毫安樂的機會。《根本說一切有部毗奈耶》中說：『何處無常住，諸天亦非善，壽命短促者，人亦非賢妙，何處無寂滅，有亦非賢妙，寂滅為最勝，是佛之所說。』《親友書》中說：『此間一日中，三百短矛刺，所有猛利苦，不及地獄苦，少分之毫端。』又說：『見聞憶念或書寫，地獄之苦若繪圖，能生大怖畏懼者，況受無邊異熟果。』如是，地獄中有寒熱之苦，劇烈而漫長，難以忍受。餓鬼道的眾生，在夏季，月亮也酷熱難耐；在冬季，太陽也寒冷刺骨。樹木不會結出果實，僅僅是看一眼，風都會變得乾燥。有些餓鬼的嘴只有針眼那麼小，肚子卻像山一樣大，飽受飢餓的折磨。即使是少許的不凈之物，也沒有能力去尋找。因此，餓鬼們遭受著無法估量的飢渴等痛苦。畜生道的眾生，遭受著被殺、捆綁、鞭打等各種痛苦。那些捨棄寂滅善行的人們，互相殘食，極其可怕。有些動物爲了獲取珍珠、羊毛、骨頭、肉和皮而被殺害。有些動物則被迫承受著鞭打、棍棒和鐵鉤的驅使。』因此，畜生道的眾生愚昧無知，被他人驅使，互相殘食，遭受著難以想像的痛苦，所以我們必須努力避免投生到這三種惡道中。正如：『三惡趣之瘟疫，當於未生而斷除，若已降臨于頭上，臨渴掘井有何用？』即使是天界也有『追求慾望而不得，不欲之苦如雨降，復又努力求欲樂，世人顛倒類如此。』的說法，人道也有數不盡的痛苦。 Sakya masters said: Guarding precepts with the desire for happiness of gods and humans in this life and the next is a good wish. Guarding precepts for the sake of liberation from samsara is the Pratimoksha vow (individual liberation vow). The former two do not become Pratimoksha vows because they lack the thought of renunciation. To become a Pratimoksha vow, the thought of renunciation is very important. The so-called thought of renunciation is: In the three realms of samsara, there is no opportunity for happiness except for suffering. In the Vinaya-vastu it says: 'Where there is no permanence, even the gods are not good; people with short lives are not good either; where there is no peace, existence is not good; Nirvana is the best, said the Buddha.' The 'Letter to a Friend' says: 'Here, in one day, three hundred short spears stab, all the fierce suffering, is not even a fraction of the suffering of hell.' It also says: 'Seeing, hearing, remembering, or writing, the suffering of hell, or drawing it, can generate great fear, what need to mention experiencing endless ripening results?' Thus, in hell there is the suffering of heat and cold, severe and prolonged, unbearable. The hungry ghosts, in summer, the moon is also hot, and in winter, the sun is cold. Trees do not bear fruit, and just looking at them, the wind becomes dry. Some hungry ghosts have mouths as small as the eye of a needle, but their stomachs are as big as mountains, suffering from hunger. Even a little bit of uncleanliness, they do not have the power to seek. Therefore, hungry ghosts suffer immeasurable suffering such as hunger and thirst. In the animal realm, there is also the suffering of being killed, bound, beaten, etc. Those who abandon the peaceful virtues, eat each other, which is extremely terrible. Some animals are killed for pearls, wool, bones, meat, and skin. Some animals are forced to endure the driving of whips, sticks, and iron hooks.' Therefore, the animals are ignorant and foolish, driven by others, eating each other, suffering unimaginable suffering, so we must strive to avoid being born into these three evil realms. Just as: 'The plague of the three evil realms should be cut off before it arises. If it has already fallen on the head, what is the use of digging a well when thirsty?' Even in the heavens there is the saying: 'Seeking desires and not obtaining them, unwanted suffering falls like rain, and again striving to seek desires, the delusion of the world is like this.' Human beings also have countless sufferings.

【English Translation】 Sakya masters said: Guarding precepts with the desire for happiness of gods and humans in this life and the next is a good wish. Guarding precepts for the sake of liberation from samsara is the Pratimoksha vow (individual liberation vow). The former two do not become Pratimoksha vows because they lack the thought of renunciation. To become a Pratimoksha vow, the thought of renunciation is very important. The so-called thought of renunciation is: In the three realms of samsara, there is no opportunity for happiness except for suffering. In the Vinaya-vastu it says: 'Where there is no permanence, even the gods are not good; people with short lives are not good either; where there is no peace, existence is not good; Nirvana is the best, said the Buddha.' The 'Letter to a Friend' says: 'Here, in one day, three hundred short spears stab, all the fierce suffering, is not even a fraction of the suffering of hell.' It also says: 'Seeing, hearing, remembering, or writing, the suffering of hell, or drawing it, can generate great fear, what need to mention experiencing endless ripening results?' Thus, in hell there is the suffering of heat and cold, severe and prolonged, unbearable. The hungry ghosts, in summer, the moon is also hot, and in winter, the sun is cold. Trees do not bear fruit, and just looking at them, the wind becomes dry. Some hungry ghosts have mouths as small as the eye of a needle, but their stomachs are as big as mountains, suffering from hunger. Even a little bit of uncleanliness, they do not have the power to seek. Therefore, hungry ghosts suffer immeasurable suffering such as hunger and thirst. In the animal realm, there is also the suffering of being killed, bound, beaten, etc. Those who abandon the peaceful virtues, eat each other, which is extremely terrible. Some animals are killed for pearls, wool, bones, meat, and skin. Some animals are forced to endure the driving of whips, sticks, and iron hooks.' Therefore, the animals are ignorant and foolish, driven by others, eating each other, suffering unimaginable suffering, so we must strive to avoid being born into these three evil realms. Just as: 'The plague of the three evil realms should be cut off before it arises. If it has already fallen on the head, what is the use of digging a well when thirsty?' Even in the heavens there is the saying: 'Seeking desires and not obtaining them, unwanted suffering falls like rain, and again striving to seek desires, the delusion of the world is like this.' Human beings also have countless sufferings.

་རེ་རྣམས་ཀྱི་ མྱོང་པས་གྲུབ་ཅིང་། ལྷ་མིན་དག་ནའང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཡི། །དཔལ་ལ་སྡང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །ཞེས་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་ཡང་ལྷའི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་པས་འཐབ་པ་དང་། ལུས་ གཅད་ཅིང་དྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། མཐོ་རིས་ན་ཡང་བདེ་ཆེན་དེ་དག་གིས། །འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་དེ་བས་ཆེ། །ཞེས་འདོད་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་ ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཁམས་ 2-420 གོང་མ་རྣམས་རེ་ཤིག་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བ་མེད་ཀྱང་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ ངེས་པར་ས་ལ་འབབ་པ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་འདོད་པར་ལྷུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་པར་ འགྱུར་ཏེ། ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་འགྱུར་ བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱང་ སྐྱོན་དང་བཅས། །མྱ་ངན་འདས་པ་འབའ་ཞིག་སྐྱོན་མེད་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁམས་ གསུམ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་དུ་རིག་ནས། དེ་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཐོབ་འདོད་དགོས་ཤིང་། འདི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་པས་མྱང་འདས་གསུམ་པོ་གང་རུང་ གཅིག་འཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་བླངས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་མོད། ད་རེས་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཐོབ་འདོད་དགོས། དེ་ཡང་རང་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་དོན་དུ་སྙམ་པ་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ན་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཕ་མ་ བྱས་རེས་ཀྱིས་ཕན་ཚད་མེད་པ་བཏགས་པའི་དྲིན་ཅན་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་འདོད་ནི་ བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་། ཐབས་མི་མཁས་པས་ལ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་སྤྱོད། ལ་ལ་ནི་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་རྔམས་པོ་ཆེ་ལ་སྤྱོད་པས་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག སྙིང་རྗེ་ བྱས་ནས་བཞག་པས་མི་ཕན། དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱབས། བདེ་བ་ལ་འགོད་དགོས། དེའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མེད། དེར་མ་ཟད་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ལའང་མེད། སུ་ལ་ཡོད་ ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད་དེ་ཁོང་གིས་འོད་རེ་རེ་སྤྲོས་པས་སམ། ཆོས་ཐུན་རེ་ བཤད་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་མྱང་འདས་ལ་འགོད་ནུས་པར་འདུག་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ 2-421 པར་བྱ་དགོས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་ པ་སྤོང་དགོས། སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དགོས་ཏེ། མཛོད་ ལས། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་ར

【現代漢語翻譯】由輪迴眾生的體驗所證實。即使是阿修羅，其本性也是嫉妒天神的榮耀，因此內心充滿痛苦。正如經文所說：'阿修羅因嫉妒天神的榮耀而爭鬥，遭受肢解和撕裂等痛苦。' 即使在天界，那些大樂也伴隨著死亡和墮落的痛苦，這更加劇烈。' 欲界天神也面臨著死亡和墮落的巨大痛苦，因此欲界充滿了缺陷。至於更高的色界和無色界，雖然暫時沒有劇烈的痛苦折磨，但就像鳥兒在空中飛翔后必然會落回地面一樣，它們最終也會墮落回欲界，遭受痛苦。正如經文所說：'梵天獲得無慾的快樂后，最終會變成地獄之火的燃料。這種痛苦永無止境。' 因此，色界和無色界也充滿了缺陷。正如經文中說：'欲界充滿了缺陷，色界也充滿了缺陷，同樣，無色界也充滿了缺陷。只有涅槃才是無暇的。' 因此，我們必須認識到三界輪迴中的一切皆是痛苦，並渴望獲得超越輪迴的涅槃。這是共同乘的觀點，因此，即使只是爲了獲得三種涅槃中的任何一種而發心，也能生起戒律。但現在，我們必須渴望獲得圓滿正等覺的果位。而且，這種渴望不應僅僅爲了自己的利益，而應爲了所有眾生的利益。因為在所有眾生中，沒有誰不是我們的父母。我們無數次地做過彼此的父母，因此彼此都是無可估量的恩人。所有這些眾生都渴望快樂，但由於缺乏智慧，有些人沉溺於實際的痛苦，有些人則沉溺於巨大的不善業，這實在令人憐憫。僅僅憐憫他們是不夠的，我們必須從痛苦中拯救他們，並將他們安置在快樂之中。但我自己沒有這種能力，甚至梵天和帝釋天等也沒有。那麼誰有這種能力呢？只有圓滿正等覺的佛陀才有。因為佛陀散發出的每一道光芒，或宣講的每一句佛法，都能使無數眾生從痛苦中解脫出來。通過直接和間接的方式，所有所見、所聞、所念、所觸及的事物都能被安置於涅槃之中。因此，我們必須證得佛果。爲了證得佛果，我們必須積累廣大的資糧，並斷除所有應斷除的障礙。爲了斷除障礙，我們需要無漏的智慧。正如《俱舍論》中所說：'完全認識到所有法...'

【English Translation】 It is proven by the experience of sentient beings in samsara. Even the Asuras, by nature, are jealous of the glory of the gods, therefore their minds are filled with suffering. As it says, 'The Asuras fight because they are jealous of the glory of the gods, and they suffer from being dismembered and torn apart.' Even in the heavenly realms, those great pleasures are accompanied by the suffering of death and transference, which is even greater. The desire realm gods also face great suffering of death, transference, and falling, therefore the desire realm is full of flaws. As for the higher form and formless realms, although they are not afflicted by intense suffering for a while, just as a bird flying in the sky must eventually land on the ground, they will eventually fall back into the desire realm and experience suffering. As it says, 'Brahma, having attained the pleasure of detachment, will eventually become fuel for the fires of hell. This suffering is endless.' Therefore, the form and formless realms are also full of flaws. As it says in the Sutra, 'The desire realm is full of flaws, the form realm is also full of flaws, and likewise, the formless realm is also full of flaws. Only Nirvana is seen as flawless.' Therefore, we must recognize that all of samsara in the three realms is suffering, and desire to attain Nirvana, which is beyond samsara. This is the view of the common vehicle, so even if one takes the vows with the intention of attaining any one of the three Nirvanas, the vows will arise. But now, we must desire to attain the state of perfect and complete Buddhahood. Moreover, this desire should not be just for one's own benefit, but for the benefit of all sentient beings. Because among all sentient beings, there is no one who has not been our parents. We have been each other's parents countless times, therefore we are all immeasurably kind to each other. All these sentient beings desire happiness, but due to a lack of wisdom, some indulge in actual suffering, and some indulge in great non-virtuous actions, which is truly pitiful. It is not enough to just have compassion for them, we must save them from suffering and place them in happiness. But I myself do not have this ability, and even Brahma and Indra do not have it. So who has this ability? Only the perfectly and completely enlightened Buddha has it. Because each ray of light emitted by the Buddha, or each teaching of the Dharma, can liberate countless sentient beings from suffering. Through direct and indirect means, all that is seen, heard, remembered, and touched can be placed in Nirvana. Therefore, we must attain Buddhahood. To attain Buddhahood, we must accumulate vast amounts of merit and purify all the obscurations that need to be purified. To purify obscurations, we need undefiled wisdom. As it says in the Abhidharmakosha, 'Completely knowing all dharmas...'

ྣམ་འབྱེད་མེད་པར་ཉོན་མོངས་རྣམས། །གང་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བར་ བྱ་བའི་ཐབས་མེད་ལ། །ཞེས་སོ། ཤེས་རབ་དེ་སྐྱེད་པ་ལ་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དགོས་ ཏེ། མདོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས། །རིམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ བདེན་པ་བཞི་པོ་དག །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་དེ་བླངས་ལ་མ་ཤི་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་དུ་ བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས། ཡོ་བྱད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཆོས་གོས་གསུམ་དངོས་སམ་རྒྱུར་ རུང་པ་སོགས་ལ་མཁན་པོ་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གནང་བ། གདིང་བ་ཆུ་ཚགས་ རུང་པ་ཚད་ལྡན་མཁན་པོའི་གསུང་གིས་གནང་བ། སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་རྟགས་ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ ཚད་ལྡན་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ནས་གནང་། མཁན་པོ་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ གནང་བ་དགོས་ཏེ། བརྙན་པོ་ཚུན་གྱིས་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བརྙན་པོས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་ བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་བྱད་ཀྱི་རྟགས་སྐྲ་དང་ཁ་ སྤུ་བྲེགས་ཤིང་ཁྲུས་བྱས་པ། མདོར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་རྟགས་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན། ཁྱིམ་པ་ དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་ཆ་ལུགས་དང་མི་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ་ཚང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི། གསང་སྟེ་སྟོན་པས་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲིས། ངེད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ དབུས་སུ་དྲིས་པས་བར་ཆད་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཚང་། གསོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་མེད་ པར་བཏབ་པས་ཚང་། ལས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ལས་མཁན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ གཞིའི་ལས་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བ་ཚང་ལ་མ་ནོར་མ་འཁྲུགས་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ། ད་ 2-422 ལྟ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ཧྲིལ་ གྱིས་དྲིལ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་དང་བའི་ སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་བསྙེན་ རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་མ་ཤི་བར་དུ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས། རྗེས་ཟློས་བགྱི་ མི་འཚལ། ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དགེ་འདུན་རྣམས་ སྤྱོད་ལམ་བསྟུན། བསྟན་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕན་སེམས་དང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ལས་ བྱེད་འདོད་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པས་ཟིན་པ་སྟེ། ཐུགས་དགོངས་གསུམ་གསལ་ བཏབ་ནས་གསོལ་བའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་ཞིང་། ལྷག་ཆད་བྱུང་ན་གསོ་བར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས། མིང་འདི་ཞ

【現代漢語翻譯】『因為沒有分別，煩惱便沒有辦法平息。』經典中說，生起智慧需要清凈的戒律作為基礎：『依靠戒律，安住于戒律，逐漸地就能如實證悟四聖諦。』因此，戒律中最好的是比丘的戒律，所以要發願受持，直到臨終都不間斷地守護。對於現成的物品，如三法衣（可以是實物或替代品），由堪布（Khenpo，親教師）親自加持后給予。坐墊和濾水器等合乎標準之物，由堪布開許。作為器物的標誌，缽等合乎標準之物，展示給僧眾后給予，需要堪布親自加持后給予。因為包括侍者在內都應如此，簡言之，侍者也應具備這些。其他五種也是如此。身體外在的標誌是剃除頭髮和鬍鬚，沐浴。總之，要具備出家人的裝束，不能有在家人和外道徒的裝束。完全清凈且現前，秘密地詢問遮障，我們已經在僧團中詢問過，確認沒有遮障，所以是圓滿的。祈請是現前的，爲了獲得比丘戒，向僧團祈請三次，沒有遺漏、錯誤或顛倒，所以是圓滿的。事業是現前的，羯磨師的祈請和根本的羯磨詞句沒有絲毫錯亂，必須完全正確無誤，因為當下就會顯現，所以是生起戒律的所有因緣都圓滿。現在總結一下，以對三寶（Triratna）——上師、僧眾——生起歡喜心，爲了所有眾生的利益，發願證得佛果。爲了這個目的，受持比丘戒，發願直到臨終都不毀犯地守護。不要重複。經典中說：『如果儀式有缺失，羯磨就不會成立。』因此，僧眾要遵循威儀，以利益佛教和修行者的心，以堅定的決心來行事，以涅槃之心來攝持。明確三個意圖后，請專注于祈請的事業，如有遺漏，請補充。請各位僧眾聽好，這位名為……的人，想要從堪布……處獲得比丘戒，所以……

【English Translation】 'Because there is no discrimination, there is no way to pacify the afflictions.' The sutra says that generating wisdom requires pure discipline as a foundation: 'Relying on discipline, abiding in discipline, gradually one will truly realize the four noble truths as they are.' Therefore, the best of disciplines is the discipline of a bhikshu (monk), so make the aspiration to receive and uphold it, without interruption, until death. For readily available items, such as the three Dharma robes (which can be actual or substitutes), the Khenpo (preceptor) personally blesses and gives them. Items such as the sitting mat and water strainer, which meet the standards, are permitted by the Khenpo. As a symbol of the implements, the alms bowl and other items that meet the standards are shown to the Sangha (community) and then given, requiring the Khenpo's personal blessing. Because even the attendant should be included, in short, the attendant should also have these. The other five are also the same. The external signs of the body are shaving the hair and beard, and bathing. In short, one must have the appearance of a renunciate, without the appearance of a householder or a follower of other doctrines. Completely pure and present, secretly inquire about obstacles. We have already inquired in the Sangha and confirmed that there are no obstacles, so it is complete. The request is present, and for the sake of obtaining bhikshu ordination, the request is made to the Sangha three times, without omission, error, or reversal, so it is complete. The action is present, and the Kamma master's request and the root Kamma phrases are without any confusion, and must be completely correct and without error, because it will manifest in the present moment, so all the causes and conditions for generating the vows are complete. Now, to summarize, with a joyful mind towards the Three Jewels (Triratna) – the Guru (teacher), and the Sangha – for the benefit of all sentient beings, aspire to attain Buddhahood. For this purpose, receive the bhikshu vows, and aspire to uphold them without violation until death. Do not repeat. The sutra says, 'If the ceremony is deficient, the Kamma will not be established.' Therefore, the Sangha should follow the conduct, with the intention of benefiting Buddhism and practitioners, with a firm determination to act, and with the mind of Nirvana (liberation) to uphold. After clarifying the three intentions, please focus on the work of the request, and if there are omissions, please supplement them. Please listen, all you venerable Sangha, this person named... wants to receive bhikshu ordination from the Khenpo named..., so...

ེས་བགྱི་བ་ འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཡང་ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ལྡན། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན། འདིའི་ཆོས་གོས་ གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཚང་། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ ཉིད་མཆི་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དགེ་འདུན་ ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་པར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་ པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོལ་ བ་ཐལ། བརྗོད་པའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དགེ་འདུན་ལས་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་ 2-423 བགྱི་བས། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཡང་ལགས། སྐྱེས་ པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ལྡན། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན། འདིའི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ ཀྱང་ཚང་། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ།ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་སྟེ། མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པར་གསོལ་ན། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་པོ་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་ དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག བརྗོད་པ་དང་ པོ་ཐལ། གཉིས་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བྱས་ལ་གཉིས་པ་བྱ། གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ལས་ འཆགས་པ་ལགས། མདོ་རྩར། བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་སྟེ། ཡན་ཆད་དེ་ངོ་བོ་བརྗོད་པ། དེའི་འོག་ནས་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ནའི་བར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དེའི་སླད་དུ་མན་ཆད་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ པས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་གསོལ་ན་ཞེས་པ་དེ་འགག་པ་དང་མཉམ་དུ་ཁྱེད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ངེད་ སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་སླད་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་བྱུང་པ་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེས། དགེ་སློང་ དུ་གྱུར་སྙམ་དུ་རྫོགས་པའི་དུས་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ལུང་ལས། གང་ཟག་གསུམ་བསྙེན་པར་ མ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་གི་མིང་མི་བརྗོད་པ་དང་། མཁན་པོའི་མིང་མི་བརྗོད་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཡིད་གཏོད་ མཛོད། དགེ་འདུན་རྣམས་བརྗ

【現代漢語翻譯】請求這位名叫[某某]的堪布（Khenpo，住持）請求僧團為[某某]授予比丘戒。此人是男子，具有男子根，年滿二十歲，三衣和缽具足，沒有受戒的障礙。如實稟告。這位名叫[某某]的人，由堪布[某某]請求僧團授予比丘戒。如果僧團時機成熟且允許，請僧團同意。僧團將為這位名叫[某某]的人，由堪布[某某]授予比丘戒。這是請求。請求完畢。請注意陳述。請各位尊者諦聽。這位名叫[某某]的人，由堪布[某某]請求僧團授予比丘戒。這位名叫[某某]的人，由堪布[某某] 請求僧團授予比丘戒。此人是男子，具有男子根，年滿二十歲，三衣和缽具足，沒有受戒的障礙。如實稟告。這位名叫[某某]的人，由堪布[某某]請求僧團授予比丘戒。為此，如果各位尊者允許僧團為這位名叫[某某]的人，由堪布[某某]授予比丘戒，請保持沉默。如有不同意者，請發言。第一次陳述完畢。請注意第二次陳述。第三次時，羯磨（Karma，業）完成。經文中說：『最後一次陳述的第三部分即是完成。』如實稟告。以上是陳述的本質。從那之後，到請求授予比丘戒之間，是行為的陳述。為此，從那之後是行為的執行。當『請求』這個詞結束時，你將獲得戒律，我們將成為你的導師。當出現『為此』這個詞時，戒律已經產生。成為比丘，瞭解圓滿的時機非常重要。律經中說：『有三種人未受比丘戒：不提及自己的名字，不提及堪布的名字，不瞭解受戒。』因此，請不要分心，集中注意力。各位僧眾，請陳述。

【English Translation】 Request This Khenpo (abbot) named [So and so] requests the Sangha (community of monks) to grant the Bhikshu (monk) ordination to [So and so]. This person is a male, possesses male faculties, is twenty years old, has complete three robes and alms bowl, and has no obstacles to ordination. I report truthfully. This person named [So and so], by Khenpo [So and so], requests the Sangha to grant Bhikshu ordination. If it is the right time for the Sangha and if it is permissible, please allow the Sangha to grant Bhikshu ordination to this person named [So and so] by Khenpo [So and so]. This is the request. The request is complete. Please pay attention to the statement. Please listen, venerable ones. This person named [So and so], by Khenpo [So and so], requests the Sangha to grant Bhikshu ordination. This person named [So and so], by Khenpo [So and so] requests the Sangha to grant Bhikshu ordination. This person is a male, possesses male faculties, is twenty years old, has complete three robes and alms bowl, and has no obstacles to ordination. I report truthfully. This person named [So and so], by Khenpo [So and so], requests the Sangha to grant Bhikshu ordination. Therefore, if the venerable ones allow the Sangha to grant Bhikshu ordination to this person named [So and so] by Khenpo [So and so], please remain silent. If there is anyone who does not allow it, please speak. The first statement is complete. Please pay attention to the second statement. At the third time, the Karma (action) is completed. The scripture says: 'The third part of the last statement is the completion.' I report truthfully. The above is the essence of the statement. From then on, until the request to grant Bhikshu ordination, is the statement of the action. Therefore, from then on is the execution of the action. When the word 'request' ends, you will receive the precepts, and we will become your teachers. When the word 'therefore' appears, the precepts have arisen. Becoming a Bhikshu, knowing the time of completion is very important. The Vinaya (code of conduct) says: 'There are three types of people who are not ordained as Bhikshus: those who do not mention their own name, those who do not mention the name of the Khenpo, and those who do not understand ordination.' Therefore, please do not be distracted, concentrate your attention. Sangha, please state.

ོད་པ་གསུམ་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བྱས་ལ་གསུམ་པ་བྱ། ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་ འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་བསྙེན་པར་ 2-424 རྫོགས་པར་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ ཆོ་ག་ནོར་བའམ་དགེ་སློང་སོང་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་འཁྲུགས་ནས་གསོལ་བ་སྐྱར་དགོས་ ན། བཙུན་པ་དག་ཡང་གསོལ་བ་བགྱིའོ་བྱས་ལ་བསྐྱར། བརྗོད་པ་སྐྱོར་ན། བཙུན་པ་དག་ ཡང་རྗེས་སུ་བསྒྲག་གོ་བྱས་ལ་བསྐྱར། གཉིས་ཀ་སྐྱོར་ན། བཙུན་པ་དག་ཡང་གསོལ་བ་བགྱི་ ཞིང་། རྗེས་སུ་ཡང་བསྒྲག་གོ་བྱས་ལ་བསྐྱར་རོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱི་ རྒྱུད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་འཆལ་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་སྡོམ་ཞིང་འགོག་པ་ཆུའི་ཆུ་ ལོན་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་རྫས་བདུན་ནམ། སྤོང་བ་བདུན་ལྡན་ཐོབ། དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པས་དགའ་བ་བསྒོམས་ཤིག དེས་དངོས་གཞི་ གྲུབ། ༈ མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ། མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཆེ་གེ་མོས་མཛོད་ཅེས་ལས་སློབ་མིན་པའི་ དགེ་སློང་ཞིག་ལ་བསྒོ། དེས་ཀྱང་དུས་ཚོད། ཉིན་མཚན། ཉིན་མོ་ཡིན་ན་གྲི བ་ཚོད་རྣམས་ ངེས་པོ་བྱས་ནས། ཁྱེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་ མཇུག་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་ གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅིང་། ད་མཇུག་གི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་། གཉིས་ཡོད་པ་ལས། མཇུག་ཆོག་དང་པོ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་དང་ གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་དུས་གོ་བ་ལ་ལྔ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་ངོ་བོ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་ཞིང་རིག་ པར་བྱ་བ། རིག་པར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་ནི། རང་ བས་བསླབ་པ་རྒན་པ་ས་རིང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་མཚན་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན། གཉིས་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི། རང་བས་བསླབ་པ་གཞོན་པ་རྣམས་དང་བསླབ་པ་རྒན་ ཡང་ས་གཞན་ན་གནས་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། རྟེན་དམན་པ་ 2-425 དགེ་སློང་མ་སོགས་བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། དགེ་བསྙེན་མན་ཆད་ཁྱིམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཡིན། དེ་ཡང་གྲི བ་མ་སོར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒན་གཞོན་གྱི་ཁྱད་འཇོག་པ་ ཡིན། གསུམ་པ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ངོ་བོ། གྲལ་གོང་དུ་གཏོང་། རྙེད་པ་དང་པོར་འབུལ། ཕྱག་ དང་སྔོན་དུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་གུས་པའི་ལས་རྣམས་ཡིན། བཞི་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་ཞིང་རིག་པར་བྱ་བ་ནི། ལུང་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ། མདོ་རྩ་ རྣམས་

【現代漢語翻譯】請專注于第三個羯磨（karma，業），然後進行第三個羯磨。請專注于羯磨的結尾。僧團同意並允許。僧團以『某某』之名，由堪布（khenpo，親教師）『某某』使其獲得具足戒。像這樣，如果沒有任何異議，就視為同意。如果儀式出錯，或者有比丘離開等情況導致羯磨被打斷，需要重新祈請，那麼就說：『諸位尊者，請再次祈請。』然後重複。如果需要重複宣告，就說：『諸位尊者，請再次宣告。』然後重複。如果兩者都需要重複，就說：『諸位尊者，請再次祈請並宣告。』然後重複。像這樣，通過四次祈請的羯磨，你相續中的具足戒誓言，以不退轉的方式持續約束和阻止，如同水壩一般。你獲得了由七種物質或七種捨棄所組成的，由可見與不可見所涵蓋的戒體。成為比丘后，修習歡喜。這樣，正行就完成了。現在是結尾儀式的部分，分為兩個階段，這是第一個階段。結尾儀式分為兩個階段，首先指示一位不是羯磨阿阇黎（karma acharya，事業金剛）的比丘說：『某某，請做。』然後，他需要確定時間、日期、白天或夜晚。如果是白天，則確定陰影的長度。然後說：『你爲了獲得比丘的具足戒，有預備、正行和結尾三個階段。通過預備和正行兩個階段，你已經在相續中獲得了比丘的戒律。現在是結尾的階段。』結尾也分為兩個部分。首先，爲了瞭解應該尊敬和不應該尊敬的對象，需要了解圓滿的時候有五個方面：應該尊敬的對象、不應該尊敬的對象、尊敬的本質、依靠什麼來了解和認識、認識后的利益。首先，應該尊敬的對象是：比自己戒臘高，像大地一樣安住的比丘同伴們。第二，不應該尊敬的對象是：比自己戒臘低的，或者戒臘高但住在其他地方的，以及特別說明的。還有地位較低的，比如比丘尼等所有出家的女性，以及居士等所有在家眾。即使陰影只差一指的長度，也區分年長和年輕。第三，尊敬的本質是：給予上位，首先供養所得，頂禮和提前起身等恭敬的行為。第四，依靠什麼來了解和認識呢？依靠律藏（Vinaya），《羯磨百法》（Karma Shataka），根本經（Mula Sutra）。

【English Translation】 Please focus on the third karma, and then perform the third karma. Please focus on the conclusion of the karma. The Sangha agrees and permits. The Sangha, in the name of 'so-and-so', has been given the full ordination by Khenpo (preceptor) 'so-and-so'. Like this, if there is no objection, it is considered agreed. If the ritual is wrong, or if a bhikshu leaves, etc., causing the karma to be interrupted and requiring a re-request, then say: 'Venerable ones, please request again.' Then repeat. If it is necessary to repeat the announcement, then say: 'Venerable ones, please announce again.' Then repeat. If both need to be repeated, then say: 'Venerable ones, please request and announce again.' Then repeat. Like this, through the karma of four requests, the vows of full ordination in your continuum continuously bind and prevent in a non-returning manner, like a dam. You have obtained the seven substances or seven abandonments, encompassed by the visible and invisible. Having become a bhikshu, cultivate joy. Thus, the main practice is completed. Now is the part of the concluding ritual, which is divided into two stages, this is the first stage. The concluding ritual is divided into two stages. First, instruct a bhikshu who is not a karma acharya (action master) to say: 'So-and-so, please do.' Then, he needs to determine the time, date, day or night. If it is day, then determine the length of the shadow. Then say: 'You, in order to obtain the full ordination of a bhikshu, have three stages: preparation, main practice, and conclusion. Through the two stages of preparation and main practice, you have already obtained the vows of a bhikshu in your continuum. Now is the stage of conclusion.' The conclusion is also divided into two parts. First, in order to understand who should be respected and who should not be respected, it is necessary to understand that the time of completion has five aspects: those who should be respected, those who should not be respected, the essence of respect, what to rely on to understand and recognize, and the benefits of recognizing. First, those who should be respected are: bhikshu companions who are older in vows than oneself and who abide like the earth. Second, those who should not be respected are: those who are younger in vows than oneself, or those who are older in vows but live in other places, and those who are specifically mentioned. Also, those of lower status, such as bhikshunis and all ordained women, and all laypeople such as lay practitioners. Even if the shadow differs by only one finger's length, the distinction between older and younger is made. Third, the essence of respect is: giving the upper seat, offering the first gains, prostrating, and standing up in advance, etc., are all respectful actions. Fourth, what to rely on to understand and recognize? Rely on the Vinaya, the Karma Shataka, and the Mula Sutra.

ནས་ཕྲ་རིམ་ནས་གསུངས་ཀྱང་། གཞི་འགྲེལ་མཁན་པོས་ཕྲ་རིམ་ནས་བཅལ་ནས་ རགས་རིམ་ནས་བརྗོད་པར་གསུངས་ཤིང་། ལོ་ཚིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ལོ་ཡང་ བརྗོད་པར་གསུངས་པས་ལོ་ཆེ་གེ་ཡིན། དེ་ལ་ལོ་མགོ་འཛིན་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་། མཛོད་ལས། དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །ཐ་མའི་ཚེས་དགུ་ནས་མཚན་རིང་། །དགུན་ རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཐུང་ངུ་འགྱུར་རོ་ཉིན་མོ་ཟློག །ཅེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ ནས། ཁྲུམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ཏེ། དགུན་གྱི་དུས་ཟླ་བ་ བཞི། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཟླ་བ་བཞི། དབྱར་གྱི་དུས་ཟླ་བ་གཅིག དབྱར་ཐུང་ངུ་ཉིན་ཞག་གཅིག དབྱར་རིང་པོ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཚང་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཆེ་གེ་ཡིན། ཟླ་བ་ལ་ཡང་ཡར་ངོ་མར་ངོ་གཉིས་ལས་ཆེ་གེ་ཡིན། དེ་ལ་གྲལ་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ་བཅོ་ལྔ་ ཡོད་པ་ལས་ཆེ་གེ་ཡིན། དེ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྔ་དྲོ་དང་། གུང་ དང་ཕྱི་དྲོ། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་། དང་པོའི་ཕྱེད་དང་། གུང་ཐུན་དང་། གུང་ཐུན་གྱི་ ཕྱེད་དང་། ཐུན་ཐ་མ་དང་། ཐ་མའི་ཕྱེད་དང་། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ དང་། ཉི་མ་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ ཤར་བ་དང་། གུང་ཚིགས་མ་ཡོལ་བ་དང་། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ལུས་ 2-426 པ་དང་། ཉི་མ་མ་ནུབ་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་མ་ཤར་བ་དང་། རྒྱུ་སྐར་ རྣམས་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉེར་གཉིས་ལས། ཆེ་གེའི་དུས་གྲི བ་ཚོད་སྐྱེས་བུ་ཆེ་གེ་དང་རྐང་པ་ ཆེ་གེའི་དུས་སུ། གནས་སམ་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཞེས་བྱ་བར། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་ བ་དང་། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་འདི་ཞེས་ བྱ་བ་དང་། དད་པའི་དགེ་འདུན་གྲངས་འདི་སྙེད་ཀྱིས་དྲུང་དུ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་རྣམས་གྲལ་གོངདུ་ཞོག རྙེད་པ་དང་པོར་ཕུལ། ཕྱག་དང་སྔོན་དུ་ལྡང་པ་ལ་སོགས་པ་གུས་པའི་ལས་རྣམས་ཡར་ལ་ སྟོབས། གནས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གྲལ་འོག་ཏུ་ཞོག་ལ། ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་བྱུང་ ན་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་རང་གིས་དང་པོར་དང་དུ་བླང་དུ་རུང་། དེ་ལྟར་བརྩིས་པས་དུས་མཉམ་པ་ རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་ཤིང་། གྲལ་ཡང་མགྱོགས་གྲལ་དུ་བྱས་པས་ ཆོག་སྟེ། མདོ་རྩར། དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །སྔར་ འོངས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས། ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དངོས་སུ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཤེས་པ་དང་། མདོ་རྩར་སོ་སོར་ཐར་ པའི་སྡོམ་པ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཀྱང་ཕྱག་བྱའོ། །

【現代漢語翻譯】雖然經文中從小處開始講述，但《俱舍論》的註釋者說，從小處衡量，從大處講述，並且爲了瞭解年份，也講述年份，所以是某年。關於年份的起始方式有很多不同的說法，但根據《俱舍論》所說：『夏季第二個月的最後一個九日，夜晚變長。冬季的第四個月，白天變短。』遵循此說法，從下半年的中間開始算作一年之始。冬季四個月，春季四個月，夏季一個月，短夏一日，長夏三個月，其中有一天不完整，這就是某年。月份也有上弦月和下弦月之分，這是某個月。其中有十四或十五日，這是某日。一天有二十二個部分，即早晨、中午、下午、夜晚的第一時、第一時的一半、中午時、中午時的一半、最後時、最後時的一半、黎明未現、黎明初現、太陽未出、太陽已出、太陽八分之一出、太陽四分之一出、中午未過、太陽四分之一落、太陽八分之一落、太陽未落、太陽已落、星星未出、星星已出。這二十二個部分中，在某時，影子長度為某人和某腳長的時候，在這個名為某處的寺廟裡，由某位堪布（Khenpo，住持）和某位羯磨阿阇黎（Las kyi slob dpon，行業導師）和某位秘密導師和某位信徒僧團，在座的有這麼多比丘（Dge slong，比丘），獲得了比丘戒。請記住他們，將他們放在受尊敬的位置上。首先供養獲得的物品，在禮拜和提前起身等方面，要更加恭敬。將非受尊敬者放在較低的位置。如果有人行禮和供養，通常自己可以首先接受。這樣計算，時間相同的人不必互相行禮，快速排列即可。如《根本律》所說：『時間相同的人不必互相行禮。先來者為先。』第五，利益：知道實際獲得戒律的時間。《根本律》中說，即使是受了別解脫戒（So sor thar pa'i sdom pa，個人解脫戒）的最高戒律，也要行禮。

【English Translation】 Although the scriptures speak from the subtle level, the commentators of the Abhidharmakosha (Mdzod, Treasury of Knowledge) say to measure from the subtle and speak from the gross, and also to speak of the year for the sake of knowing the year, so it is such and such year. Although there are many different ways of reckoning the beginning of the year, following what is said in the Abhidharmakosha: 'On the last ninth day of the second month of summer, the night becomes long. In the fourth of the winter months, the day becomes short.' Following this, taking the latter half of the middle as the beginning of the year. Four months of winter, four months of spring, one month of summer, one short summer day, and three months of long summer, with one day missing in each, this is such and such year. There are also waxing and waning moons in a month, this is such and such month. There are fourteen or fifteen days in it, this is such and such day. There are twenty-two parts of a day, namely morning, noon, afternoon, the first watch of the night, half of the first watch, the middle watch, half of the middle watch, the last watch, half of the last watch, before dawn, dawn, before sunrise, sunrise, one-eighth of the sun risen, one-quarter of the sun risen, before noon, one-quarter of the sun remaining, one-eighth of the sun remaining, before sunset, sunset, before the stars appear, and the stars appearing. Of these twenty-two, at such and such time, when the shadow length is such and such a person and such and such feet, in this place or temple called such and such, by the Khenpo (Mkhan po, Abbot) named such and such, and the Karma Acharya (Las kyi slob dpon, Action Teacher) named such and such, and the secret teacher and such and such a faithful Sangha (Dge 'dun, community) of so many monks (Dge slong, Bhikshu), the Bhikshu vows were obtained. Keep them in mind and place them in a position of respect. Offer the first gains first, and be more respectful in bowing and rising early, etc. Place those who are not worthy of respect in a lower position. If there is bowing and offering, it is generally permissible to accept it yourself first. By calculating in this way, those who are equal in time do not need to bow to each other, and it is sufficient to arrange them quickly. As the Root Sutra says: 'Those who are equal in time do not bow to each other. The one who came first is the first.' Fifth, the benefit: knowing the time when the vows were actually obtained. In the Root Sutra, even those who have taken the highest vows of individual liberation (So sor thar pa'i sdom pa, Pratimoksha vows) should be bowed to.

མཉམ་ན་རྒན་པ་ལའོ། །མཚན་ཐ་ མི་དད་པ་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཅས་པ་དང་མཐུན། ཆོས་དགེ་བ་ ལ་གནས་པས་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་། ལུང་ལས། གུས་བཅས་ ཞེས་པར་བཅས་པ་དག །དཀའ་ཐུབ་ཚལ་ན་གནས་པ་ཡི། །གོང་མ་བསྲེག་གི་ཚངས་སྤྱོད་ ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་སོ་སོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པའི་གླེང་གཞིས་ཤེས། དེ་ཐམས་ཅད་མི་ གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་ཟིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ བའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ཐུགས་ལ་གཞག་ནས་ཕྱག་ལེན་ལ་ཐེབས་པ་མཛད་པར་ 2-427 ཞུ། ༈ མཇུག་ཆོག་གཉིས་པ། མཇུག་ཆོག་གཉིས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པས་གསུངས་པ་ལ་གསན་པས་མཆི་བར་ གདའ་ལགས། དེ་ནས་ལས་བྱེད་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ ཀྱང་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ཕྱག་ལེན་ལ་གདབ་འཚལ། མཇུག་ཆོག་གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་སྡོམ་ པ་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་བཅུ་གཅིག་བརྗོད་པ་ལ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་ གྱིས་མི་ཆོག་བསྲུང་དགོས། བསྲུངས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་ མདོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ནི་བདེ་བའི་མཆོག །ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ནི་ཐར་པའི་ལམ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་གཞི། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། ས་ག་ལྷས། རབ་བསྔགས་ནོར་ནི་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །ལྷ་ཡི་ཁང་བཟངས་དམ་པར་སྐྱེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་ངེས་འབྱུང་ཐོབ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས། མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་ དམིགས་ཆེ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་ལས། སྲོག་དང་བྲལ་ཞིང་ཤི་བ་ནི་ སླ་ཡི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲོག་དང་བྲལ་ ཞིང་ཤི་བ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པ་ནི་སྐྱེ་ བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་བར་དུ་རིགས་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པར་ལྟུང་པ་ཆེན་པོ་ ཉམས་སུ་མྱོང་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལེགས་པར་བསྲུང་དགོས། བསྲུང་ཚུལ་ལ་བསླབ་བྱ་ཡུལ་ལ་གདམས་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་གཉེན་པོ་ལ་གདམས་ པ་གཉིས་ཀྱི། ༈ བསླབ་བྱ་ཡུལ་ལ་གདམས་པ། དང་པོ་ལ་བསླབ་བྱའི་གཙོ་བོ་རྣམས་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། དངོས་སུ་མ་ བརྗོད་པ་གཞན་ཁ་འཕངས་པ་གཉིས་ལས། ༈ བསླབ་བྱའི་གཙོ་བོ་རྣམས་དངོས་སུ་བརྗོད་པ། དང་པོ་ལ་བརྟེན་བྱ་འཚོ་བ་དང་། བསྲུང་བྱ་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་། ཉམས་ལེན་སྤྱོད་པ་དང་། རྟོགས་དོན་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པ་བཞིའི། ༈ བརྟེན་བྱ་འཚོ་བ་ལ་སྤྱིར་གདམས་པ། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་གདམས་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉམས་པ་བཞི་ཡང་དགོས་པས་དང་པོ་འཚོ་བ་ཉམས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚངས་ 2-428 སྤྱོད་བསྲུང་པའི་གནས་བཞི་ལ་བར

【現代漢語翻譯】如經文所說：'與年長者同住，不捨棄誓言。' 這與佛陀的教規相符。安住于善法，一切安樂將會增長。正如經文所說：'恭敬地遵守誓言，住在苦行林中，以上師梵行的行為，在各個世間廣為宣說。' 通過這些話語可以明白。所有這些都被不住涅槃的意念所攝持，因此成為獲得佛果之因，具有重要意義。請將這些銘記於心，並付諸實踐。第二部分：結行儀軌第二結行儀軌是聽聞善知識所說。之後，執事者說：'請將善知識所說的一切銘記於心，並付諸實踐。' 爲了使獲得第二結行儀軌的戒律不退失且增長，需要講述十一個教言。僅僅獲得戒律是不夠的，必須守護。如果守護，則利益巨大。正如《別解脫經》所說：'戒律是安樂之源，戒律是解脫之道，戒律是功德之基，戒律是成佛之因。' 以及薩迦班智達所說：'殊勝的財富圓滿，轉生為天界的莊嚴宮殿，獲得禪定和出離心，戒律的果報是巨大的。' 如果不守護，則過患巨大。正如《戒律清凈經》所說：'失去生命而死去是容易的，但戒律的破損和毀壞卻並非如此。' 這是為什麼呢？因為失去生命而死去，只會結束今生的輪迴；而戒律的破損和毀壞，會導致在數百萬劫中失去善趣，捨棄安樂，遭受巨大的墮落。' 因此，必須好好守護。守護的方法包括對所學之處進行教誡，以及對能守護者進行教誡兩種。第一部分：對所學之處進行教誡第一部分包括直接講述主要的所學之處，以及間接提及其他方面兩種。第一部分：直接講述主要的所學之處第一部分包括對所依止的生計、所守護的戒律、所修習的行為以及所證悟的清凈見地這四個方面進行教誡。第一部分：對所依止的生計進行總體教誡第一部分包括總體教誡和分別教誡兩種。第一部分是：因為需要避免四種衰損，首先爲了避免生計的衰損，需要依靠守護梵行的四個方面。

【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'Residing with the elders, not abandoning the vows.' This is in accordance with the Buddha's precepts. Abiding in virtuous Dharma, all happiness will increase. As the scriptures say: 'Respectfully keeping the vows, residing in the ascetic grove, with the conduct of the upper Brahman, widely proclaiming in each world.' It is understood through these words. All of these are seized by the thought of non-abiding Nirvana, therefore becoming the cause of attaining Buddhahood, having important significance. Please keep these in mind and put them into practice. Second Part: Concluding Ritual The second concluding ritual is listening to what the virtuous spiritual friend says. After that, the worker says: 'Please keep in mind all that the virtuous spiritual friend has said and put them into practice.' In order to ensure that the precepts obtained from the second concluding ritual do not degenerate and increase, it is necessary to speak of eleven instructions. It is not enough to just obtain the precepts, they must be guarded. If guarded, the benefits are great. As the Vinaya Sutra says: 'Discipline is the source of happiness, discipline is the path to liberation, discipline is the basis of merit, discipline is the cause of Buddhahood.' And as Sakya Pandita said: 'Excellent wealth is complete, reborn as a magnificent palace in the heavens, attaining samadhi and renunciation, the fruit of discipline is great.' If not guarded, the faults are great. As the Sutra of Perfect Discipline says: 'Losing life and dying is easy, but the breaking and destruction of discipline is not so. Why is that? Because losing life and dying will only end the cycle of this life; but the breaking and destruction of discipline will cause one to lose the good realms for hundreds of millions of kalpas, abandon happiness, and experience great downfalls.' Therefore, it must be well guarded. The method of guarding includes advising on the object of learning and advising on the subject, the antidote, in two ways. First Part: Advising on the Object of Learning The first part includes directly stating the main objects of learning and indirectly mentioning other aspects in two ways. First Part: Directly Stating the Main Objects of Learning The first part includes advising on the four aspects of the livelihood to be relied upon, the discipline to be guarded, the conduct to be practiced, and the pure view to be realized. First Part: General Advice on the Livelihood to be Relied Upon The first part includes general advice and specific advice in two ways. The first part is: Because it is necessary to avoid the four degenerations, first, in order to avoid the degeneration of livelihood, it is necessary to rely on the four aspects of guarding celibacy.

ྟེན་དགོས་ཞེས་ཕྱིར་འདོམས་པ་འདིར་གདའ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ དེས། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ ལ་གནས་ན། དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་ པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། ། ༈ བརྟེན་བྱ་འཚོ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གདམས་པ་ལ་གོས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་པ་ལ་གདམས་པ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གདམས་པ་ལ་བཞིའི། དང་པོ་གོས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་པ་ ལ་གདམས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས་དང་པོ་གོས་བཟང་པོ་དང་མང་པོ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཀྱིས་ ལོངས་སྤྱོད་པ་སྤངས་ནས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་འཚོ་དགོས་ཞེས་འདོད་པ་བསོད་ ཉམས་ཀྱིས་མཐའ་སྤོང་བ་འདིར་གདའ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གོས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནི་ རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་ བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲི ད་འཚོའི་བར་དུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་རང་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན། དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་ན་ བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཚེགས་དང་འབད་རྩོལ་ལ་མི་ལྟོས། ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེན་ཆགས་དྲག་པོ་མི་ སྐྱེ་ན། གོས་བཟང་པོའང་ལོངས་སྤྱད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་འདོམས་པ་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་ སྤོང་བ་འདིར་གདའ། ལྷག་པར་རྙེད་ན་དར་རམ། རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་རས་སམ། དར་ ལའམ། མོན་དར་རམ། བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་རས་དམར་པོའམ། བེའུ་ཕྲུག་གམ། ལ་དམར་རམ། ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཕྲན་ནམ། ཁ་དོག་རན་པའམ། ཁ་དོག་ངན་པའམ། 2-429 བལ་གོས་སམ། ཤ་ནའི་རས་སམ། ཟར་མའི་རས་སམ། རས་གོས་སམ། དུ་གུ་ལའི་རས་ སམ། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་སམ། ཉི་འོག་གོས་སམ། གཞན་ཡང་གོས་རུང་བ་གང་ཟག་ལས་ རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ དམ་འཆའ་འམ། འཆའ་ལག་ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ ༈ ཟས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་པ་ལ་གདམས་པ། ཟས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་པ་ལ་གདམས་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཟས་བཟང་ པོ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྤངས་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་དགོས་ ཞེས་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་བ་འདིར་གདའ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ཟས་ཀྱི་ནང་ན་བསོད་སྙོམས་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན། དགེ་སློང་ལེགས་ པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེ

【現代漢語翻譯】因此，需要依賴它。具壽，你聽著，這四者是世尊、如來、應供、正等覺、明行足者所知所見的。他為出家和受具足戒的比丘規定了住所。住在那裡，比丘對於善說的法和律，出家和受具足戒，會成為比丘的真實。關於依賴的特殊教誡，是對未落入兩種極端的衣著的教誡。第二，特殊的教誡有四種。第一，是對未落入兩種極端的衣著的教誡，其中又分為兩種。首先，是放棄對好衣和多衣的貪執，需要依靠糞掃衣生活，這是爲了避免貧困的極端。這四種是什麼呢？在衣服中，糞掃衣是合適的，容易獲得。住在那裡，比丘對於善說的法和律，出家和受具足戒，會成為比丘的真實。名為某某者，你是否願意終生依靠糞掃衣生活？他回答說：『願意』。第二，具有自生的戒律，努力行善，修行時不在乎困難和努力，享用時不會產生強烈的貪執，即使享用好衣也可以，這是爲了避免疲勞的極端。特別是，如果得到絲綢、大塊的棉布、細棉布、絲綢、毛綢、大塊的細棉布、紅色細棉布、小塊細棉布、紅色毛料、克什米爾的細布，顏色合適的或顏色不好的，羊毛織物、夏納布、扎爾瑪布、棉布、杜古拉布、科塔姆巴布、尼奧格布，或者其他任何合適的衣服，你都應該適量使用。你是否願意堅持這樣的生活方式？回答說：『願意』。第二關於未落入兩種極端的食物的教誡。關於未落入兩種極端的食物的教誡分為兩種。首先，是放棄對好食物的貪執，需要依靠乞食的食物生活，這是爲了避免貧困的極端。名為某某者，你聽著，在食物中，乞食是合適的，容易獲得。住在那裡，比丘對於善說的法和律，出家和受具足戒，會成為比丘的真實。

【English Translation】 Therefore, it is necessary to rely on it. Venerable one, listen, these four are known and seen by the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Samyaksambuddha, the one with perfect knowledge and conduct. He has prescribed residences for monks who have gone forth and received full ordination. Living there, the monk, for the well-spoken Dharma and Vinaya, going forth and receiving full ordination, will become the reality of a monk. Regarding the special precepts of reliance, it is a precept for clothing that does not fall into two extremes. Second, there are four special precepts. First, it is a precept for clothing that does not fall into two extremes, which is further divided into two. First, it is to abandon attachment to good and many clothes, and to live by discarded rags, which is to avoid the extreme of poverty. What are these four? Among clothes, discarded rags are suitable and easy to obtain. Living there, the monk, for the well-spoken Dharma and Vinaya, going forth and receiving full ordination, will become the reality of a monk. Named so-and-so, are you willing to live on discarded rags for the rest of your life? He replies: 'I am willing'. Second, possessing self-born discipline, diligently striving for virtue, not caring about difficulties and efforts during practice, and not generating strong attachment during enjoyment, it is permissible to enjoy even good clothes, which is to avoid the extreme of fatigue. In particular, if one obtains silk, large pieces of cotton cloth, fine cotton cloth, silk, moiré, large pieces of fine cotton cloth, red fine cotton cloth, small pieces of fine cotton cloth, red wool, fine cloth from Kashmir, suitable or unsuitable colors, woolen fabrics, Shanabu, Zalmabu, cotton cloth, Dugulabu, Kotambabu, Niogbu, or any other suitable clothing, you should use it in moderation. Are you willing to commit to such a way of life? He replies: 'I am willing'. Second Regarding the precepts of food that do not fall into two extremes. Regarding the precepts of food that do not fall into two extremes, there are two types. First, it is to abandon attachment to good food and to live on alms food, which is to avoid the extreme of poverty. Named so-and-so, listen, among foods, alms are suitable and easy to obtain. Living there, the monk, for the well-spoken Dharma and Vinaya, going forth and receiving full ordination, will become the reality of a monk.

ན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་ དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད། ཇི་སྲི ད་འཚོའི་བར་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ལགས་ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་རང་ཆོས་གཉིས་ལྡན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་ཚེགས་དང་འབད་རྩོལ་ལ་མི་ལྟོས། སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེན་ཆགས་དྲག་པོ་མི་སྐྱེ་ན་ཟས་བཟང་པོ་ལའང་ལོངས་སྤྱད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་ ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་སྤོང་བ་འདིར་གདའ། ལྷག་པར་རྙེད་ན་འབྲས་ཆེན་ནམ། སྐྱོ་ མའམ། ཐུག་པའམ། ལྔ་སྟོན་ནམ། བརྒྱད་སྟོན་ནམ། བཅུ་བཞི་སྟོན་ནམ། ཉ་སྟོན་ནམ། རྟག་ རེས་འཁོར་རམ། མགྲོན་དུ་བོས་པའམ། འཕྲལ་ལ་བོས་པའམ། པགས་པའམ། གཞན་ཡང་ ཟས་རུང་པ་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་ གྱིས་ཤིག ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་འམ། དེས་འཆའ་ལགས་ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ ༈ གནས་མལ་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་པ་ལ་གདམས་པ། གནས་མལ་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་པ་ལ་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་ པོ་མི་རུང་པའི་ཁྱིམ་དང་གནས་མལ་བཟང་པོ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྤངས་ནས་ 2-430 ཤིང་དྲུང་གི་གནས་མལ་གྱིས་འཚོ་དགོས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་ སྤོང་བ་འདིར་གདའ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག གནས་མལ་གྱི་ནང་ན་ཤིང་དྲུང་ ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུང་པའི་ཆོས་འདུལ་ བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲི ད་འཚོའི་བར་དུ་ཤིང་དྲུང་གི་གནས་མལ་གྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ ལགས་ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་རང་ཆོས་གཉིས་ལྡན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཚེགས་དང་འབད་རྩོལ་ལ་མི་ལྟོས། ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེན་ཆགས་དྲག་པོ་མི་སྐྱེ་ན་གནས་མལ་བཟང་པོ་ལའང་ལོངས་སྤྱད་པས་ ཆོག་གོ་ཞེས་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་སྤོང་བ་འདིར་གདའ། ལྷག་པར་རྙེད་ན་ཁང་པའམ། རྫ་ཁང་ངམ། ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ། བསིལ་ཁང་ངམ། སབ་མོས་བསྐོར་བའམ། བ་གམ་ མམ། ཁང་བཟངས་སམ། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་ངམ། ཁང་སྟེང་གི་ཡོལ་ཁང་ངམ། སྤང་ལེབ་ཁང་ངམ། ས་ཕུག་གམ། བྲག་ཕུག་གམ། རི་ཕུག་གམ། རྩྭའི་སྤྱིལ་བུའམ། ལོ་མའི་ སྤྱིལ་བུའམ། འཆག་སར་བྱས་པའམ། འཆག་སར་མ་བྱས་པའམ། བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པའམ། གཞན་ཡང་གནས་མལ་རུང་པ་གང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་འམ། དེས་ དམ་འཆའ་ལགས་ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་ ༈ སྨན་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་པ་ལ་གདམས་པ། སྨན་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་པ་ལ་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སྨན་མི་ རུང་པ་དང་བཟང་པོ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】成為圓滿比丘的資具。你，名為某某，直至生命終結，是否樂於以乞食為生？』他回答：『是的，我樂意。』第二，以具足二種自性之法修行時，不應顧慮辛勞與努力。受用時，若不生起強烈的貪執，即使受用好的食物也可以，這即是避免勞累困頓的極端。特別是，如果得到大米飯、稀飯、麵條、五穀飯、八谷飯、十四谷飯、魚飯，或者輪流供應，或者被邀請，或者臨時被邀請，或者得到皮革，或者其他任何適合的食物，從僧團或個人處獲得，你也應當適量食用。你是否願意遵守這樣的戒律？』他回答：『是的，我願意。』第三關於住所不落入兩邊的教誨關於住所不落入兩邊的教誨有二：第一，捨棄不適宜的住所和對美好住所的貪執，必須以樹下為住所而生活，這表明了避免對慾望的極端追求。你，名為某某，聽著。在住所中，樹下是適宜且容易獲得的。住在那裡，對於一位善說法的比丘來說，是出家和成為圓滿比丘的資具。你，名為某某，直至生命終結，是否樂於以樹下為住所而生活？』他回答：『是的，我樂意。』第二，以具足二種自性之法修行時，不應顧慮辛勞與努力。受用時，若不生起強烈的貪執，即使受用好的住所也可以，這即是避免勞累困頓的極端。特別是，如果得到房屋、土房、樓房、涼亭、圍墻、陽臺、高樓、門樓上的涼亭、樓頂的涼棚、草屋、土洞、石洞、山洞、草棚、樹葉棚、已作休息處、未作休息處、作為鳥棲息處，或者其他任何適合的住所，從僧團或個人處獲得，你也應當適量使用。你是否願意遵守這樣的戒律？』他回答：『是的，我願意。』第四關於藥物不落入兩邊的教誨關於藥物不落入兩邊的教誨有二：第一，捨棄不適宜的藥物和對美好藥物的貪執

【English Translation】 become the property of a fully ordained monk. You, named so-and-so, until the end of your life, are you willing to live on alms food?' He replied, 'Yes, I am willing.' Secondly, when practicing with the two-fold nature of the Dharma, one should not be concerned with hardship and effort. When enjoying, if strong attachment does not arise, it is permissible to enjoy good food as well, which is to avoid the extreme of exhaustion and fatigue. In particular, if one obtains rice, porridge, noodles, five-grain rice, eight-grain rice, fourteen-grain rice, fish rice, or if it is provided in rotation, or if one is invited, or if one is invited on the spot, or if one obtains leather, or any other suitable food from the Sangha or an individual, you should also consume it in moderation. Do you vow to abide by such precepts?' He replied, 'Yes, I do.' Third Instructions on not falling into extremes regarding dwelling places There are two instructions on not falling into extremes regarding dwelling places: First, abandoning unsuitable dwellings and attachment to good dwellings, one must live in the shade of a tree, which shows the avoidance of the extreme of desire. You, named so-and-so, listen. Among dwellings, the shade of a tree is suitable and easy to obtain. Living there is the property of a monk who is well-versed in the Vinaya, who has renounced and been fully ordained. You, named so-and-so, until the end of your life, are you willing to live in the shade of a tree?' He replied, 'Yes, I am willing.' Secondly, when practicing with the two-fold nature of the Dharma, one should not be concerned with hardship and effort. When enjoying, if strong attachment does not arise, it is permissible to enjoy good dwellings as well, which is to avoid the extreme of exhaustion and fatigue. In particular, if one obtains a house, an earthen house, a multi-story house, a pavilion, an enclosure, a balcony, a mansion, a pavilion above the gatehouse, a canopy on the roof, a grass hut, an earthen cave, a rock cave, a mountain cave, a grass shelter, a leaf shelter, a place made for walking, a place not made for walking, a place made for birds to roost, or any other suitable dwelling obtained from the Sangha or an individual, you should also use it in moderation. Do you vow to abide by such precepts?' He replied, 'Yes, I do.' Fourth Instructions on not falling into extremes regarding medicine There are two instructions on not falling into extremes regarding medicine: First, abandoning unsuitable medicine and attachment to good medicine

ིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྤངས་ནས་བཀུས་ཏེ་བོར་བའི་སྨན་ གྱིས་འཚོ་དགོས་ཞེས་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་བ་འདིར་གདའ། མིང་འདི་ཞེས་ བྱ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག སྨན་གྱི་ནང་ན་བཀུས་ཏེ་བོར་བ་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ 2-431 ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲི ད་འཚོའི་བར་དུ་ བཀུས་ཏེ་བོར་བའི་སྨན་གྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ལགས་ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ། རང་ཆོས་ལྡན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན། ཚེགས་དང་འབད་རྩོལ་ལ་མི་ལྟོས་ ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེན་ཆགས་དྲག་པོ་མི་སྐྱེ་ན། སྨན་བཟང་པོ་ལའང་ལོངས་སྤྱད་པས་ཆོག་ གོ་ཞེས་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་སྤོང་བ་འདིར་གདའ། ལྷག་པར་རྙེད་ན་ཞུན་མར་རམ། འབྲུ་མར་རམ། སྦྲང་རྩིའམ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའམ། དུས་སུ་རུང་པའམ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་ པའམ། ཞག་བདུན་པའམ། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་པའམ། རྩ་བའི་སྨན་ནམ། སྡོང་བུའམ། ལོ་མའི་སྨན་ནམ། མེ་ཏོག་གི་སྨན་ནམ། འབྲས་བུའི་སྨན་ནམ། གཞན་ཡང་སྨན་རུང་བ་གང་ དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་འམ། དེས་འཆའ་ལགས་ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་འཚོ་བ་ཉམས་པ་སྤོང་བ་ལ་གདམས་ནས། གཉིས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ ཉམས་པ་ཅིག་དགོས་པས། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཕས་ཕམ་བཞི་ཆ་དང་ བཅས་པ་སྤང་དགོས་ཞེས་འདོམས་པ་ལ། ༈ བསྲུང་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྤྱིར་གདམས་པ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གདམས་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱིར་འདོམས་པ་འདིར་གདའ། མིང་ འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། དེ་ ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སུ་ གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་པར་འགྱུར། དགེ་ སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། 2-432 དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་ བ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཡངས་པར་ འགྱུར་དུ་མི་རུང་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ བསྲུང་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བྱེ་བྲག་ལ་གདམས་པལ་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་སྤང་དགོས། གཉི

【現代漢語翻譯】此外，還有一種避免貧困極端的方式，即放棄享樂，依靠被丟棄的藥物為生。『某某』，聽著！在藥物中，找到被丟棄的藥物是容易的。如果堅持這樣做，那麼比丘（梵文：bhikṣu，指男性出家人）可以成為一位精通教法和戒律的合格比丘。『某某』，你願意終生依靠被丟棄的藥物為生嗎？』他回答說：『我願意。』第二，在通過自己的努力獲得食物時，不要考慮困難和努力。在享受食物時，不要產生強烈的執著。即使是好的藥物，也可以適度享用。這就是避免疲勞和困苦的極端方式。特別是，如果能找到酥油、麻油、蜂蜜、粗糖、適合時令的食物、適合份量的食物、七日藥、終生藥、根藥、莖藥、葉藥、花葯、果藥，或者其他任何適合的藥物，如果能從僧團或個人那裡獲得，你都應該適量食用。你願意在這種情況下立誓嗎？』他回答說：『我願意。』像這樣教導他避免貧困的生活方式后，第二件事是需要不違背戒律。因此，需要勸誡他避免導致比丘身份喪失的四種根本墮罪。以下是關於守護戒律的一般性教導。以下是關於一般和特殊情況的教導。首先是外部的教導。『某某』，聽著！這四件事是：世尊、如來（梵文：Tathāgata）、阿羅漢（梵文：Arhat）、正等覺者（梵文：Samyak-saṃbuddha），全知全見者，已經宣說了這些會導致出家和受具足戒的比丘墮落的法。如果比丘做了這些事，他立刻就不再是比丘，不再是沙門（梵文：Śrāmaṇa），不再是釋迦之子，他會失去比丘的身份。他的沙門身份會破滅，會墮落，會失敗，會成為墮罪。他的沙門身份將無法恢復。例如，如果砍斷棕櫚樹的樹頭，它將無法再變綠，無法生長、繁茂和擴大。以下是關於守護戒律的特殊教導，首先需要避免與有情眾生髮生性關係，即避免不凈行。

【English Translation】 Furthermore, there is this avoidance of the extreme of destitution: abandoning enjoyment and living on discarded medicine. 『So-and-so, listen! Among medicines, finding discarded medicine is easy. If one abides by that, then a bhikṣu (Sanskrit: bhikṣu, meaning male monastic) can become a qualified bhikṣu who is well-versed in the Dharma and Vinaya. 『So-and-so, are you willing to live on discarded medicine for as long as you live?』 He replies, 『I am willing.』 Second, when obtaining sustenance through one's own effort, one should not consider hardship and toil. When enjoying it, one should not generate strong attachment. Even good medicine can be enjoyed moderately. This is the avoidance of the extreme of weariness and exhaustion. In particular, if one finds clarified butter, sesame oil, honey, raw sugar, seasonal food, measured food, seven-day medicine, lifetime medicine, root medicine, stem medicine, leaf medicine, flower medicine, fruit medicine, or any other suitable medicine, if one obtains it from the Sangha or an individual, you should consume it in moderation. Are you willing to take a vow in such a situation?』 He replies, 『I am willing.』 Having thus instructed him on avoiding an impoverished way of life, the second thing is the need for not violating the precepts. Therefore, it is necessary to admonish him to avoid the four root downfalls that cause the loss of bhikṣu status. The following is a general teaching on guarding the precepts. The following are teachings on general and specific cases. First is the external teaching. 『So-and-so, listen! These four things are: the Blessed One, the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata), the Arhat (Sanskrit: Arhat), the Samyak-saṃbuddha (Sanskrit: Samyak-saṃbuddha), the all-knowing and all-seeing one, has declared these dharmas that cause a bhikṣu who has gone forth and taken full ordination to fall. If a bhikṣu does these things, he immediately ceases to be a bhikṣu, ceases to be a śrāmaṇa (Sanskrit: Śrāmaṇa), ceases to be a son of the Shakya, and he will lose the status of a bhikṣu. His śrāmaṇa status will be destroyed, will fall, will fail, and will become a downfall. His śrāmaṇa status will be impossible to recover. For example, if the head of a palm tree is cut off, it will no longer be able to turn green, to grow, flourish, and expand. The following are specific teachings on guarding the precepts, first needing to avoid engaging in sexual relations with sentient beings, that is, avoiding impure conduct.

ས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་གདམས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་ མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་སྤང་དགོས་སོ་ཞེས་འདོམས་པ་འདིར་གདའ། བཞི་གང་ ཞེ་ན། འདོད་པ་དང་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འཆུམས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །འདོད་པ་སྤངས་པ་ ནི། བསྔགས་ཏེ་བོར་པ་དང་། བསལ་བ་དང་། ཟད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ནུབ་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་ པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ ལ་མིག་གཏད་དེ་མིག་གིས་ལྟ་བར་ཡང་མི་བྱ་ན། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་དེ། མི་ཚངས་པར་ སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་ གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་ གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་ པའི་ཆོས་བསྟེན་ན། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་ སློང་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་ སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་པར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་ རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་ 2-433 སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་ སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་ བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ལགས་ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ ༈ ཀར་ཤ་པ་ནི་བཞི་ཆ་ཡན་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར། ཀར་ཤ་པ་ནི་བཞི་ཆ་ཡན་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ་ཐ་ན་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་ མ་ཙམ་ཡང་མི་རྐུའོ་ཞེས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་གདམས་པ་འདིར་ གདའ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་ གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་རོ། །བསྔགས་ སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་རྐུ་སེམས

【現代漢語翻譯】關於特定地點的教誨有四點。首先，必須戒除對內在有情眾生的貪執，以及與之相關的非梵行。這其中有四點：什麼是四點呢？即對慾望的貪戀和執著，對慾望的迷戀，以及對慾望的過度執著。世尊以多種方式譴責這些。斷除慾望則受到讚揚，如捨棄、消除、耗盡、離欲、止息、寂靜和熄滅等都受到讚頌、尊敬、讚揚和稱頌。具壽，從今以後，你甚至不應該以貪戀之心注視女性，更何況是行淫，即修習性行為呢？具壽，世尊、如來、應供、正等覺，知者見者，曾開示說：『如果任何比丘與眾比丘一同修學，不退失學處，不毀壞學處，而行非梵行，即修習性行為，哪怕是與畜生道的眾生，這位比丘也已失敗，不應再住。』世尊如此宣說，比丘一旦做出這樣的行為，立即不再是比丘，不再是沙門，不再是釋迦子，他已從比丘的身份中退失，他的沙門之行已被破壞、退失、摧毀、墮落和失敗，他的沙門之行無法恢復。例如，如果砍斷棕櫚樹的樹頭，它就無法再變青，也無法再生長、繁茂和擴大。從今以後，你應該以正念和正知，努力守護你的心，遠離不應行之事和不凈行。你如何才能不犯下這樣的行為呢？他回答說：『我不會犯的。』第二，偷盜四分之一喀爾沙巴納（Karshapan，古印度貨幣單位）或更多即為失敗。即使是像芝麻莢那樣微小的東西，也不應偷盜。在此教誨中，強調了不予取，即戒除未經允許而取用他物，哪怕只是一點點。具壽，請聽好，不予取受到世尊的多種譴責。斷除不予取則受到讚揚、尊敬、讚頌和稱頌。具壽，從今以後，你應戒除偷盜之心。

【English Translation】 There are four instructions for specific places. First, one must abandon attachment to sentient beings within, along with unchaste conduct. There are four things here: What are the four? They are desire and attachment to desire, infatuation with desire, and excessive attachment to desire. The Bhagavan (Blessed One) has condemned these in many ways. Abandoning desire is praised, such as forsaking, eliminating, exhausting, being free from desire, ceasing, being pacified, and extinguishing are praised, honored, lauded, and spoken of favorably. Venerable one, from now on, you should not even look at women with a mind of attachment, let alone engage in sexual intercourse, which is the practice of unchaste conduct. Venerable one, the Bhagavan, the Tathagata (Thus Gone One), the Arhat (Foe Destroyer), the Perfectly Awakened Buddha, who knows and sees, has also declared: 'If any bhikshu (monk) who is in concord with the other bhikshus, without abandoning the precepts, without violating the precepts, engages in unchaste conduct, even with an animal, that bhikshu is defeated and should not remain.' Having spoken thus, if a bhikshu engages in such conduct, he immediately ceases to be a bhikshu, ceases to be a shramana (ascetic), ceases to be a son of the Shakya (clan), he is deprived of the essence of a bhikshu, his conduct as a shramana is destroyed, lost, ruined, fallen, and defeated, and his conduct as a shramana cannot be recovered. Just as if the head of a tala tree is cut off, it cannot become green again, nor can it grow, flourish, or expand. From now on, you should diligently guard your mind with mindfulness and awareness, abstaining from what is not to be done and impure conduct. How can you not engage in such conduct? He replies: 'I will not engage in it.' Second, stealing four karshapanas (Karshapan: ancient Indian currency unit) or more results in defeat. One should not steal even as much as a sesame pod. In this teaching, the emphasis is on not taking what is not given, that is, abstaining from taking what is not permitted, even a little bit. Venerable one, listen, not taking what is not given is condemned by the Bhagavan in many ways. Abandoning not taking what is not given is praised, honored, lauded, and spoken of favorably. Venerable one, from now on, you should abandon the mind of stealing.

་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཏིལ་ གྱི་ཕུབ་མ་ཙམ་ཡང་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་ན། མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་ལྟ་སྨོས་ ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་ འདུག་པའམ། དགོན་པ་ན་འདུག་པ། མ་བྱིན་པ། རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན། ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དེ་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། བླུན་པའོ། རྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གསོད་དམ། འཆིང་ངམ། སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱིས། གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་ སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་པར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་ 2-434 མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་ མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་ མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྤྱད་ པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་ གྱིས་ཤིག ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ལགས་ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ ༈ མིའམ་མིར་ཆགས་པ་བསད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་བསད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐ་ན་གྲོག་སྦུར་ཙམ་ ཡང་བསད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྲོག་གཅོད་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་འདོམས་པ་འདིར་ གདའ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་ དུ་མས་སྨད་དོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་ པར་བརྗོད་དོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས། བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་ གྲོག་སྦུར་ཡང་བསད་པར་མི་བྱ་ན། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་ དང་ལྡན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་ཡང་། དགེ་སློང་གང་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ ལ། བསམས་བཞིན་དུ་རང་གི་ལག་དར་ཏེ་སྲོག་བཅད་དམ། དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་ མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་རམ། དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་སྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་ རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡི

【現代漢語翻譯】如果他不給予別人哪怕是一點點芝麻，他都不會拿取，更何況是五摩沙迦（mashaka，古印度貨幣單位）或者超過五摩沙迦的財物呢？具壽（指佛陀弟子）啊，世尊、如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵（Bhagavan，世尊）也如是說，如果比丘住在村莊或寺院中，拿取了不予取、屬於偷盜之列的物品，那麼國王或大臣抓住他后，會這樣說：『喂，你這人是小偷！是孩子！是愚蠢的人！是盜賊！』然後處死他，或者捆綁他，或者驅逐他。如果比丘這樣不予而取，那麼這位比丘就犯了波羅夷罪（Parajika，斷頭罪），不能再住在一起。』這就是佛陀所說的教誨。比丘如果做了這樣的行為，立即就不再是比丘，不再是沙門，不再是釋迦之子，會失去比丘的身份，他的沙門之行會被破壞、喪失、摧毀、墮落，成為波羅夷罪，他的沙門之行無法挽回。就像砍斷棕櫚樹的樹頭，就無法再變綠，也無法再生長、繁茂和擴大一樣。從今以後，對於你所不應做的事和不應行的地方，要以正念和謹慎來守護你的心。如果有人問：『你不會去這種地方吧？』他應該回答：『我不會去。』第三條如果殺害人或墮胎，就會犯波羅夷罪。如果殺害人或墮胎，就會犯波羅夷罪，甚至連螞蟻都不能殺死。』這就是教導要完全戒除殺生。具壽，你聽著，世尊以多種方式譴責殺生，讚揚、尊敬、稱頌和讚美戒除殺生。從今以後，具壽，你不能故意殺死哪怕是螞蟻，更何況是人或墮胎呢？具壽，世尊、如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵也如是說，如果比丘故意親手殺人或墮胎，或者給他們刀劍，或者為他們尋找持刀者，或者讓他們去死，或者對他們說死亡的咒語，或者對他們說：『喂，你這人，活下去是痛苦的，死了更好。』像這樣勸說他們去死，因為這個緣故而死去，那麼這位比丘也犯了波羅夷罪，不能再住在一起。比丘如果做了這樣的行為，立即就不再是比丘，不再是沙門，不再是釋迦之子，會失去比丘的身份，他的沙門之行會被破壞、喪失、摧毀、墮落，成為波羅夷罪，他的沙門之行無法挽回。就像砍斷棕櫚樹的樹頭，就無法再變綠，也無法再生長、繁茂和擴大一樣。從今以後，對於你所不應做的事和不應行的地方，要以正念和謹慎來守護你的心。如果有人問：『你不會去這種地方吧？』他應該回答：『我不會去。』第四條

【English Translation】 If he does not take even a sesame seed that belongs to another without being given, what need is there to mention five mashakas (mashaka, an ancient Indian currency unit) or more than five mashakas? Venerable one, the Blessed One, the Thus-Gone One, the Worthy One, the Perfectly Awakened One also said that if a monk dwells in a village or monastery and takes what is not given, which is considered stealing, then if the king or a great minister seizes him, they will say to him, 'Hey, you are a thief! A child! A fool! A robber!' And they will kill him, or bind him, or banish him. If a monk takes what is not given in this way, then that monk has committed a Parajika (Parajika, a crime punishable by expulsion), and he should not live with the Sangha. This is what the Buddha taught. If a monk commits such an act, he immediately ceases to be a monk, ceases to be a Shramana, ceases to be a son of the Shakya, and loses his status as a monk. His practice as a Shramana is destroyed, lost, ruined, and fallen, becoming a Parajika. His practice as a Shramana cannot be recovered. Just as if the head of a palm tree is cut off, it cannot turn green again, nor can it grow, flourish, or expand. From now on, for what you should not do and where you should not go, strive to guard your mind very carefully with mindfulness and vigilance. If someone asks, 'You will not go to such a place, will you?' He should answer, 'I will not go.' Third If one kills a human being or causes an abortion, one commits a Parajika. If one kills a human being or causes an abortion, one commits a Parajika, and even an ant should not be killed. This is the teaching to completely abstain from killing. Venerable one, listen, the Blessed One has condemned killing in many ways, and praised, honored, extolled, and commended abstaining from killing. From now on, venerable one, you should not intentionally kill even an ant, let alone a human being or cause an abortion. Venerable one, the Blessed One, the Thus-Gone One, the Worthy One, the Perfectly Awakened Buddha, who knows and sees, also said that if a monk intentionally kills a human being or causes an abortion with his own hand, or gives them a sword, or seeks someone to wield a sword for them, or causes them to die, or speaks a mantra of death to them, or says to them, 'Hey, you, living is painful, it is better to die.' If they are persuaded to die in this way, and they die because of this, then that monk has also committed a Parajika and cannot live with the Sangha. If a monk commits such an act, he immediately ceases to be a monk, ceases to be a Shramana, ceases to be a son of the Shakya, and loses his status as a monk. His practice as a Shramana is destroyed, lost, ruined, and fallen, becoming a Parajika. His practice as a Shramana cannot be recovered. Just as if the head of a palm tree is cut off, it cannot turn green again, nor can it grow, flourish, or expand. From now on, for what you should not do and where you should not go, strive to guard your mind very carefully with mindfulness and vigilance. If someone asks, 'You will not go to such a place, will you?' He should answer, 'I will not go.' Fourth

ག་པ་མི་གཙང་པ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་སླའོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ ཏུ་རྟོགས་པ་དག་གིས་རྣམས་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་སྔགས་པ་ 2-435 བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡང་རྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་གྱིས་ གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་ བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་པར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་པར་འགྱུར། ཤཱཀྱའི་སྲས་ ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་ པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་ འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་པ་བཞིན་ནོ། །དེང་ ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་ པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་ བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ལགས་ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་ ༈ མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་སྨྲ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར། མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་སྨྲ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་ གྱི་རྫུན་ཕྲ་མོ་ཡང་སྤང་དགོས་སོ་ཞེས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་འདོམས་པ་ འདིར་གདའ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་ གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ། བཀུར་རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ ཏེ། ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་མི་བྱ་ན། བསམས་བཞིན་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང་འཕགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་ཤེས་ པ་དང་མཐོང་བ་དང་རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ 2-436 ཁས་འཆེས་པ་ལས་དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ ཀྱང་རུང་། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ ཤེས་སོ། །ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོག་གསོབ། བརྫུན་དུ་སྨྲས་ སོ་ཞེས་ཟེར་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་

【現代漢語翻譯】這個骯髒的惡人要做什麼？『唉，你活著不如死了！』這樣說著，用內心的慾望和思緒，以多種方式讓他死去嗎？即使對他念誦死亡的咒語也可以。如果那個作者死了，那個比丘也將因此失敗，不能再住下去。這是佛的教誨。如果比丘做了這樣的事，他立刻就不再是比丘，不再是沙門，不再是釋迦之子，從沙門的身份中墮落。他的沙門之行會被摧毀，墮落，失敗。他的沙門之行將無法挽回。例如，如果砍斷了棕櫚樹的頭，它就不會再變綠，也不會生長、繁榮和擴大。從今以後，你應當以正念和謹慎，努力守護你的心，遠離不該做的事和不該用的東西。你怎麼能不去做這樣的事呢？』他會說：『我不會那樣做的。』第四條如果妄語宣說殊勝的人法，則為失敗。如果妄語宣說殊勝的人法，則為失敗。即使是爲了開玩笑，也必須避免明知故犯的輕微謊言。因此，要教導人們避免一切形式的謊言。具壽，你聽著！世尊以多種方式譴責謊言。避免謊言受到讚揚、尊敬、稱頌和讚美。具壽，從今以後，即使是開玩笑，也不要故意說謊，更何況是故意宣說殊勝的人法呢？具壽，世尊、如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，他知道並看到，如果一個比丘不瞭解也不完全瞭解，沒有獲得殊勝的人法、終極的成就、卓越的品質、知識、見解或修行，卻聲稱『我瞭解，我看到了』，即使後來有人問或不問，他爲了凈化自己而犯下的過錯，並說『具壽們，我是在不瞭解的情況下說了解，在沒有看到的情況下說看到了』，這就是虛妄的言語，除了增上慢之外，那個比丘也失敗了。

【English Translation】 What is this unclean, evil person going to do? 'Alas, you are better off dead than alive!' Saying this, with the desires and thoughts of the mind, in various ways, does he cause him to die? Even reciting a mantra of death for him is permissible. If that author dies, that bhikshu will also be defeated and will not remain. This is the teaching of the Buddha. If a bhikshu does such a thing, he immediately ceases to be a bhikshu, ceases to be a shramana, ceases to be a son of the Shakya, and falls from the status of a shramana. His shramana conduct is destroyed, ruined, fallen, defeated. His shramana conduct becomes irreversible. For example, if the head of a palm tree is cut off, it cannot turn green again, nor can it grow, flourish, and expand. From now on, you should diligently guard your mind with mindfulness and awareness, avoiding what should not be done and what should not be used. How can you not do such a thing?' He would say, 'I will not do that.' The Fourth If one falsely claims to possess superior human qualities, it is a defeat. If one falsely claims to possess superior human qualities, it is a defeat. Even a minor lie knowingly told for the sake of laughter must be avoided. Therefore, it is taught to avoid all forms of lying. Venerable one, listen! The Blessed One has condemned lying in various ways. Avoiding lying is praised, honored, commended, and lauded. Venerable one, from now on, even if it is intended as a joke, one should not knowingly lie, let alone intentionally claim superior human qualities. Venerable one, the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, who knows and sees, if a bhikshu does not understand and does not fully understand, has not attained superior human qualities, ultimate achievements, excellent qualities, knowledge, vision, or practice, yet claims 'I understand, I see,' even if later someone asks or does not ask, he, desiring to purify the fault he has committed, and says, 'Venerable ones, I said I understood without understanding, I said I saw without seeing,' this is false speech, and apart from arrogance, that bhikshu is also defeated.

གྱུར་པ་ཡིན་ གྱིས། གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཅི་ཞིག་ཤེས་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་པ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཤེས་སོ། །ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞེ་ན། ལྷ་ རྣམས་མཐོང་ངོ་། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་ དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་ དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་། །ཀླུ་རྣམས་ དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་ རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་ བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་ པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་ རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་ དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་ རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ 2-437 ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །ཀླུ་ རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་།ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ རྣམས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །ལྷ་རྣམས་བདག་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་ སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་ འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་ དྭགས་རྣམ

【現代漢語翻譯】已經變成這樣了。請您這樣做。不要停留在那裡，當這樣說的時候，您知道什麼呢？您知道痛苦（duhkha）了，您知道痛苦的根源（samudaya），您知道痛苦的止息（nirodha），您知道解脫痛苦的道路（marga）了。您看見了什麼呢？您看見了天神（deva）們，您看見了龍（naga）們、夜叉（yaksha）們、迦樓羅（garuda）們、乾闥婆（gandharva）們、緊那羅（kinnara）們、大腹行（mahoraga）們、餓鬼（preta）們、羅剎（rakshasa）們、甕形鬼（kumbhanda）們、臭鬼（putana）們、身臭鬼（kayaputana）們、以及塵土中的食肉鬼們。天神們也能看見我，龍、夜叉、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、大腹行、餓鬼、羅剎、甕形鬼、臭鬼、身臭鬼、以及塵土中的食肉鬼們也能看見我。我聽見了天神們的聲音，龍、夜叉、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、大腹行、餓鬼、羅剎、甕形鬼、臭鬼、身臭鬼、以及塵土中的食肉鬼們的聲音。天神們也能聽見我的聲音，龍、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、大腹行、餓鬼、羅剎、甕形鬼、臭鬼、身臭鬼、以及塵土中的食肉鬼們也能聽見我的聲音。我爲了看見天神們而前往，爲了看見龍、夜叉、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、大腹行、餓鬼、羅剎、甕形鬼、臭鬼、身臭鬼、以及塵土中的食肉鬼們而前往。天神們爲了看見我而到來，龍、夜叉、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、大腹行、餓鬼、羅剎、甕形鬼、臭鬼、身臭鬼、以及塵土中的食肉鬼們也能看見我。我聽見了天神們的聲音，龍、夜叉、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、大腹行、餓鬼們的聲音。

【English Translation】 It has become so. Please do so. Do not abide there.' When this is said, what do you know? You know suffering (duhkha), you know the origin (samudaya), cessation (nirodha), and the path (marga). What do you see? You see the gods (deva), you see the nagas, yakshas, garudas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, pretas, rakshasas, kumbhandas, putanas, kayaputanas, and flesh-eaters in the dust. The gods also see me, the nagas, yakshas, garudas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, pretas, rakshasas, kumbhandas, putanas, kayaputanas, and flesh-eaters in the dust also see me. I hear the voices of the gods, the voices of the nagas, yakshas, garudas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, pretas, rakshasas, kumbhandas, putanas, kayaputanas and flesh-eaters in the dust. The gods also hear my voice, the nagas, garudas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, pretas, rakshasas, kumbhandas, putanas, kayaputanas and flesh-eaters in the dust also hear my voice. I go to see the gods, I go to see the nagas, yakshas, garudas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, pretas, rakshasas, kumbhandas, putanas, kayaputanas and flesh-eaters in the dust. The gods come to see me, the nagas, yakshas, garudas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, pretas, rakshasas, kumbhandas, putanas, kayaputanas and flesh-eaters in the dust also see me. I hear the voices of the gods, the voices of the nagas, yakshas, garudas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, and pretas.

ས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་ སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་ སྒྲ་ཐོས་སོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་ རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ། ལྷ་རྣམས་ལྟ་བར་འགྲོའོ། །ཀླུ་རྣམས་ དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་ རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་ བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ ལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །ལྷ་རྣམས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ 2-438 དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་ པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་ རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་བདག་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་ བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་ པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་ རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་ བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ གནས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་ཕེབས་པར་སྨྲ་ བར་བྱེད་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཀླུ་རྣམས་ དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་ རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་ བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་ བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད། མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མི་རྟག་པའི་ འདུ་ཤེས་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་

【現代漢語翻譯】我聽到了地神、食肉者、甕形鬼、腐爛者、身腐爛者和塵土中的食肉者的聲音。諸神也聽到了我的聲音。龍族、夜叉、鵬鳥、乾闥婆、緊那羅、大腹行、餓鬼、食肉者、甕形鬼、腐爛者、身腐爛者和塵土中的食肉者也聽到了我的聲音。諸神前去觀看。龍族、夜叉、鵬鳥、乾闥婆、緊那羅、大腹行、餓鬼、食肉者、甕形鬼、腐爛者、身腐爛者和塵土中的食肉者前去觀看。諸神前來觀看。龍族、夜叉、鵬鳥、乾闥婆、緊那羅、大腹行、餓鬼、食肉者、甕形鬼、腐爛者、身腐爛者和塵土中的食肉者前來觀看我。諸神與我交談，說『請來』，各自歡喜，並且總是與我同在。龍族、夜叉、鵬鳥、乾闥婆、緊那羅、大腹行、餓鬼、食肉者、甕形鬼、腐爛者、身腐爛者和塵土中的食肉者與我交談，說『請來』，各自歡喜，並且總是與我同在。諸神與我交談，說『請來』，各自歡喜，並且總是與我同在。龍族、夜叉、鵬鳥、乾闥婆、緊那羅、大腹行、餓鬼、食肉者、甕形鬼、腐爛者、身腐爛者和塵土中的食肉者與我交談，說『請來』，各自歡喜，並且總是與我同在。在我尚未獲得之前，我修習無常之想，以及於無常中修習苦之想。

【English Translation】 I heard the voices of the earth deities, flesh-eaters, kumbhandas (甕形鬼), putrid ones, decaying bodies, and flesh-eaters in the dust. The gods also heard my voice. The nagas (龍族), yakshas (夜叉), garudas (鵬鳥), gandharvas (乾闥婆), kinnaras (緊那羅), mahoragas (大腹行), pretas (餓鬼), flesh-eaters, kumbhandas, putrid ones, decaying bodies, and flesh-eaters in the dust also heard my voice. The gods go to see. The nagas, yakshas, garudas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, pretas, flesh-eaters, kumbhandas, putrid ones, decaying bodies, and flesh-eaters in the dust go to see. The gods come to see. The nagas, yakshas, garudas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, pretas, flesh-eaters, kumbhandas, putrid ones, decaying bodies, and flesh-eaters in the dust come to see me. The gods converse with me, say 'Come!', rejoice individually, and always stay together with me. The nagas, yakshas, garudas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, pretas, flesh-eaters, kumbhandas, putrid ones, decaying bodies, and flesh-eaters in the dust converse with me, say 'Come!', rejoice individually, and always stay together with me. The gods converse with me, say 'Come!', rejoice individually, and always stay together with me. The nagas, yakshas, garudas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, pretas, flesh-eaters, kumbhandas, putrid ones, decaying bodies, and flesh-eaters in the dust converse with me, say 'Come!', rejoice individually, and always stay together with me. Before I have attained it, I cultivate the perception of impermanence and the perception of suffering in impermanence.

ཤེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་ པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་ པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་ དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཆི་བའི་ 2-439 འདུ་ཤེས་དང་། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ བརྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་ པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་ དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་ སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པོ། །མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་པའི་ འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་ དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་ པ་ཟད་པ་ཐོབ་པོ། །བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང་ གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་འདི་ ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་པར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་ སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་ འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་པ་བཞིན་ནོ། །དེང་ ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་ དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ཇི་ལྟར་གནས་ 2-440 འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ལགས། ཞེས་བརྗོད། ༈ ཉམས་ལེན་སྤྱོད་པ་ལ་གདམས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཕར་མི་གནོད་པར་མ་ཟད་ཚུར་ལ་གནོད་པ་བྱུང་ཡང་བཟོད་དགོས། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་ པ་ལ་གདམས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཉམས་པ་ཅིག་དགོས་ཞེས་ག

【現代漢語翻譯】知，于痛苦生起無我之想，于食物生起厭惡之想，於一切世間生起不悅之想，於過患生起警覺之想，于捨棄生起決心之想，于離欲生起渴望之想，于止息生起嚮往之想，于死亡生起覺悟之想，于不凈生起觀想之想，于分解生起觀想之想，于腐爛生起觀想之想，于腫脹生起觀想之想，于蟲蝕生起觀想之想，于食啖生起觀想之想，于血涂生起觀想之想，于散亂生起觀想之想，于骨骸生起觀想之想，于空性各自證悟之想。未獲得之前，我修習初禪、二禪、三禪、四禪，慈、悲、喜、舍，空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，入流果、一來果、不來果、阿羅漢果，神通境界、天耳通、心念通、宿命通、生死智、漏盡通。我乃阿羅漢，於八解脫得自在，於二分皆得解脫。如是，若比丘行持如是之境，則立即不適宜為比丘，不適宜為沙門，不適宜為釋迦子，從比丘之實事中退失，其沙門之行持破損、退失、摧毀、墮落、失敗，其沙門之行持不可挽回。譬如，若砍斷棕櫚樹之頭，則不可令其復青，亦不可令其生長、繁茂、寬廣。從今以後，汝當精勤守護汝所不應行之事、不應作之事、所應舍之事，以正念與謹慎守護自心。如何不于如是之境行持？彼言：『我不行持。』 ༈ 于修持行持之教導，出家者不僅不應傷害眾生，即使遭受傷害亦應忍受。如是教導不毀戒律后，于其上需有不毀行持之教導。

【English Translation】 Knowing, to generate the perception of no-self in suffering, the perception of revulsion towards food, the perception of displeasure towards all the world, the perception of fault, the perception of abandonment, the perception of detachment from desire, the perception of cessation, the perception of death, the perception of ugliness, the perception of decomposition, the perception of putrefaction, the perception of swelling, the perception of being eaten by worms, the perception of being consumed, the perception of being covered in blood, the perception of being scattered, the perception of a pile of bones, and the perception of individually realizing emptiness. Before attaining these, I meditate on the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, the fruit of stream-entry, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the fruit of being an Arhat, the realm of miraculous powers, divine ear, knowledge of others' minds, knowledge of past lives, transference of death, birth, and the attainment of the exhaustion of defilements. I am an Arhat, liberated in the eight liberations, and liberated from both parts. Thus, if a Bhikshu engages in such a state, he immediately becomes unsuitable to be a Bhikshu, unsuitable to be a Shramana, unsuitable to be a son of Shakya, he falls from the reality of a Bhikshu, his practice as a Shramana is broken, lost, destroyed, fallen, defeated, and his practice as a Shramana is irrecoverable. Just as, if the head of a palm tree is cut off, it cannot become green again, nor can it grow, flourish, or become wide. From now on, diligently guard your mind with mindfulness and awareness from what you should not do, what you should not engage in, and what you should abandon. How does one not engage in such a state? He says, 'I do not engage.' ༈ In the instruction on practice and conduct, not only should the ordained not harm sentient beings, but they should also endure harm that comes to them. Thus, after instructing on not breaking the precepts, there must be an instruction on not breaking the conduct on top of that.

སུམ་པ་ཉམས་ལེན་ སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པ་ལ་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཕར་མི་ གནོད་པར་མ་ཟད་ཚུར་ལ་གནོད་པ་བྱུང་ཡང་བཟོད་དགོས་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ བཞི་ལ་འདོམས་པ་འདིར་གདའ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་ དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ ཆད་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ་བ་དང་། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། བརྡེག་ཀྱང་ སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དང་། འཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མི་འབྲུ་བར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་དམ། དེས་སྤྱོད་ལགས་ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ ༈ མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་གདམས་པ། མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་གདམས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་ གནས་བཞི་ལ་བརྟེན། ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་བཞི་སྤོང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་ཉམས་སུ་ལེན་ དགོས་ན་བདག་གིས་མི་ནུས་སྙམ་ན། གཞན་གྱིས་ནན་གྱིས་ཁུར་དུ་བཀུར་བ་མ་ཡིན་གྱིས། ཁྱེད་རང་སྔ་མོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ད་གཉེན་ པོ་བསྐྱེད་ལ་སྲུང་དགོས་ཞེས་འདོམས་པ་འདིར་གདའ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ཁྱོད་ སྔོན་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ད་ཁྱོད་ མཁན་པོར་འོས་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་གཉིས་དང་། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་བཞག་པར་མི་འོས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་ 2-441 རྫོགས་སོ། ། གསུམ་པ་ ༈ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ་སྦྱར་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་དེ་ལྟ་ ན་ཡང་གནས་བརྟན་རྣམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཟང་ངན་དང་། བསླབ་བྱ་ལ་མང་ཉུང་ཡོད་ དམ་སྙམ་ན། གནས་བརྟན་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པས་དེ་རྣམས་ཇི་ ལྟར་སློབ་པ་བཞིན་སློབ་དགོས་ཞེས་འདོམས་པ་དེ་འདིར་གདའ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ ཅིག བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་ བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་པོ། །དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་ པས་ཀྱང་བསླབ་པོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ མཉམ་པ་དང་། སོ་ས

【現代漢語翻譯】三摩地修習關於行為純正的教誨有五點，第一點是，出家人不僅不能傷害眾生，即使受到傷害也要忍受。這裡講述的是作為修行人應遵守的四法。具壽，你諦聽！世尊、如來、應供、正等覺、明行足善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵，知者見者，爲了使出家和受具足戒的比丘成為修行人，宣說了四法。是哪四法呢？具壽，你從今以後，即使被辱罵也不要還罵，即使被嗔怒也不要還怒，即使被打也不要還手，即使被誹謗也不要還口。如何安住于這樣的行為中呢？他回答說：『我將如此行持。』第二關於成就殊勝願望的教誨關於成就殊勝願望的教誨是：你的想法要依賴於四種住處，避免四種墮落，修習四種修行之法。如果你認為自己無法做到，別人也不會強迫你承擔。因為你早已殊勝地期望並努力實現這個目標，現在應該生起對治並守護它。這裡講述的就是這個。具壽，你諦聽！你以前在善說之律中出家並受具足戒，對比丘之物有所希求，現在你既適合做堪布，也適合做阿阇黎，僧團和合，羯磨不亂，不應捨棄出家和受具足戒。第三關於以戒律平等對待關於以戒律平等對待是：你的想法是，是否諸位長老在戒律上有好壞之分，在學處上有多少之別呢？諸位長老以三種平等而平等，所以應該像他們一樣學習。這裡講述的就是這個。具壽，你諦聽！受具足戒百年之比丘所應學之學處，今日受具足戒者亦應學之。今日受具足戒之比丘所應學之學處，受具足戒百年者亦應學之。如此，以戒律平等，以學處平等，以別解脫戒平等。

【English Translation】 Sumupa Practice There are five instructions on pure conduct. The first is that monks should not only not harm sentient beings, but also endure harm from them. Here are the four Dharmas that are taught for those who practice as monks. Venerable one, listen! The Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, the Knower and Seer, has spoken of these four Dharmas for monks who are ordained and fully ordained to practice as monks. What are the four? Venerable one, from now on, even if you are scolded, do not scold back; even if you are angry, do not be angry back; even if you are beaten, do not beat back; even if you are slandered, do not slander back. How does one abide in such conduct? He replies, 'I will practice in this way.' Second Instructions on Accomplishing the Supreme Desire The instruction on accomplishing the supreme desire is: your thoughts should rely on the four abodes, abandon the four downfalls, and practice the four Dharmas of practice. If you think you cannot do it, others will not force you to take on the burden. Because you have long desired and strived to achieve this goal, now you should generate antidotes and protect it. This is what is being taught here. Venerable one, listen! You were previously ordained and fully ordained in the well-spoken Vinaya, and you desired to obtain the objects of a monk. Now you are fit to be an Upadhyaya (Khenpo), and fit to be an Acharya (Lopon), and the Sangha is harmonious, and the Karma is not disturbed, so you should not abandon ordination and full ordination. Third Applying Equality Through Discipline Applying equality through discipline is: your thought is, do the elders have good or bad qualities in discipline, and are there many or few precepts? The elders are equal through three equalities, so you should learn as they do. This is what is being taught here. Venerable one, listen! A monk who has been fully ordained for a hundred years should learn the same precepts that one who is fully ordained today should learn. A monk who is fully ordained today should learn the same precepts that one who has been fully ordained for a hundred years should learn. Thus, there is equality through discipline, equality through precepts, and equality through Pratimoksha.

ོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ ཆད་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་མི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། ། བཞི་པ་ ༈ གཙོ་བོ་མཁན་པོ་ལ་བརྟེན་པར་གདམས་པ། གཙོ་བོ་མཁན་པོ་ལ་བརྟེན་པར་གདམས་པ་ནི། གནས་བརྟན་རྣམས་དང་མཉམ་ པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པས་སུ་ལ་ཡང་གུས་པར་བྱ་མི་དགོས་སམ་སྙམ་པ་དང་། བསླབ་ བྱ་དེ་རྣམས་ལ་བསླབ་དགོས་ན་བདག་གིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སྙམ་ན། གཙོ་ཆེར་མཁན་པོ་ ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་མཁན་པོ་ལ་གུས་པས་བསྟེན་དགོས་ཞེས་འདོམས་པ་ འདིར་གདའ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ མཁན་པོ་ལ་ཇི་སྲི ད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཤིའམ་སོས་ཀྱི་ བར་དུ་ནད་གཡོག་བྱའོ། ། ལྔ་པ་ 2-442 རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པས་གུས་པར་བྱ་མི་དགོས་ཀྱི་མཉམ་འགྲོགས་ ཀྱིས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན། གྲོགས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་གུས་པར་ བྱེད་དགོས། ཞེས་འདོམས་པ་འདིར་གདའ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ རྣམས་དང་། གནས་བརྟན་རྣམས་དང་། བར་མ་རྣམས་དང་། གསར་བུ་རྣམས་ལ་གུས་པ་ དང་བཅས་པ་དང་། ཞེ་ས་དང་བཅས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་ བར་གནས་པར་བྱའོ། ། ༈ རྟོགས་དོན་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་མ་ཉམས་པ་ལ་གདམས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ལྟ་བ་མ་ ཉམས་པ་གཅིག་དགོས་སོ་ཞེས་བཞི་པ་རྟོགས་དོན་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པ་ནི། འདོད་ པའི་དོན་ནི་གྲུབ་པས། བླ་མ་དང་གྲོགས་ལ་གུས་པར་བྱ་སྟེ། སོས་དལ་དུ་བསྡད་པས་ཆོག་ གམ་སྙམ་ན། མི་ཆོག་སྟེ། དོན་གྲུབ་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་ འབད་དེ། ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ ཕྱུག་པར་བྱེད་དགོས་ཞེས་སྟོན་པ་འདིར་གདའ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་ནོད་པར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། ཁ་ཏོན་དུ་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྐྱེ་ མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། གནས་དང་ གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་ པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་འཚོ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས། སྤྱོད་པ། ལྟ་བ་སྟེ་མ་ཉམས་པ་བཞི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ འབད་པས་བསླབ་དགོས་སོ། ། ༈ དངོས་སུ་མ་བརྗོད་པ་གཞན་ཁ་འཕངས་པ། གཉིས་པ་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་པ་གཞན་དུ་ཁ་འཕང་བ་ནི། གོང་གི་སྤང་བླང་དེ་ཙམ་ལ་ ནན་ཏན་དུ་བྱས་པས་ཆོག་གི་གཞན་ལ་བ

【現代漢語翻譯】因此，僅僅背誦解脫經就足夠了。從今以後，你既要做該做的，也要不做不該做的。第四部分關於依止根本上師的教誨關於依止根本上師的教誨：有些人認為，既然與長老們平等，通過三種平等，就不需要尊敬任何人了。或者認為，如果需要學習這些戒律，自己可能無法理解。因此，主要通過依止上師才能理解，所以需要以恭敬心依止上師。這裡有這樣的教誨。從今以後，你要對上師生起如父親般的想法。上師也要對你生起如兒子般的想法。從今以後，你要盡你一生侍奉上師。上師也要照顧你，直到你去世或活著。第五部分有些人認為，既然與長老們平等，通過三種平等，不需要尊敬，只要平等相處就可以了。但朋友是所有功德的來源，所以必須尊敬。這裡有這樣的教誨。你要對梵行者、長老、中等者和新學者，保持恭敬、謙遜和敬畏的態度。關於證悟之見清凈的教誨在教導了不退失行為之後，還需要一個不退失的見地。因此，第四部分是關於證悟之見清凈的教誨：因為所欲之義已經成就，所以要尊敬上師和道友，是否可以悠閑度日呢？這是不可以的。要以成就意義為理由，努力聞、思、修。要精通三藏，並通過證悟三學來豐富自心。這裡有這樣的教導。從今以後，你要受持經文，閱讀經文，背誦經文。要精通五蘊、十二處、十八界、十二緣起，以及是處非處。爲了獲得未得的，證悟未證悟的，實現未實現的，不要放棄精進。因此，生活、戒律、行為和見地這四者是不退失的主要修行，所以要努力學習。關於不直接說，而是旁敲側擊的教誨第二部分是不直接說，而是旁敲側擊：僅僅認真對待以上所說的取捨，是否就足夠了呢？對於其他人呢？

【English Translation】 Therefore, merely reciting the Sutra of Liberation is sufficient. From now on, you must both do what should be done and not do what should not be done. Fourth Part Instructions on Relying on the Root Guru Instructions on Relying on the Root Guru: Some may think that since they are equal to the elders, through the three equalities, there is no need to respect anyone. Or they may think that if they need to learn these precepts, they may not be able to understand them. Therefore, one mainly understands through relying on the guru, so one needs to rely on the guru with respect. Here is such a teaching. From now on, you should have the thought of the guru as your father. The guru should also have the thought of you as his son. From now on, you should serve the guru for as long as you live. The guru should also take care of you until you die or live. Fifth Part Some may think that since they are equal to the elders, through the three equalities, there is no need to respect, just being equal is enough. But friends are the source of all qualities, so they must be respected. Here is such a teaching. You should remain in a state of respect, humility, and fear towards those who practice celibacy, the elders, the middle ones, and the new learners. Instructions on the Purity of the View of Realization After instructing on not degenerating conduct, one also needs a non-degenerating view. Therefore, the fourth part is about the purity of the view of realization: Since the desired meaning has been accomplished, should one respect the guru and friends and live leisurely? This is not allowed. One should strive in hearing, thinking, and meditating, using the accomplishment of meaning as a reason. One should be proficient in the Three Baskets and enrich one's mind with the Three Learnings of realization. Here is such a teaching. From now on, you should uphold the scriptures, read the scriptures, and recite the scriptures. You should be proficient in the five aggregates, the twelve sources, the eighteen elements, the twelve links of dependent origination, and what is and is not the place. In order to obtain what has not been obtained, realize what has not been realized, and manifest what has not been manifested, do not abandon diligence. Therefore, life, discipline, conduct, and view, these four non-degenerations are the main practices, so one must diligently learn. Instructions on Speaking Indirectly, Hinting at Others The second part is speaking indirectly, hinting at others: Is it enough to just be diligent about the above-mentioned acceptance and rejection? What about others?

སླབ་མི་དགོས་སམ་སྙམ་ན། འདིར་བསླབ་བྱའི་ གཙོ་བོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་པ་རྣམས་ 2-443 ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསླབ་དགོས་སོ་ཞེས་འདོམས་པ་འདིར་གདའ། འདི་དག་ནི་ཁོ་བོས་ ཁྱོད་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཟད་དེ། གཞན་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ ཅིང་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ དང་། མཁན་པོ་དང་། མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་། གཏམ་འདྲེས་ པ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོས་མགྲི ན་དང་། འགྲོགས་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱ་ ཆེར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ ཡུལ་ཅན་གཉེན་པོ་ལ་གདམས་པ། གཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་གཉེན་པོ་ལ་གདམས་པ་ལ། བསླབ་པ་མ་གུས་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཐབས་བག་ཡོད་པ་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྙེད་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ། མཇལ་དཀའ་བའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐོབ་པས་ དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་པར་བྱས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ཏེ། གུས་པས་བསྒྲུབས་ ཤིག ཅེས་འདོམས་པ་འདིར་གདའ། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ལ། །ཁྱོད་ནི་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དལ་དང་འབྱོར་པ་རྙེད་དཀའ་བས། །འདི་དག་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་ བསྒྲུབས། །མཛེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྙེན་རྫོགས་པར། །རྫོགས་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་མཁྱེན་ཏེ། །བདེན་པའི་མཚན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བག་ཡོད་པས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ བསྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་འདོམས་པ་འདིར་གདའ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ ཟིན་གྱིས་བག་ཡོད་པས་བསྒྲུབས་ཤིག སྤང་གཉེན་ལ་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་བྱེད་པ་བག་ ཡོད་ཡིན་ལ། བག་ཡོད་པས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྤྱད་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཐར་ པའི་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པར། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པས། །ཆོས་ འདུལ་འདི་ལ་སྤྱད་བྱས་ན། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་ 2-444 པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་མཁན་པོ་པས་རང་གིས་མཛད་དགོས་པ་རྣམས་རང་གིས་མཛད། གཞན་ལ་བསྐོ་དགོས་རྣམས་བསྐོས་ནས་མཛད་པས་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ཕྱག་གསུམ་ཚོལ་ ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་བརྗོད། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཞི་གདབ་པོ། །ཚིགས་སྔ་མ་ དགེ་ཚུལ་དང་ཚིགས་ཕྱི་མ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་འདུལ་བའི་རྩ་ལུང་། བཤད་ལུང་། འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ སོགས་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་མང་པོས་ཡང་ཡ

【現代漢語翻譯】難道不需要教導嗎？這裡只是講述了教導的要點。對於僧團剩餘的規定等沒有直接說明的部分，也要理解並學習，這是在此處的教誨。這些只是我為你講述的一個大概的框架，其他的會在每半月誦讀《別解脫經》時聽到。其他的也會由堪布（Khenpo，親教師），以及同一位堪布、同一位親教師、交談者、說『來』者、共語者、同伴等廣泛地闡述。第二，對有情眷屬的教誨，分為對不恭敬學處者的勸誡和對謹慎者的勸誡兩部分。第一部分是：獲得了難得的閑暇圓滿之身，遇到了難得一見的佛法，獲得了佛法的精髓——比丘戒，所以要讓閑暇圓滿之身變得有意義，珍視戒律，恭敬地修持。這是在此處的教誨。『于勝妙智慧之教法，汝將成為受近圓戒者，難得之閑暇與圓滿，如是此等當如實修持。』『極善美妙之莊嚴，完全清凈之近圓，圓滿正覺者善知，以真實之名稱而宣說。』第二部分是：如此恭敬學處，以謹慎之心修持沙門之行。這是在此處的教誨。『具壽，你已受近圓戒，當以謹慎之心修持。』不混淆應捨棄和應接受的是謹慎，以謹慎之心行持這佛法和律藏，就能從輪迴中解脫，獲得解脫的殊勝之果。如《別解脫經》所說：『何人若以極謹慎，於此法與律中行，彼即徹底斷輪迴，亦將苦痛做到終。』如此，通過加行、正行、結行三個方面獲得比丘戒。因此，堪布自己必須做的事情自己做，需要委派他人做的事情委派他人去做，這是非常恩重的，所以要頂禮三次，說『非常感謝』。大家都要發四種愿。前一部分是沙彌戒，后一部分是比丘戒儀軌的實踐，名為『珍寶之藏』。遵循佛法和律藏的根本、論述、註釋，以及布頓仁波切（Buton Rinchen Drak，1290-1364）等諸多善說，許多追求真理的人反覆研讀。

【English Translation】 Is there no need for instruction? Here, only the main points of instruction are mentioned. Regarding the parts not directly mentioned, such as the remaining rules of the Sangha, one must understand and learn them, as this is the teaching here. These are merely a rough framework that I am telling you, and others will be heard when the Pratimoksha Sutra is recited every half month. Others will also be extensively explained by the Khenpo (preceptor), as well as the same Khenpo, the same preceptor, the one who converses, the one who says 'come', the one who speaks together, and companions. Secondly, the advice to sentient beings is divided into two parts: admonitions to those who are not respectful of the precepts and admonitions to those who are cautious. The first part is: Having obtained the rare leisure and endowment, having encountered the rare Buddha Dharma, and having obtained the essence of the Dharma—the Bhikshu vows—therefore, make the leisure and endowment meaningful, cherish the precepts, and practice them with respect. This is the teaching here. 'In the teachings of supreme wisdom, you will become one who has taken the full ordination. Rare is leisure and endowment; thus, these should be practiced as they are.' 'The adornment of utmost beauty, the complete purity of full ordination, the fully enlightened one knows well, and declares with the name of truth.' The second part is: Thus, respect the precepts and practice the conduct of a Shramana with caution. This is the teaching here. 'O fortunate one, you have already taken full ordination; practice with caution.' Not confusing what should be abandoned and what should be accepted is caution. If one practices this Dharma and Vinaya with caution, one can be liberated from Samsara and attain the supreme fruit of liberation. As the Pratimoksha Sutra says: 'Whoever practices this Dharma and Vinaya with utmost caution will completely abandon the cycle of birth and bring suffering to an end.' Thus, the Bhikshu vows are obtained through the three aspects of preparation, main practice, and conclusion. Therefore, the Khenpo himself must do what he must do, and delegate what needs to be delegated to others. This is very kind, so bow three times and say, 'Thank you very much.' Everyone should make four aspirations. The first part is the Shramanera vows, and the second part is the practice of the Bhikshu vow ritual, called 'Treasure Trove'. Following the root, commentary, and explanation of the Dharma and Vinaya, as well as the many good sayings of Buton Rinchen Drak (1290-1364) and others, many seekers of truth repeatedly study it.

ང་ བསྐུལ་བའི་ངོར། དགེ་སློང་གཉག་ཕུ་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོས། དཔལ་མཁའ་རག་གི་ དབེན་གནས་དགེ་རྒྱས་ཐར་པ་གླིང་དུ་བཀོད་པ་འདིས། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག། །། མངྒ་ལཾ། བྷཝཏུ། གཅིག་ཞུས་སོ། ། མ་ཡིག་འབྲས་སྤུངས་ཡིག་རྙིང་། ཕྱི་ཞ ༡༩

【現代漢語翻譯】應勸請，比丘娘普巴·索南桑波于吉祥卡惹之寂靜處德 গ্যা থར་পা གླིང་ 記錄，愿此舉利益佛教和眾生！吉祥！如是成！已校對。底本為哲蚌寺舊稿，外ཞ ༡༩

【English Translation】 At the urging, the monk Nyakphupa Sonam Zangpo recorded this at the secluded place of Pal Khara, De গ্যা থར་পা གླིང་. May this benefit the teachings and sentient beings! May it be auspicious! May it be so! Checked once. The original text is an old manuscript from Drepung Monastery, outer ཞ ༡༩