dolpopa0723_名為息滅內暗的火供儀軌之文
篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol74སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ནང་གི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 7-396 ༄༅། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ནང་གི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ནང་གི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་མཚན་མའི་བུད་ཤིང་ཀུན། ། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྲེག་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་མེ་དེ་ལ་བཏུད་ནས། །སྤྱིན་སྲེག་དག་གིས་ཆོ་ ག་བསྡུ། ། དེ་ལ་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཁོ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་ སྲེག་གི་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ལས་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་ འོད་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ སླད་དུ་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་དེའི་འབྲས་ བུར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བྱེད་ན་ཡང་འདིར་དེའི་དོན་ ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ངལ་ བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ངེས་པས་ ལྟོས་པ་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་ དུ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད་ པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ལས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ངེས་པ་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་ རྟོགས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ནི། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལྡན་དང་ བྱང་དུ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་དང་། མེ་དང་ཤར་དུ་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དག་དང་། 7-397 བདེན་བྲལ་དང་ལྷོར་དབང་དང་དགུག་པ་དག་དང་། རླུང་དང་ནུབ་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་ རེངས་པ་དག་སྟེ། དབུས་སུ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོར་(རོ་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་) དུར་ཁྲོད་ཡོད་ན་ དེར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདི་གཉིས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བམ་དབུས་ ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལྡན་དང་བྱང་དུའོ། །ཞེས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ས་གཞིའི་ཁ་དོག་ཀྱང་། སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་(མཐུན་ པས་)དཀར་པོ་དང་། བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་(མཐུན་པས་)ནག་པོ་དང་། དབང་ དང་དགུག་པ་ལ་(མཐུན་པས་) དམར་པོ་དང་། རྨ
【現代漢語翻譯】 《火供儀軌·遣除黑暗》 頂禮金剛持！ 以何者將有相之薪柴， 于剎那間焚燒殆盡者， 皈敬彼智慧之火后， 以火供之儀軌而攝持。 因此，爲了與壇城等儀軌緊密相連，現在開始撰寫火供儀軌。並且，要以利益他人的發心，事先了解十二業的分類。如《吉祥無垢光》中所說：『阿阇黎通曉十二業的儀軌后，若為利益他人而行持，則如來定會賜予其果報，毫無疑問。若為自己，則不會有任何成就。無論做什麼，都不會有任何成就，惡劣的阿阇黎只會徒增疲憊和煩惱。因此，應以續部所說的無所依賴的阿阇黎，獲得證悟后，為利益他人而行持。』等等廣說。 因此，無所依賴的金剛阿阇黎，以殊勝的發心，精進于利益他人之事，首先要徹底、正確地理解十二業的儀軌，然後才能進行火供等事業，否則不能成就。 現在簡要說明方位：城鎮等掌權者，北方為息增懷業；東方為誅滅和驅逐業；南方為懷柔和勾招業；西方為迷惑和僵化業；中央則修持一切事業的壇城和火供等。 如果國王等居住的城鎮較大，八個方位都有（焚燒屍體等的）墳墓，則息增懷業不能成就。但是，息增懷業可以在王宮或中央宮殿的掌權者和北方進行。以上是方位的確定。
【English Translation】 The Fire Offering Ritual: Dispelling Darkness Homage to the Vajra Holder! By what means are all the fuel of characteristics, Burned in an instant? Having paid homage to that wisdom fire, Gather the rituals with pure fire offerings. Therefore, in order to be closely connected with the rituals of mandalas and so on, the fire offering ritual will now be composed. Moreover, with the intention of benefiting others, one must first understand the classification of the twelve activities. As it is said in 'Glorious Stainless Light': 'If the Acharya knows the rituals of the twelve activities and performs them for the sake of benefiting others, then the Tathagata will surely grant its fruit without doubt. If it is for oneself, then there will be no accomplishment. Whatever one does, there will be no accomplishment here, and the wicked Acharyas will only increase fatigue and afflictions. Therefore, one should act for the benefit of others by obtaining realization through the Acharya who is independent as stated in the tantras.' and so on, extensively explained. Therefore, the independent Vajra Acharya, with a supreme intention, diligently engages in benefiting others. First, one must thoroughly and correctly understand all the certainties of the rituals of the twelve activities, and then perform activities such as fire offerings, otherwise it will not be accomplished. Now, a brief explanation of the directions: For those in power in towns and cities, the north is for pacifying and increasing activities; the east is for subduing and expelling activities; the south is for magnetizing and attracting activities; the west is for bewildering and paralyzing activities; and in the center, one should practice the mandala and fire offerings of all activities. If the town where the king and others reside is large, and there are cemeteries (for burning corpses, etc.) in all eight directions, then pacifying and increasing activities cannot be accomplished. However, these two can be performed in the palace of the king or in the center, in the north. The above is the determination of the directions.
ོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་(མཐུན་ པས་) སེར་པོ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ལྗང་ཁུའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། དྲི་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དྲི་བཟང་པོ་དང་། བསད་ པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་རྣག་གི་དྲི་དང་། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་(དེའི་ཚེ་ས་རྐོ་བའི་ཆོ་ག་ སྟེ་དེ་ཡང་) པད་མའི་དྲི་དང་། རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་ལན་ཚྭའི་དྲི་དང་ལྡན་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། རོ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཁ་བའམ་བསྐ་བ་དང་། བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སྐྱུར་བའམ་ལན་ཚྭ་བའི་རོ་དང་། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ (དེའི་ཚེ་ས་བརྐོ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ་དེ་ཡང་)ཚ་བའི་རོ་དང་། རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་ དངར་བའི་རོ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ས་རྙེད་པར་མ་ གྱུར་ན་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་(དང་སྦྱིན་སྲེག་)ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ(འི་ས་)དེར་ཆུ་ལ་ ཐུག་པའམ་རྡོ་ལ་ཐུག་པར་བསྐོས་ནས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ས་གཞན་གྱིས་ དགང་བར་བྱས་ཏེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཆུས་བྲན་པའི་ས་དཀར་ པོ་ཁ་བའམ་བསྐ་བའི་རོ་དང་ལྡན་པའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཤ་བ་རྣག་པའི་ ཆུས་བྲན་པའི་ས་ནག་པོ་ལན་ཚྭའི་སྐྱུར་བའི་རོ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དབང་དང་དགུག་ པ་ལ་པད་མའི་ཆུ་དང་ཙན་དན་དམར་པོའི་ཆུས་བྲན་པའི་ས་དམར་པོ་ཚ་བ་གསུམ་ 7-398 དང་ལྡན་པས་སོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་མི་དང་རྟ་དང་བོང་བུའི་གཅིན་གྱིས་ བྲན་པའི་ས་སེར་པོ་བུ་རམ་གྱྀ་རོ་དང་ལྡན་པས་དགང་བར་བྱ་སྟེ། ལྗང་ཁུ་ལ་ནི་ཅི་ཡང་ བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། དེ་དག་གི་ནང་དུ་གཏེར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དཀར་པོར་ཞི་བ་ལ་ཤེལ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་དུང་དང་། རིམས་འཕྲོག་པ་ལ་མུ་ཏིག་གོ །ནག་པོར་བསད་པ་ལ་ནི་མི་ཡི་ རུས་པ་དང་། བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་སྒྲོ་དང་། སྡང་བ་ལ་བོང་བུའི་རུས་པའོ། ། དམར་པོར་དབང་ལ་གྷི་ཧཾ་དང་། དགུག་པ་ལ་མཚལ་དང་། བསྐྱོད་པ་ལ་ལྡོང་རོས་སོ། ། སེར་པོར་རྨོངས་པ་ལ་སྦྲུལ་དང་། རེངས་པ་ལ་པ་བླ་དང་། ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་ལུག་ གི་རྭའོ། །ལྗང་ཁུ་ལ་ནི་ཅི་ཡང་གཞུག་པར་མི་བྱ་བའམ། ཅི་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཐམས་ ཅད་པ་ཡིན་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་ལ་ཡང་དེ་ བཞིན་ནོ། ། འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲས་ནི་དཀར་པོ་དང་དམར་པོར་བྱ་བའི་ (དབང་དགུག་བསྐྱོད་པ་སྟེ་)ལས་དྲུག་ཅུ་བཟུང་གི། ནག་པོ(ར་བྱ་བའི་བསད་བསྐྲད་ སྡང་བ་)དང་སེར་པོར་བྱ་བའི་(རྨོངས་རེངས་ཕུར་བུས་གདབ་པོ་སྟེ་)ལས་དྲུག་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལྷ་བས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་དྲག་པོའི་རྫས་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་ པ་ས་ཡི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། དང་པོར་ལྷ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་ཡང་གནས་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་དང་ རྒྱས་པ་
【現代漢語翻譯】 同樣地，顏色也有明確的區分：對於息災和平息，使用黃色；對於所有事業，則使用綠色。 同樣地，氣味也有各自的確定性：對於息災和增益，有好的氣味；對於誅殺和驅逐，有膿液的氣味；對於懷柔和勾招，有蓮花的氣味（那時有挖掘土地的儀式）；對於迷惑和僵化，帶有鹽的味道。 同樣地，味道也有各自的確定性：對於息災和增益，有澀味或淡味；對於誅殺和驅逐，有酸味或鹹味；對於懷柔和勾招，有辣味（那時有挖掘土地的儀式）；對於迷惑和僵化，帶有甜味。 如果找不到具有這種確定性的土地，那麼在進行壇城（和火供）等儀式的地點，挖掘至水或巖石，然後用其他與事業相符的土地填充。對於息災和增益，用白檀香水浸濕的白色土地，帶有澀味或淡味。對於誅殺和驅逐，用屍體膿血浸濕的黑色土地，帶有鹹味或酸味。對於懷柔和勾招，用蓮花水和紅檀香水浸濕的紅色土地，帶有三種辣味。對於迷惑和僵化，用人和馬、驢的尿液浸濕的黃色土地，帶有紅糖的味道。對於綠色，則什麼也不要混合。 同樣地，在這些土地中放入寶藏：在白色土地中，對於息災，放入水晶；對於增益，放入海螺；對於消除瘟疫，放入珍珠。在黑色土地中，對於誅殺，放入人的骨頭；對於驅逐，放入烏鴉的尾羽；對於憎恨，放入驢的骨頭。在紅色土地中，對於懷柔，放入 ঘি（ghee，酥油）；對於勾招，放入硃砂；對於行動，放入狼毒草。在黃色土地中，對於迷惑，放入蛇；對於僵化，放入貝母；對於用橛釘刺，放入羊角。對於綠色，則什麼也不要放入，或者，如果是所有共同的事業，則放入五種珍寶，紅色和白色也是如此。這裡，『所有事業』指的是在白色和紅色土地上進行的六十種事業（懷柔、勾招、行動），而不是在黑色（誅殺、驅逐、憎恨）和黃色土地上進行的六種事業（迷惑、僵化、用橛釘刺）。因此，對於所有事業，應避免使用猛烈的物品。以上是關於土地的確定性。 同樣地，在最初修持本尊時，地點也有各自的確定性：對於息災和增益
【English Translation】 Similarly, colors are also clearly defined: for pacifying and increasing, use yellow; for all activities, use green. Likewise, scents also have their specific certainties: for pacifying and increasing, there are good scents; for killing and expelling, there is the scent of pus; for subjugating and attracting, there is the scent of lotus (at that time, there is a ritual of digging the earth); for delusion and rigidity, it is associated with the smell of salt. Similarly, tastes also have their specific certainties: for pacifying and increasing, there is an astringent or bland taste; for killing and expelling, there is a sour or salty taste; for subjugating and attracting, there is a pungent taste (at that time, there is a ritual of digging the earth); for delusion and rigidity, it is associated with a sweet taste. If one cannot find land with such certainties, then at the place where the mandala (and fire offering) are performed, dig until water or rock is reached, and then fill it with other land that corresponds to the activity. For pacifying and increasing, white land moistened with white sandalwood water, with an astringent or bland taste. For killing and expelling, black land moistened with corpse pus water, with a salty or sour taste. For subjugating and attracting, red land moistened with lotus water and red sandalwood water, with three pungent tastes. For delusion and rigidity, yellow land moistened with human, horse, and donkey urine, with the taste of molasses. For green, do not mix anything. Similarly, treasures should be placed within these: in white land, for pacifying, place crystal; for increasing, place conch; for averting epidemics, place pearl. In black land, for killing, place human bones; for expelling, place crow's tail feathers; for hatred, place donkey bones. In red land, for subjugating, place ghee; for attracting, place cinnabar; for activating, place wolfsbane. In yellow land, for delusion, place snake; for rigidity, place fritillary; for piercing with a stake, place sheep horn. For green, do not place anything, or, if it is for all common activities, place the five precious jewels, and the same for red and white. Here, 'all activities' refers to the sixty activities (subjugating, attracting, activating) performed on white and red land, not the six activities (killing, expelling, hating) performed on black and yellow land (deluding, rigidifying, piercing with a stake). Therefore, for all activities, violent substances should be avoided. This is the certainty of the earth. Similarly, when initially practicing the deity, the location also has its specific certainties: for pacifying and increasing
ནི་མཚོ་དང་བཟང་པོའི་གནས་སུའོ། །བསད་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །བསྐྲད་པ་ནི་ ལྷ་ཁང་སྟོང་པར་རོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུའོ། །རྨོངས་པ་དང་ རེངས་པ་ནི་རི་བོ་དག་ཏུའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གྲུབ་པའི་གནས་སུའོ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་ (རལ་གྲི་རེག་པ་བཅུད་ཀྱི་དབང་བ་བདུད་རྩི་འབྲས་བུ་རིལ་བུ་རོ་ཙ་ན་དང་མིག་སྨན་ དང་།། རྐང་པ་བྱུག་དང་ཤིང་ལྷམ་དག་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་པོ་ བཅས་པ།།)བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་ 7-399 སྲིད་ནི་ཕུག་གི་གནས་སམ་སའི་ཁང་པ་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཐབ་ཁུང་གི་དབྱིབས་དང་། ཚད་ལ་སོགས་པ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་ བ་ལ་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་གྲུ་བཞི་པ་ཁྲུ་གཉིས་པ་དང་། བསད་པ་ལ་ གཞུའི་རྣམ་པ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་ལ་ཟུར་ལྔ་པ་ཁྲུ་གང་བ་དང་། དབང་ལ་ཟུར་ གསུམ་ཆོས་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་སོར་ཉི་ཤུ་པ་སྟེ་ཟུར་ནས་ཟུར་ལ་ཁྲུ་གང་བ་དང་། དགུག་ པ་ལ་ཟུར་བདུན་པ་སོར་བཞི་བཅུ་པ་དང་། རྨོངས་པ་ལ་ཟུར་དྲུག་པ་སོར་སུམ་ཅུ་པ་ དང་། རེངས་པ་ལ་ཟུར་བརྒྱད་པ་སོར་དྲུག་ཅུ་པ་(རང་རང་གི་)སྟེ་ནང་གི་པད་མའི་ རྒྱའོ། །རྒྱའི་ཕྱེད་ཀྱི་དཔངས་དང་། (འདིར་སོར་རྣམས་ནི་འཐེབ་སོར་ཏེ་ཁྲུའི་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞི་ཆའོ།། ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།)བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ ཆས་མཆུ་དང་། དྲུག་གི་ཆས་ཁ་ཁྱེར་ཏེ་ཁ་ཁྱེར་དག་གི་དཔངས་ནི་རང་རང་གི་ཕྱེད་ ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཁྱེར་ཆ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་ལ་མཚན་མའི་ཕྲེང་བ་སྟེ་དཔངས་ སུ་རང་རང་གི་མཆུ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་སོ། །དབུས་སུ་ཡང་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཐབ་ཀྱི་ རྒྱ་དང་མཉམ་པའོ། །ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །པད་མའི་ལྟེ་བར་མཚན་མས་སོ་ སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་པད་མ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་། བསད་པ་ལ་གྲི་གུག་ དང་། བསྐྲད་པ་ལ་རལ་གྲི་དང་། དབང་ལ་མདའ་དང་། དགུག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ དང་། རྨོངས་པ་ལ་སྦྲུལ་དང་། རེངས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གོ །རང་རང་གི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ ཡང་འདི་དག་གི་ཕྲེང་བ་སྟེ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་གོ །འདབ་མ་བརྒྱད་ ལ་ནི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཞི་དང་མཚམས་སུ་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ ཅན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དབང་ལྡན་དང་བྱང་ དུ་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་གཙོ་བོ་འཕོ་བའི་རིགས་པ་ཤེས་ པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། དབུས་ཀྱི་པད་མ་དང་བཅས་པའི་ཐབ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་ཞི་བ་དང་ 7-400 རྒྱས་པ་ལ་དཀར་པོ་སྟ
【現代漢語翻譯】 寂靜處是海和吉祥地，誅殺處是尸陀林，驅逐處是空曠的寺廟，懷柔和勾招處是花園，迷惑和僵直處是山中。 同樣，事業手印在成就處，八大成就（寶劍、觸物、精華自在、甘露、果實、丸藥、羅剎和眼藥，足藥、木屐和世間八成就）在加持的佛塔中。三界的王位應當在洞穴或土房中修持，這是修持處的確定。 同樣，灶的形狀和尺寸等也各有規定：寂靜的灶是圓形，一肘；增益的灶是方形，兩肘；誅殺的灶是弓形，半肘；驅逐的灶是五角形，一肘；懷柔的灶是三角形，法源形，二十指，角到角一肘；勾招的灶是七角形，四十指；迷惑的灶是六角形，三十指；僵直的灶是八角形，六十指（各自的）是內部蓮花的脈絡。脈絡一半的高度，十二的裝飾和六的邊緣，邊緣的高度是各自的一半。邊緣分成五份，中間的三份是標誌的花環，高度是各自邊緣的一半。中央也是八瓣蓮花，與灶的寬度相同。這些都是確定的。蓮花的中心各有標誌：寂靜的是蓮花，增益的是輪，誅殺的是彎刀，驅逐的是寶劍，懷柔的是箭，勾招的是金剛鉤，迷惑的是蛇，僵直的是金剛鎖。各自的邊緣也有這些花環，顏色與事業相符。八瓣蓮花上，四方是四佛，四隅是四母的標誌，顏色與方位相同。然而，中央的藍色金剛杵，在寂靜和增益時，與自在和向北方移動等不同，由於主要移動的緣故，應當瞭解。 同樣，包括中央蓮花在內的灶的顏色，寂靜和增益時是白色。
【English Translation】 The place of pacifying is the sea and auspicious places, the place of killing is the charnel ground, the place of expelling is the empty temple, the place of magnetizing and attracting is the garden, the place of delusion and rigidity is in the mountains. Likewise, the karma mudra is in the place of accomplishment, the eight great siddhis (sword, touch, essence mastery, nectar, fruit, pills, rakshasa and eye medicine, foot ointment, wooden shoes and the eight worldly siddhis) are in the blessed great stupa. The kingdom of the three worlds should be practiced in caves or earth houses, this is the certainty of the place of practice. Likewise, the shape and size of the hearth, etc., are also determined separately: the peaceful one is round, one cubit; the increasing one is square, two cubits; the killing one is bow-shaped, half a cubit; the expelling one is pentagonal, one cubit; the subjugating one is triangular, dharma source shape, twenty fingers, one cubit from corner to corner; the attracting one is heptagonal, forty fingers; the bewildering one is hexagonal, thirty fingers; the rigid one is octagonal, sixty fingers (each of their own) is the inner lotus network. Half the height of the network, twelve decorations and six edges, the height of the edges is half of each. The edge is divided into five parts, the middle three parts are a garland of signs, the height is half of each edge. In the center is also an eight-petaled lotus, the same width as the hearth. All of these are certain. The center of the lotus is marked separately: peaceful is the lotus, increasing is the wheel, killing is the hooked knife, expelling is the sword, subjugating is the arrow, attracting is the vajra hook, bewildering is the snake, rigid is the vajra chain. The edges of each also have these garlands, the color matching the action. On the eight petals are the signs of the four Buddhas in the four directions and the four Mothers in the intermediate directions, the color of the directions. However, the central blue vajra, in pacifying and increasing, is different from mastering and moving to the north, etc., because of the main moving reason, it should be understood. Likewise, the color of the hearths, including the central lotus, is white for pacifying and increasing.
ེ་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་གཞི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱི་ ལོགས་སུ་པད་མའི་འདབ་མ་རྩེ་མོ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་རྣམ་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ གྱི་ས་གཞི་རྣམས་ལ་དུར་བ་བཀྲམ་པར་བྱ་སྟེ་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། བསད་པ་ལ་ཕྱི་ལོགས་སུ་སོར་མོ་དང་བཅས་པའི་ལག་མཐིལ་རྣམས་ཀྱིས་ ཁྱབ་པ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་རོ་ཡི་སྐྲས་ཁྱབ་པའོ། །བསྐྲད་པ་ལ་ཕྱི་ལོགས་སུ་བྱ་ རོག་གི་མཇུག་སྒྲོས་ཁྱབ་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་འབྱུང་པོའི་ཤིང་གིས་ཁྱབ་པ་སྟེ་འདི་ དག་ནི་ནག་པོའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ནི་དམར་པོ་སྟེ་ཕྱི་ལོགས་སུ་པད་མ་དམར་ པོའི་འདབ་མ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་མེ་ཏོག་དམར་པོས་ཁྱབ་པའོ། །རྨོངས་པ་དང་ རེངས་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་སྟེ་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཨརྐའི་འདབ་མ་སེར་པོ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་མེ་ ཏོག་སེར་པོས་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐབ་ཁུང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ལོགས་སུ་སྤྲས་པའི་པད་མ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་མཆུའི་ཚད་ཀྱིས་དེ་ཐབ་ཁུང་གི་མདོག་དང་མཐུན་པ་ བྲི་བར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་རྩིག་པའི་ཐབ་ལ་ཡིན་གྱི་བྲིས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔངས་ཀྱི་ ཚད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲུ་དོ་སྤངས་པར་ (སྒོའི་བཞི་ཆ་ལ་)དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོའི་རྭ་བ་གསུམ་དགེ་བ་དང་མི་ དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་(ར་བའི་བར་ནི་ར་བ་རེ་རེའི་ ཕྱེད་)རང་རང་གི་བརྒྱད་ཆའི་ཚད་ཀྱིས་སྒོ་གཅིག་པ་(སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱི།)རྟ་བབས་ དང་བཅས་པའོ། །(སྣམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ་རང་ རང་གི་སྒོའི་དྲུག་ཆ་ལ་ཆ་ཆུང་དུ་བྱས་ནས་སོ།།)དེའི་ནང་གི་ས་གཞི་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ ཀྱི་མདོག་ཅན་ཏེ་གང་ན་སྒོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་སེར་པོ་དང་། གང་དུ་སློབ་དཔོན་ གནས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནག་པོའོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ དང་གཡས་སུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གདན་དང་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་གདན་རྣམས་ཁྲུ་གང་བའི་པད་ མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་རང་རང་གི་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ། ལྟེ་བར་ རང་རང་གི་མཚན་མས་སྤྲས་ཤིང་ཐབ་ཀྱི་མདོག་དང་མཚུངས་པའོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་ 7-401 འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་རྡོ་རྗེ་མེ་འོད་(ཀྱི་ཕྲེང་བ་)ལས་ཁྲུ་དོ་སྤངས་པར་དབང་ལྡན་དུ་ཞི་ བའི་ཐབ་ཁུང་སྟེ་སྒོ་(ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་)དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ གདན་ནི་ཐབ་(དེ་ཉིད་)ཀྱི་བྱང་དང་ལྷོ་རུའོ། །བྱང་དུ་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་སྟེ་སྒོ་(སོར་ ཉེར་གཅིག་པ་)དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ནི་ཐབ་ཀྱི་དབང་ལྡན་དང་བདེན་བྲལ་ དུའོ། །མེར་བསད་པའི་ཐབ་ཁུང་སྟེ་སྒོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཤར་དང་ ནུབ་ཏུའོ། །ཤར་དུ་བསྐྲད་པའ
【現代漢語翻譯】 從壇城的中心開始，到最外層的地面，都遍佈著蓮花的花瓣，花瓣的尖端朝下。在這些區域之外的地面上，應該鋪設墓地，這是確定的。 同樣地，對於息災法，外部區域遍佈著帶有手指的手掌。再往外，則遍佈著屍體的頭髮。對於增益法，外部區域遍佈著烏鴉的尾羽。再往外，則遍佈著精靈的樹木——這些都是黑色的。對於懷愛和勾招法，則是紅色的，外部區域遍佈著紅色蓮花的花瓣，再往外，則遍佈著紅色的花朵。對於降伏和鎮壓法，則是黃色的，外部區域遍佈著黃色的馬利筋花瓣，再往外，則遍佈著黃色的花朵。因此，在火壇的外部，裝飾的蓮花等等，都應該根據各自的尺寸，繪製成與火壇顏色相符的顏色。這適用於磚砌的火壇，而不適用于繪製的火壇。高度的尺寸也應該同樣理解。在壇城之外，留出兩肘的距離（門的四分之一處），設定白色、紅色和黑色的三重圍墻，分別代表對善與非善之業的喜好和厭惡的順序（圍墻之間是每個圍墻的一半），每個圍墻的尺寸是各自的八分之一，與門相同（比門大三倍），並帶有馬廄。（各種布的尺寸如曼荼羅所示，即各自門的六分之一，分成小份。）內部的地面具有方向的顏色，即有門的方向是黃色的，上師所在的方向是黑色的。那裡有上師的座位，在上師的左邊和右邊是供養的座位和焚燒物的座位，都是一肘大小的八瓣蓮花，周圍環繞著各自火壇的形狀。中心裝飾著各自的標誌，顏色與火壇相同。如果與壇城相連，則在金剛火焰（的鏈條）之外留出兩肘的距離，是懷愛法的寂靜火壇，門（半個加上十六指）和上師的座位在火壇的北部和南部。北部是增益法的火壇，門（二十一指）和上師的座位在火壇的懷愛和真性之外。在中間是降伏法的火壇，門和上師的座位在火壇的東部和西部。東部是驅逐法。
【English Translation】 Starting from the center of the mandala, up to the outermost ground, it is covered with lotus petals, with the tips of the petals facing downwards. Outside of these areas, cemeteries should be laid out, this is certain. Similarly, for pacifying rites, the outer area is covered with palms of hands with fingers. Further out, it is covered with hair of corpses. For increasing rites, the outer area is covered with the tail feathers of crows. Further out, it is covered with the trees of spirits - these are black. For subjugation and attraction rites, it is red, the outer area is covered with petals of red lotuses, and further out, it is covered with red flowers. For bewilderment and paralyzing rites, it is yellow, the outer area is covered with yellow arka petals, and further out, it is covered with yellow flowers. Thus, outside of the fire pits, the decorated lotuses and so on, should be drawn according to their respective sizes, matching the color of the fire pit. This applies to brick-built fire pits, and not to painted ones. The dimensions of the height should also be understood in the same way. Outside the mandala, leaving a distance of two cubits (at a quarter of the door), set up three walls of white, red, and black, representing the order of liking and disliking for virtuous and non-virtuous deeds (the space between the walls is half of each wall), the size of each wall is one-eighth of its own, the same as the door (three times larger than the door), and with stables. (The sizes of the various cloths are as shown in the mandala, that is, one-sixth of their respective doors, divided into small portions.) The ground inside has the color of the direction, that is, the direction where the door is is yellow, and the direction where the teacher resides is black. There is the teacher's seat, and to the left and right of the teacher are the seats for offerings and the seats for burnt offerings, all eight-petaled lotuses of one cubit in size, surrounded by the shapes of their respective fire pits. The center is decorated with their respective symbols, and the color is the same as the fire pit. If it is connected to the mandala, then leaving a distance of two cubits from the vajra flame (chain), it is the peaceful fire pit for subjugation, the door (half plus sixteen fingers) and the teacher's seat are to the north and south of the fire pit. To the north is the increasing fire pit, the door (twenty-one fingers) and the teacher's seat are to the subjugation and beyond truth of the fire pit. In the middle is the destroying fire pit, the door and the teacher's seat are to the east and west of the fire pit. To the east is the expelling rite.
ི་ཐབ་ཁུང་སྟེ་སྒོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ནི་ཐབ་ཀྱི་མེ་ དང་རླུང་དུའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་སྟེ་སྒོ་(རྐང་པས་དམན་པའི་སོགས་ བཅུ་དྲུག བ་རྐང་བ་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་བཞི་བ་)དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ནི་ ཐབ་ཀྱི་ལྷོ་དང་བྱང་དུའོ། །ལྷོར་དགུག་པའི་ཐབ་ཁུང་སྟེ་སྒོ་(ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་ བཅུ་དགུ་)དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ནི་ཐབ་ཀྱི་བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་དུའོ། ། རླུང་དུ་རྨོངས་པའི་ཐབ་ཁུང་སྟེ་སྒོ་(ནས་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་བདུན་ པ་)དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ནི་ཐབ་ཀྱི་ནུབ་དང་ཤར་དུའོ། །ནུབ་ཏུ་རེངས་པའི་ཐབ་ ཁུང་སྟེ་སྒོ་(རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་སོར་ཉེར་གསུམ་པ་)དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ནི་ ཐབ་ཀྱི་རླུང་དང་མེའི་མཚམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་ན་(གང་གི་ཚེ།)སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་རྣམས་ སུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ གནས་པ་དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་གྱིས་ཕྱོགས་པ་སྟེ། མེ་ལྷ་(བརྒྱད་པོ།)རྣམས་ནི་ དེ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །མེ་ལྷའི་བཞུགས་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ སྒོ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ནུབ་ཏུ་སྟེ་མེ་ལྷའི་རྒྱབ་ཏུའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ཡང་ རང་རང་གི་ཤར་དུ་སྟེ་མེ་ལྷའི་མདུན་དུའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ བདག་ཉིད་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་ཤར་དང་ལྷོ་ དང་བྱང་དང་ནུབ་ཏུ་གནས་པའི་ཐབ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཆ་འཕེལ་བ་སྟེ་མེ་དང་བདེན་ བྲལ་དང་དབང་ལྡན་དང་རླུང་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ རྣམས་ནི་ཐབས་དང་། མཚམས་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་གནས་དུ་ཤེས་རབ་ 7-402 དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་དུ་ཐབས་སོ། །ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས། ཕྱོགས་སུ་ གནས་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་པ་དེ་ལས་ཉིས་ འགྱུར་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་གཉིས་འགྱུར་ཤེས་རབ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་ རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ངེས་པ་རྒྱ་ཆེར་ རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་ལས་ཀྱང་མཁས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཅི་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ མ་འབྲེལ་ན་ཡང་། གྲོང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོར་རང་རང་གི་ཐབ་ཁུང་ལ་ལྟོས་ ནས་སྒོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་ངེས་ པས་སོ། །ཞེས་པ་ལས་སོ་སོ་བའི་ཐབ་ཁུང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ལས་ཐམས་ཅད་
【現代漢語翻譯】 火位（藏文，方位名）的灶門和上師的座位，位於灶的火位和風位。 真無（藏文，方位名）位的灶門（腳短的等十六，包括腳的十四）和上師的座位，位於灶的南方和北方。 南方引誘的灶門（一半的十九）和上師的座位，位於灶的真無位和具力位。 風位的愚昧灶門（五麥的十七）和上師的座位，位於灶的西方和東方。 西方僵硬的灶門（包括腳的二十三）和上師的座位，位於灶的風位和火位之間。 這樣，（當）上師位於各方位時，就以右繞壇城；位於無方位時，就以左繞壇城。火神（八位）則與此相反，這是確定的。 觀察火神的坐姿，所有的門都在各自的西方，即火神的背後。上師的座位也在各自的東方，即火神的面前。 如此，風、火、水、土的自性，以觸、味、色、香的功德差別，依次增益地位於東、南、北、西的灶，以及位於火位、真無位、具力位、風位的灶，也是如此。 其中，方位是方便，隅位是智慧。方便位於智慧之處，智慧位於方便之處。從這可知，位於方位的方便，是位於各自無方位之位的兩倍，即方便是智慧的兩倍之意。 同樣，爲了遮止墮入方便和智慧的偏頗，爲了象徵它們等味一體、融為一體，位於方位的就看作位於無方位，位於無方位的就看作位於方位。 等等，要廣泛理解多種確定之理，這是比智者更智者的行境。即使與壇城無關，也要根據村莊等八個方位的各自灶位，來理解門和上師的座位等，按照先前所示的確定之理。 以上是八種不同的灶位。一切事業。
【English Translation】 The stove door and the teacher's seat in the fire position are located in the fire and wind positions of the stove. The stove door in the True Absence position (sixteen with short feet, fourteen including the feet) and the teacher's seat are located in the south and north of the stove. The stove door that attracts to the south (nineteen with half) and the teacher's seat are located in the True Absence and Powerful positions of the stove. The ignorant stove door in the wind position (seventeen with five barleycorns) and the teacher's seat are located in the west and east of the stove. The stiff stove door in the west (twenty-three including the feet) and the teacher's seat are located between the wind and fire positions of the stove. Thus, when the teacher is in each direction, he circumambulates the mandala to the right; when he is in the non-directional positions, he circumambulates the mandala to the left. The fire gods (eight) are the opposite of this, which is certain. Observing the sitting posture of the fire gods, all the doors are in their respective west, that is, behind the fire gods. The teacher's seat is also in their respective east, that is, in front of the fire gods. Thus, the nature of wind, fire, water, and earth, with the differences in the qualities of touch, taste, color, and smell, gradually increases in the stoves located in the east, south, north, and west, and the stoves located in the fire, True Absence, Powerful, and wind positions are also the same. Among them, the directions are skillful means, and the intermediate directions are wisdom. Skillful means are located in the place of wisdom, and wisdom is located in the place of skillful means. From this, it is known that the skillful means located in the directions are twice as much as those located in their respective non-directional positions, that is, skillful means are twice as much as wisdom. Similarly, in order to prevent falling into the bias of skillful means and wisdom, and to symbolize that they are of equal taste and merged into one, those located in the directions are regarded as located in the non-directional positions, and those located in the non-directional positions are regarded as located in the directions. And so on, one should widely understand the many certainties, which is the realm of activity of those who are more wise than the wise. Even if it is not related to the mandala, one should understand the door and the teacher's seat, etc., according to the respective stove positions in the eight directions of villages, etc., according to the previously shown certainties. The above are eight different stove positions. All activities.
པ་ལ་ནི་ ཐབ་ཁུང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞི་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། རྒྱས་པའི་ལས་ཐམས་ ཅད་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་ནི་ཁྲུ་དོ་བ་ཟླུམ་པོ་དང་། རྒྱས་ པའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་ནི་ཁྲུ་བཞི་པ་གྲུ་བཞིའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་མཆུ་ལ་ སོགས་པ་ལ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དག་དང་མི་མཚུངས་པའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་དེ། འདིར་རྒྱས་པ་ལ་སོར་དྲུག་གིས་མཆུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རེ་ཁཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དེའི་ཕྱེད་ ཀྱིས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཁྱེར་ཏེ་མཆུ་ལས་གཉིས་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སོར་གསུམ་ གྱིས་རེ་ཁཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མ་སྟེ་ཟབས་སུ་ནི་རང་རང་གི་ཕྱེད་ཀྱིས་སོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་ དེ་དང་དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབ་ཁུང་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ རོ། །མཆུ་ཕན་ཆད་ནི་རྩ་བའི་ཐིག་ནས་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆ་ དྲུག་ལས་དབུས་ཀྱི་ཆ་བཞིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་རྭ་ བ་ལ་སོགས་པ་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབ་ལ་ ཡང་དབུས་ཀྱི་ཆ་བཞིས་ཐབ་ཁུང་ཉིད་དང་། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་མཆུ་ 7-403 ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་གའི་ཕྱི་ནང་ལ་སུམ་ཆ་ སུམ་གཉིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་མཆུ་ཕན་ཆད་ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་གཅིག་ གིས་མཆུ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཁྱེར་ནི་ལས་སོ་སོ་བ་རྣམས་ལའོ། ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་དྲུག་གིས་མཆུ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཁྱེར་དང་གསུམ་ གསུམ་གྱིས་རེ་ཁཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཏེ་འདི་ནི་འདིར་མན་ངག་གོ ། འདི་གཉིས་ནི་ ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་སྟེ་ཕྱི་ལོགས་སུ་པད་མའི་འདབ་མ་ལྗང་ཁུ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཀུ་ཤ་ རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །ནང་དུ་ནི་རྭ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཐབ་ཁུང་གི་ཕྱེད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དེའི་ཕྱེད་དུ་དབུས་ཀྱི་ པད་མ་དང་། རྭ་བའི་ནང་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པད་མའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབུས་ ཀྱི་པད་མ་རྒྱས་པ་ལ་ཁྲུ་གང་དང་། ཞི་བ་ལ་དེའི་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། པད་མ་གཞན་ རྣམས་ནི་དེ་དང་དེའི་སུམ་ཆར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ། བུམ་པ་དང་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་རང་རང་གི་ཆས་སོ་ སོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་ནི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཡང་སྔར་བསྟན་ པའི་ཆས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ ནོ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་སྟེ། (ཞི་བ་ ལ་སོར་ཉེར་གཅིག་པའི་སྒོ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོར་སུམ་ཅུ་པའི་)སྒོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ གདན་ནི་ནུབ་དང་
【現代漢語翻譯】 帕拉尼 (Pālaṇi)： 有兩種火爐的形式：一種用於所有息災的事業，另一種用於所有增益的事業。對於所有息災事業的火爐，其尺寸為一肘（khru do ba）的圓形；對於所有增益事業的火爐，其尺寸為四肘（khru bzhi pa）的正方形。這兩種火爐的爐嘴等部分，與之前描述的略有不同。在這裡，增益事業的爐嘴長六指（sor drug）。在爐嘴之上，有一個半徑為其一半的 रेखा (梵文：rekhā，梵文羅馬擬音：rekhā，漢語字面意思：線)壇城。在壇城之上，有一個開口，是爐嘴的兩倍大。在開口之上，有一個三指（sor gsum）的 रेखा (梵文：rekhā，梵文羅馬擬音：rekhā，漢語字面意思：線)壇城，其深度為自身半徑的一半。對於息災事業，其尺寸為上述尺寸的一半。總而言之，這裡的火爐本身就是一個壇城。從爐嘴到 आधार (梵文：ādhāra，梵文羅馬擬音：ādhāra，漢語字面意思：基礎)線，一直到卡拉瑪希爾沙（kramaśīrṣa）的末端。就像六個部分中，中間的四個部分構成壇城，左右兩個部分構成圍墻等，直到卡拉瑪希爾沙（kramaśīrṣa）的末端一樣，火爐也是如此，中間的四個部分構成火爐本身，左右兩個部分構成爐嘴等。因此，火爐和壇城的內外，三分之一和三分之二的比例是確定的。爐嘴等分為三個部分，一個部分用於爐嘴，兩個部分用於開口，分別用於不同的事業。對於所有事業，將二十四份分為六份用於爐嘴，十二份用於開口，兩個三份用於 रेखा (梵文：rekhā，梵文羅馬擬音：rekhā，漢語字面意思：線)壇城，這是這裡的口訣。 這兩種火爐的顏色都是綠色的，外面覆蓋著綠色的蓮花花瓣，外面則覆蓋著吉祥草（kuśa）。內部就像圍墻末端的意壇城（thugs kyi dkyil 'khor）一樣。火爐的一半是智慧輪（ye shes kyi 'khor lo），其一半是中央蓮花，圍墻內是眼睛等蓮花。因此，中央蓮花在增益事業中有一肘長，在息災事業中是其一半。其他蓮花是其三分之一。 同樣，花瓶和柱子等的尺寸也應根據各自的比例來理解。標誌是中央的金剛杵（rdo rje），開口處也有之前描述的金剛杵念珠。其他標誌與壇城相同。這是爲了積累功德，在村莊等的中心建造。（息災事業的門寬二十一指，增益事業的門寬三十指），上師的座位在西方。
【English Translation】 Pālaṇi: There are two types of hearths: one for all pacifying activities and one for all increasing activities. For the hearth for all pacifying activities, the size is one cubit (khru do ba) in a circular shape; for the hearth for all increasing activities, the size is four cubits (khru bzhi pa) in a square shape. The spout and other parts of these two hearths have slight differences from what was previously described. Here, the spout for increasing activities is six fingers (sor drug) long. Above the spout, there is a रेखा (Tibetan: rekhā, Sanskrit Devanagari: रेखा, Sanskrit Romanization: rekhā, Literal meaning: line) mandala with a radius of half its size. Above the mandala, there is an opening that is twice the size of the spout. Above the opening, there is a three-finger (sor gsum) रेखा (Tibetan: rekhā, Sanskrit Devanagari: रेखा, Sanskrit Romanization: rekhā, Literal meaning: line) mandala, with a depth of half its own radius. For pacifying activities, the size is half of the above dimensions. In short, the hearth itself is a mandala here. From the spout to the आधार (Tibetan: rtsa ba'i thig, Sanskrit Devanagari: आधार, Sanskrit Romanization: ādhāra, Literal meaning: base) line, up to the end of kramaśīrṣa. Just as in the six parts, the middle four parts constitute the mandala, and the left and right two parts constitute the enclosure, etc., up to the end of kramaśīrṣa, the hearth is also like that, with the middle four parts constituting the hearth itself, and the left and right two parts constituting the spout, etc. Therefore, the proportions of one-third and two-thirds inside and outside the hearth and mandala are fixed. The spout, etc., are divided into three parts, one part for the spout and two parts for the opening, each for different activities. For all activities, divide twenty-four parts into six parts for the spout, twelve parts for the opening, and two three-part sections for the रेखा (Tibetan: rekhā, Sanskrit Devanagari: रेखा, Sanskrit Romanization: rekhā, Literal meaning: line) mandala, which is the oral instruction here. The color of these two hearths is green, covered with green lotus petals on the outside, and covered with kuśa grass on the outside. The inside is like the mind mandala (thugs kyi dkyil 'khor) at the end of the enclosure. Half of the hearth is the wisdom wheel (ye shes kyi 'khor lo), and half of that is the central lotus, and inside the enclosure are the lotuses of the eyes, etc. Therefore, the central lotus is one cubit long for increasing activities, and half of that for pacifying activities. The other lotuses are one-third of that. Similarly, the measurements of vases and pillars, etc., should also be understood according to their respective proportions. The symbol is a vajra (rdo rje) in the center, and there is also a vajra rosary in the opening as described earlier. The other symbols are the same as the mandala. This is built in the center of villages, etc., for the purpose of accumulating merit. (The door for pacifying activities is twenty-one fingers wide, and the door for increasing activities is thirty fingers wide), and the teacher's seat is in the west.
ཤར་དུའོ། །རྭ་བ་གསུམ་དང་། དེའི་ནང་གི་ས་གཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་གདན་དང་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་གདན་རྣམས་ནི་རྒྱས་པ་ལ་ཁྲུ་གཉིས་པ་ དང་། ཞི་བ་ལ་ཁྲུ་གང་བ་སོ་སོར་ཐབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། དབུས་སུ་པད་མས་ སྤྲས་པའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ངོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའམ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདིར་གང་དག་ལས་ཐམས་ཅད་ པའི་ཐབ་ཀྱང་ལས་སོ་སོ་བའི་ཞི་རྒྱས་དང་ཚད་མཚུངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་མུན་ 7-404 སྤྲུལ་ལོ། ། དེ་བཞིན་དུ། (དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཐབ་ཀྱི་)ཐིག་འདེབས་པ་ན་ཚོན་གྱིས་ཁུ་བ་ཡང་སོ་ སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཤྲཱི་ཁཎ་ཊ་དང་སཱ་ལུ་བཏགས་པའོ། །བསད་པ་ དང་བསྐྲད་པ་ལ་ནི་ཁྲག་དང་དུག་དང་རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བས་སོ། །དབང་དང་ དགུག་པ་ལ་ནི་གུར་གུམ་དང་ཙན་དན་དམར་པོས་སོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་ནི་ ཡུང་བ་དང་པ་བླའི་ཁུ་བས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་སྔར་ བསྟན་པ་ཉིད་དེ་(དཔངས་ནི་རང་རང་གི་དྲུག་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བདུན་བརྒྱའི་ ཆ་ལ་ནས་སུ་བྱས་ནས། དེའི་རྐང་པ་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞིས་སོ། །ར་ བ་རྣམས་ལ་སེར་པོའི་སུམ་འགྱུར་དང་། རེ་ཁཱ་གཞན་ལ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ་)ཐབ་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། མཆོད་ཡོན་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ཤེལ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ དངུལ་དང་། བསད་པ་ལ་ཐོད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་ལ་ལྕགས་དང་། དབང་ལ་གསེར་ དང་། དགུག་པ་ལ་ཟངས་དང་། རྨོངས་པ་ལ་ཤིང་དང་། རེངས་པ་ལ་སའི་རང་བཞིན་ དེ་ཐམས་ཅད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆའི་ ཚད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཐོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ བཞིན་དུ། དྲི་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཙན་དན་དཀར་པོ་དང་། བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཁྲག་དང་སོལ་བ་དང་། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་གུར་གུམ་ དང་གྷི་ཧཾ་དང་ཙན་དན་དམར་པོ་དང་། རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་ཡུང་བ་དང་པ་ བླའི་དྲིའོ། །ཞེས་པ་བྱུག་པའི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། མེ་ཏོག་ཀྱང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་ པའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་། བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཚ་བ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་ ནག་པོ་ཚེར་མ་ཅན་དང་། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་། རྨོངས་པ་ དང་རེངས་པ་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པ་མེ་ཏོག་གི་ངེས་པའོ། ། 7-405 དེ་བཞིན་དུ། བདུག་པ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་བསིལ་བའི་སྤོས་ཏེ
【現代漢語翻譯】 東方也是如此。三重圍墻，以及其中的土地呈現出土地的顏色等等，都和之前一樣。然而，這裡上師的坐墊、供養的坐墊和焚燒物的坐墊，在息災時是兩肘，在增益時是一肘，各自以火壇的形式環繞。中央以蓮花裝飾的中心，是法生（chos 'byung）或者各種金剛杵，這是一個區別。這樣，一切事業的火壇有兩種形式。那些說一切事業的火壇也與各自事業的息災和增益相同的人，是愚昧的。 同樣地，在（壇城或火壇的）繪製線條時，顏色的汁液也各自確定。息災和增益使用白檀香（śrīkhaṇḍa）和白膠香（sālu）。誅殺和驅逐使用血、毒藥和焚屍的灰燼。懷愛和勾招使用藏紅花和紅檀香。迷惑和僵直使用麻油和蓖麻油的汁液。這些顏色的色調各自確定，如前所述（高度是各自的六十八又七百分之幾，換算成大麥粒，然後用一、二、三、四倍的高度。圍墻是黃色的三倍，其他線條是兩倍等等，如壇城中所示），這是火壇的確定。 同樣地，供養的器皿也各自確定。息災使用水晶，增益使用銀，誅殺使用頭蓋骨，驅逐使用鐵，懷愛使用金，勾招使用銅，迷惑使用木頭，僵直使用土的性質。所有這些都是十二指寬，八瓣蓮花形狀，具有三分之一比例的中心。然而，頭蓋骨保持其原樣。同樣地，香氣也各自確定。息災和增益使用白檀香，誅殺和驅逐使用血和灰燼，懷愛和勾招使用藏紅花、古印度藏紅花（ghīhaṃ）和紅檀香，迷惑和僵直使用麻油和蓖麻油的香氣。這是塗抹的確定。 同樣地，花朵也各自確定。息災和增益使用具有香味的白色花朵，誅殺和驅逐使用帶有熱性的黑色帶刺花朵，懷愛和勾招使用紅色花朵，迷惑和僵直使用黃色花朵。這是花朵的確定。 同樣地，薰香也各自確定。息災和增益使用涼爽的香。
【English Translation】 It is the same in the east. The three enclosures, and the ground within being the color of earth, etc., are as before. However, here the guru's seat, the offering seat, and the seat for burnt offerings are each two cubits for expansion and one cubit for pacification, surrounded by the form of a fire pit. The center, adorned with a lotus in the middle, is a dharma origin (chos 'byung) or various vajras, which is a distinction. Thus, there are two forms of fire pits for all activities. Those who say that the fire pit for all activities is also the same in pacification and expansion for each activity are deluded. Similarly, when drawing lines (for the mandala or fire pit), the juice of the colors is also determined separately. For pacification and expansion, use śrīkhaṇḍa (white sandalwood) and sālu (white incense). For killing and expulsion, use blood, poison, and ashes from burnt corpses. For subjugation and attraction, use saffron and red sandalwood. For delusion and paralysis, use sesame oil and castor oil juice. The shades of these colors are determined separately, as previously shown (the height is each sixty-eight plus a fraction of seven hundredths, converted into barleycorns, and then using one, two, three, or four times the height. The enclosures are three times yellow, and other lines are twice, etc., as shown in the mandala), this is the determination of the fire pit. Similarly, the offering vessels are also determined separately. For pacification, use crystal; for expansion, use silver; for killing, use a skull; for expulsion, use iron; for subjugation, use gold; for attraction, use copper; for delusion, use wood; and for paralysis, use the nature of earth. All of these are twelve fingers wide, in the shape of an eight-petaled lotus, with a center that is one-third of the proportion. However, the skull remains as it is. Similarly, the fragrances are also determined separately. For pacification and expansion, use white sandalwood; for killing and expulsion, use blood and ashes; for subjugation and attraction, use saffron, guggul (ghīhaṃ), and red sandalwood; and for delusion and paralysis, use the fragrance of sesame oil and castor oil. This is the determination of the application. Similarly, the flowers are also determined separately. For pacification and expansion, use white flowers with fragrance; for killing and expulsion, use black thorny flowers with heat; for subjugation and attraction, use red flowers; and for delusion and paralysis, use yellow flowers. This is the determination of the flowers. Similarly, the incense is also determined separately. For pacification and expansion, use cool incense.
་ ཙན་དན་དང་ཨ་ཀ་རུ་དང་སིཧླ་ཀ་དང་ག་བུར་གྱི་སྤོས་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཁ་ར་ལ་སོགས་ པས་སྦྱར་བའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་བཤང་བ་དང་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་ཁྲག་དང་ ལྡན་པའོ། ། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་དྲག་པོའི་སྤོས་ཏེ་གུ་གུལ་དང་རྒྱ་སྐེགས་དང་སར་ ཛ་རས་དང་ཀུན་ཏུ་རུ་ཤྲི་བཱ་པ་རྣམས་བུ་རམ་གྱིས་སྦྱར་བའོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ ལ་བསྐ་བའི་སྤོས་ཏེ་ཨ་ཀ་རུའི་ཕྱེ་མ་བུ་རམ་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་པ་བདུག་སྤོས་ཀྱི་ ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། སྣང་གསལ་ལ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་མར་དང་། བསད་དང་བསྐྲད་པ་ལ་མིའི་ཞག་དང་། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཏིལ་མར་དང་། རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་འོད་ལྡན་གྱི་མར་ཁུའམ་བྷལླ་ཏ་ཀའི་མར་ཁུ་རྣམས་ཀྱིས་ སྣང་གསལ་ལོ། ། ཞེས་པ་སྣང་གསལ་གྱི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཞལ་ཟས་ཀྱང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་འོ་མ་དང་ཟན་ནོ(འབྲས་ ཆན)། ། རྒྱས་པ་ལ་ཞོ་དང་ཟན་ནོ། །བསད་པ་ལ་མི་ཡི་མཆིན་པའོ། །བསྐྲད་པ་ལ་ ཤའོ། །དབང་ལ་མར་དང་ཟན་ནོ། །དགུག་པ་ལ་ཏིལ་མར་དང་ཟན་ནོ། །རྨོངས་པ་ལ་ སྲན་ཆུང་མུད་གཱ་བསྲེས་པའི་འབྲས་ཅན་ནོ། །རེངས་པ་ལ་ཙ་ན་ཀ་དང་ཉ་དང་འབྲས་ ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ཞལ་ཟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། འབྲས་བུ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སཱ་ལུ་མ་ཆག་པ་ དང་། བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སྐེ་ཚེ་དང་། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཡོངས་དཀར་ དང་། རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་སྲན་ཆུང་ངམ་འབྲུ་གཞན་ནོ། །ཞེས་པ་འབྲས་བུའི་ ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། གོས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ དང་རྒྱས་པ་ལ་དཀར་པོ་དང་། བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ནག་པོ་དང་། དབང་དང་ དགུག་ལ་དམར་པོ་དང་། རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་སེར་པོ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ 7-406 ལ་ལྗང་ཁུའོ། །ཞེས་པ་མཆོད་ཡོན་དང་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཡམ་ཤིང་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཨུ་དུམ་བཱ་དང་། ཨ་ཤྭད་ཐ་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། པར་ཀ་ཊཱི་དང་། དགུན་འབྲུམ་གྱི་ཤིང་མ་དྷུ་བྲྀག་ཀྵ་ (ཞེས་པ་འདིར་ལོ་སྦྲ་རྩའི་ཤིང་དུ་བསྒྱུར་སྣང་)ཏེ་འོ་མ་ཅན་རྣམས་སོ། །བསད་པ་ལ་མི་ རུས་མཐེ་ཆུང་གི་དབྱིབས་ཅན་དང་། བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་མའོ། །དབང་ལ་ སེང་ལྡིང་དང་། དགུག་པ་ལ་(ཀི་ཤུ་ཀའམ་)པཱ་ལ་ཤའོ། །རྨོངས་པ་ལ་སྨྱོ་བྱེད་དང་ རེངས་པ་ལ་བིལ་བའི་ཡམ་ཤིང་སྟེ། སོ་སོར་བཞི་བཅུ་ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱའོ། །ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྲིད་དུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དང་སྦོམས་སུ་མཐེ་ཆུང་ལས་མི་ཕྲ་ཞིང་མཐེ་བོང་ལས་མི་ སྦོམ་པ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ཡམ་ཤིང་གི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། བསྲེག་རྫས་ཀྱང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་འོ་མ་དང་དུར་བའོ། །རྒྱས་པ་ ལ་མར་ད
【現代漢語翻譯】 焚香：寂靜和增長用旃檀（candana，檀香）、阿伽茹（agaru，沉香）、錫蘭香（sihla-ka）和龍腦香；誅殺和驅逐用糞便和多肉的肉香，伴有血；懷柔和勾招用猛烈的香，即古古魯香（guggulu，沒藥樹脂）、桂皮（gya skegs）、薩惹薩（sarja-rasa，白膠香）、昆都如（kunturu）和室利瓦（sri-va），用紅糖混合；迷惑和僵直用澀味的香，即阿伽茹的粉末與紅糖混合。以上是關於焚香的規定。 同樣，燈供也有各自的規定：寂靜和增長用酥油；誅殺和驅逐用人脂；懷柔和勾招用麻油；迷惑和僵直用光亮的油或bhalla-taka油。以上是關於燈供的規定。 同樣，食物也有各自的規定：寂靜用牛奶和糌粑（或米飯）；增長用酸奶和糌粑；誅殺用人肝；驅逐用肉；懷柔用酥油和糌粑；勾招用麻油和糌粑；迷惑用綠豆混合的米飯；僵直用鷹嘴豆、魚和米飯。以上是關於食物的規定。 同樣，果實也有各自的規定：寂靜和增長用未損壞的稻穀；誅殺和驅逐用毒藥；懷柔和勾招用純白色之物；迷惑和僵直用綠豆或其他穀物。以上是關於果實的規定。 同樣，衣服等所有供品也有各自的規定：寂靜和增長用白色；誅殺和驅逐用黑色；懷柔和勾招用紅色；迷惑和僵直用黃色；所有事業用綠色。以上是關於供品和供養的規定。 同樣，橛木也有各自的規定：寂靜和增長用優曇婆羅樹（udumbara）、菩提樹（asvattha）、榕樹（nyagrodha）、畢缽羅樹（parkati）和冬季李樹（madhu-vrksa，此處似乎被翻譯為蜂蜜樹），即所有有乳液的樹木；誅殺用人骨，形狀像小指；驅逐用烏鴉的尾巴；懷柔用森丹樹（seng lding）；勾招用（吉祥樹或）巴拉夏樹（palasa）；迷惑用醉人的樹木；僵直用木橘樹的橛木。每種各有超過四十種，總共五百種。所有橛木的長度應為十二指，粗細不細于小指，不粗于拇指。以上是關於橛木的規定。 同樣，焚燒物也有各自的規定：寂靜用牛奶和杜爾瓦草；增長用酥油和
【English Translation】 Incense: For pacifying and increasing, use incense made of sandalwood (candana), agarwood (agaru), Ceylon cinnamon (sihla-ka), and camphor, mixed with honey and sugar; for subjugating and expelling, use incense made of feces and fleshy meat, mixed with blood; for magnetizing and attracting, use fierce incense made of guggulu, Chinese cinnamon (gya skegs), sarja-rasa, kunturu, and sri-va, mixed with brown sugar; for bewildering and paralyzing, use astringent incense made of agarwood powder mixed with brown sugar. These are the specifications for incense. Similarly, there are also separate specifications for light offerings: For pacifying and increasing, use butter; for subjugating and expelling, use human fat; for magnetizing and attracting, use sesame oil; for bewildering and paralyzing, use bright oil or bhalla-taka oil. These are the specifications for light offerings. Similarly, there are also separate specifications for food: For pacifying, use milk and tsampa (or rice); for increasing, use yogurt and tsampa; for subjugating, use human liver; for expelling, use meat; for magnetizing, use butter and tsampa; for attracting, use sesame oil and tsampa; for bewildering, use rice mixed with mung beans; for paralyzing, use chickpeas, fish, and rice. These are the specifications for food. Similarly, there are also separate specifications for fruit: For pacifying and increasing, use unbroken rice grains; for subjugating and expelling, use poison; for magnetizing and attracting, use pure white substances; for bewildering and paralyzing, use mung beans or other grains. These are the specifications for fruit. Similarly, there are also separate specifications for all offerings such as clothing: For pacifying and increasing, use white; for subjugating and expelling, use black; for magnetizing and attracting, use red; for bewildering and paralyzing, use yellow; for all activities, use green. These are the specifications for offerings and offering substances. Similarly, there are also separate specifications for pegs: For pacifying and increasing, use udumbara, asvattha, nyagrodha, parkati, and winter plum (madhu-vrksa, which seems to be translated here as honey tree), i.e., all trees with milky sap; for subjugating, use human bone shaped like a little finger; for expelling, use a crow's tail; for magnetizing, use seng lding; for attracting, use (kisu-ka or) palasa; for bewildering, use intoxicating trees; for paralyzing, use bilva pegs. There are more than forty of each, totaling five hundred. All pegs should be twelve fingers in length, and their thickness should be no thinner than a little finger and no thicker than a thumb. These are the specifications for pegs. Similarly, there are also separate specifications for burning substances: For pacifying, use milk and durva grass; for increasing, use butter and
ང་འབྲུ་ལྔའོ། །བསད་པ་ལ་དུག་དང་བཅས་པའི་ཤ་ཆེན་དང་ཁྲག་གོ །བསྐྲད་ པ་ལ་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་དང་བཅས་པའི་མི་ཡི་ཞག་གོ །དབང་ལ་ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་ དམར་པོ་(དང་)ལ་སོགས་པ་དང་(བིལ་བའི་མེ་ཏོག་)བཅས་པའི་རྡུལ་ལོ། །དགུག་པ་ལ་ བིལ་བའི་འདབ་མའམ་(དེའི་མེ་ཏོག་དམར་པོའམ་)བིལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ པའི་གཅིན་ནོ། །རྨོངས་པ་ལ་དྷ་དུ་རའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཆང་ངོ་། །རེངས་པ་ལ་ མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པ་དང་བཅས་པའི་མཆིལ་མ་སྟེ་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། བུད་ཤིང་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ དང་། བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པ་དམར་པོའི་ཤིང་དང་། རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་བསྐ་བའི་ཤིང་ དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ནི་ཙན་དན་དང་ཨ་ཀ་རུ་དང་ཐང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དྲི་ བཟང་པོའི་ཤིང་རྣམས་སམ། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ལ་དང་པོར་སྦར་བར་ བྱའོ། །ཞེས་པ་བུད་ཤིང་གི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། མེ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་ 7-407 པའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་སོ། །དེ་ཡང་བསད་པ་ལ་ ནི་(དམངས་རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་)གདོལ་པའི་ཁྱིམ་ནས་སོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ ལ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་སོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་ སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ནི་ལྷ་ཁང་ནས་བླངས་པའི་མེ་ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་བུད་ ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་སྦར་བར་བྱ་སྟེ་མེའི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཕུར་བུ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ཨ་ཤྭད་ ཐ་དང་། བསད་པ་ལ་མི་ཡི་རུས་པ་དང་། བསྐྲད་པ་ལ་ལྕགས་དང་། དབང་ལ་སེང་ལྡེང་ དང་། དགུག་པ་ལ་ཙུ་ཏ་(ཨ་མྲ་ར་ཟེར་)དང་། རྨོངས་པ་ལ་ཨརྐ་དང་། རེངས་པ་ལ་ བིལ་བ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་ལས་བྱས་པ་རྣམས་དེ་ཕུར་བུའི་ངེས་ པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། བུམ་པ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོའི་ནང་གི་རྒྱར་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། དཔངས་སུ་ སོར་བཅུ་བཞི་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མགྲིན་པ་སོར་དྲུག་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་དཔངས་ལ་སོར་ཉི་ ཤུའོ། ། ཁའི་རྒྱ་ལ་སོར་བརྒྱད་དེ་འདི་ཆ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་ མགྲིན་པའི་སྦུབས་དང་ཆ་གཅིག་གིས་མཆུ་དག་གི་རྒྱའོ། །མཆུའི་མཐར་ཡང་སོར་ གཉིས་འོག་ཏུ་འཕྱང་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཤེལ་ལ་སོགས་མ་རྙེད་ན་ཡང་ས་ ལས་བྱས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྩ་བ་དང་ནག་ནོག་མེད་པ་རྣམས་སཱ་ ལུ་བཏགས་པའམ་ཙན་དན་དཀར་པོས་བྱུགས་ཏེ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 我是五穀。（用於）誅殺的是帶毒的血肉。（用於）驅逐的是帶頸毛、鹽分的尸油。（用於）控制的是夾竹桃花等紅色花朵的花粉。（用於）勾招的是木橘樹葉或（紅色花朵）或木橘果實混合的尿液。（用於）迷惑的是曼陀羅花混合的酒。（用於）僵直的是舊花環混合的唾液，這是焚燒物的規定。 同樣，木柴也有各自的規定：寂靜和增益時用乳汁樹，誅殺和驅逐時用帶刺的樹，控制和勾招時用紫檀等紅色樹木，迷惑和僵直時用澀味的樹木，所有事業都用檀香、沉香和紅木等香味好的樹木，或者先用乳汁樹點燃。這是木柴的規定。 同樣，火也有各自的規定：寂靜和增益時從婆羅門家取火，誅殺和驅逐時從平民家取火。其中，誅殺時（即使在平民中）也從旃陀羅家取火。控制和勾招時從國王家取火，迷惑和僵直時從貴族家取火。所有事業都用從神殿里取的火，用檀香等木柴點燃，這是火的規定。 同樣，橛也有各自的規定：寂靜時用榕樹，增益時用菩提樹，誅殺時用人骨，驅逐時用鐵，控制時用紫檀，勾招時用芒果樹，迷惑時用馬利筋，僵直時用木橘樹，所有事業都用無花果樹做的橛，這是橛的規定。 同樣，瓶也有各自的規定：寂靜和增益時用玻璃和銀製成。其中，瓶子的腹部圓潤，內徑十六指，高度十四指，其上有六指高的頸部，這樣總高度為二十指。瓶口直徑八指，將其分為三部分，兩部分是頸部的內徑，一部分是嘴唇的直徑。嘴唇末端向下延伸兩指，使其美觀。如果找不到玻璃等材料，也可以用泥土製作，具備上述特徵，沒有根和雜質，用細布包裹或塗上白檀香，上面畫上兔子圖案。
【English Translation】 I am the five grains. For killing, it is flesh and blood with poison. For expelling, it is human fat with neck hair and salt. For subjugation, it is pollen with red karavira flowers and so on. For attracting, it is urine with bilva leaves or (red flowers) or bilva fruit. For delusion, it is alcohol with dhatura flowers. For paralysis, it is saliva with old flower garlands, which is the definition of cremation materials. Similarly, firewood also has its own definitions: For pacifying and increasing, use milky trees; for killing and expelling, use thorny trees; for subjugating and attracting, use red trees such as sandalwood; for deluding and paralyzing, use astringent trees; and for all activities, use fragrant trees such as sandalwood, agarwood, and rosewood, or first ignite with milky trees. This is the definition of firewood. Similarly, fire also has its own definitions: For pacifying and increasing, take it from a Brahmin's house; for killing and expelling, from a commoner's house. Moreover, for killing, (even among commoners) take it from a Chandalas's house. For subjugating and attracting, from a king's house; for deluding and paralyzing, from a nobleman's house. For all activities, ignite with firewood such as sandalwood taken from a temple; this is the definition of fire. Similarly, pegs also have their own definitions: For pacifying, use nyagrodha (banyan); for increasing, use ashvattha (bodhi tree); for killing, use human bone; for expelling, use iron; for subjugating, use sandalwood; for attracting, use cuta (mango); for deluding, use arka (calotropis); for paralyzing, use bilva (wood apple); and for all activities, use those made of udumbara (fig tree); these are the definitions of pegs. Similarly, vases also have their own definitions: For pacifying and increasing, they are made of crystal and silver. The belly should be round, with an inner circumference of sixteen fingers, a height of fourteen fingers, and a neck of six fingers on top, making a total height of twenty fingers. The mouth should have a circumference of eight fingers, divided into three parts, with two parts for the neck's cavity and one part for the lips' circumference. The end of the lips should hang down two fingers, making it beautiful. If crystal and other materials are not found, one can also use earth, made with the characteristics described above, without roots or impurities, wrapped in fine cloth or smeared with white sandalwood, with a rabbit drawn on it.
ྟ་བུར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། བསད་པ་ལ་མིའི་ཐོད་པ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་དང་མིའི་ཞག་གིས་ བྱུགས་པ་ནག་པོའོ། །བསྐྲད་པ་ལ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་ནང་གི་རྒྱར་སོར་ བཅུ་གཉིས་དང་དཔངས་སུ་སོར་བཅུ་དྲུག་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མགྲིན་པ་སོར་བརྒྱད་པ་ འཁྱོག་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་དཔངས་སུ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཁའི་རྒྱ་ལ་སོར་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་ ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཆུའི་མཐར་འཕྱང་བ་ནི་སོར་གཅིག་ 7-408 གོ །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་གསེར་དང་ཟངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཟོ་བོས་ཇི་ལྟར་བྱས་ པའོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་ཤིང་དང་ས་ལས་བྱས་པ་སྟེ་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོའི་རྒྱ་དང་ དཔངས་ལ་མཚུངས་པར་སོར་བཅུ་དྲུག་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མགྲིན་པ་སོར་བཞི་སྟེ་དེ་ ལྟར་ན་དཔངས་ལ་སོར་ཉི་ཤུའོ། །ཁ་ལ་སོར་དྲུག་པ་སྟེ་འདི་ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཆུའི་མཐར་འཕྱང་བ་ནི་སོར་གཉིས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ནི་ ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་གསུངས་པ་རྣམས་བཟུང་བར་བྱ་ སྟེ་བུམ་པའི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། བགྲང་ཕྲེང་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ཤེལ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་མུ་ཏིག་ དང་། བསད་པ་ལ་མིའི་སོ་དང་། བསྐྲད་པ་ལ་བོང་བུའི་སོ་འམ་རུས་པ་དང་། དབང་ལ་ པོ་ཏ་ཙེ་དང་། དགུག་པ་ལ་ཙན་དན་དམར་པོའམ་པད་མའི་ས་བོན་དང་། རྨོངས་པ་ ལ་ལུང་ཏང་དང་། རེངས་པ་ལ་རུ་རག་ཤའི་བགྲང་ཕྲེང་ངོ་། །འདི་དག་གི་གྲངས་ངེས་ པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཤིང་ ཁོ་བོས་ཀྱང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ་བགྲང་ཕྲེང་གི་ངེས་ པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། སྨྱུག་གུ་དང་སྣག་ཚ་ལ་སོགས་པ་ཐ་ དད་པའོ། །དེ་ཡང་(མཐུན་པར་)ནྱ་གྲོ་དྷའི་འདབ་མ་བར་པ་ལ་ཤྲི་ཁཎ་ཊ་དང་སཱ་ལུ་ བཏགས་པའི་ཆུས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། གྲངས་བཞིན་དུ་ དུར་བའི་སྨྱུག་གུ་དང་བསིལ་བ(ཙན་དན་དགང་བོ)འི་སྨྱུག་གུས་སོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་ ཀྱི་མགོ་བོ་(རང་རང་གི་) ལྷོ་དང་རྐང་པ་(རང་རང་གི་)བྱང་དུ་ལྷུན་པོ་ལ་ཕྱོགས་པ་སྟེ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ན་ལྷུན་པོའོ། ། ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་འདིར་འཁོར་ལོ་ རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡང་ལྷུན་པོར་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཝ་ཡིག་གིས་ བསྐོར་ཏེ་རིམ་པ་ལྟར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གླང་པོའི་ལུས་ལ་གནས་པ་བྲི་བར་ བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་མི་མཐོང་གི་བར་རུ་སྲད་བུ་དཀར་པོས་དཀྲིས་ནས་ 7-409 དངུལ་གྱི་སྦུ་གུར་བཅུག་སྟེ་སྦྲང་རྩི་དང་མར་དང་འོ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་ དུ་བཅུག་ནས་རླན་དང
【現代漢語翻譯】 應如是做。同樣地，對於誅業，使用人頭骨，即墓地的骨灰和人的脂肪塗抹成黑色。對於驅逐業，使用鐵製容器，腹部渾圓，內部寬度為十二指，高度為十六指。其上有一個八指長的彎曲頸部，因此總高度為二十四指。口寬六指，將其分成三部分等等，如前所述。嘴唇末端的懸掛物為一指長。 對於懷業和勾召業，使用黃金和青銅，由工匠隨意製作。對於迷亂業和僵直業，使用木頭和泥土製作，腹部渾圓，寬度和高度相同，均為十六指。其上有一個四指長的頸部，因此總高度為二十指。口寬六指，將其分成三部分等等，如前所述。嘴唇末端的懸掛物為兩指長。對於所有事業，應掌握寂靜等以及懷業等事業中所述的內容，這是寶瓶的確定之法。 同樣地，念珠也各有其確定之法。對於寂靜業，使用水晶；對於增益業，使用珍珠；對於誅業，使用人牙；對於驅逐業，使用驢牙或骨頭；對於懷業，使用紅豆；對於勾召業，使用紅檀香或蓮花籽；對於迷亂業，使用龍膽草；對於僵直業，使用人肉念珠。這些念珠的數量確定和完全清凈等，在《喜金剛根本續》中已闡述，我也在《如意樹》中正確地收集了，這是念珠的確定之法。 同樣地，壇城也各有其確定之法，如筆和墨水等各有不同。也就是說，在榕樹的中間葉子上，用塗有白檀香和娑羅樹脂的水來繪製寂靜業和增益業的壇城，按照數量使用墳墓的筆和檀香筆。其中，字母的頭部朝南，腳部朝北，朝向須彌山，即所有壇城的北方都是須彌山。從這個認知中，這裡的壇城中心也被稱為須彌山。然後，用水輪或「瓦」字環繞，依次繪製月輪和大象身體所處的位置。然後，用白線纏繞，直到看不見壇城為止，放入銀管中，與蜂蜜、酥油和牛奶一起放入雙層碗中，保持濕潤。
【English Translation】 It should be done like that. Similarly, for the karma of killing, use a human skull, that is, the ashes from the charnel ground and human fat smeared black. For the karma of expulsion, use an iron vessel, with a round belly, the inside width being twelve fingers and the height sixteen fingers. On top of that is a crooked neck of eight fingers, so the total height is twenty-four fingers. The width of the mouth is six fingers, which is divided into three parts, etc., as before. The hanging at the end of the lips is one finger long. For the karma of power and attraction, use gold and copper, made as the craftsman pleases. For the karma of delusion and stiffening, use wood and earth, with a round belly, the width and height being the same, sixteen fingers. On top of that is a neck of four fingers, so the total height is twenty fingers. The mouth is six fingers wide, which is divided into three parts, etc., as before. The hanging at the end of the lips is two fingers long. For all karmas, one should grasp what is said for the karma of pacification, etc., and the karma of power, etc., this is the determination of the vase. Similarly, the rosaries also have their own determinations. For the karma of pacification, use crystal; for the karma of increase, use pearls; for the karma of killing, use human teeth; for the karma of expulsion, use donkey teeth or bones; for the karma of power, use Bodhi seeds; for the karma of attraction, use red sandalwood or lotus seeds; for the karma of delusion, use gentian; for the karma of stiffening, use a rosary of human flesh. The determination of the number and complete purity of these, etc., is explained in the Root Tantra of Hevajra, and I have also correctly collected it in the Wish-Fulfilling Tree, this is the determination of the rosary. Similarly, the mandala also has its own determinations, such as the pen and ink being different. That is, on the middle leaf of the banyan tree, one should draw the mandala of pacification and increase with water mixed with sandalwood and Sal tree resin, using a pen from the charnel ground and a sandalwood pen according to the number. Among them, the heads of the letters face south and the feet face north, facing Mount Sumeru, that is, the north of all mandalas is Mount Sumeru. From this knowledge, the center of the wheels here is also called Mount Sumeru. Then, surrounded by a water wheel or the syllable 'Va', one should draw the positions of the moon wheel and the elephant's body in order. Then, wrap it with a white thread until the mandala is not visible, put it in a silver tube, and put it in a double bowl with honey, butter, and milk, keeping it moist.
་བཅས་པའི་གནས་གཙང་མར་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་ བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་དུག་དང་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་སོལ་པས་བསད་པ་ དང་བསྐྲད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། གྲངས་བཞིན་དུ་མིའི་རུས་པའི་སྙུ་གུ་དང་ བྱ་རོག་གི་མཇུག་མའི་སྙུ་གུས་སོ། །འདིར་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ནི་རང་རང་གི་ནུབ་ཏུ་ ཕྱོགས་པ་སྟེ་རྐང་པ་ནི་རང་རང་གི་ཤར་དུའོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཡ་ ཡིག་གིས་བསྐོར་ཏེ་ཡི་དྭགས་དང་རྔ་མོའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་བྲིས་ནས་སྲད་བུ་ནག་ པོས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མིའི་རུས་པའི་སྦུ་གུ་དང་བྱ་རོག་གི་རུས་པའི་སྦུ་གུར་ བཅུག་སྟེ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བར་བཞག་ན་རོ་བསྲེགས་པའི་ས་འོག་ཏུ་གཞུག་པར་ བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། གྲོ་གའི་འདབ་མ་ལ་གུར་གུམ་དང་གྷི་ཧཾ་དག་དང་ཙན་དན་དམར་པོ་ བཏགས་པས་དབང་དང་དགུག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། གསེར་གྱི་སྨྱུག་གུ་ དང་སེང་ལྡེང་གི་སྨྱུག་གུས་སོ། །འདིར་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ནི་ལྟུན་པོ་ལ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། རྐང་པ་ནི་རང་རང་གི་ལྷོར་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ནས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ར་ཡིག་གིས་ བསྐོར་པ་སྟེ་རི་དྭགས་དང་རྟའི་ལུས་ལ་གནས་པ་བྲིས་ནས་སྲད་བུ་དམར་པོས་དཀྲི་ བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསེར་གྱི་སྦུ་གུ་དང་ཟངས་ཀྱི་སྦུ་གུར་བཅུག་སྟེ་མེས་གདུངས་པའི་ གྱོ་མོ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞག་ཅིང་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ་ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཞག་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཨརྐའི་འདབ་མ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཁུ་བ་ དང་བཅས་པའི་ཡུང་བ་དང་པ་བླས་རྨོངས་པ་དང་རེངས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བར་ བྱ་སྟེ། གྲངས་བཞིན་དུ་ཨརྐའི་སྙུ་གུ་དང་བིལ་བའི་སྙུ་གུས་སོ། །འདིར་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ མགོ་བོ་ནི་རང་རང་གི་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ་རྐང་པ་ནི་རང་རང་གི་ནུབ་ཏུའོ། །དེ་ནས་ སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ལ་ཡིག་གིས་བསྐོར་ཏེ་རའམ་ལུག་གིས་རུས་སྦལ་གྱི་ལུས་ལ་ 7-410 ཆུད་པ་བྲིས་ནས་སྲད་བུ་སེར་པོས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་སྦུ་གུ་དང་ར་གན་ གྱི་སྦུ་གུར་བཅུ་གནས་པ་བླའི་ཆུས་གང་བའི་སོ་ཕག་གི་དཀྱིལ་དུ་བཞག་སྟེ་ས་སྐམ་པོ་ ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། འདིར་གང་གིས་ཞུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུག་པའི་ལྟ་བ་ དང་དུག་གཞིལ་བའོ། ། གང་གིས་བསྐྲད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་ བའོ། །གང་གིས་དགུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་(འདི་ ནི་)བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་ཅན་ལ་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭས་བྱུགས་ནས་མེས་རབ་ཏུ་གདུང་ བར་བྱའོ། །གང་གིས་རེངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ དགྲའི་དྲི་མ་དྲིལ་བ་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་
【現代漢語翻譯】 應放置在乾淨的地方，置於壇城之上。 同樣，在墓地的布上，用帶有毒藥和血的煤灰繪製摧毀和驅逐的輪盤，按照數量，用人骨筆和烏鴉尾羽筆。 這裡的字母頭部朝向各自的西方，腳部朝向各自的東方。然後用風輪或『ཡ』字環繞，書寫附著于餓鬼和母夜叉身體上的文字，用黑色線纏繞。 然後裝入人骨管和烏鴉骨管中，放在裝滿血的頭蓋骨中，埋在火葬場的地下。 同樣，在芒草葉上，用藏紅花、古古姆（梵文：Guggulu，梵文羅馬轉寫：Guggulu，漢語字面意思：沒藥樹脂）和紅檀香繪製控制和吸引的輪盤，用金筆和紫檀筆。 這裡的字母頭部朝下，腳部朝向各自的南方。然後用火輪或『ར』字環繞，書寫附著於野獸和馬身體上的文字，用紅色線纏繞。 然後裝入金管和銅管中，將燒過的瓦片口對口放置，用蜂蠟纏繞，放在爐子下面。 同樣，在完全成熟的黃色馬利筋葉子上，用含有三種果汁的薑黃和巴拉斯（梵文：Palasha，梵文羅馬轉寫：Palāśa，漢語字面意思：紫礦）繪製迷惑和僵化的輪盤，按照數量，用馬利筋筆和木橘筆。 這裡的字母頭部朝向各自的東方，腳部朝向各自的西方。然後用土輪或『ལ』字環繞，書寫附著于綿羊或山羊的烏龜身體上的文字，用黃色線纏繞。 然後裝入鐵管和黃銅管中，放在裝滿尿液的磚塊中間，埋在乾燥的土地裡。這裡，誰被摧毀，誰就具有惡毒的目光和毒藥。誰被驅逐，誰就被區分。誰被吸引，誰就產生瘟疫，然而，（這是）將要征服的有形之物塗上脖子、生命和鹽，用火徹底焚燒。誰被僵化，誰就被金剛橛刺穿。然而，將敵人的污垢和五甘露混合，製作雕像，繪製輪盤。
【English Translation】 It should be placed in a clean place, on top of a mandala. Likewise, on a cloth from a charnel ground, draw a wheel for destroying and expelling, with ashes mixed with poison and blood, using human bone pens and crow tail feather pens according to the number. Here, the heads of the letters face their respective west, and the feet face their respective east. Then, surround it with a wind mandala or the letter 'ཡ', writing the letters that dwell on the bodies of pretas and yakshinis, and wrap it with black thread. Then, insert it into human bone tubes and crow bone tubes, place it in a skull filled with blood, and bury it under the cremation ground. Likewise, on a blade of kusha grass, draw a wheel for subjugating and attracting with saffron, guggulu, and red sandalwood, using gold pens and sandalwood pens. Here, the heads of the letters face downwards, and the feet face their respective south. Then, surround it with a fire mandala or the letter 'ར', writing the letters that dwell on the bodies of wild animals and horses, and wrap it with red thread. Then, insert it into gold tubes and copper tubes, place the burnt tiles face to face, wrap them with beeswax, and place them under the stove. Likewise, on a fully ripe yellow arka leaf, draw a wheel for delusion and paralysis with turmeric and palasha mixed with three juices, using arka pens and bilva pens according to the number. Here, the heads of the letters face their respective east, and the feet face their respective west. Then, surround it with an earth mandala or the letter 'ལ', writing the letters that dwell on the body of a sheep or goat turtle, and wrap it with yellow thread. Then, insert it into iron tubes and brass tubes, place it in the middle of a brick filled with urine, and bury it in dry ground. Here, whoever is destroyed will have a malicious gaze and poison. Whoever is expelled will be distinguished. Whoever is attracted will generate pestilence, however, (this is) to smear the object to be accomplished with neck, life, and salt, and burn it thoroughly with fire. Whoever is paralyzed will be pierced with a phurba. However, mix the enemy's filth and the five amritas, make an image, and draw a wheel.
དྲུག་དང་ རྐང་ལག་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཚེར་མའི་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །འཁྲུལ་ འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའི་འདབ་མར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་ ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་ཞི་བ་ལ་ན་མཿ རྒྱས་པ་ལ་སྭཱཧཱ། བསད་བསྐྲད་ལ་ཧཱུཾ། དབང་དུ་ བྱ་བ་ཝ་ཥཊ། དགུག་པ་ལ་ཝཽ་ཥཊ། རྨོངས་རེངས་ལ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་བྲི་བར་ བྱའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ནི་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམ་པར་ དག་པ་(རྩིབས་བཞི་དང་། ར་དང་། བཅུ་དྲུག་དང་། གསུམ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་། དྲུག་ དང་བཅུ་བཞི་དང་། གསུམ་གཉིས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ།)སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་ཁོ་བོས་ གསལ་བར་བཀོད་(པ་ལོགས་ན་ཡོད་)དོ། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ལྷའི་རིགས་དང་ཁ་དོག་དང་{གནས་དང་}ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སོ་ སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞི་བ་དང་ རྒྱས་པ་ལ་(སྐུའི་ཞལ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་)ཁ་དོག་དཀར་ པོ་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཆུའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ (ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ལ་གནས་པ་)ཁ་དོག་ནག་པོ་ དྲག་ཤུལ་དང་བཅས་པ་རླུང་གི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་(གསུང་ གི་ཞལ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མགྲིན་པར་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་)ཁ་དོག་དམར་པོ་ཆགས་པ་ 7-411 དང་བཅས་པ་མེའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ལྟེ་བར་དུས་མེ་ལ་གནས་པ་)ཁ་དོག་སེར་པོ་རེངས་པ་དང་བཅས་ པའི་སའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ནི་ལྗང་ཁུ་སྟེ་ཅུང་ཟད་བཞད་ ཅིང་ཆགས་པའི་སྐུ་ནམ་མཁའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་སྤྱིར་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ (ཁྱད་པར་སོ་སོ་)དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞི་དང་། སྒྲོལ་མ་ལ་ སོགས་པའི་ཡུམ་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་སེམས་མ་དྲུག་གིས་ཞི་བ་ དང་རྒྱས་པ་དང་དུག་མེད་པ་དང་རིམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པད་མའི་གདན་གྱིས་གནས་པ་དཀར་པོས་སོ། །དེ་ཡང་ཐབ་ རྣམས་(གཡས་པ་)མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་(གཡོན་པ་)པད་མ་དཀར་པོ་འཛིན་པ་ སྟེ། ཤེས་རབ་རྣམས་ནི་(གཡས་)མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་(གཡོན་)ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ འཛིན་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཧཱུཾ་ཡིག་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུར་སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པ་ནག་པོ་དྲག་པོས་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསད་པ་ལ་(གཡས་)རྡོ་རྗེ་དང་(གཡོན་)ཞགས་པ་ ཐོགས་པས་སོ། ། བསྐྲད་པ་ལ་(གཡས་)རལ་གྲི་དང་(གཡོན་)སྡིགས་མཛུ
【現代漢語翻譯】 第六，在四肢的關節處，要用令人迷醉的荊棘刺穿。所有輪的末端花瓣上，都要寫上諸如『寂靜』等，以鼓勵完成事業的詞語：末端是『寂』（梵文：नम，羅馬轉寫：namaḥ，漢語字面意思：敬禮），『增』（梵文：स्वाहा，羅馬轉寫：svāhā，漢語字面意思：成就），『誅殺驅逐』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），『控制』（梵文：वषट्，羅馬轉寫：vaṣaṭ，漢語字面意思：愿你引導），『勾招』（梵文：वौषट्，羅馬轉寫：vauṣaṭ，漢語字面意思：奉獻），『迷惑僵化』（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）。這些都要寫上。這些輪是指頂髻等六輪完全清凈（四輻、十六輻、十二輻、十四輻、三十二輻依次排列），這些我也已經清楚地闡述（另有描述）。這是輪的確定。 同樣，諸如本尊的種姓、顏色、{處所}、種子字等，也必須各自確定，這樣才能成就事業，否則不然。其中，對於寂靜和增益（以身之面為主，位於額間的月亮上），白色，具有寂靜的姿態，由水的字母產生。對於誅殺和驅逐（以語之面為主，位於心間的羅睺上），黑色，具有猛烈的姿態，由風的字母產生。對於控制和勾招（以語之面為主，位於喉間的太陽上），紅色，具有貪戀的姿態，由火的字母產生。對於迷惑和僵化（以智慧之面為主，位於臍間的劫末火上），黃色，具有僵化的姿態，由地的字母產生。對於所有事業，則是綠色，略帶微笑和貪戀的姿態，身由空的字母產生。這是總體的確定。其中（各個不同），對於不空成就佛等四佛，以及度母等四母，還有六菩薩和六明妃，要修持寂靜、增益、無毒和消除瘟疫，位於額間月輪上的蓮花座上，白色。 這些本尊（右）結勝施印，（左）持白蓮花。智慧尊（右）結無畏印，（左）持白烏巴拉花。 同樣，由藏文：ཧཱུྃ（梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字和金剛所生的十忿怒尊，位於心間羅睺的輪上，右腿伸展，黑色，以猛烈的姿態，能夠成就誅殺和驅逐。其中，誅殺（右）持金剛杵，（左）持繩索。驅逐（右）持寶劍，（左）結期克印。
【English Translation】 Sixth, at the joints of the limbs, one should pierce with thorns of intoxication. On the end petals of all the wheels, one should write words that encourage the accomplishment of activities, such as 'peaceful'. At the end is 'namaḥ' (Sanskrit: नम, Romanization: namaḥ, Literal meaning: Homage), 'svāhā' (Sanskrit: स्वाहा, Romanization: svāhā, Literal meaning: Accomplishment), 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), 'vaṣaṭ' (Sanskrit: वषट्, Romanization: vaṣaṭ, Literal meaning: May you guide), 'vauṣaṭ' (Sanskrit: वौषट्, Romanization: vauṣaṭ, Literal meaning: Offering), 'phaṭ' (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanization: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ) for bewilderment and rigidity. These should be written. These wheels are the six wheels, such as the crown chakra, which are completely pure (four spokes, sixteen spokes, twelve spokes, fourteen spokes, and thirty-two spokes respectively), and I have clearly explained these (there is a separate description). This is the determination of the wheels. Similarly, the lineage, color, {place}, and seed syllables of the deities must also be determined individually, so that activities can be accomplished, otherwise not. Among them, for pacifying and increasing (with the face of the body as the main aspect, located on the moon in the forehead), the color is white, possessing a peaceful demeanor, and arising from the water syllable. For subjugating and expelling (with the face of the mind as the main aspect, located on Rāhu in the heart), the color is black, possessing a fierce demeanor, and arising from the wind syllable. For controlling and attracting (with the face of speech as the main aspect, located on the sun in the throat), the color is red, possessing an attached demeanor, and arising from the fire syllable. For bewildering and stiffening (with the face of wisdom as the main aspect, located on the fire of time at the navel), the color is yellow, possessing a stiff demeanor, and arising from the earth syllable. For all activities, the color is green, slightly smiling and possessing an attached demeanor, the body arising from the space syllable. This is the general determination. Among them (each different), for the four Buddhas, such as Amoghasiddhi, and the four mothers, such as Tārā, as well as the six Bodhisattvas and six consorts, one should practice pacifying, increasing, non-toxic, and near pacifying of epidemics, located on a lotus seat in the center of the moon on the forehead, in white. These deities (right) make the supreme generosity mudra, and (left) hold a white lotus. The wisdom deities (right) make the fearless mudra, and (left) hold a white utpala. Similarly, the ten wrathful deities born from the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) and the vajra, located on the wheel of Rāhu in the heart, with the right leg extended, black, with a fierce demeanor, will accomplish subjugating and expelling. Among them, for subjugating, (right) holding a vajra, and (left) holding a lasso. For expelling, (right) holding a sword, and (left) making a threatening gesture.
བ་དང་བཅས་ པའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཕྲེཾ་ཡིག་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྲོ་མོ་བཅུ་སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ལ་ གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་པ་ནག་མོ་{དྲག་མོ་}རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ཡང་བསད་པ་ ལ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་སོ། །བསྐྲད་པ་ལ་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པས་ སོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཙཱར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ས་ གའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་ཁ་དོག་དམར་པོས་དབང་དང་དགུག་པ་ལ་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་མདའ་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། །དགུག་པ་ལ་སོགས་ 7-412 པ་ལ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ། གཏུམ་མོ་བརྒྱད་པོ་ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ ཀྱིས་གནས་པ་ཁ་དོག་སེར་མོས་རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ རོ། །དེ་ཡང་རྨོངས་པ་ལ་རྩེ་གསུམ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པས་སོ། །རེངས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་ རི་བོ་ཐོགས་པས་སོ། །ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་ནི་ཐོ་བ་དང་ཕུར་བུ་འཛིན་པས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དག་ གསང་བའི་པད་མ་ལ་གནས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། (གང་ལས་ གང་འགྲུབ་ན་)ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དང་ ལས་སོ་སོ་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱག་མཚན་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་(སོ་སོར་ངེས་)སོ། །(ལས་ ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ལ༴)དེ་ལྟ་བུས་ན་བསད་པ་དང་གསོ་བ་ཡང་འདིས་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་དང་བཅས་པས་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་ གནས་པའི་ལྷ་མོས་གསོ་བར་བྱེད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་བཀུག་ནས་ ཐིག་ལེ་འཕོ་བར་བྱེད་པས་ནི་འཆི་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ན་དང་པོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་བསྒོམས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཆུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨུ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་དཀར་པོས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དཔྲལ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨི་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ནག་པོས་བསྐྲད་པ་དང་ དབྱེ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མགྲིན་པར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ དམར་པོས་དབང་དང་དགུག་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལྟེ་བར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཡིག་ ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སེར་པོས་རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྔོན་པོས་བསད་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཙུག་ ཏོར་དུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ལྗང་ཁུས་སླར་གསོ་བ་ བསྒྲུབ་པར་ཡང་གསུངས་སོ། ། 7-413 ཡང་ན་བདག་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་
【現代漢語翻譯】 同樣，手持帶鎖鏈的鐵鉤。 同樣，由ཕྲེཾ་（藏文），trim（梵文天城體），trim（梵文羅馬擬音），摧毀之義的種子字和彎刀所生的十位忿怒母，以左展立姿於心輪的羅睺星處，這些黑色的{兇猛的}空行母也是如此。她們以彎刀和顱碗來殺戮，以寶劍和繩索來驅逐。 同樣，以ཙཱར་ཙི་ཀ་（藏文），Carcika（梵文天城體），Carcika（梵文羅馬擬音），持弓箭者為首的八位明妃，位於喉輪的日輪之上，以薩嘎的姿勢站立，紅色能成就懷愛和勾招。懷愛時手持弓箭，勾招等則手持鐵鉤和繩索。 同樣，八位拙火母位於臍輪的時火輪之上，以圓形姿勢站立，黃色能成就迷惑和僵直等。迷惑時手持三叉戟和蛇，僵直時手持輪和山，釘橛時則手持錘和橛。 同樣，金剛界自在母或般若波羅蜜母位於秘密蓮花處，能成就一切事業。（從何處成就何事呢？）水等壇城，以及白色等顏色，以及各自事業所象徵的不同法器等（各自確定）。（成就一切事業……）因此，殺戮和復活也能由此成就。以喜悅之心，安住于明點中央金剛座上的本尊母能復活；以瑜伽之力勾攝生命，並轉移明點則能致死。但這不是佛教瑜伽士應該修持的。 或者，首先觀想自身為時輪金剛勇士，然後在心輪的水壇城中，觀想由ཨུ་（藏文，梵文天城體，u，梵文羅馬擬音，水大種子字）字所生的白色本尊，能成就息災和增益；在前額的風壇城中，觀想由ཨི་（藏文，梵文天城體，i，梵文羅馬擬音，風大種子字）字所生的黑色本尊，能成就驅逐和分離；在喉輪的火壇城中，觀想由རྀ་（藏文，梵文天城體，ri，梵文羅馬擬音，火大種子字）字所生的紅色本尊，能成就懷愛和勾招；在臍輪的地壇城中，觀想由ལྀ་（藏文，梵文天城體，li，梵文羅馬擬音，地大種子字）字所生的黃色本尊，能成就迷惑和僵直；在秘密處的智慧壇城中，觀想由ཨཾ་（藏文，梵文天城體，am，梵文羅馬擬音，空大種子字）字所生的藍色本尊，能成就殺戮；在頂輪的空壇城中，觀想由ཨ་（藏文，梵文天城體，a，梵文羅馬擬音，空大種子字）字所生的綠色本尊，能成就復甦，也有這樣的說法。 或者，觀想自身為具有智慧的時輪金剛。
【English Translation】 Similarly, holding an iron hook with chains. Similarly, the ten wrathful mothers born from the syllable ཕྲེཾ་ (Tibetan), trim (Sanskrit Devanagari), trim (Sanskrit Romanization), meaning 'destroying', and a curved knife, standing in a left-extended posture at the Rahu in the heart chakra, these black {fierce} dakinis are also like that. They kill with a curved knife and skull cup, and expel with a sword and lasso. Similarly, the eight goddesses, starting with ཙཱར་ཙི་ཀ་ (Tibetan), Carcika (Sanskrit Devanagari), Carcika (Sanskrit Romanization), the holder of bow and arrow, located in the solar plexus at the wheel of the sun, standing in the Saga posture, the red color will accomplish subjugation and attraction. Holding a bow and arrow for subjugation, and holding an iron hook and lasso for attraction, etc. Similarly, the eight fierce goddesses located in the navel chakra at the wheel of time-fire, standing in a circular posture, the yellow color will accomplish delusion and rigidity, etc. Holding a trident and snake for delusion, and holding a wheel and mountain for rigidity, and holding a hammer and stake for staking. Similarly, the Vajradhatvishvari or Prajnaparamita residing in the secret lotus will accomplish all actions. (From where what is accomplished?) Water and other mandalas, and white and other colors, and different hand implements symbolizing respective actions, etc. (are determined separately). (Accomplishing all actions...) Therefore, killing and reviving can also be accomplished by this. With a joyful mind, the goddess residing on the vajra seat in the center of the bindu revives; by drawing life force with the power of yoga and transferring the bindu, one causes death. But this is not to be practiced by Buddhist yogis. Alternatively, first meditate on oneself as the sole hero of Kalachakra, then in the water mandala in the heart chakra, visualize the white deity born from the syllable ཨུ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, u, Sanskrit Romanization, seed syllable of water element), accomplishing pacification and increase; in the wind mandala in the forehead, visualize the black deity born from the syllable ཨི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, i, Sanskrit Romanization, seed syllable of wind element), accomplishing expulsion and separation; in the fire mandala in the throat chakra, visualize the red deity born from the syllable རྀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ri, Sanskrit Romanization, seed syllable of fire element), accomplishing subjugation and attraction; in the earth mandala in the navel chakra, visualize the yellow deity born from the syllable ལྀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, li, Sanskrit Romanization, seed syllable of earth element), accomplishing delusion and rigidity; in the wisdom mandala in the secret place, visualize the blue deity born from the syllable ཨཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, am, Sanskrit Romanization, seed syllable of space element), accomplishing killing; in the empty mandala in the crown chakra, visualize the green deity born from the syllable ཨ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, a, Sanskrit Romanization, seed syllable of space element), accomplishing resuscitation, it is also said. Alternatively, visualize oneself as Kalachakra with wisdom.
པ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་ལྟེ་བར་ཛཿལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འོད་འཕྲོ་བ་བལྟས་ནས། དེ་ལས་སྤྲོས་ པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་མཐའ་དག་བཀང་སྟེ། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱའི་སྒོ་ནས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ ལོ་དྲུག་གིས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡུམ་གྱི་པད་མ་རྡུལ་དང་བཅས་པར་སྤྲོས་ནས་(ལས་བརྒྱད་ཀྱི་)ལྷ་སོ་ སོའི་ས་བོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལྷ་རྣམས་ བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། ། དེ་ཡང་(རྒྱས་པར་བཤད་ན་སྔར་བསྙེན་པའི་)ཡུམ་གྱི་པད་མར་ཉི་ཟླ(རྡུལ་དང་ཁུ་ བ)འི་དབུས་སུ་ཝ་ཡིག་དང་པད་མ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མཆོག་སྦྱིན་དང་པད་ མ་དཀར་པོ་བསྣམས་པའམ། ལྷ་མོ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་འཛིན་ པ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་རབ་ཏུ་བཞད་ཅིང་གོས་དཀར་པོ་དང་མུ་ཏིག་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་ པར་བརྒྱན་པ་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་ས་སྲུང་ལ་ཞོན་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་བར་ བྱའོ། །དེས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀུག་པ་ལ་གཙོ་བོའི་བཀས་སྤྱན་མ་ལ་ སོགས་པ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་ དང་། ནུས་མ་བཅུས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་མ་དྲུག་གིས་གསོ་བར་བྱེད་ པ་དང་། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་བཅུས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཙཱར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡིས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ དང་། ཀླུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འོ་དག་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ ཀྱིས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་དང་། གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་ ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་དོན་དུའོ། །བསད་པ་ལ་ནི་ཡུམ་གྱི་པད་མར་ཉི་ཟླའི་(རྡུལ་དང་ཁུ་ 7-414 བའི་)དབུས་སུ་གློག་དང་མཚུངས་པའི་ཕྲེཾ་ཡིག་དང་གྲི་གུག་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནག་ མོ་གོས་དང་བྲལ་ཞིང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་མ་ཧེའི་སྟེང་ དུ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། ། དེས་ ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐྲ་ནས་བཟུང་ཞིང་གོས་དང་བྲལ་ནས་མྱུར་བར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ བཀུག་སྟེ། གཙོ་བོའི་བཀའ་ཡིས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྭ་དང་བྱ་རྒོད་དང་ལྕེ་སྤྱང་རྣམས་ཀྱིས་ དེའྀ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲག་རྣམས་འཐུངས་ཤིང་ཤ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་ ཟོས་པར་བསམ་པར་བྱའོ།
【現代漢語翻譯】 完成之後，觀想其心間的蓮花中心，在月亮、太陽和羅睺之上，由吽 (藏文: ཧཱུཾ་，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) 字完全轉變，成為五股金剛杵，放射五種光芒。 觀想其中心由匝 (藏文: ཛཿ，梵文天城體: जः，梵文羅馬擬音: jaḥ，漢語字面意思: 匝) 字所生的金剛鉤放射光芒，由此光芒充滿三界，再次將所有智慧輪（本尊）迎請回來，通過阿瓦杜提（梵文：Avadhūta）之門，從頂髻等六輪進入，如月亮融化般轉變為菩提心。 所有這些都從自己的金剛杵中，與帶有塵土的蓮花結合，與（八事業的）各個本尊的種子字一同完全轉變，從而啟動將要闡述的本尊等。 此外，（詳細來說，是先前修持的）蓮花中，在日月（塵土和精液）的中央，有瓦 (藏文: ཝ་，梵文天城體: व，梵文羅馬擬音: va，漢語字面意思: 瓦) 字，以及由白蓮花所生的賜予一切的至高本尊，手持白蓮花，或無畏的女神，施予和手持白色的烏 উৎপལ་花，膚色如月亮般，極其喜悅，身著白衣，以珍珠裝飾，騎乘白色大象，迎請至修行者的家中。 由此，在主尊的命令下，將修行者迎請至壇城，以慈眼母等極其喜悅的明妃們，用甘露寶瓶沐浴，以十力母供養，以六心母滋養，以嬉女等十女使之滿足，以匝日匝嘎等使其無畏，以十忿怒母守護，以龍女們哺乳，以護方神們與十二天女擁抱，觀想兇猛母們守護，是爲了息災和增益的目的。 爲了誅殺，在蓮花中，在日月（塵土和精液）的中央，有如閃電般的扎 (藏文: ཕྲེཾ་，梵文天城體: त्रें，梵文羅馬擬音: tréṃ，漢語字面意思: 扎) 字和彎刀，由此產生黑色的女神，不著衣物，極其兇猛，手持彎刀和顱骨，以左腿伸展的姿勢站在水牛上，迎請至修行者的家中。 由此，抓住修行者的頭髮，脫去衣物，迅速迎請至壇城，在主尊的命令下，在尸陀林中，烏鴉、禿鷲和豺狼等吞噬其所有肢體的血液，併吞食血肉和精液。
【English Translation】 After completing that, visualize in the center of the lotus in his heart, above the moon, sun, and Rahu, from the complete transformation of the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) syllable, arises a five-pronged black vajra, radiating five kinds of light. Visualize at its center the vajra hook emanating light, born from the Jaḥ (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jaḥ, Literal Chinese meaning: Jaḥ) syllable, and from that, the emanating rays of light fill all three realms, and again beckon all the wheels of wisdom (deities), entering through the gate of Avadhūta, from the crown and so forth, entering the path through the six chakras, transforming into bodhicitta like the melting of the moon. All of these, from one's own vajra, combine with the lotus of the consort, along with the dust, and completely transform together with the seed syllables of the various deities (of the eight activities), thereby initiating the deities that will be explained, and so forth. Furthermore, (in detail, the previously practiced) in the lotus of the consort, in the center of the sun and moon (dust and semen), there is the Va (Tibetan: ཝ་, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: va, Literal Chinese meaning: Va) syllable, and the supreme deity of giving, born from the white lotus, holding a white lotus, or the fearless goddess, giving and holding a white উৎপལ་ flower, with a complexion like the moon, extremely joyful, wearing white clothes, adorned with pearl ornaments, riding a white elephant, beckoning to the practitioner's home. By this, under the command of the main deity, beckoning the practitioner to the mandala, with the consorts such as the Loving-Eye Mother, extremely delighted, bathing with nectar vases, and also making offerings with the ten power mothers, and also nourishing with the six mind mothers, and also satisfying with the ten seductive women and so forth, and also making fearless with the Cārcika and so forth, and also protecting with the ten wrathful mothers, and also milking with the nāga women, and also embracing with the twelve goddesses by the guardians of the directions, and also contemplating the fierce mothers protecting, is for the purpose of pacifying and increasing. For subjugation, in the lotus of the consort, in the center of the sun and moon (dust and semen), there is the Tréṃ (Tibetan: ཕྲེཾ་, Sanskrit Devanagari: त्रें, Sanskrit Romanization: tréṃ, Literal Chinese meaning: Tram) syllable, like lightning, and the curved knife, from which arises the black goddess, without clothes, extremely fierce, holding a curved knife and skull in her hand, standing on a buffalo in a left-leg-extended posture, beckoning to the practitioner's home. By this, seizing the practitioner's hair, stripping off clothes, quickly beckoning to the mandala, under the command of the main deity, in the charnel ground, crows, vultures, and jackals and so forth drink the blood from all of his limbs, and contemplate the flesh and essences being eaten.
། དེ་བཞིན་དུ། བསྐྲད་པ་ལ་ཡང་བྷ་གར་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་པའི་ཧཱུཾ་ ཡིག་རིང་པོ་དང་རལ་གྲི་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲོས་པའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་ གཡས་པས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་ཞགས་པ་འཛིན་པ་རྔ་ མོའི་སྟེང་དུ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་ཁྲོ་བ་དང་ བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོར་བཀུག་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡཿཡིག་ལས་སྐྱེས་ པའི་རྔ་མོ་རླུང་ལྟར་མགྱོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ནས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་བསྐྱོན། དེ་གཙོ་ བོའི་བཀས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དབྱེ་བ་ལ་ཡང་འདི་དག་ ཉིད་དེ་འོན་ཀྱང་རྔ་མོ་ལ་བསྐྱོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྩོད་པ་མང་པོ་དང་བཅས་པས་ གཡས་དང་གཡོན་དུ་དཀྲི་བར་བྱ་ཞིང་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བ་ཉིད་དུ་བསམ་པར་ བྱའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ནི་ཡུམ་གྱི་པད་མར་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་ ཨུཏྤལ་ཁ་མ་ཕྱེ་བའི་མདའ་དང་། (རས་བུར་ཤིང་དུ་བསྒྱུར་)ཨིཀྵའི་གཞུ་ལས་བྱུང་བའི་ ལྷ་ཉི་མ་ལྟར་གསལ་ཞིང་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་གཞུ་བཟུང་བ་གཡས་ཀྱིས་མདའ་རྣ་བའི་ བར་དུ་བཀང་བ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླ་དང་རྟ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་ བསྒོམས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། ། དེས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་ བ་དང་གསང་བ་དང་མགོ་བོ་དང་ཁ་ལ་མདས་བསྣུན་ཅིང་མགྲིན་པ་གཞུས་བཅིངས་ 7-415 ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགུག་པ་ལ་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ དང་། ཀླུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲི་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱོ་བར་ བྱེད་པ་དང་། ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གཏུན་ཤིང་དང་དབྱུག་པས་བསྣུན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཙཱར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་སེན་མོ་རྣོན་པོས་འདེབས་པ་དང་། སེམས་མ་དྲུག་གིས་བློ་གྲོས་ཉམས་པར་ བྱེད་པ་དང་། ཡུམ་བཞི་ཡིས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་དང་། ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་ བཅོམ་ཞིང་གཙོ་བོའི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལྷུང་བར་བྱ་སྟེ་དབང་དུ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །དགུག་པ་ལ་ཡང་འདི་དག་ཉིད་དེ་འོན་ཀྱང་ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དག་གིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །རེངས་པ་ལ་ནི་བྷ་གར་ ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་ལཿཡིག་དང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་ཤིང་། རུས་སྦལ་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་ མིན་གྱི་གདན་གྱིས་གནས་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱྀམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དལ་བའི་ འགྲོས་ཀྱིས་སོ། །དེ
【現代漢語翻譯】 同樣，對於驅逐，在bhaga（女性生殖器）中的日月中央，觀想一個與黑雲相似的長長的吽 (ཧཱུཾ་, Hūṃ, हੂੰ, 種子字，表示智慧) 字，以及由劍產生的黑色的、極度憤怒的神，右手持劍，左手持帶恐嚇手印的繩索，以左展立姿站在水牛上，然後驅使它進入要驅逐者的家中。也要觀想那要驅逐者被繩索束縛，帶著憤怒被帶到壇城的門口。然後，觀想從 ཡཿ 字產生的、像風一樣迅速的水牛，並將要驅逐者放在上面。通過主尊的命令，將其驅逐到風輪的邊緣。對於區分，也是這些，但不要放在水牛上，而是以許多爭論左右搖晃，並觀想彼此區分。對於控制和勾召，在明妃的蓮花中，在日月中央，觀想一個 ཧྲཱིཿ (ཧྲཱིཿ, Hrīḥ, ह्रीः, 種子字，表示慈悲) 字，以及由未開放的烏 উৎপལ་（utpala，烏 উৎপལ་，उत्पल，藍色蓮花）和箭，以及甘蔗弓產生的神，像太陽一樣明亮，左手持弓，右手將箭拉到耳邊，以左展立姿站在蓮花月亮和馬上，然後驅使它進入要控制者的家中。也要觀想用箭刺中要控制者的心、臍、秘密處、頭、口，並用弓弦束縛喉嚨，在勾召到壇城時，讓兇猛者脫掉衣服，龍女們纏繞，十二位天女使其瘋狂，憤怒女神用杵和棍棒擊打，cārcika（ཙཱར་ཙི་ཀ་，Cārcika，चर्चिका，食肉母神）等使其恐懼，sgeg mo（སྒེག་མོ་，Sgeg mo，स्गेग्मो，妖女）等用鋒利的指甲抓撓，六位心母使其失去理智，四位明妃束縛，有能力者摧毀其傲慢，使其倒在主尊的腳下，控制之後再次使其滿足，這就是控制的方法。勾召也是這些，但用鐵鉤和繩索，這是區別。對於僵直，在bhaga（女性生殖器）中的日月中央，觀想一個 ལཿ (ལཿ, Laḥ, लः, 種子字，表示地界) 字，以及由黃色輪 उत्पन्न 的黃色神，一面二臂，手持輪和金剛杵鐵鉤，站在烏龜上，以非天之座安住，驅使它進入要僵直者的家中，以非常緩慢的步伐。 Similarly, for expulsion, in the center of the sun and moon within the bhaga (female genitalia), visualize a long Hūṃ (ཧཱུཾ་, Hūṃ, हੂੰ, seed syllable, representing wisdom) syllable resembling a black cloud, and a black, extremely wrathful deity born from a sword, holding a sword in the right hand and a lasso with a threatening gesture in the left, standing in a left-extended posture on a buffalo, and then drive it into the home of the one to be expelled. Also, visualize that the one to be expelled is bound by the lasso and brought to the gate of the mandala with wrath. Then, visualize a buffalo born from the Yaḥ (ཡཿ) syllable, as swift as the wind, and place the one to be expelled upon it. By the command of the main deity, expel it to the edge of the wind mandala. For differentiation, these are the same, but without placing it on the buffalo, but rather shaking it left and right with many arguments, and visualizing them differentiating from each other. For subjugation and summoning, in the lotus of the consort, in the center of the sun and moon, visualize a Hrīḥ (ཧྲཱིཿ, Hrīḥ, ह्रीः, seed syllable, representing compassion) syllable, and a deity born from an unopened utpala (उत्पल, blue lotus) and arrow, and a sugarcane bow, as bright as the sun, holding the bow in the left hand and drawing the arrow to the ear with the right, standing in a left-extended posture on a lotus moon and horse, and then drive it into the home of the one to be subjugated. Also, visualize piercing the heart, navel, secret place, head, and mouth of the one to be subjugated with arrows, and binding the throat with the bowstring, and when summoning to the mandala, having the fierce ones strip off clothes, the nāginīs entwine, the twelve goddesses drive mad, the wrathful goddesses strike with pestles and clubs, the Cārcikas (चर्चिका, flesh-eating mothers) and others terrify, the Sgegmos (स्गेग्मो, seductive women) and others scratch with sharp nails, the six mind-mothers impair intelligence, the four consorts bind, and the capable ones destroy pride, causing them to fall at the feet of the main deity, and after subjugating, again satisfying them, this is the method of subjugation. Summoning is also these, but with iron hooks and lassos, this is the difference. For stiffening, in the center of the sun and moon within the bhaga (female genitalia), visualize a Laḥ (लः, seed syllable, representing the earth element) syllable, and a yellow deity born from a yellow wheel, with one face and two arms, holding a wheel and vajra iron hook, dwelling on a turtle with a non-divine seat, drive it into the home of the one to be stiffened, with a very slow pace.
【English Translation】 Similarly, for expulsion, in the center of the sun and moon within the bhaga (female genitalia), visualize a long Hūṃ (ཧཱུཾ་, Hūṃ, हੂੰ, seed syllable, representing wisdom) syllable resembling a black cloud, and a black, extremely wrathful deity born from a sword, holding a sword in the right hand and a lasso with a threatening gesture in the left, standing in a left-extended posture on a buffalo, and then drive it into the home of the one to be expelled. Also, visualize that the one to be expelled is bound by the lasso and brought to the gate of the mandala with wrath. Then, visualize a buffalo born from the Yaḥ (ཡཿ) syllable, as swift as the wind, and place the one to be expelled upon it. By the command of the main deity, expel it to the edge of the wind mandala. For differentiation, these are the same, but without placing it on the buffalo, but rather shaking it left and right with many arguments, and visualizing them differentiating from each other. For subjugation and summoning, in the lotus of the consort, in the center of the sun and moon, visualize a Hrīḥ (ཧྲཱིཿ, Hrīḥ, ह्रीः, seed syllable, representing compassion) syllable, and a deity born from an unopened utpala (उत्पल, blue lotus) and arrow, and a sugarcane bow, as bright as the sun, holding the bow in the left hand and drawing the arrow to the ear with the right, standing in a left-extended posture on a lotus moon and horse, and then drive it into the home of the one to be subjugated. Also, visualize piercing the heart, navel, secret place, head, and mouth of the one to be subjugated with arrows, and binding the throat with the bowstring, and when summoning to the mandala, having the fierce ones strip off clothes, the nāginīs entwine, the twelve goddesses drive mad, the wrathful goddesses strike with pestles and clubs, the Cārcikas (चर्चिका, flesh-eating mothers) and others terrify, the Sgegmos (स्गेग्मो, seductive women) and others scratch with sharp nails, the six mind-mothers impair intelligence, the four consorts bind, and the capable ones destroy pride, causing them to fall at the feet of the main deity, and after subjugating, again satisfying them, this is the method of subjugation. Summoning is also these, but with iron hooks and lassos, this is the difference. For stiffening, in the center of the sun and moon within the bhaga (female genitalia), visualize a Laḥ (लः, seed syllable, representing the earth element) syllable, and a yellow deity born from a yellow wheel, with one face and two arms, holding a wheel and vajra iron hook, dwelling on a turtle with a non-divine seat, drive it into the home of the one to be stiffened, with a very slow pace.
ས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་ལོས་འཇིགས་པར་བྱས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ ཁྲིད་ནས་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་རྐང་པ་བཅིངས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་པོ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་རེངས་པ་ལའོ། །རྨོངས་པ་ལ་ནི་ས་ལ་ འགྱེལ་བར་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ་རེངས་པ་ལའོ། །རྨོངས་པ་ལ་ནི་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་སྦྲུལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཟ་བར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕུར་ བུས་གདབ་པ་ལ་ནི་ཚིགས་མཚམས་དྲུག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ གདབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དང་པོར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་རླུང་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་གང་ དང་གང་འདོད་པའི་ལས་དེ་དང་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་གཞན་དུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་ དུ་ཟད་དེ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ (སྲོག་)དང་སངས་རྒྱས་གཟུགས་(སྟོང་གཟུགས་)ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དང་པོར་ 7-416 བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཕྱིས་ནས་ཉི་མའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་ པའི་ལས་རྣམས་(དུས་འཁོར་)འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྔགས་དང་གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་ པར་ནི་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་ཅི་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་ པོ་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་ལ་སྔགས་དང་གཟུགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་ བྱ། །ཞེས་པ་དང་། དང་པོར་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(འགྱུར་མེད་བདེ་བ་)དང་ནི་ སྲིད་གསུམ་(གྱི་རྣམ་པར་)བསྐྱེད་མ་(འོད་གསལ་)འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ ནས་ས་གཞིའི་གནས་དག་ཏུ་ནི་གང་ཞིག་ཞི་བ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་དག་ཀྱང་བསྒྲུབ་ པར་བྱ། །ཕ་དང་མ་ཡིས་རྣམ་པར་དམན་པའི་བུ་ནི་ཡོད་པ་མིན་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་ འཇིག་རྟེན་གྲགས། །དེ་ཕྱིར་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་(སརླུང་དང་གཟུགས་ བརྙན་)གཉིས་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ལས་ནི་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དང་པོར་རླུང་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་ པས་ཇི་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་ལས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ལྷའི་བསམ་ གཏན་གྱི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། མེ་ལྷ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རིམ་པས་ (གཡས་གཉིས་)པད་མ་དང་ཤེལ་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་དང་། (གཡོན་གཉིས་)རིལ་བ་དང་ དུང་རྣམས་འཛིན་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་། མུ་ཏིག་གི་བགྲང་ཕྲེང་དང་། པད་མ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ པ་དཀར་པོ་གོས་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བསད་པ་ལ་གྲི་ གུག་དང་། རྩེ་གསུམ་དང་།
【現代漢語翻譯】 此外，將要降伏者觀想成輪王，引導至壇城中，使其倒在地上，用金剛鐵鏈束縛其雙腳，並在其上安放黃金自性的須彌山，這是針對頑固者的方法。對於愚昧者，則觀想倒在地上的降伏者被蛇群吞噬。對於需要釘橛的情況，則觀想在六個關節處釘入金剛自性的橛。 這些（觀想）也首先要各自收攝，使金剛瑜伽的空性之身和風（能量）不動搖。之後，根據想要成就的任何事業，就去成就它，否則就只是徒增煩惱。《集經王》中說：『遍主（Vajradhara，金剛持）的吉祥真言（藏文：སྔགས།，梵文天城體：मंत्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言）和佛身（藏文：གཟུགས།，梵文天城體：रूप，梵文羅馬擬音：rūpa，漢語字面意思：色/形）也，瑜伽士首先要成就。之後，通過太陽的分類，安住于無量功德的事業（時輪），將會成就。真言和身像未成就，三有之中什麼也不會成就。因此，國王啊，對於自心清凈無垢者，真言和身像要成就。』 又說：『首先，吉祥時輪（藏文：འགྱུར་མེད་བདེ་བ།，梵文天城體：अचलसुख，梵文羅馬擬音：acala sukha，漢語字面意思：不變樂）和三有（藏文：གྱི་རྣམ་པར།，梵文天城體：त्रैलोक्य，梵文羅馬擬音：trailokya，漢語字面意思：三界）的生母（藏文：འོད་གསལ།，梵文天城體：प्रभास्वर，梵文羅馬擬音：prabhāsvara，漢語字面意思：光明）要努力成就。之後，在土地的處所，任何寂靜等事業也要成就。父母所生的劣子是不存在的，世間總是這樣說。因此，樂空雙運的果（藏文：སརླུང་དང་གཟུགས་བརྙན།，梵文天城體：सुखशून्यता फल，梵文羅馬擬音：sukhaśūnyatā phala，漢語字面意思：樂空果）二者要成就，否則事業不會成就。』等等，廣為宣說。 因此，首先當風（能量）和心穩定，如所見般顯現時，就要結合事業，這是對本尊的禪定之確定。 同樣，火神也各自有其確定之法：對於息災，右邊和左邊的順序是（右邊兩個）蓮花和水晶念珠，（左邊兩個）是念珠和海螺。對於增益，是法輪和珍珠念珠，蓮花和勺子。這兩者都以無量光佛為頂飾，白色，身著白衣，日月清凈。對於降伏，是彎刀、三叉戟。
【English Translation】 Furthermore, the one to be subdued is visualized as a Chakravartin (wheel-turning king), led into the mandala, made to fall on the ground, and his feet are bound with a vajra (diamond scepter) iron chain. Upon him is placed Mount Meru, which is of golden essence. This is the method for the stubborn. For the ignorant, the one to be subdued, fallen on the ground, is visualized as being devoured by a multitude of snakes. For the case of driving a stake, one visualizes driving vajra-essence stakes into the six joints. These (visualizations) should also first be gathered separately, making the emptiness-form body and wind (energy) of Vajra Yoga unmoving. Afterwards, whatever action one desires to accomplish, one should accomplish it; otherwise, it is merely increasing afflictions. The Collected Tantra King says: 'The glorious mantra (Tibetan: སྔགས།, Sanskrit Devanagari: मंत्र, Sanskrit Romanization: mantra, Literal meaning: mantra) of the Lord of All (Vajradhara) and the Buddha-form (Tibetan: གཟུགས།, Sanskrit Devanagari: रूप, Sanskrit Romanization: rūpa, Literal meaning: form) also, the yogi should first accomplish. Afterwards, through the divisions of the sun, abiding in the actions of immeasurable qualities (Kalachakra), it will be accomplished. If the mantra and form-image are not accomplished, nothing in the three realms will be accomplished. Therefore, O King, for those whose minds are pure and free from defilements, the mantra and form should be accomplished.' It also says: 'First, the glorious Kalachakra (Tibetan: འགྱུར་མེད་བདེ་བ།, Sanskrit Devanagari: अचलसुख, Sanskrit Romanization: acala sukha, Literal meaning: immutable bliss) and the mother who generates the three realms (Tibetan: གྱི་རྣམ་པར།, Sanskrit Devanagari: त्रैलोक्य, Sanskrit Romanization: trailokya, Literal meaning: three realms) (Tibetan: འོད་གསལ།, Sanskrit Devanagari: प्रभास्वर, Sanskrit Romanization: prabhāsvara, Literal meaning: clear light) should be diligently accomplished. Then, in the places of the earth, any actions such as pacifying should also be accomplished. A son inferior to his father and mother does not exist; the world always says this. Therefore, the fruit of bliss-emptiness union (Tibetan: སརླུང་དང་གཟུགས་བརྙན།, Sanskrit Devanagari: सुखशून्यता फल, Sanskrit Romanization: sukhaśūnyatā phala, Literal meaning: bliss-emptiness fruit) should be accomplished; otherwise, the action will not be accomplished.' and so on, it is widely proclaimed. Therefore, first, when the wind (energy) and mind have become stable, and it appears as it is seen, then one should combine the action; this is the ascertainment of the deity's samadhi. Similarly, the fire deity also has its own specific ascertainments: For pacifying, the order of the right and left (the two on the right) are a lotus and a crystal rosary, (the two on the left) are beads and a conch shell. For increasing, it is a wheel and a pearl rosary, a lotus and a ladle. Both of these are adorned with Amitabha on the crown, white, wearing white clothes, and the moon and sun are perfectly pure. For subjugation, it is a curved knife and a trident.
ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། དབྱེ་ བ་ལ་རལ་གྲི་དང་། རྩེ་གསུམ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ནག་པོ་གོས་དང་བཅས་པ་མཇུག་རིང་དང་སྤེན་པ་ རྣམ་པར་དག་པའོ། །དབང་ལ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན་མདའ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཞུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ་དང་། དགུག་པ་ལ་ཡང་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། 7-417 རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། མེ་ལོང་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་རིན་ཆེན་ དབང་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་གོས་དང་བཅས་པ་བསངས་དང་ཕུར་བུ་རྣམ་པར་དག་ པའོ། །རྨོངས་པ་ལ་སྦྲུལ་དང་དབྱུག་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་། རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐོ་བ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ ཕུར་བུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་སེར་པོ་གོས་ དང་བཅས་པ་གཟའ་ལྷག་དང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ནི་ ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་། དྲིལ་བུ་དང་ པད་མ་འཛིན་པ་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཟའ་རེ་རེའི་ དག་པས་ཞལ་གཅིག་པ། ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དག་པས་ཕྱག་བཞི་པ། ཉིན་མཚན་གྱི་ དག་པས་ཞབས་གཉིས་པ། རལ་པ་སེར་སྐྱ་དང་མིག་དམར་སེར་ཅན་གོས་དམར་སེར་ དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་སྤེན་པ་ལ་སྔ་མ་ཕྱེད་དང་ཕྱི་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་དབྱེ་བས་བསད་པ་ དང་བསྐྲད་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་འདི་གཉིས་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་མཚན་མ་དང་པོ་གཉིས་པ་དང་ ལྡན་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་མེ་ལྷའི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་དང་ནང་གི་དུས་ཁྱད་པར་ཡང་ཞི་བ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ཞིང་དུ་སྟེ། ཀརྐ་ཊ་དང་སེང་གེ་ལའོ། །རྒྱས་པ་ལ་གཟའ་ལྷག་གི་ཞིང་དུ་སྟེ་འཁྲིག་པ་དང་བུ་མོ་ ལའོ། ། བསད་པ་ལ་སྤེན་པའི་ཞིང་དུ་སྟེ་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་ལའོ། །བསྐྲད་པ་ལ་ཕུར་ བུའི་ཞིང་དུ་སྟེ་གཞུ་དང་ཉ་ལའོ། །དབང་ལ་དཀར་པོའི་ཞིང་དུ་སྟེ་ཁྱུ་མཆོག་དང་སྲང་ ལའོ། །དགུག་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྟེ་ལུག་དང་སྡིག་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་དུས་སྦྱོར་ བཅུ་གཉིས་ལ་གཟའ་རྣམས་སོ་སོར་དབང་བྱེད་པའི་དབྱེ་བས་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངེས་ པའོ། །ཞིང་དང་ཁྱིམ་གྱི་ངེས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ནི་དོན་མེད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཐུན་ཚོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། སྔ་དྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་ ཚོད་བརྒྱད་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྒྱད་པོ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐུན་ཕྱེད་ 7-418 ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཉིན་མོའི་ཐུན་ཕྱེད་བརྒྱད་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྒྱད་པོ་དང་། མཚན་མོའི་ཐུན་ཕྱེད་བརྒྱད་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ ལ་བཀྲ་ཤ
【現代漢語翻譯】 手持顱骨和卡杖嘎（khatvanga，天杖），誅殺，以及區分：刀、三叉戟、顱骨和卡杖嘎。這些由不空成就佛（Amoghasiddhi）以黑色頭飾和衣物莊嚴，象徵土星的純凈。 在懷柔方面，持有藏紅花色的箭、珍寶、弓和鏡子；在勾招方面，持有紅色金剛鐵鉤、珍寶、金剛索和鏡子。這兩者由寶生佛（Ratnasambhava）以珍寶頭飾莊嚴，象徵木星和金星的純凈。 在迷惑方面，持有蛇和杖、輪和顱骨；在僵化和釘刺方面，持有鐵鏈和錘子、輪和金剛橛。這些由毗盧遮那佛（Vairochana）以黃色頭飾和衣物莊嚴，象徵火星和吉祥的純凈。 在所有事業方面，顏色為綠色，以不動佛（Akshobhya）的頂髻為標誌，持有金剛杵、念珠、鈴和蓮花，象徵羅睺星和時火的純凈。所有這些都通過每個行星的純凈而具有單面，通過四個時段的純凈而具有四臂，通過晝夜的純凈而具有雙足，具有黃褐色的頭髮和紅黃色的眼睛，並穿著紅黃色的衣物。 或者，對於土星，通過將先前的一半與之後的一半區分開來，進行誅殺和驅逐。那時，這兩者具有雙臂，並具有前兩個標誌。這是火神的確定。 同樣，外部和內部的時間差異也在於：寂靜位於月亮和太陽的領域，即巨蟹座和獅子座；增益位於火星的領域，即雙子座和處女座；誅殺位於土星的領域，即摩羯座和水瓶座；驅逐位於木星的領域，即射手座和雙魚座；懷柔位於金星的領域，即金牛座和天秤座；勾招位於吉祥的領域，即白羊座和天蝎座。這些是十二時輪中，每個行星各自掌管的區分，從而確定事業的區分。領域和宮位的確定，否則將變得毫無意義和顛倒。 同樣，時辰等也各自確定。從早晨開始的八個時辰，依次進行寂靜等八種事業。或者，區分半個時辰，即白天的八個半時辰進行寂靜等八種事業，夜晚的八個半時辰也同樣如此。此外，對於寂靜和增益等，吉祥...
【English Translation】 Holding a skull and khatvanga (ཁ་ཊྭཱཾ་ག་，Khaṭvāṅga, Devanagari: खट्वाङ्ग, Romanization: khaṭvāṅga, meaning 'staff with skull'), killing, and distinguishing: a sword, a trident, a skull, and holding a khatvanga. These are adorned by Amoghasiddhi with a black headdress and clothing, symbolizing the purity of Saturn. In subjugation, holding a saffron-colored arrow, jewel, bow, and mirror; in summoning, holding a red vajra iron hook, jewel, vajra lasso, and mirror. These two are adorned by Ratnasambhava with a jewel headdress, symbolizing the purity of Jupiter and Venus. In delusion, holding a snake and staff, wheel and skull; in stiffening and piercing, holding iron fetters and a hammer, wheel and vajra stake. These are adorned by Vairochana with a yellow headdress and clothing, symbolizing the purity of Mars and auspiciousness. In all activities, the color is green, marked by Akshobhya's crest jewel, holding a vajra, rosary, bell, and lotus, symbolizing the purity of Rahu and the fire of time. All of these have a single face through the purity of each planet, four arms through the purity of the four junctures, two feet through the purity of day and night, have yellowish-brown hair and reddish-yellow eyes, and are adorned with reddish-yellow clothing. Or, for Saturn, by distinguishing the former half from the latter half, killing and expelling are performed. At that time, these two have two arms and possess the first two signs. This is the determination of the fire god. Similarly, the external and internal time differences also lie in: pacification is in the realm of the moon and sun, namely Cancer and Leo; increase is in the realm of Mars, namely Gemini and Virgo; killing is in the realm of Saturn, namely Capricorn and Aquarius; expulsion is in the realm of Jupiter, namely Sagittarius and Pisces; subjugation is in the realm of Venus, namely Taurus and Libra; summoning is in the realm of auspiciousness, namely Aries and Scorpio. These are the distinctions in the twelve time cycles where each planet individually holds power, thereby determining the distinctions of activities. The determination of realms and houses, otherwise it will become meaningless and inverted. Similarly, the hours and so on are also determined individually. Starting from the morning, the eight hours perform the eight activities of pacification and so on in sequence. Or, distinguishing half-hours, the eight half-hours of the day perform the eight activities of pacification and so on, and the eight half-hours of the night are the same. Furthermore, for pacification and increase, auspiciousness...
ིས་དང་སྤེན་པ་དང་དུས་ཀྱི་མེ་རྣམས་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་དང་། ཕུར་བུ་ དང་པ་སངས་དག་ཉི་མ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བྱེད་པའི་བིཥྟི་དང་གཞན་ཡང་གདུག་པའི་ གཟའ་དང་སྐར་མ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉི་མ་ཕྱེད་དང་མཚན་མོ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ རྣམས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དྲག་པོ་ལ་ནི་འདི་དག་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་ངེས་ པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། འདུག་སྟངས་ཀྱང་ཞི་བ་ལ་དཀྱིལ་ཀྲུང་སྟེ་པུས་མོ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ གཡས་པ་ཀན་རྒྱལ་དུ་བཞག་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནོ། །བསད་པ་ལ་ལྷ་མིན་ གྱི་འདུག་སྟངས་ཏེ་འཐབ་པའི་རྣམ་པའམ་རུས་སྦལ་གྱི་སྟབས་སོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་ བ་ལ་ཙོག་པུ་སྟེ་རྐང་མཐིལ་མཉམ་པར་ས་ལ་བཀོད་ཅིང་ལོང་བུའི་རྒྱབ་ཏུ་འཕུང་ཚོས་ སྦྱར་བའི་པུས་མོ་སྟེང་དུ་སོན་པའོ། །དབང་ལ་དཀྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་སྟེ་རྐང་པ་གཡོན་པ་ དཀྱིལ་ཀྲུང་བཞིན་དང་། གཡས་པ་ཙོག་པུ་བཞིན་ནོ། །དཀུག་པ་ལ་དཀྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་ གཞན་དེ་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པའོ། །རྨོངས་པ་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པར་བཤང་ལམ་བཞག་ ཅིང་གཡས་པ་ཙོག་པུ་སྟེ། རིངས་པ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་བཟློག་པའོ། །ཞེས་པ་འདུག་སྟངས་ཀྱི་ ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། སྔགས་ཀྱང་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ན་མཿ ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན་དང་། རྒྱས་པ་ལ་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམས་ ལ་ཧཱུཾ་གི་མཐའ་ཅན་དང་། དབང་ལ་ཝ་ཥཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དང་། དགུག་པ་ལ་བཽ་ཥཊ་ ཀྱི་མཐའ་ཅན་དང་། རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་ ཅན་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་ ནོ། །ཡང་ན་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་(མཐུན་ པར་)ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་ནི་ཨོཾ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་ 7-419 ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དྲུག་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་སྟེ། བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དྲུག་ལ་ནི་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་ལས་ བརྒྱད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞལ་བཞིའི་དབྱེ་བ་དང་། ཞལ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ་ནི་འདིར་ཡི་གེ་མང་དུ་དོགས་པས་ མ་བྲིས་སོ། ། སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་གཞན་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གང་གིས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེས་རིམས་འཕྲོག་པའོ། །གང་གིས་ བསྐྲད་པར་འགྱུར་བ་དེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །གང་གིས་དགུག་པར་འགྱུར་བ་དེས་ བསྐྱོད་པའོ། ། གང་གིས་རེངས་པར་འགྱུར་བ་དེས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ལས་ བཅུ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། དགང་གཟར་གྱི་ངེས་པ་ནི། སྙི
【現代漢語翻譯】 此外，還要避開行星和恒星的會合時期，如土星和木星，以及時火的出現；木星和金星進入太陽；以及有害的星宿和星辰的會合等時刻，還有半日和半夜之時。這些都應避免，但對於猛烈的行為，則應選擇這些時刻。以上是關於時間的規定。 同樣，坐姿也有規定：對於息災法，採用跏趺坐，即左膝上放置右膝，呈全跏趺坐姿勢。對於增益法，採用金剛座。對於誅法，採用非天坐姿，即戰鬥姿勢或烏龜姿勢。對於驅逐和分離法，採用蹲踞姿勢，雙腳底平放在地上，腳踝後方用衣物墊高，膝蓋向上。對於懷柔法，採用半跏趺坐，即左腿呈跏趺坐姿勢，右腿呈蹲踞姿勢。對於勾招法，採用與前者相反的半跏趺坐姿勢。對於迷惑法，左腿置於排泄道處，右腿呈蹲踞姿勢；對於僵直法，則姿勢相反。以上是關於坐姿的規定。 同樣，真言也有各自的規定：對於息災法，真言以'那嘛（藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namah，漢語字面意思：敬禮）'結尾。對於增益法，真言以'梭哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）'結尾。對於誅法、驅逐法和分離法，真言以'吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）'結尾。對於懷柔法，真言以'瓦夏（藏文：ཝ་ཥཊ་，梵文天城體：वषट्，梵文羅馬擬音：vaṣaṭ，漢語字面意思：奉獻）'結尾。對於勾招法，真言以'寶夏（藏文：བཽ་ཥཊ་，梵文天城體：वौषट्，梵文羅馬擬音：vauṣaṭ，漢語字面意思：圓滿）'結尾。對於迷惑法、僵直法和橛釘法，真言以'啪特（藏文：ཕཊ།，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破）'結尾。對於所有事業的火供，真言一律以'梭哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）'結尾。或者，誅法等三種和迷惑法等三種，都以'吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）啪特（藏文：ཕཊ།，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破）'結尾，所有真言的開頭都是'嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：本源）'字。以上是關於真言的規定。 同樣，對於息災等六種事業，使用二十四臂的時輪金剛；對於誅法等六種事業，則使用二十六臂的時輪金剛。此外，修持八種事業時，有四面和八面的區別；還有八個時辰的區別等，此處因文字過多，故不贅述。 關於真言的規定，在修法儀軌中已詳細收錄。因此，對於所有教法，能息災的就能消除瘟疫；能驅逐的就能分離；能勾招的就能移動；能僵直的就能橛釘。如此，十二種和八種事業的區別和歸納就確定了。 同樣，關於勺子的規定是：
【English Translation】 Furthermore, one should avoid the conjunction times when planets and stars appear, such as Saturn and Jupiter, and the emergence of the fire of time; when Jupiter and Venus enter the sun; and the conjunctions of inauspicious planets, stars, and so on, as well as times of half-day and half-night. These should be avoided, but for fierce actions, these very times should be employed. This is the determination of time. Similarly, the sitting posture is also determined: For pacifying, it is the full lotus posture, with the right knee placed on top of the left knee. For increasing, it is the vajra posture. For killing, it is the posture of the Asuras, a fighting stance or the turtle posture. For expelling and separating, it is the squatting posture, with the soles of the feet placed evenly on the ground and the back of the ankles propped up with clothing, knees pointing upwards. For subjugating, it is the half lotus posture, with the left leg in the lotus posture and the right leg in the squatting posture. For attracting, it is the other half lotus posture, the reverse of the previous one. For bewildering, the left leg is placed over the excretory passage, and the right leg is in the squatting posture; for paralyzing, the posture is reversed. This is the determination of sitting posture. Similarly, mantras are also specifically determined: For pacifying, mantras end with 'namah (藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namah，漢語字面意思：obeisance)'. For increasing, mantras end with 'svāhā (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：well said)'. For killing, expelling, and separating, mantras end with 'hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable)'. For subjugating, mantras end with 'vaṣaṭ (藏文：ཝ་ཥཊ་，梵文天城體：वषट्，梵文羅馬擬音：vaṣaṭ，漢語字面意思：oblation)'. For attracting, mantras end with 'vauṣaṭ (藏文：བཽ་ཥཊ་，梵文天城體：वौषट्，梵文羅馬擬音：vauṣaṭ，漢語字面意思：perfect)'. For bewildering, paralyzing, and pegging, mantras end with 'phaṭ (藏文：ཕཊ།，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：burst forth)'. For fire offerings for all activities, mantras invariably end with 'svāhā (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：well said)'. Alternatively, the three, starting with killing, and the three, starting with bewildering, all end with 'hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) phaṭ (藏文：ཕཊ།，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：burst forth)', and all mantras begin with the syllable 'oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：source)'. This is the determination of mantras. Similarly, for the six activities, starting with pacifying, the Kālacakra with twenty-four arms is used; for the six activities, starting with killing, the Kālacakra with twenty-six arms is used. Furthermore, when accomplishing eight activities, there are distinctions of four faces and eight faces; and there are other distinctions of eight time periods, which are not written here due to the abundance of text. Other determinations of mantras are thoroughly collected in the sādhana methods. Therefore, in all teachings, that which pacifies removes epidemics; that which expels separates; that which attracts moves; that which paralyzes pegs. Thus, the distinctions and summaries of the twelve and eight activities are determined. Similarly, the determination of the ladle is:
ང་གའི་པད་མ་ནས་རྡོ་རྗེའི་མཐར་ཐུག་པ་ ནི་རྣམ་པར་དག་པས་དགང་གཟར་གྱི་ཡུ་བ་ཁྲུ་གང་བ་སྟེ་དེའི་རྩེ་མོར་གྲུ་བཞི་པའི་ སྣོད་སྙིམ་པའི་རྣམ་པ་དང་དཔངས་སུ་སོར་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་(ནང་གི་)གཞི་ལ་ པད་མའོ(འདབ་མའི་རྩེ་མོ་ནི་མཆུའི་ནང་གི་ངོས་སོ)། །དེའི་རྩེ་མོར་ཡང་མར་གྱི་རྒྱུན་ འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྭ་དབུས་མ་སྦུབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། ནང་དུ་དབུ་མའི་མཐར་ རྡོ་རྗེའི་སྦུགས་ལས་གཅིན་དང་ཁུ་བའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །བླུགས་ གཟར་ཡང་མཛོད་སྤུ་ནས་སྙིང་གའི་མཐར་ཐུག་པའི་དག་པས་ཁྲུ་གང་བའི་ཡུ་བ་ལ་རྩེ་ མོར་ཁྱོར་བའི་རྣམ་པའི་པད་མ་སོར་དྲུག་པ་སྟེ། ཡུ་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །དེ་ ལྟར་ན་མར་གྱི་དགང་བླུགས་དང་རྫས་ཀྱི་བསྲེགས་བླུགས་ཀྱི་དོན་དུ་དགང་གཟར་དང་ བླུགས་གཟར་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལས་སོ་སོ་ལ་ངེས་པའི་ཆོ་ག་མཐའ་དག་གསལ་པར་ རྟོགས་ནས་ཕན་ཚུན་འཁྲུགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་གཞན་དུ་ན་དོན་མེད་པར་ འགྱུར་ཏེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རིགས་ 7-420 གཞན་དང་ནི་བྱ་བ་གཞན། །དུས་དང་དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་རིགས། ། གནས་དང་ཕྱོགས་ དང་རྟེན་གཞན་གྱི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལས་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། (ཀ་ལ་ ཙཀྲ་)བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། གནས་གཞན་དང་ནི་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་ མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། རྐང་པའི་ སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ལ་སྤྱི་བོར་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུག་པར་བྱེད་པ་ བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། དབང་གི་དོན་དུ་ས་ནི་ཡོངས་བརྟགས་ནགས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ གྲོང་རྡལ་གྲོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དག་དང་། །ཐབ་ཁུང་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ནི་བུམ་ པ་དང་བཅས་རྡུལ་ཚོན་སྦྱིན་སྲེག་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་དང་། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བ་ དག་དང་གང་ཡང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་དག །སློབ་ དཔོན་གྱིས་ནི་ཤེས་ནས་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སླད་ཞི་བ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་ རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ ཀྱི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ། །སློབ་ མ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བ་དག་དང་གང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་དག་ཤེས་ནས་བྱའོ་ཞེས་ པ་ནི་ངེས་པའོ། །གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་ཕ་རོལ་བསླུ་བ་རྫས་ལ་ཆགས་པས་ཡོངས་སུ་ ཤེས་པར་མེད་པར་བྱེད་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་ རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་སྔར་ གསུངས་པའི་གདན་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་ངེས
【現代漢語翻譯】 從臍輪的蓮花到金剛杵的頂端，完全純凈，量具的把手有一肘長，頂端有一個方形的容器，形狀像手掌，高一指，底座是蓮花（花瓣的頂端在容器的內側）。 在它的頂端，有流淌酥油的金剛杵，五個尖端，中央的尖端是空心的，像金剛杵的空心一樣，裡面像流淌尿液和精液一樣。 傾倒的量具也從臍輪的毛孔到心間的頂端，純凈一肘長的把手，頂端是手掌形狀的六瓣蓮花，把手上裝飾著各種金剛杵。 因此，爲了酥油的傾倒和物質的焚燒傾倒，量具和傾倒量具是必不可少的。 因此，清楚地理解每項工作所必需的所有儀式，並且在沒有相互混淆的情況下進行，否則將變得毫無意義。正如最初的佛陀和喜金剛根本續中所說：'不同的種姓和不同的行為，不同的時間和咒語的種類，不同的地點、方向和所依，所有這些行為都沒有結果。' 《時輪經》的簡略續中也說：'在不同的地方和不同的出生地，人們即使經歷數百萬次轉世也無法成就。'正如用藥物塗抹腳趾疾病的頭部一樣。 爲了灌頂的目的，徹底檢查土地，森林、城鎮、村莊、村莊的各個部分，以及火爐的特徵、水瓶等等，以及粉末、祭品、金剛橛等等。 收集弟子，以及任何繪製至尊勝者的壇城，導師應該知道，爲了善與非善的結果，應該徹底進行寂止等等。 同樣，在那裡的註釋中也說：'爲了善與非善行為的結果，應該進行寂止等等，這是金剛上師的工作。收集弟子，以及任何繪製壇城，都應該知道並進行，這是必須的。' 如果惡毒的上師欺騙他人，因為貪戀物質而無法完全理解，那麼他將墮入地獄，這是對上師的教誨的詩句。'還有，同樣來自那裡，先前所說的墊子和祭祀的物品等等的確定。
【English Translation】 From the lotus at the navel to the end of the vajra, completely pure, the handle of the ladle is one cubit long, and at the top is a square container, shaped like a palm, one finger high, with a lotus base (the tips of the petals are on the inside of the container). At its top, there is a vajra with five points from which ghee flows, the central point being hollow, like the hollow of a vajra, inside like the flow of urine and semen. The pouring ladle also extends from the pores of the navel to the end of the heart, a pure cubit-long handle, with a six-petaled lotus in the shape of a palm at the top, the handle adorned with various vajras. Therefore, for the pouring of ghee and the burning pouring of substances, the ladle and pouring ladle are essential. Therefore, clearly understand all the rituals necessary for each task, and perform them without mutual confusion, otherwise it will become meaningless. As it is said in the original Buddha and the Root Tantra of Hevajra: 'Different castes and different actions, different times and types of mantras, different places, directions, and supports, all these actions have no result.' It is also said in the Abridged Tantra of the Kalachakra: 'In different places and different birthplaces, people cannot achieve even after millions of rebirths.' Just as applying medicine to the head for a disease of the toes. For the purpose of empowerment, thoroughly examine the land, forests, towns, villages, all parts of the village, as well as the characteristics of the hearth, water pot, etc., and powders, offerings, vajra kilas, etc. Gather disciples, and whatever draws the mandala of the supreme Victorious One, the teacher should know, and for the sake of good and non-good results, should thoroughly perform pacification, etc. Similarly, in the commentary there, it is also said: 'For the sake of the results of good and non-good actions, pacification, etc., should be performed, this is the work of the Vajra Master. Gathering disciples, and whatever draws the mandala, should be known and performed, this is necessary.' If a malicious teacher deceives others, because he is attached to substances and cannot fully understand, then he will go to hell, this is a verse teaching the teacher.' Also, from the same source, the determination of the previously mentioned cushions and sacrificial items, etc.
་པ་བསྔགས་པས་རིག་ པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ་ཞེས་པ་དང་། (ཕན་ཚུན་འཁྲུགས་ན་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ མཚན་)འདིར་དཀར་པོའྀ་བསམ་གཏན་ནི་ཞི་བའི་གཟུགས་ནི་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་ཀྱིས་ བསད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ནག་པོའི་བསམ་གཏན་དྲག་པོའི་གཟུགས་ནི་བསད་པ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། དམར་པོའི་བསམ་གཏན་ཆགས་པའི་ 7-421 གཟུགས་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱིས་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། སེར་པོའི་བསམ་གཏན་རེངས་པའི་གཟུགས་ནི་རེངས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། གང་ཞིག་ཞི་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་ དོ། །གང་ཞིག་བསད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དབང་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་དབང་ དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་རེངས་པ་བྱེད་པ་དེ་ ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། ། ཞེས་པ་དང་། འདིར་ཟླུམ་པོའི་ཐབ་ཏུ་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་ ལ་སོགས་པ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་དང་དུར་བ་དང་འོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་ སྲེག་བྱས་པའི་སྔགས་ནི་ཞི་བ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་བྱེད་དོ། །གྲུ་བཞིའི་ ཐབ་ཏུ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་འབྲུ་དང་མར་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ནི་ རྒྱས་པ་བྱེད་ཀྱི་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། ། གཞུའི་རྣམ་པའི་ཐབ་ཏུ་རུས་པའི་ ཡམ་ཤིང་དང་མིའི་ཤ་དང་དུག་དང་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ནི་བསད་པ་ བྱེད་ཀྱི་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་ལྔ་པའི་ཐབ་ཏུ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་མ་དང་ མིའི་ཞག་དང་སྐེ་ཚེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ནི་བསྐྲད་པ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་བདུན་པའི་ཐབ་ཏུ་ཀིཾ་ཤུ་ཀའི་ཡམ་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་ དམར་པོ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཆུས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ནི་དགུག་པ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་གསུམ་པའི་ཐབ་ཏུ་སེང་ལྡེང་གི་ཡམ་ཤིང་དང་རྡུལ་དང་ བིལ་བའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་རེངས་པ་ལ་ སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ འགྲེལ་པར་ཡང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཐབ་ཁུང་ དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ
【現代漢語翻譯】 『通過讚頌來理解』，這指的是在瑜伽和瑜伽母續等所有經典中，薄伽梵（Bhagavan，世尊）的確定之見。 （如果相互混淆，則不會成就的原因）在此，白色的禪定，寂靜的形象，不會進行以寂靜之業來殺戮等行為。 同樣，黑色的禪定，猛烈的形象，不會進行以殺戮為主的役使等行為。 同樣，紅色的禪定，貪慾的形象，不會進行以役使為主的僵硬等行為。 同樣，黃色的禪定，僵硬的形象，不會進行以僵硬為主的寂靜等行為。 也就是說，進行寂靜之業的，不會進行殺戮等行為；進行殺戮之業的，不會進行役使等行為；進行役使之業的，不會進行僵硬等行為；進行僵硬之業的，不會進行寂靜等行為。 在此，在圓形的火壇中，用烏曇跋羅（Udumbara，無花果樹）等含乳之樹的木柴、杜爾瓦（Durva，吉祥草）和牛奶進行火供，所念誦的咒語是進行寂靜之業的，不會進行增益等事業。 在方形的火壇中，用之前所說的木柴、穀物和酥油進行火供，是進行增益之業的，不會進行殺戮等事業。 在弓形的火壇中，用骨頭的木柴、人肉、毒藥和血進行火供，是進行殺戮之業的，不會進行驅逐等事業。 在五角形的火壇中，用烏鴉的尾巴、人油和頸椎進行火供，是進行驅逐之業的，不會進行役使等事業。 在七角形的火壇中，用金雀花（Kimshuka，紫礦）的木柴、紅色的花朵和金剛水進行火供，是進行勾招之業的，不會進行役使等事業。 在三角形的火壇中，用檀香木的木柴、灰塵和木橘（Bilva，海棠果）的花朵進行火供，是進行役使之業的，不會進行僵硬等事業。 等等，廣為宣說。在《勝樂輪》（Chakrasamvara， चक्रसंवर，cakrasaṃvara，一切律儀環繞）的註釋中也說：『顛倒唸誦的咒語，顛倒進行的火供儀式，在顛倒之處建立壇城，顛倒的火壇，以及顛倒的火供供品，以此來為孩童們成就悉地（Siddhi， सिद्धि，siddhi，成就），在一切情況下都不會有結果。』因此。
【English Translation】 'Understanding through praise' refers to the certain view of the Bhagavan (Blessed One) in all tantras such as the Yoga and Yogini Tantras. (The reason why it is not accomplished if they are confused with each other) Here, white contemplation, the form of peace, does not perform actions such as killing with peaceful actions. Similarly, black contemplation, the fierce form, does not perform actions such as subjugation, which is mainly about killing. Similarly, red contemplation, the form of attachment, does not perform actions such as stiffening, which is mainly about subjugation. Similarly, yellow contemplation, the form of stiffness, does not perform actions such as pacifying, which is mainly about stiffness. That is to say, that which performs peaceful actions does not perform actions such as killing; that which performs killing actions does not perform actions such as subjugation; that which performs subjugation actions does not perform actions such as stiffening; that which performs stiffening actions does not perform actions such as pacifying. Here, in a circular fire pit, the mantra recited during a fire offering with firewood from milky trees such as Udumbara (fig tree), Durva grass, and milk, performs peaceful actions and does not perform actions such as increasing. In a square fire pit, the fire offering with the previously mentioned firewood, grains, and butter performs increasing actions and does not perform actions such as killing. In an bow-shaped fire pit, the fire offering with bone firewood, human flesh, poison, and blood performs killing actions and does not perform actions such as expelling. In a pentagonal fire pit, the fire offering with crow's tail feathers, human fat, and cervical vertebrae performs expelling actions and does not perform actions such as subjugation. In a heptagonal fire pit, the fire offering with Kimshuka (Butea monosperma) firewood, red flowers, and vajra water performs attracting actions and does not perform actions such as subjugation. In a triangular fire pit, the fire offering with sandalwood firewood, dust, and Bilva (Aegle marmelos) flowers performs subjugation actions and does not perform actions such as stiffening. And so on, it is widely spoken. In the commentary on Chakrasamvara ( चक्रसंवर, cakrasaṃvara, the circle of vows), it is also said: 'The mantras recited in reverse, the fire offering rituals performed in reverse, the mandala constructed in a reversed place, the reversed fire pit, and the reversed fire offering substances, all of these for accomplishing siddhis ( सिद्धि, siddhi, accomplishment) for children will be fruitless in all cases.' Therefore.
ས་ རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངེས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ 7-422 རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དང་ཕྲད་པའི་སྐལ་བ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ འགྲེལ་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དང་ཡང་ཕྲད་པའི་སྐལ་བ་མེད་ན་ནི་སྡིག་པ་ བཤགས་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་ གི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་ཕྲད་པ་མེད་ན། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཙམ་དང་པཎྜི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པས་ནི་སྔགས་ཀྱི་དྲང་བའི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་རྟོགས་ན། ངེས་ པའི་དོན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། དཔལ་ ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གནས་མངོན་ཤེས་མེད་གང་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་ ཆོས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲེགས་ལྡན་(པས་)འགྲེལ་བཤད་ཆེ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ གླང་ཆེན་ལོང་བ་མྱོས་པ་དང་མཚུངས་རང་གི་(ཐར་བའི་)རྒྱུད་ནི་འཇོམས་བྱེད་ ཅིང་། །དགྲ་ཡི་རྒྱུད་(བདུད་)ནི་རྒྱལ་བའི་སླད་དུ་གང་གནས་(པ་)འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ བདུད་ཀྱི་གཉེན(ནོ)། །(དེ་ཉིད་བཤད་ན་)མཁས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་(པ་ དེ་)རྒྱལ་(བའི་)བདག་(པོའི་)གསུང་(རྒྱུད་ཀྱི་དོན་)ནི་མི་ཤེས་(པའི་)ངང་ཚུལ་རྟག་ (ཏུ་) ལོང་བས། །ཐེག་མཆོག་(རྒྱུད་ཀྱི་)འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཏེ་ལོང་བ་གཞན་དག་ལྷུང་ དུ་བཅུག་ནས་(རང་ཡང་)དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་པ་དང་། གང་དག་མངོན་ ཤེས་ལྔ་མེད་(པའི་མཁས་པ་)དེ་དག་ང་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ཞེས་བརྫུན་སྨྲ་ བ། །མ་འོངས་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བསྐྱེད་སྣ་ཚོགས་ བློས། །སངས་རྒྱས་པ་ཡང་གཞན་(ཕྱི་རོལ་) གྱི་རྟོག་གེ་དང་ཕྲད་དབང་གིས་(དོན་ ལ་)ལོག་པར་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །རྟོག་གེ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡིས་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་(སྔགས་ ཀྱི་)ལམ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །བློ་ངན་དེ་དག་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་ པའི་འགྲེལ་བཤད་བདག་གིས་བྲི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་ པའི་དོན་ནི། གཙོ་བོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ འགྲེལ་བཤད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་ཡུལ་གཞན་ལྷོ་དང་བྱང་དུ་སོང་ 7-423 སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་མཁས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་ པའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱིས་གསང་བའྀ་དོན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། མཁས་ པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་དཀའ་འགྲེལ་དང་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་ས
【現代漢語翻譯】 總而言之，甚深之義在於根本續部中詳盡闡述，應從中領悟。若無此緣分，則應從諸菩薩的釋論中領悟。若仍無此緣分，則唯有懺悔罪業以凈除障礙，並虔誠祈願。何故如此？若無上述緣分，僅憑簡略續部及班智達等的釋論，尚不能如實領悟密咒的直接含義，更遑論甚深之義。正如吉祥無垢光尊者所言：『安住于吉祥金剛乘，卻無神通者，以眾多論典及分別念之法，心懷智者之慢，大肆講解，彼如盲象醉酒，摧毀自身解脫之根，為敵（魔）之勝利而立足，此乃魔之友。』（若解說此理）心懷智者之慢者，常以盲昧之態，不解勝者（佛陀）之語（續部之義），妄作殊勝乘（續部）之釋，令他盲者墮落，自身亦入地獄。』又如雲：『彼等無五神通之智者，妄稱『我乃勝者之主』，未來恒以分別念等論典所生之種種心識，與外道之分別念相合，于義理上產生顛倒。』彼以分別念生起，于所欲之境，宣說（密咒之）道，我將著述破除彼等惡慧之過失的釋論。 如是等等，乃聖觀世音所說。吉祥金剛手亦云：『如是於一切續部中所說之義，主要應以根本續及諸菩薩所作之釋論，方能通達一切究竟之義，此等皆已流傳至他方，如南方與北方，應于彼處求學。』否則，心懷智者之慢者所作之釋論，不能領悟秘密之義。又云：『心懷智者之慢者，將對續部作難題解釋及註釋，續部之義將被顛倒詮釋，最終墮入地獄。』等等。
【English Translation】 In brief, the profound meaning is thoroughly explained in the root tantras, and should be understood from them. If there is no such connection, then it should be understood from the commentaries of the Bodhisattvas. If there is still no such connection, then one should only purify obscurations by confessing sins and making fervent prayers. Why is this so? If there is no such connection, one cannot even truly understand the direct meaning of mantras with just the condensed tantras and the commentaries of panditas, let alone the profound meaning. As the glorious Vimalamitra said: 'Those who abide in the glorious Vajrayana but have no clairvoyance, with many treatises and the mind of conceptual thought, filled with the pride of being wise, make great explanations, they are like drunken blind elephants, destroying their own lineage of liberation, and standing for the victory of the enemy (mara), this is a friend of Mara.' (If explaining this principle) Those who are filled with the pride of being wise, constantly in a state of blindness, not understanding the words (meaning of the tantras) of the Victorious One (Buddha), falsely make explanations of the supreme vehicle (tantras), causing other blind ones to fall, and themselves also entering hell. It is also said: 'Those wise ones without the five clairvoyances, falsely claim 'I am the lord of the Victorious Ones', in the future, they will always generate various minds from treatises such as conceptual thoughts, and combine with the conceptual thoughts of outsiders, causing perversion in meaning.' They arise from conceptual thoughts, and teach the path (of mantras) to desired objects, I will write commentaries that destroy the faults of those evil minds.' These and so on, were spoken by the noble Avalokiteshvara. The glorious Vajrapani also said: 'Thus, the meaning spoken in all the tantras, should mainly be understood through the root tantras and the commentaries made by the Bodhisattvas, in order to understand all the ultimate meanings, these have all spread to other places, such as the South and the North, and should be studied there.' Otherwise, the explanations made by those filled with the pride of being wise, cannot understand the secret meaning. It is also said: 'Those filled with the pride of being wise, will make difficult explanations and commentaries on the tantras, the meaning of the tantras will be interpreted perversely, and they will eventually fall into hell.' and so on.
ོགས་པས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་རྒྱ་ ཆེར་གསུངས་ལ། དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་། (ས་ བཅུ་པའི་)འགྲེལ་པ་མ་རྟོགས་(པར་)བསྡུས་པའི་རྒྱུད། །(མཐའ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ རྣམས་རྟོག་གེའི་)ཚུལ་ངན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་། རྟོག་གེའི་བསྟན་ བཅོས་ང་རྒྱལ་གྱིས། ། གང་ཞིག་(སྦས་པའི་རྒྱུད་ལ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་བ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཞན་གྱི་འགྲེལ་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། སྣང་བ་དང་མུན་པའམ་བདུད་རྩི་དང་དུག་ལྟར་མི་མཐུན་པ་སྟེ། མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡོད་པ་ དང་མེད་པའི།)འགྲེལ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ པོས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ར་གན་ཁ་བསྒྱུར་དང་། །འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་ དག་དང་། ། མེ་ཁྱེར་དང་ནི་པད་མའི་གཉེན། །མཚུངས་པར་ལྟ་བའི་གདོན་འདི་ སྤོངས། ། དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ས་ཆོ་གའི་ངེས་པ་རྒྱ་ཆེར་རྟོགས་ནས་གང་དང་གང་ བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་དང་དེའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། ། དེ་ལ་རེ་ཤིག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞི་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ བྱ་བར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་ནད་ དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་སྐལ་བ་ངན་པ་དང་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ས་གཞིར་ལས་ ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་བརྩིག་པའམ་བྲིས་པ་ཡང་ རུང་སྟེ་ལེགས་པར་འདུས་བྱས་ནས་ཞི་བའི་ལས་ལ་བསྟན་པའྀ་མཆོད་ཡོན་དང་དྲི་ 7-424 དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་བསྟན་པའི་གོས་ ལ་སོགས་པ་དང་། ཕུར་བུ་དང་བུད་ཤིང་དང་ཡམ་ཤིང་དང་བསྲེག་རྫས་དང་། གཞན་ ཡང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མཐའ་ དག་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་ཞི་བའི་ལས་ལ་བསྟན་པའི་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པ་དུས་ བཟང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་ཅིང་གྲོགས་ཤིན་ཏུ་ ཡིད་གཞུངས་པ་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་དང་པོ་ཁ་དག་པ་ལ་ སོགས་པ་དང་བདུད་བསྲེག་པ་དང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་ བུ་རྣོ་ཞིང་འབར་བ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་ནས་གནས་ བཅུ་རྣམས་ཀྱི་གདུག་པའི་སྟེང་དུ་སྔགས་དང་བཅས་པས་གདབ་པར་བྱ་ཞིང་བརྡུང་ བའི་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕུར་བུ་རྣམས་ ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བཀོད་ནས་བསྲུང་ བར་བྱའོ། །དེ་
【現代漢語翻譯】 在《集輪金剛續》的註釋中廣有論述，在《吉祥喜金剛集續》的註釋中也說：『不理解（十地）註釋，（就去理解）集續，以（六邊圍繞的）惡見來闡釋。（無論依靠隱秘的續部，還是依靠菩薩的註釋根本續部，或者僅僅依靠其他註釋的集續，就像光明與黑暗、甘露與毒藥一樣不相容，無論有無五神通，都去）做註釋。』等等，聖金剛藏對此廣有論述。因此，要拋棄將赤銅與純金、閻浮河的金沙、火城與蓮花之友（太陽）等同看待的邪見。 如是，通過對業的分類進行區分，廣泛瞭解地基儀軌的確定性之後，對於想要成就的任何事物，都要進行相應的火供等。 現在，爲了福德資糧的緣故，如果想要進行一切息災事業的火供，那麼，此時就這樣做：以想要平息一切眾生的罪業、疾病、障礙、惡運和墮落等一切不順之事的想法，在如前所述的地基上，建造或繪製一切事業的圓形火爐（如前所示），妥善準備好，然後獻上息災事業的供品，如香水、鮮花等，以及一切事業的衣服等，木橛、木柴、芝麻和火供物，以及金剛鈴、甘扎、勺子等一切所需之物，在息災事業的吉祥時刻，金剛阿阇黎以一切莊嚴裝飾自身，與極其友善且心意相投的助手一起，按照修法中所述，首先進行凈化等，然後進行驅魔和保護輪，首先觀想憤怒金剛橛猛烈燃燒，將其觀想為憤怒之王，唸誦咒語，將其釘在十方的惡毒之處，並用咒語和金剛杵敲打。然後，在十方木橛上，以咒語安置憤怒之王及其明妃，進行守護。
【English Translation】 It is extensively discussed in the commentary on the 'Collected Wheel of Vajra Tantra,' and also in the commentary on the 'Collected Delightful Vajra Tantra': 'Without understanding the commentary (on the ten bhumis), (understanding) the collected tantra, with (the six surrounding) bad views, they will teach. Whoever (relies on the hidden tantra, or relies on the bodhisattva's commentary, the root tantras, or only relies on the collected tantra of other commentaries, like light and darkness, or nectar and poison, being incompatible, whether having the five clairvoyances or not,) will make commentaries.' And so on, the noble Vajragarbha has extensively discussed this. Therefore, abandon this delusion of viewing copper, pure gold, the gold of the Jambu River, the city of fire, and the friend of the lotus (the sun) as equal. Thus, by distinguishing the divisions of karma, having extensively understood the certainty of the ground ritual, perform the fire puja and so on for whatever one desires to accomplish. Now, for the sake of the accumulation of merit, if one wishes to perform a fire puja for all peaceful activities, then at that time, do it like this: with the intention of pacifying all the sins, diseases, obstacles, misfortunes, and downfalls of all sentient beings, construct or draw a circular hearth for all activities on the ground as described above (as previously shown), prepare it well, and then offer the offerings taught for peaceful activities, such as incense, flowers, etc., and clothes, etc., taught for all activities, pegs, firewood, sesame, and sacrificial substances, and also the vajra bell, ghanta, ladle, etc., gather all the necessary items, and at an auspicious time for peaceful activities, the vajra master, adorned with all ornaments, and with a very friendly and agreeable assistant, according to the sadhana, first perform purification, etc., then perform exorcism and the protective circle, first visualizing the wrathful vajra kila blazing fiercely, meditating on them as the king of wrath, reciting mantras, and driving them into the poisonous places of the ten directions, and striking them with mantras and the vajra hammer. Then, on the pegs of the ten directions, arrange the king of wrath and his consort with the words of the mantra, and protect them.
ནས་དང་པོར་ལྷ་ཁང་ནས་བླང་བའི་མེ་ཙན་དན་ནམ་ཨ་ཀ་རུའམ་ཐང་ ཤིང་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སམ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་ སྦར་བར་བྱའོ། །འདིར་མེ་སྦར་བ་ཡང་རླུང་ཡབ་ལ་སོགས་པས་བྱའི་ཁའི་རླུང་གིས་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཿཕཊ། ཅེས་པ་འདི་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ནས་ཀུ་ཤའི་རྩེ་ མོས་བླངས་པའི་དྲི་ཆུས་ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུར་བསང་གཏོར་བྱ་སྟེ། མཆོད་རྫས་དང་ བསྲེག་རྫས་དང་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཞི་བའི་ འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སྔར་བསྟན་པའི་གདན་ལ་འདུག་སྟེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པོ་དང་ ལྡན་པས་ཐབ་ཁུང་དང་རང་གི་སྙིང་ཁར་གྲངས་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་དང་འདོད་པའི་ མེ་ལྷ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། པད་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མེ་ལྷ་ལྗང་ཁུ་བཞད་པའི་ཞལ། ཕྱག་ གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་། གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དང་ པད་མ་འཛིན་ཅིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་རལ་པ་ཤིན་ཏུ་སེར་སྐྱ་དང་མིག་ དམར་སེར་དང་ལྡན་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་ནས་དེ་དང་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་ 7-425 བ་ལ་གནས་པའི་ཛཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རྣམ་ པར་སྤྲོས་ཏེ། དེས་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་ནས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ དང་ལྷན་ཅིག་རོ་མཉམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཨོཾ་ཨེ་ཧི་(ཚུར་སྤྱོན་)ཨེ་ཧི་(ཚུར་སྤྱོན་)མཧཱ་ བྷུ་ཏ་(འབྱུང་པོ་ཆེ་)དེ་བ་རི་ཥི་དྭི་ཛ་སཔྟ་མ་(ལྷའི་དྲང་སྲོང་གཉིས་སྐྱེས་)གྲི་ཧཱི་ཏྭ་ཡུ་ དྷཾ་(མཆོག་)མཧཱ་རསྨི་(བཟུང་ནས་མཚོན་ཆ་)ཨ་སྨིན་སཾ་ནི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་བཛྲ་དྷ་ར་(འོད་ ཟེར་ཆེན་པོ་འདིར། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་)ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་(བཀའ་བཞིན་དུ་)སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། འདོད་པའི་མེ་སྤྱན་དྲང་ བའི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། སོ་སོར་ཛཿཡིག་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའྀ་ཕྱག་རྒྱས་(གཡས་རྡོ་ རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་འཛུབ་མོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟར་བྱས་ལ་)དགུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ དང་རྡོ་རྗེའི་(རྩེ་ལྔ་པ་དབང་དུ་བྱའོ།།)ཕྱག་རྒྱས་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། བཾ་ཡིག་དང་ ཞགས་པའི་(གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་འཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་དག་གུང་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་བཅུག་ པ་བུ་ག་ཅན་གྱི་)ཕྱག་རྒྱས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། ཧོཿཡིག་དང་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་(ཁུ་ཚུར་ གཡོན་པའི་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཁུ་ཚུར་གཡས་བཞག་ པ་)མཉེས་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དེ་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ ཚུར་སྟེང་དུ་མཐེ་བོས་མནན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྙིང་གའི་མེ་ལྷ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་། ཐབ་ ཁུང་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ས
【現代漢語翻譯】 首先，要用從寺廟裡取來的檀香木、沉香木或紅木等具有香味的木材，或者含有乳汁的樹木來點燃火。點燃火的時候，不要用風箱等工具，而是用嘴吹氣。 然後，唸誦『嗡啊吽舍啪』（Om Ah Hum Hrih Phat）這個咒語，並用從供養容器中用吉祥草尖取出的香水，向火爐的十個方向進行灑掃，包括供品、焚燒物和楊木等所有物品。之後，自己以寂靜的坐姿坐在之前提到的坐墊上，以堅定的本尊瑜伽，觀想火爐和自己心間的供養和慾望之火神。觀想在蓮花和月亮之上，火神是綠色的，面容喜悅。兩隻右手裡拿著金剛杵和念珠，兩隻左手裡拿著鈴鐺和蓮花，頭戴不動佛的頭飾，頭髮是黃色的，眼睛是紅黃色的。清晰地觀想這些細節后，觀想在每個火神的心間，月亮上有一個『匝』（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：種子字）字，這個字變化成金剛鉤，放射出光芒。用這個金剛鉤迎請各自的智慧尊，使其與誓言尊合二為一。唸誦：『嗡 誒嘿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：請來） 誒嘿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：請來） 瑪哈布達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：大種） 德瓦瑞希德威匝薩普塔瑪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：天仙二生） 格里嘿特瓦玉丹（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：接受供品） 瑪哈拉斯米（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：大光明） 阿斯敏桑尼嘿托巴瓦 瓦吉ra達ra（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：在此，金剛持） 阿嘉帕亞提（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：依教奉行） 梭哈』（Om ehi ehi mahabhuta devarishi dvija saptama grihitva yudham maharasmi asmin samnihito bhava vajradhara ajnapayati svaha），這是迎請供養之火神的咒語。同樣，也要念誦迎請慾望之火神的咒語。用『匝』（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：種子字）字和金剛鉤的手印（右手握金剛拳，伸出食指做半月形）來迎請。 然後，用『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字和金剛杵（五股金剛杵）的手印來安住，用『班』（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）字和繩索（雙手握金剛拳，將食指的指尖放在中指的背部，形成一個孔）的手印來束縛，用『霍』（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：種子字）字和鈴鐺的手印（左手握拳，稍微張開，朝下，右手握拳放在上面）來使其歡喜，然後搖動金剛鈴，使其自在。之後，用拇指按壓金剛拳的手印，將心間的火神再次安放在火爐的蓮花中心，使其遍佈。
【English Translation】 First, light the fire with fragrant woods such as sandalwood, agarwood, or redwood taken from the temple, or with milky trees. When lighting the fire, do not use bellows or other tools, but blow air with your mouth. Then, recite the mantra 'Om Ah Hum Hrih Phat,' and sprinkle fragrant water taken from the offering vessel with the tip of kusha grass in the ten directions of the hearth, including all offerings, combustibles, and poplar wood. After that, sit in a peaceful posture on the previously mentioned cushion, and with steadfast deity yoga, visualize the fire deity of offering and desire in the hearth and in your heart. Visualize the fire deity on a lotus and moon, green in color, with a joyful face. The two right hands hold a vajra and a rosary, and the two left hands hold a bell and a lotus. He wears the crown of Akshobhya, has yellow hair, and red-yellow eyes. After clearly visualizing these details, visualize in the heart of each fire deity a 'Jah' (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jah, Literal meaning: seed syllable) syllable on the moon, which transforms into a vajra hook, radiating light. With this vajra hook, invite the respective wisdom beings and unite them with the samaya beings. Recite: 'Om ehi ehi mahabhuta devarishi dvija saptama grihitva yudham maharasmi asmin samnihito bhava vajradhara ajnapayati svaha,' which is the mantra for inviting the fire deity of offering. Similarly, recite the mantra for inviting the fire deity of desire. Invite with the 'Jah' (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jah, Literal meaning: seed syllable) syllable and the vajra hook mudra (right hand holding a vajra fist, extending the index finger in a half-moon shape). Then, stabilize with the 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) syllable and the vajra (five-pronged vajra) mudra, bind with the 'Bam' (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: seed syllable) syllable and the rope (both hands holding vajra fists, placing the tips of the index fingers on the back of the middle fingers, forming a hole) mudra, and please with the 'Hoh' (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal meaning: seed syllable) syllable and the bell mudra (left hand holding a fist, slightly open, facing down, right hand holding a fist placed on top), then shake the vajra bell, making it free. After that, with the thumb pressing down on the vajra fist mudra, place the fire deity in the heart again in the center of the lotus in the hearth, making it pervasive.
ྙིང་ག་ནས་དབུགས་ཕྱིར་ འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། ། དེ་ལ་འདོད་པའི་མེ་སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་(སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པའི་) བཛྲ་ཨག་ནི་བཛྲ་སཏྭ་སརྦ་པཱ་པཾ་(རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་)ད་ཧ་(སྲེགས་)ད་ཧ་(སྲེགས་) སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་སྟེ་མེ་ གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཆོས་སོ། །(ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བོ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ནི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཆེན་པོའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་(རྡོ་རྗེ་མེ་)སརྦ་བྷུ་ཏཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཡ་ 7-426 སརྦན་བྷསྨཱི་ཀུ་རུ་སརྦ་ཛཱ་ན་དུཥྟན་(འབྱུང་པོ་དབང་བར་མཛོད། ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་ མཛོད། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་)ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ གཟའ་བདུན་གྱི་བདག་པོ་རྟ་བདུན་པའི་ཤིང་རྟ་ཅན་ཉི་མའོ། །དེ་ཡང་ལྕེ་བདུན་དང་ ལྡན་པ་སྟེ་གཟའ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་བསྲེག་བྱ་དབུལ་བ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་ བས་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ཟླ་བའི་ལྕེ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ཉི་མའི་ལྕེ་དང་། བསད་པ་ དང་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་སྤེན་པའི་ལྕེ་དང་། དབང་ལ་པ་སངས་ཀྱི་ལྕེ་དང་། དགུག་ པ་ལ་ཕུར་བུའི་ལྕེ་དང་། རྨོངས་པ་ལ་གཟའ་ལྷག་གི་ལྕེ་དང་། རེངས་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ ལྕེ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་དང་། བསྲེག་བྱ་ཟ་བ(མཆོད་སྦྱིན་གྱི་)འི་མེ་དང་། བདེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཆོས་ཏེ། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འདུས་ པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་དང་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་(མེ་གཞན་)ཆོས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་དོན་དུའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་པྲ་ཝ་ ར་(རབ་མཆོག་)སད་ཀཱ་རཾ་(བསྙེན་བཀུར་)(དམ་པར་བྱེད་པ་)མཧཱ་(ཆེན་པོ་) རསྨིན་ (འོད་ཟེར་)པྲ་ཏཱིཙྪ་(སོ་སོར་བཞེས་)སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་དང་པོར་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ བར་བྱ་སྟེ་(དེ་གང་ཞེ་ན་)མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དྲི་བཟང་པོར་དང་བཅས་པའི་ཆུ་གཙང་ མའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་མཐའ་དག་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ བེ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀྵ་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནྲི་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏྱཾ་པྲ་ ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ་ ནས། གཞན་ཡང་ཞབས་བསིལ་དང་གོས
【現代漢語翻譯】 從內心深處呼出氣息的同時。爲了那個目的，迎請慾望之火的真言是：嗡 薩瓦 巴巴 達哈那（藏文，梵文天城體：सर्व पापं दहन，梵文羅馬擬音：sarva pāpaṃ dahana，漢語字面意思：焚燒一切罪惡） 瓦吉拉 阿格尼 瓦吉拉 薩埵 薩瓦 巴巴（藏文，梵文天城體：वज्रसत्त्व सर्व पापं，梵文羅馬擬音：vajrasattva sarva pāpaṃ，漢語字面意思：金剛薩埵一切罪惡） 達哈（焚燒） 達哈（焚燒） 梭哈。這指的是其他智慧之火，即普賢之法。（一切眾生）智慧之火是智慧之身，無有遮蔽的蘊等，即金剛界的大壇城。 同樣地，對於居家之火，也應唸誦：嗡 瓦吉拉 阿那拉（藏文，梵文天城體：वज्र अनल，梵文羅馬擬音：vajra anala，漢語字面意思：金剛火） 薩瓦 布達那 扎拉亞 薩瓦 班瑪庫如 薩瓦 扎那 杜斯丹（調伏一切眾生，使一切化為灰燼，惡毒者） 吽 啪 梭哈。以此來迎請。這指的是七曜之主，乘坐七馬車輦的太陽。它具有七舌，即七曜的差別。對於所焚燒的供品，也應根據事業的差別而分別確定。寂靜時供養月亮的舌頭，增益時供養太陽的舌頭，誅殺、驅逐和分離時供養土星的舌頭，懷愛時供養木星的舌頭，勾招時供養水星的舌頭，迷惑時供養火星的舌頭，堅硬時供養吉祥星的舌頭。如此一來，居家之火、焚燒供品（祭祀）之火，以及真實智慧之火，即普賢之法。當它們匯聚在一起時，應供養供養品、供品和所有焚燒的祭品，爲了普賢（其他火焰）之法性的智慧之火的緣故。 然後，唸誦：嗡 帕拉瓦拉（殊勝） 薩德卡讓（供養）（使成為神聖） 瑪哈（偉大） 拉斯敏（光芒） 帕拉提扎（分別接受） 梭哈。首先以此供養供養品（那是什麼呢？），即白色的鮮花和具有芬芳氣味的純凈之水。然後供養所有供品，唸誦：嗡 瓦吉拉 根丹 帕拉提扎 梭哈。嗡 瓦吉拉 布香 帕拉提扎 梭哈。嗡 瓦吉拉 杜班 帕拉提扎 梭哈。嗡 瓦吉拉 迪班 帕拉提扎 梭哈。嗡 瓦吉拉 奈貝德亞 帕拉提扎 梭哈。嗡 瓦吉拉 阿克沙當 帕拉提扎 梭哈。嗡 瓦吉拉 拉西亞 帕拉提扎 梭哈。嗡 瓦吉拉 哈西亞 帕拉提扎 梭哈。嗡 瓦吉拉 瓦提亞 帕拉提扎 梭哈。嗡 瓦吉拉 尼提亞 帕拉提扎 梭哈。嗡 瓦吉拉 噶提亞 帕拉提扎 梭哈。嗡 瓦吉拉 嘎瑪 帕拉提扎 梭哈。以此供養十二種供品后，再供養浴足水和衣服。
【English Translation】 Along with exhaling from the depths of the heart. For that purpose, the mantra for inviting the fire of desire is: Om Sarva Papam Dahana (Tibetan, Devanagari: सर्व पापं दहन, Romanized Sanskrit: sarva pāpaṃ dahana, Literal meaning: Burning all sins) Vajra Agni Vajra Sattva Sarva Papam (Tibetan, Devanagari: वज्रसत्त्व सर्व पापं, Romanized Sanskrit: vajrasattva sarva pāpaṃ, Literal meaning: Vajrasattva all sins) Daha (burn) Daha (burn) Svaha. This refers to the other fire of wisdom, the Dharma of Samantabhadra. (All beings) The fire of wisdom is the body of wisdom, the aggregates without obscuration, which is the great mandala of Vajradhatu. Similarly, for the household fire, one should recite: Om Vajra Anala (Tibetan, Devanagari: वज्र अनल, Romanized Sanskrit: vajra anala, Literal meaning: Diamond Fire) Sarva Bhutana Jvalaya Sarvan Bhasmikuru Sarva Jana Dustan (Subdue all beings, reduce all to ashes, the malicious ones) Hum Phat Svaha. This is how to invite it. This refers to the lord of the seven planets, the sun with a chariot of seven horses. It has seven tongues, which are the distinctions of the seven planets. For the offerings to be burned, they should be determined separately according to the differences in activities. Offer the tongue of the moon for pacification, the tongue of the sun for increase, the tongue of Saturn for killing, expulsion, and separation, the tongue of Jupiter for subjugation, the tongue of Mercury for attraction, the tongue of Mars for delusion, and the tongue of Tishya (auspicious star) for rigidity. Thus, the household fire, the fire for burning offerings (sacrifice), and the fire of true wisdom, which is the Dharma of Samantabhadra. When they are gathered together, one should offer the offering substances, the offerings, and all the burnt sacrifices, for the sake of the Dharma-nature of Samantabhadra (other fire), the fire of wisdom. Then, recite: Om Pravara (supreme) Satkaram (offering) (making sacred) Maha (great) Rasmin (rays) Praticha (individually accept) Svaha. First, offer the offering substances with this (what is that?), which is pure water with white flowers and fragrant scents. Then offer all the offerings, reciting: Om Vajra Gandham Praticha Svaha. Om Vajra Pushpam Praticha Svaha. Om Vajra Dhupam Praticha Svaha. Om Vajra Dipam Praticha Svaha. Om Vajra Naivedyam Praticha Svaha. Om Vajra Akshatam Praticha Svaha. Om Vajra Lasya Praticha Svaha. Om Vajra Hasya Praticha Svaha. Om Vajra Vatia Praticha Svaha. Om Vajra Nritya Praticha Svaha. Om Vajra Gitya Praticha Svaha. Om Vajra Kama Praticha Svaha. After offering the twelve offerings with these, then offer water for washing the feet and clothes.
་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ནང་གི་མཆོད་པ་ དང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཞི་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས་ ཡམ་ཤིང་མར་གྱིས་སྦགས་པ་རྣམས་བསྲེགས་ནས་བླུགས་གཟར་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ 7-427 རྣམས་དང་། དགང་གཟར་གྱིས་བསྲེག་བླུགས་རྣམས་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། མེའི་ཞལ་ དུའོ(འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་པའི་དོན་དུ་ཞལ་ཐབ་ཁུང་ངོ་། །མར་ལ་སོགས་པ་ བདུད་རྩི་བསྲེག་བླུགས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་གསང་བ་ཐབ་ཁུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་དང་ལུས་ ལ་ཐབ་ཁུང་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ)། །(ཞི་བའི་སྐབས་)འདིར་ཁྱིམ་བདག་གི་མེ(ཉི་ མ)འི་ལྕེ་ནི་ཟླ་བའི་ལྕེ་ལའོ། །གང་གི་ཚེ་བླུགས་གཟར་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ལག་པ་གཡོན་པ་ ཀན་རྐྱལ་དང་གཡས་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མཐེ་བོས་རྫས་རྣམས་བསྐྱོད་དེ་མེ་ཞལ་ཕྱེ་བ་ལ་ དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་དེ་དག་གསོལ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ ཧོཿཧཾ་ཀྵཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དྲུག་གི་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ཡམ་ཤིང་མར་ གྱིས་སྦགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྼྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲླཱྀཾ་ཧྲཱཿསྭཱཧཱ། ཞེས་ པ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དྲག་པོ་ལ་ནི་འདི་ཉིད་ སྡུད་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿསྭཱཧཱ། ཞེས་ པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་གཞན་གྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དབང་པོ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་གཞན་གྱིས་བརྒྱ་ རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧ་ཧཱཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་ དབང་པོ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་གཞན་གྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནི་ མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་འདུས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ(ལྷག་མ)། བཞི་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲེང་བའི་མདོ་འཛིན་ (ནམ་ལྷུན་པོ་)ཞལ་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཱུར་བ་འོ་མས་སྦགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ དྲུག་དང་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དབུལ་བར་ བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུའོ། ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཧྐྵྨླྺྼྻ(14bb)་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་དགང་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་ བླུགས་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའམ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའོ། ། དེ་ནས་ཟན་དང་ཆུ་བཟུང་ནས། ཨོཾ་བྷཱུ་ར་(ས་འོག་པ་སྟེ་)བྷུ་བཿསྭཱཧཱ(སུ་གཞི་ཚུགས)། ན་ 7-428 མོ་(མཆོད་པ་)དེ་བི་བྷྱཿ(ལྷ་རྣམས་ལ) སྭ་སྟི་(བདེ་ལེགས་)པྲ་ཛཱ་བྷྱཿ(སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ) སྭ་ཏ་རཱ་ཛ་བྷྱཿ(གཞི་འཛུག
【現代漢語翻譯】 以及內部的供品和誓言物。然後，以堅定的三摩地來成就一切寂靜的事業，焚燒浸泡過油的楊木，用勺子傾倒供品，用滿勺傾倒焚燒物，倒入火中（焚燒果實等是爲了面部的火爐孔；爲了焚燒傾倒酥油等甘露，則是秘密的火爐孔。這樣，外部和身體上就有了兩個火爐孔）。（在寂靜的時候）這裡，家主的火（太陽）的舌頭就是月亮的舌頭。當沒有勺子時，就用左手做成缽狀，右手用供養的拇指撥動供品，打開火口倒入，並想著它們也享用了這些。然後，唸誦『嗡 阿 吽 霍 航 恰 梭哈』，將之前提到的浸泡過油的烏曇跋羅等楊木一百零八次倒入。然後，唸誦『嗡 赫朗 赫林 赫陵 赫隆 赫令 赫拉 梭哈』，也用六支一百零八次倒入，如果是猛烈的，就用這個收攝的次第。同樣地，唸誦『嗡 阿 阿 伊 伊 哩 哩 烏 烏 哩 哩 嗡 嗡 梭哈』，用蘊和界等其他的一百零八次倒入。同樣地，唸誦『嗡 阿 阿 埃 埃 埃爾 埃爾 歐 歐 歐爾 歐爾 嗡 嗡 梭哈』，用根和境等其他的一百零八次倒入。然後，唸誦『嗡 哈 哈 亞 亞 惹 惹 瓦 瓦 拉 拉 哈 哈 梭哈』，用業的根和境等其他的一百零八次倒入。這樣，一百零八次就是包含三十二相和八十隨形好的念珠（剩餘）。四是身、語、意和智慧的自性，念珠的線（或須彌山）是四面。 同樣地，將浸泡過牛奶的杜爾瓦草也用金剛六字和六支等的咒語各自一百零八次倒入，這樣就是五百四十次。然後，唸誦『嗡 訶 恰 瑪 拉 恰 塔 雅 梭哈』，用這個將裝滿酥油的滿勺傾倒，一百零八次等或隨力所能及。然後拿著糌粑和水，唸誦『嗡 布拉（地下的）布瓦 梭哈（好的基礎）』，敬禮（供養）諸天，吉祥（安樂）眾生，穩固（基礎）。
【English Translation】 And also with the inner offerings and samaya substances. Then, with a firm samadhi for accomplishing all peaceful activities, burn the yam shing (kind of wood) soaked in ghee, and pour the offering substances with a ladle, and empty the burning and pouring with a full ladle into the mouth of the fire (burning fruits etc. is for the face fire pit; for burning and pouring nectar such as ghee, it is the secret fire pit. In this way, there are two fire pits, external and internal). (In the context of pacification) Here, the tongue of the householder's fire (sun) is the tongue of the moon. When there is no ladle, then make the left hand into a bowl shape, and with the offering thumb of the right hand, move the substances and open the mouth of the fire to pour, and think that they also enjoy these. Then, reciting 'Om Ah Hum Hoh Ham Kshah Svaha', pour one hundred and eight times the udumbara (fig) and other yam shing soaked in ghee mentioned earlier. Then, reciting 'Om Hram Hrim Hrim Hrum Hlim Hrah Svaha', also pour one hundred and eight times with the six limbs, and if it is fierce, then use this sequence of gathering. Similarly, reciting 'Om A Ah I I Ri Ri U U Li Li Am Ah Svaha', pour one hundred and eight times with the aggregates and other elements. Similarly, reciting 'Om A Ah E Ai Ar Ar O Au Al Al Am Ah Svaha', pour one hundred and eight times with the sense powers and objects. Then, reciting 'Om Ha Ha Ya Ya Ra Ra Va Va La La Ha Hah Svaha', pour one hundred and eight times with the action powers and objects. Thus, one hundred and eight times is the rosary (remainder) that includes the thirty-two marks and eighty minor marks. Four is the nature of body, speech, mind, and wisdom, the thread of the rosary (or Mount Meru) is four-faced. Similarly, the durva grass soaked in milk should also be poured one hundred and eight times each with the mantras of the six vajras (seeds) and six limbs, etc., so that there are five hundred and forty times. Then, reciting 'Om Hkam Kshmlam Ksham Yam Svaha', with this, pour the full ladle filled with ghee, one hundred and eight times, etc., or as much as can be found. Then, holding tsampa (roasted barley flour) and water, reciting 'Om Bhura (underground) Bhuvah Svaha (good foundation)', Homage (offering) to the gods, auspiciousness (happiness) to the beings, stability (foundation).
་པ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ)སྭ་དྷ་(གཞི་བསྲུང་བ་)བི་ཏྲི་བྷྱཿ(མ་མོ་ རྣམས་ལ) ཨ་ལཾ་(ཚིམ་པ་)བྷཱུ་ཏི་བྷྱཿ(འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ) བ་ཥཊ་(གཞི་མི་འགྲིབ་ པ་)ཨིན་ཏྲ་ཡ(དབང་པོ་རྣམས་ལ)། ཞེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་། ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ ནས་ཆུ་དང་ཟན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཐོར་འཐུང་བྱས་ཏེ་སླར་ཡང་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ཞུགས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)ཝཱཀ་(གསུང་)ཙིཏྟ་ (ཐུགས་)སྭ་བྷཱ་བ་(རང་བཞིན་)ཤུངྔྷ་(དག་པ་)སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་མེ་ལ་ཡང་ཀུ་ཤའི་ ཆུས་བསང་གཏོར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སླར་ཡང་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་ནས། ཨོཾ་ཛཿགཙྪ་(བྱོན་)གཙྪ་(བྱོན་)མཧཱ་རསྨིན་སྭ་ སྠཱ་ནཾ་(འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་རང་གི་གནས་སུ་)སཾ་ཏྲིབ་ཏོ་ཧོཿཔུ་ན་རཱ་ག་མི་ཥྱ་སི་(ཡང་དག་ པར་མཉེས་པ་དང་ལྷ་འདིར་གང་གི་ཚེ་)དེ་བ་སྱ། ཡ་ད་ཨ་ཧྭཱ་ན་ཡ་མི་སྭཱཧཱ། (སྤྱན་དྲང་ བ་ན་)ཞེས་པ་འདིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རང་གི་སྙིང་གའི་པད་མར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་ བྱ་སྟེ་དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ཟའི་མེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་ཡང་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་ གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཞི་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། ། ཅི་སྟེ་རྒྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་རིམ་པ་འདི་དག་ཉིད་དོ། ། འོན་ཀྱང་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་དཔལ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་བསོད་ ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་ འདོད་པའི་བསམ་པ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ བསྟན་པའི་དུས་དང་མཆོད་ཡོན་དང་མཆོད་པ་རྣམས་དང་ཡམ་ཤིང་དང་མར་གྱིས་ སྦགས་པའི་འབྲུ་ལྔའི་བསྲེག་རྫས་དང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་གནས་པ་དང་། ཉི་མའི་མེ་ ལྕེ་ལ་དབུལ་བ་སྟེ་འདི་དག་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལས་སོ་སོ་པའི་ཞི་བ་དང་ རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི་དག་ཉིད་དེ། འོན་ཀྱང་སྔར་ 7-429 བསྟན་པའི་ས་དང་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་ཐབ་ཁུང་དང་བུད་ཤིང་དང་ཡམ་ཤིང་དང་ བསྲེག་རྫས་དང་མཆོད་ཡོན་དང་མཆོད་པ་དང་ཕུར་བུ་དང་འདུག་སྟངས་དང་མེ་དང་ ལྕེ་དང་མེ་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ཁྱད་ པར་རོ། །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་ཨ་ཤྭད་ཐ་ལ་སོགས་པ་མ་རྙེད་ན་(ཇི་ ལྟར་བྱ་སྙམ་ན་དེར་)ཡང་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གཞན་ནམ། དེ་ཡང་མ་རྙེད་ན་ཐང་ཤིང་ ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་དང་དེར་མོས་པས་བྱ་(བ་མན་ངག་ཡིན་)ཞིང་། སྡིག་པ་ལ་ སོགས་པ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ་(འདི་ཡང་)མ
【現代漢語翻譯】 sva dha (གཞི་བསྲུང་བ་，守護基礎) bitri bhyaḥ (མ་མོ་རྣམས་ལ，致諸母) alaṃ (ཚིམ་པ་，滿足) bhūti bhyaḥ (འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ，致諸 भूत) va ṣaṭ (གཞི་མི་འགྲིབ་པ་，基礎不減) indra ya (དབང་པོ་རྣམས་ལ，致諸 इंद्र)。』 如此誦吉祥語，然後到灶外，將水和食物殘渣灑到外面。然後進行 'thor 'thung'，再次進入壇城室。'oṃ āḥ hūṃ kā ya (སྐུ་，身) vā ka (གསུང་，語) citta (ཐུགས་，意) sva bhā va (རང་བཞིན་，自性) śuṅ gha (དག་པ་，清凈) svā hā。'以此咒語用吉祥草沾水灑在火上。然後再次用香等供養讚頌，祈求成就。'oṃ jaḥ gaccha (བྱོན་，去) gaccha (བྱོན་，去) mahā rasmin sva sthā naṃ (འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་རང་གི་གནས་སུ་，大光明返回自處) saṃ trib to hoḥ pu na rā ga mi ṣya si (ཡང་དག་པར་མཉེས་པ་དང་ལྷ་འདིར་གང་གི་ཚེ་，完全歡喜，以及何時於此神) de ba sya。 ya da a hvā na ya mi svā hā。(སྤྱན་དྲང་བ་ན་，迎請時)'以此咒語祈請智慧之火返回自己心間的蓮花中，與呼吸一同進入。 同樣，食肉之火和家主之火也應祈請返回各自的位置，這是所有息災事業的做法。 如果想要進行所有增益事業，也應按照這些步驟進行。 然而，這裡應懷著增長一切眾生的壽命、福德、權勢、功德和智慧等一切順緣的想法，所有事業的灶應為四方形，符合增益事業的要求，時間、供品、祭品、護摩木、用酥油浸泡的五穀供物，以及金剛座，向日之火焰獻供，這些是不同之處。同樣，對於各種事業的息災和增益等，也應按照這些儀軌進行，然而，先前所述的地點、方向、時間、灶、木柴、護摩木、供物、祭品、橛、坐姿、火、火焰、火神和咒語的結尾等，都應各自確定，這是不同之處。如果在某些地方找不到烏曇跋羅樹和菩提樹等，（如果想知道該怎麼辦）那麼可以用其他有乳液的樹，如果連這種樹也找不到，那麼可以用唐樹等，對此心懷敬意即可（這是口訣）。罪業等用 'śāntiṃ kuru'，功德等用 'puṣṭiṃ kuru' 等，根據情況增加詞語（這也是口訣）。
【English Translation】 『sva dha (藏文：གཞི་བསྲུང་བ་，梵文天城體：स्वधा，梵文羅馬擬音：svadhā，漢語字面意思：守護基礎) bitri bhyaḥ (藏文：མ་མོ་རྣམས་ལ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：致諸母) alaṃ (藏文：ཚིམ་པ་，梵文天城體：अलम्，梵文羅馬擬音：alam，漢語字面意思：滿足) bhūti bhyaḥ (藏文：འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ，梵文天城體：भूति，梵文羅馬擬音：bhūti，漢語字面意思：致諸 भूत) va ṣaṭ (藏文：གཞི་མི་འགྲིབ་པ་，梵文天城體：वषट्，梵文羅馬擬音：vaṣaṭ，漢語字面意思：基礎不減) indra ya (藏文：དབང་པོ་རྣམས་ལ，梵文天城體：इन्द्र，梵文羅馬擬音：indra，漢語字面意思：致諸 इंद्र)。』 Recite auspicious words in this way, then go outside the hearth and scatter water and food residue outside. Then perform 'thor 'thung', and enter the mandala room again. 'oṃ āḥ hūṃ kā ya (藏文：སྐུ་，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身) vā ka (藏文：གསུང་，梵文天城體：वाक्，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：語) citta (藏文：ཐུགས་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：意) sva bhā va (藏文：རང་བཞིན་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性) śuṅ gha (藏文：དག་པ་，梵文天城體：शुद्ध，梵文羅馬擬音：śuddha，漢語字面意思：清凈) svā hā.』 Sprinkle water on the fire with kusha grass using this mantra. Then offer and praise with incense etc. again, and pray for accomplishment. 'oṃ jaḥ gaccha (藏文：བྱོན་，梵文天城體：गच्छ，梵文羅馬擬音：gaccha，漢語字面意思：去) gaccha (藏文：བྱོན་，梵文天城體：गच्छ，梵文羅馬擬音：gaccha，漢語字面意思：去) mahā rasmin sva sthā naṃ (藏文：འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་རང་གི་གནས་སུ་，梵文天城體：महारश्मिन् स्वस्थानम्，梵文羅馬擬音：mahārasmin svasthānam，漢語字面意思：大光明返回自處) saṃ trib to hoḥ pu na rā ga mi ṣya si (藏文：ཡང་དག་པར་མཉེས་པ་དང་ལྷ་འདིར་གང་གི་ཚེ་，梵文天城體：संत्रिप्तो होः पुनरागमिष्यसि，梵文羅馬擬音：saṃtripto hoḥ punarāgamiṣyasi，漢語字面意思：完全歡喜，以及何時於此神) de ba sya. ya da a hvā na ya mi svā hā. (藏文：སྤྱན་དྲང་བ་ན་，梵文天城體：यदाह्वानयामि स्वाहा，梵文羅馬擬音：yadāhvānayāmi svāhā，漢語字面意思：迎請時)』 With this mantra, pray for the wisdom fire to return to the lotus in one's heart, entering together with the breath. Similarly, the flesh-eating fire and the householder's fire should also be prayed to return to their respective places, which is the practice for all pacifying activities. If one wishes to perform all enriching activities, these steps should also be followed. However, here, with the thought of increasing the lifespan, merit, power, virtue, and wisdom of all sentient beings, etc., the hearth for all activities should be square, in accordance with the requirements of enriching activities, the time, offerings, sacrifices, homa wood, offerings of five grains soaked in ghee, and the vajra seat, offering to the sun's flames, these are the differences. Similarly, for pacifying and enriching etc. of various activities, these rituals should also be followed, however, the previously mentioned place, direction, time, hearth, firewood, homa wood, offerings, sacrifices, pegs, posture, fire, flames, fire deity, and the end of the mantra etc., should all be determined separately, these are the differences. If one cannot find udumbara trees and bodhi trees etc. in some places, (if one wants to know what to do) then one can use other trees with milky sap, and if one cannot even find this kind of tree, then one can use tang trees etc., with reverence for them (this is the oral instruction). For sins etc., use 'śāntiṃ kuru', for merits etc., use 'puṣṭiṃ kuru' etc., adding words according to the situation (this is also the oral instruction).
ན་ངག་གོ །འདིར་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་མེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་མེད་ཅིང་། མེ་ལྷ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ གསུངས་པ་མེད་ལ། ཁ་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཡང་རྒྱ་དཔེ་ལ་མེད་དོ། །གང་དག་རྒྱས་པ་ ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཐབ་ཁུང་སོར་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ མཆུ་ཕན་ཆོད་སོར་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དང་། ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་དེའི་ཕྱེད་དུ་ འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ལ་སུམ་ཆ་སུམ་ཉིས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བས་ དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱར་དུ་མི་རུང་ལ། མཆུ་མན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྭ་བ་ནས་ཀྲ་མ་ ཤཱིར་ཥའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པས་གནོད་ཅིང་། ཐབ་གྲུ་བཞི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཁྲུ་བཞི་པ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་པ་དང་ཐབ་དེའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཁྲུ་དོ་བ་ དང་སྙིང་པོའི་པད་མ་ཁྲུ་གང་བར་གསུངས་པ་དང་། ཞི་བ་ལ་དེ་དག་གི་ཕྱེད་དུ་ གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་དོ། ། ཅི་སྟེ་མཉམ་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐབ་ཀྱི་དཔངས་དང་བསྡོམས་པས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ ཡིན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཆུ་ དང་རེ་ཁཱའི་དཔངས་བསྡོམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་རྒྱ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་དང་ མཚུངས་སོ། ། གཞན་ཡང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མཆུ་ཕན་ཆད་བཅུ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ 7-430 གཉིས་ཀྱིས་མཆུ་དང་། གཅིག་གིས་རེ་ཁཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བཅུས་ཁ་ཁྱེར་བྱེད་པ་ ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ཁ་ཁྱེར་ནི་མཆུའི་ཉིས་འགྱུར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རེ་ཁཱ་ཕྱི་ མ་ཁ་ཁྱེར་ལ་སྣོན་པ་ཡིན་ན་ནི་གཟུ་ལུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སྣོན་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་འདིར་ རེ་ཁཱ་ཕྱི་མ་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ལས་སོ་སོ་པའི་ཐབ་བརྒྱད་ལ་ཡང་རེ་ཁཱ་དཀྱིལ་འཁོར་འདོད་པ་ནི་རང་ བཟོར་བས་ཀྱི་གསུངས་པ་ནི་མེད་དེ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་གསུངས་པས་བྱེད་ན་ནི་ཡེ་ ཤེས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་བྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །མཆུ་ཕན་ཆད་ཆ་ བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་གཉིས་ཀྱིས་མཆུ་དང་གཅིག་གིས་རེ་ཁཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་བྱེད་པ་ཡང་ལུང་དང་འགལ་ཞིང་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་ཏེ། ཐབ་ཀྱི་ བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཆས་མཆུ་དང་དྲུག་གི་ཆས་ཁ་ཁྱེར་དུ་གསུངས་པས་ན་ཁ་ཁྱེར་ནི་ མཆུའི་ཉིས་འགྱུར་དུ་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མཆུའི་དཔངས་དང་བསྡོམ་པ་ཉིས་ འགྱུར་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཚང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ཁ་ཁྱེར་ཡང་དཔངས་དང་སྡོམ་དགོས་པར་ཧ་ ཅང་ཐལ་ལོ། །འོན་ཏེ་ཁ་ཁྱེར་ལ་དཔངས་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་མཆུ་ལ་ཡང་ མཚུངས་ཤིང་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་རེ་ཁཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་མེད་ཀྱང་མཚུངས་སོ། །དེས་ ན་འདིར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་འདོད་པ་
【現代漢語翻譯】 此乃那伽之語。此處，由於智慧之火即是壇城之輪，因此並未提及要從其之外生起其他壇城。同樣，也未提及火神反覆移動等事。所謂『大口』，在梵文原本中也並不存在。那些認為在『一切事業』中，灶臺應為四十八指寬，左右邊緣之間應為三十九指寬；而在『寂靜』事業中，則應為前者的一半的觀點，由於灶臺內外三等分、二等分的劃分並不確定，因此不能與壇城相聯繫。將邊緣以下的部分與壇城的柵欄直至顱骨的末端相聯繫的說法，也是有問題的。灶臺的正方形與壇城的四肘相等，灶臺的智慧之輪為二肘，蓮花心為一肘的說法，以及在寂靜事業中，這些尺寸減半的說法，都是有問題的。 如果說相等是指灶臺的高度和總和相等，那也不對，因為這樣壇城也會變得過大。同樣，將邊緣和線條的高度相加，然後與壇城的外圍相聯繫，也是一樣的道理。此外，在『一切事業』中，將邊緣以下的部分分為十三份，其中兩份用於邊緣，一份用於線條的壇城，十份用於『口』的做法也是不合理的，因為『口』被描述為邊緣的兩倍。如果將後面的線條加到『口』上，就會顯得雜亂無章；如果不加，那麼這裡就會出現缺少後面線條的錯誤。 同樣，對於各種事業的八個灶臺，認為需要線條壇城的觀點，也是沒有經典的依據，是自作主張。如果因為『一切事業』中提到了，就也在這裡做，那麼智慧之輪等也必須在這裡做。將邊緣以下的部分分為十一份，其中兩份用於邊緣，一份用於線條的壇城，八份用於『口』的做法，也是與經典相悖，不合邏輯的，因為經典中說灶臺的十二份是邊緣，六份是『口』，因此『口』應該是邊緣的兩倍。如果說邊緣的高度和總和加起來等於『口』的兩倍，那麼『口』也需要高度和總和，那就太過分了。如果說『口』沒有高度，那麼邊緣也一樣，邊緣和『口』，以及線條壇城的有無，也都是一樣的。因此，在這裡，想要在沒有區別的地方製造區別，是不可取的。
【English Translation】 These are the words of Nāga. Here, since the fire of wisdom is the wheel of the mandala, there is no mention of generating other mandalas apart from it. Similarly, there is no mention of the fire god moving repeatedly, etc. The term 'large mouth' is also not found in the Sanskrit original. Those who believe that in 'all activities,' the stove should be forty-eight fingers wide, and the distance between the right and left edges should be thirty-nine fingers wide; and that in 'pacifying' activities, it should be half of the former, their views are flawed because the division of the stove into inner and outer thirds and halves is not fixed, and therefore cannot be related to the mandala. It is also problematic to relate the part below the edge to the fence of the mandala up to the end of the skull. The statement that the square of the stove is equal to the four cubits of the mandala, that the wisdom wheel of the stove is two cubits, and that the lotus heart is one cubit, and that these dimensions are halved in pacifying activities, are all problematic. If it is said that the equality refers to the height and sum of the stove, that is not correct, because the mandala would become too large. Similarly, adding the height of the edge and the line and then relating it to the outer circumference of the mandala is the same. Furthermore, in 'all activities,' dividing the part below the edge into thirteen parts, with two parts for the edge, one part for the mandala of the line, and ten parts for the 'mouth,' is also unreasonable, because the 'mouth' is described as twice the edge. If the subsequent line is added to the 'mouth,' it becomes cluttered; if it is not added, then there is an error of missing the subsequent line here. Similarly, the view that line mandalas are needed for the eight stoves of various activities has no scriptural basis and is self-made. If it is done here because it is mentioned in 'all activities,' then the wheel of wisdom, etc., must also be done here. Dividing the part below the edge into eleven parts, with two parts for the edge, one part for the mandala of the line, and eight parts for the 'mouth,' is also contrary to scripture and illogical, because the scripture says that twelve parts of the stove are the edge and six parts are the 'mouth,' so the 'mouth' should be twice the edge. If it is said that the height and sum of the edge add up to twice the 'mouth,' then the 'mouth' also needs height and sum, which is too much. If it is said that the 'mouth' has no height, then the edge is the same, and the presence or absence of the edge and the 'mouth,' as well as the line mandala, are all the same. Therefore, here, it is not advisable to create distinctions where there are no distinctions.
ནི་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ལས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་བསྲེག་རྫས་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་སོགས་ ལྷུར་ལེན་པ་དང་། ཐབ་ཁུང་ལ་སོགས་པའྀ་རྣམ་གཞན་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་རྣམས་ནི་ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཀྱིས། རྩ་བའི་རྒྱུད་ རྣམས་དང་། དཔལ་ལྡན་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ དང་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདིར། །བསྡུས་པ་དེ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་ཙམ་སྟེ། །དེ་ ཉིད་དུ་ནི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད། །དམ་པའི་དོན་དུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེ། །ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ ཀློག་གི་འོད་འབར་བས། །མཉམ་(པ་གཡས་)དང་མི་མཉམ་(པ་གཡོན་གྱི་)སྲོག་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མཐའ་དག་རབ་བསྲེགས་པ། །ངེས་པའི་དོན་ 7-431 གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དེ་ལ་འདུད། །དེ་ཡང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། (མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱིས་)ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ནི། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་(གཡོན་རླུང་)ལྔ་ བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་(དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་ པ།)པ་ཡང་། །བསྲེགས་ནས་རི་བོང་ཅན་(བུ་བའི་རྒྱུན་རྣམས་སྤྱི་བོའི་གཡོན་)ཧཾ་(ལས་ འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་)འཛག །ཅེས་པ་དང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་(མ་)ལ་ སོགས་པ་(ལྔ་ནི་གཡས་རླུང་ལྔ་སྟེ་)ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་ འཛག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་རྩ་བའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་འབབ་བྱེད་པ། །ཕུང་པོ་(ལྔའི་རླུང་དང་གཡས་)ཁམས་(ལྔའི་རླུང་ དང་མིག་ལ་)སོགས་(པ་དབང་པོ་ལུ་རྣམས་པ་)བསྲེགས་པ་དང་། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ འགགས་པས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་ཡང་དག་འབྱུང་། །སྤྱི་བོར་གནས་པའི་ཧཾ་ཡིག་ ལས། །ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་འབབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ལས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ཡང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་ པ་ལས། བདེ་བ་དབང་དུ་བསྡུད་པས་དབང་ངོ་། །འཛག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇིགས་ པའི་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་དང་། དགྲའི་སྡེ་འཇིག་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་བསད་པའི་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ། ། བདེ་བ་འགུགས་ཤིང་དེས་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཞི་བ་དང་། བདེ་ བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཤོར་བར་བསྟེན་པའི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཁྲུས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ བདེ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞབས་བསིལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། གང་ལ་ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བགྲང་བའི་ ཕྱ
【現代漢語翻譯】 是不合適的。 同樣地，對於同一個事業，卻重視燃燒物等諸多不一致之處，以及灶臺等相互矛盾的不同方面，僅僅依賴於《集略續》，這在班智達中廣為人知。但遵循根本續和《十地經》等是不對的。遵循這個和那個之後，在這裡，這個《集略》也只是爲了正直的意義，其中沒有任何精華。爲了神聖的意義，沒有不思議的智慧。臍輪拙火燃燒著，平等（右）與不平等（左）的生命脈輪，以及所有境與有境都被徹底焚燒，我頂禮那具有決定意義的火供。而且，在最初的佛陀中說：（通過不思議的禪定）臍輪拙火燃燒，焚燒五如來（左脈），眼睛等感官（此時感官接觸對境）也被焚燒，然後兔神（精液從頂輪左側）降下「吽」（從六個脈輪）。《喜金剛集略續》中也說：臍輪拙火燃燒，焚燒五如來，眼睛等（五者是右脈），也被焚燒，焚燒后兔神「吽」降下。而且，在根本續《十萬續》中也說：五個壇城是流動的，焚燒五蘊（五蘊之氣和右脈）、五界（五界之氣和眼睛等）等，以及境和感官停止，喜等真正生起，從位於頂輪的「吽」字，降下月亮精華。等等，廣為宣說。 同樣地，事業的決定意義，在《喜金剛集略續》的註釋中說：通過控制安樂而獲得自在。爲了使泄露的煩惱感到恐懼而顯現，以及摧毀、驅逐和殺戮敵人的含義。引來安樂並以此平息煩惱的痛苦，以及爲了使安樂的智慧增長，而成為寂靜和增長。並且，不失去菩提心而依止的安樂之果是沐浴，並且爲了以此引導至安樂之地，而有洗腳。並且，對於所有佛陀的真如，在一瞬間窮盡所有，
【English Translation】 is not appropriate. Similarly, for the same activity, emphasizing many inconsistencies such as burning substances, and mutually contradictory aspects such as stoves, relying solely on the 'Compendium Tantra' is well-known among the Panditas. However, following the root tantras and the 'Ten Bhumi Sutra' is not correct. Following this and that, here, this 'Compendium' is only for the sake of the straightforward meaning, and there is no essence in it. For the sake of the sacred meaning, there is no non-conceptual wisdom. With the blazing heat of the navel chakra, the equal (right) and unequal (left) life chakras, and all realms and their inhabitants are completely burned, I prostrate to that fire offering with definite meaning. Moreover, in the first Buddha it is said: (Through non-conceptual samadhi) the heat of the navel chakra blazes, burning the five Tathagatas (left channel), and the eyes and other senses (at that time the senses engage with objects) are also burned, and then the rabbit-holder (semen from the left side of the crown) descends 'Hum' (from the six chakras). In the 'Hevajra Compendium Tantra' it is also said: With the heat of the navel blazing, burning the five Tathagatas, and the eyes (the five are the right channel), and others are also burned, and having burned, the rabbit-holder 'Hum' descends. Moreover, in the root tantra 'Hundred Thousand Tantras' it is also said: The five mandalas are flowing, burning the five aggregates (the winds of the five aggregates and the right channel), the five elements (the winds of the five elements and the eyes), etc. (the senses), and with the cessation of objects and senses, joy, etc., truly arise, from the 'Hum' syllable located at the crown, the lunar essence descends. And so on, it is widely proclaimed. Similarly, the definitive meaning of action, in the commentary on the 'Hevajra Compendium Tantra' it says: By controlling bliss, one gains power. In order to frighten the defilements that leak, it manifests, and it means destroying, expelling, and killing the enemy. Attracting bliss and thereby pacifying the suffering of defilements, and in order to increase the wisdom of bliss, it becomes peaceful and expansive. And, the fruit of bliss that is cultivated without losing bodhicitta is bathing, and in order to lead to the place of bliss by that very means, there is foot washing. And, for whom the suchness of all Buddhas, in an instant exhausting all,
ིར་བཟླས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ པར་སྤོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་བོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སེམས་ ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་གོ །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་མཐའ་དག་གི་ 7-432 སྙིང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས་སོ། །དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྔགས་བཟླས་མེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་མེད་ལ་བསྲེགས་བླུགས་ མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡང་ཡོད་མིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནི་མེད། །དེ་ཉིད་སྔགས་བཟླས་ དཀའ་ཐུབ་དང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ནི་ཡིན་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ ཉིད། །མདོ་རུ་བསྡུས་ན་སེམས་ནི་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། ། ཞེས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་སྤྱོད་འདས། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །དམ་ཚིག་ སྡོམ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་། བླ་མས་གནང་བའི་སྟ་གོན་ལ། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ དབུས་གནས་ཏེ། །བདག་གིས་ལྔ་ཕུང་སྦྱིན་སྲེག་ནས། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ བསྟེན། །བདག་གི་ལྔ་ཕུང་ལྷ་གཟུགས་སྦྱངས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱིན་རླབས་མཆོག །ཡུན་ དུ་གནས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཆེ། །མཆོག་གི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྨྲ་ བ་པོ་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུས་ལས་ཀུན་བྱེད། །བཟླས་མིན་ཕྲེང་བ་མེད་པ་ དང་། །སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་དང་མཆོད་པ་མེད། །བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀུན་ནི། །རྣལ་ འབྱོར་རྣམས་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། (ངེས་དོན་གྱི་མཆོད)ཡིད་འོང་ཉི་ ཟླའི་མེ་ཏོག་དང་། །རལ་པ་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོས། །བདེ་བ་གསལ་བས་མར་མེ་ཡིན། ། བདེ་བས་ཚིམ་པས་དྲི་ཡི་མཆོག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་རྒྱས་པ། །ཏིང་འཛིན་ཟས་ ཏེ་ཞལ་ཟས་མཆོག །འཇམ་ཞིང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །རང་སྲོག་(གཞོམ་དུ་མེད་ པའི་)སྒྲ་ནི་སིལ་སྙན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ ལས་ཀྱང་། ཕྲེང་བ་མེད་ཅིང་བརྗོད་པ་མེད། །སྔགས་བཟླས་མཆོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་ དང་། །ཆོ་ག་གཞན་དང་ཚིམ་པ་ནི(བྱེད་ན)། །(དེ་ལས་)གཞན་པ་མཆོག་(གི་དངོས་ གྲུབ་)ལས་ཉམས་(འདོད་པར་)འགྱུར་རོ། ། ཞེས་པ་དང་། ལྟེ་བར་ཟླ་བ་གསུམ་བསྲེགས་ 7-433 ནས། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་འདིར་སྟེར་བའོ། ། ཞེས་པ་དང་། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འགོག་པ་ ཡིས། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཉིད། ། (སྲོག་ཐུར་)གཉི་ག
【現代漢語翻譯】 是如是念誦。對於世間八法等不執著，以不捨棄的方式捨棄，是為苦行。爲了焚燒詞句和文字的心之流轉等，是為火供。爲了安住於一切流轉與不流轉的精要，是為壇城和壇城。如是，將心性匯聚為一而行持，此即名為俱生。如是等等，廣大的聖金剛藏（Vajragarbha）所說。吉祥喜金剛（Hevajra）續云：『無有咒語唸誦，無有苦行，亦無焚燒供養。無有壇城，亦無壇城。彼即是咒語唸誦，彼即是苦行和火供。彼即是壇城，彼即是壇城本身。若歸納于經中，心即是匯聚之相。』又云：『火供、供養、苦行已超越，咒語和禪定皆已捨棄，從誓言戒律中解脫，具瑜伽者應如是行持。』又云，根本續十萬頌中雲：『上師所賜之加持，于身體壇城中央安住，我將五蘊焚燒，以精液之形象侍奉佛陀，我將五蘊凈化為天神之形象，圓滿安住，是為殊勝加持，恒久安住，是為廣大加持，是為殊勝之圓滿安住。』又云：『對於宣說智慧者，唯以智慧行一切事業，無有唸誦，無有念珠，無有火供、咒語和供養，僅以禪定，一切事業對於瑜伽者皆得成就。』又云：（勝義供養）『悅意之日月鮮花，無有髮髻，是為戒律之香，以安樂光明為燈，以安樂滿足為殊勝之香，身語意三安樂增長，禪定為食，是為殊勝之美食，柔和悅耳之語，以及自身（不可摧毀的）聲音，是為鈸。』又云，喜金剛續釋中雲：『無有念珠，無有言說，咒語唸誦、供養和火供，以及其他儀軌和滿足（若行持），（則從）其他殊勝（之成就）中衰退（所欲）。』又云：『于臍間焚燒三月亮，於此處賜予一切智。』又云：『以阻止命和下泄，遠離慾望之貪執。（命和下泄）二者。』 Reciting thus. Not clinging to the eight worldly dharmas, abandoning in a way that does not abandon, is asceticism. Burning the flow of words and letters of the mind, etc., is a fire offering. Abiding in the essence of all that flows and does not flow is a mandala and a mandala. Thus, gathering the mind into one and acting, this is shown as being born together. Such as, extensively spoken by the noble Vajragarbha (金剛藏). Also from the condensed tantra of glorious Hevajra (喜金剛): 'There is no mantra recitation, no asceticism, and no burnt offerings. There is no mandala practitioner, nor is there a mandala. That itself is mantra recitation, that itself is asceticism and burnt offering. That itself is the mandala practitioner, that itself is the mandala itself. If condensed into a sutra, the mind is of a condensed nature.' And: 'Fire offerings, offerings, ascetic practices have passed beyond, mantras and meditations are completely abandoned, liberated from vows and commitments, the yogi should act accordingly.' And also, from the root tantra of five hundred thousand verses: 'Upon receiving the empowerment given by the guru, abide in the center of the body's mandala, I burn the five aggregates, and serve the Buddha with the form of semen. I purify my five aggregates into the form of deities. Perfectly abiding, it is the supreme blessing. Abiding for a long time, it is a great blessing. It is the supreme perfect abiding.' And: 'For those who speak of wisdom, all actions are done by wisdom alone. There is no recitation, no rosary, no fire offering, mantra, or offering. By meditation alone, all actions will be accomplished for the yogis.' And: (Definitive Offering) 'Pleasing sun and moon flowers, without matted hair, is the incense of discipline. With the clarity of bliss is the lamp. With the satisfaction of bliss is the supreme fragrance. Body, speech, and mind are all increased with bliss. Samadhi is food, the supreme meal. Gentle and sweet speech, and one's own (indestructible) sound, is the cymbal.' And, from the commentary on the condensed tantra of Hevajra: 'Without a rosary and without speech, mantra recitation, offerings, and fire offerings, and other rituals and satisfaction (if done), (then from) other supreme (accomplishments) one will decline (from what is desired).' And: 'Burning three moons in the navel, here bestowing omniscience.' And: 'By stopping the life force and the downward flow, one is separated from the attachment of desire. (Life force and downward flow) both.'
【English Translation】 Is reciting thus. Not clinging to the eight worldly dharmas, abandoning in a way that does not abandon, is asceticism. Burning the flow of words and letters of the mind, etc., is a fire offering. Abiding in the essence of all that flows and does not flow is a mandala and a mandala. Thus, gathering the mind into one and acting, this is shown as being born together. Such as, extensively spoken by the noble Vajragarbha. Also from the condensed tantra of glorious Hevajra: 'There is no mantra recitation, no asceticism, and no burnt offerings. There is no mandala practitioner, nor is there a mandala. That itself is mantra recitation, that itself is asceticism and burnt offering. That itself is the mandala practitioner, that itself is the mandala itself. If condensed into a sutra, the mind is of a condensed nature.' And: 'Fire offerings, offerings, ascetic practices have passed beyond, mantras and meditations are completely abandoned, liberated from vows and commitments, the yogi should act accordingly.' And also, from the root tantra of five hundred thousand verses: 'Upon receiving the empowerment given by the guru, abide in the center of the body's mandala, I burn the five aggregates, and serve the Buddha with the form of semen. I purify my five aggregates into the form of deities. Perfectly abiding, it is the supreme blessing. Abiding for a long time, it is a great blessing. It is the supreme perfect abiding.' And: 'For those who speak of wisdom, all actions are done by wisdom alone. There is no recitation, no rosary, no fire offering, mantra, or offering. By meditation alone, all actions will be accomplished for the yogis.' And: (Definitive Offering) 'Pleasing sun and moon flowers, without matted hair, is the incense of discipline. With the clarity of bliss is the lamp. With the satisfaction of bliss is the supreme fragrance. Body, speech, and mind are all increased with bliss. Samadhi is food, the supreme meal. Gentle and sweet speech, and one's own (indestructible) sound, is the cymbal.' And, from the commentary on the condensed tantra of Hevajra: 'Without a rosary and without speech, mantra recitation, offerings, and fire offerings, and other rituals and satisfaction (if done), (then from) other supreme (accomplishments) one will decline (from what is desired).' And: 'Burning three moons in the navel, here bestowing omniscience.' And: 'By stopping the life force and the downward flow, one is separated from the attachment of desire. (Life force and downward flow) both.'
་བསྲེགས་ནས་སྔགས་ པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཟད་པ་ཡིས། །ཡན་ ལག་བཅུ་གཉིས་ཟད་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་(ལྔ་)འབྲས་བུ་(བདུན་)འགགས་པ་ ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་དྲང་དང་ངེས་པའི་དོན། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་འདི། ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་འཇུག་པ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ བཞིན་བཀོད། །འདིར་འབད་དགེ་བ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད། །ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་མེ་ ཤེལ་སྦྱོར་བ་ལས། །རྣམ་རྟོག་བུད་ཤིང་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ནང་གི་མུན་པ་ སེལ་བར་ཤོག །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ནང་གི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ(མཆན་བུ་དང་བཅས་པ)། དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར། བཙུན་པ་དོལ་པོ་པས་སྦྱར་བའོ།། །། སླད་ནས་ཀྱང་རྒྱ་དཔེ་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བཅོས་ཤིང་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་དག་པར་ བགྱིས་པས་སླན་ཆད་འབྲི་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝན་ཏུ། (མ་དཔེ་ནི་འབྲས་དཔེ་རྙིང་ཤིང་པར་མཆན་བུ་ཅན་ཞིག་དང་། འཛམ་ཐང་གི་པར་ མ་གཉིས་ཡིན། མཆན་ཁ་ཤས་མི་གསལ་བ་དང་ཁྲིད་རྟགས་མི་གསལ་བ་བཅས་ནི་ བཞག་ཐབས་བྲལ་བས་ཆད་ཡོད།)
目錄 སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ནང་གི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 焚燒之後，持明咒者們會即身成佛。通過耗盡生命和下行之氣，十二因緣也將耗盡。隨著原因（五）和結果（七）的停止，有誰不會立即成佛呢？』等等，有許多廣大的教義。 因此，我所作的區分了不了義和了義的火供儀軌，是遵循根本大續部，並按照十地自在者們的教言而編排的。愿我在此努力的善業，如同白晝的光芒，加上純凈的意樂，如同火鏡的結合，點燃智慧之火，燒盡分別唸的柴薪，從而驅散所有眾生內心的黑暗！ 這部名為『火供儀軌：驅散內心黑暗』的著作（附有註釋），由尊者多波巴（Dolpopa）在薩迦（Sakya）大寺院撰寫。 之後，我又參考梵文原本，稍作修改，並使咒語更加準確。因此，懇請未來的抄寫者也按照這個版本進行。 吉祥！愿一切安好！ (底本是舊的納塘（Narthang）木刻版，附有註釋，以及瞻塘（Zamthang）版。一些註釋和引導標記不清楚，由於無法處理，所以省略了。) 目錄 《火供儀軌：驅散內心黑暗》正文開始。
【English Translation】 After burning, the mantra holders will become Buddhas themselves. By exhausting life and downward-moving energy, the twelve links of dependent origination will also be exhausted. With the cessation of causes (five) and results (seven), who would not immediately become a Buddha?』 and so on, there are many extensive teachings. Therefore, this fire offering ritual that I have composed, which distinguishes between provisional and definitive meanings, follows the great root tantras and is arranged according to the words of the lords of the ten bhumis. May the merit of my effort here, like the light of day, combined with pure intention, like the combination of a burning glass, ignite the fire of wisdom, burning away the firewood of discursive thoughts, thereby dispelling the inner darkness of all beings! This work, entitled 『Fire Offering Ritual: Dispelling Inner Darkness』 (with commentary), was written by the venerable Dolpopa at the great Sakya monastery. Later, I also consulted the Sanskrit original, made some minor revisions, and made the mantras more accurate. Therefore, I request that future scribes also follow this version. May there be auspiciousness! May all be well! (The original is an old Narthang woodblock print with commentary, and the Zamthang edition. Some comments and guide marks are unclear and have been omitted because they cannot be processed.) Table of Contents Here begins 『Fire Offering Ritual: Dispelling Inner Darkness』.