dolpopa0505十萬時輪圓滿教法講解時之傳記
篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol24འབུམ་དུས་འཁོར་རྫོགས་ལྡན་ལུགས་སུ་འཆད་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ། ། 5-116 ༄༅། །འབུམ་དུས་འཁོར་རྫོགས་ལྡན་ལུགས་སུ་འཆད་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །འབུམ་དུས་འཁོར་རྫོགས་ལྡན་ལུགས་སུ་འཆད་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང་། དཔལ་ཡོངས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད་དེ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། ལུག་གི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ནས། དབུ་མ་བཙུགས་ཏེ། སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཡར་བཅད་ལ། འབུམ་དུས་འཁོར་མ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཤད་ལ། གསན་པ་པོ་ནི། བླ་མ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོ་པ། བླ་མ་ཤར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་ལོཙྪ་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་མཁན་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། མཁན་པོ་གནས་དྲུག་པ་དགེ་འདུན་དཔལ་པ། བླ་མ་རྒྱལ་མཚན་འབྱུང་གནས་པ། བླ་མ་ཤངས་པ་དུས་འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། མཁན་པོ་འོད་གསལ་ཆུང་བ་ལྷ་དབང་བློ་གྲོས་པ། སྣར་ཐང་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་དབང་། ཨེ་པ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལེགས་པ། སྤྱི་བོ་ལྷས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་གྲུབ་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་པ། ནགས་ཕུག་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་སེང་བ། དོན་མོ་རི་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བ། དངུལ་ཆུ་པའི་བླ་མ་ཉི་གཞོན་པ། བླ་མ་ཆོས་དབྱིངས་པ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་པ། བླ་མ་ཟུར་ཁ་བ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་པ། བླ་ལུང་དགོན་སར་པའི་བླ་མ་དགེ་འདུན་དཔལ་བ། གསལ་ཨེ་ཝཾ་བླ་མ་ཆོས་བཟང་པ། འབུམ་པའི་བླ་མ་བསོད་ནམས་དཔལ་བ། ཤངས་འབར་ར་བའི་བླ་མ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བ། སིང་སིང་གྲལ་གྲལ་བའི་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་རི་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་རིན་པ། 5-117 འཇང་དགའ་ལྡན་པའི་བླ་མ་སེང་གེ་དཔལ་བ། དཔོན་ཚང་བའི་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་པ། སྒོ་ཕུབ་པའི་མཁན་པོ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་པ། མཁའ་སྤྱོད་པའི་བླ་མ་བརྩོན་སེང་བ། བྲག་དཀར་བའི་བླ་མ་སྟོན་མཆོག་པ། དཔོན་ཚང་བའི་བློ་བཟང་བ། བཟང་ལྡན་པ་སློབ་དཔོན་མགོན་པོ་འབུམ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་པ། སློབ་དཔོན་ལོཙྪ་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། སློབ་དཔོན་དཔལ་བཟང་པ། རི་ཕུག་པ་སློབ་དཔོན་བཤེས་གཉེན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་དཔལ། འཛིམ་བྲག་པོ་ཆེའི་བླ་མ་ཀུན་དགའ་དཔལ་བ། ཁ་ཆུ་སྤང་ལུང་བའི་བླ་མ་ཆོས་ཉིད་རྒྱལ་མཚན་པ། གཞན་ཡང་ངམ་རིང་པ་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེང་གེ །གཉེར་གནས་འབུམ་སྐབས་ཀྱི་དབོན་པོ་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། སློབ་དཔོན་ཉའི་དབོན་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ། སློབ་དཔོན་ཁམས་པ་རིན་ཆེན་མཆོག །གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་པའི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མ
【現代漢語翻譯】 篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol24《講說時輪金剛大疏於圓滿次第時之傳記》 講說時輪金剛大疏於圓滿次第時之傳記 講說時輪金剛大疏於圓滿次第時之傳記 講說時輪金剛大疏於圓滿次第時之傳記 頂禮並讚頌尊貴上師及一切圓滿成就者，皈依之！ 祈請以大悲恒時攝受。 于綿羊年黑月（藏曆新年）初三開始，立宗。至色達月（藏曆六月）初八截止，講說《時輪金剛大疏》之圓滿次第。聽法者有：喇嘛昆邦欽波·曲扎貝桑波、喇嘛夏瓦·仁欽堅贊、喇嘛洛扎瓦·洛哲堅贊、喇嘛堪欽·喬列南杰瓦、堪布內楚巴·格敦貝巴、喇嘛堅贊炯內巴、喇嘛香巴時輪金剛瓦·多吉寧布、堪布沃賽瓊瓦·拉旺洛哲巴、納塘巴大堪布·阿旺、埃巴瓦大堪布·南喀雷巴、吉沃拉薩巴大堪布·袞波竹巴、大堪布·丹貝謝饒巴、納普巴大堪布·嘉森巴、頓莫日瓦大堪布·南喀貝巴、銀曲巴喇嘛·尼雄巴、喇嘛曲英巴·洛哲仁欽巴、喇嘛祖卡瓦·益西堅贊巴、拉隆寺的喇嘛·格敦貝巴、薩爾埃旺喇嘛·曲桑巴、邦巴喇嘛·索南貝巴、香巴拉瓦喇嘛·堅贊貝巴、辛辛扎拉瓦喇嘛·嘉措、巴日瓦喇嘛·嘉仁巴。 江嘎丹巴喇嘛·森給貝巴、本倉巴喇嘛·格敦堅贊巴、果普巴堪布·堅贊崩巴、卡喬巴喇嘛·尊森巴、扎嘎瓦喇嘛·敦秋巴、本倉巴·洛桑巴、桑丹巴堪布·袞波崩巴、堪布桑吉桑波巴、堪布洛扎瓦·索南桑波、堪布貝桑巴、日普巴堪布·謝寧巴、堪布洛哲貝、金扎波切喇嘛·根嘎貝巴、卡曲邦隆瓦喇嘛·曲尼堅贊巴，此外還有昂仁巴堪布·絳曲森給，聶內崩嘎的侄子堪布南喀堅贊，堪布涅的侄子根嘎貝，堪布康巴仁欽秋，桑普聶托巴堪布·洛哲堅贊。
【English Translation】 Collected Works of Tokden Sherab Gyaltsen JDol24: Biography of Explaining the Abhidharma-samuccaya-vyākhyā According to the Perfection Stage Biography of Explaining the Abhidharma-samuccaya-vyākhyā According to the Perfection Stage Biography of Explaining the Abhidharma-samuccaya-vyākhyā According to the Perfection Stage Biography of Explaining the Abhidharma-samuccaya-vyākhyā According to the Perfection Stage I prostrate to and praise the venerable and glorious Lama and all the perfectly accomplished ones, and take refuge in them! I beseech you to hold me with great compassion at all times. Beginning on the third day of the Black Month (Tibetan New Year) of the Sheep Year, the establishment of the thesis (Dbu ma btsugs te). Ending on the eighth day of the Setra Month (Tibetan Sixth Month), the Abhidharma-samuccaya-vyākhyā was explained according to the Perfection Stage. The listeners were: Lama Kunpang Chenpo Chokdrak Palsangpo, Lama Sharwa Rinchen Gyaltsen, Lama Lotsawa Lodro Gyaltsen, Lama Khenchen Chokle Namgyalwa, Khenpo Nedrukpa Gedun Palpa, Lama Gyaltsen Jungneba, Lama Shangpa Kalachakrawa Dorje Nyingpo, Khenpo Osel Chungwa Lhawang Lodropa, Narthangpa Great Abbot Ngawang, Epawa Great Abbot Namkha Lekpa, Jowo Lhasepa Great Abbot Gonpo Drubpa, Great Abbot Tenpai Sherabpa, Nakpukpa Great Abbot Gyalsengwa, Donmo Riwa Great Abbot Namkha Palwa, Ngulchuwa Lama Nyishonpa, Lama Choyingpa Lodro Rinchenpa, Lama Zurkhawa Yeshe Gyaltsenpa, Lama Gedun Palwa of Lhalung Monastery, Sal Ewam Lama Chosangpa, Bumpa Lama Sonam Palwa, Shang Barra Lama Gyaltsen Palwa, Singsing Draldralwa Lama Gyatso, and Palriwa Lama Gyalrinpa. Jang Gadenpa Lama Senge Palwa, Pontsangwa Lama Gedun Gyaltsenpa, Gopupa Khenpo Gyaltsen Bumpa, Khachopa Lama Tson Sengwa, Drakkarwa Lama Tonchokpa, Pontsangwa Lozangwa, Zangdenpa Abbot Gonpo Bumpa, Abbot Sangye Sangpopa, Abbot Lotsawa Sonam Sangpo, Abbot Palsangpa, Ripukpa Abbot Shenyenpa, Abbot Lodro Pal, Jim Drakpoche Lama Kunga Palwa, Khachu Panglungwa Lama Chonyi Gyaltsenpa, and also Ngamringpa Abbot Jangchub Senge, the nephew of Nyerne Bumpa Abbot Namkha Gyaltsen, the nephew of Nye Abbot Kunga Pal, Abbot Khampa Rinchen Chok, and Sangpu Neutokpa Abbot Lodro Gyaltsen.
ཚན། ལྡོང་དཀར་བ་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། ཁམས་པ་སློབ་དཔོན་བསམ་གཏན་དཔལ། སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ། དབུས་པ་སློབ་དཔོན་བསམ་གཞོན། སྣར་ཐང་པ་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་དཔལ། སློབ་དཔོན་རི་བྱང་། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། སློབ་དཔོན་གྲགས་པ་དཔལ། སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། སློབ་དཔོན་ཚུལ་རྒྱལ། སློབ་དཔོན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན། སློབ་དཔོན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སེང་གེ །སློབ་དཔོན་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། སློབ་དཔོན་མཆོག་ལྡན། བདེ་ཆེན་པ་སློབ་དཔོན་ཞང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སྐྱབས། སློབ་དཔོན་ཆོས་རིན། སྤྱི་པོ་ལྷས་པ་སློབ་དཔོན་ཤེ །སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། བླ་ལུང་ཟེར་ཁ་བའི་དབོན་པོ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ། ད་ཕྱར་གླང་མ་ལུང་པ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གྲགས་དང་། དགེ་སློང་བློ་གྲོས་བཟང་པོ། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན། སློབ་དཔོན་བསོད་རྒྱལ། ཤངས་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་པའི་དབོན་པོ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པ། བླ་མ་གང་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། བླ་མ་རིན་ཆེན་དཔལ་ 5-118 བཟང་པོ། གྱ་པ་རིག་ཚང་བ་བླ་མ་བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། ཞལ་ལུང་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ནམ་ཚུལ། མཚུར་ཕུ་བ་དཀའ་བཞི་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། གཙང་སོ་བྲག་ནག་པ་སྟོན་པ་བསམ་འགྲུབ་དཔལ། ངམ་རིང་པ་བསྟན་པ་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་དང་། སྟོན་པ་ཆོས་བཟང་། གློ་བོའི་སྣ་ཚ་བ་སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན། གུང་མཁན་པའི་དབོན་པོ་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས། གུང་ཐང་པ་གནས་པོ་ཆེ་བ་སློབ་དཔོན་བསོད་རྒྱལ། མུ་ཉག་རིང་མོ་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། སྟག་ལུང་པ་སློབ་དཔོན་ཞང་བཙུན་རིན་རྒྱལ། སྟོད་ལུང་པ་སློབ་དཔོན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། གནམ་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབོན་པོ་དགེ་བཤེས་བསོད་ཤེ །རྒྱལ་བ་དགེ་བཤེས་གཉལ་ཞིག་ཚུལ་ཆེན་པ། གཟི་བསོད་ནམས་སེང་གེ ། ཁམས་པ་དགེ་བཤེས་བདེར་གཤེགས། དཔལ་ཇོ་ནང་པ། བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་པ། བླ་མ་ནམ་མཁའ་བཀྲ་ཤིས་པ། སློབ་དཔོན་དཔལ་རྒྱལ། སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན། སློབ་དཔོན་ཤག་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་མཁའ་སྤྱོད་པ་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལུ། སློབ་དཔོན་ཀུན་རིན། ཉེ་གནས་སྟོན་ཤེ །སློབ་དཔོན་སྨོན་ལམ་དཔལ། སློབ་དཔལ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ལྡན། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གྲུབ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་འབུམ། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་གྲུབ། རི་པ་དགེ་སློང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སློབ་དཔོན་རིན་རྒྱལ། ཅོག་བུ་པ་དགེ་སློང་ཐར་པ་བཟང་པོ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཐར་པ་དཔལ། དཀའ་བ
【現代漢語翻譯】 ཚན།（音譯：燦） ལྡོང་དཀར་བ་（音譯：董嘎瓦） སློབ་དཔོན་（老師） བསོད་ནམས་བཟང་པོ།（索南桑波） ཁམས་པ་（康巴） སློབ་དཔོན་（老師） བསམ་གཏན་དཔལ།（桑旦貝） སློབ་དཔོན་（老師） ངག་དབང་གྲགས་པ།（阿旺扎巴） སློབ་དཔོན་（老師） འཇམ་དབྱངས།（降央） སློབ་དཔོན་（老師） སངས་རྒྱས་བཟང་པོ།（桑結桑波） དབུས་པ་（衛巴） སློབ་དཔོན་（老師） བསམ་གཞོན།（桑詢） སྣར་ཐང་པ་（納塘巴） སློབ་དཔོན་（老師） ཤེས་རབ་དཔལ།（西繞貝） སློབ་དཔོན་（老師） རི་བྱང་།（日江） སློབ་དཔོན་（老師） སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན།（僧格堅贊） སློབ་དཔོན་（老師） གྲགས་པ་དཔལ།（扎巴貝） སློབ་དཔོན་（老師） གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན།（詢奴堅贊） སློབ་དཔོན་（老師） ཚུལ་རྒྱལ།（楚堅） སློབ་དཔོན་（老師） དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན།（格勒西年） སློབ་དཔོན་（老師） གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།（扎巴堅贊） སློབ་དཔོན་（老師） ཀུན་དགའ་སེང་གེ །（貢嘎僧格） སློབ་དཔོན་（老師） གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ།（扎巴嘉措） སློབ་དཔོན་（老師） མཆོག་ལྡན།（喬丹） བདེ་ཆེན་པ་（德欽巴） སློབ་དཔོན་（老師） ཞང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ།（向堅贊貝） སློབ་དཔོན་（老師） རྡོ་རྗེ་སྐྱབས།（多吉杰） སློབ་དཔོན་（老師） ཆོས་རིན།（曲仁） སྤྱི་པོ་ལྷས་པ་（吉布拉巴） སློབ་དཔོན་（老師） ཤེ །（西） སློབ་དཔོན་（老師） ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན།（南喀堅贊） སློབ་དཔོན་（老師） སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན།（桑結堅贊） བླ་ལུང་ཟེར་ཁ་བའི་དབོན་པོ་（拉隆色喀的侄子） སློབ་དཔོན་（老師） དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ།（華丹桑波） ད་ཕྱར་གླང་མ་ལུང་པ་（達擦朗瑪隆巴） སློབ་དཔོན་（老師） སངས་རྒྱས་གྲགས་（桑結紮）དང་། དགེ་སློང་（比丘） བློ་གྲོས་བཟང་པོ།（洛哲桑波） སློབ་དཔོན་（老師） བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན།（索南華丹） སློབ་དཔོན་（老師） བསོད་རྒྱལ།（索嘉） ཤངས་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་པའི་དབོན་པོ་（香巴喇嘛多吉巴的侄子） སློབ་དཔོན་（老師） བྱམས་པ།（強巴） བླ་མ་གང་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ།（喇嘛岡瓦西繞桑波） བླ་མ་རིན་ཆེན་དཔལ་ བཟང་པོ།（喇嘛仁欽貝桑波） གྱ་པ་རིག་ཚང་བ་བླ་མ་བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན།（嘉巴日倉瓦喇嘛德勒堅贊） ཞལ་ལུང་པ་（夏隆巴） སློབ་དཔོན་（老師） འཕགས་པ་ནམ་ཚུལ།（帕巴南楚） མཚུར་ཕུ་བ་དཀའ་བཞི་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན།（楚布瓦嘎西巴僧格堅贊） གཙང་སོ་བྲག་ནག་པ་སྟོན་པ་བསམ་འགྲུབ་དཔལ།（藏索扎納巴敦巴桑珠貝） ངམ་རིང་པ་བསྟན་པ་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་（昂仁巴丹巴曲炯貝）དང་། སྟོན་པ་ཆོས་བཟང་།（敦巴曲桑） གློ་བོའི་སྣ་ཚ་བ་（洛沃納擦瓦） སློབ་དཔོན་（老師） དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན།（旺秋華丹） གུང་མཁན་པའི་དབོན་པོ་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས།（貢堪布的侄子詢奴楚臣） གུང་ཐང་པ་གནས་པོ་ཆེ་བ་（貢塘巴內波切瓦） སློབ་དཔོན་（老師） བསོད་རྒྱལ།（索嘉） མུ་ཉག་རིང་མོ་（穆尼讓莫） སློབ་དཔོན་（老師） ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན།（西繞堅贊） སྟག་ལུང་པ་（達隆巴） སློབ་དཔོན་（老師） ཞང་བཙུན་རིན་རྒྱལ།（向尊仁嘉） སྟོད་ལུང་པ་（堆隆巴） སློབ་དཔོན་（老師） སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན།（德諾松巴西繞仁欽） གནམ་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབོན་པོ་དགེ་བཤེས་བསོད་ཤེ །（南達嘉巴的侄子格西索西） རྒྱལ་བ་དགེ་བཤེས་གཉལ་ཞིག་ཚུལ་ཆེན་པ།（嘉瓦格西涅西楚欽巴） གཟི་བསོད་ནམས་སེང་གེ །（孜索南僧格） ཁམས་པ་དགེ་བཤེས་བདེར་གཤེགས།（康巴格西德謝） དཔལ་ཇོ་ནང་པ།（華喬囊巴） བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པ།（喇嘛措杰多吉巴） བླ་མ་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་པ།（喇嘛華丹桑波巴） བླ་མ་ནམ་མཁའ་བཀྲ་ཤིས་པ།（喇嘛南喀扎西巴） སློབ་དཔོན་（老師） དཔལ་རྒྱལ།（華嘉） སློབ་དཔོན་（老師） བཅོམ་ལྡན།（炯丹） སློབ་དཔོན་（老師） ཤག་རྡོ་རྗེ།（夏多吉） སློབ་དཔོན་（老師） མཁའ་སྤྱོད་པ་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ།（卡覺巴桑結桑波） སློབ་དཔོན་（老師） སངས་རྒྱས་དཔལ་ལུ།（桑結貝魯） སློབ་དཔོན་（老師） ཀུན་རིན།（貢仁） ཉེ་གནས་སྟོན་ཤེ །（涅內敦西） སློབ་དཔོན་（老師） སྨོན་ལམ་དཔལ།（門朗貝） སློབ་དཔལ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ལྡན།（索貝貢嘎曲丹） སློབ་དཔོན་（老師） སངས་རྒྱས་གྲུབ།（桑結珠） སློབ་དཔོན་（老師） སངས་རྒྱས་མགོན་པོ།（桑結貢布） སློབ་དཔོན་（老師） རྒྱལ་མཚན་དཔལ།（堅贊貝） སློབ་དཔོན་（老師） སེང་གེ་འབུམ།（僧格崩） སློབ་དཔོན་（老師） སེང་གེ་གྲུབ།（僧格珠） རི་པ་དགེ་སློང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།（日巴比丘根德桑波） སློབ་དཔོན་（老師） རིན་རྒྱལ།（仁嘉） ཅོག་བུ་པ་དགེ་སློང་ཐར་པ་བཟང་པོ།（覺布巴比丘塔巴桑波） སྒྲུབ་པ་པོ་ཐར་པ་དཔལ།（竹巴波塔巴貝） དཀའ་བ
【English Translation】 Tshan. Lodongkarwa Lopon Sonam Zangpo. Khampa Lopon Samten Pel. Lopon Ngawang Drakpa. Lopon Jamyang. Lopon Sangye Zangpo. Upa Lopon Samzhon. Narthangpa Lopon Sherab Pel. Lopon Ribyang. Lopon Senge Gyaltsen. Lopon Drakpa Pel. Lopon Zhonnu Gyaltsen. Lopon Tsulgyal. Lopon Gelek Beshen. Lopon Drakpa Gyaltsen. Lopon Kunga Senge. Lopon Drakpa Gyatso. Lopon Chokden. Dechenpa Lopon Zhang Gyaltsen Pel. Lopon Dorje Kyab. Lopon Chorin. Jipo Lhasepa Lopon She. Lopon Namkha Gyaltsen. Lopon Sangye Gyaltsen. Lalung Zerkha's nephew Lopon Palden Zangpo. Datsar Langma Lungpa Lopon Sangye Drak and Gelong Lodro Zangpo. Lopon Sonam Palden. Lopon Sonam Gyal. Shangpa Lama Dorjepa's nephew Lopon Jampa. Lama Gangwa Sherab Zangpo. Lama Rinchen Pel Zangpo. Gyapa Ritsangwa Lama Delek Gyaltsen. Zhallungpa Lopon Pagpa Namtsul. Tsurpuwa Kashiwa Senge Gyaltsen. Tsangso Drak Nakpa Tonpa Samdrub Pel. Ngamringpa Tenpa Chokyong Pel and Tonpa Chosang. Lowo Natsawa Lopon Wangchuk Palden. Gung Khenpo's nephew Zhonnu Tsultrim. Gungthangpa Nepochewa Lopon Sonam Gyal. Munyak Ringmo Lopon Sherab Gyaltsen. Taklungpa Lopon Zhangtsun Ringyal. Todlungpa Lopon Desum Sherab Rinchen. Namdab Gyepa's nephew Geshe Sonam She. Gyalwa Geshe Nyalshik Tsultrim Chenpo. Zis Sonam Senge. Khampa Geshe Dedshe. Pal Jonangpa. Lama Tsokye Dorjepa. Lama Palden Zangpopa. Lama Namkha Tashiwa. Lopon Palgyal. Lopon Chomden. Lopon Shak Dorje. Lopon Khachopa Sangye Zangpo. Lopon Sangye Pelu. Lopon Kunrin. Nyene Tonshe. Lopon Monlam Pel. Lopon Pal Kunga Choden. Lopon Sangye Drub. Lopon Sangye Gonpo. Lopon Gyaltsen Pel. Lopon Senge Bum. Lopon Senge Drub. Ripa Gelong Kuntu Zangpo. Lopon Ringyal. Chokbupa Gelong Tarpa Zangpo. Drubpapo Tarpa Pel. Kawa
ཞི་པ་སློབ་དཔོན་རིན་རྒྱལ། སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའ་དཔལ། ཕར་ཚད་པ་སློབ་དཔོན་བློ་ལྡན། སྟོན་པ་ཐོགས་མེད་དཔལ། སྟོན་པ་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ། དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་དཔལ། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན། འཁྲུལ་འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པ། དགེ་སློང་ཆོས་ལྡན་དཔལ། དགེ་བཤེས་གཞོན་ནུ་གྲགས་པ། དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་འབུམ། མདོག་ལྷོ་བ་དབོན་པོ་དགེ་སློང་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་པ། དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་འབུམ། དགེ་སློང་བཟང་པོ་དཔལ་བ་སྟེ་{་མཆེད་གསུམ། དགེ་སློང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། དབོན་པོ་རྒྱལ་པོ་དཔལ། སློབ་དཔོན་ཤཱཀ་སེང་། དགེ་ 5-119 སློང་ཡོན་ཏན་དཔལ། སློབ་དཔོན་དགེ་འབྱོར། དགེ་སློང་སྨོན་ལམ། དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ། སྟོན་པ་ཚུལ་ཤེ །སྒོམ་ཆེན་ནམ་རིན། སློབ་དཔོན་ཆོས་དཔལ། ཡེ་ཤེས་མགོན། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་དཔལ། དགེ་སློང་གྲུབ་བཟང་། མར་ཡུལ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང་། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། པེ་རིབ་པ་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས། དྭགས་པོ་པ་སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན། དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་དཔལ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་། དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་དར། འགར་སྒོམ་སངས་རྒྱས་འབུམ། སྒོམ་ཆེན་གྲགས་པ་དཔལ་དང་། གྲགས་པ་བཟང་པོ། སྒོམ་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ། དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན། དགེ་སློང་བསོད་རྒྱལ། ལ་སྟོད་པ་དབོན་པོ་ཚུལ་རྒྱལ་དང་། དབོན་པོ་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན། དཔོན་ལྷ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱལ། ལྷ་རྗེ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་གྲགས། དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་བཟང་། ལྷ་རྗེ་ཆོས་དཔལ། དགེ་སློང་ཤེས་རབ་དར། དིང་རི་བ་སངས་རྒྱས་འབུམ། དགེ་སློང་སེང་རིན། གྱི་ལུང་པ་སློབ་དཔོན་རིན་རྒྱལ། དགེ་སློང་རིན་དར། དགེ་བཤེས་སེང་ཡེ། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད། དགེ་སློང་འཇམ་དཔལ་འབུམ། སྟོན་པ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ། སྟོན་པ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། སྨོན་ལམ་ལེགས་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། སྟོན་པ་ཟླ་བ། བཙོ་ཐབ་པ་དཔོན་གྲགས། སྨོན་གྲོ་རྗེ་ཁ་བ། དབོན་སྟོན་པ་དཔལ་བཟང་པོ་རིན་ཆེན། ཉང་སྟོད་པ་བསམ་སྡིངས་པ་དབོན་དོན་གྲུབ་བཟང་པོ། སྒྲུབ་པ་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། བདེ་ཆེན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་བཞི་པ། ཤེས་རབ་དཔལ། ཁམས་པ་སྦྱིན་བཟང་། བར་འབྲོག་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་བཟང་པོ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པ་ནར་མར་གསན་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་བཤད་ལུགས་ནི། བསྟན་རྩིས་ཆེན་པོ་བཀའ་བསྡུ་བཞི་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་རང་འགྲེལ་རྣམས་དང་། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་གནམ་འཕང་མཐོན་པོ་བཅད་ནས་བཤད་པ་ན
【現代漢語翻譯】 寂巴堪布仁嘉，堪布南喀巴，精進堪布洛丹，導師托美巴，導師華丹桑布，比丘釋迦巴，堪布華堅，轉輪者桑吉嘉措，比丘洛桑扎巴，比丘曲丹華，格西云努扎巴，比丘袞秋崩，多洛瓦溫波比丘洛哲桑布巴，比丘根嘎崩，比丘桑布華瓦（三兄弟），比丘索南堅贊，溫波嘉波巴，堪布釋迦僧，比丘云丹華，堪布格覺，比丘門蘭，袞秋桑布，導師楚協，修行者南仁，堪布曲華，益西袞，比丘多吉華，比丘哲桑，瑪域巴西饒堅贊和桑吉堅贊，貝日巴旺哲扎西，達波巴堪布華堅，比丘桑吉華，堪布桑吉炯，比丘袞秋達，嘎貢桑吉崩，修行者扎巴華和扎巴桑布，修行者堅贊桑布，比丘絳曲堅贊，比丘索嘉，拉妥巴溫波楚嘉和溫波旺秋華丹，本拉杰仁欽嘉，拉杰比丘根嘎扎，比丘袞秋桑，拉杰曲華，比丘西饒達，定日巴桑吉崩，比丘僧仁，吉隆巴堪布仁嘉，比丘仁達，格西僧耶，堪布洛哲聰美，比丘絳巴崩，導師云丹桑布，導師西饒桑布，絳曲桑布，索南沃熱，門蘭雷巴絳曲堅贊，索南堅贊，導師達瓦，佐塔巴本扎，門卓杰卡瓦，溫導師華桑布仁欽，娘妥巴桑定巴溫頓哲桑布，修行者仁欽嘉措，德欽西饒多吉，喇嘛協巴，西饒華，康巴金桑，瓦卓多吉林巴，楚臣華等等，還有其他修行者桑布和三百多位修行者，以及其他從各方來聽法和臨時來的人。對於這些人，從外部講解的方式是：《教法史大疏》第四次結集，以及諸佛的自釋，還有甚深密咒的高深之處。 Master Zhipa Lodrö Gyaltsen, Master Namkha Pal, Transcendent Perfection Master Lodrö, Teacher Tokme Pal, Teacher Palden Zangpo, Bhikshu Shakya Pal, Master Pal Dzin, Transformation Wheel Sangye Gyatso, Bhikshu Lozang Drakpa, Bhikshu Chöden Pal, Geshe Zhönnu Drakpa, Bhikshu Könchok Bum, Dok Lhoba Wönpo Bhikshu Lodrö Zangpo, Bhikshu Kunga Bum, Bhikshu Zangpo Palwa (the three brothers), Bhikshu Sönam Gyaltsen, Wönpo Gyalpo Pal, Master Shakya Seng, Bhikshu Yönten Pal, Master Gejor, Bhikshu Mönlam, Könchok Zangpo, Teacher Tsultrim Sherab, Meditator Nam Rin, Master Chö Pal, Yeshe Gön, Bhikshu Dorje Pal, Bhikshu Drub Zang, Maryulpa Sherab Gyaltsen and Sangye Gyaltsen, Peripa Ngödrub Tashi, Dakpopa Master Pal Dzin, Bhikshu Sangye Pal, Master Sangye Kyong, Bhikshu Könchok Dar, Gar Gom Sangye Bum, Meditator Drakpa Pal and Drakpa Zangpo, Meditator Gyaltsen Zangpo, Bhikshu Jangchub Gyaltsen, Bhikshu Sö Gyal, Latöpa Wönpo Tsulgyal and Wönpo Wangchuk Palden, Lord Lhaje Rinchen Gyal, Lhaje Bhikshu Kunga Drak, Bhikshu Könchok Zang, Lhaje Chö Pal, Bhikshu Sherab Dar, Dingripa Sangye Bum, Bhikshu Seng Rin, Gyilungpa Master Rin Gyal, Bhikshu Rin Dar, Geshe Seng Ye, Master Lodrö Tsungme, Bhikshu Jampal Bum, Teacher Yönten Zangpo, Teacher Sherab Zangpo, Jangchub Zangpo, Sönam Özer, Mönlam Lekpa Jangchub Gyaltsen, Sönam Gyaltsen, Teacher Dawa, Tsotapa Pön Drak, Mön Droje Khawa, Wön Teacher Pal Zangpo Rinchen, Nyangtöpa Samdingpa Wön Döndrub Zangpo, Practitioner Rinchen Gyatso, Dechen Sherab Dorje, Lama Zhipa, Sherab Pal, Khampa Jin Zang, Bar Dro Dorje Lingpa, Tsultrim Pal, and others, as well as other virtuous practitioners, about three hundred practitioners, and others who came from various directions to listen and those who arrived suddenly. For these people, the external explanation was given based on the Great History of the Teachings, the Fourth Council, the self-commentaries of the Buddhas, and cutting through the high sky of profound secret mantras.
【English Translation】 Zhipa Lama Rin Gyal, Lama Namkha Pal, Perseverance Lama Lodan, Teacher Tokme Pal, Teacher Palden Zangpo, Bhikshu Shakya Pal, Lama Pal Dzin, Transformation Wheel Sangye Gyatso, Bhikshu Lozang Drakpa, Bhikshu Chöden Pal, Geshe Zhönnu Drakpa, Bhikshu Könchok Bum, Dok Lhoba Wönpo Bhikshu Lodrö Zangpo, Bhikshu Kunga Bum, Bhikshu Zangpo Palwa (the three brothers), Bhikshu Sönam Gyaltsen, Wönpo Gyalpo Pal, Lama Shakya Seng, Bhikshu Yönten Pal, Lama Gejor, Bhikshu Mönlam, Könchok Zangpo, Teacher Tsultrim Sherab, Meditator Nam Rin, Lama Chö Pal, Yeshe Gön, Bhikshu Dorje Pal, Bhikshu Drub Zang, Maryulpa Sherab Gyaltsen and Sangye Gyaltsen, Peripa Ngödrub Tashi, Dakpopa Lama Pal Dzin, Bhikshu Sangye Pal, Lama Sangye Kyong, Bhikshu Könchok Dar, Gar Gom Sangye Bum, Meditator Drakpa Pal and Drakpa Zangpo, Meditator Gyaltsen Zangpo, Bhikshu Jangchub Gyaltsen, Bhikshu Sö Gyal, Latöpa Wönpo Tsulgyal and Wönpo Wangchuk Palden, Lord Lhaje Rinchen Gyal, Lhaje Bhikshu Kunga Drak, Bhikshu Könchok Zang, Lhaje Chö Pal, Bhikshu Sherab Dar, Dingripa Sangye Bum, Bhikshu Seng Rin, Gyilungpa Lama Rin Gyal, Bhikshu Rin Dar, Geshe Seng Ye, Lama Lodrö Tsungme, Bhikshu Jampal Bum, Teacher Yönten Zangpo, Teacher Sherab Zangpo, Jangchub Zangpo, Sönam Özer, Mönlam Lekpa Jangchub Gyaltsen, Sönam Gyaltsen, Teacher Dawa, Tsotapa Pön Drak, Mön Droje Khawa, Wön Teacher Pal Zangpo Rinchen, Nyangtöpa Samdingpa Wön Döndrub Zangpo, Practitioner Rinchen Gyatso, Dechen Sherab Dorje, Lama Zhipa, Sherab Pal, Khampa Jin Zang, Bar Dro Dorje Lingpa, Tsultrim Pal, and others, as well as other virtuous practitioners, about three hundred practitioners, and others who came from various directions to listen and those who arrived suddenly. For these people, the external explanation was given based on the Great History of the Teachings, the Fourth Council, the self-commentaries of the Buddhas, and cutting through the high sky of profound secret mantras.
ི། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་ 5-120 པ་རྣམས་དང་འཆད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས། དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་འཆད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཤད་ཅིང་། བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་། རང་བཞིན་གསུམ་དང་། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་དང་། བདག་ཉིད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཚན་མང་པོར་ཡང་ཕྱེ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དང་། ཆོས་ཆོས་ཉིད། མཐའ་དང་། དབུས་དང་། ཀུན་བཏགས་ཡོངས་གྲུབ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དང་། མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་དང་། ལ་ཟློ་ཤན་འབྱེད་དང་། རྒྱུ་ཐེག་འབྲས་ཐེག་དང་། བསྐྱེད་འབྲས་བྲལ་འབྲས་དང་། སྐྱེད་བྱེད་བྲལ་བྱེད་དང་། རང་བྱུང་གཞན་བྱུང་དང་། རང་དོན་གཞན་དོན་དང་། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་དང་། རྟོག་གེ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད། དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད། མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ལ་སོགས་པ་དང་། བླ་ན་ཡོད་མེད། {བས་ཡོད་མེད། དྲང་དོན། ངེས་དོན། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་མ་གྱུར་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཚན་མང་པོར་ཡང་ཕྱེ། ཀུན་གཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁྱད་འཕགས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁྱད་འཕགས། རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཁྱད་འཕགས། སྲིད་མི་སྲིད་དབྱེ་བ་ཁྱད་འཕགས། སྙིང་རྗེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁྱད་འཕགས་ལ་སོགས་པ་རབ་དབྱེ་མང་པོར་ཡང་ཕྱེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་འགྲེས་རྐང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་འགྲེས་རྐང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་། བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཕྱེ། རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་འགྲེས་རྐང་འགྲེས་རྐང་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསུམ་འགྱུར་དུ་ཡང་ཕྱེ། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཟབ་མང་པོར་གསུངས་པའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད། བདེན་བཞི་དབྱེར་མེད་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་མང་པོ་དང་། སེམས་རིགས་དང་འདུས་བྱས་མ་བྱས་གཉིས་དང་། ཀུན་གཞི་ 5-121 ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་གཉིས་དང་། སྲིད་མི་སྲིད་གཉིས་དང་། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་དང་། བཅོས་མ་རང་བཞིན་གཉིས་དང་། གློ་བུར་གཉུག་མ་གཉིས་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་དབྱེ་བསྡུས་མང་པོ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ལ་རང་བཞིན་དང་ཞུ་བདེ་གཉིས་དང་། ཆོས་ཉིད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ལ་བཤད་ལུགས་གཉིས་དང་། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ལ་དགུ་དང་། བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བ་དང་། རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཚུལ་དང་། ཤེ
ར་ཕྱིན་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། མྱང་འདས་ཆེན་པོ། འོད་གསལ་ཆེན་པོ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག །ཐམས་ཅད་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་དབྱེ་བ་དང་། ལམ་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་དབྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་བྲལ་འབྲས་དང་། བསྐྱེད་འབྲས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ལ་བྲལ་བ་དང་། བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་དབྱེ་བ་དང་། ཞིང་ཁམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་། དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། གླིང་གཞི་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐུན་མོང་དང་། དོན་དམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླིང་གཞི་དབྱེ་བ་དང་། ལྷ་དང་། }གས་དང་། རྒྱུད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བདེན་གཉིས་ལ་དབྱེར་ཡོད་མེད། བདེན་བཞི་ལ་དབྱེར་ཡོད་མེད། འཁོར་འདས་ལ་དབྱེར་ཡོད་མེད། ཁམས་གསུམ་ལ་དབྱེར་ཡོད་མེད། དུས་གསུམ་ལ་དབྱེར་ཡོད་མེད། ཐེག་གསུམ་ལ་དབྱེར་ཡོད་མེད། སྐྱབས་གསུམ་ལ་དབྱེར་ཡོད་མེད། མདོ་སྔགས་ན་གསུང་བའི་དོན་ལ་དབྱེར་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། བཤད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབུམ་དུས་འཁོར་ལྟར་བཤད་ཅིང་དུས་འཁོར་འབུམ་ལྟར་དུ་བཤད་ཀྱང་། སྣོད་མིན་ལ་ཟབ་མོ་གསང་ 5-122 སྒྲོགས་བྱས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། མདོ་དང་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་ངེས་དོན་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཀྱང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་ཐ་དད་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་འཆད་ཚུལ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཞིང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་བཤད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དངོས་སྨྲ་བའི་གཞུང་དུ་བཀྲལ་བ་དང་། སེམས་ཙམ་དུ་བཤད་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། ཐོགས་མེད་{་མཆེད་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་མི་འགལ་ཞིང་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་ནས་བཤད་ཀྱང་། དབུ་མ་པ་དང་། སེམས་ཙམ་བསྲེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱོགས་བཤིག་ཅིང་། རིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་བཤིག་ནས་དབུ་མ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་པ་ལྟར། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་{་མཆེད་ཀྱིས་ཀ
【現代漢語翻譯】 將般若（梵文：Prajñā，智慧）分為基、道、果三部分。同樣，大中觀派、大手印、大涅槃、大光明、大菩提等等甚深究竟的法門，都分為基、道、果。道分為見、修、行。果分為斷證之果和增益之果。功德分為斷之功德和增益之功德。凈土分為世俗諦和有為之凈土，以及勝義諦和無為之凈土。地基分為世俗共相和勝義非共相之地基。以及天神、鬼神、本續、壇城、佛、菩薩、聲聞緣覺、天、龍、非天、緊那羅、大腹行、人和非人等一切眾生，都分為世俗諦和勝義諦這二諦。對於二諦有無差別？四諦有無差別？輪迴和涅槃有無差別？三界有無差別？三時有無差別？三乘有無差別？三寶有無差別？顯宗和密宗所說的意義有無差別？等等這些差別都很好地確定之後，以功德莊嚴且無過失的方式來講述，就像講述《十萬頌時輪金剛》一樣，即使講述《時輪金剛》如同《十萬頌》一樣，也不會犯對非器之人宣說甚深秘密的過失。即使將顯宗和密宗所有甚深究竟的意義都說成一個，也不會犯認為顯宗和密宗的甚深究竟見解是不同的過失。即使像大中觀派世親論師和陳那論師等 великий 智者那樣，將三自性分為二自性來講述，也不會犯認為這些大論師是在《現觀莊嚴論》中解釋佛母，或者是在唯識宗中解釋的過失。即使證成聖龍樹菩薩和無著兄弟以及陳那論師等人的見解不相違背且一致，也不會犯混淆中觀派和唯識宗的過失。就像聖龍樹菩薩用讚頌之集破斥無的方面，用理智之集破斥有的方面，從而如實地揭示了真正的中觀派一樣。聖無著兄弟也一樣。 Divide Prajna (Sanskrit: Prajñā, wisdom) into three parts: base, path, and fruit. Similarly, the profound and ultimate teachings of the Great Madhyamaka, Mahamudra, Maha Nirvana, Maha Light, Maha Bodhi, etc., are all divided into base, path, and fruit. The path is divided into view, meditation, and conduct. The fruit is divided into the fruit of cessation and the fruit of augmentation. Qualities are divided into the qualities of cessation and the qualities of augmentation. Pure lands are divided into conventional truth and conditioned pure lands, as well as ultimate truth and unconditioned pure lands. The ground is divided into conventional common ground and ultimate uncommon ground. And gods, spirits, tantras, mandalas, Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabuddhas, Devas, Nagas, Asuras, Kinnaras, Mahoragas, humans, and non-humans, all beings are divided into the two truths of conventional truth and ultimate truth. Are there differences between the two truths? Are there differences between the four truths? Are there differences between samsara and nirvana? Are there differences between the three realms? Are there differences between the three times? Are there differences between the three vehicles? Are there differences between the three refuges? Are there differences between the meanings spoken in Sutra and Tantra? After clarifying these differences well, the way to speak with virtues and without faults is like this: Even if you explain the 'Hundred Thousand Stanzas of Kalachakra' and explain Kalachakra like the 'Hundred Thousand Stanzas', you will not commit the fault of proclaiming profound secrets to non-receptacles. Even if you explain all the profound and ultimate meanings of Sutra and Tantra as one, you will not commit the fault of thinking that the profound and ultimate views of Sutra and Tantra are different. Even if you divide the three natures into two natures and explain them like the great Madhyamaka masters Vasubandhu and Dignāga, you will not commit the fault of thinking that these great masters are explaining the Mother of the Buddhas in the 'Ornament of Clear Realization' or in the Vijnanavada. Even if you prove that the views of the holy Nagarjuna and the Asanga brothers and Dignāga are not contradictory and consistent, you will not commit the fault of mixing Madhyamaka and Vijnanavada. Just as the holy Nagarjuna used the collection of praises to refute the aspect of non-existence and used the collection of reasoning to refute the aspect of existence, thereby revealing the true Madhyamaka without distortion, so did the holy Asanga brothers.
【English Translation】 Dividing Prajna (Sanskrit: Prajñā, wisdom) into three parts: base, path, and fruit. Similarly, the profound and ultimate teachings of the Great Madhyamaka, Mahamudra, Maha Nirvana, Maha Light, Maha Bodhi, etc., are all divided into base, path, and fruit. The path is divided into view, meditation, and conduct. The fruit is divided into the fruit of cessation and the fruit of augmentation. Qualities are divided into the qualities of cessation and the qualities of augmentation. Pure lands are divided into conventional truth and conditioned pure lands, as well as ultimate truth and unconditioned pure lands. The ground is divided into conventional common ground and ultimate uncommon ground. And gods, spirits, tantras, mandalas, Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabuddhas, Devas, Nagas, Asuras, Kinnaras, Mahoragas, humans, and non-humans, all beings are divided into the two truths of conventional truth and ultimate truth. Are there differences between the two truths? Are there differences between the four truths? Are there differences between samsara and nirvana? Are there differences between the three realms? Are there differences between the three times? Are there differences between the three vehicles? Are there differences between the three refuges? Are there differences between the meanings spoken in Sutra and Tantra? After clarifying these differences well, the way to speak with virtues and without faults is like this: Even if you explain the 'Hundred Thousand Stanzas of Kalachakra' and explain Kalachakra like the 'Hundred Thousand Stanzas', you will not commit the fault of proclaiming profound secrets to non-receptacles. Even if you explain all the profound and ultimate meanings of Sutra and Tantra as one, you will not commit the fault of thinking that the profound and ultimate views of Sutra and Tantra are different. Even if you divide the three natures into two natures and explain them like the great Madhyamaka masters Vasubandhu and Dignāga, you will not commit the fault of thinking that these great masters are explaining the Mother of the Buddhas in the 'Ornament of Clear Realization' or in the Vijnanavada. Even if you prove that the views of the holy Nagarjuna and the Asanga brothers and Dignāga are not contradictory and consistent, you will not commit the fault of mixing Madhyamaka and Vijnanavada. Just as the holy Nagarjuna used the collection of praises to refute the aspect of non-existence and used the collection of reasoning to refute the aspect of existence, thereby revealing the true Madhyamaka without distortion, so did the holy Asanga brothers. English translation line 2
ུན་བཏགས་གཞན་དབང་གཤིས་ལས་བཀག་པས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་བཤིག་ཅིང་། ཡོངས་གྲུབ་ཟབ་མོ་གཤིས་ལ་བསྒྲུབ་པས་མེད་པའི་ཕྱོགས་བཤིག་ནས། ཤེར་ཕྱིན་དབུ་མར་བཀྲལ་བ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བཤད་ཀྱང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། ཐོགས་མེད་{་མཆེད་དགོངས་པ་འགལ་བར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཙམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཡུམ་ནས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་སོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་ནས་གསུངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཤད་ཀྱང་། ཉ་དང་ཉུང་མ་བསྲེས་པ་བཞིན་དུ་སྲེར་མི་རུང་པ་རྣམས་བསྲེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་ནས་གསུངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ནས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་སོགས་སུ་བཤད་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བརྟག་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ཚོགས་སུ་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་གཞི་འབྲས་ཀྱི་དབུ་མ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ལམ་དབུ་མ་དང་། གཞན་དབང་ལམ་ 5-123 དེའི་སྤང་བྱ་དང་། ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་གི་སྣང་ཡུལ་དུ་བཤད་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སེམས་ཙམ་དུ་བཤད་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཀུན་བཏགས་ཤེས་བྱ་དང་། གཞན་དབང་སྤང་བྱ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ཐོབ་བྱར་བཤད་ཀྱང་ཀུན་བཏགས་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཙམ་དང་། ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ཙམ་དུ་བཤད་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིར་ཟབ་མོ་གཞན་སྟོང་དུ་བཤད་ཀྱང་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་བཤད་ཀྱང་དངོས་སྨྲའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སེམས་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་རང་རིག་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་མི་རྟོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་མ་བསྡུས་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཆོས་{་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་འདུས་བྱས་དང་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ཡིན་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་{་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་དབྱིངས་རྐྱང་པའི་ངོ་བོ
【現代漢語翻譯】 由於遮止了遍計所執的異體自性，破除了『有』的方面；由於在自性上成就了圓成實相的深奧，破除了『無』的方面。如同《般若經》在中觀中所闡述的那樣，即使我這樣說，也不會被認為與聖者龍樹（Nāgārjuna）和無著（Asaṅga）兄弟的意旨相違背，也不會沾染唯識宗的過失。 即使將《般若經》中所說的清凈色等一切，解釋為密續中所說的本尊壇城，也不會沾染將不應混雜的事物混雜在一起的過失，如同將魚和薑黃混合一樣。 即使將密續中所說的本尊壇城，解釋為《般若經》中所說的清凈色等，也不會沾染將本尊壇城視為生起次第的對境，以及將有為法的自性視為本尊壇城的過失。 即使將不變的圓成實相解釋為基、道、果的中觀，將不顛倒的圓成實相解釋為道的中觀，將異體自性解釋為道的所斷，將遍計所執的異體自性解釋為顯現的對境，也不會沾染認為勝者之母（般若波羅蜜多）在三種自性方面是唯識宗的過失。 即使將遍計所執解釋為所知，將異體自性解釋為所斷，將圓成實相解釋為所證，也不會沾染認為遍計所執不是所知的過失。 即使將法性的顯現解釋為智慧的顯現，即勝義諦的唯識；將有法的錯亂顯現解釋為識的顯現，即世俗諦的唯識，也不會沾染認為能取所取在所知中不可能存在的過失。 即使將《般若經》的深奧解釋為他空，也不會沾染偏頗的空性的過失。 即使將《般若經》的深奧解釋為不變的圓成實相，也不會沾染實事宗的過失。 即使將《般若經》的深奧解釋為心，也不會沾染識的過失。 即使將《般若經》的深奧解釋為自證，也不會沾染無分別的過失。 即使將《般若經》的深奧解釋為智慧，也不會沾染有為法的過失。 即使將《般若經》的深奧解釋為真如，也不會沾染僅僅認為什麼都不成立的過失。 即使將《般若經》的深奧解釋為金剛喻定，也不會沾染不包含在佛地的過失。 即使將《般若經》的深奧解釋為法身，也不會沾染認為這是有為法和錯亂顯現的過失。 即使將《般若經》的深奧解釋為自性身，也不會沾染僅僅是空性的自性
【English Translation】 By preventing the imputed other-powered nature, the aspect of 'existence' is refuted; by establishing the profound perfect nature on the self-nature, the aspect of 'non-existence' is refuted. Just as explained in the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) in the Madhyamaka (Middle Way), even if I explain it this way, it will not be considered contradictory to the intentions of the noble Nāgārjuna (Dragon Tree) and Asaṅga (Unobstructed), and will not be tainted by the faults of the Cittamatra (Mind-Only) school. Even if all the pure forms, etc., spoken of in the Prajñāpāramitā are explained as the mandala of deities spoken of in the profound Tantras, it will not be tainted by the fault of mixing things that should not be mixed, like mixing fish and turmeric. Even if all the mandala of deities spoken of in the profound Tantras are explained as the pure forms, etc., spoken of in the Prajñāpāramitā, it will not be tainted by the fault of considering the mandala of deities as the object of generation stage, and considering the nature of conditioned phenomena as the mandala of deities. Even if the immutable perfect nature is explained as the Madhyamaka of the basis, path, and result, the non-inverted perfect nature is explained as the Madhyamaka of the path, the other-powered nature is explained as what is to be abandoned on the path, and the imputed other-powered nature is explained as the object of appearance, it will not be tainted by the fault of considering the mother of the victors (Prajñāpāramitā) as Cittamatra in terms of the three natures. Even if the imputed is explained as the knowable, the other-powered as what is to be abandoned, and the perfect nature as what is to be attained, it will not be tainted by the fault of considering the imputed as not being the knowable. Even if all appearances of the nature of reality are explained as the appearances of wisdom, the Mind-Only of ultimate truth; and all appearances of deluded phenomena are explained as the appearances of consciousness, the Mind-Only of conventional truth, it will not be tainted by the fault of considering the grasper and the grasped as impossible in the knowable. Even if the profound Prajñāpāramitā is explained as other-empty (gzhan stong), it will not be tainted by the fault of a limited emptiness. Even if the profound Prajñāpāramitā is explained as the immutable perfect nature, it will not be tainted by the fault of substantialism. Even if the profound Prajñāpāramitā is explained as mind, it will not be tainted by the fault of consciousness. Even if the profound Prajñāpāramitā is explained as self-awareness, it will not be tainted by the fault of non-conceptualization. Even if the profound Prajñāpāramitā is explained as wisdom, it will not be tainted by the fault of conditioned phenomena. Even if the profound Prajñāpāramitā is explained as suchness, it will not be tainted by the fault of merely considering that nothing is established. Even if the profound Prajñāpāramitā is explained as the vajra-like samadhi, it will not be tainted by the fault of not being included in the Buddha-ground. Even if the profound Prajñāpāramitā is explained as the Dharmakaya, it will not be tainted by the fault of considering this as conditioned phenomena and deluded appearances. Even if the profound Prajñāpāramitā is explained as the Svabhavikakaya, it will not be tainted by the nature of merely emptiness.
་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་རང་སྟོང་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་དོན་དམ་བདེན་པར་བཤད་ཀྱང་གཤིས་ལུགས་ལ་གཏན་མེད་དུ་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་མྱང་འདས་བཤད་ཀྱང་བརྫུན་པ་བསླུ་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་པྲ་ཕབ་པ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་ 5-124 པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་བཤད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ལྔའི་བལྟ་བྱ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བལྟ་བྱར་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཀྱང་གཉིས་འཛིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། གཞན་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་དབུ་མ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་དང་རང་རྒྱུད་དུ་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་དོན་དམ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་། སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མ་མ་བསལ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་སུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ས་བོན་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་བཤད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་སོགས་རྣམ་རྟོག་སོགས་སུ་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་དུས་འཁོར་གསང་འདུས་ཀྱེ་རྡོར་ལུགས་སུ་བཤད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོར་པར་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ 5-125 ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་
【現代漢語翻譯】 宣說般若波羅蜜多甚深，不為執著於一切皆未成立的自性空所染污。宣說般若波羅蜜多甚深是勝義諦，不為執著于本性上完全不存在所染污。宣說般若波羅蜜多甚深如幻如夢般的寂滅，不為執著于虛假欺騙的法性所染污。宣說般若波羅蜜多甚深與八種拋擲物相似的大手印，不為執著于如是顯現所染污。宣說般若波羅蜜多甚深是肉眼等五種眼所見之境，不為執著於八識及其眷屬所見之境所染污。宣說般若波羅蜜多甚深是轉變為無二智慧自性的法性，不為執著于未超出轉變為二取分別識自性的法性所染污。此外，宣說般若波羅蜜多自性是法界，不為執著于非一切相智之行境所染污。宣說般若波羅蜜多自性是中觀，不為執著于應成派和自續派所染污。宣說般若波羅蜜多自性是勝義諦，不為執著于真實中一切皆未成立所染污。宣說般若波羅蜜多自性是勇猛行、獅子吼和金剛喻定，不為執著于非如來所染污。宣說般若波羅蜜多自性存在於一切眾生心中，不為執著于未去除客塵時會成為佛所染污。宣說般若波羅蜜多自性是如來藏，不為執著于僅是包含于有為法的種子所染污。宣說般若波羅蜜多自性是清凈、極清凈、完全清凈的色蘊乃至一切智之間的諸法，不為執著于包含於世俗錯覺顯現的色蘊等分別念所染污。宣說般若波羅蜜多自性是時輪金剛密集的修法，不為執著于未超出剎那和緣起所染污。宣說般若波羅蜜多自性是真如，無謬誤的真如，非異體的真如，法界，法性，法無過失性，真實之邊，思
【English Translation】 It is explained that the profound Prajñāpāramitā (perfection of wisdom) is not tainted by the fault of assuming it to be merely self-empty, where nothing is established. It is explained that the profound Prajñāpāramitā is the ultimate truth, but it is not tainted by the fault of assuming that it is completely non-existent in its intrinsic nature. It is explained that the profound Prajñāpāramitā is like an illusion and a dream-like nirvāṇa (state of enlightenment), but it is not tainted by the fault of assuming it to be a deceptive and delusive phenomenon. It is explained that the profound Prajñāpāramitā is the Mahāmudrā (great seal) equivalent to the eight flung objects, but it is not tainted by the fault of assuming it to appear as such. It is explained that the profound Prajñāpāramitā is the object of observation for the five eyes, including the flesh eye, but it is not tainted by the fault of assuming it to be the object of observation for the eight consciousnesses along with their retinues. It is explained that the profound Prajñāpāramitā is the Dharmatā (nature of reality) that has become the essence of non-dual wisdom, but it is not tainted by the fault of assuming that it does not transcend the Dharmatā that has become the essence of dualistic consciousness. Furthermore, it is explained that the characteristic of Prajñāpāramitā is the Dharmadhātu (realm of reality), but it is not tainted by the fault of assuming that it is not even the object of activity of omniscience. It is explained that the characteristic of Prajñāpāramitā is Madhyamaka (the Middle Way), but it is not tainted by the fault of assuming it to be Prasangika (consequentialist) and Svatantrika (autonomist). It is explained that the characteristic of Prajñāpāramitā is the ultimate truth, but it is not tainted by the fault of assuming that nothing is truly established. It is explained that the characteristic of Prajñāpāramitā is the brave going, the lion's roar, and the Vajra-like Samādhi (meditative concentration), but it is not tainted by the fault of assuming that it is not the Tathāgata (Buddha). It is explained that the characteristic of Prajñāpāramitā is present in all sentient beings, but it is not tainted by the fault of assuming that it would lead to Buddhahood if adventitious defilements were not removed. It is explained that the characteristic of Prajñāpāramitā is the Tathāgatagarbha (Buddha-nature), but it is not tainted by the fault of assuming that it is merely a seed included in conditioned phenomena. It is explained that the characteristic of Prajñāpāramitā is the pure, the very pure, and the completely pure forms up to the all-knowing dharmas, but it is not tainted by the fault of assuming that it is the forms etc., and conceptual thoughts included in conventional illusory appearances. It is explained that the characteristic of Prajñāpāramitā is the Kalachakra (wheel of time), Guhyasamaja (secret assembly), and Hevajra systems, but it is not tainted by the fault of assuming that it does not transcend the moment and dependent origination. It is explained that the characteristic of Prajñāpāramitā is Suchness, the non-erroneous Suchness, the non-other Suchness, the Dharmadhatu, the abiding nature of Dharma, the faultless nature of Dharma, the ultimate end of truth, and thought
གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་རྣམས་སུ་བཤད་ཀྱང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བཤད། གཞན་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་དེ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་མངོན་མི་སྣང་གསལ་བྱེད་མིན་པར་ཡང་བཤད། བདག་རིགས་གཞན་རིགས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཡང་བཤད། དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གིས་སྟོང་པར་ཡང་བཤད། དོན་དམ་གྱི་གཟུགས་མཆོག་གཟུགས་བཟང་དམ་པར་བཤད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཡང་བཤད། དོན་དམ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་སེར་སྣ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཏན་ནས་སྤངས་པ་ཡིན་པར་བཤད། སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བའི་ཁམས་གསུམ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ་ཡིན་པར་ཡང་བཤད། རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བར་བཤད་ཅིང་བཅོས་མ་གློ་བུར་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཡང་བཤད། གཞན་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བདེན་ལུགས་གཉིས་དང་སྣང་ལུགས་གཉིས་དང་སྟོང་ལུགས་གཉིས་དང་སྒྲོ་འདོགས་ལུགས་གཉིས་དང་{ར་བ་འདེབས་པ་ལུགས་གཉིས་གཉིས་སུ་བཤད་ཀྱི། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་མ་བཤད། གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་དེ་དེས་སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱི། སྟོང་ཉིད་ཁོང་སྲན་ཅན་དུ་འདོད་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཐོག་ནས་དབུ་མ་མ་སླབ་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་མ་བཤད། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ 5-126 སོགས་པ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཀྱི། མེད་དགག་ཏུ་འདོད་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་མ་བཤད། གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་ཅང་མེད་མ་ཡིན་པར་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོར་བཤད་ཀྱི། དངོས་སྨྲའམ་ཉི་ཚེའི་སྟོང་ཉིད་འདོད་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་མ་བཤད། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་སྟོང་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བཤད་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་མ་བཤད། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་ཆེན་པོར་བཤད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་མ་བཤད། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་བཤད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དུ་འདོད་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་མ་བཤད། དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་{་སྟོང་ཉིད་དུ་བཤད་ཀྱི། སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་{ར་འདོ
【現代漢語翻譯】 雖然在不可測量的境界中宣說，但宣說時沒有被誤認為不是心、智慧、大樂、大光明和大慈悲。此外，還宣說甚深般若波羅蜜多對於智慧來說是顯現廣大、光明巨大，但對於意識來說，不是不顯現、不明顯、不作明。宣說一切我族和他族都是，也宣說沒有心、意和意識。同樣，宣說真如是清凈的我，也宣說遠離人我和法我。宣說勝義的色是殊勝的色、美好的色、神聖的色，也宣說世俗的一切色都不存在。宣說勝義的貪是大貪、嗔是大嗔、癡是大癡、慢是大慢、嫉妒是大嫉妒、吝嗇是大吝嗇。也宣說世俗的煩惱連同習氣都徹底斷除。宣說三有都是清凈的三界，也宣說已經到達輪迴的彼岸。宣說自性未被改造的功德，如力量和無畏等，充滿了一切佛法，也宣說遠離一切造作、暫時的過患。此外，在二諦上，宣說有二種真理、二種顯現、二種空性、二種增益和二種破斥。但沒有宣說二諦本質相同，並帶有過失。宣說在某處不存在的，就以那個空性，而剩餘的則恒常存在。但沒有宣說空性是狹隘的，或者認為稍微學習就不是中觀，並帶有過失。法性真如等被宣說為自性空性，但沒有宣說為無遮止，並帶有過失。一切甚深實相都被宣說為非一無所有，而是甚深的他空，但沒有宣說為有部或小空性，並帶有過失。甚深的他空空性是以真如和真實邊際等中觀的異名來宣說的，但沒有宣說一切都是以真如和真實邊際等的異名來宣說，並帶有過失。一切不變的圓成實都被宣說為大中觀，但沒有宣說為唯識，並帶有過失。一切都被宣說為空性，但沒有宣說一切都是自空，並帶有過失。勝義諦被宣說為法性空性，但沒有宣說一切空性都是法性。 Although it is explained in the immeasurable realms, it is explained without being tainted by the fault of assuming that they are not mind, wisdom, great bliss, great light, and great compassion. Furthermore, it is explained that the profound Prajnaparamita (般若波羅蜜多，bō rě bō luó mì duō，Prajñāpāramitā，Perfection of Wisdom) is a great and clear manifestation for wisdom, but it is also explained that it is not invisible, imperceptible, or illuminating for consciousness. It is explained that all self-lineages and other-lineages are, and it is also explained that there is no mind, intellect, or consciousness. Similarly, it is explained that Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, The Womb of the Thus Come One) is the pure self, and it is also explained that it is empty of the self of persons and the self of phenomena. It is explained that the ultimate form is the supreme form, the beautiful form, the sacred form, and it is also explained that all conventional forms do not exist. It is explained that ultimate attachment is great attachment, great hatred, great delusion, great pride, great jealousy, and great miserliness. It is also explained that conventional afflictions, together with their imprints, are completely abandoned. It is explained that the three realms are the pure three realms, and it is also explained that one has reached the other shore of samsara (輪迴，lúnhuí，saṃsāra，cyclic existence). It is explained that the unconditioned qualities of nature, such as strength and fearlessness, are filled with all the Buddha-dharmas (佛法，fófǎ，Buddha-dharma，Buddha's teachings), and it is also explained that it is empty of all artificial and temporary faults. Furthermore, on the two truths, it is explained that there are two kinds of truth, two kinds of appearance, two kinds of emptiness, two kinds of superimposition, and two kinds of refutation. But it is not explained that the two truths are of the same essence, with faults. It is explained that what does not exist in a certain place is empty of that, and what remains is always present. But it is not explained that emptiness is narrow-minded, or that one thinks that one is not studying Madhyamaka (中觀，zhōng guān，Madhyamaka，The Middle Way) by learning a little, with faults. Dharmata (法性，fǎ xìng，Dharmatā，The nature of reality), Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, The Womb of the Thus Come One), etc., are explained as self-empty, but it is not explained as non-affirming negation, with faults. All profound realities are explained as not being nothing, but as profound Other-Emptiness (他空，tā kōng，Śūnyatā，Emptiness), but it is not explained as Sarvastivada (有部，yǒu bù，Sarvāstivāda，All Exists) or small emptiness, with faults. The emptiness of profound Other-Emptiness is explained by the synonyms of Madhyamaka (中觀，zhōng guān，Madhyamaka，The Middle Way) such as Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, The Womb of the Thus Come One) and the ultimate limit, but it is not explained that everything is explained by the synonyms of Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, The Womb of the Thus Come One) and the ultimate limit, with faults. All immutable perfect accomplishments are explained as Great Madhyamaka (中觀，zhōng guān，Madhyamaka，The Middle Way), but it is not explained as mere consciousness, with faults. Everything is explained as emptiness, but it is not explained that everything is self-empty, with faults. The ultimate truth is explained as the emptiness of Dharmata (法性，fǎ xìng，Dharmatā，The nature of reality), but it is not explained that all emptiness is Dharmata (法性，fǎ xìng，Dharmatā，The nature of reality).
【English Translation】 Although it is explained in the immeasurable realms, it is explained without being tainted by the fault of assuming that they are not mind, wisdom, great bliss, great light, and great compassion. Furthermore, it is explained that the profound Prajnaparamita is a great and clear manifestation for wisdom, but it is also explained that it is not invisible, imperceptible, or illuminating for consciousness. It is explained that all self-lineages and other-lineages are, and it is also explained that there is no mind, intellect, or consciousness. Similarly, it is explained that Suchness is the pure self, and it is also explained that it is empty of the self of persons and the self of phenomena. It is explained that the ultimate form is the supreme form, the beautiful form, the sacred form, and it is also explained that all conventional forms do not exist. It is explained that ultimate attachment is great attachment, great hatred, great delusion, great pride, great jealousy, and great miserliness. It is also explained that conventional afflictions, together with their imprints, are completely abandoned. It is explained that the three realms are the pure three realms, and it is also explained that one has reached the other shore of samsara. It is explained that the unconditioned qualities of nature, such as strength and fearlessness, are filled with all the Buddha-dharmas, and it is also explained that it is empty of all artificial and temporary faults. Furthermore, on the two truths, it is explained that there are two kinds of truth, two kinds of appearance, two kinds of emptiness, two kinds of superimposition, and two kinds of refutation. But it is not explained that the two truths are of the same essence, with faults. It is explained that what does not exist in a certain place is empty of that, and what remains is always present. But it is not explained that emptiness is narrow-minded, or that one thinks that one is not studying Madhyamaka by learning a little, with faults. Dharmata, Suchness, etc., are explained as self-empty, but it is not explained as non-affirming negation, with faults. All profound realities are explained as not being nothing, but as profound Other-Emptiness, but it is not explained as Sarvastivada or small emptiness, with faults. The emptiness of profound Other-Emptiness is explained by the synonyms of Madhyamaka such as Suchness and the ultimate limit, but it is not explained that everything is explained by the synonyms of Suchness and the ultimate limit, with faults. All immutable perfect accomplishments are explained as Great Madhyamaka, but it is not explained as mere consciousness, with faults. Everything is explained as emptiness, but it is not explained that everything is self-empty, with faults. The ultimate truth is explained as the emptiness of Dharmata, but it is not explained that all emptiness is Dharmata.
ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པར་མ་བཤད། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། འགོག་བདེན་ཟབ་མོ་དང་། དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། གཞན་སྟོན་ཟབ་མོ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་། ཆོས་{་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་{་རྣམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་དང་བདེ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་རང་རིགས་པ་ཡིན་ཚད་འདུས་བྱས་དང་རྣམ་ཤེས་སུ་འདོད་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་མ་བཤད། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་བཤད་ཀྱི། བདེན་གཉིས་དབུ་མའི་ཆོས་{ད་དུ་གྲགས་པར་འདོད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སེམས་ཙམ་པའི་ཆོས་སྐད་དུ་གྲགས་པར་འདོད་པར་སྐྱོན་དང་གྲགས་པའི་མ་བཤད། སྤང་གཉེན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་ཀྱི། སྤང་གཉེན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་མ་བཤད། འཁོར་འདས་མཚན་ཉིད་པ་ཕྱེ་ནས་བཤད་ཀྱི། འཁོར་འདས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་མ་བཤད། སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོ་བཅོམ་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ 5-127 པར་བཤད་ཀྱི། འཁོར་བ་མ་སྤངས་གནས་དག་ཏུ་འདོད་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་མ་བཤད། གཞན་ཡང་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་མང་པོ་དཔང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་རིགས་མཉམ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བར་བཤད། སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་དོན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་དག་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། དེ་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་པཎྜི་ཏ་ཕལ་པའི་ལུང་གིས་གནོད་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བར་བཤད། བཤད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ལྡན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་འགྱུར་དང་མཐུན་པར་བཤད་ཀྱང་། གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་ཀྱི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བར་བཤད། བཀའ་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དང་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་དུ་བཤད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ལ་སྔར་མ་གྲགས་པའི་ཆོས་སྐད་གསར་བྱུང་དུ་འདོད་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བར་བཤད། གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ནོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་པར་བཤད་ཀྱང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་རྣམ་དག་དང་འགལ་བར་འདོད་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བར་བཤད། མདོ་སྔགས་ལེགས་པར་སྦྱར་ནས་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་དུ་བཤད་ཀྱང་། བདུན་བྲལ་རྣམས་དང་མ་འཁྲིགས་པས་ནོར་བར་འདོད་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བར་བཤད། དོན་དམ་གྱི་སྒྲ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་བཤད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒྲ་སོགས་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་རྟག་ལྟའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བར་བཤད་དོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བས
【現代漢語翻譯】 未曾講述與謬誤相伴的功德。甚深空性、自性空性、如是性、勝義諦、甚深滅諦、大中觀、大手印、甚深他空、自性種姓、法性以及自性，被闡釋為自生智慧、大樂、大悲以及光明心。未曾講述與智慧、安樂、慈悲自性相同，卻被認為是具有造作和意識之過失的觀點。涵蓋輪涅的一切法，被闡釋為二諦和三自性。未曾講述二諦被認為是中觀的法性，三自性被認為是唯識宗的法性之過失。詳細區分了所斷和對治，未曾講述所斷和對治本體為一的過失。區分了輪涅的體性，未曾講述輪涅體性本體為一的過失。闡釋了斷除一切所斷，通過對治獲得果位，未曾講述不捨棄輪迴而認為清凈的過失。此外，雖然引用了許多清凈的經教和理證，但也闡釋了從認為佛陀和十地菩薩的經教與凡夫班智達的經教和理證等同的過失中解脫。佛陀親自宣說的最後法輪是真實可靠的，但也闡釋了從中解脫出來，認為它會被普通凡夫班智達的言論所損害的過失。所有的闡釋都與圓滿具足之理的論典相符，但也闡釋了從三合一分割之論典的過失中解脫。如所有清凈的佛語經教中所說，闡釋了勝義他空和世俗自空，但也闡釋了從中解脫出來，認為這是佛陀和菩薩們從未聽過的，新出現的法相之過失。與所有三合一分割的錯誤法相相違背，但也闡釋了從中解脫出來，認為這與諸佛菩薩的清凈法相相違背的過失。善巧結合顯密，闡釋為具足四依，但也闡釋了從中解脫出來，認為這與七離相違背，因為沒有混合所以是錯誤的過失。雖然闡釋了勝義的音聲等一切法是常恒的，但也闡釋了從中解脫出來，認為世俗的音聲等是常恒的，以及常恒見的過失。因此，以二諦涵蓋…… The qualities associated with errors were not discussed. Profound emptiness, self-nature emptiness, suchness, ultimate truth, profound cessation truth, Great Madhyamaka, Mahamudra, profound other-emptiness, inherent lineage, Dharma {and} essence {are} explained as self-arisen wisdom, great bliss, great compassion, and the mind of clear light. It was not discussed with the fault of considering wisdom, bliss, and compassion as being of the same nature, yet regarding them as conditioned and consciousness. All phenomena encompassed by samsara and nirvana are explained as the two truths and the three essences. It was not discussed with the fault of considering the two truths to be known as the Dharma {nature} of Madhyamaka, and the three essences to be known as the Dharma language of the Mind-Only school. The abandonment and remedy are extensively distinguished and explained, but it was not discussed with the fault of considering the abandonment and remedy to be of one essence. The characteristics of samsara and nirvana are distinguished and explained, but it was not discussed with the fault of considering the characteristics of samsara and nirvana to be of one essence. It is explained that the result is obtained by destroying all that is to be abandoned through the remedy, but it was not discussed with the fault of considering the impure places as not abandoning samsara. Furthermore, although many pure scriptures and reasonings are cited as evidence, it is explained that one is liberated from the fault of considering the scriptures of the Buddhas and Bodhisattvas of the tenth bhumi to be equal to the scriptures and reasonings of ordinary individuals and panditas. It is explained that the final turning of the wheel of Dharma by the Buddha himself is definitive, but it is also explained that one is liberated from the fault of thinking that it can be harmed by the words of ordinary panditas. All explanations are in accordance with the teachings of the complete and perfect tradition, but it is explained that one is liberated from the fault of the teachings that are divided into three parts. As it is well said in all the pure scriptures and treatises, it is explained that the ultimate is other-empty and the conventional is self-empty, but it is explained that one is liberated from the fault of considering it a newly arisen Dharma language that was previously unknown to the Buddhas and their heirs. It is explained that it contradicts all the erroneous Dharma languages that are divided into three parts, but it is explained that one is liberated from the fault of thinking that it contradicts the pure Dharma languages of the victorious ones and their heirs. Skillfully combining sutra and tantra, it is explained as possessing the four reliances, but it is explained that one is liberated from the fault of thinking that it is wrong because it is not mixed with the seven separations. Although it is explained that all phenomena, such as the sound of ultimate truth, are permanent, it is explained that one is liberated from the fault of thinking that the sound of conventional truth is permanent, and from the fault of eternalism. Therefore, encompassing with the two truths...
【English Translation】 The qualities associated with errors were not discussed. Profound emptiness, self-nature emptiness, suchness, ultimate truth, profound cessation truth, Great Madhyamaka, Mahamudra, profound other-emptiness, inherent lineage, Dharma {and} essence {are} explained as self-arisen wisdom, great bliss, great compassion, and the mind of clear light. It was not discussed with the fault of considering wisdom, bliss, and compassion as being of the same nature, yet regarding them as conditioned and consciousness. All phenomena encompassed by samsara and nirvana are explained as the two truths and the three essences. It was not discussed with the fault of considering the two truths to be known as the Dharma {nature} of Madhyamaka, and the three essences to be known as the Dharma language of the Mind-Only school. The abandonment and remedy are extensively distinguished and explained, but it was not discussed with the fault of considering the abandonment and remedy to be of one essence. The characteristics of samsara and nirvana are distinguished and explained, but it was not discussed with the fault of considering the characteristics of samsara and nirvana to be of one essence. It is explained that the result is obtained by destroying all that is to be abandoned through the remedy, but it was not discussed with the fault of considering the impure places as not abandoning samsara. Furthermore, although many pure scriptures and reasonings are cited as evidence, it is explained that one is liberated from the fault of considering the scriptures of the Buddhas and Bodhisattvas of the tenth bhumi to be equal to the scriptures and reasonings of ordinary individuals and panditas. It is explained that the final turning of the wheel of Dharma by the Buddha himself is definitive, but it is also explained that one is liberated from the fault of thinking that it can be harmed by the words of ordinary panditas. All explanations are in accordance with the teachings of the complete and perfect tradition, but it is explained that one is liberated from the fault of the teachings that are divided into three parts. As it is well said in all the pure scriptures and treatises, it is explained that the ultimate is other-empty and the conventional is self-empty, but it is explained that one is liberated from the fault of considering it a newly arisen Dharma language that was previously unknown to the Buddhas and their heirs. It is explained that it contradicts all the erroneous Dharma languages that are divided into three parts, but it is explained that one is liberated from the fault of thinking that it contradicts the pure Dharma languages of the victorious ones and their heirs. Skillfully combining sutra and tantra, it is explained as possessing the four reliances, but it is explained that one is liberated from the fault of thinking that it is wrong because it is not mixed with the seven separations. Although it is explained that all phenomena, such as the sound of ultimate truth, are permanent, it is explained that one is liberated from the fault of thinking that the sound of conventional truth is permanent, and from the fault of eternalism. Therefore, encompassing with the two truths...
ྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ནི། སྒྲོ་{ར་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་བར། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཤད་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཡུམ་ལས། དེ་བཞིན་ 5-128 གཤེགས་པས་ཆོས་གང་ཅི་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར། དོན་དམ་གྱི་གཤིས་ལུགས་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང་། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཆོས་{་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་སྒྲོ་{ར་དེ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པས་གང་ཅི་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བླངས་ནས་བཤད་ཅིང་། གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་ཀྱི་ལུགས་ངན་རྣམས་དོར་ནས་བཤད་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པ་ལ། གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་ཀྱི་ཕྲ་མ་སྔ་བཙན་ཞུགས་ཤིང་རིང་དུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་འགལ་ན་བཟོད་པར་གསོལ། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་གྱི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་འདེགས་ཤིང་སྲོག་ཤིང་བཟུང་ནས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཙོམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག །འབུམ་དུས་འཁོར་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡིན་ནོ།། །།འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ ཡུམ་རྒྱས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། བྱམས་པ་མགོན་པོ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། དབུ་མ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན། འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། རིགས་པའི་ཁུ་ཕྱུག །དཾ་ཋཌ་སེ་ན། བཟང་པོ་ཞབས། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། གང་ག་དྷ་ར། ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི། སུ་བུ་ནྱ་ཤྲཱི། ཁ་ཆེ་དགོན་པ། ཁ་ཆེ་དྷརྨ་ཤྲཱི། བ་རེག་ལོཙྪ་བ་རྒྱལ་མཚན། མ་རེག་སྟོན་སྐྱབས། ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་པོ། བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་ཅི་གདོན་ཀོང་པ་པ། འདུལ་འཛིན་ཤེས་རབ་གྲགས། གྲོ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས། ཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། མཁན་ཆེན་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ། མཁས་མཆོག་སྐྱི་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་རིགས་མེད་ 5-129 ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ལུང་གནང་ངོ་།། །། ༈ བདག་ནི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བསྟན་པ་གསལ་
【現代漢語翻譯】 對於所有存在的聚合之法，如實了知其存在，對於所有不存在的聚合之法，如實了知其不存在，唯有依于勝者（རྒྱལ་བ，勝利者，指佛陀）之教言而宣說，既不違背離增損之見（སྒྲོ་{ར་བྲལ་བ，離增損），又能善巧地揭示法性（ཆོས་ཉིད）。同樣，如果宣說色（གཟུགས，形態、顏色）之如是性（དེ་བཞིན་ཉིད，事物本來的樣子），那將等同於廣說般若波羅蜜多經（ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མདོ，法性之經），因此，對於色等一切法之如是性，也已善加闡述。正如《般若經》（ཡུམ，母親，指般若波羅蜜多經）所說：『如來（དེ་བཞིན་གཤེགས，如是逝者，指佛陀）所開示的一切法，皆與法性不相違背。』 如是等等，若闡述勝義諦（དོན་དམ，究竟真實）之自性本無成立，以及顯現（སྣང་བ，顯現）之一切法皆是法性等等，則在一切方面都將與一切法相違背，因為這等同於顛倒地揭示了所知（ཤེས་བྱ，所認識的對象）之實相（གནས་ལུགས，狀態、實情）。而在此處，由於已捨棄了增損之見，故如實地揭示了所知之實相，因此，所宣說的一切都與法性不相違背，已被善加闡述。選取並闡述了與圓滿次第（རྫོགས་ལྡན，圓滿）之見解相符的觀點，揚棄並闡述了三合一刀砍（གསུམ་ལྡན་མར་བཅད，三合一砍斷）之惡見，從而如實地闡述了真實之義。若此舉與那些先入為主地持有三合一刀砍之見解者之心意相悖，還望海涵。愿以此善根力，乃至未證得佛果（སངས་རྒྱས，完全覺悟者）之前，生生世世都能高舉正法（བསྟན་པ，教法）之明燈，把握命脈，遣除一切未悟、邪悟、懷疑之垢染。這是時輪金剛法類（འབུམ་དུས་འཁོར་ལུགས，十萬時輪法類）之傳記。 愿此舉能為正法和一切眾生帶來廣大利益！ 《廣大母經》（ཡུམ་རྒྱས་པ，廣大母經，指般若波羅蜜多經）之傳承為：圓滿正等覺佛陀（ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས，完全正確的佛陀），慈氏怙主彌勒（བྱམས་པ་མགོན་པོ，慈愛怙主），聖者無著（འཕགས་པ་ཐོགས་མེད，聖者無礙），世親大阿阇黎（དབུ་མ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན，偉大的中觀論師），導師堅慧（སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན，導師智慧堅定），聖者解脫軍（འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ，聖者解脫軍），理富（རིགས་པའི་ཁུ་ཕྱུག，理之富翁），Damtadasena，賢護（བཟང་པོ་ཞབས，賢善足），燃燈賢（མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ，善作燈明），Gangadhara，Kanakashri，Subunyashri，喀且寺（ཁ་ཆེ་དགོན་པ，克什米爾寺），喀且達摩師利（ཁ་ཆེ་དྷརྨ་ཤྲཱི，克什米爾正法吉祥），巴熱譯師嘉燦（བ་རེག་ལོཙྪ་བ་རྒྱལ་མཚན，巴熱翻譯家勝幢），瑪熱敦炯（མ་རེག་སྟོན་སྐྱབས，瑪熱導師守護），真實王（ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་པོ，真實的國王），扎西多吉吉頓貢巴巴（བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་ཅི་གདོན་ཀོང་པ་པ，吉祥金剛吉頓貢巴巴），持律者喜饒扎巴（འདུལ་འཛིན་ཤེས་རབ་གྲགས，持律者智慧稱），卓敦杜孜扎巴（གྲོ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས，卓敦甘露稱），欽南喀扎巴（ཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས，欽虛空稱），堪布覺敦門朗楚臣（མཁན་ཆེན་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས，堪布覺敦愿道戒律）等，此傳承傳至堪布杰尊蔣揚（མཁས་མཆོག་སྐྱི་སྟོན་འཇམ་དབྱངས，大學者杰尊妙音）尊前，賜予無宗派、無偏頗、無門戶之喜饒嘉燦（ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན，智慧幢） 我於一切生世中，弘揚聖教。
【English Translation】 For all existing aggregates of phenomena, to truly know their existence as they are; for all non-existing aggregates of phenomena, to truly know their non-existence as they are; to explain solely based on the teachings of the Victorious One (རྒྱལ་བ, Gyalwa, referring to the Buddha), it neither contradicts the separation from exaggeration and denigration (སྒྲོ་{ར་བྲལ་བ, dro ral dralwa, separation from exaggeration and denigration) nor skillfully reveals the nature of reality (ཆོས་ཉིད, chos nyid). Similarly, if one explains the suchness (དེ་བཞིན་ཉིད, dezhin nyid, the nature of things as they are) of form (གཟུགས, zug, form, color), it would be equivalent to extensively explaining the Prajnaparamita Sutra (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མདོ, chos nyid kyi do, Sutra of the Nature of Reality); therefore, the suchness of all phenomena such as form has also been well explained. As stated in the Prajnaparamita (ཡུམ, yum, mother, referring to the Prajnaparamita Sutra): 'All the teachings taught by the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས, dezhin sheg, thus-gone, referring to the Buddha) do not contradict the nature of reality.' Thus, if one explains that the ultimate truth (དོན་དམ, dondam, ultimate truth) is without inherent existence, and that all appearances (སྣང་བ, nangwa, appearances) are the nature of reality, etc., it would contradict all phenomena in every way, because it would be equivalent to revealing the reality of knowable objects (ཤེས་བྱ, sheja, objects of knowledge) in a reversed manner. But here, because the views of exaggeration and denigration have been abandoned, the reality of knowable objects is revealed without reversal; therefore, everything that is explained does not contradict the nature of reality and has been well explained. The views that are in accordance with the Completion Stage (རྫོགས་ལྡན, dzogden, completion) have been adopted and explained, while the bad views of the 'three-in-one cut' (གསུམ་ལྡན་མར་བཅད, sumden marché, three-in-one cut) have been discarded and explained, thus truly explaining the meaning without reversal. If this contradicts the minds of those who are prejudiced and hold onto the view of the 'three-in-one cut', I ask for forgiveness. May the root of virtue from this cause all lifetimes until enlightenment to raise the lamp of the precious teachings, hold the life force, and clear away all stains of non-understanding, misunderstanding, and doubt. This is the biography of the Kalachakra tradition (འབུམ་དུས་འཁོར་ལུགས, bum dükhor luk, hundred thousand Kalachakra tradition). May this bring great benefit to the teachings and all sentient beings! The lineage of the Extensive Mother Sutra (ཡུམ་རྒྱས་པ, yum gyepa, Extensive Mother Sutra, referring to the Prajnaparamita Sutra) is: the Perfectly Enlightened Buddha (ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས, yangdag dzogpai sangye, perfectly enlightened Buddha), Maitreya the Protector (བྱམས་པ་མགོན་པོ, jampa gonpo, Maitreya the Protector), the Noble Asanga (འཕགས་པ་ཐོགས་མེད, pagpa thogme, the Noble Asanga), the Great Madhyamika Vasubandhu (དབུ་མ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན, uma chenpo yignyen, the Great Madhyamika Vasubandhu), the Teacher Lodro Ten (སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན, lobpon lodro ten, the Teacher Lodro Ten), the Noble Vimuktisena (འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ, pagpa namdrol dé, the Noble Vimuktisena), the Rich in Logic (རིགས་པའི་ཁུ་ཕྱུག, rigpai khuchug, the Rich in Logic), Damtadasena, Zangpo Zhap (བཟང་པོ་ཞབས, zangpo zhap, Good Feet), Marme Dze Zangpo (མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ, marme dze zangpo, Good Lamp Maker), Gangadhara, Kanakashri, Subunyashri, Kashmir Monastery (ཁ་ཆེ་དགོན་པ, khaché gönpa, Kashmir Monastery), Kashmir Dharmashri (ཁ་ཆེ་དྷརྨ་ཤྲཱི, khaché dharmashri, Kashmir Dharmashri), Bare Lotsawa Gyaltsen (བ་རེག་ལོཙྪ་བ་རྒྱལ་མཚན, bare lotsawa gyaltsen, Bare Translator Gyaltsen), Mareg Tönkyab (མ་རེག་སྟོན་སྐྱབས, mareg tönkyab, Mareg Tönkyab), the True King (ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་པོ, yangdapai gyalpo, the True King), Trashi Dorje Jiton Kongpapa (བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་ཅི་གདོན་ཀོང་པ་པ, trashi dorje jiton kongpapa, Trashi Dorje Jiton Kongpapa), the Vinaya Holder Sherab Drak (འདུལ་འཛིན་ཤེས་རབ་གྲགས, dulzin sherab drag, the Vinaya Holder Sherab Drak), Droton Dutsig Drak (གྲོ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས, droton dütsi drag, Droton Dutsig Drak), Chim Namkhag Drak (ཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས, chim namkhag drag, Chim Namkhag Drak), Khenchen Kyoton Mönlam Tsultrim (མཁན་ཆེན་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས, khenchen kyoton mönlam tsultrim, Khenchen Kyoton Mönlam Tsultrim), etc. From these, the lineage was passed down from the Venerable Kyiton Jamyang (མཁས་མཆོག་སྐྱི་སྟོན་འཇམ་དབྱངས, khachog kyiton jamyang, the Venerable Kyiton Jamyang) to Sherab Gyaltsen (ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན, sherab gyaltsen, Sherab Gyaltsen), who is without sectarianism, impartiality, or bias. In all my lifetimes, may I illuminate the teachings.
བར་བྱེད་གྱུར་ཅིག། བསྟན་པ་གསལ་བར་མི་ནུས་ནའང་། །བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་འཁུར་བར་ཤོག །ཁུར་ཆེན་ཁུར་བར་མི་ནུས་ནའང་། །བསྟན་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་པ་དང་། །བསྟན་པ་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པ་ཡི། །བྱ་ར་ཙམ་ཡང་བྱེད་པར་ཤོག །མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མ་ནུས་ནའང་། །དེ་ཡི་སྡུག་གྲོགས་བྱེད་པར་ཤོག །མི་གཙང་ལུས་འདི་བོར་བར་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་རབ་རྫོགས་ནས། །སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གཞན་དོན་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མགོན་པོས་ལུང་བསྟན་ནས། །སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རབ་འགགས་ནས། །འཛག་མེད་བདེ་ཆེན་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག། གློ་བུར་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རབ་འགགས་ནས། །དུས་འཁོར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནི་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །མངོན་སུམ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་མཐོང་ནས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་རབ་ཏུ་འགྲོ། །དེར་སོང་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། །དེ་དག་མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་བགྱིད་ཤོག །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པད་མོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །དེར་ནི་བདག་གི་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོབ་ནས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་མང་བྱེད་པར་ཤོག། བདག་ནི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུས་ངག་སེམས་རྩ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་དང་། །ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་ 5-130 ཤོག །ཅེས་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། །།ཤུ་བྷཾ། དགེའོ།། (མ་དཔེ་ནི་འཛམ་ཐང་པར་མ་དང་། ཛ་འགོའི་པར་རྙིང་ལ་ཁ་གསབ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ཡིན།)
【現代漢語翻譯】 愿成為阻礙。（བར་བྱེད་གྱུར་ཅིག།） 即使不能使教法光明，也愿能承擔起教法的重擔。（བསྟན་པ་གསལ་བར་མི་ནུས་ནའང་། །བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་འཁུར་བར་ཤོག །） 即使不能承擔重擔，也愿能為教法操心，（ཁུར་ཆེན་ཁུར་བར་མི་ནུས་ནའང་། །བསྟན་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་པ་དང་། །） 並對教法的衰敗感到擔憂，僅僅是守護也好。（བསྟན་པ་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པ་ཡི། །བྱ་ར་ཙམ་ཡང་བྱེད་པར་ཤོག །） 愿能消除遍佈虛空的父母眾生的所有痛苦。（མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ཤོག །） 即使不能消除痛苦，也愿能成為他們的痛苦伴侶。（སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མ་ནུས་ནའང་། །དེ་ཡི་སྡུག་གྲོགས་བྱེད་པར་ཤོག །） 愿這不凈之身捨棄之後，立即化生於極樂世界。（མི་གཙང་ལུས་འདི་བོར་བར་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །） 一旦化生，便迅速圓滿十地，並通過化身在十方利益眾生。（སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་རབ་རྫོགས་ནས། །སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གཞན་དོན་བྱེད་གྱུར་ཅིག །） 愿此生景象消失之後，立即化生於極樂世界。（ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །） 一旦化生，便得到怙主（མགོན་པོ།，指阿彌陀佛）的授記，並通過化身在十方利益眾生。（སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མགོན་པོས་ལུང་བསྟན་ནས། །སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །） 愿所有風息心念迅速止息，並迅速獲得無漏大樂。（རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རབ་འགགས་ནས། །འཛག་མེད་བདེ་ཆེན་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག།） 愿所有突如其來的染污迅速止息，並迅速獲得時輪金剛佛的心髓。（གློ་བུར་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རབ་འགགས་ནས། །དུས་འཁོར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །） 當我要面臨死亡的時候，愿所有障礙都得以清除，（བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནི་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །） 從而能夠親眼見到無量光（སྣང་བ་མཐའ་ཡས།，Amitabha），並往生到極樂凈土。（མངོན་སུམ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་མཐོང་ནས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་རབ་ཏུ་འགྲོ། །） 到達那裡之後，這些願望也都能完全實現，（དེར་སོང་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། །） 愿我能圓滿完成所有這些，並在世間存在期間利益眾生。（དེ་དག་མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་བགྱིད་ཤོག །） 在勝妙喜悅的諸佛壇城中，從極其美麗的蓮花中化生，（རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པད་མོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །） 愿我能在那裡得到無量光佛（སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བ།，Amitabha Buddha）的親自授記。（སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །） 在那裡我得到授記之後，通過成百上千的化身，（དེར་ནི་བདག་གི་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོབ་ནས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །） 以智慧的力量，在十方利益無量眾生。（བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་མང་བྱེད་པར་ཤོག།） 愿我生生世世，身語意都極其善良，（བདག་ནི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུས་ངག་སེམས་རྩ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་དང་། །） 身姿儀態極其莊嚴，修行和證悟都極其殊勝。（ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་ཤོག །） 這是具足四依的（作者）所作。（ཅེས་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། །།ཤུ་བྷཾ། དགེའོ།།） （底本是瞻塘印本和扎果舊印本，並參考一份補寫稿。）（མ་དཔེ་ནི་འཛམ་ཐང་པར་མ་དང་། ཛ་འགོའི་པར་རྙིང་ལ་ཁ་གསབ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ཡིན།）
【English Translation】 May it become an obstacle. Even if I cannot illuminate the Dharma, may I bear the great burden of the Dharma. Even if I cannot bear the great burden, may I worry about the Dharma, And fear the decline of the Dharma, even just to guard it. May I eliminate all the suffering of all parents who pervade the sky. Even if I cannot eliminate suffering, may I be a companion in their suffering. May this impure body be abandoned, and may I be immediately reborn in Sukhavati (བདེ་བ་ཅན།, the Pure Land of Amitabha). As soon as I am born, may I quickly perfect the ten bhumis (ས་བཅུ།, ten grounds of Bodhisattvas) and benefit beings in the ten directions through emanations. As soon as the appearances of this life fade, may I be immediately reborn in Sukhavati. As soon as I am born, may I be prophesied by the Protector (མགོན་པོ།, referring to Amitabha), and benefit beings in the ten directions through emanations. May all winds and thoughts quickly cease, and may I quickly attain the great bliss free from outflows. May all sudden defilements quickly cease, and may I quickly attain the essence of the Kalachakra Sugata. When I am about to die, may all obscurations be completely removed, So that I can directly see that Infinite Light (སྣང་བ་མཐའ་ཡས།, Amitabha) and go to the realm of Sukhavati. Having arrived there, may all these aspirations be completely fulfilled, May I completely accomplish all of these and benefit sentient beings as long as the world exists. In that excellent and joyful mandala of the Victorious Ones, born from an extremely beautiful and sacred lotus, May I also receive the direct prophecy from the Victorious One, Infinite Light (སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བ།, Amitabha Buddha). Having received the prophecy there, through hundreds of thousands of emanations, With the power of wisdom, may I greatly benefit sentient beings in all ten directions. In all my births, may my body, speech, and mind be extremely virtuous, May my posture and demeanor be exceptionally noble, and may my practice and realization be extremely excellent. This was composed by one who possesses the four reliances. (The source texts are the Dzamtang print and the old Dza-ngo print, supplemented by a handwritten copy.)