JKTT0201前行和三種寂靜的引導文
土杰尊珠大師全集JKTT4སྔོན་འགྲོ་དང་དབེན་གསུམ་གྱིས་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ། 2-6 ༄༅། །སྔོན་འགྲོ་དང་དབེན་གསུམ་གྱིས་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ། ༄། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད། ༄༅། །སྔོན་འགྲོ་དང་དབེན་གསུམ་གྱིས་ཁྲིད་ཡིག་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཨེ་མ་ཧོ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་ཞིང་། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ འབྱུང་གནས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ་མཐར་ ཐུག གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་སམ་གཤེགས་ཤུལ། སྐྱེས་ བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ གི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན། མཁའ་འགྲོས་སྣོད་མིན་ལ་སྦས་ནས་གསང་བའི་དོན། རིགས་ལྡན་ གྱིས་སྣོད་ལྡན་གྱི་དོན་དུ་གསལ་བར་ཞུ་ཤིང་བསྔགས་པ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་ བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་བྱེད་པ་ལ་བཞི་ ལས། གང་དུ་ཁྲིད་ན་གཞི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་རིག་པའི་གཟུང་ འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་འདི་འཁྲིད། གང་དུ་འཁྲིད་ན། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འཁྲིད། གང་གིས་འཁྲིད་ན། ལྟ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དེ་དང་། ལམ་རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲིད། ཇི་ལྟར་འཁྲིད་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་ རྐྱེན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བརྡའ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲིད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྔགས་ 2-7 ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། རེ་ ཞིག་དང་པོར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། དེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་བླ་མའི་རྐྱེན་དང་། དེ་ ནས་ཡིད་ཆེས་པས་རང་གི་རྐྱེན་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པའི་རྐྱེན་འདི་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་རྐྱེན་ གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་གང་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་བརྗོད་པ་དེས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སློབ་མ་དེའི་འདོད་པ་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལ་གཉིས་ལས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་དང་། དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་དོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་དོ། ། ད
【現代漢語翻譯】 土杰尊珠大師全集JKTT4之前行與三寂靜引導文。 2-6 之前行與三寂靜引導文。 前行引導。 之前行與三寂靜引導文。 頂禮尊貴上師與吉祥時輪！ 此乃擷取一切乘之精華，彙集一切經續之精髓，為世間與出世間一切成就之源，為三世一切佛陀速疾趨入之究竟近道，為一切成就瑜伽士之入門或足跡，為具精進之士於一生一世解脫之方便智慧雙運殊勝道，空行母對非器保密之隱義，具種者為具器者闡明並讚歎之，名為吉祥時輪六支瑜伽之甚深道金剛瑜伽引導，共有四點：於何處引導？于基——自性本空之本性，于未覺知之能取所取分別念中引導。於何處引導？于果——于不可思議之智慧身、語、意之佛陀中引導。以何引導？以見——不可思議之俱生智，以及道——以修持不可思議之等持王引導。如何引導？依靠具足三種信賴之緣起之表法引導。如《大疏》所說：『於此密咒乘中，世尊宣說了三種信賴之緣起。首先是信賴傳承之緣起，其次是信賴上師之緣起，再次是信賴自己之緣起。以這三種信賴之緣起，方能清凈圓滿證得正等覺之道。否則，任何上師傳授與缺乏三種信賴緣起之弟子之道，皆無法轉變為正等覺之果，因為該弟子對自己的慾望感到迷惑，只能以世俗諦獲得世間之果。』 2-7 因此，分為二：前行引導與正行引導。 初者分為二：共同與不共同之前行引導。
【English Translation】 The Complete Works of Tulku Tsundu JKTT4: Instructions on the Preliminary Practices and the Three Seclusions. 2-6 Instructions on the Preliminary Practices and the Three Seclusions. Preliminary Instructions. Instructions on the Preliminary Practices and the Three Seclusions. Emaho! Homage to the glorious and venerable Lamas and to the glorious Kalachakra! This extracts the essence of the meaning of all vehicles, gathers the heart of all sutras and tantras, is the source of all mundane and supramundane siddhis, the ultimate swift path for all Buddhas of the three times, the entry point or footprints of all accomplished yogis, the extraordinary path of skillful means and wisdom in union that liberates diligent individuals in one lifetime and one body. It is the secret meaning hidden by the dakinis from unsuitable vessels, and praised by the holders of the lineage for revealing it to suitable vessels. This is the profound path of Vajra Yoga known as the Six-Branched Yoga of Glorious Kalachakra. There are four aspects to this instruction: Where does it lead? It leads from the basis, the ignorance of grasping at the nature of mind, which is unborn emptiness. Where does it lead to? It leads to the result, the Buddha with the non-conceptual body, speech, and mind of wisdom. What leads? It leads through the view, the non-conceptual co-emergent wisdom, and the path, the practice of the king of samadhi, which is non-conceptual. How does it lead? It leads by relying on symbolic methods that possess the three causes of faith. As the Great Commentary says: 'In this mantra vehicle, the Blessed One spoke of three aspects of faith. First, the cause of faith in the lineage; then, the cause of faith in the guru; and then, the cause of faith in oneself. Through these three causes of faith, one purifies and perfects the path to complete and perfect enlightenment. Otherwise, any path that a guru speaks to a student that lacks these three causes of faith will not transform into the fruit of complete and perfect enlightenment, because that student is deluded by their own desires, and will only attain mundane results through relative truth.' 2-7 Therefore, there are two parts: the preliminary instructions and the main instructions. The first has two parts: the common and uncommon preliminary instructions.
ང་པོ་ལ་བཞི་ལས། རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁྲིད་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། བདེ་བ་ཅན་ནམ་འོག་མིན་ཆེན་ པོ་ལྟ་བུ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་ཕྱོགས་ སུ་ཁྲི་གདན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ སངས་རྒྱས། རྣམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་གང་བར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་རང་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ ཁྲི་གདན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་དམ་པའི་ཆོས། རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ དོན་དམ་པའི་ཆོས། རྣམ་པ་གླེགས་བམ་ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དཔག་ཏུ་ མེད་པས་བྲག་རི་ལྟར་བལྟམས་པར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཡས་རང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་ སུ་ཁྲི་གདན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན། རང་བཞིན་རྟོགས་ པ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ། རྣམ་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ 2-8 ཆ་ལུགས་ཅན། ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ། ཐབས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྤྱན་ རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྐལ་བཟང་གི་སེམས་ དཔའ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གཡོན་རང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཁྲི་གདན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་པའི་འཕགས་ པ། རྣམ་པ་དབུ་ཟླུམ་དང་ཞབས་རྗེན་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་ འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་བསྒོམ། དབུས་ནས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་གིས་བཏེག་པའི་ཐོག་པད་མ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་(པའམ་སྟོང་ དང་ལྡན་)པས་གཡོགས་པའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་ཁྲི་གདན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ། བླ་མ་དང་ཡི་ དམ་ལྷ་ཚོགས། རང་བཞིན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། རྣམ་པ་རང་ གི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་བསྒོམ། འོག་ཕྱོགས་སུ་ ཁྲི་གདན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུངས་མ། རང་བཞིན་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་རང་རང་གི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་ཞིང་མཚོན་ ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པས། བདག་ཉིད་དང་ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་བསྲུང་བཞིན་པ་ དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་བསྒོམ། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་པད་སྡོང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟེང་ན་ བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ ཡང་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད
【現代漢語翻譯】 四支引導中的第一支，使相續堪能的皈依和發心引導： 觀想十方一切皆由各種珍寶所成，如極樂世界或殊勝的奧明（梵文：Akaniṣṭha，漢語：色究竟天）一般，成為清凈的無量宮。在自己前方的各種寶座上，安住著諸佛。其自性為無生之法身佛（梵文：Dharmakāya，漢語：法身），形象為圓滿報身佛（梵文：Saṃbhogakāya，漢語：報身）和化身佛（梵文：Nirmāṇakāya，漢語：化身），觀想無量諸佛如芝麻莢般充滿虛空。在諸佛的前方，自己的後方，各種寶座上安住著神聖的法。其自性遠離一切戲論，是勝義諦之法。形象為各種文字組成的經函，如山般堆積，觀想無量經函。 在諸佛的右側，自己的左側，各種寶座上安住著菩薩僧眾。其自性為證悟智慧，安住于不退轉地。形象為轉輪王的裝束。觀想智慧勇識文殊（梵文：Mañjuśrī，漢語：文殊），方便勇識觀世音自在（梵文：Avalokiteśvara，漢語：觀世音），威力勇識金剛手（梵文：Vajrapāṇi，漢語：金剛手），以及賢劫勇識慈氏怙主（梵文：Maitreya，漢語：彌勒）等無量菩薩充滿虛空。 在諸佛的左側，自己的右側，各種寶座上安住著聲聞和緣覺僧眾。其自性為現見法性真諦的聖者。形象為頭頂圓髻，赤足，身披袈裟，手持僧衣，觀想無量僧眾充滿虛空。中央是由如意寶樹支撐的，其上覆蓋著十六瓣（或千瓣）蓮花，蓮花上方是各種寶座。其上安住著上師和本尊壇城。其自性為過去、現在、未來一切諸佛的化現。形象顯現為自己的上師和本尊，觀想無量上師本尊充滿虛空。下方各種寶座上安住著空行護法。其自性為大菩薩。形象為各自具有各種形象，手持各種兵器，守護著自己和修行者們的障礙，觀想無量護法充滿虛空。在這一切的中央，各種蓮花莖幹之上，自己和一切眾生安住於此，觀想皈依。並且，觀想如虛空般無邊的眾生。
【English Translation】 The first of the four branches, the guidance on taking refuge and generating bodhicitta, which makes the continuum suitable: Visualize that all directions are made of various precious jewels, like the Sukhavati (Pure Land of Amitabha) or the supreme Akanishta (highest pure land), becoming a pure immeasurable palace. On various thrones in front of you, reside the Buddhas. Their nature is the unborn Dharmakaya Buddha (Dharmakāya, Body of Truth), and their form is the perfect Sambhogakaya (Saṃbhogakāya, Body of Enjoyment) and the Nirmanakaya Buddha (Nirmāṇakāya, Body of Emanation). Visualize countless Buddhas filling the space like sesame seeds in a pod. In front of the Buddhas, behind you, on various thrones, resides the sacred Dharma. Its nature is free from all elaborations, the ultimate truth. Its form is scriptures composed of various letters, piled up like mountains, visualize countless scriptures. To the right of the Buddhas, to your left, on various thrones, reside the Bodhisattva Sangha. Their nature is the wisdom of realization, abiding on the irreversible ground. Their form is the attire of a Chakravartin (wheel-turning king). Visualize the wisdom hero Manjushri (Mañjuśrī), the skillful hero Avalokiteshvara (Avalokiteśvara), the powerful hero Vajrapani (Vajrapāṇi), and the fortunate hero Maitreya (Maitreya), and countless other Bodhisattvas filling the space. To the left of the Buddhas, to your right, on various thrones, reside the Shravaka and Pratyekabuddha Sangha. Their nature is the noble ones who directly see the truth of the Dharma. Their form is with shaved heads and bare feet, wearing saffron robes, holding monastic robes, visualize countless Sangha members filling the space. In the center, supported by a wish-fulfilling tree that produces all desires, covered with a sixteen-petaled (or thousand-petaled) lotus, above which are various thrones. On them reside the Lama and Yidam deities. Their nature is the emanation of all Buddhas of the three times. Their form appears as your own Lama and Yidam deities, visualize countless Lamas and Yidams filling the space. Below, on various thrones, reside the Dakinis and Dharma protectors. Their nature is great Bodhisattvas. Their form is each with various forms, holding various weapons, protecting you and practitioners from obstacles, visualize countless protectors filling the space. In the center of all this, on various lotus stems, you and all sentient beings reside, visualize taking refuge. And visualize all sentient beings as vast as the sky.
་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ རྒྱུ་བཅས་ལས་བསྐྱབ་ཅིང་། ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་རྒྱུ་བཅས་ལ་དགོད་པའི་ དོན་དུ། སྐྱབས་གནས་དངོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་ལ་འདྲེན་ 2-9 པ། ཡི་དམ་ལ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ ལ་གྲོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་བསྲུངས་མ་ཞུ། ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་ དཔུང་གཉེན་ཞུ་བར་བསམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ན་བཞུགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ན་བཞུགས་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ ལྡན་ལ་རྣམས་[ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་ པ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ ལྡན་པ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུངས་མ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བློ་ལ་ཆོས་མིན་གྱི་རྟོག་ པ་མི་རྒྱུ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྒྱུད་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ] བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བར་ དུ་གཅོད་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་འབྱུང་ཞིང་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། {སེམས་ རྒྱུད་ལ་ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་ གསོལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་ 2-10 བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྐྱེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚེ་གཅིག་ལུས་ གཅིག་ལ་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། } ཞེས་བྱིན་བརླབས་ཞུ། ཞུས་པ་བཞིན་བྱིན་ བརླབས་བྱུང་བར་བསྒོམ་མོ། ། ༈ གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲིད་ ནི། སྐྱབས་འགྲོ་
【現代漢語翻譯】 爲了從輪迴的痛苦及其根源中解脫，爲了獲得解脫涅槃的安樂及其根源，爲了證得無上圓滿正等覺的佛果。為此，從現在開始，直到證得佛果之前，皈依上師為引導者，祈請本尊加持，視佛為導師，視法為道路，視僧為道友，祈請空行護法守護。從內心深處祈求庇護、救護和助援，心中想著：『我向十方諸佛世尊皈依！我向十方諸聖法皈依！我向十方諸聖僧皈依！我向喇嘛善知識和本尊壇城皈依！我向空行護法、具慧眼者皈依！』如此憶念其義，唸誦二十一遍等，盡力而爲。之後祈請：『祈請喇嘛善知識和本尊壇城加持！祈請具大悲心的怙主三寶加持！祈請空行護法、具慧眼者加持！祈請加持，使我心中不生起非法之念！祈請加持，使我相續中生起殊勝的方便與智慧雙運的證悟！』祈請加持，使我和無邊眾生在道途中的一切階段，消除一切人與非人的障礙，使其不生不現而寂滅。{祈請加持，使我心中不生起任何非法之念。祈請加持，使止觀雙運的不可思議的禪定之門，在一切時中一時顯現。祈請加持，使我生起通達諸法實相、方便與智慧雙運的殊勝證悟。祈請加持，使我在此一生一世中成就一切殊勝和共同的成就。}』如此祈請加持，觀想如所祈請般獲得加持。 第二，是清凈罪障和三昧耶過患的百字明教授：皈依。
【English Translation】 In order to be liberated from the suffering of samsara (་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་) and its causes, and in order to attain the bliss of liberation and nirvana (ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་) and its causes, may I attain the supreme and perfectly complete enlightenment of Buddhahood (སྐྱབས་གནས་དངོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ།). For this purpose, from this moment onwards, until I attain Buddhahood, I take refuge in the lama (བླ་མ་) as the guide, I beseech the yidam (ཡི་དམ་) for blessings, I regard the Buddha (སངས་རྒྱས་) as the teacher, the Dharma (ཆོས་) as the path, and the Sangha (དགེ་འདུན་) as companions. I request the dakinis (མཁའ་འགྲོ་) and dharma protectors (ཆོས་སྐྱོང་) to be guardians. Thinking from the depths of my heart that I am seeking refuge, protection, and assistance, I go for refuge to the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas (བཅོམ་ལྡན་འདས་) residing in the ten directions! I go for refuge to the sacred Dharmas (དམ་པའི་ཆོས་) residing in the ten directions! I go for refuge to the noble Sanghas (འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་) residing in the ten directions! I go for refuge to the lamas, the virtuous spiritual friends (དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་), and the yidam deity assemblies (ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་)! I go for refuge to the dakinis, the dharma-protecting guardians (ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུངས་མ་), who possess the eye of wisdom (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་ལ་)! Reciting twenty-one times or as much as possible while remembering the meaning, then pray: 'May the lamas, the virtuous spiritual friends, and the yidam deity assemblies bestow their blessings! May the lords, the Three Jewels (དཀོན་མཆོག་) endowed with great compassion, bestow their blessings! May the dakinis, the dharma-protecting guardians, who possess the eye of wisdom, bestow their blessings! May they bestow their blessings so that non-Dharmic thoughts do not arise in my mind! May they bestow their blessings so that special realizations of the union of skillful means and wisdom arise in my being!' May they bestow their blessings so that all obstacles from humans and non-humans are eliminated, do not arise, and are pacified at all stages of the path for myself and all limitless sentient beings. {May they bestow their blessings so that no non-Dharmic thoughts arise in my mindstream. May they bestow their blessings so that all the inconceivable doors of samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་) of the union of shamatha (ཞི་གནས་) and vipashyana (ལྷག་མཐོང་) are manifested simultaneously. May they bestow their blessings so that special realizations of the nature of dharmas (ཆོས་), the union of skillful means and wisdom, arise. May they bestow their blessings so that all supreme and common siddhis (དངོས་གྲུབ་) are accomplished in this one lifetime and one body.}' Thus, request blessings, and meditate that blessings have been received as requested. Secondly, the instruction on the Hundred Syllable Mantra (ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་), which purifies sins, obscurations, and violations of samaya (དམ་ཚིག་): Refuge.
སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་{པཾ་ལས་}པད་མ་དང་{ཨ་ ལ་}ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་ པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ སྐུ་མདོག་དམར་མོ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀ་རིན་པོ་ཆེ་ དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཡབ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་དང་ཡུམ་ པད་མའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ གིས་མཚན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་དམིགས་ཏེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་བསྐུལ་བས། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ བདུད་རྩི་བྱུང་བས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་གང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་{བདུད་རྩིའི་}འཛགས་ ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་པས། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དམ་ ཚིག་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོའི་ཚུལ་དུ་གཤང་གཅིའི་ལམ་གཉིས་དང་། རྐང་ འཐིལ་གཉིས་ནས་ཐོན་ཏེ། ཤུལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དཀར་པོས་ཁེངས་ 2-11 པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ ཁར་བཤགས་བསྡམས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ བསྡུས་ལ། ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟིམ། ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་གྱུར་པ་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་ནས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤ་རུས་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ པར་སྨིན་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། སྦྲུལ་ཤུན་རྗེས་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་ངང་ལས་ བདག་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ་ བསྔོ་བ་བྱའོ། ། ༈ གསུམ་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། དམིགས་ རྟེན་དུ་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པའི་མཎྜལ་ལེགས་པར་བཤམས་པ་དེ་རྒྱུ་བདག་གཞན་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ མཎྜལ་བརྒྱ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མཉམ་པ། ལྕགས་རི་ ཆེན་པོས་བསྐོར་པའི་དབུས་སུ་རི་བོ་མཆོག་རབ། ཤར་དུ་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་རུ་འཛམ་བུ་ གླིང་། ནུབ་ཏུ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱ
【現代漢語翻譯】 先生起菩提心，觀想自己頭頂上方，{པཾ་ལས་}（藏文），蓮花之上，{ཨ་ལ་}（藏文），月輪的中央，白色吽字。從吽字中發出白色金剛，金剛上也標有吽字。 從金剛發出光芒，凈化所有眾生的罪障和違犯誓言的過失。光芒收回融入金剛，金剛完全轉化成吉祥時輪金剛金剛薩埵，身色白色，一面二臂。右手持金剛杵，左手持金剛鈴，擁抱明妃。明妃金剛慢母，身色紅色，持鉞刀和顱碗擁抱本尊。本尊和明妃都以珍寶和骨飾莊嚴。觀想他們交合，本尊以金剛跏趺坐，明妃以蓮花坐姿安住。觀想本尊心間月輪上，有標有金剛吽字的咒鬘圍繞。從咒鬘發出光芒，迎請十方諸佛和菩薩到前方虛空中安住，並祈請他們。由於他們的加持，從交合中產生智慧甘露，充滿本尊和明妃的身體。從本尊心間的吽字流出{བདུད་རྩིའི་}（藏文，梵文天城體，Amṛta，甘露的）甘露，從自己的頭頂進入，凈化從無始以來的罪障和違犯誓言的過失，以黑色液體的形式從大小便道和雙腳底排出，觀想所有空隙都被白色智慧甘露充滿。唸誦百字明等咒語。 在結束時進行懺悔和誓言：將所有佛和菩薩收攝為光，融入本尊和明妃。本尊和明妃化為光，從自己的頭頂融入，遍佈全身，凈化由業和煩惱以及血肉等成熟的身體，觀想自己如蛇蛻皮一般，觀想自己成為如水中月影般的吉祥時輪金剛金剛薩埵，然後進行迴向。 第三，圓滿資糧的曼荼羅儀軌：作為觀想的所依，佈置一個與財富相符的曼荼羅，觀想曼荼羅由自己、他人和所有眾生的身語意三門在過去、現在、未來所積累的善根組成，珍寶曼荼羅與三千大千世界等同，被鐵圍山環繞，中央是須彌山王，東方是勝身洲，南方是贍部洲，西方是牛貨洲，北方是……
【English Translation】 First, generate the mind of enlightenment. Visualize above your head, on a lotus {པཾ་ལས་} (Tibetan), and on a lunar disc {ཨ་ལ་} (Tibetan), a white Hūṃ. From that, a white vajra marked with Hūṃ. From that, rays of light emanate, purifying all sentient beings' sins, obscurations, and violations of vows. They gather back and dissolve into the vajra. From that complete transformation arises glorious Kālacakra Vajrasattva, white in color, with one face and two arms. The right hand holds a vajra, the left a bell, embracing the consort. The consort, Vajragarvī, is red in color, holding a curved knife and skull cup, embracing the father. Both are adorned with precious jewels and bone ornaments. Visualize them in union, the father in vajra posture and the mother in lotus posture. At his heart, on a moon, is a vajra marked with Hūṃ, surrounded by a garland of mantra. From that, rays of light emanate, inviting all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions to the sky in front, and inspiring their hearts. From their union, the nectar of wisdom arises, filling the bodies of the father and mother. From the Hūṃ at his heart, {བདུད་རྩིའི་} (Tibetan, Devanagari: Amṛta, Romanized Sanskrit: Amṛta, meaning: of nectar) nectar drips, entering from the crown of your head, purifying all sins and violations of vows from beginningless time, exiting as black liquid from the two paths of excretion and the soles of the feet. Visualize all the spaces filled with white nectar of wisdom. Recite the hundred-syllable mantra and others as appropriate. At the end of the session, perform confession and reaffirm vows: Gather all the Buddhas and Bodhisattvas into light and dissolve them into the father and mother. The father and mother transform into light, dissolving from the crown of your head, pervading your entire body, purifying all that has matured from karma and afflictions, such as flesh, bones, and blood. Visualize yourself as glorious Kālacakra Vajrasattva, like a reflection of the moon in water, as if sloughed off like a snake's skin, and then dedicate the merit. Third, the instruction on the maṇḍala, which perfects the accumulation of merit: As the object of visualization, arrange a maṇḍala well, according to your means. Visualize that maṇḍala as being composed of the merit accumulated by the body, speech, and mind of yourself, others, and all sentient beings in the three times. The precious maṇḍala is equal to the three thousand great thousand world systems, surrounded by the great iron fence, with Mount Meru in the center, Pūrvavideha in the east, Jambudvīpa in the south, Aparagodānīya in the west, and...
ང་དུ་སྒྲ་མི་སྙན། རི་རབ་ཀྱི་ཤར་དུ་ཉི་མ། ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ། [ལྷོར་ སྒྲ་གཅན། བྱང་དུས་མེ། ] དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད། གཏེར་ ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་མིའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་པ་མེད་པ། ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལས་གྲུབ་པ། ས་གཞི་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ། དྭངས་ ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བློས་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕུལ་ བས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསམས་ཏེ། བདག་ གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྣམས། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཀུན་བཟང་ མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ། །བློ་ཡིས་དམིགས་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ། ། 2-12 ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་དོན་སེམས་ བཞིན་པས་བརྗོད་ཅིང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་བྱིན་བརླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁྲིད་ནི། རང་གི་སྤྱི་ བོའི་ཐད་ཀར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེས་བཏེག་པའི་སྟེང་དུ། པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བླ་མ་ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདག་ཉིད། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་ པ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དཀྲུང་གི་བཞུགས་པ། སྐུ་ལ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནབ་བཟས་ཀླུབས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་མཉམ་པར་ བཞག་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དམིགས་ལ། བླ་མ་ཐམས་ཅད་ འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་བསྟིམས་ཏེ། འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་{ཐམས་ ཅད་}གྱི་ངོ་བོ། བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ འབྱུང་གནས་ཡིན་ངཻས་སུ་བསམས་ལ། མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཙམ་དུ་མོས་གུས་བྱ། མཆོད་པའི་ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འབུལ། དགྲ་གཉེན་དང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ ཕུལ་ནས། བསྟོད་པས་བསྟོད་དཻ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ལ་གསོལ་བ་ དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་དང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དེའི་ངང་ལ་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་གོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྟེན་ལྷ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ པ་ནི། དེ་ནས་བདག་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་སྐད་ཅིག་ དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ནས། གསལ་གདབ་པ་ 2-13 ནི།
【現代漢語翻譯】 我于不悅耳之聲中。（此處描述了供養的場景，包括各種美好的事物） 須彌山東昇旭日，西邊懸掛嬋娟。 南方羅睺星照耀，北方火焰騰燃。 中央齊聚七珍寶，八吉祥徽光燦。 寶藏巨瓶等諸物，人天福樂無缺。 皆為普賢供云聚，遍滿大地虛空。 清澈無礙意明觀，供養上師三寶尊。 祈請慈悲納受已，加持我等心相續。 我與他人身語意，三時善聚諸功德。 珍寶曼扎普賢供，意觀供養上師尊。 祈請慈悲哀納受，懇請加持賜福恩。 如是誠心勤祈禱，殷重供養再三陳。 第四，加持融入之法，乃上師瑜伽之引導：觀想自身頂端，珍寶獅子所抬寶座之上，有蓮花、日、月之墊。其上端坐上師，即吉祥時輪金剛持之化身。右手持金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），左手持金剛鈴（藏文：དྲིལ་བུ།，梵文天城體：घण्टा，梵文羅馬擬音：ghaṇṭā，漢語字面意思：鈴），結金剛跏趺坐。身著各色絲綢天衣，以一切珍寶嚴飾。心專注于諸多三摩地之門。觀想其為一切諸佛之總集。一切上師化為光芒融入，此即一切諸佛、正法、僧伽之本體，一切上師之總集，世間與出世間一切成就之根本，今生來世一切安樂之源。 深信不疑，恭敬至極，乃至淚流滿面。供養一切供品，毫無吝惜地獻上怨親、身體、受用，以讚頌讚美，為求殊勝與共同成就而懇切祈禱。之後，上師化為光明，從自身頂門融入，觀想上師之身語意與自身之身語意無二無別。於此境界中，身語意皆自然安住，不加造作。 第二部分分為兩點，首先是圓滿次第之所依本尊，剎那憶念圓滿生起之法：之後，觀想自身剎那間憶念圓滿，生起為吉祥時輪金剛，如彩虹顯現於虛空之中。接下來是明觀之法：
【English Translation】 I, amidst unpleasant sounds. (This describes the scene of offering, including various beautiful things) The sun rises east of Mount Meru, and the moon hangs in the west. Rāhu shines in the south, and flames blaze in the north. Seven precious treasures gather in the center, and eight auspicious symbols shine. Treasure vases and other objects, the happiness of gods and humans is complete. All are formed from the clouds of Samantabhadra's offerings, filling the earth and space. Clearly and unobstructed, visualize clearly, and offer to the Lama and the Three Jewels. Please accept with compassion and bless our lineage. I and others, body, speech, and mind, the three times of virtuous gatherings and merits. Precious Mandala, Samantabhadra's offering assembly, visualize and offer to the Lama and the Three Jewels. Please accept with compassion and bless us. Express the meaning of these words with sincerity, and offer and pray earnestly again and again. Fourth, the method of receiving blessings is the guidance of Lama Yoga: Visualize directly above your head, on a precious throne supported by lions, on a lotus, sun, and moon cushion. On it sits the Lama, the embodiment of glorious Kalachakra Vajradhara. The right hand holds a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：diamond scepter), the left hand holds a bell (藏文：དྲིལ་བུ།，梵文天城體：घण्टा，梵文羅馬擬音：ghaṇṭā，漢語字面意思：bell), sitting in the vajra posture. The body is covered with various silk garments, adorned with all precious jewels. The mind is equally placed in many doors of samadhi. Visualize it as the embodiment of all Buddhas. All Lamas dissolve into light and merge, this is the essence of all Buddhas, Dharma, and Sangha, the collection of all Lamas, the root of all worldly and transcendental siddhis, the source of all happiness in this life and the next. Believe without doubt, be extremely respectful, even to the point of tears. Offer all offerings, without hesitation, offer enemies, relatives, body, and possessions, praise with praise, and earnestly pray for the sake of supreme and common achievements. Then, the Lama dissolves into light and merges from the crown of your head, visualize the Lama's body, speech, and mind as inseparable from your own body, speech, and mind. In this state, body, speech, and mind naturally abide, without fabrication. The second part is divided into two points. The first is the deity who is the basis of the completion stage, the method of generating the complete stage in an instant of remembrance: Then, visualize yourself instantly remembering and generating as glorious Kalachakra, like a rainbow appearing in the sky. Next is the method of clear visualization:
ཡབ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་ འཁྱུད་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་དམར་པོ་བརྐྱང་ ཞིང་། གཡོན་དཀར་པོ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས། པད་མ་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་ལ་ བཞུགས་པ། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། སྐ་རགས། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ་ཅན། རལ་པའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། གཙུག་ཏོར་དུ་ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། ནོར་བུའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་དང་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་མཛེས་པ། སྐུ་ཐམས་ཅད་ ལ་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བརྒྱན་དང་། ཕྲག་པ་ལ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་ པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ། འཕྲ་མེན་བརྒྱའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་ཕྲག་པ་ལ་འཕྱང་བ། དབུ་ ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་ཅན། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡུམ་ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་ གཙིགས་ཤིང་། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་མ། སྐྲ་གྲོལ་བའི་དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། སྐུ་ གཅེར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་བརྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་ བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཉི་མ་ལ་ ཨཱཿ སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་དུས་མེ་ལ་ཧོཿ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧཾ། གསང་ གནས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ཁུ་ལ་ཀྵ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཡིག་འབྲུ་དང་ བཅས་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་འོག་མིན་ 2-14 དུ་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ ནས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ལས་ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་ དྲངས། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས། བླ་མ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། ། གཉིས་པ་དབེན་{གནས་[པ་གསུམ་]བསྟེན་པས་སྦྱང་བ་གསུམ་བྱ་ཞིང་ཁམས་མི་ལ
【現代漢語翻譯】 父親身色藍色，一面二臂，手持金剛鈴，擁抱明妃。面露獠牙，具三眼。右足紅色伸展，左足白色略微蜷曲，安住于蓮花、月亮、太陽和羅睺的座墊之上。身上佩戴金剛耳環、項鍊、腰帶、手鐲和腳鐲。頂髻束縛著頭髮，頂端裝飾著各種金剛杵。頭頂有金剛寶和寶珠，寶珠之上裝飾著半月和綢帶。全身以大灰燼塗抹，肩上披著供養用的披肩，腰間圍著虎皮裙。肩上懸掛著一百個人頭骨串成的項鍊，頭上戴著五個骷髏頭冠，身披象皮上衣。 明妃身色黃色，一面二臂，手持彎刀和顱碗。面露獠牙，具三眼。頭髮散亂，頭上戴著五個骷髏頭冠，佩戴五十個人頭骨的項鍊。左足伸展，右足蜷曲，擁抱父親。赤身裸體，以珍寶和五印裝飾莊嚴。 如是觀想父母雙尊，顯現而自性空，猶如虛空中的彩虹，安住于智慧火焰熾盛的中央。觀想其頭頂的月亮上有嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），喉間的太陽上有阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），心間的羅睺上有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），臍間的時輪火上有火（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：火），頂髻的虛空上有航（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航），密處的智慧壇城綠色上有恰（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：恰）。 之後，觀想父母雙尊連同種子字相互融合，從中放射出無量光芒。光芒照射到外面的器世界，一切都變成本尊的宮殿；照射到裡面的有情眾生，一切都變成本尊的壇城。又觀想光芒照射到奧明凈土，迎請時輪金剛等一切諸佛菩薩，融入自身，成為一切本尊的總集。 再次觀想光芒放射，迎請根本上師，上師灌頂后，安住在自己頭頂，成為本尊的形象。從上師身上放射出光芒，迎請所有具法緣的上師傳承，融入根本上師，成為一切上師的總集。
【English Translation】 The Father, blue in color, with one face and two arms, holding a vajra and bell, embracing the consort. With bared fangs and three eyes. The right leg extended red, and the left leg slightly bent white, seated upon a lotus, moon, sun, and Rahu cushion. Adorned with vajra earrings, necklaces, belts, bracelets, and anklets. The hair is bound in a topknot, adorned with various vajras at the tip. On the crown is a vajra jewel, and above the jewel is a crescent moon and hanging silk banners. The entire body is adorned with great ashes, and the shoulders are adorned with shawls for offerings. A tiger skin loincloth is wrapped around the waist. A garland of one hundred fresh heads hangs from the shoulders. The head is adorned with a crown of five dry skulls, and the upper body is covered with a fresh elephant skin. The Mother, yellow in color, with one face and two arms, holding a curved knife and a skull cup filled with blood. With bared fangs and three eyes. The hair is unbound, and the head is adorned with a crown of five dry skulls, and a necklace of fifty heads. The left leg is extended and the right leg is bent, embracing the Father. The body is naked, adorned with jewels and the five mudras. Thus, contemplate the Father and Mother, appearing but without inherent existence, like a rainbow in the sky, residing in the center of blazing wisdom fire. Contemplate that on the moon above their heads is Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), on the sun at their throats is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), on Rahu at their hearts is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), on the fire of time at their navels is Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：火), on the sky at the crown of their heads is Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航), and on the green wisdom mandala at their secret places is Kṣa (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：恰). Then, contemplate that the Father and Mother, together with the seed syllables, merge, and from them radiate immeasurable rays of light. When the light strikes all the external container world, it transforms into the palace of the yidam deity. When it strikes all the internal sentient beings, they transform into the assembly of yidam deities. Again, contemplate that the light radiates to Akanishta, inviting all the Buddhas and Bodhisattvas, such as Kalachakra and others, and they merge without duality, becoming the embodiment of all yidams. Again, contemplate that light radiates, inviting the root guru. After the guru bestows empowerment, he resides on the crown of your head in the form of the lord of the family. From the guru radiate rays of light, inviting all the lineage gurus with whom you have a Dharma connection, and they merge without duality into the root guru, becoming the embodiment of all gurus.
ྡོག་ པར་གསོ་བ་ལ་བཞི་ལས། ལུས་དབེན་པར་གནས་པས་ལུས་སྦྱང་བ་ནི། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་ ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། ལུས་འདི་བླངས་ལ་འདི་མ་བླང་མེད་པ་སྣ་ ཚོགས་པ་ཞིག་བླངས་ནས། བྱ་བྱེད་ལ་འདི་བྱས་ལ་འདི་མ་བྱས་མེད་པའི་བྱ་བྱེད་ཅིག་བྱས་ ཏེ། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལས་མེད་པས། ད་དེ་ རིང་ནས་ལུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དུ་ལུས་དབེན་པར་གནས་པས་ལུས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ ལུས་མི་དགེ་བའི་བྱ་བྱེད་སྲོག་གཅོད། མ་བྱིན་ལེན། མི་ཚངས་སྤྱོད་དེ་གསུམ་གྱིས་དབེན། དེར་མ་ཟད་ལུས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བྱེད། སོ་ནམ་དུས་བཞིའི་ལས་ལ་ཚོང་སྐྱེད་འཕེལ། རྒྱུ་ འགྲུལ་མཆོང་རྒྱུག་ལ་སོགས་པ་དྲག་ཤུལ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན། དེར་མ་ཟད་ ལུས་དགེ་བའི་བྱ་བྱེད་ཆོས་ཕྱག་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དབེན་པར་གནས་པས། ལྡང་ཙ་ན་ཡང་དལ་བུས་ ལྡང་། འགྲོ་ཙ་ན་ཡང་དལ་བུས་འགྲོ། འདུག་ཙ་ན་ཡང་དལ་བུས་འདུག་ཅིང་། རེ་ཞིག་ལུས་ ལྷོད་གློད་ལ་ངལ་གསོ་རུ་གཞུག །དེ་ཅི་སྟེ་ན། ལུས་བྱ་བྱེད་ཀྱིས་འཁྲུགས་ཙ་ན་རྩ་འཁྲུགས། 2-15 རྩ་འཁྲུགས་ཙ་ན་རྩ་ནང་ནས་གཡོ་བའི་རླུང་འཁྲུགས། རླུང་འཁྲུགས་ཙ་ན་རླུང་སེམས་འཇུག་ པ་གཅིག་པས་སེམས་འཁྲུགས་ནས། ལམ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ པས་སོ། །ཡང་ལུས་ལྷོད་གནས་ཙ་ན་རྩ་ལྷོད་འགྲོ། རྩ་ལྷོད་སོང་ཙ་ན་རྩ་ནང་ནས་གཡོ་ བའི་རླུང་ལྷོད་གནས། རླུང་ལྷོད་གནས་ཙ་ན་རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སེམས་ལྷོད་ གནས། སེམས་ལྷོད་གནས་ཙ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ པས་སོ། །དེས་ན་ལུས་དབེན་པར་གནས་པས་ལུས་སྦྱང་བ་ནི། རྐང་པ་དཀྱིལ་དཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ་པའམ། མཉམ་བཞག་གམ། རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བར་བྱས་ལ། མིག་འབྱེད་ འཛུམས་མི་བྱེད་པར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་མུན་ནག་གི་ནམ་མཁར་ཧྲིག་གེ་བལྟའོ། ། ངག་དབེན་པར་གནས་པས་རླུང་སྦྱང་བ་ནི། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ ཐ་མ་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། ངག་གིས་འདི་སྨྲས་ལ་འདི་མ་སྨྲས་སམ། འདི་བརྗོད་ལ་འདི་མ་ བརྗོད་མེད་པ་ཞིག་སྨྲ་བརྗོད་ལ་སོགས་བྱས་ཏེ། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འཁོར་བའི་ རྒྱུ་འབའ་ཞིག་དུ་སོང་བ་ལས་མེད་པས། ད་དེ་རིང་ནས་ངག་གི་ཉམས་ལེན་དུ། ངག་དབེན་ པར་གནས་པས་རླུང་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ངག་གི་མི་དགེ་བའི་སྨྲ་བརྗོད། རྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་འཁྱལ་ཏེ་བཞིས་དབེན། དེར་མ་ཟད། ངག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སྨྲ་བརྗོད། ཀུ་ རེའི་འཆལ་རྒ
【現代漢語翻譯】 關於修身養性有四點，首先是身體的鍛鍊，通過讓身體處於僻靜之處來實現：我們從無始以來直到現在，已經無數次地獲得和失去這個身體。我們做了各種各樣的事情，沒有什麼是我們沒有做過的，但所有這些行為都毫無意義，只是輪迴的原因。因此，從今天開始，爲了身體的修行，我們將通過讓身體處於僻靜之處來鍛鍊身體。也就是說，身體要遠離不善的行為，如殺生、偷盜、邪淫這三種。不僅如此，身體還要遠離不確定的行為，如四季的耕作、商業的增長、旅行、跳躍等劇烈活動。此外，身體也要遠離善的行為，除了頂禮膜拜等，也要遠離所有與佛法相關的行為。起身時要緩慢，行走時要緩慢，坐下時也要緩慢，暫時讓身體放鬆休息。這是為什麼呢？因為身體一旦劇烈活動，脈搏就會紊亂；脈搏紊亂，脈搏中的氣就會紊亂；氣紊亂，由於氣和心識相連，心識也會紊亂，從而產生無法生起無分別禪定的過失。反之，身體放鬆時，脈搏也會放鬆；脈搏放鬆，脈搏中的氣也會平靜；氣平靜，由於氣和心識相連，心識也會平靜；心識平靜，就能生起無分別的禪定。因此，通過讓身體處於僻靜之處來鍛鍊身體，就是要雙腿盤坐，雙手放在膝蓋上，或者結禪定印，或者結使氣進入中脈的手印。背脊挺直，脖子稍微彎曲，眼睛不要睜開或閉上，而是凝視眉間前方的黑暗虛空。 通過讓語言處於僻靜之處來鍛鍊氣息：我們從無始以來直到現在，已經說了無數的話，沒有什麼是我們沒有說過的。我們說了各種各樣的話，但所有這些行為都毫無意義，只是輪迴的原因。因此，從今天開始，爲了語言的修行，我們將通過讓語言處於僻靜之處來鍛鍊氣息。也就是說，語言要遠離不善的言語，如妄語、離間語、惡語、綺語這四種。不僅如此，語言還要遠離不確定的言語，如玩笑和不正當的爭論。
【English Translation】 Regarding cultivating oneself, there are four points. First, physical training is achieved by keeping the body in a secluded place: From beginningless time until now, we have countless times obtained and lost this body. We have done all sorts of things, there is nothing we have not done, but all these actions are meaningless and only the cause of samsara. Therefore, from today onwards, for the practice of the body, we will train the body by keeping it in a secluded place. That is, the body should be kept away from unwholesome actions such as killing, stealing, and sexual misconduct. Moreover, the body should be kept away from uncertain actions such as seasonal farming, commercial growth, travel, jumping, and other strenuous activities. In addition, the body should be kept away from wholesome actions, except for prostrations and the like, and also from all activities related to Dharma. When getting up, do so slowly; when walking, do so slowly; when sitting down, do so slowly; and let the body relax and rest for a while. Why is this? Because once the body is engaged in strenuous activity, the pulse will be disturbed; when the pulse is disturbed, the air within the pulse will be disturbed; when the air is disturbed, since air and mind are connected, the mind will also be disturbed, resulting in the fault of not being able to generate non-conceptual samadhi. Conversely, when the body is relaxed, the pulse will also relax; when the pulse is relaxed, the air within the pulse will be calm; when the air is calm, since air and mind are connected, the mind will also be calm; when the mind is calm, one can generate non-conceptual samadhi. Therefore, training the body by keeping it in a secluded place means sitting with legs crossed, placing the hands on the knees, or forming the meditation mudra, or forming the mudra that causes air to enter the central channel. Keep the spine straight, the neck slightly bent, and the eyes neither open nor closed, but gazing steadily at the dark void in front of the brow. Training the breath by keeping speech in a secluded place: From beginningless time until now, we have said countless words, there is nothing we have not said. We have said all sorts of things, but all these actions are meaningless and only the cause of samsara. Therefore, from today onwards, for the practice of speech, we will train the breath by keeping speech in a secluded place. That is, speech should be kept away from unwholesome speech, such as lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter. Moreover, speech should be kept away from uncertain speech, such as jokes and improper arguments.
ོད་དང་། ལོང་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ལབ་པས་དབེན། དེར་མ་ཟད་དགེ་བའི་སྨྲ་ བརྗོད། མདོ་འདོན་པ་དང་། སྔགས་བགྲང་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་ཀྱང་དབེན་པར་གནས་པས། རེ་ཞིག་གལ་པོ་ཆེའི་ཚིག་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་པ་ངག་ སྨྲ་བ་བཅད་ནས་རླུང་ལྷོད་གློད་ལ་ངལ་གསོ་རུ་གཞུག །དེ་ཅི་སྟེ་ན། ངག་སྨྲ་བརྗོད་བྱས་ན་ རླུང་ཤོར་ནས་རྩ་ནང་དུ་རང་གནས་སུ་མི་གནས། རླུང་རྩ་ནང་དུ་རང་གནས་སུ་མི་གནས་ཙ་ 2-16 ན། རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སེམས་མི་གནས། སེམས་མི་གནས་ཙ་ན་ལམ་མི་རྟོག་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་སོ། །ཡང་ངག་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱིས་དབེན་ཙ་ན་རླུང་རྩ་ ནང་དུ་རང་གནས་སུ་གནས། རླུང་རྩ་ནང་དུ་རང་གནས་སུ་གནས་ཙ་ན་རླུང་སེམས་འཇུག་པ་ གཅིག་པས་སེམས་ལྷོད་སོང་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ པས་སོ། །དེས་ན་ངག་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱིས་དབེན་པར་གནས་པས་རླུང་སྦྱང་བ་ནི། རླུང་གི་དུག་ སྣ་བུག་གཡོན་ནས་གསུམ། གཡས་ནས་གསུམ། དབུས་ནས་གསུམ་དལ་བུས་བུས་ཏེ་ཕྱུང་ ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་ པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་གཡས་གཡོན་དབུས་གང་ནས་རྒྱུ་བརྟག་ནས། གཡོན་ནས་ རླུང་འགྲོ་འོང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། གཡས་ནས་རླུང་འགྲོ་འོང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ གསུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། དབུས་ནས་རླུང་འགྲོ་འོང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ བྱས་ལ། སོ་སོར་སྤོང་པ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་དུས། རླུང་གཡོན་ ནས་གཡས་སུ་འཕོས་མ་ཐག་པས་ས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་ཡིན་པས་ངོས་བཟུང་ངོ་། ། སེམས་དབེན་པར་གནས་པས་སེམས་སྦྱང་བ་ནི། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་ པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། སེམས་ཀྱིས་འདི་དྲན་ལ་འདི་མ་དྲན་ནམ། འདི་བསམས་ ལ་འདི་མ་བསམས་སམ། འདི་འགྱུས་ལ་འདི་མ་འགྱུས་མེད་པ་ཞིག་དྲན་བསམས་འགྱུས་པ་ བྱས་ཏེ། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་པ་ལས་མེད་པས། ད་དེ་རིང་ནས་སེམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་དུ་སེམས་དབེན་པར་གནས་པས་སེམས་སྦྱང་བར་ བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་མི་དགེ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ། བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟའི་སེམས་ ཏེ་གསུམ་གྱིས་དབེན། དེར་མ་ཟད་སེམས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སྤྲོས་བསྡུས། འདས་པའི་རྗེས་ གཅོད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་ལ་བརྩི་བགྲང་གིས་དབེན། དེར་མ་ཟད་ 2-17 སེམས་དགེ་བའི་སྤྲོ་བསྡུས། སྔར་བྱས་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་དྲན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་བསམ་བསྒོམ་ ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དབེན་པར་གནས་པས། རེ་ཞིག་ སེམས་ལྷོད་གློ
【現代漢語翻譯】 遠離閑聊和各種無意義的談話。不僅如此，還要遠離善意的言語，如唸誦經文和持咒等一切與佛法相關的言語。暫時放下，除了少數重要的話語外，停止說話，放鬆身心，讓氣息舒緩。這是為什麼呢？因為說話會使氣息散失，無法安住于脈中。氣息無法安住于脈中，由於氣息和心識相依相隨，心識也無法安住。心識無法安住，就會產生無法生起無分別禪定的過失。反之，遠離言語，氣息就能安住于脈中。氣息安住于脈中，由於氣息和心識相依相隨，心識就能放鬆，從而生起無分別的禪定。因此，通過遠離言語來調理氣息的方法是：先從左鼻孔呼出三次濁氣，再從右鼻孔呼出三次，最後從中間鼻孔呼出三次，都要緩慢地進行。爲了對治分別念，可以稍微進行隨念呼吸的金剛誦（Vajra recitation）。同時，觀察氣息從左、右、中哪個脈道執行。如果氣息從左脈執行，就進行隨念呼吸的身金剛誦（body Vajra recitation）；如果氣息從右脈執行，就進行隨念呼吸的語金剛誦（speech Vajra recitation）；如果氣息從中間脈執行，就進行隨念呼吸的意金剛誦（mind Vajra recitation）。在各自捨棄對境，觀修無分別智慧時，如果氣息剛從左脈轉移到右脈，就要認識到這是地氣執行的時候。 通過安住於心的寂靜來調理心識的方法是：從無始以來直到現在，我們的心識一直在思前想後，沒有停止過。我們一直在進行各種思慮和分別，但所有這些行為都只是徒勞地成為輪迴的因。因此，從今天開始，我們要通過安住於心的寂靜來調理心識。具體來說，要遠離不善的散亂、貪心、嗔恨心和邪見。不僅如此，還要遠離無記的散亂，斷絕過去的回憶，不迎未來，也不執著于當下的覺知。不僅如此，還要遠離善意的散亂，如回憶以前學過的佛法，以及與思維和禪修等佛法相關的念頭。暫時放下，讓心識放鬆。
【English Translation】 Abstain from idle chatter and various meaningless talks. Moreover, refrain from virtuous speech, such as reciting scriptures and chanting mantras, and all speech related to Dharma. For the time being, put it down, except for a few important words, stop talking, relax your body and mind, and let your breath ease. Why is that? Because speaking will cause the breath to dissipate and not remain in the channels. If the breath does not remain in the channels, since the breath and mind are interdependent, the mind will not remain either. If the mind does not remain, there will be the fault of not generating non-conceptual samadhi. Conversely, by abstaining from speech, the breath can remain in the channels. If the breath remains in the channels, since the breath and mind are interdependent, the mind can relax, thereby generating non-conceptual samadhi. Therefore, the method of training the breath by abstaining from speech is: first exhale three times of impure air from the left nostril, then three times from the right nostril, and finally three times from the middle nostril, all slowly. In order to counteract discursive thoughts, one can slightly perform the Vajra recitation (金剛誦, rdo rje'i bzlas pa). At the same time, observe whether the breath is flowing from the left, right, or middle channel. If the breath is flowing from the left channel, then perform the body Vajra recitation (身金剛誦, sku rdo rje'i bzlas pa) of mindfulness of breathing; if the breath is flowing from the right channel, then perform the speech Vajra recitation (語金剛誦, gsung rdo rje'i bzlas pa) of mindfulness of breathing; if the breath is flowing from the middle channel, then perform the mind Vajra recitation (意金剛誦, thugs rdo rje'i bzlas pa) of mindfulness of breathing. When individually abandoning objects and meditating on non-conceptual wisdom, if the breath has just shifted from the left channel to the right channel, then recognize that this is the time when the earth element is flowing. The method of training the mind by abiding in mental solitude is: from beginningless time until now, our minds have been constantly thinking and discriminating. We have been engaging in various thoughts and discriminations, but all these actions have only served to become the cause of samsara in vain. Therefore, from today onwards, we must train the mind by abiding in mental solitude. Specifically, we must abstain from unwholesome distractions, greed, hatred, and wrong views. Moreover, we must abstain from neutral distractions, cutting off memories of the past, not welcoming the future, and not clinging to present awareness. Furthermore, we must abstain from wholesome distractions, such as recalling previously learned Dharma, and thoughts related to Dharma such as thinking and meditating. For the time being, put it down and let the mind relax.
ད་ལ་ངལ་གསོ་རུ་གཞུག །དེ་ཅི་སྟེ་ན་སེམས་ངལ་མ་གསོ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་ པའི་སྤྲོ་བསྡུ་རུ་སོང་ན། ལམ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་སོ། །ཡང་ སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་དབེན་པར་ལྷོད་གནས་ཙ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་སོ། །དེས་ན་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་ དབེན་པར་གནས་པས་སེམས་སྦྱང་བ་ནི། ཡིད་འཛིན་མེད་དུ་ཅི་ཡང་མི་མནོ་མི་བསམ་[མི་ ཡེངས་]པར་ཧྲིག་གེ་བཞག དེའི་དུས་སུ་བསྒོམ་འོང་ངམ་མི་འོང་དང་། རྟགས་མཐོང་འདོད་ ལ་སོགས་པའི་དྲན་བསམ་འགྱུ་བའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་ཡང་རྗེས་མི་གཅད། རྒྱུན་མི་མཐུད་ པར་འཕྲོ་རྦད་རྦད་བཅད་ལ་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་ཆོད་དུ་གཏོང་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་དྲན་བསམ་ འགྱུ་མཁན་དང་། འཕྲོ་གཅོད་མཁན་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཡིན་པས། སེམས་དེ་ཉིད་དྲན་ བསམ་འགྱུ་བ་མེད་པར་རང་དྭངས་སུ་བཞག་པས། ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། མདོ་རྒྱས་འབྲིང་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདོད་པས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཞེས་ སོགས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། ལུས་ངག་སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡིས། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་ བར་ངེས། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་པ་ཡིས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ངག་གི་ལོངས་ སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། འཛག་པའི་བདེ་ 2-18 བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ དམ་ཚིག་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་ལྷའི་མཆོག་སྟེར་བ་ཡིན་ གྱི། སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མན་ངག་ལས། བྱིས་པ་ གཞུག་དང་བུམ་པ་དང་། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་སོང་བས། །བཞི་པ་ཡིས་ནི་དབང་བྱས་ཏེ། ། དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཅན། །དེ་ཡིས་དབེན་པར་གནས་བྱས་ལ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་འདི་ ལྟར་བསྒོམ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབེན་པར་གནས་ ནས་སྦྱང་བ་གསུམ་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་བྱས་པས་དབེན་པར་གནས་པ་དང་། འབྱོངས་ པའི་རྟགས་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་ལ་འཆར་ཏེ། ལུས་ངལ་ཞིང་དུབ། རོ་སྟོད་ན། དབང་པོ་ སྒོ་ལྔ་རང་བཞིན་གྱིས་ཧད་དེ་{ཧ་རེ་[ཧད་དེ་]བལྟས་པས་འོང་། ངག་ཤུས་འདེབས། རྔམ་
【現代漢語翻譯】 現在休息一下。為什麼呢？因為如果心不休息，而是專注于分別唸的收放，就會有無法生起無分別禪定的過失。而且，當心從分別唸的收放中解脫出來，處於放鬆的狀態時，就有必要在相續中生起無分別的禪定。因此，通過讓心從分別唸的收放中解脫出來而安住，來調伏心的方法是：不要執著于任何事物，既不思，也不想，[也不散亂]，而是保持清醒。在這種時候，即使生起關於是否能修成，或者想要看到驗相等念頭，也不要追隨。不要延續，而是要徹底斬斷，讓突生的念頭徹底消失，這非常重要。而且，因為生起念頭者和斬斷念頭者都是自己的心，所以讓心不生起念頭，安住在自明的狀態中，就能生起無分別的禪定。就像在《廣大經》和《中等經》中所說的那樣：『當菩薩大菩薩行般若波羅蜜多時，遠離慾望，遠離不善法，通過與尋、伺相應的遠離所生起的喜樂，安住在初禪中。』等等。在《根本續》中說：『身語意處於寂靜中，必定生起無分別的禪定。生起無分別的禪定，將會生起無分別的智慧。』在《大疏·無垢光》中說：『不依賴身體的受用，不依賴語言的受用，不依賴意識的受用，不依賴漏失的安樂受用，這就是近修。這意味著身語意和梵行誓言已經完全成熟。』這些給予的是殊勝的天神，而不是執著於世間的享樂。在口訣中說：『孩子、瓶子和灌頂，秘密智慧先已存在。第四灌頂控制，具有根本和支分的誓言。通過它安住在寂靜處，像這樣分別修持。』等等。像這樣，通過讓身語意三門安住在寂靜處，並進行適當次數的三種調伏，就會在身語意三門上顯現出安住于寂靜處和精通的徵兆：身體感到疲憊和勞累，上腹部不適，五根官能自然地呆滯[看起來很呆滯]，言語變得遲鈍，並且會打鼾。 Now take a rest. Why? Because if the mind does not rest, but instead focuses on the gathering and scattering of discursive thoughts, there will be the fault of not generating the samadhi of non-conceptualization. Moreover, when the mind is free from the gathering and scattering of discursive thoughts and is in a relaxed state, it is necessary to generate non-conceptual samadhi in the mindstream. Therefore, the method of taming the mind by letting it dwell apart from the gathering and scattering of discursive thoughts is: without clinging to anything, neither thinking nor contemplating [nor being distracted], but remaining clear. At that time, even if thoughts arise about whether one can succeed in meditation or wanting to see signs, do not follow them. Do not continue them, but cut them off completely, letting sudden thoughts disappear completely, which is very important. Moreover, since the one who generates thoughts and the one who cuts them off are both one's own mind, by letting the mind not generate thoughts and dwelling in its own clarity, the samadhi of non-conceptualization will arise. Just as it is said in the Extensive and Medium Sutras: 'When a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he dwells in the first dhyana, having attained nearness to it, with joy and bliss born of seclusion, secluded from desires, secluded from unwholesome dharmas, associated with investigation and analysis.' And in the Root Tantra it says: 'When body, speech, and mind are in solitude, the non-conceptual samadhi will surely arise. When the non-conceptual samadhi arises, the non-conceptual wisdom will arise.' And in the Great Commentary, Vimalaprabha, it says: 'Not depending on the enjoyment of the body, not depending on the enjoyment of speech, not depending on the enjoyment of mind, not depending on the enjoyment of leaking bliss, this is approaching. This means that the vows of body, speech, mind, and pure conduct have been fully matured.' These give the supreme deities, not attachment to worldly pleasures. In the oral instructions it says: 'Child, vase, and initiation, secret wisdom has already gone before. The fourth initiation controls, having vows with root and branches. Through it, dwell in solitude, meditate on gathering separately in this way.' etc. Thus, by letting the three doors of body, speech, and mind dwell in solitude and performing the three disciplines for an appropriate number of days, signs of dwelling in solitude and mastery will appear in the three doors of body, speech, and mind: the body feels tired and weary, the upper abdomen is uncomfortable, the five senses naturally become dull [looking dull], speech becomes sluggish, and one snores.
【English Translation】 Now take a rest. Why? Because if the mind does not rest, but instead focuses on the gathering and scattering of discursive thoughts, there will be the fault of not generating the samadhi of non-conceptualization. Moreover, when the mind is free from the gathering and scattering of discursive thoughts and is in a relaxed state, it is necessary to generate non-conceptual samadhi in the mindstream. Therefore, the method of taming the mind by letting it dwell apart from the gathering and scattering of discursive thoughts is: without clinging to anything, neither thinking nor contemplating [nor being distracted], but remaining clear. At that time, even if thoughts arise about whether one can succeed in meditation or wanting to see signs, do not follow them. Do not continue them, but cut them off completely, letting sudden thoughts disappear completely, which is very important. Moreover, since the one who generates thoughts and the one who cuts them off are both one's own mind, by letting the mind not generate thoughts and dwelling in its own clarity, the samadhi of non-conceptualization will arise. Just as it is said in the Extensive and Medium Sutras: 'When a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he dwells in the first dhyana, having attained nearness to it, with joy and bliss born of seclusion, secluded from desires, secluded from unwholesome dharmas, associated with investigation and analysis.' And in the Root Tantra it says: 'When body, speech, and mind are in solitude, the non-conceptual samadhi will surely arise. When the non-conceptual samadhi arises, the non-conceptual wisdom will arise.' And in the Great Commentary, Vimalaprabha, it says: 'Not depending on the enjoyment of the body, not depending on the enjoyment of speech, not depending on the enjoyment of mind, not depending on the enjoyment of leaking bliss, this is approaching. This means that the vows of body, speech, mind, and pure conduct have been fully matured.' These give the supreme deities, not attachment to worldly pleasures. In the oral instructions it says: 'Child, vase, and initiation, secret wisdom has already gone before. The fourth initiation controls, having vows with root and branches. Through it, dwell in solitude, meditate on gathering separately in this way.' etc. Thus, by letting the three doors of body, speech, and mind dwell in solitude and performing the three disciplines for an appropriate number of days, signs of dwelling in solitude and mastery will appear in the three doors of body, speech, and mind: the body feels tired and weary, the upper abdomen is uncomfortable, the five senses naturally become dull [looking dull], speech becomes sluggish, and one snores.
པ་འདར། དབྱལ་ཕྱ་འོང་། སེམས་སྔར་རྟོག་པ་མང་པོ་འཕྲོ་བ་དེ་ད་མི་འཕྲོ་བར་ཁ་ཐོམ་མེ་ རྟོག་མེད་དུ་གནས་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་མུན་ཁང་སྐྱ་འོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་འགའ་མཐོང་ ན་དབེན་པར་གནས་ཤིང་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་ཁམས་མི་ལྡོག་པར་གསོ་བ་ ནི། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཁང་སྣང་བ་འབྱུང་པའི་བུག་པ་རྟ་རྔ་ཤོང་པ་ཙམ་ཡང་ མེད་པར་ཚགས་བསྡམས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་བསྡད་དེ། དབེན་པར་གནས་ནས་སྦྱོང་ བ་དང་། བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཟས་བདུན་ལས། ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ ཁམས་གསོ་བཅད་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསྒོམ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ དང་། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གཉིད་དང་ལུས་ཤེད་ཆུང་དུ་སོང་ ནས་ཁམས་ལྡོག་སྲིད་པས། ཟས་གཞན་ལྔ་བསྟེན་ལ་ཁམས་གསོ་བར་བྱ་སྟེ། ཁམས་གྱི་ཟས་ ཚོད་མ་སྡོར་ཅན་ཚོས་པ་སུམ་ཡར་གཏང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་འཛོམ་པའི་བཟའ་ བཏུང་འདྲངས་ལ་ཚོད་ཟིན་པ། འཕྲོད་པ་སྣ་མང་དུ་བསྟེན་ནོ། །རེག་པའི་ཟས་གོས་ཡང་ལ་ 2-19 དྲོ་བ་གོན་ནས་བསིལ་གྲོད་སྙོམས་པར་བྱས་ལ། སྐབས་སུ་བསྐུ་མཉེ་ལེགས་པར་བྱའོ། ། གཉིད་ཀྱི་ཟས་ཉིན་མཚན་གོ་མ་ལོག་པར་ཉིན་མོ་གཉིད་སྤངས་ལ་མཚན་མོ་ཚིམ་པར་ ལོག་གོ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ བའི་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པར་མ་སོང་བར་བྱས་ལ། རང་ལུགས་སུ་བཞག་གོ། ཚངས་པར་ སྤྱོད་པའི་ཟས་འཛག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་རེ་ལྟོས་མེད་པར་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཏན་དུ་ ཐུབ་ནའང་རབ་ཏུ་དགའ། ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཡིན་ནའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནང་པར་གནངས་ དུས་བཞིན་དུ་ཟས་ཞིམ་མམ། གཉིད་བྱུང་ངམ། ཁམས་མ་ལོག་གམ། སེམས་གནས་ཀྱིན་ འདུག་གམ། དྲིའོ། །ཟས་མི་ཞིམ་པའམ། གཉིད་མ་བྱུང་ཟེར་ན་ཁམ་ཟས་ཞིམ་པོ་ཟར་བཅུག་ ལ་སྣུམ་མཉེ་བྱ། ཁམས་ལོག་ན་བཅོས། སེམས་མི་གནས་ན་(གཉིད་ལོག་བསྟིམས་པ་ལ་སོགས་པ་) རྟོག་པ་གཅོད་པའི་ཐབས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག ། ༄། །དངོས་གཞིའི་ཁྲིད། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ནི་བརྒྱུད་པ་སོ་སོའི་མན་ངག་གི་དཀྱུས་ལས་ཤེས་པར་ བྱའོ། །ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཞང་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ ལ་སོགས་པའི་ཞུས་ནས། ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ཁྲིད་ཐེབས་ངེས་པའི་སློབ་མ་ལ་མ་རྟོགས་ པ། གདམས་ངག་རྐུན་མའི་རིགས་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཡི་གེ་མི་འཁྱར་བར་མཛད་པར་ཞུ། འདིས་ སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ཞུས་དག མ་ཕྱི་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་
【現代漢語翻譯】 巴達（地名）。雅爾恰雍（地名）。以前心中生起很多念頭，現在不生起，而是處於茫然無念的狀態。在那時，如果看到昏暗房間、灰色光芒等一些徵兆，就說明已經住在寂靜處並有所成就了。 在那時，爲了不讓身體失調而進行調養，可以這樣做：進入晚上修瑜伽的房間，房間里連像馬尾那麼大的透光孔隙都沒有，完全封閉。住在寂靜處進行修行。在禪修的時候，從七種食物中，斷除『作意食』，也就是斷除分別唸的滋養，直到生起『等持食』，也就是無分別的禪修，即使生起之後，在尚未獲得穩固之前，可能會因為睡眠不足和身體虛弱而導致身體失調，所以要依靠其他五種食物來調養身體。身體的食物要適量，可以吃煮熟的食物，一天吃三次。要攝取具備方便和智慧的食物，適量且均衡，食用多種有益的食物。觸覺的食物要穿輕便保暖的衣服，保持身體涼熱適中，適時進行按摩。睡眠的食物要顛倒日夜作息，白天避免睡覺，晚上睡飽。識的食物要讓六根不追逐喜歡或不喜歡的境界，不要陷入貪嗔的念頭中，保持自律。思擇食是不依賴於有漏的快樂，如果能永遠遵守梵行誓言，那是最好。如果是居家修行者等，即使不能做到，在尚未獲得等持的穩固之前，也應安住于梵行的誓言中。像這樣，每天早上都要詢問：食物是否美味？睡眠是否充足？身體是否失調？心是否安住？如果回答說食物不美味或睡眠不足，就讓他們吃美味的食物，進行按摩。如果身體失調，就進行調理。如果心不安住（比如昏沉、掉舉等），就採取斷除念頭的方法。愿一切眾生都能生起無分別的等持！ 正行引導 第二，正行引導，要從各個傳承的口訣中瞭解。法主袞邦香（人名）應大菩薩袞噶云諾（人名）等人的請求而記錄下來。懇請不要將此記錄交給沒有確定能修習的弟子，以及盜法之徒。愿此能利益無量眾生！吉祥！記錄完畢。 母本來自哲蚌寺。
【English Translation】 Pada (place name). Yalyangyong (place name). Previously, many thoughts arose in the mind, but now they don't arise, and one remains in a state of blank non-thought. At that time, if one sees some signs such as a dark room, gray light, etc., it means that one has lived in solitude and achieved some accomplishment. At that time, in order to nourish the body without it becoming imbalanced, one can do this: enter a room for evening yoga, a room that is completely sealed without even a gap as small as a horse's hair to let light in. Live in solitude and practice. During meditation, from the seven types of food, cut off 'food for mental activity,' which is to cut off the nourishment of discursive thoughts, until 'food for samadhi' arises, which is non-discursive meditation. Even after it arises, before it becomes stable, the body may become imbalanced due to lack of sleep and physical weakness, so rely on the other five types of food to nourish the body. The food for the body should be moderate, and cooked food can be eaten three times a day. Take food that has both skillful means and wisdom, moderate and balanced, and eat a variety of beneficial foods. The food for touch is to wear light and warm clothes, keeping the body cool and warm in balance, and massage well from time to time. The food for sleep is to reverse the day and night routine, avoiding sleep during the day and sleeping well at night. The food for consciousness is to prevent the six senses from chasing after liked or disliked objects, and not to fall into thoughts of attachment and aversion, and to maintain self-discipline. The food for volition is not to rely on contaminated pleasure, and it is best if one can always keep the vow of celibacy. If one is a householder, etc., even if one cannot do that, one should abide in the vow of celibacy until one has gained stability in samadhi. Like this, every morning one should ask: Is the food delicious? Is the sleep sufficient? Is the body imbalanced? Is the mind abiding? If the answer is that the food is not delicious or the sleep is not sufficient, then let them eat delicious food and massage them. If the body is imbalanced, then treat it. If the mind is not abiding (such as lethargy, agitation, etc.), then take methods to cut off thoughts. May all sentient beings generate non-discursive samadhi! The Actual Instructions Secondly, the actual instructions should be understood from the context of the oral instructions of each lineage. Dharma Lord Kunpang Zhang (person's name) recorded this at the request of the great Bodhisattva Kunga Yunnu (person's name) and others. Please do not give this record to disciples who are not determined to practice, or to thieves of the Dharma. May this benefit countless sentient beings! Auspicious! Recording completed. The original text comes from Drepung Monastery.
རྙིང་ཕྱི་ཀ ༣༠༤ དང་འབྲས་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་མ། ༡༤༨ ཕྱི་མ། ༡༢༡ ཕྱི་ཀ༡༤༩ བཅས་ ཡིན། ཕྱི་ཀ༢༣༧ གོར་རྟགས་འདི་ཕྱི་མ། ༡༤༨{ }ཁོ་ན་ལ་ཡོད། 2-20 རྟགས་འདི་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་མ༡༢༡[ ]ཁོ་ན་ལ་ཡོད། གོར་རྟགས་འདི་ཕན་ཚུན་ཚིག་མི་འདྲ་བས་སྔོན་མ་ཕྱི་མ། ༡༤༨ ཕྱི་མ། ༡༢༡{ [ ]ཡིན་པས་འདེམས་དགོས།
目錄 སྔོན་འགྲོ་དང་དབེན་གསུམ་གྱིས་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད། དངོས་གཞིའི་ཁྲིད།
【現代漢語翻譯】 རྙིང་ཕྱི་ཀ ༣༠༤ དང་འབྲས་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་མ། ༡༤༨ ཕྱི་མ། ༡༢༡ ཕྱི་ཀ༡༤༩ བཅས་ཡིན། (這是舊版第304頁和哲蚌寺舊版，第148頁，第121頁，第149頁。) ཕྱི་ཀ༢༣༧ (第237頁) གོར་རྟགས་འདི་ཕྱི་མ། ༡༤༨{ }ཁོ་ན་ལ་ཡོད། (這個圓括號只在第148頁有。) རྟགས་འདི་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་མ༡༢༡[ ]ཁོ་ན་ལ་ཡོད། (這個符號只在哲蚌寺舊版第121頁有。) གོར་རྟགས་འདི་ཕན་ཚུན་ཚིག་མི་འདྲ་བས་སྔོན་མ་ཕྱི་མ། ༡༤༨ ཕྱི་མ། ༡༢༡{ [ ]ཡིན་པས་འདེམས་དགོས། (這個圓括號因為彼此詞語不同，所以之前第148頁，第121頁{[ ]}，因此需要選擇。) 目錄 སྔོན་འགྲོ་དང་དབེན་གསུམ་གྱིས་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ། (前行和寂靜三法的引導文。) སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད། (前行引導) དངོས་གཞིའི་ཁྲིད། (正行引導)
【English Translation】 Old page Ka 304 and Drepung old edition, page 148, page 121, page Ka 149. Page Ka 237 This parenthesis { } is only on page 148. This symbol [ ] is only on Drepung old edition page 121. This parenthesis, because the words are different from each other, previously page 148, page 121 {[ ]}, therefore a choice must be made. Table of Contents The guiding text on the preliminaries and the three isolations. The preliminary guidance. The main practice guidance.