dolpopa0807_智者尊者功德海傳記成就源
篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol90མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 8-172 ༄༅། །མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ རྣམ་པར་ཐར་པ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ བར་མཛད་དུ་གསོལ། གང་ཞིག་གདོད་ནས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་དག །གང་ ཞིག་གདོད་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་བཞིན་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་མཁའ་ཁྱབ་མངའ། །དེ་ སླད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་གདོད་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །སྤངས་ རྟོགས་མཆོག་དང་ཚོགས་གཉིས་མཆོག་མངའ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་འདུད། །གང་ ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་གདོད་ནས་སོང་ཞིང་དབེན་པའི་གཞི། །དོན་དམ་ ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ དང་ཚོགས་མཆོག་མཁའ་ཁྱབ་སྐད་ཅིག་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པ། །བསྟན་མེད་བརྗོད་ མེད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྐྱབས་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་ལ་འདུད། །གང་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་ གཞན་དབང་ཀུན་གྱིས་གཟོད་ནས་དབེན་ཞིང་དག་པའི་གཞི། །འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་དང་། །སྐུ་བཞི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ བདག་ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་ལྟར་ ཡངས་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །གདུལ་བྱའི་དོན་སླད་གཟུགས་སྐུའི་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལ་ སོགས་སྒྱུ་མ་དང་། །རྨི་ལམ་མིག་འཕྲུལ་ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་དྲི་ཟའི་གོང་ཁྱེར་དང་མཚུངས་ པས། །འགྲོ་ཀུན་ཡང་དག་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་བླ་མའི་ཞབས་རྡུལ་གུས་མཆོད་ 8-173 ནས། །དེ་ཡི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་དང་ནམ་མཁའ་ལས། །བུམ་པའི་ ནང་གི་ནམ་མཁའ་ཙམ་ཞིག་འདིར་ནི་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་འགས། །དད་པའི་བསམ་ པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཕྱིར་བདག་གི་དད་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །གང་ཤེས་ཉུང་ཟད་བྲི་ བར་བགྱིའོ་དད་གུས་ལྡན་རྣམས་དགྱེས་པར་མཛོད། ། དེ་ལ་འདིར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་དུ་མ་རོ་གཅིག་འཁོར་ འདས་དབྱེར་མེད་རྒྱུ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སྟོང་ཉིད་ སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཐབས་
【現代漢語翻譯】 篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol90《賢善功德海傳：成就之源》 《賢善功德海傳：成就之源》 《賢善功德海傳：成就之源》 嗡 咕嚕 布達 菩提薩埵 貝喲 拿摩 拿嘛 (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ guru buddha bodhisattvebhyo namo namaḥ，漢語字面意思：嗡， गुरु，佛，菩薩，敬禮，敬禮) 法之主，吉祥上師的傳記——《成就之源》。 我向喇嘛 桑結多杰羌（上師 金剛持） 頂禮並皈依！祈請您以大慈悲心恒時攝受我。 何者本初如虛空，諸垢悉皆得清凈； 何者本初如寶藏，力等功德遍虛空； 是故本初自性凈，本初自性任運成； 斷證圓滿二資足，頂禮吉祥上師尊。 何者世俗諸法性，本初已離寂滅基； 勝義法性周遍行，自性本凈光明性； 佛法僧眾遍虛空，剎那緣起超有無； 無說無示無為法，皈依三寶上師尊。 何者遍計依他起，本初遠離清凈基； 不變圓成任運成，自性成就三身及； 四身五身五智慧，十種清凈自性識； 頂禮吉祥上師初佛 時輪金剛。 如是法身如虛空，周遍廣大虛空界； 為利有情眾生故，化現色身如日月，星辰等同幻化相； 如夢如幻如水月，如化如乾闥婆城； 引導眾生入正道，恭敬頂禮上師足。 于彼傳記如海中，僅取一滴如虛空； 如瓶中空少分許，此乃聖者之傳記； 因諸具信屢勸請，故吾亦以信心力； 略書所知愿悅納，具信之士祈歡喜。 於此，喇嘛 桑結 確吉 杰（上師 佛法之王） 多杰 堅巴（金剛持） 大士們，乃是自性光明法身，不變大樂，周遍虛空，無二無別，輪迴涅槃無別，因基果體無別，界智無別，空性大悲無別，方便
【English Translation】 The Complete Works of Dokpupa Sherab Gyaltsen, JDol90, The Biography of Khentsun Yonten Gyatso: The Source of Accomplishments The Biography of Khentsun Yonten Gyatso: The Source of Accomplishments The Biography of Khentsun Yonten Gyatso: The Source of Accomplishments oṃ guru buddha bodhisattvebhyo namo namaḥ (Tibetan: ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ guru buddha bodhisattvebhyo namo namaḥ, Literal meaning: Om, Guru, Buddha, Bodhisattva, Homage, Homage) The biography of the Lord of Dharma, the glorious and holy Lama, called 'The Source of Accomplishments'. I prostrate to and take refuge in Lama Sangye Dorje Chang (Guru Vajradhara)! Please hold me with great love at all times. That which from the beginning is like the sky, completely free from all faults; That which from the beginning is like a precious treasure, possessing strength and other qualities pervading the sky; Therefore, from the beginning, it is pure in nature, from the beginning, it is spontaneously accomplished; Possessing the supreme abandonment and realization, and the supreme two accumulations, I bow to the glorious Lama. That which is the basis of emptiness, from the beginning devoid and separate from all conventional dharmas; The all-pervading and all-encompassing nature of ultimate reality, the naturally pure and luminous; Buddha, Dharma, and the supreme assembly pervade the sky, momentary interdependence transcends existence and non-existence; The unteachable, inexpressible, unconditioned refuge of the Three Jewels, I bow to the Lama. That which is the basis of purity, from the beginning devoid and pure from all conceptualizations and other powers; The unchanging, perfectly established, spontaneously accomplished, and naturally accomplished three bodies; The four bodies, five bodies, five wisdoms, ten pure self-consciousnesses; I prostrate to the glorious Lama, the primordial Buddha, Kalachakra. Thus, the Dharmakaya is like the sky, all-pervading and vast like the sky; For the sake of taming beings, the Nirmāṇakāya appears like the sun, moon, stars, and illusions; Like dreams, illusions, reflections in water, emanations, and cities of gandharvas; Leading all beings to the correct path, I respectfully worship the dust of the Lama's feet. From that great ocean of biography, just a drop, and from the sky, Just a sky within a vase, here are some of the supreme beings. Because of the repeated urging of those with faith, I will write a little of what I know with the power of my faith. Please rejoice, those who have faith and devotion. Here, the great Lamas, Sangye Chökyi Je (Buddha Lord of Dharma), Dorje Chang (Vajradhara), are the self-luminous Dharmakaya, unchanging great bliss, pervading the sky, non-dual, samsara and nirvana are inseparable, cause, base, fruit, essence are inseparable, realm and wisdom are inseparable, emptiness and compassion are inseparable, skillful means
དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་ ཏེ། དེ་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། དེ་གཅིག་པུ་ལས་མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་ འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་དང་། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་རང་ བཞིན་དང་ནི་སླར་ཡང་དེ་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་མའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་ གཅིག་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་ལས་གཞན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་ མིན། །འདིར་ནི་འཕོ་མེད་ཐབས་གང་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་སུ་རབ་ཞུགས་པའོ། །མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་ནི་དཔག་མེད་ ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་དང་། །གནས་དང་སྐྱེ་དང་ ཉམས་པ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པའི་སྲིད་པ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཀུན། །སངས་ རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ལྷ་སོགས་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་ མོར་བཅས་རྣམས་ཏེ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་རྒྱལ་བའི་བདེ་ འབྱུང་གཅིག་པུའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་ བ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ལྷ་མིན་དང་ནི་མི་རྣམས་དང་། །ལོངས་ 8-174 སྤྱོད་རྫོགས་པས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སོགས་དགྲ་བཅོམ་ རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །སྟོང་པའི་ཆ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་སྟོང་པའི་ཟད་པར་ རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་གི་ཟད་པར་ཏེ། །མེ་ཡི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཡི་ཟད་པར་ཆུ་ ཡང་འགྲོ་ལ་སྤྲོས་པའི་ཆུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས། །འཛིན་མའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡི་ཟད་ པར་ཚོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན། །ཀུན་ནས་ནམ་ མཁའ་དག་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་དག་པའི་ས་ལ་སྟོན་པར་ མཛད། ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐུར་གྱུར་བདེ་བ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཕྱིར་ན་འཆི་བར་ ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རང་གི་སྙིང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཞི་དང་ ཆགས་པ་ལ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་གནས་ པ་གཅིག་ནི་དུ་མར་མཐོང་སྟེ་སྨོན་ལམ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོ། །དོན་གཅིག་དུ་མའི་ སྐད་ནི་རང་རང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་རབ་ཏུ་ འཇུག །གནས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སླད་དུ་འཁོར་ལོར་གནས་པ་བསོད་སྙོམས་ ལ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ་རུ་གཤེགས། ། དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ལྷ་དང་ མི་ནི་འཕགས་པ་བོད་ལ་སོག
【現代漢語翻譯】 智慧與方便無別，樂與空性無別，無有矛盾、聚合，無有缺失，於二無別之智慧界中，從原始以來即自然成佛，成就自他一切利益。如吉祥時輪中所說：『僅由此一，一切勝者皆得五相圓滿菩提。二十相之自性，復由此現種種幻化之自性。其一剎那，即能賜予俱生樂果，非由其他業之自性。此處乃無遷變之方便，此一剎那，融入俱生法界。無量佛剎與無量功德，以及虛空等界，住、生、滅三者之有，以及六道眾生。佛、忿怒尊、天等，以及具悲心之菩薩與眷屬。此等乃三有頂禮，勝者樂之唯一輪。』 如是，彼等以時輪之幻化，示現種種廣大之化身。金剛熾燃光芒四射者，于欲界中安住，天人與非天以及人類。受用圓滿者，於色界中安住，以及虛空中之勝者之子等阿羅漢，以法身。以空性之分，三有皆為空性之盡頭，風之分則為風之盡頭。火之分則為火之盡頭，水亦如是，於行者宣說水之分。地之分則為地之盡頭，聚集之境則為一切事物之自性。一切皆與虛空相同，此一自性，于清凈地中示現。如是，成佛之身，乃唯一樂之自性，故亦不壞滅。』 如是，於前世以自心所生之寂靜與貪執等事物之習氣力，于輪中安住之一，顯現為多，乃由願力功德之加持。一義多語，乃由各自事物之自性，入于眾生之心。為具足者之福德故，于輪中安住者，前往行乞。旁生、餓鬼、非天等，以及貧窮者、天人與人類，以及聖者、藏人等。
【English Translation】 Wisdom and means are inseparable, bliss and emptiness are inseparable, without contradiction, aggregation, without defect, in the realm of non-dual wisdom, from the very beginning, naturally enlightened, accomplishing all benefits for oneself and others. As it is said in the glorious Kalachakra: 'By this one alone, all victors attain the five aspects of perfect enlightenment. The nature of twenty aspects, and again from this, the nature of various illusions. Its one moment will bestow the fruit of co-emergent bliss, not the nature of other actions. Here is the unchanging means, this moment is thoroughly absorbed into the co-emergent realm of Dharma. Immeasurable Buddha-fields and immeasurable virtues, as well as realms such as space, the existence of dwelling, birth, and destruction, and all sentient beings of the six realms. Buddhas, wrathful deities, gods, etc., as well as Bodhisattvas with compassionate hearts and consorts. These are all worshiped by the three realms, the one wheel of the victor's bliss.' Thus, they manifest various vast emanations through the illusion of Kalachakra. Those with vajra blazing and radiating light dwell in the desire realm, gods, non-gods, and humans. Those with perfect enjoyment dwell in the form realm, and the sons of the victors in the sky, such as Arhats, with the Dharma body. With the aspect of emptiness, all three realms are the end of emptiness, the aspect of wind is the end of wind. The aspect of fire is the end of fire, and water is also the same, proclaiming the aspect of water to the practitioners. The aspect of earth is the end of earth, and the gathered realms are the nature of all things. All are equal to space, this one nature is shown in the pure land. Thus, the body of enlightenment is the nature of only one bliss, therefore it does not perish.' Thus, by the power of the habitual tendencies of tranquility and attachment, etc., born from one's own heart in previous lives, the one dwelling in the wheel appears as many, due to the blessing of aspiration and merit. One meaning, many words, enters the hearts of beings through the nature of their respective things. For the sake of the merit of those who possess, those dwelling in the wheel go to beg for alms. Animals, hungry ghosts, non-gods, etc., as well as the poor, gods and humans, as well as saints, Tibetans, etc.
ས་རྣམས་ལ། །བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་ པ་གསུམ་དང་རྟག་ཏུ་བདེན་པའི་ཆོས་ནི་གསུངས་བྱེད་ཅིང་། །རང་རང་སྐད་གཞན་ དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ཚང་མེད་པ་ལམ་ལ་ཡང་དག་འགོད་བྱེད་པ། །འདི་ནི་ བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྟེ་ལྷ་ཡི་སྐད་ཀྱང་མ་ཡིན་ ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའང་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སངས་ རྒྱས་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་བརྒྱ་ བྱིན་གཞུ་ནི་ཅི་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་རྒྱལ་བ་དང་བཅས་ལྷ་ མི་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་སེམས་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །འདི་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཏེ་ཆུ་ལ་ནམ་ མཁའ་བཞིན་དུ་འདིར་ནི་སྐྱེ་བར་འཁྲུལ་པ་གཏེར་བའོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ དང་ནི་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆུ་འབྱུང་བ། ། དེ་བཞིན་ 8-175 འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ འཛག་སྟེ། །ཆུ་ནི་ས་བོན་ཁམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ནས་རོ་མཉམ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་ དག་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་གྱི་ ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །སྲིད་གསུམ་གནས་ན་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱེད་པོ་དང་ནི་ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུ་ལ་ཡང་བསམ་པ་མེད། །སེམས་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡི་འབྲས་ བུའི་དབང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་གྱིས་མི་མཐོང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ སྐྱོན་མིན་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ སྤྱོད། །སེམས་ནི་དག་ན་མི་དེ་ཡང་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་གཞན་ གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་གིས་མྱུ་གུ་འདི་བསྐྱེད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེས་ནས་ རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཉམས་པ་དེ་ཡིས་སྐྱེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་ས་ བོན་རྒྱལ་པོ་དག་གི་སྐྱེད་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་གང་དེ་གཞན་གྱི་དངོས་ལས་ཤི་བ་ཞེས་པའི་ ཚིག་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེས་པ་མིན། །གང་གིས་སྟོང་པ་ནས་ནི་ས་ལ་འོངས་པ་བདེ་བའི་ སྐད་ཅིག་དེ་ཡིས་སྟོབས་བཅུར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བདེ་ནས་བདེ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྐད་ ཅིག་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་པོ་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མིན། །ཕུང་པོ་གང་དག་ དེ་ཡིས་བསྐྱེད་རྣམས་སླར་ཡང་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཡིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དག་ པ་ལས་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་ཏེ་སླར་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དང་དེ་ལས་རྣམ་པར་དག་ པའོ། །དག་པའི་ས་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས་ནི་རྩ་བ་རྣམས་དང་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ བཞིན། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་དག་པ་ལས་ནི་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ལས་ངེས་པར་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བཟང་པོའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལས་ནི་
【現代漢語翻譯】 于諸方所，過去、未來、現在所生之三世，以及恒常真實的法，皆被宣說。 以各自不同的語言，將三有眾生無一遺漏地安置於正道之上。此乃賜予安樂與平等果報，遍知一切之語，並非天神之語。 諸佛亦無法完全了悟，具備無量功德之佛陀化身，如幻如夢。 於三有之中示現自身，猶如帝釋之弓。 以種種事物區分，勝者及諸天人各自融入其心中。 此乃不生之法，如水中之天，於此處誤以為生，實乃寶藏。 如具光輝之月，以及月光般清澈之水，皆從無分別之自性中生出。 如是，於世間，勝者之身乃一切遍知之法所依。 如水依于地界之種子，轉變為平等之味，諸法亦然。 于眾生清凈之心識中，轉變為多種形態，皆由往昔業力所致。 於三有之中，眾生之利益，以及如意寶珠，皆無思慮。 安住於心中，因不善業之果報，罪業深重之眾生無法得見。 非如意寶珠之過，乃不善與善之果報，一切眾生皆能享用。 心若清凈，則人亦能成為勝者，何須其他勝者？ 何者生此苗芽，彼所生之物，終將衰敗。 衰敗者亦將重生，再次成為種子之王。 前者乃由他物而死之語，非由自身本性而生。 何者從空性而來至大地，彼安樂之剎那，將走向十力。 從安樂至安樂，於此剎那，非依附於其他與生俱來之物。 彼所生之蘊，亦將再次於安樂之剎那中生起。 從清凈中生法，復從彼法生他法，又從彼法中解脫。 于清凈之地播種，如根、葉、花、果。 從清凈中轉為法身，從法身中必生圓滿報身。 從報身中生...
【English Translation】 In all places, the three times of past, future, and present, and the ever-true Dharma are spoken. With their own different languages, all beings of the three realms are placed on the right path without exception. This is the speech that bestows happiness and equal fruit, knowing all things, not the speech of gods. Even the Buddhas cannot fully comprehend, the Buddha's manifestation with immeasurable merits, like illusion and dream. Showing oneself in the three realms, like the bow of Indra. Distinguished by various things, the Victorious One and the gods and humans each enter their own minds. This is the unborn Dharma, like the sky in the water, here mistaken for birth, but it is a treasure. Like the glorious moon, and the moon-clear water, both arise from the nature of non-discrimination. Likewise, in the world, the body of the Lord of Victors is the basis for the Dharma that knows all things. As water relies on the seed element of the earth, transforming into an equal taste, so are the Dharmas. In the pure minds of sentient beings, they transform into many forms, all due to the power of past karma. In the three realms, the benefit of sentient beings and the wish-fulfilling jewel have no thought. Dwelling in the mind, due to the result of unwholesome deeds, sinful beings cannot see it. It is not the fault of the wish-fulfilling jewel, but the fruits of unwholesome and wholesome deeds that all beings enjoy. If the mind is pure, then that person also becomes the Lord of Victors, what need is there for other Victors? Whoever sprouts this sprout, that which is born will eventually decay. That which decays will also be reborn, again becoming the king of seeds. The former is the word 'dead from another thing', not born from its own nature. Whoever comes from emptiness to the earth, that moment of bliss will go to the ten powers. From bliss to bliss, in this moment, it does not depend on other co-emergent things. The aggregates that it generates will again arise in that moment of bliss. From purity comes Dharma, and from that Dharma comes another, and from that Dharma comes liberation. Planting seeds in pure ground is like roots, leaves, flowers, and fruits. From purity transforms into Dharmakaya, and from Dharmakaya surely arises the excellent Sambhogakaya. From Sambhogakaya arises...
སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་ བའི་བདག་པོའི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡུལ་ དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སྙིང་སྐད་རྣམས་དག་གིས་ཆོས་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་ས་ལ་ 8-176 གནས། །དྲི་མེད་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་ བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སླར་ ཡང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་སངས་ རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་བཞི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས་དོན་མཛད་ཚུལ་གསུངས་ ལ། ཡང་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དྲུག་གིས་མཚོན་པའི་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་རིགས་དྲུག་པ་རྣམས་ སུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་ལོ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བ་ཞེས་པའོ་བདེ་ བ་རིན་ཆེན་འདི་ཡི་ཆགས་པ་ཉིད་དག་ནི། །པད་མའོ་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་ དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཆེན་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་པའོ། །མི་ཤེས་གཅོད་པ་གྲི་གུག་མཆོག་གི་ རིགས་དྲུག་རྣམས་ཏེ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་ དབང་པོ་ལ་སོགས་མཁའ་བཞིན་རོ་མཉམ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་རིག་པར་ བྱ། །གང་དུ་ངེས་པར་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོའི་ གཟུགས་སུ་གསུངས། །གང་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ ཚོར་བ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། །གང་དུ་འཁོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །གང་དུ་འཁོར་བ་འཕེལ་བ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །གང་དུ་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་ པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གསུངས། །གང་དུ་ཤེས་པ་མིན་པའི་ དངོས་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །འདི་རྣམས་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ལ་སོགས་དམ་པའི་རྒྱལ་བ་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་རིགས་དྲུག་ རྣམས། །གཞན་ནི་ཁམས་དྲུག་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་ མཁའ་ཞི་བ་རྣམས། །གང་དུ་གཏི་མུག་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྤྱན་མ་ 8-177 ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་འཛིན་མའོ། །ག
【現代漢語翻譯】 』化現為應化身，利益一切勝者之主有情。』又，勝者之身的金剛，並非一切國土及有情所能行及，是為一切相；語金剛令一切有情以各自心語領悟佛法；金剛持的心金剛，一切有情之心性皆安住于地；如無垢寶珠般，能執持諸事物者，即是智慧金剛。』又，非智慧亦非方便，此乃俱生身，即是法身；智慧與方便之自性，必遠離黑暗，是為智慧，與識相異；此乃圓滿報身，如影像般利益無量有情；為令有情成熟，復又化現為諸佛之應化身。』如是等等，說明上師、佛陀、金剛持以四身、四金剛之體性安住，行持利生事業。又，彼等亦以表徵六者所表徵之勝義諦六部本尊而宣說。如雲：『輪，乃三界一切清凈之因，此乃安樂珍寶之貪執；蓮花，乃煩惱止息之因；寶劍與金剛，亦是智慧大身不可分割之相。』斷無明之鉤刀，乃殊勝之六部，此等所生者，蘊、界、處等如虛空般味等同，彼等亦當如是了知。何處決定種性之形相衰損，彼即說為大形相；何處輪迴之苦衰損，彼即說為大感受；何處輪迴之想衰損，彼即是金剛大想；何處輪迴增長衰損，彼即是金剛之行；何處睡眠等狀態衰損，彼亦說為識；何處非識之事物衰損，彼即是能仁之智慧。此等乃毗盧遮那佛等殊勝勝者，乃六種相，即六部。其他乃六界之差別，即地、水、火、風、空寂滅等。何處一切愚癡衰損，即是佛母，彼乃執持者；
【English Translation】 'Transforming into Nirmāṇakāya (Emanation Body), benefiting all sentient beings, the lords of the victorious ones.' Furthermore, the Vajra of the body of the victorious ones, not traversable by all lands and beings, is all-encompassing; the Vajra of speech enables all sentient beings to understand the Dharma through their own heart's language; the Vajra of the mind of Vajradhara (Diamond Holder), the very nature of the minds of all sentient beings, abides on the ground; like a stainless jewel, that which holds all things is the Wisdom Vajra.' Moreover, 'Neither wisdom nor means, this is the Sahajakāya (Innate Body), which becomes the Dharmakāya (Truth Body); the nature of wisdom and means, necessarily free from darkness, is wisdom, distinct from consciousness; this is the Sambhogakāya (Enjoyment Body), like a reflection, doing the work of many sentient beings; to ripen sentient beings, it again transforms into the Nirmāṇakāya (Emanation Body) of the Buddhas.' Thus, it is explained that the Guru, Buddha, Vajradhara (Diamond Holder) abides in the essence of the four bodies and four Vajras, performing deeds for the benefit of beings. Moreover, they are also spoken of as the six families of ultimate deities, represented by six symbols. As it is said: 'The wheel, the cause of all purity in the three realms, is the attachment to this precious bliss; the lotus, the cause of the cessation of afflictions; the sword and the Vajra (Diamond), are also inseparable aspects of the great body of wisdom.' The hook-knife that cuts ignorance is the supreme of the six families; whatever is produced by these, the aggregates, elements, and faculties, etc., are of equal taste like space, and they should also be understood as such. Wherever the form of the family is determined to be diminished, that is said to be the great form; wherever the suffering of Saṃsāra (cyclic existence) is diminished, that is said to be the great feeling; wherever the thought of Saṃsāra (cyclic existence) is diminished, that is the great Vajra (Diamond) thought; wherever the increase of Saṃsāra (cyclic existence) is diminished, that is the Vajra (Diamond) action alone; wherever the states of sleep, etc., are diminished, that is also said to be consciousness; wherever the non-conscious things are diminished, that is the wisdom of the Muni (sage). These are the supreme victorious ones, such as Vairochana (the Illuminator), the six aspects, the six families. Others are the distinctions of the six elements, namely earth, water, fire, wind, and peaceful space. Wherever all delusion is diminished, that is the Buddha-mother, she is the holder;
ང་དུ་ང་རྒྱལ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མཱ་མ་ ཀཱི་སྟེ་དེ་ནི་ཆུ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་ཆགས་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གོས་ དཀར་མོ་སྟེ་དེ་ནི་མེ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཕྲག་དོག་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ སྒྲོལ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རླུང་ཡང་ངོ་། །གང་དུ་ཞེ་སྡང་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་མཁའ། །གང་དུ་སེར་སྣ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་ ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྟེ་དེ་ནི་འགྱུར་མེད་དོ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་གཟུགས་ ནི་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་མིག །རིང་ནས་རབ་ཏུ་ གསལ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ནི་ཐོས་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་རྣ་བ་ཆེན་པོའོ། །མཆོག་གི་བདེ་བ་ བྱེད་པའི་དྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཁབ་བདག་གི་ཡང་སྣ་བཟང་པོ། ། རང་ གི་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་བདེ་སྟེར་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མྱང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ལྩེ། ། རྡོ་རྗེའི་རེག་བྱ་ཀུན་ནས་འཕྲོག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ སྟེ། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འདུས་པ་འདི་ཡིས་ཆོས་ཏེ་བདེ་མཉམ་ལ་འཇུག་ གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡིད། །དབྱེ་བ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདི་རྣམས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ རྣམས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་ཀུན་ནས་ནི། །དང་ཞིང་མ་སྐྱེས་མ་ འགགས་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་གོས་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །ཁམས་ གསུམ་དག་ཏུ་གཞན་གྱིས་བཟུང་བྱ་དང་ནི་མཐའ་དག་འགྲོ་བའི་དབང་པོའི་སྒོ་ཡིས་ རྟོགས་བྱ་མིན། །ཞེས་སོ། ། ཡང་། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལས་གཞན་དང་། ཕ་རོལ་དང་། མཆོག་ཏུ་ གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ གཅིག་པུ་འདི་ནི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཧེ་རུ་ཀར་ནི་བྱུང་བར་གྱུར། །གདུག་ པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བའི་ དོན། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཡང་པད་འཛིན་ཆགས་ཅན་ 8-178 རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པའི་སླད། །བགེགས་རྣམས་དག་ནི་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་གི་པད་མ་ རལ་གྲི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བྱུང་བར་གྱུར། །ཞེ་སྡང་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གང་དུས་ མཐའི་རྩེ་མོ་ཅན་མཚུངས་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མར་བྱུང་གྱུར། །གཏི་མུག་དག་ལས་སྤྱན་མ་ ཞེས་བྱ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ང་རྒྱལ་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཆགས་ལས་དེ་ནི་གོས་དཀར་ ཞེས་བྱ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཏེ་སྒྲོལ་མ་ཡང་ནི་ཕྲག་དོག་ལས། །སྣ་ཚོགས་ གཟུགས་ཅན་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ བྱུང་བར་གྱུར། །ཞེས་གསང་ས
【現代漢語翻譯】 當一切我慢都消失時，就變成了瑪瑪 Ki (藏文：མ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：我的)，那就是水。 當一切貪執都消失時，就變成了白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ་，梵文天城體：श्वेतवस्त्र，梵文羅馬擬音：śvetavastra，漢語字面意思：白色的衣服），那就是火。 當一切嫉妒都消失時，就變成了度母，那就是風。 當一切嗔恨都消失時，就變成了金剛界自在母，那就是空。 當一切吝嗇都消失時，就變成了雜色母，那就是不變。 能看到可見和不可見的色，也能觀察心和虛空的是眼睛。 如同從遠處清晰聽到的聲音，這是勝者的偉大之耳。 能吸取帶來殊勝安樂的所有氣味，那是香主的美好之鼻。 能恒常品嚐自身月亮的甘露，帶來安樂的是舌頭。 能奪取一切金剛的觸覺的是金剛身的根。 通過方法和智慧的結合，進入法性平等的是心。 這以六種差別區分的境和有境，都是具有伴侶的菩薩。 這些雜色等形相，是殊勝勝者的六種境。 不生不滅，帶來殊勝安樂，無有遮蔽，能被智慧所證悟。 在三界中，不能被他人所持，也不能被一切眾生的根門所證悟。 此外，據說，從這世俗諦之外，以及爲了彼岸和殊勝諸神的目的而行動。正如所說： 唯一的金剛薩埵，如同末劫的雲朵，化現為黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：飲血尊）。 爲了調伏惡毒者，爲了使誓言勝利，爲了使愚昧者獲得安樂。 珍寶自在是爲了那些充滿痛苦的人，蓮花執持是爲了那些充滿貪慾的人。 爲了摧毀魔障，手中蓮花化為利劍，成就一切。 從嗔恨中生出雜色母，她具有末劫之頂，如同空行母。 從愚癡中生出名為眼母者，具有殊勝的慈悲，瑪瑪 Ki (藏文：མ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：我的)是從我慢中產生。 從貪慾中生出名為白衣母者，是所有功德的寶藏，度母也是從嫉妒中產生。 這兩種具有雜色的形相，以及所有其他的境和有境都已顯現。秘密！
【English Translation】 When all pride vanishes, it becomes Māmaki (藏文：མ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：Mine), which is water. When all attachment vanishes, it becomes White-Clad Mother (藏文：གོས་དཀར་མོ་，梵文天城體：श्वेतवस्त्र，梵文羅馬擬音：śvetavastra，漢語字面意思：White Clothes), which is fire. When all jealousy vanishes, it becomes Tārā, which is wind. When all hatred vanishes, it becomes Vajradhātvīśvarī, which is space. When all miserliness vanishes, it becomes Various-Colored Mother, which is immutable. That which sees visible and invisible forms, and also observes the mind and space, is the eye. Like sound heard clearly from afar, this is the great ear of the Victorious One. That which takes in all the scents that bring supreme bliss is the good nose of the Lord of Scents. That which constantly tastes the nectar of its own moon, giving bliss, is the tongue. That which seizes all the vajra sensations is always the vajra body's faculty. That which enters into the equality of bliss through the perfect union of method and wisdom is the mind. These objects and subjects, distinguished by six divisions, are all Bodhisattvas with consorts. These various forms and so on are the six kinds of objects of the supreme Victorious One. Unborn and unceasing, bringing supreme bliss, without obscuration, and to be realized by wisdom. In the three realms, it cannot be held by others, nor can it be realized by the sense gates of all beings. Furthermore, it is said that from this conventional truth, and for the sake of the other shore and the supreme deities, actions are performed. As it is said: The sole Vajrasattva, like the clouds at the end of time, manifests as Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：Blood Drinker). For the sake of subduing the wicked, for the victory of the vows, for the bliss of the deluded. Ratneshvara is for those filled with suffering, and the lotus-holder is for those filled with desire. To destroy obstacles, the lotus in the hand transforms into a sword, accomplishing all. From hatred arises the Various-Colored Mother, who has the peak of the end of time, like a Ḍākiṇī. From ignorance arises the one called Eye Mother, with supreme compassion, Māmaki (藏文：མ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：Mine) arises from pride. From attachment arises the one called White-Clad Mother, the treasure of all qualities, and Tārā also arises from jealousy. These two forms with various colors, and all other objects and subjects, have all manifested. Secret!
ྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་དོན་དམ་གྱི་སྐུས་ཀྱང་གཞན་དོན་ མཛད་པར་གསུངས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་དག་ པ་ལའོ། །ཐུན་མོང་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་ ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་སྐུ་མཚན་ཉིད་ པ་དང་། བཏགས་པ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ སྐུའི་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་སྐུ་རྣམ་ གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་ དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་དང་། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ ཡི། །ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་འདི་དག །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་འབྱོར་པའི་གནས། ། དམ་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དྲང་སོང་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་ཡི་སྐུ། །ཕ་རོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པའི་གནས། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས། །བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། ། གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན། །རྣམ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །ཞེས་ དང་། ཐུན་མོང་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ ཆུབ་ཆེ། །མྱང་ངན་འདས་པ་རྟག་སྟོན་པས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་ པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། ། ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཚད་ མེད་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཚན་པ་བཞིར་བསྡུས་ནས་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ 8-179 བཟོ་སྤྲུལ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་། ཚད་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པར་གཞུང་ལུགས་རྣམ་དག་མང་ཞིང་ཆེས་མང་བ་རྣམས་སུ་ ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དང་། རང་རྒྱལ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕན་དང་། བློན་པོ་དང་། དེད་དཔོན་དང་། ཚོང་དཔོན་དང་། རྒྱལ་ རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ལྟ་བུ་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ལྟ་བུ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། གཞན་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་ དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་དང་། མགོན་མེད་ཅིང་ སྐྱབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། མྱ་ངན་གྱིས་གཟེར་ཞིང་ཉམ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་དང་། གླེན་པ་ དང་། ལྐུགས་པ་དང་། ལོང་བ་དང་། འོན་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུ་ དང་། ཞ་བོ་དང་། སྒུར་པོ་དང་། རྐང་ལག་དང་། སོར་མོ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ དང་
【現代漢語翻譯】 據說，在甚深之境中，法身（藏文：དོན་དམ་གྱི་སྐུ，含義：勝義身）也爲了他人的利益而行動。這是爲了完全清凈那些非共同的被調伏者。共同的是，化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ，含義：化身）利益眾生的方式在顯宗和密宗中都有廣泛的闡述。勝者慈氏怙主（རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན）曾說，法身（藏文：ཆོས་སྐུ，含義：法身）的自性和假立的區別，以及勝義法身和世俗色身在自利利他方面的圓滿。正如他所說：『法身有兩種，應知曉，即法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས，含義：法界）極其無垢染，及其同因之甚深，以及示現種種相。』又說：『自利利他勝義身，以及依于彼之世俗身，離系與異熟之果位，六十四種功德之差別，乃是自性之富饒處，是殊勝意義之身。』正直者以表詮之身，乃是度化他者圓滿處。最初之身具足力等，離系之功德眾。第二身具足偉丈夫相，異熟之功德眾。』共同的是，化身利益眾生的方式是：『工藝與生與大菩提，寂滅常恒示現故，佛陀化身此乃是，解脫之大方便。』佛陀的化身無數、無量、不可測量，被歸納為四類。特別是工藝化身和生化身，其形象無邊無量，在眾多清凈的經論中反覆提及。因此，在不離法界的同時，示現菩薩、獨覺、聲聞、轉輪王、地方統治者、大臣、舵手、商人、剎帝利種姓如娑羅樹、婆羅門種姓如娑羅樹、居士種姓如娑羅樹、善知識，以及其他男人、女人、男孩、女孩、出生、衰老、疾病、死亡、飢餓、口渴、貧窮困苦、無依無靠、被悲傷折磨而痛苦、愚笨、啞巴、瞎子、聾子等不具足根器者，以及跛子、駝背、手腳和手指殘缺等肢體不全者。
【English Translation】 It is said that in the profound realms, the Dharmakaya (Tibetan: དོན་དམ་གྱི་སྐུ, Meaning: ultimate body) also acts for the benefit of others. This is for the complete purification of those uncommon beings to be tamed. Commonly, the ways in which the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སྐུ, Meaning: emanation body) benefits beings are extensively described in both Sutra and Tantra. The Victorious Maitreya (རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན) has said that the nature of the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ, Meaning: Dharma body) and the difference of imputation, as well as the perfection of the ultimate Dharmakaya and the conventional Rupakaya in terms of self-benefit and other-benefit. As he said: 'The Dharmakaya has two aspects, which should be known, namely the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས, Meaning: the realm of Dharma) which is extremely stainless, and its common cause which is profound, and which demonstrates various forms.' It is also said: 'Self-benefit and other-benefit, the ultimate body, and the conventional body that relies on it, the results of detachment and maturation, the sixty-four distinctions of qualities, are the place of abundance of self-nature, the body of supreme meaning.' The righteous ones, with the indicative body, are the place of perfect taming of others. The first body possesses powers and other qualities of detachment. The second body possesses the marks of a great person, the qualities of maturation.' Commonly, the way in which the Nirmanakaya benefits beings is: 'Crafts and birth and great Bodhi, Nirvana constantly shown, this Buddha's Nirmanakaya, is the great method of liberation.' The Buddha's emanations, which are countless, immeasurable, and unfathomable, are summarized into four categories. In particular, the craft emanation and the birth emanation, their forms are endless and immeasurable, and are repeatedly mentioned in many pure scriptures. Therefore, without moving from the Dharmadhatu, appearing as Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, Shravakas, Chakravartin kings, regional rulers, ministers, helmsmen, merchants, Kshatriya castes like Sala trees, Brahmin castes like Sala trees, householder castes like Sala trees, spiritual friends, and also other men, women, boys, girls, birth, old age, sickness, death, hunger, thirst, poverty and destitution, the helpless and unprotected, those tormented by sorrow and suffering, the foolish, the mute, the blind, the deaf, and other incomplete faculties, as well as the lame, the hunchbacked, those with missing limbs and fingers, and other incomplete limbs.
། ཉིང་ལག་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་རི་བོང་སྟག་དང་། སེང་གེ་བྱ་དང་། རི་དྭགས་ཉ་སྦལ་བུང་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད། ཚད་མེད། གཞལ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་། ཆུ་ཀླུང་དང་། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཕུག་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། གྲུ་དང་། གཟིངས་དང་། ཟམ་ལ་སོགས་ པ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས། གང་ལ་གང་འཚམས་ ཀྱི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་གདུལ་བྱ་རང་རང་སོ་སོའི་སྐད་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་བྱེད་ལས་ དང་མཐུན་པར་བསྟན་ནས་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་ལམ་ཡང་དག་པ་དང་། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ རྣམས་ལ་དགོད་པའི་ཆེད་དུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐར་པའི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་ གསུམ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་དང་། འདི་དག་གཞན་དུ་བདེ་བ་དང་ཕན་པ་དུ་མ་ལ་ འགོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་གི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ 8-180 བར། །འགོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག ། མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ འདོད། །ཅེས་དང་། དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བྱམས་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ ལྡན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མོས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་པར་སྟོན། །སོ་སོར་ རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ནི། །འབྱོར་ པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་མཛད་པ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཡི། ། ཆོས་ཆེན་ཆར་ནི་རབ་ ཏུ་འབེབས། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། །དཔག་ མེད་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅད་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ དེ་རྟག་ཏུ། །མཛད་པ་གྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །གྲངས་དང་ཞིང་གིས་རྣམ་ཀུན་ ཏུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གཞུང་ལུགས་རྣམ་དག་གཞན་དང་ གཞན་མང་པོར་ཡང་། དེ་དག་དང་མཐུན་པ་མང་ཞིང་ཆེས་མང་བར་གསུངས་པའི་ ཕྱིར། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་དེ་ལྟ་ བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་མདོག་ གི་སྤེན་མཁར་རིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་པའི་དགོན་པར། ཡབ་ཕྱུག་པོ་དགེ་བསྙེན་ཀུན་ དགའ་དཔལ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། ཡུམ་ཇོ་ཇོ་ཀུན་སྐྱིད་ཅེས་བགྱི་བའི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ ཤིང་། གདུང་ནི་ལྡིང་ཞེས་བགྱི་བར་གདའ། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་རྣམ་ཐར་ནི། །གཅིག་ཏུ་རྣམ་དཀར་གཞན་ལ་ཕན་ མཛད་ཕྱིར
【現代漢語翻譯】 如肢體不全，又如兔、虎、獅、鳥，以及鹿、魚、蛙、蜂等無量無邊的眾生，呈現出無量、無數、不可測量的形態。還有山、森林、河流、鄉村、城鎮、洞穴、園林、舟船、橋樑等無量穩固和變動的景象。爲了使眾生各得其所，以無量的教法，配合調伏對像各自的語言、姿態和行為，引導他們走向解脫道的所依、正道和道果，爲了安置於天界的乘、解脫的乘這三種乘，並將他們安置於其他眾多安樂和利益之中。這就是一切佛、菩薩、大菩薩的解脫之相。如勝者無敗尊前所說：『無論存在多久，都能同時給予眾生各種利益，這樣的身軀，是永不間斷的能仁（釋迦牟尼佛）化身。同樣，只要輪迴存在，這樣的事業就不會停止。』又說：『時時懷著慈愛和偉大的悲憫，爲了眾生的意願，必定示現佛身。個別的辨識智慧，對於一切所知都不會停止。如同三摩地和陀羅尼的寶藏。在眷屬的壇城中，示現一切圓滿，斷除一切疑惑，降下偉大的法雨。』成就事業的智慧，在一切界中都是多種多樣的，以無量無邊的化身，成辦一切眾生的利益。佛的化身總是具有成就事業的差別，以數量和剎土，在一切方面都是不可思議的。』此外，在許多其他清凈的經論中，也說了許多與之相似的內容。因此，應當了知，尊貴的上師、殊勝的化身大士們的解脫之相就是如此。 特別是，這位化身的利他事業是：出生于名為多吉彭喀仁（藏文：མདོག་གི་སྤེན་མཁར་རིང་，漢語：多吉彭喀仁）的地方，那是咒士的寺院。父親是富有的居士，名為根嘎巴（藏文：ཀུན་དགའ་དཔལ་，漢語：根嘎巴），母親名為覺覺根吉（藏文：ཇོ་ཇོ་ཀུན་སྐྱིད་，漢語：覺覺根吉），他是他們的兒子，家族屬於定（藏文：ལྡིང་，漢語：定）氏族。 一切佛子和菩薩的傳記，都是爲了利益他人而完全行持善業。
【English Translation】 Like incomplete limbs, and also like rabbits, tigers, lions, birds, and deer, fish, frogs, bees, and so on, countless and immeasurable beings, displaying limitless, countless, and immeasurable forms. And mountains, forests, rivers, villages, towns, caves, gardens, boats, ships, bridges, and so on, displaying limitless stable and moving objects. In order to provide each being with the appropriate Dharma, in accordance with their individual languages, gestures, and actions, guiding them to the basis of the path, the correct path, and the fruits of the path, in order to establish them in the three vehicles of the heavens and liberation, and to place them in many other happinesses and benefits. This is the liberation aspect of all Buddhas, Bodhisattvas, and great Bodhisattvas. As said before Gyalwa Mapam (Victorious, Unconquerable One): 'For as long as existence lasts, simultaneously giving various benefits to beings, such a body is the continuous emanation of Thubpa (Shakyamuni Buddha). Similarly, as long as samsara exists, such activity is desired to be continuous.' And: 'Always possessing loving-kindness and great compassion, according to the wishes of sentient beings, the Buddha's body will surely appear. Individual discriminating wisdom, for all knowable things, will never cease. Like a treasure of samadhi and dharani. In the mandalas of the retinue, showing all prosperity, cutting off all doubts, raining down the great Dharma rain.' The wisdom of accomplishing activities, in all realms, is diverse, with immeasurable and inconceivable emanations, accomplishing the benefit of all beings. The Buddha's emanation is always with the distinctions of accomplished activities, with numbers and fields, in all aspects, it should be known as inconceivable.' Furthermore, in many other pure scriptures and treatises, many similar things have been said. Therefore, it should be known that the liberation aspect of the glorious and precious lamas, the great emanated beings, is like that. In particular, the way this emanation works for the benefit of others is: born in a place called Dokgi Penkar Ring (藏文：མདོག་གི་སྤེན་མཁར་རིང་), which is a monastery of mantra practitioners. The father was a wealthy householder named Kunga Pal (藏文：ཀུན་དགའ་དཔལ་), and the mother was named Jojo Kunkyi (藏文：ཇོ་ཇོ་ཀུན་སྐྱིད་), he was their son, and the family belongs to the Ding (藏文：ལྡིང་) clan. The biographies of all the Buddha's sons and Bodhisattvas are entirely dedicated to performing virtuous deeds for the benefit of others.
། །ཡུམ་ལ་མཚན་ལྟས་བཟང་པོ་དུ་མ་དང་། །འཁྲུངས་ཚེ་ཡ་མཚན་ལྟས་མང་ བྱུང་བར་ངེས། ། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་སྐུ་མཆེད་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཐ་ལྷག་མ་ཡིན་ཞིང་། དང་ པོ་ཆུང་ཆུང་རང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་མདུན་མ་ཀུན་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ 8-181 དགོངས་ནས་ཐུགས་མ་སོང་བས་སྤྱོད་ལམ་རང་ལུགས་སུ་ཅི་བདེ་ལ་འཇོག་པ་ཅིག་ བྱུང་བ་ལ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསུང་གིས་འདིས་ཅི་ཡང་མི་འོང་བ་ཅིག་འདུག་པས་བྲིས་ཀློག་ ལ་སོགས་བསླབ་པས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅེས་ཅུང་ཟད་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་སྐད། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔལ་རྣམས། ། ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ། བརྩོན་ཆེན་རབ་མཆོག་རབ་མངའ་ཡང་། ། གཞན་ཕན་ཆེད་དུ་ཅིར་ཡང་སྟོན། ། མཆེད་ཡ་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པར་འདུག་པས་ཡོན་ཏན་སློབ་ཏུ་འཇུག་ཟེར་ནས། ཁུ་བོ་དགེ་བཤེས་བྱང་ཤེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་རྣམ་དག་མངའ་ཞིང་། ཐུགས་དམ་གྱི་ ངང་ནས་མངོན་ཤེས་འཆར་བ་ཅིག་ཡོད་པའི་དྲུང་དུ་ཀོག་སློབ་ཏུ་བཏང་བས། ཁུ་བོ་ དགེ་བཤེས་ཀྱི་གསུང་གིས་ཁྱེད་ཕ་མ་དག་བུ་གཞན་ཀུན་ལ་གཙིགས་ཆེ་བར་བྱས་ནས་ ངའི་གམ་དུ་གཏོང་བར་འདུག་ཅིང་། འདིས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་སྙམ་ནས་མི་གཏོང་བར་ འདུག་སྟེ། ད་སྡོད་གཞན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མི་འོང་། འདིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོང་བར་འདུག་པས་འདི་ང་ཅན་ཐོང་ཞེས་ གསུངས་ཀྱང་། ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མ་བཏང་བ་ལ། དེ་ནས་ཁོང་པས་ཀ་ཁ་གུག་བསྐྱེད་ཅིག་ གཏད་ནས་ཁྱོད་རང་འདི་ཀུན་སློབས་གསུངས། དེ་ནས་བླ་མཆོད་འདྲའི་ཞོར་ལ་ཅུང་ ཟད་བསླབས་པས་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས་འབད་རྩོལ་མ་དགོས་པར་ཀློག་བཟང་པོ་ ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་མྱུར་པོར་མཁྱེན་པ་བྱུང་། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དམ་པ་རྣམས། ། ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ཐུགས་ཆུད་ཀྱང་། ། གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། ། ཡི་གེའི་གྲྭར་ཡང་འཇུག་པར་མཛད། ། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་ 8-182 བསླབ་པ་བླངས་ཤིང་། མཚན་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་ཞེས་བགྱི་བར་བཏགས། དགུང་ལོ་བཅོ་ ལྔ་པ་ལ་མདར་གྱི་གྲྭ་སར་བྱོན་ནས་བླ་ཆོས་པ་སྤྱང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཁན་ པོ་མཛད། ཟུར་ཆོས་པ་དགེ་བཤེས་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་མཛད་དེ། དགེ་ ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས། མཚན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བགྱི་བར་བཏགས། དགེ་ ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་ བསླབས། ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གསན་པས་རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་ཚིག་དོན་ཐམས་ ཅད་ཚེགས་ཆུང་ངུའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་བཤད་པ་ཡང་མཛད། རྩོད་པ་བཟང་ བའི་མཆོག་ཏུ་ཡང་གྱུར་ནས་གྲོགས་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། རྣ
【現代漢語翻譯】 據說，他的母親有許多吉祥的懷孕徵兆，出生時也出現了許多奇特的景象。 這位法王仁波切是五個兄弟姐妹中最小的一個。起初，他從小就覺得世俗事務毫無意義，因此不感興趣，行為舉止也隨心所欲。他的父母認為他一無是處，即使教他讀書寫字也沒有用，因此對他有些輕視。 諸佛菩薩， 身語意極嚴謹， 雖具大精進與勝能， 為利他而示現種種。 他的哥哥們非常嚴謹，所以父母說要送他們去學習知識。於是，他們將他送到一位名叫格西絳謝的叔叔那裡學習，這位叔叔品德高尚，禪定中能顯現神通。格西叔叔說：『你們父母如此看重其他孩子，才將他送到我這裡，認為他一無所知，不想培養他。現在讓他留下吧，其他人對自他都沒有好處，而他將來能廣大利益眾生，所以把他交給我吧。』但他的父母沒有同意。之後，叔叔給了他一些字母，讓他自己學習。後來，在學習供贊儀軌的間隙，稍微教了他一些，他前世的善業被喚醒，毫不費力地就學會了，很快就精通了閱讀。 諸佛與聖者菩薩， 雖已通達一切知識， 為攝受所化眾生， 亦示現學習文字。 十三歲時，他在喇嘛益西堅贊（Lama Yeshe Gyaltsen）座前受了居士戒，法名圖杰巴（Thukje Pal）。十五歲時，他前往達（Dar）寺，由喇嘛秋巴（Lama Chopa）祥敦多杰堅贊（Kyangton Dorje Gyaltsen）擔任堪布（Khenpo，住持），祖爾巴（Zurpa）格西云丹巴（Geshe Yonten Pal）擔任阿阇黎（Lopon，導師），受了沙彌戒，法名圖杰堅贊（Thukje Gyaltsen）。他認真學習了沙彌戒的五十頌等戒律。聽聞《量理寶藏論》（Tshad ma rnam par nges pa）后，不久就毫不費力地理解了所有的詞句和含義，並開始講授。他還成爲了辯論高手，贏得了同伴們的敬佩。
【English Translation】 It is said that his mother had many auspicious signs during her pregnancy, and many wondrous sights appeared at the time of his birth. This Dharma Lord Rinpoche was the youngest of five siblings. Initially, from a young age, he felt that worldly affairs were meaningless and was therefore uninterested, conducting himself as he pleased. His parents thought he was good for nothing and that even teaching him to read and write would be useless, so they somewhat looked down on him. Buddhas and Bodhisattvas, Whose body, speech, and mind are extremely disciplined, Although possessing great diligence and supreme abilities, Show various appearances for the sake of benefiting others. His brothers were very disciplined, so his parents said they should be sent to study knowledge. Thus, they sent him to study with an uncle named Geshe Jangshe, who was of pure virtue and had clairvoyance arising from his meditative state. Geshe Uncle said, 'You parents value the other children so much that you send him to me, thinking he knows nothing and don't want to cultivate him. Now let him stay, the others will not benefit themselves or others, but he will greatly benefit beings in the future, so give him to me.' But his parents did not agree. Later, the uncle gave him some letters and told him to study them himself. Later, in the intervals of learning offering prayers, he taught him a little, and his past karma was awakened, and he learned effortlessly, quickly mastering reading. Buddhas and holy Bodhisattvas, Although they have mastered all knowledge, For the sake of guiding sentient beings, They also show the act of learning letters. At the age of thirteen, he took the lay vows from Lama Yeshe Gyaltsen, and was given the name Thukje Pal. At the age of fifteen, he went to Dar Monastery, where Lama Chopa Kyangton Dorje Gyaltsen served as Khenpo (abbot), and Zurpa Geshe Yonten Pal served as Lopon (teacher), and he took the novice vows, and was given the name Thukje Gyaltsen. He carefully studied the precepts such as the Fifty Verses on the Novice Vows. After hearing the Tshad ma rnam par nges pa, he soon understood all the words and meanings effortlessly and began to teach. He also became an excellent debater, earning the respect of his companions.
མ་དག་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དུ་མ་ལ། ། ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་སྔོན་སོང་ཕྱིར། ། སྐུ་ཚེ་འདིར་ནི་ལན་རེ་གཟིགས་ཙམ་གྱིས། ། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཁས་པར་འགྱུར། ། དེ་ནས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་གསན་པས་རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་ཚིག་དོན་ ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཉེ་ཚན་རྣམས་ཀྱིས་གདན་ས་ཆེན་པོ་ དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ཁྲིད་ནས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་གཞི་ཐོག་པ་ལ་སྤྲད། ཁོང་ པས་ཀྱང་ཟུར་ཆོས་པ་འུ་སྟོན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལ་སྤྲད་དེ། ཕར་ཕྱིར་འཇམ་གསར་མ་ ལ་ནན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་མཛད་པས་རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བཤད་པ་མཛད་པས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ ནས་ད་ནང་སྔ་དྲོ་ཆོས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་འབུལ་བ་གང་བྱུང་ཁྱེད་ལ་སྟེར་བས་ཁྱེད་རང་ཆོས་ ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཅིག ། འབུལ་བ་ཆེ་ཆུང་ཁྱེད་རང་གི་བསོད་ནམས་ལ་རག་ལས་སོ་ གསུངས། དེ་ནས་སྔ་དྲོ་ཆོས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པས་མདོ་ཁམས་པ་ཅིག་གིས་ཇའི་ འབུལ་བ་ལ་དབུ་ཞྭ། གསོལ་ཞལ་གསོལ་སྡེར་བཟང་པོ། ཐོ་ལིང་ཏ་ཧུང་གི་བེར་ཐུལ་ བཟང་པོ། ཇ་གདུམ་བཟང་པོ། གོས་ཕྱི་ནང་། ས་ཁེབས་ཀྱི་འབོར་ཁ་སུན་ལེགས་པ། མཛོ་ 8-183 བཟང་པོ་ལ་སོགས་འབུལ་བ་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱུང་བ་ལ། ཐམས་ཅད་མ་བཞེས་པར་ལ་ལ་ བཞེས། སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས། ། སྔོན་དུ་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་མཐུས། ། སྐུ་ཚེ་འདིར་ནི་ལན་རེ་གསན་ཙམ་གྱིས། ། མཁས་པའི་མཁས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར། ། དེ་ནས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་གསན་ཅིང་ ཕྱག་ལེན་རྣམས་བསླབས། མཚན་ཉིད་པའི་གསེབ་ཏུ་ཕར་ཚད་ལ་སོགས་པ་ལུང་རིགས་ ཀྱི་སྒྲོ་གླེང་མང་པོ་མཛད། བླ་མ་གྲུབ་པ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་། བླ་མ་འོད་ལྡན་དཔལ་བ་ ལའང་ཕྱག་ལེན་གྱི་སྐོར་མང་དུ་བསླབས། རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་གསན། མདོར་ན་སྔགས་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བླ་མ་དུས་ འཁོར་བ་ཆེན་པོ་གོང་དུ་གཤེགས་པའི་ཆགས་ཕྱི་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་གཤེགས་དགོས་ གསུངས། བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་ཀྱང་གསུང་ནན་ཅན་བྱོན་ནས་མི་སྤྲོ་བཞིན་ དུ་དབང་མེད་ལ་གཤེགས་དགོས་པར་བྱུང་། བགྲོད་དཀའི་ལམ་རིངས་བགྲོད་པ་ལ། ། གཡང་སར་འཕྱོང་བཞིན་ཐུགས་འཚེར་ནའང་། ། བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་ནུས། ། དེ་ཕྱིར་དཀའ་བ་དང་དུ་བླངས། ། གོང་དུ་གདན་ཕེབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་དུས་འདའ་བར་མཛད་ཅིང་། ཆགས་སྡང་དང་འདོད་ཡོན་གྱི་འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་ མ་གོས་པར་བཞུགས། རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་གི་བླ་མཆོད་ལ། །གཏོང་ཞེས་གསུང་ཡང་ཐུགས་མ་ཤོར། །འདི་འདྲ་ བཞེད་པ་གཞན་ཡོད་པས། །གཞན་ལ་གནང་བར་ཞུ
【現代漢語翻譯】 由於過去多次熟悉不純正的宗義理論體系， 今生只需稍作瀏覽， 便能成為超越他人的大學者。 之後，聽聞《阿毗達磨集論》，不久便通達所有詞句和意義。然後，親近之人將他帶到大寺院吉祥薩迦，交給了喇嘛絳央欽波·西托巴（'jam dbyangs chen po gzhi thog pa）。喇嘛絳央欽波又將他交給了祖欽巴·烏敦袞桑巴（zur chos pa u ston kun bzang dpal）。烏敦袞桑巴讓他稍微努力學習新舊《現觀莊嚴論》，不久便通達所有詞句和意義，並開始講授。喇嘛絳央欽波非常高興，說道：『今天早上在法座上收到的所有供養都給你，你坐在法座上吧！供養的大小取決於你自己的福報。』之後，早上他坐在法座上，一位來自多康（mdo khams）的人供養了茶禮，包括帽子、精美的餐具、上好的托林大紅（tho ling ta hung）的披風、上好的茶壺、內外衣服、縫製精美的坐墊、好騾子等等豐厚的供養。他沒有全部接受，只接受了一部分。 由於先前精通如海般的經藏宗義， 今生只需稍作聽聞， 便能成為學者中的頂尖學者。 之後，在喇嘛絳央欽波處聽聞內外密續，並學習儀軌。在格西（mtshan nyid pa）中，對《現觀莊嚴論》等進行了許多理證辯論。也向喇嘛珠巴貝桑波（bla ma grub pa dpal bzang po）和喇嘛沃丹貝瓦（bla ma 'od ldan dpal ba）學習了許多儀軌。聽聞了許多密續。總之，由於他具備圓滿的密宗和宗義功德，喇嘛時輪金剛（dus 'khor ba）說：『無論如何都要去貢塘（gong du）。』喇嘛絳央欽波也嚴厲地說，雖然不情願，但也只能無奈地前往。 即使在難以行進的漫長道路上跋涉， 如同懸掛在懸崖邊般擔憂， 也無法違背上師的命令， 因此甘願承受艱難。 到達貢塘后，他只專注于佛法事業，不沾染貪嗔、慾望等過失。 即使一個小邦的供養者請他留下，他也沒有動心，因為他有其他的想法，所以請求將此機會讓給他人。
【English Translation】 Due to past familiarity with many impure systems of tenets, In this life, with just a single glance, He becomes a scholar surpassing others. Then, having listened to the Compendium of Abhidharma, before long, he comprehended all the words and meanings. After that, relatives led him to the great monastic seat of glorious Sakya and entrusted him to Lama Jamyang Chenpo Zhi Thokpa. He, in turn, entrusted him to Zur Chöpa Uton Kunzang Pal, who had him diligently study the new and old Prajnaparamita, and before long, he comprehended all the words and meanings and began to teach. Lama Jamyang Chenpo was very pleased and said, 'Whatever offerings come forth on the Dharma throne this morning, I will give to you, so you sit on the Dharma throne! The size of the offerings depends on your own merit.' Then, in the morning, as he sat on the Dharma throne, a person from Dokham offered tea, including a hat, fine dining ware, an excellent Tholing Tahung cloak, a fine teapot, inner and outer clothing, a well-made seat cover, a good mule, and so on, a great offering. He did not accept all of it, but accepted some. Due to previously mastering the systems of the great ocean of scriptures, In this life, with just a single hearing, He becomes an outstanding scholar among scholars. Then, in the presence of Lama Jamyang Chenpo, he listened to the inner and outer tantras and learned the practices. Among the logicians, he engaged in many debates on reasoning concerning Pramana and so forth. He also learned many practices from Lama Drubpa Palzangpo and Lama Oden Palwa. He listened to many tantras. In short, due to possessing the qualities of both mantra and philosophy, Lama Duskhyentse said, 'You must by all means go to Gongdu, where the great Kalachakra has passed away.' Lama Jamyang Chenpo also spoke sternly, and although unwilling, he had to go against his will. Even while traversing the difficult and long road, And feeling apprehensive as if hanging over a cliff, He could not disobey the Lama's command, Therefore, he willingly endured the hardships. Having arrived at Gongdu, he spent his time solely on Dharma activities, without being tainted by any faults such as attachment, aversion, or distractions from desirable objects. Even when a patron from a small kingdom asked him to stay, he was not swayed, because he had other intentions, so he requested that the opportunity be given to someone else.
་ཞེས་གསུངས། །སྡིག་རྔམས་ཆེ་ཆེ་ 8-184 ཚོགས་པའི་ཡུལ། །སྣང་ཤས་ཆེ་ཆེ་ཚོགས་པའི་ཡུལ། །ཆགས་སྡང་ཆེ་ཆེ་ཚོགས་པའི་ ཡུལ། །རང་འདོད་ཆེ་ཆེ་ཚོགས་པའི་ཡུལ། །སྙིང་རྗེ་མེད་མེད་ཚོགས་པའི་ཡུལ། །ངོ་ཚ་ མེད་མེད་ཚོགས་པའི་ཡུལ། །དད་པ་མེད་མེད་ཚོགས་པའི་ཡུལ། །ཕན་སེམས་མེད་མེད་ ཚོགས་པའི་ཡུལ། །དེར་གནས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ནི། །གཏན་གྱི་འདུན་མ་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར། །ཚེ་ འདི་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར། །མི་ལུས་དོན་མེད་བྱེད་དེ་རྣམས། །བཟང་བཟང་འདྲ་ ཡང་བཟང་པོ་མིན། ། མཐོ་མཐོ་འདྲ་ཡང་མཐོན་པོ་མིན། །ཆེ་ཆེ་འདྲ་ཡང་ཆེ་བ་ མིན། །ལྷག་ལྷག་འདྲ་ཡང་ལྷག་པོ་མིན། །མཁས་མཁས་འདྲ་ཡང་མཁས་པ་མིན། །སྤྱང་ སྤྱང་འདྲ་ཡང་སྤྱང་པོ་མིན། །དྲུང་དྲུང་འདྲ་ཡང་དྲུང་པོ་མིན། །རྒོད་རྒོད་འདྲ་ཡང་རྒོད་ པོ་མིན། །དཔའ་དཔའ་འདྲ་ཡང་དཔའ་བོ་མིན། །འཛངས་འཛངས་འདྲ་ཡང་འཛངས་ པ་མིན། །ཕྱུག་ཕྱུག་འདྲ་ཡང་ཕྱུག་པོ་མིན། །ལེགས་ལེགས་འདྲ་ཡང་ལེགས་པོ་ མིན། །དགའ་དགའ་འདྲ་ཡང་དགའ་བ་མིན། ། སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ཡང་སྐྱིད་པ་མིན། །གྲུབ་ གྲུབ་འདྲ་ཡང་གྲུབ་པ་མིན། །ཐོབ་ཐོབ་འདྲ་ཡང་ཐོབ་པ་མིན། །སྡིག་ཤས་ཆེ་ལ་ཆོས་ཤས་ ཆུང་། །འདོད་པ་ཆེ་ལ་ངོ་ཚ་ཆུང་། །ཉོན་མོངས་ཆེ་ལ་གཉེན་པོ་ཆུང་། །ལེ་ལོ་ཆེ་ལ་ བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་། །འདོད་ཡོན་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྐམ། ། སྡིག་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ རྔམ། །འཁོར་བ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྲེད། །ཟང་ཟིང་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆགས། ། ཐར་པ་ལ་ནི་རྒྱབ་ ཀྱི་ཕྱོགས། །མཐོ་རིས་ལ་ནི་སྐལ་བ་མེད། །ངན་འགྲོ་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་གཞོལ། །སྡུག་བསྔལ་ ལ་ནི་བདེ་བར་མཐོང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཚ་མེད། །སྡིག་པ་ཡོད་ཀྱང་དགེ་བ་ མེད། །དབང་བསྐུར་ཡོད་ཀྱང་དམ་ཚིག་མེད། །སྤང་བྱ་ཡོད་ཀྱང་གཉེན་པོ་མེད། །དེ་ འདྲའི་གནས་ལུགས་གཟིགས་ཙམ་གྱིས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ནི། །སྡིག་ ཡུལ་སྡིག་ཟས་སྡིག་སྤྱོད་ཅན། །འདི་ནས་ཐར་དུས་ནམ་འོང་སྙམ། །དེ་འདྲ་འབའ་ཞིག་ དགོངས་པར་གྱུར། །དཔེར་ན་མེ་འོབས་ནང་ལྷུང་བའམ། །མི་གཙང་འདམ་དུ་བྱིང་ པའམ། །གཤེད་མས་བཙོན་དུ་བཟུང་བཞིན་གཟིགས། །འོན་ཀྱང་བླ་ཆེན་དུས་འཁོར་བ། ། སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཡི་ཐུགས་ལྟར་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་གཙན་དོང་ཞུས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀྱིས་ 8-185 བས་ཀྱི་དོགས། །དེ་སླད་དད་གུས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ལྐོག་ནས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ། ། དངོས་སུ་ཐབས་མཁས་འཇམ་པོ་ཡིས། །ཞུ་བ་ནན་ཅན་ཡང་ཡང་མཛད། །ཁྱད་པར་ མཁན་པོ་དད་བསོད་ཀྱི། །སེམས་བཟུང་ཞུ་གྲོགས་ཡང་ཡང་བཅོལ། །དེ་ནས་བླ་མ་དམ་ པ་དེའི། ། ཐུགས་ཀྱི་མི་ཐོངས་བཞིན་དུ་གནང་། །དེ་ནས་མཁན་པོ་དད་བསོད་པ་རྫོངས་ ལན་གྱི་འབུལ་བ་སྐྱེལ་བ་དང་འགྲོགས་ནས་ཡར་བྱོན་པས། ད་ནི་འཁོར་བའི་འདམ་ ན
ས་ཐོན་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་གསུངས། གང་ཐུགས་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཡང་། ། འཁོར་བའི་བདེ་བ་སྤུ་གྲིའི་ཁར་ཆགས་སྦྲང་རྩི་ལ། ། ལྡག་པ་ལྟ་བུ་ལོག་པར་ཞེན་རྣམས་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར། ། ཐབས་མཁས་སྟོན་མཛད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། དང་པོ་གདན་ས་ཆེན་པོ་ནས་ཆགས་ཐེགས་ཏེ། སླར་ཡང་ས་སྐྱར་ཆགས་ཕེབས་ཕེབས་ ལ་ལོང་ངོ་བཞི་ཙམ་རིལ་པོ་གསུམ་ཙམ་སོང་གསུངས། དེ་ནས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ། ནག་འཇིགས་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་སྐུར་མང་པོ་ཞུས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ མང་པོ་ཞུས་ཤིང་གསན། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྔགས་མཚན་ཉིད་ ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ཞུས་ཤིང་གསན། བླ་མ་གྲུབ་པ་དཔལ་བཟང་ པོའི་དྲུང་དུའང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཞུས་ཤིང་ཐུགས་སུ་ ཆུད་པར་མཛད། ཤེས་བྱའི་གནས་ཀུན་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ། །མིག་ལྡན་ སྐྱེས་བུ་ཉེ་བར་གནས་པས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་བཞིན། །གང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རབ་ ཏུ་གསལ་བས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་རྣམས། །མངོན་སུམ་མཁྱེན་ཡང་གཞན་ དོན་སླད་དུ་ད་བཟོད་སློབ་ལྟར་སྟོན་ལ་འདུད། ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བྱང་སེམས་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་ཁྱེད་ལྟ་བུ་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེན་ 8-186 པོས་ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཆོད་འདུག་ཅིང་། ནང་དུ་ཡང་དག་ འཇོག་ལ་གཞོལ་བའི་ཐུགས་དགོངས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གདའ་བས། ངའི་ལུགས་ ལ་ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་རི་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བྱོན་ནས། ཀུན་སྤངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་དེའི་ཞབས་ཀྱི་པད་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གུས་པས་བཏུགས་ཏེ་ ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཟབ་མོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ ཀྱི་ཁྲིད་ཞུས་ཤིང་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩད་བཅད་ནས་དོན་ཆེ་བར་མཆི་ཞེས་ བསྐུལ་བས་ཐུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་འབབ་བར་གྱུར་ཏེ། འདོད་ལྡན་འདོད་པའི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའམ། ། བརྩེ་ལྡན་བརྩེ་བའི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ལ། ། ཕན་འདོགས་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་ཇི་ལྟར་བར། ། སྐྱེས་མཆོག་འདི་ཡང་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གྱུར། ། དེ་ནས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་བཞེས་པའི་དུས་སྟག་གི་ལོ་ལ་ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་གནས་ཆེན་དུ་ བྱོན། གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །བསྐལ་པ་མང་པོར་བསགས་པའི་སྡིག །ཟད་ འགྱུར་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །ཀུན་སྤང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས། །མཚན་མཆོག་དོན་ལྡན་ འགྲོ་བ་ལ། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་དང་མཇལ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བ་སྤུ་ གཡོས། །སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཇལ་སྙམ་དུ། །དད་གུས་ཆེན་པོ་གཏིང་ནས་ སྐྱེས། །དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་
【現代漢語翻譯】 據說，他感到非常高興，覺得自己已經『著陸』了。 雖然他已經從輪迴的束縛中徹底解脫， 爲了幫助那些錯誤地執著于輪迴的快樂，如同舔舐刀刃上的蜂蜜的人， 我向以善巧方便教導的喇嘛桑結（Buddha，佛陀）致敬。 起初，他從大的寺院中心出發，然後返回薩迦（Sakya），據說在那裡待了大約四個『隆哦』（longngo，時間單位，約等於一年）和三個『日爾波』（rilpo，時間單位，約等於一個月）。之後，他在喇嘛蔣揚欽波（Lama Jamyang Chenpo）面前接受了許多灌頂，包括黑敵（Nakjig）三法的灌頂。 他還接受並聽聞了吉祥時輪金剛（Pal Dus kyi 'khor lo，Kalachakra）和吉祥喜金剛（Pal Kye'i rdo rje，Hevajra）等深奧而廣大的續部。他還接受並聽聞了許多由大學者和大成就者撰寫的關於密宗及其特徵的論著。在喇嘛竹巴貝桑波（Lama Drubpa Palsangpo）面前，他也接受了許多深奧而廣大的內外教法，並完全理解了它們。 如同明鏡中清晰地映照出所有知識的對象， 如同有眼之人靠近觀看一般。他的智慧非常清晰， 因此他直接瞭解所有純凈的經、續和論著， 但他仍然像學生一樣學習，爲了利益他人而示現。 之後，吉祥的喇嘛蔣森欽波（Lama Byangsem Chenpo）說：『像你這樣博學的人，已經很好地解決了所有外在的懷疑。而且，你內在的專注也已經非常圓滿。因此，按照我的方式，你應該去覺囊巴（Jonangpa）的吉祥瑞瓊（Riwoche）大隱修地，恭敬地拜訪昆邦圖桑波曲吉杰（Kunpang Kuntu Zangpo Chokyi Je）——偉大的化身，並接受甚深道金剛瑜伽（Zablam Dorje Naljor）等殊勝深奧的教法，深入研究所有甚深口訣的根源，這將非常有意義。』他對此非常贊同。 如同渴望者遇到渴望的對象， 如同有愛者遇到所愛之人， 互相幫助，感到快樂和興奮， 這位聖者也是如此。 之後，在他三十歲那年，在虎年，他去了覺囊巴的吉祥聖地。僅僅聽到他的名字， 就能耗盡累積了無數劫的罪業。法王仁波切， 昆邦圖桑波（Kunpang Kuntu Zangpo）， 這個有意義的尊名， 廣為人知。僅僅見到他， 就感到毛骨悚然， 心想『我遇到了真正的佛陀』， 從內心深處生起極大的虔誠和恭敬， 感到極大的喜悅和興奮。
【English Translation】 It is said that he felt very happy, feeling that he had 'landed'. Although he was completely liberated from the bonds of samsara (cyclic existence), In order to help those who wrongly cling to the pleasures of samsara, like licking honey on the edge of a knife, I pay homage to the Lama Sangye (Buddha) who teaches with skillful means. Initially, he departed from the large monastic center and then returned to Sakya, where it is said that he stayed for about four 'longngo' (a unit of time, approximately one year) and three 'rilpo' (a unit of time, approximately one month). After that, he received many empowerments from Lama Jamyang Chenpo, including the empowerments of the three cycles of Black Enemy (Nakjig). He also received and heard the profound and vast tantras such as the glorious Kalachakra (Pal Dus kyi 'khor lo) and the glorious Hevajra (Pal Kye'i rdo rje). He also received and heard many treatises on tantra and its characteristics written by great scholars and accomplished masters. In the presence of Lama Drubpa Palsangpo, he also received many profound and vast inner and outer teachings and fully understood them. Like the clear reflection of all objects of knowledge in a mirror, Like a sighted person closely observing. His wisdom was very clear, Therefore, he directly understood all pure sutras, tantras, and treatises, But he still studies like a student, demonstrating for the benefit of others. After that, the glorious Lama Jangsem Chenpo said: 'Someone as learned as you has already well resolved all external doubts. Moreover, your inner focus is also very complete. Therefore, according to my way, you should go to the glorious great hermitage of Jonangpa Riwoche, respectfully visit Kunpang Kuntu Zangpo Chokyi Je—the great incarnation—and receive the exceptionally profound teachings such as the Profound Path Vajra Yoga (Zablam Dorje Naljor), deeply study the root of all profound oral instructions, which will be very meaningful.' He greatly agreed with this. Like a desirous person meeting the desired object, Like a loving person meeting the beloved, Helping each other, feeling happy and excited, This noble being was also the same. After that, in the year of the Tiger, when he was thirty years old, he went to the glorious sacred site of Jonangpa. Just hearing his name, Can exhaust the sins accumulated over countless eons. Dharma Lord Rinpoche, Kunpang Kuntu Zangpo, This meaningful honorable name, Is widely known. Just seeing him, Made the hairs stand on end, Thinking 'I have met the real Buddha', Great devotion and respect arose from the depths of my heart, Feeling great joy and excitement.
རབ་རྒྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མི་གཟུགས་ཅན། །འདི་འདྲ་ མཐོང་བར་མཛད་པ་ཡི། །སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བྱང་སེམས་ ཆེན་པོ་ཡི། །བཀའ་དྲིན་ཁྱེར་བ་མེད་དོ་སྙམ། ། དེ་ལའང་དད་གུས་ལྷག་པར་སྐྱེས། །དེ་ ནས་ཀུན་སྤངས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཀྱི་ གཏེར། །ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དེས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ ཀྱི་བདག་པོར་འོས་དེ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་ཕབ་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོར་ གྱུར། ། 8-187 དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དག་པའི་རིམ་པ་དང་། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་། རང་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞི་ གསུངས་པ་ལས། དག་པའི་རིམ་པ་ནི། དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་སྟ་གོན་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན། ཐིག་དང་ཚོན་དང་། ས་བོན་ནམ་མཚན་ མའམ། ལྷའི་སྐུ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། རྣམ་པར་ དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་། སློབ་མ་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་འོག་མ་བདུན་དང་། གོང་མ་གསུམ་དང་། གོང་མ་ལས་ཀྱང་གོང་མ་གཅིག་སྟེ། རིམ་པ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ དག་པ་ས་བདུན་དང་། དག་པ་ས་གསུམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །ཡང་དབང་འོག་ མ་བདུན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགེ་བསྙེན་དང་། བུམ་པའི་དབང་གིས་དགེ་ཚུལ་དང་། གསང་བའི་དབང་གིས་དགེ་སློང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་བརྟན་ རྒན་པོ་དང་། དབང་བཞི་པས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པར་ངོ་སྤྲོད་ ཅིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པར་དབང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའི་དབང་བསྐུར་ རྣམ་དག་ལ། དག་པའི་རིམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི་དངོས་སུ་ན་དབང་ འོག་མ་བདུན་གྱི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ལྷ་དྲག་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞི་བ་སྒྲུབ་ པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རིམ་པ་ནི་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་། གོང་མ་ལས་ཀྱང་ གོང་མའི་ལམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ངེས་དོན་གྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེའི་ རྣལ་འབྱོར་བཞིའོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་ཀུན་སྤངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ 8-188 ཆུད་པས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཡ
【現代漢語翻譯】 Rabgye said: 'The great Vajradhara (金剛持，Vajradhara) in human form, a noble and compassionate being who allows us to see such a sight, I feel deeply indebted to the glorious great Bodhisattva (菩薩，Bodhisattva). My faith and reverence for him grow even stronger.' 'Then, Kunsang Chokyi Je (ཀུན་སྤངས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ，Kunsang Chokyi Je), the king of Dharma (法，Dharma), the treasury of Dharma, the ocean of Dharma, the treasure of Dharma, the great lord of Dharma, is the supreme vessel for all Dharmas. He is worthy of being the master of Dharma. By showering the great rain of Dharma, he has become the great sovereign of the Dharma.' In the great root tantras (密續，tantras), there are four stages: the stage of purification, the stage of the hero, the stage of self-blessing, and the stage of utmost purity. Among these four stages, the stage of purification is the empowerment ritual that is exceedingly pure and completely perfect, possessing nine aspects of perfect preparation for purification. It is free from flaws in all aspects, such as the drawing of mandalas (壇城，mandala) with lines and colors, the use of seed syllables (種子字，bīja) or symbols, and the invocation of deities. It is well-established with the consecration of the pure mandala. The empowerment given to the disciple entering the mandala consists of the seven lower empowerments, the three higher empowerments, and the one empowerment that is even higher than the higher ones. These empowerments are for the sake of accumulating merit, discipline, and wisdom in stages. The fruits of these empowerments are the seven impure grounds, the three pure grounds, and the ground of Buddhahood. Furthermore, the seven lower empowerments introduce the disciple to the practices of mantra (咒語，mantra) as a novice, the vase empowerment as a novice monk, the secret empowerment as a fully ordained monk, the wisdom empowerment as an elder, and the fourth empowerment as the lord of beings. They empower the disciple to cultivate the two stages of the path and to establish the auspicious connections for attaining worldly and transcendental qualities. This pure empowerment is called the 'empowerment of the stage of purification.' The stage of the hero and the stage of self-blessing actually refer to the stage of developing the path of the seven lower empowerments, which involves practicing wrathful deities and peaceful deities. The stage of utmost purity is the stage of perfecting the path of the three higher empowerments and the empowerment that is even higher than the higher ones. It involves the four definitive retreats and approaches, and the four Vajra Yogas (金剛瑜伽，Vajra Yogas).' Having thoroughly understood such definitive points from the presence of Kunsang Kuntu Zangpo (ཀུན་སྤངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，Kunsang Kuntu Zangpo), he received the empowerment of the glorious Kalachakra (時輪金剛，Kalachakra).
【English Translation】 Rabgye said: 'The great Vajradhara in human form, a noble and compassionate being who allows us to see such a sight, I feel deeply indebted to the glorious great Bodhisattva. My faith and reverence for him grow even stronger.' 'Then, Kunsang Chokyi Je, the king of Dharma, the treasury of Dharma, the ocean of Dharma, the treasure of Dharma, the great lord of Dharma, is the supreme vessel for all Dharmas. He is worthy of being the master of Dharma. By showering the great rain of Dharma, he has become the great sovereign of the Dharma.' In the great root tantras, there are four stages: the stage of purification, the stage of the hero, the stage of self-blessing, and the stage of utmost purity. Among these four stages, the stage of purification is the empowerment ritual that is exceedingly pure and completely perfect, possessing nine aspects of perfect preparation for purification. It is free from flaws in all aspects, such as the drawing of mandalas with lines and colors, the use of seed syllables or symbols, and the invocation of deities. It is well-established with the consecration of the pure mandala. The empowerment given to the disciple entering the mandala consists of the seven lower empowerments, the three higher empowerments, and the one empowerment that is even higher than the higher ones. These empowerments are for the sake of accumulating merit, discipline, and wisdom in stages. The fruits of these empowerments are the seven impure grounds, the three pure grounds, and the ground of Buddhahood. Furthermore, the seven lower empowerments introduce the disciple to the practices of mantra as a novice, the vase empowerment as a novice monk, the secret empowerment as a fully ordained monk, the wisdom empowerment as an elder, and the fourth empowerment as the lord of beings. They empower the disciple to cultivate the two stages of the path and to establish the auspicious connections for attaining worldly and transcendental qualities. This pure empowerment is called the 'empowerment of the stage of purification.' The stage of the hero and the stage of self-blessing actually refer to the stage of developing the path of the seven lower empowerments, which involves practicing wrathful deities and peaceful deities. The stage of utmost purity is the stage of perfecting the path of the three higher empowerments and the empowerment that is even higher than the higher ones. It involves the four definitive retreats and approaches, and the four Vajra Yogas.' Having thoroughly understood such definitive points from the presence of Kunsang Kuntu Zangpo, he received the empowerment of the glorious Kalachakra.
ོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་བཞི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གནང་ནས། དུས་ འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ། འགྲེལ་ཆུང་པད་མ་ཅན། རྒྱུད་ཕྱི་མ། དོན་དམ་བསྙེན་པ། དབང་མདོར་བསྟན། དེའི་འགྲེལ་པ་གྲུབ་ཆེན་དུས་ཞབས་པས་མཛད་པ་དང་། གྲུབ་ ཆེན་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པ་སྟེ་གཉིས། དབང་གི་རབ་བྱེད་རྩ་འགྲེལ། རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྩ་ འགྲེལ། སྦས་པ་མིག་འབྱེད་རྩ་འགྲེལ། གསུང་རབ་རིན་ཆེན་འདུས་པ་རྩ་འགྲེལ། དཔལ་ ཤྭ་བ་རི་པའི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ། དུས་ཞབས་སྙན་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ སྙིང་པོ་གསལ་བ་རྩ་འགྲེལ། གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་དྲུག །སྒྲོམ་གྱི་ལྡེ་མིག་རྩ་ འགྲེལ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་དྲུག །རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ། དོན་དམ་ པའི་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཨ་ནུ་པ་མ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ། ཉི་ཟླ་སྒྲུབ་པ། ཡེ་ཤེས་ སྤྱན་སྒྲུབ། དཔལ་ཤྭ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གི་མན་ངག་བཞི་སྦྱོར། བྲམ་ཟེ་བསོད་སྙོམས་པས་ མཛད་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་རའི་སྦྱོར་དྲུག ། ཙ་མི་ པཎ་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ། ཙ་མི་པཎ་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་དྲུག་འབྲིང་པོ་ནོར་བུ་འདོན་ པའི་དཔེས་བསྟན་པ། ཙ་མི་ལོ་ཙཱ་བའི་སྦྱོར་དྲུག་འབྲིང་པོ་བསྒོམ་ཐབས་འཁྲུལ་འཁོར་ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། བསྡུས་པ་སྙིང་པོ་གསུམ་དང་། དོན་དམ་བཞིར་བསྟན་པ། སྦྱོར་དྲུག་ བསྡུས་པའི་བསྒོམ་ཐབས་ཆུ་བོ་དང་གྲུའི་དཔེས་ཡན་ལག་དྲུག་བསྟན་པ། གེགས་སེལ་ དང་ཉམས་རྟགས་བསྟན་པ་དང་། ཙ་མི་ལོ་ཙྪ་བའི་སྦྱོར་དྲུག་སྟེ་སྐོར། ཙ་མིའི་སྦྱོར་ཕྲེང་། དེའི་ལག་ལེན་རླུང་སྦྱོར་བཞི། ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་བཅུད་ལེན་དང་བཅས་པ། གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་ བའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྐོར། གྱི་ཇོ་པད་མ་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་དྲུག་གི་རྒྱབ་རྟེན། འབྲོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ སྦྱོར་དྲུག་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞིས་བཅིང་བ་དང་སྐབས་བསྟན་པ། འབྲོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་ མོ། འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག ། གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོའི་སྦྱོར་དྲུག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་ གསུམ། གསལ་སྒྲོན་བཞི། གཅེས་བསྡུས་སྒྲོན་མ། རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་མདུད་གྲོལ་གྱི་བསྐོར། སེམས་ཐག་བཅད་པ། ཉམས་རྟགས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་། འབྲོ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་ 8-189 འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར་གྱི་སྦྱོར་དྲུག །སྤྲིང་ཡིག་ བཻཌཱུརྱའི་ཕྲེང་བ། འཁྲུངས་རབ་རྣམ་ཐར། རི་བོ་རྩེ་ལྔར་གཤེགས་ཚུལ། འཁོར་རྣམས་ལ་ ཕྱི་ཐན་དུ་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་གི་ཉི་ཟླ་གཟས་འཛིན། གསུང་སྒྲོས་རྒྱས་པ་ འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ། ཁྱུང་གི་ཊི་ཀ་དྲི་མེད་རྒྱན། གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོའི་སྦྱོར་ད
【現代漢語翻譯】 完整地給予了圓滿次第（ོངས་སུ་རྫོགས་པ་，completion stage）和金剛瑜伽（རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་，vajra yoga）四種結合的六支瑜伽（ཡན་ལག་དྲུག་，six branches）的引導。 時輪（དུས་འཁོར་，Kalachakra）大疏、小疏《蓮花鬘》（པད་མ་ཅན།，Padma-can）、後分續（རྒྱུད་ཕྱི་མ།，Uttaratantra）、真實義修習（དོན་དམ་བསྙེན་པ།，tattvartha-sevana）、灌頂總說（དབང་མདོར་བསྟན།，abhiseka-samgraha），以及大成就者時輪師（དུས་ཞབས་པ།，Kalachakrapada）和那若巴（ནཱ་རོ་པ།，Naropa）所著的兩種釋論、灌頂次第根本釋（དབང་གི་རབ་བྱེད་རྩ་འགྲེལ།，abhiseka-krama-mula-tika）、續部心要根本釋（རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྩ་འགྲེལ།，tantra-hrdaya-mula-tika）、隱義開顯根本釋（སྦས་པ་མིག་འབྱེད་རྩ་འགྲེལ།，gupta-netra-udghatana-mula-tika）、聖教寶聚根本釋（གསུང་རབ་རིན་ཆེན་འདུས་པ་རྩ་འགྲེལ།，vacana-ratna-samucchaya-mula-tika）、吉祥夏瓦日巴（ཤྭ་བ་རི་པ།，Shavaripa）之論根本釋、時輪師口訣根本釋（དུས་ཞབས་སྙན་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ།，kalachakrapada-karna-tantra-mula-tika）、瑜伽三要義明示根本釋（རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བ་རྩ་འགྲེལ།，yoga-traya-hrdaya-prakasha-mula-tika）、大成就者那若班智達（ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན།，Naropa-pandita）之六支法、框架之鑰根本釋（སྒྲོམ་གྱི་ལྡེ་མིག་རྩ་འགྲེལ།，sgron-gyi-lde-mig-mula-tika）、喀且班智達（ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན།，Kashmiri-pandita）之六支法、金剛句心要攝略根本釋（རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ།，vajra-vakya-hrdaya-samgraha-mula-tika）、真實義名句釋阿奴帕瑪拉克希塔（ཨ་ནུ་པ་མ་རཀྵི་ཏ།，Anupamarakshita）所著之釋、日月修法（ཉི་ཟླ་སྒྲུབ་པ།，surya-chandra-sadhana）、智慧眼修法（ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྒྲུབ།，jnana-chakshus-sadhana）、吉祥夏瓦日自在（ཤྭ་བ་རི་དབང་ཕྱུག，Shavari-ishvara）四合一訣竅、婆羅門佈施者（བྲམ་ཟེ་བསོད་སྙོམས་པ།，Brahmana-bhikshu）所著之心要莊嚴修法（སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས།，hrdaya-alankara-sadhana）、阿瓦雅嘎惹（ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་ར།，Abhayakara）阿阇黎之六支法、擦彌班智達（ཙ་མི་པཎ་ཆེན།，Tsa-mi-pandita）之廣六支法、擦彌班智達之中六支法，以取出寶珠為例說明、擦彌譯師（ཙ་མི་ལོ་ཙཱ་བ།，Tsa-mi-lotsawa）之中六支法，即二十五轉輪之修法、攝略為三心要和四真實義、以河流和船隻為例說明六支法的攝略修法、說明障礙消除和驗相，以及擦彌譯師之六支法等。 擦彌之瑜伽鬘、其行法四氣功、包括道之順緣精華取在內、吉覺譯師（གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བ།，Gyi-jo-lotsawa）之六支法、吉覺蓮花光（གྱི་ཇོ་པད་མ་འོད་ཟེར།，Gyi-jo-padma-od-zer）之六支法後盾、卓譯師（འབྲོ་ལོ་ཙཱ་བ།，'Bro-lotsawa）以四近修繫縛並隨機應變的六支法、卓氏大史、卓協饒扎（འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས།，'Bro-shes-rab-grags）之六支法、大成就者玉莫（ཡུ་མོ།，Yu-mo）之廣中略三種六支法、四明燈、精要集明燈、金剛句結解脫之類、斷定心要、驗相小冊、卓氏之不共上師瑜伽、智者秋吉堅贊（ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར།，chos-rje-'jam-gsar）之六支法、書信《琉璃鬘》、生平傳記、前往五臺山之方式、將眷屬安置於外境等等，以及內之日月星宿執持、廣錄語錄《光鬘》、雄之釋難《無垢莊嚴》、大成就者玉莫之六支法。
【English Translation】 Completely bestowed the complete instructions on the completion stage (ོངས་སུ་རྫོགས་པ་, completion stage) and the six-branched yoga (ཡན་ལག་དྲུག་, six branches) that combines the four vajra yogas (རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་, vajra yoga). The great commentary on the Kalachakra (དུས་འཁོར་, Kalachakra), the smaller commentary 'Lotus Garland' (པད་མ་ཅན།, Padma-can), the Uttaratantra (རྒྱུད་ཕྱི་མ།, Uttaratantra), the practice of true meaning (དོན་དམ་བསྙེན་པ།, tattvartha-sevana), the summary of empowerment (དབང་མདོར་བསྟན།, abhiseka-samgraha), and the two commentaries written by the great accomplished Kalachakrapada (དུས་ཞབས་པ།, Kalachakrapada) and Naropa (ནཱ་རོ་པ།, Naropa), the root commentary on the empowerment sequence (དབང་གི་རབ་བྱེད་རྩ་འགྲེལ།, abhiseka-krama-mula-tika), the root commentary on the heart of the tantra (རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྩ་འགྲེལ།, tantra-hrdaya-mula-tika), the root commentary on revealing the hidden meaning (སྦས་པ་མིག་འབྱེད་རྩ་འགྲེལ།, gupta-netra-udghatana-mula-tika), the root commentary on the collection of precious teachings (གསུང་རབ་རིན་ཆེན་འདུས་པ་རྩ་འགྲེལ།, vacana-ratna-samucchaya-mula-tika), the root commentary on the treatise of glorious Shavaripa (ཤྭ་བ་རི་པ།, Shavaripa), the root commentary on the Kalachakrapada's oral transmission (དུས་ཞབས་སྙན་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ།, kalachakrapada-karna-tantra-mula-tika), the root commentary clarifying the essence of the three yogas (རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བ་རྩ་འགྲེལ།, yoga-traya-hrdaya-prakasha-mula-tika), the six branches of the great accomplished Naropa-pandita (ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན།, Naropa-pandita), the root commentary on the key to the framework (སྒྲོམ་གྱི་ལྡེ་མིག་རྩ་འགྲེལ།, sgron-gyi-lde-mig-mula-tika), the six branches of the Kashmiri-pandita (ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན།, Kashmiri-pandita), the root commentary on the condensed essence of the vajra words (རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ།, vajra-vakya-hrdaya-samgraha-mula-tika), the commentary on the true meaning of the names, written by Anupamarakshita (ཨ་ནུ་པ་མ་རཀྵི་ཏ།, Anupamarakshita), the practice of sun and moon (ཉི་ཟླ་སྒྲུབ་པ།, surya-chandra-sadhana), the practice of the eye of wisdom (ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྒྲུབ།, jnana-chakshus-sadhana), the four-in-one secret instruction of glorious Shavari-ishvara (ཤྭ་བ་རི་དབང་ཕྱུག, Shavari-ishvara), the practice of the essence ornament written by the Brahmana-bhikshu (བྲམ་ཟེ་བསོད་སྙོམས་པ།, Brahmana-bhikshu) (སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས།, hrdaya-alankara-sadhana), the six branches of Acharya Abhayakara (ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་ར།, Abhayakara), the extensive six branches of Tsa-mi-pandita (ཙ་མི་པཎ་ཆེན།, Tsa-mi-pandita), the middle six branches of Tsa-mi-pandita, illustrated by the example of extracting a jewel, the middle six branches of Tsa-mi-lotsawa (ཙ་མི་ལོ་ཙཱ་བ།, Tsa-mi-lotsawa), the practice of twenty-five wheels, summarized as three essences and four true meanings, the summarized practice of the six branches illustrated by the example of a river and a boat, showing the six branches, explaining the removal of obstacles and signs of experience, and the six branches of Tsa-mi-lotsawa, etc. Tsa-mi's garland of yogas, its practice of four prana yogas, including the essential extraction of the conditions of the path, the six branches of Gyi-jo-lotsawa (གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བ།, Gyi-jo-lotsawa), the support for the six branches of Gyi-jo-padma-od-zer (གྱི་ཇོ་པད་མ་འོད་ཟེར།, Gyi-jo-padma-od-zer), the six branches of 'Bro-lotsawa (འབྲོ་ལོ་ཙཱ་བ།, 'Bro-lotsawa) bound by the four approaches and adapted to the occasion, the great history of the 'Bro clan, the six branches of 'Bro-shes-rab-grags (འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས།, 'Bro-shes-rab-grags), the three kinds of six branches of the great accomplished Yu-mo (ཡུ་མོ།, Yu-mo), extensive, medium, and concise, the four lamps, the lamp of essential collection, the kinds of vajra word knot liberation, deciding the heart, the small book of experiential signs, the uncommon guru yoga of the 'Bro tradition, the six branches of the wise Chos-rje-'jam-gsar (ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར།, chos-rje-'jam-gsar), the letter 'Garland of Lapis Lazuli', the life story, the manner of going to Mount Wutai, placing the retinue in the outer environment, etc., and the inner holding of the sun, moon, and planets, the extensive recorded sayings 'Garland of Light', the Khung's commentary 'Stainless Ornament', the six branches of the great accomplished Yu-mo.
ྲུག་གི་ལུང་སྦྱོར། ར་པའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ། ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་པ་དང་ཉམས་སུ་བླངས་ པའི་རྒྱུད་དྲང་བ། འཆི་ལྟས་བརྟག་ཅིང་འཆི་བ་བསླུ་བའི་རྒྱུད་ལུང་། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ གིས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་སྟོན་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་བའི་སྦྱོར་ དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ། གདམས་ངག་ཅན་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་བྱང་སེམས་སྤྲིན་ འོག་ཏུ་སྦ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད། ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ གདམས་ངག །ལམ་གྱི་གེགས་སེལ། ལམ་རིམ་གྱིས་པ་རྣམ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟོག་པ་ བསྐྱེད་ཐབས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་འཕོ་བའི་གདམས་ངག །འཆི་ལྟས་བརྟག་པ་ དང་བཅས་པ། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་སྦྱོར་དྲུག་བསྒོམ་ཐབས་དབང་པོ་རབ་ འབྲིང་གི་མན་ངག །མ་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་དྲུག་རླུང་གེགས་སེལ་དང་བཅས་པ། གཉོས་ཀྱི་ཁུང་པའི་སྦྱོར་དྲུག །པཎ་ཆེན་བྷི་བྷཱུ་ཏི་ཙན་ཏྲའི་གསུང་ལ་དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷའི་ ཟིན་བྲིས། ལྷོ་པ་ཚུལ་གཞོན་གྱི་ཟིན་བྲིས། སྲེག་པ་ཚང་པའི་ཟིན་བྲིས། དཔལ་ལྡན་རྒ་ ལོའི་སྦྱོར་དྲུག །བླ་མ་ཞང་གཡུ་བྲག་པའི་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ པའི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཞིང་། ཆོས་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བ་དང་། མཚན་ བརྗོད་ཕན་ཡོན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྗེ་དུས་ཞབས་པས་མཛད་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པཎ་ ཆེན་གྱི་གདམས་ངག་གཟེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མཆོག་ཤིན་ཏུ་མང་བ་རྣམས་དཔལ་ ལྡན་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཞུས་ནས། ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ཉམས་ རྟོགས་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁྲུངས་ནས། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་ དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། ། དུས་འཁོར་སྤྲུལ་པས་དུས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ལ། ། 8-190 དུས་འཁོར་དབང་སྒྲུབ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་། ། དུས་འཁོར་མན་ངག་མང་པོའི་ཆར་ཕབ་ནས། ། དེས་ཀྱང་འགྲོ་མང་དུས་འཁོར་ལམ་ལ་བཀོད། ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་དང་། རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ། བདག་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་སོགས་ གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་དུ་གྲགས་པའི་མན་ངག །རྒྱུད་འགྲེལ་པ་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་ གསན། ཆོས་རྗེ་བྱང་སེམས་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྩ་ རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལེའུ་གཅིག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པ། བཤད་ རྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི། འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཉི་ཤུ་པ། སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པ། སློབ་དཔོན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོའི་ དབང་ཆ
【現代漢語翻譯】 六支瑜伽的傳承。 惹巴（Rapa）六支瑜伽之源的續部片段。手印的檢驗與修持之續部的校正。死亡預兆的檢驗與欺騙死亡之續部的傳承。根本續部的傳承所示的六支瑜伽。精進者今產生佛的六支瑜伽一座法。具訣竅者中陰成佛的菩提心藏於云下。大悲的口訣。道之精華四手印之訣竅。道之障礙的消除。道次第以分別念為基礎生起無分別念之方法。瑜伽之支分，遷識的訣竅。附帶死亡預兆的檢驗。父續密集金剛的六支瑜伽修法，上中下根器的口訣。母續時輪金剛的六支瑜伽，附帶風障的消除。 覺域派的六支瑜伽。班禪比瓦布底旃陀羅（Bhibhuti Chandra）的記錄，由嘉阿摩伽（A-mo-gha）所寫。洛巴楚臣迅努（Lhopa Tshulzhon）的記錄。色貢巴（Srekpa Tsangpa）的記錄。巴丹噶洛（Palden Galo）的六支瑜伽。喇嘛香玉扎巴（Lama Zhang Yudrakpa）的六支瑜伽等等，聽聞了無量六支瑜伽的法類。這些法類的大部分，以及名稱功德的註釋，是杰尊扎巴（Je Duzhaba）所著。成就者那若巴（Naropa）班禪的訣竅五釘等等極多的殊勝法類，也向巴丹絳曲森波切（Palden Jangsem Chenpo）請教，所有詞句意義全部領會於心，生起了殊勝的證悟，並且也為他人廣弘顯密。 時輪化身對時輪化身， 時輪灌頂修法，時輪續部註釋， 時輪訣竅降下眾多法雨， 他也引導眾多眾生進入時輪道。 吉祥密集金剛的灌頂，五次第的引導，菩提心釋等等，以及論師聖天（Aryadeva）的《行集燈》。自我加持。現證菩提次第。心的凈障等等，被稱為密集金剛聖法類的訣竅。聽聞並請教了眾多的續部註釋。從法王絳曲森波切（Jangchub Sempo Che）處，也聽聞了吉祥密集金剛的根本續部，即第十七章。後續部，即第十八章。四大釋續。註釋《燈明》。聖龍樹（Nagarjuna）的二十灌頂儀軌。論師龍菩提（Naga Bodhi）的二十儀軌。論師羅睺羅跋陀羅（Rahula Bhadra）的灌頂儀軌。
【English Translation】 The transmission of the Six Yogas. Fragments of the Tantra that is the source of Rapa's Six Yogas. Verifying the Mudra and correcting the Tantra of practice. The transmission of the Tantra for examining omens of death and deceiving death. The Six Yogas shown by the transmission of the Root Tantra. The Six Yogas in one seat, by which the diligent attain Buddhahood in this life. The Bodhicitta of the one with instructions, who attains Buddhahood in the Bardo, is hidden beneath the clouds. The oral instructions of Great Compassion. The instructions on the Four Mudras that extract the essence of the path. The removal of obstacles on the path. The method for generating non-conceptualization based on conceptualization in the stages of the path. The instructions on transference, a branch of Yoga. Including the examination of omens of death. The oral instructions on the method for meditating on the Six Yogas of the Father Tantra Guhyasamaja, for those of superior, middling, and inferior faculties. The Six Yogas of the Mother Tantra Hevajra, including the removal of wind obstacles. The Six Yogas of the Gyok lineage. The records of Panchen Bhibhuti Chandra, written down by Dpal Amogha. The records of Lhopa Tshulzhon. The records of Srekpa Tsangpa. The Six Yogas of Palden Galo. The Six Yogas of Lama Zhang Yudrakpa, etc. He listened to endless Dharma cycles of the Six Yogas. Most of these Dharmas, and the commentary on the benefits of reciting the names, were composed by Je Duzhaba. He also requested from Palden Jangsem Chenpo the quintessence of the Great Adept Naropa Panchen, the Five Nails, and many other supreme Dharmas. He comprehended all the words and meanings in his heart, and excellent realization arose, and he also widely and correctly taught others. The Time Wheel emanation to the Time Wheel emanation, The Time Wheel empowerment practice, the Time Wheel Tantra commentary, The Time Wheel instructions rained down many Dharmas, He also placed many beings on the Time Wheel path. The empowerment of glorious Guhyasamaja, the instructions on the Five Stages, the Bodhicitta Commentary, etc., and Acharya Aryadeva's Lamp Summarizing the Conduct. Self-blessing. The stages of manifest enlightenment. Purification of the obscurations of the mind, etc., the instructions known as the Guhyasamaja Arya Cycle. He requested and listened to many Tantra commentaries. From the presence of Dharma Lord Jangchub Sempo Che, he also listened to the Root Tantra of glorious Guhyasamaja, known as the Seventeenth Chapter. The Subsequent Tantra, the Eighteenth Chapter. The Four Great Explanatory Tantras. The commentary Lamp Illuminating. Acharya Nagarjuna's Twenty Empowerment Rituals. Acharya Naga Bodhi's Twenty Rituals. Acharya Rahula Bhadra's Empowerment Ritual.
ོག །བསྐྱེད་རིམ་མདོར་བྱས། མདོ་བསྲེ། རྣམ་བཞག་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་ དུ་གསན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་བར་མཛད་དོ། ། དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཡིས། ། དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པའི་གཟུགས་སྐུ་ལ། ། དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་བསྟན་ཅིང་། ། དེས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་གསང་འདུས་ལམ་མ་བཀོད། ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་པ་ལས། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། དབང་དང་གདམས་ངག་མང་དུ་ཐོབ་ཅིང་། ཀུན་སྤངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ ནས་ཀྱང་། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་རང་འགྲེལ། ལམ་འབྲས་ཉག་མ། དམར་མ། དཀར་མ། ཞ་ལུགས། འབྲོམ་ལུགས། ཆོས་རྗེ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ དག་ཐེར་མཛད་པའི་ལམ་འབྲས་ཁྱད་འཕགས། དེ་དག་སོ་སོའི་དཀྱུས། འཕོས་གེགས་ སེལ། ལོ་རྒྱུས། ལུང་སྦྱིན་དང་བཅས་པ། ལམ་སྦས་བཤད། གྲུབ་ཆེན་བཅུ། ཕྲ་མོ་བརྒྱད། 8-191 ཏོག་ཙེ་བའི་བསམ་མི་ཁྱབ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་ བཅད་པ། སློབ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ ཕྱུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་མེད་པ། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོའི་ལམ་རྫོགས་ དང་། ཡོན་པོ་བསྲང་བ། སློབ་དཔོན་པད་མ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ། ཆོས་རྒྱལ་ཨིན་ཏྲ་བོ་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་། འབིར་བ་པའི་འཆི་མེད་གྲུབ་ པ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ། བདག་མེད་མའི་དབང་། བྱིན་རླབས། སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ དང་། རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་། ས་ཆོག། ཞི་བའི་སྦྱིན་བསྲེག །ལས་བཞིའི་སྦྱིན་བསྲེག་ལ་ སོགས་པ་མང་དུ་གསན་ཅིང་གསན། ཆོས་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བ་དང་། ཀོ་བྲག་པའི་ལམ་ འབྲས། དགྱེས་རྡོར་རྔོག་ལུགས་ཀྱི་དབང་། རྒྱུད། ཁྲིད་བཀའ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མེ་ལུགས་ཀྱི་ ཡབ་བཀའ། ཡུམ་བཀའི་དབང་། ཆོས་སྐོར། རྔོག་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དབང་ལ་ སོགས་པ་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་ཆོས་རྗེ་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཞུས་ཤིང་ཐུགས་སུ་ ཆུད་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། ། ཧེ་དང་བཛྲ་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། ། ཧེ་དང་བཛྲ་རྣམ་འཕྲུལ་ལ། ། ཧེ་དང་བཛྲ་ཆོས་བསྟན་ནས། ། དེས་ཀྱང་འགྲོ་མང་དེ་ལ་བཀོད། ། ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པའི་དབང་། བདེ་མཆོག་ཁ་ཆེ་ ལུགས་ཀྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་མང་དུ་གནང་ཞིང་། བདེ་ མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། དེའི་སྟོད་འགྲེལ་གསང་བདག་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ སོགས་པའི་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 此後，他聽聞並精通了生起次第的概要、經部融合、分類次第等眾多法要。 以吉祥密集金剛之身， 為吉祥密集金剛之身， 宣說吉祥密集金剛之法， 從而引導所化眾生進入密集金剛之道。 從吉祥上師蔣揚欽波（'jam dbyangs chen po，妙音大）處，獲得吉祥喜金剛（kye'i rdo rje）的諸續部、灌頂和訣竅。從昆桑昆圖桑波（kun spangs kun tu bzang po，離欲普賢）尊前，獲得十地自在聖金剛藏（rdo rje snying po，金剛藏）所著的自釋、道果精華、紅道果、白道果、夏魯派道果、仲派道果、以及喬杰巴（chos rje pa）親自校訂的殊勝道果。這些法本的各自儀軌、遣除障礙、歷史、傳承，以及道果隱義釋、十大成就者、八微細母、托策巴（tog tse ba）的不可思議法、聖龍樹（klu sgrub）在佛塔前所立誓言、多比黑魯嘎（Ḍombi Heruka）上師的俱生和合、語自在上師（ngag gi dbang phyug）的大手印無字訣、黑行者（nag po pa）上師的拙火道圓滿和正脈、蓮花金剛（padma badzra）上師所著的九甚深法、法王印扎菩提（indra bo dhi）的四手印、薩迦派上師瑜伽不共法等，以及吉祥護法、比瓦巴（bir ba pa）的不死成就及其支分、無我母灌頂、加持、修法等，還有根本墮罪懺悔、地基儀軌、息災火供、四事業火供等眾多法要。他聽聞並精通了大部分這些法，以及科扎巴（ko brag pa）的道果、喜金剛惹派（dgyes rdor rngog lugs）的灌頂、續部、口訣，以及喜金剛火法的父續、母續灌頂、法類，惹派的十五尊天女灌頂等眾多法要，並向喬杰絳森欽波（chos rje byang sems chen po）請教，精通后廣為他人如實宣講。 以嘿汝嘎和金剛之化身， 為嘿汝嘎和金剛之化身， 宣說嘿汝嘎和金剛之法， 從而引導眾多有情進入此道。 從昆桑喬杰（kun spangs chos rje）尊前，獲得勝樂金剛（bde mchog）的格西派（dril bu pa）灌頂、勝樂金剛喀且派（kha che lugs）灌頂等眾多勝樂金剛灌頂，以及被稱為勝樂金剛根本續的五十一品續、金剛手（phyag na rdo rje）所著的續釋、現觀莊嚴續、空行海（mkha' 'gro rgya mtsho）等續部。
【English Translation】 Thereafter, he listened to and mastered many teachings such as the condensed generation stage, the integration of Sutra, the order of classifications, and so on. With the glorious body of Guhyasamaja, For the glorious body of Guhyasamaja, He taught the Dharma of the glorious Guhyasamaja, Thus guiding disciples onto the path of Guhyasamaja. From the glorious Lama Jamyang Chenpo (Mañjuśrī the Great), he received the tantras, empowerments, and instructions of the glorious Hevajra. From the presence of Kunpang Kuntu Zangpo (All-Renouncing Samantabhadra), he received the self-commentary by the master of the ten bhūmis, Arya Vajragarbha, the essence of Lamdre, the Red Lamdre, the White Lamdre, the Shalupa Lamdre, the Drom Lamdre, the extraordinary Lamdre proofread by Chöjépa himself, the respective rituals of these, the removal of obstacles, the history, including the transmission of teachings, the explanation of hidden paths, the ten great siddhas, the eight subtle mothers, the inconceivable thought of Toktsewa, the determination made by Arya Nagarjuna in front of the stupa, the coemergent union of the master Ḍombi Heruka, the wordless great seal letter of the master Vagishvara, the completion of the tummo path and the straightening of the channels of the master Krishnacharya, the nine profound methods composed by the master Padmavajra, the four seals of the Dharma King Indrabodhi, the uncommon guru yoga of the glorious Sakyapas, and so on, as well as the glorious Dharma protector, the deathless accomplishment of Birwapa with its parts, the empowerment of Nairatmya, blessings, sadhanas, and so on, as well as the confession of root downfalls, the ground ritual, the peaceful fire offering, the fire offering of the four activities, and so on. He listened to and mastered most of these teachings, as well as the Lamdre of Kobrakpa, the empowerment of Hevajra Ngok tradition, the tantra, the instructions, the oral transmission, the Father Tantra of the Hevajra fire method, the Mother Tantra empowerment, the Dharma cycles, the empowerment of the fifteen goddesses of the Ngok tradition, and so on. He also consulted Chöjé Jangsem Chenpo about many of these teachings, mastered them, and then extensively and accurately taught them to others. With the emanations of He and Vajra, For the emanations of He and Vajra, He taught the Dharma of He and Vajra, Thus guiding many beings onto that path. From the presence of Kunpang Chöjé, he received many empowerments of Chakrasamvara of the Ghantapa tradition, the empowerment of Chakrasamvara of the Kashmiri tradition, and so on, as well as the fifty-one chapter tantra known as the root tantra of Chakrasamvara, the commentary on it by Vajrapani, the Abhisamayalankara Tantra, the Dakini Jala Samvara Tantra, and other tantras.
ུད་དང་། བདེ་མཆོག་ར་ལིའི་སྐོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། བདེ་མཆོག་རིམ་ ལྔ། གྲུབ་ཆེན་གསུམ་གྱི་ལམ་འབྲས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ 8-192 སངས་རྒྱས་མཉམ་སོར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་གཱ་མ། ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ། རས་ཆུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐུན་འཇོག །བདེ་ཆེན་རལ་གཅིག་ གི་དབང་། རྒྱུད། སྒྲུབ་ཐབས། མན་ངག་དང་བཅས་པ། སེམས་ཉིད་ངལ་སོ་ཆ་ལག་དང་ བཅས་པ། གྷ་ན་ཤྲཱིའི་ཆོས་སྐོར། མཁའ་འགྲོ་གསང་ཚིག་ལ་སོགས་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་། ཆོས་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད། ནཱ་རོའི་ ཆོས་དྲུག །ཇོ་བོ་རྗེའི་རོ་སྙོམས་གསུམ་གྱི་གེགས་སེལ། བསམ་གཏན་ཆོས་དྲུག་རྩ་འགྲེལ། ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕག་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་བྱིན་བརླབས། སྒྲུབ་ཐབས་དམར་ཆུང་ མ། ཡེར་པ་མ། པུ་རངས་ལོ་ཆུང་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕག་མོ་མཁའ་སྤྱོད། ཕག་མོ་མངོན་ འབྱུང་། བ་རེག་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡ་རྩ་བཅུ་གསུམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ གྲུབ་སྙིང་གི་སྐོར་རྣམས་དང་། གོ་ཆ་ལམ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མང་པོ་ཆོས་རྗེ་བྱང་ སེམས་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཞུས་ཤིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་ དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། ། བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། ། བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ལ། ། བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་ནས། ། དེས་ཀྱང་འགྲོ་མང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་བཀོད། ། ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ། མཧཱ་མ་ཡ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་དབང་། རྒྱུད། སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ སོགས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་མང་བ་རྣམས་དང་། འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་སེང་། ཨུ་རྒྱན་ སྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ་ལུས་དཀྱིལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞི་བྱེད་ཀཾ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། ཞི་བྱེད་སྐབས་དང་པོ། བདེན་བཞི། ཆོས་ཁྱུང་དྲུག་པའི་ཁྲིད། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་། སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་མེད། གོ་བཟློག །ཐབས་ལམ། བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་ཀཾ་ལུགས་ཀྱི་མན་ ངག་རྣམས་མ་ལུས་པ་གསན། ཞི་བྱེད་རྨ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྩ་ 8-193 བའི་ཐུན་བཅུད་ཀྱི་ཁྲིད། རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་མོ། སེམས་བསྐྱེད་གོ་ཆ་ལ་སོགས་རྨ་ལུགས་ཀྱི་ ཆོས་སྐོར་རྣམས་དང་། ཞི་བྱེད་སོ་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིག་པ་དྲི་ མ་མེད་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ། རྗེ་བཙུན་ སྒྲོལ་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ། སོ་སོའི་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་གི་མན་ ངག། མཁའ་འགྲོ་སུ་ཀ་སིད་དྷིའི་ཕྱི་ནང་
【現代漢語翻譯】 《喜金剛根本續》和《喜金剛Ra Li》相關續部，喜金剛五次第，大成就者三之道的果，大手印俱生和合，大手印佛陀平等，大手印當即降臨，大手印恒河母，大手印四字，熱瓊巴的大手印合修。大樂獨勇的灌頂、續、修法、訣竅等，心性休息及其支分，嘎那夏里的法類，空行秘密語等眾多法要。 這些法類的大部分，以及其他大手印三身認識，那若六法，覺沃杰的等味三除障，止觀六法根本釋，覺沃所傳的帕母如意寶莊嚴加持，修法紅小母，耶巴母，普蘭洛瓊所傳的帕母空行，帕母現證，瓦熱嘎所傳的大手印表示十三，大手印成就心要等類，以及盔甲道用等眾多法類，也向法主菩提薩埵請教並領會於心，之後也為其他眾生廣弘顯密教法。 喜金剛大手印之化身， 于喜金剛大手印之化身， 開示喜金剛大手印之教法后， 彼亦引導眾多有情至大手印之境。 法主父子二位大化身處，接受了《摩訶摩耶經》，金剛座四法，《佛頂經》，《閻魔敵》等的灌頂、續、修法等眾多法類，以及妙音獅吼，鄔金度母，度母身壇城等，寂止堪律傳承的歷史，寂止第一品，四諦，法穹六法的教導，菩提心修，皈依二無別，還滅，方便道，加持等堪律的訣竅全部聽聞。寂止瑪律的法類，傳承歷史根本的精要訣竅，大後盾，發心盔甲等瑪律的法類，以及寂止索律的法類，觀世音入道無垢智慧的認識，金剛手入道苦行的認識，聖救度母成就之義融入相續，各自的智慧赤裸見的訣竅，空行蘇卡悉地的內外。
【English Translation】 The Tantras of Chakrasamvara Root Tantra and the related Tantras of Chakrasamvara Ra Li, the Five Stages of Chakrasamvara, the Path and Fruit of the Three Great Accomplished Ones, Mahamudra Sahajasiddhi, Mahamudra Buddha Samasara, Mahamudra Instantaneous Descent, Mahamudra Ganga Ma, Mahamudra Four Syllables, and the Mahamudra Joint Practice of Rechungpa. The Empowerment, Tantra, Sadhana, and Instructions of the Great Bliss Single Hero, along with the Mind Nature Resting and its parts, the Dharma Cycle of Ghana Shri, Dakini Secret Words, and many other teachings. Most of these teachings, as well as other introductions to the Three Kayas of Mahamudra, the Six Dharmas of Naropa, the Obstacle Removal of the Three Samenesses of Jowo Je, the Root Explanation of the Six Dharmas of Contemplation, the Blessings of the Jewel Ornament of the Sow transmitted from Jowo, the Sadhana Red Small Mother, Yerpa Ma, the Sow Sky-Going transmitted from Puran Lochung, the Sow Manifestation, the Thirteen Symbolic Gestures of Mahamudra transmitted from Waregpa, the collections of Mahamudra Accomplishment Essence, and many other teachings such as Armor and Path-Taking, were also requested from the Dharma Lord Great Bodhisattva, and having understood them in his heart, he also widely and correctly taught them to others. The emanation of Chakrasamvara Mahamudra, To the emanation of Chakrasamvara Mahamudra, Having taught the Dharma of Chakrasamvara Mahamudra, He also placed many beings in the state of Mahamudra. From the Dharma Lord Father and Son, the two great emanations, he received the empowerments, tantras, sadhanas, and other Dharma cycles of Maha Maya, Vajrasana Four, Buddha Skull, Yamantaka, and so on, as well as Manjushri Lion's Roar, Ugyen Tara, Tara Body Mandala, and so on, and the history of the Zhi byed Kam lineage, the first chapter of Zhi byed, the Four Truths, the instructions of the Six Dharma Khyung, Bodhicitta Training, Refuge Two Non-duality, Reversal, Method Path, Blessings, and all the instructions of the Kam lineage. The Dharma cycles of Zhi byed Ma lineage, the essential instructions of the root of the lineage history, the Great Support, Mind Generation Armor, and other Dharma cycles of the Ma lineage, as well as the cycles of Zhi byed So lineage, the introduction to the stainless wisdom of the path of Avalokiteshvara, the introduction to the ascetic wisdom of Vajrapani, the meaning of the accomplishment of Jetsun Tara integrated into the continuum, the instructions of the naked seeing of individual wisdoms, the outer and inner of Dakini Sukhasiddhi.
གསང་སྒྲུབ་འཕྲིན་ལས་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་ སོགས་དང་གཅོད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་གསན་ཞིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་ནས་ གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། ། རྙིང་མའི་སྐོར་ལ། གསང་བ་སྙིང་པོའི་དབང་ཞུས། འགྲེལ་པ་སྤར་གབ། མན་ངག་ལམ་ རིམ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དབང་ཞུས། རྒྱུད་གསན། མན་ངག་ ལ་དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པའི་ལྟ་བའི་བྱུང་ཚུལ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། བར་དུ་ བསམ་གཏན་བསྒོམས་པའི་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པ། ཐ་མ་བསླབ་པའི་གནས་ བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསན། ཨ་རོའི་ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཞེན་ལོག་སྤོང་ སྒྲོན་ལ་སོགས་དང་། སྙིང་ཐིག་གི་སྐོར་གྱི་རྒྱུད། མན་ངག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ དང་། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་དང་། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་། བཀའ་སྡོད་མཁའ་འགྲོ་ ཙ་མུན་ཊིའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་ཡིག་དང་བཅས་པ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྩ་རྒྱུད། རྒྱུད་ཕྱི་ མ། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ། བཤད་རྒྱུད་མདོ་བཅུ། ཟབ་མོའི་རྒྱུད་བཞི། འགྲེལ་པ་བཞི། རྩ་བ་བཞི། ལྡེ་མིག་བཞི། མན་ངག་བཞི། སྙན་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པའི་མན་ངག་སྟེ་རྒྱབ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་ གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། ཀློང་གི་སྐོར་ལ། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། རད་དུ་བྱུང་བའི་ཀློང་། ནམ་ མཁའི་ཀློང་ཡངས་ལ་སོགས་པ་དང་། གབ་པའི་སྐོར་ལ། གབ་པ་འཁོར་ལོ། ལྟ་བའི་སྙིང་ པོ། གབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་། གསང་བའི་སྐོར་ལ། ཡེ་ཤེས་གསང་བ། ཡེ་ ཤེས་རྫོགས་པ། ཉ་མོ་འཁོར་ལོ། ཉ་མོ་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཟབ་མོའི་སྐོར་ལ། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ། ནམ་མཁའ་རོལ་པ། བང་མཛོད་ལྡེ་མིག །འཁོར་ བ་རྩད་གཅོད། ཡེ་ཤེས་བདུན་འབྱུང་། རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོ། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ། འཁོར་བ་ 8-194 དོང་སྤྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་། བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ། ཁོག་དབུབ་གསེར་གྱི་ སྤངས་ཐེམས་བཅུ་གསུམ་དང་། ཨ་རོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ། དེའི་ཕྱག་ ཆ་ལ། སེམས་འདུལ་གྱི་ཁྲིད། མན་ངག་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ། རང་བྱུང་། ཡེ་ཤེས་མ་ཤར་བ་ཤར་ བར་བྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའི་མན་ངག །བྱང་སེམས་ཅོག་བཞག་གི་མན་ ངག །ཉམས་མྱོང་བཅུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག །ནད་མེད་ཐིགས་པ། སྙན་རྒྱུད་གདབ་པ་ དང་། སྤུངས་པ། སྤུངས་པ་ལ། ཐུན་མོང་སྤུངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྤུངས་པ། སྙན་རྒྱུད་ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། སྟོབས་གསུམ་གྱི་མན་ངག །ཁ་འཐོར་དེ་ལྡེ་མིག་གི་སྐོར་ལ། ལོ་ཙྪ་བ་ ཟངས་དཀར་མཛོད་ཁུར་ནས་བརྒྱུད་པ་རྩ་འགྲེལ་མན་ངག་ཐོར་བུ་དང་བཅས་པ། བར་ དོ་ལྔའི་བདར་ཤ་བཅད་པ། རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་སྒྲོན་མ། རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་ རྒྱུད། སྐོར་ལུགས་ཀྱི་སྟོང་ཐུན། སེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤད་ལུགས། རྩོལ་མེད་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 他還聽聞並領悟了包括秘密修持四種事業等法，以及斷法（Chöd）的各種法類，並教導他人。 關於寧瑪派（Nyingma）的法類：他接受了《秘密藏續》（Guhyagarbha Tantra）的灌頂，聽聞了釋論《Spargab》，以及口訣次第等法類。他接受了《集密意經》（Do Gongpa Düpa）的灌頂，聽聞了續部，以及口訣，如首先以見解決斷的十二種見解生起方式等；中間修習禪定的十一種次第等；最後廣聽了十種學處等法。他還聽聞了阿若（Aro）的大乘瑜伽和《遣除執著之燈》（Zhenlok Spongdrön）等法，以及心髓（Nyingthik）法類的續部和口訣等極多法要。接受了智慧總集（Yeshe Chidrü）和王位總集（Gyal Thab Chidrü）的灌頂，以及噶多空行母匝門迪（Kadro Tsamundi）的加持朵瑪儀軌。聽聞了《普賢王如來根本續》（Kunjed Gyalpo）的根本續、後後續、後後續的後後續、《說續部十經》（Shé Gyü Dö Chu）、四部甚深續、四部釋論、四根本、四鑰匙、四口訣，以及無字口耳傳承，即被稱為二十一種后法的法類。關於空行母法類：如海空行母、突然出現的空行母、廣闊虛空空行母等法類。關於隱秘法類：如隱秘輪、見解之精華、十八隱秘法等法類。關於秘密法類：如智慧秘密、智慧圓滿、魚母輪、魚母入睡等法類。關於甚深法類：如珍寶廣大、珍寶堆積、虛空嬉戲、寶藏鑰匙、斷除輪迴、七種智慧生起、珍寶輪、智慧圓滿、輪迴頓除等法類。以及毗盧遮那（Vairotsana）的大型替身像，十三尊黃金堆砌的本尊像。關於阿若的法類：根本為智慧輪，其修法包括：調伏心性的教導、如利刃般的口訣、自生、使未生起的智慧生起、辨識智慧的口訣、菩提心安住的口訣、十三種體驗的口訣、無病明點、口耳傳承的安插法和堆積法，堆積法又分為共同堆積法和特殊堆積法，口耳傳承心之精華，三種力量的口訣。零散的鑰匙法類：從譯師贊噶佐庫（Lotsawa Zangkar Dzokhur）傳承下來的根本釋論和零散口訣，五種中陰的辨別，續部《智慧秘密之燈》（Yeshe Sangwé Drönma），珍寶口訣續，循環修法，十八部心部（Semdé）的講解方式，無勤任運。
【English Translation】 He also listened to and comprehended the secret practice of the four activities and other teachings, as well as various Chöd practices, and taught them to others. Regarding the Nyingma teachings: He received the empowerment of the Guhyagarbha Tantra (Secret Essence Tantra), listened to the commentary 'Spargab,' and various oral instruction sequences. He received the empowerment of the Do Gongpa Düpa (Compilation of the Intentions Sutra), listened to the tantras, and oral instructions, such as the twelve ways of arising of views that are initially decided by view; the eleven stages of meditating on samadhi in the middle; and extensively listened to the ten objects of training at the end. He also listened to Aro's Mahayana Yoga and 'Zhenlok Spongdrön' (Lamp to Abandon Attachment), and numerous tantras and oral instructions of the Nyingthik (Heart Essence) teachings. He received the empowerment of Yeshe Chidrü (Wisdom Gathering) and Gyal Thab Chidrü (Royal Methods Gathering), and the blessing offering of Kadro Tsamundi (Dakini Tsamundi). He listened to the root tantra of Kunjed Gyalpo (All-Creating King), the subsequent tantra, the subsequent subsequent tantra, the ten Explanatory Tantras, the four profound tantras, the four commentaries, the four roots, the four keys, the four oral instructions, and the wordless oral transmission, known as the twenty-one supporting dharmas. Regarding the Longchen Nyingthik teachings: such as the Ocean Longchen, the Suddenly Arisen Longchen, the Vast Sky Longchen, and other teachings. Regarding the concealed teachings: such as the Concealed Wheel, the Essence of View, the Eighteen Concealed Teachings, and other teachings. Regarding the secret teachings: such as Wisdom Secret, Wisdom Perfection, Fish Mother Wheel, Fish Mother Asleep, and other teachings. Regarding the profound teachings: such as Precious Expansion, Precious Accumulation, Sky Play, Treasury Key, Cutting the Root of Samsara, Seven Wisdom Arisings, Precious Wheel, Wisdom Perfection, Samsara Thoroughly Shaken, and other teachings. As well as the great effigy of Vairotsana, the thirteen golden stacked deities. Regarding Aro's teachings: the root is the Wisdom Wheel, its practices include: teachings on taming the mind, oral instructions like a razor, self-arisen, causing unborn wisdom to arise, oral instructions for recognizing wisdom, oral instructions for settling bodhicitta, oral instructions for thirteen experiences, disease-free bindu, oral transmissions of insertion and accumulation, accumulation divided into common accumulation and special accumulation, oral transmission heart essence, oral instructions of the three powers. Scattered key teachings: the root commentary and scattered oral instructions transmitted from the translator Zangkar Dzokhur, the cutting of the essence of the five bardos, the tantra 'Lamp of Wisdom Secret,' the tantra of Precious Oral Instructions, the empty practice of the cycle method, the explanation method of the eighteen Semdé (Mind Section) teachings, effortless spontaneity.
ི་ཁྲིད། ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་བརྒྱད་ཅུ་བ། སེམས་ཉིད་ལྟ་བའི་མེ་ལོང་། བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་རྩ་འགྲེལ། ཡེ་ཤེས་གསང་སྒྲོན་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསན། སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱལ་སྲས་མཁྱེན་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་སླད་བླ་ མའི་མཁྱེན་པ་ཡང་། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་མཁའ་ དབྱིངས་ཁྱབ། །རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ ཡིས། །མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་མཚུངས་པ་མེད། ། རྒྱལ་སྲས་བྱིན་རླབས་མཚུངས་པ་མེད། །དེ་སླད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །མཚུངས་པ་ མེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བཞེས་པའི་དུས། བྱ་ལོ་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བ་ལ། བླ་བྲང་བཞི་ ཐོག་ཏུ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་མཁན་པོ་མཛད། ཀུན་སྤངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཛད། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་མཛད། དད་པའི་དགེ་འདུན་གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚང་བ་མང་པོའི་ དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ 8-195 ཏོ། །འདི་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རབ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་ དུ། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པའི། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །འབྲིང་པོ་ དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མ་ཡིན། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བསྟོད་ བཀུར་བསྔགས་པ་ཡང་ཡང་གསུང་ཞིང་། དགེ་ཚུལ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ བའི་ཕྱོགས་དག་ནི། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་རྣམས་དང་ལྡན། །དེ་ལྟས་སྡོམ་བརྩོན་ཁྱིམ་པ་ ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པའི་ལུང་དེ་ཡང་ཡང་འདྲེན་པར་ མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ཕན་སེམས་ཆེན་པོ་ མེད་ཀ་མེད་ཡིན་པས་ཅི་ལ་ཐུགས་ཀྱང་ངེས་པར་དགོས་སོ་ཞེས་ཡང་ཡང་གསུང་ཞིང་། ཕྱག་ལེན་ལ་ཡང་འདེབས་ལུང་ཡང་འདྲེན་པར་མཛད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་པའི་ གནས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བློ་ལྡན་རྟག་ཏུ་འདོད་པར་སྐྱེ། །དེས་ནི་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་ བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་བྱེད། །ཀུན་ཏུ་ཚངས་དང་མི་འབྲལ་ལ། །དེ་ ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ། ། བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་དེ་ཡི་རྐྱེན། །མི་བཟད་པས་ཀྱང་མི་ འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་སེམས་དང་། །རྣམ་འཚེ་མི་དགའ་གནོད་ སེམས་དང་། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ། །ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་མང་ལ་ རེག །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་འཇོམས་སེམས་ཅན་འཇོམས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ འཇོམས། །ཉམས་བཅས་རྙེད་པས་ད
【現代漢語翻譯】 以及《小部·智慧顯揚之口訣八十則》、《心性見之明鏡》、《禪定眼燈根本釋》和《智慧密燈》等等諸多教法。 佛陀的智慧不可思議，菩薩的智慧不可思議。因此，上師的智慧也是不可思議的，應當了知。諸佛的慈悲遍佈虛空，諸菩薩的慈悲遍佈虛空。因此，上師的慈悲也遍佈虛空，應當了知。諸佛的加持無與倫比，諸菩薩的加持無與倫比。因此，上師的加持也是無與倫比的，我皈依。 在三十七歲時，于雞年（藏曆）六月，于拉章四層樓，由法王蔣揚欽波（Chos-rje 'Jam-dbyangs chen-pos）擔任堪布（Khenpo，親教師），袞邦·袞度桑波（Kunspangs Kuntu bzang-pos）擔任羯磨阿阇黎（Las-kyi slob-dpon，行業導師），喇嘛益西堅贊巴（Bla-ma Ye-shes rgyal-mtshan-pa）擔任秘密導師，在具足眾多具足信心和戒律的僧眾中，受具足戒，成為偉大的比丘金剛持。 這是持明者中最殊勝的。正如所說：『了知十事者，三者中比丘最殊勝，中等者稱為沙彌，居家者為最下。』金剛持大士曾如此善說。因此，應當屢屢讚歎、恭敬、稱揚比丘金剛持，對於沙彌也應如此。凡是出家之士，皆具無量功德。因此，精進持戒之在家菩薩，尤為殊勝。』也常常引用此經。 此外，對於大乘行者來說，慈悲心和利他心是必不可少的，無論做什麼都必須要有慈悲心和利他心，常常這樣教導，並在實踐中引用經文。正如所說：『安住于梵住（Tshangs-pa'i gnas，四梵住）之人，具慧者恒常生起喜悅。彼能圓滿諸會眾，亦能成熟諸有情。恒常不離於梵行，遠離彼之不順品。縱然放逸亦由彼，不悅意事不能轉。』菩薩若懷有害心，以及惱害不喜之念，或具貪慾之染著，將觸犯眾多過失。煩惱摧毀自他，摧毀戒律。具足過患，因利養而……
【English Translation】 And many teachings such as 'Eighty Instructions of Zur Chung Sherab Drak,' 'Mirror of the Nature of Mind View,' 'Root Commentary on the Lamp of Meditative Concentration,' and 'Secret Lamp of Wisdom.' The wisdom of the Buddhas is inconceivable. The wisdom of the Bodhisattvas is inconceivable. Therefore, the wisdom of the Guru is also inconceivable, it should be known. The compassion of the Buddhas pervades the sky. The compassion of the Bodhisattvas pervades the sky. Therefore, the compassion of the Guru also pervades the sky, it should be known. The blessings of the Buddhas are unparalleled. The blessings of the Bodhisattvas are unparalleled. Therefore, the blessings of the Guru are also unparalleled, I take refuge. At the age of thirty-seven, in the sixth month of the Bird year, at the four-story Labrang, Chos-rje 'Jam-dbyangs chen-pos acted as Khenpo (Upadhyaya, Preceptor), Kunspangs Kuntu bzang-pos acted as Las-kyi slob-dpon (Karma Acharya, Action Teacher), and Lama Ye-shes rgyal-mtshan-pa acted as the secret teacher. In the midst of a large Sangha (community) complete with faith and discipline, he received full ordination, becoming a great Bhikshu Vajradhara. This is the most excellent among the Vidyadharas (knowledge holders). As it is said: 'Knowing the ten things completely, among the three, the Bhikshu is the most excellent, the intermediate is called Shramanera (novice monk), and the householder is the lowest.' The great Vajradhara has spoken well. Therefore, praise, respect, and extol the Bhikshu Vajradhara again and again, and the same for the Shramanera. 'All who have renounced the world are endowed with immeasurable qualities. Therefore, the Bodhisattva who diligently keeps vows while living at home is particularly superior.' This scripture is also often quoted. Furthermore, for the Mahayana practitioner, loving-kindness, compassion, and the altruistic mind are indispensable, and whatever one does must necessarily have loving-kindness and the altruistic mind, he often taught, and also quoted scriptures in practice. As it is said: 'Dwelling in the Brahma-viharas (Tshangs-pa'i gnas, Four Immeasurables), the wise one always gives rise to joy. He perfects all assemblies and matures all sentient beings. He is always inseparable from Brahma, and is separated from its unfavorable aspects. Even if he is negligent, he will not be changed by unpleasant things.' If a Bodhisattva harbors harmful thoughts, as well as thoughts of harming and displeasure, or is attached to desire, he will encounter many faults. Afflictions destroy oneself and others, and destroy morality. Possessing faults, due to gain…
མན་ཞིང་སྲུང་དང་དེ་བཞིན་སྟོན་པས་སྨད། །རྩོད་ བཅས་མི་སྙན་དེ་ནི་གཞན་དུ་མི་ཁོམ་རྣམས་སུ་སྐྱེ། ། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཉམས་པས་ཡིད་ ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །ཉེས་པ་འདི་ཀུན་བྱམས་སོགས་ལ། །ལེགས་པར་གནས་ ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སེམས་ཅན་གྱི། ། དོན་དུ་འཁོར་བའང་ཡོངས་མི་ གཏོང་། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་སེམས་ དཔའ་འདི་འབྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །བུ་གཅིག་པ་ལ་དེ་ ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབར་དགྲ་ཡི་དབང་དུ་སོང་། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་མུན་པས་ 8-196 བསྒྲིབས། །བགྲོད་དཀའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞུགས། །འཆིང་བ་ཆེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཟས་ ཆེན་དུག་དང་འདྲེས་ལ་ཞེན། །ལམ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོར་གྱུར་པ། །ལམ་གོལ་རབ་ཞུགས་ སྟོབས་ཆུང་བའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །འཚེ་སྤངས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་ བོན་དང་། །བདེ་བ་སྐྱེད་དང་གདུང་བྱེད་འདོད་པའི་རྒྱུ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྦྱིན་ཆོས་ལ་བརྟེན་ པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐག་མི་རིང་། །སྙིང་རྗེ་བློ་མཆོག་འཁོར་བར་གཏོགས་ པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ཀུན་དང་བདག་མེད་པའང་། །རྣམ་པར་ཤེས་ནས་སྐྱོ་ བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཉེས་པས་རབ་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་ བསྔལ་བདག་ཉིད་ལྟ་བ་ཡི། །བརྩེ་དང་ལྡན་པ་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་ནི། །དེ་ཡོངས་སྤོངས་ པའི་ཐབས་ཀྱང་ཅི་བཞིན་རིག །ཉམ་ང་བར་བྱེད་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། ། སྙིང་རྗེའི་ བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྩེ་བ་འདི། །རང་གཞན་དང་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་། །དེ་ སྔོན་གོམས་པར་བྱས་དང་ལྡན་པ་དང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་རྣམ་དག་ཐོབ་པས་ བཞི། །མཉམ་དང་བརྟག་མིན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མིན། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་དང་འདོད་ ཆགས་བྲལ་བ་དང་། །མི་དམིགས་པས་མིན་གང་དེ་བརྩེ་མིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་བརྩེ་མེད་ གང་དེ་བྱང་ཆུབ་མིན། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བཟོད་དང་སེམས་དཔའ་དང་། །སྨོན་ལམ་སྐྱེ་བ་ སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །དང་པོ་རྩ་བ་ཐ་མ་འབྲས་མཆོག་ལྡན། །འདི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་ཡིན། །རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་མེད་གྱུར་ན། །དཀའ་སྤྱོད་བཟོད་པ་ཉིད་མི་ འགྱུར། ། བློ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ན། །སེམས་ཅན་དོན་སེམས་ཉིད་མི་ འགྱུར། །སེམས་དཔའ་དང་ནི་བྲལ་བའི་བློ། །སྐྱེ་བ་དཀར་པོ་རྣམ་དག་ཏུ། །སྨོན་ལམ་ འདེབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ཐོབ་ན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་མི་ འགྱུར། །སྙིང་རྗེའི་འཆུ་བ་བྱམས་པ་སྟེ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་ན་བདེ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་པས། ། ཡལ་ག་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བ་དང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱུན་ནི་མ་ བཅད་པས། །ལོ་མ་འདོར་ལེན་རྐྱེན་རྣམ་གཉིས། །གྲུ
【現代漢語翻譯】 曼殊室利（Manjushri，文殊菩薩）啊，守護者和導師都曾貶低，爭吵不休且名聲不好的人，會轉生到沒有空閑的地方。 因為得到和得不到而感到沮喪，內心會產生巨大的痛苦。這些過失都不會發生在慈愛等美德之上。 對於安住于善良的人來說，這些過失不會發生。爲了非煩惱眾生的利益，他們也不會放棄輪迴。 如同諸佛之子對眾生懷有慈愛等心，這些菩薩才會出現。並非所有眾生都像擁有所有功德的獨子一樣。 他們被熊熊燃燒的敵人所控制，被痛苦壓迫，被黑暗遮蔽，進入難以通行的道路，與巨大的束縛緊密相連，貪戀混有劇毒的食物，完全迷失了道路，陷入歧途，力量弱小，對這樣的眾生應生起憐憫。 斷絕傷害，是無上菩提的種子；帶來安樂，是渴望解脫的根源；其自性依賴於佈施等法，對於這樣的佛子來說，證得菩提並不遙遠。 以慈悲之心，即使知曉輪迴中的痛苦本質以及一切皆無我，也不會感到厭倦，也不會被過失所困擾。 視世間為痛苦的本性，懷有慈愛之心，就能如實知曉消除痛苦的方法，既不感到恐懼，也不會感到厭倦。 這種慈悲的本性，通過區分自他，以及先前習慣的積累，並獲得清凈無垢的對治品，共有四種方式。 並非通過平等和非分別的增上意樂，並非通過修持之門和遠離貪慾，也並非通過無相，凡此種種都不是慈愛。同樣，沒有慈愛，也就沒有菩提。 慈悲、忍辱、菩薩行和願力，能使眾生完全成熟。最初是根本，最終是殊勝的果實。這是一棵慈悲的良樹。 如果失去了慈悲的根基，就無法成就苦行和忍耐。如果智者無法忍受痛苦，就不會生起利益眾生的心。 遠離菩薩行的心，無法在純凈潔白的來世種下願望。如果無法獲得美好的來世，就無法使眾生完全成熟。 慈悲的滋養是慈愛，它在痛苦中帶來快樂。通過如理作意佛陀，枝幹得以廣闊生長。 通過不間斷的願力，葉子的脫落和獲取取決於兩種因緣。
【English Translation】 Manjushri (文殊菩薩), those who are protected and those who are criticized by the teacher, those who are quarrelsome and have a bad reputation, will be reborn in places where there is no leisure. Because of getting and not getting, one feels frustrated and great suffering arises in the heart. These faults do not occur on virtues such as loving-kindness. For those who abide in goodness, these faults do not occur. For the benefit of non-afflicted beings, they will not abandon samsara. Just as the sons of the Buddhas have loving-kindness towards sentient beings, these Bodhisattvas appear. Not all sentient beings are like an only child with all the qualities. They are controlled by fiercely burning enemies, oppressed by suffering, obscured by darkness, enter difficult paths, are closely connected with great bonds, are attached to food mixed with poison, have completely lost their way, have gone astray, and are weak. One should have compassion for such beings. Cutting off harm is the seed of unsurpassed Bodhi; bringing happiness is the root of the desire for liberation; its nature depends on generosity and other dharmas. For such a Buddha-son, attaining Bodhi is not far away. With a heart of compassion, even knowing the nature of suffering in samsara and that everything is without self, one will not feel weary, nor will one be troubled by faults. Seeing the world as the nature of suffering, with a heart of loving-kindness, one can truly know the method of eliminating suffering, neither feeling fear nor feeling weary. This nature of compassion, through distinguishing self and others, as well as the accumulation of previous habits, and obtaining pure and undefiled antidotes, has four ways. Not through equal and non-discriminating superior intention, not through the gate of practice and detachment from desire, nor through non-appearance, none of these are loving-kindness. Similarly, without loving-kindness, there is no Bodhi. Compassion, patience, Bodhisattva conduct, and aspiration make sentient beings fully mature. The first is the root, and the last has the supreme fruit. This is a good tree of compassion. If the root of compassion is lost, one cannot accomplish asceticism and patience. If the wise cannot endure suffering, they will not generate the mind to benefit sentient beings. The mind that is separated from Bodhisattva conduct cannot plant aspirations in a pure and white future life. If one cannot obtain a good future life, one cannot make sentient beings fully mature. The nourishment of compassion is loving-kindness, which brings happiness in suffering. By properly attending to the Buddha, the branches grow wide. Through uninterrupted aspiration, the falling and obtaining of leaves depends on two conditions.
བ་པ་དེ་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དང་། །འབྲས་ བུ་དོན་ཡོད་ཤེས་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སེམས་ཅན་ 8-197 རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སུ་མི་བྱེད། །འདི་ལྟར་འདི་དག་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །བརྩེས་བསྐྱེད་ བདེ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པ་འབྱུང་། །སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་བརྩེ་ལྡན་རྣམས། །ཞི་ལའང་ཡིད་ ནི་མི་གནས་ན། །འཇིག་རྟེན་བདེ་དང་རང་སྲོག་ལ། །ཆགས་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་ དགོས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པའི་བྱམས་པ་གང་། ། དེ་ནི་ཡོད་མིན་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ མིན། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བས་བྱམས་པ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ འདས། །སྡུག་བསྔལ་དཔའ་རྒལ་ཆེ་དང་མི་ཤེས་པའི། །མུན་པ་ཆེ་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ ཡི། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་མི་ འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་བྱང་ཆུབ་རང་སངས་རྒྱས་པ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལའང་བྱམས་ པ་དེ་མེད་ན། །དེ་ལས་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ མ་ཡིན་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་ བ་གང་། །དེ་ལ་དང་པོར་ཀུན་ཏུ་སྐྲག །རེག་ནས་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་དཀའ། །བརྩེ་བས་ བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་འགྱུར་ ཞིང་། །དོན་བྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མི་ལྡན་གང་། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། བརྟན་པའི་བརྩེ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྦྱིན་པའི་བདེ་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ ལ་ཁམས་གསུམ་ཉེ་བར་སྤྱད་རྣམས་ཀྱིས། །བདེ་བ་དེ་ཡིས་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །སེམས་ ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རང་གཞན་འཁོར་བ་གང་ཡིན་མི་གཏོང་ན། ། སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་ཅི་སྟེ་ཁས་ལེན་བྱེད་མི་ འགྱུར། །བརྩེ་དང་ལྡན་པ་སྙིང་རྗེའི་སྦྱིན་པ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་དེ་ལས་བྱམས་ པ་དང་། །རྗེས་སུ་བཟུང་བས་སྐྱེད་དང་དེ་ཡི་མཐུས། །བྱས་པའི་བདེ་བ་རྟག་ཏུ་འཕེལ་ བར་འགྱུར། །སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ། །སྦྱིན་ལ་ཡོངས་སྨིན་བྱ་ཞིང་བདེ་ བར་བྱ། །ཀུན་ཏུ་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་བཀྲི་བྱ་ཞེས། །ཞན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྨྲ་དང་ འདྲ། །སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ། །བདེ་མ་བསྐྱེད་པར་གང་གིས་བདེ་ བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་དང་ལྡན་པས་གཞན་བདེ་བ། །བསྐྱེད་ནས་བདག་ཉིད་བདེ་ 8-198 བར་བྱེད་པ་ཡིན། ། སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་རྟག་ཏུ་རང་སྦྱིན་ལ། །སྟོན་དང་འདྲ་སྟེ་རང་བདེ་མི་ འདོད་པ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་བདེ་བར་གྱིས། །ཡང་ན་ཐ་དད་མིན་ བདེ་བདག་ལའང་མིན། །དེ་བདེས་བདེ་བ་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ནི། །འབྲས་དང་བཅས་ ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱིན།
【現代漢語翻譯】 因此，要知道花朵和果實是有意義的。 對於慈悲偉大的功德之源，誰不會心生憐憫呢？ 就像這樣，對於這些眾生，痛苦也是由愛產生的， 由此產生無法估量的快樂。 被慈悲所攝持的慈愛之人，即使是寂靜涅槃也不願安住， 更何況是貪戀世間安樂和自身性命呢？ 那種沒有過失的慈愛，既非存在也非世俗。 智者們的慈愛是無過失且超越世間的。 對於那些承受巨大痛苦、勇敢面對，以及依賴無明黑暗的眾生， 引導他們脫離輪迴的方法，怎麼會不清凈呢？ 即使是已證悟菩提、獲得自我解脫的阿羅漢，也沒有那種慈愛， 更何況是其他人呢？又怎麼能說它不是超越世間的呢？ 菩薩（bodhisattva，覺有情）沒有痛苦，但因慈愛而承受痛苦。 對於這一點，起初會感到恐懼，接觸之後則難以顯現。 由慈愛產生的痛苦，會勝過世間的一切安樂， 那些有所作為的人也無法與之相比，這有什麼可奇怪的呢？ 以堅定的慈愛之心行佈施，所帶來的佈施之樂， 即使是享用三界（欲界、色界、無色界）安樂的人，也無法與之匹敵。 爲了眾生的利益，慈愛之人不會放棄輪迴中的自他， 那麼，慈悲之人爲了利益他人，又怎麼會不接受痛苦呢？ 慈愛之心、慈悲的佈施、享用以及由此產生的慈愛， 以及隨之而來的加持和力量，所帶來的快樂會不斷增長。 要增長和擴大慈悲，要圓滿佈施並帶來快樂， 要正直引導和引領，這就像是對弱者說教一樣。 如果不是慈悲以痛苦來消除痛苦，又怎麼能帶來快樂呢？ 因此，慈愛之人通過給予他人快樂，從而使自己也獲得快樂。 慈悲之人總是像施捨者一樣，不求自身安樂， 用自己的享用使他人快樂，或者不執著于自他的快樂。 以快樂給予快樂，我所給予的佈施， 連同果報一起，都給予了眾生。
【English Translation】 Therefore, know that flowers and fruits are meaningful. Who would not have compassion for the source of great compassionate qualities? Just like this, for these beings, suffering is also born from love, From this arises immeasurable happiness. Those loving ones who are seized by compassion do not even want to abide in peaceful nirvana, What need is there to mention attachment to worldly happiness and one's own life? That faultless love is neither existent nor worldly. The love of the wise is faultless and transcends the world. For those who endure great suffering, bravely face it, and rely on the darkness of ignorance, How can the method of guiding them out of samsara not be pure? Even the Arhats who have attained enlightenment and self-liberation do not have that love, What need is there to mention others? How can it be said that it is not beyond the world? Bodhisattvas (bodhisattva, sentient beings seeking enlightenment) do not have suffering, but they endure suffering out of love. Regarding this, one is initially afraid, and after touching it, it is very difficult to manifest. The suffering born of love surpasses all the happiness of the world, Those who have accomplished something cannot compare to it, what is there to be surprised about? The joy of giving with steadfast love, Even those who enjoy the pleasures of the three realms (desire realm, form realm, formless realm) cannot match it. For the benefit of sentient beings, loving ones do not abandon themselves or others in samsara, Then, why would compassionate ones not accept suffering for the benefit of others? Love, compassionate giving, enjoyment, and the love that arises from it, And the blessings and power that follow, the happiness that results will continue to grow. Increase and expand compassion, perfect giving and bring happiness, To guide and lead uprightly is like preaching to the weak. If it is not compassion that eliminates suffering with suffering, how can it bring happiness? Therefore, loving ones make themselves happy by giving happiness to others. Compassionate ones are always like givers, not seeking their own happiness, Make others happy with your own enjoyment, or do not be attached to the happiness of self and others. Giving happiness with happiness, the giving that I give, Together with the results, are given to sentient beings.
། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱ་བ་ཡོད། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུར་བྱོས། །སྦྱིན་པ་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདོད་པ། །ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ མང་ལ་བཟང་དང་ཕྲད། །བདག་ནི་བདེ་བ་དེ་འདོད་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་བདག་ནི་ སྦྱིན་ལ་རྒྱུད་དང་ལྡན། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་བརྩེ་བས་བདོག་པ་ཀུན། །ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ གང་ཡིན་དེ་ལྟོས་ལ། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ནི་དེ་འབྲས་ལ། །དོན་གཉེར་མེད་པ་ཉིད་ དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་འབྲས་ཐོབ་པ་མི་གཏོང་ན། །སྦྱིན་ལ་མངོན་དགའ་ཡིན་ པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྦྱིན་མེད་ན། །སྦྱིན་ལ་མངོན་པར་ དགའ་བ་ཉིད་མ་ཡིན། །མ་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་ལན་ལྟས་བདག་ གི་ཆ་མ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ལན་ལ་ལྟ་དང་བྲལ་བས་ན། །འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་གཞན་ལ་གཏོང་ བ་ཡིན། །རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་ནི། ། ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཅིང་དག་པའི་ གཞི། །བདེ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྗེས་སུ་བསྲུང་བཅས་ཚོལ་མེད་གོས་པ་ མེད། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་ནི། །མཐའ་དག་རྒྱ་ཆེན་གཙོ་དང་རྟག་པ་ དང་། །དགའ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་དང་དག་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་དགེ་ལ་ གཞོལ་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཚིམ་པའི་ཡིད། ། བརྩེ་ལྡན་ཡོངས་སུ་གཏོང་ བས་དགའ་འགྱུར་བ། །ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དག་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་དགའ་བར་ འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཀྲེན་ལ་བརྩེ་དང་མ་རུང་པ་ལ་བརྩེ། ། ཀུན་འཁྲུག་ལ་བརྩེ་བག་ མེད་རྣམས་ལ་བརྩེ། །ཡུལ་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་དང་། །ལོག་པར་མངོན་ ཞེན་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེའོ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྒྱུ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྙིང་རྗེ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་བཤེས་གཉེན་རང་བཞིན་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ རྗེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི། །མཉམ་པར་ཤེས་བྱ་དེ་བསམ་ཕྱིར། ། བསྒྲུབ་ 8-199 ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་དང་། །མི་དམིགས་ཕྱིར་དང་དག་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སེམས་ ཀྱིས་བྱམས་ལ་སོགས། །སྒོམ་པ་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། །བསམ་དང་དབང་འབྱོར་ཉིད་ དང་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིག་ཕྱིར་མཆོག །ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ ནི། ། སེམས་ཅན་གཅིག་བདེ་བསྐལ་མང་དུ། །གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་དགར་འགྱུར་ན། །དེ་ ལས་བཟློག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་གང་ཕྱིར་ནོར་འདོད་པ། །བརྟན་ རྣམས་དེ་ཉིད་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་གཏོང་། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ལུས་ཕྱིར་ནོར་འདོད་དེ། །དེ་ ཉིད་བརྟན་རྣམས་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་སུ་གཏོང་། །གང་ཚེ་ལུས་ཉིད་གཏོང་ཡང་ཡིད་སྡུག་ མི་བསྔལ་བ། ། དེ་ཚེ་རྫས་ངན་ལྟ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །དེ་འདིའི་འཇིག་རྟེན་ འདས་པ་དེ་དེས་དགར
【現代漢語翻譯】 『如果你的確需要我做什麼，就請專注于那些真正有意義的事情。佈施者不應貪圖享樂，而應與更多美好事物相遇。我並不追求那種安逸，因為我天生就喜歡佈施。我總是樂於奉獻我所擁有的一切，你看看，因此你應該明白我並不追求那些回報。如果你不放棄獲得回報的想法，你就不會真正享受佈施的樂趣。如果哪怕只有一瞬間沒有佈施，你就不是真的喜歡佈施。不付出就不會有收穫，所以期待回報不是我的風格。因為你期待回報，所以果實會落入他人之手。 菩薩們的慈悲佈施，是純潔無瑕的基礎，能帶來快樂，受到保護，沒有瑕疵和污染。菩薩們的慈悲佈施，是無限廣闊、至高無上的、永恒的，充滿喜悅、沒有紛擾、純潔，並導向覺悟和善行。正如一顆被三種快樂所滿足的心，會因慈悲的奉獻而感到快樂，而那些沉溺於享樂的人，卻無法獲得同樣的快樂。 對吝嗇的人慈悲，對邪惡的人慈悲，對所有混亂和放蕩的人慈悲，對受制於慾望的人慈悲，對持有錯誤觀點的人慈悲。快樂和痛苦都源於因果，菩薩的慈悲也源於此。菩薩的慈悲源於因果、善友和自性。 菩薩的慈悲，是爲了平等地理解一切，爲了修行，爲了擺脫貪慾，爲了無相和純潔。通過自己的心來修習慈愛等等，對佛法產生興趣，通過思考、掌控和不分別來達到至高境界。』 菩薩的佈施是，即使眾生爲了微小的快樂而在漫長的時間裡加害於他，他仍然會感到快樂，更不用說相反的情況了。眾生爲了財富而渴望身體，智者會將身體佈施給眾生。人們爲了身體而渴望財富，智者會將身體佈施無數次。當一個人即使佈施自己的身體，內心也不會感到痛苦時，又何必提及那些微不足道的財物呢？因此，通過這種方式，此生和來世都會感到快樂。
【English Translation】 'If you truly have something for me to do, then focus on those things that are truly fruitful. A giver should not desire enjoyment, but should encounter more and better things. I do not desire that comfort, for I am by nature inclined to giving. I always look to see what I can give away entirely, therefore you should know that I have no interest in those fruits. If you do not give up the idea of receiving rewards, you will not truly enjoy giving. If there is no giving even for a moment, then there is no true joy in giving. No fruit is given for what has not been done, so looking for a return is not my way. Because you look for a return, the fruit is given to someone else. The compassionate giving of the Bodhisattvas is a faultless and pure foundation, bringing happiness, being protected, without blemish or defilement. The compassionate giving of the Bodhisattvas is all-encompassing, vast, supreme, constant, joyful, without confusion, pure, and inclined towards enlightenment and virtue. Just as a mind satisfied by three kinds of happiness becomes joyful through compassionate giving, those who indulge in pleasures do not become joyful in that way. Compassion for the miserly, compassion for the wicked, compassion for all the chaotic and unrestrained, compassion for those under the control of objects, and compassion for those with wrong views. Happiness and suffering arise from causes, and the compassion of the Bodhisattva arises from this. The compassion of the Bodhisattva arises from causes, spiritual friends, and self-nature. The compassion of the Bodhisattva is for the sake of equally understanding what is to be known, for the sake of accomplishment, for the sake of being free from desire, for the sake of being without characteristics, and for the sake of purity. Meditating on love and so forth with one's own mind, having faith in the Dharma, through contemplation, mastery, and non-discrimination, one is supreme.' The giving of a Bodhisattva is such that even if a sentient being harms him for a long time for a small pleasure, he will still be happy, what need is there to mention the opposite? Because embodied beings desire wealth for the sake of their bodies, the steadfast give their bodies to those embodied beings. People desire wealth for the sake of their bodies, the steadfast give their bodies hundreds of times. When one does not suffer distress even when giving away one's own body, what need is there to speak of looking at bad things? Therefore, in this way, both this world and the next are pleased.
་འགྱུར་བ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་དེའི་ཡང་བླ་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བློ་ ལྡན་འདི་ན་ཀུན་གཏོང་བས། །དོན་གཉེར་སྐྱེ་བོ་དགའ་བས་དགའ་བ་ལྟར། །དེ་ལྟར་ སློང་མོ་པ་དག་བླང་བྱ་བ། །འདོད་དགུ་ཐོབ་པ་དག་གིས་དགའ་མི་འགྱུར། །བློ་ལྡན་ བདོག་དགུ་བཏང་བས་ནོར་མེད་པ། །བདག་ཉིད་ནོར་ལྡན་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་ བར། །སློང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་རྫོགས་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་ལྟར་ནོར་དང་ལྡན་པར་མི་ སེམས་སོ། །ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་འདི་ན་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ། །དོན་གཉེར་ཚིམ་ བྱས་དེ་ལ་ཕལ་ཆེན་འདོགས་པར་སེམས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སློངས་མོ་པ་དག་ཤིན་ཏུ་ ནོར་མང་ཐོབ་ནས་ནི། །སྦྱིན་པ་པོ་ལ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་དྲིན་དུ་མི་རྩིའོ། །ལམ་ཀའི་ འབྲས་མཆོག་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཤིང་ལས་ཇི་ལྟ་བར། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་ ནོར་རྫས་རྒྱ་ཆེན་བླངས་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་དོགས་དང་བྲལ་བར་རང་ཉམས་སྤྱོད་ པར་བྱེད་པ་ལ། །བཏང་དགའ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་ མིན། །ཞེས་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་དུ་གསུངས། གཞན་ཡང་བསད་ཤ་སྤྱོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཀག་ཅིང་། མཆོག་ཏུ་བཀག་ལ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཀག་ནའང་དགེ་བཤེས་ལ་ ལའི་བསམ་པ་ལ་མ་བཀག་ཅིང་གནང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་དང་མི་འགལ་ཞིང་མཐུན་ནོ་ 8-200 སྙམ་ནས་སྤྱད་པས་དེ་དག་གི་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལའང་འདི་ཀ་ ཆོས་ཀྱི་ལུགས་རང་ཡིན་སྙམ་པའི་ལོག་ཤེས་ཀྱི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་མིག་བསྒྲིབས་ནས་ཆོས་ ཀྱི་གནད་མ་མཐོང་ཞིང་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་གནད་ཡིན་པ་ནས་རྟོགས་ཏེ། བསད་ཤ་སྤོང་བའི་ཐུགས་དགོངས་ཀྱང་སྔ་མོ་ ནས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་ཐོག་ མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ་ཡིན་གྱི། ཐོག་མར་མི་དགེ་བའམ། བར་དུ་ མི་དགེ་བའམ། ཐ་མར་མི་དགེ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་ནི། སྡིག་མ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ དོན་དེ་གསུམ་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་ནི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་སྙིང་རྗེས་ཁྱད་པར་ དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཆུ་ཚགས་གཏོད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་གནོད་འཚེ་སྤོངས་ཤིག །ཅེས་མཁན་པོའི་གསུང་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ དང་། རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། ། གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་གཞན་ལ་ གནོད་པའི་ཆོས་ནི་ཐེག་དམན་གྱི་ཆོས་སུ་
【現代漢語翻譯】 轉變。無論是什麼，那都是至上的上師。如同有智慧的人在此處捨棄一切，如同追求目標的人因喜悅而高興一樣。同樣，乞丐們獲得所需之物，也不會感到高興。有智慧的人捨棄所有，變得一無所有，如同擁有財富的菩薩一樣。乞討者擁有圓滿的享受，但人們不會認為他們擁有財富。如同有智慧的人在此處以美好的佈施如法行事，如同滿足了追求目標的人，大多數人認為這是值得依附的一樣。同樣，乞丐們即使獲得極多的財富，也不會因為佈施者而感激他們。如同道路旁的果實纍纍的樹木，眾生從中獲取大量的財富，自己無所顧慮地享受。捨棄一切並享受的人，不是菩薩還能是誰呢？』等等，說了許多深刻而廣大的道理。 此外，食用被殺害的動物的肉，是所有佛和菩薩都極力禁止的。即使是最高程度的禁止，有些格西（善知識）認為這並未被禁止，而是被允許的，因此認為這與佛法並不衝突，而是相符的，並因此食用。所有這些人的追隨者們，也認為這本身就是佛法的原則，他們的智慧之眼被錯誤的觀念所矇蔽，無法看到和理解佛法的要點，他們執著于錯誤的觀點和行為，並認為這就是佛法的要點，從而認識到應該避免食用被殺害的動物的肉，這種想法也會很早就在心中產生。其中的原因在於，佛陀的教法是最初是善的，中間是善的，最後也是善的。如果最初是不善的，中間是不善的，或者最後是不善的，那就不是神聖的佛法。佛陀的教法是：『不做任何惡事，行持一切善事，調伏自己的心，這就是佛陀的教法。』因為佛陀的教法在這三個方面都有所闡述。傷害眾生是外道的行為，而佛陀的教法是以慈悲為特點的。正如用濾水器來象徵，勸誡人們避免傷害一切眾生。正如堪布（住持）的教導所揭示的那樣：『以自己的身體為榜樣，不要傷害他人。』因為傷害他人的教法是小乘的教法。
【English Translation】 Transformation. Whatever it is, that is the supreme guru. Just as the wise give up everything here, just as those who seek a goal rejoice with joy. Likewise, beggars who obtain what they desire do not rejoice. The wise who give up all possessions become without wealth, like a Bodhisattva who possesses wealth. Beggars possess complete enjoyment, but people do not think of them as possessing wealth. Just as the wise here act righteously with good generosity, just as satisfying those who seek a goal, most people think it is worthy of attachment. Likewise, beggars, even if they obtain extremely much wealth, do not appreciate the kindness of the giver. Just as the trees laden with excellent fruits along the road, beings take great wealth from them, and enjoy themselves without worry. Who else but a Bodhisattva is one who gives up everything and enjoys?』, and so on, many profound and vast teachings were spoken. Furthermore, consuming the flesh of killed animals is utterly forbidden by all Buddhas and Bodhisattvas. Even though it is forbidden to the highest degree, some Geshes (spiritual mentors) think that it is not forbidden but permitted, and therefore think that it does not conflict with the Dharma but is in accordance with it, and thus consume it. All the followers of these people also think that this itself is the principle of the Dharma, their eyes of wisdom are blinded by the haze of wrong views, unable to see and understand the essence of the Dharma, they cling to wrong views and actions, and think that this is the essence of the Dharma, thereby realizing that they should avoid consuming the flesh of killed animals, and this thought will arise in their minds early on. The reason for this is that the Buddha's teaching is good in the beginning, good in the middle, and good in the end. If it is not good in the beginning, not good in the middle, or not good in the end, then it is not the sacred Dharma. The Buddha's teaching is: 『Do no evil, practice all good, subdue your mind, this is the Buddha's teaching.』 Because the Buddha's teaching is explained in these three aspects. Harming sentient beings is the practice of outsiders, while the Buddha's teaching is characterized by compassion. Just as using a water strainer symbolizes, exhorting people to avoid harming all sentient beings. As revealed by the teachings of the Khenpo (abbot): 『Take your own body as an example, do not harm others.』 Because the teaching of harming others is the teaching of the Hinayana.
ཡང་མི་རུང་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་སུ་ལྟ་ག་ལ་ རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྙིང་རྗེ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ཅིང་། དེ་མེད་ན་ཐེག་ ཆེན་པར་མི་རུང་ལ། ཆོས་བྱས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ མེད་ཀ་མེད་དུ་གསུངས་ཤིང་། བསད་ཤ་བསྟེན་ན་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་ལྟ་ ཞོག །བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཡིན་པས་དེ་གསོད་པའམ་གསོད་པ་ལ་བསྐུལ་ན་ཕ་མ་ལ་ གནོད་འཚེ་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་གནོད་འཚེ་བྱས་ 8-201 ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མི་གཉེས་ཤིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་ན་བྱམས་པ་དོར་བ་ཆེན་པོར་ འགྱུར་བས་རྩ་ལྟུང་བཞི་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས་ པས་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་ལྐོག་ཏུ་བསད་ཤ་ཟོས་ན་བླ་མ་དམ་པའི་ ལྐོག་ཏུ་མི་དགེ་བ་བྱས་པས་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་ མངོན་སུམ་དུ་བསད་ཤ་ཟོས་ན་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་མི་དགེ་བ་བྱས་པས་རྩ་ལྟུང་དང་ པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡུམ་ཆེན་མོར་ཡང་། ཉིང་ཤ་ཉིང་གིས་ཟོས་ན་ངན་སོང་གསུམ་ ལས་མི་ཐར་བར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་ལེགས་པར་དཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་དང་། ལང་ཀར་ གཤེགས་པར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཤ་ ཐམས་ཅད་མི་བཟའོ། །ཞེས་དང་། དྲི་ང་འཕགས་མིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན། །མི་སྙན་པ་ ཡང་བྱེད་པ་སྟེ། །ཉ་ནི་ཤ་ཟན་དག་གི་ཟས། །བཟའ་མིན་བྱ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་ གསུངས། །ཟོས་ན་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ། །ཤ་ཟ་དེ་ལ་གང་ཡོད་དང་། ། མ་ཟོས་པ་ཡི་ཕན་ ཡོན་དག །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཤེས་པར་གྱིས། །འཁྲུལ་པ་དང་ནི་གཉེན་བཤེས་དང་། །ཁུ་ བ་ཁྲག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི་དངང་འགྱུར་བས། ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ གྱིས་ཤ་མི་བཟའ། །ཤ་རྣམས་དང་ནི་སྒོག་ཙོང་དང་། །ཆང་དག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ དག །ཀིའུ་དང་སྒོག་སྐྱ་དེ་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྤངས། །འབྲུ་མར་ གྱིས་ཀྱང་བྱུག་བ་ཡང་། །ཁྲི་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བུ་ག་བུ་གར་འཇིག་ འགྱུར་ཕྱིར། །ཁྲི་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཁྱེ་ཡི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཅན་གསོད། །ཤ་ ཡི་ཕྱིར་ནི་ནོར་སྦྱིན་བྱེད། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་སྡིག་ལས་ཅན། །ངུ་འབོད་བྱེད་ལ་སོགས་ པར་གཙོ། །གང་གིས་ཐུབ་བའི་བཀའ་འདས་ཏེ། །བསམ་པ་ངན་པས་
【現代漢語翻譯】 此外，如果不食用肉，則可以被視為大乘佛法，因為沒有慈悲心就沒有菩提心（Byang chub kyi sems），沒有菩提心就不能成為大乘行者，即使修行佛法也不會成為大乘道。菩薩必須修持自他交換（Bdag gzhan mnyam brje），必須具備菩提心。如果食用被殺的肉，不要說自他交換，就連自他平等都無法做到。一切眾生都是有恩的父母，殺害他們或慫恿他人殺害他們，就等於傷害父母。一切眾生都具有如來藏（Sangs rgyas kyi snying po），具有本尊（Yi dam lha）的自性，傷害他們就等於冒犯一切諸佛，違犯密宗的誓言（Gsang sngags kyi dam tshig）。 如果傷害眾生的性命，就會捨棄大慈悲心，犯下根本墮罪（Rtsa ltung）第四條。違背佛的教誨，犯下根本墮罪第二條。如果在上師（Bla ma）背後食用被殺的肉，就等於在上師背後造惡業，犯下根本墮罪第二條。如果在上師面前食用被殺的肉，就等於在上師面前造惡業，犯下根本墮罪第一條。也會完全違背二十五條誓言。在《大般若經》（Yum chen mo）中也說：『如果吃自己的肉，就無法從三惡道中解脫。』《楞伽經》（Lang kar gshegs pa）中也說：『具有慈悲心的菩薩不應食用一切肉類。』 不潔凈者和非聖者食用肉類，也會受到譴責。佛陀說：『魚是食肉者的食物，不應食用。』食用肉類的過患是什麼？不食用肉類的利益是什麼？智者應知曉。因為錯覺、親友以及精血所生，眾生會感到恐懼，所以瑜伽士不應食用肉類。肉類、蔥蒜、各種酒類、韭菜和蒜頭，瑜伽士應永遠避免。也不應塗抹油或酥油，不應睡在床上，因為依靠床的眾生會從毛孔中腐爛，所以不應睡在床上。』 『爲了吃肉而殺害眾生，爲了吃肉而施捨財物，這兩種人都是罪惡的，他們會哭泣和哀嚎。』違背了佛陀的教誨，心懷惡念。
【English Translation】 Furthermore, if one does not consume meat, it can be regarded as Mahayana Dharma, because without compassion, there is no Bodhicitta (Byang chub kyi sems), and without Bodhicitta, one cannot be a Mahayana practitioner. Even if one practices Dharma, it will not become the Mahayana path. Bodhisattvas must practice self-other exchange (Bdag gzhan mnyam brje) and must have Bodhicitta. If one consumes killed meat, let alone self-other exchange, even self-other equality cannot be achieved. All sentient beings are kind parents, and killing them or encouraging others to kill them is equivalent to harming one's parents. All sentient beings possess the Tathagatagarbha (Sangs rgyas kyi snying po) and have the nature of Yidam deities (Yi dam lha). Harming them is equivalent to offending all Buddhas and violating the Vajrayana vows (Gsang sngags kyi dam tshig). If one harms the lives of sentient beings, one abandons great compassion and commits the fourth root downfall (Rtsa ltung). Violating the Buddha's teachings commits the second root downfall. If one consumes killed meat behind the back of the Guru (Bla ma), it is equivalent to committing evil deeds behind the Guru's back, committing the second root downfall. If one consumes killed meat in front of the Guru, it is equivalent to committing evil deeds in front of the Guru, committing the first root downfall. One will also completely violate the twenty-five vows. In the Great Perfection of Wisdom Sutra (Yum chen mo), it is also said: 'If one eats one's own flesh, one cannot be liberated from the three lower realms.' The Lankavatara Sutra (Lang kar gshegs pa) also says: 'Bodhisattvas with compassion should not consume any meat.' The impure and non-holy ones consume meat and are also condemned. The Buddha said: 'Fish is the food of meat-eaters and should not be eaten.' What are the faults of eating meat? What are the benefits of not eating meat? The wise should know. Because of illusion, relatives, and being born from semen and blood, sentient beings will feel fear, so yogis should not eat meat. Meat, onions, garlic, various kinds of alcohol, chives, and garlic, yogis should always avoid. One should also not apply oil or ghee, and should not sleep on a bed, because sentient beings relying on the bed will rot from the pores, so one should not sleep on a bed.' 'Killing sentient beings for meat, giving wealth for meat, both of these people are sinful, they will cry and wail.' Violating the Buddha's teachings with evil intentions.
ཤ་ཟ་ན། །འཇིག་ རྟེན་གཉིས་ནི་གཞིག་པའི་ཕྱིར། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས། །ཤིན་ཏུ་མི་ བཟད་དམྱལ་བར་ཡང་། །སྡིག་པའི་ལས་ཅན་དེ་དག་འདོད། །མ་རུང་ངུ་འབོད་ལ་ 8-202 སོགས་སུ། །ཤ་ཟ་དེ་དག་བཙོ་བར་འགྱུར། །རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་རྣམས་ནི། །མ་ བརྟགས་པ་དང་མ་སླངས་དང་། །མ་བསྐུལ་བ་ཡང་ཡོད་མེད་པས། །དེ་བས་ཤ་ནི་མི་ ཟའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཤ་མི་བཟའ། །ང་དང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་བཤད། །སེམས་ ཅན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བས། །ཤ་ཟན་དག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེ། །དི་མི་ཞིམ་ཞིང་སྨད་པ་ དང་། །སྨྱོན་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གདོལ་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་རིགས་དང་། །བཙོ་བླག་ མཁན་དུ་ཡང་ཡང་སྐྱེ། །མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་། །ཤ་ཟའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་ བར་འགྱུར། །མི་ཡི་ཐ་ཤལ་དེ་དག་ནི། །སྲིན་པོ་བྱི་ལའི་མངལ་དུ་སྐྱེ། །གླང་པོའི་རྩལ་ དང་སྤྲིན་ཆེན་དང་། ། མྱ་ངན་འདས་དང་སོར་དང་ཕྲེང་། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ ལས་ཀྱང་། །ངས་ནི་ཤ་ཡང་རྣམ་པར་སྤངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ལ། །ངོ་མི་ཚ་བར་ཟ་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྨྱོན་པར་སྐྱེ་ བར་འགྱུར། །ཤ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ ཅན། །ཤེས་རབ་ཅན་དང་ནོར་ལྡན་པར། །དེ་དག་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མཐོང་དང་ ཐོས་དང་དོགས་པ་ཡིས། །ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨད། །ཤ་ཟན་རིགས་སུ་སྐྱེས་ པ་ཡི། །རྟོག་གེ་པ་རྣམས་མི་ཤེས་སོ། ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཐར་པ་ལ། །བར་ཆད་བྱེད་ པར་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཤ་དང་ཆང་ལ་སོགས། །བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་ བའོ། །མ་འོངས་པ་ཡི་དུས་ན་ནི། །ཤ་ཟ་གཏི་མུག་སྨྲ་བ་དང་། །ཤ་ནི་སྡིག་མེད་རུང་བའོ་ ཞེས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བཤད་ཅེས་ཟེར། །ཟས་ལ་སྨན་དང་འདྲ་བ་དང་། །བུ་ཡི་ཤ་ དང་མཚུངས་པར་ཡང་། །རན་པ་དང་ནི་མི་འཕྲོད་པར། ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཟས་ལ་ སྤྱོད། །སེང་གེ་དག་དང་སྟག་རྣམས་དང་། །ཝ་ལ་སོགས་དང་འགྲོགས་འགྱུར་བས། །ངས་ ནི་བྱམས་པས་གནས་པ་ལ། །རྟག་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྨད། །ཐར་པའི་ཆོས་དང་འགལ་ བའི་ཕྱིར། །མི་རྣམས་དངང་བར་འགྱུར་བའི་ཤ །དེ་ཕྱིར་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་ འཕགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ ནས་ཀྱང་། རྫས་ཐོབ་དོན་དུ་སྲོག་གཅོད་དང་། །བཟའ་བའི་དོན་དུ་རིན་འཇལ་ 8-203 བ། །གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་གསོད་པོ་སྟེ། །ངུ་འབོད་ལ་སོགས་རྣམས་སུ་འཚེད། ། རྫས་ཀྱི་ དོན་དུ་སེམས་ཅན་གསོད། །རྫས་སྟེར་མེད་ན་སུས་ཀྱང་མིན། །བྱ་དང་བྱེད་པོ་ཡང་དག་ འབྲེལ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའོ། །གང་ཚེ་རྫས་ཀྱི་ཉ་ཉོས་པས། །ཁྱིམ་གནས་ རྣམས་ལ་སྡིག་མེད་ན། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཟ
【現代漢語翻譯】 食肉之人啊！爲了毀滅兩個世界，從釋迦牟尼的教法中接受苦行。那些罪惡之人渴望進入極其難忍的地獄。在哀嚎等處，那些食肉者將被烹煮。清凈的三種肉，未經觀察、未經索取、未經請求，無論有無，因此不應食肉。瑜伽士不應食肉，我和諸佛都已宣說。眾生互相吞食，將生於食肉者的族類中。他們會變得醜陋、受人鄙視，並轉生為瘋癲之人。他們會反覆轉生為旃陀羅（賤民）、屠夫種姓和屠夫。他們會轉生到空行母的族類和食肉者的族類中。那些卑劣之人會轉生為羅剎和貓的胎中。如《楞伽經》中所說：『我和佛陀完全捨棄了肉食。』佛和菩薩以及聲聞都加以譴責，卻不知羞恥地食用，將恒常轉生為瘋癲之人。因為捨棄了肉等，他們將轉生為婆羅門種姓和瑜伽士，以及有智慧和財富之人。通過眼見、耳聞和懷疑，一切肉食都應受到譴責。那些轉生為食肉者族類中的論師們並不知曉。正如貪慾會成為解脫的障礙一樣，肉和酒等也會成為障礙。在未來的時代，食肉者會愚昧地說：『肉食無罪，是可以的，佛陀是這樣說的。』瑜伽士應像對待藥物一樣對待食物，像對待子女的肉一樣，適量食用，不應過量。與獅子、老虎和狐貍等為伍，我以慈悲之心恒常譴責一切肉食。因為與解脫之法相違背，肉食會使人們感到恐懼，因此不應食用，這是聖者的標誌。』等等。聖者文殊菩薩也說：『爲了獲得物品而殺生，爲了食用而支付價錢，這二者都是屠夫，會在哀嚎等處受到折磨。爲了物品而殺害眾生，如果沒有物品的給予者，誰也不會去殺。作者和行動者之間存在著真實的聯繫，他們會恒常殺害眾生。當有人爲了物品而購買魚時，如果居家之人沒有罪過，那麼佛像也是如此。』
【English Translation】 O meat-eaters! For the sake of destroying the two worlds, take up ascetic practices from the teachings of Shakyamuni. Those sinful ones desire to enter the most unbearable hell. In places of wailing and the like, those meat-eaters will be cooked. The three pure meats, those that are unexamined, unasked for, and unprompted, whether they exist or not, therefore meat should not be eaten. Yogis should not eat meat, as I and the Buddhas have declared. Beings eating each other will be born into the lineage of meat-eaters. They will become ugly, despised, and be born as madmen. They will be repeatedly born as Chandalas (outcasts), butcher castes, and butchers. They will be born into the lineage of Dakinis and the lineage of meat-eaters. Those inferior people will be born into the wombs of Rakshasas and cats. As stated in the Lankavatara Sutra: 'I and the Buddhas have completely abandoned meat.' Those who are condemned by Buddhas and Bodhisattvas, as well as Shravakas, yet shamelessly eat it, will constantly be born as madmen. Because of abandoning meat and the like, they will be born into Brahmin castes and as yogis, as well as wise and wealthy individuals. Through seeing, hearing, and suspicion, all meats should be condemned. Those logicians who are born into the lineage of meat-eaters do not know. Just as desire becomes an obstacle to liberation, so too do meat and alcohol become obstacles. In the future, meat-eaters will ignorantly say: 'Meat is without sin, it is permissible, the Buddha said so.' Yogis should treat food like medicine, like the flesh of their own children, eating in moderation and not excessively. Associating with lions, tigers, and foxes, I constantly condemn all meat with compassion. Because it contradicts the Dharma of liberation, meat causes people to be frightened, therefore it should not be eaten, this is the banner of the noble ones.' and so on. The noble Manjushri also said: 'Killing for the sake of obtaining goods, paying the price for the sake of eating, both of these are butchers, and will be tormented in places of wailing and the like. Killing beings for the sake of goods, if there is no giver of goods, no one will kill. There is a real connection between the author and the actor, they will constantly kill beings. When someone buys fish for the sake of goods, if there is no sin for the householder, then so too is the image of the Buddha.'
ུགས་ལ་སོགས་པ། །བྱས་ནའང་ཇི་ལྟར་བསོད་ ནམས་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་ཐིག་མཁན་གྱིས་བྱས་དང་། །ཉ་ནི་ཉ་པས་བསད་པ་ སྟེ། །མཆོད་རྟེན་ཕྱག་བྱེད་བྱེད་པོ་མིན། །ཉ་ཟོས་གསོད་པ་པོ་ལ་མིན། །གང་ཚེ་ཉ་དེ་ཟོས་ པ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཟ་བ་བོར་མེད་ན། །དེ་ཚེ་མཆོད་རྟེན་མཆོད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ མཆོད་བྱེད་པོ་ལ་མེད། །གསོད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ། །གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་སྟེ། ། གསོད་པ་པོ་ནི་ནོར་ལ་སྲེད། །ཟ་བ་པོ་ནི་ཟས་ཀྱི་དོན། །གསོད་པོ་ནོར་ལ་སྲེད་པ་དག ། བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་འཚེད་པའོ། །ཟ་བོ་ཤ་ལ་སྲེད་པ་དག །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་མཚེད་ པའོ། ། ཞེས་དང་། ཤ་ཟ་བ་ཡི་མི་གང་ཞིག །དང་པོ་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ངུ་ འབོད་འགྲོ་བའོ། །ཤ་ཟ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཆང་འཐུང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། །ཕ་རོལ་ བུད་མེད་འཛིན་བྱམས་དང་། །སྨད་པའི་ལས་བྱེད་བཏང་སྙོམས་མེད། །ཅེས་སོགས་ དང་། རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་། ལྷ་དང་རང་འཇིགས་ཕ་མེས་ དང་། །དངོས་གྲུབ་དོན་དང་བཙོང་ཕྱིར་ཡང་། །གདུལ་དཀའ་སྡིག་པ་བྱེད་རྣམས་ ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་མིན་པའི་སེམས་ཅན་བསད། །དེ་ཡི་ཤ་དེ་ཉོ་བ་དང་། །ཟ་འདོད་ཁ་ན་ མ་ཐོ་བཅས། །མ་བླངས་སྣོད་དུ་ལྷུང་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །ཅེས་སོགས་ དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་ཡང་། བསད་ཤ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀག་ ཅིང་། གལ་ཏེ་ཟོས་ན་ཉེས་པ་དཔག་མེད་འབྱུང་བར་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་བཟའ་བར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྲོག་བཅད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། སྲོག་བཅད་པ་མེད་པར་ནི་བརྒྱ་ལམ་ན་སྲིད་དོ། ། གལ་ཏེ་ཟ་བ་པོ་མེད་ན་གསོད་པ་པོ་ ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཟ་བ་པོ་དང་གསོད་པ་པོ་དག་གིས་སྲོག་གཅོད་པར་ 8-204 འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་ཉི་མ་སོ་སོར་སྔགས་པས་དམ་ཚིགས་བཞི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མ་དང་ཁ་ ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པས་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུད་དེའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡུལ་གང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ གང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གང་བཙོང་བ་མ་ཡིན་པ་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལས་ ཀྱིས་ཤི་བ་དང་། གཡུལ་དུ་ལས་ངན་པས་སམ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ བསད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ གསུངས་སོ། །རྫས་ཀྱིས་ཉོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། ཕ་མེས་ལ་སོགས་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་ ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ
【現代漢語翻譯】 『房屋』等等，即使建造了，如何產生功德？建造佛塔的工匠，和漁夫捕殺魚一樣。禮拜佛塔的人不是殺生者，吃魚的人也不是殺生者。當吃魚的人，因吃魚而罪業無法消除時，那麼禮拜佛塔的人，也無法獲得禮拜的功德。殺生者和食用者，二者是不同的。殺生者貪圖財物，食用者爲了食物。貪圖財物的殺生者，將在億萬劫中受苦。貪圖肉食的食用者，將在無數劫中受苦。』 還有，『任何吃肉的人，最初會墮入餓鬼道，然後會墮入地獄道。對於吃肉的人，沒有慈悲心；對於喝酒的人，沒有喜悅心；對於接觸其他女人的人，沒有慈愛心；對於從事惡劣行為的人，沒有捨棄心。』等等。 在根本續的第一佛中也說：『爲了天神、邪魔、祖先，爲了成就和交易，以及爲了調伏難調之罪人，殺害無害眾生，購買其肉，心懷食用之念，將其放入未經允許的器皿中，這沒有過錯。』等等。 在時輪金剛的後續中也說：『禁止食用一切肉類，如果食用，將產生無量罪過。』 在大疏中也說：『在此密咒乘中，薄伽梵（Bhagavan） 允許瑜伽士食用肉類，但這必須來自持續的殺戮，如果沒有殺戮，這是不可能的。如果無人食用，就不會有殺戮者。因此，食用者和殺戮者都會犯下殺生之罪。』 在這裡，每天唸誦真言四次，以遵守誓言。』 如果這是如來（Tathagata）的真實意圖，那麼這是真的，因為任何導致有相和有過失的殺生的行為，都是因為那個續。因此，薄伽梵允許瑜伽士食用無相和無過失的果古拉（Go-Kula）等。在這裡，在任何地方，世俗之人不食用和不交易的果古拉等，因自身業力而死，或在戰場上因惡業或盜賊等自身原因而被殺害的動物，如來允許瑜伽士食用所有這些肉。不是用財物購買的，也不是爲了祭祀祖先等行為。' 種子字和咒語: 薄伽梵 (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊) 如來 (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如是來者)
【English Translation】 'Houses' etc., even if built, how does merit arise? The craftsman who builds a stupa is like a fisherman who kills fish. The one who prostrates to the stupa is not the killer, and the one who eats the fish is not the killer. When the one who eats the fish, because of eating the fish, the sin cannot be eliminated, then the one who prostrates to the stupa does not have the merit of prostration. The killer and the eater are different. The killer covets wealth, and the eater is for food. The killer who covets wealth will suffer for billions of kalpas. The eater who covets meat will suffer for countless kalpas.' Also, 'Anyone who eats meat will first go to the preta realm, and then to the hell realm. For the one who eats meat, there is no compassion; for the one who drinks alcohol, there is no joy; for the one who touches other women, there is no loving-kindness; for the one who engages in evil deeds, there is no equanimity.' etc. In the first Buddha of the Root Tantra, it is also said: 'For the sake of gods, demons, ancestors, for accomplishment and trade, and for subduing difficult-to-tame sinners, killing harmless sentient beings, buying their meat, having the intention to eat it, and placing it in an unpermitted vessel, there is no fault.' etc. In the later tantra of the Kalachakra, it is also said: 'It is forbidden to eat all kinds of meat, and if eaten, immeasurable faults will arise.' In the Great Commentary, it is also said: 'In this mantra vehicle, the Bhagavan allows yogis to eat meat, but this must come from continuous killing, and without killing, this is impossible. If no one eats, there will be no killer. Therefore, both the eater and the killer will commit the sin of killing.' Here, recite the mantra four times each day to keep the vows.' If this is the true intention of the Tathagata, then it is true, because any action that leads to killing with signs and faults is because of that tantra. Therefore, the Bhagavan allows yogis to eat Go-Kula etc. without signs and faults. Here, in any place where worldly people do not eat and do not trade Go-Kula etc., animals that have died due to their own karma, or have been killed in battle due to bad karma or thieves etc. due to their own causes, the Tathagata allows yogis to eat all of these meats. It is not bought with wealth, nor is it for the purpose of offering to ancestors etc.'
་ལ་བསད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་དང་ བཅས་པའི་ཤ་བཟའོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་གསུངས་སོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཉི་ མ་སོ་སོར་དམ་ཚིག་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་རིལ་བུ་ཡུངས་དཀར་ཀི་ཚད་ཙམ། ཉི་མ་སོ་སོར་དམ་ ཚིག་གི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། བསད་ཤ་བསྟེན་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་ཉེས་དམིགས་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བསད་ཤ་སོད་པ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་དང་། དགེ་སྡིག་འདྲེས་པ་ནི་འབྱུང་པོའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་ཡང་། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། གང་ཞིག་བདག་དང་ གཞན་རྣམས་ནི། ། མྱུར་དུ་སྐྱབས་པར་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་ བ། །གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ ཅན་དེས། །བདག་ཏུ་མཛད་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཙོམ་མེད། །སེམས་ཅན་ངོ་བོར་མཐོང་བ་འདི་ དག་ཉིད། །མགོན་དེ་བདག་ཉིད་ཅི་ཕྱིར་གུས་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་གཡོ་ 8-205 མེད་གཉེར་འགྱུར་ཞིང་། །ཕན་པ་དཔག་མེད་མཛད་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་ གཏོགས་པ། །གཞན་གང་ཞིག་གིས་ལན་ལོན་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་སྐུ་བཏོང་མནར་མེད་ འཇུག་པ་ལ། །དེ་ལ་ཕན་བཏགས་ལན་ལོན་འགྱུར་བས་ན། །དེ་བས་འདི་དག་གནོད་ ཆེན་བྱེད་ན་ཡང་། །ཐམས་ཅད་བཟང་དགུ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། །རེ་ཞིག་བདག་གི་རྗེར་ གྱུར་ཉིད་ཀྱང་ནི། །གང་ཕྱིར་རང་གི་སྐུ་ལའང་མི་གཟིགས་པ། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་བདག་ གིས་ཇི་ལྟར་ན། །ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་བྲན་གྱི་དངོས་མི་བྱ། །གང་དག་བདེ་བས་ཐུབ་རྣམས་ དགྱེས་འགྱུར་ཞིང་། །གང་ལ་གནོད་ན་མི་དགྱེས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་དག་དགའ་བས་ ཐུབ་དབང་ཀུན་དགྱེས་ཤིང་། །དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཐུབ་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ ཀུན་ནས་མེ་འབར་བ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་བདེར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ ཅན་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །ཞེས་ སོགས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། གཞན་དུ་ཡང་། དྲིན་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བྲལ་ བ། །རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་སུ་ལ་ཇི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ ན་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཉེས་ཤིང་། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་བས་ལ། ཐེག་ པ་གསུམ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་དང་། བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ དང་། གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ལུགས་རྣམ་དག་ཟབ་ ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སོ་སོའི་དགོངས་འགྲེལ་ཟབ་མོ་ཁྱད་འཕག
【現代漢語翻譯】 『屠宰的肉不是（佛）所允許的，食用帶有標記的肉。』如來（Tathagata）沒有這樣說過。 此外，每天的誓言行為是指，對於無罪的五種物質，如Gokula等，以及五種物質，如Vairochana（毗盧遮那佛），使用芥菜籽大小的藥丸。每天爲了誓言的目的而食用它們。等等。在所有罪惡中，特別強調食用被屠宰的肉，並指出有無數的過患。屠宰肉被認為是阿修羅（Asura）的法，善惡混合被認為是精靈的法。在《入菩薩行論》中也說： 『若不以自樂， 換彼一切苦， 不成佛無疑， 生死亦無樂。』 『若欲速疾度， 自他盡皆度， 當修自他換， 勝妙秘密訣。』 『具悲者視眾， 猶如己身故， 於此有何奇， 唯此能報恩。』 『無諂殷重作， 無量利樂源， 除令眾生喜， 何能報其恩？』 『為欲除眾苦， 乃至入獄者， 云何報彼恩， 若反行損害？』 『故於此等前， 雖作少許損， 然應盡力為， 圓滿一切善。』 『我今雖為彼， 自在所役使， 然應知彼即， 是我所應供。』 『若以安樂供， 能令彼喜悅， 若以損害觸， 彼即生不喜。 若令彼等喜， 一切佛皆喜， 若損害彼等， 一切佛不喜。』 『如身著火衣， 欲樂不能除， 若傷諸有情， 豈能悅眾心？』 等等，非常詳盡。此外，如果對有恩的眾生沒有慈悲，那麼供養諸佛又有什麼意義呢？等等。如果傷害眾生，所有的聖者都不會高興，聖者的心會受傷。三乘（Triyana），三藏（Tripitaka），三學（Trisiksa），三轉法輪（Three Turnings of the Dharma Wheel），四宗（Four philosophical schools），四續部（Four classes of Tantra）等等，所有這些純凈、深刻和廣大的教義，都有著卓越而深刻的解釋。
【English Translation】 『Slaughtered meat is not allowed, eating meat with marks.』 The Tathagata did not say that. Furthermore, the daily vow practice refers to using pills the size of mustard seeds made from the five faultless substances such as Gokula, and the five substances such as Vairochana (毗盧遮那佛). They should be taken daily for the purpose of the vow. Etc. Among all sins, special emphasis is placed on eating slaughtered meat, and it is pointed out that there are countless faults. Slaughtering meat is considered the Dharma of Asuras, and the mixture of good and evil is considered the Dharma of spirits. In Bodhisattvacaryāvatāra, it also says: 『Unless one exchanges one's own happiness for the suffering of others, one cannot attain Buddhahood, and there is no happiness even in samsara.』 『Those who wish to quickly protect themselves and others should practice the supreme secret: the exchange of self and others.』 『The compassionate regard all beings as themselves. What is so amazing about this? Only this can repay their kindness.』 『Without deceit, with earnest effort, the source of immeasurable benefit and joy, what can repay their kindness except making sentient beings happy?』 『To eliminate the suffering of all, even entering hell, how can one repay their kindness if one harms them in return?』 『Therefore, even if one causes a little harm to them, one should strive to perfect all goodness.』 『Although I am now under their control, I should know that they are those I should serve.』 『If offering happiness pleases them, if touching with harm causes them displeasure. If they are pleased, all Buddhas are pleased, if they are harmed, all Buddhas are displeased.』 『Just as a body wearing a burning garment cannot be relieved by desires, if one harms sentient beings, how can one please the hearts of the compassionate?』 Etc., very detailed. Furthermore, if there is no compassion for kind sentient beings, what is the point of offering to the Buddhas? Etc. If sentient beings are harmed, all the noble ones will not be pleased, and the hearts of the holy ones will be hurt. The Three Vehicles (Triyana), the Three Baskets (Tripitaka), the Three Trainings (Trisiksa), the Three Turnings of the Dharma Wheel, the Four Schools of Thought, the Four Tantras, etc., all these pure, profound, and vast teachings have excellent and profound explanations.
ས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ དང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་གནས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ ལུང་རིགས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་གནས་པ་ལེགས་པར་ དགོངས་པའི་ཕྱིར། ཇོ་ནང་དུ་གདན་ཕེབས་ནས་སྐུ་ཚེ་ཇི་སྲིད་བཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་ བསད་ཤ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་ཚེ་གཞན་དུ་ཡང་མི་གསོལ་བའི་སྨོན་ལམ་ ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདེབས་པར་མཛད་ལ། དེ་འདྲའི་གང་ཟག་གཞན་ལ་ཡང་དགྱེས་ ཚོར་དང་། དག་སྣང་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་། བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་པའི་གསུང་མང་དུ་ བྱོན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་ལ་མ་བཟོད་པའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་མཛད་དོ། །ཆོས་རྗེ་ 8-206 ཡབ་སྲས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་མཛད་སྐད། གཞན་ཡང་། ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཛེམས་པར་མཛད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཐེག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་དམ་ པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲིབ་པ་ནི་ཕྲའོ། །འཇམ་དཔལ། གང་ལ་ལ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་ལ་ནི་བཟང་བར་འདུ་ཤེས། ལ་ལ་ནི་ངན་པར་འདུ་ ཤེས་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་ལ་ངན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་ པའོ། །འདི་མི་རིགས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་ན་དེ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ངས་འདི་ན་ ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའམ། ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་ཆོས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡང་མེད་ན། མི་བླུན་པོ་དེ་ དག་ང་ཡི་ཆོས་འདི་ལ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བཤད་པ། འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ལ་བཤད་པའོ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་དེ། དེ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དམ་པའི་ ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་ བ་ལ་སྤོབས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་གཟུངས་ཐོབ་པ་ མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། ། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གཟུངས་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་སུན་འབྱིན་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ ནོ། །བག་མེད་པས་གླེང་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་གླེང་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ ནོ། །སྤྱོད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་གླེང་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པས་གོ་ བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལེགས་པར་མ་ བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར
【現代漢語翻譯】 爲了充分理解與世俗一切相悖，與清凈經續論著、教證理證訣竅一切相悖之處，宗喀巴大師前往覺囊（Jonang），並在有生之年乃至來世，都不食用任何屠宰的肉類，並多次發願。對於其他這樣做的人，他心生歡喜，持有清凈的觀念，並給予讚揚和尊敬。對於那些不這樣做的人，他則懷有極大的悲憫之心。據說法王（chos rje）父子二位也同樣如此。 此外，宗喀巴大師非常謹慎地避免捨棄佛法的行為。其原因是，《聖妙吉祥真實名經》（'phags pa rnam par 'theg pa thams cad bsdus pa'i mdo）中說：『妙吉祥，捨棄正法的業障是極大的。妙吉祥，如果有人認為如來所說的法，有些是好的，有些是壞的，這就是捨棄正法。捨棄正法就是誹謗如來，詆譭僧伽。』如果有人說：『這是合理的，那是不合理的。』這就是捨棄正法。如果我說這裡沒有聲聞乘、緣覺乘或大乘的差別，那些愚蠢的人卻將我的法分為：『這是為聲聞說的，這是為緣覺說的。』他們以這種分別念捨棄正法。如果有人說：『這是菩薩的學處，這不是菩薩的學處。』這就是捨棄正法。如果有人說說法者沒有自信，這就是捨棄正法。如果有人說佛法不是佛法，這就是捨棄正法。如果有人說沒有獲得陀羅尼（dhāraṇī）就不會有佛陀的出現，這就是捨棄正法。如果有人說說法者沒有獲得陀羅尼，這就是捨棄正法。如果有人批評說法者的行為，這就是捨棄正法。如果有人說說法者的修行不圓滿，這就是捨棄正法。如果有人輕率地談論，這就是捨棄正法。如果有人談論行為，這就是捨棄正法。如果有人談論行為和戒律的缺失，這就是捨棄正法。如果有人說不理解自信，這就是捨棄正法。如果有人說沒有很好地解釋佛法的顯現，這就是捨棄正法。
【English Translation】 In order to fully understand the contradictions with all that is worldly, and the contradictions with all the pure sutras, tantras, treatises, scriptural and reasoning proofs, and essential instructions, Je Tsongkhapa (jo nang) went to Jonang and vowed repeatedly not to eat any slaughtered meat for the rest of his life, and even in future lives. He was delighted with others who did the same, held great pure perceptions, and offered praise and respect. Towards those who did not, he held great compassion. It is said that Dharma Lord (chos rje) and his two sons also acted in the same way. Furthermore, he was very careful to avoid the act of abandoning the Dharma. The reason for this is that in the Sutra of the Collection of All Distinctions ( 'phags pa rnam par 'theg pa thams cad bsdus pa'i mdo), it says: 'Mañjuśrī, the obscuration of abandoning the sacred Dharma is very great. Mañjuśrī, if someone thinks that some of the Dharma spoken by the Tathāgata is good and some is bad, that is abandoning the sacred Dharma. Abandoning the sacred Dharma is slandering the Tathāgata and denigrating the Sangha.' If someone says, 'This is reasonable, and that is unreasonable,' that is abandoning the sacred Dharma. If I say that there is no difference here between the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, or the Great Vehicle, but those foolish people divide my Dharma into: 'This is spoken for the Hearers, and this is spoken for the Solitary Realizers,' they abandon the sacred Dharma with this discriminating thought. If someone says, 'This is the training of a Bodhisattva, and this is not the training of a Bodhisattva,' that is abandoning the sacred Dharma. If someone says that the speaker of the Dharma has no confidence, that is abandoning the sacred Dharma. If someone says that the Dharma is not the Dharma, that is abandoning the sacred Dharma. If someone says that there will be no appearance of a Buddha without obtaining dhāraṇī, that is abandoning the sacred Dharma. If someone says that the speaker of the Dharma has not obtained dhāraṇī, that is abandoning the sacred Dharma. If someone criticizes the behavior of the speaker of the Dharma, that is abandoning the sacred Dharma. If someone says that the practice of the speaker of the Dharma is not perfect, that is abandoning the sacred Dharma. If someone speaks carelessly, that is abandoning the sacred Dharma. If someone speaks about conduct, that is abandoning the sacred Dharma. If someone speaks about the deterioration of conduct and ethics, that is abandoning the sacred Dharma. If someone says that confidence is not understood, that is abandoning the sacred Dharma. If someone says that the appearance of the Dharmas has not been well explained, that is abandoning the sacred Dharma.'
་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཚིག་དང་ཚིག་ཏུ་ 8-207 འགལ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེའི་མིང་གིས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་འཇིག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། ། མདོ་སྡེ་དང་ མདོ་སྡེར་འགལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འགལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། ། དོན་ལ་ལ་ལ་ མོས་ཤིང་དོན་ལ་ལ་ལ་མ་མོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ གཏམ་གཞན་དུ་སྒྱུར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཀྲུགས་མ་བྱེད་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ ནོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་སྨྲ་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྤྱད་འདི་ལ་མི་སྤྱད་ཅེས་ཟེར་ ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་དམ་ ཚིག་སྨྲས་སོ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་མ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་ སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་ཅི་ཙམ་དུ་ཅུང་ཟད་འགལ་བར་བྱེད་ན་དེ་ ཙམ་དུ་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་ བསྙེན་མས་ཆོས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་འདི་འདྲའོ་ཞེས་སེམས་སམ་སྨྲ་ན་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ན་འགའ་ཞིག་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ ན་འཁོར་དེ་ལས་ཁ་ཅིག་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་དམ། ཁ་ཅིག་མཆི་མ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་གྱུར་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སུན་འབྱིན་པ། ཆོས་རྐུ་བ། ཚུལ་འཆོས་པ་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཆོས་སྟོན་ པ་རྣམས་ལ་འདིས་ཇི་ཞིག་རྟོགས་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ ན་གནས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་ང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བརྙས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྨོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཆོས་སྤོང་བ་ 8-208 ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བཤུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨོད་པ་དེ་ནི་སངས་ རྒྱས་ལ་མི་གུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་གུས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་ འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མཐོང་བར་མི་འདོད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྙན་ པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཡོངས་ སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 如果因為不理解而說詞句之間有矛盾，那就是捨棄佛法。如果用文字的名義來摧毀如來的教誨，那就是捨棄佛法。如果說經文和經文之間有矛盾，那就是捨棄佛法。如果說偈頌和偈頌之間有矛盾，那就是捨棄佛法。如果對某些意義信奉，對某些意義不信奉，那就是捨棄佛法。講法時轉移到其他話題，那就是捨棄佛法。如果不恭敬，那就是捨棄佛法。如果以分別念來說法，那就是捨棄佛法。如果說這個應該修，那個不應該修，那就是捨棄佛法。如果說這個是善說的，那個不是善說的，那就是捨棄佛法。如果說這個人說了佛的教言，那個人沒說佛的教言，那就是捨棄佛法。文殊（འཇམ་དཔལ་，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，漢語意思：妙吉祥），像這樣，只要稍微有一點違背，那就是捨棄佛法。比丘（དགེ་སློང་，梵文：bhikṣu，梵文羅馬擬音：bhikṣu，漢語意思：乞士），比丘尼（དགེ་སློང་མ，梵文：bhikṣuṇī，梵文羅馬擬音：bhikṣuṇī，漢語意思：女乞士），優婆塞（དགེ་བསྙེན་，梵文：upāsaka，梵文羅馬擬音：upāsaka，漢語意思：近事男），優婆夷（དགེ་བསྙེན་མ，梵文：upāsikā，梵文羅馬擬音：upāsikā，漢語意思：近事女）如果心裡想或者說講法者是這樣那樣的，那就是捨棄一切正法。 還有，善男子，如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語意思：如實而來者）涅槃（མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་，梵文：nirvāṇa，梵文羅馬擬音：nirvāṇa，漢語意思：寂滅）后，如果有人按照自己的理解為眾生說法，聽眾中有些人會毛髮豎立，有些人會流淚，這些都是如來加持的力量。那些愚蠢的人，不是菩薩（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，梵文：bodhisattva，梵文羅馬擬音：bodhisattva，漢語意思：覺有情）卻自稱是菩薩，詆譭菩薩，盜取佛法，偽裝自己，他們會說：『這個人懂什麼？』等等。對於這些情況，也應該這樣理解。凡是輕蔑菩薩的人，我不說他們最終會從地獄中解脫。為什麼呢？因為輕蔑講法的菩薩，就是誹謗佛。那就是捨棄佛法。那就是破壞僧團（དགེ་འདུན，梵文：saṃgha，梵文羅馬擬音：saṃgha，漢語意思：和合眾）。誹謗講法者，就是不尊敬佛。不尊敬講法者，就是不想見到佛。不想見到講法者，就是說佛的壞話。說講法者的壞話，就是捨棄佛。』 這些都是佛所說的。
【English Translation】 If, due to not understanding, one says that there are contradictions between words and sentences, that is abandoning the Dharma. If one destroys the Tathāgata's (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，meaning: The One Who Has Thus Come) teachings in the name of letters, that is abandoning the Dharma. If one says that there are contradictions between sūtras and sūtras, that is abandoning the Dharma. If one says that there are contradictions between verses and verses, that is abandoning the Dharma. If one believes in some meanings and does not believe in others, that is abandoning the Dharma. If one changes the topic to other matters while teaching the Dharma, that is abandoning the Dharma. If one is not respectful, that is abandoning the Dharma. If one speaks with conceptual thoughts, that is abandoning the Dharma. If one says, 'This should be practiced, this should not be practiced,' that is abandoning the Dharma. If one says, 'This is well-spoken, this is not well-spoken,' that is abandoning the Dharma. If one says, 'This person spoke the Buddha's (སངས་རྒྱས，梵文：Buddha，梵文羅馬擬音：Buddha，meaning: Awakened One) words, that person did not speak the Buddha's words,' that is abandoning the Dharma. Mañjuśrī (འཇམ་དཔལ་，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，meaning: Gentle Glory), in this way, to whatever extent there is even a slight contradiction, to that extent there is abandoning of the Dharma. If a bhikṣu (དགེ་སློང་，梵文：bhikṣu，梵文羅馬擬音：bhikṣu，meaning: mendicant), bhikṣuṇī (དགེ་སློང་མ，梵文：bhikṣuṇī，梵文羅馬擬音：bhikṣuṇī，meaning: female mendicant), upāsaka (དགེ་བསྙེན་，梵文：upāsaka，梵文羅馬擬音：upāsaka，meaning: male lay follower), or upāsikā (དགེ་བསྙེན་མ，梵文：upāsikā，梵文羅馬擬音：upāsikā，meaning: female lay follower) thinks or says that the Dharma speaker is like this or that, that is abandoning all the sacred Dharma. Furthermore, son of good family, after the Tathāgata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，meaning: The One Who Has Thus Come) has passed into nirvāṇa (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་，梵文：nirvāṇa，梵文羅馬擬音：nirvāṇa，meaning: cessation), if someone teaches the Dharma to sentient beings according to their own understanding, and some in the assembly have their hair stand on end or shed tears, all of that is due to the power of the Tathāgata. Those foolish people who are not bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，梵文：bodhisattva，梵文羅馬擬音：bodhisattva，meaning: being for enlightenment) but claim to be bodhisattvas, who denigrate bodhisattvas, steal the Dharma, and pretend to be virtuous, will say, 'What does this person understand?' and so on. These situations should be understood in the same way. Those who despise bodhisattvas, I do not say that they will ultimately be liberated from hell. Why? Because despising a Dharma-speaking bodhisattva is slandering the Buddha. That is abandoning the Dharma. That is destroying the saṃgha (དགེ་འདུན，梵文：saṃgha，梵文羅馬擬音：saṃgha，meaning: community). Slandering the Dharma speaker is disrespecting the Buddha. Disrespecting the Dharma speaker is not wanting to see the Buddha. Not wanting to see the Dharma speaker is speaking ill of the Buddha. Speaking ill of the Dharma speaker is abandoning the Buddha.' These are the words spoken by the Buddha.
་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ ཕྱག་ལེན་ལ་ཐེབས་པར་མཛད་ཅིང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ནི་སྡིག་པ་ ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཡིན་པས་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་ ཡང་ཡང་འདོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་། ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་མེད་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པའི་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ ལ་ཡང་། འདི་སྐད་དུ། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་ བྱེད། ། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་དང་། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བརྩོན་བྱས་ལུང་གིས་ ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བ་སྤངས་ལ་ བརྟེན། །ཞེས་དང་། རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་ དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ བའོ། །དཔལ་འབྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་ལས། བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། །ཅེས་སོགས་ དང་། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཁས་པའི་ཡོན་ ཏན་དེ་ལས་འབྱུང་། །དེ་དག་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྗེས་དུ་སྟོན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བ་དེ་ སྐད་གསུངས། །ཞེས་དང་། ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོ་ཕྱིར་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ ལྟར། །གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་མང་པོ་ ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་། བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཐུགས་ཉམས་སུ་ 8-209 བཞེས་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འདི་ སྐད་དུ། བཀུར་སྟི་རྙེད་པ་དག་དང་རིམ་གྲོ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཤེས་གཉེན་ བསྟེན་པར་བྱ། །བསྟེན་གཞི་དེ་བཞིན་བློ་ལྡན་ཆོས་ལ་ནི། ། ཤེས་བསམ་དུས་སུ་འདུད་ པས་བཤེས་གཉེན་བགྲོད། །དེ་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྙེད་ལ་འདོད་པ་མེད། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ ཕྱིར་དེ་སྤོངས་བསྔོ་བར་བྱེད། །བརྟན་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པ་དེས། །དེ་ཡི་སེམས་ ནི་ཡང་དག་མགུ་བར་བྱེད། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་བློས་རྟོགས་ནས། །རང་གི་ཐེག་ པ་འགྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་འབད། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་ཡོངས་སྨིན་བྱ་ཕྱིར་དང་། །ཞིང་ དག་པ་ཡང་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཆོས་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བཤེས་ གཉེན་རབ་ཏུ་བསྟེན་བྱ་ཟང་ཟིང་མིན། །བློ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། །ཆོས་ སྒོ་རྗེས་འགྲོ་ཕྱིར་དང་ཐོས་མཉན་དང་། །སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ང་རྒྱལ་བཅས་པ་ དང་། །ང་རྒྱལ་མེད་ཡིད་ལྡན་པས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན། །བློ
【現代漢語翻譯】 他很好地理解了這些要點，並付諸實踐。他還反覆告誡他人：『放棄佛法是比最重的罪還要重的罪，無論如何都不要這樣做！』 此外，由於他對極其重要且不可或缺的真正的善知識懷有充分的信心和敬意，他還對他人說：『不違背心意等等，顯示無自性等等，拋棄與之不符之處，在任何情況下都要依止（善知識）。』 以及，『善知識調伏、寂靜、極寂靜，精勤于殊勝功德，通達經論，善於講述真實，具有慈悲心，捨棄憂愁，應當依止。』 以及，『永遠的善知識，精通大乘之義，具有菩薩的殊勝行為，即使爲了生命也不放棄。』《吉祥生傳》中說：『應如依止上師之方式學習。』 以及，『應常依止智者上師，為何？因為功德源於智者。他們闡釋般若波羅蜜多，諸佛之法依賴於善知識。』 世尊如是說：『具足一切功德之首。』以及，『如病人為求醫治而依止醫生，應毫不懈怠地依止善知識。』 他多次這樣說，並且通過親身體驗，向他人廣泛而正確地展示瞭如何依止善知識，例如：『以恭敬、供養和服侍來依止善知識。』 『有智慧者應以聞思修來依止善知識。不貪圖供養，爲了修行而捨棄，並回向。通過修行所教導的堅定之法，使他的心真正歡喜。』 『通達三乘，爲了成就自己的乘而努力。爲了使無量眾產生熟，爲了凈化剎土。他享用佛法，具足功德。應善加依止善知識，而非爲了物質。』 『具足智慧者，爲了因果，爲了隨順佛法，爲了聽聞和思考，以及爲了心的瑜伽和驕慢，以及爲了無驕慢和信心而依止善知識。』
【English Translation】 He understood these points well and put them into practice. He also repeatedly admonished others: 'Abandoning the Dharma is a sin even heavier than the heaviest sins, so do not do it no matter what!' Furthermore, because he had full faith and respect for the truly virtuous spiritual friend who is extremely important and indispensable, he also said to others: 'Not contradicting the mind, etc., showing no self-nature, etc., abandoning what is contrary to it, one should rely on (the virtuous spiritual friend) in all circumstances.' And, 'The virtuous friend is tamed, peaceful, very peaceful, diligent in superior qualities, rich in scripture, skilled in speaking of reality, possessing loving-kindness, having abandoned sorrow, one should rely on.' And, 'The eternal virtuous friend is skilled in the meaning of the Great Vehicle, possesses the supreme conduct of a Bodhisattva, and does not abandon it even for the sake of life.' The Glorious Birth Narrative says: 'One should learn as one relies on the Lama.' And, 'One should always rely on wise Lamas, why? Because merit comes from the wise. They explain the Prajnaparamita, the Buddhas' teachings rely on virtuous friends.' The Blessed One said: 'Possessing the best of all qualities.' And, 'Just as a sick person relies on a doctor for healing, one should rely on a virtuous friend without laziness.' He said this many times, and through his own experience, he widely and correctly showed others how to rely on a virtuous friend, for example: 'Rely on the virtuous friend with respect, offerings, and service.' 'The wise should rely on the virtuous friend through hearing, thinking, and meditating. Not greedy for offerings, abandoning them for the sake of practice, and dedicating them. By practicing the steadfast Dharma that has been taught, make his mind truly happy.' 'Having mastered the Three Vehicles, strive to accomplish your own Vehicle. In order to ripen limitless beings, in order to purify the fields. He enjoys the Dharma, possessing qualities. One should rely well on the virtuous friend, not for material things.' 'The wise, for the sake of cause and effect, in order to follow the Dharma, for the sake of hearing and thinking, and for the yoga of the mind and pride, and for the sake of no pride and faith, rely on the virtuous friend.'
་ལྡན་འགྲོ་དང་སྦྱོར་བ་ དང་། །སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསེན། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ བསྟེན་པ། །ཆོས་ལ་མོས་དང་བསམ་དང་དབང་འབྱོར་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཐབས་ ཡོངས་བཟུང་བ་དང་། །ཀུན་དང་དོན་གཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་མཆོག །ཅེས་སོགས་ ཡང་ཡང་གསུངས་ཞིང་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡང་ཐེབས་པར་མཛད་དོ། ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་ ལུགས་དང་། དེ་མེད་ན་བླ་མ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་མི་འགྲིག་ཅིང་། དེ་ལས་མ་འགྲིག་ན་ གང་ལས་ཀྱང་འགྲིག་པ་མི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཇི་སྐད་དུ། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་བརྗེར་ལྡན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །གསང་སྔགས་འཆད་བྱེད་སློབ་དཔོན་ ཏེ། །དང་བའི་བདག་ཉིད་དབང་པོ་དུལ། །ཞེས་སོགས་དང་། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་ བྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཉིད་ 8-210 བསྒོམས་ཤིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ ལ་ཞུགས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་དེ་ ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའི་ གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་དགོས་ཚུལ་ དང་། གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་སྤངས་དགོས་ཚུལ་ཡང་གསུང་སྟེ། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཁྲོ་ བས་ཟིལ་མནན་དམ་ཚིག་རྣམས་བྲལ་རྫས་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་མེད། །སློབ་ མ་རྣམས་ནི་བསླུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལས་སེམས་ཉམས་ དབང་མ་བསྐུར། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཀུན་ཆགས་བག་མེད་རྩུབ་མོའི་ཚིག་དང་བཅས་ ཤིང་དབང་པོའི་དོན་དུ་འདོད་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་མཁས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ནི་སྤང་བར་བྱ། ། ཞེས་དང་། དོན་དམ་བསྙེན་ པར། སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། སྔ་མ་བསྟེན་དགོས་ ཚུལ་དང་། ཕྱིར་མ་སྤངས་དགོས་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་ཡང་ གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་དགོངས་པ་དང་། སྔོན་ཡང་བསོད་ནམས་ བསགས་པ་དང་། བླ་མའི་དད་གུས་ལ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ ལ་དད་གུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་བརྟན་པ་ཚད་མེད་པར་མངའ་བར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དེ་འདྲའི་མགོན་ལ་བསམས་བྱས་ནས། ། སློབ་མར་ གྱུར་ནས་བརྙས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པས་ན། །དེས་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་ བསྔལ་ཐོ
【現代漢語翻譯】 以具足功德者同行，並通過祈願的方式依止善知識。以自己的心來侍奉至上的善知識。對佛法有信心、思維和掌控能力，並且完全掌握不分別的方便法門，以及融入一切事物和究竟真理之中，這是最殊勝的。'等等，上師多次這樣教導，並且也付諸實踐。 尤其是在密宗的修習中，強調上師瑜伽至關重要。如果缺少上師瑜伽，就無法與上師建立正確的聯繫。如果與上師的關係不正確，那麼無論做什麼都不會成功。上師對此闡述了許多理由，正如經文所說： '穩重、調伏、具智慧，有耐心、正直、無虛偽，通曉密宗的修習，具慈悲心、精通論典。完全瞭解這十種功德，擅長繪製壇城，能夠講解密法的上師，具有善良的本性，調伏諸根。'等等。首先，應當依止具格的上師，他們持有誓言，尤其精通金剛乘。修習上師，遠離貪執和垢染，不分別，安住于忍辱之中。為弟子們指引道路，救脫地獄的怖畏，並安住于梵行之中。對於魔眾，他們手持金剛杵，在金剛大地上被譽為金剛薩埵。 上師也教導了依止聖妙上師的方式，以及遠離惡劣上師的方式：'傲慢自大、被憤怒控制、違背誓言、貪戀財物、缺乏聞思。欺騙弟子，擾亂其追求至上喜樂的心，不予灌頂。貪戀享樂、放縱、言語粗暴、貪圖感官享受。這樣的上師如同地獄一般，有智慧的弟子爲了獲得圓滿菩提，應當遠離。' 關於究竟的依止，上師廣泛地闡述了這兩種上師的特徵，以及依止前一種上師和遠離后一種上師的方式。上師反覆強調這些。通過深思熟慮這些區別，以及過去積累的福德和對上師的虔誠，現在他對聖妙上師的信心和恭敬極其強烈和堅定。原因在於，《上師五十法》中說：'如果輕蔑如此的怙主，作為弟子，輕蔑一切諸佛，因此將恒常遭受痛苦。'
【English Translation】 Associating with those who possess qualities and relying on spiritual mentors through aspiration. Relying on the supreme spiritual mentor with one's own mind. Having faith, contemplation, and control over the Dharma, and fully grasping the means of non-discrimination, and merging into all things and ultimate truth, this is the most supreme.' etc., the master taught this repeatedly and also put it into practice. Especially in the practice of tantra, it is emphasized that Guru Yoga is of utmost importance. If Guru Yoga is lacking, one cannot establish a proper connection with the guru. If the relationship with the guru is not correct, then nothing one does will succeed. The master explained many reasons for this, as the scripture says: 'Steady, disciplined, possessing intelligence, patient, honest, without deceit, knowing the practices of tantra, possessing compassion, skilled in treatises. Fully understanding these ten qualities, skilled in drawing mandalas, a master who can explain the secret mantras, possessing a kind nature, subduing the senses.' etc. First, one should rely on a qualified guru, who holds vows and is especially proficient in the Vajrayana. Practicing the guru, free from attachment and defilement, without discrimination, abiding in patience. Guiding disciples on the path, rescuing them from the fear of hell, and abiding in celibacy. For the Maras, they hold a vajra scepter, and on the vajra ground, they are renowned as Vajrasattva. The master also taught the way to rely on a noble and excellent guru, and the way to distance oneself from a bad guru: 'Arrogant, controlled by anger, breaking vows, greedy for possessions, lacking learning and contemplation. Deceiving disciples, disturbing their minds from seeking supreme bliss, not bestowing empowerment. Greedy for enjoyment, indulgent, with harsh words, desiring sensual pleasures. Such a guru is like hell, and wise disciples should avoid him in order to attain perfect enlightenment.' Regarding ultimate reliance, the master extensively explained the characteristics of these two types of gurus, and the ways to rely on the former and avoid the latter. The master repeatedly emphasized these points. Through careful consideration of these distinctions, as well as past accumulation of merit and devotion to the guru, now his faith and reverence for the noble and excellent guru are extremely strong and unwavering. The reason for this is that, in the 'Fifty Verses on the Guru,' it says: 'If one despises such a protector, as a disciple, one despises all the Buddhas, and therefore will constantly suffer.'
བ། །བླ་མ་ལ་ནི་སྨོད་པ་དེ། །ཡམས་དང་མཛེ་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་ དང་རིམས་དང་དུག་རྣམས་ཀྱིས། །རྨོངས་ཆེན་དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་མེ་དང་ སྦྲུལ་གདུག་དང་། །ཆུ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྐུན་པོ་དང་། །གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་། །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་དག་གི་ ནི། །ཀུན་ཏུ་སེམས་དཀྲུག་མི་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་རྨོངས་པས་བྱེད་གྱུར་ན། །དམྱལ་བར་ངེས་ པར་འཚེད་པར་བྱེད། །མནར་མེད་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་བའི། །དམྱལ་བར་བསྟན་པ་ 8-211 གང་ཡིན་པ། ། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྨོད་པ་རྣམས། །དེར་ནི་གནས་པར་ཡང་དག་ བཤད། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཚེ། །དགེ་བ་རབ་ ཏུ་མི་བཅོམ་པས། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་ནི་གུས་བྱས་ཡོན། །རྗེས་སུ་ མཐུན་པ་དབུལ་བར་བྱ། ། དེས་ནི་རིམ་སོགས་གནོད་པ་རྣམས། །ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་ མི་འགྱུར་རོ། །རང་གི་དམ་ཚིག་སློབ་དཔོན་ལ། །སྦྱིན་མིན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །རང་ སྲོག་གིས་ཀྱང་བསྟེན་བྱ་ན། ། ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གང་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བྱེ་ བ་ནི། །གྲངས་མེད་པར་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་ལ། །ཚེ་ འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད། ། རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མཆོད། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་འབུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ འདྲ། །མི་ཟད་དེ་ཉིད་འདོད་པ་ཡིས། །ཅུང་ཟད་ཡིད་འོང་གང་དང་གང་། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ པར་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་འབུལ། ། དེ་ཕུལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ལ། །རྟག་ཏུ་ཕུལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕུལ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་ལས་ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་བས་སློབ་མ་སྙིང་རྗེ་གཏོང་། ། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པའི་ ཡོན་ཏན་ལྡན། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐ་དད་པར་ནི་མི་བརྟག་གོ །མཆོད་ རྟེན་བཤིག་འདྲའི་སྡིག་འཇིགས་པས། །གྲིབ་མའང་འགོམ་པར་མི་བྱ་ན། །ལྷམ་དང་སྟན་ དང་བཞོན་པ་སོགས། །བགོམ་མི་བྱ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོའི་དགའ་སེམས་ དང་། །བླ་མའི་བཀའ་ནི་འབད་དེ་མཉན། །རིག་པ་ཡིས་ནི་མི་ནུས་པ། ། མི་ནུས་དེ་ལ་ ཚིག་གི་སྦྱང་། །བླ་མ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་དང་། །མཐོ་རིས་ལས་ནི་བདེ་བ་ཐོབ། །དེ་བས་ འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །བླ་མའི་རྫས་ནི་སྲོག་ཇི་ བཞིན། །དེ་ཡི་སྡུག་པའང་བླ་མ་བཞིན། །དེ་ཡི་འཁོར་ནི་གཉེན་བཞིན་ནོ། །མཉམ་པར་ བཞག་པས་རྟག་ཏུ་བསམ། །མལ་སྟན་འདུག་དང་སྔོན་འགྲོ་དང་། །གཙུག་ཏོར་དག་ དང་བཅས་པ་དང་། །སྟན་ལ་རྐང་འཇོག་རྐེད་པར་ནི། །ལག་བཞག་མཉེ་བར་མི་བྱའོ། ། བླ་མ་དག་ནི་ལྡང་བ་ན། །ཉལ་དང་འད
【現代漢語翻譯】 詆譭上師之人，會因瘟疫、麻風病和各種疾病，以及邪魔、時疫和毒藥而死於極度的愚癡。 國王、火、毒蛇、水、空行母、盜賊，以及邪魔和邪惡的引導者也會殺死他，然後這個眾生會墮入地獄。 因此，不應在任何時候擾亂導師們的心。如果因愚癡而這樣做，那必定會在地獄中被燒煮。 經中明確指出，那些折磨人的無間地獄等恐怖地獄，是詆譭上師之人所去之處。 因此，務必以一切努力，以智慧侍奉金剛上師，不損毀善根，絕不詆譭。 恭敬上師，供養順應上師心意的物品。這樣，時疫等災害就不會發生。 對於自己的誓言上師，即使是佈施兒女、妻子，甚至自己的生命也應供養，更何況是動產呢？ 因為無數劫都難以尋覓的佛陀之位，也會在此生給予。 恒常守護自己的誓言，恒常供養如來，恒常供養上師，這與諸佛無異。 以無盡的渴望，將任何稍微令人愉悅，極其殊勝之物，都供養給上師。 供養上師，就等於恒常供養一切諸佛。供養上師是積聚功德資糧，從資糧中獲得殊勝成就。 因此，弟子應慈悲佈施，具備戒律和忍辱的功德，不應將上師與金剛持視為不同。 如果因為害怕毀壞佛塔般的罪惡，連影子都不敢踩踏，那麼又何必說踩踏鞋子、坐墊和坐騎等物呢？ 以大智慧的喜悅之心，努力聽聞上師的教誨。對於智慧無法理解之處，應以言辭進行學習。 從上師處獲得成就，從天界獲得安樂。因此，務必以一切努力，不違背上師的教誨。 上師的財物如同生命一般，上師的痛苦也如同上師一般，上師的眷屬如同親人一般。應以平等之心恒常思念。 不應在床墊上坐臥，不應走在上師前面，不應戴帽子等物，不應在坐墊上放腳，不應將手放在腰間或揉搓身體。 上師起身時，不應躺臥或坐著。
【English Translation】 He who reviles the lama will, through plagues, leprosy, and all kinds of diseases, as well as demons, epidemics, and poisons, die in utter delusion. Kings, fire, venomous snakes, water, Ḍākinīs, thieves, as well as demons and evil guides will also kill him, and then that being will go to hell. Therefore, one should not at any time disturb the minds of the teachers. If one does so out of delusion, one will certainly be cooked in hell. It is clearly stated that those terrifying hells such as Avīci, which are places of torment, are where those who revile the teacher will dwell. Therefore, with all effort, serve the vajra master with wisdom, without destroying virtue, and never revile him. Respect the lama and offer gifts that are in accordance with his mind. In this way, epidemics and other harms will not arise. To one's samaya master, one should offer even one's children, wife, and even one's life, let alone movable possessions. For the state of buddhahood, which is difficult to find even in countless millions of kalpas, is given in this very life. Always guard one's samaya, always worship the Tathāgata, always offer to the lama; this is no different from all the buddhas. With inexhaustible desire, whatever is slightly pleasing and exceedingly special, offer that to the lama. Offering to him is always the same as offering to all the buddhas. Offering to him is a collection of merit, and from that collection, supreme accomplishment arises. Therefore, the disciple should be compassionate in giving, endowed with the qualities of discipline and patience, and should not regard the teacher and the Vajradhara as different. If one does not even dare to step on a shadow for fear of the terrible sin of destroying a stūpa, then what need is there to mention stepping on shoes, cushions, and vehicles? With the joy of great wisdom, listen diligently to the lama's instructions. Where the mind is unable to comprehend, study that with words. From the lama, one obtains accomplishment, and from the heavens, one obtains bliss. Therefore, with all effort, do not transgress the lama's instructions. The lama's possessions are like one's own life, his suffering is like one's own, and his retinue is like one's own relatives. Always contemplate them with equanimity. Do not lie down or sit on the bed, do not go in front of the lama, do not wear hats and so forth, do not place your feet on the cushion, and do not place your hands on your waist or rub your body. When the lamas rise, do not lie down or sit.
ུག་པར་མི་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་དེ་ཡི་བྱ་བ་ལ། །ལྡང་ 8-212 མཁས་ཕུམ་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །མཆིལ་མ་ལ་སོགས་འདོར་བ་དང་། །སྟན་ལ་རྐང་བ་ རྐྱོང་བ་དང་། །འཆག་དང་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་དག །བླ་མའི་མདུན་དུ་མི་བྱའོ། །ཡན་ལག་མཉེ་ དང་གར་དག་དང་། །གླུ་དང་རོལ་མོ་མི་བྱ་ཞིང་། །གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་མང་པོ་ རྣམས། །ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་མི་བྱ། །བཏུད་དེ་སྟན་ལས་ལྡང་བ་དང་། །གུས་པ་ཡིས་ནི་ འདུག་པར་བྱ། ། མཚན་ཆུ་འཇིགས་བཅས་ལམ་དང་ནི། །བསྒོ་བ་ཐོབ་ནས་སྔོན་འགྲོ་ བྱ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་མཐོང་མདུན་དུ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ལུས་བཀྲུ་དང་། །ཀ་བ་ལ་ སོགས་རྟེན་མི་བྱ། །སོར་མོའི་ཚིགས་ནི་དང་མི་བྱ། །རྐང་བཀྲུ་བ་དང་ལུས་བཀྲུ་ དང་། །དྲིལ་དང་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ བདེ་བའམ་ཞུ། །དེ་བཞིན་མཐར་ནི་ཅི་བདེར་བྱ། །དེ་ཡི་མཚན་སྨོས་བརྗོད་ན་ནི། །མིང་ མཐར་ཞལ་སྔ་གདག་པར་བྱ། །གཞན་དག་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་གྱི་ནི་ ཚིགས་ཀྱང་བརྗོད། །བླ་མ་ལ་ནི་བཀའ་གསོལ་ཞུ། ། བཀའ་བཞིན་བགྱིད་ཅེས་བརྗོད་ བྱས་ལས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་མ་ཡེངས་པར། །བླ་མས་བསྒོ་བ་མཉན་པར་བྱ། །རྒོད་དང་ ལུད་པ་ལ་སོགས་ལ། །ལག་པས་ཁ་ནི་དགག་པར་བྱ། ། བྱ་བ་ཟིན་ནས་འཇམ་པ་ ཡི། །ཚིག་དག་གིས་ནི་གདས་པར་བྱ། །མདུན་དུ་དུལ་བར་འདུག་པ་དང་། །གོས་སོགས་ ཚུལ་བཞིན་བསམས་པ་དང་། །པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས། ། མཉན་སོགས་ འདོད་ལ་གསོལ་གསུམ་གདབ། །བསྙེན་བཀུར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ། ཡིད་ནི་ང་རྒྱལ་ མེད་པར་བྱ། །ངོ་ཚ་འཇིགས་ཤིང་བསྡམས་པ་ཡིས། །བག་མ་གསར་བའི་ཚུལ་གནས་ བྱ། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཀུན། །སྟོན་པའི་མདུན་དུ་སྤང་བར་བྱ། །གཞན་ཡང་དེ་ འདྲའི་བྱ་བ་ནི། །རང་གིས་བརྟགས་ལ་དོར་བར་བྱ། །རབ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་ བསྲེག་དང་། །སློབ་མ་སྡུད་དང་འཆད་པ་རྣམས། །ཡུལ་དེར་བླ་མ་གནས་པ་ན། ། རྗེས་མ་ གནང་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱན་འབྱེད་ལ་སོགས་ཅི་ཐོབ་པ། །དེ་ཀུན་བླ་མ་དག་ལ་འབུལ། །དེ་ ཡི་བསྟབས་པ་བླངས་ནས་ནི། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཅི་བདེར་སྤྱད། །བླ་མའི་སློབ་མ་སློབ་ མར་མིན། །སློབ་མའང་བླ་མའི་མདུན་དུ་མིན། །བསྙེན་བཀུར་དག་དང་ལྡན་པ་ 8-213 དང་། །ཕྱག་སོགས་བྱེད་པ་བཟློག་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་དབུལ་དང་། །བླ་མས་ ཀྱང་ནི་གང་གནང་བ། །དེ་ལ་བཏུད་དེ་ལག་གཉིས་ཀྱིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་བླང་བར་ བྱ། །དྲན་པ་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་དང་། །རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པས། །སྤུན་གྱིས་རང་ སྤྱོད་ལས་འདས་ཀྱང་། །དགའ་བས་ཕན་ཚུན་བཟློག་པར་བྱ། །ན་བས་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། ། བཏུད་དེ་རྗེས་མ་གནང་བར་ཡང་། །བཀག་པ་རྣམས་ནི་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་། །དགེ་སེམས་ ཅན་ལ་སྡིག་
【現代漢語翻譯】 不要這樣做。總是以具備智慧和所有美德來完成他的工作。不要在他面前吐痰等，不要把腳伸向墊子，不要走動、爭吵或說話。不要在他附近做肢體按摩、跳舞、唱歌或演奏音樂。不要在他附近說太多話。 彎腰從座位上站起來，恭敬地坐下。在晚上、有水、有危險的道路上，以及得到指示后，要先走。在上師面前，有智慧的人不要洗身體，不要依靠柱子等。不要掰手指關節。洗腳、洗身體、按摩等，要先洗手，然後按照舒適的方式進行。最後也要按照舒適的方式進行。如果提到他的名字，要在名字後面加上『尊者』。爲了尊敬其他人，也要說特殊的詞語。向上師請求指示，說『遵照指示』后，合掌，不要分心，聽上師的指示。對於口水等，要用手遮住嘴巴。事情結束后，用柔和的語言告別。在他面前端正地坐著，思考衣服等是否合適，跪著合掌，如果想要聽法等，要請求三次。在所有侍奉和行為中，心中不要有傲慢。以羞恥、恐懼和約束，像新娘一樣安住。所有虛張聲勢的行為，都要在上師面前避免。其他類似的行為，自己也要檢查並避免。在壇城、火供、招收弟子和講法的地方，如果上師在那裡，未經允許不要做。所有得到的開光等，都要供養上師。接受他的賜予后，按照自己的意願使用。不要成為上師弟子的老師，弟子也不要在上師面前這樣做。對於具備侍奉和尊敬的人，要阻止他們行禮等。對於供養上師的東西，以及上師賜予的東西，要彎腰用雙手，以智慧接受。如果忘記了，要努力改正自己的行為。即使同門師兄弟的行為不端，也要高興地互相糾正。因生病而無法完成上師的工作時，彎腰未經允許也不要去做。即使做了被禁止的事情，也要心懷善意，不要犯罪。 不要這樣做。總是以具備智慧和所有美德來完成他的工作。不要在他面前吐痰等，不要把腳伸向墊子，不要走動、爭吵或說話。不要在上師面前做肢體按摩、跳舞、唱歌或演奏音樂。不要在他附近說太多話。 彎腰從座位上站起來，恭敬地坐下。在晚上、有水、有危險的道路上，以及得到指示后，要先走。在上師面前，有智慧的人不要洗身體，不要依靠柱子等。不要掰手指關節。洗腳、洗身體、按摩等，要先洗手，然後按照舒適的方式進行。最後也要按照舒適的方式進行。如果提到他的名字，要在名字後面加上『尊者』。爲了尊敬其他人，也要說特殊的詞語。向上師請求指示，說『遵照指示』后，合掌，不要分心，聽上師的指示。對於口水等，要用手遮住嘴巴。事情結束后，用柔和的語言告別。在他面前端正地坐著，思考衣服等是否合適，跪著合掌，如果想要聽法等，要請求三次。在所有侍奉和行為中，心中不要有傲慢。以羞恥、恐懼和約束，像新娘一樣安住。所有虛張聲勢的行為，都要在上師面前避免。其他類似的行為，自己也要檢查並避免。在壇城（dkyil 'khor，梵文：mandala，梵文羅馬擬音：mandala，意思是「中心」或「本質」）、火供、招收弟子和講法的地方，如果上師在那裡，未經允許不要做。所有得到的開光等，都要供養上師。接受他的賜予后，按照自己的意願使用。不要成為上師弟子的老師，弟子也不要在上師面前這樣做。對於具備侍奉和尊敬的人，要阻止他們行禮等。對於供養上師的東西，以及上師賜予的東西，要彎腰用雙手，以智慧接受。如果忘記了，要努力改正自己的行為。即使同門師兄弟的行為不端，也要高興地互相糾正。因生病而無法完成上師的工作時，彎腰未經允許也不要去做。即使做了被禁止的事情，也要心懷善意，不要犯罪。
【English Translation】 Do not do that. Always accomplish his work with wisdom and all virtues. Do not spit etc. in front of him, do not stretch your feet towards the cushion, do not walk around, argue or speak. Do not do body massage, dance, sing or play music near him. Do not talk too much near him. Bow and stand up from the seat, sit down respectfully. At night, on roads with water, danger, and after receiving instructions, go first. In front of the guru, a wise person should not wash the body, do not lean on pillars etc. Do not crack your knuckles. Washing feet, washing the body, massage etc., wash your hands first, then proceed in a comfortable manner. Finally, also proceed in a comfortable manner. If his name is mentioned, add 'Venerable' after the name. To respect others, also say special words. Request instructions from the guru, say 'According to instructions', join your palms, do not be distracted, listen to the guru's instructions. For saliva etc., cover your mouth with your hand. After the matter is finished, bid farewell with gentle words. Sit properly in front of him, think about whether the clothes etc. are appropriate, kneel and join your palms, if you want to listen to the Dharma etc., request three times. In all service and behavior, do not have arrogance in your heart. With shame, fear and restraint, abide like a new bride. All ostentatious behavior should be avoided in front of the teacher. Other similar behaviors, you should also examine and avoid yourself. In places of mandala (dkyil 'khor, Sanskrit: mandala, IAST: mandala, meaning 'essence'), fire puja, recruiting disciples and teaching, if the guru is there, do not do it without permission. All empowerments etc. received should be offered to the guru. After receiving his gift, use it as you wish. Do not become a teacher of the guru's disciple, and the disciple should not do that in front of the guru. For those who have service and respect, stop them from prostrating etc. For things offered to the guru, and things given by the guru, bow and accept with both hands, with wisdom. If you forget, try to correct your behavior. Even if the behavior of fellow disciples is improper, correct each other happily. When you are sick and unable to complete the guru's work, do not do it without permission. Even if you do forbidden things, have good intentions and do not sin. Do not do that. Always accomplish his work with wisdom and all virtues. Do not spit etc. in front of him, do not stretch your feet towards the cushion, do not walk around, argue or speak. Do not do body massage, dance, sing or play music in front of the guru. Do not talk too much near him. Bow and stand up from the seat, sit down respectfully. At night, on roads with water, danger, and after receiving instructions, go first. In front of the guru, a wise person should not wash the body, do not lean on pillars etc. Do not crack your knuckles. Washing feet, washing the body, massage etc., wash your hands first, then proceed in a comfortable manner. Finally, also proceed in a comfortable manner. If his name is mentioned, add 'Venerable' after the name. To respect others, also say special words. Request instructions from the guru, say 'According to instructions', join your palms, do not be distracted, listen to the guru's instructions. For saliva etc., cover your mouth with your hand. After the matter is finished, bid farewell with gentle words. Sit properly in front of him, think about whether the clothes etc. are appropriate, kneel and join your palms, if you want to listen to the Dharma etc., request three times. In all service and behavior, do not have arrogance in your heart. With shame, fear and restraint, abide like a new bride. All ostentatious behavior should be avoided in front of the teacher. Other similar behaviors, you should also examine and avoid yourself. In places of mandala (དཀྱིལ་འཁོར།, Sanskrit: mandala, IAST: mandala, meaning 'essence'), fire puja, recruiting disciples and teaching, if the guru is there, do not do it without permission. All empowerments etc. received should be offered to the guru. After receiving his gift, use it as you wish. Do not become a teacher of the guru's disciple, and the disciple should not do that in front of the guru. For those who have service and respect, stop them from prostrating etc. For things offered to the guru, and things given by the guru, bow and accept with both hands, with wisdom. If you forget, try to correct your behavior. Even if the behavior of fellow disciples is improper, correct each other happily. When you are sick and unable to complete the guru's work, do not do it without permission. Even if you do forbidden things, have good intentions and do not sin.
མི་འགྱུར། །འདིར་མང་སྨྲས་པ་ཅི་ཞིག་དགོས། །བླ་མ་དགྱེས་བྱེད་གང་ཡིན་ བྱ། ། མི་མཉེས་བྱེད་ཀུན་སྤང་བ་སྟེ། ། དེ་དང་དེ་ལ་འབད་དེ་སྤྱད། །དངོས་གྲུབ་སློབ་ དཔོན་རྗེས་འབྲང་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་གསུང་བར། །ཤེས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས། ། བླ་མ་ཡོངས་སུ་གཉེས་པར་བྱ། །བསམ་པ་དག་པའི་སློབ་མ་ནི། །དཀོན་ མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ལ། །བླ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འདི། །ཁ་ཐོན་བྱ་བར་སྦྱིན་ པར་བྱ། །དེ་ནས་སྔགས་སོགས་སྦྱིན་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་སྣོད་དུ་བྱས་ནས་སུ། །རྩ་བའི་ལྟུང་ བ་བཅུ་བཞི་ནི། ། ཀླག་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལེགས་པར་ དགོངས་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་ འདོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནི་མི་རྣམས་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་ འགྲོ་བ་སྟེ། །འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པ་འདི་དང་ཡི་གེ་བྲིས་ པའི་གླེགས་བམ་ཆོས་ཉིད་དང་། ། དགེ་འདུན་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པས་མཆོག་གི་ཁྱབ་ བདག་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་རྣམས་ཀྱིས་སྟེར་བ་མིན། །སློབ་དཔོན་དག་ནི་སངས་ རྒྱས་ཉིད་དེ་རབ་མཆོག་ས་ཡི་གཞི་ལ་ཆོས་ནི་དེ་ཡིས་བསྟན་པའོ། །དགེ་འདུན་གང་ ཞིག་དེར་གནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐུགས་ལྡན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ སྟེ། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ སྡིག་བྲལ་དེ་བདག་སྟེ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་ངེས་པར་དམྱལ་ བར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་ངོ་མཚར་མེད། །དེ་མཉེས་པ་ཡིས་བདག་ནི་མགུ་སྟེ་དེ་ལ་ཁྲོ་ 8-214 བའི་མེ་ནི་ཁྲོས་པ་ཞེས་བྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་པ་བདེ་མཉམ་ འབྲས་སྟེར་བུ་རྣམས་དག་གིས་ཕྱག་འོས་མཆོད་འོས་སོ། ། སྡིག་ཅན་གང་ཡིན་གང་ཞིག་ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་བཟང་ལ་དུས་གསུམ་ཕྱག་མི་བྱེད་པའོ། །མི་ཤེས་གང་ ཡིན་གང་ཞིག་རྣམ་མང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ནི་མཎྜལ་མི་བྱེད་པའོ། །མྱུར་ དུ་མནར་མེད་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་གང་ཞིག་བདེ་མཉམ་སྟེར་བྱེད་བླ་མ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་མ་ཉམས་གང་ཞིག་མཆོག་གི་བླ་མའི་ཞབས་ ནི་མི་སྤོང་བའོ། །ཉམས་པ་གང་ཡིན་གང་ཞིག་རྩ་གསུམ་དག་ལ་གནས་པའི་རླུང་ནི་ མཐའ་ཡས་དུས་སུ་བསད་པའོ། །དཔའ་བོ་གང་ཡིན་གང་ཞིག་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ ལམ་ལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་གསོད་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་བདག་གང་ཡིན་གང་ཞིག་ དཔལ་ལྡན་བླ་མར་རང་ལུས་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་ཀུན་དབུལ་བའོ། །མ་རབས་གང་ ཡིན་གང་ཞིག་སླུ་བྱེད་རང་སྙིང་སྡིག་པས་དྲངས་པའི་སེམས་དང་གཡོ་སྒྱུ་དང་ལྡན་
【現代漢語翻譯】 不變異。在此多說又有何用？凡是令上師歡喜的，就去做；凡是不令上師歡喜的，就全部捨棄。就在那（取悅上師）和那（捨棄不悅）上努力實踐。被稱為『實成就上師的追隨者』，金剛持（Vajradhara）就是這樣說的。瞭解之後，用一切事物來令上師完全歡喜。具有清凈之心的弟子，皈依三寶，跟隨上師之後，要慷慨地佈施口頭上的承諾。然後，佈施咒語等，作為誓言的法器。十四條根本墮罪，要閱讀和受持。』領會了所說的意義，在心中修持，並且爲了讓其他人也這樣做，要反覆教導。 同樣地，在《吉祥時輪經》（Kalachakra Tantra）中也說：『爲了眾生從輪迴中解脫，他們會皈依佛、法、僧三寶。但是在這裡，佛並非指寺廟裡的佛像，法並非指寫在書本上的文字，僧並非指穿著僧衣的比丘，而是指能帶來無數喜悅的至高遍主（上師）。上師即是佛，是至高無上的，法即是他所宣講的，僧即是那些安住於此，擁有喜悅之心，慈悲一切眾生的人。』 『無論在人間的何處，擁有榮耀的上師金剛持（Vajradhara），遠離罪惡，即是我。傷害他，眾生必定會墮入地獄，這沒什麼可奇怪的。讓他高興，我就會高興；對他生氣，就是點燃了憤怒之火。他能給予眾生解脫和無上的喜樂，是值得所有人頂禮和供養的。 『哪個罪人，不向吉祥上師的蓮足，在過去、現在、未來三時頂禮？哪個無知的人，不用各種鮮花，在過去、現在、未來三時供養曼荼羅（Mandala）？哪個會迅速墮入無間地獄的人，會讓給予喜樂的上師不悅？哪個獲得了智慧和覺悟的人，不會捨棄至高上師的蓮足？哪個墮落的人，會殺死安住於三根本（上師、本尊、護法）的無盡風息？哪個勇士，會在順境和逆境中，殺死生命和輪迴的風息？哪個施主，會將自己的身體、兒女、妻子等一切，都奉獻給吉祥上師？哪個卑劣的人，會被欺騙，被自己內心的罪惡所引導，充滿虛偽和狡詐？』
【English Translation】 Unchanging. What need is there to say more here? Whatever pleases the guru, do; whatever displeases the guru, abandon completely. Strive and practice on that (pleasing the guru) and that (abandoning displeasure). It is said that the 'follower of the accomplished master' is the Vajradhara (Diamond Holder) himself. Knowing this, with all things, make the guru completely pleased. The disciple with a pure mind takes refuge in the Three Jewels and, following the guru, generously bestows verbal commitments. Then, bestowing mantras and so forth, as a vessel for vows, the fourteen root downfalls are to be read and upheld.' Having well understood the meaning of what was said, cultivate it in your heart, and in order for others to do the same, repeatedly instruct them. Similarly, in the Glorious Kalachakra (Wheel of Time) it is said: 'For the sake of liberation, people go for refuge to the Buddha, Dharma, and Sangha. But here, the Buddha is not the one residing in the temple, the Dharma is not the written scriptures, and the Sangha is not the one holding the monastic robes, but the supreme lord (guru) who gives hundreds of thousands of joys. The guru is the Buddha himself, the most excellent foundation of the earth; the Dharma is what he teaches; and the Sangha is whoever dwells there, possessing a joyful heart, with compassion for all sentient beings.' 'Wherever in the human world, the glorious guru Vajradhara (Diamond Holder), free from sin, is me. Harming him, beings will certainly fall into hell; there is nothing to be surprised about this. Pleasing him, I am pleased; being angry with him is like igniting a great fire of anger. He gives beings liberation and equal bliss, and is worthy of prostration and offering by all. 'Which sinner does not prostrate to the lotus feet of the glorious guru in the three times (past, present, and future)? Which ignorant one does not offer mandalas with various flowers in the three times? Which one who quickly goes to Avici (uninterrupted hell) makes the guru who gives equal bliss displeased? Which one who has attained wisdom and knowledge does not abandon the feet of the supreme guru? Which degenerate one kills the endless winds abiding in the three roots (guru, deity, protector)? Which hero kills the winds of life and samsara on the path of equality and inequality? Which patron offers his own body, children, wife, and everything else to the glorious guru? Which base one is deceived, led by the sin of his own heart, and full of hypocrisy and deceit?'
པའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བར་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་མཁས་པ་མིན་པའི་ ཉན་ཐོས་གང་ཞིག་སྨོད་བྱེད་པ། །དེ་རྣམས་བགེགས་ཀྱི་མགོན་པོས་བསད་དེ་མཆོག་ཏུ་ འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་མནར་མེད་དུ་ནི་མྱུར་དུ་འགྲོ། །གང་ལ་རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་ བདག་པོས་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད། །མི་ རྣམས་དག་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པའི་གནས་ལ་དེ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཚུངས་ པའི་དགེ་སློང་སུ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །མཁའ་ འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ནི། །འདོད་པས་བླ་མ་མཉེས་པར་ བྱ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཡང་། གང་ལ་བླ་མའི་དྲིན་ཡོད་པ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ མཆོག་རྙེད་འགྱུར། ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྱུར་ཞིང་། །དགེ་འདུན་ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ དེ། །དེ་འདྲའི་དྲིན་གྱིས་ཤེས་འགྱུར་བས། །དེ་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཡིན། །མི་ཤེས་ རབ་རིབ་ཀྱིས་ལྡོངས་ལ། །འདི་ནི་ལམ་རབ་སྟོན་བྱེད་ཡིན། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་ 8-215 དང་། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ དུ་ཡང་། བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐ་དད་པར་ནི་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་དང་། དཔལ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། གང་ཞིག་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྡོར་ སེམས་ལྟ་བུར་བལྟ། །བླ་མ་སྤྲུལ་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བལྟ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མེ་འདྲར་བལྟ། །བླ་ མ་སངས་རྒྱས་པས་ལྷག་བལྟ། ། ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མཉམ་པར་བལྟ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། བླ་མ་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བུ། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ བདེ། །བླ་མ་སྟོན་པ་བླ་མ་མགོན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་ བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ མཉམ། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཏོག །དེ་ནི་ཡེ་ ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཡོན་ཏན་ བཟུང་། ། སྐྱོན་རྣམས་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཅིང་། །སྐྱོན་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཉམས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རབ་བསྒྲིམས་ཏེ། ། བསམ་ཡས་ འབྲས་བུ་སྦྱིན་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་དད་པས་དེ་ མཆོད་ཅིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་བླ་མའི་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་བླ་མ་དམ་པའི་མཚན
【現代漢語翻譯】 如是說，對於一位導師，即使是對於佛陀極爲了解的導師，如果有不具智慧的聲聞詆譭他，那些人會被邪魔的護法殺死，迅速墮入極度恐怖的無間地獄。對於那些至高無上的佛陀，以咒語的力量加持自己的人，在人類之中，誰能與那些行為堅定、安住于正道，並與梵天同行的比丘相比呢？ 此外，在《律儀之源續》中也說：『上師即是佛，上師即是法，同樣，上師即是僧。』與一切佛陀結合，是空行母的律儀之網。因此，爲了獲得佛的果位，應當以慾望取悅上師。 在《成就智慧》中也說：『誰擁有上師的恩德，他必將獲得至高成就。上師即是佛，即是法，也是僧。』通過這樣的恩德才能瞭解，因此上師是三寶。對於那些被無知的黑暗所矇蔽的人，上師是最好的引路人。他是所有快樂的源泉，也是滿足一切願望的施予者。 此外，在《吉祥金剛鬘續》中也說：『不應將上師與金剛持視為不同。』此外，在《吉祥大手印明點續》中也說：『誰給予灌頂，應視其如金剛薩埵。應視上師如化身之王，應視吉祥上師如火焰，應視上師勝過佛陀，應視其如如意寶。』 此外，在《吉祥智慧明點續》中也說：『上師是通往天界和解脫之子，上師是智慧，上師是快樂，上師是導師，上師是怙主，上師即是金剛持。』此外，在《幻化網續》中也說：『如何看待上師呢？上師與一切佛陀無別，他恒常是金剛持，如來是珍寶之頂，他是智慧的大海，如同如意寶。』應持有上師的功德，絕不應持有過失。通過功德獲得成就，通過過失失去成就。因此，應始終精進，爲了獲得無量果報，爲了渴望佛的果位，眾生應以虔誠之心供養上師。 諸如此類，在無數甚深經典中，廣泛地闡述了上師瑜伽的意義，應透徹理解並實踐這些意義，憶念上師的聖名。
【English Translation】 Thus it is said, 'Even to a teacher who is extremely clear about the Buddhas, if any Śrāvakas without wisdom revile him, those people will be killed by the protectors of the demons and will quickly go to the Avīci hell, which is extremely terrifying. Among humans, who can be compared to those monks who are steadfast in their conduct, abide in the right path, and practice celibacy like Brahmā, those who are blessed by the supreme Buddhas with the power of mantras?' Moreover, in the Tantra of the Source of Vows, it is said: 'The guru is the Buddha, the guru is the Dharma, and likewise, the guru is the Sangha.' Combining with all the Buddhas is the net of vows of the Ḍākinīs. Therefore, to attain the state of Buddhahood, one should please the guru with desire. Also, in Accomplishing Wisdom, it is said: 'Whoever has the kindness of the guru, he will surely attain the supreme accomplishment. The guru is the Buddha, the Dharma, and also the Sangha. Through such kindness one will know, therefore the guru is the Three Jewels. For those who are blinded by the darkness of ignorance, this is the best guide. He is the supreme source of all happiness and the giver of all desires.' Moreover, in the Glorious Vajra Garland Tantra, it is said: 'One should not regard the guru and Vajradhara as different.' Moreover, in the Glorious Great Seal Bindu Tantra, it is said: 'Whoever bestows empowerment, regard him as Vajrasattva. Regard the guru as the king of emanations, regard the glorious guru as fire, regard the guru as superior to the Buddha, regard him as equal to the wish-fulfilling jewel.' Moreover, in the Glorious Wisdom Bindu Tantra, it is said: 'The guru is the son of heaven and liberation, the guru is wisdom, the guru is bliss, the guru is the teacher, the guru is the protector, the guru is Vajradhara himself.' Moreover, in the Illusion Net Tantra, it is said: 'How should one regard the teacher? The guru is equal to all the Buddhas, he is always Vajradhara, the Tathāgata is the crest jewel, he is the great ocean of wisdom, like the wish-fulfilling jewel. One should hold the qualities of the teacher, and never the faults. Through qualities, one attains accomplishment, and through faults, one loses accomplishment. Therefore, one should always strive diligently, to bestow immeasurable fruits, desiring the fruit of Buddhahood, beings should worship him with faith.' And so forth, in countless profound scriptures, the meaning of Guru Yoga is extensively explained. One should thoroughly understand and practice these meanings, remembering the holy name of the guru.
་ཐོས་པ་ཙམ་དང་། ཡོན་ཏན་དྲན་ པ་ཙམ་དང་། བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྱན་ཆབ་འབྱུང་བའི་དད་གུས་ཆེན་ པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱུན་དུ་མངའ་བར་བཞུགས་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བླ་མ་དམ་པའི་ བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ པས་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པའི་གཞི་ཚུགས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ འགྲིགས་ནས་གང་དགོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། གང་མཛད་ཐམས་ཅད་ཐོག་ ཏུ་འབབ་ལ། ཅི་བརྩམས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐུགས་དགོངས་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ 8-216 ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བཞུགས་ཤིང་། དད་གུས་དང་། དམ་ཚིག་དང་། སྡོམ་པའི་ ཚོགས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བཞུགས་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་དང་། བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་འབྱོངས་པར་བཞུགས་པ་དང་། ལུང་རིགས་མན་ངག་མདོ་ རྒྱུད་བསྟན་བཅོས། སྔགས། མཚན་ཉིད། ཕྱི་ནང་གི་ཕྱག་ལེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་ མཁས་པར་བཞུགས་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་གི་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ རབ་དང་། མཆོག་དང་། ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བཞུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། མཁས་བཙུན་ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པ་གསོལ་ཞིང་། བསྟན་པ་ ལ་དད་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ གང་ཟག་དམ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་གླེང་ཡང་དག་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གདུལ་ བྱ་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་ག་ཁྱད་མེད་དུ་གཟིགས་ནས་ ཆོས་མང་པོ་ཞུས་ཤིང་། ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྐྱེས་མཆོག་ཁྱད་ པར་དུ་འཕགས་པ་ཆེན་པོར་གཟིགས་ནས། ཐུགས་གཙིགས་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ མཛད། ཁྱད་པར་བསྙུང་བ་དྲག་པོ་ཅིག་བྱུང་དུས། ཀུན་སྤངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་ ཉིད་བྱོན་ནས་སྐུའི་རིམ་གྲོ་དང་། བྱིན་རླབས་མཛད་པས། བསྙུང་བ་དྭངས་པའི་ཚེ། ཆོས་རྗེའི་གསུང་གིས། ངའི་འདི་མེད་ན་ད་བཟོད་ལུང་པ་འདི་སྟོང་པ་ཅིག་འོང་བར་ ཡོད་པ་ལ། ད་ལན་ལེགས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་གསུང་སྐད། མདོར་ན་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་དགོངས་ནས། ཆོས་རྗེ་གོང་མ་གཉིས་སྐུ་ མཚམས་ལ་བཞུགས་པའི་བར་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། ཚོགས་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ གང་དགོས། གང་འཚམ་གསུང་བ་ལ་བསྐོས་ནས། བླ་མའི་བཀའ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། སྐྱོ་ དུབ་མེད་པར་གདུལ་བྱ་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་གང་དང་གང་དགོས་པའི་ ཆོས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་གསུངས་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོ་སྨིན་ཅིང་ག
【現代漢語翻譯】 僅僅是聽到他的名字，憶念他的功德，追念他的恩德，就會流下眼淚，心中常懷難以估量的虔誠敬仰。因為這個緣故，上師的加持融入他的心中，依靠上師的加持，諸佛的加持也融入他的心中，所有的願望都奠定了良好的基礎，所有的緣起都和諧圓滿，一切所需自然成就，一切所作都能成功，一切開始都能圓滿完成。這位特別殊勝的聖者，擁有圓滿美好的意念，其境界不可思議。他對虔誠敬仰、誓言和戒律的清凈和圓滿具有掌控力。他對慈愛、悲憫、自他交換的菩提心具有極深的造詣。他對經、律、論、密續、儀軌、顯宗和密宗的一切修持都非常精通。因為他對甚深佛法的終極體驗和證悟具有卓越、殊勝和超凡的境界，所以人們尊稱他為『智者、持戒者、功德海』，名副其實。信仰佛法的天神、龍族、持明者、勇士空行母等其他聖者也都這樣稱讚他。虔誠的弟子們也視法王父子三人無有差別，向他們請教佛法。法王父子二人也視他為特別殊勝的聖者，給予他無上的關懷。尤其是在他生病嚴重的時候，袞邦·袞度桑波（Kunkhyen Kuntu Zangpo）親自前來進行治療和加持，當他的疾病痊癒時，法王說：『如果沒有他，這個地方恐怕就要空無一人了，這次真是太好了。』 總而言之，他擁有難以估量的教理和證悟的功德，被認為是利益他人的偉大人物。因此，在兩位法王閉關期間，他被委任為前來求法者和僧眾講授他們所需和適合的佛法。他接受上師的教誨，不知疲倦地為那些尋求佛法的弟子們講授一切深奧和廣大的佛法，從而成熟和解脫了眾多的眾生。
【English Translation】 Merely hearing his name, remembering his virtues, and recollecting his kindness, tears would flow, and he would constantly possess immeasurable and profound devotion and reverence. Because of this reason, the blessings of the Lama entered his heart, and relying on that, the blessings of all the Buddhas entered his heart. All aspirations were established on a good foundation, all interdependent relationships were harmonized and perfected, all that was needed was naturally accomplished, all that was done was successful, and all that was begun was completed. This particularly supreme being, possessing perfect and excellent thoughts, had mastery over inconceivable realms. He had mastery over the purity and perfection of devotion, reverence, vows, and precepts. He was deeply accomplished in immeasurable love, compassion, and the exchange of self and others, the mind of Bodhicitta. He was extremely proficient in all the teachings of scripture, reasoning, oral instructions, Sutras, Tantras, treatises, Mantras, characteristics, and outer and inner practices. Because he possessed excellent, supreme, and extraordinary experiences and realizations of the profound and ultimate Dharma, people addressed him as 'Ocean of Knowledge, Virtue, and Discipline,' in accordance with his name. Gods, Nagas, Vidyadharas, heroes, Dakinis, and other holy beings who had faith in the Dharma also spoke of him in this way. Devout disciples also regarded the three Dharma Kings, father and sons, as indistinguishable and requested many teachings from them. The two previous Dharma Kings, father and sons, also regarded him as a particularly supreme being and showed him immeasurable care. Especially when he had a severe illness, Kunpang Kuntu Zangpo himself came to perform rituals for his health and give blessings. When his illness was cured, the Dharma King said, 'If it were not for him, this place would have become empty. This time, it has turned out well.' In short, he possessed immeasurable qualities of scripture and realization and was regarded as a great being who benefited others. Therefore, while the two previous Dharma Kings were in retreat, he was appointed to teach those who came to seek Dharma and the Sangha whatever Dharma they needed and was appropriate. Accepting the Lama's command, without weariness, he taught all the profound and vast Dharma that was needed by those disciples who sought the Dharma, thus maturing and liberating many beings.
ྲོལ་བར་ 8-217 མཛད། མཚམས་བར་ལ་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་ ཡང་ལན་མང་དུ་མཛད། དེ་ནས་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ལ། ཆོས་རྗེ་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ བསྟན་ནས། བུ་སློབ་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདན་ས་དངོས་གཞི་ལ་བཞུགས་པར་ ཞུ་བ་ཕུལ་ནས། དབང་། ཁྲིད། རྒྱུད་འགྲེལ་པ། མན་ངག་ལ་སོགས་པས་གདུལ་བྱ་སྨིན་ ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་རིན་པོ་ཆེ་ཕོག་ནས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། དགེ་སློང་ཕ་མ། དགེ་ ཚུལ་ཕ་མ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ། བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ འབོགས་པ་དང་། ཕོག་ནས་ཀྱང་བསྲུང་མཚམས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་དང་། གལ་ཏེ་ ཉམས་པ་ཚར་གཅོད་པ་དང་། གསོར་རུང་ན་སླར་གསོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྱབས་ འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འབྲེལ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ མཛད། ཁྱད་པར། བླ་མ་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོ་པས་ཞུ་བ་པོ་མཛད་དེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ མང་པོས་བསྟན་རྒྱུན་སྤེལ་ཞིང་། བུ་སློབ་གཞན་མང་པོ་ལ་ཡང་ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་། དྲུང་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་ སོགས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་ཐུགས་ལ་བཏགས། གཞན་ཡང་སྲོག་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཉམས་ཆེན་པོ་འུར་ལངས་པ་ལ་སོགས་པ་ ནང་དུ་ཉམས་མྱོང་གི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་ཞིང་། མཚན་ཕྱེད་ན་བེའུ་ རྐུན་མས་ཁྱེར་བ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཚོར་ཡང་དྲུང་པ་སྒོམ་ཁང་ན་བཞུགས་པའི་ ཐུགས་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཡི་གེ་ རིས་སུ་བྲི་བར་དཀའ། གཞན་ཡང་། གཞི་ལ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་པོའི་ 8-218 སངས་རྒྱས་དང་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེ་ཉམས་ སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དད་གུས་དང་དག་སྣང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་ ཞིང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་དང་དེ་དག་ལས་འགལ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་ མི་བཟོད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ མངའ་བ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡི་གེ་མང་དུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། །འཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །དེ་སླད་ བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དང་། །འཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡང་དེ་དང་མཉམ། །ཅི་སླད་ཅེ་ན་རྫོགས་ པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ ཉིད་དུ་གསུང་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་
【現代漢語翻譯】 做了（弘法利生）事業。期間，法王父子三人多次降下殊勝的佛法甘霖。 之後，在鐵猴年，法王大菩薩示現圓寂之相，所有弟子和施主都請求他留在根本道場。他通過灌頂、引導、傳承、釋經和口訣等方式，成熟和解脫了所化眾生。許多眾生種下了珍貴的菩提心，並示現了偉大的菩薩行。他授予比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷以及八關齋戒的戒律，並教導他們如何守護戒律。如果有人破戒，他會進行懲戒；如果可以恢復，他會幫助他們恢復。通過皈依等任何佛法因緣，他都廣行利益眾生之事。 特別值得一提的是，在喇嘛確扎巴桑布的請求下，他圓滿了時輪金剛的灌頂，許多善知識弘揚了教法，許多弟子也從中受益。仲巴（對上師的尊稱）對此非常滿意，並領受了包括《心釋三部》及其附屬內容在內的許多深奧而廣大的教法。 此外，他還精通氣脈修法，體驗到巨大的安樂覺受，擁有無數內在證悟的功德。例如，半夜裡，小偷偷走了小牛，周圍的人都沒有察覺，但仲巴住在禪房裡，通過他的智慧覺察到了。類似的奇妙事蹟還有很多，難以一一記錄。 此外，他對本來就安住于基位的真如如來藏，以及證悟它的殊勝道——金剛瑜伽，以及修持它的人們，都懷有極大的信心、恭敬和清凈觀。對於那些不理解這些，以及行為與此相悖的人，他都懷有難以忍受的巨大悲憫。他擁有無數的功德，因篇幅所限，在此不再贅述。 諸佛的功德和事業，如同虛空般無邊無際。 因此，上師的功德和事業，也與此相同。 為什麼呢？因為圓滿的佛陀，金剛持等曾說過： 具相的上師，即是佛陀本身。 正如空行母金剛帳中所說： 上師與一切諸佛無別。
【English Translation】 He performed (Dharma activities for the benefit of beings). During this time, the Dharma Lord, along with his three sons, bestowed great rains of Dharma many times. Then, in the year of the Iron Male Monkey, the Dharma Lord, the great Bodhisattva, demonstrated the manner of passing into peace. All the disciples and patrons requested him to remain at the main seat. Through empowerments, instructions, commentaries on tantras, and oral instructions, he matured and liberated those to be tamed. He planted the precious seed of Bodhicitta in many sentient beings and demonstrated the vast conduct of Bodhisattvas. He bestowed the vows of Bhikshu (male monk), Bhikshuni (female monk), Shramanera (male novice), Shramanerika (female novice), Upasaka (male lay practitioner), Upasika (female lay practitioner), and the eight-fold vows of Uposatha, and taught them well how to keep them. If they were broken, he would discipline them, and if they could be restored, he would help them restore them. Through refuge and any Dharma connection, he performed vast activities for the benefit of beings. In particular, at the request of Lama Chokdrak Palsangpo, he fully bestowed the empowerment of the Kalachakra (Wheel of Time), and many virtuous spiritual friends propagated the teachings, and many other disciples also greatly benefited. Drungpa (an honorific title for a lama) was very pleased and received many profound and vast teachings, including the three sections of the 'Mind Commentary' with its supplements. Furthermore, relying on the life force, he experienced great bliss and had countless qualities of inner realization. For example, in the middle of the night, a thief stole a calf, and although the attendants did not notice, Drungpa, residing in the meditation room, saw it through his wisdom. There are many similar wonderful events, but it is difficult to write them all down here. Moreover, he had great faith, respect, and pure perception towards the Sugata-garbha (Buddha-nature) that is primordially present in the ground, the supreme path of Vajra Yoga that actualizes it, and the individuals who practice it. He had unbearable great compassion for those who do not understand these and act contrary to them. He possessed countless qualities, but due to the fear of too many words, I have not written them here. The qualities and activities of the Buddhas are as boundless as the sky. Therefore, the qualities and activities of the Guru are also the same. Why? Because the perfect Buddhas, Vajradhara, etc., have said: The qualified Guru is the Buddha himself. As it is said in the Vajra Tent of the Dakini: The Guru is equal to all the Buddhas.
སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གཟུགས་འཛིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྗེས་ སུ་བཟུང་དམིགས་ནས། །ཕལ་བའི་གཟུགས་སུ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ བར་བཀའ་སྩལ་ཅིང་། ཆོས་རྗེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ན་ཡང་རྒྱས་པར་ བཞུགས་སོ། ། དེ་ལྟར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་གཞན་དོན་མཛད་དེ། དེ་ནི། འཕགས་པ་མ་ཕམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་སེམས་ཅན་ལ། །རབ་ཏུ་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །སེམས་ཅན་བདག་ དང་ཆུང་མ་དང་། །བུ་བཤེས་གཉེན་ལ་དེ་ལྟར་མིན། །དོན་གཉེར་བ་ལ་ཕྱོགས་མེད་ དང་། ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྩོམ་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་དགེ་བ་དང་། །ཤེས་ རབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ། །དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་ ཤེས་པར་བྱ། །སྣོད་ཉིད་དུ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་འགོད་པ་དང་། །གནོད་ པ་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང་། །དོན་བྱེད་པར་ནི་འགྲོ་བ་དང་། །བསྟན་པ་ལ་ནི་འཛུད་པ་ 8-219 དང་། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་འདི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་ འདོགས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། ། གང་དག་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བསམ་པ་ མཉམ་པས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །འཕགས་པའི་ས་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། །དགེ་བ་འཕེལ་བར་ བྱེད་པ་དང་། །ཉེས་བྱས་ལས་ནི་ཡོངས་བསྲུངས་དང་། །ཐོས་པ་བྱང་བར་བྱེད་པ་ ནི། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ ཀུན་ལ་རྟག་པར་ནི། །དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། །ལྷག་པའི་ཁྲིམས་སོགས་བསླབ་པ་ དང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། ། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གསོལ་བ་དང་། །དེ་དག་ སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཕ་དང་འདྲ་བ་ ཡིན། །གང་དག་བསྟན་པར་མི་འོས་པའི། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསང་བྱེད་ ཅིང་། །བསླབ་ལས་ཉམས་ལ་སྨོད་པ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་བསྔགས་པ་ ཉིད། །གདམ་ངག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །བདུད་རྣམས་སྣྲོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ལས་ལྔ་ དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་རྩ་ལག་འདྲ་བ་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ རྣམ་བྱང་ལ། །གང་དག་རང་བློ་མ་འཁྲུལ་བ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་མིན་པ་ཡི། །ཕུན་ ཚོགས་ཟད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད། །སྐྱོ་བ་མེད་པས་མི་ཕྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ཕན་དང་བདེ་ འདོད་པ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་གྲོགས་པོ་འདྲ་བ་ཡིན། །གང་ དག་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱ་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དད་ལྡན་ཞིང་། །ཡང་དག་ངེས་པ་འབྱུང་ བར་སྨྲ། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་བཟོད། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་སྦྱིན་བྱེད། །དེ་ ཡི་
【現代漢語翻譯】 菩薩是怎樣的呢？就像導師攝取形象，爲了攝受眾生，安住于平凡的形象中。』等等，佛陀曾多次開示，而且兩位法王（Chos-rje gong-ma gnyis）的傳記中也有詳細記載。 如是，上師以佛陀的方式利益他人，也以菩薩的方式利益他人。如聖者無垢友（'Phags pa ma pham pa，聖者的名字）所說：『有智慧者如何對待眾生，就應如何慈愛他們。對待眾生、自己、妻子、兒女和朋友不應有所不同。對於尋求利益者應無偏頗，戒律應恒常不犯，普遍忍耐，爲了所有眾生，精進修行，恒常禪定，行持善業，智慧不分別。對於這些菩薩，應如是平等看待。作為法器，安住于戒律，忍受損害，行持利益之事，投入于教法，斷除疑惑。智者認為這是利益眾生的方式。』 『那些恒常以平等心對待眾生，在聖地上培育他們，增長善業，守護他們遠離惡行，使他們的聞法清凈。以這五種行為，王子們如同眾生的母親。』 『恒常對一切眾生生起信心，學習殊勝的戒律等，爲了使他們獲得解脫，祈請佛陀，爲了消除他們的障礙。以這五種行為，王子們如同眾生的父親。』 『對於不應教導的眾生保密，呵斥違犯戒律者，讚歎圓滿者，給予教誨，降伏魔眾。以這五種行為，王子們如同眾生的手足。』 『對於煩惱的清凈，那些不迷惑自己心智的人，給予世間和非世間的圓滿。以不退轉的精進，恒常 желая 利益和安樂。以這五種行為，王子們如同眾生的朋友。』 『爲了成熟眾生，恒常精進，具有信心，宣說正確的決定，忍受邪見者，給予兩種圓滿。』
【English Translation】 What is a Bodhisattva like? Like a teacher who takes on forms, aiming to guide sentient beings, and dwells in ordinary forms. ' etc., the Buddha taught extensively, and it is also described in detail in the biographies of the two Dharma Lords (Chos-rje gong-ma gnyis). Thus, just as the Lama benefits others in the manner of a Buddha, he also benefits others in the manner of a Bodhisattva. As the noble Avalokiteśvara ( 'Phags pa ma pham pa, name of a saint) said: 'How the wise are very loving to sentient beings, likewise, one should be. Sentient beings, oneself, wife, children, and friends, should not be different. To those seeking benefit, be impartial, morality should always be without fail, be universally patient, for the sake of all, exert great effort, always meditate, do good, wisdom is non-conceptual. To those Bodhisattvas, thus, the mind should be known as equal. To make them vessels, to place them in morality, to be patient with harm, to go to do what is meaningful, to instill in the teachings, to cut off doubts. The wise consider this to be of benefit to sentient beings.' 'Those who always hold sentient beings with equal thought, cultivate them on the noble grounds, increase virtue, protect them from misdeeds, purify their hearing. With these five actions, the princes are like the mothers of sentient beings.' 'Always generate faith in all sentient beings, learn the superior precepts, etc., for the sake of joining them to liberation, pray to the Buddhas, for the sake of dispelling their obscurations. With these five actions, the princes are like the fathers of sentient beings.' 'Keeping secret from sentient beings who are not fit to be taught, scolding those who have fallen from learning, praising those who are perfect, giving advice, subduing the maras. With these five actions, the princes are like the limbs of sentient beings.' 'For the purification of afflictions, those whose own minds are not confused, give the perfections of the mundane and the supramundane. With unwavering diligence, always desiring benefit and happiness. With these five actions, the princes are like the friends of sentient beings.' 'To ripen sentient beings, always diligent, having faith, speaking of correct determination, enduring those who hold wrong views, giving the two perfections.'
ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་བྲན་དང་ འདྲ་བ་ཡིན། །གང་དག་མི་སྐྱེ་ཆོས་ལ་ནི། །བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། ། ཐེག་པ་ ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། །བཞིན་མཛེས་ལན་དུ་ ཕན་འདོགས་དང་། །རྣམ་པར་སྨིན་ལ་མི་ལྟ་བ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། ། སེམས་ཅན་སློབ་དཔོན་འདྲ་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན། །ཚོགས་རྣམས་ རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཚོགས་བསགས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་ 8-220 སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པའི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ། ། ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་མཁན་པོ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སློང་དང་ཕྲད་ན་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་གཏོང་། །སྙིང་རྗེས་ གཞན་ལ་ལན་ཡང་མི་རེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དོན་མ་གཉེར། །སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །སྦྱིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་ འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སྡོམ་དང་བརྩོན་པའི་རང་ བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་རྟག་བླངས། །མཐོ་རིས་མངོན་པར་མི་འདོད་ཡང་དག་ཐོབ་ ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་མ་བསྐྱེད། ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ གསུམ་ལ་བཀོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་ བཞག །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་དེ་བཞིན་མི་ཡི་གནོད་ཀུན་ བཟོད། །མཐོ་རིས་གཉེར་དང་མི་ནུས་པས་མིན་འཇིགས་པས་མ་ཡིན་ཕན་བལྟས་ མིན། །བཟོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །བཟོད་པ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ གོ་ཆ་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་དཔེ་མེད་བྱས། །རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་ མོངས་ཚོགས་གཞོམ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། ། བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །བརྩོན་འགྲུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་ པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཏིང་འཛིན་མང་ལྡན་ བསམ་གཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས། །བསམ་གཏན་བདེ་བ་ཕུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་ སྙིང་རྗེས་སྐྱེ་བ་དམན་ལ་བརྟེན། །བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ མི་ཟད་བཞག །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་མཐའ་དག་རྣམ་ཀུན་ ཤེས། །མྱ་ངན་འདས་ལའང་བློ་ཡིས་ཆགས་རབ་མ་བསྐྱེད་འཁོར་བར་སྨོས་ཅི་ དགོས། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །ཡེ་ཤེས་ 8-
【現代漢語翻譯】 善巧方便是：以五種行為，菩薩們如同眾生的奴僕。對於不生之法，想要獲得忍耐，以及宣說一切乘，以及結合瑜伽的成就，以及以美麗的姿態來回報恩情，以及不觀察異熟果報。以這五種行為，菩薩們如同眾生的導師。對於眾生的利益非常勤奮，圓滿一切資糧，迅速地從積累的資糧中解脫。捨棄不和諧的方面，結合世間和非世間的圓滿。以這五種行為，菩薩們如同眾生的工匠。 如經中所說：當佛子們遇到乞討者時，總是毫不猶豫地捨棄自己的生命。以慈悲之心，不期望任何回報，不追求任何果報。僅憑佈施本身，就能引導一切眾生走向三種菩提。佈施被智慧完全掌握，因此在世間永不耗盡。佛子們總是接受戒律和精進的自性，以及三種戒律。即使獲得了殊勝的天界，也不貪戀。僅憑戒律本身，就能引導一切眾生走向三種菩提。戒律被智慧完全掌握，因此在世間永不耗盡。佛子們能夠忍受極其難以忍受的人類傷害。不是因為追求天界，也不是因為無能為力，也不是因為恐懼，也不是爲了獲得利益。以無上的忍耐，引導一切眾生走向三種菩提。忍耐被智慧完全掌握，因此在世間永不耗盡。勝者的兒子們具有盔甲般的自性，具有無與倫比的精進。摧毀自己和他人的煩惱，獲得殊勝的菩提。僅憑精進本身，就能引導一切眾生走向三種菩提。精進被智慧完全掌握，因此在世間永不耗盡。佛子們擁有眾多的禪定，成就一切形式的禪定。安住于禪定的殊勝喜樂之中，以慈悲心依止低劣的生命。僅憑禪定本身，就能引導一切眾生走向三種菩提。禪定被智慧完全掌握，因此在世間永不耗盡。佛子們完全通曉一切應知的事物。對於涅槃，他們的心也不會產生貪戀，更不用說輪迴了。僅憑智慧本身，就能引導一切眾生走向三種菩提。智慧
【English Translation】 Skillful means are: With five actions, the bodhisattvas are like servants of sentient beings. For the unborn dharma, wanting to obtain forbearance, and expounding all vehicles, and combining the accomplishment of yoga, and repaying kindness with beautiful demeanor, and not observing the ripening results. With these five actions, the bodhisattvas are like teachers of sentient beings. Being very diligent for the benefit of sentient beings, perfecting all accumulations, quickly liberating from the accumulated resources. Abandoning discordant aspects, combining worldly and non-worldly perfections. With these five actions, the bodhisattvas are like artisans of sentient beings. As it is said in the sutras: When the sons of the Buddha encounter beggars, they always unhesitatingly give up their lives. With compassion, not expecting any return, not seeking any fruit. By the act of giving itself, they can lead all beings to the three bodhi. Giving is completely grasped by wisdom, therefore it never runs out in the world. The sons of the Buddha always take up the nature of discipline and diligence, and the three disciplines. Even if they obtain excellent heavens, they do not become attached to them. By the act of discipline itself, they can lead all beings to the three bodhi. Discipline is completely grasped by wisdom, therefore it never runs out in the world. The sons of the Buddha can endure extremely difficult human harms. Not because of seeking heaven, nor because of inability, nor because of fear, nor for the sake of benefit. With unsurpassed patience, they lead all beings to the three bodhi. Patience is completely grasped by wisdom, therefore it never runs out in the world. The sons of the Victorious Ones have the nature of armor, having incomparable diligence. Destroying the afflictions of themselves and others, they attain supreme bodhi. By the act of diligence itself, they can lead all beings to the three bodhi. Diligence is completely grasped by wisdom, therefore it never runs out in the world. The sons of the Buddha possess many samadhis, accomplishing all forms of samadhi. Abiding in the excellent bliss of samadhi, they rely on inferior lives with compassion. By the act of samadhi itself, they can lead all beings to the three bodhi. Samadhi is completely grasped by wisdom, therefore it never runs out in the world. The sons of the Buddha completely know all that should be known. For nirvana, their minds do not generate attachment, let alone samsara. By the act of wisdom itself, they can lead all beings to the three bodhi. Wisdom
221 སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག །ཅེས་དང་། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ། །བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན། །རྐང་གི་ཁོང་ནས་ བྱམས་པ་ཆེ། ། དེ་ལྟར་རྟག་ཕན་བྱེད་པར་འདོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱེད་ ཕྱིར། །དེ་ལ་ཆགས་སྐྱེས་ལྟུང་མི་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཞེ་སྡང་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ དང་འགལ་བར་འགྱུར། ། ཇི་ལྟར་ཕུག་རོན་རང་གིས་བུ་མཆོག་བྱམས། །རང་གི་བུ་དེ་ཉེ་ བར་འཁྱུད་ནས་འདུག །དེ་འདྲ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་འགལ་བ་ལྟར། །བརྩེར་བཅས་ལུས་ཅན་ བུ་ལའང་དེ་དང་འདྲ། །གང་ཕྱིར་བྱམས་པ་དེ་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་འགལ། །གང་ཕྱིར་ཞི་བ་དེ་ ཕྱིར་གནོད་སེམས་འགལ། ། གང་ཕྱིར་དོན་བྱེད་དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་སེམས་འགལ། །གང་ཕྱིར་ ཚིམ་བྱེད་དེ་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་འགལ། །སྨན་བཟང་པོ་ལ་ནད་པ་བཞིན། །འཁོར་བ་ལ་ ནི་འཇུག་པར་བྱེད། །ནད་པ་ལ་ནི་སྨན་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་པ་སྒྲུབ་པར་ བྱེད། །བྲན་མ་གྲུབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། ། བདག་ཉིད་ལ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཟོང་ལ་ཚོང་པ་ ཇི་བཞིན་དུ། །འདོད་པ་དག་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གོས་ལ་བཙོ་བསླག་མཁན་བཞིན་ དུ། །ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །བུ་གཞོན་པ་ལ་ཕ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་མི་འཚེ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད། །མེ་དོན་གཉེར་ལ་བརྩུབ་ཤིང་ལྟར། །རྟག་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་ བྱེད། །ཡིད་བརྟན་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་སེམས། །མ་རྫོགས་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སྒྱུ་མ་ མཁན་ལྟར་ཤེས་བྱ་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་དོན་རྣམ་དག་མཛད་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དོན་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་དམ་པ་རང་བཞིན་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདོད་པ་མ་ཆགས་ ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག །ཁྲོ་བ་ཟིལ་གནོན་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྷུར་ལེན། །ཆོས་ལས་མི་ གཡོ་དེ་ཉིད་ཟབ་མོ་མཐོང་། །བྱང་ཆུབ་དགའ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཕན་ ཐོགས་འདོད་དང་གནོད་པ་མེད་ལྟ་དང་། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་ དང་། །བརྟན་པ་བག་ཡོད་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། །གཞན་གྱི་དོན་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ 8-222 དཔའ་ཡིན། །རང་གི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས། །ལོངས་སྤྱོད་མ་ཆགས་ ཞེན་ལ་ཁོན་མི་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་མཚན་ལ་མཁས་ལྟ་ངན་མེད། །ནང་དུ་རབ་ གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །བརྩེ་དང་ལྡན་པ་ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་གནས། ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་རང་གི་བདེ་མ་ཆགས། །དན་གཙོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ བདག །ཐེག་པ་མི་འཁྲུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་སྡུག་ བསྔལ་མི་བྱེད་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ རྣམ་
【現代漢語翻譯】 『以慈悲心懷抱眾生，則世間功德無盡』。菩薩對待眾生，猶如父母對待獨子，從內心深處生起慈愛，恒常利益他們。爲了利益眾生，對眾生的愛不生貪執，因此不會墮落。對眾生的嗔恨，則與一切眾生為敵。如同鴿子愛自己的幼雛，將它抱在懷中，對自己的孩子發怒是不可能的。同樣，對充滿慈愛的眾生也應如此。因為慈愛與嗔恨相違，寂靜與害心相違，利他與虛偽相違，滿足與恐懼相違。如同良藥之於病人，能使眾生進入輪迴；如同醫生之於病人，能成就眾生；如同未完成的奴僕，能成就自己；如同商人對待貨物，能成就慾望；如同染匠對待衣物，能成就事業；如同父親對待幼子，能成就對眾生的不害；如同鉆木取火，能恒常成就；如同信任，能成就未圓滿的增上心；如同幻術師，以智慧成就所知。等等。我們的具德上師就是這樣以清凈的方式利益他人的。那麼，像這樣利益他人的菩薩，他們的殊勝特徵、自性以及名稱的類別是怎樣的呢？ 不貪著慾望，身語意三門清凈；以慈悲降伏嗔恨，圓滿具足殊勝功德；于佛法毫不動搖，證悟甚深實相。這就是喜悅于菩提的菩薩。 желаю 利益他人，沒有損害他人的想法；勇於承擔他人的痛苦；穩重謹慎，廣聞博學；精勤利他，這就是菩薩。瞭解執著自我的過患；不貪著享樂，不懷恨在心；精通瑜伽的因由，沒有邪見；內心安住于正念，這就是菩薩。具有慈悲心，是奇妙功德的住所；勇於承擔痛苦，不貪著自己的安樂；以正念為主，達到極度的平等；于大乘毫不動搖，這就是菩薩。息滅痛苦，不做痛苦之因；忍受痛苦，不畏懼痛苦；
【English Translation】 'Holding beings with compassion, the merits in the world are inexhaustible.' Bodhisattvas treat sentient beings like parents treat their only child, generating love from the depths of their hearts, constantly benefiting them. To benefit sentient beings, love for them does not generate attachment, thus there is no falling. Hatred towards sentient beings is being an enemy to all beings. Just as a pigeon loves its young, holding it in its bosom, it is impossible to be angry with one's own child. Similarly, one should treat all beings with love. Because love is contrary to hatred, peace is contrary to harmful intent, altruism is contrary to hypocrisy, and contentment is contrary to fear. Like good medicine for a patient, it enables beings to enter samsara; like a doctor for a patient, it accomplishes beings; like an unfinished servant, it accomplishes oneself; like a merchant treating goods, it accomplishes desires; like a dyer treating clothes, it accomplishes work; like a father treating a young child, it accomplishes non-harming of beings; like drilling wood for fire, it constantly accomplishes; like trust, it accomplishes the unfulfilled superior mind; like a magician, with wisdom, it accomplishes the knowable. And so on. Our glorious Lama acts in such a pure way to benefit others. So, what are the excellent characteristics, nature, and categories of names of Bodhisattvas who benefit others in this way? Not attached to desires, the three doors of body, speech, and mind are pure; subduing hatred with compassion, fully possessing excellent qualities; unwavering in the Dharma, realizing the profound reality. This is a Bodhisattva who rejoices in Bodhi. Wishing to benefit others, without the thought of harming others; bravely bearing the suffering of others; being steady and cautious, widely learned; diligently benefiting others, this is a Bodhisattva. Understanding the faults of clinging to self; not attached to enjoyment, not holding grudges; being proficient in the causes of yoga, without wrong views; the mind dwelling in mindfulness, this is a Bodhisattva. Having compassion, being the abode of wonderful qualities; bravely bearing suffering, not attached to one's own happiness; with mindfulness as the main thing, reaching extreme equality; unwavering in the Great Vehicle, this is a Bodhisattva. Pacifying suffering, not creating the cause of suffering; enduring suffering, not fearing suffering;
གྲོལ་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟོག་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཁས་ལེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། ། ཆོས་ལ་མི་དགའ་རང་བཞིན་ཆོས་ལ་དགའ། །ཆོས་ལ་སྨོད་ཅིང་རང་བཞིན་ཆོས་ལ་ བརྩོན། ། ཆོས་ལ་དབང་བ་ཆོས་ལ་མུན་པ་མེད། །ཆོས་གཙོར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་བག་ཡོད་ངེས་ལ་བག་ཡོད་དང་། །བསྲུང་ལ་བག་ཡོད་དགེ་ ལ་བག་ཡོད་དང་། །བདེ་ལ་བག་ཡོད་ཆོས་ལ་བག་ཡོད་དང་། །ཐེག་པ་བག་ཡོད་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །མ་གུས་ངོ་ཚ་ཉེས་ཆུང་ངོ་ཚ་དང་། །མི་བཟོད་ངོ་ཚ་ཡོངས་ ཉམས་ངོ་ཚ་དང་། །རྣམ་འཕྲོ་ངོ་ཚ་ལྟ་ཆུང་ངོ་ཚ་དང་། །ཐེག་གཞན་ངོ་ཚ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡིན། །འདི་དང་ཕ་རོལ་དང་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་། །འདི་བྱེད་ལྡན་དང་ དབང་འབྱོར་ཉིད་ཐོབ་དང་། །མཚུངས་པར་སྟོན་དང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་འདོགས་བྱེད་ལ་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེ། །བློ་ལྡན་ཉིད་དང་གསལ་བའི་མཆོག །རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་བའི་གཞི་དང་ནི། །རྒྱལ་བྱེད་ རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང་། །རྩལ་ལྡན་དང་ནི་འཕགས་མཆོག་དང་། །དེད་དཔོན་དང་ནི་ གྲགས་མཆོག་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་བསོད་ནམས་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་ཆོས་ དང་ལྡན། །དེ་ཉིད་བཟང་རྟོགས་དོན་ཆེན་ལེགས་རྟོགས་དང་། ། དོན་ཀུན་རྟོགས་དང་ རྟག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། །ཐབས་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རྒྱུ། །དེས་ན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་རྗེས་རྟོག་དང་ལྟ་བ་ཕྲ་རྟོག་དང་། ། རྣམ་རིག་ སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྟོག་དང་ཀུན། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ། ། དེས་ 8-223 ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རྟོགས་རྟོགས་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་རྟོགས། ། དངོས་མེད་རྟོགས་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྟོགས། །མ་རྟོགས་རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ རྒྱུ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་མེད་རྟོགས་དང་དོན་དམ་རྟོགས་ པ་དང་། །དོན་ཀུན་རྟོགས་དང་མཐའ་དག་དོན་རྟོགས་དང་། །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་གཞི་ རྟོགས་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ རྟོགས་དང་གནས་རྟོགས་དང་། །ལྷུམས་རྗེས་རྟོགས་དང་རིམ་པ་རྟོགས་པ་དང་། །རབ་ ཏུ་རྟོགས་དང་ཐེ་ཚོམ་གསལ་རྟོགས་རྒྱུ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ དང་། འདུན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཆགས་དང་འཁུ་བའི་སྙིང་མེད་ཁྲོ་མེད་ལེ་ ལོ་མེད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མིན་པའི་བསམ་མེད་བློ་གྲོས་ངན་རྟོག་རྣམ་རྟོག་འཕྲོག་པ་ མེད། །བློ་གྲོས་རྣམ་པར་གཡེང་མིན་བདེ་བས་མི་འཕྲོག་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གནོད་པ་ མེད། །དགེ་བའི་བཤེས་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་སྟོན་པ་མཆོད་ལ་ བརྩོན། །ཐབས་མཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞིག་བསོད་ནམས་ཡང་དག་བསྡུས་
【現代漢語翻譯】 不思苦，承認苦難是菩薩行。 不喜於法，自性卻喜於法； 誹謗正法，自性卻精進於法； 於法自在，於法無有黑暗； 以法為重，是菩薩行。 于受用知足，于決定知足， 于守護知足，于善行知足， 于安樂知足，于正法知足， 于乘知足，是菩薩行。 不敬的羞恥，小罪的羞恥， 不能忍受的羞恥，完全喪失的羞恥， 散亂的羞恥，小見的羞恥， 其他乘的羞恥，是菩薩行。 於此世、他世和捨棄平等對待， 具足此行、獲得自在和力量， 平等示現，以大果報， 菩薩行者致力於利益眾生。 菩薩是大勇士， 具足智慧，是光明之最勝。 佛子是成佛的基礎， 是成佛的幼苗， 具足能力，是殊勝者， 是導師，是名聲之最勝， 具足慈悲，具大福德， 自在且具足正法。 彼善能了悟，善能了悟大事， 了悟一切義，恒常了悟， 通達一切方便之差別因。 因此稱為菩薩。 了悟我見，了悟微細見， 了悟各種不同的識， 了悟一切非真實之因。 因此稱為菩薩。 了悟未悟，了悟隨後的了悟， 了悟無實，了悟生起， 了悟未悟之個別因。 因此稱為菩薩。 了悟無意義，了悟勝義， 了悟一切義，了悟所有義， 了悟所了悟，了悟了悟之基礎因。 因此稱為菩薩。 了悟已成就，了悟處所， 了悟入胎之後，了悟次第， 了悟殊勝，了悟清晰無疑之因。 因此稱為菩薩。 不貪著無慾，無嗔恨的慈心，無憤怒，無懶惰。 無有非慈悲之思，無有惡慧，無有惡念，無有散亂。 智慧不散亂，不為安樂所奪，不為痛苦所害。 親近善知識，專心聽聞，精勤供養導師。 通達殊勝方便，如實積聚福德。
【English Translation】 Not contemplating suffering, accepting suffering is the practice of a Bodhisattva. Not delighting in the Dharma, yet by nature delighting in the Dharma; Reviling the Dharma, yet by nature striving in the Dharma; Being sovereign over the Dharma, having no darkness in the Dharma; Taking the Dharma as primary, is the practice of a Bodhisattva. Being content with enjoyment, being content with certainty, Being content with protection, being content with virtue, Being content with happiness, being content with the Dharma, Being content with the vehicle, is the practice of a Bodhisattva. The shame of disrespect, the shame of small offenses, The shame of being unbearable, the shame of complete loss, The shame of distraction, the shame of small views, The shame of other vehicles, is the practice of a Bodhisattva. Treating this life, the next life, and renunciation with equanimity, Possessing this practice, obtaining freedom and power, Showing equality, with great results, The Bodhisattva engages in benefiting beings. The Bodhisattva is a great hero, Possessing wisdom, is the best of light. The Buddha's child is the foundation of Buddhahood, Is the seedling of Buddhahood, Possessing ability, is the supreme, Is the guide, is the best of fame, Possessing compassion, possessing great merit, Is powerful and possesses the Dharma. He well understands, well understands great matters, Understands all meanings, constantly understands, Understands the causes of the differences in methods. Therefore, he is called a Bodhisattva. Understanding self-grasping, understanding subtle views, Understanding various kinds of consciousness, Understanding the causes of all that is not true. Therefore, he is called a Bodhisattva. Understanding the ununderstood, understanding subsequent understanding, Understanding non-existence, understanding arising, Understanding the individual causes of the ununderstood. Therefore, he is called a Bodhisattva. Understanding the meaningless, understanding ultimate meaning, Understanding all meanings, understanding all meanings, Understanding what is to be understood, understanding the basis of understanding. Therefore, he is called a Bodhisattva. Understanding what has become accomplished, understanding the place, Understanding after entering the womb, understanding the sequence, Understanding the excellent, understanding the cause of clear certainty. Therefore, he is called a Bodhisattva. Without desire, not being attached, having loving-kindness without hatred, without anger, without laziness. Without thoughts that are not loving or compassionate, without bad wisdom, without bad thoughts, without distraction. Wisdom is not distracted, not stolen by happiness, not harmed by suffering. Relying closely on virtuous friends, diligently listening, striving to honor the teacher. Knowing the supreme methods, truly accumulating merit.
པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ ཆེན་ཀུན། །གཞན་དང་ཐུན་མོང་བྱས་ནས་ཉིན་ཅིག་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཡོངས་བསྔོ་ཞིང་། །བཟང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་རྟག་ཏུ་དགེ་བྱེད་མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་ རྣམས་ཀྱིས་རྩེན། །སངས་རྒྱས་སྲས་དེ་ཀུན་གྱི་བླ་ན་འདུན་པ་ཡོན་ཏན་གཏེར་དུ་ཤེས་ པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་ རྣམ་དག་མཉམ་པར་བཞག །ཆོས་ལ་ང་སྤངས་རྒྱུ་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །རྣམ་པར་དག་ པ་ཐ་དད་ང་རྒྱལ་མེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་བློ་ཐོབ་པ་བཏང་སྙོམས་པ། །ཞིང་རྣམས་སྦྱོང་ བ་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་པ། །མཁས་པ་མཐུ་ཆེན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ་དང་། ། ངེས་པར་ སྟོན་ལ་མཁས་པ་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཡང་བདག་ཅག་གི་ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མངའ་བའོ། ། བར་དུ་གཅོད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཆེད་དུ་དམྱལ་བའི་སྲིད་པར་གནས་པ་ཡི། །སྡུག་ བསྔལ་མི་བཟད་ཅིས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་གནོད་བྱེད་མིན། །ཞི་སྲིད་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་གྱིས་ཐེག་ 8-224 པ་དམན་ཞུགས་པའི། །རྣམ་རྟོག་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་བློ་ལྡན་གནོད་བྱེད་མིན། །བློ་དང་ ལྡན་པ་དམྱལ་བར་གནས་པ་དུས་ཀུན་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་དྲི་མེད་ཡངས་པའི་བར་དུ་གཅོད་ བྱེད་མིན། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་རབ་བསིལ་རྣམ་རྟོག་བདག་ཕན་པ། །རབ་ཏུ་བདེ་བར་ གནས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་མི་མངའོ། །ཆོས་རྗེ་གོང་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ ནོ། ། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་པས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི་བླ་མ་གོང་མ་ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ སྐད་དུ། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་པ་ དང་། །བྱས་པ་བཟོ་དང་ལྡན་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ དྲུག་པོ་ལ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ལུས་ཅན་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། །དེ་ བཞིན་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་དགོངས་ནས་ཕྱག་ ལེན་ལ་ཐེབས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་དུ། ཆོས་སྦྱིན་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས། །མདོ་ སོགས་ཇི་བཞིན་ཡང་དག་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ དམ་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་། སུན་པ་ཡང་ མི་མངའ་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་ཅིག་ཅེས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་འདོམས་པར་ མཛད་དེ། འདི་སྐད་དུ། རྒྱ་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བ་དང་། །བཟུང་འོས་དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་ པ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །སེམས་དཔའ་ མཆོག་གི་སྟོན་པ་ནི། །འཇམ་ཞིང་རྒྱགས་བྲལ་མི་སྐ
【現代漢語翻譯】 甚深廣大一切法，與他共同日日圓滿菩提，迴向一切。 善妙之地得生，恒常行善，以現證功德而嬉戲。 知曉彼等一切佛子，皆為殊勝之愿，功德之寶藏。 如是說：『菩薩之見解極清凈，戒律極其純潔，平等安住。於法無我執，斷除一切煩惱，清凈無垢，無有驕慢。剎那獲得智慧，心懷平等舍。清凈諸佛剎，成熟諸有情。精通廣大，成就一切事業，于開示正法，善巧灌頂。』 如是功德，我等之具德上師皆圓滿具足。 斷絕者：為利益有情，安住地獄之中，縱然遭受難忍之痛苦，亦不損害菩薩。 寂靜之境，以功德及過失衡量，思維低劣者，種種分別念，縱具智慧亦不損害菩薩。 具足智慧者，安住地獄之中，於一切時，亦不斷絕清凈廣大之菩提。 于其他乘，生起貪戀，種種分別念，只為己利，縱然安住于安樂之中，亦是斷絕菩提之因。 如是等等過失，我等之具德上師皆不具足。諸法王亦如是。 如是安住於六波羅蜜多，成辦他利，乃是對上師、佛、菩薩等報恩之最勝方便。如是說：『不貪著諸享受，戒律無有毀犯，所作皆具意義，且為修行而精進。如是進入六波羅蜜多，如是行持之有情，即是對菩薩之報恩。』如是善加思維，並付諸實踐。 此外，《俱舍論》中雲：『法佈施非為煩惱性，如經所說如實宣講。』 如是，我等之具德上師，于開示正法極為善巧，且無有厭倦，亦勸請他人開示，並宣說其利益。如是說：『開闊胸襟，斷除疑惑，宣說應受持之法及彼之體性，此乃菩薩之圓滿說法。』 殊勝菩薩之說法者，語調柔和，不生傲慢。
【English Translation】 Extremely vast are all the dharmas, dedicating the complete Bodhi day by day with others, dedicating everything. May I be born in a virtuous place, constantly doing good deeds, and reveling in the virtues of manifest knowledge. Knowing that all those sons of the Buddhas are the supreme aspiration, a treasure of virtues. It is said: 'The Bodhisattva's view is extremely pure, the discipline is extremely pure, and they abide in equanimity. In the Dharma, they are free from self-attachment, eliminate all afflictions, are pure and without defilement, and have no arrogance. They instantly gain wisdom, with equanimity. They purify Buddha-fields and ripen sentient beings. They are skilled, powerful, and accomplish all tasks, and are adept at empowerment to teach the definitive meaning.' Such qualities are fully possessed by our glorious and venerable Lama. Those who interrupt: For the sake of sentient beings, residing in the realm of hell, even enduring unbearable suffering, do not harm the sons of the Victorious Ones. Those who dwell in peaceful realms, judging qualities and faults, engaging in inferior thoughts, and various conceptualizations, even with wisdom, do not harm the Bodhisattvas. Those who possess wisdom, residing in hell, at all times, do not interrupt the pure and vast Bodhi. Attachment to other vehicles, various conceptualizations, only for one's own benefit, even residing in comfort, becomes an interruption. Such faults are not possessed by our glorious and venerable Lama. The Dharma Kings are also the same. Thus, abiding in the six pāramitās (perfections), benefiting others, is said to be the supreme way to repay the kindness of the Lamas, Buddhas, and Bodhisattvas. As it is said: 'Not attached to enjoyments, without breaking the precepts, actions are meaningful, and also for the sake of practice. Thus entering the six pāramitās, beings who act in this way, are repaying the kindness to the Bodhisattvas.' Thus, contemplate well and put it into practice. Furthermore, in the Abhidharmakośa (Treasury of Knowledge), it is said: 'Dharma giving is not of an afflicted nature, as the sutras say, teach accurately.' Thus, our glorious and venerable Lama is extremely skilled in teaching the sacred Dharma, and has no weariness or aversion to it, and also advises others to teach, and proclaims its benefits. As it is said: 'Broaden your mind, dispel doubts, teach what should be upheld and its nature, this is said to be the perfect teaching of a Bodhisattva.' The teacher of the supreme Bodhisattva is gentle in tone and free from arrogance.
ྱོ་དང་། །གསལ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རིག་པ་ དང་། །གོ་ཞིང་ཟང་ཟིང་མེད་ཀུན་འགྲོ། །རྒྱལ་སྲས་ཚིག་ནི་མི་ཞན་པ། །སྙན་ཅིང་ལེགས་ བཤད་ཕུན་ཚོགས་དང་། །ཅི་རིགས་པ་དང་ཟང་ཟིང་མེད། །རན་ཅིང་དེ་བཞིན་ཡངས་ པ་ཡིན། །བསྟན་དང་དེ་བཞིན་བཤད་པ་དང་། །ཐེག་དང་མཐུན་དང་བདེ་བ་ 8-225 དང་། །གྲགས་པ་དང་ནི་ཅི་རིགས་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ མདོར་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །ཡི་གེ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །བདེ་གཤེགས་ གསུང་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། ། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ངག་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རིགས་ པ་དང་། །བསྟན་དང་རྣམ་འབྱེད་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །ལན་མང་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ནི། །མགོ་ སྨོས་རྣམ་སྤྲོས་གོ་རྣམས་ལ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་འདི། །འཁོར་གསུམ་གྱིས་ནི་ དག་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཉེས་པ་བརྒྱད་དག་དང་། །བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལེ་ལོ་དང་ ནི་མི་འགོང་དང་། །སྐབས་མི་འབྱེད་དང་མ་ངེས་དང་། །ཐེ་ཙོམ་དག་ནི་མི་གཅོད་ དང་། །དེ་དང་བྲལ་བ་གཏན་མི་བྱེད། ། སྐྱོ་བ་དང་ནི་སེར་སྣ་ཉིད། །འདི་དག་གཏན་གྱི་ ཉེས་པར་འདོད། །དེ་དག་མེད་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བཤད་པ་བླ་ན་མེད་པར་ འགྱུར། །དད་དང་དགའ་དང་བློ་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དགེ་བ་ཡིན། །དོན་རྣམ་ གཉིས་ལྡན་བཟུང་བླ་དང་། །ཡོན་ཏན་བཞི་ཅན་ཚངས་སྤྱོད་སྟོན། །གཞན་དང་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་ལྡན་པ་དང་། །ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྤོང་རྫོགས་བྱེད་དང་། །ངོ་ བོ་ཉིད་དག་དྲི་མ་དག་པ་སྟེ། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་ དང་། བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཞེས་རྙེད་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ དག །རབ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་རྟགས་ གཏོང་ན། །ཆོས་སྤངས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྣམ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཕན་བྱེད་ཚོགས་ཆེན་རེད་མིན་ ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་བཏང་ཡང་ཟད་མེད་འཕེལ་འགྱུར་ལྟ་བ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་སྨོས་ཅི་ དགོས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོའི་དོན་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་རླབས་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ སྟོན་པར་མཛད་དེ། འདི་སྐད་དུ། རབ་དང་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཚོགས་གཉིས་ རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གོས་སོགས་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་མངོན་ སུམ་མིན་པར་མཆོད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་ཡོད་པར། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་ལྡན་པ་ 8-226 ཡི། །གསུམ་པོ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་ སོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་དག་ན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ། ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ ལས་བྱུང་བས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་མ
【現代漢語翻譯】 清澈且多樣的智慧，通達且無雜染，周遍一切。佛子之語不遜色，悅耳且善說圓滿，恰當且無雜染，適宜且同樣廣闊。與教法、解說、宗派、和諧、安樂、名聲、恰當、以及決定義相符。總而言之，這是菩薩們文字圓滿的特徵。善逝之語無邊無際，六十支分不可思議。言辭極其合理，能闡釋教義、辨別是非、斷除疑惑。多次重複且具備開頭、詳細闡述和意義。諸佛的教導，以三輪清凈，遠離八種過失。這八種過失是：懈怠、不恭敬、不辨別時機、不確定、不能斷除疑惑、不願舍離、灰心喪氣和吝嗇。因為沒有這些過失，所以佛陀的教說是無上的。爲了產生信心、歡喜和智慧，此法是善妙的。具備兩種意義，是殊勝的受持，具備四種功德，能展示梵行。與衆不同且具備，能徹底捨棄三界煩惱，圓滿成就，自性清凈，遠離垢染。因此，梵行被認為是具備四種功德。如是，對於那些視生命、受用和財富為無意義之物的人來說，他們以極大的喜悅，將一切佈施給受苦的眾生，這種廣大的佈施是偉大的標誌。對於那些捨棄正法的人們來說，這能利益一切眾生，是偉大的聚會。即使給予很多，也不會耗盡反而會增長，更何況只看一次呢？ 如是等等，佛陀善說了許多道理。同樣地，對於供養三寶的巨大功德，他完全理解並實踐，然後廣泛而正確地教導他人。他這樣說道：『爲了圓滿二資糧，具足智慧者，應以衣服等物，顯現或不顯現地供養諸佛。愿與諸佛出世有意義，並具足願望。不執著於三者（供養者、供養物、受供養者），才是圓滿的佛陀供養。』等等。世間一切安樂，皆由供養三寶而來。』等等的經文。
【English Translation】 Clear and diverse wisdom, thorough and without impurity, pervades all. The words of the Buddhas' sons are not inferior, pleasant to hear and complete with good explanations, appropriate and without impurity, suitable and equally vast. It is in accordance with the teachings, explanations, vehicles, harmony, happiness, fame, appropriateness, and definitive meaning. In short, this is said to be the perfection of the letters of the supreme Bodhisattvas. The words of the Sugata are limitless, and the sixty branches are inconceivable. The words are extremely reasonable, able to explain the doctrine, distinguish right from wrong, and cut off doubts. It is endowed with repetition, beginning, detailed explanation, and meaning. This teaching of the Buddhas is purified by the three wheels, and is known to be free from eight faults. These eight faults are: laziness, disrespect, not distinguishing the occasion, uncertainty, not cutting off doubts, unwillingness to abandon, discouragement, and stinginess. Because there are no such faults, the Buddha's teaching becomes unsurpassed. Because it is the cause of faith, joy, and wisdom, this Dharma is virtuous. It possesses two kinds of meaning, is a supreme holding, possesses four qualities, and demonstrates pure conduct. It is unique and endowed, able to completely abandon the afflictions of the three realms, perfect accomplishment, and is pure in nature, free from defilement. Therefore, pure conduct is considered to possess four qualities. Thus, for those who regard life, enjoyment, and wealth as meaningless, they give everything to suffering beings with great joy, and this vast giving is a great sign. For those who abandon the Dharma, this benefits all beings and is a great gathering. Even if given much, it will not be exhausted but will increase, let alone just seeing it once? Thus and so on, the Buddha has well explained many reasons. Similarly, regarding the great merits of offering to the Three Jewels, he fully understood and practiced it, and then widely and correctly taught others. He said: 'In order to perfect the two accumulations, those with wisdom should offer clothes and other things to the Buddhas, whether visibly or invisibly. May it be meaningful for the Buddhas to appear in the world, and be endowed with wishes. Not being attached to the three (the giver, the offering, and the receiver), is the perfect offering to the Buddhas.' and so on. All happiness in the world comes from offering to the Three Jewels.' and so on in the sutras.
ང་པོ་འདྲེན་པར་མཛད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་དང་ནི། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་ རྡུལ་ཕྲན་དུ་སོང་བ། །དེ་བྱེད་མི་རྣམས་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དང་། །གཟུགས་དང་གཟུགས་ མེད་ཏིང་འཛིན་ཀུན་ཐོབ་ནས། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་ སྤངས་ཏེ་མཐར་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་ རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ་དང་། ཞིག་སོས་དང་ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ ཡོན་རབ་འབྱམས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་ཡང་གསུང་ངོ་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ ཕན་ཡོན་དང་བསྔགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསུངས་པ་མཛད་དེ། འདི་སྐད་དུ། དགེ་བའི་ ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག །འདི་ལྟར་དེ་ལས་བརྟེན་ནས་དེ་རྗེས་ འཐོབ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་མོད་ལ་བདེ་གནས་མཆོག །དངོས་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་ འདས་དང་འཇིག་རྟེན་གཏོགས། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་སྐྱོང་འདོད་པ་ ཐོབ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དག་པ་རབ་འགྱུར་ལྡན། ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་ རྟེན་འདས་ནས་གྲོལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས། །གཞན་ཡང་ ཉམས་དང་འཕེལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །ཐར་པའི་དབང་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ སྤངས་གཞན། །དེ་ཕྱིར་རབ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བྱེད་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་དོན་ ཆེན་ངེས་ཚིག་གཞན་དུ་འདོད། །ཐོག་མར་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ནས་ནི། །ཚུལ་ བཞིན་རབ་ཞུགས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །མ་ཞུམ་མི་འཁྲུགས་ཆོག་མི་ཤེས་བརྩོན་ འགྲུས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྣམས་རབ་གསུངས། །ཐེག་པ་གསུམ་བརྩོན་སྐྱེ་ བོ་ལ་བརྟེན་ནས། །བསམ་བློ་གཞན་དང་རྒྱ་རབ་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་ འབྲིང་དང་མཆོག་གཞན་ཏེ། །དེ་ནི་དོན་ཆུང་བ་དང་དོན་ཆེན་འདོད། །བརྩོན་འགྲུས་ ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕམ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཕམ་མེད། ། 8-227 བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་སྐྱོ་བས་ཕམ་པ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཐོབ་པས་ཕམ་པ་ མེད། ། ཅེས་སོགས་དང་། འདི་ལྟར་བརྩོན་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས། །རླུང་མེད་གཡོ་བ་མེད་ པ་བཞིན། ། བསོད་ནམས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་མི་འབྱུང་། །བརྩོན་གང་དགེ་ལ་སྤྲོ་ བའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ངེས་པར་དགོས་ཚུལ་ཡང་གསུང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། ཕ་ རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་འཕེལ་བ་དང་། །གཉེན་པོ་འགྲིབ་པས་བྱང་ ཆུབ་སེམས། །མི་ཟད་ངོ་ཚ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བརྟན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །བརྟེན་པ་ ལ་ནི་ལེ་ལོ་དང་། །ཉོན་མོངས་རྗེས་སུ་མཐུན་ཆོས་ལ། །སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཚར་འགྱུར། ། མཉམ་བཞག་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་ཆུང་། །འབྲིང་དང་དམན་པའི་ས་པ་དང་། །བསམ་པ
【現代漢語翻譯】 引導他們。同樣，對於如來（梵：Tathāgata，含義：如實而來者）的聖像和佛塔，即使粉碎成微塵，這樣做的人也能獲得天人和非天人的地位，以及色界和無色界的禪定，從而擺脫衰老、疾病、死亡等痛苦，最終證得圓滿正覺。因此，從無數的經續中，反覆宣說了建造三寶所依（佛像、佛經、佛塔）的功德，以及修復、供養、繞轉等的利益。還宣說了精進的功德和偉大的讚歎，例如：'在善法之聚中，精進最為殊勝。如此依賴精進，才能獲得其後的果報。精進能迅速帶來安樂，成就世間和出世間的悉地（梵：siddhi，含義：成就）。精進能獲得統治世間的願望，精進能具備清凈的功德，精進能從輪迴中解脫，精進能證得無上菩提。'此外，還有退失和增長的精進，以及與解脫相違背的因素。因此，精進是完全投入和轉變的行動，精進具有重大的意義。首先是盔甲般的精進，然後是如理投入的精進。不灰心、不散亂、知足的精進，諸佛都曾詳細宣說。依靠三乘的精進，因為具有廣大的思維，所以精進有下、中、上之分，分別對應于小事和大事。具有精進的人不會被享樂所擊敗，具有精進的人不會被煩惱所擊敗，具有精進的人不會被沮喪所擊敗，具有精進的人不會被獲得所擊敗。'等等。例如：'精進是菩提的住所，如無風的平靜。沒有精進，就不會產生福德。精進是對善法的喜悅。'等等，廣為宣說。 還必須具備羞恥心和慚愧心，例如：'六度（梵：pāramitā，含義：到達彼岸）的違品增長，對治品衰減，菩提心就不會枯竭，羞恥心就會產生。穩固的人依靠六度，依賴懶惰和與煩惱相應的法，也會產生羞恥心。'止觀（梵：śamatha-vipaśyanā，含義：平靜和洞察）的自性微小，處於中等和低劣的地位，以及思維
【English Translation】 He leads them. Similarly, for the sacred images and stupas of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, meaning: 'One who has thus come'), even if they are pulverized into dust, those who do so will attain the status of gods and non-gods, as well as the samādhi (Sanskrit: samādhi, meaning: concentration) of the form and formless realms, thereby escaping suffering such as aging, sickness, and death, and ultimately attaining perfect enlightenment. Therefore, from countless sutras and tantras, the merits of constructing the three supports (Buddha images, scriptures, and stupas), as well as the benefits of repairing, offering, circumambulating, etc., are repeatedly proclaimed. The merits and great praises of diligence are also proclaimed, such as: 'Among the gatherings of virtuous deeds, diligence is the most supreme. Thus, relying on diligence, one obtains the subsequent results. Diligence quickly brings happiness, accomplishing both worldly and transcendental siddhis (Sanskrit: siddhi, meaning: accomplishment). Diligence can obtain the desire to rule the world, diligence possesses pure qualities, diligence liberates from samsara, diligence attains supreme enlightenment.' Furthermore, there is diligence that declines and increases, as well as factors that contradict liberation. Therefore, diligence is the act of fully engaging and transforming, and diligence has great significance. First, there is armor-like diligence, then there is the diligence of properly engaging. Unwavering, undistracted, content diligence, all the Buddhas have extensively proclaimed. Relying on the diligence of the three vehicles, because of having vast thought, diligence is divided into lower, middle, and upper, corresponding to small and great matters. One who possesses diligence is not defeated by enjoyment, one who possesses diligence is not defeated by afflictions, one who possesses diligence is not defeated by discouragement, one who possesses diligence is not defeated by attainment.' And so on. For example: 'Diligence is the abode of bodhi, like stillness without wind. Without diligence, merit does not arise. Diligence is joy in virtue.' And so on, widely proclaimed. It is also necessary to have a sense of shame and embarrassment, such as: 'When the opposing factors of the six pāramitās (Sanskrit: pāramitā, meaning: perfections) increase, and the antidotes decrease, the bodhicitta (Sanskrit: bodhicitta, meaning: mind of enlightenment) will not be exhausted, and a sense of shame will arise. Stable ones rely on the six pāramitās, and relying on laziness and factors that accord with afflictions, shame will also arise.' The nature of śamatha-vipaśyanā (Sanskrit: śamatha-vipaśyanā, meaning: calm abiding and insight) is small, being in a medium and inferior state, and thinking
་ དམན་པ་ངར་བཅས་པའི། །ངོ་ཚ་དམན་ཏེ་ལས་གཞན་ལྷག །བློ་ལྡན་ངོ་ཚ་མེད་པ་ ནི། །ཚུལ་བཞིན་མིན་པས་ཉོན་མོངས་དག །དང་དུ་ལེན་ཅིང་ཁོང་ཁྲོ་དང་། །ཡལ་བར་ འདོད་དང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས། །འགོད་པས་ ཉམས་དང་བཅས་འགྱུར་ཞིང་། །བཀུར་སྟི་དམན་པ་འཐོབ་འགྱུར་དེས། །དད་ལྡན་མི་ མིན་ཚོགས་དང་ནི། །སྟོན་པས་ཀྱང་ནི་བཏང་སྙོམས་མཛད། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་དང་ མཐུན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་སྨོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལས་མི་སྙན་ ཐོབ། །གཞན་དུ་ཕྱིར་ཞིང་མི་ཁོམ་སྐྱེ། །དེས་ན་ཆོས་དཀར་ཐོབ་པ་དང་། །མ་ཐོབ་པ་ལས་ རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གནས་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱང་རྣལ་དུ་མི་གནས་ འགྱུར། །རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ལྡན་རྣམས་ལ། །ཉེས་པ་འདི་དག་ཀུན་མི་འབྱུང་། །མཁས་པ་ རྟག་ཏུ་ལྷ་དག་དང་། །མི་རྣམས་སུ་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །བློ་ལྡན་ངོ་ཚས་མྱུར་དུ་ནི། །རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་རྫོགས་བྱེད། ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སྐྱོ་ བར་མི་འགྱུར་ཉིད། །དེ་རྟག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ནི། །གཉེན་པོ་འབྲལ་དང་མི་འབྲལ་ འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ལྡན། ། ཕན་ཡོན་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བྱིས་པ་ཤིན་ ཏུ་གོས་བཟང་གྱོན་ཡང་ནི། །ཁྲེལ་དང་བྲལ་ཞིང་ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཅན། །རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ 8-228 ཤེས་པའི་གོས་ཅན་ནི། །དགབ་པ་མེད་ཀྱང་ཉེས་པའི་དྲི་མ་བྲལ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་ཁྲེལ་ དང་ལྡན་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་འགྱུར། །རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ ནང་ན་འདུས་གྱུར་པ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པས་བརྒྱན་པ་མཛེས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་བ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མ་བཞིན་བྱམས་པ་ཉིད། །ངོ་ཚ་བས་ནི་ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས། །འཁོར་བ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ དང་། ཆོས་མངོན་པར། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས། །ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པར་ལྡན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་སྔ་ན། །བདག་ ནི་རྟག་པར་གནས་སོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ངོ་ཚ་དང་། །འཇིགས་དང་གུས་ལྡན་ དེ་བཞིན་མནོས། །ཞེས་དང་། སྐྱེས་རབས་སུ། མ་མཐོང་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་ན་ ཡང་། །དུག་ཟོས་བཞིན་དུ་བདེ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་མིག་དག་ གི །རྣམ་དག་མིག་གིས་མི་མཐོང་མི་སྲིད་དོ། ། ཞེས་སོགས་ལུང་མང་པོ་དྲངས་ནས་ཆོས་ དང་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་ཡིན་ལུགས་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་ཚ་སྙམ་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀྱིས་བས་ན་མི་རུང་སྙམ་ ནས་ཆོས་མིན་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་ཆོས་ད
【現代漢語翻譯】 無慚者伴隨著卑劣，無恥者更甚於其他行為。有智慧的人若無慚愧，則會因不如法而欣然接受煩惱，伴隨著憤怒、渴望擺脫和傲慢，他們會摧毀眾生和戒律。因懊悔而變得衰弱，並遭受輕視，因此，有信仰者、非人和僧團，甚至導師也會對他們採取中庸之道。與佛法相符的菩薩們會公開譴責他們，並且從世間和可見的佛法中獲得惡名。他們會被排斥，並轉生到無暇之處。因此，獲得善法變得困難，已獲得的善法也會衰退。因此，痛苦會持續存在，心也無法平靜。對於有慚愧心的菩薩來說，這些過失都不會發生。智者總是能轉生到天界和人間。有智慧的人憑藉慚愧心，迅速圓滿菩提資糧。菩薩使眾產生熟，不會感到厭倦。他們總是與不和諧的因素作鬥爭，並且能夠區分應遠離和不應遠離的事物。 因此，有慚愧心的菩薩能夠獲得這些利益。即使孩子穿著非常漂亮的衣服，如果他們沒有羞恥感，也會沾染罪惡的污垢。擁有知慚愧之衣的菩薩，即使沒有遮蓋，也不會沾染罪惡的污垢。擁有羞恥心的菩薩，就像天空一樣，不會被罪惡所染污。聚集在菩薩們之中，以知慚愧為莊嚴者，才是美麗的。菩薩們對所化眾生懷有如母親般的慈愛。憑藉慚愧心，他們能在輪迴中守護自己免受一切罪惡的侵擾。 等等。在《阿毗達磨》中說：『無慚和無愧與一切不善法相應。』在《入菩薩行論》中說：『佛陀和菩薩們，具有無礙的觀察力。在他們面前，我將永遠存在。』如此思念，應懷有慚愧、恐懼和恭敬。在《本生經》中說：『即使在無人看見的情況下作惡，又怎能像吞下毒藥一樣感到快樂呢？諸天和瑜伽士的清凈之眼，不可能看不見。』 等等，引用了許多經文，說明了一切與佛法不符的行為都是無慚和無愧的表現，以及對聖者們懷有慚愧心，認為他們的心無法容忍，從而捨棄一切非法行為，奉行佛法。
【English Translation】 The shameless are accompanied by baseness, and the unashamed are even worse than other actions. If wise people are without shame, they will gladly accept afflictions because of impropriety. Accompanied by anger, the desire to be rid of, and pride, they will destroy sentient beings and discipline. They become weakened by regret and receive little respect. Therefore, faithful people, non-humans, and the Sangha, and even the teacher, will adopt a neutral attitude towards them. Bodhisattvas who are in accordance with the Dharma will openly condemn them and receive a bad reputation from the world and visible Dharma. They will be excluded and reborn in unfavorable circumstances. Therefore, it becomes difficult to obtain white Dharma, and the white Dharma that has been obtained will decline. Therefore, suffering will persist, and the mind will not be at peace. For Bodhisattvas who have shame, none of these faults will occur. The wise are always reborn in the heavens and among humans. The wise, with shame, quickly perfect the accumulation of complete enlightenment. Bodhisattvas make sentient beings mature and do not become weary. They always fight against discordant factors and are able to distinguish between what should be abandoned and what should not be abandoned. Therefore, Bodhisattvas who have shame are able to obtain these benefits. Even if children wear very beautiful clothes, if they have no shame, they will be stained with the dirt of sin. Bodhisattvas who have the garment of knowing shame, even if they are not covered, will not be stained with the dirt of sin. Bodhisattvas who have shame, like the sky, will not be stained by sin. Gathered among the Bodhisattvas, those who are adorned with knowing shame are beautiful. Bodhisattvas have motherly love for those who are to be tamed. With shame, they can protect themselves from all sins in samsara. Etc. In the Abhidharma, it is said: 'Shamelessness and lack of shame are associated with all non-virtuous dharmas.' In the Bodhicaryavatara, it is said: 'The Buddhas and Bodhisattvas have unobstructed vision. In front of them, I will always be present.' Thinking in this way, one should have shame, fear, and respect. In the Jataka tales, it is said: 'Even if one commits evil when no one is watching, how can one be happy like swallowing poison? The pure eyes of the gods and yogis cannot fail to see.' Etc., many scriptures are quoted to illustrate that all actions that are not in accordance with the Dharma are expressions of shamelessness and lack of shame, and that one should have shame towards the noble ones, thinking that their minds cannot tolerate it, thereby abandoning all non-Dharmic actions and practicing the Dharma.
ང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ན་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་སྣང་ཤས་པ་དག་བསད་ཤའི་ཐབ་ཀ་མེད་ན་ངོ་ཚ་ སྙམ་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕྱ་རུ་འོང་སྙམ་པ་ལ་སོགས་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ ཁྲེལ་མེད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཡང་ཡང་ གསུངས། གཞན་ཡང་། འདི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་བར་དུ་ལས་ཡོད་པས། །ལས་ཀྱི་ རྣམ་པར་སྨིན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ ལས་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བར་ངེས་པས་བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཡང་ ཡང་གསུངས། དེ་ཡང་དངོས་འཛིན་གྱི་དུག་དང་འདྲེས་ན་མི་བཟང་བས་བདེན་མེད་ 8-229 སྣང་ཙམ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ངང་ནས་སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་ པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་དང་། དེའི་ཤེས་བྱེད་ལ། འདི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ ཤེས་ནས། ། དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ངོ་མཚར་ལས་ཀྱང་འདི་མཚར་ ཞིང་། །རྨད་བྱུང་ལས་ཀྱང་འདི་རྨད་བྱུང་། །ཞེས་སོགས་ལུང་རིགས་མང་པོ་དང་བཅས་ ཏེ་ཡང་ཡང་གསུངས། གཞན་ཡང་། འདི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུའང་། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་ ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད། །འདིར་ནི་བསད་དང་བཅིངས་དང་གཅོད། །ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་དམྱལ་ སོགས་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་དང་། འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལ་སོགས། །ཉེས་དམིགས་མང་ ལ་མནོག་ཆུང་སྟེ། །ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས། །རྩྭ་ནི་ཁམ་འགའ་ཟོས་པ་ བཞིན། །ཕྱུགས་ཀྱིས་སྒྲུབས་ནའང་མི་དཀོན་པའི། །གནོག་ཆུང་གང་ཡིན་དེ་དོན་ དུ། །དལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་རྙེད་དཀའ་འདི། །ལས་ཀྱིས་མནར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ བཅོམ། །འདོད་པ་ངེས་པར་འཇིག་འགྱུར་ཞིང་། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བྱེད་ པ། །ཆེན་པོ་མིན་ཕྱིར་དུས་ཀུན་ཏུ། ། དུབ་པའི་ཚེགས་ཆུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་བྱེ་བའི་ ཆ་ཙམ་གྱི། །ཚོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་ན། །འདོད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ བས། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད། །དམྱལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་བྱས་ ནས། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་དང་ནི། །དུག་དང་མེ་དང་གཡང་ས་དང་། །དགྲ་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔེར་མི་ཕོད། །ཅེས་སོགས་མང་དུ་དྲངས་ནས་འདོད་པའི་ཉེས་ དམིགས་མང་པོ་དང་། འདོད་པ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་གསུང་ཞིང་། དེ་དག་ལ་ བླང་དོར་མ་ནོར་བ་མེད་ཐབས་མེད་དོ། །ཞེས་སྙིང་གཏམ་གདམ་ངག་ཏུ་འབོགས་པར་ མཛད། གཞན་ཡང་། འདི་སྐད་དུ། བསག་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ནོར་ ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་ཡས་ཤེས་པར་བྱ། །ནོར་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་དག ། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་སྐ
【現代漢語翻譯】 他反覆說道：'如果我以符合正法的方式行事，我會有羞恥感和慚愧心。然而，世間那些沉迷於表象的人，如果他們沒有屠宰牲畜的場所，就會感到羞恥，並且認為人們會嘲笑他們等等，這些都是無恥和不知慚愧的極大表現。因此，要遠離所有這些行為，並像佛陀教導的那樣，保持羞恥感和慚愧心。'此外，他還引用了許多經文，例如：'在念頭停止之前，業力仍然存在。因此，要相信業力的果報。'他反覆強調：'在世俗層面，業果的規律是不可欺騙的，所以要正確地取捨。' 他還說：'如果與實執的毒藥混合，那就不好了。因此，要在認識到萬法如夢如幻的境界中，努力斷惡行善。'爲了證明這一點，他說：'認識到諸法皆空性，卻仍然行持善業，這比任何奇蹟都更奇妙，比任何罕見的事都更罕見。'他引用了許多經文和道理，反覆強調這一點。 此外，他還說：'無論是在今生還是來世，慾望都會帶來無盡的痛苦。在今生，會導致殺戮、監禁和傷害；在來世，會導致墮入地獄等惡趣。'對於那些有慾望的人來說，有許多過患和微小的利益，就像拉著車輛的牲畜，只能吃幾口草一樣。爲了那些即使牲畜努力也難以獲得的微小利益，那些被業力折磨的人們摧毀了這難以獲得的閑暇和圓滿。慾望註定會毀滅，並且會導致墮入地獄等惡趣。因為它們不是偉大的，所以總是爲了微不足道的辛勞而疲憊不堪。如果用那微小辛勞的百分之一來積累資糧，就能成就佛果。因此，與追求慾望相比，忍受痛苦卻無法獲得菩提。通過思維地獄等的痛苦，慾望就像刀劍、毒藥、火焰、懸崖和敵人一樣，甚至無法與之相比。'他引用了許多經文，講述了慾望的眾多過患和捨棄慾望的眾多利益，並且強調必須正確地取捨這些道理。他將這些肺腑之言作為教誨傳授給我們。 此外，他還說：'要知道，積累、守護和失去財富的痛苦會帶來無盡的煩惱。那些因貪戀財富而分心的人，無法從輪迴的痛苦中解脫出來。'
【English Translation】 He repeatedly said, 'If I act in accordance with the Dharma, I will have a sense of shame and embarrassment. However, those in the world who are attached to appearances, if they do not have a place to slaughter animals, they feel ashamed and think that people will laugh at them, etc. These are great expressions of shamelessness and lack of embarrassment. Therefore, abandon all such behaviors and, as the Buddha taught, maintain a sense of shame and embarrassment.' Furthermore, he quoted many scriptures, such as: 'Until thoughts cease, karma still exists. Therefore, believe in the fruition of karma.' He repeatedly emphasized: 'On the conventional level, the law of cause and effect is infallible, so make the right choices.' He also said, 'If mixed with the poison of clinging to reality, it is not good. Therefore, in the state of realizing that all phenomena are like dreams and illusions, strive to abandon evil and do good.' To prove this, he said: 'Realizing that all phenomena are emptiness, yet still performing virtuous deeds, this is more wonderful than any miracle, more rare than any rare thing.' He quoted many scriptures and reasons, repeatedly emphasizing this point. Furthermore, he said, 'Whether in this life or the next, desires bring endless suffering. In this life, they lead to killing, imprisonment, and harm; in the next life, they lead to falling into hell and other lower realms.' For those who have desires, there are many faults and small benefits, like livestock pulling carts, only able to eat a few mouthfuls of grass. For those small benefits that are difficult to obtain even with the efforts of livestock, those tormented by karma destroy this hard-to-obtain leisure and endowment. Desires are destined to be destroyed and lead to falling into hell and other lower realms. Because they are not great, they are always exhausted for trivial labors. If one accumulated merit with one-hundredth of that trivial labor, one could achieve Buddhahood. Therefore, compared to pursuing desires, enduring suffering without attaining Bodhi is worse. By thinking about the suffering of hell, etc., desires are like swords, poison, flames, cliffs, and enemies, and cannot even be compared to them.' He quoted many scriptures, telling of the many faults of desires and the many benefits of abandoning desires, and emphasized that one must correctly choose these teachings. He imparted these heartfelt words as instructions to us. Furthermore, he said, 'Know that the suffering of accumulating, guarding, and losing wealth brings endless troubles. Those who are distracted by attachment to wealth cannot be liberated from the suffering of samsara.'
བས་མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་དྲངས་ནས་ནོར་ལ་ 8-230 ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་དང་། ལུས་གང་བཀྲེས་དང་སྐོམ་སོགས་ནད། །གསོ་ བའི་ཆོ་ག་བྱེད་འདོད་པས། །བྱ་དང་ཉ་དང་རི་དྭགས་དག །གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལམ་ སྒུགས་བྱེད། །གང་ཞིག་ཁེ་དང་རིམ་འགྲོའི་ཕྱིར། །ཕ་དང་མ་ཡང་གསོད་བྱེད་ཅིང་། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀོར་རྐུས་ནས། །དེ་ནས་མནར་མེད་སྲེག་འགྱུར་ན། །མཁས་པ་ སུ་ཞིག་ལུས་འདི་ལ། །འདོད་ཅིང་བསྲུང་དང་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །འདི་ལ་སུ་ཞིག་དགྲ་ བཞིན་དུ། །བལྟ་བར་མི་བྱེད་བརྙས་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། དེ་བས་བདག་གིས་ཆགས་མེད་ པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལུས་བཏང་བྱ། །དེས་ན་འདི་ལ་ཉེས་མང་ཡང་། །ལས་ཀྱི་སྤྱད་ བཞིན་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་བས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པས་ཆོག །བདག་གིས་མཁས་པའི་རྗེས་ བསྙགས་ཏེ། །བག་ཡོད་གཏམ་ནི་དྲན་བྱས་ནས། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་བཟློག་པར་བྱ། ། རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ལྟར། །རིགས་པའི་སྲན་ནི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། །ཉིན་མཚན་ ཕྱད་པར་མ་འབད་ན། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་མཐར་ཕྱིན། །ཞེས་སོགས་མང་པོ་ དྲངས་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། མ་ཆགས་པའི་ཕན་ཡོན་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས། གཞན་ཡང་། འདི་སྐད་དུ། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་ རྒོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱི་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །དགའ་བའི་རྒྱུ་ ནི་མཐའ་ཡས་པའི། །དམ་ཆོས་དགའ་བའི་མཆོག་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡི་གཡེང་ བ་དང་། །རྒོད་སོགས་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་དགའ། །ཞེས་སོགས་དང་། དོན་མེད་གཡེང་བར་ ལྟ་བ་ནི། །བདག་གི་ནམ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་དང་། སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་ པའི་མི། །ཉོན་མོངས་མཆེ་བའི་ཕྲག་ན་གནས། །ཞེས་སོགས་དྲངས་ནས། འདུ་འཛི་རྣམ་ གཡེང་ལ་ཉེས་དམིགས་དཔག་མེད་ཡོད་པས་སྤོངས་ཤིག །ཅེས་ཡང་ཡང་གསུངས། གཞན་ཡང་། འདི་སྐད་དུ། ལུས་དང་སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་ འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་སྤང་བྱའི་ཞིང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དོར། །ཞེས་ སོགས་དང་། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་ 8-231 འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅེས་སོགས་དང་། དེ་བས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ ཕྱིར། །ལོག་པའི་ལམ་ལས་སེམས་བླན་ཏེ། །ཡང་དག་དམིགས་པ་རྟག་པར་ཡང་། །བདག་ གིས་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་འདོད་ལ་སྐྱོ་བྱ་སྟེ། །དབེན་པ་ལ་ནི་ དགའ་བ་བསྐྱེད། །རྩོད་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྟོང་པ། །ཞི་བའི་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ ཏུ། །སྐལ་ལྡན་ཟླ་འོད་ཙན་དན་གྱིས་བསིལ་བའི། །ཡངས་པའི་རྡོ་ལེབ་ཁང་བཟང་ ཉམ
【現代漢語翻譯】 如是等等，引用了很多關於貪戀財物的巨大過患的教言。爲了醫治身體的飢渴等疾病，人們會殺害鳥、魚和野獸，設下陷阱。有些人爲了利益和供養，甚至會殺害父母。盜用三寶的財物，最終將在無間地獄中被焚燒。那麼，哪位智者會貪戀、守護和供養這個身體呢？誰不會像對待仇敵一樣看待、鄙視它呢？』如是等等。因此，我應無執著地爲了利益眾生而捨棄身體。因此，即使這個身體有很多過患，也應像利用工具一樣使用它。因此，我應滿足於孩童般的行為，效仿智者的足跡，憶念謹慎的教言，克服睡眠和昏沉。像偉大的菩薩們一樣，運用智慧的力量，如果不日夜精進，我的痛苦何時才能結束呢？』如是等等，引用了很多關於貪戀欲妙的過患和不貪戀的無量利益的教言。 此外，經中還說：『依靠人身之舟，可以渡過巨大的痛苦之河。這艘船很難再次獲得，所以愚昧的人啊，不要貪睡！捨棄無量快樂之源的殊勝正法之樂，你為何貪戀痛苦之因的散亂和掉舉等呢？』如是等等。我絕不放縱自己無意義地散亂。』如是等等。心散亂的人，住在煩惱的獠牙之中。』如是等等。引用這些教言，反覆強調說：因為沉溺於喧囂散亂有無量的過患，所以要遠離它。 此外，經中還說：『身心處於寂靜之處，就不會產生散亂。因此，要捨棄世間應捨棄的處所，完全斷除分別念。』如是等等。通過具足止觀雙運，可以摧毀煩惱。因此，首先應尋求止的修習，而止的修習需要在不貪戀世間之處才能成就。』如是等等。因此，爲了消除障礙，應將心從邪道中收回，我應恒常地將心安住在正確的所緣上。』如是等等。因此，應對欲樂感到厭倦，對寂靜生起歡喜。在遠離爭鬥和煩惱的寂靜森林中，在幸運者所擁有的、被月光和旃檀香清涼的寬廣石板房中，
【English Translation】 Thus, and so on, many teachings were cited regarding the great faults of being attached to wealth. 'To cure the body's hunger and thirst, etc., people kill birds, fish, and wild animals, and set traps. Some, for the sake of profit and offerings, even kill their parents. Stealing from the Three Jewels, they will eventually be burned in the Avici hell. So, which wise person would desire, protect, and cherish this body? Who would not view and despise it as an enemy?' Thus, and so on. Therefore, I should selflessly give up my body for the benefit of beings. Therefore, even though this body has many faults, it should be used like a tool. Therefore, I should be content with childlike behavior, follow the footsteps of the wise, remember the teachings of mindfulness, and overcome sleep and drowsiness. Like the great Bodhisattvas, using the power of wisdom, if I do not strive day and night, when will my suffering end?' Thus, and so on, many teachings were cited regarding the faults of being attached to desirable objects and the immeasurable benefits of non-attachment. Furthermore, it is said: 'Relying on the boat of the human body, one can cross the great river of suffering. This boat is difficult to obtain again, so foolish ones, do not sleep! Abandoning the supreme joy of the boundless Dharma, the source of joy, why do you delight in the causes of suffering, such as distraction and agitation?' Thus, and so on. 'I will never indulge in meaningless distractions.' Thus, and so on. 'A person with a distracted mind dwells in the fangs of afflictions.' Thus, and so on. Citing these teachings, it was repeatedly emphasized: Because indulging in noisy distractions has immeasurable faults, one should abandon it. Furthermore, it is said: 'When the body and mind are in a solitary place, distractions will not arise. Therefore, abandon the places of the world that should be abandoned, and completely abandon conceptual thoughts.' Thus, and so on. 'Through the union of Shamatha (calm abiding) and Vipassanā (insight), one can destroy afflictions. Therefore, one should first seek the practice of Shamatha, which is accomplished in a place without attachment to the world.' Thus, and so on. Therefore, in order to eliminate obscurations, one should withdraw the mind from wrong paths, and I should constantly place my mind on the correct object of focus.' Thus, and so on. Therefore, one should be weary of desire and generate joy in solitude. In a quiet forest, free from strife and afflictions, in a spacious stone house cooled by moonlight and sandalwood, possessed by the fortunate,
ས་དགའ་བར། །སྒྲ་མེད་ཞི་བའི་ནགས་རླུང་གཡོ་བ་དེར། །གཞན་ལ་ཕན་གནོད་ སེམས་ཤིང་འཆག་པར་བྱེད། །ཁང་སྟོང་ཤིང་དྲུང་ཕུག་དག་ཏུ། །གང་དུ་ཇི་སྲིད་འདོད་ གནས་ཤིང་། །ཡོངས་འཛིན་བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས། །ལྟོས་པ་མེད་པར་བག་ ཡངས་སྤྱོད། །རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་ལ། །གང་དང་ཡང་ནི་འབྲལ་མེད་ པའི། །ཆོས་ཤེས་བདེ་སྤྱོད་གང་ཡིན་པ། །དབང་པོས་ཀྱང་ནི་དེ་རྙེད་དཀའ། །དེ་ལ་ སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་བྱས་ནས། །རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་ བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་དྲངས་ནས་དལ་ འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་ལ་ལན་ཅིག་ཐོབ་ཐོག་འདི་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་བསྟེན་ནས། བྱང་ ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་ནས་དལ་འབྱོར་དོན་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་མེད་གཡེང་བས་དུས་འདས་ན་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སླེབ་ནས་ཀྱང་སྟོང་ལོགས་བྱས་ པ་ལྟར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་མེད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་མིན་བྱས་ན་དོན་ལོག་ ཏུའང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གདམ་ངག་ཟབ་མོ་སྙིང་གཏམ་དུ་འབོགས་པར་མཛད་ དོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཞེས་སོགས་དྲངས་ནས་ཚུལ་ ཁྲིམས་རྣམ་དག་ནི་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་པས་སྲོག་བས་ཀྱང་གཅེས་ པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་ཡང་ཡང་གསུངས། ཡང་། འདི་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ ཉམས་བླ་ཡིས། །ལྟ་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་འགྲོར་ 8-232 འགྲོ། །ལྟ་བས་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་དང་། དགེ་སློང་དག། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ ནི་བླ་ཡི། ལྟ་བ་ཉམས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་ སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་ ཕུང་བར་འགྱུར། ། ཞེས་སོགས་དྲངས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ དཔག་ཏུ་མེད་དེ། དེ་བས་ཀྱང་ལྟ་བ་ཉམས་པ་ཉེས་དམིགས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལས་ ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བས་ལྟ་བ་རྣམ་དག་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡང་ཡང་ འདོམས་པར་མཛད། གཞན་ཡང་། འདི་སྐད་དུ། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་སོགས་དང་། དམ་ ཉམས་དམྱལ་མེའི་བུད་ཤིང་ཡིན། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ འགྲོ་ས་དམྱལ་བ་ལས་མེད་པས་སྲོག་བས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གཅེས་པར་ཟུང་ཅིག །ཅེས་པ་ ཡང་ཡང་འདོམས་པར་མཛད། གཞན་ཡང་། འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་བྱིན་ན་ཅི་སྤྱད་ཅེས། །བདག་དོན་སེམས་པ་འདེ་ཡི་ ཚུལ། །གལ་ཏེ་སྤྱད་ན་ཅི་བྱིན་ཞེས། །གཞན་དོན་སེམས་པ་ལྷ་ཡི་ཆོས། །བདག་ཕྱིར་ གཞན་ལ་གནོད་བྱས་ན། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་གདུངས་པར་འགྱུར། །ག
【現代漢語翻譯】 在寂靜的森林裡，微風吹拂，沒有聲音。 在那裡，人們會思考對他人的幫助和傷害。 在空曠的房屋、樹下和洞穴里， 隨心所欲地居住。 拋棄那些守護者的痛苦， 無所依賴地自由自在地生活。 自由自在，沒有執著， 與任何事物都不分離。 領悟佛法，享受快樂， 即使是諸神也很難獲得。 通過這些方式， 思考獨處的優點， 平息妄念， 修持菩提心（覺悟之心）。 引用了許多這樣的教言，強調我們難得一次獲得了暇滿人身（具備閑暇和圓滿的人身），應該通過精進地修持遠離塵囂，努力修持兩種菩提心（愿菩提心和行菩提心），從而讓暇滿人身變得有意義。 如果虛度光陰，就像到達珍寶島卻空手而歸一樣，白白浪費了暇滿人身。如果做了不符合佛法的事情，那就是適得其反。 這些深奧的教誨，都是發自內心的忠告。 同樣地，引用了『戒律如同土地，是產生財富和非財富的基礎』等教言，強調清凈的戒律是必不可少的，要像愛護生命一樣珍惜它。反覆強調這一點。還說：『從戒律上有所退失是嚴重的，但無論如何都不能在見地上有所退失。持守戒律能往生善趣，正確的見地能證得最高的果位。』 『比丘們，戒律上的退失是嚴重的，見地上的退失則不然。』 『諸佛都說空性是所有見地的究竟。』 『那些執著于空性見地的人，是無法被調伏的。』 『如果對空性的見地不正確，那麼即使擁有小智慧也會走向毀滅。』 引用了這些教言，強調戒律上的過失數不勝數，但見地上的過失更為嚴重。因此，純正的見地是必不可少的。反覆告誡這一點。 此外，還引用了『違背誓言是墮入地獄的原因』等教言，以及『破損誓言是地獄之火的燃料』等許多教言，強調如果違背誓言，只能墮入地獄，因此要像愛護生命一樣守護誓言。反覆告誡這一點。 此外，還說：『如果給予了，那用什麼呢？』，這是自私的想法。 『如果使用了，那給什麼呢？』，這是神聖的想法。 『爲了自己而傷害他人，將會遭受地獄之苦。』
【English Translation】 In the silent forest, the wind stirs without a sound. There, one contemplates the benefit and harm to others. In empty houses, under trees, and in caves, Residing wherever and as long as one desires. Abandoning the suffering of guarding possessions, Living freely without dependence. Living freely, without attachment, Inseparable from anything. Understanding the Dharma, enjoying happiness, Even the gods find it difficult to attain. Through these means, Contemplating the virtues of solitude, Pacifying mental fabrications, Cultivating Bodhicitta (the mind of enlightenment). Many such teachings were quoted, emphasizing that we have obtained a precious human rebirth with leisure and opportunity, and we should diligently practice in solitude, striving to cultivate the two aspects of Bodhicitta (aspiring and engaging), thereby making our human rebirth meaningful. If we waste time, it is like arriving at a treasure island and returning empty-handed, wasting the precious human rebirth. If we do things that are not in accordance with the Dharma, it is counterproductive. These profound teachings are heartfelt advice. Similarly, quoting teachings such as 'Discipline is like the earth, the foundation for wealth and non-wealth,' it is emphasized that pure discipline is indispensable and should be cherished like life itself. This is repeatedly emphasized. It is also said: 'Falling from discipline is serious, but one should never fall from view. Maintaining discipline leads to good rebirths, correct view leads to the supreme state.' 'Monks, falling from discipline is serious, but falling from view is not so.' 'All Buddhas have said that emptiness is the ultimate of all views.' 'Those who cling to the view of emptiness cannot be tamed.' 'If the view of emptiness is incorrect, even those with small wisdom will be destroyed.' Quoting these teachings, it is emphasized that the faults of breaking discipline are countless, but the faults of breaking view are even more serious. Therefore, pure view is indispensable. This is repeatedly admonished. Furthermore, quoting teachings such as 'Breaking vows is the cause of falling into hell,' and 'Broken vows are the fuel for the fire of hell,' it is emphasized that if one breaks vows, one can only fall into hell, so one must cherish vows like life itself. This is repeatedly admonished. Furthermore, it is said: 'If one gives, what will one use?', this is a selfish thought. 'If one uses, what will one give?', this is a divine thought. 'Harming others for oneself will lead to suffering in hell and other realms.'
ཞན་ཕྱིར་ བདག་ལ་གནོད་བྱས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ། །བདག་ཉིད་མཐོ་བར་ འདོད་པ་དེས། །ངན་འགྲོ་ངན་དང་གླེན་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྤོ་བྱས་ ན། །བདེ་འགྲོ་རིམ་འགྲོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་གི་དོན་དུ་གཞན་བཀོལ་ནས། །བྲན་ལ་ སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདག་སྤྱད་ན། །རྗེ་དཔོན་ཉིད་སོགས་ ཐོབ་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་ བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །མང་དུ་ བཤད་ལྟ་ཇི་ཞིག་དགོས། །བྱིས་པ་རང་གི་དོན་བྱེད་དང་། །ཐུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་ པ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །ཞེས་སོགས་དང་། ཡིད་ཁྱོད་རང་དོན་བྱེད་འདོད་ 8-233 པས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །ངལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབས། །དེ་ལྟས་ངེས་པར་གཞན་དག་གི །དོན་ལ་རབ་ཏུ་ འཇུག་གྱིས་དང་། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ནི་མི་བསླུ་བས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཕྱིས་མཐོང་ འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔ་དུས་སུ། །ལས་འདི་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕུན་ ཚོགས་བདེ་མིན་པ། །འདི་འདྲའི་གནས་སྐབས་སྲིད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱོད་ ཀྱིས་ཁོ་བོ་གར་བརླག་པའི། ། སྔོན་གྱི་དུས་དེ་གཞན་ཡིན་ཏེ། །ངས་མཐོང་ཁྱོད་དེ་གང་ དུ་འགྲོ། །ཁྱེད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཀུན་གཞོམ་བྱ། །ད་དུང་བདག་ལ་རང་གི་དོན། །ཡོད་སྙམ་ སེམས་དཔའ་དེ་དོར་ཅིག །བདག་གིས་གཞན་ལ་ཁྱོད་བཙོངས་ཀྱིས། །སྐྱོ་བར་མ་སེམས་ ཞོ་ཤ་ཕུལ། །གལ་ཏེ་བག་མེད་གྱུར་ནས་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་བྱིན་ན། །ཁྱོད་ ཀྱིས་ཁོ་བོ་དམྱལ་བ་ཡི། །བསྲུངས་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་དུ་ངེས། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་རེ་ལྟ་ ཞིག །ཁོ་བོ་བྱིན་པས་ཡུན་རིང་སྡུག །ད་ནི་ཁོན་རྣམས་དྲན་བྱས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རང་དོན་ སེམས་དཔའ་གཞོམ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་དྲངས་ནས་རང་འདོད་བྱས་པའི་ཉེས་ དམིགས་ཆེན་པོ་དང་། དེ་སྤངས་ནས་གཞན་ཕན་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡང་ཡང་ གསུང་ཞིང་། དེ་དག་བླང་དོར་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་གདམས་ངག་འབོགས་པར་ མཛད། གཞན་ཡང་། མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་བ་དང་ཁྱད་པར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ཁྱད་པར་ངན་སོང་གི་གཡང་ ས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་དང་། བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་ གཉིས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་འཁོར་ལོ་ཟོ་ཆུན་ཁྱུད་མོ་ལྟར་རྟོགས་ནས་འཁོར་བ་ ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། ཞེན་པ་ལྡོག་ཅིང་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་དང་། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ ཤེས་དགུ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱད་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་སོགས་ པ་བྱང་ཆུབ་
【現代漢語翻譯】 爲了降伏自利心： 若我遭受損害，將獲得一切圓滿。 那些渴望自身高昇者，將墮入惡趣，變得愚癡。 若將此心轉移於他人，將次第獲得善趣。 若為己利役使他人，將遭受奴僕般的待遇。 若為他利而役使自己，將獲得君主般的地位。 世間所有安樂，皆源於利他之心。 世間所有痛苦，皆源於自利之心。 多說何益？ 凡夫為己利而行，佛陀為利他而作，觀此二者之差別。 如是等等。汝心若欲成辦自利，縱經無量劫，歷經如是大苦，汝唯成辦痛苦。因此，務必精進于利他之事。佛陀之語真實不虛，其功德終將顯現。若汝于往昔，已行此業，則不會有不成佛，不得圓滿安樂，處於如此境地之事發生。 如是等等。你將我引向何處？昔日之時已成過去。我見你將往何處？我將摧毀你的一切傲慢。現在，放棄你那認為自己還有利益可圖的自利之心吧！我已將你出賣給他人，不要悲傷，我會給你優酪乳。如果你放縱不羈，不將我奉獻給眾生，你必將我獻給地獄的獄卒。如此，你期待吧！將我奉獻出去，長久以來我一直受苦。現在，憶起所有的仇恨，摧毀你那自利之心吧！ 如是等等，引用諸多教言，反覆宣說執著自利的巨大過患，以及捨棄自利、行持利他的巨大利益，強調對於這些道理的取捨必須正確無誤。這是上師的諄諄教誨。 此外，還應思維人身難得，尤其是暇滿人身更為難得；思維死亡無常；思維輪迴的過患，尤其是惡趣的險境；思維苦苦、變苦、行苦三苦；思維十二緣起的自性，如同水桶般輪轉不息，從而對輪迴生起厭離之心，轉變貪執，生起厭倦之情。以及思維九種不凈觀，八種大丈夫相，四念住等等菩提道次第的修法。
【English Translation】 For the sake of subduing selfishness: If harm befalls me, I shall attain all perfections. Those who desire their own elevation will fall into lower realms and become foolish. If this mind is transferred to others, one will gradually attain happy realms. If others are employed for one's own benefit, one will experience servitude. If oneself is employed for the benefit of others, one will attain the status of a lord. All the happiness in the world arises from the desire for others' well-being. All the suffering in the world arises from the desire for one's own well-being. What need is there for much talk? Ordinary beings act for their own benefit, while Buddhas act for the benefit of others. Observe the difference between these two. And so on. If your mind desires to accomplish its own benefit, even after countless eons, having endured such great suffering, you will only accomplish suffering. Therefore, be sure to diligently engage in benefiting others. The words of the Buddha are true and infallible, and their merits will eventually become apparent. If you had done this work in the past, then there would be no possibility of not becoming a Buddha, not attaining perfect happiness, and being in such a state. And so on. Where are you leading me? That past time is gone. I see where you are going. I will destroy all your arrogance. Now, abandon that selfish mind that thinks it still has something to gain! I have sold you to others, do not be sad, I will give you yogurt. If you are unrestrained and do not give me to sentient beings, you will surely give me to the guardians of hell. So, expect it! By giving me away, I have suffered for a long time. Now, remembering all the hatred, destroy your selfish mind! And so on, quoting many teachings, repeatedly proclaiming the great faults of clinging to selfishness, and the great benefits of abandoning selfishness and practicing benefiting others, emphasizing that the acceptance and rejection of these principles must be correct and without error. This is the master's exhortation. Furthermore, one should contemplate the difficulty of obtaining a human body, especially the difficulty of obtaining a human body with leisure and opportunity; contemplate the impermanence of death; contemplate the faults of samsara, especially the dangers of the lower realms; contemplate the three sufferings of suffering, change, and pervasive conditioning; contemplate the nature of the twelve links of dependent origination, revolving like a water bucket, thereby generating revulsion towards samsara, transforming attachment, and generating a sense of weariness. And contemplate the nine unattractive contemplations, the eight thoughts of a great person, the four applications of mindfulness, and so on, the stages of the path to enlightenment.
ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེན་ཆགས་ལྡོག་པའི་ཐབས་དང་། ཐར་པ་ ཐོབ་པའི་ཐབས་མང་པོ་ལུང་རིགས་མན་ངག་ཟབ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་ཡང་ཡང་གསུངས། 8-234 གཞན་ཡང་། འདི་སྐད་དུ། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་དང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་ དང་། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང་། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ དང་། བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་དེ། །སེམས་ཅན་སྲེད་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་ཞི་ ཐོབ་མིན། །དེ་ལྟར་བློ་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཐབས་བརྟེན་ནས། །འཕགས་པ་འཁོར་བའམ་མྱ་ ངན་འདས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང་། དངོས་སམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང་། །སེམས་ ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་སྤྱད། །སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལུང་རྣམ་དག་མང་དུ་དྲངས་ནས་ཞུ་བར་ལྷུང་ཡང་སྐྱོན་ ཆེ་བས་སྲིད་ཞི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྡོག་ གཏད་དེ་ལ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཡང་ཡང་གསུངས། གཞན་ཡང་། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ ལུང་རིགས་མན་ངག་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། འདིར་ཡི་གེ་མང་ དུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་ཤིང་འགའ་ཞིག་ནི་ཆོས་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་རྗེ་ བྱང་སེམས་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ན་ཡང་བཞུགས་སོ། ། དེ་ནས་སྐུ་མི་གཤེགས་པའི་ལོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་གོང་རོལ་ཏུ། བདག་ལ་ན་བཟའ་ལ་སོགས་ ཀྱི་གནང་སྦྱིན་ཆེ་བར་འཛད་ནས་ཆོས་ཤོད་གསུངས། བདག་གིས་ཕྱག་ཕུལ་ནས་དེ་ འདྲ་འོང་བའི་ལུགས་སུ་མི་བདོག་པས་གསུང་དེ་མི་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་བ་ནན་ཅན་ ཕུལ་ཡང་གནང་བའི་ལུགས་སུ་མི་འདུག་ཅིང་སླར་མི་མཉེས་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བར་ འདུག །རང་གི་བློ་རིགས་གནས་ངེས་མེད་འགྲིམ་པ་མ་གཏོགས་པ་དགོན་གནས་ངེས་ པ་ཅན་དུ་མི་མགོ་བྱེད་པ་ལ་བློ་ཡེ་མི་འགྲོ་བར་ཡོད་ནའང་། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་ལ་ འདའ་མ་ནུས་པར་གང་ནུས་ནུས་ཅིག་བློས་བླང་དགོངས་པ་ལ་ཐུགས་སྙམ་ནས་ཁས་ བླངས་པས་དྲུང་པ་ལ་མཉེས་ཚོར་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། དེའི་ངང་ནས་ཆོས་ ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གནང་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ནས་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པར་གནང་། དེ་ནས་བསྙུང་བ་ཙམ་མེད་པར་མེ་མོ་ཡོས་རབ་བྱུང་གི་ལོ་ཐ་ སྐར་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡང་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སྒྲ་དང་འོད་དང་ས་གཡོ་བ་ 8-235 དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བདེ་ བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་འགྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྐྱེ་འགག་འདས་གྲོངས་མི་མངའ་ཡང་། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ སྐྱེ་འགག་ཏུ། །སྣང་བ་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མེ་ནི་གཞན་དུ་འབར། ། གཞན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་། །སྣང་དང་མི་ སྣང་
【現代漢語翻譯】 關於斷除對世間諸法的貪執，以及獲得解脫的方法，他以諸多精深的經文、理證和口訣反覆教導。 此外，他還說：『以智慧不住于輪迴，以慈悲不住于寂滅，不用方便則遠離（菩提），用方便則不遠離。』等等。又說：『以智慧斬斷一切我執，為利益眾生而慈悲，不證得寂滅。如是，依仗智慧和慈悲的菩提方便，聖者不住于輪迴或寂滅。』等等。無論是直接還是間接，除了利益眾生之外，不做其他事情。爲了眾生的利益，將一切都回向菩提。』等等，他引用了許多清凈的經文，並強調說，沉溺於世間或寂滅都是錯誤的，必須獲得不住于輪迴和寂滅的涅槃，所以要努力修行。他反覆這樣教導。此外，還有無數極其稀有和深刻的經文、理證和口訣。因為篇幅所限，這裡就不多寫了，其中一些可以在這位法王（chos rje）所著的《法王大菩薩傳》中找到。 此後，在他示寂前兩年左右，他給了我許多衣服等禮物，並說要講法。我頂禮后說，我不具備這樣的資格，請不要這樣說。我多次懇求，但他似乎沒有同意，而且我擔心會讓他不高興。我一直不願在一個固定的寺院裡當住持，而只想隨心所欲地遊歷。但是，我無法違背上師的命令，心想只能盡力而爲，於是答應了。尊者（drung pa）感到非常高興。他說，他會像傾倒滿瓶一樣，將剩餘的佛法全部傳授給我，然後就圓滿了傳授。之後，他沒有生病，在火兔年（me mo yos rab byung）的星月的白分之初八，伴隨著聲音、光芒、地震和天降花雨等諸多奇妙的瑞相，安詳地示現了圓寂。 上師是佛陀的法身，沒有生、滅、逝世，但爲了調伏眾生，在色身上示現生滅。就像火焰在別處燃燒，又在別處熄滅一樣，佛陀也是如此，有時顯現，有時不顯現。
【English Translation】 Regarding the methods to reverse attachment to worldly phenomena and to attain liberation, he repeatedly taught with many profound scriptures, reasoning, and oral instructions. Furthermore, he said: 'With wisdom, one does not abide in samsara; with compassion, one does not abide in nirvana; without skillful means, one is far away (from enlightenment); with skillful means, one is not far away.' etc. Also: 'Cutting off all self-grasping with wisdom, being compassionate for the sake of sentient beings, one does not attain peace. Thus, relying on the means of wisdom and compassion for enlightenment, noble ones do not remain in samsara or nirvana.' etc. Whether directly or indirectly, one does nothing other than benefiting sentient beings. For the sake of sentient beings alone, one dedicates everything to enlightenment.' etc. He quoted many pure scriptures and emphasized that it is a mistake to be attached to either samsara or nirvana, and that one must attain the nirvana that does not abide in either. Therefore, one must strive in practice. He repeatedly taught this. Furthermore, there are countless extremely rare and profound scriptures, reasoning, and oral instructions. Due to the length, they are not written here, but some can be found in the biography of the great Bodhisattva Chosje (chos rje), written by this very Chosje. Then, about two years before his passing, he gave me many gifts such as clothes and said that he would teach the Dharma. I prostrated and said that I did not have the qualifications for such a thing, and requested him not to say that. I made repeated requests, but he did not seem to agree, and I was afraid of making him unhappy. I had never wanted to be the head of a fixed monastery, but only to travel freely as I pleased. However, I could not disobey the command of the holy lama, and thinking that I should do whatever I could, I agreed. Drungpa (尊者) felt immeasurable joy. He said that he would give me all the remaining Dharma like pouring out a full vase, and then he gave it completely. After that, without any illness, in the Fire Rabbit year (me mo yos rab byung), on the eighth day of the white side of the month of the Star, accompanied by many wonderful signs such as sounds, lights, earthquakes, and a rain of flowers, he peacefully demonstrated his passing away. The lama is the Dharmakaya of the Buddha, without birth, death, or passing away, but for the sake of taming beings, he manifests birth and death in the Rupakaya. Just as a fire burns in one place and then goes out in another, so it is with the Buddhas, sometimes appearing and sometimes not appearing.
ཤེས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་འགའ་ཞིག་དག་ཏུ་ མེ་བཞིན་འབར་བར་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ལ་ལར་ཡང་ནི་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟོན། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པ་སྣ་ ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་འཇུག་པ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ དོན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རྗེས་སུ་སོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ནས་རེ་ཤིག་ཕྱིའི་མི་རྣམས་ལ་གསང་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་མཆོད་པ་དང་ བཅས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སྤུར་སྦྱངས་པའི་ཚེ་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ལྟས་དུ་མ་ བྱུང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྤུར་ཁང་ལས། །འོད་ཟེར་མཁའ་ལ་འཕྲོ་བ་དང་། །དུ་བའི་ གསེབ་ན་རྨ་བྱ་ཡི། །མདོངས་ལྟར་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་དང་། །འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རྫ་མ་ ཡི། །གཟུགས་འདྲ་ཚད་ཀྱང་དེ་ཙམ་པ། །མང་པོ་བྱུང་ཞིང་མཁའ་ལ་ཡལ། །དེ་སོགས་ཡ་ མཚན་དཔག་མེད་བྱུང་། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཕུང་པོར་གྱུར། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆོས་རྗེ་ ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོག་ལ་འདུད། ། དེ་ནས་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཚོགས་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་ཤིང་། ལ་ལ་སྤུར་ ཁང་ན་བཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བུ་ཆེན་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་བུ་སློབ་དད་གུས་ ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞག་མང་པོ་གཤེགས་རྫོངས་དང་བཅས་པ་ དང་། ཆོས་རྗེ་གོང་མ་གཉིས་དང་མཐུན་པའི་སྐུ་འདྲ་སྐུ་འབུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ ཡང་ལེགས་པར་གྲུབ། བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་བསྐུལ་ནས། སྐུ་འབུམ་ཆེན་པོ་འཛམ་གྱིང་རྒྱན་བཞེངས་པ་ལ་ཡང་རང་ལ་ཆ་རྐྱེན་མེད་མོད་ཀྱི་བླ་ 8-236 མ་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འགལ་རྐྱེན་མེད་ཅིང་། མཐུན་རྐྱེན་ཡང་ཚང་བར་ བྱུང་ནས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་ཁྱེར་ བ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ནི། །མཁའ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཡངས་པའི་ནང་ ནས་བུམ་པ་ཡི། །མཁའ་ཙམ་བརྗོད་པའི་དགེ་བ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་ བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་གྲོལ་བར་ཤོག །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་གྲགས་ དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་སློབ་ དཔོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་དང་། བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་བུ་ཆེན་བུ་སློབ་ དད་གུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་ནས། རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་པ་ རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་མདོ་ཙམ་བཀོད་པའོ།། །། འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ནམ་ མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེང་གེའོ།། །། མངྒ་ལམ། བྷ་ཝན་ཏུ། ཤུ་བྷཾ།། (མ་དཔེ་ནི
【現代漢語翻譯】 應當知曉：爲了使眾生得以成熟，有時顯現如火焰般燃燒，有時又在某些時候展示圓滿菩提之法輪的寂靜。 以各種巧妙的方法，從三有（藏文：སྲིད་པ་གསུམ་，指欲界、色界、無色界）的怖畏中解救眾生，以多種方式進入其中。向諸佛的化身致敬，他們追隨十方，成就偉大的事業。 此後，暫時對外保密，進行長達七天的供養和祈禱。然後，在火化遺體時，出現了許多奇妙的景象。特別是在焚化爐中：光芒射向天空，煙霧中顯現出如孔雀羽毛般絢麗的色彩，光團如陶罐般大小，數量眾多，消失在空中。諸如此類，出現了無數奇妙的景象。遺體化為舍利。啊！奇妙啊！我頂禮法王的無上身、語、意和功德的事業。 之後，大部分的舍利被迎請到集會大殿，一部分安放在焚化爐中。眾弟子以及其他虔誠的信徒們進行了長時間的祈禱儀式，併爲逝者送行。與前兩世法王相似的塑像，包括སྐུ་འབུམ་རྣམ་རྒྱལ་（藏文，意為十萬佛塔），也得以圓滿完成。通過上師的加持和慈悲的激勵，雖然我自身條件不足，但建造སྐུ་འབུམ་ཆེན་པོ་འཛམ་གྱིང་རྒྱན་（藏文，意為莊嚴世界的十萬佛塔）時，在上師三寶的加持下，沒有出現任何違緣，順緣也得以具足，最終圓滿完成。無論從哪個方面來看，都完全是上師的恩德。 如是，法王དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་（藏文，意為吉祥上師的傳記）：猶如從廣闊無垠的虛空中，僅講述如瓶中虛空般的一部分。愿以此如虛空般廣闊的善業，使一切眾生皆被上師所攝受而解脫！ 此乃應དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོའི་（藏文，意為吉祥上師 功德賢）的勸請，以及其他持藏者大導師རིན་ཆེན་དཔལ་（藏文，意為寶吉祥），譯師喇嘛等眾多虔誠的弟子們的懇請，由不分教派、具備四依的遍知者略作記錄。 愿此也能利益無量眾生！書寫者為導師ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་（藏文，意為空勝幢）和導師བྱང་ཆུབ་སེང་གེ་（藏文，意為菩提獅子）。 吉祥！愿一切安好！
【English Translation】 It should be known: In order to ripen sentient beings, sometimes he appears blazing like fire, and sometimes he shows the complete enlightenment, the Dharma wheel, returning to peace again. With various skillful methods, rescuing beings from the fear of the three realms (Tibetan: སྲིད་པ་གསུམ་, referring to the desire realm, form realm, and formless realm), entering into them in various ways. I pay homage to the incarnations of the Buddhas, who follow the ten directions, accomplishing great deeds. Thereafter, keeping it secret from outsiders for a while, offerings and prayers were made for seven days. Then, at the time of cremating the remains, many amazing signs appeared. Especially from the cremation chamber: rays of light shot into the sky, and in the smoke appeared colors as beautiful as the plumage of a peacock, and many balls of light, shaped like earthenware pots and of the same size, appeared and vanished into the sky. Countless amazing signs like these appeared. The remains turned into relics. Ah! Wonderful! I prostrate to the supreme body, speech, mind, and qualities of the Dharma Lord's activities. After that, most of the relics were invited to the assembly hall, and some were placed in the cremation chamber. The great sons and other devoted disciples performed many days of prayer ceremonies, including sending-off rituals for the deceased. Statues similar to the previous two Dharma Lords, including སྐུ་འབུམ་རྣམ་རྒྱལ་ (Tibetan, meaning 'One Hundred Thousand Images Victory'), were also successfully completed. Inspired by the blessings and compassion of the holy Lama, although I myself lacked the conditions, with the blessings of the Lama and the Three Jewels, no obstacles arose, and favorable conditions were fully met, and the construction of སྐུ་འབུམ་ཆེན་པོ་འཛམ་གྱིང་རྒྱན་ (Tibetan, meaning 'The Great Kumbum, Ornament of the World') was successfully completed. In every respect, it was entirely due to the kindness of the holy Lama. Thus, the biography of the Dharma Lord, the glorious Lama: From within the vast expanse like the sky, only a portion, like the space within a vase, is described. May all beings be liberated by being embraced by the Lama through this virtue as vast as the sky! This was recorded at the urging of དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོའི་ (Tibetan, meaning 'Glorious Holy Lama Chokdrak Palzangpo'), and at the urging of many devoted disciples such as the great teacher Rinchen Pal, the translator Lama, and others, by a knower possessing the four reliances, without sectarian bias. May this also benefit many sentient beings! The scribes were the teacher Namkha Gyaltsen (Tibetan, meaning 'Sky Banner of Victory') and the teacher Jangchub Senge (Tibetan, meaning 'Enlightenment Lion'). May there be auspiciousness! May there be well-being!
་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རིང་ཕྱི་ར་༡༤༤དང་། འཛམ་ཐང་པར་མ་བཅས་ཡིན།)
目錄 མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 《成就之源：智者、持戒者、功德之海——功德海傳記》（འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རིང་ཕྱི་ར་༡༤༤དང་། འཛམ་ཐང་པར་མ་བཅས་ཡིན།），出自德格印經院144頁版本和瞻塘印經院版本。
目錄 《智者、持戒者、功德之海傳記——成就之源》
【English Translation】 'The Source of Accomplishments: A Biography of Khetsun Yonten Gyatso (mkhas btsun yon tan rgya mtsho)' (based on the Derge edition, page 144, and the Dzamtang edition).
Table of Contents 'The Biography of the Wise, the Virtuous, and the Ocean of Qualities, Called the Source of Accomplishments.'