dolpopa0851_教誡頓巴竹桑
篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol134སྟོན་པ་གྲུབ་བཟང་ལ་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། ། 8-424 ༄༅། །སྟོན་པ་གྲུབ་བཟང་ལ་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །སྟོན་པ་གྲུབ་བཟང་ལ་གདམས་པ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོཿ གུ་རུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་བདེན་པ་ཤ་སྟག་དང་། །བརྩེ་བ་ ཡིས་ཀྱང་ལེགས་པ་འབའ་ཞིག་སྟོན། །གང་ཞིག་ཐེ་ཙོམ་དྲྭ་བ་ཀུན་གཅོད་ཅིང་། །འདྲི་ ཀུན་ལན་ལྡོན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གང་གིས་ལྷ་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་ ཡིས། །ལེགས་པར་བྲིས་པའི་ཚིག་གི་དོན་འདི་དག །ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་དཔང་ བྱས་ནས། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལན་གྱིས་རྒྱས་པར་བྱ། །ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ འགག་མེད་ཅེས། །མཐུན་པར་གསུང་གང་འདི་ཡིས་ལེགས་དཔྱད་ན། །དངོས་ཀུན་ གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཉིད། །གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །དེ་ ལ་བདེན་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ། །སྐྱེ་མེད་ཉིད་ཕྱིར་སྣང་བ་འགག་པ་མེད། །སྣང་བ་དེ་ ཡང་གང་ཟག་དབང་གིས་གསུམ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲོ་ བཏགས་ལས་སྣང་འཁྲུལ་བར་འཆར། །ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བརྩོན་པ་ཡི། །རྣལ་ འབྱོར་པ་ལ་ཉམས་མྱོང་སྣང་བ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཕྱོགས་ཙམ་ མོ། །ཀུན་རྟོག་བག་ཆགས་མ་ལུས་སྤངས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་དག་པའི་སྣང་བ་ ཡི། །གྲུབ་པ་གཞན་ཡང་དེ་དང་ཅུང་ཟད་མཐུན། །ལྟ་བའི་ཚང་ཚིང་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ ལ། །ཡང་དག་ལྟ་བ་ཞེས་པར་ཐ་སྙད་མཛད། །ཡོད་མེད་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་མཉམ་ཉིད་ ལས། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་སྒོམ་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དེ་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ གསལ་ལ། །ལྟ་བ་དང་ནི་སྒོམ་པ་ཐུན་མོང་མིན། །སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བློ་ཁྱད་ ཀྱིས། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་སྤྱོད་པར་གསུངས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་དམ་ཚིག་ སྡོམ་པ་དང་། །བྱམས་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་ཞིང་། །འདུས་བྱས་དགེ་བའང་ ཡལ་བར་མི་འདོར་པས། །ཆོས་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཇི་ལྟར་འཇིག་ 8-425 རྟེན་མ་དང་མི་འགྱུར་བས། །ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་པར་གསུངས། །རྣལ་ འབྱོར་གོམས་པ་རྣལ་འབྱོར་འབའ་ཞིག་ལ། །ནན་ཏན་སྙིང་པོ་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་ མཆོག །གྲུབ་པ་ཐོབ་ཚེ་ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་གྲོལ། །བཟའ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ ལ། །བགྲོད་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་གང་ལའང་ ཐོགས་པ་མེད། །ཉམ་ང་མེད་ཅིང་རྩིས་གདབ་མེད་པར་སྤྱོད། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་ ཆོས་སྐུ་འདུས་མ་བྱས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཅིར་ཡང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ རྒྱུ་རྐྱཻན་བྲལ་བ་ལ། །ལམ་གྱི་རྩོལ་བས་ཅི་ཡང་བསྒྱུར་དུ་མེད། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གློ་བུར་དྲི་ མ་དང་། །བྲལ་བ་ཙམ་ལས་འབྲས་བུ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དྲི་མ་
【現代漢語翻譯】 《對導師古汝桑的教誨》 禮敬！古汝室利時輪（Guru Shri Kalachakra）。 以智慧揭示唯一的真理， 以慈悲展示唯一的善良。 您斬斷一切疑惑之網， 解答所有提問，我向您致敬！ 以完全清凈的聖潔思想， 對於善妙撰寫的這些詞句的意義， 以確定意義的經文為依據， 用符合正法的回答來詳細闡述。 一切法無生無滅， 若能對此協調一致的教導善加分析， 則萬物本初即是完全清凈的空性。 無二、離邊，各自的自性皆空。 因此說其無自性，無生。 因為無生，所以顯現不滅。 而顯現也因人而異分為三種： 對於未能安住于平等性的普通人來說， 由心的虛構而顯現為錯覺。 對於精進于內在如實安住的瑜伽士來說， 顯現為經驗，是心之自性光明的一點。 對於已斷除一切分別念和習氣的佛陀來說， 則是清凈的顯現。 其他成就者也與此有些相似。 對於遠離一切見解之網的人， 稱之為正確的見地。 不執著于有無等任何事物，從平等性中， 不散亂，一心一意地修禪。 那時，心的自性是光明， 見地與禪修並非各自獨立。 行持是瑜伽士智慧的差別， 據說從高到低有不同的行持。 最初的業行者應守護誓言和戒律， 修習慈愛、悲心和菩提心， 不捨棄有為的善行， 從而圓滿行持佛法和無盡的祈願。 如同世間母親般不改變， 據說應使用世俗的語言和分類。 習慣於瑜伽的瑜伽士，唯一專注于瑜伽， 精勤是其精華，行持是其殊勝。 獲得成就之時，便從一切世俗概念中解脫。 既非能食，亦非所食， 既非能行，亦非所行， 一切平等，對任何事物都沒有執著。 無所畏懼，不作任何分別地行持。 本初清凈的法身是無為的。 在真如（tathata）中，沒有什麼需要去實修。 空性光明，遠離因緣， 無法通過道的努力來改變。 即便如此，也僅僅是 從暫時的垢染中解脫，因此稱之為果。
【English Translation】 Instructions to Stonpa Drubzang Homage to Guru Shri Kalachakra. With wisdom, you reveal only the truth, With compassion, you show only the good. You cut through all nets of doubt, And answer all questions, I salute you! With perfectly pure divine thoughts, Regarding the meaning of these well-written words, Taking the definitive scriptures as evidence, I will elaborate with answers that accord with the Dharma. All dharmas are without birth and without cessation, If one analyzes well this consistent teaching, Then all things are primordially pure emptiness. Non-dual, free from extremes, each empty of its own essence. Therefore, it is said to be without inherent existence, without birth. Because of no-birth, appearances do not cease. And appearances vary according to the individual into three types: For ordinary beings who have not established equanimity, Appearances arise as illusions from mental fabrications. For yogis who strive to settle correctly within, Appearances are experiences, a mere glimpse of the mind's luminosity. For Buddhas who have abandoned all concepts and habitual tendencies, There are pure appearances. Other accomplished ones are somewhat similar to this. For those who are free from all thickets of views, It is termed the correct view. Without thinking of existence or non-existence or anything, Meditating one-pointedly without distraction from equanimity, At that time, the mind's nature is luminosity, View and meditation are not mutually exclusive. Conduct is distinguished by the yogi's intelligence, It is said that conduct progresses from higher to higher distinctions. The initial practitioner should keep vows and commitments, Train the mind in love, compassion, and bodhichitta, And not abandon conditioned virtues, Thus perfecting the practice of Dharma and the ocean of aspirations. Just as the worldly mother does not change, It is said to use the terminology of place and lineage. The yogi who is accustomed to yoga is solely focused on yoga, Diligence is the essence, and conduct is the supreme activity. When accomplishment is attained, one is liberated from all conventions. Neither eating nor being eaten, Neither going nor being gone, Everything is equal, without attachment to anything. Acting without fear or calculation. The primordially pure Dharmakaya is unconditioned. In suchness (tathata), there is nothing to accomplish. Emptiness luminosity, free from causes and conditions, Cannot be transformed by the efforts of the path. Even so, it is merely Liberation from adventitious stains, and thus it is called the result.
བྲལ་ཚེ་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ འདས། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །རེ་དོགས་སྤང་བླང་དགག་ སྒྲུབ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཇུག་པ་མཐའ་དག་ཞིག །ཉེས་མེད་རྩ་བ་འཕོ་ བའི་བག་ཆགས་སྤངས། །ཇི་བཞིན་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ གཉིས་མེད་སྣང་བ་རྒྱས། །གཉིས་སྣང་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ལ། །འབྲས་བུ་ཞེས་ བརྗོད་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་འདི། །ངེས་པའི་ དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དང་། །གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་དུས་འཁོར་ ལས། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །སེམས་ཡོད་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཡོད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གདོད་ནས་གནས་པ་ལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཞེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་གདོད་ནས་དྲི་མས་གཡོགས་པ་ལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད། །གློ་བུར་ཉིད་ཕྱིར་འདི་ནི་སྤང་དུ་རུང་། །རང་བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་ ཆོས་ཉིད་འབྲལ་མི་རུང་། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ། །འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང་ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དུ། །སླར་མི་ལྡོག་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལགས། །སེམས་ཅན་ སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས། །རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །གློ་ བུར་དྲི་མ་བྲལ་དང་མ་བྲལ་བའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དང་། །མྱ་ ངན་འདས་དང་འཁོར་བ་པ་ཞེས་བརྗོད། །དམ་པའི་དོན་དུ་འཁོར་འདས་གང་ཡང་ 8-426 མེད། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་ངོར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་ལགས། །བྱས་ཆོས་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་མི་ ཐོབ་ཀྱང་། །ལམ་གྱི་གྲོགས་དང་སྟེགས་སུ་འགྱུར་བ་ལགས། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་དམ་ཚིག་ རྣམས་ཀྱི་མཆོག ། བསྲུང་མེད་བསྲུང་བ་ཆེན་པོར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ ཤེས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། །དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མཆོག །གཅིག་ཆར་ བ་ལ་ས་ལམ་རིམ་པ་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡོད་མིན་མེད་ མིན་བདེན་མིན་བརྫུན་པའང་མིན། །གཞོན་ནུ་མ་ལ་པྲ་ནི་ཕབ་པ་བཞིན། །མ་བསམ་པ་ ཡི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འཁྱུད་པ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་ ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས། །ཐེག་ཆེན་མདོ་དང་སྔགས་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །འོན་ཀྱང་ ཐབས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་ཆེན་ཞེས་བརྗོད་ པ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདེ་བ་ཆེ། །གཙོ་བོར་གང་སྟོན་དེ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད། །རྣམ་ པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལ། །མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་ཚད་གཉེན་པོ་མཐའ་དག་ འདུས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག །ལུང་གི་ཆོས་ལ་སྡེ་སྣོད་རྣམ་ པ་གསུམ། །ཐེག་པ་གསུམ་མམ་ཡང་ན་ཐེག་པ་དགུ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་
【現代漢語翻譯】 當離世時，心識融入法性中。 所有的能取和所取，所有的概念都消融于虛空。 超越了希望和恐懼，揚棄和接納，否定和肯定。 所有的脈、氣、明點的流動都止息。 清除了無罪的根本轉移的習氣。 如實地，如量地，增長了法的顯現。 增長了樂空無二的智慧顯現。 當所有二元顯現都融入虛空時， 被稱為'果'，但實際上並沒有成就。 如此宣說的見、修、行、果， 與所有究竟意義的經文， 以及成就者們的教言一致，在《時輪金剛》中， 見、修、行、果沒有任何差別。 凡有心者，皆具心之自性。 自性光明，本自存在， 被稱為'俱生智'。 此智本自被垢染所覆， 被稱為'俱生無明'。 因為是突發的，所以可以被捨棄。 因為是自性，所以法性不可分離。 因此，眾生可以成佛， 但佛不會再變成眾生， 這是事物本性的規律。 眾生、佛、輪迴、涅槃， 在自性真如中沒有差別。 僅僅是由於突發的垢染的離與不離， 才將真如稱為佛、眾生， 涅槃和輪迴。 在勝義諦中，沒有輪迴和涅槃。 在世俗顯現中，是如此宣說的。 僅僅依靠有為法不能成佛， 但它可以成為道的助伴和基礎。 證悟無生是所有誓言中的至高者。 無護持是最大的護持，勝者如是說。 對煩惱和智慧都不作任何分別， 將此無二者融入修持是最好的。 頓悟之中沒有地道次第。 心之自性光明即是大手印。 非有非無，非真非假。 如少女獲得（藏文：པྲ་ནི་，梵文天城體：प्राणि，梵文羅馬擬音：prāṇi，漢語字面意思：生命力）一般。 不作意之顯現即是法界。 被不變大樂所擁抱， 大手印即是究竟之義。 大乘經和密續沒有差別。 然而，在方便上，密續更為殊勝。 被稱為因乘和大乘， 也是因為空性和大樂， 主要宣講哪個就稱為什麼。 在不分別的等持之王中， 包含了八種現觀、四種圓滿和所有對治。 佛陀的教法是經和證悟的主人。 經教之法有三藏， 或者三乘，或者九乘。 八萬四千法蘊。 種子字：ཨོཾ (藏文，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵)
【English Translation】 When departing, consciousness dissolves into the nature of reality. All grasping and clinging, all concepts vanish into space. Transcending hope and fear, abandoning and accepting, negating and affirming. All movements of channels, winds, and bindus cease. Clearing away the karmic imprints of the faultless root transference. As it is, as much as it is, the appearance of Dharma increases. The appearance of non-dual bliss-emptiness wisdom increases. When all dualistic appearances dissolve into space, It is called 'fruit,' but in reality, there is no attainment. Thus spoken, this view, meditation, conduct, and result, Are in accordance with all definitive meaning scriptures, And the words of accomplished ones, in the Kalachakra, There is no difference in view, meditation, conduct, and result. All beings with minds have the nature of mind. The nature of luminosity, primordially present, Is called 'coemergent wisdom'. This very wisdom, primordially covered by obscurations, Is called 'coemergent ignorance'. Because it is adventitious, it can be abandoned. Because it is nature, the nature of reality cannot be separated. Therefore, sentient beings can become Buddhas, But Buddhas do not revert to sentient beings, This is the nature of reality. Sentient beings, Buddhas, samsara, nirvana, In the nature of suchness, there is no difference. Merely due to the presence or absence of adventitious obscurations, Suchness is called Buddhas, sentient beings, Nirvana, and samsara. In the ultimate sense, there is neither samsara nor nirvana. In conventional appearance, it is spoken of in this way. One cannot attain Buddhahood solely through conditioned phenomena, But it can become a companion and basis for the path. Realizing the unborn is the supreme of all samayas. No protection is the greatest protection, the Victorious Ones have said. Not thinking of afflictions and wisdom in any way, Integrating that non-duality into practice is the best. In sudden enlightenment, there are no stages of bhumis and paths. The luminous nature of mind is the Great Seal. Neither existent nor nonexistent, neither true nor false. Like a young woman receiving (Tibetan: པྲ་ནི་，Sanskrit Devanagari: प्राणि，Sanskrit Romanization: prāṇi，Chinese literal meaning: life force). The appearance of non-thought is the Dharmadhatu. Embraced by unchanging great bliss, The Great Seal is spoken of as the definitive meaning. There is no difference between the Mahayana Sutras and Tantras. However, in terms of skillful means, Secret Mantra is superior. Being called the Great Vehicle of cause and effect, Is also because of emptiness and great bliss, Whichever is mainly taught is what it is called. In the King of Samadhi, non-conceptualization, All eight realizations, four perfections, and all antidotes are included. The Buddha's teachings are the master of scripture and realization. The teachings of scripture have the three pitakas, Or three vehicles, or nine vehicles. Eighty-four thousand collections of Dharma.
ཁྲི་བཞི་སྟོང་ ལགས། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་འགོག་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས། །གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྤང་ བྱ་འགག་པ་གང་། །དེ་ལ་མཁས་རྣམས་འགོག་པའི་བདེན་པར་བརྗོད། །ལམ་གྱི་བདེན་ པ་ལམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་གསུམ། །ཞི་གནས་ ལྷག་མཐོང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་དང་ཚོགས་གཉིས་དག་གིས་ བསྡུས། །དེ་ལྟ་བས་ན་འོ་སྐོལ་ལམ་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བརྟན་བྱ་ ཞིང་། །འདོད་ཡོན་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་རབ་སྤངས་ན། །བས་མཐའ་དག་ཏུ་དབེན་ པའི་གནས་བཅས་ཏེ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ཅན། །ནང་དུ་ཡང་དག་ འཇོག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པ་ལྷུར་བྱེད་ཅིང་། །བདག་གཞན་མཉམ་རྗེས་གཞན་ལ་གང་ཕན་ བྱ། །སྣང་བ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་བློ་སྦྱང་ཞིང་། །བདག་མེད་སེམས་ཅན་མེད་བཞིན་སྣང་ 8-427 བ་ཡི། །འགྲོ་བ་འཁྲུལ་བ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཆོས་ དང་ཕྲད་པའང་དཀའ། །ཕྲད་ཀྱང་ཡུན་དུ་གནས་དཀའ་ཚེ་ཡིས་གཏུགས། །ཚེ་ལ་ལོང་ མེད་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད། །དུས་ཀྱང་མི་སྡོད་རང་རང་ངང་གིས་འདས། །དེ་ལྟར་ བསམས་ནས་ཆོས་ལ་ཡང་ཡང་བསྐུལ། ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་ པར་མཛོད། དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ཚེ་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ བའི་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དེ་ལ་བདེན་པ་གང་ཡང་མེད་པས་དགའ་མི་དགའ་ ཅིར་ཡང་མི་བཟུང་གི །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་གཡོས་པར་སླར་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་དེ་དེ་ལྟ་ བ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ལགས། ཅི་སྟེ་རིག་པ་འཕྲོ་བའམ། རྒོད་ན་དེའི་འཕྲོ་གཅོད་ཅིང་ རྒྱུན་མི་མཐུན་པར་ངང་ལ་བཞག །དེས་ཀྱང་མི་ཕན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩར་བཅད་ཅིང་ མཚམས་མ་ཤོར་བར་གང་སྐྱེས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་མཛོད། དེ་བཞིན་དུ་རེས་ འགའ་དོན་མེད་པར་དགའ་དྲགས་པའམ། ཡི་མུག་པའམ་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་ཁམས་ ཚབ་ཚུབ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་དམན་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་རྩད་བཅད་ པར་བྱ། ཕུགས་ཐུག་ཐུག་རིག་པ་རྐྱང་འདེད་བྱ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་ འདེབས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ། དྲན་པས་བཟུང་ནས་བློ་གསལ་བར་བྱ། མཚམས་དམ་དུ་ བྱའོ། །མདོར་ན་ཚེ་འདི་བློས་དོར་ཞིང་། ཕྱི་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བསམ་ཞིང་། དབེན་བར་ ཡུན་ཅི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཅི་འཕེལ་བྱ། མི་དང་མི་ཕྲད་མཐུན་འཇུག་མི་བྱ། ཕར་སྟེར་ ཚུར་སྟེར་དང་ཕར་ལབ་ཚུར་ལབ་མི་བྱ། སྣང་བ་འབྲང་མཁས་པས། འདོད་ཡོན་ལ་ཤོར་ གྱིས་དོགས་པའི་དྲན་འཛིན་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་གཉེན་པོ་ཡང་ཡང་བསྟེན། གཞན་གྱིས་ ཟེར་ལོ་འདུག་ལོ་ལ་མི་ཉན། བསྟོད་པས་དགའ་བའམ་སྨད་པས་མི་དག
【現代漢語翻譯】 四萬。 證悟之法，總攝於滅道二諦。以對治之法，所斷之物滅盡，智者稱之為滅諦。道諦的自性是五道，六度波羅蜜多包含於三學之中。止觀雙運、空性、慈悲，以及二種次第和二種資糧所攝。因此，我們這些修行人，要穩固菩提心的根本，遠離貪慾散亂和喧囂，在寂靜之處安住，精進修持止觀雙運。在座間，也要努力修持慈悲心和兩種菩提心，平等對待自他，盡力利益他人，修習視萬法如幻的空性智慧，如同無我無眾生般顯現的輪迴過患，以及暇滿難得、遇法亦難、遇亦難久的道理。壽命短暫，死亡無常，時間流逝，永不停留。如此思維，要時時策勵自己修行。 總而言之，一切法皆離戲論，故當安住于無戲論之狀態。如此安住之時，無論顯現何種景象，皆不離法性之體驗，且其中無任何實有，故不應執著于喜或不喜。於此狀態中，不離本位，復歸於此，此見即為殊勝之方便。若覺念外散或掉舉，當斷其散亂，令心安住于不連續之狀態。若此法仍無效，則當於其生起之處斬斷，不失正念，觀照一切生起顯現之自性。同樣地，有時無緣無故地過於歡喜，或沮喪，或想去別處，或心神不寧等，無論出現何種高低起伏，皆當觀照其自性，並加以究明。最終要達到純粹的覺性。一心祈請上師三寶，以正念攝持，令心清明。嚴守閉關之戒律。總之，要放下今生，只為來世著想，盡力在寂靜處修行，多多積累資糧。不與人交往，不求茍同，不與人互贈禮物，不與人閑聊。觀照一切顯現，智者應時時保持正念，以防為欲樂所誘，並時時修持對治之法。不聽信他人之言語，不因讚美而喜悅，亦不因誹謗而不悅。
【English Translation】 Forty thousand. The Dharma of realization is encompassed by the two truths of cessation and path. Whatever is abandoned by the Dharma of antidote ceases, and the wise call that the Truth of Cessation. The Truth of the Path is the nature of the five paths, and the six perfections are included in the three trainings. It is encompassed by calm abiding and insight, emptiness, compassion, the two stages, and the two accumulations. Therefore, we who are on the path should stabilize the root of Bodhicitta, abandon attachment to desirable objects, distractions, and busyness, and establish ourselves in solitary places. We should strive to cultivate the union of calm abiding and insight. During breaks, we should diligently cultivate loving-kindness, compassion, and the two aspects of Bodhicitta. We should equalize self and others, benefit others, and train our minds in the illusion-like nature of appearances, which appear as if they were self and sentient beings, but are not. We should contemplate the faults of wandering in samsara, the difficulty of obtaining leisure and opportunity, the difficulty of encountering the Dharma, and the impermanence of life. Life is short, death is uncertain, and time passes without stopping. Thinking in this way, we should constantly urge ourselves to practice the Dharma. In short, all Dharmas are free from elaboration, so rest in the state of non-elaboration. When you rest in this way, whatever arises is nothing other than an experience of Dharmata, and there is nothing real in it, so do not grasp at joy or sorrow. Without moving from that state, return to it again and again. This is the supreme method. If awareness wanders or becomes agitated, cut off its wandering and rest in a state of non-continuity. If that does not help, then cut it off at its root and, without losing mindfulness, look at the nature of whatever arises. Similarly, sometimes you may become too happy for no reason, or depressed, or want to go somewhere, or feel restless. Whatever high or low arises, look at its nature and investigate it thoroughly. Ultimately, pursue pure awareness. Pray single-mindedly to the Lama and the Three Jewels. Hold onto mindfulness and clarify your mind. Keep your retreat strict. In short, abandon this life, think only of the next, and practice as much as you can in solitude. Do not associate with people, do not seek agreement, do not give or receive gifts, and do not engage in idle talk. The wise should observe appearances and constantly maintain mindfulness to avoid being led astray by desirable objects, and constantly rely on antidotes. Do not listen to what others say, do not be happy when praised, and do not be unhappy when criticized.
འ་བ་སྐྱེ་བའམ། བློ་ལ་འབབ་མི་འབབ་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བཟློག་བསྒོམ་བྱ། ཐོག་རྫིས་བྱ་གནོད་ལན་ དུ་ཕན་གདགས། དེ་ཉིད་ཆོས་སྟོན་པའི་བླ་མར་བརྟགས། བཟོད་པའི་བསྐུལ་མར་ བརྟགས། དེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་སྣང་ངམ་ཡ་ང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་ལུས་སྲོག་ཐེད་ལ་བོར། 8-428 གལ་མེད་དུ་བསྒྱུར། ལྟོས་མེད་དུ་བྱིན་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམ། ཆགས་ཞེན་བསྐྱུང་། ཆོས་ བརྒྱད་སྤང་། དམན་ཆ་བཟུང་ཞིང་རི་དྭགས་ལྟ་བུར་བྱ། སྔོན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ རྣམ་ཐར་བསམ། གཙོ་ཆེར་གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཚིག་འདྲིལ་དུ་ བྱའོ། །ཁམས་ཀྱི་ཆུན་ན་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་རིག་པའི་འཇོག་ཐབས་རྣམས་འཇུར་ བར་བྱའོ། །ཐུན་བསྲིང་མི་ཆུན་ན་ཁམས་གསོ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་གློད། ཐུན་ཆུང་ངུ་བྱས་དེ་ ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་བསྔོའོ། །སྨོན་ལམ་མང་དུ་གདབ། དག་སྣང་མོས་གུས་སྦྱང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བློ་ཅི་བདེ་ལ་འགྲོ། ཉམས་ཅི་དགའ་ལ་འགྲོ། ཆོས་བྱེད་སྙིང་ཇེ་འདོད་ལ་ འགྲོ། ཚེ་འདི་དང་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ་ཡང་མི་འགྲོ་བའི་བློ་ངང་གིས་འཆར། རྣམ་གཡེང་ལ་སྐྱོན་དུ་ངང་གིས་མཐོང་། བདག་མི་བསྟོད་གཞན་མི་སྨོད། གཞན་སྐྱོན་མི་ རྟོགས་པར་རང་སྐྱོན་རྟོགས་ནས་སྤོང་བའི་བློ་ངང་གིས་འཆར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇེ་ བརྟན་ལ་འགྲོ། ཉམས་མྱོང་གི་སྣང་བ་ཇེ་རྒྱས། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་ནས་འཆི་ བྲོད་པའམ། མི་འཚེར་བ་ངང་གིས་འབྱུང་ཞིང་། འཆི་ཁར་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ནས་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར། འཇིགས་སྣང་དུ་མི་འཆར་བར་ཉམས་ སྣང་དུ་ཤེས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འདི་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་མི་ འཆར། ཅི་སྟེ་ཤར་ན་ཡང་འདིར་གོམས་པའི་དབང་གིས་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་སྒོམ་ལྷག་པར་ འཕེལ། དེ་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་ལྡན་དུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ལྡན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ དེ་སྒོམ་གྱི་མན་ངག་བཟང་པོ་དང་འཕྲད་པའམ། ཐོག་བབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་ པོས་རླུང་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ནས། གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་བར་གསུངས་པ་ལགས། རྣམ་གཡེང་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ཡི། །བློ་ཞན་ཉམས་རྟོགས་ཞན་པ་བདག་ལྟ་ བུས། །གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་ལྷུར་ལེན་པ། །ཁྱེད་ལྟ་བུ་ལ་བསྐུལ་བར་མི་རིགས་ ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་དྲི་བ་འདི་དག་ལན་ཐོབ་ལ། །སླར་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས། །ཁྱེད་ ཉིད་ཀྱིས་ནི་གསུང་གིས་ཉེར་བསྐུལ་བས། །མུ་ཅོར་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་པ་སྟོན་པ་གྲུབ་བཟང་ལ་གདམས་པའི་ཐེ་ཙོམ་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། རྟོན་པ་བཞི་ 8-429 ལྡན་གྱིས་བཀོད་པའོ།། །།ཤུ་བྷཾ། (མ་དཔེ་ནི་འཛམ་ཐང་པར་མ་ཁོ་ན་ཡིན།) 8-430 ༄༅། །དུས་འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་གདམས་པ་ བཞུགས་སོ། །
目錄 སྟོན་པ་གྲུབ་བཟང་ལ་གད
【現代漢語翻譯】 無論產生什麼念頭或是否符合心意，都要對它進行反向修習。將障礙視為助益，將之視為教法的上師，視為忍耐的鞭策。同樣，無論出現什麼恐懼或可怕的事情，都要毫不猶豫地捨棄身命，將其轉化為無足輕重，無私地給予，修習慈愛，減少執著，捨棄八法，保持謙卑，像野獸一樣生活。憶念過去成就者的傳記，主要專注于不作任何分別的禪定。在氣息的控制中，要放鬆身體的姿勢和覺知的安住方式。在延長禪修時，爲了滋養身體，稍微放鬆。進行簡短的禪修，並將所有功德迴向給他人。多多祈願，修習清凈觀和虔誠心。這樣做了，心就會隨心所欲地安住，體驗也會隨心所欲地增長，修法的意願也會越來越強烈。即使奉獻此生和世俗享樂，也不會動搖的決心會自然生起。自然而然地將散亂視為過患。不讚美自己，不誹謗他人，不尋他人過，而是認識到自己的過失並加以改正的念頭會自然生起。禪定會越來越穩固，體驗的顯現會越來越豐富，身體的舒適感會越來越強，從而自然而然地產生對死亡的渴望或不畏懼。臨終時，光明的光芒會更加強烈，從而顯現清凈的景象，不會顯現為恐懼，而是將其理解為一種體驗，在那個時候，此生的光明母子會相遇，中陰的景象也不會顯現。即使顯現，也會因為在此的習慣而在那時更加精進地修行。通過這些，禪定變得強大，轉生於具法之族，與良好的禪修訣竅相遇，或者立即通過良好的禪定使風息和心念穩定，從而從能取和所取中解脫。以上是所說之義。 被散亂魔鬼使者所控制的，像我這樣智慧低下、證悟體驗不足的人，對於像您這樣一心一意努力修行的人來說，本不應該勸勉。但是，爲了得到這些佛法問題的答案，請再次如實地講述。因為您以言語懇切地勸請，所以請不要認為我這番饒舌有什麼過錯。 這部名為《遣除泰佐木闇昧的教言》，是敦巴·珠桑對尊者珠桑的教誨，由具足四依之人所著。吉祥圓滿！ (底本僅為瞻塘印版) 時輪金剛心髓教言 目錄 對尊者珠桑的教誨
【English Translation】 Whether thoughts arise or not, or whether they accord with the mind or not, practice reversing them. Regard obstacles as aids, regard them as the lama who teaches the Dharma, as the spur to patience. Similarly, whatever fear or terror arises, abandon body and life without hesitation, transform it into insignificance, give it away selflessly, cultivate loving-kindness, reduce attachment, abandon the eight worldly concerns, maintain humility, and live like a wild animal. Remember the biographies of past accomplished ones, and focus primarily on the samadhi that does not discriminate in any way. In the control of breath, relax the posture of the body and the way of settling awareness. When prolonging meditation, relax slightly to nourish the body. Do short meditations and dedicate all the merit to others. Make many aspirations, and cultivate pure vision and devotion. By doing this, the mind will settle as it pleases, experiences will increase as they please, and the desire to practice Dharma will become stronger and stronger. A determination that will not waver even if offering this life and worldly pleasures will arise naturally. Naturally, distraction will be seen as a fault. The thought of not praising oneself, not slandering others, not seeking the faults of others, but recognizing one's own faults and correcting them will arise naturally. Samadhi will become more and more stable, the appearance of experiences will become richer and richer, and the comfort of the body will become greater and greater, thus naturally generating a desire for death or fearlessness. At the time of death, the light of luminosity will become even more intense, thus manifesting a pure vision, not appearing as fear, but understanding it as an experience, and at that time, the mother and child luminosity of this life will meet, and the appearance of the bardo will not appear. Even if it appears, due to the habit of this, one will practice even more diligently at that time. Through these, samadhi becomes powerful, one is born into a family possessing Dharma, and one encounters good meditation instructions, or immediately stabilizes the winds and mind through good samadhi, thus liberating from the grasped and the grasper. The above is the meaning of what was said. I, who am controlled by the messengers of the demon of distraction, who am of low intelligence and insufficient experiential realization, should not be exhorting someone like you who is wholeheartedly striving to practice. However, in order to obtain answers to these Dharma questions, please speak again as it is. Because you earnestly requested with words, please do not think that this rambling of mine is a fault. This teaching called 'Dispelling the Darkness of Doubt, ' is the instruction of Dunpa Drubzang to the venerable Drubzang, written by one who possesses the four reliances. May it be auspicious! (The original is only the Dzamtang edition) Instructions on the Vajra Essence of the Kalachakra Table of Contents Instructions to the Venerable Drubzang
མས་པ་བཞུགས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 結束。
【English Translation】 End.