dolpopa0501聖般若波羅蜜多一萬八千頌註解別錄
篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol20འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པའི་མཆན་བུ་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ། 5-1 ༄༅། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པའི་མཆན་བུ་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ། ༄། །དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས། ༈ དང་པོ། གླེང་གཞིའི་ལེའུ། ། ༄༅། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པའི་མཆན་བུ་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་དང་། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང་། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ལུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལས། འདི་ནི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པའི་རྫོགས་ལྡན་ལུགས་ཀྱི་བཤད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དོན་གསལ་ཞིང་ཚིག་གི་རྙོག་པ་མེད་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དགུ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་བརྒྱད་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཨཥྟ་ད་ཤ་སཱ་ཧ་སྲི་ཀཱ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། དུམ་བུ་དང་པོ། བམ་པོ་གཅིག་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་ཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང་། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང་། །གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུང་བ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདི་ལས་བཤད་པ་གང་། །གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མདོ་དོན་དྲན་པ་ལ་བཞག་ནས། །བློ་དང་ལྡན་པས་མཐོང་འགྱུར་ཕྱིར། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས། །བྱ་བ་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་བཅུ་ཙམ་ན། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་དེ་རྟོགས་པས། འབུམ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་མིག་འདི་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་བརྡ?འོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་ན། རྒྱལ་སྲིད་ཚོགས་ལ། ཆགས་པ་མེད། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་བཞི་ཙམ་ན། བསམ་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་བཅུ་གསུམ་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཐོགས་པ་མེད་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ཙམ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཛུམ་པ་ཁ་འབྱེ་བ་དེ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་འབྱུང་རུང་དུ་མཛད་དེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། མཐའ་དམའ་སྟེ་
【現代漢語翻譯】 《聖妙吉祥真實名經》JDol20《八千頌般若波羅蜜多經》註釋 5-1 ༄༅། །《聖妙吉祥真實名經》JDol20《八千頌般若波羅蜜多經》註釋 ༄། །第一品，一切智之境。 ༈ 第一品，序論品。 ༄༅། །《聖妙吉祥真實名經》JDol20《八千頌般若波羅蜜多經》註釋 ༄༅། །關於《十萬頌般若波羅蜜多經》、《二萬五千頌般若波羅蜜多經》和《八千頌般若波羅蜜多經》的解釋，在圓滿次第的殊勝傳統中，這部是《八千頌》圓滿次第的殊勝解釋，稀有且意義清晰，沒有文字上的混亂。它是如實性圓滿成就九者、圓滿成就八者和二十八者的自性。向般若波羅蜜多致敬！印度語：Ārya Aṣṭādaśa Sāhasrikā Prajñāpāramitā Nāma Mahāyāna Sūtra。藏語：《聖般若波羅蜜多八千頌》名為大乘經。第一部分，第一卷。向所有佛和菩薩致敬！ 聽聞者尋求寂靜，以一切智引導至寂滅；利益眾生者，以道智成就世間利益；與二者圓滿結合，佛陀宣說此圓滿具足之法；向聲聞、菩薩眾及佛之母致敬！ 通達一切相之智道，乃是導師從此經所宣說。非他人所能體驗，乃是十種正法之自性。將經文要義銘記於心，具足智慧者方能領悟。因此，撰寫此釋是爲了易於理解。 如是我聞，一時。從那時起大約四十句后，以正確的智慧領悟，對於《十萬頌》中沒有的內容，都在此經中揭示。心完全解脫。從那時起大約兩個半句后，不執著于王位財富。從那時起大約四個半句后，獲得思維的力量等十三種力量，對一切眾生心無掛礙。從那時起大約八句后，一切眾生的笑容綻放，從所有肢體和細微之處都放出光明。從那時起大約三個半頁后，邊緣低...
【English Translation】 《Arya Manjushri Real Name Sutra》JDol20 Commentary on the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra 5-1 ༄༅། །《Arya Manjushri Real Name Sutra》JDol20 Commentary on the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra ༄། །First Chapter: The State of Omniscience. ༈ First Chapter: Introduction. ༄༅། །《Arya Manjushri Real Name Sutra》JDol20 Commentary on the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra ༄༅། །Among the explanations of the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, the Twenty-five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, and the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, in the supremely excellent tradition of the Complete Stage, this is a particularly outstanding explanation of the Complete Stage of the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra. It is rare, clear in meaning, and free from textual confusion. It is the nature of the nine completely accomplished, the eight completely accomplished, and the twenty-eight of Suchness. I pay homage to the Prajnaparamita! In Sanskrit: Ārya Aṣṭādaśa Sāhasrikā Prajñāpāramitā Nāma Mahāyāna Sūtra. In Tibetan: The Great Vehicle Sutra called 'The Noble Eight Thousand Verse Prajnaparamita.' Part One, Volume One. I pay homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Those who seek peace, lead to tranquility with the wisdom of all; those who benefit beings, accomplish worldly benefits with the wisdom of the path; perfectly combined with both, the Buddhas speak of this complete and manifold Dharma; I pay homage to the mother of the Buddhas, together with the Shravakas and Bodhisattva assemblies! The path of knowing all aspects, is what the teacher explains from this. Not experienced by others, it is the nature of the ten righteous practices. By placing the meaning of the sutra in remembrance, those with intelligence will see. Therefore, the purpose of writing this commentary is for easy understanding. Thus I have heard, at one time. From then, after about forty phrases, understanding it with correct knowledge, for those things not in the Hundred Thousand Verse, this eye reveals everything below. The mind is completely liberated. From then, after about two and a half phrases, there is no attachment to royal power and wealth. From then, after about four and a half phrases, having obtained the thirteen powers, including the power of thought, the mind is unhindered towards all. From then, after about eight phrases, the smiles of all beings bloom, and light radiates from all limbs and subtle parts. From then, after about three and a half pages, the edge is low...
ཆེན་པོ་སོགས། འཇམ་པ་དང་། ཤིང་དང་ 5-2 ལྕུག་མ་སོགས་སྣུམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། རླུང་ནི། མི་བདེ་བ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་དེར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བདུན་ན། སེམས་ཅན་དབང་པོ་བསྡམས་པའི་འབྲས་བུ། དམུས་ལོང་གང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ། སྨོན་པ་རྣམས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་མེད་ན། གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ། གཅེར་བུ་རྣམས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་གསུམ་ན། བྱམས་སོགས་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ། ཕ་མ་དང་མཚུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུ། གཙང་ཞིང་ཉེས་པའི་དྲི་ང་བ་མེད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། འདི་ལྟར་དུལ་བ་དབང་པོ་བསྡམས་པ་ནི་ལེགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ། ཞི་བ་ནི་ལེགས་པའོ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པས། ལེགས་པར་སྡོམ་པ་ནི་ལེགས་པའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པས། ཚངས་པར་སྤྱོད་དེའི་རྩ་ན་མི་འཚེ་བ་བྱམས་སོགས་བསྒོམ་པ་ནི་ལེགས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ངོ་མཚར་ཏོ། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་འཕེལ་ནས། དགྱེས་པས་བསྐྱོད་པའི་ཚིག་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བག་ཕེབས་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་མདུན་ན་དེ་དག་གི །ལུས་ཅི་འདྲ་བ་སྐུ་ཐ་མལ་པ་རང་བཞིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དང་མི་འདྲ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་འདྲ་བ་མེད་པར། ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་གསུམ་ན། གློ་བུར་ཀྱི་སྙོན་མེད་པས། གནོད་པ་ཆུང་ངམ། རྐྱེན་བཞི་བརྙེས་པས། ཉམ་ང་བ་ཆུང་ངམ། བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་ཉམ་ང་བ་ཉུང་བས་བསྐྱོད་པ་ཡང་ངམ། གནོད་པ་ཆུང་བའི་འབྲས་བུ། འཚོ་འམ། ཉམ་ཆུང་བའི་འབྲས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནམ། བསྐྱོད་པ་ཡང་བའི་འབྲས་བུ། བདེ་བར་རེག་པར་གནས་སམ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཚིག་གིས་བསྟོད་པས། བསྟི་བསྟང་དུ་བྱས། ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཤིང་འཕངས་པས་བླ་མར་བྱས། ལུས་ཀྱི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་འདུད་པ་དང་བསྒོར་པ་བྱེད་པས། རི་མོ་བྱས། མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་ཅུང་མེད་ན། པད་མ་ཅན་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གོ་སླ་སྟེ། རྒྱས་པར་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་སུ་བྲིས་ཟིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ༈ གཉིས་པ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ། ༈ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམ
【現代漢語翻譯】 偉大等。柔軟和，木頭和，竹子等光滑和，利益所有眾生和。風是，產生不適。然後四行是，所有無暇出生的眾生也在那一剎那在那裡受生，一切都不存在。然後七行半是，眾生調伏根器的果報，瞎子是什麼。然後半行是，三摩地等的果報，願望等。然後沒有半行是，布薩等的果報，裸體者等。然後三行半是，修慈等果報，與父母相同。然後一行是，安住梵行的果報，清凈且沒有罪惡的臭味。然後兩行是，像這樣調伏，調伏根器是好的。三摩地等煩惱，寂靜是好的。布薩等的戒律，善於守護是好的。布薩的戒律等，行持梵行，其根本是不害，修慈等是好的。然後兩行是，稀有啊！通過這種方式，佛法的力量增長，喜悅地表達的語言是特意說出的。然後八行是，爲了讓眾生感到舒適，在功德之前，他們的身體是什麼樣的，示現平凡的自性。然後多出一行是，如來（Tathāgata）的身相與天、人、非天不同，世間沒有像那樣的，看了也無法滿足。然後兩行半是，因為突發的疾病，損害小嗎？因為獲得了四種緣起，恐懼小嗎？因為飢渴等的恐懼少，行動也輕鬆嗎？損害小的果報，生存嗎？虛弱小的果報，有力量嗎？行動輕鬆的果報，安樂地觸及而住嗎？然後四行是，用語言讚頌釋迦牟尼佛（Śākyamuni），給予尊重和優待。用心恭敬和愛護，視為上師。用身體合掌、鞠躬和繞行，做畫像。用鮮花和焚香等供養。然後差一點三行是，會變得像蓮花一樣。到此為止很容易理解，詳細的已經寫在廣、中兩種版本中了。《八千頌般若波羅蜜多經》的開篇序言第一品結束。 第二品，發菩提心品。 智慧到彼岸，以八種事物如實宣說。一切種智，道智，然後一切
【English Translation】 Greatness, etc. Softness and, wood and, bamboo, etc., smoothness and, benefiting all sentient beings and. Wind is, causing discomfort. Then four lines are, all those who are born without leisure also take birth there in that instant, everything does not exist. Then seven and a half lines are, the result of sentient beings taming their senses, what is a blind person. Then half a line is, the result of samādhi, etc., wishes, etc. Then there is no half line, the result of uposatha, etc., naked ones, etc. Then three and a half lines are, the result of meditating on loving-kindness, etc., the same as parents. Then one line is, the result of abiding in brahmacharya, pure and without the foul smell of faults. Then two lines are, like this, taming, taming the senses is good. Samādhi, etc., afflictions, pacification is good. The precepts of uposatha, etc., being good at guarding is good. The precepts of uposatha, etc., practicing brahmacharya, its root is non-harming, meditating on loving-kindness, etc., is good. Then two lines are, amazing! In this way, the power of the Dharma increases, the words spoken with joy are spoken intentionally. Then eight lines are, in order to make sentient beings feel comfortable, before the merit, what are their bodies like, showing the ordinary nature. Then one more line is, the body of the Tathāgata is different from gods, humans, and asuras, there is nothing like that in the world, one cannot be satisfied even by looking. Then two and a half lines are, because of sudden illness, is the harm small? Because of obtaining the four conditions, is the fear small? Because the fear of hunger and thirst, etc., is small, is the action also easy? The result of small harm, does one live? The result of small weakness, is one powerful? The result of easy action, does one abide in comfortable touch? Then four lines are, praising Śākyamuni with words, giving respect and preferential treatment. Respecting and cherishing with the mind, regarding as the guru. Joining palms, bowing, and circumambulating with the body, making images. Making offerings with flowers and incense, etc. Then almost three lines are, one will become like a lotus. Up to this point it is easy to understand, the details have already been written in the broad and medium versions. The first chapter of the introduction to the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra ends. Chapter Two, the Chapter on Generating the Mind of Enlightenment. Wisdom Gone Beyond, is truly explained by eight things. All-knowingness, path-knowingness, then all
ས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང་། །རྩེ་མོ་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །འདིའི་མཐར་གསུངས་པའི་དོན་བདུན་ཅུའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དེ་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཐར་འབྱོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་གཉིས་ན། བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ 5-3 གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་སྲིད་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟ་བཞིན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་རྣམ་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་འདོད་པ་དང་། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པས་གསུངས་པ་སྟེ། སྙིང་པོའི་མདོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ནོ། །རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། རྫོགས་པར་བྱའོ། །གཅིག་འདི་ནས་བཟུང་ནས་བྱའོ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ། གཅིག་ནས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་གྲངས་ཡིག་གདབ་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། བྱུང་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བར་ལྷག་པར། དེ་ནས་ཕྲེང་ན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱས་འབྲིང་དུ་བྲིས་པའི་ཚུལ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། ཆོས་བདེན་པ་རིགས་པ། གདགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་སྟེ།
【現代漢語翻譯】 一切智性。 圓滿現證一切種性， 至頂行和漸次行， 一剎那圓滿現證菩提。 法身及其八種相， 此後所說的七十義之詞義及其圓滿之終將顯現。 此後于兩句半中，如是宣說：發心即是 為利他故， 欲得圓滿正等覺。 如經中所說，此與彼， 總攝而言。舍利子，於此，菩薩摩訶薩若欲於一切法以一切方式如實圓滿現證菩提，則應勤修般若波羅蜜多，即基、道、果之智慧。 所謂『一切法』者，法有二種：遍計所執之法與圓成實之法。 所謂『以一切方式』者，方式有二種：世俗之方式與勝義之方式。 所謂『欲圓滿現證菩提』者，圓滿現證菩提有二種：一切智性之智慧與一切種智之智慧。 其中，欲求遍計所執之法，以及屬於三時之法，即以世間世俗之方式，以一切智性之智慧圓滿現證菩提。 圓成實之法，即超越世間、無生、從本以來寂靜、自性涅槃、無事物之自性，以及空性等等之方式，以一切種智之智慧圓滿現證菩提。因此宣說了『欲以一切方式圓滿現證菩提』。 如一切智者第二（指宗喀巴大師）所說，與《心要經》等十部經，以及《心解三論》等也極為相符。 以廣大的方式宣說。 如是宣說之後，於四句半中，應圓滿。 從這一句開始，在每一句的末尾，從一到八十六標上數字。 不生墮罪，即使生起，也不要超過時限。 此後於一句中，不執著世間和出世間的一切法。 此後於三句半中，應以書寫廣大和中等的禪定方式來修習。 此後於八句中，法之真實性是理智，施設是分別安立。
【English Translation】 The very knowledge of all. Perfectly realizing all aspects, The peak attainment and the gradual one, Perfect enlightenment in a single instant. The Dharmakaya and its eight aspects, The meaning of the seventy terms spoken at the end of this, and the end of their completion, will appear. Then, in two and a half lines, the command was given: The generation of the mind [of enlightenment] is For the sake of others, Desiring perfect and complete enlightenment. This and that, according to the Sutra, In brief. Shariputra, here, Bodhisattva Mahasattvas, as many as there are, desiring to perfectly and completely awaken to all dharmas in all ways, should strive in the Prajnaparamita, the wisdom of the ground, path, and fruit. Regarding 'all dharmas,' there are two types of dharmas: those that are imputed and those that are perfectly established. Regarding 'in all ways,' there are two ways: the conventional way and the ultimate way. Regarding 'desiring to perfectly and completely awaken,' there are two types of perfect and complete awakening: the wisdom of the very knowledge of all and the wisdom of knowing all aspects. Among these, desiring the imputed dharmas and those that belong to the three times, that is, with the worldly conventional way, one perfectly and completely awakens to enlightenment with the wisdom of the very knowledge of all. The dharmas that are perfectly established, that is, the ways of being beyond the world, unborn, peaceful from the beginning, naturally completely beyond sorrow, the essence of non-things, and emptiness, etc., one perfectly and completely awakens to enlightenment with the wisdom of knowing all aspects. Therefore, it was said, 'desiring to perfectly and completely awaken in all ways.' As the Second Omniscient One (referring to Je Tsongkhapa) said, it is also extremely consistent with the ten Sutras such as the Heart Sutra, and the three cycles of Mind Commentary, etc. Speaking in an extensive way. Having spoken thus, in four and a half lines, it should be completed. Starting from this one, at the end of each one, number the numerical characters from one to eighty-six. That faults do not arise, and even if they do, that they do not exceed the time. Then, in one line, not focusing on all dharmas of the world and beyond the world. Then, in three and a half lines, one should meditate in the manner of writing expanded and middling Samadhi. Then, in eight lines, the truth of Dharma is reason, the imputation is the distinct establishment.
རྣམ་པར་དགོད་པ་བཞི་དང་། ཡི་གེ་འདི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཅུ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་བཟོད་པ། གཞན་གྱི་གནོད་པ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི། ཆོས་ལ་ངེས་པར་མོས་པའི། བྱ་དཀའ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའི། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། འཕོངས་པས་འདོད་པ་ལ། འདི་དང་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། བཟོད་པ་བཅུ་དང་། འབུམ་ཏིག་ཏུ་གསུངས་པའི་བྱམས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རིག །ཚེ་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་རིག་པ། ཟག་ཟད་ཤེས་པའི་རིག་པ་སྟེ། རིག་པ་གསུམ་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ 5-4 དང་། ངག་དང་། ཡིད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བ། འཚོ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པར་སྡུག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དྲུག་དང་། དེའི་རྩ་ན། རྟོག་པ་བརྒྱད། རྒྱས་འབྲིང་དུ་བྲིས་ཟིན་པ་དང་། ལུས་ཀྱང་ཐ་དད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཞེས་པར་འབྱུང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ནི་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་གྱུར་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུའི་ས་བརྒྱད་པ་གནོན་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། དབྱིངས་ཀྱིས་གྲུབ་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀླས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་། ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་ཟད་དུ་མི་ཟད་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ། དེ་ནས་འགྲེས་བཅུ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པ་མང་པོར་ཕྱེའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། གང་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷག་
【現代漢語翻譯】 四種歡笑，以及諸如此類的十種行為，自然忍耐，對於他人的傷害毫不在意地接受痛苦，對佛法堅定信仰，難行能行，一切法門的，在所有聖者形象中，因貧困而渴望，在此生和來世都能忍受痛苦，即十種忍耐。在《十萬頌》中提到的慈愛的殊勝思想。然後半行，憶念前世的智慧，知曉死亡和轉生的智慧，知曉煩惱止息的智慧，即三種智慧。 然後半行，慈愛的身體行為、語言、意念，以及戒律、見解、生活一致，成為真正令人喜愛的六種法。其根本是八種分別念，已在中篇中寫完。眾生有身體各異等九種狀態。然後一行，出現大慈悲、大喜悅、大平等。應當圓滿。然後一頁三行，應當學習。其中，如來種性指的是在此圓滿成就的真如。在第八地，由於一切分別念、一切解脫、一切相的斷絕，安住于完全清凈的真如自性中，稱為生於如來種性。這是第二遍知一切者無著所說。菩薩摩訶薩，想要壓制年輕的第八地菩薩。然後六行，『以界成就』指的是眾生世間。因為眾生世間也是無邊無際的，所以稱為如來藏無量。這是中觀派所說。然後多出兩行，即使一個發心，如水滴落入大海，在海未枯竭之前不會窮盡，菩提心也是如此。然後十行，應當學習波羅蜜多。等等，顯示了十六空性。空性的體性雖然唯一，但由於菩薩們的心和作意各不相同，所以分為多種。 這是中觀派所說。同樣，外空性，然後半行又三行，自性空性，世尊也說：『在何處無有，彼處即是空性，如實了知』。然後更多。
【English Translation】 Four kinds of laughter, and ten kinds of conduct such as these, natural patience, accepting suffering without regard to others' harm, firm faith in the Dharma, doing the difficult, of all Dharma doors, in all images of holy beings, desiring due to poverty, enduring suffering in this life and the next, which are the ten patiences. The superior thought of loving-kindness mentioned in the 'Bumtik'. Then half a line, the wisdom of remembering past lives, the wisdom of knowing death and rebirth, the wisdom of knowing the cessation of defilements, which are the three wisdoms. Then half a line, loving bodily actions, speech, and mind, as well as discipline, views, and consistent living, become the six dharmas that are truly pleasing. Its root is the eight kinds of conceptualizations, which have already been written in the middle section. Sentient beings have nine states such as different bodies. Then one line, great compassion, great joy, and great equanimity appear. It should be perfected. Then one page and three lines, it should be studied. Among them, the Tathāgata lineage refers to the Suchness that is perfectly accomplished here. In the eighth bhumi, because of the cessation of all conceptualizations, all liberations, and all characteristics, dwelling in the nature of completely pure Suchness is called being born into the Tathāgata lineage. This is what the second omniscient Asanga said. Bodhisattva Mahāsattva, wanting to suppress the young eighth bhumi Bodhisattva. Then six lines, 'Accomplished by the realm' refers to the world of sentient beings. Because the world of sentient beings is also limitless, it is called the Tathāgatagarbha immeasurable. This is what the Madhyamaka school said. Then two more lines, even one bodhicitta, like a drop of water falling into the ocean, will not be exhausted until the ocean dries up, so is the bodhicitta. Then ten lines, the pāramitās should be studied. And so on, showing the sixteen emptinesses. Although the nature of emptiness is one, it is divided into many forms because the minds and mental activities of the Bodhisattvas are different. This is what the Madhyamaka school said. Similarly, external emptiness, then half a line and three more lines, the emptiness of nature, the Blessed One also said: 'Where there is nothing, that is emptiness, knowing it as it is'. Then more.
མ་ལུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡོད་པའོ་ཞེས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པར་འདོད་པས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་སོགས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསོད་སྙོམས། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། 5-5 ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དུམ་བུ་དང་པོ། བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་དྲུག་ན། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། ནང་གི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསང་བར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཕྲ་བར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཕྲ་བར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་གསུངས། དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པས། དེ་ནས་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། ཞལ་ལྟ་དང་བྱ་བ་ལྡན་པ་དང་། རྒྱས་འབྲིང་དུ་རིམ་གྲོ་ལས་བྱ་བ་དང་། ཞེས་པ་འབྱུང་། རྫས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་རྒྱས་འབྲིང་དུ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིག་ལྔ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཤའི་མིག་གིས་ཏེ། གཟུགས་སྐུའི་སྤྱན་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་འཇུག་དང་། མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་མིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། སྙེད་དག་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དག་གི་མུན་པ་མུན་ནག །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་། ཕྲེང་དྲུག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྐུའི་གསང་བ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། ཚེའི་ལྟ་སྟངས་རྒྱས་པར་བྲིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ལྷག་ན། སངས་རྒྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་ད
【現代漢語翻譯】 『所有存在的事物都在這裡』，如實地完全瞭解。這意味著理解所有事物都具有無自性的本質特徵。這被稱為無自性之基礎的本質，即空性。想要安住於此，從下一行開始，『所有事物的真如』。偉大的中觀派學者說，任何內外之法所完全成就的本質，就是所有事物的真如。例如，色的真如、聲的真如、香的真如等等。這是法界。從第十一行開始，僧團一起托缽乞食。從第六行開始： 《八千頌般若經》的第一部分，第二卷。從下一頁的第一行和第六行開始，『以無所緣的方式』，意味著通過智慧來了解一切事物，即無所緣。這是中觀派的說法。從第九行半開始，『內在的眷屬』，指的是那些進入世尊（梵文：Bhagavan，含義：薄伽梵）的秘密智慧、微細智慧和更微細智慧的人。聖解脫部這樣說。想要變得與此相同，從第六行半開始，出現『具備面見和行為，以及次第漸進地進行服侍』。所有物質事物都次第漸進地出現。從下一行開始，生起如來五眼。從下一行半開始，肉眼，即色身的眼睛；天眼，即禪定、等持和所有神通的智慧；慧眼，即一切智智；法眼，即通往一切的道路，以及瞭解上等和非上等根器、各種意樂和各種界；佛眼，即由金剛喻定所攝持的阿羅漢的智慧。想要生起這些，從下一頁的第一行和第二行半開始，『在黑暗中，世界的黑暗』。從下一頁的第一行和第六行開始，想要學習如來的行為，即身之秘密，從下一行多開始，以詳細描述生命視角的方式來看待。從第八行多開始，從成佛到菩提心的本質。
【English Translation】 'Whatever exists is here,' fully understanding as it is. This means realizing that all phenomena are characterized by the nature of non-inherent existence. This is called the essence of the basis of non-inherent existence, which is emptiness. Wanting to abide in this, from the next line, 'The suchness of all phenomena.' The great Madhyamaka (中觀派) scholar says that whatever essence is fully accomplished by any internal or external dharma (梵文，天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，漢語字面意思：法), that is the suchness of all phenomena. For example, the suchness of form, the suchness of sound, the suchness of smell, and so on. This is the Dharmadhatu (梵文，天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，漢語字面意思：法界). From the eleventh line, the Sangha (梵文，天城體：संघ，梵文羅馬擬音：saṃgha，漢語字面意思：僧團) together for alms. From the sixth line: From the Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra (《八千頌般若經》), the first part, the second volume. From the first line and sixth line of the next page, 'In a way that is non-apprehending,' means knowing all phenomena through wisdom, which is non-apprehending. This is what the Madhyamaka says. From the ninth and a half line, 'The inner retinue,' refers to those who have entered the secret wisdom, subtle wisdom, and even more subtle wisdom of the Bhagavan (梵文，天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊). The Arya-Vimoksha group says this. Wanting to become the same as this, from the sixth and a half line, 'Having the ability to see and act, and to serve in a gradual manner' appears. All material things appear in a gradual manner. From the next line, generate the five eyes of the Tathagata (梵文，天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如來). From the next half line, the flesh eye, which is the eye of the form body; the divine eye, which is all the wisdom of samadhi (梵文，天城體：समाधि，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：禪定), equanimity, and clairvoyance; the wisdom eye, which is the wisdom of omniscience; the dharma eye, which is the path to all, and knowing the superior and non-superior faculties, various inclinations, and various realms; the Buddha eye, which is the wisdom of the Arhat (梵文，天城體：अर्हत्，梵文羅馬擬音：arhat，漢語字面意思：阿羅漢) gathered by the vajra-like samadhi (梵文，天城體：समाधि，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：禪定). Wanting to generate these, from the first line and two and a half lines of the next page, 'In the darkness, the darkness of the world.' From the first line and sixth line of the next page, wanting to learn the conduct of the Tathagata (梵文，天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如來), which is the secret of the body, from more than the next line, look at it in a way that describes the perspective of life in detail. From more than the eighth line, from enlightenment to the essence of Bodhicitta (梵文，天城體：बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心).
ང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཉལ་བའི་ས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ཅུང་མེད་ན། ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་ལ་རིམ་པ་ལྟར་གཞུང་འདིར་མདོའི་དུམ་བུ་གཅིག་དང་། བརྒྱ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །ད་ནི་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་སྟོན་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཚེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་པའོ།། །། ༈ གསུམ་པ། ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནི། འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ་དང་། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་ཁྲི་ལེ་བརྒྱད་མ་ལ་སོ་སོར་སྦྱར་ཡང་། སློབ་དཔོན་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་དང་། འབུམ་འགྲེལ་དང་། བཙུན་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་མ་སྦྱར་ཞིང་། འབུམ་དང་། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང་། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱར་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ 5-6 དང་། དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དཔེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་བཟད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། མི་བཟད་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སེམས་བསྐྱེད་ཉེར་གཉིས་དང་། མི་ཟད་བ་བརྒྱད་ཅུ་དོན་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་དགོས་པ་མདོ་དེ་དང་། རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་དཔོན་སློབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་བཅུ་ལས། སེ༷མས་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ད༷ང་། ཞེས་པ་དོན་དང་པོ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། བཅུ་ལས་དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི། ཅིར་ལ་ཡང་མི་རྟོག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དགོས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཆོས་རྣམ་དག་མ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། མིང་དེ་ནི་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པས་མིང་གི་ངོ་བོ། དེའི་འོག་ཙམ་ན། སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ནི་ཀུན་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ཀུན་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མེད་ཀྱི། དེ་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་བ
【現代漢語翻譯】 我，在涅槃中安眠的地方。如果連一張紙都沒有，就應該學習前往。如此簡要地展示了發心，並詳細地解釋了，按照次第，這部論典中有一段經文和一百一十六個偈頌。現在進一步展示如此精進的利益：舍利子，無論何時，如果連一張紙和十二串念珠都沒有，從八萬頌中，名為『發心品』，這是第二品。 第三品：近取品。 這也就是：地、金、月、火，寶藏和珍寶的來源、海洋，金剛、山、藥、善知識，如意寶、太陽、歌，國王、寶庫和大道，車乘、莊嚴的水，樂器、河流、云。共有二十二種比喻。這段話的意思是：聖解脫軍（Ārya-vimuktisena），導師僧伽跋陀羅（Siṃhabhadra）和導師寶生寂（Ratnākaraśānti）雖然將二萬偈頌分別對應，但中觀派大導師世親（Vasubandhu）論師和《十萬頌釋》以及比丘解脫軍沒有對應，因此不能像《十萬頌》、《二萬五千頌》和《八千頌》那樣對應。 而且，中觀派大導師世親面前說：『這具有二十二種比喻的發心，出自聖無盡慧經（Ārya-akṣayamati-nirdeśa-sūtra），應當理解為與無盡性相結合。』因此，二十二種發心必須與八十一種無盡性相結合，這是該經、勝者（Jina）以及勝者彌勒（Maitreya）師徒的意旨。在十種遍知法中，『發心』是第一個意義。 如是發心之後，在修持時，十種中的第一個是修持。然後是薄伽梵（Bhagavan）。然後，如果連兩串念珠都沒有，那麼大菩薩在通達道路的行持和瑜伽中，不應作任何思慮和執著。菩提薩埵（Bodhisattva）。然後，如果連一串念珠都沒有，那麼除了清凈的法之外，般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）。然後，如果連半串和三串念珠都沒有，那麼這個名字是假立的，是名字的自性。緊接著，『空性不是』等等。如此宣說，菩提薩埵這個名字是假立的，雖然那個假立的自性是不存在的，但是那個不存在的自性是存在的。那個...
【English Translation】 I, the place of rest in Nirvāṇa. Then, if there isn't even a single piece of paper, one should learn to go. Thus, the generation of Bodhicitta (awakening mind) is briefly shown, and explained in detail. In sequence, in this treatise, there is one section of the sūtra and one hundred and sixteen verses. Now, further showing the benefits of such diligence: Śāriputra, whenever, if there isn't even a single piece of paper and twelve rosaries, from the eighty thousand verses, it is called 'Chapter on the Generation of Bodhicitta,' which is the second chapter. Chapter Three: The Chapter on Close Application. That is: earth, gold, moon, fire, treasure and the source of jewels, ocean, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and great path, vehicle, adorned water, musical instrument, river, clouds. There are twenty-two aspects. The meaning of this is: Although Ārya-vimuktisena, the teacher Siṃhabhadra, and the teacher Ratnākaraśānti each applied the twenty thousand verses separately, the great Madhyamaka teacher Vasubandhu and the commentary on the Hundred Thousand Verses, and the monk Vimuktisena did not apply them. Therefore, it is not permissible to apply them in the same way as the Hundred Thousand Verses, the Twenty-five Thousand Verses, and the Eight Thousand Verses. Moreover, in the presence of the great Madhyamaka teacher Vasubandhu: 'This generation of Bodhicitta with twenty-two similes is from the Ārya-akṣayamati-nirdeśa-sūtra. It should be understood as being combined with the inexhaustible nature.' Therefore, the twenty-two generations of Bodhicitta must be combined with the eighty-one inexhaustible natures. This is the intention of that sūtra, the Victor (Jina), and the teacher Maitreya. Among the ten dharmas of omniscience, 'generation of Bodhicitta' is the first meaning. Thus, after generating Bodhicitta, when practicing the accomplishment, the first of the ten is practice. Then, the Bhagavan. Then, if there aren't even two rosaries, then the great Bodhisattva, in the conduct of knowing the path and practicing yoga, should not think or fixate on anything. Bodhisattva. Then, if there isn't even one rosary, then other than the pure Dharma, the Prajñāpāramitā. Then, if there aren't even half a rosary and three rosaries, then that name is imputed, it is the nature of the name. Immediately after that, 'Emptiness is not,' and so on. Thus, the name Bodhisattva is imputed. Although that imputed nature does not exist, that non-existent nature does exist. That...
ས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་བའི་མཐའ་སྤང་ངོ་། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་མེད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་ནི་ཡོད་དོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་དུ་ནི་མེད་ཀྱི། ཕུང་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོད་དོ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། ཡིན་པ་དང་ཞེས་པ་ཡང་འཇུག་སྡུད་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བཏགས་པ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། འོ་ན་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། དེའི་འོག་ཙམ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བཏགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། འོ་ན་ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་མེད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐ་དད་མ་ཡིན་ 5-7 ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་དང་གཞུང་མི་འདྲ་བར་ཡོད་པས་བཤད་པ་ཡང་མི་འདྲའོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ན། འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནས། ཞེ་ན། གཟུགས་ནི། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་ན་མི་གནས། གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་ན། མཐོང་བ་ནི་བདེན་པ་མིན་པས་ལོག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྷག་ན། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་གང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྷག་ན། གཞན་དབང་གང་ལ་གནས་པར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཡོངས་གྲུབ་ལ་ཀུན་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དྲུག་ན། མིང་ཙམ་མོ། །བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་སུ། བདེན་དོན་རྣམ་རྟོག་སེལ་བ་ན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བ
【現代漢語翻譯】 所謂的空性，並非指非空性，這避免了增益和誹謗的極端。因此，菩薩（Byang Chub Sems Dpa，覺悟有情）之名，也並非名之自性所固有。般若波羅蜜多（Sherab Kyi Parol Tu Chinpa，智慧到彼岸）也並非遍計所執之法的形態，而是在法界（Chos Kyi Dbyings）的形態中存在。蘊（Phung Po）並非存在於此蘊本身中，而是以無蘊的自性而存在。』這是所揭示的內容。這是中觀派（Dbu Ma Pa）的說法。菩薩。然後，在五又二分之一行處，『是』字也作為總結，即如何圓滿成就的自性，在此被稱為菩薩之名，而非遍計所執。因此，唯有空性才是菩薩之名。』這是總結之詞。這是中觀派的說法。那麼，如果認為這與之前所說的菩薩自性本空相矛盾，那麼在其後立即說『並非』，意指遍計所執的菩薩與空性是不同的，因此沒有過失。』這是總結之詞。這是中觀派的說法。那麼，如果認為法（Chos）會變成與法性（Chos Nyi）不同，那麼說『沒有空性』，意指圓滿成就的菩薩並非與空性相異。』這是總結之詞。這是中觀派的說法。『是菩薩』，這是總結，意指空性與圓滿成就的菩薩並非不同。』這是總結之詞。同樣，一切都應如此應用。』這是中觀派的說法。然後，在第五行處，『因為是』。此處，由於廣本和略本與正文不同，因此解釋也不同。那麼，如果認為會變成沒有菩薩，因為是空性，那麼，這是所希望的，因為是這樣。例如，遍計所執的菩薩。然後，從二又二分之一行處，『如果說』。『色（Gzugs）是』。然後，在第一行處，『無色（Gzugs Med）非有色（Gzugs Chan），不住于境。無色不像識（Nam She）那樣，不在方所。』所見非真，故為顛倒，事物存在。然後，在一又二分之一行多處，『何為遍計所執之法？』然後，在一又二分之一行多處，『他起（GZhan Dbang）住於何處？』然後，在二分之一行處，『于圓成實（Yongs Grub）中，從一切處』。然後，在六又二分之一行處，『唯是名』。《八千頌精簡本》中，『為遣除真實分別念，般若波羅蜜多與佛……』 The so-called emptiness is not non-emptiness, which avoids the extremes of superimposition and defamation. Therefore, the name Bodhisattva (Byang Chub Sems Dpa, enlightened being) is not inherent in the nature of the name itself. Prajnaparamita (Sherab Kyi Parol Tu Chinpa, perfection of wisdom) is also not in the form of imputed phenomena, but exists in the form of Dharmadhatu (Chos Kyi Dbyings). The aggregates (Phung Po) do not exist in this aggregate itself, but exist in the nature of non-aggregates.』 This is what is revealed. This is the saying of the Madhyamaka (Dbu Ma Pa). Bodhisattva. Then, in the five and a half lines, the word 'is' is also used as a summary, that is, how the perfectly accomplished nature is called the name of Bodhisattva here, not the imputed. Therefore, only emptiness is the name of Bodhisattva.』 This is the concluding word. This is the saying of the Madhyamaka. Then, if it is thought that this contradicts the previous statement that the nature of Bodhisattva is empty, then immediately after it says 'not', meaning that the imputed Bodhisattva is different from emptiness, so there is no fault.』 This is the concluding word. This is the saying of the Madhyamaka. Then, if it is thought that Dharma (Chos) will become different from Dharmata (Chos Nyi), then it says 'no emptiness', meaning that the perfectly accomplished Bodhisattva is not different from emptiness.』 This is the concluding word. This is the saying of the Madhyamaka. 'Is a Bodhisattva', this is the conclusion, meaning that emptiness and the perfectly accomplished Bodhisattva are not different.』 This is the concluding word. Similarly, everything should be applied in this way.』 This is the saying of the Madhyamaka. Then, in the fifth line, 'because it is'. Here, since the extensive and concise versions are different from the text, the explanation is also different. Then, if it is thought that there will be no Bodhisattva, because it is emptiness, then this is what is desired, because it is so. For example, the imputed Bodhisattva. Then, from the two and a half lines, 'if you say'. 'Form (Gzugs) is'. Then, in the first line, 'Formless (Gzugs Med) is not form (Gzugs Chan), does not abide in the object. Formless is not like consciousness (Nam She), not in the direction.』 What is seen is not true, so it is reversed, things exist. Then, in the one and a half lines more, 'What is the imputed Dharma?' Then, in the one and a half lines more, 'Where does the other-dependent (GZhan Dbang) abide?' Then, in the half line, 'In the perfectly established (Yongs Grub), from everywhere'. Then, in the six and a half lines, 'Only a name'. In the Condensed Eight Thousand Verses, 'To eliminate true conceptualization, the Perfection of Wisdom and the Buddha...'
【English Translation】 What is called emptiness is not non-emptiness, which avoids the extremes of superimposition and defamation. Therefore, the name Bodhisattva (Byang Chub Sems Dpa) is not inherently existent in the nature of the name itself. The Prajnaparamita (Sherab Kyi Parol Tu Chinpa) is also not in the form of imputed phenomena, but exists in the form of Dharmadhatu (Chos Kyi Dbyings). The aggregates (Phung Po) do not exist in this aggregate itself, but exist in the nature of non-aggregates.' This is what is revealed. This is the saying of the Madhyamaka (Dbu Ma Pa). Bodhisattva. Then, in the five and a half lines, the word 'is' is also used as a summary, that is, how the perfectly accomplished nature is called the name of Bodhisattva here, not the imputed. Therefore, only emptiness is the name of Bodhisattva.』 This is the concluding word. This is the saying of the Madhyamaka. Then, if it is thought that this contradicts the previous statement that the nature of Bodhisattva is empty, then immediately after it says 'not', meaning that the imputed Bodhisattva is different from emptiness, so there is no fault.』 This is the concluding word. This is the saying of the Madhyamaka. Then, if it is thought that Dharma (Chos) will become different from Dharmata (Chos Nyi), then it says 'no emptiness', meaning that the perfectly accomplished Bodhisattva is not different from emptiness.』 This is the concluding word. This is the saying of the Madhyamaka. 'Is a Bodhisattva', this is the conclusion, meaning that emptiness and the perfectly accomplished Bodhisattva are not different.』 This is the concluding word. Similarly, everything should be applied in this way.』 This is the saying of the Madhyamaka. Then, in the fifth line, 'because it is'. Here, since the extensive and concise versions are different from the text, the explanation is also different. Then, if it is thought that there will be no Bodhisattva, because it is emptiness, then this is what is desired, because it is so. For example, the imputed Bodhisattva. Then, from the two and a half lines, 'if you say'. 'Form (Gzugs) is'. Then, in the first line, 'Formless (Gzugs Med) is not form (Gzugs Chan), does not abide in the object. Formless is not like consciousness (Nam She), not in the direction.』 What is seen is not true, so it is reversed, things exist. Then, in the one and a half lines more, 'What is the imputed Dharma?' Then, in the one and a half lines more, 'Where does the other-dependent (GZhan Dbang) abide?' Then, in the half line, 'In the perfectly established (Yongs Grub), from everywhere'. Then, in the six and a half lines, 'Only a name'. In the Condensed Eight Thousand Verses, 'To eliminate true conceptualization, the Perfection of Wisdom and the Buddha...'
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །མིང་ཙམ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས། །འདི་ནི་སྒྲ་དོན་འགོག་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་སེལ་བར་བྱེད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན་མི་མཐོང་ངོ་། །བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་སུ། བདག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །མི་མཐོང་ཞེས་སོགས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་དངོས་པོར་ཀུན་རྟོག་གོ །འཁྲུལ་བ་འགོག་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་དྲན་པ་དགོས་སོ། །རྣམ་པར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེས་ནི། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། པོ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཤེས་རབ་ཀྱི། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། དེས་ན། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། མི་བཟོད་དོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཐམས་ཅད་ནི། གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་པ། རྣམ་པར་དག་པས་དབེན་པ་འདུས་མ་བྱས་པས་མ་སྐྱེས་པ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ངོ་བོ་ཉིད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱང་ཉེ་བར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི། བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །ཞེས་པ་ལ་བཞི་ལས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་ན། སྤྱོད་པ་ཕུང་པོ། ཁམས། སྐྱེ་མཆེད། བདེན་པ། རྟེན་འབྲེལ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་བདུན། དེ་ 5-8 ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྷག་ན། སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པས་རེ་ཞིག་བརྩོན། ཞེས་སེམས་པར་མི་བརྗོད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་གདམས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། གང་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། འདི་ལྟར། ཆོས་ཉིད་གཟུགས་ཡིན་ལ། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱང་། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཚོར་བ། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བསྟན་ཏོ། །འགོག་བདེན་ལ་གདམས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུ་སྟོང་པ། དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལ
【現代漢語翻譯】 菩薩們，僅僅是『名稱』而已，這被很好地說明了。這阻礙了聲音和意義，但不是爲了消除事物本身。』應該記住這些話。例如，在那之後的第三行就看不到了。《八千頌般若經》的意義摘要中說：『我的菩薩，看不見』等等，通過這些擴充套件，世尊啊，一切都在概念化為事物。這是爲了阻止錯誤的產生。』需要記住這些。在《廣釋》中，在那之後的第一行說：『因此，這種卓越的行為是特殊的。』在那之後的第二行說：『是，完全不分別的智慧。』在那之後的第二行說：『因此，發起初心的菩薩。』在那之後的第九行說：『無法忍受。』爲了避免對此的爭論，在那之後，世尊啊，在那之後的第二行說：『一切都是一體的自性，所以不是不同的。完全清凈，遠離造作，所以不生。遠離非真實的遍計所執的自性，所以是自性。』在那之後的第二行說：『我通過行持六度，一切法。』在那之後的一行多一點說：『智慧也很接近。』在那之後的第三頁，半行多兩字說：『發起初心，即發起初地，即從獲得初地開始。』在那之後的第一頁，四行說：『是。』他們通過這些修持不可思議的甚深般若波羅蜜多，已經講述了其自性和利益。第二，關於真諦的教導是：『真諦們和』，其中有四點。關於苦諦的教導是：舍利子，在那之後的半行多十個字說：『行為蘊、處、界、諦、緣起、無為、空性，七種空性。』在那之後的半行多一點說：『在行為的時候，暫時通過不作意來努力。』不要這樣想。關於集諦的教導是：為什麼呢？在那之後的半行多六個字說：『因為什麼是法性的色，那不是世俗的色。』同樣地，結合受，在那之後的一行說：『是，那是色。』在那之後的兩行說：『例如，法性是色，勝義是空性。空性也是色，色性也是空性，空性也是色。』同樣地，結合受，在那之後的十二個字少一點說：『的原因。』通過這些，顯示了勝義顯空無二雙運。關於滅諦的教導是：為什麼呢？兒子，空性，那是緣起。 Bodhisattvas, it is well stated that they are merely 'names'. This obstructs sound and meaning, but it is not to eliminate the things themselves.' These words should be remembered. For example, after that, the third line cannot be seen. In the meaning summary of the 《Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra》, it says: 'My Bodhisattva, cannot be seen,' etc., through these expansions, 'O Bhagavan (世尊), everything is conceptualized as things. This is to prevent the arising of errors.' These should be remembered. In the 《Extensive Commentary》, after that, the first line says: 'Therefore, this excellent conduct is special.' After that, the second line says: 'Is, completely non-conceptual wisdom.' After that, the second line says: 'Therefore, the Bodhisattva who generates the first thought (of enlightenment).' After that, the ninth line says: 'Cannot be tolerated.' To avoid arguing about this, after that, O Bhagavan, after that, the second line says: 'Everything is of one nature, so it is not different. Completely pure, free from fabrication, so it is unborn. Free from the nature of unreal conceptual imputation, so it is nature.' After that, the second line says: 'I, through practicing the six perfections, all dharmas.' After that, a little more than one line says: 'Wisdom is also very close.' After that, on the third page, half a line and two words say: 'Generating the first thought (of enlightenment), that is, generating the first ground (bhumi), that is, from the time of attaining the first ground.' After that, on the first page, four lines say: 'Is.' Through these, by practicing the profound Prajnaparamita (般若波羅蜜多) that does not conceptualize anything, its self-nature and benefits have been taught. Second, the teaching on the truth is: 'The truths and', among which there are four points. The teaching on the truth of suffering is: Shariputra (舍利子), after that, half a line and ten words say: 'Action aggregate, elements, sources, truths, dependent origination, unconditioned, emptiness, seven emptinesses.' After that, a little more than half a line says: 'At the time of action, temporarily strive through non-attention.' Do not think like this. The teaching on the truth of the origin (of suffering) is: Why is that? After that, half a line and six words say: 'Because what is the form of dharmata (法性), that is not the conventional form.' Similarly, combine feeling, after that, one line says: 'Is, that is form.' After that, two lines say: 'For example, dharmata is form, ultimate reality is emptiness. Emptiness is also form, the nature of form is also emptiness, and emptiness is also form.' Similarly, combine feeling, after that, twelve words less say: 'The reason.' Through these, the union of ultimate appearance and emptiness, inseparable, is shown. The teaching on the truth of cessation (of suffering) is: Why is that? Son, emptiness, that is dependent origination.
【English Translation】 The Bodhisattvas, it is well stated that they are merely 'names'. This obstructs sound and meaning, but it is not to eliminate the things themselves.' These words should be remembered. For example, after that, the third line cannot be seen. In the meaning summary of the 《Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra》, it says: 'My Bodhisattva, cannot be seen,' etc., through these expansions, 'O Bhagavan, everything is conceptualized as things. This is to prevent the arising of errors.' These should be remembered. In the 《Extensive Commentary》, after that, the first line says: 'Therefore, this excellent conduct is special.' After that, the second line says: 'Is, completely non-conceptual wisdom.' After that, the second line says: 'Therefore, the Bodhisattva who generates the first thought (of enlightenment).' After that, the ninth line says: 'Cannot be tolerated.' To avoid arguing about this, after that, O Bhagavan, after that, the second line says: 'Everything is of one nature, so it is not different. Completely pure, free from fabrication, so it is unborn. Free from the nature of unreal conceptual imputation, so it is nature.' After that, the second line says: 'I, through practicing the six perfections, all dharmas.' After that, a little more than one line says: 'Wisdom is also very close.' After that, on the third page, half a line and two words say: 'Generating the first thought (of enlightenment), that is, generating the first ground (bhumi), that is, from the time of attaining the first ground.' After that, on the first page, four lines say: 'Is.' Through these, by practicing the profound Prajnaparamita that does not conceptualize anything, its self-nature and benefits have been taught. Second, the teaching on the truth is: 'The truths and', among which there are four points. The teaching on the truth of suffering is: Shariputra, after that, half a line and ten words say: 'Action aggregate, elements, sources, truths, dependent origination, unconditioned, emptiness, seven emptinesses.' After that, a little more than half a line says: 'At the time of action, temporarily strive through non-attention.' Do not think like this. The teaching on the truth of the origin (of suffering) is: Why is that? After that, half a line and six words say: 'Because what is the form of dharmata, that is not the conventional form.' Similarly, combine feeling, after that, one line says: 'Is, that is form.' After that, two lines say: 'For example, dharmata is form, ultimate reality is emptiness. Emptiness is also form, the nature of form is also emptiness, and emptiness is also form.' Similarly, combine feeling, after that, twelve words less say: 'The reason.' Through these, the union of ultimate appearance and emptiness, inseparable, is shown. The teaching on the truth of cessation (of suffering) is: Why is that? Son, emptiness, that is dependent origination.
ས་འདས་ཤིང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མི་སྐྱེ། བྱ་བ་གདོད་ནས་གྲུབ་པས་དེ་ལ་ལྷག་པ་བསྣན་དུ་མེད་ལ། དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། འདས་པ་ཡང་། དེའི་འོག་ཙམ་ན། གང་ཡིན་པ་འགོག་བདེན་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་གཟོད་མ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཚོར་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། མ་རིག་པ་ལ་འགག་རྒྱུ་མེད་པས་འགགས་པ། འདུ་བྱེད་འགག །དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ཅུང་མེད་ན། འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དྲི་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འགོག་པ་ལས་ལྷག་པའི་འགོག་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་གཉིས་ན། དེ་ལ་ནི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དུམ་བུ་དང་པོ། བམ་པོ་གསུམ་པ། ལམ་བདེན་ལ་གདམས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྷག་ན། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པས་གཟུགས་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ལྷག་ན། སྦྱོར་བ་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་གསུངས། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། གདམས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པས་གཟུགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལྔ་དང་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་དག་ནི། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་ཧཱུཾ་དང་ནི། །ཕཊ་ཡིག་ལ་སོགས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་དང་། ཤིན་ཏུ་ 5-9 རྣམ་དག་རིམ་པ་གཅིག་པུ་ནི། །ཐར་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དོན་གཅིག་གོ །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལྷག་ན། འདོད་པའི་ཁམས་སུ། མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ལྷག་ན། ཀྱང་ཡོད་དོ། །དཔེན་ན། བདག་ཅག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། སྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྔ་ན། འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སོག
【現代漢語翻譯】 由於已超越了地，並且是自性光明的大樂、無為法，所以不會產生。由於事業從一開始就已成就，所以無需再新增什麼。那便是三時平等性，也是過去。在那之後，緊接著，作為止滅真諦的究竟，與世俗的色法從一開始就是無二無別的。同樣地，感受也是不存在的。 然後，在六行中，由於無明沒有止息之因，所以止息了，行也止息。然後，在三行稍短處，生也不存在。沒有比自性止息垢染更殊勝的止息了。 然後，在兩行半處，在那裡，沒有分別假立的佛，也沒有菩提。在八萬頌中，第一品，第三卷，關於道諦的教導是：舍利子，在那之後，超過半行處，由於什麼也不分別，對於色法。在那之後，超過十行處，對於結合和作用等什麼也不分別，所以是空性。在那之後，四行半處，被稱為。這清楚地表明瞭這是對道諦不作分別的本身。解脫部如此說。 舍利子，在那之後，十二行處，被稱為。第三，關於三寶的教導是：從佛等三寶中，佛寶。教導是：舍利子，在那之後，一頁半和三行處，被稱為。關於法寶的教導是：舍利子，在那之後，半行處，行持和分別，由於什麼也不分別，色法產生。在那之後，五頁和兩行稍短處，是殊勝的。這些是至尊觀世音菩薩在生起次第中所說的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀），和啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，破除）字等，是遠離分別的圓滿次第瑜伽，通過它沒有其他的修持方法。以及，極其 清凈的唯一次第，是爲了解脫的意義，諸佛所宣說的。意義相同。關於僧寶的教導是：舍利子，在那之後，超過兩頁半處，在欲界中，人道中的出生也是。在那之後，超過一頁半處，也有。例如，就像我們的世尊所說的那樣。中觀派如此說。 舍利子，在那之後，兩頁和四行處，在這個賢劫中成佛的菩薩。在那之後，五行半處，會改變。例如，聖妙吉祥童子等。
【English Translation】 Because it has transcended the ground and is the self-luminous great bliss, the unconditioned, it does not arise. Because the activity is accomplished from the beginning, there is nothing more to add to it. That is the equality of the three times, and also the past. After that, immediately following, as the ultimate of the truth of cessation, it is inseparably one with conventional form from the beginning. Similarly, feeling is also non-existent. Then, in the six lines, because ignorance has no cause for cessation, it ceases, and action also ceases. Then, in the slightly shorter three lines, birth also does not exist. There is no cessation more excellent than the self-cessation of defilements. Then, in the two and a half lines, there, there is no Buddha who is conceptually constructed, nor is there enlightenment. In the eighty thousand verses, the first chapter, the third volume, the teaching on the truth of the path is: Shariputra, after that, beyond half a line, because nothing is distinguished, regarding form. After that, beyond ten lines, because nothing is distinguished regarding combination and action, it is emptiness. After that, at four and a half lines, it is called. This clearly shows that this is the non-distinction itself of the truth of the path. The Liberation Section says so. Shariputra, after that, at twelve lines, it is called. Third, the teaching on the Three Jewels is: from the Three Jewels such as the Buddha, the Buddha Jewel. The teaching is: Shariputra, after that, one and a half pages and three lines, it is called. The teaching on the Dharma Jewel is: Shariputra, after that, at half a line, practicing and distinguishing, because nothing is distinguished, form arises. After that, five pages and two lines slightly shorter, it is excellent. These are the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Destroying) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，Cutting) syllables, etc., spoken by the Venerable Avalokiteśvara in the generation stage, which are the yoga of the perfection stage free from conceptualization, and there is no other method of practice through it. And, extremely The utterly pure single sequence is taught by the Buddhas for the sake of liberation. The meaning is the same. The teaching on the Sangha Jewel is: Shariputra, after that, beyond two and a half pages, in the desire realm, birth in the human realm is also. After that, beyond one and a half pages, there is also. For example, just as our Bhagavan said. The Madhyamaka school says so. Shariputra, after that, two pages and four lines, the Bodhisattva who will attain Buddhahood in this fortunate eon. After that, five and a half lines, will change. For example, the noble Manjushri who became a youth, etc.
ས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། ལས་མི་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དག་ཀྱང་། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཅུང་མེད་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དུམ་བུ་དང་པོ། བམ་པོ་བཞི་པ། བཞི་པ་མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི། མ་ཞེན། དེ་སྐད་ཅེས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་དྲུག་ན། མ་ནུས་སོ། །ལྔ་པ་མི་ངལ་བ་ལ་གདམས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང་། །ཤཱ་རིའི་བུས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལོགས་གསུམ་དང་། ཕྲེང་དྲུག་ན། ཀྱང་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ། ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི། ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ན། མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལམ་ཞེན་པ་ནི། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། མི་ངལ་བས་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ནི། ལམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་གསུངས། བདུན་པ་སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་ནི། སྤྱན་ལྔ་དང་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ། ཕྲེང་གཅིག་ཅུང་མེད་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་ནི། ཤའི་མིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནི། ལྷའི་མིག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཤེས་པ་དགུ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དང་པོ་ཤའི་སྤྱན་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྷའི་སྤྱན་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྔ་ན། ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་གདམས་པ་ནི། མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྷག་ན། འཐོབ་ཅིང་། དང་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་ནི། དེས་དེས་ཕྲེང་དགུ་ན། བསྒྲུབ་བོ། །བཞི་པ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་ཤེས་ནི། དེ་སྔོན་གྱི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། བསྒྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་ལྷའི་སྤྱན་གྱི་ 5-10 མངོན་ཤེས་ནི། དེ་ལྷའི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཅུང་མེད་ན། བསྒྲུབ་བོ། །དྲུག་པ་ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ནི། དེ་ཟག་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དབེན་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཉིད། མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། དེ་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས
【現代漢語翻譯】 如大地一般。』這是中觀派的觀點。 之後，如果多出一行，不做事，也為眾生說法。 之後，如果缺少半頁多一點，從《八千頌般若經》中，第一品，第四卷，關於不執著的教誨是：不執著。如是說。 之後，如果在一頁紙的第六行，就不能了。第五，關於不疲倦的教誨是：完全不疲倦。舍利子。 之後，在三頁紙的第六行，也有。第六，關於完全掌握道路的教誨是：也有。道路是完全掌握。之後，世尊。 在半行和十三行之間，看不見。那執著于道路是：不會完全退失，因為不疲倦，將會一直前進。因為完全掌握智慧，不會走向其他道路。』這是聖解脫部的觀點。第七，關於五眼的教誨是：五眼是，舍利子。 如果少一行，就像這樣：進入所有色法的知識是肉眼。知道所有禪定和等持是天眼。所有智者的智慧是，除了智慧的處所和非處所之外的九種知識是，如金剛般的禪定智慧是。佛陀的第一個肉眼是，舍利子。之後，在半行和五行之間，是。 第二是天眼，舍利子。之後，在第八行，是。第三是智慧之眼，舍利子。之後，在半行和五行之間，是。第四是法眼。之後，在半頁和三頁紙的第二行，是。第五是佛眼，舍利子。之後，在第十行，返回。第八，關於六神通的教誨是：神通的，功德六種，舍利子。之後，多出半行，獲得，第一是神足通，因此因此在第九行，成就。第四是宿命通，因此以前的。 之後，在半行和第九行之間，成就。第五是天眼通，因此天上的。之後，如果少一行，成就。第六是漏盡通，因此煩惱。之後，多出三行，自性空，無實體的自性空性，遠離非常清凈，因為沒有無為法的自性。之後，在一頁紙的半行，那就是吝嗇等等。
【English Translation】 Like the earth.』 This is the view of the Madhyamaka school. Then, if there is one line more, not doing work, and also teaching the Dharma to sentient beings. Then, if there is a little less than half a page, from the 《Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra》, the first chapter, the fourth volume, the teaching about non-attachment is: non-attachment. Thus it is said. Then, if it is on the sixth line of a page, it is not possible. Fifth, the teaching about not being tired is: completely not tired. Shariputra. Then, on the sixth line of three pages, there is also. Sixth, the teaching about completely grasping the path is: there is also. The path is completely grasped. Then, the Bhagavan. Between half a line and thirteen lines, it is not seen. That attachment to the path is: it will not be completely lost, because not being tired, it will continue to advance. Because completely grasping wisdom, it will not go to other paths.』 This is the view of the Holy Liberation Department. Seventh, the teaching about the five eyes is: the five eyes are, Shariputra. If there is one line less, it is like this: the knowledge that enters all forms is the flesh eye. Knowing all samadhi and equanimity is the divine eye. The wisdom of all the wise is, except for the place of wisdom and non-place, the nine kinds of knowledge are, like the vajra-like samadhi wisdom is. The first flesh eye of the Buddha is, Shariputra. Then, between half a line and five lines, it is. The second is the divine eye, Shariputra. Then, on the eighth line, it is. The third is the eye of wisdom, Shariputra. Then, between half a line and five lines, it is. The fourth is the Dharma eye. Then, on the second line of half a page and three pages of paper, it is. The fifth is the Buddha eye, Shariputra. Then, on the tenth line, return. Eighth, the teaching about the six superknowledges is: of the superknowledges, the six qualities, Shariputra. Then, more than half a line, obtain, the first is the superknowledge of magical power, therefore therefore on the ninth line, accomplish. The fourth is the superknowledge of remembering previous lives, therefore the previous. Then, between half a line and the ninth line, accomplish. The fifth is the superknowledge of the divine eye, therefore the heavenly. Then, if there is one line less, accomplish. The sixth is the superknowledge of the exhaustion of outflows, therefore the afflictions. Then, more than three lines, self-nature emptiness, the self-nature emptiness of no entity, far away and very pure, because there is no self-nature of unconditioned dharmas. Then, on half a line of a page of paper, that is stinginess and so on.
་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ལས་བརྒལ་ཏེ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ཅུང་མེད་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསུམ་པའོ།། །། ༈ བཞི་པ། མི་མཉམ་དང་། མཉམ་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། མི་མཉམ་དང་། མཉམ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞི་པའོ།། །། ༈ ལྔ་པ། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོའི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་། ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོའི་ལེའུ་སྟེ། ལྔ་པའོ།། །། ༈ དྲུག་པ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ། ༈ དགུ་པ་མཐོང་ལམ་ལ་གདམས་པ་ནི། མཐོང་ལམ་དང་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། མི་དམིགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་ཕྲེང་ལྷག་ན། བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་པ་མི་རྟོག་པ་ནས། འདིའི་བར་ལ་རྟོག་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ན། མཐོང་ངོ་། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ལྷག་ན། མི་མཐོང་ངོ་། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། དེ་ཆོས་སུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ཅུང་མེད་ན། འཇུག་ཅིང་། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཕྱིར་མི་གནོད་དེ། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། མངོན་པར་ཤེས། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན་བྱའོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། མ་ལགས་སོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཤོག་གི་གཅིག་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན་བྱའོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། ཁྱོད་དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། དེ་བཞིན་དུ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། རབ་འབྱོར། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི། ཆོས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །དེའི་རྒྱུ་ 5-11 མཚན་དེ། དེ་ལ་སྣང་རུང་མིན་པས་ནི། ལམ་ལ་ར
【現代漢語翻譯】 超越了所有宗派的矛盾。如果沒有任何四句偈，那麼就不會有生，這就是正確的終點。在半張紙和十四行之後，《八千頌般若》中名為『近取』的章節，是第三章。 第四章：不平等與平等之章 在兩張紙和五行之後，《八千頌般若》中名為『不平等與平等』的章節，是第四章。 第五章：舌根之章 在一張紙和十一行之後，《八千頌般若》中名為『舌根』的章節，是第五章。 第六章：善現之章 第九章：關於見道的教導：見道，從世尊開始，在八行之後：『是的。』對於苦諦的法智忍，從世尊開始，在五行半之後：『不可得。』對於苦諦的法，善現說：『應該這樣做。』在三張半紙和剩餘的行之後。對於苦諦的類智忍，善現，菩薩，在五行之後：『看不見。』從『不分別』到這裡，有六十四種分別。同樣地，在十三行半之後：『看見。』對於苦諦的類智，為什麼呢？在七行剩餘的行之後：『看不見。』對於集諦的法智忍，菩薩，在五行之後：『應該這樣做。』對於集諦的法，那是什麼法？在五行半之後：『不會改變。』對於集諦的類智忍，佈施的父親，在六行半之後：『回來。』對於集諦的類智，善現，菩薩，在幾乎沒有行之後：『進入。』對於滅諦的法智忍：『不會造成傷害。』對於滅諦的法：『現證。』在六行之後：『應該這樣做。』對於滅諦的類智忍，善現說，在兩張半紙和兩行半之後：『不是的。』對於滅諦的類智，世尊說，在一張紙和三行之後：『應該這樣做。』對於道諦的法智忍，善現，你，在三張半紙和五行之後：『同樣地。』對於道諦的法，善現，在半行之後：『善現，通過遍計所執的法，通過圓成實的法，甚至法也看不見。』那是什麼原因呢？因為它不能顯現。對於道諦的類智忍。
【English Translation】 Having transcended the discordant views of all sects. Then, if there is no four-line verse, then there is no birth, which is the true end. Then, after half a sheet and fourteen lines, from the Eight Thousand Verse Prajna, the chapter called 'Near Attachment', is the third. Chapter Four: The Chapter on Unequal and Equal Then, after two sheets and five lines, from the Eight Thousand Verse Prajna, the chapter called 'Unequal and Equal' is the fourth. Chapter Five: The Chapter on the Tongue Faculty Then, after one sheet and eleven lines, from the Eight Thousand Verse Prajna, the chapter called 'Tongue Faculty' is the fifth. Chapter Six: The Chapter on Subhuti Chapter Nine: Instructions on the Path of Seeing: The Path of Seeing, starting from the Blessed One, after eight lines: 'Yes.' For the Dharma-knowledge-patience regarding suffering, starting from the Blessed One, after five and a half lines: 'Unattainable.' For the Dharma regarding suffering, Subhuti said: 'Should be done.' After three and a half sheets and the remaining lines. For the Subsequent-knowledge-patience regarding suffering, Subhuti, Bodhisattva, after five lines: 'Not seen.' From 'non-discrimination' up to here, there are sixty-four discriminations. Similarly, after thirteen and a half lines: 'Seen.' For the Subsequent-knowledge regarding suffering, why is that? After seven lines of remaining lines: 'Not seen.' For the Dharma-knowledge-patience regarding the origin, Bodhisattva, after five lines: 'Should be done.' For the Dharma regarding the origin, what is that Dharma? After five and a half lines: 'Will not change.' For the Subsequent-knowledge-patience regarding the origin, the father of generosity, after six and a half lines: 'Return.' For the Subsequent-knowledge regarding the origin, Subhuti, Bodhisattva, after almost no lines: 'Enter.' For the Dharma-knowledge-patience regarding cessation: 'Will not harm.' For the Dharma regarding cessation: 'Manifestly known.' After six lines: 'Should be done.' For the Subsequent-knowledge-patience regarding cessation, Subhuti said, after two and a half sheets and two and a half lines: 'No.' For the Subsequent-knowledge regarding cessation, the Blessed One said, after one sheet and three lines: 'Should be done.' For the Dharma-knowledge-patience regarding the path, Subhuti, you, after three and a half sheets and five lines: 'Similarly.' For the Dharma regarding the path, Subhuti, after half a line: 'Subhuti, through the imputed Dharma, through the perfectly established Dharma, even Dharma is not seen.' What is the reason for that? Because it is not able to appear. For the Subsequent-knowledge-patience regarding the path.
ྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། གཟུགས། དབྱིངས་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས་ཡང་དག་པར། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དྲི་བཅས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཐ་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་དག་པར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན་མི་མ་མཐོང་ངོ་། །བཅུ་པ་སྒོམ་ལམ་ལ་གདམས་པ་ནི། སྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། མི་ནུས་སོ། །དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་དང་། དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སུ་གནོད་འཇོམས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་གར་ནས་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་ལོགས་གཅིག་དང་། ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན། སེམས་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་། ཀུན་གཞི་དང་། དེ་རྣམས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་ལས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཉོན་ཡིད་དང་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ཆོས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ། དྲུག་པའོ།། །། ༈ བདུན་པ། སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན། སྐྱོན་མེད་པ། ས་དང་པོར་ཡང་མི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཆོས་ལ་སྲིད་པའོ། །དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེས་ནས་དང་། །ཕྱེད་དང་ཕྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བཅོམ་མཐོང་བ་ཡི། །ཆོས་ལ་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་པ་འདིའི་དགོངས་པ། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་མདོ་དང་། ལེ་བརྒྱད་བསྲེས་ནས་སྦྱར་ནའང་། ལེ་བརྒྱད་མ་ནི་མདོ་རྣམ་དག་ཡིན་མིན་དཔྱད་དགོས་ཤིང་། ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་སྐབས་འདས་ནས། གདམས་ངག་བཅུ་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་བྱུང་བས། ཞར་བྱུང་ཐེག་དམན་གྱི་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་ཞིང་། སྲས་ཡུམ་བཅུ་བདུན་གྱི་མདོ་གང་དང་སྦྱོར་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མི་འགྲིགས་པས་མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་བྱམས་མགོན་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་རྒྱས་འབྲས་གཉིས་སུ་བྲིས་ཟིན་པས་དེར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་ཤེར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་དང་། རྟེན་སྐྱབས་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་རྟོག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང་། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལམ་ལྔ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངོན་ཤེས་དྲ
【現代漢語翻譯】 隨後知忍（jñānānukūla-kṣānti）： 善現（Subhūti），色（rūpa）界究竟圓滿之色真實不虛。 此後三行：道上隨知（anvaya-jñāna）者，善現，有垢之有為界（sa-klesa-samskrta-dhātu）即是真如界（tathatā-dhātu），無垢之真如界（nisklesa-tathatā-dhātu）見者與所見（dṛśya-darśaka）以差別之方式真實不虛。 此後半行則不可見。 第十，于修道之教授：修（bhāvanā）名為教授，當知十種自性。 為何如此？此後半行：不能也。 有垢真如（sa-klesa-tathatā）于有為（samskrta），無垢真如（nisklesa-tathatā）于無為（asamskrta），損減大小二者於何處宣說？ 善現，此後一頁又三行：心入之六識（sad-vijñāna）、阿賴耶識（ālayavijñāna），以及彼等相應之心。 此後半行又三行：染污意（klista-manas）及彼相應之意法（mano-dharmā）。 此後三行：八萬頌中，善現品第六。 第七品 入無過失品 此後二頁又三行：無過失者，初地（prthvī）亦非人。 此後半行又二行：於法有情（dharma-sattva）也。根鈍與根利者，信與見得（darśana-prāpta）從種姓至種姓，一間（antarā）生至生，半與非半（ardha-anardha）至色究竟天（akanistha），三增至有頂（bhavāgra）之邊際，見色之生滅者，於法現證寂滅身（śānta-kāya），珊瑚與二十也。 此之意者，聖解脫部（Ārya-vimokṣasena）等先前之僧寶經（Sangha-ratna-sūtra）與八品混合而作，然八品是否為清凈之經，尚需考察。此二偈頌已過僧寶經之時，於十教授圓滿之末尾出現，故為順帶所說之小乘二十僧，非大乘皈依處之僧眾。與聖母十七尊經（saptadaśa-ārya-mātṛka-sūtra）任何一部結合皆不相符，故不結合才是慈尊（Maitreya）之真實意趣。廣說則已於廣果二者中書寫，可於彼處閱覽。如是般若波羅蜜多（prajñāpāramitā）之修持，即不作意之相，以及依怙三寶，特別是趨入之無執著，以及不作意趨入之因，即不疲厭，以及不為他乘所趨入之因，即完全執持道，以及不依賴他者而趨入之五因，以及圓滿一切智（sarvākārajñatā）之現觀六十 隨後知忍（jñānānukūla-kṣānti）： 善現（Subhūti），色（rūpa）界究竟圓滿之色真實不虛。 此後三行：道上隨知（anvaya-jñāna）者，善現，有垢之有為界（sa-klesa-samskrta-dhātu）即是真如界（tathatā-dhātu），無垢之真如界（nisklesa-tathatā-dhātu）見者與所見（dṛśya-darśaka）以差別之方式真實不虛。 此後半行則不可見。 第十，于修道之教授：修（bhāvanā）名為教授，當知十種自性。 為何如此？此後半行：不能也。 有垢真如（sa-klesa-tathatā）于有為（samskrta），無垢真如（nisklesa-tathatā）于無為（asamskrta），損減大小二者於何處宣說？ 善現，此後一頁又三行：心入之六識（sad-vijñāna）、阿賴耶識（ālayavijñāna），以及彼等相應之心。 此後半行又三行：染污意（klista-manas）及彼相應之意法（mano-dharmā）。 此後三行：八萬頌中，善現品第六。 第七品 入無過失品 此後二頁又三行：無過失者，初地（prthvī）亦非人。 此後半行又二行：於法有情（dharma-sattva）也。根鈍與根利者，信與見得（darśana-prāpta）從種姓至種姓，一間（antarā）生至生，半與非半（ardha-anardha）至色究竟天（akanistha），三增至有頂（bhavāgra）之邊際，見色之生滅者，於法現證寂滅身（śānta-kāya），珊瑚與二十也。 此之意者，聖解脫部（Ārya-vimokṣasena）等先前之僧寶經（Sangha-ratna-sūtra）與八品混合而作，然八品是否為清凈之經，尚需考察。此二偈頌已過僧寶經之時，於十教授圓滿之末尾出現，故為順帶所說之小乘二十僧，非大乘皈依處之僧眾。與聖母十七尊經（saptadaśa-ārya-mātṛka-sūtra）任何一部結合皆不相符，故不結合才是慈尊（Maitreya）之真實意趣。廣說則已於廣果二者中書寫，可於彼處閱覽。如是般若波羅蜜多（prajñāpāramitā）之修持，即不作意之相，以及依怙三寶，特別是趨入之無執著，以及不作意趨入之因，即不疲厭，以及不為他乘所趨入之因，即完全執持道，以及不依賴他者而趨入之五因，以及圓滿一切智（sarvākārajñatā）之現觀六十
【English Translation】 Subsequent Knowledge-Acceptance (jñānānukūla-kṣānti): Subhūti, the form (rūpa) of the Realm of Form, perfectly complete, is truly and correctly so. Then, in the third line: Subsequent Knowledge on the Path (anvaya-jñāna): Subhūti, the defiled conditioned realm (sa-klesa-samskrta-dhātu) is the Thusness Realm (tathatā-dhātu), and the undefiled Thusness Realm (nisklesa-tathatā-dhātu) is truly and correctly seen as distinct from the seer and the seen (dṛśya-darśaka). Then, in the half line, it is not seen. The tenth, instructions on the Path of Meditation: 'Meditation' is called instruction; one should know the nature of ten. Why is that? Then, in the half line: It is not possible. Where are the two, the great and the small, of the defiled Thusness (sa-klesa-tathatā) in the conditioned (samskrta), and the undefiled Thusness (nisklesa-tathatā) in the unconditioned (asamskrta) taught from? Subhūti, then one page and three lines more: the six consciousnesses (sad-vijñāna) that enter the mind, the base (ālayavijñāna), and the minds that are associated with them. Then, half a line and three more: the afflicted mind (klista-manas) and the mental dharmas associated with it (mano-dharmā). Then, three lines: From the eighty-thousand, the chapter of Subhūti, the sixth. Chapter Seven: Entering the Faultless Then, two pages and three lines more: The faultless, even in the first ground (prthvī), is not a person. Then, half a line and two more: Sentient beings in the Dharma (dharma-sattva). Those with dull and sharp faculties, faith and attainment of vision (darśana-prāpta) from lineage to lineage, one interval (antarā) from birth to birth, half and not half (ardha-anardha) go to Akanistha, three increases go to the end of the peak of existence (bhavāgra), those who see the destruction of form, manifest the peaceful body (śānta-kāya) in the Dharma, coral and twenty. The meaning of this is that Arya-vimokṣasena and others mixed the earlier Sangha-ratna-sūtra with eight sections, but it is necessary to examine whether the eight sections are pure sutras or not. These two verses appear after the time of the Sangha-ratna-sūtra, at the end of the completion of the ten instructions, so they are the twenty Hinayana sanghas mentioned incidentally, not the Mahayana refuge sangha. No matter which of the seventeen sutras of the Mothers and Sons it is combined with, it does not fit, so not combining it is the correct intention of Maitreya. A detailed explanation has already been written in both the extensive and the fruit, so look there. Thus, the practice of the Prajñāpāramitā is the aspect of non-conceptualization, and the Three Jewels of reliance, especially the non-attachment of entering, and the cause of entering without conceptualization, that is, without fatigue, and the cause of not entering by other vehicles, that is, completely holding the path, and the five causes of entering without relying on others, and the sixty realizations of the complete omniscience (sarvākārajñatā).
ུག་དང་། མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་དང་། སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདམས་ཏེ། གད༷མས་ང༷ག་ད༷ང་། །ཞེས་པ་གདམས་ངག་བཅུ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། ། 5-12 དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བརྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། སྐྱོན་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅིང་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་འཐོབ་པའི་རྒྱུ། །དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་རྣམ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཀུན། གཏགས་པའི་སེམས་ལ་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་བཏགས་པའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་དོན་རང་སྟོང་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐད་གསར་པ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིང་དུ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། སྔོན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་འམ་དུས་ནམ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཡང་སེམས་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་ནམ་མཁའ
【現代漢語翻譯】 以及，見到最終的因，在禪修的道路上選擇，'教言啊！'，這樣就說完了十三個教言。 所緣和相，因和完全執持，菩薩救護的，暖等自性如是，四種分別念具足依止，小、中、大，聲聞、獨覺如，比丘等更殊勝。舍利子，從那以後，在一又二分之一串時，稱為過失。所緣無常等，是真實的所依，並且它的，相是阻止顯現執著等。獲得三乘的因，是小暖的所緣相。具壽舍利子，從那以後，在兩張紙和一個串珠以上時，'非心'這個詞，是對一切遍計所說的。完全成就無上正等覺之心，法身是超越一切遍計和分別的自性，因為心沒有心的自性，所以稱為非心。因此，心的自性是光明。這樣說，法身之心的自性是光明。因此，'非心'這個詞，是說遍計的心不是心。這樣大中觀派說。至尊觀世音也說，'這樣，薄伽梵在般若波羅蜜多中說，哪個心存在，那個心就不是心。'因為自性光明，所以遠離輪迴的習氣。魔是具有垢染的心，而佛陀是無垢染的心。因此，認為自性光明的意義是自空的人，是遠離圓滿法的有缺陷的新法，所以智者們應該遠離它。舍利子，從那以後，在一個串珠時，'不離'也是指自性光明，以前在凡夫位時，生起貪嗔等，或者任何時候都像虛空一樣，不被一切垢染所染，所以說不具足。後來成佛時，也因為心遠離了突發的煩惱，安住在自性清凈的本性中，所以那些垢染不會再生起，就像不與云等同在的虛空一樣。
【English Translation】 And, seeing the ultimate cause, choosing the path of meditation, 'Instructions!'. Thus, the thirteen instructions are completed. The object and the aspect, the cause and the complete grasping, the warmth and other qualities that protect the Bodhisattva, just as they are, the four kinds of conceptualizations that are fully relied upon, the small, medium, and large, like the Shravakas and Pratyekabuddhas, are superior to the Bhikshus and others. Shariputra, from then on, at one and a half rosaries, it is called a fault. The object of impermanence and so on, is the basis of truth, and its aspect is to prevent manifest clinging and so on. The cause of attaining the three vehicles is the object and aspect of small warmth. O venerable Shariputra, from then on, when there are more than two sheets of paper and one rosary, the word 'non-mind' refers to all that is imputed. The mind of perfect and unsurpassed complete enlightenment, the Dharmakaya is beyond all characteristics of imputation and discrimination, because the mind has no nature of mind, it is called non-mind. Therefore, the nature of mind is luminosity. Thus it is said, the nature of the Dharmakaya's mind is luminosity. Therefore, the word 'non-mind' means that the imputed mind is not mind. Thus said the great Madhyamikas. The venerable Avalokiteshvara also said, 'Thus, the Bhagavan said in the Prajnaparamita, whatever mind exists, that mind is not mind.' Because it is naturally luminous, it is free from the habits of samsara. Mara is the mind with defilements, while the Buddha is the mind without defilements. Therefore, those who think that the meaning of self-luminous nature is self-emptiness are flawed new teachings far from the perfect Dharma, so the wise should abandon them. Shariputra, from then on, at one rosary, 'not separate' also refers to the self-luminous nature, before, in the state of ordinary beings, when attachment and hatred arise, or at any time, like the sky, not stained by all defilements, so it is said not to be complete. Later, when becoming a Buddha, also because the mind is free from sudden afflictions, abiding in the nature of intrinsic purity, those defilements will not arise again, like the sky not associated with clouds and so on.
་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་སུ་བྲིས་སོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་པས། ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ། བཤད་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བས་ཞལ་ནས་སྐྱེས་པ། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བས་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ 5-13 བདག་པོ་ཡིན་པས། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ། སྲེད་པ་སྤངས་པས་ཟང་ཟིང་། ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དག་གིས་མི་འཕྲོག་པས་ཆོས་རྣམས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ལུས་མངོན་སུམ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པའི་ཉོན་མོངས་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ལྷག་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདུན་པའོ།། །། ༈ བརྒྱད་པ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལེའུ། ༈ གཟུགས་སོགས་འདུ་འགོད་གནས་བྲལ་དང་། །དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་རྣམ་ནི། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། མིང་དེ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པ་མ་མཆིས། འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཐུག་པ་མ་མཆིས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། འཕེལ་བ་སྒྲོ་འདོགས་པ། འགྲིབ་པ་སྐུར་འདེབས་པ་དང་། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་། ཕྲེང་གཅིག་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་འཇུག་པ་ཐར་པས་ཐ་དད་དེ། འདི་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། རྣམ་པར་འཇུག་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། རྟོག་གེའི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོགས་གཞུང་ཚིག་དགུ་ལ་ཡོངས་གྲུབ་དགུ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་ཆེར་དབུ་མ་ཆེན་པོས་གནོད་འཇོམས་སུ་གསུངས་ཤིང་། རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་འདིའི་འོག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འགྲེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བྲིས་པས་དེ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབྱིངས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ན། ལགས་སོ། །དྲོད་ཆེན་པོའི་དམིགས་རྣམ་ནི། གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལོགས་གཅིག་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། ལགས་སོ། །རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་རྣམ་ནི། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མེད། །བ
【現代漢語翻譯】 就像光明一樣，也不是分離的。』等等，許多中觀派大師都這樣說過，詳細內容寫在廣本和中本中。然後，在第十三行，因為是世尊（梵文：Bhagavan，含義：擁有財富、榮耀、力量、智慧、美德和努力）之子中的佼佼者，所以是從心中所生；因為是從所說的法中產生，所以是從口中所生；因為是從修持的法中產生，所以是從法中所生；因為是從證悟的法中產生，所以是法的化身；因為是超越痛苦之法的 5-13 主人，所以是法的主人；因為斷除了貪慾，所以是無染；因為法性之外的其他事物無法奪取，所以諸法是法身顯現，所以身體顯現，煩惱是分別唸的戲論的煩惱。然後，在超過五行的位置，在《八千頌般若經》中，名為『進入無過失』的章節，是第七品。 第八品：遍行者凈命的章節。 色等聚集，處離，以及中等溫度的所緣行相是怎樣的呢？世尊啊。然後，在四行之後，這個名字也是有為法的，沒有住處。就像無為法虛空等一樣，沒有盡頭。然後，在一行之後，增長是妄加臆測，減少是誹謗。然後，兩張紙之後，一行之後，是不可思議，即如是性，以及無錯謬的如是性等等詞語有什麼區別呢？以圓成實的入處解脫而不同，對此，圓成實的體性有九種，即無入處的圓成實，無顛倒的圓成實，無變化的圓成實，自性圓成實，一切顯現之法的因的圓成實，一切時圓成實，不退轉的圓成實，唯此的圓成實，以及超越思辨之道的圓成實。』等等，九種功德之詞與九種圓成實依次結合的善說，中觀派大師在《摧毀》中廣為宣說，廣本和中本的情況寫在下面不可言說的解釋中，請在那裡檢視。法界（梵文：Dharmadhatu，含義：一切法的本性）。然後，在十二行半之後，是的。大熱的所緣行相是怎樣的呢？處所、施設和不可言說。世尊啊。然後，一張紙的另一面和五行之後，是的。小頂的所緣行相是怎樣的呢？色等不住，那些事物， 不是它的自性。
【English Translation】 Just like luminosity, it is also not separate.』 And so on, many great Madhyamikas have said, and the details are written in the extensive and intermediate versions. Then, in the thirteenth line, because he is the foremost of the sons of the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, meaning: one who possesses wealth, glory, power, wisdom, virtue, and effort), he is born from the heart; because he arises from the Dharma that is spoken, he is born from the mouth; because he arises from the Dharma that is practiced, he is born from the Dharma; because he arises from the Dharma that is realized, he is an emanation of the Dharma; because he is the master of the Dharma of transcendence of suffering, 5-13 he is the master of the Dharma; because he has abandoned craving, he is untainted; because other things besides Dharma-nature cannot steal it, the Dharmas are the manifestation of the Dharmakaya, so the body is manifest, and afflictions are the afflictions of the proliferation of conceptual thoughts. Then, after more than five lines, in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, the chapter called 『Entering the Faultless』 is the seventh chapter. Chapter Eight: The Chapter on the Mendicant's Livelihood. What are the aspects of the object of focus for form and other aggregates, separation from location, and moderate warmth? O Bhagavan. Then, after four lines, that name is also a conditioned Dharma, and there is no abiding place. Just like unconditioned space and so on, there is no end. Then, after one line, increase is imputation, and decrease is denigration. Then, after two sheets of paper, after one line, it is inconceivable, that is Suchness, and what is the difference between the words such as unerring Suchness? They are different by the entrance of perfect accomplishment, liberation. Regarding this, the characteristic of perfect accomplishment has nine aspects: the perfect accomplishment without entering, the perfect accomplishment without perversion, the perfect accomplishment without change, the perfect accomplishment of self-nature, the perfect accomplishment of being the cause of all manifested Dharmas, the perfect accomplishment at all times, the perfect accomplishment without turning back, the perfect accomplishment as only that, and the perfect accomplishment that transcends the path of speculation.』 And so on, the good explanation of combining the nine qualities with the nine perfect accomplishments in order is widely proclaimed by the great Madhyamika in 『Destruction,』 and the circumstances of the extensive and intermediate versions are written in detail below this in the section on the inexpressible explanation, so please look there. Dharmadhatu. Then, after twelve and a half lines, yes. What are the aspects of the object of focus for great warmth? Place, designation, and inexpressibility. O Bhagavan. Then, after one side of a sheet of paper and five lines, yes. What are the aspects of the object of focus for a small peak? Form and other things do not abide, those things, are not its own nature.
ཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་གསུམ་ན། སྤྱོད་པས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་པས། གཟུགས་ལ་གནས་པར་རྟོག་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་འདི་ལ། གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་དང་། རྣམ་པར་བཏགས་པའི་གཟུགས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་དངོས་པོའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གང་གི་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བཏགས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་ 5-14 པ་དང་བྲལ་བ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བཏགས་པ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བཏགས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པས་ན་སྟོང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་ཤིང་། ཀུན་བཏགས་པ་དང་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་སུ་བྲིས་པས་དེར་བལྟའོ། །ཚོར་བ་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་མ་ལགས་ལ། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལས། སྟོང་པ་ཉིད། ཡོངས་གྲུབ་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལགས་སོ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་དབུ་མ་པས་བཀྲལ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན་མི་བགྱིའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྷག་ན། མི་རྟག་པའི་དོན་དམ་ནི། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི། དེའི་འོག་ཙམ་གང་ཡང་མ་ལགས་པ། དོན་དམ་དེ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མི་རྟག་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་ན། དེ་བཞིན་གྱི་ཡོངས་གྲུབ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། དེའི་འོག་ཙམ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མ་ལགས་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་གཉིས་ན་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་གྱི་མདོར། འཁོར་ལོ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་སྐབས་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རང་སྟོང་དུ་སྟོན་པ་འདྲ་བའི་གཞུང་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་
【現代漢語翻譯】 世尊（Chomden 'das）！從第三行半開始，因為必須通過行為來捨棄所有的概念，所以不要執著於色（gzugs）的存在。然後，從第五行半開始，關於所說的『色的空性（stong zhes bya ba）』，色也有三種：遍計所執色（kun btags pa'i gzugs）和依他起色（rnam par btags pa'i gzugs）和法性色（chos nyid kyi gzugs）。對於這些，凡夫俗子們所執著的，以可變壞性等為特徵的事物之色，被稱為遍計所執色。同樣，顯現為任何事物之意義的，成為識（rnam par shes pa）之境的，被稱為依他起色。遠離這兩種遍計所執的分別，完全成立的，僅僅是真如（de bzhin nyid）的，被稱為法性色。因此，作為完全成立的法性色，它以遍計所執的色之存在等特徵，以及依他起色顯現為境之相的空性，故稱為空性。』等等，大中觀師（dbu ma pa chen pos）廣說。關於遍計所執和依他起的廣略，已寫在其他地方，請參閱那裡。感受（tshor ba）等。然後，從那一行半開始，色的空性完全成立的是什麼呢？不是遍計所執的色，而是具有垢染的真如之色。空性，不是完全成立的，色本身也是空性，空性也是色。』中觀師以這種方式解釋。然後，在一張紙和第六行半上，不要執著。從『阿（a，梵文：अ，羅馬轉寫：a，漢語字面意思：無）』等文字所依賴而生起的，隨順無生之義的色之知識，被稱為文字的顯現，對於這些，從那一行半多一點開始，無常的勝義諦（don dam ni）是遍計所執的色，在其下一點也沒有，勝義諦是遍計所執的無常。然後，在第十行半上，如是的圓成實性（yongs grub），被認為是真如的空性。在其下一點也沒有被認為是真如。然後，在第二行半上，不要執著。世尊的《解深密經》（dgongs pa nges 'grel gyi mdo）中，在第二法輪（'khor lo gnyis pa'i）的場合，至高無上的，有場合的，不了義的，成為爭論之基礎的地方。』所說的是，必須記住所有這些場合，以及所有似乎將非自空（rang stong ma yin pa）顯示為自空（rang stong du ston pa）的經文場合，否則 From the third half-line, O Blessed One! Because all conceptualizations must be abandoned through practice, one should not conceptualize dwelling in form. Then, from the fifth half-line, regarding what is said as 'the emptiness of form', form is also of three types: the completely imputed form, the dependent form, and the form of suchness. Among these, what ordinary beings grasp as the characteristic of form, such as its susceptibility to change, that object-form is called the completely imputed form. That same form, which appears as the meaning of whatever aspect, and becomes the object of consciousness, is called the dependent form. That which is free from the conceptualizations of these two completely imputed forms, and is merely the fully established suchness, is called the form of suchness. Therefore, that which is the fully established form of suchness is empty because of the characteristic of the completely imputed form, such as the existence of form, and the form of the dependent form appearing as the aspect of an object, hence it is called emptiness.' And so forth, the great Madhyamika (dbu ma pa chen pos) extensively explained. The extensive and concise versions of the completely imputed and dependent forms are written elsewhere, so please refer to them. Feelings, etc. Then, from that half-line, what is the fully established emptiness of form? It is not the completely imputed form, but the form of suchness with defilements. Emptiness is not fully established; form itself is emptiness, and emptiness is form.' The Madhyamika explained in this way. Then, on one sheet of paper and the sixth half-line, do not cling. The knowledge of form that arises dependent on letters such as 'A (a，梵文：अ，羅馬轉寫：a，漢語字面意思：無)', and follows the meaning of non-arising, is called the manifestation of letters. Regarding these, from that half-line onward, the ultimate truth (don dam ni) of impermanence is the completely imputed form; there is nothing at all below it. The ultimate truth is the impermanence of the completely imputed. Then, on the tenth half-line, the thusness of the fully established is empty of those who are considered as suchness. There is nothing at all below it that is considered as suchness. Then, on the second half-line, do not cling. In the Blessed One's 'Explication of the Thought Sutra' (dgongs pa nges 'grel gyi mdo), in the context of the second turning of the wheel ( 'khor lo gnyis pa'i), the supreme, the contextual, the provisional meaning, has become the basis of dispute.' What is said is that one must remember all these occasions, and all the scriptural occasions that seem to show non-self-emptiness (rang stong ma yin pa) as self-emptiness (rang stong du ston pa), otherwise
【English Translation】 O Blessed One! From the third half-line, because all conceptualizations must be abandoned through practice, one should not conceptualize dwelling in form. Then, from the fifth half-line, regarding what is said as 'the emptiness of form', form is also of three types: the completely imputed form (kun btags pa'i gzugs), the dependent form (rnam par btags pa'i gzugs), and the form of suchness (chos nyid kyi gzugs). Among these, what ordinary beings grasp as the characteristic of form, such as its susceptibility to change, that object-form is called the completely imputed form. That same form, which appears as the meaning of whatever aspect, and becomes the object of consciousness, is called the dependent form. That which is free from the conceptualizations of these two completely imputed forms, and is merely the fully established suchness, is called the form of suchness. Therefore, that which is the fully established form of suchness is empty because of the characteristic of the completely imputed form, such as the existence of form, and the form of the dependent form appearing as the aspect of an object, hence it is called emptiness.' And so forth, the great Madhyamika extensively explained. The extensive and concise versions of the completely imputed and dependent forms are written elsewhere, so please refer to them. Feelings, etc. Then, from that half-line, what is the fully established emptiness of form? It is not the completely imputed form, but the form of suchness with defilements. Emptiness is not fully established; form itself is emptiness, and emptiness is form.' The Madhyamika explained in this way. Then, on one sheet of paper and the sixth half-line, do not cling. The knowledge of form that arises dependent on letters such as 'A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)', and follows the meaning of non-arising, is called the manifestation of letters. Regarding these, from that half-line onward, the ultimate truth of impermanence is the completely imputed form; there is nothing at all below it. The ultimate truth is the impermanence of the completely imputed. Then, on the tenth half-line, the thusness of the fully established is empty of those who are considered as suchness. There is nothing at all below it that is considered as suchness. Then, on the second half-line, do not cling. In the Blessed One's 'Explication of the Thought Sutra', in the context of the second turning of the wheel, the supreme, the contextual, the provisional meaning, has become the basis of dispute.' What is said is that one must remember all these occasions, and all the scriptural occasions that seem to show non-self-emptiness as self-emptiness, otherwise
ན་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དུ་ལྟ་བའི་ལོག་ལྟ་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་པ་ན་མི་མགྱིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལོག་པར་སྤྱོད་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། གཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་གནས་ན། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས་ནི། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། གང་ལགས་པ་དེ་ཡོངས་གྲུབ་དང་གློ་བུར་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱིས། པས་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་མ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་བཞི་ན། ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ཅུང་མེད་ན། པ་ལགས་སོ། །རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དམིགས་རྣམ་ནི། དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང་། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང་། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། གཟིགས་ལ་རྟོག་པ་ནི་མཚན། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ལྷག་ན། མ་ལགས་སོ། །བཟང་ངན་གང་དུ་རྟོག་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་ 5-15 དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཉི་ཚེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་ཤེས་པས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། བམ་པོ་བདུན་པ། རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་དམིགས་རྣམ་ནི། དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོག་པ། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། མི་དམིགས་སོ། །བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་སུ། མེད་ཅེས་བྱ་ལ་སོགས་ཚིག་གིས། །བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་རྣམ་ནི། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་ནས་ཚེ་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། བྲལ་བ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཁྲུལ་ནས། མཐར་ཐུག་མེད་དགག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་ནི། གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། གཟུགས་ནི། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་རྣམ་ནི། དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་གཉིས་ན། མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་གཟུགས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ནི། འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་རྣམ་
【現代漢語翻譯】 因此，會產生視一切法皆為空性的邪見。同樣地，當念珠轉到一半時，不要著急。如果背離此道而行，會有很大的罪過。世尊，當念珠轉到一圈時，如果執著於色相，當念珠轉到十二圈時，世尊，就像這樣，圓成實性（Pariniṣpanna，完全成就的）的色相是，當念珠轉到一圈時，凡是圓成實性和暫時的，都是遍計所執性（Parikalpita，分別假立的）的色相。當念珠轉到四個半圈時，應當完全地思維修習。當念珠轉到五圈少一點時，是的。中等容忍的所緣行相是：它們是一個的自性，不執著于無常等，它們以它的自性為空。它們是一個的自性，不執著于諸法的是什麼？那是因為什麼緣故？當念珠轉到一半時，觀視所執著的是相。當念珠轉到十圈多時，不是的。無論執著於好壞，任何執著都是菩薩們的煩惱。當念珠轉到兩圈時，通過短暫的道次第來了解。當念珠轉到一張紙和三圈時，第七卷。大的所緣行相是：它們不被視為相，以智慧來完全了知，一切都是無所緣。世尊，其他的，當念珠轉到十圈時，舍利子（Śāriputra），什麼也不執著，如是性（Tathātā，真如），當念珠轉到一圈時，無所緣。在《八千頌般若經》的義集中，應當憶念所說的：『以無有等語，遮止一切假立。』具壽，當念珠轉到三圈時，應當了知。小的容忍的所緣行相是：色等無自性，那無有即是自性。當念珠轉到具壽，當念珠轉到四圈時，分離即是無事物。像這樣迷惑，說究竟的無遮止的人，是遠離勝者意趣的。舍利子，當念珠轉到四圈時，其他的相是：色不是有，色是，當念珠轉到三圈時，變化。中等的容忍的所緣行相是：它們是無生、無出離，清凈。那是因為什麼緣故呢？當念珠轉到兩個半圈時，無所緣。』所說的是：像這樣，圓滿成就的法性色相，以遍計所執的色相的自性為空，因此，對於法性的色相，在輪迴的狀態中，對於完全被煩惱的自性，沒有生和滅。在清凈的狀態中，各種
【English Translation】 Therefore, there will arise the wrong view of seeing all phenomena as empty. Similarly, when the rosary is halfway through, do not rush. If you act contrary to this, there will be great faults. World Honored One, when the rosary goes around once, if you are attached to form, when the rosary goes around twelve times, World Honored One, like this, the perfectly established (Pariniṣpanna) form is, when the rosary goes around once, whatever is perfectly established and temporary, is the imputed (Parikalpita) form. When the rosary goes around four and a half times, one should completely contemplate and practice. When the rosary goes around five times less, yes. The object of focus for intermediate forbearance is: they are one in nature, not attached to impermanence, etc., they are empty of its nature. They are one in nature, what is it that does not grasp phenomena? What is it for? When the rosary is halfway through, what is perceived is a sign. When the rosary goes around more than ten times, no. No matter what is perceived as good or bad, whatever is perceived is the affliction of the Bodhisattvas. When the rosary goes around twice, understand through the gradual path of the short-lived. When the rosary goes around one paper and three times, the seventh volume. The object of focus for the great is: they are not seen as signs, completely understood by wisdom, everything is without object. World Honored One, others, when the rosary goes around ten times, Śāriputra, not perceiving anything, suchness (Tathātā), when the rosary goes around once, without object. In the condensed meaning of the Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, one should remember what was said: 'With words such as non-existence, all imputations are stopped.' Possessed of life, when the rosary goes around three times, one should know. The object of focus for small forbearance is: form, etc., is without self-nature, that non-existence is self-nature. When the rosary goes around possessed of life, when the rosary goes around four times, separation is non-existence. Being confused like this, those who say ultimate non-negation are far from the intention of the Victorious One. Śāriputra, when the rosary goes around four times, other characteristics are: form is not existent, form is, when the rosary goes around three times, change. The object of focus for intermediate forbearance is: they are without birth, without definite departure, pure. Why is that? When the rosary goes around two and a half times, without object.' What is said is: like this, the perfectly established Dharma-nature form is empty of the self-nature of the imputed form, therefore, for the Dharma-nature form, in the state of Saṃsāra, for the self-nature that is completely afflicted, there is no birth or cessation. In the state of purity, various
པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་མེད་པས་གློ་བུར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་བཞིན། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྒྱད་པའོ།། །། ༈ དགུ་པ། མཚན་མའི་ལེའུ། ༈ བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་རྣམ་ནི། དེ་དག་མཚན་མ་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་རྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། མི་ལེན་ཏོ། །འདི་མཉམ་གཞག་ཟབ་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་དགོངས་པ་སྟོན་ལ། འདི་དང་འདྲ་བའི་གཞུང་གང་དགོངས་པ་མ་ལོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཁས་ལེན་ཡང་མེད་ཅེས་འདོད་པ་ནི། མཉམ་གཞག་ཁས་ལེན་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཁས་བླང་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཁས་ལེན་ 5-16 ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་རྣམ་ནི། ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །རྣམ་པ། པ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ཡང་། དེ་ཡི་རྩ་བ། གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། འཚང་རྒྱའོ། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྒྱ་ཉེར་གསུམ་གྱི་བར་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་འཇུག་ཏུ་གྲངས་ཡིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། འཚང་རྒྱའོ། །ཉི་ཁྲི་སྣང་བར། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གསུངས། ཉི་ཁྲི་རྣམ་འགྲེལ་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལྷག་དང་བཅས་པ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་སུ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང་། མདོ་འདིར་བརྒྱ་ཉེར་གསུམ་འབྱུང་བས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་རིགས་སོ། །ཚེ་དང་། དེ་ནས་གཉིས་ལྷག་ན། ཡོད་དོ། །ཆོས་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་རྣམ་ནི། ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། བདག་ནི། སྔོན། སྙོམས། བདག་ནི་ད་ལྟར། སྙོམས། བདག་ནི་མ་འོངས་པ་ན་སྙོམས་པར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། མི་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་རྣམ་ནི། གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ལྷག་ན། མི་ཤེས་སོ། །གཞི་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་བཅུ་ན། དག་པའི་དོན་ནི་དྲི་མ་གང་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། གང་ལ
【現代漢語翻譯】 由於本性中沒有顛倒的事物，所以沒有突然發生的事情。因為自性是完全清凈的，並且法性沒有改變。這是總結性的詞語。』這是偉大的中觀派所說的。同樣，在《八千頌般若經》的第九品中，名為『遍行者布薩』的章節是第八品。 第九品：相的章節。 大忍辱的所緣行相是：『這些沒有相，不依賴於它的相，沒有貪戀和非貪戀的分別念。』然後，世尊，在三張紙和五行之後，『不接受。』這表明在甚深等持的境界中，遠離一切分別念。那些不理解這一點，認為在後得位中也沒有與意義相符的承認，這與認為沒有任何等持的承認，而在後得位中有與意義相符的承認的觀點相去甚遠。為什麼呢？在第一行之後，『是。』小法勝的所緣行相是：『禪定的作用本身，是各種法，一切法沒有所緣，它的根本，能取和所取等是二元的。』在兩行之後，『成佛。』在五行半之後，『成佛。』從這裡開始，直到一百二十三之間，都要在禪定的進入處標上數字。在兩張紙和兩行半之後，『成佛。』在《二萬頌般若經》中，說了有一百零一個禪定。在《二萬頌釋》中，說有一百多個禪定。在廣本和中本中有一百二十個，而在這部經中有一百二十三個，所以智者們應該進行研究。壽命，在兩行多之後，『有。』中等法勝的所緣行相是：『預言和傲慢消失。』然後，佛，在四行半之後，『我過去，平靜。我現在，平靜。我未來，平靜。』在第一行之後，『不生。』大法勝的所緣行相是：『三者相互之間本體是一。禪定是無分別的。因此，決定性的相似部分是：小、中、大。』舍利子，在八行多之後，『不知道。』基礎，然後，世尊，在十行半之後，『清凈的意義是不可能有任何污垢，因此我。』在五行半之後，『誰。』
【English Translation】 Since there is no inverted thing in the nature of the colophon, there is no sudden occurrence. Because the self-nature is completely pure, and the dharma-nature does not change. This is the concluding word.』 This is what the great Madhyamaka said. Similarly, in the ninth chapter of the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, the chapter called 『The Universal Practitioner』s Uposatha』 is the eighth chapter. Ninth Chapter: The Chapter on Signs. The object and aspect of great forbearance are: 『These have no signs, do not rely on its signs, and have no discrimination of attachment and non-attachment.』 Then, the Blessed One, after three sheets and five lines, 『Do not accept.』 This shows that in the state of profound samadhi, it is free from all discriminations. Those who do not understand this and think that there is no acceptance that is in accordance with the meaning in the post-attainment state are far from the view that there is no acceptance of samadhi at all, but there is acceptance that is in accordance with the meaning in the post-attainment state. Why? After the first line, 『Yes.』 The object and aspect of the small Dharma Supreme are: 『The action of meditation itself, is various dharmas, all dharmas have no object, its root, the apprehended and the apprehender, etc., are dualistic.』 After two lines, 『Enlightenment.』 After five and a half lines, 『Enlightenment.』 From here until one hundred and twenty-three, numbers should be marked at the entrance of the meditation. After two sheets and two and a half lines, 『Enlightenment.』 In the Twenty Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, it is said that there are one hundred and one meditations. In the Twenty Thousand Verse Commentary, it is said that there are more than one hundred meditations. In the extensive and medium versions, there are one hundred and twenty, and in this sutra, there are one hundred and twenty-three, so the wise should investigate. Life, after two lines more, 『There is.』 The object and aspect of the medium Dharma Supreme are: 『Prophecy and arrogance disappear.』 Then, the Buddha, after four and a half lines, 『I am past, peaceful. I am now, peaceful. I will be future, peaceful.』 After the first line, 『Not born.』 The object and aspect of the great Dharma Supreme are: 『The three are mutually of one essence. Meditation is non-discriminating. Therefore, the decisive similar parts are: small, medium, and large.』 Shariputra, after eight lines more, 『Do not know.』 Basis, then, the Blessed One, after ten and a half lines, 『The meaning of purity is that there can be no defilement, therefore I.』 After five and a half lines, 『Who.』
གས་ཞེས་ཞུས་པས། ཡོངས་གྲུབ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་དག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་དེའི་རྩ་ན། བྱའོ། །ཡང་དག་པར་མ་རིག་པ་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་ཅིང་། ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོད་པར། བརྟགས། བ་ལ་ཡོད་པར་མངོན་པར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ། །ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་དྲུག་ན། འབྱུང་ངོ་། །རྫས་དང་། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། མ་ལགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲས་ལ་གཟུགས་སོགས་ཀུན་བཏགས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་སུ་མི་སྣང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། མཚན་མའི་ལེའུ་སྟེ། དགུ་པའོ།། །། 5-17 ༈ བཅུ་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ། ༈ བམ་པོ་བརྒྱད་པ། བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །རང་དབང་བདག་སོགས་ངོ་བོ་དང་། །ཕུང་སོགས་རྟེན་ལས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེས་གཞུང་འདི་དང་སྦྱར་བ་ལྟར་བཀོད་ཅིང་། སྨྲི་ཏིས་ཀྱང་འདི་དང་ཅི་རིགས་མཐུན་པར་སྦྱར་ལ། འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ་དང་། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་དང་། ཤན་ཏི་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལེ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ནས་བཀྲལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཙམ་ན། སླད་དུའོ། །སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །[དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། །]རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་ལྔ་ལྷག་ན། རྟོགས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། གཟུགས་ཀྱི། ཀྱིས་ཀྱང་། རང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས། ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུས་གློ་བུར་དུ་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དག །ངོ་བོ་གཅིག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཚོར་བ་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ག
【現代漢語翻譯】 當被問及『是』時，爲了在真如中顯現究竟的無垢，世尊（Bhagavan）。從第四行開始，『有』這個詞，是指在假立之物不存在的狀態下，以不可言說的自性存在而顯現。』這是偉大的中觀派學者世親（Vasubandhu）所說。顯現於識的現象，實際上是其根本。如果不能正確地認識無明，那麼就不能正確地認識它，知識就是無明，』這是中觀派所說。舍利子（Sariputra）。從第五行半開始，將不存在的事物執著為存在。顯現為存在。從第十二行半開始，是。它的對治。所取之分別有兩種。愚癡和蘊等差別。因此，各有九種。舍利子。從第十六行半開始，生起。事物和。從第四張紙和第六行半開始，不是的。由於一切法在無二的佛子面前，色等假立之物不會顯現為幻象等。世尊。這是第一張紙和第十二行半，出自八千頌般若經（Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra）。相品，第九品。 第十品。如幻品。 第八卷。依于假立之所依。執取也被認為是兩種。自性、自在等和。蘊等依于彼，也是如此。』這些是尊者解脫軍（Vimuktisena）按照此論典編排的，智軍（Smrti）也以類似的方式編排，與此相符。聖解脫軍（Aryavimuktisena），獅子賢（Simhabhadra）論師和寂天（Santipa）等人也結合八品進行了解釋。世尊說。從大約半張紙開始，爲了以後。不違背心等。顯示無自性等。捨棄與其不符之方面。是完全的受持。從第三張紙和多出五行開始，證悟到。法性。色之。也。並非自性空。』這是指，法性的色，假立的色，並非因空性而突然變為空，而是因自性而空。』這是中觀派所說。色即是空，是勝義空性。空即是色。』這樣說。空性是法性的色。本體是一。』這是總結語。』這是中觀派所說。受和。從大約第十六行開始，大菩薩是證悟法性空性的。
【English Translation】 When asked 'Is it?', in order to clearly show the immaculate completeness in Suchness, the Bhagavan (Blessed One). From the fourth line, the term 'existent' indicates that in the state where the imputed object does not exist, it is shown to exist as an inexpressible self-nature.' This was said by the great Madhyamika (Middle Way) scholar Vasubandhu. The appearance to consciousness is thus at its root. If one does not correctly perceive ignorance, then one does not correctly perceive it, and knowledge is ignorance,' said the Madhyamika. Shariputra. From the fifth and a half line, one imputes existence to what is non-existent. It appears to exist. From the twelfth and a half line, it is. Its antidote. The grasping of what is to be taken has two aspects. Ignorance and aggregates etc. are distinct. Thus, there are nine aspects separately. Shariputra. From the sixteenth and a half line, it arises. Substance and. From the fourth sheet and the sixth and a half line, no. Because all phenomena, in the presence of the bodhisattva who is non-dual, the imputed forms etc. do not appear as illusion etc., Bhagavan. This is the first sheet and the twelfth and a half line, from the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra (Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra). The chapter on signs, the ninth. Chapter Ten. The Chapter on Illusion. Volume Eight. Dependent on the basis of imputation. Grasping is also considered to be of two types. Self-nature, independence, etc., and. Aggregates etc. are likewise dependent on that basis.' These were arranged by the venerable Vimuktisena in accordance with this treatise, and Smrti also arranged them in a similar manner, in accordance with this. Arya Vimuktisena, the teacher Simhabhadra, and Santipa also explained them by combining them with the eight chapters. The Bhagavan said. From about half a sheet, for later. Not opposing the mind etc. Showing selflessness etc. Abandoning what is incompatible with it. Is complete upholding. From the third sheet and five lines extra, having realized. By the nature of phenomena. Of form. Also by. Not empty by nature. 'This means that the form of the nature of phenomena, the imputed form, does not suddenly become empty because of emptiness, but is empty because of its own nature.' This is what the Madhyamika said. Form itself is emptiness, the ultimate emptiness. Emptiness itself is form.' Thus it was said. Emptiness is the form of the nature of phenomena. The essence is one.' This is the concluding statement.' This is what the Madhyamika said. Feeling and. From about the sixteenth line, the great bodhisattva is the one who realizes the emptiness of the nature of phenomena.
ཞིའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་དང་། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་ནི། རླུང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ངང་གིས་འགགས་ནས། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་འཆར་བའི་ཐབས་མཆོག་ཟབ་མོ་བསྟན་འདི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། སྤངས་ནས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། བསྒྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་འདི་དག་ནི། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཕ་དང་མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་དང་། །བུ་དང་སྤུན་ཟླ་འདོད་པའི་ཆུང་མ་ཡི། །གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདུད་རྣམས་གེགས་བྱེད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བྱང་ཆུང་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅུ་པའོ།། །། ༈ བཅུ་གཅིག་པ། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ངེ༷ས་འབྱེ༷ད་ཡ༷ན་ལ༷ག་རྣ༷མ་བཞི༷་ད༷ང་། །ཞེས་དོན་གསུམ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་གཉིས་ན་དོན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་དང་། སེམས་དཔའ་དང་། ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞི་ཆར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་དོན་ནི་ཚིག་གི་གཞི་མེད་པ་སྟེ། གཞི་མེད་པ་ནི་གནས་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ 5-18 སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ནི་བདག་ཉིད་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚིག་གི་དོན་གཞི་དང་བཅས་ཤིང་གནས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ནས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་དཔའ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་གཞི་མེད་དེ། དེ་གནས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། འདུས་མ་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་མེད། སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། སེམས་དཔའ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ལ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཞི་མེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། འདི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྷག་ན་དམིགས་སོ། །གཉིས་པ་ཀུན་བཏགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞི་གང་ཡང་མེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན་དམིགས་སོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་གུད་ན་གཞི་མེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན་དམིགས་སོ། །བཞི་པ་
【現代漢語翻譯】 甚深般若波羅蜜多，其本體為勝義諦，基、道、果無別。證悟此般若波羅蜜多的道，即是風息心念自然止息，不作意之智慧自然生起的殊勝深奧之法。此後在書頁的二又二分之一處，捨棄基、道、果之智慧。此後在書頁缺少兩頁之處，『轉變』等詞語，乃是至尊觀世音所說：『圓滿正覺與菩薩，父母子女姐妹兄弟，以及兒子手足愛慾之妻，其形相乃是魔障之因。』此與中觀派觀點相符。菩薩。此後在書頁二又八行處，《八千頌般若經》中，名為『如幻品』，第十品。 第十一品：具慚品。 彼等即是，『決定勝解支分四者』，已宣說了第三個意義。證悟之六法。此後薄伽梵。此後在二又半行處，意義是：菩薩有四種相。菩提與，薩埵與，蘊之自性，乃是世俗菩薩，然此四者皆是無實之自性故。菩薩，有情，所謂之詞語，其意義乃是無詞之基，無基即是無處，詞語無義亦是彼，勝義諦亦是彼，故詞語無義。若菩提，薩埵，所謂之事物，具有某種自性，則其詞語之意義，應具有基與處，如是菩提薩埵與，有情與，二者皆無。是故菩提薩埵之詞語意義無基，彼即是所謂之無處。如是中觀派所說。何以故？菩提亦是，非為所作故無生。有情亦非有故無生，有情次第有四，生起與。此後在半行處，意義是。彼即是第十一所詮釋，首先菩提無分別之基，乃是，善現，此，此後在半行多處，目標是。第二，于假立之菩提無任何基，乃是，善現，此後在二行處，目標是。第三，菩提無異體之基，乃是，善現，此後在二行多處，目標是。第四
【English Translation】 The profound Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), whose essence is the ultimate truth, the basis, path, and result are inseparable. The path of realizing this Prajñāpāramitā is the supreme and profound method where the flow of wind and mind naturally ceases, and non-conceptual wisdom naturally arises. Then, at two and a half pages, abandon the wisdom of the basis, path, and result. Then, where two pages are missing, the words 'transformation' and so on are spoken by the venerable Avalokiteśvara (Chenrezig, embodiment of compassion): 'Perfect Buddhas and Bodhisattvas (enlightenment beings), fathers, mothers, sons, daughters, sisters, brothers, and desiring wives, their forms are obstacles of demons.' This is in accordance with the Madhyamaka (Middle Way) school. Bodhisattva. Then, at two pages and eight lines, in the Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra (Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines), it is called the 'Illusion-like Chapter,' the tenth chapter. Eleventh Chapter: The Chapter on Having Shame. These are, 'the four aspects of definite understanding,' the third meaning has been explained. The six dharmas of realization. Then, Bhagavan (Blessed One). Then, at two and a half lines, the meaning is: Bodhisattvas have four aspects. Bodhi (enlightenment) and, Sattva (being) and, the nature of the skandhas (aggregates), are conventional Bodhisattvas, but all four are without real nature. Bodhisattva, Sattva, the so-called words, their meaning is without a basis of words, without a basis is without a place, the word without meaning is also that, the ultimate truth is also that, therefore the word is without meaning. If Bodhi, Sattva, the so-called things, have some kind of nature, then the meaning of their words should have a basis and a place, thus Bodhisattva and, Sattva and, both are without. Therefore, the meaning of the words of Bodhisattva is without a basis, that is the so-called without a place. Thus the Madhyamaka school says. Why? Bodhi is also, unconditioned, therefore without birth. Sattva is also non-existent, therefore without birth, Sattva has four stages, birth and. Then at the half line, the meaning is. That is what the eleventh explains, first Bodhi has no basis for discrimination, it is, Subhuti (one of the principal disciples of Buddha), this, then at half a line more, the target is. Second, there is no basis for the imputed Bodhi, it is, Subhuti, then at two lines, the target is. Third, Bodhi has no separate basis, it is, Subhuti, then at two lines more, the target is. Fourth
ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞི་མེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་བཅུ་གཅིག་ན་མི་དམིགས་སོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞི་མེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེའི་འོག་ཙམ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ལ་གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་། བདུན་ན་མེད་དོ། །དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞི་མེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མྱ་ངན་ལ། ཁམས་འཁོར་བའི་གཞི་མེད་དོ། །བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞི་མེད་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐུ་ཁམས་འཁོར་བ་ལ་ཡང་ཁམས། མྱ་ངན་གྱི་གཞི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན་མེད་དོ། །བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་གསུམ་ན་མེད་དོ། །དགུ་པ་ཀུན་བཏགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན་མེད་དོ། །ཀུན་བཏགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། བཅུ་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་བརྒྱད་ན། དཔེར་ན་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བདག །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་གཉིས་ལྷག་ན། མེད་དོ། །[བཅུ་གཅིག་པ་?]དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཞི་མེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། ཕྲེང་འགའ་མེད་དོ། །ཞེས་གཉེན་པོ་དང་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། མེད་དོ། །སྤོང་བ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། མེད་དོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། མེད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བཏགས་དང་ཡོངས་གྲུབ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ། དོན་དམ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་གཅིག་པར་བསྟན་ཏོ། །(གསལ་བཤད། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས།ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་བཅས་པ་དང་། །ཞེས་འདིར་མི་བཞུགས་པར་དཔགས་ན་འདིའི་གོང་འོག་ 5-19 ཞིག་ནས་ཚིག་ཁ་ཤས་མ་དཔེ་ལས་ཆད་སྙམ།)སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། མེད་དོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཤེས་བྱ། །དེ་བཞིན། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཡིན་པའི་ཆོས་དང་། འདུས་བྱས། འདུས་མ་བྱས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ། རྣམ་པར་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཡིན། དཔྱོད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པ། ཚིག་གིས། བསྟན་དུ་མེད་པ། དབང
【現代漢語翻譯】 關於世俗菩薩無基礎的問題： 善現（Rabjor，人名，善於分別），從那裡數到第十一行的一半時，就不可得了。第五個問題，關於法性菩薩無基礎的問題： 善現，在那之後不久，在佛陀的法身上有形象。從那裡數到第七行的一半時，就沒有了。第六個問題，關於菩薩無基礎的問題： 善現，在非複合的涅槃界中，沒有輪迴的基礎。第七個問題，關於菩薩在菩提中無基礎的問題： 在複合的輪迴身界中，也有界，涅槃的基礎。從那裡數到一半時，就沒有了。第八個問題，關於菩提這個詞沒有意義的問題： 善現，從那裡數到第三行的一半時，就沒有了。第九個問題，關於假立的菩薩，沒有法性菩薩的詞義的問題： 善現，從那裡數到第九行時，就沒有了。在假立的五蘊自性的菩薩中，沒有法性的菩薩。這是總結性的詞語。這是中觀派的觀點。第十個問題，關於勝義菩薩，沒有假立菩薩的詞義的問題： 善現，從那裡數到第八行的一半時，例如因為假立的無我，所以沒有圓成實的我。從那裡數到超過兩行的一半時，就沒有了。[第十一個問題？]關於勝義菩薩沒有基礎的問題： 善現，有些行是沒有的。這是對治和： 善現，從那裡數到一行時，就沒有了。斷除和： 善現，從那裡數到一行時，就沒有了。這些完全窮盡和： 善現，從那裡數到一行時，就沒有了。這些假立和圓成實，世俗和勝義，勝義，法和法性等等，被證明是不相同的。（說明：從《現觀莊嚴論》中的『智慧與慈悲具備』來看，這裡沒有包含，推測在5-19的上下文中，有些詞語從範本中遺漏了。）非共同的弟子和： 善現，從那裡數到一行時，就沒有了。利他的次第和： 善現，從那裡數到兩行半時，就沒有了。無有智慧的勤奮，進入的基礎應知為種姓。同樣，從那裡數到兩行半時，是存在的法和，複合，非複合。所有這些從法性的狀態來看，因為不是完全煩惱的自性，所以是具備的，因為不是完全顯現的特徵，所以不是。沒有思辨和分別，用詞語無法指示，權力
【English Translation】 Regarding the question of the absence of a basis for the conventional Bodhisattva: Subhuti (Rabjor, a name, good at distinguishing), from there, when counting to the eleventh line, it is not found. The fifth question, regarding the absence of a basis for the Dharma-nature Bodhisattva: Subhuti, shortly after that, there is form in the Dharma-body of the Buddha. Counting from there to half of the seventh line, it is not there. The sixth question, regarding the absence of a basis for the Bodhisattva: Subhuti, in the uncompounded realm of Nirvana, there is no basis for Samsara. The seventh question, regarding the absence of a basis for the Bodhisattva in Bodhi: In the compounded realm of Samsara's body, there is also a realm, the basis of Nirvana. Counting from there to half a line, it is not there. The eighth question, regarding the absence of meaning for the word Bodhi: Subhuti, counting from there to half of the third line, it is not there. The ninth question, regarding the imputed Bodhisattva, the absence of the meaning of the word Dharma-nature Bodhisattva: Subhuti, counting from there to the ninth line, it is not there. In the imputed Bodhisattva of the nature of the five aggregates, there is no Dharma-nature Bodhisattva. This is a summary statement. This is the view of the Madhyamaka school. The tenth question, regarding the ultimate Bodhisattva, the absence of the meaning of the word imputed Bodhisattva: Subhuti, counting from there to half of the eighth line, for example, because of the imputed selflessness, there is no perfectly established self. Counting from there to more than half of the second line, it is not there. [Eleventh question?] Regarding the absence of a basis for the ultimate Bodhisattva: Subhuti, some lines are not there. This is the antidote and: Subhuti, counting from there to one line, it is not there. Abandonment and: Subhuti, counting from there to one line, it is not there. These completely exhaust and: Subhuti, counting from there to one line, it is not there. These imputed and perfectly established, conventional and ultimate, ultimate, Dharma and Dharma-nature, etc., are proven to be not the same. (Explanation: From the 'wisdom and compassion possessed' in the Ornament of Clear Realization, it seems that this is not included here, it is speculated that in the context of 5-19, some words are missing from the exemplar.) Non-common disciples and: Subhuti, counting from there to one line, it is not there. The order of benefiting others and: Subhuti, counting from there to two and a half lines, it is not there. Without the effort of wisdom, the basis for entering should be known as lineage. Similarly, counting from there to two and a half lines, it is the existing Dharma and, compounded, uncompounded. All of these, from the state of Dharma-nature, because it is not the nature of complete affliction, it is possessed, because it is not the characteristic of complete manifestation, it is not. Without speculation and discrimination, unable to be indicated by words, power
་པོའི་ཡུལ་བཞིན་དུ་མ་ཐོགས་པ། དེའི་འོག་ཙམ་ན། ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ས་ཚོད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །རབ་འབྱོར། དེའི་འོག་ཙམ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདིར་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་། རྒྱས་པའི་རིགས་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་རིགས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་མི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་དགོངས་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་སུ་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། བྱའོ། །དེ་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྒྲུ༷བ་པ༷་ཡི༷་ནི༷་རྟེ༷ན་གྱུ༷ར་པ༷། །ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དབྱི༷ངས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ད༷ང་། །ཞེས་དོན་བཞི་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། བམ་པོ་དགུ་པ། དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང་། །གསོལ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བྱའོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་དགུ་ན། བྱའོ། །ཟག་བཅས། དེ་ལ་དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང་། །དེ་ལ་ཟག་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། བྱའོ། །གང་དག་འདུས་བྱས། དེ་ལ་འདུས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། བྱའོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བྱའོ། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ཙམ་ན། ཆུང་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། དམི༷གས་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་། ཞེས་བྱ་བ་དོན་ལྔ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་ན། མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ནས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས་པ། དེ་ནི་ཆོས། དེའི་རྩ་ན། ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དེའི་རྩ་ན། གང་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི། ཆོས་ལ། དེ་ནས། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ན། གང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཞེ་ན། གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ 5-20 ཆོས་ཏེ། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། ༈ བཅུ་གཉིས་པ། ལྟ་བ་སྤོང་བའི་ལེའུ། ༈ སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཤེས་བྱ། །དེ་ནས་ཕ
【現代漢語翻譯】 猶如蓮花不著水，同樣，（證悟者）也不會被世間所染著。在那之後，是的，那是遠離一切相狀的、不可測量的自性。』這是中觀派的觀點。因為法界無有分別，所以種姓不可能各異。依靠所依之法的差別，才能完全說明它的區別。 善現（Subhuti），在那之後，一切無實有自性都應在法界中修學。這裡，自性種姓與法界無有區別，而廣大的種姓則有區別。』這是（佛陀的）密意。那些不認為自性種姓與法界無別的人，就遠離了（佛陀的）密意。關於廣大種姓，已經在廣大和中等兩種情況下寫過了。 善現，在那之後，在半行處，『應做』。然後，『他們』，『彼等是成為能立之所依，法界之自性』，這樣第四個意義已經說完了。所緣是所有諸法。 善現，在那之後，在第四行處，第九品。那也是指善等。 善現，在那之後，在第十一行處，『應做』。『世間之證悟』。祈請者，在那之後，在一行處，『應做』。『凡是希求出世間者』。 善現，在那之後，在第十九行處，『應做』。『有漏』。在那之後，在一行處，『應做』。『無漏之法』。關於有漏，在那之後，在第三行處，『應做』。『凡是造作』。關於造作，在那之後，在一行多處，『應做』。『非造作』。關於那，在那之後，在第二行處，『應做』。『聲聞共同之法』。關於那，在那之後，在一行處，『應做』。『凡是佛陀不共之法』。關於那，在那之後，在三行左右處，『應做小』。『彼等是所緣』，這樣第五個意義已經說完了。一切有情之最勝心識。在那之後，世尊。在那之後，在兩張紙處，『無有』，這是因為一切白法從那以後沒有差別，是指法身。』這是偉大的中觀派的觀點。那是法。它的根本是，法性是指非造作之法。它的根本是，凡是無變異的圓成實之法。在那之後，在半行處，凡是如來藏之法。在那之後，在半行處，如果問，基、果、體性無別之法。在那之後，在第九行處，《八千頌般若經》中，名為《具慚愧品》，第十一品。// 第十二品，捨棄見解品。// 對於捨棄、證悟和三者，爲了三大自生之必要，應當瞭解這些。在那之後
【English Translation】 Just as a lotus is not stained by water, similarly, (an enlightened being) is not stained by the world. After that, yes, it is the immeasurable nature that is free from all characteristics.' This is the view of the Madhyamaka school. Because the Dharmadhatu (法界) is without distinctions, the lineages cannot be different. It is by the distinctions of the dependent dharmas that its differences are fully explained. Subhuti, after that, all non-inherent existence should be studied in the Dharmadhatu.' Here, the nature lineage is not different from the Dharmadhatu, while the vast lineage is different.' This is (Buddha's) intention. Those who do not consider the nature lineage to be non-different from the Dharmadhatu are far from (Buddha's) intention. Regarding the vast lineage, it has already been written about in both vast and medium contexts. Subhuti, after that, at the half-line, 'should do'. Then, 'they', 'they are the basis of establishment, the nature of the Dharmadhatu', thus the fourth meaning has been explained. The object of focus is all dharmas. Subhuti, after that, at the fourth line, the ninth chapter. That also refers to virtue and so on. Subhuti, after that, at the eleventh line, 'should do'. 'The realization of the world'. The petitioner, after that, at one line, 'should do'. 'Whoever desires to transcend the world'. Subhuti, after that, at the nineteenth line, 'should do'. 'Defiled'. After that, at one line, 'should do'. 'Undefiled dharma'. Regarding defiled, after that, at the third line, 'should do'. 'Whatever is conditioned'. Regarding conditioned, after that, at one line more, 'should do'. 'Unconditioned'. Regarding that, after that, at the second line, 'should do'. 'Common dharmas of the disciples'. Regarding that, after that, at one line, 'should do'. 'Whatever is not common to the Buddha'. Regarding that, after that, at about three lines, 'should do small'. 'They are the objects of focus', thus the fifth meaning has been explained. The supreme mind of all sentient beings. After that, the Bhagavan (世尊). After that, at the two paper place, 'non-existence', this is because all white dharmas are without difference from then on, referring to the Dharmakaya (法身).』 This is the view of the great Madhyamaka school. That is Dharma. Its root is, the nature of Dharma refers to the unconditioned Dharma. Its root is, whatever is the unchanging, perfectly established Dharma. After that, at the half-line, whatever is the Tathagatagarbha (如來藏) Dharma. After that, at the half-line, if asked, the basis, result, and essence are non-different Dharma. After that, at the ninth line, in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, the eleventh chapter, called The Chapter on Having Shame. // The twelfth chapter, The Chapter on Abandoning Views. // Regarding abandoning, realization, and the three, for the sake of the necessity of the three great self-born ones, these should be understood. After that
ྲེང་གསུམ་ན། ཤང་། ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ཅུང་མེད་ན། ཆེན་པོ། ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་དང་པོ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། སེམས། ཀུན་རྫོབ་པ། མེད་དེ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། བཞི་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱང་། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། རྣམས་ལས་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བདུན་ན། བཞིན་སྟེ། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཡང་གཟུགས་མེད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པས་བཀྲལ་ལོ། །ཚོར་བ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ལྟ་བ་སྤོང་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ བཅུ་གསུམ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཆེ༷ད་ད༷ང་ནི༷། །ཞེས་དོན་དྲུག་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །འདི་བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེ་དང་། སྨྲི་ཏིས་སྐབས་འདིར་སྦྱར་བ་ནི་ལེགས་ཏེ། མདོ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ནི་གཞན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་ན། མཛོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། གོ༷་ཆ༷། ཞེས་པ་དོན་བདུན་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང་། །ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། ཡིན་ནོ། །ལམ་དང་། (གསལ་བཤད། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས།བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང་། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང་། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །ཅེས་འདིར་མི་བཞུགས་པར་དཔགས་ན་མ་དཔེ་ལས་ཆད་སྙམ།)ཚེ་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ཅུང་མེད་ན། བྱའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེས་རྣམ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅུ་གསུམ་པའོ།། །། ༈ བཅུ་བཞི་པ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ལེའུ། ༈ དུམ་བུ་གཅིག་པ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ?འོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། འཇུ༷ག་པ༷འི་བྱ༷་བ༷་ད༷ང་། །ཞེས་དོན་བརྒྱད་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །བརྩེ་དང་། དེ་ནས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། བྱའོ། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། བྱའོ། །ཞི་གནས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། སེམས། ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ཅུང་མེད་ན། དེ་ནས་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གོ་མ་འཆོས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། སྟོང་། ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀུན
【現代漢語翻譯】 然後三句是：香。在三界和三時之中。然後如果幾乎沒有三句：偉大。無漏的最初的心。然後如果剩下兩句：心。世俗的。沒有。然後三句是：四，法性色也是。然後七句是：從一切中普遍存在的法性之心。然後七句半是：如同，沒有遍計所執的色之基礎，法性色也是無色。如此中觀派解釋道。感受。然後三句是：從八萬頌中，名為捨棄見解之品，是第十二品。 第十三品，般若波羅蜜多品。 然後他們是：決和。已經說了第六個意義。那些各自的佈施等，以六種方式概括，什麼是盔甲的修行，以六組六個如實宣說。這位尊者解脫軍和智護在此處結合是好的，因為與經部相符。其他人則結合到其他地方。然後四張紙是：倉庫。然後他們是：盔甲。已經說了第七個意義。禪定無色佈施等和，舍利子。然後兩張紙和剩下兩句是：是的。道和。（說明：從《現觀莊嚴論》中，慈等，與無緣相連，三輪清凈和，特意做和六神通。如果認為這裡沒有，可能是從母本中遺漏了。）壽命和。然後幾乎沒有五句是：做。對於一切智的行相，進入的修行對於大乘，要知道是攀登。因此各種。然後六句半是：從八萬頌中，名為般若波羅蜜多品，是第十三品。 第十四品，不束縛不解脫品。 一個段落。第十三卷？。然後他們是：進入的作為和。已經說了第八個意義。慈愛和。然後。然後半張和兩張紙是：做。佈施等六個。善現。然後三張紙和八句是：做。止觀。善現。然後一張紙和八句是：心。與勝觀一起。善現。然後幾乎沒有八句是：然後是不改變遍計所執之相的自性，如實性的體性之盔甲。然後半句是：空。如此宣說。如此完全成立的各種色。
【English Translation】 Then three lines are: Smell. Within the three realms and three times. Then if there are almost no three lines: Great. The first uncontaminated mind. Then if two lines are left: Mind. Conventional. None. Then three lines are: Four, the Dharmata form also. Then seven lines are: The Dharmata mind that pervades from all. Then seven and a half lines are: Like, the basis of no conceptualized form, the Dharmata form is also formless. Thus the Madhyamaka school explains. Feeling. Then three lines are: From the eighty thousand verses, the chapter called 'Abandoning Views,' which is the twelfth. Chapter Thirteen, the Perfection of Wisdom. Then they are: Determination and. The sixth meaning has been spoken. Those separate giving and so on, summarized in six ways, whatever is the practice of armor, is explained as it is with six sets of six. This venerable Vimuktisena and Smriti combining here is good, because it is in accordance with the Sutra. Others combine elsewhere. Then four sheets are: Storehouse. Then they are: Armor. The seventh meaning has been spoken. Samadhi formless giving and so on, and, Shariputra. Then two sheets and two lines are left: Yes. Path and. (Explanation: From the 'Ornament of Clear Realization,' loving-kindness and so on, connected with no object, the three wheels are completely pure, and, especially doing and six superknowledges. If it is thought that it is not here, it is thought to be missing from the original.) Life and. Then almost no five lines are: Do. For the aspect of all-knowing, the practice of entering is for the Great Vehicle, know that it is climbing. Therefore various. Then six and a half lines are: From the eighty thousand verses, the chapter called 'Perfection of Wisdom,' which is the thirteenth. Chapter Fourteen, the Unbound and Unliberated. One section. Thirteenth volume?. Then they are: The action of entering and. The eighth meaning has been spoken. Affection and. Then. Then half a sheet and two sheets are: Do. Six giving and so on. Subhuti. Then three sheets and eight lines are: Do. Samatha-vipassana. Subhuti. Then one sheet and eight lines are: Mind. With Vipassana. Subhuti. Then almost no eight lines are: Then the nature of not changing the conceptualized armor, the armor of the essence of suchness. Then half a line is: Empty. Thus it is explained. Thus all the completely established forms.
་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ 5-21 གྲུབ་པའི་ཀུན་བཏགས་པའི་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་གོ་ཆ་ཡང་ཀུན་བཏགས་པའི་གོ་ཆས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར། ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། ཚོར་བ་དེའི་འོག་ཙམ་ན། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མིག་ནི་མིག་གིས་དེའི་འོག་ཙམ་ན། གཟུགས་ནི། གཟུགས་ཀྱིས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྔ་ན། སྟོང་། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་ཆ། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གོ་ཆ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། འདི་ལྟར་གཞི་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། པ་པོ། གཤིས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། ལྟར། བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཤིས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ནི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅོ་ལྔ་ན། བྱའོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་པས་མ་བཅིང་། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ཙམ་ན། གང་པོ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས། ཕྱིར་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཚོར་བ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ཕྲེང་ལྔ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅུ་བཞི་པའོ།། །། ༈ བཅོ་ལྔ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ། ༈ ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང་། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལོགས་གསུམ་ན། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། ཡེ་ཤེས་དང་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཕྱིར་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མིག་ནི་མིག་ཞེ་ན། ཀུན་བཏགས་དེའི་རང་བཞིན་རང་གིས་སྟོང་པའི་དེ་ཡིན་པའི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། བྱའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། གཉིས་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་ཅུང་མེད་ན། པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་པས་བརྟགས་པ་ལྟ་བུའི། ཐེད། དེའི་འོག་ཙམ་ན། སྟོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། ཀུན་བཏགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། མེད་པ། ནམ་མཁའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འགོག་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཙམ་ན། དམིགས་པ། དབུས་མ་དེ་ནི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཅུང་མེད་ཙམ་ན། སྟོང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་ནི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར། ཆོས་ཉིད་མེད་ན་ནི་རང་བཞིན་དེ་གང་གི་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་འོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ཅིའི། ད
【現代漢語翻譯】 『以假立之色性空，圓成實之受性空。』因此，勝義諦之甲冑亦空于假立之甲冑。』如是配合。』這是偉大的中觀派所說。受的下方是：圓成實的眼是眼，其下方是：色是色。從那裡數起第五個半句是：空。圓成實的甲冑，假立的甲冑。從那裡數起第二個半句是：如此，基果的自性無別之無為相。從那裡數起第四個半句是：者，體性上無有且不可見。從那裡多出一句是：如，作者與所作者體性上無有之故。色是。從那裡數起第十五個半句是：作。結合之道為何？』『善現。』從那裡數起半句是：世尊，假立之色性極為空，故不束縛。』從那裡數起約九句是：任何假立之色性，因此圓成實之色性亦不束縛亦不解脫。』如是配合，受。從那裡數起一頁紙第五句是：八千頌中，名為不束縛不解脫之品，第十四品。// // 第十五品，三摩地品。 『善巧方便為何？』從那裡數起三張紙是：第十一卷，智慧與，善現。從那裡數起三句是：因此假立之眼是眼，假立之自性以自性空之故。從那裡數起第九個半句是：作。如何如所說示現？空性于空性，非如二有，唯以自性空。』是為總結語。這是中觀派所說。於此，從那裡數起十三句稍缺是：者，如聲聞乘所觀察之。退。其下方是：空。』是說，勝義諦之涅槃，以假立之涅槃自性空。』這是偉大的中觀派所說。這是什麼？從那裡數起三句是：無有，虛空與，真如與，止滅二者。從那裡，從那裡數起約兩句是：所緣，中觀彼者是。從那裡數起第二個半句稍缺是：空。一切法之自性為何，彼亦以自性空，若有法有，則自性亦應成立，如此，若無法性，則彼自性應屬於何者，是為總結語。』這是中觀派所說。這是什麼？
【English Translation】 'The form imputed is empty, and the feeling of the perfectly established is empty.' Therefore, the armor of ultimate truth is also empty of the armor of imputation.' Combine it like that.' Said the great Madhyamaka. Just below the feeling is: The eye of the perfectly established is the eye, and just below that is: Form is form. From there, the fifth half-line is: Empty. The armor of the perfectly established, the armor of the imputed. From there, the second half-line is: Thus, the unconditioned aspect of the inseparable nature of the base and result. From there, the fourth half-line is: -er, without inherent existence and invisible. From there, one more line is: Like, because the agent and the action are without inherent existence. Form is. From there, the fifteenth half-line is: Do. What is the path of union? 'Subhuti.' From there, half a line is: 'Bhagavan, the imputed form is extremely non-existent, so it is not bound.' From there, about nine lines are: Any imputed form, therefore the perfectly established form is also neither bound nor liberated.' Combine it like that, feeling. From there, the fifth line of a page is: In the Eight Thousand Verses, it is called the chapter of neither bound nor liberated, the fourteenth. The fifteenth chapter, the chapter on Samadhi. 'What is skillful means?' From there, three pages are: The eleventh volume, wisdom and, Subhuti. From there, three lines are: Therefore, the imputed eye is the eye, because the nature of the imputed is empty by its own nature. From there, the ninth half-line is: Do. How is it shown as stated? Emptiness in emptiness, not like two existences, but empty only by its own nature.' That is the concluding remark. This is what the Madhyamaka school says. Here, from there, thirteen lines are slightly missing: -er, like what is observed by the Hearer Vehicle. Retreat. Below that is: Empty.' It is said that the Nirvana of ultimate truth is empty of the nature of the imputed Nirvana.' This is what the great Madhyamaka school says. What is this? From there, three lines are: Non-existent, space and, suchness and, cessation, the two. From there, from there, about two lines are: Object, the Middle Way is. From there, the second half-line is slightly missing: Empty. Whatever is the nature of all dharmas, that is also empty by its own nature, if there is a dharma, then the nature should also be established, thus, if there is no dharma-nature, then to whom should that nature belong, that is the concluding remark.' This is what the Madhyamaka school says. What is this?
ེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ཐམས་ཅད་ནི། ཀུན་བཏགས་པ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་བཏགས་པའི་ཕྱིར། རང་རང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། ཕྱིར། རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ལྷག་ན། དེ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། སྟེ། གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་། ཆོས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། དེ་ལྟར་དེ་དག་ཅེས་ཉི་ཁྲི་འབྱུང་། བྱེད་པ་པོ། གཞན། 5-22 དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྷག་ན། ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འདི་ནས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྲངས་ཡིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་སུ་ཕྲེང་གསུམ་ཆད་པ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྔར་ཆོས་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་ཉེ་བར་གཉིས་འབྱུང་ལ། རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཡང་བརྒྱ་བཅུ་དགུ་འབྱུང་ཞིང་འདིར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མ་བྱུང་བས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་རིགས་སོ། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བརྒྱད་དུ་ཕྲེང་བཞི་ཆད་པ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་པའོ།། །། ༈ བཅུ་དྲུག་པ། གཞུང་གི་སྒོ་འཇུག་པའི་ལེའུ། ༈ བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། ལམ་དང་། རབ་འབྱོར། དེའི་རྩ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་དུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་གསུམ་ན། མིག་རྔུལ་ཏེ། མིག་རྣ་དང་། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་དང་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། གཟུངས་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། གཞུང་གི་སྒོ་འཇུག་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པའོ།། །། ༈ བཅུ་བདུན་པ། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ལེའུ། ༈ བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། ས་བཅུ་དང་། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས། ཕྲེང་གསུམ་ན་མཐོང་། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དུ་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན་ཆད་པ་ན། བྱའོ། །བསམ་དང་། དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྷག་ན། ཡིན་ནོ། །ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །འདིར་ཕན་པའི་དངོས་པོ་སྦྱང་མ་ཆད་ཀྱང་། མངོན་གསུམ་དུ་འབྱུང་བ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། བྱའོ། །གཏོང་དང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བྱའོ། །བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཡིན་ནོ། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་འདོད་དགའ་བ་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཡིན་ནོ།
【現代漢語翻譯】 從那裡起四行：一切都是假立的，因為自性也是假立的。各自。 從那裡起六行半：因為，因緣聚合。 從那裡起多出四行：對於它，勝義諦是空性。 從那裡起一行：即，無論眾生能否證悟，法。 從那裡起一行：如是，這些在兩萬頌中出現。作者，其他。 從那裡起多出半行：是的。福德和，善現。 從那裡起半行：禪定和。從這裡到一百零八之間，要標上數字。從那裡起，在兩張紙上缺少三行：禪定。之前在《法勝》的章節中，禪定出現了一百二十一次接近兩次，而在《廣》、《中》二本中也出現了一百一十九次，而這裡只出現了一百零八次，所以智者們應該進行研究。 在那裡，從那裡起，在八張紙上缺少四行：從《八千頌般若經》中，名為禪定之品，第十五品。 第十六品：進入正論之品。 第十三卷。道和，善現。它的根本是，例如，屬於道的正念。 從那裡起，三張紙和三行半：眼淚，眼耳和。 從那裡起，十張半紙和十一行：總持和，善現。從那裡起兩張紙：從《八千頌般若經》中，名為進入正論之品，第十六品。 第十七品：完全清凈之品。 第十四卷。十地和，對治品的修習之次第，應當知曉是。善現。從那裡起，三行：見到。以十種完全清凈，地將獲得第一個。菩薩。從那裡起，在三張紙上多出一行缺少：做。思考和，如是說。 從那裡起多出一行：是的。利益的自性和，對眾生心平等。這裡利益的事物即使沒有完全清凈，也應當記住顯現。 在那裡，從那裡起多出一行：做。佈施和，在那裡。 從那裡起一行：做。依止善知識和，在那裡。 從那裡起三行半：是的。尋求正法所緣和，在那裡。 從那裡起兩行半：是的。恒常出離心和，在那裡。 從那裡起兩行：是的。 desire for Buddha's body and joy 和，在那裡。 從那裡起三行半：是的。
【English Translation】 From there, four lines: Everything is imputed, because characteristics are also imputed. Each. From there, six and a half lines: Because, causes and conditions gather. From there, four more lines: For it, the ultimate truth is emptiness. From there, one line: That is, whether beings can realize it or not, the Dharma. From there, one line: Thus, these appear in twenty thousand verses. Author, other. From there, half a line more: Yes. Merit and, Subhuti. From there, half a line: Samadhi and. From here to one hundred and eight, numbers should be marked. From there, three lines are missing on two sheets of paper: Samadhi. Previously, in the chapter of 'Supreme Dharma', samadhi appeared one hundred and twenty-one times close to twice, and in the 'Extensive' and 'Medium' versions, it also appeared one hundred and nineteen times, but here it only appeared one hundred and eight times, so scholars should investigate. There, from there, four lines are missing on eight sheets of paper: From the 'Eight Thousand Verse Prajnaparamita', called the Chapter on Samadhi, the fifteenth chapter. The Sixteenth Chapter: The Chapter on Entering the Treatise. The thirteenth volume. The path and, Subhuti. Its root is, for example, mindfulness belonging to the path. From there, three sheets of paper and three and a half lines: Tears, eyes and ears, and. From there, ten and a half sheets of paper and eleven lines: Dharani and, Subhuti. From there, two sheets of paper: From the 'Eight Thousand Verse Prajnaparamita', called the Chapter on Entering the Treatise, the sixteenth chapter. The Seventeenth Chapter: The Chapter on Complete Purification. The fourteenth volume. The ten grounds and, the order of practicing the antidotal qualities, should be known to be. Subhuti. From there, three lines: Seeing. With ten complete purifications, the ground will attain the first. Bodhisattva. From there, one line is missing on three sheets of paper: Do. Thinking and, thus said. From there, one more line: Yes. The nature of benefit and, equality of mind towards sentient beings. Here, even if the beneficial things are not completely purified, it should be remembered that they appear manifestly. There, from there, one more line: Do. Giving and, there. From there, one line: Do. Relying on a spiritual friend and, there. From there, three and a half lines: Yes. Seeking the object of the true Dharma and, there. From there, two and a half lines: Yes. Constant renunciation and mind, there. From there, two lines: Yes. Desire for Buddha's body and joy and, there. From there, three and a half lines: Yes.
།ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་གཟོ་དང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །བཟོད། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྷག་ན་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཡིན་ནོ། །སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ཡིན་ནོ། །བཀུར་སྟི་བླ་མ་ལ་གུས་ཉན། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། བྱའོ། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། བྱའོ། །ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ཅུང་མེད་ན། ཡིན་ནོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་ 5-23 དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན། ཡིན་ནོ། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང་། །དེ་ལ། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཡིན་ནོ། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ལྔ། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྷག་ན། ཡིན་ནོ། །ནགས་གནས། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྷག་ན། ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཡིན་ནོ། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བརྟེན་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཡིན་ནོ། །མི་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པས། གང་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་འདས་དང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྷག་ན། ཐམས་ཅད་ལ་གཡེང་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས། མངོན་པར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྷག་ན། ཡིན་ནོ། །བདོག་ཀུན་གཏོང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། ཡིན་ནོ། །མི་ཞུམ་པ་དང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་མེད། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཡིན་ནོ། །འདྲིས་དང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། བྱའོ། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ཅུང་མེད་ན་བྱའོ། །བདག་བསྟོད། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཕྱིན་ནོ། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། བྱའོ། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྷག་ན། བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག །དེ་ལ། ད
【現代漢語翻譯】 教法開示，對此，從第六行半開始，回答是：『是的，這是真理。』想要理解第十個詞的含義，就要明白這些法性是不可見的，因此需要完全地凈化。對此，從第三行半開始，回答是：『戒律』。對此，從幾乎沒有第二行開始，回答是：『知恩圖報』。對此，從第二行半開始，回答是：『忍辱』。對此，從剩餘的行開始，回答是：『極喜』。對此，從第三行半開始，回答是：『大慈悲』。對此，從第四行開始，回答是：『恭敬上師，聽從教誨』。對此，從剩餘的一行開始，應當：『努力行持佈施等八事』。對此，從第二行半開始，應當：『永不滿足於聞法』。對此，從幾乎沒有行開始，回答是：『不求物質回報地施法』。 對此，從幾乎沒有第二行開始，回答是：『凈化所有佛土』。對此，從剩餘的第三行開始，回答是：『永不厭倦輪迴』。對此，從第三行半開始，回答是：『具有羞恥心和慚愧心』。謙遜是這五種品德的本質。對此，從剩餘的行開始，回答是：『住在森林裡』。對此，從剩餘的行開始，回答是：『少欲知足』。對此，從第一行開始，回答是：『依賴於正確的戒律』。對此，從第二行半開始，回答是：『永不放棄學處』。對此，從半行開始，回答是：『通過修持無分別等般若波羅蜜多』。對於什麼？對此，從半行開始，回答是：『譴責慾望』。對此，從第一行開始，回答是：『涅槃』。對此，從剩餘的半行開始，完全放棄對一切事物的散亂，從而顯現。從剩餘的半行開始，回答是：『捨棄一切財物』。對此，從剩餘的第二行開始，回答是：『不退縮』。對此，從第一行開始，回答是：『沒有見解』。對此，從第一行開始，回答是：『親近』。對此，從第三行半開始，回答是：『對家庭的執著』。 對此，從剩餘的第二行開始，應當：『遠離喧囂之地』。對此，從幾乎沒有第四行開始，應當：『自我讚揚』。對此，從第一行開始，回答是：『貶低他人』。對此，從第一行開始，前往：『十種不善業道』。對此，從第二行半開始，應當：『傲慢自滿』。對此，從剩餘的行開始，應當：『顛倒』。對此……
【English Translation】 Teaching the Dharma, and to that, starting from the sixth and a half line, the answer is: 'Yes, it is the truth.' To understand the meaning of the tenth word, one must understand that these Dharmas are invisible, therefore they need to be completely purified. To that, starting from the third and a half line, the answer is: 'Discipline'. To that, starting from almost no second line, the answer is: 'Gratitude'. To that, starting from the second and a half line, the answer is: 'Patience'. To that, starting from the remaining line, the answer is: 'Extreme joy'. To that, starting from the third and a half line, the answer is: 'Great compassion'. To that, starting from the fourth line, the answer is: 'Respect the Guru, listen to the teachings'. To that, starting from the remaining one line, one should: 'Strive to practice the eight things such as generosity'. To that, starting from the second and a half line, one should: 'Never be satisfied with hearing the Dharma'. To that, starting from almost no line, the answer is: 'Giving Dharma without seeking material rewards'. To that, starting from almost no second line, the answer is: 'Purifying all Buddha lands'. To that, starting from the remaining third line, the answer is: 'Never tire of Samsara'. To that, starting from the third and a half line, the answer is: 'Having a sense of shame and embarrassment'. Humility is the essence of these five virtues. To that, starting from the remaining line, the answer is: 'Living in the forest'. To that, starting from the remaining line, the answer is: 'Few desires and contentment'. To that, starting from the first line, the answer is: 'Relying on correct discipline'. To that, starting from the second and a half line, the answer is: 'Never abandoning the precepts'. To that, starting from half a line, the answer is: 'Through practicing Prajnaparamita such as non-discrimination'. For what? To that, starting from half a line, the answer is: 'Condemning desires'. To that, starting from the first line, the answer is: 'Nirvana'. To that, starting from the remaining half line, completely abandoning distraction from all things, thereby manifesting. Starting from the remaining half line, the answer is: 'Giving up all possessions'. To that, starting from the remaining second line, the answer is: 'Not retreating'. To that, starting from the first line, the answer is: 'No views'. To that, starting from the first line, the answer is: 'Closeness'. To that, starting from the third and a half line, the answer is: 'Attachment to family'. To that, starting from the remaining second line, one should: 'Stay away from noisy places'. To that, starting from almost no fourth line, one should: 'Self-praise'. To that, starting from the first line, the answer is: 'Belittling others'. To that, starting from the first line, go to: 'Ten non-virtuous paths'. To that, starting from the second and a half line, one should: 'Arrogance and conceit'. To that, starting from the remaining line, one should: 'Inverted'. To that……
ེ་ནས་ཕྲེང་ན། བྱའོ། །བློ་ངན་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། །ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། བྱའོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། བྱའོ། །སློབ་མ་དང་ནི། དེ་ནི། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བྱའོ། །ཕྱིར་རོ། །བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་། རང་སངས་རྒྱས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཕྱིར་རོ། །སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་པ། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཕྱིར་རོ། །བསླངས་ན་མི་ཞུམ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཕྱིར་རོ། །བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང་། །དངོས་པོ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཕྱིར་རོ། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །སེམས་དང་པོ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། བྱའོ། །བདག་དང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང་། །སྲོག་དང་གང་ཟག །དེ་ནས་ཕྲེང་ན། ཕྱིར་རོ། །ཆད། དེ་ལ། དེ་ནས་གཅིག་ན། ཕྱིར་རོ། །རྟག་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ཅུང་མེད་ན། ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྷག་ན། བྱའོ། །རྒྱུ་དང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། བྱའོ། །ཕུང་པོ་དང་། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །དེ་བཞིན། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ལ་གནས་དང་ཆགས། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ 5-24 གསུམ་ལྷག་ན། བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ན། ཞེ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་གི་སངས་རྒྱས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །དེར་ལྟ་བ་ཡི་མངོན་ཞེན་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྷག་ན། བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་ན། བྱའོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་བྱའོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང་། །དེ་ལ། ཆེན་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཁོར་གསུམ། དེའི་འོག་ཙམ་ན། རྫོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི། (གསལ་བཤད། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། རློམ་མེད་དང་།
【現代漢語翻譯】 從那以後，如果（斷除）十種（障礙），即惡劣的智慧和煩惱的容忍，那麼就能如實獲得第五地（極難勝地）。 在那之後，如果（修持）兩項半（功德），即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧都圓滿，那麼（就能獲得更高的果位）。 在那之後，如果（修持）四項（功德），即弟子（的品質）。 在那之後，如果（修持）一項（功德），即出離。 如犀牛（一樣獨行）。 喜悅和自生佛（的境界）。 在那之後，如果（修持）半項（功德），即捨棄恐懼之心。 在那之後，如果（修持）半項（功德），即被乞討也不沮喪。 在那之後，如果（修持）半項（功德），即所有財產，即使佈施也不感到不悅，以及事物。 在那之後，如果（修持）半項（功德），即即使貧窮也不拒絕乞討，那麼就能如實獲得第六地（現前地）。 最初的心（菩提心）。 在那之後，如果（修持）半項（功德），即自我。 在那之後，如果（修持）半項（功德），即執著眾生，以及生命和人。 在那之後，如果（修持）一項（功德），即斷滅。 在那之後，如果（修持）一項（功德），即常。 在那之後，如果（修持）一項（功德），即無少許相。 在那之後，如果（修持）超過半項（功德），即原因。 在那之後，如果（修持）兩項（功德），即蘊、界、處等，以及如是。 在那之後，如果（修持）一項（功德），即安住和執著於三界，內心總是沮喪。 在那之後，如果（修持）超過三項（功德），即三寶。 如果（有人）問：『如何以無所緣的智慧見到佛？』（回答是）以無所緣的智慧才能見到佛。 在那之後，如果（修持）四項半（功德），即對於戒律，執著于其中的見解。 在那之後，如果（修持）兩項半（功德），即對於空性產生爭論。 在那之後，如果（修持）超過（一項功德），即所謂的這些色法等諸法，在能被顯現等方面，並非是遍計所執的自性存在，而是不可言說的自性，在勝義諦空性的體性中並非不存在，因此，不應因視一切為空性的原因而感到懈怠。』這是總結性的教言。這是偉大的中觀論師無著所說。 與此相違的過失是：斷滅二十種（見解）的人，就能獲得第七地（遠行地）。 在那之後，如果（修持）大約兩項半（功德），即通達三解脫門。 在那之後，如果（修持）（一項功德），即三輪清凈。 在那之後，（修持）大乘的身、語、意三輪，（就能獲得）圓滿。 慈悲和（以下內容）。（解釋：出自《現觀莊嚴論》，無慢和……）
【English Translation】 Thereafter, if one abandons these ten, namely, bad intelligence and tolerance of afflictions, then one will truly attain the fifth bhumi (Very Difficult to Conquer). Thereafter, if one (practices) two and a half (qualities), namely, giving, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom are all perfected, then (one will attain higher results). Thereafter, if (one practices) four (qualities), namely, the disciple (qualities). Thereafter, if (one practices) one (quality), namely, renunciation. Like a rhinoceros (alone). Joy and Pratyekabuddha (state). Thereafter, if (one practices) half (quality), namely, abandoning the mind of fear. Thereafter, if (one practices) half (quality), namely, not being discouraged when begged. Thereafter, if (one practices) half (quality), namely, all possessions, not being displeased even when giving away, and things. Thereafter, if (one practices) half (quality), namely, not abandoning begging even when poor, then one will truly attain the sixth bhumi (Manifestation). The initial mind (Bodhicitta). Thereafter, if (one practices) half (quality), namely, self. Thereafter, if (one practices) half (quality), namely, grasping at sentient beings, and life and person. Thereafter, if (one practices) one (quality), namely, cessation. Thereafter, if (one practices) one (quality), namely, permanence. Thereafter, if (one practices) one (quality), namely, no sign at all. Thereafter, if (one practices) more than half (quality), namely, cause. Thereafter, if (one practices) two (qualities), namely, aggregates, elements, and sense bases, and likewise. Thereafter, if (one practices) one (quality), namely, abiding and attachment to the three realms, the mind is always disheartened. Thereafter, if (one practices) more than three (qualities), namely, the Three Jewels. If (someone) asks: 'How does one see the Buddha with non-objective wisdom?' (The answer is) one sees the Buddha with non-objective wisdom. Thereafter, if (one practices) four and a half (qualities), namely, for ethics, attachment to the views therein. Thereafter, if (one practices) two and a half (qualities), namely, arguing about emptiness. Thereafter, if (one practices) more (than one quality), namely, these phenomena such as form, etc., are not existent in the nature of imputation in terms of being able to be manifested, etc., but are not non-existent in the nature of ultimate emptiness, which is of an inexpressible nature; therefore, one should not be lazy due to the cause of seeing everything as cut off in emptiness.' This is the concluding advice. This was said by the great Madhyamika master Asanga. The fault contrary to this is: whoever cuts off twenty (views) will attain the seventh bhumi (Far Gone). Thereafter, if (one practices) about two and a half (qualities), namely, knowing the three doors of liberation. Thereafter, if (one practices) (one quality), namely, the purity of the three wheels. Thereafter, (practicing) the three wheels of the great body, speech, and mind, (one will attain) perfection. Compassion and (the following). (Explanation: From the Ornament for Clear Realization, without pride and...)
།ཞེས་འདིར་མི་བཞུགས་པར་དཔགས་ན་མ་དཔེ་ལས་ཆད་སྙམ།)དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར། དེ་རྩ་ན། ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ཙམ་ན། ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོད་པ་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པ་ནི་དབྲི་བ་མེད་པའོ། །མེད་པ་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་ནི་བསྣན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྷག་ན། པའོ། །བཟོད་ཤེས་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བཟོད་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྷག་ན། པའོ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྷག་ན། བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། ཆོས་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཉིས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པས་གཅིག་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། པའོ། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། པའོ། །ཉོན་མོངས་སྤོང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྷག་ན། པའོ། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང་། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། པའོ། །སེམས་དུལ་བ་དང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྷག་ན། པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། པའོ། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པར། །ཞིང་ 5-25 གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་གཉིས་ན། པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བ་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ཅུང་མེད་ན། སངས་རྒྱས་བསྟེན། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཞེ་ན། སུས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན། དེའི་འོག་ཙམ་ན། པའོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྷག་ན། པའོ། །དབང་པོ་ཤེས་དང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ཅུང་མེད་ན། པའོ། །རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ཅུང་མེད་ན། པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང་། །དེ་ལ། དེ
【現代漢語翻譯】 （此處推測，因為沒有發現「不在此處」的字樣，可能是底稿遺漏。）然後半句是：如果這樣說，是因為一切眾生都具有如來藏的緣故。就像這樣，那個根本是：返回。法性平等，以及那個。然後大約一句是：返回。所謂『對存在不加以否定，就是不減少；對不存在不加以增添，就是不增加』，如實地對存在不加以否定，對不存在不加以增添，視其為平等性，這就是所謂的總結語。這是大中觀派所說的。瞭解一種方式。 關於那個。然後一句半多一點是：是。忍耐的智慧。關於那個。然後一句是：忍耐。不生。關於那個。然後半句多一點是：是。諸法以一種方式顯現。關於那個。然後半句多一點是：做。所謂：例如，虛空的自性是唯一的，沒有差別，同樣，如是性也是唯一的。對於存在和不存在，法和非法，常和無常等等二元對立的法，沒有普遍的執著，所以以一種方式來顯示。這是大中觀派所說的。完全摧毀分別念。 關於那個。然後半句是：是。概念的觀點。關於那個。然後半句是：是。捨棄煩惱。關於那個。然後半句多一點是：是。專注寂止，並且對於勝觀是精通的。關於那個。然後一句多一點是：是。調伏自心。關於那個。然後半句多一點是：是。對於一切。具有無礙的智慧。關於那個。然後半句是：是。在沒有貪戀的處所，隨心所欲地。在其他佛土平等地行走。普遍地，我的自性是。空性以及二十（種功德）。關於那個。然後兩句半是：是。瞭解一切眾生的心意。關於那個。然後一句是：是。以神通力慈愛。關於那個。然後一句多一點是：是。成就美好的佛土。關於那個。然後七句少一點是：親近佛陀。關於那個。然後半句是：如果這樣說，誰見到法，誰就見到佛。因為佛是這樣說的。眾生。在那之後一點點是：是。爲了完全觀察。關於那個。然後半句多一點是：是。瞭解根器。關於那個。然後一句少一點是：是。勝利者的。凈化佛土。關於那個。然後一句少一點是：是。如幻般存在。關於那個。
【English Translation】 (Here, it is speculated that the phrase 'not being here' is missing, possibly an omission from the original draft.) Then half a sentence: If so, it is because all sentient beings possess the essence of the Tathagata (Tathagatagarbha). Just like this, that root is: Return. The equality of Dharma, and that. Then about one sentence: Return. The so-called 'not denying existence is not diminishing; not adding to non-existence is not increasing,' truly not denying existence, not adding to non-existence, viewing it as equality, this is the so-called concluding remark. This is what the great Madhyamaka (Middle Way) school says. Understanding one way. Regarding that. Then one and a half sentences plus a little: is. The wisdom of patience. Regarding that. Then one sentence: Patience. Non-arising. Regarding that. Then half a sentence plus a little: is. All dharmas appear in one way. Regarding that. Then half a sentence plus a little: do. So-called: For example, the nature of space is unique, without difference, similarly, suchness (tathata) is also unique. For existence and non-existence, dharma and non-dharma, permanence and impermanence, etc., dualistic dharmas, there is no universal attachment, so it is shown in one way. This is what the great Madhyamaka school says. Completely destroying conceptual thoughts. Regarding that. Then half a sentence: is. The view of concepts. Regarding that. Then half a sentence: is. Abandoning afflictions. Regarding that. Then half a sentence plus a little: is. Focusing on tranquility (shamatha), and being proficient in insight (vipassana). Regarding that. Then one sentence plus a little: is. Taming the mind. Regarding that. Then half a sentence plus a little: is. For all. Having unobstructed wisdom. Regarding that. Then half a sentence: is. In a place without attachment, wherever one desires. Walking equally in other Buddha-fields. Universally, my nature is. Emptiness and twenty (qualities). Regarding that. Then two and a half sentences: is. Understanding the minds of all sentient beings. Regarding that. Then one sentence: is. Loving with supernatural powers. Regarding that. Then one sentence plus a little: is. Accomplishing a beautiful Buddha-field. Regarding that. Then seven sentences less a little: Rely on the Buddha. Regarding that. Then half a sentence: If so, whoever sees the Dharma sees the Buddha. Because the Buddha said so. Sentient beings. A little after that: is. In order to fully observe. Regarding that. Then half a sentence plus a little: is. Understanding faculties. Regarding that. Then one sentence less a little: is. Of the victorious ones. Purifying the Buddha-field. Regarding that. Then one sentence less a little: is. Existing like an illusion. Regarding that.
་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། པའོ། །བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང་། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །དེ་ལ། དེ་ནས་གཅིག་ཙམ་ན། ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། འགྱུར་རོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། པའོ། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། པའོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། ཡིན་ནོ། །རིགས་དང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། ཡིན་ནོ། །ཆོ་འབྲང་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །རུས་དང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་གཅིག་ལྷག་ན། ཡིན་ནོ། །འཁོར་དང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །ངེས་འབྱུང་། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ཅུང་མེད་ན། མཐོང་བ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས། རིགས་ཀྱི་ས་སྟེ། བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་ས་དང་། དགྲ་བཅོམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནས་བགྲང་བའི་བརྒྱད་པ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་ལ། འཇུག་པའི་ས་དང་། མཐོང་བ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་ས་དང་། བསྲབས་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ས་དང་། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ས་དང་། ཅན། དགྲ་བཅོམ་གྱི་ས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། ཞེས་ཉི་ཁྲིར་འབྱུང་རང་། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ལེའུ་སྟེ། བཅུ་བདུན་པའོ།། །། ༈ བཅོ་བརྒྱད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༈ མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། གཉིས་ནི། གཅིག་པ་མེད་པའི་ལྡན་པ་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་མེད་པས་མི་ལྡན་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། རབ་འབྱོར། ཀུན་བཏགས་ 5-26 ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས། ཡོངས་གྲུབ་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་ཟིན་པས་གློ་བུར་གྱི་ངེས་པར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཉིད་ལ། གློ་བུར་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ངེས་པར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྤོང་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འདོད། སྡུག་བསྔལ
【現代漢語翻譯】 從那裡數起，到四又二分之一行：是。 有意識地受生，有八種業的形態。 其中，從那裡數起，到一行多一點：返回。 無盡的祈願。 其中，從那裡數起，到二又二分之一行：變化。 通曉天神等語言。 其中，從那裡數起，到一行：是。 如流水般的雄辯。 其中，從那裡數起，到二分之一行：是。 最殊勝的入胎。 其中，從那裡數起，到一行多一點：是。 種姓。 其中，從那裡數起，到一行多一點：是。 眷屬。 其中，從那裡數起，到二又二分之一行：是。 血統。 其中，從那裡數起，到一又二分之一行：是。 眷屬。 其中，從那裡數起，到一行多一點：是。 諸生。 其中，從那裡數起，到兩行半：是。 出離。 其中，從那裡數起，到兩行：是。 菩提樹。 其中，從那裡數起，到三又二分之一行：是。 圓滿具足的功德。 其中，從那裡數起，到兩行：是。 超越九地后的智慧。 以何證悟成佛。 此乃菩薩之地。 應知是第十地。 其中，從那裡數起，到幾乎沒有四行：見道。 信行地，種姓地，大忍地，以及安住于阿羅漢果位后所數的第八地，入流地，入地，見道，安住于入流果位的地，薄地，一來不還地，以及對欲界離欲的不還地，阿羅漢地，聲聞地，這些都出自《二萬頌般若經》。 從那裡數起，到兩行：出自《八千頌般若經》，是完全清凈的章節，第十七品。 第十八品：大乘決定出離之教 于見道與修道中，爲了平息能取與所取的分別念，有八種對治法。 見道之初的分別唸的對治法是：善現，從那裡數起，到二又二分之一行：二者是：非一性的有，非異性的無。 從那裡數起，到一行：善現，遍計所執的自性法，于圓成實性中，以自性決定出離，是為突發性的決定。 從那裡數起，到一行：自身，以突發性的決定出離而決定。 從那裡數起，到一行：和，是捨棄智慧戲論之因，故為捨棄，以及三有之慾，痛苦。
【English Translation】 From there, counting to four and a half lines: It is. Consciously taking rebirth, there are eight forms of karma. Among them, from there, counting to a little more than one line: Return. Limitless aspirations. Among them, from there, counting to two and a half lines: Change. Knowing the languages of gods and others. Among them, from there, counting to one line: It is. Eloquence like a flowing river. Among them, from there, counting to half a line: It is. The most supreme entering into the womb. Among them, from there, counting to a little more than one line: It is. Lineage. Among them, from there, counting to a little more than one line: It is. Retinue. Among them, from there, counting to two and a half lines: It is. Descent. Among them, from there, counting to one and a half lines: It is. Entourage. Among them, from there, counting to a little more than one line: It is. Births. Among them, from there, counting to two and a half lines: It is. Renunciation. Among them, from there, counting to two lines: It is. Bodhi trees. Among them, from there, counting to three and a half lines: It is. Perfectly complete qualities. Among them, from there, counting to two lines: It is. Wisdom after surpassing the nine grounds. By what is enlightenment attained? This is the ground of the Bodhisattva. It should be known as the tenth ground. Among them, from there, counting to almost no four lines: Seeing. The ground of faith practice, the ground of lineage, the ground of great patience, and the eighth counted from abiding in the fruit of Arhat, the ground of stream-entry, the entering ground, seeing the ground of abiding in the fruit of stream-entry, the thinned ground, the ground of once-returner, and the ground of non-returner who is free from desire for desire, the ground of Arhat, the ground of Hearer, these all come from the Twenty Thousand Verse Prajnaparamita. From there, counting to two lines: From the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, it is the chapter of complete purification, the seventeenth chapter. The Eighteenth Chapter: The Teaching on the Certain Emergence of the Great Vehicle In the paths of seeing and cultivation, in order to pacify the conceptual thoughts of grasping and being grasped, there are said to be eight antidotes. The antidote to the first conceptual thought of the path of seeing is: Subhuti, from there, counting to two and a half lines: The two are: non-one-ness existence, non-otherness non-existence. From there, counting to one line: Subhuti, the characteristic dharma of the completely imputed, in the perfectly established, with self-nature definitely emerged, is a sudden determination. From there, counting to one line: Self, with sudden determination emerging, is determined. From there, counting to one line: And, it is the cause of abandoning the proliferation of wisdom, therefore it is abandonment, and the desire of the three existences, suffering.
་ཐམས་ཅད་འགགས་པས་འགོག །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་བཞི་དང་བཅོ་བརྒྱད་ན། ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་ལམ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར་། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར། དེའི་འོག་ཙམ་ན། དེ་ནི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི། མིང་། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། མེད་པའི་གཞི། ཡོངས་གྲུབ་ལ་ངེས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། མེད་པ་དང་། མེད་པ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ངེས་པར། བྱང་ཆུབ་ཟིན་པས། སླར་འབྱུང་། ཉིད་དུ། གདོད་མ་ནས། གནས་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་དགོངས་པ་ནི། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཤིས་ལ་མ་གྲུབ་པས། ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་དུ་གནས་པ་ཡང་གཤིས་ལ་མེད་དེ། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ན་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་མཁྱེན་དུ་གནས་པས་གསར་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང་གནས་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིག་པར་གང་དུ་ཡང་མི་བསྐྱེད་ཅིང་། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པར་རྟོག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཤེར་ཕྱིན་ནི་ཟབ་མོ་ལ་ཡང་དག་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། རྟོག་གེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར། དེའི་རྩ་ན། པ་དེ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ། གང་དུ། དེའི་འོག་ཙམ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲེལ་ཏེ། མི་གྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། ཁྱབ་པར་གནས་ནི། གནས་ཡིན། མ་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མི། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ། རང་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་ཀུན་གྱིས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལྔ་ན། འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བསྒོམ་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར། ཁྱོད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་གྱི་བདག་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་སྲོག་གང་ཟག །བྱེད་པ། ཚོར་བ། ཤེས་པ། མཐོང་བ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཕུང་པོ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། དམིགས། བསྒོམ་པའི་ལམ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི། དེ་བཞིན། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། དམིགས། བསྒོམ་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི། དེ་བཞིན། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། མཐའ་གཞན་དོན་མི་ 5-27 མཐའ་དང་། བྱུང་བ་མི་འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་ད
{ "translations": [ "一切止息即是寂滅（འགོག）。然後，在紙張一頁和四又二分之一行處，是『བྱའོ』（應作）。見道所執取的第二種分別唸的對治是： 善現（རབ་འབྱོར）。然後，在四又二分之一行和十八行處，是『ཕྱིར་རོ』（返回）。見道執取的第一種分別唸的對治是： 善現（རབ་འབྱོར）。然後，在十二行處，見道所執取的第二種分別唸的對治是： 善現（རབ་འབྱོར）。在其下方少許處，那是遍計所執（ཀུན་བཏགས）的名稱（མིང་）。然後，在三行處，無有之基（མེད་པའི་གཞི），于圓成實性（ཡོངས་གྲུབ་）上決定。然後，在半行處，無有（མེད་པ་）和無有處（མེད་པ་ལ）。然後，在半行處，決定地（ངེས་པར），證得菩提（བྱང་ཆུབ་ཟིན་པས），再次出現（སླར་འབྱུང་），于自性中（ཉིད་དུ），從本初（གདོད་མ་ནས）安住之處更加安住之故。這些的密意是： 遍計所執的諸法，體性上不成立，因此，從三界中生起，以及安住於一切種智中，體性上也是沒有的。圓成實性的諸法，從本初自性上就在三界中生起，並且安住於一切種智中，因此不會新出現和安住，這就是所說的沒有。然後，在一行處，是『ཡིན་ནོ』（是）。因此，對於覺知，既不于任何處產生，也不于任何處安住的這種認識，以及一切戲論皆寂滅的般若波羅蜜多，應當如實地安住于甚深之處，這是不分別智（མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས）瑜伽的修行者們的行境，而不是尋伺分別識的行境。第十五品。修道所執取的第一種分別唸的對治是： 善現（རབ་འབྱོར）。在其根本處，『པ་དེ་ནི་』（彼者）是究竟的法身（ཆོས་སྐུ），其自性猶如虛空一般。於何處（གང་དུ）。在其下方少許處，大乘（ཐེག་པ་ཆེན་པོ）的法性（ཆོས་ཉིད་）是與一切法（ཆོས་ཐམས་ཅད་）相關聯的，不要做（མི་གྱིས）。於一切法（ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ）中，普遍安住（ཁྱབ་པར་གནས་ནི），是安住（གནས་ཡིན）。不相關聯般地，沒有差別（མ་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མི）。然後，在兩行處，自性圓成實（རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ），以自性而遍計所執（རང་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་ཀུན་གྱིས）。然後，在五張紙處，沒有改變（འགྱུར་བ་མེད་དོ）。修道所執取的第二種分別唸的對治是： 善現（རབ་འབྱོར）。你（ཁྱོད）。然後，在多出兩行處，之故（པའི་ཕྱིར）。勝義諦（དོན་དམ་）的自性，不是由識（རྣམ་ཤེས）所能緣取的。有情（སེམས་ཅན），命（སྲོག），補特伽羅（གང་ཟག）。作者（བྱེད་པ），感受（ཚོར་བ），知者（ཤེས་པ），見者（མཐོང་བ）。然後，在一行處，蘊（ཕུང་པོ）。然後，在四又二分之一行處，緣取（དམིགས）。修道執取的第一種分別唸的對治是： 如是（དེ་བཞིན）。然後，在二又二分之一行處，緣取（དམིགས）。修道所執取的第二種分別唸的對治是： 如是（དེ་བཞིན）。然後，在多出兩行處，邊際（མཐའ་）他義（གཞན་དོན་མི） 5-27 邊際（མཐའ་）和，生起（བྱུང་བ་）不生起（མི་འོང་བ་）和，去（འགྲོ་བ་ད）", "All cessation is peace (འགོག). Then, at one page and four and a half lines, it is 'བྱའོ' (should be done). The antidote to the second conceptual thought grasped by the path of seeing is: Rabjor (རབ་འབྱོར). Then, at four and a half lines and eighteen lines, it is 'ཕྱིར་རོ' (return). The antidote to the first conceptual thought grasped by the path of seeing is: Rabjor (རབ་འབྱོར). Then, at twelve lines, the antidote to the second conceptual thought grasped by the path of seeing is: Rabjor (རབ་འབྱོར). Slightly below that, that is the name (མིང་) of the completely imputed (ཀུན་བཏགས). Then, at three lines, the basis of non-existence (མེད་པའི་གཞི), is determined on the perfectly established nature (ཡོངས་གྲུབ་). Then, at half a line, non-existence (མེད་པ་) and at the place of non-existence (མེད་པ་ལ). Then, at half a line, definitely (ངེས་པར), having attained enlightenment (བྱང་ཆུབ་ཟིན་པས), reappears (སླར་འབྱུང་), in its own nature (ཉིད་དུ), from the beginning (གདོད་མ་ནས), because it abides more than where it abides. The intention of these is: Because the completely imputed dharmas are not established in their essence, therefore, arising from the three realms, and abiding in omniscient wisdom, is also non-existent in essence. The dharmas of the perfectly established nature, from the beginning, by their own nature, arise in the three realms and abide in omniscient wisdom, therefore there is no new arising and abiding, that is what is said to be non-existent. Then, at one line, it is 'ཡིན་ནོ' (is). Therefore, for awareness, not generating anywhere and not abiding anywhere, and all elaboration is pacified, the Prajnaparamita should be truly placed in samadhi in the profound, this is the realm of experience for practitioners of non-conceptual wisdom (མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས), and not the realm of experience for discursive consciousness. Fifteenth fascicle. The antidote to the first conceptual thought grasped by the path of meditation is: Rabjor (རབ་འབྱོར). At its root, 'པ་དེ་ནི་' (that one) is the ultimate Dharmakaya (ཆོས་སྐུ), its nature is like space. Where (གང་དུ). Slightly below that, the Dharmata (ཆོས་ཉིད་) of the Mahayana (ཐེག་པ་ཆེན་པོ) is related to all dharmas (ཆོས་ཐམས་ཅད་), do not do (མི་གྱིས). In all dharmas (ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ), universally abides (ཁྱབ་པར་གནས་ནི), is abiding (གནས་ཡིན). As if unrelated, there is no difference (མ་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མི). Then, at two lines, the nature is perfectly established (རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ), by nature, completely imputed (རང་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་ཀུན་གྱིས). Then, at five pages, there is no change (འགྱུར་བ་མེད་དོ). The antidote to the second conceptual thought grasped by meditation is: Rabjor (རབ་འབྱོར). You (ཁྱོད). Then, at two lines extra, because of (པའི་ཕྱིར). The ultimate truth (དོན་དམ་) of self is not perceived by consciousness (རྣམ་ཤེས). Sentient being (སེམས་ཅན), life (སྲོག), person (གང་ཟག). Doer (བྱེད་པ), feeler (ཚོར་བ), knower (ཤེས་པ), seer (མཐོང་བ). Then, at one line, aggregate (ཕུང་པོ). Then, at four and a half lines, perceive (དམིགས). The antidote to the first conceptual thought grasped by the path of meditation is: Thus (དེ་བཞིན). Then, at two and a half lines, perceive (དམིགས). The antidote to the second conceptual thought grasped by meditation is: Thus (དེ་བཞིན). Then, at two lines extra, extreme (མཐའ་) other meaning (གཞན་དོན་མི) 5-27 extreme (མཐའ་) and, arising (བྱུང་བ་) not arising (མི་འོང་བ་) and, going (འགྲོ་བ་ད)" ] }
ང་། གནས་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། དབྱིངས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས། དེའི་རྩ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཞི་ཡོངས་གྲུབ་དང་། པ་དང་། པ་གདོད་ནས་མེད་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། པ་དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ཙམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཤིས་ལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་མེད་དོ། །ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གང་དུ་མ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག །རྡོ་རྗེའི་ཉི་ཟླ། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ། ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་ནམ་གང་ན་ཡང་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཤིང་སྐད་ཅིག་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་། རྟོག་གེ་དང་། རྣམ་ཤེས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་མི་དམིགས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །། ༈ བཅུ་དགུ་པ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཚོ༷གས་ནི༷། ཞེས་པ་དོན་དགུ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ཙམ་ན། ཡང་དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ་ཡིན་པས། སྔོན་གྱི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ལྟ་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ཙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཏགས་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདིར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བཏགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་མི་འཇིགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། མ་ནོར་བ་ཡོངས་སུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་ཁོ་ན། པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དང་། ཡང་དག་པ་ཡོ
【現代漢語翻譯】 我，關於處所、死亡和轉生，以及之後如果還剩下一串，則以明覺（dbyings rnam shes）為目標。其根本在於，無生之基全然成就，以及本初不存在，以及突發之相，以及無目標之名。然後，如果只有一張紙，『一切法』被稱為法，法有兩種：遍計所執之法和圓成實之法。正如所說，遍計所執之法，其自性如同虛空中的花朵，沒有任何可執著之處。圓成實之法，雖然在世俗諦中沒有成就，但其自性是光明、本初的法身、大樂、十二真諦、十六如是、金剛日月、ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，E vaṃ，無），金剛薩埵、非男非女之位、金剛界大壇城、具有清凈十智之自性、如是性之清凈自性，以及吉祥星宿壇城等，無處不在，超越剎那、緣起、推理和意識，因此意識不可執著。然後，過了半串，在《八千頌般若經》中，這是『大乘決定生起之教』的章節，第十八品。 第十九品，降伏品。 這些是，『集合』，第九個意義已經說完。特別要做，然後過了大約七串，又是通達三時無時者，過去的。然後過了二又二分之一串，觀察以二諦所攝的彼岸。然後過了大約九串，如果說『如果』等等如何顯示，如果欲界等等的一切法不是遍計所執，也不是真實，而是圓成實，那唯一的自性，那麼就不會決定生起於此乘，也不會完全捨棄它們，那麼在這裡，所有這些法都是遍計所執，不是真實的，因此這個大乘會完全捨棄它們。這是所顯示的。這是中觀派所說。對於它的改變，『不怖畏』是圓成實，『無謬誤』是完全、不顛倒的圓成實，『非他』是不變的圓成實，這顯示了用三個詞來顯示圓成實的特徵，用不顛倒來顯示不顛倒的特徵，以及那唯一的自性，以及真實的。
【English Translation】 Me, regarding the place, death and transmigration, and then if there is one string left, it is aimed at by the consciousness of space (dbyings rnam shes). At its root, the basis of no-birth is completely accomplished, and the original non-existence, and the sudden appearance, and the name of no-target. Then, if there is only one piece of paper, 'all dharmas' are called dharmas, and there are two kinds of dharmas: the dharmas of complete imputation and the dharmas of perfect reality. As it is said, the dharmas of complete imputation, their nature is like flowers in the sky, and there is nothing to be attached to. The dharmas of perfect reality, although they are not accomplished in the relative truth, their nature is luminosity, the original Dharmakaya, great bliss, the twelve truths, the sixteen suchness, the Vajra Sun and Moon, ཨེ་ཝཾ་（Tibetan, Devanagari, E vaṃ, meaning 'E Vam'）, Vajrasattva, the state of neither male nor female, the great mandala of Vajradhatu, possessing the nature of pure ten wisdoms, the pure self of suchness, and the mandala of the auspicious stars, etc., are omnipresent and dwell everywhere, and are beyond the moment, interdependence, reasoning, and consciousness, therefore consciousness is not targeted. Then, after half a string, in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, this is the chapter on 'the teaching of the definite arising of the Great Vehicle', the eighteenth chapter. The nineteenth chapter, the chapter on subjugation. These are, 'collection', the ninth meaning has been spoken. Especially to do, and then after about seven strings, again, being the one who realizes the three times and no time, the past. Then after two and a half strings, observing the other shore gathered by the two truths. Then after about nine strings, if it is said 'if' etc. how it will be shown, if all the dharmas of the desire realm etc. are not completely imputed, and not true, but the only nature of perfect reality, then there will be no definite arising in this vehicle, and they will not be completely abandoned, then here, all those dharmas are completely imputed, not true, therefore this Great Vehicle will completely abandon them. This is what is shown. This is what the Madhyamaka school says. For its change, 'fearlessness' is perfect reality, 'unmistaken' is completely, not inverted, perfect reality, 'not other' is unchanging perfect reality, this shows the characteristics of perfect reality with three words, the characteristics of non-inversion with non-inversion, and that only nature, and true.
ད་པའི་དང་། བདེན་པ། མི་བསླུ་བའི་ངང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཚིག་ལྔས་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། རྟག་པ། པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། བསྟན་པས་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་ 5-28 གིས་ཆད་པ་མེད་པའི་ངང་དང་ཆོས་ཅན་གྱིས་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཚིག་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན། བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་སུ་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །དངོས་པོ་དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་ཕྲེང་གསུམ་དུ་ཕྲེང་ཕྱེད་ཆད་པ་ན། འགྱུར་རོ། །ཡོངས་གྲུབ་དགུ་པོ་འདི་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་སུ་མ་བྱུང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཞིག་ན། རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཡོངས་གྲུབ་བཞི་འབྱུང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་བཅུ་དགུ་ན། དད་ལྡན། འགྲོ་བ་ལ་གནོད་འཇོམས་དང་། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་རྣམས། དངོས་པོ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ལྡན་པ། རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་སུ་རྒྱས་པར་བྲིས་པ་རྣམས། དངོས་པོ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ན། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །མཉམ་ཉིད་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྷག་ན། རབ་འབྱོར། གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ། དེ་ནི། སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། དེ་ནི་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མིན། །དྲི་དང་རོ་དང་མྱ་ངན་འདས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བྱེད་པ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དོན་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ནས་བལྟས་ལ་མཐོང་བར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། དེ་ལ་ཡང་གདོད་མ་ནས། ཀུན་ནས་མེད་ཅིང་། གློ་བུར་གྱི། རྣམ་པར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། འགག་པ་མེད། ཀུན་རྫོབ་གང་ལ་ཡང་འབྲེལ་ཏེ། གནས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། དེ་ཡང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཡིན་པས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། མཐོང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་དང་རྟོག་གིས། ཤེས་མི་རྟོག་པས་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཡོངས་སུ། མངོན་པར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། དེ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འདོད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། དེ་ཡང་ཐོབ་ཟིན་པ་རྣམས་ལ། འདོད། མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། འདོད། ཞེ་སྡང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཅས། ཞེ་སྡང་ཐ་དད་དུ་ལྡན་པ་དང་། ཡིན་ཚུལ་གྱིས་གཏི། ཡོད་ཚུལ་གྱིས་གཏི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཆེན་པོ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ། དབྱ
【現代漢語翻譯】 以如實的方式，通過五種方式揭示了真理的特徵，即過去、真實、不虛妄的理性特徵：常恒、無生滅的特徵；通過安立而存在；通過堅固而無斷滅的自性，以及法性不變的特徵，揭示了非複合的特徵。這是教義，已在廣略二論中寫明。 從那裡開始，在半張紙和三行中，當半行缺失時，就會發生變化。這九種圓成實性在廣略二論中沒有出現。 善現，從那裡開始，在紙和半行中，當損毀時，在廣略二論的章節中會出現四種圓成實性。 善現，從那裡開始，到十九時，對具信者來說，有損減眾生痛苦和二萬日光明等說法。 從那裡開始，在半行和兩行中，具備了在廣略二論中廣述的內容。 從那裡開始，在半行和八行中，是第十五品。 平等性。 善現，從那裡開始，剩餘的半行是善現。 基、果、體性無別的乘，那是空性，是勝義法身的緣故。 虛空。 從那裡開始，到四行時，是的。 在吉祥黑茹迦（Hevajra）中說：『它非長非短，非方非圓，無味無觸，超越苦樂，是俱生喜的本源。』見到意義相同，就應該觀看並見到。 因此，從那裡開始，到兩行時，是的，因為它是所有顏色的總和。 從那裡開始，到半行和三行時，從一開始就沒有，是突如其來的。 種種。 從那裡開始，到半行和兩行時，沒有止息。 與所有世俗相關聯，存在。 從那裡開始，到半行和兩行時，這也是非複合的善，因此是非複合的善。 從那裡開始，到半行和兩行時，這也是由識所見。 從那裡開始，到半行和兩行時，這也是由識和分別念所知，通過無分別智來知，以及屬於痛苦和集諦的識。 完全。 顯現。 從那裡開始，到半行和三行時，這也是世俗的慾望。 從那裡開始，到兩行時，這也是對已經獲得者，慾望。 對未獲得者，慾望。 伴隨著嗔恨和無分別。 伴隨著不同的嗔恨。 以存在的方式來確定。 以存在的方式來確定。 從那裡開始，到半行和兩行時，偉大的勝義菩提心。 其中也有世俗的最初發心。 分別。 In a truthful manner, the characteristics of truth are revealed through five aspects, namely the characteristics of past, truth, and non-deception: the characteristics of permanence and non-arising and non-ceasing; existing through establishment; the nature of being indestructible through steadfastness, and the characteristic of the unchanging nature of phenomena, revealing the characteristic of being uncompounded. This is the doctrine, which has been written in both the extensive and concise treatises. From there, on half a sheet of paper and three lines, when half a line is missing, changes occur. These nine kinds of perfect reality do not appear in the extensive and concise treatises. Subhuti, from there, on the paper and half a line, when damaged, four kinds of perfect reality will appear in the chapters of the extensive and concise treatises. Subhuti, from there, starting from nineteen, for the faithful, there are statements such as reducing the suffering of beings and twenty thousand suns of light. From there, in half a line and two lines, it is equipped with what is extensively written in the extensive and concise treatises. From there, in half a line and eight lines, it is the fifteenth chapter. Equality. Subhuti, from there, the remaining half line is Subhuti. The vehicle of the basis, result, and essence being inseparable, that is emptiness, because it is the ultimate Dharmakaya. Space. From there, starting from four lines, yes. In the glorious Hevajra it is said: 'It is neither long nor short, neither square nor round, without taste or touch, beyond suffering and happiness, it is the source of co-emergent joy.' Seeing that the meanings are the same, one should look and see. Therefore, from there, starting from two lines, yes, because it is the sum of all colors. From there, starting from half a line and three lines, from the beginning there is nothing, it is sudden. Various. From there, starting from half a line and two lines, there is no cessation. Associated with all worldly things, existence. From there, starting from half a line and two lines, this is also uncompounded virtue, therefore it is uncompounded virtue. From there, starting from half a line and two lines, this is also seen by consciousness. From there, starting from half a line and two lines, this is also known by consciousness and conceptual thought, known through non-conceptual wisdom, and the consciousness belonging to suffering and the origin of suffering. Completely. Manifest. From there, starting from half a line and three lines, this is also worldly desire. From there, starting from two lines, this is also desire for those who have already obtained it. Desire for those who have not obtained it. Accompanied by hatred and non-discrimination. Accompanied by different hatred. Determine in the way of existence. Determine in the way of existence. From there, starting from half a line and two lines, the great ultimate Bodhicitta. Among them, there is also the initial generation of worldly mind. Separate.
【English Translation】 In a truthful manner, the characteristics of truth are revealed through five aspects, namely the characteristics of past, truth, and non-deception: the characteristics of permanence and non-arising and non-ceasing; existing through establishment; the nature of being indestructible through steadfastness, and the characteristic of the unchanging nature of phenomena, revealing the characteristic of being uncompounded. This is the doctrine, which has been written in both the extensive and concise treatises. From there, on half a sheet of paper and three lines, when half a line is missing, changes occur. These nine kinds of perfect reality do not appear in the extensive and concise treatises. Subhuti, from there, on the paper and half a line, when damaged, four kinds of perfect reality will appear in the chapters of the extensive and concise treatises. Subhuti, from there, starting from nineteen, for the faithful, there are statements such as reducing the suffering of beings and twenty thousand suns of light. From there, in half a line and two lines, it is equipped with what is extensively written in the extensive and concise treatises. From there, in half a line and eight lines, it is the fifteenth chapter. Equality. Subhuti, from there, the remaining half line is Subhuti. The vehicle of the basis, result, and essence being inseparable, that is emptiness, because it is the ultimate Dharmakaya. Space. From there, starting from four lines, yes. In the glorious Hevajra it is said: 'It is neither long nor short, neither square nor round, without taste or touch, beyond suffering and happiness, it is the source of co-emergent joy.' Seeing that the meanings are the same, one should look and see. Therefore, from there, starting from two lines, yes, because it is the sum of all colors. From there, starting from half a line and three lines, from the beginning there is nothing, it is sudden. Various. From there, starting from half a line and two lines, there is no cessation. Associated with all worldly things, existence. From there, starting from half a line and two lines, this is also uncompounded virtue, therefore it is uncompounded virtue. From there, starting from half a line and two lines, this is also seen by consciousness. From there, starting from half a line and two lines, this is also known by consciousness and conceptual thought, known through non-conceptual wisdom, and the consciousness belonging to suffering and the origin of suffering. Completely. Manifest. From there, starting from half a line and three lines, this is also worldly desire. From there, starting from two lines, this is also desire for those who have already obtained it. Desire for those who have not obtained it. Accompanied by hatred and non-discrimination. Accompanied by different hatred. Determine in the way of existence. Determine in the way of existence. From there, starting from half a line and two lines, the great ultimate Bodhicitta. Among them, there is also the initial generation of worldly mind. Separate.
ེར་མེད་དུ་མེད། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། ཡིན་ནོ། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས། ཁ་དོག་བསྟན་དུ་མེད། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ། འདུས་བྱས་རྣམས་ལྡན་པ། དེའི་ཆོས་ཉིད་མི་ལྡན། ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས། དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པ་ཅན། དོན་དམ་པའི་གཟུགས་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ལ་བསྟན། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལ་བསྟན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཐོགས་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་དབྱེར་མེད་དུ། ལྡན། དོན་དམ་གྱི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་རྡུལ་སྙེད་རྣམས། མི་ལྡན། དེའི་འོག་ཙམ་ན། དཔེར་ན། རྒྱན་ནམ་ 5-29 མཁའ། འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ནི་མི་རྟག་དེའི་འོག་ཙམ་ན། མེད་པ་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན། ཞི་བའི་མྱ་ངན་འདས་མ། དེ་ཡང་རྟག་པ་རྟག །ངོ་བོ་མི་རྟག །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བདེ་བ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་གཉིས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག །ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བ་མ། མཁའ་ནི་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་སྟོང་ངོ་། །རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མི་སྟོང་ངོ་། །མེད་པ་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ། མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོས་སྟོང་པ། གློ་བུར་དྲི་མས་མི་སྟོང་། མཚན་མ་གློ་བུར་དུ་མེད་པ། སྨོན་པ་མེད་པ། དེའི་འོག་ཙམ་ན། དབེན་པ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན། རང་གིས་མི་དབེན། དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན། གློ་བུར་དྲི་མས་མི་དབེན། སྣང་བ་ཁོ་ན་ལ་མུན་པ་ཁོ་ན་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཡིན་ནོ། །དབང་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་སུ། དེ་ཡང་སྔར་མེད་གསར་དུ་འཐོབ། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། དམིགས་སུ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་དུ། དེའི་རྩ་ན་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དོན་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ཅུང་མེད་ན། སེམས་གཞལ་དུ་མེད། ནམ་མཁའ་མེད། ཆེན་པོ་མེད། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པས། གོ་སྐབས་འབྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཅིག་ན། ཡིན་ནོ། །འབད་མེད་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད། སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འགགས་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པས་མ་གཡོ་བར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ཅུང་མེད་ན། ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐར་ཐུག་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་ཁོ་ན
【現代漢語翻譯】 無有分別。然後第七行，是的。如雲等的色相，沒有顏色可以顯示。無礙，非法性，與有為法相應，不具彼之法性。廣大如虛空，世俗之色相，具有無分別之體性。勝義之色相，于分別念者顯示，于具無分別智慧者顯示。世俗之無礙非真無礙，世俗之法無分別地相應。勝義之法，如恒河沙數之多，不相應。在其稍下，譬如，飾品或虛空。非有為之虛空無常，在其稍下，無有非法性。寂滅涅槃，彼亦常恒，體性無常。非有為之樂，非世俗之二我。如是之體性之我，不墮于寂滅涅槃之邊際。虛空因有云等而空，然自性不空。無有非法性，非也，以自性空故，不為客塵所空。相，剎那而無有，無有希求。在其稍下，非遠離智慧，非自性遠離。彼亦以自性遠離，不為客塵所離。唯有顯現，唯有黑暗。然後半行，是的。為根識所緣，彼亦為先前未有而新得。為意識所緣。然後一行，彼亦于勝義諦可說，於世俗諦可說。于其根本處行之。有情之利益，善現。然後四行少許，心不可量，虛空無有，廣大無有。然後十行，行之。所謂有情無有，是于遍計所執之色之如是性，及於聲之如是性等應知。如是，以諸法皆無有故，法與虛空等同，故開闢機會。此乃意趣。大中觀論師世親如是說。然後三張紙和半行又一行，是的。無勤與，善現。然後兩行，返回。所謂究竟之大樂境界，諸法皆盡于如是性，不為生、住、滅、不滅所動搖而顯現。大中觀論師世親如是說。彼何也？然後五行少許，返回。所謂于究竟大乘之地，法界如是性，自性，如是性，體性，相狀而已。
【English Translation】 Without distinction. Then, on the seventh line, yes. Forms like clouds, there is no color to show. Unobstructed, not a dharma nature, corresponding to conditioned phenomena, not possessing its dharma nature. Vast like space, the form of conventional truth, possessing an inseparable nature. The form of ultimate truth is shown to those with conceptual thoughts, and shown to those with non-conceptual wisdom. The unobstructedness of conventional truth is not true unobstructedness, the dharmas of conventional truth correspond inseparably. The dharmas of ultimate truth, as numerous as the sands of the Ganges, do not correspond. Slightly below that, for example, ornaments or space. Unconditioned space is impermanent, slightly below that, there is no non-dharma nature. Peaceful Nirvana, that is also constant, its essence is impermanent. The bliss of the unconditioned is not the two selves of conventional truth. The self of suchness does not fall into the extreme of peaceful Nirvana. Space is empty because it contains clouds, etc., but its own nature is not empty. There is no non-dharma nature, no, because it is empty by its own nature, it is not emptied by adventitious defilements. Characteristics, momentarily absent, without desire. Slightly below that, not separated from wisdom, not separated by its own nature. That is also separated by its own nature, not separated by adventitious defilements. Only appearance, only darkness. Then half a line, yes. Perceived by the sense consciousness, that is also newly obtained, not previously existing. Perceived by the mental consciousness. Then one line, that can also be spoken of in ultimate truth, and can be spoken of in conventional truth. Act at its root. The benefit of sentient beings, Subhuti. Then four lines slightly, the mind is immeasurable, space is absent, vastness is absent. Then ten lines, act. So-called sentient beings are absent, it should be understood as the suchness of the form of what is imputed, and the suchness of sound, etc. Thus, because all dharmas are absent, dharma is equal to space, therefore it opens up opportunities. This is the intention. The great Madhyamika master Vasubandhu said so. Then three sheets of paper and half a line and one line, yes. Effortless and, Subhuti. Then two lines, return. So-called in the state of ultimate great bliss, all dharmas are exhausted in suchness, appearing unshaken by birth, abiding, cessation, and non-cessation. The great Madhyamika master Vasubandhu said so. What is that? Then five lines slightly, return. So-called in the ground of the ultimate Great Vehicle, the suchness of the dharma realm, self-nature, suchness, essence, characteristics only.
ས་བཟུང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱེས་ཏེ། སྨོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་ལོགས་གསུམ་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། དམིགས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་འབྱུང་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐར་ཐུག་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། ཐེག་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གིས་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཟུང་བ་དེའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཟུགས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབུ་མ་པ་གསུངས། སྟོང་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ 5-30 གཅིག་དང་ཕྲེང་དགུ་ལྷག་ན། འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅུ་དགུ་པའོ།། །།འདི་ཡར་བཅད་ཀྱི་ཀ་པ་སྟེ། པོ་ཏི་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ ཉི་ཤུ་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལེའུ། ༈ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དུམ་བུ་གཉིས་པ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན། ལགས་སམ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པ་སྟེ། ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མེད་པས། ཀུན་ཏུ་དཔལ། ཀུན་ཏུ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས། གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཀུན་བཏགས་ཙམ་དུ་ཟད་པས། མིང་ཙམ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། མ་གྲུབ་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ། དེ་ནས་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་བཏགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་ཕྱིར་གདམས་པའི་འོས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། དེ་ནི་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། མ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། མ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་པའི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། ལོགས་གསུམ་དང་། ཕྲེང་གཅིག་ན། ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཅིག་པས། གཉིས་སུ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལོགས
【現代漢語翻譯】 安住之後，如是真如自性無有他性。彼即是如是，而非其他。彼即是本體，而非其他。彼即是相，而非其他，于彼分離，唯是假立而已。』這是中觀派的觀點。 善現（Subhuti），從三張紙和四行半開始，是所緣。 必定從邊際中解脫。 善現，從六行半開始，名為『達到究竟的大乘』。 這是偉大的中觀派的觀點。 乘。 從十行開始，『如何轉變』。 意思是，當以『色之空性』來把握與色相關的空性時，由於空性也是假立的，如果不存在，那麼色怎麼會在空性中存在呢？ 這是總結性的說法。 中觀派的觀點。 空性。 從一張紙 5-30 和超過九行開始，『轉變』。 獲得之相必定解脫。 然後，世尊。 從六行開始，在八千頌中，名為『壓倒性勝利之章』，即第十九品。 這是向上截斷的卡帕，第一卷結束。 第二十品。 無二之章。 八千頌般若波羅蜜多中，第二部分，第十六卷，從超過三行開始，『是嗎？』 意思是，由於般若波羅蜜多和大乘二者無有差別，因此，顯示大乘也即是顯示般若波羅蜜多，這是他的意圖。 這是偉大的中觀派的觀點。 世尊，從一張紙和四行開始，色無始邊， 普賢（Samantabhadra）， 普賢。 從一行開始，世尊，三世中菩薩不可得， 色。 從三行開始，唯是假立， 唯名。 從三行開始，未成就的圓滿成就。 然後是假立的色。 從半行開始，是的。 如此，由於沒有假立的菩薩，因此顯示不應調伏，這是爲了聖菩薩的緣故。 世尊。 從半行開始，未成就的勝義菩薩， 未成就的勝義。 從兩行半開始，『做』，這是顯示勝義的行持。 然後，從三張紙和一行開始，一切皆是圓成實性， 無二。 然後是一張紙
【English Translation】 Having settled, suchness is inherently without otherness. That itself is suchness, not other. That itself is the essence, not other. That itself is the characteristic, not other, separated from that, it is merely an imputation. ' This is the view of the Madhyamaka school. Subhuti, from three sheets and four and a half lines, it is the object of focus. Definitely liberated from the extremes. Subhuti, from six and a half lines, it is said to be the 'ultimate Great Vehicle'. This is the view of the great Madhyamaka school. Vehicle. From ten lines, 'How does it transform?' Meaning, when 'emptiness of form' is used to grasp the emptiness related to form, since emptiness is also imputed, if it does not exist, how can form exist in emptiness? This is the concluding statement. The view of the Madhyamaka school. Emptiness. From one sheet 5-30 and more than nine lines, 'transforms'. The characteristic of attainment is definitely liberation. Then, Bhagavan. From six lines, in the Eight Thousand Verses, it is called the 'Chapter of Overwhelming Victory', which is the nineteenth chapter. This is the upward cut Kapa, the first volume is complete. Twentieth chapter. Chapter of Non-Duality. In the Eight Thousand Verses of the Prajnaparamita, the second part, the sixteenth fascicle, from more than three lines, 'Is it so?' Meaning, since the Prajnaparamita and the Great Vehicle are not different, therefore, showing the Great Vehicle is also showing the Prajnaparamita, this is his intention. This is the view of the great Madhyamaka school. Bhagavan, from one sheet and four lines, form has no beginning, Samantabhadra, Samantabhadra. From one line, Bhagavan, Bodhisattvas are not observed in the three times, Form. From three lines, it is merely an imputation, Merely a name. From three lines, the unestablished is completely established. Then the imputed form. From half a line, yes. Thus, since there is no imputed Bodhisattva, it is shown that it is not suitable for taming, this is for the sake of the noble Bodhisattva. Bhagavan. From half a line, the unestablished ultimate Bodhisattva, The unestablished ultimate. From two and a half lines, 'do', this is showing the ultimate conduct. Then, from three sheets and one line, all are one in the characteristic of complete establishment, Non-duality. Then it is a sheet
་གསུམ་ཙམ་ན། དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་། དེ་ལ་རྟོག་པ་སྣང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཏགས་དེ་རྣམས་གཤིས་ལ། མེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལོགས་གསུམ་དང་ཕྲེང་ན། ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། ཚེ་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། སྟོང་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ལྷག་ན། སྟོང་ངོ་། །འདིའི་གཞུང་ལ་སྒྲ་ཇི་ལྟར་བཟུང་ནས་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་པར། རབ་འབྱོར། གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟ་བའི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྒྲ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་ན། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་པས་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་སོ་ 5-31 སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དང་མེད་དགག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་ལྟ་བ་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ན། གཟུགས་རང་ལ་གཟུགས་ནི་རང་ལས་གཞན་ཚོར་བ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། ལྟ་སྟེ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། དེ་ཡང་དོན་དམ་གྱིས་ཀུན་བཏགས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པ་དེ་ནི། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། ཕྱིར་ཏེ། མིང་མེད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་གཉིས་ན། འདི་ལྟར། རྒྱུ་རྐྱེན། འདུས། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ལྷག་ན། གཞན་ཡང་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། ཐོབ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དེ། བ་མེད་པ་མེད་ལས་འདས། རྣམ་འདུས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས། དོན་དམ་གྱི་གཟུགས་ནི་འཇུག །ཞེ་ན། བདེན་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས། དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འབྲེལ་བ་ཀུན་ལ་སྦྱར་བ་ལྟར་རོ། །ཚེ་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། འདི་ལྟར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད
【現代漢語翻譯】 大約三行：『法界』等等，以及對它的執著，包括顯現的對境，所有這些都是假立的，它們的自性是空無。然後，三張紙和一行：『以空性』被稱為圓成實性，即『色以假立之色為空』的同義詞。』這是偉大的中觀論師世親所說。一行：『不可得』，這是說『色的空性，即空性本身，沒有假立的色』的同義詞。』這是偉大的中觀論師所說。 空性。然後，超過八行：『空』。那些根據這部論典的字面意思，認為一切皆是自性空的人，是外道的邪見。在《五百頌般若經》中，『善現，凡是世尊所說的無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃的教法，所有這些教法，如果不是隱義，就應按字面意思理解。』如果這樣說，那就是外道，安住于外道凡夫的行列，是邪見。』等等，有詳細的說明。因此，認為一切皆是自性空和無遮止，這是最極端的見解，應當捨棄。 三摩地。然後，八行半：『色自身，色從自身之外感受。』然後，兩張紙和三行：『觀察，即假立的色。』然後，一行：『那也是勝義諦的假立。』然後，一行：『是勝義諦，因為』。然後，超過兩行：『因為沒有名稱，但勝義諦的法是存在的。』然後，一張紙和兩行：『例如，因緣和合。』然後，超過六行：『此外，所有假立的法都是不可觀察的。』人。然後，三行：『同樣，所有圓成實的法都是無為的善法，獲得自性空，因為無，無，超越。』相合。然後，三行半：『舍利子，世俗的色，勝義的色進入。』如果問：『二諦的色？』因此。或者，就像將關係應用於一切一樣。』一行：『例如，二諦的色。』然後，七行：『沒有』等等，所有這些自性法的自性本體，即法性，空性。'
【English Translation】 Approximately three lines: 'Dharmadhatu' etc., and the clinging to it, including the appearing objects, all these are imputed, their nature is emptiness. Then, three papers and one line: 'Emptiness' is called the perfectly established nature, which is the synonym for 'form is empty of imputed form.' This is what the great Madhyamika master Vasubandhu said. One line: 'Unfindable,' which is saying the synonym for 'the emptiness of form, which is emptiness itself, there is no imputed form.' This is what the great Madhyamika master said. Emptiness. Then, more than eight lines: 'Empty.' Those who, according to the literal meaning of this text, think that everything is self-empty, are heretical wrong views. In the Five Hundred Prajnaparamita Sutra, 'Subhuti, whatever teachings the Bhagavan has taught that are without self-nature, without arising, without ceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana, all those teachings, if they are not implicit, should be understood as literal.' If it is said like that, then that is also an outsider, abiding in the ranks of outsider commoners, it is a wrong view.' etc., there is a detailed explanation. Therefore, thinking that everything is self-empty and non-affirming, that is the most extreme view, and should be abandoned. Samadhi. Then, eight and a half lines: 'Form itself, form feels from other than itself.' Then, two papers and three lines: 'Observing, which is the imputed form.' Then, one line: 'That is also the imputation of ultimate truth.' Then, one line: 'Is the ultimate truth, because.' Then, more than two lines: 'Because there is no name, but the dharmas of ultimate truth exist.' Then, one paper and two lines: 'For example, cause and condition assemble.' Then, more than six lines: 'Furthermore, all imputed dharmas are unobservable.' Person. Then, three lines: 'Similarly, all perfectly established dharmas are unconditioned virtues, obtaining self-nature emptiness, because no, no, beyond.' Assemble. Then, three and a half lines: 'Sariputra, conventional form, ultimate form enters.' If asked: 'The form of the two truths?' Therefore. Or, like applying the relationship to everything.' One line: 'For example, the form of the two truths.' Then, seven lines: 'No' etc., the self-nature essence of all these self-nature dharmas, which is dharmata, emptiness.
་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད། མི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་གཉིས་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་མེད་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དགག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་བཞིན་དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ལྷག་ན། པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ལྟར་ན། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ལྷག་ན། མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ནས་ཆོས་ཉིད་གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན་མེད་དོ། །ལྷར་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས། མ་མཆིས་པའི་གཞི། གང་ལགས་པ་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་ན། གཟུགས། དེ་ནས་གཉིས་ལྷག་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། ཅིང་། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་འཛིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས། ལྟ་བས་མངོན། ཞེས་པའི་ཚིག་གིས། འདོད་ཆགས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། ལྟར། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས། མཆིས་པའི་གཞི་གང་ལགས་པའི་ཡོངས་གྲུབ། དེ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས། གཟུགས་ན། གཟུགས་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། པ་གཅིག །དེ་ནས་ 5-32 ཕྲེང་བཅུ་ལྷག་ན། འདི་ལྟར། འདི་ལྟར། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་དྲི་མེད་དེ་བཞིན། དེ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་མ་ལགས་ན། དེ་དེ་པ་དེ་ནི། མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི། ངོ་བོ། གཉིས་སུ། དེ་ནས། ཤོག་ལོགས་གསུམ་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དོན་དམ་པའོ། །དོན་དམ་པའི་གྲངས་སུ་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱོས་པའོ། །དེས་ཅི་བསྟན་ན། དོན་དམ་པ་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པ་མང་པོར་བྱས་ནས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེ་བཞིན། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་པའོ།། །། ༈ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ། ༈ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང་། །དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །
【現代漢語翻譯】 空性（Śūnyatā）：是諸法（Dharma）的自性（Svabhāva）。凡是自性為空的，就沒有生（Utpāda），沒有滅（Nirodha）。』這指的是具有空性本質的法。對於圓滿成就者（Pariniṣpanna），生和滅兩者都不存在。由於這兩者不存在，所以否定了變化（Vikāra）。』這是中觀派（Madhyamaka）的觀點。同樣，從那裡再數五行多，『pa ste』，這個詞中的『未顯現』（abhisamaya）指的是真如（Tathatā），即空性。『般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）』這個詞也指的是它。因此，未顯現和般若波羅蜜多兩者之間沒有差別。』這是偉大的中觀派的觀點。這樣，從那裡再數四行半，『從未顯現的法性（Dharmatā）之外，法性是色（Rūpa）。』從那裡再數一行，『不存在。』圓成實的色，不存在的基礎。如果是圓成實，那麼遍計所執的色，色。』從那裡再數兩行，『八千頌（Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra）中，第十七品。』從那裡再數六行半，『不執著于意識（Saṃjñā），是智慧（Prajñā）的所在，以見（Darśana）顯現。』這些詞語指的是貪慾（Rāga）。從那裡再數一頁和一行，『像圓成實的色，存在的基礎是圓成實。那麼遍計所執的色，色。』從那裡再數半行，『一個。』從那裡 再數十行，『像這樣，像這樣。有垢亦如是，無垢亦如是。』這，如果不是真如的狀態，那麼它，那個，不存在，真如，那個，本質，二，從那裡，三頁和三行，『是。』『無二』，『無二』指的是法性，即勝義諦（Paramārtha）。勝義諦的計數如下：色和受等。這表明了什麼？勝義諦只有一個，爲了說明無二，用『法性的色』、『法性的受』、『法性的想』、『法性的行』、『法性的識』等詞語，以多種方式來闡述。』這是大論師世親（Vasubandhu）的觀點。同樣，從那裡再數一行，《八千頌》中，名為《無二之品》，第二十品。 第二十一品，常住者（Sthavira）須菩提（Subhūti）之品。 一切種智（Sarvākārajñatā），從那裡再數三行，『應做。』菩薩（Bodhisattva）也被闡述為具有法身（Dharmakāya）的自性。
【English Translation】 Emptiness (Śūnyatā): is the essence (Svabhāva) of all phenomena (Dharma). Whatever is empty in nature has no birth (Utpāda) and no cessation (Nirodha).』 This refers to the Dharma that has the nature of emptiness. For the perfectly accomplished ones (Pariniṣpanna), there is neither birth nor cessation. Because these two do not exist, change (Vikāra) is negated.』 This is the view of the Madhyamaka school. Similarly, counting five more lines from there, 『pa ste,』 the word 『non-manifestation』 (abhisamaya) in this word refers to Suchness (Tathatā), which is emptiness. The word 『Prajñāpāramitā』 also refers to it. Therefore, there is no difference between non-manifestation and Prajñāpāramitā.』 This is the view of the great Madhyamaka school. Thus, counting four and a half more lines from there, 『Apart from the Dharma nature (Dharmatā) of non-manifestation, Dharma nature is form (Rūpa).』 Counting one more line from there, 『does not exist.』 The form of the perfectly accomplished, the basis of non-existence. If it is perfectly accomplished, then the imputed form, form.』 Counting two more lines from there, 『In the Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā Sūtra (Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra), the seventeenth chapter.』 Counting six and a half more lines from there, 『Not clinging to consciousness (Saṃjñā), is the place of wisdom (Prajñā), manifested by sight (Darśana).』 These words refer to desire (Rāga). Counting one more page and one line from there, 『Like the perfectly accomplished form, the basis of existence is the perfectly accomplished. Then the imputed form, form.』 Counting half a line from there, 『one.』 From there Counting ten more lines, 『Like this, like this. Defiled is also like that, undefiled is also like that.』 This, if it is not the state of Suchness, then it, that, does not exist, Suchness, that, essence, two, from there, three pages and three lines, 『is.』 『Non-duality,』 『non-duality』 refers to Dharma nature, which is the ultimate truth (Paramārtha). The enumeration of the ultimate truth is as follows: form and sensation, etc. What does this indicate? There is only one ultimate truth. To explain non-duality, the words 『Dharma nature of form,』 『Dharma nature of sensation,』 『Dharma nature of perception,』 『Dharma nature of formation,』 『Dharma nature of consciousness,』 etc., are used to elaborate in various ways.』 This is the view of the great master Vasubandhu. Similarly, counting one more line from there, in the Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā Sūtra, it is called 『The Chapter of Non-Duality,』 the twentieth chapter. The twenty-first chapter, the chapter of the Elder (Sthavira) Subhūti. All-knowingness (Sarvākārajñatā), counting three more lines from there, 『should be done.』 The Bodhisattva is also explained as having the nature of the Dharmakāya.
བྱང་ཆུབ། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན་ལ་ཡང་། གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། བྱའོ། །ལམ་བདེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་པའི། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། བྱའོ། །ཀུན་བཏགས་ཀྱི་རྣམ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། བྱའོ། །ཀུན་བཏགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཉམ་གཞག་ཟབ་མོ་ལ་གནས་ནི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཤཱ་རིའི་བུ། ཀུན་བཏགས་ཀྱི། གཟུགས་ནི། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི། གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་ཙམ་ན། སྐྱེ་བའི་གཞི་དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས། ཕ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས། གཟུགས་པའོ། །དེ་ནས་ཤོག་ལོགས་གཅིག་ན། མཆིས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལོགས་གསུམ་ཕྲེང་གཉིས་ན། སྐྱེས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ། སྔར་མེད་གསར་དུ་ཐོབ། གློ་བུར་མ་མངོན་ནོ། །དེའི་རྩ་ན། པ་ལ། ཉིད་གློ་བུར་དུ་ཐོབ་པ་ཡོད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ཅུང་མེད་ན། མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ལ། དེ་རྟོགས་པའི་དེ། ཤེས་པ་གཉིས་པ་གཤིས་ལ་ཡོད། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོབ། འཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ངོ་བོ་ཐ་དད་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། སྐྱེས་པ་དོན་དམ་སྐྱེས་པར་ཡང་། སྐྱེས་པ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་པར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བོ་ནི་ཆོས་ཉིད་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཁོ་བོ་ནི། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། པའང་། ཡོངས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཀུན་བཏགས་ཡིན་པས་མི་སྐྱེའོ། །ཡིན་པས་ཀུན་བཏགས་དང་། ཆོས་ཡོངས་གྲུབ། གང་ཡང་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ལྡན་པ། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་སྐབས་ན། མི་ལྡན། གཉིས་ཀ་ཡང་སྐྱེ་བ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། ཐམས་ཅད་ལ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན། ན་ཡང་། འབྲེལ་ཏེ། མི་ཡང་མི། དེ་ནས་གཅིག་ལྷག་ན། སྟོང་པ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ 5-33 སྟེ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། ཆེན་པོ་ལམ་པ། སྦྱང་གཞི་གཟུགས་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་གསུམ་ན། བར་དུ། སྦྱང་གཞི། སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བྱའོ། །ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ངེས་འབྱུང་སྟེ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལོགས་གསུམ་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། བྱའོ། །མེད་ཅེས་བྱ་ལ་སོགས་ཚིག་གིས། །བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་སྟེ། །ཞེས་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། གནས་བརྟན་ར
【現代漢語翻譯】 菩提（Byang chub）。然後，在第七行，基果本體無別的般若波羅蜜多（Sher phyin）。然後，在第二行，做。以道諦所攝的佈施。然後，在第二行，做。遍計所執的相。然後，在三行半，做。遍計所執的相安住于甚深等持中。然後，在一張紙和一行上，舍利子（Sha ri'i bu）。遍計所執的色（gzugs）是，非色的法性即是色。然後，在十四行左右，生起之基，勝義諦，世俗諦的色。父親也是色，是色性。然後，在一張紙上，存在。見到法性的色。然後，在三張紙和兩行上，生者於法性，前所未有新獲得，是為忽然而不顯現。其根本在於，具有忽然而得。然後，在一行稍少處，無有於法身，證悟彼者，第二識存在於本性中。然後，在三行上，舍利子，從本以來自然獲得，能得與所得，本體以二者差別之方式而得。然後，在一張紙和五行上，生者勝義亦是生，生者世俗即勝義。然後，在一行上，彼乃法性色，以色。然後，在三行上，我乃，遍計所執的色。然後，在兩行上，也是，是為圓成實性，不生，是遍計所執故不生。是故遍計所執，法圓成實。任何無垢之如是性于狀態中具有，有垢之如是性于狀態中，不具有。二者皆是生。然後，在五行上，於一切，以所緣之方式不。然後，在半行上，子，法性的色乃是世俗的自性，也有關聯，不也是不。然後，在一行多處，空性勝義他空。5-33然後，在十二行上，大道，所治之色如寶珠般以調伏之方式完全。然後，在三行半，之間，所治，能治，調伏者，調伏之果以方式善爲了解而完全行之。具有道之境的決定生起，此乃八種相之自體，是為修持決定生起。舍利子。然後，在一張紙和五行上，第十八品。然後，在三張紙和五行上，做。以『無有』等語之，所有施設皆遮遣，如是應憶念。如是。然後，在一張紙上，八萬頌中，具壽…… Then, in the seventh line, Prajnaparamita (Sher phyin) where the basis and result are inseparable. Then, in the second line, do. Giving encompassed by the Truth of the Path. Then, in the second line, do. The appearance of the completely imputed. Then, in three and a half lines, do. The appearance of the completely imputed abides in profound Samadhi. Then, on one sheet of paper and one line, Shariputra (Sha ri'i bu). The completely imputed form (gzugs) is, the Dharma-nature of non-form is form. Then, in about fourteen lines, the basis of arising, the ultimate truth, the form of conventional truth. The father himself is also form, is the nature of form. Then, on one sheet of paper, exists. Seeing the form of Dharma-nature. Then, on three sheets of paper and two lines, the born one in Dharma-nature, previously non-existent, newly obtained, is suddenly not manifest. Its root is in, having suddenly obtained. Then, in a slightly shorter line, non-existence in Dharmakaya, realizing that, the second consciousness exists in nature. Then, in three lines, Shariputra, from the beginning, naturally obtained, the obtainable and the obtained, the essence is obtained in the manner of two differences. Then, on one sheet of paper and five lines, the born one, the ultimate truth, is also born, the born one, the conventional truth, is the ultimate truth. Then, in one line, it is the Dharma-nature form, by form. Then, in three lines, I am, the completely imputed form. Then, in two lines, also, is the perfectly established, not born, is not born because it is completely imputed. Therefore, the completely imputed, the Dharma is perfectly established. Whatever is stainless, suchness is possessed in the state of, stained suchness in the state of, not possessed. Both are born. Then, in five lines, in all, in the manner of object not. Then, in half a line, son, the form of Dharma-nature is the nature of conventional truth, also related, not also not. Then, in one line more, emptiness, ultimate truth, other-emptiness. 5-33Then, in twelve lines, the great path, the form to be purified is like a jewel, completely in the manner of taming. Then, in three and a half lines, in between, to be purified, the purifier, the tamer, the result of taming, do it completely with good understanding in the manner of. Definite arising with the object of the path, this is the self-nature of eight aspects, it is said to be the practice of definite arising. Shariputra. Then, on one sheet of paper and five lines, the eighteenth fascicle. Then, on three sheets of paper and five lines, do. With words such as 'non-existence', all designations are rejected, thus should be remembered. Thus. Then, on one sheet of paper, from eighty thousand, the venerable...
【English Translation】 Bodhi (Byang chub). Then, in the seventh line, Prajnaparamita (Sher phyin) where the basis and result are inseparable. Then, in the second line, do. Giving encompassed by the Truth of the Path. Then, in the second line, do. The appearance of the completely imputed. Then, in three and a half lines, do. The appearance of the completely imputed abides in profound Samadhi. Then, on one sheet of paper and one line, Shariputra (Sha ri'i bu). The completely imputed form (gzugs) is, the Dharma-nature of non-form is form. Then, in about fourteen lines, the basis of arising, the ultimate truth, the form of conventional truth. The father himself is also form, is the nature of form. Then, on one sheet of paper, exists. Seeing the form of Dharma-nature. Then, on three sheets of paper and two lines, the born one in Dharma-nature, previously non-existent, newly obtained, is suddenly not manifest. Its root is in, having suddenly obtained. Then, in a slightly shorter line, non-existence in Dharmakaya, realizing that, the second consciousness exists in nature. Then, in three lines, Shariputra, from the beginning, naturally obtained, the obtainable and the obtained, the essence is obtained in the manner of two differences. Then, on one sheet of paper and five lines, the born one, the ultimate truth, is also born, the born one, the conventional truth, is the ultimate truth. Then, in one line, it is the Dharma-nature form, by form. Then, in three lines, I am, the completely imputed form. Then, in two lines, also, is the perfectly established, not born, is not born because it is completely imputed. Therefore, the completely imputed, the Dharma is perfectly established. Whatever is stainless, suchness is possessed in the state of, stained suchness in the state of, not possessed. Both are born. Then, in five lines, in all, in the manner of object not. Then, in half a line, son, the form of Dharma-nature is the nature of conventional truth, also related, not also not. Then, in one line more, emptiness, ultimate truth, other-emptiness. 5-33Then, in twelve lines, the great path, the form to be purified is like a jewel, completely in the manner of taming. Then, in three and a half lines, in between, to be purified, the purifier, the tamer, the result of taming, do it completely with good understanding in the manner of. Definite arising with the object of the path, this is the self-nature of eight aspects, it is said to be the practice of definite arising. Shariputra. Then, on one sheet of paper and five lines, the eighteenth fascicle. Then, on three sheets of paper and five lines, do. With words such as 'non-existence', all designations are rejected, thus should be remembered. Thus. Then, on one sheet of paper, from eighty thousand, the venerable...
བ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ངེ༷ས་པ༷ར་འབྱུ༷ང་བཅ༷ས་རྣ༷མས། །ཐུ༷བ་པ༷འི་རྣ༷མ་ཀུ༷ན་མཁྱེ༷ན་པ༷་ཉི༷ད། །ཅེས་པ་དོན་བཅུས་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། །། ༄། །གཉིས་པ། ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས། ༈ ཉེར་གཉིས་པ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་དང་པོ། ༈ ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང་།། དེ་ནས་སྟོད། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ཙམ་ན། ཡུལ་ངེས་པ་དང་། ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཤི། ཉན་ཐོས་གང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ན། ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་དང་། །འོན་ཀྱང་དེ། བཤད་པ་འདི་དག་གིས་ཐོས་ནས། བླ་ན། བསྐྱེད་ན་མ་འོངས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པས། ཁོའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན་སྟེ། རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཁྱད་པར་དུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མོ༷ག་མོ༷ག་པོ༷ར་བྱེ༷ད་ལ༷་སོ༷གས་ད༷ང་། །ཞེས་པ་དོན་དང་པོ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཀོའུ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལོགས་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ནི་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཀུན་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་སེམས་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སུ་སྣང་། ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། བྱང་ཆུབ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ཙམ་ན། ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེར་མེད་པས། །དྲོ་བ། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། སྟོང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་གནས་པའོ། །དམིགས་པའི་ཚུལ་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། དེའི་སྟོང་པ་གང་ 5-34 ཡིན་པ་ནི་ཐ་མི་དད་དེ་གཅིག་གོ །དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། གཅིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཚོར་བ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་སུ་ཕྲེང་གཉིས་ཆད་པ་ན། བྱའོ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པས། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་
【現代漢語翻譯】 《成就品》第二十一品 如是等，諸所有生起之法，能勝一切相智者，如是十義已宣說完畢。《般若波羅蜜多教授論·現觀莊嚴》中，一切相智之品，第一品。 第二品，道相智之品 第二十二品，帝釋天品第一 爲了使諸天歡喜，以光芒照耀，然後向上。然後在一張紙的量上，是處所決定和『郭』。然後在三行上，是『希』，聲聞者何人。然後在（一行）上，是『返回』，普遍。然而，聽聞這些講述后，向上，生起，從未來將成佛，如是說，是『科』。然後在八行上，是自性和彼之業。特別地，然後在半行上，是『做』。如是等，以光芒照耀等，如是第一義已宣說完畢。如是，于道相智之理，以聖諦四者，從不觀想之門，聲聞道即能知曉。『郭』。然後在另一張紙和五行上，『是』等，僅僅顯示了真如。心以自性之力的作用，遠離遍計所執的自性，無心性的本體顯現為法性之心。如是中觀派所說。菩提。然後在三行左右，是『是』。于聖聲聞道，以色等為空之故，空性諸法無有差別，暖位。然後在八行上，『空』等，顯示了安住于般若波羅蜜多，證悟空性即是安住。觀想之理非安住。如是說，此乃因色等遍計所執之法，非以色等之本體而存在，菩薩安住于菩薩之本體，彼之空性無有差別，即是一。因此，法性之色等和圓成實的菩薩無二，安住於一體之法性即是安住于般若波羅蜜多。如是中觀派所說。受。然後在兩張紙上斷了兩行，是『做』。彼等不觀想，被認為是頂位。然後在九行上
【English Translation】 Chapter on Accomplishment, which is the twenty-first. Thus, all those phenomena that arise, the One who knows all aspects of what can be overcome, these ten meanings have been spoken. From the 'Treatise on the Instructions of the Prajñāpāramitā, Ornament of Clear Realization,' the chapter on all-aspect knowledge, the first chapter. Second, the chapter on the knowledge of the path. Twenty-second, the first chapter on Indra. In order to please the gods, He makes it shimmer with light, and then upwards. Then, at the space of one sheet, there is certainty of place and 'Kou'. Then, at three lines, there is 'Shi', whichever Śrāvaka. Then, at (one line), there is 'Return', pervasive. However, having heard these explanations, upwards, if generated, from the future will become Buddha, as it is said, it is 'Kho'. Then, at eight lines, there is the nature and its action. Especially, then at half a line, there is 'Do'. Thus, with shimmering with light, etc., the first meaning has been spoken. Thus, regarding the nature of the knowledge of the path, through the four noble truths, from the door of non-observation, the Śrāvaka path is known. 'Kou'. Then, on another sheet and five lines, 'Is' etc., only the suchness is shown. The mind, by the power of its own nature, is the nature of being free from imputation, and the essence of the absence of mind appears as the mind of the Dharma nature. As said by the Madhyamaka. Bodhi. Then, at about three lines, there is 'Is'. For the noble Śrāvaka path, because form etc. are empty, the emptinesses are inseparable, warmth. Then, at eight lines, 'Empty' etc., shows that one abides in the Prajñāpāramitā, realizing emptiness is abiding. The way of observation is not abiding. It is shown that for what reason these imputed dharmas of form etc. do not exist by the very nature of form etc., and the Bodhisattva abides by the very nature of the Bodhisattva, and that emptiness is non-different, that is, one. Therefore, the Dharma nature of form etc. and the perfectly established Bodhisattva are non-dual, abiding in the Dharma nature of oneness is abiding in the Prajñāpāramitā. As said by the Madhyamaka. Feeling. Then, on two sheets, two lines are cut off, there is 'Do'. These are not observed, they are considered to be the peak. Then at nine lines
ན། བྱའོ། །དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །གཟུགས་རྟོག དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ན། བྱའོ། །ས་བཅུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དེ། །ཀོའུ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་ཕྲེང་དྲུག་ཙམ་ན། བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སློ༷བ་མ༷། ཞེས་པ་དོན་གཉིས་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། མེད་དོ། །གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་དེ་ལ་དོན་དེ་དང་དེ། །སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟར་སྣང་། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། སྙམ་མོ། །གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། བུ་དག་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། རང་བཞིན། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བས་མི་ཟབ་པ་ཟབ་པར་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ན་མི་ཕྲ་བ་ཕྲ་བ་མ། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་སྟེ། ཉེར་གཉིས་པའོ།། །། ༈ ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ། ༈ འཛིན་པ་མི་སྤོང་ཕྱིར་དང་ནི། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། སྨྲའོ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་མྱང་འདས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་མྱང་འདས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི་མྱང་འདས་གཤིས་ལ་མེད་པ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འགལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོར། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། གསོག་གསོབ། དངོས་པོ་མེད་པ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གསོབ་མ་ཡིན། གསོག་མ་ཡིན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། གང་བདེན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །གང་དེ་གཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདེན་པ། ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། མ་ལོག་ཞེས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། རྒྱས་པར་རྒྱས་འབྲིང་དུ་བྲིས་ཟིན་པས་ 5-35 དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ཙམ་ན་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་
【現代漢語翻譯】 那。做。因此，以常等方式，阻止安住，能忍受一切。色想。從那裡開始，在十一行半時，做。從十地開始，不住而廣大地顯示，說是諸法中的殊勝。科烏。從那裡開始，在三頁半和六行左右時，做。為什麼呢？因為佛陀了知，卻未見諸法。那是什麼的。從那裡開始，在十行時，第十九卷。那些是，學。這樣說了第二個意義。爲了證悟自生本性，即使他人指示也不需要，如犀牛角般的智慧，顯現為甚深。從那裡開始，在五行時，沒有。任何事物在任何事物上，想要如何聽聞，那個事物就在那個事物上，即使沒有聲音也那樣顯現。然後。然後，在兩行半時，想。爲了捨棄所取之義的分別。然後，在半行時，孩子們，都是遍計所執的色。然後，在八行時，自性。光明法身，其自性不可動搖，不深奧，深奧，不動搖，不細微，細微。然後，在九行時，從八萬頌中，百施品第一，即第二十二品。 第二十三品，名為難證悟品。 爲了不捨棄執著，然後，在一頁和三行時，說。這些是爲了阻止執著涅槃為實有，所以說涅槃不是實有，但不是說涅槃的體性中沒有，因為這與清凈的聖教相違背。也就是在寂靜決定神變三摩地經中說：『五蘊不是真實的，如幻，如泡沫，無實，非如理作意所生。法界不是泡沫，不是幻，不是非真實的，不是非如理作意所生，不是如幻，不是如陽焰，不是水月，不是山谷的回聲。』凡是真實的，就不是真如。凡不是真如的，就不是如來。如來是真實的，是正確的真如，不是錯誤的真如，不是其他的真如，不是顛倒的。』說了這麼多，而且已經詳細地寫在了廣、中篇中， 5-35 應該在那裡看。那是什麼的。然後，在一行左右時，返回。依靠犀牛角般的道，真實地攝集。
【English Translation】 Na. Do. Therefore, by means of permanence and so on, abiding is prevented, and those who are patient. Form thought. From there, at eleven and a half lines, do. Starting from the ten grounds, by extensively showing non-abiding, it is said to become the supreme of dharmas. Ko'u. From there, at about three and a half pages and six lines, do. Why is that? Because the Buddha knows, but does not see the dharmas. What is that of. From there, at ten lines, the nineteenth volume. Those are, student. Thus, the second meaning has been spoken. In order to realize the self-born nature, even if others instruct, it is not needed, and the wisdom like a rhinoceros horn is manifested as profound. From there, at five lines, there is not. Whatever thing, on whatever thing, how one wants to hear, that thing, on that thing, even without sound, appears that way. Then. Then, at two and a half lines, think. In order to abandon the conceptualization of the object of grasping. Then, at half a line, children, all are the forms of complete imputation. Then, at eight lines, nature. The clear light Dharmakaya, its essence is immovable, not deep, deep, not moving, not subtle, subtle. Then, at nine lines, from the eighty thousand verses, the first chapter of Hundredfold Giving, which is the twenty-second. The twenty-third chapter, called the Chapter Difficult to Realize. In order not to abandon grasping, then, at one page and three lines, say. These are to prevent grasping Nirvana as a real entity, so it is said that Nirvana is not a real entity, but it is not said that it does not exist in the nature of Nirvana, because this contradicts the pure teachings. That is, in the Sutra of the Samadhi of Miraculous Transformation of Perfect Tranquility, it says: 'The five aggregates are not real, like illusions, like foam, without substance, born from improper attention. The realm of Dharma is not foam, not illusion, not unreal, not born from improper attention, not like illusion, not like a mirage, not like the moon in water, not like an echo in a valley.' Whatever is true is not Suchness. Whatever is not Suchness is not the Tathagata. The Tathagata is true, is the correct Suchness, not the mistaken Suchness, not another Suchness, not inverted.' So much has been said, and it has already been written in detail in the extensive and medium versions, 5-35 It should be looked at there. What is that of. Then, at about one line, return. Relying on the path like a rhinoceros horn, truly gather.
ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། ཕྱིན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས། འདི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། འདི་ཉོན་མོངས་དང་། ཉེ་ཉོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་འདི། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་འདི། རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཞི་བས་འདི། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་མ་ཡིན་པས་འདི། བསམ་པའི་ལམ་ལ་འདས་པས་འདི། འཕགས་པ་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་བྱ་ཡིན་པས་འདི། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། དེ་དག་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གཟུགས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་དྲུག་ན། ཕྱིར་ཏེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྗོད་མ་བཤད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི། གཞུང་འདི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དག་ཕྲེང་དགུ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །། ༈ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། མཐའ་ཡས་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་ཤོག་གུ་ན། དོན་དམ་པའི་གཟུགས་དེ་ནི། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ཅུང་མེད་ན། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོར་གྱུར་པ། །དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། བཏགས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་། ལ་དོན་དམ། ཆོས་ཉིད། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་ཕྲེང་གཉིས་ཆད་པ་ན། གཟུགས་ལ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །གང་། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བསེ༷་རུ༷འི་ལ༷མ་ག༷ང་ད༷ང་། །ཞེས་པ་དོན་གསུམ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང་། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན་བཞིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱིན་མེད་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱིན་མེད་དོ། །ཀུན་བཏགས་པ་ལ་
【現代漢語翻譯】 須知。然後，從第五行半開始，因為般若波羅蜜多深不可測，所以這並非五種感官意識的對境，也非意識的對境。因為一切煩惱和近煩惱都已平息，所以這，因為已經脫離一切痛苦，所以這，因為已經平息一切戲論，所以這，因為並非各自單獨能知，所以這，因為已經超越思維的道路，所以這，並非聖者各自的行境，而是不退轉者所能了知的。然後，從第三行開始，因為他們是對甚深般若波羅蜜多不起任何思念而進行瑜伽修行，所以是色。然後，從一張紙的第六行開始，因為是遠離一切言說、思念、表達的戲論之基礎。如何？然後，從第一行開始，如果善現什麼法也不說不講，那麼這部般若波羅蜜多的經典。然後，從一張紙的第九行開始，在八千頌中，名為『難以證悟』的章節，第二十三章。 第二十四章 無邊際品 然後，從一張紙開始，勝義諦的色，就是遍計所執的色。然後，從一張紙稍微缺少一點的地方開始，不違背假立的法性，以開示之相而變得溫暖。然後，從多出的一行開始，假立是世俗諦，以及法性。然後，從兩張紙缺少兩行的地方開始，在色上，以緣唸的方式不。然後，在第十行是。成為頂點的色等，以無減損等來區分。什麼？然後，從第八行開始，第二十品，以空性等，不執著色等故能忍受。舍利子。然後，從第八行開始，轉變。色等無生等的，具有相者是法之勝。舍利子。然後，從第十行開始，轉變。以這些，野獸的道路。已經講完第三個意義了。對於真和真能忍受，以及知識的剎那四相，對於道之知識，見道，連同利益一起宣說了。然後，在第五行一樣，在勝義諦的方面，如來被稱為如是性，爲了顯示。在無施予中，等等，沒有如來之法。因為法性中沒有遍計所執之法。對於一切加持之法的法性，沒有如來可以緣念。因為沒有從法性之外的法。沒有施予。對於遍計所執
【English Translation】 Know this. Then, starting from the fifth and a half line, because the Prajñāpāramitā is unfathomable, therefore this is not the object of the five sense consciousnesses, nor is it the object of the mind consciousness. Because all afflictions and near afflictions have been pacified, therefore this, because it has been separated from all suffering, therefore this, because it has pacified all conceptual elaborations, therefore this, because it is not known separately by each individual, therefore this, because it has transcended the path of thought, therefore this, it is not the object of practice for individual noble ones, but it is to be known by those who are non-returning. Then, starting from the third line, because they are practicing yoga on the profound Prajñāpāramitā without any conceptualization, therefore it is form. Then, starting from the sixth line of a page, because it is the basis of being free from all speech, thought, and expression. How? Then, starting from the first line, if Subhuti does not speak or explain any dharma, then this scripture of the Prajñāpāramitā. Then, starting from the ninth line of a page, in the Eight Thousand Verses, the chapter called 'Difficult to Realize,' the twenty-third. Chapter Twenty-Four: The Limitless Then, starting from a page, the form of ultimate truth is the form of complete imputation. Then, starting from a page with a slight deficiency, without contradicting the nature of imputation, it becomes warm with the aspect of teaching. Then, starting from the extra line, imputation is conventional truth, and the nature of reality. Then, starting from where two lines are missing from two pages, on form, in the manner of focusing, not. Then, in the tenth line, it is. The form that has become the peak, etc., is distinguished by the absence of decrease, etc. What? Then, starting from the eighth line, the twentieth fascicle, with emptiness, etc., one can endure because one does not grasp form, etc. Shariputra. Then, starting from the eighth line, transformation. The form of the unborn, etc., is the best of dharma. Shariputra. Then, starting from the tenth line, transformation. With these, the path of the wild animal. The third meaning has been spoken. For truth and truth, endurance, and the four moments of knowledge, for the knowledge of the path, the path of seeing, along with the benefits, has been explained. Then, in the fifth line, similarly, in the aspect of ultimate truth, the Tathagata is called Suchness, in order to show. In the absence of giving, etc., there is no Dharma of the Tathagata. Because there is no completely imputed Dharma in the nature of reality. For the nature of all blessed Dharmas, there is no Tathagata to focus on. Because there are no Dharmas other than the nature of reality. There is no giving. For the completely imputed
ཆོས་ཉིད་གནས་པ་མི་དམིགས་པའི་ 5-36 ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་ལ། ཆོས་ལ་གུད་ན་ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཀུན་བཏགས་ལ་ཀུན་བཏགས་པ་དགོངས་ནས་བཀྲལ་ལོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་ལ་ཡང་། བཏགས་པའི་དེ་བཞིན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། །གཟུགས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོ། དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ཅུང་མེད་ན། ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀོའུ་ཤི་ཀ །གཟུགས་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེས་གཅིག་ལེ་བརྒྱད་མར་བྱུང་ཞིང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི། ཚད་མ་མེད་བཅས་དང་། །ཞེས་པའི་གཞུང་ཡིན་པར་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་སྦྱར་ཞིང་། གཞུང་འདི་དང་། འབུམ་དང་། ཉི་ཁྲི་རྣམས་སུ་ནི་མ་བྱུང་ངོ་། །ཚད་མེད་པ་དང་། ཀོའུ་ཤི་ཀ །དོན་དམ་གྱི་གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །མཐའ་མེད་དང་། །ཀོའུ་ཤི་ཀ དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། མཐའ་ཡས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །། ༈ ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་གཉིས་པ། ༈ དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང་། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལྷག་ན། བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང་། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། བར་དུ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ན་མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་འདོར། དེའི་འོག་ཙམ་ན། ཉིད་སྔོན་མངོན་གསུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ། མཐུན། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། ཕྱིར་རོ། །བྱམས་ལ་སོགས་དང་། ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། བྱའོ། །སྟོང་[ཉིད་]དང་། །ཀོའུ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་གཉིས་པ་སྟེ། ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།། །། ༈ ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ། ༈ བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་དང་། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ན། ལགས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང་། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་སུ་ཕྲེང་གཅིག་ཆད་པ་ན། ཡིན་ནོ། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། མི་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞི་ཉིད་དང་། །དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་ན། འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །རིགས་ཀྱི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ན། མི་འགྱུར་རོ། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེ
【現代漢語翻譯】 由於法性無處可尋，因此無『如是』(tathātā)。若法(dharma)脫離『如是』，則無所謂法性。』這是偉大的中觀派(Madhyamaka)所說。受到加持的法性即是法性，如來(Tathāgata)是考慮到世俗諦(kun btags)而進行解釋的。即使在勝義諦(don dam)中，也沒有虛構的『如是』。『如是』與諸佛(Buddhas)之間，相互依賴，無所依憑。不接受名相，以及色(gzugs)。從這裡開始，在三張紙和四個半行之後，會有變化。 偉大。『那是什麼？』從這裡開始，在幾乎沒有五行之後，『是的』。在這裡， कौशिक (Kauśika)。因為沒有其他的色。』等等的註釋出現在第八卷中。《現觀莊嚴論》(Abhisamayālaṃkāra)中，『有量與無量』(tshad ma med bcas dang)這一段經文是由聖解脫軍(Ārya-vimuktisena)所作。這部經文，以及《十萬頌般若》(Bum)和《二萬五千頌般若》(nyii khri)中都沒有出現。無量，以及 कौशिक (Kauśika)。勝義諦的色。從這裡開始，在十二個半行之後，『是的』。無邊，以及 कौशिक (Kauśika)。從這裡開始，在兩張半紙之後，出自《八千頌般若》(khri brgyad stong pa)，名為『無邊品』(mtha' yas pa'i le'u)，是第二十四品。 第二十五品，釋天品第二。 在那裡，對於色等，確信為佛性。』從這裡開始，在兩張半紙之後，已經闡述完畢。沒有可取或可捨棄的，等等。』從這裡開始，在兩個半行之後，中間。由於沒有卓越的事物，所以不執取；由於沒有不存在的事物，所以不捨棄。緊接著，之前未曾顯現的事物，相符。從這裡開始，在九行之後，返回。慈愛等等，以及 कौ (Kau)。從這裡開始，在六個半行之後，應該做。空性，以及 कौ (Kau)。從這裡開始，在兩張紙和四行之後，出自《八千頌般若》，是釋天品第二，第二十五品。 第二十六品，釋天品。 第二十一卷，獲得佛性。』從這裡開始，在十三個半行之後，『是的』。完全包含一切清凈，以及。』從這裡開始，在兩張紙少一行之後，『是的』。消除恐懼和一切疾病。 कौ (Kau)。從這裡開始，在八行之後，不會改變。涅槃寂靜，以及。『那是什麼？』從這裡開始，在十三行之後，會改變。諸佛守護等等。種姓。從這裡開始，在八個半行之後，不會改變。不殺生等等，以及。在一切智的方面，安住于自性，利益眾生。
【English Translation】 Because the nature of reality (chos nyid) is nowhere to be found, there is no 'suchness' (tathātā). If dharma is separate from 'suchness', then there is no nature of reality.' This is what the great Madhyamaka said. The blessed nature of reality is the nature of reality, and the Tathāgata explained it with the intention of conventional truth (kun btags). Even in ultimate truth (don dam), there is no imputed 'suchness'. 'Suchness' and the Buddhas, mutually dependent, have no basis. Not accepting names, and form (gzugs). From here, after three sheets and four and a half lines, there will be changes. Great. 'What is that?' From here, after almost five lines, 'Yes'. Here, Kauśika. Because there is no other form. ' etc. The commentary appears in the eighth volume. In the Abhisamayālaṃkāra, the passage 'with measure and without measure' (tshad ma med bcas dang) is by Ārya-vimuktisena. This text, as well as the Hundred Thousand Verses Prajñāpāramitā (Bum) and the Twenty-five Thousand Verses Prajñāpāramitā (nyii khri), do not appear. Immeasurable, and Kauśika. The form of ultimate truth. From here, after twelve and a half lines, 'Yes'. Boundless, and Kauśika. From here, after two and a half sheets, from the Eight Thousand Verses Prajñāpāramitā (khri brgyad stong pa), called the 'Boundless Chapter' (mtha' yas pa'i le'u), is the twenty-fourth chapter. The twenty-fifth chapter, the second chapter on Śakra. There, for form and so on, certainty as Buddhahood. ' From here, after two and a half sheets, it has been explained. There is nothing to be taken or abandoned, etc. ' From here, after two and a half lines, in the middle. Because there is no superior thing, it is not grasped; because there is no non-existent thing, it is not abandoned. Immediately after that, the thing that has not previously appeared in the three times, corresponds. From here, after nine lines, return. Loving-kindness etc., and Kau. From here, after six and a half lines, should be done. Emptiness [nature], and Kau. From here, after two sheets and four lines, from the Eight Thousand Verses Prajñāpāramitā, is the second chapter on Śakra, the twenty-fifth chapter. The twenty-sixth chapter, the chapter on Śakra. The twenty-first volume, obtaining Buddhahood. ' From here, after thirteen and a half lines, 'Yes'. Completely includes all purification, and. ' From here, after two sheets minus one line, 'Yes'. Eliminates fear and all diseases. Kau. From here, after eight lines, will not change. Nirvanic peace, and. 'What is that?' From here, after thirteen lines, will change. Protected by the Buddhas, etc. Lineage. From here, after eight and a half lines, will not change. Not killing, etc., and. In the aspect of omniscience, abiding in self-nature, benefiting beings.
མས་ཅན་དག །འགོད་དང་། དེའི་ཚིག །དེ་ནས་ཤོག་ལོགས་ལྔ་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་གཅིག་མ། །ཀོའུ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། འདི༷་ད༷ང་གཞ༷ན་པ༷འི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི༷ས། །ཕ༷ན་ཡོ༷ན་ཆེ༷་བ༷་མཐོ༷ང་བ༷འི་ལ༷མ། །ཞེས་པ་དོན་བཞི་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། ། 5-37 ཀུན་ནས་ཞི་དང་། དེ་སྐད། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ན། ལགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ། །བདུད་[དང་]། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །། ༈ ཉི་ཤུ་བདུན་པ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལེའུ། གཞུང་ལ་ལར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་འབྱུང་། ༈ ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང་། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་ན། མི་འགྱུར་རོ། །གནོད་པས་རྫི་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི། དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། ཕྱིར་རོ། །རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་ན། ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བྱེ༷ད་པ༷་ད༷ང་ནི༷། ཞེས་པ་དོན་ལྔ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང་། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དེ་ལྟར་ན། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུ་ངུ་ནི། དེ་སྐད། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་ན། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། དེ་ནས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་སུ་ཕྲེང་གཅིག་ཆད་པ་ན། ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི། ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ལྷག་ན། བྱའོ། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། སྐྱེད་དོ། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བདུན་ན། སྐྱེད་དོ། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན་བསྐྱེད་དོ། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི། ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ལྷག་ན། སྐྱེད་དོ། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི། ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། སྐྱེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི། ཀོའུ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་དགུ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།། །།གཞུང་ལ་ལར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། ༈ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོང
【現代漢語翻譯】 མས་ཅན་དག །འགོད་དང་། དེའི་ཚིག །དེ་ནས་ཤོག་ལོགས་ལྔ་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། འགྱུར་རོ། །（寫完）放置，它的詞句。然後五頁半行，完成翻譯。 སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །（佈施等）迴向圓滿菩提。 ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་གཅིག་མ། །ཀོའུ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། འགྱུར་རོ། །（通達道之）一剎那。科烏。然後一頁五行，完成翻譯。 དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། འདི༷་ད༷ང་གཞ༷ན་པ༷འི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི༷ས། །ཕ༷ན་ཡོ༷ན་ཆེ༷་བ༷་མཐོ༷ང་བ༷འི་ལ༷མ། །（以這些）此與彼之功德，見大利益之道。 ཞེས་པ་དོན་བཞི་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །（這）第四品已說完。 5-37 ཀུན་ནས་ཞི་དང་། དེ་སྐད། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ན། ལགས་སོ། །（一切寂靜），如是說。然後一頁，是的。 ཐམས་ཅད་ལ། །བདུད་[དང་]། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། （一切），魔[與]，薄伽梵。然後七行， ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།（八千頌）中，釋天品，第二十六品。 ༈ ཉི་ཤུ་བདུན་པ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལེའུ། གཞུང་ལ་ལར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་འབྱུང་། །第二十七品，佛塔品。有些經文中說是釋天品。 ༈ ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང་། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་ན། མི་འགྱུར་རོ། །（戰勝煩惱），然後。然後十行半，不翻譯。 གནོད་པས་རྫི་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ཕྱིར་རོ། །（無有損害所欺）科烏。然後四行，返回。 བྱང་ཆུབ་དང་ནི། དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། ཕྱིར་རོ། །（菩提）這是什麼？然後八行，返回。 རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་ན། ཕྱིར་རོ། །（供養物）科烏。然後十三行，返回。 དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བྱེ༷ད་པ༷་ད༷ང་ནི༷། ཞེས་པ་དོན་ལྔ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །（以這些）作者，第五品已說完。 མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང་། །（信解自利及），自他利和他利。 རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །（三種所知即），小、中、大。 སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །（各自認為三種），以小之小等差別。 དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དེ་ལྟར་ན། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །（這也是三種這樣），認為有二十七種。 རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུ་ངུ་ནི། དེ་སྐད། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་ན། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། （信解自利之小之小），如是說。然後兩頁，第二十二品。信解自利之小之中。 དེ་ནས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་སུ་ཕྲེང་གཅིག་ཆད་པ་ན། ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི། 然後。然後在兩頁中缺一行，返回。信解自利之小之大。 ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ལྷག་ན། བྱའོ། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི། 科烏。然後多出五行，做。信解自利之中之小。 དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། སྐྱེད་དོ། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། 然後七行，生。信解自利之小之中之中。 ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བདུན་ན། སྐྱེད་དོ། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། 科烏。然後七行半，生。信解自利之中之大。 ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན་བསྐྱེད་དོ། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི། 科烏。然後在八行中生。信解自利之大之小。 ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ལྷག་ན། སྐྱེད་དོ། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི། 科烏。然後多出六行，生。信解自利之大之中。 ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། སྐྱེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི། 科烏。然後六行，生。信解自他利之小之小。 ཀོའུ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་དགུ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།། །།གཞུང་ལ་ལར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །科烏。然後一頁九行，（八千頌）中，名為佛塔品，第二十七品。有些經文中說是釋天品。 ༈ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོང། །第二十八品，菩提心之功德圓滿。
【English Translation】 （Finished writing）Place, its words and sentences. Then five and a half pages, complete the translation. （Giving alms, etc.）Dedication to perfect Bodhi. （Understanding the path）In a single moment. Ko'u. Then one page and five lines, complete the translation. （With these）The merits of this and that, see the path of great benefit. （This）The fourth chapter is finished. 5-37 （All is peaceful）, so it is said. Then one page, yes. （Everything）, demon [and], Bhagavan. Then seven lines, From the （Eight Thousand Verses）, the chapter of Shakra, the twenty-sixth chapter. Chapter 27, The Chapter on Stupas. In some texts, it is called the Chapter of Shakra. （Victory over afflictions）, then. Then ten and a half lines, do not translate. （Without being deceived by harm）Ko'u. Then four lines, return. （Bodhi）What is this? Then eight lines, return. （Offerings）Ko'u. Then thirteen lines, return. （With these）The doer, the fifth chapter is finished. （Faith in one's own benefit and）, benefit of self and others and benefit of others. （The three knowable things are）, small, medium, and large. （Each is considered three types）, with distinctions such as small of small. （This is also three types like that）, it is considered twenty-seven types. （Faith in one's own benefit, small of small）, so it is said. Then two pages, the twenty-second section. Faith in one's own benefit, small of medium. Then. Then one line is missing in two pages, return. Faith in one's own benefit, small of large. Ko'u. Then five more lines, do. Faith in one's own benefit, medium of small. Then seven lines, generate. Faith in one's own benefit, small of medium of medium. Ko'u. Then seven and a half lines, generate. Faith in one's own benefit, medium of large. Ko'u. Then generate in eight lines. Faith in one's own benefit, large of small. Ko'u. Then six more lines, generate. Faith in one's own benefit, large of medium. Ko'u. Then six lines, generate. Faith in one's own benefit and the benefit of others, small of small. Ko'u. Then one page and nine lines, from the （Eight Thousand Verses）, called the Chapter on Stupas, the twenty-seventh chapter. In some texts, it is called the Chapter of Shakra. Chapter 28, The Perfection of the Qualities of the Mind of Bodhi.
ས་སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། ཕྱིར་རོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། དེ་ནས་ལྷའི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར། རིག་འདི་ནི། བདག་གི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། རིག་འདི་ནི། བདག་དང་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རིག །དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །། ༈ ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ། གཞན་མི་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། རྣམ་པ། ཤེས་རབ། ཤེས་རབ་རྣམ་པ། སླད་དུའོ། །ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གཞན་སྟོང་ 5-38 གི །རྣམ་པ་ཤེས་རབ། རྣམ་པ་ཤེས་རབ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། ཏེ། རྣམ་པ་ཤེས་རབ། དེའི་རྩ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། གཞན་མི་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །། ༈ སུམ་ཅུ་པ། འཛིན་པ་དང་། རི་མོར་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ། ༈ བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ན། ཀུན་དགའ་བོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི། གཟུགས། ཚོར། འདུ་ཤེས། འདུ་བྱེད། རྣམ། བྱང་ཆུབ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི། གཟུགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བདུན་ན། ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི། བརྒྱ་བྱིན། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། བས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་བ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། བྱའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི །འབྲིང་གི་ནི། དེ་སྐད། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། འགྱུར་རོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། འགྱུར་རོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི། སྤོབས། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། འགྱུར་རོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི། ཀོའུ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཕྱིར་རོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་ན། འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི། ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། འཛིན་པ་དང་། རི་མོར་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སུམ་ཅུ་པའོ།། །། ༈ སུམ་ཅུ་གཅིག་པ། སྐུ་གདུང་གི་ལེའུ། ༈ གཞན་གྱི་དོན་ལ། མོས་པ་ཆུང་ངུའི་
【現代漢語翻譯】 述說地的章節 然後，一頁紙和五行：返回。對於自己和他人的利益，小小的興趣的中等是：然後，神的。然後，一頁紙和五行：因為這種智慧超越了世間和出世間的一切法，這種智慧：因為在我之上沒有其他，這種智慧：因為沒有與我相同者。智慧。然後，三分之二頁紙和五行：從八千頌中，名為《圓滿述說菩提心功德之章》，即第二十八。 第二十九，駁斥異端之章 然後，兩頁紙和八行：如果問：世俗的，相，智慧，智慧之相，爲了。這樣就在世俗中顯示了差別。像這樣，空性 5-38 的，相，智慧，智慧之相。然後，多出一行：是，智慧之相。其根本是：從八千頌中，名為《駁斥異端之章》，即第二十九。 第三十，受持和書寫的利益之章 第二十三卷。對於自己和他人的利益，小小的興趣的偉大是：然後，然後是十二行半：阿難陀（Ananda，喜），法性的，色，受，想，行，識，菩提。然後，兩行：像這樣，法性的色是：世俗的色。然後，七行半：是的。對於自己和他人的利益，中等的興趣的小小是：帝釋天（Indra，百施）。然後，多出兩行：因為：世俗的善。然後，一頁紙和三行：做。對於自己和他人的利益，中等的，中等的是：如是。然後，一頁紙和四行：改變。對於自己和他人的利益，中等的興趣的偉大是：考烏。然後，五行：改變。對於自己和他人的利益，偉大的興趣的小小是：斯布。然後，七行：改變。對於自己和他人的利益，偉大的興趣的中等是：考烏。然後，一頁紙和兩行：返回。對於自己和他人的利益，偉大的興趣的偉大是：然後，兩頁紙：改變。對於他人的利益，小小的興趣的小小是：考烏。然後，六行半：從八千頌中，名為《受持和書寫的利益之章》，即第三十。 第三十一，舍利之章 對於他人的利益，小小的興趣的
【English Translation】 The chapter on speaking of the ground. Then, one page and five lines: Return. For the benefit of oneself and others, the medium of small interest is: Then, of the gods. Then, one page and five lines: Because this knowledge surpasses all dharmas of the mundane and supramundane, this knowledge: Because there is no other above me, this knowledge: Because there is no equal to me. Knowledge. Then, two-thirds of a page and five lines: From the Eight Thousand Verses, called 'The Chapter on Fully Speaking of the Merits of Bodhicitta,' which is the twenty-eighth. The twenty-ninth, the chapter on refuting other doctrines. Then, two pages and eight lines: If asked: Conventional, aspect, wisdom, aspect of wisdom, for the sake of. Thus, difference is shown in the conventional. Like this, emptiness 5-38 of, aspect, wisdom, aspect of wisdom. Then, one line extra: is, aspect of wisdom. Its root is: From the Eight Thousand Verses, called 'The Chapter on Refuting Other Doctrines,' which is the twenty-ninth. The thirtieth, the chapter on the benefits of holding and writing. The twenty-third volume. For the benefit of oneself and others, the greatness of small interest is: Then, then twelve and a half lines: Ananda (喜), the nature of dharma, form, feeling, perception, formation, consciousness, Bodhi. Then, two lines: Like this, the form of the nature of dharma is: the form of conventional form. Then, seven and a half lines: Yes. For the benefit of oneself and others, the smallness of medium interest is: Indra (百施). Then, two lines extra: Because: conventional virtue. Then, one page and three lines: Do. For the benefit of oneself and others, the medium of, the medium of is: Thus. Then, one page and four lines: Change. For the benefit of oneself and others, the greatness of medium interest is: Ko'u. Then, five lines: Change. For the benefit of oneself and others, the smallness of great interest is: Spobs. Then, seven lines: Change. For the benefit of oneself and others, the medium of great interest is: Ko'u. Then, one page and two lines: Return. For the benefit of oneself and others, the greatness of great interest is: Then, two pages: Change. For the benefit of others, the smallness of small interest is: Ko'u. Then, six and a half lines: From the Eight Thousand Verses, called 'The Chapter on the Benefits of Holding and Writing,' which is the thirtieth. The thirty-first, the chapter on relics. For the benefit of others, the smallness of small interest is:
འབྲིང་ནི། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། ཀོའུ། གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་བཏགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བས། མཚན། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། བཞིན་ཏེ། གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། བྱེད་པའི། རྩོམ་པ་མཛད་པ་མ་ཡིན། ཕྱི་མ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་པས་གཉིས་སུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན་ཟད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ན། འདི་ནི། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་མཚན་པ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ནི། རྟག་ཏུ་མ་མཆིས། ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས། སྒྲའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས། སྨོས་སུ། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ཅུང་མེད་ན། ལགས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ཙམ་ན་ལགས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ཅུང་མེད་ན། ལགས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ 5-39 ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། དུའོ། །དེ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ལྷག་ན། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་གཉིས་ན། ལགས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་གཉིས་ན། བགྱིའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ན་ཡིན་གཅིག་ན། ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་བཤད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་བརྒྱ་བྱིན། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མོ༷ས་པ༷་ད༷ང་། །ཞེས་པ་དོན་དྲུག་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །མོས་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ལ་ནི། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང་། །བཀུར་བ་དང་ནི། བསྟོད་པ་དགུ་དང་། བཀུར་བ་དགུ་སྟེ། སོ་སོར་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱས་འབྲིང་དུ་བྲིས་པས་དེར་བལྟའོ། །བརྒྱ་བྱིན། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་དགུ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སྐུ་གདུང་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །། ༈ སུམ་ཅུ་གཉིས་པ། བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་དྲུག་ན། དེ
【現代漢語翻譯】 中間部分：然後，在第八串念珠處：郭烏（藏文）。基、果無別，未造作之般若波羅蜜多。然後，在第一串念珠處：如此，遠離一切遍計所執之相，相（藏文）。然後，在第五串念珠處：如同，基、果無別，以及未造作之智慧。然後，在半串念珠處：作者，非造作。後者是無二智慧，未造作之般若波羅蜜多，故為二（藏文）。然後，在第五串念珠處結束。如是等等所說，般若波羅蜜多等等，所有這些都是，真如之自性，一而非二。這是中觀派的觀點。那是什麼？然後，在十三又二分之一串念珠處：此乃，離戲論故，相是，離自相故，非恒常。非言語之境故，不可說。非聲音之自性故，說（藏文）。然後，在略少於第七串念珠處：是的。對利他有小興趣的大者是，薄伽梵（Bhagavan）。然後，在約第五串念珠處：是的。對利他有中等興趣的小者是，薄伽梵。然後，在略少於第六串念珠處：是的。對利他有中等興趣的中等者是，薄伽梵。然後，在第十二串念珠處：都（藏文）。然後，對利他有中等興趣的大者是，薄伽梵。然後，在多於第十二串念珠處：二十四品。然後，在兩張紙和兩串念珠處：是的。對利他有大興趣的小者是，薄伽梵。然後，在兩張紙和兩串念珠處：做（藏文）。對利他有大興趣的中等者是。然後，在一張紙處：是的。在圓成實性之時，因此，沒有那樣的分別念和相，如是說。這是偉大的中觀派的觀點。對利他有大興趣的大者是帝釋天（Indra）。然後，在一張紙和八串念珠處：沒有。通過這些，興趣（藏文：མོ༷ས་པ༷་ད༷ང་།，梵文天城體：adhimukti，梵文羅馬擬音：adhimukti，漢語字面意思：勝解）。第六個意義已經說完。對於般若波羅蜜多，在三種興趣的狀態中，以三個九組來讚頌，以及尊敬，九個讚頌和九個尊敬，各自的區分，已經詳細寫出，請在那裡檢視。帝釋天。然後，在兩張紙和九串念珠處：《八千頌般若經》中，名為舍利品的章節，第三十一品。 第三十二品：功德殊勝品。 然後，在三張紙和六串念珠處：那（藏文）
【English Translation】 Middle part: Then, at the eighth rosary: Kou'u (Tibetan). The basis, fruit inseparable, uncreated Prajñāpāramitā. Then, at the first rosary: Thus, separated from all imputed characteristics, characteristic (Tibetan). Then, at the fifth rosary: Like, the basis, fruit inseparable, and uncreated wisdom. Then, at the half rosary: The doer, not created. The latter is non-dual wisdom, uncreated Prajñāpāramitā, therefore two (Tibetan). Then, ends at the fifth rosary. As it is said, all those such as Prajñāpāramitā are, the nature of Suchness, one and not two. This is the view of the Madhyamaka school. What is that? Then, at the thirteen and a half rosary: This is, because it is free from elaboration, the characteristic is, because it is free from its own characteristic, it is not permanent. Because it is not the object of words, it cannot be spoken. Because it is not the nature of sound, speak (Tibetan). Then, at slightly less than the seventh rosary: Yes. The great one with little interest in benefiting others is, the Bhagavan. Then, at about the fifth rosary: Yes. The small one with medium interest in benefiting others is, the Bhagavan. Then, at slightly less than the sixth rosary: Yes. The medium one with medium interest in benefiting others is, the Bhagavan. Then, at the twelfth rosary: Du'o (Tibetan). Then, the great one with medium interest in benefiting others is, the Bhagavan. Then, at more than the twelfth rosary: Twenty-four chapters. Then, at two sheets of paper and two rosaries: Yes. The small one with great interest in benefiting others is, the Bhagavan. Then, at two sheets of paper and two rosaries: Do (Tibetan). The medium one with great interest in benefiting others is. Then, at one sheet of paper: Yes. At the time of the perfectly established nature, therefore, there is no such conceptualization and characteristic, as it is said. This is the view of the great Madhyamaka school. The great one with great interest in benefiting others is Indra. Then, at one sheet of paper and eight rosaries: No. Through these, interest (Tibetan: མོ༷ས་པ༷་ད༷ང་།, Sanskrit Devanagari: adhimukti, Sanskrit Romanization: adhimukti, Chinese literal meaning: adhimukti). The sixth meaning has been completed. For Prajñāpāramitā, in the three states of interest, praised with three sets of nine, and respect, nine praises and nine respects, the individual distinctions, have been written in detail, please look there. Indra. Then, at two sheets of paper and nine rosaries: From the Ashtasahasrika Prajñāpāramitā Sutra, the chapter called Relic Chapter, the thirty-first chapter. The thirty-second chapter: Chapter on the Excellence of Merit. Then, at three sheets of paper and six rosaries: That (Tibetan)
་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཤེས་རབ། གཉིས་སུ་རྟོག་ཅིང་། མི་ལྟ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་དགུ་ན། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། ཕྱིར་རོ། །བསྔགས་པར་འདོད། །དེ་ཡང་དགུ་སྟེ་རྒྱས་འབྲིང་དུ་བྲིས་པ་ལྟར་རོ། །ཀོའུ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལྔར་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཆད་པ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ སུམ་ཅུ་གསུམ་པ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བསྟོ༷ད་ད༷ང་བཀུ༷ར་ད༷ང་བསྔ༷གས་པ༷་ད༷ང་། །ཞེས་པ་དོན་བདུན་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ཙམ་ན། ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ[་ཅན]། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་གཉིས་ན། སེམས་དཔའ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པའི་སྣོད་མིན་པས་དེའི་བདུན། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པའི་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་དགུ་ན། མགྲིན་པར་ཡང་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ཡང་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། བླ་ན་མེད་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱམས་པས། དེ་ནས་ལོགས་གསུམ་དུ་ཕྲེང་གཅིག་ཆད་པ་ན། 5-40 ཡིན་ནོ། །དབེན་དང་། གལ་ཏེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །གཞན། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་བརྒྱད་ན། ཡིན་ནོ། །ཐབས་བཅས། བྱམས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ཅུང་མེད་ན། ནུས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །བྱམས། དེ་ནས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས། ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། །རིགས་ཀྱི། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང་། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དུ་ཕྲེང་གཉིས་ཆད་པ་ན། བྱའོ། །(གསལ་བཤད། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཆུང་དང་། ཞེས་པ་འདིར་མི་བཞུགས་པར་དཔགས་ན་གཞན་ཚིག་ཁ་ཤས་དང་བཅས་མ་དཔེ་ལས་ཆད་སྙམ།)འབྲིང་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ལྷག་ན། སྐྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་ཡི། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་པོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དུ་ཕྲེང་གསུམ་ཆད་པ་ན། འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བསྔོ༷་ད༷ང་། ཞེས་པ་དོན་བརྒྱད་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །(གསལ་བཤད། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡི
【現代漢語翻譯】 智慧源於對現象的分別。二元對立的思維方式既存在又不存在。接下來，在第一張紙和第九行，是第二十五卷。然後，在半張紙和第六行，結束。想要讚美。這也是九種，如廣、中略所寫。科烏。然後，在第五張紙上，缺少半行和兩行，出自《八千頌般若經》，名為《殊勝功德品》，是第三十二品。 第三十三品 通過這些，『讚歎、尊敬和讚美』，已經講述了第七個意義。完全迴向是殊勝的。那是最好的行為。然後。然後大約九行，結束。那是無相的形態。然後，在第二張紙和第二行，菩薩不是宣講甚深空性的法器，因此是第七個。然後，在半行和第五行，做。通過『做』等等，展示了勝義的迴向。這是偉大的中觀派所說。第二十六卷。然後，在第二張紙和第九行，即使在喉嚨里也不會改變，也不會改變。然後，在半行和第二行，改變。這就是如實作意。這是中觀派所說。無上。然後，在一行中，做。是不顛倒的特徵。慈氏菩薩說。然後，在三處缺少一行，是。寂靜和。如果。然後，在第一張紙和第二行，是。佛陀的功德之聚。是自性憶念的行境。其他。然後，在一行和第八行，是。具有方便。慈氏菩薩說。然後，在幾乎沒有三行的地方，能夠。無相和。慈氏菩薩說。然後。然後，在第一張紙和半行以及第十二行，如果。隨喜諸佛。種姓的。然後，在第五行，做。不屬於三界。然後，在第三張紙上缺少兩行，做。（說明：根據《現觀莊嚴論》，『小』這個詞沒有出現在這裡，估計是與一些其他詞語一起從母本中遺漏了。）中等和。賢劫。然後，在多餘的第八行，產生。偉大的。迴向其他三種。是產生巨大功德的自性。賢劫。然後，在第三張紙上缺少三行，改變。通過這些，『迴向』，已經講述了第八個意義。（說明：根據《現觀莊嚴論》，通過方便和無相，隨喜善根，隨喜作意，是修習的
【English Translation】 Wisdom arises from the discrimination of phenomena. Dualistic thinking both exists and does not exist. Next, on the first sheet and the ninth line, is the twenty-fifth fascicle. Then, on half a sheet and the sixth line, end. Want to praise. These are also nine, as written in extensive, medium, and brief forms. Ko'u. Then, on the fifth sheet, missing half a line and two lines, from the 'Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra', called the 'Chapter on Special Merits', is the thirty-second chapter. Thirty-third chapter Through these, 'praise, respect, and admiration', the seventh meaning has been spoken. Complete dedication is excellent. That is the best action. Then. Then about nine lines, end. That is the form of non-appearance. Then, on the second sheet and the second line, the Bodhisattva is not a vessel for teaching profound emptiness, therefore it is the seventh. Then, on half a line and the fifth line, do. Through 'do' and so on, the ultimate dedication is shown. This is what the great Madhyamaka said. Twenty-sixth fascicle. Then, on the second sheet and the ninth line, even in the throat it will not change, nor will it change. Then, on half a line and the second line, change. This is suchness mindfulness. This is what the Madhyamaka said. Unsurpassed. Then, in one line, do. Is the characteristic of non-perversion. Maitreya said. Then, missing one line in three places, is. Solitude and. If. Then, on the first sheet and the second line, is. The collection of Buddha's merits. Is the object of self-nature remembrance. Other. Then, on one line and the eighth line, is. With skillful means. Maitreya said. Then, where there are almost no three lines, able. Without characteristics and. Maitreya said. Then. Then, on the first sheet and half a line and the twelfth line, if. Rejoicing in the Buddhas. Of the lineage. Then, on the fifth line, do. Not belonging to the three realms. Then, missing two lines on the third sheet, do. (Explanation: According to the 'Ornament for Clear Realization', the word 'small' does not appear here, it is estimated that it was omitted from the original with some other words.) Medium and. Subhuti. Then, on the remaining eighth line, generate. Great. Dedication is the other three types. Is the nature of generating great merit. Subhuti. Then, missing three lines on the third sheet, change. Through these, 'dedication', the eighth meaning has been spoken. (Explanation: According to the 'Ornament for Clear Realization', through skillful means and non-appearance, rejoicing in the roots of virtue, rejoicing in mindfulness, is the practice of
ན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། དོན་དགུ་པ་ཡང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རྗེ༷ས་སུ༷་ཡི༷་ར༷ང་བ༷། །ཡི༷ད་ལ༷་བྱེ༷ད་པ༷་བླ༷་མེ༷ད་ད༷ག །ཅེས་པ་དོན་དགུ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་དང་བཅས་འདིར་མི་བཞུགས་པར་དཔགས་ན་མ་དཔེ་ལས་ཆད་སྙམ།) ༈ སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསགས་པའི་ལེའུ། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། གསུམ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ། ཐམས་ཅད། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། བགྱི། མཆོག་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། བྱའོ། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན། ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས། རྒྱུན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་སྐད་ཅིག་རེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ། ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་ནི། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དམིགས་སོ། །དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། བརྒྱ་བྱིན། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཆོས་གང་ཡང་མིང་དང་མཚན་མ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་བས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི། མིང་དེ་དང་། མཚན་མ་དེ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། བརྒྱ་བྱིན། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། དོན་ཆེན་ཉིད། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ 5-41 ཕྲེང་གཉིས་ན། པ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས། ཀུན་བཏགས་ཀྱི། ཆུང་བར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན། བསགས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །། ༈ སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལེའུ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྒྲུ༷བ་ད༷ང་། ཞེས་བྱ་བ་དོན་བཅུ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང་། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཐོས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང
【現代漢語翻譯】 ཞེས་དང་། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། དོན་དགུ་པ་ཡང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རྗེ༷ས་སུ༷་ཡི༷་ར༷ང་བ༷། །ཡི༷ད་ལ༷་བྱེ༷ད་པ༷་བླ༷་མེ༷ད་ད༷ག །ཅེས་པ་དོན་དགུ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་དང་བཅས་འདིར་མི་བཞུགས་པར་དཔགས་ན་མ་དཔེ་ལས་ཆད་སྙམ།) （這段話以及第三十三品和第九義，『隨喜，信解無上』，第九義說完。這句話在這裡沒有，估計是原本缺失。） ༈ སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསགས་པའི་ལེའུ། 第三十四品，成就功德積聚品。 དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། གསུམ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ། ཐམས་ཅད། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། བགྱི། མཆོག་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། བྱའོ། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན། ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས། རྒྱུན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་སྐད་ཅིག་རེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ། ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་ནི། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དམིགས་སོ། །དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། བརྒྱ་བྱིན། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཆོས་གང་ཡང་མིང་དང་མཚན་མ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་བས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི། མིང་དེ་དང་། མཚན་མ་དེ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། བརྒྱ་བྱིན། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། དོན་ཆེན་ཉིད། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ （其自性。然後，然後兩行中：三，一切如虛空般遍佈而住，然三界，一切。然後十行中：做，至上。世尊（Bhagavan）。然後一頁第五行中：做。不對一切顯現執著。然後第九行中：舍利子（Śāriputra）。圓滿成就之時，遍計所執之色，以常之力量，剎那剎那生起。然後一行半又兩字中：做。諸法無所緣，發起。舍利。然後第九行中：做。名為法身之時，即是般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā），即是一切種智（Sarvākārajñatā），一切種智亦是他，般若波羅蜜多亦是他，不可得。大中觀派無著（Asaṅga）說。帝釋（Indra）。然後兩行中：是。名為法性無分別，般若波羅蜜多是不執著任何法之名相和顯現執著。因此，對於一切種智，不以其名，其相，其顯現執著而緣。大中觀派說。帝釋。然後一頁第四行中：大義。善現（Subhūti）。然後） 5-41 ཕྲེང་གཉིས་ན། པ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས། ཀུན་བཏགས་ཀྱི། ཆུང་བར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན། བསགས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །། （兩行中：是。圓成實之色，遍計所執之，小。然後兩頁第四行中：從八千頌中，成就功德，積聚品，名為第三十四品。） ༈ སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལེའུ། 第三十五品，有情地獄品。 ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྒྲུ༷བ་ད༷ང་། ཞེས་བྱ་བ་དོན་བཅུ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང་། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཐོས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང （以彼等，『成（སྒྲུ༷བ་，sgrub，siddhi，成就）』，名為第十義說完。親近佛陀和佈施等。然後，然後一頁第三行中：聽。無論誰善巧方便，都是對此信解之因。然後，然後第九行中：做。缺少佛法的因是。善現。然後一頁半又第九行中：是。被魔眾壓制，以及不信解甚深法。）
【English Translation】 （This passage, along with the thirty-third chapter and the ninth meaning, 'Following joy, believing in the unsurpassed,' the ninth meaning is finished. This sentence is not here, it is estimated to be missing from the original.） Chapter Thirty-Four, the chapter on accumulating the merits of accomplishment. Its essence. Then, then in the second line: three, all dwell pervading like the sky, yet the three realms, all. Then in the tenth line: do, supreme. Bhagavan (Lord). Then in the fifth line of one page: do. Do not manifestly cling to everything. Then in the ninth line: Śāriputra. At the time of perfect accomplishment, the form of complete imputation, arises moment by moment by the power of continuity. Then in one and a half lines and two words: do. All dharmas are without object, initiate. Śāri. Then in the ninth line: do. Called the state of Dharmakāya, it is Prajñāpāramitā, it is Sarvākārajñatā, Sarvākārajñatā is also other, Prajñāpāramitā is also other, unattainable. The great Madhyamaka Asaṅga said. Indra. Then in two lines: is. Called the non-conceptual nature of Dharma, Prajñāpāramitā does not cling to any dharma's name, characteristics, and manifest clinging. Therefore, for Sarvākārajñatā, it is not objectified by that name, that characteristic, and that manifest clinging. The great Madhyamaka said. Indra. Then in the fourth line of one page: great meaning. Subhūti. Then) 5-41 (In two lines: is. The form of complete accomplishment, of complete imputation, small. Then in the fourth line of two pages: from the Eight Thousand Verses, the merits of accomplishment, the chapter on accumulation, called the thirty-fourth chapter.) Chapter Thirty-Five, the chapter on sentient beings in hell. (By them, 'Accomplishment (སྒྲུ༷བ་, sgrub, siddhi, accomplishment),' the tenth meaning is finished. Approaching the Buddha and giving alms, etc. Then, then in the third line of one page: listen. Whoever is skilled in means, is the cause of believing in this. Then, then in the ninth line: do. The cause of lacking Dharma is. Subhūti. Then in one and a half pages and the ninth line: is. Being suppressed by the hordes of demons, and not believing in the profound Dharma.)
་། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང་། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་ཟིན་པའོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས། ཕྲེང་བདུན་ན། གྲོལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་གང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ། སྣང་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་། གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བཏགས་པ་ཉིད་ལ་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་བཏགས་པའི། གཟུགས། ཀྱི། དངོས་པོ། ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ལྷག་ན། འོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འཁོར་བ་ན་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིས་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ཅིའི། དེའི་རྩ་ན། ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་ནི་དུས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང་། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །རབ་འབྱོར། དེའི་རྩ་ན། ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་གང་ཡང་མེད་ཀྱི་གང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ 5-42 བར་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། ཚོར་བ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ། རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ། ནི། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ། མྱང་འདས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམས་ཕྱིན། པ། ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ནི། གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་མི་ནུས་པས་གཉིས་སུ། བྱེ་བྲག་མེད་པས་ཐ་མི། བར་མེད་པས་མི་རྟག་པས་གཅད་དུ། དེ་ནས་ཕ
【現代漢語翻譯】 被蘊等顯現執著，被罪惡之友完全佔據。 善現，從第七行開始，『解脫』是指在不分別的智慧波羅蜜多的境界中，當完全成就的法性之體顯現時，直到那時，它都不受業、煩惱和異熟果的束縛，因此稱為『不束縛』。後來在完全成就的境界中，也因為沒有解脫，所以稱為『不解脫』。束縛和解脫只是對遍計所執而說的，對於像虛空一樣，無論如何都不染污、不變異的法性之體來說，則不是這樣。這是偉大的中觀派，第二佛陀世親所說。 那是什麼原因呢？因為遍計所執的色，它的事物，就是法性之體。從第九行開始，『是』是指法性之體在輪迴中，處於有垢染的不清凈狀態時，稱為『前際』。後來在清凈的狀態時，稱為『后際』。真如是指在三時中都不會改變的安住之相，這就是所要顯示的。這是偉大的中觀派所說。那是什麼？它的根本是？因為法性是遠離時間的自性，所以要顯示。 這是中觀派世親所說。善現，從第九行開始，『是』，清凈的果就是色等，清凈的自性是爲了什麼？因為這兩者不是他體，不可分割，所以稱為清凈。善現，它的根本是，『是』是指波羅蜜多和菩提分等清凈的法所產生的果，稱為清凈，除此之外，沒有什麼其他的，就是法性之體完全成就，成為自性，恒常安住，清凈，這本身就是成為果的清凈。這是所要表達的意義。同樣，一切法都應如此理解。 這是偉大的中觀派，全知第二世親所說。感受，從第一行開始，第二十八品。善現，此外，法性之體從本初以來，自性就是遠離的果，涅槃從本初以來，自性就是遠離的。法身從本初以來，自性就是遠離的。從第三行開始，『是』，因為是一體的，所以不能分為二，因此是二，沒有差別，因此不是，沒有間隔，因此不是常，可以分割。 （藏文：ཀུན་བཏགས་པའི།，梵文天城體：कल्पितस्य，梵文羅馬擬音：kalpitasya，漢語字面意思：遍計所執的） （藏文：གཟུགས།，梵文天城體：रूपं，梵文羅馬擬音：rūpaṃ，漢語字面意思：色） （藏文：ཀྱི།，梵文天城體：of，梵文羅馬擬音：of，漢語字面意思：的） （藏文：དངོས་པོ།，梵文天城體：वस्तु，梵文羅馬擬音：vastu，漢語字面意思：事物） （藏文：ནི།，梵文天城體：एव，梵文羅馬擬音：eva，漢語字面意思：是） （藏文：ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས།，梵文天城體：धर्मताकाय，梵文羅馬擬音：dharmatākāya，漢語字面意思：法性之體） （藏文：ནི།，梵文天城體：एव，梵文羅馬擬音：eva，漢語字面意思：是）
【English Translation】 Being completely possessed by attachment to the aggregates and sinful friends. 'Rabjor, from the seventh line, 'liberation' refers to the state of the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) where non-conceptual wisdom is fully accomplished. When the nature of reality appears, it is not bound by karma, afflictions, or fully ripened bonds, hence it is called 'unbound'. Later, in the state of complete accomplishment, it is also called 'unliberated' because there is no liberation. Bondage and liberation are only spoken of in relation to what is imputed; it is not so for the nature of reality, which, like space, is in no way defiled and unchanging. This was said by the great Madhyamika (Middle Way) master, the second Buddha, Vasubandhu. What is the reason for this? Because the form of what is imputed, its object, is the nature of reality. From the ninth line, 'is' refers to the state of the nature of reality in samsara (cyclic existence), when it is impure with defilements, it is called the 'prior limit'. Later, in the state of purity, it is called the 'posterior limit'. Suchness is the characteristic of abiding, unchanging in the three times, which is what is to be shown. This was said by the great Madhyamika master. What is it? Its root is? Because the nature of reality is the characteristic of being completely liberated from time, that is what is to be shown. This was said by the Madhyamika master Vasubandhu. Rabjor, from the ninth line, 'is', the pure fruit is form, etc., the nature of purity is for what? Because these two are not different, indivisible, therefore it is called pure. Rabjor, its root is, 'is' refers to the fruit of the purified dharmas (phenomena) such as the Paramita (Perfection) and the aspects of enlightenment, called pure, there is nothing else apart from it, it is the nature of reality that is fully accomplished, becoming the essence, constantly abiding, pure, this itself is the purity that becomes the fruit. This is the meaning to be expressed. Similarly, all dharmas should be understood in this way. This was said by the great Madhyamika master, the second omniscient Vasubandhu. Feeling, from the first line, the twenty-eighth chapter. Rabjor, furthermore, the nature of reality from the beginning, its own nature is the fruit of separation. Nirvana from the beginning, its own nature is the result. The Dharmakaya (Body of Truth) from the beginning, its own nature is. From the third line, 'is', because it is one, it cannot be divided into two, therefore it is two, without distinction, therefore it is not, without interval, therefore it is not constant, it can be divided.
ྲེང་གསུམ་ན་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། མེད་དོ། །བསེ་རུ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། པའོ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །རྒ་ཤི །དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི། །གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ། །སོགས་པའི་ལམ་ནི་དག་པ་ཡིན། །སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། མེད་དོ། །ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། མེད་དོ། །ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །། ༈ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༈ ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་གི་ཆུང་ངུ་ནི། དེ་ནས། དེ་ནས་གཅིག་ན། ཟབ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དུ་མའི་དྲི་མས་ཁེབས་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལས་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། དྲི་མ་དེ་དག་གིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཟབ་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། ཡིན་ནོ། །ལམ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྤྲིན་དང་། ན་བུན་དང་། ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་སྟེ། རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། ཤཱ་རིའི། དེ་ནས། ཕྲེང་བརྒྱད་ན། ཡིན་ནོ། །ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། ཤཱ་རིའི། པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པའི་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། སླར་ཉིད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ། དེའི་འོག་ན། ལ་སོགས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲིན་དང་། ན་བུན་དང་། ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་བཤད་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི། ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། ལགས་ 5-43 སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཡོད་ན། ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་ན། མངོན་པར་
【現代漢語翻譯】 不在三者之中。爲了調伏煩惱、所知和三道，學人，善現（Subhuti）。然後，不在八者之中。石榴子（Bse ru）和，善現（Subhuti）。然後，不在二者之中。是。諸佛子（Bodhisattva）的清凈是，衰老和死亡。然後，不在八者之中。諸佛（Buddha）的一切都非常。在九地（Bhumi）上是偉大的。對於偉大的等等垢染，對治微小的微小。等等的道是清凈的。修道（Bhavana-marga）微小的微小是，善現（Subhuti）。然後，不在五者之中。道微小的中等是。然後，不在四者之中。道微小的偉大是，善現（Subhuti）。然後，不在四者之中。從八萬（Khri brgyad stong pa）中，名為眾生地獄品（Sems can dmyal ba'i le'u），第三十五品。 第三十六品，顯示一切法完全清凈品。 道中等的小的小是。然後，然後不在一者之中。甚深（Zab po）。名為煩惱和近煩惱完全清凈，被眾多垢染覆蓋的輪迴之法，與那些不異的法性是，被那些垢染染污的，在一切時分都非常清凈，因為孩童們難以置信，所以因為非常清凈而稱為甚深。中觀派（dbU ma pa）說。舍利子（Sariputra）。然後，不在七者之中。是。道中等的中等是，舍利子（Sariputra）。然後，不在一者之中。是。例如，如果沒有云、霧和塵埃等等，太陽和月亮等等就會非常清凈，變得非常明亮。同樣，法性等等也非常清凈，所以稱為顯現。偉大的中觀派（dbU ma pa chen po）說。舍利子（Sariputra）。然後，不在八者之中。是。道中等的偉大是，舍利子（Sariputra）。是。因為遠離一切戲論分別，再次自己。然後，不在二者之中。是。道偉大的微小是，舍利子（Sariputra）之子。在那之後，等等。名為即使有云、霧和塵埃等等，也如虛空般在一切方面自性完全清凈。這樣說。偉大的中觀派（dbU ma pa chen po）說。世尊（Bhagavan）。然後，不在二者之中。是。道偉大的中等是，舍利子（Sariputra）。然後，不在八者之中。是。名為如果存在應得和能得的兩種法，那麼也會有獲得。如果存在應證和能證的兩種，那麼就會有證悟。
【English Translation】 It is not among the three. For the sake of subduing afflictions, knowable things, and the three paths, the learner, Subhuti. Then, it is not among the eight. Bse ru and, Subhuti. Then, it is not among the two. It is. The purity of the Bodhisattvas is, old age and death. Then, it is not among the eight. All the Buddhas are very. On the nine Bhumis, it is great. For the great and so on defilements, the antidote is the small of the small. The path of so on is pure. The small of the small of the Bhavana-marga is, Subhuti. Then, it is not among the five. The medium of the small path is. Then, it is not among the four. The great of the small path is, Subhuti. Then, it is not among the four. From the eighty thousand, it is called the Chapter of Hell Beings, the thirty-fifth. The thirty-sixth chapter, the chapter showing the complete purity of all dharmas. The small of the small of the medium path is. Then, then not among one. Profound. Called the afflictions and near afflictions completely pure, the Dharma of Samsara covered by numerous defilements, the nature of Dharma that is not different from those is, defiled by those defilements, at all times it is very pure, because it is difficult for children to believe, therefore because it is very pure it is called profound. The Madhyamaka (dbU ma pa) said. Sariputra. Then, not among the seven. It is. The medium of the medium path is, Sariputra. Then, not among one. It is. For example, if there are no clouds, fog, and dust, etc., the sun and moon, etc., will be very pure, becoming very bright. Similarly, the nature of Dharma, etc., is also very pure, so it is called manifestation. The great Madhyamaka (dbU ma pa chen po) said. Sariputra. Then, not among the eight. It is. The great of the medium path is, Sariputra. It is. Because it is free from all elaboration of conceptualization, again oneself. Then, not among the two. It is. The small of the great path is, son of Sariputra. After that, etc. Called even if there are clouds, fog, and dust, etc., like the sky, it is completely pure by nature in all aspects. Thus it is said. The great Madhyamaka (dbU ma pa chen po) said. Bhagavan. Then, not among the two. It is. The medium of the great path is, Sariputra. Then, not among the eight. It is. Called if there are two dharmas to be obtained and able to be obtained, then there will also be attainment. If there are two to be realized and able to be realized, then there will be realization.
རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ། དེ་ལ་ཀུན་བཏགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བཏགས་པ་རྣམས་མེད་པ་ཙམ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལ་འཐོབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། ཡིན་ནོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི། ཤཱ་རིའི། ནི། ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་རྣམས། མངོན་པར། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི། །གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། སྐྱེའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། བེམ་པོ་སྟེ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ནས། ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་དག །ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ལགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཞེས་དབུ་མ་གསུངས། ཤེས་རབ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ནི། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཆོས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་སུ་ཕྲེང་གཉིས་ཆད་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག །རྟག་ཆད་སྔོན་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་མེད་པས་ཀུན་ཏུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཤི༷ན་ཏུ༷་ད༷ག་པ༷་ཞེ༷ས། །བྱ༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་སྒོ༷མ་པ༷འི་ལ༷མ། །བྱ༷ང་ཆུ༷བ་སེ༷མས་དཔ༷འ་མཁ༷ས་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས། །ལ༷མ་ཤེ༷ས་ཉི༷ད་ནི༷་དེ༷་འདྲ༷ར་བཤ༷ད། །ཅེས་པ་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །། ༄། །གསུམ་པ། གཞི་ཤེས་པའི་སྐབས། ༈ ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བྱེད་ན། དགྲ་བཅོམ་ལུས་སུ་གཏོགས་པའམ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། རབ་འབྱོར། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་མཉམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཤེ༷ས་པ༷ས་སྲི༷ད་ལ༷་མི༷་གན༷ས་ཤི༷ང་། །སྙི༷ང་རྗེ༷ས་ཞི༷་ལ༷་མི༷་གན༷ས་ད༷ང་། །དོན་ད
【現代漢語翻譯】 『證悟』也是存在的。僅僅是去除遍計所執和分別假立，就安立為圓成實性清凈，因此，對於清凈，沒有任何可以獲得的證悟。』全知第二大中觀派論師世親論師如是說。世尊，從那以後兩行多一點的地方，『是的。小的大道是。』舍利子，是。被遍計所執和他力所攝持的法，都是世俗諦。現觀中。從那以後三行的地方，『返回。三界。』認為是對治。舍利子。從那以後六行的地方，『生。平等性。』舍利子。從那以後兩行的地方，『是無情物，即遠離分別。』從那以後八行開始，『知道。通過消除爭論。道是能衡量和所衡量的。』舍利子。從那以後一行的地方，『是的。因為兩者都因真如而非常清凈，真如對真如有利無害，就像虛空之於虛空一樣。』中觀派大師如是說。世尊，從那以後兩行的地方，『返回』一詞已經解釋。顯示誰能對常住不變的法身有利或有害。中觀如是說。智慧。從那以後一行的地方，『是。』因為遠離一切執著，所以是法。從那以後兩行在第二張紙上中斷的地方，世尊，我。因為沒有常斷等邊，所以是普遍的。從那以後五行的地方，『返回。通過那些。非常清凈。』這個被稱為修道。諸位菩薩智者們。道路的知識就是這樣解釋的。』第十一個意義已經說完。從《般若波羅蜜多教授論現觀莊嚴論》中，道路知識的章節，即第二品。第三品，基礎知識的章節。 『此岸彼岸非邊際，不住其中間。』 善現（Subhuti）。從那以後一行半的地方，『是的。爲了瞭解諸時平等性，被稱為般若波羅蜜多。』 善現。從那以後一行的地方，『是阿羅漢身的一部分嗎？』從那以後半行的地方，善現。因為無始無終是空性，所以爲了瞭解三時平等。通過那些。以知識不住于有，以慈悲不住于寂滅，以及意義。
【English Translation】 'Realization' also exists. Merely removing the imputed and the conceptualized, it is established as the completely established nature of purity. Therefore, for purity, there is no realization to be attained.' The second omniscient Great Madhyamaka master, Master Vasubandhu, said thus. Bhagavan, from then on, a little more than two lines, 'Yes. The small Great Path is.' Shariputra, is. The dharmas that are included by the imputed and the other-powered are all conventional truths. In the Abhisamaya. From then on, three lines, 'Return. The three realms.' It is considered an antidote. Shariputra. From then on, six lines, 'Born. Equality.' Shariputra. From then on, two lines, 'It is inanimate, that is, devoid of conceptualization.' From then on, starting from eight lines, 'Know. By eliminating disputes. The path is the measure and the measured.' Shariputra. From then on, one line, 'Yes. Because both are extremely pure by suchness, suchness benefits and does not harm suchness, just like space to space.' The Great Madhyamaka said thus. Bhagavan, from then on, two lines, the word 'return' has been explained. It shows who can benefit or harm the Dharma body, which is always abiding. Madhyamaka said thus. Wisdom. From then on, one line, 'Is.' Because it is free from all attachments, it is Dharma. From then on, where two lines are interrupted on the second paper, Bhagavan, I. Because there are no extremes such as permanence and annihilation, it is universal. From then on, five lines, 'Return. Through those. Extremely pure.' This is called the path of meditation. The wise Bodhisattvas. The knowledge of the path is explained in this way.' The eleventh meaning has been spoken. From the 'Abhisamayalankara, A Treatise on the Instructions of the Prajnaparamita', the chapter on the knowledge of the path, which is the second chapter. The third chapter, the chapter on the knowledge of the base. 'This shore, the other shore, not the edge, does not dwell in the middle. ' Subhuti. From then on, one and a half lines, 'Yes. In order to know the equality of all times, it is called Prajnaparamita.' Subhuti. From then on, one line, 'Is it part of the body of an Arhat?' From then on, half a line, Subhuti. Because beginningless and endless is emptiness, therefore, in order to know the equality of the three times. Through those. With knowledge not dwelling in existence, with compassion not dwelling in peace, and meaning.
ང་པོ་དང་གཉིས་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། ། 5-44 ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ན། ནོ། །དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །མིང་། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཐ༷བས་མ༷་ཡི༷ན་པ༷ས་རང་བ༷་ད༷ང་། །ཞེས་པས་དོན་གསུམ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཐ༷བས་ཀྱི༷ས་རི༷ང་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་ད༷ང་། །ཞེས་པ་དོན་བཞི་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང་། །དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན། ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །ཚེ་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་སོགས། ཚེ་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །དྲན་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་ན། ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མི༷་མཐུ༷ན། ཞེས་པ་དོན་ལྔ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ངར་འཛིན[མེད]། །དེ་ནས། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བདུན་ན། ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། གཞན་དག་དེ་ལ་འཛུད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པ། །ཀོའུ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་ལྷག་ན། བྱའོ། །རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པ་འདི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཉིད། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་བཞི་ན། ནུས་སོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཟད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ན། འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་དཀའ་འོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། དེའི་འོག་ཙམ་ན། དེ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་། ཆོས་ཉིད་གཞན་གང་གི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་གྱིས། རང་བཞིན། དེའི་རྩ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའམ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། མངོན་སྡེ་ཞེས་དབུ་མ་པས་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཤེས་སོ
【現代漢語翻譯】 第一和第二已經說完了。 5-44 因為不是方便，所以遙遠。 善現（Subhuti），如果從唸誦開始，不是。那是執著于相的門徑。 名。如果從唸誦三遍開始，不是。 那些是因為，'因為不是方便，所以遙遠。' 這樣就說完了第三個意義。 這是善於方便的人，正確地接近。 善現，如果從唸誦一遍開始，是。 那些是因為，'因為方便，所以不遙遠。' 這樣就說完了第四個意義。 色等五蘊是空性，如果再多三行，是。 屬於三時的諸法，壽命，如果再三行，是。 佈施等，壽命，如果再兩行半，對於菩提的各個方面，與行為的觀念不一致的方面，憶念，如果再十三行，是。 那些是因為，'不一致。' 這樣就說完了第五個意義。 佈施等沒有我執，從那以後，七行半，返回。 所謂的法相，因為是諸法的體性，所以不會完全改變，因此不應以不執著的方式完全迴向。 這是最後的總結。 大中觀派這樣說。 其他人將它納入其中，那是阻止貪執的邊際。 考烏，如果再多四張紙，做。 對於國王等產生微細的貪執，從那以後，再兩行，返回。 法的道路，自性是寂靜的，因此是甚深的。 從那以後，再四行半，能夠。 通過了解諸法自性為一，就能捨棄貪執。 善現，如果再一行，窮盡。 所謂的真如，如果體性是一，然而因為顯現為不同的自體，所以難以證悟。 真如是諸法的體性，因此稱為自性。 善現，在那之後一點點，那是。 真如也不是任何其他法性的原因，自性。 在那根本上，真如因為是無為法，所以不是任何人所造作的。 那也不是任何顯現地造作福德和非福德者所顯現造作的，顯現宗，中觀派這樣說。 善現，如果再一行，是。 通過阻止見等，據說難以證悟。 善現，如果再兩行半，是。 因為不瞭解色等，所以認為是不可思議的。 善現，如果再三行，知道。
【English Translation】 The first and second have been spoken. 5-44 Because it is not skillful means, it is distant. Subhuti, if starting from recitation, no. That is the gateway of focusing on characteristics. Name. If starting from reciting three times, no. Those are because, 'Because it is not skillful means, it is distant.' Thus, the third meaning has been spoken. This is the one who is skilled in skillful means, correctly approaching. Subhuti, if starting from reciting once, yes. Those are because, 'Because of skillful means, it is not distant.' Thus, the fourth meaning has been spoken. Form, etc., the aggregates are emptiness, if three more lines, yes. All phenomena belonging to the three times, life, if three more lines, yes. Generosity, etc., life, if two and a half more lines, towards the aspects of enlightenment, aspects that are inconsistent with the perception of practice, mindfulness, if thirteen more lines, yes. Those are because, 'inconsistent.' Thus, the fifth meaning has been spoken. Generosity, etc., without self-grasping, from then on, seven and a half lines, return. What is called the characteristic of phenomena, because it is the nature of phenomena, it will not completely change, therefore, it should not be completely dedicated in a non-attaching manner. This is the final summary. The great Madhyamaka said this. Others incorporate it into that, that is preventing the extreme of attachment. Kau, if four more papers, do. Subtle attachment arises towards the king, etc., from then on, two more lines, return. The path of Dharma, its nature is solitary, therefore it is profound. From then on, four and a half more lines, able. By knowing that the nature of phenomena is one, attachment is abandoned. Subhuti, if one more line, exhausted. What is called suchness, if the essence is one, however, because it appears as different selves, it is difficult to realize. Suchness is the essence of phenomena, therefore it is called nature. Subhuti, just after that, that is. Suchness is also not the cause of any other Dharma nature, nature. At its root, suchness is unconditioned, therefore it is not made by anyone. That is also not manifestly made by anyone who manifestly engages in merit and non-merit, manifest sect, the Madhyamaka said. Subhuti, if one more line, yes. By preventing seeing, etc., it is said to be difficult to realize. Subhuti, if two and a half more lines, yes. Because form, etc., are not understood, it is considered inconceivable. Subhuti, if three more lines, know.
། །ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །། 5-45 ༈ སུམ་ཅུ་བདུན་པ། གནས་པ་མེད་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གི །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་ཤེས་བྱ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། གཉེ༷ན་པོ༷འི་ཕྱོ༷གས་ད༷ག་ད༷ང་། །ཞེས་པ་དོན་དྲུག་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང་། །དེ་ནས། ཕྲེང་བཅུ་ན། ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྟོགས་དང་རབ་རྟོགས་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་ལ། །གནས་པ་བཀག་པས་སྦྱོར་བ་དང་། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ། མི་འགྱུར། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། མེད་དོ། །བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། བྱ་དཀའ་རྣམ་གསུམ་སྦྱོར་བ་དང་། །དང་པོ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ལྷག་ན། ལགས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། སྙམ་མོ། །ལགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ན། གསོལ་ཏོ། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །འབྲས་ཡོད་འདོད་པ་དེ་དང་ནི། །དང་པོ་དོན་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། སྙམ་མོ། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང་། །གཉིས་པ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བདུན་ན། མི་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་རྣམ་བདུན་ཤེས་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་བཤད་པའི་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། ཟད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྦྱོ༷ར་ད༷ང་། ཞེས་པ་དོན་བདུན་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །བརྒྱ་བྱིན། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར། མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཁོལ་གྱི་དངོས་པོར་མ་བྱེད། ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པའི་དངོས་པོར་རོ། །ཞེས་པ་རྣམས་དབུ་མ་པ་གསུངས། གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། དེ༷་ཡི༷་མཉ༷མ་ཉི༷ད་ད༷ང་། །ཞེས་པ་དོན་བརྒྱད་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་། །བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་ན། ནས། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། མི་འགྱུར་རོ། །མ
【現代漢語翻譯】 《八千頌般若》中，名為『顯示一切法皆清凈品』，即第三十六品。 第三十七品，無住品。 如是，於一切智之理中，所有不相順之對治品類，其一切差別，如前所說，於此應知。彼等即是『對治品』，此為已說之第六義。 色等為無常等，其後，于第十行，返回。其後，證悟與極證悟，以及善現。其後，于第六行之半，返回。于彼無有執著之自性中，以遮止安住而結合。如是說。其後，于第十一行，第二十九卷，不變。其後，于第四行，無有。無有作者之自性，以及善現。其後，于第二行，三種難行之結合。第一，為作而作之結合，善現。其後，于超過第十一行處，是。第二，難行之結合之結合，世尊。其後，于第一行，思。是。第三，于難行之自性之結合，世尊。其後，于第十一行之半處，稟告。如其分而得果，有果之慾求者，彼與。第一，有義之結合，其後。其後，于第三行，思。不依賴於他者，第二，不為他緣所轉之結合，其後。其後，于第七行之半處，不變。顯現七種相，爲了知。第三，宣說能知七相之知之結合，高烏。其後，于第九行，盡。彼等即是『結合』，此為已說之第七義。 色等無有我慢，四種彼之平等性，百施。其後，于第四行，不作，名為不作之體性等事物，不作，名為隨順之事物不作，名為所依之事物。此等為中觀派所說。色。其後，于第六行，是。彼等即是『彼之平等性』，此為已說之第八義。 痛苦等諦實，於法之知，隨知，以及忍知之剎那自性，此為於一切知之方式中見道。于痛苦之法之知之忍，其後。其後，于第十三行，至。色非常非無常。色。其後，于第六行，不變。
【English Translation】 From the 《Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā》, the chapter called 'Showing the Purity of All Dharmas,' which is the thirty-sixth chapter. The thirty-seventh chapter, the Chapter on Non-Abiding. Thus, in the system of all-knowingness, all the categories of opposing forces that are incompatible, all their distinctions, as have been explained before, should be understood here. These are the 'opposing forces,' which is the sixth meaning that has been spoken. 'Form, etc., are impermanent, etc.,' and then, in the tenth line, return. Then, 'realization and complete realization,' and Subhuti. Then, in the sixth half-line, return. In that very absence of attachment, by preventing abiding, there is combination. Thus it is said. Then, in the eleventh line, the twenty-ninth fascicle, unchanging. Then, in the fourth line, there is not. The nature of having no agent, and Subhuti. Then, in the second line, the combination of the three difficult actions. First, the combination of acting for the sake of acting, Subhuti. Then, beyond the eleventh line, 'Yes.' Second, the combination of the combination of difficult actions, 'Bhagavan.' Then, in the first line, 'Think.' 'Yes.' Third, in the combination of the nature of difficult actions, 'Bhagavan.' Then, in the half of the eleventh line, 'Reported.' As one obtains the result according to one's share, the one who desires the result, that and. First, the combination of having meaning, then. Then, in the third line, 'Think.' Not dependent on others, second, the combination of not being moved by other conditions, then. Then, in the half of the seventh line, unchanging. Seven appearances are made known. Third, the combination of knowing that explains the seven knowable aspects, Kau. Then, in the ninth line, exhausted. These are the 'combinations,' which is the seventh meaning that has been spoken. Form, etc., without arrogance, the equality of those four, Indra. Then, in the fourth line, 'not doing,' which is called 'not doing' in the nature of action, etc., 'not doing,' which is called 'not doing' in the object of following, 'not doing,' which is called 'the object of reliance.' These are what the Madhyamikas say. Form. Then, in the sixth line, 'is.' These are 'their equality,' which is the eighth meaning that has been spoken. Suffering, etc., truths, knowing the Dharma, following knowledge, and the moment of endurance itself, this is the path of seeing in the way of all-knowing. The endurance of knowing the Dharma in suffering, then. Then, in the thirteenth line, to. Form is not permanent, not impermanent. Form. Then, in the sixth line, unchanging.
ཐའ་ལས་འདས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། འགྱུར་རོ། །རྣམ་དག་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ 5-46 ནས་ཕྲེང་བཞི་ལྷག་ན། ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཆོས་གཟུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་སུ་མི་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །མཁའ་འདྲ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། སྟེ། ཆགས་པ་སྤོང་བ་དང་། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དང་། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང་། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ན། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། ཡིན་ནོ། །ནད་མི་འབྱུང་། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། འགྱུར་རོ། །ངན་སོང་[ཆད་]དང་། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ཙམ་ན། འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ཏེ། མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང་། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ཡིན་ནོ། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཉ༷ན་ཐོ༷ས་ལ༷་སོ༷གས་མཐོ༷ང་བ༷འི་ལ༷མ། །དེ༷་འདྲ༷་ཀུ༷ན་ཤེ༷ས་ཉི༷ད་དུ༷་འདོ༷ད། །ཅེས་པ་དོན་དགུ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང་། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་པོ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། འབྱུང་བའི་རློམ་ས
【現代漢語翻譯】 超越（ཐའ་ལས་འདས）和，對苦諦生起法智（སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི）： 須菩提（རབ་འབྱོར），從那之後，在四分之一個段落（ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན）之後，會轉變（འགྱུར་རོ）。清凈（རྣམ་དག་）和，對苦諦生起法智的忍（སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི）： 須菩提（རབ་འབྱོར），從那之後，在三個段落（ཕྲེང་གསུམ་ན）之後，是的（ཡིན་ནོ）。未生未滅等等（མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང་）和，對苦諦（སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞེས་པ་ནི）： 須菩提（རབ་འབྱོར），從那之後，在四個多段落（ཕྲེང་བཞི་ལྷག་ན）之後，是的（ཡིན་ནོ）。 『被稱為』（ཞེས་བྱ་བ་ནི）： 當法（ཆོས་）的形相（གཟུགས་）轉變為法性（ཆོས་ཉིད་）的自性（རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་ནས），由於沒有生和滅（སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས），因此在煩惱（ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་）和清凈（རྣམ་པར་བྱང་བ་）中都不顯現，在那時，這個形相（གཟུགས་）被稱為完全清凈（ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ）。否則（གཞན་དུ་ན་），就不是（མ་ཡིན་ནོ）。』 這是偉大的中觀派學者世親（དབྱིག་གཉེན་）所說的。 須菩提（རབ་འབྱོར），從那之後，在兩個段落（ཕྲེང་གཉིས་ན）之後，是的（ཡིན་ནོ）。如同虛空（མཁའ་འདྲ）。對集諦生起法智的忍（ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི）： 須菩提（རབ་འབྱོར），從那之後，在兩個段落（ཕྲེང་གཉིས་ན）之後，是（སྟེ）： 捨棄貪執（ཆགས་པ་སྤོང་བ་དང་）。對集諦生起法智的忍（ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི）： 須菩提（རབ་འབྱོར），從那之後，在半個段落（ཕྲེང་ཕྱེད་ན）之後，是的（ཡིན་ནོ）。從完全執著中解脫（ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང་）。對集諦生起法智的忍（ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི）： 須菩提（རབ་འབྱོར），從那之後，在二分之一個段落（ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན）之後，自性不可言說（ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དང་）。對集諦生起類智（ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི）： 須菩提（རབ་འབྱོར），從那之後，在二分之一個段落（ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན）之後，是的（ཡིན་ནོ）。 因為這個意義無法用言語傳達給他人（གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང་）。對滅諦生起法智的忍（འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ན）： 須菩提（རབ་འབྱོར），從那之後，在四個段落（ཕྲེང་བཞི་ན）之後，不作意（དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་）。對滅諦生起法智（འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི）： 須菩提（རབ་འབྱོར），從那之後，在三分之一個段落（ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན）之後，是的（ཡིན་ནོ）。極其清凈（ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག）。對滅諦生起類智的忍（འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི）： 須菩提（རབ་འབྱོར），從那之後，在八個段落（ཕྲེང་བརྒྱད་ན）之後，是的（ཡིན་ནོ）。疾病不生（ནད་མི་འབྱུང་）。對滅諦生起類智（འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི）： 須菩提（རབ་འབྱོར），從那之後，在八個段落（ཕྲེང་བརྒྱད་ན）之後，會轉變（འགྱུར་རོ）。惡趣[斷]（ངན་སོང་[ཆད་]དང་）。 對道諦生起法智的忍（ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི）： 這是什麼（དེ་ཅིའི）： 從那之後，大約一張紙（ཤོག་གུ་གཅིག་ཙམ་ན）： 果（འབྲས་བུ་ནི）： 現前（མངོན་དུ་བྱ་ལ་）和無分別（མི་རྟོག་ཉིད）。對道諦生起法智（ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི）： 須菩提（རབ་འབྱོར），從那之後，在四個段落（ཕྲེང་བཞི་ན）之後，是（ཏེ）： 與相（མཚན་མ་དག་）和無關聯（མ་འབྲེལ་དང་）。對道諦生起類智的忍（ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི）： 須菩提（རབ་འབྱོར），從那之後，在四個段落（ཕྲེང་བཞི་ན）之後，是的（ཡིན་ནོ）。 對於事物（དངོས་）和名稱（མིང་）以及兩者（གཉིས་པོ་ལ），沒有生起智慧（ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི）： 全知（ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་）的剎那（སྐད་ཅིག་མ）。對道諦生起類智（ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི）： 須菩提（རབ་འབྱོར），從那之後，在四分之一個段落（ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན）之後，會做（བྱེད་དོ）。通過那些（དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི）： 聲聞（ཉ༷ན་ཐོ༷ས་，梵文：Śrāvakā，梵文羅馬音：shravaka，字面意思：聽者）等等（ལ༷་སོ༷གས་）見到（མཐོ༷ང་བ༷འི་）的道（ལ༷མ）。那樣的（དེ༷་འདྲ༷་）一切（ཀུ༷ན་）都想要（ཤེ༷ས་ཉི༷ད་དུ༷་འདོ༷ད）成為全知（ཀུ༷ན་）。第九個意義（དོན་དགུ་པ་）已經說完了（གསུངས་ཟིན་ཏོ）。 因此，這個（དེ་ལྟར་འདི་）和也是這個（ཡང་འདི་）和，也是這個（ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་）這三種（རྣམ་གསུམ་པོ）。這三個階段（འདི་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག）是圓滿地完全展示（རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན）。須菩提（རབ་འབྱོར），從那之後，在兩個段落（ཕྲེང་གཉིས་ན）之後，生起的傲慢（འབྱུང་བའི་རློམ་ས）
【English Translation】 Transcending (ཐའ་ལས་འདས) and, the knowledge of Dharma regarding suffering (སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི): Subhuti (རབ་འབྱོར), from then on, after a quarter of a section (ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན), it will transform (འགྱུར་རོ). Purity (རྣམ་དག་) and, the forbearance of knowing Dharma regarding suffering (སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི): Subhuti (རབ་འབྱོར), from then on, after three sections (ཕྲེང་གསུམ་ན), yes (ཡིན་ནོ). Unborn, unceasing, etc. (མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང་) and, regarding suffering (སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞེས་པ་ནི): Subhuti (རབ་འབྱོར), from then on, after four additional sections (ཕྲེང་བཞི་ལྷག་ན), yes (ཡིན་ནོ). 'Called' (ཞེས་བྱ་བ་ནི): When the form (གཟུགས་) of Dharma transforms into the nature (རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་ནས) of Dharmata (ཆོས་ཉིད་), because there is no birth and cessation (སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས), therefore it does not appear in afflictions (ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་) and purity (རྣམ་པར་བྱང་བ་), at that time, this form (གཟུགས་) is called completely pure (ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ). Otherwise (གཞན་དུ་ན་), it is not (མ་ཡིན་ནོ).' This is what the great Madhyamaka scholar Vasubandhu (དབྱིག་གཉེན་) said. Subhuti (རབ་འབྱོར), from then on, after two sections (ཕྲེང་གཉིས་ན), yes (ཡིན་ནོ). Like space (མཁའ་འདྲ). The forbearance of knowing Dharma regarding the origin (ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི): Subhuti (རབ་འབྱོར), from then on, after two sections (ཕྲེང་གཉིས་ན), is (སྟེ): Abandoning attachment (ཆགས་པ་སྤོང་བ་དང་). The forbearance of knowing Dharma regarding the origin (ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི): Subhuti (རབ་འབྱོར), from then on, after half a section (ཕྲེང་ཕྱེད་ན), yes (ཡིན་ནོ). Liberating from complete clinging (ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང་). The forbearance of knowing Dharma regarding the origin (ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི): Subhuti (རབ་འབྱོར), from then on, after one and a half sections (ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན), the essence is inexpressible (ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དང་). The subsequent knowledge regarding the origin (ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི): Subhuti (རབ་འབྱོར), from then on, after one and a half sections (ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན), yes (ཡིན་ནོ). Because this meaning cannot be conveyed to others through words (གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང་). The forbearance of knowing Dharma regarding cessation (འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ན): Subhuti (རབ་འབྱོར), from then on, after four sections (ཕྲེང་བཞི་ན), not focusing (དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་). The knowledge of Dharma regarding cessation (འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི): Subhuti (རབ་འབྱོར), from then on, after one-third of a section (ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན), yes (ཡིན་ནོ). Extremely pure (ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག). The forbearance of subsequent knowledge regarding cessation (འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི): Subhuti (རབ་འབྱོར), from then on, after eight sections (ཕྲེང་བརྒྱད་ན), yes (ཡིན་ནོ). Diseases do not arise (ནད་མི་འབྱུང་). The subsequent knowledge regarding cessation (འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི): Subhuti (རབ་འབྱོར), from then on, after eight sections (ཕྲེང་བརྒྱད་ན), it will transform (འགྱུར་རོ). Evil realms [cease] (ངན་སོང་[ཆད་]དང་). The forbearance of knowing Dharma regarding the path (ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི): What is this (དེ་ཅིའི): From then on, about one sheet of paper (ཤོག་གུ་གཅིག་ཙམ་ན): The fruit (འབྲས་བུ་ནི): Manifest (མངོན་དུ་བྱ་ལ་) and non-conceptual (མི་རྟོག་ཉིད). The knowledge of Dharma regarding the path (ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི): Subhuti (རབ་འབྱོར), from then on, after four sections (ཕྲེང་བཞི་ན), is (ཏེ): Unrelated to signs (མཚན་མ་དག་) and without association (མ་འབྲེལ་དང་). The forbearance of subsequent knowledge regarding the path (ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི): Subhuti (རབ་འབྱོར), from then on, after four sections (ཕྲེང་བཞི་ན), yes (ཡིན་ནོ). Regarding things (དངོས་) and names (མིང་) and both (གཉིས་པོ་ལ), there is no arising of wisdom (ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི): The moment (སྐད་ཅིག་མ) of omniscience (ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་). The subsequent knowledge regarding the path (ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི): Subhuti (རབ་འབྱོར), from then on, after a quarter of a section (ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན), will do (བྱེད་དོ). Through those (དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི): Śrāvakas (ཉ༷ན་ཐོ༷ས་，梵文：Śrāvakā，梵文羅馬音：shravaka，字面意思：hearers) etc. (ལ༷་སོ༷གས་) see (མཐོ༷ང་བ༷འི་) the path (ལ༷མ). All (ཀུ༷ན་) such (དེ༷་འདྲ༷་) want (འདོ༷ད) to be (ཤེ༷ས་ཉི༷ད་དུ༷་) omniscient (ཀུ༷ན་). The ninth meaning (དོན་དགུ་པ་) has been spoken (གསུངས་ཟིན་ཏོ). Therefore, this (དེ་ལྟར་འདི་) and also this (ཡང་འདི་) and, also this (ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་), these three (རྣམ་གསུམ་པོ). These three stages (འདི་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག) are completely and fully shown (རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན). Subhuti (རབ་འབྱོར), from then on, after two sections (ཕྲེང་གཉིས་ན), the arising arrogance (འབྱུང་བའི་རློམ་ས)
ེམས་རྟོག་པ་ཡོད་པ། ཡང་། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་ཡང་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གནས་པ་འདི་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ནས་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། ཆོས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། གནས་པ་མེད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །། 5-47 ༈ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། གཞི་ཤེས་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །། ༄། །བཞི་པ། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྐབས། ༈ སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ལེའུ། ༈ [གཞི་ཤེས་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །]མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང་། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཅིག་ན། ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཏགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མཉམ་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་མེད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཞིར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། སྩལ་པ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་དང་དོན་གཅིག་པས། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་ན། ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །དེ་དག་བརྒྱད་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དྲུག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་པའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། ཕྱིར་རོ། །བདུན་དང་[ནི]། །(གསལ་བཤད། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས།ལྔ་དང་། ཞེས་པ་འདིར་མི་བཞུགས་པར་དཔགས་ན་འདིའི་གོང་འོག་ཞིག་ནས་ཚིག་ཁ་ཤས་ཆད་སྙམ།)རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། ཕྱིར་རོ། །དྲ
【現代漢語翻譯】 心懷分別念。又，從第9行開始，'如是'的意思是：一切法皆具安住之相，無所作為。這是所要表達的。通達此法之安住，如來（Tathāgata，如實而來者）被稱為'世間'，即從世間顯現，此即彼之證悟，亦是'法輪'之同義詞。這是中觀派大師所說。法。 接下來，在第1頁第5行，出自《八千頌般若經》，名為'無住品'，即第三十七品。 《現觀莊嚴論》（Abhisamayālaṅkāra，般若波羅蜜多教授論著）中，關於基智之章節，即第三品。 第四品，關於圓滿現證之修習。 第三十八品，關於無所緣品。 ['基智之差別，名為'相'，乃其體性。因一切智有三種，故此亦被認為是三種。']從無相開始，直至不動之相。于各個諦理有四種相。然後，然後從第1行半開始，'返回'的意思是：如同虛空般，並非無所緣之自性。這是中觀派所說。 善現（Subhūti，佛陀的弟子之一）。接下來，從第1行開始，'返回'的意思是：一切法皆是遍計所執，于無所緣之自性中平等。這是中觀派所說。 善現。接下來，從第3行開始，'返回'的意思是：無月與色法皆無所依。這是其同義詞。這是中觀派所說。 善現。接下來，從第1行開始，賜予。與甚深密咒意義相同，于呼吸之間。接下來，從第7行開始，'返回'。道有十五種。 善現。接下來，從第5行開始，'返回'的意思是：如此，一切法之自性，即是真如（Tathātā，事物的真實本性），因其不變故，故無壞滅。這是中觀派所說。 善現。接下來，從第14行開始，'返回'。于因、道、苦、滅，依次有八種。 善現。接下來，從第9行開始，'返回'。宣說有十六種。 善現。接下來，從第11行開始，第三十卷。接下來，從第4行半開始，'返回'。七種[是]。 （說明：在《現觀莊嚴論》中，'五種'一詞未出現，推測此處前後可能遺漏了一些詞語。） 善現。接下來，從第1頁第5行開始，'返回'。給予。
【English Translation】 Having conceptual thoughts. Also, from line 9, 'Thus' means: all dharmas have the characteristic of abiding, doing nothing. This is what is being shown. By understanding this abiding of dharma, the Tathāgata (the one who has thus come) is called 'world', that is, appearing from the world, this is the realization of that, and it is also a synonym for 'Dharma wheel'. This is what the great Madhyamaka said. Dharma. Next, on page 1, line 5, from the 'Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā', it is called the 'Non-Abiding Chapter', which is the thirty-seventh. In the 'Abhisamayālaṅkāra' (Treatise on the Instructions of the Prajñāpāramitā), the chapter on the Basis Knowledge, which is the third. The fourth chapter, on the practice of complete realization. The thirty-eighth chapter, on the chapter of no object. ['The distinctions of the Basis Knowledge are called 'aspects', which is their nature. Because the Omniscient is threefold, it is also considered to be threefold.'] Starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability. There are four aspects for each truth. Then, then starting from the half of line 1, 'return' means: like the sky, it is not the nature of non-object. This is what the Madhyamaka said. Subhūti (one of the Buddha's disciples). Next, starting from line 1, 'return' means: all dharmas are imputed, equal in the nature of non-object. This is what the Madhyamaka said. Subhūti. Next, starting from line 3, 'return' means: the moonless and the form dharmas have no basis. This is its synonym. This is what the Madhyamaka said. Subhūti. Next, starting from line 1, granted. It has the same meaning as the profound secret mantra, in the breath. Next, starting from line 7, 'return'. There are fifteen paths. Subhūti. Next, starting from line 5, 'return' means: thus, the nature of all dharmas, that is, Tathātā (the true nature of things), because it is immutable, therefore there is no destruction. This is what the Madhyamaka said. Subhūti. Next, starting from line 14, 'return'. In cause, path, suffering, and cessation, there are eight in order. Subhūti. Next, starting from line 9, 'return'. It is proclaimed that there are sixteen. Subhūti. Next, starting from line 11, the thirtieth volume. Next, starting from the half of line 4, 'return'. Seven [are]. (Explanation: In the 'Abhisamayālaṅkāra', the word 'five' does not appear, it is speculated that some words may be missing before and after this.) Subhūti. Next, starting from page 1, line 5, 'return'. Giving.
ན་པ་ཉེར་བཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་རྣམས། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ན། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་ཏེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ན། ཕྱིར་རོ། །སུམ་ཅུ་བཞི། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། ཕྱིར་རོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། སྩལ་པ། སྟོབས་བཅུའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དོན་དམ་པར་དམིགས། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ན་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། 5-48 ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་རང་བྱུང་། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །། ༈ སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རྣ༷མ་པ༷། ཞེས་པ་དོན་དང་པོ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང་། །གང་དག། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །གང་དག །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་ལས། དང་པོ་གཟུགས་སོགས་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་ན། ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །ཀོའུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ན། ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང་། །ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ལྷག་ན། ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཉིད་མེད་པས་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། ཚོར་བ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་ན། ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ
【現代漢語翻譯】 從念住開始，直到所有佛陀的最終狀態，都與道諦相符，分為三種一切智。對於弟子、菩薩和佛陀，分別有三十七道品、三十八道品、以及四十五道品。三十七，加上三十八，然後是四十五。三十四，加上四十六。然後是四十八。三十九。加上四十一。賜予十力之境的所有法，都以勝義諦為目標。然後是四十三。被稱為『如是』的詞語，是因為如是宣說的緣故，被稱為『如來』。所有佛陀所宣說的，都以如是為目標，般若波羅蜜多，波羅蜜多即是如來。這是偉大的中觀派所說的。三十八，加上三十九。 所有法都自然地被壓倒。在《八千頌般若經》中，有一章名為『無所緣』，即第三十八品。 第三十九品。 這些是『相』，第一個意義已經說完。對於佛陀來說，這是額外的。在那裡創造善根。擁有善知識的庇護。這是聽聞此經的容器。然後。然後是『是』。親近佛陀，詢問一切。什麼？然後是『是』。通過佈施和戒律等行為，接受和持有等等，被認為是殊勝的容器。什麼？然後是『做』。二十種結合中的第一個，是不安住於色等之結合：不安住於色等。為什麼？然後是『是』。第二個是不結合之結合：因為在那裡阻止了結合。為什麼？然後是『是』。第三個是甚深之結合：因為它的真如甚深。然後。然後是『是』。第四個是難以衡量之結合：因為它們難以衡量。夏瑞。然後是『是』。第五個是無量之結合：因為它們沒有量。夏瑞。被稱為『是』，是因為勝義諦中色本身不存在，所以被稱為甚深，這是假立的緣故。這是偉大的中觀派所說的。感受。然後是『是』。第六個是...
【English Translation】 Starting from the mindfulness, up to all the final states of the Buddhas, are in accordance with the truth of the path, divided into three omniscient wisdoms. For disciples, Bodhisattvas, and Buddhas, there are thirty-seven aspects of the path, thirty-eight aspects of the path, and forty-five aspects of the path respectively. Thirty-seven, plus thirty-eight, then forty-five. Thirty-four, plus forty-six. Then forty-eight. Thirty-nine. Plus forty-one. All the dharmas of the realm of the ten powers are aimed at the ultimate truth. Then forty-three. The word 'Thus' is called 'Tathagata' because it is spoken thus. What all the Buddhas have spoken is aimed at Thus, Prajnaparamita, Paramita is Tathagata. This is what the great Madhyamika said. Thirty-eight, plus thirty-nine. All dharmas are naturally overwhelmed. In the Eight Thousand Verse Prajna Sutra, there is a chapter called 'Without Object', which is the thirty-eighth chapter. The thirty-ninth chapter. These are 'aspects', the first meaning has been spoken. For the Buddhas, it is extra. Create roots of virtue there. Having the protection of a virtuous friend. This is a vessel for listening to this sutra. Then. Then 'is'. Approaching the Buddhas and asking everything. What? Then 'is'. Through actions such as giving and discipline, accepting and holding, etc., are considered excellent vessels. What? Then 'do'. The first of the twenty combinations is the combination of not abiding in form, etc.: not abiding in form, etc. Why? Then 'is'. The second is the combination of non-combination: because the combination is prevented there. Why? Then 'is'. The third is the profound combination: because its Suchness is profound. Then. Then 'is'. The fourth is the immeasurable combination: because they are difficult to measure. Sharri. Then 'is'. The fifth is the immeasurable combination: because they have no measure. Sharri. Called 'is', because form itself does not exist in the ultimate truth, so it is called profound, which is why it is nominally established. This is what the great Madhyamika said. Feeling. Then 'is'. The sixth is...
་ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། ཡོད་དོ། །བདུན་པ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། [ལུང་བསྟན།] བརྒྱ་བྱིན། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། མ་བྱས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ལགས་སོ། །དགུ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། ངེས་འབྱུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། སྟེ། བཅུ་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བར་ཆད་མེད་བཅས་དང་། །ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། དུའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། ལགས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། མྱུར་བ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ། བཅུ་གསུམ་པ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། [བཞིན་ནོ།[གཞན་དོན]། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལོགས་གསུམ་ན། འཇུག་གོ །བཅུ་བཞི་པ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ 5-49 མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང་། །རབ་འབྱོར། ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། ཡིན་ནོ། །བཅུ་བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང་། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་ན། ལགས་སོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱོར་བ་ནི། འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལྷག་ན། ལགས་སོ། །བཅུ་དགུ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ནི་དག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཤུ་པ་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། མཚམས་དང་བཅས། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། ནུས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྦྱོ༷ར་བ༷ར་བཅ༷ས་རྣ༷མས་ད༷ང་། །ཞེས་པ་དོན་གསུམ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །དང་པོ་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཤཱ་རིའི། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ནུས་སོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འདིའི་མཚམས་འདིར་འཐོབ་སྟེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། བྱའོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་གསུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཤཱ་རི
【現代漢語翻譯】 修習需要長時間才能證悟的瑜伽是：爲了長時間才能證悟。夏瑞子（舍利子）。從那裡開始，在八行之後：存在。第七，獲得授記的瑜伽是：[授記]。百嘉因（帝釋天）。從那裡開始，在四行之後：沒有做。第八，不退轉的瑜伽是：不退轉本身。薄伽梵（世尊）。從那裡開始，在四行之後：是的。第九，決定出離的瑜伽是：決定出離。薄伽梵（世尊）。從那裡開始，在八行之後：是。第十，無間斷的瑜伽是：具有無間斷。夏瑞子（舍利子）。從那裡開始，在十一行之後：是。第十一，現證菩提臨近的瑜伽是：臨近菩提。薄伽梵（世尊）。從那裡開始，在九行之後：是的。第十二，現證菩提的瑜伽是：快速。薄伽梵（世尊）。從那裡開始，在六行之後：第三十一卷。第十三，利他的瑜伽是：[是]。[利他]。從那裡開始，在三張紙之後：進入。第十四，無增減的瑜伽是：因為無增無減。拉覺（羅睺羅）。從那裡開始，在十行之後：是的。第十五，不執著於法與非法的瑜伽是：不看/不見法與非法等。拉覺（羅睺羅）。返回。第十六，止息不可思議之想的瑜伽是：不看/不見色等不可思議。拉覺（羅睺羅）。從那裡開始，在八行之後：是的。第十七，無分別的瑜伽是：色等是它的相，它的自性無分別。拉覺（羅睺羅）。從那裡開始，在十五行之後：是的。第十八，珍寶果的瑜伽是：給予珍寶果。薄伽梵（世尊）。從那裡開始，在一行半之後：是的。第十九，完全清凈的瑜伽是：那是清凈。薄伽梵（世尊）。從那裡開始，在兩行之後：返回。第二十，界限的瑜伽是：具有界限。拉覺（羅睺羅）。從那裡開始，在九行之後：能夠。通過那些：具有瑜伽等。所說的第三個意義已經說完。摧毀魔力等，有十四種功德。第一，摧毀魔力的功德是：夏瑞子（舍利子）。從那裡開始，從那裡開始，在三行之後：能夠。第二，佛陀思考和知曉的功德是：在此界限處獲得，通過此論本身知曉。夏瑞子（舍利子）。從那裡開始，在十一行之後：做。第三，佛陀顯現的功德是：夏瑞子（舍利子）。 摧伏魔力等，有十四種功德 第一，摧伏魔力的功德是 佛陀以神通摧伏魔力 第二，佛陀思考和知曉的功德是 佛陀能知曉眾生的根器和意樂 第三，佛陀顯現的功德是 佛陀能以各種方式顯現自身
【English Translation】 The yoga of realizing after great effort for a long time is: For realizing after great effort for a long time. Sharizi (Shariputra). From there, after eight lines: Exists. Seventh, the yoga of obtaining prophecy is: [Prophecy]. Baijiayin (Indra). From there, after four lines: Did not do. Eighth, the yoga of non-retrogression is: Non-retrogression itself. Bhagavan (World Honored One). From there, after four lines: Yes. Ninth, the yoga of definite emergence is: Definite emergence. Bhagavan (World Honored One). From there, after eight lines: Is. Tenth, the yoga of uninterruptedness is: With uninterruptedness. Sharizi (Shariputra). From there, after eleven lines: Is. Eleventh, the yoga of manifest realization approaching enlightenment is: Approaching enlightenment. Bhagavan (World Honored One). From there, after nine lines: Yes. Twelfth, the yoga of manifest realization of enlightenment is: Quickly. Bhagavan (World Honored One). From there, after six lines: Thirty-first volume. Thirteenth, the yoga of benefiting others is: [Is]. [Benefiting others]. From there, after three sheets of paper: Enters. Fourteenth, the yoga of no increase or decrease is: Because there is no increase or decrease. Lajue (Rahula). From there, after ten lines: Yes. Fifteenth, the yoga of not fixating on Dharma and non-Dharma is: Not seeing Dharma and non-Dharma, etc. Lajue (Rahula). Return. Sixteenth, the yoga of stopping inconceivable thoughts is: Not seeing inconceivable forms, etc. Lajue (Rahula). From there, after eight lines: Yes. Seventeenth, the yoga of non-discrimination is: Forms, etc., are its characteristics, its nature is non-discriminating. Lajue (Rahula). From there, after fifteen lines: Yes. Eighteenth, the yoga of the precious fruit is: Giving the precious fruit. Bhagavan (World Honored One). From there, after one and a half lines: Yes. Nineteenth, the yoga of complete purification is: That is purification. Bhagavan (World Honored One). From there, after two lines: Return. Twentieth, the yoga of boundaries is: With boundaries. Lajue (Rahula). From there, after nine lines: Able. Through those: With yogas, etc. The third meaning that was said is finished. Subduing demonic power, etc., there are fourteen qualities. First, the quality of subduing demonic power is: Sharizi (Shariputra). From there, from there, after three lines: Able. Second, the quality of the Buddha thinking and knowing is: Obtained at this boundary, known through this treatise itself. Sharizi (Shariputra). From there, after eleven lines: Do. Third, the quality of the Buddha manifesting is: Sharizi (Shariputra). Subduing demonic power, etc., there are fourteen qualities. First, the quality of subduing demonic power is: The Buddha subdues demonic power through supernatural abilities. Second, the quality of the Buddha thinking and knowing is: The Buddha can know the faculties and inclinations of sentient beings. Third, the quality of the Buddha manifesting is: The Buddha can manifest himself in various ways.
འི། དེ་ནས། ཕྲེང་དྲུག་ན། ཆུད་དེ། བཞི་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ཅུང་མེད་ན། མི་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ཡུལ་དཔྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཤོག་ལོགས་གསུམ་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། མོད་ཀྱི། བདུན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ལྷག་ན། འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། བདུད་དམ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྷག་ན། དགོས། བཅུ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། འགྱུར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཙམ་ན། ཞེས། བཅུ་གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སེམས་ཅན། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། ལགས་སོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚང་བར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །། ༈ བཞི་བཅུ་པ། བདུད་ཀྱི་ལེའུ། ༈ བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཡོ༷ན་ཏ༷ན། ཞེས་པས་དོན་གསུམ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ 5-50 ཕྲེང་བཅུ་ན། ཚུར་རྟོགས་པའམ། འདྲི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་དང་། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལྷག་ན། པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། སྤོབས་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས། པ་ནི། མི་འགྱུར་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པས། ཀུན་ནས། པ་ནི། རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། སོ་སོ་རང་རིག་པས་བརྗོད་དུ། པ་ནི། སྒྲ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས། སྒྲོགས་པ་ནི། རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས་པས་རབ་ཏུ། པ་ནི། དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ལྷག་ན། པ་ནི། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་མཉམ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བདུན་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཞི་བཅུ་པའོ།། །། ༈ བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། བདུད་ཀྱི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་ཤོག་གུ་དགུ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།འདི་ཡར
【現代漢語翻譯】 然後，在第六行，關於第四個完全證悟的菩提（指覺悟）附近的功德，夏瑞子（舍利子）。然後，在半行，是的。第五個關於意義重大的功德，夏瑞子（舍利子）。然後，在第九行幾乎沒有，不會改變。第六個關於觀察地方的功德，夏瑞子（舍利子）。然後，在三張紙和三行，很多。第七個關於證悟所有無漏功德的功德，夏瑞子（舍利子）。然後，在超過八行，會改變。第八個關於演說者的功德，那是什麼？然後，在半行和三行，返回。第九個關於不可分的功德，魔。然後，在剩餘的行，需要。第十個關於產生非共同善根的功德，夏瑞子（舍利子）。然後，在半行和兩行，會改變。第十一個關於如實完成誓言的功德，然後在十一行，返回。第十二個關於持有巨大果實的功德，夏瑞子（舍利子）。然後，在幾行，說。第十三個關於成辦有情利益的功德，有情。然後，在第九行，是的。第十四個關於圓滿證悟般若波羅蜜多的功德，薄伽梵（佛）。然後，在第九行，從八萬頌中，第三十九品。 第四十品，魔品。 第三十二卷。這些是關於功德，已經講述了第三個意義。過失分為四組十個，必須確定為六個。然後，在第十行，是理解嗎？問。然後，在四張紙和超過半行和三行，因為不分別。勇氣是因為超越了識的行境，因為圓滿成就而不變。出生是因為自性清凈。總是，因為總是不同，瑜伽士是因為各自的自證。因為超越了聲音，宣告是因為超越了思慮。所有執著於事物的，然後，在超過半行和九行，因為不可說且沒有相同。文字。然後，在一張紙和超過半行和七行，從八萬頌中，名為魔品的第四十品。 第四十一品，魔品。 然後，在九張紙，從八萬頌中，名為魔品的第四十一品。這個向上。
【English Translation】 Then, in the sixth line, regarding the merit near the fourth fully realized Bodhi (referring to enlightenment), Sharizi (Sariputra). Then, in the half line, yes. The fifth regarding the merit of great significance, Sharizi (Sariputra). Then, in the ninth line almost none, will not change. The sixth regarding the merit of observing places, Sharizi (Sariputra). Then, in three sheets and three lines, many. The seventh regarding the merit of realizing all the merits without outflows, Sharizi (Sariputra). Then, in more than eight lines, will change. The eighth regarding the merit of the speaker, what is that? Then, in half a line and three lines, return. The ninth regarding the indivisible merit, Mara. Then, in the remaining lines, need. The tenth regarding the merit of generating uncommon roots of virtue, Sharizi (Sariputra). Then, in half a line and two lines, will change. The eleventh regarding the merit of accomplishing the vow as it is, then in eleven lines, return. The twelfth regarding the merit of holding great fruits, Sharizi (Sariputra). Then, in a few lines, say. The thirteenth regarding the merit of accomplishing the benefit of sentient beings, sentient beings. Then, in the ninth line, yes. The fourteenth regarding the merit of fully realizing the Prajnaparamita, Bhagavan (Buddha). Then, in the ninth line, from the eighty thousand verses, the thirty-ninth chapter. The fortieth chapter, the Mara chapter. The thirty-second volume. These are about merit, the third meaning has been told. Faults are divided into four groups of ten, must be determined as six. Then, in the tenth line, is it understanding? Ask. Then, in four sheets and more than half a line and three lines, because of non-discrimination. Courage is because it transcends the realm of consciousness, because it is perfectly accomplished and unchanging. Birth is because of its naturally pure nature. Always, because it is always different, the yogi is because of their self-awareness. Because it transcends sound, proclaiming is because it transcends thought. All attachments to things, then, in more than half a line and nine lines, because it is unspeakable and there is no same. Text. Then, in one sheet and more than half a line and seven lines, from the eighty thousand verses, the fortieth chapter called the Mara chapter. The forty-first chapter, the Mara chapter. Then, in nine sheets, from the eighty thousand verses, the forty-first chapter called the Mara chapter. This upwards.
་བཅད་ཀྱི་ཁ་པ་སྟེ། པོ་ཏི་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་ལེའུ། ༈ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། དུམ་བུ་གསུམ་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། དགོངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྐྱོ༷ན་ནི༷། ཞེས་པ་དོན་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཤེས་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་མཚོན་བྱ་ཡང་། །མཚན་བཞི་ལས། དང་པོ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། །དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འབའ་ཞིག་མཐོང་གི་ཀུན་བཏགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ན། འགྱུར་རོ། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་ལྟས་དང་། །རབ་འབྱོར། (གསལ་བཤད། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས།མི་བཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང་། །ཞེས་པ་འདིར་མི་བཞུགས་པར་དཔགས་ན་འདིའི་གོང་འོག་ཞིག་ནས་ཚིག་ཁ་ཤས་ཆད་སྙམ།)དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ཆགས་བཅས་སོགས་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དབེན་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས། དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ནས། ཏོ། །རྒྱ་ཆེན་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་གཟིགས་པ་གང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཏོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། ཏོ། །ཚད་མེད་ 5-51 དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ལྷག་ན། ཏོ། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ང་དྲུག་ན། ཏོ། །སེམས་ལྟར་མེད་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཏེ། ཀུན་བཏགས་བཏགས་པ་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ནི་ལྟར་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཏོ། །
【現代漢語翻譯】 བཅད་ཀྱི་ཁ་པ་སྟེ། པོ་ཏི་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།（章節結尾語）第二卷結束。 ༈ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་ལེའུ།（第四十二章。世間導師品。） ༈ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། དུམ་བུ་གསུམ་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ།（八千頌般若波羅蜜多，第三品，第三十三卷。） དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། དགོངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྐྱོ༷ན་ནི༷། ཞེས་པ་དོན་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །（從第五行開始，領會。這些是，瑕疵。第四個意義已經解釋完畢。） གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཤེས་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་མཚོན་བྱ་ཡང་། །（以何為象徵，作為體性？所知也分為三種。了知是普遍存在的，本體的任何象徵也是如此。） མཚན་བཞི་ལས། དང་པོ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། །（四種體性中，第一種是知的體性，如來出現。） དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང་། །（那是什麼？從第十一行開始，是的。世間不滅的自性。） རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འབའ་ཞིག་མཐོང་གི་ཀུན་བཏགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །（善現，從第一行開始，說。所謂的般若波羅蜜多，僅僅是見蘊的真如，而不是遍計所執的蘊。） ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། །（中觀派如是說。善現，從第五行半開始，說。有情眾生的心之行境。） རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ན། འགྱུར་རོ། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་ལྟས་དང་། །（善現，從第八行半開始，變化。那是集合和回顧。） རབ་འབྱོར། (གསལ་བཤད། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས།མི་བཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང་། །ཞེས་པ་འདིར་མི་བཞུགས་པར་དཔགས་ན་འདིའི་གོང་འོག་ཞིག་ནས་ཚིག་ཁ་ཤས་ཆད་སྙམ།)དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ཆགས་བཅས་སོགས་དང་།（善現，（註釋：如果考慮到《現觀莊嚴論》中「不可忍受的形象」沒有出現在這裡，我認為這裡缺少一些詞。）從第四行開始，貪執等等。） རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དབེན་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །（善現，從第六行半開始，是的。在這裡，應該知道詞的意義是這樣的：具有貪慾的心不是真正的如實，因為它不是寂靜的，所以放棄它，完全瞭解真正的如實之相。） ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས། དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ནས། ཏོ། །རྒྱ་ཆེན་དང་། །（這是總結。偉大的中觀派如是說。那是什麼？從第八行開始，是。廣大。） རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་གཟིགས་པ་གང་།（善現，從第四行半開始，就像這樣，那些心看到沒有事物。） དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཏོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། ཏོ། །ཚད་མེད་（從第二行半開始，是。成為偉大。善現，從第六行半開始，是。無量。） དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ལྷག་ན། ཏོ། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་། །（和。善現，從多於五行的位置開始，是。意識是不可指示的。） རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ང་དྲུག་ན། ཏོ། །སེམས་ལྟར་མེད་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཏེ། ཀུན་བཏགས་བཏགས་པ་མི་བྱའོ། །（善現，從第五十六行半開始，是。心無所依。善現，從第三行半開始，不會改變。所謂的積聚之心，不應執著于遍計所執。） དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ནི་ལྟར་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཏོ། །（那也不是以它的自性而存在的，因為它是空無的。因此，在那些看到真如的人面前，它不會顯現。因此，心是無所依的。這是總結。偉大的中觀派世親如是說。善現，從第一行開始，是。）
【English Translation】 End of the chapter. The second volume is completed. Chapter 42. The Chapter on the World Teacher. The Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, Third Section, Thirty-third Fascicle. From the fifth line, understand. These are, defects. The fourth meaning has been explained. What symbolizes the nature? The knowable is also divided into three types. Knowing is pervasive, and any symbol of the essence is also like that. Among the four characteristics, the first characteristic of knowledge is the appearance of the Tathāgata. What is that? From the eleventh line, yes. The indestructible nature of the world. Subhuti, from the first line, said. The Prajñāpāramitā is only seeing the suchness of the aggregates, not the aggregates of complete imputation. Thus said the Madhyamaka school. Subhuti, from the second and a half line, said. The conduct of sentient beings' minds. Subhuti, from the eighth and a half line, changes. That is collection and review. Subhuti, (Explanation: Considering that 'the unbearable form' from the Ornament for Clear Realization does not appear here, I think some words are missing from above and below.) From the fourth line, attachment and so on. Subhuti, from the sixth and a half line, yes. Here, it should be understood that the meaning of the words is this: the mind with desire is not truly as it is, and because it is not solitary, abandon it and fully understand the aspect of true reality. This is the conclusion. The great Madhyamaka said so. What is that? From the eighth line, is. Vast. Subhuti, from the fourth and a half line, like this, those minds see that there are no things. From the second and a half line, is. Become great. Subhuti, from the sixth and a half line, is. Immeasurable. And. Subhuti, from more than five lines, is. Consciousness is unexplainable. Subhuti, from the fifty-sixth and a half line, is. Mind is without basis. Subhuti, from the third and a half line, it does not change. The so-called accumulated mind should not be attached to complete imputation. That is also not existent by its own nature, because it is emptiness itself. Therefore, it does not appear in front of the eyes of those who see suchness. Therefore, the mind is without basis. This is the conclusion. The great Madhyamaka Vasubandhu said so. Subhuti, from the first line, is.
ཤེས་པ་དེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ཙམ་ན། སེམས་རྟག་པར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ལྷག་ཆད་འཛིན་པའི་དབང་གིས་བྲལ། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་དབང་གིས་བསྡུས། སྒྲོ་འདོགས་པའི་དབང་གིས་རྒྱས་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་གནས་ཏེ་སེམས་ལྷག་པར་གཡོ་ཞིང་། བགོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ནས་སྨྲའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། བདག །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ན། ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས། རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོལ་པ་མེད་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་སུ་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེ་བཞིན། དེ་ནས་ཤོག་ལོགས་གསུམ་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ། ༈ སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང་། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། འདི་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བས། སྟོང་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་མཚན་རྣམ་རྟོག་གི་སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་ཕྱི་མ་མི་སྨོན་ཅིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ནོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་། སྐྱེ་སོགས་དང་བྲལ་བས་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ནི། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གནས་གྱུར་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ཀུན་ནས། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས། དངོས་པོ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནམ་ 5-52 མཁའ་ལྟར་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་པས་མི་གནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཆད་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དོན་གཡོ་བ་མེད་པས་འོང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་
【現代漢語翻譯】 那個意識，被稱為『動搖』等等。 善現(Subhuti)，從那裡開始大約一行，由於執著于常恒的心，所以脫離了執著于增減的束縛；由於誹謗，所以被減損；由於增益，所以被擴大。從那裡開始六行半，停留在被稱為『པའོ།』(藏文)的形象上，心更加動搖，執著于『分』而說話。被稱為『話語』。這是中觀派的觀點。我，從那裡開始一張紙，ཏོ།(藏文) 除此之外，那些都是如實性的顯現。能仁(Buddha)證悟瞭如實性，向他人展示，這被稱為一切智智的範疇，是意識特徵的總結。善現(Subhuti)，從那裡開始兩行半，說了『ཏོ།』(藏文)等等。以六種方式了知一切法皆為如實性的自性。所謂『不變』，是因為不是其他的如實性。所謂『無分別』，是因為是不錯誤的如實性。所謂『無相』，是因為是真實的邊際。所謂『無勤』，是因為沒有顯現的作用。所謂『無戲論』，是因為自性空性。所謂『無所緣』，是因為事物不存在的自性。這是偉大的中觀派學者世親(Vasubandhu)論師的觀點。如是。從那裡開始三頁紙和六行半，《八千頌般若經》中，講述世間的章節，第四十二品。 第四十三品，不可思議的章節。 空性、無相、無愿，以及完全捨棄願望等等。從那裡開始，從那裡開始三行，這遠離了一切遍計所執的法，空性是寂滅一切分別和戲論，捨棄一切相和分別的願望，所以不願未來，不連線界限，因此是願望。一切因緣和果的戲論都斷絕了，遠離生等等，所以是不作的境界，是顯現的境界，非常清凈，從各方面來說，如幻術等一樣完全成立，遠離事物和分別，不可言說，如虛空一樣無處不在，所以不住，自性完全寂滅，捨棄一切斷滅和常恒的分別，所以意義不動搖，一切到來，在一切方式中，一切都遠離了自己的特徵，所以安住在無相的自性中。
【English Translation】 That consciousness is called 'wavering' and so on. Subhuti, from there about one line, because of clinging to the permanent mind, it is free from the power of clinging to increase and decrease; because of slander, it is diminished; because of exaggeration, it is expanded. From there six and a half lines, dwelling on the form called 'པའོ།' (Tibetan), the mind wavers even more, clinging to 'division' and speaking. It is called 'speech'. This is the view of the Madhyamaka school. I, from there one sheet of paper, ཏོ། (Tibetan) Other than that, those are the manifestations of suchness. The Thubpa (Buddha) realized suchness and showed it to others, which is called the category of omniscience, is the summary of the characteristics of consciousness. Subhuti, from there two and a half lines, said 'ཏོ།' (Tibetan) and so on. Knowing all the dharmas of the six aspects to be the nature of suchness. The so-called 'unchanging' is because it is not another suchness. The so-called 'non-discrimination' is because it is the non-erroneous suchness. The so-called 'no-sign' is because it is the true limit. The so-called 'effortless' is because there is no manifesting action. The so-called 'no-elaboration' is because of the emptiness of self-nature. The so-called 'no-object' is because of the nature of the non-existent thing. This is the view of the great Madhyamaka scholar, Master Vasubandhu. Thus. From there three pages and six and a half lines, from the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, the chapter on showing the world, the forty-second chapter. The forty-third chapter, the inconceivable chapter. Emptiness, no-sign, no-wish, and completely abandoning wishes, etc. From there, from there three lines, this is separated from all imputed dharmas, emptiness is the pacification of all discriminations and elaborations, abandoning all wishes of signs and discriminations, so not wishing for the future, not connecting boundaries, therefore it is a wish. All elaborations of cause, condition, and effect are cut off, separated from birth, etc., so the unconditioned state is the manifested state, very pure, from all aspects, completely established like illusions, separated from things and discriminations, unspeakable, like space, nowhere dwelling, so not dwelling, self-nature completely extinguished, abandoning all discriminations of annihilation and permanence, so the meaning is unwavering, all coming, in all ways, all are separated from all their own characteristics, so dwelling in the nature of no-sign.
ནི། ནམ་མཁའི། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་མེད་དང་། །ལྷའི་བུ། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། ནུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ཅིའི། (འདིའི་གོང་འོག་ཞིག་ལ་ཚིག་ལྷག་མ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དཔྱད།)དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་མེད་དང་། །ལྷའི་བུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ནུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རོ། །མཆེད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཐ་དད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི། པ་ཀུན་བཏགས་སྣང་ན་མི། མེད་པ་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་མངོན་པས་ཀྱང་། གཤིས་ལ་མེད་པས་མེད་པ་མཚན་ཉིད་པ། ཀུན་བཏགས་མི། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། མེད་དོ། །འདུ་མི་བྱེད་དང་། ལྷ་ཡི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ལྷག་ན། ཡིན་ནོ། །རྣམ་མི་རྟོག །ལྷའི། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན། རབ་དབྱེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། ལགས་སོ། །མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། གཟུགས་ནི་གཟུགས་གཞན་གྱིས་གཞིག་པ་ལ་སོགས། གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་པ་ན། པ་ནི། བདེ་སྡུག་བསྔལ། བཏང་སྙོམས་མྱོང་། འདུ་ཤེས་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་ན། ལས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན། མངོན་ནི། ཡུལ་དྲུག་སོ་སོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན་ནི། ན་བ་ལ་སོགས་པས། སྡུག་བསྔལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ཅུང་མེད་ན་ནི། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྩ་བ་བྲལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ཅུང་མེད་ན་ནི། རྣམ་ཤེས་དྲུག་སྐྱེ་བའི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ། ཚོགས་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན་ནི། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི །ཡོངས་སུ་ནི། རང་གི་ལུས་སེམས་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་གདུང་བ་ནི། རང་གཞན་གྱི་སེམས་འཁྲུག་ནི། བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པར་ཐུབ་པ་ནི། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། སྡུད་པའི་ནི། ཆོས་ཉིད་དངོས་པོར་མེད་རྟོགས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད། སྤོང་བ་བཞི་ནི། འདོད་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གི་སེམས་འཁྲུག་ནི། འཁོར་བ་ནས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ནི། གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས། དབྱེ་བ་ན་ནི། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་བ། འདི་ནི། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སྨོན་པས་འདོད་པ་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་འཆིང་བ་རྣམས་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་ལ་སོགས་པས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤིན། དེས། ཤིང་མཁྱེན་པའི་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས
【現代漢語翻譯】 ནི། (Ni)ནམ་མཁའི། (Nam mkha'i)從那虛空之中。然後一排是，是的。法性完全不混亂，天子。然後八排是，能夠。被稱為：不可改變地完全成就，以及不顛倒地完全成就的特徵被展示。這樣偉大的中觀派說道。那是什麼？（我認為這上下可能缺少一些詞。）然後一排是，是的。法性完全不混亂，天子。然後半排是，能夠。被稱為：不可改變地完全成就，以及不顛倒地完全成就。兄弟，那就是真如。所知和能知以不同的方式，如果顯現虛假的顯現，沒有虛假的安立，那個特徵，真如，也不會顯現，因為本性中沒有，所以沒有特徵。虛假的。然後一排是，沒有。不造作，天啊。然後半排和四行多一點是，是的。不分別。天啊。然後三行多一點是，分別。世尊。然後八排是，是的。無自性。通過通達道的角度，被認為是智慧的特徵。然後半排是，色是其他色所破壞等等。色。然後半排是，是。快樂痛苦，苦樂參半地感受。意識是執著名相等等。業，善業非善業無記。顯現是，在六個不同的境中。然後半排是，是等等。痛苦。然後一行少一點是，因為是輪迴的因，所以連根拔起。然後一行少一點是，產生六種識。然後半排是，從因緣聚合產生結果。聚合。然後半排是，法和物質的。完全是，傷害自己身心和他人的痛苦是，自己和他人的心煩意亂是，能夠戰勝魔和障礙是，通過平等地安住心，證悟真實意義。收集是，在證悟法性無實之後，一切事物。四種捨棄是，慾望和分別的心煩意亂是，從輪迴中決定解脫的是，與能取所取的實有分離。分別是因為，一切分別寂滅。這是，因為不希求任何法，所以不獲得慾望的痛苦。煩惱的束縛是，通過處與非處等等。通過智慧。因此。知道樹木是，顯示了現證菩提等等四種，戰勝魔和外道。 Ni, from that space. Then one row is, yes. The nature of reality is completely unconfused, son of the gods. Then eight rows are, able. Called: the characteristic of being completely accomplished without change, and completely accomplished without being reversed is shown. Thus said the great Madhyamaka. What is that? (I think there might be some missing words above and below this.) Then one row is, yes. The nature of reality is completely unconfused, son of the gods. Then half a row is, able. Called: completely accomplished without change, and completely accomplished without being reversed. Brother, that is suchness. The knowable and the knower in different ways, if the false appearance appears, without the false establishment, that characteristic, suchness, will not appear either, because it is not in the nature, so there is no characteristic. False. Then one row is, no. Non-fabricated, oh god. Then half a row and four lines more is, yes. Non-conceptual. Oh god. Then three lines more is, distinction. Bhagavan. Then eight rows are, yes. Absence of characteristics. Through the perspective of understanding the path, it is considered to be the characteristic of wisdom. Then half a row is, form is destroyed by other forms and so on. Form. Then half a row is, is. Happiness, suffering, feeling mixed with happiness and suffering. Consciousness is grasping names and signs and so on. Karma, virtuous karma, non-virtuous karma, unspecified. Manifestation is, in six different realms respectively. Then half a row is, is and so on. Suffering. Then one line less is, because it is the cause of samsara, it is uprooted. Then one line less is, producing six consciousnesses. Then half a row is, from the aggregation of causes and conditions, results arise. Aggregation. Then half a row is, of dharma and material things. Completely is, the suffering of harming one's own body and mind and others is, the disturbance of one's own and others' minds is, being able to overcome demons and obstacles is, by equally abiding the mind, realizing the true meaning. Collecting is, after realizing the nature of reality is without substance, all things. The four abandonments are, the disturbance of desire and conceptual mind is, that which definitely liberates from samsara is, separated from the object of grasping and the grasper. Distinction is because, all conceptualizations are pacified. This is, because not desiring any dharma, the suffering of not obtaining desire. The bonds of afflictions are, through place and non-place and so on. Through wisdom. Therefore. Knowing the trees is, showing the four such as manifest enlightenment, overcoming demons and heretics.
【English Translation】 Ni, from that space. Then one row is, yes. The nature of reality is completely unconfused, son of the gods. Then eight rows are, able. Called: the characteristic of being completely accomplished without change, and completely accomplished without being reversed is shown. Thus said the great Madhyamaka. What is that? (I think there might be some missing words above and below this.) Then one row is, yes. The nature of reality is completely unconfused, son of the gods. Then half a row is, able. Called: completely accomplished without change, and completely accomplished without being reversed. Brother, that is suchness. The knowable and the knower in different ways, if the false appearance appears, without the false establishment, that characteristic, suchness, will not appear either, because it is not in the nature, so there is no characteristic. False. Then one row is, no. Non-fabricated, oh god. Then half a row and four lines more is, yes. Non-conceptual. Oh god. Then three lines more is, distinction. Bhagavan. Then eight rows are, yes. Absence of characteristics. Through the perspective of understanding the path, it is considered to be the characteristic of wisdom. Then half a row is, form is destroyed by other forms and so on. Form. Then half a row is, is. Happiness, suffering, feeling mixed with happiness and suffering. Consciousness is grasping names and signs and so on. Karma, virtuous karma, non-virtuous karma, unspecified. Manifestation is, in six different realms respectively. Then half a row is, is and so on. Suffering. Then one line less is, because it is the cause of samsara, it is uprooted. Then one line less is, producing six consciousnesses. Then half a row is, from the aggregation of causes and conditions, results arise. Aggregation. Then half a row is, of dharma and material things. Completely is, the suffering of harming one's own body and mind and others is, the disturbance of one's own and others' minds is, being able to overcome demons and obstacles is, by equally abiding the mind, realizing the true meaning. Collecting is, after realizing the nature of reality is without substance, all things. The four abandonments are, the disturbance of desire and conceptual mind is, that which definitely liberates from samsara is, separated from the object of grasping and the grasper. Distinction is because, all conceptualizations are pacified. This is, because not desiring any dharma, the suffering of not obtaining desire. The bonds of afflictions are, through place and non-place and so on. Through wisdom. Therefore. Knowing the trees is, showing the four such as manifest enlightenment, overcoming demons and heretics.
་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་མི་ནུས་པས། 5-53 ཤིན་ནི། བདུད་ཕས་རྒོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་བར་མི་ཆོད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་དང་ཕན་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་མི་བདེ་བ་ལས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ། མཆོག་ནི་ཀུན་ལ་སྙོམས་པས་ཕྱོགས་དུ་མ་ཞེན་ཅིང་། སེམས་ཅན་ནི་ཉན་རང་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མེད་ཅིང་དེ་དག་གིས་མི་འཕྲོག་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། གསལ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་སོ། །འགྲེས་འདིའི་འབྲུ་གནོན་འདི་རྣམས་འབུམ་ཏིག་བཞིན་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བྱའོ། །དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང་། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང་། །དེ་ལ་མཆོད་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། བྱའོ། །བྱེད་མེད་དང་། །རབ་འབྱོར། གཤེགས་པས། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་ཆོས། བྱས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། མ་ལུས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་མཁྱེན་གང་ཡིན་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཞུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པར་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པ་འབྱུང་བ་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མ་བྱས་པ་མཁྱེན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བར་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ལྷག་ན། ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། གཟུགས་ངས་མ་མཐོང་བ་དེ་སྟོན་པའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མ་མཐོང་བར་གྱུར་ན། རབ་རིབ་ཅན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་སྟོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཚོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང་། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་མཛད། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་ན། ཡིན་ནོ། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཡིན་ནོ། །ཞི་ཉིད་སྟོན། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས
【現代漢語翻譯】 不能被反駁，因為它們不能被翻譯。 甚深！惡魔及其反對者無法征服和阻礙，爲了所有眾生的利益和幸福，無論是世俗的還是超世俗的，爲了擺脫痛苦和不幸，爲了使其他眾生圓滿，至高無上者對一切平等對待，不偏袒任何一方，眾生，包括聲聞和緣覺等，不擁有且不被奪走，因為他們完全理解兩種真理的各個方面，所以他們顯現為佛陀。這部釋論的要點就像《十萬頌》一樣安排。然後，在第一行，應該做。那是通過遵循自己的法，保持在自己的位置並恭敬，使上師自己高興，並供養他。然後，在第六行半，應該做。無作者，善現，逝者，通過證悟未被任何人創造的法，顯現為已創造的自性，成為佛陀，並證悟成佛。這意味著瞭解不變的自性。這是中觀派的說法。全部。然後，在第二行半。誰是遍入智者？善現。然後，在第一行，進入。這意味著，因為在勝義諦中沒有生起。這意味著，勝義諦中沒有生起，沒有出生，因為沒有出現。如來。智慧是圓滿的，是法身的特徵，因此是未造作的。因此，如來是知曉未造作的。這意味著知曉。這是偉大的中觀派的說法。善現。然後，在半行。是的。沒有看到而展示。善現。然後，在超過五行的位置。是的。這意味著爲了什麼。展示我沒有看到的形式。如果形式沒有被看到，那麼對於有眼翳的人來說，因為看到了不真實的事物，所以也不會展示。這是中觀派的說法。感受。然後，在第六行半。是的。世界的空性相，言說和知曉，顯現。善現。然後，在十三行。是的。不可思議。善現。然後，在第三行半。是的。展示寂靜。善現。然後，在第二行半。是的。對於阻止世間概念，在全知的方式中，被稱為智慧的特徵。善現。然後，在四行。這是第三十四品。第二個是特徵的特徵，即不可思議等特徵。
【English Translation】 Cannot be refuted because they cannot be translated. Profound! The evil ones and their adversaries cannot conquer and obstruct, for the benefit and happiness of all sentient beings, both worldly and otherworldly, to be free from suffering and unhappiness, to perfect other sentient beings, the supreme one treats all equally, without being attached to any side, sentient beings, including Shravakas and Pratyekabuddhas, do not possess and are not taken away, because they fully understand all aspects of the two truths, so they manifest as Buddhas. The key points of this commentary are arranged like the 'Hundred Thousand Verses'. Then, in the first line, one should do. That is by following one's own Dharma, staying in one's place and being respectful, pleasing the Guru himself, and making offerings to him. Then, in the sixth and a half line, one should do. No author, Subhuti, the departed one, by realizing the Dharma that has not been created by anyone, manifesting as the self-nature that has been created, becoming a Buddha, and realizing Buddhahood. This means knowing the unchanging self-nature. This is what the Madhyamaka school says. All. Then, in the second and a half line. Who is the all-pervading knower? Subhuti. Then, in the first line, entered. This means, because there is no arising in ultimate truth. This means, there is no arising in ultimate truth, no birth, because there is no appearance. Tathagata. Wisdom is complete, it is the characteristic of the Dharmakaya, therefore it is uncreated. Therefore, the Tathagata is the knower of the uncreated. This means knowing. This is what the great Madhyamaka school says. Subhuti. Then, in the half line. Yes. Showing without seeing. Subhuti. Then, in more than five lines. Yes. This means for what. Showing the form that I have not seen. If the form is not seen, then for those with cataracts, because they see untrue things, it will not show either. This is what the Madhyamaka school says. Feeling. Then, in the sixth and a half line. Yes. The aspect of the emptiness of the world, speaking and knowing, manifesting. Subhuti. Then, in thirteen lines. Yes. Inconceivable. Subhuti. Then, in the third and a half line. Yes. Showing peace. Subhuti. Then, in the second and a half line. Yes. For stopping worldly concepts, in the way of omniscience, it is said to be the characteristic of wisdom. Subhuti. Then, in four lines. This is the thirty-fourth chapter. The second is the characteristic of the characteristic, which is the characteristic of the inconceivable, etc.
། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང་། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་ 5-54 བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། གཟུང་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་སྟེ། དེ་ནས་ཤེས་པ་བྱར་མེད་ཅེས་པ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །། ༈ བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། ༈ འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད། དེ་ནས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ལ། པ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྲེས་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་མང་དུ་གྱུར་ཏེ། བྱེད་པ། ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བཏོན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། ཚོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ན། བྱའོ། །མཁས་པ་ཡིས། །རེག་བྱ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ལགས་སོ། །ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། ཡིན་ནོ། །ཤེས་མྱུར། ལྷའི། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། ཕྱིར་རོ། །བྲི་དང་གང་མེད་དང་། །དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ནས་བརྗོད། སྒྲུབ་དང་། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་དང་བཅུ་གཅིག་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །། 5-55 པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་རིམ་གྱིས་གནས་པར་གྱུར་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། ཀུན་བཏགས་པ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འདྲེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། (གསལ་བཤད། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས།དཔུང་གཉེན། ཞེས་པ་འདིར་མི་བཞུགས་པར་དཔགས་ན་འདིའི་གོང་འོག་ཞིག་ནས་ཚིག་ཁ་ཤས་ཆད་སྙམ།)བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་། ནི་སྟེ། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས། པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས། དེ་ནི་གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་དབུ་མ། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ན། ཡིན་ནོ།
【現代漢語翻譯】 具有殊勝入定的真實行境，十六個剎那解釋了殊勝的特徵。不可思議、不平等，超越了衡量和計數。 善現（Subhuti），從第十串念珠開始，『目標』是指心和心所法，是『不可把握』的同義詞。然後，宣說了『不可知』。這是中觀派的觀點。 善現，從兩張紙和四又二分之一串念珠開始，在《八千頌般若》中，有『不可思議品』，即第四十三品。 第四十四品 聖集一切（Aryasamgraha），從那裡開始，從一張紙開始，『和』，因為通過見到般若波羅蜜多，對色等諸法進行混合和完全執持，不會產生執著，因此，般若波羅蜜多安住于無執持和無執著。』變得很多，被提升爲偉大。』這是偉大的中觀派的觀點。感受（Vedana），從一張半紙開始，『應該做』。『智者』。觸（Sparsha），從三串念珠開始，『是的』。『非共同的智慧』。世尊（Bhagavan），從七串念珠開始，『是的』。『快速的智慧』。天神（Deva），從六串念珠開始，『返回』。『沒有書寫和充滿』，從五串念珠開始，『說』，『成就』，從那裡開始，從十一串念珠開始，『轉變』。『完全成就』。 善現，從兩張紙開始，在《八千頌般若》中，有第四十四品。 當轉變成那個狀態時，就稱為轉變。當法的界性完全清凈的因，與聽聞、思維和禪修等究竟次第安住時，遍計所執和圓成實性二者變得無差別，完全清凈且無垢的自性安住于轉變的狀態時，就稱為無雜染。這是偉大的中觀派無著（Asanga）的觀點。（說明：在《現觀莊嚴論》中，『世親（Vasubandhu）』沒有出現在這裡，估計這裡上下缺少了一些詞語。）世尊，從念珠開始，『是』，遍計所執的色（Parikalpita rupa）。『是』，如實性之色（Tathata rupa）。『那是色』。從兩串念珠開始，『自性』。『因為一切都是如實性的自性，所以這樣說。』這是中觀派的觀點。 善現，從八又二分之一串念珠開始，『是的』。
【English Translation】 Having the true realm of practice of extraordinary absorption, sixteen moments explain the extraordinary characteristics. Inconceivable, unequal, surpassing measurement and counting. Subhuti, starting from the tenth rosary, 'object' refers to the mind and mental phenomena, which is a synonym for 'unapprehendable.' Then, 'unknowable' was proclaimed. This is the view of the Madhyamaka school. Subhuti, starting from two sheets of paper and four and a half rosaries, in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, there is the 'Inconceivable Chapter,' which is the forty-third chapter. The Forty-fourth Chapter Aryasamgraha, from there, starting from one sheet of paper, 'and,' because by seeing the Prajnaparamita, by mixing and completely holding onto phenomena such as form, clinging does not arise, therefore, the Prajnaparamita abides in non-holding and non-clinging. 'It became many, elevated to greatness.' This is the view of the great Madhyamaka school. Feeling (Vedana), starting from one and a half sheets of paper, 'should be done.' 'The wise one.' Touch (Sparsha), starting from three rosaries, 'yes.' 'Uncommon wisdom.' Bhagavan, starting from seven rosaries, 'yes.' 'Quick wisdom.' Deva, starting from six rosaries, 'return.' 'Without writing and filling,' starting from five rosaries, 'speak,' 'accomplishment,' from there, starting from eleven rosaries, 'transformation.' 'Complete accomplishment.' Subhuti, starting from two sheets of paper, in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, there is the forty-fourth chapter. When it transforms into that state, it is called transformation. When the cause of the realm of phenomena being completely pure, with hearing, thinking, and meditation, etc., ultimately abiding in order, the two, the imputed and the perfectly established, become non-different, and the completely pure and stainless nature abides in the state of transformation, it is called non-contamination. This is the view of the great Madhyamaka Asanga. (Explanation: In the Ornament for Clear Realization, 'Vasubandhu' does not appear here, it is estimated that some words are missing above and below here.) Bhagavan, starting from the rosary, 'is,' the imputed form (Parikalpita rupa). 'Is,' the form of suchness (Tathata rupa). 'That is form.' Starting from two rosaries, 'nature.' 'Because everything is the nature of suchness, therefore it is said so.' This is the view of the Madhyamaka school. Subhuti, starting from eight and a half rosaries, 'yes.'
།གླིང་དང་ནི། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་དོན་དམ་པར་ནམ་ཡང་མ་བྱུང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་དོན་དམ་པར་ནམ་ཡང་མ་བྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དབུ། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པ་སྟེ་རིག་པའོ། །ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དབུ་མ་པ། དེ་ནས་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། ཅན་ནོ། །(གསལ་བཤད། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས།ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་། ཞེས་པ་འདིར་མི་བཞུགས་པར་དཔགས་ན་འདིའི་གོང་འོག་ཞིག་ནས་ཚིག་ཁ་ཤས་ཆད་སྙམ།)ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་གོས་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ། ཞེས་དེ་ནས། ཕྲེང་གཅིག་ན། ཉིད་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ། གར་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། ཕྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚེ་ཡང་ནས་ཀྱང་འོང་བ། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། ཕྱིར་རོ། །ཐེག་གསུམ་གྱིས། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དག །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། ཐམས་ཅད་ནི། ཡོད་པ་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པས་དབྲི་དང་། མེད་ལ་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པས་བསྣན། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཐམས་ཅད་ནི། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ཡང་ཀུན་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། ཕྲེང་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚེ་ཡང་ཕྱིས། འབྲལ། འདྲེ། མི་འདྲེ། ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །། ༈ བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། ༈ བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ན། འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ཡིན་ནོ། །དཀའ་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་ 5-56 བ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་མཚན་མར་བཟུང་སྟེ། གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། ཅིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། རྣམས་ནི། སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི། པ་དུའོ། ཆེད་དུ་བྱ་དང་། དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནི་བྱེད་པ་
【現代漢語翻譯】 『Gling dang ni』（地和），『Rab 'byor』（具賢）, 然後在第十六行，『Pa'o』（是也）。意思是：色，就其終極意義而言，過去未曾真正存在，未來也未曾真正存在，因為它在任何時候都不存在。這是中觀派的觀點。 『Rab 'byor』（具賢）, 然後在第三行，『Pa'o』（是也）。意思是：因為空性的緣故，所有法都沒有目標，這就是終極真理，即智慧。這是中觀派的教義。 『De nas phyed phyed dang gnyis na』（然後在一又二分之一行），『Yin no』（是也）。被稱為『Yongs 'dren pa』（完全引導者）。『Rab 'byor』（具賢）, 然後在第十一行，『Can no』（具有）。（澄清：根據《現觀莊嚴論》，『Lhun gyis grub dang』（自然成就）一詞沒有出現在這裡，因此我認為這裡遺漏了一些詞。）意思是：終極真理的色就像天空一樣，沒有遮蔽，沒有變化。這是中觀派的總結。 然後，在第一行，『Nyid ni』（自身是）：當有分別念時，無處可去；當沒有分別念時，又從中而來。然後在第六行，『Phyir ro』（爲了）。三乘不會顯現果。『Rab 'byor』（具賢）, 然後在第七行，『Thams cad ni』（一切是）：不否認存在，所以減少；不否認不存在，所以增加。然後在第二行，『Thams cad ni』（一切是）：當有分別念時，一切都是完全成立的；當沒有分別念時，後來會分離、混合、不混合，最終成為基礎的行為。這是最好的行為。『Rab 'byor』（具賢）, 然後在第十五行，出自《八千頌般若經》，第四十六品，講述了所有法的自性。 第四十七品 第四品，自性的特徵是：煩惱的標誌和特徵。『Rab 'byor』（具賢）, 然後在第一行，『'gyur ro』（變化）。不相容的方面和對治。寂靜。『Rab 'byor』（具賢）, 然後在第四行，『Yin no』（是也）。困難。『Rab 'byor』（具賢）, 然後在第三行，『Yin no』（是也）。 意思是：因為色等法完全不存在。這些法被認為是標誌，但這不是裝備盔甲，而是沒有標誌的盔甲。這是偉大的中觀派學者世親所說的。 『Ci'i』（什麼）。然後在第七行，『Yin no』（是也）。確定。『Rab 'byor』（具賢）, 然後在三又二分之一行，『Rnams ni』（所有）：要使如此眾多的眾生從痛苦中解脫。『Pa du'o』（在...處）。爲了...和那個聲音。然後在第六行，『Yin no』（是也）。無目標。『Rab 'byor』（具賢）, 那是行為。
【English Translation】 『Gling dang ni』 (Earth and), 『Rab 'byor』 (Subhuti), then on the sixteenth line, 『Pa'o』 (Is also). It means: Form, in its ultimate sense, has never truly existed in the past, nor will it ever truly exist in the future, because it does not exist at any time. This is the view of the Madhyamaka school. 『Rab 'byor』 (Subhuti), then on the third line, 『Pa'o』 (Is also). It means: Because of emptiness, all dharmas have no object, and that which is the ultimate truth is wisdom. This is the teaching of the Madhyamaka school. 『De nas phyed phyed dang gnyis na』 (Then on one and a half lines), 『Yin no』 (Is also). Called 『Yongs 'dren pa』 (Complete Guide). 『Rab 'byor』 (Subhuti), then on the eleventh line, 『Can no』 (Having). (Clarification: According to the Ornament for Clear Realization, the term 『Lhun gyis grub dang』 (Naturally Accomplished) does not appear here, so I think some words are missing here.) It means: The form of ultimate truth is like the sky, without obscuration and without change. This is the summary of the Madhyamaka school. Then, on the first line, 『Nyid ni』 (Self is): When there is conceptualization, there is nowhere to go; when there is no conceptualization, it comes from there again. Then on the sixth line, 『Phyir ro』 (For). The Three Vehicles do not manifest the fruit. 『Rab 'byor』 (Subhuti), then on the seventh line, 『Thams cad ni』 (Everything is): Not denying existence, so reduce; not denying non-existence, so increase. Then on the second line, 『Thams cad ni』 (Everything is): When there is conceptualization, everything is completely established; when there is no conceptualization, later there will be separation, mixing, non-mixing, and finally the action of the base. This is the best action. 『Rab 'byor』 (Subhuti), then on the fifteenth line, from the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, the forty-sixth chapter, which speaks of the nature of all dharmas. Forty-seventh chapter The fourth chapter, the characteristic of self-nature is: the signs and characteristics of afflictions. 『Rab 'byor』 (Subhuti), then on the first line, 『『gyur ro』 (Change). Incompatible aspects and antidotes. Solitude. 『Rab 'byor』 (Subhuti), then on the fourth line, 『Yin no』 (Is also). Difficulty. 『Rab 'byor』 (Subhuti), then on the third line, 『Yin no』 (Is also). It means: Because form and other dharmas do not exist at all. These dharmas are considered signs, but this is not equipping armor, but armor without signs. This is what the great Madhyamaka scholar Vasubandhu said. 『Ci'i』 (What). Then on the seventh line, 『Yin no』 (Is also). Determination. 『Rab 'byor』 (Subhuti), then on three and a half lines, 『Rnams ni』 (All): To liberate so many sentient beings from suffering. 『Pa du'o』 (At...). For... and that sound. Then on the sixth line, 『Yin no』 (Is also). No object. 『Rab 'byor』 (Subhuti), that is the action.
པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སུས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་མཐོང་བས་གང་དུ། བསྒོམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མཐོང་བས། ཇི་ལྟར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་ཡོངས་སུ་ཡོངས་སུ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟོན་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མེད་ཀྱི་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མེད་ཀྱི་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། ཚོར་བ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ནུས་ཏེ། ཀུན་བཏགས། གཟུགས་དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཞེ་ན། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །། ༈ བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ལེའུ། ༈ བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ན། ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པོ་ཁོ་ནར་འདུ་བར་འགྱུར་གྱི། གཉིས་སུ་འདུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། མི་མཐུན། ལྷའི་བུ། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ལྷག་ན། མ་ལགས། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་བཟུང་བའོ། །གཟུགས་མེད་དང་ཞེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་མི་བཟུང་བའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཚོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། ནུས་སོ། །ཐོགས་པ་མེད་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱོར་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་མེད་ 5-57 པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་བཏགས་པ་ལ་གཟུགས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀ
【現代漢語翻譯】 因為無有之故，由誰？對於任何法都不見有可修習，於何處？因為見到修習於心中，如何？之後在第一行和第一串中，是的。斷除執著，善現（Subhuti）。之後在半串和第三串中，非常大，是或不是，完全地，完全地。之後在第十二串中，返回。所說之『所緣』是什麼，善現（Subhuti）？之後在第十二串中，應當做。這顯示，在現證之時，因為色等諸法不存在，所以不會顯現。因此，色和受等諸法，以及一切相智的究竟，它們的現證菩提是不存在的，但是它們的如實性現證菩提是存在的。同樣，那也不是不同的，因為色等一切法的如實性，以及一切相智的如實性也是相同的。因此，因為如實性相同，所以對於色等諸法沒有考察。這是總結語。這是中觀派大師世親（Vasubandhu）所說。受。之後在第三串中，能夠，遍計所執。色，之後在半串和第二串中，如果這樣，圓成實的色。之後在半串和第五串中，《八千頌般若經》中，第四十七品。 第四十八品，菩薩學處安立品。 第三十六卷。之後在十六串左右，就是這樣。這指的是一切法都是如實性的自性，而且因為如實性是唯一的。只會彙集為一，不會彙集為二。這是中觀派大師所說。不一致。天子。之後在超過第八串中，不是的。這指的是執著于『色』之名相就是執著。『無色』，以及以各種方式誹謗，以各種方式誹謗就是不執著。這是中觀派所說。受。之後在第十串中，能夠。無礙，善現（Subhuti）。之後在第四串中，是的。通過這些等等，一切法和隨順性完全具足，因為對於色等一切法，沒有增益和誹謗的邊際，所以是無礙的。像這樣，在遍計所執中，因為色是不存在的，所以沒有增益的邊際。法性。
【English Translation】 Because of the absence, by whom? Not seeing anything to meditate on in any dharma, where? Because seeing meditation in the mind, how? Then in the first line and the first rosary, yes. Cutting off attachment, Subhuti. Then in half a rosary and the third rosary, very big, is it or isn't it, completely, completely. Then in the twelfth rosary, return. What is called 'object of focus', Subhuti? Then in the twelfth rosary, should do. This shows that at the time of realization, because form and other dharmas do not exist, they will not appear. Therefore, form and feeling and other dharmas, and the ultimate of all-knowingness, their realization of enlightenment does not exist, but their suchness realization of enlightenment will occur. Likewise, that is not different, because the suchness of all dharmas such as form, and the suchness of all-knowingness are also the same. Therefore, because suchness is the same, there is no examination of dharmas such as form. This is the concluding remark. This is what the great Madhyamaka master Vasubandhu said. Feeling. Then in the third rosary, able, imputed. Form, then in half a rosary and the second rosary, if so, the perfectly established form. Then in half a rosary and the fifth rosary, from the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, the forty-seventh chapter. The forty-eighth chapter, the chapter on the establishment of the Bodhisattva's precepts. The thirty-sixth volume. Then in about sixteen rosaries, that's it. This refers to all dharmas being the nature of suchness, and because suchness is one. It will only gather into one, it will not gather into two. This is what the great Madhyamaka master said. Inconsistent. Son of the gods. Then in more than eight rosaries, no. This refers to grasping at the name of 'form' is grasping. 'Without form', and all kinds of slander, all kinds of slander is not grasping. This is what the Madhyamaka said. Feeling. Then in the tenth rosary, able. Unobstructed, Subhuti. Then in the fourth rosary, yes. Through these and so on, all dharmas and accordance are fully possessed, because for all dharmas such as form, there is no limit to addition and slander, so it is unobstructed. Like this, in the imputed, because form does not exist, there is no limit to addition. Dharmata.
ྱི་གཟུགས་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པས་གསུངས། ཚོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ལགས་སོ། །དེ། །གཞི་མེད། ཆོས། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྷག་ན། ལགས་སོ། །འགྲོ་མེད། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ལྷག་ན་མེད་ཅིང་། ཞེས་པ་འདི་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་སྟེ། ཞེས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན། དེ་ནས་ཤོག་ལོགས་གསུམ་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། བརྗོད་དོ། །(གསལ་བཤད། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས།སྐྱེ་མེད་དང་། །ཞེས་པ་འདིར་མི་བཞུགས་པར་དཔགས་ན་འདིའི་གོང་འོག་ཞིག་ནས་ཚིག་ཁ་ཤས་ཆད་སྙམ།)སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། སྐྱེས་དེ་གཟུགས་མེད་པས་སོ། །གཟུགས་སྐྱེས། སྟེ་གནས་བརྟན་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ཙམ་ན། ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ཅུང་མེད་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མ་ནོར་བའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་གཞན་མ་མིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ནོར་བར་མི་འགྱུར་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡོངས་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་འཇིགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ལ་མི་འཇིགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དང་། དེའི་རྩ་ན། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་བཏགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པས་ན། དེ་དང་མི་འདྲ་བར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་པའི
【現代漢語翻譯】 『因為色法是存在的，所以沒有斷滅的邊際。因此，與色法相隨順。同樣，一切法也應如此理解。』這是大中觀派全知二世所說。受（ཚོར།）。從第四行開始，『是的（ལགས་སོ།）。彼（དེ།）。無基（གཞི་མེད།）。法（ཆོས།）。』從多餘的行開始，『是的（ལགས་སོ།）。無去（འགྲོ་མེད།）。』然後，從多餘的第十行開始，『沒有（མེད།）』，這表明完全成立而不變。相（རྣམ་པ་སྟེ།），這表明完全成立而不顛倒。 同樣（དེ་བཞིན།）。從第三頁半和第六行開始，『說（བརྗོད་དོ།）。』（說明：從《現觀莊嚴論》來看，『無生（སྐྱེ་མེད།）』一詞未在此處出現，估計此處上下缺少一些詞。）發心（སེམས་བསྐྱེད།）。從第一行開始，『生者無色故（སྐྱེས་དེ་གཟུགས་མེད་པས་སོ།）。』色生（གཟུགས་སྐྱེས།），即無有常住之實物。自身也與生無關，故為彼之（ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི།）。從大約半行和第六行開始，『返回（ཕྱིར་རོ།）。』 『如是性不可見（དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང་།），自性十六種體性（ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད།），如所詮示般詮示（མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན།），是故許為四種相（མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན།）。』從幾乎沒有的第一行開始，『如是性（དེ་བཞིན་ཉིད་དང་）』等等，如來之實物即是如是性。無謬之實物即是無謬之如是性。非異之實物即是非異之如是性。法（ཆོས།）。諸法所詮示之相，完全成立之勝義諦界，於一切時轉變為如是性，不謬變，不異變，故稱如是性、無謬如是性、非異如是性。 完全成立之相有三種：無畏完全成立，不顛倒完全成立，不變完全成立。其中，無畏完全成立即是返回（ཕྱིར་རོ།）。如是性（དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།）。因不顛倒完全成立，故為無謬如是性。因不變完全成立，故為非異如是性。法性（ཆོས་ཉིད་དང་།）。在其根本上，法住性（ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་།），這三個詞的相有三種：法之相，生處之相，住之相。法之實物即是相。因與一切遍計所執和分別假立法相異，故與彼不相似，不可言說之法之實物所住之處，即是住處。
【English Translation】 『Because form is existent, there is no end to the extreme of annihilation. Therefore, it is in accordance with form. Likewise, all phenomena should be understood in the same way.』 This was said by the great Madhyamika, the Second Omniscient One. Feeling (ཚོར།). Starting from the fourth line, 『Yes (ལགས་སོ།). That (དེ།). Without basis (གཞི་མེད།). Dharma (ཆོས།).』 Starting from the extra line, 『Yes (ལགས་སོ།). Without going (འགྲོ་མེད།).』 Then, starting from the extra tenth line, 『Without (མེད།),』 this shows that it is fully established and unchanging. Aspect (རྣམ་པ་སྟེ།), this shows that it is fully established and not reversed. Likewise (དེ་བཞིན།). Starting from the third page, half and the sixth line, 『Say (བརྗོད་དོ།).』 (Explanation: From the Ornament for Clear Realization, the word 『Unborn (སྐྱེ་མེད།)』 does not appear here, it is estimated that some words are missing above and below this point.) Generation of the mind (སེམས་བསྐྱེད།). Starting from the first line, 『Because the born is without form (སྐྱེས་དེ་གཟུགས་མེད་པས་སོ།).』 Form born (གཟུགས་སྐྱེས།), that is, there is no permanent entity. Since oneself is also unrelated to birth, it is of that itself (ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི།). Starting from about half a line and the sixth line, 『Return (ཕྱིར་རོ།).』 『Suchness is invisible (དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང་།), the sixteenfold nature of self (ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད།), as it is represented, it represents (མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན།), therefore it is accepted as the four characteristics (མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན།).』 Starting from the almost non-existent first line, 『Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་དང་)』 and so on, the entity of the Tathagata is suchness. The non-mistaken entity is non-mistaken suchness. The non-different entity is non-different suchness. Dharma (ཆོས།). The characteristic of the expression of all dharmas, the ultimate realm that is fully established, transforms into suchness at all times, does not err, and does not differ, therefore it is called suchness, non-erroneous suchness, and non-different suchness. The characteristic of being fully established has three aspects: being fully established without fear, being fully established without reversal, and being fully established without change. Among them, being fully established without fear is returning (ཕྱིར་རོ།). Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།). Because it is fully established without reversal, it is non-erroneous suchness. Because it is fully established without change, it is non-different suchness. Dharma nature (ཆོས་ཉིད་དང་།). At its root, Dharma abiding nature (ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་།), the characteristics of these three words are threefold: the characteristic of dharma, the characteristic of the place of origin, and the characteristic of abiding. The entity of dharma is the characteristic. Because it is different from all imputed and conceptually fabricated dharmas, it is dissimilar to them, and the place where the indescribable entity of dharma abides is the abiding place.
་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ 5-58 སོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་འདི་ནི། ལུགས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་དམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ནི། སྔོན་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། ཕྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པས་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྐྱོན། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན་ཟབ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་འདིར་ལོག་པའི་ཆོས་ལ་བཟློག་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དང་། གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་སྲིད་པ་སྟེ། སྐྱོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྔར་ཇི་སྐད་དུ། བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་རྣམ་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་སྐྱོན་རྣམས་རྒྱུན་བཅད་པ་དེ་ལ་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་མཐའ་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོག་གེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་སོ་སོར་རང་རིག་པ་དོན་དམ་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུངབའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མཚ༷ན་ཉི༷ད་བཅ༷ས། །ཞེས་པ་དོན་ལྔ་པ་གསུངས་ཟིན
【現代漢語翻譯】 因此，它被稱為法性之聲。所謂的法界，是指所說的生處之相。法是指十力、四無畏、不共法等諸佛之法。 界是指因的意義。因為它是諸佛之法的生處。清凈法身即是界，是法身的同義詞。所謂法住性，是指所說的住處之相。如經中所說：『如來出世與否，此法性與法住性，皆是常理。』 意思是說，不可言說的勝義諦圓成實性之法，無論在先前有垢染的狀態，還是在後來無垢染的狀態，都是恒時存在的，所以是法住性。 法無過失。然後，半偈中說甚深。這三句話說的是決定的相。其中，所謂法無過失性，法在此處是指遠離邪法的正法。對這些法確定無疑，完全確定就是無過失性。在極喜地的最初智慧中，最初就如實證悟真如，因此必定會證得無上正等菩提，否則不然。因此，波羅蜜多等成佛的正法，是決定的因，所以稱為法無過失性。如經中所說：『這樣進入正法無過失中。』 或者，過失是指法上的有。沒有過失的事物就是無過失性。如前所述。法在形態上是無過失的。通過證悟何種法而斷除過失之流，這就被稱為法無過失。所謂真實之邊，是指真實本身意義的邊際，是究竟圓滿、極其確定的真如的同義詞。所謂不可思議界，是指不可思議的自性，不是所有世間論師的推測對象，因此極其確定的自證是勝義諦，稱為不可思議界。或者，以奇妙稀有的不可思議之法而墮落。這些法具有相。以上已經講完了第五個意義。
【English Translation】 Therefore, it is called the sound of Dharmata (法性, Dharma-nature). The so-called Dharmadhatu (法界, Dharma-realm) refers to the characteristic of the place of origin. Dharma (法) refers to the Buddha's (佛) Dharmas (法), such as the ten powers, four fearlessnesses, and unmixed Dharmas. Dhatu (界) means the cause. Because it is the place of origin of the Buddhas' Dharmas. The pure Dharmakaya (法身, Dharma-body) is the Dhatu, which is synonymous with Dharmakaya. The so-called Dharma-sthitata (法住性, Dharma-abiding nature) refers to the characteristic of the abiding place. As it is said in the sutras: 'Whether the Tathagatas (如來, Thus-gone Ones) appear or not, this Dharmata and Dharma-sthitata are always the norm.' It means that the inexpressible, perfectly established Dharma of ultimate truth exists at all times, whether in the previous state with defilements or in the later state without defilements, so it is Dharma-sthitata. Dharma without fault. Then, in the half-verse, it says profound. These three sentences speak of the determined characteristic. Among them, the so-called Dharma without fault nature, Dharma here refers to the righteous Dharma that is the opposite of the wrong Dharma. Being certain about these Dharmas, being completely certain is the faultlessness. In the initial wisdom of the Joyful Land, one initially realizes Suchness (真如, Thatness) as it is, therefore one will surely attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment (菩提, Bodhi), otherwise not. Therefore, the righteous Dharmas such as Paramitas (波羅蜜多, Perfections) that lead to Buddhahood are the cause of certainty, so it is called Dharma without fault nature. As it is said in the sutras: 'Thus entering the faultlessness of the righteous Dharma.' Or, fault refers to existence in Dharma. The thing without fault is the faultlessness. As mentioned before. Dharma is faultless in form. That which cuts off the stream of faults by realizing which Dharma is called Dharma without fault. The so-called edge of truth refers to the edge of the meaning of truth itself, which is the ultimate, completely certain Suchness. The so-called Inconceivable Realm refers to the inconceivable nature, which is not the object of speculation for all worldly logicians, therefore the extremely certain self-awareness is the ultimate truth, called the Inconceivable Realm. Or, one falls by the wonderful and rare inconceivable Dharmas. These Dharmas have characteristics. The fifth meaning has already been explained above.
་ཏོ། །མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང་། །ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། བྱའོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང་། །ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང་། །དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། བགྱིའོ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་ལྔ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ 5-59 ཡིས། །རྟོགས་སླ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱིན། རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་དོན་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའམ། ཤེས་པ་བྱེད་པའི་དོན་གང་ཡང་མ་མཐོང་། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ན། གཏོགས། རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །གལ་ཏེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཐ༷ར་ད༷ང་། ཞེས་བྱ་བ་དོན་དྲུག་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། བྱའོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་གནས་པས་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང་། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་གྱུར། བདག་གིས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། བྱའོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། །རང་གཞག་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །བདག་གིས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །། ༈ བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། ༈ བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ངེ༷ས་འབྱེ༷ད་ཆ༷་མཐུ༷ན་ད༷ང་། །ཞེས་པ་དོན་བདུན་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་བརྗོད་པ་ཡིས། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་པ་དང་། །རབ་འབྱོར།
【現代漢語翻譯】 མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །(給予無相之施等) ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །(精於如實修持者) རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །(於此徹悟一切) ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །(欲求與解脫相應) སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང་། །(以佛等為對境生起信心) ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། བྱའོ། །(舍利子，從那裡數到九行半，應作) སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །(于佈施等行境精進) དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། ཡིན་ནོ། །(那是什麼，從那裡數到六行，是) བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང་། །(具足殊勝意樂與正念) ཤཱ་རིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང་། །(舍利子，從那裡數到兩行半，是無分別禪定) དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། བགྱིའོ། །(那是什麼，從那裡數到八行，應作) ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །(於一切諸法) ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་ལྔ། །(以了知之智慧及五種) རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །(圓滿菩提之利器) རྟོགས་སླ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། དམིགས་སོ། །(易於證悟，從那裡數到四行，是目標) ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱིན། (如是，雖確定，然一切智性之智慧，總集世俗之知識，即以智慧於一切諸法，以勝義之智慧而超勝) རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་དོན་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའམ། ཤེས་པ་བྱེད་པའི་དོན་གང་ཡང་མ་མཐོང་། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །(如夢中所見之義而善知，或未見任何了知之義，是為結尾語) ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། (如是大中觀師所說) དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ན། གཏོགས། (那是什麼，從那裡數到一張紙，屬於) རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །(鈍根者難以證悟) གལ་ཏེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། འགྱུར་རོ། །(如果，從那裡數到一張紙又六行半，將變成) འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཐ༷ར་ད༷ང་། ཞེས་བྱ་བ་དོན་དྲུག་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །(以此等，『ཐ༷ར་ད༷ང་』，解脫，此第六義已述竟) དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །(於此暖位之所緣) སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །(讚歎一切有情) དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །(于彼等生起平等心等) རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །(十種行相已宣說) དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། བྱའོ། །(從那裡，從那裡數到九行，應作) བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་། །(自身遠離罪惡) སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་གནས་པས་གཞན། །(安住于佈施等而利益他人) དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང་། །(于彼等安置) བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །(讚歎宣說及相應之) རྩེར་གྱུར། བདག་གིས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། བྱའོ། །(成為頂峰，我，從那裡數到兩張紙又四行，應作) དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། །(如是忍辱) རང་གཞག་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །(自立具依真實知) ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །(殊勝之法如是諸有情) སྨིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །(以成熟等而了知) བདག་གིས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།(我，從那裡數到一張紙又五行，《八千頌》中，名為菩薩學處安立品，第四十八品) བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། (第四十九品) བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། །(第三十七卷) དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ངེ༷ས་འབྱེ༷ད་ཆ༷་མཐུ༷ན་ད༷ང་། །ཞེས་པ་དོན་བདུན་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །(以此等，『ངེ༷ས་འབྱེ༷ད་ཆ༷་མཐུ༷ན་ད༷ང་』，抉擇分相應，此第七義已述竟) ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །(從抉擇分之支分開始) མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །(于見道與修道) བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །(何等菩薩安住) དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །(彼等於此為不退轉之眾) དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། བྱའོ། །(如是說，從那裡數到七行，應作) གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །(從色等中遠離等之相) རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་བརྗོད་པ་ཡིས། །(以二十種行相宣說) ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །(安住于抉擇分之支分) ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི། །(此不退轉之體性) གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་པ་དང་། །(從色等中遠離) རབ་འབྱོར། (善現)
【English Translation】 Giving without characteristics, etc. Being skilled in accurate practice, In this realization of all aspects, One desires to be in harmony with the aspect of liberation. Faith with the Buddha, etc., as the object, Shariputra, from there count nine and a half lines, it should be done. Diligence in the field of practice such as giving, What is that? From there count six lines, it is. Perfect intention and mindfulness, Shariputra, from there count two and a half lines, it is non-conceptual samadhi. What is that? From there count eight lines, it should be done. In all aspects of all phenomena, With the wisdom of knowledge and the five aspects, With the sharp instrument of perfect enlightenment, It is easy to realize. From there count four lines, it is the object. That which is certain is that the wisdom of the All-Knowing One, the collected conventional knowledge, is that all phenomena in all aspects are surpassed by the wisdom of ultimate reality. Like understanding well the meaning seen in a dream, or not seeing any meaning of understanding, is the concluding word. Thus spoke the great Madhyamika. What is that? From there count one paper, it belongs to. It is difficult for the dull-witted to realize. If, from there count one paper and six and a half lines, it will become. By these, 'ཐ༷ར་ད༷ང་', the sixth meaning, liberation, has been explained. Here, the object of the warmths, Is praised as all sentient beings. To those very ones, equanimity of mind, etc., Ten aspects have been taught. From there, from there count nine lines, it should be done. Turning oneself away from sin, And abiding in giving, etc., for others, To place them in those, And to praise, speak, and be in harmony. Become the peak. I, from there count two papers and four lines, it should be done. Likewise, patience is, Self-established, dependent, knowing the truth, The supreme Dharma, likewise all sentient beings, Should be known by maturing, etc. I, from there count one paper and five lines, from the Eight Thousand Verses, it is called the chapter on the establishment of the Bodhisattva's training, the forty-eighth. The forty-ninth. The thirty-seventh volume. By these, 'ངེ༷ས་འབྱེ༷ད་ཆ༷་མཐུ༷ན་ད༷ང་', the seventh meaning, the corresponding part of ascertainment, has been explained. Starting from the limbs of ascertainment, On the paths of seeing and familiarization, Which Bodhisattvas abide, They are here the assembly of the non-returning. Thus it is said, from there count seven lines, it should be done. Signs such as turning away from form, etc., By stating twenty aspects, Of those abiding in the limbs of ascertainment, This characteristic of non-returning, Turning away from form, etc., Subhuti.
དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། བྱའོ། །མི་དལ་ཟད་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། བྱའོ། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང་། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། བྱའོ། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། བྱའོ། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། བྱའོ། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། བྱའོ། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། བྱའོ། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ 5-60 གསུམ་ན། བྱའོ། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། བྱའོ། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན། བྱའོ། །གྱ་གྱུ་[མེད་]སེམས། དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། བྱའོ། །སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། བྱའོ། །སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲོ་ཉིད་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། བྱའོ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ན། བྱའོ། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་ན། བྱའོ། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་ལོགས་གསུམ་དང་ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན། བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང་། །ཆོས་མཆོག་གཞན་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང་། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང་། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །། ༈ ལྔ་བཅུ་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༈ སེམས་བརྟན། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ན། བྱའོ། །ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། ནུས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བདུན་ན། བྱའོ། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་དང་བརྒྱད་ན།
【現代漢語翻譯】 然後第八行：『返回。』『疑惑。』 善現（Subhuti）。然後第四行：『做。』『不空耗。』 善現。然後第二行：『做。』『自己安住于善，也引導他人安住于善。』 善現。然後第五行半：『做。』『以他者為依的佈施等。』 善現。然後第五行：『做。』『對於深奧的意義也沒有猶豫。』 善現。然後第六行：『做。』『慈身等。』 善現。然後第二行：『做。』『障礙是：五種形態的不交往。』 善現。然後第二行：『做。』『完全摧毀習氣。』 善現。然後多出一行：『做。』『憶念和正知。』 善現。然後第三行：『做。』『衣服等乾淨。』 善現。然後第二行：『做。』『身體上不生蟲。』 善現。然後多出三行：『做。』『無有諂誑之心。』 如此說。然後第六行：『做。』『修習是：接受。』 善現。然後第二行：『做。』『沒有慳吝等。』 善現。然後第二行：『做。』『法性完全行持。』 善現。然後第三行：『做。』『為眾生利益而尋覓地獄。』 善現。然後第八行半：『做。』『不被他人所奪。』 善現。然後第十五行：『做。』『對於顯示其他道的魔，認識到這就是魔。』 善現。然後三張紙和多出三行：『做。』『是令諸佛歡喜的行為，以這二十種徵兆，暖位、頂位、忍位以及勝法位安住于其他，不退轉于圓滿菩提。』 善現。然後第六行：『做。』『在見道上的忍位，以及十六個剎那的智，應當知曉這是菩薩不退轉的特徵。』 形象等認知顛倒。如此說。然後第七行：八萬頌中，第四十九品。』 第五十品：不退轉的徵兆品 心堅固。善現。然後第十二行半：『做。』『從低劣的乘中，完全轉變。』 然後。然後第七行：『能夠。』『禪定等的支分完全窮盡。』 善現。然後半行。善現。然後第七行半：『做。』『身心輕安。』 善現。然後第八行：
【English Translation】 Then, on the eighth line: 'Return.' 'Doubt.' Subhuti. Then, on the fourth line: 'Do.' 'Not wasting time.' Subhuti. Then, on the second line: 'Do.' 'Oneself abiding in virtue, and also establishing others in it.' Subhuti. Then, on the fifth and a half line: 'Do.' 'Giving, etc., relying on others.' Subhuti. Then, on the fifth line: 'Do.' 'There is no hesitation even about the profound meaning.' Subhuti. Then, on the sixth line: 'Do.' 'Loving-kindness body, etc.' Subhuti. Then, on the second line: 'Do.' 'Obstructions are: not associating with five forms.' Subhuti. Then, on the second line: 'Do.' 'Completely destroying habitual tendencies.' Subhuti. Then, one line extra: 'Do.' 'Mindfulness and awareness.' Subhuti. Then, on the third line: 'Do.' 'Clothes, etc., are clean.' Subhuti. Then, on the second line: 'Do.' 'Worms do not arise in the body.' Subhuti. Then, three lines extra: 'Do.' 'A mind without deceit.' Thus it is said. Then, on the sixth line: 'Do.' 'Practice is: taking.' Subhuti. Then, on the second line: 'Do.' 'Without stinginess, etc.' Subhuti. Then, on the second line: 'Do.' 'The nature of phenomena is to completely go forth.' Subhuti. Then, on the third line: 'Do.' 'Seeking hell for the benefit of sentient beings.' Subhuti. Then, on the eighth and a half line: 'Do.' 'Cannot be taken away by others.' Subhuti. Then, on the fifteenth line: 'Do.' 'To the Mara who shows other paths, understanding that this is Mara.' Subhuti. Then, three pages and three lines extra: 'Do.' 'It is the conduct that pleases the Buddhas, with these twenty signs, the heat stage, the peak stage, the forbearance stage, and abiding in other superior dharmas, not turning back from perfect enlightenment.' Subhuti. Then, on the sixth line: 'Do.' 'The forbearance on the path of seeing, and the sixteen moments of knowledge, one should know that these are the characteristics of a Bodhisattva who does not turn back.' The reversal of the perception of forms, etc. Thus it is said. Then, on the seventh line: From the eighty thousand verses, the forty-ninth chapter.' The Fiftieth Chapter: The Chapter on Showing the Signs of Non-Reversal Mind steadfast. Subhuti. Then, on the twelfth and a half line: 'Do.' 'From inferior vehicles, completely transformed.' Then. Then, on the seventh line: 'Able.' 'The limbs of meditation, etc., are completely exhausted.' Subhuti. Then, half a line. Subhuti. Then, on the seventh and a half line: 'Do.' 'The lightness of body and mind.' Subhuti. Then, on the eighth line:
བྱའོ། །འདོད་ལ་སྤྱོད་ལ་ཐབས་མཁས་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན་ཅུང་བྱེད་དོ། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། མི་འགྱུར་རོ། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། བྱའོ། །གཟུགས་ཕུང་སོགས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང་། །དེ་ཚོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ན་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་དང་དམིགས་གི །དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཕྱིར་རོ། །དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་གཡུལ་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བདུན་ན། གནས་སོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང་། །དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། བྱའོ། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །[ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང་།།] རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ན། ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །རབ་འབྱོར། དེ་ 5-61 ནས་ཤོག་ལོགས་གསུམ་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་པའོ།། །། ༈ ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཐབས་རྫོགས་པའི་ལེའུ། ༈ བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། སྒྲུབ་བོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། གསོལ། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཟབ་བོ། །ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང་། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །རབ་འབྱོར། དེའི་རྩ་ན། ལྔ་ཞེས་ཞུས། ཅི་ལ་དགོངས་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། བྱང་ཆུབ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། སུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་ཡངས་པ་སྟེ། ཀུན་བཏགས་པ་ལ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དེ་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེའི། གནས་སྐབས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོ་བཏགས
【現代漢語翻譯】 行持。于欲樂中行，且具善巧方便。 善現（Subhuti）。自此一行，略有作為。 恒常梵行。 善現（Subhuti）。自此七行，則不退轉。 生計清凈。 菩薩。自此九行半，則能行持。 色蘊等。 善現（Subhuti）。自此五行半，則能返回。 製造障礙者。 尋覓彼等。自此一行半，則能返回。 眷屬與所緣。 自此一行，則能返回。 具足權勢等。 交戰與戰場。自此七行半，則能安住。 于慳吝等。 結合與隨順。 各自安住于止息。自此十二行，則能行持。 於法不見絲毫微塵。 善現（Subhuti）。自此一頁又二行，則能返回。 于自地決定。 [於三地安住。] 善現（Subhuti）。自此十一行半，則能返回。 為法捨命。 如此十六剎那。 具慧者見且安住。 是不退轉之真標誌。 善現（Subhuti）。自此三頁又五行，於八千頌中，名爲了知不退轉相品第五十。
第五十一品，六度方便圓滿品。 三十八函。自此六行，則能成辦。 禪定之道甚深。 自此四行，祈請。 甚深空性等。 如是說。自此一行，甚深。 甚深者，即是遠離增益與損減之邊。 善現（Subhuti）。於此根本，請問五事。何所思耶？所謂真如（tathatā），是無相的，非色等之體性，亦不依賴於色等。云何於色之真如，于受之真如等，以色等之語而說耶？如是世親（Vasubandhu）大阿阇黎所說。菩提。 自此一行，是。 所謂『是』，是遍計所執的寬廣。于遍計所執中，成為他異的圓成實性，是離一切相的，不可用色等之語表達。凡是孩童凡夫所遍計的色等，以及如是不可用他語表達的，具有垢染的真如，爲了近似地表示其狀態，而安立色等之語。
【English Translation】 Practice. To practice in desires with skillful means. Subhuti. From this one line, there is a slight action. Always practicing celibacy. Subhuti. From this seven lines, there is no turning back. Living purely. Bodhisattva. From this nine and a half lines, there is action. Form aggregate, etc. Subhuti. From this five and a half lines, there is return. Those who create obstacles. Search for them. From this one and a half lines, there is return. Assembly and object. From this one line, there is return. With power, etc. Battle and battlefield. From this seven and a half lines, there is dwelling. To miserliness, etc. Joining and following. Separate cessation of dwelling. From this twelve lines, there is action. In the Dharma, not perceiving even a particle of dust. Subhuti. From this one page and two lines extra, there is return. Certainty in one's own ground. [Dwelling in the three grounds.] Subhuti. From this eleven and a half lines, there is return. Giving up life for the sake of the Dharma. Such sixteen moments. The wise see and abide. Are true signs of non-retrogression. Subhuti. From this three pages and five lines, in the eight thousand verses, it is called the chapter showing the signs of non-retrogression, the fiftieth.
The fifty-first, the chapter on perfecting the means of the six perfections. The thirty-eighth fascicle. From this six lines, there is accomplishment. The path of meditation is profound. From this four lines, request. Profound emptiness, etc. Thus said. From this one line, profound. That which is profound is freedom from the extremes of imputation and denigration. Subhuti. At its root, I asked five things. What do you mean? That which is called 'tathata' (真如，tathatā，tathatā，suchness) is without characteristics, not the nature of form, etc., nor dependent on form, etc. How can one speak of the tathata of form, the tathata of feeling, etc., in terms of form, etc.? Thus said the great Madhyamika Vasubandhu. Bodhi. From this one line, is. That which is called 'is' is the expanse of what is completely imputed. In what is completely imputed, that which has become different, the perfectly established nature, is devoid of all aspects, and cannot be expressed in terms of form, etc. Whatever form, etc., is completely imputed by childish ordinary beings, and likewise, whatever tathata with defilements cannot be expressed in other words, for the sake of approximately indicating its state, the words form, etc., are imputed.
་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །ཞེས་སྟོན་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། བསྟན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཟབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ལས་ནི་བཟློག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུང་ཞིང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དང་མཐུན་ལ། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །ཚོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། པའོ། །བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་ཀུན་གྱི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་པས། དང་པོ། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང་། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་སྒོམ་པའི་ལམ། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ན། འགྲོའོ། །དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་ན། ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་ན། བྱའོ། །ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ན། ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་བཅུ་གསུམ་ན། ལགས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་དེ་དག་ཐུབ་པ་བཞེད། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། ནུས་སོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང་། །སྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ 5-62 དགུ་ན། ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན་ལྔ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞུས་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཡིན་པ། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་མཐར་ཐུག་གི་བླ་མ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཡིན་པ། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཡིན་ཏེ། འདི་དང་མཐུན་པར་རབ་ཞི་རྣམས་ངེས་སུ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་བདུན་བརྒྱ་པར་ཡང་། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱན་སྟ
【現代漢語翻譯】 被稱為如此。（這是）世尊的教導。這是偉大的中觀派的觀點。 賢首，從第三串念珠開始，『教』指的是甚深的色。（世尊）以此來遣除遍計所執的色。法性的涅槃是教。』這是偉大的中觀派無著的觀點，與許多甚深的 大乘經續相符，也與心性註釋等相符。 賢首，從第二串半念珠開始，『是。（一切）經續深奧的究竟密意都彙集於此。』首先，是抉擇支分和見道的道，以及修道。一次又一次地思維，衡量和確定，是修道。』如是說。從一張紙開始，『去。』因為這是持續不斷的。小等。 賢首，從第十五串念珠開始，『返回。』中等。 賢首，從第十六串念珠開始，『做。』偉大的（菩薩）們。以小之小等差別，分為九種。 賢首，從第十三串半念珠開始，『是。』所說的無數等，在勝義諦中是無法容忍的。 賢首，從第十三串念珠開始，『是的。』在世俗諦中，以慈悲心，如來認可這些同類因。 世尊，從第七串念珠開始，『能。』對於不可言說的法，不會有減少或增加。以稱為修道的道，什麼會減少，什麼會獲得？ 賢首，從第九串念珠開始，『是的。』如菩提一樣，這能成辦所欲之義。 世尊，從第六串半念珠開始，『做。』如菩提一樣的法性，也是它的自性。 從那時起。從第一串念珠的第五顆開始，『是』，爲了顯示色等與空性之自性無別，所以提問。這是中觀派的觀點。 世尊，從半串念珠開始，『是。』不變的圓成實性，勝義諦的界，無分別的智慧，一切行的智慧本性，是究竟的上師。 從第二串念珠開始，『是。』佛陀毗盧遮那。 從半串念珠開始，『是。』與此相符，寂滅者們也必定認為法界即是佛，佛即是真實的邊際。』等等。《七百般若經》中也說：『因為法界即是世尊，法界即是菩提。』等等。《現觀莊嚴論》中也說：
【English Translation】 It is called so. (This is) the teaching of the Blessed One. This is the view of the great Madhyamikas. Subhuti, starting from the third rosary, 'Teaching' refers to the profound form. (The Blessed One) uses this to dispel the imputed form. The nirvana of Dharma-nature is the teaching.' This is the view of the great Madhyamika Asanga, which is consistent with many profound Mahayana sutras and tantras, and also consistent with mind commentaries and so on. Subhuti, starting from the second and a half rosary, 'Is. (All) the ultimate meanings of the profound sutras and tantras are gathered here.' First, it is the path of decisive branches and seeing, and the path of meditation. Thinking again and again, measuring and determining, is the path of meditation.' It is said so. Starting from one piece of paper, 'Go.' Because this is continuous. Small etc. Subhuti, starting from the fifteenth rosary, 'Return.' Medium etc. Subhuti, starting from the sixteenth rosary, 'Do.' The great (Bodhisattvas). With the distinction of small of small etc., it is divided into nine kinds. Subhuti, starting from the thirteenth and a half rosary, 'Is.' The teachings of countless etc. are intolerable in the ultimate truth. Subhuti, starting from the thirteenth rosary, 'Yes.' In the conventional truth, with compassion, the Tathagata approves these homogeneous causes. Blessed One, starting from the seventh rosary, 'Can.' For the unspeakable Dharma, there will be no decrease or increase. With the path called meditation, what will decrease and what will be gained? Subhuti, starting from the ninth rosary, 'Yes.' Like Bodhi, this can accomplish the desired meaning. Blessed One, starting from the sixth and a half rosary, 'Do.' The Dharma-nature like Bodhi is also its nature. From then on. Starting from the fifth bead of the first rosary, 'Is', in order to show that form etc. are inseparable from the nature of emptiness, so ask. This is the view of the Madhyamikas. Blessed One, starting from the half rosary, 'Is.' The unchanging perfect reality, the realm of ultimate truth, the non-dual wisdom, the wisdom nature of all actions, is the ultimate guru. Starting from the second rosary, 'Is.' Buddha Vairocana. Starting from the half rosary, 'Is.' Consistent with this, the pacified ones also certainly believe that the Dharma-realm is the Buddha, and the Buddha is the true boundary.' And so on. The 《Seven Hundred Prajna Sutra》 also says: 'Because the Dharma-realm is the Blessed One, the Dharma-realm is Bodhi.' And so on. The 《Ornament of Clear Realization》 also says:
ུག་པོར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྒྲགས་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་དབྱིངས་དང་ལྷུར་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་གིས། འདས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུར་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ། མི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མེད་པ་སྟེ། མི་སྐྱེ་མི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་ནི་ཚོགས་གློ་བུར་བ་བསགས་པས་འཕེལ་འགྲིབ་གཉིས་གློ་བུར་བ་ཟད་པས་ཡོངས་སུ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། དོན་དམ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་གསུམ་ན། བྱའོ། །སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་བར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དྲུག་ན། བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། བྱའོ། །མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་དགུ་ན། བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། མཐོང་བྱ། སེམས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སེམས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། སོ། །འགག་པ་དང་། །བཀའ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། འམ། འགོག་པ་གཉིས་ 5-63 པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསོལ། སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བག །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། སོ། །ཤེས་བྱ་དང་། །བཀའ་དེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། འམ། ཀུན་བཏགས་ན་ཡོངས་གྲུབ་ལས། དེ་ཉིད་གཞན་དུ་བསྙད་དུ་མེད་པས། གསོལ། ཉིད་ཕན་ཚུན་རྟེན་བརྟེན་པ་དེ་དངོས་པོར་ཡོད། ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཤེས་དང་། དཀའ་ཉིད་མཐོང་བྱེད་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་། སོང་། ཞེས་དབུ་མ་པ་དགོངས་པ་བཞིན་བྲིས་སོ། །སྤྱོད་དང་། བཀའ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ངུའོ། །གཉིས་མེད་དང་། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་ན། བམ་པོ་ས
【現代漢語翻譯】 此外，如來是常、恒、堅固、不變、不壞的，是修習憶念佛陀瑜伽者的所緣境。宣說如來藏，是寂滅的自性，是無畏的處所。寂滅之聲，是法界的語言，過去、未來、現在諸佛世尊都已宣說。無論如來出世與否，諸法的法性、法界、無垢之法，即是如來。 《寶云經》中也說：『那是如如。是真實之邊際。是遍知。是諸相遍知。』《法勝品》中也說：『善男子，不生者，無有去來。不生者，即是如來。』同樣，真實之邊際、空性、如實、離貪、離欲、寂滅也應如是理解。此外，還有許多教言。 對此，積聚的客塵會增減，客塵滅盡則會圓滿。從第2.5句開始：『在勝義諦中。』從第3句開始：『應做。心識以先前的菩提為目標，而非以之後的異類為目標。』善現，從第6句開始：『應做。』從第6句開始：『應做。』以燈火為例，甚深法性有八種。善現，從第19句開始：『應做。』生起和。善現，從第14句開始：『應見。』心識是無為的心識。從第1句開始：『等。滅盡和。』教言。心識是有為的心識。從第1句開始：『或。』無有二種滅盡之故。祈請。等。如如和。世尊。從第2.5句開始：『從。』無有自性之故。祈請。從第1句開始：『等。所知和。』教言。心識是有為的心識。從第1句開始：『或。』若作分別，則在圓成實性中，彼性不可說為他性。祈請。自性是相互依存的，是實有的。自性是有為的心識。知和。世尊。能見之自性以差別的方式。已逝。』 行和。教言。從第4句開始：『嗚。』無二和。如是說。從第15句開始：『卷終。』 （種子字：嗚，藏文：ངུ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：嗚）
【English Translation】 Furthermore, the Tathagata (如來) is permanent, constant, steadfast, unchanging, and indestructible. He is the object of those yogis who cultivate mindfulness of the Buddha. Proclaiming the essence of the Tathagata, it is the nature of Nirvana (寂滅), a fearless abode. The sound of Nirvana is the language of the Dharmadhatu (法界), which has been taught by the Buddhas, the Bhagavat (世尊), of the past, present, and future. Whether the Tathagata appears or not, the Dharma-nature of all Dharmas (法), the Dharmadhatu, and the flawless Dharma are the Tathagata. Also, in the Sutra of the Cloud of Jewels, it is said: 'That is Suchness (如如). It is the ultimate reality. It is omniscience. It is the all-knowingness of all aspects.' Also, in the chapter of Dharma-victorious, it is said: 'Son of noble family, for the unborn, there is no going or coming. The unborn is the Tathagata.' Similarly, the ultimate reality, emptiness, suchness, detachment, desirelessness, and cessation should also be understood in the same way. Moreover, there are many other teachings. To this, the accumulated adventitious defilements increase and decrease, and when the adventitious defilements are exhausted, it is perfected. Starting from the 2.5 line: 'In the ultimate truth.' Starting from the 3rd line: 'Should do. Consciousness aims at the previous Bodhi (菩提), not at the subsequent dissimilar ones.' Subhuti (善現), starting from the 6th line: 'Should do.' Starting from the 6th line: 'Should do.' Taking the example of a lamp, the profound Dharma-nature has eight aspects. Subhuti, starting from the 19th line: 'Should do.' Arising and. Subhuti, starting from the 14th line: 'To be seen.' Consciousness is unconditioned consciousness. Starting from the 1st line: 'Etc. Cessation and.' Teaching. Consciousness is conditioned consciousness. Starting from the 1st line: 'Or.' Because there is no twofold cessation. Request. Etc. Suchness and. Bhagavan (世尊). Starting from the 2.5 line: 'From.' Because there is no self-nature. Request. Starting from the 1st line: 'Etc. Knowable and.' Teaching. Consciousness is conditioned consciousness. Starting from the 1st line: 'Or.' If discriminated, then in the perfectly established nature, that nature cannot be said to be other. Request. Self-nature is interdependent, it is real. Self-nature is conditioned consciousness. Knowing and. Bhagavan. The nature of seeing in a differentiated way. Passed away.' Conduct and. Teaching. Starting from the 4th line: 'Hum (嗚).' Non-duality and. Thus said. Starting from the 15th line: 'End of the volume.' (Seed Syllable: Hum, Tibetan: ངུ，Sanskrit Devanagari: हु，Sanskrit Romanization: huṃ, Literal Chinese meaning: 嗚)
ུམ་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་བདུན་ཙམ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཐབས་རྫོགས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། [ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། ?] ༈ ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ། མཁས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༈ བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་དྲུག་ན། སོ། །ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། མཁས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་[གཅིག་[གཉིས་?] པའོ།། །། ༈ ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། གང་གཱའི་ལྷ་མོ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སློ༷བ་པ༷་ཕྱི༷ར་མི༷་ལྡོ༷ག་པ༷འི་ཚོ༷གས། །ཞེས་བྱ་བ་དོན་བརྒྱད་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །[སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །]དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། འགྱུར་རོ། །ལས་མེད་ལ་སོགས་གླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་མཛད། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་བདུན་ན། རྒྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི། སྲི༷ད་ད༷ང་ཞི༷་བ༷་མཉ༷མ་ཉི༷ད་ད༷ང་། །ཞེས་པ་དོན་དགུ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་དགུ་ན། གང་གཱའི་ལྷ་མོ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །། ༈ ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཞི༷ང་ད༷ག་བླ༷་ན༷་མེ༷ད་པ༷་ནི༷། །ཞེས་པ་དོན་བཅུ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ཡུལ་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། བགྱི། སྦྱོར་བ་ཅན་འདི་ནི། །སྐད། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་བདུན་ན། བྱེད་དོ། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། བྱའོ། །མི་གནས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། བྱེད་དོ། །ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང་། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། བྱའོ། །མ་ཆགས་པ་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ན། འགྱུར་རོ། །མི་དམིགས་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ལྷག་ན། འགྱུར་རོ། །མཚན་མ། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལྷག་ན། འགྱུར་རོ། །སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། མེད་དོ། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ཙམ་ན། 5-64 བྱའོ། །ཚད་མེད་པ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །། ༈ དེ་རྣམས་ཀ
【現代漢語翻譯】 五十九。 然後大約七又二分之一頁，出自《八千頌般若》，名為『六度方便圓滿品』，[第五十一品]。 第五十二品，智者教誡品。 第四十二卷。 然後十六又二分之一行，索！ 于方便善巧者，甚深之性。 世尊！ 然後十一又二分之一行，出自《八千頌般若》，名為『智者教誡品』，第五十[一[二？]品]。 第五十三品，恒河女神授記品。 彼等乃是，為令學人，不退轉之眾。 如是宣說了第八義。 諸法如夢故，[不思議生死與寂滅]。 然後，然後五又二分之一行，轉變。 無業等之酬謝，如其所說而行。 如是說。 然後二頁又七行，嘉！ 彼等乃是，生死與寂滅，平等性。 如是宣說了第九義。 眾生世間亦如是，器世間不清凈。 于彼作清凈之修治，佛土即是清凈。 然後，然後二頁又九行，名為『恒河女神授記品』，第五十三品。 第五十四品，善巧方便修習教誡品。 彼等乃是，清凈無上剎土。 如是宣說了第十義。 境與，然後四又二分之一行，作。 此具精進者。 說。 然後一頁又七行，作。 已超勝諸怨敵，善現。 然後十一行，作。 不住，善現。 然後四行，作。 如實之力與，善現。 然後五行，作。 不共之相與，如是說。 然後九又二分之一行，作。 無執著與，善現。 然後十二又二分之一行，轉變。 無所緣與，善現。 然後超過十二行，轉變。 相，善現。 然後超過五又二分之一行，轉變。 愿盡與，善現。 然後十行，無。 彼之相與，善現。 然後大約一頁，作。 無量，善巧方便十種，善現。 然後七行，出自《八千頌般若》，名為『善巧方便修習教誡品』，第五十四品。 彼等乃是
【English Translation】 Fifty-nine. Then, about seven and a half pages, from the Ashtasahasrika Prajnaparamita, entitled 'Chapter on the Perfection of Means of the Six Perfections,' [the fifty-first chapter]. The fifty-second chapter, Chapter on the Teaching of the Wise. The forty-second fascicle. Then, sixteen and a half lines, So! For those skilled in means, the nature of profundity. Bhagavan! Then, eleven and a half lines, from the Ashtasahasrika Prajnaparamita, entitled 'Chapter on the Teaching of the Wise,' the fifty-[first [second?] chapter]. The fifty-third chapter, Chapter on the Prophecy of the Goddess Ganga. These are, for the sake of students, the assembly of non-retrogression. Thus, the eighth meaning has been spoken. Since all dharmas are like dreams, [not contemplating samsara and nirvana]. Then, then five and a half lines, transformation. The recompense for lack of karma, etc., is done as it was said. Thus it is said. Then, two pages and seven lines, Gya! These are, samsara and nirvana, equality. Thus, the ninth meaning has been spoken. The world of sentient beings is also like that, the container world is impure. By purifying and cultivating it, the Buddha-field is pure. Then, then two pages and nine lines, entitled 'Chapter on the Prophecy of the Goddess Ganga,' the fifty-third chapter. The fifty-fourth chapter, Chapter on the Teaching of Skillful Means in Cultivation. These are, the pure, unsurpassed Buddha-field. Thus, the tenth meaning has been spoken. Object and, then four and a half lines, do. This one with effort. Say. Then, one page and seven lines, do. Having transcended all enemies, Subhuti. Then, eleven lines, do. Not abiding, Subhuti. Then, four lines, do. The power of reality and, Subhuti. Then, five lines, do. Unique characteristics and, thus it is said. Then, nine and a half lines, do. Non-attachment and, Subhuti. Then, twelve and a half lines, transformation. Without object and, Subhuti. Then, more than twelve lines, transformation. Sign, Subhuti. Then, more than five and a half lines, transformation. Exhaustion of aspiration and, Subhuti. Then, ten lines, no. Its sign and, Subhuti. Then, about one page, do. Immeasurable, ten kinds of skillful means, Subhuti. Then, seven lines, from the Ashtasahasrika Prajnaparamita, entitled 'Chapter on the Teaching of Skillful Means in Cultivation,' the fifty-fourth chapter. These are
ྱིས་ནི། རྣ༷མ་ཀུ༷ན་མངོ༷ན་རྫོ༷གས་རྟོ༷གས་པ༷་ད༷ང་། །འདི༷་ནི༷་ཐ༷བས་མཁ༷ས་བཅ༷ས་པ༷་ཡི༷ན། །ཞེས་པ་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པའོ།། །། ༄། །ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བའི་སྐབས། ༈ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ལེའུ། ༈ རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་གཅིག་ན། གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན། ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་ཞིང་བྲལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བདུན་ན། ལགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། [དེ༷་ཡི༷་]རྟ༷གས་ད༷ང་། ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །རྣམ་མང་དུ་ནི་དཔེར་མཛད་ནས། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལྔ་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །། ༈ ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། བསླབ་པ་མཉམ་པའི་ལེའུ། ༈ བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་བརྒྱད་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བསླབ་པ་མཉམ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །། ༈ ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་བདུན་ཅུང་མེད་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །། ༈ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རྣ༷མ་འཕེ༷ལ་ད༷ང་། །ཞེས་པ་དོན་གཉིས་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །བརྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་དྲུག་ན། ལགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས། བརྟ༷ན་ད༷ང་། ཞེས་པ་དོན་གསུམ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང་། །སྟོང་གཉིས་སྟ
【現代漢語翻譯】 尊者（ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ，釋迦牟尼佛）：『以一切方式完全、徹底地證悟，這是一種善巧方便。』第十一個意義已經闡述完畢。《般若波羅蜜多教授論——現觀莊嚴論》中，關於一切種現證之第四品結束。 第五品：頂加行之品 第五十五品：離戲品 即使在夢中，所有法都應視為如夢一般。這是達到頂點的加行之相，共有十二種。賢首（རབ་འབྱོར，須菩提），在第十一張紙上，什麼也沒有。這意味著般若波羅蜜多既不是其他的自性，也不是般若波羅蜜多的自性，因為它不是事物的本質。這是中觀派的觀點。賢首，在第三串念珠上，向後退。這意味著，遠離和擺脫遍計所執的法，就是圓成實性，即一切法的自性。因此，它們在自性上是空性的。這是中觀派的觀點。賢首，在第一張紙和七個半念珠上，是的。它們表明了『彼之』的徵象。如贍部洲（འཛམ་བུའི་གླིང་，Jambudvipa）的眾生，供養佛陀的功德等等，以多種方式作為例子，是十六種增長的自性。世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས，Bhagavan），在第五張紙和四串念珠上，《八千頌般若經》中，名為離戲品，即第五十五品結束。 第五十六品：平等學品 第四十四卷。在第八張紙上，《八千頌般若經》中，名為平等學品，即第五十六品結束。 第五十七品：行品 在七個半紙上，幾乎沒有。《八千頌般若經》中，名為行品，即第五十七品結束。 第五十八品：宣說不思議之譬喻品 它們表明了『增長』的意義。三種一切智（ཀུན་མཁྱེན་ཉིད，sarvajñāna）是所有法圓滿、無上的，不捨棄眾生利益，被稱為堅定。在十六個半念珠上，是的。它們表明了『堅定』的意義。四大洲和千世界，二千世界
【English Translation】 Venerable One (Shakyamuni Buddha): 'To fully and completely realize in all ways is a skillful means.' The eleventh meaning has been explained. In the Treatise on the Perfection of Wisdom Instructions, Ornament for Clear Realization, the fourth chapter, concerning all aspects of complete realization, is finished. Fifth Chapter: Chapter on Peak Union Fifty-fifth Chapter: Chapter on Abandoning Discursive Thoughts Even in dreams, all phenomena should be viewed as dreamlike. This is the sign of the union that has reached the peak, and there are twelve aspects. Subhuti (rab 'byor): On the eleventh page, there is nothing. This means that the Perfection of Wisdom is neither the self-nature of others, nor does it have the self-nature of the Perfection of Wisdom, because it is not the essence of things. This is the view of the Madhyamikas. Subhuti, on the third string of beads, go back. This means that being separate and free from the phenomena of imputation is the perfectly established nature, which is the self-nature of all phenomena. Therefore, they are empty of self-nature. This is the concluding statement of the Madhyamikas. Subhuti, on the first page and seven and a half strings of beads, yes. They indicate the signs of 'that'. Like the beings of Jambudvipa, the merit of offering to the Buddhas, etc., in many ways as examples, are the nature of sixteenfold increase. Bhagavan, on the fifth page and four strings of beads, from the Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, the chapter called Abandoning Discursive Thoughts, the fifty-fifth chapter, is finished. Fifty-sixth Chapter: Chapter on Equal Learning The forty-fourth fascicle. On the eighth page, from the Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, the chapter called Equal Learning, the fifty-sixth chapter, is finished. Fifty-seventh Chapter: Chapter on Conduct On seven and a half pages, there is almost nothing. From the Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, the chapter called Conduct, the fifty-seventh chapter, is finished. Fifty-eighth Chapter: Chapter on Examples Showing Non-Discrimination They indicate the meaning of 'increase'. The three kinds of omniscience (sarvajñāna) are the complete, unsurpassed perfection of all phenomena, not abandoning the benefit of sentient beings, and are manifestly expressed as steadfastness. On sixteen and a half strings of beads, yes. They indicate the meaning of 'steadfastness'. The four continents and the thousand worlds, the two thousand worlds
ོང་གསུམ་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ 5-65 ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ནི། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འོག་ནས་སེམས་དེ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་འབྱུང་བའི་གཞུང་གིས་གསལ་བར་བཤད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ན། བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སེ༷མས་ཀུ༷ན་གན༷ས་པ༷་ད༷ང་། །ཞེས་པ་དོན་བཞི་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །འཇུག་པ་དང་ནི། འདིའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་མ་ལགས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་མཆིས་པ་དེ་ལྟར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་པར་སྦྱར་ཞིང་། ཉི་ཁྲི་ལེ་བརྒྱད་མའི་སྐབས་འདི་ན་མེད་དེ། ཡོད་དོ། །དེ་ནས། མདོ་དང་མངོན་རྟོགས་གོ་རིམ་མི་མཐུན་པ་མང་ཡང་། ལེ་བརྒྱད་མར་གོ་རིམ་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གི་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ངུའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ལགས་སོ། །རིགས་དང་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ངུའོ། །ལམ་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། ངུའོ། །(གསལ་བཤད། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས།ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང་།།ཞེས་པ་འདིར་མི་བཞུགས་པར་དཔགས་ན་འདིའི་གོང་འོག་ཞིག་ནས་ཚིག་ཁ་ཤས་ཆད་སྙམ།)མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང་། །(གསལ་བཤད། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། རང་གི་རྟོགས་དང་། ཞེས་པ་འདིར་མི་བཞུགས་པར་དཔགས་ན་འདིའི་འོག་འོང་ཞིག་ནས་ཚིག་ཁ་ཤས་ཆད་སྙམ།)བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ལགས་སོ། །བྱེད་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ལགས་སོ། །དེ་ཡི་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ལགས་སོ། །བྱའི་འབྲས་བུ་ལ། །འཇ
【現代漢語翻譯】 以三者為例，以眾多福德之力，完全宣說了禪定。世尊，從那之後的三個半段，『我將行』。這指的是，那些發心以及無上正等菩提，實際上並非不同，因為它們的真如是清凈的，所以不會變成二的觀念。二，由於有染污和無染污的差別，所以會有不同的二的觀念。因此，因為是一，所以不會變成二的觀念。這樣說。因為不同，所以會認為是二。或者說，『有』和『無』，這被認為是二。非有非無，則不是二的觀念，這將在下文中通過『心也不是』的論述來明確說明。這是中觀派的說法。世尊，從那之後的一頁紙，『將做』。他們說：『心安住』，這是第四個意義。進入和，這裡的意義是，無論如何也不會變成二的觀念，也不會變成不是二的觀念，像這樣，我將回向于無上正等菩提。這樣結合起來理解。在兩萬頌中沒有，但這裡有。然後，雖然經和現觀的順序有很多不一致的地方，但在八千頌中順序是一致的。如果所取之義不存在，那麼他們想要執著于什麼呢？因此，他們所執著的，其自性是空性的。嗚。自性，從那之後的三個半頁，是的。種姓和。世尊，從那之後的三段，嗚。道路是正確成就的。世尊，從那之後的六段，嗚。（說明：現觀莊嚴論中，『智慧的對境不迷惑』，這裡沒有，估計是這之前之後缺了一些詞。）不一致的方面和對治。（說明：現觀莊嚴論中，『自己的證悟』，這裡沒有，估計是這之後缺了一些詞。）世尊，從那之後的四段，是的。作者和。世尊，從那之後的三段，是的。它的業。世尊，從那之後的兩段，是的。所作之果。 （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）種子字和咒語未出現
【English Translation】 Taking the three as examples, with the power of many merits, meditation is fully proclaimed. O Bhagavan, from the three and a half sections after that, 'I shall do'. This refers to the fact that those who generate the mind and the unsurpassed perfect enlightenment are not actually different, because their suchness is pure, so it will not become a concept of duality. Two, because there is a difference between defiled and undefiled, there will be different concepts of duality. Therefore, because it is one, it will not become a concept of duality. Thus it is said. Because it is different, it will be considered as two. Or, 'existent' and 'non-existent' are considered as two. Non-existent and non-non-existent is not a concept of duality, which will be clearly explained in the following discussion of 'the mind is not'. This is the view of the Madhyamaka school. O Bhagavan, from the one page after that, 'will do'. They said, 'The mind abides', this is the fourth meaning. Entering and, the meaning here is that in any case it will not become a concept of duality, nor will it become a concept of non-duality, in this way, I will dedicate it to unsurpassed perfect enlightenment. Combine and understand it in this way. It is not in the twenty thousand verses, but it is here. Then, although there are many inconsistencies in the order of the Sutra and Abhisamayalankara, the order is consistent in the eight thousand verses. If the object of grasping does not exist, then what do they want to grasp? Therefore, what they grasp, its nature is emptiness. Om. Self-nature, from the three and a half pages after that, yes. Lineage and. O Bhagavan, from the three sections after that, Om. The path is correctly accomplished. O Bhagavan, from the six sections after that, Om. (Explanation: In the Abhisamayalankara, 'the object of wisdom is not confused', it is not here, it is estimated that some words are missing before and after this.) Inconsistent aspects and antidotes. (Explanation: In the Abhisamayalankara, 'one's own realization', it is not here, it is estimated that some words are missing after this.) O Bhagavan, from the four sections after that, yes. Author and. O Bhagavan, from the three sections after that, yes. Its karma. O Bhagavan, from the two sections after that, yes. The fruit of what is to be done. （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning）Seed syllables and mantras did not appear
ུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ཅུང་མེད་ན། ལགས་སོ། །ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཤེས་བྱ། །དེ་ 5-66 ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་སུ་ཕྲེང་གསུམ་ཆད་པ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །། ༈ ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ལེའུ། ༈ བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་དག་སོ་སོར་དགུ་བདག་ཉིད། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བདུན་དང་ཕྲེང་དྲུག་ན། གནས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང་། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཆགས་པ་མེད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །། ༈ དྲུག་ཅུ་པ། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་ན། བྱའོ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོང་དང་། །ཀུན། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་ན། འདའོ། །དེ་ཐོབ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་དགའ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་ན། མེད་དོ། །དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། ཕྱིར་རོ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་པའོ།། །། ༈ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ། མི་ཟད་པའི་ལེའུ། ༈ འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །གཞན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང་། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལྷག་ན། འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ནི། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང་། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། མི་ཟད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །། ༈ དྲུག་ཅུ་རྩ་རྩ་གཉིས་པ། ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་གཅིག་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མཐོ༷ང་ཞེ༷ས་བྱ༷་ད༷ང
【現代漢語翻譯】 于能仁之方的有依之分別念，被認為是九種。 世尊！如果之後沒有三行，是的！ 于逆轉上，所取的分別念各自，如九之自性般，應知非境之自性。 之後，在兩張紙上缺少三行時，《八千頌》中，名為『開示不分別之譬喻』之章，即第五十八。 第五十九，無貪著之章。 四十四卷。凡夫與聖者之差別，于有情、實物與假有上，被認為是執著分別念者。 彼等各自為九自性。之後，之後在七張紙和六行時，無處所。 于菩提上開示其他，之後，之後在七行時，《八千頌》中，名為『無貪著之章』，即第五十九。 第六十，付囑之章。 之後在三張紙上，應作。彼之因是完全施捨，一切。 之後在四張紙上，超越。獲得彼之無間斷之因，是眾多福德之相。根嘎（梵文：Ānanda，阿難）。 之後在三張紙上，無有。垢染盡除且不生之，智慧菩提如是說。 如是說。之後在十行時，返回。盡除不生故，彼等，應次第知曉。 之後，之後在半行和十一行時，《八千頌》中，名為『付囑之章』，即第六十。 第六十一，不盡之章。 于無滅之自性上，以名為『見』之道，何種分別念之種類盡除？獲得何種不生之相？ 其他之諸法亦有，于所知上亦開示，何者說遮障盡除？于彼我視為稀有。 於此無有任何應去除，無有絲毫應安立，于真實性上如實觀，如實見后即解脫。 之後，之後在四張半紙以上，轉變。佈施等一一，彼等相互攝集者，以一剎那之忍，攝集者於此乃見道。 之後在兩張紙和三行時，《八千頌》中，名為『不盡之章』，即第六十一。 第六十二，超越之等入章。 之後在十二張半紙和一行時，等入。彼等以，名為『見』與
【English Translation】 The conceptual thought of dependence on the side of the Sugata is considered to be of nine kinds. Bhagavan! If there are no three lines after that, yes! In reversion, the conceptual thoughts of grasping, each individually, should be known as the nature of non-objects, just like the nature of nine. Then, when three lines are missing on two sheets of paper, in the Ashtasahasrika, the chapter called 'Illustrations of Teaching Non-Conceptualization', is the fifty-eighth. Fifty-ninth, the chapter on Non-Attachment. Forty-four fascicles. The distinction between ordinary beings and noble ones is that they are considered to be those who grasp conceptual thoughts on beings, substances, and imputed existents. Each of them is of nine natures. Then, then at seven sheets of paper and six lines, there is no place. Showing others to Bodhi, then, then at seven lines, in the Ashtasahasrika, the chapter called 'The Chapter on Non-Attachment', is the fifty-ninth. Sixtieth, the chapter on Entrustment. Then at three sheets of paper, it should be done. Its cause is complete giving, everything. Then at four sheets of paper, transcendence. The cause of obtaining it without interruption is the characteristic of many merits. Kunga (Sanskrit: Ānanda, ānanda). Then at three sheets of paper, there is none. Exhaustion of defilements and non-arising, wisdom Bodhi is said to be. Thus it is said. Then at ten lines, return. Because of exhaustion and non-arising, those, should be known in order. Then, then at half a line and eleven lines, in the Ashtasahasrika, the chapter called 'The Chapter on Entrustment', is the sixtieth. Sixty-first, the chapter on the Inexhaustible. On the nature of non-cessation, with the path called 'seeing', what kind of conceptual thought is exhausted? What kind of non-arising aspect is obtained? Other dharmas also exist, and also show to the knowable, what is said to be the exhaustion of obscurations? I consider that to be wonderful. There is nothing to be removed here, there is nothing to be placed, look at reality as it is, and after seeing reality, be liberated. Then, then at four and a half sheets of paper more, transformation. Giving and so on, each one, whatever gathers them together, with a single moment of patience, that which is gathered is the path of seeing here. Then at two sheets of paper and three lines, in the Ashtasahasrika, the chapter called 'The Chapter on the Inexhaustible', is the sixty-first. Sixty-second, the chapter on Entering into Transcendental Equipoise. Then at twelve and a half sheets of paper and one line, enter into equipoise. By those, called 'seeing' and
་། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང་། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་མཐུན་ལུགས་ཟློག་པ། །སྟོན་མདོ་གཞན་ལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གསུམ་ཆར་དུ་མ་བྱུང་ཞིང་། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་དང་། སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་ལ་སོགས་པ་ལེ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ནས་སྐབས་འདིར་བཀོད་དོ། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་ 5-67 མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་བརྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། ཆོས་ཉིད་ཞུ་བ་མང་པོའི་ལེའུ། ༈ བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ལྷག་ན། འཐོབ་བོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། འདོད་དོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཙམ་ན། འདོད་དོ། །ཉི་ཚེ་བ་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བལྟའོ། །སྣ་ཚོགས་ཉིད། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། འཐོབ་བོ། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། མི་འགྱུར་རོ། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས[ཡིད་ལས་འབྱུང་། །]རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་དང་ནི་འདོར་བ་དང་། །གསོལ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། གཟུགས། ཀུན་བཏགས་པའི་དབང་གིས་མི་འཛིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས། མིང་ངོ་། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་། གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བདུན་ན། ལགས། ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་པོ་དག་དང་ཉེར་འབྲེལ་དང་། །བཀའ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། བྱའོ། །གནས་དང་། གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། །འོ་ན། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་བཏགས་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་དྲུག་ན། ཕྱིར། ཆགས་པ་དང་ནི། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ཅུང་མེད་ན། ཕྱ
【現代漢語翻譯】 然後，以雄獅奮迅之姿，進入禪定，觀察順應緣起之理與不順應緣起之理。 雖然在其他經論中有很多關於順應和違逆緣起的教導，但在此處的《廣大母經》、《中等母經》和《略攝母經》中都沒有出現。因此，參考聖者解脫軍（Ārya Vimuktisena）和導師師子賢（Ācārya Haribhadra）等的《八千頌般若波羅蜜多釋》，並將其編入此處。 從滅盡定等九次第定中，以兩種方式出入，即順行和逆行，到達欲界所攝的識。在非等持的狀態下，設定界限，以超越的方式進入禪定。超越一、二、三、四、五、六、七、八次第定，直至滅盡定，各有不同。 世尊（Rabjor），在《八千頌般若波羅蜜多》中，從一頁半又十二行開始，有題為『超越次第入定品』的章節，是第六十二品。 第六十三品，關於諸多法性的請問品。 第四十五卷。爲了墮入有寂二邊，證悟變得低下。世尊（Rabjor），從七行之後開始，可以獲得。 沒有完全的執取。世尊（Rabjor），從三行之後開始，是這樣的。 道的體相不圓滿。世尊（Rabjor），從兩行之後開始，會改變。 被其他外緣所牽引。世尊（Rabjor），從兩行之後開始，想要。 特別的作為顛倒錯亂。世尊（Rabjor），從兩行左右之後開始，想要。 是短暫的。世尊（Rabjor），從一行之後開始，觀察。 是多種多樣的。世尊（Rabjor），從兩行之後開始，可以獲得。 對於處所和行境感到迷惑。世尊（Rabjor），從三行之後開始，不會改變。 名為隨行者，此乃九種分別唸的自性，是屬於還滅一方的所依，是聲聞等[由意所生]。世尊（Rabjor），從三頁又三行之後開始，返回。 執取和捨棄。尊者（Gsolpa），從三行之後開始，色（梵文：rūpa）。以遍計所執之力的緣故不執取，以法性之力的緣故，是名（梵文：nāma）。作意。尊者（Gsol），從半行又七行之後開始，是的。諸界是，與三者緊密相連。世尊（Bka），從兩行之後開始，做。處所。尊者（Gsol），從兩行之後開始，是。現行耽著。哦，從兩行之後開始，是的。作為法的實有存在。世尊（Rabjor），從半行又十六行之後開始，返回。貪著。從五行稍少之後開始，返回。
【English Translation】 Then, with the posture of a lion's leap, entering into samadhi, contemplating the accordance and discordance with the principle of dependent origination. Although there are many teachings on accordance and discordance with dependent origination in other sutras and treatises, they do not appear in the 'Large Mother Sutra', 'Medium Mother Sutra', and 'Condensed Mother Sutra' here. Therefore, referring to the commentaries on the 'Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā' by Ārya Vimuktisena and Ācārya Haribhadra, etc., it is incorporated here. From the nine successive stages of samadhi, including the cessation samadhi, coming and going in two ways, that is, in forward and reverse order, reaching the consciousness belonging to the desire realm. In a state of non-samadhi, setting a boundary, entering into samadhi in a transcendent way. Transcending the first, second, third, fourth, fifth, sixth, seventh, and eighth stages of samadhi, up to the cessation samadhi, each is different. Venerable Rabjor, in the 'Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā', starting from one and a half pages and twelve lines, there is a chapter titled 'The Chapter on Entering Samadhi in a Transcendent Way', which is the sixty-second chapter. The sixty-third chapter, regarding the questions about many dharmatās. The forty-fifth fascicle. Because of falling into the extremes of existence and peace, realization becomes inferior. Venerable Rabjor, starting after seven lines, it can be obtained. There is no complete grasping. Venerable Rabjor, starting after three lines, it is so. The characteristics of the path are incomplete. Venerable Rabjor, starting after two lines, it will change. Being drawn by other external conditions. Venerable Rabjor, starting after two lines, wanting. Special actions are inverted and confused. Venerable Rabjor, starting after about two lines, wanting. It is transient. Venerable Rabjor, starting after one line, observing. It is diverse and varied. Venerable Rabjor, starting after two lines, it can be obtained. Feeling confused about the place and the object of experience. Venerable Rabjor, starting after three lines, it will not change. Named as a follower, this is the nature of the nine kinds of conceptual thoughts, which belongs to the side of cessation, the support of the Śrāvakas, etc. [arising from the mind]. Venerable Rabjor, starting after three pages and three lines, returning. Grasping and abandoning. Venerable Gsolpa, starting after three lines, form (Sanskrit: rūpa). Because of the power of the completely imputed, not grasping, because of the power of dharmatā, it is name (Sanskrit: nāma). Attention. Venerable Gsol, starting after half a line and seven lines, yes. The realms are, closely connected with the three. Venerable Bka, starting after two lines, doing. Place. Venerable Gsol, starting after two lines, is. Manifest attachment. Oh, starting after two lines, yes. Existing as a real entity of dharma. Venerable Rabjor, starting after half a line and sixteen lines, returning. Attachment. Starting after a little less than five lines, returning.
ིར་རོ། །གཉེན་པོ་དང་། །གསོལ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་གསུམ་ན། ལགས་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །འོ་ན། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། འགྱུར་རོ། །ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། འགྲོའོ། །ལམ་ལ་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་དང་། །གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཡིན་ནོ། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང་། །གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། བྱའོ། །གནས་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། ཞེས་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། བྱའོ། །རིགས་ནི་འཇིག་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། བྱའོ། །དོན་དུ་གཉེར་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན། སྨྲའོ། །རྒྱུ་མེད་དང་། །དེ་ཅིའི། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། བྱའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། མཛད་དེ། མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་། གསོལ། 5-68 བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གནས་ན། མཉམ་བཞག་གང་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྲིབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ། མདོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ། དེའི་ཚེ་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ཙམ་ན་མེད་པ། རང་གི་འོད་གསལ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས། རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས། དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཉི། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་། དོན་དམ་པའི་དུས་འཁོར། བདེ་དགྱེས་གསང་འདུས་ལ་སོགས་པ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱག་རྒྱ་མཁའ་ཁྱབ། པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ། རྣམ་ཤེས་དང་། རྟོག་གེ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་ལས་འདས་པས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། མཆོག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ། སོ་སོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ནི། དེའི་རྩ་ན། རྣམས་ཀྱིས། མཉམ་གཞག་ཏུ་ལ་ཟློ་བའི་ཚུལ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཤན་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན་མེད་པ། བའི་གཞིའི་འབྲས་བུ་མི། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་
【現代漢語翻譯】 'Gnyenpo'（對治）和'Gsolpa'（祈請）。然後，在三個半句中：'Lags na'（是，如果），如所愿般經歷，首先要了解執著。哦，然後，在七句中：會改變。特意地，一定不會改變。'Rab-'byor'（善現，須菩提），然後，在四個半句中：會經歷。在道路上，對非道的確定執著，以及祈請。然後，在三個半句中：是。伴隨止息的生，以及具有事物和不具有事物。祈請。然後，在三個半句中：要做。處所，以及'Rab-'byor'（善現，須菩提）。然後，在一句多餘的句子中：被稱為圓成實相。然後，在兩個半句中：要做。種類是毀滅，以及'Rab-'byor'（善現，須菩提）。然後，在四句中：要做。爲了意義而努力，以及'Rab-'byor'（善現，須菩提）。然後，在三句多餘的句子中：說。無因，以及，那是什麼？然後，在五句中：要做。反駁者是對於所緣，執著的分別念是另一種。'Rab-'byor'（善現，須菩提）。然後，在十句中：做了，簡略和廣，以及祈請。 世尊在後得位中安住時，於何等入定？然後，在六句中：會改變。被稱為：當完全暗淡之時，如實知曉那般，那時，會了解經。當完全不凈且未完全成就的色之如實，受之如實等等被知曉時，那時，會了解廣。正如大中觀派'Dbyig gnyen'（世親）所說。祈請。然後，在三句左右中：沒有。自生的光明自性，自性不變的大樂，十二諦實。那即是究竟。金剛日月。誒旺字（藏文ཨེ་ཝཾ，梵文天城體ऐवं，梵文羅馬擬音evam，漢語字面意思：如是）。金剛薩埵。非男非女的地位。勝義時輪。樂空金剛，密集金剛等等，基果體性無別，無為的本尊、咒語、續部、壇城、手印遍滿虛空。與'Pra phab pa'（普拉帕帕）相同。識，以及思辨，以及緣起，以及超越剎那，因此，不是依緣而生的諸根的行境。至上根的行境。五種各別自生智，以及清凈十智的自性，空性的基，如實自性清凈的自性，不可思議的界，那是。在那的根本。通過在入定中唸誦的方式，以及在後得位中辨別的方式來學習。然後，在一句中：沒有。基之果人。然後，在兩個半句中：'Lags zhes bya ba ni'（是，被稱為），乘。
【English Translation】 'Gnyenpo' (antidote) and 'Gsolpa' (supplication). Then, in three and a half lines: 'Lags na' (yes, if), experiencing as desired, first understand attachment. Oh, then, in seven lines: it will change. Intentionally, it will definitely not change. 'Rab-'byor' (Subhuti), then, in four and a half lines: it will be experienced. On the path, definite attachment to the non-path, and supplication. Then, in three and a half lines: it is. Birth with cessation, and having things and not having things. Supplication. Then, in three and a half lines: to do. Place, and 'Rab-'byor' (Subhuti). Then, in one extra line: called the perfectly established form. Then, in two and a half lines: to do. The kind is destruction, and 'Rab-'byor' (Subhuti). Then, in four lines: to do. Striving for meaning, and 'Rab-'byor' (Subhuti). Then, in three extra lines: say. Without cause, and, what is that? Then, in five lines: to do. The refuter is for the object, the discriminating thought of attachment is another. 'Rab-'byor' (Subhuti). Then, in ten lines: did, brief and extensive, and supplication. When the Blessed One abides in the post-attainment state, in what kind of samadhi? Then, in six lines: it will change. Called: when completely obscured, knowing as it is, then, the sutra will be understood. When the suchness of form, which is completely impure and not completely accomplished, the suchness of feeling, etc., is known, then, it will be understood extensively. As the great Madhyamaka 'Dbyig gnyen' (Vasubandhu) said. Supplication. Then, in about three lines: without. The self-born luminosity of one's own nature, the great bliss of unchanging nature, the twelve truths. That is the ultimate. Vajra Sun and Moon. E Vam syllable (藏文ཨེ་ཝཾ，梵文天城體ऐवं，梵文羅馬擬音evam，漢語字面意思：如是). Vajrasattva. The state of neither male nor female. The ultimate Kalachakra. Hevajra, Guhyasamaja, etc., the base-fruit essence is inseparable, the unconditioned deity, mantra, tantra, mandala, mudra pervade the sky. Similar to 'Pra phab pa' (Prapapa). Consciousness, and speculation, and dependent origination, and beyond the moment, therefore, it is not the realm of the senses that arise dependently. The realm of the supreme sense. The five individual self-born wisdoms, and the nature of the pure ten wisdoms, the basis of emptiness, the suchness of self-pure self, the inconceivable realm, that is. At the root of that. Learn through the way of reciting in samadhi, and the way of distinguishing in the post-attainment state. Then, in one line: without. The fruit of the base, man. Then, in two and a half lines: 'Lags zhes bya ba ni' (yes, called), vehicle.
ཆུང་ངུའི་གཞུང་ལྟར་རྫས་བདུན་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་གནས་ལའང་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆད་པ་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་མེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཇི་ལྟར། དོན་དམ་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྔ་ན། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བཏང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང་། །གལ་ཏེ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་ན། ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ?། ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། གཟུགས། དངོས་པོ་གོམས་པས་ཞི་གཟུགས་རྐྱེན་གྱི་དབང་ཡིན་པས་ཡ་མ་རླའམ། རགས་ལགས་པ་གཟུགས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གསོག །གཟུགས་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་ན། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གྲོལ་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲལ། ཚོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །སེམས་མི་སྐྱེ་དང་། གསོལ། དེ་ནས་ 5-69 ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང་། །བྱང་ཆུབ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ཅུང་མེད་ན། བྱའོ། །ཐེག་པ་དམན་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་། །གསོལ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བྱའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །རྣམས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། བྱའོ། །སྒོམ་དང་། གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་མེད་པ་དང་། །གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང་། །གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །ཅི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། འདུས། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ལྷག་ན། བྱའོ། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་། གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། སམ། སྟོང་མིན་ཉིད། །བཀའ། དོར་བས་ཏེ་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས། མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མེད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། སྐྱེ་བ་སྒྲོ་འདོགས་མེད། འགག་པ་སྐུར་འདེབས་མེད། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། སྩལ་པ། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅོ་བརྒྱད་ན། མོད་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 按照小乘的觀點，七種要素也被稱為法的界限，即諸法生起和產生的根源之地也稱為界限。這是所教導的內容。 '法不存在'的意思是：因為法的界限是不可改變且完全成立的，所以沒有斷滅和變化。這是所教導的內容。'這是中觀派的觀點。 接下來，在一行中：如何？在勝義諦中，一切法都是無實體的。 在第五行中：然後，在第十行中：是的。佛陀已經放下了，所以沒有完全執取。如果？ 然後，在第二十行中：回來。沒有三時功德。菩薩。 然後，在第二頁第三行中：第二十五卷？善妙之道有三種形態。所執取的分別念是唯一的，是結合之相的行境。 祈請。 然後，在半行和兩行中：色（梵文：Rūpa，形態）。因為對事物習以為常，所以寂靜的形態是因緣的支配，是耶摩羅嗎？粗大的形態，色的自性是空性，所以要積累。因為色無法忍受分析，所以被稱為無有實義。'這是兩個解脫部的解釋。受（梵文：Vedanā，感受）。 然後，在第三行中：要做。第二，心和心所，被認為是進入的對境。心不生起。祈請。 在第5-69行，在半行和兩行中：抓住。菩提（梵文：Bodhi，覺悟）的。不作意於心要。菩提（梵文：Bodhi，覺悟）。 然後，在一行中幾乎沒有：要做。作意于小乘。祈請。 然後，在一行中：要做。不作意于圓滿菩提。諸。 然後，在半行和兩行中：要做。禪修。祈請。 然後，在半行和兩行中：是的。沒有禪修。祈請。 然後，在半行中：是的。那些是相反的。祈請。 然後，在半行和兩行中：是的。不如實和非真實的分別念。在禪修道上應該瞭解。祈請。 然後，在兩行中：一樣。眾生施設的行境。祈請。 然後，在第七行中：是的。被稱為不可言說，是總結性的詞語。這是中觀派的觀點。聚集。 然後，在超過六行中：要做。施設的法。祈請。 然後，在半行和兩行中：嗎？非空性。聖教。拋棄，即對存在的事物進行誹謗。顯示不存在，即對不存在的事物不進行捏造。 然後，在超過一行中：生不進行捏造。滅不進行誹謗。 然後，在第四行中：賜予。遍計所執的色，色（梵文：Rūpa，形態）。 然後，在第十八行中：雖然。
【English Translation】 According to the Lesser Vehicle's view, the seven elements are also called the realm of Dharma, meaning the place where all dharmas arise and originate is also called the realm. This is what is taught. 'Dharma does not exist' means: Because the realm of Dharma is immutable and completely established, there is no cessation or change. This is what is taught.' This is the view of the Madhyamaka school. Next, in one line: How? In the ultimate truth, all dharmas are without substance. In the fifth line: Then, in the tenth line: Yes. The Buddha has let go, so there is no complete grasping. If? Then, in the twentieth line: Return. There are no merits of the three times. Bodhisattva. Then, on the second page, third line: Twenty-fifth volume? The excellent path has three forms. The apprehended conceptualization is the only one, which is the object of the aspect of combination. Petition. Then, in half a line and two lines: Form (藏文：གཟུགས།，梵文：Rūpa，羅馬轉寫：Rūpa，漢語：形態). Because one is accustomed to things, the peaceful form is under the control of conditions, is it Yama? The coarse form, the nature of form is emptiness, so accumulate. Because form cannot withstand analysis, it is called without essence.' This is the explanation of the two liberation divisions. Feeling (藏文：ཚོར།，梵文：Vedanā，羅馬轉寫：Vedanā，漢語：感受). Then, in the third line: To do. Second, mind and mental factors are considered to be the objects of entry. The mind does not arise. Petition. In lines 5-69, in half a line and two lines: Grasp. Of Bodhi (藏文：བྱང་ཆུབ།，梵文：Bodhi，羅馬轉寫：Bodhi，漢語：覺悟). Not attending to the essence. Bodhi (藏文：བྱང་ཆུབ།，梵文：Bodhi，羅馬轉寫：Bodhi，漢語：覺悟). Then, in one line with almost nothing: To do. Attending to the Lesser Vehicle. Petition. Then, in one line: To do. Not attending to perfect Bodhi. All. Then, in half a line and two lines: To do. Meditation. Petition. Then, in half a line and two lines: Yes. No meditation. Petition. Then, in half a line: Yes. Those are the opposite. Petition. Then, in half a line and two lines: Yes. Conceptualizations that are not true and not real. One should understand on the path of meditation. Petition. Then, in two lines: Same. The object of designation of sentient beings. Petition. Then, in the seventh line: Yes. Called unspeakable, is a summary word. This is the view of the Madhyamaka school. Gathered. Then, in more than six lines: To do. Designated dharma. Petition. Then, in half a line and two lines: Question mark? Non-emptiness. Holy teaching. Abandoning, that is, slandering what exists. Showing non-existence, that is, not fabricating what does not exist. Then, in more than one line: Birth is not fabricated. Cessation is not slandered. Then, in the fourth line: Granted. The imputed form, form (藏文：གཟུགས།，梵文：Rūpa，羅馬轉寫：Rūpa，漢語：形態). Then, in the eighteenth line: Although.
་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཉིད་ལ། ལ་ཟློ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། འགྱུར་རོ། །ཆགས་དང་། གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། བྱའོ། །རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང་། །གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། བྱེད་དོ། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་། གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་། དྲུག་ན། ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། བྱའོ། །ཐེག་གསུམ་དང་། །གསོལ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་བཞི་ལྷག་ན། བྱའོ། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང་། །གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོར་དེ། །ཤེས་པར་བྱ་བར་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྣམས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། ལགས། སེམས་ཅན་བཏགས་དང་དེ་རྒྱུ་ཡི། །ཡུལ་ཅན་དེ་ཡིས་རྣམ་འཇོམས་པས། །སྒོམ་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པ་དགུ། །བཀའ་དུ་ན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། སེམས་ཅན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟད་དེ། ཞེས་འབུམ་ཏིག་གིས་བཀྲལ། མིང་། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ན། དམིགས་སོ། །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་ནི། །གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ཉིད་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག །ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་། བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཉིད་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་སྤྱོད་པའི་ས་བཟུང་སྟེ། ས་ 5-70 བཅུ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་གདུགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན། བཀོད་དེ། གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། བྱེད་དོ། །ཞི་ལམ། གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་ན། སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་། རབ་ཏུ་ནུས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའ
【現代漢語翻譯】 『所謂無所緣』，是指因為一切法皆有無所緣的自性，即平等性，所以無所緣並非以有所緣為目標。這是它的定義。』這是中觀派的說法。 『善現，從一句開始，以重複的方式學習。』然後從半句開始，『會改變。』『貪著』和『祈請』。然後從五句開始，『應做。』『善分別自性』和『祈請』。然後從四句開始，『去做。』『成為事物』和『祈請』。然後從半句和六句開始，『以特別指定的方式瞭解智慧。』然後從四句開始，『應做。』『三乘』和『祈請』。然後從三張紙和多餘的四句開始，『應做。』『功德非清凈』和『祈請』。然後從十句開始，『應做，對於行為極度混亂者，首先執持，這是應被知曉的。』 『善現，然後從四句開始，因為宣說了非存在的法是存在的。』『諸。』然後從半句和四句開始，『是。眾生被設定，以及其原因。有境由此完全摧毀，與禪修道相關聯，九種不同的不順品。』 『在何處？輪迴的痛苦本身，爲了讓眾生知曉，耗盡。』這是《十萬頌》的解釋。『名。』然後從一張紙開始，『所緣。』『自性如實一切智，三種遮障三種。』和『祈請』。然後從四句開始，『自性是：一切有為法皆無常，一切有漏法皆是苦，一切法皆無我，通過三種特徵和四諦之門，對於一切法皆無無明。』 『自性是：從最初生起菩提心到佔據行持之地，直到第十地，以道的方式進入。』菩薩的自性是，佛陀的智慧如同虛空界般廣大，爲了眾生的利益永不間斷，通過徹底證悟法身，徹底斷除習氣的連線，是果位的智慧，因為是進入一切法之果。如是。』 這是依照偉大的中觀派的說法安排的。『祈請。』然後從三句開始，『去做。』『寂靜道。』『祈請。』然後從十三句開始，『所。』所謂『如是』，是指如來所完全證悟的，一切分別唸完全寂滅，並且完全有能力遠離眾生世間和器世間的一切，不屬於三界，不如理作意。
【English Translation】 'So-called without object' means that because all dharmas have the nature of non-object, that is, equality, non-object is not aimed at having an object. This is its definition.' This is the saying of the Madhyamaka school. 'Subhuti, start from one line and learn in a repetitive manner.' Then starting from half a line, 'It will change.' 'Attachment' and 'Request'. Then starting from five lines, 'Should do.' 'Good distinction of self-nature' and 'Request'. Then starting from four lines, 'To do.' 'Becoming things' and 'Request'. Then starting from half a line and six lines, 'Understand wisdom in a specially designated way.' Then starting from four lines, 'Should do.' 'Three Vehicles' and 'Request'. Then starting from three sheets of paper and four extra lines, 'Should do.' 'Merit is not pure' and 'Request'. Then starting from ten lines, 'Should do, for those whose behavior is extremely chaotic, first hold on, this is what should be known.' 'Subhuti, then starting from four lines, because it is proclaimed that non-existent dharmas are existent.' 'All'. Then starting from half a line and four lines, 'Yes. Sentient beings are designated, and their cause. The object is completely destroyed by this, associated with the path of meditation, nine different opposing factors.' 'Where? The suffering of samsara itself, in order for sentient beings to know, exhausted.' This is the explanation of the Hundred Thousand Verses. 'Name.' Then starting from one sheet of paper, 'Object.' 'Self-nature as it is, all-knowing, three obscurations, three kinds.' and 'Request'. Then starting from four lines, 'Self-nature is: all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all dharmas are without self, through the three characteristics and the gate of the four truths, there is no ignorance towards all dharmas.' 'Self-nature is: from the initial generation of Bodhicitta to occupying the place of practice, until the tenth bhumi, entering in the manner of the path.' The nature of a Bodhisattva is that the wisdom of the Buddha is as vast as the realm of space, for the benefit of sentient beings, never ceasing, through thoroughly realizing the Dharmakaya, completely abandoning the connection of habitual tendencies, is the wisdom of the fruit, because it is the fruit of entering into all dharmas. Thus it is.' This is arranged according to the words of the great Madhyamaka school. 'Request.' Then starting from three lines, 'To do.' 'Peaceful Path.' 'Request.' Then starting from thirteen lines, 'So.' The so-called 'Thus' refers to what is completely realized by the Tathagatas, all conceptualizations are completely pacified, and completely capable of being separated from all sentient beings' worlds and container worlds, not belonging to the three realms, and not properly conceptualizing.
ི་དྲ་བ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། མོད་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བས་ལ་སོགས། ལུས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་ན། བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་སྒྲ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། དམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལས་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང་། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ཅུང་མེད་ན། བྱའོ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན་བྱ་བར་རྟོག་ཅིང་། དཔྱད། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན་མེད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གནས་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར། འདི་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུན་རྨོངས་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཞུ་བ་མང་པོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།འདི་ཡར་བཅད་ཀྱི་ག་པ་སྟེ། པོ་ཏི་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །། 5-71 ༈ དྲུག་ཅུ་རྩ་རྩ་བཞི་པ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༈ འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ལགས་སོ། །ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་འབྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་སྤ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་སུ་ཕྲེང་གཉིས་ཆད་པ་ན། ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཏགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བ
【現代漢語翻譯】 當感官之網斷裂時，法界變得極其純凈，融入平等性之中，自然成就，法身的自性極其寂靜，因為這就是一切法的本性。因此，被稱為一切相智（sarvākārajñatā，梵文，sarvākārajñatā，sarva-akara-jñata，一切形式的智慧），因為融入那種狀態的智慧自性，就被稱為一切相智。 正如偉大的中觀派學者陳那（Dignāga）所說。善現（Subhūti），從第四個珠串的一半開始，'pa' 是指業和煩惱的障礙。從第五個珠串開始，就像鏡子一樣觀察。身體。從第十六個珠串開始，'應做'。因此，爲了到達彼岸，被稱為波羅蜜多（pāramitā，梵文，pāramitā，para-mita，到達彼岸）。或者，'dam pa' 這個詞指的是勝義諦（paramārtha，梵文，paramārtha，parama-artha，最高的意義），因為它是從勝義諦中產生的，所以是波羅蜜多，因為它是從勝義諦的目標中產生的，所以被稱為從勝義諦中產生。 正如偉大的中觀派學者所說。善現，從第一個珠串開始，'應做'。如是等等。具有或不具有相似性。善現，從第三個珠串開始，返回。不平等。善現，從第四個珠串開始，'應做'。痛苦等等。善現，從幾乎沒有珠串開始，'應做'。煩惱的自性。然後。從第三個珠串開始，思考並分析。從第六個珠串開始，不存在。正如所說，這個法存在僅僅是自性，就像這樣。因為它如此存在，所以被教導。正如中觀派學者所說。善現，從第九個珠串的一半開始，是的。在無二中完全迷惑，將分別念視為最終。祈禱。從第四個珠串開始，《八千頌般若波羅蜜多經》中，名為法性請求的章節，是第六十三品。這是向上切割的'ga pa'，第三卷結束。 第六十四品，如實開示之品。 《聖八千頌般若波羅蜜多經》，第四十六卷，從第三個珠串開始，是的。這些瘟疫消退後，就像長期以來呼出一口氣一樣。以各種方式行進，成就安樂，功德圓滿。如大海中的河流一般。以殊勝的果實裝飾，對於偉大的菩薩，以各種方式依賴。世尊。然後，在第二張紙上，有兩個珠串缺失，返回。正如所說，通過賦予如是的名稱，被稱為如來（Tathāgata）。菩薩也是如此
【English Translation】 When the net of the senses is broken, the Dharmadhatu becomes extremely pure, merged into equality, spontaneously accomplished, the nature of the Dharmakaya is extremely peaceful, because that is the nature of all dharmas. Therefore, it is called Sarvakarajnata (all-aspect knowledge), because the wisdom nature that merges into that state is called Sarvakarajnata. As the great Madhyamaka scholar Dignāga said. Subhūti, starting from half of the fourth rosary, 'pa' refers to the obstacles of karma and afflictions. Starting from the fifth rosary, observe like a mirror. Body. Starting from the sixteenth rosary, 'should do'. Therefore, in order to reach the other shore, it is called Paramita (perfection). Or, the word 'dam pa' refers to the ultimate truth (paramārtha), because it arises from the ultimate truth, so it is Paramita, because it arises from the goal of the ultimate truth, so it is called arising from the ultimate truth. As the great Madhyamaka scholar said. Subhūti, starting from the first rosary, 'should do'. Thusness and so on. Having or not having similarity. Subhūti, starting from the third rosary, return. Unequal. Subhūti, starting from the fourth rosary, 'should do'. Suffering and so on. Subhūti, starting from almost no rosary, 'should do'. The nature of afflictions. Then. Starting from the third rosary, think and analyze. Starting from the sixth rosary, does not exist. As it is said, this Dharma exists merely as self-nature, just like this. Because it exists in this way, it is taught. As the Madhyamaka scholar said. Subhūti, starting from half of the ninth rosary, yes. Completely confused in non-duality, regards discrimination as ultimate. Pray. Starting from the fourth rosary, in the Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra, the chapter named Requesting the Nature of Dharma, is the sixty-third chapter. This is the upward cut 'ga pa', the third volume ends. Sixty-fourth chapter, the chapter of truly revealing. The Holy Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra, the forty-sixth volume, starting from the third rosary, yes. After these plagues subside, just like exhaling a breath after a long time. Traveling in various ways, accomplishing happiness, perfect in merit. Like rivers in a great ocean. Adorning with excellent fruits, for the great Bodhisattva, relying in various ways. Bhagavan. Then, on the second paper, there are two rosaries missing, return. As it is said, by giving the name Thusness, it is called Tathagata. The Bodhisattva is also like that
ཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བསྒོ༷མ་པ༷་ཞེ༷ས། །བྱ༷་བ༷འི་ལ༷མ་ནི༷་སོ༷་སོ༷་ལ༷། །རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་རྣ༷མ་བཞི༷་ཡི༷། །གཉེ༷ན་པོ༷་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷་དག༷་ནི༷། །ཞེས་དོན་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང་། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་དགུ་ན། མི་འགྲོའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བྱའོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད། གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། བ་ནི། དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་འདས་པས། དངོས་པོའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས། མཚན་ཉིད། མིང་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། མཚན། རྩོལ་བ་མེད་པས། ལྷུན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པས། སྐྱེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོས་བཀྲལ་ལོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བ༷ར་ཆ༷ད་མེ༷ད་པ༷འི་ཏི༷ང་ངེ༷་འཛི༷ན། །ཞེས་དོན་བདུན་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །འདི་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་རྒྱུད་མར་རྒོལ། །དམིགས་པ་འཐད་དང་། གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་ན། ཉིད་དོ། །དེ་ཡི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་དགུ་ན། འགྱུར་རོ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་། །དེས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ན། རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྒྱུ་མའི་མི་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་མ་ལ། སྒྱུ་མའི་མིས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་ནམ་མཁའ་མཁའ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་ལ། སྒྱུ་མའི་གླང་པོའི། རྗེས་ལྟར། དངོས་པོ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་། །གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། ཀུན་རྫོབ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །། 5-72 ༈ དྲུག་ཅུ་རྩ་རྩ་ལྔ་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ། ༈ སྦྱོར་དང་། དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་པ་ན། བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ་ཡང་ད
【現代漢語翻譯】 ཞིན་ཉིད་དེ། (zhin nyid de) དེ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། (de nyid du gshegs pa yin te) དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། (de bas na de bzhin gshegs pa nyid ces brjod par bya'o) ——正如其真，已如是逝去，因此被稱為如來。 ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། (zhes dbu ma pa gsung) ——這是中觀派所說。 དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ན་ཡིན་ནོ། (de nas phreng phyed dang bcu gnyis na yin no) ——然後，在十二句半之後。 དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། (de rnams kyis ni) ——這些是： བསྒོ༷མ་པ༷་ཞེ༷ས། །བྱ༷་བ༷འི་ལ༷མ་ནི༷་སོ༷་སོ༷་ལ༷། །རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་རྣ༷མ་བཞི༷་ཡི༷། །གཉེ༷ན་པོ༷་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷་དག༷་ནི༷། །(bsgom pa zhes/ bya ba'i lam ni so so la/ rnam par rtog pa rnam bzhi yi/ gnyen po rnam pa bzhi dag ni) ——所謂的修習，在各自的行為道上，有四種分別念，以及四種對治。 ཞེས་དོན་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། (zhes don lnga pa dang drug pa gsung zin to) ——第五和第六個意義已經講完。 སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང་། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །(stong gsum skye bo nyan thos dang/ bse ru'i rtogs pa phun tshogs dang/ byang chub sems dpa'i skyon med la/ bkod pa'i dge rnams dper mdzad nas) ——以三千世界眾生的聲聞（Nyan thos，梵文：Śrāvaka，聽聞佛陀教誨者）和犀牛角的圓滿證悟，以及菩薩（Byang chub sems dpa'i，梵文：Bodhisattva，覺悟有情）的無瑕疵，來比喻所陳設的善。 བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །(bsod nams mang po nyid kyis ni/ sangs rgyas nyid kyi bar med de/ bar chad med pa'i ting nge 'dzin) ——憑藉眾多福德，與成佛之間沒有間隔，即無間三摩地（ting nge 'dzin，梵文：Samādhi，專注）。 གསོལ། (gsol) ——祈請。 དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་དགུ་ན། (de nas phreng phyed dang bcu dgu na) ——然後，在十九句半之後。 མི་འགྲོའོ། (mi 'gro'o) ——不成立。 དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། (de ni rnam pa kun mkhyen nyid) ——這是遍知一切相（rnam pa kun mkhyen，梵文：Sarvākārajñatā，一切相智）。 གསོལ། (gsol) ——祈請。 དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། (de nas phreng gcig na) ——然後，在一句之後。 བྱའོ། (bya'o) ——應做。 འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། (di yi dmigs pa dngos med de) ——此處的所緣非實有。 བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། (bdag po dran pa yin par bzhed) ——認為是憶念自性。 རྣམ་པ་ཞི་ཉིད། (rnam pa zhi nyid) ——寂靜之相。 གསོལ། (gsol) ——祈請。 དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། (de nas phreng gcig lhag na) ——然後，在一句之後。 བ་ནི། (ba ni) ——因為： དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་འདས་པས། (dngos po'i chos las 'das pas) ——超越了實有之法。 དངོས་པོའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས། (dngos po'i rang dang spyi'i mtshan nyid dang bral bas) ——遠離了實有的自相和共相。 མཚན་ཉིད། (mtshan nyid) ——相。 མིང་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། (ming dang mtshan ma thams cad dang bral bas) ——遠離了一切名和相。 མཚན། (mtshan) ——相。 རྩོལ་བ་མེད་པས། (rtsol ba med pas) ——因為無勤作。 ལྷུན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པས། (lhun gyis 'dus ma byas pas) ——因為自然成就，非造作。 སྐྱེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། (skye gnas pa'i mtshan nyid yin pas) ——因為是生住之相。 འབྱུང་ངོ་། (byung ngo) ——生起。 ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོས་བཀྲལ་ལོ། (zhes dbu ma pa chen pos bkral lo) ——這是偉大的中觀派所解釋的。 རབ་འབྱོར། (rab 'byor) —— 善現（Rab 'byor，梵文：Subhūti，須菩提）。 དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། (de nas phreng phyed dang gsum na) ——然後，在三句半之後。 ཡིན་ནོ། (yin no) ——是。 དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། (de rnams kyis ni) ——這些是： བ༷ར་ཆ༷ད་མེ༷ད་པ༷འི་ཏི༷ང་ངེ༷་འཛི༷ན། །(bar chad med pa'i ting nge 'dzin) ——無間三摩地（ting nge 'dzin，梵文：Samādhi，專注）。 ཞེས་དོན་བདུན་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། (zhes don bdun pa gsung zin to) ——第七個意義已經講完。 འདི་ལ་ནི། (di la ni) ——對此： རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་རྒྱུད་མར་རྒོལ། (rab tu smra rnams rgyud mar rgol) ——善於言說者持續辯論。 དམིགས་པ་འཐད་དང་། (dmigs pa 'thad dang) ——所緣合理。 གསོལ། (gsol) ——祈請。 དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་ན། (de nas phreng phyed dang bcu na) ——然後，在十句半之後。 ཉིད་དོ། (nyid do) ——即是。 དེ་ཡི་ནི། (de yi ni) ——它的： ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང་། (ngo bo nyid nges gzung ba dang) ——本體自性確定。 རབ་འབྱོར། (rab 'byor) —— 善現（Rab 'byor，梵文：Subhūti，須菩提）。 དེ་ནས། (de nas) ——然後。 དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་དགུ་ན། (de nas phreng bcu dgu na) ——然後，在十九句之後。 འགྱུར་རོ། (gyur ro) ——轉變。 རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་། (rnam kun mkhyen nyid ye shes dang) ——一切相智（rnam kun mkhyen，梵文：Sarvākārajñatā，一切相智）的智慧。 དེས། (des) ——因此。 དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ན། (de nas phreng phyed dang bcu gnyis na) ——然後，在十二句半之後。 རུང་སྟེ། (rung ste) ——可以。 ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྒྱུ་མའི་མི་བཞིན་དུ། (ji ltar nam mkha' sgyu ma'i mi bzhin du) ——如同虛空中的幻人。 དངོས་པོ་མ་ལ། (dngos po ma la) ——非實有。 སྒྱུ་མའི་མིས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ། (sgyu ma'i mis nam mkha' bzhin du) ——幻人如虛空。 དངོས་པོ་ནམ་མཁའ་མཁའ་བཞིན་དུ། (dngos po nam mkha' mkha' bzhin du) ——實有如虛空。 དངོས་པོ་ལ། (dngos po la) ——實有。 སྒྱུ་མའི་གླང་པོའི། (sgyu ma'i glang po'i) ——幻象之象。 རྗེས་ལྟར། (rjes ltar) ——如其後。 དངོས་པོ། (dngos po) ——實有。 དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། (de nas phreng phyed dang gsum na) ——然後，在三句半之後。 ཡིན་ནོ། (yin no) ——是。 དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་། (dam pa'i don dang kun rdzob dang) ——勝義諦和世俗諦。 གསོལ། (gsol) ——祈請。 དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། (de nas phreng gcig lhag na) ——然後，在一句之後。 ཀུན་རྫོབ། (kun rdzob) ——世俗。 གཟུགས་སོགས་ཀྱི། (gzugs sogs kyi) ——色等等。 དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན། (de nas phreng gsum lhag na) ——然後，在三句之後。 ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། (khri brgyad stong pa las/ yang dag par bstan pa'i le'u zhes bya ste/ drug cu rtsa bzhi pa'o) ——出自《八千頌》，名為「真實顯現品」，第六十四品。 དྲུག་ཅུ་རྩ་རྩ་ལྔ་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ། (drug cu rtsa rtsa lnga pa/ dge ba'i bshes gnyen bsten pa dang/ bsnyen bkur bya ba'i thabs kyi le'u) ——第六十五品：依止善知識和承侍供養之法。 སྦྱོར་དང་། (sbyor dang) ——結合。 དེ་སྐད། (de skad) ——如是說。 དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། (de nas phreng bcu na) ——然後，在十句之後。 ཡིན་ནོ། (yin no) ——是。 དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། (dkon mchog gsum po dang) ——與三寶。 དེ་སྐད། (de skad) ——如是說。 དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་པ་ན། (de nas phreng gnyis cung med pa na) ——然後，在幾乎沒有兩句之後。 བྱའོ། (bya'o) ——應做。 ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ་ཡང་ད། (zhes bya ba ni/ sangs rgyas kyi ngo bo nyid kyi mtshan nyid bstan pa ste yang da) ——這是關於佛陀自性之相的闡述。
【English Translation】 zhin nyid de, de nyid du gshegs pa yin te, de bas na de bzhin gshegs pa nyid ces brjod par bya'o - Just as it is, having gone as it is, therefore it is called Tathāgata (Thus-Gone). zhes dbu ma pa gsung - This is what the Madhyamaka (Middle Way School) says. de nas phreng phyed dang bcu gnyis na yin no - Then, after twelve and a half sentences. de rnams kyis ni - These are: bsgom pa zhes/ bya ba'i lam ni so so la/ rnam par rtog pa rnam bzhi yi/ gnyen po rnam pa bzhi dag ni - So-called practice, on each path of action, there are four kinds of conceptualization, and four kinds of antidotes. zhes don lnga pa dang drug pa gsung zin to - The fifth and sixth meanings have been explained. stong gsum skye bo nyan thos dang/ bse ru'i rtogs pa phun tshogs dang/ byang chub sems dpa'i skyon med la/ bkod pa'i dge rnams dper mdzad nas - By exemplifying the merits arranged in the faultless Śrāvakas (Nyan thos, Sanskrit: Śrāvaka, Hearers) of the three thousand worlds and the perfect realization of the rhinoceros horn, and the Bodhisattvas (Byang chub sems dpa'i, Sanskrit: Bodhisattva, Enlightenment Being). bsod nams mang po nyid kyis ni/ sangs rgyas nyid kyi bar med de/ bar chad med pa'i ting nge 'dzin - By means of many merits, there is no interval to Buddhahood, which is the uninterrupted Samādhi (ting nge 'dzin, Sanskrit: Samādhi, Concentration). gsol - Request. de nas phreng phyed dang bcu dgu na - Then, after nineteen and a half sentences. mi 'gro'o - It does not go. de ni rnam pa kun mkhyen nyid - This is the Sarvākārajñatā (rnam pa kun mkhyen, Sanskrit: Sarvākārajñatā, All-Aspects Knowledge). gsol - Request. de nas phreng gcig na - Then, after one sentence. bya'o - Should do. di yi dmigs pa dngos med de - The object of this is non-existent. bdag po dran pa yin par bzhed - It is considered to be the mindfulness of self-nature. rnam pa zhi nyid - The nature of peace. gsol - Request. de nas phreng gcig lhag na - Then, after one more sentence. ba ni - Because: dngos po'i chos las 'das pas - Having transcended the phenomena of reality. dngos po'i rang dang spyi'i mtshan nyid dang bral bas - Having separated from the self and general characteristics of reality. mtshan nyid - Characteristic. ming dang mtshan ma thams cad dang bral bas - Having separated from all names and signs. mtshan - Sign. rtsol ba med pas - Because there is no effort. lhun gyis 'dus ma byas pas - Because it is spontaneously accomplished, not fabricated. skye gnas pa'i mtshan nyid yin pas - Because it is the characteristic of arising and abiding. byung ngo - Arises. zhes dbu ma pa chen pos bkral lo - This is explained by the great Madhyamaka. rab 'byor - Subhūti (Rab 'byor, Sanskrit: Subhūti, Good Existence). de nas phreng phyed dang gsum na - Then, after three and a half sentences. yin no - Is. de rnams kyis ni - These are: bar chad med pa'i ting nge 'dzin - Uninterrupted Samādhi (ting nge 'dzin, Sanskrit: Samādhi, Concentration). zhes don bdun pa gsung zin to - The seventh meaning has been explained. di la ni - To this: rab tu smra rnams rgyud mar rgol - Those who speak well continuously debate. dmigs pa 'thad dang - The object is reasonable. gsol - Request. de nas phreng phyed dang bcu na - Then, after ten and a half sentences. nyid do - Is. de yi ni - Its: ngo bo nyid nges gzung ba dang - The essence itself is definitely grasped. rab 'byor - Subhūti (Rab 'byor, Sanskrit: Subhūti, Good Existence). de nas - Then. de nas phreng bcu dgu na - Then, after nineteen sentences. gyur ro - Transforms. rnam kun mkhyen nyid ye shes dang - The wisdom of Sarvākārajñatā (rnam kun mkhyen, Sanskrit: Sarvākārajñatā, All-Aspects Knowledge). des - Therefore. de nas phreng phyed dang bcu gnyis na - Then, after twelve and a half sentences. rung ste - It is possible. ji ltar nam mkha' sgyu ma'i mi bzhin du - Just like an illusionary man in the sky. dngos po ma la - Not real. sgyu ma'i mis nam mkha' bzhin du - The illusionary man is like the sky. dngos po nam mkha' mkha' bzhin du - Reality is like the sky. dngos po la - Reality. sgyu ma'i glang po'i - Of the illusory elephant. rjes ltar - According to the trace. dngos po - Reality. de nas phreng phyed dang gsum na - Then, after three and a half sentences. yin no - Is. dam pa'i don dang kun rdzob dang - Ultimate truth and conventional truth. gsol - Request. de nas phreng gcig lhag na - Then, after one more sentence. kun rdzob - Conventional. gzugs sogs kyi - Of form, etc. de nas phreng gsum lhag na - Then, after three more sentences. khri brgyad stong pa las/ yang dag par bstan pa'i le'u zhes bya ste/ drug cu rtsa bzhi pa'o - From the Eight Thousand Verses, it is called the chapter on 'Showing the Truth,' the sixty-fourth. drug cu rtsa rtsa lnga pa/ dge ba'i bshes gnyen bsten pa dang/ bsnyen bkur bya ba'i thabs kyi le'u - The sixty-fifth chapter: On relying on a virtuous spiritual friend and the method of serving and honoring. sbyor dang - Combination. de skad - Thus said. de nas phreng bcu na - Then, after ten sentences. yin no - Is. dkon mchog gsum po dang - With the Three Jewels. de skad - Thus said. de nas phreng gnyis cung med pa na - Then, after almost no two sentences. bya'o - Should do. zhes bya ba ni/ sangs rgyas kyi ngo bo nyid kyi mtshan nyid bstan pa ste yang da - This is an explanation of the characteristics of the essence of Buddhahood.
ག་པའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སངས་རྒྱས། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། ལགས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཀུན་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། བཀའ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། སོ། །ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་བཏགས་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། རབ་འབྱོར། དེའི་རྩ་ན། སོ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པའི་དོན། ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི།མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་ལ་ནི། རབ་འབྱོར། དེའི་རྩ་ན། བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། བྱའོ། །ཞེས་པའི་མཚམས་སྦྱར་རྣམས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། གང་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསགས། སེར་སྣ་དང་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ། འགྲིབ་པ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས། ཉམས། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་འཕེལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས། དགག །དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན། ཀུན་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་རྣམས་དབུ་མ་པ་གསུངས། གསོལ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །། ༈ དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་ན། ཕྱིར་རོ། །ཐབས་བཅས། གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །། ༈ དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ། (ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་འདིར་མི་བཞུགས་པ་ལ་དཔྱད།?) ༈ དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། འོ། །ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །། ༈ དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་པ། ལམ་བསྒོམ་བསྟན་པའི་ལེའ
【現代漢語翻譯】 『嘎』（藏文：ག་）的意義是如是（梵文：तथाता，tathātā，真如），在法身（梵文：धर्मकाय，dharmakāya）中成佛。這是術語。』這是中觀派（藏文：དབུ་མ་པ་）的說法。 『善現（梵文：सुभूति，Subhūti）！從那裡再過兩行，『是的（藏文：ལགས།）』這個詞也顯示了三種菩提（梵文：बोधि，bodhi，覺悟）：自性（藏文：ངོ་བོ་ཉིད།），相（藏文：མཚན་ཉིད།），和決定義（藏文：ངེས་པའི་ཚིག）。』 其中，自性也有兩種：圓成實性（藏文：ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།）和遍計所執性（藏文：ཀུན་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།）。 其中，圓成實性由『世尊（藏文：བཀའ།）！從那裡過一行，『梭（藏文：སོ།）！』這個詞來表示。 遍計所執性由『善現（藏文：རབ་འབྱོར།）！在那的根源，『梭（藏文：སོ།）！』這個詞來表示。』 相由『善現（藏文：རབ་འབྱོར།）！從那裡過一行，『做（藏文：བྱའོ།）！』這個詞來表示。』 勝義諦（藏文：དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད།）的相是『真實義（藏文：ཡང་དག་པའི་དོན།）』。 決定義由三種相來表示。 其中，遍計所執性的相的認識的決定義由『善現（藏文：རབ་འབྱོར།）！從那裡過半行，『做（藏文：བྱའོ།）！』這個詞來表示。』 法身的相由『善現（藏文：རབ་འབྱོར།）！在那的根源，『做（藏文：བྱའོ།）！』這個詞來表示。』 圓成實性的相由『善現（藏文：རབ་འབྱོར།）！從那裡過半行，『做（藏文：བྱའོ།）！』這些連線詞。』偉大的中觀派這樣說。 『這樣說。從那裡過四行，『積累佈施等善根，慳吝和破戒等，減少，黑色的方面減少，白色的方面增長，從佛法中產生的增長，從煩惱中產生的阻止，在有垢染的狀態，在完全無垢染的狀態。』 從那裡再過兩行，『回來（藏文：ཕྱིར་རོ།）！』這個詞表示菩提的自性是消除所有執著，所以這樣說。』這些是中觀派的說法。 『祈請（藏文：གསོལ།）！從那裡過兩張紙，出自《八千頌般若經》（藏文：ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་）：依止善知識（梵文：कल्याणमित्र，kalyāṇamitra）和供養承事的方便品，第六十五品。』 第六十六品： 顯示善巧方便品 從那裡再過十行半，『回來（藏文：ཕྱིར་རོ།）！』具方便（藏文：ཐབས་བཅས།）。祈請（藏文：གསོལ།）！』 從那裡再過九行，出自《八千頌般若經》：顯示善巧方便品，第六十六品。 第六十七品： （第六十七品此處缺失，待考？） 第六十八品：增長品 從那裡再過九行，『哦（藏文：འོ།）！出自《八千頌般若經》：增長品，第六十八品。 第六十九品：顯示修道品
【English Translation】 『The meaning of 『ga』 is suchness (Sanskrit: tathātā). It is the Buddha in the Dharmakaya. This is the term.』 This is what the Madhyamaka school says. 『Subhuti! From there, after two more lines, the word 『Yes』 also shows the three bodhi: nature, characteristic, and definitive word.』 Among them, there are also two kinds of nature: the perfectly established nature and the completely imputed nature. Among them, the perfectly established nature is indicated by 『Bhagavan! From there, after one line, 『So!』.』 The completely imputed nature is indicated by 『Subhuti! At the root of that, 『So!』.』 The characteristic is indicated by 『Subhuti! From there, after one line, 『Do!』.』 The characteristic of ultimate truth is 『true meaning.』 The definitive word is indicated by the three characteristics. Among them, the definitive word for the realization of the characteristic of the completely imputed nature is indicated by 『Subhuti! From there, after half a line, 『Do!』.』 The characteristic of the Dharmakaya is indicated by 『Subhuti! At the root of that, 『Do!』.』 The characteristic of the perfectly established nature is indicated by 『Subhuti! From there, after half a line, 『Do!』 These connecting words.』 The great Madhyamaka school said this. 『It is said like this. From there, after four lines, 『Accumulate the roots of virtue such as giving, reduce stinginess and breaking precepts, reduce the black aspects, increase the white aspects, increase what is born from the Buddhadharma, prevent what is born from afflictions, in the state with defilements, in the state completely without defilements.』 From there, after two more lines, 『Return!』 This word indicates that the nature of bodhi is to eliminate all attachments, so it is said like this.』 These are the words of the Madhyamaka school. 『Request! From there, after two folios, from the Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra: The chapter on the means of relying on and serving a spiritual friend, the sixty-fifth chapter.』 The sixty-sixth chapter: The chapter on showing skillful means From there, after ten and a half lines, 『Return! With means. Request!』 From there, after nine more lines, from the Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra: The chapter on showing skillful means, the sixty-sixth chapter. The sixty-seventh chapter: (The sixty-seventh chapter is missing here, to be examined?) The sixty-eighth chapter: The chapter on increase From there, after nine more lines, 『Oh! From the Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra: The chapter on increase, the sixty-eighth chapter. The sixty-ninth chapter: The chapter on showing the path of meditation
ུ། ༈ དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ན། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་ན། ནུས་སོ། །ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང་། །གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། ཡིན་ 5-73 ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། མུ་བཞི་ལས་བཟློག་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས། གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གྲོལ་སྡེ་རྣམ་གཉིས་གསུངས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི། དེ་སྐད། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། འགྱུར་རོ། །ལམ་བཅས་དང་། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ན། འདུལ་བ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པས། འདུལ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་དབུ་མ་པས་གསུངས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི། ཤེས་རབ། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། བཞིན་ཏེ། ཞེས་བསྔགས་པ་མཛད་དེ། ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདི་མཛད་དེ། རིམ་པས་འདིས་ཤེས་པར་གྱུར་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། ཏོ། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་ལོགས་གསུམ་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྟེན་ཅན་ཉིད། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་ན། པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་དོན་ཏོ། །གསོལ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་གཉིས་ན། པར། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ལམ་བསྒོམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །། ༈ དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ན། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ལོ༷ག་པ༷ར་བསྒྲུ༷བ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་ནི༷། །རྩེ༷་མོ༷འི་མངོ༷ན་རྟོ༷གས། ཞེས་པ་དོན་བརྒྱད་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། རྩེ་མོ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ།། །། ༄། །དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྐབས། ༈ བདུན་ཅུ་པ། མཐར་བྱ་བ
【現代漢語翻譯】 然後，在第十二行半，是第四十七品。 然後，在第十行半，是能力。 證悟佛陀的境界。 請教！然後，在第七行，是。 不是。 如果未曾現觀證悟，就會陷入斷滅論和常見論的邊見，通過破斥四句，將有和無視為平等性，這本身就是現觀證悟，這是您親口承認的。 因此，兩種解脫派都這樣說。顛倒的見解是：如是說。然後，在兩張紙和第五行，是改變。 包括道。 如是說。然後，在三張紙和第十一行半，名為『調伏』，其自性是調伏貪慾等煩惱，通過修持，展現安住于調伏的特徵。聖者的調伏之法就是般若波羅蜜多，這是中觀派的觀點。像這樣的智慧。然後，在第九行，像這樣讚歎道：不以任何法去證實任何法，因為諸法皆安住于其自性。雖然如此，爲了讓孩子們理解，方便地示現世俗諦，通過逐漸地學習，如是修持，最終證得菩提，這是中觀派的觀點。善現！然後，在第八行，是！對治品和不順品。善現！然後，在第十一行，是！自性和。善現！然後，在三張紙和第四行，爲了。禪修。 論師們的邪見。 一切相智具有所依。 被認為是十六種相。如是說。然後，在第十三行，是！名為：使色等一切法皆無所修。這是它的定義。這是中觀派的觀點。以不修的方式來修持的意義。請教！然後，在三張紙和第二行，是。常斷二邊。然後，在第十二行，出自《八千頌般若經》，名為『道之修持』的章節，是第六十九品。 然後，在一張紙上，是第四十八品。 然後，在第一行，是佛陀。他們以邪道和道，頂加行現觀，已經講完了第八個意義。從《般若波羅蜜多教授論——現觀莊嚴論》中，頂加行之品，第五品完畢。 第六品：漸次加行之品。 第七十品：究竟所作。
【English Translation】 Then, at the twelfth line and a half, it is the forty-seventh chapter. Then, at the tenth line and a half, it is ability. The realization of the Buddha's state. Please teach! Then, at the seventh line, it is. It is not. If one has not directly realized, one will fall into the extremes of annihilationism and eternalism. By refuting the four possibilities, seeing existence and non-existence as equality itself is direct realization, which you have personally acknowledged. Therefore, both liberation schools say this. The inverted view is: Thus it is said. Then, at two sheets of paper and the fifth line, it is change. Including the path. Thus it is said. Then, at three sheets of paper and the eleventh line and a half, named 'Discipline,' its nature is to discipline desire and other afflictions. Through practice, it demonstrates the characteristic of abiding in discipline. The discipline of the noble ones is the Prajñāpāramitā, this is the view of the Madhyamaka school. Such wisdom. Then, at the ninth line, like this, it is praised: One does not establish any dharma on any dharma, because all dharmas abide in their own nature. Although it is so, in order to make children understand, conventionally showing the relative truth, through gradual learning, thus practicing, one will eventually attain enlightenment, this is the view of the Madhyamaka school. Subhuti! Then, at the eighth line, it is! Antidote and unfavorable aspects. Subhuti! Then, at the eleventh line, it is! Nature and. Subhuti! Then, at three sheets of paper and the fourth line, for. Meditation. The wrong views of the debaters. Omniscience has a basis. It is considered to be sixteen aspects. Thus it is said. Then, at the thirteenth line, it is! Named: Making all dharmas such as form without cultivation. This is its definition. This is the view of the Madhyamaka school. The meaning of cultivating in a non-cultivating way. Please teach! Then, at three sheets of paper and the second line, it is. The extremes of permanence and annihilation. Then, at the twelfth line, from the 'Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā Sutra,' the chapter named 'Cultivation of the Path,' is the sixty-ninth chapter. Then, on one sheet of paper, it is the forty-eighth chapter. Then, at the first line, it is the Buddha. They, with the wrong path and the path, the peak application direct realization, the eighth meaning has been explained. From the 'Prajñāpāramitā Upadesha Shastra - Abhisamayalankara,' the chapter on peak application, the fifth chapter is completed. Sixth chapter: The chapter on gradual application. Seventieth chapter: Ultimate accomplishment.
་དང་། བསླབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ། ༈ སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང་། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ལྷག་ན། ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཆོས། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། བཟུང་སྟེ། ཐེག་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱོན། ཡང་བ་སྐྱེ་བ་སྤངས་པས། མ་སྐྱེ་ངན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། མ་འདྲེས་པས་ལ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གཅིག་ཆར་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་ནག །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དབང་མཁས། མ་སྨད་པ། དབང་པོ་རྣམས་བསྲུངས་ 5-74 པས། ཤིན་ཏུ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་རྒྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞུགས་ནས་ཞེས་བཙུན་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་བཀྲལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞི་ན། ཡོད་དོ། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ། །མཐར་གྱིས་པ་ཡི་བྱ་བར་བཞེད། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། མཐར་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུན་ཅུ་པའོ།། །། ༈ དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། དཀའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མཐ༷ར་གྱི༷ས་པ༷། །རྣ༷མ་གསུ༷མ་རྣ༷མ་བཅུ༷། ཞེས་མཐར་གྱིས་པའི་དོན་བཅུ་གསུམ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། མཐར་གྱིས་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའོ།། །། ༄། །བདུན་པ། སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བའི་སྐབས། ༈ བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ། ༈ སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེས་ཀྱང་། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡི། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད། །རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཆར་འགུལ་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་ན། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལྔ་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། བྱེད་དོ། །གང་ཚེ་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྨི་ལམ་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡེ་ཤེས། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་ལོགས་གསུམ་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །། ༈ བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༈ སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་འདྲར་གནས་ནས།། ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་དྲུག་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ། དེ་ནས་ཤོག་ལོགས་ལྔ་ན། ཤེས་སོ། །རྨི་ལམ
【現代漢語翻譯】 以及，教導和修行之教導之章節。 ༈ 佈施與智慧皆清凈，如是說。之後若多出一張紙，則存在。憶念佛陀等與佛法。善現。之後若有兩張紙和五行，則掌握。依靠其他乘則有過失。捨棄再次出生，則不生於惡趣，且與煩惱不混雜，因此，白法之增長迅速。以欲行之路，善巧自在。不輕蔑，守護諸根。 5-74 因此，禪定支分之集合增長，進入三摩地后，尊者解脫軍如是解釋。戒律。之後若有十四行半，則存在。無實有自性，是漸次之事業。善現。之後若有一張紙和五行，出自八千頌中，最終之事業，以及，教導和修行之教導之章節，名為第七十（品）。 ༈ 之後若有三張紙和五行，則困難。彼等以漸次，三種十種，如是已說十三種漸次之義。般若波羅蜜多之教授論著《現觀莊嚴論》中，漸次之品為第六。 ༄ 第七，剎那之加行之品。 ༈ 第七十一（品），無相和無緣法性之章節。 ༈ 佈施等一一，亦因攝集無漏諸法之故，應知能仁之一剎那，此證悟。如人以水桶之繩，以一方法牽動時，一切同時搖動般，如是知一剎那。如是說。之後若有四張紙，則為第四十九卷。之後若有五張紙和五行，則作。何時一切白法之自性，般若波羅蜜多，夢幻法性之狀態生起，彼時即為一剎那之智慧。善現。之後若有三張紙和三行，出自八千頌中，無相和無緣法性之章節，名為第七十一（品）。 ༈ 第七十二（品），顯示體性之章節。 ༈ 以佈施等之行持，諸法安住如夢幻，諸法無自性，以一剎那證悟。之後若有六張紙和三行，則為第五十卷。之後若有五張紙，則知曉。夢幻
【English Translation】 And, the chapter on teaching the teachings and practices. ༈ Generosity and wisdom are both pure, so it is said. Then if there is one more sheet of paper, it exists. Remembering the Buddha and the Dharma. Subhuti. Then if there are two sheets of paper and five lines, then grasp. Relying on other vehicles is a fault. Abandoning rebirth, one is not born into evil destinies, and is not mixed with afflictions, therefore, the white Dharma increases rapidly. By the path one wishes to go, skillful in power. Not despising, guarding the senses. 5-74 Therefore, the collection of the limbs of meditation increases, and after entering samadhi, Venerable Vimuktisena explained it thus. Discipline. Then if there are fourteen and a half lines, it exists. Without real essence, it is a gradual activity. Subhuti. Then if there is one sheet of paper and five lines, from the Eight Thousand Verses, the final activity, and, the chapter on teaching the teachings and practices, called the seventieth (chapter). ༈ Then if there are three sheets of paper and five lines, it is difficult. Those with gradual, three kinds of ten kinds, thus have already spoken of the thirteen meanings of gradual. In the treatise on the instructions of the Prajnaparamita, the Ornament of Clear Realization, the chapter on gradual is the sixth. ༄ Seventh, the chapter on the application of the moment. ༈ Seventy-first (chapter), the chapter on the nature of signlessness and objectlessness. ༈ Generosity and so on, each one, also because it gathers all the undefiled dharmas, one should know that the Tathagata's one moment is this realization. Just as when a person pulls a bucket of water with a rope, when moved by one method, everything moves at once, so it is with knowing one moment. So it is said. Then if there are four sheets of paper, it is the forty-ninth volume. Then if there are five sheets of paper and five lines, then do. When the nature of all white dharmas, Prajnaparamita, the state of dreamlike nature arises, then it is the wisdom of one moment. Subhuti. Then if there are three sheets of paper and three lines, from the Eight Thousand Verses, the chapter on the nature of signlessness and objectlessness, called the seventy-first (chapter). ༈ Seventy-second (chapter), the chapter on showing characteristics. ༈ By the practice of generosity and so on, all dharmas abide as if in a dream, all dharmas are without characteristics, realized by one moment. Then if there are six sheets of paper and three lines, it is the fiftieth volume. Then if there are five sheets of paper, then know. Dream
་ན་ཡང་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཤེས། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷། །གཅི༷ག་གི༷ས་མངོ༷ན་རྫོ༷གས་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་པ༷། །མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཀྱི༷ས་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷། །ཞེས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་མའི་དོན་བཞི་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་རྟོགས་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པའོ།། །། 5-75 ༄། །བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐབས། ༈ བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་། ཡིག་གེ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༈ ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ན། བྱའོ། །ཚད་མེད་དང་། །ཞེས་པའི་མདོ། སྐབས་མ་བྱུང་ཡང་སྐབས་གཞན་དུ་བྱུང་བ་ལ་དགོངས་སོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། པའོ། །མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། བྱའོ། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། བྱའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱད་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ན། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། ཉོན་མོངས་མེད་དང་། དེ་ལ་བདག་གི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བར་གྱུར། ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། བསྒྲུབས་ན། འགྲུབ་བྱའོ། །སྨོན་མཁྱེན་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། བྱའོ། །མངོན་ཤེས། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་གཉིས་ན། དགེའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང་། །དེ་ལ། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་གནས་པ་གཏན་དུ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དང་། བདག་གི་ལུས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ལེན་པ་དང་། གནས་དང་འཆི་འཕོ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི། གནས། སྤྲུལ་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི། དམིགས། སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། སེམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་འཕེལ་བ་ནི། ཐོགས་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། མཁྱེན་དེ་
【現代漢語翻譯】 然而，也僅僅是見到那個（法身）。 如同不見到二元的顯現一樣。 諸法皆是無二的。 那一真諦剎那間就能證悟。 如是說。之後在兩張紙和兩行半的地方，《八千頌般若經》中，名為『顯示體性之品』，是第七十二品。 通過這些，剎那。 一剎那間現證圓滿菩提。 通過體性是四種相。 以上講述了剎那一心的四種意義。從《般若波羅蜜多教授論現觀莊嚴論》中，剎那證悟之品，是第七品。 第八品，法身之品。 第七十三品，顯示妙相好和文字顯現之品。 佛陀的自性法身是： 獲得的一切無漏之法。 獲得一切圓滿清凈的功德。 那些自性即是具有體性的。 善現（Subhuti）。之後在六行的地方，應作。菩提分法。 善現。之後在一張紙的地方，應作。無量。 這段經文雖然在此處沒有出現，但可以參考其他地方出現的經文來理解。 應如是理解。善現。之後在三行的地方，應作。解脫。 善現。之後在五行半的地方，應作。次第。 具有九次第定的自性。 善現。之後在四行半的地方，應作。具有十遍處的自性。 對此，之後在一行多一點的地方，應作。勝伏處。 通過詳細區分有八種。 對此，之後在一張紙的地方，《五十一部般若經》。無煩惱，對此，爲了我，眾生之間。通過禪定來修持，就能成就。愿智。 對此，之後在兩行半的地方，應作。神通。對此，之後在兩行半的地方，善。 四種一切清凈。 對此，一切習氣，一切煩惱的惡處永遠斷除，並且能如意受生，對於一切的處所和死亡的轉移都能自在，這是處所。屬於化身和完全轉變的數量，對於一切所緣都能自在，這是所緣。由於遠離一切心的惡處，因此心中一切善法增長，這是無礙。由於遠離無明方面的所有惡處，因此對於一切應知都能無礙了知，這是智。
【English Translation】 However, it is also just seeing that (Dharmakaya). As if not seeing the appearance of duality. All dharmas are non-dual. That very truth is known in an instant. Thus it is said. Then in two sheets and two and a half lines, in the 'Eight Thousand Verse Prajnaparamita', the chapter called 'Showing the Characteristics' is the seventy-second. Through these, instant. Perfect enlightenment is manifested in one instant. Through characteristics, there are four aspects. The above explains the four meanings of the one instant mind. From the 'Treatise on Manifest Realization of the Instructions on the Perfection of Wisdom', the chapter on realizing the instant is the seventh. Eighth chapter, the chapter on Dharmakaya. Seventy-third chapter, the chapter on showing the excellent marks and signs and the manifestation of letters. The nature of the Buddha's Dharmakaya is: Whatever uncontaminated dharmas are attained. Attaining all completely pure qualities. Those natures are characterized by characteristics. Subhuti. Then in six lines, it should be done. Aspects of enlightenment. Subhuti. Then in one sheet, it should be done. Immeasurable. Although this sutra does not appear here, it should be understood by referring to the sutras that appear elsewhere. It should be understood as such. Subhuti. Then in three lines, it should be done. Liberation. Subhuti. Then in five and a half lines, it should be done. Gradually. The nature of the nine successive absorptions. Subhuti. Then in four and a half lines, it should be done. The nature of the ten perfections. To that, then in one line more, it should be done. Overpowering birthplaces. Through detailed distinctions, there are eight types. To that, then in one sheet, the 'Fifty-first Prajna Sutra'. Without afflictions, to that, for my sake, between sentient beings. If practiced through meditation, it will be accomplished. Wish-wisdom. To that, then in two and a half lines, it should be done. Superknowledge. To that, then in two and a half lines, virtuous. Four types of all purity. To that, all habits, all evil places of afflictions are permanently abandoned, and one can take birth as desired, and one is free in all places and transfers of death, this is the place. Belonging to the number of emanations and complete transformations, one is free in all objects, this is the object. Because of being separated from all evil places of the mind, all virtues increase in the mind, this is unobstructed. Because of being separated from all evil places of the side of ignorance, one is free from obscurations in knowing all that should be known, this is wisdom.
དག་གོ །[དགེ་བ་[དབང་]བཅུ་དང་ནི། དེ་ལ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་འདུག་པ། དེ་སྲིད་དུ་འདུག་པ་ཚེ། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་གང་གིས་གནས་པར་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་གནས་པ། སེམས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོ་བྱད་ཅི་འདོད་འབྱོར་བ་ཡོ་བྱད། སྐྱེ་བར་གྱུར་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ། ལས་སྐྱེ་གནས་གང་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བ། དངོས་པོ་གང་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་བསྒྱུར་བས་མོས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འགྲུབ་པ། སྨོན་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཟབ་པ་ཤེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཤེས་པ། ཡེ་ཤེས། མིང་གི་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་འགོད་པ་ལ་མཁས་པ། ཆོས་དེ་དག་གོ །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང་དབང་བཅུའི་བཤད་པ་དབུ་མ་པའི་གསུང་བཞིན་བཀོད་དོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་ 5-76 བཞི་དག་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། དག་གོ །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། པའོ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། པའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི། དེ་རྣམས་མཛད་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་གསུངས། འདི་ནི་བྱའོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ན། དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པའི་ལུས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། བྱའོ། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། བྱའོ། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །རབ་འབྱོར། ཞེ་ན་ཁ་ཅིག་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི། དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ནི་འདིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པར་མི་འདོད་ཀྱི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན། ཁ་ན་མ
【現代漢語翻譯】 清凈。（十種善法和十自在，什麼是十自在呢？壽命自在，只要想住世多久就能住世多久；心自在，對於禪定、四無量心、解脫等，想安住於何種狀態就能安住於何種狀態；資具自在，僅僅通過意念就能獲得任何想要的物品；業自在，對於所有產生的業，想如何成就就能如何成就；生自在，想投生於何處就能如願投生於何處；勝解自在，想轉變任何事物都能如願轉變；愿自在，所有以願力實現的奇蹟都能如願成就；神力自在，對於想要了解的深奧事物，能夠迅速瞭解；智慧自在，能夠如願獲得名言文字，並且精通於正確地闡釋一切佛法。這些就是十自在。以上是對四種清凈和十自在的解釋，依照中觀派的觀點進行闡述。十力。 彌勒菩薩，接下來是十一句：應做。四無畏。 彌勒菩薩，接下來是九句：應做。正知正念。 彌勒菩薩，接下來是二句半：清凈。三種不護。 彌勒菩薩，接下來是四句：應做。三種念住。 接下來是五句：應做。不忘失法性。 接下來是一句：是。因此，做這些事情是有果報的。聖解脫部這樣說。這是應做的。徹底摧毀習氣。 接下來是一句半：對於那些尚未斷除煩惱的人來說，身體就像在行持。 接下來是半句：應做。對眾生有大悲心。 接下來是兩句：應做。如來獨有的不共法，十八不共法是什麼？ 彌勒菩薩，接下來是五句：應做。一切種智，也被稱為法身。彌勒菩薩，有些人說，它是以十六種行相所包含的，以四諦為對境的智慧。有些人說，它是以證悟一切法無自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃的智慧所包含的。還有人說，在這裡，不希望用對治品的方式來描述它，而是像如意寶珠一樣，爲了眾生的利益而努力。
【English Translation】 Purity. (Ten virtues and ten freedoms, what are the ten freedoms? Freedom of life, being able to live as long as one wishes; freedom of mind, being able to abide in any state of mind such as meditation, the four immeasurables, and liberation; freedom of resources, being able to obtain any desired object merely through intention; freedom of karma, being able to accomplish any arising karma as one wishes; freedom of birth, being able to be born wherever one wishes; freedom of aspiration, being able to transform anything as one wishes; freedom of prayer, being able to accomplish all miracles achieved through prayer as one wishes; freedom of miraculous power, being able to quickly understand profound things that one wishes to know; freedom of wisdom, being able to obtain names and words as one wishes, and being skilled in correctly explaining all Dharmas. These are the ten freedoms. The above is an explanation of the four purities and ten freedoms, explained according to the Madhyamaka school. Ten powers. Maitreya, next is eleven lines: Should do. Four fearlessnesses. Maitreya, next is nine lines: Should do. Correct knowledge and mindfulness. Maitreya, next is two and a half lines: Purity. Three non-protections. Maitreya, next is four lines: Should do. Three mindfulnesses. Next is five lines: Should do. The nature of not forgetting. Next is one line: Is. Therefore, doing these things is worthy of having results. The noble Vimoksha said this. This is what should be done. Completely destroying habitual tendencies. Next is one and a half lines: For those who have not yet abandoned afflictions, the body is like practicing. Next is half a line: Should do. Great compassion for beings. Next are two lines: Should do. The Buddha's unique unshared Dharmas, what are the eighteen unshared Dharmas? Maitreya, next is five lines: Should do. Omniscience, is also called Dharmakaya. Maitreya, some say that it is contained by the sixteen aspects of knowledge that take the four truths as their object. Some say that it is contained by the wisdom that realizes all phenomena as being without inherent existence, unarisen, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana. Others say that here, it is not desired to describe it in terms of antidotes, but rather like a wish-fulfilling jewel, striving for the benefit of sentient beings.
་ཐོ་བ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི། སྤངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་ན། སློབ་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གིས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་བཅུས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཞེས་འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེས་གསུངས་ཤིང་། བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །གང་གི །དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྟ། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤོང་ཉིད། །གྲོང་སོགས་སུ་དེའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རྒྱུན་གཅོད་རྒྱལ་བའི་ཉོན་མོངས་མེད། །སངས་རྒྱས་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤངས་དང་། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང་། །འདྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །རྒྱུན་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣ་ཚོགས། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་ 5-77 མྱོང་། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། རྣམས་སོ། །ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །རུས་སྦལ་ཞབས་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང་། །ངང་པའི་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །ཤིང་བལ་ན། འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང་། །ཕྱག་དང་ཡིན་ནོ། །སོར་མོ་རིང་དང་། ཕྱག་དང་ཡིན་ནོ། །རྟིང་ཡངས། ཞབས་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ཆེ་དྲང་། །ཁྲུ་ཡིན་ནོ། །ཞབས་འབུར་མི་མངོན། ལུང་མོ་ཡིན་ནོ། །སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །སྤུ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡ་འདྲ། བྱིན་ཡིན་ནོ། ཕྱག་རིང་མཛེས། །ཕྱག་ཡིན་ནོ། །འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུགས་སུ་ནུབ་པ་དང་། །གླང་པོ་ཡིན་ནོ། །པགས་པ་གསེར་མདོག །གསེར་ཡིན་ནོ། །པགས་པ་སྲབ་པ་དང་། །པགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འ
【現代漢語翻譯】 因此，無障礙（thoba medpa）將會實現。』他們這樣說。還有其他人說：『由於所有斷除的相都是基礎，因此這被稱為一切相智（rnam pa thams cad mkhyen pa nyid），因為它具有斷除煩惱障（nyon mongs pa'i sgrib pa）、所知障（shes bya'i sgrib pa）和習氣障（bag chags kyi sgrib pa）這三種相。』如果對一切相智的這種解釋都是好的，那麼善護論師（slob dpon bzang skyong）認為，由於它包含了與時機相關的阿賴耶識（kun gzhi'i rnam par shes pa）等十種所知，因此它是一切相智。』這樣說是非常好的，因為它專注于完全成就。』聖者解脫軍（'phags pa grol sde）這樣說，尊者解脫軍也說了類似的話。 關於什麼？接下來的一句是：『應做。聲聞（nyan thos）沒有煩惱的見解，人的煩惱完全斷除。在城鎮等地，他們的煩惱被徹底切斷，勝者的煩惱不存在。』佛陀發願后獲得的智慧，是自然成就、斷除貪慾、無礙、常住，並願意回答所有問題。 『當因完全成熟后，無論何時何地，做什麼事有益，就在何時何地做各種各樣的事。』正如天王降雨，不適宜的種子不會生長一樣，即使諸佛出現，沒有福分的人也無法體驗美好。 『因此，由於其廣大的事業，佛陀被確定為普遍存在。』由於其永不耗盡，因此也被稱為常恒。 三十二相（mtshan ni sum cu rtsa gnyis）和八十隨形好（dpe byad brgyad bcu'i bdag nyid）的主體，爲了大乘的享用，被認為是能仁（thub pa）的圓滿報身（longs spyod rdzogs sku）。 善現（rab 'byor），接下來五句是：等等。手足有輪相（phyag zhabs 'khor los mtshan）和龜背足（rus sbal zhabs）。對此。接下來一句半是：是的。是龜背足。手足指間有縵網相（phyag dang zhabs sor dra bas 'brel ba）。鵝王。手柔軟且年輕。木棉。此身有七處隆滿，手和。是的。手指修長，手和。是的。腳跟寬大。腳。是的。身體高大端正。庹。腳踝不顯。陰藏。毛髮向上生長。毛髮。是的。腿如羚羊。腿。是的。手臂修長美麗。手。是的。陰相隱沒。像。面板金色。金。面板薄。面板。是的。每根毛髮從右向左生長。
【English Translation】 Therefore, the unobstructedness (thoba medpa) will be achieved.' They say this. Others say: 'Since all aspects of abandonment are the basis, this is called the Omniscience (rnam pa thams cad mkhyen pa nyid), because it possesses all three aspects of abandoning the obscuration of afflictions (nyon mongs pa'i sgrib pa), the obscuration of knowledge (shes bya'i sgrib pa), and the obscuration of habitual tendencies (bag chags kyi sgrib pa).' If all these explanations of Omniscience are good, then the teacher Sāntarakṣita (slob dpon bzang skyong) considers it to be Omniscience because it contains the essence of the ten knowable objects, such as the Ālaya-vijñāna (kun gzhi'i rnam par shes pa), which are relevant to the occasion.' Saying this is very good because it focuses on complete accomplishment.' The noble Vimuktisena ('phags pa grol sde) said this, and the venerable Vimuktisena also said something similar. About what? The next line is: 'Should be done. The Śrāvakas (nyan thos) have a view without afflictions, and human afflictions are completely abandoned. In towns and so on, their afflictions are completely cut off, and the Victorious One's afflictions do not exist.' The wisdom obtained after the Buddha's aspiration is spontaneously accomplished, free from attachment, unobstructed, permanent, and willing to answer all questions. 'When the cause is fully matured, whenever and wherever doing something is beneficial, various things are done at that time and place.' Just as when the king of gods rains, unsuitable seeds do not grow, even if the Buddhas appear, those without merit cannot experience goodness. 'Therefore, due to its vast activity, the Buddha is determined to be pervasive.' Because it is inexhaustible, it is also called permanent. The possessor of the thirty-two major marks (mtshan ni sum cu rtsa gnyis) and the eighty minor marks (dpe byad brgyad bcu'i bdag nyid), for the enjoyment of the Mahāyāna, is considered to be the Saṃbhogakāya (longs spyod rdzogs sku) of the Sage (thub pa). Subhūti (rab 'byor), the next five lines are: etc. The hands and feet have wheels (phyag zhabs 'khor los mtshan) and turtle-back feet (rus sbal zhabs). About that. The next one and a half lines are: Yes. It is turtle-back feet. The fingers and toes are connected by membranes (phyag dang zhabs sor dra bas 'brel ba). Swan king. The hands are soft and young. Cottonwood. This body has seven high places, hands and. Yes. Long fingers, hands and. Yes. Wide heels. Feet. Yes. The body is tall and straight. Cubit. The ankles are not visible. Hidden vagina. The hairs grow upwards. Hair. Yes. The legs are like an antelope. Legs. Yes. Long and beautiful arms. Hands. Yes. The genitals are hidden. Elephant. The skin is golden. Gold. The skin is thin. Skin. Yes. Each hair grows from right to left.
ཁྲུངས་དང་། །སྤུ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན། མེ་ཏོག་ཡིན་ནོ། །རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ། །སྐུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ། མགུར་ཡིན་ནོ། །ཐལ་གོང་རྒྱུས། །གསེར་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞུམ་པ་རོ་མཆོག་བྲོ། །ལྗགས་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །སྐུ་ཡིན་ནོ། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན། དབུ་ཡིན་ནོ། །ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང་། །ཨུཏྤ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་དབྱངས། དབྱིག་གི་ཡིན་ནོ། །འགྲམ་པ་སེང་གེའི། འགྲམ་པ། དང་འདྲ། ཚེམས་ཡིན་ནོ། །ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་། མེ་ཏོག་ཡིན་ནོ། །ཚད་མཉམ། ཚེམས་ཡིན་ནོ། །ཐགས་བཟང་དང་། །ཚེམས་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང་། །ཚེམས་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་། དཀར་ཡིན་ནོ། །[སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །]འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །སྤྱན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མཚན་ནི་གང་གང་གི །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ནི་རབ་རྫོགས་པས། །མཚན་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་འགྲུབ། །བླ་མ་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པ་དང་། །དེ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་བླངས་པ་བརྟན་པ་དང་། །ཡི་དམ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བ་བསྟེན་དང་། བསྡུ་བ། གྱ་ནོམ་པའི། །དངོས་པོ་སྦྱིན་དང་། བཟའ་ཡིན་ནོ། །བསད་བྱ་བ། །ཐར་བར་བྱེད། བསད་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་པ་སྤེལ་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན། །དེ་དག །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་ན། མཛད་དོ། །ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང་། །རབ་འབྱོར། ཡིན་ནོ། །མདོག་སྣུམ། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །མཐོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །རྒྱས། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །རྩ་མི་མངོན་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །མདུད་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ལོང་བུ་མི་མངོན། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཞབས་མཉམ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སེང་གེ །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །གླང་ཆེན། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བྱ་དང་ 5-78 ནི། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །གཡས་ཕྱོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །མཛེས་གཤེགས། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དྲང་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །འཁྲིལ་བག་ཆགས། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །རིམ་པར་འཚམ། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །གཙང་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དག་པའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །གོམ་སྙོམས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་གཉིས་ནི། །དག་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང་། །ས
【現代漢語翻譯】 出生地是哪裡？是毛髮啊！面容以毛髮莊嚴。 是花朵啊！軀幹像幼獅一般。 是身體啊！這身體的臂膀圓潤。 是頸部啊！像打磨過的金子一般。 是黃金啊！對於此，不屈服的味道是至上的美味。 是舌頭啊！身體如榕樹般舒展。 是身體啊！頂髻位於頭頂。 是頭部啊！長舌美麗。 是烏 উৎপ་（梵文，utpala，青蓮花）啊！梵天之音，是財富啊！ 面頰如獅子的面頰一般。 是牙齒啊！牙齒非常潔白。 是花朵啊！尺寸相等。 是牙齒啊！紋路優良。 是牙齒啊！數量是四十顆完整。 是牙齒啊！眼睛是深藍色。 是白色啊！[眼睫毛是最好的。] 像這些就是三十二相。 是眼睛啊！對於此，什麼是相的成就之因？ 因為那和那都非常圓滿，所以這些相才能真實成就。 上師引導等等。 是那樣的啊！真實接受堅定。 是本尊啊！收集侍奉，收集豐饒的物品佈施。 是食物啊！應被殺害的，獲得解脫。 是被殺啊！善行是真實接受增長等等。 是成就之因的特徵，如經中所說的那樣。 那些，然後是三張紙。 做到了啊！佛陀的指甲是銅色。 是具緣（Rabjor，佛弟子名）啊！顏色油亮。 是佛陀啊！高大。 是佛陀啊！手指們圓潤。 是佛陀啊！廣大。 是佛陀啊！被加持的纖細。 是佛陀啊！脈絡不顯。 是佛陀啊！沒有結。 是佛陀啊！腳踝不顯。 是佛陀啊！雙足平齊。 是佛陀啊！如獅子。 是佛陀啊！如大象。 是佛陀啊！如鳥。 是佛陀啊！如牛王般行走。 是佛陀啊！向右。 是佛陀啊！行走優美。 是佛陀啊！正直。 是佛陀啊！步履安詳。 是佛陀啊！如擦拭過一般。 是佛陀啊！次第相合。 是佛陀啊！清凈。 是佛陀啊！柔和。 是佛陀啊！清凈之身。 是佛陀啊！相好圓滿。 是佛陀啊！身體肢干寬廣美好。 是佛陀啊！步伐平穩。 是佛陀啊！雙眼清澈。 是佛陀啊！容顏年輕。
【English Translation】 Where is the birthplace? It is hair! The face is adorned with hair. It is a flower! The torso is like a young lion. It is the body! The arms of this body are round. It is the neck! Like polished gold. It is gold! For this, the unyielding taste is the supreme delicacy. It is the tongue! The body is as expansive as a banyan tree. It is the body! The crown is on the head. It is the head! The long tongue is beautiful. It is উৎপ་（藏文，梵文：utpala，羅馬轉寫：utpala，meaning: blue lotus）! The voice of Brahma, it is wealth! The cheeks are like the cheeks of a lion. It is the teeth! The teeth are very white. It is a flower! The sizes are equal. It is the teeth! The patterns are excellent. It is the teeth! The number is forty complete. It is the teeth! The eyes are deep blue. It is white! [The eyelashes are the best.] Like these are the thirty-two marks. It is the eyes! For this, what is the cause of the accomplishment of the marks? Because that and that are very complete, these marks can be truly accomplished. The lama guides and so on. It is like that! Truly accepting steadfastness. It is the Yidam! Collecting and serving, collecting abundant objects and giving. It is food! That which should be killed, obtains liberation. It is being killed! Good deeds are truly accepting growth and so on. It is the characteristic of the cause of accomplishment, as it appears in the sutras. Those, then three sheets of paper. It is done! The Buddha's nails are copper-colored. It is Rabjor (a disciple of the Buddha)! The color is glossy. It is the Buddha! Tall. It is the Buddha! The fingers are round. It is the Buddha! Vast. It is the Buddha! The blessed delicate. It is the Buddha! The veins are not visible. It is the Buddha! There are no knots. It is the Buddha! The ankles are not visible. It is the Buddha! The feet are level. It is the Buddha! Like a lion. It is the Buddha! Like an elephant. It is the Buddha! Like a bird. It is the Buddha! Walks like a king of cattle. It is the Buddha! To the right. It is the Buddha! Walks beautifully. It is the Buddha! Upright. It is the Buddha! Walks gracefully. It is the Buddha! Like being wiped clean. It is the Buddha! Sequentially matching. It is the Buddha! Pure. It is the Buddha! Gentle. It is the Buddha! Pure body. It is the Buddha! The marks are completely perfect. It is the Buddha! The limbs of the body are wide and beautiful. It is the Buddha! The steps are steady. It is the Buddha! The two eyes are clear. It is the Buddha! The appearance is youthful.
ངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དབུ་ཟླུམ། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སྐབས་ཕྱིན། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །མ་རྙོངས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཕྱང་ངེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཟབ་རིང་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །མཆུ་ནི་བིམྤ་ལྟར་དམར་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སྲབ་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དམར་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །གསུང་མཉེན་འཇམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །མཆེ་བ་ཟླུམ། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །རྣོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དཀར་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཤངས་མཐོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་དག་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །རྫི་མ་སྟུག །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །པད་པའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །འཇམ་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སྣུམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སྙན་རིང་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སྙན་མཉམ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་དབྱེས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དབུ་རྒྱས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སྟུག་དང་། [སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ།།] འཇམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །[མ་འཛིངས་ 5-79 དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ།།] མི་བཤོར། སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དྲི་ཞིམ་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲ
【現代漢語翻譯】 我是佛陀！擁有不萎縮之身，我是佛陀！擁有廣大的身軀，我是佛陀！擁有極其嚴謹的身軀，我是佛陀！擁有肢體極其分明，我是佛陀！擁有無礙清凈的目光，我是佛陀！擁有圓滿的頭顱，我是佛陀！善於應機，我是佛陀！不衰老，我是佛陀！正直，我是佛陀！肚臍深陷，我是佛陀！右旋，我是佛陀！一切皆悅意，我是佛陀！行為清凈，我是佛陀！身上沒有黑痣，我是佛陀！手如木棉般柔軟，我是佛陀！手紋有光澤，我是佛陀！深長，我是佛陀！臉不過長，我是佛陀！嘴唇紅如頻婆果，我是佛陀！舌頭柔軟，我是佛陀！薄，我是佛陀！紅潤，我是佛陀！聲音如龍吟，我是佛陀！語調柔和，我是佛陀！牙齒圓潤，我是佛陀！銳利，我是佛陀！潔白，我是佛陀！整齊，我是佛陀！下顎纖細，我是佛陀！鼻樑高挺，我是佛陀！極其清凈，我是佛陀！眼睛修長，我是佛陀！睫毛濃密，我是佛陀！如蓮花瓣，我是佛陀！眉毛修長，我是佛陀！柔順，我是佛陀！潤澤，我是佛陀！毛髮整齊，我是佛陀！耳朵長而寬大，我是佛陀！雙耳齊平，我是佛陀！遠離衰敗，我是佛陀！額頭開闊，我是佛陀！寬廣，我是佛陀！頭顱寬大，我是佛陀！頭髮黑如蜂，我是佛陀！濃密，我是佛陀！柔順，我是佛陀！不雜亂，我是佛陀！不退轉，我是佛陀！身具香氣，令人心曠神怡，我是佛陀！手足有吉祥旋紋，佛陀具足妙相。我是佛陀！無論輪迴多久，眾生…… 我是佛陀！身不萎縮，我是佛陀！身形廣大，我是佛陀！身極莊嚴，我是佛陀！肢體分明，我是佛陀！目光無礙清凈，我是佛陀！頭圓滿，我是佛陀！善於應時，我是佛陀！不衰老，我是佛陀！正直不阿諛，我是佛陀！臍深陷，我是佛陀！右旋，我是佛陀！普觀皆喜，我是佛陀！行為清凈，我是佛陀！身無黑痣，我是佛陀！手如木棉柔，我是佛陀！手紋有光澤，我是佛陀！深且長，我是佛陀！面不長，我是佛陀！唇如頻婆果，我是佛陀！舌柔軟，我是佛陀！薄而紅，我是佛陀！聲如龍吟，我是佛陀！語柔和，我是佛陀！齒圓潤，我是佛陀！齒銳利，我是佛陀！齒潔白，我是佛陀！齒整齊，我是佛陀！下顎纖細，我是佛陀！鼻樑高，我是佛陀！極清凈，我是佛陀！眼修長，我是佛陀！睫毛密，我是佛陀！如蓮花瓣，我是佛陀！眉修長，我是佛陀！眉柔順，我是佛陀！眉潤澤，我是佛陀！毛髮齊，我是佛陀！耳長寬，我是佛陀！耳齊平，我是佛陀！離衰敗，我是佛陀！額開闊，我是佛陀！額寬廣，我是佛陀！頭寬大，我是佛陀！發黑如蜂，我是佛陀！發濃密，我是佛陀！發柔順，我是佛陀！發不亂，我是佛陀！不退轉，我是佛陀！身有香氣，悅人心意，我是佛陀！手足吉祥紋，佛陀妙相具。我是佛陀！于輪迴中，眾生……
【English Translation】 I am the Buddha! With a body that does not shrink, I am the Buddha! With a vast body, I am the Buddha! With an extremely disciplined body, I am the Buddha! With limbs that are extremely distinct, I am the Buddha! With unobstructed and pure sight, I am the Buddha! With a perfect head, I am the Buddha! Skilled in adapting to circumstances, I am the Buddha! Not aging, I am the Buddha! Upright, I am the Buddha! The navel is deep, I am the Buddha! Turning to the right, I am the Buddha! Everything is pleasing, I am the Buddha! Pure in conduct, I am the Buddha! There are no black moles on the body, I am the Buddha! Hands are as soft as cotton, I am the Buddha! Hand lines have luster, I am the Buddha! Deep and long, I am the Buddha! The face is not too long, I am the Buddha! Lips are red like the bimba fruit, I am the Buddha! The tongue is soft, I am the Buddha! Thin, I am the Buddha! Red, I am the Buddha! The voice is like a dragon's roar, I am the Buddha! The tone is gentle, I am the Buddha! Teeth are round, I am the Buddha! Sharp, I am the Buddha! White, I am the Buddha! Even, I am the Buddha! The jaw is slender, I am the Buddha! The nose is high, I am the Buddha! Extremely pure, I am the Buddha! The eyes are long, I am the Buddha! Eyelashes are thick, I am the Buddha! Like lotus petals, I am the Buddha! Eyebrows are long, I am the Buddha! Soft, I am the Buddha! Smooth, I am the Buddha! The hair is even, I am the Buddha! Ears are long and wide, I am the Buddha! Ears are even, I am the Buddha! Far from decay, I am the Buddha! The forehead is open, I am the Buddha! Broad, I am the Buddha! The head is large, I am the Buddha! Hair is black like a bee, I am the Buddha! Thick, I am the Buddha! Smooth, I am the Buddha! Not tangled, I am the Buddha! Not regressing, I am the Buddha! The body has a fragrance that delights the mind, I am the Buddha! Hands and feet have auspicious swastikas, the Buddha possesses excellent marks. I am the Buddha! For as long as samsara exists, beings...
ོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད། །དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོད། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལྔ་དང་ཕྲེང་གཅིག་ན། སེམས་སོ། །འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་རྣམ་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། བྱེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཤིག་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡི་གེ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདུས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་དྲུག་ན། ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བཏགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། ཚོར་བ་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ། དེ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། པ་ལ། མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། མི་སྤང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་པས། དངོས་པོ། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། རྟོགས། ཆོས་བསྟན་པའི་ཚེ་ཆོས་རྣམས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འདའ་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདའ་བ་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འདའ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འདའ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ན། སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་ཀུན་བཏགས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཀུན་བཏགས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་དེ་དག་བཤད་ཀྱི། 5
【現代漢語翻譯】 以各種方式利益眾生。 同時行持的佛身， 是 непрерывное воплощение Тубпы (釋迦牟尼佛)。 同樣，只要輪迴存在， 我 желаю事業 непрерывно продолжаться。 然後，從五張紙和一串開始，是心。 引導眾生走向寂靜的事業， 以及安置於四攝法之中， Рабджор (尊者，具財富者)。 然後，從兩張半紙和三張開始，是行。 完全 очищение 所有煩惱， 以及證悟， Рабджор (尊者，具財富者)。 然後，從三串開始，稱為修持無生之定的寂靜，其中包含了五個字母的定。 然後，從兩張紙和六串開始，稱為是，即在有垢染的狀態下，由於法性所遍計，因此自性空，所以 не связан。 在無垢染的狀態下，也因為沒有突發的完全 очищение，所以 не освобожден。 偉大的烏瑪巴 (中觀派) 如是說。感覺本身是圓成實性。那是遍計所執的色。然後，從兩串開始，是向外。 所謂自性，是這個意思。偉大的烏瑪巴 (中觀派) 如是說。Рабджор (尊者，具財富者)。 然後，從三張半紙和四張開始，是巴拉。因為不依賴，所以也沒有不可捨棄的事物。事物。 然後，從六串開始，稱為眾，即一切都是相同的證悟。偉大的烏瑪巴 (中觀派) 如是說。證悟。 在宣說佛法時，諸法。然後，從一串開始，是向外。所謂世尊 (Бхагаван) 的法界，即法身，是 не преходящий。 菩薩 (Бодхисаттва) 們的真如 (Татхата) 是 не преходящий。獨覺 (Пратйекабудда) 和聲聞 (Шравака) 們的真實之邊也是 не преходящий。 應當分別執持。偉大的烏瑪巴 (中觀派) Дигнага (陳那) 如是說。第五十二卷。 然後，從三串開始，是，等等，色 (Рупа) 和感覺 (Ведана) 等諸法，以及法界等被分別宣說。 其意為，在勝義諦中，色等是 не преходящий 的意思。偉大的烏瑪ба (中觀派) 如是說。色。 然後，從七串開始，等等，在語言中，即使一切法都是非造作的自性，然而，對於那些將遍計執為所緣的凡夫來說，存在著善與非善的遍計執。 由於這些遍計執，也存在著白色和黑色的異熟果。由於這些，世尊 (Бхагаван) 以世俗諦的方式宣說了這些。
【English Translation】 Benefiting beings in various ways. That body which performs actions simultaneously, Is the непрерывное воплощение of Тубпа (Shakyamuni Buddha). Likewise, as long as samsara exists, I wish for the activities to continue непрерывно. Then, starting from five sheets and one string, it is the mind. Guiding beings towards the work of peace, And establishing them in the four ways of gathering disciples, Рабджор (Venerable, Possessor of Wealth). Then, starting from two and a half sheets and three, it is action. Completely очищение all afflictions, And realizing, Рабджор (Venerable, Possessor of Wealth). Then, from three strings, it is called the practice of the samadhi of no birth, which includes the samadhi of five letters. Then, from two sheets and six strings, it is called 'is,' which means that in the state of being with impurities, because it is conceptually imputed by the nature of phenomena, it is empty of inherent existence, therefore it is not bound. In the state of being without impurities, it is also not liberated because there is no sudden complete очищение. The great Umāpa (Madhyamika) said so. Feeling itself is the perfectly established nature. That is the form of conceptual imputation. Then, from two strings, it is outward. The meaning of 'by nature' is this. The great Umāpa (Madhyamika) said so. Рабджор (Venerable, Possessor of Wealth). Then, from three and a half sheets and four, it is Pala. Because it does not depend, there is also no object that cannot be abandoned. Object. Then, from six strings, it is called assembly, which means that all are the same realization. The great Umāpa (Madhyamika) said so. Realization. When teaching the Dharma, the dharmas. Then, from one string, it is outward. That is, the realm of Dharma of the Blessed One (Bhagavan) is the Dharmakaya, which is not transient. The Suchness (Tathata) of the Bodhisattvas is not transient. The true limit of the Pratyekabuddhas and Shravakas is also not transient. It should be held separately. The great Umāpa (Madhyamika) Dignaga (Chenna) said so. The fifty-second volume. Then, from three strings, it is, etc., form (Rupa) and feeling (Vedana), etc., the dharmas, and the realm of Dharma, etc., are taught separately. Its intention is that in the ultimate truth, form, etc., are not transient. The great Umāpa (Madhyamika) said so. Form. Then, from seven strings, etc., in language, even though all dharmas are the nature of the unconditioned, nevertheless, for those childish beings who take conceptual imputation as their object, there are conceptual imputations of good and non-good. Due to these conceptual imputations, there are also white and black ripened results. Due to these, the Blessed One (Bhagavan) taught these in the manner of conventional truth.
-80 དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། འབྲས་བུ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཟུང་ངོ་། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དོན་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙད་དུ་མེད་པའི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། རབ་འབྱོར། ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པས་དེ་ནི། རབ་འབྱོར། ཀུན་བཏགས་ཡང་ངེས་པར་ཡོད་པས་ལམ། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་། ཡིག་གེ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །། ༈ བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་ཤོག་གུ་བདུན་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། ལགས་སམ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་ཉིད་མེད་པ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན་འགྱུར་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་རྟོག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་། ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། དེ་བས་ན། རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དྲུག་ཅུང་མེད་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་ན། བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་ཇི་བཞིན་གྱི། །དོན་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་ན་མོད་ཀྱི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང་། །དེ་ཐབས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྔོན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ན་ནི་དག་པ་དང་མ་དག་པ
【現代漢語翻譯】 大中觀派說：『實際上，一切法都不能被證明是從自性中產生，也不能被證明是從異熟中產生。』 果：如果多出一行，即『那麼』，指的是：既包括無色法，也包括色法。『名』和『色』指的是世俗諦的道理。勝義諦就是真如。真如是不可分別的，因為它是圓成實的。它是不可言說的，因為它是不可表達的。它是無生的，因為它是非作的。它是無滅的。它是無染的，因為它是自性空的。它是無凈的，因為它是自性清凈的。』這是大中觀派一切智者第二法稱所說。 從第十行開始：善現，道和果都是遍計所執，所以是。善現，遍計所執也是必然存在的，所以是道。 從第九行開始：《八千頌般若經》中，名為『顯示相好和文字成就品』，即第七十三品。 第七十四品：顯示一切法平等性品。 從第七頁第三行開始：『是嗎？』指的是：如果將無相執為有相，那麼對於具有真如自性的法，就會執著為各不相同。』這是大中觀派所說。 世尊：從第一行開始，『轉變』等。世尊這樣說：『即使已經這樣執著，後來通過智慧徹底證悟諸法在法界自性中無有差別，因此，就不會再被擾亂。』這是大中觀派法稱所說。 善現：從第六行少許開始：一切法的真如法。 從第二頁開始：做。眾生如實之義。善現。 從第十六行開始：雖然有六度波羅蜜多。那是方便。 從第三行開始：做。成佛之道，也是如此。 從第六行開始：做。自性。空性。 善現：從第四行半開始：等等。這裡顯示的是：對於法界，最初凡夫俗子的狀態是不清凈的，菩薩的階段是清凈和不清凈的。
【English Translation】 The Great Madhyamika said, 'In reality, all dharmas cannot be shown to arise from their own nature, nor can they be shown to arise from vipāka (karmic result).' Result: If there is one line extra, i.e., 'then,' it refers to: both formless dharmas and form dharmas are included. 'Name' and 'form' refer to the truth of conventional truth. The ultimate truth is suchness. Suchness is non-conceptual, because it is pariniṣpanna (perfected nature). It is inexpressible, because it is unutterable. It is unborn, because it is unconditioned. It is unceasing. It is undefiled, because it is svabhāva-śūnya (empty of inherent existence). It is unpurified, because it is svabhāva-prakṛti-pariśuddha (naturally completely pure).' This was said by the Great Madhyamika, the Second Omniscient Dignāga. Starting from the tenth line: Subhūti, both the path and the fruit are parikalpita (imputational), so it is. Subhūti, parikalpita is also necessarily existent, so it is the path. Starting from the ninth line: From the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, the chapter called 'Showing the Accomplishment of Marks and Signs and Letters,' which is the seventy-third chapter. The Seventy-fourth Chapter: The chapter on showing the equality of all dharmas. Starting from the seventh page, third line: 'Is it so?' refers to: If one perceives the signless as having signs, then for those who possess the nature of suchness, they will be grasped as distinct and different.' This is what the Great Madhyamika said. Bhagavan: Starting from the first line, 'transformation,' etc. The Bhagavan said this: 'Even if it has been grasped in this way, later, through wisdom, one thoroughly realizes that all dharmas are without difference in the nature of the dharmadhātu (the realm of dharma), therefore, one will not be disturbed.' This is what the Great Madhyamika Dignāga said. Subhūti: Starting from the sixth line, a little bit missing: The suchness dharma of all. Starting from the second page: Do. The meaning of beings as they are. Subhūti. Starting from the sixteenth line: Although there are six pāramitās (perfections). That is the means. Starting from the third line: Do. The path to Buddhahood, and likewise. Starting from the sixth line: Do. By nature. Emptiness. Subhūti: Starting from the fourth and a half line: etc. This is what is shown here: For the dharmadhātu, initially, in the state of ordinary beings, it is impure, and in the time of the Bodhisattva, it is pure and impure.
་ཡིན། ཕྱིས་ཐ་མར་ནི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་དེ། དེ་ལ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དེས་དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་ 5-81 སྟོང་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །། ༈ བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། མི་འཁྲུགས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བདུན་ན། ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱི། ཡང་དག་པའི་མཐའི་དོན་དུ་སྤྱོད་དེ། འདི་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཤེས་རབ། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། བྱེད་དོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་གོ །ཀུན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ། ཀུན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་བསལ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཁས་པས་འགོད་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཐ་མི་དད་ཅིང་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་ན། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་དང་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཆོས་སམ་ལམ་དག་སོ་སོར་ན་ཡོད་དེ་འགའ་ཞིག་དམིགས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་སམ་ལམ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་འགྱུར་ལ་ཆོས་བཤད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཁོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཇུག་པ་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཉི་ཚེ་བ་ཡང་སྟོང་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད
【現代漢語翻譯】 後來最終是完全清凈的，因為僅此而已，不應以此來區分它，因為自性在所有時間都是完全清凈的。』這是所教導的。大中觀派學者世親如是說。菩薩（Byang chub sems dpa'）。然後，在第三串念珠中，《八千頌般若經》中名為『教導一切法皆為平等性之品』，即第七十四品。 第七十五品：教導不混亂之品。 然後，在第七串半念珠中，名為『乃』（Nas）的是：『如是說，菩薩（Byang chub sems dpa'）不是爲了眾生的利益而行般若波羅蜜多，而是爲了真實的邊際的利益而行。如此，捨棄不存在的眾生，完全安立於真實邊際的自性中，眾生的邊際即是真實的邊際。』這是所教導的。中觀派學者如是說。智慧（Shes rab）。然後，在第九串念珠中，『做』（Byed do）。世尊（Bcom ldan 'das）如是說：『自性不完全進入自性。斷除遍計所執的眾生的邊際，斷除遍計所執的眾生的事物，以智慧安立於完全清凈的真如自性中，這被稱為完全安立於真實的邊際。』因此，眾生的邊際和真實的邊際沒有差別，是一體的，是無二的。』這是大中觀派學者所說。善現（Rab 'byor）。然後，在第二十串念珠中，第五十三卷。然後，在第四張紙和第八串念珠中，『乃』（Na ni）等，如是說：『如果法或道是各自存在的，並且可以被指定，那麼心和命等也同樣存在。因此，菩薩（Byang chub sems dpa'）安住于空性中，也不會成佛，如果色等法被說為空性也不會改變，因為自性空性中沒有法或道，因此空性才能成立。因此，安住于空性中，也能成佛，也能說法，因此，唯有自性空性的力量才能成就一切種智的進入。』這是所教導的。大中觀派學者如是說。菩薩（Byang chub sems dpa'）。然後，在第八串念珠中，『教導』（Ston to）。如是說后，色等法不僅是微不足道的空，而且內空性等的空性
【English Translation】 Later, ultimately, it is utterly pure, because it is only that much, and one should not distinguish it by that, because by its very nature it is utterly pure at all times.』 This is what was taught. The great Madhyamaka scholar Vasubandhu said. Bodhisattva (Byang chub sems dpa'). Then, in the third garland, from the Eight Thousand Stanza Prajnaparamita, there is a chapter called 『Teaching that all dharmas are equal in nature,』 which is the seventy-fourth. The seventy-fifth: The chapter on teaching non-confusion. Then, in the seventh and a half garland, the one called 『Na』 (Nas) is: 『Thus it is said, the Bodhisattva (Byang chub sems dpa') does not practice the Prajnaparamita for the sake of sentient beings, but practices for the sake of the ultimate limit of truth. Thus, abandoning non-existent sentient beings, he fully establishes himself in the nature of the ultimate limit of truth, the limit of sentient beings is the ultimate limit of truth.』 This is what was taught. The Madhyamaka scholar said. Wisdom (Shes rab). Then, in the ninth garland, 『Do』 (Byed do). The Bhagavan (Bcom ldan 'das) said: 『The nature does not fully enter into the nature. Having eliminated the limit of sentient beings imputed by thought, having eliminated the things of sentient beings imputed by thought, with wisdom, one establishes oneself in the nature of the utterly pure Suchness, this is called fully establishing oneself in the ultimate limit of truth.』 Therefore, the limit of sentient beings and the ultimate limit of truth are not different, they are one, they are non-dual.』 This is the final word. The great Madhyamaka scholar said. Subhuti (Rab 'byor). Then, in the twentieth garland, the fifty-third fascicle. Then, on the fourth sheet of paper and the eighth garland, 『Na ni』 (Na ni) and so on, thus it is said: 『If the dharmas or paths exist separately and can be designated, then mind and life and so on also exist. Therefore, the Bodhisattva (Byang chub sems dpa') abiding in emptiness will not become a Buddha, and if the dharmas such as form are said to be empty, it will not change, because there are no dharmas or paths in the emptiness of nature, therefore emptiness can be established. Therefore, abiding in emptiness, one can also become a Buddha and can also teach the Dharma, therefore, only by the power of the emptiness of nature can the entry of all-knowingness be accomplished.』 This is what is taught. The great Madhyamaka scholar said. Bodhisattva (Byang chub sems dpa'). Then, in the eighth garland, 『Teaching』 (Ston to). Having said that, not only are the dharmas such as form insignificant emptiness, but the emptiness of inner emptiness and so on
་བཅུ་དྲུག་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར། རབ་འབྱོར། ན་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། བྱང་ཆུབ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན་ཡོད། གཉིས་ཟད་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། པ་ཀུན་བཏགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་དེ་ཉིད་སྔོན་ཀུན་ 5-82 བཏགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། གང་། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། དེ་ཡང་ཀུན་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་དགུ་ན། མི་བྱེད་དོ། །བརྡ་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། མི་འཁྲུགས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །། ༈ བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ལེའུ། ༈ དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། ཕྱིན་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཉེར་གཅིག་ན། ཞུགས་སོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་དང་། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བས་བསྡུས་པའི་ལམ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བདུན་ཙམ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །། ༈ བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་ན། བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང་། །རབ་འབྱོར། དེ་ན་ཤོག་གུ་གཉིས་ལྷག་ན། ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་མི་རིགས་སོ། །སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེ
【現代漢語翻譯】 「即使是十六種空性，其自性也是空性。」 善現（Subhuti）。「那（na）」等字是爲了說明，如果那內空性等也是自性空，那麼所說的諸法皆為空性就不能成立了。這是偉大的中觀派第二能仁（Kunchen Nyikpa Yiknyen）所說。 菩提（Byang chub）。從那裡數起，在第十二行有：『二者滅盡。』 善現（Subhuti）。從那裡數起，在第六行：『是遍計所執的果。』 意思是說，那個狀態本身在先前遍計所執的狀態中是顛倒的，在完全清凈的狀態中是不顛倒的。這是中觀派所說。 從那裡數起，在第六行：『那也是遍計所執。』 在那裡。從那裡數起，在第十九行：『不作。』 符號和。善現（Subhuti）。從那裡數起，在第十二行：《不忿怒顯現品》，出自《八千頌》。第七十五品。 第七十六品：成熟有情品。 無所緣。從那裡。從那裡數起，在八行半的地方：世尊。如果菩提道（Byang chub lam）不是一切都存在，那麼菩薩（Byang chub sems dpa'）。從那裡數起，在第六行：因為那個度不存在。如何？從那裡數起，在第二十一行：進入。有情眾生完全成熟。如此說。從那裡數起，在第三張紙的第四行：第五十四卷。菩薩道和。從那裡。從那裡數起，在第一行：偉大的有情完全成熟，以及以清凈佛土所攝持的道。從那裡數起，在第七張紙左右：《成熟有情品》，出自《八千頌》。第七十六品。 第七十七品：顯現清凈佛土品。 從那裡數起，在第十六行：作。遣除現相執著和。善現（Subhuti）。在那裡多出兩張紙：『是』這個詞，是爲了生起未生者。這樣說是沒有道理的。這樣想的。這是中觀派所說。如此說。從那裡數起，在兩行半的地方：是。意思是說，那些安住于不分別的等持中，對於福德和非福德等都不作意的人，對於他們來說是未生的。那些不通達的凡夫俗子，對於他們來說，一切法都是生的。這是偉大的中觀派所說。如此說。從那裡數起，在第
【English Translation】 『Even the sixteen emptinesses are empty of their own nature.』 Subhuti. The word 『na』 etc. is to show that if that inner emptiness etc. is also empty by its own nature, then the statement that all dharmas are empty cannot be established. This was said by the great Madhyamika, the second omniscient Yiknyen. Bodhi (Byang chub). Counting from there, on the twelfth line there is: 『The two are exhausted.』 Subhuti. Counting from there, on the sixth line: 『It is the result of what is completely imputed.』 It means that that state itself is reversed in the previous state of complete imputation, and is not reversed in the state of complete purification. This is what the Madhyamika said. Counting from there, on the sixth line: 『That is also completely imputed.』 There. Counting from there, on the nineteenth line: 『Does not do.』 Symbols and. Subhuti. Counting from there, on the twelfth line: The chapter on the manifestation of non-anger, from the Eight Thousand Verses. The seventy-fifth chapter. The seventy-sixth chapter: The chapter on maturing sentient beings. Without object. From there. Counting from there, at eight and a half lines: Blessed One. If the path to enlightenment (Byang chub lam) is not all that exists, then the Bodhisattva (Byang chub sems dpa'). Counting from there, on the sixth line: Because that perfection does not exist. How? Counting from there, on the twenty-first line: Enters. Sentient beings are completely matured. Thus it is said. Counting from there, on the fourth line of the third sheet: The fifty-fourth volume. The Bodhisattva's path and. From there. Counting from there, on the first line: The great sentient being is completely matured, and the path is encompassed by the purification of the Buddha-field. Counting from there, on about the seventh sheet: The chapter on maturing sentient beings, from the Eight Thousand Verses. The seventy-sixth chapter. The seventy-seventh chapter: The chapter on showing the purification of the Buddha-field. Counting from there, on the sixteenth line: Does. Reversing the attachment to appearances and. Subhuti. There are two more sheets there: The word 『is』 is to generate the unborn. It is unreasonable to say so. That is what he thought. This is what the Madhyamika said. Thus it is said. Counting from there, at two and a half lines: Is. It means that those who abide in the samadhi of non-discrimination, and do not intentionally accumulate merit and non-merit, etc., for them it is unborn. Those ignorant ordinary people who do intentionally accumulate, for them all dharmas are born. This is what the great Madhyamika said. Thus it is said. Counting from there, at the
ང་གཅིག་ན། སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་བརྟན་གྱིས་འདི་སྐད་ཞུས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཆོས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། བཞིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ནམ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་གྱིས། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཀུན་བཏགས་པའི་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་ཏེ་བཤད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་བཞིན། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དང་། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ 5-83 འདས་ཀྱིས། འདི་སྐད་དུ། གཉིས་ཀ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་དང་ལམ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་གང་ཡང་མེད། མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཞེས་བྱ། ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སམ། ལམ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏེ། ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་། །རྣམ་པར་དག་དང་། དེ་ནས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལྔ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །། ༈ བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ། ༈ བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །ངེས་པ་དང་། །(གསལ་བཤད། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚད་མེད་དང་། །ཞེས་འདིར་མི་བཞུགས་པར་དཔགས་ན་འདིའི་གོང་འོག་ཞིག་ནས་ཚིག་ཁ་ཤས་ཆད་སྙམ།) དེ་ནས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་ན། བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ། བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །། ༈ བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་པ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། ཡིན་ནོ། །ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་། དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བདུན་ན། སྤྱོད་པ་བསོད་ནམས་
【現代漢語翻譯】 我，一個，然後，'所謂'等等，長老如此問道：'法性是任何時候都不會顛倒的性質，但它對孩子們來說會變成生滅之法，對智者來說則不會改變，這如何理解？' 這是中觀派的說法。法。 然後，在半行中，'如同'等等，意思是，顯示：法性永遠不會顛倒，但無知的凡夫俗子會認為虛構的法會生起。' 因此，他們認為虛構的法僅僅是虛構的生起，而不是指法性。 這是中觀派的說法。 同樣。 然後，在第二行中，'做'。獲得菩提，然後。然後，在第五行中，菩提。' 意思是，世尊說：'兩者都因法的清凈而完全分離，菩提和道之間沒有任何區別。 然而，先前的狀態是因，所以稱為道，後面的狀態稱為菩提。' 究竟而言，兩者沒有區別，所以不能說'道能獲得菩提'或'非道不能獲得菩提'，這表明了這一點。 這是偉大的中觀派的說法。 如此說。 然後，在第十行中，'做'。佛土。完全清凈，然後。然後。然後，在第五頁中，《八千頌》中關於顯示佛土完全清凈的一章，第七十七。 第七十八。關於善於清凈佛土之方法的一章。 第五十五品。確定。 （說明：從《現觀莊嚴論》來看，'眾生之利益是無限的'，因為這裡沒有，所以估計這裡缺少一些詞。）然後。 然後，在第四頁中，'做'。依止佛等功德。然後。 然後，在第三頁和第十一行中，返回。菩提支。如此說。然後，在第十二行中，《八千頌》中關於善於清凈佛土之方法的一章，第七十八。 第七十九。關於顯示無事物自性的一章。 然後，在第八行中，是。業。不會浪費。如此說。然後，在半行和第七行中，行為，福德。
【English Translation】 I, one, then, 'so-called' etc., the elder asked thus: 'The nature of Dharma is the characteristic of not being reversed at any time, but it will become the law of birth and death for children, but it will not change for the wise, how can this be understood?' This is what the Madhyamaka school says. Dharma. Then, in the half line, 'as if' etc., meaning, showing: the nature of Dharma is never reversed, but ignorant ordinary people will think that the fabricated Dharma will arise. ' Therefore, they think that the fabricated Dharma is merely the fabricated arising, not referring to the nature of Dharma. This is what the Madhyamaka school says. Likewise. Then, in the second line, 'do'. Obtain Bodhi, then. Then, in the fifth line, Bodhi. ' Meaning, the Blessed One said: 'Both are completely separated by the purity of Dharma, there is no difference between Bodhi and the path. However, the previous state is the cause, so it is called the path, and the latter state is called Bodhi. ' Ultimately, there is no difference between the two, so it cannot be said that 'the path can obtain Bodhi' or 'the non-path cannot obtain Bodhi', which shows this. This is what the great Madhyamaka school says. So it is said. Then, in the tenth line, 'do'. Buddha land. Completely pure, then. Then. Then, on the fifth page, the chapter on showing the complete purity of the Buddha land in the 《Eight Thousand Verses》, seventy-seventh. Seventy-eighth. A chapter on being skilled in the methods of purifying the Buddha land. Fifty-fifth section. Determination. (Explanation: From the 《Ornament of Clear Realization》, 'the benefit of sentient beings is infinite', because it is not here, it is estimated that some words are missing here.) Then. Then, on the fourth page, 'do'. Relying on the Buddha and other merits. Then. Then, in the third page and the eleventh line, return. Bodhi branch. So it is said. Then, in the twelfth line, the chapter on being skilled in the methods of purifying the Buddha land in the 《Eight Thousand Verses》, seventy-eighth. Seventy-ninth. A chapter on showing the nature of non-existence. Then, in the eighth line, is. Karma. Will not be wasted. So it is said. Then, in the half line and the seventh line, behavior, merit.
མ་ཡིན་པའམ། སྤྱོད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེའང་ལས་མི་གཡོ་བ་དག །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན་ནི། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། བྱེད་དོ། །བདེན་མཐོང་དང་། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ན། ལགས་སམ། འགྱུར་ན་ནི། ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་ལགས། འགྱུར་ན་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་ན། མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། གང་། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། མེད་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་སྲིད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། ལ་ཞུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་ནི། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། བརྟགས་པ་དང་། མ་བརྟགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་ 5-84 བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། སངས་རྒྱས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །། ༈ བརྒྱད་ཅུ་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ལེའུ། ༈ ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤངས་པ་དང་། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞི་ན། དེ་ནི་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པ། དངོས་པོ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། བྱེད་དོ། །དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་བདུན་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་ཅུ་པའོ།། །། ༈ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ། དོན་དམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ། ༈ རྣམ་པར་བྱང་དང་། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་དང་ནི། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། ཕྱིན་པ་དངོས་པོའམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གཟུང་། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་ན། སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་གནས་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། ཤེས་པར་བྱ་བར་གྱུར་པའི་དོན་མ་གཟིགས་ན
【現代漢語翻譯】 不是嗎？行為是功德之業，那也是不動的業。然後半行處，是欲界的天神。然後一頁紙和五行處，是行持。是真見。如是說。然後半行和八行處，是嗎？如果轉變，就像聲聞一樣獲得須陀洹等，但是，如果轉變，那麼所有凡夫俗子也將獲得涅槃。痛苦。然後半行和四行處，和。然後世尊說：無論哪種方式都不會獲得涅槃，而是通過如實性，也就是證悟平等性而獲得涅槃。這樣宣說了。這是中觀派的說法。世尊。然後十五行處，沒有。這被稱為圓滿成就的境界，是諸法之邊際。這是中觀派的說法。誰。然後一行處，沒有。這被稱為對於法的慾望不存在。這是總結性的詞語。這是偉大的中觀派的說法。進入。然後半行和九行處，菩提，對於被稱為實有的事物：有為法和無為法，思擇和非思擇，因為諸法遠離了各自的自性，在勝義諦中安住于不可言說的菩提，所以被稱為沒有實有。 這是偉大的中觀派的說法。佛。然後兩行處，《八千頌般若經》中，名為『開示無實有自性之品』，第七十九品。 第八十品，名為『無凈無垢品』。 顛倒想是斷除的。然後。然後半行和十四行處，那是遍計所執，實有。然後十行處，行持。那是無根的道理。如是說。然後十行處，第五十六卷。然後兩頁紙和七行處，《八千頌般若經》中，名為『無一切煩惱和無凈無垢品』，第八十品。 第八十一品，名為『勝義瑜伽品』。 清凈。然後。然後在八行處，是的。集合和。如是說。然後兩頁紙和五行處，是正行實有，還是以無實有的方式執取。然後在十五行處，是。這被稱為完全斷除了極度究竟的境界轉變的一切戲論分別，因為安住于平等性中，所以也沒有所知，因為沒有見到成為所知之境的事物。
【English Translation】 Isn't it? Behavior is the act of merit, and that is also an immovable act. Then at the half line, it is the gods of the desire realm. Then at one page and five lines, it is practice. It is true seeing. Thus it is said. Then at half a line and eight lines, is it? If it transforms, just like a Shravaka, one attains Srotapanna etc., but if it transforms, then all ordinary people will also attain Nirvana. Suffering. Then at half a line and four lines, and. Then the Bhagavan said: In neither way will one attain Nirvana, but through Suchness, that is, realizing equality, one will attain Nirvana. Thus it was declared. This is the statement of the Madhyamaka school. Bhagavan. Then at fifteen lines, there is not. This is called the state of perfect accomplishment, which is the limit of all dharmas. This is the statement of the Madhyamaka school. Who. Then at one line, there is not. This is called the desire for dharma does not exist there. This is the concluding word. This is the statement of the great Madhyamaka school. Enter. Then at half a line and nine lines, Bodhi, for the things called real: conditioned and unconditioned, conceptual and non-conceptual, because the dharmas are devoid of their respective self-natures, abiding in the inexpressible Bodhi in ultimate truth, therefore it is called without reality. This is the statement of the great Madhyamaka school. Buddha. Then at two lines, in the Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra, it is called 'The Chapter on Showing the Self-Nature of Non-Reality', the seventy-ninth chapter. The eightieth chapter, called 'The Chapter on No Purity and No Impurity'. Perverted thought is abandoned. Then. Then at half a line and fourteen lines, that is the completely imputed, reality. Then at ten lines, practice. That is the reason of having no basis. Thus it is said. Then at ten lines, the fifty-sixth volume. Then at two pages and seven lines, in the Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra, it is called 'The Chapter on No All Afflictions and No Purity and No Impurity', the eightieth chapter. The eighty-first chapter, called 'The Chapter on Ultimate Yoga'. Purity. Then. Then at eight lines, yes. Collection and. Thus it is said. Then at two pages and five lines, is it the right practice of reality, or is it grasped in the way of non-reality. Then at fifteen lines, it is. This is called completely abandoning all the proliferations of discrimination of the transformation of the extremely ultimate state, because it abides in equality, so there is also no knowable, because one does not see the things that have become the object of knowledge.
། ཅི་ཞིག་གི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་མཐོང་། གཉིས་སུ་མཐོང་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རི་བོང་རྭ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་བཟློག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། གང་། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ནི་མི་གཡོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་འགོད་པར་མཛད་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང་། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་མེད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་ཆུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ན། དམིགས་སུ་མེད་ལ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་གུད་ན་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་དག་པ་ནི་དེ་དག་ལས་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་རྗེས་སུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། གཅིག་གོ །ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བས། ལྡན་ཐ་དད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བས། མི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། གཟུགས། ཚིག་གིས་བསྟན། དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཐོགས་པ་མེད་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པས། པོ་ 5-85 ལྟར། གཉིས་ཀ་ཡང་། མཚན་ཉིད་པའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་མཚན་མར་གཟུང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་དག །དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །། ༈ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༈ དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འཕྲིན་ལས་ནི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་དེ་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། པའོ། །སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ལ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཆོས། འདུས་བྱས་གང་། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ཅུང་མེད་ན། ཕྱིས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་པས་མཐུས། དངོས་
【現代漢語翻譯】 『通過什麼才能實現圓滿正覺？』這是中觀派的觀點。對此，從第五個半句開始，『ཏེ།』（藏文）這個詞的意思是，如果看到任何有為法或無為法的實物，就會領悟到二元對立的顯現。如果像兔角等不存在的事物，也能領悟到其無二的本性。因此，從這兩種情況中解脫出來，徹底領悟平等性，就是證悟。』這是所要表達的。這是中觀派的觀點。從第二頁的第四個半句開始，『ཡིན་ནོ། །』（藏文）的意思是，以勝義諦而言，它是不可動搖的；但在世俗諦中，它被如是安立。』這是中觀派的觀點。然後，從第九句開始，『ཕྱིར་རོ། །』（藏文）『對於有為法和無為法，不能完全區分，』這樣說。然後，在第二十四句中，『མེད་དེ།』（藏文）的意思是，『在此，如果不能觀察到水、蘊、界、處等事物的真如，那麼這些蘊等事物之外，就沒有可觀察的。如果不能領悟蘊等事物的真如，那麼在它們之外也無法觀察到。不清凈的真如是無法用語言來描述的，它既不是與這些事物相同，也不是與它們相異。』這是中觀派的觀點。善現，從第二個半句開始，『གཅིག་གོ །』（藏文）是不可言說的，因此也不能說它們是相同或相異的。它既非實體，也無分別念。色，用語言來表示。由於它不受感官對象的影響，也沒有能取和所取，因此，兩者都是無自性的。有為法因為不是真實存在的，所以是無自性的。無為法因為沒有自性，所以無法被視為有自性，因此也是無自性的。』這是中觀派的觀點。這些，從第三句開始，《八千頌般若經》中，被稱為『勝義瑜伽品』，即第八十一品。 第八十二品：宣說法性不變品。 然後，從第八句開始，『འགྱུར་རོ། །』（藏文）『涅槃時歡喜，法身的利生事業，被認為是二十七種。』祈請，從同一句開始，對於念住等，然後，從第一句開始，『པའོ། །』（藏文）對於有情和生命等，對於蘊、界、處等，然後，從第三句開始，法，任何有為法，然後，從第七句開始，幾乎沒有，之後，瑜伽行者通過智慧的力量，事物
【English Translation】 『Through what does one become fully enlightened?』 This is the view of the Madhyamaka school. To this, starting from the fifth half-line, the word 『ཏེ།』 (Tibetan) means, 『If one sees any conditioned or unconditioned phenomena, one will realize the manifestation of duality. If one can realize the non-dual nature of non-existent things like rabbit horns, then liberation from both of these situations, and the thorough realization of equality, is enlightenment.』 This is what is being expressed. This is the view of the Madhyamaka school. Starting from the fourth half-line on the second page, 『ཡིན་ནོ། །』 (Tibetan) means, 『In terms of ultimate truth, it is immovable; but in conventional truth, it is established as such.』 This is the view of the Madhyamaka school. Then, starting from the ninth line, 『ཕྱིར་རོ། །』 (Tibetan) 『For conditioned and unconditioned phenomena, one cannot completely distinguish,』 it says. Then, in the twenty-fourth line, 『མེད་དེ།』 (Tibetan) means, 『Here, if one cannot perceive the suchness of water, aggregates, elements, sense bases, etc., then apart from these aggregates, etc., there is nothing to be observed. If one cannot realize the suchness of the aggregates, etc., then one cannot observe anything apart from them. Impure suchness cannot be described in words; it is neither the same as nor different from these things.』 This is the view of the Madhyamaka school. Subhuti, starting from the second half-line, 『གཅིག་གོ །』 (Tibetan) is inexpressible, therefore one cannot say that they are the same or different. It is neither a substance nor does it have conceptual thought. Form, is indicated by words. Because it is not affected by the objects of the senses, and there is no grasper or grasped, therefore, both are without characteristics. Conditioned phenomena are without characteristics because they are not truly existent. Unconditioned phenomena are without characteristics because they cannot be regarded as having characteristics, therefore they are also without characteristics.』 This is the view of the Madhyamaka school. These, starting from the third line, in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, is called the 『Ultimate Yoga Chapter,』 which is the eighty-first chapter. Chapter Eighty-Two: The Chapter on Showing the Unchanging Nature of Dharma. Then, starting from the eighth line, 『འགྱུར་རོ། །』 (Tibetan) 『Joy at Nirvana, the enlightened activity of the Dharmakaya, is considered to be twenty-seven kinds.』 Request, starting from the same line, for the mindfulness, etc., then, starting from the first line, 『པའོ། །』 (Tibetan) for sentient beings and life, etc., for aggregates, elements, sense bases, etc., then, starting from the third line, Dharma, any conditioned phenomena, then, starting from the seventh line, almost none, afterwards, the yogi through the power of wisdom, things
པོ་ཡང་། ཀུན་བཏགས་ཡིན་པས་མེད། ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་མེད་ཡང་། རྭ་རང་དབང་ཅན་དུ་མེད། ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་དབང་གིས་མེད། བྱ་བའི་ཆོས་བལྟ། གང་ཡང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་དབུ་མ་པས་བཀྲལ་ལོ། །ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ལོ༷ངས་རྫོ༷གས་བཅ༷ས་ད༷ང་། །དེ༷་བཞི༷ན་གཞ༷ན་པ༷་སྤྲུ༷ལ་པ༷་ནི༷། །ཆོ༷ས་སྐུ༷་མཛ༷ད་པ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷། །རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷ར་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་བརྗོ༷ད། །ཅེས། ཆོས་སྐུའི་སྐབས་གྱི་དོན་བཞི་པོ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། ཆོས་སྐུའི་སྐབས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།། །། ༈ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ལེའུ། འདིར་ཡོངས་གྲུབ་དགུ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མར་བྱེད་ན། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་གྲགས་པ་ཅན་མང་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་བྱེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་། ཕྱོགས་གླང་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཙམ་དུ་བྱས་ནས། དེ་དག་གིས་ཡུམ་ཡང་སེམས་ཙམ་དུ་བཀྲལ། ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་དང་འགལ་ལོ། །ཞེ་ན། འགལ་བ་བདེན་མོད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རང་འགྲེལ་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་ཆོད་མ་ཆོད་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའ་དང་བཤད་སྲོལ་བཟང་ངན་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྣང་མུན་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རང་འགྲེལ་གྱི་ལུགས་འཆད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་གྱི། རང་འགྲེལ་དང་འགལ་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། དུག་དང་གཡང་ས་བཞིན་དུ་སྤང་བྱ་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་དེ་རྣམས་དོར་ནས་རང་འགྲེལ་རྣམས་དང་། དེ་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་མཆོག་ཁྱད་འཕགས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ལྟ་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་བཞིན་བཀོད་པའོ། ། 5-86 མིག་མངས་རྒྱ་དང་མ་འབྲེལ་ན། །རྡེའུ་མང་ཡང་ཤི་རོ་ཡིན། །རང་འགྲེལ་རྒྱ་དང་མ་འབྲེལ་ན། །གཞན་འགྲེལ་མང་ཡང་ཤི་རོ་ཡིན། །རྫོགས་ལྡན་རྒྱ་དང་མ་འབྲེལ་ན། །གསུམ་ལྡན་མང་ཡང་ཤི་རོ་ཡིན། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྙེད་ན་གསེར་ཡང་དོར། །བདུད་རྩི་རྙེད་ན་ཟས་གཞན་དོར་བ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། དེའི་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞུས་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཅིག་ན། བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཞུས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེ
【現代漢語翻譯】 再說，『是假立的，所以沒有』，就像『兔角』一樣，雖然沒有，但角不是獨立的。又如，不是由因緣所生。觀察行為之法，怎麼會有存在呢？因此，空性本身也是空性。這是中觀宗的解釋。《八千頌般若經》中，名為『顯示法性不變品』，即第八十二品。 這些偈頌說明了：『自性圓滿具，如是他化身，法身事業具，四相皆正說。』這是關於法身的四種意義的總結。在《現觀莊嚴論》中，法身品是第八品。 第八十三品，菩薩學處差別品。 如果在此處將『圓成實』等九法歸於中觀，那麼像獅子賢等許多著名論師就會歸於唯識。像世親和陳那等論師歸於唯識之後，他們也把《般若經》解釋為唯識。如果這樣，就與普遍的觀點相矛盾。如果有人這樣問，雖然有矛盾，但由於佛陀所說的自釋的優越性，宗派和解釋的優劣差別非常大，就像光明與黑暗一樣。因此，解釋自釋的宗派與佛陀的意圖相符，而與自釋相矛盾的宗派則與佛陀的意圖相悖。就像毒藥和懸崖一樣，應該拋棄。因此，這裡也應該拋棄那些觀點，而採用自釋以及與自釋相符的卓越解釋，就像禿鷲的觀點一樣。 『眼多不依根本，多石亦如死屍。自釋不依根本，他釋多亦如死屍。圓滿不依根本，三具多亦如死屍。若得王權捨棄金，如得甘露捨棄食。』 之後，菩薩慈氏向世尊提問，爲了未來眾生的利益，以及爲了聚集的眷屬的調伏對象。之後，在半品和一個偈頌中，提到了『請說』等內容。對於所有聲聞乘弟子來說，如實地完全瞭解的就是菩薩的學處。因此，菩薩的學處是...
【English Translation】 Furthermore, 'It is imputed, therefore it does not exist,' like 'rabbit horns,' although they do not exist, the horns are not independent. Also, it is not caused by conditions. Observing the Dharma of action, how can there be existence? Therefore, emptiness itself is also emptiness. This is the explanation of the Madhyamaka school. In the 'Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra,' it is called 'Chapter on Showing the Unchanging Nature of Dharma,' which is the eighty-second chapter. These verses explain: 'Self-nature complete with qualities, Likewise, the other emanation, Dharmakaya with activities, All four aspects are rightly spoken.' This is a summary of the four meanings of Dharmakaya. In the 'Ornament for Clear Realization,' the chapter on Dharmakaya is the eighth chapter. Eighty-third chapter, Chapter on the Differentiation of the Bodhisattva's Training. If here, the 'perfected nature' and other nine dharmas are attributed to Madhyamaka, then many famous teachers like Simhabhadra would attribute it to Cittamātra. After teachers like Vasubandhu and Dignāga attributed it to Cittamātra, they also explained the Prajnaparamita Sutra as Cittamātra. If so, it contradicts the common view. If someone asks this, although there is contradiction, due to the superiority of the self-commentary spoken by the Buddha, the differences between the schools and the quality of explanations are very large, like light and darkness. Therefore, the schools that explain the self-commentary are in accordance with the Buddha's intention, while the schools that contradict the self-commentary are contrary to the Buddha's intention. Like poison and cliffs, they should be abandoned. Therefore, here too, those views should be abandoned, and the excellent explanations that are in accordance with the self-commentary, like the view of the vulture, should be adopted. 'Many eyes without the root, Many stones are like a corpse. Self-commentary without the root, Many other commentaries are like a corpse. Perfection without the root, Many three qualities are like a corpse. If you obtain the king's power, abandon gold, Like obtaining nectar, abandon other food.' After that, Bodhisattva Maitreya asked the Bhagavan, for the benefit of future beings, and for the benefit of the disciples to be tamed in the assembled retinue. After that, in half a chapter and one verse, the content of 'please speak' and so on was mentioned. For all the Shravakas, the complete and accurate understanding is the training of the Bodhisattva. Therefore, the training of the Bodhisattva is...
མས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་པ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། ཞེས་ཞུས་པའོ། །ཚོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་ན་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བརྗོད་པ་ན་མིང་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱིས་མིང་སྨོས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དངོས་པོ་རྣམས་འབའ་ཞིག་བློ་ལ་འཇོག་དགོས་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིང་ཙམ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པས་སོ། །ཚོར་བ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན་ལགས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་འབའ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཅི་ལ་གནས་ཤིང་གང་ལ་གནས་ནས་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་མིང་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཕྲེང་ཅུང་མེད་ན། བརྒྱ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དངོས་པོ་དེ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། དེ་དག་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མིང་ཡང་གཞན་ལ་གཟུག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་གཞན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་རུང་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་ཕྱིས་མིང་དེ་འཇུག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོས་མའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་མཚན་མའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་གཞི་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ 5-87 གོ །འདི་ལྟར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཅུང་མེད་ན། བྱམས་པས། མི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་མ་བཟོད་ནས། འདི་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག །མི་འགྱུར་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། མེད་པར་དངོས་པོ་ཙམ་འབའ་ཞིག་མེད་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ཡིན་ཞེས་མི་རིགས་པ་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་མིང་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་དུ་ཟི
【現代漢語翻譯】 『想要學習菩薩的學處，從色等一直到佛法的究竟，應該如何學習？』 然後，在第十三行，世尊開示：『這是學習空性的菩薩學處。』 爲了開示菩提，在第二行，『應作』到『一切法唯是名』之間，宣說了諸法唯是名。 然後，在第一行，『即』等開示說：當說『色』和『受』等名稱時，並非僅僅顯示名稱本身，而是因為先說了名稱，所以必須將事物本身放在心中。事物本身如何是色等唯名呢？ 在第三行，『是』等說，如果色等事物不存在，僅僅是存在，那麼它會住在哪裡，住在哪裡才不會消失，名稱也會消失。 因此，『唯名』也只是一個術語。 然後，在沒有行數的地方，『百』等是世尊這樣說的：色等不是名稱的自性。如果僅僅是名稱的自性，那麼僅僅通過說，那些不瞭解關係的人也能通過這些事物來了解自性的各種差別，那麼這些瞭解也不是瞭解。因此，名稱是另一回事，色等事物也是另一回事，爲了方便使用，這些事物後來才被賦予名稱。因此，色等不是名稱的自性。『突然』是指後來出現的，是一個術語。 『行相之事物』是指從因緣產生的事物是行，顯現在識中是相，是事物的自性，因此是事物。顯現為行之法的基礎稱為事物。 例如，在沒有行數的地方，慈氏菩薩因為無法忍受突然出現的事物，所以這樣說。然後，在第一行，『不變』等祈請說：如果僅僅是沒有事物，僅僅看到沒有事物，就認為這是色，這是不合理的，是不會改變的。僅僅是沒有看到事物，僅僅通過說名稱就能理解事物。如果色這個名稱不是它的自性……
【English Translation】 『Wanting to learn the Bodhisattva's training, how should I train from form, etc., up to the ultimate of the Buddha's Dharma?』 Then, in the thirteenth line, the Blessed One taught: 『This is the Bodhisattva's training in learning emptiness.』 To show enlightenment, in the second line, from 『should do』 to 『all dharmas are only names,』 it was proclaimed that all dharmas are only names. Then, in the first line, 『that is』 and so on, it is shown that when saying the names 『form』 and 『feeling,』 it is not merely showing the name itself, but because the name was said first, one must keep the things themselves in mind. How are the things themselves only names, such as form? In the third line, 『is』 and so on, if things like form do not exist, and only existence remains, then where would it reside, and where would it reside so that it would not disappear, and the name would also disappear. Therefore, 『only name』 is also just a term. Then, where there are no lines, 『hundred』 and so on, the Blessed One said this: Form, etc., are not the nature of names. If it were only the nature of names, then just by saying it, those who do not understand the relationship could also understand the various differences of nature through these things, then these understandings are not understandings either. Therefore, names are one thing, and things like form are another, and for the sake of convenience, these things were later given names. Therefore, form, etc., are not the nature of names. 『Suddenly』 means coming later, which is a term. 『The object of the characteristic of formation』 means that things arising from causes and conditions are formations, appearing in consciousness are characteristics, and are the nature of things, therefore they are things. The basis for appearing as the Dharma of formation is called a thing. For example, where there are no lines, Maitreya Bodhisattva said this because he could not bear the sudden appearance of things. Then, in the first line, 『unchanging』 and so on, he requested: If there are only no things, and only seeing no things, one thinks this is form, this is unreasonable, it will not change. Just not seeing things, just by saying the name, one can understand things. If the name 『form』 is not its nature…
ན་ན་མིང་ལ་བརྗོད་པར་ཡང་མིང་དང་འབྲེལ་པ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མིང་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་བློ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་ནི་འདི་ལྟར་དེ་གཉིས་ག་ཡང་གཉིས་ཁོ་ན་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། མིང་མ་མཆིས་པར་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིང་མ་མཆིས་པར་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དེས་དངོས་པོ་འདིས། ཞེས་བྱ་བ་མིང་བོར་ནས་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེས། དངོས་པོ་དེ་ལ་གཟུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་རིག་པ་མེད་དོ། །སྒྱུར་བར་བྱའོ། །གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། དྲིས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མིང་གློ་བུར་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མིང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པར་བྱའོ། །རིག་པར་བྱའོ། །སྟེ། མིང་ལ་བརྗོད་པ་དང་། དངོས་པོ་ཙམ་གྱིས་མིང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མིང་དུ་མ་ཡོད་པར་སྣང་བ་དང་། མང་པོ་ལ་མིང་གཅིག་ཡོད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་དེ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ལ་གནས་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་ཤེས་པར་ཡང་བརྡ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་དེ་ཇི་ཞིག་མཐོང་བས་ཀྱང་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་མི་རྟོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་མིང་དེ་དངོས་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིང་མང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། བྱའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི། བྱམས་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཡིན་ནམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་མིང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། དངོས་པོ་གཅིག་ཡང་མང་དུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཚོར་བ་གཅིག་ལ། ཚོར་བ་དང་། མྱོང་བ་དང་། རིགས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། ཚོར་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་མིང་མང་པོ་བརྗོད་པ་ན་ངོ་བོ་ 5-88 ཉིད་དུ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་
【現代漢語翻譯】 如果僅僅說出名稱，那些不瞭解名稱與事物之間關係的人也能理解『色』（gzugs，梵文：rūpa，英文：form，漢語字面意思：形色）等。即使說出了名稱，由於它是偶然的，也不會對事物的自性產生認識。這兩種情況都像是隻有『二』一樣。因此，色等不是名稱的自性。這是總結性的陳述。 如果沒有名稱，那麼『行相之事物』（'du byed kyi mtshan ma'i dngos po）就無法被認知。也就是說，如果沒有名稱，就無法通過『行相之事物』來指代『這個事物』。捨棄名稱，就無法通過『行相之事物』來認識『這個事物是色』。必須轉變這種觀念。 色。然後，在第六行，『問』等。世尊以三種方式說明名稱是偶然的，而事物不是名稱的自性。以三種方式說明名稱是偶然的，必須理解。即：僅僅說出名稱，無法瞭解事物；一個事物有多個名稱；以及多個事物似乎有一個名稱。 第一種情況是：『你為何不改變？』然後，在第一行，『說』等。如果色是名稱的自性，那麼對於不瞭解名稱的人來說，當他們看到色的事物時，為何不會認為『這是色』呢？如果名稱是事物的自性，那麼就像產生了認知事物特徵的意識一樣，也應該產生認知多個名稱的意識。但事實並非如此，因此色等不是名稱的自性。 行。然後，在第六行，『做』。第二種情況是：『慈氏』（byams pa，梵文：Maitreya，英文：Loving-kindness，漢語字面意思：慈愛）然後，在第一行，『是嗎？』等。如果事物的名稱是自性，那麼一個事物也應該有很多名稱。例如，一個感受（tshor ba，梵文：vedanā，英文：feeling，漢語字面意思：感受）有感受、體驗、道理、快樂、痛苦、舍等多個名稱。如果事物是名稱的自性，那麼當對同一個感受的事物說出多個名稱時，如果它變成了多個自性，那也不對。因此，
【English Translation】 If only the name is spoken, those who do not understand the relationship between the name and the thing can also understand 'form' (gzugs, Sanskrit: rūpa). Even if the name is spoken, because it is accidental, no understanding of the nature of the thing arises. These two situations are like only having 'two'. Therefore, form, etc., are not the nature of the name. This is a concluding statement. Without a name, the 'thing of characteristics of formations' ('du byed kyi mtshan ma'i dngos po) cannot be recognized. That is, without a name, one cannot use 'the thing of characteristics of formations' to refer to 'this thing'. Abandoning the name, one cannot recognize 'this thing is form' through 'the thing of characteristics of formations'. This concept must be transformed. Form. Then, in the sixth line, 'question', etc. The Blessed One explained in three ways that names are accidental and that things are not the nature of names. It must be understood that names are accidental in three ways. Namely: merely speaking the name does not lead to understanding the thing; one thing has multiple names; and multiple things seem to have one name. The first case is: 'Why don't you change?' Then, in the first line, 'say', etc. If form is the nature of the name, then why wouldn't those who do not understand the name think 'this is form' when they see the thing of form? If the name is the nature of the thing, then just as the consciousness that recognizes the characteristics of the thing arises, so too should the consciousness that recognizes multiple names arise. But this is not the case, so form, etc., are not the nature of the name. Formation. Then, in the sixth line, 'do'. The second case is: 'Maitreya' (byams pa, Sanskrit: Maitreya). Then, in the first line, 'is it?' etc. If the name of a thing is its nature, then one thing should also have many names. For example, one feeling (tshor ba, Sanskrit: vedanā) has multiple names such as feeling, experience, reason, happiness, suffering, and equanimity. If the thing is the nature of the name, then when multiple names are spoken for the same thing of feeling, if it becomes multiple natures, that is also incorrect. Therefore,
ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པ་ནི། བྱམས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན་སམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་མང་པོ་ལ་མིང་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ། དཔེར་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེར་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྷག་ན། ལགས་སམ། ཞེས་གསོལ་པ། ཇི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལ་མིང་བཞི་དང་བཅས་པ་དང་། གནས་དང་བཅས་པར་བསྟན་གྱི་གཞི་མེད་པ་དང་། གནས་མེད་པར་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཟད། ཅེས་བྱ་བས་བྱམས་པའི་ཚིག་དེ་སེལ་བར་མཛད་དེ། འདི་སྐད་དུ་དངོས་པོ་དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བརྗོད་པ་དག་ལ་ཅི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་འམ། འོན་ཏེ་དེའི་མིང་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདི་ལྟར་མིང་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཟེར་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དངོས་པོ་དེའི་མིང་བརྗོད་ཀྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པར་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ལྟས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། ལགས་ཤིང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མིང་ཙམ། ཚོར་བ་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་ཏེ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ཅུང་མེད་ན། གྱིས་དེ་ཡང་བསལ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན་ཡོད་དམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་རྟོགས་པའོ། །ཚོར་བ། ཞེས་བྱ་བ་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། མིང་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པ
【現代漢語翻譯】 應知色等並非名稱的自性。世尊！在二又二分之一行處，應作。第三種是：慈愛。在一行處有『是嗎？』等語。如果事物確實不是名稱的自性，那麼當許多事物用一個名稱來表達時，例如提到蘊、界、處時，一切法也變成了一個事物，但事實並非如此。因此，應知色等並非名稱的自性。感覺。在多餘的一行處，請問：『是嗎？』如果按照所指示的那樣顯現，世尊會說：『行相之事物具有四種名稱和處所，但沒有指示無根和無處所。』因此，由於行相之事物存在，所以顯然不是行相的自性。』這樣顯示。在兩行處，『盡』這個詞用來消除慈愛的說法，意思是：『當對那個事物說「色」這個名稱時，是說它的特徵的自性呢，還是說它的名稱呢？』這樣說，或者說『像這樣說名稱』。因此，那是說那個事物的名稱，而不是自性，例如世間上所說的『景象』等名稱。因此，色等不是名稱的自性。』這樣指示。請問。在五行處，『是的』等語顯示色等事物是自性，意思是：『世尊說色只是名稱，感覺只是名稱。』這樣，色這個名稱就變成了色的自性，感覺這個名稱就變成了感覺的自性。』這樣指示。感覺。在三行處少許，爲了消除那個，菩薩。在一行多餘處有『有嗎？』等語，意思是：『這個世界認識到色等諸法是生滅之法，是煩惱生起之法。』感覺。這個詞變成了感覺的自性。』這樣指示。如果諸法等確實是名稱的自性，那麼在名稱之外，有生滅，有煩惱和解脫。
【English Translation】 It should be known that form and so on are not the nature of names. O Blessed One! At two and a half lines, it should be done. The third is: Loving-kindness. At one line, there are words such as 'Is it so?' If things are indeed not the nature of names, then when many things are expressed with one name, for example, when mentioning aggregates, elements, and sources, all phenomena also become one thing, but that is not the case. Therefore, it should be known that form and so on are not the nature of names. Perception. In the extra line, the question is: 'Is it so?' If it appears as indicated, the Blessed One would say: 'The object of the characteristic of formations has four names and places, but it has not indicated rootlessness and placelessness.' Therefore, because the object of the characteristic of formations exists, it is evident that it is not the nature of the characteristic of formations.' Thus it shows. In two lines, the word 'exhausted' is used to eliminate the statement of loving-kindness, meaning: 'When the name 'form' is spoken of that thing, is it speaking of the nature of its characteristics, or is it speaking of its name?' Saying this, or saying 'speaking the name like this'. Therefore, that is speaking the name of that thing, but not the nature, like the names of 'scenery' and so on in the world. Therefore, form and so on are not the nature of names.' Thus it indicates. Please ask. In five lines, the words 'Yes' and so on show that things such as form are the nature, meaning: 'The Blessed One said that form is just a name, and feeling is just a name.' In this way, the name 'form' becomes the nature of form, and the name 'feeling' becomes the nature of feeling.' Thus it indicates. Feeling. In three lines less, in order to eliminate that, Bodhisattva. In one extra line, there are words such as 'Is there?' meaning: 'This world recognizes that phenomena such as form are subject to arising and ceasing, and are subject to the arising of afflictions.' Feeling. This word becomes the nature of feeling.' Thus it indicates. If phenomena and so on are indeed the nature of names, then apart from names, there is arising and ceasing, there are afflictions and liberation.
ར་བྱང་བ་ཙམ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མིང་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། ལགས་སམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་གསོལ་ 5-89 ཏོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔར་གཟུགས་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚོར་བ་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ཅི་ལགས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཀྱིས། འཆར་བར་འཛིན་དུ་རྟོགས་ནས་བྱང་ཆུབ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། སྨྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་མཛད་དོ། །བྱམས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ལགས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཡོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་གིས་ནི་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་ནི་མེད་དོ། །ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །ཞེས་བཤད་ན། དེ་ལྟར་ན་ཆད་པར་སྨྲ་བས་ཐར་བར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་སུ་རུང་བའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱི་མིང་དུ་བྱས་མི་རུང་བ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དབྱིངས་པའོ། །དེ་སྐད་གསོལ་ནས། དེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞུས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། འགྱུར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་མེད་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི། མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལ་བརྗོད་དུ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཅི་དེའི་འདུ་བྱེད་ལགས་སོ། །གསོལ་དེ། དེ་སྐད་ཀྱིས། དེ་སྐད་ཀ
【現代漢語翻譯】 如果僅僅是名稱存在而本質不改變，那麼它也不會改變。因此，應該明白名稱是所有事物（ཆོས་ཐམས་ཅད་）的本質（ངོ་བོ་ཉིད།）。 世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས།）！然後，在第五行，菩薩（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས།）以『是的（ལགས་སམ།）』等語請問：『世尊先前所說的色（གཟུགས།）只是名稱，受（ཚོར་བ།）只是名稱，這是什麼意思呢？』難道是說色等所有特性的事物完全不存在嗎？還是說您是考慮到色等本身在任何情況下都不存在而這樣說的呢？』 世尊！然後，在第一行，『通過理解顯現而證悟菩提（བྱང་ཆུབ།）』。然後，在半行，『說（སྨྲའོ།）』等被禁止。慈氏（བྱམས།）。然後，在第二行，『是的（ལགས།）』等語表示進入了存在的狀態。世尊！然後，在第二行半，以『存在（ཡོད་ཀྱི།）』等語，世尊解釋說：『從世俗諦（ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ།）的角度來說是存在的，但從勝義諦（དོན་དམ་པའི་དབང་།）的角度來說是不存在的。』 從勝義諦的角度來說。然後，如第二行所說，這樣請問：『如果說色等在勝義諦中完全不存在，那麼這樣說就成了斷滅論（ཆད་པར་སྨྲ་བ།），這樣就無法解脫（ཐར་བ།）了。』世尊說『在勝義諦中不存在』的意圖是：可以被命名為色等的事物在勝義諦中是不存在的，而不能被命名、無法言說的東西在勝義諦中是存在的。』 這樣請問之後，世尊！然後，在第一行，『改變（འགྱུར།）』等也被詢問。如果說因為色等名稱無法表達，所以勝義諦的界（དབྱིངས་）是可以表達的，那麼被命名為行相（འདུ་བྱེད། ཀྱི་མཚན་མ།）的事物在勝義諦中是存在還是不存在呢？ 勝義諦（དོན་དམ།）。然後，在第二行少許，『改變（འགྱུར་ཏེ།）』等被請問。如果說這樣顯示會改變，那是因為沒有其他事物可以成為無法言說的勝義諦的界，所以承認了行相的事物。如果行相的事物在勝義諦中不存在，那麼說行相的事物存在於言說中是不合理的。』這樣顯示，難道是那些行相嗎？請問，這樣說。
【English Translation】 If only the name exists and the essence does not change, then it will not change either. Therefore, it should be understood that the name is the essence (ངོ་བོ་ཉིད།) of all phenomena (ཆོས་ཐམས་ཅད་). Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས།)! Then, in the fifth line, the Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས།) asked with 'Yes (ལགས་སམ།),' etc.: 'What does it mean that the Bhagavan previously said that form (གཟུགས།) is just a name, and feeling (ཚོར་བ།) is just a name?' Is it that all characteristics of form, etc., do not exist at all? Or did you say that considering that form, etc., themselves do not exist in any way?' Bhagavan! Then, in the first line, 'Enlightenment (བྱང་ཆུབ།) is realized by understanding the appearance.' Then, in the half line, 'saying (སྨྲའོ།)' etc., is prohibited. Maitreya (བྱམས།). Then, in the second line, 'Yes (ལགས།),' etc., indicates entering the state of existence. Bhagavan! Then, in the second and a half lines, with 'exists (ཡོད་ཀྱི།),' etc., the Bhagavan explained: 'From the perspective of conventional truth (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ།), it exists, but from the perspective of ultimate truth (དོན་དམ་པའི་དབང་།), it does not exist.' From the perspective of ultimate truth. Then, as stated in the second line, it was asked: 'If it is said that form, etc., do not exist at all in ultimate truth, then saying so becomes nihilism (ཆད་པར་སྨྲ་བ།), and thus there will be no liberation (ཐར་བ།).' The Bhagavan's intention in saying 'does not exist in ultimate truth' is: 'Things that can be named as form, etc., do not exist in ultimate truth, but things that cannot be named and cannot be spoken of do exist in ultimate truth.' After asking that, Bhagavan! Then, in the first line, 'change (འགྱུར།),' etc., was also asked. If it is said that because the names of form, etc., cannot be expressed, the realm (དབྱིངས་) of ultimate truth can be expressed, then what is the nature of the phenomenon of formations (འདུ་བྱེད། ཀྱི་མཚན་མ།) that is named, does it exist or not exist in ultimate truth? Ultimate truth (དོན་དམ།). Then, in the second line a little, 'change (འགྱུར་ཏེ།),' etc., was asked. If it is said that showing it in this way will change, it is because there is nothing else that can become the realm of inexpressible ultimate truth, so the phenomenon of formations is acknowledged. If the phenomenon of formations does not exist in ultimate truth, then it is unreasonable to say that the phenomenon of formations exists in speech.' This is how it is shown, are those formations? Please ask, saying so.
ྱིས། ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་མེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དེ་མེད་ཀྱང་གཞིར་འགྱུར་དེ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། ཚོ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པ། ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་འཛིན་པ་ན། ཅི་དེའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ཁྱོད་ལ་སྣང་ངམ། འོན་ཏེ་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུ་བྱེད། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་སྣང་། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཀའ་འདིས་ཞེས་ 5-90 བྱ་བས་ཅི་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱོད་དོན་དམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་མི་སྣང་བར་དོན་དམ་པར་ནི་དེ་མེད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཀུན་རྫོབ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་དམ། གཞན་དུ་བརྗོད་པ་མི་ནུས་པ་དེ་བས་ན། འདུ་བྱེད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན། འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་བརྗོད་པས། པའི། དབྱིངས་མངོན་སུམ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱིས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན་དམིགས་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ལས་དོན་དམ་པར་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཞན་སྟོང་དེ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ན། མཚན་མ་མེད་པ་དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐ་དད་པར་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་ཆོས་དབྱིངས་དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །སྔར་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དབྱིངས་དམིགས་པའི་དངོས་པོར་བྱས། ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དམ་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚེ། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོན་དམ་པ་དམིགས་སོ། །ཞེ
【現代漢語翻譯】 尊者問：『如何使行相之事物不存在？又如何使它不存在卻顯示為基礎？』於是，菩薩（Bodhisattva，梵文，覺有情）從那以後，剩下一行多一點，用『ཚོ།』（藏文，種子字）等來如此顯示：『慈氏（Maitreya，梵文，彌勒），當您以完全清凈的智慧把握不可言說的法界（Dharmadhatu，梵文，一切法的本性）時，那時行相之事物在您看來是顯現還是不顯現呢？』這就是所問之意。 行者答：從那以後，剩下一行半多一點，答道：『是的。』這就是『不顯現』的同義詞。這段話顯示了什麼呢？像這樣，當您如實地修習作意（Manasikara，梵文，專注）時，行相之事物不顯現，如實地知道它在勝義諦（Paramartha，梵文，最高真理）中不存在，但在世俗諦（Samvriti，梵文，相對真理）中存在。世俗諦在勝義諦中既不能說是相同，也不能說是不同，因此，行者答：從那以後，剩下一行，說：『照您說的做。』 在那之後，爲了指出他人所說的過失，行者答：從那以後，剩下三行多一點，說：『會變成那樣。』如果世俗諦本身就是勝義諦，那麼行相之事物本身就會變成不可言說的法界。如果那樣，行相之事物通過顯現而被表達，法界也會通過顯現而被表達，那麼所有無知的凡夫俗子也會獲得無上正等正覺（Anuttara-samyak-sambodhi，梵文，無上圓滿的覺悟）。 在那之後，爲了指出另一方的過失，愚者問：從那以後，剩下一行，問：『如果執著于…？』等等，說：如果世俗諦與勝義諦是不同的，那麼行相之事物與空性的不可言說法界就會變成不同的他體。如果那樣，法就會與法性（Dharmata，梵文，法的本性）不同。那有什麼過失呢？就是不可言說的法界無法被徹底證悟。為什麼呢？因為勝義諦的法界是沒有相的，沒有相的法界又如何能被意識所認識呢？當行相之事物與法界不成為異體時，行相之事物就會成為法界的因。』可以這樣理解。 先前，有相的法界被認為是執著的對象。後來，當以智慧徹底辨別勝義諦時，那時無事物自性的勝義諦就被執著了。
【English Translation】 The venerable one asked: 'How does the entity of the characteristic of formations not exist? And how, even though it does not exist, is it intended to be shown as the basis?' Then, the Bodhisattva, after one line and a bit more, uses 'ཚོ།' (Tibetan, seed syllable) and so on to indicate this: 'Maitreya, when you grasp the inexpressible Dharmadhatu (Sanskrit, the nature of all phenomena) with completely pure wisdom, does the entity of the characteristic of formations appear to you at that time, or does it not appear?' This is the meaning of the question. The practitioner answered: After one and a half lines more, he said: 'Yes.' This is a synonym for 'does not appear.' What does this statement indicate? Like this, when you cultivate mindfulness (Manasikara, Sanskrit, attention) in reality, the entity of the characteristic of formations does not appear; know in reality that it does not exist in the ultimate truth (Paramartha, Sanskrit, highest truth), but it exists in the conventional truth (Samvriti, Sanskrit, relative truth). The conventional truth cannot be said to be the same as or different from the ultimate truth; therefore, the practitioner answered: After one line, he said: 'Do as you say.' After that, to point out the fault of what others have said, the practitioner answered: After three lines more, he said: 'It will become so.' If the conventional truth itself is the ultimate truth, then the entity of the characteristic of formations itself will become the inexpressible Dharmadhatu. If so, the entity of the characteristic of formations is expressed by manifestation, and the Dharmadhatu is also expressed by manifestation, then all ignorant ordinary people will also attain Anuttara-samyak-sambodhi (Sanskrit, unsurpassed perfect enlightenment). After that, to point out the fault of the other side, the ignorant one asked: After one line, he asked: 'If clinging to...?' and so on, saying: If the conventional truth is different from the ultimate truth, then the entity of the characteristic of formations and the emptiness of the inexpressible Dharmadhatu will become different entities. If so, the Dharma will be different from the Dharmata (Sanskrit, the nature of Dharma). What fault is there in that? It is that the inexpressible Dharmadhatu cannot be completely realized. Why? Because the Dharmadhatu of the ultimate truth is without characteristics; how can the Dharmadhatu without characteristics appear to consciousness? When the entity of the characteristic of formations and the Dharmadhatu do not become different entities, the entity of the characteristic of formations will become the cause of the Dharmadhatu.' It can be understood in this way. Previously, the Dharmadhatu with characteristics was considered the object of clinging. Later, when the ultimate truth is thoroughly distinguished by wisdom, then the ultimate truth of the nature of no-thingness is clung to.
ས་དགོངས་པའོ། །འདི་ལྟར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དོན་དམ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྟན་པ། དེ་སྐད་དེ་ལ་འཁྲུལ་བ་ཡོད་པར་བཞེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་གཅིག་པུ་སད་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞུས་ཏེ། གང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སམ་འོན་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པས་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་དམིགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །འདི་ལྟ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་འཛིན་པའི་མཐུ་མེད་དེ། མ་རིག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་ 5-91 པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་སྣང་གི་རང་དབང་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པས་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དེ་ལྟ་མི་སྣང་ངོ་། །རྒྱུ་མ་རིག་པས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་རང་དབང་དུ་འབྱུང་བའི་མཐུ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་དེ་ལ་རང་དབང་ཉིད་དམ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་མེད་པ་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འབྱུང་དེ་དག་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་མེད་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུ་བྱེད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། རབ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཕགས་པ་བྱམས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས། སོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བྱམས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཟམ། ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ནས། རྣམས་ཉིད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་པོ་བསལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དེ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ཅུང་མེད་ན། ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པ་ཡོད་པའོ་རྣམ་པར་
{ "translations": [ "這是他的想法。就像這樣。然後，在第一行中，是『བྱའོ』（是）。因此，世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས།，Bhagavan，薄伽梵）展示了沒有造作之物，並且勝義諦（དོན་དམ་པ།，paramārtha， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， Paramarth， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， Paramarth， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परमार्थ， परम
མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ནའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་དེ་མེད་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་། རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་བསྟན་པ་དང་། དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། བྱམས་པས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བགྱི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་སོ། །ཚོར་བ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ལགས། ཞེས་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། གཟུགས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ 5-92 རྣམ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བས་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མིང་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་རྒྱས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལས་བཟུང་བར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་། ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་དང་། རྣམ་པར་བཏགས་པའི་གཟུགས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་འདིར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་དང་། ཀུན་བཏགས་པའི་ཚོར་བ་དང་། ཀུན་བཏགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། བྱམས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། གོ །དེའི་འོག
【現代漢語翻譯】 『無思之界』是指安住于勝義之界。『其中有何物』是指行相之事物中，其中有何物，即是無有。這是它的定義。『何？若！』是指如果存在，則會成為所緣。如此，如實地顯示了行相事物並非存在。如是說。之後，在半行處，慈氏（彌勒菩薩的尊稱）爲了依世俗和勝義而顯示色等法的種種差別，如是說。之後，在一行處，『作』等被提問。受。之後，在兩行處，顯示了種種差別。受。之後，在五行處，直到『作』為止，總攝並顯示了世間和出世間的一切法為三種。如是說。之後，在三行處，提問『是』，世尊（佛陀的尊稱）在之後的一行處，說了『色等』等，即依名言，以名言之因，將行相之事物假立為色的自性，凡是稱為色之名和假立，都是遍計所執之色。這是它的定義。諸法的自性有三種：遍計所執之自性、依他起之自性、圓成實之自性。其中，色等自性，在諸法中，凡是顯現為稱為色等之相，即是自性。無明等識之相，在諸法中，凡是顛倒顯現之相，即是依他起之自性。該名稱也與顛倒顯現之相分離，凡是不可言說、無相之相，即是勝義圓成實之自性。此廣說應從《分別論》中取之。這三種自性，以及遍計所執之色、分別假立之色、法性之色等，應在此依次顯示。其中，色、受、想等名稱，即是遍計所執之色、遍計所執之受、遍計所執之想等，顯示了該行相之事物，以及稱為色之名、想和假立等。慈氏。之後，在三行處，『是』。在其下。
【English Translation】 'The realm of non-thought' refers to abiding in the realm of ultimate truth. 'What exists therein' refers to the characteristics of phenomena; whatever exists therein is non-existence. This is its definition. 'What? If!' means if it exists, it will become an object of focus. Thus, it accurately shows that the phenomena of actions are not existent. So it is said. Then, at the half-line, Maitreya (the honorable title of Bodhisattva Maitreya), in order to show the various distinctions of forms and other dharmas based on conventional and ultimate truths, says so. Then, in one line, 'Do' and so on are asked. Feeling. Then, in two lines, various distinctions are shown. Feeling. Then, in five lines, up to 'Do', all the dharmas of the world and beyond are summarized and shown in three aspects. So it is said. Then, in three lines, the question 'Yes' is asked, and the Bhagavan (the honorable title of Buddha) says 'Form, etc.' and so on in the following line, that is, relying on terminology, using the cause of terminology, the phenomena of actions are nominally established as the nature of form, and whatever is called the name of form and nominal establishment is the form of complete imputation. This is its definition. The nature of all dharmas is threefold: the nature of complete imputation, the nature of other-dependence, and the nature of perfect accomplishment. Among them, the nature of form, etc., in all dharmas, whatever appears as the aspect called form, etc., is the nature. The aspect of ignorance, etc., in all dharmas, whatever appears as the inverted aspect, is the nature of other-dependence. That name is also separated from the inverted aspect, and whatever is the aspect of unspeakable, without characteristics, is the nature of ultimate perfect accomplishment. This detailed explanation should be taken from the 'Differentiation Treatise'. These three natures, as well as the form of complete imputation, the form of differentiation and nominal establishment, and the form of dharma-nature, etc., should be shown here in order. Among them, the names of form, feeling, thought, etc., are the form of complete imputation, the feeling of complete imputation, the thought of complete imputation, etc., showing the phenomena of that characteristic, as well as the name called form, thought, and nominal establishment, etc. Maitreya. Then, in three lines, 'Is'. Below it.
་ཏུ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ནི། འདུ་བྱེད། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྷག་ན་བརྗོད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་བློ་སྐྱེས་ཞིང་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བློས་རྣམ་པ་གཏོད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་རྣམ་པར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། དེའི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བློས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ནི། རྒྱུར་བྱས་དེའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་འཁྲུལ་བའི་ཡོད་པ་ལ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བློ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་ལ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ན། གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི། གང་རུང་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཆོས་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཉིད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཁོ་ན་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ 5-93 ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྔར་བསྟན་པའི་ཀུན་བཏགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་དང་བརྟགས་པའི། འོས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །དང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པའོ། །གཟུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་སོགས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱི
【現代漢語翻譯】 此外，第二種情況是：『行』（'འདུ་བྱེད'，karmic formations）。然後，超過半行文字說：『等等』，這表明：對於無知的凡夫俗子來說，由於煩惱、業和異熟等原因，他們的心顛倒錯亂，對事物產生實有的認知和顯現，這被稱為『遍計所執相』（rnam par brtags pa'i gzugs）。『行』的體相之事物，等等，這表明：僅僅通過分別念，法性就安住於此，這被稱為『法性』。通過心來設定形態，其自性並非其他。因此，它僅僅是遍計所執而安住于自性中，而其安住之處就被稱為『分別念』。如此，僅僅通過心所分別的形態，它就安住于自性中。依賴於分別念本身，這本身就是原因。『言說』（mngon par brjod pa）是指在心中錯誤地認為事物是實有的存在，這被稱為『言說』。如此，心安住于分別所執之形態的自性中，依賴於分別的形態，在心中顯現為事物的自性，這就是『遍計所執相』的同義詞。同樣，也應將其應用於感受等。在哪裡？然後，如果超過一行，那麼，在那之後，『法性之相』（chos nyid kyi gzugs）是任何事物，等等，這表明：如來（de bzhin gshegs pa，Tathagata）出現也好，不出現也好，這表明法性是自性和常恒的。法性，然後，如果超過一行，那麼，僅僅，等等。 法性之相是指：當在分別的心中顯現的事物，與之前所說的遍計所執，即所說之事物和能說之名言，以及所遍計之事物，從理應具有的自性中分離時，那時，安住于不可言說之自性，即無分別之自性的形態，被稱為『法性之相』。『無自性』（ngo bo nyid med）是指沒有遍計所執的自性。『和』，是指沒有法性的如是性之形態。『和』，是指沒有不顛倒之形態。『相』，是指達到如此形態的究竟。同樣，也應將其應用於感受等。這，然後，如果超過五行，那麼，應該，這是因為完全不存在。形態，然後，如果超過半行，那麼，應該，因為它不是存在，而是世俗諦的存在。
【English Translation】 Furthermore, the second case is: 'Actions' ('འདུ་བྱེད', karmic formations). Then, more than half a line says: 'Etc.', which indicates that: For ignorant ordinary people, due to afflictions, karma, and maturation, etc., their minds are inverted and confused, and they develop a real perception and appearance of things, which is called 'Parikalpita-lakshana' (rnam par brtags pa'i gzugs). The object of the characteristic of 'actions', etc., indicates that: Merely through conceptualization, the nature of reality abides in it, which is called 'Dharmata'. By setting the form with the mind, its essence is not other. Therefore, it is merely imputed and abides in its essence, and its abiding place is called 'conceptualization'. Thus, merely through the form conceived by the mind, it abides in its essence. Relying on conceptualization itself, that itself is the cause. 'Expression' (mngon par brjod pa) refers to the existence of things that are mistakenly thought to be real in the mind, which is called 'expression'. Thus, the mind abides in the essence of the form of conceptualization, relying on the form of conceptualization, appearing in the mind as the nature of things, which is the synonym of 'Parikalpita-lakshana'. Similarly, it should also be applied to feelings, etc. Where? Then, if it exceeds one line, then, after that, 'the form of Dharmata' (chos nyid kyi gzugs) is anything, etc., which indicates that: Whether the Tathagata (de bzhin gshegs pa) appears or does not appear, this indicates that Dharmata is self-nature and constant. Dharmata, then, if it exceeds one line, then, only, etc. The form of Dharmata refers to: When the things that appear in the conceptual mind are separated from the previously mentioned Parikalpita, that is, the things that are said and the names that can be said, and the things that are imputed, from the self-nature that should be possessed, then, at that time, the form that abides in the self-nature that cannot be expressed, that is, the self-nature of non-conceptualization, is called 'the form of Dharmata'. 'No self-nature' (ngo bo nyid med) refers to the absence of the self-nature of Parikalpita. 'And' refers to the absence of the form of suchness of Dharmata. 'And' refers to the absence of the non-inverted form. 'Form' refers to reaching the ultimate of such a form. Similarly, it should also be applied to feelings, etc. This, then, if it exceeds five lines, then, should, because it is completely non-existent. Form, then, if it exceeds half a line, then, should, because it is not existence, but the existence of conventional truth.
ར་རོ། །དེ་ནི་རྫས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འདུས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་བཏགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རྫས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་དབང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བཏགས་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདིར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཐའི་བར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ག །ཀུན་བཏགས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། དང་། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་མཚན་ཉིད་བཟུང་ནས་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། མཆིས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་པའི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐབས་སུ་ཞུ་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། བསྟན་པ་དེ་བསྟན་པ་འདི། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། སྩལ། ཞེས་བྱ་བ། གསོལ་ཏོ། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་བཏགས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དང་། ཆོས་ཉིད་གཟུགས་འདི་གསུམ་ལ་སོ་སོར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་བདག་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བགྲང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་རེ་རེ་ལ་སྤང་བྱ་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྣམ་པར་ 5-94 གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ལས་བརྩམས་ནས་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ལ་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་མིང་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་དག་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གསོལ་པ། སོ། །དེ་བས་
【現代漢語翻譯】 ར་རོ། (raro) 那麼，這既是實物，又是聚合的，因此是會消散的，是會變化的。因此，施設是存在的，因為它是實物。』這是它的定義。因為它是依他起的自性，所以是自主的。』佛是這麼說的。『什麼？從那裡開始念半串念珠呢？』對於『要做』這件事，因為法性的形象存在於不可言說的自性中。『沒有。』是可以這麼說的，因此它不是實物。因為施設的事物的相狀不是存在的，所以是存在的。』這是不可說的，因此它不是實物。因此，通過捨棄兩邊，顯示了中道。所謂『以勝義諦來區分』，就是『勝義諦的自性』的定義。在這裡，『區分』這個詞的意思是自性。同樣，佛法的終極也應如此理解。嘎。遍計所執。從那裡開始念四串念珠呢？首先，通過三種自性的力量來把握體性，然後爲了區分顯示二無自性的場合，世尊。從那裡開始念兩串半念珠呢？有。在般若波羅蜜多的簡略決定義中，有二十八種請求，所說的就是這個。從那裡開始念三串念珠呢？請賜予。』這是祈請。就這樣。從那裡開始念一串念珠呢？是。』對於所說的這些，如果問：『所說的是什麼呢？』那就是對於遍計所執、一切相、法性形象這三者，分別說『是色』、『不是色』、『不是色』，而沒有『不是色』，這就是二無自性、真如、法無我。因此，色和受等詞語，應被算作真如二無自性的數量。』這是它的定義。如果想要顯示這個，首先從遍計所執的色開始，因為要顯示遍計所執的色中沒有實物自性，什麼是色？或者不是色？』佛是這麼說的。遍計所執的色是色的自性，因此不是色的自性。』這是不可說的。因為色的名稱和施設的名稱存在於其中，所以不是色的自性。』這也是不可說的。祈請。索。因此 那麼，這既是實物，又是聚合的，因此是會消散的，是會變化的。因此，施設是存在的，因為它是實物。』這是它的定義。因為它是依他起的自性，所以是自主的。』佛是這麼說的。『什麼？從那裡開始念半串念珠呢？』對於『要做』這件事，因為法性的形象存在於不可言說的自性中。『沒有。』是可以這麼說的，因此它不是實物。因為施設的事物的相狀不是存在的，所以是存在的。』這是不可說的，因此它不是實物。因此，通過捨棄兩邊，顯示了中道。所謂『以勝義諦來區分』，就是『勝義諦的自性』的定義。在這裡，『區分』這個詞的意思是自性。同樣，佛法的終極也應如此理解。嘎。遍計所執。從那裡開始念四串念珠呢？首先，通過三種自性的力量來把握體性，然後爲了區分顯示二無自性的場合，世尊。從那裡開始念兩串半念珠呢？有。在般若波羅蜜多的簡略決定義中，有二十八種請求，所說的就是這個。從那裡開始念三串念珠呢？請賜予。』這是祈請。就這樣。從那裡開始念一串念珠呢？是。』對於所說的這些，如果問：『所說的是什麼呢？』那就是對於遍計所執、一切相、法性形象這三者，分別說『是色』、『不是色』、『不是色』，而沒有『不是色』，這就是二無自性、真如、法無我。因此，色和受等詞語，應被算作真如二無自性的數量。』這是它的定義。如果想要顯示這個，首先從遍計所執的色開始，因為要顯示遍計所執的色中沒有實物自性，什麼是色？或者不是色？』佛是這麼說的。遍計所執的色是色的自性，因此不是色的自性。』這是不可說的。因為色的名稱和施設的名稱存在於其中，所以不是色的自性。』這也是不可說的。祈請。索。因此
【English Translation】 raro. Then, this is both a substance and an aggregation, therefore it is perishable, it is changing. Therefore, the imputation exists because it is a substance.' This is its definition. Because it is the nature of other-dependence, it is autonomous.' The Buddha said so. 'What? From where to start reciting half a string of beads?' For the matter of 'to do', because the image of Dharma-nature exists in the unspeakable self-nature. 'No.' It can be said so, therefore it is not a substance. Because the appearance of the imputed thing does not exist, therefore it exists.' This is unspeakable, therefore it is not a substance. Therefore, by abandoning both extremes, the Middle Way is shown. The so-called 'distinguished by the ultimate truth' is the definition of 'the nature of the ultimate truth'. Here, the word 'distinguish' means self-nature. Similarly, the ultimate of the Buddha's Dharma should also be understood in this way. Ga. Parikalpita (Completely Imagined). From where to start reciting four strings of beads? First, by grasping the characteristics through the power of the three natures, and then to distinguish the occasion of showing the two non-self-natures, the Bhagavan (Blessed One). From where to start reciting two and a half strings of beads? Yes. In the concise definition of Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), there are twenty-eight requests, what is said is this. From where to start reciting three strings of beads? Please grant.' This is a request. Just like that. From where to start reciting one string of beads? Yes.' For what is said, if asked: 'What is said?' That is, for the three: Parikalpita (Completely Imagined), all aspects, and the image of Dharma-nature, respectively saying 'is form', 'is not form', 'is not form', and there is no 'is not form', this is the two non-self-natures, Suchness, and Dharma non-self. Therefore, words such as form and feeling should be counted as the number of Suchness two non-self-natures.' This is its definition. If you want to show this, first start with the form of Parikalpita (Completely Imagined), because you want to show that there is no substantial self-nature in the form of Parikalpita (Completely Imagined), what is form? Or is it not form?' The Buddha said so. The form of Parikalpita (Completely Imagined) is the self-nature of form, therefore it is not the self-nature of form.' This is unspeakable. Because the name of form and the name of imputation exist in it, therefore it is not the self-nature of form.' This is also unspeakable. Request. So. Therefore raro. Then, this is both a substance and an aggregation, therefore it is perishable, it is changing. Therefore, the imputation exists because it is a substance.' This is its definition. Because it is the nature of other-dependence, it is autonomous.' The Buddha said so. 'What? From where to start reciting half a string of beads?' For the matter of 'to do', because the image of Dharma-nature exists in the unspeakable self-nature. 'No.' It can be said so, therefore it is not a substance. Because the appearance of the imputed thing does not exist, therefore it exists.' This is unspeakable, therefore it is not a substance. Therefore, by abandoning both extremes, the Middle Way is shown. The so-called 'distinguished by the ultimate truth' is the definition of 'the nature of the ultimate truth'. Here, the word 'distinguish' means self-nature. Similarly, the ultimate of the Buddha's Dharma should also be understood in this way. Ga. Parikalpita (Completely Imagined). From where to start reciting four strings of beads? First, by grasping the characteristics through the power of the three natures, and then to distinguish the occasion of showing the two non-self-natures, the Bhagavan (Blessed One). From where to start reciting two and a half strings of beads? Yes. In the concise definition of Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), there are twenty-eight requests, what is said is this. From where to start reciting three strings of beads? Please grant.' This is a request. Just like that. From where to start reciting one string of beads? Yes.' For what is said, if asked: 'What is said?' That is, for the three: Parikalpita (Completely Imagined), all aspects, and the image of Dharma-nature, respectively saying 'is form', 'is not form', 'is not form', and there is no 'is not form', this is the two non-self-natures, Suchness, and Dharma non-self. Therefore, words such as form and feeling should be counted as the number of Suchness two non-self-natures.' This is its definition. If you want to show this, first start with the form of Parikalpita (Completely Imagined), because you want to show that there is no substantial self-nature in the form of Parikalpita (Completely Imagined), what is form? Or is it not form?' The Buddha said so. The form of Parikalpita (Completely Imagined) is the self-nature of form, therefore it is not the self-nature of form.' This is unspeakable. Because the name of form and the name of imputation exist in it, therefore it is not the self-nature of form.' This is also unspeakable. Request. So. Therefore
ན་དེ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུང་། བཱ་ག །གཟུགས་ཡིན་ནམ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་བཏགས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསོལ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་གཟུགས་དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དོན་དམ་པ་གཟུགས་ཀྱི་མིང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པའོ། །དེ་བས་ན། བྱམས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི། མིང་གིས་འོས་ཡིན་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བས་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། ཡིན་ནམ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །གསོལ། སོ། །དེ་བས་ན་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཉིད་ཡིན་ནམ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །གསོལ། སོ། །དེ་བས་ན། བྱམས། དེ་ནས་ཕྲེང་ན། པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཡང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱར་བར། དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉན་ཐོས་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཉམ་པར་བཞག་པའི། པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡོངས་སུ་འདྲེས་པའི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་དེ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་དེའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤོང་བ་དང་། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། 5-95 དང་། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་དེ་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀ
【現代漢語翻譯】 問道：『那麼，稱之為『彼』（梵文：Bā，指示代詞）是色嗎？』回答說：『因為如此，以假立的權宜之計而言，它不是色，並且由於它沒有色的自性，也不是色，所以是無二。』這是它的總結語。 問道：『那麼，不是三串嗎？』回答說：『以假立的權宜之計而言，那個色也顯現為色的自性，所以也不是沒有色的自性。究竟而言，它遠離色的名稱，也不是色的自性。』這是回答。 因此，慈氏（梵文：Maitrya，彌勒）。問道：『那麼，不是一串嗎？』這樣說。如此，以假立的權宜之計而言，那個色，因為適合色的名稱並且顯現為色的自性，所以也不是沒有色，究竟而言，因為它沒有色的體性，也不是色，所以是無二。』這是回答。 問道：『那麼，如果剩下兩串呢？』回答說：『完全成立的法性的色，是沒有任何相狀的自性，既不是色，也是色的法性，所以也不是沒有色。』這說的是無二的意義。 問道：『那麼，是體性還是體性呢？』這樣說。如此，因為沒有法無我的自性，並且是色的法性，所以說『也不是沒有色』，這是無二的意義。 因此，慈氏（梵文：Maitrya，彌勒）。問道：『那麼，從串上呢？』回答說：『是如實不二。』這是它的總結語。 然後，如果從半串上呢？也應結合無二。並且，在那之後，爲了以其他方式顯示那四個真諦的無二體性。世尊（梵文：Bhagavan，薄伽梵）。問道：『那麼，從五串上呢？』這樣說。菩薩（梵文：Bodhisattva，菩提薩埵）不像聲聞（梵文：Śrāvaka，弟子）那樣，將一切法的體性平等安住於心中，因此不是完全了知，而是以不平等安住、完全混合的智慧來完全了知，正如之前所顯示的那樣。因此，這樣不完全了知，就是它的完全了知。同樣，捨棄、現證和修習也應結合起來。 從五串半上呢？並且，爲了使精通無二體性的人精通生起。世尊（梵文：Bhagavan，薄伽梵）。從三串半上，顯示為甚深。菩薩（梵文：Bodhisattva，菩提薩埵）們……
【English Translation】 Asked: 'Then, is what is called 'That' (Sanskrit: Bā, demonstrative pronoun) form?' Replied: 'Because of this, in terms of provisional designation, it is not form, and because it does not have the self-nature of form, it is also not form, so it is non-dual.' This is its concluding statement. Asked: 'Then, isn't it three strands?' Replied: 'In terms of provisional designation, that form also appears as the self-nature of form, so it is also not without the self-nature of form. Ultimately, it is separate from the name of form and is also not the self-nature of form.' This is the reply. Therefore, Maitreya. Asked: 'Then, isn't it one strand?' Thus said. In this way, in terms of provisional designation, that form, because it is suitable for the name of form and appears as the self-nature of form, is also not without form, and ultimately, because it does not have the characteristic of form, it is also not form, so it is non-dual.' This is the reply. Asked: 'Then, if two strands remain?' Replied: 'The form of the fully established Dharma-nature is the self-nature without any characteristics, it is neither form nor the Dharma-nature of form, so it is also not without form.' This speaks of the meaning of non-duality. Asked: 'Then, is it nature or nature?' Thus said. In this way, because there is no self-nature of Dharma-lessness, and it is the Dharma-nature of form, it is said 'also not without form,' this is the meaning of non-duality. Therefore, Maitreya. Asked: 'Then, from the strand?' Replied: 'It is suchness, non-dual.' This is its concluding statement. Then, if from half a strand? It should also be combined with non-duality. And, after that, in order to show the non-dual nature of those four truths in another way. The Bhagavan. Asked: 'Then, from five strands?' Thus said. Bodhisattvas, unlike Śrāvakas, do not fully know by keeping the characteristics of all dharmas equally in mind, but fully know with the knowledge of unequally abiding and completely mixed, as shown before. Therefore, this not fully knowing is its fully knowing. Similarly, abandoning, realizing, and cultivating should also be combined. From five and a half strands? And, in order to make those who are proficient in the nature of non-duality proficient in arising. The Bhagavan. From three and a half strands, it is shown as profound. Bodhisattvas...
ྱིས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གནས་གྱུར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གནས་གྱུར་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དག་ལྟ་བུ་ལ་མ་ཡིན་གྱི། འཁོར་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཏེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན། ཇི་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་གཅོད་པས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་། དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་ཕུང་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ལེན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་དོན་ལ་བརྩམས་ཏེ། བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་འཁོར་བ་ཡང་མི་ལེན་ཏེ། དེ་བས་ན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྩམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་དབང་གི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། མི་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན། འདིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན། འདིར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་། གཏོང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་ནི་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་འགལ་བ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། མི་རྟོག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འགལ་བར་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་། མཉམ་ཉིད་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་འཁོར་བའོ་ཞེས་སྤྲོས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཞེས་སྤྲོས་པས་སྤྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ན་གང་ལ་ཡང་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་བས་ཡིད་འ
【現代漢語翻譯】 『涅槃』一詞指的是完全清凈和狀態的轉變。這種狀態的轉變是指所有煩惱和所知障都完全止息的狀態，這被稱為涅槃。這是自性，因此被稱為涅槃。這不僅僅是像聲聞和獨覺那樣的涅槃，而是爲了利益眾生直到輪迴結束，因此被稱為涅槃。 如是說。然後，在三行之後：『世尊，如果菩薩摩訶薩爲了他人的利益而捨棄輪迴，那如何才能不捨棄涅槃呢？』這是說，如果菩薩直到輪迴結束都不間斷地利益眾生，總是不會捨棄輪迴，那這樣如何能證得涅槃呢？ 世尊。然後，在兩行半之後：『是的。』如是說。世尊說，爲了他人的利益，不捨棄輪迴，也不取無蘊涅槃。因此，這不是涅槃。爲了自己的利益而努力，已經完成了應做之事，既不捨棄涅槃，也不取輪迴，因此，這是涅槃。』這是如何解釋所說的呢？指的是基於法身的涅槃。而對於化身和報身來說，則不是涅槃。』這是所要表達的。 如是說。然後，在兩行半之後：『不會改變。』等等，這是在說明：如果爲了他人的利益而不捨棄輪迴，那麼這就變成了捨棄涅槃。如果爲了自己的利益而不捨棄涅槃，那麼這就變成了捨棄輪迴。如果說不捨棄輪迴和捨棄輪迴，涅槃和非涅槃這些是矛盾的，那怎麼會不改變呢？』這是所問的。 世尊。然後，在兩行之後：『不分別』等等，這表明沒有矛盾：菩薩對一切法都不分別，只是看到平等性，對於輪迴，不以『這是輪迴』來戲論，對於涅槃，也不以『這不是涅槃』來戲論，不應以戲論來戲論，因此安住于平等性。安住于平等性時，對任何事物都不會視為過患，因此心...
【English Translation】 'Nirvana' refers to complete purification and the transformation of state. This transformation of state refers to the complete cessation of all afflictions and cognitive obscurations, which is called Nirvana. It is the nature itself, therefore it is called Nirvana. This is not just Nirvana like that of Shravakas and Pratyekabuddhas, but it is called Nirvana because it benefits sentient beings until the end of Samsara. Thus it is said. Then, after three lines: 'Bhagavan, if a Bodhisattva Mahasattva, motivated by the benefit of others, abandons Samsara, how does he not abandon Nirvana?' This is saying, if a Bodhisattva continuously benefits sentient beings until the end of Samsara, and never abandons Samsara, then how can he attain Nirvana? Bhagavan. Then, after two and a half lines: 'Yes.' Thus it is said. The Bhagavan said, 'Motivated by the benefit of others, one does not abandon Samsara, nor does one take the Nirvana without aggregates. Therefore, this is not Nirvana. Motivated by one's own benefit, having done what needs to be done, one neither abandons Nirvana nor takes Samsara, therefore, this is Nirvana.' How does this explain what is said? It refers to Nirvana based on the Dharmakaya (法身，ཆོས་ཀྱི་སྐུ，dharmakāya，Dharmakaya, the body of the Dharma). As for the Nirmanakaya (化身，སྤྲུལ་པའི་སྐུ，nirmāṇakāya，Nirmanakaya, the body of manifestation) and Sambhogakaya (報身，ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ，saṃbhogakāya，Sambhogakaya, the body of enjoyment), it is not Nirvana.' This is what is being expressed. Thus it is said. Then, after two and a half lines: 'It will not change.' etc., this is explaining: 'If one does not abandon Samsara for the benefit of others, then this becomes abandoning Nirvana. If one does not abandon Nirvana for one's own benefit, then this becomes abandoning Samsara. If saying not abandoning Samsara and abandoning Samsara, Nirvana and non-Nirvana are contradictory, then how can it not change?' This is what is being asked. Bhagavan. Then, after two lines: 'Non-discrimination' etc., this shows that there is no contradiction: 'A Bodhisattva does not discriminate all Dharmas, but only sees equality, and for Samsara, does not elaborate with 'This is Samsara', and for Nirvana, does not elaborate with 'This is not Nirvana', one should not elaborate with elaboration, therefore abide in equality. When abiding in equality, one does not see any fault in anything, therefore the mind...
བྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ལ་ 5-96 ཡང་ཕན་ཡོན་དུ་མཐོང་བས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མྱ་ངན། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། བྱམས་པ། དེ་བས་ཀྱང་མ་ཚིམ་ན། བ་འདི། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ལགས། ཞེས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། མི་སྨྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །ད་ནི་འཁོར་བ་སྤོང་བས་དང་མི་སྤོང་བའི་དབང་གིས་ཞེས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གཏོང་བ་ཡང་མེད། ལེན་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ལེན་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། མི་སྨྲའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། ད་ནི་འཁོར་བ་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བའི་དབང་གིས་ལེན་པ་དང་འདོར་བར་མི་སྨྲའོ། །དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། དགོས་པ་ལ་ལྟོས། བྱ་བ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་སྨྲ་བ་སྟེ། འདིར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་མི་སྨྲའི། འཁོར་བ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། དེ་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལེན་ཏོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བྱམས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་མེད་པའོ། །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གང་ཡིན། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ལགས་སམ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བ་ལེན་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལེན་པ་མེད་པས། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྙམ་དུ་ཞུས་ནས་དགོངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། དམིགས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དང་། རང་བཞིན་རྣམས་མངའ་བ་སྟེ། རིགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རང་བཞིན་ཡང་། བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། མོས་པ་དང་། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་སོ། །བྱམས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཡོད། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པའོ། །གང་ཐོབ་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 產生，以及對於什麼 5-96 又看到利益而結合，像那樣沒有』沒有』這個詞。悲傷。然後四行中：慈氏（Maitreya）。即使那樣還不滿足，那麼這個。然後兩行中：是的。說。然後半行中：不說話。』這樣說了。現在，由於捨棄輪迴和不捨棄的緣故，如果菩薩對於輪迴和涅槃不作分別，觀為平等性，那樣輪迴和涅槃都不捨棄，也不取。』這樣說。對此，如果無取，如何不變？這樣問。世尊。然後半行中：不說話。』這樣說了，現在由於捨棄輪迴和不捨棄的緣故，對於取和舍不說話。依賴於需要，依賴於需要。由於做事的緣故而說，這裡以神通力，在一切時中，于無量世界中，不斷地做眾生的利益，因此不說完全捨棄輪迴，不是因為不捨棄輪迴。像這樣，以空性的體性，執持無相的體性，安住於此，安住於此的緣故，取涅槃。』這樣說。這樣顯示。慈氏（Maitreya）。然後四行半中：做』是指如何不分別而圓滿究竟五種。世尊。然後兩行中：沒有』是指沒有有或沒有兩種。沒有』是指對於那些法，在一切方式的一切中，不分別。是什麼。然後兩行半中：是嗎？』是指菩薩們取輪迴。』這樣說，因為聲聞們沒有取，所以會變成完全的涅槃。』這樣想而提問。世尊。然後一行多中：觀想。』是指具有眾生的種姓和自性，種姓有三種。自性也有，以意樂、隨眠、信解和根等差別而不同。慈氏（Maitreya）。然後一行中：有。』是指最初就具有自性清凈圓滿的菩提，想要什麼就如願獲得。獲得什麼。』是指聲聞和獨覺的。
【English Translation】 arising, and to what 5-96 also seeing benefit and joining, like that there is no such word as 'no'. Sorrow. Then in four lines: Maitreya. Even if not satisfied with that, then this. Then in two lines: Yes. Saying. Then in half a line: Do not speak.' Thus it was said. Now, because of abandoning samsara and not abandoning, if a Bodhisattva does not discriminate between samsara and nirvana, contemplating them as equality, then samsara and nirvana are neither abandoned nor taken. ' Thus it is said. To this, if there is no taking, how does it not change? Thus asked. Bhagavan. Then in half a line: Do not speak.' Thus it was said, now because of abandoning samsara and not abandoning, one does not speak of taking and abandoning. Depending on the need, depending on the need. Because of doing things, it is said, here by the power of clairvoyance, at all times, in limitless realms, constantly doing the benefit of sentient beings, therefore one does not say to completely abandon samsara, it is not because of not abandoning samsara. Like this, with the essence of emptiness, holding the essence of non-appearance, abiding in this, because of abiding in this, one takes nirvana.' Thus it is said. Thus it is shown. Maitreya. Then in four and a half lines: 'Doing' refers to how to not discriminate and completely perfect the five kinds. Bhagavan. Then in two lines: 'No' refers to not having both 'yes' or 'no'. 'No' refers to not discriminating in all ways in everything for those dharmas. What is it. Then in two and a half lines: 'Is it?' refers to Bodhisattvas taking samsara.' Thus it is said, because the Shravakas do not take, they will become complete nirvana.' Thinking thus, he asked. Bhagavan. Then in one line more: 'Contemplating.' refers to having the lineages and natures of sentient beings, lineages are of three kinds. Nature also has differences in intention, latent tendencies, faith, faculties, etc. Maitreya. Then in one line: 'Yes.' refers to having the Bodhi that is naturally pure and complete from the beginning, obtaining whatever one desires as desired. Obtaining what.' refers to the Shravakas and Pratyekabuddhas.
་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ཉིད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། ཕྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་གི །དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བར་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ 5-97 ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །བསྒྲུབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་འདིར་སྐྱེ་བ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་འདིར་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ལེན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདིར་སྲིད་པའི་གཅིག་ཀྱང་མི་ལེན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་སྲིད་པ་མི་ལེན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་འགག་པའོ། །ལགས་སོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན་འདོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ནི། རྣམ་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་དཔྱད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། བསམ་པ་ཁྱབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྐྱེ་བའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལེའུ་འདིའི་མཚན་རྣམས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འགྲེལ་པ་བྲིས་སོ། །དེ་སྐད་དེ། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། ལགས་སོ། །ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །། ༈ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ལེའུ། ༈ བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཞེས་པ་ནས། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགའ་དང་གུས་དང་དད་པའི་མཆོག་ནི་ཉེར་བཞག་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་བསལ་ནས་དྲི་མ་ལས་འདས་པ། །འགྲོ་དོན་མངོན་ཞུགས་དེས་པའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ལམ་འདི་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་བཤད། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །། ༈ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་ཐོབ་པའི་ལེའུ། ༈ བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དགུ་ཙམ་ན། ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདིར། ཁ་ཅིག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་ཐོབ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །། ༈ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ། ༈ ཞེས་འབྱུང་བ་ཐོབ་མི་ཐོབ་
【現代漢語翻譯】 證悟菩提。即是如此。接下來，在第一行，『世界的』一詞，指的是成為聖者，獲得聲聞果位，之後將會成佛。這是該詞的含義。在其後，接下來，在第二行，『將會獲得』一詞，指的是在輪迴中出生后，心想能夠圓滿菩提資糧。『修行』一詞，指的是入流者不會在此再生第八次。一來果者只會在此受生一次。不還果者不會在此受生任何一次。阿羅漢也不會受生，因此，對生有阻礙。是的。接下來，在第一行，『附加』一詞，指的是因業和煩惱的力量而受生，這指的是入流者等。至於三種類型的受生，則沒有考察的必要。因為他們有三種類型的受生：意生身，化生身，以及愿生身。等等，廣說。因此，這一章的名稱，是由偉大的中觀派，第二遍知一切者，開創車軌的大論師世親所著的釋論。如是說。接下來，在第九行，是的。在《八千頌般若》中，菩薩學處之種種差別的章節，是第八十三品。 第八十四品，攝頌品。 第五十八卷。從世尊說起，到那時世尊宣說了這些偈頌。歡喜、恭敬和信心的殊勝之處在於近置，清除障礙和煩惱，超越垢染，爲了利益眾生而顯現進入，具有決定的智慧波羅蜜多。接下來，在半張紙的二分之一處，爲了使一切眾生都能獲得此道而宣說。在《八千頌般若》中，名為攝頌品的章節，是第八十四品。 第八十五品，常啼菩薩獲得諸多三摩地之門品。 第五十九卷。接下來，世尊開示道：『善現，』接下來，在九分之半張紙處，將會獲得。』在此處，在某些地方，名為常啼菩薩獲得諸多三摩地之門品的章節，是第八十五品。
【English Translation】 Attaining enlightenment. That is it. Then, in the first line, the term 'of the world' refers to becoming an Arya, attaining the state of a Hearer, and later becoming a Buddha. That is the meaning of the word. After that, in the second line, the term 'will attain' refers to being born in samsara and thinking that one can perfect the accumulations for enlightenment. The term 'practice' refers to the fact that a Stream-enterer will not be born here for the eighth time. A Once-returner will only take one birth here. A Non-returner will not take any birth here. An Arhat will also not take birth, thus, there is an obstruction to birth. Yes. Then, in the first line, the term 'addition' refers to being born due to the power of karma and afflictions, which refers to Stream-enterers and so on. As for the three types of birth, there is no need to examine them. Because they have three types of birth: mind-born body, emanation body, and aspiration-born body. And so on, extensively explained. Therefore, the names of this chapter are explained in the commentary written by the great Madhyamika, the second omniscient one, the great master Vasubandhu, the founder of the chariot path. Thus it is said. Then, in the ninth line, yes. In the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, the chapter on the various distinctions of the Bodhisattva's training is the eighty-third chapter. Chapter Eighty-Four, the Chapter on the Compendium of Verses. Volume Fifty-eight. From 'Then the Bhagavan...' to 'At that time, the Bhagavan spoke these verses.' The excellence of joy, respect, and faith is proximity, clearing away obscurations and afflictions, transcending defilements, manifestly entering for the benefit of beings, the wisdom that has gone beyond. Then, at one and a half sheets, 'This path is taught so that all sentient beings may attain it.' In the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, the chapter called the Compendium of Verses is the eighty-fourth chapter. Chapter Eighty-Five, the Chapter on the Bodhisattva Sadāprarudita Obtaining Many Doors of Samadhi. Volume Fifty-nine. Then the Bhagavan said, 'Subhuti,' Then, at about half of nine sheets, 'will be obtained.' In this context, in some places, the chapter called the Bodhisattva Sadāprarudita Obtaining Many Doors of Samadhi is the eighty-fifth chapter.
དཔྱོད། དེ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་དྲུག་ཅུང་མེད་ན། བགྱིའོ། །བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་པ་སྟེ། ཐ་མ། དེ་ནས་བུ་མོ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་གསུམ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །། ༈ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་པ། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ། ༈ རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་དགུ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་ན་སྤྱོད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་དང་། 5-98 ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་པའི་བུ་གང་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀ་ཏྱ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནམ་གྲུབ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །། ༈ འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་དྲ་དང་། སུ་རིན་ཏྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ལུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དོན་གསལ་ཞིང་ཚིག་གི་རྙོག་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དགུར་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་སྦྱར་བ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། །།མ་རྟོགས་ལོག་པར་རྟོག་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །མུན་པ་ཐམས་ཅད་དྲུངས་ནས་འབྱིན་བྱེད་པ། །ལེགས་བཤད་འདི་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཡིན། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་མུན་པ་སེལ་བར་ཤོག །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝན་ཏུ། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། །།མ་དཔེ་ནི་འཛམ་ཐང་པར་མ་དང་། ཛ་འགོའི་པར་རྙིང་ལ་ཁ་གསབ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ཡིན།
【現代漢語翻譯】 校勘。 然後，如來。 然後，如果缺少六張紙，就做。 六十卷，結束。 然後，女兒。 然後，如果缺少十三張紙，在八千頌般若經中，名為『法勝品』，是第八十六品。 第八十七品，付囑品。 善現（Subhuti，佛陀的十大弟子之一）。 然後，如果缺少一張紙和九行，應知這些眾生在如來處行持。 世尊（Bhagavan，佛陀的稱號）如是說后，菩薩摩訶薩（Bodhisattva-Mahasattva，發大心的菩薩）慈氏（Maitreya，彌勒菩薩）等，以及具壽（Ayushman，對年長比丘的尊稱）舍利弗之子（Sariputra，舍利弗），以及具壽大目犍連之子（Maudgalyayana，目犍連），以及具壽迦葉（Kasyapa，迦葉），以及 具壽彌勒之子滿慈子（Purna Maitreyani-putra，富樓那），以及具壽大迦旃延（Mahakatyayana，迦旃延），以及具壽無滅（Aniruddha，阿那律），以及具壽離婆多（Revata，離婆多），以及具壽羅睺羅（Rahula，羅睺羅），以及具壽滿慈子，以及具壽阿難陀（Ananda，阿難陀），天、人、阿修羅（Asura，阿修羅）和乾闥婆（Gandharva，乾闥婆）等世間皆大歡喜，對世尊所說深信不疑。 八千頌般若經中，名為『付囑品』，是第八十七品。 聖八千頌般若經，大乘（Mahayana，大乘）。 印度堪布（Khenpo，住持）吉那彌扎（Jinahmitra，智友），蘇仁扎菩提（Surendrabodhi，善覺），校勘譯師班智達（Pandita，班智達）耶謝德（Yeshe De，智軍）等翻譯、校勘並最終確定。 聖八千頌般若經釋，圓滿次第的宗派，殊勝且稀有，意義清晰且無詞句的糾纏，諸法如實性（Tathata，如實性）完全成就，九種圓滿顯現的心髓，由不分宗派、具足四依的智者所著，暫時圓滿。 愿此能從根本上消除未解、錯解和疑惑之 黑暗的一切殊勝之說，成為太陽的光芒。 愿以此善行，使一切眾生消除黑暗！ 愿此也能使珍貴的教法興盛廣大，併爲一切眾生帶來廣大的利益和安樂！ 吉祥！ 愿吉祥！ 八千頌般若經釋圓滿。 愿一切眾生獲得廣大的利益！ 底本是瞻塘印經院的版本和扎科舊版的補寫本。
【English Translation】 Colophon. Then, the Tathagata (Thus Gone One, a title for the Buddha). Then, if six folios are missing, it is done. Sixty fascicles, the end. Then, the daughter. Then, if thirteen folios are missing, from the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, it is called 'Chapter on the Noble Dharma,' the eighty-sixth. The eighty-seventh, the Chapter on Entrustment. Venerable Subhuti (One of the Buddha's ten great disciples). Then, if one folio and nine lines are missing, those beings should be known to be practicing in the presence of the Tathagata. The Blessed One (Bhagavan, a title for the Buddha) having spoken thus, the Bodhisattva-Mahasattvas (Great-being Bodhisattvas), Maitreya (The future Buddha) and so forth, and the venerable Sariputra (Sariputra), son of Saradvati, and the venerable great Maudgalyayana (Maudgalyayana), son of Mogalani, and the venerable Kasyapa (Kasyapa), and the venerable Purna Maitreyani-putra (Purna Maitreyani-putra), son of Maitreya, and the venerable great Katyayana (Mahakatyayana), and the venerable Aniruddha (Aniruddha), and the venerable Revata (Revata), and the venerable Rahula (Rahula), and the venerable Purna, and the venerable Ananda (Ananda), the world with gods, humans, asuras (Asura), and gandharvas (Gandharva) rejoiced, and highly praised what the Blessed One had spoken. From the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, it is called 'Chapter on Entrustment,' the eighty-seventh. The Noble Eight Thousand Verse Prajnaparamita, the Great Vehicle (Mahayana). Translated, revised, and finalized by the Indian Abbot Jinahmitra (Jinahmitra), Surendrabodhi (Surendrabodhi), and the revising translator, the monk Yeshe De (Yeshe De), and others. The Explanation of the Noble Eight Thousand Verse Prajnaparamita, the tradition of the Completion Stage, especially excellent and marvelous, the meaning clear and without entanglement of words, the essence that fully establishes the Suchness (Tathata) of all dharmas, brilliantly illuminating the nine perfections, composed by an impartial scholar possessing the four reliances, is now complete. May this excellent explanation, which uproots all the darkness of misunderstanding, wrong understanding, and doubt, be like the rays of the sun. By this virtue, may all beings dispel darkness! May this also cause the precious doctrine to flourish and spread, and may great benefit and happiness arise for all beings! Mangalam (Auspiciousness)! Bhavantu (May it be)! The Explanation of the Eight Thousand Verse Prajnaparamita is complete. May great benefit arise for all beings! The original texts are the Zamtang printing and an old Dza-go printing with handwritten additions.