tshalminpa0402_空行海火供儀軌智慧火光
擦蒙巴·頌囊菘博大師教言集JTSZ57མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།། 4-47 ༄༅། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མེ་འོད་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །རྒྱུད་འདི་ ནས་ནི་ཕལ་ཆེ་བའི། །བླ་མའི་མན་ངག་སྦྱིན་སྲེག་བཤད། །སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་འདིར་བཞེད་དོ། །ཕྱི་ཡི་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ། །ནང་གི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་ལས། ༄། །ཕྱི་ཡི་སྦྱིན་སྲེག དང་པོ་ནི། བསྙེན་པ་ཁ་བསྐང་པ་དང་། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་བསྐང་པའི་དོན་དུ། བསྙེན་པ་ མ་རྫོགས་ཀྱང་བྱར་རུང་ལ། ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ བ་དགོས་པས་ཐོག་མར་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སར། ས་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ བྱས་ནས། སྦྱིན་སྲེག་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ་རི་མོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རང་ཁ་ལྟ་བའི་རྒྱབ་ན་སྒོ་ གཅིག་ཡོད་པ་བྱ། དེའི་ནང་དུ། ཐབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྲུ་བཞི་པ། གྲྭ་བཞིར་གཙོ་བོའི་ མཚན་མས་སྤྲས་པ། དེའི་ནང་། ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཙམ་ལྕི་བས་བྱུག་ཅིང་། དར་ཐབ་ རང་རང་གི་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ས་དང་དྲིས་བྱུག དེའི་དབུས་སུ་ཐབ་རྩིག་པའམ་བྲུས་ ཐབ་བྱེད་ན། དེའི་ཕྱེད་ཐུར་དུ་བརྐོས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སོར་བཞི་པར། སྤངས་དང་རྒྱར་ཐབ་ 4-48 ཀྱི་དྲུག་ཆའི་མཆུ་དང་། དེ་དང་མཉམ་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ། དབུས་སུ་གང་འབྲིའི་མཚན་མ་བྲི། ཁ་ ཁྱེར་གྱི་འོག་ཕྱི་ལོགས་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་བྲི། ཐབ་མ་སྐམས་པར་ཐུན་གསུམ་དུ། མདོག་དང་མཐུན་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་བར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཞི་བའི་ཐབ་ནི། ཁྲུ་གང་པ་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ། དབུས་སུ་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་པདྨའི་ སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སོར་བརྒྱད་པ། དཔངས་སུ་སོར་གཅིག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་མཚན་པ། རྒྱས་པ་ལ། གཞི་སེར་པོའི་སྟེང་དུ། རྒྱར་ཁྲུ་དོ། དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་པ་ཁྲུ་བཞིའི་དབུས་ སུ། རིན་པོ་ཆེ་སོར་བརྒྱད་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ་བྲི། དབང་ལ། གཞི་དམར་པོར། ཁྲུ་ཕྱེད་པའམ། ཁྲུ་གང་པ་ཟླ་གམ། དབུས་སུ་པདྨ་ལ་ གནས་པའི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། མངོན་སྤྱོད་ལ། གང་པ་དང་། བ་ཚ་ཅན་དང་། གནག་པ་དང་། རྩུབ་པའི་བཞི་ལ། སོར་ བརྒྱད་དམ། ཉི་ཤུའི་བརྒྱ།
【現代漢語翻譯】 擦蒙巴·頌囊菘博大師教言集JTSZ57《空行海之焚供儀軌——智慧之火焰》 4-47 《空行海之焚供儀軌——智慧之火焰》 《空行海之焚供儀軌——智慧之火焰》 《空行海之焚供儀軌——智慧之火焰》 頂禮與勝樂空行海無二無別的至尊上師！ 爲了使吉祥空行海的諸神歡喜，此續部中主要講述了上師的口訣——焚供。焚供有兩種，即外焚供和內焚供。如經中所說：『外有九種，內為拙火瑜伽。』因此，這裡講述外焚供和內焚供兩種。 首先是外焚供： 首先，爲了圓滿唸誦和補全儀軌的缺失，即使唸誦未圓滿也可以進行焚供。如果要進行息增等事業，則必須先完成唸誦。因此，首先在與事業相符的地方，進行簡略或詳細的立地儀軌。然後建造焚供房，做成四方形，有三條線，朝向自己，背後有一扇門。在焚供房內，所有火壇的外圍做成四方形，四個角上裝飾主尊的標誌。在火壇外圍塗抹半肘厚的黏土，並用與各自火壇顏色相符的土和香料塗抹。在中央砌火壇或挖火壇，向下挖一半。在上面做一個四指寬，長寬為火壇六分之一的喙，以及與之相同的邊緣。在中央畫上所供本尊的標誌。在邊緣下方外側畫十六瓣蓮花。在火壇未乾之前，分三次撒上與顏色相符的花朵。 其中，息災火壇：一肘寬，白色，圓形。中央是十六指蓮花，上面有八指法輪，高一指，用白色金剛杵裝飾。 增益火壇：黃色底座上，寬一肘半，高一肘，在四肘中央畫一個八指寶，用珍寶裝飾。 懷愛火壇：紅色底座上，半肘或一肘寬的半月形。中央是蓮花，蓮花上用金剛杵裝飾。 誅法火壇：有黑色、粗糙等四種，寬八指或二十指。
【English Translation】 Collection of Teachings by Master Tsamponpa Sonam Tsünpo JTSZ57, 'The Fire Offering Ritual of the Dakini Ocean - Blazing Light of Wisdom' 4-47 'The Fire Offering Ritual of the Dakini Ocean - Blazing Light of Wisdom' 'The Fire Offering Ritual of the Dakini Ocean - Blazing Light of Wisdom' 'The Fire Offering Ritual of the Dakini Ocean - Blazing Light of Wisdom' Homage to the supreme guru, inseparable from Chakrasamvara (Demchok, བདེ་མཆོག) Dakini Ocean! To please the deities of the glorious Dakini Ocean, this tantra mainly explains the guru's oral instructions on fire offerings. There are two types of fire offerings: outer and inner. As stated in the scripture: 'Outer has nine aspects, inner is tummo (gtum mo) yoga.' Therefore, here we discuss the two types of fire offerings: outer and inner. First is the outer fire offering: First, to complete the recitation and supplement any deficiencies in the ritual, the fire offering can be performed even if the recitation is not complete. If you want to perform pacifying, increasing, etc. activities, you must first complete the recitation. Therefore, first, in a place suitable for the activity, perform a brief or detailed ground purification ritual. Then build a fire offering house, making it square, with three lines, facing oneself, and with a door behind it. Inside the fire offering house, make the outer perimeter of all the hearths square, decorated with the main deity's symbols at the four corners. Smear the outer perimeter of the hearth with clay that is half a cubit thick, and smear it with earth and incense that match the color of each hearth. In the center, build or dig a hearth, digging down halfway. On top of it, make a four-finger-wide beak that is one-sixth the length and width of the hearth, and an edge of the same size. In the center, draw the symbol of the deity being offered to. Below the edge, on the outside, draw a sixteen-petal lotus. Before the hearth is dry, scatter flowers of matching colors three times. Among them, the pacifying hearth: one cubit wide, white, and round. In the center is a sixteen-finger lotus, with an eight-finger wheel on top, one finger high, decorated with a white vajra. The increasing hearth: on a yellow base, one and a half cubits wide, one cubit high, in the center of the four cubits, draw an eight-finger jewel, decorated with jewels. The magnetizing hearth: on a red base, a half-cubit or one-cubit wide crescent moon. In the center is a lotus, decorated with a vajra on the lotus. The wrathful hearth: there are four types, such as black, rough, etc., eight fingers or twenty fingers wide.
ཟུར་དྲུག་པ། དབུས་སུ་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲི། ཐབ་ལ་ བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་ས་ནག་པོ་དང་། རོ་བསྲེག་པའི་ཞལ་བ་དང་། བོང་བུ་དང་། རྔ་བོང་ ལ་སོགས་པའི་སྦངས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བྱུག དྲི་མི་ཞིམ་པའམ། དྲི་མེད་པའི་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ། དམར་པོ། འབྲས་བུའི་ཤུན་པ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་ཏེ་འབར་བས་བསྐོར་ལ། མིའི་སྣུམ་ལ་ སོགས་པའི་མར་མེ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། ། སྐྲད་པ་ནི། ཁྲུ་དྲུག ཟུར་བདུན་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲི། སྡང་བ་ལ་ཁྲུ་བདུན་ ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲི། རེངས་པ་ལ་ཁྲུ་བརྒྱད་ཟུར་དགུ་པ། དབུས་སུ་གཞུ་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། བསད་པ་ཁྲུ་དགུ་ཟུར་ལྔ་པ་རལ་གྲི་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། གཞི་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྔ་ཆར་ མཐུན་ནོ། ། 4-49 ཡང་ན་ཞི་བ་ལ་ཁྲུ་གཉིས། རྒྱས་པ་ལ་གསུམ། དབང་ལ་བཞི། མངོན་སྤྱོད་ལ་ཁྲུ་ལྔའོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི། ལས་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ས་ལ། ཁྲུ་བཅུ་ཟུར་བཅུ་པའི་དབུས་སུ་ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱོགས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ཁང་པའི་ཤར་དུ་ཞི་བ། ལྷོ ར་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང་དགུག བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ཐབ་པོ། ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ། ཤར་དུ་ཞི་བ། ལྷོ ར་མངོན་སྤྱོད། ནུབ་ཏུ་དབང་དགུག བྱང་དུ་རྒྱས་ པའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །བྲིས་ཐབ་ཡིན་ན་སྤངས་བསམས་པས་ཆོག་གི དངོས་སུ་མི་ དགོས། མཆུ་ཁ་ཁྱེར་དང་མཚན་མ་ལྷའི་མདོག་ཏུ་བྲི། ཐབ་ཐམས་ཅད་ལས་མཐུན་གྱི་ཁ་ དོག་ཏུ་བྱའོ། །ཐབ་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། ཡམས་ཤིང་ནི། ཞི་བ་ལ། ས་ལ་ཤ ཨུ་དུམ་ཝ་ར། ཨ་ཤོ་ཏ་སོགས་གསུངས་ཀྱང་། བོད་ དུ་མི་རྙེད་པས། ཚེར་མ་མེད་པའི་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གང་རུང་གི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་སྐྱེས་པ། སོར་བཅུ་གཉིས་པ། རྩེ་མོ་མཉམ་པར་བཅད་པ། མཐེའུ་ཆུང་ལས་མི་སྦོམ་མི་འཕྲ་བ། ལོ་མ་ གཉིས་དང་ལྡན་པ། མགོ་མཇུག སྦྲང་རྩི་དང་། འོ་མ་དང་། མར་གྱིས་བྱུག བདུད་རྩི་དང་དྲིའི་ ཆུས་བྲན་པའོ། ། གཞན། ཚད་ལས་རིང་བ་ཐུང་བ་སྦོམ་པ་ཕྲ་བ། འཁྱོག་པ་ལོ་མ་མེད་པ། སྲིན་བུ་སོགས་ ཀྱིས་ཟོས་པ། དམན་མ། ལྤགས་པ་མེད་པ། ཁ་བྲག་རྙིངས་པ། བྲུན་གྱིས་གོས་པ། སྐམས་པ་ རྣམས་མི་རུང་ངོ་། ། རྒྱས་པ་ལ། ཞི་བ་ལ་བཤད་པའི་ཡམ་ཤིང་འོ་མ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཆར་སྐྱེས་ པ་ཁྲུ་གང་པ། སྦོམས་སུ་ཕྱག་གང་པ། ཞོ་དང་། འོ་མ་དང་། མར་དང་དངར་གསུམ་གྱིས་ བྱུགས་པ། བདུད་རྩི་དང་། དྲི་ཞིམ་པོས་བྲན་པའོ། ། 4-50 དབང་དགུག་ལ་ཙམ་པ་ཀ་སོགས་གསུངས་ཀྱང་། མ་རྙེད་ན། ཞི་བ་ལ་བཤད་པའི་ཡམ་ ཤིང་སོར་ལྔ་དང་ལྡན་པའམ། ཤིང་དམར་པོ་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོ་སོགས་སོ། ། དྲག་པོ་ལ། ནིམ་པ་དང་། སེང་ལྡེང་སོགས་དང་། རོ་ཚ་བ
【現代漢語翻譯】 六角形：在中心畫一個蓮花，上面標有金剛杵（vajra）。在火壇上塗上含有甘露（amrita）的黑色土、焚燒屍體的灰燼、驢子、騾子等糞便，能找到多少就涂多少。用不香或無味的藍色、紅色花朵、果皮等拋灑，並用火焰環繞。還要有人的油脂等油燈。 驅逐：六肘長，七角形，中心畫有金剛杵。對於憎恨，七肘長，八角形，中心畫有彎刀和金剛杵。 對於僵硬：八肘長，九角形，中心畫有弓和金剛杵。 對於殺戮：九肘長，五角形，中心畫有劍和金剛杵。基座等五種情況都相同。 或者說，寂靜為兩肘長，增益為三肘長，控制為四肘長，降伏為五肘長。 所有事業：在與事業和結果相符的地上，十肘長，十角形，中心畫有各種金剛杵和金剛杵。方位：如果與壇城相關，壇城房屋的東方為寂靜，南方為增益，西方為控制，北方為猛厲的火壇。 在結合續中說：東方為寂靜，南方為降伏，西方為控制，北方為增益。如果是畫的火壇，只需觀想即可，不需要實際製作。邊緣和標誌要畫成天神的顏色，所有火壇都要做成與事業相符的顏色。這是火壇的確定。 瘟疫木：對於寂靜，說了娑羅樹（sala）、烏曇跋羅樹（udumbara）、阿輸迦樹（asoka）等，但在藏地找不到。因此，任何無刺的、有乳液的樹的頂端部分生長的，十二指長，頂端平齊切割，不粗不細于拇指，帶有兩片葉子。頭尾塗上蜂蜜、牛奶和酥油，用甘露和香水浸濕。 其他：長度超過或短於標準，粗或細，彎曲，沒有葉子，被蟲子等吃過，有瑕疵，沒有樹皮，裂開，陳舊，被污垢覆蓋，乾燥的都不適用。 對於增益：在寂靜中所說的瘟疫木，在有乳液等的樹的中間部分生長的，一肘長，粗細為一手掌，塗上酸奶、牛奶、酥油和紅糖，用甘露和香水浸濕。 對於控制：說了瞻波迦樹（campaka）等，如果找不到，就用寂靜中所說的五指長的瘟疫木，或者紅色的樹和紅色的花等。 對於猛厲：用楝樹（nimba）和檀香樹（sengdeng）等，味道辛辣。
【English Translation】 Hexagon: In the center, draw a lotus marked with a vajra. On the hearth, apply black earth mixed with amrita, ashes from burning corpses, donkey, mule, etc. dung, as much as can be found. Scatter with unscented or odorless blue, red flowers, fruit peels, etc., and surround with flames. Also, have lamps with human oil, etc. For expulsion: Six cubits long, heptagonal, with a vajra marked in the center. For hatred, seven cubits long, octagonal, with a curved knife and a vajra marked in the center. For stiffness: Eight cubits long, enneagonal, with a bow and a vajra marked in the center. For killing: Nine cubits long, pentagonal, with a sword and a vajra marked in the center. The base and the like are all the same in the five cases. Alternatively, for pacification, two cubits long; for increase, three; for control, four; for subjugation, five. For all actions: On ground suitable for the action and its result, ten cubits long, decagonal, with various vajras and a vajra marked in the center. Directions: If related to the mandala, the east of the mandala house is for pacification, the south for increase, the west for control, and the north for a wrathful hearth. In the Union Tantra, it is said: the east is for pacification, the south for subjugation, the west for control, and the north for increase. If it is a painted hearth, it is sufficient to visualize it; it is not necessary to actually make it. The edges and marks should be painted in the color of the deity, and all hearths should be made in colors suitable for the action. This is the determination of the hearth. Plague wood: For pacification, it is said to use sala, udumbara, ashoka, etc., but these cannot be found in Tibet. Therefore, any branch that grows from the top of a thornless, milky tree, twelve fingers long, with the top cut evenly, not thicker or thinner than the thumb, with two leaves. The head and tail should be smeared with honey, milk, and butter, and sprinkled with amrita and fragrant water. Others: Those that are longer or shorter than the standard, thick or thin, crooked, without leaves, eaten by worms, etc., defective, without bark, cracked, old, covered with dirt, or dry are not suitable. For increase: The plague wood described for pacification, grown in the middle part of a milky tree, etc., one cubit long, the thickness of one hand, smeared with yogurt, milk, butter, and molasses, and sprinkled with amrita and fragrant scents. For control: It is said to use campaka, etc., but if it cannot be found, use the plague wood described for pacification, five fingers long, or a red tree and red flowers, etc. For wrathful actions: Use nimba and sandalwood, etc., and those that taste pungent.
་དང་། ཁ་བ་དང་། ཚེར་མ་ ཅན་གྱི་ཤིང་རྣམས་སམ། རོ་བསྲེགས་པའི་གདོང་དུམ་དང་། གས་པ་སོར་བཞི་པའམ། ཚེར་ མ་ཅན་གྱི་ཤིང་མེ་ཏོག་ནག་པོ་སྐྱེ་བའི་རྩ་བའི་ཆར་སྐྱེས་པ། སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་མོ་རྣོན་པོ་ གཉིས་དུག་དང་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའོ། ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ། པ་ལ་ཤ་དང་། བླག་ཤ་དང་། ཨུ་དུམ་ཝ་ར་དང་། སེང་ལྡེང་ལ་ སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་རྣམས། མཛུབ་མོ་ཙམ་དྲང་བ་དེ་དག་མ་རྙེད་ན། ལས་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡམ་ཤིང་ལ། བདུད་རྩི་དང་། དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བྲན་པ་སྟེ། ཡམ་ཤིང་གི་ ངེས་པའོ། ། བུད་ཤིང་ནི། ཡམ་ཤིང་དང་རྒྱུ་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིང་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ། ཙྡན་དང་། སྒྲོན་ཤིང་དང་། ཨ་ཀ་རུ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་། དྲི་པོ་འོ་མ་ཅན། སྲིན་བུ་མེད་པ། ཐབ་ཁུང་ཐབ་ལས་ཅུང་ཟད་རྨི་བར་ཚགས་དམ་པོར་རྩིག ཤིང་དེ་དག་མ་རྙེད་ན། ཞི་བ་དང་ ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ། དགོན་པའི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ། སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་བྱར་རུང་ལ། རྒྱས་པ་ལ་ནི་མི་རུང་ངོ་། ། ཐབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལུགས་ཀྱི། ཤར་ལྷོ འི་མཚམས་སུ་མེ་ཚང་བབའོ། །བུད་ཤིང་གི་ ངེས་པའོ། ། སྲེག་རྫས་ནི། ཞི་བ་ལ། ཏིལ་མར་ལ་རྟགས་ཀུ་ཤ་ས་ལུའི་ཟན། །འོ་མ་ནས་དང་ཏིལ་ དང་ཞོ་དང་མར། །པྲི་ཡང་ཀུ་དང་ཙྡན་དུར་བ་དང་། །རོ་བཅུད་དང་ནི་དྲི་བཟང་པོ་རྣམས་དང་ ། །མེ་ཏོག་འབྲས་ཡོས་ཨ་སྨྲའི་ལོ་མ་ནི། །རྩེ་མོ་གཉིས་ནི་སྦྲང་དང་མར་བརྟགས་ལ། །བསྲེག་ 4-51 པར་བྱའོ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་སྟེ། །ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཐར་ནི་བདུད་རྩི་འོ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་བདུད་རྩི་ ལྔ་ཟེར་རོ། ། རྒྱས་པ་ལ། ཞོ་དང་། འོ་མ་དང་། མར་དང་བཏགས་ལ། མངར་གསུམ་དང་བརྒྱ་པའི་ བཟའ་བ་མཆོག་སྟེ། ཞོ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། མར་དང་སྦྱར་བའི་ཏིལ་ནག་པོ་དང་། གོ་བསྙོད་ དང་། བིལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་། འབྲས་ས་ལི་དང་། པདྨ་དང་། ན་ག་གེ་སར་དང་། ཀ་ནི་ཀའི་ འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། ། སྤྱིར་ཞི་རྒྱས་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ། མར་ཏིལ། ཡུངས་ཀར། འབྲས་ཆན། མངར་ གསུམ་གྱིས་སྦགས་པའི་ཞོ་ཟན། འབྲས། སོ་བ། ནས། གྲོ། སྲན་མ། དུར་བ་དང་། ཀུ་ཤ་ གཉིས་སྔོ་ལྗང་མ་ཉམས་པ། འདབ་མ་མ་གྲུགས་པ་མར་དང་འོ་མས་སྦགས་པ་དང་། ཤིང་ ཐོག་བིལ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའོ། ། དབང་དགུག་ལ། འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་སྐྱུར་བ་དང་མངར་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་ པ་ཅན་གྱི་ཚེར་མ་སྔོན་པོ་སོགས་སོ། ། མངོན་སྤྱོད་ལ་མར་ནག་ཚན་མོ། ཁྲག་དང་ལན་ཚ་སྐྱེ་ཚེ་ནིམ་པའི་ལོ་མ་རོ་བསྲེག་པའི་ ཐལ་བ། རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ། བོང་བུ་དང་། རྔ་མོང་ལ་སོགས་ཀྱི་སྦངས་དང་སྐྲ། ཁྱིམ་བྱའི་ ཚིལ། བྱ་རོག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ། ཚེར་མ། རུས་པའི་ཕྱེ་མ། ཤ་ཆེན་སོགས་ཇི་ ལྟར་སྙེད་པ། དུག་དང་ལན་ཚྭ་ཁྲག་
【現代漢語翻譯】 荊棘樹，或燒焦的木塊，或四指寬的裂縫，或生長著黑色花朵的荊棘樹根部，以及十二指長、頂端鋒利並塗有毒藥和血的木樁。 對於所有事業，如果找不到《pa la sha》（पालश，梵文pālaśa，漢語字面意思：紫礦）、《blag sha》（梵文音譯，漢語字面意思：吉祥）、《wu dum wa ra》（梵文音譯，漢語字面意思：無花果）、《seng ldeng》（梵文音譯，漢語字面意思：白檀）等十二種木材，那麼就用與事業相符的木條，用甘露和香水浸濕，這就是木條的定義。 燃料是：從與木條相同來源的樹木中提取的木材，對於所有事業，可以使用檀香、燈籠樹、沉香等樹木。這些樹木應具有香味、乳白色、無蟲，並且緊密地堆放在略微低於爐灶口高度的地方。如果找不到這些木材，那麼對於息災，可以使用寺廟牛的糞便，但必須是沒有生物的，這適用於息災，不適用于增益。 在爐灶中，按照世俗的習慣，在東南角點燃火。這就是燃料的定義。 祭品是：對於息災，使用芝麻油，以《ku sha》（梵文kuśa，漢語字面意思：吉祥草）為標誌的稻米食物，牛奶、青稞、芝麻、酸奶和酥油，《pri yang ku》（梵文音譯，漢語字面意思：胡椒）、檀香、杜瓦草，以及美味和香氣撲鼻的物品，花朵、水果、大麥，以及《a smra》（梵文音譯，漢語字面意思：灰葉）的葉子，將兩端浸泡在蜂蜜和酥油中，根據找到的材料進行焚燒。在息災的最後階段，使用甘露。有些人說有五種外甘露。 對於增益，使用酸奶、牛奶和酥油浸泡的食物，以及三種甜味和一百種食物中的上品，將酸奶、蜂蜜和酥油與黑芝麻混合，以及《go bsnyod》（梵文音譯，漢語字面意思：石榴）、《bil ba》（梵文音譯，漢語字面意思：木橘）的果實、稻米、蓮花、《na ga ge sar》（梵文音譯，漢語字面意思：龍腦香）和《ka ni ka》（梵文音譯，漢語字面意思：馬纓丹）的果實。 一般來說，對於息災、增益和所有事業，可以使用酥油、芝麻、芥菜籽、混合米飯、用三種甜味浸泡的酸奶食物、稻米、大豆、青稞、小麥、豆類、杜瓦草和兩根未枯萎的綠色吉祥草，用酥油和牛奶浸泡未損壞的葉子，以及木橘等水果，根據找到的材料使用。 對於懷柔，可以使用酸味和甜味的水果和花朵，以及鉤狀的藍色荊棘等。 對於誅法，可以使用黑酥油、鹽、血，以及幼嫩的楝樹葉、燒焦的灰燼、腳印的灰塵、驢子和駱駝等的糞便和毛髮、家禽的脂肪、烏鴉等的羽毛、糞便、尿液、荊棘、骨灰、大塊肉等，根據找到的材料使用毒藥、鹽和血。
【English Translation】 Thorny trees, or charred wood, or a four-finger-wide crack, or the roots of thorny trees that grow black flowers, and a twelve-finger-long stake with two sharp tips smeared with poison and blood. For all activities, if you cannot find the twelve types of wood such as pa la sha (पालश, pālaśa, Butea monosperma), blag sha, wu dum wa ra, and seng ldeng, then use a wooden stick that corresponds to the activity, soaked in nectar and fragrant water. This is the definition of a wooden stick. Fuel is: wood derived from trees of the same origin as the wooden stick, and for all activities, trees such as sandalwood, lantern trees, and agarwood can be used. These trees should be fragrant, milky, free of insects, and stacked tightly, slightly below the height of the stove opening. If these woods cannot be found, then for pacification, the dung of temple cows can be used, but it must be free of living organisms, which is suitable for pacification but not for increase. In the stove, according to worldly customs, light the fire in the southeast corner. This is the definition of fuel. Offerings are: For pacification, use sesame oil, rice food marked with ku sha (कुश, kuśa, Desmostachya bipinnata), milk, barley, sesame, yogurt, and butter, pri yang ku, sandalwood, durva grass, and delicious and fragrant items, flowers, fruits, barley, and the leaves of a smra, soaking the two ends in honey and butter, and burn according to the materials found. At the end of pacification, use nectar. Some say there are five external nectars. For increase, use food soaked in yogurt, milk, and butter, and the best of three sweets and one hundred foods, mixing yogurt, honey, and butter with black sesame, as well as go bsnyod, the fruit of bil ba, rice, lotus, na ga ge sar, and the fruit of ka ni ka. Generally, for pacification, increase, and all activities, you can use butter, sesame, mustard seeds, mixed rice, yogurt food soaked in three sweets, rice, soybeans, barley, wheat, beans, durva grass, and two green ku sha grasses that have not withered, soaking undamaged leaves in butter and milk, and fruits such as bil ba, using according to the materials found. For subjugation, you can use sour and sweet fruits and flowers, and hook-shaped blue thorns, etc. For wrathful activities, you can use black butter, salt, blood, and young neem leaves, burnt ashes, dust from footprints, the feces and hair of donkeys and camels, the fat of domestic fowl, the feathers of crows, etc., feces, urine, thorns, bone powder, large pieces of meat, etc., using poison, salt, and blood according to the materials found.
གིས་སྦགས་པ་རྣམས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ པ། ཁྱད་པར་བསད་པ་ལ། ཚ་བ་གསུམ་དང་། དགྲའི་དྲི་མ་སོགས་ལ་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ པ་ལ། མིང་རུས་བཅུག་པའི་དུག་གིས་སྦགས་པའོ། ། སྐྲད་པ་ལ། རྔ་མོང་གི་སྦངས་དང་། བྱ་རོག་གི་གཤོག་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙཀྲ་ཡ་ཞེས་པ་ 4-52 བྲིས་པ་དང་། སྡང་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་རྐང་པ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནག་པོ་དང་སེར་པོ། བྱ་རོག་དང་ འུག་པའི་སྒྲོ་བཙུག་པ་སྟེ། སྲེག་རྫས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། མཆོད་རྫས་ལ། མཆོད་ཡོན་ནི། ཞི་བ་ལ་དུང་ཆོས་སམ། ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འོ་མ་དང་མེ་ ཏོག་དཀར་པོ། རྒྱས་པ་ལ་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ། ཏིལ་དང་། ཞོ། དབང་དགུག་ལ་ ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོ། ཐུན་མོང་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུ་ཤ་འབྲས་ཡོས། ཏིལ་ནག དྲི་བཟངས། བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བླུག དྲག་པོ་ལ། རྩོག་པའི་ཁམ་ཕོར་གྱི་དུམ་བུ་ལ་ སོགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ། ཁྲག་དང་། ཀོ་ཏྲ་བ་དང་། ལྕི་བ་དང་། བ་དང་། བོང་བུའི་ཆུ་དང་། གནག་པ་དང་། དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ཏོག་སོགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་རྣམས་ ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ལ། ཞི་བ་ལ་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན། རྒྱས་པ་ལ་ན་མཿའི་མཐའ་ ཅན་དང་། དབང་ལ་ཧོའི་དང་། དགུག་པ་ལ་ཛའི་དང་། དྲག་པོ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལན་ བདུན་བདུན་དང་། གཙོ་བོའི་སྔགས་ལན་བདུན་བདུན་བཟླས། མཆོད་ཡོན་གྱི་ངེས་པའོ། ། གཞན་མཆོད་རྫས། ཞི་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་ལ་དཀར་བའི་མེ་ཏོག ག་པུར་ལ་སོགས་པའི་སྤོས། མར་དཀར་གྱི་མར་མེ། ཙྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི། འོ་མས་སྦྲུས་པའི་ལྷ་བཤོས། རྒྱས་པ་ལ། མེ་ ཏོག་སེར་པོ་དང་། ཞོ་ལ་སྦྲུས་པའི་ལྷ་བཤོས། དབང་དགུག་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་། མར་ དངར་གསུམ་ལ་སྦྲུས་པའི་ལྷ་བཤོས། གཞན་འདྲ། དྲག་པོ་ལ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་ནག་པོ། གུ་གུལ་གྱི་བདུག་སྤོས། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གོས་ཟུང་། མདུན་དུ་དགང་གཟར། དགང་བླུགས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། བྲིས་ཐབ་ཡིན་ན་མེ་སྒྲིབས་དང་། ནང་མཆོད། ཀུ་ཤ མེ་ཚས། རླུང་ཡབ། མེ་གསོ་བའི་ཆས་སོགས། དགོས་ཆ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་སོགས་ བཞི་ལ་སྲེག་རྫས་གཡས་དང་། མཆོད་རྫས་གཡོན་དུ་གདན་བཟང་པོའི་སྟེང་དུ་བཤམ། ཞི་ 4-53 སོགས་བཞི་ལ། གཡོན་དུ་བསང་ཆུའི་སྣོད་དང་། མཆོད་ཡོན་དང་དྲིའི་ཆུ་ལ་འབྲས་ཡོས་ བཏབ་པའི་ཞབས་བསིལ་དང་། ཞལ་བསིལ་གྱི་སྣོད་དང་། དེ་དག་གི་མདུན་དུ། བཞེས་ པར་བྱེད་པའི་སྣོད་གསུམ་ཡང་རིམ་གྱིས་བཤམས། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བཟླ་བཞིན་པའི་ ལག་པ་གཡས་པས། ཀུ་ཤུའི་རྩེ་མོས་བསང་ཆུ་ནས། བུད་ཤིང་། ཡམ་ཤིང་སོགས་རྫས་དང་ ། རང་དང་། དགང་གཟར། དགང་བླུགས་སོགས་ལ་ཡང་བསང་གཏོར་བྱ། དྲག་པོ་རྣམས་ ལ། མཆོད་རྫས་གཡས་དང་། སྲེག་རྫས
【現代漢語翻譯】 將污穢之物混合在頭蓋骨中。 特別是對於殺戮，以三種熱病和敵人的污垢等作為形象，加入寫有名字的毒藥。 對於驅逐，在駱駝的尿液和烏鴉的翅膀上寫上『某某，鄔扎札雅』。 對於憎恨，將那個人的形象腳朝外，黑色和黃色，插入烏鴉和貓頭鷹的羽毛：這是焚燒供品的確定。 供品方面：供水，寂靜時用海螺或魚皮容器盛放牛奶和白花；增益時用金銀容器盛放芝麻和酸奶；懷柔時用銅器盛放香和紅花；共同的是，所有都放入吉祥草、稻米、黑芝麻、好香、五甘露。猛烈時，在粗糙的碗碎片等容器中，放入血、穀糠、糞便、牛尿、驢尿、黑水、難聞的氣味和無垢之花等水。 對於所有事業的咒語：寂靜時以『斯瓦哈』結尾，增益時以『那嘛』結尾，懷柔時以『吼』結尾，勾招時以『匝』結尾，猛烈時以『吽 啪』結尾，唸誦七遍。主要咒語也念誦七遍。這是供水的確定。 其他供品：寂靜時用香氣撲鼻的白花，樟腦等香，白酥油燈，檀香等香，牛奶混合的食子。增益時用黃花和酸奶混合的食子。懷柔時用紅花和三種精煉酥油混合的食子。其他相同。猛烈時用帶刺的黑花，古古魯香，與事業相符的衣服，前面放置勺子，傾瀉器，金剛鈴，如果是書寫板則有火罩，內供，吉祥草，火柴，風扇，生火工具等。所有必需品都應齊全。寂靜等四種，焚燒供品在右邊，供品在左邊，擺放在好的墊子上。寂靜等四種，左邊放置洗滌容器，供水和香水，加入稻米的洗腳水和洗臉水容器，並在它們的前面依次擺放三個食用的容器。所有事業的唸誦者，用右手的吉祥草尖從洗滌水中，向木柴、楊木等物品，以及自己、勺子、傾瀉器等灑水。猛烈的事業，供品在右邊，焚燒供品在左邊。
【English Translation】 Mix the polluted substances in a skull. Especially for killing, taking three fevers and the enemy's dirt as images, adding poison mixed with names. For expulsion, write 'So-and-so, Utsakraya' on camel urine and crow wings. For hatred, the image of that person with feet pointing outwards, black and yellow, insert crow and owl feathers: this is the certainty of burnt offerings. Regarding offerings: water offerings, for pacification, use a conch or fish-skin container to hold milk and white flowers; for increase, use gold and silver containers for sesame and yogurt; for subjugation, use copper vessels for incense and red flowers; commonly, for all, put in kusha grass, rice, black sesame, good incense, and the five nectars. For wrathful, in containers such as pieces of rough bowls, put in blood, chaff, feces, cow urine, donkey urine, black water, unpleasant odors, and pure flowers, etc. For mantras for all activities: for pacification, end with 'Svaha'; for increase, end with 'Namah'; for subjugation, end with 'Ho'; for attraction, end with 'Dza'; for wrathful, end with 'Hum Phat', recite seven times each. Recite the main mantra seven times each. This is the certainty of water offerings. Other offerings: for pacification, use fragrant white flowers, camphor and other incense, white butter lamps, sandalwood and other fragrances, food offerings mixed with milk. For increase, use yellow flowers and food offerings mixed with yogurt. For subjugation, use red flowers and food offerings mixed with three clarified butters. Others are similar. For wrathful, use thorny black flowers, guggul incense, clothing that matches the activity, in front place a ladle, a pouring vessel, a vajra bell, if it is a writing board then a fire screen, inner offerings, kusha grass, matches, a fan, fire-starting tools, etc. All necessities should be complete. For the four activities of pacification, etc., burnt offerings on the right and offerings on the left, arranged on a good cushion. For the four activities of pacification, etc., on the left place a washing container, water for offerings and fragrant water, containers for foot washing and face washing with rice added, and in front of them arrange three containers for eating in order. The practitioner of all activities, with the tip of kusha grass in the right hand, sprinkles water from the washing container onto firewood, elm wood, etc., as well as oneself, the ladle, the pouring vessel, etc. For wrathful activities, offerings on the right and burnt offerings on the left.
་གཡོན་དུ་བཤམ་ཞིང་། ལག་པ་གཡོན་པས་བསང་ གཏོར་བྱའོ། །སྲེག་རྫས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ནོ། །རྫས་བཤམ་པའི་ ངེས་པའོ། ། བདག་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཁྲུས་བྱས་ལས་དང་རྗེས་ སུ་མཐུན་པའི་དྲིས་བྱུགས། ལས་མཐུན་གྱི་ཆས་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། དཀྱིལ་འཁོར་ དང་འབྲེལ་ལམ། མ་འབྲེལ་ཀྱང་། ཞི་བ་ལ་ཤར་དུ། རྒྱས་པ་ལ་ལྷོ ར། དབང་དགུག་ལ་ནུབ། དྲག་པོ་ལ་བྱང་དུ་གནས་པས། བསྙེན་པ་ཁ་སྐོང་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། དཀྱིལ་ འཁོར་བསྒྲུབ་མཆོད་ཡིན་ན། མངོན་རྟོགས་བཞིན་བསྒོམ། ལས་སོ་སོ་རྐྱང་པའི་འཕྲིན་ལས་ ཡིན་ན། ཞི་བ་ལ་རང་ཉིད་ལྷ་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་དུ་བསམ། ཚེས་གཅིག་ནས་སྲོད་ ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་ནུབ་ཏུ་ལྟ། མ་འབྲེལ་ན་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཇམ་པའི་ གདན་ལ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞི་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ པས་བྱ། རྒྱས་པ་ལ་ལྷ་སེར་པོ། རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན། ཉ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐོ་རངས་སམ་ སྔ་དྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཁ་ལྷོ་འབྲེལ་ན་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། སྟན་མཐོན་པོ་ལ་ བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ། སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་། དབང་དགུག་ལ། ལྷ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། མཚན་བྱེད་དམ་སྲོད་ལ། འབྲེལ་ན་ཤར། མ་འབྲེལ་ན་ 4-54 ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དཀྲུངས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ། ཆགས་པའི་ སེམས་དང་། ལྷ་མཉེས་པའི་ཕྱིར། ཁ་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པས་བྱའོ། ། དྲག་པོ་ལ་རང་ལྷ་ནག་པོ་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ་པའི་ཉམས་ཅན། མར་ངོའི་བཅུ་བཞིའམ། བརྒྱད་ ཀྱི་ནམ་ཕྱེད་དམ། ཉི་ཕྱེད་ལ་ཁ་ལྷོ ར་ཕྱོགས་པས་གོས་དང་རྒྱན། སྔོན་པོའམ་ཁྲག་གིས་གོས་ པ་གྱོན། སྲ་བའི་སྟན་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བྲང་གི་སྟེང་དུ་འདུག་པའམ། སྟན་ མེད་པར། ཙོག་པུར་རྐང་པས་རྐང་པ་མནན་ཅིང་། སོ་གཅེར་མིག་དགྲུངས། ཁྲོ་གཉེར་གྱི་ གདོང་དང་། ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཞོམ་པའི་ ཆེད་དུ་བྱ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་དཀྲུངས་དང་ལྡན་པས། བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་བསྲུངས་ལ། རང་གི་ སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས། རང་ དབང་མེད་པར། དྲངས་ཤིང་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་བཅུག བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ལྷ་དང་། གོ་ཆ་དང་ ། བསྲུང་བ་རྣམས་དང་ཕྲལ་ནས། ཁང་སྟོང་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། སྙིང་ཁའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ ཏེ། སྔར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བཅུག་པས། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ ཏེ། ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣུན་ཅིང་། དུམ་བུ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བྱས་ ནས། བསྲེགས་ཤིང་ཐལ་བར་བྱེད་པར་བསམས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྐ
【現代漢語翻譯】 左邊陳設，用左手進行灑掃。 用內供來灑在焚燒物和供品上。這是陳設物品的規定。 在自身進行自生本尊唸誦之前，先進行沐浴，塗抹與事業相應的香，穿戴與事業相應的衣物和裝飾。壇城有關聯或者沒有關聯都可以。寂靜法面向東方，增益法面向南方，懷愛法面向西方，降伏法面向北方。如果是修誦圓滿，或者一切事業，或者壇城修供，就按照現觀進行觀修。如果是各個事業單獨的事務，寂靜法就觀想自己是白色的本尊，具有寂靜的姿態。從初一開始，傍晚如果與壇城有關聯就面向西方看，沒有關聯就面向東方，坐在柔軟的墊子上，以蓮花坐姿坐著，懷著不和睦的一方寂靜下來的想法來做。增益法就觀想是黃色的本尊，具有增益的姿態。從初八開始，黎明或者早晨，如果與壇城沒有關聯就面向南方，有關聯就面向北方，坐在高高的墊子上，以吉祥坐姿坐著，以喜悅的心情來做。懷愛法就觀想是紅色的本尊，具有貪戀的姿態。黃昏或者傍晚，有關聯就面向東方，沒有關聯就面向西方。坐在舒適的墊子上，以金剛跏趺坐坐著，懷著貪戀的心情，爲了使本尊歡喜，臉朝上做。 降伏法就觀想自己是黑色的本尊，具有憤怒和威猛的姿態。在下半月的十四或者初八的半夜或者中午，面向南方，穿著藍色或者血染的衣服和裝飾。在堅硬的墊子上，坐在所調伏之物的形象的胸前，或者沒有墊子，蹲著，腳壓著腳，齜牙咧嘴，怒目圓睜，帶著憤怒的表情和憤怒的心情，爲了摧毀損害三寶的事物而做。具有憤怒的跏趺坐，守護著所調伏之物，從自己心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中生出無量的忿怒尊，手持鐵鉤和繩索，不由自主地牽引和聚集，進入自己。將所調伏之物的本尊、盔甲和守護物分離，使其變成空蕩蕩的房屋一般，用心間的鐵鉤牽引，進入之前的形象中，觀想那形象變成了所調伏之物的真身。無量的忿怒尊揮舞著各種武器，將其打成百千碎片，焚燒成灰燼，觀想形象的腳。
【English Translation】 Arrange on the left and perform sprinkling with the left hand. Sprinkle the burning materials and offerings with inner offerings. These are the rules for arranging the substances. Before engaging in self-generation recitation, first bathe, apply fragrance appropriate to the activity, and adorn yourself with clothing and ornaments suitable for the activity. Whether the mandala is connected or not, for peaceful activities, face east; for increasing activities, face south; for subjugating activities, face west; and for wrathful activities, face north. If it is for completing the recitation, or all activities, or mandala accomplishment and offering, then meditate according to the Abhisamaya. If it is a single activity for each task, for peaceful activities, visualize yourself as a white deity with a peaceful demeanor. Starting from the first day, in the evening, if connected to the mandala, look west; if not connected, face east, sit on a soft cushion in the lotus position, with the thought of pacifying the opposing side. For increasing activities, visualize a yellow deity with an increasing demeanor. Starting from the eighth day, at dawn or in the morning, if not connected to the mandala, face south; if connected, face north, sit on a high cushion in a comfortable position, with a joyful mind. For subjugating activities, visualize a red deity with an enamored demeanor. At dusk or in the evening, if connected, face east; if not connected, face west. Sit on a comfortable cushion in the vajra posture, with an enamored mind, and face upwards to please the deity. For wrathful activities, visualize yourself as a black deity with a wrathful and fierce demeanor. On the fourteenth or eighth day of the dark moon, at midnight or noon, face south, wearing blue or blood-stained clothes and ornaments. Sit on a hard cushion on the chest of the image of the one to be subdued, or without a cushion, squatting with one foot pressing on the other, baring your teeth and glaring, with a wrathful face and a wrathful mind, to destroy those who harm the Three Jewels. With a wrathful posture, protect the one to be subdued. From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) at your heart, emanate immeasurable wrathful deities holding iron hooks and ropes, involuntarily dragging and gathering them, and entering yourself. Separate the deity, armor, and protectors of the one to be subdued, making it like an empty house. Draw it with the iron hook at your heart and place it in the previous image, visualizing that the image has become the actual body of the one to be subdued. Immeasurable wrathful deities strike with various weapons, smashing it into hundreds and thousands of pieces, burning it to ashes, and visualizing the feet of the image.
ང་པ་གཡོན་ནས་ བརྩམས་ཏེ། དུམ་བུར་བཅད་ལ། སྲེག་རྫས་སུ་དབུལ་ཞིང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་ བར་བསམ་མོ། །སྡིག་པ་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དག་པའི་ཞིང་ ངམ། བཟང་པོའི་རིགས་སུ་གནས་སྤར་བར་བྱའོ། །མངོན་སྤྱོད་དང་བསད་པ་སྡང་བ་གསུམ་ ལ་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེངས་པ་ལ། དབང་ལྡན་དུ་ཕྱོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དཀྲུངས་ དང་། སྐྲད་པ་ལ་མེ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ ཕྱོགས་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་དང་། སྟན་ལ་གནས་པས་ཡིད་མ་ཞུམ་ཞིང་། ཞི་བའི་སེམས་ 4-55 དང་ལྡན་པས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་ངེས་པའོ། ། མེ་ནི། ཞི་བ་ལ། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལས་སམ། དགོན་པར་སྐྱེས་པའི་མེའམ། བྲམ་ཟེ་ རྒྱུན་ཞག་གི་མེའམ། དགེ་འདུན་གྱི་ཚང་མང་གི་མེ། རྒྱས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་རིགས་ ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པའམ། ནགས་ལ་མཆེད་པའམ། ནོར་བུ་ལས་བླངས་པའམ། དགེ་འདུན་ གྱིའམ། རྒྱུན་ཞག་གི་མེའོ། །དབང་ལ། སྨད་འཚོང་མའམ། སྨང་རིགས་ལས་བླངས་པའི་ མེའོ། །དགུག་པ་ལ། གར་མཁན་གྱིའམ། མགྲོན་པོའི་མེའོ། །དྲག་པོ་ལ། མིའི་རུས་པའི་ འམ། རོ་བསྲེགས་པའི་འམ། རྡོའི་འམ། ཤན་པའི་ཁྱིམ་ནས་བསྐྱེས་པའི་མེའོ། །ལས་ཐམས་ ཅད་པ་ནི། ལས་གང་བྱེད་པ་དེའི་མེ་སྟེ། མེའི་ངེས་པའོ། ། དེ་ནས་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་དང་། བསྲུང་བ་དང་ལྡན་པས། བསང་ ཆུའི་སྣོད་ནས། ཀུ་ཤས་ཆུ་བླངས། བསང་གཏོར་བྱས། འཁྱིལ་པ་བཟླ་ཞིང་། ཞི་སོགས་བཞི་ ལ་གཡས་སྐོར་དུ། ཐབ་དང་སྲེག་རྫས། མཆོད་རྫས། རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུགས་ལ་སོགས། བསང་ཞིང་། ལན་གསུམ་དུ་སྐོར། བསད་སོགས་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་ འབར་གྱི་གདོང་བུ་ལ་མེ་སྦར་ཏེ། གོང་བཞིན་བསང་སྦྱང་ཞི་སོགས་ལ་གཡས་སྐོར་དང་ ། བསད་སོགས་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་བསང་ཞིང་། བདུད་རྩིས་ཀྱང་བསངས་ནས། གཙང་ཞིང་ སྐམ་པའི་རྩྭ་ཀུ་ཤ་དང་ལྷན་ཅིག ཞི་སོགས་ལ་དུ་བ་མེད་པ་དང་། བསད་སོགས་ལ་དུ་བ་དང་ བཅས་པས་མེ་ཚང་དུ་བཅུག་ལ། ཛྭ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཟླས་ཞིང་། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་ མེ་སྦར། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་། ཞི་སོགས་ལ། མར་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་མེ་གསོ། བསད་སོགས་ལ་མར་ནག་ཚན་མོས་གསོ། དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་འདབ་མ་མ་ཉམས་པ། ཧ་ ཅང་མི་རིང་མི་ཐུང་པ། རྩེ་མོ་གཉིས་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཤིབས་པ། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ། ཞེས་པ་བཟླ་ཞིང་། རང་གི་གཡོན་གྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ནས། རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པ་དང་། 4-56 དེ་ནས་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་། བྱང་དུ་བསྟན་པ། སྔ་མའི་རྩེ་མོ་ཕྱི་མའི་རྩ་བས་ནོན་པར་སྦྲམ་ཞིང་ ། ཀུ་ཤ་ཚན་ཆེ་བ་གཅིག བ་ལང་གི་མཇུག་མའམ། རྣ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ། ཐབ་ཀ
【現代漢語翻譯】 首先從左邊開始，將祭品切成碎片，獻給諸神。爲了不陷入罪惡，以慈悲之心將他們轉移到凈土或善道。顯現、殺戮和憎恨這三者也是如此。同樣，對於僵化，通過傾向於有權勢者來摧毀金剛壇城；對於恐懼，傾向於火焰；對於所有行為，傾向於與行為和結果相符的方向；穿著衣服、飾品和坐在墊子上，不要灰心，以平靜的心態去做。這是修行者的決心。 火的種類：對於寂靜法，使用牛奶樹的火，或寺廟裡生長的火，或婆羅門持續燃燒的火，或僧團大眾的火。對於增益法，使用國王或王族家中生長的火，或森林中蔓延的火，或從寶石中取出的火，或僧團的火，或持續燃燒的火。對於懷柔法，使用妓女或賤民的火。對於勾招法，使用舞者或客人的火。對於降伏法，使用人骨的火，或焚屍的火，或石頭的火，或屠夫家生長的火。對於所有行為，使用所做行為相應的火，這是火的種類。 然後手持金剛鈴，具備前行食子和防護，從聖水容器中用吉祥草取水，進行聖水食子供養，唸誦『འཁྱིལ་པ་』(轉動)。對於寂靜等四法，順時針方向對火爐、祭品、供品、金剛鈴、甘露瓶等進行凈化，繞三圈。對於殺戮等法，逆時針方向進行。然後點燃吉祥火焰的火種，如前一樣，對寂靜等法順時針方向凈化，對殺戮等法逆時針方向凈化，也用甘露凈化。將乾淨乾燥的吉祥草放在一起，對於寂靜等法使用無煙的，對於殺戮等法使用有煙的，放入火爐中，唸誦『ཛྭ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་』(藏文)，『Om Ah Hum』（藏文，梵文天城體：ओम् आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，身語意三密），用風扇煽火。唸誦本尊的心咒，對於寂靜等法，用七個酥油勺子供養火焰，對於殺戮等法，用黑酥油供養。然後取未損壞的綠色吉祥草，不要太長也不要太短，將兩個尖端並排朝向同一方向，唸誦『ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ།』(藏文)，『Om Vajrasattva Ah』（梵文羅馬擬音），從自己左邊的邊緣外側，尖端朝東，然後朝南、西、北，將前一個尖端壓在後一個根部上纏繞，取一大束吉祥草，做成牛尾或耳朵的形狀，放在火爐上。
【English Translation】 First, starting from the left, cut the offerings into pieces and offer them to all the deities. In order not to fall into sin, with a mind of compassion, transfer them to a pure land or a good realm. The same applies to manifestation, killing, and hatred. Similarly, for rigidity, destroy the Vajra Mandala by leaning towards the powerful; for fear, lean towards the fire; for all actions, lean towards the direction that is in accordance with the action and its result; wearing clothes, ornaments, and sitting on a cushion, do not be discouraged, and do it with a peaceful mind. This is the determination of the practitioner. Types of fire: For peaceful rites, use the fire from a milk tree, or the fire that grows in a monastery, or the fire that a Brahmin keeps burning continuously, or the fire of the Sangha community. For increasing rites, use the fire that grows in the house of a king or a royal family, or the fire that spreads in the forest, or the fire taken from a jewel, or the fire of the Sangha, or the fire that is kept burning continuously. For subjugating rites, use the fire from a prostitute or an outcaste. For attracting rites, use the fire of a dancer or a guest. For wrathful rites, use the fire of human bones, or the fire of cremation, or the fire of stones, or the fire that grows in the house of a butcher. For all actions, use the fire that corresponds to the action being performed, this is the classification of fire. Then, holding the Vajra bell, possessing the preliminary Torma and protection, take water from the vessel of cleansing water with Kusha grass, perform the cleansing water Torma offering, reciting 'འཁྱིལ་པ་' (turning). For the four rites of pacifying etc., purify the stove, offerings, sacrificial substances, Vajra bell, and filling vessel etc. in a clockwise direction, circling three times. For killing etc., do it in a counterclockwise direction. Then ignite the wick of the glorious flame, and as before, purify in a clockwise direction for pacifying etc., and in a counterclockwise direction for killing etc., and also purify with nectar. Place clean and dry Kusha grass together, using smokeless for pacifying etc., and smoky for killing etc., and place it in the fire pit, reciting 'ཛྭ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་' (Tibetan), 'Om Ah Hum' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हुं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, meaning: Body, Speech, and Mind), fan the fire with a bellows. Recite the heart mantra of the main deity, and for pacifying etc., offer fire with seven ladles of ghee, and for killing etc., offer with black ghee. Then take green Kusha grass that is undamaged, not too long and not too short, with two tips aligned in the same direction, reciting 'ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ།' (Tibetan), 'Om Vajrasattva Ah' (Sanskrit Romanization), from the outside of the edge on your left, with the tips pointing east, then south, west, and north, wrapping the previous tip over the root of the next, take a large bundle of Kusha grass, make it like the tail or ear of a cow, and place it on the stove.
ྱི་ སྟེང་ནས་གཡོག་ཅིང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབ་ལ། རིམ་བཞིན། བྱང་ དང་། ནུབ་དང་། ལྷོ་དང་། ཤར་དུ་རྩེ་མོ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་བཞག གཡོན་གྱི་ ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱིར་རྩེ་མོའོ། །ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ། །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པའི་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་ བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། ཡང་ ན། ཀུ་ཤ་དང་པོར་བཀྲམ་ནས་མེ་སྤར་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་བསང་ཆུའི་སྣོད་ནས། ཀུ་ཤའི་ རྩེ་མོས་ཆུ་བླངས་ཏེ། འཁྱིལ་པ་བཟླ་ཞིང་། ཐབ་བསང་། ཤུ་ནྱས་ཐབ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་ པའི་ངང་ལས། ཧཱུཾ་ལས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབ་བསྐྱེད། དེའི་དབུས་སུ་རཾ་ལས་ མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ། གྲུ་གསུམ་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ། ༀ་ལས། ལས་ཐམས་པ་ ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ། གཞན་ལ་ལས་དང་མཐུན་པའི་པདྨའི་སྟེང་དུ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རཾ་ གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི། མེ་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པ་སྟེ། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ ཁ་དོག་ཅན་གྱི། དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་པ་དབྱུག་པ་དང་མེ་ཐབ། གཡོན་པས་ སྤྱི་བླུགས་དང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། སྨ་ར་དང་། རལ་པའི་ཚོགས་ཅན། གསུས་པ་འཕྱང་ བ། ལུག་ལ་ཞོན་པ། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གོས་དང་། རྒྱན་དང་། འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ ཅན། རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་ཀར་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམས་ ལ། རང་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྲོས་པས། དམ་ ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བའི་མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་འདྲེན་པར་ བསམས་ཏེ། གཡས་པ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། མཐེ་བོང་སྐྱོད་ཅིང་། ༀ་ཚུར་བྱོན་ 4-57 ཚུར་བྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་ དུ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་བསྙེན་པར་མཛོད། །ༀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨགྣ་ཡེ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ། ཛྭ་ ལ་ཛྭ་ལ་ཧོཿ མཧཱ་རི་ཥ་སརྦ་དེ་བ་མུ་ཁ་སུ་རིཾ་ཨ་སྨི་ས་ནི་ཧི་ཧོཿ ཝ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་དུ་ཀུ་ཤུའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨ་པ་ཏྱཾ་ཧཱུཾ། ཏྲ་སེ་ ནེ་ཡེ་གྲྀཧྣ་ཧཱུཾ་གིས་ཞབས་བསིལ་དབུལ། ༀ་བཾ་ཨཉྩ་མ་ནཾ། རི་ཤ་ཡེ། པྲ་ཡཙྪ་ཡ་ཧཱུཾ་གིས་ཞལ་ བསིལ་དང་། ༀ་ཧཱུཾ་ཌ་ཀ་ཌ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ། ཨརྒྷཾ་ད་དཱ་མི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་རཾ་རཾ་སྭཱཧཱས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཐབ་ཏུ་དམ་ཚིག་པ་ལ། དགུག་པ་དང་། གཞུག་པ་དང་། བཅིང་པ་དང་། མཉེས་པར་བྱས་ནས། ལག་པ་གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ པའི་སྟེང་དུ། གཡས་པའི་ཐལ་མོ་བཞག་པ་མེ་ལྷའ
ི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་བཛྲ་ཨ་ན་ ལ། མཧཱ་བྷུ་ཏ་ཛཱ་ལ་ཛྭ་ལ་ཡ། སརྦ་བྷསྨིན་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏྲི་ཤྱེ་ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ། དེ་ནས། ཀུ་ཤའི་སྐོར་བཞག་ དང་སྣོད་ཀྱི། །གསུམ་པའི་ཐོག་མར་བསང་གཏོར་གྱི། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་བཟླས་པའི་ཆུས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཞལ་བསིལ་བླུག །ཁུ་ཚུར་ཁ་སུབ་བྱས་པ་ཡིས། །མཛུབ་མོས་མེ་ཏོག་ཡོངས་ བཟུང་སྟེ། །མཐེའུ་ཆུང་དང་མིང་མེད་དང་། །གུང་མཛུབ་རིམ་གྱིས་ཕྱེ་བས་དོར། །གཉིས་ པའི་དུང་གི་ཨརྒྷཾ་ནི། །ཞེས་བཞེད་སྣོད་ནི་གཉིས་པར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་རབ་ཕྱེ་ནས། །གསུམ་པ་རུ་ནི་ཞབས་བསིལ་སྦྱིན། །མཐེ་བོང་མཛུབ་མོ་བཙིར་བ་ཡིས། །མེ་ཏོག་བཟུང་ པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ། །ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་མཇུག་རིམ་ གྱིས། །ཕྱེ་བ་འཛུབ་མོ་གུང་མོ་དང་། །མིང་མེད་དང་ནི་མཐེའུ་ཆུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་པའི་ གདམས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲི། པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་ར། པྲོཀྵ་ནཾ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་ སྭཱཧཱ། ཞེས་པས། ཀུ་ཤས་ཆུ་སྣོད་ནས་བཞེས། ཞལ་སྣོད་དང་པོར་བསང་གཏོར་ཕུལ། པྲོཀྵ་ 4-58 ནཾ་གི་གནས་སུ་ཨཉྩ་མ་ནཾ་གིས་བཞེས་ཞལ་དང་པོར་ཞལ་བསིལ། ཨརྒྷཾ་གྱིས། བཞེས་ཞལ་ གཉིས་པར་མཆོད་ཡོན། པ་ཏྱཾ་གིས་བཞེས་ཞལ་གསུམ་པར་ཞབས་བསིལ་དབུལ། ༀ་ཨགྣེ་ ས་པ་རི་ཝ་རེ། བཛྲ་པུཥྤེ། ཨཱཿཧཱུཾ་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་དང་། ནང་ མཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་ནས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པ་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་ རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་སྲེག །འཛིན་ བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། །ཅེས་པས་བསྟོད་ནས། ཞི་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་ རྒྱ་(རྡོ་རྗེ་གདམས་པའི་ཁུ་ཚུར་མཐེ་བོང་གཅིག་ལ་གནས་པས། དེ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་)དང་། རྒྱས་པ་ལ་རིན་ཆེན་(རྡོ་རྗེ་གདམས་པའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྐུམ་པའི་སེན་མོ་གཉིས་པོ་མཐེ་བོང་ལ་བཀབ་པ་དེ་གཉིས་ སུ་བྱས་པས་)ཁུ་ཚུར་དང་། དབང་དགུག་ལ་པདྨའི་ཁུ་(རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་པ། མཐེ་བོང་ མཉམ་པར་བརྐྱང་པ། དབུས་མ་གཉིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་པ་དེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་)ཚུར་གྱི། ཞི་སོགས་ལ་གཡས་པས་ བླུགས་གཟར། གཡོན་པས་དགང་གཟར་བཟུང་། དྲག་པོ་ལ་ཁྲོ་བོའི་(རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མཛུབ་མོ་སྡིག་ དང་བཅས་པ་)ཁུ་ཚུར་གྱིས། གཡས་པས་དགང་གཟར་གཡོན་པས་བླུགས་གཟར་བཟུང་། ལས་ ཐམས་ཅད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ལས་མཐུན་གྱི་དགང་བླུགས་བཟུང་ལ། དགང་གཟར་ མར་གྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ། བླུགས་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་པ་ཁ་གྱེན་དུ་བས
ྟན་པ། བླུགས་ གཟར་འཛིན་པའི་ལག་པ་ཁ་བུབ་པས་བཟུང་ལ། ཞི་སོགས་ལ་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་ནང་ ལས་ཕྱིར་མི་འདའ། དྲག་པོ་ལ་དུག་དང་བཅས་པའི་དམར་ནག་ཚ་མོས་གང་བ། ལག་པ་ཕྱི་ ནས་ནང་དུ་མི་འདའ་བས། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུཾ་དང་། མེ་ལྷའི་ལྕེ་ལ་རཾ་བཀོད་ནས། ཞི་སོགས་ལ་གཟར་བུ་གཉིས་ཀས་གཡས་སྐོར་གྱིས་མེ་ལྷ་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པ་དང་ ། དྲག་པོ་ལ་གཡོན་དུ་སྐོར་བས། མེ་ལྷའི་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པ་ལ་ཕུལ་བས་གསོལ་བར་ བསམས་ཤིང་། ༀ་དེ་ཝ་རི་ཥི་པ་ར་པ་ར་མ་སྟོ་ག་ཏ་ཀ་རུ་ཎི་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། ཧ་ཧ། ད་ཧ་ད་ཧ། 4-59 པ་ཙ་པ་ཙ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨག་ནཻ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས། དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་ དབུལ། རྒྱས་པ་ལ་ༀ་དང་། དབང་དགུག་ལ་ཧོཿདང་། དྲག་པོ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས། སྭཱཧཱའི་གནས་ སྦྱར་རོ། ། དེ་ནས་མེའི་མཚན་མ་བརྟགས་ནས། ངན་ན། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་བསང་གཏོར་ དང་། བསྲུང་བ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་དང་། གཙོ་བོའི་སྔགས་ལ་བགེགས་ དང་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་དགང་བླུགས་བདུན་དབུལ། ལྟས་བཟང་ན། སླར་ཡང་། ལས་སྔགས་དང་བཅས་པའི་བསང་གཏོར་དང་། སྲེག་བླུགས་ གསུམ་ཕུལ་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ། དེ་ནས། ༀ་ཨཱཿསྭཱཧཱས། རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཀྲུས། ༀ་ ཨཱཿསྭཱཧཱས་ཡམ་ཤིང་དང་། ༀ་ཤྲི་སྭཱཧཱས་ཞུན་མར། ༀ་ཛྲིཾ་སྭཱཧཱས་འབྲུ་རྣམས་དང་། ༀ་ཀུ་ རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱས་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སྦྱངས་ནས་བདུད་རྩིས་བྲན་པས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་ བསམ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དུ་བསམས་ནས། ཞི་བ་ལ་ༀ་ཨགྣེ་ཡེ་བཽདྷི་ བྲིཀྵ་ཡ། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ པ་ཐམས་ཅད། ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། རྒྱས་པ་ལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སོགས། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ༀ། དབང་ལ། ཆེ་གེ་མོ་ཝཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོ་ལ་བིག་ནན། ཤ་ཏྲུཾ་མ་ར་ཡ་ཕཊ་ཅེས་སོགས་སོ། །བཏགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་དབུལ་ལོ། ། དེ་ནས་ༀ་ཨགྣཻ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་མར། བླུགས་གཟར་གྱིས་དབུལ། ༀ་སརྦ་པ་པཾ་ད་ཧ་ན་ བཛྲ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙི་ཨ་སྱ་ད་ཧ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ཏིལ་དབུལ། ༀ་སརྦ་ཨཪྠ། སིད་དྷི་ཡེ་ སྭཱཧཱ། ཉུངས་ཀར། ༀ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཤེ་སྭཱཧཱས་དུར་བ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཡེ་སྭཱཧཱ། འབྲས་མ་གྲུགས་ པ། ༀ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱཧཱས། ཞོ་ཟན། ༀ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ད་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱས་ཀུ་ཤ། ༀ་བཛྲ་བི་ཛ་ ཡས། སོ་བ་དང་། ༀ་མཧཱ་བེ་ག་ཡས་ནས་དང་། ༀ་བཛྲ་གསྨ་རིས་གྲོ་དང་། ༀ་མཧཱ་བ་ལ་ 4-60 ཡེས་མ་ཤ་རྣམས་དབུལ། དབང་དང་དྲག་པོ་ལ་སྔགས་སོ་སོ་བ་མེད་པས་མེ་ལྷའི་སྔགས་ ཉིད་ལ་སྤེལ་ཚིག་བཏགས་ལ་དབུལ། དགེ་བའི་ལས་ལ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དབུལ། མི་ དགེའི་ལས་ལ་དྲག་པ་དང་བཅས་པའི་ང་རོ།
【現代漢語翻譯】 然後，將傾倒的容器握在手掌朝下的手中，在寂靜等狀態下，手不要超出膝蓋的範圍。對於猛烈狀態，容器中充滿有毒的紅色和黑色熱氣。手不要從外向內移動。在兩個容器的口上寫上ཧཱུྃ (藏文，हूं，hūṃ，種子字) 字，在火神的舌頭上寫上རཾ་ (藏文，रं，raṃ，種子字) 字。對於寂靜等狀態，用兩個容器順時針旋轉，使火神稍微張開嘴。對於猛烈狀態，逆時針旋轉，當火神完全張開嘴時，獻祭並觀想供養。唸誦：ༀ་དེ་ཝ་རི་ཥི་པ་ར་པ་ར་མ་སྟོ་ག་ཏ་ཀ་རུ་ཎི་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། ཧ་ཧ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨག་ནཻ་ཡེ་སྭཱཧཱ། (藏文，देव रिषि पर पर मा स्तोक त करुणिय जः हूं बं हो। ह ह। दह दह। पच पच। हन हन। हूं हूं। अग्नये स्वाहा，deva riṣi para para mā stoka ta karuṇiya jaḥ hūṃ baṃ ho। ha ha। daha daha। paca paca। hana hana। hūṃ hūṃ। agnaye svāhā，天神，聖者，越來越，少許，慈悲，匝，吽，邦，霍。哈，哈。燒，燒。煮，煮。殺，殺。吽，吽。火神，梭哈。) 這樣唸誦，獻上三或七次灌注。 對於增益，使用ༀ་ (藏文，ओं，oṃ，種子字) 字；對於懷柔，使用ཧོཿ (藏文，होः，hoḥ，種子字) 字；對於猛烈，使用ཧཱུཾ་ཕཊ་ (藏文，हूं फट्，hūṃ phaṭ，種子字) 字。將這些字放在娑婆訶的位置。 然後，檢查火的徵兆。如果不好，用驅除障礙的儀軌進行凈化和拋擲朵瑪，進行保護，唸誦所有事業的咒語和主尊的咒語：བགེགས་དང་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ། (藏文，विघ्न शन्तिं कुरु ये स्वाहा，vighna śāntiṃ kuru ye svāhā，障礙，寂靜，做，梭哈。) 這樣唸誦，獻上七次灌注。如果徵兆好，再次進行包含事業咒語的凈化和拋擲朵瑪，獻上三次焚燒和灌注，進行供養和讚頌。然後，用ༀ་ཨཱཿསྭཱཧཱས (藏文，ओं आः स्वाहा，oṃ āḥ svāhā，嗡，啊，梭哈。) 清洗物品。用ༀ་ཨཱཿསྭཱཧཱས (藏文，ओं आः स्वाहा，oṃ āḥ svāhā，嗡，啊，梭哈。) 清洗柴木，用ༀ་ཤྲི་སྭཱཧཱས (藏文，ओं श्री स्वाहा，oṃ śrī svāhā，嗡，希利，梭哈。) 清洗酥油，用ༀ་ཛྲིཾ་སྭཱཧཱས (藏文，ओं ज्रिं स्वाहा，oṃ jriṃ svāhā，嗡，哲林，梭哈。) 清洗穀物，用ༀ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱས (藏文，ओं कुरु कुरु स्वाहा，oṃ kuru kuru svāhā，嗡，咕嚕，咕嚕，梭哈。) 清洗剩餘的物品，然後灑上甘露，觀想它們變成甘露。 然後，將柴木觀想為菩提樹，對於寂靜，唸誦：ༀ་ཨགྣེ་ཡེ་བཽདྷི་བྲིཀྵ་ཡ། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད། ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (藏文，ओं अग्नये बोधि वृक्षय। अमूकस्य पाप आवरण रोग विघ्न। तेजः पुष्टिम कुरु स्वाहा，oṃ agnaye bodhi vṛkṣaya। amūkasya pāpa āvaraṇa roga vighna। tejaḥ puṣṭima kuru svāhā，嗡，火神，菩提樹。某某的罪障，疾病，障礙。光輝，增長，做，梭哈。) 對於增益，唸誦：ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སོགས། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ༀ། (藏文，आयुः पुण्य पुष्टिं कुरु ओं，āyuḥ puṇya puṣṭiṃ kuru oṃ，壽命，福德，增長，做，嗡。) 對於懷柔，唸誦：ཆེ་གེ་མོ་ཝཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ (藏文，अमूकी वष्टिं कुरु होः，amūkī vaṣṭiṃ kuru hoḥ，某某，懷柔，做，霍。) 對於猛烈，唸誦：བིག་ནན། ཤ་ཏྲུཾ་མ་ར་ཡ་ཕཊ་ (藏文，विघ्न शत्रूं मारय फट्，vighna śatrūṃ māraya phaṭ，障礙，敵人，殺，啪。) 等等。獻上二十一次。 然後，用ༀ་ཨགྣཻ་སྭཱཧཱ་ (藏文，ओं अग्नये स्वाहा，oṃ agnaye svāhā，嗡，火神，梭哈。) 將酥油用傾倒容器獻上。用ༀ་སརྦ་པ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙི་ཨ་སྱ་ད་ཧ་སྭཱཧཱ། (藏文，ओं सर्व पापं दहन वज्राय सर्व पापं निचिति अस्य दह स्वाहा，oṃ sarva pāpaṃ dahana vajrāya sarva pāpaṃ niciti asya daha svāhā，嗡，一切罪業，焚燒，金剛，一切罪業，積累，他的，焚燒，梭哈。) 獻上芝麻。用ༀ་སརྦ་ཨཪྠ། སིད་དྷི་ཡེ་སྭཱཧཱ། (藏文，ओं सर्व अर्थ सिद्धि ये स्वाहा，oṃ sarva artha siddhi ye svāhā，嗡，一切義利，成就，梭哈。) 獻上芥末粉。用ༀ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཤེ་སྭཱཧཱས་ (藏文，ओं वज्र आयुषे स्वाहा，oṃ vajra āyuṣe svāhā，嗡，金剛，壽命，梭哈。) 獻上杜瓦草。用ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཡེ་སྭཱཧཱ། (藏文，ओं वज्र पुष्पे ये स्वाहा，oṃ vajra puṣpe ye svāhā，嗡，金剛，花，梭哈。) 獻上未碾碎的稻米。用ༀ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱཧཱས (藏文，ओं सर्व संपदे स्वाहा，oṃ sarva saṃpade svāhā，嗡，一切圓滿，梭哈。) 獻上酸奶。用ༀ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ད་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱས་ (藏文，ओं अप्रतिहत वज्राय स्वाहा，oṃ apratihata vajrāya svāhā，嗡，無障礙，金剛，梭哈。) 獻上吉祥草。用ༀ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡས (藏文，ओं वज्र विजयाय स्वाहा，oṃ vajra vijayāya svāhā，嗡，金剛，勝利，梭哈。) 獻上大麥。用ༀ་མཧཱ་བེ་ག་ཡས་ (藏文，ओं महा वेगाय स्वाहा，oṃ mahā vegāya svāhā，嗡，大，迅速，梭哈。) 獻上青稞。用ༀ་བཛྲ་གསྨ་རིས་ (藏文，ओं वज्र स्मर स्वाहा，oṃ vajra smara svāhā，嗡，金剛，憶念，梭哈。) 獻上茅草。用ༀ་མཧཱ་བ་ལ་ཡེས་ (藏文，ओं महा बलाय स्वाहा，oṃ mahā balāya svāhā，嗡，大，力量，梭哈。) 獻上豆類。 對於懷柔和猛烈，由於沒有單獨的咒語，所以在火神的咒語中加入附加詞語來獻祭。在吉祥的事業中，用悅耳的聲音獻祭。在不吉祥的事業中，用猛烈的聲音獻祭。
【English Translation】 Then, hold the pouring container with the palm facing down, and in peaceful states, the hand should not go beyond the knees. For fierce states, the container is filled with poisonous red and black heat. The hand should not move from the outside to the inside. Write the syllable ཧཱུྃ (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable) on the mouths of the two containers, and write the syllable རཾ་ (Tibetan, रं, raṃ, seed syllable) on the tongue of the fire deity. For peaceful states, rotate the two containers clockwise, causing the fire deity to open its mouth slightly. For fierce states, rotate counterclockwise, and when the fire deity fully opens its mouth, offer the sacrifice and visualize the offering. Recite: ༀ་དེ་ཝ་རི་ཥི་པ་ར་པ་ར་མ་སྟོ་ག་ཏ་ཀ་རུ་ཎི་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། ཧ་ཧ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨག་ནཻ་ཡེ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, देव रिषि पर पर मा स्तोक त करुणिय जः हूं बं हो। ह ह। दह दह। पच पच। हन हन। हूं हूं। अग्नये स्वाहा, deva riṣi para para mā stoka ta karuṇiya jaḥ hūṃ baṃ ho। ha ha। daha daha। paca paca। hana hana। hūṃ hūṃ। agnaye svāhā, God, Sage, more and more, a little, compassionate, Ja, Hum, Bam, Hoh. Ha, ha. Burn, burn. Cook, cook. Kill, kill. Hum, Hum. Agni, Svaha.) Recite this and offer three or seven libations. For increase, use the syllable ༀ་ (Tibetan, ओं, oṃ, seed syllable); for subjugation, use the syllable ཧོཿ (Tibetan, होः, hoḥ, seed syllable); for fierceness, use the syllables ཧཱུཾ་ཕཊ་ (Tibetan, हूं फट्, hūṃ phaṭ, seed syllable). Place these syllables in the position of Svaha. Then, examine the signs of the fire. If they are bad, purify and cast away obstacles with rituals for dispelling obstacles, perform protection, and recite the mantras for all activities and the main deity: བགེགས་དང་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, विघ्न शन्तिं कुरु ये स्वाहा, vighna śāntiṃ kuru ye svāhā, Obstacles, pacify, do, svaha.) Recite this and offer seven libations. If the signs are good, again perform purification and cast away obstacles with mantras for activities, offer three burnings and libations, and make offerings and praises. Then, with ༀ་ཨཱཿསྭཱཧཱས (Tibetan, ओं आः स्वाहा, oṃ āḥ svāhā, Om, Ah, Svaha.) wash the items. With ༀ་ཨཱཿསྭཱཧཱས (Tibetan, ओं आः स्वाहा, oṃ āḥ svāhā, Om, Ah, Svaha.) wash the firewood, with ༀ་ཤྲི་སྭཱཧཱས (Tibetan, ओं श्री स्वाहा, oṃ śrī svāhā, Om, Shri, Svaha.) wash the butter, with ༀ་ཛྲིཾ་སྭཱཧཱས (Tibetan, ओं ज्रिं स्वाहा, oṃ jriṃ svāhā, Om, Jrim, Svaha.) wash the grains, with ༀ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱས (Tibetan, ओं कुरु कुरु स्वाहा, oṃ kuru kuru svāhā, Om, Kuru, Kuru, Svaha.) wash the remaining items, and then sprinkle nectar on them, visualizing them as transformed into nectar. Then, visualize the firewood as Bodhi trees, and for pacification, recite: ༀ་ཨགྣེ་ཡེ་བཽདྷི་བྲིཀྵ་ཡ། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད། ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, ओं अग्नये बोधि वृक्षय। अमूकस्य पाप आवरण रोग विघ्न। तेजः पुष्टिम कुरु स्वाहा, oṃ agnaye bodhi vṛkṣaya। amūkasya pāpa āvaraṇa roga vighna। tejaḥ puṣṭima kuru svāhā, Om, Agni, Bodhi tree. So-and-so's sins, obscurations, diseases, obstacles. Splendor, increase, do, Svaha.) For increase, recite: ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སོགས། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ༀ། (Tibetan, आयुः पुण्य पुष्टिं कुरु ओं, āyuḥ puṇya puṣṭiṃ kuru oṃ, Longevity, merit, increase, do, Om.) For subjugation, recite: ཆེ་གེ་མོ་ཝཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ (Tibetan, अमूकी वष्टिं कुरु होः, amūkī vaṣṭiṃ kuru hoḥ, So-and-so, subjugation, do, Hoh.) For fierceness, recite: བིག་ནན། ཤ་ཏྲུཾ་མ་ར་ཡ་ཕཊ་ (Tibetan, विघ्न शत्रूं मारय फट्, vighna śatrūṃ māraya phaṭ, Obstacles, enemies, kill, Phat.) and so on. Offer twenty-one times. Then, with ༀ་ཨགྣཻ་སྭཱཧཱ་ (Tibetan, ओं अग्नये स्वाहा, oṃ agnaye svāhā, Om, Agni, Svaha.) offer butter with the pouring container. With ༀ་སརྦ་པ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙི་ཨ་སྱ་ད་ཧ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, ओं सर्व पापं दहन वज्राय सर्व पापं निचिति अस्य दह स्वाहा, oṃ sarva pāpaṃ dahana vajrāya sarva pāpaṃ niciti asya daha svāhā, Om, all sins, burning, Vajra, all sins, accumulated, his, burn, Svaha.) offer sesame seeds. With ༀ་སརྦ་ཨཪྠ། སིད་དྷི་ཡེ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, ओं सर्व अर्थ सिद्धि ये स्वाहा, oṃ sarva artha siddhi ye svāhā, Om, all meaning and accomplishment, Svaha.) offer mustard powder. With ༀ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཤེ་སྭཱཧཱས་ (Tibetan, ओं वज्र आयुषे स्वाहा, oṃ vajra āyuṣe svāhā, Om, Vajra, longevity, Svaha.) offer durva grass. With ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཡེ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, ओं वज्र पुष्पे ये स्वाहा, oṃ vajra puṣpe ye svāhā, Om, Vajra, flower, Svaha.) offer unhusked rice. With ༀ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱཧཱས (Tibetan, ओं सर्व संपदे स्वाहा, oṃ sarva saṃpade svāhā, Om, all prosperity, Svaha.) offer yogurt. With ༀ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ད་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱས་ (Tibetan, ओं अप्रतिहत वज्राय स्वाहा, oṃ apratihata vajrāya svāhā, Om, unobstructed, Vajra, Svaha.) offer kusha grass. With ༀ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡས (Tibetan, ओं वज्र विजयाय स्वाहा, oṃ vajra vijayāya svāhā, Om, Vajra, victory, Svaha.) offer barley. With ༀ་མཧཱ་བེ་ག་ཡས་ (Tibetan, ओं महा वेगाय स्वाहा, oṃ mahā vegāya svāhā, Om, great, swiftness, Svaha.) offer barley. With ༀ་བཛྲ་གསྨ་རིས་ (Tibetan, ओं वज्र स्मर स्वाहा, oṃ vajra smara svāhā, Om, Vajra, remembrance, Svaha.) offer thatch. With ༀ་མཧཱ་བ་ལ་ཡེས་ (Tibetan, ओं महा बलाय स्वाहा, oṃ mahā balāya svāhā, Om, great, strength, Svaha.) offer beans. For subjugation and fierceness, since there are no separate mantras, add additional words to the mantra of the fire deity to offer the sacrifice. In auspicious activities, offer the sacrifice with a pleasant voice. In inauspicious activities, offer the sacrifice with a fierce voice.
དྲེགས་ལ་ཆེ་བ་དབུལ། ཡམ་ཤིང་དང་། ཀུ་ ཤ་དང་། དུར་བ་རྣམས་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་དང་། མིང་མེད་ཀྱིས་དང་ ། དྲག་པོ་ལ་གཡོན་པས་བཟུང་ལ་མཆོད་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡམ་ཤིང་རྩེ་མོ་རེ་དང་། ཀུ་ཤ་ དང་། དུར་བ་གཉིས་དབུལ། མར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བླུགས་གཟར་གྱིས་གཟུང་དུ་རུང་ བ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་དབུལ། ཐམས་ཅད་དུ། ཞུ་བའི་རྫས་རྣམས་ཞལ་དུ། ཡམ་ ཤིང་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། མི་རུས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། དུར་བ་དང་། ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཞོ་ཟན་དང་། བཟའ་བ་དང་། ཞལ་བསིལ་དང་། ཏིལ་ལ་སོགས་ པའི་འབྲུ་རྣམས་ཕྱག་ཏུ། མེ་ཏོག་དབུ་ལ། དྲི་ཐུགས་ཀར། མར་མེ་དང་མཆོད་ཡོན་མདུན་དུ། ཞབས་བསིལ་ཞབས། གསང་གཏོར་སྐུ་ལུས་ཀུན་ལ་དབུལ་ལོ། ། དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གང་བྱེད་ཀྱང་། ཡམ་ཤིང་དང་མར་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། གཞན་རང་ རང་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྲེག་རྫས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་གཞན་གང་འབྱོར་འབུལ་ ཏེ། དཔེར་ན་སྡིག་སྦྱོངས་བྱེད་ན། ཡམ་ཤིང་དང་མར་གྱི་རྗེས་སུ་ཏིལ་ལྷག་པར་དབུལ། གཞན་རྣམས་འབྱོར་ན་དབུལ་ཞིང་། མ་འབྱོར་ན་མེད་ཀྱང་ཆོག ཚེ་རིང་པའི་དོན་དུ། དུར་བ་ དབུལ་ཞིང་། གཞན་མེད་ཀྱང་ཆོག་པ་སོགས་ཀུན་ལ་སྒྲེའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་དགང་ བླུགས་བདུན་དབུལ་ཞིང་། དེ་ནས་ཞལ་བསིལ་གསང་གཏོར་སོགས་ནས་མཆོད་པ་དང་ བསྟོད་པའི་བར་དུ་བྱས། རྫས་འབུལ་བའི་དུས་སུ་ལྷའི་སྔགས་དང་། རྫས་ཀྱི་སྔགས་དང་ གསུམ་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པའམ་ (རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ། །དྲང་སྲོང་སྙིང་ཁར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་མེ་ནི་རཾ་ལ་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ 4-61 ལྷ་དེ་དང་མཉམ། །ཡང་ན་འབར་བར་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ།།) ཡང་ན་མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར། པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། རཾ་ ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུཾ་ལྗང་སྔོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ལྟེ་བ་ལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ། འགྲོ་བ་ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་ནས་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་བཀུག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་མཁའ་ འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུས་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པར་བསྒོམས་ལ། ༀ་ཨཱཿ ཀ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ནས། ཛ་ཡ་སེ་ནའི་ དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་ དྲངས། འབྲེལ་ན་ཐབ་ཏུ་མེ་ཚིམ་པའི་རྗེས་སུ། ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་སྔགས་བརྗོད་པས། དཀ
【現代漢語翻譯】 對於傲慢者，要謙遜對待；對於細木條（yam shing），吉祥草（kusha），茅草（durva）這三種柔軟之物，用右手的拇指和無名指來供養；對於粗硬之物，用左手拿著，以供養的手印供養一根細木條的頂端，以及吉祥草和茅草各兩根。對於酥油和穀物等可以用勺子舀取的物品，用勺子來供養。所有用於焚燒的物品，都放入火中。細木條、薰香、人骨灰、茅草、吉祥草等放入光明的壇城中；酸奶、食物、飲料、芝麻等穀物放入手中；鮮花放在頭頂；香水塗在心間；酥油燈和供水放在面前；洗腳水放在腳下；秘密的朵瑪供養于全身。 無論進行何種火供，細木條和酥油是必須的。其他的供品，各自以自己特有的焚燒物為主，然後供養其他力所能及的物品。例如，如果爲了凈化罪業，在細木條和酥油之後，特別要供養芝麻。其他的物品，如果能辦到就供養，辦不到也沒有關係。爲了長壽，供養茅草，沒有其他的也可以。所有這些都可以類推。然後，用本尊的咒語唸誦七遍，再供養飲料和秘密朵瑪等，直到供養和讚頌結束。在供養物品的時候，要將本尊的咒語、物品的咒語和手印三者結合起來。如經文所說的那樣去做。然後，觀想火神燃燒的形象，或者（經文中說：『壇城和主尊一起，在瑜伽士的心間觀想。誓言之火圓滿於[種子字]རཾ་（藏文），ram（梵文羅馬擬音），राम（梵文天城體），火。智慧之火與此相同。或者觀想燃燒。』） 或者，在火神的心間，從[種子字]པཾ་（藏文），pam（梵文羅馬擬音），पम（梵文天城體），蓮花產生出一個四十八瓣的蓮花，在蓮花的中心，從[種子字]རཾ་（藏文），ram（梵文羅馬擬音），राम（梵文天城體），火產生出一個日輪，在日輪上，從[種子字]ཧཱུཾ་（藏文），hūṃ（梵文羅馬擬音），हुं（梵文天城體），吽產生出一個藍綠色的[金剛杵]རྡོ་རྗེ་（藏文），vajra（梵文羅馬擬音），वज्र（梵文天城體），金剛，五股金剛杵。在中心，以位於日輪上的[種子字]ཧཱུཾ་（藏文），hūṃ（梵文羅馬擬音），हुं（梵文天城體），吽來標識，從中放射出各種顏色的光芒，將所有的眾生都轉化為空行母的壇城，並迎請從原始以來就已成就的智慧本尊，使其與自身無二無別。從那之中，觀想光榮的空行母壇城及其所依和能依在同一時刻圓滿。唸誦：ༀ་ཨཱཿ ཀ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ （藏文），oṃ āḥ ka ya va ka ci ta vajra hūṃ phaṭ hoḥ（梵文羅馬擬音），ॐ आः क य व क चित वज्र हुं फट् होः（梵文天城體），嗡啊，卡亞瓦卡，吉達班雜，吽呸 吼。在Jayasena的壇城儀軌中，如果與壇城沒有關聯，就從自性之處迎請智慧尊。如果有關聯，就在火在火爐中燃盡之後，唸誦各自本尊的咒語。
【English Translation】 Be humble to the arrogant; for the three soft things: yam shing (small wooden sticks), kusha (grass), and durva (grass), offer them with the thumb and ring finger of the right hand; for the hard things, hold them with the left hand, and offer one tip of the yam shing, and two of kusha and durva with the offering mudra. For things that can be scooped, such as ghee and grains, offer them with a ladle. For all the things to be burned, put them in the mouth of the fire. Yam shing, incense, human bone ash, durva, kusha, etc., place them in the circle of light; yogurt, food, drinks, sesame and other grains, place them in the hand; flowers on the head; perfume on the heart; butter lamps and offering water in front; foot washing water at the feet; secret torma offered to the entire body. Whatever fire puja is performed, yam shing and ghee are necessary. For other offerings, each should mainly use their own unique burning substances, and then offer whatever else is available. For example, if it is to purify sins, after yam shing and ghee, especially offer sesame. If other things are available, offer them, and if not, it is okay without them. For the sake of longevity, offer durva, and it is okay without others. All these can be inferred. Then, recite the deity's mantra seven times, and then offer drinks and secret torma, etc., up to the offering and praise. When offering substances, combine the deity's mantra, the substance's mantra, and the mudra. Do as the scriptures say. Then, visualize the burning form of the fire god, or (as the scripture says: 'The mandala and the main deity together, meditate in the yogi's heart. The fire of samaya is perfected in [seed syllable] རཾ་ (Tibetan), ram (Sanskrit Romanization), राम (Sanskrit Devanagari), fire. The fire of wisdom is the same as this. Or visualize burning.') Or, in the heart of the fire god, from [seed syllable] པཾ་ (Tibetan), pam (Sanskrit Romanization), पम (Sanskrit Devanagari), lotus, a lotus with forty-eight petals arises, and in the center of the lotus, from [seed syllable] རཾ་ (Tibetan), ram (Sanskrit Romanization), राम (Sanskrit Devanagari), fire, a sun disc arises, and on the sun disc, from [seed syllable] ཧཱུཾ་ (Tibetan), hūṃ (Sanskrit Romanization), हुं (Sanskrit Devanagari), hum, a blue-green vajra, a five-pronged vajra. In the center, marked with [seed syllable] ཧཱུཾ་ (Tibetan), hūṃ (Sanskrit Romanization), हुं (Sanskrit Devanagari), hum, located on the sun disc, rays of various colors radiate, transforming all beings into the mandala of dakinis, and inviting the wisdom deity who has been accomplished since the beginning, making it inseparable from oneself. From that, visualize the glorious mandala of dakinis, complete with its support and supported, perfected in one moment. Recite: ༀ་ཨཱཿ ཀ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ (Tibetan), oṃ āḥ ka ya va ka ci ta vajra hūṃ phaṭ hoḥ (Sanskrit Romanization), ॐ आः क य व क चित वज्र हुं फट् होः (Sanskrit Devanagari), Om Ah, Kaya Vaka, Chitta Vajra, Hum Phet Hoh. In Jayasena's mandala ritual, if there is no connection with the mandala, invite the wisdom deity from the place of self-nature. If there is a connection, after the fire is satisfied in the hearth, recite the mantras of each deity.
ྱིལ་འཁོར་ནས་མེ་ཏོག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྔགས་ བརྗོད་པས། མེ་ཏོག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དཀྱིལ་ འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན། ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས། སྔར་བསྒོམས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྲེའོ། །འབྲེལ་ན་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པ་ལ་གོ་ཆ་བགོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར། རིགས་བདག་ གིས་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་སོགས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱའོ། ། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ། གླུ་དང་། རོལ་མོ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཅས་ པས། དངོས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་ བྱའོ། །སྐུ་མདོག་ནི་མངོན་རྟོགས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་སོགས་ལ་ཞལ་ཅུང་ 4-62 ཟད་སྡང་བ་དང་། དྲག་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གདངས་པར་བསམ། ལྷའི་ལྗགས་ལ་ཧཱུཾ་དང་། དགང་ བླུགས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་བཀོད་ནས། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌ་ཀི་ནི་ཛྭ་ལ་ཤཾ་བྷ་ར་ སྭཱཧཱ། ཞེས་པས། སྲེག་བླུགས་བདུན་ཕུལ་ནས་འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན། སྲེག་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱངས་ནས། ༀ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་གཤམ་ དུ། རང་རང་གི་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་ལ། ཡམ་ཤིང་སོགས་གོང་གི་རྫས་རྣམས་རིམ་ གྱིས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་བ་དབུལ། དེ་ནས་ཉེ་སྙིང་གིས་སྲེག་བླུགས་བདུན་ དབུལ། སྙིང་པོས་མཆོད་ཡོན་དབུལ། དེ་ནས། འཐོར་འཐུང་དང་། ཞལ་བསིལ། གོས་ གསར་པ་དང་། ཕྱེ་མ་མ་ཡིན་པའི་སོ་རྩི་དང་། དྲག་པོ་ལ་ཕྱེ་མ་དང་བཅས་པ་བྱིན་ལ། ཕྱི་ ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བསྟོད། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ བཞིན་འཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་གནང་པར་བསམ། འཕྲིན་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་ བས། ལྷ་དེ་རྣམས་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལས། སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱིས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཀར་པོས་དབང་བསྐུར་བས་བསྒྲུབ་བྱའི་རིམས་སོགས་ བསལ་བར་བསམ། རྒྱས་པ་ལ་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་བུམ་པའི་མགྲིན་པ་ནས་བདུད་རྩིའམ། རིན་ པོ་ཆེའི་ཆར་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་དང་ཁྱིམ་གང་སྟེ། རྒུད་པའི་འཕོངས་པ་བསལ་བར་ བསམ། དབང་ལ་ཆགས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པས། ཨུཏྤ་ལའི་མདེའུ་ཅན་གྱི་མདས་སྙིང་ཁར་ ཕུག་ནས་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ། 4-63 དགུག་པ་ལ་ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དག་གིས་བཅིངས་ཤིང་ཕུ
【現代漢語翻譯】 然後，用鮮花供養，使他們感到滿意。然後，唸誦自己的咒語，用鮮花將他們引入壇城。』據說，如果與壇城沒有關聯，那麼智慧尊者將從其自性之地被迎請。在先前修習的壇城中，通過ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城體：जः हुं वं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，漢語字面意思：扎 吽 旺 吼）使之無二無別地融合。如果有關聯，那麼在火神的腹中，從前生起的壇城中，用鮮花作為象徵，迎請本尊和所依的壇城，並觀想他們安住，然後穿戴盔甲，進行灌頂，由部主進行印證，供養讚頌等，如實地圓滿進行。 在灌頂的時候，伴隨著歌舞和吉祥的偈頌，實際上用勝利寶瓶，就像鏡子里顯現影像一樣進行灌頂。本尊的顏色與觀想的沒有改變。然後，對於寂靜尊等，稍微觀想他們有些嗔怒，對於忿怒尊，觀想他們極度張開。在本尊的舌頭上佈置ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），在甘露的口中佈置རཾ་（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓），然後唸誦：ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌ་ཀི་ནི་ཛྭ་ལ་ཤཾ་བྷ་ར་སྭཱཧཱ།（藏文，梵文天城體：ॐ श्री वज्र हे हे रु रु कं हुं हुं फट्। डकिनी ज्वाला शं भर स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ śrī vajra he he ru ru kaṃ hūṃ hūṃ phaṭ। ḍākinī jvālā śaṃ bhara svāhā，漢語字面意思：嗡，吉祥金剛，嘿嘿，嚕嚕，康，吽吽，啪！空行母，火焰，寂靜，充滿，梭哈！）以此供奉七次焚燒供品，祈請他們行事業，並觀想他們應允。 然後，像先前一樣，凈化焚燒的物品，在ༀ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་（藏文，梵文天城體：ओँ ह्रीः ह ह हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡 舍 哈 哈 吽 吽 啪）之後，加上各自的附加詞，唸誦一百遍。將楊木等之前的物品逐漸供奉一百遍、一千遍等，盡力而爲。然後，用近心咒供奉七次焚燒供品，用心咒供奉沐浴和飲用的水。然後，給予拋灑的食物、漱口水、新衣服和非麵粉的食物，對於忿怒尊，給予麵粉等。進行外部和內部的供養，用簡略或詳細的讚頌進行讚頌。合掌於心口，帶著鮮花，祈求所希望的事情，觀想他們如應允般地行事業，並給予成就。事業是根據事業的分類，從那些本尊身上散發出的光芒中，由化身的空行母等用充滿菩提心的白色寶瓶進行灌頂，從而消除所要成就者的疾病等。 以歡喜之心，從廣大的先前寶瓶的頸部降下甘露或珍寶之雨，充滿所要成就者的身體和房屋，從而消除衰敗的痛苦。 以具有貪戀之心的心，用帶著烏 উৎপ་ལའི་（藏文，梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：烏 উৎপ་ལའི་）箭頭的箭刺入心口，觀想他們被控制。 對於勾召，用繩索和鐵鉤捆綁並拉動。
【English Translation】 Then, one should be satisfied by inviting them with flowers from the mandala. Then, by reciting one's own mantra, one should bring them into the mandala with flowers.' It is said that if there is no connection with the mandala, then the wisdom beings are invited from their natural abode. In the previously meditated mandala, one should merge them inseparably with ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanized: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Chinese literal meaning: Ja Hum Vam Hoh). If there is a connection, then in the belly of the fire god, from the mandala generated in front, using flowers as a symbol, one should invite the deity and the dependent mandala, and visualize them residing, then put on armor, perform empowerment, have the family lord seal it, and completely perform offerings, praises, etc., as per the manifestation. At the time of empowerment, with songs, music, and auspicious verses, one should actually empower with the victorious vase, just as an image appears in a mirror. The color of the deity does not change from the manifestation. Then, for peaceful deities, one should visualize them as slightly angry, and for wrathful deities, one should visualize them as extremely open. One should place ཧཱུཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) on the tongue of the deity, and place རཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanized: raṃ, Chinese literal meaning: Ram) on the mouth of the nectar, and then recite: ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌ་ཀི་ནི་ཛྭ་ལ་ཤཾ་བྷ་ར་སྭཱཧཱ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ श्री वज्र हे हे रु रु कं हुं हुं फट्। डकिनी ज्वाला शं भर स्वाहा, Sanskrit Romanized: oṃ śrī vajra he he ru ru kaṃ hūṃ hūṃ phaṭ। ḍākinī jvālā śaṃ bhara svāhā, Chinese literal meaning: Om, auspicious vajra, he he, ru ru, kam, hum hum, phat! Dakini, flame, peaceful, fill, svaha!) By this, one should offer seven burnt offerings and request them to perform activities, and visualize that they accept. Then, as before, one should purify the burnt offerings, and after ༀ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ ह्रीः ह ह हुं हुं फट्, Sanskrit Romanized: oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Om Hrih Ha Ha Hum Hum Phat), with their respective additional words, one should recite a hundred times. One should gradually offer the previous items such as yam wood a hundred times, a thousand times, etc., as much as possible. Then, one should offer seven burnt offerings with the near-heart mantra, and offer bathing and drinking water with the heart mantra. Then, one should give scattered food, mouthwash, new clothes, and non-flour food, and for wrathful deities, one should give flour, etc. One should perform external and internal offerings, and praise with brief or detailed praises. With flowers, one should join palms at the heart and pray for the desired purpose, and visualize that they perform activities as they have accepted, and grant accomplishments. Activities are according to the classification of activities, from the rays of light emanating from those deities, the emanation dakinis, etc., empower with a white vase filled with bodhicitta, thereby eliminating the diseases, etc., of the one to be accomplished. With a joyful mind, from the vast neck of the previous vase, a rain of nectar or jewels descends, filling the body and house of the one to be accomplished, thereby eliminating the suffering of decline. With a mind possessing attachment to power, one should pierce the heart with an arrow with an উৎপ་ལའི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanized: utpala, Chinese literal meaning: Utpala) arrowhead, and visualize that they are controlled. For summoning, one should bind and pull with ropes and iron hooks.
ག་ནས་བཀུག་པར་ བསམ། དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཞི་བའི་དོན་དུ། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ ནས། བདག་བློ་རྨོངས་པས་ཅུང་ཟད་བྲི། །གང་བྱས་ཉེས་བྱས་ལ་ནི་སླར། །གང་ཞིག་ལུས་ ཅན་སྐྱབས་གནས་ཀྱིས། །མགོན་པོས་དེ་ཉིད་བཟོད་པར་མཛོད། །གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་ དང་། །མ་རྙེད་པ་དང་ཡོངས་མ་ཤེས། །བྱ་བ་འདི་ལྟར་བྱས་པ་འདིར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ བཟོད་པར་རིགས། །ཞེས་བྱ་བས་བཟོད་པར་གསོལ་ལ། དེའི་རྗེས་སུ། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཇི་ལྟར་རྗེས་མཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པས་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ན། མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱན་དྲང་། གཞན་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་གསང་ཆུས་ཐབ་དང་རྫས་ལ་གསང་གཏོར་བྱ། ༀ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་སྲེག་བླུགས་ཕུལ་བས། མེ་ལྷ་གསལ་བཏབ་ལ་སྔར་བཞིན་གསང་གཏོར་བྱ། ཆུ་ བཞི་དབུལ། སོ་(རྒྱུད་ལས། རྡོ་ཞོ་དང་བྲལ་སོ་རྩི་དང་། །ཞེས་སོ།།)རྩི་དང་། གོས་གསར་པ་དང་། ཕྱི་ནང་ གི་མཆོད་པས་མཆོད། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པས་ བསྟོད། སླར་ཡང་མར་དགང་བླུགས་བདུན་ཕུལ། སྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སྔར་བཞིན་ དབུལ། སླར་ཡང་དགང་བླུགས་གསུམ་ཕུལ། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མེ་ལྷའི་ སྔགས་ལ། ཨ་ཀ་རོ་བཏགས་ཏེ་ལན་གསུམ་ཕུལ། མེ་སྟེ་སྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །ཞེས་སོགས་ ཀྱི་མཇུག་ཏུ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། མཆོད་ ཡོན་ཕུལ་ནས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས། ནོངས་པ་བཟོད་པར་ 4-64 གསོལ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྦྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱིས་གཤེགས། །ཇི་ བཞིན་དུས་སུ་སླར་བྱོན་ཏེ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས། །ༀ་ཨགྣ་ཡེ་སརྦ་ སནྟོ་ཀྵ་ཎཾ་ཀུ་རུ་མེ་ཡ་ཐཱ་ཀ་མེ་སིད་དྷི་ཏ་གཙྪ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ༀ་བཛྲ་མུ། ཞེས་ པས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དམ་ཚིག་པ་བདག་ ལ་བསྡུས་ལ། བསྔོ་བ། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱ། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ ལ་འཇུག བཙའ་རུའི་(རྒྱུད་ལས། དེར་ནི་བཙའ་རུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །མེ་ལ་བཤོས་བུ་དབུལ་བྱ་ཞིང་། །ཅུང་ཟད་བདག་ཉིད་ ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ།།)བཟའ་བ་ཡོད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ གསོལ་བ་ཡི། །ལྷག་མས་སྡིག་པ་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་ལྷག་མ། རང་ཡང་ཟ་ཞིང་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ
【現代漢語翻譯】 從何處召請？ 爲了平息卑劣等過失，唸誦 嗡 班雜薩埵 阿 (Oṃ Vajrasattva Āḥ，金剛薩埵，啊) 和百字明咒，因我愚昧而略有疏漏，所有造作的罪業，祈請一切有情眾生的皈依處，怙主您寬恕。主尊啊，對於無能為力、未曾獲得和完全不瞭解之處，以及所做的這些行為，所有這些都請您寬恕。以此祈請寬恕。之後，嗡，您成辦一切眾生的利益，如您所愿賜予成就，祈請佛陀前往佛土后，再次降臨。以及，嗡 阿 吽 (Oṃ Āḥ Hūṃ，身口意三密，嗡啊吽)，如果從超越世間的火神壇城迎請，以鮮花等為象徵，迎請至壇城。其他則祈請降臨于自己的心間。 然後如前一樣，用聖水對灶和物品進行秘密佈施。唸誦 嗡 阿格納耶 梭哈 (Oṃ Agnaye Svāhā，火神，愿吉祥)，獻上焚燒的供品，觀想火神清晰，如前一樣進行秘密佈施，獻上四水。蘇（經文中說：『石頭與石灰分離，蘇是樹脂。』），樹脂和新衣服，以及內外供品進行供養。讚頌『梵天是世間怙主的兒子』等讚頌文。再次獻上七份酥油燈。將剩餘的焚燒供品如前一樣獻上。再次獻上三份酥油燈。加持食子，在火神的咒語後加上 阿卡若 (अ，A)，唸誦三遍獻上。『火即是吞噬焚燒之物的神』等之後，祈請『請享用此供養食子』等，委託事業。獻上供養資具，祈禱所 желаемого。唸誦百字明咒，祈求寬恕過失。爲了自己和他人的利益，請您成辦佈施和享用，然後離去。如約按時再次降臨，成辦我的一切成就。嗡 阿格納耶 薩瓦 桑托卡薩納姆 咕嚕 咩 亞塔 卡咩 悉地 達 嘎恰 突 吽 吽 梭哈 (Oṃ Agnaye Sarva Santoṣaṇaṃ Kuru Me Yathā Kāme Siddhi Da Gaccha Tu Hūṃ Hūṃ Svāhā，火神，請使我一切圓滿，如我所愿賜予成就，去吧，吽 吽 梭哈)。以及，嗡 班雜 穆 (Oṃ Vajra Mu，金剛，穆)，祈請智慧火神返回其本來的處所。將誓言者融入自身，進行迴向，發願吉祥。以本尊的傲慢，開始閉關期間的事務。如果有 匝熱 (Btsa' ru)（經文中說：『在那裡應該修持 匝熱，向火獻上食物，自己也稍微享用，也佈施給施主們。』）的食物，唸誦『如來所賜的食物，剩餘物能摧毀罪業』。將獻給神的剩餘物，自己享用，也佈施給他人。
【English Translation】 From where is it summoned? To pacify faults such as inferiority, recite Oṃ Vajrasattva Āḥ (Seed syllable of Vajrasattva, Ah) and the Hundred Syllable Mantra. Due to my ignorance, I have slightly erred. For all the committed misdeeds, I beseech the refuge of all sentient beings, may the protector forgive me. O Lord, for what is beyond my ability, what I have not attained, and what I do not fully understand, and for the actions I have done, may all these be forgiven. With this, request forgiveness. Afterward, Oṃ, may you accomplish all the benefits of sentient beings, grant attainments as you wish, and after the Buddha has gone to the Buddha-field, may you return again. And, Oṃ Āḥ Hūṃ (Body, Speech, and Mind, Om Ah Hum), if inviting from the mandala of the transcendent fire god, symbolize with flowers, etc., and invite to the mandala. Otherwise, pray that they descend into one's heart. Then, as before, perform secret offerings to the stove and substances with sacred water. By reciting Oṃ Agnaye Svāhā (Fire God, May auspiciousness be!), offer the burnt offerings, visualize the fire god clearly, and perform secret offerings as before, offering the four waters. Su (The scripture says: 'Stone separates from lime, su is resin.'), resin, new clothes, and offer both inner and outer offerings. Praise with praises such as 'Brahma is the son of the protector of the world.' Offer seven ghee lamps again. Offer the remaining burnt offerings as before. Offer three ghee lamps again. Bless the torma, add Akaro (अ，A) to the fire god's mantra, and offer it three times. After 'Fire is the god who devours the burnt offerings,' etc., entrust the activities of 'Please accept this offering torma,' etc. Offer the offering materials and pray for the desired purpose. Recite the Hundred Syllable Mantra, and ask for forgiveness of faults. For the benefit of myself and others, may you accomplish the giving and receiving, and then depart. Return again as promised and on time, and accomplish all my attainments. Oṃ Agnaye Sarva Santoṣaṇaṃ Kuru Me Yathā Kāme Siddhi Da Gaccha Tu Hūṃ Hūṃ Svāhā (Fire God, Please fulfill all my desires, grant attainments as I wish, go, Hum Hum Svaha). And, Oṃ Vajra Mu (Vajra, Mu), pray that the wisdom fire god returns to its natural abode. Absorb the samaya being into oneself, dedicate the merit, and make auspicious aspirations. With the pride of the deity, begin the activities of the retreat period. If there is food of Tsa-ru (The scripture says: 'There one should practice Tsa-ru, offer food to the fire, and also enjoy it a little oneself, and also give it to the patrons.'), recite 'The food given by the Tathagata, the leftovers destroy sins.' The leftovers offered to the deity, one should eat oneself and also give to others.
འོ། ། དེ་ནས་ལོང་ཡོད་ན། མེ་མ་ཤི་བར་མི་དཀྲུག མི་བརྡལ། མི་འགོམ་མོ། །ལོང་མེད་ན། ཞི་བ་ལ་འོ་མ། རྒྱས་པ་ལ་དྲི་སེར་པོ། དབང་དགུག་ལ་འོ་མ་དམར་པོ། དྲག་པོ་ལ་འོ་མ་ནག་ པོས་མེ་གཞིལ་ལ། རྡུལ་ཚོན་དང་། ཐལ་བ་དང་། སོལ་བ་རྣམས་བསྡུས། ལས་ཐམས་ཅད་ པའི་བུམ་པར་བླུགས་ལ། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་རླུང་དུ་དོར་རོ། །ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་ པར་བྱ། ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ། ། ༄། །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག གཉིས་པ་ནི། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས། དབེན་ པའི་གནས་སུ་འཇམ་ཞིང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་བྱམས་སྙིང་རྗེ། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་ལོང་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ གཉིས་པ། ཕག་མོ་དང་བཅས་པར་དམིགས་ལ། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྩ་ཐམས་ཅད་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན་དུ་ བསྒོམས་ཏེ། ནོར་བུའི་བུ་གར་ཐབ་ཟུར་དྲུག་པ། ལྟེ་བར་ཟླུམ་པོ། སྙིང་ཁ་གྲུ་བཞི། མགྲིན་ 4-65 པར་ཟུར་བདུན་པ། མགོ་བོར་ཟུར་བརྒྱད་པ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུར་དགུ་པ། གཙུག་ཏོར་ དུ་ཟུར་ལྔ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་དང་། བཾ་དམར་པོ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསམ། གཙུག་ཏོར་ནས། ནོར་བུའི་བར་དུ་རྩ་དབུ་མས་འབྲེལ་བ། གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་གཉིས། རྩ་ བྲན་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བས། རྐང་མཐིལ་གྱི་ཡཾ་ ལས་རླུང་ལངས། དེའི་སྟེང་གི་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ ཞུ་བ། གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་གཉིས་ནས་དྲངས་ཏེ། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་ཞུགས། དབུ་ མའི་ཡར་སྣའི་ཧཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་དབུ་མ་ནས་མར་བབས་པས། ཐབ་ནང་ན་བཞུགས་པའི་ ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགང་བླུགས་ཕུལ་བས་ལྷ་མཉེས་ཤིང་དབུ་མ་ གང་བར་གྱུར་ཏེ། རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས། ལུས་ཀྱི་རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། རྩ་ཐམས་ ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་བསམ། ཡང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། རླུང་ཁ་སྦྱར་བས། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་སེམས། རྩ་གཉིས་ སུ་བསྡུས། གཉིས་པོ་ལྟེ་བ་ན། དབུ་མ་དང་ཁོག་པ་གཅིག་པས། རྩ་གཉིས་པོ་ནས་བྱང་ སེམས་དབུ་མ་ནས་ཡར་ཞུགས་པས། ཐབ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གང་། མཐར་གཙུག་ཏོར་ གྱི་ཧཾ་ལ་ཐིམ་ནས་བརྟན་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཡས་བབས་དང་། མས་བརྟན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ ལ་གོམས་པར་བྱས་ནས། ཚེ་གཅིག་ལ་ཡང་མཆོག་གི་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དོན་དང་། །ཡེ་ཤེས་ ཚོགས་རྫོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་མངའ་ བརྙེས་པའི། །བླ་མ་མཁས་
【現代漢語翻譯】 哦！ 然後，如果有空閑，不要攪動、踐踏或踩滅火焰。如果沒有空閑， 對於息災，用牛奶；對於增益，用黃色塗料；對於懷柔，用紅色牛奶；對於降伏，用黑色牛奶來熄滅火焰。收集顏料粉、灰燼和煤炭，將所有這些東西倒入一個瓶子里，然後將它扔進流入大海的河流中。不要留下任何業的痕跡，這是外火供。 內火供 第二是內火供：內心完全投入的修行者，在寂靜的地方，坐在舒適的墊子上，首先生起皈依、慈悲心和菩提心。觀想自己瞬間變成勝樂金剛（Chakrasamvara）一面二臂，與金剛亥母（Vajravarahi）結合。在腳底觀想由「ཡཾ」（藏文，यं，yam，風）字產生的風輪，其上是由「རཾ」（藏文，रं，ram，火）字產生的火輪。觀想所有脈都具有火爐的形狀：在蓮花處是六角形，在肚臍處是圓形，在心口處是方形，在喉嚨處是七角形，在頭部是八角形，在眉間是九角形，在頂輪是五角形。在所有這些的中心，觀想藍色的「ཧཱུཾ」（藏文，हूं，hūṃ，種子字）字和紅色的「བཾ」（藏文，वं，vaṃ，種子字）字結合在一起。 從頂輪到蓮花處，由中脈連線。清晰地觀想左右兩脈以及分支脈。然後，通過結合上下之氣，從腳底的「ཡཾ」（藏文，यं，yam，風）字產生風，其上的「རཾ」（藏文，रं，ram，火）字產生火焰，燃燒身體所有脈中的菩提心。從左右兩脈引導菩提心，進入中脈並向上進入，融入中脈頂端的「ཧཾ」（藏文，हं，haṃ，種子字）字。然後，菩提心從中脈下降，將甘露獻給位於火爐中的本尊父母，使本尊歡喜，中脈充滿。從左右二脈，菩提心散佈到身體的所有脈中，觀想所有脈都充滿菩提心。 再次，進行收攝的瑜伽：通過結合氣息，將所有脈中的菩提心收攝到左右二脈。由於二脈與肚臍處的中脈合為一體，菩提心從二脈向上進入中脈，供養並充滿火爐中的本尊。最後，融入頂輪的「ཧཾ」（藏文，हं，haṃ，種子字）字中，觀想變得穩固。像這樣，通過熟練掌握上下降和下穩固的瑜伽，據說一生就能獲得最高的成就。 因此，所說的火供，是爲了積累福德資糧的因，以及爲了圓滿智慧資糧，在薄伽梵的續部中宣說。對於那些已經掌握了它的人來說，上師是智者。
【English Translation】 Oh! Then, if there is leisure, do not stir, trample, or extinguish the fire. If there is no leisure, For pacifying, use milk; for increasing, use yellow ochre; for magnetizing, use red milk; for wrathful activities, extinguish the fire with black milk. Gather pigment powder, ashes, and charcoal, put all these into a vase, and throw it into a river flowing into the ocean. Do not leave any trace of the activity. This is the outer fire offering. The Inner Fire Offering Second is the inner fire offering: The practitioner who is completely devoted inwardly, in a secluded place, sits on a soft and comfortable cushion, first generating refuge, loving-kindness, and bodhicitta. Visualize oneself instantaneously as Chakrasamvara (Wheel of Bliss), one face and two arms, together with Vajravarahi (Diamond Sow). At the soles of the feet, visualize a wind mandala arising from the syllable 'ཡཾ' (Tibetan, यं, yam, meaning 'wind'). Above that, a fire mandala arising from the syllable 'རཾ' (Tibetan, रं, ram, meaning 'fire'). Visualize all the channels as having the shape of a hearth: six-cornered at the lotus, round at the navel, square at the heart, seven-cornered at the throat, eight-cornered at the head, nine-cornered at the eyebrows, and five-cornered at the crown. In the center of all these, visualize the blue syllable 'ཧཱུཾ' (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable) and the red syllable 'བཾ' (Tibetan, वं, vaṃ, seed syllable) joined together. From the crown to the lotus, the central channel connects. Clearly visualize the two channels on the right and left, along with their branch channels. Then, by combining the upper and lower winds, wind arises from the syllable 'ཡཾ' (Tibetan, यं, yam, meaning 'wind') at the soles of the feet, and fire blazes from the syllable 'རཾ' (Tibetan, रं, ram, meaning 'fire') above it, melting the bodhicitta in all the channels of the body. Guiding the bodhicitta from the two channels on the right and left, it enters and ascends through the central channel, dissolving into the syllable 'ཧཾ' (Tibetan, हं, haṃ, seed syllable) at the upper end of the central channel. Then, as it descends from the central channel, offer the filling of bodhicitta nectar to the deities, the father and mother, residing in the hearth, pleasing the deities and filling the central channel. From the two side channels, it spreads to all the channels in the body, visualizing all the channels as being filled with bodhicitta. Again, the practice of gathering is: by combining the breaths, gather the bodhicitta from all the channels into the two channels. Since the two channels are united with the central channel at the navel, the bodhicitta ascends from the two channels into the central channel, offering to and filling the deities of the hearth. Finally, it dissolves into the syllable 'ཧཾ' (Tibetan, हं, haṃ, seed syllable) at the crown, visualizing it as becoming stable. Thus, by becoming accustomed to the yoga of ascending and descending, and descending and stabilizing, it is said that one can attain the highest accomplishment in one lifetime. Therefore, the spoken fire offering is taught in the tantras of the Bhagavan for the cause of accumulating merit and for perfecting the accumulation of wisdom. For those who have mastered it, the lama is wise.
གྲུབ་བརྒྱུད་མར་བྱོན། །དེ་དག་གི་ནི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །སྦྱིན་ སྲེག་ཆོ་ག་རྣམ་གཉིས་བཀོད། །ནོངས་ན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་བཤགས། །དེས་བསྐྱེད་དགེ་ བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བཞུགས། །རྒྱུད་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ 4-66 བླངས། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་བླ་མ། ཛ་ཡ་སེ་ནས་མཛད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་ མེ་ཤེལ་ལ་གཞི་བྱས། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་རྣམས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ པདྨ་རཱ་ག་ལས། གང་ཞིག་རང་གི་རྒྱུད་རྣམས་སུ། །ཆོ་ག་རྫོགས་པར་མ་གསུངས་པ། །དེ་ནི་ རྒྱུད་མཆོག་གཞན་རྣམས་ལས། །རྫོགས་མཛད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཞེད། །ཞེས་གསུངས་ པ་དང་མཐུན་པར། བླ་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དག་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁ་བསྐང་ནས། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་དག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཇོ་གདན་བསོད་ནམས་བཟང་པོས། བསྒྱུར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ལྕགས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ། སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་དགའ་བའི་ཉི་མ་ལ། དཔལ་ མཚལ་མིན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་ལྡན་བཟང་པོའོ། ། །།འདིས་ ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། རྒྱུད་ལས། དགང་གཟར་ཁྲུ་གང་དུ་གྱུར་ཏེ། །རྒྱར་ནི་སོར་མོ་བཞི་པ་ལ། །དེར་ནི་སོར་མོ་གཉིས་བསྐོར་བྱ། །མཆུའི་ཕུག་ མོ་སོར་མོ་ཕྱེད། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེར་པད་མ་དང་། །མཆུ་སྦུག་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་ཅན། །རྩ་བ་རྡོ་རྗེར་སོར་དྲུག་པ། །ཡུ་བའི་ཕྲེང་དུ་དགང་ གཟར་སོགས། །བླུགས་གཟར་ཀྱང་ནི་དེ་ཡི་ཚད། ། མཾགལཾབྷཝཏུ།
【現代漢語翻譯】 傳承上師如雲降臨。 追隨他們的足跡， 撰寫兩種火供儀軌。 如有錯漏，向智者成就者懺悔。 愿此善行， 令一切眾生安住于空行母浩瀚之海。 擷取續部精要如意寶， 愿獲得普賢王如來之果位。 此名為『空行海火供儀軌——智慧之火焰』，乃是賢善成就上師嘉雅色那（Jaya Sena）所著之火供儀軌《珍寶火鏡》為基礎，並補充其所著之灌頂儀軌《紅蓮寶藏》中應補充之處而成。如經中所說：『若有續部未圓滿，當於其他續部求，智者亦許如是行。』 為應求法弟子之請，覺丹索南桑波（Jo gdan bsod nams bzang po）于鐵鼠年（藏曆），仲月（Sron）吉祥日，在白茨敏（dPal mtshal min）寺著成此譯本，筆錄者為洛丹桑波（Blo ldan bzang po）。 愿此舉能廣大利益佛法與眾生！ 續部中說：量器長一肘，寬四指，周圍兩指寬，喙長半指。中央為金剛蓮花，喙部有金剛，根部金剛長六指，柄為量器等。 愿吉祥！
【English Translation】 The lineage masters descend like clouds. Following in their footsteps, Two kinds of homa (fire offering) rituals are composed. If there are any errors, I confess to the wise and accomplished ones. May this virtue, Cause all beings to dwell in the great ocean of Dakinis. Taking the wish-fulfilling jewel of the tantric meaning, May I attain the state of Samantabhadra Buddha. This is called 'The Homa Ritual of the Ocean of Dakinis - Blazing Flame of Wisdom,' based on the homa ritual 'Precious Fire Mirror' composed by the wise and accomplished master Jaya Sena, and supplemented with what should be supplemented from the empowerment ritual 'Red Lotus Treasure' composed by the same author. As it is said in the scripture: 'If some tantras are not complete, one should seek from other tantras; the wise also allow this.' In response to the request of disciples seeking the Dharma, Jo gdan bsod nams bzang po composed this translation at the dPal mtshal min monastery on an auspicious day of the Sron month in the Iron Rat year (Tibetan calendar), the scribe being Blo ldan bzang po. May this action greatly benefit the Dharma and sentient beings! It is said in the tantra: The ladle is one cubit long, four fingers wide, two fingers around, and the beak is half a finger long. In the center is a vajra lotus, the beak has a vajra, and the root vajra is six fingers long, the handle is a series of ladles, etc. May there be auspiciousness!