choglenamgyal0401勝義遍智註釋的續釋中修法品廣釋

博東·卻勒南杰大師教言集JCN7ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཆན་གྱིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་རྒྱས་འགྲེལ་བཞུགས། 4-2 ༄༅། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཆན་གྱིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་རྒྱས་འགྲེལ་བཞུགས། ༄༅། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཆན་གྱིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་ རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་རྒྱས་འགྲེལ་ བཞུགས། ༄༅༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་) བསོད་ནམས་(མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲུལ་(པ་སྟེ་ཚོགས་གཉིས་ལས་འཁྲུངས་ པའི་)བཅོམ་ལྡན་འདས་(ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)ནི་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ ནི། །འཇིགས་བྱེད་(ཀྱང་)འཇིགས་སུ་རུང་བ(ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ)འི་གཟུགས་(དེ་ཉིད་)དང་ སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་(ཞི་ཞིང་དུལ་བ་)དྲེགས་དང་བྲལ་བ(རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ སྐུ)ར་མཐོང་། །(བཅོམ་ལྡན་འདས་)གང་ཞིག་ཁོ་ནའི་གསུང་(གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་)ནི་(གདུལ་ བྱའི་)སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་(སེམས་ཅན་)ཀུན་གྱི་སྒྲ(སྐད་ཀྱི་རྣམ་པར་ གདུལ་བྱ)། །གཞན་གྱི་རྣ་བར་སོན་པས་དམ་པ(སྟེ་རྣམ་དག་ལེགས་པ)འི་ལམ་ནི་ཡང་དག་སྟོན་པར་ མཛད་པ་དེ་ལ་འདུད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་(དང་)ལྡན་པའི། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)སྐུ་ནི་(གདུལ་བྱའི་) མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས། །རང་རང་བསམ་པས་(ཏེ་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་)སེམས་ཅན་ གྱིས། །(སྣ་ཚོགས་སུ་)མཐོང་བ་(ནི་དོན་དམ་པའི་)སྤྲུལ་བའི་མཚན་ཉིད་(སྐུའི་མཚན་ཉིད་)དོ། །(དེ་ལྟ་བུའི་ སྐུ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ལ་ཤར་བའི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྤྲུལ་བའི་སྐུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ 4-3 གསུང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་)གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲས(གསུང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྒྲ)། །རྫུ་འཕྲུལ་ (གྱི་)བདག་ཉིད་(དུ་)རབ་(ཏུ་)གསལ་(བར་)བྱེད(ལ་དེ་ཡང་)། །སེམས་ཅན་(གྱི་)བསམ་པའི་དབང་ གིས་(ཆོས་བསྟན་པའི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་)འདི(ནི་དོན་དམ་པའི)། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ〔དེ་ ལྟ་བུ་སྐུ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ལ་ལོངས་སྐུར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལོངས་སྐུའོ〕། །(མི་ རྟག་དོན་ནི་མེད་དོན་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་)མི་རྟག་པ་(སྟེ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཆད་པ་)མིན་〔ཞིང་འདུས་བྱས་ ཀྱི་དངོས་པར་བདེན་པའི་〕རྟག་པའང་མིན(པ་སྟེ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ཞིང་)། །〔སྐད་ཅིག་ གི་དངོས་པོ་〕གཅིག་(པ་)མིན་(ཞིང་སྐད་ཅིག་གི་དངོས་པོ་)དུ་མའི་མཚན་ཉིད་(ཀྱང་)མིན(ལ)། །(རྡུལ་ཕྲན་ དང་ས

【現代漢語翻譯】博東·卻勒南杰大師教言集JCN7，ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་（Phyogs las rnam rgyal gyis，一切事蹟勝利者）以註釋闡明的續部釋論中，修行次第章節的廣釋。 ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་（Phyogs las rnam rgyal gyis，一切事蹟勝利者）以註釋闡明的續部釋論中，修行次第章節的廣釋。 ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་（Phyogs las rnam rgyal gyis，一切事蹟勝利者）以註釋闡明的續部釋論中，修行次第章節的廣釋。頂禮吉祥時輪！（爲了利益眾生）福德（殊勝不變的智慧禪定），由智慧所化現（即從二資糧所生）的薄伽梵（釋迦牟尼的智慧身），常為難調伏的眾生所見。（其）威猛（亦）令人畏懼（極其暴怒黑茹迦等）之身（即此身），智者們卻視（其寂靜調柔）為離慢（極為寂靜的釋迦牟尼身等）之身。（薄伽梵）唯有彼之語（無壞之語，一切相），依（所化）眾生之信，（眾生）皆能聞（調伏之語）。聞之於耳，即能如實宣說殊勝（即清凈美好）之道，我向彼頂禮！具足一切殊勝之（智慧）身，從（所化）種種信解生。眾生隨各自之所想（即與所想相符），所見（乃是勝義）化身之相（身的相）。（如是之身，于所化眾生前顯現之化身相，乃是世俗化身）。（佛陀勝義之語，無壞之語）何者以眾生之語（隨語而示之語）。極（為）明（顯地）彰顯（其）神通（之）自性（並且）。依眾生（之）所想（宣說佛法之無壞語）此（乃是勝義）。圓滿報身之相〔如是之身，于所化眾生前顯現報身之相，乃是世俗之報身〕。（如經所云，無常之義即無有之義）。非無常（即不成任何事物的斷滅），〔並且于和合之事物中，真實〕亦非常（即脫離常斷二邊）。〔剎那之事物〕非一（並且亦）非多之自性（並且）。（微塵與……）頂禮吉祥時輪！（爲了利益眾生）福德（殊勝不變的智慧禪定），由智慧所化現（即從二資糧所生）的薄伽梵（釋迦牟尼的智慧身），常為難調伏的眾生所見。（其）威猛（亦）令人畏懼（極其暴怒黑茹迦等）之身（即此身），智者們卻視（其寂靜調柔）為離慢（極為寂靜的釋迦牟尼身等）之身。（薄伽梵）唯有彼之語（無壞之語，一切相），依（所化）眾生之信，（眾生）皆能聞（調伏之語）。聞之於耳，即能如實宣說殊勝（即清凈美好）之道，我向彼頂禮！具足一切殊勝之（智慧）身，從（所化）種種信解生。眾生隨各自之所想（即與所想相符），所見（乃是勝義）化身之相（身的相）。（如是之身，于所化眾生前顯現之化身相，乃是世俗化身）。（佛陀勝義之語，無壞之語）何者以眾生之語（隨語而示之語）。極（為）明（顯地）彰顯（其）神通（之）自性（並且）。依眾生（之）所想（宣說佛法之無壞語）此（乃是勝義）。圓滿報身之相〔如是之身，于所化眾生前顯現報身之相，乃是世俗之報身〕。（如經所云，無常之義即無有之義）。非無常（即不成任何事物的斷滅），〔並且于和合之事物中，真實〕亦非常（即脫離常斷二邊）。〔剎那之事物〕非一（並且亦）非多之自性（並且）。（微塵與……）

【English Translation】 Collected Teachings of Master Bodong Chogle Namgyal JCN7, An Extensive Commentary on the Chapter of Practice Methods from the Tantra Commentary Clarified with Annotations by Phyogs las rnam rgyal (The One Who is Victorious in All Matters). An Extensive Commentary on the Chapter of Practice Methods from the Tantra Commentary Clarified with Annotations by Phyogs las rnam rgyal (The One Who is Victorious in All Matters). An Extensive Commentary on the Chapter of Practice Methods from the Tantra Commentary Clarified with Annotations by Phyogs las rnam rgyal (The One Who is Victorious in All Matters). Homage to glorious Kalachakra! (For the benefit of sentient beings) The Bhagavan (the wisdom body of Shakyamuni) who is transformed by merit (the supreme, unchanging wisdom meditation), (that is, born from the two accumulations), is always seen by difficult-to-tame sentient beings. (His) terrifying (also) fearsome (extremely wrathful Heruka, etc.) form (that itself), is seen by wise people as (peaceful and gentle) a body free from pride (extremely peaceful Shakyamuni body, etc.). (Bhagavan) Whose very speech (indestructible sound, all aspects) depends on the minds of (those to be tamed) sentient beings (sentient beings) all hear (the form of speech to be tamed). Having reached the ears of others, it truly teaches the holy (that is, pure and excellent) path, I bow down to that one! The (wisdom) body that possesses all kinds of excellence arises from various (to be tamed) beliefs. Sentient beings see (the ultimate) nature of the emanation according to their own thoughts (that is, in accordance with their thoughts). (Such a body, the form of the emanation body that appears to other to-be-tamed beings is the conventional emanation body.) Whose (Buddha's ultimate speech, indestructible sound) speech (the sound that follows the teachings) is the speech of all sentient beings. Clearly reveals the nature of (his) miraculous powers (and that is). Depending on the thoughts of sentient beings (the indestructible sound that teaches the Dharma), this (is the ultimate). The nature of the complete enjoyment body [such a body, the form of the enjoyment body that appears to to-be-tamed beings is the conventional enjoyment body]. (As it is said in the scriptures, the meaning of impermanence is the meaning of non-existence). Not impermanent (that is, the annihilation of not accomplishing anything), [and in compounded things, truly] not permanent (that is, free from the two extremes of permanence and annihilation). [A momentary thing] not one (and also) not the nature of many (and). (Particles and...) Homage to glorious Kalachakra! (For the benefit of sentient beings) The Bhagavan (the wisdom body of Shakyamuni) who is transformed by merit (the supreme, unchanging wisdom meditation), (that is, born from the two accumulations), is always seen by difficult-to-tame sentient beings. (His) terrifying (also) fearsome (extremely wrathful Heruka, etc.) form (that itself), is seen by wise people as (peaceful and gentle) a body free from pride (extremely peaceful Shakyamuni body, etc.). (Bhagavan) Whose very speech (indestructible sound, all aspects) depends on the minds of (those to be tamed) sentient beings (sentient beings) all hear (the form of speech to be tamed). Having reached the ears of others, it truly teaches the holy (that is, pure and excellent) path, I bow down to that one! The (wisdom) body that possesses all kinds of excellence arises from various (to be tamed) beliefs. Sentient beings see (the ultimate) nature of the emanation according to their own thoughts (that is, in accordance with their thoughts). (Such a body, the form of the emanation body that appears to other to-be-tamed beings is the conventional emanation body.) Whose (Buddha's ultimate speech, indestructible sound) speech (the sound that follows the teachings) is the speech of all sentient beings. Clearly reveals the nature of (his) miraculous powers (and that is). Depending on the thoughts of sentient beings (the indestructible sound that teaches the Dharma), this (is the ultimate). The nature of the complete enjoyment body [such a body, the form of the enjoyment body that appears to to-be-tamed beings is the conventional enjoyment body]. (As it is said in the scriptures, the meaning of impermanence is the meaning of non-existence). Not impermanent (that is, the annihilation of not accomplishing anything), [and in compounded things, truly] not permanent (that is, free from the two extremes of permanence and annihilation). [A momentary thing] not one (and also) not the nature of many (and). (Particles and...)

ྐད་ཅིག་ལས་འདས་པ་)དངོས་(པོ་)མིན་(ཞིང་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཕྱིར་)དངོས་པོ་མེད་པ་འང་ མིན། །འདི་ནི་(དངོས་པོའི་)རྟེན་(དང་)བྲལ་(བ་)ཆོས་སྐུའོ། །(དམིགས་བཅས་)སྟོང་ཉིད་(དང་དམིགས་ མེད་)སྙིང་རྗེ་(གདོད་མ་ཉིད་ནས་)དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཆགས་(པ་དཀར་ཕྱོགས་ཡོད་པའི་མཐའ་)དང་ཆགས་ བྲལ་(ནག་ཕྱོགས་མེད་པའི་མཐའ་)རྣམ་པར་སྤངས(པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་བདག་ཉིད)། །ཤེས་ རབ་(གཅིག་པུ་)མ་ཡིན་ཐབས་(གཅིག་པུ་ཉིད་)ཀྱང་མིན(པ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་སྐུ་བཞི་པ)། ། འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གཞན〚སྐུ་བཞི་པ་སྟེ་དེ་ལྟར〛། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གྲགས་པ(དོན་ དམ་པའི)། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་(དབང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བས་)ཞི་བ་ལ། །(ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་) དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། །འཇམ་པའི་དཔལ་ གྱིས་བསྐུལ་གྱུར་པས། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་གྱུར་པ་ བདག །པད་མ་དཀར་པོས་བྲི་བར་བྱ། ། ༄། །དང་པོ། གནས་བསྲུང་བ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ འདིར་(གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་)དཔལ་ལྡན་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་གི་ལྷོ་ མ་ལ་ཡི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཤར་སྒོའི་ མཐར་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་ཁྱམས་ན་(རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་)སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་(སྟོན་པ་པོ་)བཅོམ་ 4-4 ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་ལ་(ཞུ་བ་པོ་)ཉི་མའི་ཤིང་ རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པས་(ཆོས་ཕུན་ཚོགས་པ་)མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུར་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ལན་གྱི་གསུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་(བྱང་སེམས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པའི་)འཁོར་ ཆེན་པོ་〔ཕུན་ཚོགས་〕ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་〔ཅེས་པ་སྟེ་བོད་པ་ ཟླ་བཟང་〕བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་རྣམས་དང་བུམ་པ་དང་ནི་གསང་བའི་དབང་ བསྐུར་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་(ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་བཅུ་དང་)སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ འཇོམས་པ་(འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་)རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་བྱ་(སྟེ་ཐོབ་བྱ་དབང་བསྐུར་)བཞི་ པ་ཐོབ(པས)། །སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་བཅས་པ་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་ དག་པར་ནི་བདག་ཞུའོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་གསན་ནས་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་ ཅན་དག་གི་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྐང་པ་གསུམ་ གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་བསྟན་པའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་བཟང

【現代漢語翻譯】 '超越瞬間'(超越時間)既'非實有'(因為瑜伽士各自具有自證的智慧)，也'非不存在'。(因為它是真實存在的)。這（種狀態）是'無所依'(脫離了所有現象)的'法身'。（具有'有相'）的'空性'和（'無相'的）'慈悲'（從原始狀態起）'不可分割'，（它）完全超越了'執著'(存在於光明面的極端)和'無執'(不存在於黑暗面的極端)（即超越了十六個部分，是俱生喜樂的本質）。它'非僅僅是智慧'(智慧本身)，也'非僅僅是方便'(方便本身)（而是方便與智慧不可分割的結合，是第四身的地位）。這就是'自性身'，也就是'第四身'。被稱為'時輪'（勝義諦）是'四身'的本質（遠離了感官的轉變），是'寂靜'的。（以身、語、意）一切事物都向其致敬。'修法品'的廣釋。由'妙吉祥'(文殊菩薩)所勸請，'世間自在'(觀世音菩薩)，'蓮花持者'。化身為我的上師，愿我'白蓮'(白蓮花)能書寫此文。第一部分：守護處所和懺悔罪業等的簡略儀軌。在此（指香巴拉的吉祥卡拉帕城的首領），吉祥卡拉帕城的南瑪拉雅花園的時輪壇城殿的東門附近，坐在（巨大的）珍寶獅子座上（的導師）薄伽梵'妙吉祥'(文殊菩薩)的化身人王'名稱'(持名王)（請法者）'太陽車'(日車)祈請道（圓滿的教法）：從至高無上的原始佛陀開始，在修法品中，'月賢'(月賢)祈請，佛陀薄伽梵以偈頌形式回答（菩薩、天和非天等）的大眾〔圓滿〕，完全開示了'勝者生者'〔即藏語的月賢〕，我（授予）七種灌頂，以及寶瓶灌頂和秘密灌頂。智慧般若灌頂（即世間十地）和摧毀有之怖畏（即出世間），瑜伽士所應行（即應得的灌頂），獲得第四灌頂（后），再次，我祈請勝者和一切主尊的各種真實修法。聽了'月賢'的話后，勝者的主尊宣說了金剛持者的修法，這裡以三句偈頌爲了開示修法品，'月賢'...

【English Translation】 'Beyond the moment'(beyond time) is neither 'real'(because yogis each have self-verifying wisdom) nor 'non-existent'. (because it is real). This (state) is the 'Dharmakaya' that is 'unsupported'(free from all phenomena). 'Emptiness' (with 'signs') and 'compassion' ('without signs') are 'inseparable' (from the original state), (It) completely transcends 'attachment'(existing on the extreme of the light side) and 'non-attachment'(not existing on the extreme of the dark side) (that is, it transcends the sixteen parts and is the essence of co-emergent bliss). It is 'not only wisdom'(wisdom itself), nor is it 'only skillful means'(skillful means itself) (but the inseparable combination of skillful means and wisdom, which is the position of the fourth body). This is the 'Svabhavikakaya', which is the 'fourth body'. Known as the 'Kalachakra' (ultimate truth), It is the essence of the 'four bodies' (free from the transformation of the senses), it is 'peaceful'. (With body, speech, and mind) All things pay homage to it. Extensive commentary on the 'Practice Chapter'. Urged by 'Manjushri'(文殊菩薩), 'Lokeshvara'(觀世音菩薩), 'Lotus Holder'. May I, who have incarnated as my guru, write this with a 'white lotus'. First part: A brief ritual for guarding the place and confessing sins, etc. Here (referring to the leader of the auspicious Kalapa city of Shambhala), near the east gate of the Kalachakra mandala palace in the South Malaya Garden of the auspicious Kalapa city, sitting on a (huge) jewel lion throne (the teacher), the incarnation of the Bhagavan 'Manjushri'(文殊菩薩), the human king 'Namas'(持名王) (the questioner) 'Sun Chariot'(日車) prayed (the complete teachings): Starting from the supreme primordial Buddha, in the practice chapter, 'Moon Good'(月賢) prayed, and the Buddha Bhagavan answered in verses (Bodhisattvas, gods, and asuras, etc.) the great assembly [complete], completely revealed the 'Victor Generator' [that is, Tibetan Moon Good], I (grant) the seven empowerments, as well as the vase empowerment and the secret empowerment. Wisdom Prajna empowerment (that is, the ten bhumis of the world) and destroying the fear of existence (that is, transcendence), what yogis should practice (that is, the empowerment to be obtained), after obtaining the fourth empowerment, Again, I pray for the various true practices of the Victor and all the main deities. After hearing 'Moon Good's' words, the main deity of the Victor proclaimed the practice of the Vajradhara, here with three verses in order to reveal the practice chapter, 'Moon Good'...

་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །དེ་ ནས་རྐང་པ་བཞི་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ལན་གྱི་གསུང་ངོ་། །ད་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་གསན་ནས་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་ པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་ཏེ་ཡང་ ཡིག་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་(ལྔ་)རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་(ལྔ་)རྣམས་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་(དྲུག་)རྣམས་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་(དྲུག་)རྣམས་དང་གཙུག་ཏོར་ལ་ སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོ་(བཅུ་པོ་)རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ 4-5 མོ་(བཅུ་པོ་)རྣམས་དང་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་མ་མོ་(བརྒྱད་)རྣམས་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་ པ་(བཅུ་གཉིས་)ལྷ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་(བཅུ་)རྣམས་དང་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་ སོགས་པ་རབ་གཏུམ་མ་(བཅུ་)རྣམས་(དེ་དག་ལས་)དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་གསུངས་ཏེ་(གང་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན་བརྟགས་པའི་)གཟུགས་ཀྱི་སྒོམ་པས་འོག་མིན་ གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཞེས་པ་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༡ ། ༈ (ཉིན་མཚན་གྱི་)ད་ནིདུས་རྣམ་པར་དག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་(དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་)གཟུགས་བརྟགས་པ་(རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་)མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་པ་ ཟླ་བའི་སྐུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་དག་)གསུངས་པ་ཉིན་མོ་(དང་)ཉི་མ་(དང་)རྡུལ་(རྣམ་པར་དག་པའམ་འགག་ པ་ནི་)རྡོ་རྗེ་(སྟེ་དུས་སོ)བསམ་པའི་དབྱེ་བས་མཚན་མོ་(དང་)ཟླ(བ་དང་)། །ཁུ་བ་(ཤེས་རབ་)པད་མ་ (སྟེ་འཁོར་ལོའི་)དེ་དག་(དབྱེར་མེད་དུ་)གཅིག །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་(འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་)རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ 〔རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ལྷའི་རྣམ་དག་〕སྤྱིར་(ཏེ་ཐུན་མོང་དུ་)གསུངས་པ། ཉིན་མོ་(རྣམ་པར་དག་པའམ་འགགས་པ་ནི་བསམ་ པའི་དབྱེ་བས་)བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་(ཏུ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་)རབ་ཏུ་གྲགས(ཏེ)། ། (དཔེ་)ཇི་ལྟར་(ཕྱི་རོལ་བ་དག་)ཉི་མ་(ནི་)དྲག་པོ་(ཐབས་)དང་། །དེ་བཞིན་(དུ་)ཟླ་བ་(ནི་){ཨུ་{དབུ་} མར་(དེའི་ཤེས་རབ་མ་)འདོད(པ་བཞིན་ནོ)། །ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་ད

【現代漢語翻譯】月賢（Kalachandra）請問之後，從第四個偈頌開始，直到本章結束，都是薄伽梵（Bhagavan，世尊）的回答。現在，聽了月賢的話后，勝者之主，薄伽梵釋迦牟尼佛進入時輪金剛的等持（Samadhi，三摩地），金剛持薄伽梵宣說了吉祥時輪金剛的修法，即以『央』字（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，風大種子字）不動佛等五如來，金剛界自在母等五佛母，金剛手等六菩薩，音聲金剛母等六境神女，頂髻佛等十大忿怒明王，深藍佛母等十忿怒明妃，匝匝嘎等八母神，遍入天等十二天神，勝者等十大龍王，犬面母等十大暴怒母（以及其他）各自的修法，勝者之主宣說了這些，（爲了什麼呢？爲了通過）觀想色身而達到色究竟天，成就世間悉地（Siddhi，成就）。』這是薄伽梵的決定。現在，爲了以清凈的時間觀想薄伽梵（勝樂輪）的（勝義智慧身），宣說了簡略的身觀想，即所謂的『月身』等。在此，從最初的佛陀（阿達爾瑪佛）開始，薄伽梵所說的（時輪金剛智慧身的清凈）是：『白天（和）太陽（以及）塵埃（的清凈或止息）是金剛（即時間），以思維的區分，夜晚（和）月亮（以及）精液（智慧）蓮花（即輪），這些（無別地）合一，時輪金剛是大樂。』同樣地，在其他續部（如《勝樂輪續》等）中，薄伽梵普遍（共同地）宣說了（所有續部本尊的清凈）：『白天（的清凈或止息，以思維的區分）是薄伽梵金剛持，夜晚是智慧（在所有續部中）廣為人知。』（例如）如同（外道）認為太陽是勇猛（方便），同樣地，月亮是{烏瑪}{頂}（他的智慧母）。』如此，太陽是……

【English Translation】 After Kalachandra (Moon Good) made his request, from the fourth verse onwards until the end of the chapter, it is the response of the Bhagavan (Blessed One). Now, having listened to the words of Kalachandra, the Lord of Victors, Bhagavan Shakyamuni Buddha, having entered into the Samadhi (concentration) of the Kalachakra (Wheel of Time), Vajradhara Bhagavan spoke of the sadhana (spiritual practice) of the glorious Kalachakra, namely, the Akshobhya (Immovable One) with the syllable 'Yam' (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，wind seed syllable) and the five Tathagatas (Thus-Gone Ones), Vajradhatvishvari and the five Goddesses, Vajrapani (Vajra-in-Hand) and the six Bodhisattvas (Enlightenment Beings), Shabda Vajri and the six Goddesses of the Land, Ushnishacakravartin and the ten Great Wrathful Kings, Shintusilima and the ten Wrathful Goddesses, Tsartsika and the eight Matris (Mothers), Vyapaka and the twelve Gods, Gyalwa and the ten Naga Kings, Kukkura and the ten Fierce Ones (and from these) and others, the Lord of Victors spoke of the individual sadhanas, (for what purpose? For the sake of) accomplishing worldly siddhis (achievements) by meditating on the form until reaching the ultimate state of Akanishta (highest heaven).』 This is the determination of the Bhagavan. Now, for the sake of contemplating the Bhagavan's (Heruka's) (ultimate wisdom body) with pure time, the abbreviated form contemplation is taught, namely, the so-called 'Moon Body' and so on. Here, from the first Buddha (Adharma Buddha), what the Bhagavan spoke of (the purity of the Kalachakra wisdom body) is: 'Day (and) sun (and) dust (purity or cessation) is Vajra (i.e., time), by the distinction of thought, night (and) moon (and) semen (wisdom) lotus (i.e., wheel), these (indivisibly) are one, Kalachakra is great bliss.' Similarly, in other tantras (such as the Chakrasamvara Tantra), the Bhagavan universally (commonly) spoke of (the purity of all tantric deities): 'Day (purity or cessation, by the distinction of thought) is Bhagavan Vajradhara, night is wisdom (in all tantras) widely known.' (For example) just as (the outsiders) consider the sun to be fierce (means), similarly, the moon is {Uma}{head} (his wisdom mother).』 Thus, the sun is...

ང་ཟླ་བ་དང་ཉིན་མོ་དང་ མཚན་མོའི་དབྱེ་བས་ཉིན་མཚན་ནི་དུས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་(དུས་)དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་(ཉིན་མཚན་ གཅིག་གི་)དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁྱིམ་གྱི་(ལམ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིསཀྱི་)འཁོར་ལོ་སྟེ་སེམས་ཅན་ 4-6 ཐམས་ཅད་ཀྱི་(ཕུང་པོ་)སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་(དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་)འཇིག་རྟེན་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱིས་སོ(དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དུས་དང་འཁོར་ལོ་དེ་དག་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའམ་འགག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ)། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། (ཀུན་རྫོབ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་)དུས་ཀྱི་ འབྱུང་པོ་(སེམས་ཅན་)རྣམས་སྤྲོ་(བ་སྟེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་)ཞིང་། །〔ཀུན་རྫོབ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་〕 དུས་ཀྱིས་〔སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་〕རྟག་ཏུ་སྡུད་པ〔སྟེ་འཇིག་པ་〕ར་བྱེད(དོ)། །(དེ་ལྟ་བུའི་)དུས་(རྣམ་ པར་དག་པའམ་འགགས་པས་)ནི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན(གྱི་སྐུ་སྟེ)། །ཉིན་མཚན་〚རྣམ་པར་དག་པའམ་ འགགས་པའི་〛རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ(དེ་ལྟར་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལྟ་བུར་གསུང་པ་ ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ་དགོངས་པའི་དོན་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དུས་རྣམ་པར་དག་པས་ ཞེས་དང་དེ་དག་གཅིག་པ་དུས་འཁོར་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་དག་གི་དོན་ཡང་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་འགགས་པ་ ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་སྐུ་གཞན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ)། །དེ་ལྟར་(དུས་རྣམ་པར་དག་པ་)དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་(རྣལ་འབྱོར་བའི་ཕུང་པོ་)སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་(འོག་ནས་)འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་བྱའོ། །(དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་)གཟུགས་བརྟགས་པའི་(རྣམ་དག་གི་)ངེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་སྐུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ དུས་སྦྱོར་(དང་ཟླ་བ་)བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མཚན་(རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་སྐུ་གཅིག་གོ། དེའི་(ཉིན་མཚན་)དུས་སྦྱོར་(དང་ཟླ་བ་)དྲུག་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་(ཀྱི་དུས་རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་གཡོན་དང་ གཡས་པའི་ཞབས་ཏེ་ཟུང་གི་ཞབས་ཞེས་སོ། །དུས་སྦྱོར་(དང་ཟླ་བ་)བཞི་བཞིའི་བདག་ཉིད་(ཀྱི་ དུས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་སྟེ་མེ་ཡི་མགྲིན་པ་ཞེས་ པ་མགྲིན་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་སྦྱོར་(དང་ཟླ་བ་)གསུམ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་(ཀྱི་ དུས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་ཞལ་བཞི་སྟེ་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་ཞལ་ བཞིའོ། །〔ཞལ་གྱི་〕སྣ་ཚོགས་མདོག་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད

【現代漢語翻譯】他說，通過區分月亮、白天和夜晚，晝夜被稱為時間。時間的循環是（一個晝夜的）超過六百個呼吸的二十一千，是十二緣起支的性質，是家的（十二時輪結合的）循環，是所有眾生（蘊）生滅的原因（即使在勝義諦中沒有成立），也是世俗諦。（因此，這些世俗諦的時間和循環從一開始就是完全清凈或止息的，這就是薄伽梵時輪）。同樣，（經中）也說：時間的要素（眾生）被（包含在世俗諦三時中的）時間所滋養（即產生）。〔包含在世俗諦三時中的〕時間總是聚集〔即毀滅〕（眾生的蘊）。（這樣的）時間（通過完全清凈或止息）是薄伽梵金剛持（的身）。晝夜〚完全清凈或止息的〛自性者。（因此，晝夜本身被說成是金剛持，這是有密意的，密意是晝夜的時間完全清凈本身就是金剛持。因為時間完全清凈），並且它們是相同的，因為它們被說成是時輪。完全清凈的意義也是晝夜的時間止息本身。正如所說：勝者的權力的身體是不同的。因此，（時間完全清凈的）這個時輪的修法，是爲了（瑜伽士的蘊）生滅完全消失，瑜伽士們將按照（下面）要解釋的次第進行。（時輪的）形象的（完全清凈的）確定是所謂的月亮之身等等，十二時輪（和月亮）的性質的晝夜（完全清凈）是一個身。它的（晝夜）六六時輪（和月亮）的性質（的時間完全清凈）是左右腳，即雙足。四四時輪（和月亮）的性質（的三時完全清凈）是左右和中央的喉嚨，即火焰喉嚨，即三個喉嚨。同樣，三三時輪（和月亮）的性質（的四時完全清凈）是東西南北的四面，即水藏，即四面。〔面的〕各種顏色將被解釋。同樣，二

【English Translation】 He said that by distinguishing between the moon, day, and night, day and night are called time. The cycle of time is twenty-one thousand of (one day and night's) more than six hundred breaths, is the nature of the twelve links of dependent origination, is the cycle of the home's (twelve time-wheel combinations), is the cause of the arising and ceasing of all sentient beings' (aggregates) (even if not established in ultimate truth), and is also conventional truth. (Therefore, these conventional times and cycles are completely pure or ceased from the beginning, and this is the Bhagavan Kalachakra). Similarly, it is also said: The elements of time (sentient beings) are nourished (i.e., produced) by time (contained in the three times of conventional truth). Time 〔contained in the three times of conventional truth〕 always gathers 〔i.e., destroys〕 (the aggregates of sentient beings). (Such) time (through complete purification or cessation) is the Bhagavan Vajradhara's (body). The nature of day and night 〚completely pure or ceased〛. (Therefore, day and night themselves are said to be Vajradhara, which is intentional, and the intention is that the complete purification of the time of day and night itself is Vajradhara. Because time is completely pure), and they are the same because they are said to be the Kalachakra. The meaning of complete purification is also the cessation of the time of day and night itself. As it is said: The body of the power of the Victorious One is different. Therefore, the practice of this (time-completely pure) Kalachakra is for the complete disappearance of the arising and ceasing of (the yogi's aggregates), and the yogis will proceed according to the order to be explained (below). The (completely pure) determination of the image of (the Kalachakra) is the so-called body of the moon, etc., the day and night (completely pure) of the nature of the twelve time-wheels (and the moon) is one body. Its (day and night) six-six time-wheels (and the moon)'s nature (of time completely pure) are the left and right feet, i.e., the pair of feet. The nature of the four-four time-wheels (and the moon) (of the three times completely pure) are the left, right, and central throats, i.e., the fire throat, i.e., the three throats. Similarly, the nature of the three-three time-wheels (and the moon) (of the four times completely pure) are the four faces of east, south, west, and north, i.e., the water treasury, i.e., the four faces. The various colors 〔of the faces〕 will be explained. Similarly, two

ུས་སྦྱོར་〔དང་ཟླ་ 4-7 བ་〕གཉིས་གཉིས་ཀྱི་(དུས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་)བདག་ཉིད་ནི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཡང་ཤར་དང་ ནུབ་དང་དབུས་ཀྱི་ཕྲག་པ་སྟེ་ཕྲག་པ་དྲུག་ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(དུས་སྦྱོར་དང་)ཟླ་བ་སོ་སོའི་ བདག་ཉིད་(རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་དཔུང་པ་རྣམས་ཏེ་དཔུང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཔུང་པ་ཞེས་ སོ། །དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པ་སོ་སོར་(དང་ཟླ་བའི་)ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ་རྒྱལ་བའི་ ཕྱག་གི་པད་མ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་〔ནང་དང་〕དབུགས་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་དང་ (ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལོའི་)ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་སོར་མོའི་ཚིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ཕྱག་རེ་རེ་ལ་ སོར་མོ་ལྔ་ལྔའོ། །ཚིགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཚིགས་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེ་ཡི་ཚིགས་ཞེས་སོ། །ཞབས་ དག་གིས་ནི་ཟླ་བ་(དུས་མེ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་)ཉི་མ་བསྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་བདུད་དང་ དྲག་པོ་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུ་ནི་བདུད་དོ། །འདོད་ ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་དྲག་པོ་སྟེ་(དེ་དག་རྣམ་པར་དག་ པའམ་འགགས་པ་མཚོན་པས་)སྐྲག་བཞིན་པ་(སྟེ་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་གིས་(ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གི་)རོལ་ པས་མནན་ཅིང་སྲིད་མེད་སྲིད་པ་མཉམ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)མེད་པས་(སྲིད་མེད་)མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་དང་(སྲིད་པ་)འཁོར་བ(འི་དེ་བཞིན་ཉིད་)གཅིག་ཏུ་(གདོད་ནས་)འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ ལྟར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་(ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་)བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༢ ། ༈ ད་ནི་འདི་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གནས་རྣམས་གསུངས་པ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་འདིར་འཇིག་རྟེན་པ(དངོས་གྲུབ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ)འི་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་ པ(སྟེ་གནས་གང་དུ་གནས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིད་ཞི་བ་དང་གནས་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ)ས་〔ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལས་ སྒྲུབ་པའི་〕གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དབང་དང་དགུག་པའི་དོན་དུ་སྔགས་པས་ 4-8 བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རི་བོར་རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དུའོ། །རྒྱལ་ བ་མཆོག་གི་གནས་ཏེ་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་(རལ་གྲིའི་རིགས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་)ཆེན་པོར་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །ལྷའི་གནས་སྟོང་པར་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་ བའི་དོན་དུའོ། །དང་གི་ཡི་གེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ངོགས་སུ་ཡང་ངོ་། །(སྔོན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་གྱིས་)གྲུབ་པ(ཐོབ་པ)འི་གནས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་

【現代漢語翻譯】時間結合〔與月份〕二二的（六時清凈）自性，即左和右，以及東、西、中的肩膀，稱為六個肩膀。同樣，（時間結合與）每個月的自性（清凈）是手臂，這些手臂被稱為太陽的手臂。時間結合的一半，以（與月份的）方向區分，有二十四隻手，稱為勝者的手蓮花。同樣，〔內在與〕六十六十呼吸的自性，以及（外在的年份）每日的區分，有三百六十個指節，每隻手有五個手指。以三個指節區分，有十五個指節，這二十四隻手共有三百六十個指節。因此，稱為六個空性和火的指節。以足部清凈，即月份（時間之火，羅睺）焚燒太陽的壇城，魔和暴惡是指蘊、煩惱、死主和天子是魔。貪、嗔、癡和慢的自性是暴惡（象徵著這些的清凈或止息），感到恐懼（即）時輪以（右腿伸展的）姿態壓制，無有存在與存在平等，即無有（本初）遮蔽（故無有存在），涅槃（與存在）輪迴（的真如）融為一體（本初），因此，唯一的時輪（通過兩種次第）應當修持。這是薄伽梵的定解。2。現在，爲了成就此，宣說了處所，如花園等，此處適合成就世間（成就寂靜等）事業的（即住在何處能使修行者心 शांत，或變成強力處所等）〔即成就事業的〕處所。在花園裡，爲了自在和勾召，應以真言修持。在山上，爲了僵直、迷惑和橛刺之用。勝者至尊的處所，即具有加持的佛塔（持有寶劍者等）中，爲了八大成就之用。在空曠的住所，爲了驅逐和分離。'和'字表示也在大海邊。在（過去瑜伽士）成就的處所，爲了事業手印的成就。在尸陀林中...

【English Translation】 The nature of two-two [time conjunction and month] (six times pure) is the left and right, and the shoulders of east, west, and center, called six shoulders. Similarly, the nature (pure) of each [time conjunction and] month is the arms, and these arms are called the arms of the sun. Half of the time conjunction, distinguished by the direction [and month], has twenty-four hands, called the lotus of the Victorious One's hands. Similarly, the nature of [inner and] sixty-sixty breaths, and the distinction of each day [of the year outwardly], has three hundred and sixty finger joints, with five fingers on each hand. Distinguished by three joints, there are fifteen joints, and these twenty-four hands become three hundred and sixty. Therefore, it is called six emptinesses and the joints of fire. With pure feet, the month (time fire, Rahu) burns the mandala of the sun, and demons and fierce ones are the aggregates, afflictions, the Lord of Death, and the sons of gods are demons. The nature of desire, hatred, ignorance, and pride is fierce (symbolizing the purity or cessation of these), feeling fear (that is), Kalachakra presses down with the posture (of extending the right leg), non-existence and existence are equal, that is, there is no (primordial) obscuration (therefore there is no existence), Nirvana (and existence) Samsara (the Suchness) merge into one (primordial), therefore, the only Kalachakra (through two stages) should be practiced. This is the definitive understanding of the Bhagavan. 2. Now, in order to accomplish this, the places are spoken of, such as gardens, etc., here suitable for accomplishing worldly (accomplishing peace, etc.) deeds (that is, where one dwells, the practitioner's mind becomes peaceful, or becomes a powerful place, etc.) [that is, accomplishing deeds] place. In the garden, for the purpose of freedom and summoning, one should practice with mantra. On the mountain, for the purpose of stiffness, bewilderment, and piercing with pegs. The place of the supreme Victor, that is, the stupa with blessings (those who hold swords, etc.), for the purpose of the eight great accomplishments. In an empty dwelling place, for the purpose of expelling and separating. The word 'and' also means on the shore of the great ocean. In the place accomplished (obtained) by (past yogis), for the purpose of accomplishing the karma mudra. In the charnel ground...

བསད་ པའི་དོན་དུའོ། །མཚོ་དང་བཟང་པོའི་གནས་(ཏེ་ཕྱུག་ཅིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་)སུ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་ པའི་དོན་དུའོ། །སྦས་པའི་ས་ཞེས་པ་ཕུག་གི་གནས་སམ་སའི་ཁང་པར་(དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས) འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་(མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་)བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཡུལ་གང་དུ་(སྒྲུབ་པ་པོས་)སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཚིམ་པ(སྟེ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ ཉམས་སྐྱེ་བ)ར་འགྱུར་བ་དེར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ཀྱེ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཡང་(རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་)གསུངས་པ་(ཡུལ་)གང་ན་ས་སྐྱོང་(རྒྱལ་པོ་)ཆོས་ལྡན་ཞིང་། །(ཡུལ)གང་ཞིག་ ཁོ་ནར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །བདེར་གནས་ས་འཛིན་(ཏེ་ས་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་)རྩོད་མེད་པ། །དེར་ ནི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམས་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །(གནས་དེ་དང་དེར་)ངེས་པར་འཇམ་པའི་མལ་ཆ་དག་ དང་གདན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་སྔར་བརྗོད་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ནི་ཞེས་པ་ནི་དབང་གི་ལེའུ་ ལས་གསུངས་པའི་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ཞེས་པ་སྟེ་གནས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༣ ། ༈ 〔སྒྲུབ་ལེ་ལ་གནས་པ་བདུན་ལས་དང་པོར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དང་ གདོང་དག་པ་དང་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཟླ་བའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་〕ད་ནི་ཁ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་པོར་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔར་〔དབང་ལེར་〕གསུངས་པའི་བསྲུང་བ་དང་བདུད་ བསྐྲད་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བདག་ཉིད་སྐ་ 4-9 ཅིག་གིས་ལྷ(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ)འི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ(བསྒོམ་པ)ར་བྱས་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་པཾ་ ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ〔འདིར་ལྷ་དབང་དུ་བྱེད་ པ་ལ་པད་མ་དམར་པོའི་སྟེ་སྔར་ལྗང་ཁུར་གསུངས་པ་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་དབང་ དུ་བྱས་པའོ〕། །དེའི་སྟེང་དུ་ལྟེ་བ་ལ་ཨཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། དེའི་དབུས་སུ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །དེའི་འོད་ ཟེར་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཏེ་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་(ནམ་མཁའ་ལ་འཕྲོ་བར་)རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་ བྱའོ། །(དེ་ཡང་)སྔོན་དུ་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་ནས། དེ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རི་ལུ་ཁར་བཅུག་ པས་ཁ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གསུངས་པའི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་(རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ པས་)མགོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་རྐང་པའི་མཐའ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ རེག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ལུས་དག་པའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་ནས་དེ་ནས་(སྙིང་ཁའི་པད་མའི་སྟེང་གི་)ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(གནས་པའི

【現代漢語翻譯】爲了殺戮的目的。爲了在海洋和吉祥之地（即變得富有和繁榮的地方）實現和平與繁榮的目的。 '隱藏之地'指的是洞穴或地下的房間（通過冥想），爲了實現三界的統治（至高的成就）。因此，由於與業力相符，無論在哪個地方（修行者）的心完全滿足（即與業力相符而產生體驗），都應該在那裡修行。 '人之主，嗟'。同樣地，（從根本續中）所說：哪個地方的統治者（國王）具有正法，哪個地方的所有眾生都安樂地居住，哪個地方的土地（即地方、國王等）沒有爭議，瑜伽士就應該在那裡開始修行。（在那個地方）確定地在舒適的床墊和座位上就座，在先前唸誦守護之後，'在權力之章中所說的守護之後'，這是地方的確定。3。現在，關於口部潔凈等，首先所說的是，瑜伽士首先進行（權力之章）中所說的守護和驅逐魔障，然後通過修行方法之章中所說的儀式，將自己觀想為（時輪金剛）的形象，在自己的心間，從完全形成的'པཾ'字中生出八瓣紅蓮花（此處將蓮花視為本尊，先前說是綠色是爲了成就各種事業）。在其上方，在中心，從完全形成的'ཨཾ'字中生出月輪。在其中心，即是說，世俗諦中，從'ཧཱུཾ'字中生出五股金剛杵。瑜伽士應該觀想其各種光芒，即五種顏色（在虛空中閃耀）。（也就是說）首先清潔口部等，然後將其放入五甘露的'རི་ལུ་'中，口部就會變得潔凈。同樣地，用先前所說的至高手印（五股金剛杵）從頭部開始，直到腳尖，完全觸控自己，這樣身體就潔凈了。因此，在清潔口部等之後，然後（在心間蓮花上的）月輪上（安住）

【English Translation】 For the purpose of killing. For the purpose of peace and prosperity in the ocean and auspicious places (i.e., places that become rich and prosperous). 'Hidden place' refers to a cave or underground room (through meditation), for the purpose of achieving the dominion of the three realms (supreme accomplishment). Therefore, since it is in accordance with karma, wherever the mind of the (practitioner) is completely satisfied (i.e., experiences arise in accordance with karma), one should practice there. 'Lord of men, kye'. Similarly, (from the root tantra) it is said: In whatever place the ruler (king) is righteous, in whatever place all beings dwell in happiness, in whatever place the land (i.e., place, king, etc.) is undisputed, there the yogi should begin practice. （In that place）definitely sitting comfortably on a mattress and seat, after having done the previously recited protection, 'after having done the protection spoken of in the chapter on empowerment', this is the determination of the place. 3. Now, concerning the purification of the mouth, etc., what is said first is that the yogi first performs the protection and expulsion of demons spoken of in the (chapter on empowerment), and then, through the ritual spoken of in the chapter on the method of practice, visualizes himself as the form of (Kalachakra), in his own heart, from the fully formed syllable 'པཾ', arises an eight-petaled red lotus (here the lotus is regarded as the deity, previously it was said to be green for the purpose of accomplishing various activities). Above that, in the center, from the fully formed syllable 'ཨཾ', arises a moon mandala. In its center, that is to say, in conventional truth, from the syllable 'ཧཱུཾ' arises a five-pronged vajra. The yogi should visualize its various rays, that is, the five colors (shining in the sky). (That is) first purifying the mouth, etc., and then putting it into the 'rilu' of the five ambrosias, the mouth will become pure. Similarly, with the supreme mudra (five-pronged vajra) previously spoken of, starting from the head and as far as the end of the feet, one should completely touch oneself, and in that way the body is purified. Therefore, after purifying the mouth, etc., then (on the moon mandala on the lotus in the heart) (abiding)

་)རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་〔ཁ་དོག་ལྔ་སྤྲོས་པ་རྣམས་〕གྱིས་ནམ་མཁའི་ མཐིལ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་(ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པས་གནས་གཞན་པ་སྦྱན་དྲངས་མི་དགོས་ཀྱི་དེར་རྟག་ ཏུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་)རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་〔སེམས་ཀྱིས་〕སྤྲོས་པ(སྟེ་རྟོགས་པར་བྱས་པ)འི་རྒྱལ་བ་དེ་ རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་ཀྱང་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་རྡོ་ རྗེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ(གཉིས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བསོད་ ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ་དང་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་དང་བདག་ཉིད་དབུལ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ པ་དང་ལམ་བསྟེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ)། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་གེའི་གོང་བུ་རྣམས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཀྑྒྒྷྔ་ཀྑྒྒྷྔཱ་ཙྪྫྫྷྙཊྛྜྜྷྞ་ཊྛྜྜྷྞཱ་པྥྦྦྷྨ་པྥྦྦྷྨཱ་ཏྠྡྡྷྣ་ཏྠྡྡྷྣཱ་ཞེས་པ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ལས་གྲུབ་ 4-10 པ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་རོལ་མོ་མ་དང་གར་མ་དང་ དྲི་མ་དང་ཕྲེང་བ་མ་དང་སྤོས་མ་དང་མར་མེ་མ་དང་ལྷ་བཤོས་མ་དང་མ་ཉམས་མ་དང་སྒེག་ མོ་དང་བཞད་མ་དང་གླུ་མ་དང་འདོད་མ་སྟེ་(ལྷ་མོ་འདི་དག་གི་ས་བོན་དབང་ལེར་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ཀ་སྡེ་ ཐུང་རིང་གཉིས་སིལ་སྙན་མ་དང་གར་མའི་ས་བོན་དང་། ས་སྡེ་ཐུང་རིང་གཉིས་གླུ་མ་དང་འདོད་མའི་ས་བོན་དུ་གསུངས་ཤིང་། ས་བོན་འགོད་པའི་སྐབས་སུ་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུ་གར་མ་དང་རིང་པོ་སིལ་སྙན་མའི་ས་བོན་དུ་གསུངས་པ་ལ་འདིར་ཤོང་འགྱུར་ལ་ཀ་ སྡེ་ཐུང་རིང་གཉིས་རོལ་མོ་མ་དང་གར་མའི་ས་བོན་དང་ས་སྡེ་ཐུང་རིང་གཉིས་གླུ་མ་དང་འདོད་མའི་ས་བོན་དུ་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་ འདིར་དེ་དག་དང་མི་འདྲ་བར་བྱུང་བ་ནི་རྒྱ་དཔེའི་སྐྱོན་རྣམས་ཅི་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ་ཞིང་ལག་ལེན་ལ་ནི་དབང་ལེའི་མཆོད་པའི་ སྐབས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་སྦྱར་བ་འཐད་དོ། །རྭ་འགྱུར་དུ་ཡང་འདི་དང་སྔར་གྱི་གོ་རིམ་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་)དེ་དག་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དབང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ གས་མཆོད་པ་བྱས་ནས། །དེ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སྡིག་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ བསགས་པ་དག་ནི་དང་པོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ལུས་དང་ངག་དང་ སེམས་རྣམས་དག་པ་ཡིས་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༤ ། ད་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བར་ བྱ་སྟེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ རྣམ་མང་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །དེ་རྣམས་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ སྤྱོད་ལ་རྗེས

{ "translations": [ '金剛光芒〔五彩繽紛〕照耀虛空，使如來（因為如來無來無去，所以不需要迎請到其他地方，他們一直都在那裡）得以完全證悟。爲了供養那些被〔心〕所顯現（即證悟）的勝者，也要迎請那些光芒，觀想它們融入自己心中的月亮金剛中（第二，無上供養、懺悔罪業、隨喜功德、皈依三寶、自輕賤、發菩提心、依止正道、專注空性等等都是其本質）。然後，觀想月輪上的十二供養天女的種子字字團：', 'kṣa kṣā gha ghā ṅa ṅā ca chā ja jhā ña ñaṭa ṭhā ḍa ḍhā ṇa ṇa tā thā da dhā nā nā pa phā ba bhā ma mā ta thā da dhā na nā，這些種子字所化現的是，依次為樂女、舞女、香女、鬘女、花女、燈女、食女、不衰女、嬌女、笑女、歌女和慾女（這些天女的種子字，在灌頂供養時，ka組一長一短分別是樂女和舞女的種子字，ta組一長一短分別是歌女和慾女的種子字。在書寫種子字時，ka組短的是舞女的種子字，長的是樂女的種子字，而這裡松贊譯本中ka組一長一短是樂女和舞女的種子字，ta組一長一短是歌女和慾女的種子字，這個譯本中出現與那些不同的地方，應該考察梵文原本的錯誤之處，而實際應用時，應該按照灌頂供養時所說的來應用。ra譯本中也出現與此和之前的順序一致的情況），用這些天女等，以灌頂品中所說的儀軌供養如來。然後，首先要懺悔接下來要講的次第中所積聚的各種罪業，然後修行者以身語意清凈，一定要皈依三寶。4', '現在在懺悔罪業之後，要隨喜功德，對於圓滿正覺的佛陀和菩薩們以及聖眾所做的各種善行，對於他們所有的一切，脫離罪業，趣向菩提的行為隨喜。' ], "english_translations": [ 'The vajra rays [adorned with five colors] illuminate the expanse of the sky, enabling the Thus-Gone Ones (since the Thus-Gone Ones have no coming or going, there is no need to invite them to another place; they are always there) to be fully realized. In order to offer to those victorious ones manifested by [mind] (i.e., realized), those rays should also be invited, and one should contemplate them entering into the moon vajra in one\'s heart (second, the essence of unsurpassed offerings, confession of sins, rejoicing in merit, taking refuge in the Three Jewels, self-abasement, generating bodhicitta, relying on the path, and focusing on emptiness, etc.). Then, one should contemplate the seed syllables of the twelve offering goddesses on the lunar mandala:', 'kṣa kṣā gha ghā ṅa ṅā ca chā ja jhā ña ñaṭa ṭhā ḍa ḍhā ṇa ṇa tā thā da dhā nā nā pa phā ba bhā ma mā ta thā da dhā na nā, these seed syllables manifest as, in order, the Playful Woman, the Dancing Woman, the Fragrant Woman, the Garland Woman, the Flower Woman, the Lamp Woman, the Food Woman, the Undecaying Woman, the Charming Woman, the Laughing Woman, the Singing Woman, and the Desiring Woman (the seed syllables of these goddesses, during the empowerment offering, the short and long ka syllables are the seed syllables of the Playful Woman and the Dancing Woman, respectively, and the short and long ta syllables are the seed syllables of the Singing Woman and the Desiring Woman. When writing the seed syllables, the short ka syllable is the seed syllable of the Dancing Woman, and the long one is the seed syllable of the Playful Woman, but here in the Songtsen translation, the short and long ka syllables are the seed syllables of the Playful Woman and the Dancing Woman, and the short and long ta syllables are the seed syllables of the Singing Woman and the Desiring Woman. Where this translation differs from those, one should examine the errors in the Sanskrit original, and in practice, it should be applied as stated during the empowerment offering. The Ra translation also appears with the same order as this and the previous one), using these goddesses and others, offer to the Thus-Gone Ones with the rituals described in the Empowerment Chapter. Then, one must first confess the various sins accumulated in the order that will be explained next, and then the practitioner, with pure body, speech, and mind, must take refuge in the Three Jewels. 4', 'Now, after confessing sins, one should rejoice in merit, rejoicing in the virtuous deeds of the fully enlightened Buddhas, Bodhisattvas, and the noble assembly. Rejoice in all of their actions, free from sin, and in the conduct leading to enlightenment.' ] }

་སུ་གནས་པའི་སྔགས་པ་རྗེས་ཡི་རང་། །དེ་ནས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་ སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་བྱས་ ནས་དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྨོན་ལམ་བྱ་སྟེ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་ གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་བདག་བགྱིད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ 4-11 ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་ རང་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། བསོད་ ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་རྩ་བ་གསུམ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་(ལྷག་པའི་)བསམ་ པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །དེ་ ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ བསམ་པར་བྱ་སྟེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་ བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་)རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ ནས་ཚངས་པའི་གནས་རྣམས་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་(སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་)བྱམས་ པ་དང་(སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་)སྙིང་རྗེ་དང་(བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི)དགའ་བ་དང་ (བདག་གི་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་)བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ནས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་བསམ་པར་ བྱ་སྟེ་(འཁོར་དུ་བསྡུ་བ་)སྦྱིན་པ་དང་(ཆོས་ཀྱི་གཏམ་)སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་(ཆོས་ཀྱི་)དོན་སྤྱོད་(དུ་འཇུག་)པ་ དང་(བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་)དོན་(སྤྱོད་པས)མཐུན་པའོ(དེ་ཡང་འདིར་ནི་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལས་ གསུངས་སོ)། །དེ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་ བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་ ཕྲ་མ་དང་ཚིག་འཁྱལ་བ་དང་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་ལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ འགྱོད་པ་དང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་རྒོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་ བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་)འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་ 4-12 (ཁམས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་)སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་(ཟག་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་གནས་)མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང་ (ལྟ་

【現代漢語翻譯】隨喜安住於何處的持明者。然後皈依三寶：皈依佛、法、僧，直至菩提，從輪迴的恐懼中解脫。如是皈依三寶，將自身所有奉獻。然後爲了利益眾生而發願：愿我成就圓滿正等覺。在此，我爲了利益眾生而發願。如是，頂禮、供養、懺悔罪業、隨喜功德、勸請諸佛、祈請住世、迴向功德，如是行持七支供。之後，憶念三個根本：發起菩提心，清凈增上意樂，以及完全捨棄我執和我所執。然後，爲了積累福德、智慧和戒律資糧，應思維十波羅蜜多：佈施波羅蜜多，以及如是持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、愿、力、智波羅蜜多（應圓滿修持）。之後，憶念四梵住：（希望眾生獲得安樂的）慈愛，（希望眾生脫離痛苦的）悲憫，（希望眾生永不離安樂的）喜悅，以及（捨棄自方貪嗔的）舍心。之後，思維四攝：（攝受眷屬的）佈施，（宣說佛法的）愛語，（引導眾生行持）利行，以及（自身也）同行（佛法）。（此乃出自不退轉之殊勝大義）。之後，觀修完全斷除十不善業：殺生、不予取、邪淫、妄語、惡語、離間語、綺語、貪心、害心和邪見。如是，懺悔、昏沉、睡眠、掉舉和懷疑，應完全斷除五蓋。如是，應完全斷除貪慾、嗔恨、愚癡和傲慢等煩惱。如是，（欲界的煩惱）欲漏，（上界的煩惱）有漏，（二漏之根源）無明漏，以及（見

【English Translation】 Rejoicing in the mantra practitioners who abide in whatever place. Then taking refuge in the Three Jewels: I take refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha until enlightenment, to liberate from the fear of existence. Having thus gone for refuge to the three, and having offered one's own possessions, Then, for the sake of sentient beings, one should make aspirations: May I become a fully enlightened Buddha. Here, I make aspirations for the sake of sentient beings. Thus, prostrations, offerings, confession of sins, rejoicing in merit, urging the Thus-Gone Ones, entreating them to remain, and dedicating merit—thus, one should perform the sevenfold offering. Then, one should remember the three roots: generating the mind of enlightenment, pure (superior) intention, and completely abandoning self-grasping and grasping at what belongs to self. Then, for the sake of accumulating the collections of merit, wisdom, and discipline, one should contemplate the ten perfections: the perfection of generosity, and likewise, the perfections of discipline, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, aspiration, strength, and knowledge (one should perfect them completely). Then, one should remember the abodes of Brahma: loving-kindness (wishing sentient beings to encounter happiness), compassion (wishing them to be free from suffering), joy (wishing them never to be separated from happiness), and equanimity (being free from attachment and aversion). Then, one should contemplate the four means of gathering (disciples): generosity (gathering a retinue), pleasing speech (words of Dharma), beneficial conduct (leading to Dharma), and concordant conduct (oneself also practicing Dharma). (This is spoken from the great, supreme, and unchangeable meaning). Then, one should meditate on completely abandoning the ten non-virtuous actions: killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, harsh speech, divisive speech, idle chatter, covetousness, harmful intent, and wrong view. Likewise, remorse, drowsiness, sleep, excitement, and doubt—one should completely abandon the five obscurations. Likewise, one should completely abandon the afflictions such as desire, hatred, delusion, and pride. Likewise, (the afflictions of the desire realm) the outflow of desire, (the afflictions of the higher realms) the outflow of existence, (the source of both outflows) the outflow of ignorance, and (the views

ངན་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་)ལྟ་བའི་ཟག་པ་སྤང་བར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་བ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་ སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་དང་ བཅས་པའི་ཁམས་གསུམ་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་ པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མིན་པས། ། སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པའོ། །འདི་ཡི་དོན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་ པར་བྱའོ། ༥ ། ༈ ད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྲིད་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་གསུངས་ཏེ་སྟོང་པ་(ཉིད་དོན་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་)དངོས་པོའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་(དུ་ཡང་དག་ པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་)འགྲོ་བ་(སྟེ་བརྟན་གཡོ་)མཐའ་དག་(རྣམ་པར་དཔྱད་ན་)འདི་ནི་དངོས་ པོ་དག་གིས་རྣམ་པར་དམན་པ་(སྟེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ)གང་ཡིན་པའི་ སྟོང་བ་ཆེན་པོ་(འོ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད)དེ་ལས་ཀྱང་(སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་)སངས་ རྒྱས་(དང་)བྱང་ཆུབ་(བདེན་པའི་དངོས་པོར་)མེད་ཅིང་འཁོར་བ་པ་ཡང་(བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་)གཞན་ ( ལ་)ཕན་( པའི་)སྙིང་རྗེ་དག་ཀྱང་མེད་དོ(〔དེའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་ པའི་སེམས་རྒྱུ་བའི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ ནོ〕། །(རྒྱུའི་མཚན་མ་མེད་པ་)དེ་བཞིན་དུ་(སྟེ་དེའི་ཕྱིར་)འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱའོ་ ཞེས་པ་〔ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་གང་ལ་ཡང་སྨོན་པའི་〕མཚན་མའི་དམ་བཅའ་མེད་(པ་ནི་སྨོན་པ་ མེད་)པ་སྟེ་(འཁོར་བ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡང་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་ཆོས་)མཐའ་དག་ དེ་ལྟར་ཤེས་(པ་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པ་)ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ 4-13 (ཀྱེ་)མི་ཡི་བདག་པོ་(གཙོ་བོ་)སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་(གསུམ་)ནི། དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་(ཅན་) དཀྱིལ་འཁོར་དབང་(གསུམ་)པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་(མོས་པ་ ཡིད་ལ་བྱེད་པས་)བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་(དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ནི་)འཇིག་རྟེན་པའི་(དངོས་གྲུབ་ཀྱི་)འབྲས་ བུ་སྒྲུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་སླད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༦ ། ༈ ད་ནི་(ཕུང་པོ་གཞན་)འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་〔ལྷའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་〕གཟུང་ བ་དང་འཁོར་བ་པའི་ཕུང་པོ་(

【現代漢語翻譯】應當斷除六十二種邪見等見解的煩惱。之後，應當修習四種解脫，即空性、無相、無愿、無作。應當用這首偈頌來詳細分析包含能動與不能動的三界：『事物無有，故無修習。修習非為修習本身。如是，因事物與非事物，修習無有目標。』這就是偈頌的內容。此偈頌的含義將在後續解釋中闡述。現在，爲了把握有，通過『空性』等詞語闡述空性的特徵，即空性（的含義是穩固和變動的）事物的本質自性（在並非真實的遍計所執中顯現的）一切現象（即穩固和變動）（如果進行分析），這些都是缺乏事物（即事物的本質在任何地方都未成立）的廣大空性（哦，無相即是空性）。即使從空性（即因為空性而進行分析），也沒有佛（和）菩提（作為真實的實體），輪迴者也沒有（因為沒有真實成立），（對）他人（的）利益（的）慈悲也沒有（因此，沒有對輪迴和涅槃的事物進行分別的心的能動之相，分別念是輪迴的原因）。同樣地（即因此），爲了利益眾生而成為佛（等，對於任何結果的願望）沒有誓言之相（即無愿），（不顯現輪迴的無作也通過意義來顯示，一切）如是知曉（即四解脫門，修習這些）之後，即使爲了成佛（唉）人中之主（主要）身語意的金剛（三者），具有無量功德（者），壇城三權（三者）在壇城中由菩薩們（以虔誠的意念）修習，這就是說（它們的實體是）爲了成就世間的（成就的）果實，並且爲了向一切眾生如實地展示，應當修習身語意的壇城，主要的身語意的金剛，這就是世尊的定解。現在，（蘊）超越世間的蘊〔天尊的形象完全〕把握，以及輪迴的蘊

【English Translation】 The outflows of views, such as the sixty-two evil views, should be abandoned. Then, the four liberations should be cultivated: emptiness, signlessness, wishlessness, and non-fabrication. The three realms, including the moving and non-moving, should be analyzed with this verse: 'There is no thing, so there is no cultivation. Cultivation is not cultivation itself. Thus, because of things and non-things, cultivation has no object.' This is the content of the verse. The meaning of this will be explained later. Now, in order to grasp existence, the characteristics of emptiness are explained by 'emptiness' and so on, that emptiness (meaning the stable and moving) the nature of the essence of things (appearing in the non-real conceptualization) all phenomena (i.e., stable and moving) (if analyzed) these are devoid of things (i.e., the essence of things is not established anywhere) the great emptiness that is (oh, signlessness is emptiness). Even from emptiness (i.e., because of emptiness, if analyzed) there is no Buddha (and) enlightenment (as a true entity), and there are no sentient beings in samsara (because they are not truly established), (for) others (the) benefit (of) compassion is also not (therefore, there is no active sign of the mind that distinguishes between samsara and nirvana, and conceptualization is the cause of samsara). Similarly (i.e., therefore), in order to benefit beings, becoming a Buddha (etc., the desire for any result) there is no sign of vows (i.e., wishlessness), (the non-fabrication that does not manifest samsara is also shown by meaning, all) thus knowing (i.e., the four doors of liberation, cultivating these) after, even for the sake of becoming a Buddha (Alas) Lord of Men (chief) the vajra of body, speech, and mind (three), possessing immeasurable qualities (possessing), mandala three powers (three) in the mandala by the Bodhisattvas (with devotion in mind) should be cultivated, that is to say (their substance is) in order to accomplish the worldly (accomplishment) fruit, and in order to truly show to all sentient beings, the mandala of body, speech, and mind should be cultivated, the main vajra of body, speech, and mind, this is the certainty of the Blessed One. Now, (skandhas) the skandhas that transcend the world [the form of the deity completely] grasp, and the skandhas of samsara

འཛིན་པ་)ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་སླད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ་ ཆུ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཆི་བའི་ དུས་སུ་(ནང་གི་འབྱུང་པ་)ཆུ་ཡིས་མེ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་(དེ་དང་མཐུན་པར་)ཏིང་ ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་ཡིས་མེ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་པོར་འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ། ཕྱི་ནས་(སའི་སྙིང་པོ་)མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་མ〔ས〕་དག་ནི་སྲ་བ་ ཉིད་སྤངས་ཏེ་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ནས་ཆུར་གྱུར་ཏེ་ཆུའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། ། དེ་ནས་རླུང་ནི་ཆུ་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་བསྐམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་(བདག་ཉིད་ཀྱི་)ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཉམས་ཏེ་དེ་ནས་སེམས་(རང་བཞིན་གྱིས་ འོད་གསལ་བ་)ནི་མེ་དང་མུན་པའི་མཐའ་སྟེ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ གཟུགས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བར་དབུས་ཀྱི་ས་〔མཐའ་དང་བྲལ་བ་〕ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཤུ་ནྱ་ཏཱའ་(སྟོང་པ་ཉིད་)ཛྙཱ་ན་བཛྲ་(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་)སྭ་ བྷཱ་བ་(རང་བཞིན་གྱི་)ཨཱད་མ་(བདག་ཉིད་)ཀོ་ཧྃ། ༀ་ཨ་ནི་མིཏ་ཏ་(མཚན་མ་མེད་པ་)ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ 4-14 བ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧྃ〔ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ཉིད་ང་〕། ༀ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧྀ་ཏ་(སྨོན་པ་ མེད་པ་)ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧྃ〔ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ཉིད་ང་〕། ༀ་ཨ་ ནི་བྷི་སྃ་སྐཱའ་ར་(མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་)ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧྃ〔ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་ བཞིན་གྱིས་བདག་ཉིད་ང་〕། ཞེས་པ་བརྗོད་ནས་ཁམས་གསུམ་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ངེས་པའོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་ སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་གནས་བསྲུང་བ་དང་སྡིག་པ་ བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་དང་པོའོ།། ༧ །། ༄། །གཉིས་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྐུ་རྫོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ (གསུམ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་)ད་ནི་〔བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་〕སྔོན་(སློབ་ལམ་གྱི་དུས་)ཀྱི་སྨོན་ལམ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་〔སངས་རྒྱས་ནས་〕ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་〔ཡུམ་ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་〕མངལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་(ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བར་)བསྐྱེད་པའི་ར

【現代漢語翻譯】爲了完全捨棄執著，宣說了三摩地。如『水』等所說，在人世間，從胎中出生者在死亡之時，（內在的元素）水會使火消散。因此，與此相應，通過那個三摩地，首先在此處，修持禁戒者在身體的中央，用水使火消散。之後，因為沒有（地的精華）火，所以執著不再堅固，像鹽一樣平靜下來，變成水，融入水中。然後，風會吹乾所有的水，使其在空中消失。這樣，（自身的）元素集合迅速消散，然後心（自性光明）就是火焰和黑暗的終結，也就是與天空的元素完全分離的形象，在中央的土地〔與邊際分離〕上，安置阿賴耶識。然後，唸誦這個咒語：嗡，虛空性（藏文：ༀ་ཤུ་ནྱ་ཏཱའ་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性），智慧金剛（藏文：ཛྙཱ་ན་བཛྲ་，梵文天城體：ज्ञानवज्र，梵文羅馬擬音：jñānavajra，漢語字面意思：智慧金剛），自性（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性），我（藏文：ཨཱད་མ་，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātma，漢語字面意思：我）是（藏文：ཀོ་ཧྃ，梵文天城體：कोऽहम्，梵文羅馬擬音：ko'ham，漢語字面意思：我是誰）。嗡，無相（藏文：ཨ་ནི་མིཏ་ཏ་，梵文天城體：animitta，梵文羅馬擬音：animitta，漢語字面意思：無相），智慧金剛，自性，我是〔我是智慧金剛的自性〕。嗡，無愿（藏文：ཨ་པྲ་ཎི་ཧྀ་ཏ་，梵文天城體：apraṇihita，梵文羅馬擬音：apraṇihita，漢語字面意思：無愿），智慧金剛，自性，我是〔我是智慧金剛的自性〕。嗡，無作（藏文：ཨ་ནི་བྷི་སྃ་སྐཱའ་ར་，梵文天城體：anabhisaṃskāra，梵文羅馬擬音：anabhisaṃskāra，漢語字面意思：無造作），智慧金剛，自性，我是〔我是智慧金剛的自性〕。唸誦之後，觀想三界超越微塵之性的空性。這是如來（Tathagata）的定見。《略續》之王，《時輪金剛》（Kalachakra）的廣釋，隨順根本續的《十二千頌》，從《無垢光》（Vimalaprabha）中，守護處所和懺悔罪業等的簡要總結，這是第一品。第二品：以生起次第圓滿身相的簡要總結。現在〔世尊〕爲了圓滿先前（在學道時）的願望，以及爲了轉法輪，以進入〔幻化大母〕子宮的方式（即與之相似），開始生起次第。

【English Translation】 Samadhi is taught to completely abandon attachment (འཛིན་པ་). As stated by 'water' and others, in this human world, those born from the womb, at the time of death, water (the inner element) causes the fire to dissipate. Therefore, in accordance with this, through that very samadhi, practitioners who strive for restraint first cause the fire to dissipate with water in the center of the body. Afterwards, because there is no fire (the essence of earth), attachments are no longer solid, becoming as peaceful as salt, turning into water, and thoroughly entering into the water. Then, the wind dries up all those waters, making them invisible in the sky. Thus, the aggregates of (one's own) elements quickly dissipate, and then the mind (naturally luminous) is the end of fire and darkness, that is, the aspect of all the elements of space, separated from form, on the central ground [separated from the edge], the alaya-vijnana (意識) is placed. Then, this mantra is to be recited: Om, emptiness (藏文：ༀ་ཤུ་ནྱ་ཏཱའ་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：Emptiness), wisdom vajra (藏文：ཛྙཱ་ན་བཛྲ་，梵文天城體：ज्ञानवज्र，梵文羅馬擬音：jñānavajra，漢語字面意思：Wisdom Vajra), nature (藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：Nature), self (藏文：ཨཱད་མ་，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātma，漢語字面意思：Self) am I (藏文：ཀོ་ཧྃ，梵文天城體：कोऽहम्，梵文羅馬擬音：ko'ham，漢語字面意思：Who am I?). Om, signless (藏文：ཨ་ནི་མིཏ་ཏ་，梵文天城體：animitta，梵文羅馬擬音：animitta，漢語字面意思：Signless), wisdom vajra, nature, am I [I am the nature of wisdom vajra]. Om, wishless (藏文：ཨ་པྲ་ཎི་ཧྀ་ཏ་，梵文天城體：apraṇihita，梵文羅馬擬音：apraṇihita，漢語字面意思：Wishless), wisdom vajra, nature, am I [I am the nature of wisdom vajra]. Om, unconditioned (藏文：ཨ་ནི་བྷི་སྃ་སྐཱའ་ར་，梵文天城體：anabhisaṃskāra，梵文羅馬擬音：anabhisaṃskāra，漢語字面意思：Unconditioned), wisdom vajra, nature, am I [I am the nature of wisdom vajra]. After reciting, contemplate the emptiness of the three realms, which transcends the nature of subtle particles. This is the certainty of the Tathagata. The King of Abridged Tantras, the Extensive Commentary on the Kalachakra, following the Root Tantra, the Twelve Thousand Verses, from the Vimalaprabha, a great summary of protecting places and confessing sins, etc., this is the first chapter. Chapter Two: A Great Summary of Completing the Form with the Generation Stage. Now, [the Blessed One] in order to fulfill the previous (aspirations during the path of learning) and for the sake of turning the wheel of Dharma, in the manner of entering the womb of [Mayadevi], begins the generation stage.

ིམ་པས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཕྱི་(འཇིག་ རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་)དང་ནང་དུ་(མིའི་མངལ་སྐྱེས་ལ་)སྐྱེད་པའི་མཚན་མ་(སྟེ་རྟེན་)ནི་(རིམ་པ་ ལྟར་)ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དང་ཤེས་རབ་(མ་ཉིད་)ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མོ། ། ཕྱི་རོལ་(འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་)ཏུ་མི་ཡུལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྩིབས་བཅུ་ཟླུམ་པོ་སྟེ་ ནང་དུ་མིའི་ལུས་སོ(དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྩིབས་བཅུ་པ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ པའི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དང་གཞལ་མེད་ཁང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ)། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་(ཟླུམ་པོའི་)དབུས་སུ་(རླུང་གི་མཚན་མ་)གཞུའི་རྣམ་པ་ 4-15 (ཅན་ཟླུམ་པོའི་)ཐད་ཀར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ཡིག་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་(ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་མེའི་མཚན་མ་)གྲུ་གསུམ་(གྱི་ རྣམ་པ་ཅན་ཟླུམ་པོའི་)རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་ དུ་ཝྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་〔ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ཡང་ཆུའི་ མཚན་མ་〕ཟླུམ་པོ〔འི་རྣམ་པ་ཅན་ཟླུམ་པོའི་རྒྱར་〕་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་པ་སྟེང་དང་ འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་བཅས་པ་པད་མས་མཚན་ པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སེར་པོ་〔ཟླུམ་ པོའི་དབུས་སུ་སའི་མཚན་མ་〕གྲུ་བཞི་པ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཡོད་པ་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ མྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ་〔དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཤར་ཨིན་དྲ་ནི་ལ་ལྷོ་པད་མ་ ར་ག་ནུབ་ཀ ར་ཀེ་ཏ་ན་བྱང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ཏེ་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་ པོ་དང་དབུས་མ་རཱ་ག་ལྗང་ཁུ་ལས་གྲུབ་པ〕རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འོག་གི་རྒྱར་{དཔག་ཚད་} སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་སྟེང་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཀྵྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་ལྷུན་པོའི་ཚད་(དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པའི་)ཕྱེད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་སོ། །དེའི་སུམ་ ཆ་ནི་ལྟེ་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་དང་ མཉམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ

【現代漢語翻譯】在寧瑪派的《薄伽梵成就法》中，有所謂的『空性』等說法，此處外在（世界壇城）和內在（人類胎生）生長的象徵（即所依）分別是無邊虛空界和智慧（母體）的三角法源。外在（世界壇城）的人間是金剛自性的十輻輪，內在是人身（然後，在金剛自性的十輻輪中央，觀想依賴於虛空界的次第累積的元素和宮殿）。其中，在外圍，由ཡྃ་字轉化成黑色的風輪（圓形），中央是（風的象徵）弓形（圓形），直徑為四十萬由旬，上下有由ཧཱུྃ་字轉化成的各種金剛杵，並以勝幢為標誌。其上，由རྃ་字轉化成紅色的火輪（圓形），（火的象徵）三角形（圓形），寬度為三十萬由旬，上下有由ཧཱུྃ་字轉化成的各種金剛杵，並以吉祥結為標誌。其上，由ཝྃ་字轉化成白色的水輪〔圓形，中央也是水的象徵〕圓形〔的形狀，圓形的寬度〕為二十萬由旬，上下有由ཧཱུྃ་字轉化成的各種金剛杵，並以蓮花為標誌。其上，由ལཾ་字轉化成黃色的土輪〔圓形，中央是土的象徵〕正方形，有一百萬由旬，上下有由ཧཱུྃ་字轉化成的各種金剛杵，並以金剛杵為標誌。其上，由མྃ་字轉化成須彌山〔形狀圓形，東面是因陀羅尼藍寶石，南面是紅蓮花寶，西面是紅寶石，北面是月亮水晶，即由黑色、紅色、黃色、白色和中央的綠色藍寶石組成〕，金剛自性，底部寬度為一萬六千{由旬}，頂部為五萬由旬。其中央，由ཀྵྃ་字轉化成須彌山高度（二萬五千由旬）一半的各種蓮花。其三分之一是蓮花的中心。其上，由ཧྃ་字轉化成與蓮花中心相同的月輪。其上是རྣམ

【English Translation】 In the Nyingma school's 'Bhagavan Sadhana,' there are statements such as 'emptiness,' etc. Here, the symbols (i.e., supports) for the external (world mandala) and internal (human birth) growth are the boundless space realm and the triangular Dharma source of wisdom (mother), respectively. The human realm in the external (world mandala) is a vajra-natured ten-spoked wheel, and the internal is the human body (then, in the center of the vajra-natured ten-spoked wheel, visualize the elements accumulated in sequence based on the space realm and the palace). Among them, in the outer periphery, the black wind wheel (circular) is transformed from the ཡྃ་ letter, with the (symbol of wind) bow shape (circular) in the center, with a diameter of four hundred thousand yojanas, and various vajras transformed from the ཧཱུྃ་ letter above and below, marked with a victory banner. Above it, the red fire wheel (circular) is transformed from the རྃ་ letter, with the (symbol of fire) triangle (circular), with a width of three hundred thousand yojanas, and various vajras transformed from the ཧཱུྃ་ letter above and below, marked with an auspicious knot. Above it, the white water wheel (circular, with the symbol of water in the center) is transformed from the ཝྃ་ letter, with a circular shape and a width of two hundred thousand yojanas, with various vajras transformed from the ཧཱུྃ་ letter above and below, marked with a lotus. Above it, the yellow earth wheel (circular, with the symbol of earth in the center) is transformed from the ལཾ་ letter, a square with one million yojanas, with various vajras transformed from the ཧཱུྃ་ letter above and below, marked with a vajra. Above it, Mount Sumeru is transformed from the མྃ་ letter (circular in shape, with Indranila sapphire in the east, red lotus jewel in the south, ruby in the west, moon crystal in the north, i.e., composed of black, red, yellow, white, and green sapphire in the center), vajra nature, with a width of sixteen thousand {yojanas} at the bottom and fifty thousand yojanas at the top. In its center, various lotuses are transformed from the ཀྵྃ་ letter, half the height of Mount Sumeru (twenty-five thousand yojanas). One-third of it is the center of the lotus. Above it, the moon wheel, which is the same as the center of the lotus, is transformed from the ཧྃ་ letter. Above it is རྣམ

་པར་བཅད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེ་ཞེས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་ མཐོན་མཐིང་སྟེ་དེ་ལྟར་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཧྐྵྨླྺྼྻྃ་ཞེས་པ་ས་བོན་གྱི་ཡི་ 4-16 གེར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་〔ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་〕ལས་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་(རླུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་ནས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་)གྲུབ་པར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ ཏུའོ(དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྔ་མ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་ གྱུར་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནས་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ)། །ནང་(ནང་གི་ལེའུ་ལས་)དུ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་རྣམ་པས་མའི་ལུས་ལ་དཔྲལ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མགྲིན་ པར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྙིང་ཁར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྟེ་བར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ ལྟེ་བ་ནས་གསང་བའི་པད་མའི་མཐར་ཐུག་པ་ལྷུན་པོ་ཆེན་པོའོ། །(མའི་)གསང་བའི་པད་མ་ ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་པད་མ་བཞིན་ནོ〔 འདིར་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་མིའི་ལུས་དང་སྦྱར་བ་ལ་མའི་གསང་བའི་པད་མ་དང་སྣ་ ཚོགས་པད་མ་ཐད་ཀར་སྦྱོར་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་པད་མ་ཞེས་གསུངས་ པས་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་པད་མ་ནི་ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་པད་མ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་ བྱ་སྟེ། བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ། དེས་ན་ པད་མ་འདི་དང་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གཞལ་མེད་ཁང་གི་གདན་དུ་བྱས་ ནས་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་པད་མ་ལ་སོགས་པར་སླར་ཡང་བསྐྱེད་པ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། སྔར་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་རླུང་མེ་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་པོ་པད་མ་དང་ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་འདི་གསལ་བར་བསྟན་ཞིང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་གཞུང་གོང་འོག་ གི་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པས་གསལ་ལོ〕། །(མའི་ལུས་ལ་)བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། ཁུ་བ་འབབ་ པའི་རྩ་གསུམ་ནི་〔གཙོ་བོའི་གདན་〕ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ〔མའི་〕། གསང་བའི་པད་མའི་ལྟེ་བར་དེ་རྣམས་འདུས་པའོ། །དེ་བཞིན་(དེ་ལྟར་རྩ་མི་དང་ར་ཟེར་)དུ་(འཇིག་ 4-17 རྟེན་གྱི་ཁམས་)དེའི་སྟེང་དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཀུན་ནས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའམ་རྡོ་རྗེ་ལས་ སྐྱེས་ཏེ་ཧུྃ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གུར་(རོ་དེ་)ནི་(བཅོམ་ལྡན་འདས་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་དུ

【現代漢語翻譯】從完全形成的分割中產生太陽輪。在其上方，從完全形成的點產生火，即羅睺輪，顏色為深藍色，所有這些都融為一體，觀想為種子字ཧྐྵྨླྺྼྻྃ་ (藏文)，हँक्ष्म्लँक्षँयँ (梵文天城體)，hūṃ kṣmlāṃ kṣaṃ yaṃ (梵文羅馬擬音)，摧毀，保護，喜悅，偉大，光明，行動，存在。從它〔完全形成〕中，思維世界（從風輪到羅睺輪，如前所述）得以建立，這是外在的。（其中，先前的世界是世俗的世界的產生，它們融為一體代表了世界的純凈，然後從十相自在的種子中產生的世界被認為是究竟的法性光明世界）。內在的（從內在的章節中），以先前所述的方式，在母親的身體上，額頭是風輪，喉嚨是火輪，心是水輪，肚臍是土輪，從肚臍到秘密蓮花的末端是大須彌山。〔母親的〕秘密蓮花就像薄伽梵的蓮花一樣〔在這裡，像先前一樣從十相自在中產生世界，將其與人的身體結合，直接將母親的秘密蓮花與各種蓮花結合，並且各種蓮花被稱為薄伽梵的蓮花，因此要知道主尊的寶座蓮花就是須彌山之上的這個蓮花。在吉祥勝樂金剛贊釋中也是這樣說的，意義相同。因此，不要認為這個蓮花和日月羅睺輪被用作宮殿的寶座，然後再次產生主尊的寶座蓮花等等。在先前的供養讚頌中，風、火、水和土輪，須彌山和蓮花等等也清楚地表明瞭這個意義，並且通過整理這個場合中上下經文的聯繫也很清楚〕。〔在母親的身體上〕，排泄物、尿液和精液流出的三脈是〔主尊的寶座〕月亮、太陽和羅睺輪〔母親的〕。它們聚集在秘密蓮花的中心。同樣地（像那樣，脈、人和光線）（世界）在其上方，所有堆疊的房屋都散發著無垢的光芒，或者從金剛中產生，即從吽字中產生的金剛帳篷（尸林）是（薄伽梵進入子宮的地方）。

【English Translation】 From the complete division arises the solar mandala. Above it, from the complete thig le arises fire, which is the Rahu mandala, the color of dark blue, and all of these merge into one, contemplate as the seed syllable ཧྐྵྨླྺྼྻྃ་ (Tibetan), हँक्ष्म्लँक्षँयँ (Sanskrit Devanagari), hūṃ kṣmlāṃ kṣaṃ yaṃ (Sanskrit Romanization), Destroying, Protecting, Rejoicing, Great, Light, Acting, Existing. From it [completely formed], think that the world (from the wind mandala to the Rahu mandala, as before) is established, this is external. (Wherein, the previous world is the generation of the conventional world, their merging into one represents the purity of the world, and then the world generated from the ten powerful seeds is to be known as the ultimate Dharmadhatu clear light world). Internally (from the internal chapter), in the manner previously stated, on the mother's body, the forehead is the wind mandala, the throat is the fire mandala, the heart is the water mandala, the navel is the earth mandala, and from the navel to the end of the secret lotus is the great Mount Meru. [The mother's] secret lotus is like the Bhagavan's lotus [here, like before, generating the world from the ten powerful ones, combining it with the human body, directly combining the mother's secret lotus with various lotuses, and the various lotuses are called the Bhagavan's lotus, so know that the main deity's seat lotus is this lotus on Mount Meru. It is also said so in the Shri Chakrasamvara Commentary, the meaning is the same. Therefore, do not think that this lotus and the lunar and solar Rahu mandalas are used as the seat of the palace, and then again generate the main deity's seat lotus, etc. In the previous offering praise, the wind, fire, water, and earth mandalas, Mount Meru, and lotus, etc., also clearly show this meaning, and it is clear by arranging the connection of the upper and lower scriptures in this very occasion]. [On the mother's body], the three channels from which excrement, urine, and semen flow are [the main deity's seat] the moon, sun, and Rahu mandalas [the mother's]. They gather at the center of the secret lotus. Likewise (like that, channels, people, and rays) (the world) above it, all the stacked houses radiate immaculate light, or are born from the vajra, that is, the vajra tent (cemetery) born from the Hum syllable is (the place where the Bhagavan enters the womb).

ས་ཀྱི་)ཡུམ་གྱི་ སྐྱེ་གནས་སུ་(ཡབ་ཀྱི་)སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་(ཡུམ་གྱི་)པད་མ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་གུར་རོ། །〔ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ་རྡོ་རྗེའི་ གུར་〕དེའི་དབུས་སུ་〔སྣ་ཚོགས་པད་མའི་འོག་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་〕རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་(ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ སའི་འཁོར་ཡུག་གི་བར་དུ་ཁྱབ་པ་)བྷྲུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའམ་ༀ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་(ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་)ནོར་བུ(རིན་པོ་ཆེ)འི་ཚོགས་ཀྱི་(རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པའི་)དཀྱིལ་འཁོར་(ཆེན་པོ་)འོད་ཟེར་〔རྣམ་པ་ལྔ〕རྣམ་ པར་འཕྲོ་བ་སྟེ། 〔ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གདན་〕ༀ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་ སྐྱེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་(སྟེ་ཉེར་བཞིའི་)པད་མ་ཟླ་བ་(བཅུ་གཉིས་)དང་ནི་ཉི་མ་(བཅུ་གཉིས་)དག་གིས་ གདན་ཞེས་པ་(འོག་གི་)སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ༨ ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་(འོག་གི་)རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་ པ་སྟེ་ནོར་གྱི་པད་མ་(གསུང་དཀྱིལ་གྱི་)ཞེས་པ་པད་མ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མས་རྣམ་པར་ དམན་(པ་སྟེ་དེའི་ཚབ་ཏུ་རང་རང་གི་བཞོན་)པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་པད་མ་ཞེས་པ་པད་མ་བཅུ་གཉིས་ཟླ་ བ་ཉི་མས་རྣམ་པར་དམན་པ་(སྟེ་དེའི་ཚབ་ཏུ་རང་རང་གི་གཞོན་པ་)དང་དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་བཞིར་ཤིང་རྟ་ (བཞི་པོ་)རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཞིང་དུ་དཔག་ཚད་བཞི་འབུམ་མོ། །དེའི་ ཕྱེད་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེའི་ཡང་ཕྱེད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེའི་ཡང་ ཕྱེད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་དེའི་ཡང་ཕྱེད་ནི་〔སྔར་གྱི་ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་〕བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་པད་མའོ། །པད་མའི་སུམ་ཆ་ནི་ལྟེ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སོ〔དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ 4-18 དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྷུན་པོ་དང་སྟེང་གི་པད་མ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་པད་མར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་ཕྱི་ནང་དུ་རིམ་པ་ལྟར་གནས་པར་གསུངས་ པ་དང་མ་ལ་ཡའི་ཚལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་དབུས་ ན་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མ་ནང་མ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ དབུས་གར་བུ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་སྟེང་ནས་སྟེང་ དུ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པར་བཞེད་པ་ནི་མི་འཐད་པར་མངོན་ཏེ་གཙོ་བོའི་པད་མ་དང་ལྷུན་ པོའི་བར་དུ་གར་བུ་མཐོན་པོ་དང་དེ་དེ་ལྟ་བུས་ཆོད་པ་མི་རིགས

【現代漢語翻譯】從大地的子宮（ས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་）的出生地，即（父親的）（ཡབ་ཀྱི་）金剛和（母親的）（ཡུམ་གྱི་）蓮花，可以知曉。因此，它也是金剛自性的帳篷。（ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ་རྡོ་རྗེའི་གུར་，堆疊的房屋或金剛帳篷）在其中心，（在各種蓮花之下，須彌山之上），在金剛地上（具有方位色彩，遍佈大地環境之間），由完全轉化的BHRUM（བྷྲུྃ་）字或完全轉化的OM（ༀ）字所形成的（智慧的）寶珠（རིན་པོ་ཆེ）之集合的（由原因形成的）壇城（ཆེན་པོ་）放射出（五種）光芒。（ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གདན་，在心壇城中，是眷屬的座位）從OM（ༀ）字智慧所生的至尊勝者（即二十四位）的蓮花，由月亮（十二個）和太陽（十二個）作為座位，（下方的）大地壇城到達盡頭，即心壇城。8。在其外部是語壇城（下方的）大海壇城到達盡頭，即珍寶蓮花（語壇城的），這八個蓮花被月亮和太陽所削弱（即用各自的坐騎代替）。在其外部是身壇城，風壇城到達盡頭，即白晝蓮花，這十二個蓮花被月亮和太陽所削弱（即用各自的坐騎代替），同樣在四個門處有（四個）車輛。如此，身壇城在土地上是四十萬由旬。其一半是語壇城，其一半是心壇城，其一半是大樂輪，其一半是（先前須彌山之上的）薄伽梵蓮花。蓮花的三分之一是臍帶，同樣是月亮、太陽和羅睺的壇城。（如此，生起次第的須彌山等4-18，以及頂部的蓮花，因為被說成是主尊座位的蓮花，並且三個壇城被說成是以外內順序排列的，並且在馬拉雅花園的壇城房屋中，也說成是外壇城的中心有內壇城，內壇城，因此，外壇城的中心，在堆疊的房屋之上，內壇城按照順序從上到下堆疊的方式是不合理的，因為主尊蓮花和須彌山之間不應該有高大的房屋阻隔。）

【English Translation】 From the birthplace of the earth's womb (ས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་), that is, the (father's) (ཡབ་ཀྱི་) vajra and the (mother's) (ཡུམ་གྱི་) lotus, it is known. Therefore, it is also the tent of the vajra nature. (ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ་རྡོ་རྗེའི་གུར་, stacked houses or vajra tent) In its center, (beneath various lotuses, above Mount Sumeru), on the vajra ground (with directional colors, spreading between the earth's environment), the mandala (ཆེན་པོ་) of the collection of (wisdom) jewels (རིན་པོ་ཆེ) formed by the completely transformed BHRUM (བྷྲུྃ་) syllable or the completely transformed OM (ༀ) syllable radiates (five kinds of) light. (ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གདན་, in the heart mandala, is the seat of the retinue) The lotus of the supreme victor (i.e., the twenty-four) born from the wisdom of the OM (ༀ) syllable, with the moon (twelve) and the sun (twelve) as seats, the earth mandala (below) reaches its end, which is the heart mandala. 8. Outside of that is the speech mandala, the ocean mandala (below) reaches its end, which is the treasure lotus (of the speech mandala), these eight lotuses are diminished by the moon and the sun (i.e., replaced by their respective mounts). Outside of that is the body mandala, the wind mandala reaches its end, which is the daytime lotus, these twelve lotuses are diminished by the moon and the sun (i.e., replaced by their respective mounts), and similarly at the four doors are the (four) vehicles. Thus, the body mandala is four hundred thousand yojanas in the land. Half of that is the speech mandala, half of that is the heart mandala, half of that is the great bliss wheel, and half of that is the lotus of the Bhagavan (above the previous Mount Sumeru). One-third of the lotus is the navel, similarly the mandalas of the moon, the sun, and Rahu. (Thus, the Mount Sumeru of the generation stage, etc. 4-18, and the lotus at the top, because it is said to be the lotus of the main deity's seat, and the three mandalas are said to be arranged in an outer-inner order, and in the mandala house of the Malaya garden, it is also said that in the center of the outer mandala there is an inner mandala, an inner mandala, therefore, the center of the outer mandala, on top of the stacked houses, the way the inner mandalas are stacked from top to bottom in order is unreasonable, because there should not be tall houses blocking between the main deity's lotus and Mount Sumeru.)

་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་འོག་ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཕྱོགས་མདོག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ ལོ་དང་བཅས་པ་ཕྱི་ནང་གི་རིམ་པས་གནས་པར་གསལ་ཞིང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལས་ནང་མ་ནང་མ་ དམའ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཐག་རིང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དོ། །ཅི་ སྟེ་མི་མཛེས་པར་མངོན་ན་ཡང་ལུང་བཞིན་བྱ་བར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་ ནི་གཞུང་གི་སྐབས་རྣམས་སུ་འཆད་པ་པོའི་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ)། །དེ་བཞིན་དུ་ ནང་དུ་ནི་(མའི་ལུས་ལ་)སྙིང་ཁ་ནས་འོག་དང་སྟེང་དུ་(ལྟེ་བ་ནས་མགྲིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་པར་གསུང་དཀྱིལ་དང་དེ་ ནས་)གསང་བའི་པད་མ་དང་སྤྱི་བོ་ཇི་སྲིད་པར་(སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་)རོ། །〔ལུས་ཀྱི་དཔངས་ལ་སྦྱར་ བ་ལས་〕ཡང་ན་(རྒྱ་ལ་སྦྱར་ན་)སྙིང་ཁ་ནས་(གཡས་གཡོན་དུ་)དཔུང་བ་དང་ཉེ་བའི་(གསུང་དཀྱིལ་) དཔུང་པ་དང་སེན་མོའི་མཐའ་(སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་)ཇི་སྲིད་པར་ཏེ་མའི་ལུས་ལ་(དཀྱིལ་འཁོར་དུ་)རྣམ་ པར་བརྟགས་པ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་སྒོ་ བཞི་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་སྒོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ནི་ཉི་མའི་སྒོ་རྣམས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་བོད་པའོ། ། ནོར་བུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་རྟ་བབས་རྣམས་དང་(རྟ་བབས་རྣམས་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུང་པ་འདི་ བྲི་བྱ་ལ་ཡང་རྟ་བབས་ཀ་གདུང་མྱོས་བསྲུང་དང་བཅས་པ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཐོབ་པར་གསལ་ལོསྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ 4-19 ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་སྙིང་པོར་བརྒྱད་གཉིས་ཀ་བ་རྣམས་ཏེ་(ཟླ་བའི་)ཆ་བཅུ་དྲུག་ གི་དབྱེ་བས་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ(བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོར་གསུངས་པ་འདིས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་གི་བརྩེགས་མ་མ་ཡིན་པ་གསལ་ཞིང་སྐབས་གཞན་དུ་ཐུགས་ དཀྱིལ་ལ་ཡང་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་བརྩེགས་མ་མ་ཡིན་པར་གསལ་ལོ)རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་) འཁོར་ལོའོ། ། ༈ (དཀྱིལ་འཁོར་)འདི་ལ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་(ཆོས་ཀྱིས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་)ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(དཀྱིལ་འཁོར་དུ་)རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུངས་པ་(དོན་དམ་པའི་)སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཆེས(རྣམ་པར་དག་པ)། ། ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །(དོན་དམ་པའི་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་)ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ རྣམས་ཀྱི་ནི། །(ཚངས་ཟུར་གྱི་)རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་བཞི་པོ་སྟ

【現代漢語翻譯】爲了這個緣故。然後，在金剛地基上，顏色均勻，上面有三個壇城，包括大樂輪，按照內外順序排列，並且外面的比裡面的低，因為距離很遠，所以沒有不美觀的缺點。如果顯得不美觀，也應該按照經典去做。詳細的原因應該從經文的章節中，通過講解者的解釋來了解。) 同樣，在內部（在母親的身體上），從心口到下和上（從肚臍到喉嚨，直到聲音的中心，然後）直到秘密蓮花和頭頂（身體的壇城）。〔與身體的高度結合〕或者（與寬度結合），從心口（到左右）到手臂附近（聲音的中心），直到手臂和指甲的邊緣（身體的壇城），在母親的身體上（作為壇城）進行分別觀想。這是確定的。這樣，每個壇城都有四個門，總共十二個門，這些是太陽之門，國王是藏語的說法。寶珠是黃金的自性，馬蹬等等（說馬蹬是黃金的自性，這也清楚地表明，在書寫時，馬蹬、柱子、橫樑和裝飾物都應該是黃色的。身體壇城的外面有八個尸林，中心有八個柱子，總共是（月亮的）十六分之一，所以有十六根柱子。（說大樂輪的壇城在中心，這也清楚地表明大樂輪不是三個壇城依次堆疊的，在其他地方也說心間是中心的壇城，這也清楚地表明不是堆疊的）金剛的自性是菩提心的自性。是圓滿受用（壇城）的輪。這個（壇城）中，身體各元素的清凈將在智慧品中講述。這裡，跟隨根本續，講述（以法身的功德）法蘊（作為壇城）的清凈，這裡世尊所說（勝義的）佛法僧（清凈）。是心語身的壇城。（勝義法身的功德）四梵住的（梵角的）金剛線是四個。

【English Translation】 For this reason. Then, on the Vajra ground, with uniform color, there are three mandalas, including the Great Bliss Wheel, arranged in order from inside to outside, and the outer ones are lower than the inner ones, because the distance is far, so there is no defect of being unsightly. Even if it appears unsightly, it should be done according to the scriptures. The detailed reasons should be understood from the chapters of the scriptures, through the explanations of the commentators.) Similarly, in the interior (on the mother's body), from the heart to below and above (from the navel to the throat, until the center of the sound, and then) until the secret lotus and the crown of the head (the mandala of the body). 〔Combined with the height of the body〕Or (if combined with the width), from the heart (to the left and right) to near the arms (the center of the sound), until the edge of the arms and nails (the mandala of the body), on the mother's body (as a mandala) to contemplate separately. This is certain. Thus, each mandala has four doors, a total of twelve doors, these are the doors of the sun, the king is the Tibetan saying. The jewel is the nature of gold, stirrups, etc. (Saying that the stirrups are the nature of gold, this also clearly shows that when writing, the stirrups, pillars, beams and decorations should all be yellow. Outside the body mandala there are eight charnel grounds, and in the center there are eight pillars, a total of sixteen parts (of the moon), so there are sixteen pillars. (Saying that the mandala of the Great Bliss Wheel is in the center also clearly shows that the Great Bliss Wheel is not stacked on top of the three mandalas in order, and in other places it is also said that the heart is the central mandala, which also clearly shows that it is not stacked.) The nature of the Vajra is the nature of Bodhicitta. It is the wheel of perfect enjoyment (of the mandala). In this (mandala), the purification of the elements of the body will be described in the chapter on wisdom. Here, following the root tantra, the purification of the Dharma aggregate (as a mandala) (with the merits of the Dharma body) is described, here the Blessed One said (the ultimate) Buddha, Dharma and Sangha (pure). It is the mandala of mind, speech and body. (The merits of the ultimate Dharma body) The Vajra lines of the four Brahma abodes (of the Brahma corners) are four.

ེ(འདིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དང་ བཅས་པ་འོག་གཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ)། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་ནས་(ར་བའི་ ཕྱོགས་བཞི་པོ་)གྲུ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །(རྟེན་འབྲེལ་)ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་(གདོད་ནས་)འགགས་པ་ཡིས། ། སྒོ་ནི་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཏེ། །དེ་བཞིན་(དོན་དམ་པའི་)ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །རྟ་བབས་ རྣམས་ནི་མཛེས་པ་རྣམས། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བརྒྱད་ དུ་ནི་དུར་ཁྲོད་རྣམས། །(དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་)སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཀ་བ་རྣམས། །ཁམས་ (ལྔ་)རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་)ཁང་པ་(ལྔ་)བརྩེགས(འདི་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བརྩེགས་ སུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་འགྱུར་འདིར་བརྩེགས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ནི་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་གདམ་ཀ་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁང་བརྩེགས་ཡིན་ལ། རྩ་མའི་འགྱུར་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ཁམས་རྣམས་སོ། །ཞེས་དང་ར་འགྱུར་ 4-20 ལ། ཁམས་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་ཞིང་ཕྱོགས་མདོག་ལ་སྦྱར་ནས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །རྩ་མའི་འགྱུར་ ནི་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་གདམ་ཀ་ཅན་གྱི་ཁང་བརྩེགས་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱས་ཡོད་དོ)། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱིས་(དཀྱིལ་ འཁོར་རེ་རེ་ལ་)སྒོ་ཁྱུད་(བརྒྱད་བརྒྱད་)རྣམས(སོ)། །(དོན་དམ་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་དྲི་རོ་རེག་བྱ་གཟུགས་ཏེ་)གཟུགས་ ཅན་〔བརྒྱད་དང་ཟླ་ཉིའི་〕ཡོན་ཏན་བརྒྱད་(དག་པ་)རྣམས་ཀྱིས(རིམ་པ་ལྟར)། །འགྲམ་(བརྒྱད་བརྒྱད་)རྣམས་དང་ནི་ལོགས་(བརྒྱད་བརྒྱད་)རྣམས་ཉིད(དེ)། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བས་སོ(སྟེ་དཀྱིལ་ འཁོར་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བའོ)། །ཚུལ་ཁྲིམས་(དང་)ལ་སོགས་〔པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་ གཉིས་ཏེ་〕ཕུང་པོ་ལྔས། །ཁ་དོག་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག(པའོ)། 〔དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་〕 ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་(ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་)ར་བ་གསུམ། །〔དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་〕དད་པའི་ དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་(གསུང་དཀྱིལ་ལ་ར་བ་)ལྔ། །〔དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་〕དད་སོགས་ སྟོབས་རྣམས་དག་གིས་(སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ར་བ་)ལྔ(སྟེ་དེ་ལྟར་)། །ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། ། 〔དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་〕ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ གསུམ་ལ་སྟེགས་བུ་སྟེ། །〔དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་〕ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་པ་ཡིས། ། རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་རྣམ་པར་བཀྲ།མ་འདྲེས་ཆོས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས། །དོ་ཤལ་(དང་)དོ་ཤལ་ ཕྱེད་པ་རྣམས། །དབང་(བཅུ་པོ་)རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བ་ཀུ་ལཱི། །དགེ་བ(བཅུ)ས་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའོ། ། སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་རྣམ་ཐར་(སྒོ་བཞི་རྣམས་)ཀྱིས། །དྲིལ་བུའི་〔གཉིས་ཏེ་〕སྒྲ

【現代漢語翻譯】（這表明了三界壇城與大樂輪，以及作為基礎的平等性。）通過四念住，四方（圍墻的四個方向）變得四方。通過十二緣起（從一開始）的止息，十二扇門得以形成。同樣，通過十二真如地，馬廄變得美麗。通過八正道，八個方向上都有墓地。通過十六空性（帶有目標），柱子得以確立。通過（五）蘊，（壇城外部的）五層樓房得以建造（如果有人認為這表明了五層壇城，那麼根據這裡的翻譯，這是金剛帳篷和可選的壇城外部的樓房。根本梵文文字的翻譯是：『宮殿是蘊』。而Ra譯本4-20說：『蘊被稱為宮殿』。它通過結合方向和顏色來解釋。根本梵文文字的翻譯將金剛帳篷和可選的樓房視為宮殿）。通過八解脫，（每個壇城都有）門廊（八個）。通過（四種真實元素，即香、味、觸、色）八種有形〔以及日月〕的功德（清凈），（依次）形成八個邊緣和八個側面。通過身語意的區分（即應用於每個壇城）。通過戒律（以及）等〔禪定、智慧、解脫和兩種解脫〕五蘊，五種顏色得以完全清凈。（真如法身的功德）通過三乘（在心壇城上）形成三道圍墻。（真如法身的功德）通過信等根（在語壇城上形成）五道圍墻。（真如法身的功德）通過信等力（在身壇城上形成）五道圍墻（即如此）。在心語意的壇城上。（真如法身的功德）通過禪定和陀羅尼，在三個壇城上形成臺階。（真如法身的功德）通過圓滿十度，珍寶絲綢得以完美展現。通過十八不共法，項鍊（和）半個項鍊得以形成。通過（十）自在，形成珍珠串。通過（十）善行，形成頂髻。通過空性等四解脫門，鈴鐺的〔兩種〕聲音得以響起。

【English Translation】 (This shows the three realms mandala with the great bliss wheel, and the equality as the basis.) Through the four mindfulnesses, the four directions (the four directions of the fence) become square. Through the cessation of the twelve links of dependent origination (from the beginning), the twelve doors are formed. Similarly, through the twelve grounds of suchness, the stables become beautiful. Through the eightfold noble path, there are cemeteries in the eight directions. Through the sixteen emptinesses (with objects), the pillars are established. Through the (five) aggregates, the (five) storied houses (outside the mandala) are built (if someone thinks this shows the five-storied mandala, according to this translation, it is the vajra tent and the optional storied house outside the mandala. The translation of the root Sanskrit text is: 'The palace is the aggregates.' And the Ra translation 4-20 says: 'The aggregates are called the palace.' It explains by combining direction and color. The translation of the root Sanskrit text regards the vajra tent and the optional storied house as the palace). Through the eight liberations, (each mandala has) porches (eight each). Through the (four true elements, i.e., smell, taste, touch, form) eight tangible qualities [and the sun and moon] (pure), (in order) form eight edges and eight sides. Through the distinction of mind, speech, and body (i.e., applied to each mandala). Through the discipline (and) so on [samadhi, wisdom, liberation, and two liberations] five aggregates, the five colors are completely purified. (The qualities of the true Dharmakaya) Through the three vehicles (on the heart mandala) form three walls. (The qualities of the true Dharmakaya) Through the powers of faith, etc. (on the speech mandala) form five walls. (The qualities of the true Dharmakaya) Through the strengths of faith, etc. (on the body mandala) form five walls (i.e., like that). On the mandalas of mind, speech, and body. (The qualities of the true Dharmakaya) Through samadhi and dharani, steps are formed on the three mandalas. (The qualities of the true Dharmakaya) Through the perfection of the ten paramitas, the precious silk is perfectly displayed. Through the eighteen unshared dharmas, necklaces (and) half necklaces are formed. Through the (ten) powers, pearl strings are formed. Through the (ten) virtues, crest jewels are formed. Through the four doors of liberation, such as emptiness, the sound of the bell [two] rings.

ས་ནི་གང་བ་སྟེ། ། 〔དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་〕རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ(བཞི)ས་རྒྱལ་མཚན་གཏམས། །(ཡང་དག་པར་)སྤོང་བ(བཞི)ས་མེ་ལོང་རབ་ཏུ་འབར། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་(བདུན་གྱིས་)རྔ་ཡབ་གཡོ། །(དོན་དམ་ པའི་གསུང་རབ་)ཡན་ལག་དགུ་ཡིས་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །(དོན་དམ་པའི་)བསྡུ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ ནི། །ཟུར་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན། །〔དོན་དམ་པའི་〕བདེན་བཞིས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། ། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་མཚམས་(རྣམས)སུ་སྤྲས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ནི། །(ས་སོགས་)ཁོར་ཡུག་ 4-21 ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིས་བསྐོར། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་པས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་(མཐའ་)ལེགས་ པར་བསྐོར། །བདེ་བ་གཅིག་པུའི་ཁོར་ཡུག་གིས། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ(འི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཀུན་ ཏུ་)འབར(རོ)། །(དོན་དམ་པའི་)ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆ་ཡིས་ནི། །(སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་ མཁའ་ལས་)ཟླ་བ་ཉི་མ་རྟག་ཏུ་འཆར། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་དང་དག་པ་ཡིས(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ)། །(སྐུའི་རྟ་ བབས་ལ་)ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བུམ་པ་ཆེ། །རྔ་བོ་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་(ངོ་)། །དེ་བཞིན་(དུ་བཞི་པོ་ དེ་སྙིང་པོའི་པད་མའི་གྲ་བཞིར་)ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས(ཀྱང་ངོ་)། །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ གྱི། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་ལྡན་ པ་)ཉིད་དོ། །(དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་)ཕུན་ཚོགས་ཀུན་བྱེད་བསྒོམས་ནས་ནི། །དེ་ནས་(གཙོ་བོའི་གདན་ གྱི་སྟེང་དུ་)ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་དགོད། །ཅེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་(ཡུམ་གྱི་)མངལ་དུ་འཇུག་ པའི་དུས་སུ་མངལ་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག(སྟེ་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ)འོ། ༩ ། ༈ ད་ནི་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷ་རྫོགས་པ་(འདྲ་བར་སྦྱར་བ་)དང་ནང་དུ་ མངལ་རྫོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་(དབུས་ཀྱི་པད་མའི་)ལྟེ་བའི་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་(དབུས་ཀྱི་པད་མའི་)ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་(གཞིར་བྱས་པ་)ཨ་སོགས་དབྱངས་སུམ་ཅུ་དང་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་པོ་རྣམས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བསྐོར་བས་དགོད་ པར་བྱའོ(འདིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱངས་དགོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ)། ། དེ་ལ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཆ་ལྔའོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་ བས་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའི་ཆ་ལྔའོ། །དེ་ནས་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བས་ཧ་ཡ་ 4-22 ར་ཝ་ལ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའི་ཆ་ལྔའོ། །ཆ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ཐིག་ལ

【現代漢語翻譯】大地是圓滿的，〔勝義法身的功德〕以神變足(四)充滿勝幢。(如實)斷除(四)使明鏡熾燃。菩提分(七)搖動拂塵。(勝義)經典支分九以花鬘莊嚴。(勝義)四攝事，以各種金剛杵裝飾邊角。〔勝義〕四諦以珍寶，裝飾門和門框的交界處。以五神通，恒常圍繞(地等)五大輪圍。以一切相智菩提，金剛鬘(周遍)嚴飾。以唯一安樂的輪圍，如是智慧金剛(的光芒向各方)照耀。(勝義)方便和智慧雙運，(身壇城之外的虛空中)日月恒常升起。以意語身和清凈(智慧金剛)，(于身之基)法輪寶瓶大。大鼓和菩提樹，如是(四者於心蓮四瓣)如意寶珠等(亦是)。此乃具德時輪之，壇城法界(自性光明，無漏功德無別具足)也。(如是壇城)修習圓滿一切后，于彼(主尊座上)安布阿等和嘎等。如是，薄伽梵(母)入胎時，凈化胎藏之儀軌(即與此相應而修習)。現在以『月』等說明外為諸尊圓滿(相似安布)，內為胎藏圓滿。此處壇城(中央蓮花)臍間之月和日和羅睺輪之上，(中央蓮花)月輪上(作為基礎)，安布阿等元音三十和明點和斷筆，即三十二者，為三十二相之義，左右旋轉安布。(此處說于月輪上安布元音，故並非是生起完全的元音字，而是生起月輪之意)。其中，阿阿伊伊烏烏日日力力，為第一組五個。之後，以功德之差別，阿艾奧奧爾奧爾，為第二組五個。之後，以『呀那』轉變，哈呀啦哇啦，為第三組五個。十五組的最後是明點。

【English Translation】 The earth is complete, 〔The qualities of the Dharmakaya of ultimate meaning〕are filled with the victory banner by the miraculous feet (four). (Truly) abandoning (four) makes the mirror blaze brightly. Bodhi limbs (seven) wave the whisk. (The scripture of ultimate meaning) is adorned with a garland of nine limbs. (The) four means of gathering (of ultimate meaning) are adorned with various vajras at the corners. 〔The ultimate meaning〕Four truths with jewels, decorate the gates and the boundaries of the gates. With the five superknowledges, always surrounded by (earth, etc.) five great environments. With the omniscient Bodhi, the vajra garland (completely) surrounds (the edge). With the environment of only one bliss, similarly, the wisdom vajra (radiates in all directions). (The ultimate meaning) skillful means and wisdom, (from the sky outside the mandala of the body) the sun and moon always rise. With the mind, speech, body and purity (wisdom vajra), (on the base of the body) the Dharma wheel and the great vase. The big drum and the Bodhi tree, likewise (these four are on the four petals of the heart), the wish-fulfilling jewel, etc. This is the glorious Kalachakra, The mandala, the Dharma realm (naturally luminous, inseparable from many unpolluted qualities). (Such a mandala) after meditating on the perfection of all, then (on the seat of the main deity) place A etc. and Ka etc. Thus, when the Bhagavan (mother) enters the womb, the ritual of purifying the womb (i.e., meditating in accordance with this). Now, by 'moon' etc., it is said that the outer is the completion of the deities (arranged similarly) and the inner is the completion of the womb. Here, on the moon, sun and Rahu wheels on the navel of the (central lotus) of the mandala, (based on) the moon wheel of the (central lotus), place the thirty vowels such as A etc. and the bindu and the cut mark, that is, the thirty-two, rotating left and right for the meaning of the thirty-two marks. (Here it is said to place the vowels on the moon wheel, so it is not the intention to generate the complete vowel letters, but the meaning of generating the moon wheel). Among them, A Ā I Ī U Ū Ṛ Ṝ ḷ Ḷ, are the first five parts. Then, with the distinction of qualities, A AI O AU AR AL, are the second five parts. Then, by 'yaṇa' transformation, HA YA RA VA LA, are the third five parts. At the end of the fifteen parts is the bindu.

ེ་ཨཾ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་ དྲུག་ནི་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་ པའི་ཆ་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ་ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ ཨཱི་ཨཱ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཨཿཞེས་པ་སྟེ་དབྱངས་ བཅུ་དྲུག་གོ། འདི་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཏེ་(ཕྱི་རོལ་ ཏུ་)ཟླ་བའི་(དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་བྱ་ཡིན་པས་དེའི་)ཡན་ལག་དང་(ནང་དུ་)མངལ་འཛིན་པའི་ཁུ་བའི་ ཁམས་ལ་(དགོད་པར་བྱ)འོ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་(གཞིར་བྱས་པ་)ལ་ཀ་སོགས་གསལ་ བྱེད་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་བཞི་བཅུ་དང་བརྩེགས་པ་བཞི་བཅུ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ དང་བཅས་པའི་སྡེ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ བརྗོད་པའི་དབང་གིས་ལ་ཝ་ཡ་ཌ་ཌྷ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ལླ་ཝྺ་ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྜྷ། ལླ་ཝྺ་ར༹ྼ་ཡྻ་ཧྷ། སྶ་ྉྤ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དཧྷྡ་ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྦ་བཧྷྦ་མྨ། ཊྚ་ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྷྫྷ་ཉྙ། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་། ཞེས་པ་ནི་བཞི་བཅུ་སྟེ་གཡས་བསྐོར་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བརྩེགས་པ་རྣམས་སོ། ། དེ་ནས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ ཉ་ཛྙ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ ད་ཐ་ཏ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ། ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་གཅིག་གི་བདག་ ཉིད་བཞི་བཅུའོ〔འདིར་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞིར་བྱས་པ་ལ་གསལ་བྱེད་རྣམས་དགོད་ པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་བར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པར་ཡང་ ཟླ་ཉིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་འགོད་པ་འདི་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ〕། །དེ་ལྟར་〔ཕྱི་རོལ་ཏུ་〕ཉི་མ་དང་(ནང་དུ་)མངལ་འཛིན་པའི་རྡུལ་ལ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ སོ〔དགོད་པར་བྱའོ〕། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་ཡང་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ 4-23 རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་འོག་ཏུ་ཉི་མའོ། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའོ། །ཟླ་བའི་ དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཟླ་བའི་མཚན་མ་〔རི་བོང་གི་གཟུགས་〕ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་〔མངལ་དུ་〕 རྡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཁུ་བའོ། །ཁུ་བའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ ནོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་〔ཕྱི་རོལ་ཏུ་〕ཟླ་བ་དང་(ནང་དུ་) ཁུ་བ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཉི་མ་དང་རྡུལ་གསལ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ཏེ་ཚོར་བའི་

【現代漢語翻譯】 'E Aṃ' (ཨེ་ཨཾ) means sixteen, which is counterclockwise. Then, clockwise, arrange the parts such as the first day of the dark fortnight: Lā Vā Rā Yā Hā Āl Au Ār Ai Ā Lī Ū Rī Ī Ā, these fifteen are separated at the end of the empty sky, and Aḥ (ཨཿ) is sixteen vowels. These are the thirty-two marks of a great being, which are the limbs (to be arranged on the outer) circle of the moon (and inside) the essence of the seminal fluid that holds the womb (to be arranged). Then, on the circle of the sun (as the basis), the forty single consonants and the forty conjunct consonants, that is, the six groups including Ha Ya Ra Va La, become thirty-five. Similarly, due to the power of twice uttering, La Va Ya Ḍa Ḍha should be taken, Lla Vva Yya Ḍḍa Ḍḍha, Lla Vva Rra Yya Hha, Ssa Sspa Ṣṣa Śśa Sṣa Ṉkka, Tta Ththa Dda Ddha Ddhda Nna, Ppa Phpha Bba Bbha Bhhbha Mma, Ṭṭa Ṭhṭha Ḍḍa Ḍḍha Ḍhḍha Ṇṇa, Cca Chcha Jja Jjha Jjhjha Ñña, Kka Khkha Gga Ghgha Ghghgha Ṅṅa. These are forty, clockwise, the conjunct consonants with the divisions beginning with Sa. Then, counterclockwise, Ṅa Gha Ga Kha Ka, Ña Jña Ja Cha Ca, Ṇa Ḍha Ḍa Ṭha Ṭa, Ma Bha Ba Pha Pa, Na Dha Da Tha Ta, Ṉkka Śa Ṣa Ṡpa Sa, Ha Ya Ra Va La, Ḍha Ḍa Ya Va La. These are forty single consonants. [Here, since it is said to arrange the consonants on the basis of the circle of the sun, it is not intended that the circle of the sun is created from the complete consonants. In the commentary on the Vajra Essence, when quoting the root tantra of Hevajra, it is said that arranging vowels and consonants on the circles of the moon and sun is in accordance with this.] Thus, the eighty marks are (outer) the sun and (inner) the dust that holds the womb. This is certain. Thus, for the moon and sun, A etc., Ka etc. 4-23 Vajra and together means below those is the sun. Above the sun is the moon. In the center of the moon is the letter Hūṃ, like the mark of the moon [the shape of a rabbit]. Similarly, [in the womb] above the dust is the semen. In the center of the semen is the alaya-vijñana, the mind of a Gandharva. Then, 'with the five mirrors etc.' means that [outer] the moon and (inner) the semen, endowed with vowels, is like mirror-like wisdom, which generates the form aggregate, Vairochana. The sun and the dust, endowed with consonants, is equality wisdom, which is the feeling of...

【English Translation】 'E Aṃ' (ེ་ཨཾ) means sixteen, which is counterclockwise. Then, clockwise, arrange the parts such as the first day of the dark fortnight: Lā Vā Rā Yā Hā Āl Au Ār Ai Ā Lī Ū Rī Ī Ā, these fifteen are separated at the end of the empty sky, and Aḥ (ཨཿ) is sixteen vowels. These are the thirty-two marks of a great being, which are the limbs (to be arranged on the outer) circle of the moon (and inside) the essence of the seminal fluid that holds the womb (to be arranged). Then, on the circle of the sun (as the basis), the forty single consonants and the forty conjunct consonants, that is, the six groups including Ha Ya Ra Va La, become thirty-five. Similarly, due to the power of twice uttering, La Va Ya Ḍa Ḍha should be taken, Lla Vva Yya Ḍḍa Ḍḍha, Lla Vva Rra Yya Hha, Ssa Sspa Ṣṣa Śśa Sṣa Ṉkka, Tta Ththa Dda Ddha Ddhda Nna, Ppa Phpha Bba Bbha Bhhbha Mma, Ṭṭa Ṭhṭha Ḍḍa Ḍḍha Ḍhḍha Ṇṇa, Cca Chcha Jja Jjha Jjhjha Ñña, Kka Khkha Gga Ghgha Ghghgha Ṅṅa. These are forty, clockwise, the conjunct consonants with the divisions beginning with Sa. Then, counterclockwise, Ṅa Gha Ga Kha Ka, Ña Jña Ja Cha Ca, Ṇa Ḍha Ḍa Ṭha Ṭa, Ma Bha Ba Pha Pa, Na Dha Da Tha Ta, Ṉkka Śa Ṣa Ṡpa Sa, Ha Ya Ra Va La, Ḍha Ḍa Ya Va La. These are forty single consonants. [Here, since it is said to arrange the consonants on the basis of the circle of the sun, it is not intended that the circle of the sun is created from the complete consonants. In the commentary on the Vajra Essence, when quoting the root tantra of Hevajra, it is said that arranging vowels and consonants on the circles of the moon and sun is in accordance with this.] Thus, the eighty marks are (outer) the sun and (inner) the dust that holds the womb. This is certain. Thus, for the moon and sun, A etc., Ka etc. 4-23 Vajra and together means below those is the sun. Above the sun is the moon. In the center of the moon is the letter Hūṃ, like the mark of the moon [the shape of a rabbit]. Similarly, [in the womb] above the dust is the semen. In the center of the semen is the alaya-vijñana, the mind of a Gandharva. Then, 'with the five mirrors etc.' means that [outer] the moon and (inner) the semen, endowed with vowels, is like mirror-like wisdom, which generates the form aggregate, Vairochana. The sun and the dust, endowed with consonants, is equality wisdom, which is the feeling of...

ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཧུྂ་ ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྣང་བ་ མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་སྲོག་གི་རླུང་ཧི་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་(དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་ལྷ་དང་མངལ་དུ་བྱིས་པའི་)ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ཧྃ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་ཕྱི་(རོལ་བརྟགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་ པ་)དང་ནང་དུ་〔མངལ་གྱི་བྱིས་པའི་ལུས་བསྐྱེད་པ་ལ་〕ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །(སྔ་མ་བཞི་པོ་)འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ས་བོན་(ཧཾ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་)ཏེ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ ལེ་དང་〔ཀུན་གཞིའི་〕གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་(ཟླ་ཚེས་སུ་འགྱུར་བ་)དང་(ཀུན་གཞིའི་) རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་(ཧཾ་ཡིག་སྲོག་མེད་)དང་སྲོག་(རླུང་)གི་(ཧཾ་ཡིག་གི་སྲོག་)ཨ་ཡིག་གོ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་འགྱེད་པར་ བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་(བརྟག་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་)དང་མངལ་དུ་(ལྷ་དང་བྱིས་པའི་)སྐུ་རྫོགས་པའི་ངེས་པ(སྟེ་མངལ་དུ་བྱིས་པའི་ལུས་རྫོགས་པ་ 4-24 ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པ)འོ། ། ༈ ད་ནི་ལྷའི་སྐུ་ལ་(སྔར་བསྟན་པའི་)དུས་ཀྱི་ཆ་(རྣམ་པར་དག་པ་)ཡིས་དབྱིབས་གསུངས་པ་རྡོ་ རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་(འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་)ལྷ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དུས་ སུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྣ་ཚོགས་དང་ཁ་ དོག་སྣ་ཚོགས་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ བསྐྱེད་པ་སྟེ་)རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་དང་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་པད་མ་ནི་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། ། ཉི་མ་ཞེས་པ་དཔུང་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དུས་ཀྱི་ཞལ་ནི་ཞལ་བཞིའོ། །མགྲིན་པ་གསུམ་ དང་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞལ་ཡང་མཆེ་བ་ཕྱེད་ནི་གཙིགས་པའོ་ཞེས་པའོ། ། ནང་དུ་(སྟེ་མངལ་དུ་བྱིས་པའི་)ལུས་རྫོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་བདག་པོའི་མཚན་ ཉིད་(ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་)ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པད་མའི་ལྟེ་བར་〔གཙོ་བོ〕དང་〔བྱིས་པ་〕རང་གི་ལུས་(ཆ་ཤས་ རྣམས་)མཐར་གྱིས་འབྱུང་བ་(སྟེ་སྐྱེ་བ་)

【現代漢語翻譯】蘊積由寶生（Ratnasambhava）所生。伎樂天（Gandharva）眾生，具吽（hūṃ）字，是為妙觀察智，能生想蘊，即無量光（Amitābha）。彼等一體無別，命氣具唏（hīḥ）字，是為成所作智，能生行蘊，即不空成就（Amoghasiddhi）。此後，（壇城之神與胎中之子）一切支分圓滿，識蘊具吽（hūṃ）字，是為法界體性清凈智，能生識蘊，即不動佛（Akṣobhya），外（于外壇城生神）內〔于胎中生子之身〕，是五智之體性。（前四者）融為一體，即成種子字（變為hūṃ字），以及元音之明點，和〔阿賴耶識之〕輔音之分判（變為月相），（阿賴耶識之）識則為不壞（hūṃ字無命），命（氣）則為（hūṃ字之命）阿（a）字。如是所說之次第，世尊（智慧之）五光芒放射，無垢光明照耀，當修持時輪（Kālacakra），即外（所觀壇城）與胎中（神與子）身圓滿之定（即胎中子身圓滿，如壇城中神身圓滿）。現在，于神之身，以（前述之）時分（清凈）說其形相，如金剛等。此處（世俗欲界與色界之）諸神，于出生之時，皆具一切莊嚴而生，彼等亦具身之種種分，種種顏色，種種形相而生。是故（壇城之神亦如是生），具金剛莊嚴之身，勝者之手蓮花，即二十四手。日，即十二臂。時之面，即四面。三頸十二眼，廣大之面，半露齒，即是其要義。內（即胎中子之）身圓滿，識為身之主之相（之外），即壇城中蓮花之臍〔主尊〕與〔子〕自身（各部分）漸次生出（即出生）。

【English Translation】 The aggregate is generated by Ratnasambhava. Gandharva beings, endowed with the letter Hūṃ, are the discriminating wisdom that generates the aggregate of perception, which is Amitābha. These are one and the same, and the life-force, endowed with the letter Hīḥ, is the accomplishing wisdom that generates the aggregate of formation, which is Amoghasiddhi. Then, (the deities in the mandala and the child in the womb) all parts are fully complete, and the consciousness is endowed with the letter Hūṃ, which is the wisdom of the utterly pure realm of Dharma, which generates the aggregate of consciousness, which is Akṣobhya, the outer (deities generated in the outer mandala) and the inner [body of the child generated in the womb] are the nature of the five wisdoms. (The previous four) merged into one, become the seed syllable (transformed into the letter Hūṃ), and the bindu of the vowels, and the distinction of the [basis of all] consonants (transformed into the lunar phase), and the consciousness of the [basis of all] is indestructible (the letter Hūṃ without life), and the life (wind) is the letter A (a) of the (life of the letter Hūṃ). Thus, according to the order spoken, the Blessed One (wisdom) radiates five rays of light, and the immaculate light shines forth, one should meditate on the Kālacakra, which is the certainty of the complete body of the outer (contemplated mandala) and the womb (deities and child) (that is, the body of the child in the womb is complete, just as the body of the deity is complete in the mandala). Now, regarding the body of the deity, the form is described by the (previously shown) parts of time (pure), such as the vajra. Here, (the worldly desire realm and form realm) deities are born with all ornaments at the time of birth, and they are also born with various parts of the body, various colors, and various forms. Therefore, (the deities of the mandala are also generated in the same way), the body is adorned with vajra ornaments, and the lotus of the Victorious One's hand is twenty-four hands. The sun is twelve arms. The face of time is four faces. Three necks and twelve eyes, and the vast face also has half-exposed fangs, which is its essence. The inner (that is, the child's) body is complete, and the consciousness is the characteristic of the lord of the body (outside), that is, in the center of the lotus in the mandala, [the main deity] and [the child's] own body (parts) gradually emerge (that is, are born).

ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པས་(འཁོར་གྱི་)ལྷ་རྣམས་རྣམ་པར་ དགོད་པ་གསུངས་པ། ༡༠ དཔལ་ལྡན་ༀ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་པད་མར་ཞེས་པ་(འདིར་གཙོ་བོའི་པད་ མའི་ས་བོན་ༀ་ཡིག་ཏུ་གསུངས་ལ་སྔར་གྱི་ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་པད་མའི་ས་བོན་ཀྵ་ཡིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་པད་མ་ གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་པད་མ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་པད་མ་གཅིག་ལ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་འགལ་བ་ མེད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བདམ་ཀ་ཅན་གཉིས་གསུངས་ཤིང་གཙོ་བོའི་པད་མའི་ས་བོན་དབང་ལེར་པ་སྡེ་ ཤིན་ཏུ་རིང་བོར་གསུངས་པ་དང་འདིར་ༀ་ཡིག་ཏུ་གསུངས་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ)སྙིང་པོའི་པད་མར་〔སྔར་བསྐྱེད་ པའི་〕ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནི། ཞེས་པ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་(རྣམ་པར་དག་ པའི་)སྟེང་དུ་དྲག་པོ་〔དང་〕ལུས་〔འདོད་པའི་མེས་བསྲེག་ནས་〕མེད་〔པའི་འདོད་ལྷ་〕གཉིས་ཀྱི་ ཞེས་པ་བདུད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་〔རྩ་〕གཡོན་དང་གཡས་པར་(དབུགས་)རབ་ 4-25 ཏུ་འབབ་པ་དག་གི་སྙིང་ཁར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རོལ་པའི་ཞབས་ནི་གཡས་བརྐྱང་ སྟབས་ཞེས་པ་(དྲག་པོ་དང་བདུད་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་འགགས་པ་ མཚོན་པ)འོ། །དེ་ལ་བདུད་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་ཁ་དོག་དམར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་ལག་པ་བཞི་པ་ ལག་ན་(གཡས་དང་པོ་ན་)མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་(ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས། མྱོས་བྱེད། རྨོངས་བྱེད། འདར་ བྱེད། ལྟུང་བྱེད། བརྒྱལ་བྱེད་ལ་བཤད་ཅིང་། ཀཱ་མ་རྡེ་ནུར། དགའ་བྱེད། སྲོག་བྱེད། རྨོངས་བྱེད། སྐེམ་བྱེད། འཆིང་བྱེད་ལ་ བཤད་པ་)དང་(གཡོན་དང་པོ་ན་)གཞུ་དང་(གཡོན་གཉིས་པ་ན་)ཞགས་པ་དང་(གཡས་གཉིས་པ་ན་)ལྕགས་ཀྱུ་ འཛིན་པ་སྟེ་ཞབས་གཡས་པ་ཁ་དོག་དམར་པོའི་འོག་ཏུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲག་པོ་དཀར་པོ་ མིག་གསུམ་པ་གདོང་གཅིག་པ་ལག་པ་བཞི་པ་(གཡས་དང་པོ་ན་)རྩེ་གསུམ་དང་(གཡས་གཉིས་པ་ན་) ཌ་མ་རུ་དང་〔གཡོན་གཉིས་པ་ན་〕ཐོད་པ་དང་〔གཡོན་དང་པོ་ན་〕ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ་སྟེ་ཞབས་ གཡོན་པ་དཀར་པོའི་འོག་ཏུའོ། །འདི་ལྟར་སྐུ་སྔོན་པོ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ མཐོན་མཐིང་དང་གཡས་པ་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པ་དམར་པོ་དང་གཡས་མིན་ཏེ་གཡོན་པ་ ནི་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་དཀར་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་མགྲིན་པ་གསུམ་མོ། །སྔར་གསུངས་པའི་〔སྣ་ ཚོགས་མདོག་གི་〕རྣམ་པས་ཤར་གྱི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དྲག་པོ་དང་གཡས་པ་ ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དམར་པོ་དང་གཡོན་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དཀར་པོ་དང་ནུབ་ནི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སེར་པོའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི

【現代漢語翻譯】說是以壇城的形態來歡喜（壇城中的）諸神。吉祥的從嗡 (Oṃ，種子字) 字中生出的勝者之主蓮花（這裡說的是主尊蓮花的種子字是嗡字，而以前說的須彌山之上的蓮花種子字是恰字。如果認為須彌山之上的蓮花不是主尊的座蓮，那麼主尊的座蓮有一個卻有兩個種子字，這沒有矛盾，因為壇城也有兩種可選的種子字，而且主尊蓮花的種子字在勝樂金剛續中說得非常多，這裡說是嗡字，這並不矛盾），在心蓮〔以前生起的〕月亮、太陽、火之上，也就是在拉拉那（Lalanā，梵文：ललना），拉薩那（Rasanā，梵文：रसना），阿瓦都提（Avadhūtī，梵文：अवधूती，清凈的）之上，勇猛〔和〕身體〔被慾望之火焚燒后〕無〔有的慾望之神〕二者（指魔和煩惱的一方，也就是〔脈〕左脈和右脈）急速降臨的心間，勝樂金剛極度嬉戲的足是右伸展姿勢（用腳踩在勇猛和魔的心間，象徵著左右脈的氣息流動停止）。其中，魔是慾望之神，紅色，一面四臂，手中（右手第一隻手）拿著五支箭（學誠法師說是：迷醉，迷惑，顫抖，墮落，昏厥。卡瑪德瓦說是：喜悅，奪命，迷惑，枯竭，束縛），（左手第一隻手）拿著弓，（左手第二隻手）拿著繩索，（右手第二隻手）拿著鐵鉤，右腳踩在紅色之物上。同樣，勇猛是白色，三眼，一面四臂，（右手第一隻手）拿著三叉戟，（右手第二隻手）拿著達瑪茹鼓，〔左手第二隻手〕拿著顱碗，〔左手第一隻手〕拿著卡杖嘎，左腳踩在白色之物上。像這樣身體是藍色，同樣，中間的頸部是深藍色，右邊像太陽一樣是紅色，右邊不是，也就是左邊是像月亮一樣顏色的白色，像這樣有三個頸部。以前所說的〔各種顏色〕的形態，東面的臉是黑色，咬著牙齒，很勇猛，右邊是帶著貪慾的紅色，左邊是非常寂靜的白色，西面是處於禪定中的黃色。髮髻上有各種金剛杵和半月，以及金剛薩埵的

【English Translation】 It is said that the deities (of the mandala) are pleased by the form of the mandala. The glorious lotus of the lord of victors born from the syllable Oṃ (Oṃ, seed syllable) (here it is said that the seed syllable of the main lotus is the syllable Oṃ, while it was previously said that the seed syllable of the lotus above Mount Sumeru is the syllable Kṣa. If one thinks that the lotus above Mount Sumeru is not the seat lotus of the main deity, then there is no contradiction that the seat lotus of the main deity has one but two seed syllables, because the mandala also has two optional seed syllables, and the seed syllable of the main lotus is mentioned very much in the Śrīcakrasaṃvara Tantra, and it is said here to be the syllable Oṃ, which is not contradictory), on the heart lotus [previously generated] above the moon, sun, and fire, that is, above Lalanā (Lalanā, Sanskrit: ललना), Rasanā (Rasanā, Sanskrit: रसना), Avadhūtī (Avadhūtī, Sanskrit: अवधूती, pure), the two fierce [and] bodies [burned by the fire of desire] without [the desire deity] (referring to the side of demons and afflictions, that is, [the channels] the left and right channels) rapidly descending into the heart, the feet of Heruka extremely playing are in the right extended posture (stepping on the hearts of the fierce and the demons, symbolizing the cessation of the flow of breath in the left and right channels). Among them, the demon is the god of desire, red, one face and four arms, holding in his hands (the first right hand) five arrows (Master Xuecheng said: intoxicating, confusing, trembling, falling, fainting. Kāmadeva said: joy, life-threatening, confusing, withering, binding), (the first left hand) holding a bow, (the second left hand) holding a rope, (the second right hand) holding an iron hook, the right foot stepping on a red object. Similarly, the fierce one is white, three-eyed, one face and four arms, (the first right hand) holding a trident, (the second right hand) holding a ḍamaru drum, [the second left hand] holding a skull bowl, [the first left hand] holding a khaṭvāṅga, the left foot stepping on a white object. Like this, the body is blue, similarly, the middle neck is dark blue, the right side is like the sun and is red, the right side is not, that is, the left side is white like the moon, like this there are three necks. The form of [various colors] previously mentioned, the east face is black, biting teeth, very fierce, the right side is red with attachment, the left side is very peaceful white, the west is yellow in samādhi. On the hair bun are various vajras and half moons, and the Vajrasattva's

་(བདག་ཉིད་དུ་མཚོན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་)དབུ་རྒྱན་ཅན་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣ་ རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐེ་རགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་ དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་གོས་འཛིན་པའོ། ༡༡ ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཕྲག་པ་དང་པོ་〔མདུན་མ་〕མཐོན་མཐིང་དང་གཉིས་པ་(བར་མ་ན་ 27)དམར་པོ་དང་གསུམ་པ་(རྒྱབ་མ་)དཀར་བོ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དུ་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཡང་དཔུང་བ་གཉིས་མཐོན་མཐིང་དང་གཉིས་དམར་པོ་དང་གཉིས་ དཀར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཡང་ཕྱག་བཞི་ནག་པོ་དང་བཞི་དམར་པོ་དང་ བཞི་དཀར་པོ་སྟེ་(འདིར་ཕྱག་གི་གྱེས་མཚམས་ནི་གྲུ་མོའི་ཚིགས་ནས་གྱེས་པ་སྟེ་ཕྱག་མགོ་སོ་སོར་གྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ) དེ་རྣམས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚོན་ཆ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རེ་རེ་ལ་ སོར་མོ་ལྔ་སྟེ་མཐེ་བོ་སེར་པོ་དང་མཛུབ་མོ་དཀར་པོ་དང་གུང་མོ་དམར་མོ་དང་མིང་མེད་ནག་ པོ་དང་མཐེ་ཆུང་ལྗང་ཁུའོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཚིགས་གསུམ་སྟེ་ཕྱག་གི་མཐིལ་ནས་སོར་མོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ་དང་གཉིས་པ་དམར་པོ་དང་གསུམ་པ་དཀར་ པོའོ(འདིར་ཚིགས་མཚམས་ཀྱི་བར་གྱི་ཁ་དོག་ཡིན་གྱི་ཚིགས་ནས་ཚིགས་ཀྱི་བར་གྱི་ཁ་དོག་ནི་མ་ཡིན་ནོ)། །དེ་ལྟར་ཕྱག་ གི་པད་མ་རི་བོང་ཅན་(ཞེས་པ་གཅིག་སྟེ་དེ་)སོ་སོ་〔རེ་རེ་〕ལ་(སོར་མོ་)ཁ་དོག་ལྔ་(ལྔ་)སྟེ་དེ་དག་སོར་ གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་(འོད་)འཕྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་(མངལ་དུ་)མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པ་དང་(སྐུ་རྡོ་རྗེའི་)གནས་ སྐབས་དང་པོའོ། ༡༢ ། ད་ནི་ནག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་གསུངས་ཏེ་ནག་པོའི་ཕྱག་གི་ མཐིལ་བཞི་ལ་〔མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་〕དང་པོར་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་པར་རལ་གྲིལ་དང་ གསུམ་པར་རྩེ་གསུམ་དང་བཞི་པར་གྲི་གུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་བཞི་ ལ་(མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་)དང་པོར་མེའི་མདའ་དང་གཉིས་པར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གསུམ་པར་ སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་དང་བཞི་པར་ཐོ་བའོ། །གསུམ་པ་དཀར་པོའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་བཞི་ ལ་དང་པོའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་པར་མདུང་དང་གསུམ་པར་དབྱུག་པ་ དང་བཞི་པར་དགྲ་སྟའོ་ཞེས་པ་ནི་གཡས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཉི་མའི་ཕྱག་ 4-26 གི་པད་མ་གཡས་ལའོ་ཞེས་སོ། ༡༣ ། ད་ནི་གཡོན་པའི་ནག་པོའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་བཞི་ལ་མཚན་མ་གསུངས་ཏེ་(མདུན་ནས་བརྩམས་ ཏེ་)དང་པོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་གཉིས་པར་ཕུབ་དང་གསུམ་པར་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་རྣམ་པར་རྒྱས་པ(

【現代漢語翻譯】（以自身來象徵）頭戴寶冠，佩戴金剛耳環、金剛項鍊、金剛手鐲、金剛腰帶、金剛腳鐲、金剛飄帶、金剛念珠，身穿虎皮裙。11。同樣，右肩第一個（最前面）是深藍色，第二個（中間）是紅色，第三個（最後面）是白色，左肩也一樣。同樣，左右兩邊的手臂各有兩隻是深藍色，兩隻是紅色，兩隻是白色。同樣，左右兩邊的手各有四隻是黑色，四隻是紅色，四隻是白色（這裡手的區分是從肘關節開始，而不是手掌分開）。這些手都持有將要描述的器物。同樣，每隻手有五根手指，拇指是黃色，食指是白色，中指是紅色，無名指是黑色，小指是綠色。每根手指有三節，從手掌到所有手指的第一節是黑色，第二節是紅色，第三節是白色（這裡指的是關節之間的顏色，而不是關節本身的顏色）。這樣，每隻手掌的蓮花（指手）都有五種顏色，這些手指上的指環閃耀著光芒。這樣，（在子宮中）無明、行和識完全進入的狀態，是懷孕的第三個月，也是（身金剛的）第一個階段。12。現在開始講述以『黑色』等為代表的器物組合，黑色的四隻手掌（從前面開始），第一隻手持金剛杵，第二隻手持寶劍，第三隻手持三叉戟，第四隻手持彎刀。同樣，紅色的四隻手掌（從前面開始），第一隻手持火焰箭，第二隻手持金剛鐵鉤，第三隻手持帶有聲音的鼓，第四隻手持木槌。第三組，白色的四隻手掌，第一隻手持法輪，第二隻手持矛，第三隻手持手杖，第四隻手持鉞斧，這些是右手的器物組合，是金剛持的右蓮花手。13。現在講述左手的黑色四隻手掌所持的法器（從前面開始），第一隻手持金剛鈴，第二隻手持盾牌，第三隻手持飾有骷髏和飄帶的喀章嘎（khaṭvāṅga）

【English Translation】（Representing himself）wearing a crown, Vajra earrings, Vajra necklace, Vajra bracelets, Vajra belt, Vajra anklets, Vajra streamers, Vajra rosary, and holding a tiger skin garment. 11. Similarly, the first (front) of the right shoulder is dark blue, the second (middle) is red, and the third (back) is white, and the same for the left. Similarly, on the right and left sides, two arms are dark blue, two are red, and two are white. Similarly, on the right and left sides, four hands are black, four are red, and four are white (here, the division of the hands is from the elbow joint, not the separation of the palms). These hands all hold the weapons that will be described. Similarly, each hand has five fingers, the thumb is yellow, the index finger is white, the middle finger is red, the ring finger is black, and the little finger is green. Each of these has three joints, from the palm to the first joint of all the fingers is black, the second is red, and the third is white (here, it refers to the color between the joints, not the color from joint to joint). Thus, each lotus (hand) has five colors, and the finger rings radiate light. Thus, the state of complete entry of ignorance, formation, and consciousness (into the womb) is the third month of pregnancy and the first stage (of the Vajra body). 12. Now, the collection of weapons represented by 'black' and so on is described: the four black palms (starting from the front), the first holds a vajra, the second holds a sword, the third holds a trident, and the fourth holds a curved knife. Similarly, the four red palms (starting from the front), the first holds a flaming arrow, the second holds a Vajra hook, the third holds a ḍamaru with sound, and the fourth holds a mallet. The third group, the four white palms, the first holds a wheel, the second holds a spear, the third holds a staff, and the fourth holds an axe. These are the collection of right-hand weapons, the right lotus hand of Vajradhara. 13. Now, the symbols held by the four black palms of the left hand are described (starting from the front), the first holds a Vajra bell, the second holds a shield, and the third holds a fully adorned khaṭvāṅga.

སྟེ་ གྱེས་པ)འི་ཁ་ཅན་དང་བཞི་པར་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོའི་ཕྱག་ གི་མཐིལ་བཞི་ལ་དང་པོར་གཞུ་དང་གཉིས་པར་ཞགས་པ་དང་གསུམ་པར་ནོར་བུ་རིན་ ཆེན་དང་བཞི་པར་པད་མ་དཀར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་བཞི་ལ་དང་ པོའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་ཆུ་ན་རྒྱུ་བ་ཞེས་པ་དུང་དང་གཉིས་པར་མེ་ལོང་དང་གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་ ལྕགས་སྒྲོག་དང་བཞི་པར་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟར་རིག་བྱེད་གདོང་ལྡན་ཚངས་ པའི་མགོ་བོ་གང་ཡིན་པ་པད་མས་བརྒྱན་པ་སྟེ་སྤྲས་པ་རྒྱལ་བའི་གཡོན་པའི་ཕྱག་ནའོ། ། {ཞེས་སོ། །}དེར་བདུད་དང་དྲག་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བ་ན་བདུད་དང་དྲག་པོ་དག་གི་ རང་གི་ལྷ་མོ་དག་ནི་(མ་བཟོད་པ་ནི་གཙོ་བོའི་)ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཛིན་ཅིང་(མྱ་ངན་གྱིས་)གདོང་ནི་ དམན་པ་དག་ཏུ་བྱེད་དེ་བདུད་ཀྱི་དགའ་མ་དང་དྲག་པོའི་ཨུ་མཱའོ། །(འདིར་)མི་བསྐྱོད་པ་རབ་ ཏུ་ཞུགས་པ(འི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ)འོ། ༡༤ ། ད་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་གསེར་མདོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ དེ་ལ་〔ཐབས་ཤེས་〕རོ་མཉམ་པ་གཅིག་ལས་ཟླ་བ་དང་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་བསྐྱེད་ཅིང་ཉི་མ་དང་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་(ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་)དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཟླ་བ་སྟེ་(དེས་ན་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་) དམར་པོ་དང་སེར་པོའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཉི་མའོ། །དེས་ན་〔འདིར་གཙོ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ ཀྱང་ཡིན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་པས་ན་〕གསེར་མདོག་(སྟེ་སེར་མོའོ་གང་དག་དམར་སེར་དུ་འདོད་ པ་ལ་ནི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས་གནོད་དོ)གོ། རིག་བྱེད་ཞལ་ལྡན་ 4-27 ནི་ཞལ་བཞིའོ། །ནོར་གྱི་ཕྱག་གི་པད་མ་ནི་ཕྱག་བརྒྱད་དེ་(གཙོ་བོའི་)མདུན་ནས་འཁྱུད་པ་དག་ ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་མོ། །དེའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་གྲི་གུག་དང་གཉིས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ གསུམ་པ་ན་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་དང་བཞི་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་ངོ་། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་དང་ པོ་ན་ཐོད་པ་དང་གཉིས་པ་ན་ཞགས་པ་དང་གསུམ་པ་ན་འདབ་མ་བརྒྱ་པའི་པད་མ་དཀར་ པོ་དང་བཞི་པ་ན་མཆོག་གི་རིན་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ གཡས་བརྐྱང་སྟེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་ངོ་། །ཉི་མའི་སྤྱན་ནི་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་སོ། ། རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ནོ། །〔རུས་པའི་〕ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པ་(གཙོ་བོ་དང་)སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གནས་པའོ། ༡༥ ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་〔ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་〕སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དེའི་ ནང་དུ་འདུ

【現代漢語翻譯】手持（分離）的頭顱，第四個手持盛滿血的顱骨。同樣，在紅色手的四個手掌中，第一個是弓，第二個是繩索，第三個是珍寶，第四個是白蓮花。同樣，在白色手的四個手掌中，第一個手掌是水中生物海螺，第二個是鏡子，第三個是金剛鐵鉤，第四個是梵天的頭顱，即具有知識面容的梵天的頭顱，以蓮花裝飾，這是勝者左手中的東西。 {如是說。}在那裡，當接近魔和暴怒者時，魔和暴怒者的各自的女神（無法忍受，即主尊的）腳掌，（帶著悲傷）使面容變得卑微，即魔的愛人和暴怒者的烏瑪。（在此）不動者完全進入（金剛薩埵成為主尊）。14。現在講述雜色母的特徵，即金色等。對此，〔方便智慧〕味道相同，通過月亮和精液的自性產生薄伽梵，通過太陽和塵土的自性產生女神。對此，（方便的支分）具有白色和黑色性質的是月亮，（因此主尊身色藍色，智慧的支分）具有紅色和黃色性質的是太陽。因此〔在此主母也是智慧的支分，也是智慧金剛，因此〕金色（即黃色，那些認為紅色和黃色的是錯誤的，因為其他黃色女神也被說成類似於雜色母，這會有害）。具有知識面容的是四個面容。財富之手的蓮花是八個手（主尊的）從前面擁抱的是雜色母。她的右手第一個拿著彎刀，第二個拿著鐵鉤，第三個拿著帶有聲音的達瑪茹鼓，第四個拿著念珠。左手第一個拿著顱骨，第二個拿著繩索，第三個拿著百瓣白蓮花，第四個拿著至上的珍寶。同樣，薄伽梵是右伸，雜色母是左伸。太陽之眼是十二隻眼睛。勝者的主尊的頂髻是金剛薩埵的頂髻。〔骨骼的〕五個手印以手印封印（主尊）處於平等進入的狀態。15。智慧的彼岸是〔智慧的彼岸母〕雜色母的內部。

【English Translation】 Holding a severed head, and fourthly holding a skull filled with blood. Similarly, in the four palms of the red hands, the first is a bow, the second is a lasso, the third is a precious jewel, and the fourth is a white lotus. Similarly, in the four palms of the white hands, the first palm holds a conch, which is a creature that lives in water, the second is a mirror, the third is a vajra iron hook, and the fourth is the head of Brahma, that is, the head of Brahma with a face of knowledge, adorned with a lotus, which is in the left hand of the Victorious One. {Thus it is said.} There, when approaching Mara and the wrathful ones, the respective goddesses of Mara and the wrathful ones (unable to bear, that is, the Lord's) feet, (with sorrow) make their faces humble, that is, the lover of Mara and Uma of the wrathful ones. (Here) Akshobhya fully enters (Vajrasattva becomes the main deity). 14. Now, the characteristics of the Various-Colored Mother are described, such as being golden in color. Regarding this, [method and wisdom] are of equal taste, generating the Bhagavan through the nature of the moon and semen, and generating the goddess through the nature of the sun and dust. Regarding this, (the limb of method) having the nature of white and black is the moon, (therefore, the main deity is blue in color, and the limb of wisdom) having the nature of red and yellow is the sun. Therefore, [here, the main goddess is also a limb of wisdom and is also the Wisdom Vajra, therefore] golden in color (that is, yellow; those who consider it red and yellow are mistaken, because other yellow goddesses are also said to be similar to the Various-Colored Mother, which would be harmful). Having a face of knowledge means having four faces. The lotus of the hand of wealth means having eight hands; (the main deity) embracing from the front is the Various-Colored Mother. In her first right hand, she holds a curved knife, in the second, a hook, in the third, a damaru drum with sound, and in the fourth, a rosary. In her first left hand, she holds a skull, in the second, a lasso, in the third, a hundred-petaled white lotus, and in the fourth, the supreme jewel as it is. Similarly, the Bhagavan is extended to the right, and the Various-Colored Mother is extended to the left. The eyes of the sun are twelve eyes. The crown of the Lord of the Victorious Ones is the crown of Vajrasattva. The five [bone] mudras are sealed with mudras, and (the main deity) abides in a state of equal entry. 15. The Perfection of Wisdom is within the [Perfection of Wisdom Mother] Various-Colored Mother.

ས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ བརྒྱད་ནི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ་དེ་རྣམས་ནོར་གྱི་ཕྱག་གི་པད་མ་ནི་ཕྱག་བརྒྱད་ དོ། །རིག་བྱེད་ཞལ་ནི་ཞལ་བཞིའོ། །ཉི་མའི་སྤྱན་ནི་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ ནང་ནས་བཞི་ནི་ཀླུ་ཡི་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཏེ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་འཛིན་པའོ། །ཟུར་ བཞིར་རྒྱལ་བའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མེར་ནག་མོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དམར་མོ་ དང་རླུང་དུ་སེར་མོ་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་དབང་ ལྡན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་གཎ་ཌཱི་དམར་པོ་དང་མེར་ཡིད་ བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནག་པོ་དང་རླུང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ གྱི་འདབ་མ་ལ་ནག་མོ་དང་ལྷོར་དམར་མོ་དང་བྱང་དུ་དཀར་མོ་དང་ནུབ་ཏུ་སེར་མོ་འབར་ མའོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་(རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དང་འདྲ་བ་རྩ་ཞལ་དུ་བྱས་པའི་ཞལ་གྱི་འཁོར་ 4-28 ལུགས་ཀྱི་མདོག་)སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་དང་པོའི་ཞལ་གསེར་གྱི་མདོག་དང་གཡས་པ་དཀར་པོ་དང་ གཡོན་པ་དམར་པོ་དང་རྒྱབ་མཐོན་མཐིང་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་སེར་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དཀར་ མོ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དཀར་པོ་དང་གཡས་ནག་པོ་དང་རྒྱབ་དམར་པོ་དང་གཡོན་སེར་པོའོ། ། དམར་མོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དམར་པོ་དང་གཡས་སེར་པོ་དང་གཡོན་མཐོན་མཐིང་དང་རྒྱབ་ དཀར་པོའོ། །ནག་མོ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནག་པོ་དང་གཡས་དམར་པོ་དང་གཡོན་དཀར་པོ་དང་ རྒྱབ་སེར་པོའོ། །སྙིང་པོའི་པད་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ༡༦ །ད་ནི་ནག་མོ་ འབར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གི་མཚན་མ་རྣམས་གསུངས་པ་ ནག་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ནག་མོ་ཡི་ནི་དང་པོའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་ན་སྤོས་ཀྱི་སྣོད་〔སྤོས་ ཀྱིས་གང་བ་〕དང་། གཉིས་པ་དག་ན་བསིལ་བའི་སྣོད〔ཙན་དན་གྱི་དྷེ་གུས་གང་བ་〕། དེ་ ཙན་དན་གྱི་སྣོད་དང་དམར་པོ་སྦྱར་བ་གུར་ཀུམ་གྱི་སྣོད་(གུར་ཀུམ་གྱི་ཆུས་གང་བ་)ནི་གསུམ་པ་ ནའོ། །མྱོས་བྱེད་དང་བཅས་རི་བོང་འཛིན་པ་ཞེས་པ་གླ་རྩི་དང་བཅས་པའི་ག་བུར་གྱི་སྣོད་ (ག་བུར་དང་གླ་རྩིས་གང་བ་)ནི་བཞི་པ་ན་སྟེ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྣམས་ནའོ། །གཡོན་པའི་དང་པོ་ན་དྲིལ་ བུ་དང་གཉིས་པ་ན་པད་མ་དང་གསུམ་པ་ན་ལྷའིཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་བཞི་པ་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རིམ་པས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལའོ། །དམར་མོ་འབར་མའི་ གཡས་ཀ

【現代漢語翻譯】『彼岸之地的木頭』，其他的佈施等等，八個波羅蜜（Paramita，到彼岸）：八個花瓣上有八位女神，她們手中的蓮花是八隻手。知識之面有四張面孔。太陽之眼有十二隻眼睛。其中四位持有龍的拂塵，八隻手持有八把拂塵。四個角落以勝者之面的分類來區分，即火為黑，真理缺失為紅，風為黃，自在為白。同樣，在她們的背後，自在是白色的法螺，真理缺失是紅色的甘露，火是黑色的如意寶珠，風是黃色的如意樹。同樣，東邊的花瓣是黑色，南邊是紅色，北邊是白色，西邊是黃色，燃燒著。四個方向的分類如同薄伽梵（Bhagavan，世尊）之面的分類一樣，女神們也是如此（各自方向的薄伽梵的面容相似，作為根本面容的面容之輪的顏色）。雜色之母的第一個面容是金色，右邊是白色，左邊是紅色，後面是深藍色，黃色女神們也是如此。白色女神們的前面是白色，右邊是黑色，後面是紅色，左邊是黃色。紅色女神們的前面是紅色，右邊是黃色，左邊是深藍色，後面是白色。黑色女神們的前面是黑色，右邊是紅色，左邊是白色，後面是黃色。心髓蓮花中的女神們的裝飾和五種手印，應該像薄伽梵母一樣瞭解。這是確定的。16。現在講述黑色燃燒者等等的右手和左手的標誌，即黑色等等。黑色的第一個手中拿著香料容器（裝滿香料），第二個手中拿著清涼的容器（裝滿檀香dhé-gu）。檀香容器和紅色混合，藏紅花容器（裝滿藏紅花水）在第三個手中。伴隨著陶醉持有兔子，即伴隨著麝香的樟腦容器（裝滿樟腦和麝香）在第四個手中，即在右手中。左手的第一個拿著鈴鐺，第二個拿著蓮花，第三個拿著天神的樹之花，第四個拿著各種花的項鍊，依次排列。這是東邊的花瓣。紅色燃燒者的右手...

【English Translation】 'The wood of the other shore', other generosity etc., the eight Paramitas (to the other shore): there are eight goddesses on the eight petals, and the lotus flowers in their hands are eight hands. The face of knowledge has four faces. The eye of the sun has twelve eyes. Four of them hold the dragon's whisk, and the eight hands hold eight whisks. The four corners are distinguished by the classification of the face of the Victorious One, that is, fire is black, truthlessness is red, wind is yellow, and freedom is white. Similarly, behind them, freedom is a white conch shell of Dharma, truthlessness is a red nectar, fire is a black wish-fulfilling jewel, and wind is a yellow wish-fulfilling tree. Similarly, the eastern petal is black, the southern is red, the northern is white, and the western is yellow, burning. The classification of the four directions is like the classification of the face of the Bhagavan (Blessed One), and so are the goddesses (the faces of the Blessed One in their respective directions are similar, and the colors of the wheel of faces are the root faces). The first face of the variegated mother is golden, the right is white, the left is red, and the back is dark blue, and so are the yellow goddesses. The white goddesses have white in front, black on the right, red in the back, and yellow on the left. The red goddesses have red in front, yellow on the right, dark blue on the left, and white in the back. The black goddesses have black in front, red on the right, white on the left, and yellow in the back. The ornaments and five mudras of the goddesses in the lotus of the heart essence should be understood as the Blessed Mother is. This is certain. 16. Now, the signs of the right and left hands of the black burner etc. are spoken of, that is, black etc. The first hand of the black one holds a spice container (filled with spices), and the second holds a cooling container (filled with sandalwood dhé-gu). The sandalwood container is mixed with red, and the saffron container (filled with saffron water) is in the third hand. Accompanied by intoxication, holding the rabbit, that is, the camphor container with musk (filled with camphor and musk) is in the fourth hand, that is, in the right hands. The first of the left hands holds a bell, the second holds a lotus, the third holds a flower of the tree of the gods, and the fourth holds a garland of various flowers, in order. This is the eastern petal. The right hand of the red burner...

ྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་མར་མེ་དང་གཉིས་པ་ན་དོ་ཤལ་(རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་)དང་གསུམ་པ་ན་ ཅོད་པན་(དབུ་རྒྱན་)དང་བཞི་པ་ན་(རིན་པོ་ཆེའི་)གདུ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ཕྱག་དང་པོ་ ན་(ལྷའི་)༡༧ གོས་དང་གཉིས་པ་ན་སྐེ་རགས་དང་གསུམ་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རྣ་རྒྱན་དང་བཞི་པ་ ན་(རིན་པོ་ཆེའི)་རྐང་གདུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་མོ་འབར་མའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་(དྲིའི་) དུང་(ཆོས་)དང་གཉིས་པ་ནི་གླིང་བུ་དང་གསུམ་པ་ན་ནོར་བུ་དང་བཞི་པ་ན་ཌ་མ་རུའོ། །གཡོན་ 4-29 གྱི་དང་པོ་ན་རྒྱུད་མངས་དང་གཉིས་པ་ན་རྔ་དང་གསུམ་པ་ན་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་འཁར་རྔ་དང་ བཞི་པ་ན་ཟངས་དུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་མོ་འབར་མའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་འོ་མའི་སྣོད་ དང་གཉིས་པ་ན་ཆུའི་སྣོད་དང་གསུམ་པ་ན་མཆོག་གི་སྨན་དང་བཞི་པ་ན་ཆང་གི་སྣོད་(རང་ རང་གི་བཅུད་སོ་སོས་གང་བ་ཉིད་)དོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་བདུད་རྩིའི་སྣོད་དང་གཉིས་པ་ན་(རེག་པས་ ལྕགས་སོགས་གསེར་དུ་བྱེད་ཅིང་ཟོས་པས་ལྷའི་ལུས་སུ་བྱེད་པ་)གྲུབ་པའི་རོའི་སྣོད་དང་གསུམ་པ་ན་བདུད་ རྩིའི་འབྲས་བུ་(དཔག་བསམ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཟེར་བ་)དང་བཞི་པ་ན་ཟས་ཀྱི་སྣོད་དེ་དཀར་མོ་ཡིའོ། ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པའོ(ཞེས་པ་འདིས་ནི་སྐུ་རྫོགས་པའམ་རྒྱུ་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་བསྐྱོད་པར་འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ)། ༡༨ ། ༈ ད་ནི་(མངལ་དུ་)མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ(ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ)འི་སླད་དུ་(བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་)འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ〔འི་ཆོས་ བབསྟན་པ〕ས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་(རང་བྱུང་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་)བསྟན་པར་བྱ་བའི་སྣོད་དུ་མངོན་པར་གཟིགས་ནས་(ཡུམ་ལ་སྙོམས་ པར་ཞུགས་པའི་)ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་རང་གི་ལུས་ལ་(ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བཞུགས་ པའི་)མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་(གཞན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་)དང་ ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་〔ལྷ་མོའི་〕ཚོགས་རྣམས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་〔ཐབས་〕དང་རིག་མ་ (ཤེས་རབ་)དང་མིག་(གཞན་པའི་སྙིང་པོ་)ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་(གཞན་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་)ལ་སོགས་ པ་(ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་)ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷའི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་(དང་ལས་དབང་དང་ དེའི་བྱ་བ་གཞན་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་)རྣམས་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་སླར་ཡང་དེ་རྣམས་རང་གི་ ལུས་ལས་སྤྲོས་ནས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ནང་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྤྲོས་ནས་སླར་ཡང་ཁམས་དང་བཅས་པའི་དེ་བ

{ "translations": [ "右手に、第一手に燈明、第二手にドーシャ（寶飾の首飾り）、第三手にチョーペン（寶冠）、第四手に（寶飾の）腕輪を持つ。同様に、左手に、第一手に（神の）衣、第二手に腰紐、第三手に寶飾のイヤリング、第四手に（寶飾の）足輪を持つ。同様に、セルモ・バルマ（黃色の炎の女神）の右手に、第一手に（香りの）法螺貝、第二手に橫笛、第三手に如意寶珠、第四手にダマル（小太鼓）を持つ。左手に、第一手に琵琶、第二手に太鼓、第三手に音を出すカラタラ（手持ちの小さなシンバル）、第四手に銅製の法螺貝を持つ。同様に、カルモ・バルマ（白い炎の女神）の右手に、第一手に牛乳の器、第二手に水の器、第三手に最高の薬、第四手に酒の器（それぞれにそれぞれの本質が満たされている）。左手に、第一手に甘露の器、第二手に（觸れると鉄などを金に変え、食べると神の體になる）成就の丸薬の器、第三手に甘露の果実（如意樹の果実と言われる）、第四手に食物の器を持つ。これがカルモ（白い女神）である。自身の印を持ち、金剛薩埵を完成させる（これは、身體の完成または原因である金剛持、不動を否定するものである）。", "さて、（胎內に）名と形などを生じさせる（あるがままに五蘊や十二処などの神を生じさせる）ために、（ भगवते भगवती भगवते भगवती भगवते भगवती भगवते भगवती भगवते भगवती भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगना भगवते भगवते भग भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भग भग भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भग भगवते भगवते भगवते भगवते भग भग भग भगवते भगवते भगवते भग भग भग भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भग भग भग भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भग भग भग भग भग भग भगवते भगवते भगवते भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग भग <tex भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते भगवते

**1. ** { "translations": [ "右手持第一盞燈，第二盞是念珠（珍寶串），第三盞是寶冠（頭飾），第四盞是（珍寶）手鐲。同樣地，左手第一盞是（天神的）衣服，第二盞是腰帶，第三盞是珍寶耳環，第四盞是（珍寶）腳鐲。同樣地，瑟摩巴爾瑪（黃色火焰女神）的右手第一盞是（香的）海螺（法螺），第二盞是笛子，第三盞是如意寶珠，第四盞是達瑪茹（小鼓）。左手第一盞是琵琶，第二盞是鼓，第三盞是發出聲音的卡拉塔拉（手持小鈸），第四盞是銅製海螺。", "同樣地，嘎爾摩巴爾瑪（白色火焰女神）的右手第一盞是牛奶的容器，第二盞是水的容器，第三盞是最好的藥，第四盞是酒的容器（各自充滿著各自的精華）。左手第一盞是甘露的容器，第二盞是（觸控能將鐵變成金，吃了能變成天神身體的）成就丸的容器，第三盞是甘露的果實（據說是有求必應樹的果實），第四盞是食物的容器，這就是嘎爾摩（白色女神）。", "持有自己的手印，即圓滿的金剛薩埵（這否定了身體的圓滿，或者作為原因的金剛持，不動佛）。", "現在，爲了生起（胎內的）名和形等（如實地生起五蘊、十二處等本尊），世尊以大貪慾之法調伏應被調伏的眾生，顯現最初世界的佛（自生俱生大樂之身），爲了成為顯現的容器，顯現極喜之聲，在自身中（充滿虛空界）安住不動佛等諸佛眾（其他金剛界自在母），以及虛空等界之（女神）眾，即補特伽羅（方便）和明妃（智慧）以及眼（他者的精華）等和色（他者的金剛母）等（法性光明）的境的自性，化為本尊的自性（以及業力和其行為化為忿怒尊和忿怒母的自性），令其融入，再次從自身中化現，如實地觀想于各種各樣的明妃之中。然後，如是化現，再次融入界等。" ], "english_translations": [ "In the right hand, the first holds a lamp, the second a mala (rosary of jewels), the third a crest jewel (head ornament), and the fourth a (jeweled) bracelet. Similarly, in the left hand, the first is (a deity's) garment, the second a belt, the third a jeweled earring, and the fourth a (jeweled) anklet. Similarly, in the right hand of Sermo Barma (Yellow Flame Goddess), the first is a (fragrant) conch shell, the second a flute, the third a wish-fulfilling jewel, and the fourth a damaru (small drum). In the left hand, the first is a lute, the second a drum, the third a sound-producing kartal (small hand cymbals), and the fourth a copper conch shell.", "Similarly, in the right hand of Karmo Barma (White Flame Goddess), the first is a container of milk, the second a container of water, the third the supreme medicine, and the fourth a container of alcohol (each filled with its own essence). In the left hand, the first is a container of nectar, the second a container of accomplished pills (which turn iron into gold by touch and transform the body into that of a deity when eaten), the third a nectar fruit (said to be the fruit of the wish-fulfilling tree), and the fourth a container of food. This is Karmo (White Goddess).", "With her own mudra, she completes Vajrasattva (this negates the completion of the body or the cause, Vajradhara, Akshobhya).", "Now, in order to generate name and form, etc. (in the womb), (generating the deities of the skandhas, elements, etc., as they are), the Bhagavan teaches the Dharma of great desire to tame sentient beings, manifesting the Buddha of the first world (the great bliss body of spontaneous co-emergence), perceiving it as a vessel for manifestation, with a sound of great joy, abiding in his own body (filling the realm of space) with the assembly of Buddhas such as Akshobhya (other Vajradhatu Ishvari), and the assembly of goddesses of the realms such as space, namely the purusha (method) and vidya (wisdom), and the eye (essence of others) etc., and form (other Vajradhatvishvari) etc. (the clear light of dharmata), transformed into the nature of deities themselves (and karma and its actions transformed into the nature of wrathful deities), causing them to enter, and then again emanating from his own body, meditating on them as they are within the various consorts. Then, having emanated in suchness, again dissolving into the elements, etc." ] }

ཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ 4-30 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པས་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་(སོ་སོར་)ཞུ་བ་ཟླ་ བ(ཐིག་ལེ)ར་གྱུར་པ་རྣམས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་རང་གི་རིག་མའི་པད་མར་(ཐིག་ལེ་སོ་སོར་) དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་(གཞལ་ཡས་ཁང་) དང་བརྟེན་པ(ལྷ)འི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ(ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ)། །(དེ་ ནས་གཙོ་བོ་)མི་བསྐྱོད་པ་(རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་)ལྷག་པའི་བདག་པོར་བསྒོམས་ནས་〔ལྷར་ལོག་སྟེ་〕དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་མར་ཆུ་གཏེར་སངས་རྒྱས་བཞི་ རྣམས་ནི་ངེས་པར་སྤྱན་དགུ་པ་མེའི་ཞལ་ཞེས་པ་ཞལ་གསུམ་པ་དུས་ཀྱི་ཕྱག་ཅེས་པ་ཕྱག་ དྲུག་པ་(ཡུམ་གྱི་པད་མར་བསྐྱེད་པ་)རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་པད་མར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དོན་ ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ་སྟེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་〔རྩ་ཞལ་〕ནག་པོ་དང་(གཡས་)དམར་པོ་དང་(གཡོན་) དཀར་པོའི་ཞལ་ཅན་ནོ། །ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ 〔རྩ་ཞལ་〕དམར་པོ་དང་(གཡས་)དཀར་པོ་དང་(གཡོན་)ནག་པོའི་ཞལ་ཅན་ནོ། །བྱང་དུ་སྣང་བ་ མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་〔རྩ་ཞལ་〕དཀར་པོ་དང་(གཡས་)ནག་པོ་དང་(གཡོན་) དམར་པོའི་ཞལ་ཅན་ནོ། ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་〔རྩ་ཞལ་〕སེར་པོ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ 〔རྩ་ཞལ་〕སེར་པོ་དང་(གཡས་)དཀར་པོ་དང་(གཡོན་)ནག་པོའི་ཞལ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ནི་(སོ་ སོར་ཡུམ་དང་བཅས་པ་)ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(ཡབ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་པད་མའི་འདུག་སྟངས་ ཅན་གྱིས་འཁྱུད་པ་)སྟེ་〔བསམ་པའི་དབྱེ་བའི་〕ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་ བྱེད་པ་ལས་(བསམ་པ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ལུས་ཟླ་བ་བཞུགས་)སོ། །མེར་སྒྲོལ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། ། བདེན་བྲལ་དུ་གོས་དཀར་མོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་སྣང་བ་ མཐའ་ཡས་ལྟ་བུའོ། །རླུང་དུ་སྤྱན་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ནི་(ཡབ་དང་ 4-31 བཅས་པ་)ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(ཡུམ་པད་མའི་འདུག་སྟངས་ལ་ཡབ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ་)སྟེ་〔བསམ་ པའི་དབྱེ་བའི་〕མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་(བསམ་པ་ ཟླ་བའི་གདན་ལ་ལུས་ཉི་མ་བཞུགས་)སོ། །སླར་ཡང་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དེ་དག་གི་བར་གྱི་མཚམས་བརྒྱད་ དུ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ནག་དང་དམར་དང་སེར་བ་དང་ནི་ རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟ་བ

【現代漢語翻譯】 ཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ (zhin gshegs pa rnams)：如來 4-30 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པས་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་(སོ་སོར་)ཞུ་བ་ཟླ་བ(ཐིག་ལེ)ར་གྱུར་པ་རྣམས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་རང་གི་རིག་མའི་པད་མར་(ཐིག་ལེ་སོ་སོར་)དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་(གཞལ་ཡས་ཁང་)དང་བརྟེན་པ(ལྷ)འི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ(ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ)། །(དེ་ནས་གཙོ་བོ་)མི་བསྐྱོད་པ་(རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་)：應以壇輪之相，融入自身，將（各自）融化成月（明點）者，從自身金剛中放出，融入自身明妃的蓮花中（明點各自），從這些完全變化中，生起天和天女眾的壇城，具有所依（宮殿）和能依（本尊）的特徵（應如對外觀修一般觀修）。（然後主尊）不動佛（與金剛界自在母相擁，于虛空界中開展，利益眾生后，成為金剛薩埵） ལྷག་པའི་བདག་པོར་བསྒོམས་ནས་〔ལྷར་ལོག་སྟེ་〕དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་མར་ཆུ་གཏེར་སངས་རྒྱས་བཞི་རྣམས་ནི་ངེས་པར་སྤྱན་དགུ་པ་མེའི་ཞལ་ཞེས་པ་ཞལ་གསུམ་པ་དུས་ཀྱི་ཕྱག་ཅེས་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་(ཡུམ་གྱི་པད་མར་བསྐྱེད་པ་)རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །：觀想為殊勝之主，〔化為本尊〕首先融入薄伽梵的身中。然後，在方位的蓮花上，四水藏佛是必定的，九眼者，名為火面，三面者，名為時手，六手者（于佛母蓮花中生起），應放出。 དེ་ལ་ཤར་གྱི་པད་མར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ་སྟེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་〔རྩ་ཞལ་〕ནག་པོ་དང་(གཡས་)དམར་པོ་དང་(གཡོན་)དཀར་པོའི་ཞལ་ཅན་ནོ། །：其中，在東方的蓮花上，于日輪之上，不空成就佛，黑色，順時針〔本面〕黑色，（右）紅色，（左）白色。 ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་〔རྩ་ཞལ་〕དམར་པོ་དང་(གཡས་)དཀར་པོ་དང་(གཡོན་)ནག་པོའི་ཞལ་ཅན་ནོ། །：在南方，寶生佛，紅色，順時針〔本面〕紅色，（右）白色，（左）黑色。 བྱང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་〔རྩ་ཞལ་〕དཀར་པོ་དང་(གཡས་)ནག་པོ་དང་(གཡོན་)དམར་པོའི་ཞལ་ཅན་ནོ།：在北方，無量光佛，白色，順時針〔本面〕白色，（右）黑色，（左）紅色。 ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་〔རྩ་ཞལ་〕སེར་པོ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་〔རྩ་ཞལ་〕སེར་པོ་དང་(གཡས་)དཀར་པོ་དང་(གཡོན་)ནག་པོའི་ཞལ་ཅན་ནོ། །：在西方，毗盧遮那佛〔本面〕黃色，順時針〔本面〕黃色，（右）白色，（左）黑色。 དེ་ལྟར་བཞི་ནི་(སོ་སོར་ཡུམ་དང་བཅས་པ་)ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(ཡབ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་པད་མའི་འདུག་སྟངས་ཅན་གྱིས་འཁྱུད་པ་)སྟེ་〔བསམ་པའི་དབྱེ་བའི་〕ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་(བསམ་པ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ལུས་ཟླ་བ་བཞུགས་)སོ། །：如是四者（各自與佛母相伴），于日輪之上（父尊以金剛座而坐，母尊以蓮花坐姿相擁），即是〔以思維之差別〕，知曉名為白日薄伽梵金剛持（思維于日輪座上，身於月輪而坐）。 མེར་སྒྲོལ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །：於火，度母如不空成就佛。 བདེན་བྲལ་དུ་གོས་དཀར་མོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུའོ། །：于無諍，白衣母如寶生佛。 དབང་ལྡན་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བུའོ། །：于自在，瑪瑪奇如無量光佛。 རླུང་དུ་སྤྱན་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུའོ། །：于風，眼母如毗盧遮那佛。 དེ་ལྟར་བཞི་ནི་(ཡབ་དང་ 4-31 བཅས་པ་)ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(ཡུམ་པད་མའི་འདུག་སྟངས་ལ་ཡབ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ་)སྟེ་〔བསམ་པའི་དབྱེ་བའི་〕མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་(བསམ་པ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ལུས་ཉི་མ་བཞུགས་)སོ། །：如是四者（與父尊相伴），于月輪之上（母尊以蓮花坐姿，父尊以金剛座相擁），即是〔以思維之差別〕，知曉名為黑夜智慧極著者（思維于月輪座上，身於日輪而坐）。 སླར་ཡང་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དེ་དག་གི་བར་གྱི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བརྒྱད་དོ། །：再次，于天和天女之間的八個方位，有八個甘露寶瓶。 དེ་ལྟར་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ནག་དང་དམར་དང་སེར་བ་དང་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །：如是天和天女，黑色、紅色、黃色等，如同持兔者（月亮）。

【English Translation】 ཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ (zhin gshegs pa rnams): Tathagatas 4-30 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པས་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་(སོ་སོར་)ཞུ་བ་ཟླ་བ(ཐིག་ལེ)ར་གྱུར་པ་རྣམས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་རང་གི་རིག་མའི་པད་མར་(ཐིག་ལེ་སོ་སོར་)དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་(གཞལ་ཡས་ཁང་)དང་བརྟེན་པ(ལྷ)འི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ(ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ)། །(དེ་ནས་གཙོ་བོ་)མི་བསྐྱོད་པ་(རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་)：One should introduce it into one's own body in the form of a mandala wheel, and those that have (individually) melted into the moon (bindu) should be emanated from one's own vajra and introduced into the lotus of one's own vidyā (bindus individually). From the complete transformation of these, the mandala of the assembly of gods and goddesses, possessing the characteristics of the support (celestial palace) and the supported (deity), arises (one should meditate as one meditates externally). (Then the main) Akshobhya (embraced by Vajradhātvīśvarī, expanding into the realm of space, benefiting sentient beings, and then Vajrasattva). ལྷག་པའི་བདག་པོར་བསྒོམས་ནས་〔ལྷར་ལོག་སྟེ་〕དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་མར་ཆུ་གཏེར་སངས་རྒྱས་བཞི་རྣམས་ནི་ངེས་པར་སྤྱན་དགུ་པ་མེའི་ཞལ་ཞེས་པ་ཞལ་གསུམ་པ་དུས་ཀྱི་ཕྱག་ཅེས་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་(ཡུམ་གྱི་པད་མར་བསྐྱེད་པ་)རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །：Having meditated as the supreme lord, [transforming into a deity], one should first introduce it into the body of the Bhagavan. Then, on the lotus of the directions, the four Buddhas of the Water Treasury are certain: the nine-eyed one, called the Fire Face, the three-faced one, called the Time Hand, the six-handed one (generated in the lotus of the consort), should be emanated. དེ་ལ་ཤར་གྱི་པད་མར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ་སྟེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་〔རྩ་ཞལ་〕ནག་པོ་དང་(གཡས་)དམར་པོ་དང་(གཡོན་)དཀར་པོའི་ཞལ་ཅན་ནོ། །：Among them, on the eastern lotus, above the sun, Amoghasiddhi, black, clockwise [root face] black, (right) red, (left) white. ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་〔རྩ་ཞལ་〕དམར་པོ་དང་(གཡས་)དཀར་པོ་དང་(གཡོན་)ནག་པོའི་ཞལ་ཅན་ནོ། །：In the south, Ratnasambhava, red in color, clockwise [root face] red, (right) white, (left) black. བྱང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་〔རྩ་ཞལ་〕དཀར་པོ་དང་(གཡས་)ནག་པོ་དང་(གཡོན་)དམར་པོའི་ཞལ་ཅན་ནོ།：In the north, Amitābha, white, clockwise [root face] white, (right) black, (left) red. ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་〔རྩ་ཞལ་〕སེར་པོ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་〔རྩ་ཞལ་〕སེར་པོ་དང་(གཡས་)དཀར་པོ་དང་(གཡོན་)ནག་པོའི་ཞལ་ཅན་ནོ། །：In the west, Vairocana [root face] yellow, clockwise [root face] yellow, (right) white, (left) black. དེ་ལྟར་བཞི་ནི་(སོ་སོར་ཡུམ་དང་བཅས་པ་)ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(ཡབ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་པད་མའི་འདུག་སྟངས་ཅན་གྱིས་འཁྱུད་པ་)སྟེ་〔བསམ་པའི་དབྱེ་བའི་〕ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་(བསམ་པ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ལུས་ཟླ་བ་བཞུགས་)སོ། །：Thus, the four (each with a consort), on the solar mandala (the father seated on a vajra seat, embraced by the mother in a lotus posture), that is, [by the distinction of thought], from knowing the daytime Bhagavan Vajradhara (thinking of the sun seat, the body seated on the moon). མེར་སྒྲོལ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །：In fire, Tārā is like Amoghasiddhi. བདེན་བྲལ་དུ་གོས་དཀར་མོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུའོ། །：In the absence of truth, White-robed Mother is like Ratnasambhava. དབང་ལྡན་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བུའོ། །：In power, Māmakī is like Amitābha. རླུང་དུ་སྤྱན་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུའོ། །：In wind, Locanā is like Vairocana. དེ་ལྟར་བཞི་ནི་(ཡབ་དང་ 4-31 བཅས་པ་)ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(ཡུམ་པད་མའི་འདུག་སྟངས་ལ་ཡབ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ་)སྟེ་〔བསམ་པའི་དབྱེ་བའི་〕མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་(བསམ་པ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ལུས་ཉི་མ་བཞུགས་)སོ། །：Thus, the four (with the father), on the lunar mandala (the mother in a lotus posture, embraced by the father on a vajra seat), that is, [by the distinction of thought], from knowing the night Prajñāpāramitā (thinking of the moon seat, the body seated on the sun). སླར་ཡང་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དེ་དག་གི་བར་གྱི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བརྒྱད་དོ། །：Again, in the eight directions between those gods and goddesses, there are eight nectar vases. དེ་ལྟར་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ནག་དང་དམར་དང་སེར་བ་དང་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །：Thus, the gods and goddesses, black, red, yellow, and so on, are like the rabbit-holder (moon).

ུར་དཀར་བ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཤར་གྱི་སྒོར་ཁྲོ་བོ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཏེ་ཁ་དོག་ དང་ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ནག་པོའོ། །ལྷོའི་སྒོར་རྨུགས་བྱེད་དེ་ཁ་དོག་དང་ ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ་དམར་པོའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོར་རེངས་བྱེད་དེ་ཁ་དོག་ དང་ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་སེར་པོའོ། །བྱང་དུ་ཁེངས་བྱེད་དེ་ཁ་དོག་ དང་ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བུ་དཀར་པོའོ། །སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་ཏེ་ཁ་དོག་ དང་ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལྗང་ཁུའོ། །འོན་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས་གཡས་བརྐྱང་ བ་སྟེ་(དེ་དག་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ་)ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གཡོན་བརྐྱང་ངོ་། །(དེ་ལྟར་མངལ་དུ་)ཟླ་བ་བཞི་ པ་ལ་མིང་དང་(བྱིས་པའི་)གཟུགས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ དང་རླུང་དང་མེ་དང་ས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་)དེ། དེས་ན་〔དེ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་〕ཁམས་〔གཞན་ནམ་〕དང་ཕུང་པོ་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྤྲོ་བའོ། ༡༩ ། དེ་ནས་〔མངལ་དུ་〕ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་(བྱིས་པའི་)སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་(ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་)ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་མཁའ་སྙིང་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ ནི་འདིར་རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་སྣ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ ལྟ་བུ་སྟེ་ཤར་གྱི་སྒོའི་གཡས་སུ་ར་བའི་རྩིག་པ་ལ་〔ཉེ་བར་ལྷ་སྣམ་〕སྟེ་ཕྱོགས་སུའོ། །ཕྱོགས་ བྲལ་དུ་གནས་ནི་མེའི་ཟུར་དུ་རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོའི་སྒོའི་གཡས་སུ་མེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ 4-32 སྟེ་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་ དུ་མེའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་གོས་དཀར་མོ་ལྟ་བུའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་གཡས་སུ་ ས་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཟུར་དུ་སའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་སྤྱན་མ་ལྟ་ བུའོ། །བྱང་གི་སྒོའི་གཡས་སུ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྕེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་ལྟ་བུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་ལྟ་བུའོ། །འོག་ ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་པ་ ཕྱག་དྲུག་པ་ཁ་དོག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཤར་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དུ་ར་བའི་རྩིག་པ་ལ་(ཉེ་ བར་ལྷ་སྣམ་ལ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཀུན་

【現代漢語翻譯】名為『白衣者』。東方的門是忿怒尊，極其強大，顏色、面容和手勢如同不空成就佛一般，是黑色的。南方的門是『使迷惑者』，顏色、面容和手勢如同寶生佛一般，是紅色的。西方的門是『使僵硬者』，顏色、面容和手勢如同毗盧遮那佛一般，是黃色的。北方的門是『使驕傲者』，顏色、面容和手勢如同無量光佛一般，是白色的。上方是『頂髻』，顏色、面容和手勢如同不動佛一般，是綠色的。然而，這些忿怒尊都是右腿伸展（擁抱她們），忿怒尊的明妃們則是左腿伸展。（如此在胎中）第四個月，當名字和（孩子的）形體產生時，形體顯現為四大（地、水、火、風）的自性，以及風、火、地、水的界（顯現的自性）。因此，如同那樣，諸界（其他）和蘊以及忿怒尊們被創造出來。19。然後，（在胎中）第五個月，當六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）產生時，（如同菩提薩埵那樣）應當創造虛空藏等。『虛空藏等』指的是，此處由風所生的鼻是虛空藏，其形狀等如同不空成就佛，位於東方門的右側，靠近圍墻（附近的神靈）。位於無方位的角落，即火的角落，由風所生的觸是金剛母，其形狀等如同度母。同樣，在南方門的右側，由火所生的眼是地藏，其形狀等如同寶生佛。同樣，在真實的角落，由火界所生的味是金剛母，如同白衣母。在西方的門的右側，由地所生的身體的官能是除蓋障，如同毗盧遮那佛。同樣，在風的角落，由地界所生的香是金剛母，如同眼母。在北方的門的右側，由水所生的舌頭是觀自在，如同無量光佛。在有力的位置，由水所生的色是嘛嘛ki。下方，由智慧界所生的意是普賢，藍色，三面六臂，顏色如同時輪金剛，位於東方門的左側，靠近圍墻（附近的神靈）。同樣，由智慧界所生的聲是諸佛。

【English Translation】 It is called 'White-Clad One'. At the eastern gate is the wrathful one, exceedingly powerful, whose color, face, and hands are like Amoghasiddhi, being black. At the southern gate is 'The Confuser', whose color, face, and hands are like Ratnasambhava, being red. At the western gate is 'The Stiffener', whose color, face, and hands are like Vairochana, being yellow. In the north is 'The Arrogant One', whose color, face, and hands are like Amitabha, being white. Above is 'The Crown Jewel', whose color, face, and hands are like Akshobhya, being green. However, these wrathful ones are with the right leg extended (embracing them), while the wrathful goddesses have the left leg extended. (Thus in the womb) In the fourth month, when the name and (the child's) form arise, the form arises as the nature of the four great elements and the nature of the wind, fire, earth, and water elements (manifested itself). Therefore, just as it is, the elements (others) and aggregates and wrathful ones are emanated. 19. Then, (in the womb) in the fifth month, when the six sense bases (eye, ear, nose, tongue, body, mind) arise, (just as the Bodhisattva) one should emanate Akashagarbha and so forth. 'Akashagarbha and so forth' refers to, here, the nose born from wind is Akashagarbha, whose form and so forth are like Amoghasiddhi, located to the right of the eastern gate, near the enclosure wall (near the deities). Located in the directionless corner, which is the corner of fire, the touch born from wind is Vajra Mother, whose form and so forth are like Tara. Similarly, to the right of the southern gate, the eye born from fire is Kshitigarbha, whose form and so forth are like Ratnasambhava. Similarly, in the corner of truthlessness, the taste born from the fire element is Vajra Mother, like White-Clad Mother. To the right of the western gate, the body sense born from earth is Sarvanivaranaviskambhin, like Vairochana. Similarly, in the corner of wind, the smell born from the earth element is Vajra Mother, like Eye Mother. To the right of the northern gate, the tongue born from water is Lokeshvara, like Amitabha. In the powerful position, the form born from water is Mamaki. Below, the mind born from the wisdom element is Samantabhadra, blue in color, with three faces and six arms, the color like Kalachakra, located to the left of the eastern gate, near the enclosure wall (near the deities). Similarly, the sound born from the wisdom element is all the Buddhas.

ཏུ་བཟང་པོ་ ལྟ་བུ་སྟེ་བྱང་གི་སྒོའི་གཡོན་དུའོ། །སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣ་བ་ནི་ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྷོའི་སྒོའི་གཡོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ ལས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ་ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་གཡོན་དུའོ། །དེ་ ལྟར་〔མངལ་དུ་〕ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་〔བྱིས་པའི་〕སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་དྲུག་པ་ལ་རེག་པ་ཞེས་པའི་ཤེས་ པར་བྱེད་པ་ལས་〔ཏེ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་〕རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་ མཆེད་བཅུ་གཉིས་སྤྲོ་བའོ(དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་སེམས་མ་རྣམས་པད་མའི་འདུག་སྟངས་དང་ སེམས་དཔའ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའོ)། །(མངལ་དུ་བྱིས་པ་དང་ལྷ་)སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གནས་སྐབས་ གཉིས་པའོ། ། ༈ འདིར་ཤར་དང་བྱང་དང་སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ནག་པ་དང་དཀར་བ་(དང་ ལྗང་ཁུ་)རྣམས་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་〔ཐབས་ཀྱི་རིགས་〕ནམ་མཁའ་དང་ རླུང་དང་ཆུའི་ཁམས་རྣམས་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ 4-33 པ་ཟུར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཟླ་བ་ལ་སྟེ་མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་འོག་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དམར་བ་དང་སེར་བ་(དང་ སྔོ་བ་)རྣམས་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟེ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་)ཡེ་ཤེས་དང་མེ་དང་སའི་ཁམས་ རྣམས་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཉི་མ་ལ་ སྟེ་ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་མོ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །གཞན་དུ་(སྟེ་ཕྱོགས་སུ་ཡབ་ལ་ དང་མཚམས་སུ་ཡུམ་ལ་)ཕྱོགས་པ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའོ། ༢༠ ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཕང་པར་ཐབས་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་པད་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཟུར་གྱི་ ཆར་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕང་པར་ཡང་ལྷ་མོ་གཙོ་ མོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །གཉིས་པོ་དག་ནི་རང་གི་ཕྱག་ གི་ཆུ་སྐྱེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རང་རང་མཚན་མས་མཚན་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད། མཚན་མ་གང་ཞིག་〔ལྷ་〕གང་གི་གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་ཕྱག་མཐིལ་ན་(ཡོད་པ་)དེ་(ལྷ་)དེ་ཡི་ཕྱག་ རྒྱ་〔སྟེ་ཞེས་པ་གདན་ལ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ་འོན་ཀྱང་〕ཆུ་སྐྱེས་( ནི་དེའི་ངེས་པའི་) དམན〔ནོ་ཞེས་པ〕། ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི་ནི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ ཐ

【現代漢語翻譯】 Tuzangpo (名稱，意義未知), 就像北方之門左側的那個。上方是空界所生的，耳朵是金剛手（Vajrapani，持金剛杵者）綠色的不動佛（Akshobhya，音譯為阿閦佛，意為「不動」或「無嗔」），位於南方之門的左側。同樣，空界所生的法界金剛母（Dharmadhatu Vajri，法界金剛女）就像金剛手（Vajrapani，持金剛杵者），位於西方之門的左側。如此，在〔懷孕的〕第五個月，〔孩子的〕六處生起，第六個月，從觸知中產生認知〔就像那樣〕，觸知等對境，如此十二處擴充套件。（也就是，勇識們以金剛座的姿勢，勇母們以蓮花座的姿勢，勇識們以金剛座互相擁抱）。（懷孕的孩子和本尊）是金剛狀態的第二階段。在此，位於東方、北方和上方的黑色和白色（和綠色）本尊和本母，應安放在月輪上，〔方便之類〕因為虛空、風和水的界都是精液的性質。或者，位於無方位的角落的本母們在月亮上，因為經中說『夜晚智慧非常著名』。同樣，位於南方、西方和下方的紅色和黃色（和藍色）本尊和本母，應安放在日輪上，（智慧之類）因為智慧、火和土的界都是塵土的性質。或者，位於方位的本尊們在太陽上，因為經中說『白天是薄伽梵金剛持』。如此，無論誰面向薄伽梵，他就是主要的，在各個方位。面向薄伽梵的本母是主要的，在無方位。否則（即在方位上對父神，在角落裡對母神）面向的就不是主要的。 20。因此，智慧的伴侶不是主要的，在蓮花和月亮上，在角落的無方位。同樣，在方便本尊的伴侶中，本母也不是主要的，在日輪上，在各個方位。兩者都以各自的手持蓮花來表示，以各自的標誌來互相擁抱。無論哪個標誌〔本尊〕在哪個的右手的第一個手掌中（存在），那就是（本尊）的印記〔即安放在座上的標誌，然而〕蓮花（是其確定的）劣勢〔如此說〕。蓮花的標誌、珍寶和寶劍在左邊和右邊。

【English Translation】 Tuzangpo (name, meaning unknown), like the one on the left side of the northern gate. Above, born from the space realm, the ear is Vajrapani (Holder of the Vajra) green Akshobhya (Immovable One), located on the left side of the southern gate. Similarly, born from the space realm, Dharmadhatu Vajri (Diamond Mother of the Dharma Realm) is like Vajrapani (Holder of the Vajra), located on the left side of the western gate. Thus, in the fifth month of [pregnancy], the six senses of [the child] arise, and in the sixth month, cognition arises from touch [just like that], objects of touch, etc., thus the twelve senses expand. (That is, the heroes are in the vajra posture, the heroines are in the lotus posture, and the heroes embrace each other in the vajra posture). (The pregnant child and the deity) are the second stage of the vajra state. Here, the black and white (and green) deities and goddesses located in the east, north, and above should be placed on the moon mandala, [types of means] because the realms of space, wind, and water are all of the nature of semen. Or, the goddesses located in the directionless corners are on the moon, because it is said in the sutra 'at night wisdom is very famous'. Similarly, the red and yellow (and blue) deities and goddesses located in the south, west, and below should be placed on the sun mandala, (types of wisdom) because the realms of wisdom, fire, and earth are all of the nature of dust. Or, the deities located in the directions are on the sun, because it is said in the sutra 'during the day is the Blessed One Vajradhara'. Thus, whoever faces the Blessed One is the main one, in all directions. The goddess who faces the Blessed One is the main one, in the directionless places. Otherwise (i.e., facing the father deity in the directions and the mother deity in the corners), the one facing is not the main one. 20. Therefore, the consort of wisdom is not the main one, on the lotus and the moon, in the directionless corners. Similarly, among the consorts of the means deities, the goddess is not the main one, on the sun mandala, in all directions. Both are marked with their own symbols, holding lotuses in their respective hands, embracing each other. Whichever symbol [deity] is in the first palm of the right hand of whichever one (exists), that is the seal of (the deity) [i.e., the symbol to be placed on the seat, however] the lotus (is its definite) inferiority [so it is said]. The symbols of the lotus, jewel, and sword are on the left and right.

ུན་མོང་ངོ་(ཞེས་པ་དེ་དག་གཡོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་དུ་བྱུང་ཡང་གདན་ལ་དགོད་པའི་ཕྱག་མཚན་དུ་བྱའོ)། །དེ་ལྟར་ཤར་ དང་ནུབ་དང་གཡོན་དང་གཡས་དང་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག་ གི་བདེ་བར་གནས་པའི་〔ལྷ་རྣམས་ལས་〕རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་དག་གིས་བཞུགས་པ་ནི་ཐབས་ འདྲེན་པ་(གཙོ་བོ་)སྟེ་(ཕྱོགས་སུ་)པད་མའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ནི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་འདྲེན་ མ(གཙོ་མོ་སྟེ་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་དེས་ནི་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ལྷ་མོ་ཡང་པད་མའི་འདུག་སྟངས་ཅན་དང་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡབ་ཡང་ 4-34 རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཅན་ནོ)འོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ༢༡ ། ༈ ད་ནི་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚན་མ་རྣམས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ 〔ཕུང་པོ་གཞན་〕རིགས་དྲུག་གི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པས་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་)མཚན་མ་ དྲུག་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་སྒྲོལ་མ་དང་ ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ ཕྱག་དང་པོ་ན་རལ་གྲི་དང་གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག་དང་གསུམ་པ་ན་རྩེ་གསུམ་མོ། །གཡོན་གྱི་ དང་པོ་ན་ཕུབ་དང་གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ་དང་གསུམ་པའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དཀར་ པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་གོས་དཀར་མོ་ དང་རྨུགས་བྱེད་དང་སའི་སྙིང་པོ་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་ ན་མེའི་མདའ་(ལྕགས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་མདའ་ཐུང་བཅུག་ནས་ཚ་རག་གི་རྫས་ཀྱིས་མེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེན་པའི་མདའ་)དང་ གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གསུམ་པ་ན་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་སྟེ་རིམ་པ་ཡིས་སོ། ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་གཞུ་དང་གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་གསུམ་པ་ན་དྲི་མེད་(འོད་ཟེར་) འཕྲོ་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོ་དགུ་པའོ། ༢༢ ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྤྱན་མ་དང་ རེངས་བྱེད་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་པ་ན་དབྱུག་པ་དང་གསུམ་པ་ན་འཇིགས་བྱེད་ 〔ཁྲོ་བོའི་〕རྡོ་རྗེ(རྭ་རྩེ་མོ་རྣམས་གྱེས་པ)འོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་དུང་དང་གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ སྒྲོག་དང་གསུམ་པ་ན་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(གཞན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོའི་)འདུ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་པད་མ་མཐར་བྱེད་ དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་ 4-35 པོ་ན་ཐོ་བ་དང་གཉིས་པ་ན་མདུང་དང་གསུམ་པ་ན་རྩེ་གསུམ་མོ། །གཡོ

【現代漢語翻譯】雖然這些（指蓮花）是左手的標誌，但應作為安坐于蓮座上的標誌。如此，在東、西、左、右、下、上，智慧與方便之輪安住于至樂之中，諸佛以金剛跏趺坐姿安住，這是方便的引導（主要）；（在各方）以蓮花坐姿安住，這是佛母的引導（主要，無有方所，因此與父擁抱的佛母也呈蓮花坐姿，與母擁抱的佛父也呈金剛跏趺坐姿）。這是確定的。21。現在，從『黑色者們』開始，講述了各種標誌，在此，（其他蘊）六道的蘊清凈，（即六如來）的六種標誌。其中，從行蘊中生出的是不空成就佛、度母、極勝力、虛空藏和觸金剛母，黑色者們右手的第一個拿著劍，第二個拿著彎刀，第三個拿著三叉戟。左手的第一個拿著盾牌，第二個拿著顱碗，第三隻手的掌心拿著白色喀章嘎。同樣，從受蘊中生出的是寶生佛、白衣母、能調伏者、地藏和味金剛母，紅色者們右手的第一個拿著火箭（將短箭裝入鐵管中，用火藥的力量發射的箭），第二個拿著金剛鉤，第三個拿著帶有聲音的手鼓，依次排列。左手的第一個拿著弓，第二個拿著金剛索，第三個拿著光芒四射的無垢（光芒）九尖寶珠。22。同樣，從色蘊中生出的是毗盧遮那佛、眼母、能僵直者、除一切蓋障和香金剛母，黃色者們右手的第一個拿著法輪，第二個拿著杖，第三個拿著怖畏（忿怒）金剛杵（角尖分開）。左手的第一個拿著海螺，第二個拿著金剛鎖鏈，第三個拿著帶有聲音的金剛鈴。同樣，（其他如來藏）從識蘊中生出的是無量光佛、嘛嘛枳佛母、蓮花終結者、世間自在和色金剛母，白色者們右手的第一個拿著錘子，第二個拿著矛，第三個拿著三叉戟。

【English Translation】 Although these (referring to the lotus) are signs of the left hand, they should be taken as signs of sitting on a lotus seat. Thus, in the east, west, left, right, below, and above, the wheel of wisdom and means abides in supreme bliss, and the Buddhas abide in the vajra posture, which is the guidance of means (primary); (in all directions) abiding in the lotus posture is the guidance of the goddesses (primary, without direction, therefore the goddess embracing the father also has a lotus posture, and the father embracing the mother also has a vajra posture). This is certain. 21. Now, starting with 'the black ones,' the various signs are explained. Here, (other aggregates) the aggregates of the six realms are purified, (that is, the six Tathagatas) the six signs. Among them, those born from the aggregate of formation are Amoghasiddhi, Tara, Mahabala, Akashagarbha, and Sparshavajri, the first of the black ones' right hands holds a sword, the second holds a curved knife, and the third holds a trident. The first of the left hands holds a shield, the second holds a skull cup, and the palm of the third hand holds a white khatvanga. Similarly, those born from the aggregate of feeling are Ratnasambhava, Pandaravasini, Krodhesvari, Ksitigarbha, and Rasavajri, the first of the red ones' right hands holds a fire arrow (an arrow with a short arrow inserted into an iron tube, fired by the force of gunpowder), the second holds a vajra hook, and the third holds a damaru with sound, in order. The first of the left hands holds a bow, the second holds a vajra lasso, and the third holds a radiant, immaculate (light) nine-pointed jewel. 22. Similarly, those born from the aggregate of form are Vairochana, Lochana, Stambhayitri, Sarvanivaranaviskambhin, and Gandhavajri, the first of the yellow ones' right hands holds a wheel, the second holds a staff, and the third holds a terrifying (wrathful) vajra (the tips of the horns are separated). The first of the left hands holds a conch shell, the second holds a vajra chain, and the third holds a vajra bell with sound. Similarly, (other Tathagatagarbha) those born from the aggregate of consciousness are Amitabha, Mamaki, Padmantaka, Lokeshvara, and Rupavajri, the first of the white ones' right hands holds a hammer, the second holds a spear, and the third holds a trident.

ན་པའི་དང་པོ་ན་ པད་མ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་གཉིས་པ་ན་མེ་ལོང་དང་གསུམ་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་ངོ་། ༢༣ ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ལྗང་ ཁུ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག་དང་གསུམ་པ་ན་དགྲ་སྟའོ། ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་དྲིལ་བུ་དང་གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ་དང་གསུམ་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་ བོ(གདོང་བཞི་པ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་དང་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། སྔོན་པོ་ རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །མཚན་མའི་ངེས་པའོ། །ཡང་ན་སྒྲོལ་མ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཁ་ཊྭཱྃ་གའི་ གནས་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོའི་གནས་སུ་ཨུད་པ་ལའོ། ༢༤། ༈ གང་གི་ཚེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་དང་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ་ སོགས་པ་(བསྒོམ་པ་ནི་)རེས་འགའ་དོར་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་དང་བཅས་ པ)འི་པད་མ་〔ཉེར་ལྔ་པོ་〕དག་ལ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་(སྐུ་དང་ གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་)སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་མི་ཡི་བདག་པོ་(ཞེས་པ་བོད་པ་སྟེ་ལྷ་)ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་གྱིས་)ཉེ་བར་[བསྐོར་བ་ [བཞུགས་པ་] (ཤོང་འགྱུར་ལས་འབྱུང་བ་ལེགས་སོ)ཡང་དཔལ་འདུས་པ་(ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ་)ལྟ་བུར་(ལྷ་ཉི་ ཤུ་རྩ་ལྔ་མར་)འགྱུར་རོ། །(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ་)འདི་ལ་(ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་བའི་)སྐྱོན་མེད་དེ་ (འདུས་པ་ཡང་)རིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ ཀྱི་ནུས་པ་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་(ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་)འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ 4-36 དག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དབང་གི་དོན་དུ་(རེས་འགའ་)ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་(བྲི་བའི་ཚུལ་ནི་ ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་གསུང་དང་སྐུའི་ལྷའི་)རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་〔ཐུགས་དཀྱིལ་དུ་གསུང་དང་སྐུའི་ ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་ཕྱིར་〕ཕྱིའི་འཁོར་ལོ〔གཉིས་ཀྱི〕ས་རབ་ཏུ་དམན་པར་འགྱུར་རོ(ཞེས་པ་ཐུགས་ དཀྱིལ་ཙམ་ཞིག་བཞེངས་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་རུང་ངོ་)། །འདིར་〔འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་〕ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་〔བཏགས་པ་བ་〕ཁུ་བ་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་ པོ་ལ་མ་རིག་པ་དང་གཉིས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དང་གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཞི་པ་ ལ་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་ལ་སོག

【現代漢語翻譯】在第一位是八瓣白蓮，第二位是鏡子，第三位是念珠。23。同樣，從識部所生的不動佛（Akshobhya）和金剛界自在母（Vajradhatvishvari），以及頂髻尊（Ushnishacakravartin）、金剛手（Vajrapani）和法界金剛母（Dharmadhatuvajra），這些綠色的神祇，右邊第一位是金剛杵（vajra），第二位是彎刀（kartrika），第三位是短劍（kunta）。左邊第一位是鈴（ghanta），第二位是顱碗（kapala），第三位是梵天頭（四面）。同樣，從智慧部所生的金剛薩埵（Vajrasattva）和雜色母（Nana-varna），以及降閻魔尊（Yamantaka）、普賢（Samantabhadra）和聲金剛母（Shabda-vajra），這些藍色的神祇也是如此。這是形象的確定。或者，救度母（Tara）和普賢（Samantabhadra）的卡杖嘎（khatvanga）的位置，以及梵天頭的位置是烏巴拉花。24。當觀修煙等八位天女和八寶瓶以及法螺等時，有時可以捨棄，而觀想勝者的主尊（時輪金剛及其壇城）的二十五個蓮花瓣，即吉祥輪，也就是心壇城，作為（身和語壇城的）核心的中心，也轉變為人主（即藏人，也就是神）二十五尊的自性。那時，薄伽梵（時輪金剛及其壇城）被[圍繞][安住]（出自雄努譯本，甚佳），也像吉祥集密（二十五尊神）一樣。這個（時輪金剛二十五尊神）沒有（轉變為方便續的）過失，因為（集密）本身就是無分別的。因此，修行者們在瞭解自己心的能力后，也應當觀修這位薄伽梵（二十五尊神的自性）。爲了獲得力量，（有時）或者壇城（的繪製方式是，心壇城的諸神是語和身壇城的）由於部的力量，[因為語和身壇城的諸神都聚集在心壇城中]，外輪[二者]變得非常低劣（意思是隻需建立心壇城，就可以給弟子灌頂）。在此[世俗諦中]，俱生樂金剛薩埵[假名者]，精液入胎，第一個月是無明（avidya），第二個月是行（samskara），第三個月是識（vijnana），第四個月是名色（nama-rupa）。與色相關的六處（sadayatana）和觸等。

【English Translation】 In the first position is an eight-petaled white lotus, in the second is a mirror, and in the third is a rosary. 23. Similarly, those born from the family of consciousness are Akshobhya (不動佛), Vajradhatvishvari (金剛界自在母), Ushnishacakravartin (頂髻尊), Vajrapani (金剛手), and Dharmadhatuvajra (法界金剛母), these green deities, on the right, the first is a vajra (金剛杵), the second is a kartrika (彎刀), and the third is a kunta (短劍). On the left, the first is a bell (ghanta), the second is a skull cup (kapala), and the third is the head of Brahma (four-faced). Similarly, those born from the family of wisdom are Vajrasattva (金剛薩埵), Nana-varna (雜色母), Yamantaka (降閻魔尊), Samantabhadra (普賢), and Shabda-vajra (聲金剛母), these blue deities are also like that. This is the determination of the image. Alternatively, the position of Tara (救度母) and Samantabhadra's (普賢) khatvanga (卡杖嘎), and the position of Brahma's head is an utpala flower. 24. When meditating on the eight goddesses such as Smoke and the eight vases, as well as the Dharma conch, etc., sometimes one can abandon them and meditate on the twenty-five lotus petals of the Lord of Victors (Kalachakra and its mandala), that is, the glorious wheel, which is the heart mandala, as the nature of the twenty-five lords of men (i.e., Tibetans, that is, gods) in the center of the core (of the body and speech mandalas). At that time, the Bhagavan (Kalachakra and its mandala) is [surrounded] [abiding] (from the translation of Shongnu, it is excellent), and also becomes like the glorious Guhyasamaja (twenty-five deities). This (Kalachakra twenty-five deities) has no fault (of becoming a means of tantra), because (Guhyasamaja) itself is non-dual. Therefore, practitioners, having known the power of their own minds, should also meditate on this Bhagavan (the nature of the twenty-five deities). For the purpose of empowerment, (sometimes) or the mandala (the way of drawing is that the deities of the heart mandala are the deities of speech and body) due to the power of the family, [because the deities of speech and body are gathered in the heart mandala], the outer wheel [both] becomes very inferior (meaning that it is enough to build only the heart mandala to empower the disciples). Here [in the conventional truth], the co-emergent bliss Vajrasattva [nominal], the semen entering the womb, in the first month is ignorance (avidya), in the second month is formations (samskara), in the third month is consciousness (vijnana), and in the fourth month is name and form (nama-rupa). The six sense bases (sadayatana) related to form and contact, etc.

ས་ པ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ཇི་སྲིད་པར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་〔ལུས་ལ་〕སྙིང་ཁ(ནས་མགྲིན་པའི་བར་གྱི་ཕྱེད་དང་ལྟེ་བའི་བར་གྱི་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ནི)ར་ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་〔ལ་ག ཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་〕ཁམས་ལྔ་ ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་ཚོར་བ(འི་ཡན་ལག)་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་(སྐུ་རྡོ་ རྗེ་)གནས་སྐབས་གསུམ་པ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ(རྣམ་པར་དག་པ)འི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོ་ བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་(ལུས་ལ་)མགྲིན་པ་ནས་(ལྟེ་བ་)སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ མཐར་ཐུག་པ་གྲུ་བཞིར་གཟུང་པར་བྱའོ། །(ལྟེ་བ་)སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་རྩ་རྣམས་པ་བཞི་ སྟེ་སྙིང་པོའི་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་བཞི་དང་གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད་དང་གསུམ་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ ཏེ་〔རིམ་པ་ལྟར〕ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་བཞི་པ་ ལ་〔སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་〕རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐུན་མོང་གི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དེ་ལ་དྲུག་ཅུ་ ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་ཡིན་ལ་བཞི་ནི་སྟོང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་སུམ་ཅུ་ནི་ཡུད་ ཙམ་འབབ་པ་སྟེ་གཉིས་ནི་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུང་གི་རྩ་(དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་)ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་(ལྟེ་བ་སྤྲུལ་བའི་)འབབ་པ་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་ 4-37 པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མགྲིན་པའི་བར་དུ་སྤྲོ་བར་ བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༢༥ ། ད་ནི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ་ འདིར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དེར་ནི་ བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་པད་འདབ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་ཙར་ཙི་ཀཱ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཟླ་བ་ཉི་མ〔འི་གདན་〕་དང་བྲལ་ཞིང་རང་ རང་གི་བཞོན་པ་ལ་གནས་པ་རིག་བྱེད་ཕྱག་ཅེས་པ་ཕྱག་བཞི་དང་སྤྱན་གསུམ་མ་གདོང་སྣ་ ཚོགས་པ་(སྟེ་ཚངས་མ་འཁོར་བཅས་གདོང་བཞི་མ་གཞོན་ནུ་འཁོར་བཅས་གདོང་དྲུག་མ། གཞན་ཐམས་ཅད་གདོང་གཅིག་ མ)འོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་པད་མར་ཙར་ཙི་ཀཱ་ཞལ་གཅིག་མ་ནག་མོའོ། །མེར་ནི་མཁའ་འགྲོའི་ བདག་པོ་(མཁའ་ལྡིང་གི་)འགྲོ་མ་ཁྱབ་འཇུག་མའོ། །ཕག་མོ་དང་གདོང་དྲུག་མ་ནི་ཁ་དོག་དམར་ མོ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་དང་བདེན་བྲལ་དུའོ། །ཆུར་དབང་མོ་སེར་མོའོ། །རླུང་དུ་ཆུ་གཏེར་གདོང་ མ་སྟེ་ཚངས་མ་སེར་མོའོ། ༢༦ ། བྱང་དུ་དྲག་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་དཔལ་མོ་དཀར་མོའོ། །དེ་ ལྟར་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་གཙོ་མོའི་ཁ་དོག

【現代漢語翻譯】至於第六個月，這是由種姓決定的。』這是薄伽梵（Bhagavan，世尊）的決定。同樣，〔身體上〕從心口（到喉嚨的一半和肚臍的一半）是心的壇城〔以ག為主尊，父尊母尊以及如來父尊母尊〕，是五種元素的自性。然後，在第七個月，當感覺（的支分）產生時，（身金剛）第三階段是語的壇城，應該生起（清凈的）脈之天女們，語的壇城是（身體上）從喉嚨到（肚臍）化身輪的盡頭，應視為四方形。（肚臍）化身輪有四種脈，第一個心髓圓圈有四個，第二個有八個，第三個有十二個，〔依次〕是心、語和身的自性。然後，在第四個圓圈裡，有〔身、語、意〕三金剛共同的六十四脈，其中六十個是壇城降臨之處，四個是空性。同樣，喉嚨里有三十個是瞬間降臨之處，兩個是空性。因此，從化身輪的語脈（壇城主尊八尊）的八個部分，（肚臍化身）降臨之處位於第二個圓圈的六十四脈，應與喉嚨一起生起。』這是決定。25。現在，從『外』等開始，講述了語壇城天女的生起，這裡心的壇城之外是語的壇城，在外面的八個花瓣上，與八個方向的天女們一起，有查查卡（Carcika），瑜伽母等，遠離日月〔之座〕，安住在各自的坐騎上，『知識手印』是指四隻手和三隻眼，各種面容（即梵天及其眷屬是四面，童女及其眷屬是六面，其他都是一面）。其中，在東方的蓮花上是查查卡（Carcika），一面黑色。在東南方是空行母之主（金翅鳥的）行母，遍入母。豬面和六面的是紅色，是閻魔和無實。在南方是自在母，黃色。在西南方是水藏面母，即梵天母，黃色。26。在北方是忿怒母，白色，一面。在西北方是吉祥天女，白色。因此，安住在肚臍的主母的顏色。

【English Translation】 As for the sixth month, it is determined by lineage.' This is the determination of Bhagavan (the Blessed One). Similarly, [on the body] from the heart (to half of the throat and half of the navel) is the mandala of the heart [with ག as the main deity, father and mother deities, and Tathagata father and mother deities], is the nature of the five elements. Then, in the seventh month, when the feeling (of the limb) arises, the third stage (of the body vajra) is the mandala of speech, and the (pure) goddesses of the channels should be generated, the mandala of speech is (on the body) from the throat to (the navel) the end of the manifestation wheel, should be regarded as square. The (navel) manifestation wheel has four channels, the first heart essence circle has four, the second has eight, and the third has twelve, [in order] are the nature of heart, speech, and body. Then, in the fourth circle, there are sixty-four channels common to the three vajras [of body, speech, and mind], of which sixty are where the mandala descends, and four are emptiness. Similarly, in the throat, thirty are where it descends momentarily, and two are emptiness. Therefore, from the speech channels of the manifestation wheel (the eight main deities of the mandala) in eight parts, the place of descent (the navel manifestation) is located in the sixty-four channels of the second circle, and should be generated together with the throat.' This is the determination. 25. Now, starting from 'outer' etc., the generation of the goddesses of the speech mandala is described, here the outside of the heart mandala is the speech mandala, on the eight petals outside, together with the goddesses of the eight directions, there are Carcika, yoginis etc., away from the sun and moon [seats], residing on their respective mounts, 'knowledge mudra' refers to four hands and three eyes, various faces (i.e. Brahma and his retinue are four-faced, the maiden and her retinue are six-faced, and all others are one-faced). Among them, on the eastern lotus is Carcika, one-faced and black. In the southeast is the lord of the dakinis (the Garuda's) going mother, pervading mother. The pig-faced and six-faced one is red, is Yama and unreal. In the south is the independent mother, yellow. In the southwest is the water treasure face mother, i.e. Brahma mother, yellow. 26. In the north is the wrathful mother, white, one-faced. In the northwest is the glorious mother, white. Therefore, the color of the main mother residing in the navel.

་དང་དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ པད་མའི་འདབ་མ་ལ་གནས་གཙོ་མོའི་ཁ་དོག་ཞལ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པར་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ལ་མཚན་མ་ རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཤར་དུ་ཙར་ཙི་ཀཱའི་ཕྱག་དང་པོ་ན་གྲི་གུག་དང་ གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ་མོ། །ཁྱབ་འཇུག་མའི་འཁོར་ལོ་དང་བེ་ཅོན་ནོ། །ཕག་མོའི་དབྱུག་པ་ དང་རལ་གྲིའོ། །གཞོན་ནུ་མའི་ཤག་ཏི་དང་ལྕགས་ཀྱུའོ། ༢༧ ། 4-38 དབང་མོའི་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་འོ། །ཚངས་མའི་པད་མ་དང་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ〔སྣ་གཉིས་ ལ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ〕འོ། །དྲག་མོའི་རྩེ་གསུམ་དང་ཌ་མ་རུའོ། །དཔལ་ཆེན་མའི་ པད་མ་དང་བགྲང་ཕྲེང་ངོ་། །ཞེས་པ་སྟེ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་ མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །དེ་ནས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ བཞིན་དུ་སྟེ་ཙར་ཙི་ཀཱའི་གཡོན་གྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་ཐོད་པ་དང་གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་གའོ། །ཁྱབ་ འཇུག་མའི་པད་མ་དང་དུང་ངོ་། །ཕག་མོའི་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕུབ་བོ། །གཞོན་ནུ་མའི་རིན་པོ་ ཆེ་དང་ཞགས་པའོ། །དབང་མོའི་དྲིལ་བུ་དང་གཞུའོ། ༢༨ ། ཚངས་མའི་སྤྱི་བླུགས་དང་སྣོད་དོ(བར་བུའོ)། །དྲག་མོའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་སྦྲུལ་ལོ། །དཔལ་ ཆེན་མོའི་པད་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་པད་མ་ནོར་འདབ་ལ་ནི་བརྒྱད་པ་ བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཕྱག་གི་མཚོན་ཆ་དེ་བཞིན་ནོ་གཙོ་མོའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པའི་པད་མའི་ འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདབ་མ་དང་པོ་ལ་འཇིགས་མ་སྟེ་གཉིས་པ་ ལ་སོགས་པ་ལ་དྲག་མོ་དང་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མ་དང་མེ་འབར་གདོང་མ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་མ་ དང་རབ་གཏུམ་མ་དང་དྲག་སྤྱན་མ་དང་སྣ་ཆེན་མ་སྟེ་ཙར་ཙི་ཀཱའི་ནོར་འདབ་པད་མ་ལ་རང་ གི་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། ༢༩ ། ཁྱབ་འཇུག་མའི་འདབ་མ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡུང་མོ་དང་རྒྱུ་མ་དང་གྲགས་མ་ དང་དཔལ་མོ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མ་དང་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བྱེད་མ་ དང་བརྒྱད་པ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་མ་སྟེ་ནོར་འདབ་པད་མ་ལ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མའི་ ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ཞེས་པ་མེར་རོ། །དེ་ནས་ཕག་མོའི་འདབ་མ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀེང་རུས་ 4-39 མ་དང་དུས་མཚན་མ་དང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་མ་དང་དུས་ཀྱི་ལྕེ་མ་དང་གཙིགས་མ་དང་ ནག་མོ་དང་འཇིགས་རུང་མ་དང་གཟུགས་ངན་མ་རྣམས་ནོར་འདབ་པད་མ་ལ་སྟེ་ཕག

【現代漢語翻譯】如同其形狀一樣，這些是位於花瓣上的女神們。因此，八個八個瑜伽母，她們位於蓮花的花瓣上，是主尊的顏色和麵容。現在，對於東方等方位，通過『等等』，依次描述了Carccikā（梵文，Carccikā，Carccika，增長）等女神們右手的兩種標誌。這裡，東方位的Carccikā第一隻手拿著彎刀，第二隻手拿著三叉戟。Visnumati（梵文，Visnumati，Visnumati，毗濕奴母）拿著輪和杵。Vārāhī（梵文，Vārāhī，Varahi，野豬）拿著棍和劍。Kaumārī（梵文，Kaumārī，Kaumari，童女）拿著Shakti（梵文，Śakti，Shakti，力量）和鐵鉤。 Indrāṇī（梵文，Indrāṇī，Indrani，因陀羅尼）拿著金剛杵和箭。Brahmī（梵文，Brahmī，Brahmi，梵天母）拿著蓮花和梵天的棍〔棍子兩端像公共容器的尖端〕。Vajramati（梵文，Vajramati，Vajramati，金剛慧）拿著三叉戟和手鼓。Mahālakṣmī（梵文，Mahālakṣmī，Mahalakshmi，大吉祥）拿著蓮花和念珠。』這是指右手的兩種標誌。同樣，花瓣上的女神們也是如此。然後，對於左手的兩種標誌，從東方等方位依次描述，即Carccikā左手第一隻拿著顱碗，第二隻拿著卡杖嘎（梵文，Khaṭvāṅga，Khatvanga，天杖）。Visnumati拿著蓮花和海螺。Vārāhī拿著鐵索和盾牌。Kaumārī拿著珍寶和繩索。 Indrāṇī拿著鈴和弓。Brahmī拿著公共容器和容器（巴爾布）。Vajramati拿著卡杖嘎和蛇。Mahālakṣmī拿著蓮花和珍寶本身。同樣，在蓮花花瓣上，八個八個瑜伽母的手的標誌，與主尊的標誌相同，這是確定的。現在，這些女神的名字是，Carccikā等女神的蓮花花瓣，從東方等方位順時針方向，應該認識到Carccikā等女神的花瓣女神。因此，第一個花瓣是Jikma（梵文，Jikma，Jikma，恐怖者），第二個花瓣等是Drakmo（梵文，Drakmo，Drakmo，勇猛者）和Duskyichewama（梵文，Duskyichewama，Duskyichewama，時之獠牙母）和Mebar Dongma（梵文，Mebar Dongma，Mebar Dongma，火焰面母）和Lungyishukma（梵文，Lungyishukma，Lungyishukma，風力母）和Rabtumma（梵文，Rabtumma，Rabtumma，極暴者）和Drakchenma（梵文，Drakchenma，Drakchenma，猛眼母）和Nachenma（梵文，Nachenma，Nachenma，大鼻母），這些是Carccikā的蓮花花瓣在各自方位上的女神。 Visnumati的第一個花瓣等是Yungma（梵文，Yungma，Yungma，年輕者）和Gyuma（梵文，Gyuma，Gyuma，腸母）和Drakma（梵文，Drakma，Drakma，名聲母）和Palmo（梵文，Palmo，Palmo，吉祥母）和Nampar Gyalma（梵文，Nampar Gyalma，Nampar Gyalma，遍勝母）和Paldengyalma（梵文，Paldengyalma，Paldengyalma，吉祥勝母）和Paldengyaljema（梵文，Paldengyaljema，Paldengyaljema，吉祥勝行母）和第八個Paldencorlochenma（梵文，Paldencorlochenma，Paldencorlochenma，吉祥輪母），這些是Visnumati方位上的蓮花花瓣。然後，Vārāhī的第一個花瓣等是Kengruma（梵文，Kengruma，Kengruma，骨骸母）和Dutshenma（梵文，Dutshenma，Dutshenma，時相母）和Rabtu Tropeidongma（梵文，Rabtu Tropeidongma，Rabtu Tropeidongma，極怒面母）和Duskyichema（梵文，Duskyichema，Duskyichema，時之舌母）和Tsikma（梵文，Tsikma，Tsikma，嚴厲母）和Nakmo（梵文，Nakmo，Nakmo，黑母）和Jikrungma（梵文，Jikrungma，Jikrungma，可怖母）和Zungnema（梵文，Zungnema，Zungnema，醜陋母），這些是Vārāhī的蓮花花瓣。

【English Translation】 Just like their forms, these are the goddesses residing on the petals. Thus, the eight groups of eight Yoginis, who reside on the lotus petals, are the colors and faces of the main deity. Now, for the eastern directions and so on, through 'etc.,' the two symbols in the right hands of Carccikā (Sanskrit, Carccikā, Carccika, Growth) and other goddesses are described in order. Here, in the eastern direction, Carccikā's first hand holds a curved knife, and the second holds a trident. Visnumati (Sanskrit, Visnumati, Visnumati, Vishnu Mother) holds a wheel and a club. Vārāhī (Sanskrit, Vārāhī, Varahi, Boar) holds a staff and a sword. Kaumārī (Sanskrit, Kaumārī, Kaumari, Maiden) holds a Shakti (Sanskrit, Śakti, Shakti, Power) and an iron hook. Indrāṇī (Sanskrit, Indrāṇī, Indrani, Indrani) holds a vajra and an arrow. Brahmī (Sanskrit, Brahmī, Brahmi, Brahma Mother) holds a lotus and Brahma's staff [the staff has tips like the top of a common container on both ends]. Vajramati (Sanskrit, Vajramati, Vajramati, Diamond Mind) holds a trident and a hand drum. Mahālakṣmī (Sanskrit, Mahālakṣmī, Mahalakshmi, Great Fortune) holds a lotus and a rosary.' This refers to the two symbols in the right hands. Similarly, it is the same for the goddesses on the petals. Then, for the two symbols in the left hands, they are described in order from the eastern directions and so on, that is, Carccikā's left hand first holds a skull cup, and the second holds a khatvanga (Sanskrit, Khaṭvāṅga, Khatvanga, Heaven Staff). Visnumati holds a lotus and a conch. Vārāhī holds an iron chain and a shield. Kaumārī holds a jewel and a rope. Indrāṇī holds a bell and a bow. Brahmī holds a common container and a vessel (Barbu). Vajramati holds a khatvanga and a snake. Mahālakṣmī holds a lotus and the jewel itself. Similarly, on the lotus petals, the symbols in the hands of the eight groups of eight Yoginis are the same as those of the main deity, this is certain. Now, the names of these goddesses are, the lotus petals of Carccikā and other goddesses, from the eastern directions and so on in a clockwise direction, the petal goddesses of Carccikā and others should be recognized. Therefore, the first petal is Jikma (Sanskrit, Jikma, Jikma, Terrifier), and the second petal and so on are Drakmo (Sanskrit, Drakmo, Drakmo, Fierce One) and Duskyichewama (Sanskrit, Duskyichewama, Duskyichewama, Time's Fang Mother) and Mebar Dongma (Sanskrit, Mebar Dongma, Mebar Dongma, Flaming Face Mother) and Lungyishukma (Sanskrit, Lungyishukma, Lungyishukma, Wind Force Mother) and Rabtumma (Sanskrit, Rabtumma, Rabtumma, Extremely Violent One) and Drakchenma (Sanskrit, Drakchenma, Drakchenma, Fierce-Eyed Mother) and Nachenma (Sanskrit, Nachenma, Nachenma, Large-Nosed Mother), these are the lotus petal goddesses of Carccikā in their respective directions. The first petal of Visnumati and so on are Yungma (Sanskrit, Yungma, Yungma, Young One) and Gyuma (Sanskrit, Gyuma, Gyuma, Intestine Mother) and Drakma (Sanskrit, Drakma, Drakma, Fame Mother) and Palmo (Sanskrit, Palmo, Palmo, Auspicious Mother) and Nampar Gyalma (Sanskrit, Nampar Gyalma, Nampar Gyalma, Completely Victorious Mother) and Paldengyalma (Sanskrit, Paldengyalma, Paldengyalma, Glorious Victorious Mother) and Paldengyaljema (Sanskrit, Paldengyaljema, Paldengyaljema, Glorious Victorious Action Mother) and the eighth Paldencorlochenma (Sanskrit, Paldencorlochenma, Paldencorlochenma, Glorious Wheel Mother), these are the lotus petals in the direction of Visnumati. Then, the first petal of Vārāhī and so on are Kengruma (Sanskrit, Kengruma, Kengruma, Skeleton Mother) and Dutshenma (Sanskrit, Dutshenma, Dutshenma, Time Sign Mother) and Rabtu Tropeidongma (Sanskrit, Rabtu Tropeidongma, Rabtu Tropeidongma, Extremely Wrathful Face Mother) and Duskyichema (Sanskrit, Duskyichema, Duskyichema, Time Tongue Mother) and Tsikma (Sanskrit, Tsikma, Tsikma, Strict Mother) and Nakmo (Sanskrit, Nakmo, Nakmo, Black Mother) and Jikrungma (Sanskrit, Jikrungma, Jikrungma, Terrifying Mother) and Zungnema (Sanskrit, Zungnema, Zungnema, Ugly Mother), these are the lotus petals of Vārāhī.

་མོའི་ འདབ་མའི་ལྷ་མོའོ། །ཞེས་པ་ལྷོར་རོ། ༣༠ ། དེ་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་མའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་པད་མ་དང་ལུས་མེད་མ་ དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་རི་དྭགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་དང་མིག་བཟང་ མ་དང་རུལ་མ་དང་བཟང་མོ་སྟེ་གང་ན་གཙོ་མོ་མཆོག་གི་རྨ་བྱས་འགྲོ་མའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་ ལའོ་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ་ཞེས་པ་སྟེ་བདེན་བྲལ་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་མོའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་རྡོ་རྗེ་ལུས་དང་གསེར་ལྡན་མ་དང་ཨཱུར་བ་སཱི་དང་བཀྲ་བའི་རི་ མོ་དང་རམ་བྷཱ་དང་ཟུག་རྔུ་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་སྟེ་པད་མ་ནོར་འདབ་རྡོ་རྗེ་ལག་མ་ལྷག་ པའི་ལྷ་ཅན་ལའོ་ཞེས་པ་ནུབ་ཏུའོ། ༣༡ ། དེ་ནས་ཚངས་མའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་(མཆོག་སྦྱིན་)སཱ་བི་ཏྲཱི་(འདོན་མ་)དང་ པད་མའི་སྤྱན་མ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མ་དང་བློ་གྲོས་མ་དང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་གཱ་ཡ་ཏྲཱི་ 〔གླུ་ལེན་མ་〕དང་གློག་མ་དང་དྲན་མ་རྣམས་ཀྱང་པད་མ་རིག་བྱེད་གདོང་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཅན་ ལའོ། །ཞེས་པ་རླུང་དུའོ། །དེ་ནས་དྲག་མོའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོ་རཱི་དང་ གང་གཱ་དང་རྟག་མ་དང་མྱུར་མ་དང་ཏོ་ཏ་ལཱ་〔འདེགས་མ་〕དང་མཚོན་བྱེད་མ་དང་དམར་སེར་ མ་དང་ནག་མོ་སྟེ་དེ་བཞིན་གང་ན་དྲག་མོ་གཙོ་མོའི་པད་མ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་ལའོ་ཞེས་པ་ བྱང་དུའོ། ༣༢ ། དེ་ནས་དཔལ་མོའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་དང་ཟླ་ བའི་རི་མོ་དང་རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ་དང་ངང་པའི་མདོག་མ་དང་འཛིན་མ་དང་པད་ མའི་དབང་མོ་དང་སྐར་མིག་མ་དང་དྲི་མེད་རིང་བོང་འཛིན་མ་སྟེ་དབང་ལྡན་པད་མ་དག་ལ་ 4-40 མཚན་མར་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱི་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ་ཚོར་བའི་ ཡན་ལག་ལ(དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པཽ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དོན་ དམ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མར་རིག་པར་བྱ)འོ། ། ༈ སྲེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ(འི་གནས་སྐབས་)ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ་སྐུ་རྫོགས་པ་ (སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་)ལ་དཔྲལ་བ་ནས་གསང་བའི་པད་མའི་མཐར་གྲུ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ ལ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་ལ་ འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་པད་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་བརྒྱད་ པ་ལ་(ནང་ལུས་ལ་)རྩ་དང་(དཀྱིལ་འཁོར་ལ་)ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཉི་ མའི་པད་མ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་པད་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ ལ་ཤར་གྱི་སྒོའ

【現代漢語翻譯】 འདབ་མའི་ལྷ་མོའོ། །ཞེས་པ་ལྷོར་རོ། ༣༠ ། (南方的花瓣女神) དེ་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་མའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་པད་མ་དང་ལུས་མེད་མ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་རི་དྭགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་དང་མིག་བཟང་མ་དང་རུལ་མ་དང་བཟང་མོ་སྟེ་གང་ན་གཙོ་མོ་མཆོག་གི་རྨ་བྱས་འགྲོ་མའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་ལའོ་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ་ཞེས་པ་སྟེ་བདེན་བྲལ་དུའོ། ། (同樣地，在少女面前的花瓣等處，有蓮花、無身女、少女、鹿主行母、珍寶鬘母、美目母、腐母和善女，總之，在主母的孔雀行母的蓮花花瓣上，有國王，這是無實的。) དེ་བཞིན་དུ་དབང་མོའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་རྡོ་རྗེ་ལུས་དང་གསེར་ལྡན་མ་དང་ཨཱུར་བ་སཱི་དང་བཀྲ་བའི་རི་མོ་དང་རམ་བྷཱ་དང་ཟུག་རྔུ་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་སྟེ་པད་མ་ནོར་འདབ་རྡོ་རྗེ་ལག་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཅན་ལའོ་ཞེས་པ་ནུབ་ཏུའོ། ༣༡ ། (同樣地，在自在母面前的花瓣等處，有金剛光、金剛身、持金母、妙賢、光彩紋、 রম্ভা (Rambha，蘭巴，快樂)、無痛和殊勝度母，總之，在蓮花寶瓣金剛手母的殊勝天女處，這是西方。) དེ་ནས་ཚངས་མའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་(མཆོག་སྦྱིན་)སཱ་བི་ཏྲཱི་(འདོན་མ་)དང་པད་མའི་སྤྱན་མ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མ་དང་བློ་གྲོས་མ་དང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་གཱ་ཡ་ཏྲཱི་〔གླུ་ལེན་མ་〕དང་གློག་མ་དང་དྲན་མ་རྣམས་ཀྱང་པད་མ་རིག་བྱེད་གདོང་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཅན་ལའོ། །ཞེས་པ་རླུང་དུའོ། ། (然後，在梵天女面前的花瓣等處，有(最勝施) सावित्री (Sāvitrī，薩維德麗，啟發者)、蓮花眼母、持蓮母、智慧母、語自在母、गायत्री (Gāyatrī，伽耶德麗，歌者)、電母和憶母，總之，在蓮花明面母的殊勝天女處，這是風方。) དེ་ནས་དྲག་མོའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོ་རཱི་དང་གང་གཱ་དང་རྟག་མ་དང་མྱུར་མ་དང་ཏོ་ཏ་ལཱ་〔འདེགས་མ་〕དང་མཚོན་བྱེད་མ་དང་དམར་སེར་མ་དང་ནག་མོ་སྟེ་དེ་བཞིན་གང་ན་དྲག་མོ་གཙོ་མོའི་པད་མ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་ལའོ་ཞེས་པ་བྱང་དུའོ། ། (然後，在暴怒母面前的花瓣等處，有 गौरी (Gaurī，高里，白色)、恆河、常母、速母、 तोतला (Totlā，托特拉，舉起者)、表母、赤黃母和黑母，總之，在暴怒母主母的蓮花寶瓣上，這是北方。) དེ་ནས་དཔལ་མོའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་དང་ཟླ་བའི་རི་མོ་དང་རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ་དང་ངང་པའི་མདོག་མ་དང་འཛིན་མ་དང་པད་མའི་དབང་མོ་དང་སྐར་མིག་མ་དང་དྲི་མེད་རིང་བོང་འཛིན་མ་སྟེ་དབང་ལྡན་པད་མ་དག་ལ་ (然後，在吉祥天女面前的花瓣等處，有吉祥白母、月紋、持兔面母、天鵝色母、持母、蓮花自在母、星眼母和無垢長耳持母，總之，在具力蓮花上) མཚན་མར་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ་ཚོར་བའི་ཡན་ལག་ལ(དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པཽ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མར་རིག་པར་བྱ)འོ། ། (具備標誌。如此，語壇城的主母嚓日吉嘎等的蓮花花瓣上，有六十四位瑜伽母，即感受支。(因此，七十二位瑜伽母並非世俗的瑜伽母，而是應理解為勝義法性光明瑜伽母。)) ༈ སྲེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ(འི་གནས་སྐབས་)ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ་སྐུ་རྫོགས་པ་(སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་)ལ་དཔྲལ་བ་ནས་གསང་བའི་པད་མའི་མཐར་གྲུ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། ། (貪欲支圓滿一切身金剛(之位)，即身圓滿(身壇城)，應知從額頭到密蓮花之間為四方形。) དེ་ལ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་ལ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་པད་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ལ་(ནང་ལུས་ལ་)རྩ་དང་(དཀྱིལ་འཁོར་ལ་)ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། ། (其中，手和腳的業輪和事業輪的十二個關節，即二十八瓣蓮花中的十二瓣，應在第八個月以(內身)脈和(壇城)天神之身來喜悅。) དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཉི་མའི་པད་མ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་པད་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཤར་གྱི་སྒོའ (所謂其外圍的太陽蓮花，即在其外圍的身壇城的十二瓣蓮花上，有東方的門。)

【English Translation】 'Flower petal goddess.' This is in the south. Similarly, in the petals in front of the young woman, there are lotus, bodiless woman, young woman, the deer lord's traveling mother, jewel garland mother, beautiful-eyed mother, decaying mother, and good woman. In short, on the lotus petals of the chief goddess's peacock traveling mother, there is a king, which is unreal. Similarly, in the petals in front of the powerful woman, there are Vajra Light, Vajra Body, Golden Mother, Urvasi, Bright Mark, Rambha, Painless, and Very Tara. In short, in the excellent goddess of the lotus jewel petal Vajra Hand Mother, this is in the west. Then, in the petals in front of the Brahma woman, there are (Supreme Giver) Sāvitrī, Lotus-eyed Mother, Lotus-holder Mother, Intelligent Mother, Speech Powerful Mother, Gāyatrī, Electric Mother, and Remembering Mothers. In short, in the excellent goddess of the lotus knowledge face mother, this is in the wind. Then, in the petals in front of the fierce woman, there are Gauri, Ganga, Constant Mother, Swift Mother, Totlā, Symbolic Mother, Red-Yellow Mother, and Black Mother. Similarly, wherever the fierce chief mother's lotus jewel petals are, this is in the north. Then, in the petals in front of the glorious woman, there are Glorious White Mother, Moon Mark, Rabbit-holding Face Mother, Swan-colored Mother, Holding Mother, Lotus Powerful Woman, Star-eyed Mother, and Immaculate Long-eared Holding Mother. In short, on the powerful lotuses, they are marked with signs. Thus, on the lotus petals of the chief goddess Tsar Tsika and others of the speech mandala, there are the sixty-four yoginis, which are the limbs of sensation. (Therefore, the seventy-two yoginis are not worldly yoginis, but should be understood as the yoginis of the ultimate Dharma nature clear light.) In the limb of desire, all the states of the body vajra are complete, that is, the body is complete (body mandala), and it should be understood as a square from the forehead to the end of the secret lotus. Among them, the twelve joints of the wheel of action of the hands and feet and the wheel of activity, which are the twelve petals of the twenty-eight-petaled lotus, should be delighted in the eighth month with the (inner body) channels and the (mandala) deity's form. The so-called sun lotus on its outer side means that on the twelve petals of the body mandala on its outer side, there is the eastern gate.

ི་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་སོགས་པར་ར་བའི་རྩིག་པ་(ལ་ཉེ་བར་ལྷ་སྣམ་)ལ་ནམ་མཁའི་ སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྲངས་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ་ ལྷ་མིན་ཞེས་པ་བདེན་བྲལ་ཏེ་ཤར་གྱི་སྒོའི་གཡས་སུའོ། །གཡོ་བ་ཞེས་པ་རླུང་སྟེ་མེར་རོ། ། གཤིན་རྗེ་ཞེས་པ་ལྷོའི་སྒོའི་གཡོན་དུའོ། །གཡས་སུ་མེ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་གདོང་དྲུག་གོ། ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དང་གཡས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་རླུང་དུ་ཚངས་པའོ། །བྱང་ གི་སྒོའི་གཡོན་དུ་དྲག་པོ་དང་གཡས་སུ་རྒྱ་མཚོ་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའོ། ། ཤར་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བཞི་པའོ〔འདི་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ཆེན་བཅུ་ གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ〕། ༣༣ ། བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་མཚན་མ་རྣམས་ 4-41 སུ་འགྱུར་ཏེ་བདེན་བྲལ་གྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི་དང་གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག་གོ། རླུང་གི་དང་པོ་ ན་ལྗོན་ཤིང་དབང་པོ་སྟེ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་གཉིས་པ་ན་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་གོ། གཤིན་རྗེའི་དང་པོ་ན་དབྱུག་པ་དང་གཉིས་པ་ན་རལ་གྲིའོ། །མེའི་དང་པོ་ན་ཤག་ཏི་དང་ གཉིས་པ་ན་དབྱུག་པའོ། །གདོང་དྲུག་གི་དང་པོ་ན་ཤག་ཏི་དང་གཉིས་པ་ན་མདུང་ངོ་། །ནོར་ སྦྱིན་གྱི་དང་པོ་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཉིས་པ་ན་བེ་ཅོན་ནོ། །དབང་པོའི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་ དང་གཉིས་པ་ན་མེའི་མདའོ། །ཚངས་པའི་དང་པོ་ན་ཁབ་དང་གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་ངོ་། ། དྲག་པོའི་དང་པོ་ན་རྩེ་གསུམ་དང་གཉིས་པ་ན་མདའ་འོ། །ཆུ་ལྷའི་དང་པོ་ན་ཞགས་པ་དང་ གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེའོ། །ལོག་འདྲེན་གྱི་དང་པོ་ན་དགྲ་སྟ་དང་གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཁྱབ་ འཇུག་གི་དང་པོ་ན་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་པ་ན་དབྱུག་ཐོའོ། ༣༤ ། དེ་ནས་གཡོན་དུ་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་ཕུབ་དང་གཉིས་པ་ན་ཐོད་པའོ། །རླུང་གི་ དང་པོ་ན་ཨིན་ཏྲ་ནཱི་ལ་དང་གཉིས་པ་ན་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོའོ། །གཤིན་རྗེའི་དང་པོ་ན་ལྕགས་ སྒྲོག་དང་གཉིས་པ་ན་ཞགས་པའོ། །མེའི་དང་པོ་ན་པད་མ་དང་གཉིས་པ་ན་རིལ་བ་སྤྱི་ བླུགས་སོ། །གདོང་དྲུག་པའི་དང་པོ་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཉིས་པ་ན་མེ་ལོང་ངོ་། །གནོད་སྦྱིན་ གྱི་དང་པོ་ན་ནེ་ལེ་དང་གཉིས་པ་ན་པད་མའོ། །དབང་པོའི་དང་པོ་ན་དྲིལ་བུ་དང་གཉིས་པ་ ན་གཞུའོ། །ཚངས་པའི་དང་པོ་ན་པད་མ་དང་གཉིས་པ་ན་སྤྱི་བླུགས་སོ། །དྲག་པོའི་དང་པོ་ན་ སྦྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་གཉིས་པ་ན་གཞུའོ། །རྒྱ་མཚོའི་དང་པོ་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་ པ་དང་གཉིས་པ་ན་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའོ། ༣༥ ། ལོག་འདྲེན་གྱི་དང་པོ་ན་ཞགས་པ་དང་གཉིས་པ་ན་རིན་པོ

【現代漢語翻譯】在右側的部分，如圍墻（靠近拉南），如同虛空藏等，如實宣說了真諦等，按照數量，『非天』意為真諦，位於東門的右側。『動搖』意為風，位於火的位置。『閻魔』位於南門的左側。右側是火，真諦處有六面神。西門的左側是夜叉，右側是帝釋天，風的位置是梵天。北門的左側是猛厲，右側是海，自在的位置是象頭神。東門的左側是遍入天，都是四臂。〔這些並非世俗的十二天神，而是爲了利益他人的勝義法性光明十二大天神。〕這十二位天神的右側兩手依次持有各種標誌：真諦的第一隻手持劍，第二隻手持彎刀。風的第一隻手持如意樹，即如意寶樹，第二隻手持圓滿之花。閻魔的第一隻手持杖，第二隻手持劍。火的第一隻手持 शक्ति (梵文天城體：शक्ति，梵文羅馬擬音：śakti，漢語字面意思：力量)，第二隻手持杖。六面神的第一隻手持 शक्ति (梵文天城體：शक्ति，梵文羅馬擬音：śakti，漢語字面意思：力量)，第二隻手持矛。財神的第一隻手持摩尼寶珠，第二隻手持箭。帝釋天的第一隻手持金剛杵，第二隻手持火焰箭。梵天的第一隻手持針，第二隻手持念珠。猛厲的第一隻手持三叉戟，第二隻手持箭。水神的第一隻手持鉤索，第二隻手持珍寶。邪引的第一隻手持鉞斧，第二隻手持金剛杵。遍入天的第一隻手持輪，第二隻手持杖。然後是左側，真諦的第一隻手持盾牌，第二隻手持顱碗。風的第一隻手持因陀羅尼藍寶石，第二隻手持藍色烏巴拉花。閻魔的第一隻手持鐵鉤，第二隻手持鉤索。火的第一隻手持蓮花，第二隻手持盛滿食物的容器。六面神的第一隻手持珍寶，第二隻手持鏡子。夜叉的第一隻手持鼠，第二隻手持蓮花。帝釋天的第一隻手持鈴，第二隻手持弓。梵天的第一隻手持蓮花，第二隻手持容器。猛厲的第一隻手持帶有蛇的卡杖嘎，第二隻手持弓。海神的第一隻手持蛇索，第二隻手持月亮水晶寶珠。邪引的第一隻手持鉤索，第二隻手持珍寶。

【English Translation】 On the right side, such as the wall (near Lhanam), like Akashagarbha (虛空藏), the truths and so on are spoken of according to their number. 'Non-god' means truth, located on the right side of the east gate. 'Movement' means wind, located at the position of fire. 'Yama' (閻魔) is located on the left side of the south gate. On the right is fire, and at the truth is the six-faced deity. On the left side of the west gate is Yaksha (夜叉), on the right is Indra (帝釋天), and at the position of wind is Brahma (梵天). On the left side of the north gate is the Fierce One, on the right is the Ocean, and at the position of the Powerful One is Ganapati (象頭神). On the left side of the east gate is Vishnu (遍入天), all with four arms. [These are not the twelve worldly deities, but the twelve great deities of the ultimate Dharma nature of luminosity for the benefit of others.] The right hands of these twelve deities hold various symbols in order: the first hand of Truth holds a sword, and the second holds a curved knife. The first hand of Wind holds a wish-fulfilling tree, that is, the wish-fulfilling jewel tree, and the second holds a flower of complete union. The first hand of Yama holds a staff, and the second holds a sword. The first hand of Fire holds a Shakti (梵文天城體：शक्ति，梵文羅馬擬音：śakti，English literal meaning: power), and the second holds a staff. The first hand of the six-faced deity holds a Shakti (梵文天城體：शक्ति，梵文羅馬擬音：śakti，English literal meaning: power), and the second holds a spear. The first hand of the Wealth God holds a Mani jewel, and the second holds an arrow. The first hand of Indra holds a vajra (金剛杵), and the second holds a flaming arrow. The first hand of Brahma holds a needle, and the second holds a rosary. The first hand of the Fierce One holds a trident, and the second holds an arrow. The first hand of the Water God holds a hook, and the second holds a jewel. The first hand of the Misleader holds an axe, and the second holds a vajra. The first hand of Vishnu holds a wheel, and the second holds a staff. Then on the left, the first hand of Truth holds a shield, and the second holds a skull bowl. The first hand of Wind holds an Indranila sapphire, and the second holds a blue Utpala flower. The first hand of Yama holds an iron hook, and the second holds a hook. The first hand of Fire holds a lotus, and the second holds a container filled with food. The first hand of the six-faced deity holds a jewel, and the second holds a mirror. The first hand of Yaksha holds a mouse, and the second holds a lotus. The first hand of Indra holds a bell, and the second holds a bow. The first hand of Brahma holds a lotus, and the second holds a container. The first hand of the Fierce One holds a khatvanga (卡杖嘎) with a snake, and the second holds a bow. The first hand of the Ocean God holds a snake rope, and the second holds a moon crystal jewel. The first hand of the Misleader holds a hook, and the second holds a jewel.

་ཆེའོ། །ནོར་ལྷའི་བུའི་དང་ པོ་ན་པད་མ་དང་གཉིས་པ་ན་(ཏི་མའི་གཟུགས་འཛིན་པའི་ལྷ་མིན་)སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་(རུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་) དུང་སྟེ་(ཏི་མི་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཚད་བརྒྱད་པའོ་)ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་པ་གཉིས་ལ་རིམ་ 4-42 པ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་ རྣམས་ཀྱི་པད་མའི་འདབ་མ་ནི་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འདབ་མའི་ཟླུམ་ སྐོར་གསུམ་ལས་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་འདབ་མ་བཞི་དང་གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད་དང་གསུམ་པ་ ལ་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་ལྟར་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ནག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བའི་ ཚེས་རྣམས་ཏེ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་ ཀྱིས་ལྟེ་བ་ལ་གནས་སོ(འདིར་ཡང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དང་དེའི་ཚེས་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ)། །དེ་ལྟར་ནག་པའི་ ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་བདེན་བྲལ་གྱི་པད་མའི་འདབ་མ་ལའོ། ས་གའི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་རླུང་ གི་ལའོ། །སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་མེའི་ལའོ། །ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་གདོང་དྲུག་ གི་ལའོ། །གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་ལའོ། །ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ རྣམས་ལོག་འདྲེན་གྱི་ལའོ། །ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་དབང་པོའི་ལའོ། །སྨིན་དྲུག་གི་ ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་ཚངས་པའི་ལའོ། །མགོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་དྲག་པོའི་ལའོ། །རྒྱལ་གྱི་ ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ལའོ། །མཆུའི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་ཁྱབ་འཇུག་གི་ལའོ། ། དབོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་གཤིན་རྗེའི་ལའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཚོན་ཆ་དང་ དབྱིབས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནག་པ་སོགས་ཀྱི་ནོར་ལག་ ཚེས་རྣམས་དང་ནི་ལྟེ་བར་རྫོགས་པ་གཉིས། མཆོག་གི་ཟླ་བའི་ཆ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ པ་དུས་དང་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་རིག་པར་བྱའོ། ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་དང་པོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་མཐའ་ཅན་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་〔ནང་བྱིས་པའི་ལུས་ལ་〕ལག་པ་དང་རྐང་པའི་མཐིལ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་བཤང་ 4-43 ལམ་གྱི་རྩ་སྤྲོ་བའི་དག་པས་སྒོར་ནི་ལྷ་མོ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཞལ་ གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་རྣམས་ཏེ་འདི་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་མོ་མ་ ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཉིད་ དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་ས

【現代漢語翻譯】極偉大！財神之子的第一個是蓮花，第二個是（執持提彌形象的非天）第五個是（由骨頭產生的）海螺（提彌是一種八個計量單位的水生動物）。所有這些神祇的左手都依次持有這些標誌。安住于遠離真理等蓮花中心的那些神祇，其蓮花花瓣有二十八瓣，右旋。花瓣有三圈，第一圈有四瓣，第二圈有八瓣，第三圈有十六瓣。這二十八瓣花瓣代表黑月等的月相，即白色和黑色兩方面的初一和晦日，都由主尊安住于中心。（這裡，十二個月和三百六十天是世俗的月相，必須理解為純凈的其他勝義光明金剛月和它的月相）。因此，黑月的月相在遠離真理的蓮花花瓣上。娑伽月的月相在風上。杰特月的月相在火上。阿沙達月的月相在六面童子的身上。室羅伐拿月的月相在海洋上。婆陀羅缽陀月的月相在邪道上。阿濕吠結月的月相在帝釋天身上。迦提月的月相在梵天身上。摩伽月的月相在暴怒尊身上。頗勒窶拿月的月相在夜叉身上。蔡特拉月的月相在遍入天身上。吠舍佉月的月相在閻羅王身上。諸位天女的顏色、武器和形狀也是如此。因此，蓮花花瓣上有黑月等的財運月相，中心有圓滿和不圓滿。所有殊勝的月亮部分都是空性的，時間與世界被稱為三百六十，這些都應通過年的組合來理解。將要解釋的第一個種子字，帶有金剛邊，將成為這些的名字。這是確定的。現在，〔在內在孩童的身體上〕，手掌和腳底、頭頂和排泄道的脈輪，通過清凈的擴充套件，門是安住于戰車上的光芒四射的天女等，一面四臂的諸位天女，這些不是主母，因為她們前往其他地方。青色的手杖等是主尊，因為她們爲了自己的處所。因此，金剛鐵鉤母等。

【English Translation】 Great! The first of the sons of the wealth deity is the lotus, the second is (the non-god who holds the form of Timi) the fifth is the conch (born from bones) (Timi is a kind of aquatic animal of eight lengths). All of these deities' left hands hold these symbols in order. Those who dwell in the center of the lotus, such as Truthless, have twenty-eight petals, which turn to the right. There are three circles of petals, with four petals in the first circle, eight in the second, and sixteen in the third. These twenty-eight petals represent the phases of the black moon, such as the new moon and the full moon of the white and black sides, all of which are held by the main deity in the center. (Here, the twelve months and three hundred and sixty days are the mundane phases of the moon, which must be understood as the pure other ultimate clear light Vajra Moon and its phases). Therefore, the phases of the black moon are on the petals of the lotus of Truthless. The phases of the Saga month are on the wind. The phases of the Jyeshtha month are on the fire. The phases of the Ashadha month are on the six-faced one. The phases of the Shravana month are on the ocean. The phases of the Bhadrapada month are on the wrong path. The phases of the Ashwayuja month are on Indra. The phases of the Kartika month are on Brahma. The phases of the Margashirsha month are on the Wrathful One. The phases of the Phalguna month are on the Yaksha. The phases of the Chaitra month are on Vishnu. The phases of the Vaishakha month are on Yama. The colors, weapons, and shapes of the goddesses are the same. Therefore, on the lotus petals are the wealth phases of the black moon, etc., and in the center are completeness and incompleteness. All the supreme parts of the moon are empty, and time and the world are called three hundred and sixty, which should be understood by the combination of years. The first seed syllable to be explained, with a vajra edge, will become the names of these. This is certain. Now, [on the body of the inner child], the circles of the palms and soles of the hands and feet, the crown of the head, and the path of excretion, through the purity of expansion, the door is the radiant goddess dwelling on the chariot, etc., the goddesses with one face and four arms, these are not the main ones because they go to other places. The blue staff, etc., are the main ones because they are for their own places. Therefore, Vajra Iron Hook Mother, etc.

ོགས་པ་འདི་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་སུ་ འགྲོ་བ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་དབང་དེས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་གཡས་ ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་རལ་གྲི་དང་གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་མདའ་དང་ གཉིས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཅས་པའོ། ༣༦ ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་ འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་པ་ན་དབྱུག་པའོ། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་པད་མའི་ རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཙུན་དཱའི་ཕྱག་དང་པོ་ན་ཐོ་བ་དང་གཉིས་པ་ན་མདུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་དང་པོ་ན་གྲི་གུག་དང་གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ནམ་ མཁའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དྲག་སྤྱན་མའི་དང་པོ་ན་དགྲ་སྟ་དང་གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ་མོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཕུབ་དང་སྦྲུལ་ལོ། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་དང་པོ་ ན་གཞུ་དང་གཉིས་པ་ན་ཞགས་པའོ། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དུང་དང་རིན་ཆེན་ནོ། །ཙུན་དཱའི་པད་ མ་དང་མེ་ལོང་ངོ་། ༣༧ ། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུའོ། །དྲག་སྤྱན་མའི་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ གའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་སྒོར་གནས་པ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མི་གཡོ་བའི་འོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ(འདིར་གཙུག་ ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ཚན་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡང་ 4-44 མི་བསྐྱོད་པ་དང་འདྲ་བར་ཡིན་ལ་འོག་གི་གནོད་མཛེས་ནི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཁྲོ་བོར་གཏོགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང་མཚུངས་པར་ རིག་པར་བྱའོ)། ། ༈ དེ་ནས་ཟླ་བ་དགུ་པ་ལེན་པ(འི་ཡན་ལག་)་ལ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་སོར་མོ་ཉི་ཤུའི་ རྩ་རྣམ་པར་དག་པས་(གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)ཀླུ་བཅུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སྐུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྟ་བབ་བཞིའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་འོག་ཏུ་(སྟེང་དང་འོག་ཏུ་དོན་ལ་གནས་ཀྱང་) ཀླུ་བརྒྱད་དང་འོག་དང་སྟེང་དུ་(ཞེས་པ་འདི་ཡང་རྒྱ་དཔེ་མ་དག་པའི་སྐྱོན་ཏེ་གཞན་འདི་འདྲ་བ་མང་པོས་གཞུང་ནང་ འགལ་མེད་པ་ལ་ནང་འགལ་ཅན་དུ་བཏང་བས་མི་མང་པོ་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་སྣང་ངོ་)རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བ་དག་གོ། ཐམས་ཅད་ཕྱག་བཞི་པ་སྟེ་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་ གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེའོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་པད་མ་དང་གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ བུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་དང་པད་མ་ནོར་བུ་དག་གི་ཕྱག་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ ཞེས་

【現代漢語翻譯】這些是趨向于顯現之境，即東方等部族。以部族的力量，持鐵鉤母（藏文：ལྕགས་སྒྲོག་མ།）右手的第一個手中持有寶劍，第二個手中持有金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），這是成所作智部族的力量。同樣，以寶生部族的力量，忿怒母（藏文：ཁྲོ་གཉེར་ཅན།）的第一個手中持有箭，第二個手中持有鐵鉤。36 以毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）部族的力量，光明母（藏文：འོད་ཟེར་ཅན།）右手的第一個手中持有法輪，第二個手中持有杖。所謂自性功德力，即以蓮花部族的力量，準提（藏文：ཙུན་དཱ།）的第一個手中持有錘，第二個手中持有矛。以智慧部族的力量，極黑母（藏文：ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ།）的第一個手中持有彎刀，第二個手中持有金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）。以虛空部族的力量，暴眼母（藏文：དྲག་སྤྱན་མ།）的第一個手中持有鉞斧，第二個手中持有三叉戟。同樣，持鐵鉤母（藏文：ལྕགས་སྒྲོག་མ།）的左手中持有盾牌和蛇。忿怒母（藏文：ཁྲོ་གཉེར་ཅན།）的第一個手中持有弓，第二個手中持有繩索。光明母（藏文：འོད་ཟེར་ཅན།）持有海螺和珍寶。準提（藏文：ཙུན་དཱ།）持有蓮花和鏡子。37 極黑母（藏文：ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ།）持有顱骨碗和鈴。暴眼母（藏文：དྲག་སྤྱན་མ།）持有蛇索和喀章嘎（梵文：khaṭvāṅga）。同樣，位於東西南北四門者，持有藍色杖和欲王（梵文：kāmarāja），大力（梵文：Mahabala）和不動明王（梵文：Acala）。這是確定的。（此處頂髻轉輪王屬於心間壇城之忿怒尊，故為三面六臂，手持器物亦與不動明王相似，下文之惱美則屬於身壇城之忿怒尊，應知與極黑母相似）。然後，在取第九個月時，以事業輪的二十指完全清凈，生起十龍和十極忿怒母（藏文：རབ་གཏུམ་མ།）（其他為智慧身）。在身壇城之外，四馬座的八根柱子下（上下在意義上成立），有八龍，上下（此處也是藏文版本錯誤，其他很多地方也這樣，將原本沒有矛盾的地方變得矛盾，導致很多人放棄佛法）有勝者和極勝者。所有都為四臂，右手的第一個手中持有甘露瓶，第二個手中持有金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）。左手的第一個手中持有蓮花，第二個手中持有珍寶。因此，瓶和金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）之手，以及蓮花和珍寶之手，在風等壇城中……

【English Translation】 These are the states that tend towards manifestation, namely the eastern families. By the power of the families, the first right hand of the Iron Hook Mother (Tibetan: ལྕགས་སྒྲོག་མ།) holds a sword, and the second holds a vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond), by the power of the Accomplishing Wisdom family. Similarly, by the power of the Ratnasambhava family, the first hand of the Wrathful Mother (Tibetan: ཁྲོ་གཉེར་ཅན།) holds an arrow, and the second holds an iron hook. 36 By the power of the Vairocana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད།) family, the first right hand of the Radiant Mother (Tibetan: འོད་ཟེར་ཅན།) holds a wheel, and the second holds a staff. The so-called power of inherent qualities, that is, by the power of the Padma family, the first hand of Cunda (Tibetan: ཙུན་དཱ།) holds a hammer, and the second holds a spear. By the power of the Wisdom family, the first hand of the Very Black Mother (Tibetan: ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ།) holds a curved knife, and the second holds a vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond). By the power of the Space family, the first hand of the Fierce-Eyed Mother (Tibetan: དྲག་སྤྱན་མ།) holds an axe, and the second holds a trident. Similarly, the left hand of the Iron Hook Mother (Tibetan: ལྕགས་སྒྲོག་མ།) holds a shield and a snake. The first hand of the Wrathful Mother (Tibetan: ཁྲོ་གཉེར་ཅན།) holds a bow, and the second holds a lasso. The Radiant Mother (Tibetan: འོད་ཟེར་ཅན།) holds a conch and a jewel. Cunda (Tibetan: ཙུན་དཱ།) holds a lotus and a mirror. 37 The Very Black Mother (Tibetan: ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ།) holds a skull cup and a bell. The Fierce-Eyed Mother (Tibetan: དྲག་སྤྱན་མ།) holds a snake lasso and a khatvanga. Similarly, those who reside at the east, south, west, and north gates hold a blue staff and Kamaraja, Mahabala, and Acala. This is certain. (Here, the Crown Wheel-Turning King belongs to the wrathful assembly of the heart mandala, therefore he has three faces and six arms, and his hand implements are similar to those of Acala. The Nöme below belongs to the wrathful assembly of the body mandala and should be understood to be similar to the Very Black Mother.) Then, when taking the ninth month, with the twenty fingers of the activity wheel completely purified, one should generate the ten nagas and the ten extremely wrathful mothers (Tibetan: རབ་གཏུམ་མ།) (the others are the wisdom body). Outside the body mandala, under the eight pillars of the four horse supports (above and below are established in meaning), there are eight nagas, and above and below (this is also a mistake in the Tibetan version; many other places are like this, turning what was originally not contradictory into contradictory, causing many people to abandon the Dharma) there are the Victorious One and the Supremely Victorious One. All have four arms, the first right hand holds an amrita vase, and the second holds a vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond). The first left hand holds a lotus, and the second holds a jewel. Therefore, the hand with the vase and vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond), and the hand with the lotus and jewel, are in the mandala of wind, etc...

པ་སྟེ་ཤར་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལ་པད་མ་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དག་གོ། ལྷོར་ མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནོར་རྒྱས་གྱི་བུ་དང་དུང་སྐྱོང་ངོ་། །ནུབ་ཏུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇོག་ པོ་དང་པད་མ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་ནོ། །(སྟེང་ གི་ཕྱོགས་སུ་)ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའོ། །(འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་)ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །ཞེས་པ་ སྟེ་རྐང་པའི་སོར་མོ་བཅུ་(རྣམ་པར་དག་པ)འོ། ༣༨ ། ༈ དེ་ནས་〔ནང་དུ་བྱིས་པའི་〕ལག་པའི་སོར་མོ་རྣམ་པར་དག་པས་ཤར་དུ་ཁྱི་གདོང་མ་ དང་ལྷོར་ཕག་གདོང་མ་དང་ནུབ་ཏུ་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་བྱང་དུ་སྟག་གདོང་མ་སྟེ་རླུང་དང་ མེའི་འཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་ དང་ཐོད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེར་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་ དང་རླུང་དུ་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་དབང་ལྡན་དུ་འུག་གདོང་མ་དང་ས་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་མིག་ 4-45 དང་ནམ་མཁར་སྔོན་མོ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་གཅེར་བུ་ ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བའོ(དེ་ལྟར་རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་ ནི་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ)། །དེ་བཞིན་དུ་(ནང་དུ་བྱིས་པའི་)བ་སྤུ་དང་སྐྲ་(སྤྲོ་ བ་)རྣམས་པར་དག་པ(གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་བ་སྤུ་དང་སྐྲ)ས་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གསུམ་ གྱི་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་གཡོ་བའི་མཐར་ཞེས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཏེ་ལྤགས་ པའི་མཐར་བ་སྤུ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་སྔགས་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ དགུ་པའི་མཐར་(མངལ་དུ་བྱིས་པ་)ལུས་དང་(ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་)ལྷའི་ཚོགས་རྫོགས་པའོ། ༣༩ ། ༈ ད་ནི་ཡི་དྭགས་དམར་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཙཱ་མུཎ་ཌཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ པད་མར་གདན་རྣམས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཤར་གྱི་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་ཙཱ་མུཎ་ཌཱའི་གདན་ཡི་ དྭ གས་ཆེན་པོ་དམར་པོའ〔ོའདིར་ཤོང་འགྱུར་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བཞོན་པ་པད་མའི་ འོག་ཏུ་བཞ ག་པ་ནི་མི་འཐད་དེ་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་ཉིའི་གདན་མེད་དེ་དེའི་ཚབ་མར་ གཙོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་རང་གི་བཞོན་པ་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་རྙིང་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ ཡང་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་བཞོན་པ་བཞག་པ་ཡོད་དོ〕། །ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཙཱ་མུཎ་ ཌཱ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མའི་མཁའ་ལྡིང་དང་ཕག་མོའི་ མ་ཧེ་དང་གཞོན་ནུ་མའི་རྨ་བྱ་དང་དབང་མོའི་གླང་པོ་དང་ཚངས་མའི་ངང་པ་དང་དྲག་མོའི་ཁྱུ་ མཆོག་དང་དཔལ་ཆེན་མོའི་སེང་གེ་ནི་རིམ་པས་གདན་ཏེ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་

【現代漢語翻譯】東方風輪有蓮花和力量之源。南方火輪有財續之子和海螺守護。西方土輪有持杖者和大蓮花。北方水輪有無邊者和具種者。（上方）天空有勝利者。（下方）智慧有徹底勝利者。這是說腳趾十個（完全清凈）。38 然後，〔內在孩童的〕手之手指完全清凈，東方有狗面母，南方有豬面母，西方有豺狼面母，北方有虎面母，風與火之輪的中央，大尸陀林中有一面二臂母，手持彎刀和顱碗。同樣，火中有烏鴉面母，真理缺失中有禿鷲面母，風中有金翅鳥面母，自在中有貓頭鷹面母，地下有金剛眼，天空中有青色母，這些全部手持彎刀和顱碗，赤身裸體，以五印裝飾，頭顱鬘垂掛。（如是，所有十位暴怒母並非世間之物，而是應認知為智慧身之自性）。同樣，〔內在孩童的〕汗毛和頭髮（喜悅）完全清凈（其他智慧身的汗毛和頭髮），與地半分一起，三百萬俱胝的生靈之生處，搖動之盡頭，即風輪之盡頭，面板之盡頭是汗毛。這是說行者應向外散佈，如是九個月之盡頭，（胎中孩童）身體和（外在壇城中）本尊眾圓滿。39 現在，以『紅色的意像』等句，宣說了匝姆尼達等之蓮花座，此處東方蓮花之中心是匝姆尼達之座，巨大的紅色意像〔此處松譯中將八瑜伽母之坐騎置於蓮花之下是不合理的，因為蓮花中心沒有日月之座，因此應以八主母各自合適的坐騎代替。一些舊譯中也有將坐騎置於蓮花中心的〕。中心和八瓣蓮花是匝姆尼達等之天女。同樣，遍入母的金翅鳥，野豬母的水牛，童女母的孔雀，自在母的象，梵天母的鵝，暴怒母的兀鷲，吉祥天女的獅子依次是坐騎，方位和方位

【English Translation】 In the east, the wind mandala has the lotus and the source of power. In the south, the fire mandala has the son of wealth and the conch shell guardian. In the west, the earth mandala has the holder of the staff and the great lotus. In the north, the water mandala has the boundless one and the possessor of lineage. (Above) the sky has the victorious one. (Below) wisdom has the completely victorious one. This is to say the ten toes (completely pure). 38 Then, [the inner child's] fingers of the hands are completely pure, in the east there is the dog-faced mother, in the south the pig-faced mother, in the west the jackal-faced mother, and in the north the tiger-faced mother, in the center of the cycle of wind and fire, in the great charnel ground, there is a one-faced, two-armed mother, holding a curved knife and a skull cup. Similarly, in the fire there is the crow-faced mother, in the absence of truth there is the vulture-faced mother, in the wind there is the garuda-faced mother, in the freedom there is the owl-faced mother, underground there is the vajra eye, and in the sky there is the blue mother, all of these holding a curved knife and a skull cup, naked, adorned with the five seals, with a garland of heads hanging down. (Thus, all ten wrathful mothers are not worldly beings, but should be recognized as the nature of the wisdom body). Similarly, [the inner child's] body hair and hair (joy) are completely pure (other wisdom body's body hair and hair), together with half of the earth, the origin of three million kotis of beings, the end of movement, that is, the end of the wind mandala, the end of the skin is the body hair. This is to say that the practitioner should spread outwards, thus at the end of nine months, (the child in the womb) the body and (in the outer mandala) the assembly of deities are complete. 39 Now, with the phrase 'reddish image' etc., the lotus seats of Tsamunda etc. are explained, here the center of the eastern lotus is the seat of Tsamunda, a huge reddish image [here, in the Song translation, placing the vehicles of the eight yoginis under the lotus is unreasonable, because the center of the lotus does not have a sun and moon seat, therefore the respective vehicles of the eight main mothers should be substituted. In some old translations, the vehicles are also placed in the center of the lotus]. The center and the eight petals are the goddesses such as Tsamunda. Similarly, the Garuda of Khyapjugma, the buffalo of Phagma, the peacock of Zhonnuma, the elephant of Wangmo, the goose of Tsangma, the vulture of Dragmo, and the lion of Palchenma are the seats in order, the directions and the directions

བྲལ་གྱི་པད་མ་ རྣམས་སུའོ། །ལྷ་མིན་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བདེན་བྲལ་གྱི་ པད་མར་གདན་ནི་ཡི་དྭགས་དམར་པོའོ(འདིར་ཤོང་འགྱུར་ལ་བཞོན་པ་རྣམས་པད་མའི་འོག་དུ་བཞག་པ་ནི་མི་ འཐད་དོ)། །ཁྱབ་འཇུག་གི་མཁའ་ལྡིང་དང་གཤིན་རྗེའི་མ་ཧེ་དང་གཞོན་ནུའི་རྨ་བྱ་དང་དབང་ པོའི་གླང་པོ་དང་ཚངས་པའི་ངང་པ་དང་དྲག་པོའི་ཁྱུ་མཆོག་གོ། ཞེས་པ་ནི་བདེན་བྲལ་ལ་ 4-46 སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནོར་བདག་རྩེ་མོ་ཅན་དང་ཆུ་གཏེར་རླུང་དང་ ཚོགས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་དུ་སྟེ་ནོར་བདག་གི་གླང་པོ་ཆེ་དང་མེའི་ ལུག་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་སྲིན་དང་རླུང་གི་རི་དྭགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བྱི་བའོ། ༤༠ ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་བྱ་རོག་གདོང་མའི་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་བྷེ་རུཎ་ཌ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་ མའི་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་མིག་སྔོན་〔འདྲེ་བྱ་མོ་〕དང་འུག་གདོང་མའི་བྱ་མ་བྱི་ སྟེ་ཟུར་དུའོ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཁྱི་གདོང་མའི་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་བསེ་དང་ཕག་ གདོང་མའི་དོམ་དང་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མའི་སེང་གེ་དང་སྟག་གདོང་མའི་འབྲིའོ་ཞེས་པ་ཁྱི་གདོང་ མ་ལ་སོགས་པའི་སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་མའི་〔སེང་གེ་〕རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ས་ འོག་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པའོ། །མཁའ་ལ་སྔོན་མོའི་ཤིང་རྟའི་མཁར་བགྲོད་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་ (རྐང་པ་ནས་དཔྱིའི་བར་སེར་པོ་དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དཀར་པོ་མགྲིན་པའི་བར་དམར་པོ། སྨིན་པའི་བར་ནག་པོ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ བར་ལྗང་ཁུ་སྟེ་)ཁ་དོག་ལྔ་པ་ལུས་རྒྱས་མིག་གསུམ་ལྡན་པ་〔མིང་〕ཨ་ནི་ལ་ཞེས་པའོ། ༤༡ ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་སྒོར་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟ་ལ་ཕག་བདུན་དང་ལྷོར་ཙུན་དཱའི་ ཤིང་རྟ་ལ་རྟ་བདུན་དང་ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་གླང་པོ་བདུན་དང་བྱང་དུ་ཁྲོ་ གཉེར་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟ་ལ་སེང་གེ་བདུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནས་(འདིར་)སྙིང་ཁའི་རྩ་བཅུའི་ རང་བཞིན་(གཞན་)གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞིའི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུ་ ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་ཤར་དུ་དྲི་མ་དང་ཕྲེང་བ་མ་དང་ལྷོར་བདུག་སྤོས་མ་དང་ མར་མེ་མ་དང་ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོ་དང་བཞད་མ་དང་བྱང་དུ་རོལ་མོ་མ་དང་གར་མཁན་མ་དང་ ནམ་མཁར་གླུ་མ་དང་འདོད་མ་དང་འོག་ཏུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་རྩའི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ བཤོས་མ་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་མའོ(དེས་ན་འདིར་དབང་ལེར་གསུངས་པ་དང་མི་མཐུན་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ་ སྔར་ཡི་གེའི་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ལས་བཞག་ཅིང་འདིར་རྩའི་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ལས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ)། ༤༢ ། 4-47 རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཁའ་དང་འོག་ན་གནས་པའི་ལྷ་མོ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་ ད

【現代漢語翻譯】蓮花叢中。對於阿修羅等眾，如是宣說，遠離真實的蓮花座乃是赤紅色餓鬼。（此處香地譯本將坐騎置於蓮花之下不合理）。遍入天的金翅鳥、閻魔的摩酰首羅牛、童子的孔雀、帝釋天的象、梵天的天鵝、以及暴怒者的牛王。這些是遠離真實等眾的定數。同樣，財神頂髻者、水藏、風以及眾等五者，按照各自的數量，即財神的象、火的綿羊、海洋的摩羯魚、風的鹿以及眾主的老鼠。40。同樣，在烏鴉面輪之下，是雙頭怪鳥，禿鷲面的是鶴，金翅鳥面的是青眼[女鬼鳥]，貓頭鷹面的是蝙蝠，在角落裡。同樣，在各方，狗面輪之下是犀牛，豬面的是熊，豺狼面的是獅子，老虎面的是母牦牛，這些是狗面等，即在各方。金剛眼母[獅子]八足，位於地下木車上。空中青色車的空中游行者，伴隨著憤怒（從腳到腰為黃色，從那裡到肚臍為白色，到喉嚨為紅色，到眉毛為黑色，從那裡到頭頂為綠色），五種顏色，身體豐滿，具有三隻眼睛，[名字]叫做阿尼拉。41。同樣，在東方的門上，光芒四射的車上有七隻豬，在南方，尊代的車上有七匹馬，在西方，鐵索母的車上有七隻象，在北方，皺眉者的車上有七隻獅子。同樣，從那裡（此處），十個心脈的自性（其他）之心的壇城的四個門的左右兩側的臺階上，應供養令人愉悅的供養天女，即東方是香水母和花鬘母，南方是焚香母和燈母，西方是嫵媚母和歡笑母，北方是音樂母和舞女母，空中是歌女母和慾望母，下方是糞便和尿液脈的自性，即食糞母和甘露果母（因此，此處與灌頂不符，但沒有問題，因為之前是從文字的界域中安立，而此處是從脈的界域中安立）。42。在彩粉壇城中，無論哪位位於空中和地下的天女。

【English Translation】 In the lotus groves. For the Asuras and others, it is said thus, the lotus seat devoid of truth is a red-colored preta (here, the Shong translation placing the mounts under the lotus is unreasonable). Vishnu's Garuda, Yama's buffalo, Kumara's peacock, Indra's elephant, Brahma's swan, and the fierce one's bull king. These are the fixed numbers for those devoid of truth, and so forth. Similarly, the treasure lord with a crest, water store, wind, and the assembly, according to the number of each, namely, the treasure lord's elephant, the fire's sheep, the ocean's makara, the wind's deer, and the assembly lord's mouse. 40. Similarly, under the wheel of the crow-faced one, is the Bherunda, the vulture-faced one is the crane, the Garuda-faced one is the blue-eyed [female demon bird], the owl-faced one is the bat, in the corner. Similarly, in the directions, under the wheel of the dog-faced one is the rhinoceros, the pig-faced one is the bear, the jackal-faced one is the lion, the tiger-faced one is the female yak, these are the dog-faced ones, etc., namely, in the directions. The Vajra-eyed Mother [lion] with eight legs, dwells on the underground wooden chariot. The sky-blue chariot in the sky, the sky-traveler, accompanied by wrath (from the feet to the waist is yellow, from there to the navel is white, to the throat is red, to the eyebrows is black, from there to the crown of the head is green), five colors, with a full body, possessing three eyes, [name] is called Anila. 41. Similarly, on the eastern gate, the radiant chariot has seven pigs, in the south, the Tsunda's chariot has seven horses, in the west, the iron-fettered mother's chariot has seven elephants, in the north, the frowning one's chariot has seven lions. Similarly, from there (here), on the steps to the left and right of the four doors of the mandala of the heart of the nature of the ten heart channels (other), one should offer pleasing offering goddesses, namely, in the east is the perfume mother and garland mother, in the south is the incense mother and lamp mother, in the west is the seductive mother and laughing mother, in the north is the music mother and dancer mother, in the sky is the singer mother and desire mother, below is the nature of the channels of feces and urine, namely, the feces-eating mother and nectar fruit mother (therefore, it does not agree with the empowerment here, but there is no problem, because previously it was established from the realm of letters, and here it is established from the realm of channels). 42. In the colored powder mandala, whichever goddess dwells in the sky and below.

ེ་རྣམས་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི་(བྲི་བྱ་ལ་)ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་གནས་(ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་པ་བཞི་ཡང་ སྒོ་བཞིའི་གཡོན་དུ་བསྒོམ་པ་)ཉིད་དུའོ། །(ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་)སྒོའི་གཡས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ བཞི་(ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་གནས་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་)ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་ པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་མ་རྣམས་ནི་སྣམ་བུ་ལ་སྟེ་ སྟེགས་བུ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདེངས་ཅན་རིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་སྐུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟེགས་བུ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་ ལ་འདོད་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཤར་དུ་(གཡས་སུ་)སྒྲོལ་མ་ལས་སྐྱེས་པ་དབྱེ་བར་འདོད་མ་དང་ ལྷོར་(གཡས་སུ་)གོས་དཀར་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ་དང་། བྱང་དུ་(གཡས་སུ་)མཱ་ མ་ཀཱི་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱས་པར་འདོད་མ་དང་ནུབ་ཏུ་(གཡས་སུ་)སྤྱན་མ་ལས་སྐྱེས་པ་རེངས་པར་ འདོད་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ཡིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ ཕྱུག་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མ་གསོད་པར་འདོད་མའོ། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལས་ སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་འདོད་མ(སྟེ་འདི་གཉིས་ནི་སོ་དྲུག་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ)འོ། ༤༣ །དེ་བཞིན་དུ་〔བྱང་ གི་གཡོན་དུ་〕སྒྲ་ལས་སྐྱེས་པ་རོལ་མོ་འདོད་མ་དང་(བྱང་གི་གཡས་སུ་)གཟུགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱན་ འདོད་མ་དང་(ལྷོའི་གཡས་སུ་)རོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཟས་འདོད་མ་དང་(ནུབ་ཀྱི་གཡས་སུ་)དྲི་ལས་སྐྱེས་པ་ དྲི་འདོད་མ་དང་(ཤར་གྱི་གཡས་སུ་)རེག་བྱ་ལས་སྐྱེས་པ་གོས་འདོད་མ་དང་(ནུབ་གྱི་གཡོན་དུ་)ཆོས་ ཀྱི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་འཁྲིག་པ་འདོད་མ་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྟེགས་བུ་རྣམས་ལ་ རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ(སྟེ་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་འགྲམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རིམ་པ)ས་སོ། །(ཤར་གྱི་གཡོན་དུ་)རྩཱ་ མུན་ཌཱ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་འདོད་མ་དང་། (ཤར་གྱི་གཡས་སུ་)ཁྱབ་འཇུག་མ་ལས་ 4-48 སྐྱེས་པ་ཁ་ན་གནས་པའི་མཆིལ་མ་འདོར་བར་འདོད་མ་དང་། (ལྷོའི་གཡོན་དུ་)ཕག་མོ་ལས་ སྐྱེས་པ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ་དང་། (ལྷོའི་གཡས་སུ་)གཞོན་ནུ་མ་ལས་སྐྱེས་པ་གར་འདོད་མ་ དང་། (བྱང་གི་གཡོན་དུ་)དྲག་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟན་འདོད་མ་དང་། (ནུབ་ཀྱི་གཡས་སུ་)ཚངས་མ་ལས་ སྐྱེས་པ་ཆུ་ལ་རྐྱལ་བར་འདོད་མ་དང་། (ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་)དབང་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་མལ་སྟན་ལ་ བསྙེས་པར་འདོད་མ་དང་། ༤༤ (བྱང་གི་གཡས་སུ་)དཔལ་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ་སྟེ་ ཙཱ་མུཎཌཱ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ས

【現代漢語翻譯】這些（門）應被視為位於東西方向的馬廄之下。守護神等應如（儀軌）中所述的位置進行觀想（即虛空和智慧的四種元素也應在四個門的左側進行觀想）。（位於心間壇城的）門的右側的普賢等四尊（也應如儀軌中所述的位置進行觀想），這一點是確定的。如是，供養天女們應如其所示，無盡的持明母們則在布或臺座上。同樣，由於具足誓言者眷屬，欲天女們應在身壇城之外的臺座上。因此，語壇城的臺座上是欲天女們。其中，東方（右側）是由度母所生的區分欲天女，南方（右側）是由白衣母所生的行動欲天女，北方（右側）是由嘛嘛枳所生的增長欲天女，西方（右側）是由眼母所生的僵直欲天女，如是，天女度母等是清凈的。由金剛界自在母所生的是生育三界並殺戮的欲天女。由雜色母所生的是生育欲天女（這兩位遍佈於三十六尊之中）。同樣，〔北方的左側〕是由聲音所生的嬉戲欲天女，（北方的右側）是由形色所生的裝飾欲天女，（南方的右側）是由味覺所生的食物慾天女，（西方的右側）是由氣味所生的氣味欲天女，（東方的右側）是由觸覺所生的衣物慾天女，（西方的左側）是由法界所生的性愛慾天女，東方等臺座上有著種姓的區分（即從門檻的旁邊開始，左右依次排列）。（東方的左側）是由喳門達所生的身體顫抖欲天女，（東方的右側）是由遍入母所生的口中殘留唾液欲天女，（南方的左側）是由豬母所生的身體污垢欲天女，（南方的右側）是由少女所生的舞蹈欲天女，（北方的左側）是由忿怒母所生的坐墊欲天女，（西方的右側）是由梵天母所生的水中游泳欲天女，（西方的左側）是由自在母所生的依偎床鋪欲天女，（北方的右側）是由吉祥天女所生的王位欲天女，喳門達等八尊的行為是這樣的。

【English Translation】 These (doors) should be regarded as being under the stables of the east and west. The guardians of the directions, etc., should be meditated upon in the places as spoken of (in the ritual) (i.e., the four elements of space and wisdom should also be meditated upon to the left of the four doors). The four Samantabhadras, etc., on the right side of the (mandala of the heart) doors (should also be meditated upon in the places as spoken of), this is certain. Thus, the offering goddesses should be as they are, and the endless Vidyadharas should be on cloth or pedestals. Likewise, because of the retinue of those with vows, the desire goddesses should be on pedestals outside the body mandala. Therefore, on the pedestal of the speech mandala are the desire goddesses. Among them, in the east (on the right) is the differentiating desire goddess born from Tara, in the south (on the right) is the acting desire goddess born from White-clad Mother, in the north (on the right) is the increasing desire goddess born from Mamaki, and in the west (on the right) is the stiffening desire goddess born from the Eye Mother. Thus, the goddesses Tara, etc., are pure. Born from the Vajradhatu Lady of Power is the desire goddess who gives birth to and kills the three realms. Born from the Variegated Mother is the birthing desire goddess (these two pervade the thirty-six). Similarly, [to the left of the north] is the playing music desire goddess born from sound, (to the right of the north) is the ornamenting desire goddess born from form, (to the right of the south) is the food desire goddess born from taste, (to the right of the west) is the scent desire goddess born from smell, (to the right of the east) is the clothing desire goddess born from touch, (to the left of the west) is the sexual desire goddess born from the realm of phenomena. On the pedestals of the east, etc., there is a distinction of lineage (i.e., starting from the side of the doorway, they are arranged sequentially to the right and left). (To the left of the east) is the body-trembling desire goddess born from Camunda, (to the right of the east) is the saliva-discarding desire goddess dwelling in the mouth born from Kavyapijju Mother, (to the left of the south) is the body-dirt desire goddess born from Pig Mother, (to the right of the south) is the dancing desire goddess born from Youthful Girl, (to the left of the north) is the cushion desire goddess born from Wrathful Mother, (to the right of the west) is the swimming-in-water desire goddess born from Brahma Mother, (to the left of the west) is the leaning-on-bed desire goddess born from Power Mother, (to the right of the north) is the kingdom-desiring desire goddess born from Glorious Goddess. The actions of the eight Camundas, etc., are like this.

ོ། །དེ་བཞིན་ས་ལས་ཁྲོ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ མ་སྟེ། འདིར་〔ཤར་གྱི་གཡོན་དུ་〕ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་འདོད་མ་དང་ (ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་)རེངས་བྱེད་མ་ལས་སྐྱེས་པ་གཉེན་འདོད་མ་དང་(བྱང་གི་གཡོན་དུ་)ང་རྒྱལ་མ་ལས་ སྐྱེས་པ་འཇམ་པར་སྨྲ་བ་འདོད་མ་དང་(ལྷོའི་གཡོན་དུ་)རྨུགས་བྱེད་མ་ལས་སྐྱེས་པ་སྐེམས་འདོད་ མ་དང་། 〔 ཤར་གྱི་གཡོན་དུ་〕ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་ལས་སྐྱེས་པ་སྤྲོད་འདོད་མ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ (ཤར་གྱི་གཡས་སུ་)རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལས་སྐྱེས་པ་རེག་བྱ་འདོད་མ་དང་(ལྷོའི་གཡས་སུ་)ཁྲོ་གཉེར་ ཅན་ལས་སྐྱེས་པ་དགུག་པ་འདོད་མ་དང་(བྱང་གི་གཡས་སུ་)ཙུན་དཱ་ལས་སྐྱེས་པ་འཆིང་འདོད་མ་ དང་(ནུབ་ཀྱི་གཡས་སུ་)འོད་ཟེར་ཅན་ལས་སྐྱེས་པ་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འདོད་མ་དང་(ལྷོའི་སྒོ་ ཁྱུད་ཀྱི་འགྲམ་གྱི་གཡོན་དུ་)དྲག་སྤྱན་མ་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱུག་པར་འདོད་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མིན་ རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་མ་རྣམས་ནི་〔ཤར་གྱི་གཡོན་དུ་〕ཁྱི་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་ པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ་དང་〔ལྷོའི་གཡོན་དུ་〕ཕག་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་ པ་བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་མ་དང་༤༥ 〔ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་〕 ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སླུ་བར་འདོད་མ་དང་(བྱང་གི་གཡོན་དུ་)སྟག་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་རྩོད་པ་ མང་པོ་འདོད་མ་དང་〔ཤར་གྱི་གཡས་སུ་〕བྱ་རོག་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྷག་མ་ཟ་བར་འདོད་ མ་དང་(ལྷོའི་གཡས་སུ་)བྱ་རྒོད་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་གཡུལ་འདོད་མ་དང་(ནུབ་ཀྱི་གཡས་སུ་)མཁའ་ 4-49 ལྡིང་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་སྦྲུལ་འཆིང་བར་འདོད་མ་དང་(བྱང་གི་གཡས་སུ་)འུག་གདོང་མ་ལས་ སྐྱེས་པ་བྱིས་པ་ཁྲོ་བར་འདོད་མ་སྟེ་(ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་)འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ནི་ གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་གི་རིགས་(གང་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་)ཀྱི་དབྱེ་བས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ རྣམས་སུ(དགུ་དགུ)འོ(སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས་ཕྱོགས་སོ་སོར་དགོད་པར་མི་བྱའོ)། །དེ་བཞིན་དུ་ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཞེས་པ་འདོད་མ་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཕྱིར་འདོད་ མ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེ་རྣམས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་(གང་ལས་བྱུང་ བ་ཉིད་ཀྱི་)དབང་གིས་[དབྱེ་བས]རང་རང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་ པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་(གསུང་དང་སྐུ་གཉིས་)གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གཞན་ཡང་ཉིན་ ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་(གང་དང་གང་)འདོད་པ་དེ་ཐམས་ ཅད་(དང་རྣམ་པ་འདྲ་བར་)འདིར་(གཞན་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་〔གཞན་དོན་དམ་ ཡ

ེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་〕རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱ་བ(རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ)འོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༤༦ ། ༈ ད་ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་)རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ(འི་དབྱེ་བ་)གསུངས་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་〔མངལ་དུ་བྱིས་པའི་ལུས་〕སྐྱེ་བའི་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་{རྡོ་རྗེ་{སྙིང་རྗེ་}ཅན་གྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ ཀྱང་ཞེས་པ་(ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་གྱི་)ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་(ཡང་དག་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་ཡང་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་(བརྟགས་ནས་)གསུངས་ཏེ་(དགོས་པ་)བྱིས་པའི་སྐྱེ་ བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །འདིར་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ནང་ ལུས་དང་གཞན་〔དུ་〕བརྟགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་(ལ་གཞན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ འདིར་བརྟགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་གཞན་ དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ)ལ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དག་ལ་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་ཡང་ 4-50 དག་གནས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་(འདུས་བྱས་ཀྱི་)དངོས་པོ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ས་དང་ཆུ་དང་ མེ་དང་རླུང་སྟེ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་〔འདུས་བྱས་ཀྱི་〕ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཟླ་བ་དང་ རྗེས་སུ་ང་རོ(ཐིག་ལེ)འམ་ཁུ་བའམ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་(རྣམ་པར་དག་པ་)ལམ་ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་ཉི་ མ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་གཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་(འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་(འདུས་བྱས་)ནི་ དངོས་པོའི་སྐྱེ་བའོ། །དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་(རྡུལ་ལས་)དེའི་འབྱུང་བ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །ཉམས་པ(འམ་འཇིག་ པ་)ནི་སྡུད་པ་〔སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་〕 སྟེ་དེ་གཉིས་ལས་(ས་ལ་སོགས་པ་)འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་སའི་སྐྱེ་བ་(ལྷུན་པོ་དང་)ནི་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་(བརྫུས་སྐྱེས་ཏེ་) བརྟན་པ་རྣམས་དང་ཆུའི་སྐྱེ་བ་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་མེའི་སྐྱེ་བ་ནི་མངལ་ སྐྱེས་རྣམས་དང་རླུང་གི་སྐྱེ་བ་ནི་སྒོང་སྐྱེས་(དེ་ནས་བརྫུས་སྐྱེས་ཆེན་པོ་ལ་བཞི་སྟེ་)རྣམས་དང་ཟླ་བའི་ སྐྱེ་བ་ནི་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་ཉི་མའི་སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་(ཡི་དྭགས་)དང་ལྷ་རྣམས་དང་སྒྲ་ གཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་རྣམས་དང་དུས་མེའི་སྐྱེ་བ་ནི་དམྱལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་(འདུས་བྱས་ཀྱི་)དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་དངོས་པོའི་〔རྒྱུ་ལས་〕སྐྱེ་བ(མི་ རྟག་པ)འོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་མཁའ་ཞེས་པ་ནི་ད

【現代漢語翻譯】『智慧身的瑜伽母之行（形式無限）』是確定的。46。現在，關於『所說的常與無常（的區分）』，即『如是』等等，例如『在子宮中嬰兒的身體』，在出生的第七個月等等，在外面，擁有金剛{慈悲}者，所有三有，（即使是世俗眾生的）蘊、界、處等等（即使不是真正的壇城），也以壇城的形式（來考慮）而宣說，（目的是）爲了使嬰兒的心穩定。這裡，外部世界、內部身體和被認為是『其他』的壇城（與其他壇城接近，並將它們視為這裡的壇城，稱它們為『其他』，是因為它們接近於對其他智慧身的信仰和意念），喜悅和收攝，即喜悅和收攝，事物的生起也真實存在。這裡，（有為的）事物是微塵的實體，即地、水、火、風這四大元素，以及（有為的）虛空界，即月亮和隨後的聲音（明點）或精液，或者像灰塵（完全清凈）一樣的明點二者，太陽也是虛空界，同樣，羅睺是識界，因此，具有六界自性的（世俗的）偉大補特伽羅（有為）是事物的生起。事物的生起（從微塵）是它的顯現。衰敗（或毀滅）是收攝〔顯現和收攝〕，從這兩者（地等）生出的事物真實存在。因此，地的生起（須彌山）是樹木等等（化生），是穩固的；水的生起是濕熱中生出的；火的生起是胎生；風的生起是卵生（然後是四大化生）；月的生起是龍和非天；日的生起是鬼和天；羅睺的生起是無色；時間之火的生起是地獄。因此，這八種生起是（有為的）事物的自性，即事物的〔因〕生（無常）。其中，『常恒虛空金剛』，這裡『虛空』是指……

【English Translation】 'The activity of the yogini of the wisdom body (with infinite forms)' is certain. 46. Now, concerning 'the spoken of permanence and impermanence (the distinction)', that is 'thus' etc., for example, 'the body of the child in the womb', in the seventh month of birth etc., outside, the one with the vajra {compassion}, all three existences, (even the mundane sentient beings') skandhas, dhatus, ayatanas etc. (even if not a true mandala), are spoken of in the form of a mandala (considering them as such), (the purpose is) to stabilize the minds of the infant beings. Here, the external world, the internal body, and the mandala considered as 'other' (being close to other mandalas, and considering them as the mandalas here, calling them 'other', because they are close to the faith and ideation of other wisdom bodies), joy and gathering, that is joy and gathering, the arising of things also truly exists. Here, (conditioned) things are the substance of minute particles, that is the four great elements of earth, water, fire, and wind, and the (conditioned) space element, that is the moon and the subsequent sound (bindu) or semen, or the two bindus like dust (completely pure), the sun is also the space element, similarly, Rahu is the consciousness element, therefore, the great person (conditioned) with the nature of the six elements is the arising of things. The arising of things (from dust) is its manifestation. Decay (or destruction) is gathering [manifestation and gathering], from these two (earth etc.) the things that arise truly exist. Therefore, the arising of earth (Mount Meru) is trees etc. (born by transformation), is stable; the arising of water is born from warm moisture; the arising of fire is born from the womb; the arising of wind is born from eggs (then the four great transformations); the arising of the moon is nagas and asuras; the arising of the sun is pretas and devas; the arising of Rahu is formless; the arising of the fire of time is hells. Therefore, these eight kinds of arising are the nature of (conditioned) things, that is the arising of things [from cause] (impermanent). Among them, 'the permanent space vajra', here 'space' refers to...

གུ་པ་(འདུས་མ་ བྱས་)ནམ་མཁའི་ཁམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་དང་བྲལ་བ་མི་ཆོད་པ་སྟེ་〔ཤིང་གི་དངོས་པོ་ལྟར་〕 གཅད་དུ་མེད་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་)རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་མཁའ་ ཡི་རྡོ་རྗེ་〔ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནི་བཏགས་པ་བ་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་〕ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྟག་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ ཁམས་(བརྟན་གཡོ་)ཏེ་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་ ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །〔ལེའུ་དང་པོ་གཉིས་སུ་〕སྔར་བརྗོད་པའི་འབྱུང་ པོ(བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ)འི་ཚོགས་ནི་རྟག་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་(ཞེས་པ་བོད་པ་སྟེ་)མིག་ 4-51 འཕྲུལ་(དང་སྒྱུ་མ)ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་(མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་)བརྟགས་ན་མེད་པ་ཞེས་པའི་ རིགས་པ་ལས་སོ། ༤༧ ། ༈ དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ཀྱང་རྟག་པ་(ནམ་མཁའ་)སྟོང་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་ཞིང་མི་རྟག་པ་(སྐྱེ་ བའི་ཚེ་)རྡུལ་ཕྲ་རབ་(སྐྱེ་བའི་ཚེ)་ཕྲད་པ་(སྡུད་པའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་)དང་འབྲལ་བ〔འི་དངོས་པོ་〕་ཡང་ 〔འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་〕མཐོང་སྟེ། གཉི་ག་(དང་འདྲ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟགས་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་)སངས་ རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་〔དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས་བ〕 བླུན་པོའི་བློ་ཅན་བྱིས་པ་རྣམས་(ལམ་ལ་)གཞུག་པ་དང་སེམས་ནི་〔ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་〕དག་ པའི་དོན་སླད་དུ་ཀྱེ་མིའི་བདག་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་(ཞེས་པ་བོད་པ་སྟེ་)ཁྱོད་ཀྱིས་(བསྐྱེད་རིམ་གྱི་) སྒྲུབས་ཐབས་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ནི་རྟག་པ་(འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལྟུ་བུ་)དང་ མི་རྟག་པ〔བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ〕འི་དངོས་པོ་〔དེ་ཁོ་ན་ཉིད་〕སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་(ཡང་ དག་པའི་དོན་)འདིར་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གང་ཞིག་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་འདིར་གང་ཞིག་བརྟགས་པའི་སྒྲུབ་ ཐབས་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་(རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་)ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་(བསྐྱེད་རིམ་)མཐའ་ དག་གང་ཡིན་པའོ། ། ༈ དེ་ཕྱིར་(བསྐྱེད་རིམ་རྟོག་བསྒོམ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་)རྒྱལ་པོ་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ སྟེ་〔རྟོག་པས་〕བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་(ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་སྟོང་གཟུགས་པྲ་ཕབ་བ་ལྟ་བུ་) དག་ནི་〔མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་〕དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོར་བྱའོ་ཞེས་པ་(དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་བསྒོམ་པའི་)ངེས་པའོ། ༤༨ ། ༈ ད་ནི་དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ(འི་རྡོ་རྗེ་བཞི་)གསུངས་ཏེ་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གཙོ་བོ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)ནི་(སངས་ར

【現代漢語翻譯】古巴（梵文：Gupa，意為『非複合』）如同虛空之界，與微塵之實體分離，不會斷絕，如同木頭的性質一樣，不可分割且無有分別。因為（微塵）沒有實體，所以虛空是金剛（這裡『金剛』是比喻，指非複合）。虛空之界是永恒的，因為虛空之界（穩定且變動），存在於一切之中，即使處於三種存在狀態，也不會變得無常。（第一、二章）先前所說的地、水、火、風（穩定和變動）的集合體會變得無常，如同幻術（和魔術）一般，如果用（最終的分析推理）來分析，就會發現它們並不存在。如此分析，雖然能見到永恒的（虛空）大空性，也能見到無常的（生之時）微塵（生之時）聚合，（滅之時微塵各自）分離的事物（在世俗諦中）。這兩種（類似於生起次第的分析性禪修）不會成為成佛的方法。即使如此，爲了引導那些（對真如之義）無知的愚笨孩童（走上正道），爲了凈化他們的心（從平凡的妄念中），哦，人主月賢（這是稱呼），你應該講述（生起次第的）修法，但在勝義諦中，永恒的（非複合的虛空）和無常的（穩定和變動）事物（真如）的核心，沒有任何東西需要在此處建立。因此，爲了成佛而修持的任何法，那修持本身就是確定。在此處，任何被分析的修法都是幻覺（妄念的本質），這就是金剛持的所有修法（生起次第）。因此（生起次第的觀想是幻覺），國王啊，自己的心是完全清凈的，遠離（妄念的）分析（如同法界自性光明，空性顯現如同鏡子），這應該是（直接觀修的）壇城的主尊（這是觀修真如的）確定。現在，從『吉祥』等開始，講述了所依和能依（四金剛），即身、語、意壇城的吉祥金剛持主尊（時輪金剛）是（佛陀）的化身。

【English Translation】 Gupa (non-composite) is like the realm of space, separate from the substance of atoms, not ceasing, like the nature of wood, indivisible and without distinction. Because (atoms) have no substance, space is Vajra (here 'Vajra' is a metaphor, referring to the non-composite). The realm of space is eternal, because the realm of space (stable and moving) exists in all things, even in the three states of existence, it will not become impermanent. (Chapters 1 and 2) The collection of elements (stable and moving) mentioned earlier will become impermanent, like illusion (and magic), if analyzed with (ultimate analytical reasoning), they will be found to not exist. Analyzing in this way, although one can see the eternal (space) great emptiness, one can also see the impermanent (at the time of birth) atoms (at the time of birth) gathering, (at the time of destruction, the atoms) separating things (in conventional truth). These two (similar to the analytical meditation of the generation stage) will not become a method for attaining Buddhahood. Even so, in order to guide those ignorant children (of the meaning of suchness) (onto the path), in order to purify their minds (from ordinary thoughts), oh, Lord of Men, Moon Good (this is an address), you should explain the practices (of the generation stage), but in ultimate truth, the core of the eternal (non-composite space) and impermanent (stable and moving) things (suchness), there is nothing to be established here. Therefore, whatever practice is done for the sake of Buddhahood, that practice itself is certain. Here, any analyzed practice is an illusion (the nature of conceptualization), which is all the practices (generation stage) of Vajradhara. Therefore (the visualization of the generation stage is an illusion), O King, one's own mind is completely pure, free from (the analysis of) thoughts (like the clear light of the nature of the Dharmadhatu, emptiness appearing like a mirror), this should be the main deity of the mandala (of direct meditation) (this is the certainty of meditating on suchness). Now, starting with 'auspicious', the basis and the dependent (four vajras) are explained, that is, the auspicious Vajradhara, the main deity of the body, speech, and mind mandala (Kalachakra), is an emanation (of the Buddha).

ྒྱས་ 4-52 ཐམས་ཅད་ཀྱི་)ཐུགས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་(ཅེས་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ་)སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ (རྟེན་)ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་〔གཞལ་མེད་ཁང་〕ནི་〔སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་〕སྐུའི་རྡོ་རྗེའོ། །(འཁོར་ གྱི་)ལྷ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རིགས་(ལས་)སྐྱེས་(པ་ནི་)གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་(སྟེ་ཐུགས་དཀྱིལ་དུ་ གདན་)ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུའོ། །དེ་ལྟར་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ལྷའི་ཚོགས་ནི་ གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །(དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་)དེ་ལྟར་སྐུའི་རྣམ་པས་ཐུགས་(རྡོ་རྗེ་)རྣམ་པ་གསུམ་ དང་དཀྱིལ་འཁོར་(གསུམ་)གྱི་རྣམ་པས་སྐུ་(རྡོ་རྗེ་)རྣམ་པ་གསུམ་དང་〔དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ ལྷའི་ས་བོན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་〕སོ་སོར་བརྗོད་པས་གསུང་〔རྡོ་རྗེ་〕ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། ། ༈ 〔དེ་ནས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ལེར་ཐུགས་ཀྱི་པད་མ་རྣམས་རྒྱས་པར་ཡི་ གེ་ལྔ་ལྔ་ལས་སྐྱེ་བར་བསྟན་ནས་〕འདིར་〔བསྡུས་པར་ནི་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་〕པད་མ་རྣམས་ཀྱི་ རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་ནི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའོ། །འདབ་མ་རྣམས་དང་གེ་སར་རྣམས་ནི་ཨུ་ཡིག་ ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ནི་མ་ཡིག་ལས་སོ། །ཉི་ མའི་གདན་ནི་ཡང་ན་〔རྣམ་པར་བཅད་པ་〕ར་ཡིག་ལས་(ཏེ་དེ་ནི་ཟླ་ཚེས་)སོ། །དེ་ལྟར་(ཨ་ཨུམ་ཞེས་ པ་)ༀ་ཡིག་(སྟེ་དེ་ན་ཡང་)པྲ་ཎ་བ་(ཞེས་པ་)ནི་(འདིར་)སྙིང་པོ〔འི་དོན་དུ〕ར་གསུངས་ཏེ་(དེས་ན་སྙིང་པོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་)པད་མ〔ཞེས་པ་སྟེ་ༀ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་པད་མ་ཟླ་བ་དང་ ནི་ཉི་མ་དག་གི་གདན་ཞེས་སྔར་གསུངས་པ〕འོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ ལ་དང་པོ་〔མངལ་དུ་བྱིས་པའི་ལུས་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བར〕ལྷའི་སྐུའི་དབྱིབས་རྫོགས་པའོ། ། ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔས་དབུ་བརྒྱན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ 4-53 བསྒོམས་ཏེ་དེ་ནས་འགྲོ་བ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་(གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ ཟེར་གྱིས་)བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་བཅུག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །(སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་)རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཁམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་ཁར་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་(ཐིག་ལེ་)ཞུ་ བར་གྱུར་པ་རྣམས་རང་གི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་〔ཀྱི་ཐིག་ལེ་〕དེས་ སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་ཀྱི་(ཐིག་ལེ

【現代漢語翻譯】 4-52 一切化為金剛心，『人主』（指藏人）的身語意之體性，壇城（宮殿）是諸佛之金剛身。(眷屬的)諸神從輪、阿、里、嘎、里等字所生，是金剛語（位於心間，座于）月亮和太陽之上。同樣，語和身的壇城中，諸神眾也是金剛語。（三壇城之主）如此，以身之相為金剛心之三種相，以壇城（三）之相為金剛身之三種相，（三壇城之神之種子字，阿、里、嘎、里）分別宣說，語金剛也是三種相，這是對一切相的確定。然後，在心髓壇城的灌頂儀軌中，顯示了心中的蓮花從五個字中生出，此處（簡略而言，心間壇城的）蓮花的根和莖是從阿字產生的。花瓣和花蕊是從烏字圓滿產生的。中央的蓮心和月亮座是從瑪字產生的。太陽座是從若字（分別而言，即月相）產生的。如此（阿烏瑪）嗡字，（即彼處）發音（此處）被說成是心髓（之義），（因此心髓壇城的）蓮花（即嗡字，從智慧所生，是勝者之蓮花，月亮和太陽是其座），從胎所生者，在此生中，最初（如胎中嬰兒之身圓滿般），神的形體圓滿，這是確定的。如此，五智之自性，薄伽梵時輪金剛，以金剛薩埵為頂飾，具有極其清凈之法界自性。 4-53 觀想后，從六道中接引一切眾生（以主尊心間的光芒），並將其安置於該壇城中。（再次以心間的光芒充滿虛空而安住）將毗盧遮那等如來及其界融入自身心間，化為菩提心（明點），然後從自身秘密金剛中放出，以該菩提心（明點）灌頂所有眾生。然後是菩提心（明點）。

【English Translation】 4-52 All transform into the Vajra Heart; the 'Lord of Men' (referring to Tibetans), the nature of body, speech, and mind, the mandala (palace) is the Vajra Body of all Buddhas. The deities (of the retinue) born from the syllables wheel, A, Li, and Ka-li, are the Vajra Speech (located in the heart, seated) upon the moon and sun. Similarly, in the mandalas of speech and body, the assembly of deities is also the Vajra Speech. (The lord of the three mandalas) Thus, with the aspect of body, there are three aspects of the Vajra Heart; with the aspect of the mandala (three), there are three aspects of the Vajra Body; (the seed syllables of the deities of the three mandalas, A, Li, and Ka-li) spoken separately, the Vajra Speech is also of three aspects, which is the certainty of all aspects. Then, in the empowerment ritual of the Heart Essence Mandala, it is shown that the lotuses in the heart arise from five syllables; here (in brief, the) roots and stems of the lotuses of the heart mandala arise from the syllable A. The petals and stamens arise perfectly from the syllable U. The central lotus heart and moon seat arise from the syllable MA. The sun seat arises from the syllable RA (separately, that is, the phases of the moon). Thus (A U M), the syllable OM, (that is, there) pronunciation (here) is said to be the Heart Essence (meaning), (therefore, the) lotus (of the Heart Essence Mandala, that is, the syllable OM, arising from wisdom, is the lotus of the Victorious One, the moon and sun are its seats), those born from the womb, in this life, initially (like the body of a child in the womb being complete), the form of the deity is complete, this is certain. Thus, the self-nature of the five wisdoms, the Bhagavan Kalachakra Vajrasattva, adorned with Vajrasattva on the crown, possessing the nature of the utterly pure Dharmadhatu. 4-53 After visualizing, draw all sentient beings from the six realms (with the rays of light from the heart of the main deity) and place them in that mandala. (Again, filling the sky with the rays of light from the heart and abiding) Incorporate the Tathagatas such as Vairochana and their realms into one's own heart, transforming them into Bodhicitta (bindu), then emit them from one's own secret vajra, and with that Bodhicitta (bindu) empower all those sentient beings. Then, the Bodhicitta (bindu).

འི་)འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་པ་ དང་ཞལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་ཅན་མཆོག་གི་དགའ་བའི་བདེ་བས་གང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་〔སེམས་ ཅན་〕དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ(ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ)འི་རང་བཞིན་ དུ་གྱུར་པ་སྐ་ཅིག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ནི་གསལ་བྱེད་སྣ་ ཚོགས་བརྩེགས་པ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཚོགས་ནི་(དང་པོ་དང་མཐའ་བཀླགས་པ་ལ་ཀ་དང་པ་བསྡུས་པ་)ཀྵ་ཡིག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེས་གང་ གི་མིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་(སེམས་ཅན་)གང་ཡིན་པ〔འི་ས་བོན་〕་དེས་〔སེམས་ཅན་〕དེ་ཐམས་ ཅད་(ལྷར་བསྐྱེད་པར་)བྱའོ། །འདིར་ཀྵ་ཀྵི་ཀྵྼྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྵཱ་ཀྵཱྀ་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ་ ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་(གཤེགས་མ་)ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵལ་ ཀྵྃ་ཞེས་པ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ཀྵཱ་ཀྵཻ་ཀྵཱར་ཀྵཽ་ ཀྵཱལ་ཀྵཿཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དྲུག་〔དེ་སེམས་མ་〕གོ། ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵྼ་ཀྵྺ་ཀྵླ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ 〔ཁྲོ་བོ་〕ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ནི་ཀྵྷཱ་ཀྵྻཱ་ཀྵྼཱ་ཀྵྺཱ་ཀྵླཱ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ 4-54 ཡུལ་(ཁྲོ་མོ་)ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་(གཞན་)ལྔ་དང་ཁམས་(གཞན་)ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་(གཞན་)བཅུ་ གཉིས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་〔གཞན་〕ལྔ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་〔གཞན་〕ལྔ་སྟེ་དེ་ལྟར་ 〔སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་〕སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐ་ཅིག་གིས་བསྒོམ་ པར་བྱ(ཞིང་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཞུག་པར་བྱ)འོ། །ཡང་ན་རྒྱས་པར་ཏེ་〔སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ སྙིང་གར་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་〕ལྷ་མོའི་གསང་བར་ས་བོན་སོ་སོ་རེ་རེས་ལྷ་ དེ་རྣམས་སོ་སོར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་〔སྔར་བཞིན་〕སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཞིང་ན་སེམས་ཅད་གང་(ཇི་སྙེད་ཡོད་ པ)། །〔དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་〕སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ཡིས། །བསྐྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་(བྱང་ སེམས་ཀྱི་)དཔལ་གྱིས་རེག(པ་ལས)། །ཐམས་ཅད་དེར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས(པར་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱི)། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ〔ནས〕། །འདིར་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་〔སུ་〕གྱུར་པར། ། བསྒོམས་ཏེ་དེ་ནས་དེ་དག་རྣམས། །རང་རང་ཞིང་དུ་རབ་ཏུ་གཞུག །ཅེས

【現代漢語翻譯】那些被光芒觸及的眾生，都要觀想他們充滿著三面、多面、多色的天神本性，具備智慧和方便，以及至上的喜樂。然後，瞬間觀想這些眾生各自的身體轉變為壇城之輪（三十二尊神）的本性。其中，咒語的種子字是各種堆疊的明點，並帶有元音。這裡，所有明點的集合（首尾相連，即「ཀ」和「པ」的組合）是「ཀྵ」字，它能揭示任何名稱的首個明點（眾生），並由此將所有眾生（轉化為天神）。在此，「ཀྵ་ཀྵི་ཀྵྼྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ」代表五種識，即五如來。同樣，「ཀྵཱ་ཀྵཱྀ་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ」代表五種界（五佛母），即空等。同樣，「ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵལ་ཀྵྃ」代表六位菩薩，即耳等。同樣，「ཀྵཱ་ཀྵཻ་ཀྵཱར་ཀྵཽ་ཀྵཱལ་ཀྵཿ」代表六境（彼等覺母）。「ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵྼ་ཀྵྺ་ཀྵླ་」代表五業自在（忿怒尊）。同樣，忿怒母是「ཀྵྷཱ་ཀྵྻཱ་ཀྵྼཱ་ཀྵྺཱ་ཀྵླཱ་」，代表五業自在的對境（忿怒母）。如此，五蘊（其他）、五界（其他）、十二處（其他）、五業自在（其他）和五業自在的對境（其他），總共三十二種，轉化為三十二大丈夫相，即壇城之輪的形態。瞬間觀想所有眾生，並將他們安置於各自的凈土。或者，詳細地將所有眾生置於自己的心間，融化為菩提心，然後通過每個單獨的種子字，圓滿每位天神，並如前一般進行開展。同樣，世尊在根本續中說道：『佛土中所有眾生（無論有多少），[納入壇城后]，以三身誓言甘露，生起並以金剛（菩提心）之光觸及，所有眾生皆成為如來（之身語意），獲得金剛三智[后]，在此證得圓滿正覺，觀想之後，將他們安置於各自的凈土。』

【English Translation】 Those sentient beings touched by the rays of light, contemplate them all as being filled with the bliss of the supreme joy of the divine nature of three-faced, multi-faced, and multi-colored deities, possessing wisdom and skillful means. Then, instantly visualize those sentient beings transforming into the nature of the mandala wheel (thirty-two deities) of their own body. The seed syllables of the mantras are various stacked clarifiers with vowels. Here, the collection of all clarifiers (the combination of 'ཀ' and 'པ' read from beginning to end) is the syllable 'ཀྵ', which reveals the first clarifier (sentient being) of any name, and thereby transforms all those sentient beings (into deities). Here, 'ཀྵ་ཀྵི་ཀྵྼྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ' represents the five consciousnesses, the five Tathagatas. Similarly, 'ཀྵཱ་ཀྵཱྀ་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ' represents the five elements (five consorts), such as space. Similarly, 'ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵལ་ཀྵྃ' represents the six Bodhisattvas, such as the ear. Similarly, 'ཀྵཱ་ཀྵཻ་ཀྵཱར་ཀྵཽ་ཀྵཱལ་ཀྵཿ' represents the six objects (those consorts). 'ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵྼ་ཀྵྺ་ཀྵླ་' represents the five karmic powers (wrathful deities). Similarly, the wrathful mothers are 'ཀྵྷཱ་ཀྵྻཱ་ཀྵྼཱ་ཀྵྺཱ་ཀྵླཱ་', representing the objects of the five karmic powers (wrathful mothers). Thus, the five aggregates (other), the five elements (other), the twelve sources (other), the five karmic powers (other), and the objects of the five karmic powers (other), totaling thirty-two, transform into the thirty-two major marks of a great being, the form of the mandala wheel. Instantly contemplate all sentient beings and place them in their respective pure lands. Alternatively, in detail, place all sentient beings in your heart, dissolve them into Bodhicitta, and then perfect each deity with each individual seed syllable, and unfold them as before. Similarly, the Bhagavan said in the root tantra: 'All sentient beings in the Buddha-field (however many there are), [having placed them in the mandala], with the nectar of the three bodies' vows, generate and touch with the glory of Vajra (Bodhicitta), all become Thus Gone Ones (the body, speech, and mind), obtain the wisdom of the three Vajras [and], here become fully enlightened, contemplate, and then place them in their respective fields.'

་པའོ། །སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ༤༩ ། ༈ ད་ནི་ཟླ་བ་བཅུ་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལ་སྲོག་སྤྲོ་བ་དང་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ སླད་དུ་བཙའ་བ་གསུངས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་〔ལས་དང་ལྷ་སྤྲོ་བ་〕བསྐྱེད་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་ ལ་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་ཡང་ཧོཿཡིག་སྟེ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆུད་པའི་དཔྲལ་བར་ སྐུ་རྡོ་རྗེ་ༀ་མགྲིན་པར་གསུངས་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿསྙིང་ཁར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ འདི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྩ་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟེ་བར་ཧོཿཡིག་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞུ་བ་བདེ་མཉམ་(དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁའི་)པད་མ་ལ་ནི་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་(གསུམ་པོ་)དེ་ནི་ཤེས་རབ་(གཏུམ་མོའི་མེ་)ཆགས་པས་ཞུ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ 4-55 ཅན་ཡང་ཞེས་པ་ཡང་ཡིག་གིས་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་རིང་བོང་འཛིན་པ་(ཞི་བ་)བཞིན་དུ་ རྣམས་པར་བལྟས་ནས་ནང་དུ་(བྱིས་པའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་)དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་ དོན་དང་〔གཟུགས་སོགས་〕ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དང་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་(དཀྱིལ་འཁོར་ལ་)ལྷ་(སྐུ་)རྫོགས་པ་ན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བྱམས་ པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྒྲོལ་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་ གོས་དཀར་མོ་དང་སྤྱན་མ་སྟེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གླུ་དག་མཛད་པ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བདག་ཅག་བསྲུངས་ཤིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་ འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། །ཅེས་པ་སྟེ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོལ་ མས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་མཱ་མ་ཀཱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ གོས་དཀར་མོས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་མས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་ བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གླུ་དག་གསན་ནས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་ མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་(ཡབ་ཡུམ་) གཟིགས་ནས་ཟླ་བ་ཞུ་བ་(ལྟ་བུར་གྱུར་པ་)དེ་ལས་ཧུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ ཟེར་འཕྲོ་བ་བལྟས་ཏེ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལས་སྤྲོས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་ འབྱོར་བ་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱལ་བའི་ བདག་པོ(མི་བསྐྱོད་པ)འི་ཅོད་པན་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་གྱུར་པ་ཡང་(འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་)རྫོགས་པའོ། །(དཀྱིལ་འཁོར་རྒ

【現代漢語翻譯】是為慈愛眾生而作的灌頂佈施，這是確定的。49。現在是第十個月，爲了賦予存在支生命並生起語金剛，宣說了生產，在外在也生起〔事業和天尊生起〕，這是第二種。其中，在臍輪和頂輪也有吽（ཧོཿ）字，在這兩者的中間，在額頭是身金剛嗡（ༀ），在喉嚨是語金剛阿（ཨཱཿ），在心間是意金剛吽（ཧཱུྃ），這三個字是身語意的體性，能生起三根本。在臍輪，吽（ཧོཿ）字以智慧的光芒融化，在（額頭、喉嚨和心間的）蓮花上是身語意金剛，這（三者）因智慧（拙火）的生起而融化，遍主金剛持，這個『也』字表示與智慧一同執持長短（寂靜）般地觀看，並在內在（孩童的左右脈）降下五輪的意義，以及〔色等〕在外在享用一切境的意義，在外在（壇城）圓滿了天尊（身）時，爲了利益一切有情，生起慈愛、悲憫、喜悅和平等舍的自性，度母、嘛嘛嘎、白衣母和眼母，作諸天女之歌。世尊，您是利益一切有情者！請守護我們，天人上師金剛持，滿足希求願望者之願望！』這是說，慈愛的自性度母以意金剛，悲憫的自性嘛嘛嘎以身金剛，喜悅的自性白衣母以語金剛，平等舍的自性眼母催動智慧金剛。如是，具有意、身、語、智慧自性的世尊金剛持，聽聞了她們的歌聲，也將欲界、色界和無色界的體性，一切三有都如幻術般地（父母）觀看，從融化的月亮（般的狀態）中，看到吽（ཧཱུྃ）字，藍色無垢的光芒照耀，從那完全變化中生出金剛。從那生起擴充套件，瑜伽士自身是世尊（時輪金剛），具有金剛的莊嚴，具有勝者之主（不動佛）的頂髻，被智慧所擁抱，也圓滿了（果位金剛持）。（壇城圓滿）。

【English Translation】 It is definitely the empowerment offering done for the sake of loving sentient beings. 49. Now, in the tenth month, in order to animate the limb of existence and generate the speech vajra, the birth is spoken of, and outwardly also generates [activity and deity generation], this is the second. In that, at the navel and crown chakras, there is also the letter HUNG (ཧོཿ), and in the middle of these two, on the forehead is the body vajra OM (ༀ), in the throat is the speech vajra AH (ཨཱཿ), in the heart is the mind vajra HUM (ཧཱུྃ), these three letters are the nature of body, speech, and mind, which generate the three roots. At the navel, the letter HUNG (ཧོཿ) melts with the rays of wisdom, and on the lotus (of the forehead, throat, and heart) are the body, speech, and mind vajras, these (three) melt because of the arising of wisdom (tummo fire), the all-pervading Vajradhara, the word 'also' indicates holding the length and breadth (peace) together with wisdom, looking in all aspects, and inwardly (in the left and right channels of the child) the meaning of the descent of the five mandalas, and outwardly [forms, etc.] the meaning of enjoying all objects, and outwardly (in the mandala) when the deity (body) is complete, for the sake of benefiting all beings, arising with the nature of love, compassion, joy, and equanimity, Tara, Mamaki, White-robed Mother, and Eye Mother, making the songs of the goddesses. 'Bhagavan, you are the one who benefits all sentient beings! Protect us, the vajra-holder, the guru of gods and humans, fulfill the desires of those who seek desires!' This means that Tara, with the nature of love, with the mind vajra, Mamaki, with the nature of compassion, with the body vajra, White-robed Mother, with the nature of joy, with the speech vajra, and Eye Mother, with the nature of equanimity, stimulate the wisdom vajra. Thus, the Bhagavan Vajradhara, with the nature of mind, body, speech, and wisdom, having heard their songs, also sees all the three realms of existence, the nature of the desire realm, the form realm, and the formless realm, as an illusion (father and mother), and from the melting moon (like state), seeing the blue, stainless rays of the letter HUM (ཧཱུྃ) shining, from that completely transformed arises the vajra. From that arises the expansion, the yogi himself is the Bhagavan (Kalachakra), possessing the adornments of the vajra, possessing the crown of the lord of the victors (Akshobhya), embraced by wisdom, also completes (the fruit Vajradhara). (Mandala complete).

ྱལ་མཆོག་ལ་ལྷ་སྤྲོ་བ་)སྔར་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་ཆོས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་སྐྱེས་ པའི་བྱིས་པ་〔མངལ་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་ལས་〕རབ་ཏུ་སད་པ་ངུ་བར་བྱེད་པ(དང་ 4-56 འདྲ་བ)འི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་〔ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་〕སྐྱེ་ བའི་རིམ་པས་ཟླ་བ་དགུས་བྱིས་པའི་ལུས་རྫོགས་ཤིང་(དེ་དང་འདྲ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་)རྣམ་ པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་པོ(དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ)འོ། །འདིར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སླད་དུ་སྔགས་ ཀྱི་ཚིག་ནི་ༀ་སུ་བི་ཤུད་དྷ་(ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་)དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་〔ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་〕སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ ཀོ་ཧྃ〔གཉིས་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ང་〕། ཞེས་བརྗོད་དེ་དེ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་ པའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་(ལས་རྒྱལ་མཆོག་)བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྐུ་རྫོགས་ པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། ༄། །གསུམ་པ། སྲོག་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ (ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་)འདིར་ནི་སྲོག་(རླུང་)གི་ཀུན་སྤྱོད་དག་ལས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་(གཡོན་ དང་གཡས་ཀྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་བདག་ཉིད་དེ། །(དེ་ཡང་)སྟོང་པ་(དང་པ་)ལ་སོགས་〔པའི་〕དབྱེ་ བ་(ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨི་ལ་སོགས་པ་དེ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་)དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་རྟག་ཏུ་(རྩ་ སོ་སོ་དང་སྣ་བུག་གི་)གནས་ལྔ་ལ་གནས་ཤིང་། །སྲིད་པའི་འཇིག་ལས་(བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་)སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པས་དམ་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ〔འདིའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ གྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་སྣང་བའི་སྟོན་པར་མཛད་པའི་དོན་ནོ〕། །(ངག་རྫོགས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་)འདི་ ཡི་སྐྱེད་པ་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པ་རྒྱས་འགྲེལ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བྱ། ། ༈ ཧོཿ ཡིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ 4-57 རྣམས་ཀྱི་(མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་བདུན་པ་ནས་མངལ་དུ་གནས་པའི་བར་རླུང་དབུ་མར་གཡོ་མེད་ཀྱི་གནས་པ་ལས་མངལ་ ལས་འཐོན་པའི་ཚེ་)སྲོག་གི་རླུང་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་(བྱིས་པ་)རང་གི་〔གཡས་དང་གཡོན་གྱི་〕དཀྱིལ་ འཁོར་འབབ་པས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་(མངལ་གྱི་ཟ

【現代漢語翻譯】再次以智慧和方便的自性，通過身、語、意的法來充分地激發壇城，就像喚醒一個剛出生的嬰兒（類似於子宮夢境的狀態）並使其哭泣一樣。在此，關於真言的道理是，從子宮中出生的（身體的各個部分）通過出生的順序，用九個月的時間使嬰兒的身體圓滿（與此類似，壇城以智慧）用五種相圓滿地現證菩提的特徵是諸佛的身體圓滿，這是近修的第一支（壇城勝王）。在此，爲了佛的慢心，真言的詞句是嗡索比修達（極其清凈）達瑪達圖（法界）梭巴哇阿瑪闊航（二元自性我）。唸誦之後，爲了生起語金剛，瑜伽士應當修持近修的第二支（語勝王）。《略續》之王，《時輪金剛》的廣釋，隨順根本續的《十二千頌無垢光》，從生起次第的身圓滿的略義大論，即第二品。第三品，生起命和佛的略義大論。（語勝王時）在此，從命（風）的執行中，語金剛是（左和右）十壇城的自性。（也就是）從空性（第一）等差別（阿等和伊等，即右和左）的元音自性中，恒常地（在各個脈和鼻孔的）五個位置安住。爲了從有之怖畏中（救護），以對眾生的特別敬慕，示現神聖的道（此意為佛陀在為其他所化眾生示現正法時，以左和右五壇城執行的方式示現正法之相）。（語圓滿語勝王）此生起是文殊菩薩所說，廣釋則詳細地闡述。吽字等，在此，爲了生起人世間從子宮中出生的（從懷孕第七個月到住在子宮期間，風住在中脈中不動，從子宮出來時）命的風，（嬰兒）自己的（右和左）壇城降臨，以地等界（子宮的渣滓）

【English Translation】 Again, with the nature of wisdom and means, the mandala is fully stimulated through the Dharma of body, speech, and mind, just like awakening a newborn infant (similar to the state of a womb dream) and causing it to cry. Here, regarding the principle of mantra, the one born from the womb (the parts of the body) completes the body of the infant in nine months through the order of birth (similarly, the mandala with wisdom) The characteristic of perfectly manifesting enlightenment with five aspects is the perfection of the bodies of the deities, which is the first branch of approach (the supreme king of the mandala). Here, for the sake of the deity's pride, the words of the mantra are: Om Subishuddha (extremely pure) Dharmadhatu (realm of Dharma) Svabhava Atma Koham (dualistic self-nature I). After reciting that, in order to generate speech Vajra, the yogi should meditate on the second branch of approach (speech supreme king). The condensed king of tantras, the extensive commentary on the Kalachakra, following the root tantra, the twelve thousand verses Immaculate Light, the great condensed meaning of the body's perfection from the generation stage, is the second chapter. The third chapter, the great condensed meaning of generating life and deities. (At the time of speech supreme king) Here, from the activities of life (wind), speech Vajra is the nature of (left and right) ten mandalas. (That is,) from the nature of vowels with distinctions such as emptiness (first) (A etc. and I etc., that is, right and left), constantly abiding in five places (of each channel and nostril). In order to (protect) from the fear of existence, with special devotion to sentient beings, showing the sacred path (the meaning of this is that when the Buddha shows the Dharma to other disciples, he shows the appearance of showing the Dharma in the manner of the left and right five mandalas moving). (Speech perfection speech supreme king) This generation is spoken by Manjushri, and the extensive commentary elaborates in detail. Hum, etc., here, in order to generate the life wind of those born from the womb in the human world (from the seventh month of pregnancy to the time of residing in the womb, the wind resides immovably in the central channel, and when emerging from the womb), (the infant's) own (right and left) mandala descends, with elements such as earth (the residue of the womb)

ླ་བ་བདུན་པ་ནས་བཙའ་བའི་དུས་ ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་)རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ སད་པའི་(ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཙས་པ་དེ་ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་)གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་ པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་)སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་ དུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་(ཀྱིས་གླུས་བསྐུལ་བར་)རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་(རྣལ་འབྱོར་ པ་བདག་ཉིད་)ལྷ(འི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་)ལ་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་དུ་ཧོ་ཡིག་ ཐོག་མ་ཐ་མར་བཀོད་དེ་དེ་ནས་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ༀ་དང་མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿདང་ སྙིང་ཁར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཟླ་བ་དང་ ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དུས་ཀྱི་མེ(ཧོ་ཡིག་གི)ས་འོག་དང་སྟེང་ནས་ཤེས་རབ་ ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞུ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ཞེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་(ལྟེ་བའི་)གཏུམ་ མོ་(ཧོ་ཡིག་)སྟེ་དེ(འི་འོད་ཟེར་གྱི)ས་ཞུ་བའོ(ཆགས་པ་ནི་ཡུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་དེས་གཏུམ་མོ་འབར་བའོ)། ། འདིར་(བྱིས་པའི་ལུས་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་)བསྐུལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་(མངལ་ ནས་བཙའ་བའི་དུས་)སྲོག་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ཡིད་ལ་གཉིས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་(ཁུ་ བ་འཕོ་བའི་)བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེས་ན་(དེ་དང་འདྲ་བར་)རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་རི་བོང་འཛིན་ པ་ཞུ་བ་བཞིན་བལྟས་ནས་ཡང་ཡིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱང་(ཞུ་བ་)སྟེ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་ ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་(དག་ནི་རིམ་པ་ལྟར་དུ་སྟེང་དུ་)ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་(འོག་ཏུ་)དུང་ཅན་མ་ལ་བརྟེན་ པ(སྟེ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པ)འོ། །(དེ་ལ་)ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དག་(གིས་བསྐུལ་བ་)མཛད་ དེ་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བདག་ཅག་བསྲུངས་ཤིག་ 4-58 ལྷ་མའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། །འདིར་བྱམས་ པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྒྲོལ་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་ གོས་དཀར་མོ་དང་སྤྱན་མ་སྟེ་ལྷ་མོ(འི་མིང་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དང་ལྷ་མོ་དངོས་)རྣམས་ཀྱིས་(རིམ་པ་ལྟར་) བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་དོན་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་ གྱི་སླད་དུ་བསྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷ་མོའི་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྐུལ་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ རྩ་བའི་རྒྱུད་(བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་)ལས། སྤྱན་མ་བདག་ནི་འགྲོ་བའི་(དོན་མཛད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་)ཡུམ(སྟེ)། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་(གྱི་འབྲས་བུའི

【現代漢語翻譯】從第七個（月）到分娩之時，具有神通者在夢境狀態中進入的識，如同喚醒（外在的分娩，即識進入外在的境）狀態一樣，爲了眾生的利益，諸如聖救度母（Tara）等天女們（以歌聲勸請），應當知曉。在此（瑜伽士自身）觀想為天神之身，在臍和頂髻的 अवधूति（梵文天城體：अवधूति，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思： अवधूति）道中，先在開頭和結尾安置 HO 字，然後在前額安置身金剛嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡），在喉嚨安置語金剛阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：阿），在心間安置意金剛吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽），這樣，身語意從月亮、太陽和羅睺的特徵中圓滿生起。以時間之火（HO 字）從下往上，以智慧的光芒融化，即因智慧生起而融化，智慧即（臍間的）拙火（HO 字），以（其光芒）融化（生起即是進入明妃，由此拙火燃燒）。在此（孩童的身體由地等元素）引發有兩種方式，一是（從胎中分娩之時）爲了生命圓滿，二是十六歲結束時，爲了（精液流動的）安樂圓滿。因此（如同那般），金剛持也應如觀看融化的月亮般觀看，並以央字（藏文：ཡཾ）融化智慧，即具有智慧的心和智慧金剛（依次向上）依靠 अवधूति（梵文天城體：अवधूति，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思： अवधूति）道，（向下）依靠持螺女（即安住于其內，不搖動）。（對此，）天女們唱著歌（勸請）：世尊，您是利益一切眾生者！請守護我們！天女之主，金剛持，請滿足希求欲求者之愿！在此，具有慈、悲、喜、舍之自性的度母（Tara）、摩摩枳（Mamaki）、白衣母（Pandara）和聖救度母（Tara）等（天女之名的界和真實的天女們）（依次）爲了孩童們降臨壇城之義，以及世尊前往之義而勸請。這是天女金剛歌勸請的確定之義。如是，在根本續（慈悲之自性）中說：聖救度母（Tara），我是利益眾生（者，金剛持）之母！是瑜伽士的同類（之果）！

【English Translation】 From the seventh (month) until the time of birth, the consciousness that enters the dream state, along with clairvoyance, is like awakening (external birth, that is, consciousness entering external realms). Just as one is awakened, for the sake of sentient beings, goddesses such as Tara (through songs) should be understood. Here (the yogi himself) visualizes as a deity's body, placing the HO syllable first and last in the Avadhuti (Sanskrit: अवधूति, Roman transliteration: Avadhūti, literal meaning: Avadhūti) path of the navel and crown. Then, on the forehead, place the body vajra OM (Tibetan: ༀ, Sanskrit: ओ, Roman transliteration: Oṃ, literal meaning: Om), in the throat place the speech vajra AH (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit: आः, Roman transliteration: Āḥ, literal meaning: Ah), and in the heart place the mind vajra HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: हुं, Roman transliteration: Hūṃ, literal meaning: Hum). Thus, body, speech, and mind arise perfectly from the characteristics of the moon, sun, and Rahu. With the fire of time (the HO syllable) from below and above, melt with the rays of wisdom, that is, melt because wisdom arises. Wisdom is the (navel's) inner heat (HO syllable), and (its rays) melt (arising is entering the consort, thereby igniting the inner heat). Here (the child's body is stimulated by elements such as earth) in two ways: one is (at the time of birth from the womb) for the sake of completing life, and the second is at the end of sixteen years, for the sake of completing the bliss of (semen emission). Therefore (like that), the Vajra Holder should also look as if watching the melting moon, and with the Yang syllable (Tibetan: ཡཾ) melt wisdom, that is, the mind with wisdom and the wisdom vajra (sequentially upwards) rely on the Avadhuti (Sanskrit: अवधूति, Roman transliteration: Avadhūti, literal meaning: Avadhūti) path, (downwards) rely on the Conch-bearing Woman (that is, abiding within them, without wavering). (To this,) the goddesses sing songs (entreating): Blessed One, you are the one who benefits all sentient beings! Please protect us! Lord of the goddesses, Vajra Holder, please fulfill the desires of those who seek desires! Here, goddesses such as Tara, Mamaki, Pandara, and Tara, with the nature of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity (the realms of the goddesses' names and the actual goddesses) (in order) entreat for the sake of the children descending into the mandala and for the sake of the Blessed One going forth. This is the definite meaning of the goddesses' vajra song of entreaty. Thus, in the root tantra (nature of loving-kindness) it is said: Tara, I am the mother (of the Vajra Holder) who benefits beings! The homogeneous (result) of the yogi!

་)གནས། །བདག་གི་〔སའི་〕དཀྱིལ་འཁོར་ (གྱི་)རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་(ལ་)འདོད་(པ་)མཛོད། །(སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ ཅན་)མཱ་མ་ཀཱི་བདག་(རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་)སྲིང་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྣམ་སྨིན་(གྱི་འབྲས་བུའི་)གནས། ། བདག་གི་〔ཆུའི་〕དཀྱིལ་འཁོར་〔གྱི་〕རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་(ལ་) འདོད་(པ་)མཛོད། །གོས་དཀར་མོ་(དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་)བདག་(རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་)བུ་མོ་སྟེ། །རྣལ་ འབྱོར་པ་ཡི་སྐྱེས་བུར་(བྱེད་པའི་འབྲས་བུའི་)གནས། །བདག་གི་(མེའི་)དཀྱིལ་འཁོར་(གྱི་)རང་ བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་(ལ་)འདོད་(པ་)མཛོད། །སྒྲོལ་མ་(བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་)བདག་ནི་(རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་)ཚ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དྲི་བྲལ་(གྱི་འབྲས་བུས་)གནས། །བདག་ གི་(རླུང་གི་)དཀྱིལ་འཁོར་(གྱི་)རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་(ལ་)འདོད་(པ་)མཛོད། ། (རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་)སྟོང་པའི་(ནམ་མཁའི་)དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མྱོང་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྲོ་བ་གདོན་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོའི་སྤྲོ་བར་ མཛོད། །ཅེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་(འདིར་རྩ་མི་དང་རྨའི་འགྱུར་ལ་)ལྟེ་བ་〔མེད་〕 དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་པད་མ་ལ་(སྟེ་ཨ་བ་དྷཱུའི་ནང་དུ་)བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་སད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ལྷའི་སྐུ་〔སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ལས་སད་ 4-59 པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་〕གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། ༥༠ ། ༈ ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེས་གླུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་བཞེངས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར་པ་ན་ འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་སླར་ཡང་སྐྱེད་ པར་མཛད་དེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རང་གི་མཚན་མ་ཧུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྤྲོས་བྱས་ནས་དེས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་ ཞེས་པ་〔འདིར་ག ཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མཚོན་པས་〕མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ ཅན་ནོ〔འོ་ན་ལེའུ་ལྔ་པར་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་ གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་གཟུགས་ཐ་ དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་གཅིག་ཉིད་སྔ་མ་ ཕྱི་མར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་ སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་གཟུགས་གཅིག་ཉིད་སྔར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】處所。我的〔地的〕壇城自性，祈請建立時輪，滿我所愿。(慈悲自性)瑪瑪 Ki（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：Māmakī，漢語字面意思：我的），乃我(金剛持的)姐妹，瑜伽士的成熟(之果)處所。我的〔水的〕壇城〔的〕自性，祈請建立時輪，滿我所愿。白衣母(歡喜的自性)，乃我(金剛持的)女兒，瑜伽士的生處(所生之果)。我的(火的)壇城(的)自性，祈請建立時輪，滿我所愿。度母(舍的自性)，我乃(金剛持的)侄女，瑜伽士的無垢(之果)處所。我的(風的)壇城(的)自性，祈請建立時輪，滿我所愿。(金剛持的)空性(虛空的)壇城經驗后，身語意之壇城，以度化眾生的意念，令眾生怙主歡喜。如是，賜予安樂平等之果(此處指脈和明點的變化)，如臍〔無〕和密處等蓮花(即阿瓦都提內)，如孩童的意識昏厥後甦醒般，諸佛之身〔融入空性后甦醒之方式〕安住，此乃決定之義。50。現在，金剛持以『歌』等語，宣說建立本尊，此處指完全融入空性的薄伽梵，以歌聲完全喚醒后，視一切眾生如幻，為利益有情而再次生起，放射無垢光芒，以自之標誌吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字所化之五股金剛加持，彼具有金剛之莊嚴，以及勝者之主頂髻〔此處表示主要是不動佛的自性〕，是不動佛之頂髻。〔若問：第五品中說以智慧印證識，以識印證智慧，此說與之相違。答：彼等是就金剛薩埵和不動佛形相不同而說的，此處是時輪之形相，先前和之後都以金剛薩埵和不動佛的體性來表示，故無過失。〕同樣，各種各樣的佛母之形相，先前以智慧的體性...

【English Translation】 Abode. By the nature of my [earth] mandala, please establish the Kalachakra and fulfill my desires. (Nature of compassion) Mamaki (藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：Māmakī，漢語字面意思：Mine), is my (Vajradhara's) sister, the abode of the ripening (fruit) of yogis. By the nature of my [water] mandala, please establish the Kalachakra and fulfill my desires. White-robed Mother (nature of joy), is my (Vajradhara's) daughter, the abode of the birth (fruit of action) of yogis. By the nature of my [fire] mandala, please establish the Kalachakra and fulfill my desires. Tara (nature of equanimity), I am (Vajradhara's) niece, the abode of the stainless (fruit) of yogis. By the nature of my [wind] mandala, please establish the Kalachakra and fulfill my desires. Having experienced the (Vajradhara's) emptiness (space) mandala, the mandala of body, speech, and mind, with the intention of liberating beings, please delight the protector of beings. Thus, giving the fruit of bliss and equality (here referring to the changes in the nadis and bindus), like the lotus of the navel [without] and the secret place (i.e., within the Avadhuti), like the consciousness of children fainting and then awakening, the bodies of the deities [awakening from entering emptiness] abide, this is the definitive meaning. 50. Now, Vajradhara speaks of establishing the deities with 'song' and so forth, here referring to the Bhagavan who has completely entered emptiness, being fully awakened by the songs, seeing all beings as illusions, and for the sake of benefiting sentient beings, arising again, radiating stainless light, blessed with the five-pronged vajra transformed from his own mark, the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), which possesses the adornment of the vajra, and the crown of the lord of the victors [here representing mainly the nature of Akshobhya], is the crown of Akshobhya. [If asked: In the fifth chapter it says to seal consciousness with wisdom and wisdom with consciousness, this contradicts that. Answer: Those are spoken in terms of the different forms of Vajrasattva and Akshobhya, here it is the form of the Kalachakra, earlier and later represented by the essence of Vajrasattva and Akshobhya, so there is no fault.] Similarly, the single form of the various mothers, earlier with the nature of wisdom...

་ཁམས་ དང་འདིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ〕། ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འཁྱུད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་རྡོ་རྗེ་ དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་(འཁྱུད་པ་)ཏེ་(གཙོ་བོ་)དེའི་(བདེ་བའི་སྙིང་པོར་རོ)སྙིང་ ཁར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་(ཐབས་ཤེས་འཁྱུད་པ་)བཞིན་ནོ(བྱིས་པ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ་རྩ་ མི་ཟེར་)། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་བོད་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་ པར་ཞུགས་པ(འི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲ)ས་དཀྱིལ་འཁོར་(ཁམས་)ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ ནམ་མཁར་གནས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ གྱིས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་(ལྷ་སྤྲོ་བའི་)དོན་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་(ཅིང་སྔར་སྤྲོས་པའི་ 4-60 དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་)སྟེ་〔བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་〕ཤེས་ རབ་ཀྱི་པད་མར་(ས་བོན་གྱི་)སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སོ་སོ་རྣམས་〔ལས་ལྷ་སོ་སོར་རྣམས་ བསྐྱེད་དོ〕སོ། །དེ་ནས་(ཤེས་རབ་ཀྱི་)པད་མ་ལས་སྔོན་བཞིན་དུ་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་མཚན་མ་དང་ དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་ལ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཀྱང་ཡིག་གིས་ སྔོན་〔སྤྲོ་〕བཞིན་ཞེས་པའོ། །བྱིས་པ་མངལ་ནས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་〔སད་པའི་གནས་སྐབས་ ཀྱི་དོན་དུ་〕སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་སྐྱེའོ། །སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ དུས་སུ་〔རིགས་སད་པའི་དོན་དུ་〕མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །(བྱིས་པ་བཙའ་བའི་དུས་སུ་)གཅེར་བུ་མངལ་ གྱི་ཁྲུ་མའི་གོས་འཛིན་པ་བྱིས་པ་(སྐྱེས་པ་)ཞེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པས་(ཏེ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་)ལྷའི་ དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་(བྱིས་པ་)དབང་པོ་རབ་ཏུ་སད་པ་(དང་འདྲ་བ་)ནི་(དཀྱིལ་འཁོར་)ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་སྟེ་བྱིས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(སྲོག་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ལྔ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ རྣམ་པར་དག་པའི་)ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་(ཡེ་ཤེས་)རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་ བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་གསུང་རྫོགས་པ་ནི་ཉེ་ བར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་(ལ་དབྱེ་ན་སྤྱིར་)རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་མངལ་ ནས་སྐྱེས་པ་དང་(འདྲ་བ་དང་)གཉིས་པ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ(འདྲ་བ)འོ། །གང་ས

【現代漢語翻譯】〔並且，在此處所說的虛空界之意，也應以其自身來理解〕。『以智慧擁抱』是指空性壇城降臨，金剛界自在母，也就是各種各樣的佛母（擁抱），即（主尊）的（安樂之精華），如同孩童們（擁抱方便智慧）一樣（如同孩童一般，他們不被稱為方便和智慧）。『國王』意為『被迎請者』，即智慧方便，通過智慧方便平等進入（極度歡喜之聲），以五壇城（界）的自性，安住于虛空的諸佛，以蘊、界、處等自性，爲了誓言壇城（生起諸佛）之目的，融入自身（並將先前生起的壇城諸佛也融入自身），〔菩提心融入明點〕，智慧蓮花中（種子的）咒語自性，各個字母〔從中生起各個本尊〕。然後，從（智慧的）蓮花中，如前一樣，生起具有面容、手、標識和形狀等特徵的本尊，並將其顯現於智慧、意、語、身的壇城中。如此這般，壇城便得以圓滿顯現。『也』字表示如先前〔顯現〕一樣。孩童從母胎中出生之時，〔爲了覺醒的狀態〕，會生起命等十種風息。當弟子們進入壇城時，〔爲了覺醒本性〕，會拋灑鮮花。（孩童出生時）赤裸著抓住子宮的衣服，以孩童（出生）的清凈之相（即如其本來面目），圓滿了本尊的誓言壇城。然後，（孩童）諸根完全覺醒（相似），即（壇城）迎請智慧薩埵，如同孩童一樣（生命壇城的十個，以及左右壇城的五個五個，共十個，完全清凈的），以二十種相圓滿，瑜伽士們應修習證悟之相。如是，以（智慧）五相現證菩提，身圓滿，是近修之支分；以二十相圓滿菩提，語圓滿，是近成就。如此，生起次第（若分類，總的來說）有兩種，一是如從母胎所生（相似），二是如從卵所生（相似）。哪一個是...

【English Translation】〔Furthermore, the meaning of the space element mentioned here should also be understood by itself.〕 'Embraced by wisdom' refers to the descent of the emptiness mandala, the sovereign mother of the Vajra realm, that is, the various mothers (embracing), which is (the essence of bliss of the main deity), just like children (embracing skillful means and wisdom) (like children, they are not called skillful means and wisdom). 'King' means 'the one who is welcomed', that is, wisdom and skillful means, through wisdom and skillful means equally entering (the sound of extreme joy), with the nature of the five mandalas (realms), the Buddhas abiding in the sky, with the nature of aggregates, elements, and sense bases, for the purpose of the vow mandala (arising of deities), merging into oneself (and also merging the previously arisen mandala deities into oneself), [Bodhi-mind merges into the bindu], the mantra nature of the (seed) in the wisdom lotus, each letter [from which each deity arises]. Then, from the (wisdom) lotus, as before, arise the deities with features such as face, hands, symbols, and shapes, and manifest them in the mandalas of wisdom, mind, speech, and body. In this way, the mandala is perfectly manifested. The word 'also' indicates as previously [manifested]. When a child is born from the womb, [for the state of awakening], ten winds such as life arise. When disciples enter the mandala, [for the sake of awakening the nature], flowers are scattered. (When a child is born) naked, grasping the clothes of the womb, with the pure appearance of a child (born) (that is, as it is in its original state), the vow mandala of the deity is perfected. Then, (the child's) senses are fully awakened (similar), that is, (the mandala) invites the wisdom being, just like a child (the ten of the life mandala, and the five each of the left and right mandalas, a total of ten, completely pure), with twenty aspects perfected, yogis should practice the aspect of enlightenment. Thus, by realizing enlightenment with (wisdom) five aspects, the body is perfected, which is the limb of approach; by perfecting enlightenment with twenty aspects, the speech is perfected, which is the near attainment. Thus, the generation stage (if classified, generally) has two types, one is like being born from the womb (similar), and the other is like being born from an egg (similar). Which one is...

ྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་(དང་ འདྲ་བར་)དེ་ནི་(སྣོད་བཅུད་)འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐྱེད་པ་(ཞེས་པ་འཆགས་པ་དང་འདྲ་བ་)སྟེ་ཚངས་པའི་ སྒོ་ང་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་རོ〔ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་ 4-61 འཇིག་རྟེན་སྒོ་ང་དང་འདྲ་བ་ཆགས་པའི་ནང་དུ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ ཅན་གྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའི་ནང་དུ་ས་ བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཕྱག་མཚན་དང་དེ་ལས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའོ〕། །གང་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་(དང་ འདྲ་བ་)དེ་ནི་(མའི་མངལ་དུ་)མི་རྣམས་བསྐྱེད་པ〔དང་འདྲ་བར་མའི་མངལ་དང་འདྲ་བར་གཞལ་ ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་ནང་དུ་ལྷ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ〕འོ། །(དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་)གང་སྐ་ ཅིག་གིས་(བསྐྱེད་པ་)ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བརྫུས་སྐྱེས་ལས་སྐྱེད་པ(དང་འདྲ་བ)འོ། །དེ་ ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཅིག་སྟེ་〔དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་〕སྐ་ཅིག་གི་རྣམ་པ་(གྲོང་བསྐྱེད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་) སེམས་ཅན་གྱི་(མོས་པའི་)བསམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་ པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ(འི་བསྒོམ་པ་)སྟེ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་)རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་ པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ༥༡ ། ༈ ད་ནི་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་གསུངས་ ཏེ་འདིར་བྱིས་པ་སྐྱེས་པའི་དབུ་མའི་སྲོག་འབྱུང་བ་ནི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་པས་)འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟེ་ དེའི་འབྱུང་བས་(བྱིས་པའི་)དབང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་འཇུག་པ་ནི་ནང་དུ〔སེམས་ཅན་ལ〕འོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་རྫོགས་ པ་ལ་དབུ་མའི་སྲོག་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་)རྣམ་པར་དག་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་(ཁ་དོག་)འོད་ཟེར་ སྔོན་པོ་འཇིགས་པའི་སྐུ་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཕྱེད་(དུ་བསྣོལ་བའི་རྣམ་པར་)གཙིགས་ པ་(ཧ་ཧའི་)སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་པ་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་པའི་ཕྱག་སྟེ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་ རྩ་དྲུག་པ་ཞལ་བཞི་པ་ཞབས་གཉིས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཙོ་བོ་ 4-62 བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་བཅས་པ་〔ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་〕གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པའི་གོས་ འཛིན་པ་(རུས་པའི་)ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་(དཔྲལ་བར་)མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ ཐོད་པ་དང་(དོ་ཤལ་དུ་)མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་(ཀླུའི་དབང་པོ་བཅུའི་)སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་

【現代漢語翻譯】像從蛋中生出一樣，這指的是（容器和內容）世界的形成（就像形成一樣），因為有『梵天之卵』這個詞。（意思是說，像梵天的世界等容器世界，就像蛋一樣形成，梵天等內容眾生在其中形成一樣，在生起具有基座的宮殿中，從種子的字形成手印，並由此生起本尊）。凡是從子宮中生出的（就像一樣），這指的是（在母親的子宮中）生出的人們（就像在母親的子宮中一樣，在生起的宮殿中，從五種顯現菩提生出）。凡是剎那間（生起）的（壇城和本尊），這指的是從化生中生出的眾生（就像一樣）。這是一個生起的次第，（壇城和本尊）剎那間的形象（通過生起次第來禪修）是薄伽梵根據眾生的（意樂）想法所說的。圓滿次第是遠離分別唸的（禪修）：從虛空中出現，自然而生。智慧，般若智慧大火。大光明，完全照亮。智慧之光閃耀。等等（通過五種智慧完全圓滿菩提來證悟，即禪修具有一切殊勝相的空性智慧）。51 現在，通過『藍色光芒』等來宣說勾召智慧輪。這裡，嬰兒出生時中脈的生命之源是（智慧之風），即藍色光芒，通過它的生起，（嬰兒的）諸根完全甦醒，六種識進入外境，這是內在的（對眾生而言）。因此，爲了圓滿外在的本尊，中脈的生命（智慧壇城）完全清凈，金剛力（顏色）藍色光芒，恐怖的身軀，完全綻放的臉，牙齒一半（交錯的形象）緊咬，發出（哈哈的）強烈聲音，十二隻眼睛，加上兩隻國王的手，即二十六隻手，四張臉，兩隻腳，像從智慧和方便中完全生出的主尊一樣，持有各種兵器（剩下的兩隻手）拿著象皮衣，（骨頭的）五種手印完全莊嚴，（額頭上）不動明王作為頭飾，持有頭蓋骨和（作為項鍊的）頭顱鬘，（十位龍王）用蛇來莊嚴。

【English Translation】 Like being born from an egg, this refers to the formation of the (container and content) world (like formation), because of the word 'Brahma's egg'. (The meaning is that, like the container world such as Brahma's world is formed like an egg, and the content beings such as Brahma are formed within it, in the arising of the palace with a base, the seed letters form hand gestures, and from this arises the deity). Whatever is born from the womb (like), this refers to the people born (in the mother's womb) (just like in the mother's womb, in the arising palace, arising from the five manifest Bodhisattvas). Whatever is instantaneous (arising) (mandala and deity), this refers to the beings born from miraculous birth (like). This is one sequence of arising, the instantaneous form of (mandala and deity) (meditating through the arising stage) is what the Bhagavan spoke according to the (inclination) thoughts of sentient beings. The perfection stage is (meditation) free from concepts: arising from the sky, naturally arising. Wisdom, prajna wisdom great fire. Great light, completely illuminating. The light of wisdom shines. And so on (to realize the wisdom of emptiness with all the supreme aspects through the five wisdoms fully perfecting enlightenment). 51 Now, through 'blue rays' etc. to proclaim the summoning of the wheel of wisdom. Here, the source of life in the central channel when a baby is born is (the wind of wisdom), which is the blue ray, and through its arising, the (baby's) senses are fully awakened, and the six consciousnesses enter the external objects, which is internal (for sentient beings). Therefore, in order to perfect the external deity, the life of the central channel (wisdom mandala) is completely purified, Vajra force (color) blue rays, terrifying body, fully blooming face, teeth half (intertwined image) clenched, emitting (Haha's) loud sound, twelve eyes, plus two king's hands, that is twenty-six hands, four faces, two feet, like the main deity completely born from wisdom and means, holding various weapons (the remaining two hands) holding elephant skin clothing, (bone) five mudras completely adorned, (on the forehead) Akshobhya as a head ornament, holding a skull and (as a necklace) a garland of heads, (ten dragon kings) adorned with snakes.

ཧཱུྃ་ཡིག་ 〔དང་〕རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་〔སྟེ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཤ་རམ་བྷའི་ཁྱད་པར་〕རྐ ང་པ་བརྒྱད་པ( ས་དྲངས་པ) འི་ཤིང་རྟ་དག་ལ་གནས་ཞེས་པ་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲི་དང་སྙིང་སྟོབས་ དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་(རྣམ་པར་དག་པ་)ལ་གནས་པ་རྒྱལ་བའི་དགྲ་ནི་འཇོམས་པར་ བྱེད་པ་སྟེ་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ ལོའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་(ནང་དུ་བྱིས་པ་ལ་)ཡུལ་ལྔའི་ཤེས་པ་འཇུག་པ(དང་འདྲ་བ)འི་སླད་དུ་བསྐུལ་ བར་བྱ་སྟཻ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་(ཡུལ་ལྔ་ལ་)འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ〔འབྱུང་ བ་དང་འདྲ་བ〕འོ། ༥༢ ། ༈ དེ་ནས་ལྟེ་བའི་པད་མ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྲོག་གིས་ཕྱི་རོལ་(གཟུགས་སོགས་) གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་(འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་ལྔའི་ཡུལ་དུ་)བཀུག་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་གོ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་ པར་དག་པས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ངེས་པར་ལྟེ་བར་(ངེས་ པར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་)རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བསྣུན་བྱས་ཤིང་། །(འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་)ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ པོ་རྣམས་(རྡོ་རྗེ་ཤུགས་)རང་གི་རྡོ་རྗེ་(འདིར་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་འཆིང་བ་ལྟར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ཞགས་ པ་ཡིན་པས་སྦྲུལ་ཞེས་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ)སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་དག་གིས་བཅིངས་ནས་རང་གི་མཚོན་ཆ་ རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ཤིང་(དཀྱིལ་ འཁོར་པའི་)དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་བསྐྱོད་པར་བྱས་ནས་(རྡོ་ རྗེ་ཤུགས་)སླར་ཡང་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོའོ〔ཞེས་པ་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ〕། །དེ་ནས་ གཞུག་པ་ནི་〔འདི་ར་འགྱུར་ལ་མེད་〕ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(རྡོ་རྗེ་ཤུགས་)དང་〔འདི་ཀུན་ 4-63 གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བྱུང་བ་ལྟར་ན་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ〕མིག་གི་དབང་པོ་ 〔སའི་སྙིང་པོ་〕ལས་སྐྱེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྨུགས་བྱེད་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །བཅིང་བ་ནི་ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་〔སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་〕ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རེངས་བྱེད་ཀྱིས་ བྱེད་དོ། །མཉེས་པ་ནི་ལྕེའི་དབང་པོ་〔འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་〕ལས་སྐྱེས་པ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ཁེངས་བྱེད་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྣའི་དབང་པོ་〔ནམ་མཁའི་སྙིང་ པོ་〕ལས་སྐྱེས་པ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་དོ〔འདིར་ཁྲོ་བོ་བཞི་པོ་དབང་ པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་སད་ ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བར་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་ བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ

【現代漢語翻譯】 ཧཱུྃ་ཡིག་ (Hum 字) 〔དང་〕金剛的化身〔即由此而生的沙拉姆巴的特點〕八足車所居住的地方，指的是聲音、觸覺、味道、形狀、氣味、心力、塵埃和黑暗的功德（完全清凈）所居住的地方，是摧毀勝利者的敵人，即摧毀魔和煩惱的金剛力，是爲了智慧輪，即爲了（讓內在的孩童）進入五境的意識（如同）而被激勵，即從阿賴耶識中（對五境）產生進入的意識〔如同產生一樣〕。52。此後，從臍輪的蓮花中向外產生的生命，將外在的（形狀等）事物（作為進入的五識的境）吸引過來，然後又返回。因此，以完全清凈，放射無垢光芒的智慧輪的自在主，必定在臍中（必定以金剛力）用金剛鉤敲擊。（輪的自在主）二十四隻手（金剛力）用自己的金剛（這裡說的蛇索，是指像蛇纏繞一樣束縛的索，所以用蛇來比喻）蛇索束縛，用自己的武器恐嚇。就這樣成就智慧輪，（壇城）各種事物特徵的輪全部轉動后，（金剛力）再次回到自己的位置〔即思維進入自身〕。然後是進入，即〔此處無變化〕阿賴耶識（金剛力）和〔此處如阿賴耶識產生一樣，與眼識的因相連〕從眼根〔地的精華〕產生的眼識由迷惑者所作。束縛是，從身根〔除蓋障〕產生的身識由僵硬者所作。喜悅是，從舌根〔世間自在〕產生的舌識由傲慢者所作。使味道平等是，從鼻根〔虛空藏〕產生的鼻識由極強者所作〔此處將四個忿怒尊與根的意識相連，是因為像從胎中出生的孩子的根完全甦醒后，意識進入境一樣，爲了將智慧者與進入等行為相連。〕

【English Translation】 ཧཱུྃ་ཡིག་ (Hūṃ syllable) [དང་] The emanation of Vajra [i.e., the specialty of Sharambha arising from it] residing in the eight-legged chariot, referring to sound, touch, taste, form, smell, mental strength, dust, and the qualities of darkness (completely pure), residing in the place that destroys the enemies of the victorious ones, i.e., the Vajra force that destroys demons and afflictions, is for the sake of the wheel of wisdom, i.e., to be motivated for (the inner child) to enter the consciousness of the five senses (like), i.e., from the Alaya consciousness, the consciousness of entering (into the five senses) [like arising]. 52. Thereafter, the life that arises outward from the lotus of the navel, attracts the external (forms, etc.) objects (as the objects of the five entering consciousnesses), and then returns again. Therefore, with complete purity, radiating immaculate light, the lord of the wheel of wisdom must strike the navel (certainly with Vajra force) with a Vajra hook. (The lord of the wheel) The twenty-four hands (Vajra force) bind with their own Vajra (here the snake lasso refers to the lasso that binds like a snake coils, so it is metaphorically called a snake) snake lasso, and terrify with their own weapons. Thus accomplishing the wheel of wisdom, after moving all the wheels of various characteristic of (mandala) objects, (Vajra force) returns again to its own place [i.e., thinking of entering oneself]. Then is the entering, i.e., [here there is no change] the Alaya consciousness (Vajra force) and [here, like the arising of Alaya consciousness, connected to the cause of eye consciousness] the eye consciousness arising from the eye sense [essence of earth] is done by the deluder. Binding is, the body consciousness arising from the body sense [removal of obscurations] is done by the stiffener. Joy is, the tongue consciousness arising from the tongue sense [lord of the world] is done by the arrogant one. Making the taste equal is, the nose consciousness arising from the nose sense [essence of space] is done by the extremely powerful one [here connecting the four wrathful deities with the consciousness of the senses, because like the senses of a child born from the womb fully awaken, and the consciousness enters the object, in order to connect the wise one with actions such as entering.]

་བོ་བཞི་པོ་ལས་དབང་ཡིན་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུའི་རྣམ་ཤེས་གཞན་དང་ལས་དབང་གཞན་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ〕། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ ཛཿ ཡིག་གིས་དགུག་པ་དང་ཧུྃ་ཡིག་གིས་གཞུག་པ་དང་ཝྃ་ཡིག་གིས་བཅིང་བ་དང་ཧོཿཡིག་ གིས་མཉེས་པ་དང་ཧཱི་ཡིག་གིས་རོ་མཉམ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་ ཞགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ〔འི་ཕྱག་རྒྱ〕འོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ (མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཀུག་པ་ལ་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་)ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་སྔར་བཞིན་དམ་ཚིག་ གི་འཁོར་ལོ་ལ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༥༣ ། ༈ ད་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་(ལྷའི་)གནས་སོ་སོར་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཅིག་པ་ཉིད་གསུངས་ཏེ་འདིར་ བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་(མི་བསྐྱོད་པ་)ནམ་ མཁའ་དང་བཅས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྙིང་པོའི་པད་ མར་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ(འི་པད་མ་)ལ་(དུས་)མེ་ཡི་སྟེང་དུ་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་ 4-64 དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རོ་ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ〔འདི་དང་དབང་ལེ་དང་ནང་ལེར། རྣམ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་ འཁྱུད་པ་དང་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་འཁྱུད་པར་གསུངས་པ་ནི་ ཁྱབ་བྱེད་འདྲེས་པའི་རིགས་ཡིན་པས་ཁྱབ་བྱ་རིགས་སོ་སོའི་ཁམས་རིགས་མི་མཐུན་འཁྱུད་ པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ〕། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ ལ་ནག་མོ་འབར་མ་〔དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་〕རོ་མཉམ་པའོ། །མཆོག་གི་པད་འདབ་ལ་ ནི་ལྷོ་རུ་དམར་མོ་འབར་མ་དང་བྱང་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ་དང་ནུབ་ཏུ་སེར་མོ་འབར་མ་(དམ་ ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་པར་)འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དབང་ གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེར་དུ་བ་མ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་སྨིག་རྒྱུ་མ་དང་དབང་ལྡན་དུ་མཁའ་ སྣང་མ་དང་། ༥༤ རླུང་དུ་མར་མེ་མ་(དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་)རོ་མཉམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ ཟུར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་གཎ་ཌཱི་དང་། དབང་ལྡན་དུ་ ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་རླུང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་〔གཙོ་བོའི་〕པད་མའི་འདབ་ མ་དག་གི་བར་དུ་ཟུར་གྱི་ཆ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་པད་མའི་གདན་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ ལ་འདུ་བྱེད་དང་ས་གཉིས་པོ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་〔དམ་ཚིག་པ་དང་ ཡེ་ཤེས་པ་〕རོ་མཉམ་པའོ། །ལྷོར་ཚོ

【現代漢語翻譯】與四種灌頂不相違背，因為智慧身的識與其他的業力灌頂是同一味道。如此五種是，以ཛཿ 字來勾召，以ཧུྃ་字來進入，以ཝྃ་字來束縛，以ཧོཿ字來喜悅，以ཧཱི་字來成為同一味道。金剛鐵鉤和金剛，金剛索和金剛鈴，以及金剛杖〔的手印〕。如此對智慧的輪（在面前的虛空中勾召，以十二種供養）進行真實的供養，如前一樣觀想與誓言的輪成為同一味道，這是確定的。53 現在，從『生起』等開始，通過生起次第，在（本尊）各自的位置上，宣說了智慧本尊與誓言本尊成為一體。在此，生起瑜伽的生起次第中，對識的理解是，（不動佛）與虛空一起，與金剛界自在母一起，在心間的蓮花中，即在大樂（的蓮花）上，在（時間）火之上，即在月亮、太陽和羅睺星，在時火壇城的上方，誓言薩埵和智慧薩埵成為同一味道〔這與灌頂和內灌頂中，識與虛空相擁，以及在因金剛持的場合中，智慧與智慧相擁的說法，因為是遍及混合的種類，所以與所遍及的各種自性不同的界相擁的說法沒有矛盾。〕如此說道。同樣，在東方的花瓣上，黑焰母〔誓言本尊和智慧本尊〕成為同一味道。在殊勝的蓮花瓣上，南方是紅焰母，北方是白焰母，西方是黃焰母（誓言本尊和智慧本尊成為同一味道），因為自性之故，即因為智慧面的緣故。同樣，在火中是煙焰母，在無實中是陽焰母，在自在中是空顯母。54，在風中是燈焰母（誓言本尊和智慧本尊）成為同一味道。同樣，在火的角隅是如意寶，在無實中是法之犍稚，在自在中是法螺，在風中是如意樹，即金剛鬘和〔主尊的〕蓮花花瓣之間，在角隅的部分。同樣，在東方蓮花座的中央，太陽是行和地二者，與誓言薩埵一起〔誓言本尊和智慧本尊〕成為同一味道。在南方是聚集。

【English Translation】 It does not contradict the four empowerments, because the consciousness of the wisdom body and other karmic empowerments are of the same taste. Thus, the five are: beckoning with the syllable ཛཿ (dzaḥ), entering with the syllable ཧུྃ་ (hūṃ), binding with the syllable ཝྃ་ (vaṃ), delighting with the syllable ཧོཿ (hoḥ), and making them of the same taste with the syllable ཧཱི་ (hī). The vajra hook and the vajra, the vajra lasso and the vajra bell, and the vajra staff [mudrā]. Thus, the wheel of wisdom (beckoning in the sky in front, with twelve offerings) is truly offered, and as before, contemplate that it becomes of the same taste as the wheel of samaya, this is certain. 53 Now, starting from 'generation' etc., through the generation stage, in the respective positions of the (deities), it is said that the wisdom deities and the samaya deities become one. Here, in the generation stage of generation yoga, the understanding of consciousness is that (Akshobhya) together with space, together with Vajradhatvishvari, in the lotus of the heart, that is, on the great bliss (lotus), above the (time) fire, that is, on the moon, sun, and Rahu, above the mandala of the time fire, the samaya sattva and the wisdom sattva become of the same taste [This and in the empowerment and inner empowerment, the consciousness and space embrace, and in the case of the cause Vajradhara, the wisdom and wisdom embrace, because it is a kind of pervasive mixture, so it does not contradict the statement that the realms of various natures that are pervaded embrace different natures.] Thus it is said. Similarly, on the eastern petal, Black Flame Mother [samaya deity and wisdom deity] become of the same taste. On the supreme lotus petal, in the south is Red Flame Mother, in the north is White Flame Mother, and in the west is Yellow Flame Mother (samaya deity and wisdom deity become of the same taste), because of the nature, that is, because of the wisdom face. Similarly, in the fire is Smoke Flame Mother, in the unreal is Mirage Flame Mother, in the free is Space Appearance Mother. 54, in the wind is Lamp Flame Mother (samaya deity and wisdom deity) become of the same taste. Similarly, in the corner of the fire is the wish-fulfilling jewel, in the unreal is the Dharma Ghaṇṭā, in the free is the Dharma Conch, and in the wind is the wish-fulfilling tree, that is, the vajra garland and between the lotus petals of the [main deity], in the corner part. Similarly, in the center of the eastern lotus seat, the sun is both action and earth, together with the samaya sattvas [samaya deity and wisdom deity] become of the same taste. In the south is the gathering.

ར་བ་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་བྱང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་མེའི་ ཁམས་དང་ནུབ་ཏུ་རླུང་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་(དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་)རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་ རོ། །འདིར་ཐབས་རྣམས་གཙོ་བོའོ། ༥༥ །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཕྱོགས་སུ་རླུང་དང་གཟུགས་དག་ (དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་)རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་བྲལ་དུ་མེའི་ཁམས་དང་འདུ་ཤེས་ དང་དབང་ལྡན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང་ཚོར་བ་དང་རླུང་དུ་སའི་ཁམས་དང་འདུ་བྱེད་(དམ་ཚིག་པ་དང་ ཡེ་ཤེས་པ་)དག་རོ་མཉམ་པ་སྟེ་ཟུར་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས་གཙོ་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་ 4-65 པར་རྣམས་སུ་ནི་ལེ་ཚེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་རོ་ཡི་བུམ་པ་རྣམས་(དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ ཤེས་པ་)རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕར་མ་ལའོ། །དེ་ ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཕར་མའི་ཤར་གྱི་པད་མ་ལ་སྣ་དང་དྲི་རོ་མཉམ་པའོ། །ལྷོར་ མིག་དང་ཡུལ་གཟུགས་དང་། ༥༦ བྱང་དུ་ལྕེ་དང་རོ་དང་ཆུར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་རེག་བྱ་ དང་ནམ་མཁར་རྣ་བ་དང་སྒྲ་དག་སྟེ་ལྷོའི་སྒོའི་གཡོན་དུའོ། །ས་འོག་ཏུ་ནི་ངེས་པར་ཡིད་ དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཤར་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོར་ཐབས་ནི་དྲུག་ པོ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་ འགྱུར་རོ། ༥༧ ། ཕྱི་ནས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་མེར་ རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ལྕེའོ། །དབང་ལྡན་ དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་མིག་གོ། རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྣའོ། །ས་འོག་ཏུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ རྣ་བ་སྟེ་བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་དེ། ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་ གཡོན་དུ་རང་རང་གི་པད་མའི་གདན་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་〔དམ་ ཚིག་པ〕རོ་མཉམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་འཕར་མ་ལའོ། །ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་ཏེ་ཤར་གྱི་ སྒོར་(ངག་གི་དབང་པོ་)ནི་རབ་གཏུམ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཏེ་དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་〔བརྗོད་པ་〕རེངས་བྱེད་མའོ། །ལྷོའི་སྒོར་(ལག་པའི་དབང་པོར་)རྨུགས་བྱེད་དང་ཕྱག་རྒྱ་(ལེན་པ་)ང་རྒྱལ་མའོ། ། བྱང་གི་སྒོར་(རྐང་པའི་དབང་པོ་)ཁེངས་བྱེད་དང་ཕྱག་རྒྱ་〔འགྲོ་བ་〕རྨུགས་བྱེད་མའོ། །ནུབ་ཀྱི་ སྒོར་(བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་)རེངས་བྱེད་དང་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་〔བཤང་བ་འཛག་པ་〕མཐའ་ཡས་བརྩོན་ འགྲུས་མར་འགྱུར་ཏེ་སྒོའི་དབུས་ན་གནས་པའི་པད་མ་〔རྣམས་〕ལ་རོ་མཉམ་པའོ། །ཐུགས་ 4-66 ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཅན་གྱི་ལ

【現代漢語翻譯】土界和水界，以及北方之意識，火界和西方之風，這些形（誓句和智慧）融為一體。此處方法為主。55。同樣，在火方，風和形（誓句和智慧）融為一體。在無實性中，火界和意識，在自在中，水界和感覺，在風中，土界和行（誓句和智慧）融為一體，此外，諸天女為主。同樣，在諸佛母中，于蓮花八處，甘露之瓶（誓句和智慧）融為一體，這是確定的，即如來之脈。然後，菩提薩埵之脈的東方蓮花，鼻和香融為一體。南方，眼和境；56北方，舌和味；水中，身體的官能和觸；空中，耳和聲，在南門的左側。地下，確定是意和法界，在東門的左側。如此，最初的六種方法，也因如來部的力量，成為壇城中剩餘的本尊。57。從外向內，智慧等六者，即法界等，此處火中，觸金剛母和身體的官能。在無實性中，味金剛母和舌。在自在中，色金剛母和眼。在風中，香金剛母和鼻。地下，聲金剛母和耳，在北門的左側。空中，法界和意，在西門的左側，各自蓮花座上，于月輪之上，與智慧薩埵（誓句）融為一體。如此，十二處是菩提薩埵之脈。現在宣說忿怒尊之融合，東門（語的官能）為極忿怒持劍者，極其強大，其手印（表達）為僵硬母。南門（手的官能）為昏昧者，手印（取）為傲慢母。北門（腳的官能）為驕傲者，手印（行走）為昏昧母。西門（糞門的官能）為僵硬者，其手印（排泄）為無邊精進母，在門中央的蓮花（處）融為一體。心之壇城融為一體，即有生者之……

【English Translation】 The earth element and the water element, as well as the consciousness in the north, the fire element and the wind in the west, these forms (Samaya and Jnana) become of one taste. Here, the methods are primary. 55. Similarly, in the fire direction, the wind and forms (Samaya and Jnana) become of one taste. In the absence of truth, the fire element and consciousness, in the powerful, the water element and feeling, in the wind, the earth element and formations (Samaya and Jnana) become of one taste, and separately, the goddesses are primary. Likewise, in all the Goddess Buddhas, in the eight places of the lotus, the vases of nectar taste (Samaya and Jnana) become of one taste, which is certain, for the pulse of the Tathagata. Then, at the eastern lotus of the pulse of the Bodhisattva, the nose and smell become of one taste. To the south, the eye and visible object; 56 to the north, the tongue and taste; in the water, the body's sense organ and touch; in the sky, the ear and sound, to the left of the southern gate. Underground, it certainly becomes the mind and the realm of phenomena, to the left of the eastern gate. Thus, the first six methods also become the remaining deities of the mandala by the power of the Tathagata family. 57. From the outside, the six, beginning with wisdom, are the realm of phenomena, etc. Here, in the fire, the touch Vajra Mother and the body's sense organ. In the absence of truth, the taste Vajra Mother and the tongue. In the powerful, the form Vajra Mother and the eye. In the wind, the smell Vajra Mother and the nose. Underground, the sound Vajra Mother and the ear, to the left of the northern gate. In the sky, the realm of phenomena and the mind, to the left of the western gate, on their respective lotus seats, above the moon, making the wisdom being (Samaya) of one taste. Thus, the twelve sense bases are the pulse of the Bodhisattva. Now, the oneness of the wrathful kings is spoken of: at the eastern gate (the power of speech) is the extremely wrathful one holding a sword, extremely powerful, whose mudra (expression) is the stiffening mother. At the southern gate (the power of the hand) is the stupefying one, and the mudra (taking) is the arrogant mother. At the northern gate (the power of the foot) is the haughty one, and the mudra (going) is the stupefying mother. At the western gate (the power of the anus) is the stiffening one, and its mudra (excreting) becomes the boundless diligent mother, becoming of one taste on the lotus (places) dwelling in the center of the gates. Making the mandala of the heart of one taste, that is, of the living beings...

ྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སྙིང་ཁའི་ པད་མ་ལའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༥༨ ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོའི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་སྟེ་ཤར་ དུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་འོད་ཟེར་ཅན་རོ་མཉམ་པའོ། །ལྷོར་འདོད་པ་དང་ཙུན་དཱ་ཤིང་རྟ་ལ་ གནས་པའོ། །བྱང་དུ་མི་གཡོ་བ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའོ། །ནུབ་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ ཏེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་མ་རོ་མཉམ་པའོ། །ས་འོག་ཏུ་(མཆོག་གི་དབང་པོ་)གནོད་མཛེས་ རྒྱལ་པོ་དང་〔ས་བོན་འབབ་མ་〕དྲག་སྤྱན་མའོ། །སྟེང་དུ་(གསང་བའི་དབང་པོ་)གཙུག་ཏོར་དང་〔དྲི་ ཆུ་འབབ་མ་〕ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་〔རྟ་བབས་ཀྱི་〕 སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་ནུབ་(རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་)ཏུ་གནོད་མཛེས་ཏེ་གཉིས་པོ་དག་གིས་ཤིང་རྟ་(ཆུའི་ འཁོར་ཡུག་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་)ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཤིང་རྟའོ། ། ༈ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁ་དང་དབང་པོ་དང་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནི་སྒོ་ རྣམས་ཏེ་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་སྒོ(གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ལྔ)འོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(སྒོ་ལྔ་ནི་)སྣ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་ལུས་(དབང་པོ་རྣམས་གནས་པ་)དང་རྣ་བ་རྣམས་ ཏེ་བྱིས་པའི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་)དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(སྒོ་ལྔ་ལྔ) འོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(བྱིས་པ་ལ་སྒྲ་སྐྱེ་བའི་)གནས་ལྔ་ནས་བརྗོད་པའི་དབང་གིས་ གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ལྔ་སྟེ་དེ་ལྟར་〔སྒོ་བཅོ་ལྔ་ལས་〕འོག་དང་སྟེང་དུ་(ཁྱབ་བྱེད་)སྟོང་ པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་(ཐུགས་ལ་)ཁུ་བའི་སྒོ་(སྐུ་ལ་)དང་ལུས་(དབང་)དང་(གསུང་ལ་)མགྲིན་པའི་གནས་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་ནས་〔ཁྱབ་བྱ་ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་〕དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་ སྒོ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་(རྣམ་པར་དག་པའི་)དབྱེ་བས་སྒོ་བཅུ་གཉིས་དང་ ཟླ་བའི་ཆ(རྣམ་པར་དག་པ)འི་དབྱེ་བས་(སྒོ་)བཅོ་ལྔ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ 4-67 དང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་(རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་)ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། ༈ འདིར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཡོན་བརྐྱང་ལ་ སོགས་པའི་སྟབས་རྣམས་ནི་གོ་སླ་སྟེ། ༥༩ གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཞེས་པ་ ནས་བརྩམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་སླད་དུའོ། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ དང་བཅས་པ་དགུ་ནི་གོ་སླའོ། ། ༈ ད་ནི་ཅོད་པན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་གསུངས་ པ་འདིར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཅོད་པན་དག་ལ་ཕན་ཚུན་རྡོ་ རྗ

【現代漢語翻譯】在臍輪的輪和心間的蓮花中。』這是確定的。[58] 同樣，由忿怒尊處產生的，在外圍是身壇城的門守護，即：東方持藍色金剛杵且具光芒，味等同；南方是欲天和尊那，安住于車乘之上；北方是不動明王和忿怒母；西方是精進無量，具大力量和鐵鉤母，味等同；在地下是（至上主）損美國王和〔種子滴落母〕暴眼母；在上方是（秘密主）頂髻和〔尿滴落母〕極藍母。在彩粉壇城的東方門〔馬降處〕上方是頂髻，西方（馬降處上方）是損美，這兩位也位於車乘（水輪的後半部分）上，這是確定的。禪觀時，下方和上方是車乘。心要壇城的門是口、感官、糞道和頂髻，感官指的是尿道和精門（分為兩處的五處）。在外圍的身壇城（五門是）鼻、眼、舌、身（感官所住處）和耳，如同孩童的身體一樣（這些都是清凈的），壇城（有五五之門）。這是確定的。同樣，（孩童發出聲音的）五個位置，由於言說的緣故，是語壇城的五門，這樣〔從十五門中〕，下方和上方（遍佈）是三個空門（在心中），精門（在身上）和身體（感官）以及（在語中）喉嚨的位置的特徵被捨棄后〔遍佈的剩餘十二處〕，在三個壇城中是十二門。這樣，通過太陽時節的（清凈）劃分是十二門，通過月亮的（清凈）劃分是十五（門），這是所有眾生的身、語、意之法（的清凈）。這是確定的。在此，語壇城等的味等同以及左伸等的姿勢等是容易理解的。[59] 從『在語生壇城中』開始，直到『爲了金剛舞』的結尾，共九個半偈頌是容易理解的。現在，用『頭飾』等來講述諸神的種姓的擴充套件，在此至上原始佛的壇城中，頭飾等互相金剛。

【English Translation】 In the wheel of the navel and the lotus of the heart.』 This is certain. [58] Similarly, arising from the wrathful ones, on the outside are the door guardians of the body mandala, namely: in the east, the one holding a blue vajra and radiant, with equal taste; in the south, Kama (desire) and Cunda, abiding on a chariot; in the north, Achala (immovable) and the wrathful mother; in the west, tireless diligence, with great strength and the iron hook mother, with equal taste; below, (supreme lord) Nodme (harm beauty) king and [seed-dripping mother] violent-eyed mother; above, (secret lord) Ushnishacakravartin (crown) and [urine-dripping mother] very blue mother. In the colored powder mandala, above the eastern door [horse descent] is Ushnishacakravartin, and in the west (above the horse descent) is Nodme, these two also on the chariot (the latter half of the water wheel), this is certain. In meditation, below and above are chariots. The doors of the essence mandala are the mouth, senses, anus, and crown; the senses refer to the urethra and semen gate (five divided into two places). On the outside, the body mandala (the five doors are) nose, eyes, tongue, body (where the senses reside), and ears, just like a child's body (these are all pure), the mandala (has five fives of doors). This is certain. Similarly, (a child's sound-producing) five positions, due to speech, are the five doors of the speech mandala, thus [from the fifteen doors], below and above (pervading) are the three empty doors (in the heart), the semen gate (in the body) and the body (senses) and (in speech) the characteristics of the throat's position are abandoned [the remaining twelve pervading places], in the three mandalas are twelve doors. Thus, through the (pure) division of the solar seasons are twelve doors, through the (pure) division of the lunar phases are fifteen (doors), this is the purity of the body, speech, and mind dharma of all beings. This is certain. Here, the equal taste of the speech mandala and the postures such as left extension are easy to understand. [59] From 'In the speech-born mandala' to the end of 'for the sake of the vajra dance', the nine and a half verses are easy to understand. Now, using 'tiara' etc. to explain the expansion of the deities' lineages, here in the mandala of the supreme primordial Buddha, the tiaras etc. are mutually vajra.

ེ་ཡི་ནི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)དང་རྣམ་པར་ ཤེས་པ(འི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་)ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྟེ་(རྒྱས་གདབ་པ་)གཉི་གའི་སྤྱི་བོ་ལ་(ཡེ་ཤེས་ དང་རྣམ་ཤེས་འདྲེས་པ་)ཐུགས་རྡོ་རྗེ་〔ནག་པོ་སྤྲུལ་བའི་སྐུའི་རྣམ་པ་〕ཆོས་གོས་དང་། གཙུག་ཏོར་ འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་པ་ས་ལ་རེག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ དབུགས་དབྱུང་བས་(འདི་གཙོ་བོའི་རྒྱས་གདབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ་སོ་སོའི་རྒྱས་འདེབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་གཙོ་བོ་ ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་)སོ། །(རིགས་འདྲེས་པ་)ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་གཙོ་བོ་)ནི་རིགས་ལྔས་རྒྱས་གདབ་པ་བཀག་སྟེ་སངས་རྒྱས་〔རིགས་ལྔ་〕རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་ པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་(ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་དེ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་)པའི་ཕྱིར་རོ(དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་ པའི་ཅོད་པན་དུ་བྱེད་པ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མཚོན་པའི་ཅོད་པན་ཡིན་གྱི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཅོད་པན་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྐྱོན་མེད་དོ)། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ〔གཟུགས་སོ་སོ་བ〕འི་ཆོས་ཀྱིས་ (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་)སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་(ནང་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་)ཅོད་པན་ནི་རེས་ འགའ་ན་(སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་གཟུགས་ཐ་དད་དུ་བྱ་པའི་ཚེ་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ)འོ་ཞེས་པ་ 4-68 ངེས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀྱིས་(གསལ་བར་བྱེད་)ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བར་པད་མར་འཛིན་པ(རྒྱས་འདེབས་པ)འི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་གསུང་སོ་སོར་བརྗོད་པས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ༦༩ ། རིན་ཆེན་དབང་པོའི་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་(རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་)ཏེ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་〔ནི་གཤེར་བ་ལས་ བྱུང་བ་〕ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་ལ་ནི་རབ་མཆོག་ནོར་བུའི་ཕྱག་སྟེ་ ཁྲག་ལས་ཤ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །(རྒྱས་གདབ་བྱ་རྒྱལ་བ་རིགས་)དྲུག་ནི་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་དུ་ འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ སླད་དུ་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་རྣམ་པར་དག་པས་(རིགས་དྲུག་གི་)ཞལ་དྲུག་གམ་ཚངས་པའི་མཚན་ ཉིད་(རིགས་)ལྔའི་ཞལ་ལྔ་ནི་རལ་བའི་ཅོད་པན་འཛིན་པ(སྟེ་མིང་མཐུན་པར་བསྟན་པས་འཇུག་པའི་དགོས་ པ་ཡོད་ཅིང་དོན་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་ཚངས་པ་གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རིགས་དྲུག་དང་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པ)འོ། །འ

【現代漢語翻譯】 'E' (藏文，ई，ī，伊)變為金剛，那是因為智慧（智慧之蘊，金剛薩埵）和識（識之蘊，不動佛）相互完全結合的緣故。因此，智慧施於識，識施於智慧，二者之頂（智慧與識混合）為心金剛〔黑色化身之相〕，法衣和頂髻持有者，金剛跏趺坐姿，觸地印，如來之加持（將此作為主要的加持是不恰當的，因為這是各自的加持，並且主要的不動佛本身就具有寶冠）。（種姓混合）自性種姓（金剛薩埵為主）被五種姓加持所阻止，因為是諸佛〔五種姓〕的生起者（而不是五佛種姓生起他）。（如果認為主要的不動佛作為寶冠不恰當，那麼這是象徵其自性的寶冠，而不是加持的寶冠，所以沒有過失）。或者，以智慧和識〔各自的形相〕之法（對於金剛薩埵），五佛自性的（內在不動佛的）寶冠有時是必要的（即當金剛薩埵和不動佛形相各異時，看起來像是相互加持）。因為經中說：『在形相之上是不動佛，即以身之形相顯現於心』。顯現於蓮花上（加持）即轉變為不空成就佛，因為經中說：『以身語各自宣說』。寶生部的蓮花持有者（寶生佛），因為是塵土之法性〔即從液體中產生〕的緣故。不空成就佛的寶冠則是最殊勝的如意寶之手，因為從血中生出肉的緣故。（被加持者，勝者種姓）六者變為髮髻寶冠的持有者，因為經中說『以功德力』，功德是爲了使外道進入，以自在天的清凈面容（六種姓的）六面或梵天的五種特徵（種姓）五面是髮髻寶冠的持有者（即通過顯示名稱相同而進入，意義是自在天和梵天是另一種智慧身的六種姓和五種姓的形態）。

【English Translation】 'E' (Tibetan, ई, ī, meaning 'this') transforms into Vajra, because the wisdom (aggregate of wisdom, Vajrasattva) and consciousness (aggregate of consciousness, Akshobhya) are perfectly united with each other. Therefore, wisdom bestows upon consciousness, and consciousness bestows upon wisdom, at the crown of both (mixture of wisdom and consciousness) is the Heart Vajra [appearance of the black Nirmanakaya], the Dharma robe and the crest holder, seated in Vajra posture, with the earth-touching mudra, the blessing of the Tathagata (it is inappropriate to consider this as the main blessing, because it is a separate blessing, and the main Akshobhya inherently possesses the crown). (Mixed lineage) The nature lineage (Vajrasattva being the main) is prevented from being blessed by the five lineages, because it is the generator of all Buddhas [five lineages] (and not the five Buddha lineages generating it). (If it is thought inappropriate to have the main Akshobhya as the crown, then it is a crown symbolizing its nature, not a crown of blessing, so there is no fault). Or, with the Dharma of wisdom and consciousness [separate forms] (for Vajrasattva), the crown of the nature of the five Buddhas (the inner Akshobhya) is sometimes necessary (i.e., when Vajrasattva and Akshobhya have different forms, it appears as if they are blessing each other). Because it is said in the sutra: 'Above the form is Akshobhya, that is, appearing in the form of the body to the heart'. Appearing on the lotus (blessing) transforms into Amoghasiddhi, because it is said in the sutra: 'Speaking separately with body and speech'. The lotus holder of the Ratnasambhava family (Ratnasambhava), because it is the nature of dust [i.e., arising from liquid]. The crown of Amoghasiddhi is the hand of the most supreme wish-fulfilling jewel, because flesh arises from blood. (The one to be blessed, the Victorious lineage) The six become the holders of the hair-knot crown, because it is said 'by the power of merit', merit is for the purpose of making the heretics enter, with the pure face of Ishvara (of the six lineages) six faces or the five characteristics of Brahma (lineage) five faces are the holders of the hair-knot crown (i.e., entering by showing the same name, the meaning is that Ishvara and Brahma are another form of the six lineages and five lineages of the wisdom body).

དིར་(དབང་ ཕྱུག་གི་ཞལ་ལམ་རང་བཞིན་དྲུག་གི་དང་པོ་ནི་)དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ་〔རང་གི་ལུགས་ལ་〕རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ དང་(གཉིས་པ་ནི་)གཡོན་གྱི་ལྷ་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་(གསུམ་པ་ནི་)མི་འཇིགས་པ་སྟེ་རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་(བཞི་པ་ནི་)དེའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་(ལྔ་པ་ནི་)དབང་ལྡན་ཏེ་མི་ བསྐྱོད་པ་དང་(དྲུག་པ་ནི་)དུས་ཀྱི་མེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་མལ་པ(ཁྱིམ་པའི་རྣམ་པ)འི་ཕུང་པོ་རྣམས་(མཚོན་བྱེད་)ཏེ་(དེ་རྣམས་)དག་པའི་ཕུང་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་ཆོས་གོས་འཛིན་པ་(མཚོན་བྱེད་)རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་ བཏབ་པའོ། །(ཆོས་གོས་ཅན་དྲུག་གི་རྒྱས་གདབ་བྱ་)དེ་ལྟར་དྲུག་ནི་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཞེས་བྱའོ། ། 〔རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་པོའི་〕ལྷག་མའི་འཁོར་ལོ་ཡི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཅོད་པན་ནི་རིན་ པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ་(དེ་ཡང་)འཆད་ པར་འགྱུར་བ་ལས་(རིགས་ཅན་)གང་ཞིག་(རིགས་)གང་གིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་(རིགས་)དེས་རྒྱས་ 4-69 གདབ་པོ། ། ༈ (རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ལེར་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པ། ཁམས་རྣམས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་ བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེར་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ལེ་ན་མི་བཞུགས་ ཤིང་འདིར་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལྷའི་མཚན་མ་རྣམས་ལྷའི་སྐབས་སུ་འབྲེལ་པར་དགོངས་ ནས་གསུངས་པ)ད་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གསུངས་པ་ ས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སའི་ས་བོན་ལྀ་ཡིག་(གཟུགས་)ལས་འཁོར་ལོ་ རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །ཆུ་ལས་ཏེ་ཨུ་ཡིག་ལས་(འདུ་ཤེས་ཀྱི་)པད་མ་དང་མེ་ལས་ཏེ་རྀ་ཡིག་ལས་ 〔ཚོར་བའི་〕ནོར་བུ་དང་རླུང་ལས་ཏེ་ཨི་ཡིག་ལས་(འདུ་བྱེད་ཀྱི་)རལ་གྲི་དང་སྟོང་པ་ལས་ཏེ་ཨ་ ཡིག་ལས་(རྣམས་ཤེས་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཏེ་ཨཾ་ཡིག་ལས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)གྲི་གུག་ཏུ་འགྱུར་ ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ལོ། ༧༠ ། དེ་བཞིན་དུ་ལྀ་ཡིག་ལས་〔རེག་བྱའི་〕གོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱུ་ཡིག་ལས་(རོའི་)བདུད་ རྩིའི་སྣོད་དང་རཱྀ་ཡིག་ལས་〔གཟུགས་ཀྱི་〕མེ་ལོང་དང་ཨཱི་ཡིག་ལས་〔དྲྀ་རྡོ་རྗེ་མ་〕དྲི(འི་དུང་)དང་། ཨཱ་ཡིག་ལས་〔སྒྲའི་〕རྒྱུད་མངས་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཅན། ཨཱཿཡིག་ལས་ 〔ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་〕ཆོས་འབྱུང་སྟེ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་〔ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་〕དབྱེ་བས་ མཚན་མ་རྣམས་སོ〔འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཁམས་དང་ལྷའི་ཁམས་མི་མཐུན་ཡང་བསམ་ པའི་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་〕། །དེ་བཞིན་དུ་ཨལ་ཡིག་ལས་〔འདུ་ བྱེད་ཀྱི་〕ཕུབ་དང་ཨོ་ཡིག་ལས་〔འདུ་ཤེས་〕མདུང་དང་ཨར་ཡིག་ལས་〔ཚོར་བའི་〕མདའ་དང་ ཨེ་ཡིག་ལ

【現代漢語翻譯】緊接著（自在天的面相，六種自性中的第一種）是如來部，即毗盧遮那佛（Vairocana）；（第二種）是左邊的天，即無量光佛（Amitabha）；（第三種）是不怖金剛，即寶生佛（Ratnasambhava）；（第四種）是他的化身，即不空成就佛（Amoghasiddhi）；（第五種）是具力金剛，即不動佛（Akshobhya）；（第六種）是時火金剛，即金剛薩埵（Vajrasattva）。他們分別代表地、水、火、風、空和智慧的普通（在家相）蘊，（象徵）這些清凈的蘊被頂髻和法衣所覆蓋。（六種法衣的覆蓋方式）這六者被稱為髮髻者。其餘的佛部眷屬的輪之天和天女們的頂髻，由各種珍寶的自性和各自的部所覆蓋，（也就是）將要解釋的，哪一個（部）由哪一個所生，就由那一個（部）來覆蓋。（根本續中的第十一品，關於諸界顯現為本尊的相，即自性安住之處，在攝略續中沒有，這裡文殊菩薩考慮到本尊的相在本尊部分相關聯而宣說）現在宣說輪等相的生起，即『從地』等。這裡，從地的種子字ལྀ（字形）生起輪。從水，即從ཨུ་字生起（意識的）蓮花；從火，即從རྀ字生起（感覺的）寶珠；從風，即從ཨི་字生起（行的）寶劍；從空，即從ཨ་字生起（識的）金剛杵；從智慧，即從ཨཾ་字生起（智慧的）彎刀，這樣關聯。同樣，從ལྀ字生起（觸的）衣服。從ཨཱུ་字生起（味的）甘露容器；從རཱྀ字生起（色的）鏡子；從ཨཱི་字生起（香金剛母）香（的螺號）；從ཨཱ་字生起（聲的）琵琶，具有各種音調。從ཨཱཿ字生起（法界）法生，即地等的功德的（境）差別之相。（這些的種子界和本尊界雖然不同，但以思維的差別來對待，所以沒有過失。）同樣，從ཨལ་字生起（行的）盾牌；從ཨོ་字生起（意識的）矛；從ཨར་字生起（感覺的）箭；從ཨེ་字生起

【English Translation】 Immediately (the face of Ishvara, the first of the six natures) is Tathagata, namely Vairocana; (the second) is the deity on the left, namely Amitabha; (the third) is the Fearless One, namely Ratnasambhava; (the fourth) is his emanation, namely Amoghasiddhi; (the fifth) is the Powerful One, namely Akshobhya; (the sixth) is the Fire of Time, namely Vajrasattva. They represent the ordinary (householder's aspect) aggregates of earth, water, fire, wind, space, and wisdom, (symbolizing) that these pure aggregates are covered with topknots and Dharma robes. (The covering method of the six Dharma robes) These six are called the ones with matted hair. The crests of the remaining deities and goddesses of the wheel of the Buddha families are adorned with various jewels and their respective families, (that is) as will be explained, whichever (family) is generated by whichever (family), it is adorned by that (family). (The eleventh chapter in the root tantra, which speaks of the elements manifesting as the signs of the deities, that is, the place of self-nature, is not present in the condensed tantra. Here, Manjushri, considering that the signs of the deities are related to the deity section, speaks) Now, the arising of the signs of the wheel and so on is spoken of, namely 'from earth' and so on. Here, from the seed syllable ལྀ (li) of earth arises the wheel. From water, that is, from the syllable ཨུ་ (u) arises the (consciousness) lotus; from fire, that is, from the syllable རྀ (ri) arises the (feeling) jewel; from wind, that is, from the syllable ཨི་ (i) arises the (volition) sword; from emptiness, that is, from the syllable ཨ་ (a) arises the (consciousness) vajra; from wisdom, that is, from the syllable ཨཾ་ (am) arises the (wisdom) hooked knife, thus related. Similarly, from the syllable ལྀ (li) arises the (touch) garment. From the syllable ཨཱུ་ (ū) arises the (taste) nectar container; from the syllable རཱྀ (rī) arises the (form) mirror; from the syllable ཨཱི་ (ī) arises the (fragrance Vajra Mother) fragrance (conch); from the syllable ཨཱ་ (ā) arises the (sound) lute, with various tones. From the syllable ཨཱཿ (āḥ) arises the (Dharmadhatu) Dharma origin, that is, the signs of the qualities of earth and so on (the objects). (Although the seed realm and the deity realm of these are different, there is no fault because they are treated according to the difference in thought.) Similarly, from the syllable ཨལ་ (al) arises the (volition) shield; from the syllable ཨོ་ (o) arises the (consciousness) spear; from the syllable ཨར་ (ar) arises the (feeling) arrow; from the syllable ཨེ་ (e) arises

ས་〔སྟོང་པའི་རིགས་ཀྱི་〕དགྲ་སྟ་དང་ཨ་ཡིག་ལས་(ཚོར་བའི་)ཌ་མ་རུ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ དབྱེ་བས་མཚན་མ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱལ་ཡིག་ལས་〔གཟུགས་ཀྱི་〕དབྱུག་པ་དང་ཨཽ་ཡིག་ ལས་〔ཚོར་བའི་〕ཞགས་པ་དང་ཨཱར་ཡིག་ལས་〔ཚོར་བའི་〕ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཨཻ་ཡིག་ལས་〔འདུ་ 4-70 ཤེས་ཀྱི་〕ཐོ་བ་དང་། ཨཱ་ཡིག་ལས་〔འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་〕རྩེ་གསུམ་སྟེ་འཕེལ་བའི་དབྱངས་ ཀྱིས་མཚན་མ་ལྔའོ། ༧༡ ། དེ་བཞིན་དུ་ལ་ཡིག་ལས་〔ཚོར་བའི་〕གཞུ་དང་ཝ་ཡིག་ལས་(ཡང་ན་སྒྲོལ་མ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཚངས་མགོའི་གནས་སུ་)ཨུད་པ་ལ་དང་ར་ཡིག་ལས་〔སྟོང་པའི་རིགས་ཀྱི་ཚངས་པའི་〕མགོ་ བོ་དང་ཡ་ཡིག་ལས་〔འདུ་བྱེད་ཀྱི་〕ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཧ་ཡིག་ལས་〔སྟོང་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་〕དྲིལ་ བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལཱ་ཡིག་ལས་〔གཟུགས་ཀྱི་〕ལྕགས་སྒྲོག་དང་། ཝཱ་ཡིག་ལས་〔གཟུགས་ཀྱི་〕 དུང་དང་། རཱ་ཡིག་ལས་〔འདུ་བྱེད་དང་སྟོང་པའི་རིགས་ཀྱི་〕ཐོད་པ་དང་〔དེ་དང་དེའི་རིགས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྟེ་ག ཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་རྣམ་ཀྱང་ངོ་〕ཡཱ་ཡིག་ལས་〔ག ཙོ་བོ་དང་ཁྲོ་བོ་ རྣམས་ཀྱི་〕སྟག་གི་ལྤགས་པ་དང་། ཧཱ་ཡིག་ལས་(རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་)གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་སྟེ་ཡ་ཎར་ བསྒྱུར་བ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། ༈ འདིར་ནི་(དེ་རྣམས་ཀྱི་)ལྷག་མ་ཉེ་བའི་མཚན་མ་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་ མཁའ་ལས་སྐྱེས་པ། །དེ་རྣམས་(རང་རང་གི་ཁམས་ཀྱི་)རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཤེས་ པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་(གསུང་དང་སྐུའི་)ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །(དོན་དམ་པའི་)ཞེས་པ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་ སོགས་པ་(དང་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་)ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་ རྣམས་རླུང་〔དང་མེ་〕ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རིགས་པར་བྱའོ། ༧༢ ། 〔དེ་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ཉིད་རྒྱུད་〕འདིར་གསུངས་པ་〔མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་〕 གང་ཞིག་ལྀ་ལ་སོགས་པ་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་(པའི་ ལྔ་ཚན་གསུམ་པོ་)ཐུང་ངུ་དང་། རིང་པོའི་རབ་དབྱེས་རིམ་པར་ཡོངས་བཀོད་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་ ནི་ངེས་པར་པད་མ་ལ་གནས་ཟླ་བ་དང་། །ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ མཚན་མ་(སུམ་ཅུ་པོ་)དེ་རྣམས་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྔགས(ཀྱི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ལ་)། །གང་ 4-71 ཞིག་ཁོ་ནར་མཚན་མ་དྲུག་པ〔གྲི་གུག་དང་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བ〕ར་གྱུར་པ་དེར་ནི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་) ཡོན་ཏན་དབང་གིས་གཞོམ་དུ་མེད་པ〔ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ〕ར་འགྱུར〔ཏེ་སྔར་ བསྟན་པ་ཨྃ་དང་ཨཿ་དེ་དག་ཉིད་དོ〕། (ཡང་ན་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དང་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡང་མཚན་མ་ དྲུག་པར་གྱུར་ན་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཐིག་ལེ་དང་ཚེག་དྲག་ལས

【現代漢語翻譯】 ས་ (空性族的) 戰斧和阿字，以及 (感覺的) 達瑪茹，以功德的差別而有五種相。同樣，阿兒字是 (形色的) 手杖，奧字是 (感覺的) 繩索，阿兒字是 (感覺的) 鐵鉤，艾字是 (思想的) 錘子，阿字是 (思想和行動的) 三叉戟，以增長的元音而有五種相。71 同樣，拉字是 (感覺的) 弓，瓦字是 (或者度母和普賢菩薩的卡杖嘎，以及梵天頭的處所) 烏 উৎপལ་（梵文：utpala，藍色蓮花），惹字是 (空性族的梵天的) 頭，亞字是 (行動的) 卡杖嘎，哈字是 (空性和形色的) 鈴。同樣，拉字是 (形色的) 鐵鏈，瓦字是 (形色的) 海螺，惹字是 (行動和空性族的) 顱骨 (以及那些同類的主尊的法器)，亞字是 (主尊和忿怒尊的) 虎皮，哈字是 (金剛力的) 象皮，這些都是通過雅納轉化而來的長音。三十二相的元音的決定。在此，那些剩餘的近相，是從地、水、火、風、空中產生的。那些 (各自的界的) 自性，應以功德的力量來了解，是 (語和身的) 本尊和本母的。所謂 (勝義的)，擦擦嘎等 (以及無實等，以及力量的因，以及狗面母等) 所有相，應以風 (和火) 等的差別來區分。72 如此所說的是 (自續) 此處所說的 (三十二相)，哪些是哩等從地、水、火、風、空中產生的 (五組中的三組) 短音和長音的差別，依次完全排列的三十個元音，必定位於蓮花上的月亮和太陽的座墊上，輪等所有那些相，都是各自的咒語 (的種子)。哪個唯一的是六相 (彎刀和法源清晰)，變成惹，在那裡 (智慧的) 功德的力量是不可摧毀的 (明點和分別)，變成 (先前所示的嗡和啊)。(或者在功德和增長以及雅納轉化中，如果也變成六相，則不可摧毀的明點和重音)

【English Translation】 ས་ (of the emptiness family) battle-ax and the letter A, and (of feeling) ḍamaru, with the distinction of qualities, there are five signs. Similarly, the letter Āl is (of form) a staff, the letter Au is (of feeling) a noose, the letter Ār is (of feeling) an iron hook, the letter Ai is (of perception) a hammer, and the letter Ā is (of perception and action) a trident, with the increasing vowels, there are five signs. 71 Similarly, the letter La is (of feeling) a bow, the letter Va is (either Tārā and Samantabhadra's khaṭvāṅga, and the place of Brahma's head) utpala (Sanskrit: utpala, blue lotus), the letter Ra is (of the emptiness family, Brahma's) head, the letter Ya is (of action) khaṭvāṅga, and the letter Ha is (of emptiness and form) a bell. Similarly, the letter Lā is (of form) an iron chain, the letter Vā is (of form) a conch shell, the letter Rā is (of action and the emptiness family) a skull (and those of the same kind, the main deities' attributes), the letter Yā is (of the main deity and wrathful deities) a tiger skin, and the letter Hā is (of vajra strength) an elephant skin, these are all long sounds transformed by Yaṇa. The determination of the vowels of the thirty-two signs. Here, the remaining nearby signs are born from earth, water, fire, wind, and space. Those (of their respective realms) natures should be understood by the power of qualities, they are of (speech and body) deities and goddesses. The so-called (ultimate), Tsartsika and so on (and unreal and so on, and the cause of power, and dog-faced mother and so on) all signs should be distinguished by the differences of wind (and fire) and so on. 72 What is said here (in this tantra) is (the thirty-two signs), which are Lī and so on, born from earth, water, fire, wind, and space (three of the five groups), the short and long distinctions, the thirty vowels completely arranged in order, must be located on the lotus, the moon, and the sun's seat, all those signs such as the wheel are all their own mantras (become seeds). Which one is only the six signs (curved knife and dharma origin clear), becomes Ra, there (wisdom's) power of qualities is indestructible (bindu and separated), becomes (previously shown Om and Ah). (Or in qualities and increase and Yaṇa transformation, if it also becomes six signs, then indestructible bindu and tsek)

་འགྱུར་ཞེས་སྦྱོར་)། དེ་ལྟར་ས་བོན་གྱིས་མཚན་མ་ བསྐྱེད་པ་དང་མཚན་མས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ ཞེས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༧༣ ། ༈ ད་ནི་ནཱ་ད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་ བའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་གསུངས་ཏེ་ནཱ་ད་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པ(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ)འོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ〔ཨཾ〕འོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་ བ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཨ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཨི་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། རྀ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་དང་ཨུ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་ལྀ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ལཱྀ་ནི་ སྤྱན་མ་དང་ཨཱུ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང་རཱྀ་ནི་གོས་དཀར་མོ་དང་ཨཱི་ནི་སྒྲོལ་མ་དང་ཨཱ་ནི་རྡོ་ རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ༧༤ གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཨཱཿཞེས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་(སྣ་ཚོགས་) ཡུམ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཐུང་ངུ་ དང་རིང་པོའི་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་(རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཕན་ཚུན་ ལུས་དང་བསམ་པ(ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ)འོ། །〔དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ་〕རྣམ་པར་ཤེས་པ་ དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་〔རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ〕སོ། །(འདིར་ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རིགས་མཐུན་འཁྱུད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱབ་བྱེད་འདྲེས་པའི་རིགས་སུ་མཚོན་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བྱ་ རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྐབས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་རིགས་མི་མཐུན་འཁྱུད་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ)འདུ་བྱེད་ 4-72 དང་སའི་ཁམས་དང་༧༥ ཚོར་བ་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་འདུ་ཤེས་དང་མེའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ དང་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཾ་ཡིག་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཨ་ཡིག་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ དང་ཨེ་ཡིག་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་ཨར་ཡིག་ནི་སའི་སྙིང་པོ་དང་༧༦ ཨོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ དབང་ཕྱུག་དང་། ཨལ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ནི་ཆོས་ ཀྱི་ཁམས་དང་ཨཿནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཨཻ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཨཱར་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཨཽ་ནི་ གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཨལ་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའོ། ༧༧ ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཕན་ཚུན་ལུས་དང་བསམ་པའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཟུང་སྟེ་ལུས་དང་བསམ་པའོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །འཇིག་ རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །སའི་སྙིང་པོ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའོ

【現代漢語翻譯】（解釋為「轉變」）。因此，瑜伽士應始終了知，種子生起相，相生起本尊，這是續部的定論。73。現在宣說那達（Nāda）等金剛薩埵（Vajrasattva）等的生起種子字：那達是不可摧毀者（智慧之身）。吉祥金剛薩埵是智慧之蘊〔ཨཾ〕。因此，一切都是名與名的關聯，即：阿（A）是不動佛（Akshobhya），伊（I）是不空成就佛（Amoghasiddhi），日（Ṛ）是寶生佛（Ratnasambhava），烏（U）是無量光佛（Amitābha），利（Ṟ）是毗盧遮那佛（Vairocana），麗（Lृ）是佛眼佛母（Locanā），奧（Ū）是嘛嘛枳佛母（Māmakī），銳（R̄）是白衣佛母（Pāṇḍarā），伊（Ī）是度母（Tārā），阿（Ā）是金剛界自在母（Vajradhātvīśvarī）。74。不可摧毀者阿（Āḥ）是吉祥（多種）佛母，即般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）。因此，以身和意之分，生起短音和長音。同樣，至高勝者的主尊（金剛薩埵時輪）智慧之蘊和多種佛母智慧之界，是相互的身和意（方便和智慧）。〔時輪不動佛〕是識和虛空界〔金剛界自在母方便和智慧〕等。（此處，方便和智慧同類相擁，象徵時輪遍佈融合之相，因此與三十六尊時的方便智慧異類相擁不矛盾）。是行和地界，75。是受和水界，是想和火界，是色和風界。同樣，ཨཾ 字是普賢（Samantabhadra），ཨ 字是金剛手（Vajrapāṇi），ཨེ 字是虛空藏（Ākāśagarbha），ཨར 字是地藏（Kshitigarbha），76。ཨོ 字是自在天（Īśvara），ཨལ 是遣除一切障礙。同樣，ཨཱ 字是法界（Dharmadhātu），ཨཿ 字是聲金剛母（Śabda-vajrī），ཨཻ 字是觸金剛母（Sparśa-vajrī），ཨཱར 字是味金剛母（Rasa-vajrī），ཨཽ 字是色金剛母（Rūpa-vajrī），ཨལ 是香金剛母（Gandha-vajrī）。77。普賢和法界是相互的身和意。金剛手和聲金剛母是身和意。虛空藏和香金剛母。自在天和味金剛母。地藏和色金剛母。遣除一切障礙和觸金剛母。

【English Translation】 (Explained as 'transformation'). Thus, the yogi should always realize that the seed generates the sign, and the sign generates the deity, which is the conclusion of the tantra. 73. Now, the seed syllables for the arising of Vajrasattva and others, beginning with Nāda, are spoken: Nāda is the indestructible (body of wisdom). The glorious Vajrasattva is the aggregate of wisdom [ཨཾ]. Thus, everything is the relationship between name and named, that is: A is Akshobhya, I is Amoghasiddhi, Ṛ is Ratnasambhava, U is Amitābha, Ṟ is Vairocana, Lृ is Locanā, Ū is Māmakī, R̄ is Pāṇḍarā, Ī is Tārā, Ā is Vajradhātvīśvarī. 74. The indestructible Āḥ is the glorious (various) Mother, that is, Prajñāpāramitā. Thus, with the distinction of body and mind, the short and long vowels arise. Similarly, the lord of the supreme victor (Vajrasattva Kālacakra) the aggregate of wisdom and the realm of the various Mothers of wisdom are the mutual body and mind (means and wisdom). [Kālacakra Akshobhya] is consciousness and the space element [Vajradhātvīśvarī means and wisdom], etc. (Here, the embrace of means and wisdom of the same kind symbolizes the all-pervading and integrated aspect of Kālacakra, therefore it does not contradict the embrace of means and wisdom of different kinds in the case of the thirty-six deities). It is formation and the earth element, 75. It is feeling and the water element, it is perception and the fire element, it is form and the wind element. Similarly, the syllable ཨཾ is Samantabhadra, the syllable ཨ is Vajrapāṇi, the syllable ཨེ is Ākāśagarbha, the syllable ཨར is Kshitigarbha, 76. The syllable ཨོ is Īśvara, ཨལ is the complete removal of all obscurations. Similarly, the syllable ཨཱ is Dharmadhātu, the syllable ཨཿ is Śabda-vajrī, the syllable ཨཻ is Sparśa-vajrī, the syllable ཨཱར is Rasa-vajrī, the syllable ཨཽ is Rūpa-vajrī, ཨལ is Gandha-vajrī. 77. Samantabhadra and Dharmadhātu are the mutual body and mind. Vajrapāṇi and Śabda-vajrī are body and mind. Ākāśagarbha and Gandha-vajrī. Īśvara and Rasa-vajrī. Kshitigarbha and Rūpa-vajrī. The complete removal of all obscurations and Sparśa-vajrī.

། །དེ་ལྟར་རིགས་ནི་དྲུག་པོ་ངེས་པར་རང་བཞིན་ ཡོན་ཏན་དབང་གིས་〔ཐབས་ཤེས་སུ་〕ཡང་དག་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ ནི་ངེས་པའོ། ༧༨ ། ད་ནི་ཧྃ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གསུངས་པ་འདིར་ཧྃ་ ཡིག་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་ བ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཧཿནི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། །ཧ་ནི་གནོད་མཛེས་ དང་ཧཱ་ནི་དྲག་སྤྱན་མའོ། །ཡཾ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལཱཿནི་རེངས་བྱེད་མའོ། །རྃ་ནི་རྨུགས་ བྱེད་དང་ཝཿནི་ང་རྒྱལ་མའོ། །ཝྃ་ནི་ཁེངས་བྱེད་དང་རཱཿནི་རྨུགས་བྱེད་མའོ། ༧༩ ། ལྃ་ནི་རེངས་བྱེད་དང་ཡཱཿནི་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡ་ཝ་ར་ལ་ནི་ གྲངས་བཞིན་དུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་འདོད་པ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེར་འགྱུར་རོ། ། ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོ་སྟེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཡཱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ 4-73 སྒྲོག་མ་དང་རྟའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཝཱ་ནི་ཙུན་དཱ་དང་སེང་གེའི་ཤིང་རྟ་ལ་རཱ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་ ཕག་གི་ཤིང་རྟ་ལ་ལཱ་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱུག་སྔོན་དང་འོད་ཟེར་ཅན་ནི་ ཟུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་ལུས་དང་བསམ་པའོ། །མི་གཡོ་བ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའོ། ༨༠ ། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཙཱུན་དཱ་ནི་ཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བདེ་བ་དམ་པའི་དོན་ དུའོ། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུས་མའི་ས་བོན་རྣམས་ ཏེ་ནུས་མ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ〔བརྒྱད་དམ་བཅུ་〕འི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ ལ་ཨ་ཡིག་དག་དང་ཨཾ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿསྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནག་མོ་ འབར་མ་དང་སེར་མོ་འབར་མ་དང་དཀར་མོ་འབར་མ་དང་དམར་མོ་འབར་མའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཧཾ་དང་ཧཿདང་ཧ་ཧཱ་སྟེ་ཧཾ་ནི་མཁའ་གསལ་མ་དང་ཧཱཿནི་སྨིག་རྒྱུ་མ་དང་ཧ་ནི་དུ་བ་མ་དང་ ཧཱ་ནི་མར་མེ་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བརྒྱད་ལས་སྐྱེས་པ་(ཁྱབ་བྱའི་)ནུས་མ་བརྒྱད་(ཁྱབ་བྱེད་ཆ་དང་ཐིག་ ལེ་ནི་ཕྲེཾ་ཧོཿཞེས་པའོ)དོ། །བུམ་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཧ་ཡིག་(ལ་)རླུང་(ཨི་ཨཱི་)དང་མེ་(རི་རཱི་)དང་ཆུ་(ཨུ་ ཨཱུ་)དང་ས་(ལི་ལཱི་)ཡི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཤར་གྱི་བུམ་པ་དག་ལ་ཧི་ཧཱི་དང་ ལྷོའི་བུམ་པ་དག་ལ་ཧྼྀ་ཧྼཱྀ་དང་བྱང་གི་བུམ་པ་དག་ལ་ཧུ་ཧཱུ་དང་ནུབ་ཀྱི་བུམ་ པ་དག་ལ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་སྟེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་(ཁྱབ་བྱེད་གཉིས་ནི་ཧཾ་ཧཱ)འོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ༀ་ནི་〔སྐུ་རྡོ་རྗེ་〕ཆོས་ཀྱི་དུང་(སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན་)དང་ཧུྃ་ནི་〔ཐུགས་རྡོ་རྗེ་〕ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་(ཆེན་ པོ་འཆང་)དང་ཧོ

【現代漢語翻譯】因此，瑜伽士必須通過自性功德的力量（作為方便和智慧）來理解這六種姓氏是確定的，這是肯定的。78。現在，這裡講述了以吽（hūṃ）等字為代表的忿怒尊五部族的種子字。吽（hūṃ）字代表頂髻轉輪王，是身體力量的體現，源於身體的分類。其他種子字也是如此。訶（haḥ）代表極其古老。哈（ha）代表有害的，訶（hā）代表兇猛的眼睛。嚴（yaṃ）代表極其強大，啦（lāḥ）代表僵硬。讓（raṃ）代表昏暗，哇（vaḥ）代表傲慢。旺（vaṃ）代表驕傲，啦（rāḥ）代表昏暗。79。朗（laṃ）代表僵硬，雅（yāḥ）代表極其勤奮。同樣，雅（ya）、哇（va）、讓（ra）、啦（la）按照順序分別代表藍色手杖、不動者、慾望和偉力。憑藉身體的力量，女神們擁有漫長的身軀，在象車上，雅（yā）代表金剛鐵鉤母，在馬車上，哇（vā）代表尊那（Cundā），在獅車上，讓（rā）代表皺眉母，在豬車上，啦（lā）代表光芒母。同樣，藍色手杖和光芒是成對的，代表彼此的身體和思想。不動者和皺眉母。極其強大和金剛鐵鉤母。80。慾望之王和尊那（Cundā）是成對的，爲了壇城中的至樂。這是因為依附於其他種姓。同樣，還有能量的種子字，能量是指煙等具有〔八或十〕個名稱的瑜伽母們。其中，阿（a）字等，以及昂（aṃ）和分離的，即阿（a）、阿（ā）、昂（aṃ）、阿（aḥ），依次代表黑焰母、黃焰母、白焰母和紅焰母。同樣，還有轟（haṃ）、訶（haḥ）、哈（ha）、訶（hā），轟（haṃ）代表虛空明母，訶（haḥ）代表陽焰母，哈（ha）代表煙母，訶（hā）代表燈母，因此，從八個字母中產生了八種（所遍及的）能量（遍及的部分和明點是呸（phreṃ）訶（hoḥ））。在瓶中，哈（ha）字（與）風（伊（i）伊（ī））、火（日（ri）哩（rī））、水（烏（u）烏（ū））、土（利（li）哩（lī））的元音區分開來，這意味著在東方的瓶中是希（hi）嘻（hī），在南方的瓶中是紇哩（hṛ）紇哩（hṝ），在北方的瓶中是呼（hu）呼（hū），在西方的瓶中是紇利（hḷ）紇利（hḷī），這是風等的區分（兩個遍及的是轟（haṃ）訶（hā））。同樣，嗡（oṃ）代表〔身金剛〕佛法之螺（即具有巨大聲音），吽（hūṃ）代表〔語金剛〕如意寶（持有巨大的），訶（ho）

【English Translation】 Therefore, the yogi must understand that these six lineages are definitely determined by the power of their own nature and qualities [as means and wisdom]. This is certain. 78. Now, here are explained the seed syllables of the five families of wrathful deities, beginning with Hūṃ. The syllable Hūṃ becomes the Cakravartin of the crown of the head, by the power of the body, from the divisions of the body. So are the others. Haḥ is very ancient. Ha is harmful, and Hā is fierce-eyed. Yaṃ is very powerful, and Lāḥ makes stiff. Raṃ makes hazy, and Vaḥ is arrogant. Vaṃ is conceited, and Rāḥ makes hazy. 79. Laṃ makes stiff, and Yāḥ is very diligent. Likewise, Ya, Va, Ra, and La, in order, become a blue staff, the Immovable One, desire, and great power. By the power of the body, the goddesses have long bodies. On the elephant chariot, Yā is Vajra Iron Hook Mother, on the horse chariot, Vā is Cundā, on the lion chariot, Rā is Frowning Mother, and on the pig chariot, Lā is Radiant Mother. Likewise, the blue staff and radiance are a pair, representing each other's body and mind. The Immovable One and Frowning Mother. Very powerful and Vajra Iron Hook Mother. 80. The King of Desire and Cundā are a pair, for the sake of supreme bliss in the mandala. This is because of clinging to other lineages. Likewise, there are the seed syllables of the energies. Energy refers to the yoginis with [eight or ten] names, such as Smoke. Among them, the syllable A, and Aṃ and the separated ones, namely A, Ā, Aṃ, Aḥ, in order, represent Black Flame Mother, Yellow Flame Mother, White Flame Mother, and Red Flame Mother. Likewise, there are Haṃ, Haḥ, Ha, and Hā. Haṃ represents Space Clear Mother, Haḥ represents Mirage Mother, Ha represents Smoke Mother, and Hā represents Lamp Mother. Thus, from the eight letters arise the eight energies (that are pervaded) (the pervading parts and bindu are Phreṃ Hoḥ). In the vases, the syllable Ha (is distinguished) by the vowels of wind (I, Ī), fire (Ri, Rī), water (U, Ū), and earth (Li, Lī), meaning that in the eastern vase are Hi and Hī, in the southern vase are Hṛ and Hṝ, in the northern vase are Hu and Hū, and in the western vase are Hḷ and Hḷī. These are the distinctions of wind and so on (the two pervading ones are Haṃ and Hā). Likewise, Oṃ represents the [Body Vajra] Dharma Conch (i.e., possessing great sound), Hūṃ represents the [Speech Vajra] Wish-Fulfilling Jewel (holding great), and Ho

་ནི་(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་)དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་(ཆེན་རྒྱས་པ་སྟེ་)དང་ཨཱཿནི་(གསུང་རྡོ་རྗེ་)ཆོས་ཀྱི་ གན་ཌཱི་(སྒྲ་བོ་ཆེ་)སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའོ། ༨༡ ། ༈ ད་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ གསུངས་ཏེ་ཧ་ཡིག་ནི་ཙཱ་མུན་ཌཱའོ། །ཧྃ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་དང་ཧཿནི་ཕག་མོ་དང་ཧཱ་ནི་ 4-74 དབང་མོ་དང་ཀྵ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་ཀྵཱ་ནི་ཚངས་མ་དང་ཀྵཾ་ནི་དཔལ་ཆེན་མོ་དང་ཀྵཿ ནི་ གཞོན་ནུ་མ་སྟེ་གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱབ་ཀྱི་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཧཱི་ ཧྼཱྀ་ཧཱུ་ཧླཱྀ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀའོ། །ཐུང་ངུའི་དབྱངས་རྣམས་མདུན་དུའོ་ཞེས་པ་〔མདུན་ གྱི་〕འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཧི་ཧྼྀ་ཧུ་ཧླྀ་ཀྵྀ་ཀྵྼྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ་ཞེས་པ་སྟེ། ༨༢ 〔དེ་ལྟར་〕ཤར་གྱི་པད་མའི་འདབ་མ་(རྒྱབ་མདུན་)དག་དང་(དེ་བཞིན་དུ་)ལྷོའི་དག་དང་བྱང་གི་དག་ དང་ནུབ་ཀྱི་དག་དང་མེའི་དག་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་དག་དང་། དབང་ལྡན་གྱི་དག་དང་རླུང་ གི་དག་ལའོ(རིང་ཐུང་བཅུ་དྲུག་པའོ)། །ལྷག་མའི་འདབ་མ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ནི་འདབ་མ་དྲུག་ལ་ ཡ་ལ་སོགས་དབྱངས་དྲུག་གིས་ཕྱེ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་ཡོངས་བཀོད་པ་ཞེས་པ་ སྟེ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་ཙཱ་མུན་ཌཱའི་པད་མའི་ འདབ་མ་ལ་མདུན་དུ་ཧི་ཡིག་སྔར་བཀོད་པ་སྟེ་དེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་འདབ་མ་གཉིས་པ་ ལ་ཡ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཡི་དང་བཞི་པ་ལ་ཡྼྀ་དང་ལྔ་པ་ལ་སྔར་བཀོད་པའི་ཧཱི་དང་ དྲུག་པ་ལ་ཡུ་དང་བདུན་པ་ལ་ཡླྀ་དང་བརྒྱད་པ་ལ་ཡྃ་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་ མའི་ཀྵི་ཡཱ་ཡཱི་ཡཱྀ་ཀྵཱི་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕག་མོའི་མདུན་གྱི་འདབ་ མ་ལ་ཧྼྀ་སྟེ་དེ་ནས་ར་རི་ར༹ྼྀ་ཧྼཱྀ་རུ་རླྀ་རཾ་ངོ་། །གཞོན་ནུ་མའི་ ཀྵྼྀ་རཱ་རཱི་ར༹ྼྀ་ཀྵྼཱྀ་རཱུ་རླཱྀ་རཿའོ། །དྲག་མོའི་ཧུ་ཝ་ཝི་ཝྼྀ་ ཧུ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཾ་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཆེན་མོའི་ཀྵུ་ཝཱ་ཝཱི་ཝྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ ཝཿའོ། །དབང་མོའི་ཧླྀ་ལ་ལི་ལྼྀ་ཧླཱྀ་ལུ་ལླཱྀ་ལྃ་ངོ་། །ཚངས་མའི་ ཀྵླྀ་ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ་ཀྵླཱྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿའོ། །དེ་ལྟར་ཧི་ཀྵི་ལ་སོགས་(པའི་)ལ་ མཐ(ར་ཐུག་པ)འ་ཐམས་ཅད་ནོར་ནི་གདེངས་ཅན་གྱིས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་བརྒྱད་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་ 4-75 བསྒྱུར་བ་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་པ་ ངེས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཧི་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྵི་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་པད་མའི་ དང་པོ་རྣམས་ལའོ། །འདིར་(ཙ་མུཎ་ཌ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་)རིགས་ཀྱི་དབང

【現代漢語翻譯】那（智慧金剛）是如意樹（廣大繁茂），阿（語金剛）是正法的犍稚（大法螺），是心間壇城本尊的種子字。81。現在宣說語壇城的種子字，如匝匝嘎等。哈字是匝門達。吽字是大自在天女，哈字是豬面母，哈字是自在母，叉字是遍入母，叉字是梵天母，叉字是大吉祥天女，叉字是童女，是諸主母的種子字。同樣，蓮瓣上的明妃們，按照次第，東方等八方的背面的蓮花瓣上是：嘿，黑以，呼，黑利，克以，克黑以，庫，克利。短音在前面，指的是〔前面的〕八個蓮瓣上是：黑，黑以，呼，黑利，克以，克黑以，庫，克利。82 〔如此〕東方的蓮花瓣（背面和前面），以及（同樣地）南方的，北方的，西方的，火方的，真如方的，自在方的，風方的（長短十六音）。剩下的六個蓮瓣上，在六個蓮瓣上用雅等六個元音來區分長短音，按照次第完全安放，指的是方位和非方位的蓮花瓣上。其中，匝門達的蓮花瓣上，在前面先安放嘿字，然後順時針方向，第二個蓮瓣上是雅，第三個是益，第四個是伊，第五個是先前安放的嘿，第六個是玉，第七個是伊，第八個是央。同樣地，遍入母的是：克以，雅，益，伊，克以，玉，伊，亞哈。同樣地，豬面母的前面的蓮花瓣上是黑以，然後是ra，ri，ri，黑以，ru，ri，ram。童女的是：克黑以，ra，ri，ri，克黑以，ru，ri，ra哈。勇猛母的是：呼，哇，微，維，呼，烏，維，旺。同樣地，大吉祥天女的是：庫，哇，微，維，庫，烏，維，瓦哈。自在母的是：黑利，拉，里，利，黑利，魯，利，藍。梵天母的是：克利，拉，里，利，克利，魯，利，拉哈。如此，嘿，克以等（的）拉，全部（到達）結尾，是具慧者所翻譯，八乘八，是怖畏母等明妃們的蓮花瓣上按照順序，是確定的，在方位上是嘿等。克以等是非方位的蓮花瓣的最初的那些。此處（匝門達等，作用等的）種類自在。

【English Translation】 That (Yeshe Dorje) is the wish-fulfilling tree (greatly expanded), and Ah (speech vajra) is the Gandi of Dharma (great sound), which is the seed syllable of the deity in the heart mandala. 81. Now, the seed syllables of the speech mandala, such as Tsa Tsi Ka, etc., are spoken. The syllable Ha is Tsamunda. Hum is the Great Sovereign Goddess, Hah is the Sow-faced Mother, Ha is the Independent Mother, Ksha is the Pervading Mother, Ksha is the Brahma Mother, Ksham is the Great Glorious Goddess, and Kshah is the Young Maiden, which are the seed syllables of the main goddesses. Similarly, for the goddesses on the petals, in order, on the lotus petals behind the eight directions, starting with the east, are: Hi, Hri, Hu, Hli, Kshi, Kshri, Kshu, Kshli. The short vowels in front refer to the eight petals [in front]: Hi, Hri, Hu, Hli, Kshi, Kshri, Kshu, Kshli. 82 [Thus] the lotus petals of the east (back and front), and (similarly) those of the south, north, west, fire, truthlessness, power, and wind (sixteen long and short sounds). On the remaining six petals, the six vowels such as Ya are used to distinguish the long and short sounds on the six petals, which are fully arranged in order, referring to the lotus petals of the directional and non-directional petals. Among them, on the lotus petal of Tsamunda, the syllable Hi is placed first in front, and then clockwise, the second petal is Ya, the third is Yi, the fourth is Yri, the fifth is the previously placed Hi, the sixth is Yu, the seventh is Yli, and the eighth is Yam. Similarly, for the Pervading Mother: Kshi, Ya, Yi, Yri, Kshi, Yu, Yli, Yah. Similarly, on the front lotus petal of the Sow-faced Mother is Hri, then Ra, Ri, Rri, Hri, Ru, Rli, Ram. For the Young Maiden: Kshri, Ra, Ri, Rri, Kshri, Ru, Rli, Rah. For the Fierce Mother: Hu, Va, Vi, Vri, Hu, Vu, Vli, Vam. Similarly, for the Great Glorious Goddess: Kshu, Va, Vi, Vri, Kshu, Vu, Vli, Vah. For the Independent Mother: Hli, La, Li, Lri, Hli, Lu, Lli, Lam. For the Brahma Mother: Kshli, La, Li, Lri, Kshli, Lu, Lli, Lah. Thus, Hi, Kshi, etc., all (reaching) the end with La, are translated by the Wise One, eight times eight, which is certain for the lotus petals of the Fearful Mother and other goddesses in order, in the directions are Hi, etc. Kshi, etc., are the first ones of the non-directional lotus petals. Here (Tsamunda, etc., the types of functions, etc.) are independent.

་གིས་〔དེ་ རྣམས་ལ་〕མངོན་(དུ་)ཕྱོགས་(པ་དབང་ལ་སོགས་པའི་བརྒྱད་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་)ཙཱ་ མུཎ་ཌཱ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཙཱ་མུཎ་ཌཱ་ དང་ཁྱབ་འཇུག་མ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་(བདེན་བྲལ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གི་)རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་དག་ལ་ མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་(དབང་པོ་དང་ཚངས་པ་དག་)ནི་ཐབས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ དབྱེ་བས་ཞེས་པ་ལྀ་ཡིག་གི་རིགས་ཅན་ཉིད་དོ། །ཕག་མོ་དང་གཞོན་ནུ་མའི་ཚོར་བའི་ རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་དག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མ་〔དྲག་པོ་དང་ ཚོགས་བདག་〕ཐབས་ཏེ་ཨུ་ཡིག་(གི་རིགས་)ལས་སྐྱེས་པའོ། །དབང་མོ་དང་ཚངས་མ་ལ་ནི་ གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་དག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ཅན་〔བདེན་ བྲལ་དང་ཁྱབ་འཇུག་〕ནི་ཐབས་ཏེ་ཨི་ཡིག་〔གི་རིགས་〕ལས་སྐྱེས་པའོ། །དྲག་མོ་དང་དཔལ་ ཆེན་མོ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་དག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཚོར་བའི་རིགས་ ཅན་(གཤིན་རྗེ་དང་གདོང་དྲུག་)ནི་ཐབས་ཏེ་རི་ཡིག་〔གི་རིགས་〕ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་〔འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་〕 རིགས་བཞིའི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། ༨༣ ། ༈ ད་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བོན་གསུངས་ཏེ་ ཏཾ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་ནཿནི་ཚངས་པ་དང་བྃ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་མཿནི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཊྃ་ནི་ མེ་དང་ཎཿནི་གཞོན་ནུ་དང་ཙཾ་ནི་སྲིན་པོའི་དབང་པོ་དང་ཉཿནི་རླུང་དང་ཀ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང་ ངཿནི་གཤིན་རྗེ་དང་སཾ་ནི་དྲག་པོ་དང་ྈྐཿནི་གནོད་སྦྱིན་(ཞེས་པ་གཙོ་བོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་)ནོ། །དེ་ 4-76 ལྟར་ཙ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་བ་ལ་སོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་དབྱེ་བས་ནག་ པའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་(ས་བོན་ཡིན་ལ་སྡེ་པ་དྲུག་པོའི་ཐོག་མཐའི་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས་ནི་)རྣམས་ཀྱི་གནམ་ སྟོང་གི་ས་བོན་ཏེ་ཙཾ་ཉཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནག་པའི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་དང་ས་གའི་ ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙ་སོགས་སྡེ་པ་དབྱངས་དང་བཅས་ པ་རྣམས་ལྷ〔བཅུ་གཉིས་པོ〕འི་པད་མའི་འདབ་མར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི〔ཡི་གེ〕ར་འགྱུར། ༨༤ ནག་ པའི་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེས་རྣམས་དུས་ཀྱི་ངེས་པའི་དབང་གིས་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེ་ཡི་གྲངས་ ཞེས་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ཏེ་ལོའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །འདིར་ནག་པའི་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་ (ལས་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི་)རྣམས་ནི་དང་པོའི་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་ ལའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་འདབ་མ་ལ་ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཉིས་པ་ཉི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ ཉྼྀ་རྡོ་རྗེ

【現代漢語翻譯】對於他們來說，顯現（指八種力量等，屬於色等種類）會轉變為 ཙཱ་མུཎ་ཌཱ་（梵文：Cāmuṇḍā，恰蒙達）等方法，這是通過真言的分類來實現的。這裡，ཙཱ་མུཎ་ཌཱ་（梵文：Cāmuṇḍā，恰蒙達）和遍入母屬於行（無實和遍入）的種類。對於那些顯現的屬於色類的（感官和梵天），是方法，通過真言的分類，是ལྀ་（梵文：lī）字類的。豬面母和少女屬於感覺的種類。對於那些顯現的屬於意識類的（忿怒尊和象頭神），是方法，從ཨུ་（梵文：u）字（的種類）中產生。自在母和梵天母屬於色的種類。對於那些顯現的屬於行類的（無實和遍入），是方法，從ཨི་（梵文：i）字（的種類）中產生。忿怒母和大吉祥母屬於意識的種類。對於那些顯現的屬於感覺類的（閻魔和六面），是方法，從རི་（梵文：ri）字（的種類）中產生。因此，在語的壇城中（行等和色等相互交融），安立為四種類別。現在，在身的壇城中，因陀羅等宣說了種子字：ཏཾ་（藏文，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：taṃ，漢語字面意思：怛）是因陀羅，ནཿ（藏文，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：naḥ，漢語字面意思：那）是梵天，བྃ་（藏文，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：baṃ，漢語字面意思：榜）是海，མཿ（藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：maḥ，漢語字面意思：嘛）是眾主，ཊྃ་（藏文，梵文天城體：टं，梵文羅馬擬音：ṭaṃ，漢語字面意思：吒）是火，ཎཿ（藏文，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇaḥ，漢語字面意思：拏）是童子，ཙཾ་（藏文，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：caṃ，漢語字面意思：咱）是羅剎之主，ཉཿ（藏文，梵文天城體：ञ，梵文羅馬擬音：ñaḥ，漢語字面意思：娘）是風，ཀ་（藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）是遍入，ངཿ（藏文，梵文天城體：ङ，梵文羅馬擬音：ṅaḥ，漢語字面意思：昂）是閻魔，སཾ་（藏文，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：saṃ，漢語字面意思：薩）是忿怒尊，ྈྐཿ（藏文，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：叉）是夜叉（這是十二位主要神的種子字）。如此，ཙ་（藏文，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：咱）等六組的短音和長音的區分是黑月等（的種子字，六組的首尾兩個字母是）天空的種子字，如ཙཾ་ཉཿ（藏文，梵文天城體：च，ञ，梵文羅馬擬音：caṃ，ñaḥ，漢語字面意思：咱，娘）等，應用於黑月的天空和薩嘎月的天空。同樣，ཙ་（藏文，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：咱）等帶元音的組會變成十二位神的蓮花花瓣上的女神（的字母）。黑月等的日子，根據時間的確定，是六個空位和火的數字，即三百六十，是一年的日子。這裡，黑月的女神（以及白月的十四位女神）是第一個圓圈的十四個花瓣。其中，第一個花瓣是魚金剛母，第二個是日金剛母，以此類推。

【English Translation】 For them, manifestation (referring to the eight powers, etc., belonging to the category of form, etc.) transforms into methods such as Cāmuṇḍā (Chammunda), which is achieved through the classification of mantras. Here, Cāmuṇḍā and the All-Pervading Mother belong to the category of action (unreality and all-pervasiveness). For those manifested belonging to the category of form (senses and Brahma), it is a method, through the classification of mantras, it is of the category of the letter lī. The Sow-faced Mother and the Maiden belong to the category of feeling. For those manifested belonging to the category of consciousness (Wrathful Deity and Ganesha), it is a method, born from the letter u (of the category). The Independent Mother and Brahma Mother belong to the category of form. For those manifested belonging to the category of action (unreality and all-pervasiveness), it is a method, born from the letter i (of the category). The Wrathful Mother and the Great Glorious Mother belong to the category of consciousness. For those manifested belonging to the category of feeling (Yama and Six-faced), it is a method, born from the letter ri (of the category). Thus, in the mandala of speech (action, etc., and form, etc., intermingling), it is established as four categories. Now, in the mandala of body, Indra and others have spoken the seed syllables: taṃ (Tibetan, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: taṃ, Literal meaning: That) is Indra, naḥ (Tibetan, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: naḥ, Literal meaning: Na) is Brahma, baṃ (Tibetan, Devanagari: बं, Romanized Sanskrit: baṃ, Literal meaning: Bang) is the Ocean, maḥ (Tibetan, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: maḥ, Literal meaning: Ma) is the Lord of Hosts, ṭaṃ (Tibetan, Devanagari: टं, Romanized Sanskrit: ṭaṃ, Literal meaning: Ta) is Fire, ṇaḥ (Tibetan, Devanagari: ण, Romanized Sanskrit: ṇaḥ, Literal meaning: Na) is the Youth, caṃ (Tibetan, Devanagari: च, Romanized Sanskrit: caṃ, Literal meaning: Cha) is the Lord of Rakshasas, ñaḥ (Tibetan, Devanagari: ञ, Romanized Sanskrit: ñaḥ, Literal meaning: Nya) is Wind, ka (Tibetan, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: Ka) is All-Pervading, ṅaḥ (Tibetan, Devanagari: ङ, Romanized Sanskrit: ṅaḥ, Literal meaning: Nga) is Yama, saṃ (Tibetan, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: saṃ, Literal meaning: Sa) is Wrathful One, kṣaḥ (Tibetan, Devanagari: क्ष, Romanized Sanskrit: kṣaḥ, Literal meaning: Ksha) is Yaksha (these are the seed syllables of the twelve main deities). Thus, the distinction between short and long vowels of the six groups beginning with ca (Tibetan, Devanagari: च, Romanized Sanskrit: ca, Literal meaning: Cha) are the seed syllables of the dark moon, etc. (the first and last two letters of the six groups are) the seed syllables of the sky, such as caṃ ñaḥ (Tibetan, Devanagari: च, ञ, Romanized Sanskrit: caṃ, ñaḥ, Literal meaning: Cha, Nya), etc., to be applied to the sky of the dark moon and the sky of the Saga month. Similarly, the groups beginning with ca (Tibetan, Devanagari: च, Romanized Sanskrit: ca, Literal meaning: Cha) with vowels become the goddesses' (letters) on the lotus petals of the twelve deities. The days of the dark moon, etc., according to the determination of time, are six empty spaces and the number of fire, that is, three hundred and sixty, which are the days of the year. Here, the goddesses of the dark moon (and the fourteen goddesses of the white side) are the fourteen petals of the first circle. Among them, the first petal is Fish Vajra Mother, the second is Sun Vajra Mother, and so on.

་མ་དང་ཉུ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཉླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཉྂ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཛྷ་རྡོ་རྗེ་ མ་དང་ཛྷི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཛྷྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཛྷུ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཛྷླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཛྷཾ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ ཛ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཛི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་པད་མའི་འདབ་མ་ 〔བཅུ་བཞི་〕རྣམས་ལའོ། །ཛྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་〔གཙོ་བོ་བདེན་བྲལ་ལ་〕མངོན་དུ་ཕྱོགས་ པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཉའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པའི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་ནག་ པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དང་པོའི་འདབ་མ་ལ་ཛུ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཛླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ དང་ཛཾ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཚ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཚི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཚྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཚུ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ ཚླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཙ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཙི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཙྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཙུ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ ཙླྀ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཙྂ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་གནམ་སྟོང་གི་(གཙོ་བོའི་)ས་བོན་ཏེ་འདིར་(དབྱངས་གསལ་བྱེད་གཉིས་ ཀ་)བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ། །(ས་གའི་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་)ཉཿཞེས་པ་(ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་ཡི་གེའི་) ལུགས་ལས་བཟློག་པས་〔དབྱངས་〕བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཏེ་རླུང་གི་〔ལྷའི་〕འདབ་མ་ལ་ཙཱ་རྡོ་ 4-77 རྗེ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་མཐའ་ཅན་ཏེ་ཙཱ་ཙཱི་ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྀ་ཙཿ ཚཱ་ ཚཱི་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚྼཱྀ་ཚཿ ཛཱ་ཛཱི་སྟེ་(ཞེས་པ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་འདབ་མ་དང་པོ་ བཅུ་བཞི་པོ་)ཛྼཱྀ་ཉའི་གནས་〔དབུས་〕སུ་སྔར་བཞིན་ནོ། །〔གཙོ་བོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ པ་〕གཉིས་པའི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཿཛྷཱ་ཛྷཱི་ ཛྷྼཱྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿ ཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉཱུ་ཉླཱྀའོ། །ཉཿཞེས་པ་ནི་གནམ་སྟོང་ གི་〔གཙོ་བོའི་〕ས་བོན་ཏེ་རླུང་གི་(པད་མའི་)ལྟེ་བ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཆུ་སྟོད་ ཀྱི་ཟླ་བ་དག་ལ་ཊ་སྡེའོ〔ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་གོ〕། །〔དེ་བཞིན་དུ་〕གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་ བ་དང་ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ་དག་ལ་པ་སྡེའོ། །ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བ་དང་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བ་དག་ལ་ ཏ་སྡེའོ། །མགོའི་ཟླ་བ་དང་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་ས་སྡེའོ། །མཆུའི་ཟླ་བ་དང་དབོའི་ཟླ་བ་དག་ལ་ ཀ་སྡེ་〔སྟེ་དབྱངས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་ཁོ་ན〕འོ། །དེ་ལྟར་ལོའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཧ་ཡིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ་འདིར་དེ་ཉིད་ནི་ཡ་ར་ཝ་ལ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ ལ་གནས་པའོ། །རླུང་གི་(སྐུའི་སྟེགས་བུ་ལ་ཤར་དུ་)དཀྱིལ་འཁོར་〔གཉིས་〕ལ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པད་ མ་དག་གི་ཧྻ་ཧྻཱའོ། །(ན

【現代漢語翻譯】以及嘛（ma）金剛母、尼（ni）金剛母、尼利（ṇi）金剛母、尼央（ṇya）金剛母，同樣地，茲哈（jha）金剛母、茲hi（jhi）金剛母、茲hri（jhṛ）金剛母、茲呼（jhu）金剛母、茲里（jhḷ）金剛母、茲昂（jhaṃ）金剛母、扎（ja）金剛母、茲（ji）金剛母，這十四位天女位於離真（無自性）蓮花的十四片花瓣上。茲hri（jhṛ）金剛母是趨向于（主要）離真的智慧，因為具有魚的性質。同樣地，在第二個圓圈上，從黑色的初一（開始），在第一片花瓣上是茲呼（jhu）金剛母。同樣地，茲里（jhḷ）金剛母和茲昂（jhaṃ）金剛母，以及擦（ca）金剛母、慈（ci）金剛母、擦日（cṛ）金剛母、粗（cu）金剛母、赤里（cḷ）金剛母，以及匝（ca）金剛母、資（ci）金剛母、匝日（cṛ）金剛母、卒（cu）金剛母、赤里（cḷ）金剛母。匝央（caṃ）金剛母是天空（主要）空性的種子，這裡是通過生起次第（生起元音和輔音）。（薩嘎月的女神們）通過逆轉尼（nya）等輔音字母的順序，通過生起次第（生起元音），在風（神）的花瓣上是匝（ca）金剛母。同樣地，所有的真言都以金剛結尾，即匝匝（cā ca）匝匝（cī cī）匝日匝日（cṛ cṛ）匝卒匝卒（cū cū）匝赤里匝赤里（cḷ cḷ）匝哈（caḥ），擦擦（chā chā）擦擦（chī chī）擦日擦日（chṛ chṛ）擦卒擦卒（chū chū）擦赤里擦赤里（chḷ chḷ）擦哈（chaḥ），匝匝（jā jā）（這些是白方的十四位女神，在第一片十四瓣花瓣上），匝日（jṛ）位於魚的（中央）位置，如前所述。（趨向于主要者）在第二個圓圈上，從黑色的初一（開始），即卒（jū）赤里（jḷ）匝哈（jaḥ），茲哈（jhā）茲hi（jhī）茲日（jhṛ）茲呼（jhū）茲里（jhḷ）茲哈（jhaḥ），尼雅（ñā）尼伊（ñī）尼日（ñṛ）尼玉（ñū）尼里（ñḷ）。尼哈（ñaḥ）是天空（主要）空性的種子，位於風（蓮花）的中心。同樣地，在斯農月和曲卓月，是吒組（順行和逆行）。同樣地，在卓辛月和春卓月，是巴組。在塔嘎月和敏珠月，是達組。在果月和嘉月，是薩組。在具月和沃月，是嘎組（即元音完全是擴充套件的順序）。這就是年份中日期女神們的種子決定。現在，關於安住於此的哈字等所說的龍王們的種子，這裡所說的即是亞、拉、瓦，安住於它們即是安住於此。在風（身體的壇城，在東方）的（兩個）壇城上，力量的因和蓮花的哈雅（藏文：ཧ་ཡ，梵文天城體：हय，梵文羅馬擬音：haya，漢語字面意思：哈呀）哈雅（藏文：ཧ་ཡཱ，梵文天城體：हया，梵文羅馬擬音：hayā，漢語字面意思：哈呀）。（南

【English Translation】 And ma Vajra Mother, ni Vajra Mother, ṇi Vajra Mother, ṇya Vajra Mother, similarly, jha Vajra Mother, jhi Vajra Mother, jhṛ Vajra Mother, jhu Vajra Mother, jhḷ Vajra Mother, jhaṃ Vajra Mother, ja Vajra Mother, ji Vajra Mother, these fourteen goddesses are located on the fourteen petals of the truthless (selflessness) lotus. Jhṛ Vajra Mother is the wisdom that tends towards (the main) truthlessness, because it has the nature of a fish. Similarly, on the second circle, starting from the black first (day), on the first petal is Jhu Vajra Mother. Similarly, Jhḷ Vajra Mother and Jhaṃ Vajra Mother, as well as ca Vajra Mother, ci Vajra Mother, cṛ Vajra Mother, cu Vajra Mother, cḷ Vajra Mother, as well as ca Vajra Mother, ci Vajra Mother, cṛ Vajra Mother, cu Vajra Mother, cḷ Vajra Mother. Caṃ Vajra Mother is the seed of the sky (main) emptiness, here it is through the generation stage (generating vowels and consonants). (The goddesses of the Saga month) by reversing the order of the consonant letters such as nya, through the generation stage (generating vowels), on the petal of the wind (god) is ca Vajra Mother. Similarly, all mantras end with Vajra, namely cā ca cī cī cṛ cṛ cū cū cḷ cḷ caḥ, chā chā chī chī chṛ chṛ chū chū chḷ chḷ chaḥ, jā jā (these are the fourteen goddesses of the white side, on the first fourteen petals), jṛ is located in the fish's (central) position, as before. (Tending towards the main one) on the second circle, starting from the black first (day), namely jū jḷ jaḥ, jhā jhī jhṛ jhū jhḷ jhaḥ, ñā ñī ñṛ ñū ñḷ. Ñaḥ is the seed of the sky (main) emptiness, located in the center of the wind (lotus). Similarly, in the Sron month and Chuzto month, it is the ṭa group (forward and reverse). Similarly, in the Drosin month and Chuntro month, it is the pa group. In the Tagar month and Minzhu month, it is the ta group. In the Go month and Gya month, it is the sa group. In the Chu month and Wo month, it is the ka group (that is, the vowels are entirely in the expanding order). This is the determination of the seeds of the date goddesses of the year. Now, regarding the seeds of the Naga kings spoken of by the ha letter and so on residing therein, what is spoken of here is ya, ra, wa, residing in them is residing therein. On the (two) mandalas of the wind (body's platform, in the east), the cause of power and the lotus's haya (藏文：ཧ་ཡ，梵文天城體：हय，梵文羅馬擬音：haya，漢語字面意思：哈呀) haya (藏文：ཧ་ཡཱ，梵文天城體：हया，梵文羅馬擬音：hayā，漢語字面意思：哈呀). (South

ུབ་ཏུ་)སའི་དཀྱིལ་འཁོར་〔གཉིས་〕ལ་འཇོག་པོ་དང་པད་མ་ཆེན་པོ་དག་ གི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཧླ་ཧླཱའོ། །(ལྷོར་)མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་〔གཉིས་〕ལ་ནོར་རྒྱས་གྱི་བུ་དང་དུང་ སྐྱོང་དག་གི་ཧྼ་ཧྼཱའོ། །(བྱང་དུ་)ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་〔གཉིས་〕ལ་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དག་ ལ་ཧྺ་ཧྺཱའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ་བརྩེགས་ པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་སོ་སོར་ཡི་གེ་ལྔའི་བདག་ཉིད་བརྩེགས་པའོ། །སྡེ་བདུན་བརྩེགས་པ་ལ་ གནས་དེ་རྣམས་ཀྵ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་པ་ནི་བརྒྱད་དེ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ 4-78 ཀྱིའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་(བཞི་རྣམས་)སུ་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ལ་ཀྑྒྒ ཧྔ་དང་ལྷོར་ཀྵྻྼྺླ་དང་ནུབ་ཏུ་དང་བྱང་དུ་ཧྻྼྺླ་དང་མཚམས་སུ་མེར་ཉྫྷྫྪྩ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཎྜྷྜྛྚ་དང་རླུང་དུ་ནྡྷ ྡྠྟ་དང་དབང་ལྡན་དུ་མྦྷྦྥྤའོ〚དབང་ལེའི་རྒྱུད་དུ། རྩ་སོགས་གཞན་ལ་ལུགས་མཐུན་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ དགོངས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཡི་གེའི་ལུགས་མཐུན་དང་འབྱུང་བའི་ལུགས་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་ དབང་ལེར་དང་པོ་བསྟན་ནས་འདིར་གཉིས་པ་གསུངས་ཏེ་གདམ་ཀ་ཅན་ནོ། །ཀ་སྡེ་ལ་ནི་ གདམ་ཀ་གསུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུགས་གཉིས་མེད་དོ〛། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ དང་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་བསམ་པས་རིགས་ཀྱི་དབང་ལས་འདིར་ནི་(གདན་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་)གང་ཞིག་〔གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་〕དབུས་སུ་〔ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་〕མངོན་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྣལ་ འབྱོར་པས་(ཀུན་གྱི་)་གཙོ་བོ་དང་ཉེ་བ(སྟེ་སྒོ་སོ་སོ)འི་གཙོ་བོའི་དབྱེ་བས་(ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལུས་གང་ཡིན་པ་ དེ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བའི་གཙོ་བོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་)རྟོགས་པར་ བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༨༥ ། ༈ ད་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ཀུན་ བཟང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དགུ་ནི་གོ་སླ་སྟེ་སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ལྷག་མའོ། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རིགས་དང་རིགས་ཅན་དག་གིས་འབྲེལ་ བའོ། ། ༈ ད་ནི་〔བྱིས་པའི་མངལ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་〕སྐུ་བཞི〔བཏགས་པ་བ〕འི་རྣམས་པར་དག་པས་ (ལྷ་རྣམས་སྐུ་བཞི་མཚན་ཉིད་པར་རྣམ་པར་)དག་པ་གསུངས་པ་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ནང་ གི་ལེའུ་ལས་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཞིའི་དབྱེ་བས་མངལ་ དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུ་བཞི〔བཏགས་པ་བ〕ར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་ འབྱོར་པས་〔ལྷ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་〕རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་ནི་དུ་བ་མ་ 4

【現代漢語翻譯】于（東方）土壇〔二〕上，如卓波（藏語，支撐者）和偉大的蓮花之數，發出「哈拉哈拉」之聲。（南方）於火壇〔二〕上，如財增之子和海螺守護者，發出「哈赫哈赫」之聲。（北方）於水壇〔二〕上，如無邊者和具種者，發出「哈帕哈帕」之聲。如是，風、火、水、土諸壇上，東方等方向的龍等亦如是。現在宣說狗面母等本尊的種子字，所謂『重疊』，即每個字都重疊五字之自性。七部重疊之處，即彼等所居之八處，與卡、亞、ra、哇、拉相應，乃八大尸陀林中非天女眾之所居。其中，于（四方）之東方尸陀林，為ཀྑྒྒཧྔ་；于南方，為ཀྵྻྼྺླ་；于西方，為ཧྻྼྺླ་；于北方，為ཧྻྼྺླ་；于隅方，於火方，為མེརཉྫྷྫྪྩ་；于真脫方，為ཎྜྷྜྛྚ་；于風方，為ནྡྷྡྠྟ་；于自在方，為མྦྷྦྥྤའོ。《自在續》中雲：『根等其他，亦應如法。』此中密意有二：一為字之如法，二為生起之如法。于自在中，先說第一種，此處說第二種，乃具選擇性。因卡字組未說選擇，故無二法。如是，於一切處，以智慧與方便之身及意念，依于種姓之自在，此處（于壇城之中心所住之本尊），何者〔為主要者〕，即于中央〔為一切之主尊〕顯現，瑜伽士應了知（一切之）主尊與親近（即各門之）主尊之差別（即方便智慧之身為何者，顯現於中央之主尊，意念為何者，顯現於親近之主尊）。此乃續部之決定義。85。現在，生起所生等關聯，吉祥金剛持與普賢等，共九個半偈頌，易於理解，乃雜色母之餘義。直至『種姓與具種姓者之關聯』。現在，以〔胎兒與外界之〕四身〔之安立〕之清凈（諸本尊以四身之體性而清凈），宣說清凈，即本尊母等。此處，于內部之品中，以從胎而生之嬰兒之四種狀態之差別，如於胎內與外界安立四身〔之安立〕，如是，瑜伽士應于觀修本尊時，〔將諸本尊清凈為佛之四身〕。其中，本尊母為煙色母。

【English Translation】 On the (eastern) earth mandala [two], like the number of Jowo (Tibetan, supporter) and the great lotus, the sound of 'Hla Hlaa' is emitted. (South) On the fire mandala [two], like the son of Wealth Increase and the conch shell guardian, the sound of 'Ha Hhaa' is emitted. (North) On the water mandala [two], like the Infinite One and the Possessor of Lineage, the sound of 'Hpa Hpaa' is emitted. Thus, on the mandalas of wind, fire, water, and earth, the Nagas of the eastern directions and so on are also like this. Now, the seed syllables of the Dog-faced Mother and other deities are spoken. The so-called 'stacking' means that each syllable is stacked with the nature of five syllables. The places where the seven groups are stacked, that is, the eight places where they reside, corresponding to ksha, ya, ra, wa, and la, are the abodes of the non-divine female beings in the eight great charnel grounds. Among them, in the eastern charnel ground (of the four directions), it is ཀྑྒྒཧྔ་; in the south, it is ཀྵྻྼྺླ་; in the west, it is ཧྻྼྺླ་; in the north, it is ཧྻྼྺླ་; in the corner direction, in the fire direction, it is མེརཉྫྷྫྪྩ་; in the Truthless direction, it is ཎྜྷྜྛྚ་; in the wind direction, it is ནྡྷྡྠྟ་; in the powerful direction, it is མྦྷྦྥྤའོ. In the 'Free Power Tantra', it is said: 'The roots and others should also be in accordance with the law.' There are two meanings in this: one is the accordance with the law of letters, and the other is the accordance with the law of arising. In freedom, the first is said first, and here the second is said, which is selective. Since there is no choice in the Ka group, there is no second law. Thus, in all places, with the body and mind of wisdom and means, according to the freedom of the lineage, here (the deity residing in the center of the mandala), whichever [is the main one], appears in the center [as the lord of all], and the yogi should understand the difference between the lord (of all) and the close (i.e., the lords of each door) (i.e., which is the body of skillful means and wisdom, which appears to the lord of the center, and which is the mind, which appears to the lord of the close). This is the definition of the tantra. 85. Now, the relationship between arising and what arises, glorious Vajradhara and Samantabhadra, etc., a total of nine and a half verses, are easy to understand, and are the remainder of the Variegated Mother. Until 'the relationship between lineage and those with lineage'. Now, with the purity of [the establishment of] the four bodies [of the fetus and the outside] (the deities are pure with the nature of the four bodies), the purity is declared, that is, the Goddess, etc. Here, in the inner chapter, with the distinction of the four states of a child born from the womb, just as the four bodies [of establishment] are established in the womb and outside, so the yogi should [purify the deities into the four bodies of the Buddha] when meditating on the deities. Among them, the Goddess is the Smoky Mother.

-79 དང་སྨིག་རྒྱུ་མ་དང་མཁའ་སྣང་མ་དང་མར་མེ་མ་དང་སེར་མོ་འབར་མ་དང་དཀར་མོ་འབར་ མ་དང་དམར་མོ་འབར་མ་དང་ནག་མོ་འབར་མ་དང་〔སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་འདུས་པའི་〕ཆ་དང་ ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་མ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་པད་མའི་འདབ་ མ་རྣམས་ལའོ། །འཕར་མ་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་མ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་སངས་ རྒྱས་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་དོ། །རིག་མ་ནི་སྒྲོལ་མ་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྤྱན་མའོ། །ཤིང་དང་ བཅས་ཤིང་བུམ་པ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ལ་ཤིང་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ཆོས་ཀྱི་གཎ་ཌཱི་དང་ཆོས་ཀྱི་དུང་ངོ་། །བུམ་པ་(ཁྱབ་བྱེད་)ནི་རྡུལ་དང་ཁུ་ བ་དག་གིས་〔དབྱེ་བ་〕སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བས་(ཁྱབ་བྱ་) བཤང་པ་དང་གཅི་བ་དང་ཁྲག་དང་རྐང་གི་བུམ་པ་(གཉིས་གཉིས་ཏེ་)བརྒྱད་དོ། །(དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་)རྒྱལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡི་ནི་དག་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མ་ལ་ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་ཤེས་ རབ་མཐར་བྱེད་དང་པད་མ་མཐར་བྱེད་དང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་གཙུག་ཏོར་རོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་སའི་སྙིང་པོ་དང་འཇིག་རྟེན་ དབང་ཕྱུག་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །ངེས་པར་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་ པ་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་)དེ་ཉིད་དོ། ༩༥ ། དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་སྟེ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་ སོགས་པ་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ མཆོག་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་ཧ་ནི་ཉི་མར་རབ་གྲགས་པ་བདེན་ 4-80 བྲལ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་ནི་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་ཁྱི་ གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཏེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་ པ་ཞེས་པ་པད་མའི་འདབ་མའི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ གཙོ་བོ)འོ། ། ༈ དེ་བཞིན་སླར་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དག་དང་ནང་ ལ་ཡང་། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ངེས་པ་རབ་ཏུ་ འགྱུར། ༩༦ ། ཞེས་པ་ནི་འདིར་(མའི་)མངལ་དུ་བྱིས་པའི་(ཀུན་གཞིའི་)རྣམ

【現代漢語翻譯】以及墨天母、虛空相天母、燈天母、黃焰天母、白焰天母、紅焰天母、黑焰天母，以及〔彙集各種佛母的〕部分和明點之形的天母，即大樂輪的大樂蓮花瓣上。第二個輪是佛部母，此處佛指的是不空成就佛（Amoghasiddhi）、寶生佛（Ratnasambhava）、無量光佛（Amitābha）和毗盧遮那佛（Vairocana）。明妃是度母（Tārā）、白衣母（Pāṇḍaravāsinī）、瑪瑪吉佛母（Māmakī）和眼母（Locanā）。『與樹一起，與寶瓶一起』，樹是指如意樹，同樣還有如意寶珠、法之犍稚和法螺。寶瓶（遍佈者）是指由塵土和液體〔區分〕，身體、語、意和智慧的明點區分（所遍佈），糞便、尿液、血和骨髓的寶瓶（各有兩份，共）八個。（如此這些）是勝者壇城之主的清凈身。然後外輪是心壇城的門，忿怒尊是降閻魔尊（Yamāntaka）、慧盡尊（Jñānāntaka）、蓮花盡尊（Padmāntaka）、死神盡尊（Mṛtyāntaka）和頂髻尊（Kuṇḍalinī）。菩薩是金剛手（Vajrapāṇi）、虛空藏（Ākāśagarbha）、地藏（Kṣitigarbha）、觀自在（Avalokiteśvara）、除蓋障（Sarvanivāraṇaviṣkambhin）和普賢（Samantabhadra）。『確定是金剛母』指的是聲金剛母、觸金剛母、色金剛母、味金剛母、香金剛母和法界金剛母，這些是法身（主尊時輪金剛）的本性。95。然後是語壇城，瑜伽母們是報身，與嚓日嚓母（Carcikā）等蓮花瓣上的天女們在一起。然後是身壇城，住在殊勝車上的光芒母等，以及哈尼（Hani）在太陽中極著名的離真母等十二位，以及力量之源等八位龍族，以及狗面母等極忿怒母們，這些天等眷屬，即與蓮花瓣上的天神在一起，是佛的化身（壇城的主尊）。同樣，勝者的身體分為兩種，即外在的和內在的。正如從子宮中出生一樣，壇城中也同樣如此。96。這裡指的是（母親的）子宮中孩子的（阿賴耶）識。

【English Translation】 And the ink mother, the space appearance mother, the lamp mother, the yellow flame mother, the white flame mother, the red flame mother, the black flame mother, and [the collection of various mothers] part and the shape of the bindu mother, that is, the great bliss wheel of the great bliss lotus petals. The second wheel is the Buddha family mother, here Buddha refers to Amoghasiddhi, Ratnasambhava, Amitābha and Vairocana. The vidyā is Tārā, Pāṇḍaravāsinī, Māmakī and Locanā. 'With the tree, with the vase', the tree refers to the wish-fulfilling tree, as well as the wish-fulfilling jewel, the dharma bell and the dharma conch. The vase (pervader) refers to the distinction of body, speech, mind and wisdom bindus [distinguished] by dust and liquid, the vases of feces, urine, blood and marrow (two each, a total of) eight. (Thus these) are the pure body of the Lord of the Victorious Mandala. Then the outer wheel is the door of the mind mandala, the wrathful lords are Yamāntaka, Jñānāntaka, Padmāntaka, Mṛtyāntaka and Kuṇḍalinī. The Bodhisattvas are Vajrapāṇi, Ākāśagarbha, Kṣitigarbha, Avalokiteśvara, Sarvanivāraṇaviṣkambhin and Samantabhadra. 'Certainly the Vajra Mother' refers to the sound Vajra Mother, the touch Vajra Mother, the form Vajra Mother, the taste Vajra Mother, the smell Vajra Mother and the dharma realm Vajra Mother, these are the nature of the Dharmakāya (the main deity Kālacakra). 95. Then there is the speech mandala, the yoginis are the Sambhogakāya, together with the goddesses on the lotus petals such as Carcikā. Then there is the body mandala, the radiant mother residing in the supreme chariot, etc., and the twelve such as Hani, who is extremely famous in the sun, the true detachment mother, etc., and the eight nāgas such as the source of power, and the extremely wrathful mothers such as the dog-faced mother, these deities and their retinues, that is, with the deities on the lotus petals, are the Buddha's Nirmāṇakāya (the main deity of the mandala). Similarly, the body of the Victorious One is divided into two types, namely external and internal. Just as it is born from the womb, so it is in the mandala. 96. This refers to the (mother's) womb, the consciousness (ālaya) of the child.

་པར་ཤེས་པ་དང་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཡེ་ ཤེས་(བདེ་བའི་ཆ་)དང་(ཕའི་)ཁུ་བ་དང་(མའི་)རྡུལ་(གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་)མངལ་དུ་དག་པའི་སྐུ་ཡིན་པ་ ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)དང་ལྷ་མོ་དུ་བ་མ་ལ་སོགས་པ་ དང་སོགས་པའི་སྒྲས་ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ་སོགས་པ་དང་བུམ་པ་བརྒྱད་དེ་འདི་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་སྙིང་པོར་(ཏེ་ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནས་(མངལ་དུ་)བྱིས་པའི་ཕུང་ པོ་དང་ཁམས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་ ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་〔མངལ་དུ་〕བྱིས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ངེས་པར་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ ནས་〔མངལ་དུ་〕བྱིས་པའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་ བཙའ་བའི་དུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་ པ་ཁྲོ་བོ་བཞི་སྟེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སྙིང་པོར་ཡང་དག་གནས་ཞེས་པ་ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ་མངལ་དུ་(སྐུ་)རྣམ་པ་བཞི་(རྣམ་ པར་དག་པ་སྦྱར་བའི་)ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(སྐུ་)རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ལ་ 4-81 སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བྱིས་པ་སྐྱེས་པའི་(འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་)ལྟེ་བ་(དབུ་མ་)ནས་སྲོག་འབྱུང་བ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཙཱ་མུཎ་ ཌཱ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་ པའོ། ༩༧ ། འདིར་བྱིས་པའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐུམ་པ་དང་ཚིག་མི་གསལ་བ་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་ པའི་ལྷ་མོ་དྲུག་གོ། འདིར་བྱིས་པའི་སོ་སྐྱེས་པ་དང་ཚིག་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཐའ་དག་གདེངས་ཅན་རིགས་ སོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སོ་ལྷུང་སྟེ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པ་ཇི་ ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏུམ་མོ་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ སྟེ་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་དང་བཅས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་མི་ ཡི་བདག་པོ་(ཞེས་པ་བོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི་)སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུའོ། །ཞེས་པ་ (མངལ་ནས་)ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ(སྦྱར་བ)འི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་(ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་)སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཕ

【現代漢語翻譯】如了知(世俗的)智慧(安樂的部分)和(父親的)精液與(母親的)卵子(混合)，在子宮內清凈之身如何顯現，如是示現的薄伽梵(時輪金剛)與女神杜瓦瑪等，以及『等』字所包括的法螺等，還有八個寶瓶，這些都是壇城的精華(即心壇城)中俱生之身。然後，(在子宮內)胎兒的蘊和界生起，如法身一般，如是壇城中也有佛等。然後，〔在子宮內〕胎兒的處生起，如報身一般，如是壇城中也必定有音聲金剛母等。然後，〔在子宮內〕胎兒的手和腳等，以及頭髮等生起，以及出生之時，如化身一般，如是閻魔敵等四忿怒尊，以種姓的力量真實安住于壇城的精華中，即心壇城以心的種姓的力量，也就是子宮內(身)四相(與清凈相合)的決定。現在宣說外在的(身)四相，外在等，此處嬰兒出生后，(諸輪的)臍(中脈)中生起生命，如俱生身一般，如是外在語壇城中有喳姆尼達等八位天女及其眷屬，即六十四位天女及其眷屬。此處嬰兒的手和腳等蜷縮，言語不清，如法身一般，如是十二位天，『等』字包括乘坐木車的六位天女。此處嬰兒長出牙齒，言語清晰，如報身一般，如是壇城中一切持蓮種姓。此處嬰兒掉牙后又重新生長，從生到死，如化身一般，如是壇城中拙火母、狗面母等及其眷屬，即與百億俱生者及其三者一起，轉變為化身，人主(即藏人，如是諸神歡喜)是爲了所有眾生的利益。』這是(從子宮)到外在四身清凈(相合)的決定。現在是(外內共同的)四身和四金剛。

【English Translation】 Just as understanding (conventional) wisdom (the aspect of bliss) and the (father's) semen and (mother's) ovum (mixing together), the pure body in the womb appears, so does the Bhagavan (Kalachakra) and the goddess Dhūmā etc., and the 'etc.' includes the Dharma conch etc., and the eight vases, all of which are the co-emergent body in the essence of the mandala (i.e., the heart mandala). Then, (in the womb) the aggregates and elements of the fetus arise, like the Dharmakaya, so too in the mandala are the Buddhas etc. Then, [in the womb] the fetus's sense bases arise, like the Sambhogakaya, so too in the mandala there must be sound Vajra Mother etc. Then, [in the womb] the fetus's hands and feet etc., and hair etc. arise, and at the time of birth, like the Nirmanakaya, so too Yamāntaka etc., the four wrathful ones, truly abide in the essence of the mandala by the power of their lineage, i.e., the heart mandala by the power of the heart's lineage, which is the determination of the four aspects (combined with purity) of the body in the womb. Now, the four external aspects of the body are spoken of, 'external' etc., here, after the birth of the infant, life arises from the navel (central channel) of the (wheels), like the co-emergent body, so too in the external speech mandala are Cāmuṇḍā etc., the eight goddesses and their retinue, i.e., the sixty-four goddesses and their retinue. Here, the infant's hands and feet etc. are curled up, and speech is unclear, like the Dharmakaya, so too the twelve gods, the 'etc.' includes the six goddesses riding in wooden carts. Here, the infant's teeth grow, and speech becomes clear, like the Sambhogakaya, so too in the mandala are all the lotus-holding lineages. Here, the infant's teeth fall out and grow again, from birth to death, like the Nirmanakaya, so too in the mandala are Ḍummo, Dog-faced Mother etc. and their retinue, i.e., together with a hundred million co-emergent beings and their three, transform into the Nirmanakaya, the lord of men (i.e., Tibetans, thus the gods rejoice) is for the benefit of all sentient beings.' This is the determination of the four pure (combined) bodies from (the womb) to the external. Now are the four bodies (common to inner and outer) and the four vajras.

ན་ཚུན་སྦྱར་བ་གསུངས་པ་སྐུ་ཡི་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བྱིས་པའི་གཟུགས་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་〔མངལ་ན་གནས་པའི་ བར་〕ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་〔མངལ་དུ་〕འབྱུང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ཟུང་དུ་ 〔འབྲེལ་པར་〕འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ངོ་(ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཟུང་དུ་ འབྲེལ་པའོ)། །དེ་བཞིན་དུ་〔མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་〕བྱིས་པའི་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་(སྲོག་འབབ་པ་དང་) གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་〔བཙ ས་ནས་སོ་སྐྱེ་བའི་བར་མཚན་འཛིན་ཤས་ཆུང་བ་〕ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟུང་དུ་ འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་〔གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ 4-82 ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ལོ〕 ངོ་། ༩༨ ། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐབས་)འདིར་བྱིས་པའི་〔སེམས་དགེ་བས་〕བྱང་ཆུབ་སེམས་〔ཏེ་འདུ་ཤེས་ཐུགས་ རྡོ་རྗེ་〕དང་(སོ་སྐྱེས་ནས་སོ་ལྷུང་བའི་བར་ལ་ངག་གསལ་པོར་བརྗོད་པ་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་(ཀུན་གྱི་ཡིད་ དུ་འོང་བས་)སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ཟུང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་ཡང་ངོ་། །འདིར་བྱིས་པའི་ཡེ་ཤེས་(རྡོ་རྗེ་)ཞེས་པ་ནི་(ཐིག་ལེ་)འཕོ་བའི་དུས་སུ་བདེ་བའོ། ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཁམས་(དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་)ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པ་〔ན་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དུ་མ་སྤྲོ་ནུས་པ་〕ཉིད་དོ(འོ་ན་ནང་ལེར་སོ་ལྷུང་བ་ནས་འཆི་བའི་མཚམས་ཀྱི་བར་སྤྲུལ་བའི་ སྐུ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་འདིར་བྱིས་པའི་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་ཐོག་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟུང་ དུ་གྱུར་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ)། །ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ ཐར་པ་སྟེར་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཐར་པ་ནི་འདིར་(འཁོར་བའི་སྐབས་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ ཐིག་ལེ་རྣམས་འཕོ་བའི་སྐ་ཅིག་སྟེར་བའི་ཕྱིར་ཐར་པ་སྟེར་བའོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ ཡེ་ཤེས་དང་(འཕོ་བའི་བདེ་བ་)སྤྲུལ་བའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཟུང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ ཆོས་མི་མཐུན་པས་(ཏེ་དེ་ལས་བཟློག་པས་)རྒྱུ་(ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་)དང་འབྲས་བུ(སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ)འི་ (བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་)ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ནི་(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཟུང་དུ་ འབྲེལ་བའི་)ཐར་པ་སྟེར་བའོ། །ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། ༈ སླར་(མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་)ཡང་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་བསམ་པ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རིགས་ཞེས་པ་ལ་མཉམ་པའི་རིགས་ནི་ རྡུལ་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་(ས་མེ་ཡེ་ཤེས་)ཀྱི་རིགས་དང་མི་མཉམ་པའི་རིགས་ནི་ཁུ་

【現代漢語翻譯】『ན་ཚུན་སྦྱར་བ་གསུངས་པ་སྐུ་ཡི་』（意為：如此結合所說的身）等等，這裡爲了孩童之身圓滿，如在母胎中安住之時，俱生身和（在母胎中）四大自性的身金剛雙運結合一樣，壇城也是如此（俱生身和身金剛雙運結合）。同樣，爲了（從母胎中出生的）孩童的言語，如（生命注入時）語金剛和（從出生到長牙期間，辨識能力較弱）法身雙運結合一樣，爲了宣說佛法，壇城也是如此（語金剛和法身雙運結合）。（在世俗諦方面）這裡孩童的（心善良而）菩提心（即覺識，心金剛）和（從長牙到掉牙期間，清晰表達）圓滿報身（因令人愉悅）是利益一切眾生的，如這兩者雙運一樣，壇城也是如此。這裡孩童的智慧（金剛）指的是（明點）轉移時的安樂。化身指的是十六歲時，精（精華明點）完全圓滿（時能展現多種身之事業）。（那麼，內在方面，從掉牙到死亡期間所說的化身有矛盾嗎？一般來說是這樣，但這裡特別說明的是孩童精液轉移之初，與智慧金剛結合的化身，因此沒有矛盾）。雙運即是給予眾生解脫。『解脫』在這裡指的是（輪迴之時）菩提心明點轉移的瞬間，因此說是給予解脫。眾生的智慧（轉移的安樂）和化身的特徵雙運，正如與其法不相符（即與其相反），導致（業和煩惱）和果（苦諦）的（自性無明等）十二緣起止息，是（智慧金剛和化身雙運結合的）給予解脫。這是佛的定論。再次，（從母胎中出生的孩童）這四身和四金剛的智慧方便之身，以及想法相同與否的種姓，相同種姓指的是由微塵產生的界（地火智慧）的種姓，不同種姓指的是精

【English Translation】『ན་ཚུན་སྦྱར་བ་གསུངས་པ་སྐུ་ཡི་』 (Meaning: Thus combining the spoken body) etc., here for the perfection of a child's body, just as when residing in the womb, the co-emergent body and the body vajra of the four elements (in the womb) are united, so too is the mandala (the co-emergent body and body vajra are united). Similarly, for the speech of a child (born from the womb), just as the speech vajra (when life is injected) and the dharma body (from birth to teething, when the ability to discern is weak) are united, so too for the sake of expounding the Dharma, the mandala is also thus (the speech vajra and dharma body are united). (In terms of conventional truth) here the child's (mind is virtuous) bodhicitta (i.e., awareness, mind vajra) and (from teething to losing teeth, clear expression) the complete enjoyment body (because it is pleasing) benefits all sentient beings, just as these two are united, so too is the mandala. Here the child's wisdom (vajra) refers to the bliss of (bindu) transference. The nirmanakaya refers to when the essence (essence bindu) is completely perfected at the age of sixteen (when one can manifest many bodily activities). (So, is there a contradiction with the nirmanakaya spoken of from losing teeth to death in the inner aspect? Generally, it is so, but here it is specifically stated that the nirmanakaya is the union of the wisdom vajra at the beginning of the child's semen transference, so there is no contradiction). Union is to give liberation to beings. 『Liberation』 here refers to the moment of the transference of the bodhicitta bindu (at the time of samsara), therefore it is said to give liberation. The wisdom of beings (the bliss of transference) and the characteristics of the nirmanakaya are united, just as their dharma is incompatible (i.e., the opposite), causing the cessation of the twelve links of (ignorance, etc.) of cause (karma and kleshas) and effect (suffering truth), is (the union of wisdom vajra and nirmanakaya) giving liberation. This is the definitive statement of the Buddha. Again, (the child born from the womb) the wisdom and skillful means body of these four bodies and four vajras, and whether the thoughts are the same or different, the lineage, the same lineage refers to the lineage of the elements (earth, fire, wisdom) produced from dust, and the different lineage refers to the essence.

བ་ལས་ བྱུང་བའི་ཁམས་(ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས་)ཀྱི་རིགས་ཏེ་(རིམ་པ་ལྟར་)ཉི་〔མ་ཤེས་རབ་དང་ཡི་གེ་〕ཟླ་ 〔བ་ཐབས་ཀྱི་རིགས་དང་ཡི་གེ་〕ཀ་སོགས་〔ཀྱི་རིགས་〕ཨ་སོགས་དང་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་ 4-83 གནས་(པ་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་མངལ་དུ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་(ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་)དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ 〔བཞི་སྐུ་བཞིར་སྦྱར་བ་〕དང་〔ཕྱི་རོལ་ཏུ་〕རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་ བ་དག་གིས་(སད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་སྐུ་བཞིར་སྣང་བ་ལ་སྦྱར་བ་ལྟར་)རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ 〔དོན་དམ་པའི་དག འ་བ་བཞི་དང་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་པ་གཞན་དོན་ དམ་པའི་སྐུ་བཞི་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་〕མཐའ་དག་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ནང་གི་ལེའུ་ལས་ བྱིས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ〔བདེ་གཤེགས་ ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་ བཞིའི་སྦྱོར་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ〕འོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་གཟུགས་རྫོགས་པའོ། ༩༩ ། ༈ (ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པ་ལ་)ད་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་པ་རྡོ་ རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བྱིས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་གཙུག་ཏོར་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ སྭཱཧཱ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡན་ལག་ནི་བྱིས་པ་(སྐྱེས་མ་ཐག་པ་)མས་འཁྲུ་ བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པ་ཡང་)རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ཡི་ལྷ་མོ་ རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ (བདག་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པའི་)དཔྲལ་བར་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་པ་རྩ་བ་དཀར་པོ་གཡོན་དམར་ པོ་གཡས་ནག་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཡས་པ་ན་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་འཛིན་པ་གཡོན་ ན་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་དང་ནོར་བུ་འཛིན་པ་〚རང་དང་འདྲ་བའི་〛ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ 4-84 རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་དཔྲལ་བ་ལས་སྤྲོས་ནས་དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཡོངས་ སུ་གང་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ བསྟན་པ་མཛད་ནས་སླར་ལོག་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་བཀོད་ལ་སྐུའི་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ

【現代漢語翻譯】從元素（水、風、天空）的種類，即（按順序）太陽〔智慧和字母〕、月亮〔方便和字母〕、ཀ 等〔的種類〕、ཨ 等和三種存在狀態安住（于胎生者的子宮中），以智慧的分類（精液轉移的）喜悅等〔四喜與四身結合〕和〔向外〕以意識的分類，十二處（十二感官處）的分類等（如清醒等四種狀態與四身相應），瑜伽士應當完全理解〔究竟的四喜和清醒等四種狀態是其他究竟的四身等道理〕，如內部章節所述，對於孩童如何，對於天神的修持生起次第也是如此〔應知如來父母等父母的身語意種類和所有天神四身結合的方式如前所述〕。如此，天神的身相便圓滿了。99。現在，關於身、語、意的加持，即金剛等。在此，孩童的身體、語言和心意被加持，轉變為清醒、夢境和深度睡眠的狀態，正如額頭、喉嚨、心口、肚臍、秘密處和頂輪上的 ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་སྭཱཧཱ་。這些加持的肢體，就像孩童（剛出生）被母親清洗一樣，（天神的身相圓滿后）也應被至尊勝者的女主人，即瑜伽母們清洗。這裡的加持是（觀想自己為主尊），從額頭上的ཨ 字完全變化為月輪。其上，ༀ 字完全變化為八輻輪。它完全變化為身金剛，顏色白色，三面，根本白色，左面紅色，右面黑色，六臂，右持輪、金剛和蓮花，左持劍、鈴和寶珠〔與自己相似的〕與智慧結合，應當圓滿。然後從額頭擴充套件，觀想它完全充滿整個天空的元素。身金剛為應調伏的眾生宣說佛法后，返回並安住于自己面前，祈請道：『祈請賜予我身金剛的灌頂』，如此祈請灌頂。

【English Translation】 From the types of elements (water, wind, sky), namely (in order) sun [wisdom and letters], moon [means and letters], ཀ etc. [of the types], ཨ etc., and the three states of existence abide (in the womb of the womb-born), with the division of wisdom (the joy of semen transfer) etc. [the four joys combined with the four bodies] and [outwardly] with the division of consciousness, the division of the twelve sources (twelve sense bases) etc. (such as the four states of wakefulness etc. corresponding to the four bodies), the yogi should fully understand [the ultimate four joys and the four states of wakefulness etc. are the other ultimate four bodies etc.], as described in the internal chapter, how it is for a child, so it is for the generation stage of the practice of deities [one should know the types of body, speech, and mind of the Tathagata parents etc. and how all deities combine the four bodies as described earlier]. Thus, the form of the deity is perfected. 99. Now, regarding the blessings of body, speech, and mind, namely Vajra etc. Here, the body, speech, and mind of a child are blessed, transforming into the states of wakefulness, dream, and deep sleep, just as ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་སྭཱཧཱ་ on the forehead, throat, heart, navel, secret place, and crown. These blessed limbs, just as a child (newly born) is washed by the mother, (after the deity's form is perfected) should also be washed by the mistresses of the supreme victor, namely the yoginis. Here, the blessing is (visualizing oneself as the main deity), from the letter ཨ on the forehead completely transforming into a moon disc. Above it, the letter ༀ completely transforming into an eight-spoked wheel. It completely transforms into Body Vajra, color white, three faces, root white, left face red, right face black, six arms, right holding wheel, vajra, and lotus, left holding sword, bell, and jewel [similar to oneself] combined with wisdom, should be perfected. Then expanding from the forehead, visualize it completely filling the entire element of space. Body Vajra, after teaching the Dharma to the beings to be tamed, returns and abides in front of oneself, praying: 'Please grant me the empowerment of Body Vajra', thus requesting empowerment.

ར་ བྱ་སྟེ་དེ་ནས་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ་སྟེ་ 〚རང་གི་〛དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས་འདི་བརྗོད་པར་ བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ གྱི་ནི། །བྱིན་བརླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་བརླབས་གནས་ སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཅེས་པ་སྟེ་སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་ར་ ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་(རང་དང་ འདྲ་བའི་)ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་{དམར་པོ་}ཞལ་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་གཡས་ ན་པད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་གཡོན་ན་ནོར་བུ་དང་དྲིལ་བུ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་ པ་སྤྲོས་ཏེ་དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེས་ གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་ནས་སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་བཀོད་ལ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ ཞེས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ 4-85 གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་(རང་གི་མགྲིན་པར་)ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ རྣམ་པར་བཀོད་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་ རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་བརླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་ མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་ པས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཅེས་པ་སྟེ་ གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྙིང་ཁར་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་མཐོན་མཐིང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་ རྡོ་རྗེ་(རང་དང་འདྲ་བའི་)ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་{ནག་པོ་}ཞལ་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་ པོ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་པད་མ་འཛིན་པ་གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་ བུ་འཛི

【現代漢語翻譯】然後，觀想本尊，身體種姓的明妃們以甘露寶瓶進行灌頂。之後，加持已經接受灌頂者，將（自己的）額頭上的月輪觀想為身金剛，並唸誦以下內容：『具德身金剛持，修持不壞三金剛，祈請身金剛的加持，現在降臨於我。' 『十方諸佛，修持不壞三金剛，祈請身金剛的加持，現在降臨於我。』這是身加持。同樣地，在喉嚨處，觀想由ra字（藏文：ར་）完全轉變而成的日輪。在其上方，觀想由阿字（藏文：ཨཱཿ）完全轉變而成的八瓣紅蓮。再觀想由其轉變而成的語金剛（與自己相似的）智慧，{紅色}，面容紅色、白色和黑色，右持蓮花、金剛和輪，左持寶珠、鈴和劍，充滿虛空。語金剛為應調伏的眾生說法后，再次安住于自己面前，祈請語金剛賜予我灌頂，然後觀想語種姓的明妃們以甘露寶瓶為自己灌頂。之後，加持語金剛，將語金剛（在自己的喉嚨處）觀想在日輪上，並唸誦以下內容：『具德語金剛持，修持不壞三金剛，祈請語金剛的加持，現在降臨於我。』『十方諸佛，修持不壞三金剛，祈請語金剛的加持，現在降臨於我。』這是語加持。意加持是，在心間觀想由明點完全轉變而成的羅睺羅（Sgra gcan， ग्रहगण， grahagaṇa，星宿）輪，顏色深藍。在其上方，觀想由吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧破）完全轉變而成的五股金剛杵。再觀想由其轉變而成的意金剛（與自己相似的）智慧，{黑色}，面容黑色、紅色和白色，右持金剛、輪和蓮花，左持鈴、劍和寶珠。

【English Translation】 Then, contemplate the deity, and the consorts of the body lineage bestow empowerment with nectar-filled vases. After that, bless the one who has received empowerment, visualizing the body vajra on the lunar disc on (one's own) forehead, and recite the following: 'Glorious holder of the body vajra, by meditating on the three indestructible vajras, may the blessings of the body vajra now abide in me.' 'Buddhas residing in the ten directions, by meditating on the three indestructible vajras, may the blessings of the body vajra now abide in me.' This is the body blessing. Similarly, at the throat, visualize the sun disc completely transformed from the syllable ra (藏文：ར་). Above that, visualize an eight-petaled red lotus completely transformed from the syllable āḥ (藏文：ཨཱཿ). Then, visualize the speech vajra (similar to oneself) with wisdom, {red}, faces red, white, and black, holding a lotus, vajra, and wheel in the right hands, and a jewel, bell, and sword in the left hands, spreading to fill the entire expanse of space. The speech vajra teaches the Dharma to beings to be tamed, and then abides perfectly in front of oneself. Request the speech vajra to bestow empowerment upon me, and then visualize the consorts of the speech lineage bestowing empowerment upon oneself with nectar-filled vases. After that, bless the speech vajra, visualizing the speech vajra (at one's own throat) on the sun disc, and recite the following: 'Glorious holder of the speech vajra, by meditating on the three indestructible vajras, may the blessings of the speech vajra now abide in me.' 'Buddhas residing in the ten directions, by meditating on the three indestructible vajras, may the blessings of the speech vajra now abide in me.' This is the speech blessing. The mind blessing is: at the heart, visualize the Rāhula (Sgra gcan, ग्रहगण， grahagaṇa，Star planet) wheel completely transformed from a bindu, dark blue in color. Above that, visualize a five-pronged vajra completely transformed from the syllable hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Destroyer of suffering). Then, visualize the mind vajra (similar to oneself) with wisdom, {black}, faces black, red, and white, holding a vajra, wheel, and lotus in the right hands, and a bell, sword, and jewel in the left hands.

ན་པ་སྤྲོས་ཏེ་དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐུགས་ རྡོ་རྗེས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་ནས་སླར་ལོག་སྟེ་བདག་ ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་བཀོད་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་ གསོལ་ཞེས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་(རང་གི་སྙིང་ཁར་)སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་བརླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་ རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་བརླབས་ གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ཏེ་དེ་ 4-86 ནས་〔རྡོ་རྗེ་གསུམ་བདག་ལ་〕གཅིག་〔ཏུ་གྱུར་〕པ་ཉིད་ཀྱིས་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏ་ ཏ་སྭ་བྷཱ་བ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་)ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ། ཞེས་ པའི་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ〔འདིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡུམ་ ནི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ་སོའི་ ཡུམ་རྣམས་ལས་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ་ལྷོ་མོ་དེ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་དང་། དཔྲལ་བ་ནས་ལྷ་མོ་དཀར་པོ་དང་མགྲིན་པ་ལས་ལྷ་མོ་དམར་པོ་དང་། སྙིང་ཁ་ ནས་ལྷ་མོ་ནག་པོ་སྤྲོ་བར་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གཞན་གྱི་ལྷ་སྤྲོ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ)། །དེ་ བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་〔ཡུམ་〕ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧོཿཡིག་གིས་སོ། །གསང་བར་སྭཱ་ཡིག་གིས་སོ། །གཙུག་ ཏོར་ལ་ཧཱ་ཡིག་གིས་སོ〔རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ〕། །ཁུ་བའི་ཆོས་ལས་(ཡབ་ལ་)ཐབས་ (ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེའི་ཉིས་འགྱུར་)རིགས་གསུམ་(གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་)དང་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་ ཆོས་ལས་ཤེས་རབ་(ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་)རིགས་དྲུག་〔གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ〕 གོ(དེ་ལྟར་ན་ཡུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་དགོངས་པར་གསལ་ལོ)། གསོལ་བ་གདབ་པ་ གཞན་ནི་དབང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བྱའོ། །དེར་མ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་འདིས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གནས་རྣམས་གསུངས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤི་བའི་མཐར་ཤི་བའི་མཐའ

【現代漢語翻譯】然後，觀想以那（甘露）充滿整個虛空界。以金剛心（Thugs rdo rje）向需要調伏的眾生宣說佛法，然後返回，安住于自己的前方，祈請金剛心者（Thugs rdo rje can）賜予我灌頂，如此祈請灌頂。之後，觀想金剛心部的天女們賜予自己灌頂並加持，然後將金剛心（Thugs rdo rje）（置於自己的心間），安住在羅睺羅（Sgra gcan）的壇城中，唸誦以下偈頌：具德金剛心之持者，修持不二金剛三，金剛心者之加持，祈請今日降臨於我。十方安住諸佛陀，修持不二金剛三，金剛心者之加持，祈請今日降臨於我。如是進行心的加持后，從那〔金剛三於我〕合一〔成為〕之自性，以『嗡，薩瓦達塔嘎達嘎雅瓦嘎 चित्त，達斯瓦巴瓦（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད།，梵文天城體：तथागतकायवाक्चित्त，梵文羅馬擬音：tathāgatakāyavākcitta，漢語字面意思：如來身語意），阿達瑪闊吽』的慢（我慢）瑜伽來攝持，這是確定的〔此處金剛三之母，身色、手印與父相同，乃是灌頂之天女，從各自之母所化現，而此天女乃是身語意之部之天女故，從額頭化現白色的天女，從喉嚨化現紅色的天女，從心間化現黑色的天女，不應化現其他部之顏色的天女〕。如同智慧〔母〕的臍間以吽字。秘密處以斯瓦字。頂髻上以哈字〔以金剛三加持〕。從精液之法（于父）以方便（之身語意之彼二倍）三部（加持）和微塵與精液之法從智慧（于方便智慧二者之身語意之）六部〔加持〕。（如是則于母以金剛前三者加持亦應明瞭）。其他的祈請，以灌頂品中所說的儀軌進行。凡是那裡沒有說到的，都用這個儀軌進行，這是確定的。現在宣說空性等慢之處所，所謂空性等等，此處一切有情死亡的盡頭，死亡的盡頭

【English Translation】 Then, contemplate filling the entire space with that (nectar). Having taught the Dharma to sentient beings who need to be tamed with the Vajra Heart (Thugs rdo rje), return and abide in front of oneself, and request the Vajra Heart One (Thugs rdo rje can) to grant me empowerment, thus requesting empowerment. After that, contemplate the goddesses of the Vajra Heart family bestowing empowerment and blessing upon oneself, and then place the Vajra Heart (Thugs rdo rje) (in one's own heart), abide in the mandala of Rahula (Sgra gcan), and recite the following verses: Glorious holder of the Vajra Heart, By meditating on the indivisible three vajras, May the blessings of the Vajra Heart One Now come to abide in me. All Buddhas abiding in the ten directions, By meditating on the indivisible three vajras, May the blessings of the Vajra Heart One Now come to abide in me. Having thus performed the blessing of the heart, from that nature of [the three vajras becoming] one [with me], hold on to the pride (conceit) yoga of 'Om, Sarva Tathagata Kaya Vak Citta, Ta Swabhava (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད།，梵文天城體：तथागतकायवाक्चित्त，梵文羅馬擬音：tathāgatakāyavākcitta，漢語字面意思：The nature of the body, speech, and mind of all Tathagatas), Ah Dama Koham.' This is certain. [Here, the mother of the three vajras, with body color and hand gestures similar to the father, is the empowerment goddess, emanated from their respective mothers, and these goddesses are goddesses of the body, speech, and mind families. Therefore, emanate a white goddess from the forehead, a red goddess from the throat, and a black goddess from the heart. It is not appropriate to emanate goddesses of other family colors.] Likewise, at the navel of the wisdom [mother], with the syllable Hum. At the secret place, with the syllable Sva. At the crown of the head, with the syllable Ha. [Bless with the three vajras.] From the dharma of semen (to the father), with the skillful (body, speech, and mind, twice that) three families (blessing), and from the dharma of dust and semen, from wisdom (to both skillful and wisdom, body, speech, and mind) six families [blessing]. (Thus, it should be clear that the mother is also blessed with the first three vajras). Other requests should be made with the ritual spoken of in the empowerment chapter. Whatever is not spoken of there, should be done with this ritual, this is certain. Now, the places of pride such as emptiness are spoken of, so-called emptiness and so on, here the end of the death of all sentient beings, the end of death

ི་ཕུང་པོ་རྣམས་ (འགགས་ནས་)སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མིའི་ཕུང་ པོའི་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་དོན་དང་ལྷའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་(སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ང་)ཞེས་པ་ ནི་ངེས་པའོ། །〔མངལ་དུ་ལུས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་ན་〕འདིར་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཆ་ཤས་ 4-87 ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔས་མངལ་དུ་བྱིས་པའི་ལུས་རྫོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་ང་རྒྱལ་ནི་ༀ་སུ་བི་ ཤུད་དྷ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་(ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ ང་)ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་(ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་དུས་)དང་(སྐུ་རྫོགས་པ་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ དུས་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་(བྱིན་རླབས་བསྒོམ་པའི་)དུས་དང་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡེ་ ཤེས་མཆོད་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་(ང་རྒྱལ་བྱ་)སྟེ་འདིར་(ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་རྗེས་ཆགས་ནི་)བྱིས་པའི་རྣ་ བ་འབིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་བག་མ་ལེན་པ་ན་ལག་པ་འཛིན་ པ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་(ན་བཞི་པོ་དེ་དང་)དེའི་ དུས་སུ་ཏཏ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་(དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ང་)ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༡༠༠ ། ༈ ད་ནི་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་གསུངས་པ་བུམ་པ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་〔བདུད་རྩིའི་〕བུམ་པ་〔བརྒྱད་པོ་〕རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དུ་བ་ལ་ སོགས་པ་〔ནུས་མ་〕བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་(ལྷའི་གྲངས་དང་རྩ་ འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཐུན་པ་)དག་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །རིགས་མ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ པ་བཞི་དང་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ལུས་ དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ དག་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །(དངོས་སུ་)མ་གསུངས་པ་ཉིད་(དོན་ གྱིས་ཤེས་དགོས་པ་)ལས་ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ཆོས་ཀྱི་གཎ་ཌཱི་དང་དཔག་ བསམ་གྱི་ཤིང་སྟེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁྲོ་བོ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཤེས་ 4-88 རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་ཉིས་འགྱུར་མི

【現代漢語翻譯】就像（身體）的組成部分（停止運作）並變成空性一樣，瑜伽士們爲了完全放棄對人身的傲慢，並圓滿天神之身，唸誦：『嗡，空性智慧金剛自性我』（Oṃ śūnyatā-jñāna-vajra-svabhāva ātmako'haṃ，種子字：嗡(Oṃ，ओँ，Oṃ，嗡)，空性，智慧，金剛，自性，我），這是確定的。〔當身體在子宮中形成時〕，就像由近乎產生的五蘊在子宮中圓滿了嬰兒的身體一樣，通過壇城的五種形式，如鏡子等，圓滿了天神之身。對此，傲慢是：『嗡，極度清凈法界自性我』（Oṃ subhiśuddha-dharma-dhātu-svabhāva ātmako'haṃ，種子字：嗡(Oṃ，ओँ，Oṃ，嗡)，極度，清凈，法界，自性，我），這是確定的。因此，在（專注于）空性（的時候），在（圓滿身體的）法界的時候，在金剛三（加持冥想的）時候，以及在即將解釋的智慧供養之後（產生傲慢）。在此，（智慧供養之後）就像給嬰兒穿耳洞等，在十六歲時迎娶新娘時牽手，以及智慧供養之後一樣。因此，在（這四種）及其時間，應該說『彼之自性我』（Tata svabhāva ātmako'haṃ，種子字：彼(Tata，तत，Tata，彼)，自性，我），在此，是對生起次第中薄伽梵的確定。現在，通過天神的完全清凈，宣說了所有輪脈的根源，如寶瓶等。在此，〔甘露的〕〔八個〕寶瓶和煙等〔八個能力〕，清凈了八瓣的心輪（與天神的數量和脈瓣的數量相符），那就是法輪。種姓母眼母等四位，以及佛陀毗盧遮那佛等四位，這八位通過身體和意念的區別，十六位清凈了頭部的十六瓣輪，那被恰當地稱為俱生輪。沒有（直接）宣說（但必須通過意義來理解），法螺和如意寶珠和法鈴和如意樹這四位清凈了頂輪。菩薩等十二位和四位忿怒尊，這十六位通過智慧和方便的區別，三十二位，雙倍的意義。

【English Translation】 Just as the aggregates (cease) and become emptiness, so too, for the yogis, in order to completely abandon the pride of the human body and to perfect the body of the deity, recite: 'Oṃ śūnyatā-jñāna-vajra-svabhāva ātmako'haṃ' (seed syllable: Oṃ (ओँ，Oṃ，Om), emptiness, wisdom, vajra, nature, I) is certain. [When the body is born in the womb], just as the five aggregates with nearly produced parts complete the body of the child in the womb, so too, through the five aspects of the mandala, such as the mirror, the body of the deity is perfected. To that, the pride is: 'Oṃ subhiśuddha-dharma-dhātu-svabhāva ātmako'haṃ' (seed syllable: Oṃ (ओँ，Oṃ，Om), utterly pure, dharma-realm, nature, I) is certain. Thus, at the time of (focusing on) emptiness, at the time of the (perfected body) dharma-realm, at the time of the three vajras (of blessing meditation), and after the wisdom offering that will be explained, (generate pride). Here, (after the wisdom offering) is like piercing the ears of a child, and at the age of sixteen, holding hands when taking a bride, and after the wisdom offering. Thus, at (these four) and at that time, one should say 'Tata svabhāva ātmako'haṃ' (seed syllable: Tata (तत，Tata，That), nature, I), here, it is the certainty of the Bhagavan in the generation stage. Now, through the complete purification of the deities, the roots of all the chakras are explained, such as the vase. Here, the [eight] vases of [nectar] and the eight [powers] such as smoke purify the eight-petaled heart chakra (corresponding to the number of deities and the number of petals), which is the Dharma Chakra. The four consorts such as the Eye Mother and the four Buddhas such as Vairocana, these eight, through the distinction of body and mind, the sixteen purify the sixteen-petaled chakra at the head, which is properly known as the Coemergent Chakra. What is not (directly) spoken (but must be understood by meaning), the four, the Dharma Conch and the Wish-fulfilling Jewel and the Dharma Bell and the Wish-fulfilling Tree, purify the Crown Chakra. The twelve Bodhisattvas and the four Wrathful Ones, these sixteen, through the distinction of wisdom and means, the thirty-two, the doubled meaning.

་བདག་ཅེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ པ་དག་པའོ། །འཇིགས་མ་ལ་སོགས་ནོར་ལ་གདེངས་ཅན་གྱིས་ནི་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པ་(རྣལ་འབྱོར་ མ་)དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྩིབས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དག་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཙཱ་མུཎ་ཌཱ་ལ་སོགས་པ་(གཙོ་མོ་)བརྒྱད་དང་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་(ཕྱོགས་བཞིའི་ གཟུངས་མ་)བརྒྱད་〔དེ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་〕ཀྱིས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ(འི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་ དྲུག་)དག་པའོ(ཡང་ན་ལྷ་བཅུ་དྲུག་པོ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་དྲུག་ནི་རྩ་བའི་འཁོར་ལོའོ)། ༡༠༡ ། ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་〔སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་〕ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(བཅུ་གཉིས་པོའི་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་)དག་པ་(སྟེ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཡན་ལག་གི་ འཁོར་ལོ)འོ། །ཀླུ་(བརྒྱད་)དང་གཏུམ་མོ་(བརྒྱད་དེ་)བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་བསམ་པའི་ དབྱེ་བས་〔ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལས་གཉིས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་སྦྱར་ནས་ལྷག་མ་སུམ་ཅུ་པོ་ལག་ པ་དང་རྐང་པའི་〕སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་〔སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་〕རྣམས་ལ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ འཁོར་ལོ་དག་པ་སྟེ་〔དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྷའི་གྲངས་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་རྩའི་འཁོར་ལོ་ངེས་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་〕འཁོར་ལོ་དག་ པའི་ངེས་པ〔ཡང་ན་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་ཡིན་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ དག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ〕འོ། ། ༈ (ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ལྔར། རྒྱུད་དང་འབྲས་བུ་འགགས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་སྐུ་གཞན་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ གསུངས་པ་ལྟར)ད་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་གསུངས་པ་དུས་ཀྱི་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་)དུས་དང་ནང་དུ་〔ལྟེ་བར་〕ཆུ་ 4-89 སྲིན་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་རྒྱུ་(ཀུན་འབྱུང་)དང་ འབྲས་བུ(སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ)འི་བདག་ཉིད་〔རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་〕དེ་དེ་ལ་〔ལས་ དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་〕ལྔ་ནི་རྒྱུའི་ཆོས་སོ། །(སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པ་)བདུན་ནི་འབྲས་ བུའི་ཆོས་སོ། །རྒྱུའི་ཆོས་〔མ་རིག་པ་སྲེད་པ་ལེན་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་〕ནི་ཉོན་ མོངས་པ་(འདུ་བྱེད་སྲིད་པ་སྟེ་)དང་ལས་ཀྱི་(ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་)བདག་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ ནི་〔 སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་〕སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་འ

【現代漢語翻譯】 The thirty-two 'I' (personal identity) are purified by the thirty-two spokes of the enjoyment wheel at the throat. The sixty-four 'endowed with wealth' such as 'Jigsma' (yogini) are purified by the sixty-four spokes of the emanation wheel at the navel. Similarly, the sixteen (outer petals of the secret wheel) consisting of the eight 'chief' such as 'Tsāmuṇḍā' and the eight 'captivating' such as 'Sgegmo' (guardian goddesses of the four directions) are purified. (Alternatively, it is said that the sixteen deities, divided into thirty-two by means of skillful means and wisdom, purify the secret wheel. Thus, six are the root wheels). The three hundred and sixty deities of the twelve joints of the hands and feet purify the wheel of action (the three hundred and sixty channels of the twelve). (That is, twelve are the limb wheels). These sixteen, the eight 'Klu' (Nāga) and the eight 'gtum mo' (Caṇḍālī), divided by body and mind (into thirty-two, with two applied as pervasive, the remaining thirty at the joints of the fingers and toes) purify the wheel called 'action' (the reason why the body of ultimate wisdom has that number of deities is that the root wheel is determined to occur in the body of the conventional sentient being). The determination of the purification of the wheel (or, as it is said that the completely pure root wheel is a deity, the root wheel of the deities is purified). Now, another purification of the chief and others is spoken of, beginning with 'time'. Here, externally, time (years, months, etc.) and internally (at the navel), the twelve limbs of the zodiac wheel, such as Capricorn, are the nature of cause (origin) and effect (truth of suffering) (the twelve links of dependent origination). Five of these (collected by karma and afflictions) are the cause's dharmas. Seven (collected by suffering) are the effect's dharmas. The cause's dharmas (ignorance, craving, grasping, etc.) are the nature of afflictions (actions, existence, etc.) and karma (completely afflicted). The effect's dharmas are the nature of suffering (completely afflicted by birth).

【English Translation】 The thirty-two 'I' are purified by the thirty-two spokes of the enjoyment wheel at the throat. The sixty-four 'endowed with wealth' such as 'Jigsma' (yogini) are purified by the sixty-four spokes of the emanation wheel at the navel. Similarly, the sixteen (outer petals of the secret wheel) consisting of the eight 'chief' such as 'Tsāmuṇḍā' and the eight 'captivating' such as 'Sgegmo' (guardian goddesses of the four directions) are purified. (Alternatively, it is said that the sixteen deities, divided into thirty-two by means of skillful means and wisdom, purify the secret wheel. Thus, six are the root wheels). The three hundred and sixty deities of the twelve joints of the hands and feet purify the wheel of action (the three hundred and sixty channels of the twelve). (That is, twelve are the limb wheels). These sixteen, the eight 'Klu' (Nāga) and the eight 'gtum mo' (Caṇḍālī), divided by body and mind (into thirty-two, with two applied as pervasive, the remaining thirty at the joints of the fingers and toes) purify the wheel called 'action' (the reason why the body of ultimate wisdom has that number of deities is that the root wheel is determined to occur in the body of the conventional sentient being). The determination of the purification of the wheel (or, as it is said that the completely pure root wheel is a deity, the root wheel of the deities is purified). Now, another purification of the chief and others is spoken of, beginning with 'time'. Here, externally, time (years, months, etc.) and internally (at the navel), the twelve limbs of the zodiac wheel, such as Capricorn, are the nature of cause (origin) and effect (truth of suffering) (the twelve links of dependent origination). Five of these (collected by karma and afflictions) are the cause's dharmas. Seven (collected by suffering) are the effect's dharmas. The cause's dharmas (ignorance, craving, grasping, etc.) are the nature of afflictions (actions, existence, etc.) and karma (completely afflicted). The effect's dharmas are the nature of suffering (completely afflicted by birth).

ཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ ལེའུར་(སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱས་པར་)གསུངས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་(སྟེ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པ་)ནི་དུས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་ བུ་འགགས་པའི་དག་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་སམ་)རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་འཆད་ པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །(རྟེན་འབྲེལ་)སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་(ཞེས་པ་)ནི་〔རང་བཞིན་གྱི་〕 རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་(ཏེ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོའོ)སོ། །ཉི་མ་སྟེ་འཁོར་བའི་སེམས་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྲོག་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་ཞག་སོ་ སོ(དུས་སྦྱོར་འགགས་པ)འི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཤེས་རབ་མ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་འདིར་ལོ་ ལ་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་(སུ་འགྱུར་བ་)ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ ལ་(ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་)འཆར་བའི་དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་(སུ་གནས་)སོ། །(དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ འགགས་པ་)དེ་བཞིན་དུ་〔རྟེན་འབྲེལ་〕ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་(གདོད་མ་ནས་)འགགས་པས་ཤེས་རབ་ མའང་དག་པའོ། །འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་ སྟོང་གི་( ཁྱབ་བྱེད་) ཡེ་དྷརྨཱ ཿ〔ཞེས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་གསུངས་པའི་བདེན་བཞི་སྟོན་པའི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ〕འོ། །(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་)ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་(ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་)ནི་སངས་རྒྱས་སོ། ། 4-90 དགེ་འདུན་〔ཞེས་པ་དགེ་སློང་〕རྣམ་པ་བཞིའི་(ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་)རྒྱས་གདབ་པ་ནི་དགེ་སློང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཡེ་དྷཱརྨཱཿསྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཆོས་སོ། ། སངས་རྒྱས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་དང་ལྷའི་ཚོགས་སོ〔ཞེས་པ་ ཁྱབ་བྱ་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་རྒྱུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྱབ་པ་འདིར་རྒྱས་གདབ་པའི་དོན་ཏེ་ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ〕། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་བོ་ནི་ བསམ་དུ་མེད་པ〔སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ〕འི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གཙོ་མོ་ནི་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པའི་)སྟོང་པ་ཉིད་དང་(རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་མོ་ཞེས་པ་(དོན་དམ་པའི་) རིག་པའོ། ༡༠༢ ། ༈ ད་ནི་(ལྷ་མོ་)དུ་བ་(མ་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་རླུང་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སྙིང་ཁའི་པད་མར་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་ ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་བརྒྱད་དེ་(གདོད་ནས་འགགས་པ་ཉིད་)དེ་རྣམས་ཀྱིས་(ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་

【現代漢語翻譯】在世間界品中（詳細地）講述了器世界和有情眾生的狀況。這些因和果的法之清凈（即從一開始就自性止息）是時之清凈，即因和果止息的清凈，是金剛持，即壇城的主尊，時輪（最初的佛陀）是完全清凈的。通過年和月等的區分來闡釋。這些將在後面解釋時提到。（緣起）心的形態（是指）〔自性〕清凈的心（即一切有情眾生的大心）。太陽，即輪迴之心的特徵，並非依附於命根的識蘊。由於日夜各自（時輪結合止息）的力量，各種各樣的母，般若母是完全清凈的，即如同一年中通過月的區分而形成十二時輪結合一樣，日夜各自（宮位的輪轉）通過顯現的區分而形成十二時輪結合。（十二時輪結合止息）同樣，〔緣起〕十二支（從一開始就）止息，因此般若母也是清凈的。這裡對三乘進行印證，即八萬四千法蘊的（遍及）「諸法從緣起（藏文：ཡེ་དྷརྨཱ ཿ，梵文天城體：ये धर्माः，梵文羅馬擬音：ye dharmāḥ，漢語字面意思：諸法），〔這是在別解脫經中宣說的闡述四諦的偈頌〕」。（壇城）諸神的印證（一切之主）是佛陀。僧伽〔指比丘〕四種（僧團，即）的印證是比丘。同樣，比丘先導是僧伽。諸法從緣起先導是法。佛陀先導是菩薩和忿怒尊以及天眾〔即能遍之果由能遍之因先導而遍及，此為印證之義，即因果的體性並非他異〕。同樣，壇城的主尊是不可思議〔即遠離分別念〕的金剛心，主母是（一切種類的）空性和（自生）智慧之法性的母，各種各樣的母，即（勝義的）智慧。102。現在講述（明妃）煙（母）等的清凈，即風等，這裡指作為位於心間蓮花中的平等住等的風之所依的八脈（從一開始就止息），通過它們（法性光明）顯現。

【English Translation】 In the chapter on the world realm, the state of the vessel world and sentient beings is described in detail. The purity of these causes and effects (i.e., cessation by nature from the beginning) is the purity of time, i.e., the purity of the cessation of cause and effect, is Vajradhara, i.e., the lord of the mandala, Kalachakra (the first Buddha) is completely pure. It is explained by the distinction of year and month, etc. These will be mentioned when explaining later. The form of (dependent origination) mind (refers to) the 〔naturally〕 pure mind (i.e., the great mind of all sentient beings). The sun, i.e., the characteristic of the mind of samsara, is not the aggregate of consciousness that rides on the life force. Due to the power of each day and night (the combination of time stops), the various mothers, Prajñāmatā, are completely pure, i.e., just as twelve combinations of time are formed in a year through the distinction of months, so too, each day and night (the rotation of the houses) forms twelve combinations of time through the distinction of appearance. (The cessation of the twelve combinations of time) Similarly, the twelve limbs of 〔dependent origination〕 (from the beginning) cease, therefore Prajñāmatā is also pure. Here, the three vehicles are sealed, i.e., the (pervading) of the eighty-four thousand aggregates of Dharma, 'All dharmas arise from causes (藏文：ཡེ་དྷརྨཱ ཿ，梵文天城體：ये धर्माः，梵文羅馬擬音：ye dharmāḥ，漢語字面意思：All dharmas)，〔this is the verse spoken in the Pratimoksha Sutra explaining the Four Noble Truths〕'. The seal of the (mandala) deities (the lord of all) is the Buddha. The Sangha 〔referring to monks〕, the four types of (assembly, i.e.) is sealed by the monks. Similarly, the monks who go first are the Sangha. All dharmas arise from causes first is the Dharma. The Buddhas who go first are the Bodhisattvas and Wrathful Deities and the assembly of gods 〔i.e., the pervading effect is pervaded by the pervading cause going first, this is the meaning of sealing, i.e., the nature of cause and effect is not different〕. Similarly, the main deity of the mandala is the inconceivable 〔i.e., free from conceptualization〕 Vajra Mind, the main consort is the mother of emptiness (of all kinds) and (self-arisen) wisdom, the various mothers, i.e., (the ultimate) wisdom. 102. Now, the purity of (consort) Dhūmā (mother) etc. is explained, i.e., the winds etc., here referring to the eight channels that are the basis of the winds such as equal abiding in the heart lotus (cessation from the beginning), through them (the luminosity of the Dharma nature) manifests.

གྱི་)དུ་ བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ནག་མོ་འབར་མའི་མཐར་ཐུག་པ་(བརྒྱད་)རྣམས་དག་པའོ། །ཨ་བ་ དྷཱུ་ཏི་དང་དུང་ཅན་མ་དག་གིས་(འགགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ)ཆ་དང་(ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་)ཐིག་ལེའི་ གཟུགས་ཅན་མ་དག་(སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་འདུས་པ་)སྟེ་རླུང་བཅུ(གདོད་ནས་)འགགས་པས་(རྣམ་པར་)དག་ པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་(འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་)བཞི་(གདོད་ནས་)ཟད་པས་(གཙོ་བོའི་)ཞབས་གཡོན་ པའི་འོག་ཏུ་དྲག་པོ་དག་པའོ། །བདུད་(བཞི་ཉིད་)ཀྱི་ཚོགས་(གདོད་ནས་)ཟད་པས་ཞབས་གཡས་ པའི་འོག་ཏུ་བདུད་དག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)ཟད་པས་〔ཆོས་ཀྱི་〕དུང་དག་པའོ། ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)ཟད་པས་གཎ་ཌཱི་དག་པའོ། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)ཟད་པས་ (ཡིད་བཞིན་གྱི་)ནོར་བུ་དག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)ཟད་པས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ དག་པ་སྟེ་(གཙོ་བོའི་)སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་ 4-91 གིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་རྐང་(གདོད་ནས་)འགགས་པས་(ཤར་གྱི་)བུམ་པ་གཉིས་དག་པ་སྟེ་(དེའི་ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་ནི་)གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་(ཕྱོགས་)ཐམས་ཅད་དུ་གཡོན་དང་ གཡས་ཀྱི་དབྱེ་བས་(ཐབས་ཤེས་)རིག་པར་བྱ(ཞིང་འགགས་པས་ཞེས་པ་དག་པ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགགས་པའི་ གཞི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་གོ་བར་བྱ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲག་〔གདོད་ནས་〕འགགས་པས་(ལྷོའི་) བུམ་པ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཅི་བ་〔གདོད་ནས་〕མི་འཛག་〔སྟེ་འགགས་〕པས་(བྱང་གི་)བུམ་ པ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་བཤང་པ་〔གདོད་ནས་〕མི་འཛག་པས་(ནུབ་ཀྱི་)བུམ་པ་གཉིས་དང་དེ་ བཞིན་དུ་ཁུ་བ་〔གདོད་ནས་〕མི་འཛགས་པས་(སྟེང་དུ་)རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དང་རྡུལ་〔གདོད་ནས་〕 མི་འཛགས་པས་(འོག་ཏུ་)རྣམས་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་སྟེ་〔དེ་གཉིས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་སྦྱར་བས་〕 བུམ་པ་བརྒྱད་དམ་(ཡང་ན་)ཐོད་པ་(བརྒྱད་)རྣམས་དག་པའོ། ༡༠༣ ། ད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་(ཕྱི་ནང་)ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་(གློ་བུར་གྱི་དྲི་ མས་བསྡུས་པ་རྣམས་གདོད་ནས་)འགགས་པར་གྱུར་པ་ན་〔ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་འདུ་བྱེད་འདི་ལས་〕 འདུ་བྱེད་གཞན་〔དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་འདུ་བྱེད་〕ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་〔ཉིད་དུ་རང་ བཞིན་གྱི་གནས་〕སོ(དེ་ཡང་ཡུམ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ)། །དེས་ན་ (གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་ སོ། །(དེ་བཞིན་དུ་)ཚོར་བ་ནི་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་ཅེས་པའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ་དང་ཡིག་ ནི་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕ

【現代漢語翻譯】等黑天女（藏文：ལྷ་མོ་ནག་མོ་，含義：黑色的女神）直至熾燃（八尊）皆得清凈。阿瓦杜帝（梵文：Avadhuti，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：棄絕者）與持螺女（藏文：དུང་ཅན་མ་）等（斷滅之相得清凈），分位（藏文：ཆ་）與（法性光明之）明點（藏文：ཐིག་ལེ）之有形者等（彙集于種種佛母），十氣（藏文：རླུང་བཅུ）（本初）斷滅故（而得）清凈。四種煩惱（藏文：ཉོན་མོངས་པ་）（貪慾等）（本初）滅盡故，（主尊）左足之下暴惡得清凈。魔（即四魔）之軍團（本初）滅盡故，右足之下諸魔得清凈。身之垢染（本初）滅盡故，〔法之〕法螺得清凈。語之垢染（本初）滅盡故，犍稚（梵文：ghaṇṭā，梵文羅馬擬音：ghaṇṭā，漢語字面意思：鐘）得清凈。心之垢染（本初）滅盡故，（如意）寶珠得清凈。智慧之垢染（本初）滅盡故，如意樹得清凈，即（主尊）身之金剛等。八寶瓶乃甘露支分，所謂『於此，足（本初）斷滅故，（東方之）二寶瓶得清凈』，（其方便與智慧乃）左右之差別。如是（於一切）方，以左右之差別（方便智慧）而認知（且『斷滅故』即『清凈』等，亦應理解為斷滅之基界與智慧無別）。如是，血〔本初〕斷滅故，（南方之）二寶瓶，如是小便〔本初〕不漏〔即斷滅〕故，（北方之）二寶瓶，如是大便〔本初〕不漏故，（西方之）二寶瓶，如是精液〔本初〕不漏故，（上方之）勝寶瓶，及塵土〔本初〕不漏故，（下方之）極勝寶瓶，〔彼二合為遍佈〕，八寶瓶或（八）顱器得清凈。 103。今宣說諸佛之清凈，於此，（內外）世俗之法（為突發之垢染所攝者，本初）斷滅之時，〔從此世俗突發之造作〕，其他造作〔勝義智慧之身之造作〕等彼等〔即于自性之位〕。是故，（本初）極清凈之造作乃有義成就，以造作之垢染滅盡故。（如是）受乃無垢寶手之寶生部主，『與』字乃集聚之義。如是想乃無量光。色之法……

【English Translation】 The (eight) ultimate black goddesses, such as, are purified. Avadhuti and the conch-shell-holding goddess, etc. (the aspect of cessation is purified), the parts (of the nature of reality, clear light) and the ones with the form of bindus (gathered into the various mothers), the ten winds (from the beginning) are purified by cessation. The four afflictions (desire, etc.) are purified because they are exhausted (from the beginning) under the (main deity's) left foot. The hosts of demons (the four themselves) are purified because they are exhausted (from the beginning) under the right foot. The obscurations of the body are purified because they are exhausted (from the beginning), so the conch shell of [the Dharma] is purified. The obscurations of speech are purified because they are exhausted (from the beginning), so the ghaṇṭā is purified. The obscurations of mind are purified because they are exhausted (from the beginning), so the (wish-fulfilling) jewel is purified. The obscurations of wisdom are purified because they are exhausted (from the beginning), so the wish-fulfilling tree is purified, that is, by the vajra of the (main deity's) body, etc. The eight vases are limbs of nectar, which means that here the feet are purified because they are exhausted (from the beginning), so the two (eastern) vases are purified (their method and wisdom are) by the distinction of left and right. Thus, in all (directions), one should recognize (method and wisdom) by the distinction of left and right (and 'because it is exhausted' means that the basis of cessation and wisdom are indivisible). Likewise, the two (southern) vases are purified because the blood is exhausted (from the beginning), and likewise, the two (northern) vases are purified because the urine does not leak (from the beginning), and likewise, the two (western) vases are purified because the feces do not leak (from the beginning), and likewise, the victorious vase (above) is purified because the semen does not leak (from the beginning), and the completely victorious vase (below) is purified because the dust does not leak (from the beginning), (the two are combined as pervasive), so the eight vases or (eight) skull cups are purified. 103. Now the purification of the Buddhas is spoken of, here, when the conventional dharmas (internal and external) (those gathered by adventitious stains, from the beginning) have ceased, then those other activities (the activities of the body of ultimate wisdom), etc., are (in the state of their own nature). Therefore, the activity of being completely pure (from the beginning) is meaningful and accomplished, because the obscuration of activity is exhausted. (Likewise) feeling is the jewel-born one with the hand of a spotless jewel, and the word 'and' is for gathering. Likewise, perception is infinite light. The form of form...

ུང་པོ་ ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སླར་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ རྣམས་ནི་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་ཁུ་བ་དང་སྟོབས་ཞེས་པ་ཤ་དང་ཁྲག་དང་གཅི་བ་དང་བཤང་ བ་སྟེ་འདི་རྣམས་(གདོད་ནས་འགགས་པས་)རྣམ་པར་དག་ཅིང་(འདི་རྣམས་ཀྱི་)སྒྲིབ་པ་མེད་པས་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པ་དག་པར་(རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་)འགྱུར་རོ། །དེ་ 4-92 བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་དྲུག་ཅེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་རྡོ་རྗེས་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་སྒྲོལ་ མ་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྤྱན་མ་སྟེ་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཁམས་རྣམས་འགགས་པས་ཁམས་གཞན་དེ་ རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་〔རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་〕འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ ཀྱིས་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དྲུག་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅན་(རྣམས་གདོད་ ནས་འགགས་པས་)རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་གཞན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དང་གཞན་ ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པ་〔བཅུ་གཉིས་ པ〕དག་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ལྔ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་པ་〔དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་〕དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ དྲན་པའི་སྟོབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་དད་པ་མེད་པ་དང་ བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་དང་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་དང་ཤེས་རབ་མེད་པའི་ སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)ཟད་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སུ་〔རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ པར་〕འགྱུར་རོ། །སྟོབས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་དང་བགེགས་དང་མཐར་ བྱེད་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་པད་མ་མཐར་བྱེད་དང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དེ་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་ པོ་རྣམས་དག་པའོ། །ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་པ་ཞེས་པ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དང་དབྱུག་ པ་སྔོན་པོ་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་མི་གཡོ་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་བྷ་ག་དང་ངག་དང་ལག་པ་ དང་རྐང་པ་དང་བཤང་ལམ་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་ བ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། ༡༠༤ ། ཙཱ་མུཎ་ཌཱ་སོགས་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ་པད་མའི་འདབ་མར་གནས་པ་འཇིགས་མ་ལ་ 4-93 སོགས་པ་རྣམས་ཉི་མ〔བཅུ་གཉིས་〕འི་དུས་སྦྱོར་〔ཀྱི་〕ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བཞི་ནི་ སྟོང་པའི་འདབ་མ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)ཟད་པས་ ཙར་ཙི་ཀཱ་གཞན་ལ་སོགས་པ་དང་འཇིགས་མ་གཞན་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་དག་པའོ། །ལྷ་ མི

【現代漢語翻譯】『擁輪者』（藏文：ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་，字面意思：具有輪者）是指遍照如來（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་，梵文：Vairocana，梵文羅馬擬音：Vairocana，字面意思：光明遍照）。再次，不動尊（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་）等是指『具兔者』（藏文：རི་བོང་ཅན་，字面意思：具有兔子），即精液和力量，以及血肉、尿液和糞便，這些（從一開始就止息），因此是完全清凈的，（這些）沒有遮障，因此色蘊等五蘊是完全清凈的（自性成就）。同樣，六天女（藏文：ལྷ་མོ་དྲུག་）是指雜色母（藏文：སྣ་ཚོགས་ཡུམ་）、金剛界自在母（藏文：རྡོ་རྗེས་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་）、度母（藏文：སྒྲོལ་མ་）、白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ་）、嘛嘛枳（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་）和眼母（藏文：སྤྱན་མ་），即諸界（藏文：ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་）是指智慧界、虛空界、風界、火界、水界和土界，這些界止息，因此其他界是完全清凈的〔自性成就〕。境與有境（藏文：ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་）是指色等六境和眼等有境（從一開始就止息），因此是完全清凈的，那些其他的色等和那些其他的等是完全清凈的，即色金剛母等和地藏等，即具有手印的菩薩〔十二〕是清凈的。五忿怒尊是指力量（藏文：སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་）〔第一佛法身自性具有的功德〕，即信力、精進力、念力、定力和慧力，由於沒有信心、沒有精進、沒有正念、沒有禪定和沒有智慧的遮障（從一開始就）耗盡，因此成為信心等的力量〔自性成就〕。那些力量是完全清凈的，即頂髻輪王（藏文：གཙུག་ཏོར་）、障礙者（藏文：བགེགས་）、盡摧者（藏文：མཐར་བྱེད་）、慧盡摧者（藏文：ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་）、蓮花盡摧者（藏文：པད་མ་མཐར་བྱེད་）和閻魔盡摧者（藏文：གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་），即忿怒尊之王是清凈的。確定地再次，其他的（藏文：གཞན་པ་ཞེས་པ་）是指損美國王（藏文：གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་）、青杖（藏文：དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་）、欲王（藏文：འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་）和不動大力（藏文：མི་གཡོ་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ་），即bhaga（藏文，梵文天城體，bhaga，漢語字面意思：吉祥），語（藏文：ངག་），手（藏文：ལག་པ་），腳（藏文：རྐང་པ་）和排泄道（藏文：བཤང་ལམ་）的五種作用的官能，即通過作用官能的作用，與猛眼母等一起完全清凈。104。嚓姆尼達（藏文：ཙཱ་མུཎ་ཌཱ་）等八供養女是指位於蓮花瓣上的怖畏母（藏文：འཇིགས་མ་）等，通過十二個太陽（藏文：ཉི་མ）的會合〔的〕六十個時辰。四是指空性的花瓣完全清凈。由於化身輪的遮障（從一開始就）耗盡，因此嚓則嘎（藏文：ཙར་ཙི་ཀཱ་）等其他的和怖畏母等其他的都是清凈的。天人

【English Translation】 'The one with the wheel' (Tibetan: ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་) refers to Vairocana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད་, Sanskrit: Vairocana). Again, Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་) and others refer to 'the one with the rabbit' (Tibetan: རི་བོང་ཅན་), which is semen and power, as well as flesh and blood, urine and feces, these (from the beginning are ceased), therefore are completely pure, (these) have no obscurations, therefore the five aggregates such as the form aggregate are completely pure (naturally accomplished). Similarly, the six goddesses (Tibetan: ལྷ་མོ་དྲུག་) refer to the Variegated Mother (Tibetan: སྣ་ཚོགས་ཡུམ་), the Vajradhatu Ishvari (Tibetan: རྡོ་རྗེས་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་), Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ་), White-clad Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོ་), Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་) and Locana (Tibetan: སྤྱན་མ་), that is, the elements (Tibetan: ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་) refer to the wisdom element, space element, wind element, fire element, water element and earth element, these elements cease, therefore the other elements are completely pure [naturally accomplished]. The objects and object-holders (Tibetan: ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་) refer to the six objects such as form and the object-holders such as the eye (from the beginning are ceased), therefore are completely pure, those other forms and those other etc. are completely pure, that is, the Vajra Form Mother etc. and Kshitigarbha etc., that is, the bodhisattva with mudras [twelve] are pure. The five wrathful ones refer to the powers (Tibetan: སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་) [the qualities naturally possessed by the first Buddha Dharmakaya], that is, the power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of samadhi and the power of wisdom, because the obscurations of having no faith, having no diligence, having no mindfulness, having no samadhi and having no wisdom (from the beginning) are exhausted, therefore become the powers of faith etc. [naturally accomplished]. Those powers are completely pure, that is, Ushnishachakra (Tibetan: གཙུག་ཏོར་), Vighnantaka (Tibetan: བགེགས་), Antaka (Tibetan: མཐར་བྱེད་), Prajnantaka (Tibetan: ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་), Padmantaka (Tibetan: པད་མ་མཐར་བྱེད་) and Yamantaka (Tibetan: གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་), that is, the kings of wrathful ones are pure. Certainly again, the others (Tibetan: གཞན་པ་ཞེས་པ་) refer to the King of Harm and Beauty (Tibetan: གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་), Blue Staff (Tibetan: དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་), King of Desire (Tibetan: འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་) and Immovable Great Power (Tibetan: མི་གཡོ་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ་), that is, the five functional faculties of bhaga, speech, hand, foot and excretory passage, that is, through the actions of the functional faculties, are completely pure together with the Fierce-eyed Mother etc. 104. The eight offerings of Chamunda (Tibetan: ཙཱ་མུཎ་ཌཱ་) etc. refer to the Terrifying Mother (Tibetan: འཇིགས་མ་) etc. located on the lotus petals, through the sixty hours [of] the conjunction of the twelve suns. The four refer to the petals of emptiness being completely pure. Because the obscurations of the emanation wheel (from the beginning) are exhausted, therefore Tsartsika (Tibetan: ཙར་ཙི་ཀཱ་) etc. others and the Terrifying Mother etc. others are pure. Deities

ན་ལ་སོགས་ཞེས་པ་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་གདོང་དྲུག་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་ཚོགས་ ཀྱི་དབང་པོ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་དྲག་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ནི་ནག་པའི་ཟླ་བ་དང་ས་གའི་ཟླ་བ་དང་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་ བ་དང་གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བ་དང་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བ་ དང་མགོའི་ཟླ་བ་དང་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་། མཆུའི་ཟླ་བ་དང་། དབོའི་ཟླ་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པོ་ རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)ཟད་པས་དག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་པད་མའི་འདབ་མར་གནས་ རྣམས་(གནས་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གཙོ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་)སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་ དང་ལྡན་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་ཆུ་ཚོད་(གཅིག་གི་)དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ ཏེ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)ཟད་པས་དག་པ་ལྷ་〔བཅུ་གཉིས་པོ་ཤེས་ རབ་དང་བཅས་པ་〕གཞན་དེ་རྣམས་དང་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་གཞན་དེ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་དག་ པའོ〔གསུང་དང་སྐུའི་ལྷ་འདི་རྣམས་གཞན་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་འཇིག་ རྟེན་པའི་ལྷར་འདོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ པ་ཡིན་ནོ〕། །གསང་བར་མི་བདག་ཉིས་འགྱུར་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀླུ་རྣམས་དང་ནི་གཏུམ་མོ་ རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་ཅེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་དོ། །དེ་ བཞིན་འདོད་མ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་སུམ་ ཅུ་རྩ་དྲུག་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བས་རྣམ་པར་ དག་སྟེ་(སེམས་ཅན་གྱི་)ལུས་ཀྱི་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)ཟད་པས་འདོད་མ་གཞན་ལ་སོགས་པ་ 4-94 དེ་རྣམས་དག་པའོ། ༡༠༥ ། སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་གོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ(བ་སྤུ་གཞན་པ)འི་བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་དུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པ་ སྟེ་(ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུ་ཅན་ཞེས་པའོ)དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་གཞན་དེ་རྣམས་དང་འབྱུང་པོ་གཞན་དེ་རྣམས་ སོ་ཞེས་པ་དག་པའོ(འདི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པར་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡང་སྔ་མ་དང་མཚུངས་སོ)། ། ༈ དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་(གཞན་)སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་མཚོན་ཆ་ རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དག་པ་སྟེ་〔ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་〕རང་བཞིན་མེད་པ(དོན་ དམ་པ)འི་(དེ་ཉིད་)རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱིར་རོ(རྩ་བའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ། ས་འཁོར་ལོ། ཆུ་པད་མ། མེ་ནོར་བུ། རླུང་རལ་གྲི་རྣ་ཌ་མ་རུ། སྣ་དགྲ་སྟ། མིག་མདའ། ལྕེ་མདུང་། ལུས་ཕུབ།

【現代漢語翻譯】 'Na la sogs' (ན་ལ་སོགས་) 等指的是遠離真理者、風、火、六面童子（鳩摩羅天，印度神話中的戰神）、海洋、象頭神（Ganesha，印度教的智慧之神）、帝釋天（Indra，佛教的守護神）、梵天（Brahma，印度教的創造之神）、大自在天（Maheshvara，印度教的毀滅之神）、夜叉（Yaksa，一種半神）、遍入天（Vishnu，印度教的保護之神）和閻羅王（Yama，佛教的冥界之王），他們是黑月、薩嘎月（Vesak，衛塞節）、氐宿月、室宿月、婁宿月、女宿月、尾宿月、昴宿月、畢宿月、觜宿月、參宿月和斗宿月這十二個月的遮障（本來）消除而清凈者。他們所處的蓮花瓣上的（三百三十六處聖地，包括十二位主尊，共四十八位）具有嫵媚等特徵的三百六十位是（一個）時辰呼吸次數的晝夜，即三百六十晝夜的遮障（本來）消除而清凈的十二位天神〔連同智慧〕，以及其他的蓮花瓣上的天女。因此，這些是清凈的〔因為據說這些語和身的本尊是不同的，所以認為這些是世間神，是非常違背一切形式的智慧身〕。秘密的主人（勇士）的二十四處也是清凈的，龍和兇猛者也是清凈的，這是通過智慧和方便的區分而成為雙倍的。同樣，『Dod ma la sogs』 (འདོད་མ་ལ་སོགས་) 等指的是，這裡的三十六位欲天女和外面的三十六位欲天女，先前所說的那些，通過自性功德的力量，以身體的行為而清凈，即（眾生）身體行為的遮障（本來）消除，其他的欲天女等那些是清凈的。毛髮指的是一切成就，沒有遮障的（其他）毛髮，連同半億，這三者清凈了墳墓中出現的鬼神眾，即（身體是金剛毛髮者）。因此，其他的成就和鬼神是清凈的（認為這些是世間的，也與之前相同）。二十四（其他）本來沒有遮障的自性，清凈了主尊的器械，金剛等〔世俗的二十四自性〕，因為沒有自性（勝義諦）的（自性）二十四相（根本的虛空界是金剛，地輪，水蓮花，火摩尼寶，風寶劍，耳達瑪茹，鼻敵箭，眼箭，舌矛，身護盾）。

【English Translation】 'Na la sogs' refers to those who are devoid of truth, wind, fire, the six-faced one (Kumara, the god of war in Hindu mythology), the ocean, Ganesha (the Hindu god of wisdom), Indra (the Buddhist guardian deity), Brahma (the Hindu god of creation), Maheshvara (the Hindu god of destruction), Yaksa (a semi-divine being), Vishnu (the Hindu god of preservation), and Yama (the Buddhist lord of the underworld). They are purified by the exhaustion (from the beginning) of the obscurations of the twelve months: the black month, the Saga month (Vesak), the Jyestha month, the Ashadha month, the Shravana month, the Bhadrapada month, the Ashvin month, the Krittika month, the Mrigashirsha month, the Ardra month, the Punarvasu month, and the Pushya month. The three hundred and sixty who dwell on the lotus petals of these (three hundred and thirty-six places, including the twelve main ones, a total of forty-eight), possessing charm and other qualities, are the day and night of the number of breaths (of one) hour, that is, the twelve deities purified by the exhaustion (from the beginning) of the obscurations of three hundred and sixty days and nights [together with wisdom], and the other goddesses on the petals. Therefore, these are pure [because it is said that these deities of speech and body are different, so considering these as worldly gods is very contrary to the wisdom body of all forms]. The twenty-four places of the secret master (warrior) are also pure, and the nagas and the fierce ones are also pure, which is doubled by the distinction of wisdom and means. Similarly, 'Dod ma la sogs' refers to the thirty-six desire goddesses here and the thirty-six desire goddesses outside, those previously mentioned, purified by the actions of the body through the power of their inherent qualities, that is, the exhaustion (from the beginning) of the obscurations of the bodily actions of (sentient beings), and the other desire goddesses and so on are pure. The hairs refer to all accomplishments, the (other) hairs without obscurations, along with half a billion, these three purify the assembly of spirits appearing in the charnel ground, that is (the body is one with vajra hairs). Therefore, the other accomplishments and spirits are pure (considering these to be worldly is the same as before). The twenty-four (other) natures without obscurations (from the beginning) purify the weapons of the main deities, such as the vajra [the twenty-four natures of conventional truth], because of the twenty-four aspects of (nature) without inherent existence (ultimate truth) (the fundamental space element is vajra, earth wheel, water lotus, fire jewel, wind sword, ear damaru, nose enemy arrow, eye arrow, tongue spear, body shield).

སྒྲ་རྩེ་གསུམ། རེག་བྱ་ཐོ་བ། རོ་ལྕགས་ ཀྱུ། གཟུགས་ཞགས་པ། དྲི་དབྱུག་པ། བཤང་ལམ་གཞུ། རྐང་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཨུད་པ་ལ་ཡིན་ཡང་འདིར་མེད་པས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་དུང་ངོ་། །ལག་པ་ཚངས་པ་མགོ་བོ། ཁ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག དྲི་ཆུའི་དབང་བོ་དྲིལ་བུ། དབང་པོ་མཆོག་གྲི་གུག ཕྱིར་སྒྲ་གཅན་ ཉི་མ་ཟླ་བ་ནང་དུ་ཡིད་བློ་ང་རྒྱལ་གསུམ་ནི་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོད་པ་གསུམ་དོན་གྱིས་འཐོབ་པོ་ ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ)། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ལ་རང་བཞིན་ནི་ས་ལ་སོགས་ པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡུལ་དྲུག་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ ལས་(དོན་དམ་པའི་)དྲི་གཞན་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་(དྲུག་)རྣམས་ཀྱིས་(གཙོ་བོའི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་ལ་ སོགས་པ་)ཕྱི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྡོ་རྗེས་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་ རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དག་པ་(ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་ ལས་)སྟེ་གཞན་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་)སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་(རྡོ་རྗེ་)བཞི་པོ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ (དེའི་མཚོན་བྱེད་)འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་ 4-95 སྟེང་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་〔དོན་དམ་པའི་སྐུ་〕ནི་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པ་མེད་པ་(ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ)འོ། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་〔ཆོས་ཉིད་ འོད་གསལ་བར་〕རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་(ངོ་བོ་རང་གིས་རང་རིག་པའི)ཡེ་ཤེས་དུས་ གསུམ་གཟིགས་པ་(ཨེ་ཡིག་པད་མ་)སྟེ་(རིམ་པ་ལྟར་)འཕོ་བའི་བདེ་བ་དང་(དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་ པར་)བརྟགས་པའི་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་(གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་)དག་པའོ〔འདིར་ སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཟད་པ་དང་འགགས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་གདོད་ མ་ནས་ཟད་པ་དང་འགགས་པ་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ པ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་གསར་དུ་ཟད་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ〕། ། རྣམ་གསུམ་སྲིད་གནས་ཞེས་པ་ནི་〔ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་མ་ ཡིན། །ནམ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མ་ བར་མཐའ་དྲི་མ་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་〕ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཕུང་པོ་(གཞན་) ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་(དྲི་མས་)རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་〔གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་པྲ་ཕབ་ པ་ལྟ་བུའི་སྲིད་ག

【現代漢語翻譯】聲端三：觸為手杖，味為鐵鉤，色為繩索，香為棍棒，糞門為弓。足雖因方便之故為蓮花，然於此處無有，故為智慧之螺。手為梵天頭，口為喀章嘎（khatvanga），尿門為鈴，殊勝根為彎刀。向外，羅睺（Rahu，藏語：སྒྲ་གཅན，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：羅睺）為日月；向內，意、智、慢三者雖未明說，然鏡、鐵鎖、顱骨三者實則可得（有人如是認為）。『以自性功德力』者，自性乃地等界之集合。彼等之功德乃六境，由彼等之障蔽盡故，（勝義諦之）餘香等（六）界，以（主尊之輪與耳環等）外之六印而得清凈。『金剛』者，身、語、意、智慧之金剛，即由覺醒、夢境、深眠與第四之相而得清凈，由無有障蔽之故，內之諸印得清凈（勝於外之諸印），即其他（時輪之）身之四印彼等得清凈。『執金剛於心間』者，于壇城主尊之心間，于月輪之上，如實安住。『具德金剛持』〔勝義諦之身〕乃俱生喜，無有變異（വം，vam，藏語：ཝཾ་ཡིག་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：വം字金剛）。『種種母』〔法性光明〕乃一切種之空性（自性自證之）智慧，觀照三時（ཨེ་，e，藏語：ཨེ་ཡིག་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：ཨེ་字蓮花），即（次第）遷變之樂與（于形狀與顏色等）分別之障蔽（本初）盡故（主尊父母）得清凈〔此處障蔽之盡與斷乃時輪初佛本初已盡已斷，而瑜伽士證得佛果之權衡，則障蔽之新盡當如是施設〕。『三界有』者〔於法界贊云：法界無生，亦無有滅，於一切時，無有煩惱，無始無終，離諸垢染。如是說故〕，於一切處，於一切時，蘊等一切（垢染）皆得清凈，即由一切障蔽盡故，乃薄伽梵之決定。如是，有〔三有之法性光明，如普巴杵之有〕

【English Translation】 Three Sounds: Touch is a staff, taste is an iron hook, form is a lasso, smell is a club, and the anus is a bow. Although the foot is a lotus due to skillful means, it is not present here, so it is the conch of wisdom. The hand is the head of Brahma, the mouth is a khatvanga, the urethra is a bell, and the supreme organ is a curved knife. Outwardly, Rahu (藏語：སྒྲ་གཅན，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：Rahu) is the sun and moon; inwardly, although the three—mind, intellect, and pride—are not explicitly mentioned, the three—mirror, iron chain, and skull—are obtained in essence (some believe this). 『By the power of inherent qualities』 means that inherent nature is the collection of elements such as earth. The qualities of these are the six objects, and because the obscurations of these are exhausted, the (ultimate truth's) remaining elements such as smell (six elements), with the six outer seals (such as the main deity's wheel and earrings), are purified. 『Vajra』 means the vajra of body, speech, mind, and wisdom, which are purified by the characteristics of waking, dreaming, deep sleep, and the fourth state. Because there are no obscurations, the inner seals are purified (more than the outer seals), that is, the other four seals of the (Kalachakra's) body are purified. 『Holding the vajra at the heart』 means abiding perfectly in the heart of the main deity of the mandala, on top of the moon disc. 『Glorious Vajradhara』 [the body of ultimate truth] is co-emergent joy, unchanging (vam，藏語：ཝཾ་ཡིག་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：vam vajra). 『Various Mother』 [the clear light of dharmata] is the wisdom of emptiness of all kinds (self-awareness of one's own nature), seeing the three times (ai，藏語：ཨེ་ཡིག་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：ai lotus), that is, because the bliss of (sequential) transference and the obscurations of (discrimination in form and color, etc.) are (primordially) exhausted, (the main male and female deities) are purified [here, the exhaustion and cessation of obscurations is primordially exhausted and ceased in the first Buddha of Kalachakra, but in the balance of the yogi attaining Buddhahood, the new exhaustion of obscurations should be applied in this way]. 『Threefold Existence』 [in the Praise of Dharmadhatu it is said: The Dharmadhatu is unborn, nor will it ever cease, at all times, it is without afflictions, without beginning, middle, or end, free from stains. As it is said], in all places, at all times, all aggregates, etc. (stains) are purified, that is, because all obscurations are exhausted, it is the determination of the Bhagavan. Thus, existence [the clear light of the nature of the three existences, like the existence of a phurba]

སུམ་གཞན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་གིས་རིག་པས་〕ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་(མངོན་དུ་བྱས་པ་)ཞེས་བརྗོད་དོ(དེ་ཉིད་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་ རྗེར་ཡང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས། །འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ ཅུ་པར་ཡང་། སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་གོ)། ། 〔སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་〕 འདིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་ བ་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་(གྱི་ཆོས་ཉིད་)ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་(འོད་གསལ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་དུས་ 4-96 གསུམ་དང་སྲིད་གསུམ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་)གཟིགས་པ་ནི་〔སྲེད་པ་〕ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ སྲིད་པ་གསུམ་(གྱི་)སྒྲིབ་པ་(གཉེན་པོས་)ཟད་པ་དང་རྒྱུ་(ལྔ་)དང་འབྲས་བུ་(བདུན་ལམ་གྱིས་)འགགས་ (པར་བྱས་)པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་(ཐོབ་པ་)རྣམས་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་〔མངོན་སུམ་དུ་〕འགྱུར་ཏེ་ (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་(སྐུའི་མཁྱེན་པ་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ དང་(གསུང་གི་མཁྱེན་པ་)ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་(ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་)ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཉནཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་(དགྲ་བཅོམ་པ་)རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་(ས་བཅུ་པ་)རྣམས་ལ་(ཡང་)དུས་གསུམ་གྱི་(ཆོས་ཉིད་)སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ ཅིག་ཅར་(ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་)ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་(ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་)ཕུང་པོ་ ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་(ལ་གནས་པ་ཉིད་)ཀྱི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་ དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་(ཤེས་བྱའི་)སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་〔སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་〕 ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་ གྲུབ་པོ། ༡༠༦ ། ༈ ད་ནི་དག་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་དཔལ་ལྡན་དག་ པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་ བའི་ཆོས་སྐ་ཅྀག་མ་(འཁོར་པའི་སེམས་)རྣམས་(ནི་)སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་སྲིད་པ་ (གསུམ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྲིད་གསུམ་གཞན་)ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་(སྲིད་པ་ གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་)མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ལས་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ བཞིར་འགྱུར་ཏེ་(བཞི་པོ་)དེ་རྣམས་ལས་སྐུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཡིད་ནི་རྣམ་པ

【現代漢語翻譯】以自身智慧完全瞭解一切其他形態，這被稱為涅槃（顯現）。（即證悟輪迴與寂靜的平等性。如《喜金剛》所說：『佛陀菩提薩埵，以及金剛持之所居，即是輪迴，即是涅槃。捨棄輪迴，則無法證悟涅槃。』又如《六十正理論》所說：『完全瞭解有，即被稱為涅槃。』二者所指相同。）〔獲得佛果之時〕，在此，過去、未來和現在，三時之三有（之法性）如何轉變（如光明普照般的三時和三有的一切形態），見到這些即是〔貪慾〕完全被瞭解，即三有（之）障礙（被對治）消除，以及因（五）和果（七道）斷絕（之後），圓滿的佛陀（獲得）會立即〔顯現〕，即憑藉一切智（智慧之知）、一切相智（身之知）、道智（語之知）和道相智（意之知）的力量。聲聞、緣覺（阿羅漢）和菩薩（十地者）（也）不會完全瞭解三時（之法性）三有如何轉變而立即（顯現），因為（聲聞、緣覺、阿羅漢）處於有餘涅槃之界（之中），同樣，菩薩也有少許（所知）障礙。同樣，忿怒尊之主們〔也帶有少許障礙〕，成就為十地之自在者。106。現在講述從清凈中生起法身等，即從『具吉祥清凈』等開始。在此，依於世俗諦，緣起之法身剎那（輪迴之心）皆是生滅之法，因為（他們）不能完全瞭解三有（之法性，三有之外）。輪迴者（不能瞭解三有之法性）的無明習氣會轉變為四種狀態等四種狀態（這四種狀態），從這些狀態中，身體的種種差別，心即是種種形態。

【English Translation】 To fully understand all other forms with one's own wisdom is called Nirvana (manifestation). (That is, realizing the equality of samsara and peace. As the Hevajra Tantra says: 'The abode of Buddhas, Bodhisattvas, and Vajradharas is samsara itself, and it is Nirvana itself. Abandoning samsara, one cannot realize Nirvana.' Also, as the Sixty Verses on Reasoning says: 'Completely understanding existence is called Nirvana.' The two refer to the same thing.) 〔When the fruit of Buddhahood is attained〕, here, how the three times of the past, future, and present, the three existences (of Dharma nature) transform (like the shining light of Prapaba, all forms of the three times and three existences), seeing these is 〔craving〕 fully understood, that is, the three existences (of) obstacles (are eliminated by antidotes), and the cause (five) and effect (seven paths) are cut off (after), the perfect Buddhas (obtained) will immediately 〔manifest〕, that is, by the power of omniscience (wisdom knowledge), all-aspect knowledge (body knowledge), path knowledge (speech knowledge), and path-aspect knowledge (mind knowledge). Sravakas, Pratyekabuddhas (Arhats), and Bodhisattvas (Tenth Bhumi) (also) will not fully understand how the three times (of Dharma nature) of the three existences transform and immediately (manifest), because (Sravakas, Pratyekabuddhas, Arhats) are in the realm of Nirvana with remainder (in), and similarly, Bodhisattvas also have a little (knowable) obstacle. Similarly, the lords of wrathful deities 〔also with a little obstacle〕, become the masters of the Tenth Bhumi. 106. Now, it is said that the Dharmakaya and so on arise from purity, that is, starting from 'auspicious purity' and so on. Here, relying on the conventional truth, the Dharmakaya moment (the mind of samsara) that arises dependently is the nature of arising and ceasing, because (they) cannot fully understand the three existences (of Dharma nature, outside the three existences). The ignorance habits of samsaric beings (who cannot understand the Dharma nature of the three existences) will transform into four states and so on, four states (these four states), from these states, the various distinctions of the body, the mind is the various forms.

་བཞི་རུ་གནས་ སོ། །སྲོགས་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་(ཡིད་ནི་)རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདིར་(མངལ)སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་དུས་ སུ་(མའི་)མངལ་དུ་(དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱི་)འཇུག་པ་ན་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་བཞི་པ་སྟེ་དེ་ 4-97 ཡང་(དེ་ཉིད་)ཀུན་རྫོབ་ཏུ་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་)བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(བདེ་བ་)དེ་ཉིད་(ཀུན་ རྫོབ་ཏུ་)ནི་ཤྲཱི་ཡིག་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་〔དེ་ཉིད་〕དག་པའི་སྐུ་སྟེ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྫོགས་ པ་སྟེ་)ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་(དབང་པོ་དང་ཡུལ་ རྫོགས་པ་སྟེ་)རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་ལས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་(སེན་མོ་དང་སྐྲ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་ནས་ཕྱིར་ འབྱུང་བ་སྟེ་)སད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་(མངལ་དུ་)ལུས་རྫོགས་ཏེ་(བཙའ་བ་ན་དབུ་མར་)སྲོག་འབྱུང་བའི་ དུས་ནས་(བརྩམས་ཏེ་)ཕྱི་རོལ་ཏུ་སླར་ཡང་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐུ་)རྣམ་པ་བཞིར་(སྔར་ཉིད་དུ་)གསུངས་སོ། ། (ནང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་)དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་ པ་པོ་སྐུ(བཞི)འི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་(སད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་)ཟད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་པ(འི་ཆོས་དབྱིངས་དང་)གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་སྔོན་གྱི་(རང་དང་ གཞན་གྱི་)གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཞུགས་ཏེ་སྲིད་པ་(གསུམ་ཆོས་ ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཇི་ལྟ་བ་)ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ༡༠༧ ། ༈ ད་ནི་སྐུ་བཞིའི་བྱ་བ་གསུངས་པ་སྤྲུལ་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་འཁོར་བ་ པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ཞེས་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་ནི་(ཡུལ་རྣམས་ལ་)ལོངས་སྤྱོད་ བྱེད་པ་པོར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ལུས་དང་ངག་དང་དབང་པོས་ཡུལ་རྣམས་(ལ་སྤྱོད་པར་)བྱེད་པར་ གྱུར་པས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཞེས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་(དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ གྱིས་)མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པ་(སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྣང་བ་)རྣམས་ལ་〔ཡིད་〕སེམས་ པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་〔ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡོད་པའི་〕ཡུལ་གྱི་བག་ ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ གཉིད་〔འཐུག་པོ་ཉིད་〕དུ་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་(སྣང་བ་དང་བཅས་པ་)ནི་དབང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ 4-98 བའི་དོན་ཏོ། །དག་པ་ལ་ནི་ཞེས་པ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སུ་〔འཕོ་བའི་〕བདེ་བར་རབ་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ་འདིར་ནི་ཉིན་མོའི་དུས་སམ་མཚན་མོའི་དུས་སུ་སྟེ་དུས་ནི་དུས་ཚོད་དོ། །དེའི་ དུས་

【現代漢語翻譯】處於四種狀態。眾生的身體（意識）有四種狀態，即（胎）受生之時，（母）胎中（乾闥婆的眾生）入胎時，精液移動的階段是第四個，也就是（那本身）俗諦中被稱為（俱生）大樂。（樂）那本身（在俗諦中）是從Śrī字中產生的無二智慧。在俗諦中〔那本身〕是清凈身，意思是俱生身。由此（俗諦的）法身（蘊和界圓滿）是深度睡眠的特徵，由此受用圓滿身（根和境圓滿）是夢的特徵，由此化身（指甲和毛髮等圓滿后出現）是醒的特徵，（在胎中）身體圓滿（出生時在中脈）生命出現之時（開始），向外再次（俗諦的身）以四種形式（如前所述）宣說。（內在如何）同樣，壇城中，作為勝者的主尊，利益一切有情眾生，成為（四）身的差別，因為俗諦的障礙（醒來等四種狀態）已經耗盡。三界（的法界）和他心智，以及前世的（自己和他人）住處憶念，諸佛的心安住於此，因為完全瞭解存在（三有，法性無自性的存在如何）。107。現在宣說四身的行為，即化身等，此處輪迴者的化身，即在醒的狀態中，意識（對境）成為享受者，因為身體、語言和根對境（進行享受）。受用圓滿，即在夢的狀態中，（有色根）未見的非物質境（由心的習氣顯現）〔意識〕會思考，因為功德的力量，即〔在阿賴耶識中存在的〕境的習氣力量。法身，即在深度睡眠的狀態中，變成睡眠〔非常濃厚〕，意識（連同顯現）會變成無根，這是指（意識）消失。清凈，即在第四種狀態中，變成〔轉移的〕快樂，此處指白天或夜晚，時間就是時辰。在那時

【English Translation】 Resides in four states. The bodies of sentient beings (consciousness) have four aspects, namely, when (womb) taking birth, in the (mother's) womb (the mind of a gandharva being) enters, the stage of semen moving is the fourth, which is also (that itself) conventionally called (co-emergent) great bliss. (Bliss) That itself (in conventional truth) is the non-dual wisdom arising from the syllable Śrī. In conventional truth, [that itself] is the pure body, meaning the co-emergent body. From this, the (conventional) Dharmakāya (aggregate and realm complete) is characterized by deep sleep, from this the Sambhogakāya (sense and object complete) is characterized by dream, and from this the Nirmāṇakāya (nails and hairs etc. complete and appearing) is characterized by waking, and (in the womb) the body is complete, (at birth in the central channel) from the time life arises (starting), outwardly again (conventional body) in four forms (as before) is spoken. (Inwardly as it is) Similarly, in the mandala, as the lord of victors, benefiting all sentient beings, becoming the distinction of (four) bodies, because the obscurations of conventional truth (the four states of waking etc.) are exhausted. The three realms (of the Dharmadhātu) and knowing the minds of others, and remembering the past (one's own and others') abodes, the minds of the Buddhas abide, because of fully knowing existence (three existences, how existence is without self-nature of Dharmatā). 107. Now the activities of the four bodies are spoken, namely Nirmāṇakāya etc., here the Nirmāṇakāya of those in samsara, namely in the waking state, the mind (to objects) becomes an enjoyer, because body, speech, and senses (enjoy) objects. Sambhogakāya, namely in the dream state, (by colored senses) unseen non-material objects (appearances from the habits of the mind) [mind] will think, because of the power of qualities, namely [the power of the habits of objects existing in the] Ālayavijñāna. Dharmakāya, namely in the state of deep sleep, becomes sleep [very thick], the mind (together with appearances) will become without senses, this means (consciousness) disappears. Pure, namely in the fourth state, becomes [of transference] bliss, here meaning daytime or nighttime, time is the hour. At that time

སུ་འཁྲིག་པ་བྱས་ན་(ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་)ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་〔སྟེ་འཕོ་བ་〕གསུམ་གྱི་མཐར་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ)འི་སྐ་ཅིག་གི་དུས་གཅིག་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ རོ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་)དེ་ནི་ཉིན་མཚན་དུས་ སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འགྱུར་མེད་དོན་དུའོ། །ཞེས་པ་(ཐིག་ལེ་བཞི་)མི་འཕོ་ བའི་(བདེ་བའི་)སྐ་ཅིག་གི་དོན་དུ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་(སྦྱོར་བ་)ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སོ་ཞེས་ པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་(ལམ་བསྒོམས་པས་)སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་(རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་ བཅུ་གཉིས་དང་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་)འགགས་〔པ་〕ན་(གདོད་ནས་) སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་སུ་(སྟེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་)འགྱུར་ཏེ་(སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་ མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་)སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པ་(དོན་དམ་པའི་)རིགས་པའོ། ༡༠༨ ། ༈ ད་ནི་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་གཡོན་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་ རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་(རྩ་)གཡས་ལ་བསྐུམ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་ཀྱང་(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་)སྔགས་ཀྱི་ ལྷའོ། །དེས་ན་གཡོན་བརྐྱང་བ་དང་གཡས་བསྐུམ་པས་(རྩ་)གཡོན་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་གང་ ཡིན་པ་དེར་འགྱུར་ཏེ་(ནང་ཇི་ལྟ་བ་)དེ་བཞིན་དུ་(དེ་རྣམ་པར་དག་པས་གཞན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་)སྔགས་ཀྱི་ ལྷའི་(ཞབས་)གཡས་བསྐུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་སུ་བརྗོད་དོ། །མཉམ་ པའི་སྟབས་དང་གཞན་པ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་སྟེ་མེའི་རྒྱུ་བ་ལས་ཞེས་ པ་ཅིག་ཅར་རྩ་གཉིས་ལ་(རྒྱུ་བའི་རླུང་)དབུ་མར་རྒྱུ་བས་(དེ་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷའི་ཞབས་)མཉམ་པའི་ 4-99 སྟབས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ལས་ཞེས་པ་གཡས་ལ་རྒྱུ་བ་དང་གཡོན་བསྐུམ་པ་(རྣམ་པར་ དག་པ་)ལས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གའི་སྟབས་དང་ཟླུམ་པོ(འི་ སྟབས)་དང་རོལ་པའི་སྟབས་དང་པད་མའི་འདུག་སྟངས་དང་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་གང་ཡིན་ པ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་རྩའམ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་ཞེས་པ་ སྟེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་(རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་ས་གའི་སྟབས་དང་རླུང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་(རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་(རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་རོལ་བའི་སྟབས་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་(རྣམ་ པར་དག་པ་)ནི་པད་མའི་འདུག་སྟངས་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་

【現代漢語翻譯】如果進行性行為，（身語意）明點解脫〔即轉移〕，在三者的盡頭，同時產生（智慧明點的轉移），在一剎那間會轉變為大樂。因此，什麼是世俗的真諦呢？那（大樂）就是瑜伽士日夜應當修習的。爲了不變的意義！所謂（四明點）不轉移的（樂）一剎那的意義，即是說將要解釋的（結合）六支。這是確定的。這樣（通過修習道），當有垢的法（十二緣起支和十二時合的風內外世俗）止息時，就會轉變為（本來）無垢的法（即獲得最初的佛陀智慧四身），（與一剎那和眾多分離的智慧）遠離生滅。這是（勝義諦的）道理。108。現在宣說了以左伸展姿勢等為代表的清凈之相，即『左』等。此處，當輪迴者的左脈中生命力強烈流動時，右脈就會收縮，生命力也（在世俗中）是咒語之神。因此，通過左伸展和右收縮，左脈中生命力強烈流動，這會轉變為（內在如何）那樣（那清凈之相，對於其他壇城），咒語之神的（足）右收縮，這被稱為左伸展姿勢。平等姿勢和另一種右伸展姿勢，就像數字一樣，即從火的流動開始，同時在兩條脈中（流動的風）在中脈中流動，（那清凈之相，神的足）會轉變為平等姿勢。從太陽的流動開始，即在右脈中流動和左收縮（清凈之相），會轉變為右伸展姿勢。同樣地，薩嘎姿勢、圓形姿勢、嬉戲姿勢、蓮花坐姿和金剛坐姿，那些依次在左脈或右脈中，在虛空等中，即在虛空壇城中生命力強烈流動（清凈之相）是薩嘎姿勢，在風壇城中強烈流動（清凈之相）是圓形姿勢，在火壇城中強烈流動（清凈之相）是嬉戲姿勢，在水壇城中強烈流動（清凈之相）是蓮花坐姿，在土壇城中

【English Translation】 If sexual intercourse is performed, the bindu (of body, speech, and mind) is released [i.e., transferred], at the end of the three, simultaneously arising (the transfer of the bindu of wisdom), in a single instant it will be transformed into great bliss. Therefore, what is the conventional truth? That (great bliss) is what the yogi should meditate on day and night. For the sake of the unchanging meaning! The so-called meaning of a single instant of (bliss) without the (four bindus) transferring, that is, the (union) with six limbs that will be explained. This is certain. Thus (through practicing the path), when the defiled dharma (the twelve links of dependent origination and the twelve junctures of time, the winds, internal and external, conventional) ceases, it will be transformed into (originally) undefiled dharma (i.e., obtaining the four kayas of the primordial Buddha's wisdom), (wisdom separated from a single instant and many) separated from birth and death. This is the (ultimate truth's) reasoning. 108. Now, the pure aspects, such as the left-stretching posture, are explained, i.e., 'left' and so on. Here, when the life force flows strongly in the left channel of those in samsara, the right channel will contract, and the life force is also (conventionally) the deity of mantra. Therefore, through left-stretching and right-contracting, the life force flows strongly in the left channel, which will transform into (how it is internally) like that (that pure aspect, for other mandalas), the (foot) right-contracting of the deity of mantra, this is called the left-stretching posture. The equal posture and another right-stretching posture, just like numbers, i.e., starting from the flow of fire, simultaneously in the two channels (the flowing wind) flows in the central channel, (that pure aspect, the foot of the deity) will transform into the equal posture. Starting from the flow of the sun, i.e., flowing in the right channel and left-contracting (pure aspect), it will transform into the right-stretching posture. Similarly, the Saga posture, the round posture, the playful posture, the lotus posture, and the vajra posture, those sequentially in the left channel or the right channel, in space, etc., i.e., the life force flowing strongly in the space mandala (pure aspect) is the Saga posture, flowing strongly in the wind mandala (pure aspect) is the round posture, flowing strongly in the fire mandala (pure aspect) is the playful posture, flowing strongly in the water mandala (pure aspect) is the lotus posture, in the earth mandala

རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་(རྣམ་པར་དག་པ་)ནི་ རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཏེ་དེ་ལྟར་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་དག་ལ་སྲོག་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ (རྣམ་པར་དག་པ་)གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །རྣམས་པར་དག་པ་དེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་(སྟངས་)སྟབས་ དང་འདུག་སྟངས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་(རླུངས་འགགས་པས་)གཡོ་བ་མེད་པ་ལས་སོ་ཞེས་ པ་ངེས་པའོ། །དེ་(ལས་རྒྱལ་མཆོག་བྱིས་པའི་ངག་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བ་)བཞིན་དུ་(མངལ་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་ མཚམས་སུ་འཇོག་པ་དང་འདྲ་བར་ཐིག་ལེ་ཕྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པས་)སྐྱེས་པའི་ངག་རྫོགས་པ་གཉིས་པའོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་སྲོག་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་མདོར་ བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། ༡༠༩ །། ༄། །བཞི་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ བཅུ་དྲུག་(གི་)ཕྱེད་(བརྒྱད་ཡིན་པ་དེའི་)ཕྱེད་(ནི་བཞི་སྟེ་)ཐིག་ལེ་(བཞི་)འཆང་(བ)། །(གདོད་མ་ ནས་ཐིག་ལེ་)འཕོ་〔བ་〕མེད་(པ་ལྷན་སྐྱེས་)བདེ་ལ་རབ་བཏུད་ནས། །(རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པ་) གང་〔ཡིན་པ་〕དེའི་ཐབས་ནི་ཡང་དག་པ། །(རྫོགས་རིམ་)ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རབ་བརྗོད་བྱ། ། 102 གཏུམ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། ། ༈ འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་〔མངལ་དུ་བྱིས་པའི་ལུས་རྫོགས་པ་དང་ འདྲ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་〕སྐུ་〔དང་པོར་〕རྫོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ། 〔མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ན་སྲོག་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་〕 གསུང་རྫོགས་པ་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་(བྱིས་པའི་)སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ(དང་ འདྲ་བར་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ)འི་ཕྱིར་རོ། །(ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་(དང་འདྲ་བར་གཏུམ་མོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་འཛག་པར་བྱེད་ པ་)ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །(ཤེས་རབ་དང་འདུས་ཏེ་)ཁུ་བ་འཕོ་བ་ལས་བདེ་བ་ལས་དམིགས་ པ་(དང་འདྲ་བར་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་སྟེང་དུ་གཤེགས་པའི་བདེ་བ་)ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་(བདེ་བ་ ལ་དམིགས་པ་)ཏེ་དེ་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་(བདེ་བ་)དེ་ ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སླད་དུ་(མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་)བག་མ་ལེན་པ་དང་ལག་པ་འཛིན་པ་ ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་〔དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་〕སློབ་མ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ མ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །(བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་)བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་(སྟེ་ད

【現代漢語翻譯】 རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ (rnam par dag pa)（完全清凈）是指金剛跏趺坐，無論是否以相同或不同的方式行走，生命之氣完全流動 (rnam par dag pa)（完全清凈）有五種形態。通過完全清凈，諸神的姿勢和坐姿變得完全清凈，因為（氣息停止）而沒有動搖，這是確定的。就像（從母胎到十六歲之間）一樣，通過展示微細明點的瑜伽，這是第二種圓滿的男性語言。《略續》之王，《時輪金剛》的廣釋，是跟隨根本續的十二千頌《無垢光》，其中生命和本尊生起的精要總結，是第三部分。109 第四部分：生起次第和圓滿次第修法之精要總結。十六（的）一半（是八，這）一半（是四，即）執持（四）明點。（從原始以來）無有轉移（的俱生）安樂中完全專注。（瑜伽士的明點無有轉移）任何（明點）的方法是真實。（圓滿次第）明點瑜伽應被宣說。102 以拙火等開始。在此，對於所有生起次第，（如同胎兒在子宮中身體圓滿一樣，壇城中本尊的）身（最初）圓滿是壇城勝者。（如同從母胎出生時生命出現一樣，迎請智慧尊等）語圓滿是事業勝者（孩童），因為（如同事業自在者投入事業一樣，投入迎請智慧尊等事業）。（如同十六歲結束時）菩提心的明點圓滿（一樣，以拙火之火使菩提心明點從梵穴滴落）是明點瑜伽。（與智慧結合）從精液轉移中產生的安樂中專注（如同菩提心明點從金剛寶中向上升起的安樂）是微細瑜伽（專注于安樂），這也會在人們十六歲時發生。因此，爲了（安樂）那接近享受，（在人們十六歲時）進行結婚和牽手等行為，並且（在第三灌頂時）上師不會向弟子傳授智慧母。（在修行時，瑜伽士）如同孩童（即無有貪慾）一樣。

【English Translation】 Rabtu Gyawa (Nampar Dakpa) (utterly pure) refers to the vajra posture, and whatever the life-winds that thoroughly flow (Nampar Dakpa) (utterly pure) whether moving equally or unequally, are of five types. Through utter purity, the stances and postures of the deities become utterly pure, being without movement (due to the stopping of the winds), this is certain. Just as (from the womb until the age of sixteen), by demonstrating the yoga of subtle bindus, this is the second completion of male speech. The condensed tantra king, the extensive commentary on the Kalachakra, following the root tantra, the twelve thousand verses 'Vimalaprabha' (Stainless Light), the great condensed essence of generating life and deities, is the third part. 109 The fourth part: The great condensed essence of the methods of accomplishment for the generation stage and the completion stage. Sixteen (divided by) half (is eight, this) half (is four, i.e.) holding (four) bindus. In the bliss of (innate) without (shifting) from the beginning, be utterly focused. Whatever (bindu) of the yogi is without shifting, its method is truly excellent. The yoga of (completion stage) bindus should be thoroughly explained. 102 Beginning with Tummo and so forth. Here, for all generation stages, (just as the body of a child is completed in the womb, the deity's) body (initially) being completed in the mandala is the supreme mandala. (Just as life arises when born from the womb, the speech) being completed is the supreme action (child), because (just as one with power over actions engages in actions, engaging in actions such as invoking wisdom deities). (Just as at the end of sixteen years) the bindu of bodhicitta is completed (causing the bodhicitta bindu to drip from the crown of the head with the fire of Tummo) is the yoga of bindus. (United with wisdom) focusing on the bliss arising from the transference of semen (just as the bliss of the bodhicitta bindu ascending from the vajra jewel) is the subtle yoga (focusing on bliss), and that also occurs at the age of sixteen for people. Therefore, for the sake of closely enjoying that (bliss), (at the age of sixteen for people) actions such as taking a bride and holding hands are performed, and (at the time of the third empowerment) the guru does not impart wisdom to the disciple. (During practice, the yogi) is like a child (i.e., without desire).

མན་པ་འཛིན་པ་ཐོབ་པ་) རྣམས་ལ་〔རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སུ་〕ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་〚ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བས་སྤྱི་བོ་ནས་ ཐིག་ལེ་འཛིན་པའི་〛བདེ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །(རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་)འབྲིང་པོ 〔འི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བ་ནས་འཛ ག་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་〕རྣམས་ལ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་(ཐིག་ལེ་གཡོ་བའི་བདེ་བའི་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་)སོ། །〔རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་〕མཆོག་ གི་རྣལ་འབྱོར་པ〔ར་གྱུར་པ་ཐིག་ལེ་སྐ་བར་གྱུར་ཅིང་གཡོ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་〕་རྣམས་ལ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་(ཐིག་ལེ་གཡོ་བ་ཡང་མེད་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་)སོ(དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་ གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་ཡིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱུད་ཐ་དད་གསུམ་ལ་ 4-100 སྦྱོར་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ)། ། ༈ དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་〔རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ཐིག་ལེའི་ རྣལ་འབྱོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་〕གསུངས་པ། 〔རྗེས་དྲན་གྱི་ སྐབས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་〕བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་(དང་པོར་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་དེའི་)རིགས་ཅན་མ། ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་(སྟེ་དེ་)ལ། །དང་པོར་〔དགེ་བསྙེན་མའི་བསླབ་པའི་གནས་ ལ་〕ལེགས་པར་བསླབ་(པ་)བྱས་ནས། །(སློབ་དཔོན་རང་གིས་)དབང་བསྐུར་ནས་ནི་(བདེ་བ་)བསྒྲུབ་ པ་བརྩམ། །〔སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སུ་〕སྐུ་(ༀ་)གསུང་(ཨཱཿ)ཐུགས་(ཧཱུྃ)་དང་ཆགས་པ་〔ཧོཿཡིག་〕ནི། ། (གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་པའི་)དཔྲལ་བ་(དང་)ལ་སོགས་(པའི་སྒྲས་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་)རྣམས་ལ་ དགོད། །སྭཱ་(དང་)ཧཱ་(ནི་)གསང་བ་(དང་)གཙུག་ཏོར་ཆེར(དགོད་དོ)། །དེ་ནས་(ཤེས་རབ་ཀྱི་)པད་ མ་(སྭ་བྷ་ཝས་)རྣམ་པར་སྦྱང་(སྟེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས)། །ཨཱཿ་ཡིས་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་པ། །〔ཟེ་འབྲུ་ ལས་〕ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེར་ལྡན(ཏེ་མཚན་མ་བསྒོམས)། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི། །ཤེས་ རབ་པད་མ་བསྐྱོད་(པའི་)རྒྱུ་ལས། །ཧུྃ་གིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་མོ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། (རྡོ་རྗེ་)དེ(འི་)དབུས་(སུ་)པད་མ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཨཱཿཡིག་(བསྐྱེད་པས་མཚན་པ་)གིས་ནི་རབ་ཏུ་ བརྟག(པ་སྟེ་བསྒོམ་མོ)། དེ་ལྟར་(རང་གི་)རྡོ་རྗེ་པད་མ་དང་། །བཅས་པ་(སྟེ་མཚན་པར་)བྱས་ནས་(ཤེས་ རབ་ཀྱི་)པད་མར་གཞུག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྙེམས(ཏེ་ང་རྒྱལ)། །འཛིན་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་ (པས་)ཧུྃ་ཕཊ་བྱ། །(ཤེས་རབ་ཀྱི་)བྷ་གར་(ཐབས་ཀྱི་)ལིང་ག་རབ་བཀོད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་(ཀྱི་ ཐིག་ལེ་)ནི་སྤྲོ་མི་བྱ(སྟེ་དེའི་ཐབས་སུ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ)། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི(ར

【現代漢語翻譯】對於那些獲得曼巴·津巴（man pa 'dzin pa，劣等者）的人，據說在[追憶之時]，業手印（las kyi phyag rgya）能帶來快樂，即[通過肚臍處燃燒的拙火，從頭頂保持明點]。對於那些[處於中間狀態，獲得明點從額頭滴落的快樂]的（瑜伽士），據說智慧手印（ye shes kyi phyag rgya）能帶來（移動明點的快樂）。對於那些[成為至上瑜伽士，獲得明點停留在腰間並移動的快樂]的[瑜伽士]，據說大手印（phyag rgya chen mo）能帶來（甚至沒有明點移動的快樂）。（這三種狀態，即劣等、中等和至上，是一個瑜伽士的三種狀態，而不是將它們應用於三個不同的瑜伽士傳承，這不是本意）。因此，在根本續（rtsa ba'i rgyud）中，薄伽梵（bcom ldan 'das，世尊）說[在追憶之時是明點瑜伽，在三摩地之時是微細瑜伽]。[在追憶之時，業手印]是十六歲的（首先擊中哪朵花的本尊的）種姓女。（她）以美貌和青春裝飾（即她）。首先，[在比丘尼的戒律中]要好好學習，然後（上師自己）灌頂后開始（獲得快樂）。[在入定之時]，身（嗡，oṃ，身）、語（啊，āḥ，語）、意（吽，hūṃ，意）和貪慾[霍，hoḥ，喜]。（觀想主尊為父母雙尊）在前額（和）等等（通過喉嚨、心口和肚臍）處放置。斯瓦（svā， स्वा， स्वाहा，圓滿）和哈（hā， हा， ह，奉獻）在秘密處（和）頂髻處（放置）。然後（通過智慧）蓮花（通過斯瓦巴瓦，sva bhāva，स्वभाव，自性）完全凈化（即從空性中）。啊（āḥ，आ，阿）是八瓣蓮花。[從花蕊中]吽字（hūṃ， हूँ，吽）是金剛（即觀想相）。因此，伴隨著金剛。智慧蓮花移動的原因。吽（hūṃ， हूँ，吽）是自己的金剛。觀想五尖頂。那（金剛）的中央（是）八瓣蓮花。啊字（通過產生）來標記（即觀想）。因此（自己的）金剛蓮花。伴隨著（即標記）之後（進入智慧的）蓮花。然後是金剛持的驕傲（即慢）。保持並瑜伽（士）吽帕（hūṃ phaṭ， हूँ फट्，吽啪）。（智慧的）巴嘎（bhaga， योनि， योनि，子宮）中（方便的）林伽（liṅga， लिंग， लिंग，陽具）完全放置。菩提心（的明點）不釋放（即作為其方法，光明大手印）。三界完全（的眾生）。

【English Translation】 For those who have attained Manpa Tzinpa (inferior ones), it is said that at [the time of recollection], the Karma Mudra (las kyi phyag rgya, action seal) brings happiness, that is, [by burning Tummo at the navel, holding the Bindu from the crown of the head]. For those (yogis) who [are in an intermediate state, having attained the happiness of the Bindu dripping from the forehead], it is said that the Jnana Mudra (ye shes kyi phyag rgya, wisdom seal) brings (the happiness of moving the Bindu). For those [yogis] who [have become supreme yogis, having attained the happiness of the Bindu staying at the waist and moving], it is said that the Maha Mudra (phyag rgya chen mo, great seal) brings (the happiness of not even moving the Bindu). (These three states, inferior, intermediate, and supreme, are three states of one yogi, not applying them to three different yogi lineages, this is not the intention). Therefore, in the Root Tantra (rtsa ba'i rgyud), the Bhagavan (bcom ldan 'das, Blessed One) said [at the time of recollection it is Bindu Yoga, at the time of Samadhi it is Subtle Yoga]. [At the time of recollection, the Karma Mudra] is a sixteen-year-old (of the lineage of the deity who first struck which flower) woman. (She) is adorned with beauty and youth (i.e., her). First, [in the precepts of a female novice] one must study well, then (the master himself) after initiation begins (to attain happiness). [At the time of absorption], Body (Oṃ, oṃ, ओं, 身), Speech (Āḥ, āḥ, आः, 語), Mind (Hūṃ, hūṃ, हूँ, 意) and Desire [Hoḥ, hoḥ, होः, 喜]. (Visualizing the main deity as the Father-Mother) place on the forehead (and) etc. (through the throat, heart, and navel). Svā (svā, स्वा, स्वाहा, 圓滿) and Hā (hā, हा, ह, 奉獻) are in the secret place (and) on the crown of the head (place). Then (through wisdom) the lotus (through Svabhāva, sva bhāva, स्वभाव, 自性) is completely purified (i.e., from emptiness). Āḥ (āḥ, आः, 阿) is the eight-petaled lotus. [From the stamen] the syllable Hūṃ (hūṃ, हूँ, 吽) is Vajra (i.e., visualize the sign). Therefore, accompanied by Vajra. The reason for moving the wisdom lotus. Hūṃ (hūṃ, हूँ, 吽) is one's own Vajra. Visualize the five points. In the center of that (Vajra) (is) the eight-petaled lotus. The syllable Āḥ (through producing) marks (i.e., visualize). Therefore (one's own) Vajra Lotus. Accompanied (i.e., marked) after (entering the wisdom) lotus. Then the pride of Vajradhara (i.e., pride). Holding and Yoga (Yogi) Hūṃ Phaṭ (hūṃ phaṭ, हूँ फट्, 吽啪). In the (wisdom) Bhaga (bhaga, योनि, योनि, womb) (the means) Linga (liṅga, लिंग, लिंग, phallus) is completely placed. Bodhicitta (the Bindu) is not released (i.e., as its method, the Clear Light Maha Mudra). All three realms (of beings).

ྣམ་པ་ ཅན)། །སངས་རྒྱས་(ཆོས་སྐུའི་)གཟུགས་ནི་(རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་)བསྒོམ་པར་བྱ། ། ༈ 〔དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལས་རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སུ་〕ལྟེ་བར་〔སྲོག་དང་ཐུར་སེར་གྱི་རླུང་ གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་རླུང་〕གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ 4-101 ལྔ(འི་མིང་ཅན་རྩ་གཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་)བསྲེགས་(པ་སྟེ་འགག་)ཅིང་། །སྤྱན་མ་〔ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་མ་ལྔའི་མིང་ཅན་རྩ་གཡས་ཀྱི་ཁམས་ལྔའི་རླུང་དང་〕མིག་ལ་སོགས་པ་〔དབང་ པོ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་〕ཡང་། །བསྲེགས་(པ་སྟེ་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱས་)ནས་ 〔ཐིག་ལེ་〕རི་བོང་ཅན་〔སྤྱི་བོའི་〕ཧྃ་(བཞུ་བ་ལས་)འཛག(སྟེ)། །བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི། །ཐིག་ལེའི་ གཟུགས་ཀྱིས་(སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བའི་བར་གྱི་པད་མ་རྣམས་སུ་)འཛག་པར་བྱེད(པ་ལ)། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་ འབྱོར་ཞེས་པར་གྲགས། ། ༈ བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་(བཞི་འཛིན་པ་ནི་དཀར་པོ་)འཆང་། །ཆ་〔ལ་གནས་པ་〕མེད་(ཅིང་ ནག་པོའི་)ཆ་ལས་འདས་པ་(ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་)སྟེ། །བསམ་གཏན་(ཏེ་དགའ་བ་)བཞི་པའི་ རྩེ་མོ་འཆང་(བའང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ)། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་གྲགས། ། ༈ (དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ལྟེ་བར་གཤེགས་པ་)རྒྱུ་མཐུན་(པ་དང་)ལ་སོགས་(པའི་སྒྲས་སྙིང་ཁར་རྣམ་སྨིན་ མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དཔྲལ་བར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་)སྟེང་དུ་འགྲོ། (ལྟེ་ བའི་འོག་ཏུ་)དུང་ཅན་མ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ(སྟེ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེར་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཞུགས་པ་ན་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ བས)། །དེ་ནི་གཏུམ་མོར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གཡུང་མོ་གང་(ཡིན་པ་དེ་ནི)། །ཨ་བ་ དྷཱུ་ཏི་(སྟེ་དེར་སྲོག་ཞུགས་པ་ན་རིགས་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་ལ་སྣའི་རྩེ་མོ་མཛོད་ སྤུའི་བར་དུ་སོང་བས)མི་ཡི་སྣ(ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་དོ་ཁ་དོག་སེར་པོ)། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་སྲོག །(ས་ ལ་སོགས་པའི་)དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་(གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་)ནི་འབབ་(པར་)བྱེད་པ(དེ་དག་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བ་ དབུ་མ་ལ)། །(ཞེས་བརྗོད་པ་)སྣ་རྩེར་(གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་)ཡུངས་དཀར་དུ་(རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་དུ་)གྲགས་ པ(སྟེ་དེ་ལྟར་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ)། །དེ་ཡང་སྲོག་རྩོལ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཁམས་གསུམ་པོ་ ནི་མ་ལུས་པའི(རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས)། །སྲིད་པ་གསུམ་〔གྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་པྲ་ ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པ་གསུམ〕ནི་ཡོངས་(སུ་)ཤེས་པ(འི་ཐབས་གཡས་གཡོན་གྱི)། །སྲོག་འགོག་པ་ནི་ 4-102 ཡུངས་དཀར་(གྱི་དོན་ཡིན་)ཏེ། །དེ་ཡང་(སྲ

【現代漢語翻譯】具有形態者)。佛（法身）之形象應（由瑜伽士的現量）觀修。之後，在回憶之時，臍間（命氣與下泄氣合一且不動的氣）拙火燃燒。如來五部（名為五蘊之左脈氣）被焚燒（即止息）。眼母（等同於名為五佛母之右脈五界氣）與眼等（根與境）亦被焚燒（即令根不入境）。（明點）兔持者（頂輪）吽（融化）而滴落。甘露具有精華之性，以明點之形象（從頂輪至密處的蓮花中）滴落。此被稱為明點瑜伽。十六分之明點（執持四分者為白色），無分（且超越黑色之）分（第十六分俱生喜），執持四禪之頂峰（亦是彼，且於彼），被稱為微細瑜伽。（又，從金剛寶至臍間執行，）隨順（等字表示於心間為異熟，于喉間為士夫，于額間為無垢之方式執行，如是再次）向上行。（臍下）此海螺母為大手印（即智慧，于彼下泄氣入時，拙火燃燒），此即名為拙火。臍上之少女（即），阿瓦都帝（于彼命氣入時，則種姓混合）。彼即為諸輪之中心，且至鼻尖眉間（故），被稱為人之鼻（顏色為黃色）。五光之自性命氣。（地等）五壇城（於左右脈）流淌（彼等為五輪之中心中脈）。（如是說）鼻尖（合一）為芥子（于續與他續中）著名（如是令十氣于中脈合一）。彼亦被稱為命勤。三界一切（形態之佛身）。三有（之法性光明如普巴橛）是遍知（之方便左右）。斷命氣即芥子（之義），彼亦（是）具有形態者)。佛（法身）之形象應（由瑜伽士的現量）觀修。之後，在回憶之時，臍間（命氣與下泄氣合一且不動的氣）拙火燃燒。如來五部（名為五蘊之左脈氣）被焚燒（即止息）。眼母（等同於名為五佛母之右脈五界氣）與眼等（根與境）亦被焚燒（即令根不入境）。（明點）兔持者（頂輪）吽（融化）而滴落。甘露具有精華之性，以明點之形象（從頂輪至密處的蓮花中）滴落。此被稱為明點瑜伽。十六分之明點（執持四分者為白色），無分（且超越黑色之）分（第十六分俱生喜），執持四禪之頂峰（亦是彼，且於彼），被稱為微細瑜伽。（又，從金剛寶至臍間執行，）隨順（等字表示於心間為異熟，于喉間為士夫，于額間為無垢之方式執行，如是再次）向上行。（臍下）此海螺母為大手印（即智慧，于彼下泄氣入時，拙火燃燒），此即名為拙火。臍上之少女（即），阿瓦都帝（于彼命氣入時，則種姓混合）。彼即為諸輪之中心，且至鼻尖眉間（故），被稱為人之鼻（顏色為黃色）。五光之自性命氣。（地等）五壇城（於左右脈）流淌（彼等為五輪之中心中脈）。（如是說）鼻尖（合一）為芥子（于續與他續中）著名（如是令十氣于中脈合一）。彼亦被稱為命勤。三界一切（形態之佛身）。三有（之法性光明如普巴橛）是遍知（之方便左右）。斷命氣即芥子（之義），彼亦（是）

【English Translation】 Having form). The Buddha's (Dharmakaya) form should be meditated upon (by the yogi's direct perception). Then, in the time of remembrance, in the navel, the blazing Tummo (the life force and downward-cleansing wind united and unmoving) burns. The five Tathagatas (the winds of the five aggregates of the left channel) are burned (i.e., cease). The eye-mother (and so forth, the winds of the five elements of the right channel, named after the five Tathagata mothers) and the eyes and so forth (the senses with their objects) are also burned (i.e., made so that the senses do not engage with their objects). The hare-bearer (the crown chakra) Hūṃ (melts) and drips. The nectar, having the nature of essence, drips in the form of bindus (from the crown chakra to the lotuses of the secret place). This is known as Bindu Yoga. The sixteen-part bindu (holding four parts is white), without parts (and beyond the black) part (the sixteenth part, coemergent bliss), holding the peak of the fourth dhyana (is also that, and in that), is known as Subtle Yoga. (Also, moving from Vajra Jewel to the navel,) in accordance (the word 'etc.' indicates that it moves to the heart as Vipaka, to the throat as Purusha, to the forehead as Immaculate, in the same way it moves) upwards again. (Below the navel) this Conch Mother is the Great Seal (i.e., wisdom, and when the downward-cleansing wind enters there, the Tummo fire blazes), this is known as Tummo. The young woman above the navel (is), Avadhuti (when the life force enters there, the lineages are mixed). That is the center of all the chakras, and having gone to the tip of the nose between the eyebrows, it is called the nose of man (the color is yellow). The life force is the nature of five lights. The five mandalas (of earth, etc.) flow (in the right and left channels, those are the central channels of the five chakras). (Thus it is said) the tip of the nose (united) is famous as mustard seed (in the tantras and other tantras, thus making the ten winds united in the central channel). That is also said to be life exertion. All three realms (the Buddha's form of all forms). The three existences (the Dharma nature luminosity like a phurba) are all-knowing (the means of right and left). Cutting off the life force is the meaning of mustard seed, that also (is) Having form). The Buddha's (Dharmakaya) form should be meditated upon (by the yogi's direct perception). Then, in the time of remembrance, in the navel, the blazing Tummo (the life force and downward-cleansing wind united and unmoving) burns. The five Tathagatas (the winds of the five aggregates of the left channel) are burned (i.e., cease). The eye-mother (and so forth, the winds of the five elements of the right channel, named after the five Tathagata mothers) and the eyes and so forth (the senses with their objects) are also burned (i.e., made so that the senses do not engage with their objects). The hare-bearer (the crown chakra) Hūṃ (melts) and drips. The nectar, having the nature of essence, drips in the form of bindus (from the crown chakra to the lotuses of the secret place). This is known as Bindu Yoga. The sixteen-part bindu (holding four parts is white), without parts (and beyond the black) part (the sixteenth part, coemergent bliss), holding the peak of the fourth dhyana (is also that, and in that), is known as Subtle Yoga. (Also, moving from Vajra Jewel to the navel,) in accordance (the word 'etc.' indicates that it moves to the heart as Vipaka, to the throat as Purusha, to the forehead as Immaculate, in the same way it moves) upwards again. (Below the navel) this Conch Mother is the Great Seal (i.e., wisdom, and when the downward-cleansing wind enters there, the Tummo fire blazes), this is known as Tummo. The young woman above the navel (is), Avadhuti (when the life force enters there, the lineages are mixed). That is the center of all the chakras, and having gone to the tip of the nose between the eyebrows, it is called the nose of man (the color is yellow). The life force is the nature of five lights. The five mandalas (of earth, etc.) flow (in the right and left channels, those are the central channels of the five chakras). (Thus it is said) the tip of the nose (united) is famous as mustard seed (in the tantras and other tantras, thus making the ten winds united in the central channel). That is also said to be life exertion. All three realms (the Buddha's form of all forms). The three existences (the Dharma nature luminosity like a phurba) are all-knowing (the means of right and left). Cutting off the life force is the meaning of mustard seed, that also (is)

ོག་རྩོལ་གྱི་དུས་སུ་དབུ་མ་ནས་)རྒྱུ་(བ་སྟེ་འགྲོ་འོང་དང་)བཅས་〔པ་ དང་རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སུ་〕རྒྱུ་〔བ་〕མེད་(པ་ཉིད་)དུ་(གྱུར་པ)འོ། །〔དེ་དག་གི་སྔོན་འགྲོ་〕སོ་སོར་སྡུད་ པ་(ནི་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་(དང་ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་)སྟོང་པ(ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ)འི་ མཚན་〔མ་དེ་མཐོང་བ་〕ཉིད་དོ། །(མིའི་)སྣ་〔ཞེས་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་〕དེ་ཡི་ནི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་(སྟེ་ནང་དུ་ རླུང་སེམས་ཞུགས་ཤིང་)། །〔ནམ་མཁའ་〕གང་ཞིག་ཁོ་ནར་ཡིད་(རྩེ་གཅིག་ཏུ་)བཀོད་པ(ལས)། །མཚན་ མ〔བཅུ་〕འི་མཐར་ནི་རེ་ཁཱ་(ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་)གང་(ཡིན་པ)། །དེ་ལ་(ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་)སྣ་ཚོགས་ རྒྱུ་(བ་སེམས་ཅན་དང་)མི་རྒྱུ(བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ)། །མ་ལུས་〔པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དེ་〕བསྒོམ་ པར་བྱ་〔ཞིང་〕དེ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་(དུ་བྱེད་པ་ནི་)བསམ་གཏན་སོགས་(ཡིན་ལ་)དེ་ཡང་〔ཐིག་ཕྲའི་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ〕། །ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ངེས་པ་སྟེ་〔བསྡུས་རྒྱུད་〕འདིར་ མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་〔རྒྱ་ཆེར་〕 རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ངེས་པའོ། ། ༈ གཏུམ་མོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དགུ་ཡིས་བསྣུན་པའི་ལག་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ལྟེ་བ་ ལ་རྩའི་འཁོར་ལོ་དགུ་ཡིས་བསྣུན་པའི་ལག་འགྲོ་སྟེ་རྩ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩའི་བདག་ཉིད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་རྩའི་བདག་ཉིད་དོ། །དགུ་ ཡིས་བསྣུན་པའི་ལག་འགྲོ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་〔བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་〕ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་ པ་ཧོ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ་〔རྡོ་རྗེ་བཞི་ལས་〕ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལ་ (སྲོག་ཐུར་སེལ་གཅིག་ལ་སྦྱོར་ཞིང་དབུ་མར་གཡོ་བ་མེད་པ་)དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པ་(ནི་)གཏུམ་མོའི་(མེ་ ཡིན་ལ་དེ་ནི་)ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་རབ་རྒྱས་པ། ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་(ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའི་) འདོད་པ་སྟེ་དེའི་མེ་ནི་འདོད་པའི་མེའོ། །འདོད་པའི་མེ་དེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ན་ལྟེ་ བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ(འི་མིང་ཅན་རྩ)གཡོན་ལ་(ནམ་མཁའ་ 4-103 ལ་སོགས་པའི་)དཀྱིལ་འཁོར་ལྔར་གྱུར་པ་དང་(རྩ་)གཡས་ལ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ(འི་མིང་ཅན་པ་ལ་ སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་)རྣམས་བསྲེག་ཅིང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་(ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་) དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་(གྱི་སྣང་བ་)རྣམས་ཀྱང་བསྲེགས་ཏེ་(རྣལ་འབྱོར་པའི་)ཡིད་ནི་(རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པའི་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་)འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(བསྲེགས་པའི་དོན་ནི་དབང་ པོ་དང་རླུང་)ཐམས་ཅད

【現代漢語翻譯】在努力的時期，從中脈（藏文：དབུ་མ།，中脈）生起（即來回流動），並伴隨著〔回憶的時期〕，變得沒有生起（的狀態）。〔這些的前行〕分別集合起來就是大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།）。虛空（藏文：ནམ་མཁའ།，以及ཨེ་（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）等名稱）是空性（藏文：སྟོང་པ།，一切相）的象徵〔見到那個象徵〕本身。（人的）鼻〔指的是ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་（梵文：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：離欲者）〕，在那方向（即內部，風和心融入其中）。〔虛空〕完全專注於它（一心一意）。在〔十〕個象徵的末端，那條線（黑色的，頭髮的粗細）。對於它（三界的形態），各種各樣的生起（眾生）和不生起（器世界的形態）。全部〔非常清晰地〕觀想，並且對於它。瑜伽（的修行是）禪定等（是細微明點的瑜伽的前行）。這是根本續中的確定，〔總結續〕在這裡簡要地說明了。因此，跟隨根本續〔廣泛地〕理解，這是薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།）文殊（藏文：འཇམ་དཔལ་）的確定。熾燃拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）臍輪以九擊打的行動，這裡指的是臍輪以九個脈輪擊打的行動，七十二脈的自性是十二宮脈的自性和六十壇城的脈的自性。以九擊打的行動，嚓日擦日嘎（藏文：ཙར་ཙི་ཀཱ།）等〔七十二〕超越的天尊，具有訶字（藏文：ཧོ།）智慧精華，〔從四金剛中〕以智慧金剛加持，對於它（將命勤一根融入，並且在中脈中不搖動），與無垢閃電相似（是拙火的火，那是）智慧之火非常熾盛。這是世俗的智慧（與業手印結合的）慾望，那火是慾望之火。當慾望之火變得非常熾盛時，在臍輪化生輪中，遍入一切眼（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）等（名稱的脈），左邊變成（虛空等）五個壇城，右邊變成聖眼（藏文：སྤྱན་མ།）等（名稱的壇城），焚燒眼睛等感官（融入對境），以及色等對境（的顯現），（瑜伽士的）心（不分別的）法界（光明空色）的緣故。（焚燒的意義是感官和風）全部。

【English Translation】 During the time of effort, arising from the central channel (Tibetan: དབུ་མ།, Central Channel) (i.e., coming and going), and accompanied by [the time of remembrance], becoming without arising (state). [The preliminaries of these] individually gathered together are Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།). Space (Tibetan: ནམ་མཁའ།, and names such as ཨེ་ (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E)) is the symbol of emptiness (Tibetan: སྟོང་པ།, all aspects) [seeing that symbol] itself. The nose [referring to Avadhuti (Sanskrit: अवधूत, Romanized Sanskrit: Avadhūta, Literal meaning: Ascetic)], in that direction (i.e., internally, wind and mind merging). [Space] completely focused on it (single-mindedly). At the end of [ten] symbols, that line (black, the thickness of hair). For it (the form of the three realms), various arising (sentient beings) and non-arising (the form of the vessel world). All [very clearly] contemplate, and for it. Yoga (the practice is) meditation, etc. (is the preliminary of subtle point yoga). This is the certainty in the root tantra, [summary tantra] is briefly explained here. Therefore, following the root tantra [extensively] understand, this is the certainty of Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།) Manjushri (Tibetan: འཇམ་དཔལ་). The action of striking the navel chakra of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།) with nine, here refers to the action of striking the navel chakra with nine channels, the nature of the seventy-two channels is the nature of the twelve zodiac channels and the nature of the sixty mandala channels. The action of striking with nine, Tsari Tsrika (Tibetan: ཙར་ཙི་ཀཱ།) etc. [seventy-two] transcendent deities, possessing the Ha syllable (Tibetan: ཧོ།) wisdom essence, [from the four vajras] blessed by the wisdom vajra, for it (integrating one life force, and unwavering in the central channel), similar to immaculate lightning (is the fire of Tummo, that is) the wisdom fire is very blazing. This is the worldly wisdom (combined with karma mudra) desire, that fire is the fire of desire. When the fire of desire becomes very blazing, in the emanation wheel of the navel, Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད།) etc. (name of the channel), the left becomes (space etc.) five mandalas, and the right becomes Holy Eye (Tibetan: སྤྱན་མ།) etc. (name of the mandala), burning the eyes etc. senses (merging into the object), and the appearances of objects such as form, (the yogi's) mind (non-discriminating) the reason for holding the Dharmadhatu (clear light empty form). (The meaning of burning is the senses and wind) all.

་(ཡུལ་དང་རྒྱུ་བ་ལ་)མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྲེགས་པའོ། །དེ་ལྟར་〔རླུང་དང་དབང་ པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ〕ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་མགོ་བོར་ཟླ་བ་བཟང་ལས་ཞེས་པ་(སེམས་ཅན་)སྐྱེ་བ་ དང་(རྫོགས་པའི་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཧྃ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཁུ་བ་གློ་བུར་བ་འཛག་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་)རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་(ཀུན་རྫོབ་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ། །མགོ་བོ་(སྟེ་དཔྲལ་བ་)ནས་མགྲིན་པ་(བར་དུ་བྱོན་པ་དགའ་བ་)དང་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ཁ(འི་ བར་དུ་བྱོན་པ་མཆོག་དགའ་)དང་སྙིང་ཁ་ནས་ལྟེ་བ(འི་བར་དུ་བྱོན་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བ)དང་ལྟེ་བ་ནས་གསང་ བའི་པད་མར་(བྱོན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བའོ)རོ། ༡༡༠ ། 〔གསང་བའི་〕པད་མ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསུངས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་ བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པད་མ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཆོས་འབྱུང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་(གཏུམ་མོའི་མེས་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་)ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་གསང་ བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་དང་ལྟེ་བར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་དང་སྙིང་ཁར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་མགྲིན་ པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ(གནས་པ)འོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་(གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་པད་མ་)དག་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ནི་སླར་ཡང་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་(སྟེང་དུ་)སྤྲོ་བ་བྱས་ཞེས་ གསུངས་སོ། ། ཇི་ལྟར་དཔྲལ་བ་ནས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་(པ་)ལ་ 4-104 སོགས་པ(རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི)འི་དབྱེ་བས་བྱོན་པ་ དང་། ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གང་བ་སྟེ་དཔྲལ་བ་ནས་མགྲིན་པར་ཚེས་ལྔ་དང་མགྲིན་ པ་ནས་སྙིང་ཁའི་ཚེས་ལྔ་དང་ལྟེ་བ་ནས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ རྫོགས་པ་〕དེ་བཞིན་དུ་〔ལྟེ་བར་〕རྒྱུ་མཐུན་པ་(དང་)ལ་སོགས་པ〔སྙིང་ཁར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ དང་མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་དཔྲལ་བར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ〕འི་དབྱེ་བས་སྟེང་དུ་ དཔྲལ་བར་གཤེགས་ཏེ་(འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་)དྲི་མ་མེད་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ ན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་མེ་ལོང་དག་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་ པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་(སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་)དུས་གསུམ་དུ་(རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་)གནས་པའི་ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རང་བྱུང་བ་(མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་)ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཕྲ་མོའི་ 〚རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་འཛག་མེད་དུ་〛རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་ནི་ གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པས་ཞེས་པ་(སྲིད་པ་ གསུམ་ནི་འདི

【現代漢語翻譯】 '(因為不進入境和有，所以焚燒)。像這樣〔風和官能進入境〕全部焚燒后，在頭部從名為月亮賢善(有情)的生和(圓滿)菩提的種子字吽 (ཧྃ) 字滴的形象突然滴落的精液，那是(密意語)金剛持，即(世俗)菩提心』的意思。從頭部(即額頭)到喉嚨(之間是歡喜)，從喉嚨到心間(之間是勝歡喜)，從心間到臍間(之間是殊勝歡喜)，從臍間到秘密蓮花(之間是俱生歡喜)。110。〔秘密的〕蓮花即是智慧的法生處，同樣地，臍、心間、喉嚨、額頭和頂髻的蓮花都是智慧的法生處。像這樣(拙火在額頭的明點)融化時，秘密處是身之明點，臍間是語之明點，心間是意之明點，喉嚨是智慧之明點(所住之處)。因此，安住在智慧法生處(秘密等蓮花)的菩提心，再次如來，即如其所來而行，(向上)舒展，如是說。如從額頭到歡喜等各種差別(顯現和成熟和無相，即四剎那)的差別而來；圓滿十五分月亮，即從額頭到喉嚨是初五，從喉嚨到心間是初五，從臍間到秘密金剛寶之間是十六分圓滿〕，同樣地〔在臍間〕因相同(和)等〔在心間是成熟，在喉嚨是士夫作用，在額頭是離垢〕的差別，向上到額頭，即(轉生的習氣)無垢舒展。因此，無垢的明點具有各種莊嚴，如安住在鏡子中，與普巴相似(空性的形象)，在三時中(無有間斷)安住的智慧輪是自生的(現證)，這是從明點瑜伽轉變為微細的〚從金剛寶中無漏〛瑜伽。同樣地，欲界和色界和無色界三種有也依次(三有是此)

【English Translation】 '(Because it does not enter the realm and existence, it is burned). Thus, after burning all [the wind and senses entering the realm], in the head, from the seed syllable 吽 (ཧྃ, Hum, representing the seed of compassion and wisdom) of the birth of the one called 'Moon Excellent' (sentient beings) and (perfect) enlightenment, the form of a drop, the sudden dripping essence, that is (in the language of intent) Vajradhara, meaning (conventional) Bodhicitta.' From the head (i.e., forehead) to the throat (is joy), from the throat to the heart (is supreme joy), from the heart to the navel (is special joy), and from the navel to the secret lotus (is innate joy). 110. The [secret] lotus itself is said to be the source of wisdom, and similarly, the lotuses of the navel, heart, throat, forehead, and crown are said to be the sources of wisdom. Thus, when (the tummo fire melts the drop on the forehead), the secret place is the drop of the body, the navel is the drop of speech, the heart is the drop of mind, and the throat is the drop of wisdom (where they reside). Therefore, the Bodhicitta residing in the wisdom source (secret lotus, etc.) again, as it came, so it goes, (upward) expands, so it is said. As from the forehead come the various distinctions of joy, etc. (manifestation, maturation, and non-characteristic, i.e., four instants); the full fifteen parts of the moon, i.e., from the forehead to the throat is the first five, from the throat to the heart is the first five, and from the navel to the secret vajra jewel is the completion of the sixteenth part], similarly [at the navel] the common cause (and) etc. [at the heart is maturation, at the throat is the action of a person, and at the forehead is freedom from defilement] of the distinction, upward to the forehead, i.e., (the habit of transference) the stainless is expanded. Therefore, the stainless drop is adorned with various ornaments, like residing in mirrors, similar to a phurba (the form of emptiness), the wheel of wisdom abiding in the three times (without interruption) is self-arisen (manifested), this is the transformation from drop yoga to the subtle 〚from the vajra jewel without leakage〛 yoga. Similarly, the desire realm and the form realm and the formless realm, the three existences also in order (the three existences are this)

ར་)སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་(སྟེ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་)བསྐྱེད་པ(སྟེ་སྤྲོ་ བ)འི་རིམ་པས་(རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་འཛག་མེད་དུ་)སྦྱངས་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ནས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་དག་གིས་ཞེས་ པ་(ཐིག་ལེ་)མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ སྟེ་ཁམས་གསུམ་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་དགུག་པར་བྱ་ཞེས་པ་(དུས་)ཅིག་ཅར་(གྱི་དུས་མེད་པའི་)དུས་ གསུམ་(གྱི་རྣམ་པ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་)ཤེས་པ་སྟེ་(ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་)ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་(མངོན་སུམ་དུ་)སྤྲོ་བ་དང་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་སྤྲོ་ བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(ཐིག་ལེ་)ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་མངལ་ནས་ སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་སྟེ་(ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་སྤྲོ་བའི་)ལྷ་རྣམས་ཀྱི་(རྡོ་རྗེ་བཞི་རྫོགས་པ་)ནི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ 4-105 སོ〔གཞུང་འདི་དག་གི་དགོངས་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་དཔྲལ་བའི་བར་ དུ་སྟེང་དུ་གཤེགས་པར་བྱས་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་ སྤྲོ་བ་ལ་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ〕། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་〔རྡོ་རྗེ་བཞི་རྫོགས་པ་〕ནི་རྣམ་པར་ ཐར་བ་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་〔འཁོར་བ་པའི་ལུས་ངག་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་དང་ ལྷའི་རྣམ་པ་སྤྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་རྫོགས་པ་ནི་〕ཀུན་རྫོབ་(ཀྱི་སྒོ་ནས་)དང་དོན་དམ་པའི་(རྣམ་པར་ཐར་ བ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞི་རྫོགས་པ་ནི་)བདེན་པ〔འི་སྒོ་ན〕ས་སོ། ༡༡༡ ། ༈ ད་ནི་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནང་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་གྱི་རྩ་དང་ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་གཡས་ཀྱི་རྩའོ། །ཨ་ སོགས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་(ཐབས་ཀྱི་ཆ་)ཏེ་གཡོན་དུ་(བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་) སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་(ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་)ཏེ་གཡས་ སུ་〔སྡུད་པའི་རིམ་པས་〕སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །རྣམ་གསུམ་བགྲོད་གནས་ཞེས་པ་གཡོན་ གྱི་བགྲོད་པ་(སྟེ་ལམ་)ལ་གནས་པའི་སྲོག་(འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་)ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་ བརྗོད་དོ། །གཡས་ཀྱི་བགྲོད་པ་〔སྟེ་ལམ་〕ལ་གནས་པའི་སྲོག་(འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་)ནི་གསུང་གི་ བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབུ་མའི་བགྲོད་པ་〔སྟེ་ལམ་〕ལ་གནས་པའི་(ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་) སྲོག་ནི་(འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་)ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་འདི་རྣམས་འགགས་པ་ལས་ གཞོམ་དུ་མེད་པ(འི

【現代漢語翻譯】 ར་) 身、語、意之明點（如其顯現，向上）生起（即開展）次第，（從金剛寶中無漏地）修習。從外以智慧火焰等，即（明點）不動的安樂（智慧）光芒，將三有全部，即三界一時勾攝，即（時間）剎那（無時間的）三時（如普拉法巴的形象）知曉，即（細微瑜伽圓滿時）天之瑜伽壇城的輪相（顯現）開展，以及輪迴者的子女開展，乃是從菩提心（明點）中生起。如是十六歲時，從胎生者之身、語、意、智慧圓滿，即（細微瑜伽圓滿時，壇城之輪顯現開展）諸天之（四金剛圓滿）乃是修習之力。 4-105 〔這些經文的密意是，菩提心明點從金剛寶向上至額間，瑜伽士使壇城之輪顯現開展，應如是理解〕。諸佛之〔四金剛圓滿〕乃是四解脫之力，即〔輪迴者的身語意智慧圓滿，以及諸天形象開展的四金剛圓滿〕是世俗（之門）與勝義（四解脫的諸佛四金剛圓滿）是真諦（之門）。111。現在從『月』等開始，講述了內在的咒語唸誦等，此處身體中的『月』指的是左脈，『日』指的是右脈。『阿』等指的是以阿為首的元音集合（方便分），在左側（生起次第）生命正確執行。『嘎』等指的是輔音集合（智慧分），在右側（收攝次第）生命正確執行。三種執行處指的是，在左側執行（即道路）的生命（生起和進入）被稱為身金剛唸誦。在右側執行（即道路）的生命（生起和進入）被稱為語金剛唸誦。在中脈執行（即道路）的（方便智慧無別的）生命（生起和進入）被稱為意金剛唸誦，這些停止后是不可摧毀的。

【English Translation】 ra) The bindu of body, speech, and mind (as it appears, upwards) the order of generation (i.e., unfolding), (from Vajra Jewel, without leakage) is practiced. From the outside, with flames of wisdom, etc., that is, the rays of (wisdom) of unwavering bliss of (bindu), all three existences, that is, the three realms, are drawn together at once, that is, (time) in an instant (timeless) the three times (like the image of Praphaba) are known, that is, (when the subtle yoga is complete) the wheel aspect of the mandala of the yoga of the gods (manifests) unfolds, and the sons and daughters of those in samsara unfold, which arises from the bodhicitta (bindu). Thus, at the age of sixteen, the body, speech, mind, and wisdom of those born from the womb are perfected, that is, (when the subtle yoga is complete, the wheel of the mandala manifests and unfolds) the (four vajras perfected) of the gods is the power of meditation. 4-105 [The meaning of these scriptures is that the bodhicitta bindu rises from the Vajra Jewel upwards to the forehead, and the yogi causes the wheel of the mandala to manifest and unfold, which should be understood as such]. The [four vajras perfected] of the Buddhas is the power of the four liberations, that is, [the perfection of the body, speech, mind, and wisdom of those in samsara, and the perfection of the four vajras that manifest the form of the gods] is the conventional (door) and the ultimate (the four vajras perfected of the Buddhas of the four liberations) is the truth (door). 111. Now, starting with 'moon' etc., the inner mantra recitation etc. are explained. Here, 'moon' in the body refers to the left channel, and 'sun' refers to the right channel. 'A' etc. refers to the collection of vowels beginning with A (the method part), and life runs correctly on the left side (generation stage). 'Ka' etc. refers to the collection of consonants (the wisdom part), and life runs correctly on the right side (the stage of dissolution). The three places of movement refer to the life (arising and entering) that resides in the left movement (i.e., the path) is called body vajra recitation. The life (arising and entering) that resides in the right movement (i.e., the path) is called speech vajra recitation. The (method and wisdom inseparable) life (arising and entering) that resides in the central channel movement (i.e., the path) is called mind vajra recitation, and after these stop, it is indestructible.

་སྒྲ་སྙན་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་དུ་(ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་)འགྱུར་རོ། །དེས་ ན་(རླུང་དེ་འགོག་པའི་ཐབས་སུ་)སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། (རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་)སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་ གཏན་དང་། །དེ་བཞིན་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་ བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི་རྣམས་གོམས་པས་གསེར་ 4-106 བཟང་པད་མ་ལ་ནི་ཞེས་པ་(སའི་ཁམས་དང་)ལྟེ་བའི་པད་མ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ ཏེ་ཞེས་པ་ནི་(ལྟེ་བའི་པད་མའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་ཁོག་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་གནས་པས་)རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པ་ གནས་པའི་སྲོག་(དབུ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་)འགོགས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། འགོག་པ་དེ་ནས་དགའ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་〔གཏུམ་མོའི་མེས་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་ བཞུ་བ་ལས་〕དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་(ཐིག་ལེ་བཞི་)རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་(གསང་བའི་པད་མ་ལ་སོགས་པ་)དག་ལ་རོ་ མཉམ་(སྟེ་གནས་པར)གྱུར་པས་〔ཐིག་ལེ་བཞི་〕མི་འཕོ་བ་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་)ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ རྡོ་རྗེ་གསུམ་(ཐུགས་རྡོ་རྗེ་)སྟེ་ཁུ་བ་དང་(སྐུ་རྡོ་རྗེ་)དང་བཤང་བ་དང་(གསུང་རྡོ་རྗེ་)དང་གཅི་བ་(འཛག་པ་)འགོག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། (རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབུ་མ་ལ་ ཞུགས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་དབུགས་ནི་)དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་〔ཏེ་དེ་〕དང་ནི། །དྲི་(ཞེས་པ་ རྩ་གཡོན་གྱི་སྟེང་འོག་)དང་ཆུ་〔ཞེས་པ་གཡས་ཀྱི་སྟེང་འོག་〕དང་ལྡན་པས་(ཏེ་ཁུ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན་དུས་མེའི་རྩ་རོ་ མཉམ་དུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པ་ཡིས་)ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་རིགས་ལྡན་མ་〔དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་〕མཆོད་ 〔པར་〕བྱ། །ཁྱད་པར་(གྱི་)དུས་(སོ་སོ་)ལ་ཕོ་ཉ་མོ་〔རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་རྣམས་གོ་གུ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱ་〕ཞེས་( རྒྱས་པར་བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་དུ་ གསུངས་)སོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་པད་མར་ཞེས་པ་གསང་བའི་པད་མར་〔བྱང་ཆུབ་〕སེམས་ཀྱི་ ཐིག་ལེ་(བརྟན་པར་)གནས་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་(ཐིག་ལེ་) མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་དབང་གིས་བསྒོམ་པ་ནི་(རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་གྱི་) གཞོམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་〔རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་〕སྟེང་དུ་〔དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་〕ཁུ་བ(གཤེགས་པ)འོ། ༡༡༢ ། ༈ ད་ནི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་བདུད་རྩི་ཞེས་པ་ལ་སོག

【現代漢語翻譯】（悅耳之聲）都將轉變為全知者的聲音（即獲得）。因此，爲了（阻止風息），應當修習六支瑜伽，即通過六種方式進行結合。正如（在根本續和密集金剛後部續中）所說：『攝持、禪定、以及生命力的控制和保持，隨念和三摩地，被稱為六支瑜伽。』這些將被講解的內容，通過習慣，黃金般的蓮花，指的是（地界），臍輪蓮花上的身語意瑜伽，指的是（在臍輪蓮花的中央，三脈相互連線的狀態），三者執行，生命（被納入中脈，出入）被阻止。這就是其含義。阻止之後，通過喜等，指的是〔通過拙火之火融化頂輪的吽字〕，喜、勝喜、殊喜和俱生喜等（四喜），在金剛蓮花（秘密蓮花等）上變得平等（即安住），〔四喜〕因為不會移動（大樂），所以這種修習是三金剛（意金剛），即阻止精液（身金剛）、糞便（語金剛）和尿液（的滴落）。這就是其含義。同樣，在根本續中：（通過瑜伽的力量進入中脈，不會改變的安樂氣息）是中脈之氣，以及與氣味（即左右脈的上下）和水（即左右脈的上下）相連，（即持有精液、塵、聲、羅睺、時、火，四種平等狀態的明點），應始終供養具種者〔中脈，阿瓦都帝〕。特別是在（各個）時期，應供養使者〔金剛空行母等，以及與俱生者一起成就者，用穀物等供養〕。』（在《勝樂贊釋》中有詳細說明）。然後，智慧蓮花，指的是在秘密蓮花上，菩提心之明點（穩固地）安住，通過俱生灌頂，指的是（明點）通過不變化的安樂灌頂進行修習，（瑜伽士的身體與金剛身相符），變得不可摧毀，〔出自《金剛寶》〕，向上（在眉間和頂髻之間）是精液（的流逝）。現在，關於唸誦等，甘露等。

【English Translation】（Pleasant sound）will all be transformed into the voice of the all-knowing（i.e., attained）. Therefore, in order to（prevent that wind）, one should meditate on the sixfold yoga, which is the combination through six means. As it is said（in the Root Tantra and the Later Guhyasamaja Tantra）: 'Withdrawal, meditation, as well as control and retention of vital energy, mindfulness, and samadhi, are known as the sixfold yoga.' These teachings that will be explained, through habituation, the golden lotus, refers to（the earth element）, the yoga of body, speech, and mind on the navel lotus, refers to（in the center of the navel lotus, the state where the three channels are interconnected）, the three runnings, the life（is drawn into the central channel, the arising and entering）is prevented. That is its meaning. After preventing, through joy, etc., refers to〔through the fire of tummo melting the Hum syllable at the crown of the head〕, joy, supreme joy, special joy, and innate joy, etc.（the four joys）, becoming equal（i.e., abiding）on the vajra lotus（secret lotus, etc.）,〔the four joys〕because they do not move（great bliss）, therefore this practice is the three vajras（mind vajra）, i.e., preventing the dripping of semen（body vajra）, feces（speech vajra）, and urine. That is its meaning. Similarly, in the Root Tantra:（Through the power of yoga, entering the central channel, the breath of unchanging bliss）is the breath of the supreme central channel, and with odor（i.e., the upper and lower of the left channel）and water（i.e., the upper and lower of the right channel）connected,（i.e., holding the four bindus of semen, dust, sound, Rahu, time, and fire in an equal state）, one should always offer to the one with lineage〔central channel, Avadhuti〕. Especially at（various）times, one should offer to the messengers〔Vajra Dakinis, etc., and those accomplished with innate ones, offering with grains, etc.〕.'（It is explained in detail in the Commentary on the Hevajra Praise）. Then, the lotus of wisdom, refers to on the secret lotus, the bindu of bodhicitta（firmly）abiding, through the innate empowerment, refers to（the bindu）practicing through the empowerment of unchanging bliss,（the yogi's body is in accordance with the vajra body）, becoming indestructible,〔from the Vajra Jewel〕, upward（between the forehead and the crown of the head）is the semen（flowing）. Now, regarding recitation, etc., nectar, etc.

ས་པ་སྟེ་འདིར་ལས་ 4-107 དང་པོ་པས་དང་པོར་〔ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་〕སྒྲུབས་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་བྱ་ སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་བཤང་བ་ལ་ སོགས་པ་(གཅི་བ་དང་ཁུ་རྡུལ་དང་རྐང་)དང་སོགས་པའི་སྒྲས་གོ་ཀུ་(བ་ལང་དང་ཁྱི་)ལ་སོགས་པ་(རྟ་གླང་ པོ་ཆེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་)སྟེ་〔ཀུན་རྫོབ་〕ལྷ་མཉེས་པའི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་(ཀྱི་བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་བདུད་རྩིར་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པར་)ཟོས་པས་བསྙེན་པའོ། །ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་ དབང་པོ་ལྔ་སྒྲོན་མ་(སྟེ་ཤ་)ལྔའོ། །དེ་རྣམས་(བདེ་བ་)ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ་ལུས་དང་ རྫས་ལ་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །བསྙེན་པ་དེས་(ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་)ལྷ་རྣམས་མཆོག་ སྟེར་བར་འགྱུར་གྱི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་ ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་(བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་བྱ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་)ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་ ངག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་(སྨྲ་བརྗོད་)ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་(རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལ་ སོགས་པ་)ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། (ཐིག་ལེ་)འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ་ ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་〔ཀུན་ རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་〕ལྷ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་གྱི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་ པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ ཞེས་པ་ནི་སྲོག་སྡོམ་པ་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་(ཕྱིར་)དབྱུང་བ་དང་(ནང་དུ་)དགང་པ་དང་(གཅིག་ཏུ་ འགོག་པར་)བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྙེན་པའོ(མན་ངག་སྙེ་མར། དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི་དབྱུང་ བའོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་དགང་བའོ། །ནང་གང་བ་ནི་བུམ་པ་ཅན་ནོ། །ཞུགས་ནས་གཡོ་མེད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཞི་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་ འབྱུང་ངོ་)། །〔སྲོག་འགོག་པ་〕དེས་ལྷ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་གྱི་སྲོག་〔གཡོ་བ་མེད་པར་〕 མ་བསྡམས་པར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་བའི་དོན་ གྱིས་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སོགས་པས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ 4-108 བྱའོ། །ད་ནི་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་སོ་སོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལས་) འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་པ་ལ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་(སོ་སོར་)སྡུད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་(ཐ་མལ་པའི་དབང་པོ་ལས་དབང་པོ་)གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའོ། ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 4-107 首先，通過兩種次第的道次第（lam rim pa gnyis kyis）的修法儀軌進行親近，即通過五甘露等進行親近。所謂『外』親近，五甘露是指糞便等（小便和精液和腿），『等』字包括牛糞（牛和狗）等（馬、象、人和動物的肉），爲了使〔世俗〕神高興，食用這些（甘露丸或加持過的甘露）來進行親近。所謂『內』親近，五甘露是指五蘊，『等』字包括五根和五燈（即肉）。不依賴於這些（快樂）就是親近，即完全斷除對身體和物質的貪戀。通過這種親近（世俗和勝義），諸神會賜予殊勝成就，而不是食用糞便等。『水藏金剛等』是指不依賴於身體的受用（飲食和行為等），不依賴於語言的受用（言說），不依賴於心的受用（分別唸的散亂等），不依賴於（明點）轉移的快樂，這就是親近，即身語意和梵行之戒的意義。通過這個〔世俗和勝義〕，諸神會賜予殊勝成就，而不是執著于輪迴的受用。『通過咒語的唸誦等』，這裡所說的咒語唸誦是指控制氣息，『等』字包括（向外）呼氣和（向內）吸氣和（完全停止）寶瓶氣，這是恒常的親近（《訣竅穗》中說：呼出氣息是呼氣，完全進入是吸氣，充滿內部是寶瓶氣，進入后不動搖是寂止）。〔控制氣息〕，諸神會賜予殊勝成就，而不是不控制氣息而口頭唸誦，這是確定的意義。從引導的意義上講，爲了共同成就，需要用念珠等進行唸誦等。 4-108 現在宣說近修，即分別等（從六支瑜伽中），這裡所說的『分別收集』是指輪迴者們（分別）通過眼等諸根（從平凡的根中）執取色等對境。完全捨棄這些就是所謂的『分別收集』，即空性。

【English Translation】 4-107 First, one should approach through the method of accomplishment in two stages [of the stages of the path], that is, approaching through the five nectars, etc. The 'outer' approach is that the five nectars are excrement, etc. (urine and semen and legs), and the word 'etc.' includes cow dung (cow and dog), etc. (meat of horses, elephants, humans, and animals), in order to please the [conventional] deity, one approaches by eating these (nectar pills or blessed nectar). The 'inner' five nectars are the five aggregates, and the word 'etc.' includes the five senses and the five lamps (i.e., flesh). Not relying on these (pleasures) is the approach, that is, completely abandoning craving for the body and material possessions. Through this approach (conventional and ultimate), the deities will grant supreme accomplishments, but not by eating excrement, etc. 'Water treasure vajras, etc.' means not relying on the enjoyment of the body (eating, drinking, and actions, etc.), not relying on the enjoyment of speech (speaking), not relying on the enjoyment of the mind (the scattering of thoughts, etc.), and not relying on the pleasure of (bindu) transference, this is the approach, that is, the meaning of the vows of body, speech, mind, and celibacy. Through this [conventional and ultimate], the deities will grant supreme accomplishments, but not by clinging to the enjoyment of existence. 'Through the recitation of mantras, etc.,' here the recitation of mantras means controlling the breath, and the word 'etc.' includes exhaling (outward), inhaling (inward), and (completely stopping) vase breathing, this is constant approach (In the 'Ear of Whispers': Exhaling breath is exhaling. Fully entering is inhaling. Filling the inside is vase-like. Entering and becoming unmoving is pacified). [Controlling the breath], the deities will grant supreme accomplishments, but not by verbally reciting without controlling the breath, this is the definitive meaning. From the guiding meaning, for the sake of common accomplishments, one needs to perform recitation, etc., with a rosary, etc. 4-108 Now, the near accomplishment is taught, that is, separately, etc. (from the six-limbed yoga), here 'separately collecting' means that sentient beings (separately) grasp objects such as forms through the senses such as the eye (from ordinary senses). Completely abandoning these is called 'separately collecting', that is, emptiness.

་གཟུགས་ལ་(ལས་དང་པོ་ པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་)གཞན་ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་〔སྤྱན་ལྔ་པོ་〕རྣམས་ཀྱིས་ (ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་གཟུགས་སོགས་)གཞན་(སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་པའི་)གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ འཛིན་པ་ནི་〔སོ་སོར་སྡུད་པའི་སྐབས་འདིས་〕ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་ དང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་〔རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཉེར་བསྒྲུབ་ཏུ་བྱ་〕སྟེ་རྡོ་རྗེ་(དང་)པད་མ་ (སྦྱོར་བ་)ལས་སྐྱེས་(པའི)་བདུད་རྩི་འཕོ་བ་མེད་པ་ཡིས་ནི་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ སོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་(བསྐྱེད་རིམ་ལ་)ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྤྲོས་པས་སོ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་གྲུབ་ པའོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དགའ་བ་ལ་སོགས་ རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དང་(གསང་བའི་པད་ མ་ལ་སོགས་པའི་)ཆུ་སྐྱེས་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་བསྒོམ་པ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་ གསང་བར་ཐིག་ལེ་རྣམས་(འཕོ་མེད་དུ་)གནས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་(རྗེས་དྲན་ནི་)སྒྲུབ་ པའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་སྦྱར་ལ་གང་གི་ཚེ་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་གྱུར་ པ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལས་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ གྱིས་(ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་)ཤིན་ཏུ་ཡིད་བཟང་མའི་རྩའི་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སྒྲུབ་པ་ ཆེན་པོར་གསུངས་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་སྣའི་རྩེ་མོ་ཡུངས་དཀར་ (སྒོམ་པ་)ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ་དེ་ལྟར་〔ཏིང་ངེ་འཛིན་〕སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ 〔འདིར་ཡན་ལག་སྔ་མ་བཞི་ག་ཉེར་སྒྲུབ་ཏུ་གསུངས་པ་དང་འོག་ནས་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་ 4-109 བསྙེན་པ་དང་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ཏུ་གསུངས་པ་མི་འགལ་ཏེ་འདིར་ནི་བསྐྱེད་ རྫོགས་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་འོག་ཏུ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱའོ〕། ༡༡༣ ། ༈ ད་ནི་དམན་པ་དང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་ པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ པ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཤི་བའི་མཐར་(ཚེ་འདིའི་)ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་(ཚེ་ཕྱི་མའི་)སྐྱེ་བའི་ ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་འཛིན་པ་ལས་བར་གང་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ པོ་སྲིད་པ་གསུམ་མཐོང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ངེས་པར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ། །སྐ་ ཅིག་དེའི་ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་དག་ནི་ཡང་དག་འཛིན་ཞེས་པ་འདིར་(བར་དོའི་སེམས་ཅན་གྱི་) ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མའི་མངལ་དུ་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་འཛིན་པ་ཞེས

【現代漢語翻譯】對於色（從最初到成佛之地），以他者的肉等眼（五眼）來執取（外在的色等）他者的色等境，這被稱為『近攝』。同樣，禪定、命勤和執持也應在此處『近攝』，即從金剛（和）蓮花（結合）所生的甘露不移動，這是『近攝』，是究竟之義。從不了義的角度來說，（生起次第）向外散佈，這就是『近攝』的成就。現在宣說『成就』，即喜等。此處，喜等之金剛三者，即身、語、意之明點，與（秘密蓮花等）蓮花融為一體，觀修之，即成『成就』，即明點安住於心間、臍間和秘密處，此乃其義，如此便是『成就』。然後是『大成就』，即結合智慧，何時成為不動的安樂，彼時必為『大成就』，即從微細瑜伽中，從究竟之義來說，在（阿瓦杜帝）極妙之脈上，正確地結合明點，即宣說為『大成就』。從不了義的角度來說，智慧之法生處的鼻尖觀修白芥子等，這是確定的，如此便成『大成就』。（此處，前四支皆宣說為『近攝』，下文又說收攝、禪定、親近和命勤為『近攝』，二者並不矛盾，此處是就生起和圓滿次第共同而言，下文則僅就圓滿次第而言）。現在，根據下劣和殊勝的差別，宣說『親近』等。首先，在生起次第中，『首先是空性菩提』，即眾生死後，完全捨棄（此世的）蘊，從執取（來世的）生有之蘊到中間的空隙，唯一的空性剎那，見到三有，即稱為『空性』，這是確定的，毫無疑問。在那一剎那之後，月亮明點等是正確的執取，此處（中陰眾生的）阿賴耶識執取母胎中的明點等。

【English Translation】 Regarding form (from the very beginning to the state of Buddhahood), grasping external forms etc. with eyes such as the eyes of others' flesh etc. [the five eyes], is called 'near accomplishment' [in this context of individual collection]. Similarly, contemplation, breath control, and holding [should also be made near accomplishment in this context], that is, the nectar born from the union of Vajra (and) Padma (lotus), which is immutable, is the near accomplishment, in the definitive sense. In the provisional sense, it is through outward elaboration (in the generation stage), which is the accomplishment of near accomplishment. Now, the accomplishment is spoken of, such as 'joy' etc. Here, the three Vajras of joy etc., which are the bindus of body, speech, and mind, becoming of equal taste with the lotus (such as the secret lotus), meditating on it becomes the accomplishment, that is, the bindus abiding (immutably) in the heart, navel, and secret place, this is the meaning, thus it is the accomplishment. Then, the great accomplishment is when wisdom is joined and becomes immutable bliss, at that time it is definitely the great accomplishment, that is, from the subtle yogas, in the definitive sense, it is said to be the great accomplishment from properly joining the semen on top of the root of (Avadhuti) the very excellent one, while in the provisional sense, it is like meditating on a white mustard seed at the tip of the nose, the place of origin of the Dharma of wisdom, this is definite, thus it becomes the great accomplishment. [Here, the previous four limbs are all spoken of as near accomplishment, and below it is said that gathering, contemplation, approaching, breath control, and holding are near accomplishment, which is not contradictory, because here it is done in terms of the common generation and completion stages, and below it is done only in terms of the completion stage]. Now, the approach etc. are spoken of with the distinction of inferior and superior. First, in the generation stage, 'first is emptiness Bodhi', that is, after sentient beings die, having completely abandoned the aggregates (of this life), from grasping the aggregates of the part of birth (of the next life) to the interval, the single moment of emptiness, seeing the three existences is called 'emptiness', this is definite, without a doubt. After that moment, the moon bindu etc. is the correct grasping, here (the consciousness of the intermediate state being) the Alaya consciousness grasps the bindus of semen in the mother's womb.

་བྱ་བ་ནི་ ཡང་དག་འཛིན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་དེ་ནས་གཟུགས་ནི་བསྐྱེད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་མངལ་རྫོགས་པ་སྟེ་〔ཐུན་མོང་པ་མངའ་སྐྱེས་དང་བསྐྱེད་ རིམ་གཉིས་ཀ་སྦྱར་བས་〕ལུས་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་(མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ན་)རབ་ མཆོག་རོ་ཡི་རིགས་རྣམས་དག་གིས་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དགོད་པ་སྟེ་(ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་ནུས་པས་མིག་གིས་གཟུགས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་) གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཡང་ ལས་དང་པོ་པས་(གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུས་པ་ཡིན། ། གསུམ་པ་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་། གཉིས་པ་དབྱངས་གསལ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་ཟླ་ཉི་སྦྱར་བའི་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བསྡུ་བ་དང་། གསུམ་པ་མངོན་ བྱང་ལྔ་ལ་ལྷའི་གཟུགས་རྫོགས་པ་དང་། བཞི་པ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་)བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྤྱིའི་བསྙེན་པའོ། །[ཆུ་ཡི་གཏེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་〔ཞེས་ཤོང་ 4-110 ལས་ཡོད་པ་ལྟར་བཤད་དོ〕]ཆུ་ཡི་གཏེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་སྤྱི་ཡི་བསྙེན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ (རྣམས་ཀྱི་)སྐུ་(ལུས་)དང་(ངག་)གསུང་དང་ཐུགས་(སེམས་ཏེ་རྩ་མི་ཟེར་)〔ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་ཐིག་ལེའི་ རྣལ་འབྱོར་〕དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་(ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་ འགྱུར་བ་ལས་)སྒྲུབ་〔སྟེ་ཉེ་བའི་བསྒྲུབ་〕པ་〔སྒྲུབ་པ་〕འབྲིང་པོ་(ཤོང་ཟེར་བ་ལེགས་)དག་ནི་དབུ་མ་ཡང་ སྟེ་སྲོག་རྫོགས་པ(དང་འདྲ་བ)འོ། །(ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་)འདི་ལ་ཐབས་ནི་རྣམ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ པ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་(སྐུ་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་)དང་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ 〔གསུང་རྫོགས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་〕ལ་〔སྒྲུབ་པ་〕དམན་པ་དང་བརྟན་པ་(སྟེ་འབྲིང་པོ)འོ། །སྒྲུབ་ པའི་ཡན་ལག་དག་(སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བདེ་བ་རྫོགས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ གཉིས་)ལ་〔སྔ་མའི་རིམ་པ་〕དེ་བཞིན་ཉིད་(དུ་བསྒྲུབ་པ་མཆོག་ཡིན་)ཏེ་(མིའི་)ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་ སུ་(དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་)ཞེས་པ་(བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་)ངེས་ པའོ། །(མི་རྣམས་ལ་)འདིར་དམན་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་དང་སོ་སྐྱེས་ནས་འབྲིང་པོའི་བྱིས་པ་ དང་སོ་ལྷུང་ནས་གཞོན་ནུའོ། །སླར་ཡང་སོ་སྐྱེས་ཤིང་ལོ་

【現代漢語翻譯】『行為』是指『如實執取』。在其後，執取精液等，然後『生起形象』，意為七個月時胎兒圓滿[共同乘和生起次第兩者結合]，身體圓滿之義。然後，(從胎中出生時)『以最勝味之族類』等，意為六界以眼等之字安立(以受蘊之力量，眼執取色等，諸根)進入色等境。同樣，在天尊修法中，初學者(《密集根本續後分》云：『初空性菩提，二種子攝持，三形象圓滿，四安立字。』如是，初專注空性，二與具足明分的日月結合，于月輪中攝持種子字，三五現證圓滿天尊形象，四以生處加持之方式)應修習觀察之自性。此乃共同唸誦。[水之寶藏金剛等{如香巴所說}]此水之寶藏金剛等成為共同唸誦，意為(諸)身(身體)和(語)語和意(心，非脈)〔之明點圓滿，明點瑜伽〕和智慧金剛圓滿等(在天尊修法中，轉爲念誦、近修等四支)修[即近修]中等(香巴說為佳)即是命圓滿(相似)。(天尊修法)此有四種方便，即唸誦支(身圓滿壇城勝妙)和近修支[語圓滿事業勝妙]為[修]下品和穩固(即中品)。修支等(即大修明點圓滿明點瑜伽和樂圓滿細微瑜伽二者)為[前者的次第]如是(修習為殊勝)，即(人)十六歲時(與下品、中品和上品之狀態圓滿相似)意為(唸誦近修四支)之決定。(對人們)此處下品為生齒之孩童，生齒后為中品之孩童，落齒后為少年。再次生齒且年... 『行為』是指『如實執取』。在其後，執取精液等，然後『生起形象』，意為七個月時胎兒圓滿[共同乘和生起次第兩者結合]，身體圓滿之義。然後，(從胎中出生時)『以最勝味之族類』等，意為六界以眼等之字安立(以受蘊之力量，眼執取色等，諸根)進入色等境。同樣，在天尊修法中，初學者(《密集根本續後分》云：『初空性菩提，二種子攝持，三形象圓滿，四安立字。』如是，初專注空性，二與具足明分的日月結合，于月輪中攝持種子字，三五現證圓滿天尊形象，四以生處加持之方式)應修習觀察之自性。此乃共同唸誦。[水之寶藏金剛等{如香巴所說}]此水之寶藏金剛等成為共同唸誦，意為(諸)身(身體)和(語)語和意(心，非脈)〔之明點圓滿，明點瑜伽〕和智慧金剛圓滿等(在天尊修法中，轉爲念誦、近修等四支)修[即近修]中等(香巴說為佳)即是命圓滿(相似)。(天尊修法)此有四種方便，即唸誦支(身圓滿壇城勝妙)和近修支[語圓滿事業勝妙]為[修]下品和穩固(即中品)。修支等(即大修明點圓滿明點瑜伽和樂圓滿細微瑜伽二者)為[前者的次第]如是(修習為殊勝)，即(人)十六歲時(與下品、中品和上品之狀態圓滿相似)意為(唸誦近修四支)之決定。(對人們)此處下品為生齒之孩童，生齒后為中品之孩童，落齒后為少年。再次生齒且年...

【English Translation】『Action』 means 『to grasp correctly』. After that, grasping semen etc., then 『arising form』, meaning the fetus is complete at seven months [combining both the Common Vehicle and the Generation Stage], meaning the body is complete. Then, (when born from the womb) 『with the best taste of the clan』 etc., meaning the six elements establish the letters of the eyes etc. (with the power of the feeling aggregate, the eyes grasp form etc., the senses) enter the realms of form etc. Similarly, in the practice of deities, beginners (《Guhyasamaja Root Tantra, Later Section》 says: 『First emptiness bodhi, second seed holding, third form complete, fourth establishing letters.』 Thus, first focus on emptiness, second combine the sun and moon with clear divisions, hold the seed letter in the center of the moon, third the five manifest realizations complete the deity's form, fourth in the manner of blessing the birthplace) should practice the nature of observation. This is the common recitation. [Water treasure vajras etc. {as said by Shang}] These water treasure vajras etc. become common recitation, meaning (all) body (body) and (speech) speech and mind (mind, not pulse) [of the completion of bindus, bindu yoga] and the completion of wisdom vajra etc. (in the practice of deities, turning into recitation, near practice etc. four branches) practice [that is, near practice] medium (Shang says is good) is the completion of life (similar). (Deity practice) This has four methods, namely the recitation branch (body complete mandala supreme) and the near practice branch [speech complete karma supreme] as [practice] lower and stable (that is, medium). Practice branches etc. (that is, great practice bindu complete bindu yoga and bliss complete subtle yoga both) as [the order of the former] thus (practice is supreme), that is (person) at sixteen years old (similar to the state of lower, medium and upper complete) meaning (recitation near practice four branches) of determination. (For people) Here the lower is the child with teeth, after teething is the child of medium, after losing teeth is the youth. Again teething and year... 『Action』 means 『to grasp correctly』. After that, grasping semen etc., then 『arising form』, meaning the fetus is complete at seven months [combining both the Common Vehicle and the Generation Stage], meaning the body is complete. Then, (when born from the womb) 『with the best taste of the clan』 etc., meaning the six elements establish the letters of the eyes etc. (with the power of the feeling aggregate, the eyes grasp form etc., the senses) enter the realms of form etc. Similarly, in the practice of deities, beginners (《Guhyasamaja Root Tantra, Later Section》 says: 『First emptiness bodhi, second seed holding, third form complete, fourth establishing letters.』 Thus, first focus on emptiness, second combine the sun and moon with clear divisions, hold the seed letter in the center of the moon, third the five manifest realizations complete the deity's form, fourth in the manner of blessing the birthplace) should practice the nature of observation. This is the common recitation. [Water treasure vajras etc. {as said by Shang}] These water treasure vajras etc. become common recitation, meaning (all) body (body) and (speech) speech and mind (mind, not pulse) [of the completion of bindus, bindu yoga] and the completion of wisdom vajra etc. (in the practice of deities, turning into recitation, near practice etc. four branches) practice [that is, near practice] medium (Shang says is good) is the completion of life (similar). (Deity practice) This has four methods, namely the recitation branch (body complete mandala supreme) and the near practice branch [speech complete karma supreme] as [practice] lower and stable (that is, medium). Practice branches etc. (that is, great practice bindu complete bindu yoga and bliss complete subtle yoga both) as [the order of the former] thus (practice is supreme), that is (person) at sixteen years old (similar to the state of lower, medium and upper complete) meaning (recitation near practice four branches) of determination. (For people) Here the lower is the child with teeth, after teething is the child of medium, after losing teeth is the youth. Again teething and year...

བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་ལ་དར་མ་སྟེ་བུ་ དང་བུ་མོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ བཞིར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་(སྟེ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ ལག་ནི་འབྲིང་པོའི་བྱིས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་དར་མ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ)འོ། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ བདེན་པའི་ངེས་པའོ། །(སྒྲུབ་པ་ནི་གཞོན་ནུ་དང་)དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སངས་རྒྱས་(ཡེ་ཤེས་) ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པ(འི་ཚུལ་)བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི་〔རྣལ་ འབྱོར་པས་〕མུན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་དག་ནི་ ཡང་དག་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐིག་ལེའི་མཐར་ཐུག་པ་(རྟགས་བཅུ་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མངོན་སུམ་དུ་)འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་དག་བསྐྱེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་ 4-111 (མཐོང་བ་)དེ་ནས་(རྣམ་པ་)སྣ་ཚོགས་(པའི་འོད་གསལ་)མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་སྐྱེད་པ(འི་དགོངས་པ)འོ། ། རབ་མཆོག་རོ་ཡི་རིགས་རྣམས་དག་གིས་ཞེས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་〔རྒྱལ་བ་རིགས་〕 དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡི་གེ་དགོད་པ་ཞེས་པ་ནི་(ཀུན་རྫོབ་)ཉི་ཚེ་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་(ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་)འགོག་པའོ། །(དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ དྲུག་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཉི་ཚེ་བའི་ཕུང་པོ་སོགས་རིམ་གྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་)དེའི་ཕྱིར་〔བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་〕ས་ཐོབ་པས་(སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་དང་འདྲ་བར་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནི་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་)དམན་པ་〔དང་〕 ལ་སོགས་པ(མ་དག་པའི་ས་བདུན་གྱི་བར་ནི་འབྲིང་པོ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་བཅུ་པ་གསུམ་ལ་གཞོན་ནུ་དང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དར་མ)འི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་སྲིད་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་མ་གྱུར་ཀྱི་བར་ དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་དོན་(ལ་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་ནི་)རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ བཅུ་དྲུག་རིག །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ། །རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རིག་མཆོག །ཅེས་པ་ ངེས་པའོ། ༡༡༤ ། ༈ ད་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གསུངས་པ། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ འདིར་(རྣལ་འབྱོར་པ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པའི་)དང་པོའི་ལས་ལ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ)འོ། །དེ་ཡང་མཚན་མའི་དབྱེ་ བས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་དུ་བ་(ལྟ་བུ་)དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་མེ་ཁྱེར་དང་། མར་མེ་དང་འབར་བ་དང་ཟླ་ བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་ཆ་ཤས་དང་ཐིག་ལེ་(མངོན་སུམ་དུ་)མཐོང་བའི་དབྱེ་བས་ (རྟོག་པས་)མ་བརྟགས་པ་ཡ

【現代漢語翻譯】在十六之後是青年，爲了生育兒子和女兒。同樣，瑜伽士應該觀想所有天神為四肢（即親近的肢體是新生的孩子，接近修持的肢體是中等的孩子，偉大的修持要知道像青年一樣）。這是世俗諦的確定。（修持是青年），那是勝義諦，應該講述圓滿佛（智慧）身（的方式），這裡首先說空性菩提，〔瑜伽士〕不應該對黑暗有任何思念。然後是月亮的明點，即真實把握，是對煙等相的明點究竟（十相瑜伽士顯現）的把握。然後是生起諸色，即（見到）明點之後，（各種）顏色的（光明）顯現，是生起色的（意）。以最殊勝的味之族類，即無遮蔽的六〔勝者族〕蘊。書寫文字，即遮止（世俗）短暫的蘊、界、處等（連同所依和對境）。（現證勝義法性之六蘊，從而逐漸消退世俗短暫之蘊等），因此，〔菩薩〕獲得地（如同新生的孩子，初地菩薩是聖者），成為低劣〔和〕等（不清凈的七地之間是中等，第八、九、十地是青年，佛地是青年）的差別，直到未成為十二地自在為止。因此，真諦（獲得十二地）具有十二種相。那本身具有十六種理。以二十種相成菩提。以諸佛之相完全了知最殊勝。這是確定。114。現在講述六支瑜伽。個別攝持等，這裡（瑜伽士修持六支）最初的業是個別攝持，是勝者的自在，即智慧蘊（金剛薩埵族的等持）。那也是以相的差別分為十種，即以見到煙（等）和陽焰、螢火蟲、燈、火焰、月亮、太陽、羅睺、部分和明點（顯現）的差別，（以分別念）不作分別。

【English Translation】 After sixteen is the youth, for the sake of giving birth to sons and daughters. Likewise, the yogi should contemplate all the deities as four limbs (i.e., the limb of closeness is the newborn child, the limb of approaching practice is the middle child, and the great practice should be known to be like a youth). This is the certainty of worldly truth. (Practice is youth), that is the ultimate truth, and the complete Buddha (wisdom) body (the way) should be spoken of, here first saying emptiness bodhi, [the yogi] should not have any thought of darkness. Then the lunar bindus, which is the true grasping, is the grasping of the ultimate bindu of signs such as smoke (ten signs yogi manifests). Then generating forms, that is, after (seeing) the bindu, (various) colors of (light) appear, is the (intention) of generating forms. With the most excellent kinds of taste, that is, the six [victor families] aggregates without obscuration. Writing letters, that is, stopping the (conventional) temporary aggregates, realms, and sources, etc. (together with their supports and objects). (Manifesting the six aggregates of ultimate reality, thereby gradually diminishing the conventional temporary aggregates, etc.), therefore, [the Bodhisattva] who has attained the ground (like a newborn child, the first ground Bodhisattva is a noble being), becomes the distinction of inferior [and] so on (the seven impure grounds are intermediate, the eighth, ninth, and tenth grounds are youth, and the Buddha ground is youth), until one does not become the master of the twelve grounds. Therefore, the true meaning (attaining the twelve grounds) has twelve aspects. That itself has sixteen reasons. One becomes enlightened with twenty aspects. With the aspect of all Buddhas, one completely knows the most excellent. This is certain. 114. Now the six-limbed yoga is taught. Separately gathering, etc., here (the yogi practices the six limbs) the first action is separate gathering, which is the power of the victors, that is, the aggregate of wisdom (the samadhi of the Vajrasattva family). That is also divided into ten types by the difference of signs, that is, by the difference of seeing smoke (like) and mirages, fireflies, lamps, flames, the moon, the sun, Rahu, parts, and bindus (manifestly), (with conceptual thought) without making distinctions.

ེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ〔ཞེས་པ་འདིས་ནི་རྟགས་བཅུ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ〕། །བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་(མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་)རྣམ་པ་བཅུ་ནི་(བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ ལག་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་)ཡུལ་དང་(ཡུལ་གྱི་ཆ་ལྔ་)ཡུལ་ཅན་(ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ་)བཅུ་པོ་རྣམས་ 4-112 གཅིག་ཉིད་དུ་(འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་)སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་བསམ་གཏན་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ ཀྱང་རལ་གྲི་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་〔དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་〕སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་〔སྲོག་〕དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་(དབུ་མར་)གཅིག་ ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ ནོ། །ཞེས་པ་ནི་(རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་)ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ་སྲོག་གི་འཛིན་པ་(སྟེ་ལྟེ་བ་ ནས་དབུ་མར་ཞུགས་ཏེ་)ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པད་མ(འི་ ལྟེ་བ་དབུས་མ་)ལ་(མཛོད་སྤུའི་བར་དུ་ཡང་)འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་(སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་བར་དུ་མར་)དབྱེ་བས་རྣམ་ པ་བཅུའོ། །གཡུང་མོ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་པད་མ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་(སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་)འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་གཡུང་མོ་(ཞེས་པ་)དབུ་མའི་རྩ་(ཐིག་ལེ་གདབ་པའི་ལྟེ་བ་) ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་(བསམ་དང་འདོད་དང་ལུས་ལ་རིམས་དང་ཁ་མཆོག་པད་མ་སྐམ་དང་ ཟས་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་དང་། །འདར་དང་བསྙོ་དང་རབ་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་དང་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་དང་དྲག་ཏུ་བརྒྱལ་ བ་དག །ཅེས་པ་)འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་〔ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་〕དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་ པ་བཅུ་ནི་(སྲོག་ལ་སོགས་པའི་)རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ(ཡང་ན་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་ དྲུག་གི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དྲུག་དང་ཆོས་མཐུན་པའམ་སངས་རྒྱས་དྲུག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་བཏགས་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ)། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་〔སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་〕རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་(གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་)རླུང་རྣམས་མི་འབབ་པ་གང་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ ཏོ། །(ཡང་)རེ་རེ་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྦྱོར་བ་(ཡན་ལག་དྲུག་པོར་)རེ་རེ་ནི་(སྤང་ བྱ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའོ། །(དེ་ཡང་)ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པ་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་(ཀྱི་རིགས

【現代漢語翻譯】『智慧蘊』（此句表明，十個標誌是金剛薩埵自性身）。『禪定不動』，這是識蘊（不動部的三摩地），十種相（禪定的支分，如智慧等）是境（境的五種部分）和有境（智慧等五種），這十者合一（以融合的方式）是對各種形象進行禪定。『生命能量也是持劍者』，這是行蘊（義成部的三摩地），十種相是左右脈的十個脈輪（在中脈）融為一體的緣故。再次，十種相，即『執持珍寶』，這是（寶生部的三摩地）受蘊，是生命的執持（即從臍輪進入中脈），在臍輪、心間、喉嚨、前額和頂輪的蓮花（的中心）上（甚至到眉間）來回流動（再次回到臍輪），分為十種相。『對於明妃，隨念將變為蓮花持有者』，這是（無量光部的三摩地）想蘊，明妃（指）中脈（種子字放置的中心），隨念也是十種相（即思維、慾望、身體逐漸消瘦、口乾舌燥、蓮花枯萎、食物難以消化、顫抖、呻吟、極度昏迷、心意迷亂、劇烈暈厥等），是慾望的十種狀態的區分。『吉祥三摩地輪』，這是毗盧遮那佛（部的三摩地），這十種三摩地是爲了阻止（生命等）十種風息（或者將六支瑜伽以六佛的名字命名，應理解為與六佛相同，或是獲得六佛的因）。因此，世尊是『不住于生死兩端的涅槃』，意思是（左右）風息不降臨之處。（又）『各自以五種區分』，這裡指結合（六支瑜伽）各自（要捨棄左右）五脈輪的降臨。（這又）『阿』等『嘎』等，指元音和輔音（的種類）

【English Translation】 'The aggregate of wisdom' (this indicates that the ten signs are the Vajrasattva's self-nature body). 'Samadhi is immovability,' this is the aggregate of consciousness (the samadhi of the immovable family), the ten aspects (the limbs of samadhi, such as wisdom, etc.) are the object (the five parts of the object) and the subject (the five, such as wisdom, etc.), these ten are one (in a fused manner) meditating on various forms. 'The life energies are also sword-holders,' this is the aggregate of formation (the samadhi of the meaningful accomplishment family), the ten aspects are the ten chakras of the left and right (life) channels (in the central channel) becoming one, hence. Again, the ten aspects, namely 'holding the jewel,' this is (the samadhi of the Ratnasambhava family) the aggregate of feeling, is the holding of life (that is, entering the central channel from the navel), at the navel, heart, throat, forehead, and crown lotus (the central center) (even to the space between the eyebrows) going and coming (again down to the navel), divided into ten aspects. 'For the Yungmo, remembrance will become a lotus holder,' this is (the samadhi of the Amitabha family) the aggregate of perception, Yungmo (refers to) the central channel (the center where the seed syllable is placed), the remembrance is also ten aspects (namely, thinking, desire, the body gradually emaciating, dry mouth and tongue, the lotus withering, food being difficult to digest, trembling, groaning, extreme coma, the mind being confused, and violent fainting, etc.), is the distinction of the ten states of desire. 'Glorious Samadhi Wheel,' this is the Vairochana (family's samadhi), these ten samadhis are for stopping the ten winds (such as life, etc.) (or naming the six-limbed yoga with the names of the six Buddhas should be understood as being the same as the six Buddhas or as a cause for obtaining the six Buddhas). Therefore, the Bhagavan is 'Nirvana that does not abide in the extremes of existence and peace,' meaning where the (left and right) winds do not descend. (Also) 'Each with five distinctions,' here it refers to the combination (of the six-limbed yoga) each (to abandon the left and right) five chakras descending. (This also) 'A,' etc., 'Ka,' etc., refers to the types of vowels and consonants.

་)གཡོན་(ཐབས་)དང་གཡས་(ཤེས་རབ་)ཀྱི་སྲོག་ཡང་དག་ 4-113 པར་རྒྱུ་བ་འགོག་(པའི་དབྱེ་)པས་སོ(ཡན་ལག་རེ་རེའང་བཅུ་བཅུར་ཕྱེའོ)། ༡༡༥ ། ༈ ད་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་སོ་སོར་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(རྣལ་འབྱོར་པའི་)ལུས་ལ་〔སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་〕ཡུལ་ (ལྔ་)དང་(རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་)ཡུལ་ཅན་(ལྔ་སྟེ་)བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་(རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་)རྣམ་ པར་ཤེས་པ་(ཡུལ་ལ་)རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པ་(བསྡུས་པ་)སྟེ་(ཡུལ་གཞན་ཆོས་ཉིད་)སྟོང་པའི་གཟུགས་ ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མིག་གཞན་(ཤའི་སྤྱན་)ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་(དམིགས་པ་)རབ་ ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་)གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ ཅེས་པ་ནི་ལྟ་བའོ(ཞེས་པ་སྟོང་གཟུགས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ ཏོ)། །རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་〔སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་〕དངོས་པོ་〔རགས་པ་〕འཛིན་པའོ། །དཔྱོད་པ་ཞེས་ པ་ནི་(སྟོང་གཟུགས་)དེའི་དོན་(ཕྲ་མོ་ཞིབ་ཏུ)ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་(སྟོང་པའི་) གཟུགས་ལ་ཆགས་པ〔སྟེ་སེམས་འབྲལ་མི་ཕོད་པར་གནས་པ)འོ། །གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཞེས་ པ་ནི་(སྟོང་པའི་)གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་(སྟེ་རོ་མཉམ་དུ་)སེམས་གཅིག་ཏུ་(འདྲེས་པར་)བྱེད་པའོ། །དེ་ ལྟར་(ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་)གཟུང་བ་དང་〔ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡུལ་ཅན་〕འཛིན་པ(ལྔ)འི་ དབྱེ་བས་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདིར་སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་ཞེས་ པ་གཡོན་དང་གཡས་པའི་(རྩའི་)ལམ་བསྒྱེལ་བ་(དེ་དག་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་)སྟེ་འགོག་ཅིང་(རླུང་བཅུ་པོ་)དབུ་ མའི་ལམ་དུ་〔རབ་ཏུ་〕ཞུགས་པའོ། །(སྲོག་རྩོལ་)དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་(གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བ་) བཅུ་འགོག་པ་ལས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདིར་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་(ཐིག་ལེ་སྐྱེ་བའི་གནས་)དཔྲལ་བར་ 〔ཏེ་མཛོད་སྤུའི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་དབུ་མར་〕སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉི་གའི་བགྲོད་པ་ བཅོམ་པ་ཞེས་པ་(སྲོག་གི་རླུང་)འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་(སྟེ་འབྱུང་འཇུག་གཉིས་)དང་བྲལ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་ སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཔྲལ་བར་〔ཏེ་མཛོད་སྤུའི་གནས་དབུ་མའི་ཡས་སྣ〕སྲོག་འཛིན་པའོ། ༡༡༦ ། 4-114 (སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དབུ་མར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་མི་གཡོ་བར་གནས་པའི་)གཏུམ་མོའི་སྣང་བ་(རང་གི་ལུས་སྟོང་ གཟུགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་)གང་ཞིག་〔བ་སྤུའི་ཁོང་བུ་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་〕སྲིད་པ་ གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་〔འཕྲོ་བར་〕གྱུར་པ་དེ་ནི་〔རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ སྟོང་གཟུགས་ལ་རོ་མཉམ་དུ་འཁྱུད་པའི་〕རྗེས་སུ་དྲན་པ་(རང་གི་འདོད་པའི་

【現代漢語翻譯】 4-113 通過阻止左（方便）和右（智慧）脈中的生命能量流動（區分），（每個分支又分為十個）。115。現在，關於分別收集等的特徵的描述，即「分別」等。這裡所說的「分別收集」，是指（瑜伽士的）身體與〔聲音等的〕對像（五）和（形式等的）對像持有者（五），即十者之間的聯繫，使得（耳朵等的）意識無法完全進入（對像），（收集），即（其他對像本質）空性的形式的對象，通過其他眼睛（肉眼）等五種形式（目標）完全進入。同樣，（禪定分支本質空性的）形式本身，智慧是指觀看（即空性形式本質，因此直接觀看它是智慧的意思）。思考是指抓住〔空性形式的〕事物〔粗糙的〕。辨別是指（空性形式）的意義（精細地）確定。喜悅是指對（空性的）形式的執著〔即心無法離開地停留〕。無動搖的快樂是指（空性的）形式一起（即味道相同地）將心融為一體。這樣，通過（智慧等對象的）可取和〔智慧等對像持有者〕能取的（五）的區分，禪定有十種形式。這裡，生命能量的努力也是道路是兩條，即左右（脈）的道路改變（那些脈中氣流動），即阻止（十種氣）進入中脈。而且，（生命能量）也是通過阻止十個壇城（在左右脈中流動）而有十種形式。這裡，明點是指（明點產生的處所）額頭〔即眉間的位置到中脈〕生命能量完全進入，摧毀二者的行進，即（生命能量的氣）的去和來（即生起和進入二者）分離，稱為一心專注，即在額頭〔即眉間的位置中脈的上端〕保持生命。116。 4-114 (生命和下行氣在中脈中結合爲一，並保持不動的)拙火的顯現(自己的身體顯現為空性形式的光的壇城)，無論什麼〔從毛孔中發出五道光芒〕變成照耀三界的天空〔，與所有念頭分離的心與空性形式融為一體的〕隨念(自己想要的)

【English Translation】 4-113 By blocking the flow of life energy in the left (means) and right (wisdom) channels (distinguishing), (each branch is further divided into ten). 115. Now, regarding the description of the characteristics of separate collection, etc., that is, 'separate,' etc. Here, what is called 'separate collection' refers to the connection between the (Yogi's) body and the 〔objects of sound, etc.〕 (five) and the object holders (five), such as (forms), that is, the ten, so that the consciousness (of the ears, etc.) cannot fully enter (the object), (collection), that is, the objects of the empty form of (other object essence), through other eyes (flesh eyes), etc., the five forms (target) completely enter. Similarly, the form itself (of the meditation branch essence emptiness), wisdom refers to seeing (that is, the essence of empty form, so directly seeing it is the meaning of wisdom). Thinking refers to grasping the 〔coarse〕 object of 〔empty form〕. Discernment refers to (empty form)'s meaning (finely) determining. Joy refers to attachment to (empty) form 〔that is, the mind stays without being able to leave〕. Unwavering bliss refers to (empty) form together (that is, with the same taste) making the mind one. Thus, through the distinction of the graspable (aspects of wisdom, etc.) and the grasping (aspects of wisdom, etc.) (five), meditation has ten forms. Here, the effort of life energy is also the path is two, that is, the path of the left and right (channels) changes (the air flows in those channels), that is, blocking (the ten airs) from entering the central channel. Moreover, (life energy) also has ten forms from blocking the ten mandalas (flowing in the left and right channels). Here, bindu refers to (the place where bindu arises) the forehead 〔that is, from the position of the eyebrow to the central channel〕 life energy completely enters, destroying the going and coming of the two, that is, the going and coming (that is, the arising and entering of the two) of (the air of life energy) is separated, called one-pointed mind, that is, holding life in the forehead 〔that is, the upper end of the central channel at the position of the eyebrow〕. 116. 4-114 (Life and downward-clearing air combine into one in the central channel and remain immovable) the manifestation of Tummo (one's own body manifests as a mandala of light in empty form), whatever 〔five rays of light emanate from the pores〕 becomes shining in the sky of the three realms 〔, the mind separated from all thoughts embraces the empty form with the same taste〕 mindfulness (what one wants)

ལྷ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་)སྟེ་ 〔འདོད་པའི་གནས་སྐབས་〕 རྣམ་པ་བཅུར་སྔར་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་ཤེས་བྱ(འི་རྣམ་པ་སྟོང་གཟུགས་)དང་ཤེས་པ་(རྣལ་འབྱོར་བདེ་བའི་སེམས་)གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ པར་གྱུར་པས་ཏེ་〔ཐིག་ལེ〕འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སེམས་)ཡེ་ཤེས་ (འོད་གསལ་སྟོང་)གཟུགས་ལ་(རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ (རླུང་བཅུ་པོ་)རྣམས་མེད་པ་(སྟེ་འགགས་པ་)ལས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་)སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །(ཡན་ལག་དྲུག་པོ་)འདི་རྣམས་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་ བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ ཞེས་པ་སྟེ་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་)འདིར་(ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེས་སྤྱི་བོ་ནས་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་〔ཐིག་ལེ་སླ་བ་〕འཛག་པའི་བགྲོད་པ་(རྗེས་དྲན་གྱི་གནས་སྐབས་)ནི་(རྣལ་འབྱོར་པ་)དམན་པའི་ གནས་སྐབས་(དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་སྐ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་)དང་གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་(རྣལ་འབྱོར་པ་)ནི་ འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་དང་(དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་སྐ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་)མི་གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་(རྣལ་ འབྱོར་པ་)ནི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་(རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་)ལས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་(བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་སླ་བ་སྤྱི་བོ་ལས་)འཛག་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་ནི་〔བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་སྐ་བའི་ངོ་བོ་〕གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ 4-115 ཆེན་མོ་ནི་(བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་སྐ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་)མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །དེ་ལྟར་ སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་(ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ་)ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་(དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་ གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་)བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ༡༡༧ ། ༈ ད་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་སོ་སོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྡུད་པས་(སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་)གཟུགས་(ལ་སེམས་)བརྟན་པར་གྱུར་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པ་(སེམས་རྟོག་པའི་དྲི་མས་)རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའི་དེའི་ཚེ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་ གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་འགྱུར་ཏེ་(དུག་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་)ཚིག་གིས་(དུག་ཞི་བ་ལ་སོགས་ པ་)མཆོག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱི

【現代漢語翻譯】對諸天神之隨喜，即所謂的『欲之境』，先前已宣說了十種相。以智慧與方便之自性而言，即是知（事物之相，空性之色）與識（瑜伽樂之覺受）融為一體，即是憑藉〔明點〕不變樂之力量（大樂道之心），智慧（光明空性）專注於色之上，此即是三摩地。而此三摩地，也是從命等（十氣）的滅盡（即止息）中產生的十種相。如是，此乃六支瑜伽（大手印成就）之修法。這些（六支），以低劣等差別，變化為多種時輪金剛之三種修法。所謂三手印與三境，即是憑藉三種行進之力量。此處（六支瑜伽修法之時），（從臍輪拙火之火，經由頂輪）菩提心〔稀薄明點〕滴落之行進（隨念之境），是（瑜伽士）低劣之境（之後明點逐漸濃稠），搖動之行進，是（瑜伽士）中等之境（之後明點變得非常濃稠），不動之行進，是（瑜伽士）殊勝之境。對於這些（隨念之時所依止的），業手印是（菩提心稀薄，從頂輪）滴落，給予樂的女性；智慧手印是〔菩提心明點稍微濃稠〕，給予搖動之樂的女性；大手印是（菩提心明點非常濃稠），給予不動之樂的女性。如是，在六支瑜伽中，（業、智慧與大手印）三種手印（在低劣等三種境中）應當修習，世尊如是宣說，因此瑜伽士爲了成佛，應當修習六支瑜伽。117。現在宣說個別攝持等之果，即是『個別』等。此處，當瑜伽士以個別攝持（空性）而使色（之心）穩固之時，（其心）從分別之垢染中解脫，彼時，一切咒語皆加持之，以（平息毒害等）語句（平息毒害等）給予殊勝等。

【English Translation】 The delight in the gods, which is the 'state of desire,' has been previously spoken of in ten aspects. In terms of the nature of wisdom and means, it is the merging of knowledge (the aspect of phenomena, the emptiness of form) and awareness (the mind of yogic bliss) into one, that is, by the power of immutable bliss [Bindu], (the mind of the path of great bliss) wisdom (clear light emptiness) focused on form is Samadhi. And that Samadhi also arises from the absence (cessation) of life and so on (the ten winds), hence the ten aspects. Thus, this is the method of accomplishment of the six-limbed yoga (Mahamudra siddhi). These (six limbs), with distinctions such as inferior, etc., transform into various three types of Kalachakra sadhana. The so-called three mudras and three states are due to the power of traversing the three. Here (in the context of the six-limbed yoga sadhana), the traversing of the Bodhicitta [thin bindu] dripping (from the crown chakra through the navel fire) is the inferior state (of the yogi) [then the bindu becomes slightly thicker], and the traversing of movement is the intermediate state (of the yogi) [then the bindu becomes very thick], and the traversing of non-movement is the supreme state (of the yogi). For these (to be relied upon during the remembrance), the Karma Mudra (action seal) is the woman who gives the bliss of dripping (thin Bodhicitta from the crown); the Jnana Mudra (wisdom seal) is the woman who gives the bliss of movement [the bindu of Bodhicitta is slightly thicker]; and the Maha Mudra (great seal) is the woman who gives the bliss of non-movement (the bindu of Bodhicitta is very thick). Thus, in the six-limbed yoga, the three mudras (Karma, Jnana, and Maha Mudra) should be meditated upon (in the three states of inferior, etc.), as the Bhagavan has said. Therefore, the yogi should meditate on the six-limbed yoga for the sake of Buddhahood itself. 117. Now, the fruits of individual gathering, etc., are spoken of as 'individual,' etc. Here, when the yogi, through individual gathering (of emptiness), makes the form (of the mind) stable, (his mind) is purified from the defilements of thought. At that time, all mantras will be blessed, and with words (such as 'may the poison be pacified'), (such as pacifying poison) giving excellence, etc.

ན་པ〔སྟེ་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པ〕ར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མིའི་བདག་པོ་(ཞེས་པ་བོད་པ་སྟེ)བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་ པའོ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་གི་ཚེ་(རྣལ་འབྱོར་པ་དུས་ཀུན་ཏུ་)མིག་མི་འཛུམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་(ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་མིག་འབྱེད་འཛུམ་མི་བྱེད་པ་འདྲ་བར་)ལྷའི་མིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱིས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ནི་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉི་མ་དང་རི་བོང་ཅན་གྱི་ལམ་(ལ་སྲོག་རྒྱུ་བ་)དང་བྲལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་དབུ་ མར་(སྲོག་)འབབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་(སེམས་)དག་པར་གྱུར་པས་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདུད་དང་ཉོན་ མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་(ཆོས་དབྱིངས་འོད་ གསལ་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་〔བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་〕བཟུང་བ〔ར་བྱ་བ་〕འི་སེམས་ལ་ འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཟད་པས་ (རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་སྟོང་གཟུགས་དང་)གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ(ལྟ་བུ)ར་གྱུར་པས་སོ(འདིར་སྟོབས་བཅུ་དང་སྟོང་ 4-116 གཟུགས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྟགས་བཅུ་སོགས་སྟོང་གཟུགས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ)། ༡༡༨ ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལེགས་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་(སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་) གཟུགས་ལ་འཁྱུད་པའི་(ལམ་གྱི་)སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ ཕྱིར་(རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་དང་སེམས་)གང་གི་ཚེ་དག་པར་གྱུར་པ་(རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སྟོང་གཟུགས་)དེའི་ཚེ་ དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་(སྣང་བར་)འགྱུར་རོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་ཞིང་ངེས་པར་རྒྱུའོ། །(གང་ལས་རྒྱུ་ན་)ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལས་སོ་ཞེས་པ་(རྣལ་འབྱོར་ པའི་ལུས་)སྟོང་པའི་གཟུགས་(སུ་སྣང་བ་)ལས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་ འདིར་གཟུང་བ་དང་(གཞན་སྟོང་གཟུགས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་)འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་པ་(སྟེ་ འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་)ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་(ཐིག་ལེ་)འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་(འཛག་བདེ་)དྲི་མ་མེད་ པར་གྱུར་པ་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་(ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣ་ཟིན་ནས་)ལོ་གསུམ་དང་ ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་(དག་པའི་ས་ལ་ གནས་པ་)དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【現代漢語翻譯】那（即真語成就）將變為如此。五種神通將得以獲得，即人中之主（指瑜伽士），通過禪定修習而清凈。所謂『在此之時（瑜伽士于任何時候）眼睛不眨動，那時（如同諸神不睜不閉眼一般）將變為天眼。』同樣，天耳等也是如此，通過禪定而清凈。所謂『通過命勤而清凈』，是指在此之時，瑜伽士脫離了太陽和兔子的道路（生命之氣執行的道路），恒常在中脈（生命之氣）降落，那時通過命勤（心）得以清凈，因此，菩薩們會供養和讚歎他。所謂『魔和煩惱等衰退，進入十力』，是指進入（法界光明）空性的形象〔以大樂之心〕所執持的心，以執持的力量。所謂『生命的出入停止』，是指（瑜伽士的心與空性形象）融為一體（一般），因此（此處說十力和空性形象為一體，因此要知道十相等等空性形象即是法身）。118。所謂『憶念完全清凈』，是指憶念是與（空性）形象相擁抱的（道路的）心，遠離一切分別念。因此，（瑜伽士的身體和心）何時變得清凈（瑜伽士的身體為空性形象），那時將（顯現）在無垢光明的壇城中。從『也』的聲音中，毛孔中會發出五道光芒，並且必定執行。所謂『從何處執行呢？』是從智慧形象中，即（瑜伽士的身體）顯現為空性的形象中。然後，所謂『通過三摩地而清凈』，是指在此，所執和（他空形象，瑜伽士道路的）能執之心清凈為一（即融為一體一般），由此，任何（明點）變為不變的安樂，那安樂就被稱為三摩地。因此，通過三摩地而清凈（樂空）變得無垢，經過幾日幾夜，（抓住三摩地的要領后）經過三年零三個月的日夜，智慧身將得以成就，即（安住于清凈地）獲得十自在等的菩薩。

【English Translation】 That [namely, the accomplishment of true speech] will become so. The five superknowledges will be obtained, that is, the lord of men (meaning the yogi), purified by meditative cultivation. 』At the time when (the yogi at all times) does not blink his eyes, at that time (like the gods who do not open or close their eyes) he will become a divine eye.』 Similarly, the divine ear and so on are also purified by meditative concentration. 『Purified by life force exertion』 means that at the time when the yogi is separated from the path of the sun and the rabbit (the path through which the life force flows), and constantly descends into the central channel (life force), at that time, through the exertion of life force, (the mind) is purified, therefore, Bodhisattvas will make offerings and praises to him. 』Demons and afflictions, etc., decline, and one enters the ten powers』 means entering the mind that is held by the form of emptiness (dharmadhatu luminosity) [with the mind of great bliss], with the power of holding. 『The cessation of the coming and going of life』 means that (the yogi's mind and the form of emptiness) become one (as if merged), therefore (here it is said that the ten powers and the form of emptiness are one, so it should be known that the ten signs, etc., the form of emptiness is the Dharmakaya). 118. 』Perfect purification of mindfulness』 means that mindfulness is the mind (of the path) that embraces the form (of emptiness), free from all conceptual thoughts. Therefore, when (the yogi's body and mind) become pure (the yogi's body is the form of emptiness), at that time it will (appear) in the mandala of stainless light. From the sound of 『also』, five rays of light will emanate from the pores of the hair and will certainly flow. 『From where does it flow?』 It is from the form of wisdom, that is, (the yogi's body) appearing as the form of emptiness. Then, 『purified by samadhi』 means that here, the object of grasping and the mind of the grasper (other-emptiness form, the yogi's path) are purified as one (that is, as if merged), and from this, whatever (bindu) becomes unchanging bliss, that bliss is called samadhi. Therefore, purified by samadhi (bliss of cessation) becomes stainless, and after a few days and nights, (grasping the essence of samadhi) after three years and three months of days and nights, the wisdom body will be accomplished, that is, the Bodhisattva who (abides in the pure land) obtains the ten powers, etc.

ར་འགྱུར་རོ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ ལ་སོགས་པའི་(གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་)ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ ལ་སོགས་པས་(སྟོང་)གཟུགས་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་)མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལ་སྲོག་(གཡོ་མེད་དུ་)མ་ བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་(ཐིག་ལེ་)འགྱུར་བ་མེད་པ(བདེ་བ)འི་སྐ་ཅིག་མ་མ་སྐྱེས་ན་(ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་སྟེང་ གི་ལམ་དུ་བཙན་ཐབས་སུ་བསྐུལ་བའི་)དེའི་ཚེ་ནཱ་ད་གོམས་པར་(འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ ལ་སོགས་པ་)འཆད་པར་འགྱུར་བས་(སྲོག་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་)བཙན་ཐབས་སུ་དབུ་མར་འབབ་པར་ བྱས་ནས་(ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ 4-117 ནོར་བུར་བཀག་ནས་མི་གཡོ་བས་འགྱུར་བ་མེད་པ(བདེ་བ)འི་སྐ་ཅིག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ༡༡༩ ། ༈ ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྒྲུབ་པ(སྟེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ)འི་སླད་དུ་ལྟ་སྟངས་གསུངས་ པ་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་(སོ་སོར་སྡུད་པས་)དུ་བ་ ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྒོམ་པའོ(འདིར་བསྙེན་པ་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་གོམས་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པའོ)། །བསྙེན་པ་དེ་ལས་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་(རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་) སེམས་ཀྱི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་(དུ་བ་ལྟ་བུ་)དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ དང་ལྷན་ཅིག་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དངོས་གྲུབ་རང་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ལ་)ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་པ〔འི་ རྒྱུ་མཚན་དང་རྟགས་〕རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་དེས་ན་(སོ་སོར་སྡུད་)དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུའོ་འཁོར་ལོ་ཅན་ གྱི་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་ཞེས་པ་མིག་མི་འཛུམ་པར་སྟེང་དུ་ལྟ་བས་མཚན་ མ〔རྣམས་མཐོང་བ〕ར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་〔དུ་བ་ནས་མར་མེའི་འབར་བའི་ བར་〕རྣམ་པ་བཞི་དང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་〔སེར་པོ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་〕རྣམ་པ་དྲུག་ སྟེ་(རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པ་) དེ་ནས་〔སྣ་ཚོགས་〕གཟུགས་〔ཁམས་གསུམ་པ་དུས་གསུམ་པའི་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་〕སོ། །དེ་ལྟར་(སྣ་ཚོགས་)གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ(མཐོང་བ)ར་སོ་ སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི(གཟུགས་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལ)ས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ རོ(དཔལ་འདུས་པར། བསྙེན་དུས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ཡིས། །གཟུགས་བརྙན་འབད་པས་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་བདེ་ མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་དུ། འདིར་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བཞག་

【現代漢語翻譯】是關於（暫時性結果的）確定性。現在講述強制瑜伽，在此，當通過各自聚集等（空性）看到（一切形式的）形象時，如果生命（不動地）沒有被束縛，（明點）沒有產生不變化的（喜樂）瞬間，那麼（通過強制推動下行風向上行的道路），在那時，通過習慣Nāda（這將在第一百九十六節等中解釋），（生命下行風）被強制向下匯入中脈，（業手印）安住在智慧的蓮花中，將菩提心明點固定在金剛寶中，通過不動搖來成就無變化的（喜樂）瞬間，這被稱為強制瑜伽。119。現在，爲了成就（即顯現）空性之形象，講述觀看方式，即親近等。在此，親近是指首先（通過各自聚集）觀修煙等征相（在此，親近是爲了那些渴望解脫的人們所應依止和習慣的）。從親近開始，最初的瑜伽是（瑜伽士無分別的）心執持煙等征相。而且，與（如煙般的）煙等一同，（大手印的成就自然存在於自身中）會產生信任〔的原因和徵兆〕，即十種，因此（各自聚集），這也是十種。『具有輪者』是指通過頂髻忿怒尊的觀看方式，即不眨眼地向上看，征〔相會顯現〕，通過夜晚的瑜伽〔從煙到火焰的燃燒之間〕有四種，通過白天的瑜伽〔黃色燃燒等〕有六種，（十種徵兆圓滿），然後是〔各種各樣的〕形象〔三界三時的一切形式〕。這樣，（各種各樣的）形象達到極致（顯現），各自聚集和禪定（使形象穩定）成為親近的支分（吉祥密集經中說：『親近時，通過大頂髻，努力觀修形象。』這段話在《勝樂輪贊釋》中的意思是：『這裡的意圖是，用其他語言來說，大頂髻的形象是三界一切諸佛的形象，心安住在虛空法界中。』）

【English Translation】 It is about the certainty of (temporary results). Now, the forceful yoga is explained. Here, when one sees (all forms of) images through gathering individually, etc. (emptiness), if life (immovably) is not bound, and (bindu) does not generate an unchanging (blissful) moment, then (by forcefully urging the downward wind onto the upward path), at that time, by habituating Nāda (this will be explained in the one hundred and ninety-sixth verse, etc.), (the life downward wind) is forcefully made to descend into the central channel, (karma mudra) abides in the lotus of wisdom, fixing the bodhicitta bindu in the vajra jewel, and through immovability, one should accomplish the unchanging (blissful) moment. This is called forceful yoga. 119. Now, in order to accomplish (i.e., manifest) the form of emptiness, the viewing method is explained, i.e., approaching, etc. Here, approaching means first (through gathering individually) meditating on signs such as smoke (here, approaching is for those who desire liberation to rely on and become accustomed to). From approaching, the initial yoga is (the yogi's non-conceptual) mind holding signs such as smoke. Moreover, together with (smoke-like) smoke, etc., (the accomplishment of mahamudra naturally exists within oneself) will generate trust [the reasons and signs], i.e., ten kinds, therefore (gathering individually), it is also ten kinds. 'The one with the wheel' refers to the viewing method of the crown wrathful deity, i.e., looking upwards without blinking, the signs [will appear], through the yoga of the night [from smoke to the burning of fire] there are four kinds, through the yoga of the day [yellow burning, etc.] there are six kinds, (the ten signs are complete), and then [various] forms [all forms of the three realms and three times]. Thus, (various) forms reach the ultimate (manifestation), gathering individually and meditation (making the form stable) become limbs of approaching (In the Shri Guhyasamaja it says: 'During approaching, through the great crown, diligently meditate on the image.' The meaning of this passage in the Hevajra Tantra Commentary is: 'The intention here is that, in other words, the image of the great crown is the image of all the Buddhas of the three realms, and the mind abides in the dharmadhatu of space.')

ནས་ཞེས་གསུངས་སོ)། །བགེགས་ མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའོ། །དེའི་ལྟ་བ་ ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ་དཔྲལ་བར་སོན་པ〔མཛོད་སྤུའི་ཐད་སོའི་ནམ་མཁའ་ལ་ 4-118 ལྟ་བ〕འོ(དཔལ་འདུས་པར། ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ བསྟོད་འགྲེལ་དུ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་མིང་ཅན་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱི་རླུང་གསུངས་སོ། །ཞེས་ འབྱུང་སྟེ། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རླུང་བཅུ་དབུ་མའི་ནང་དུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་གསུངས་སོ)། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ དེའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་〔ནང་ནས་〕ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ པ(ལ)འོ། །ཀྱང་ཡིག་གིས་(བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་ཟད་)སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་(ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ ཡན་ལག་)བྱ་སྟེ་སྲོག་གཟུགས་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ)མཐོང་ནས་སོ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའོ(འདི་ལ་ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དབུ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གི་བཟླས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ)། །ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ ལེ་ཞེས་པ་ལ་〔རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་〕འདིར་ཤེས་རབ་(ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་)ལ་ཆགས་པས་སྤྲོས་པ་འདི་ ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ཡིན་པ་ནི་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་སྟེ་ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པ་(སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་ཕྱིར་མི་འཕོ་བ་)དེའི་གསང་བ་དང་ལྟེ་བ་ དང་སྙིང་ཁར་(རིམ་པ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་)འགྱུར་མེད་(དེ་མི་འཕོ་བ་)གསུམ་དུ་གྱུར་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་པ་(རྗེས་དྲན་)གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བྱའོ། །བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་པུ་ཞི་བ་ཞེས་པ་ལ་(ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་) འདིར་བདེ་བ(འི་རྟེན་ཐིག་ལེ་)མ་ཉམས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(བརྟན་ཞིང་འཕེལ་བའི་བདེ་བ་)སྐ་ཅིག་ གཅིག་པུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་ནི་ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་〔རྣལ་འབྱོར་པའི་〕སེམས་(མི་རྟོག་པའི་ཐིག་ལེ་)འགྱུར་བ་མེད་ པའི་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་〔ཏིང་ངེ་འཛིན་〕སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ ལག་བཞི་པའོ། །(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་)དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་(བསྙེན་བསྒྲུབ་)ཡན་ལག་བཞིའོ། ། (དྲང་དོན་གྱི་)ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་(ཡན་ལག་བཞི་)སྔར་གསུངས་ཏེ་འཇིག་ རྟེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་〔ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་〕 སྒྲུབ་ 4-119 ཐབས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་)གསུངས་པ། 〔ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི

【現代漢語翻譯】（如是說）。摧毀障礙之見，摧毀障礙者乃甘露漩，其見乃趨至甘露之境，即趨至額頭〔觀眉間虛空〕。（吉祥集密經云：『于近修之時，乃甘露漩之影像。』贊釋中亦云：『其後甘露漩之影像，乃名言意念之異名風。』意指左右二風融入中脈合一）。摧毀障礙者之見，亦為趨至甘露道之六支〔中〕之近修。然『也』字表示（不僅是近修支），還應進行命勤與執持（近修支），即于見命形（一切相）后，稱為近修（此為金剛唸誦，稱為中脈無別支之念誦）。智慧嬉戲月亮明點，〔于憶念之時〕此處因貪執智慧（業手印），故此嬉戲乃月亮明點，即嬉戲月亮明點，亦即嬉戲智慧之菩提心明點，亦安住于金剛寶中（即不離金剛寶），其秘密與臍間及心間（依次為身語意之明點）轉為不變（即不離）之三者，即是修持，即第三憶念轉為修持支。如是行持修持支。安樂不減唯一寂靜，〔於三摩地之時〕此處安樂（之所依明點）不減之菩提心（穩固且增長之安樂），剎那唯一者，即稱為寂靜，即俱生智瑜伽，此處乃大修持，即〔瑜伽士之〕心（無分別之明點）與不變之安樂及俱生者合一，即〔三摩地〕大修持之第四支。（大手印）如是智慧之修持法，有（近修）四支。（不了義之）本尊修持法，以生起次第（四支）如前所說，乃世俗諦。勝義諦乃如是之〔大手印成就〕圓滿次第之修持法。如是（根本續中）所說〔大手印〕。

【English Translation】 (Thus it is said). The view of destroying obstacles, the destroyer of obstacles is the nectar swirl, and its view is to reach the state of nectar, that is, to reach the forehead [looking at the space between the eyebrows]. (In the Glorious Guhyasamaja it says: 'At the time of near attainment, it is the image of the nectar swirl.' The commentary also says: 'Then the image of the nectar swirl is another name for the wind of the mind.' It means that the ten winds of the left and right merge into the central channel). The view of destroying obstacles is also the near attainment of the six branches [from within] of reaching the path of nectar. However, the word 'also' indicates (not only the branch of near attainment), but also the life force and holding (the branch of near attainment) should be done, that is, after seeing the life form (all aspects), it is called near attainment (this is the Vajra recitation, called the recitation of the inseparable branch of the central channel). Wisdom playfully the moon bindu, [at the time of remembrance] here because of attachment to wisdom (karma mudra), this play is the moon bindu, that is, playing with the moon bindu, that is, playing with the bodhicitta bindu of wisdom, also abiding in the vajra jewel (that is, not moving from the vajra jewel), its secret and navel and heart (in order, the bindu of body, speech, and mind) become the unchanging (that is, not moving) three, which is the practice, that is, the third remembrance turns into the practice branch. Thus, the practice branch should be practiced. Undiminished bliss, the only peace, [at the time of samadhi] here the bodhicitta (the bliss of stability and growth) of undiminished bliss (the support of the bindu), the only moment, is called peace, that is, the innate wisdom yoga, here is the great practice, that is, [the yogi's] mind (the non-conceptual bindu) is united with the unchanging bliss and the innate, that is, [samadhi] the fourth branch of great practice. (Mahamudra) Thus, the method of practicing wisdom has (near attainment) four branches. The (provisional) deity practice method, with the generation stage (four branches) as previously said, is the mundane truth. The ultimate truth is the practice method of the complete stage of such [Mahamudra accomplishment]. Thus, it is said (in the root tantra) [Mahamudra].

་ དངོས་གྲུབ་〕 སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །〔བརྗོད་བྱ་〕བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ དག་བརྟེན(ཏེ)། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་(བསྒོམ་པའི་ངེས་པ་)དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱི་ བདེན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་〔གི་〕 བསྟན་པ་ནི། །རིམ་པ་(བརྗོད་བྱ་)གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན〔ཏེ〕། །གཅིག་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ སྟེ། །གཞན་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་(ཀུན་རྫོབ་དྲང་དོན་གྱི་)ལྷའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་ པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་(བསྐྱེད་རིམ་)དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ (རྫོགས་རིམ་བསྙེན་བསྒྲུབ་)ཡན་ལག་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་(ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་)རིགས་ པའོ། ༡༢༠ ། ༈ ད་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་〔བསྒོམ་པའི་ངེས་པའི་〕མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་འདིར་(རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་〔རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་〕མཐོང་ བར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་སྲོག་རྩོལ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་མགོའི་བར་དུ་ཞེས་ པ་མགོ་བོ་ན་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་〔སྐྱེ་བ་འདི་ལ་〕སྟེར་བར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནི་མགོ་བོ་ན་བའི་མཐའ་ལས་(ཀྱང་ངལ་མི་བསོ་བར་སྲོག་རྩོལ་ བྱེད་ན་འཇིག་རྟེན་ན་)འདོད་པ་མིན་པ〔ར་གྲགས་པ〕འི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་(ཚེ་ འདིའི་)ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་(སྲོག་རྩོལ་གྱི་)རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་སྲོག་འགྲོ་ན་རྣལ་འབྱོར་བས་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ ལ་ཞེས་པ་(འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་(རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་)ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་ བྱ་སྟེ་ངེས་པར་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདེ་མཉམ་ ཞེས་པ་(དོན་དམ་པའི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་(འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་)ལ་འཇུག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ 4-120 ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་འགྲོ་བའོ། །(རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོག་ཐོབ་པ་)འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ དུ་ནི་གྲགས་པ་མིན་པ་(འབྱུང་སྟེ་)རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་〔བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་〕ཤིའོ། །ཞེས་པ་ (གཞན་དག་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་མི་མོས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བས་སྲོག་རྩོལ་བར་མ་ཆད་པར་མི་བསྒོམ་གྱི་ ངལ་གསོ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་)སྟེ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་〔བསྒོམ་པའི་ཚད་〕ངེས་པའོ། ༡༢༡ ། ༈ ད་ནི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གསུངས་པ་གཙུག་ཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་ འབྱོར་བསྒོམས་ནས་(བདག་བས

【現代漢語翻譯】成就〕諸佛所說的法，〔所詮釋的〕是真實不虛的二諦。即世俗諦（修習的必要）和勝義諦。這是世尊的定論。再次，金剛持我〔的〕教法，〔所詮釋的〕也真實不虛地依賴於兩個次第。一是生起次第，另一是圓滿次第。如此，（世俗諦和勝義諦的）本尊修法，通過觀想的禪修（生起次第），以及對真如的修法，通過離於分別（圓滿次第的近修和成就），這四支來實現（世俗諦和勝義諦的）道理。120。現在，關於氣脈修習〔的修習必要〕的特徵的闡述等等，在此（在十相圓滿之後），當見到空性的形象〔一切相〕時，瑜伽士所進行的氣脈修習，應持續到頭部為止，即直到頭部疼痛為止。這樣，便會帶來俱生喜樂的果實〔產生〕。如果超過這個限度，即超過頭部疼痛的界限（仍然不休息而進行氣脈修習，那麼在世間上）就會產生不希望〔為人所知〕的死亡恐懼，導致（此生的）身體衰敗。如果（通過氣脈修習的）瑜伽力量，從頂門衝出生命，那麼瑜伽士必須將至高無上的安樂之位，即（光明法身）空性的形象（瑜伽士的心）緊密結合，必須是完全地結合。如此，即使沒有身體，瑜伽士也能進入俱生喜樂，即（勝義諦的）佛身（光明空性之身），瑜伽士是指瑜伽的心識執行。（瑜伽士獲得殊勝成就）然而，在世間上卻不為人所知（發生），這個瑜伽士〔通過修習的力量〕去世了。（因為其他人不相信甚深之道，並且會成為修習的障礙，所以不要不間斷地修習氣脈，而要休息后再修習）這就是氣脈修習〔的修習限度〕的定論。121。現在，關於迎請本尊降臨的闡述，從頂門開始等等，在此，通過修習壇城勝、事業勝、明點瑜伽和微細瑜伽（自我生起)

【English Translation】 Accomplishment〕The Dharma taught by the Buddhas, 〔the subject matter〕relies truthfully on the two truths. Namely, the conventional truth (the necessity of cultivation) and the ultimate truth. This is the definitive statement of the Bhagavan. Again, the teachings of Vajradhara, 〔the subject matter〕also rely truthfully on two stages. One is the generation stage, and the other is the completion stage. Thus, the practice of deities (of conventional and ultimate truth) is achieved through the meditation of visualization (generation stage), and the practice of suchness, through the absence of conceptualization (the approach and accomplishment of the completion stage), these four branches. 120. Now, regarding the explanation of the characteristics of the practice of vital energy〔the necessity of cultivation〕, etc., here (after the completion of the ten signs), when the form of emptiness〔all aspects〕is seen, the yogi's practice of vital energy should continue until the head, that is, until the head hurts. In this way, the fruit of co-emergent bliss〔is produced〕. If it exceeds this limit, that is, beyond the limit of headache (still practicing vital energy without rest, then in the world) will produce the fear of death that is not desired〔to be known〕, leading to the decay of the body (of this life). If (through the power of yoga of vital energy practice), life rushes out from the crown of the head, then the yogi must closely combine the supreme position of bliss, that is, (the clear light Dharmakaya) the form of emptiness (the mind of the yogi), it must be completely combined. Thus, even without a body, the yogi can enter the co-emergent bliss, that is, (the ultimate truth) the Buddha body (the clear light empty form), the yogi refers to the movement of the yogic mind. (The yogi attains supreme accomplishment) However, it is not known in the world (happens), this yogi〔through the power of practice〕passed away. (Because others do not believe in the profound path, and it will become an obstacle to practice, so do not practice vital energy uninterruptedly, but rest and then practice) This is the definitive statement of the practice limit of vital energy. 121. Now, regarding the explanation of inviting the deity to descend, starting from the crown of the head, etc., here, through the practice of mandala excellence, karma excellence, bindu yoga, and subtle yoga (self-generation)

ྐྱེད་ལ་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ནང་མཆོད་ལ་སོགས་པ་)མཆོད་པ་དང་མཆོག་ སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ་〚གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ དངོས་གྲུབ་ཞུས་ནས་〛དེ་ནས་(བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ བའི་སླད་དུ་གཙུག་ཏོར་དུ་(རྩ་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་)ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ལྟེ་ བ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་(གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་)གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །(གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་འདབ་)དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩེ་མོ་དག་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྩེ་མོ་བརྒྱད་པ་སྟེ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་ ལྷན་ཅིག་རྩེ་མོ་དགུ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཞེས་པ་སྙིང་ཁར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ལྟེ་བར་དུ་ བ་མ་ལ་སོགས་པ་(ནུས་མ་བརྒྱད་)གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཉིས་འགྱུར་གཞན་མ་ཞེས་པ་རྩེ་མོ་ བཅུ་དྲུག་པ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་བཅུ་བདུན་པ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་པ་དཔྲལ་བར་རོ། །དེའི་ལྟེ་ བར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་(བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་)གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེའི་ཉིས་ འགྱུར་དག་ཀྱང་གཞན་ཞེས་པ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དབུས་མའི་རྩེ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཞེས་པ་མགྲིན་པར་རོ། །དེའི་ལྟེ་བར་སྐྱེ་མཆེད་ (སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་)བཅུ་གཉིས་དང་(སྒོ་སྐྱོང་དང་)ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ་དེ་ཡི་ ཡང་ནི་ཉིས་འགྱུར་གཞན་ཞེས་པ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་དབུས་མའི་རྩེ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ 4-121 མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་རོ། །དེའི་ལྟེ་བར་ཙར་ཙི་ ཀཱ་ལ་སོགས་པ་དང་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་འབབ་པ་རྣམས་ཏེ་བཞི་ ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་གཤེགས་སུ་ གསོལ་ལོ། །དེའི་སྙིང་པོ་རྩེ་མོ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་〔འཁོར་ལོ་〕ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་(ཏེ་དབུས་ སུ་)སྔར་གསུངས་པའི་རྩེ་མོ་གཅིག་པ་〔ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་〕སྟེ་〔ཐིག་ལེ་བཀག་ན་〕བདེ་མཉམ་འབྲས་ སྟེར་གསང་བའི་པད་མའི་ཁོངས་སུ་གནས་པའོ། །〔གསང་བའི་པད་མ་〕དེ་ལ་ཡང་རྩེ་མོ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་འདབ་མའི་གྲངས་སོ། །དེའི་ལྟེ་བར་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་(སྐུའི་དཀྱིལ་གྱི་ ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་)གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་〔ཀྱི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་དབུས་ཀྱི་ སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་〕རྡོ་རྗེ(རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ)ར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་དེ་རྣམས་ གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བྱ་བའ

【現代漢語翻譯】通過十二種供養和內在供養等供養，以及『至上佈施金剛，至上者，我敬禮您』等讚頌，祈請並請求成就之後，爲了請（自生本尊）壇城諸尊返回本位，觀想頂髻處有（與本尊數量相符的）五股金剛杵。其中心是請大樂輪（主尊父母）返回本位。（頂髻的脈瓣）其外部的頂端是雙倍，即八個頂端，加上中央的頂端，成為九個頂端的金剛法-輪，移至心間，在其中心請瓦瑪等（八位明妃）返回本位。另一雙倍是指十六個頂端，加上中央的頂端，成為十七個頂端，即俱生，移至前額。在其中心請蘊和界的本尊（佛父母）返回本位。其雙倍也是指三十二個頂端，加上中央的頂端，成為三十三個頂端，即圓滿受用，移至喉間。在其中心請十二處（菩薩父母）和（門守護）四忿怒尊返回本位。其再次雙倍是指六十四個頂端，加上中央的頂端，成為六十五個頂端的金剛，即化身，移至臍輪。在其中心請匝匝嘎等和怖畏母等六十壇城本尊，其中四位是空性種姓的明妃。這樣，請這七十二位本尊返回本位。其精華是一個頂端，即〔輪〕是這些本尊的精華（即中央），先前所說的那個頂端〔阿瓦都帝〕，即〔如果封閉明點〕，則給予樂空雙運之果，位於秘密蓮花之中。〔秘密蓮花〕也有三十二個頂端，即花瓣的數量。在其中心請光明母等（身壇城的忿怒尊和忿怒母），請所有這些返回本位。同樣，十二本尊及其眷屬是事業輪〔的三十脈瓣加上中央的精華〕，做成金剛（三十一個頂端），請所有這些返回本位。龍族和狗面母等是事業…… 通過十二種供養（ྐྱེད་ལ་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་）和內在供養等供養，以及『至上佈施金剛，至上者，我敬禮您』等讚頌，祈請並請求成就之後，爲了請（自生本尊）壇城諸尊返回本位，觀想頂髻處有（與本尊數量相符的）五股金剛杵。其中心是請大樂輪（主尊父母）返回本位。（頂髻的脈瓣）其外部的頂端是雙倍，即八個頂端，加上中央的頂端，成為九個頂端的金剛法-輪，移至心間，在其中心請瓦瑪等（八位明妃）返回本位。另一雙倍是指十六個頂端，加上中央的頂端，成為十七個頂端，即俱生，移至前額。在其中心請蘊和界的本尊（佛父母）返回本位。其雙倍也是指三十二個頂端，加上中央的頂端，成為三十三個頂端，即圓滿受用，移至喉間。在其中心請十二處（菩薩父母）和（門守護）四忿怒尊返回本位。其再次雙倍是指六十四個頂端，加上中央的頂端，成為六十五個頂端的金剛，即化身，移至臍輪。在其中心請匝匝嘎等和怖畏母等六十壇城本尊，其中四位是空性種姓的明妃。這樣，請這七十二位本尊返回本位。其精華是一個頂端，即〔輪〕是這些本尊的精華（即中央），先前所說的那個頂端〔阿瓦都帝〕，即〔如果封閉明點〕，則給予樂空雙運之果，位於秘密蓮花之中。〔秘密蓮花〕也有三十二個頂端，即花瓣的數量。在其中心請光明母等（身壇城的忿怒尊和忿怒母），請所有這些返回本位。同樣，十二本尊及其眷屬是事業輪〔的三十脈瓣加上中央的精華〕，做成金剛（三十一個頂端），請所有這些返回本位。龍族和狗面母等是事業……

【English Translation】 Through offerings such as the twelve offerings and inner offerings, and praises such as 'Supreme Dana Vajra, Supreme One, I prostrate to you,' after praying and requesting accomplishment, in order to request the deities of the (self-generation) mandala to return to their places, one should visualize a five-pointed vajra at the crown of the head (corresponding to the number of deities). At its center, request the Great Bliss Wheel (the main deity, father and mother) to return to their place. (The petals of the crown) The tips on its outer side are doubled, that is, eight tips, plus the central tip, becoming a nine-tipped Vajra Dharma Wheel, which moves to the heart. At its center, request Vama and others (the eight consorts) to return to their places. Another doubling refers to sixteen tips, plus the central tip, becoming seventeen tips, that is, co-emergent, which moves to the forehead. At its center, request the deities of the aggregates and elements (Buddha fathers and mothers) to return to their places. Its doubling also refers to thirty-two tips, plus the central tip, becoming thirty-three tips, that is, perfect enjoyment, which moves to the throat. At its center, request the twelve sources (Bodhisattva fathers and mothers) and the four wrathful deities (gatekeepers) to return to their places. Its further doubling refers to sixty-four tips, plus the central tip, becoming a sixty-five-tipped vajra, that is, emanation, which moves to the navel wheel. At its center, request Tsartsika and others, and Jikma and others, the sixty mandala deities, of which four are consorts of the emptiness lineage. Thus, request these seventy-two deities to return to their places. Its essence is a single tip, that is, [the wheel] is the essence of these deities (that is, the center), the single tip mentioned earlier [Avadhuti], that is, [if the bindu is sealed], it gives the fruit of bliss-emptiness union, residing within the secret lotus. [The secret lotus] also has thirty-two tips, that is, the number of petals. At its center, request the Light Mother and others (the wrathful deities and wrathful mothers of the body mandala), request all of these to return to their places. Similarly, the twelve deities and their retinue are the wheel of action [the thirty petals plus the central essence], made into a vajra (thirty-one tips), request all of these to return to their places. The Nagas and dog-faced mothers are the activity... Through offerings such as the twelve offerings (ྐྱེད་ལ་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་) and inner offerings, and praises such as 'Supreme Dana Vajra, Supreme One, I prostrate to you,' after praying and requesting accomplishment, in order to request the deities of the (self-generation) mandala to return to their places, one should visualize a five-pointed vajra at the crown of the head (corresponding to the number of deities). At its center, request the Great Bliss Wheel (the main deity, father and mother) to return to their place. (The petals of the crown) The tips on its outer side are doubled, that is, eight tips, plus the central tip, becoming a nine-tipped Vajra Dharma Wheel, which moves to the heart. At its center, request Vama and others (the eight consorts) to return to their places. Another doubling refers to sixteen tips, plus the central tip, becoming seventeen tips, that is, co-emergent, which moves to the forehead. At its center, request the deities of the aggregates and elements (Buddha fathers and mothers) to return to their places. Its doubling also refers to thirty-two tips, plus the central tip, becoming thirty-three tips, that is, perfect enjoyment, which moves to the throat. At its center, request the twelve sources (Bodhisattva fathers and mothers) and the four wrathful deities (gatekeepers) to return to their places. Its further doubling refers to sixty-four tips, plus the central tip, becoming a sixty-five-tipped vajra, that is, emanation, which moves to the navel wheel. At its center, request Tsartsika and others, and Jikma and others, the sixty mandala deities, of which four are consorts of the emptiness lineage. Thus, request these seventy-two deities to return to their places. Its essence is a single tip, that is, [the wheel] is the essence of these deities (that is, the center), the single tip mentioned earlier [Avadhuti], that is, [if the bindu is sealed], it gives the fruit of bliss-emptiness union, residing within the secret lotus. [The secret lotus] also has thirty-two tips, that is, the number of petals. At its center, request the Light Mother and others (the wrathful deities and wrathful mothers of the body mandala), request all of these to return to their places. Similarly, the twelve deities and their retinue are the wheel of action [the thirty petals plus the central essence], made into a vajra (thirty-one tips), request all of these to return to their places. The Nagas and dog-faced mothers are the activity...

ི་འཁོར་ ལོ་རྣམས་(རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པར་བྱས་པའི་ལྟེ་བ་)ལའོ། །དེ་ལྟར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་ ཐུན་མཚམས་གསུམ་ལ་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྔར་གྱི་ཆོ་ གས་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་དེས་བདག་ཉིད་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་(དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་)བཅོམ་ལྡན་ འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་(རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་སྟེ་)གསུངས་སོ། ༡༢༣ ། ༈ ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་ཕྱིའི་དང་གཉིས་ པ་ནི་ནང་གིའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་〔དངོས་གྲུབ་ཀྱི་〕འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ དང་ནང་གི་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་〔དངོས་གྲུབ་ཀྱི་〕འབྲས་བུའི་རྒྱུར་རྣལ་ 4-122 འབྱོར་པས་བྱའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་སྲོག་གཅོད་པ་དག་བྱ་ བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་〔རྣལ་འབྱོར་པ་〕རང་གི་ལུས་ལ་ (ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་)སྲོག་ཉམས་པ་(སྟེ་སྲོག་འགོག་པ་)ལ་གསུངས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་(སེམས་ཅན་ གཞན་གྱི་)སྲོག་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་སླད་དུ་ སྲོག་གཅོད་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་〔བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གདུལ་དཀའ་བ་〕དེ་ནི་དེ་རྣམས་ ཀྱི་སྲོག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་པ་〔ཚར་ཆོད་ནས་〕སླར་ཡང་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་(སྲོག་) རྣལ་འབྱོར་པས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོར་འགྱུར་ཏེ། གདུལ་ དཀའ་〔འི་སྲོག〕མཐར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་ཞལ་གྱིས་དམན་པ་ དག་ཅེས་པ་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུངས་(སེམས་ཅན་)ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་(ཀྱི་རྣམ་པ་) སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ལ་རང་རང་གི་སྐད་གཞན་(དང་གཞན་)གྱི〔རྣམ་པ〕ས་(གནས་པར་) འགྱུར་བ་(གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ)གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་(མཐའ་གཅིག་གི་)རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་སྟེ་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་(ཀྱི་རྣམ་པ་)ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་གསུངས་(ལ་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ)སོ། །ཕྱི་ རོལ་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་(དྲང་དོན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ་)སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་ མོ། །འབྱུང་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ〔བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ལྟ་བུ〕 འི་གསུང་ནི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་(དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་གསུངས་པ)འོ〔དེའི་དགོངས་

【現代漢語翻譯】的時間之輪（以金剛杵七支為中心的輪盤）中。如此祈請降臨后，在三個時段內，按照之前所說的儀軌供養食子。按照之前的儀軌，修持五甘露，以此使自己感到滿足。如此生起次第和圓滿次第的時輪修法（直義和隱義），是薄伽梵文殊（從根本續中）所說的。123。現在宣說瑜伽行，即所謂的瑜伽士等。在此，瑜伽士的瑜伽行有兩種，一是外瑜伽，二是內瑜伽。其中，外瑜伽是世間成就之因，內瑜伽是出世間成就之因，瑜伽士應如是行持。在此，瑜伽士在白天和夜晚所做的殺生等行為，是爲了獲得一切智果位，（瑜伽士）是對自己身體（通過六支瑜伽）的生命消逝（即阻止生命）而說的，而不是對外（其他眾生）的殺生。在此，爲了調伏難以調伏者而說的殺生，是指那些（魔的方面難以調伏者）的生命，通過瑜伽的力量勾召（制服）后，再將（生命）放回原來的身體中。這樣，就能成為調伏難調伏者的人，而不是終結難調伏者的生命，這是成立的。聲音是指那些口頭承諾較少的人，這裡指一切智的言語（眾生）的一切語言（的形式），在一切眾生的心中，各自的語言（的形式）會（存在），這就是（不變的）聲音，它是不常住的，因為是一切眾生的語言（的形式）。因為不常住，所以說是妄語（瑜伽士也顯現這一點來教法，這就是妄語）。此外，爲了眾生的利益（以直義來教法），大幻化，大忿怒。產生和聚集等（顯示有作者一樣）的言語，是爲了調伏的對象（以其他的密意來說的）。

【English Translation】 in the Wheel of Time (the center with seven vajra points). Thus, having requested their presence, offer the torma according to the previously mentioned ritual during three sessions. Having purified the five amṛtas according to the previous ritual, satisfy yourself with them. Thus, the sādhana (direct and definitive meaning) of the Wheel of Time, with the generation stage and completion stage, was spoken by the Bhagavan Mañjuśrī (from the root tantra). 123. Now, the conduct of yoga is explained, such as the so-called yogi. Here, the yogi's yoga conduct is of two types: one is outer yoga, and the other is inner yoga. Among them, outer yoga is the cause of worldly accomplishments, and inner yoga is the cause of transcendental accomplishments, which the yogi should practice. Here, the acts of killing, etc., that a yogi performs during the day and night are said to be for the sake of attaining the fruit of omniscience, (the yogi) refers to the perishing of life (i.e., stopping life) in one's own body (through the six-limbed yoga), not the killing of life externally (of other beings). Here, the killing that is spoken of for the sake of subduing the difficult to subdue refers to the lives of those (difficult to subdue on the side of demons), which, having been summoned (subdued) by the power of yoga, the yogi should then return (the life) to the same body. In this way, one becomes a subduer of the difficult to subdue, and not one who ends the lives of the difficult to subdue, which is established. The sound is said to be those who are deficient in their vows, which here refers to the speech of omniscience (beings), the language (forms) of all beings, in the hearts of all beings, their respective languages (forms) will (exist), which is the (immutable) sound, which is impermanent, because it is the language (forms) of all beings. Because it is impermanent, it is said to be false speech (the yogi also manifests this to teach the Dharma, which is false speech). Furthermore, for the sake of the benefit of beings (teaching the Dharma with direct meaning), great illusion, great wrath. The speech of producing and gathering, etc. (showing that there is an agent), is for the sake of the trainees (spoken with other intentional meanings).

པ་ནི་འོད་ གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་ལུས་ལ་སྲོག་འགག་པར་བྱེད་པ་དང་ བརྟན་གཡོ་འབྱུང་བ་དང་བསྡུད་པའི་གཞི་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ〕། །དེ་བཞིན་དུ། དབང་ པོ་གཉིས་(ལས་)སྐྱེས་(པའི་)བདེ་དེ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར། །སྐྱེས་པ་(ནི་)རྡོ་རྗེ་ འཛིན་(པའི་)རྣམ་པ(ཡིན་ལ)། །བུད་མེད་རྡོ་རྗེ་(ནི་)བཙུན་མོའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་ 4-123 ནི་(བྱིས་པ་རྣམས་སྔགས་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་)རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སླུ་བའི་སླད་དུ་སངས་ རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སླུ་བ་ཅན་གྱི་ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །འདིར་ (རྣལ་འབྱོར་པའི་)ལུས་〔ལམ་དུས་ཀྱི་〕སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ〔ལམ་དང་འབྲས་བུ〕འི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་འཛིན་པ་དེ་ནི་(གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ཐོབ་པ་ མ་ཡིན་གྱི་རང་གིས་བསྒོམས་པར་བྱ་དགོས་པས་ན་)རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བརྐུས་ཏེ་འཛིན་པར་གསུངས་སོ། ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་གཏེར་ལ་སོགས་པ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་གཏེར་ བསྲུང་པ་པོ་རྣམས་ངན་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་བ་ ལས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པའོ། །གཞན་(ནམ་ཕ་རོལ་) གྱི་བུད་མེད་(འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་)ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་〔གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་〕 ཕྱིན་མ་སྟེ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་〔གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་〕སོན་མའོ། །གཞན་〔ནམ་ ཕ་རོལ་〕ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་〔དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་〕སྟེ་འཁོར་ བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའོ། །དེའི་བུད་མེད་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཆགས་བྲལ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་〔ཐིག་ལེ་〕མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལས་དེ་བསྟེན་པའོ། །ཕྱི་ རོལ་ཏུ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་པོ〔སློབ་མ〕ས་རང་གི་ཆུང་མ་(དང་ བུ་མོ་)ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པ་སྟེ་ཆགས་ བྲལ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་〔འཛག་མེད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་〕དམ་ཚིག་ཅན་ རྣམས་བདག་ཉིད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་དམ་ཚིག་དྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ(འི་ཚུལ་ཀྱིས་བསྟེན་པར་ བྱ)འོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ༡༢༤། སྲོག་རྩོལ་བའི་མེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་(ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་བ་)སྲོག་འགོག་པས་(དབུ་མར་ སྲོག་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའི་)གཏུམ་མོ་འབར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲོག་རྩོལ་བའི་མེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ 4-124 སྲོག་རྩོལ་པའི་མེ་དེ་ཡིས་(སྤྱི་བོའི་)རི་བོང་ཅན་ནི་ཞུ་བ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཞུ་བའི་ཁུ་བ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་ཁས་སྟེང་དུ་བཏུང་བ་

【現代漢語翻譯】 པ་ནི་འོད་（Pani-od）：光明。 གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་（Gsal phyag rgya chen mo）：大印。 རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་（Rnam pa thams cad pa）：一切相。དང་ལུས་ལ་སྲོག་འགག་པར་བྱེད་པ་（Dang lus la srog 'gag par byed pa）：以及使身體生命停止。དང་བརྟན་གཡོ་འབྱུང་བ་དང་བསྡུད་པའི་གཞི་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ（Dang brtan g.yo 'byung ba dang bsdud pa'i gzhi byed pa la dgongs pa'o）：是指穩定與動搖的生起和聚集之基礎。 དེ་བཞིན་དུ། དབང་པོ་གཉིས་(ལས་)སྐྱེས་(པའི་)བདེ་དེ་ཉིད། །（De bzhin du, dbang po gnyis (las) skyes (pa'i) bde de nyid）：同樣地，從二根所生的樂。 སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར། །（Sangs rgyas nyid kyi 'bras bu ster）：能賜予成佛之果。 སྐྱེས་པ་(ནི་)རྡོ་རྗེ་འཛིན་(པའི་)རྣམ་པ(ཡིན་ལ)། །（Skyes pa (ni) rdo rje 'dzin (pa'i) rnam pa (yin la)）：男子是金剛持之相。 བུད་མེད་རྡོ་རྗེ་(ནི་)བཙུན་མོའོ། །（Bud med rdo rje (ni) btsun mo'o）：女子是金剛妃。 ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་（Zhes pa la sogs pa'i gsung）：等等這些話語， ནི་(བྱིས་པ་རྣམས་སྔགས་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་)རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སླུ་བའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སླུ་བ་ཅན་གྱི་ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །（Ni (byis pa rnams sngags la gzhug pa'i don du) rdzun du smra ba ste sems can rnams slu ba'i slad du sangs rgyas pa'i rnal 'byor pa rnams kyis slu ba can gyi tshig ni ma yin no zhes grub po）：（爲了引導孩童進入密咒）說是虛假的，但爲了欺騙眾生，成佛的瑜伽士們所說的欺騙之語並非如此，這是成立的。 འདིར་(རྣལ་འབྱོར་པའི་)ལུས་〔ལམ་དུས་ཀྱི་〕སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ〔ལམ་དང་འབྲས་བུ〕འི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་འཛིན་པ་དེ་ནི་(གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་རང་གིས་བསྒོམས་པར་བྱ་དགོས་པས་ན་)རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བརྐུས་ཏེ་འཛིན་པར་གསུངས་སོ། །（'Dir (rnal 'byor pa'i) lus [lam dus kyi] sgrib pa med par skyes par gyur pa na gang zhig thams cad mkhyen pa [lam dang 'bras bu]'i sa bcu gnyis po rnams 'dzin pa de ni (gzhan gyis byin pa thob pa ma yin gyi rang gis bsgoms par bya dgos pas na) rnal 'byor pa yi brkus te 'dzin par gsungs so）：此處，（瑜伽士的）身體在道位時無有障礙地生起，能執持一切智（道和果）的十二地，那是因為（不是由他人給予，而是必須自己修習），所以說是瑜伽士偷取而執持。 ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་གཏེར་ལ་སོགས་པ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་གཏེར་བསྲུང་པ་པོ་རྣམས་ངན་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །（Phyi rol tu yang sems can la phan pa'i slad du gter la sogs pa dbyung bar bya ste gter bsrung pa po rnams ngan 'gro las grol bar bya ba'i don du'o）：在外，爲了利益眾生，應當取出寶藏等，爲了使守護寶藏者從惡趣中解脫。 ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་བ་ལས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པའོ། །（Khu ba'i thig le ma lhung ba las bde bar 'gyur ba gang yin pa de gzhan gyi bud med bsten pa'o）：不泄精液而獲得快樂，那是依止其他女子。 གཞན་(ནམ་ཕ་རོལ་)གྱི་བུད་མེད་(འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་)ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་〔གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་〕ཕྱིན་མ་སྟེ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་〔གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་〕སོན་མའོ། །（Gzhan (nam pha rol) gyi bud med ('od gsal chos kyi dbyings) ni shes rab kyi pha rol tu [gdod nas rang bzhin gyis] phyin ma ste 'khor ba'i pha rol tu [gdod nas rang bzhin gyis] son ma'o）：其他（或彼岸）的女子（光明法界）是般若波羅蜜多〔本來自性〕，是輪迴的彼岸〔本來自性〕。 གཞན་〔ནམ་ཕ་རོལ་〕ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་〔དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་〕སྟེ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའོ། །（Gzhan [nam pha rol] ni rdo rje sems dpa' [dang po'i sangs rgyas lhan cig skyes pa'i bde ba] ste 'khor ba'i pha rol tu son pa'o）：其他〔或彼岸〕是金剛薩埵〔最初佛陀俱生之樂〕，是輪迴的彼岸。 དེའི་བུད་མེད་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་བྲལ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་〔ཐིག་ལེ་〕མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལས་དེ་བསྟེན་པའོ། །（De'i bud med ni gzhan gyi bud med de rnal 'byor pa rnams kyi chags bral min pa las zhes pa [thig le] mi 'gyur ba'i bde ba las de bsten pa'o）：他的女子是其他的女子，即瑜伽士們從不貪執，〔明點〕從不變化的樂中依止她。 ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་པོ〔སློབ་མ〕ས་རང་གི་ཆུང་མ་(དང་བུ་མོ་)ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པ་སྟེ་ཆགས་བྲལ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་〔འཛག་མེད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་〕དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་བདག་ཉིད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་དམ་ཚིག་དྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ(འི་ཚུལ་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ)འོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ༡༢༤།（Phyi rol tu yang dbang bskur ba la sogs pa'i dus su sbyin pa po [slob ma] sa rang gi chung ma (dang bu mo) la sogs pa byin pa gang yin pa de bsten pa ni gzhan gyi bud med bsten pa ste chags bral min pa las zhes pa ni ji ltar ['dzag med kyi tshangs spyod la gnas pa'i] dam tshig can rnams bdag nyid chags pa dang bral bas dam tshig dral bar mi 'gyur ba(འི་ tshul kyis bsten par by) 'o zhes pa'i don to）：在外，在灌頂等時候，施主〔弟子〕將自己的妻子（和女兒）等給予，依止她們就是依止其他的女子，從不貪執，這是指如何〔安住于無漏梵行〕的具誓者，自己不貪執，以不違背誓言（的方式依止）。 ༡༢༤。 སྲོག་རྩོལ་བའི་མེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་(ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་བ་)སྲོག་འགོག་པས་(དབུ་མར་སྲོག་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའི་)གཏུམ་མོ་འབར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲོག་རྩོལ་བའི་མེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་（Srog rtsol ba'i me yis zhes pa ni 'dir (phyi rol tu 'byung ba) srog 'gog pas (dbu mar srog g.yo med du gnas pa'i) gtum mo 'bar ba gang yin pa de srog rtsol ba'i me zhes gsungs te）：『以命勤之火』是指此處（外在生起）因阻止生命（使生命無動搖地安住于中脈）而燃起的拙火，被稱為命勤之火。 སྲོག་རྩོལ་པའི་མེ་དེ་ཡིས་(སྤྱི་བོའི་)རི་བོང་ཅན་ནི་ཞུ་བ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་ཁས་སྟེང་དུ་བཏུང་བ་（Srog rtsol pa'i me de yis (spyi bo'i) ri bong can ni zhu ba dag kyang zhes pa byang chub kyi sems zhu ba'i khu ba thig le'i gzugs rdo rje'i khas steng du btung ba）：『以命勤之火融化（頂上的）兔』是指菩提心融化的精液，以明點的形式飲于金剛口中。

【English Translation】 Pani-od: Light. Gsal phyag rgya chen mo: Great Seal. Rnam pa thams cad pa: All aspects. Dang lus la srog 'gag par byed pa: And causes the life of the body to cease. Dang brtan g.yo 'byung ba dang bsdud pa'i gzhi byed pa la dgongs pa'o: Refers to the basis for the arising and gathering of stability and movement. De bzhin du, dbang po gnyis (las) skyes (pa'i) bde de nyid: Similarly, the bliss born from the two faculties. Sangs rgyas nyid kyi 'bras bu ster: Bestows the fruit of Buddhahood itself. Skyes pa (ni) rdo rje 'dzin (pa'i) rnam pa (yin la): The male is in the form of Vajradhara. Bud med rdo rje (ni) btsun mo'o: The female is the Vajra Queen. Zhes pa la sogs pa'i gsung: Such statements, Ni (byis pa rnams sngags la gzhug pa'i don du) rdzun du smra ba ste sems can rnams slu ba'i slad du sangs rgyas pa'i rnal 'byor pa rnams kyis slu ba can gyi tshig ni ma yin no zhes grub po: (To introduce children to mantras) saying it is false, but the deceptive words spoken by enlightened yogis to deceive sentient beings are not so, this is established. 'Dir (rnal 'byor pa'i) lus [lam dus kyi] sgrib pa med par skyes par gyur pa na gang zhig thams cad mkhyen pa [lam dang 'bras bu]'i sa bcu gnyis po rnams 'dzin pa de ni (gzhan gyis byin pa thob pa ma yin gyi rang gis bsgoms par bya dgos pas na) rnal 'byor pa yi brkus te 'dzin par gsungs so: Here, when the body (of a yogi) arises without obscuration at the time of the path, that which holds all the twelve bhumis of omniscience (path and fruit), because (it is not obtained by being given by others, but must be cultivated by oneself), it is said that the yogi steals and holds it. Phyi rol tu yang sems can la phan pa'i slad du gter la sogs pa dbyung bar bya ste gter bsrung pa po rnams ngan 'gro las grol bar bya ba'i don du'o: Outwardly, also, treasures and the like should be extracted for the benefit of sentient beings, in order to liberate the guardians of the treasures from the lower realms. Khu ba'i thig le ma lhung ba las bde bar 'gyur ba gang yin pa de gzhan gyi bud med bsten pa'o: That which becomes blissful from not letting the semen drop is relying on another woman. Gzhan (nam pha rol) gyi bud med ('od gsal chos kyi dbyings) ni shes rab kyi pha rol tu [gdod nas rang bzhin gyis] phyin ma ste 'khor ba'i pha rol tu [gdod nas rang bzhin gyis] son ma'o: The other (or the other shore) woman (clear light dharmadhatu) is the perfection of wisdom [primordially, by nature], the seed of the other shore of samsara [primordially, by nature]. Gzhan [nam pha rol] ni rdo rje sems dpa' [dang po'i sangs rgyas lhan cig skyes pa'i bde ba] ste 'khor ba'i pha rol tu son pa'o: The other [or the other shore] is Vajrasattva [the bliss of the first Buddha, co-emergent], the seed of the other shore of samsara. De'i bud med ni gzhan gyi bud med de rnal 'byor pa rnams kyi chags bral min pa las zhes pa [thig le] mi 'gyur ba'i bde ba las de bsten pa'o: His woman is the other woman, that is, the yogis rely on her from the bliss that does not change [the bindu] from non-attachment. Phyi rol tu yang dbang bskur ba la sogs pa'i dus su sbyin pa po [slob ma] sa rang gi chung ma (dang bu mo) la sogs pa byin pa gang yin pa de bsten pa ni gzhan gyi bud med bsten pa ste chags bral min pa las zhes pa ni ji ltar ['dzag med kyi tshangs spyod la gnas pa'i] dam tshig can rnams bdag nyid chags pa dang bral bas dam tshig dral bar mi 'gyur ba(འི་ tshul kyis bsten par by) 'o zhes pa'i don to: Outwardly, also, at the time of empowerment and so on, whatever the giver [disciple] gives, such as his own wife (and daughter), relying on them is relying on another woman, from non-attachment, which means how [those who abide in immaculate brahmacharya] with vows, because they themselves are free from attachment, do not break their vows (by relying on them in that way). Srog rtsol ba'i me yis zhes pa ni 'dir (phyi rol tu 'byung ba) srog 'gog pas (dbu mar srog g.yo med du gnas pa'i) gtum mo 'bar ba gang yin pa de srog rtsol ba'i me zhes gsungs te: 'By the fire of life-force exertion' means that here (arising outwardly), the blazing of tummo (inner heat) which stops the life-force (causing the life-force to abide immovably in the central channel) is called the fire of life-force exertion. Srog rtsol pa'i me de yis (spyi bo'i) ri bong can ni zhu ba dag kyang zhes pa byang chub kyi sems zhu ba'i khu ba thig le'i gzugs rdo rje'i khas steng du btung ba: 'By that fire of life-force exertion, even the rabbit (on the crown of the head) melts' means that the essence of the melting bodhicitta, in the form of a bindu, is drunk into the vajra mouth.

ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆང་བཏུང་བར་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཕྱིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་དོན་དུ་གསུངས་ སོ། །མཐེ་བོའི་ཚིགས་ནས་གཙུག་ཏོར་དག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ ལས་(བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་)ཐོས་ཏེ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོ་ ནས་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་དང་ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་བས་ཉའི་མཐར་གཙུག་ཏོར་ དུ་རང་སེམས་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲོ་སྟེ་ཚེས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །སླར་ཡང་གཙུག་ ཏོར་ནས་ནི་རྐང་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་སུ་སླར་ཡང་འདི་ནི་འགྲོ་སྟེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ ཀྱི་ཚེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་རུ་ཞེས་པ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་རོ། ། དེ་ལྟར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྐང་པ(གཡས་པ)འི་མཐེ་བོ་ལ་རིག་ པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཟླ་བ་གཞན་གྱི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གཡོན་གྱི་མཐེ་བོ་ལ་སྔར་བཞིན་ ནོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པ་ཚེས་དང་པོ་(རྐང་པ་གཡོན་པ་)ལ་ནི་སོར་མོའི་ཚིགས་དང་པོར་རོ། །གཉིས་ པ་ལ་ནི་གཉིས་པར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གསུམ་པར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་གཡོན་གྱི་ལོང་བུའི་ མཚམས་སུའོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་པུས་མོའི་མཚམས་སུའོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་བརླ་དང་དཔྱིའི་མཚམས་ སུའོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་གཡོན་གྱི་ལག་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་དང་པོའི་མཚམས་སུའོ། །བརྒྱད་ པ་ལ་ནི་བར་མའི་མཚམས་སུའོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་གསུམ་པའི་མཚམས་སུའོ། །བཅུ་པ་ལ་ནི་ འཁྲིག་མའི་མཚམས་སུའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ནི་གྲུ་མོའི་མཚམས་སུའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ ནི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་བའི་མཚམས་སུའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ནི་སྙིང་ཁར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་ ལ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །ཉ་ལ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །ཉའི་མཐར་ནི་ཁུ་བ་གཙུག་ཏོར་དུ་འགྱུར་ 4-125 རོ། །སླར་ཡང་ནག་པོའི་ཚེས་དང་པོ་ལ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། ། གསུམ་པ་ལ་ནི་སྙིང་ཁར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་གཡས་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་མཚམས་ སུའོ། །ལྷག་མ་ནི་གཡོན་པ་བཞིན་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་རྐང་པ་གཡས་པའི་སོར་མོའི་ སེན་མོའི་མཐའ་གནམ་སྟོང་གི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་སྤྱོད་པ་གང་དེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་སྟེར་བ་ཞེས་པ་ནི་ འདིར་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་(རླུང་)ལ་རབ་ཏུ་འབབ་(པར་གནས)པའི་དབང་གིས་གཡོན་དང་ གཡས་སུ་བགྲོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབུ་མར་རབ་ཏུ་འབབ་པས་ གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་པད་མ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་ བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདོ

【現代漢語翻譯】俱生之樂，產生俱生之樂者，被瑜伽士們稱為飲酒。在外，也在灌頂等時候，爲了外在諸神的食子供養而說。『從拇指節到頂髻』，這裡是從欲經中聽聞（菩提心明點的執行方式），在白分（白月）方面，從左腳拇指開始，初一等逐漸增長，隨著月亮的部分增長，到月末頂髻處，自心，也就是菩提心執行，這是由於時節的力量。再次，從頂髻到右腳的腳趾，再次這樣執行，在黑分（黑月）方面，隨著黑分時節的力量，直到黑分的盡頭，也就是天空的盡頭。這樣，在黑分的盡頭，菩提心應該被認知為在（右）腳拇指處。再次，在另一個月的白分方面，與之前一樣在左拇指處。對此說道，初一（左腳）在腳趾的第一節。初二在第二節。初三在第三節。初四在左腳踝處。初五在膝蓋處。初六在大腿和髖部之間。初七在左手手指的第一節。初八在中間一節。初九在第三節。初十在手腕處。十一在手肘處。十二在肩膀和手臂之間。十三在心口。十四在喉嚨。十五在額頭。月末，精液變成頂髻。再次，在黑月初一在額頭。初二在喉嚨。初三在心口。初四在右肩和手臂之間。剩餘的與左邊相同，只是方向相反，直到右腳腳趾的指甲末端，天空的盡頭，都是菩提心。瑜伽士們的行為，也就是每天每個時辰都能極好地賜予欲成就，這裡是指由於左右脈（氣）的強烈流動（安住），菩提心在左右執行，所有時間都在中脈中強烈流動，在秘密等六個蓮花中，從下往上執行的行為，就是所謂的欲。

【English Translation】 The joy born together, that which generates the joy born together, is said by the yogis to be drinking alcohol. Outwardly, also at the time of empowerment and so on, it is said for the sake of the food offerings to the external deities. 'From the thumb joint to the crown of the head', here it is heard from the desire scriptures (the manner of the movement of the Bodhicitta bindu), in the white aspect (waxing moon), starting from the left foot thumb, the first day and so on gradually increase, as the moon's portion increases, at the end of the month at the crown of the head, one's own mind, that is, the Bodhicitta moves, this is due to the power of the tithi (lunar day). Again, from the crown of the head to the toes of the right foot, again it moves like this, in the black aspect (waning moon), according to the power of the black aspect tithi, until the end of the black aspect, that is, to the end of the sky. Thus, at the end of the black aspect, the Bodhicitta should be recognized as being at the (right) foot thumb. Again, in the white aspect of another month, as before at the left thumb. To this it is said, the first day (left foot) is at the first joint of the toe. The second day is at the second joint. The third day is at the third joint. The fourth day is at the left ankle. The fifth day is at the knee. The sixth day is between the thigh and the hip. The seventh day is at the first joint of the left hand finger. The eighth day is at the middle joint. The ninth day is at the third joint. The tenth day is at the wrist. The eleventh day is at the elbow. The twelfth day is between the shoulder and the arm. The thirteenth day is at the heart. The fourteenth day is at the throat. The fifteenth day is at the forehead. At the end of the month, semen becomes the crown of the head. Again, on the first day of the dark half of the month, it is at the forehead. The second day is at the throat. The third day is at the heart. The fourth day is at the right shoulder and the arm. The remainder is the same as the left, but in reverse order, until the end of the toenail of the right foot, the end of the sky, it is the Bodhicitta. The practice of the yogis, which is said to bestow the desired accomplishments very well at every moment of every day, here refers to the fact that due to the strong flow (abiding) of the left and right channels (winds), the Bodhicitta moves to the left and right, and at all times flows strongly in the central channel, in the six lotuses such as the secret one, the practice of moving upwards from below is called desire.

ད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་དེ་རབ་ ཏུ་སྟེར་བ་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་(དབང་གི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ རིགས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་འཛིན་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ རྣམས་ལ་(སྐྱེ་གནས་སུ་)སྲུབ་པ་(ལས་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བ་)ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(རྡོ་རྗེའི་)ཞལ་(གྱི་ཐིག་ལེ་སྟེང་དུ་བཏུང་བ་)ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཀྱི་〔འགྲོས་ཡས་མར་འབབ་པ་དང་གྱེན་དུ་ལྡོག་པ་འཕྲད་པའི་〕འཐབ་མོ་ནི་རྩ ( ལ་ལཱ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་ དང་དབུས་མ)འི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་(རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་)སྟེང་དུ་ཁུ་བ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྩ་བའི་ རྒྱུད་ལས་ངེས་པ་སྟེ་རྩའི་〔ཀུན་ཏུ་〕སྤྱོད་པའི་ངེས་པའོ(འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར། ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ རྒྱུད། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་བསྐྱང་བ་དང་། །རིགས་གཞན་ལས་བྱུང་ཕོ་ཉ་མོ། །འདོད་ལ་ཆགས་པས་བགྲོད་མི་བྱ། །གཉིས་མེད་ ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །མི་མོའི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྲུབ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་ཞལ། ། འདྲེན་པ་རྩ་ཡི་ཀུན་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དུ་དྲན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་གང་སྲུང་བ། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ འགྱུར། །ཞེས་པ་བསྟོད་འགྲེལ་དུ་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ལོ)། ༡༢༥ ། 4-126 ༈ འདིར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཡི་རྗེས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ནི་གོ་སླའོ། ༡༢༩ ། ༈ ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ〔ཡབ་རྐྱང་པ〕 འམ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཉིད་)དམ་(ལྷ་)ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་ སོགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཞལ་(དང་གདན་དང་གནས་)ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་ ལ་སོགས་པ་(འགྲུབ་པར་)འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞི་བ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐུའི་ཞལ་ གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་(རང་གི་)དཔྲལ་བར་གནས་པ་ བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དཀར་པོ་ཡིས་ནི་ཞི་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །གསུང་གི་ཞལ་གཙོ་བོ་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་〔རང་གི་〕མགྲིན་པར་གནས་པ་ཡིད་ལ་བསྒོམ་པར་གྱུར་ན་དམར་པོ་ཡིས་ ནི་དགུག་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་གཙོ་བོ་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ 〔རང་གི་〕ལྟེ་བར་གནས་པ་བསྒོམ་པས་སེར་པོ་རེངས་པ་དང་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ། །〔རང་གི་〕 སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་གཙོ་བོ་སྟེ་ནག་པོས་བསད་པ་དང་ བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱ

【現代漢語翻譯】『獲得成就』指的是大手印的成就，即能完美地給予成就者。在外（灌頂時，花落在哪個）五如來部的女性，執持她們是女性的行為，對這些女性的行為（在生殖器處）進行愛撫（不泄精）是梵行。同樣，（金剛）口（喝入口中的精液）是瑜伽士應該做的。同樣，菩提心的〔上下流動和交匯的〕交戰是脈（拉拉納、拉薩納和中脈）的完全運用，（金剛寶中）精液應該向上執行，這是根本續部的確定，即脈的〔完全〕運用的確定（在《時輪金剛》中：『必須是成就之續，誓言必須守護，從其他種姓來的使女，不應因慾望而行，無二無別無障礙，誓言必須實行，女性的行為要好好愛撫，梵行也是如此，口要引導脈的運作。』這八個誓言要記住。瑜伽自在者守護哪個，就能迅速獲得成就。』這段話在讚頌釋中詳細解釋了）。125。在此，一百之後加上二十五個，後面的四個偈頌很容易理解。129。現在，爲了寂靜等目的，講述了觀想本尊，即『白色』等等。在此，薄伽梵時輪金剛是單勇父〔只有父相〕，或者是智慧和方便的自性（具有母相），或者是（本尊）五尊的自性等等，這些都是通過面（和座和處所）等的區分，寂靜等（得以成就）。當進行寂靜時，瑜伽士應主要觀想身體的面，在月輪上，白色（自己的）位於額頭。白色能帶來寂靜和增長。語的面主要在日輪上，〔自己的〕位於喉嚨，心中觀想，紅色能帶來吸引和控制。智慧的面主要在劫末火輪上，〔自己的〕位於臍部，觀想黃色能帶來僵硬和迷惑。〔自己的〕心間在羅睺星的輪上，心的面是主要的，黑色能帶來殺害、驅逐和分離。同樣，五大元素……

【English Translation】『Attaining accomplishment』 refers to the Mahamudra's accomplishment, which is the one who perfectly bestows accomplishments. Externally, holding women of the five Tathagata families (depending on which flower falls during the empowerment) is the conduct of women, and caressing those women's conduct (at the genitals) (without emission) is celibacy. Similarly, (drinking) the (vajra) mouth (the semen on the mouth) is what the yogi should do. Similarly, the battle of Bodhicitta [the rising and falling and meeting of] is the complete use of the channels (Lalana, Rasana, and the central channel), (from the Vajra Jewel) semen should go upwards, this is the certainty from the root tantra, that is, the certainty of the [complete] use of the channels (In the Kalachakra: 'It must be the tantra of accomplishments, vows must be kept, a female messenger from another lineage, should not proceed with desire, non-dual and unobstructed, vows must be practiced, the conduct of women should be well caressed, celibacy is also like that, the mouth guides the operation of the channels.' These eight vows should be remembered. Whichever the yoga master protects, will quickly attain accomplishment.' This passage is explained in detail in the commentary on the praise). 125. Here, after one hundred plus twenty-five, the following four verses are easy to understand. 129. Now, for the purpose of pacification and so on, the visualization of the deity is taught, that is, 'white' and so on. Here, the Bhagavan Kalachakra is a single hero [only the father aspect], or the nature of wisdom and means (having the mother aspect), or the nature of (deity) five deities and so on, these are through the distinctions of face (and seat and place), pacification and so on (are accomplished). When performing pacification, the yogi should mainly visualize the face of the body, on the moon mandala, white (one's own) is located on the forehead. White brings pacification and increase. The face of speech is mainly on the sun mandala, (one's own) is located on the throat, visualizing in the mind, red brings attraction and control. The face of wisdom is mainly on the fire mandala at the end of the eon, (one's own) is located on the navel, visualizing yellow brings stiffness and bewilderment. (One's own) heart is on the Rahu's wheel, the face of the mind is the main one, black brings killing, expulsion, and separation. Similarly, the five elements...

ུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ ལྷ་མིན་ལག་འགྲོའི་རིགས་འདི་བསྒོམས་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ དང་ལག་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་རིགས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མཁའ་ ལྡིང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བྱས་སོ། །བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་དེ་བཞིན་ ཉིད་དུ་རང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ལྷའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཞེས་པ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ 4-127 ལ་གནས་པའི་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་བཞི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ༡༣༠ ། ༈ ད་ནི་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་རློན་པའི་གོས་ འཛིན་པར་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་(འདིར་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་འཁྲོས་པ་རྡོ་ རྗེ་འཇིགས་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་པ་ནི་)ཕྱོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་(ཕྱི་རོལ་གྱི་)དུས་ རྣམ་པར་དག་པས་(ཏེ་འགགས་པ་)ལོའི་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་(འགགས་པ་ཉིད་)ཀྱིས་ཕྱག་ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་སྟེ། (མཚན་བརྗོད་དུ་)རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ཐོགས་དཔལ་དང་ལྡན་(རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ་) ཞེས་པ་གྲུབ་པོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་རློན་པའི་གོས་འཛིན་པ་འདི་ནི་ལྷག་པའི་ཟླ་བ་དང་ བཅས་པ་སྟེ་ལོ་གང་ཞིག་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ(ཞེས་པ་ལོ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་ གསུམ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཁྱིམ་ཞག་ལས་ཚེས་ཞག་ལྷག་པའི་ཆ་བསགས་པས་ཟླ་བར་ལོངས་པའི་ལོ་དེ་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་ གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པའོ)། །དེའི་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་〔འགགས་པ་ཉིད་〕ཀྱིས་ཕྱག་རྣམ་པར་ དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལྷག་པ་(རྣམ་པར་དག་པ་)ལས་བྱུང་བ་ནི་ཕྱག་(ལྷག་པོ་)གཉིས་སོ། ། ཕྱག་དེ་དག་བུང་བ་དང་ནི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་པ་ནག་པོ་དང་སེར་པོ་གཡས་དང་ གཅིག་ཤོས་དག་གིས་ཕུང་པོའི་བདུད་ཉིད་གླང་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་གླང་པོ་ ཆེ་སྟེ་དེ་ཟད་པ་ལས་〔ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་〕ཆ་ཙམ་ཉིད་ནི་ལྤགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱིན་ པ་(སྟེ་སྟོན་པ)ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་ཉིད་གླང་ཆེན(གྱི་ལྤགས་པ་)མ་ལུས་བཤུས་ནས་རྐང་པ་ཟུང་ཞིག་ དག་ནས་འཛིན་ཞིང་རྐང་པ་ཟུང་ཞིག་འཕྱང་བ་གླང་ཆེན་ལྤགས་པའི་གོས་ཞེས་པ་འཛིན་པ་ སྟེ་གཡས་སུ་མགོ་བོ་དང་གཡོན་གྱི་ཆར་མཇུག་མའོ། །ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཅེས་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་ བདུད་དེ་དེ

【現代漢語翻譯】安住于諸蘊壇城中，觀修天非天，持明等，此乃成就之法。天、非天與持明等八部眾，即是所應成就之對境。關於空行母之闡述，此處不作詳述。觀修與唸誦，應如實于自心中進行。觀想一面二臂之本尊身相，並依顏色之差別，按次第修持寂靜等法。如是安住于諸蘊壇城中，安住於水等壇城中，于(身語意智)四金剛，三有之境中修持，以事業之差別，行持多種儀軌，此乃其義。130。為調伏難調之眾生，故宣說觀修披著濕象皮之法（此處忿怒尊之王金剛力與時輪極忿怒尊，金剛怖畏金剛，二者共同宣說），即『方』等。此處，以（外在的）時間完全清凈（即停止）的二十四個年分，即是二十四臂。（于《名號贊》中）『手持金剛鬘，具大吉祥』（以金剛之飾莊嚴），即是成就。披著濕象皮，即包含閏月，一年即是十三個月之體性（並非一年中有十三個月，而是因為閏余成歲，所以說一年具有十三個月的體性）。其二十六方〔即停止〕，即是清凈之手。因此，從多餘的方（清凈）中產生的是兩隻（多餘的）手。這些手如同蜜蜂與黃金，黑色與黃色，右與左，蘊魔即是大象，蘊魔即是大象，其耗盡后〔蘊之殘餘〕，僅餘少分即是皮。完全展現此（即顯示），蘊魔即是大象（之皮），全部剝下後，雙手抓住雙腿，雙腿懸掛，此即像皮衣。右手持頭，左手持尾。天非天之自在，即是天子之魔，即是彼。

【English Translation】 Dwelling in the mandala of the aggregates, contemplate the asuras, vidyadharas, etc.; this is the method of accomplishment. The eight classes of gods, asuras, and vidyadharas are the objects to be accomplished. The explanation of the dakinis is not detailed here. Contemplation and recitation should be performed truthfully in one's own mind. Visualize the deity with one face and two arms, and according to the differences in color, practice peacefulness and other practices in sequence. Thus, dwelling in the mandala of the aggregates, dwelling in the mandala of water and so on, practice in the four vajras (of body, speech, mind, and wisdom) and the three realms of existence, and perform various rituals according to the differences in activities. This is the meaning. 130. To subdue the difficult-to-tame beings, it is said to contemplate wearing a wet elephant skin (here, the wrathful king Vajravega and the extremely wrathful Kalachakra, and Vajrabhairava are both taught in common), that is, 'direction' and so on. Here, with the (external) time completely purified (i.e., stopped), the twenty-four parts of the year are the twenty-four arms. (In the 'Namasamgiti'), 'Holding a vajra garland, endowed with glory' (adorned with vajra ornaments), is the accomplishment. Wearing a wet elephant skin includes the intercalary month, and one year is the nature of thirteen months (it is not that there are thirteen months in a year, but because the accumulated excess of the lunar mansions makes up a month, that year is made the nature of thirteen months). Its twenty-six directions [i.e., stopped] are the pure hands. Therefore, what arises from the extra direction (pure) are the two (extra) hands. These hands are like bees and gold, black and yellow, right and left, the aggregate demon is the elephant, the aggregate demon is the elephant, and after it is exhausted [the remainder of the aggregate], only a small part remains, which is the skin. To fully display this (i.e., to show), the aggregate demon is the elephant (skin), after completely stripping it off, the hands hold the legs, and the legs hang down, this is the elephant skin garment. The right hand holds the head, and the left hand holds the tail. The lord of the asuras is the demon of the son of the gods, that is, he.

འི་མ་རིག་པ་འཇུག་པ་(མཚོན་པ)ནི་ཁྲག་གོ། དེ་ཟད་པ་ལས་(མ་རིག་པ་འཇུག་པའི་ལྷག་ 4-128 མ་)ཆ་ཙམ་ནི་ཐོད་པའི་ཁྲག་སྟེ་ཁྲག་གི་ཐོད་པ་དེ་གང་གི་རབ་མཆོག་ཕྱག་གི་(གཡོན་པ་སེར་པོའི་)མཐིལ་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཁྲག་གི་ཐོད་པ་ཕྱག་མཐིལ་ན་ཞེས་པའོ། །འཆི་ བདག་བདུད་ཀྱི་གདོང་གི་ཕྱག་ཅེས་པ་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཟད་པ་(ལྷག་མ་)ལས་ཆ་ཙམ་ གྱི་སྒྲིབ་པ་མགོ་བོ་གང་གི་ཕྱག་(གཡས་པ་ནག་པོ་)ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གདོང་གི་ ཕྱག་གོ། ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་ཞབས་ཀྱིས་བསྒྱེལ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཟད་པ་ ལས་(ལྷག་མ་)ཆ་ཙམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ངེས་པར་མ་བསྲེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡི་ དྭགས་ཏེ་གང་གི་ཞབས་(གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གཉིས་)ཀྱི་འོག་ཏུ་བསྒྱེལ་བའོ(ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་འདི་ ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་ནི་བདུད་དང་དྲག་པོའི་གདན་གསུངས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ)། །དེ་ ནས་ཉོན་མོངས་〔པའི་〕བདུད་ནི་ཞབས་ཀྱིས་བསྒྱེལ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་(བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ལྷག་མ་)ཆ་ ཙམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ(ཞེས་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཆ་ཙམ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་སྟེ། རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་ བའི་མཆོད་བརྗོད་དུ། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་བསྡུས་དང་སྦྱོར་བ་བྲང་འགྲོ་ཕྱག་རྒྱ་སྟག་གི་ལྤགས་པ་ཡིས། །གང་ལ་བདུད་སོགས་ སྒྲིབ་རྣམས་ཆ་ཙམ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བརྒྱན་དེ་ལ་བཏུད་ནས་ཞེས་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ལྔ་ལས། ཉོན་མོངས་བདུད་དང་ སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ངེས་བསྲེགས་ཀྱང་། །ཆ་ཤས་ཙམ་ནི་བསྲུང་བར་མཛད། ། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ)། །གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་ཅེས་པ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་སྟེ་ལྷག་མའི་ ཕྱག་ལ་ནི་མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ། །(ཕྲག་པ་ལ་བདུད་རིགས་བརྒྱས་)མགོ་བོ་དང་ (དབུ་ལ་)ཐོད་པ(ཁ་དོག་ལྔ)འི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་རུས་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་〔ལྔ་〕དང་ཀླུའི་དབང་པོས་བརྒྱན་པ་སྟེ(རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་བྱེད་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གསུངས་པ་ཡང་ཁྱད་པར་རོ)། གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་ བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གདུལ་དཀའ་བའི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ(དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ དང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་གཉིས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བས་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ལ་དེ་དང་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་རྡོ་ 4-129 རྗེ་ཤུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བྱང་སེམས་ཀུན་བཟང་གཉིས་ཀའི་སྲས་ཁྲོ་བོའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པར་གསུངས་ལ། རྡོ་ རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནི་

【現代漢語翻譯】『無明入』（象徵）是血。它的耗盡（無明入的殘餘）一部分是顱骨的血，即血的顱骨，它在至尊者的（黃色左）手掌中，指的是自在天（梵文：Īśvara，漢語字面意思：自在）的血顱在手掌中。『死主魔的臉之手』指的是死主魔的耗盡（殘餘）一部分的遮障，頭顱在（黑色右）手中，指的是死主魔的臉之手。『煩惱魔被足所踏』指的是煩惱魔的耗盡（殘餘）一部分的煩惱遮障，未被完全焚燒者，即夜叉，被置於（右伸左屈雙）足下（夜叉的座墊是金剛力的作用，金剛怖畏金剛則說是魔和忿怒的座墊，這是區別）。然後，『煩惱魔被足所踏』，像這樣（降伏四魔的殘餘）一部分的遮障等（顯示大忿怒尊也有少許遮障，如金剛藏釋的供贊中說：『煩惱所知攝及合，胸行手印虎皮衣。于彼魔等障諸分，為利有情飾彼我敬禮。』以及《嘿金剛五次第》中說：『煩惱魔與等至，所知障亦復如是。忿怒尊雖定焚燒，然于少分作守護。』）。『二十六勝手』指的是二十六隻手，剩餘的手持有武器，如時輪金剛。（肩上是八種魔類）頭顱和（頭上）顱骨（五色）的花鬘，身穿虎皮裙，以骨飾（五）和龍王裝飾（這骨飾也是金剛力的作用，金剛怖畏金剛則說是金剛飾和六印，這也是區別）。爲了他人的利益而觀修。指的是爲了難以調伏的所化眾生的利益，這是確定的（因此，金剛力和金剛怖畏金剛兩者大多相似，共同顯示，不要將兩者混為一談，金剛力是金剛薩埵和普賢菩薩之子，屬於忿怒尊的部類，而金剛怖畏金剛則是……）。

【English Translation】 'The entry of ignorance' (symbolizes) blood. The exhaustion of it (the remainder of the entry of ignorance), a portion of it is the blood of the skull, that is, the blood skull, which is in the palm of the supreme one's (yellow left) hand, refers to the blood skull of Īśvara (Tibetan: ལྷ་མིན་དབང་པོ།, Sanskrit: Īśvara, Romanization: Īśvara, Literal meaning: The powerful one) in the palm of his hand. 'The hand of the face of the Lord of Death Mara' refers to the exhaustion (remainder) of the Lord of Death Mara, a portion of the obscuration, the head in the (black right) hand, refers to the hand of the face of the Lord of Death Mara. 'The afflictive Mara is trampled by the feet' refers to the exhaustion (remainder) of the afflictive Mara, a portion of the afflictive obscuration, which is not completely burned, that is, the Yaksha, is placed under the (right extended, left bent) feet (the seat of the Yaksha is the effect of Vajra power, while Vajrabhairava says it is the seat of Mara and wrath, which is the difference). Then, 'the afflictive Mara is trampled by the feet', like this (the remainder of subduing the four Maras), a portion of the obscurations, etc. (showing that the great wrathful deity also has a slight obscuration, as it is said in the praise of Vajragarbha: 'Afflictions and knowledge are gathered and combined, chest-walking hand seal tiger skin garment. To him who adorns the Maras and other obscurations for the sake of sentient beings, I prostrate.' And in the Hevajra Five Stages it is said: 'The afflictive Mara and samadhi, the obscuration of knowledge is also like that. Although the wrathful deity definitely burns, he protects a small part.' ). 'Twenty-six victorious hands' refers to twenty-six hands, the remaining hands hold weapons, like the Kalachakra. (On the shoulders are eight kinds of Mara) the garland of heads and (on the head) skulls (five colors), wearing a tiger skin skirt, adorned with bone ornaments (five) and Naga kings (this bone ornament is also the effect of Vajra power, while Vajrabhairava says it is Vajra ornaments and six seals, which is also the difference). Meditate for the benefit of others. It refers to the benefit of sentient beings who are difficult to tame, this is certain (therefore, Vajra power and Vajrabhairava are mostly similar, shown together, do not confuse the two, Vajra power is the son of Vajrasattva and Samantabhadra, belonging to the category of wrathful deities, while Vajrabhairava is...).

གཙོ་བོའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མཆོད་ བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསལ་ཞིང་ཞིབ་པར་འཆད་པ་པོའི་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞུང་འདི་དག་ གིས་དེ་གཉིས་ཐུན་མོངས་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་གང་ཡིན་གྱི་གསལ་ཀ་ཡང་མ་ མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་དུས་འཁོར་འཁྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཡུམ་བྱེ་བྲག་དུ་སྟོན་པ་ ཡུམ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་གཉིས་ཀའི་སྲས་མོ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་འོག་ཏུ་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལས་ ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་གསལ་བར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ)། ༡༣༡ ། ད་ནི་(དུས་འཁོར་འཁྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་)དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་(ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེ་བའི་)ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་(ཕྱི་རོལ་ཏུ་)ཉི་མ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ ཟླ་བ་(ཁྱིམ་ལ་སྤྱོད་པའི་)ནི་ཐབས་སོ། །(ཁྱིམ་ལ་སྤྱོད་པའི་)ཟླ་བ་དེས་ཉི་མ་ལས་(ཁྱིམ་)བཅུ་གཉིས་ ལྷག་པའི་〔ཁྱིམ་〕གཅིག་གི་རྒྱུ་བ་ཇི་སྲིད་པར་(ཁྱིམ་ལ་)རྒྱུ་སྟེ་(ཁྱིམ་ཞག་གི་)ཟླ་བ་སོ་སོར་ཁྱིམ་བཅུ་ གསུམ་རྒྱུ་ཞིང་ཉི་མས་ཁྱིམ་གཅིག་རྒྱུའོ། །དེས་ན་ཉི་མའི་(ཁྱིམ་གཅིག་)རྒྱུ་བ(དག་པ)འི་དབང་ གིས་(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་)དེ་ལ་ཡུམ་ནི་ཞལ་གཅིག་མ་སྟེ་ཟླ་བ་(ཁྱིམ་གྱི་)དག་པ(སྟེ་འགགས་པ)ས་སོ། ། ཟུང་གི་ཕྱག་གི་པད་མ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཕྱག་གི་པད་མ་གཡས་དང་གཡས་མིན་དེ་དག་ལ་(རིམ་ པ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་)གྲི་གུག་དང་དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་མིའི་ཐོད་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་ བས་ཞེས་པ་(ཟླ་བ་རེ་ལ་)ཟླ་བའི་ཁྱིམ་(བཅུ་གསུམ་རྒྱུ་བའི་)གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་(ཁྱིམ་ཕྱེད་)དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ དྲུག་〔རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་〕གིས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་)ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ པར་འགྱུར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་)ལུས་ཀྱི་〔ཟླ་བ་རེ་ལ་〕དབྱེ་བས་ ཉི་མའི་ཁྱིམ་གཅིག་〔རྒྱུ་བ་〕སྟེ་〔ཁྱིམ་དེའི་〕ཕྱོགས་(ཁྱིམ་ཕྱེད་)ཀྱི་དབྱེ་བ〔རྣམ་པར་དག་པ〕ས་སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་ཕྱག་གཉིས་མའོ། །གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་མ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞིན་ 4-130 དུ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ〔འདིར་ཡབ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཡིན་ པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྟོན་པའི་གཞུང་འདི་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཡབ་ཡུམ་ནི་ བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི་དུས་འཁོར་འཁྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ པ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཡུམ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་གཉིས་ཀའི་སྲས་མོ་ཡི

【現代漢語翻譯】因為（時輪金剛）被宣說是主尊時輪本身。這兩者的區別，從讚頌詞的兩段詩句中也能非常清楚地瞭解到，並且要從詳細解說者的口中得知。因為這些論典已經將兩者共同之處展示了出來。也沒有明確說明金剛力（Vajra-vega）和金剛怖畏（Vajra-bhairava）是哪一個。雖然共同之處已經展示出來，但時輪忿怒尊（Krodha-kalachakra）是金剛怖畏的特殊明妃，因為（經中）說語金剛母（Vak-vajra-matri）是（金剛力）和雜色母（Nana-varna-matri）兩者的女兒。這些區別在下面，當從六輪中生起諸神時，也會清楚地顯示出來，應當知曉）。131。現在，（時輪忿怒尊金剛怖畏）宣說了他的智慧的特徵，即『彼』等。在這裡，根據（主要為智慧的）身體的劃分，（外在的）太陽是智慧，月亮（執行于宮位）是方便。月亮（執行于宮位）比太陽多執行十二個宮位，只要（月亮）執行一個〔宮位〕，（月亮）就在（宮位中）執行，即每個（宮位日）月亮執行十三個宮位，而太陽執行一個宮位。因此，由於太陽（執行一個宮位）的緣故，（金剛怖畏）他的明妃是獨面母（Ekavaktra），即月亮（宮位）的清凈（即停止）。成雙的手的蓮花是兩個，即右手的蓮花和非右手的蓮花，在那些（依次是手印）上，彎刀（kartrika）和吉祥（shri）指的是人頭骨。因此，根據身體的詳細劃分，即（每個月）月亮的宮位（執行十三個宮位）的方面（半個宮位）的二十六個〔完全清凈的緣故〕，勝者的主尊（金剛怖畏）變成了二十六隻手，而雜色母同樣是（智慧的）身體的〔每個月〕劃分，即太陽的一個宮位〔執行〕，即〔那個宮位〕的方面（半個宮位）的劃分〔完全清凈〕，雜色母是兩隻手。裸體，頭髮散開，其餘的如同薄伽梵（Bhagavan）一樣，用飾品裝飾〔這裡因為說父尊是勝者的主尊，智慧是雜色母，所以這些顯示智慧的論典所顯示的不是金剛力父尊和母尊，而是時輪忿怒尊金剛怖畏和智慧，因為金剛力的母尊是雜色母和語金剛母兩者的女兒〕。

【English Translation】 Because (Kalachakra) is said to be the Lord of Time himself. The difference between these two can be clearly understood from the two verses of the eulogy, and should be learned from the mouth of the detailed explainer. Because these treatises have shown the commonality between the two. It is also not clear which is Vajra-vega and which is Vajra-bhairava. Although the commonality has been shown, Krodha-kalachakra is a special consort of Vajra-bhairava, because (it is said in the sutra) that Vak-vajra-matri is the daughter of both (Vajra-vega) and Nana-varna-matri. These differences will also be clearly shown below when the deities arise from the six chakras, and should be known). 131. Now, (Krodha-kalachakra Vajra-bhairava) explains the characteristics of his wisdom, i.e. 'that' etc. Here, according to the division of the body (mainly wisdom), (the external) sun is wisdom, and the moon (moving in the zodiac) is means. The moon (moving in the zodiac) moves twelve zodiacs more than the sun, as long as (the moon) moves one zodiac, (the moon) moves in (the zodiac), i.e. each (zodiac day) the moon moves thirteen zodiacs, and the sun moves one zodiac. Therefore, because of the sun (moving one zodiac), (Vajra-bhairava) his consort is Ekavaktra, i.e. the purity (i.e. cessation) of the moon (zodiac). The lotus of the paired hands are two, i.e. the lotus of the right hand and the non-right hand, on those (in order are the mudras), the curved knife (kartrika) and the auspicious (shri) refer to the human skull. Therefore, according to the detailed division of the body, i.e. (each month) the aspect (half zodiac) of the moon's zodiac (moving thirteen zodiacs) is twenty-six [because of complete purity], the Lord of the Conquerors (Vajra-bhairava) becomes twenty-six hands, and Nana-varna-matri is also the division of the (wisdom) body [each month], i.e. one zodiac of the sun [moves], i.e. the division of the aspect (half zodiac) of [that zodiac] [completely pure], Nana-varna-matri is two hands. Naked, hair disheveled, the rest are like Bhagavan, decorated with ornaments [here because it is said that the father is the Lord of the Conquerors and wisdom is Nana-varna-matri, so these treatises showing wisdom do not show Vajra-vega father and mother, but Krodha-kalachakra Vajra-bhairava and wisdom, because the mother of Vajra-vega is the daughter of both Nana-varna-matri and Vak-vajra-matri].

ན་ པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་འོག་ཏུ་གཙོ་བོའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལས་ ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་གསལ་བར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ〕། །ཤེས་རབ་ཐབས་ ཀྱི་ལུས་དང་བསམ་པ་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་〔རྣམ་པར་དག་ པ་〕རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་(དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་)སྟེར་བ་སྟེ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་ རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་(ཟླ་བ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་)དབུགས་(ནང་དུ་)འཇུག་པ་དང་(ཉི་མ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཕྱིར་)འབྱུང་བ་ འགོག་པས་(དུས་འཁོར་ཁྲོས་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་)བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༡༣༢ ། ༈ ད་ནི་(ལྷ་)སྣ་ཚོགས་གཟུགས་〔རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུ་〕བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་ གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་(ལྷ་)ཞལ་གཅིག་པའམ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཞལ་གཉིས་ པའམ་ཞལ་བཞི་དང་ལྔ་དང་མཐའ་ཡས་པའམ་ཕྱག་དང་ཞབས་མང་ཞེས་པ་ཕྱག་དང་ ཞབས་དུ་མ་ཅན་མཚོན་ཆ་དུ་མ་འཛིན་པ་དུ་མའི་ཁ་དོག་དང་དུ་མའི་དབྱིབས་(དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྐུ་)ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་(བ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་)། །ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་ རིགས་སྔགས་འཛིན་པ་(ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་)སྟེ་(ཤེས་རབ་)སྟོང་པ་ཉིད་(ཐབས་)དང་མི་འགྱུར་བ(འི་ བདེ་བ་)འཛིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་) དོ། །(བསྒོམ་པའི་ཚུལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་)མུན་པ་དག་གི་མཐར་(གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྒོམ་)ཞེས་པ་ནི་མཚན་ མོའི་དུས་སུ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་(བསྒོམ་བྱ་ དོན་དམ་པའི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་(ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་)རྣལ་འབྱོར་(རྣམ་པར་ 4-131 མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་)ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མོ་(མུན་པའི་)ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཉིན་མོ་ བླ་གབ་མེད་པ་(སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་)ལ་བལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་〔སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་ རྟགས་བཅུ་ནས་སྣ་ཚོགས་〕གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བསྒོམས་ཏེ་རྩ་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་འགོགས་ པ་ལས་ཞེས་པ་(སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་)གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྲོག་འགོག་པ་ལས་བདེ་མཉམ་ སྟེར་ཏེ་ཞེས་པ་(བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེར་རོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་〔རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་〕ཁམས་རྣམས་སོ། །འབིགས་བྱེད་ དྲི་མེད་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དྲི་མེད་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡོ་ལ་ སོགས་པའི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེར་བྱེད་དེ་འབིགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་〔ཅི་ཡང་མེད་པ་〕འཇོམས་ པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་)སྟོང་པ་གཅིག་པུ་(གདོད་ནས་)དྲི་མ་ དང་བྲལ་བ་〔དེས་〕

【現代漢語翻譯】因為（時輪經）中有這樣的敘述。這些區別將在下面，在主要的六輪中，當諸天歡喜時，會更清楚地顯示出來。智慧和方便的結合能帶來平等的大樂和究竟的果位。如是說，（完全清凈者）能給予不退轉的安樂果位（作為獲得此果位的方法），即通過觀想日月執行（月亮歡喜的次第），氣息（進入）和（太陽收攝的次第，氣息）呼出被止息（時輪忿怒尊與智慧結合），這是確定的。132。現在，（本尊）觀想各種形象（一切相之身）的描述，如『一』等等。這裡，（本尊）一面的意思，或者等等，指的是兩面、四面、五面或無量面，或者多手多足，指的是具有許多手足，持有多種武器，具有多種顏色和多種形狀（勝義智慧之身）。國王持有各種幻化（即一切相），偉大者持有佛陀種姓的真言（俱生大樂），即（智慧）空性（方便）和持有不退轉（的安樂）的薄伽梵，是智慧和方便的自性（應當觀想）。（觀想的方式是，在識蘊的）黑暗的盡頭（觀想智慧的光明），即在夜晚進行夜晚的瑜伽，在白天進行白天的瑜伽（觀想勝義），對般若波羅蜜多（法性光明空色）進行瑜伽（無分別心）的觀照，就像夜晚觀看（黑暗的）天空，白天觀看無雲（無遮蔽的天空）一樣。如是，（從收攝次第禪定的十相到各種）觀想形象的究竟，根本在於止息日月，即（生命之氣和執取）止息左右的生命之氣，從而帶來平等的大樂，即（菩提心明點）給予最勝的不退轉的安樂。地等，指的是（瑜伽士身體的）界。『穿透，如同無垢的寶珠』，意思是就像一顆巨大的無垢寶珠，僅僅接觸就能將石頭等變成珍寶，即穿透（一無所有），摧毀，但並非如此。同樣，（一切相）唯一的空性（本初）離垢（通過它）。

【English Translation】 Because it is stated in the (Kalachakra Tantra). These differences will be shown more clearly below, in the main six chakras, when the deities rejoice. The union of wisdom and means gives equal bliss and ultimate fruit. As it is said, (the completely pure ones) give the fruit of immutable bliss (as a means to obtain this fruit), that is, by contemplating the movement of the sun and moon (the stages of the moon's joy), the breath (entering) and (the stages of the sun's absorption, the breath) exhaling are stopped (wrathful Kalachakra with wisdom), this is certain. 132. Now, the description of contemplating various forms (the body of all aspects) of (the deity), such as 'one' etc. Here, (the deity) with one face means, or etc., refers to two faces, four faces, five faces, or infinite faces, or many hands and feet, refers to having many hands and feet, holding various weapons, having various colors and various shapes (the body of ultimate wisdom). The king holds various illusions (i.e., all aspects), the great one holds the mantra of the Buddha family (co-emergent great bliss), that is, (wisdom) emptiness (means) and the Bhagavan who holds immutable (bliss), is the nature of wisdom and means (should be contemplated). (The way of contemplation is, at the end of the darkness of the consciousness aggregate) (contemplate the light of wisdom), that is, performing the yoga of the night at night and the yoga of the day during the day (contemplate the ultimate), contemplating the Prajnaparamita (Dharmata clear light empty form) with yoga (non-conceptual mind), just like watching the (dark) sky at night and watching the cloudless (unobstructed sky) during the day. Thus, (from the ten aspects of the Samadhi of withdrawal to various) the ultimate of contemplating forms, the root is in stopping the sun and moon, that is, (life force and grasping) stopping the life force of the left and right, thereby giving equal bliss, that is, (Bodhi mind bindu) giving the supreme immutable bliss. Earth etc., refers to the elements of (the yogi's body). 'Penetrating, like a stainless jewel', means that just like a huge stainless jewel, just touching it can turn stones etc. into treasures, that is, penetrating (nothing), destroying, but it is not so. Similarly, (all aspects) the only emptiness (primordially) free from defilement (through it).

ནི་(རྣལ་འབྱོར་པའི་)ས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་(ལམ་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་)ཀུན་ནས་འབིགས་པ〔སྟེ་བདེ་བའི་སྐ་ཅིག་མ〕ར་བྱེད་(ཅིང་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་ལུས་མེད་ པར་ནི་མི་བྱེད་)དོ། །(སངས་རྒྱས་པ་ན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ལུས་འགགས་ནས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབའ་ ཞིག་མངོན་དུ་མཛད་དོ་དེ་ལྟར་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་(ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་སྐུ་)ཅན་དེ་ནི་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)ཐོག་མ་མེད་ཅིང་(ནམ་ཡང་མི་ཟད་པས་)མཐའ་མེད་དབུས་ཀྱང་མེད་ལ་ཡུལ་མེད་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་ (གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་)ཡུལ་རྣམས་མེད་པར་(རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་ལ་)ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ ལམ་དང་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ(འི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་)སྟེ་(དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ གཟུགས་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་)བདེ་མཉམ་སྟེར་བའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་(དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་)དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པའི་(ཡན་ལག་དྲུག་གི་)རིམ་པས་གསུངས་པ་ སྟེ་འདིའི་རྒྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ 4-132 འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་ པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་པའོ།། ༡༣༣ །། ༄། །ལྔ་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ 〔བཞི་པ་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ པ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་〕རྗེ་བོ་(ཞལ་བཞི་)སྣ་ཚོགས་(ཀྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་ན་)རྡོ་རྗེ་(སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་) འཛིན〔པ〕། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་(བཅུ་པོ་)རྣམས་ཀྱི་གཙོ(བོ)། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་(འདིར་ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེ་བོ་དང་གཙོ་བོ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ལ། སྔར་གོང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ཉིད་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ)སྒྲུབ་ ཐབས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པར་བྱ། །ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། ། ༈ འདིར་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་(ཞེས་པ་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དམིགས་སུ་བཀར་ ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཙོ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ)སྔར་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཧུྃ་ཡིག་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་རྫོགས་པ་སྟེ་ གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་ཅེས་པ་ཕྱག་ཉི

【現代漢語翻譯】瑜伽士等身體的各界（通過道路的大樂）完全穿透（即快樂的一瞬間），（並且在未獲得佛果之前，不會變成無身）。（成佛時，瑜伽士的世俗之身消失，只顯現實相智慧之身，因此）空性的形象（俱生樂之身）是無始（永不耗盡）無終，無中，無處，無處是指（色等）諸處不存在，（在瑜伽士的顯現中）顯現為處，如幻覺、夢境和魔術，這被認為是時輪（獲得果位），（因此，空性的形象給予瑜伽士）平等之樂，這是確定的。如是，殊勝的時輪，最初佛陀的修法，以圓滿次第（六支瑜伽）宣說，此之廣說應在智慧品中講述。《略續》之王，時輪的廣釋，隨根本續，一萬二千頌，從無垢光中產生的次第和圓滿次第的修法之大綱要，即第四品。133。第五品，多種修法之大綱要。〔第四品，外道世間成就的修法，自性存在。忿怒尊之〕主（四面），多種（顏色，手持）金剛（等多種兵器）。忿怒明王（十尊）之主。（向）金剛力致敬后（此處僅以金剛力為忿怒尊之主和主尊的方式讚頌，之前讚頌金剛怖畏金剛時，是以其本身就是時輪的方式讚頌，因此應知金剛怖畏金剛和金剛力二者之間存在差別），將宣說多種修法。以忿怒尊之王等開始。此處，忿怒尊之王金剛力（以此特別指出金剛力的修法，因此也應知，之前所說的二十六臂的修法，並非以金剛力的修法為主）。以之前所說的修法儀軌，從吽字和金剛中圓滿，即二增勝者的手，即二十六臂。

【English Translation】 The elements of the body of yogis, etc., are completely pierced (by the great bliss of the path) (i.e., a moment of bliss), (and will not become bodiless until Buddhahood is attained). (When Buddhahood is attained, the created body of the yogi ceases, and only the body of ultimate wisdom is manifested, thus) the form of emptiness (the body of innate bliss) is without beginning (never exhausted) and without end, without middle, without place, and without place means that (forms, etc.) places do not exist, (in the yogi's manifestation) appearing as places, like illusion, dreams, and magic, which is considered the Kalachakra (attainment of the state), (therefore, the form of emptiness gives the yogi) equal bliss, which is certain. Thus, the glorious (Kalachakra) the practice of the first Buddha, spoken in the complete order (of the six yogas), the extensive explanation of this should be told from the chapter of wisdom. The King of Abridged Tantras, the Extensive Commentary on the Kalachakra, following the Root Tantra, twelve thousand verses, the great summary of the generation stage and completion stage practices arising from the Stainless Light, the fourth. Fifth, the Great Summary of Various Practices. 〔Fourth, the practice of worldly attainments of outsiders, existing by nature. The lord of the wrathful ones〕(four faces), various (colors, holding) vajra (and other various weapons). The lord of the wrathful kings (ten). Having paid homage to Vajra Force (here Vajra Force is praised only as the lord and chief of the wrathful ones, and previously when Vajra Bhairava was praised, it was in the way that he himself is Kalachakra, therefore it should be known that there is a difference between Vajra Bhairava and Vajra Force), various practices will be explained. Starting with the lord of the wrathful ones, etc. Here, the lord of the wrathful ones, Vajra Force (this specifically points out the practice of Vajra Force, therefore it should also be known that the practice of the twenty-six arms mentioned earlier is not mainly the practice of Vajra Force). With the ritual of the practice mentioned earlier, perfected from the syllable Hum and the vajra, that is, the hands of the two victorious ones, that is, the twenty-six arms.

་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པའི་གོས་འཛིན་ པ་རིག་བྱེད་ཞལ་ཞེས་པ་ཞལ་བཞི་པ་ཞབས་གཉིས་པ་དམར་སེར་སྤྱན་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་ སེར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་ཅན་ཞེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་ གཙིགས་པ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་དང་ཞེས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་རབ་མཆོག་སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ ཐབས་ཅན་གཙོ་བོའི་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆའི་ཕྱག་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྱི་བོར་ མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་〔ལྔ་〕རྣམ་པར་དག་པའི་ཐོད་པ་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་དག་གིས་ཕྲེང་ བ་ངེས་པར་བཅིངས་པའོ། ༡༣༤ ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དྲི་མེད་〔འོད་ཟེར་〕འཕྲོ་བ་སྟེ་དང་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་〔ར་བ་གསུམ་ པ་འོག་གཞི་〕སྣ་ཚོགས་〔ཕྱོགས་ཀྱི་〕མདོག་ལ་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་(ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་)དང་ 4-133 ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སྟེ་སྒོ་བཞི་རྣམས་སུ་(ཤར་དུ་)རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ ཀྱུ་དང་(ལྷོར་)རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་དང་(ནུབ་ཏུ་)རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་(བྱང་དུ)་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་ གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་ནས་ཞབས་གཉིས་དག་གིས་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་སྟེ་ཡི་ དྭགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ལྷག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་ཞིང་གཡས་བརྐྱང་ སྟབས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས་པ་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་ ལྤགས་པ་འཛིན་པའི་ལག་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དག་གིས་ལྷ་མིན་〔དང་〕གདེངས་ཅན་〔དང་〕 ལྷ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཛཿཧཱུཾ་བྃ་ཧོཿསྔགས་ཀྱི་ཚིགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ དཔའ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ནས་དུར་ཁྲོད་ ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སར་གནས་པའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ ཞེས་པ་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་དེས་ཞབས་ཀྱི་འོག་ ཏུ་བསྒྱེལ་བར་གྱུར་པ་ན་འཁོར་དང་བཅས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡི་དྭགས་སམ་སྲིན་པོ་ལ་ སོགས་པའོ། །འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༡༣༥ ། ༈ ད་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་དབབ་པའི་དོན་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ་ཀླུ་ རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པར་ གྱུར་བས་ཉིན་ཞག་ཉུང་ཟད་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ཆོ་ག་འདིས་སོ། །ཀླུ་རྣམས་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་ལ་སྟེ་ ཞེས་པ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་མེར་པད་མ་དང་ལྷོར་ནོར་རྒྱས་ ཀྱི་བུ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དུང་སྐྱོང་དང་བྱང་དུ་མཐའ་ཡས་དང་དབང་ལྡན་དུ་རིགས་ལྡན་དང་

【現代漢語翻譯】『穿著象皮衣的第六位憤怒尊，名為知識顏，四面二足，紅黃色，頭髮也是紅黃色，頭戴勝者之王的寶冠』，意為頭戴不動佛寶冠，獠牙鋒利，以蛇為飾，意為以蛇裝飾，最勝者，身穿虎皮裙，如主尊一般，手持兵器，如時輪金剛。頂髻上，所有勝者五部完全清凈的五種顏色的頭骨，一定結成髮辮。134。如此顯現，無垢的光芒照耀，清澈明亮，是壇城的房屋（三重圍墻的下層地基），各種顏色（方位的顏色），中央是各種蓮花（具有方位的顏色）和太陽壇城之上，唯一的勇士，在四個門處，（東方）金剛鉤，（南方）金剛索，（西方）金剛鎖，（北方）金剛鈴，按照順序排列，雙足踩著眾生之主，即夜叉之主，以無與倫比的力量壓制，右腿伸展站立，令眾生等驚恐，手持象皮，以恐嚇印，令非天、龍族和天神等驚恐，以『扎吽棒霍』（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हूँ बं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢語字面意思：扎吽棒霍）的咒語，瑜伽士觀想與智慧尊合一，僅一個月的時間，安住于尸陀林地，意為安住于尸陀林地的眾生之眾應當被調伏，意為無論哪個眾生等之主，以其形象將其置於足下，眷屬也會成就，即夜叉或羅剎等。這是關於調伏眾生等的確定方法。135。現在，爲了降下雲雨，宣說了龍王之調伏法，『龍族』等等，意為在此觀想憤怒尊金剛力，以幾日的時間，意為以一個月的時間，云之眾應當被調伏，意為如此，以這個儀軌。『龍族在八瓣蓮花上』，意為在蓮花的東面花瓣上是力量之源，在南方是財續之子，在西南方是持螺，在北方是無邊，在西北方是有種。

【English Translation】 'The sixth wrathful deity wearing an elephant skin garment, named Knowledge Face, with four faces and two legs, reddish-yellow, with reddish-yellow hair, wearing the crown of the Lord of the Conquerors,' meaning wearing the crown of Akshobhya (不動佛), with sharp fangs, adorned with snakes, meaning adorned with snakes, the most excellent one, wearing a tiger skin loincloth, like the main deity, holding weapons in his hands, like the Kalachakra (時輪金剛). On the crown of his head, all five families of the Conquerors, five perfectly purified skulls of five colors, are definitely bound into a braid. 134. Appearing in this way, immaculate rays of light radiate, clear and bright, it is the house of the mandala (the lower foundation of the triple enclosure), various colors (colors of the directions), in the center are various lotuses (with the colors of the directions) and above the solar mandala, the sole hero, at the four doors, (in the east) Vajra Hook, (in the south) Vajra Noose, (in the west) Vajra Chain, (in the north) Vajra Bell, arranged in order, with both feet pressing down on the Lord of Beings, that is, the Lord of Yakshas (夜叉), suppressing with unparalleled power, standing with the right leg extended, causing fear to beings and so on, holding the elephant skin in his hand, with a threatening gesture, causing fear to non-gods, nagas, and gods, etc., with the mantra syllables 'jaḥ hūṃ baṃ hoḥ' (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हूँ बं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢語字面意思：扎吽棒霍), the yogi contemplates becoming one with the Wisdom Being, in just one month, dwelling in the charnel ground, meaning the assembly of beings dwelling in the charnel ground should be subdued, meaning whichever is the chief of the beings, etc., by placing his form under his feet, the retinue will also be accomplished, that is, yakshas or rakshasas, etc. This is the definite method for subduing beings, etc. 135. Now, in order to bring down clouds and rain, the method of subduing the Naga King is explained, 'the Nagas,' etc., meaning here, by contemplating the wrathful lord Vajra Force, in a few days, meaning in a month, the assembly of clouds should be subdued, meaning in this way, with this ritual. 'The Nagas are on the eight-petaled lotus,' meaning on the eastern petal of the lotus is the source of power, in the south is the son of Vaishravana (財續之子), in the southwest is Conch Holder, in the north is Ananta (無邊), in the northwest is Possessor of Lineage.

ནུབ་ཏུ་འཇོག་པོ་དང་རླུང་དུ་པད་མ་ཆེན་པོ་སྟེ་(དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་)ཤར་དང་མེར་ནག་པོ་དག་ དང་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དམར་པོ་དག་དང་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་པོ་དག་དང་ནུབ་ 4-134 དང་རླུང་ཏུ་སེར་པོ་དག་གོ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་དག་ནི་ཉི་ མའི་སྟེང་དུ་བསྒྱེལ་བྱས་ནས། ཞེས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པ་མན་ཆད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་མགོ་བོའི་སྟེང་ན་ (སྦྲུལ་མགོའི་)གདེངས་ཀ་བདུན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅན་(སྤྱི་གཙུག་ན་)ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཕྲོ་བ་དག་གན་ རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་ཞིང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་རྣམས་བསྒྱེལ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་མའི་རྩེ་མོ་ནི་ སོ་སོར་རྒྱལ་བའི་སྟེང་དུ་ཤར་དང་བྱང་གི་〔ཀླུ་〕རྣམས་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷོ་དང་ ནུབ་ཀྱི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་མའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞབས་དག་གིས་ནི་གདེངས་ ཅན་བདག་པོ་〔རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་〕ཟུང་དང་པད་མའི་འདབ་མར་གནས་པ་〔བརྒྱད་པོ་〕རྣམས་ཀྱི་ མཇུག་མའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་མནན་ནས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ནི་(སྦྲུལ་མགོའི་) གདེངས་ཀ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲིན་གྱི་རིགས་ཏེ་སྤྲིན་ཚོགས་ལྟོ་བ་དག་ནས་ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ་ བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སར་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་བསྒོམ་པས་ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ ཀྱིས་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དུས་སུ་ཆར་ འབེབས་པར་བྱེད་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བས་བཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༡༣༦ ། ༈ ད་ནི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་(སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོ་) དང་མིའི་བདག་པོ་(ཞེས་པ་བོད་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་ལས་)གཞན་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ ཐབས་སོ་སོ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་(སྒྲུབ་པར་)འགྱུར་ཏེ་རང་ གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་(རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་)དབང་གིས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་(སྣ་ཚོགས་)སུ་འགྱུར་ 4-135 རོ། །རེངས་དང་ཞི་བ་དག་དང་དབང་དང་གཞན་ནོར་འཕྲོག་དང་བསད་པ་དང་ནི་བསྐྲད་པ་ ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་གཞན་དུར་ཁྲོད་གྱི་མཐར་ ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་བཟླས་པ་དང་ སྦྱིན་སྲེག་ནི་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། ༡༣༧ ། ༈ ད་

【現代漢語翻譯】在西方是持世者，在風中是大蓮花（這些方位所對應的顏色是）：東方和火方是黑色，南方和無實方是紅色，北方和自在方是白色，西方和風方是黃色。龍王持國和廣財是綠色和藍色，他們被放置在太陽之上。』這意味著在太陽的壇城中，左右腳下，從肚臍向上是男性的形象，向下是蛇的形象，頭頂上有七個蛇頭環繞，（頭頂）閃耀著珍寶。他們仰面躺著，其他的龍王也被放置好，它們的尾端分別指向持國方向的東方和北方，以及廣財方向的南方和西方。因此，雙足壓著持國和廣財，以及位於蓮花花瓣上的（八位龍王）的尾端。因此，這八位龍王都具有五個蛇頭，屬於云的種類，它們從雲團的腹部不斷地散發出來。因此，在墓地中觀修忿怒尊，通過月亮的晝夜來成就云的集合，然後根據想要顯現的時間降雨，通過祈請來使其停止。這是龍王修法的確定之法。現在，關於通過業的分類來講述本尊修法，等等。這裡所說的壇城，以及人主（即灌頂，從壇城中所說的）之外的其他本尊和佛母的修法，在這個壇城中，只有勇士們才能（修持），通過各自佛部的（憤怒等）力量，可以修持各種業的分類的修法。對於憤怒和寂靜，以及懷愛、降伏、偷取財物、殺害和驅逐等等，三十六瑜伽母以及其他墓地盡頭的修法將會被闡述，並且通過各自的真言種子字來進行唸誦和火供。

【English Translation】 In the west is Dhritarashtra (持世者), and in the wind is Mahapadma (大蓮花) (the colors corresponding to these directions are): east and fire are black, south and devoid of truth are red, north and powerful are white, and west and wind are yellow. The Naga kings Dhritarashtra (持國) and Virupaksha (廣財) are green and blue, and they are placed above the sun.' This means that in the mandala of the sun, below the left and right feet, from the navel upwards is the form of a male, and downwards is the form of a snake, with seven snake heads surrounding the head, and (at the crown) shining with precious jewels. They lie face up, and the other Naga kings are also placed, with the tips of their tails pointing towards the east and north in the direction of Dhritarashtra (持國), and the south and west in the direction of Virupaksha (廣財). Thus, the feet press down on Dhritarashtra (持國) and Virupaksha (廣財), and the tips of the tails of the (eight Nagas) located on the lotus petals. Therefore, these eight Naga kings all have five snake heads, belong to the cloud category, and they constantly emanate from the bellies of the cloud masses. Therefore, by meditating on the wrathful deity in the cemetery, the collection of clouds is accomplished through the days and nights of the moon, and then rain is brought down according to the time one wishes to manifest it, and it is stopped by means of supplication. This is the definitive method of Naga king practice. Now, concerning the explanation of the deity practices through the classification of karma, and so on. The mandala mentioned here, as well as the practices of other deities and consorts besides the Lord of Men (i.e., empowerment, as mentioned in the mandala), in this mandala, only the heroes can (practice), and through the power of their respective Buddha families (wrath, etc.), they can practice various classifications of karma. For wrathful and peaceful, as well as subjugation, stealing wealth, killing, and expulsion, etc., the practices of the thirty-six yoginis and others at the end of the cemetery will be explained, and recitation and fire offerings will be performed through their respective mantra seed syllables.

ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་གསུངས་པ་ཞི་བ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་འདིར་ཞི་བ་ལ་བསམ་གཏན་ཞི་བ་དང་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་བའི་ལྷ་ཞི་བའི་ གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲག་པོ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསམ་གཏན་དྲག་པོ་〔ཁྲོས་པ་〕དང་ལྷ་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །དབང་ལ་བསམ་གཏན་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷ་ཁ་དོག་ དམར་པོ་ཆགས་པའི་གཟུགས་སོ། །རེངས་པ་ལ་བསམ་གཏན་རྨོངས་པ་དང་ལྷ་ཁ་དོག་སེར་ པོ་རེངས་པའི་གཟུགས་སོ། །ཞི་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་དང་རིམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ དང་དུག་གཞིལ་བ་ལ་འགྱུར་རོ། །བསད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ དང་རིམས་གཞུག་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དབང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་དང་བསྐྱོད་པ་ དང་རིམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །རེངས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་དང་ཕུར་བུས་ གདབ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ༡༣༨ ། ༈ ད་ནི་〔ལྷའི་〕ཚོགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ ཞི་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཞི་དང་རྒྱས་པ་དག་ཀྱང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རིགས་ དང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དེ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ ནི་རྒྱལ་བའི་རིགས་སོ། །སྲས་བཅས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་སའི་སྙིང་པོ་དང་འཇིག་ རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་མ་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ 4-136 སོ། །(དེ་བཞིན་དུ་)དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཏེ་རིགས་འདི་རྣམས་ཁ་དོག་(རང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་ མདོག་དཀར་པོ་བསྒོམ་པའི་)དཀར་པོ་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པད་མའི་འདུག་སྟངས་ ཀྱིས་གནས་པ་ཐབས་རྣམས་〔ཕྱག་གཡོན་〕པད་མ་དཀར་པོ་དང་〔གཡས་〕མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་ རྒྱ་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་〔ཕྱག་གཡོན་〕ཨུད་པ་ལ་དཀར་པོ་དང་〔གཡས་〕མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་ རྒྱ་ཅན་དུ་བསྒོམས་པ་སོ་སོ་རེ་རེས་ཞི་དང་རྒྱས་པ་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ཀྱང་ཡིག་གིས་དུག་མེད་པ་ཉིད་དང་རིམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཡང་ངོ་། ། དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ་དག་དང་ཀྱང་ཡིག་གིས་བསད་པ་དང་དུག་གཞུག་པ་དག་ཀྱང་རང་ བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་གིས་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་ནི་ཧུྃ་ཡིག་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ རྣམས་དང་ཕྲེཾ་ཡིག་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བཙུན་མོ་རྣམས་ཏེ་(རང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་རྩ་ཞལ་

【現代漢語翻譯】關於寂靜等禪定的闡述：『寂靜』等，此處指寂靜禪定，如以寂靜和持兔者（月亮）般潔白之神，觀想寂靜之形。關於降伏等禪定：『降伏』（憤怒），以及黑色之神。關於自在禪定：與貪慾相伴，以及紅色之神，貪慾之形。關於僵直禪定：與愚癡相伴，以及黃色之神，僵直之形。如寂靜一般，亦可轉為增益、平息時疫、化解毒素。如降伏一般，亦可用於驅逐、分離、消除時疫。如自在一般，亦可用於勾招、驅使、引發時疫。如僵直一般，亦可用於迷惑、以橛釘刺。此為確定之義。138。現在，關於〔諸神〕部眾之種類成就寂靜等之闡述：『寂靜』等，此處指寂靜和增益，亦為具眷屬之勝者部族。『具眷屬』指色、受、想、行，此四者皆為勝者部族。『具眷屬』指破除者、地藏、自在世間、虛空藏，此等皆為菩薩部族。同樣，眼母、白衣母、嘛嘛嘎、度母等為勝者部族。（同樣，）香金剛母、味金剛母、色金剛母、觸金剛母等為菩薩部族，此等部族之顏色（于自身時輪根本壇城，觀想面容和身色為白色），于額頭眉間月輪之上，以蓮花坐姿安住，方便（左手）持白蓮，（右手）結勝施印，智慧（左手）持白烏巴拉花，（右手）結無畏印，分別觀想，各自皆可成就寂靜和增益，『國王』指藏人。『亦』字表示無毒，亦可平息時疫。分離和驅逐等，『亦』字表示降伏和施毒等，皆可憑藉自性功德之力，即憑藉忿怒之自性，由忿怒所生者成就。忿怒所生者指由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字和金剛所生的十尊忿怒尊，以及由 ཕྲེཾ （藏文：ཕྲེཾ，梵文天城體：phrem，梵文羅馬擬音：phrem，漢語字面意思：phrem）字和彎刀所生的十尊忿怒尊之明妃（于自身時輪根本壇城）

【English Translation】 Explanation of Samadhi such as Tranquility: 'Tranquility' etc., here refers to the Samadhi of Tranquility, such as contemplating the form of tranquility with a deity as white as tranquility and the rabbit-holder (moon). Explanation of Samadhi such as Subjugation: 'Subjugation' (wrathful), and a black deity. Explanation of Samadhi of Power: Accompanied by attachment, and a red deity, the form of attachment. Explanation of Samadhi of Rigidity: Accompanied by delusion, and a yellow deity, the form of rigidity. Like tranquility, it can also transform into increase, pacifying epidemics, and dissolving poisons. Like subjugation, it can also be used for expulsion, separation, and eliminating epidemics. Like power, it can also be used for attraction, manipulation, and causing epidemics. Like rigidity, it can also be used for bewilderment and piercing with pegs. This is the meaning of certainty. 138. Now, regarding the accomplishment of tranquility etc. by the types of assemblies of [deities]: 'Tranquility' etc., here tranquility and increase are also the family of the victorious ones with their offspring. 'With offspring' refers to form, feeling, perception, and formation; these four are the family of the victorious ones. 'With offspring' refers to the Eliminator, Earth Essence, World Empowerment, and Space Essence; these are the family of Bodhisattvas. Similarly, the Eye Mother, White-Clad Mother, Mamaki, and Tara are the family of the victorious ones. (Similarly,) Fragrance Vajra Mother, Taste Vajra Mother, Form Vajra Mother, and Touch Vajra Mother are the family of Bodhisattvas; the color of these families (in one's own Kalachakra root mandala, contemplate the face and body color as white), on the lunar disc between the eyebrows on the forehead, abiding in a lotus posture, skillful means (left hand) holding a white lotus, (right hand) in the supreme generosity mudra, wisdom (left hand) holding a white utpala flower, (right hand) with the fearless mudra, contemplate each separately, each can accomplish tranquility and increase, 'king' refers to Tibetans. The word 'also' indicates non-toxicity and can also pacify epidemics. Separation and expulsion etc., the word 'also' indicates subjugation and administering poison etc., all can be accomplished by the power of inherent qualities, that is, by the power of the wrathful nature, those born from wrath. Those born from wrath refer to the ten wrathful deities born from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable and the vajra, and the consorts of the ten wrathful deities born from the Phreṃ (藏文：ཕྲེཾ，梵文天城體：phrem，梵文羅馬擬音：phrem，漢語字面意思：phrem) syllable and the curved knife (in one's own Kalachakra root mandala)

སྐུ་མདོག་ནག་པོར་བསྒོམ་པའི་)སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲོ་བོ་གཡས་བརྐྱང་ གི་སྟབས་ཕྱག་〔གཡས་〕ན་རྡོ་རྗེ་དང་〔གཡོན་〕ཞགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསད་པ་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་རོ། །ཕྱག་(གཡས་)ན་རལ་གྲི་དང་(གཡོན་ན་)ལྕགས་སྒྲོག་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁ་དོག་ནག་པོ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། ལྷ་མོ་གཡོན་བརྐྱང་བ་ཕྱག་(གཡས་)ན་གྲི་གུག་དང་(གཡོན་ན་)ཐོད་པ་ཅན་རྣམས་〔གཡས་〕དང་ ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་〔གཡོན་〕ཞགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབང་སོགས་འབྱུང་སྐྱེས་རྣམས་ ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་(རང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་ མདོག་དམར་པོར་བསྒོམ་པའི་)མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ས་གའི་སྟབས་ཁ་དོག་དམར་ པོ་ཕྱག་ན་མདའ་གཞུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱག་〔གཡོན་〕ན་ 4-137 ཞགས་པ་དང་(གཡོན་ན་)ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ རོ། །རབ་གསལ་ལྷ་མིན་རིགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའང་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ ནི་འདིར་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་(རང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སེར་པོར་ བསྒོམ་པའི་)ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དང་ རི་བོང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རེངས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་(གཡས་)ན་ཐོ་བ་དང་(གཡོན་ན་) ཕུར་བུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་(གཡས་)ན་རྩེ་གསུམ་ དང་(གཡོན་ན་)སྦྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ཡུམ་དག་གིས་ནི་ཞེས་པ་རྡོ་ རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་(རང་དུས་འཁོར་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་ མདོག་སྔོན་པོར་བསྒོམ་པའི་)གསང་བའི་པད་མ་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་(དེ་ཡང་)ཆུ་ ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་སྔར་བརྗོད་ པའི་མཚན་མ་དང་འདུག་སྟངས་སོ་སོ་རེ་རེས་སོ། །(དེས་ན་)བསད་པ་དང་གསོ་བ་ཡང་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་ཏེ་(དེ་ལ་)རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་(བྱང་སེམས་)ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་དགའ་བ་དང་ བཅས་པའི་ལྷ་མོས་གསོ་བར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་(བསྒྲུབ་བྱའི་)སྲོག་བཀུག་ སྟེ་ཐིག་ལེ་འཕོས་པས་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་འཆི་བར་བྱེད་དེ་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་རབ་ ཏུ་འཚོ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་〔བསད་པ་〕དེ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་པར་མི་ བྱ་སྟེ་གང་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྲོག་བཀུག་པ་ན་ཁུ་བ་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ལས་ ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པའོ། ༡༣༩ ། ༈ ད་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབས

【現代漢語翻譯】（觀想身色為黑色的）在心間，于羅睺羅（Sgra gcan，星曜名）之壇城中，忿怒尊以右展立姿，右手持金剛杵，左手持絹索，以此能成就誅殺之業。右手持劍，左手持鐵鉤並作忿怒印者，能成就調伏等事業，彼等皆為黑色忿怒尊。明妃以左展立姿，右手持鉞刀，左手持顱器，或右手持劍，左手持絹索。『諸自在等所生』是指此處以匝日匝嘎（Tsar tsi kā）等八位明妃，（觀想自身為彼等本時之輪，面容，身色為紅色）于頸間，在日輪之中，以薩嘎（Sa ga）之姿，身色紅色，手持弓箭，能成就懷愛之業。左手持絹索，左手持鐵鉤，能成就勾召等事業。『以橛擊打羅睺羅種族，亦以羅睺羅母眾』是指此處以狗面母（Khyi gdong ma）等八位明妃，（觀想自身為彼等本時之輪，面容，身色為黃色）于臍間，在劫末火之壇城中，身色黃色，以圓形之姿，手持輪和兔子，能成就僵直之業。右手持錘，左手持橛，能成就以橛擊打之業。右手持三叉戟，左手持蛇，能成就迷惑之業。『以佛母』是指金剛界自在母或般若波羅蜜多母，（觀想自身為彼等本時之輪，面容，身色為藍色）于秘密蓮花中，能成就一切事業。（而其成就方式）是依水等壇城之分類，以及白色等顏色，和前述之標識及坐姿，各自不同。（因此）誅殺和救度亦能成就，（其中）以金剛跏趺坐姿，于（菩提心）明點中央，以歡喜之姿的明妃能作救度。以瑜伽之力量，勾攝（所誅者）之命，明點轉移則能使其遠離貪慾而死亡，且再也無法令所誅者復活。因此，此〔誅殺〕不應由佛教瑜伽士修持，因為當勾攝所誅者之命時，精液將會外泄，此乃對一切事業之忠告。 139 現在是所有事業的修法。

【English Translation】（Meditating on the body color as black）In the heart, within the mandala of Rahula (Sgra gcan, name of a star), the wrathful deity in a right-extended posture, holding a vajra in the right hand and a lasso in the left, will accomplish the act of killing. Those holding a sword in the right hand and an iron hook with a threatening mudra in the left will accomplish the act of subjugation, etc. They are all black, wrathful deities. The consort in a left-extended posture, holding a curved knife in the right hand and a skull cup in the left, or holding a sword in the right hand and a lasso in the left. 'Those born from the powers, etc.' refers to the eight consorts such as Tsar tsi kā here, (visualizing oneself as their wheel of time, face, and body color as red) at the throat, within the solar mandala, in the posture of Sa ga, with a red body color, holding a bow and arrow, will accomplish the act of attraction. Holding a lasso in the left hand and an iron hook in the left hand will accomplish the act of summoning, etc. 'Piercing the race of Rahula with a stake, also with the mothers of Rahula' refers to the eight consorts such as the Dog-faced Mother (Khyi gdong ma) here, (visualizing oneself as their wheel of time, face, and body color as yellow) at the navel, within the mandala of the fire at the end of time, with a yellow body color, in a circular posture, holding a wheel and a rabbit, will accomplish the act of paralysis. Holding a hammer in the right hand and a stake in the left hand will accomplish the act of piercing with a stake. Holding a trident in the right hand and snakes in the left hand will accomplish the act of delusion. 'By the mothers' refers to the Vajradhatu Ishvari or Prajnaparamita, (visualizing oneself as their wheel of time, face, and body color as blue) within the secret lotus, will accomplish all activities. (And the way to accomplish it) is according to the classification of mandalas such as water, and the colors such as white, and the aforementioned signs and postures, each different. (Therefore) killing and saving can also be accomplished, (among them) in the vajra posture, in the center of the (bodhicitta) bindu, the consort in a joyful posture can save. By the power of yoga, drawing in the life of (the one to be killed), the transference of the bindu will cause them to die free from desire, and it will be impossible to revive the one killed. Therefore, this [killing] should not be practiced by a Buddhist yogi, because when the life of the one to be killed is drawn in, semen will be emitted, this is an advice for all activities. 139 Now is the practice of all activities.

་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་དང་པོར་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་འབད་པ་ཡིས་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ (སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་)ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། 〔གང་བསྒྲུབ་ན་〕དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གི་ 4-138 རླུང་(ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་)སྟེ་རྟག་ཏུ་དབུ་མར་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མ་ཞེས་ པ་(སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དངོས་)ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་གཟུགས་དང་སྲོག་གཉིས་པོ་དེ་དག་འབད་ པ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཕྱི་ནས་ས་གཞིའི་གནས་དག་ཏུ་ནི་གང་ཞིག་གསུངས་པ་ཞི་བ་ལ་ སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དཔེ་ནི། ཕ་དང་ མ་ཡིས་རྣམ་པར་དམན་པའི་བུ་ནི་ཡོད་པ་མིན་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས། །དེ་ ཕྱིར་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་གཟུགས་དང་སྲོག་གཉིས་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ གཟུགས་དང་སྲོག་མ་བསྒྲུབས་པ་ལས་ནི་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ༡༤༠ ། ༈ ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དང་པོའི་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་གཙོ་ བོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སྲོག་(གཡོ་མེད་ དུ་)གནས་པ་(སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་)གཟུགས་རྣམ་པར་གསལ་བ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་(སྟོང་)གཟུགས་དེ་ 〔ལྷ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་〕ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་〔སྟོང་〕 གཟུགས་དེ་〔ལྷ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་〕མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོ་ ཞེས་པ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀར་ པད་མའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་མེ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་ཏེ་ གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བའི་གཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནང་དུ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་ བ་དྷཱུ་ཏཱི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་(སྟེ་དབུ་མ་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པ་)སྙིང་ ཁའི་པད་མ་སྟེ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཧུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་དུས་སྤྲིན་ དང་མཚུངས་པ་ཞེས་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཞེས་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་ འཕྲོ་བ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དེའི་དབུས་ཏེ་ལྟེ་བར་ཛཿཡིག་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཛཿཡིག་ལྕགས་ཀྱུ་དེའི་འོད་ 4-139 ཟེར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཞེས་པ་ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་ དག་བཀང་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་)སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ ཅན་〔ཤིན་ཏུ་〕དང་བ་(བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཤིན་ཏུ་)ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས

【現代漢語翻譯】關於各種方法中首先的原因，首先被講述，例如「首先」，在這裡，瑜伽士應該通過努力，從上師的口訣（六支瑜伽）中去修習。〔修習什麼呢？〕所謂時輪，是指生命的呼吸（近似的表達），應該始終完全地進入中脈。所謂三有之母（各種各樣的本尊之母），是空性的形象，形象和呼吸這兩者應該通過努力去修習。從外部來說，在土地的處所，所有被講述的寂靜等事業都應該去修習。這裡的例子是：就像父親和母親所生的低劣的兒子，在任何時候都不會在世間出名一樣。因此，應該修習能帶來安樂和平等果報的形象和呼吸，否則，如果不修習形象和呼吸，就不會有成就，這是確定的。140。現在，爲了修習寂靜等，首先講述了最初的禪修，即「主要」等。在這裡，當瑜伽士在阿瓦都提（梵文：Avadhuti，梵文羅馬擬音：Avadhuti，漢語字面意思：離欲者）中，看到呼吸（不動搖地）安住（空性）的形象顯現時，那麼，那個（空性）形象，無論如何被分別觀察〔成為本尊和所修之物等的形象〕，那個（空性）形象就會那樣顯現。所謂「主要」，是指圓滿了之前所說的時輪，然後，在其心中，蓮花中央的中心，有兔子的（月亮）、太陽和火（指羅睺、太陽和火）——即月亮、太陽和羅睺三者的自性，結合的星宿壇城，內部有拉拉那（梵文：Lalanā，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：嬉戲脈）、拉薩那（梵文：Rasanā，梵文羅馬擬音：rasanā，漢語字面意思：味脈）和阿瓦都提（梵文：Avadhuti，梵文羅馬擬音：Avadhuti，漢語字面意思：離欲者）融為一體（即中脈與左右二脈纏繞在一起），是心間的蓮花，在其之上，觀想由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字完全變化而來的金剛杵，如同劫末的烏雲，顏色是黑色，五端，帶有光芒，即放射出五道光芒。所謂「在其中心」，是指那個金剛杵的中心，即中心處，觀想由匝（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：匝）字完全變化而來的金剛鉤。然後，匝（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：匝）字金剛鉤的光芒，以金剛鉤的形象，充滿三有，即充滿三界，然後，那些金剛鉤（自生智慧）以三有的形象〔非常〕清新（對一切動靜都非常）遍佈。

【English Translation】 Regarding the first cause of all methods, it is said 'first', etc. Here, the yogi should strive to practice from the guru's instructions (the six-limbed yoga). [What should be practiced?] The so-called Kalachakra (Wheel of Time) refers to the life breath (an approximate expression), which should always be fully entered into the central channel. The so-called mother of the three realms (various forms of the mother deity) is the form of emptiness. Both form and breath should be practiced through effort. Externally, in the places of the earth, all the actions of pacification, etc., that have been spoken of should be practiced. Here is an example: Just as a son born of a father and mother who is inferior will never be famous in the world at any time. Therefore, one should practice the form and breath that give the fruit of bliss and equality, otherwise, if one does not practice form and breath, there will be no accomplishment, this is certain. 140. Now, in order to practice pacification, etc., the initial meditation is taught, i.e., 'chief', etc. Here, when the yogi sees the form of breath (immovably) abiding (in emptiness) in the Avadhuti (Sanskrit: Avadhuti), then that (empty) form, however it is distinguished [as the form of the deity and the object of practice, etc.], that (empty) form will appear in that way. The so-called 'chief' refers to completing the previously mentioned Kalachakra, and then, in its heart, in the center of the lotus, there are the rabbit-possessing (moon), sun, and fire (referring to Rahu, sun, and fire) - that is, the nature of the moon, sun, and Rahu, the mandala of the constellations of conjunction, inside which Lalanā (Sanskrit: Lalanā), Rasanā (Sanskrit: Rasanā), and Avadhuti (Sanskrit: Avadhuti) are fused into one (i.e., the central channel with the left and right channels intertwined), is the lotus in the heart, and above it, visualize the vajra (diamond scepter) that has completely transformed from the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ), like the clouds at the end of the eon, the color is black, five-pointed, with rays of light, that is, radiating five rays of light. The so-called 'in its center' refers to the center of that vajra, that is, in the center, visualize the vajra hook that has completely transformed from the syllable Jaḥ (Tibetan: ཛཿ, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jaḥ). Then, the rays of light of the syllable Jaḥ (Tibetan: ཛཿ, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jaḥ) vajra hook, in the form of the vajra hook, fill the three existences, that is, fill the three realms, and then, those vajra hooks (self-born wisdom) with the form of the three existences [very] fresh (very pervasive to all movement and stillness).

་རྣམས་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་ པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་(ཡ་སྣའི་)སྒོ་ནས་ གཙུག་ཏོར་དང་དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་ལམ་(གྱི་བར་) དུ་(དབུ་མར་)རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ༡༤༡ ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཟླ་བ་(ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དེ་)ཞུ་བ་དང་མཚུངས་(པར་ཞུ་བ་)ཞེས་པ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་(ཐིག་ལེའི་)མཚན་ཉིད་(དེ་རྣམ་)གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ནས་ཡུམ་གྱི་ པད་མར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུར་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་པད་མར་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ གྱིས་ལྷ་མོའི་པད་མར་སྤྲོ་བ(བསྒོམ་པ)ར་བྱའོ། །ཡུམ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ སྐྱེད་མཛད་མ་(སྣ་ཚོགས་ཡུམ་)སྟེ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་(སྐྱེད་བྱེད་མ་)ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ དོ། །དེར་ནི་ཉི་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་འདིར་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲག་ལ་རབ་ཏུ་ ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་〔དཀར་པོ་〕ཁྲག་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་ བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་པད་མར་ཉི་མའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་ནི་རོ་མཉམ་པར་ འགྱུར་རོ། །ཨ་སོགས་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་དང་ཀ་སོགས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་རྡུལ་ཏེ་སྲོག་ དང་ཐུར་སེལ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྟེ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ས་ བོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་ པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་〔ལྷ་རྣམས་ཀྱི་〕ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་(འོག་ནས་འཆད་ 4-140 པ་རྣམས་སུ་)འགྱུར་རོ། །ས་བོན་དེ་ཡིས་རྫོགས་པའི་གཞོན་ནུ་མའམ་གཞོན་ནུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ ཀྱི་མཐའ་དང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་(བུ་དང་བུ་མོའི་)འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ བཞིན་དུ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་)ལྷ་མོའམ་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་རྣལ་འབྱོར་པས་(ལོ་དེ་སྙེད་)བསྒོམས་པ〔ལ〕འོ། ཞེས་ པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་ལྷ་མོ་བསྒོམས་པར་མཆོག་སྟེར་བར་ འགྱུར་ཞིང་ལྷ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་ དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་(ངལ་ཞིང་)ཉོན་མོངས་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་(ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ སོགས་པའི་)ལས་དུས་ངེས་པ་〔གསུངས་པ་〕ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ 〔བར་མ་ཆད་པར་〕བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་

【現代漢語翻譯】將所有存在於三界中的智慧輪全部迎請，通過阿瓦都提（亞納）之門，使其進入頂髻、額頭、喉嚨、心口、肚臍和秘密道（之間）的（中脈）中。141。所有形態的月亮（智慧輪）融化，與（融化）相似，這被稱為菩提心的（明點）的特徵，將其從自己的金剛口中散佈到明妃的蓮花中，就像男子通過自己的金剛門將菩提心充滿喜悅地散佈到女子的蓮花中一樣，瑜伽士也應以同樣的方式觀想將本尊散佈到明妃的蓮花中。明妃是指將要講述的各種明妃，就像從子宮中出生的眾生的（生育者）一樣。在那裡，太陽完全融入，就像菩提心〔白色〕完全融入女子的生殖器中的血液中，與血液融為一體一樣，月亮完全融入明妃蓮花中的太陽中心，也會融為一體。阿等具有月亮精液，卡等具有太陽塵埃，具有命和降。在其中間，即在命和降的中間，智慧種子轉變為阿賴耶識的特徵。種姓的力量是指由於五蘊習氣的力量，眾生轉變為識，同樣，寂靜等事業的〔本尊〕也轉變為智慧的種子（在下面要講述的那些中）。那個種子會給予圓滿的少女或十二歲或十六歲的（男孩和女孩的）果實，同樣，（智慧的）明妃或方便的本尊被瑜伽士（如此長時間）觀修。這是確定的。因此，在十二年中觀修明妃會給予殊勝，而在十六年中觀修本尊會給予殊勝，之後，瑜伽士將成就所有事業、所有悉地和所有安樂。另一種情況是，只有辛勞和煩惱，所有其他的續部（所說的）六個月等的作業時間，是對於那些具有精進，日夜〔不間斷地〕修習的人而言的。

【English Translation】 Having summoned all the wisdom wheels existing in the three realms, lead them through the gate of Avadhuti (Yana), thoroughly inserting them into the (central channel) between the crown of the head, forehead, throat, heart, navel, and secret path. 141. The moon (wisdom wheel) in all its forms melts, resembling (melting), which is called the characteristic of Bodhicitta (bindu), spreading it from one's own Vajra mouth into the lotus of the consort, just as a man spreads Bodhicitta filled with joy into the lotus of a woman through his own Vajra gate, so too should the yogi visualize spreading the deity into the lotus of the consort. 'Consort' refers to the various consorts to be described, just like the (procreator) of beings born from the womb. There, the sun is completely absorbed, just as Bodhicitta [white] completely absorbed into the blood in the woman's genitals becomes of one taste with the blood, so too the moon completely absorbed into the center of the sun in the consort's lotus will become of one taste. A, etc., possess lunar semen, and Ka, etc., possess solar dust, possessing life and descending. In the middle of that, that is, in the middle of life and descending, the wisdom seed transforms into the characteristic of Alaya-consciousness. The power of lineage means that due to the power of the habitual tendencies of the five aggregates, beings transform into consciousness, similarly, the [deities] of peaceful and other activities also transform into the seed of wisdom (in those to be described below). That seed will give the fruit of a perfect maiden or a twelve-year-old or a sixteen-year-old (boy and girl), similarly, the (wisdom) consort or the skillful deity is meditated upon by the yogi (for that long). This is certain. Therefore, meditating on the consort for twelve years will give excellence, and meditating on the deity for sixteen years will give excellence, after which the yogi will accomplish all activities, all siddhis, and all bliss. In another way, there is only toil and affliction, and all other tantras (which speak of) working times of six months, etc., are for those who have diligence and meditate day and night [without interruption].

གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་ བརྒྱའི་མཐར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་ངེས་པའོ། ༡༤༢ ། ༈ ད་ནི་མཚན་མ་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་པ་ཛཿཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརིམ་པས་ཞེས་པ་ན་ཛཿཡིག་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུར་ འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའམ་ལྷ་མོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་རོ། །བྃ་ཡིག་ལས་ཞགས་པ་སྟེ་ དེ་ལས་ཕྱག་ན་ཞགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཧོཿཡིག་ལས་དྲིལ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་ཕྱག་ན་དྲིལ་བུར་ འགྱུར་རོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཞེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་ རིམ་པ་སྟེ་ༀ་ཡིག་ལས་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཨཱཿ་ཡིག་ལས་ཉི་མ་ཞེས་པ་ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཧོ་ཡིག་ ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་མེད་ཅེས་པ་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཨཱི་རཱྀ་ ཨཱུ་ལཱྀ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨཱི་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ 4-141 རལ་གྲི་སྟེ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའམ་ལྷ་མོ་ཕྱག་ན་རལ་གྲིར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་རཱྀ་ཡིག་ལས་ནོར་བུའམ་མདའ་སྟེ་དེ་ལས་མེ〔ཁམས་པ་〕འི་ལྷ་ཕྱག་ན་ནོར་བུའམ་ ཕྱག་ན་མདའོ། །ཨཱུ་ཡིག་ལས་པད་མ་སྟེ་དེ་ལས་ཆུ〔ཁམས་པ་〕འི་ལྷ་ཕྱག་ན་པད་མ་དང་ཕྱག་ན་ ཨུད་པ་ལའོ། །ལཱྀ་ཡིག་ལས་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་ལས་ས〔ཁམས་པ་〕འི་ལྷ་ཕྱག་ན་འཁོར་ ལོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ལྷ་ རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧཿཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ གཙོ་བོའི་རྡོ་རྗེའོ་ཧཾ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཕྲེཾ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་སྟེང་དུ་གཙོ་མོའི་གྲི་གུག་གོ། མཚན་མའི་ངེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གསུངས་ཞེས་སོ། ༡༤༣ ། ༈ ད་ནི་ལྷ་བསྒྲུབས་པའི་རྗེས་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་བའི་སླད་དུ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གསུངས་པ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་ པད་མར་ཟླ་བ་〔དང་〕ཉི་མའི་དབུས་སུ་(སྟེ་ཟླ་བ་)ཨ་སོགས་(དང་ཉི་མ་)ཀ་སོགས་དང་བཅས་པར་ ཆུ་ཡི་ས་བོན་བདག་ཉིད་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཝཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པད་མ་དཀར་ པོའོ། །དེ་ལས་རྫོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གླང་ཆེན་ དཀར་པོ་ལ་ཞོན་ཞེས་པ་ས་སྲུངས་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་ན་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་དང་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ཕྱག་ (གཡས་)ན་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ལྷ་མོ་ཕྱག་〔གཡོན་〕ན་ཨུད་པ་ལ་དཀར་པོ་སྟེ་མི་འཇིགས་པ་ནི་ གཡས་པ་མི་

【現代漢語翻譯】其他眾生，即使經過一百年也無法獲得成就。』這是關於確定成就的教義。現在，爲了生起形象，宣說了智慧的種子字，即「ཛཿ」（dza，藏文），等等。在這裡，「ཛཿ ཧཱུྃ བཾ ཧོ 依次」的意思是，從「ཛཿ」字變化為金剛鉤，完全變化后，成為手持金剛鉤的本尊或佛母。同樣，從「ཧཱུྃ」字變化為金剛杵，由此成為金剛手。從「བཾ」字變化為絹索，由此成為手持絹索者。從「ཧོཿ」字變化為鈴，由此成為手持鈴者。「ༀ ཨཱཿ ཧཱུྃ ཧོ 同樣宣說」的意思是，「同樣」是指如前一樣的順序，即從「ༀ」字變化為月亮，指的是月輪；從「ཨཱཿ」字變化為太陽，指的是日輪；從「ཧཱུྃ」字變化為金剛杵，指的是羅睺星的輪；從「ཧོཿ」字變化為不變的真如，指的是劫末火的輪。「ཨཱི་ རཱྀ ཨཱུ་ ལཱྀ 同樣」的意思是，按照順序，從「ཨཱི་」字完全變化為寶劍，完全變化后，成為手持寶劍的本尊或佛母。同樣，從「རཱྀ」字變化為寶珠或箭，由此成為火部的本尊，手持寶珠或手持箭。從「ཨཱུ་」字變化為蓮花，由此成為水部的本尊，手持蓮花和手持烏巴拉花。從「ལཱྀ」字變化為輪，由此成為土部的本尊，手持輪。同樣，「ཡ ར ཝ ལ」也依次是風、火、水、土部的本尊。同樣，「ཧཿ」指的是日輪。「ཧཱུྃ」指的是日輪上的主尊金剛杵。「ཧཾ」指的是月輪。「ཕྲེཾ」指的是月輪上的主母彎刀。這是形象的確定，如是宣說。現在，爲了在成就本尊之後進行息災等事業，宣說了本尊的等持，即「月亮」等等。這裡，「在先前所說的佛母的秘密蓮花中，在月亮和太陽的中央（即月亮）有「ཨ」等（和太陽）「ཀ」等，具有水之種子自性，即水生」的意思是，從「ཝཾ」字完全變化為白蓮花。由此成為圓滿的佛母，具有月亮的顏色，一面二臂，騎乘白象，即騎乘地神，手持白蓮花，即本尊（右手）手持白蓮花，佛母（左手）手持白色的烏巴拉花，無畏印是右手。

【English Translation】 Others, even after a hundred years, will not attain accomplishment.' This is the teaching on the certainty of accomplishment. Now, in order to generate the signs, the seed syllables of wisdom are spoken, such as 'ཛཿ' (dza, Tibetan). Here, 'ཛཿ ཧཱུྃ བཾ ཧོ in sequence' means that from the syllable 'ཛཿ' transforms into an iron hook vajra, and upon complete transformation, becomes a deity or goddess holding an iron hook vajra in their hand. Similarly, from the syllable 'ཧཱུྃ' transforms into a vajra, and from that becomes Vajrapani (the holder of the vajra). From the syllable 'བཾ' transforms into a lasso, and from that becomes the holder of the lasso. From the syllable 'ཧོཿ' transforms into a bell, and from that becomes the holder of the bell. 'ༀ ཨཱཿ ཧཱུྃ ཧོ are similarly spoken' means that 'similarly' refers to the same sequence as before, that is, from the syllable 'ༀ' transforms into the moon, referring to the lunar disc; from the syllable 'ཨཱཿ' transforms into the sun, referring to the solar disc; from the syllable 'ཧཱུྃ' transforms into the vajra, referring to the disc of Rahu; from the syllable 'ཧོཿ' transforms into the unchanging Suchness, referring to the disc of the fire at the end of time. 'ཨཱི་ རཱྀ ཨཱུ་ ལཱྀ similarly' means that, in sequence, from the complete transformation of the syllable 'ཨཱི་' comes a sword, and upon complete transformation, becomes a deity or goddess holding a sword in their hand. Similarly, from the syllable 'རཱྀ' transforms into a jewel or an arrow, and from that comes the deity of the fire element, holding a jewel or holding an arrow. From the syllable 'ཨཱུ་' transforms into a lotus, and from that comes the deity of the water element, holding a lotus and holding an Utpala flower. From the syllable 'ལཱྀ' transforms into a wheel, and from that comes the deity of the earth element, holding a wheel. Similarly, 'ཡ ར ཝ ལ' are also, in sequence, the deities of wind, fire, water, and earth. Similarly, 'ཧཿ' refers to the solar disc. 'ཧཱུྃ' refers to the principal vajra on top of the sun disc. 'ཧཾ' refers to the lunar disc. 'ཕྲེཾ' refers to the principal curved knife of the mother on top of the lunar disc. This is the certainty of the signs, as it is spoken. Now, in order to perform peaceful and other activities after accomplishing the deity, the samadhi of the deity is spoken, that is, 'moon' and so on. Here, 'in the secret lotus of the previously mentioned mother, in the center of the moon and sun (that is, the moon) are 'ཨ' etc. (and the sun) 'ཀ' etc., having the nature of the seed of water, that is, water-born' means that from the complete transformation of the syllable 'ཝཾ' comes a white lotus. From that comes the complete goddess, having the color of the moon, one face and two arms, riding a white elephant, that is, riding the earth guardian, holding a white lotus in her hand, that is, the deity (right hand) holding a white lotus, the goddess (left hand) holding a white Utpala flower, the gesture of fearlessness is the right hand.

འཇིགས་པའི་ཕྱག་གོ། གོས་ནི་དཀར་པོ་དང་དཀར་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མུ་ ཏིག་གི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་ཞལ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། ༡༤༤ ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་གོ་སླ་ སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་ཡི་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་ 4-142 པར་བྱ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། ༡༤༦ ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ཉི་མིའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿསྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཞགས་ པ་ལྕགས་ཀྱུ་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་པོ་ནས་དགུག་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དབང་དང་དགུག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི་གོ་སླའོ། ༡༤༩ ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་ ཧཱུྃ་ཡིག་རིང་པོ་ལས་སྐྱེས་རལ་གྲི་བསྒོམས་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། ༡༥༡ ། ༈ ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་ལཿ ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་གྱུར་འཁོར་ལོ་བཟང་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ བསྒོམ་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་རྨོངས་པའི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། ༡༥༣ ། ༈ སླར་ཡང་བསད་པ་ལ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་གྲི་གུག་ ཕྲེཾ་གྱི་རང་བཞིན་བསྒོམས་བྱས་ནས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་གོ་ སླའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་ནི་གོ་སླ་སྟེ་དེས་ན་མ་བྲིས་སོ། ༡༥༥ ། ༈ ད་ནི་ཞི་བ་ལ་བསམ་གཏན་གཞན་གསུངས་པ་ཞི་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དང་ པོར་རེ་ཞིག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་བསྒོམས་པར་བྱ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་ སོགས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་དང་བསད་པ་ལ་སོགས་ པ་དང་རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ) འོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པས་ཞི་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ(རྩ་བའི་ 4-143 ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དཀར་བོ)འི་ཐུགས་ཀར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆུའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ ཆུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དཀར་པོ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ཨུ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་ གིས་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ལ་ནི་ཞི་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་དེའི་བསམ་གཏན་ནི་བསམ་གཏན་དཀར་ པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཡང་དམར་པོ་ལས་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ མེ་ཡི་ས་བོན་བདག་ཉིད་(དུས་འཁོར་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་)དེ་མགྲིན་པར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་རྀ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དབྱེ་བ་དང་ནི་བསྐྲད་པ་ལ་ཡང་ནག་པོ་རླུང་ གི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞ

【現代漢語翻譯】『手為怖畏印。』衣服是白色，並飾有白色裝飾，即以珍珠果實裝飾，應觀想極度綻放的臉龐，也應在所調伏者的家中進行。接下來的兩個偈頌，即『此後』等，很容易理解。因此，瑜伽士應觀想一切能帶來所調伏者之至高喜樂的事物，這是最終的結論。同樣，從『在日月中央的舍（梵文：hrīḥ，種子字）』等開始，到『同樣，以繩索、鐵鉤等從三界中鉤召的行動會變成多種形式』結束，關於控制和鉤召的三個偈頌很容易理解。同樣，對於分離和驅逐，在日月中央，觀想如同烏雲般，從細長的吽（梵文：hūṃ，種子字）字中生出的寶劍等，這兩個偈頌很容易理解。同樣，在日月中央，觀想拉（梵文：laḥ，種子字）字完全轉化成的黃色吉祥輪等，關於僵直、釘橛和迷惑的兩個偈頌很容易理解。再次，對於殺戮，在日月中央，觀想如同無垢閃電般的彎刀，其自性為呸（梵文：phreṃ，種子字）。』等，這兩個偈頌很容易理解。因此，關於控制等的九個偈頌很容易理解，所以沒有寫。現在，爲了寂止，宣說了其他的禪定，即『寂止』等。首先，應觀想時輪金剛（Kālacakra）獨勇尊的自性，對於寂止等和控制等的事業，是二十四臂（金剛怖畏金剛（Vajrabhairava）即怖畏金剛（Bhairava））；對於殺戮等和僵直等的事業，是二十六臂。然後，以剎那的方式，對於寂止和增益，這裡是在時輪金剛（根本面和身色白色）的心間，在水輪中，由水之種子字所生的水神，其自性為白色，因為種姓的力量，即由於烏（梵文：u，種子字）字的種姓的力量，對於水之種子字，對於寂止和增益，其禪定也變成白色禪定。同樣，對於控制和鉤召，從紅色中產生焚燒之火的種子字自性（時輪根本面和身色紅色），在喉嚨處，在火輪中，由於日（梵文：ṛ，種子字）字的種姓的力量。對於分離和驅逐，也是黑色，風之種子字的自性。

【English Translation】 'The hand is in the gesture of fearlessness.' The clothes are white and adorned with white ornaments, that is, adorned with pearl fruits, one should contemplate the extremely blooming face, and it should also be done in the house of the one to be subdued. The next two verses, i.e., 'Thereafter' etc., are easy to understand. Therefore, the yogi should contemplate all things that bring supreme bliss to the one to be subdued, this is the ultimate conclusion. Similarly, starting from 'In the middle of the sun and moon, hrīḥ (Sanskrit: hrīḥ, seed syllable)' etc., and ending with 'Similarly, the action of hooking from the three realms with ropes, iron hooks, etc. will become many forms,' the three verses on control and hooking are easy to understand. Similarly, for separation and expulsion, in the middle of the sun and moon, contemplate a sword born from a long hūṃ (Sanskrit: hūṃ, seed syllable) letter, like a dark cloud, etc., these two verses are easy to understand. Similarly, in the middle of the sun and moon, contemplate the auspicious yellow wheel etc. that the laḥ (Sanskrit: laḥ, seed syllable) letter has completely transformed into, the two verses on stiffness, pegs, and bewilderment are easy to understand. Again, for killing, in the middle of the sun and moon, contemplate a curved knife like immaculate lightning, whose nature is phreṃ (Sanskrit: phreṃ, seed syllable).' etc., these two verses are easy to understand. Therefore, the nine verses on control etc. are easy to understand, so they are not written. Now, for pacification, other meditations are proclaimed, i.e., 'Pacification' etc. First, one should contemplate the nature of Kālacakra (Time Wheel) Ekavīra (Solitary Hero), for the activities of pacification etc. and control etc., it is twenty-four arms (Vajrabhairava (Diamond Terrifier) i.e., Bhairava (Terrifier)); for the activities of killing etc. and stiffness etc., it is twenty-six arms. Then, in an instant, for pacification and increase, here in the heart of Kālacakra (root face and body color white), in the water wheel, the water deity born from the water seed syllable, whose nature is white, because of the power of the lineage, i.e., because of the power of the u (Sanskrit: u, seed syllable) letter's lineage, for the water seed syllable, for pacification and increase, its meditation also becomes white meditation. Similarly, for control and hooking, from red arises the seed syllable nature of burning fire (Kālacakra root face and body color red), at the throat, in the fire wheel, due to the power of the ṛ (Sanskrit: ṛ, seed syllable) letter's lineage. For separation and expulsion, it is also black, the nature of the wind seed syllable.

ིན་ཏེ་〔དུས་འཁོར་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ནག་པོའི་〕དཔྲལ་བར་རླུང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྲོག་གི་ཨི་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་ གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེར་པོ་ས་ཡི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་(དུས་འཁོར་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སེར་ པོའི་)ལྟེ་བར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། ༡༥༦ ། བསད་པ་ལ་སྟོང་པའི་ས་བོན་ལས་སྔོན་པོའི་མདོག་སྟེ་〔དུས་འཁོར་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་ མདོག་སྔོན་པོའི་〕གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ སོ། །གསོ་བ་ལ་ལྗང་ཁུ་(དུས་འཁོར་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་)སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ཨ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་རིགས་དྲུག་ གི་དབང་གིས་སྲོག་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལས་(ལས་རྣམས)འགྲུབ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་སོ། ། ༈ ད་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྟེ་བའི་(པད་མའི་)སའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སའི་ཟད་པར་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཟམ་སྟེགས་བརྩིགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་ ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཆུ་ཡི་གཏེར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཟད་པར་སའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ 4-144 ཐང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་བ་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ གི་ཟད་པར་ཆར་པ་ནི་ཉམས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་པ་ནི་དཔྲལ་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་སྤྲིན་གྱི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་ཟད་པར་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དེས་སྤྲིན་དང་ཆར་རྣམ་པར་ ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བདག་ཉིད་ ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་བསམ་གཏན་དེས་ནི་ཆར་འབབ་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཆུས་མི་ རེག་ཅིང་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སྤྲིན་གྱི་ཆར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་ མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་ཟད་པར་ཆར་ པ་ནི་ཉམས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་སོ། །མེ་ཡི་ཟད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་མགྲིན་པར་མེའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལས་མེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འབར་བ་རྣམས་སའི་སྟེང་དུ་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་ པར་བྱ་སྟེ་འབར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསེར་བཞུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཞུ་བར་ བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ས་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་མེའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ མེ་དག་ཀྱང་ཉམས་པའི་དོན་དུ་ཆུའི་ཟད་པར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཆུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལས་ཆུའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཆུའི་ཟད་པར་མེའི་སྟེང་དུ་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་ སྟེ་དེས་མེ་བསིལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྲེ

【現代漢語翻譯】因此，〔時輪根本續和黑色身〕額頭上的風輪，是由於命的伊字（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）的種類所致。僵硬和用橛釘固定等，黃色是地之種子的自性，即〔時輪根本續和黃色身〕臍輪上的地輪，是由於哩字（藏文：ལྀ，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：哩）的種類所致。156。殺戮是空性的種子，是青色，即〔時輪根本續和青色身〕隱處是智慧的輪，是由於昂字（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）的種類所致。養育是綠色（時輪根本續和綠色身），即頂髻是空性的輪，是由於阿字（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的種類所致。如是，在六處以六種姓的威力，正確地守護生命，由此成就（諸業），世尊如是說。現在宣說關於地等耗盡的禪定，即所謂的地等。此處，當瑜伽士們成就本尊時，從臍輪（蓮花）的地輪中，如在海面上建造橋樑般，擴充套件並修習地的耗盡，即前往水之寶藏。如是，通過地的禪定，如同在陸地上一樣，瑜伽士也能在海面上行走。同樣，風的耗盡，降雨是衰敗之義。所謂『額頭上的風輪，在雲層之上擴充套件風的耗盡並修習，由此使雲和雨消散』。此外，五界自性的樓閣，應在自身之上修習，通過此禪定，即使降雨，瑜伽士也不會被水沾濕，雲雨也不會進入樓閣的邊緣。如是，根本續中如是宣說。如是，風的耗盡，降雨是衰敗之義。火的耗盡，此處，從喉嚨的火輪中，將火的種子完全轉化的火焰，在地上擴充套件並修習，通過那些火焰，使地輪如融化的黃金般融化。如是，爲了融化地，應修習火的耗盡。同樣，火也衰敗之義，水的耗盡，此處，從本尊心間的水輪中，由水的種子所生的水的耗盡，在火上擴充套件並修習，由此使火涼息並熄滅。

【English Translation】 Therefore, the wind circle on the forehead [of the Kalachakra Root Tantra and the black body] is due to the power of the i-syllable (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊) of life. Stiffness and fixing with pegs, etc., yellow is the nature of the seed of earth, that is, the earth circle on the navel wheel [of the Kalachakra Root Tantra and the yellow body] is due to the power of the lī-syllable (藏文：ལྀ，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：哩). 156. Killing is the seed of emptiness, which is blue, that is, the secret place [of the Kalachakra Root Tantra and the blue body] is the wheel of wisdom, due to the power of the aṃ-syllable (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂). Nourishing is green [the Kalachakra Root Tantra and the green body], that is, the crown is the wheel of emptiness, due to the power of the a-syllable (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿). Thus, in these six places, by the power of the six lineages, correctly guarding life, from this (actions) are accomplished, as the Bhagavan said. Now, the meditation on the exhaustion of earth and so on is taught, that is, the so-called earth and so on. Here, when the yogis accomplish the deity, from the earth circle of the navel (lotus), like building a bridge on the sea, expand and meditate on the exhaustion of earth, that is, going to the treasure of water. Thus, through the meditation on earth, just as on land, the yogi can also walk on the sea. Similarly, the exhaustion of wind, rainfall is the meaning of decay. That is, 'on the wind circle on the forehead, expand the exhaustion of wind above the clouds and meditate, thereby causing the clouds and rain to dissipate'. Furthermore, the mansion of the nature of the five elements should be meditated upon oneself, through this meditation, even if it rains, the yogi will not be touched by water, and the cloud rain will not enter the edge of the mansion. Thus, it is declared in the Root Tantra. Thus, the exhaustion of wind, rainfall is the meaning of decay. The exhaustion of fire, here, from the fire circle of the throat, the flames that have completely transformed the seed of fire, expand and meditate on the ground, through those flames, the earth circle is melted like melting gold. Thus, in order to melt the earth, one should meditate on the exhaustion of fire. Similarly, fire is also the meaning of decay, the exhaustion of water, here, from the water circle of the deity's heart, the exhaustion of water born from the seed of water, expand and meditate on the fire, thereby cooling and extinguishing the fire.

ག་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ། །སྟོང་པའི་ཟད་པར་ མཁའ་ལ་འགྲོ་དང་ཞེས་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནམ་མཁའི་ཟད་ པར་རྫས་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༡༥༧ ། ༈ ད་ནི་དུད་འགྲོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བའི་སླད་དུ་བསམ་གཏན་གསུངས་པ་གླང་པོའི་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་གླང་པོའི་བདག་པོས་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ 4-145 མགྲིན་པའི་མེའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ལྔ་པ་(སྟེ་སེང་གེ་)བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ གླང་པོའི་བདག་པོ་གཞོམ་པའི་ཡུལ་ལ་(སྡེར་མོ་བཞི་ནི་ཁ་དང་འདྲ་བས་)དེ་ནི་ཁ་ལྔ་པ་ཡི་(ཞེས་པ་སེང་ གེའི་མངོན་བརྗོད་དེ་)བསམ་གཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུའི་དབང་པོ་གཞོམ་པ་ལ་ནི་ནམ་ མཁའ་ལྡིང་སྙིང་ཁའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཆུའི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་དེ་ནི་དཀར་ པོར་འགྱུར་རོ། །བསེའི་འཇིགས་པ་དང་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་ལ་རྐང་བརྒྱད་ཅེས་པ་〔ཤ་རཾ་ བྷའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་〕རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ནག་པོ་སྟེ་དཔྲལ་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ རླུང་གི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྟ་ཡི་དགྲ་ལ་ཞེས་པ་མ་ཧེའི་འཇིགས་པ་ལ་བསེ་ ཞེས་གྲགས་པ་ས་ཡི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་སེར་པོ་སྟེ་ལྟེ་བའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ ལ་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་སོ། །ལྷ་མིན་གཞོམ་ལ་ཁྲོ་བོ་སྐྱེས་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལྗང་ཁུའམ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ས་བོན་གྱི་ བདག་ཉིད་དམ་ཀྵུྃ་ཡིག་གི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་(སྟེང་ངམ་འོག་གི་རབ་གཏུམ་མ་)ནི་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཡུལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་བྱེད་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་དུད་འགྲོ་གཞོམ་པའི་སླད་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ངེས་པའོ། ༡༥༨ ། ༈ ད་ནི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དང་པོའི་ངེས་པ་གསུངས་པ་ཁྱབ་བདག་ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་དང་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ སྔགས་གཞན་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ གས་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཞེས་པ་སྟེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་སྟེ་〔རྡོ་རྗེ་གསུམ་〕བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཞན་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཞེས་པ་(འོད་གསལ་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་པའི་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དཔལ་ ལྡན་སྔགས་(སྟེ་སྲོག་)དང་(དོན་དམ་པའི་)སངས་རྒྱས་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་)གཟུགས་ཀྱང་(སྟོང་གཟུགས་)རྣལ་ 4-146

【現代漢語翻譯】無法進行任何操作。虛空的終結，在空中行走，指的是頂髻的虛空輪，觀想虛空的終結，與事物分離，這樣就能在空中行走。同樣地，通過同樣的禪定，可以避免盜賊等帶來的傷害，這是確定的。157。現在，爲了平息對家畜的傷害，講述了禪定，即『大象的』等等。這裡，當大象的主人感到恐懼時，觀想喉嚨火焰的種子，即由RA字產生的第五個聲音（即獅子）。摧毀大象主人的地方（四爪像嘴巴一樣），那就是五口（即獅子的別稱），成為禪定。同樣，爲了摧毀龍王，觀想虛空飛翔的心，水輪，具有水種子的自性，那是白色的。對於熊和獅子的恐懼，八足〔夏冉巴的特殊種類〕，八足黑色，從額頭風輪中產生，具有風種子的自性。對於馬的敵人，即水牛的恐懼，被稱為貝，由於土的性質，是黃色的，在肚臍的土輪中，由LA字種子產生。爲了摧毀阿修羅，憤怒的化身，頂髻的虛空輪是綠色的，或者秘密智慧輪是藍色的，具有吽字種子的自性，或者具有克修姆字種子的自性，憤怒的化身（上或下的極度兇猛者）是摧毀阿修羅等的地方，成為瑜伽士的快樂，這是摧毀家畜的禪定的確定。158。現在，爲了成就事業，講述了最初的確定，即『遍主』等等。這裡，爲了瑜伽士成就事業，首先要修持，爲了成就其他真言，通過即將講述的唸誦和火供儀式，吉祥真言，即嗡啊吽，〔金剛三〕應該修持。同樣，爲了成就其他禪定，佛陀的形象（光明，一切相）應該顯現虛空的形象，這樣遍主的吉祥真言（即生命）和（究竟的）佛陀（大樂的）形象（空與形）

【English Translation】 There is no power to do anything. The exhaustion of emptiness, going in the sky, refers to the crown's sky mandala, meditating on the exhaustion of the sky, being separate from things, thus one will go in the sky. Likewise, through the same meditation, one will become invisible to the harm of thieves and so on, this is certain. 157. Now, in order to pacify the harm to animals, meditation is taught, namely 'the elephant's' and so on. Here, when the owner of the elephant becomes frightened, one should meditate on the seed of the throat's fire, namely the fifth sound arising from the RA syllable (i.e., the lion). The place for destroying the elephant's owner (the four claws are like a mouth), that is the five mouths (i.e., the epithet of the lion), becomes meditation. Likewise, in order to destroy the lord of the nagas, the heart of the sky-soarer, the water mandala, having the nature of the water seed, that becomes white. For the fear of bears and the fear of lions, eight-legged [a special kind of Sharabha], eight-legged black, arising from the forehead's wind mandala, having the nature of the wind seed. For the enemy of horses, namely the fear of buffaloes, known as Bese, due to the nature of earth, it is yellow, in the earth mandala of the navel, from the seed of the LA syllable. To destroy the Asuras, the wrathful one, the crown's empty mandala is green, or the secret wisdom mandala is blue, having the nature of the HUM syllable seed, or having the nature of the KSHUM syllable seed, the wrathful one born (the extremely fierce one above or below) is the place for destroying the Asuras and so on, becoming the bliss of the yogis, this is the certainty of the meditation for destroying animals. 158. Now, in order to accomplish actions, the initial certainty is taught, namely 'pervading lord' and so on. Here, in order for the yogi to accomplish actions, one should first practice, in order to accomplish other mantras, through the recitation and fire offering rituals that will be taught, the glorious mantra, namely om ah hum, [the three vajras] should be practiced. Likewise, in order to accomplish other meditations, the form of the Buddha (luminous, all aspects) should manifest the form of emptiness, thus the glorious mantra (i.e., life) of the pervading lord and the (ultimate) form of the Buddha (of great bliss) also (emptiness and form)

འབྱོར་པ་ཡིས་དང་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་ཉི་མའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་(ཞི་བ་ལ་ སོགས་པའི་)དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་(ཏེ་སྲོག་)དང་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)གཟུགས་བརྙན་〔སྟོང་གཟུགས་〕མ་གྲུབ་པར་ ནི་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་ཅི་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་ སེམས་〔རྟོགས་པའི་〕དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་ལས་དང་པོར་ཁྱབ་བདག་གི་སྔགས་དང་ གཟུགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ༡༥༩ ། ༈ ད་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ གསུངས་པ་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གཡུལ་གྱི་སར་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་རྒྱལ་ པོའི་བུའམ་འཐབ་མོ་པ་གཞན་ལྕགས་མདའ་གཅིག་བསྣུན་པས་ལྷུང་བར་གྱུར་པའམ་དེ་ བཞིན་དུ་ཆོམ་རྐུན་ནམ་དཔའ་བོ་ཤིང་ལ་དཔྱངས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྒྱད་དམ་ འབྱུང་པོའི་མཚན་མོ་ཞེས་པ་བཅུ་བཞི་ལ་སྟེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །རོ་བསྲེག་ སར་ནི་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབང་གི་ལས་ལ་གསུངས་པའི་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བ་དང་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དག་གིས་ཀྱང་རོ་དེ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲི་དང་སྤོས་དང་ མར་མེ་དང་ནི་རྣམ་མང་ཁ་ཟས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་མཆོད་ནས་གོས་དམར་ པོ་བསྐོན་པར་བྱ་སྟེ། མགོ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ནི་སྤྱི་བོ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་སུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དགོད་པར་ རབ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དཔྲལ་བར་ༀ་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ། གཙུག་ཏོར་དུ་(ཞེས་པ་ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཐབས་ ཀྱི་རིགས་གསུམ་སྟེ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་གསུམ་དང་)ཧཾ་ལྟེ་བར་ཧོཿ མགྲིན་པར་ཨཱཿ གསང་བར་ཀྵཿ〔ཞེས་ པ་ས་མེ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་གསུམ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་བརྒྱན་པ〕འོ། །དེ་བཞིན་ དུ་སྔར་གསུངས་པའི་སྙིང་ཁ་དང་མགོ་བོ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་གོ་ཆ་དང་མིག་དང་མཚོན་ཆ་ སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པར་བྱས་ནས་རོ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ 4-147 བསྲུང་བར་བྱའོ། ༡༦༠ ། དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་དུ་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོས་སྙིང་པོའི་པད་ མ་དམར་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མར་བཅས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་མདའི་མཚན་མའོ། ། ཡང་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའོ། །འདབ་མར་ རྒྱལ་རྣམས་མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རལ་གྲི་དང་ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྱང་དུ་ པད་མ་དང་ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཕྱོགས་སུའོ། །ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ རང་མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་མ་མོའི་སྐྱོན་ས་བོན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེར་གྲི་ གུག་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ར

【現代漢語翻譯】首先要通過財富來成就。然後，通過太陽的區分（指寂止等），十二種區分將成就不可估量的功德事業。在（種子字）和（佛）形象〔空性形象〕未成就之前，三有之中沒有任何事物能夠成就。因此，國王啊，從自身清凈無染的覺悟中，首先必須成就遍主（Vishnu）的（種子字）和形象，這是確定的。159。現在，爲了成就寶劍等悉地，宣說了非天之主（Rahula）的修法，即『勇士』等。在此，戰場上的勇士，指的是國王的兒子或其他戰士，被一支鐵箭擊倒；或者同樣地，強盜或勇士被吊在樹上，這是黑方的第八日，或者稱為『鬼怪之夜』的十四日，『人民之主』指的是藏人。在焚屍場，即墳墓中，爲了息增懷誅的事業，用經中提到的八個寶瓶，以及勝利和極度勝利的寶瓶來清洗屍體。然後，用香、薰香、燈和各種食物，以及紅色花朵來供養，並穿上紅色衣服。在頭部、心口、頭頂和肚臍等處，要很好地安放金剛杵，即在前額放置嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），在心口放置吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。在頂髻上（指水、風、空、方便的三種，以明點裝飾的三種）放置航（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航），在肚臍放置吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼），在喉嚨放置阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），在秘密處放置啥（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：啥）〔指地、火、智慧，以智慧的三種區分裝飾〕。同樣地，按照之前所說的，在心口、頭部、頂髻、盔甲、眼睛和武器等六處安放，然後用本尊瑜伽來守護屍體和自己的身體。160。然後，在之前所說的三角形灶臺上，用紅色顏料畫出紅色心蓮，這是帶有標誌的，即肚臍帶有箭的標誌。或者，因為經中說一切事業都是金剛，所以是紅色金剛。花瓣上的諸佛帶有標誌，即東方的花瓣上是寶劍，南方是珍寶，北方是蓮花，西方是輪子，這是指四個方向。在無方位的方向上，同樣地，諸佛母的自性標誌，就像之前所說的母鬼的過失種子一樣，在火焰刀和無實花瓣上是金剛鉤。

【English Translation】 First, it must be accomplished through wealth. Then, through the distinctions of the sun (referring to peace, etc.), the twelve distinctions will accomplish immeasurable meritorious deeds. Before the (mantra seed syllable) and the (Buddha's) image [emptiness image] are accomplished, nothing whatsoever can be accomplished in the three realms. Therefore, O king, from your own pure and undefiled awareness, first the (mantra seed syllable) and the image of the all-pervading lord (Vishnu) must be accomplished, this is certain. 159. Now, for the purpose of accomplishing siddhis such as swords, the practice of the lord of the Asuras (Rahula) is taught, namely 'hero' etc. Here, the hero on the battlefield refers to the king's son or another warrior who has been struck down by a single iron arrow; or similarly, a robber or hero who has been hanged on a tree, this is the eighth day of the black side, or the fourteenth day called 'night of the spirits,' 'lord of the people' refers to the Tibetans. In the cremation ground, that is, in the cemetery, for the activities of pacifying, increasing, subjugating, and destroying, the corpse should be washed with the eight vases mentioned in the scriptures, as well as the vases of victory and complete victory. Then, offer incense, perfume, lamps, various foods, and red flowers, and dress it in red clothes. On the head, heart, crown of the head, navel, etc., the vajra should be well placed, that is, Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) on the forehead, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) on the heart. Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Haṃ) on the crown of the head (referring to the three types of water, wind, and space, the three adorned with bindus), Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：Hoḥ) on the navel, Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Āḥ) on the throat, Kṣaḥ (藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：Kṣaḥ) on the secret place [referring to the three types of earth, fire, and wisdom, adorned with the distinctions of wisdom]. Similarly, according to what was said before, place them on the heart, head, crown of the head, armor, eyes, and weapons, the six limbs, and then protect the corpse and one's own body with the yoga of the deity. 160. Then, on the triangular stove mentioned earlier, draw a red heart lotus with red pigment, which is marked with a sign, that is, the navel is marked with an arrow. Or, because it is said in the scriptures that all activities are vajra, it is a red vajra. The Buddhas on the petals are marked with signs, that is, a sword on the eastern petal, a jewel on the southern petal, a lotus on the northern petal, and a wheel on the western petal, these are the four directions. In the direction without direction, similarly, the self-nature signs of the goddesses, just like the faults of the Mamos mentioned earlier, are a flaming knife and a non-truthful petal with a vajra hook.

ླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་དབང་ ལྡན་དུ་རྩེ་གསུམ་མོ། །ཕྱི་རོལ་རེ་ཁཱ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ཁྲོ་ བོའི་མཚན་མ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ རྣམས་སུའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །སྟེང་དུ་གཙུག་ ཏོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་དགྲ་སྟ་སྟེ་ར་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་བསྲུང་ བའི་སླད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་མཚན་ མ་རྣམས་བཀོད་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་〔མཐར་〕བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ ཡང་དག་པར་བཞག་སྟེ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་ལ་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལྷ་ རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་། དེ་ནས་རོ་ ནི་དེའི་གཡས་མིན་དུ་སྟེ་ཞེས་པ་ཐབ་ཁུང་གི་〔ཕྱི་རོལ་རེ་ཁཱ་གསུམ་གྱི་ཤར་ལ་ཉེ་བའི་རེ་ཁཱའི་〕བྱང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་ལྷོར་ཏེ་དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དག་གི་ དབུས་སུ་རོའོ(འདིར་བསྟན་པའི་ཐབ་གྲུ་གསུམ་འདི་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དབང་གི་ཐབ་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདེན་ བྲལ་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་ཐབ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོར་བྱ་དགོས་ཤིང་ཐབ་ཀྱི་སྒོ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ 4-148 བསྟན་དགོས་ཏེ་ལྷ་མིན་དབང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ)། །གཡས་སུ་རྐང་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་(རོའི་)ལྷོར་ རྐང་པ་(ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་)དང་བྱང་དུ་མགོ་བོ〔དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་སྒོའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེ་བར་ བསྟན་པ〕འོ〔དེས་ན་ཐབ་འདིའི་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བའི་ བར་དུ་ཡང་ཁྲུ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་སྔར་གྱི་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་རོ〕། །ལག་ པར་རལ་གྲི་ཞེས་པ་ནི་ལག་ན་རལ་གྲི་ཅན་གན་རྐྱལ་ཏེ་རི་མོ་(སྟེ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་ པོ་)གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། ༡༦༡ ། དེ་ལྟར་སྔར་〔ནང་ལེར་〕བརྗོད་〔པའི་〕མ་མོའི་སྐྱོན་〔ས་བོན་〕ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱལ་ བའི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་རབ་བྱས་ནས་ སྔགས་པས་ཐབས་ཀྱི་གཡས་སུ་〔སྟེ་ལྷོར་སློབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་〕ཁྲག་ དང་བཅས་པའི་ཤ་རྣམ་དག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་ནི་རབ་བྱེད་པ་ཅེས་པ་ནི་འདིར་ཐབ་ཁུང་ དུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པའི་མེ་སེང་ལྡེང་གི་ཤིང་གིས་རབ་ཏུ་སྦར་ཏེ་དེ་ནས་སྔར་ གསུངས་པའི་ཆོ་གས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཤ་ཆེན་ པོ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་བཅུ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱར་ནི་ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་

【現代漢語翻譯】在風中是金剛索，在具力者手中是三尖矛。外圍三條線是十方壇城，同樣，忿怒尊的標誌是如來（Tathagata）在各方位的顯現。如同天女（Devi）般，她們遍佈四方。上方是頂髻的金剛，下方是降閻摩敵之斧，這三重保護是爲了守護自身。同樣，在彩粉壇城中，按照之前所說的儀式佈置標誌，在尸陀林（cemetery）的地面上，在壇城周圍正確地放置寶瓶等物，進行加持，用香等供品供養所欲之神，並將朵瑪（Torma）佈施給田主等。然後，屍體位於其右側，即火爐外三條線靠近東邊的線的北方，彩粉壇城的南門，因此，屍體位於壇城火爐的中央（這裡所說的三角形火爐與之前所說的灌頂三角形火爐不同，後者需要在壇城中進行，而這個火爐必須在壇城的南方，火爐的門也必須朝向壇城，這是爲了成就天神因陀羅）。右邊是腳，即（屍體的）南方是腳（朝向火爐），北方是頭（靠近壇城的南門）。（因此，這個火爐的馬頭與壇城的光芒之間應該有四肘的距離，這是與之前的不同之處）。手中拿著劍，即手持劍，仰臥，周圍環繞著三條線（即黑色、紅色和白色）。161。如此，從之前所說的母（Mamo）的過失（種子字）中，在壇城中，以之前所說的勝者之主金剛來保護自己，然後瑜伽士（Yogi）在方法的右邊（即南方，面向壇城），用帶有血的純凈肉進行火供，即在此處，在火爐中，用從剎帝利（Kshatriya）家族取來的火，用檀香木點燃，然後按照之前所說的儀式，迎請火神等，通過本尊瑜伽，將大塊帶有血的肉乘以十，再乘以一百，即一千。

【English Translation】 In the wind is the vajra lasso, and in the hand of the powerful one is the trident. The three lines on the outside are the mandala of the ten directions, similarly, the signs of the wrathful ones are the Thus-Gone Ones (Tathagatas) in all directions. Like the goddesses (Devis), they are in all directions. Above is the vajra of the crown, and below is the axe of the destroyer of Yama, these three protections are for the sake of protection. Similarly, in the colored powder mandala, arrange the signs according to the previously mentioned rituals, and on the ground of the charnel ground (cemetery), around the mandala, correctly place the vases and other things, consecrate them, offer incense and other offerings to the desired deities, and give the Torma to the field owners and others. Then, the corpse is on its right, that is, to the north of the three lines outside the furnace, near the eastern line, the south gate of the colored powder mandala, therefore, the corpse is in the center of the mandala's furnace (the triangular furnace mentioned here is different from the previously mentioned empowerment triangular furnace, which needs to be performed in the mandala, while this furnace must be in the south of the mandala, and the door of the furnace must also face the mandala, this is for the accomplishment of the god Indra). The right side is the foot, that is, the south (of the corpse) is the foot (facing the furnace), and the north is the head (close to the south gate of the mandala). (Therefore, the distance between the horse head of this furnace and the rays of light of the mandala should be about four cubits, which is the difference from the previous one). In the hand is a sword, that is, holding a sword, lying supine, surrounded by three lines (i.e., black, red, and white). 161. Thus, from the previously mentioned fault (seed syllable) of the Mamo, in the mandala, protect yourself with the vajra of the Lord of Victors mentioned earlier, then the yogi (Yogi) on the right side of the method (i.e., the south, facing the mandala), performs the fire offering with pure meat with blood, that is, here, in the furnace, ignite with sandalwood taken from the Kshatriya family, then follow the previously mentioned rituals, invite the fire god and others, through the deity yoga, multiply the large piece of meat with blood by ten, and then by one hundred, that is, one thousand.

གཅིག་འདིའི་སྔགས་ ཀྱིས་སྦྱིན་བསྲེག་བྱའོ། །དེ་ཡི་སྔགས་ཞེས་པ་ༀ་ཧྲཱྃ་ཕྲེཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་འདི་ནི་དེའི་སྔགས་སོ། ། འདིས་〔རོ་〕དེ་ལ་དགོད་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཧྲཱིཾ། སྙིང་ཁར་ཕྲེཾ། ལྟེ་བར་ ཧཱུཾ། གསང་བར་ཕཊ་ཅེས་བཀོད་དོ། །〔སློབ་དཔོན་〕རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་བཅས་ནས་འཆི་མེད་ རི་བོ་(ལྷུན་པོ་)བཞིན་དུ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མོ་ཕྱེད་ན་ཐུན་〔ཚོད་〕ཅིག་ཇི་སྲིད་པར་ སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། ༡༦༢ ། དེས་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ན་རོ་འཛིན་〔ལྕེ་〕རལ་གྲི་ལྟ་བུར་འཁྱུག་ ཅིང་འབར་ལ་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་མིག་གསུམ་པ། གང་ཞིག་〔མགོ་བོ་〕རྣམ་པར་འགེམས་པའི་སྒྲ་ 4-149 སྒྲོགས་ས་ལ་རྐང་པ་རྡེབས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་འཇིགས་བྱེད་པ། རོ་ཡི་ལུས་ལ་ལྷ་མིན་དབང་ པོ་ཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་རུ་གནས་ནས་ཀ་ཧ་ཀ་ཧ་རྒོད་པར་བྱེད་ ཅིང་འཇིགས་པའི་ལུས་ཀྱིས་གར་བྱེད་དེ། དེ་མཐོང་ནས་ནི་འཇིགས་པའི་སྔགས་པ་སེམས་ ཉམས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་འགྲོ་བར་འགྱུར〔འདིར་ཐབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ལྷོར་བྱས་ཏེ་སྒོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟོན་པ་དང་ར་བ་གསུམ་བསྲུང་བ་ལ་ཁྲོ་བཅུའི་མཚན་མ་ དགོད་པ་དང་མིའི་ཤ་ཁྲག་གི་སྲེག་རྫས་དང་སྔགས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དང་མཚན་ཕྱེད་ ན་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་ཕལ་པ་ལས་འདིར་ཁྱད་ པར་དུ་གྱུར་པའི་ཆོ་གར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྔར་གསུངས་པ་དང་ནང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཅན་ དུ་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ་བའོ〕། ༡༦༣ ། ༈ འདིའི་རྗེས་ལ་རོ་བསྲེག་གནས་སུ་སྔགས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ ཏེ་ལྷ་མིན་དབང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི་གོ་ སླའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མིན་དབང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ངེས་པའོ། ༡༦༦ ། ༈ ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་མིང་གི་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཁམས་ གསུམ་པོ་འདིར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གང་གི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེའི་མིང་གི་ དང་པོའི་ཡི་གེ་ནི་མིང་གི་དང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་(ཞེས་ པ་བོད་པ་སྟེ་)ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མིང་ཐམས་ཅད་དེ་འདིར་དཔེར་ན་ཏཱ་ རཱ་(སྒྲོལ་མ་)པཱཎ་ཌ་རཱ་(གོས་དཀར་མོ་)མཱ་མ་ཀཱི་(བདག་གི་མ་)ལོ་ཙ་ནཱ་(སྤྱན་མ་)ཞེས་པ་མིང་དེ་ཉིད་གསུང་ གི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ཡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ གི་ཡི་གེ་དེ་ལས་ལྷག་པ་དག་ཀྱང་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་འདིར་དཔེར་ན་ༀ་ཏཱ་རེ་(སྒྲོལ་མ་) ཏུཏ་ཏཱའ་རེ་(ཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་མ་)ཏུ་རེ་(མྱུར་མ་)སྭཱ་ཧཱ། ༀ་པཱཎ་ཌ་རཱ་(ག

{ "translations": [ "然後用這個真言進行火供。這個真言是：嗡，赫朗，普朗，吽，帕特。這就是那個真言。", "也可以用這個〔真言〕在那〔屍體〕上佈置：額頭上是嗡，喉嚨上是赫利，心口上是普朗，肚臍上是吽，秘密處是帕特。〔上師〕以金剛跏趺坐姿，如不死的須彌山(lhun po)般不可動搖，在半夜進行一個「吞」〔時段〕的火供。162。", "當火供達到一千次圓滿時，屍體的舌頭如劍般揮舞、燃燒，牙齒鋒利，三眼，發出撕裂〔頭顱〕的聲音，雙腳跺地，修行者感到恐懼。屍體的身體里進入了非天（阿修羅）的力量，達到這種狀態后，處於方法的極致，發出「咔哈咔哈」的狂笑，以恐怖的身體跳舞。看到這些，恐怖的瑜伽士會瞬間失去心智，前往閻羅王的城市〔這裡將火供壇城設在南方，指示門壇城，守護三層圍墻，佈置忿怒十尊的標誌，使用人肉和血作為供品，真言以吽和帕特結尾，半夜在墳場進行一千次火供，這些都是與一般的降伏法不同的特殊儀軌，不應認為與之前所說的內容相矛盾〕。163。", "接下來，從『在焚屍場，瑜伽士…』開始，直到『修成非天（阿修羅）的力量』結束，這三段詩偈很容易理解。這就是修成非天（阿修羅）力量的確定之法。166。", "現在解釋真言的特徵，從『名字的第一個』開始，即三界中所有穩定和運動的事物的名字，哪個名字是什麼，那個名字的第一個字母就是名字的第一個。它會變成心中的金剛，即人類的主人（被稱為菩薩），以及天神和天女們。語言的金剛是所有的名字，例如，達熱（度母），班達熱（白衣母），瑪瑪吉（我的母親），洛扎那（眼母），這些名字就是語言的金剛。同樣，所有事物的名字也是如此。因此，所有名字的字母，以及更多的字母，就是身體的金剛。例如，嗡達熱（度母）嘟達熱（救度貧困者）嘟熱（速勇母）梭哈。嗡班達熱（白

ོས་དཀར་མོ་)བཱ་སི་(གནས་)ནི་བ་ 4-150 ར་དེ་(མཆོག་སྩོལ་མ་)སྭཱཧཱ། ༀ་མཱ་མ་ཀཱི་(བདག་གི་མ་)ཀི་རི་ཀི་རི་(ཐོར་ཐོར་ཟེར་)སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ལོ་ཙ་ནི་(སྤྱན་ མ་)བ་སུ་དེ་(ནོར་སྦྱིན་མ་)སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་ཡི་གེ་ལས་ལྷག་པའི་ཡི་གེ་ཐུགས་ དང་གསུང་གི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཕྲེང་བའི་ སྔགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ལག་པ་དང་རྐང་ པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིང་གི་ཆ་ཤས་ནི་སྔགས་ཀྱི་མིང་གིའོ། ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་རྒྱ་ལམ་ན་སྟེ་འདིར་ཇི་ལྟར་དབང་ གི་ལེའུ་ལས་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧྃ་ཀྵཿཧྐྵྨླྺྼྻྃ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་(དུས་ཀྱི་ལོ་)དུར་དཱན་ཏ་ (གདུལ་དཀའ་བ་)ད་མ་ཀ་(འདུལ་བ་པོ་)༡ ཛཱ་ཏི་(སྐྱེ་བའི་)ཛ་རཱ་(རྒ་བ་)མ་ར་ཎཱན་ཏ་ཀ་(འཆི་བ་མཐར་བྱེད་པ་)༢ ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ(འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་)༣ མ་ཧཱ་(ཆེན་པོ་)བཱི་རེ་ཤྭ་ར(དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག)༤ བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་)༥ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེའི་སྐུ་) ༦ བཛྲ་གཱའ་ཏྲ་(རྡོ་རྗེའི་ལུས་)བཛྲ་ནཻཏྲ་(རྡོ་རྗེའི་ སྤྱན་)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་དེ་རྒྱ་ལམ་ན་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་བསྒྲུབ་ན་ བཀླགས་པས་འགྲུབ་པོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བསྒྲུབས་ན་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནས་ལས་ བྱེད་དོ། །འདིར་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་ པོའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་སྔགས་སོ། །བཟླས་པར་བྱ་བ་ནི་མིང་ལས་ལྷག་པའོ། ། རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ ཀྱིས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུང་གི་དབྱེ་བས་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། ། སྐུ་ཡི་དབྱེ་བས་བཟླས་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འདིར་ༀ་ཡིག་མ་གཏོགས་པའི་ མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ༀ་ཡིག་དང་པོ(ར་འགྱུར་པ)འི་མིང་གིས་ ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ〔ༀ་ཡིག་གི〕ས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་སོ་སོ་ལ་ དང་པོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་〔ༀ་〕དང་མཐར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་བྱིན་ནས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ 4-151 བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། ༡༦༧ ། ༈ ད་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཟླས་པའི་གྲངས་གསུངས་པ་སོ་སོར་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སོ་སོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་བྱེ་བ་བཟླས་པར་འགྱུར་ཏེ་ རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ནི་བྱེ་བ་བཟླས་པ་དེ་ལས་བཅུའི་ཆ་ཤས་ཞེས་པ་གསུང་རྡོ་ རྗེའི་སྦྱིན་

【現代漢語翻譯】 Oṃ Kāramo (白色女) Bāsi (處所) Nibara De (最勝施女) Svāhā! Oṃ Māmaki (我的母親) Kiri Kiri (散佈) Svāhā! Oṃ Locani (眼女) Vasude (施財女) Svāhā! 等等，名字的字母加上超過名字的字母，以及心和語的字母，這些都是身金剛。除了身金剛之外，任何念珠的咒語都被稱為各個肢節的咒語。就像手和腳等是身體的組成部分一樣，名字的組成部分也是咒語的名字。這些咒語會變成多種形式，通過唸誦可以成就，就像在廣大道路上一樣。例如，在《調伏品》中，各個肢節的咒語有：Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Hūṃ Kṣaḥ Hkkaṣmlaḻyaṃ Kālacakra (時輪，時間的輪子) Durdānta (難調伏者) Damaka (調伏者) 1 Jāti (出生) Jarā (衰老) Maraṇāntaka (死亡終結者) 2 Trailokyavijaya (三界勝者) 3 Mahā (大) Vīreśvara (勇士自在) 4 Vajrabhairava (金剛怖畏) 5 Vajrakāya (金剛身) 6 Vajragātra (金剛體) Vajranetra (金剛眼) 等等。這些各個肢節的咒語，就像在廣大道路上一樣，如果在前世修持，通過唸誦就能成就。即使在今生修持，也能成就，然後就能行事。在這裡，對於心等咒語的觀修，是名字的第一個字母。供養的對象是名字的咒語。唸誦的對象是超過名字的部分。憑藉自己種姓的自在力，通過念珠等的區分。通過心的區分來觀修。通過語的區分來供養。通過身的區分來念誦。這是確定的。在這裡，除了Oṃ字之外，名字的第一個字母應該觀想為本尊的形象。用第一個字母（變成）的Oṃ字來供養一切，即身金剛〔Oṃ字〕。同樣，對於各個肢節，首先是身金剛〔Oṃ〕，最後加上心金剛Hūṃ Phaṭ，然後進行唸誦。同樣，一切有情的身、語、意的區分。167。現在，關於共同咒語的修持，所說的唸誦次數，即各自等等。在這裡，各自的身金剛咒語的種類，唸誦一億遍，這是非常著名的。火供是念誦一億遍的十分之一，即語金剛的火供。

【English Translation】 Oṃ Kāramo (White Woman) Bāsi (Place) Nibara De (Bestowing Goddess) Svāhā! Oṃ Māmaki (My Mother) Kiri Kiri (Scattering) Svāhā! Oṃ Locani (Eye Woman) Vasude (Wealth-Giving Woman) Svāhā! etc. The letters of the name, plus the letters exceeding the name, together with the letters of mind and speech, these are the Body Vajra. Other than the Body Vajra, any mantra of the rosary is called the mantra of each limb. Just as hands and feet etc. are parts of the body, so too the parts of the name are the names of the mantra. These mantras transform into many forms, and are accomplished through recitation, just like on a broad path. For example, in the chapter on subjugation, the mantras of each limb are: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Hūṃ Kṣaḥ Hkkaṣmlaḻyaṃ Kālacakra (Wheel of Time) Durdānta (Difficult to Tame) Damaka (Tamer) 1 Jāti (Birth) Jarā (Aging) Maraṇāntaka (Death Ender) 2 Trailokyavijaya (Victor of the Three Worlds) 3 Mahā (Great) Vīreśvara (Hero Lord) 4 Vajrabhairava (Vajra Terrifier) 5 Vajrakāya (Vajra Body) 6 Vajragātra (Vajra Limb) Vajranetra (Vajra Eye) etc. These mantras of each limb, just like on a broad path, if practiced in a previous life, are accomplished through recitation. Even if practiced in this life, they will be accomplished, and then one can act. Here, for the contemplation of the mantras of the mind etc., it is the first letter of the name. The object of offering is the mantra of the name. The object of recitation is that which exceeds the name. By the power of one's own lineage, through the distinctions of rosaries etc. Contemplate through the distinction of the mind. Offer through the distinction of speech. Recite through the distinction of the body. This is certain. Here, except for the letter Oṃ, the first letter of the name should be visualized as the form of the deity. Offer everything with the letter Oṃ that is the first (transformed), that is, the Body Vajra [of the letter Oṃ]. Similarly, for each limb, first the Body Vajra [Oṃ], and finally add the Mind Vajra Hūṃ Phaṭ, and then recite. Similarly, the distinctions of body, speech, and mind of all sentient beings. 167. Now, concerning the practice of common mantras, the number of recitations that are spoken of, that is, individually etc. Here, the types of individual Body Vajra mantras, recite one hundred million times, this is very famous. The fire offering is one-tenth of the one hundred million recitations, that is, the fire offering of the Speech Vajra.

སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཞི་ བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་དབང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་དང་ ཐབ་དང་འདུག་སྟངས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་(བསྒྲུབས་ཏེ་)གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུའོ། ། 〔དེའི་〕ཕྱི་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་རབ་འགྱུར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ འགྲུབ་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་བསམ་གཏན་དང་བཅས་བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་བརྟུལ་ བཞུགས་ངེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདིར་ལྷ་གང་དག་ གི་དམ་ཚིག་གང་དང་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ངེས་པ་དེས་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ(ལྷ)འི་མིང་གི་ཡི་གེ་(དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་)གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་མིང་ གི་ཡི་གེ་དང་པོའི་དགྲར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་འཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་ཅི་སྟེ་(དེ་ལས་བཟློག་པ་)ཐ་མལ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ་ཅི་སྟེ་གྲོགས་པོར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལྷ་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབྱངས་ཀྱི་དགྲ་ཡིས་འཆི་བ་སྟེ། །གསལ་བྱེད་དགྲ་ཡིས་ན་བའོ། ། གཞན་པ་རླུང་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཆུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་སྟེ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་(དགྲ་) དབྱངས་རྣམས་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཡི་གེ་ རྣམས་མེའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི(དགྲ)འོ། །མེའི་ཡི་གེ་རྣམས་སའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་(དགྲ)འོ། །སའི་ ཡི་གེ་རྣམས་རླུང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ནམ་མཁའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ 4-152 སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ནམ་མཁའི་གྲོགས་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་གྲོགས་པོ་ཆུ་དང་ མེའི་གྲོགས་པོ་རླུང་དང་རླུང་གི་མེ་དང་ཆུའི་ས་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་གྲོགས་པོའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རླུང་ གི་ཐ་མལ་པ་ནི་ཆུ་དང་མེའི་ཐ་མལ་པ་ནི་ས་དང་ཆུའི་ཐ་མལ་པ་ནི་མེ་དང་སའི་ཐ་མལ་པ་ནི་ རླུང་(བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོའི་གནོད་བྱར་གྱུར་པ་ནི་ཐ་མལ་པ་ཞེས་བྱའོ)ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཤེས་ པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ངེས་པའོ། །དེ་ སྐད་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཨ་ཀུ་ཧ་ྈྐ་མགྲིན་བྱུང་ གང་། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །སྟོང་པ(འི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཧ་ཡིག་གིས་ ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་)རླུང་སོགས་ཁམས་རྣམས་〔ཀུན་〕ཀྱི། །གྲོགས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གནས། །ཨི་ ཙུ་ཡ་ཤ་རྐན་ལས་བྱུང་། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །རླུང་གི་ཁམས་ལས་ ཡང་དག་བྱུང་(ཞིང་ལ་ཡིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ)། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་

【現代漢語翻譯】將變成十萬個火供。'自性功德力'是指憑藉寂靜等功德的力量，如《灌頂品》中所說的，通過（修持）所說的物品、火壇和坐姿等儀軌，在能成就的期限內成就。〔其〕后，對於寂靜等法，能夠給予果實，變得非常殊勝，否則無法成就。如是說，通過禪定、唸誦、火供、苦行和堅定者，來修持咒語的生處。在此，無論哪個本尊的誓言是什麼，那個本尊就應該通過誓言、苦行和堅定來修持，否則無法成就。同樣，如果所修本尊（神）的名字的字母（第一個字母）與修行者的名字的第一個字母相敵對，那麼修行者就會死亡；如果（相反）是中性的，那麼就會感到煩惱；如果成為朋友，那麼本尊就會成就。元音的敵人會導致死亡，輔音的敵人會導致疾病。其他風的字母都是水的字母的敵人，元音（的敵人）是元音，輔音的是輔音。同樣，水的字母是火的字母的（敵人），火的字母是土的字母的（敵人），土的字母是風的字母的敵人。虛空的字母是所有字母的朋友，所有字母都是虛空的朋友。同樣，土的朋友是水，火的朋友是風，風的朋友是火，水的朋友是土，這樣就是朋友的類別。風的中性是水，火的中性是土，水的中性是火，土的中性是風（被修持的名字的第一個字母所損害的就是中性的）。如是，所有都要了解，然後修持咒語的本尊。這是根本續中所確定的。如是，根本續中，薄伽梵（Bhagavan）所說：'阿咕哈卡喉嚨生，元音輔音具特徵，空性（的界中產生的哈字所知）風等諸界〔皆〕，以友性而恒常住。伊楚亞夏耳中生，元音輔音具特徵，風之界中真實生（且以拉字所知），水所生者……'

【English Translation】 It will become ten hundred thousand homas. 'By the power of intrinsic qualities' means that by the power of qualities such as pacification, as stated in the chapter on empowerment, through the rituals of the substances, hearth, and posture, etc., mentioned in the empowerment chapter, it will be accomplished as long as it can be accomplished. 〔After〕 that, for those who are peaceful and so on, it will be very good to give fruits, otherwise it will not be accomplished. As it is said, the birthplace of mantras should be accomplished by those who have meditation, recitation, homa, asceticism, and steadfastness. Here, whichever deity's samaya (commitment) it is, that deity should be accomplished by that samaya, asceticism, and steadfastness, otherwise it will not be accomplished. Similarly, if the letter of the name of the deity to be accomplished (the first letter) is hostile to the first letter of the name of the practitioner, then the practitioner will die; if (on the contrary) it becomes neutral, then he will become afflicted; if it becomes a friend, then the deity will be accomplished. The enemy of vowels causes death, and the enemy of consonants causes disease. The other letters of wind are all enemies of the letters of water, the vowels (enemies) are vowels, and the consonants are consonants. Similarly, the letters of water are (enemies) of the letters of fire, the letters of fire are (enemies) of the letters of earth, and the letters of earth are enemies of the letters of wind. The letters of space are friends of all, and all letters are friends of space. Similarly, the friend of earth is water, the friend of fire is wind, the friend of wind is fire, and the friend of water is earth, so that is the category of friends. The neutral of wind is water, the neutral of fire is earth, the neutral of water is fire, and the neutral of earth is wind (that which is harmed by the first letter of the name of the object to be accomplished is called neutral). Thus, all should be known, and then the deity of the mantra should be accomplished. This is determined from the root tantra. Thus, in the root tantra, the Bhagavan said: 'A ku ha ka, born from the throat, vowels and consonants have characteristics, emptiness (known by the letter 'ha' arising from the realm of emptiness), all the elements of wind, etc., always abide by friendship. I tsu ya sha, born from the ears, vowels and consonants have characteristics, truly born from the element of wind (and known by the letter 'la'), born from water...'

རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །རྀ་ཊུ་ར་ཥ་ སྤྱི་བོ་སྐྱེས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །མེ་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་ 〔ཞིང་ར་ཡིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ〕། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ཨུ་པུ་ཝ་ྉྤ་མཆུ་སྐྱེས་ གང་། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་〔ཞིང་ ཝ་ཡིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ〕། །མེ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ལི་ཏུ་ལ་ས་སོ་སྐྱེས་གང་། ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ས་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་〔ཞིང་ལ་ཡིག་ གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ〕། །རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ〔འོ〕〔དབྱངས་གསལ་བྱེད་དང་བྲལ་ བའི་ཐིག་ལེ་ཚེག་དྲག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་ཞེས་རྡོརསྙིང་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ〕། ། རྟག་ཏུ་རླུང་གི་གྲོགས་པོ་མེ(རླུང་གི)། །ཐ་མལ་པ་ཆུ་〔ཏེ་རླུང་གི་གཞོམ་བྱ་ཡིན་པས་དེ་ལ་〕 ནུས་མེད་ཕྱིར། །མེ་ཡི་གྲོགས་པོ་རླུང་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་པ་ས་ནུས་མེད་ཕྱིར། །〔དེ་བཞིན་དུ་〕 ཆུ་ཡི་གྲོགས་པོ་ས་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་པ་མེ་ནུས་མེད་ཕྱིར། །ས་ཡི་གྲོགས་པོ་ཆུ་ཡིན་ཏཻ། །ཐ་ 4-153 མལ་པ་ནི་རླུང་ཉིད་དོ། །ༀ་གྱི་ཡིག་གེ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། (ལྷའི་མིང་གི་)སྔགས་ཀྱི་དང་པོའི་ཡི་ གེའི་རིགས། །དེ་ཉིད་སྔགས་རྣམས་དག་གི་ཐུགས(ཏེ)། །(ལྷའི་)གཟུགས་ནི་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་(ས་ བོན་)ཡིན་ནོ། །གང་ཚེ་(ལྷའི་མིང་གི་)སྔགས་ཀྱི་དང་པོ་ཡི། །ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་གཞན་བརྩེགས་ ན། །དེ་ཚེ་ཐོག་མར་བརྗོད་པའི་སླད། །དེ་དག་ལས་ནི་དང་པོ་གཟུང་། །དབྱངས་དང་གསལ་ བྱེད་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །སྲོག་གི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོ་དང་། ། ལུས་(དགྲ་དང་གྲོགས་)ཀྱི་ཡང་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །སྲོག་གི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོའམ། །ཐ་ མལ་བ་ནི་དབྱངས་སུ་བརྗོད། །ལུས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་ཐ་མལ་པ། །གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་དོ། །དབྱངས་ཀྱི་དགྲ་ཡིས་སྒྲུབ་པ་པོའི། །སྲོག་འཕྲོག་པར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་དགྲ་ཡིས་ནི། །ལུས་ལ་ནད་ལ་སོགས་པ་བྱེད། །སྡེ་བ་གཅིག་ལ་འང་ ཀ་ལ་སོགས། །གསལ་བྱེད་ཆོས་ཅན་ལྔ་རྣམས་གང་། །དེ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པའི་རིགས། ། སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་འདི་རྣམས། །རླུང་སོགས་ལས་སྐྱེས་ རྣམས་ཀྱི་གྲོགས། །གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷདྷ་འདི་རྣམས(མེ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ཡང་)། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་ པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ག་ཛ་ཌ་བ་དད་འདི་རྣམས(རླུང་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ཡང་)། །ས་ལས་སྐྱེས་ པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐཐ་འདི་རྣམས(ས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ཡང་)། །མེ་ལས་སྐྱེས་པ་ རྣམས་ཀྱི་དགྲ།ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏཏ་འདི་རྣམས(ཆུ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ཡང་)། །རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་ རྣམས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །རྀ་ཊུ་ར་ཥ་ (Ri Tu Ra Sha)：是所有（從土中）生出的字母的敵人。 སྤྱི་བོ་སྐྱེས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །མེ་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་：所有元音和輔音的特性，都完全從火元素中產生。〔ཞིང་ར་ཡིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ〕། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ཨུ་པུ་ཝ་ྉྤ་མཆུ་སྐྱེས་གང་། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་：要知道Ra字，所有從土中生出的字母的敵人，以及唇音U Pu Wa Pa，所有元音和輔音的特性，都完全從水元素中產生。〔ཞིང་ཝ་ཡིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ〕། །མེ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ལི་ཏུ་ལ་ས་སོ་སྐྱེས་གང་། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ས་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་：要知道Wa字，所有從火中生出的字母的敵人，以及齒音Li Tu La Sa，所有元音和輔音的特性，都完全從土元素中產生。〔ཞིང་ལ་ཡིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ〕། །རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ〔འོ〕〔དབྱངས་གསལ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཚེག་དྲག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་ཞེས་རྡོརསྙིང་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ〕།：要知道La字，所有從風中生出的字母的敵人。（在《金剛心經釋》中說，沒有元音和輔音的點、小點和大點，是從智慧的元素中產生的）。 རྟག་ཏུ་རླུང་གི་གྲོགས་པོ་མེ(རླུང་གི)། །ཐ་མལ་པ་ཆུ་〔ཏེ་རླུང་གི་གཞོམ་བྱ་ཡིན་པས་དེ་ལ་〕ནུས་མེད་ཕྱིར།：火總是風的朋友，水是平凡的，因為水會被風摧毀，所以沒有力量。 མེ་ཡི་གྲོགས་པོ་རླུང་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་པ་ས་ནུས་མེད་ཕྱིར།：風是火的朋友，土是平凡的，因為土沒有力量。〔དེ་བཞིན་དུ་〕ཆུ་ཡི་གྲོགས་པོ་ས་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་པ་མེ་ནུས་མེད་ཕྱིར།：同樣，土是水的朋友，火是平凡的，因為火沒有力量。 ས་ཡི་གྲོགས་པོ་ཆུ་ཡིན་ཏཻ། །ཐ་མལ་པ་ནི་རླུང་ཉིད་དོ།：水是土的朋友，風是平凡的。 ༀ་གྱི་ཡིག་གེ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། (ལྷའི་མིང་གི་)སྔགས་ཀྱི་དང་པོའི་ཡི་གེའི་རིགས། །དེ་ཉིད་སྔགས་རྣམས་དག་གི་ཐུགས(ཏེ)། །(ལྷའི་)གཟུགས་ནི་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་(ས་བོན་)ཡིན་ནོ།：即使沒有Om（唵，oṃ，aum，身語意三密的種子字），（神名）咒語的第一個字母的類別，就是所有咒語的心，（神）的形象是圓滿的原因（種子）。 གང་ཚེ་(ལྷའི་མིང་གི་)སྔགས་ཀྱི་དང་པོ་ཡི། །ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་གཞན་བརྩེགས་ན། །དེ་ཚེ་ཐོག་མར་བརྗོད་པའི་སླད། །དེ་དག་ལས་ནི་དང་པོ་གཟུང་།：當（神名）咒語的第一個字母，與其他輔音字母疊加時，爲了首先念誦，要從這些字母中取第一個。 དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར།：通過元音和輔音的區別，它會變成兩種形式。 སྲོག་གི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོ་དང་། །ལུས་(དགྲ་དང་གྲོགས་)ཀྱི་ཡང་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།：生命的敵人和朋友，以及身體（的敵人和朋友）也應該說明。 སྲོག་གི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོའམ། །ཐ་མལ་བ་ནི་དབྱངས་སུ་བརྗོད།：生命的敵人、朋友或平凡者，被稱為元音。 ལུས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་ཐ་མལ་པ། །གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།：身體的敵人、朋友和平凡者，是輔音的自性。 དབྱངས་ཀྱི་དགྲ་ཡིས་སྒྲུབ་པ་པོའི། །སྲོག་འཕྲོག་པར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད།：元音的敵人會奪走修行者的生命，這是毫無疑問的。 གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་དགྲ་ཡིས་ནི། །ལུས་ལ་ནད་ལ་སོགས་པ་བྱེད།：輔音的敵人會對身體造成疾病等傷害。 སྡེ་བ་གཅིག་ལ་འང་ཀ་ལ་སོགས། །གསལ་བྱེད་ཆོས་ཅན་ལྔ་རྣམས་གང་། །དེ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པའི་རིགས། །སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱ།：在同一組中，以Ka等為首的五個輔音，它們是土等元素的類別，在修持咒語時應該瞭解。 ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་འདི་རྣམས། །རླུང་སོགས་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས།：Ng、Nya、Na、Ma、Na，這些是從風等元素中生出的字母的朋友。 གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷདྷ་འདི་རྣམས(མེ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ཡང་)། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ།：Gha、Jha、Dha、Bha、Dha，這些（雖然是火元素生出的字母的朋友），卻是水元素生出的字母的敵人。 ག་ཛ་ཌ་བ་དད་འདི་རྣམས(རླུང་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ཡང་)། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ།：Ga、Ja、Da、Ba、Da，這些（雖然是風元素生出的字母的朋友），卻是土元素生出的字母的敵人。 ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐཐ་འདི་རྣམས(ས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ཡང་)། །མེ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ།：Kha、Tsa、Tha、Pha、Tha，這些（雖然是土元素生出的字母的朋友），卻是火元素生出的字母的敵人。 ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏཏ་འདི་རྣམས(ཆུ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ཡང་)། །རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱ：Ka、Tsa、Ta、Pa、Ta，這些（雖然是水元素生出的字母的朋友），卻是風元素生出的字母的敵人。

【English Translation】 Ri Tu Ra Sha: are the enemies of all that is born (from the earth). All the characteristics of vowels and consonants arise perfectly from the element of fire. Know that the letter Ra, the enemy of all that is born from the earth, and the labials U Pu Wa Pa, all the characteristics of vowels and consonants arise perfectly from the element of water. Know that the letter Wa, the enemy of all that is born from fire, and the dentals Li Tu La Sa, all the characteristics of vowels and consonants arise perfectly from the element of earth. Know that the letter La, the enemy of all that is born from the wind. (In the Vajra Heart Sutra Commentary, it is said that the dot, small dot, and large dot, which are without vowels and consonants, arise from the element of wisdom). Fire is always a friend of the wind, water is ordinary, because water is destroyed by the wind, so it has no power. Wind is a friend of fire, earth is ordinary, because earth has no power. Similarly, earth is a friend of water, fire is ordinary, because fire has no power. Water is a friend of earth, wind is ordinary. Even without the letter of Om (seed syllable of body, speech, and mind), the category of the first letter of the (divine name) mantra, is the heart of all mantras, the image of the (deity) is the cause (seed) of perfection. When the first letter of the (divine name) mantra is stacked with other consonant letters, in order to recite it first, take the first from those letters. Through the distinction of vowels and consonants, it will become two forms. The enemy and friend of life, and also of the body (enemy and friend) should be stated. The enemy, friend, or ordinary of life, is called a vowel. The enemy, friend, and ordinary of the body, are the nature of consonants. The enemy of vowels will take the life of the practitioner, there is no doubt. The enemy of consonants will cause diseases and other harm to the body. In the same group, the five consonants headed by Ka, etc., they are the category of earth and other elements, which should be understood when practicing mantras. Ng, Nya, Na, Ma, Na, these are the friends of the letters born from the wind and other elements. Gha, Jha, Dha, Bha, Dha, these (although they are friends of the letters born from the fire element), are the enemies of the letters born from the water element. Ga, Ja, Da, Ba, Da, these (although they are friends of the letters born from the wind element), are the enemies of the letters born from the earth element. Kha, Tsa, Tha, Pha, Tha, these (although they are friends of the letters born from the earth element), are the enemies of the letters born from the fire element. Ka, Tsa, Ta, Pa, Ta, these (although they are friends of the letters born from the water element), are the enemies of the letters born from the wind element.

ི་དགྲ།སྔགས་ཀྱི་དང་པོར་གནས་ཡི་གེ། རང་གི་སྡེ་པའམ་གཞན་ལ་ཡང་(དབྱངས་དང་ གཞན་མའི་སྡེ་ཚན་གྱི་རྨ་ཟེར་)། །བསྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཡི་གེ་(ཡང་)གཉིས་(ཏེ)། །སྐྱེ་བ་(འི་ཡུད་ཙམ་དཀྱིལ་འཁོར་ གང་)ལས་སྐྱེས་〔པའི་ཡི་གེ་དང་〕མིང་སྐྱེས་(ཏེ་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོའི་ཡི་གེ་གཉིས་སུ་)འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། ༈ སླར་ཡང་(རྩ་རྒྱུད་)དེ་ཉིད་ལས་(ལྷའི་མིང་གི་)དང་པོའི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་དྲུག་གསུངས་པ་ 4-154 འདི་ལྟ་སྟེ། (ལྷའི་མིང་གི་)སྔགས་ཀྱི་དང་པོར་གསལ་བྱེད་དམ། །དབྱངས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ བའི་སླད། །བསྙེན་དང་བཟླས་པ་བྱེད་རྣམས་ལ། །འདི་ཡི་ལས་ནི་རྣམ་དྲུག་གསུངས། །དང་ པོ་བསྣུན་པར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ནས་དབབ་དང་བསྲེག་པ་དང་། །དེ་ནས་སྔགས་པས་བསླང་བ་ དང་། །དེ་ནས་རྒྱས་དང་མཉེས་པའོ། ། ༈ རྣམ་པར་བཅད་〔པ་དང་〕བཅས་〔པའི་〕སྟོང་པ〔འི་ཡི་གེ〕་ཡིས། །〔ལྷའི་མིང་གི་〕སྔགས་ ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་〔སྟེ་ཡི་གདེ་དང་པོ་〕མནན་པ་〔བཟླས་ན་〕ནི། །〔ལྷ་དེ་ལ་〕མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོས་ བསྣུན་པ་སྟེ། །〔ལྷ་དེ་〕རྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །〔མིང་ཡིག་དང་པོ་〕ཐུགས་ ཀྱི་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་ནི། །རྒྱལ་བར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ། །ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ པ་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་(དུ་རྣམ་བཅད་དང་བཅས་པའི་)རླུང་གིས་མནན་ (པ་བཟླས་)ན་(ལྷ་)དེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར། །(རྣམ་བཅད་དང་བཅས་པའི་)མེ་ཡིས་ མནན་ན་(ལྷ་དེ་)བསྲེགས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་(རྣམ་བཅད་དང་བཅས་པའི་)ཆུ་ཡིས་(ལྷ་དེ་)བསླང་ པར་འགྱུར། །(རྣམ་བཅད་དང་བཅས་པའི་)ས་ནི་(མིང་ཡིག་དང་པོའི་)སྤྱི་བོར་གནས་པ་དག །བཟླས་ན་ ལྷ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། །〔མིང་ཡིག་དང་པོའི་〕སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེའི་ཆས་མནན་ན། །མཉེས་པས་ མཆོག་ནི་སྟེར་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དྲུག་འབུམ་བཟླས་པ་ནི། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ ཆེན་ལས། །འདོད་པ་གྲུབ་སླད་བདེར་གཤེགས་ཀྱིས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྣམས་སུ་གསུངས། ། ༈ (དེ་རྣམས་ལ་ཡང་)ཕཊ་ཡིག་〔དང་〕དེ་བཞིན་ཧུྃ་〔དང་〕བཽ་ཥཊ(དང་)། །ན་མཿ(དང་) སྭཱ་ཧཱ་(དང་)བ་ཥཊ་རྣམས། །(བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པའི་)ལས་དྲུག་ལ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ། །སྔགས་མཐར་ བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་(སྦྱར་ལ་བཟླས་པར་)བྱ། ། ༈ (ཀུན་གྱི་)དང་པོར་རྣམ་སྣང་མཛད་(ༀ་ཡིག་)བྱིན་ནས། །སླར་ཡང་བཟླས་པ་ཡང་ 4-155 དག་བརྩམ། །དེ་ནས་བྱེ་བ་བཟླས་བྱས་ནས། །སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཡི་ཆ་ཤས་ཀུན། །རྒྱུད་ལས་ གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བྱ། །དེ་ནས་ལྷ་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །སྔགས་པ་རྣམས་ལ་གྲུབ་པ(འི་ལྷ་) དེས། །(འཇིག་རྟེན་པའི་)མཆོག་(དངོས་གྲུབ་)དང་གང་ཞིག་དོན་གཉེར་

【現代漢語翻譯】摧毀敵對者。咒語的首位是種子字。無論是自己的部族還是其他（音和異類的類別），修行者的字母也有兩個，即從出生（的瞬間壇城充滿）中產生的字母和名字的產生（即名字的首字母），等等，這些都是根本續部中薄伽梵的決定。再次，還是在那個（根本續部）中，說了（神名）首字母的六種形態，如下：（神名的）咒語首位是清晰的，爲了修行所有音，對於親近和唸誦者來說，這個事業說了六種形態。第一是擊打，然後是降伏和焚燒，然後是咒語者喚起，然後是增長和喜悅。以分離（和具有）的空性字母，（神名的）咒語前行，壓制（唸誦），（對神）用兵器之王擊打，（神）將獲得勝利的地位。（名字的首字母）以十萬次心咒的唸誦，成為勝利的咒語之神，完全放棄傲慢，將成為修行者的主宰。同樣地，以（分離和具有的）風壓制（唸誦），（神）將降臨于瑜伽士。以（分離和具有的）火壓制，（神）將被焚燒。同樣地，以（分離和具有的）水（神）將被喚起。（分離和具有的）土位於（名字首字母的）頭頂，唸誦則神將增長。（名字首字母的）頭頂以明點的裝飾壓制，喜悅將給予殊勝。像這樣唸誦六十萬次，從最初的佛陀大續部中，爲了成就願望，善逝說了之前的親近。對於那些，帕特字〔藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧毀〕以及同樣吽〔藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字〕和波舍特〔藏文：བཽ་ཥཊ，梵文天城體：वौषट्，梵文羅馬擬音：vauṣaṭ，漢語字面意思：奉獻〕，那嘛〔藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：敬禮〕和梭哈〔藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就〕，哇舍特等，對於（擊打等）六種事業，按照數量，苦行者在咒語末尾（結合並唸誦）。在（一切的）最初，給予毗盧遮那佛（嗡字），再次開始唸誦，然後唸誦百萬次之後，火供十分之一的部分，按照續部所說的儀軌進行。然後神將成就，對於咒語者來說，成就的（神），（世間的）殊勝（成就）和任何所尋求的。

【English Translation】 Destroying the adversaries. The first of the mantras is the seed syllable. Whether one's own clan or another (categories of vowels and others), the practitioner's letters are also two, namely the letter arising from birth (the moment the mandala is filled) and the arising of the name (i.e., the first letter of the name), and so on, these are the determinations of the Bhagavan in the root tantra. Again, in that same (root tantra), the six forms of the first letter (of the deity's name) are spoken of as follows: The first of the (deity's name) mantra is clear, for the sake of practicing all the vowels, for those who approach and recite, this activity is said to have six forms. First is striking, then subduing and burning, then the mantra practitioner awakens, then increasing and delighting. With the separated (and possessed) emptiness letter, the preliminary of the (deity's name) mantra, suppressing (recitation), (the deity) is struck with the king of weapons, (the deity) will attain the state of victory. (The first letter of the name) with the recitation of a hundred thousand heart mantras, becoming the victorious mantra deity, completely abandoning pride, will become the master of the practitioner. Similarly, suppressing with (separated and possessed) wind (recitation), (the deity) will descend upon the yogi. Suppressing with (separated and possessed) fire, (the deity) will be burned. Similarly, with (separated and possessed) water, (the deity) will be awakened. (Separated and possessed) earth residing on the crown of (the first letter of the name), reciting, the deity will increase. (The first letter of the name)'s crown is suppressed with the adornment of bindu, delight will bestow excellence. Reciting six hundred thousand times like this, from the great tantra of the first Buddha, for the sake of accomplishing desires, the Sugata spoke of the previous approaches. For those, the letter phaṭ [藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧毀] and likewise hūṃ [藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字] and vauṣaṭ [藏文：བཽ་ཥཊ，梵文天城體：वौषट्，梵文羅馬擬音：vauṣaṭ，漢語字面意思：奉獻], namaḥ [藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：敬禮] and svāhā [藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就], vaṣaṭ, etc., for the six activities (such as striking), according to the number, the ascetic at the end of the mantra (combines and recites). In the beginning of (everything), giving Vairocana Buddha (the syllable oṃ), again begin the recitation, then after reciting a million times, perform the fire offering of one-tenth of the parts, according to the ritual spoken of in the tantra. Then the deity will be accomplished, for the mantra practitioners, the accomplished (deity), the supreme (accomplishment) and whatever is sought (in the world).

སྟེར། ། ༈ 〔ལྷའི་〕རིགས་གཞན་དང་ནི་(ཆོ་གའི་)བྱ་བ་གཞན་(དང་)། །དུས་(ཚོད་གཞན་)དང་དེ་བཞིན་ སྔགས་ཀྱི་〔ས་བོན་དང་ཁམས་ཀྱི་〕རིགས(དང་མཐའ་རྟེན་གཞན་དང་)། །གནས་དང་(གཞན་དང་)ཕྱོགས་ (གཞན་)དང་གདན་གཞན་(དང་གཞན་དུ་གྱུར་ནས་འཁྲུགས་པའི་)གྱི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་འབྲས་བུ་ མེད(ཏེ་རྒྱས་པ་ལས་རབ་འབྱམས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྦས་རྒྱུད་ཀྱི)། །གླེགས་བམ་དག་ལས་ཀླགས་པའི་ སྔགས། །(བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་)མན་ངག་རྣམ་པར་སྤངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་ པའི་མི། །གང་དེ་ས་ལ་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །གལ་ཏེ་〔རྒྱུད་དོན་〕གླེགས་བམ་(ཀླགས་པ་ཙམ་)ལས་ རྙེད་ན། །(བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་)མན་ངག་〔ངེས་པར་དགོས་པ་〕ཅེས་བྱ་(བ་)དེ་ནི་ཅི(ཞིག་ཡིན)། །ཇི་ ལྟར་བྲིས་པ་ཀླགས་པ་ནི། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་རབ་བསྟན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་དམ་པའི་(མན་ངག་ གི་)དངོས་(པོ་)སྤངས་(པ)རྣམས། །(བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་)གླེགས་བམ་ཀླགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས། ། ལྷ་ལ་སོགས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོ། །ནམ་མཁའ་དག་ནི་ཟ་བར་འདོད། ། ༈ རང་སེམས་བརྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ། ། གཞན་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །སྔགས་ བཟླས་(པ་དང་)དེ་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །མཆོད་རྟེན་(བཞེངས་ཤིང་)མཆོད་པའི་ཆོག་རིམ་གྱིས། ། (དངོས་གྲུབ་ཀྱི་)ཚིག་འདི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཞིན(དུ་འགྲུབ་ལ)། །(དེ་ཡང་)བརྩེ་བས་དམན་ན་འགྲུབ་ མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ལྷ་ རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ནི། །〔སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་〕 དེ་ཉིད་(དང་ཆོ་གའི་ཐབས་རྣམས་མ་འཁྲུགས་ པ་)མཁས་པས་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ 4-156 བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ༈ འདིར་སྔགས་ལ་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོར་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་དེས་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ༀ་(རྣམ་པར་བཅད་བཅས་སྟོང་པས་ མནན་པ་)ཧྟཱཿཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་སྟེ་འབུམ་བཟླས་སོ། །ༀ་(དེ་བཞིན་རླུང་གིས་མནན་ པའི་)ཡཏཱཿཧུྃ་ཞེས་པ་ནི་དབབ་པའོ། །ༀ་(དེ་བཞིན་མེ་ཡིས་མནན་པ་)རྟཱཿབཽ་ཥཊ་ཅེས་པ་ནི་བསྲེག་ པའོ། །ༀ་(དེ་བཞིན་ཆུ་ཡིས་མནན་པ་)ཝཏཱཿན་མ་ཞེས་པ་ནི་བསླང་པའོ། །ༀ་(དེ་བཞིན་ས་ཡིས་མནན་པ་) ལྟཱཿསྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ༀ་(སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེས་མནན་པ་)ཏཱྃ་ཝ་ཥཊ་ཅེས་པ་ནི་མཉེས་པའོ། ། བཟླས་པ་དྲུག་འབུམ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དྲུག་ཁྲི་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་ༀ་ཏཱ་རེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་གསུང་ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཆའོ། །དེ་ནས་ༀ་ཏཱ་རེ་ཏ

【現代漢語翻譯】賜予。如果〔本尊〕種類不同，或者（儀軌的）行為不同，或者時間（不同），或者同樣地，咒語的〔種子字和脈輪的〕種類（和結尾不同），或者地點（不同），或者方向（不同），或者坐墊不同（或者變成其他情況而混亂的），所有這些行為都沒有結果（就像廣說中的那樣）。（密續的）從書本中讀到的咒語，（菩提心釋的）完全拋棄口訣的人，如果努力修持，那個人會變得痛苦。如果〔續部的意義〕僅僅從書本（閱讀）中就能獲得，（菩提心釋的）口訣〔一定需要〕是什麼意思呢？就像寫下來的那樣閱讀，用正直的意義來充分展示。拋棄了咒語的殊勝（口訣的）實質，（總集續的）用書本上讀到的咒語，修持天等，就像想吃天空一樣。通過堅定自己內心的精進，用咒語的唸誦來修持的人，為他人利益而努力的人，會獲得如願以償的世間成就。唸誦咒語，同樣地進行火供，通過建造佛塔（並）供養的儀軌，（成就的）這個詞就像它變成的那樣（實現），（而且）如果缺乏慈悲，就不會實現。因此，通過所有的努力，爲了導師菩薩和諸天，爲了修持，〔空性和慈悲的〕真如（和儀軌的方法不混淆），應該被智者掌握，像這樣，首先進行近修，然後修持心間的文字。這裡，關於擊打咒語等是這樣的：首先要展示度母的咒語，通過這種方式也要讓別人知道。嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），哈（藏文：ཧྟཱཿ，梵文天城體：हताः，梵文羅馬擬音：htāḥ，漢語字面意思：哈），啪特（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特），用這個咒語來擊打，唸誦一百萬遍。嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），亞（藏文：ཡཏཱཿ，梵文天城體：यताः，梵文羅馬擬音：yatāḥ，漢語字面意思：亞），吽（藏文：ཧུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），這是降伏。嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），日（藏文：རྟཱཿ，梵文天城體：रताः，梵文羅馬擬音：ratāḥ，漢語字面意思：日），波（藏文：བཽ་ཥཊ་，梵文天城體：बौषट्，梵文羅馬擬音：bauṣaṭ，漢語字面意思：波），這是焚燒。嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），瓦（藏文：ཝཏཱཿ，梵文天城體：वताः，梵文羅馬擬音：vatāḥ，漢語字面意思：瓦），南無（藏文：ན་མ་，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：南無），這是升起。嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），拉（藏文：ལྟཱཿ，梵文天城體：लताः，梵文羅馬擬音：latāḥ，漢語字面意思：拉），梭哈（藏文：སྭཱཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈），這是增長。嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），當（藏文：ཏཱྃ་，梵文天城體：तां，梵文羅馬擬音：tāṃ，漢語字面意思：當），瓦（藏文：ཝ་ཥཊ་，梵文天城體：वषट्，梵文羅馬擬音：vaṣaṭ，漢語字面意思：瓦），這是喜悅。唸誦六百萬遍，火供六十萬次，然後唸誦嗡達咧梭哈（藏文：ༀ་ཏཱ་རེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ओ तारे स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ tāre svāhā，漢語字面意思：嗡，達咧，梭哈），這是語金剛的唸誦，一千萬遍，火供一百萬次。然後唸誦嗡達咧達

【English Translation】 Give. If the [deity's] lineage is different, or the (ritual) actions are different, or the time (is different), or similarly, The type of mantra's [seed syllable and element] (and the ending is different), or the place (is different), or the direction (is different), or the seat is different (or it becomes confused by being different), All these actions have no result (as stated in the extensive explanation). (Of the secret tantra) The mantra read from the scriptures, (of the Bodhicitta Commentary) The person who completely abandons the instructions, if they diligently practice, That person will become afflicted. If [the meaning of the tantra] can be obtained merely from reading (the scriptures), What is the meaning of the (Bodhicitta Commentary)'s instructions [that are definitely needed]? Just as it is written, reading it, it is fully shown with the upright meaning. Abandoning the essence of the supreme (instructions) of the mantra, (of the Compendium Tantra) With the mantras read from the scriptures, those who practice the gods, etc., It's like wanting to eat the sky. Through the diligence of stabilizing one's own mind, the one who practices by reciting the mantra, Those who strive for the benefit of others will achieve the desired worldly accomplishments. Reciting mantras, and similarly performing fire offerings, Through building stupas (and) the ritual procedures of making offerings, (the accomplishments) This word is accomplished just as it has become (accomplished), (and) if it lacks compassion, it will not be accomplished. Therefore, through all efforts, for the sake of The teacher Bodhisattva and the deities, In order to practice, [emptiness and compassion's] suchness (and the methods of the ritual are not confused), should be grasped by the wise, like this, first perform the approach retreat, and then practice the letters in the heart. Here, striking the mantra, etc., is like this: First, the mantra of Tara should be shown, and in this way, others should also be made aware. Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Hta (藏文：ཧྟཱཿ，梵文天城體：हताः，梵文羅馬擬音：htāḥ，漢語字面意思：哈), Phat (藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特), striking with this mantra, recite one million times. Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ya (藏文：ཡཏཱཿ，梵文天城體：यताः，梵文羅馬擬音：yatāḥ，漢語字面意思：亞), Hum (藏文：ཧུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), this is subjugation. Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ra (藏文：རྟཱཿ，梵文天城體：रताः，梵文羅馬擬音：ratāḥ，漢語字面意思：日), Bo (藏文：བཽ་ཥཊ་，梵文天城體：बौषट्，梵文羅馬擬音：bauṣaṭ，漢語字面意思：波), this is burning. Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Va (藏文：ཝཏཱཿ，梵文天城體：वताः，梵文羅馬擬音：vatāḥ，漢語字面意思：瓦), Nama (藏文：ན་མ་，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：南無), this is raising. Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), La (藏文：ལྟཱཿ，梵文天城體：लताः，梵文羅馬擬音：latāḥ，漢語字面意思：拉), Svaha (藏文：སྭཱཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈), this is increasing. Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Tam (藏文：ཏཱྃ་，梵文天城體：तां，梵文羅馬擬音：tāṃ，漢語字面意思：當), Va (藏文：ཝ་ཥཊ་，梵文天城體：वषट्，梵文羅馬擬音：vaṣaṭ，漢語字面意思：瓦), this is pleasing. Recite six million times, perform fire offerings six hundred thousand times, and then recite Om Tare Svaha (藏文：ༀ་ཏཱ་རེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ओ तारे स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ tāre svāhā，漢語字面意思：嗡，達咧，梭哈), this is the speech vajra recitation, ten million times, and fire offerings one million times. Then recite Om Tare Ta

ུཏ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ སྭཱཧཱ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ་དེ་ ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་མཆོད་ པར་བྱ་བ་དང་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་སོ་སོར་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་དང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་ འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༡༦༨ ། ༈ ད་ནི་རི་ལུའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དང་པོར་རི་ ལུ་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་ནས་ༀ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨཱཛྙཱ་〔དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་བཀས་〕སིད་དྷ་〔གྲུབ་པའི་〕གུ་ལི་ཀཱྃ་(རིལ་བུ་)སཱའ་དྷ་ཡ་(གྲུབ་པར་མཛོད་)སྭཱཧཱ། དེ་ནས་ རི་ལུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ལྷས་རབ་ཏུ་གནང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་འདི་ནི་ཆོ་གའོ། །གྲུབ་པ་ ཞེས་པ་ནི་དབང་གི་ལེའུ་ལས་(ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ལྔ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་སོགས་)གསུངས་པ་མཁའ་ལ་ སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་(ཁྱབ་བྱེད་དང་བཅས་པ་)རྣམས་(ལས་ཡུམ་)ལྔ་དང་(སེམས་མ་)དྲུག་དང་(ཁྲོ་བོ་) 4-157 བཅུ་དང་(འབྱུང་པོ་)བརྒྱད་དང་(གཏུམ་མོ་)བརྒྱད་(ཀྱི་རིགས་)ནི་སྡེ་ཚན་(ལྔ་ཡིན་)ཏེ་དེ་རྣམས་ལས་སྡེ་ ཚན་(གང་རུང་)ཅིག་གི་ཤ་བསྒྲུབས་ནས་གྲིབ་མ་ལ་བསྐམས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་པས་སྦྲུས་ནས་ཙ་ཎ་ཀའི་ཚད་ཀྱི་རི་ལུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་(དེ་ ལ་)གྲུབ་པ་ཞེས་(གསུངས་)པའོ། །ལྕགས་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྐུ་དང་གསུང་ དང་ཐུགས་ཀྱི་དག་པས་(རིམ་པ་ལྟར་)ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་དབྱེ་བས་〔རིམ་པ་ལྟར་〕 དངུལ་དང་ཟངས་དང་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ཏེ་སོ་སོར་བཅིངས་པ་ནི་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་ བཅིངས་པའོ། །མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཤ་ཡི་རི་ལུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ་པས་ ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དག་སྟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་〔དབང་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཞེ་དགུ་ པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་〕ཁྱི་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་〔སུམ་ ཅུ་རྩ་དྲུག་〕རྣམས་ཀྱི་〔ནང་ན་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་〕ལུས་ཀྱི་ཤ་རྣམས་ཀྱི་རིལ་བུ་གྲུབ་པ་ལྕགས་ གསུམ་གྱིས་བཅིངས་〔པ་བསྒྲུབས་〕པས་ལུས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་དང་ནད་རྣམས་འཕྲོག་ པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་རི་ལུ་བསྒྲུབ་པའི་ངེས་པའོ། ། ད་ནི་མིག་སྨན་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་མིག་ སྨན་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ནས་མིག་སྨན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ༀ་ ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨཱཛྙཱ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀས་)སིད་དྷཱ་(གྲུབ་པའ

【現代漢語翻譯】嗡達咧都達咧都咧梭哈 (藏文：ཏ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：त तारे तुरे स्वाहा，梵文羅馬擬音：ta tare ture svaha，漢語字面意思：度母，速疾度母，大度母，成就)。修持身金剛的唸誦達到千萬遍，並進行十萬次火供，這樣瑜伽士們就能獲得咒語的本尊，否則是不可能的。通過對心、語、身的區分進行觀修、供養和唸誦，各自的咒語分別為六十萬遍、一百萬遍和一千萬遍，這是根本續中所說的薄伽梵的定論。168。現在講述的是關於成就丸藥的修法，首先按照之前所說的儀軌修持丸藥的咒語，然後唸誦：嗡噶拉恰克拉阿嘉（藏文：ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨཱཛྙཱ་，梵文天城體：कालचक्र आज्ञा，梵文羅馬擬音：kalacakra ajna，漢語字面意思：時輪的指令）悉達（藏文：སིད་དྷ་，梵文天城體：सिद्धा，梵文羅馬擬音：siddha，漢語字面意思：成就者）古力康（藏文：གུ་ལི་ཀཱྃ་，梵文天城體：गुलिकं，梵文羅馬擬音：gulikam，漢語字面意思：丸藥）薩達亞（藏文：སཱའ་དྷ་ཡ་，梵文天城體：साधय，梵文羅馬擬音：sadhaya，漢語字面意思：成就）梭哈。之後，爲了修成丸藥，本尊會給予極大的加持，這就是儀軌。所謂『成就』，是指在灌頂品中所說的三十六位空行母（包括遍行母），五部空行母（事業母）、六部空行母（心母）、十部空行母（忿怒母）、八部空行母（生母）、八部空行母（猛母），從這些部類中，取一部類的肉，曬乾后與五甘露混合磨成粉末，然後用不動明王（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文：अचल，梵文羅馬擬音：Acala）的甘露調和，做成鷹嘴豆大小的丸藥，這就是所謂的『成就』。所謂『三鐵束縛』，是指以身、語、意的清凈，分別以月亮、太陽、羅睺的象徵，依次用銀、銅、磁鐵三種金屬束縛，這就是『三鐵束縛』。通過修持飛行丸藥的儀軌，就能獲得飛行能力。同樣，如灌頂品中所說的狗、馬等陸行和水行生物的肉丸，用三鐵束縛后，可以消除身體的飢渴和疾病。以上是關於修持丸藥的定論。現在講述的是關於修持眼藥，首先如前一樣修持眼藥的咒語，然後修持眼藥。嗡噶拉恰克拉阿嘉（藏文：ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨཱཛྙཱ་，梵文天城體：कालचक्र आज्ञा，梵文羅馬擬音：kalacakra ajna，漢語字面意思：時輪的指令）悉達（藏文：སིད་དྷཱ་，梵文天城體：सिद्धा，梵文羅馬擬音：siddha，漢語字面意思：成就者）

【English Translation】 Oṃ tāre tuttāre ture svāhā. (藏文：ཏ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：त तारे तुरे स्वाहा，梵文羅馬擬音：ta tare ture svaha，漢語字面意思：Tara, Swift Tara, Great Tara, Accomplishment). Having completed a billion recitations of the Body Vajra and performed a hundred thousand fire offerings, in this way, the yogis will be granted the supreme mantra deity; otherwise, it is not possible. Through the distinctions of mind, speech, and body, the mantras to be meditated upon, offered to, and recited are six hundred thousand, one million, and ten million respectively. This is the definitive statement of the Bhagavan from the Root Tantra. 168. Now, concerning the accomplishment of pills, beginning with 'having accomplished,' etc., here, first, having accomplished the mantra for accomplishing pills according to the previously stated ritual, then: Oṃ Kālacakra Ājñā (藏文：ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨཱཛྙཱ་，梵文天城體：कालचक्र आज्ञा，梵文羅馬擬音：kalacakra ajna，漢語字面意思：Command of the Wheel of Time) Siddha (藏文：སིད་དྷ་，梵文天城體：सिद्धा，梵文羅馬擬音：siddha，漢語字面意思：Accomplished) Gulikam (藏文：གུ་ལི་ཀཱྃ་，梵文天城體：गुलिकं，梵文羅馬擬音：gulikam，漢語字面意思：Pill) Sādhaya (藏文：སཱའ་དྷ་ཡ་，梵文天城體：साधय，梵文羅馬擬音：sadhaya，漢語字面意思：Accomplish) Svāhā. Then, for the sake of accomplishing the pill, the deity will grant great blessings; this is the ritual for it. 'Accomplishment' refers to what is stated in the Empowerment chapter (two lines of the one hundred and fifth verse, etc.): the thirty-six sky-goers (including the pervasive one), the five (action mothers), six (mind mothers), ten (wrathful ones), eight (elemental beings), and eight (fierce women) are the divisions (five in number); from these, having accomplished the flesh of one of the divisions, dried in the shade, powdered together with the five elixirs, and then mixed with Acala, making pills the size of chickpeas, in this way, it is said to be 'accomplished'. 'Bound by three irons' means that here, with the purity of body, speech, and mind, distinguished by the moon, sun, and Rāhu respectively, the irons are silver, copper, and lodestone respectively; being bound separately is 'bound by three irons'. By accomplishing the flesh pill for going in the sky according to the order that will be explained, it will grant the very state of sky-going. Similarly, the flesh pills of the bodies of dogs, horses, etc., which go on land and water (thirty-six), as stated in the one hundred and forty-ninth verse of the Empowerment chapter, etc., having accomplished them bound by three irons, will deprive the body of hunger, thirst, etc., and diseases. This is the definitive statement on accomplishing pills. Now, concerning the accomplishment of eye medicine, beginning with 'those,' etc., here, having accomplished the mantra for accomplishing eye medicine as before, then one should accomplish the eye medicine. Oṃ Kālacakra Ājñā (藏文：ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨཱཛྙཱ་，梵文天城體：कालचक्र आज्ञा，梵文羅馬擬音：kalacakra ajna，漢語字面意思：Command of the Wheel of Time) Siddha (藏文：སིད་དྷཱ་，梵文天城體：सिद्धा，梵文羅馬擬音：siddha，漢語字面意思：Accomplished)

ི་)ཉྫ་ནྃ་(མིག་སྨན་)སཱ་དྷ་ཡ་(གྲུབ་པར་མཛོད་)སྭཱ་ ཧཱ། དེ་ནས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་〔སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་〕རྣམས་ཀྱི་〔ནང་ན་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་〕མིག་རྣམས་ བླངས་ནས་ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོར་བྱས་ཏེ་〔ཀུན་ད་〕བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྦྲུ་བར་བྱའོ། །མིག་ སྨན་དེ་ཉིད་ནི་གཏེར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཁྲིས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་〔སྔར་གསུངས་པའི་〕ཁྱི་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་〔སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་〕རྣམས་ཀྱི་〔ནང་ན་ སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་〕མཁྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་སྨན་བྱས་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་སྦྲུ་བར་ 4-158 བྱའོ། །མིག་སྨན་དེ་ཉིད་ནི་མི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མི་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་ ལ་ན་ཆུང་གི་ཡིད་འཕྲོག་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་བསྒྲུབས་པའོ། ༡༦༩ ། ༈ དེ་ལ་འདི་ནི་ཆོ་ག་སྟེ་ནག་པོའི་〔ཚེའི་〕བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་མོའམ་ཡང་ན་མ་ནུའི་ཉིན་ ཞག་ལ་ཞེས་པ་ནག་པོའི་བཅུ་བཞིའི་མཚན་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་བྱས་ནས། སྔར་ གསུངས་པའི་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་བསྒྲུབ་པ་ལས་བསྲུང་བ་སྔར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ ཀྱང་ཀུན་ནས་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དེའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་རི་ལུའམ་མིག་སྨན་ ཐོད་པར་གནས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡིས་དབུས་སུ་ཤ་ཡི་རི་ལུ་རྣམས་སམ་མིག་ སྨན་ནི་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་དྲི་བཟང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་མཆོད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ གསུངས་པའི་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ལ་དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ ཆོ་ག་འདིས་རབ་ཏུ་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀས་ཇི་སྲིད་རི་ལུའམ་མིག་སྨན་རྣམས་འོད་ ཟེར་འཕྲོ་བའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་(འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་)མཚམས་ སུ་བླངས་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འོད་ཟེར་མི་འཕྲོ་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཇི་སྲིད་ལྷས་རབ་ཏུ་ གནང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རི་ལུ་བཟུང་བའི་གྲངས་ཀྱི་མི་ རྣམས་རི་ལུའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་སྨན་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པའོ། ། ༈ རལ་གྲིས་རལ་གྲིའི་རིག་པ་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ ངོ་། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་ༀ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨཱའ་ཛྙཱ་སིད་དྷ་ཁ་ཊ་གྃ་སཱའ་དྷ་ཡ་(གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་བསྒྲུབ་པར་ མཛོད་)སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དང་པོར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཞེས་པ་ངེས་ པའོ། །དེ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་བྱས་ནས་ལྷའི་ངེས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཤེལ་གྱི་རིན་པོ་ ཆེ་དང་དངུལ་གྱི་པད་མ་དང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་ལྕགས་ཀྱི་གྲི་གུག་བྱས་ནས་སོ། །མཚན་མ་བསྒྲུབ་པའི་ 4-159 ངེས་པ་སྟེ་

【現代漢語翻譯】嗡岡匝納囊 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，眼藥)，薩達亞 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，成就)，梭哈。然後，取空中游行者〔三十六〕的〔每個類別中的〕眼睛，將其研磨成細粉，並用〔昆達〕菩提心混合。這種眼藥可以用來打開土地以尋找寶藏。用膽汁製作眼藥，即用〔前面提到的〕狗和馬等〔三十六〕的〔每個類別中的〕膽汁，用少女的花朵混合。這種眼藥可以使人在隱形的地方隱形，並吸引那些可以被控制的人，在吉祥的墓地中製作。169。現在，這是儀式：在黑色的〔日子〕第八天的晚上，或在瑪努日，即黑色第十四天的晚上，建造壇城。按照先前描述的阿修羅之王的修法進行保護，所有先前描述的都要做。然後，在壇城的中心，放置一個頭蓋骨中的肉丸或眼藥。因此，在中心放置肉丸或眼藥，用非常香的花朵供養，並按照先前描述的供養朵瑪等，然後按照先前描述的咒語唸誦。按照時輪金剛的指示，唸誦咒語，直到肉丸或眼藥發出光芒。然後，在（光芒發出）停止時，取走並抓住它。如果光芒不發出，那麼就念誦咒語，直到神靈完全允許。然後，抓住肉丸的人數將成為肉丸的持明者。同樣，成為眼藥的持明者。用劍成為劍的持明者，同樣，用寶石等也是如此。咒語是：嗡嘎拉匝匝阿嘉悉達卡嘎岡薩達亞 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，成就劍)，梭哈。同樣，對於寶石等，首先必須是嘎拉匝匝。用鐵劍，通過神靈的加持來成就。還有水晶寶石、銀蓮花、金輪、所有鐵的本質金剛杵，以及鈴鐺和鐵鉤刀。這是成就標誌的確定。

【English Translation】 Oṃ gha ñja naṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，eye medicine) sādhaya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，accomplish) svāhā. Then, taking the eyes of the sky-goers [thirty-six] [from each category], grind them into a fine powder and mix with [kunda] bodhicitta. This eye medicine can be used to open the earth for finding treasures. Making eye medicine with bile, that is, with the bile of [the previously mentioned] dogs and horses, etc. [thirty-six] [from each category], mix with the flowers of a young woman. This eye medicine can make one invisible in invisible places and attract those who can be controlled, made in a glorious charnel ground. 169. Now, this is the ritual: on the night of the black [day's] eighth, or on a Manu day, that is, the night of the black fourteenth, construct a mandala. Perform protection according to the previously described practice of the Asura King, all that was previously described. Then, in the center of that, place a meatball or eye medicine in a skull cup at the center of the mandala. Thus, placing the meatball or eye medicine in the center, offer with very fragrant flowers, and offer torma etc. as previously described, and then recite the mantra as previously described. As instructed by the Kalachakra, recite the mantra until the meatball or eye medicine emits rays of light. Then, at the cessation of that (emission of light), take and seize it. If the rays do not emit, then recite the mantra until the deity fully grants permission. Then, the number of people who seize the meatball will become the vidyadharas of the meatball. Likewise, become the vidyadhara of the eye medicine. With a sword, become the vidyadhara of the sword, and likewise, with jewels etc. as well. The mantra is: Oṃ kālacakra ā jñā siddha khaṭga gaṃ sādhaya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，accomplish the sword) svāhā. Likewise, for jewels etc., first it must be kālacakra. With an iron sword, accomplish through the deity's empowerment. Also, a crystal jewel, a silver lotus, a golden wheel, a vajra of the essence of all iron, as well as a bell and an iron hooked knife. This is the determination of accomplishing the sign.

དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་གསུམ་དང་དགྲ་སྟ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀས་མཚོན་ཆ་གང་དང་གང་བསྒྲུབས་པ་དེ་མཚན་མ་དེས་ དེའི་རིགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལྷའི་ངེས་པས་གྲུབ་པའི་བཅུད་བཞིན་དུ་ (མིའི་)སྐྱེ་བ་〔ལན་〕བདུན་དུ་(བར་མ་ཆད་པར་)འཁོར་བ(འི་ཤ་)དང་ཕྲད་ན་བསྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་ མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ངེས་པ་སྟེ་རི་ལུ་ལ་ སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། ༡༧༠ ། ༈ དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་པ་ནས་མཁའ་ལྡིང་གི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་བཅུ་བཞི་ནི་གོ་སླ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་མ་བྲིས་སོ། ༡༨༤ ། ༈ ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་འདིར་དབང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤྲཱི་ཁཎ་ ཊ་ལ་སོགས་པ་དང་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་སྨྱུ་གུས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་ བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རིམ་པ་སྟེ་དང་པོའི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་〔པད་མ་〕འདབ་མ་བཞི་དང་གཉིས་ པ་ལ་བརྒྱད་དང་གསུམ་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་དང་བཞི་པ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྔ་པ་ལ་དྲུག་ ཅུ་རྩ་བཞི་དང་དྲུག་པ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་གཙུག་ཏོར་དང་སྙིང་ཁ་ དང་དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་ཟླུམ་སྐོར་དྲུག་གོ། དེ་ལ་〔པད་མ་〕འདབ་མ་བཞིའི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་ བྱའི་མིང་(གི་ཡི་གེ་དང་པོའི་)ངོ་། །རིག་བྱེད་ཅེས་པ་(པད་མའི་)འདབ་མ་བཞི་ལ་ཕྱོགས་སུ་དང་པོར་ ཨ་ཨཾ་ཟུང་ཞེས་པ་ནི་ཤར་དུ་ཨ། བྱང་དུ་ཨཾ། ནུབ་ཏུ་ཨཱ། ལྷོར་ཨཿཅེས་པ་ནི་ཟླུམ་སྐོར་དང་ པོ་ལའོ། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་ཨི་ལ་སོགས་པ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་ཤར་ དང་མེར་ཨི་ཨཱི། གཤིན་རྗེ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་རྀ་རཱྀ། བྱང་དུ་དབང་ལྡན་དུ་ཨུ་ 4-160 ཨཱུ། ནུབ་དུ་རླུང་དུ་ལྀ་ལཱྀ་ཞེས་པ་ནི་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་པའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཨེ་ཡ་ལ་སོགས་ཞེས་ པ་སྟེ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨེ་ཨཻ་ཡ་ཡཱའོ། །ལྷོའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨར་ ཨཱར་ར་རཱའོ། །བྱང་གི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨོ་ཨཽ་ཝ་ཝཱའོ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨལ་ ཨཱལ་ལ་ལཱ་ཞེས་པ་ནི་ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་པ་ལའོ། །སོ་ཞེས་པ་(ཟླུམ་སྐོར་བཞི་པའི་པད་མ་)འདབ་མ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ལ་ཀ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་དང་ཧ་ཀྵ་ ཞེས་པ་གཉིས་སྐྱེས་(སོ་གཉིས་)ལའོ། །དེ་ལ་〔དབང་ལྡན་དུ་ཉེ་བ་གསུམ་དོར་ནས་〕ཤར་གྱི་དང་ པོའི་འདབ་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ

【現代漢語翻譯】同樣地，三叉戟和戰斧等所有武器都應準備好。時輪法的教令規定，無論準備何種武器，都將通過該標誌掌握其相應的明咒。如果像天神的加持一樣，（人）連續七世（不間斷地）與（輪迴的）肉身相遇，即使不進行準備，也能成就飛行自在。這是根本續中的決定，即準備瑞盧等物的儀軌。170。然後，在超過七十頌的百頌中，關於鵬鳥的十四頌很容易理解，因此在此不作贅述。184。現在，關於寂靜等法的壇城，被稱為『知識』等。在此，從灌頂章節中所說的榕樹葉等物上，用聖吉祥香等和檀香等的筆，繪製寂靜等法的壇城。其次第如下：第一個圓圈有四個花瓣，第二個有八個，第三個有十六個，第四個有三十二個，第五個有六十四個，第六個有三十二個。正如身體上有頂髻、心口、額頭、喉嚨、肚臍和秘密處六個脈輪一樣，繪製壇城也有六個圓圈。在四個花瓣的中央，寫上所要成就之人的名字（的首字母）。被稱為『知識』的（蓮花）四個花瓣上，在四個方向上，首先是阿阿央宗，即東方為阿，北方為央，西方為阿，南方為阿，這是第一個圓圈。被稱為『水生八瓣』，即伊等八個花瓣，即東方和東南方為伊伊，西南方和西北方為瑞瑞，北方為自在為烏烏，西方為風為勒勒，這是第二個圓圈。同樣地，被稱為『人主』，即第三個圓圈的十六個花瓣上，寫上埃亞等字，即東方等四個花瓣上寫埃艾亞亞。南方花瓣上寫阿爾阿爾拉拉。北方花瓣上寫哦哦哇哇。西方花瓣上寫阿爾阿爾拉拉，這是第三個圓圈。索，即（第四個圓圈的蓮花）三十二個花瓣上，寫上以嘎等三個字母轉變的十個，即三十個和哈恰兩個（三十二個）。其中，（在自在附近的三個省略后），東方第一個花瓣的五個上寫擦擦匝匝匝尼。

【English Translation】 Similarly, all weapons such as tridents and battle-axes should be prepared. The Kalachakra's decree states that whatever weapon is prepared, one will master the corresponding mantra of its kind through that sign. If, like the blessing of the gods, one encounters (the flesh of) (samsara) for seven (uninterrupted) lifetimes, one will achieve the ability to fly freely even without preparation. This is the determination from the root tantra, which is the ritual for preparing Rilu and other things. 170. Then, in the hundred verses of more than seventy verses, the fourteen verses about the Garuda are easy to understand, so they are not written here. 184. Now, concerning the mandalas for pacification and other practices, which are called 'knowledge' and so on. Here, on the banyan leaves and other items mentioned in the chapter on empowerment, one should draw the mandalas for pacification and other practices with pens made of sacred auspicious incense and sandalwood, etc. The order is as follows: the first circle has four petals, the second has eight, the third has sixteen, the fourth has thirty-two, the fifth has sixty-four, and the sixth has thirty-two. Just as the body has six chakras at the crown, heart, forehead, throat, navel, and secret place, drawing the mandala also has six circles. In the center of the four petals, write the first letter of the name of the person to be accomplished. On the four petals of the (lotus) called 'knowledge', in the four directions, first write A A Am Ah, that is, A in the east, Am in the north, Ah in the west, and Ah in the south, which is the first circle. Called 'eight water-born petals', that is, I etc. on the eight petals, that is, I I in the east and southeast, Ri Ri in the southwest and northwest, U U in the north as freedom, Li Li in the west as wind, which is the second circle. Similarly, called 'lord of men', that is, on the sixteen petals of the third circle, write E Ya etc., that is, E Ai Ya Ya on the four petals in the east etc. Write Ar Ar Ra Ra on the southern petals. Write O Au Va Va on the northern petals. Write Al Al La La on the western petals, which is the third circle. So, that is, on the thirty-two petals of the (lotus of the fourth circle), write the ten transformed by the three letters Ka etc., that is, thirty, and the two Ha Ksha (thirty-two). Among them, (after omitting the three near freedom), write Tsa Tsha Dza Dzha Nya on the first five petals of the eastern first.

་(མེ་མཚམས་སུ་ཉེ་བ་གསུམ་དོར་ནས་)དང་ལྷོའི་འདབ་མ་ལྔ་ རྣམས་ལ་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་དང་(རླུང་མཚམས་སུ་ཉེ་བ་གསུམ་དོར་ནས་)བྱང་གི་འདབ་མ་ལྔ་རྣམས་ལ་པ་ཕ་ བ་བྷ་མ་དང་(བདེན་བྲལ་དུ་ཉེ་བ་གསུམ་དོར་ནས་)ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་〔ལྔ་〕རྣམས་ལ་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ནའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ནས་ཤར་དུ་འདབ་མ་〔སྔར་དོར་བ་〕གསུམ་ལ་〔བྱང་གི་〕མ་ ཡིག་(གི་རྗེས་ལ་)ནས་བརྩམས་ཏེ་ཀ་ཁ་གའོ། མེ་ནས་བརྩམས་ནས་ལྷོར་འདབ་མ་〔སྔར་དོར་བ་〕 གསུམ་ལ་(ཤར་གྱི་)ཉ་ཡིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་གྷ་ང་ཀྵའོ། །བདེན་བྲལ་ནས་བརྩམས་ནས་ནུབ་ ཏུ་འདབ་མ་གསུམ་ལ་(ལྷོའི་)ཎ་ཡིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་ྉྤ་ཥའོ། །རླུང་ནས་བརྩམས་ནས་བྱང་ དུ་འདབ་མ་〔སྔར་དོར་བ་〕གསུམ་ལ་(ནུབ་ཀྱི་)ན་ཡིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཤཱ་ྈྐ་ཧའོ། །དེ་ལྟར་འདབ་ མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་སྟེ་ཟླུམ་སྐོར་བཞི་པའོ། །ཆུ་གཏེར་དྲུག་ཅེས་པ་འདབ་མ་ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སྟེ་ཐུན་མཚམས་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་ཏུ་(ཟུར་ བཞི་ནས་གསུམ་གསུམ་སྤངས་ནས་)བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་(གི་ཡི་གེ་དང་པོ་)སྟེ་དབུས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་〔ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ཏེ་〕གནས་ལྔར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་〔གི་ཡི་གེ་དང་པོ〕ངོ་། །ཚེས་ཀྱིས་ བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་ཞེས་པ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་ལ་མཐའ་དབྱངས་ 4-161 དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་དབྱངས་ བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྟེ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་〔གི་ཡི་གེ་དང་པོ〕ལས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཡ་ཡཱ་ཡི་ཡཱི་ཡྼྀ་ཡྼཱྀ་ ཡུ་ཡཱུ་ཡླྀ་ཡླཱྀ་ཡྃ་ཡཿ ཞེས་པ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལའོ། །དེ་ནས་ལྷོར་བསྒྲུབ་ བྱའི་མིང་ལས་ར་རཱ་རི་རཱི་ར༹ྼྀ་ར༹ྼྀ་རུ་རཱུ་རླྀ་རླཱྀ་རཾ་རཿཞེས་པ་འདབ་ མ་བཅུ་གཉིས་ལའོ། །བྱང་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ལས་ཝ་ཝཱ་ཝི་ཝཱི་ཝྼྀ་ཝྼཱྀ་ཝུ་ཝཱུ་ ཝླྀ་ཝླཱྀ་ཝཾ་ཝཿཞེས་པ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལའོ། །ནུབ་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ལས་ ལ་ལཱ་ལི་ལཱི་ལྼྀ་ལྼཱྀ་ལུ་ལཱུ་ལླྀ་ལླཱྀ་ལཾ་ལཿཞེས་པ་འདབ་མ་བཅུ་ གཉིས་ལའོ། །དེ་ནས་ཤར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕ་རོལ་གྱི་འདབ་མ་〔དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་〕ལ་ཧའོ། ། 〔བསྒྲུབ་བྱའི་ཕ་རོལ་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་〕ནུབ་ཏུ་ཧཱ་ལྷོར་〔བསྒྲུབ་བྱའི་ཕ་རོལ་མེའི་ཕྱོགས་ ལ་〕ཧཿབྱང་དུ་〔བསྒྲུབ་བྱའི་ཕ་རོལ་རླུང་གི་ཕྱོགས་ལ་〕ཧྃ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ཧི་ ཧཱི་〔ཧ་ནས་བརྩམས་ཏེ་〕དབང་ལྡན་གྱི་མཐར་(ཐུག་པར)རོ། །ཧྼྀ་ཧྼཱྀ་〔ཧཿནས〕 མེའི་མཐར་རོ། །ཧུ་ཧཱུ་〔ཧྃ་ནས་〕རླུང་གི་མཐར་རོ། །ཧླྀ་ཧླཱྀ་〔ཧཿནས〕བདེན་བྲལ་ གྱི་མཐར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤར་

【現代漢語翻譯】（捨棄靠近火端的三個）以及南方的五個花瓣上是ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa，（捨棄靠近風端的三個）北方的五個花瓣上是pa, pha, ba, bha, ma，（捨棄靠近無實端的三個）西方的〔五個〕花瓣上是ta, tha, da, dha, na。同樣地，從自在（含義：力量）開始，到東方三個花瓣上〔之前捨棄的〕，從〔北方的〕ma字（之後）開始是ka, kha, ga。從火開始，到南方三個花瓣上〔之前捨棄的〕，從（東方的）nya字開始是gha, nga, kṣa。從無實開始，到西方三個花瓣上，從（南方的）ṇa字開始是sa, ṣa, ḥ。從風開始，到北方三個花瓣上〔之前捨棄的〕，從（西方的）na字開始是śa, ska, ha。這樣，三十二個花瓣是四個圓圈。所謂的六個水藏是指六十四個花瓣，即四個交界處，在東西南北（從四個角捨棄三個）是所修之名（的第一個字母），如同在中央一樣。這樣〔四方和中央〕五個位置是所修之名〔的第一個字母〕。用日期來改變時間是指六十個花瓣，按照數字，以la結尾的元音以及所有，即ha, ya, ra, va, la等帶有元音，即帶有十二個元音，在六十個花瓣上。然後從東方開始，所修之名〔的第一個字母〕從右繞行，ya, yā, yi, yī, yṛ, yṝ, yu, yū, yḷ, yḹ, yaṃ, yaḥ，在十二個花瓣上。然後南方所修之名從ra, rā, ri, rī, rṛ, rṝ, ru, rū, rḷ, rḹ, raṃ, raḥ，在十二個花瓣上。北方所修之名從va, vā, vi, vī, vṛ, vṝ, vu, vū, vḷ, vḹ, vaṃ, vaḥ，在十二個花瓣上。西方所修之名從la, lā, li, lī, lṛ, lṝ, lu, lū, lḷ, lḹ, laṃ, laḥ，在十二個花瓣上。然後東方所修之名的對面花瓣〔自在的方向〕是ha。〔所修之名的對面無實的方向〕西方是hā，南方〔所修之名的對面火的方向〕是haḥ，北方〔所修之名的對面風的方向〕是haṃ，同樣地，從左繞行，hi, hī〔從ha開始〕到自在的盡頭。hṛ, hṝ〔從haḥ開始〕到火的盡頭。hu, hū〔從haṃ開始〕到風的盡頭。hḷ, hḹ〔從haḥ開始〕到無實的盡頭。所修之名的第一個字母在中心。第二個在東方。種子字和咒語： ṭa（藏文）, ट（梵文天城體）, ṭa（梵文羅馬擬音）, ṭa（漢語字面意思） ṭha（藏文）, ठ（梵文天城體）, ṭha（梵文羅馬擬音）, ṭha（漢語字面意思） ḍa（藏文）, ड（梵文天城體）, ḍa（梵文羅馬擬音）, ḍa（漢語字面意思） ḍha（藏文）, ढ（梵文天城體）, ḍha（梵文羅馬擬音）, ḍha（漢語字面意思） ṇa（藏文）, ण（梵文天城體）, ṇa（梵文羅馬擬音）, ṇa（漢語字面意思） pa（藏文）, प（梵文天城體）, pa（梵文羅馬擬音）, pa（漢語字面意思） pha（藏文）, फ（梵文天城體）, pha（梵文羅馬擬音）, pha（漢語字面意思） ba（藏文）, ब（梵文天城體）, ba（梵文羅馬擬音）, ba（漢語字面意思） bha（藏文）, भ（梵文天城體）, bha（梵文羅馬擬音）, bha（漢語字面意思） ma（藏文）, म（梵文天城體）, ma（梵文羅馬擬音）, ma（漢語字面意思） ta（藏文）, त（梵文天城體）, ta（梵文羅馬擬音）, ta（漢語字面意思） tha（藏文）, थ（梵文天城體）, tha（梵文羅馬擬音）, tha（漢語字面意思） da（藏文）, द（梵文天城體）, da（梵文羅馬擬音）, da（漢語字面意思） dha（藏文）, ध（梵文天城體）, dha（梵文羅馬擬音）, dha（漢語字面意思） na（藏文）, न（梵文天城體）, na（梵文羅馬擬音）, na（漢語字面意思） ka（藏文）, क（梵文天城體）, ka（梵文羅馬擬音）, ka（漢語字面意思） kha（藏文）, ख（梵文天城體）, kha（梵文羅馬擬音）, kha（漢語字面意思） ga（藏文）, ग（梵文天城體）, ga（梵文羅馬擬音）, ga（漢語字面意思） gha（藏文）, घ（梵文天城體）, gha（梵文羅馬擬音）, gha（漢語字面意思） nga（藏文）, ङ（梵文天城體）, nga（梵文羅馬擬音）, nga（漢語字面意思） kṣa（藏文）, क्ष（梵文天城體）, kṣa（梵文羅馬擬音）, kṣa（漢語字面意思） sa（藏文）, स（梵文天城體）, sa（梵文羅馬擬音）, sa（漢語字面意思） ṣa（藏文）, ष（梵文天城體）, ṣa（梵文羅馬擬音）, ṣa（漢語字面意思） ḥ（藏文）, ः（梵文天城體）, ḥ（梵文羅馬擬音）, ḥ（漢語字面意思） śa（藏文）, श（梵文天城體）, śa（梵文羅馬擬音）, śa（漢語字面意思） ska（藏文）, स्क（梵文天城體）, ska（梵文羅馬擬音）, ska（漢語字面意思） ha（藏文）, ह（梵文天城體）, ha（梵文羅馬擬音）, ha（漢語字面意思） ya（藏文）, य（梵文天城體）, ya（梵文羅馬擬音）, ya（漢語字面意思） yā（藏文）, या（梵文天城體）, yā（梵文羅馬擬音）, yā（漢語字面意思） yi（藏文）, यि（梵文天城體）, yi（梵文羅馬擬音）, yi（漢語字面意思） yī（藏文）, यी（梵文天城體）, yī（梵文羅馬擬音）, yī（漢語字面意思） yṛ（藏文）, यृ（梵文天城體）, yṛ（梵文羅馬擬音）, yṛ（漢語字面意思） yṝ（藏文）, यॄ（梵文天城體）, yṝ（梵文羅馬擬音）, yṝ（漢語字面意思） yu（藏文）, यु（梵文天城體）, yu（梵文羅馬擬音）, yu（漢語字面意思） yū（藏文）, यू（梵文天城體）, yū（梵文羅馬擬音）, yū（漢語字面意思） yḷ（藏文）, यॢ（梵文天城體）, yḷ（梵文羅馬擬音）, yḷ（漢語字面意思） yḹ（藏文）, यॣ（梵文天城體）, yḹ（梵文羅馬擬音）, yḹ（漢語字面意思） yaṃ（藏文）, यं（梵文天城體）, yaṃ（梵文羅馬擬音）, yaṃ（漢語字面意思） yaḥ（藏文）, यः（梵文天城體）, yaḥ（梵文羅馬擬音）, yaḥ（漢語字面意思） ra（藏文）, र（梵文天城體）, ra（梵文羅馬擬音）, ra（漢語字面意思） rā（藏文）, रा（梵文天城體）, rā（梵文羅馬擬音）, rā（漢語字面意思） ri（藏文）, रि（梵文天城體）, ri（梵文羅馬擬音）, ri（漢語字面意思） rī（藏文）, री（梵文天城體）, rī（梵文羅馬擬音）, rī（漢語字面意思） rṛ（藏文）, रृ（梵文天城體）, rṛ（梵文羅馬擬音）, rṛ（漢語字面意思） rṝ（藏文）, रॄ（梵文天城體）, rṝ（梵文羅馬擬音）, rṝ（漢語字面意思） ru（藏文）, रु（梵文天城體）, ru（梵文羅馬擬音）, ru（漢語字面意思） rū（藏文）, रू（梵文天城體）, rū（梵文羅馬擬音）, rū（漢語字面意思） rḷ（藏文）, ऌ（梵文天城體）, rḷ（梵文羅馬擬音）, rḷ（漢語字面意思） rḹ（藏文）, ॣ（梵文天城體）, rḹ（梵文羅馬擬音）, rḹ（漢語字面意思） raṃ（藏文）, रं（梵文天城體）, raṃ（梵文羅馬擬音）, raṃ（漢語字面意思） raḥ（藏文）, रः（梵文天城體）, raḥ（梵文羅馬擬音）, raḥ（漢語字面意思） va（藏文）, व（梵文天城體）, va（梵文羅馬擬音）, va（漢語字面意思） vā（藏文）, वा（梵文天城體）, vā（梵文羅馬擬音）, vā（漢語字面意思） vi（藏文）, वि（梵文天城體）, vi（梵文羅馬擬音）, vi（漢語字面意思） vī（藏文）, वी（梵文天城體）, vī（梵文羅馬擬音）, vī（漢語字面意思） vṛ（藏文）, वृ（梵文天城體）, vṛ（梵文羅馬擬音）, vṛ（漢語字面意思） vṝ（藏文）, वॄ（梵文天城體）, vṝ（梵文羅馬擬音）, vṝ（漢語字面意思） vu（藏文）, वु（梵文天城體）, vu（梵文羅馬擬音）, vu（漢語字面意思） vū（藏文）, वू（梵文天城體）, vū（梵文羅馬擬音）, vū（漢語字面意思） vḷ（藏文）, ऌ（梵文天城體）, vḷ（梵文羅馬擬音）, vḷ（漢語字面意思） vḹ（藏文）, ॣ（梵文天城體）, vḹ（梵文羅馬擬音）, vḹ（漢語字面意思） vaṃ（藏文）, वं（梵文天城體）, vaṃ（梵文羅馬擬音）, vaṃ（漢語字面意思） vaḥ（藏文）, वः（梵文天城體）, vaḥ（梵文羅馬擬音）, vaḥ（漢語字面意思） la（藏文）, ल（梵文天城體）, la（梵文羅馬擬音）, la（漢語字面意思） lā（藏文）, ला（梵文天城體）, lā（梵文羅馬擬音）, lā（漢語字面意思） li（藏文）, लि（梵文天城體）, li（梵文羅馬擬音）, li（漢語字面意思） lī（藏文）, ली（梵文天城體）, lī（梵文羅馬擬音）, lī（漢語字面意思） lṛ（藏文）, लृ（梵文天城體）, lṛ（梵文羅馬擬音）, lṛ（漢語字面意思） lṝ（藏文）, लॄ（梵文天城體）, lṝ（梵文羅馬擬音）, lṝ（漢語字面意思） lu（藏文）, लु（梵文天城體）, lu（梵文羅馬擬音）, lu（漢語字面意思） lū（藏文）, लू（梵文天城體）, lū（梵文羅馬擬音）, lū（漢語字面意思） lḷ（藏文）, ऌ（梵文天城體）, lḷ（梵文羅馬擬音）, lḷ（漢語字面意思） lḹ（藏文）, ॣ（梵文天城體）, lḹ（梵文羅馬擬音）, lḹ（漢語字面意思） laṃ（藏文）, लं（梵文天城體）, laṃ（梵文羅馬擬音）, laṃ（漢語字面意思） laḥ（藏文）, लः（梵文天城體）, laḥ（梵文羅馬擬音）, laḥ（漢語字面意思） ha（藏文）, ह（梵文天城體）, ha（梵文羅馬擬音）, ha（漢語字面意思） hā（藏文）, हा（梵文天城體）, hā（梵文羅馬擬音）, hā（漢語字面意思） haḥ（藏文）, हः（梵文天城體）, haḥ（梵文羅馬擬音）, haḥ（漢語字面意思） haṃ（藏文）, हं（梵文天城體）, haṃ（梵文羅馬擬音）, haṃ（漢語字面意思） hi（藏文）, हि（梵文天城體）, hi（梵文羅馬擬音）, hi（漢語字面意思） hī（藏文）, ही（梵文天城體）, hī（梵文羅馬擬音）, hī（漢語字面意思） hṛ（藏文）, हृ（梵文天城體）, hṛ（梵文羅馬擬音）, hṛ（漢語字面意思） hṝ（藏文）, हॄ（梵文天城體）, hṝ（梵文羅馬擬音）, hṝ（漢語字面意思） hu（藏文）, हु（梵文天城體）, hu（梵文羅馬擬音）, hu（漢語字面意思） hū（藏文）, हू（梵文天城體）, hū（梵文羅馬擬音）, hū（漢語字面意思） hḷ（藏文）, ऌ（梵文天城體）, hḷ（梵文羅馬擬音）, hḷ（漢語字面意思） hḹ（藏文）, ॣ（梵文天城體）, hḹ（梵文羅馬擬音）, hḹ（漢語字面意思）

【English Translation】（Having abandoned the three close to the fire end）and on the five petals of the south are ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, (having abandoned the three close to the wind end) on the five petals of the north are pa, pha, ba, bha, ma, (having abandoned the three close to the unreal end) on the [five] petals of the west are ta, tha, da, dha, na. Similarly, starting from Ishvara (meaning: power), on the three petals to the east [previously abandoned], starting from [the northern] ma letter (after) are ka, kha, ga. Starting from fire, on the three petals to the south [previously abandoned], starting from the (eastern) nya letter are gha, nga, kṣa. Starting from the unreal, on the three petals to the west, starting from the (southern) ṇa letter are sa, ṣa, ḥ. Starting from wind, on the three petals to the north [previously abandoned], starting from the (western) na letter are śa, ska, ha. Thus, the thirty-two petals are four circles. The so-called six water repositories refer to the sixty-four petals, which are the four junctions, in the east, south, north, and west (having abandoned three from the four corners) are the name of what is to be accomplished (the first letter), just as in the center. Thus [the four directions and the center] the five places are the name of what is to be accomplished [the first letter]. Changing the time with dates refers to the sixty petals, according to the numbers, with the vowels ending in la and all, that is, ha, ya, ra, va, la, etc., with vowels, that is, with twelve vowels, on the sixty petals. Then, starting from the east, the name of what is to be accomplished [the first letter] goes clockwise, ya, yā, yi, yī, yṛ, yṝ, yu, yū, yḷ, yḹ, yaṃ, yaḥ, on the twelve petals. Then, the name of what is to be accomplished in the south from ra, rā, ri, rī, rṛ, rṝ, ru, rū, rḷ, rḹ, raṃ, raḥ, on the twelve petals. The name of what is to be accomplished in the north from va, vā, vi, vī, vṛ, vṝ, vu, vū, vḷ, vḹ, vaṃ, vaḥ, on the twelve petals. The name of what is to be accomplished in the west from la, lā, li, lī, lṛ, lṝ, lu, lū, lḷ, lḹ, laṃ, laḥ, on the twelve petals. Then, the petal opposite the name of what is to be accomplished in the east [the direction of Ishvara] is ha. [The direction opposite the name of what is to be accomplished, the unreal direction] the west is hā, the south [the direction opposite the name of what is to be accomplished, the fire direction] is haḥ, the north [the direction opposite the name of what is to be accomplished, the wind direction] is haṃ, similarly, going counterclockwise, hi, hī [starting from ha] to the end of Ishvara. hṛ, hṝ [starting from haḥ] to the end of fire. hu, hū [starting from haṃ] to the end of wind. hḷ, hḹ [starting from haḥ] to the end of the unreal. The first letter of the name of what is to be accomplished is in the center. The second is in the east.

གྱི་ཐུན་ མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལྷོར་དང་བཞི་པ་ནི་བྱང་དུ་དང་ལྔ་པ་ནི་ནུབ་ཏུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཧུཾ་ཨཱཿༀ་ཧོཿཞེས་པ་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་མིང་གི་ཡི་གེ་ དང་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། ༡༨༥ ། ཡང་ན་〔ཟུར་བཞི་ནས་ལྔ་ལྔ་དོར་བར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཡིག་བཀོད་དེ་〕ཨ་སོགས་ དབྱངས་ནི་རེ་རེ་དག་གིས་ཆུ་སྲིན་བུམ་པའི་དབང་ལས་རིང་པོ་ཐུང་ངུ་དག་ཀྱང་ལྔ་ཞེས་པ་ སྟེ་འདིར་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་ཀཱ་ཁཱ་གཱ་གྷཱ་ངཱ་ཞེས་པ་ 4-162 ལ་སོགས་པའོ། །ཤར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཉ་ལ་ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྙཱ་ ཉཱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུག་ལ་ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ་སྟེ་དེ་ལྟར་འདབ་མ་བཅུ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་ གསུང་རྡོ་རྗེ་ནས་ཊཱ་ལ་སོགས་པ་〔གླང་དང་འཁྲིག་པའི་〕བཅུ་དང་བྱང་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནས་པཱ་ལ་ སོགས་པ་〔ཀར་ཀ་ཊ་དང་སེང་གེ་〕བཅུ་དང་ནུབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནས་ཏཱ་ལ་སོགས་པ་(བུ་མོ་དང་ སྲང་གི་)བཅུའོ། །ལྷག་མའི་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུབ་ཀྱི་〔བསྒྲུབ་བྱའི་ཕ་རོལ་གྱི་〕འདབ་ མ་ལྔ་ལ་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་〔སྡིག་པའི་〕རིང་པོ་ལྔའོ། །ཤར་དུ་ང་ལ་སོགས་པ་〔གཞུའི་〕ཐུང་ངུ་ལྔ་ དང་ལྷོར་སཱ་ལ་སོགས་པ་〔ཆུ་སྲིན་གྱི་〕རིང་པོ་ལྔ་དང་བྱང་དུ་ྈྐ་ལ་སོགས་པ་(བུམ་པའི་)ཐུང་ངུ་ལྔ་ སྟེ་དེ་ལྟར་ཡིག་གེ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་པ་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ ལ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གསང་བའི་པད་མའི་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་ཟླུམ་ སྐོར་དྲུག་པའི་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གི་སྙིང་པོ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ལ་སོགས་ ཡི་གེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་དུཿ(རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་)ཁཙྪེ་ད་(སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པ་)ཞེས་པ་ ནི་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ནས་མེའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །དེ་ནས་ལྷོར་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་(ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་)མུརྟྟ་ཡེ་(སྐུ་ལ་)ཛྙཱ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཏུ་ན་(ཡེ་ཤེས་)ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)བཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ཨ་(གསུང་ གི་དབང་ཕྱུག་)ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དུ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མཿ (ཁྱོད་ལ་མཆོད་)ཞེས་པ་སྟེ་བཛྲ་ ཏཱིཀྵྞ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། ། ༈ དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དབང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་ པའི་ཆོ་གས་བྲིས་ནས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོ་རོལ་ཏུ་ཡང་ཞི་སོགས་ལས་ལ་ཝ་ཡ་ར་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་རྣམས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་འདིས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་རིམས་འཕྲོག་ པ་དང་དུག་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཝ་ཡིག་གིས་བསྐོར་ བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སམ་གླང་པོ་ཆེའི་དབུས་སུ་ག

【現代漢語翻譯】第三個在南方，第四個在北方，第五個在西方。那些吽（藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：種子字），嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：種子字）是心、語、身、智慧的字母，與名字的第一個字母一起書寫。185。或者[從四個角各去掉五個，寫上要施法者的名字]，阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：種子字）等元音，每個都從摩羯寶瓶的力量中，有長有短，都是五個。這裡，摩羯等時輪的剩餘神靈是卡（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：種子字）、卡（藏文：ཁ，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：種子字）、嘎（藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：種子字）、嘎（藏文：གྷ，梵文天城體：घ，梵文羅馬擬音：gha，漢語字面意思：種子字）、昂（藏文：ང，梵文天城體：ङ，梵文羅馬擬音：ṅa，漢語字面意思：種子字）等等。在東方，從要施法者的心咒字母開始，順時針方向是魚的擦（藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：種子字）、擦（藏文：ཚ，梵文天城體：छ，梵文羅馬擬音：cha，漢語字面意思：種子字）、扎（藏文：ཛ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：種子字）、扎（藏文：ཛྙ，梵文天城體：ज्ञ，梵文羅馬擬音：jña，漢語字面意思：種子字）、娘（藏文：ཉ，梵文天城體：ञ，梵文羅馬擬音：ña，漢語字面意思：種子字）。同樣，在綿羊的扎（藏文：ཛྷ，梵文天城體：झ，梵文羅馬擬音：jha，漢語字面意思：種子字）、扎（藏文：ཛ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：種子字）、擦（藏文：ཚ，梵文天城體：छ，梵文羅馬擬音：cha，漢語字面意思：種子字）、擦（藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：種子字），這樣共有十個花瓣。同樣，在南方，從語金剛的塔（藏文：ཊ，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：種子字）等[金牛和雙子]十個，在北方，從身金剛的帕（藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：種子字）等[巨蟹和獅子]十個，在西方，從智慧金剛的塔（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：種子字）等（處女和天秤）十個。剩餘的二十個花瓣中，西方的[要施法者的對面的]五個花瓣是卡（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：種子字）等[天蝎]的五個長的。東方是昂（藏文：ང，梵文天城體：ङ，梵文羅馬擬音：ṅa，漢語字面意思：種子字）等[射手]的五個短的，南方是薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：種子字）等[摩羯]的五個長的，北方是卡（藏文：ྈྐ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ska，漢語字面意思：種子字）等（寶瓶）的五個短的，這樣六十個字母都在第五個圓圈裡。外面的三十二個花瓣是指，這裡秘密蓮花的三十二個花瓣完全清凈，因此在第六個圓圈的三十二個花瓣上，我的心咒金剛銳利等字母是這樣：金剛銳利杜（藏文：དུཿ，梵文天城體：दुःख，梵文羅馬擬音：duḥ，漢語字面意思：痛苦）卡切達（藏文：ཁཙྪེད，梵文天城體：खच्छेद，梵文羅馬擬音：khaccheda，漢語字面意思：斷除痛苦）是從自在開始到火結束。然後南方是智慧知識（藏文：པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：प्रज्ञाज्ञान，梵文羅馬擬音：prajñājñāna，漢語字面意思：智慧知識）穆爾塔耶（藏文：མུརྟྟ་ཡེ，梵文天城體：मूर्तये，梵文羅馬擬音：mūrtaye，漢語字面意思：形象）扎（藏文：ཛྙཱ，梵文天城體：ज्ञा，梵文羅馬擬音：jñā，漢語字面意思：知識）。同樣，在西方是那（藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：種子字）卡亞（藏文：ཀཱ་ཡ，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身體）瓦吉瓦拉阿（藏文：བཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ཨ，梵文天城體：वागीश्वर अ，梵文羅馬擬音：vāgīśvara a，漢語字面意思：語自在）。同樣，在北方是拉巴扎那亞德那瑪（藏文：ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城體：र प च न य ते नमः，梵文羅馬擬音：rapa cana ya te namaḥ，漢語字面意思：向您致敬），這些都是金剛銳利等字母。如是，以六輪自性的幻輪，依調伏品所說之儀軌書寫后，于彼等之外，復有息等事業之哇呀啦等壇城。謂此幻輪能息災、增益、除瘟疫、解毒，當以幻輪水壇城或哇字圍繞之。次於月壇城之中，或象之中央，作...

【English Translation】 The third is in the south, the fourth is in the north, and the fifth is in the west. Those Hūṃ (藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Seed syllable), Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Seed syllable), and Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：Seed syllable) are the letters of mind, speech, body, and wisdom, written with the first letter of the name. 185. Or [removing five from each of the four corners, write the name of the one to be affected], the vowels such as A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Seed syllable), each from the power of Capricorn Aquarius, are five, both long and short. Here, the remaining deities of the Kalachakra such as Capricorn are Ka (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：Seed syllable), Kha (藏文：ཁ，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：Seed syllable), Ga (藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：Seed syllable), Gha (藏文：གྷ，梵文天城體：घ，梵文羅馬擬音：gha，漢語字面意思：Seed syllable), Ṅa (藏文：ང，梵文天城體：ङ，梵文羅馬擬音：ṅa，漢語字面意思：Seed syllable), and so on. In the east, starting from the heart letter of the one to be affected, clockwise is the Tsa (藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：Seed syllable), Tsha (藏文：ཚ，梵文天城體：छ，梵文羅馬擬音：cha，漢語字面意思：Seed syllable), Dza (藏文：ཛ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：Seed syllable), Dznya (藏文：ཛྙ，梵文天城體：ज्ञ，梵文羅馬擬音：jña，漢語字面意思：Seed syllable), and Nya (藏文：ཉ，梵文天城體：ञ，梵文羅馬擬音：ña，漢語字面意思：Seed syllable) of the fish. Similarly, for the sheep, Dza (藏文：ཛྷ，梵文天城體：झ，梵文羅馬擬音：jha，漢語字面意思：Seed syllable), Dza (藏文：ཛ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：Seed syllable), Tsha (藏文：ཚ，梵文天城體：छ，梵文羅馬擬音：cha，漢語字面意思：Seed syllable), Tsa (藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：Seed syllable), thus there are ten petals. Similarly, in the south, from the speech vajra, Ta (藏文：ཊ，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：Seed syllable) and so on [Taurus and Gemini] ten, and in the north, from the body vajra, Pa (藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：Seed syllable) and so on [Cancer and Leo] ten, and in the west, from the wisdom vajra, Ta (藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：Seed syllable) and so on (Virgo and Libra) ten. Of the remaining twenty petals, the five petals to the west [of the one to be affected] are the five long ones of Ka (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：Seed syllable) and so on [Scorpio]. To the east are the five short ones of Ṅa (藏文：ང，梵文天城體：ङ，梵文羅馬擬音：ṅa，漢語字面意思：Seed syllable) and so on [Sagittarius], to the south are the five long ones of Sa (藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：Seed syllable) and so on [Capricorn], and to the north are the five short ones of Ska (藏文：ྈྐ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ska，漢語字面意思：Seed syllable) and so on (Aquarius), thus the sixty letters are in the fifth circle. The thirty-two outer petals refer to the thirty-two petals of the secret lotus being completely pure, therefore on the thirty-two petals of the sixth circle, my heart essence Vajra Sharp and so on letters are like this: Vajra Sharp Duḥ (藏文：དུཿ，梵文天城體：दुःख，梵文羅馬擬音：duḥ，漢語字面意思：Suffering) Khaccheda (藏文：ཁཙྪེད，梵文天城體：खच्छेद，梵文羅馬擬音：khaccheda，漢語字面意思：Cutting off suffering) is from the beginning of the Independent One to the end of fire. Then to the south is Prajñājñāna (藏文：པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：प्रज्ञाज्ञान，梵文羅馬擬音：prajñājñāna，漢語字面意思：Wisdom Knowledge) Mūrtaye (藏文：མུརྟྟ་ཡེ，梵文天城體：मूर्तये，梵文羅馬擬音：mūrtaye，漢語字面意思：Image) Jñā (藏文：ཛྙཱ，梵文天城體：ज्ञा，梵文羅馬擬音：jñā，漢語字面意思：Knowledge). Similarly, to the west is Na (藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：Seed syllable) Kāya (藏文：ཀཱ་ཡ，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：Body) Vāgīśvara A (藏文：བཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ཨ，梵文天城體：वागीश्वर अ，梵文羅馬擬音：vāgīśvara a，漢語字面意思：Lord of Speech). Similarly, to the north is Rapacanayatenamaḥ (藏文：ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城體：र प च न य ते नमः，梵文羅馬擬音：rapa cana ya te namaḥ，漢語字面意思：Homage to you), these are the letters Vajra Sharp and so on. Thus, after writing the illusion wheel of the nature of the six wheels according to the ritual spoken of in the chapter on subjugation, outside of those, there are also the mandalas of water, wind, etc., for peaceful and other activities. That is, this illusion wheel can pacify, increase, remove epidemics, and detoxify, and should be surrounded by the water mandala or the letter 'wa'. Then, in the center of the lunar mandala, or in the center of the elephant, make...

ཞུག་པར་ 4-163 བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་ ལ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་ བྱའོ། །ལྷག་མ་དབང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ་དག་བྱའོ། །འདིར་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སྙིང་པོར་ ཡི་གེའི་ཡན་ལག་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་སྙིང་པོར་(ལྟེ་བ་ཡི་གེ་)མགོ་བོ་〔བསྟན་པ་〕བྲི་བར་བྱའོ་རྩེ་ མོར་ལྡན་པར་རྐང་པ་དག་ནི་ཞེས་པ་ལྷུན་པོ་(གླིང་)ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ན་གནས་པ་སྙིང་པོའི་ ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་(དེར་མགོ་བོ་བསྟན་པས་)ལྷོར་རྐང་པ་སྟེ་དབང་དང་དགུག་པ་ལའོ། ༡༨༦ ། དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་ལ་སྙིང་པོར་རྐང་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་དུ་རྐང་པ་སྟེ་ལྷུན་པོ་ ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །རྩེ་མོ་ལྡན་པ་མགོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷོར་མགོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤར་དུ་རྐང་པ་དང་ནུབ་ཏུ་མགོ་བོའོ། །རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ ཤར་དུ་མགོ་དང་ནུབ་ཏུ་རྐང་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་སོ་སོ་ལ་སྔགས་པས་བྲི་བར་བྱའོ། ། ༈ ཞི་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། ༡༨༧ །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ངེས་ པའོ། ། ༈ ད་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ་རྩིབས་བརྒྱད་ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ནྱ་གྲོ་དྷའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་ཟླུམ་སྐོར་ དང་པོ་ནི་(འཁོར་ལོ་)རྩིབས་བརྒྱད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་སུ་ཡ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གནས་པ་དང་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་ལ་ བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་ཡི་གེ་(དང་པོ་)གནས་ཤིང་བཅུ་དྲུག་རྩིབས་ལ་ཡང་བར་བར་གྱི་འདབ་མ་ བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ཟུར་རྣམས་སུ་སྟེ་དབུས་སུ་ལྟེ་ བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡ་དང་ཤར་དུ་མ་དང་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤར་དུ་རཱ་དང་གཉིས་ 4-164 པར་ཛཱ་དང་གསུམ་པར་སཱ་དང་འདབ་མ་བཞི་པར་དོའོ། །དང་པོའི་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྷོར་ མེའོ། །སླར་ཡང་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་འདབ་མ་ལྔ་པར་རུ་དང་དྲུག་པར་ཎ་དང་བདུན་པར་ ཡོའོ། །སླར་ཡང་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མར་དའོ། །སླར་ཡང་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ པའི་བརྒྱད་པར་ནི་དང་དགུ་པར་ར་དང་བཅུ་པར་ཡའོ། །སླར་ཡང་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་བྱང་དུ་ ཀྵེའོ། །སླར་ཡང་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་བཅུ་གཅིག་པར་ཙྩ་དང་བཅུ་གཉིས་པར་ནིའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་ར་མ་ཡ་ཞེས་(པ་འདི་མན་ངག་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་ཀླགས་པ་ལ་ཤེ

【現代漢語翻譯】同樣，對於殺戮等行為，要用風輪來環繞；對於控制等行為，要用火輪來環繞；對於僵化等行為，要用土輪來環繞。其餘的，按照控制之章中所說的去做。這裡說，對於幻輪，以心髓為根本，以文字為最佳分支，意思是說，在心髓（中心文字）寫頭部〔所示〕，在頂端寫具有的足部，因為須彌山（洲）位於一切的北方，是心髓的中心（因此頭部顯示在那裡），南方是足部，即控制和吸引。186。同樣，對於寂靜等行為，以心髓為足部，意思是說，北方是足部，面向須彌山。頂端具有的頭部，意思是說，南方是頭部。同樣，對於殺戮等行為，東方是足部，西方是頭部。對於僵化等行為，東方是頭部，西方是足部，像這樣，對於每個幻輪，都要用真言來書寫。寂靜等詞語很容易理解。187。這是六輪幻輪的確定。現在講述閻魔摧毀者的幻輪，即八輻輪等。這裡，要在榕樹葉等上面書寫幻輪，第一個圓圈是（輪）八輻輪。第二個是十二輻輪。第三個是十六輻輪。其中，八個輻條位於四方和四隅，意思是說，在四方有閻魔等的文字，在四隅的葉子上，有要控制的對象的名字的文字（第一個字），在十六個輻條上，也有中間的八個葉子。像這樣，在第一個圓圈上，要控制的對象位於各個角上，在中央的心髓處，有極其變化的ยะ（藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：ยะ），東方是མ་（藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：མ་），在十二輻輪的東方是རཱ་（藏文，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：རཱ་），第二個是ཛཱ་（藏文，梵文天城體：जा，梵文羅馬擬音：jā，漢語字面意思：ཛཱ་），第三個是སཱ་（藏文，梵文天城體：सा，梵文羅馬擬音：sā，漢語字面意思：སཱ་），第四個是དོའོ།（藏文，梵文天城體：दो，梵文羅馬擬音：do，漢語字面意思：དོའོ།）。在第一個八輻輪的南方是མེའོ།（藏文，梵文天城體：मे，梵文羅馬擬音：me，漢語字面意思：མེའོ།）。再次，在十二輻輪的第五個葉子上是རུ་（藏文，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：རུ་），第六個是ཎ་（藏文，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：ཎ་），第七個是ཡོའོ།（藏文，梵文天城體：यो，梵文羅馬擬音：yo，漢語字面意思：ཡོའོ།）。再次，在八輻輪的西方的葉子上是དའོ།（藏文，梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：དའོ།）。再次，在十二輻輪的第八個是ནི་（藏文，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：ནི་），第九個是ར་（藏文，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ར་），第十個是ཡའོ།（藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：ཡའོ།）。再次，在八輻輪的北方是ཀྵེའོ།（藏文，梵文天城體：क्षे，梵文羅馬擬音：kṣe，漢語字面意思：ཀྵེའོ།）。再次，在十二輻輪的第十一個是ཙྩ་（藏文，梵文天城體：च्च，梵文羅馬擬音：cca，漢語字面意思：ཙྩ་），第十二個是ནིའོ།（藏文，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：ནིའོ།）。就像根本續部中所說的：ยะམ་རཱ་ཛཱ་ས་དོ་མེ་ཡ།（藏文，梵文天城體：यमरजासदोमेय，梵文羅馬擬音：yamarājāsadomey，漢語字面意思：ยะམ་རཱ་ཛཱ་ས་དོ་མེ་ཡ།）ยะད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ།（藏文，梵文天城體：यदोनिरयक्षेय，梵文羅馬擬音：yadonirayakṣeya，漢語字面意思：ยะད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ།）ยะཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་ར་མ་ཡ་（藏文，梵文天城體：यक्षेयच्छनिरमय，梵文羅馬擬音：yakṣeyacchāniramaya，漢語字面意思：ยะཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་ར་མ་ཡ་），（這要像口訣一樣來閱讀幻輪）。

【English Translation】 Similarly, for actions such as killing, surround with the wind mandala; for actions such as control, surround with the fire mandala; for actions such as stiffening, surround with the earth mandala. The rest, do as it is said in the chapter on control. Here it says, for the illusion wheel, with the essence as the core, with the letters as the best branches, meaning that in the essence (central letter) write the head [as shown], at the top write the feet that are possessed, because Mount Sumeru (continent) is located in the north of everything, it is the center of the essence (therefore the head is shown there), the south is the feet, that is, control and attraction. 186. Similarly, for actions such as pacifying, with the essence as the feet, meaning that the north is the feet, facing Mount Sumeru. The head that is possessed at the top, meaning that the south is the head. Similarly, for actions such as killing, the east is the feet, and the west is the head. For actions such as stiffening, the east is the head, and the west is the feet, like this, for each illusion wheel, write with mantras. Words such as 'pacifying' are easy to understand. 187. This is the determination of the six-wheel illusion wheel. Now, the illusion wheel of Yama the Destroyer is spoken of, that is, the eight-spoked wheel, etc. Here, the illusion wheel should be written on banyan leaves, etc., the first circle is the (wheel) eight-spoked wheel. The second is the twelve-spoked wheel. The third is the sixteen-spoked wheel. Among them, the eight spokes are located in the four directions and four intermediate directions, meaning that in the four directions there are the letters of Yama, etc., and on the leaves in the intermediate directions, there are the letters (first letter) of the name of the object to be controlled, and on the sixteen spokes, there are also the eight intermediate leaves. Like this, on the first circle, the object to be controlled is located at each corner, and in the center of the essence, there is the extremely changing ya (藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：ยะ), the east is ma (藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：མ་), in the east of the twelve-spoked wheel is rā (藏文，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：རཱ་), the second is jā (藏文，梵文天城體：जा，梵文羅馬擬音：jā，漢語字面意思：ཛཱ་), the third is sā (藏文，梵文天城體：सा，梵文羅馬擬音：sā，漢語字面意思：སཱ་), and the fourth is do'o (藏文，梵文天城體：दो，梵文羅馬擬音：do，漢語字面意思：དོའོ།). In the south of the first eight-spoked wheel is me'o (藏文，梵文天城體：मे，梵文羅馬擬音：me，漢語字面意思：མེའོ།). Again, on the fifth leaf of the twelve-spoked wheel is ru (藏文，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：རུ་), the sixth is ṇa (藏文，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：ཎ་), and the seventh is yo'o (藏文，梵文天城體：यो，梵文羅馬擬音：yo，漢語字面意思：ཡོའོ།). Again, on the western leaf of the eight-spoked wheel is da'o (藏文，梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：དའོ།). Again, the eighth of the twelve-spoked wheel is ni (藏文，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：ནི་), the ninth is ra (藏文，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ར་), and the tenth is ya'o (藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：ཡའོ།). Again, in the north of the eight-spoked wheel is kṣe'o (藏文，梵文天城體：क्षे，梵文羅馬擬音：kṣe，漢語字面意思：ཀྵེའོ།). Again, the eleventh of the twelve-spoked wheel is cca (藏文，梵文天城體：च्च，梵文羅馬擬音：cca，漢語字面意思：ཙྩ་), and the twelfth is ni'o (藏文，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：ནིའོ།). Just as it is said in the root tantra: yamarājāsadomey (藏文，梵文天城體：यमरजासदोमेय，梵文羅馬擬音：yamarājāsadomey，漢語字面意思：ยะམ་རཱ་ཛཱ་ས་དོ་མེ་ཡ།), yadonirayakṣeya (藏文，梵文天城體：यदोनिरयक्षेय，梵文羅馬擬音：yadonirayakṣeya，漢語字面意思：ยะད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ།), yakṣeyacchāniramaya (藏文，梵文天城體：यक्षेयच्छनिरमय，梵文羅馬擬音：yakṣeyacchāniramaya，漢語字面意思：ยะཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་ར་མ་ཡ་), (this should be read like a mantra when reading the illusion wheel).

ས་) སོ། །གཅིག་བདག་པོ་ཡིས་(དབུས་སུ་ཏེ་ལྷག་མ་)ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལའོ། ། དེ་ལྟར་དབུས་སུ་རབ་འགྱུར་ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་ས་དོ་མེ་རུ་ཎ་ལས་ཡོའོ། །དེ་ནས་སྙིང་པ་ནི་རྩིབས་ ཀྱི་དབུས་ནས་ད་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཙྪ་དེ་ནས་མཐར་ནི་ནི་རུ་འགྱུར་ཞེས་པ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང་ རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་བར་ བར་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། །ༀ་(རྟོག་པ་བདུན་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྔགས་བཏུས་པ་ལ་ ཧྲཱིཿཥྟཱིཿ ཞེས་པ་དང་ཧཱུྃ་གཅིག་ལས་མི་ཐོབ་ནའང་འདིར་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཧྲཱིཿཥྟཱིཿ ལ་ཐིག་ལེ་དང་ཧཱུཾ་གཉིས་སྣང་)ཧྲཱིཿཥྟཱིཿ བི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ (རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ཅན་)ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པའོ། ༡༨༨ ། དེ་ལྟར་རེ་མིག་ནས་ནི་རེ་མིག་བར་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་ སྔགས་འདིའོ། །དབྱེ་དང་བསད་དང་དབང་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དབྱེ་བ་ལ་དབུས་སུ་ལྷག་ པའི་ལྷ་ཡ་དང་བསད་པ་ལ་མ་དང་དབང་ལ་རཱ་〔དབུས་སུ་〕རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཀྵེ་ད་མེ་དོ་སཙྩ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་རེངས་པ་ལ་〔དབུས་སུ་〕ཀྵེ་དང་དགུག་པ་ལ་ད་དང་ རྨོངས་པ་ལ་མེ་དང་སྟོབས་བྱེད་པ་ལ་དོ་དང་ཞི་བ་ལ་ས་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཙྩ་དང་རིམས་བྱེད་ པ་ལ་ཎ་དང་བསྐྱོད་པ་ལ་རུ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་ཛཱ་དང་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡོ་དང་དགྲ་ 4-165 བཟློག་པ་ལ་ནིའོ། །དེར་ནི་སྙིང་པོ་དག་ནས་ཡ་ཡིག་འགྲོ་སྟེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་ འདིར་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡི་གེ་གང་ཞིག་སྙིང་པོར་བདག་པོར་གྱུར་པ་དེའི་གནས་སུ་ ཡ་ཡིག་བྲི་བར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་འཁྲུལ་ འཁོར་གྱི་ངེས་པའོ། ༡༨༩ ། ༈ དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་འདིར་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་མཆོག་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ལ་ཐིག་ ལེའོ། །ཡན་ལག་མཆོག་དེ་ལས་མདུན་དུ་དབྱངས་ཀྱིས་(རྗེས་སུ་ང་རོ་ལ་)འཁྱུད་པ་དག་མ་རུ་ རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ང་རོ་དབྱངས་ཨ་ཡིག་གིས་འཁྱུད་པ་ནི་མ་རུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ ཡང་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ནི་སྡེ་མཐའ་ཞེས་པ་ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་ རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྔ་པ་ཧཾ་དང་སཾ་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ ཐིག་ལེ་ནི་བདག་གོ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱངས་མཆོག་སྦྱར་བ་ལ་ནི་ ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་(རྣམ་པར་བཅད་པ་)འདི་ཡང་བདག་གི་ཤེས་རབ་ཡི་གེ་ཨུ་རུ་ འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཾ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཏེ་མུཿཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧཾ་ཧུཿསཾ་ སུཿམཾ་ཛུཿཞེས་པ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ

【現代漢語翻譯】 སོ། །གཅིག་བདག་པོ་ཡིས་(དབུས་སུ་ཏེ་ལྷག་མ་)ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །——索。一個主尊（在中央，即剩餘部分）的十六個字母在十六個花瓣上。 དེ་ལྟར་དབུས་སུ་རབ་འགྱུར་ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་ས་དོ་མེ་རུ་ཎ་ལས་ཡོའོ། །——因此，在中央變化為雅(Ya)、瑪(Ma)、Ra、匝(Ja)、薩(Sa)、多(Do)、麥(Me)、汝(Ru)、納(Na)、拉(La)、由(Yo)。 དེ་ནས་སྙིང་པ་ནི་རྩིབས་ཀྱི་དབུས་ནས་ད་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཙྪ་དེ་ནས་མཐར་ནི་ནི་རུ་འགྱུར་ཞེས་པ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ངེས་པའོ། །——然後，心咒是從輪輻的中央開始，現在是Ra、雅(Ya)、克夏(Kshe)、恰(Chha)，然後最後是尼(Ni)、汝(Ru)變化，這在八輻和十二輻中是確定的。 དེ་ནས་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་བར་བར་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། །——然後在十六輻上，在所修之人的名字的間隔的花瓣上，應書寫此咒語。 ༀ་(རྟོག་པ་བདུན་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྔགས་བཏུས་པ་ལ་ཧྲཱིཿཥྟཱིཿ ཞེས་པ་དང་ཧཱུྃ་གཅིག་ལས་མི་ཐོབ་ནའང་འདིར་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཧྲཱིཿཥྟཱིཿ ལ་ཐིག་ལེ་དང་ཧཱུཾ་གཉིས་སྣང་)ཧྲཱིཿཥྟཱིཿ བི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་(རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ཅན་)ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པའོ། ༡༨༨ །——嗡(根據第七分別所出的咒語集合，雖說只能得到一個啥(Hrīḥ) 悉底(Ṣṭīḥ) ，但在此漢文版本中，啥(Hrīḥ) 悉底(Ṣṭīḥ) 上面有點，並且顯現兩個吽(Hūṃ)) 啥(Hrīḥ) 悉底(Ṣṭīḥ) 維克里塔納納(Vīkritānana，具變化之面者) 吽(Hūṃ) 吽(Hūṃ) 啪特(Phaṭ)。188。 དེ་ལྟར་རེ་མིག་ནས་ནི་རེ་མིག་བར་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྔགས་འདིའོ། །——像這樣，從一個方格到另一個方格變化，即人的主宰，所修之人的名字和此咒語。 དབྱེ་དང་བསད་དང་དབང་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དབྱེ་བ་ལ་དབུས་སུ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡ་དང་བསད་པ་ལ་མ་དང་དབང་ལ་རཱ་〔དབུས་སུ་〕རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །——分離、殺害和控制，這裡分離在中央是剩餘的神雅(Ya)，殺害是瑪(Ma)，控制是拉(Ra)〔在中央〕完全變化。 དེ་བཞིན་དུ་ཀྵེ་ད་མེ་དོ་སཙྩ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་རེངས་པ་ལ་〔དབུས་སུ་〕ཀྵེ་དང་དགུག་པ་ལ་ད་དང་རྨོངས་པ་ལ་མེ་དང་སྟོབས་བྱེད་པ་ལ་དོ་དང་ཞི་བ་ལ་ས་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཙྩ་དང་རིམས་བྱེད་པ་ལ་ཎ་དང་བསྐྱོད་པ་ལ་རུ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་ཛཱ་དང་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡོ་དང་དགྲ་བཟློག་པ་ལ་ནིའོ། །——同樣，克夏(Kshe)、達(Da)、麥(Me)、多(Do)、薩(Sa)、匝(Ja)等，這裡僵硬〔在中央〕是克夏(Kshe)，吸引是達(Da)，迷惑是麥(Me)，使有力是多(Do)，寂靜是薩(Sa)，驅逐是匝(Ja)，瘟疫是納(Na)，移動是汝(Ru)，昏厥是匝(Ja)，平息痛苦是由(Yo)，遣除敵人是尼(Ni)。 དེར་ནི་སྙིང་པོ་དག་ནས་ཡ་ཡིག་འགྲོ་སྟེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡི་གེ་གང་ཞིག་སྙིང་པོར་བདག་པོར་གྱུར་པ་དེའི་གནས་སུ་ཡ་ཡིག་བྲི་བར་བྱའོ། །——在那裡，從心咒開始，雅(Ya)字執行，即以功德力，這裡以業的自性，哪個字母成為心咒的主尊，就在那個位置書寫雅(Ya)字。 ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པའོ། ༡༨༩ །——外面的一切都如先前一樣。這是閻魔法王的終結者的幻輪的確定。189。 ༈ དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་མཆོག་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ལ་ཐིག་ལེའོ། །——那是文殊的幻輪所說，字母等的，這裡字母等的支分之上，即字母等的頭部有點。 ཡན་ལག་མཆོག་དེ་ལས་མདུན་དུ་དབྱངས་ཀྱིས་(རྗེས་སུ་ང་རོ་ལ་)འཁྱུད་པ་དག་མ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ང་རོ་དབྱངས་ཨ་ཡིག་གིས་འཁྱུད་པ་ནི་མ་རུ་འགྱུར་རོ། །——從那個殊勝的支分，前面被元音（隨後是鼻音）環繞的，完全變為瑪(Ma)汝(Ru)。隨後鼻音元音被阿(A)字環繞，就變為瑪(Ma)汝(Ru)。 གཞན་ཡང་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ནི་སྡེ་མཐའ་ཞེས་པ་ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྔ་པ་ཧཾ་དང་སཾ་དུ་གསུངས་སོ། །——此外，被嘎(Ka)字等字母環繞的，就變為組末音，即變為昂(ṅa)、娘(ña)、納(ṇa)、瑪(ma)、南(na)等，以金剛部之力的緣故，第五個說是杭(haṃ)和桑(saṃ)。 དེའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་ནི་བདག་གོ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱངས་མཆོག་སྦྱར་བ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་(རྣམ་པར་བཅད་པ་)འདི་ཡང་བདག་གི་ཤེས་རབ་ཡི་གེ་ཨུ་རུ་འགྱུར་རོ། །——因此，點是自性，完全分開，用兩個點結合殊勝的元音，即在兩個阿(A)字的中央（完全分開），這也是自性的智慧字母，變為烏(U)汝(Ru)。 དེ་ལྟར་མཾ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཏེ་མུཿཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །——像這樣，芒(Maṃ)是方便，穆(Muḥ)是智慧。 དེ་བཞིན་དུ་ཧཾ་ཧུཿསཾ་སུཿམཾ་ཛུཿཞེས་པ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ།——同樣，杭(Haṃ) 呼(Huḥ) 桑(Saṃ) 蘇(Suḥ) 芒(Maṃ) 祖(Juḥ)這八個字母。

【English Translation】 So. One Lord (in the center, i.e., the remainder) of the sixteen letters is on the sixteen petals. Therefore, in the center, it transforms into Ya, Ma, Ra, Ja, Sa, Do, Me, Ru, Na, La, Yo. Then, the heart mantra starts from the center of the spokes, now Ra, Ya, Kshe, Chha, then finally Ni, Ru change, which is certain in the eight spokes and twelve spokes. Then, on the sixteen spokes, on the petals in the intervals of the name of the one to be accomplished, this mantra should be written. Oṃ (according to the mantra collection from the Seventh Discrimination, although one only gets Hrīḥ Ṣṭīḥ, but here in the Chinese version, Hrīḥ Ṣṭīḥ has a dot above and two Hūṃ appear) Hrīḥ Ṣṭīḥ Vīkritānana (having a changing face) Hūṃ Hūṃ Phaṭ. 188. Like this, it changes from one square to another, that is, the lord of men, the name of the one to be accomplished, and this mantra. Separation, killing, and control, here separation in the center is the remaining deity Ya, killing is Ma, control is Ra [in the center] completely changes. Similarly, Kshe, Da, Me, Do, Sa, Ja, etc., here stiffness [in the center] is Kshe, attraction is Da, bewilderment is Me, making powerful is Do, pacifying is Sa, expelling is Ja, plague is Na, moving is Ru, fainting is Ja, pacifying suffering is Yo, repelling enemies is Ni. There, starting from the heart mantra, the letter Ya runs, that is, by the power of merit, here by the nature of karma, whichever letter becomes the lord of the heart mantra, in that place the letter Ya should be written. Everything outside is as before. This is the determination of the wheel of illusion of the terminator of Yama, the Lord of Death. 189. That is the illusion wheel of Mañjuśrī said, letters, etc., here above the limb of the letters, that is, at the head of the letters is a dot. From that excellent limb, in front, those surrounded by vowels (followed by nasals) completely become Ma Ru. Subsequently, the nasal vowel surrounded by the letter A becomes Ma Ru. Furthermore, those surrounded by the letters Ka, etc., become the end sounds of the groups, that is, they become ṅa, ña, ṇa, ma, na, etc., due to the power of the Vajra family, the fifth is said to be haṃ and saṃ. Therefore, the dot is self-nature, completely separated, combining the excellent vowel with two dots, that is, in the center of the two letters A (completely separated), this is also the wisdom letter of self-nature, it becomes U Ru. Like this, Maṃ is skillful means, Muḥ is wisdom. Similarly, Haṃ Huḥ Saṃ Suḥ Maṃ Juḥ, these eight letters.

ོ་རྣམས་(པད་མའི་)འདབ་མ་བརྒྱད་ལའོ། །ཉི་མའི་འདབ་མ་ལ་ ཞེས་པ་རྩིབས་(པད་མའི་)བཅུ་གཉིས་པའི་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པ་ལ། ༡༩༠ ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདབ་མ་དང་པོ་ལ་ཤྲཱི་(དཔལ་)དང་གཉིས་པ་ལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་ པས་ཛྲ་གྷོ་ཥ་(རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་)ས་མན་ཏ་བྷ་ཏྲ་〔ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་〕ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ པོ་རྣམས་ཏེ། ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱ་འདིར་ནི་ལྟེ་བ་ལ་སྟེ་ཞེས་པ་ ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལྟེ་བ་ལའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པའི་དུས་སུ་དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་ ལ་སོགས་ལ་བསྐུལ་ཞེས་པ་ནི་ༀ་ཤྲཱི་〔དཔལ་〕བཛྲ་〔རྡོ་རྗེ་〕གྷོ་ཥ〔དབྱངས་〕ས་མན་ཏ་(ཀུན་ཏུ་)བྷ་ 4-166 ཏྲ(བཟང་པོ་)ཆེ་གེ་མོའི་ཤཱན་ཏིཾ་〔ཞི་བར་〕ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད་)ན་མཿདེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་〔དང་〕 ལ་སོགས་པ〔འི་སྒྲས་བསད་པ་དང་དབྱེ་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་དགུག་པ་〕་ལ་( གྲངས་བཞིན་ དུ་)སྭཱཧཱ〔དང་〕། ཕཊ་(དང་)ཧཱུྃ་(དང་)བ་ཥཊ་(དང་)བཽ་ཥཊ་(དང་)ཅེས་པ་མཐར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་འཁྲུལ་ འཁོར་བྲི་བ་ལ་ཡང་མཐའི་འདབ་མ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་བརྗོད་འཁོར་ལོ་རྣམ་དག་ལ་ ཡང་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནི་བྲི་བར་བྱ་བར་འགྱུར། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་〔སྒྲུབ་པ་པོ་〕 བདག་གི་(དད་བརྩོན་དང་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་)དྲིན་ལས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་ཡིས་མི་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆོ་གའོ། ༡༩༡ ། དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྗེས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ བཞི་བཅུ་ནི་གོ་སླ་སྟེ། སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དག་ལ་ཟས་ ཕུད་ཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འགའ་ཞིག་ནི་གོ་སླ་ ཞིང་(འདིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པར་གསུངས་པ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་ བྱ་བ་དང་གཏོར་མ་དང་རིགས་དྲུག་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འགའ་ཞིག་ནི་དགོས་པའི་ དབང་གིས་དབང་གི་ལེའུར་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ〔འགའ་ཞིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས་ འཆད་པར་འགྱུར་རོ〕། ༢༣༡ ། ༈ (བདུན་པ་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་)ད་ནི་འཇིག་རྟེན་ དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་ལྷའི་དམིགས་པ་གསུངས་པ་ལྷའི་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ འགྱུར་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དག་ལས་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དག་ ནི་དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་(ཀྱི་)སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྐར

【現代漢語翻譯】花瓣有八片。（指蓮花）太陽的花瓣，指的是第二個圓圈，有十二根輻條。（指蓮花）在外面，第一片花瓣上是Śrī（吉祥），第二片花瓣上是Ba。同樣，依次是Jra Ghoṣa（金剛音）、Samanta Bhadra（普賢）、Hūṃ Phaṭ，這十二個字母。其餘的都和以前一樣。這裡，『對於要實現的目標，在中心』，指的是要實現的目標的名字的第一個字母在中心。然後，在念誦的時候，『敦促吉祥寂靜者』等等，指的是Oṃ Śrī（吉祥） Vajra（金剛） Ghoṣa（音） Samanta（普） Bhadra（賢） Che-ge-mo'i Śāntiṃ（寂靜） Kuru Kuru（做，做） Namaḥ。同樣，對於增長等等（通過詞語『殺死』、『分離』、『控制』和『吸引』），按照數量，Svāhā（和），Phaṭ（和），Hūṃ（和），Vaṣaṭ（和），Bauṣaṭ（和）應該在最後給予，在繪製壇城時也是在最後的花瓣上。同樣，在之前提到的清凈輪中，也總是要寫上要實現的目標的名字。所有這些，通過我（修行者）的（信仰、精進和勇氣等等的）恩惠，通過勝利者的命令，人們將會實現。這是繪製壇城的儀式。191。在一百九十一個詩節之後，四十個詩節很容易理解。從『聲音是什麼』等等，到『給女信使們食物的精華』這個詩節的結尾，有些詩節很容易理解（這裡說的是在六個輪上放置六個分支，表明有深意，以及取悅上師，放置食子和六道等等），有些詩節因為需要而在灌頂章節中補充說明了（有些將在智慧章節中解釋）。231。現在，爲了世間和出世間的成就，講述本尊的觀想，從『本尊』等等開始。這裡，根據眾生的想法，瑜伽士們對本尊的觀想有兩種，即顯現的和推測的。在顯現的和推測的之中，顯現的那些，通過（唯一）的結合，就像天空中的星星一樣出現。

【English Translation】 The petals are eight. (Referring to the lotus) The petals of the sun, referring to the second circle, have twelve spokes. (Referring to the lotus) Outside, on the first petal is Śrī (Glorious), and on the second is Ba. Similarly, in order, Jra Ghoṣa (Vajra Sound), Samanta Bhadra (Universal Good), Hūṃ Phaṭ, these twelve letters. All the rest are as before. Here, 'For the object to be accomplished, at the center,' refers to the first letter of the name of the object to be accomplished at the center. Then, at the time of recitation, 'Urge the glorious peaceful one,' etc., refers to Oṃ Śrī (Glorious) Vajra (Diamond) Ghoṣa (Sound) Samanta (Universal) Bhadra (Good) Che-ge-mo'i Śāntiṃ (Peace) Kuru Kuru (Do, do) Namaḥ. Similarly, for increase, etc. (through the words 'kill,' 'separate,' 'control,' and 'attract'), according to the number, Svāhā (and), Phaṭ (and), Hūṃ (and), Vaṣaṭ (and), Bauṣaṭ (and) should be given at the end, and also on the last petal when drawing the mandala. Similarly, in the previously mentioned pure wheel, the name of the object to be accomplished should always be written. All of these, through the grace of me (the practitioner)'s (faith, diligence, and courage, etc.), by the command of the Victorious One, people will accomplish. This is the ritual for drawing the mandala. 191. After one hundred and ninety-one verses, forty verses are easy to understand. From 'What is the sound,' etc., to the end of the verse 'Give the essence of food to the female messengers,' some verses are easy to understand (here it says to place six branches on the six wheels, indicating a deep meaning, and to please the lama, place torma and the six realms, etc.), and some verses have been supplemented in the empowerment chapter because of need (some will be explained in the wisdom chapter). 231. Now, for the sake of worldly and transworldly accomplishments, the visualization of the deity is explained, starting from 'the deity,' etc. Here, according to the thoughts of sentient beings, the visualization of the deity by yogis is of two kinds, namely manifest and inferred. Among the manifest and inferred, those that are manifest, through (the only) union, appear like stars in the sky.

་མའི་ཚོགས་བཞིན་ 4-167 དུ་(རྣམ་པ་)དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་〔དོན་དམ་པའི་ལོངས་སྐུ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་འབྱུང་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་〕ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་བཟུང་བར་ བྱ་བ་〔འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་〕སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་(གྱི་རྣམ་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་)རྨི་ ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ(ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དེ་དང་དེའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ) འོ། །འདིར་〔སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པའི་དུས་〕དང་པོ་ལས་དང་པོ་(སོ་སོར་སྡུད་)པའི་རྣལ་ འབྱོར་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པ(རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ)ར་ཤའི་མིག་གིས་(ཆོས་ཉིད་ འོད་གསལ་)སྣ་ཚོགས་(སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་)མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་(བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་རྣལ་འབྱོར་པས་) མངོན་པར་ཤེས་པ(ཐོབ་པ)འི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་〔མིག་གི་འབྱེད་འཛུམ་མེད་པར་འགྱུར་ ཏེ་དེའི་ཚེ་〕ལྷའི་མིག་གིས་(སྣ་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་)མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་〔བླང་དང་དོར་བྱ་སྤངས་ པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་སྙོམས་པའི་ཕྱིར། །ཙན་དན་སྟེང་དུ་མཚུངས་པ་ལ། །ཆགས་ བྲལ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་ལ་〕ཆགས་ པ་དང་བྲལ་བའི་(ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་)མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་(སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བས་ སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་པའི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་(སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་)གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་ 〔དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་〕བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་(རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་〔སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་〕གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་(ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་)མཚམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ གིས་(ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད་ཞེས་གསུངས་པའི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་〔སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་〕 གཟིགས་(ཤིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྤྱན་གྱིས་མ་གཟིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་)ཏེ་(ཕུང་པོ་)ལྷག་མ་ཀུན་ལས་ རྣམ་གྲོལ་ཞིང་(ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ་)ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་(ལམ་ དང་འབྲས་བུའི་)ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་(རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རང་ 4-168 བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་)གཟིགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ་(སྤྱན་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པའི་)སེམས་ཅན་གཞན་ རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལ་དམུས་ལོང་ངོ་། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ལྷ་)བསྒོམ་ པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷ)འི་སྒྲུབ་པ་(བསྐྱེད་རིམ་)ལ་〔དོ

【現代漢語翻譯】猶如眾星雲集，多種圓滿受用之身，即是〔勝義受用身，超越緣起之自在境〕，為血肉之眼所能見〔光明法界〕，三有和三時（之顯現）如同幻夢和魔術一般（如地水等顯現，卻非彼之實體）。此處〔修習六支瑜伽之時〕，初學者（各自聚集）的瑜伽士，在未證得神通（為瑜伽士之道所攝持）時，以血肉之眼（法性光明）見到種種（空色之顯現）。之後（禪定之果，瑜伽士）因證得神通（獲得）之故〔眼無開合，于彼時〕以天眼（種種空色）得見。之後〔因已捨棄應取應舍，故於一切皆平等，如旃檀之上無別，是為離貪。如《釋量論》所說，於我〕因離貪（獲得初地至七地之間果位）之故，以（與佛相似，故名佛之）佛眼（空性之色）觀見。之後〔安住于清凈三地之〕菩薩，因（于無分別獲得自在）之故，以智慧之眼〔空性之色〕觀見。之後，圓滿正等覺佛（獲得十二地）之心意，因（所謂一智慧眼無垢染）之故，以智慧之眼〔空性之色〕觀見（以一切智智無不見者），（從蘊）完全解脫（安住于虛空之道）。如是，如來（道與果）之血肉等五眼，是爲了觀見空性（具足一切殊勝，自性光明法界）之故，（不具五眼之）其他眾生，對於空性之觀視，如同盲人一般。這些的廣說，應從無變異之智慧成就中宣說，即是觀修真如（勝義諦之本尊）之要訣。非真如（世俗之本尊）之修法（生起次第）中〔不〕。

【English Translation】 Like a gathering of stars, The various perfect enjoyment bodies, which are [the ultimate enjoyment body, transcending the realm of dependent origination], can be perceived by eyes of flesh [the clear light of the Dharmadhatu], the three realms and three times (appearances) are like dreams and illusions (appearing as earth, water, etc., but not established as their entities). Here [during the practice of the six-limbed yoga], the initial (gathering individually) yogi, without manifest knowledge (held by the path of the yogi), sees various (appearances of emptiness and form) with eyes of flesh (the clear light of Dharma nature). Then (the fruit of meditation, the yogi) due to the attainment of manifest knowledge (obtaining) [without the opening and closing of the eyes, at that time] sees with the divine eye (various empty forms). Then [because of abandoning what should be taken and abandoned, therefore equal to everything, like no difference on sandalwood, is called detachment. As said in 'Pramana-varttika', to me] due to the state of being detached (obtaining the first to seventh bhumis), with the Buddha's eye (similar to the Buddha, hence named Buddha) (the form of emptiness) sees. Then [residing in the three pure grounds] Bodhisattva, due to (gaining power over non-discrimination), with the eye of wisdom [the form of emptiness] sees. Then, the mind of the perfectly complete Buddha (obtaining the twelfth bhumi), due to (the so-called one wisdom eye is without impurity), with the eye of wisdom [the form of emptiness] sees (with all-knowing wisdom, there is nothing unseen), (from the aggregates) completely liberated (residing in the path of the sky). Thus, the five eyes of the Tathagata (path and fruit), such as flesh, are for the sake of seeing emptiness (possessing all perfections, the clear light of the Dharmadhatu), (those without the five eyes) other sentient beings, for the viewing of emptiness, are like the blind. The extensive explanation of these should be spoken from the accomplishment of unchanging wisdom, which is the key to meditating on Suchness (the deity of ultimate truth). In the practice of non-Suchness (the deity of conventional truth) (the generation stage) [not].

ན་དམ་པའི་ ལྷ་〕མངོན་སུམ་(དུ་སྣང་བ་)མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་(སྟེ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་)ཤི་བའི་ལུས་ བཞིན་〔ལྷའི་རྣམ་པ་ཙམ་〕དེ་〔ཁོ་ན་〕ཉིད་མིན་པ་(རྟོག་པ་)ཡིས་ནི་བརྟག་པ་གང་(ཡིན་པ་བསྒོམ་པའི་ ཚུལ)། །དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོར་བྱས་པ་དང་ལུགས་མའམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་〔དེ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་〕ངེས་པའི་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་(ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་མི་མོས་པ་)བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་(དབང་བ་དང་སྐལ་བ་)དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན་ དུའོ་ཞེས་པ་〔བསྐྱེད་རིམ་〕རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པའི་ངེས་པའོ། ༢༣༢ ། ༈ ད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པའི་ཐབས་གསུངས་པ་གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པས་གཟུགས་ ཞེས་པ་ལྷ་གཅིག་གམ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་སྐུར་བྲིས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དང་པོར་བྲིས་སྐུ་ལ་ ནི་དེ་〔ཁོ་ན་〕ཉིད་མིན་པས་རང་(གི་)སེམས་(ཀྱིས་ལྷའི་རྣམ་པ་བརྟགས་པ་)བསྒོམས་པར་བྱ་ཞེས་སོ། ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དེ་〔ཁོ་ན་ཉིད་〕ཉིད་(ཀྱི་)སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཞེས་པ་ (དོན་དམ་དམིགས་བཅས་)སྟོང་པ་ཉིད་དང་(དམིགས་མེད་)སྙིང་རྗེ(མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ)འི་(ཐབས་རོ་རྐྱང་ གི་རླུང་དབུ་མར་གཅིག་ཏུ་)སྦྱོར་བས་རང་(གི་)སེམས་(ཀྱི་འོད་གསལ་)མ་ཚང་མེད་པ་མཐའ་དག་(པྲ་ཕབ་ པ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་)མཐོང་གྱུར་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་〔ལྷའི་〕གཟུགས་དང་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་(རྟོག་པས་)བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ 4-169 བྲིས་སྐུར་བྲིས་པ་བརྟགས་པའམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མ་བརྟགས་པ་ལོ་ཡི་ཕྱེད་དམ་ལོ་ གཅིག་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་(རྣལ་འབྱོར་པ་)རང་(གི་)སེམས་(ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་ གཡོ་བར་)བརྟན་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱས་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སོ་སོར་ སྡུད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་(གི་)སེམས་(ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་མི་གཡོ་བར)བརྟན་པ་སྐྱེས་〔སྟེ་ཐོབ་〕པར་གྱུར་པ་ན། དེ་ནས་(རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ལས་ཀྱི་)ཕྱག་ རྒྱའི་སྦྱོར་བས་(འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་)ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་(ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་)ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་ བཅུ་གཅིག་གིས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་ཉིན་ཞག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་〔ཐིག་ལེ་〕 འགྱུར་བ་མ

【現代漢語翻譯】如果不是親眼見到本尊（lha），那麼隨後的推斷（即以隱蔽的方式冥想）就像一具屍體，不像僅僅是神的樣子，而是以分別念來觀察（冥想的方式）。那是指觀看繪畫等，即是將佛和菩薩的身體形象畫成圖畫，或者繪製模型或壇城的輪，（就像那樣）以確定的方式觀看，（對於不相信深廣的諸法和一切殊勝的空性），是爲了那些低劣的孩童瑜伽士（能力和福分）的冥想之目的，這是（生起次第）分別念冥想的確定。232。現在，講述分別念冥想的方法，即『形象』等。這裡，孩童瑜伽士們以自己心的力量，將『形象』，即一個本尊或壇城，繪製成圖畫來冥想，首先對於圖畫，因為不是僅僅那樣，所以要冥想自己的心（所觀察到的本尊形象）。僅僅那樣，在虛空中，以僅僅那樣的結合，即以（有相）空性和（無相）慈悲（顯現的結合），（將單調的命勤氣融入中脈）的結合，自己的心（的光明）沒有缺失，完全（像印章一樣顯現），見到一切形象，即對於本尊的形象和壇城的輪，沒有（分別唸的）觀察。因此，對於形象等，繪製成圖畫來觀察，或者不觀察空性的形象，半年或一年，根據上師的確定，直到（瑜伽士）自己的心（在禪定中不搖動）變得穩固為止。然後，以手印結合，即在這裡，通過分別攝集、禪定、命勤和執持的力量，自己的心（在禪定中不搖動）生起穩固，然後，（在憶念之際，以業的）手印結合（使不變的安樂瞬間增長），幾天，即時輪的（三年三方的）二十五個多餘的百位數，這是確定的，即以這些天數使菩提心（明點）改變。

【English Translation】 If the deity (lha) is not seen directly, then subsequent inference (i.e., meditating in a hidden manner) is like a dead body, not just the appearance of a deity, but examining with conceptualization (the way of meditating). That refers to looking at paintings, etc., which means drawing the body images of Buddhas and Bodhisattvas as pictures, or drawing models or the wheels of mandalas, and looking at them in a definite manner (just as they are), (for those who do not believe in the profound and vast Dharma and all the supreme emptiness), it is for the purpose of meditation for those inferior child yogis (abilities and merits), this is the certainty of conceptualization meditation (Kyerim). 232. Now, explaining the method of conceptualization meditation, i.e., 'image' etc. Here, child yogis, with the power of their own minds, should meditate on 'image', i.e., a single deity or mandala, drawn as a picture, first for the picture, because it is not just that, so one should meditate on one's own mind (the deity image observed). Just like that, in the sky, with just that combination, i.e., with the combination of (with object) emptiness and (without object) compassion (manifesting), (merging the solitary life force air into the central channel), one's own mind (luminosity) is not lacking, completely (manifesting like a seal), seeing all forms, i.e., for the form of the deity and the wheel of the mandala, there is no (conceptual) observation. Therefore, for forms etc., drawing as a picture to observe, or not observing the form of emptiness, half a year or a year, according to the determination of the lama, until (the yogi's) own mind (does not waver in samadhi) becomes stable. Then, combining with mudras, i.e., here, through the power of separately gathering, meditation, life force, and holding, one's own mind (does not waver in samadhi) arises stable, then, (at the time of remembrance, with the karma) mudra combination (increasing the unchanging bliss in an instant), for a few days, i.e., the Kalachakra's (three years and three directions) twenty-five extra hundreds, this is certain, i.e., with these days, the bodhicitta (bindu) changes.

ེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་(འཕོ་བའི་)དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་(ཞིང་བདེ་བའི་སྐད་ ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་ཏེ་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་)རོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། ། ༈ འདིར་བྲིས་སྐུ་དང་སྐུ་གཟུགས་དང་གླེགས་བམ་བྲི་བའི་སླད་དུ་ཉེ་གནས་ཆོས་སྨྲ་བ་ བཙལ་བར་བྱ་སྟེ་དེས་བྲིས་སྐུ་དང་སྐུ་གཟུགས་དང་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་(ལྷ་སྐུ་)བྱ་སྟེ་དྲག་ པོ་དང་ཞི་བའི་(རྣམ་པའི་)བྱ་བས་སོ། །སྔར་(རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་)གསུངས་པའི་(ཆོ་ག་རབ་གནས་བྱ་ སྟེ་)མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་(རྡོ་རྗེ་)སློབ་དཔོན་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་(སྡེ་ གཉིས་)ལ་མཆོད་སྟོན་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབུལ་བར་བྱའོ། །(ཕྱིས་)རབ་གནས་ཀྱི་དུས་ ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(སྔོན་དུ་)མཆོད་ཡོན་དབུལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་ (མཆོད་སྟོན་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༢༣༣ ། ༈ ད་ནི་〔རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་དབང་བཞི་པའི་དོན་སྦས་པའི་〕རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ངེས་པ་ གསུངས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ ཞེས་པ་(དཔལ་གསང་བ་)འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་ 4-170 པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་(གི་དོན་)སྔར་(ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གོ་ དགུ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་)གསུངས་པ〔ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ〕འི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་གསུངས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་ མཆོག །དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག། ཚིགས་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་ པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་(སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ནི་(དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་)རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ ཏུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་〔དབང་སྐུར་མེད་ པར་རྒྱུད་འཆད་པ་དང་རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་འཚོང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་བཀག་ནས་ བླ་མའི་སྲི་ཞུ་ནོད་པ་ལ་སོགས་པས་〕སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་དག་གིས་ སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ)ས་སྦས་ཏེ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་〔དབང་བཞི་པའི་དཔེ་ དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་〕དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】若能如此，便會徹底轉變，變得毫無（遷轉的）污垢，（圓滿兩萬一千六百個安樂的剎那，獲得十二地），這是關聯。在此，爲了繪製畫像、塑造佛像和書寫經卷，應當尋找一位精通佛法的近侍，讓他來完成畫像、佛像和經卷等（神像）的製作，包括息災和增益（等各種）事業。按照之前（在開光儀軌中）所說的（儀軌進行開光），獻上供養等，並供養（金剛）上師。向僧眾（兩部）供養齋飯和會供輪。（之後）開光時的儀軌如何，在之前的供養時也應盡力（供養齋飯和會供輪），這是確定的。233。現在，闡述〔其他續部中隱藏的四灌頂之義〕金剛語的決定之義，即所謂的續部之王等。此處所說的『一切續部之王』，指的是（吉祥密集）等方便續和勝樂金剛等智慧續，其中必定包含金剛語（的意義）。之前（在本品第一百九十九頌等處）所說的〔大手印〕不變的安樂，是薄伽梵為瑜伽士們宣說的，如是宣說：『如是佛薄伽梵，圓滿正覺從阿生。阿乃一切字母勝，義大不變最殊勝。大命無生離言說，一切言說根本勝，一切音節極明瞭。』等等，直至『智慧身者我敬禮』的結尾，以超過六十二頌的《名號贊》所宣說的（一切佛的勝義）智慧身，即是（吉祥密集等）金剛語。而這正是所有續部之王中，爲了使孩童們成熟（通過禁止未經灌頂而講解續部和爲了物質利益而販賣佛法等行為，以及通過接受上師的侍奉等方式），以最殊勝的慈悲心，由各種主尊（金剛薩埵、釋迦牟尼佛）隱藏起來的，對於孩童們來說，〔四灌頂的比喻，三灌頂的智慧〕二根的（智慧）。

【English Translation】 If this is done, one will be completely transformed, becoming free from (transitional) defilements, (completing twenty-one thousand six hundred moments of bliss, and attaining the twelfth bhumi), this is the connection. Here, in order to draw images, sculpt statues, and write scriptures, one should seek a close attendant who is well-versed in the Dharma, and have him complete the production of images, statues, and scriptures, etc. (divine images), including peaceful and wrathful (aspects). According to what was said earlier (in the consecration ritual), (perform the consecration ritual), offer oblations, etc., and make offerings to the (Vajra) master. Offer food and a feast wheel to the Sangha (two communities). (Later) Just as the consecration ritual is performed, so too should one strive to (offer food and a feast wheel) as much as possible during the time of offering oblations, this is certain. 233. Now, elucidating the definitive meaning of the Vajra words [which conceal the meaning of the four initiations in other tantras], which are called the King of Tantras, etc. Here, 'all the Kings of Tantras' refers to the (Glorious Guhyasamaja) and other skillful means tantras, and the Chakrasamvara and other wisdom tantras, in which the meaning of the Vajra words is certainly contained. The immutable bliss of the Great Seal [Mahamudra], which was previously spoken of (in verse 199 of this chapter, etc.), is what the Bhagavan spoke to the yogis, as it was spoken: 'Thus, the Buddha Bhagavan, the perfect Buddha arose from A. A is the best of all letters, the great meaning is immutable and most excellent. The great life is unborn and beyond words, the root of all words is supreme, and all syllables are perfectly clear.' And so on, until the end of 'I prostrate to you, the embodiment of wisdom,' the wisdom body (the ultimate meaning of all Buddhas) spoken of in the Hymn of Names, which exceeds sixty-two verses, is the Vajra words (of the Glorious Guhyasamaja, etc.). And this is precisely what is hidden in all the Kings of Tantras by various chief deities (Vajrasattva, Shakyamuni Buddha) with supreme compassion for the purpose of maturing children (by prohibiting the teaching of tantras without initiation and the selling of Dharma for material gain, and by accepting the service of the guru, etc.), for the children, (the analogy of the four initiations, the wisdom of the third initiation) the two faculties (of wisdom).

བདེ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་(རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་)རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་ནི་〔རྒྱུད་འདིས་〕དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྟེ་ཉིན་དང་མཚན་མོར་(ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་བའི་)རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྔར་ གསུངས་པ(ཤ་ལ་སོགས་པ)འི་མིག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། 〔དགོས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ན་〕ཕྱག་རྒྱའི་ དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་ཅེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུའོ། །(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་)དེ་ཅི་ ཞིག་ཅེ་ན་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་(མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་)གི་སྐྱེད་མཛད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་(རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་ 4-171 རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་(རྒྱུད་འདིར་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་) རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྔ་པའོ(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་མཚོན་ པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ)།། ༢༣༤ །།སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་ཡི་རྒྱས་འགྲེལ་རྫོགས་ སོ།། ༒ །།

目錄 ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཆན་གྱིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་རྒྱས་འགྲེལ་བཞུགས། དང་པོ། གནས་བསྲུང་བ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། གཉིས་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྐུ་རྫོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། གསུམ་པ། སྲོག་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། བཞི་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ལྔ་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ།

【現代漢語翻譯】幸福已被充分展示。因此，（其他續部中所說的）金剛之語，〔此續部〕已作區分，在每日每夜之時，即白天和夜晚，（觀虛空之）瑜伽士應以先前所說的（肉等）之眼來禪修。〔為何之故？〕爲了手印之成就，即爲了大手印之成就。（大手印）是什麼呢？那是諸佛之尊（不動佛等）的生母，不可摧毀者（金剛薩埵第一佛），時輪。這是世尊的定論，爲了獲得圓滿佛陀之位，（依此續部所明示者，）瑜伽士們應從一切其他續部中證悟。《略續王時輪》的廣釋，隨順根本續的十二千頌，《無垢光》中，各種成就法的大略釋，即第五（第一佛，五智之自性，空性大，不變五者所象徵的大略釋五者的自性而住）。成就法品之廣釋圓滿。目錄勝祥所作註釋之續釋中，成就法品之廣釋。第一，守護處所和懺悔罪業等之大略釋。第二，生起次第圓滿身之大略釋。第三，生息和生起本尊之大略釋。第四，生起次第和圓滿次第成就法之大略釋。第五，各種成就法之大略釋。

【English Translation】 Happiness has been fully demonstrated. Therefore, the Vajra words (spoken in other tantras), [this tantra] has differentiated, At each time of day and night, that is, day and night, the yogi (who observes the sky) should meditate with the previously mentioned (meat, etc.) eye. [For what purpose?] For the sake of the accomplishment of the mudra, that is, for the sake of the accomplishment of the Mahamudra. What is (Mahamudra)? That is the mother of the Victorious Ones (such as Akshobhya), the indestructible (Vajrasattva, the first Buddha), Kalachakra. This is the definitive statement of the Bhagavan, In order to attain the state of perfect Buddhahood, (relying on what is clearly stated in this tantra,) yogis should realize it from all other tantras. The extensive commentary on the Condensed Tantra King, Kalachakra, following the root tantra's twelve thousand verses, in 'Vimalaprabha' (Stainless Light), the various sadhanas' Great Summary, which is the fifth (the first Buddha, the nature of the five wisdoms, the great emptiness, representing the five immutable ones, abiding in the nature of the five Great Summaries). The extensive commentary on the Sadhana Chapter is complete. Table of Contents The extensive commentary on the Sadhana Chapter, from the tantra commentary clearly made by Paksamripada. First, the Great Summary of protecting the place and confessing sins, etc. Second, the Great Summary of perfecting the body through the generation stage. Third, the Great Summary of generating life-force and deities. Fourth, the Great Summary of the sadhana of the generation stage and the completion stage. Fifth, the Great Summary of various sadhanas.