dolpopa0101山法了義大海科判
online.adarshah.org/index.html?kdb=dolpopa&sutra=JDol1&page=1-1
篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol1རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་ས་བཅད་བཞུགས། 1-1 ༄༅། །རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་ས་བཅད་བཞུགས། ༄༅། །རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་ས་བཅད་བཞུགས། སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བོའི་མིག་གི་རབ་རིབ་ཞི་བར་མཛད་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། ། འབྱུང་གནས་སེམས་ལ་ཞོག་ཤིག་གང་ཕྱིར་འདི་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་ དང་། ། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀུན་ཞི་བར་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེ་དོན་ཡང་དག་བསམ་པར་རིགས། ། རྒྱུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གུས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་གསུང་དག་མཉམ་པར་བྱ་བའི་ རིགས། ། ༄༅༅། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿན་མཿ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་དང་། སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་ སོང་ནས། འདིར་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་དགུའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བ་འདི་བཤད་ པ་ལ་གསུམ། བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ།(ཨོཾ་གུ་རུ་)ཞུགས་པའི་བཤད་པ་དངོས། བཤད་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །(དེ་ལྟར་རྒྱལ་ བའི་) བཤད་པ་དངོས་ལ་གསུམ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པ། དེ་རྣམས་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་རྣམས་ཉེ་བར་ བསྡུས་ཏེ་གདམས་པའོ། །(དེ་ལྟར་དོན་དམ་) དང་པོ་ལ་གསུམ། ངེས་དོན་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ པ།(འདིར་ཐར་པའི་མཆོག་) དེ་རྣམས་ལུང་གིས་གྲུབ་ཚུལ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ།(འདིར་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཡིན་) སྐུ་ གཉི་གའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །(དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་) སོ་སོར་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། གཞི་ ལ་དོན་དམ་གྱི་སངས་རྒྱས་གདོད་ནས་བཞུགས་ཚུལ། དེ་ཐོབ་པར་ནུས་པའི་ལམ་མཆོག་ཟབ་མོ་བསྟེན་ཚུལ། ལམ་གྱིས་བྲལ་བ་ དང་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ།(ད་ནི་དེ་) དེ་རྣམ་དག་ལུང་གིས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ། ལུང་ལ་མི་མཁས་པས་བརྟགས་པའི་ལྟ་ངན་སྤང་བར་གདམས་པ། དེ་ལ་མ་དད་པའི་ ཉེས་དམིགས་སྤང་བར་གདམས་པ། དེ་ལ་དད་པའི་ཕན་ཡོན་བླང་བར་གདམས་པ། དེ་ལ་འཆལ་པའི་ལོག་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སྤང་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །(གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་) གཉིས་པ་ལ་བཅུ་བཞི། དབྱིངས་རིག་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཚུལ། དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ག་ཡིན་ཚུལ།(འདིར་དོན་དམ་གྱི་) ཡང་དེ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་ཚུལ་དཔེ་དོན་མང་པོས་ བསྟན་པ།(གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་) ཡང་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ 1-2 པ།(དབུ་མ་ཆེན་པ
【現代漢語翻譯】 《山法·了義海》科判 《山法·了義海》科判 從導師口中流出，平息眾生眼中的昏花，吉祥！ 愿此（教法）常駐於心，因為它既是眾生耳中的甘露， 又能平息一切煩惱之病，因此理應如實思維其義。 應以恭敬之心，時常聽聞佛陀的教誨。 嗡 阿 吽 霍 吽 舍 納瑪！ 向至尊上師頂禮並皈依空性本初法界。此處，爲了闡述彙集了了義究竟之甚深九法精髓的獨特訣竅，分為三部分：入于闡述（嗡 咕嚕），實際的闡述，以及迴向闡述之功德。（如是勝者）實際的闡述分為三部分：總示基、道、果；分別廣說彼等；以及將彼等簡要歸納為竅訣。（如是勝義）第一部分分為三部分：總示了義之基、道、果；（此處解脫之勝）總示以理證成立彼等之方式；（此處彼等如是）總示二身之基、道、果。（如是法性遍）分別廣說分為三部分：基位時，勝義佛陀本自安住之方式；爲了證得彼，依止殊勝深道之方式；以及宣說以道斷除與生起之果位證得之方式。第一部分分為七部分：宣示法性深奧為普基智慧；（如今彼）以理證圓滿成立彼；勸誡捨棄不精通理證者之邪見；勸誡捨棄不信彼之過患；勸誡接受信彼之利益；捨棄于彼之各種邪分別念；以及歸納彼等之義，讚頌並頂禮。（實相深奧）第二部分分為十四部分：宣示法界與覺性無別之諸佛，遍在於一切動靜事物中安住之方式；如是安住之彼，即是勝義法性之三寶之方式；（此處勝義之）又以眾多比喻宣示彼即是如來藏之方式；（此外如來）又宣示彼即是自性安住之種姓，意義相同。
【English Translation】 The Chapter Division of 'Mountain Dharma: Ocean of Definitive Meaning' The Chapter Division of 'Mountain Dharma: Ocean of Definitive Meaning' Arising from the mouth of the Teacher, pacifying the dimness of beings' eyes, auspicious! May this (teaching) reside in the mind, for it is both the nectar in the ears of beings, and it pacifies all sicknesses of affliction, therefore it is proper to contemplate its meaning accurately. With these causes, always with respect, the Buddha's words should be equally heeded. Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣaḥ Namaḥ! I prostrate to the venerable and holy Lama and the ultimate Dharma realm of emptiness, and take refuge. Here, to explain the unique instructions that condense the essence of the nine profound scriptures of ultimate definitive meaning, there are three parts: entering the explanation (Oṃ Guru), the actual explanation, and dedicating the merit of the explanation. (Thus, the Victorious One's) The actual explanation has three parts: a summary of the ground, path, and fruit; a detailed explanation of each of these; and a close condensation of these into instructions. (Thus, the ultimate meaning) The first part has three parts: a summary presentation of the ground, path, and fruit of definitive meaning; (Here, the supreme of liberation) a summary presentation of how these are established by scripture; (Here, these are thus) a summary presentation of the ground, path, and fruit of the two bodies. (Thus, the nature of phenomena) The detailed explanation has three parts: how the ultimate Buddha has been primordially present in the ground; how to rely on the supreme profound path that enables one to attain it; and explaining how to attain the fruit of severance and generation through the path. The first part has seven parts: showing the profound nature of phenomena as the basis of all things, the wisdom of the ground; (Now this) thoroughly establishing it with scripture; advising to abandon the wrong views examined by those unskilled in scripture; advising to abandon the faults of not believing in it; advising to take the benefits of believing in it; abandoning various corrupt wrong conceptions about it; and summarizing the meaning of these, praising and prostrating. (Profound abiding) The second part has fourteen parts: how all the deities of the indivisibility of space and awareness are present, pervading all moving and unmoving things; how that which is present in this way is the Three Jewels of the ultimate nature of phenomena; (Here, the ultimate) also showing how that is the essence of the Sugata with many examples; (Furthermore, the Thus Gone One) also showing how that is the naturally abiding lineage and meaning as one.
ོ་རྒྱུད་བླ་) ཡང་དེ་ཉིད་རྒྱུད་སྡེར་གསུངས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ པ།(རིགས་དེ་ཡང་) ཡང་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཞུགས་ཚུལ།(དེ་བཞིན་དུ་རང་) ཡང་ དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བཞུགས་ཚུལ།(དེ་བཞིན་དུ་གཞི་) ཡང་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཚུལ།(ཡང་དེ་ཉིད་དུ་མ་དག་) ཡང་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་ སྐབས་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཚུལ།(འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་) ཡང་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིགས་དུ་མར་ བཞུགས་ཚུལ།(དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་) ཡང་དེ་ཉིད་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་དང་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་ པར་བཞུགས་ཚུལ།(མྱང་འདས་ཆེན་པོར་) ཡང་དེ་ཉིད་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་ ཚུལ།(དེ་བཞིན་དུ་ལང་ཀར་) ཡང་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་སུ་བཞུགས་ཚུལ།(དེ་ལྟར་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་) དོན་དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱང་བཞེད་པར་བསྟན་པའོ། །(གལ་ཏེ་གཞན་) དང་པོ་ ལ་གཉིས། རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་ཚུལ།(དེ་ཡང་ཐེག་པ་) འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་གསང་སྔགས་ ཟབ་མོ་ལས་གསུངས་ཚུལ་ལོ། །(དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཀྱེ་) ལུང་ལ་མི་མཁས་པས་བརྟགས་པའི་ལྟ་ངན་སྤང་བར་གདམས་པ་ ལ་བཅུ་གཅིག དགོས་པ་བསྟན་པ་ལས་དྲང་དོན་དུ་འཁྲུལ་བའི་སྡིག་ལྟ་སྤང་བ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་ལ་མེད་ན་ཧ་ཅང་ ཐལ་བའི་ཤེས་བྱེད་དགོད་པ།(གལ་ཏེ་བདེ་གཤེགས་) དག་པའི་བདག་སོགས་དོན་ལ་མེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཤེས་བྱེད་ དགོད་པ།(གལ་ཏེ་བདག་) བདག་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་འགལ་བར་སྣང་ཡང་སྐྱོན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ།(སྔར་ བདག་མེད་གསུངས་) དག་པའི་བདག་དང་ཨ་ཧཾ་ལ་སོགས་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ།(དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་) དག་ པའི་བདག་གི་དབྱིངས་དང་ཤེར་ཕྱིན་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ།(དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་) གནས་ལུགས་ལ་མི་མཁས་པ་བཀག་ ནས་གཞི་ཇི་བཞིན་པའི་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པ།(དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་དུམ་) བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ས་བོན་ལ་གསུངས་པའི་ དགོངས་པ་བསྟན་པ།(གལ་ཏེ་བདེ་གཤེགས་) དེས་ན་དོན་དམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚང་བར་བཞུགས་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ པ།(དེ་བས་ན་ཆོས་)དེ་ལྟར་གཞི་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ།(དེ་ལྟ་ན་ཡང་ སེམས་ཅན་) དེ་ལྟར་མི་བཞུགས་ན་དོན་དམ་ཡང་མེད་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བས་གནོད་ཚུལ་ལོ། །(གལ་ཏེ་བདེ་གཤེགས་) དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་བླ་མར་དགོས་པ་བསྟན་པ་ལས་དྲང་དོན་དུ་འཁྲུལ་བའི་སྡིག་ལྟ་སྤང་བ་དང་།(གལ་ཏེ་རྒྱུད་བླ་) ལང་ ཀར་གཤེགས་པར་དགོས་
【現代漢語翻譯】 （續部至上）又將此在續部中所說的種姓分類，顯示為同一意義。（種姓也是）又將此存在於甚深法性續和金剛種姓中的方式。（同樣地，自性）又將此存在於如虛空般基果無別的續中的方式。（同樣地，基）又將此存在於勝義法身的三種狀態中的方式。（又此不凈）又將此存在於如來藏等三種狀態中的方式。（十萬廣）又將此存在於大煩惱等多種密咒種姓中的方式。（同樣地，自性）又將此存在於基果無別的涅槃和法身等中的方式。（大涅槃中）又將此存在於基果無別的法性圓成中的方式。（同樣地，楞伽）又將此存在於勝義法身及其功德總集中。（如是諸法之）因此，顯示聖者龍樹父子也如此認為。（如果其他）第一部分分為二：從因的體性般若波羅蜜多中所說的方式。（這也是乘）從果的體性甚深秘密真言中所說的方式。（同樣地，吉祥至尊）勸誡捨棄不精通經論者所臆測的邪見，共有十一：從顯示必要性中，捨棄誤認為不了義的罪惡見解。如果如來藏在意義上不存在，則會過於極端，駁斥這種觀點。（如果如來藏）如果清凈的自我在意義上不存在，則會過於極端，駁斥這種觀點。（如果自我）顯示了有無自我等看似矛盾，但沒有過失的理由。（之前說無我）將清凈的自我和阿含等顯示為同一意義。（同樣地，手印）將清凈自我的體性和般若波羅蜜多顯示為同一意義。（同樣地，母）禁止不精通實相者，顯示如實安住的方式。（同樣地，烏曇婆羅）顯示了在種子中宣說如來藏的密意。（如果如來藏）因此，概括地顯示了圓滿具足勝義功德的安住方式。（因此法）如是，雖然恒常安住于基中，但顯示了不顯現於阿賴耶識的理由。（即使如此，有情）如是，如果不如此安住，則勝義也不存在，過於極端，顯示了這種過患。（如果如來藏）第一部分分為二：在《寶性論》中，從顯示必要性中，捨棄誤認為不了義的罪惡見解。（如果寶性論）在《楞伽經》中，顯示必要性。
【English Translation】 (Uttaratantra) Furthermore, it shows that the classification of lineages mentioned in the Tantras is the same in meaning. (That lineage also) Furthermore, it shows how it exists in the profound Dharmata Tantra and the Vajra lineage. (Similarly, self) Furthermore, it shows how it exists in the Tantra of the basis and result being inseparable like the sky. (Similarly, the basis) Furthermore, it shows how it exists in the three states of the ultimate Dharmakaya. (Furthermore, impure) Furthermore, it shows how it exists in the three states such as Tathagatagarbha. (Hundred thousand extensive) Furthermore, it shows how it exists in many Mantra lineages such as great afflictions. (Similarly, by nature) Furthermore, it shows how it exists in Nirvana and Dharmakaya, etc., which are inseparable from the basis and result. (In great Nirvana) Furthermore, it shows how it exists in the Dharmata Parinishpanna, which is inseparable from the basis and result. (Similarly, Lankavatara) Furthermore, it shows how it exists in the ultimate Dharmakaya and the collection of all its qualities. (Thus, all dharmas) Therefore, it shows that the noble Nagarjuna and his son also hold this view. (If other) The first part has two sections: the way it is taught from the characteristic of the cause, the Prajnaparamita. (That is also vehicle) The way it is taught from the characteristic of the result, the profound secret mantra. (Similarly, glorious Kye) There are eleven admonitions to abandon the wrong views speculated by those who are not skilled in the scriptures: From showing the necessity, abandoning the sinful view of mistaking the provisional meaning. If the Tathagatagarbha does not exist in meaning, it would be too extreme, refuting this view. (If the Tathagatagarbha) If the pure self, etc., does not exist in meaning, it would be too extreme, refuting this view. (If self) It shows the reason why there is no fault even though the existence or non-existence of self, etc., seems contradictory. (Previously said no self) It shows that the pure self and Aham, etc., are the same in meaning. (Similarly, mudra) It shows that the essence of the pure self and the Prajnaparamita are the same in meaning. (Similarly, mother) Prohibiting those who are not skilled in the nature of reality, it shows how to abide as it is. (Similarly, Udumbara) It shows the intention of teaching the Tathagatagarbha in the seed. (If the Tathagatagarbha) Therefore, it briefly shows how to abide fully possessing the ultimate qualities. (Therefore dharma) Thus, although it always abides in the basis, it shows the reason why it does not appear to the Alaya-vijnana. (Even so, sentient beings) Thus, if it does not abide in this way, then the ultimate would not exist either, which is too extreme, showing this fault. (If the Tathagatagarbha) The first part has two sections: In the Uttaratantra, from showing the necessity, abandoning the sinful view of mistaking the provisional meaning. (If the Uttaratantra) In the Lankavatara Sutra, showing the necessity.
པ་བསྟན་པ་ལས་དྲང་དོན་དུ་འཁྲུལ་པའི་སྡིག་ལྟ་སྤང་བའོ། །(དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་)དེ་ལ་མ་དད་ པའི་ཉེས་དམིགས་སྤང་བར་གདམས་པ་ལ་གཉིས། ཉེས་དམིགས་མང་པོ་སྤང་བར་གདམས་པ་དང་།(དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉེས་) དེའི་ཐབས་ལ་གུས་པར་གདམས་པའོ། །(དེ་ཡང་མྱང་འདས་) དེ་ལ་དད་པའི་ཕན་ཡོན་བླང་བར་གདམས་པ་ལ་གཉིས། ཕན་ཡོན་རླབས་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་།(དད་ཅིང་གུས་པ་དང་)དེའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་གདམས་པའོ། །(དེ་ལྟར་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་) དེ་ལ་འཆལ་པའི་ལོག་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སྤང་བ་ལ་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤངས་རྟོགས་ ཚང་བར་ཐལ་བ་སྤང་བ།(གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་) སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པར་ཐལ་བ་སྤང་ བ།(ཡང་སེམས་ཅན་ལ་) སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་ལ་སོགས་ལ་འཁྲུལ་པའི་ལོག་རྟོག་སྤང་བའོ། །(གལ་ཏེ་སྦྱང་གཞི་) གཞིའི་ སྐབས་སོ། །(གཞི་ལ་) དེ་ཐོབ་པར་ནུསཔའི་ལམ་མཆོག་ཟབ་མོ་བསྟེན་པ་ལ་གསུམ། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་ 1-3 པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ། བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་གདམས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ། །(དེ་ལྟ་ བས་ན་ཡང་དག་) དང་པོ་ལ་བཅུ། ལམ་རྣམ་དག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ།(དེ་ལྟར་དོན་དམ་) རང་སྟོང་ རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་བསྟན་པ།(དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་) རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྒོམ་པ་རྣམ་དག་བསྟན་པ།(དེའི་ ངང་ལ་) དེ་ལ་མན་ངག་གི་གནད་ཟབ་མོ་དགོས་པར་བསྟན་པ།(དེ་ལྟར་མི་སྒོམ་པའི་) ཐུན་མོང་གི་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ རྣམ་གཉིས་གཞན་དུ་བསྟན་པ།(བྱམས་སྙིང་རྗེ་) འདིར་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ།(དེ་ལྟར་ ལུས་སེམས་) དེ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་པ།(དེ་ཅིའི་ཕྱིར་) འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་ དྲི་མ་རིམ་གསུམ་སྦྱོང་ཚུལ་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ།(དེ་ལ་འཁོར་ལོ་) འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་གཏན་ལ་ དབབ་པ།(འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་) དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ལོག་རྟོག་མང་པོ་བསལ་བའོ། །(འདིར་ཁ་གཅིག་) ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པའི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་།(དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་) བཤད་པའི་དོན་དངོས་ སོ། །འདི་ལ་ལྔ། སྟོང་མི་སྟོང་དང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པས་རང་སྟོང་འདི་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་གྲུབ་ ཚུལ། སྟོང་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་སྟོང་འདི་ལས་གཞན་བའི་ཆོས་ཉིད་གྲུབ་ཚུལ། རྣམ་དག་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གསུངས་པས་རང་སྟོང་ལས་གཞན་པའི་དོན་དམ་གྲུབ་ཚུལ། དེ་རྣམས་ལ་ལོག་རྟོག་ སྣ་ཚོགས་བསལ་ནས་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ།(གལ་ཏེ་རྒྱལ་བའི་) དེ་ལྟར་དོན་བཞིན་རྟོགས་པའི་ ཡང་ད
【現代漢語翻譯】 捨棄將正見誤解為不了義的邪見。(因此，要那樣做) 爲了勸誡捨棄不信仰的過患，分為兩部分：勸誡捨棄諸多過患，以及勸誡以恭敬作為方法。(這也在《涅槃經》中提到) 爲了勸誡接受信仰的利益，分為兩部分：使獲得巨大的利益，以及勸誡以精進作為方法。(這樣，如來藏) 爲了捨棄各種各樣的邪分別念，分為三部分：捨棄認為一切眾生都具備斷證的過失，捨棄認為一切眾生都已積累二資糧的過失，以及捨棄對所凈、能凈等產生錯謬的邪分別念。(如果所凈) 這是關於基礎的章節。(在基礎中) 爲了依止能夠獲得它的甚深殊勝之道，分為三部分：總的闡述大乘道的體性，特別的宣說不共的見解，以及總結所說的內容，勸誡並立下誓願。(因此，正確的) 第一部分分為十個方面：闡述需要清凈道的理由，闡述證悟自空的清凈見解，闡述無分別、離戲論的清凈禪修，闡述需要甚深口訣的要點，將共同的禪修和行為兩種方式分開闡述，詳細區分有無等並進行介紹，闡述需要了解三轉法輪和密咒的意義，用比喻說明三轉法輪如何逐步凈化三種垢染，詳細區分三轉法輪的差別並加以確定，以及消除對它的諸多錯謬邪見。(在這裡，有些人) 特別的宣說不共的見解分為兩部分：立誓宣說，以及宣說的實際內容。這部分分為五個方面：闡述了因為宣說了空與不空、有與無等，所以成立了勝過自空的甚深空性之理；闡述了因為宣說了諸多空性之異名，所以成立了勝過自空的法性之理；闡述了從清凈法性之色到一切智智，所以成立了勝過自空的勝義之理；消除對它們的各種邪分別念，並如實確定其意義；以及像那樣如實證悟的殊勝之處。
【English Translation】 Abandoning the sinful view of mistaking definitive meaning for provisional meaning in the teachings. (Therefore, do so) To advise abandoning the faults of disbelief, there are two parts: advising to abandon many faults, and advising to take reverence as the method. (This is also mentioned in the Nirvana Sutra) To advise taking the benefits of faith, there are two parts: to cause the attainment of great benefits, and to advise to strive as the method. (Thus, the Tathagatagarbha) To abandon various kinds of wrong conceptions, there are three parts: abandoning the fault of assuming that all sentient beings possess complete abandonment and realization, abandoning the fault of assuming that all sentient beings have accumulated the two accumulations, and abandoning the wrong conceptions of mistaking what is to be purified, what purifies, etc. (If what is to be purified) This is the chapter on the basis. (In the basis) To rely on the supreme profound path that can attain it, there are three parts: generally explaining the nature of the Mahayana path, particularly explaining the uncommon view, and summarizing the meaning of the explanation, advising and making aspirations. (Therefore, the correct) The first part has ten aspects: explaining the reason why a pure path is needed, explaining the pure view of realizing self-emptiness, explaining the pure meditation of non-conceptual, free from elaboration, explaining the need for profound key points of instruction, separately explaining the two common types of meditation and conduct, clearly distinguishing between existence and non-existence, etc., and introducing them, explaining the need to understand the meaning of the three turnings of the wheel and mantras, using metaphors to illustrate how the three turnings of the wheel gradually purify the three defilements, clearly distinguishing the differences between the three turnings of the wheel and determining them, and eliminating many wrong misconceptions about them. (Here, some) Particularly explaining the uncommon view has two parts: vowing to explain, and the actual meaning of the explanation. This part has five aspects: explaining that because emptiness and non-emptiness, existence and non-existence, etc., are taught, the profound emptiness that surpasses self-emptiness is established; explaining that because many synonyms of emptiness are taught, the nature of reality that surpasses self-emptiness is established; explaining that from the form of pure nature of reality to omniscience, the ultimate truth that surpasses self-emptiness is established; eliminating various wrong misconceptions about them and determining the meaning as it is; and the excellence of realizing it as it is.
ག་ལྟ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཚུལ་ལོ། །(དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་) དང་པོ་ལ་གཉིས། སྟོང་ཚུལ་གྱི་རྣམ་ དབྱེ་དུ་མ་མདོར་བསྟན་པ། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རང་ གི་ངོ་བོས་སྟོང་མི་སྟོང་དུ་དབྱེ་བ།(དེ་ཡང་ཨུ་དུམ་བ་རའི་) དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པར་གསུངས་ ཚུལ།(གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་) ཡང་དེ་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མ་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ།(ཡང་ མདོ་དེ་ཉིད་) དེ་དག་ལས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྟོང་ཆེན་ཁྱད་པར་དུ་ངོས་གཟུང་བའོ། །(དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་) དེ་ དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་དགུ། གང་གིས་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པའི་གཞི་གང་ཡིན་གཏན་ལ་དབབ་ པ།(དེ་ལྟར་རང་སྟོང་) དེ་ཉིད་གཤིས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཚུལ།(གཞན་ཡང་ཡང་) དེ་ལྟར་ རྟོགས་ན་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སྒྲོ་སྐུར་ལས་འདས་ཚུལ།(འདིར་ཡོད་མིན་) སྟོང་ཚུལ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་ ཡིན་པར་བསྟན་པ།(འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་) སྟོང་ཚུལ་དེ་ཉིད་བསལ་བཞག་མེད་པ་དང་སྟོང་མི་སྟོང་གི་དོན་དུ་གསུངས་ ཚུལ།(རྒྱུད་བླ་མ་རྩ་) སྟོང་ཚུལ་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་མེད་དང་སྤངས་རྟོགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ ཚུལ།(མྱང་འདས་ཆེན་པོ་) སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ལ་ལུང་འགལ་གྱི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ།(འདིར་གལ་ཏེ་) སྟོང་ གཞི་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་གསུངས་ཚུལ།(གཞན་ཡང་དོན་དམ་) དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་གཞུང་ ལུགས་རྣམས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བའོ། །འདི་ལ་བཅུ། འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་སེམས་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་མེད་ཅིང་གནོད་བྱེད་ ཡོད་པར་བསྟན་པ།(གལ་ཏེ་བཀའ་) དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འཐུན་པར་བསྟན་པ།(དེ་རྣམས་ཀྱི་ དགོངས་པ་) ཁྱད་པར་དུ་དབུས་མཐའ་སེམས་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་དེ་མཚུངས་པར་བསྟན་པ།(དེ་བཞིན་དུ་ དབུས་) སེམས་ཙམ་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་ཤེས་པས་འགའ་ཞིག་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པ།(དེ་བཞིན་དུ་ལང་ཀར་) 1-4 དོན་དམ་གྱི་སེམས་ཙམ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་ཡང་བསྟན་ཚུལ།(དེ་དང་རྗེས་སུ་) འགའ་ཞིག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ སེམས་ཙམ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ།(ཡང་གལ་ཏེ་འདི་) མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་གཞན་ལ་ཡང་སྐུར་ འདེབས་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་བ།(དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མངོན་) གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཙམ་སྟོན་པས་དེའི་རང་གཞུང་དུ་འགྱུར་ན་ ཧ་ཅང་ཐལ་བ།(གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་) རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་དུ་འདོད་ན་དེའི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པར་བསྟན་ པ།(དེ་བཞིན་དུ་དུས་འཁོར་) དེས་ན་ཤན་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ པའོ
【現代漢語翻譯】 如何捨棄一切顛倒之見？（如是正確的）首先分為兩部分：簡要地展示空性的多種分類；通過詳細解釋這些分類的意義來確定其真實性。 第一部分分為四個方面：區分法與法性在自性上是空還是非空。（例如烏曇婆羅樹的例子）說明了它是空性的空性，還是非空性的空性。（此外，一切）還說明了它是如何被說成是客塵和如來藏的空性。（還有，那部經）從這些空性中，特別地識別出甚深密咒的大空性。（同樣地，吉祥） 通過詳細解釋這些意義來確定其真實性，分為九個方面：確定什麼以空性而空，以及空性的基礎是什麼。（如是自空）說明了它在自性上存在與不存在的意義。（此外，又）如是證悟，則超越了有無、常斷、增益和誹謗。（此處有非有）說明了空性的意義是勝者之母（般若波羅蜜多）的意旨。（十萬頌廣大的）說明了空性的意義是沒有破立，以及空與非空的意義。（寶性論根本）說明了空性的意義是在法性上存在與不存在，以及斷證等等的意義。（大涅槃）駁斥了認為空性的基礎是異體空，並引用經文來反駁這種邪見。（此處如果）說明了空性的基礎是被說成是甚深法性的偉大空性。（此外，勝義）如是，捨棄對所闡述的經論的增益和誹謗。 此處有十點：指出認為第三法輪是唯識宗沒有依據，而且有損害。（如果經）說明了對其甚深意旨的解釋也與此相符。（這些的意旨）特別指出，認為中邊是唯識宗也有同樣的過失。（同樣地，中）指出有些人因為不瞭解唯識宗的二諦之分而迷惑。（同樣地，入楞伽） 說明了勝義的唯識宗也曾在甚深密咒中被闡述。（與其之後）闡述了在某些地方所說的世俗唯識宗的意旨。（又如果此）駁斥了對經藏等的其他論典的誹謗。（同樣地，法句）如果暫時闡述唯識宗，就變成它的自宗，那就太過分了。（如果暫時）如果認為續部也是唯識宗，那就表明不瞭解它的意旨。（同樣地，時輪）因此，說明了有無辨別訣竅的利益和過患。
【English Translation】 How to abandon all inverted views? (Thus, correctly) First, it is divided into two parts: briefly presenting the various classifications of emptiness; determining their truth by explaining the meaning of these classifications in detail. The first part is divided into four aspects: distinguishing whether Dharma and Dharmata are empty or non-empty in their own nature. (For example, the Udumbara tree) It explains how it is said to be the emptiness of emptiness or the emptiness of non-emptiness. (Furthermore, all) It also explains how it is said to be the emptiness of adventitious defilements and the Tathagatagarbha. (Also, that Sutra) From these emptinesses, the great emptiness of profound secret mantras is particularly identified. (Similarly, glorious) Determining their truth by explaining these meanings in detail is divided into nine aspects: determining what is empty by emptiness and what is the basis of emptiness. (Thus, self-empty) It explains the meaning of whether it exists or does not exist in its own nature. (Furthermore, again) Thus, realizing this transcends existence and non-existence, permanence and annihilation, superimposition and denigration. (Here, not existing) It shows that the meaning of emptiness is the intention of the Mother of the Conquerors (Prajnaparamita). (The Hundred Thousand Verses, vast) It explains that the meaning of emptiness is without negation or establishment, and the meaning of emptiness and non-emptiness. (Uttaratantra root) It explains that the meaning of emptiness is existence and non-existence in reality, and the meaning of abandonment and realization, etc. (The Great Nirvana) It refutes the false notion that the basis of emptiness is other-emptiness and cites scriptures to refute this wrong view. (Here, if) It explains that the basis of emptiness is said to be the great emptiness of profound reality. (Furthermore, ultimate) Thus, abandoning superimposition and denigration of the scriptures that explain it. Here are ten points: pointing out that considering the Third Turning of the Wheel to be Mind-Only has no basis and is harmful. (If the teachings) It explains that the explanations of its profound intentions are also consistent with this. (The intentions of these) In particular, it points out that considering Madhyamaka to be Mind-Only also has the same fault. (Similarly, Madhyamaka) It points out that some people are confused because they do not understand the distinction between the two truths in Mind-Only. (Similarly, Lankavatara) It explains that the ultimate Mind-Only has also been explained in the profound secret mantras. (And after that) It explains the intention of the conventional Mind-Only that is spoken of in some places. (Again, if this) It refutes the fault of slandering other scriptures such as the Abhidharma. (Similarly, the Dharma Verses) If Mind-Only is temporarily explained, it becomes its own doctrine, which is too extreme. (If temporarily) If the Tantras are also considered to be Mind-Only, it shows that its intention is not understood. (Similarly, Kalachakra) Therefore, it explains the benefits and drawbacks of having or not having the key to discernment.
། །(དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་གནས་) སྟོང་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་སྟོང་འདི་ལས་གཞན་ པའི་ཆོས་ཉིད་གྲུབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྣམ་གྲངས་དངོས་དང་། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །(དེ་ལྟར་དོན་གཅིག་) དང་པོ་ལ་ གཉིས། རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཆེན་ཟབ་མོ་མདོར་བསྟན་པ།(དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་) རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་ལ་སོགས་པ་ རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་བཅུ་གསུམ། རང་སྟོང་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།(གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་) རང་སྟོང་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།(དེ་བཞིན་ དུ་ཡང་དག་) རང་སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།(དེ་བཞིན་དུ་རང་སྟོང་) རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།(དེ་བཞིན་དུ་རང་སྟོང་) རང་སྟོང་དང་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།(དེ་བཞིན་དུ་རང་སྟོང་) རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།(གཞན་ཡང་དོན་དམ་) དེ་རྣམས་ལ་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་ཡང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་དགག་པ།(གལ་ཏེ་སྡིག་ པ་) གནས་ལུགས་ཀྱི་བྷ་ག་དང་རང་སྟོང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།(གཞན་ཡང་མཐར་ཐུག་) གནས་ལུགས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེ་དང་རང་སྟོང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།(གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་) གནས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ དང་རང་སྟོང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།(གཞན་ཡང་རང་སྟོང་ལས་) གནས་ལུགས་ཀྱི་གསང་པ་གསང་ཆེན་ལ་ སོགས་པ་དང་རང་སྟོང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།(གཞན་ཡང་དཔལ་) གནས་ལུགས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་ལ་ སོགས་པ་དང་རང་སྟོང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།(གཞན་ཡང་དཔལ་) དོན་དམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་མང་པོ་ གསུངས་པ་ཡང་རང་སྟོང་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མར་གསུངས་པ་ཡང་རང་སྟོང་ལས་ གཞན་དུ་བསྟན་པ།(དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་) དོན་དམ་གྱི་མཚན་བརྗོད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་རང་སྟོང་ལས་གཞན་དུ་ བསྟན་པ། མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་རང་སྟོང་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་པའོ། །(དེ་བཞིན་དུ་མྱང་ འདས་) བར་པ་ལ་བཅུ་གསུམ། ཞུས་ལན་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ།(དེ་ཡང་དཔལ་) སྔགས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས་པའི་ སྐབས་སུ་གསུངས་པ།(གསང་སྔགས་མཐའ་) སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་བྱང་ཆུབ་པར་གསུངས་པ།(སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་) རྡོ་རྗེ་ དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསུངས་པ།(ཨ་ལས་བྱུང་) ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ།(སངས་རྒྱས་ ཆེན་) མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ།(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་)སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ།(ཡང་དག་) མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེ
【現代漢語翻譯】 因此，（爲了那個原因，安住于）宣說眾多空性基礎之名相的理由，說明了與自空不同的法性成立方式，分為兩種：名相本身和名相的必要性。（如此，意義相同）第一種又分為兩種：具有眾多名相的深奧大空性的簡要指示，（因此，見地）以及詳細闡述認為自空和勝義等是名相的妨害。這部分有十三點：如果自空和真如是名相，則過於極端。（如果真如）如果自空和真實之邊是名相，則過於極端。（同樣，真實）如果自空和無相之界是名相，則過於極端。（同樣，自空）如果自空和勝義諦是名相，則過於極端。（同樣，自空）如果自空和法界是名相，則過於極端。（同樣，自空）如果自空和勝義菩提心是名相，則過於極端。（此外，勝義）對於這些，也根據情況駁斥了消除過失的回答。（如果罪惡）如果實相的『bha ga』和自空是名相，則過於極端。（此外，究竟）如果實相的金剛和自空是名相，則過於極端。（此外，續部）如果實相的大手印等和自空是名相，則過於極端。（此外，從自空）如果實相的秘密大秘密等和自空是名相，則過於極端。（此外，吉祥）如果實相的三角法源等和自空是名相，則過於極端。（此外，吉祥）宣說的眾多其他勝義名相，也是爲了說明與自空不同。這部分有三點：在《集學論》中宣說的，也是爲了說明與自空不同。（同樣，論師）在勝義的名稱中宣說的，也是爲了說明與自空不同。在《大涅槃經》等中宣說的，也是爲了說明與自空不同。（同樣，涅槃）中間部分有十三點：在回答問題時宣說的，（這也是吉祥）在觀察六種密咒時宣說的，（密咒究竟）通過幻化網證悟菩提時宣說的，（密咒之王）在金剛界大壇城中宣說的，（從阿字生起）在法界智中宣說的，（大佛）在如鏡智中宣說的，（金剛怖畏）在妙觀察智中宣說的，（真實）在平等性智中宣說的
【English Translation】 Therefore, (for that reason, abiding in) the reason for explaining the many names of the basis of emptiness, it explains the way of establishing the nature of phenomena different from self-emptiness, which is divided into two: the names themselves and the necessity of the names. (Thus, the meaning is the same) The first is further divided into two: a brief indication of the profound great emptiness with many names, (therefore, the view) and a detailed explanation of the obstacles to considering self-emptiness and ultimate truth, etc., as names. This section has thirteen points: If self-emptiness and suchness are names, it is too extreme. (If suchness) If self-emptiness and the true extreme are names, it is too extreme. (Similarly, true) If self-emptiness and the realm of no characteristics are names, it is too extreme. (Similarly, self-emptiness) If self-emptiness and ultimate truth are names, it is too extreme. (Similarly, self-emptiness) If self-emptiness and the dharma realm are names, it is too extreme. (Similarly, self-emptiness) If self-emptiness and ultimate bodhicitta are names, it is too extreme. (Furthermore, ultimate) For these, the answers to eliminate faults are also refuted as appropriate. (If sin) If the 'bha ga' of reality and self-emptiness are names, it is too extreme. (Furthermore, ultimate) If the vajra of reality and self-emptiness are names, it is too extreme. (Furthermore, tantra) If the great mudra of reality, etc., and self-emptiness are names, it is too extreme. (Furthermore, from self-emptiness) If the secret great secret of reality, etc., and self-emptiness are names, it is too extreme. (Furthermore, auspicious) If the triangular source of dharma of reality, etc., and self-emptiness are names, it is too extreme. (Furthermore, auspicious) The many other names of ultimate truth that are explained are also to explain the difference from self-emptiness. This section has three points: What is explained in the Compendium of Trainings is also to explain the difference from self-emptiness. (Similarly, the teacher) What is explained in the names of ultimate truth is also to explain the difference from self-emptiness. What is explained in the Great Nirvana Sutra, etc., is also to explain the difference from self-emptiness. (Similarly, Nirvana) The middle section has thirteen points: What is explained in answering questions, (this is also auspicious) What is explained in observing the six types of mantras, (mantra ultimate) What is explained in attaining enlightenment through the net of illusion, (king of mantras) What is explained in the great mandala of the vajra realm, (arising from A) What is explained in the wisdom of the dharma realm, (great Buddha) What is explained in mirror-like wisdom, (Vajrabhairava) What is explained in discriminating wisdom, (true) What is explained in equality wisdom
ས་སུ་གསུངས་པ།(འདོད་པའི་དོན་) བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ།(སངས་རྒྱས་ཀུན་) ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་གསུངས་པ།(མཆོག་སྦྱིན་) དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཞན་སྟོང་དུ་གཅིག་པར་བསྟན་པ།(དེའི་ཕྱིར་ རྒྱུད་) དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤངས་ནས་དོན་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ།(གལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་) གདམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་ 1-5 བའོ། །(དེ་ལྟ་བས་ན་) རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གསུངས་པས་རང་སྟོང་ལས་གཞན་པའི་དོན་ དམ་གྲུབ་ཚུལ་ལ་བཅུ། རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་མདོར་བསྟན་པ།(དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་) དེ་རྣམས་སྔགས་དང་ སྦྱར་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་ཚུལ།(ཡང་ དེ་རྣམས་ཉིད་) དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་རང་སྟོང་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་པ།(དེ་ལྟ་བས་ན་རང་) དེ་ རྣམས་ལ་ལུང་འགལ་མང་པོ་སྤངས་ནས་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ།(གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་) དེ་རྣམས་ཐོབ་པ་ལ་མ་དག་པའི་ ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་འགག་དགོས་པར་བསྟན་པ།(དེ་ལྟར་རང་བཞིན་) དེ་རྣམས་ཐོབ་ན་གཞན་ཨེ་བཾ་ལ་སོགས་པ་གནས་ ལུགས་ཟབ་མོ་ཀུན་ཐོབ་པར་བསྟན་པ།(དེ་ལྟར་མི་རྟག་) ཐོབ་བྱ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལས་གཞན་མཆོག་ཕ་རོལ་ ཡིན་པར་བསྟན་པ།(གདོད་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་) དེ་རྣམས་རང་སྟོང་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་དོགས་པའི་མཐའ་མང་པོ་བསལ་ བ།(གལ་ཏེ་རང་སྟོང་) ཐོབ་བྱ་དེ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་རླབས་ཆེན་བསྟན་པའོ། །(ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་) གཉིས་པ་ལ་བཅྭ་བརྒྱད། རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱལ་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཚུལ།(དེ་ལ་རྣམ་ པར་དག་) རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་དོན་དམ་གྱི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ།(དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་) རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་པོ་དོན་དམ་གྱི་སེམས་མ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ།(དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་) རྣམ་དག་ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དོན་དམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ།(དེ་བཞིན་དུ་གདོད་) རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ ཁམས་དྲུག་པོ་དོན་དམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་དྲུག་ཏུ་བཞུགས་ཚུལ།(ད་ནི་སྔར་འཆད་) རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ བཅུ་གཉིས་དོན་དམ་གྱི་ས་དང་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ།(དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་) རྣམ་ དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་དོན་དམ་གྱི་ནུས་མ་དང་རིག་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་མར་བཞུགས་ཚུལ།(དེ་ བཞིན་དུ་སྦྱིན་) རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཚུལ། རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་དང་རྒྱུད་དང་གནས་ལ་སོ
【現代漢語翻譯】 經中說，（如意寶）在成就事業之智慧中宣說。（一切佛） 經中說，應禮敬五種智慧。（最勝施） 經中開示，這些意義在其他方面是空性的，是唯一的。（因此，續部） 經中開示，應避免對此進行辯駁，安住于意義之中。（如果究竟） 以教誨的方式作總結。（因此） 從清凈法性之身到一切智之間所說的，在自空之外，成立勝義的方式有十種。 簡要開示清凈法性之身等。（如是種種） 將這些與真言結合起來廣說。 開示超越三界和三時的色等也與之相同。（又，這些本身） 開示如果不能如此領悟，修習自空也不能成佛。（因此，自） 開示應避免對這些產生諸多理證上的矛盾，從而確定其真實性。（如果法的） 開示要獲得這些，必須滅除這些不凈的蘊。（因此，自性） 開示如果獲得這些，就能獲得其他一切甚深之處，如埃旺等。（因此，無常） 開示所要獲得的，就是這內外世俗之外的殊勝彼岸。（本初離垢） 消除諸多懷疑，認為這些與自空意義相同。（如果自空） 開示對所要獲得的生起信心等巨大的利益。（大乘的） 第二部分有十八點：清凈法性的蘊等如何恒常安住於五部佛和五種智慧之中。（對此，清凈） 清凈法性的根如何安住于勝義的佛子之中。（如是清凈） 清凈法性的六境如何安住于勝義的佛母之中。（如是清凈） 清凈法性的三十六蘊如何安住于勝義的諸佛之中。（如是本初） 清凈法性的六界如何安住于勝義的六如來母之中。（現在宣說） 清凈法性的十二支如何安住于勝義的十二地和十二諦等之中。（如是分別） 清凈法性的波羅蜜多如何安住于勝義的能母、明母、空行母和手印母之中。（如是佈施） 清凈法性的一切空性如何安住于勝義的本尊、大悲和廣大的安樂之中。 清凈法性的菩提分法如何安住于勝義的本尊、續部和處所等之中。
【English Translation】 It is said in the scriptures that (Wish-fulfilling Jewel) is proclaimed in the wisdom of accomplishing activities. (All Buddhas) It is said in the scriptures that one should pay homage to the five wisdoms. (Supreme Giving) It is shown that these meanings are empty in other aspects, being unique. (Therefore, Tantra) It is shown that one should avoid disputes about this and abide in the meaning. (If ultimately) Concluding with the manner of instruction. (Therefore) From the form of pure Dharma-nature to omniscience, it is said that there are ten ways to establish ultimate truth other than self-emptiness. Briefly showing the form of pure Dharma-nature, etc. (Thus, various) Explaining these in detail by combining them with mantras. Showing that forms, etc., that transcend the three realms and three times are also similar to this. (Also, these themselves) Showing that if one does not understand in this way, one will not attain Buddhahood by meditating on self-emptiness. (Therefore, self) Showing that one should avoid many logical contradictions regarding these and establish the truth. (If of the Dharma) Showing that to attain these, these impure aggregates must cease. (Therefore, nature) Showing that if one attains these, one will attain all the profound states such as E-vam, etc. (Therefore, impermanent) Showing that what is to be attained is that supreme other shore beyond this inner and outer conventional reality. (Primordially free from obscurations) Eliminating many doubts that these have the same meaning as self-emptiness. (If self-emptiness) Showing the great benefits of having faith, etc., in what is to be attained. (Of the Great Vehicle) The second part has eighteen points: How the aggregates of pure Dharma-nature constantly abide in the five Buddhas and five wisdoms. (Regarding this, pure) How the faculties of pure Dharma-nature abide in the ultimate Bodhisattvas. (Likewise, pure) How the six objects of pure Dharma-nature abide in the ultimate Buddha-Mothers. (Likewise, pure) How the thirty-six aggregates of pure Dharma-nature abide in the ultimate Buddhas. (Likewise, primordial) How the six elements of pure Dharma-nature abide in the ultimate six Tathagata-Mothers. (Now explaining) How the twelve branches of pure Dharma-nature abide in the ultimate twelve Bhumis and twelve truths, etc. (Likewise, conceptual) How the Paramitas of pure Dharma-nature abide in the ultimate Power-Mothers, Knowledge-Mothers, Dakinis, and Mudra-Mothers. (Likewise, giving) How all the emptinesses of pure Dharma-nature abide in the ultimate deities, great compassion, and great bliss. How the factors of enlightenment of pure Dharma-nature abide in the ultimate deities, tantras, and places, etc.
གས་པར་བཞུགས་ཚུལ།(དེ་ བཞིན་བྱང་ཆུབ་) རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་ བཞུགས་ཚུལ།(དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་) མ་དག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ནི་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མ་ ཡིན་པར་བསྟན་པ།(དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་) ཚུལ་དེ་ལྟར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་སྦྱར་ནས་གསུངས་ ཚུལ།(དེ་ལྟར་མདོ་སྔགས་) རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆགས་སོགས་དང་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གྱི་ ལྷར་བཞུགས་ཚུལ།(དཔལ་མཆོག་) རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་ བཞུགས་ཚུལ།(དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་) རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་དང་དོན་ ཅིག་ཚུལ།(དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རང་བཞིན་) འཕོ་འགྱུར་དང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ དང་དོན་གཅིག་ཚུལ།(གཟུགས་ལ་འཕོ་བ་མེད་) དོན་དེ་དག་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ པ།(ཡུམ་རྒྱས་པ་) དེ་རྣམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ ཚུལ་ལོ། །(དེ་ལྟར་གདོད་ནས་) བརྒྱད་པ་ལ་ལྔ། སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གཉིས་སུ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ དབབ་པ།(དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་) དེ་དག་ལས་སྟོང་གཞི་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པར་ 1-6 བཞུགས་ཚུལ།(རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་) དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུས་སམ་བར་མ་མ་ནིང་དང་དཔེ་བྲལ་ དང་ཕུང་པོ་གསུམ་པར་རྟོགས་ཚུལ།(དེ་རྟོགས་ན་) དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ལོག་རྟོག་མང་པོ་སྤངས་ནས་དོན་ཡིན་ལུགས་བཞིན་ བསྟན་པ།(གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་) སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་ཚུལ་གཉིས་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་ བསྟན་པའོ། །(དེ་ལྟར་སྟོང་པ་) ལམ་གྱི་སྐབས་སོ། །(རྣམ་དག་)ལམ་དེས་བྲལ་བ་དང་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ལ་ གསུམ། ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུ་སྤྱིར་བསྟན་པ།(དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་) དེ་ཡི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཉེ་ བར་བསྡུ་བའོ། །(ད་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་) བར་པ་ལ་དྲུག། ཤིན་དུ་ངོ་མཚར་བའི་སྐུ་ཕུན་ཚོགས་བཤད་པ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་ ཚོགས་བཤད་པ། ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བཤད་པ། ཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་བཤད་པ། ཞིང་ཁམས་དང་གླེང་གཞིའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ པ།(དེ་ལྟར་ཆེས་ཤིན་ཏུ་) ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བ་ལ་གྲགས་ པའི་སྐུའི་དབྱེ་བ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱེ་བ། དེ་དག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ ཚུལ།(དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་) ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང
【現代漢語翻譯】 關於安住之法（如是菩提）：如何安住于清凈法性之聖諦等一切法中，作為勝義之天。 （如是薄伽梵）：如何顯示不凈世俗之色等，並非清凈法性之天。 （如是真實）：如是，大學者和成就者們結合顯宗和密宗所宣說之法。 （如是顯密）：如何安住于清凈法性之貪慾等和三時等一切法中，作為勝義之天。 （吉祥殊勝）：如何安住于清凈法性之我與有情等中，作為勝義之天。 （如是我與）：如何安住于自性光明之色等中，與先前所說之義相同。 （如是色自性）：如何安住于無變異和生滅之色等中，與先前所說之義相同。 （色無變異）：如何顯示這些意義是廣大母經等的意趣。 （廣大母經）：如是，它們也安住于處所之真言、續、壇城和手印等中。 （如是本初）：第八品分為五部分： 如何善巧地確立一切空性為自空和他空二者。 （如是空性）：從這些空性中，作為空性基礎的一切如何安住于勝義之天和慈悲等中。 （續部寶）：如是證悟，如何證悟為遠離二邊的中道，或中性，或無譬喻，或三蘊。 （如是證悟）：如何捨棄對此的諸多錯謬邪見，如實地顯示其意義。 （若如是）：如何將所說的一切空性與慈悲歸納為兩種空性來顯示。 （如是空性）：這是關於道的章節。 （清凈）：分為三部分來講述由此道所生起和遠離的果： 普遍地顯示大乘之果。 （如是真實之）：廣說其意義。 禮敬並總結。 （今于彼等）：中間部分分為六部分： 講述極度稀有之圓滿身。 講述圓滿智慧。 講述圓滿功德。 講述圓滿事業。 顯示剎土與所依之差別。 （如是極度）：廣泛地顯示其他差別。 第一部分分為六部分： 大乘共同所稱之身的分類。 不共的密宗之身的分類。 如何顯示聖者文殊菩薩所說之法。 （如是聖者）：圓滿報身等。
【English Translation】 How to Abide (Thus Bodhi): How to abide in all dharmas such as the Four Noble Truths of pure Dharmata as ultimate deities. (Thus Bhagavan): How to show that impure mundane forms etc. are not deities of pure Dharmata. (Thus Truly): Thus, how great scholars and siddhas have spoken by combining Sutra and Tantra. (Thus Sutra and Tantra): How to abide in all dharmas such as attachment etc. and the three times etc. of pure Dharmata as ultimate deities. (Glorious Supreme): How to abide in self and sentient beings etc. of pure Dharmata as ultimate deities. (Thus Self and): How forms etc. of self-luminous nature are of the same meaning as previously shown. (Thus Form Self-Nature): How forms etc. that are immutable and without arising and ceasing are of the same meaning as previously shown. (Form Has No Change): How to show that these meanings are the intention of the Extensive Mother Sutra etc. (Extensive Mother): Thus, they also abide in the mantras, tantras, mandalas, and mudras etc. of the state of being. (Thus Primordial): The eighth chapter is divided into five parts: How to skillfully establish all emptiness as self-emptiness and other-emptiness. (Thus Emptiness): From these emptinesses, how everything that is the basis of emptiness abides in ultimate deities and compassion etc. (Tantra Precious): If one realizes thus, how to realize the middle way that abandons the two extremes, or the neutral, or the incomparable, or the three aggregates. (If One Realizes): How to abandon many mistaken wrong views about this and show the meaning as it is. (If It Is Thus): How to show all the emptiness and compassion that have been spoken of by summarizing them into two kinds of emptiness. (Thus Emptiness): This is the chapter on the path. (Pure): Divided into three parts to explain the result of arising from and being separated from this path: Generally showing the result of the Great Vehicle. (Thus Truly Of): Explaining its meaning extensively. Paying homage and summarizing. (Now To Those): The middle part is divided into six parts: Explaining the exceedingly wondrous perfect body. Explaining perfect wisdom. Explaining perfect qualities. Explaining perfect activities. Showing the distinction between the pure land and the basis of discussion. (Thus Extremely): Showing other distinctions extensively. The first part is divided into six parts: The divisions of the body that are known in the common Great Vehicle. The divisions of the uncommon secret mantra body. How to show the Dharma as spoken by the noble Manjushri. (Thus Noble): The complete enjoyment body etc.
་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བདེན་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ།(འདིར་ལོངས་སྤྱོད་) དོན་དམ་བདེན་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་བཞིར་བཞུགས་ཚུལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་དང་རིགས་དྲུག་ལ་རྨོངས་མི་རྨོངས་ཀྱི་ཁྱད་ པར་བསྟན་པའོ། །(དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་) དང་པོ་ལ་གསུམ། གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བས་ཚུལ།(དེ་ལ་ སངས་རྒྱས་) བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ།(དེ་ལ་སྐུ་གཉིས་ནི་) བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྐུ་གསུམ་དུ་ དབྱེ་བའོ། །(དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ནི་) ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། སྐུ་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དུ་ དབྱེ་བ་དང་།(ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་) དེ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་དོན་གཅིག་ཚུལ་ལོ། །(དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་) དོན་དམ་ བདེན་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་བཞིར་བཞུགས་ཚུལ་ལ། བསྟན་པ། བཤད་པ། བསྡུ་བ་གསུམ་ལས།(དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་ དཔལ་) དང་པོ་ལ་གཉིས། གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་སྐུ་བཞི་བསྟན་པ་དང་།(དེའི་ཕྱིར་སྟོང་གཞི) དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ པར་བསྟན་པའོ། །(དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་) རྒྱས་བཤད་ལ་བཅུ། གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སྐུ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་ བཞུགས་ཚུལ།(དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་) དེ་ཉིད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཏུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཚུལ།(དེའི་ཕྱིར་ དོན་དམ་) དེ་ཉིད་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་མྱང་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཚུལ།(རྗེ་བཙུན་འདི་ཉིད་ཀྱི་) དེ་ཉིད་ འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།(དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་) དེ་ཉིད་སྐུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།(དེ་ཉིད་ཁོ་ན་) དེ་ཉིད་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ ཚུལ།(དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་) དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་དང་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ ཚུལ།(སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་) དེ་ཉིད་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་དང་དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ ཚུལ།(དེ་བཞིན་དུ་སྐ་ཅིག་) དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བཞུགས་ཚུལ། འཁོར་ལོ་བཞིར་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ འགགས་པས་དེ་རྣམས་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །(དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་) དགུ་པ་ལ་བཅུ་བདུན། དེ་རྣམས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཨཱ་ ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ།(དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་) དེ་རྣམས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་སྐུར་བཞིར་ཡང་ བཞུགས་ཚུལ།(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་) དེ་རྣམས་ཉིད་གནས་སྐབས་གཞན་དོན་དམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།(ལྟེ་ བར་བཞི་པ་) དེ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།(དཔྲལ་བར་སྐུ་) དེ་ 1-7 རྣམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཨེ་བྂ་མ་ཡ་དང་ཡུམ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།(ལྟེ་བར་ཨེ་) ད
【現代漢語翻譯】 將化身（Tulku，指轉世的修行者）分為真俗二諦（二諦，佛教術語，指勝義諦和世俗諦）。（此處指報身） 說明勝義諦（勝義諦，佛教術語，指通過修行和證悟才能獲得的真理）本身如何安住於法性身（法性身，佛教術語，指佛的法性之身）的四種狀態。闡述法性身（法性身，佛教術語，指佛的法性之身）的五種智慧（五種智慧，佛教術語，指大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智和法界體性智）以及六道眾生（六道眾生，佛教術語，指天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道和地獄道）是否迷惑的差別。（同樣指法性身） 首先分為三部分：如何將勝義諦（勝義諦，佛教術語，指通過修行和證悟才能獲得的真理）安住于甚深狀態的一個身。（對於佛陀）分為真俗二諦（二諦，佛教術語，指勝義諦和世俗諦）的兩個身。（對於二身）分為由真俗二諦（二諦，佛教術語，指勝義諦和世俗諦）所包含的三個身。（對於三身） 關於密宗（密宗，佛教宗派，以秘密傳授為特點）特有的身之分類，分為兩部分：從一個身到五個身的分類（密宗特有），以及它們如何與自性（自性，佛教術語，指事物本來的性質）的種姓（種姓，佛教術語，指眾生的根性和類別）意義相同。（如此等等） 勝義諦（勝義諦，佛教術語，指通過修行和證悟才能獲得的真理）本身如何安住於法性身（法性身，佛教術語，指佛的法性之身）的四種狀態，包括：教義、解釋和總結三部分。（同樣指文殊菩薩） 首先分為兩部分：闡述甚深狀態的四身（因為空性基礎），以及說明它不是色身（色身，佛教術語，指物質的身體）。（同樣指至尊者） 詳細解釋分為十部分：勝義諦（勝義諦，佛教術語，指通過修行和證悟才能獲得的真理）本身如何安住於四身和十六身等狀態。（同樣指種種）它本身如何作為五智（五智，佛教術語，指大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、妙觀察智、成所作智和法界體性智）的自性，普遍存在於一切之中。（因此，勝義諦） 它本身如何安住于無有偏頗的涅槃（涅槃，佛教術語，指解脫生死輪迴的狀態）的真如（真如，佛教術語，指事物的真實本性）狀態。（至尊者的）它本身如何安住于無為（無為，佛教術語，指不依賴因緣造作的永恒狀態）的四喜（四喜，佛教術語，指喜、勝喜、極喜、俱生喜）和十六喜中。（它本身，眾生） 它本身如何安住於十六種身之分類中。（它本身）它本身如何安住於四解脫（四解脫，佛教術語，指空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門、無作解脫門）和四瑜伽（四瑜伽，佛教術語，指身瑜伽、語瑜伽、意瑜伽、智瑜伽）等狀態。（它本身同時）它本身如何安住於一切智（一切智，佛教術語，指佛陀所具有的遍知一切的智慧）等四身的名稱和四金剛（四金剛，佛教術語，指身金剛、語金剛、意金剛、智金剛）中。（空性） 它本身如何安住於四現觀（四現觀，佛教術語，指剎那現觀、漸次現觀、圓滿現觀、無餘現觀）和普眼（普眼，佛教術語，指佛陀的無所不見的眼睛）等四種狀態。（同樣，剎那）所有這些如何安住于身體的四個脈輪（脈輪，印度教和佛教概念，指人體內的能量中心）。通過四個脈輪（脈輪，印度教和佛教概念，指人體內的能量中心）中氣息的停止來獲得它們。（同樣，時間） 第九部分有十七點：它們本身如何安住于不可言說的元音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：元音）子音（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：子音）等狀態。（同樣，聖者）它們本身如何安住于不變的圓成實性（圓成實性，佛教術語，指遠離虛妄分別的真實狀態）的四身中。（俱生） 它們本身如何安住于暫時狀態和勝義諦（勝義諦，佛教術語，指通過修行和證悟才能獲得的真理）的四種狀態。（臍輪第四）它們本身如何安住于空性基礎（空性基礎，佛教術語，指一切現象的空性本質）、勝義諦（勝義諦，佛教術語，指通過修行和證悟才能獲得的真理）和他空（他空，佛教術語，指空性的空性）的四金剛（四金剛，佛教術語，指身金剛、語金剛、意金剛、智金剛）中。（額頭，身體） 它們本身如何安住於法身（法身，佛教術語，指佛的法性之身）的誒（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）班（藏文：བྃ，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：bam，漢語字面意思：班）瑪（藏文：མ་，梵文天城體：मा，梵文羅馬擬音：mā，漢語字面意思：瑪）亞（藏文：ཡ་，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）和四母（四母，佛教術語，指四種女性本尊）中。（臍輪，誒）
【English Translation】 Dividing the Tulku (incarnate lama) into two truths (two truths, Buddhist term, referring to the ultimate truth and the conventional truth). (Here referring to the Sambhogakaya) Explaining how the ultimate truth (ultimate truth, Buddhist term, referring to the truth obtained through practice and enlightenment) itself abides in the four states of Dharmata Kaya (Dharmata Kaya, Buddhist term, referring to the body of the Buddha's Dharma nature). Elucidating the difference between the five wisdoms (five wisdoms, Buddhist term, referring to the great mirror wisdom, equality wisdom, wonderful observing wisdom, accomplishing wisdom, and Dharma realm nature wisdom) of Dharmata Kaya (Dharmata Kaya, Buddhist term, referring to the body of the Buddha's Dharma nature) and whether the six realms of sentient beings (six realms of sentient beings, Buddhist term, referring to the realms of gods, humans, asuras, animals, hungry ghosts, and hell beings) are deluded or not. (Similarly referring to Dharmata Kaya) First divided into three parts: How to settle the ultimate truth (ultimate truth, Buddhist term, referring to the truth obtained through practice and enlightenment) in one body of profound state. (For the Buddha) Dividing into two bodies of two truths (two truths, Buddhist term, referring to the ultimate truth and the conventional truth). (For the two bodies) Dividing into three bodies contained by two truths (two truths, Buddhist term, referring to the ultimate truth and the conventional truth). (For the three bodies) Regarding the unique classification of bodies in Tantra (Tantra, a Buddhist school characterized by secret transmission), divided into two parts: the classification from one body to five bodies (unique to Tantra), and how they are the same in meaning as the nature (nature, Buddhist term, referring to the inherent nature of things) of the lineage (lineage, Buddhist term, referring to the root nature and category of beings). (So on and so forth) How the ultimate truth (ultimate truth, Buddhist term, referring to the truth obtained through practice and enlightenment) itself abides in the four states of Dharmata Kaya (Dharmata Kaya, Buddhist term, referring to the body of the Buddha's Dharma nature), including: doctrine, explanation, and summary. (Similarly referring to Manjushri) First divided into two parts: elucidating the four bodies of profound state (because of the basis of emptiness), and explaining that it is not a Rupakaya (Rupakaya, Buddhist term, referring to the material body). (Similarly referring to the venerable one) Detailed explanation divided into ten parts: How the ultimate truth (ultimate truth, Buddhist term, referring to the truth obtained through practice and enlightenment) itself abides in the four bodies and sixteen bodies, etc. (Similarly referring to various) How it itself, as the nature of the five wisdoms (five wisdoms, Buddhist term, referring to the great mirror wisdom, equality wisdom, wonderful observing wisdom, accomplishing wisdom, and Dharma realm nature wisdom), universally exists in everything. (Therefore, the ultimate truth) How it itself abides in the state of Suchness (Suchness, Buddhist term, referring to the true nature of things) of Nirvana (Nirvana, Buddhist term, referring to the state of liberation from the cycle of birth and death) without bias. (Of the venerable one) How it itself abides in the four joys (four joys, Buddhist term, referring to joy, supreme joy, extreme joy, and innate joy) and sixteen joys of the unconditioned (unconditioned, Buddhist term, referring to the eternal state that does not depend on causes and conditions). (It itself, sentient beings) How it itself abides in the sixteen classifications of bodies. (It itself) How it itself abides in the four liberations (four liberations, Buddhist term, referring to the empty liberation door, the signless liberation door, the wishless liberation door, and the actionless liberation door) and four yogas (four yogas, Buddhist term, referring to body yoga, speech yoga, mind yoga, and wisdom yoga), etc. (It itself simultaneously) How it itself abides in the names of the four bodies such as omniscient (omniscient, Buddhist term, referring to the wisdom of the Buddha that knows everything) and the four vajras (four vajras, Buddhist term, referring to body vajra, speech vajra, mind vajra, and wisdom vajra). (Emptiness) How it itself abides in the four Abhisambodhis (four Abhisambodhis, Buddhist term, referring to the moment Abhisambodhi, gradual Abhisambodhi, complete Abhisambodhi, and remainderless Abhisambodhi) and the four states such as the all-seeing eye (all-seeing eye, Buddhist term, referring to the Buddha's all-seeing eye). (Similarly, moment) How all of these abide in the four chakras (chakras, Hindu and Buddhist concept, referring to the energy centers in the human body) of the body. Obtaining them through the cessation of breath in the four chakras (chakras, Hindu and Buddhist concept, referring to the energy centers in the human body). (Similarly, time) The ninth part has seventeen points: How they themselves abide in the inexpressible vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི་，Sanskrit Devanagari: आलि，Sanskrit Romanization: āli，literal meaning: vowel) and consonants (Tibetan: ཀཱ་ལི་，Sanskrit Devanagari: कालि，Sanskrit Romanization: kāli，literal meaning: consonant), etc. (Similarly, the noble one) How they themselves abide in the four bodies of the immutable perfected nature (perfected nature, Buddhist term, referring to the true state away from false discriminations). (Innate) How they themselves abide in the temporary state and the four states of the ultimate truth (ultimate truth, Buddhist term, referring to the truth obtained through practice and enlightenment). (Navel chakra fourth) How they themselves abide in the four vajras (four vajras, Buddhist term, referring to body vajra, speech vajra, mind vajra, and wisdom vajra) of the basis of emptiness (basis of emptiness, Buddhist term, referring to the empty nature of all phenomena), the ultimate truth (ultimate truth, Buddhist term, referring to the truth obtained through practice and enlightenment), and other-emptiness (other-emptiness, Buddhist term, referring to the emptiness of emptiness). (Forehead, body) How they themselves abide in the Dharmakaya (Dharmakaya, Buddhist term, referring to the body of the Buddha's Dharma nature) E (Tibetan: ཨེ་，Sanskrit Devanagari: ए，Sanskrit Romanization: e，literal meaning: E) Bam (Tibetan: བྃ，Sanskrit Devanagari: बं，Sanskrit Romanization: bam，literal meaning: Bam) Ma (Tibetan: མ་，Sanskrit Devanagari: मा，Sanskrit Romanization: mā，literal meaning: Ma) Ya (Tibetan: ཡ་，Sanskrit Devanagari: य，Sanskrit Romanization: ya，literal meaning: Ya) and the four mothers (four mothers, Buddhist term, referring to the four female deities). (Navel, E)
ེ་རྣམས་ཉིད་སྐ་ཅིག་གཞན་དཔེ་བྲལ་ དབུ་མའི་སྐ་ཅིག་མ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།(སྐ་ཅིག་མ་) དེ་རྣམས་ཉིད་དགའ་བ་གཞན་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དགའ་ བ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།(དེ་བཞིན་དུ་དགའ་) དེ་རྣམས་ཉིད་བདེན་བཞི་གཞན་ཆོས་སྐུའི་བདེན་པ་བཞིར་ཡང་ བཞུགས་ཚུལ།(དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་) དེ་རྣམས་ཉིད་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ ཚུལ།(དེ་ཁོ་ན་ཉིད་) དེ་རྣམས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངར་བྱེད་པ་དང་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ ཚུལ།(དཔྲལ་བར་ངར་) དེ་རྣམས་ཉིད་སྡེ་བ་གཞན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།(སྡེ་བ་བཞི་) དེ་རྣམས་ ཉིད་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།(ཟླ་བ་ནི་) དེ་རྣམས་ཉིད་འཕོ་བ་གཞན་འགལ་ འདུས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།(དཔྲལ་བར་འཕོ་) དེ་རྣམས་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ གཞན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཐུན་མཚམས་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།(སྔར་བཤད་པའི་) དེ་རྣམས་ཉིད་ཀུན་སྤྱོད་གཞན་ རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།(དཔྲལ་བར་ནི་) དེ་རྣམས་ཉིད་དོན་དམ་(འགོག་བདེན་ གྱི་)བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རྣམས་སུ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་) དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་ གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པར་གདམས་པའོ། །(འདིར་ཡང་གནས་སྐབས་) ཤིན་དུ་ངོ་མཚར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ བཤད་པ་ལ་གསུམ། རང་བྱུང་གཞན་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མདོར་བསྟན་པ།(དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་) དེ་དག་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་རྒྱས་ པར་བཤད་པ། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གསུང་རབ་དང་འཐུན་ཚུལ་ལོ། །བར་པ་ལ་གཉིས། གཞན་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ བཤད་པ།(དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་) རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་བདུན། ཕུང་པོ་གཞན་རང་བཞིན་གྱིས་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བཞུགས་ཚུལ།(རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་) གཟུགས་གཞན་གཟུགས་ཆེན་པོ་ལ་ སོགས་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ།(དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་) ཁམས་གཞན་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཁམས་རྣམས་ བདེ་བར་གཤེགས་མ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ།(གཞན་ནི་ཁམས་དྲུག་) དོན་དམ་པའི་མཚན་བརྗོད་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ ལྔ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཚུལ།(དེ་བཞིན་དུ་མཚན་) སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔས་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གསལ་བར་བསྟན་ ཚུལ།(དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་) ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཀྱང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པ།(གཅིག་དང་དུ་མ་ དག་ཀྱང་) དེ་རྣམས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ་ལོ། །(ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་) དེ་དག་གི་ ཁྱད་པར་གསུང་རབ་དང་འཐུན་ཚུལ་ལ་བཞི། སངས་རྒྱས་ལྟ
【現代漢語翻譯】 它們本身存在於另一種無與倫比的剎那四身中，即四種中觀剎那。（剎那） 它們本身也存在於另一種自性不變的四喜中。（同樣是喜） 它們本身也存在於另一種法身的四諦中。（同樣是苦） 它們本身也存在於另一種如來藏的四種真如實性中。（真如實性） 它們本身也存在於另一種如是性的力量和言說等四種作用中。（額頭上的力量） 它們本身也存在於另一種法性的四部中。（四部） 它們本身也存在於另一種本初自性的日月食等現象中。（月亮是） 它們本身也存在於另一種無有違背和缺失的十六種變化中。（額頭上的變化） 它們本身也存在於另一種自性光明的四時段中。（如前所述） 它們本身也存在於另一種自性俱生的四種行為中。（額頭上是） 它們本身也存在於另一種勝義（滅諦）的菩提分法中。（菩提的） 總結它們的意義，教導我們必須瞭解一切的二諦差別。（這裡也是暫時的） 對極其稀有圓滿的智慧的闡述分為三部分：簡要地展示自生和他生的智慧。（如此勝義諦的） 分別詳細地闡述它們。 闡述它們與經文相符的方式。 中間部分分為兩部分：闡述具有因的他生智慧。（這也是經部） 闡述無因無緣的自生智慧。 這部分有七點：蘊，即自性超越世間的蘊如何存在於五種智慧中。（甚深續部） 色，即大色等如何存在於諸佛之中。（同樣是彙集） 界，即本初法性的界如何存在於諸佛母之中。（另一種是六界） 以勝義諦的名相來詳細展示五種自生智慧的方式。（同樣是名相） 以大空性的五個字母來清晰地展示五種自生智慧的方式。（吉祥續部中） 六種不變的明點空性也展示了與它們無別。（一和多也） 它們本身也存在於另一種壇城輪等之中。（在黑茹嘎中也是） 闡述它們與經文相符的方式有四點：佛陀的見解
【English Translation】 They themselves exist in another incomparable four kāyas of an instant, namely the four Madhyamaka instants. (kāyas) They themselves also exist in another four joys of unchanging nature. (Similarly, joy) They themselves also exist in another four truths of the Dharmakāya. (Similarly, suffering) They themselves also exist in another four suchness realities of the Tathāgatagarbha. (Suchness reality) They themselves also exist in another four functions such as the power and expression of suchness. (Power on the forehead) They themselves also exist in another four divisions of Dharmatā. (Four divisions) They themselves also exist in another primordial nature's phenomena such as the sun and moon eclipses. (The moon is) They themselves also exist in another sixteen transformations without contradiction or deficiency. (Transformation on the forehead) They themselves also exist in another four time divisions of self-luminous nature. (As previously mentioned) They themselves also exist in another four actions of innate nature. (On the forehead is) They themselves also exist in another Bodhipakṣa dharmas of ultimate (cessation truth). (Of Bodhi) Summarizing their meaning, it is taught that one must understand the distinction between the two truths in everything. (Here also temporarily) The explanation of the exceedingly wondrous and perfect wisdom is divided into three parts: briefly showing the self-born and other-born wisdoms. (Thus, the ultimate) Separately and extensively explaining them. Explaining how their distinctions are in accordance with the scriptures. The middle part is divided into two parts: explaining the other-born wisdom with causes. (This is also the Sutra) Explaining the self-born wisdom without cause or condition. This has seven points: the aggregates, that is, how the aggregates of nature transcending the world exist in the five wisdoms. (Profound Tantra) Form, that is, how the great form and so on exist in the Buddhas. (Similarly, collected) Elements, that is, how the elements of primordial Dharmatā exist in the Buddhamātṛs. (Another is six elements) The way to extensively show the five self-born wisdoms with the names of ultimate truth. (Similarly, names) The way to clearly show the five self-born wisdoms with the five letters of the great emptiness. (In the glorious Tantra) The six unchanging bindu emptinesses are also shown to be inseparable from them. (One and many also) They themselves also exist in another mandala wheel and so on. (Also in Hevajra) There are four points to explain how their distinctions are in accordance with the scriptures: the view of the Buddha
ར་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་ པ།(དེ་ལྟ་བས་ན་) བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ།(དེ་ བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་) ཡང་དེ་དག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་གནས་ཚུལ།(དེ་བཞིན་དུ་ མིང་དང་) དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དགུའམ་བཅུ་བཞི་མངའ་བར་བསྟན་པའོ། །(དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་) ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བཤད་པ་ལ་ལྔ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བདེན་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ དངོས། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བརྒལ་ལན་གྱིས་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ། ཐེག་ཆེན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ 1-8 ཤེས་བྱེད་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ།(དེ་ལྟར་བདེན་པ་) ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཞན་ཡང་བསྟན་པ།(བྱང་ ཆུབ་སེམས་) དེ་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བར་བསྟན་པའོ། །(དད་པའི་སྟོབས་) དང་པོ་ལ་གཉིས། དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་།(དེ་ལྟར་དོན་དམ་) ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །(ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་) དེ་ ལས་འཕྲོས་པའི་བརྒལ་ལན་གྱིས་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཁས་ལེན་མེད་ པའི་དགོངས་པ་བཤད།(གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གཅིག་) གནས་ལུགས་ལ་ཡོངས་གཅོད་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པར་འདོད་པ་ སྤང་།(དེ་བཞིན་དུ་གནས་) མྱང་འདས་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན།(གལ་ཏེ་མྱང་འདས་) དེ་ ཡང་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་དོན་དུ་བསྟན།(དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་མེད) དེ་ལྟར་ཤེས་ན་རྒྱལ་སྲས་དགོངས་ ཆེན་མཐོང་བའི་རྟགས་སུ་བཤད་པའོ། །(དེ་ལྟར་མཐོང་ན་) ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཕྲིན་ལས་དང་དེའི་འབྱུང་གནས་མདོར་བསྟན་པ།(དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་) དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་ པ།(འདི་ན་འཇིག་རྟེན་) དཔེ་ཤིན་དུ་མང་པོས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །(རྒྱུད་བླ་མར་) ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་རྒྱ་ ཆེར་བསྟན་པ་ལ་བཅུ་དྲུག གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལ་རྩོད་པ་སྤངས་ནས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་ཚུལ་བསྟན་པ།(གལ་ཏེ་གཞི་ འབྲས་) དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་དང་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ།(གསེར་འོད་དམ་པ་) ས་ལམ་བགྲོད་པ་ལ་དབུགས་ ཀྱི་རྒྱུན་འགག་དགོས་པར་བསྟན་པ།(དྲི་མ་ཟད་པས་) དེ་འགག་པས་མཐར་ཐུག་གི་གནས་གྱུར་ཟབ་མོ་ཐོབ་ཚུལ།(དེ་ལྟར་ དབུགས་) དེ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་ཟད་ཀྱང་སྦྱང་གཞི་དོན་དམ་མི་ཟད་པར་བསྟན་པ།(དེ་བཞིན་དུ་ལྗོན་ཤིང་) དེ་ དག་ཟད་མི་ཟད་ཀྱི་དཔེ་རྣམས་ལས་ནམ་མཁའ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ།(དེ་དག་ལས་ཀྱང་) སྦྱང་གཞི་མི་ཟད་པར་གྲུབ་ པས་
【現代漢語翻譯】 此外，還需瞭解智慧的二諦差別。(因此) 闡述了以二諦所攝的智慧與圓成實性二者意義相同。(同樣，自性) 同樣，這些本身也是如來藏和真實智慧的意義所在。(同樣，名相) 因此，闡述了佛陀具有九種或十四種二諦智慧。(對此，甚深) 爲了闡述極其稀有圓滿的功德，分為五部分：直接闡述佛陀的功德總攝於二諦；由此引申，通過辯論解答來揭示甚深密意；闡述大乘共稱的三身之所知和功德；(如是真諦) 進一步闡述功德的卓越之處；(菩提心) 闡述所有這些都是不可思議且稀有的。(信心的力量) 第一部分分為兩點：勝義法身的功德；(如是勝義) 世俗色身的功德。(世俗色身) 由此引申，通過辯論解答來揭示甚深密意，分為五部分：闡述佛陀不可思議且不可言說的密意；(如果佛陀唯一) 駁斥認為在實相中不存在絕對成立之法；(同樣，安住) 闡述大涅槃是輪迴與涅槃無別的意義；(如果涅槃) 闡述這也是無有矛盾過失的三蘊之意義；(同樣，無有生) 如是了知，則被視為菩薩證悟大密意的徵兆。(如是見若) 爲了闡述極其稀有的事業圓滿，分為三部分：簡要闡述事業及其來源；(如是如來) 通過比喻詳細闡述；(於此世間) 通過極多的比喻來廣泛闡述。(寶性論) 進一步廣泛闡述其他差別，分為十六部分：通過消除對基、果無別的爭論，來闡述獲得二身的方式；(如果基果) 簡要闡述清凈垢染的方式和行持道位的方式；(勝妙金光) 闡述行持道位需要止息氣息的執行；(垢染盡故) 闡述止息氣息的執行，從而獲得究竟的甚深轉變；(如是氣息) 闡述在獲得這種轉變時，雖然所凈之垢染已盡，但能凈之勝義諦不會窮盡；(如是樹木) 從這些窮盡與不窮盡的比喻中，闡述虛空本身最為殊勝；(彼等之中) 由於成立了能凈之法不會窮盡，所以...
【English Translation】 Furthermore, it is necessary to understand the distinction between the two truths of wisdom. (Therefore) It is explained that the wisdom encompassed by the two truths is synonymous with the two realities of perfect accomplishment. (Likewise, the essence) Similarly, these themselves are also the meaning of Suchness and True Wisdom. (Likewise, names) Therefore, it is explained that the Buddha possesses nine or fourteen kinds of wisdom of the two truths. (To this, extremely) To explain the exceedingly wonderful and complete qualities, it is divided into five parts: directly explaining that the Buddha's qualities are summarized in the two truths; from this, through debate and answers, revealing the profound meaning; explaining the knowable and qualities of the Three Bodies commonly known in the Mahayana; (Thus the truth) Further explaining the extraordinary aspects of the qualities; (Bodhisattva mind) Explaining that all of these are inconceivable and rare. (The power of faith) The first part is divided into two points: the qualities of the ultimate Dharmakaya; (Thus the ultimate) The qualities of the conventional Rupakaya. (Conventional Rupakaya) From this, through debate and answers, revealing the profound meaning, divided into five parts: explaining the inconceivable and unspeakable meaning of the Buddha; (If the Buddha is one) Refuting the view that there is no absolutely established Dharma in reality; (Likewise, abiding) Explaining that the Great Nirvana is the meaning of the inseparability of Samsara and Nirvana; (If Nirvana) Explaining that this is also the meaning of the three aggregates without contradictory faults; (Likewise, no existence) Knowing this is regarded as a sign of a Bodhisattva realizing the great secret. (Thus seeing if) To explain the exceedingly rare and complete activities, it is divided into three parts: briefly explaining the activities and their source; (Thus the Tathagata) Explaining in detail through metaphors; (In this world) Explaining extensively through extremely many metaphors. (Uttaratantra) Further extensively explaining other differences, divided into sixteen parts: by eliminating the dispute over the inseparability of the basis and the result, explaining how to obtain the two bodies; (If the base result) Briefly explaining the way to purify defilements and the way to practice the stages of the path; (Excellent golden light) Explaining that practicing the stages of the path requires stopping the flow of breath; (Because defilements are exhausted) Explaining that stopping the flow of breath leads to obtaining the ultimate profound transformation; (Thus breath) Explaining that when this transformation is obtained, although the defilements to be purified are exhausted, the ultimate truth to be purified will not be exhausted; (Likewise, trees) From these metaphors of exhaustion and non-exhaustion, explaining that space itself is the most supreme; (Among them) Because it is established that the Dharma to be purified will not be exhausted, therefore...
ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁེགས་པར་བསྟན་པ།(གསུང་རབ་འདི་དག་) འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་ སྣང་འདི་མི་འཆར་བར་བསྟན་པ།(དེ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་) དེ་ཙམ་གྱིས་ཆད་པར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་ པ།(དེ་ཙམ་གྱིས་ཆད་)འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་ལ་མི་སྣང་ཡང་མ་ཟད་པ་ལ་སྣང་བ་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ།(དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་) ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་དེ་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་བར་བསྟན་པ།(ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་) ཡེ་ཤེས་དེས་དོན་ལ་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་འདི་གཟིགས་ན་དོན་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་གཟིགས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།(ཡང་ དེ་ཉིད་དུ་) རྣམ་ཤེས་ལས་མ་འདས་པའི་ཁམས་གསུམ་འདི་སྣང་ན་དེ་རྣམ་ཤེས་ལས་མ་འདས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།(གཞན་ ཡང་ཁམས་གསུམ་) ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་གསུམ་འདི་སྣང་ན་དེ་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་བར་ཧ་ཅང་ ཐལ་བ།(གལ་ཏེ་འདི་) སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འདི་སྣང་ན་སྲིད་པའི་ས་བོན་དང་གཉིས་སྣང་རྣམས་མ་འགགས་པར་ཧ་ཅང་ ཐལ་བ།(གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་) དེ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་མེད་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བའོ། །འདི་ལ་བཅུ་གསུམ། ལུང་དང་འགལ་བར་འཁྲུལ་བའི་ལོག་རྟོག་དགོད་པ།(གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་) མི་འགལ་བར་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ པ།(སྐྱོན་མེད་ཏེ་) དེས་མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་གསལ་བར་གྱུར་ཚུལ།(དེ་ལྟར་མི་ སྣང་) ལྷག་མཐོང་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཡང་མི་གཅིག་པར་བསྟན་པ།(སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་) མཁྱེན་པ་ལ་ཆོས་དེ་སྣང་ དགོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བས་གནོད་ཚུལ།(གལ་ཏེ་མཁྱེན་) ཡེ་ཤེས་ལ་ཆོས་ཉིད་མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་བའི་འཁྲུལ་ གཞི་བསྟན་པ།(དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་) དོན་ལ་གནས་པ་བསྟན་པས་ལོག་རྟོག་གཞན་ཡང་སེལ་ཚུལ།(དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་ 1-9 དམ་) ལུང་གིས་མི་གནོད་ཀྱང་གནོད་པར་འཁྲུལ་བའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ།(གལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་) དེས་ན་སེམས་ཅན་ ལ་སྣང་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།(གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་) དེས་ན་ལས་སྣང་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་གནས་ལུགས་ ལ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ།(དེས་ན་སེམས་ཅན་) གནས་ལུགས་ལ་མི་སྣང་ཡང་འཁྲུལ་ལུགས་ལ་སྣང་བ་མི་འགལ་ བར་བསྟན་པ།(གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་) མཉམ་བཞག་རིགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་གང་སྣང་དེ་དོན་དམ་དུ་བསྟན་པ།(དེ་ལྟ་བས་ན་) མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གོ་སྐབས་སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའོ། །(གལ་ཏེ་རྒྱལ་བའི་) འབྲས་བུའི་སྐབས་ སོ། །(ལམ་གྱིས་དྲི)། །ས་བཅད་ཅེས་བྱ་གཞུང་དོན་ཚན་ཚན་དུ། །བསྡུས་ནས་འབྱེད་པ་སྡོང་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཡལ་ག་སོ་ སོར་འགྱེས་པ་ལ། །ཡི་གེ་གྲངས་མཉམ་དགོས་ཤེས་མཁས་གཞན་བཞེད། །དེ་དང་རྗེས་འཐུན་བདག་གིས་གཞན་དུ་ བཀོད། །འདིར་ནི་རྗེ
【現代漢語翻譯】 駁斥關於智慧流中斷等的觀點：（這些經文）表明，在錯覺消失的智慧中，不會顯現錯覺的現象。（同樣，突然）表明，僅僅因為這樣，也不會變成視為中斷的過失。（僅僅因為這樣中斷）表明，錯覺消失時不會顯現，但未消失時顯現並不矛盾。（因此，法性） 表明，智慧中顯現的，不會在名識中顯現；名識中顯現的，不會在智慧中顯現。（法與法性）如果智慧看到實際上不存在的三界，那就太過分了，因為這樣就看不到實際上存在的法性。（又在其中）如果顯現沒有超出名識的三界，那就太過分了，因為這樣就無法超出名識。（此外，三界）如果顯現不真實的三界，那就太過分了，因為這樣就不是如實見到的智慧。（如果這樣）如果顯現痛苦的生起，那就太過分了，因為這樣存在的種子和二取現象就不會停止。（此外，三界） 駁斥了認為那些沒有過失的事物為過失的邪見。這裡有十三點：駁斥誤以為與經文相違背的邪見。（如果那樣）用經文字身很好地證明了不相違背。（沒有過失）也闡明了經文中說『沒有見到』實際上是『見到』的含義。（因此不顯現）也表明了勝觀存在與否的顯現方式也不同。（普通佛）如果智慧必須顯現法，那就太過分了，這會造成損害。（如果智慧） 揭示了誤以為智慧不顯現法性等錯誤的根源。（因此，智慧）通過揭示實際上存在的事物，也消除了其他的邪見。（因此，從勝義諦）駁斥了誤以為經文會造成損害，但實際上不會的邪見。（如果三界）因此，如果像顯現給眾生一樣顯現給佛，那就太過分了。（如果那樣）因此，業相三界甚至沒有成立為僅僅在實相中顯現。（因此，眾生） 表明，在實相中不顯現，但在錯覺中顯現並不矛盾。（如果那樣）表明，在等持理智的智慧中顯現的，是勝義諦。（因此）表明，佛陀不可能有未入定的機會。（如果勝者的）果位的情況。（以道提問）。將稱為科判的內容，將經文要點逐條 歸納整理，猶如大樹一般。它的各個分支，文字數量必須相等，這是其他智者的觀點。我遵循並借鑑了他們的觀點。這裡是結尾。
【English Translation】 Refuting views such as the cessation of the stream of wisdom: (These scriptures) show that in the wisdom where delusion has ceased, the appearance of delusion does not arise. (Likewise, suddenly) shows that just because of this, it does not become a fault of viewing it as cessation. (Just because of this cessation) shows that not appearing when delusion has ceased, but appearing when it has not ceased, is not contradictory. (Therefore, the nature of reality) Shows that what appears in wisdom does not appear in consciousness, and what appears in consciousness does not appear in wisdom. (Dharma and the nature of reality) If wisdom sees the three realms that do not actually exist, then it is too extreme, because then it would not see the nature of reality that actually exists. (Also in that) If the three realms that have not gone beyond consciousness appear, then it is too extreme, because then it would not be able to go beyond consciousness. (Furthermore, the three realms) If the three realms that are not real appear, then it is too extreme, because then it would not be the wisdom that sees reality. (If this is the case) If the arising of suffering appears, then it is too extreme, because then the seeds of existence and dualistic appearances would not cease. (Furthermore, the three realms) Refutes the wrong view of seeing faults in things that have no faults. There are thirteen points here: Refuting the wrong view of mistakenly thinking that it contradicts the scriptures. (If that is the case) It is well proven by the scriptures themselves that it is not contradictory. (No fault) It also clarifies the meaning of the scriptures saying 'not seeing' is actually 'seeing'. (Therefore, not appearing) It also shows that the way things appear with or without higher vision is also different. (Ordinary Buddha) If the Dharma must appear to wisdom, then it is too extreme, which would cause harm. (If wisdom) Reveals the root of the mistake of mistakenly thinking that wisdom does not reveal the nature of reality, etc. (Therefore, wisdom) By revealing what actually exists, it also eliminates other wrong views. (Therefore, from the ultimate truth) Refutes the wrong view of mistakenly thinking that the scriptures will cause harm, but actually they do not. (If the three realms) Therefore, if it appears to the Buddha as it appears to sentient beings, then it is too extreme. (If that is the case) Therefore, the karmic appearance of the three realms is not even established as merely appearing in reality. (Therefore, sentient beings) Shows that not appearing in reality, but appearing in delusion is not contradictory. (If that is the case) Shows that what appears in the wisdom of meditative reasoning is the ultimate truth. (Therefore) Shows that it is impossible for the Buddha to have an opportunity to be not in meditative equipoise. (If the Victorious One's) The case of the result. (Asking by the path). The section called chapter division, the main points of the scripture one by one, Summarized and organized, like a large tree. Its various branches, the number of words must be equal, this is the view of other wise people. I followed and borrowed their views. Here is the end.
་བཙུན་དག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་ཅིག་ཅེས། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་ འབྲངས་པ་ཡིན། །གཙོ་བོའི་དོན་དེ་དངོས་སུ་སྨོས་པ་ཡིས། །འཁོར་དུ་གཞན་ཡང་ཞོར་ལ་འབྱུང་སྲིད་མོད། །གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་སྨོས་ པ་མཁས་པའི་ལུགས། །སླ་བའི་གནས་སུ་ཕྲ་མོར་མ་ཕྱེ་ཡང་། །བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་གགས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །འདིར་འབད་དགེ་བ་ རབ་དཀར་རྒྱ་ཆེན་དེས། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རབ་འགགས་ཤིང་། །མ་འཁྲུལ་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །། ཨོཾ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧྂ་ཀྵཿ ཞུས་དག་གོ།
【現代漢語翻譯】 于諸位賢者的面前，我謹遵從『不依賴文字，而依賴意義』的教誨。 主要的內容已如實陳述，其他相關的部分也可能隨之出現。 直接闡述主要內容，這是智者的行事方式。 在簡單的地方，即使沒有細緻地區分，對於有智慧的人來說，也不會造成任何障礙。 愿我在此努力所獲得的廣大純凈的善業，迅速消除一切錯誤，並迅速證得未曾錯謬的甚深實相！ 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：圓滿），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：驚歎），哈（藏文：ཧྂ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空性），恰（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：燒燬）。校對完畢。
【English Translation】 Before the noble ones, I follow the teaching of 'relying on the meaning, not relying on the words'. The main points have been stated directly, and other related aspects may also arise incidentally. Stating the main point directly is the way of the wise. Even if not finely distinguished in simple matters, it will not cause any obstacles for the intelligent ones. May the vast and pure virtue of my efforts here swiftly eliminate all errors, and may I quickly attain the profound reality free from error! Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，Meaning: completeness), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，Meaning: arising), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Meaning: subjugation), Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，Meaning: amazement), Ham (藏文：ཧྂ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，Meaning: emptiness), Kshaha (藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，Meaning: burn). Checked and corrected.