choglenamgyal0703_吉祥時輪金剛圓滿修法如意穗
博東·卻勒南杰大師教言集JCN28དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་བསམ་གྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ལགས་སོ།། 7-242 ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་བསམ་གྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ལགས་སོ།། ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ བསམ་གྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ བཞུགས་ལགས་སོ། ། ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་བསམ་གྱི་སྙེ་མ་ ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་སྣ་ཚོགས་མོས་པའི་རྗེས་མཐུན་སྤྲུལ་བའི་སྐུ། ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་མེད་ཀུན་འགྲོའི་སྒྲ་སྐད་འགྲོ་བའི་ཉིན་བྱེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ སྐུ་མཆོག ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྟེན་བྲལ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གཞན། ། དཔལ་ལྡན་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ འདུད། ། གང་ཞིག་དཔལ་ལྡན་པད་མ་དཀར་འཛིན་སྨྲ་མཁས་ཚིག་གི་རྗེ། ། ནོར་འཛིན་གང་ལ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དངོས། ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ཉི་འོད་དྲི་མེད་ཀྱིས། ། བདག་ཡིད་མུན་བྲལ་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་བཟང་བགྲོད་གྱུར་ཅིག ། 7-243 འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན། ། རབ་སྩོལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ། རྒྱུད་འགྲེལ་ཉིད་དང་བླ་མའི་གདམས་པ་བཞིན། ། འདིར་ནི་བདག་གིས་གཞན་ཕན་བློ་ཡིས་བསྡུ། ། འདིར་གང་དག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐས་དབེན་ཞིང་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་ཤིན་ ཏུ་རྒལ་བར་དཀའ་བའི་གནས་ལས་བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་བརྒལ་ཏེ་གཞན་ཡང་བསྒྲལ་བར་ འདོད་པ་དག་གིས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི་མཆོག དཔལ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟན་པ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རིམ་པ་ སྟེ། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག གང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གནས། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དེ་ ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུའོ། ། ༄། །གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་གནས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་ ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་བདུན་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་དབང་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་ བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་གང་ ཟག་གོ། ༄། །གང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གནས། གནས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཡུལ་གང་དུ་སྒ
【現代漢語翻譯】 博東·卻勒南杰大師教言集JCN28《吉祥時輪圓滿次第修法——如意穗》 ༄༅། །《吉祥時輪圓滿次第修法——如意穗》 ༄༅། །《吉祥時輪圓滿次第修法——如意 穗》 ༄༅། །《吉祥時輪圓滿次第修法——如意穗》，頂禮吉祥時輪！ 身之金剛，圓具諸相，應多方信解，化身之尊。 語之金剛，無壞普行，語韻之音聲，眾生之日輪，圓滿報身尊。 意之金剛，離所依處，法身無遷變，安樂之智慧，自性之身尊。 吉祥身及金剛瑜伽，四相時輪，萬物敬頂禮。 何者吉祥，手持白蓮，善於言說，語自在。 何者所持，金剛殊勝，時輪之本體。 至尊上師，彼之恩德，如無垢日光。 愿我心離暗，行於清凈，善妙之正道。 7-243 世間與出世，一切諸成就。 速賜時輪之，修法之方便。 依續釋及，上師之口訣。 我今為利他，以慧而攝集。 於此，若有欲速超脫輪迴大海，此海深不見底，極度可怖，難以逾越之境，並欲度脫他人者，當於金剛乘甚深之道中，修持最甚深之吉祥時輪二次第。 此乃次第：何者修持之補特伽羅，何處修持之處所，如何修持之方法，如是修持之果。 ༄། །何者修持之補特伽羅 初者，安住于菩提薩埵之殊勝律儀，尤于金剛乘之行持有殊勝信解，如是之人，需于薄伽梵吉祥時輪之廣大壇城中，領受七種灌頂，以及世間與出世間之四種灌頂，遠離十四根本墮罪，並安住於二十五種律儀等誓言及戒律中。 ༄། །何處修持之處所 處所應與寂靜等事業相符，于任何能生起……
【English Translation】 A Collection of Instructions by Master Bo Dong Qule Namgyal JCN28: 'The Complete Practice Method of Glorious Kalachakra - The Wish-Fulfilling Sheaf' ༄༅། ། 'The Complete Practice Method of Glorious Kalachakra - The Wish-Fulfilling Sheaf' ༄༅། ། 'The Complete Practice Method of Glorious Kalachakra - The Wish-Fulfilling Sheaf' ༄༅། ། 'The Complete Practice Method of Glorious Kalachakra - The Wish-Fulfilling Sheaf'. Homage to Glorious Kalachakra! The Vajra of body, possessing all supreme aspects, according with various inclinations, the emanation body. The Vajra of speech, indestructible and all-pervading sound, the sun of beings, the perfect enjoyment body. The Vajra of mind, free from support, the unchanging Dharmakaya, the essence of bliss wisdom, the otherness of the nature body. Glorious body and the four Vajra Yogas, Kalachakra of time, all things pay homage. Whoever is glorious, holding the white lotus, skilled in speech, the lord of words. Whatever is held, the supreme Vajra, the reality of Kalachakra. The venerable Lama, his kindness, like the stainless sunlight. May my mind be free from darkness, traversing the pure and excellent path. 7-243 All worldly and transmundane accomplishments. Swiftly grant the means of practice of Kalachakra. According to the tantra commentary and the Lama's instructions. Here, I gather with wisdom for the benefit of others. Here, those who wish to quickly cross the ocean of samsara, which is deep and bottomless, extremely terrifying, and difficult to cross, and also wish to liberate others, should practice the two stages of the most profound Glorious Kalachakra teachings, which are even deeper than the profound path of Vajrayana. This is the order: the individual who practices, the place where one practices, the method of how one practices, and the result of practicing in this way. ༄། །The individual who practices Firstly, one who abides in the supreme conduct of a Bodhisattva, and has particular faith in the ways of Vajrayana, such a person must receive the seven empowerments in the great mandala of the Bhagavan Glorious Kalachakra, as well as the four worldly and transmundane empowerments, be free from the fourteen root downfalls, and abide particularly in the vows and precepts such as the twenty-five conducts. ༄། །The place where one practices The place should be in accordance with peaceful and other activities, in any place where one can generate...
ྲུབ་པ་པོའི་ ཡིད་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། གང་ན་ས་སྐྱོང་ཆོས་ལྡན་ཞིང་། །གང་ཞིག་ ཁོ་ནར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །བདེར་གནས་ས་འཛིན་རྩོད་མེད་པ། །དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ་ པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་གནས་སུའོ། ། ༄། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། གསུམ་པ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། ། ༈ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ 7-244 སྒོམ་པ། དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། ། ༈ སྔོན་འགྲོའི་སྒོམ་པ། སྔོན་འགྲོ་ནི། རྣམ་པ་བཅུའི་སྒོ་ ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་རིགས་དྲུག་དགོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་ཡན་ལག་ དྲུག་རྣམས་དགོད། །བདུད་ཚོགས་གཞོམ་ཕྱིར་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །མཁའ་ལ་ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །བླ་མེད་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་མཆོད། །ལམ་ བསྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། ། དེ་ལ་དང་པོར་སྔགས་ལས་སྔར་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སུ་ཁྲུས་ལ་སོགས་ པ་བྱས་ནས་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་ སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་ འགྲོ་བས། དང་པོར་ཁ་དག་པའི་དོན་དུ་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་ཁར་བཅུག་ནས་ༀ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ ཀྵཿ པྲཛྙཱ་(ཤེས་རབ་དང་)ཨུ་པཱ་ཡ་(ཐབས་ཀྱི་)ཨཱད་མ་ཀ་(བདག་ཉིད་)ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)ཝཱཀ་(གསུང་)ཙིཏ་ ཏ་(ཐུགས་)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ཨ་ཏི་པ་ཏེ་(མངའ་བདག་)མ་མ་ཀཱ་ཡ་(ལུས་)ཝཱཀ་(ངག་)ཙིཏ་ཏ་(སེམས་) ཛྙཱ་ན་བཛྲཾ་(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཨ་མྲྀ་ཏ་(བདུད་རྩིའི་)སྭ་བྷཱ་བཾ་(རང་བཞིན་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་ ༢)སྐན་དྷ་(ཕུང་པོ་)དྷཱ་ཏུ་(ཁམས་)ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ་ནི(སྐྱེ་མཆེད་རྣམས)ཿསྭ་བྷཱ་བཾ་སྭཱ(རང་བཞིན་མེད་པར་)ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཝཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཞུ་བ་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་བ་བསམ་ཞིང་གཙུག་གཏོར་ ནས་རྐང་སེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མ་དག་པའི་ལུས་སྤྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་དོར་ཏེ་ ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་དྲི་ མ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པར་ཡང་དག་པར་བལྟས་ལ། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷ(རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ)ཿ སརྦ་(ཐམས་ཅད་)དྷརྨ(ཆོས)ཿསྭ་བྷཱ་བ་(རང་བཞིན་)ཤུད་དྷོ་ཧཾ་(དག་པ་)ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ 7-245 ནས་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ་ལས་(པད་མ་དཀར་པོ་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་)སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་(ལས་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོ་དགུ་པ་དང་དེ་)ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། སྙིང་ཁར་ ཧཱུཾ་ནག་པོ་(ལས་རྡོ་
【現代漢語翻譯】 使修行者內心極度滿足。同樣地，在何處，統治者擁有符合正法的土地；在何處，眾生獨自安樂地居住，擁有無可爭議的土地，就在那裡努力修行瑜伽。如是說。 如何修持之方法，有生起次第和圓滿次第。 生起次第，首先是前行修持，正行瑜伽，以及座間所作。 前行修持，應通過十種方式來理解：安置六種姓的金剛面容，安置四金剛的六肢。爲了摧毀魔眾，修持守護輪。觀想虛空中的勝者眾。以七種無上供養來供養。依止道，專注于空性。 首先，在早先的密續中所指示的壇城處所，進行沐浴等凈化，然後在柔軟的墊子上，面向東方坐下。通過皈依三寶、發起菩提心和金剛薩埵的修持和唸誦作為前行。首先，爲了凈化口，將甘露丸放入嘴中，唸誦：'嗡啊吽霍吽克沙，般若（智慧）烏巴雅（方便）阿達瑪嘎（自性）嘎雅（身）瓦嘎（語）吉達（意）嘉納（智慧）阿迪巴德（主宰）瑪瑪嘎雅（身）瓦嘎（語）吉達（意）嘉納班雜（智慧金剛）班雜（金剛）阿彌利達（甘露）梭巴瓦（自性）咕嚕咕嚕（作2）斯堪達（蘊）達度（界）阿亞達南尼（處）梭巴瓦梭哈'。觀想由頂髻的'വം'（藏文，梵文天城體vam，梵文羅馬擬音vam，水）字完全轉變而成的十六瓣圓滿的金剛月輪。觀想它融化並進入身體，從頂髻到腳趾末端，三次拋棄不凈的身體，如同蛻皮。如是觀想身體、語言、意念和智慧完全清凈，如同無垢的月亮般成為金剛甘露的自性。然後唸誦：'嗡 梭巴瓦 虛達 薩瓦 達瑪 梭巴瓦 虛多 杭'。 然後，在前額觀想白色的'嗡'（藏文，梵文天城體om，梵文羅馬擬音om，圓滿）字，（從白蓮花和它完全轉變而來）無量光佛。在喉嚨觀想紅色的'啊'（藏文，梵文天城體ah，梵文羅馬擬音ah，生）字，（從九尖寶和它完全轉變而來）寶生佛。在心口觀想黑色的'吽'（藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hūṃ，摧毀）字，（從金剛杵和它完全轉變而來）不動佛。
【English Translation】 To make the practitioner's mind completely satisfied. Similarly, wherever the ruler possesses a land in accordance with the Dharma; wherever beings dwell alone in happiness, possessing undisputed land, there, diligently practice yoga. Thus it is said. How to practice: There are the Generation Stage and the Completion Stage. The Generation Stage: First, there is the Preliminary Practice, the Actual Yoga, and the Activities Between Sessions. The Preliminary Practice: It should be understood through ten aspects: arranging the six families of Vajra faces, arranging the six limbs of the four Vajras. To destroy the hordes of demons, meditate on the protective wheel. Realize the assemblies of the victorious ones in the sky. Offer with the sevenfold unsurpassed offering. Rely on the path, focusing on emptiness. First, in the place of the mandala indicated earlier in the tantras, perform cleansing such as bathing, and then sit facing east on a soft cushion. With refuge in the Three Jewels, generating Bodhicitta, and the practice and recitation of Vajrasattva as preliminaries. First, to purify the mouth, place an elixir pill in the mouth and recite: 'Om Ah Hum Hoh Ham Kshah, Prajna (wisdom) Upaya (means) Atma-ka (self-nature) Kaya (body) Vak (speech) Citta (mind) Jnana (wisdom) Adhipate (lord) Mama Kaya (body) Vak (speech) Citta (mind) Jnana Vajra (wisdom vajra) Vajra (vajra) Amrita (nectar) Svabhava (own nature) Kuru Kuru (do 2) Skandha (aggregates) Dhatu (elements) Ayatana-ni (sources) Svabhavam Svaha'. Visualize the complete sixteen-petaled Vajra moon mandala, completely transformed from the syllable 'വം' (Vam, Water) on the crown of the head. Contemplate it melting and entering the body, from the crown of the head to the tips of the toes, discarding the impure body three times, like shedding skin. Thus, contemplate the body, speech, mind, and wisdom as completely pure, becoming the nature of Vajra nectar, like a stainless moon. Then recite: 'Om Svabhava Shuddho Sarva Dharma Svabhava Shuddho Ham'. Then, visualize a white 'Om' (Perfection) syllable on the forehead, (completely transformed from a white lotus and it) Amitabha. Visualize a red 'Ah' (Birth) syllable at the throat, (completely transformed from a nine-pointed jewel and it) Ratnasambhava. Visualize a black 'Hum' (Destruction) syllable at the heart, (completely transformed from a vajra and it) Akshobhya.
རྗེ་དང་དེ་ལས་)ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ་(ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ དང་དེ་)ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་(ལས་རྡོ་རྗེ་དང་དེ་)ལས་མི་བསྐྱོད་པ། གསང་བར་ཀྵཿ སྔོན་པོ་(ལས་རྡོ་རྗེ་དང་དེ་)ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་ བའི་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་པ་དང་རིགས་ དྲུག་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ལག་པས་ལག་པ་ཕན་ཚུན་མཉེ་ཞིང་། ༀ་ཧྲཿ སརྦ་ཨ་ (མཚོན་ཆའི་)སྟྲ་རཱ་ཛཱ་(རྒྱལ་བ་བདུད་རྩི་)མཱ་ར་(བདུད)ཀླེ་ཤ་(ཉོན་མོངས་པ་)ཨན་ཏ་ཀ་ར་(མཐར་བྱེད་པ་) བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་(རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་)དུཿཁ་ཙྪེ་(སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པ་)ད་མ་མ་ཀ་རཾ་(བདག་གི་ལག་པ་)བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ (རྣམ་པར་སོགས་ལ་)སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ལག་པ་བཀྲུ་བའི་སྔགས་སོ། ། དེ་ལྟར་དག་པར་བྱས་པའི་ལག་པ་གཡོན་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་ རྣམས་ལ་ཨ་ཨི་ར་ཨུ་ལ།དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་སྟེང་གི་ཚིགས་ རྣམས་ལ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་པ་དང་། གཡས་པའི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ཚིགས་ རྣམས་ལ་ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ་དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ཨཱལ་ཨཱཽ་ཨཱར་ཨཱཻ་ཨཱ། རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་ ལ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨྀ་ཨཱ་ཞེས་པ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ལག་པ་གཉི་ག་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་མཐོན་འཐིང་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ་ ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ས་བོན་དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ ནས་བརྩམས་ནས་རྐང་སེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རེག་ཅིངཿ ༀ་ ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)བཱཀ་(གསུང་)ཙིཏ་ཏ་(ཐུགས་)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་)ཨ་དྷི་པ་ཏེ་(མངའ་བདག་) བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)མ་མ་(བདག་གི་)ཀཱ་ཡ་(ལུས་)བཱཀ་(ངག་)ཙིཏ་ཏ་(སེམས་)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་) 7-246 བཛྲཾ་(རྡོ་རྗེ་རྣམས་)བཛྲ་ཀཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེའི་སྐུ་)སྭ་བྷཱ་བཾ་(རང་བཞིན་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད་)སྭཱཧཱ། ཞེས་ བརྗོད་པ་འདིས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བལྟས་ནས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བ་(དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རང་བཞིན)ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་(བདག་ཉིད་ང་ཡིན་)ཞེས་ང་རྒྱལ་གཟུང་ བར་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་ཟུང་གིས་སྙིང་ཁར་རེག་ཅིང་། ༀ་ཧླཱྀཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲི་ད་ ཡཱ་ཡ་ན་མཿ དཔྲལ་བར་རེག་ཅིང་ༀ་ཧྲུཾ་སི་ར་སེ་སྭཱཧཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་རེག་ཅིང་ༀ་ཧྼྀཾ་ ཧྲཱྀཾ་ཤི་ཁཱ་ཡཻ་(གཙུག་ཏོར་)བཽ་ཥཊ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་ཅིང་ༀ་ཧྲཱྀཾ་ཀ་ བ་ཙཱ་ཡ་(གོ་ཆ)ཧཱུཾ། མིག་གཡོན་དང་གཡས་ལ་རེག་ཅིང་ༀ་ཧྲཱཾ་ནཻ་ཏྲཱ་ཡ་ཝ་ཥཊ། གཡོན་པའི་ མཐེ་བོ་དང་
【現代漢語翻譯】 從世尊和彼（種子字）中，事業得以成就。于中心，有吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoh，漢語字面意思：吼）黃色（從黃色法輪和彼）中，生出毗盧遮那佛（Vairochana）。于頂髻，有杭（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：杭）綠色（從金剛和彼）中，生出不動佛（Akshobhya）。 于秘密處，有恰（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kshah，漢語字面意思：恰）藍色（從金剛和彼）中，生出金剛薩埵（Vajrasattva），應觀想其具有將要闡述的武器等。這是金剛之口清凈和歡喜六種姓氏的儀式。然後，雙手互相摩擦，唸誦：嗡，舍，薩瓦，阿（武器的）斯特拉，拉迦（勝者甘露），馬拉（魔），克雷舍（煩惱），安塔卡拉（終結者），瓦吉拉，提克什那（金剛銳利），杜卡，切（痛苦斷除），達瑪瑪卡讓（我的手），比修達亞（清凈）梭哈。這是洗手的咒語。 如此清凈后，左手小指等根部的關節上唸誦阿伊拉烏拉，中間的關節上唸誦阿埃阿爾奧艾爾，上面的關節上唸誦哈亞拉瓦拉。右手拇指等上面的關節上唸誦拉瓦拉亞哈，中間的關節上唸誦阿爾奧阿爾艾阿，根部的關節上唸誦利烏里伊阿。 然後，觀想雙手合掌的中央有吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，顏色深藍，由月亮、太陽、羅睺的種子組成，以五股金剛手印從頂髻開始，直到腳趾，完全觸及自身，並唸誦：嗡，阿，吽，吼，杭，恰，卡亞（身），瓦卡（語），吉達（意），嘉納（智慧），阿迪帕特（主宰），瓦吉拉（金剛），卡亞（身），瑪瑪（我的），卡亞（身），瓦卡（語），吉達（意），嘉納（智慧），瓦吉讓（金剛），瓦吉拉卡亞（金剛身），斯瓦巴瓦（自性），古汝古汝（作，作），梭哈。通過唸誦此咒，觀想自身已轉變為金剛身，並唸誦：嗡，薩瓦，塔塔嘎塔，瓦吉拉卡亞，斯瓦巴瓦（一切如來金剛身自性），阿德瑪郭杭（我即是彼），以此生起我慢。身體、語言、思想和智慧皆為金剛清凈。 然後，雙手合掌，用雙拇指觸碰心口，唸誦：嗡，赫利，赫林，赫里達亞亞，那瑪。觸碰額頭，唸誦：嗡，弘，斯拉斯，梭哈。觸碰頂髻，唸誦：嗡，赫希，赫林，希卡亞（頂髻），瓦什特。觸碰所有肢體，唸誦：嗡，赫林，卡瓦查亞（盔甲），吽。觸碰左右眼，唸誦：嗡，赫朗，奈特拉亞，瓦什特。觸碰左手拇指和...
【English Translation】 From the Lord and that (seed syllable), activities are accomplished. In the center, there is HOH (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoh, Literal Meaning: HOH) yellow (from the yellow wheel and that), from which arises Vairochana. On the crown, there is HAM (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: ham, Literal Meaning: HAM) green (from the vajra and that), from which arises Akshobhya. In the secret place, there is KSHAH (Tibetan: ཀྵཿ, Sanskrit Devanagari: क्षः, Sanskrit Romanization: kshah, Literal Meaning: KSHAH) blue (from the vajra and that), from which arises Vajrasattva, one should contemplate him as possessing the weapons etc. that will be explained. This is the ritual of purifying the vajra mouth and rejoicing the six lineages. Then, rub the hands together, reciting: Om, Hrah, Sarva, A (of weapons) stra, raja (victorious nectar), mara (demon), klesha (affliction), antakara (terminator), vajra, tikshna (vajra sharp), dukha, chhe (suffering cutter), damamakaram (my hand), vishodhaya (purify) Svaha. This is the mantra for washing the hands. Having purified in this way, on the joints of the base of the left hand's little finger etc., recite A I RA U LA, on the middle joints recite A E AR O AL, and on the upper joints recite HA YA RA VA LA. On the upper joints of the right hand's thumb etc., recite LA VA RA YA HA, on the middle joints recite AL AU AR AI A, and on the base joints recite LI U RI I A. Then, contemplate in the center of the joined hands the syllable HUM (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: HUM) dark blue, composed of the seeds of the moon, sun, and Rahu, with the five-pronged vajra mudra, starting from the crown of the head and reaching to the tips of the toenails, touching oneself completely, and reciting: Om, Ah, Hum, Hoh, Ham, Kshah, Kaya (body), Vaka (speech), Chitta (mind), Jnana (wisdom), Adhipate (lord), Vajra (vajra), Kaya (body), Mama (my), Kaya (body), Vaka (speech), Chitta (mind), Jnana (wisdom), Vajram (vajras), Vajrakaya (vajra body), Svabhavam (nature), Kuru Kuru (do, do), Svaha. Having recited this, visualize oneself as having transformed into the vajra body, and recite: Om, Sarva, Tathagata, Vajrakaya, Svabhava (the nature of the vajra body of all the Tathagatas), Adma Koham (I am that), thus grasping pride. Body, speech, mind, and wisdom are all vajra pure. Then, with the palms joined, touch the heart with the two thumbs, reciting: Om, Hlim, Hrim, Hridayaya, Namah. Touch the forehead, reciting: Om, Hrum, Sirase, Svaha. Touch the crown of the head, reciting: Om, Hshi, Hrim, Shikhayai (crown), Vaushat. Touch all the limbs, reciting: Om, Hrim, Kavachaya (armor), Hum. Touch the left and right eyes, reciting: Om, Hram, Netraya, Vaushat. Touch the left thumb and...
འཛུབ་མོའི་སེ་གོལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གདབ་ཅིང་། ༀ་ཧྲ(མཚོན་ཆར་)ཿཨ་སྟྲ་ཡ་ ཕཊ། ཅེས་པས་མཚོན་ཆར་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་སི་རཿཤི་ཁཿ ཀ་བ་ཙ་ནཻ་ཏྲ་ཨསྟྲ་བཛྲ་ཥཊ་ཨཾ་ག་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་སྤྱི་ བོ་གཙུག་ཏོར་གོ་ཆ་ཅན། མཚོན་ཆ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ང་)ཞེས་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་ བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་སྦྱང་བ་དང་སྤེལ་བ་དང་སྦར་བ་དང་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ༀ་ ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་མོ་(མིང་གིས་ཡི་གེ་མཉམ་ན་ཐོག་མཐའ་གཉིས་སམ་མི་མཉམ་ན་དབུས་དང་གསུམ་ལས་སྨོས་ཏེ)ས་པ་ རི་ཝཱ་རཱ་(འཁོར་དང་བཅས་པ)ཡ་ཨི་དཾ་(འདི་)བ་ལིཾ་(གཏོར་མ)གན་དྷཾ(དྲི)པུཥྤཾ(མེ་ཏོག)དྷཱུ་པཾ(བདུག་ སྤོས)པྲ་དཱི་པ(སྒྲོན་མ)ཨ་ཀྵ་ཏཾ་(མ་ཉམས་པ) ད་དཱ་མ་ཧེ་(བདག་གིས་སྦྱིན་གྱིས)ས་པ་རི་ཝཱ་ར(འཁོར་ དང་བཅས་པ)ཿ ཤཱི་གྷྲཾ་(མྱུར་དུ)ཨཱ་གཙྪ་ཏུ་(བྱོན་པར་མཛོད)ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨི་དམ(འདི་)བ་ལིཾ་(གཏོར་མ་) གྲྀཧྣཱ་ཏུ་(བཟུང་བར་མཛོད)ཁཱ་ད་ཏུ་(གསོལ་བར་མཛོད) པི་ཝ་ཏུ་(བཏུང་བར་མཛོད) ས་པ་རི་ཝཱ་ 7-247 ར་ཀཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ)སརྦ་(ཐམས་ཅད)སཏྭཱ་ནཱ་(སེམས་ཅན་རྣམས་ལ)ཤཱན་ཏིཾ་(ཞི་བ་)པུཥྟིཾ( རྒྱས་པ་) རཀྵ་(བསྲུང་བ་)ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་(སྐྱབས་པ་དང་)གུཔ་ཏིཾ(སྦ་བ)ཀ་རོ་ཏུ་(མཛད་དུ་གསོལ) ཨི་དཾ་(འདི)སྠཱ་ ནཱཾ་(གནས)ཏྱཀ་ཏྭ་(དོར་ནས) བཱ་ཧེ་(ཕྱི་རོལ)མཎ་ཊ་ལ་བྷཱུ་མྱཾ་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ)ཏིཥྛ་ཏུ་(གནས་ པར་མཛོད)ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་(རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་མཛོད)སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ཁྱིའི་ཕྱག་རྒྱས་གྲོང་གི་བདག་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཆེ་གེ་མོ་(མིང་གིས་ཡི་གེ་མཉམ་ན་ཐོག་ མཐའ་གཉིས་སམ། མི་མཉམ་ན་དབུས་དང་གསུམ་ནས་སྨོས་ཏེ་)ཨཱ་གཙྪ་(བྱོན)ཨཱགཙྪ་(བྱོན)ཤཱི་གྷྲཾ་(མྱུར་དུ)ཨི་ དཾ་(འདི་)བ་ལིཾ་(གཏོར་མ་)གྲིཧྣ་གྲིཧྣ(ཟུང་ཟུང་)། བྷུཀ་ཏྭཱ(གསོལ་ཞིང་)། པི་ཏྭཱ(འཐུངས་ཏེ)། ཏྲིཔ་ཏིཾ་ཀྲྀ་ ཏྭཱ་(ཚིམ་པར་བྱས་ནས)སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾཿ(ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ)ཤཱན་ཏིཾ་ཙིཏ་ཏཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་(ཞི་བའི་སེམས་ སུ་བྱས་ཏེ)ཨ་པ་རསྠཱ་ནཱཾ་(གཞན་གྱི་གནས་སུ)གཙྪ་(བྱོན)གཙྪ་(བྱོན)སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ ནས་རེ་ཤིག་ཡུལ་དང་གྲོང་གི་བདག་པོ་གནས་གཞན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སྲུང་བ་དང་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེག་པའི་དོན་དུ་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་དགོད་ པར་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི
【現代漢語翻譯】 將手指的印環指向四面八方，唸誦 '嗡 吽 (藏文，梵文天城體，oṃ hūṃ，漢語字面意思：嗡，吽) 阿 斯札 亞 帕特 (藏文，梵文天城體，astra ya phaṭ，梵文羅馬擬音，astraya phaṭ，漢語字面意思：武器 帕特)'，以此來安放武器。 然後，唸誦 '嗡 薩瓦 達塔 嘎達 赫利達亞 斯日阿 斯卡 卡瓦 匝 奈 札 阿斯札 瓦日阿 薩特 阿姆 嘎 斯瓦 巴瓦 阿德瑪 闊 杭 (藏文，梵文天城體，oṃ sarva tathāgata hṛdaya śiraḥ śikhaḥ kavaca netra astra vajra ṣaṭ aṃga svabhāva ātmako 'haṃ，梵文羅馬擬音，oṃ sarva tathāgata hṛdaya śiraḥ śikhaḥ kavaca netra astra vajra ṣaṭ aṃga svabhāva ātmako 'haṃ，漢語字面意思：嗡，所有如來心，頭，頂髻，盔甲，眼，武器，金剛六支自性我)'，生起我慢，這是安放六支的必要步驟。 接著，根據所能獲得的供品，通過儀軌進行凈化、增殖、混合和甘露化，然後以勝過三界的印契迎請地方神祇。 唸誦 '嗡 阿 吽 (藏文，梵文天城體，oṃ āḥ hūṃ，梵文羅馬擬音，oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，啊，吽) 某某（如果名字的音節相同，則唸誦首尾兩個音節；如果不同，則唸誦中間三個音節）薩帕 熱瓦熱（眷屬）亞 伊當（此）巴林（供品）甘當（香）布香（花）度香（薰香）札地帕（燈）阿卡 塔姆（未損壞的） 達達瑪黑（我給予）薩帕 熱瓦熱（眷屬） 希格朗（迅速地）阿嘎恰度（請來） 札 吽 邦 霍 伊當（此）巴林（供品） 格里哈納度（請接受） 卡達度（請食用） 畢瓦度（請飲用） 薩帕 熱瓦熱卡（眷屬） 薩瓦（所有）薩瓦納（眾生） 善提（寂靜） 布提（增長） 惹卡（保護） 阿瓦熱納（覆蓋） 古帕提（隱藏） 卡若度（請做） 伊當（此）斯塔南（處所） 提亞卡特瓦（捨棄后） 巴黑（外面） 曼札拉 布米揚（壇城之地） 提斯塔度（請安住） 吽 吽 帕特 瓦日阿 達熱 阿嘉帕亞提（金剛持命令） 梭哈'。 然後，以狗的印契迎請村莊神祇，唸誦 '嗡 阿 吽 某某（如果名字的音節相同，則唸誦首尾兩個音節；如果不同，則唸誦中間三個音節）阿嘎恰（來）阿嘎恰（來）希格朗（迅速地）伊當（此）巴林（供品）格里哈納 格里哈納（接受 接受） 布克特瓦（食用后） 畢特瓦（飲用后） 提帕提姆 克里特瓦（滿足后） 薩瓦 薩瓦納（所有眾生） 善提姆 奇塔坦姆 克里特瓦（以寂靜之心） 阿帕熱斯塔南（其他處所） 嘎恰（去）嘎恰（去）梭哈'。 以此供養供品，並祈請地方和村莊神祇暫時前往其他地方。 然後，爲了保護自己和焚燒魔眾，在身上安放金剛，首先在前額安放月亮。
【English Translation】 Pointing the finger-seal in all directions, one should place the weapon by reciting 'Oṃ Hūṃ (Seed Syllable, Devanagari: ॐ हूँ, Romanization: oṃ hūṃ, Literal Meaning: Om, Hum) Astra Ya Phat (Weapon, Devanagari: अस्त्राय फट्, Romanization: astraya phaṭ, Literal Meaning: Weapon Phat)'. Then, one should take pride by reciting 'Oṃ Sarva Tathāgata Hṛdaya Śiraḥ Śikhaḥ Kavaca Netra Astra Vajra Ṣaṭ Aṃga Svabhāva Ātmako 'Haṃ (All Tathagata Heart Head Crest Armor Eye Weapon Vajra Six Limbs Nature Self I)', which is the necessity of placing the six limbs. Next, according to how the offering substances are obtained, after purifying, increasing, mixing, and nectarizing them through the rite that will be explained, one should invite the local deities with the mudrā that overcomes the three realms. Recite 'Oṃ Āḥ Hūṃ (Seed Syllable, Devanagari: ॐ आः हूँ, Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Meaning: Om, Ah, Hum) So-and-so (if the syllables of the name are the same, mention the first and last two syllables; if they are different, mention the middle three) Saparivārāya Idaṃ (this) Baliṃ (offering) Gandhaṃ (incense) Puṣpaṃ (flower) Dhūpaṃ (incense) Pradīpa (lamp) Akṣataṃ (unbroken grains) Dādāmahe (I give) Saparivāraḥ (with retinue) Śīghraṃ (quickly) Āgacchatu (please come) Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ. Idam (this) Baliṃ (offering) Gṛhṇātu (please accept) Khādatu (please eat) Pivatatu (please drink) Saparivārakaḥ (with retinue) Sarva (all) Sattvānāṃ (beings) Śāntiṃ (peace) Puṣṭiṃ (increase) Rakṣa (protection) Āvaraṇa (covering) Guptiṃ (concealing) Karotu (please do). Idaṃ (this) Sthānaṃ (place) Tyaktvā (having abandoned) Bāhye (outside) Maṇḍala Bhūmyāṃ (on the mandala ground) Tiṣṭhatu (please remain) Hūṃ Hūṃ Phaṭ Vajradhara Ājñāpayati (Vajradhara commands) Svāhā'. Then, invite the village deities with the dog mudrā, reciting 'Oṃ Āḥ Hūṃ. So-and-so (if the syllables of the name are the same, mention the first and last two syllables; if they are different, mention the middle three) Āgaccha (come) Āgaccha (come) Śīghraṃ (quickly) Idaṃ (this) Baliṃ (offering) Gṛhṇa Gṛhṇa (take take). Bhuktvā (having eaten). Pitvā (having drunk). Tṛptiṃ Kṛtvā (having satisfied). Sarva Sattvānāṃ (all beings) Śāntiṃ Cittataṃ Kṛtvā (having made the mind peaceful). Aparasthānaṃ (to another place) Gaccha (go) Gaccha (go) Svāhā'. Having offered the bali, one should request the local and village deities to go to another place for a while. Then, in order to protect oneself and burn the hordes of demons, one should place the vajra on the body, first placing the moon on the forehead.
་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ༀ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་བཅུ་ བདུན་པ་དང་། མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་ རྩ་གསུམ་པ་དང་། སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧུཾ་ནག་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་ པ་དང་། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧོཿསེར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་དང་ གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་དང་། གསང་ བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀྵཿསྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་བལྟ་ བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་ རྣམས་སུ། ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངྀ་ངཾ་(མཐེའུ་ཆུང་གི)། གྷ་གྷི་གྷྼྀ་གྷུ་གྷླྀ་ གྷཾ(མིང་མེད)། ག་གི་གྼྀ་གུ་གླྀ་གཾ(གུང་མོའི་)། ཁ་ཁྀ་ཁྼྀ་ཁུ་(འཛུབ་མོའི་) 7-248 ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་(མཐེ་བོའི་)ཀླྀ་ཀཾ་ཞེས་པ་དང་། གཡས་ཀྱི་ཕྲག་པ་དང་ མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཀྐཱཿཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྼཱྀ་ཀྐཱི་(མཐེ་བོའི་) ཀྐཱ། ཁྑཱཿཁྑླཱྀ་ཁྑཱུ་ཁྑྼཱྀ་(འཛུབ་མོའི་)ཁྑཱི་ཁྑཱ། གྒཱཿགྒླཱྀ་གྒཱུ་(གུང་མོའི་)གྒྼཱྀ་ གྒཱི་གྒཱཿ གྷྒྷཱཿགྷྒྷླཱྀ་གྷྒྷཱུ་(མིང་མེད་ཀྱི་)གྷྒྷྼཱྀ་གྷྒྷཱི་གྷྒྷཱཿ ངྔཱཿ ངྔླཱྀ་ངྔཱུ་ངྔྼཱྀ་(མཐེའུ་ ཆུང་གི་)ངྔཱི་ངྔཱ་། ཞེས་པ་དང་གཡོན་གྱི་གྲུ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཚིགས་ རྣམས་སུ། ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ་རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་གྲུ་མོ་དང་མཐོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ ཚིགས་རྣམས་སུ། ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་(རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་)ཉཱ་རྣམས་དང་། །གཡོན་གྱི་འཁྲིག་མ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཎ་ཌྷ་ཊ་ཋ་ཊ་རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་འཁྲིག་མ་དང་ མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ་ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་(རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་)ཌྷཱ་ཎཱ་རྣམས་དང་། རྐང་ པ་གཡོན་གྱི་དཔྱི་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ་ རྣམས་དང་། རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་དཔྱི་དང་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ་པཱ་ཕཱ་ བཱ་བྷཱ་(རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་)མཱ་རྣམས་དང་། གཡོན་གྱི་པུས་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ་རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་པུས་མོ་དང་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་ པའི་དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་(རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་)ནཱ་རྣམས་དང་། གཡོན་གྱི་ལོང་བུ་ དང་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་ ལོང་བུ་དང་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ས་ྉྤ་ཥ་ཤ་ྈྐ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་ དབྱངས་ཐུང་ངུ་དྲུག་དང་རིང་པོ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 觀想：在頂輪的壇城中，從白色嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：嗡）字生出十七尖白色金剛杵；在喉輪的壇城中，從紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）字生出三十三尖金剛杵；在心輪的壇城中，從黑色吽（藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：吽）字生出九尖金剛杵；在臍輪的壇城中，從黃色霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：霍）字生出六十五尖金剛杵；在頂髻輪的壇城中，從綠色杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）字生出五尖金剛杵；在密輪的壇城中，從藍色啥（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：啥）字生出三十三尖金剛杵。 同樣地，在左肩和尾指等根部的關節處：ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངྀ་ངཾ་（尾指），གྷ་གྷི་གྷྼྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ（無名指），ག་གི་གྼྀ་གུ་གླྀ་གཾ（中指），ཁ་ཁྀ་ཁྼྀ་ཁུ་（食指）ཁླྀ་ཁཾ，ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་（拇指）ཀླྀ་ཀཾ。 在右肩和拇指等根部的關節處：ཀྐཱཿཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྼཱྀ་ཀྐཱི་（拇指）ཀྐཱ，ཁྑཱཿཁྑླཱྀ་ཁྑཱུ་ཁྑྼཱྀ་（食指）ཁྑཱི་ཁྑཱ，གྒཱཿགྒླཱྀ་གྒཱུ་（中指）གྒྼཱྀ་གྒཱི་གྒཱཿ，གྷྒྷཱཿགྷྒྷླཱྀ་གྷྒྷཱུ་（無名指）གྷྒྷྼཱྀ་གྷྒྷཱི་གྷྒྷཱཿ，ངྔཱཿ ངྔླཱྀ་ངྔཱུ་ངྔྼཱྀ་（尾指）ངྔཱི་ངྔཱ་。 在左肘和尾指等中間的關節處：ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ་。 在右肘和拇指等中間的關節處：ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་（黑金剛）ཉཱ་。 在左髖和尾指等上部的關節處：ཎ་ཌྷ་ཊ་ཋ་ཊ་。 在右髖和拇指等上部的關節處：ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་（紅金剛）ཌྷཱ་ཎཱ་。 在左腿的髖部和尾指等根部的關節處：མ་བྷ་བ་ཕ་པ་。 在右腿的髖部和拇指等根部的關節處：པཱ་ཕཱ་བཱ་བྷཱ་（白金剛）མཱ་。 在左膝和尾指等中間的關節處：ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ་。 在右膝和拇指等中間的關節處：ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་（黃金剛）ནཱ་。 在左踝和尾指等上部的關節處：ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་。 在右踝和拇指等上部的關節處：ས་ྉྤ་ཥ་ཤ་ྈྐ་。按照順序，將它們與六個短元音和六個長元音結合。
【English Translation】 Visualize: In the mandala of the crown chakra, from the white syllable Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：嗡) arises a seventeen-pointed white vajra; in the mandala of the throat chakra, from the red syllable Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿) arises a thirty-three-pointed vajra; in the mandala of the heart chakra, from the black syllable Hūṃ (藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：吽) arises a nine-pointed vajra; in the mandala of the navel chakra, from the yellow syllable Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：霍) arises a sixty-five-pointed vajra; in the mandala of the topknot chakra, from the green syllable Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭) arises a five-pointed vajra; in the mandala of the secret place, from the blue syllable Kṣaḥ (藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：啥) arises a thirty-three-pointed vajra. Similarly, at the root joints of the left shoulder and little finger, etc.: ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངྀ་ངཾ་ (little finger), གྷ་གྷི་གྷྼྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ (ring finger), ག་གི་གྼྀ་གུ་གླྀ་གཾ (middle finger), ཁ་ཁྀ་ཁྼྀ་ཁུ་ (index finger) ཁླྀ་ཁཾ, ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ (thumb) ཀླྀ་ཀཾ. At the root joints of the right shoulder and thumb, etc.: ཀྐཱཿཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྼཱྀ་ཀྐཱི་ (thumb) ཀྐཱ, ཁྑཱཿཁྑླཱྀ་ཁྑཱུ་ཁྑྼཱྀ་ (index finger) ཁྑཱི་ཁྑཱ, གྒཱཿགྒླཱྀ་གྒཱུ་ (middle finger) གྒྼཱྀ་གྒཱི་གྒཱཿ, གྷྒྷཱཿགྷྒྷླཱྀ་གྷྒྷཱུ་ (ring finger) གྷྒྷྼཱྀ་གྷྒྷཱི་གྷྒྷཱཿ, ངྔཱཿ ངྔླཱྀ་ངྔཱུ་ངྔྼཱྀ་ (little finger) ངྔཱི་ངྔཱ་. At the middle joints of the left elbow and little finger, etc.: ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ་. At the middle joints of the right elbow and thumb, etc.: ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་ (black vajra) ཉཱ་. At the upper joints of the left hip and little finger, etc.: ཎ་ཌྷ་ཊ་ཋ་ཊ་. At the upper joints of the right hip and thumb, etc.: ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་ (red vajra) ཌྷཱ་ཎཱ་. At the root joints of the left leg's hip and little finger, etc.: མ་བྷ་བ་ཕ་པ་. At the root joints of the right leg's hip and thumb, etc.: པཱ་ཕཱ་བཱ་བྷཱ་ (white vajra) མཱ་. At the middle joints of the left knee and little finger, etc.: ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ་. At the middle joints of the right knee and thumb, etc.: ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་ (yellow vajra) ནཱ་. At the upper joints of the left ankle and little finger, etc.: ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་. At the upper joints of the right ankle and thumb, etc.: ས་ྉྤ་ཥ་ཤ་ྈྐ་. In order, combine them with the six short vowels and six long vowels.
ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། བྱ་བ་འཁོར་ལོ་སོར་ མོའི་ཚིགས་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པ་ཁམས་ཀྱི་མདོག་ཅན་རྣམས་བསམ་ པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་དག་ལ་ཨ་ཨཱ(ལྗང་ཁུ་དང་)སྣ་དག་ལ་ཨེ་ 7-249 ཨཻ་(ནག་པོ)མིག་དག་ལ་ཨར་ཨཱར་(དམར་)ལྕེ་དང་ལྕེའུ་ཆུང་དག་ལ་ཨོ་ཨཽ་(དཀར་)རྡོ་རྗེ་དང་ གསང་བ་དག་ལ་ཨལ་ཨཱལ་(སེར་)ཡིད་དང་ཁུ་བའི་རྩ་དག་ལ་ཨཾ་ཨ་(སྔོན་པོ་)རྣམས་ལས་ བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་མགོ་བོར་ཧ་ཧཱ་(ལྗང་ཁུ་)ལྕེ་དང་ རྐན་དག་ལ་ཡ་ཡཱ་(ནག་པོ་)གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ལག་འཐིལ་དག་ལ་ར་རཱ་(དམར་པོ་) རྐང་ འཐིལ་དག་ལ་ཝ་ཝཱ་བཤང་ལམ་གྱི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ལ་ལཱ་(སེར་པོ་)རྣམས་ལས་བྱུང་ བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས་དེ་ཉིད་ ལས་འཕྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་ རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ ན་གནས་པ་མཐའ་དག་ངེས་པར་བསྲེགས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཿཧྲཱཿ ར་ར་ར་ར་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་(རྡོ་རྗེ་མེ)སརྦ་(ཐམས་ཅད་)ཨཱ་བ་ར་ཎ་ (སྒྲིབ་པའི་)དྷརྨཱ་པྲ་ལ་ཡ་(ཆོས་ཉམས་པའི)སྭབྷཱ་ཝ(རང་བཞིན་ཅན)སརྦ་(ཐམས་ཅད་)མཱ་ར་(བདུད)ཀཱ་ཡི་ ཀ་(རིགས་དང་)བིགྷྣ་(བགེགས་)བི་ནཱ་ཡ་ཀ་(ལོག་འདྲེན)ཨ་དྷི་ནཱཾ(ལ་སོགས་པ)། ད་ཤ་(བཅུའི)དིཀ་ག་ ཏཱ་ནཱཾ(ཕྱོགས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི)། ཀཱ་ཡ་(ལུས)ཝཱཀ་(ངག)ཙིཏ་ཏཱ་ནི(སེམས་རྣམས་)། ད་ཧ་(བསྲེགས་) ད་ཧ(བསྲེགས)། པ་ཙ་(ཚོས་)པ་ཙ(ཚོས)། བྷསྨཱི་(ཐར་བར)ཀུ་རུ་(གྱིས)ཀུ་རུ་(གྱིས)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ ཕཊ། ཅེས་དྲག་ཏུ་འདོན་པས་བདུད་འཇོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ བདུད་དང་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དུ། གནས་སྲུང་ བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་གས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། དང་པོ་ཧཾ་གིས་ བྱུང་བའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་ནག་པོ་དབུས་སུ་གཞིའི་རྣམ་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། 7-250 དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་པད་མས་ མཚན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་དབུས་སུ་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པ་ ཅན་རྡོ་རྗེ
【現代漢語翻譯】 然後，在這些（脈輪）中，觀想十二個大脈輪的業輪，每個脈輪有三十一個金剛杵尖。觀想六十個指節的行動輪，每個指節有七個具有元素顏色的金剛杵尖。同樣地，在左右耳中觀想阿阿（綠色），在鼻中觀想誒艾（黑色），在眼中觀想阿爾阿爾（紅色），在舌頭和小舌中觀想哦奧（白色），在金剛和秘密處觀想阿爾阿爾（黃色），在心和精液脈中觀想昂阿（藍色），這些都來自於三個金剛杵尖。在頂髻和頭部觀想哈哈（綠色），在舌頭和上顎觀想亞亞（黑色），在左右手掌觀想拉拉（紅色），在腳掌觀想瓦瓦，在肛門左右觀想拉拉（黃色），這些都來自於五個金剛杵尖。如此觀想自己為金剛身，然後從自身放射出具有方位顏色的金剛火焰，熾熱燃燒的金剛摧毀所有對眾生造成傷害的魔眾，他們遍佈十方，觀想（自己）沉浸在偉大的喜悅中。 嗡 啊 吽 霍 航 洽 舍 舍 舍 舍 惹惹惹惹 班扎 阿那拉（藏文：བཛྲ་ཨ་ན་ལ་，梵文天城體：वज्र अनल，梵文羅馬擬音：vajra anala，漢語字面意思：金剛火）薩瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切）阿瓦惹納（藏文：ཨཱ་བ་ར་ཎ་，梵文天城體：आवरण，梵文羅馬擬音：āvaraṇa，漢語字面意思：遮蔽）達瑪 帕拉雅（藏文：དྷརྨཱ་པྲ་ལ་ཡ་，梵文天城體：धर्म प्रलय，梵文羅馬擬音：dharma pralaya，漢語字面意思：法衰敗）斯瓦巴瓦（藏文：སྭབྷཱ་ཝ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）薩瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切）瑪惹（藏文：མཱ་ར་，梵文天城體：मार，梵文羅馬擬音：māra，漢語字面意思：魔）嘎耶嘎（藏文：ཀཱ་ཡི་ཀ་，梵文羅馬擬音：kāyika，漢語字面意思：身的）維格那（藏文：བིགྷྣ་，梵文天城體：विघ्न，梵文羅馬擬音：vighna，漢語字面意思：障礙）維那亞嘎（藏文：བི་ནཱ་ཡ་ཀ་，梵文天城體：विनायक，梵文羅馬擬音：vināyaka，漢語字面意思：障礙者）阿迪南（藏文：ཨ་དྷི་ནཱཾ，梵文天城體：आदीनाम्，梵文羅馬擬音：ādīnām，漢語字面意思：等等）。達夏（藏文：ད་ཤ་，梵文天城體：दश，梵文羅馬擬音：daśa，漢語字面意思：十）迪嘎 嘎達南（藏文：དིཀ་ག་ཏཱ་ནཱཾ，梵文天城體：दिक्गतानाम्，梵文羅馬擬音：diggatānām，漢語字面意思：在方向中存在）。嘎雅（藏文：ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身）瓦嘎（藏文：ཝཱཀ་，梵文天城體：वाक्，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：語）吉達達尼（藏文：ཙིཏ་ཏཱ་ནི，梵文天城體：चित्तानि，梵文羅馬擬音：cittāni，漢語字面意思：心）。達哈（藏文：ད་ཧ་，梵文天城體：दह，梵文羅馬擬音：daha，漢語字面意思：燒）達哈（藏文：ད་ཧ，梵文天城體：दह，梵文羅馬擬音：daha，漢語字面意思：燒）。巴匝（藏文：པ་ཙ་，梵文天城體：पच，梵文羅馬擬音：paca，漢語字面意思：煮）巴匝（藏文：པ་ཙ，梵文天城體：पच，梵文羅馬擬音：paca，漢語字面意思：煮）。巴斯米（藏文：བྷསྨཱི་，梵文天城體：भस्मी，梵文羅馬擬音：bhasmī，漢語字面意思：灰燼）咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做）咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做）吽 吽 啪 啪！』。通過猛烈唸誦，摧毀魔眾。然後，爲了防止它們再次進入，爲了用金剛橛釘住魔、障礙和邪靈，爲了守護，觀想瑜伽續部的儀軌守護輪。 首先，在從航（種子字）產生的虛空自性三棱形法源之上，在從揚（種子字）產生的黑色風輪中央，觀想帶有勝利幢相的基座形態。在其上，觀想從讓（種子字）產生的紅色火輪，中央帶有三角形，並以吉祥標誌裝飾。在其上，觀想從旺（種子字）產生的白色水輪，中央帶有圓形，並以蓮花裝飾。在其上，觀想從朗（種子字）產生的黃色方形土輪，中央帶有方形，並以金剛杵裝飾。
【English Translation】 Then, among those (chakras), contemplate the twelve great chakras of the wheel of action, each with thirty-one vajra tips. Contemplate the sixty joints of the wheel of action, each with seven vajra tips of elemental colors. Similarly, in the left and right ears, contemplate A A (green), in the nose, contemplate E AI (black), in the eyes, contemplate AR AR (red), in the tongue and uvula, contemplate O AU (white), in the vajra and secret place, contemplate AL AL (yellow), in the mind and seminal veins, contemplate AM AH (blue), all arising from the three vajra tips. In the crown and head, contemplate HA HA (green), in the tongue and palate, contemplate YA YA (black), in the left and right palms, contemplate RA RA (red), in the soles of the feet, contemplate VA VA, and to the left and right of the anus, contemplate LA LA (yellow), all arising from the five vajra tips. Having contemplated oneself as the vajra body in this way, then from that very self, radiate vajra flames of directional colors, and with blazing and intensely burning vajras, destroy all the hosts of demons who harm sentient beings, dwelling in the ten directions, and contemplate (oneself) rejoicing in great bliss. OM AH HUM HOH HAM KSHA SHRIH SHRIH SHRIH SHRIH RA RA RA RA VAJRA ANALA (Tibetan: བཛྲ་ཨ་ན་ལ་，Sanskrit Devanagari: वज्र अनल，Sanskrit Romanization: vajra anala，Literal Meaning: Vajra Fire) SARVA (Tibetan: སརྦ་，Sanskrit Devanagari: सर्व，Sanskrit Romanization: sarva，Literal Meaning: All) AVARANA (Tibetan: ཨཱ་བ་ར་ཎ་，Sanskrit Devanagari: आवरण，Sanskrit Romanization: āvaraṇa，Literal Meaning: Obscuration) DHARMA PRALAYA (Tibetan: དྷརྨཱ་པྲ་ལ་ཡ་，Sanskrit Devanagari: धर्म प्रलय，Sanskrit Romanization: dharma pralaya，Literal Meaning: Dharma Decay) SVABHAVA (Tibetan: སྭབྷཱ་ཝ，Sanskrit Devanagari: स्वभाव，Sanskrit Romanization: svabhāva，Literal Meaning: Nature) SARVA (Tibetan: སརྦ་，Sanskrit Devanagari: सर्व，Sanskrit Romanization: sarva，Literal Meaning: All) MARA (Tibetan: མཱ་ར་，Sanskrit Devanagari: मार，Sanskrit Romanization: māra，Literal Meaning: Demon) KAYIKA (Tibetan: ཀཱ་ཡི་ཀ་，Sanskrit Romanization: kāyika，Literal Meaning: Bodily) VIGHNA (Tibetan: བིགྷྣ་，Sanskrit Devanagari: विघ्न，Sanskrit Romanization: vighna，Literal Meaning: Obstacle) VINAYAKA (Tibetan: བི་ནཱ་ཡ་ཀ་，Sanskrit Devanagari: विनायक，Sanskrit Romanization: vināyaka，Literal Meaning: Obstacle Maker) ADINAM (Tibetan: ཨ་དྷི་ནཱཾ，Sanskrit Devanagari: आदीनाम्，Sanskrit Romanization: ādīnām，Literal Meaning: And so on). DASHA (Tibetan: ད་ཤ་，Sanskrit Devanagari: दश，Sanskrit Romanization: daśa，Literal Meaning: Ten) DIK GATANAM (Tibetan: དིཀ་ག་ཏཱ་ནཱཾ，Sanskrit Devanagari: दिक्गतानाम्，Sanskrit Romanization: diggatānām，Literal Meaning: Existing in directions). KAYA (Tibetan: ཀཱ་ཡ་，Sanskrit Devanagari: काय，Sanskrit Romanization: kāya，Literal Meaning: Body) VAK (Tibetan: ཝཱཀ་，Sanskrit Devanagari: वाक्，Sanskrit Romanization: vāk，Literal Meaning: Speech) CITTANI (Tibetan: ཙིཏ་ཏཱ་ནི，Sanskrit Devanagari: चित्तानि，Sanskrit Romanization: cittāni，Literal Meaning: Minds). DAHA (Tibetan: ད་ཧ་，Sanskrit Devanagari: दह，Sanskrit Romanization: daha，Literal Meaning: Burn) DAHA (Tibetan: ད་ཧ，Sanskrit Devanagari: दह，Sanskrit Romanization: daha，Literal Meaning: Burn). PACA (Tibetan: པ་ཙ་，Sanskrit Devanagari: पच，Sanskrit Romanization: paca，Literal Meaning: Cook) PACA (Tibetan: པ་ཙ，Sanskrit Devanagari: पच，Sanskrit Romanization: paca，Literal Meaning: Cook). BHASMI (Tibetan: བྷསྨཱི་，Sanskrit Devanagari: भस्मी，Sanskrit Romanization: bhasmī，Literal Meaning: Ashes) KURU (Tibetan: ཀུ་རུ་，Sanskrit Devanagari: कुरु，Sanskrit Romanization: kuru，Literal Meaning: Do) KURU (Tibetan: ཀུ་རུ་，Sanskrit Devanagari: कुरु，Sanskrit Romanization: kuru，Literal Meaning: Do) HUM HUM PHAT PHAT!』 By reciting fiercely, destroy the demons. Then, to prevent them from entering again, to stake the demons, obstacles, and evil spirits with the phurba, and for the sake of protection, contemplate the protective wheel according to the tantra of yoga. First, above the triangular dharmodaya (source of phenomena) of the nature of space arising from HAM (seed syllable), in the center of the black wind mandala arising from YAM (seed syllable), contemplate the base in the form of a victory banner. Above that, contemplate the red fire mandala arising from RAM (seed syllable), with a triangular shape in the center, adorned with auspicious signs. Above that, contemplate the white water mandala arising from VAM (seed syllable), with a circular shape in the center, adorned with lotuses. Above that, contemplate the yellow square earth mandala arising from LAM (seed syllable), with a square shape in the center, adorned with vajras.
ས་མཚན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ སྦྱར་བས་མཚན་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ༀ་ཧཱཾ་ཡཱཾ་རཱཾ་ཝཱཾ་ལཱཾ། བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)ཨཱ་ཀཱ་ཤ(ནམ་མཁའ)། བཱ་ཡུ(རླུང་)། ཏེ་ཛ(མེ)། ཨུ་ད་ཀ(ཆུ) པྲི་ཐི་ཝཱི(ས་)བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ(རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན)། པཉྩ་དྷཱ་ཏྭ(ལྔའི་ ཁམས་རྣམས)། བཛྲ་མཎ་ཌ་ལཱ་ནི་(རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ)ཀུ་རུ་(གྱིས)ཀུ་རུ་(གྱིས)སྭཱཧཱ་ཞེས་ བརྗོད་ཅིང་(རླུང་ལ་སོགས་པ)། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ ར་བ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བལྟ་བར་བྱ་ སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཿ བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)ཙན་ཏྲ་(ཟླ་བ)སཱུཪྻ་(ཉི་མ)ར་ཧུ་(སྒྲ་གཅན)ཀ་ལ་ཨག་ན་ཡ(དུས་མེ་ རྣམས)ཿ ཀཱ་ཡ་(སྐུ)བཱཀ་(གསུང་)ཙིཏ་ཏ་(ཐུགས)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས)བཛྲ་(རྡོ་རྗེའི)པྲ་ཀ་རཱ་ན་(ར་བ་རྣམས) ཀུ་རུ་(མཛོད)ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ ཞེས་པས་ས་དང་ནམ་མཁའ་འབྱར་བར་སྣང་བའི་འཚམས་ སུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ར་བ་གསུམ་དང་། ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཡུལ་འཁོར་གྱི་ འཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ར་བ་ལྔ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་འཚམས་ཀུན་ དུ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དབུས་སུ་ར་བ་ལྔའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་ར་ བ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མདུང་དང་སྟེང་དུ་མདའི་དྲ་བ་རྣོན་པོ་རྣམས་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ༀ་ཧུཾ་བི་ཤྭ་(སྣ་ཚོགས་)ཀཱ་ཡ་(སྐུའི)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)ཀཱུ་ཊཱ་གཱ་རཾ་(རྩིགས་པའི་ ཁང་པ)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་གཉིས)སྭཱཧཱ ཞེས་པས་ར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་གསུམ་བརྩེགས་པ་ཁྲུ་ཉིས་བརྒྱ་པ་དབུས་སུ་འཁོར་ ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་དང་བཅས་པའོ། །ༀ་པཾ་བི་ཤྭ་བཛྲ་པད་མཾ་(སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པད་མ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ སྭཱཧཱ ཞེས་པས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བར་མའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་རྩིབས་ 7-251 བརྒྱད་ཁང་བརྩེགས་བར་མའི་ནང་དང་སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་གཉིས་སྟེང་འོག་གི་ཁང་བའི་ནང་ དུ་སོན་ཞིང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྣ་ཚོགས་པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་ པའོ། །ༀ་རཿབཛྲ་སཱུཪྻ་(རྡོ་རྗེ་ཉི་མ)བཛྲ་སཱུཪྻ་(རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི)ཨཱ་ས་ནཾ་(གདན)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཧཱ། ཞེས་པས་པད་མའི་ལྟེ་བ་ཁྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་དེ་དང་མཉམ་པའི་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་ བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་ཤིང་ཞལ་བཞི་ པ། ཕྲག་པ་དྲུག་པ། དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་གི་
【現代漢語翻譯】 地面被標記。觀想在所有這些的上方和下方，都以由吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）所生的各種金剛交錯標記。唸誦：嗡 吽 揚 壤 旺 朗。金剛（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）。虛空（藏文：ཨཱ་ཀཱ་ཤ，梵文天城體：आकाश，梵文羅馬擬音：ākāśa，漢語字面意思：虛空）。風（藏文：བཱ་ཡུ，梵文天城體：वायु，梵文羅馬擬音：vāyu，漢語字面意思：風）。火（藏文：ཏེ་ཛ，梵文天城體：तेज，梵文羅馬擬音：teja，漢語字面意思：火）。水（藏文：ཨུ་ད་ཀ，梵文天城體：उदक，梵文羅馬擬音：udaka，漢語字面意思：水）。地（藏文：པྲི་ཐི་ཝཱི，梵文天城體：पृथिवी，梵文羅馬擬音：pṛthivī，漢語字面意思：地）。金剛自性（藏文：བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城體：वज्रस्वभाव，梵文羅馬擬音：vajrasvabhāva，漢語字面意思：金剛自性）。五界（藏文：པཉྩ་དྷཱ་ཏྭ，梵文天城體：पञ्चधातु，梵文羅馬擬音：pañcadhātu，漢語字面意思：五界）諸金剛壇城（藏文：བཛྲ་མཎ་ཌ་ལཱ་ནི་，梵文天城體：वज्रमण्डलानानि，梵文羅馬擬音：vajramaṇḍalānani，漢語字面意思：金剛壇城）。做（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），做（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈。唸誦（風等）。觀想四個壇城融合爲一，從中圓滿產生金剛墻和層層疊疊的金剛宮殿等。 唸誦：嗡 阿 吽 惹。金剛（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）月（藏文：ཙན་ཏྲ་，梵文天城體：चन्द्र，梵文羅馬擬音：candra，漢語字面意思：月）日（藏文：སཱུཪྻ་，梵文天城體：सूर्य，梵文羅馬擬音：sūrya，漢語字面意思：日）羅睺（藏文：ར་ཧུ་，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：rāhu，漢語字面意思：羅睺）時火（藏文：ཀ་ལ་ཨག་ན་ཡ，梵文天城體：कालाग्नय，梵文羅馬擬音：kālāgnaya，漢語字面意思：時火）。身（藏文：ཀཱ་ཡ，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身）語（藏文：བཱཀ，梵文天城體：वाक्，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：語）意（藏文：ཙིཏ་ཏ་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：意）智（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智）金剛（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）墻（藏文：པྲ་ཀ་རཱ་ན་，梵文天城體：प्राकारान，梵文羅馬擬音：prākārāna，漢語字面意思：墻）。做（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），做（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈。以此，在地面和天空相接之處，觀想三道金剛自性的墻。爲了守護國土，在國土的邊界，觀想五道金剛自性的墻。所有這些墻，無論上下四方，都呈現圓形。中央的金剛地基，其大小與五道墻的範圍相等。在所有墻的下方，觀想矛，上方觀想鋒利的箭網。 同樣地，唸誦：嗡 吽 毗濕婆（藏文：བི་ཤྭ་，梵文天城體：विश्व，梵文羅馬擬音：viśva，漢語字面意思：一切）身（藏文：ཀཱ་ཡ，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身）金剛（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）金剛（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）宮殿（藏文：ཀཱུ་ཊཱ་གཱ་རཾ，梵文天城體：कूटागारं，梵文羅馬擬音：kūṭāgāraṃ，漢語字面意思：宮殿）。做，做（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु कुरु，梵文羅馬擬音：kuru kuru，漢語字面意思：做，做），梭哈。以此，在墻的中央，于金剛地基上，觀想身語意完全清凈的三層金剛宮殿，高二百肘，中央有帶十輻輪。 唸誦：嗡 邦 毗濕婆金剛蓮花（藏文：བི་ཤྭ་བཛྲ་པད་མཾ་，梵文天城體：विश्ववज्रपद्मं，梵文羅馬擬音：viśvavajrapadmaṃ，漢語字面意思：一切金剛蓮花）。做，做，梭哈。以此，在中間宮殿的中央，十輻輪的八個輻條位於中間宮殿的內部，上下兩個輻條位於上下宮殿的內部。在中央的中心，有一個十二肘的八瓣雜色蓮花。 唸誦：嗡 惹 金剛日（藏文：བཛྲ་སཱུཪྻ་，梵文天城體：वज्रसूर्य，梵文羅馬擬音：vajrasūrya，漢語字面意思：金剛日）金剛日（藏文：བཛྲ་སཱུཪྻ་，梵文天城體：वज्रसूर्य，梵文羅馬擬音：vajrasūrya，漢語字面意思：金剛日）座（藏文：ཨཱ་ས་ནཾ，梵文天城體：आसनं，梵文羅馬擬音：āsanaṃ，漢語字面意思：座）。做，做，梭哈。以此，在四肘蓮花的中心，有一個大小相等的日座。在日輪之上，由吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）化現五股金剛，並完全轉變成自身，成為忿怒尊之王，金剛力士，身色黑色，如末劫之云，四面六臂，十二手。
【English Translation】 The ground is marked. Visualize above and below all of these, marked with various crossed vajras arising from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Recite: Oṃ Hūṃ Yāṃ Rāṃ Vāṃ Lāṃ. Vajra (Tibetan: བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: Vajra). Ākāśa (Tibetan: ཨཱ་ཀཱ་ཤ, Sanskrit Devanagari: आकाश, Sanskrit Romanization: ākāśa, Chinese literal meaning: Space). Vāyu (Tibetan: བཱ་ཡུ, Sanskrit Devanagari: वायु, Sanskrit Romanization: vāyu, Chinese literal meaning: Wind). Teja (Tibetan: ཏེ་ཛ, Sanskrit Devanagari: तेज, Sanskrit Romanization: teja, Chinese literal meaning: Fire). Udaka (Tibetan: ཨུ་ད་ཀ, Sanskrit Devanagari: उदक, Sanskrit Romanization: udaka, Chinese literal meaning: Water). Pṛthivī (Tibetan: པྲི་ཐི་ཝཱི, Sanskrit Devanagari: पृथिवी, Sanskrit Romanization: pṛthivī, Chinese literal meaning: Earth). Vajra Svabhāva (Tibetan: བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ, Sanskrit Devanagari: वज्रस्वभाव, Sanskrit Romanization: vajrasvabhāva, Chinese literal meaning: Vajra Nature). Pañca Dhātv (Tibetan: པཉྩ་དྷཱ་ཏྭ, Sanskrit Devanagari: पञ्चधातु, Sanskrit Romanization: pañcadhātu, Chinese literal meaning: Five Elements). Vajra Maṇḍalāni (Tibetan: བཛྲ་མཎ་ཌ་ལཱ་ནི་, Sanskrit Devanagari: वज्रमण्डलानानि, Sanskrit Romanization: vajramaṇḍalānani, Chinese literal meaning: Vajra Mandalas). Kuru (Tibetan: ཀུ་རུ་, Sanskrit Devanagari: कुरु, Sanskrit Romanization: kuru, Chinese literal meaning: Do), Kuru (Tibetan: ཀུ་རུ་, Sanskrit Devanagari: कुरु, Sanskrit Romanization: kuru, Chinese literal meaning: Do), Svāhā. Reciting (wind, etc.). Visualize the four maṇḍalas merging into one, from which the vajra fences and layered vajra palaces, etc., are completely formed. Recite: Oṃ Āḥ Hūṃ Raḥ. Vajra (Tibetan: བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: Vajra) Candra (Tibetan: ཙན་ཏྲ་, Sanskrit Devanagari: चन्द्र, Sanskrit Romanization: candra, Chinese literal meaning: Moon) Sūrya (Tibetan: སཱུཪྻ་, Sanskrit Devanagari: सूर्य, Sanskrit Romanization: sūrya, Chinese literal meaning: Sun) Rāhu (Tibetan: ར་ཧུ་, Sanskrit Devanagari: राहु, Sanskrit Romanization: rāhu, Chinese literal meaning: Rahu) Kāla Agnaya (Tibetan: ཀ་ལ་ཨག་ན་ཡ, Sanskrit Devanagari: कालाग्नय, Sanskrit Romanization: kālāgnaya, Chinese literal meaning: Time Fires). Kāya (Tibetan: ཀཱ་ཡ, Sanskrit Devanagari: काय, Sanskrit Romanization: kāya, Chinese literal meaning: Body) Vāka (Tibetan: བཱཀ, Sanskrit Devanagari: वाक्, Sanskrit Romanization: vāk, Chinese literal meaning: Speech) Citta (Tibetan: ཙིཏ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Romanization: citta, Chinese literal meaning: Mind) Jñāna (Tibetan: ཛྙཱ་ན་, Sanskrit Devanagari: ज्ञान, Sanskrit Romanization: jñāna, Chinese literal meaning: Wisdom) Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: Vajra) Prākārāna (Tibetan: པྲ་ཀ་རཱ་ན་, Sanskrit Devanagari: प्राकारान, Sanskrit Romanization: prākārāna, Chinese literal meaning: Walls). Kuru (Tibetan: ཀུ་རུ་, Sanskrit Devanagari: कुरु, Sanskrit Romanization: kuru, Chinese literal meaning: Do), Kuru (Tibetan: ཀུ་རུ་, Sanskrit Devanagari: कुरु, Sanskrit Romanization: kuru, Chinese literal meaning: Do), Svāhā. With this, at the boundary where the ground and sky appear to meet, visualize three walls of vajra nature. To protect the land, at the boundary of the land, visualize five walls of vajra nature. All of these walls, in all directions above and below, are circular in shape. The central vajra ground, equal in size to the extent of the five walls. Below all the walls, visualize spears, and above, a sharp net of arrows. Similarly, recite: Oṃ Hūṃ Viśva (Tibetan: བི་ཤྭ་, Sanskrit Devanagari: विश्व, Sanskrit Romanization: viśva, Chinese literal meaning: All) Kāya (Tibetan: ཀཱ་ཡ, Sanskrit Devanagari: काय, Sanskrit Romanization: kāya, Chinese literal meaning: Body) Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: Vajra) Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: Vajra) Kūṭāgāraṃ (Tibetan: ཀཱུ་ཊཱ་གཱ་རཾ, Sanskrit Devanagari: कूटागारं, Sanskrit Romanization: kūṭāgāraṃ, Chinese literal meaning: Palace). Kuru Kuru (Tibetan: ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་, Sanskrit Devanagari: कुरु कुरु, Sanskrit Romanization: kuru kuru, Chinese literal meaning: Do, Do), Svāhā. With this, in the center of the walls, on the vajra ground, visualize the three-layered vajra palace, completely pure in body, speech, and mind, two hundred cubits high, with a ten-spoked wheel in the center. Recite: Oṃ Paṃ Viśva Vajra Padmaṃ (Tibetan: བི་ཤྭ་བཛྲ་པད་མཾ་, Sanskrit Devanagari: विश्ववज्रपद्मं, Sanskrit Romanization: viśvavajrapadmaṃ, Chinese literal meaning: All Vajra Lotus). Kuru Kuru Svāhā. With this, in the center of the middle palace, the eight spokes of the ten-spoked wheel are inside the middle palace, and the two spokes above and below are inside the upper and lower palaces. In the center of the middle, there is a twelve-cubit variegated lotus with eight petals. Recite: Oṃ Raḥ Vajra Sūrya (Tibetan: བཛྲ་སཱུཪྻ་, Sanskrit Devanagari: वज्रसूर्य, Sanskrit Romanization: vajrasūrya, Chinese literal meaning: Vajra Sun) Vajra Sūrya (Tibetan: བཛྲ་སཱུཪྻ་, Sanskrit Devanagari: वज्रसूर्य, Sanskrit Romanization: vajrasūrya, Chinese literal meaning: Vajra Sun) Āsanaṃ (Tibetan: ཨཱ་ས་ནཾ, Sanskrit Devanagari: आसनं, Sanskrit Romanization: āsanaṃ, Chinese literal meaning: Seat). Kuru Kuru Svāhā. With this, in the center of the four-cubit lotus, there is a sun seat of equal size. Above the sun maṇḍala, from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) arises a five-pronged vajra, and completely transforms into oneself, becoming the Lord of Wrathful Ones, Vajra Vega, with a black body color, resembling the clouds at the end of time, with four faces, six shoulders, and twelve arms.
པད་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ལྷག་པའི་ཕྱག་ གཉིས་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་ལྷན་པ། ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པ་དཀར་ པོ་བསྐུམ་པའི་སྟབས་གྱིས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ། གཡས་དང་གཡོན་ ཀྱི་མགྲིན་པ་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་མདོག་ཅན་མདུན་ཞལ་ནག་པོ་གཡས་ ཞལ་དམར་པོ་གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཅན། སྤྱན་དམར་སེར་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་ གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་པོ་ནག་ པོ་གཉིས་པ་དམར་པོ་གསུམ་པ་དཀར་པོ། དཔུང་པ་གཉིས་ནག་པོ་གཉིས་དམར་པོ་གཉིས་ དཀར་པོ། ཕྱག་ངར་བཞི་ནག་པོ་བཞི་དམར་པོ་བཞི་དཀར་པོའོ། །སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་ སྤྲས་པའི་མཐེ་བོ་སེར་པོ་འཛུབ་མོ་དཀར་པོ་གུང་མོ་དམར་པོ་སྲིན་ལག་ནག་པོ་མཐེའུ་ཆུང་ ལྗང་ཁུ། ཕྱག་གི་མཐིལ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་རྣམས་ནག་པོ་དང་གཉིས་ པ་རྣམས་དམར་པོ་དང་གསུམ་པ་རྣམས་དཀར་པོ་དང་། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག མདའ་ལྕགས་ཀྱུ་ཌ་མ་རུ་ཐོ་ བ། འཁོར་ལོ་མདུང་དབྱུག་པ་དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ན་རྡོ་ 7-252 རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕུབ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོད་པཿ གཞུ་ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་པད་མ། དུང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཁར་བསྣོལ་ཞིང་། ལྷག་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀི་གཡས་པ་ནག་པོ་དང་གཡོན་པ་སེར་པོས་སྡིགས་འཛུབ་དང་བཅས་ ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་རློན་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་རྐང་ལག་ གཉིས་ནས་གཟུང་སྟེ་གྱོན་ཞིང་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་ པའོ། །རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དབུ་ལ་རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ བ་ཕྱེད་པ་དང་། རྐེད་པར་སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཕྲག་པར་བདུད་རིགས་ བརྒྱའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ་སྤྱི་བོར་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ ཀླུའི་དབང་པོ་རྒྱལ་བ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་བཅིངས་ཤིང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དར་དཔྱངས་ལ་ བཅིངས་པས་གནས་པ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པད་མ་རྣ་རྒྱན་ལ་གནས་པ། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་ སྐྱོང་ཕྱག་གདུབ་ལ་གནས་པ། མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་འོག་དཔག་དང་མགུལ་རྒྱན་ལ་ གནས་པ། འཇོག་པོ་དང་པད་མ་ཆེན་པོ་ཞབས་གདུབ་ལ་གནས་པའོ། ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་རབ་ཏུ་འཇིགས་ པའི་སྐུར་གསལ་བར་བསྒོམས་ཏེ། ༀ་ཧུཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨིན་ཏྲོ་ཧཾ་(ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་དང་)ཀྲོ་དྷཱ་ནཱཾ་(ཁྲ
【現代漢語翻譯】 蓮花二十四尊之上，另有兩尊，共二十六尊相伴。右足紅色伸展，左足白色收縮，以異樣的姿態安住于座墊之上。右側和左側的喉嚨分別呈現紅色、白色和黑色。前臉黑色，右臉紅色，左臉白色，后臉黃色，咬緊牙齒，極度憤怒且令人恐懼。眼睛呈紅、黃、藍三色。頭髮紅黃色向上豎立，以不動佛（Akshobhya）為頭飾。右側和左側的肩膀第一層為黑色，第二層為紅色，第三層為白色。雙臂兩臂黑色，兩臂紅色，兩臂白色。四根手腕黑色，四根紅色，四根白色。手指上裝飾著指環，拇指黃色，食指白色，中指紅色，無名指黑色，小指綠色。從手掌開始，關節的第一串為黑色，第二串為紅色，第三串為白色。右手的十二隻手從前向後依次拿著：忿怒金剛杵、寶劍、三叉戟、彎刀、箭、鐵鉤、嘎巴拉鼓、錘子、輪、矛、棍、敵斧。左手的十二隻手拿著：金剛杵、鈴、法器、卡杖嘎、顱碗、弓、繩索、珍寶、蓮花、海螺、鏡子、鐵鏈、梵天（Brahma）的四面頭顱。最開始的兩隻手在胸前交叉，其餘的兩隻手中，右手的黑色和左手的黃色都帶著威嚇手印，拿著帶有血跡的濕象皮，頭朝右，抓住四肢並披在身上，拿著裝滿魔血的顱碗。具有五種骨飾。頭上戴著金剛結，上面有金剛半月。腰間圍著虎皮裙。肩膀上掛著百種魔頭的花環，頭頂上裝飾著五個顱骨串成的花環。同樣，龍王（Naga Raja）嘉瓦（Gyalwa）被束縛在髮髻上，勝利者（Vijaya）被束縛在飄帶上。力量之源（Bala Hetu）和蓮花安住在耳環上。財增長（Dhana Vriddhi）和海螺守護（Shankha Raksha）安住在指環上。無邊（Ananta）和種姓具足（Kula Sampanna）安住在臂釧和項鍊上。不動者（Achala）和大蓮花（Maha Padma）安住在腳鐲上。 如此觀想自身為忿怒尊之王，如末劫之云般，顯現為極度恐怖之身。唸誦：嗡 吽 卓達 因卓 吽 (oṃ hūṃ krodha indra hūṃ，忿怒尊之王) 卓達 南 (krodha nām)
【English Translation】 Above the twenty-four lotuses, there are two additional deities, totaling twenty-six accompanying figures. The right leg is extended in red, and the left leg is contracted in white, residing in an unusual posture on the seat. The throats on the right and left sides appear in red, white, and black respectively. The front face is black, the right face is red, the left face is white, and the back face is yellow, with clenched teeth, extremely wrathful and terrifying. The eyes are in three colors: red, yellow, and blue. The hair is reddish-yellow and stands upright, adorned with Akshobhya as a head ornament. The first layer of the shoulders on the right and left sides is black, the second is red, and the third is white. The arms have two black arms, two red arms, and two white arms. The four wrists are black, four are red, and four are white. The fingers are adorned with rings, the thumb is yellow, the index finger is white, the middle finger is red, the ring finger is black, and the little finger is green. Starting from the palm, the first string of joints is black, the second is red, and the third is white. The twelve hands on the right side, from front to back, hold: a wrathful vajra, a sword, a trident, a curved knife, an arrow, an iron hook, a damaru drum, a hammer, a wheel, a spear, a club, and an enemy axe. The twelve hands on the left side hold: a vajra, a bell, a phurba, a khatvanga, a skull bowl, a bow, a lasso, a jewel, a lotus, a conch shell, a mirror, an iron chain, and the four-faced head of Brahma. The first two hands are crossed at the chest, and the remaining two hands, the black one on the right and the yellow one on the left, both display a threatening mudra, holding a wet elephant skin with blood, the head facing right, grabbing the limbs and wearing it, holding a skull bowl filled with demon blood. Possessing five bone ornaments. On the head is a vajra knot, above which is a vajra crescent moon. Around the waist is a tiger skin loincloth. A garland of a hundred demon heads hangs on the shoulders, and the crown is adorned with a garland of five skulls. Similarly, the Naga Raja Gyalwa is bound in the hair knot, and the Victorious One (Vijaya) is bound in the pennants. The Source of Power (Bala Hetu) and the lotus reside in the earrings. Dhana Vriddhi and Shankha Raksha reside in the finger rings. Ananta and Kula Sampanna reside in the armlets and necklace. Achala and Maha Padma reside in the anklets. Thus, visualize oneself as the King of Wrathful Deities, appearing as an extremely terrifying form like the clouds at the end of an eon. Recite: oṃ hūṃ krodha indra hūṃ (King of Wrathful Deities) krodha nām
ོ་བོ་ རྣམས་ལ)ཨཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་(བཀའ་བསྒོ་བ་པོ)སྭཱཧཱ། ཞེས་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ དང་མཚོན་ཆ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་དགོད་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་མཚན་ མ་ངན་པ་བསལ་བའི་ཆོ་ག དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་འཁྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱི་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་ ཤུགས་ལ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཡིན་ལ་ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་རེ་ཞིག་ས་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་གནས་པས་དེ་གཉིས་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་བསྲུང་ 7-253 འཁོར་བསྒོམ་པའི་སྐབས་འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་དགོད་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཁང་པ་ བརྩེགས་པའི་སྟེང་འོག་དང་ཁང་བརྩེགས་བར་མའི་ར་བ་ལ་ཉེ་བར་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་གནས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ནང་རྣམས་སུ་རཿཡིག་དང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསམ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་བརྩེགས་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེའི་གོང་བུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ ནསཿ ཧ་ཧཱ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་དག་དང་། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་ བ། ཕྱག་ཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ་དང་། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ་དག་ཞལ་གྱི་གཙོ་བོའི་གཡོན་དང་ གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་དག་ལས་སྤྲོས་ཏེ། སྟེང་དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་གི་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དང་ འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་གནས་པའོ། ། ཡི་ཡཱི་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ནག་པོ་དང་དེ་ལས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ་དང་། གཡོན་ པ་གསུམ་གྱིས་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་དག་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་ དག་ནས་སྤྲོས་ཏེ། །ཤར་དང་མེའི་རྩིབས་སུ་གནས་པའོ། །ར་རཱ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ དམར་པོ་དག་དང་དེ་ལས་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་ཊ་ཀི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། །གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་ནག་པ། ཕྱག་གཡས་ པ་གསུམ་གྱིས་མེའི་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ 7-254 པ་གསུམ་གྱིས་གཞུ་དང་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོ་དགུ་པ་འོ
【現代漢語翻譯】 ཨཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་(བཀའ་བསྒོ་བ་པོ)སྭཱཧཱ། (藏文)——Ajñādāyaka (梵文天城體)——Ajñādāyaka (梵文羅馬擬音)——施教者 (漢語字面意思) སྭཱཧཱ། 應當如此執持傲慢。 在此，以真言之語安立手印與器械，乃是于弟子灌頂之時，為消除惡兆所行的儀軌。據說，在時輪金剛極度忿怒之時，應當修持金剛怖畏的等持。于修持守護輪時，並未明確提及金剛力。金剛怖畏即是時輪金剛本身，而金剛力暫時安住於十地菩薩之相，二者並非一體，因此修持守護輪時，無需以真言之語安立。 其後，于樓房的上下層以及樓房中間的圍墻附近，在方位和非方位的十忿怒尊的處所，于輪輻之內，觀想རཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字以及由此轉變而成的日輪。于自身心間，觀想日輪之上重疊的ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等字組成的字團。由ཧ་ཧཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）轉變而成綠色和藍色的金剛杵。由此轉變而成頂髻轉輪王和具飾王，三面六臂，主面和身色為綠色和藍色，右面紅色，左面白色。三隻右手中的一隻持金剛杵，一隻持彎刀，一隻持戰斧。三隻左手中的一隻持金剛杵鈴，一隻持顱骨，一隻持梵天頭顱。從主尊的左右耳中散發出來，位於樓房內部輪輻之內，下方位於金剛地基的輪輻之內，安住于日輪座墊之上。 由ཡི་ཡཱི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）生出黑色寶劍，由此生出滅盡魔障者和青色杖，三面六臂，主面和身色為黑色，右面紅色，左面白色。三隻右手中的一隻持寶劍，一隻持彎刀，一隻持三尖戟。三隻左手中的一隻持盾牌，一隻持顱骨，一隻持卡杖嘎。從左右鼻孔中散發出來，位於東方和火的輪輻之上。 由ར་རཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）生出紅色寶珠，由此生出智慧滅盡者和吒枳，三面六臂，主面和身色為紅色，右面白色，左面黑色。三隻右手中的一隻持火焰箭，一隻持金剛鉤，一隻持帶有聲音的答瑪茹鼓。三隻左手中的一隻持弓，一隻持繩索，一隻持九尖寶珠。
【English Translation】 ཨཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་(བཀའ་བསྒོ་བ་པོ)སྭཱཧཱ། (Tibetan)——Ajñādāyaka (Sanskrit Devanagari)——Ajñādāyaka (Sanskrit Romanization)——The Giver of Instructions (Literal Chinese Meaning) Svāhā. One should thus hold pride. Here, establishing the mudrās and weapons with the words of mantra is a ritual performed at the time of empowerment of the disciple to dispel bad omens. It is said that at the time when the Kalachakra is extremely wrathful, one should meditate on the samadhi of Vajrabhairava. When practicing the protection wheel, Vajravega is not explicitly mentioned. Vajrabhairava is Kalachakra itself, and Vajravega temporarily abides in the form of the tenth bhumi bodhisattva, so the two are not the same. Therefore, when practicing the protection wheel, it is not necessary to establish it with the words of mantra. Thereafter, near the upper and lower floors of the building and the fence in the middle of the building, in the places of the ten wrathful deities in the directional and non-directional locations, within the spokes of the wheel, contemplate the syllable རཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) and the solar mandala transformed from it. At one's own heart, contemplate the cluster of syllables ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) piled on top of the solar mandala. From ཧ་ཧཱ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) transform into green and blue vajras. From that, transform into the Crown-Turning Wheel King and the Adorned King, with three faces and six arms, the main face and body color being green and blue, the right face red, and the left face white. The three right hands hold a vajra, a curved knife, and a battle-axe. The three left hands hold a vajra bell, a skull cup, and the head of Brahma. Emanating from the left and right ears of the main face, located within the spokes inside the building above, and below on the vajra ground, within the spokes, abiding on the seat of the solar mandala. From ཡི་ཡཱི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) arises a black sword, and from that arises the Destroyer of Obstacles and a blue staff, with three faces and six arms, the main face and body color being black, the right face red, and the left face white. The three right hands hold a sword, a curved knife, and a trident. The three left hands hold a shield, a skull cup, and a khatvanga. Emanating from the left and right nostrils, located on the eastern and fire spokes. From ར་རཱ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) arise red jewels, and from that arises the Wisdom Destroyer and Ṭaki, with three faces and six arms, the main face and body color being red, the right face white, and the left face black. The three right hands hold a flaming arrow, a vajra hook, and a damaru drum with sound. The three left hands hold a bow, a lasso, and a nine-pointed jewel.
ད་འཕྲོ་བ་འཛིན་པ་དག་ གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་མིག་དག་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་སུ་གནས་པ་དང་། ཝུ་ཝཱུ་ལས་བྱུང་བའི་པད་མ་དཀར་པོ་དག་དང་དེ་ལས་པད་མ་མཐར་བྱེད་དང་མི་གཡོ་བ་ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་ཅིང་གཡོན་ ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོ་བ་དང་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་དང་། གཡོན་པ་ གསུམ་གྱིས་པད་མ་དཀར་པོ་དང་མེ་ལོང་དང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ་དག་གི་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ དག་ནས་སྤྲོས་ཏེ་བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་སུ་གནས་པ་དང་། ལླ་ལླཱ་ལས་བྱུང་བའི་ འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དག་དང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ ཞལ་ནག་པ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ དག་གཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་དག་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ནུབ་དང་རླུང་གི་རྩིབས་སུ་གནས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་བརྐྱང་གི་གར་གྱིས་གནས་ཤིང་སྤྱན་དམར་སེར་ གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ ཅན་ཀླུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་བརྒྱན་པ་སྟག་གི་ལྤགས་ པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཁང་བརྩེགས་ཀྱིས་ནང་བསྲུང་བའོ། །འདིར་ འཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞི་སྐུ་དཀྱིལ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་འདོད་པར་ཡོད་ མོད་ཀྱི། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་ལ་འགོད་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་ཕར་ཆེ་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ པར་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཁྲོ་བོ་བཞི་འང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་འདིར་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ 7-255 པར་མཚུངས་པར་རིགས་ཤིང་། རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པར་ཀྱཻའི་རྡོའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པར་ ཡང་། བསྲུང་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་མཚུངས་ཤིང་གསུངས་པ་ དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟད་པར་ལ་སོགས་པའང་གོང་བཞིན་སྒོ་སོ་སོ་ནས་སྤྲོ་བར་ བྱ་སྟེ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་། ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ན་བརྩེགས་པ་ རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ང་ངཱ་ལས་ཟད་པར་སྟོང་པ་གཉིས་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གནོད་མཛེས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ གནས་པ་དང་། ཉི་ཉཱི་ལས་ཤར་དང་མེར་ཟད་པར་རླུང་གཉིས་དང་ཎྼྀ་ཎྼཱྀ་ ལས་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཟད་པར་མེ་གཉིས་དང་། མུ་མཱུ་ལས་བྱང་དང་དབང་ལྷན་དུ་ཟད་ པར་
【現代漢語翻譯】 然後，從持有餘物者（指四方護法）的左眼和右眼中散發出光芒，安住在南方和離真相之側。 從嗚嗚（藏文，種子字）中生出的白蓮花，以及由此蓮花所化的降閻魔尊和不動明王， 三面六臂，根本面和身色為白色，右面黑色，左面紅色。右手三隻手拿著錘子、矛和三叉戟，左手三隻手拿著白蓮花、鏡子和念珠，從他們的舌頭和水道中散發出光芒，安住在北方和具力之側。 從拉拉（藏文，種子字）中生出的黃色輪，以及由此輪所化的降閻魔尊和大力明王， 三面六臂，根本面和身色為黃色，右面白色，左面黑色。右手三隻手拿著輪、棍棒和忿怒金剛杵，左手三隻手拿著海螺、鐵鉤和帶有聲音的金剛鈴，從他們的肛門和頂髻中散發出光芒，安住在西方和風之側。 所有這些都以右展之姿安住在太陽壇城中，具有紅黃三眼，紅黃色頭髮向上豎立，極其憤怒和恐怖，以龍王們為裝飾，以五種骨飾為莊嚴，穿著虎皮裙，如同忿怒尊之王，守護著樓閣的內部。 在此，關於四方忿怒尊，有人認為應如身壇城（指本尊身）的儀軌一樣，顯現為一面四臂。但在安立身壇城之門守護時，由於大多數神祇都顯現為一面四臂，所以四方忿怒尊也被說成是一面四臂。但在守護輪的場合，由於方位相同，所以理應與三面六臂相同。《金剛心要釋》中引用了《基耶金剛根本續》的教證，也說守護輪的忿怒尊都相同，顯現為三面六臂，應當這樣理解。 對於耗盡等，也應如前一樣從各個門中散發。然後，再次在心間太陽壇城之上，觀想我（藏文，種子字）ཉ་（藏文，種子字）ཎ་（藏文，種子字）ན་（藏文，種子字）མ་（藏文，種子字）ན་（藏文，種子字）重疊，從我（藏文，種子字）ངཱ་（藏文，種子字）中生出耗盡虛空二者，安住在樓閣之外的上方虛空壇城和悅意之下方的智慧壇城中。從ཉི་（藏文，種子字）ཉཱི་（藏文，種子字）中，東方和火中耗盡風二者，從ཎྼྀ་（藏文，種子字）ཎྼཱྀ་（藏文，種子字）中，南方和離真相中耗盡火二者，從མུ་（藏文，種子字）མཱུ་（藏文，種子字）中，北方和具力中耗盡
【English Translation】 Then, emanating from the left and right eyes of those who hold the remnants (referring to the four directional protectors), they dwell on the southern and truthless sides. From wu wu (Tibetan, seed syllable) arises the white lotus, and from this lotus emanate Yamantaka and Achala (immovable one), Three faces and six arms, the root face and body color are white, the right face is black, and the left face is red. The three right hands hold a hammer, a spear, and a trident, and the three left hands hold a white lotus, a mirror, and a rosary, emanating from their tongues and water passages, dwelling on the northern and powerful sides. From la la (Tibetan, seed syllable) arises the yellow wheel, and from this wheel emanate Yamantaka and Mahabala (great strength), Three faces and six arms, the root face and body color are yellow, the right face is white, and the left face is black. The three right hands hold a wheel, a club, and a wrathful vajra, and the three left hands hold a conch shell, an iron hook, and a vajra bell with sound, emanating from their anuses and crowns, dwelling on the western and wind sides. All of these dwell in the sun mandala in a right-extended posture, possessing three red-yellow eyes, red-yellow hair standing upright, extremely wrathful and terrifying, adorned with Naga kings, adorned with five bone ornaments, wearing a tiger skin loincloth, like the king of wrathful deities, guarding the interior of the mansion. Here, regarding the four wrathful deities of the directions, some believe that they should appear with one face and four arms, as in the case of the body mandala (referring to the principal deity's body). However, when establishing the gatekeepers of the body mandala, since most deities appear with one face and four arms, the four wrathful deities are also said to have one face and four arms. But in the case of the protection wheel, since the directions are the same, they should be similar to the three-faced and six-armed form. The 'Vajra Heart Commentary' quotes the teachings of the 'Kye Vajra Root Tantra', which also says that the wrathful deities of the protection wheel are all the same, appearing with three faces and six arms, and this should be understood. Regarding exhaustion and so on, it should also be emanated from each gate as before. Then, again, on the sun mandala at the heart, visualize me (Tibetan, seed syllable) ཉ་ (Tibetan, seed syllable) ཎ་ (Tibetan, seed syllable) ན་ (Tibetan, seed syllable) མ་ (Tibetan, seed syllable) ན་ (Tibetan, seed syllable) stacked, and from me (Tibetan, seed syllable) ངཱ་ (Tibetan, seed syllable) arise the two exhaustions of emptiness, dwelling in the sky mandala above the outside of the mansion and in the wisdom mandala below the delightful one. From ཉི་ (Tibetan, seed syllable) ཉཱི་ (Tibetan, seed syllable), the two winds exhaust in the east and fire, and from ཎྼྀ་ (Tibetan, seed syllable) ཎྼཱྀ་ (Tibetan, seed syllable), the two fires exhaust in the south and the absence of truth, and from མུ་ (Tibetan, seed syllable) མཱུ་ (Tibetan, seed syllable), exhaustion in the north and power
ཆུ་གཉིས་དང་། ནླྀ་ནླཱྀ་ལས་ནུབ་དང་རླུང་དུ་ཟད་པར་ས་གཉིས་ཏེ། རང་རང་ གི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་སྟེ། ཟད་པར་ དང་ཁྲོ་བོ་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་སྲུང་བར་མཛད་ པའོ། །ཁ་ཅིག་ཟད་པར་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་དང་ འདྲ་བར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་གསལ་ཞེས་བཞེད་ཀྱང་། རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་གསལ་བ་མེད་ཅང་ ཚངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞལ་ གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་རིགས་ཤིང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་དོན་གྱིས་གོ་བར་དགོངས་ནས་གསལ་ཁ་མ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་ མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་བཞེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་བརྩེགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་གྷ་གྷཱ་ཛྷི་ཛྷཱི་ཌྷྼྀ་ཌྷྼཱྀ་བྷུ་བྷཱུ་དྷླི་ དྷླཱྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ར་བ་གསུམ་པའི་ནང་གི་ཆའི་ཕྱོགས་བཅུ་ 7-256 རྣམས་སུ། སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ངང་པ་ལ་གནས་ཚངས་པ་ལྗང་ཁུ་རིག་བྱེད་ཞལ། །ཕྱག་བཞི་ ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་པད་མ་ཕྱི་བླུགས་འཛིན། །མཁའ་ལྡིང་ལ་གནས་ཁྱབ་འཇུག་སྔོན་པོ་ རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག །འཁོར་ལོ་དབྱུག་ཐོ་པད་མ་སྐྱེ་ལྔའི་དུང་གིས་མཚན། །ཡི་དྭགས་ལ་གནས་ བདེན་བྲལ་མིག་སྨན་ལྟ་བུའི་མདོག །ཕྱག་བཞི་རལ་གྲི་གྲི་གུག་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་བརྒྱན། །རི་ དྭགས་ལ་གནས་རླུང་ལྷ་ནག་པོ་ཕྱག་བཞི་ཡིས། །དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་ནོར་ བུ་ཨུད་དཔལ་འཛིན། །མ་ཧེ་ལ་གནས་གཤིན་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དམར་བའི་མདངས། །ཕྱག་བཞི་ དབྱུག་པ་རལ་གྱི་ལྕགས་སྒྲོག་ཞགས་པས་མཚན། །ལུག་ལ་ཉེར་གནས་མེ་ལྷ་དམར་པོ་རིག་ བྱེད་ཕྱག །ཤཀ་ཏི་དབྱུག་པ་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱི་བླུགས་མཚན་མས་སྤྲས། །ཆུ་སྲིན་ལ་གནས་རྒྱ་མཚོ་ དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། ཞགས་པ་རིན་ཆེན་སྤྲུལ་ཞགས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་འཛིན། །ཁྱུ་མཆོག་ ལ་གནས་བདེ་བྱེད་དཀར་པོ་དུས་ཀྱི་ཕྱག །རྩེ་གསུམ་མདའ་དང་སྦྲུལ་ལྡན་ཁ་ཊྭཱཾ་གཞུ་ཡིས་ མཚན། །གླང་ཆེན་ལ་གནས་དབང་པོ་གསེར་མདོག་རིག་བྱེད་ཕྱག །རྡོ་རྗེ་མེ་མདའ་རྡོ་རྗེ་ དྲིལ་བུ་གཞུ་ཡིས་བརྒྱན། །འཁོར་ལོའི་ཁང་བརྩེགས་གདན་ལ་རབ་གནས་གནོད་སྦྱིན་སེར། ། ཕྱག་བཞི་ནོར་བུ་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་པད་མའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ར་བ་གསུམ་པའི་ནང་ དུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བའོ། །དེ་ནས་ག་ཛ་ཌ་བ་ད་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། ག་གཱ་ ཛི་ཛཱི་ཌྼྀ་ཌྼཱྀ་བུ་བཱུ་དླྀ་དླཱྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གཟའ་བཅུ་ར་བ་ གསུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་ལ
【現代漢語翻譯】 水二（ས་གཉིས།），以及從ནླྀ་ནླཱྀ་中耗盡為火和風的土二（ཆུ་གཉིས་དང་། ནླྀ་ནླཱྀ་ལས་ནུབ་དང་རླུང་དུ་ཟད་པར་ས་གཉིས་ཏེ།），各自安住于其自生的本源壇城中，以具足方位之色的等持手印（མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་）安住於三摩地，在樓閣之外守護和護持。通過耗盡和忿怒，將虛空和智慧如實結合，從而守護心之界（སེམས་ཀྱི་ཁམས།）。 有些人認為，這些耗盡者的手和持物與六如來相似，在續釋中有所闡明。然而，續釋中並沒有明確說明，反而說梵天等是色界的諸神。因此，應理解為一面二手，持等持手印，因其理應在續釋中通過意義來理解，所以沒有明確說明。一些上師也認為他們持等持手印。 同樣地，觀想疊加的གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་，然後從གྷ་གྷཱ་ཛྷི་ཛྷཱི་ཌྷྼྀ་ཌྷྼཱྀ་བྷུ་བྷཱུ་དྷླི་དྷླཱྀ་中生起的十方守護神，在第三層（ར་བ་གསུམ་པའི་ནང་གི་ཆའི་ཕྱོགས་བཅུ་）的十個方位中進行散佈： 安住于天鵝之上的梵天（ཚངས་པ་），綠色，持《吠陀經》（རིག་བྱེད་ཞལ།），四隻手持針、念珠、蓮花和凈水器；安住于金翅鳥之上的遍入天（ཁྱབ་འཇུག་），藍色，如海洋般，手持輪、杵、蓮花和五生之海螺；安住于餓鬼之上的真諦（བདེན་བྲལ།），如眼藥般的顏色，四隻手持劍、鉞刀、盾牌和顱骨；安住于鹿之上的風神（རླུང་ལྷ་），黑色，四隻手持如意樹之花、寶珠和烏達帕拉花；安住於水牛之上的閻羅王（གཤིན་རྗེ་），極其紅色，四隻手持杖、人頭杖、鐵鉤和繩索；安住于綿羊之上的火神（མེ་ལྷ་），紅色，持《吠陀經》（རིག་བྱེད་ཕྱག），以夏克提（Śakti， शक्ति， śakti，力量）杖、蓮花和凈水器為標誌；安住于摩羯魚之上的海神（རྒྱ་མཚོ་），白色，四隻手持繩索、寶珠、套索、月亮和水晶；安住于孔雀之上的自在天（བདེ་བྱེད།），白色，持時輪（དུས་ཀྱི་ཕྱག），以三叉戟、箭、蛇繩、卡杖嘎和弓為標誌；安住于大象之上的帝釋天（དབང་པོ་），金色，持《吠陀經》（རིག་བྱེད་ཕྱག），以金剛杵、箭、金剛杵鈴和弓為裝飾；安住于輪之樓閣座上的財神（གནོད་སྦྱིན་），黃色，四隻手持寶珠、棍棒、鼬和蓮花。 如是，十方守護神在第三層中守護和護持。 然後，觀想疊加的ག་ཛ་ཌ་བ་ད་，然後從ག་གཱ་ཛི་ཛཱི་ཌྼྀ་ཌྼཱྀ་བུ་བཱུ་དླྀ་དླཱྀ་中生起的十大行星，在第三層之外的部分（ར་བ་གསུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་ལ）……
【English Translation】 Two waters (ས་གཉིས།), and two earths (ཆུ་གཉིས་དང་། ནླྀ་ནླཱྀ་ལས་ནུབ་དང་རླུང་དུ་ཟད་པར་ས་གཉིས་ཏེ།) exhausted into fire and wind from ནླྀ་ནླཱྀ་, each abiding in its own originating mandala, abiding in samadhi with the equanimity mudra (མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་) possessing the colors of the directions, protecting and guarding outside the tiered building. By exhausting and wrath, truly uniting space and wisdom, thus protecting the realm of mind (སེམས་ཀྱི་ཁམས།). Some believe that the hands and emblems of these exhausters are similar to the Six Tathagatas, as clarified in the Tantra commentary. However, it is not explicitly stated in the Tantra commentary; rather, it is said that Brahma and others are gods of the Form Realm. Therefore, it should be understood as one face and two hands, holding the equanimity mudra, and it is understood by implication in the Tantra commentary, so it is not explicitly stated. Some higher lamas also believe that they hold the equanimity mudra. Similarly, having meditated on the stacked གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་, then scattering the guardians of the ten directions arising from གྷ་གྷཱ་ཛྷི་ཛྷཱི་ཌྷྼྀ་ཌྷྼཱྀ་བྷུ་བྷཱུ་དྷླི་དྷླཱྀ་ in the ten directions of the third layer (ར་བ་གསུམ་པའི་ནང་གི་ཆའི་ཕྱོགས་བཅུ་): Brahma (ཚངས་པ་), abiding on a swan, green, holding the Vedas (རིག་བྱེད་ཞལ།), with four hands holding a needle, rosary, lotus, and water pot; Vishnu (ཁྱབ་འཇུག་), abiding on Garuda, blue, like the ocean, holding a wheel, club, lotus, and conch of five births; Truth (བདེན་བྲལ།), abiding on a preta, with the color of eye medicine, with four hands holding a sword, curved knife, shield, and skull cup; Vayu (རླུང་ལྷ་), the wind god, abiding on a deer, black, with four hands holding a wish-fulfilling tree flower, jewel, and utpala flower; Yama (གཤིན་རྗེ་), the lord of death, abiding on a buffalo, extremely red, with four hands holding a staff, skull staff, iron hook, and rope; Agni (མེ་ལྷ་), the fire god, abiding near a sheep, red, holding the Vedas (རིག་བྱེད་ཕྱག), adorned with the marks of a Shakti (Śakti, शक्ति, śakti, power) staff, lotus, and water pot; Varuna (རྒྱ་མཚོ་), the sea god, abiding on a makara, white, with four hands holding a rope, jewel, snare, moon, and crystal; Shiva (བདེ་བྱེད།), the god of bliss, abiding on a peacock, white, holding the Wheel of Time (དུས་ཀྱི་ཕྱག), marked with a trident, arrow, snake rope, khatvanga, and bow; Indra (དབང་པོ་), the lord of power, abiding on an elephant, golden, holding the Vedas (རིག་བྱེད་ཕྱག), adorned with a vajra, arrow, vajra bell, and bow; Kubera (གནོད་སྦྱིན་), the god of wealth, abiding on a wheel-tiered seat, yellow, with four hands holding a jewel, club, mongoose, and lotus. Thus, the guardians of the ten directions protect and guard in the third layer. Then, having meditated on the stacked ག་ཛ་ཌ་བ་ད་, then the ten planets arising from ག་གཱ་ཛི་ཛཱི་ཌྼྀ་ཌྼཱྀ་བུ་བཱུ་དླྀ་དླཱྀ་, in the part outside the third layer (ར་བ་གསུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་ལ)...
་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེ། ཤར་དང་ མེར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་གཟའ་ལྷག་དང་བཀྲ་ཤིས། བྱང་དང་དབང་ལྡན་ དུ་པ་སངས་དང་ཕུར་བུ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་འཇུག་རིངས་དང་སྤེན་པ་དག་རང་རང་གི་འབྱུང་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ར་བ་གསུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་སྟེ། གཟའ་དང་ ཕྱོགས་སྐྱོང་མེ་དང་རླུང་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ངག་གི་ཁམས་སྲུང་བར་མཛད་པའོ། ། 7-257 གཟའ་བཅུ་པོ་འདིར་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ། ར་པའི་བླ་མ་གོང་མ་དག་མེ་གཟར་དག་ ཚུལ་གྱི་དགོངས་པར་མཛད་ནས་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་ གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེད་པ་ནི་མ་འབྲེལ་ཏེ། ཟླ་ཉི་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་དང་འབྲེལ་ པ་ལ་བསད་བསྐྲད་ཀྱི་མེ་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟའ་བཅུ་པོ་ལྷའི་ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་ཅན་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་གསལ་ཀ་ མཛད་པར་རིགས་པ་ལ་གསལ་ཀ་མ་མཛད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར། ཉི་ཟླ་ནི་ཟླུམ་ པོ་རྣམ་པ་དང་སྐར་མ་གཟའི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྐར་མའི་རྣམ་པ་ཅན་བཀྲ་ ཤིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་གཟའ་བཅུ་པོ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་སྐར་མའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་མདོག་གི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་ པའི་ཆོག་གོ། དེ་ནས་ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཁ་ཁཱ་ཚི་ཚཱི་ཋྼྀ་ ཋྼཱྀ་ཕུ་ཕཱུ་ཐླྀ་ཐླཱྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཀླུ་བཅུ་པོ་ར་བ་ལྔ་པའི་ནང་གི་ཆ་ ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ཤར་དང་མེར་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ དང་པད་མ། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་། བྱང་དང་དབང་ལྷན་དུ་མཐའ་ ཡས་དང་རིགས་ལྷན། ནུབ་དང་རླུང་དུ་འཇོག་པོ་པད་མ་ཆེན་པོ་དག་སྟེ་ཐམས་ཅད་རང་རང་ གི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་གནས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་བཞི་ པ་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་པད་མ་དང་རིན་པོ་ ཆེ་འཛིན་པ་ར་བ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བའོ། ། དེ་ནས་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་བརྩེགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ཀ་ཀཱ་ཙི་ཙཱི་ཊྼྀ་ ཊྼཱྀ་པུ་པཱུ་ཏླྀ་ཏླཱྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་པོ་བཅུ་ར་བ་ལྔ་པའི་ཕྱི་རོལ་ གྱི་ཆ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རོ་ལངས་དང་གྲུལ་བུམ། ཤར་དང་མེར་མི་འམ་ཅི་ 7-258 ཁྱིའི་གདོང་ཅན་དང་སྐྱེས་བུའམ་ཅི་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དྲི་ཟ་ཕག་ གི་གདོང་ཅན་དང་འབྱུང་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན། བྱང་དང་དབང་ལྷན་དུ་སྲིན་པོ་སྟག་ གི་གདོང་ཅན་དང་ཡི་དྭགས་འུག་པའི་གདོང་ཅན།
【現代漢語翻譯】 應使之歡喜。上方和下方是羅睺星（梵文：राहु，IAST：Rāhu，字面意思：羅睺）和時火；東方和東南方是月亮和太陽；南方和西南方是吉祥星和吉祥；北方和東北方是木星和木星；西方和西北方是水星和土星，各自安住于其本源的壇城中，在第三重圍墻之外守護和保護。通過正確地結合行星、方位守護神、火和風，來保護語言的界限。 對於這十顆行星的法器，拉巴的上師們將火供的火壇視為儀軌的意圖，認為行星各自方位的火神法器就是行星的法器，這是不相關的。因為與日月寂增的事業相關，所以不適合使用誅殺的火神法器。如果這十顆行星能夠獲得天神形象的形態和持有法器，那麼應該在續部註釋中明確說明，但並沒有明確說明。在世間界中，『日月是圓形，星辰是行星的集合』，正如星辰的形態一樣，吉祥等也是如此。因此，在這裡也可以觀想這十顆行星具有日月壇城和星辰的形態，並具有方位顏色的光芒。然後，觀想由ka、tsa、ṭa、pa、ta疊加而成的形態，從ka kā tsi tsī ṭhri ṭhrī phu phū thlī thlī中產生的十條龍，應使之歡喜于第五重圍墻的內部區域。上方和下方是勝者和極勝者；東方和東南方是力量之源和蓮花；南方和西南方是財增和海螺守護；北方和東北方是無邊和種姓守護；西方和西北方是持杖者和大蓮花，所有這些都以金剛座安住于各自本源的壇城中，具有方位的顏色，四臂，右邊兩隻手持有甘露寶瓶和金剛杵，左邊兩隻手持有蓮花和珍寶，在第五重圍墻內守護和保護。 然後，觀想由ka、tsa、ṭa、pa、ta疊加而成的形態，從ka kā tsi tsī ṭhri ṭhrī phu phū thlī thlī中產生的十種生靈，應使之歡喜于第五重圍墻的外部區域。上方和下方是殭屍和骷髏；東方和東南方是非人犬面和人面鳥面；南方和西南方是乾闥婆豬面和生靈鷲面；北方和東北方是羅剎虎面和食人鬼貓頭鷹面。
【English Translation】 One should make them rejoice. Above and below are Rāhu (藏文：སྒྲ་གཅན།，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：羅睺) and the fire of time; east and southeast are the moon and the sun; south and southwest are the auspicious star and auspiciousness; north and northeast are Jupiter and Jupiter; west and northwest are Mercury and Saturn, each residing in their own elemental mandala, guarding and protecting outside the third enclosure. By correctly combining the planets, directional guardians, fire, and wind, the realm of speech is protected. Regarding the emblems of these ten planets, the upper lamas of Lapa considered the fire altar of the fire offering as the intention of the ritual, and considered the fire god emblems of the planets' respective directions as the emblems of the planets, which is irrelevant. Because it is related to the activities of pacifying and increasing of the sun and moon, it is not appropriate to use the fire god emblems of subjugation. If these ten planets were to obtain the form of a deity and hold emblems, it would be appropriate to clearly state it in the commentary of the tantra, but it has not been clearly stated. In the realm of the world, 'the sun and moon are round in shape, and the collection of stars are planets,' just as the form of the stars, auspiciousness and so on are also like that. Therefore, here too, it is permissible to contemplate these ten planets as having the mandala of the sun and moon and the form of stars, and possessing the appearance of light with the colors of the directions. Then, contemplate the forms compounded by ka, tsa, ṭa, pa, ta, and rejoice the ten nāgas arising from ka kā tsi tsī ṭhri ṭhrī phu phū thlī thlī in the inner part of the fifth enclosure. Above and below are the victorious and the completely victorious; east and southeast are the source of power and the lotus; south and southwest are wealth increase and conch shell protector; north and northeast are the infinite and the lineage protector; west and northwest are the staff holder and the great lotus, all of which reside on vajra seats in their respective elemental mandalas, possessing the colors of the directions, with four arms, the two right hands holding a nectar vase and a vajra, and the two left hands holding a lotus and a jewel, guarding and protecting within the fifth enclosure. Then, contemplate the forms compounded by ka, tsa, ṭa, pa, ta, and rejoice the ten bhūtas arising from ka kā tsi tsī ṭhri ṭhrī phu phū thlī thlī in the outer part of the fifth enclosure. Above and below are the corpse and the skull; east and southeast are the non-human dog-faced and the human-faced crow-faced; south and southwest are the gandharva pig-faced and the bhūta vulture-faced; north and northeast are the rākṣasa tiger-faced and the yakṣa owl-faced.
ནུབ་དང་རླུང་དུ་བརྗེད་བྱེད་ལྕེ་སྤྱང་གི་ གདོད་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དག་སྟེ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་དུ་ འཕྱང་བ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ར་བ་ ལྔ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་སྟེ། ཀླུ་དང་འབྱུང་པོ་ཆུ་དང་ས་དག་གི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ བས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྲུང་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵཱ་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་ མ་ཀོ་ཧཾ་ཞེས་ང་རྒྱལ་གཟུང་ནས་བཀའ་སྩལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ རྒྱལ་པོ)མ་ཧཱ་ཨུཥྞཱི་ཥ་(གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་)ཨཱུར་དྷ་དི་ཤི་(སྟེང་ཕྱོགས)རཀྵཾ་(བསྲུང་བར)ཀུ་རུ་(མཛོད)ཀུ་ རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ)ཨ་ཏི་བ་ལ་(ཤིན་ཏུ་སྟོབས)སརྦ་(ཐམས་ ཅད)བིགྷྣ་ཨན་ཏ་ཀ་(བགེགས་མཐར་བྱེད)པཱུར་བ་དི་ཤི་(ཤར་ཕྱོགས་སུ)རཀྵཾ་(བསྲུང་བ)ཀུ་རུ་(མཛོད) ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ)ཛཾ་བྷ་ཀ་(རྨུགས་བྱེད)དུཥྟ་(གདུག་པའི་) པྲཛྙཱ་(ཤེས་རབ)ཨན་ཏ་ཀ་(མཐར་བྱེད)ད་ཀྵི་ཎ་དི་ཤི་(ལྷོ་ཕྱོགས་སུ)རཀྵཱཾ་(བསྲུང་བ)ཀུ་རུ་(མཛོད) ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཝཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ)མཱ་ན་ཀ་བི་རཱ་ག་པད་མ་ཨན་ཏ་ ཀ་(ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་པད་མ་མཐར་བྱེད)ཨུད་ཏ་ར་དི་ཤི་(བྱང་ཕྱོགས་སུ)རཀྵཱཾ་(བསྲུང་བ)ཀུ་རུ་ (མཛོད)ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ལཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ)སྟཾ་བྷ་ཀ་(རེངས་བྱེད)ཡ་མ་ ཨན་ཏ་ཀ་(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད)པཤྩི་མ་དི་ཤི་(ནུབ་ཕྱོགས)རཀྵཱཾ་(བསྲུང་བ)ཀུ་རུ་(མཛོད)ཀུ་རུ་(མཛོད) སྭཱཧཱ། ༀ་ལཱཿ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ)མ་ཧཱ་བ་ལ་(སྟོབས་པོ་ཆེ)བ་ལ་བཱའ་ཡ་དི་ཤི་(རླུང་ གི་ཕྱོགས་སུ)རཀྵཱཾ་(བསྲུང་བ)ཀུ་རུ་(མཛོད)ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཝཱཿ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ 7-259 རྒྱལ་པོ)ཨ་ཙ་ལ་(མི་གཡོ་བ)ཨི་ཤཱ་ན་དི་ཤི་(དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ)རཀྵཱཾ་(བསྲུང་བ)ཀུ་རུ་(མཛོད)ཀུ་རུ་ (མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་རཱཿ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ)ཊཀ་ཀི་(འདོད་པ)ནཻ་ར་ཏྱཾ་དི་ཤི་(བདེན་ བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ)རཀྵཱཾ་(བསྲུང་བ)ཀུ་རུ་(མཛོད)ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཡཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ རྒྱལ་པོ)ནཱི་ལ་དཎ་ཊ་(དབྱུག་པ་སྔོན་པོ)ཨག་ནེ་ཡྻཾཱ་དི་ཤི་(མེའི་ཕྱོགས་སུ)རཀྵཱཾ་(བསྲུང་བ)ཀུ་རུ་(མཛོད) ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཧཱཿ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བ
【現代漢語翻譯】 在西方和風中，有遺忘者、豺狼之舌、原始者和天空之王，所有這些都以圓形的方式位於各自方向的元素中心。他們擁有各個方向的顏色，脖子上掛著人頭念珠，有三隻眼睛，雙手右手拿著彎刀，左手拿著頭骨碗，在五個柵欄之外守護和保護。他們通過龍、精靈、水和土的真實結合來保護身體的元素。 然後，唸誦「嗡，薩瓦 達塔噶塔 Raksha Chakra Swabhava Atma Ko Ham」，以自豪感接受並給予命令和佈施。嗡，吽，班雜 庫魯達 惹雜（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：वज्रक्रोधराज，梵文羅馬擬音：vajrakrodharāja，漢語字面意思：金剛忿怒王），瑪哈 烏什尼沙（藏文：མ་ཧཱ་ཨུཥྞཱི་ཥ་，梵文天城體：महाउष्णीष，梵文羅馬擬音：mahāuṣṇīṣa，漢語字面意思：大頂髻），烏爾達 迪什（藏文：ཨཱུར་དྷ་དི་ཤི་，梵文天城體：ऊर्ध्वदिशि，梵文羅馬擬音：ūrdhvadiśi，漢語字面意思：上方），Raksham（藏文：རཀྵཾ་，梵文天城體：रक्षं，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ，漢語字面意思：保護），庫魯（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），庫魯（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈！嗡，揚，班雜 庫魯達 惹雜（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：वज्रक्रोधराज，梵文羅馬擬音：vajrakrodharāja，漢語字面意思：金剛忿怒王），阿提巴拉（藏文：ཨ་ཏི་བ་ལ་，梵文天城體：अतिबल，梵文羅馬擬音：atibala，漢語字面意思：極大力），薩瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切），維格納 安塔卡（藏文：བིགྷྣ་ཨན་ཏ་ཀ་，梵文天城體：विघ्नान्तक，梵文羅馬擬音：vighnāntaka，漢語字面意思：障礙終結者），普爾瓦 迪什（藏文：པཱུར་བ་དི་ཤི་，梵文天城體：पूर्वदिशि，梵文羅馬擬音：pūrvadiśi，漢語字面意思：東方），Raksham（藏文：རཀྵཾ་，梵文天城體：रक्षं，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ，漢語字面意思：保護），庫魯（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），庫魯（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈！嗡，然，班雜 庫魯達 惹雜（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：वज्रक्रोधराज，梵文羅馬擬音：vajrakrodharāja，漢語字面意思：金剛忿怒王），贊巴卡（藏文：ཛཾ་བྷ་ཀ་，梵文天城體：जम्भक，梵文羅馬擬音：jambhaka，漢語字面意思：使昏迷者），杜斯塔（藏文：དུཥྚ་，梵文天城體：दुष्ट，梵文羅馬擬音：duṣṭa，漢語字面意思：邪惡的），普拉吉尼亞 安塔卡（藏文：པྲཛྙཱ་ཨན་ཏ་ཀ་，梵文天城體：प्रज्ञा अन्तक，梵文羅馬擬音：prajñā antaka，漢語字面意思：智慧終結者），達克希納 迪什（藏文：ད་ཀྵི་ཎ་དི་ཤི་，梵文天城體：दक्षिणदिशि，梵文羅馬擬音：dakṣiṇadiśi，漢語字面意思：南方），Raksham（藏文：རཀྵཱཾ་，梵文天城體：रक्षां，梵文羅馬擬音：rakṣāṃ，漢語字面意思：保護），庫魯（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），庫魯（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈！嗡，瓦姆，班雜 庫魯達 惹雜（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：वज्रक्रोधराज，梵文羅馬擬音：vajrakrodharāja，漢語字面意思：金剛忿怒王），瑪納卡 比拉嘎 帕德瑪 安塔卡（藏文：མཱ་ན་ཀ་བི་རཱ་ག་པད་མ་ཨན་ཏ་ཀ་，梵文天城體：मानक विराग पद्म अन्तक，梵文羅馬擬音：mānaka virāga padma antaka，漢語字面意思：驕傲者，離欲蓮花終結者），烏達拉 迪什（藏文：ཨུད་ཏ་ར་དི་ཤི་，梵文天城體：उत्तरदिशि，梵文羅馬擬音：uttaradiśi，漢語字面意思：北方），Raksham（藏文：རཀྵཱཾ་，梵文天城體：रक्षां，梵文羅馬擬音：rakṣāṃ，漢語字面意思：保護），庫魯（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），庫魯（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈！嗡，拉姆，班雜 庫魯達 惹雜（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：वज्रक्रोधराज，梵文羅馬擬音：vajrakrodharāja，漢語字面意思：金剛忿怒王），斯坦巴卡（藏文：སྟཾ་བྷ་ཀ་，梵文天城體：स्तम्भक，梵文羅馬擬音：stambhaka，漢語字面意思：使僵硬者），亞瑪 安塔卡（藏文：ཡ་མ་ཨན་ཏ་ཀ་，梵文天城體：यम अन्तक，梵文羅馬擬音：yama antaka，漢語字面意思：閻摩終結者），帕西瑪 迪什（藏文：པཤྩི་མ་དི་ཤི་，梵文天城體：पश्चिमदिशि，梵文羅馬擬音：paścimadiśi，漢語字面意思：西方），Raksham（藏文：རཀྵཱཾ་，梵文天城體：रक्षां，梵文羅馬擬音：rakṣāṃ，漢語字面意思：保護），庫魯（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），庫魯（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈！嗡，拉，班雜 庫魯達 惹雜（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་，梵文天城體：वज्रक्रोधराजा，梵文羅馬擬音：vajrakrodharājā，漢語字面意思：金剛忿怒王），瑪哈巴拉（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལ་，梵文天城體：महाबल，梵文羅馬擬音：mahābala，漢語字面意思：大力），巴拉瓦亞 迪什（藏文：བ་ལ་བཱའ་ཡ་དི་ཤི་，梵文天城體：बलावाया दिशि，梵文羅馬擬音：balāvāya diśi，漢語字面意思：風的方向），Raksham（藏文：རཀྵཱཾ་，梵文天城體：रक्षां，梵文羅馬擬音：rakṣāṃ，漢語字面意思：保護），庫魯（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），庫魯（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈！嗡，瓦，班雜 庫魯達 惹雜（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：वज्रक्रोधराज，梵文羅馬擬音：vajrakrodharāja，漢語字面意思：金剛忿怒王），阿查拉（藏文：ཨ་ཙ་ལ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：不動），伊沙納 迪什（藏文：ཨི་ཤཱ་ན་དི་ཤི་，梵文天城體：ईशानदिशि，梵文羅馬擬音：īśānadiśi，漢語字面意思：自在天的方向），Raksham（藏文：རཀྵཱཾ་，梵文天城體：रक्षां，梵文羅馬擬音：rakṣāṃ，漢語字面意思：保護），庫魯（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），庫魯（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈！嗡，拉，班雜 庫魯達 惹雜（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：वज्रक्रोधराज，梵文羅馬擬音：vajrakrodharāja，漢語字面意思：金剛忿怒王），塔卡基（藏文：ཊཀ་ཀི་，梵文天城體：टक्कि，梵文羅馬擬音：ṭakki，漢語字面意思：慾望），奈拉提亞 迪什（藏文：ནཻ་ར་ཏྱཾ་དི་ཤི་，梵文天城體：नैर्ऋत्यंदिशि，梵文羅馬擬音：nairṛtyaṃdiśi，漢語字面意思：西南方），Raksham（藏文：རཀྵཱཾ་，梵文天城體：रक्षां，梵文羅馬擬音：rakṣāṃ，漢語字面意思：保護），庫魯（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），庫魯（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈！嗡，亞，班雜 庫魯達 惹雜（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：वज्रक्रोधराज，梵文羅馬擬音：vajrakrodharāja，漢語字面意思：金剛忿怒王），尼拉 丹達（藏文：ནཱི་ལ་དཎ་ཊ་，梵文天城體：नीलदण्ड，梵文羅馬擬音：nīladaṇḍa，漢語字面意思：藍色棍棒），阿格內亞 迪什（藏文：ཨག་ནེ་ཡྻཾཱ་དི་ཤི་，梵文天城體：आग्नेय्यांदिशि，梵文羅馬擬音：āgneyyāṃdiśi，漢語字面意思：東南方），Raksham（藏文：རཀྵཱཾ་，梵文天城體：रक्षां，梵文羅馬擬音：rakṣāṃ，漢語字面意思：保護），庫魯（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），庫魯（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：做），梭哈！嗡，哈，班雜 庫魯達 惹雜（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：वज्रक्रोधराज，梵文羅馬擬音：vajrakrodharāja，漢語字面意思：金剛忿怒王）
【English Translation】 In the west and wind, there are the forgetful ones, the jackal-tongued, the primordial ones, and the sky-kings, all of whom reside in a circular fashion at the center of the elements in their respective directions. They possess the colors of the directions, wear garlands of human heads around their necks, have three eyes, and hold a curved knife in their right hand and a skull cup in their left, guarding and protecting outside the five fences. They protect the elements of the body through the true union of nagas, spirits, water, and earth. Then, reciting 'Om Sarva Tathagata Raksha Chakra Swabhava Atma Ko Ham,' accept and bestow commands and generosity with pride. Om, Hum, Vajra Krodha Raja (King of Vajra Wrath), Maha Ushnisha (Great Crown Protuberance), Urdhva Dishi (Upper Direction), Raksham (Protect), Kuru (Do), Kuru (Do), Svaha! Om, Yam, Vajra Krodha Raja (King of Vajra Wrath), Atibala (Great Strength), Sarva (All), Vighna Antaka (Destroyer of Obstacles), Purva Dishi (Eastern Direction), Raksham (Protect), Kuru (Do), Kuru (Do), Svaha! Om, Ram, Vajra Krodha Raja (King of Vajra Wrath), Jambhaka (Stupefier), Dushta (Wicked), Prajna Antaka (Destroyer of Wisdom), Dakshina Dishi (Southern Direction), Raksham (Protect), Kuru (Do), Kuru (Do), Svaha! Om, Vam, Vajra Krodha Raja (King of Vajra Wrath), Manaka Viraga Padma Antaka (Destroyer of Pride, Desireless Lotus), Uttara Dishi (Northern Direction), Raksham (Protect), Kuru (Do), Kuru (Do), Svaha! Om, Lam, Vajra Krodha Raja (King of Vajra Wrath), Stambhaka (Paralyzer), Yama Antaka (Destroyer of Yama), Paschima Dishi (Western Direction), Raksham (Protect), Kuru (Do), Kuru (Do), Svaha! Om, La, Vajra Krodha Raja (King of Vajra Wrath), Maha Bala (Great Strength), Balavaya Dishi (Wind Direction), Raksham (Protect), Kuru (Do), Kuru (Do), Svaha! Om, Va, Vajra Krodha Raja (King of Vajra Wrath), Achala (Immovable), Ishana Dishi (Northeast Direction), Raksham (Protect), Kuru (Do), Kuru (Do), Svaha! Om, Ra, Vajra Krodha Raja (King of Vajra Wrath), Takkiki (Desire), Nairatya Dishi (Southwest Direction), Raksham (Protect), Kuru (Do), Kuru (Do), Svaha! Om, Ya, Vajra Krodha Raja (King of Vajra Wrath), Nila Danda (Blue Staff), Agneya Dishi (Southeast Direction), Raksham (Protect), Kuru (Do), Kuru (Do), Svaha! Om, Ha, Vajra Krodha Raja (King of Vajra Wrath)
ོའི་རྒྱལ་པོ)སུམ་བྷ་(གནོད་མཛེས)ཨ་དྷོ་དི་ཤི་ རཀྵཾ་(འོག་ཕྱོགས་སུ་བསྲུང་བ)ཀུ་རུ་(མཛོད)ཀུ་རུ་(མཛོད)སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ བཀའ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ བཏབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རྣོ་ཞིང་འབར་བ་སྟོད་ ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཏབ་པར་བསམ་ཞིང་ཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ ཕཊ་ཕཊ་བཛྲ་ཀཱི་ལ(རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི)། ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)ཝཱཀ་(གསུང་)ཙིཏ་ཏ་(ཐུགས་)ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏེ་ (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངའ་བདག)ཥཊ་མུ་ཁ(ཞལ་དྲུག་པ)། ཥཊ་བྷུ་ཛ(ཕྱག་དྲུག་པ)། ཥཊ་ཙ་ར་ཎ(ཞབས་དྲུག་པ)། སརྦ་(ཐམས་ཅད)བིགྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ(བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན) ཨཱ་དཱི་(ལ་སོགས་པ)དུཥྟཱ་ནཾ་(གདུག་པ་རྣམས་ ཀྱི)། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏ་ཏ(ལུས་དང་ངག་དང་སེམས)། ཛྙཱ་ནཱ་ནི(ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ)། ཀཱི་ལ་ཡ(ཕུར་བུས་ཐོབ)། ཀཱི་ལ་ཡ་(ཕུར་བུས་ཐོབ)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ཏུ་འདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ༀ་ལླ ཿབཛྲ་མུད་ག་ ར་(རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས)མཱ་ར་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ(བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི)། སི་ར་སི(མགོ་བོ་དང་)། ཀཎ་ཋེ(མགྲིན་པ་དང་)། ཧྲྀ་ད་ཡ(སྙིང་ཁ་དང་)། ནཱ་བྷཽ (ལྟེ་བ་དང་)། གུ་ཧྱ་ཨན་ཏེ(གསང་བའི་མཐར་ཐུག་པར)། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ ཀཱན(རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ)། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་(བརྡུངས་)ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་(བརྡུངས་)ཀྵཾ་ཀྵཱཾ་ཀྵིཾ་ཀྵཱིཾ་ཀྵྼྀཾ་ཀྵྼཱྀཾ་ ཀྵུཾ་ཀྵཱུཾ་ཀྵླྀཾ་ཀྵླཱྀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་ཏེ་བགེགས་ ཀྱི་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིང་ལྷག་མ་ རྣམས་ཀྱང་རིང་དུ་བྲོས་པར་བསམ་མོ། །ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང་བརྡུངས་པའི་རིམ་པ་ནི་སྟེང་ 7-260 དང་ཤར་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་དང་བདེན་བྲལ་དང་མེ་འཚམས་ དང་འོག་རྣམས་སུ་རེ་རེ་རིམ་པ་ལྟར་བྱའོ། ། འདིར་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཟློས་པའི་ལུགས་མཛད་ཀྱང་ རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་དུས་འཁོར་ཁྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ ཤུགས་ཀྱི་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ཡང་ལེགས་པར་སྤྱད་ན་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཡོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ ཀྱི་མངོན་རྟོགས་མ་ཡིན་ལ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་གཉིས་ཀའང་མཚན་ངན་བསལ་བའི་ སྐབས་སུ་གསུངས་ཀྱི་བསྲུང་འཁོར་དུ་མ་གསུངས་པས་འདིར་ཟློས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་གསང་བར་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། གཙུག་ཏོར་ དུ་ཨཾ་ཡིག་ལ་ཟད་པར་རྣམས་དང་། དཔྲལ་བར་ཨི་ཡིག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་དང་། མགྲིན་ པར་ར་ཡིག་ལ་གཟའ་རྣམས་དང་། སྙིང་ཁར་ཨུ་ཡིག་ལ་ཀླུ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 Sumbha (གནོད་མཛེས, Harmful Beauty) Adhodishi (འོག་ཕྱོགས་སུ་བསྲུང་བ, Protect in the lower direction) Raksham (འོག་ཕྱོགས་སུ་བསྲུང་བ, Protect in the lower direction) Kuru (མཛོད, Treasure) Kuru (མཛོད, Treasure) Svaha! These are the wrathful deities to be commanded. By them, the obstructors and evil spirits are struck with a vajra hook and bound with a vajra lasso. Imagine that a sharp and blazing vajra stake, in the form of an upper wrathful deity, is driven into them, and recite: Om Ah Hum Hoh Ham Kshah Hum Hum Hum Phat Phat Phat Vajra Kila (རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི, Vajra stake)! Kaya (སྐུ་, Body), Vak (གསུང་, Speech), Citta (ཐུགས་, Mind), Jnana Adhipate (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངའ་བདག, Lord of Wisdom), Shatmukha (ཞལ་དྲུག་པ, Six-faced), Shatbhuja (ཕྱག་དྲུག་པ, Six-armed), Shatcarana (ཞབས་དྲུག་པ, Six-legged), Sarva (ཐམས་ཅད, All) Vighna Vinayaka (བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན, Obstructors and evil spirits), Adi (ལ་སོགས་པ, And so on) Dustanam (གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི, Of the malicious ones), Kaya Vak Citta (ལུས་དང་ངག་དང་སེམས, Body, speech, and mind), Jnanani (ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ, To the wisdoms), Kilaya (ཕུར་བུས་ཐོབ, Obtained by the stake), Kilaya (ཕུར་བུས་ཐོབ, Obtained by the stake) Hum Hum Phat Phat! This should be recited fiercely. Then, with Om lla Vajra Mudgara (རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས, Vajra hammer) Mara Adinam (བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི, Of the maras and so on), Sirasi (མགོ་བོ་དང་, Head), Kanthe (མགྲིན་པ་དང་, Throat), Hrdaya (སྙིང་ཁ་དང་, Heart), Nabhau (ལྟེ་བ་དང་, Navel), Guhya Ante (གསང་བའི་མཐར་ཐུག་པར, At the secret end), Vajra Kila Kan (རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ, Vajra stake), Akotaya (བརྡུངས་, Strike), Akotaya (བརྡུངས་, Strike) Ksham Ksham Kshim Kshim Kshrim Kshrim Kshum Kshum Klrim Klrim Hum Hum Hum Phat Phat Phat! strike with the vajra hammer, and imagine that the host of obstructors is transformed into the great bliss of oneness, completely purified, and the remaining ones flee far away. The order of staking and striking is to be done one by one in the directions of above, east, south, north, west, wind, powerful one, truthless, fire corner, and below. Here, although it is customary to repeat the sixteenth and seventy-second lines, the sixteenth line is the visualization of Vajrakila, the wrathful form of Kalachakra, and although it is mostly similar to that of Vajrashakti, if practiced well, there are some differences, so it is not the visualization of Vajrashakti. Both the seventy-second line are spoken in the context of dispelling bad omens, not as a protective circle, so there is no need to repeat them here. Then, secretly, invite the wheel of wrathful deities to descend upon the syllable Ham, and upon the crown of the head, the syllable Am for the exhausted ones, and upon the forehead, the syllable I for the guardians of the directions, and upon the throat, the syllable Ra for the planets, and upon the heart, the syllable U for the nagas.
【English Translation】 Sumbha (Harmful Beauty) Adhodishi (Protect in the lower direction) Raksham (Protect in the lower direction) Kuru (Treasure) Kuru (Treasure) Svaha! These are the wrathful deities to be commanded. By them, the obstructors and evil spirits are struck with a vajra hook and bound with a vajra lasso. Imagine that a sharp and blazing vajra stake, in the form of an upper wrathful deity, is driven into them, and recite: Om Ah Hum Hoh Ham Kshah Hum Hum Hum Phat Phat Phat Vajra Kila (Vajra stake)! Kaya (Body), Vak (Speech), Citta (Mind), Jnana Adhipate (Lord of Wisdom), Shatmukha (Six-faced), Shatbhuja (Six-armed), Shatcarana (Six-legged), Sarva (All) Vighna Vinayaka (Obstructors and evil spirits), Adi (And so on) Dustanam (Of the malicious ones), Kaya Vak Citta (Body, speech, and mind), Jnanani (To the wisdoms), Kilaya (Obtained by the stake), Kilaya (Obtained by the stake) Hum Hum Phat Phat! This should be recited fiercely. Then, with Om lla Vajra Mudgara (Vajra hammer) Mara Adinam (Of the maras and so on), Sirasi (Head), Kanthe (Throat), Hrdaya (Heart), Nabhau (Navel), Guhya Ante (At the secret end), Vajra Kila Kan (Vajra stake), Akotaya (Strike), Akotaya (Strike) Ksham Ksham Kshim Kshim Kshrim Kshrim Kshum Kshum Klrim Klrim Hum Hum Hum Phat Phat Phat! strike with the vajra hammer, and imagine that the host of obstructors is transformed into the great bliss of oneness, completely purified, and the remaining ones flee far away. The order of staking and striking is to be done one by one in the directions of above, east, south, north, west, wind, powerful one, truthless, fire corner, and below. Here, although it is customary to repeat the sixteenth and seventy-second lines, the sixteenth line is the visualization of Vajrakila, the wrathful form of Kalachakra, and although it is mostly similar to that of Vajrashakti, if practiced well, there are some differences, so it is not the visualization of Vajrashakti. Both the seventy-second line are spoken in the context of dispelling bad omens, not as a protective circle, so there is no need to repeat them here. Then, secretly, invite the wheel of wrathful deities to descend upon the syllable Ham, and upon the crown of the head, the syllable Am for the exhausted ones, and upon the forehead, the syllable I for the guardians of the directions, and upon the throat, the syllable Ra for the planets, and upon the heart, the syllable U for the nagas.
ས་དང་། ལྟེ་བར་ལ་ཡིག་ལ་ འབྱུང་པོའི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་གའོ། ། བདུན་པ་ནི། དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུར་གསལ་བར་ དམིགས་པའི་སྙིང་ཁར་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ རྣམ་པར་བསམ་སྟེ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་འཕྲོས་པས་ བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རང་གི་ སྙིང་ཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། ། བརྒྱད་པ་ནི་དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་པས་ཕྱག་ འཚལ་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་དྲིན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐ་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་ 7-261 རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༑ ༑རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། ། དཔལ་ལྷན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཟླ་བ་ལ་ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ས་བོན་ཡི་གེའི་གོང་བུ་རྣམས་བསམས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་ པ་བྱ་སྟེ། ༀ་ཙྪྫྫཧྙ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ)གན་དྷེ་(དྲི་མ)གན་དྷ་(དྲིའི)ཨར་ཙ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཆོད་པར་མཛོད་ མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཙྪྫྫཧྙའ་བཛྲ་མཱ་ལེ་(རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ)མཱ་ལ་(ཕྲེང་བའི་)ཨར་ཙ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ (མཆོད་པར་མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཊྛྜྜཧྞ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་(རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་མ)དྷཱུ་པ་(བདུག་སྤོས་ཀྱི)ཨར་ཙ་ ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཆོད་པར་མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཊྛྜྜཧྞཱ་བཛྲ་པྲ་དཱི་པེ(རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེ་མ)། པྲ་དཱི་པ་(སྒྲོན་ མེའི)ཨར་ཙ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཆོད་པར་མཛོད་མཛོད) སྭཱཧཱ། ༀ་པྥྦྦཧྨ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་(རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མ) ནཻ་བེ་དྱ་(ཞལ་ཟས་ཀྱི)པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཆོད་པར་མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་པྥྦྦཧྨཱ་བཛྲ་ཨ་ཀྵ་ཏེ(རྡོ་རྗེ་མ་ ཉམས་པ་)ཨ་ཀྵ་ཏ་ཕ་ལ(མ་ཉམས་པའི་འབྲས་བུའི)ཨར་ཙ་ནཾ་(མཆོད་པ) ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད) སྭཱཧཱ། ༀ་ཏྠྡྡཧྣ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་(རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ)ཝ་སྟྲ་ཨ་བྷ་ར་ཎ་པཱུ་ཛཱཾ་(གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་མཆོད་པ)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ (མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཏྠྡྡཧྣཱ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་(རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་)གན་ཊ་(དྲིལ་བུ)ཨཱ་དར་ཤ་(མེ་ལོང་གི་) པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཆོད་པར་མཛོད་མཛོད) སྭཱཧཱ། ༀ་ཀ
【現代漢語翻譯】 之後，觀想自身于剎那間化為時輪金剛之身，於心間，由「པཾ」（藏文，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，種子字）所生之紅色八瓣蓮花中央，由「ཨཾ」（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，種子字）字所化之月輪之上，觀想由「ཧཱུཾ」（藏文，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字）字所生之五股金剛杵。從金剛杵中，如太陽般放射出五種顏色的光芒，觀想上師與如來及其眷屬皆以時輪金剛壇城之形象顯現於虛空之中，之後，光芒融入自身心間的金剛杵中。 第八，合掌，化現無數身形，恭敬頂禮：『因您之恩賜，大樂於剎那間顯現，如珍寶般的上師之身，我向金剛持之蓮足頂禮。』以及，『您是空性與慈悲的化身，是超越三界生滅的實相，是智慧與所知合一之身，我向吉祥時輪頂禮。』之後，于自身心間的月輪上，觀想十二供養天女的種子字，從這些種子字中化現出無數供養天女，以意幻之供品進行供養： 嗡 札札赫雅 班匝（金剛） 剛德（香） 剛達（香的） 阿匝南 咕嚕咕嚕（供養 供養） 梭哈。 嗡 札札赫雅 班匝 瑪列（金剛鬘） 瑪拉（鬘的） 阿匝南 咕嚕咕嚕（供養 供養） 梭哈。 嗡 札札赫雅 班匝 杜貝（金剛香） 杜巴（香的） 阿匝南 咕嚕咕嚕（供養 供養） 梭哈。 嗡 札札赫雅 班匝 扎地貝（金剛燈） 扎地巴（燈的） 阿匝南 咕嚕咕嚕（供養 供養） 梭哈。 嗡 札札赫雅 班匝 阿彌利得（金剛甘露） 奈貝達（食物的） 布贊 咕嚕咕嚕（供養 供養） 梭哈。 嗡 札札赫雅 班匝 阿卡達得（金剛不壞） 阿卡達 帕拉（不壞果的） 阿匝南（供養） 咕嚕咕嚕（供養 供養） 梭哈。 嗡 札札赫雅 班匝 啦色雅（金剛嬉女） 瓦斯札 阿巴惹那 布贊（衣飾供養） 咕嚕咕嚕（供養 供養） 梭哈。 嗡 札札赫雅 班匝 哈色雅（金剛笑女） 剛札（鈴） 阿達夏（鏡的） 布贊 咕嚕咕嚕（供養 供養） 梭哈。 嗡 嘎嘎赫雅 班匝 瑪列雅（金剛歌女） 維那 布贊 咕嚕咕嚕（供養 供養） 梭哈。 嗡 嘎嘎赫雅 班匝 魯貝雅（金剛舞女） 雜巴 達瑪 布贊 咕嚕咕嚕（供養 供養） 梭哈。 嗡 嘎嘎赫雅 班匝 剛澤雅（金剛花女） 烏巴拉 布贊 咕嚕咕嚕（供養 供養） 梭哈。 嗡 嘎嘎赫雅 班匝 洛杰雅（金剛光女） 洛嘎 阿洛嘎 布贊 咕嚕咕嚕（供養 供養） 梭哈。
【English Translation】 Then, visualize yourself instantaneously transforming into the body of Kalachakra (Wheel of Time). In your heart, on an eight-petaled red lotus arising from 'པཾ' (Tibetan, Devanagari: पं, Romanized Sanskrit: paṃ, Seed Syllable), visualize a five-pronged vajra arising from 'ཧཱུཾ' (Tibetan, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Seed Syllable) on a lunar disc transformed from 'ཨཾ' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: aṃ, Seed Syllable). From the vajra, radiate five-colored rays of light like the sun. Visualize the Guru, the Tathagatas, and their retinues all appearing in the form of the Kalachakra mandala in the expanse of the sky. Then, visualize the collection of light rays dissolving into the vajra in your heart. Eighth, join your palms and emanate countless forms, prostrating with reverence: 'Through your kindness, great bliss arises in an instant. The body of the Guru is like a precious jewel. I prostrate to the lotus feet of Vajradhara.' And, 'You are the embodiment of emptiness and compassion, the reality beyond the arising and ceasing of the three realms, the body of wisdom and the object of wisdom as one. I prostrate to glorious Kalachakra.' Then, on the lunar disc in your heart, visualize the seed syllables of the twelve offering goddesses. From these seed syllables, emanate countless offering goddesses and make offerings of the nature of mind: Om Tsazra Hya Vajra Gandhe (Vajra Scent) Gandha (of scent) Archanam Kuru Kuru (Make offering, Make offering) Svaha. Om Tsazra Hya Vajra Male (Vajra Garland) Mala (of garland) Archanam Kuru Kuru (Make offering, Make offering) Svaha. Om Trazra Hya Vajra Dhupe (Vajra Incense) Dhupa (of incense) Archanam Kuru Kuru (Make offering, Make offering) Svaha. Om Trazra Hya Vajra Pradipe (Vajra Light) Pradipa (of light) Archanam Kuru Kuru (Make offering, Make offering) Svaha. Om Prazra Hya Vajra Amrite (Vajra Nectar) Naivedya (of food) Pujam Kuru Kuru (Make offering, Make offering) Svaha. Om Prazra Hya Vajra Aksate (Vajra Undiminished) Aksata Phala (of undiminished fruit) Archanam (Offering) Kuru Kuru (Make offering, Make offering) Svaha. Om Tazra Hya Vajra Lasye (Vajra Graceful Woman) Vastra Abharana Pujam (Offering of clothes and ornaments) Kuru Kuru (Make offering, Make offering) Svaha. Om Tazra Hya Vajra Hasye (Vajra Laughing Woman) Ganta (Bell) Adarsha (of mirror) Pujam Kuru Kuru (Make offering, Make offering) Svaha. Om Gazra Hya Vajra Maleye (Vajra Singing Woman) Vina Pujam Kuru Kuru (Make offering, Make offering) Svaha. Om Gazra Hya Vajra Rupaye (Vajra Dancing Woman) Tsapa Dama Pujam Kuru Kuru (Make offering, Make offering) Svaha. Om Gazra Hya Vajra Ganze (Vajra Flower Woman) Upala Pujam Kuru Kuru (Make offering, Make offering) Svaha. Om Gazra Hya Vajra Loje (Vajra Light Woman) Loka Aloka Pujam Kuru Kuru (Make offering, Make offering) Svaha.
ྑྒྒཧྔ་བཛྲ་བཱ་དྱེ་(རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་མ)བཱ་དྱ་(སིལ་ སྙན་གྱི)པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཆོད་པར་མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་ཀྑྒྒཧྔཱ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་(རྡོ་རྗེ་གར་མ)ནྲྀ་ཏྱཾ་(གར་ གྱི)པཱུ་ཛཱཾ་(མཆོད་པ)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་སྐྤྵྴྐྛ་བཛྲ་གཱི་ཏེ་(རྡོ་རྗེ་གླུ་མ)གཱི་ཏ་(གླུ་མའི) པཱུ་ཛཱཾ་(མཆོད་པ)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད)སྭཱཧཱ། ༀ་སྐྤྵྴྐྛཱ་བཛྲ་ཀཱ་མེ་(རྡོ་རྗེ་འདོད་མ)སརྦ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་ ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་(ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་)ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ་(ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་) བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)སུ་ར་ཏ་(ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་)པཱུ་ཛཱཾ་(མཆོད་པ)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད)སྭཧཱ། ཞེས་པ་འདི་ 7-262 དག་གིས་སོ། །དེ་ནས་སྡིག་པའི་རྣམ་པ་མང་པོ་བསགས་པ་རབ་ཏུ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་ འགྲོ་ཉམས་ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་ བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་ པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་མང་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །དེ་དག་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམ་བྲལ་ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པས་རྗེས་ཡིད་རང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་ པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དག་པ་གསུམ་གྱིས་ བདག་གི་དངོས་འབུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་ བདག་བགྱིད་དོ། །ཞེས་པ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ཆོ་གའོ། ། དགུ་པ་ལམ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་དང་ནི། །ལྷག་བསམ་ རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་སྤོང་བའི། །རྩ་བ་བསྟེན་བགྱི་ཚོགས་ གསུམ་ཕྱིར། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཐབས་ དང་ནི། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་པར་བགྱི། །བྱམས་ དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང་། །བཏང་སྙོམས་རྣམས་ལ་གནས་བགྱི་ཞིང་། །སྦྱིན་དང་སྙན་པར་ སྨྲ་བ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་སྤྱད། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་། བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་རྣམས་དང་ཕྲ་མ་དང་། འཁྱལ་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་དང་བརྣབ་སེམས་ དང་། །གནོད་སེམས་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །འགྱོད་དང་གཉིད་རྨུགས་རྒོད་དང་ཐེ་ ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བགྱི་ཞིང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་
【現代漢語翻譯】 嗡 康 காங்க 嘎 嘎 哈 昂 阿 班匝 巴 德耶（金剛樂器），巴 德亞（樂器之）布 贊 咕嚕 咕嚕 梭哈！嗡 康 காங்க 嘎 嘎 哈 昂 阿 班匝 呢 德耶（金剛舞），呢 德揚（舞蹈之）布 贊（供養）咕嚕 咕嚕 梭哈！嗡 薩 巴 薩 薩 嘎 達 阿 班匝 嘎 德耶（金剛歌），嘎 達（歌之）布 贊（供養）咕嚕 咕嚕 梭哈！嗡 薩 巴 薩 薩 嘎 達 阿 班匝 嘎 姆耶（金剛欲），薩 瓦 布達 菩提 薩 埵 南（所有佛和菩薩們），克 羅達 阿 德 南（忿怒尊等），班匝（金剛）蘇 惹達（極喜）布 贊（供養）咕嚕 咕嚕 梭哈！以上是這些。 然後，對於積累的眾多罪惡，應當徹底懺悔：輪迴眾生痛苦，為孩童之心所困，所造作的極難忍受之罪業，于具十力者（佛）之前，一一懺悔所有罪業。等等。 然後，隨喜功德，皈依三寶等：圓滿佛陀和菩薩們，以及聖者僧團所做的一切善行，對於所有這些，我以遠離罪惡、安住于菩提行的方式隨喜。皈依佛、法、僧，從輪迴的恐懼中解脫，直至證得菩提。以清凈三業，我供養實物，祈請轉法輪，不入涅槃，請住世。愿我成就圓滿佛陀，爲了利益眾生，我在此發願。這是七支供養的儀軌。 第九，應當依止正道：為求無上菩提心，以及清凈的意樂，捨棄我及我所執，依止三學之根本。佈施、持戒、忍辱、精進，禪定、智慧、方便，願力、力量和智慧，圓滿十度波羅蜜。安住于慈、悲、喜、舍，佈施、愛語、利行、同事。斷除殺生、不予取、邪淫，妄語、惡語、離間語，以及綺語、貪心，害人之心和邪見。懺悔、睡眠、昏沉、掉舉和懷疑，完全斷除五蓋，斷除貪慾、嗔恨、愚癡、我慢。
【English Translation】 OM KAH KAHI KAHI AH AH HAH AH VAJRA VAADYE (Vajra Cymbals), VAADYA (of Cymbals) POOJAA KURU KURU SVAHA! OM KAH KAHI KAHI AH AH HAH AH VAJRA NRITYE (Vajra Dance), NRITYAM (of Dance) POOJAA (Offering) KURU KURU SVAHA! OM SKA PA KSHA SA KA TA AH VAJRA GEETE (Vajra Song), GEETA (of Song) POOJAA (Offering) KURU KURU SVAHA! OM SKA PA KSHA SA KA TA AH VAJRA KAAME (Vajra Desire), SARVA BUDDHA BODHISATTVANAM (All Buddhas and Bodhisattvas), KRODHA AADEENAAM (Wrathful Deities etc.), VAJRA (Vajra) SURATA (Very Pleased) POOJAA (Offering) KURU KURU SVAHA! These are the ones. Then, having accumulated many forms of sins, one should thoroughly confess: 'Suffering in samsara, trapped by the mind of a child, whatever unbearable sins I have committed, before the one with ten powers (Buddha), I confess each and every sin.' Etc. Then, rejoice in merit, take refuge in the Three Jewels, etc.: 'Whatever virtuous deeds the perfect Buddhas and Bodhisattvas, and the noble Sangha have done, for all of these, I rejoice in a way that is free from sin and abides in the Bodhisattva conduct. I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, freeing myself from the fear of samsara, until I attain enlightenment. With the purity of the three doors, I offer real objects, pray to turn the wheel of Dharma, do not enter Nirvana, please remain in this world. May I become a perfect Buddha, for the benefit of sentient beings, I make this aspiration here.' This is the ritual of the seven-branch offering. Ninth, one should rely on the right path: 'To seek the supreme Bodhicitta, and pure intention, abandoning the attachment to self and what belongs to me, rely on the root of the three trainings. Giving, morality, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, aspiration, power, and knowledge, perfect the ten Paramitas. Abiding in loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. Abandon killing, stealing, adultery, lying, harsh speech, divisive speech, as well as idle talk, greed, harmful intent, and wrong views. Regret, sleep, drowsiness, excitement, and doubt, completely abandon the five obscurations, abandon desire, hatred, ignorance, and pride.'
7-263 གྱི། །ཉོན་མོངས་བཞི་རྣམས་བདག་གིས་ཀུན་ཏུ་སྤངས། །འདོད་དང་སྲིད་པ་མ་རིག་ལྟ་བ་ཡི། ། ཟག་པ་བཞི་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་བགྱིའོ། །ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ནི་ལམ་བསྟེན་པའོ། །དེ་ནས་ བཅུ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ནི། །དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་ པས་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་མེ་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་། མེ་མེད་པས་ས་ཡང་སྲ་བ་ཉིད་དོར་ནས་ལན་ ཚྭ་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ་ཆུ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཆུ་ཡང་རླུང་གིས་སྐམ་པར་བྱས་ནས། རླུང་གི་ ཚོགས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྷན་ པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལ་བློ་བཞག་ནས། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཤ་ཏ་(སྟོང་པ་ཉིད)ཛྙཱ་ནཱ་ (ཡེ་ཤེས)བཛྲ་སྭབྷཱ་ཝ་(རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིནགྱི)ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ(བདག་ཉིད་ང་ཡིན)། ༀ་ཨ་ནི་མིཏ་ཏ་(མཚན་ མ་མེད་པ)ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ་ཧཾ(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་གྱིབདག་ཉིད་ང་ཡིན)། ༀ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ ད་(སྨོན་པ་མེད་པ)ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭབྷཱ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ་ཧཾ(བདག་ཉིད་ང་ཡིན)། ༀ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐ་ར་(མངོན་ པར་འདུས་མ་བྱས་པ)ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ་ཧཾ(བདག་ཉིད་ང་ཡིན)། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྣམ་པར་ ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ༈ དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དུ་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ སྟེ། འདི་ལ་སྐུ་རྫོགས་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག གསུང་རྫོགས་པ་ ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལས་རྒྱལ་མཆོག ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐིག་ ལེའི་རྣལ་འབྱོར། བདེ་བ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། ༈ སྐུ་རྫོགས་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྩིབས་བཅུ་པ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ 7-264 ཁམས་ལ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་དབུས་སུ་གཞུ་ཡི་རྣམ་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་ འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དམར་པོ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་བཀྲ་ ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཝཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་དབུས་སུ་ཟླུམ་ པོའི་རྣམ་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་པ་པད་མས་མཚན་པ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་དབུས་སུ་གྲུ་བ
【現代漢語翻譯】
7-263
我已完全捨棄四種煩惱，即對慾望、存在的無明和見解的執著。
我也將完全捨棄四種滲漏。』這樣的承諾就是遵循正道。然後，
第十，專注于空性：無物可修，無修可修。
修行本身不是修行。』因此，由於事物既非存在也非不存在，
修行沒有目標。』
通過分析這三個界，沒有任何事物可以被識別。自身的水元素會耗盡火元素，沒有火，土元素也會失去其堅固性，像鹽一樣溶解，融入水中。水也會被風吹乾，風的集合體在天空中變得不可見。因此，將智慧置於與一切形式的卓越相結合的空性之上，並遠離客體和形式，唸誦：Om Shunyata Jñana Vajra Svabhava Atma Ko Ham（藏文：ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཤ་ཏ་ཛྙཱ་ནཱ་བཛྲ་སྭབྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：空性，智慧，金剛自性，我即是），Om Animitta Jñana Vajra Svabhava Atma Ko Ham（藏文：ༀ་ཨ་ནི་མིཏ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ་ཧཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：無相，智慧，金剛自性，我即是），Om Apranihita Jñana Vajra Svabhava Atma Ko Ham（藏文：ༀ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ད་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭབྷཱ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ་ཧཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：無愿，智慧，金剛自性，我即是），Om Anabhisamskara Jñana Vajra Svabhava Atma Ko Ham（藏文：ༀ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ་ཧཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：無造作，智慧，金剛自性，我即是）。應當唸誦並冥想四種解脫之門。
正行瑜伽
第二，正行瑜伽是圓滿先前之愿，以轉法輪之方式，觀想入胎之次第，
即：圓滿身之親近支——大曼荼羅，圓滿語之近修支——事業勝者，圓滿明點之修持支——明點瑜伽，圓滿樂之大成就支——微細瑜伽。
圓滿身之親近支——大曼荼羅
首先，在金剛自性十輻輪的中心，於法生虛空界中，從YAM（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）生出黑色的風輪，中心呈弓形，廣達四十萬由旬，以勝幢為標誌。
7-264
其上，從RAM（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）生出紅色的火輪，中心呈三角形，廣達三十萬由旬，以吉祥結為標誌。其上，從VAM（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）生出白色的水輪，中心呈圓形，廣達二十萬由旬，以蓮花為標誌。其上，從LAM（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）生出黃色的土輪，中心呈方形。
【English Translation】
7-263
I have completely abandoned the four afflictions, namely attachment to desire, existence, ignorance, and views.
I will also completely abandon the four outflows.』 Such a commitment is following the path. Then,
Tenth, focusing on emptiness: There is nothing to meditate on, no meditation to meditate on.
Meditation itself is not meditation.』 Therefore, since things are neither existent nor nonexistent,
There is no object of meditation.』
By analyzing these three realms, nothing can be identified. One's own body's water element exhausts the fire element, and without fire, the earth element also loses its solidity, dissolving like salt and merging into the water. The water is also dried up by the wind, and the aggregates of wind become invisible in the sky. Therefore, placing wisdom on emptiness, which is combined with all forms of excellence and is separate from objects and forms, recite: Om Shunyata Jñana Vajra Svabhava Atma Ko Ham (Tibetan: ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཤ་ཏ་ཛྙཱ་ནཱ་བཛྲ་སྭབྷཱ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Emptiness, Wisdom, Vajra Nature, I am), Om Animitta Jñana Vajra Svabhava Atma Ko Ham (Tibetan: ༀ་ཨ་ནི་མིཏ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ་ཧཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Signless, Wisdom, Vajra Nature, I am), Om Apranihita Jñana Vajra Svabhava Atma Ko Ham (Tibetan: ༀ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ད་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭབྷཱ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ་ཧཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Wishless, Wisdom, Vajra Nature, I am), Om Anabhisamskara Jñana Vajra Svabhava Atma Ko Ham (Tibetan: ༀ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ་ཧཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Unconditioned, Wisdom, Vajra Nature, I am). One should recite and meditate on the four doors of liberation.
The Actual Yoga
Second, the actual yoga is the completion of previous aspirations, in the manner of turning the wheel of Dharma, contemplating the stages of entering the womb,
namely: the approaching branch of perfecting the body—the Great Mandala, the near-accomplishing branch of perfecting speech—the Supreme Achievement of Action, the accomplishing branch of perfecting bindu—the Yoga of Bindu, the great accomplishment branch of perfecting bliss—the Subtle Yoga.
The Approaching Branch of Perfecting the Body—the Great Mandala
First, in the center of the vajra-nature ten-spoked wheel, in the Dharma-originated space realm, from YAM (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) arises the black wind mandala, with a bow shape in the center, four hundred thousand yojanas in extent, marked with a victory banner.
7-264
Above that, from RAM (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) arises the red fire mandala, with a triangular shape in the center, three hundred thousand yojanas in extent, marked with an auspicious knot. Above that, from VAM (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) arises the white water mandala, with a circular shape in the center, two hundred thousand yojanas in extent, marked with a lotus. Above that, from LAM (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) arises the yellow earth mandala, with a square shape in the center.
ཞིའི་རྣམ་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ གཅིག་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྟེ་(འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཀ་སྤྱིར་ནི་ཟླུམ་པོར་མཚུངས་སོ་)ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། སའི་སྟེང་དུ་ མཾ་ལས་རི་རབ་ལྷུན་པོ་འོག་གི་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་དང་སྟེང་ལ་སྟོང་ཕྲག་ ལྔ་བཅུའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཀྵཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ལྟེ་ བ་པད་མའི་སུམ་ཆའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་པད་མའི་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཟླ་བ་དང་མཉམ་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོན་ མཐིང་ཉི་མ་དང་མཉམ་པ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་ཞེས་པ་ས་བོན་ གྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་བལྟས་ལ་ ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་རབ་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་གཞི་ལ་བྷྲུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྔའི་ རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་ལས། ཕྱིར་རོལ་ཏུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ་དང་། དེའི་ནང་གི་ཕྱེད་དུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་པ་དང་། དེའི་ཡང་ནང་གི་ཕྱེད་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ 7-265 དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་བརྒྱད་ ཆའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་སྒོའི་བཞི་ཆའི་ ཚད་ཀྱི་ཁྱོན་ལ་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ནག་པོ་དང་ དམར་པོ་དང་དཀར་པོའི་ར་བ་རིམ་པ་གསུམ་དང་། གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ རིན་པོ་ཆེ་ལྗང་ཁུ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོའི་ར་བ་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་ པ་སྟེ། སྒོ་དང་མཉམ་པའི་སྒོ་འཁྱུད་དང་སྒོ་འགྲམ་དང་སྒོ་ལོགས་དེ་གློ་འབུར་གྱི་རྣམ་པར་ གྲུབ་པའི་སྒོ་ཁང་ཉིད་དོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ནི་ར་བའི་རིམ་པ་འདི་དག་ལས་བཟློག་པ་སྡུད་ པའི་རིམ་པའོ། །ར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྒོ་ སོ་སོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ ཅར་མཚུངས་པར་ར་བའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ཁ་བད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྒོའི་བཞི་ ཆའི་ཚད་ཅན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཕུབ་ཀྱི་གདུང་ འདེགས་པའ
【現代漢語翻譯】 壇城的形狀如同一百萬俱胝（Dharmacakra，梵文：koṭi，意為千萬）由金剛所標誌（總的來說，四種元素的壇城都是圓形的），所有壇城的上方和下方都有兩個由吽（Hūṃ）字所化的各種金剛杵。 在地面上，由芒（Maṃ）字所化現出須彌山（Sumeru），其底部寬度為一萬六千俱胝，頂部為五萬俱胝。在須彌山的中心，由恰（Kṣaṃ）字所化現出各種蓮花，其大小為兩萬五千俱胝，蓮花中心具有蓮花花瓣的三分之一大小。在蓮花之上，是由杭（Haṃ）字所化現出的月輪，與蓮花中心大小相同。在月輪之上，由讓（Raṃ）字所化現出的日輪，與月輪大小相同。在日輪之上，由提列（Thigle）所化現出的羅睺星（Rāhu）輪，呈深藍色，與日輪大小相同。這些融合在一起，由ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་（種子字）完全轉化，觀想世界如先前一樣形成。在須彌山之上，由吽（Hūṃ）字所化現出的金剛帳幕非常寬廣，在金剛地基的中央，在具有方位顏色的地基上，由仲（Bhrūṃ）字完全轉化，形成具有五種智慧珍寶自性的三層壇城。 最外層是身壇城，呈正方形，寬度為四十萬俱胝。其內部一半是語壇城，呈正方形，寬度為二十萬俱胝。其內部一半是意壇城，呈正方形，寬度為十萬俱胝。每個壇城都有四個門，每個門的大小是壇城八分之一。 每個壇城的門都有四分之一的大小，從內到外，意壇城有黑、紅、白三層圍墻，語壇城和身壇城有綠、黑、紅、白、黃五層圍墻。門與門框、門柱和門楣一起構成了具有凸出形狀的門房。 對於猛烈的行為，這些圍墻的順序與上述相反，是收攝的順序。在所有圍墻的外面，都有白色的平臺，其邊緣平臺的形狀是每個門的一半大小，環繞四周。所有三個壇城都相同，在圍墻上，有紅色的珍寶布幔，其形狀是門的四分之一大小，並裝飾著許多珍寶。在其上，支撐著屋頂的棟樑。
【English Translation】 The shape of the mandala is like one million kotis (Dharmacakra, Sanskrit: koṭi, meaning ten million) marked by vajras (generally, the four elemental mandalas are all round), and above and below all mandalas are two various vajras arising from the Hūṃ syllable. On the ground, from the Maṃ syllable arises Mount Sumeru (Sumeru), with a width of sixteen thousand kotis at the bottom and fifty thousand kotis at the top. In the center of Sumeru, from the Kṣaṃ syllable arise various lotuses, with a size of twenty-five thousand kotis, and the lotus center has one-third the size of the lotus petals. Above the lotus, from the Haṃ syllable arises the moon disc, the same size as the lotus center. Above that, from the Raṃ syllable arises the sun disc, the same size as the moon. Above that, from the Thigle arises the Rāhu wheel, dark blue, the same size as the sun. These merge together, completely transformed from ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་ (seed syllable), visualizing the world as before. Above Mount Sumeru, from the Hūṃ syllable arises a very wide vajra tent, in the center of the vajra ground, on a ground with directional colors, completely transformed from the Bhrūṃ syllable, forming a three-layered mandala with the nature of the five wisdom jewels. The outermost layer is the body mandala, square, with a width of four hundred thousand kotis. Half of its interior is the speech mandala, square, with a width of two hundred thousand kotis. Half of its interior is the mind mandala, square, with a width of one hundred thousand kotis. Each mandala has four doors, each door being one-eighth the size of the mandala. Each mandala's door is one-quarter the size, and from the inside out, the mind mandala has three layers of walls: black, red, and white. The speech and body mandalas have five layers of walls: green, black, red, white, and yellow. The door, along with the door frame, doorposts, and lintel, forms a gatehouse with a protruding shape. For wrathful actions, the order of these walls is reversed from the above, in the order of absorption. Outside all the walls, there are white platforms, the shape of the edge platform being half the size of each door, surrounding the perimeter. All three mandalas are the same, and on the walls, there are red jewel canopies, the shape being one-quarter the size of the door, adorned with many jewels. Above that, supporting the roof beams.
ི་ཀ་ཐུང་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་འཕྱང་བའི་དོ་ཤལ་ དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དཀར་པོ་མེ་ལོང་དང་རྔ་ཡབ་དག་དང་བཅས་པ་དཔངས་སུ་སྒོའི་ཕྱེད་པ་ དང་། དེའི་སྟེང་དུ་བྱ་འདབས་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་བཱ་ཀུ་ལཱི་དང་སྟེང་དུ་མཛེས་པར་མཚར་ དུ་མངར་བའི་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་དཀར་པོ་སོ་སོར་སྒོའི་བཞི་ཆའི་ཚད་ཅན་ར་བ་དང་བཅས་པ་ སྤྱིའི་སྤངས་སུ་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །སྒོ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒོ་ལས་ གསུམ་འགྱུར་གྱི་རྟ་བབས་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་བརྩེག་མ་གསུམ་པ་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ གཡས་དང་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་ཀ་བ་སེར་པོ་བཞིས་བཞིས་སྟེག་པ་ རྣམས་ཏེ། བརྩེག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གདུང་དང་མྱོས་པ་བསྲུང་བ་དང་ཀ་གདུང་རྣམས་ཀྱི་བར་ བར་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་གསུམ་དང་བཅས་པ་འོག་གཞི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ 7-266 པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའོ། །དེ་ལ་བརྩེགས་མ་དང་པོའི་ལོགས་གཉིས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་མནན་ པའི་སེང་གེ་དག་དང་། བརྩེག་མ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ལོགས་གཉིས་ནས་མཆོད་པའི་ ལྷ་མོ་དག་གིས་གདུང་འདེགས་བཞིན་པ་དང་། སྟེང་དུ་ཧར་མི་མཛེས་པའི་བུམ་པའི་ཏོག་ དང་བཅས་པ། བུམ་པའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྣམ་བུ་རྣམས་ལ་དྲིལ་བུ་ དང་མེ་ལོང་དང་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་དུ་མ་དཔྱངས་པ་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ ཟུར་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་འཚམས་ཀྱི་ཟུར་ལ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་ པའོ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ཕྱེད་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྒྱར་དཔག་ཚད་ འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་པ་དང་། དེའི་ནང་གི་ཕྱེད་དུ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་གཙོ་བོའི་པད་མ་རྡོ་རྗེའི་ས་ གཞི་ལས་སྟེང་དུ་ཐོན་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་དང་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བ་དང་ ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་སྟེ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ ཉི་ཟླ་གཉི་ག་འཛིན་པ་དང་རྩ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དག་པའོ། །འདིར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་ གི་སྣ་ཚོགས་པད་མ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་རྣམས་གཙོ་བོའི་གདན་ཡིན་པར་ནི། བསྟོད་པར། རླུང་ མེ་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་པོ་པད་མ་དང་། །ཟླ་ཉི་དུས་མེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཕྱུག་དང་ ནི་བདུད་ཀྱི་མགོར། །ཞེས་དང་། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ལས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ནས་སྒྲ་གཅན་ གྱི་བར། ནང་དུ་མའི་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་ན་གསང་བའི་པད་མ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་པད་མ་ བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་པད་མ་གཙོ་བོའི་པད་མར་གསུངས་ཤིང་། བདེ་མཆོག་ སྟོད་འགྲེལ་དུ་ཡང་། ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོའི་པད་གདན་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། མཆོག་མི་ འགྱུར་དུ་ཡང་། ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་ཁང་པ་བརྩ
【現代漢語翻譯】 在短柱之間，裝飾著從摩羯魚（藏文：ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་ར，含義：水生動物）口中垂下的項鍊和半截項鍊，以及白色的鏡子和拂塵，高度為門的一半。 其上方懸掛著從鳥翼垂下的 Bakula 花，頂部裝飾著美麗而令人愉悅的白色 Krama Shirsha，每個都相當於門的四分之一大小，帶有欄桿，總高度是門的三倍。 門廊上方是三倍于門高的馬鞍形裝飾，由金色的寶石構成，三層疊加，門兩側的平臺上豎立著四根黃色柱子支撐著這些平臺。 每一層疊加的裝飾都有橫樑和防止醉酒的設施，柱子和橫樑之間裝飾著三位供養天女，底座色彩繽紛，非常美麗。 第一層疊加裝飾的兩側雕刻著壓著大象的獅子，第二層和第三層疊加裝飾的兩側是供養天女支撐著橫樑，頂部裝飾著美麗的寶瓶頂。 寶瓶的左右兩側是勝利幢，布幔上懸掛著鈴鐺、鏡子、拂塵等多種供品。壇城的角落裝飾著各種金剛杵，門和門框交界處的角落裝飾著珍寶。 在心髓壇城的內部，是大樂輪，直徑為五十萬由旬。其內部一半是須彌山頂的主尊蓮花，從金剛地基上顯現出來，直徑為兩萬五千由旬，其中心是月亮、太陽和羅睺輪，從上到下疊加，直至天空的盡頭，日月同輝，三脈合一的清凈之地。 此處須彌山頂的各種蓮花、日月、羅睺等是主尊的座墊，如讚頌文所說：『風、火、水、土之輪，須彌山和蓮花，日月時火之上，自在和魔之首。』 《勝樂金剛續釋》中也說：『須彌山頂有主尊的蓮花座墊。』《殊勝不變續》中也說：『須彌山頂建有房屋。』 由十自在生起的風至羅睺，融入母體時，秘密蓮花如同薄伽梵的蓮花一般。』這裡說須彌山頂的蓮花是主尊的蓮花，在《勝樂金剛續釋》中也說，須彌山頂有主尊的蓮花座，在《殊勝不變續》中也說，須彌山頂建有房屋。
【English Translation】 Between the short pillars, necklaces and half-necklaces hanging from the mouths of Makara (Tibetan: ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་ར，meaning: aquatic animal), along with white mirrors and whisks, are adorned, with a height of half the door. Above it hang Bakula flowers dangling from bird wings, and on top are beautifully and delightfully adorned white Krama Shirshas, each equivalent to a quarter of the door's size, with railings, the total height being three times the door's height. Above the doorways is a saddle-shaped decoration three times the height of the door, made of gold-like jewels, stacked in three layers, with four yellow pillars erected on the platforms to the right and left of the door sides supporting these platforms. Each layer of decoration has beams and facilities to prevent drunkenness, and between the pillars and beams are adorned three offering goddesses, with a very beautiful and colorful base. On both sides of the first layer of decoration are carved lions pressing elephants, and on both sides of the second and third layers of decoration are offering goddesses supporting the beams, topped with a beautiful vase. To the right and left of the vase are victory banners, and various offerings such as bells, mirrors, and whisks are hung on the cloths. The corners of the mandala are adorned with various vajras, and the corners at the junction of the door and door frame are adorned with jewels. Inside the heart essence mandala is the Great Bliss Wheel, with a diameter of five hundred thousand yojanas. Half of it is the main lotus on top of Mount Sumeru, emerging from the vajra ground, with a diameter of twenty-five thousand yojanas, and its center is the moon, sun, and Rahu wheels, stacked from top to bottom, until the end of the sky, where the sun and moon shine together, a pure place where the three channels merge. Here, the various lotuses, sun, moon, and Rahu on top of Mount Sumeru are the main deity's seat, as the praise says: 'The wheel of wind, fire, water, and earth, Mount Sumeru and the lotus, above the sun, moon, time, and fire, the Lord and the head of the demon.' The Commentary on the Supreme Bliss also says: 'There is the main lotus seat on top of Mount Sumeru.' The Supreme Immutable also says: 'Houses are built on top of Mount Sumeru.' 'The wind arising from the Ten Powers to Rahu, when integrated into the mother's body, the secret lotus is like the lotus of the Bhagavan.' Here it says that the lotus on top of Mount Sumeru is the main deity's lotus, and the Commentary on the Supreme Bliss also says that there is the main lotus seat on top of Mount Sumeru, and the Supreme Immutable also says that houses are built on top of Mount Sumeru.
ེགས་པའམ་གུར་བསྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་། རྒྱུད་ འགྲེལ་ཉིད་ཀྱི་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་གོང་འོག་གི་འབྲེལ་སྒྲིགས་པས་གསལ་ལོ། ། དེས་ན་ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་པད་མ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གཞལ་མེད་ཁང་གི་གདན་དུ་བྱས་ནས། 7-267 དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་གཙོ་བོའི་པད་མ་སོགས་བསྐྱེད་པ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་བུང་བའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཤར་དུ་རལ་གྲིས་ཕྲེང་བས་ མཚན་པ་བཞི་དང་། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེས་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་བཞི་དང་། བྱང་དུ་པད་མའི་ཕྲེང་ བས་མཚན་པ་བཞི་དང་། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་བཞི་དང་། ཀ་བ་དེ་རྣམས་ ཀྱི་ནང་གི་ཐད་སོར་ཡང་གཙོ་བོའི་པད་མ་ལ་གྲུ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ཀ་བ་བཅུ་གཉིས་སྟེ། ཕྱི་ ནང་གི་ཀ་བ་དེ་དག་གིས་བཏེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་སྒོའི་དྲུག་ཆའི་ཚད་ཅན་རིམ་པ་གཉིས་ ཀྱི་ནང་མ་ནག་པོ་དང་ཕྱི་མ་ལྗང་ཁུའོ། །ནང་གི་ཀ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ ཡང་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཏེག་པའི་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱིས་ཐོག་ཕུབས་ཕྱུར་བུའི་རྣམ་པ་མཛེས་ པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་ཉེ་བར་སྤྲས་པའོ། །ར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྙིང་པོའི་སྒོའི་དྲུག་ ཆ་སྤངས་པར་ལྷ་རྣམས་དཀར་པོ་སྟེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ་ཐུགས་ལ་སྒོའི་སུམ་གཉིས་དང་། གསུང་ལ་སྒོའི་སུམ་ཆ་དང་། སྐུའི་སྒོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཅན་ནོ། །གཙོ་བོའི་པད་མའི་འོག་གཞི་ སྔོན་པོ་དང་། དེ་ནས་མཆོད་པའི་སའི་མཐར་ཐུག་པའི་འོག་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ས་དང་། སྟེང་གི་ ཐོག་རྣམས་ཀྱི་མདོག་ནི་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས། ཤར་ནག་པོ་དང་ལྷོ་དམར་པོ་དང་། བྱང་དཀར་པོ་དང་ནུབ་སེར་པོའོ། ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ས་གཞི་ལ་པད་མ་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལ་ སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དཔུངས་དུ་མ་ཉེ་བར་འཁྲིགས་པ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སའི་ཁོར་ ཡུག་སྐུའི་སྒོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཅན་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་ལྡན་ནས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ འཆར་བཞིན་པ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་རྣམས་སྐུའི་སྒོའི་ཚད་ཅན་དང་། ནམ་མཁའི་ ཁོར་ཡུག་སྐུའི་སྒོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ལ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ 7-268 བ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་ཟེར་ ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའོ། །ཐུགས་དང་གསུང་གི་རྟ་བབས་ཀྱི་རེ་མིག་གི་གཞི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གནས་ཤིང་། སྐུའི་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེགས་མ་འོག་མའི་རེ་ མིག་དབུས་མའི་གནས་ལ་ཤར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ དང་
【現代漢語翻譯】 被解釋為升起或帳篷冥想。通過整理經續註釋本身中上下文的文字，這一點變得清晰。 因此，並非設想以須彌山（lhun po，梵文：Sumeru，宇宙中心的大山）頂部的蓮花、日月、羅睺（sgra gcan，梵文：Rāhu，星體，象徵吞噬日月的惡魔）作為無量宮的基座， 並在其上再次生起主尊的蓮花等。大樂輪（bde ba chen po'i 'khor lo）有十六根蜜蜂顏色的柱子：東面有四根以劍串裝飾的柱子，南面有四根以珍寶串裝飾的柱子，北面有四根以蓮花串裝飾的柱子，西面有四根以輪寶串裝飾的柱子。這些柱子的內部，在主尊蓮花的正前方，還有十二根柱子呈方形排列。內外柱子支撐著金剛（rdo rje，梵文：vajra，堅固之物，象徵智慧和方便）門楣，其尺寸為六分之一，分為兩層，內層為黑色，外層為綠色。內部的柱子，連同金剛門楣，支撐著主尊住所的屋頂，其形狀優美，如傾瀉而下，並以金剛珍寶（rdo rje rin po che）頂飾莊嚴。在圍墻內，除了核心門的六分之一，諸神都是白色的，呈臺階狀，即心意之門的三分之二，語之門的三分之一，身之門的一半大小。 主尊蓮花下方的基座是藍色的，從那裡到供養之地的盡頭，下方的基座是金剛地。上方屋頂的顏色取決於主尊面部的顏色：東面是黑色，南面是紅色，北面是白色，西面是黃色。 身壇城（sku'i dkyil 'khor）的外圍，在供養之地，有蓮花、寶瓶（bum pa bzang po）等各種供養云。其外圍是地的環境，大小為身之門的一半，其上方的天空中有自在天（dbang ldan）顯現滿月，在無實（bden bral）中，日輪正在落下。 其外圍是水、火、風的環境，大小為身之門的大小。天空的環境大小為身之門的一半，中心被金剛鏈（rdo rje phreng ba）環繞。大壇城的外圍，四面八方都閃耀著金剛火焰智慧之光。 心意和語言的馬廄（rta babs）的格子基座是各種顏色的，各種供養天女居住在那裡。身之馬廄的下層格子的中央位置，東面是黑色的法輪（chos kyi 'khor lo），右邊和左邊是鹿。
【English Translation】 It is explained as rising or tent meditation. It becomes clear by arranging the upper and lower contexts of the text in the commentary itself. Therefore, it is not intended to generate the lotus, sun and moon, and Rāhu (sgra gcan, Sanskrit: Rāhu) on top of Mount Sumeru (lhun po, Sanskrit: Sumeru) as the seat of the immeasurable palace, and then generate the main deity's lotus, etc., on top of that again. The Great Bliss Wheel (bde ba chen po'i 'khor lo) has sixteen pillars of the color of bees: four in the east adorned with strings of swords, four in the south adorned with strings of jewels, four in the north adorned with strings of lotuses, and four in the west adorned with strings of wheels. Inside these pillars, directly in front of the main deity's lotus, there are also twelve pillars arranged in a square. The inner and outer pillars support the vajra (rdo rje, Sanskrit: vajra) lintel, which is one-sixth in size, divided into two layers, the inner layer being black and the outer layer being green. The inner pillars, together with the vajra lintel, support the roof of the main deity's abode, which is beautifully shaped like a pouring down, and adorned with a vajra jewel (rdo rje rin po che) crest. Inside the enclosures, except for one-sixth of the core door, the deities are white, in the form of steps, i.e., two-thirds of the mind door, one-third of the speech door, and half the size of the body door. The base below the main deity's lotus is blue, and from there to the end of the offering ground, the base below is the vajra ground. The colors of the roofs above depend on the colors of the main deity's face: black in the east, red in the south, white in the north, and yellow in the west. Outside the body mandala (sku'i dkyil 'khor), in the offering ground, there are various offering clouds such as lotuses and auspicious vases (bum pa bzang po). Its outer perimeter is the environment of the earth, half the size of the body door, and above it, the Lord of Power (dbang ldan) appears with a full moon, and in the absence of truth (bden bral), the sun disc is setting. Outside of that are the environments of water, fire, and wind, the size of the body door. The environment of the sky is half the size of the body door, surrounded by a vajra chain (rdo rje phreng ba) in the center. Outside the great mandala, the vajra flame of wisdom light shines in all directions. The lattice base of the mind and speech stables (rta babs) is of various colors, and various offering goddesses reside there. In the central position of the lower lattice of the body stable, there is a black Dharma wheel (chos kyi 'khor lo) in the east, and deer on the right and left.
རི་དྭགས་མོ། །ལྷོར་བུམ་པ་བཟང་པོ་དམར་པོ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་དུང་དང་པད་མ། བྱང་དུ་རྔ་བོ་ཆེ་དཀར་པོ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བ། ནུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ སེར་པོ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་མི་འམ་ཅི་དང་མི་འམ་ཅི་མོ་གནས་ཤིང་། རེ་མིག་གི་གནས་ གཞན་རྣམས་སུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་པའོ། ། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་ༀ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་པད་མ་ འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྷའི་གདན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་ཕྱོགས་བཞིར་དཀར་པོ་དང་། འཚམས་ བཞིར་དམར་པོའོ། །དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སོ། །ཐུགས་ ཀྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཤར་དང་ལྷོའི་གཡས་དང་གཡོན་དང་། བྱང་དང་ནུབ་ཀྱི་གཡས་རྣམས་སུ་ༀ་ ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པད་མ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། མཚམས་རྣམས་དང་ བྱང་དང་ནུབ་ཀྱི་གཡོན་རྣམས་སུ་ༀ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་ མ་བརྒྱད་པ་དང་། ཤར་དང་བྱང་གི་སྒོར་པད་མ་དཀར་པོ་དང་། ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་པད་ མ་དམར་པོའོ། །པད་མ་དམར་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ལོའི་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཉ་ བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་དང་། དཀར་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནམ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ར་ཡིག་ལས་བྱུང་ བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་སོ། ། གསུང་གི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་ༀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་པད་མ་དམར་པོ་དང་། 7-269 མཚམས་བཞིར་ༀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་པད་མ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། སྐུའི་ལྷ་ སྣམ་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་གཡས་དང་གཡོན་རྣམས་སུ་ༀ་ཡིག་ལས་བྱུང་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་ མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་དང་། མཚམས་བཞིར་ༀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་པད་མ་དཀར་པོ་ འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་བཞི་སྟེ། རིམ་པ་དང་པོ་ལ་འདབ་མ་བཞི་དང་གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད་ དང་གསུམ་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཞོན་པ་དང་བཅས་པའོ། ། སྐུའི་ཤར་སྒོར་ཕག་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ནག་པོ་དང་། ལྷོ་སྒོར་རྟ་བདུན་གྱི་ དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་དམར་པོ། བྱང་སྒོར་སེང་གེ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་དཀར་པོ། ནུབ་གླང་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་སེར་པོ། སྟེང་དུ་མཁའ་ལྡིང་མིག་གསུམ་པ། ཁ་ དོག་ལྔ་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལྗང་ཁུ། འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་བདུན་ གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་སྒོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཅན་ནོ། ། མེ་དང་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་མཚམས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་ དམར་པོ་དང་། མཚམས་བཞིར་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྣམས་དང་། སྟེང་དང་ འོག་ཏུ་ཡང་ཤིང་རྟ་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་གཉིས་སྟེ་སྔ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ
【現代漢語翻譯】 母鹿（Ridag Mo）。南方是紅色的吉祥寶瓶（Bumpa Zangpo）。左右分別是海螺（Dung）和蓮花（Pema）。 北方是白色的大鼓（Ngabo Che）。左右分別是手杖（Yukpa）和錘子（To）。西方是菩提樹（Jangchub Kyi Shing），黃色。 左右居住著人非人（Mi'am Chi）和人非人女（Mi'am Chi Mo）。在其他的方格（Re Mig）中，居住著各種各樣的供養天女（Chopa'i Lhamo）。 在善逝增長（Degsheg Pema）的柱子之間，是由嗡（Om，種子字，ᱚ，aum，身語意的象徵）字所生的八瓣蓮花，八種形態的天座，四個方向是白色，四個隅角是紅色。 在這些座位的間隙中，是八個甘露寶瓶（Dutsi'i Bumpa）的位置。在心間的天幔上，東西南北的左右，以及東北西北的右側，是由嗡（Om，種子字，ᱚ，aum，身語意的象徵）字所化現的八瓣白蓮花。 在隅角和西北的左側，是由嗡（Om，種子字，ᱚ，aum，身語意的象徵）字所化現的八瓣紅蓮花。在東西方的門上是白蓮花，在南北方的門上是紅蓮花。 在十二朵紅蓮花的中心，是二十四個方位中的十二條魚，清凈顯現，是從「ma」字生出的十二個火輪（Lawa'i Kyilkhor）。 在十二朵白蓮花的中心，是十二個清凈的天空，是從「ra」字生出的十二個日輪（Nyi Ma'i Kyilkhor）。 在語的天幔上，四個方向是由嗡（Om，種子字，ᱚ，aum，身語意的象徵）字生出的紅蓮花，四個隅角是由嗡（Om，種子字，ᱚ，aum，身語意的象徵）字生出的八瓣白蓮花。 在身的天幔上，四個方向的左右是由嗡（Om，種子字，ᱚ，aum，身語意的象徵）字生出的二十八瓣紅蓮花，共有八朵。四個隅角是由嗡（Om，種子字，ᱚ，aum，身語意的象徵）字生出的二十八瓣白蓮花，共有四朵。第一層有四瓣蓮花，第二層有八瓣蓮花，第三層有十六瓣蓮花，蓮花的中心是諸神的青春形象。 在身體的東門，是由七匹豬拉動的黑色戰車。南門是由七匹馬拉動的紅色戰車。北門是由七隻獅子拉動的白色戰車。 西門是由七頭大象拉動的黃色戰車。上方是由七隻三眼金翅鳥（Kha Lding）拉動的五色戰車，呈綠色。下方是由七隻八足獅子拉動的藍色戰車，所有這些戰車的大小都是門的一半。 在火焰和風的邊界上，四個方向是八輻紅輪，四個隅角是八輻白輪。上方和下方分別是綠色和藍色的戰車，與之前的描述相同。就是這樣。
【English Translation】 Female deer (Ridag Mo). To the south is a red auspicious vase (Bumpa Zangpo). To the right and left are conch shells (Dung) and lotuses (Pema). To the north is a white large drum (Ngabo Che). To the right and left are staffs (Yukpa) and hammers (To). To the west is the Bodhi tree (Jangchub Kyi Shing), yellow. To the right and left reside non-humans (Mi'am Chi) and non-human females (Mi'am Chi Mo). In the other squares (Re Mig), various offering goddesses (Chopa'i Lhamo) reside. Between the pillars of the Sugata Increase (Degsheg Pema) are eight-petaled lotuses born from the syllable Om (Om，seed syllable，ᱚ，aum，symbol of body, speech, and mind), eight kinds of divine seats, white in the four directions, and red in the four corners. In the spaces between these seats are the places of eight nectar vases (Dutsi'i Bumpa). On the mind's cloth banner, to the right and left of the east and south, and to the right of the north and west, are eight-petaled white lotuses transformed from the syllable Om (Om，seed syllable，ᱚ，aum，symbol of body, speech, and mind). In the corners and to the left of the north and west, are eight-petaled red lotuses transformed from the syllable Om (Om，seed syllable，ᱚ，aum，symbol of body, speech, and mind). On the east and north gates are white lotuses, and on the south and west gates are red lotuses. In the center of the twelve red lotuses are twelve fish of the twenty-four directions, appearing purely, twelve fire wheels (Lawa'i Kyilkhor) arising from the syllable 'ma'. In the center of the twelve white lotuses are twelve pure skies, twelve sun wheels (Nyi Ma'i Kyilkhor) arising from the syllable 'ra'. On the speech's cloth banner, in the four directions are red lotuses arising from the syllable Om (Om，seed syllable，ᱚ，aum，symbol of body, speech, and mind), and in the four corners are eight-petaled white lotuses arising from the syllable Om (Om，seed syllable，ᱚ，aum，symbol of body, speech, and mind). On the body's cloth banner, to the right and left of the four directions are twenty-eight-petaled red lotuses arising from the syllable Om (Om，seed syllable，ᱚ，aum，symbol of body, speech, and mind), eight in total. In the four corners are twenty-eight-petaled white lotuses arising from the syllable Om (Om，seed syllable，ᱚ，aum，symbol of body, speech, and mind), four in total. The first layer has four petals, the second layer has eight petals, and the third layer has sixteen petals, with the youthful forms of the deities at the center of the lotus. At the east gate of the body is a black chariot drawn by seven pigs. At the south gate is a red chariot drawn by seven horses. At the north gate is a white chariot drawn by seven lions. At the west gate is a yellow chariot drawn by seven elephants. Above is a green five-colored chariot drawn by seven three-eyed Garudas (Kha Lding). Below is a blue chariot drawn by seven eight-legged lions, all of these chariots being half the size of the gate. On the boundary of fire and wind, in the four directions are eight-spoked red wheels, and in the four corners are eight-spoked white wheels. Above and below are green and blue chariots, like the previous ones. Thus it is.
ར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་ པོ་ཀུན་ནས་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་མཆོག་ཏུ་བཀྲ་བ་དུ་མས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པར་ བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དག་སྒོམ་པ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་ པ་ནི། ཀ་བ་རྣམས་དང་(རྣམ་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི)རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིག་པ་ཉིད་ ནི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛོད། །ཤ་(དོན་ཡོད་གྲུབ་པ)ཁྲག་(རིན་ཆེན་དབང་པོ)ཆུ་དང་(འོད་དཔག་མེད) བཤང་བ་(རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ)རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་(ཤར)གཤིན་རྗེས་(ལྷོ)ནོར་སྦྱིན་ (བྱང)གཞན་དུ་(ནུབ)རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་སྟེ། །(ཁུ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གདབ་ 7-270 པའོ། །གང་དུ་རྡུལ་ཚོན་དྲུག་པ་དེར་རྡོ་རྗེ་རྡུལ)མཁྲིས་པ(འི་ཁམས་དང)བད་ཀན་གྱིས་(ཁམས་དང)ནི་ཉི་མ་ རི་བོང་ཅན་(རིལ་པ་༴༴གྱི་གདན)ཡང་(མཛད)དེ་བཞིན་ཆུ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་(ཉི་ཟླའི་འོག་གིས)ཆུ་སྐྱེས་ རྣམས། །ར་བ་ལྔའི་རེ་ཁ་(ནི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ)ས་དང་(ལས་སྐྱེད་པའི་མཐེ་བོང་རྣམ་པར་དག་པས་རེ་ཁ་སེར་ པོ་དང)ཆུ་དང་(ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཛུབ་མོ་དཀར་པོ)སྲེག་ཟ་(མེ་ལས་སྐྱེས་པའི་གོང་མོ་དམར་པོ་དང་)རླུང་(རླུང་ ལས་སྐྱེས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ནག་པོ)དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་(པའི་མཐེའུ་ཆུང་གིས་ལྗང་ཁུ་མཛོད)རྣམས་ ཀྱིས་སོ། །དུས་ཀྱི་རྩ་(ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་དག་པས)ཡིས་གཙོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་(དེ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ལ་ལ་ན་ལ་སོགས་པ་ རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཐར་ཐུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ)གཡོ་བ་(རླུང་དང)མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་(དང་)ལ་ སོགས་(ས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ལྟར)ལྤགས་པ་ལ་སོགས་(པ་ཁྲག་དང་རྡོ་དང་རྡུལ་རྣམས)ཀྱིས། ། ཉི་མའི་(སྟེ་བཅུ་གཉིསཀྱི)སྒོ་རྣམས་བུག་པ་(རྣ་བ་གཉིས་དང་སྣ་གཉིས་དང་མིག་གཉིས་དང་ཁ་དང་མཆུ་ལམ་ དང་བཤང་ལམ་དང་ཁུ་བའི་ལམ་དང་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི)རྣམས་ཀྱིས་(མཛོད)ནོར་བུའི་རང་བཞིན་བཀོད་པ་ (དང་ཤེལ་ལ་སོགས་པ)སོ་ཡི་ཕྲེང་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་(དུ་མཛོད)། །གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་གནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་(རྐང་ལག་གིས)སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་(རྣམ་པར་དག) སེན་མོ་ཡིས་(མཛོད)། །བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ དག་ཏུ་གནས་(རྣམས་མཛད)པའི་རྡོ་རྗེ་(འི་ཕྲེང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི)མེ་ལྕེ་སྟེ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ རྣམ་མང་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་(ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས)ངེས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ རྣམ་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། (རྩ་རྒྱུད་ལས)སངས་རྒྱས་ཆོས་ དང་དགེ་འདུན་ཆེས
【現代漢語翻譯】 觀想壇城廣大清凈，毫無遮蔽，內外光明澄澈，一切特徵圓滿具足，並以各種美妙莊嚴的飾品來點綴。 如此觀想壇城的清凈，身體的清凈是：柱子（即清凈的智慧），金剛鏈，地壇的墻壁，由骨骼構成；血肉（義成），血液（寶生），水（無量光），糞便（清凈的毗盧遮那佛），以這些在東（神），南（閻魔），北（財神），西（其他）塗上顏料。 （精液清凈，是不動佛，在中央塗上顏料。凡是塗上六種顏料的地方，就是金剛微塵。）膽汁（的界）和痰液（的界），太陽和月亮（丸的座墊）也同樣用水的滋潤（日月之下）滋養蓮花。 五重圍墻的線條（是手指），地（由業所生的拇指清凈，是黃色線條），水（由水所生的食指是白色），火（由火所生的中指是紅色），風（由風所生的無名指是黑色），空（由空所生的小指是綠色）。 時間的脈（阿瓦都帝清凈），是主蓮花（其餘的是拉拉那等，七萬二千條脈的末端）。運動（風）和火的壇城（以及）面板等（血和石頭和灰塵等）。 太陽的（十二個）門是孔（兩個耳朵，兩個鼻孔，兩個眼睛，嘴巴，嘴唇通道，排泄通道，精液通道和兩個乳房）。珍寶的自性裝飾（和水晶等）是牙齒的鏈條，如實安住。 安住于運動的壇城，在八大尸林中，輪是（手腳的）指頭（清凈），指甲（構成）。 毛髮構成壇城的邊緣，安住于各個方向和無方（構成）的金剛（鏈和金剛）火焰。 如此殊勝的功德，身體的金剛（六界的自性，地等的差別），確定是壇城的形態。 以上是關於身體壇城的描述。關於法壇城的清凈（根本續部中說）：佛、法、僧三寶...
【English Translation】 Visualize the mandala as vast and pure, without any obscurations, with clear light shining inside and out, all characteristics perfectly complete, and adorned with various beautiful and magnificent ornaments. Thus, visualizing the purity of the mandala, the purity of the body is: the pillars (which are pure wisdom), the vajra chain, the walls of the earth mandala, are made of bones; flesh and blood (Amoghasiddhi), blood (Ratnasambhava), water (Amitabha), excrement (pure Vairochana), with these, paint colors in the east (gods), south (Yama), north (Kubera), west (others). (Pure semen, is Akshobhya, paint colors in the center. Wherever six colors are painted, that is the vajra dust.) Bile (element) and phlegm (element), the sun and moon (the seat of the pills) also nourish the lotus with the moisture of water (under the sun and moon). The lines of the fivefold fence (are the fingers), earth (the thumb born of karma is pure, it is a yellow line), water (the index finger born of water is white), fire (the middle finger born of fire is red), wind (the ring finger born of wind is black), space (the little finger born of space is green). The pulse of time (Avadhuti is pure), is the main lotus (the rest are Lalana etc., the ends of the seventy-two thousand pulses). Movement (wind) and the fire mandala (and) skin etc. (blood and stones and dust etc.). The gates of the sun (twelve) are the holes (two ears, two nostrils, two eyes, mouth, lip passage, excretory passage, semen passage and two breasts). The nature of jewels adornment (and crystal etc.) is the chain of teeth, abiding in suchness. Abiding in the moving mandala, in the eight great charnel grounds, the wheels are the (fingers of the hands and feet) fingers (pure), the nails (constitute). The hairs constitute the edge of the mandala, abiding in all directions and non-directions (constituting) the vajra (chain and vajra) flames. Thus, the supreme qualities, the vajra of the body (the nature of the six elements, the distinctions of earth etc.), is definitely described as the form of the mandala. The above is a description of the body mandala. Regarding the purity of the Dharma mandala (as stated in the root tantra): Buddha, Dharma, Sangha...
་(དག་པ)། །ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཚངས་པའི་གནས་ བཞི་རྣམས་ཀྱི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་བཞི་པོ་སྟེ། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །གྲུབ་ བཞི་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཡིས། །སྒོ་ནི་བཅུ་གཉིས་པོ་ རྣམས་ཏེ། །དེ་བཞིན་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །རྟ་བབས་དག་ནི་མཛེས་པ་རྣམས། །འཕགས་ 7-271 ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་དུར་ཁྲོད་(བརྒྱད་པོ)རྣམས། སྟོང་ ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཀ་བ་རྣམས། །ཁམས་(ལྔ)རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁང་པ་(ལྔ)བརྩེགས། །རྣམ་ཐར་ བརྒྱད་ཀྱིས་(དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི)སྒོ་ཁྱུད་(བརྒྱད་པོ)རྣམས། །གཟུགས་ཅན་(ཡུལ་ལྔ་དང་)ཡོན་ཏན་ (གསུམ་སྟེ)བརྒྱད་རྣམས་(དག་པ)ཀྱིས། །(དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་)འགྲམ་རྣམས་དང་ནི་ལོགས་(ལོགས་ བརྒྱད་པོ)རྣམས་ཉིད་(ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་)། །ཐུགས་གསུངས་སྐུའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ ལ་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔས། །ཁ་དོག་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་(ཐུགས་ཀྱི)ར་བ་ གསུམ། །དད་པའི་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་ལྔ(གསུང་གི་ར་བ)། །དད་སོགས་སྟོབས་རྣམས་དག་ གིས་ལྔ། །ཐུགས་གསུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ(སྦྱར་བ)འོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སྟེགས་བུ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་པ་ཡིས། །རིན་ཆེན་ སྣམ་བུ་རྣམ་པར་བཀྲ། །མ་འདྲེས་ཆོས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་རྣམས་ (བདུན་གྱི)། །དབང་(བཅུ)རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བ་ཀུ་ལཱི། །དགེ་བས་(བཅུ)བཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའོ། །སྟོང་ ཉིད་ལ་སོགས་རྣམ་ཐར་གྱི(བཞི་དག་པ་ཉིད)ས། །དྲིལ་བུའི་སྒྲས་ནི་གང་བ་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་ བས་རྒྱལ་མཚན་གཏམས། །(ཡང་དག)སྤོང་བ་མེ་ལོང་རབ་ཏུ་འབར། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྔ་ ཡབ་གཡོ། །(གསུང་རབ)ཡན་ལག་དགུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །བསྡུ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ། ཟུར་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན། །བདེན་(པ)བཞི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ མཚམས་སུ་སྤྲས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ནི། །ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིས་བསྐོར། །རྣམ་ པ་ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་པས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་ལེགས་པར་བསྐོར། །བདེ་བ་གཅིག་པུའི་ཁོར་ ཡུག་གིས། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆ་ཡིས་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ རྟག་ཏུ་ཤར། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་དང་དག་པ་ཡི་(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི)། །(རིམ་པ་ལྟར)ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ བུམ་པ་ཆེ། །རྔ་བོ་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་(ཏེ་བཞིའོ)། །དེ་བཞིན་(དུ)ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་(དང་) 7-272 སོགས་(ཀྱིས་སྒྲས་ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་ཆོས་ཀྱི་གནྚི་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡང་༴༴སྟེ)། ། འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །ཞེས་དྲ
【現代漢語翻譯】 （清凈）。是身語意的壇城。 梵天的四處住所，有金剛四線。 以四念住，成就四種平等。 十二因緣的止息，是十二扇門。 同樣，以十二地，駿馬的落腳處是美麗的。 以八正道，八方是墳墓（八處）。 以十六空性為柱，以（五）蘊堆砌（五）層房屋。 以八解脫為（每個壇城的）門環（八個）。 以有色（五境）和功德（三者）八種（清凈），（每個壇城的）邊緣和墻壁（八面）本身（也是禪定）。 以身語意的差別。 以戒律等五蘊，五種顏色得以顯現。 以三乘（意的）三層圍墻，以信等五根（語的圍墻）。 以信等五力，與身語意壇城相連。 以禪定和總持，三個壇城有臺階。 以十度圓滿，珍貴的布匹得以彰顯。 以十八不共法，項鍊和半個項鍊（七個）。 以（十）自在，也有嘉陵頻伽鳥。 以（十）善，光彩奪目的頂髻。 空性等解脫的（四種清凈）地，充滿鈴鐺的聲音。 以神足充滿勝幢，（真實）捨棄之鏡閃耀。 菩提分之拂塵搖曳，（經藏）九分支的瓔珞莊嚴。 以四攝，四角裝飾著各種金剛。 以四（聖）諦珍寶，裝飾門和門環的邊界。 以五神通，始終被五大界環繞。 以一切智智菩提心，金剛鬘環繞。 以唯一安樂的界，如是智慧金剛閃耀。 以方便和智慧的部分，日月恒常升起。 身語意和清凈的（智慧金剛），（依次）是法輪、寶瓶。 大法螺和菩提樹（等四種）。 如是如意寶（等，以聲音表示法螺、法鈴和如意樹等）。 此乃具德時輪的壇城，是法界的本性。 如是說。
【English Translation】 (Purity). It is the mandala of body, speech, and mind. The four abodes of Brahma, with four vajra lines. With the four mindfulnesses, the four equalities are achieved. The cessation of the twelve links of dependent origination is the twelve doors. Similarly, with the twelve bhumis, the landing place of the steeds is beautiful. With the eightfold noble path, the eight directions are the charnel grounds (eight places). With the sixteen emptinesses as pillars, (five) aggregates build (five) houses. With the eight liberations as (each mandala's) door rings (eight). With the eight forms (five objects) and qualities (three) (purity), (each mandala's) edges and walls (eight sides) themselves (are also samadhi). With the distinctions of body, speech, and mind. With the five aggregates such as discipline, the five colors are revealed. With the three vehicles (of mind), three layers of walls, with the five faculties such as faith (wall of speech). With the five powers such as faith, connected to the mandala of body, speech, and mind. With samadhi and dharani, the three mandalas have platforms. With the perfection of the ten perfections, precious cloths are displayed. With the eighteen unshared dharmas, necklaces and half necklaces (seven). With the (ten) powers, there are also kalavinka birds. With the (ten) virtues, a radiant topknot. The ground of emptiness and other liberations (four purities), filled with the sound of bells. With miraculous feet filling victory banners, the mirror of (true) renunciation shines brightly. The yak-tail fan of enlightenment waves, adorned with the garland of the (scriptural) nine branches. With the four means of gathering, the four corners are decorated with various vajras. With the four (noble) truths as jewels, decorating the boundaries of doors and doorframes. With the five superknowledges, always surrounded by the five great elements. With the all-knowing enlightenment mind, surrounded by a vajra garland. With the realm of singular bliss, the wisdom vajra shines. With the parts of skillful means and wisdom, the sun and moon constantly rise. Body, speech, mind, and the pure (wisdom vajra), (in order) are the Dharma wheel, vase. Great conch and Bodhi tree (four in total). Likewise, wish-fulfilling jewel (etc., with sounds indicating Dharma conch, Dharma bell, and wish-fulfilling tree, etc.). This is the mandala of the glorious Kalachakra, the very nature of the Dharmadhatu. Thus it is said.
ན་ པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྐྱེད་ནས། མངལ་དུ་སེམས་ཅན་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟེན་པ་ ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་ བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་ བོ་ཨ་ཨི་ར་ཨུ་ལ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཨཾ་ཞེས་པ་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དང་། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨི་ཨ་ཨཱ། ཞེས་པ་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་ པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔེར་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོལླ་ཝྺ་ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྜྷ། ལླ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ཧྷ། སྶ་ ྉྤྐྤ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྛྐ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷྡཧ་ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྦ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚ་ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྷྫྷ་ཉྙ། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་། ཞེས་པ་ རྣམས་གཡས་བསྐོར་དང་། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ། ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ ད་ཐ་ཏ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་ཧ་ཡ་ར་བ་ལ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ་ཞེས་པ་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་གནས་པ་ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཟླ་བའི་དབུས་ སུ་ཧུཾ་ཡིག་ཟླ་བའི་མཚན་མ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ གྱུར་པ་ཧི་ཡིག་དང་བཅས་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། །དེ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པ་ཧཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པར་ བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་ འགྱེད་ཅིང་། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིང་ཁར་མནན་པའི་ཞབས་གཉིས་པ། མགྲིན་པ་ གསུམ་པ། ཞལ་བཞི་པ། ཕྲག་པ་དྲུག་པ། དཔུང་བ་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་གི་པད་མ་ཉི་ཤུ་ 7-273 རྩ་བཞི་པ་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཞབས་གཡས་པ་ དམར་པོ་བརྐྱང་བས་འདོད་ལ་དམར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་ལག་པ་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་ མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་ པའི་སྙིང་ཁར་མནན་པ། གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམ་པས་དྲག་པོ་དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་ མིག་གསུམ་པ་ལག་པ་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་གསུམ་དང་ཌ་མ་རུ་དང་། གཡོན་གཉིས་ ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་ཁར་མནན་པ་ལ། བདུད་ཀྱི་དགའ་མ་དང་། དྲག་ པོའི་ཨུ་མ་དག་ནི་དམན་པའི་གདོང་གིས་བཅོམ་ལྷན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་འཐིལ་ལ་འཛིན་ པར་བྱེད་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་ ཀྱི
【現代漢語翻譯】 如是，如同創造世間一樣，創造壇城后，如同眾生入胎的過程一樣，觀想所依之天輪。中央雜色蓮花之蓮心上，于月、日、羅睺之上，月輪具三十二相之體性：阿阿伊ra烏勒（藏文：ཨ་ཨི་ར་ཨུ་ལ།，梵文天城體：अ आ इ र उ ल，梵文羅馬擬音：a ā i ra u la，漢語字面意思：a ā i ra u la），阿埃埃爾奧奧爾（藏文：ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ།，梵文天城體：अ ए ऐ ओ औ，梵文羅馬擬音：a e ai o au，漢語字面意思：a e ai o au），哈亞ra瓦拉（藏文：ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ།，梵文天城體：ह य र व ल，梵文羅馬擬音：ha ya ra va la，漢語字面意思：ha ya ra va la），昂（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：am）等字左旋； 拉瓦ra亞哈（藏文：ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ला वा रा या हा，梵文羅馬擬音：lā vā rā yā hā，漢語字面意思：lā vā rā yā hā），奧爾奧奧爾埃阿（藏文：ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ།，梵文天城體：आल औ आर ऐ आ，梵文羅馬擬音：āla au āra ai ā，漢語字面意思：āla au āra ai ā），勒烏ra伊阿阿（藏文：ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨི་ཨ་ཨཱ།，梵文天城體：लृ ऊ ऋ इ अ आ，梵文羅馬擬音：lṛ ū ṛ i a ā，漢語字面意思：lṛ ū ṛ i a ā）等字右旋。此具足元音之月輪，乃如明鏡之智慧。 其下，日輪具八十隨好之體性：拉瓦恰亞達達達（藏文：ལླ་ཝྺ་ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྜྷ།，梵文天城體：ल्ल व य ड ढ，梵文羅馬擬音：lla va ya ḍa ḍha，漢語字面意思：lla va ya ḍa ḍha），拉瓦恰ra亞哈（藏文：ལླ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ཧྷ།，梵文天城體：ल्ल व र य ह，梵文羅馬擬音：lla va ra ya ha，漢語字面意思：lla va ra ya ha），薩恰恰夏薩（藏文：སྶ་ྉྤྐྤ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྛྐ།，梵文天城體：स ष श स，梵文羅馬擬音：sa ṣa śa sa，漢語字面意思：sa ṣa śa sa），塔塔塔達達哈納（藏文：ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷྡཧ་ནྣ།，梵文天城體：त थ द ध ह न，梵文羅馬擬音：ta tha da dha ha na，漢語字面意思：ta tha da dha ha na），帕帕帕巴巴馬（藏文：པྤ་ཕྥ་བྦ་བྷྦྷ་མྨ།，梵文天城體：प फ ब भ म，梵文羅馬擬音：pa pha ba bha ma，漢語字面意思：pa pha ba bha ma），塔塔塔達達納（藏文：ཊྚ་ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ཎྞ།，梵文天城體：ट ठ ड ढ ण，梵文羅馬擬音：ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，漢語字面意思：ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa），擦擦擦扎扎尼亞（藏文：ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྷྫྷ་ཉྙ།，梵文天城體：च छ ज झ ञ，梵文羅馬擬音：ca cha ja jha ña，漢語字面意思：ca cha ja jha ña），卡卡嘎嘎昂（藏文：ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་།，梵文天城體：क ख ग घ ङ，梵文羅馬擬音：ka kha ga gha ṅa，漢語字面意思：ka kha ga gha ṅa）等字右旋； 昂嘎嘎卡卡（藏文：ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ།，梵文天城體：ङ घ ग ख क，梵文羅馬擬音：ṅa gha ga kha ka，漢語字面意思：ṅa gha ga kha ka），尼亞扎扎擦擦（藏文：ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ།，梵文天城體：ञ झ ज छ च，梵文羅馬擬音：ña jha ja cha ca，漢語字面意思：ña jha ja cha ca），納達達塔塔（藏文：ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ།，梵文天城體：ण ढ ड ठ ट，梵文羅馬擬音：ṇa ḍha ḍa ṭha ṭa，漢語字面意思：ṇa ḍha ḍa ṭha ṭa），瑪巴巴巴帕帕（藏文：མ་བྷ་བ་ཕ་པ།，梵文天城體：म भ ब फ प，梵文羅馬擬音：ma bha ba pha pa，漢語字面意思：ma bha ba pha pa），納達達塔塔（藏文：ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ།，梵文天城體：न ध द थ त，梵文羅馬擬音：na dha da tha ta，漢語字面意思：na dha da tha ta），恰夏薩帕薩哈亞ra瓦拉（藏文：ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་ཧ་ཡ་ར་བ་ལ།，梵文天城體：श ष स ह य र व ल，梵文羅馬擬音：śa ṣa sa ha ya ra va la，漢語字面意思：śa ṣa sa ha ya ra va la），達達亞瓦拉（藏文：ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ་ཞེས་པ་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་གནས་པ་，梵文天城體：ढ ड य व ल，梵文羅馬擬音：ḍha ḍa ya va la，漢語字面意思：ḍha ḍa ya va la）等字左旋。此具足明分之日輪，乃平等性之智慧。 月輪中央，吽（藏文：ཧུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字如月之相，乃個別觀察之智慧。彼等合一為嘿（藏文：ཧི་，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：hi）字，乃成所作智。由此圓滿生起本尊之身，含藏杭（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：ham）字，應信解為極清凈之法界體性智。自身觀想為薄伽梵時輪金剛，放射無垢之五色光芒，雙足鎮壓魔及煩惱之心臟，具三頸、四面、六肩、十二臂、二十四手，持諸器械及以金剛飾嚴。右足紅色伸展，鎮壓紅色之慾，具一面四臂，右二臂持五花箭及鐵鉤，左二臂持弓及索，鎮壓其心；左足白色蜷曲，鎮壓白色之忿怒尊，具一面三目四臂，右二臂持三叉戟及手鼓，左二臂持卡杖嘎及顱器，鎮壓其心。魔女及忿怒烏瑪等，以卑下之面容，執持薄伽梵之足底，然亦安住不動。身色藍色，右、左、中央之……
【English Translation】 Thus, just as the world is created, after creating the mandala of the support, just as the process of sentient beings entering the womb, contemplate the wheel of the deities that is the support. In the center, on the lotus heart of the variegated lotus, above the moon, sun, and Rahu, the lunar mandala possesses the nature of thirty-two marks: A A I Ra U La (Tibetan: ཨ་ཨི་ར་ཨུ་ལ།, Sanskrit Devanagari: अ आ इ र उ ल, Sanskrit Romanization: a ā i ra u la, Literal Chinese Meaning: a ā i ra u la), A E Ai O Au (Tibetan: ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ།, Sanskrit Devanagari: अ ए ऐ ओ औ, Sanskrit Romanization: a e ai o au, Literal Chinese Meaning: a e ai o au), Ha Ya Ra Va La (Tibetan: ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ།, Sanskrit Devanagari: ह य र व ल, Sanskrit Romanization: ha ya ra va la, Literal Chinese Meaning: ha ya ra va la), Am (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese Meaning: am) etc. rotate counterclockwise; La Va Ra Ya Ha (Tibetan: ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ला वा रा या हा, Sanskrit Romanization: lā vā rā yā hā, Literal Chinese Meaning: lā vā rā yā hā), Al Au Ara Ai A (Tibetan: ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ།, Sanskrit Devanagari: आल औ आर ऐ आ, Sanskrit Romanization: āla au āra ai ā, Literal Chinese Meaning: āla au āra ai ā), Lri U Ri I A A (Tibetan: ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨི་ཨ་ཨཱ།, Sanskrit Devanagari: लृ ऊ ऋ इ अ आ, Sanskrit Romanization: lṛ ū ṛ i a ā, Literal Chinese Meaning: lṛ ū ṛ i a ā) etc. rotate clockwise. This lunar mandala, complete with vowels, is like a mirror of wisdom. Below it, the solar mandala possesses the nature of eighty minor marks: Lla Va Ya Da Dha (Tibetan: ལླ་ཝྺ་ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྜྷ།, Sanskrit Devanagari: ल्ल व य ड ढ, Sanskrit Romanization: lla va ya ḍa ḍha, Literal Chinese Meaning: lla va ya ḍa ḍha), Lla Va Ra Ya Ha (Tibetan: ལླ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ཧྷ།, Sanskrit Devanagari: ल्ल व र य ह, Sanskrit Romanization: lla va ra ya ha, Literal Chinese Meaning: lla va ra ya ha), Sa Sha Sha Sa (Tibetan: སྶ་ྉྤྐྤ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྛྐ།, Sanskrit Devanagari: स ष श स, Sanskrit Romanization: sa ṣa śa sa, Literal Chinese Meaning: sa ṣa śa sa), Ta Tha Da Dha Ha Na (Tibetan: ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷྡཧ་ནྣ།, Sanskrit Devanagari: त थ द ध ह न, Sanskrit Romanization: ta tha da dha ha na, Literal Chinese Meaning: ta tha da dha ha na), Pa Pha Ba Bha Ma (Tibetan: པྤ་ཕྥ་བྦ་བྷྦྷ་མྨ།, Sanskrit Devanagari: प फ ब भ म, Sanskrit Romanization: pa pha ba bha ma, Literal Chinese Meaning: pa pha ba bha ma), Ta Tha Da Dha Na (Tibetan: ཊྚ་ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ཎྞ།, Sanskrit Devanagari: ट ठ ड ढ ण, Sanskrit Romanization: ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, Literal Chinese Meaning: ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa), Ca Cha Ja Jha Ña (Tibetan: ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྷྫྷ་ཉྙ།, Sanskrit Devanagari: च छ ज झ ञ, Sanskrit Romanization: ca cha ja jha ña, Literal Chinese Meaning: ca cha ja jha ña), Ka Kha Ga Gha Nga (Tibetan: ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་།, Sanskrit Devanagari: क ख ग घ ङ, Sanskrit Romanization: ka kha ga gha ṅa, Literal Chinese Meaning: ka kha ga gha ṅa) etc. rotate clockwise; Nga Gha Ga Kha Ka (Tibetan: ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ།, Sanskrit Devanagari: ङ घ ग ख क, Sanskrit Romanization: ṅa gha ga kha ka, Literal Chinese Meaning: ṅa gha ga kha ka), Ña Jha Ja Cha Ca (Tibetan: ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ།, Sanskrit Devanagari: ञ झ ज छ च, Sanskrit Romanization: ña jha ja cha ca, Literal Chinese Meaning: ña jha ja cha ca), Na Dha Da Tha Ta (Tibetan: ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ།, Sanskrit Devanagari: ण ढ ड ठ ट, Sanskrit Romanization: ṇa ḍha ḍa ṭha ṭa, Literal Chinese Meaning: ṇa ḍha ḍa ṭha ṭa), Ma Bha Ba Pha Pa (Tibetan: མ་བྷ་བ་ཕ་པ།, Sanskrit Devanagari: म भ ब फ प, Sanskrit Romanization: ma bha ba pha pa, Literal Chinese Meaning: ma bha ba pha pa), Na Dha Da Tha Ta (Tibetan: ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ།, Sanskrit Devanagari: न ध द थ त, Sanskrit Romanization: na dha da tha ta, Literal Chinese Meaning: na dha da tha ta), Sha Sha Sa Ha Ya Ra Va La (Tibetan: ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་ཧ་ཡ་ར་བ་ལ།, Sanskrit Devanagari: श ष स ह य र व ल, Sanskrit Romanization: śa ṣa sa ha ya ra va la, Literal Chinese Meaning: śa ṣa sa ha ya ra va la), Dha Da Ya Va La (Tibetan: ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ་ཞེས་པ་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་གནས་པ་, Sanskrit Devanagari: ढ ड य व ल, Sanskrit Romanization: ḍha ḍa ya va la, Literal Chinese Meaning: ḍha ḍa ya va la) etc. rotate counterclockwise. This solar mandala, complete with clarity, is the wisdom of equality. In the center of the lunar mandala, the Hum (Tibetan: ཧུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) syllable, like the mark of the moon, is the wisdom of individual discernment. These unified as the He (Tibetan: ཧི་, Sanskrit Devanagari: हि, Sanskrit Romanization: hi, Literal Chinese Meaning: hi) syllable, is the wisdom of accomplishment. From this, the complete deity body arises, containing the Ham (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese Meaning: ham) syllable, should be understood as the extremely pure wisdom of the Dharmadhatu. One should visualize oneself as Bhagavan Kalachakra, radiating immaculate five-colored light, with two feet pressing down on the hearts of demons and afflictions, with three necks, four faces, six shoulders, twelve arms, and twenty-four hands, holding various weapons and adorned with vajra ornaments. The right foot is red and extended, pressing down on red desire, with one face and four arms, the right two arms holding five flower arrows and a hook, the left two arms holding a bow and a lasso, pressing down on its heart; the left foot is white and contracted, pressing down on the white wrathful one, with one face, three eyes, and four arms, the right two arms holding a trident and a damaru, the left two arms holding a khatvanga and a skull cup, pressing down on its heart. The demonesses and wrathful Umas, with lowly faces, hold the soles of Bhagavan's feet, yet remain unmoving. The body is blue, the right, left, and center...
་མགྲིན་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་བུང་པའི་མདོག་ཅན། མདུན་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་ པ། གཡས་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ པའོ། །རལ་བའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་ རྒྱན་ཅན། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣ་རྒྱན་དང་རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་རྡོ་རྗེ་གདུ་ བུ་དང་རྡོ་རྗེ་སྐ་རགས་དང་རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་དང་རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་ སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ན་བཟའ་དང་ལྡན་པ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་པོ་ནག་པོ་དང་ གཉིས་པ་དམར་པོ་དང་གསུམ་པ་དཀར་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དཔུང་པ་གཉིས་ནག་པོ་དང་ གཉིས་དམར་པོ་དང་གཉིས་དཀར་པོ་དང་། ཕྱག་ངར་བཞི་ནག་པོ་དང་བཞི་དམར་པོ་དང་ བཞི་དཀར་པོའོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་མཐེ་བོ་སེར་པོ་ འཛུབ་མོ་དཀར་པོ་གུང་མོ་དམར་པོ་སྲིན་ལག་ནག་པོ་མཐེ་ཆུང་ལྗང་ཁུའོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ ལ་ཡང་ཕྱག་གི་འཐིལ་ནས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ་གཉིས་པ་དམར་ 7-274 པོ་གསུམ་པ་དཀར་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནག་པོ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་ གྲི་དང་རྩེ་གསུམ་དང་གྲི་གུག་དང་། དམར་པོ་བཞིས་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྒྲ་དང་ བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་དང་ཐོ་བ་དང་། དཀར་པོ་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་མདུང་དང་དབྱུག་པ་དང་ དགྲ་སྟ་རྣམས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནག་པོ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ཕུབ་དང་ཁ་ ཊྭཱཾ་ག་ཁ་བྱེ་བ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། དམར་པོ་བཞིས་གཞུ་དང་ཞགས་པ་དང་ རིན་པོ་ཆེ་དང་པད་མ་དཀར་པོ་དང་། དཀར་པོ་བཞིས་དུང་དང་མེ་ལོང་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ སྒྲོག་དང་ཚངས་པའི་གདོང་བཞི་པའི་མགོ་བོ་རྣམས་འཛིན་ཅིང་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཡུམ་ལ་ འཁྱུད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་བདེ་བའོ། ། དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་མ་ཕྱག་བརྒྱད་མ་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་ མ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནུབ་ཞལ་གཙོ་བོར་བཞག་པ་ལྟ་བུར་མདུན་ཞལ་སེར་པོ་དང་ གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་དང་རྒྱབ་ཞལ་ནག་པོ་དང་གཡོན་ཞལ་དམར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་ གསུམ་གསུམ་དག་ལྡན་པའོ། །ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྒྲ་ དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་རྣམས་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་ ཞགས་པ་དངའདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པད་མ་དཀར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་ཅོད་པན་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ག
【現代漢語翻譯】 喉嚨呈現太陽、月亮和蜜蜂的顏色。前方的臉是黑色的，咬緊牙齒。右邊的臉是紅色的，充滿慾望。左邊的臉是白色的，非常寧靜。後面的臉是黃色的，處於禪定之中。每張臉都具有三隻眼睛。 頭髮的頂髻上裝飾著各種金剛杵、半月和金剛薩埵（Vajrasattva）的頭飾。頭頂有金剛寶珠，金剛耳環，金剛項鍊，金剛手鐲，金剛腰帶，金剛腳鐲和金剛飄帶，身穿虎皮裙。左右肩膀，第一個是黑色，第二個是紅色，第三個是白色。同樣，兩隻手臂是黑色，兩隻紅色，兩隻白色。四隻手是黑色，四隻紅色，四隻白色。每隻手上都裝飾著指環，拇指是黃色，食指是白色，中指是紅色，無名指是黑色，小指是綠色。每隻手都從手掌開始，第一個關節是黑色，第二個是紅色，第三個是白色。 這樣的右手中，黑色的四隻拿著金剛杵、寶劍、三叉戟和彎刀。紅色的四隻拿著箭、金剛鉤、帶有聲音的達瑪茹（ḍamaru，一種手鼓）和錘子。白色的四隻拿著法輪、矛、棍棒和戰斧。左手中，黑色的四隻拿著金剛鈴、盾牌、喀章嘎（khaṭvāṅga，一種法杖）、張開的嘴和盛滿血的頭蓋骨。紅色的四隻拿著弓、繩索、珍寶和白蓮花。白色的四隻拿著海螺、鏡子、金剛鎖鏈和梵天（Brahmā）的四個頭。最開始的兩隻手擁抱著明妃，這是無分別的偉大慈悲，俱生喜樂，無上不變的智慧，勝義諦的安樂。 所擁抱的明妃是各種顏色的，黃色，四張臉，八隻手，十二隻眼睛，如同世尊（Bhagavan）的西面為主。前方的臉是黃色，右邊的臉是白色，後面的臉是黑色，左邊的臉是紅色。每張臉都具有三隻眼睛。右手中的拿著彎刀、鐵鉤、帶有聲音的達瑪茹（ḍamaru，一種手鼓）和念珠。左手中的拿著頭蓋骨、繩索、八瓣白蓮花和珍寶。頭戴金剛薩埵（Vajrasattva）的頂髻，佩戴五種骨飾。
【English Translation】 The throat has the color of the sun, moon, and bee. The face in front is black, with clenched teeth. The face on the right is red, filled with desire. The face on the left is white, very peaceful. The face in the back is yellow, in a state of samadhi. Each face has three eyes. The crown of hair is adorned with various vajras, a crescent moon, and the head ornament of Vajrasattva. On the crown of the head are a vajra jewel, vajra earrings, a vajra necklace, vajra bracelets, a vajra belt, vajra anklets, vajra streamers, a vajra garland, and a tiger skin garment. The right and left shoulders, the first is black, the second is red, and the third is white. Similarly, two arms are black, two are red, and two are white. Four hands are black, four are red, and four are white. Each of these is adorned with finger rings, the thumb is yellow, the index finger is white, the middle finger is red, the ring finger is black, and the little finger is green. For each of these, starting from the palm of the hand, the first joint is black, the second is red, and the third is white. The black four of such right hands hold a vajra, a sword, a trident, and a curved knife. The red four hold an arrow, a vajra hook, a damaru (ḍamaru, a hand drum) with sound, and a hammer. The white four hold a wheel, a spear, a club, and a battle-axe. The black four of the left hands hold a vajra bell, a shield, a khatvanga (khaṭvāṅga, a staff), an open mouth, and a skull filled with blood. The red four hold a bow, a lasso, a jewel, and a white lotus. The white four hold a conch shell, a mirror, a vajra chain, and the four heads of Brahma. The first two hands embrace the consort, which is the great compassion without discrimination, the co-emergent bliss, the supreme unchanging wisdom, and the bliss of ultimate truth. The consort being embraced is of various colors, yellow, with four faces, eight hands, and twelve eyes, like the west face of the Bhagavan as the main one. The face in front is yellow, the face on the right is white, the face in the back is black, and the face on the left is red. Each face has three eyes. The right hands hold a curved knife, an iron hook, a damaru (ḍamaru, a hand drum) with sound, and a rosary. The left hands hold a skull cup, a lasso, an eight-petaled white lotus, and a jewel. She wears the crown of Vajrasattva and is adorned with the five bone ornaments.
ཡོན་བརྐྱང་གིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་དེས་ཀྱང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ དུ་ཕྱིན་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྷན་པའི་སྟོང་ པ་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་བརྒྱད་ནི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ གནས་པ་སྟེ། ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་ཨ་ཨ་བྱང་དང་ལྷོར་ཨཾ་ཨཾ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིམ་ 7-275 པ་བཞིན་བདུག་སྤོས་ཀྱི་སྣོད་ནག་པོ་དང་དྲིའི་དུང་སེར་པོ་དང་ལྷ་བཤོས་དཀར་པོ་དང་མར་ མེ་དམར་པོ་དང་དེ་རྣམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ནོ། །མེ་དང་རླུང་དུ་ཧ་ཧཱ། དབང་ལྷན་དང་ བདེན་བྲལ་དུ་ཧཾ་ཧ། རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྔ་ཡབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་རྣམས་སོ། ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་དུ་ནག་མོ་འབར་མ་ལྷོར་དམར་མོ་འབར་མ་བྱང་དུ་ དཀར་མོ་འབར་མ་ནུབ་ཏུ་སེར་མོ་འབར་མ། མེར་དུ་བ་མ་བདེན་བྲལ་དུ་སྨིག་རྒྱུ་མ་དབང་ ལྡན་དུ་མེ་ཁྱེར་མ་རླུང་དུ་མར་མེ་མའོ། །ཐམས་ཅད་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་ གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་གྱི་མདོག་ནི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་རྩ་ཞལ་དུ་ གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས། བུང་བའི་མདོག་ཅན་ཉིན་བྱེད་ལྟ་བུ་སེར་ དང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མདོག །པད་མ་རཱ་ག་གསེར་གྱི་མདོག་མཚུངས་རབ་དཀར་ཨིན་ ཏྲ་ནཱི་ལའི་མདངས། །ཀུན་དའི་འོད་ཅན་ཤིན་ཏུ་དཀར་མིན་དམར་པོ་མཆོག་གི་གསེར་དང་ མཚུངས། །ཀར་ཀེ་ཏ་འདྲ་ཟླ་བའི་དཔལ་འཛིན་ནག་དང་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད། །ནག་མོ་ འབར་མ་བདུག་སྤོས་ཙན་ཏན་གུར་གུམ་དང་ནི་ག་པུར་སྣོད། །དྲིལ་བུ་པད་མ་ཡོངས་འདུའི་ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་མ། །དམར་མོའི་གཡས་ན་མར་མེ་དོ་ཤལ་ཅོད་པན་དང་ ནི་གདུབ་བུ་སྟེ། །གཡོན་ན་གོས་དང་སྐ་རགས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྣ་རྒྱན་རྐང་གདུབ་འཛིན། ། དཀར་མོའི་གཡས་ན་འོ་མ་ཆུ་དང་སྨན་མཆོག་ཆང་གི་སྣོད་རྣམས་ཏེ། །གཡོན་ན་བདུད་རྩི་ གྲུབ་པའི་བཅུད་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་འབྲས་ཆན་སྣོད། །སེར་མོ་འབར་མ་དུང་དང་གླིང་ བུ་ནོར་བུ་དང་ནི་ཌ་མ་ཏུ། །པི་ཝཾ་རྔ་དང་འཁར་རྔ་ཟངས་དུང་རང་ཕྱོགས་གཙོ་བོའི་ཞལ་ལྡན་ མ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་ནི་མར་མེ་མ། །རང་མདོག་དང་མཚུངས་ རྔ་ཡབ་བརྒྱད་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཉམ་པའི་སྟབས་ཅན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་སྲོག་གི་དཀྱིལ་ 7-276 འཁོར་འགགས་ལ་འདུད། ། འདི་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་། དབང་ལྡན་དུ་ༀ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་དམར་པོ་དང་། མེར་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ བཞིན་གྱི་
【現代漢語翻譯】 隨後，蓮花手（yon brkyang，Avalokiteśvara）依附於薄伽梵（bcom ldan 'das，Bhagavan），而薄伽梵也安住于其中，即智慧和般若波羅蜜多（shes rab dang ye shes kyi pha rol du phyin ma）的自性光明，與一切種類的殊勝和空性（stong pa nyid）相伴。其餘八種波羅蜜多，如佈施等，安住於八瓣蓮花之上。東西方為阿（a），阿（a），北方和南方為昂（aṃ），昂（aṃ），這些都完全轉化，依次為黑色的焚香爐、黃色的香螺、白色的食子供品和紅色的酥油燈，這些都具有各自方位的顏色。 在火和風中為哈（ha），哈（hā）。在自在和離系中為杭（haṃ），哈（ha）。這些都完全轉化，成為具有各自方位的拂塵。這些完全轉化后，東方為黑焰母（nag mo 'bar ma），南方為紅焰母（dmar mo 'bar ma），北方為白焰母（dkar mo 'bar ma），西方為黃焰母（ser mo 'bar ma）。在火中為煙霧母（du ba ma），在離系中為陽焰母（smig rgyu ma），在自在中為火星母（me khyer ma），在風中為燈焰母（mar me ma）。所有這些都具有四面八臂，每面有三隻眼睛，面部的顏色如同各自方位的本尊面容。從前方順時針方向：如同蜜蜂的顏色，如同太陽，黃色和完全白色。如同紅寶石，如同金色，極白，如同因陀羅尼藍（indra nīla）的光澤。具有茉莉花的光芒，非常白，不是紅色，如同最勝的黃金。如同紅蓮花，持有月亮的光輝，黑色和日出之光。 黑焰母（nag mo 'bar ma）持有焚香、檀香、藏紅花和樟腦的容器。紅焰母（dmar mo 'bar ma）持有鈴鐺、蓮花、一切聚集的花朵、各種花朵和花環。紅焰母（dmar mo 'bar ma）的右邊持有酥油燈、項鍊、頭飾和手鐲。左邊持有衣服、腰帶、珍寶耳環和腳鐲。白焰母（dkar mo 'bar ma）的右邊持有牛奶、水、妙藥和酒的容器。左邊持有甘露、成就的精華、甘露的果實和什錦果盤。黃焰母（ser mo 'bar ma）持有海螺、長笛、珍寶和手鼓（ḍa ma ṭu）。琵琶、鼓、手鼓和銅號，具有各自方位的本尊面容。與這些相同，煙霧母（du ba ma）、陽焰母（smig rgyu ma）、火星母（me khyer ma）和燈焰母（mar me ma）。與自身顏色相同，持有八把拂塵，以五種手印莊嚴自身。頭戴金剛薩埵（rdo rje sems dpa'，Vajrasattva）的頭飾，是金剛薩埵（rdo rje sems dpa'，Vajrasattva）的極好供養。以平等的姿勢，圓滿了波羅蜜多，我向命根的壇城頂禮。 在這些的後方，在自在中，有從嗡（oṃ，梵文：oṃ，ओम्，種子字，圓滿）字生出的白色法螺。在離系中，有從阿（āḥ，梵文：āḥ，आः，種子字，無染）字生出的紅色法鈴（gaṇḍi）。在火中，有從吽（hūṃ，梵文：hūṃ，हुं，種子字，忿怒）字生出的如意寶。
【English Translation】 Then, Avalokiteśvara (yon brkyang) clung to the Bhagavan (bcom ldan 'das), and the Bhagavan also dwelt in it, which is the self-luminous nature of wisdom and Prajñāpāramitā (shes rab dang ye shes kyi pha rol du phyin ma), accompanied by all kinds of excellence and emptiness (stong pa nyid). The other eight Pāramitās, such as generosity, dwell on the eight petals of the lotus. In the east and west are A (a), A (a), and in the north and south are Am (aṃ), Am (aṃ), all of which are completely transformed, in order, into black incense burners, yellow conch shells, white food offerings, and red butter lamps, all of which have the colors of their respective directions. In fire and wind are Ha (ha), Ha (hā). In power and detachment are Ham (haṃ), Ha (ha). These are completely transformed into fly-whisks with the colors of their respective directions. After these are completely transformed, in the east is Black Flame Mother (nag mo 'bar ma), in the south is Red Flame Mother (dmar mo 'bar ma), in the north is White Flame Mother (dkar mo 'bar ma), and in the west is Yellow Flame Mother (ser mo 'bar ma). In fire is Smoke Mother (du ba ma), in detachment is Mirage Mother (smig rgyu ma), in power is Spark Mother (me khyer ma), and in wind is Lamp Flame Mother (mar me ma). All of these have four faces and eight arms, with three eyes on each face, and the colors of the faces are like the faces of the main deities of their respective directions. From the front clockwise: like the color of a bee, like the sun, yellow and completely white. Like a ruby, like gold, extremely white, like the luster of indranila. Having the light of jasmine, very white, not red, like the most excellent gold. Like a red lotus, holding the splendor of the moon, black and the light of the rising sun. Black Flame Mother (nag mo 'bar ma) holds containers of incense, sandalwood, saffron, and camphor. Red Flame Mother (dmar mo 'bar ma) holds bells, lotuses, all gathered flowers, various flowers, and garlands. On the right side of Red Flame Mother (dmar mo 'bar ma) are butter lamps, necklaces, tiaras, and bracelets. On the left side are clothes, belts, jeweled earrings, and anklets. On the right side of White Flame Mother (dkar mo 'bar ma) are containers of milk, water, excellent medicine, and wine. On the left side are nectar, the essence of accomplishment, nectar fruits, and mixed fruit platters. Yellow Flame Mother (ser mo 'bar ma) holds conch shells, flutes, jewels, and hand drums (ḍa ma ṭu). Lutes, drums, hand drums, and copper horns, with the faces of the main deities of their respective directions. Identical to these are Smoke Mother (du ba ma), Mirage Mother (smig rgyu ma), Spark Mother (me khyer ma), and Lamp Flame Mother (mar me ma). Identical to their own colors, holding eight fly-whisks, adorned with five mudras. Wearing the crown of Vajrasattva (rdo rje sems dpa'), is an excellent offering to Vajrasattva (rdo rje sems dpa'). In an equal posture, having perfected the Pāramitās, I prostrate to the maṇḍala of the life force. Behind these, in power, is a white dharma conch arising from the syllable Om (oṃ，梵文：oṃ，ओम्，seed syllable, perfection). In detachment, there is a red dharma bell (gaṇḍi) arising from the syllable Ah (āḥ，梵文：āḥ，आः，seed syllable, undefiled). In fire, there is a wish-fulfilling jewel arising from the syllable Hum (hūṃ，梵文：hūṃ，हुं，seed syllable, wrath).
ནོར་བུ་ནག་པོ་དང་། རླུང་དུ་ཧོཿལས་བྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ་སྟེ། དེ་ ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པའོ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་གདུལ་བར་བྱ་ བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་པོའི་སངས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མངོན་པར་གཟིགས་ནས་ཡུམ་ ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དགའ་བའི་སྒྲས། ནམ་མཁའ་གང་ བར་བཞུགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་ཡུལ་དང་ བཅས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ ཡུམ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པས་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་ ཞིང་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལས་འཕྲོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ ལོག་ནས་སླར་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པད་མར་སྤྲོས་ཏེ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་ མོའི་ཚོགས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། ། དེ་ལ་དང་པོར་ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ་དང་། གཡོན་པ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་ཅིང་རང་དང་འདྲ་བས་ཡུམ་ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁར་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ 7-277 ནས་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལ་བདག་པོར་ཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པར་ཨི་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་གཡས་ ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་དང་ རྩེ་གསུམ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་ཅིང་ སྤྱན་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ དམར་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་ དང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་ནག་པོ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་མེའི་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་གཞུ་དང་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོ་དགུ་པ་འོད་འཕྲོ་བ་འཛིན་ཅིང་མཱ་མ་ཀིས་འཁྱུད་ པ་ལྷོ་དང་། ཨུ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་པད་མ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་ཞལ་ནག་ཅིང་ གཡོན་ཞལ་དམར་བ་ཕྱག
【現代漢語翻譯】 黑色的諾布（Norbu，意為珍寶）和從風中吽（hūṃ）字生出的黃色如意樹，因此，主尊是父母所生。 然後，爲了使壇城（dkyil 'khor，梵文：maṇḍala，壇場、道場）眾歡喜，對於那些需要以大貪慾來調伏的眾生，首先顯現為證悟之器，然後從與佛母（yum）的結合中產生極大的喜悅之聲，充滿虛空。安住于清凈的蘊、界、處以及包含權勢領域的自性，如來（de bzhin gshegs pa，梵文：Tathāgata，如來）父母、菩薩（sems dpa'，梵文：Bodhisattva，菩薩）父母、忿怒尊（khro bo，梵文：krodha，忿怒尊）父母，所有這一切都以壇城輪的形式融入自身，這樣觀想。然後再次從自身發出，融入各種佛母之中。又從佛母中返回，再次融入自身，化為月亮菩提心（byang chub kyi sems，梵文：bodhicitta，菩提心）之形。這些通過金剛（rdo rje，梵文：vajra，金剛）道在佛母的蓮花中顯現，從這些完全變化中，生起天神和天女的眾會，使之歡喜。 首先，從阿（a）字生出綠色的金剛，並由此生出不動佛（mi bskyod pa，梵文：Akshobhya，不動佛），三面六臂，主面和身色為綠色，右面紅色，左面白色。三隻右手中的第一隻手持金剛，第二隻手持彎刀，第三隻手持戰斧；三隻左手中的第一隻手持金剛鈴，第二隻手持顱碗，第三隻手持四面梵天頭。與自身相同的佛母金剛界自在母（rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma，Vajradhatvishvari）擁抱，顯現於空中，行利益眾生之事，然後再次融入自身，觀想成為自己的主人。 然後，次第第二，從伊（i）字生出黑色的寶劍，完全變化后，生出不空成就佛（don yod grub pa，梵文：Amoghasiddhi，不空成就佛），三面六臂，主面和身色為黑色，右面紅色，左面白色。右手中的第一隻手持寶劍，第二隻手持彎刀，第三隻手持三叉戟；左手中的第一隻手持盾牌，第二隻手持顱碗，第三隻手持白色卡杖嘎（khaṭvāṃga）。被明妃擁抱，在東方蓮花日輪之上顯現。 從ra字生出紅色的珍寶，完全變化后，生出寶生佛（rin chen 'byung ldan，梵文：Ratnasambhava，寶生佛），三面六臂，主面和身色為紅色，右面白色，左面黑色。右手中的第一隻手持火焰箭，第二隻手持金剛鉤，第三隻手持帶有聲音的答瑪茹（ḍa ma ru，ḍamaru，手鼓）；左手中的第一隻手持弓，第二隻手持繩索，第三隻手持頂端有九顆寶石的光芒四射的珍寶，被瑪瑪奇佛母（mā ma kīs）擁抱，在南方。 從烏（u）字生出白色的蓮花，完全變化后，生出無量光佛（snang ba mtha' yas，梵文：Amitābha，阿彌陀佛），三面六臂，主面和身色為白色，右面黑色，左面紅色。
【English Translation】 The black Norbu (jewel) and the yellow wish-fulfilling tree arising from the syllable hūṃ in the wind; thus, the main deity is born from the union of father and mother. Then, to delight the maṇḍala assembly, for those beings to be tamed by great desire, first appearing as vessels of the initial enlightenment, then from the union with the yum (consort) arises a sound of great joy, filling the sky. Abiding in the nature of the pure aggregates, elements, sense bases, and domains of power, the Tathāgata (Thus-Gone One) fathers and mothers, Bodhisattva fathers and mothers, Krodha (Wrathful Deity) fathers and mothers, all of these are visualized as entering one's own body in the form of the maṇḍala wheel. Then again emanating from oneself, they enter the various yums. And again returning from the yums, they re-enter oneself, dissolving into the form of the lunar bodhicitta (mind of enlightenment). These, through the vajra path, manifest in the lotus of the yum, and from the complete transformation of these, the assembly of gods and goddesses arises, bringing delight. First, from the syllable a arises a green vajra, and from this arises Akshobhya (Immovable One), with three faces and six arms, the main face and body color being green, the right face red, and the left face white. The three right hands hold a vajra, a curved knife, and a battle-axe; the three left hands hold a vajra bell, a skull cup, and the four-faced head of Brahma. Embraced by the yum Vajradhatvishvari (Lady of the Realm of Vajra), who is similar to oneself, manifesting in the sky, performing the benefit of beings, and then again dissolving into oneself, one should contemplate becoming one's own master. Then, in the second sequence, from the syllable i arises a black sword, completely transformed, from which arises Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment), with three faces and six arms, the main face and body color being black, the right face red, and the left face white. The right hands hold a sword, a curved knife, and a trident; the left hands hold a shield, a skull cup, and a white khaṭvāṃga (staff). Embraced by the consort, manifesting on a lotus and sun disc in the east. From the syllable ra arises a red jewel, completely transformed, from which arises Ratnasambhava (Jewel-Born), with three faces and six arms, the main face and body color being red, the right face white, and the left face black. The right hands hold a fire arrow, a vajra hook, and a ḍamaru (hand drum) with sound; the left hands hold a bow, a lasso, and a radiant jewel with nine points, embraced by Māmakī, in the south. From the syllable u arises a white lotus, completely transformed, from which arises Amitābha (Infinite Light), with three faces and six arms, the main face and body color being white, the right face black, and the left face red.
་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོ་བ་དང་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་དང་། གཡོན་ པ་རྣམས་ཀྱིས་འདབ་མ་བརྒྱ་པའི་པད་མ་དཀར་པོ་དང་མེ་ལོང་དང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཅིང་ གོས་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ་བྱང་དང་། ལ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་ནག་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ པ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པ་ནམས་ཀྱིས་མདུང་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་སྒྲ་དང་ བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་ཅར་ཡང་ ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་པད་མ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ 7-278 རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་གནས་ཤིང་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱི་ཡིག་ལས་བྱུང་ བའི་རལ་གྲི་ནག་པོའམ་ཨུད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྒྲོལ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་མེ་འཚམས་དང་། རཱ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གོས་དཀར་མོ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་བདེན་བྲལ་དང་། ཨཱུ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཨུད་པ་ལ་དཀར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ པ་ལས། མཱ་མ་ཀཱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བུ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་འཁྱུད་པ་དབང་ལྡན་ དང་། ལཱ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྤྱན་མ་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་ལྟ་བུ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་འཁྱུད་པ་རླུང་དུ་སྤྲོ་བར་བར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་པད་མ་ དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པད་མའི་གདན་གྱིས་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་གཙོ་མོར་ གྱུར་པའོ། ། དེ་དག་གི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཧི་ཧཱི་ཧྼྀ་ཧྼཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་པད་མ་ལ་གནས་ཤིང་པད་མས་ཁ་བརྒྱན་ པའམ་ཐོད་པ་བརྒྱད་དེ། ཤར་དུ་རྐང་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་། ལྷོར་ཁྲག་འགགས་ པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་། བྱང་དུ་གཅི་བ་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་། ནུབ་ཏུ་བཤང་ བ་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་སོ། །ཧཾ་ཧཿལས་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་འགགས་པའི་བུམ་པ་ དང་འོག་ཏུ་རྡུལ་འགགས་པའི་བུམ་པའོ། ། དེ་ནས་ཡཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བགེགས་མཐར་ བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ལྟ་བུ་ལ་རེངས་བྱེད་མ་སྤྱན་མ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོ་དང་། རཾ་ ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་རིན་ཆེན་ འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ་ལ་ལ་ཁེངས་བྱེད་མ་མཱ་མ་ཀཱི་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོ་དང་། ཝཾ་ཡིག་ལས་ 7-279 བྱུང་བའི་པད་མ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། པད་མ་མཐར་བ
【現代漢語翻譯】 右側持著錘、矛和三叉戟，左側持著百瓣白蓮、鏡子和念珠，身著白衣擁抱的是北方；從la（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ལ，ल，la，地）字生出的黃色法輪完全變化后，化現出毗盧遮那佛（Vairochana）三面六臂，主面和身色為黃色，右面為白色，左面為黑色。右側的手持法輪、杖和忿怒金剛杵，左側的手持矛、金剛鎖和帶有鈴聲的金剛鈴，被度母（Tara）擁抱，在西方展現。所有五尊佛的每個面孔都有三隻眼睛，安住在紅蓮花和日輪上，以金剛座安住，以方便為主要。 同樣，從ī（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨཱི，ई，ī，自在）字生出的黑色寶劍或青蓮花完全變化后，化現出不空成就佛（Amoghasiddhi）所擁抱的度母（Tara）如不空成就佛，位於火隅；從rā（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：རཱ，रा，rā，火）字生出的紅色珍寶完全變化后，化現出身著白衣的寶生佛（Ratnasambhava）如寶生佛，被無量光佛（Amitabha）擁抱，位於真脫隅；從ū（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨཱུ，ऊ，ū，水）字生出的白色青蓮花完全變化后，化現出瑪瑪吉佛母（Mamaki）如無量光佛，被不空成就佛（Amoghasiddhi）擁抱，位於自在隅；從lā（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ལཱ，ला，lā，地）字生出的黃色法輪完全變化后，化現出佛眼佛母（Locana）如毗盧遮那佛，被不空成就佛（Amoghasiddhi）擁抱，在風中展現。所有這些都安住在紅蓮花和月輪上，以蓮花座安住，以智慧為主要。 在這些的左側和右側，從hi hī hṛ hṝ hu hū hlṛ hlṝ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཧི ཧཱི ཧཷ ཧཷཱི ཧུ ཧཱུ ཧླྀ ཧླཱྀ，हि ही हृ ह्री हु हू ह्लि ह्ली，hi hī hṛ hrī hu hū hlṛ hlī，喜，大喜，心，大心，呼，大呼，笑，大笑）等字生出的白色甘露寶瓶安住在蓮花上，並以蓮花裝飾，或者說是八個顱器：東方是充滿腳垢的兩個寶瓶，南方是充滿血垢的兩個寶瓶，北方是充滿尿垢的兩個寶瓶，西方是充滿糞垢的兩個寶瓶。從haṃ haḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཧཾ་ ཧཿ，हं हः，haṃ haḥ，種子字）生出的上方是充滿精液垢的寶瓶，下方是充滿灰塵垢的寶瓶。 然後，從yaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཡཾ，यं，yaṃ，風）字生出的黑色寶劍完全變化后，化現出降伏魔障的不空成就佛（Amoghasiddhi）如不空成就佛，被僵硬母佛眼佛母（Locana）如佛眼佛母擁抱，位於東門；從raṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：རཾ，रं，raṃ，火）字生出的紅色杖完全變化后，化現出智慧降伏的寶生佛（Ratnasambhava）如寶生佛，被傲慢母瑪瑪吉佛母（Mamaki）如瑪瑪吉佛母擁抱，位於南門；從vaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཝཾ，वं，vaṃ，水）字生出的白色蓮花完全變化后，化現出蓮花降伏
【English Translation】 On the right, they hold hammers, spears, and tridents; on the left, they hold white lotuses with a hundred petals, mirrors, and rosaries. Clothed in white, embraced by the north. From the syllable la（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ལ，ल，la，Earth）, a yellow wheel fully transformed, manifests Vairochana with three faces and six arms. The main face and body are yellow, the right face is white, and the left face is black. The right hands hold a wheel, a staff, and a wrathful vajra; the left hands hold a spear, a vajra lock, and a vajra bell with sound. Embraced by Tara, displayed in the west. All five Buddhas have three eyes on each face, residing on a red lotus and a sun disc, seated on a vajra throne, with skillful means as the primary aspect. Similarly, from the syllable ī（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨཱི，ई，ī，Sovereign） a black sword or blue lotus fully transformed, manifests Tara, like Amoghasiddhi, embraced by Vairochana, in the southeast. From the syllable rā（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：རཱ，रा，rā，Fire）, a red jewel fully transformed, manifests White-Clad, like Ratnasambhava, embraced by Amitabha, in the southwest. From the syllable ū（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨཱུ，ऊ，ū，Water）, a white blue lotus fully transformed, manifests Mamaki, like Amitabha, embraced by Ratnasambhava, in the northwest. From the syllable lā（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ལཱ，ला，lā，Earth）, a yellow wheel fully transformed, manifests Locana, like Vairochana, embraced by Amoghasiddhi, displayed in the wind. All of these reside on a red lotus and a moon disc, seated on a lotus throne, with wisdom as the primary aspect. To their left and right, from the syllables hi hī hṛ hṝ hu hū hlṛ hlṝ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཧི ཧཱི ཧཷ ཧཷཱི ཧུ ཧཱུ ཧླྀ ཧླཱྀ，हि ही हृ ह्री हु हू ह्लि ह्ली，hi hī hṛ hrī hu hū hlṛ hlī，Joy, Great Joy, Heart, Great Heart, Call, Great Call, Laughter, Great Laughter）, white nectar vases reside on lotuses, adorned with lotuses, or eight skull-cups: in the east, two vases filled with foot-filth; in the south, two vases filled with blood-filth; in the north, two vases filled with urine-filth; in the west, two vases filled with excrement-filth. From haṃ haḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཧཾ་ ཧཿ，हं हः，haṃ haḥ，seed syllables）, above is a vase filled with semen-filth, and below is a vase filled with dust-filth. Then, from the syllable yaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཡཾ，यं，yaṃ，Wind）, a black sword fully transformed, manifests the Subduer of Obstructors, like Amoghasiddhi, embraced by the Stiffening Mother, like Locana, at the east gate. From the syllable raṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：རཾ，रं，raṃ，Fire）, a red staff fully transformed, manifests the Wisdom Subduer, like Ratnasambhava, embraced by the Arrogant Mother, like Mamaki, at the south gate. From the syllable vaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཝཾ，वं，vaṃ，Water）, a white lotus fully transformed, manifests the Lotus Subduer
ྱེད་འོད་དཔག་མེད་ལྟ་བུ་ ལ་རྨུགས་བྱེད་མ་གོས་དཀར་མོ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོ་དང་། ལཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོ་བ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་ འགྲུས་མ་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཤར་དང་བྱང་དུ་པད་མ་དཀར་པོ་ དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་པད་མ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་གཡས་བརྐྱང་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་ཤིང་ཐབས་ གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། ། དེ་ནས་ར་བའི་ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་ལ་སེམས་དཔའ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ ལྟ་བུ་ལྷོའི་གཡོན་དང་། ཨེ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ནམ་ མཁའི་སྙིང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་གྱི་གཡས་དང་ཨར་ ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་ལྟ་བུ་ལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོའི་གཡས་དང་། ཨོ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་པད་མ་ དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བུ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་ མས་འཁྱུད་པ་བྱང་གི་གཡས་དང་ཨལ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་ལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ ནུབ་ཀྱི་གཡས་དང་། ཨཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཀུན་དུ་ བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁུད་པ་ཤར་གྱི་གཡོན་དུ་ སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་ གནས་ཤིང་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །འདིར་གཡོན་དང་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ 7-280 ཞལ་བཞི་ལ་ལྟོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་པོ་སྟེ་ཞལ་དང་ ཕྱག་མཚན་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྒྲོལ་མའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་གནས་སུ་ཨུད་པ་ལ་སྟེ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཚངས་མགོའི་གནས་སུ་ཡང་ཨུད་པ་ལའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མ་དྲུག་ཀྱང་ལྷ་སྣམ་ལ་སྟེ། ཨཱ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་ འཁྱུད་པ་ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དང་། ཨཱཻ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རལ་གྲི་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བས་འཁྱུད་པ་མེ་འཚམས་དང་། ཨཱར་ ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་ཡོང
【現代漢語翻譯】 如同無量光佛（Amitabha），被白色不動明王（Acala）擁抱，位於北方；從種子字লাম (藏文: ལཾ་, 梵文天城體: लं, 梵文羅馬擬音: laṃ, 漢語字面意思: লাম) 中顯現的錘子完全轉變，如同閻魔敵（Yamantaka）和毗盧遮那佛（Vairocana），被極其精進的度母（Tara）擁抱，位於西方。東方和北方是白蓮花和太陽壇城，南方和西方是紅蓮花和月亮壇城，忿怒尊們右腿伸展，忿怒明妃們左腿伸展，安住於此，以方便為首要。 然後，在圍墻內，于天衣上繪製六位菩薩。即，從種子字ཨ་ (藏文: ཨ་, 梵文天城體: अ, 梵文羅馬擬音: a, 漢語字面意思: 阿) 中顯現的綠色金剛杵完全轉變，如同金剛手（Vajrapani）和不動明王（Akshobhya），被聲金剛母（Shabda Vajramatrika）擁抱，位於南方左側；從種子字ཨེ་ (藏文: ཨེ་, 梵文天城體: ए, 梵文羅馬擬音: e, 漢語字面意思: 誒) 中顯現的黑色寶劍完全轉變，如同虛空藏（Akashagarbha）和不空成就佛（Amoghasiddhi），被香金剛母（Gandha Vajramatrika）擁抱，位於東方右側；從種子字ཨར་ (藏文: ཨར་, 梵文天城體: अर्, 梵文羅馬擬音: ar, 漢語字面意思: 阿爾) 中顯現的紅色寶珠完全轉變，如同地藏（Kshitigarbha）和寶生佛（Ratnasambhava），被色金剛母（Rupa Vajramatrika）擁抱，位於南方右側；從種子字ཨོ་ (藏文: ཨོ་, 梵文天城體: ओ, 梵文羅馬擬音: o, 漢語字面意思: 歐) 中顯現的白色蓮花完全轉變，如同觀世音（Avalokiteshvara）和無量光佛（Amitabha），被味金剛母（Rasa Vajramatrika）擁抱，位於北方右側；從種子字ཨལ་ (藏文: ཨལ་, 梵文天城體: अल, 梵文羅馬擬音: al, 漢語字面意思: 熬) 中顯現的黃色法輪完全轉變，如同除蓋障（Sarvanivaranaviskambhin）和毗盧遮那佛（Vairocana），被觸金剛母（Sparsha Vajramatrika）擁抱，位於西方右側；從種子字ཨཾ་ (藏文: ཨཾ་, 梵文天城體: अं, 梵文羅馬擬音: aṃ, 漢語字面意思: 昂) 中顯現的藍色金剛杵完全轉變，如同普賢（Samantabhadra）和金剛薩埵（Vajrasattva），被法界金剛母（Dharmadhatu Vajramatrika）擁抱，位於東方左側。所有這些都安住在白蓮花和太陽壇城上，以金剛座安住，以方便為首要。要知道，這裡的左右是相對於主尊的四張臉而言的。這裡的金剛薩埵是藍色的，面容和手持器物與不動明王相同。或者，度母的卡杖嘎（khatvanga）的位置是烏巴拉花（utpala），普賢的梵天頂的位置也是烏巴拉花。 同樣，六位明妃也繪製在天衣上。從種子字ཨཱ་ (藏文: ཨཱ་, 梵文天城體: आ, 梵文羅馬擬音: ā, 漢語字面意思: 啊) 中顯現的綠色金剛杵完全轉變，法界金剛母（Dharmadhatu Vajramatrika）如同金剛手（Vajrapani），被普賢（Samantabhadra）擁抱，位於西方左側；從種子字ཨཱཻ་ (藏文: ཨཱཻ་, 梵文天城體: ऐ, 梵文羅馬擬音: ai, 漢語字面意思: 艾) 中顯現的黑色寶劍完全轉變，觸金剛母（Sparsha Vajramatrika）如同度母（Tara），被除蓋障（Sarvanivaranaviskambhin）擁抱，位於東北方；從種子字ཨཱར་ (藏文: ཨཱར་, 梵文天城體: आर्, 梵文羅馬擬音: ār, 漢語字面意思: 阿爾) 中顯現的紅色寶珠完全轉變
【English Translation】 Like Amitabha, embraced by White Achala, at the north; from the hammer arisen from the syllable LAM, completely transformed, like Yamantaka and Vairocana, embraced by exceedingly diligent Tara, to be joyful at the west. In the east and north, white lotus and sun mandala; in the south and west, red lotus and moon mandala, the wrathful ones with right leg extended and the wrathful goddesses with left leg extended, abiding, with method as primary. Then, inside the fence, on the cloth, six Bodhisattvas. That is, from the syllable A, the green vajra completely transformed, like Vajrapani and Akshobhya, embraced by Sound Vajramatrika, at the left of the south; from the syllable E, the black sword completely transformed, like Akashagarbha and Amoghasiddhi, embraced by Scent Vajramatrika, at the right of the east; from the syllable AR, the red jewel completely transformed, like Kshitigarbha and Ratnasambhava, embraced by Form Vajramatrika, at the right of the south; from the syllable O, the white lotus completely transformed, like Avalokiteshvara and Amitabha, embraced by Taste Vajramatrika, at the right of the north; from the syllable AL, the yellow wheel completely transformed, like Sarvanivaranaviskambhin and Vairocana, embraced by Touch Vajramatrika, at the right of the west; from the syllable AM, the blue vajra completely transformed, like Samantabhadra and Vajrasattva, embraced by Dharmadhatu Vajramatrika, to be joyful at the left of the east. All of these abide on white lotus and sun mandala, with vajra seat, with method as primary. Here, know that the left and right are in relation to the four faces of the main deity. Here, Vajrasattva is blue, the face and hand implements are like Akshobhya. Or, in the place of Tara's khatvanga is utpala, in the place of Samantabhadra's Brahma head is also utpala. Similarly, the six consorts are also on the cloth. From the syllable AH, the green vajra completely transformed, Dharmadhatu Vajramatrika like Vajrapani, embraced by Samantabhadra, at the left of the west; from the syllable AI, the black sword born, completely transformed, Touch Vajramatrika like Tara, embraced by Sarvanivaranaviskambhin, at the fire corner; from the syllable AR, the red jewel completely transformed
ས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་གོས་དཀར་མོ་ལྟ་ བུ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་འཁྱུད་པ་བདེན་བྲལ་དང་། ཨཱཽ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་པད་མ་ དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་མཱ་མ་ཀཱི་ལྟ་བུ་ལ་སའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ་ དབང་ལྡན་དང་ཨལ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོའི་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དྲི་རྡོ་ རྗེ་མ་སྤྱན་མ་ལྟ་བུ་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ་རླུང་དང་། ཨཱཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་ བྱང་གི་གཡོན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་པད་མ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ པད་མའི་གདན་གྱིས་གནས་ཤིང་། ཤེས་རབ་གཙོ་མོར་གྱུར་པའོ། ། དེ་ལ་རང་གི་གནས་སུ་གང་དང་གང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ དབང་པོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཁྱུད་པ་ནི་དེའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཉིད་ ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ནུས་མ་ བརྒྱད་དང་བུམ་པ་བཅུ་མ་གཏོགས་པ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་གེའི་གོང་བུ་ 7-281 རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྒོའི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་ཤར་དུ་དྲི་མ་དང་ཕྲེང་ བ་མ་ནག་མོ་དང་། ལྷོར་བདུག་སྤོས་མ་དང་སྣང་གསལ་མ་དམར་མོ་དང་། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་ མ་དང་འབྲས་བུ་མ་དཀར་མོ་དང་། ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོ་དང་བཞད་མ་སེར་མོ་དང་སྟེང་དུ་སྒྲ་མ་ དང་གར་མ་ལྗང་ཁུ་དང་། འོག་ཏུ་གླུ་མ་དང་འདོད་མ་སྔོན་མོ་སྟེ་རང་རང་གི་མིང་དང་རྗེས་སུ་ མཐུན་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ཤིང་གཟུངས་མ་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་ ན་སྒོ་སྐྱོང་སྤྲོ་བ་མར་བཅད་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་། དེ་དག་ལས་བྱུང་ བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་བརྗོད་ནས་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་གསུང་གི་ལྷ་སྣམ་ལ་རྣལ་སྦྱོར་མ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། །ཧ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ གྲི་གུག་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཙར་ཙི་ཀ་ནག་མོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་ གུག་དང་རྩེ་གསུམ་དང་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊཾ་ག་འཛིན་ཅིང་དབང་པོས་མཁྱུད་ པ་ཤར་གྱི་པད་མའི་ལྟེ་བར་ཡི་དྭགས་དམར་པོ་ལ་གནས་པ་དང་། ཧི་ཧཱི་ཡ་ཡི་ཡྼྀ་ཡུ་ ཡླྀ་ཡ། རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག་ནག་པོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཇིགས་མ་ དང་། རླུང་ཤུགས་མ་དང་། དྲག་མོ་དང་། དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མ་དང་། མེ་འབར་གདོང་མ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་དང་། དྲག་མིག་མ་ དང་། སྣ་ཆེན་མ་རྣམས་ཀྱང་ཙར་ཙི་ཀ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདུན་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་འདམ་མ་དང་། གཡས་ ཀྱི་འདབ་མ་
【現代漢語翻譯】 從地界生起，如羅多杰瑪（藏文：རོ་རྡོ་རྗེ་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛尸女）白色的形象，被世間自在（Avalokiteśvara）所擁抱，遠離真諦。從ཨཱཽ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：）字生起的白色蓮花完全顯現，如色金剛母瑪瑪格（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的形象，被地藏（Kṣitigarbha）所擁抱，具有力量。從ཨལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：）字生起的黃色輪完全顯現，如香金剛母香女（藏文：སྤྱན་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的形象，被虛空藏（Ākāśagarbha）所擁抱，代表風。從ཨཱཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：）字生起的藍色金剛完全顯現，如聲金剛母普賢女（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的形象，被金剛手（Vajrapāṇi）所擁抱，應在北方左側歡快地展現。所有這些都位於紅色蓮花和月輪之上，以蓮花座為基，智慧是其主導。 其中，在各自的位置上，什麼最重要，什麼就面向壇城的尊主顯現。擁抱是因為到達了那個位置，即面向自身顯現。這樣，心之壇城，具有五蘊的自性，除了八位能母和十位瓶母之外，是二十五位本尊的自性。 同樣，先前所示的十二位供養天女的種子字團完全顯現，在門左右兩側的臺階上，東方是香女和鬘女，黑色；南方是焚香女和明燈女，紅色；北方是甘露女和水果女，白色；西方是嫵媚女和歡笑女，黃色；上方是聲女和舞女，綠色；下方是歌女和欲樂女，藍色。她們手持各自與名字相符的供品，並伴隨著無數的眷屬。或者，唸誦門守護神歡喜部每一組的種子字，以及從這些種子字中生起的法器，來使本尊們歡喜。 然後，展現語之天女，瑜伽母們。從ཧ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：）字生起的黑色彎刀完全顯現，黑色恰爾吉格（藏文：ཙར་ཙི་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）四臂，右兩手持彎刀和三叉戟，左兩手持顱碗和卡杖嘎（khaṭvāṅga），被自在（Īśvara）所擁抱，位於東方蓮花的中心，紅色伊達格（藏文：ཡི་དྭགས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。從ཧི་ཧཱི་ཡ་ཡི་ཡྼྀ་ཡུ་ཡླྀ་ཡ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：）等字生起的八把黑色彎刀完全顯現，恐怖母、風力母、猛烈母、時之獠牙母、火焰面母、極暴母、怒目母和巨鼻母也如恰爾吉格一般，位於前方和後方的花瓣以及右側的花瓣上。
【English Translation】 From the earth element arises, like the white form of Ro Dorje Ma (corpse vajra mother), embraced by Lokéshvara (Lord of the World), devoid of truth. From the syllable AUM arises a fully manifested white lotus, like the form of Rupavajra Ma Mamaki, embraced by Kshitigarbha (Essence of Earth), possessing power. From the syllable AL arises a fully manifested yellow wheel, like the form of Gandhavajra Ma Lochana, embraced by Akashagarbha (Essence of Space), representing wind. From the syllable AH arises a fully manifested blue vajra, like the form of Shabdavajra Ma Samantabhadri, embraced by Vajrapani (Vajra Hand), to be joyfully displayed on the left side of the north. All of these reside upon a red lotus and a moon disc, with a lotus seat as their base, and wisdom as their primary aspect. Among them, whatever is most important in its respective position is what manifests towards the lord of the mandala. Embracing is because of going to that position, that is, manifesting towards oneself. Thus, the mandala of the heart, possessing the nature of the five elements, is the nature of twenty-five deities, excluding the eight power mothers and the ten vase mothers. Similarly, the seed syllable clusters of the twelve offering goddesses previously shown fully manifest, and on the platforms to the right and left of the door, to the east are the Fragrance Goddess and Garland Goddess, black; to the south are the Incense Goddess and Light Goddess, red; to the north are the Ambrosia Goddess and Fruit Goddess, white; to the west are the Alluring Goddess and Laughing Goddess, yellow; above are the Sound Goddess and Dance Goddess, green; and below are the Song Goddess and Desire Goddess, blue. They hold offerings that correspond to their respective names and are accompanied by countless retinues. Alternatively, one should recite the seed syllables of each group of the joyful gate guardians and the implements that arise from those syllables to please the deities. Then, one should display the goddesses of speech, the yoginis. From the black curved knife arising from the syllable HA, the black Charjik (corpse cutter) fully manifests, with four arms, the right two holding a curved knife and a trident, and the left two holding a skull cup and a khatvanga, embraced by Ishvara (Lord), residing in the center of the eastern lotus, red Itak. From the eight black curved knives arising from the syllables Hi Hi Ya Yi Yri Yu Ylri Ya, the Terrifying Mother, Wind Force Mother, Fierce Mother, Time Fang Mother, Fire Blazing Face Mother, Extremely Wrathful Mother, Wrathful Eye Mother, and Large Nose Mother are also like Charjik, located on the petals in front, behind, and to the right.
གསུམ་དང་། གཡོན་གྱི་འདབ་མ་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །ཀྵ་ཡིག་ལས་བྱུང་ འཁོར་ལོ་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱབ་འཇུག་མ་ནག་མོ་ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་ བེ་ཅོན་དང་པད་མ་དང་དུང་རྣམས་འཛིན་ཅིང་ཚངས་པས་འཁྱུད་པ། མེའི་པད་མའི་ལྟེ་བར་ མཁའ་ལྡིང་ལ་གནས་པ་དང་། ཀྵི་ཀྵཱི་ཡཱ་ཡཱི་ཡྼཱྀ་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿ རྣམས་དང་འཁོར་ ལོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཡང་མོ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། གྲགས་ 7-282 མ་དང་། དཔལ་མོ་དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མ་དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བྱཻད་མ་དང་། འཁོར་ ལོ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱབ་འཇུག་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །ཧཿ་ཡིག་ ལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་ པ་དང་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕུབ་རྣམས་འཛིན་ཅིང་ཏྲག་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོའི་པད་ མའི་ལྟེ་བར་མ་ཧེ་ལ་གནས་པ་དང་། ཧྼྀ་ཧྼཱྀ་ར་རི་ཪྼྀ་རུ་རླྀ་རཾ། རྣམས་དང་དབྱུག་པ་དམར་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཀེང་རུས་མ་དང་། གཙིགས་ མ་དང་། དུས་མཚན་མ་དང་། རབ་ཁྲོས་གདོང་མ་དང་། དུས་ཀྱི་ལྕེ་མ་དང་། ནག་མོ་དང་། འཇིགས་རུང་མ་དང་། གཟུགས་ངན་མ་རྣམས་ཀྱང་ཕག་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ་པད་མའི་འདབ་མ་ རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །ཀྵཱཿཡིག་དང་ཤག་ཏི་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞོན་ནུ་མ་ དམར་མོ་ཕྱག་བཞིས་ཤག་ཏི་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་ཚོགས་ བདག་གིས་འཁྱུད་པ། བདེན་བྲལ་གྱི་པད་མའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱ་ལ་གནས་པ་དང་། ཀྵྼྀ་ ཀྵྼཱྀ་རཱ་རཱི་ཪྼཱྀ་རཱུ་རླཱྀ་རཿ རྣམས་དང་ཤག་ཏི་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས། པད་མ་མ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་མ་དང་། ལུས་མེད་མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། རི་ དྭགས་བདག་པོའི་འགྲོས་མ་དང་། མིག་བཟང་མ་དང་རུལ་མ་དང་། བཟང་མོ་རྣམས་ཀྱང་ གཞོན་ནུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །ཧཾ་ཡིག་དང་རྩེ་གསུམ་དཀར་ པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དྲག་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་ མ་རུ་དང་ཁ་ཊྲཱཾ་ག་དང་ལྟོས་འགྲོ་འཛིན་ཅིང་གཤིན་རྗེས་འཁྱུད་པ་བྱང་གི་པད་མའི་ལྟེ་བར་ ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་པ་དང་། ཧཱུ་ཧཱུ་ཝཝི་ཝྼྀ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཾ། རྣམས་དང་རྩེ་གསུམ་ རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཽ་རི་དང་། ཏོ་ཏ་ལཱ་དང་། གཾ་གཱ་མ་དང་། རྟག་མ་དང་། མྱུར་མ་ དང་། མཚོན་བྱེད་མ་དང་། དམར་སེར་མ་དང་། ནག་མོ་རྣམས་ཀྱང་དྲག་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ་པད་མའི་ 7-283 འདབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །ཀྵཾ་ཡིག་དང་པད་མ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་དཔལ་མོ་ དཀར་མོ་ཕྱག་བཞིས། པད་མ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་ཆུ་སྐྱེས་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་ཅིང་གདོང་ དྲུག་གིས་མཁྱུད་པ་དབང་ལྡན་གྱི་པད་མའི་ལྟེ་བར་སེང་གེ་ལ་གནས་པ་དང་། ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཝཱ་ཝ
【現代漢語翻譯】 三者，位於左側三瓣蓮花之上。由ཀྵ་（藏文，क्ष，kṣa，不變）字所化現的黑色輪 पूर्ण (yongs su gyur pa) 后，化現出黑色遍入母 (Khyab jug ma nag mo)，四手分別持有輪、杵、蓮花和海螺，由梵天 (Tshangs pas) 擁抱，位於火蓮的中心，棲息于金翅鳥 (mkha' lding la gnas pa) 之上。以及ཀྵི་ཀྵཱི་ཡཱ་ཡཱི་ཡྼཱྀ་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿ (藏文，क्षी क्षी या यी य्री यू ल्री यः，kṣī kṣī yā yī yrī yū lrī yaḥ，不變) 等字和輪 पूर्ण (rnams yongs su gyur pa) 后，化現出吉祥天女 (gYang mo) 、遍勝天女 (rNam par rgyal ma) 、幻化天女 (sgyu ma) 、名聞天女 (Grags ma) 、吉祥天女 (dPal mo) 、吉祥自在天女 (dPal ldan rgyal ma) 、吉祥自在勝天女 (dPal ldan rgyal byed ma) 和輪天女 (』khor lo ma)，她們都像遍入母一樣，位於蓮花的花瓣之上。 由ཧཿ（藏文，हः，haḥ，不變）字所化現的紅色手杖 पूर्ण (yongs su gyur pa) 后，化現出紅色豬面母 (Phag mo dmar mo)，四手分別持有手杖、寶劍、鐵鉤和盾牌，由怖畏金剛 (Trak pos) 擁抱，位於南方蓮花的中心，棲息於水牛 (ma he la gnas pa) 之上。以及ཧྼྀ་ཧྼཱྀ་ར་རི་ཪྼྀ་རུ་རླྀ་རཾ་（藏文，ह्रीं ह्रां रा रि र्री रु ल्री रं，hrīṃ hrāṃ rā ri rrī ru lrī raṃ，不變）等字和紅色手杖 पूर्ण (rnams yongs su gyur pa) 后，化現出骨骸母 (Keng rus ma) 、執持母 (gTsigs ma) 、時夜母 (Dus mtshan ma) 、極怒面母 (Rab khros gdong ma) 、時舌母 (Dus kyi lce ma) 、黑母 (Nag mo) 、怖畏母 (』Jigs rung ma) 和醜陋母 (gZugs ngan ma)，她們都像豬面母一樣，位於蓮花的花瓣之上。 由ཀྵཱཿ（藏文，क्षाः，kṣāḥ，不變）字和紅色 शक्ति (shag ti) पूर्ण (yongs su gyur pa) 后，化現出紅色少女母 (gZhon nu ma dmar mo)，四手分別持有 शक्ति (shag ti) 、鐵鉤、珍寶和繩索，由象頭神 (Tshogs bdag gis) 擁抱，位於無實蓮花的中心，棲息于孔雀 (rma bya la gnas pa) 之上。以及ཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ་རཱ་རཱི་ཪྼཱྀ་རཱུ་རླཱྀ་རཿ（藏文，क्ष्लीं क्ष्लूं रा री र्री रू ल्री रः，kṣlīṃ kṣlūṃ rā rī rrī rū lrī raḥ，不變）等字和 शक्ति (shag ti) पूर्ण (rnams yongs su gyur pa) 后，化現出蓮花母 (Pad ma ma) 、珍寶鬘母 (Rin chen phreng ma) 、無身母 (Lus med ma) 、少女母 (gZhon nu ma) 、獸主行母 (Ri dwags bdag po』i 』gros ma) 、美目母 (Mig bzang ma) 、腐爛母 (Rul ma) 和賢善母 (bZang mo)，她們都像少女母一樣，位於蓮花的花瓣之上。 由ཧཾ་（藏文，हं，haṃ，不變）字和白色三叉 पूर्ण (yongs su gyur pa) 后，化現出白色暴怒母 (Drag mo dkar mo)，四手分別持有三叉、帶聲的 ḍamaru 鼓、卡杖嘎 (kha ṭrāṃ ga) 和凝視物，由閻魔 (gShin rjes) 擁抱，位於北方蓮花的中心，棲息于牛王 (khyu mchog la gnas pa) 之上。以及ཧཱུ་ཧཱུ་ཝཝི་ཝྼྀ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཾ་（藏文，हूं हूं व वि व्री वु ल्री वं，hūṃ hūṃ va vi vrī vu lrī vaṃ，不變）等字和三叉 पूर्ण (rnams yongs su gyur pa) 后，化現出 गौरी (gAu ri) 、तोतला (to ta lA) 、गंगा (gaM gA ma) 、常母 (rTag ma) 、速母 (Myur ma) 、象徵母 (mTshon byed ma) 、紅黃母 (dMar ser ma) 和黑母 (Nag mo)，她們都像暴怒母一樣，位於蓮花的花瓣之上。 由ཀྵཾ་（藏文，क्षं，kṣaṃ，不變）字和白色蓮花 पूर्ण (yongs su gyur pas) 后，化現出白色吉祥天女 (dPal mo dkar mo)，四手分別持有蓮花、念珠、水生植物和珍寶，由六面童子 (gDong drug gis) 擁抱，位於自在蓮花的中心，棲息于獅子 (seng ge la gnas pa) 之上。以及ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཝཱ་ཝཱི（藏文，क्षु क्षूं वा वी，kṣu kṣūṃ vā vī，不變）
【English Translation】 The three are situated on the three petals on the left. From the syllable ཀྵ་ (Tibetan, क्ष, kṣa, Unchanged) arises, the black wheel being पूर्ण (yongs su gyur pa), transforms into the black all-pervading mother (Khyab jug ma nag mo), with four hands holding a wheel, a club, a lotus, and a conch, embraced by Brahma (Tshangs pas), residing in the center of a fire lotus, dwelling upon a Garuda (mkha' lding la gnas pa). And from the syllables ཀྵི་ཀྵཱི་ཡཱ་ཡཱི་ཡྼཱྀ་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿ (Tibetan, क्षी क्षी या यी य्री यू ल्री यः, kṣī kṣī yā yī yrī yū lrī yaḥ, Unchanged) and the wheels being पूर्ण (rnams yongs su gyur pa), arise the Auspicious Goddess (gYang mo), the All-Victorious Goddess (rNam par rgyal ma), the Illusion Goddess (sgyu ma), the Fame Goddess (Grags ma), the Glorious Goddess (dPal mo), the Glorious Sovereign Goddess (dPal ldan rgyal ma), the Glorious Sovereign Victorious Goddess (dPal ldan rgyal byed ma), and the Wheel Goddesses ('khor lo ma), all like the All-Pervading Mother, situated on the petals of the lotus. From the syllable ཧཿ (Tibetan, हः, haḥ, Unchanged) arises, the red staff being पूर्ण (yongs su gyur pa), transforms into the red Sow-Faced Mother (Phag mo dmar mo), with four hands holding a staff, a sword, an iron hook, and a shield, embraced by Heruka (Trak pos), residing in the center of the southern lotus, dwelling upon a buffalo (ma he la gnas pa). And from the syllables ཧྼྀ་ཧྼཱྀ་ར་རི་ཪྼྀ་རུ་རླྀ་རཾ་ (Tibetan, ह्रीं ह्रां रा रि र्री रु ल्री रं, hrīṃ hrāṃ rā ri rrī ru lrī raṃ, Unchanged) and the red staffs being पूर्ण (rnams yongs su gyur pa), arise the Skeleton Mother (Keng rus ma), the Holding Mother (gTsigs ma), the Time Night Mother (Dus mtshan ma), the Extremely Wrathful Faced Mother (Rab khros gdong ma), the Time Tongue Mother (Dus kyi lce ma), the Black Mother (Nag mo), the Terrifying Mother ('Jigs rung ma), and the Ugly Mother (gZugs ngan ma), all like the Sow-Faced Mother, situated on the petals of the lotus. From the syllable ཀྵཱཿ (Tibetan, क्षाः, kṣāḥ, Unchanged) and the red Shakti (shag ti) being पूर्ण (yongs su gyur pa), transforms into the red Youthful Mother (gZhon nu ma dmar mo), with four hands holding a Shakti (shag ti), an iron hook, a jewel, and a rope, embraced by Ganapati (Tshogs bdag gis), residing in the center of the unreal lotus, dwelling upon a peacock (rma bya la gnas pa). And from the syllables ཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ་རཱ་རཱི་ཪྼཱྀ་རཱུ་རླཱྀ་རཿ (Tibetan, क्ष्लीं क्ष्लूं रा री र्री रू ल्री रः, kṣlīṃ kṣlūṃ rā rī rrī rū lrī raḥ, Unchanged) and the Shaktis (shag ti) being पूर्ण (rnams yongs su gyur pa), arise the Lotus Mother (Pad ma ma), the Jewel Garland Mother (Rin chen phreng ma), the Bodiless Mother (Lus med ma), the Youthful Mother (gZhon nu ma), the Beast Lord Gait Mother (Ri dwags bdag po'i 'gros ma), the Beautiful Eyes Mother (Mig bzang ma), the Decaying Mother (Rul ma), and the Virtuous Mother (bZang mo), all like the Youthful Mother, situated on the petals of the lotus. From the syllable ཧཾ་ (Tibetan, हं, haṃ, Unchanged) and the white trident being पूर्ण (yongs su gyur pa), transforms into the white Wrathful Mother (Drag mo dkar mo), with four hands holding a trident, a sounding ḍamaru drum, a khatvanga (kha ṭrāṃ ga), and a gazing object, embraced by Yama (gShin rjes), residing in the center of the northern lotus, dwelling upon a bull king (khyu mchog la gnas pa). And from the syllables ཧཱུ་ཧཱུ་ཝཝི་ཝྼྀ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཾ་ (Tibetan, हूं हूं व वि व्री वु ल्री वं, hūṃ hūṃ va vi vrī vu lrī vaṃ, Unchanged) and the tridents being पूर्ण (rnams yongs su gyur pa), arise Gauri (gAu ri), Totla (to ta lA), Ganga (gaM gA ma), Constant Mother (rTag ma), Swift Mother (Myur ma), Symbolic Mother (mTshon byed ma), Reddish-Yellow Mother (dMar ser ma), and Black Mother (Nag mo), all like the Wrathful Mother, situated on the petals of the lotus. From the syllable ཀྵཾ་ (Tibetan, क्षं, kṣaṃ, Unchanged) and the white lotus being पूर्ण (yongs su gyur pas), transforms into the white Glorious Goddess (dPal mo dkar mo), with four hands holding a lotus, a rosary, an aquatic plant, and a jewel, embraced by the Six-Faced Youth (gDong drug gis), residing in the center of the sovereign lotus, dwelling upon a lion (seng ge la gnas pa). And ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཝཱ་ཝཱི (Tibetan, क्षु क्षूं वा वी, kṣu kṣūṃ vā vī, Unchanged)
ཱི་ ཝྼཱྀ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཿ རྣམས་དང་པད་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ལྡན་ དཀར་མོ་དང་། འཛིན་མ་དང་། ཟླ་བའི་རི་མོ་དང་། རི་བོང་འཛིན་མའི་གདོང་མ་དང་། ངང་ པའི་མདོག་མ་དང་། པད་མའི་དབང་མོ་དང་། སྐར་མིག་མ་དང་། དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མ་ རྣམས་ཀྱང་དཔལ་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །ཧཱ་ཡིག་དང་རྡོ་རྗེ་ ལ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབང་མོ་སེར་མོ་ཕྱག་བཞི་རྡོ་དང་མདའ་དང་སྒྲ་དང་བཅས་ པའི་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་རྣམས་འཛིན་ཅིང་བདེན་བྲལ་གྱིས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཀྱི་པད་མའི་ལྟེ་བར་ གླང་པོ་ཆེ་ལ་གནས་པ་དང་། ཧླྀ་ཧླཱྀ་ལ་ལི་ལྼྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ། རྣམས་དང་ རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་འོད་དང་། བཀྲ་བའི་རི་མོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་མ་ དང་། གསེར་ལྡན་མ་དང་། ཨུར་བ་སཱི་དང་། རམ་བྷཱ་དང་། ཟུག་རྔུ་མིང་དང་། ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་ རྣམས་ཀྱང་དབང་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ། པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །ཀྵཱ་ཡིག་དང་བར་ བུ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཚངས་མ་སེར་མོ་ཕྱག་བཞིས་པད་མ་དང་ཚངས་པའི་དབྱུག་ པ་དང་། སྤྱི་བླུགས་དང་བར་བུ་འཛིན་ཅིང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཁྱུད་པ་རླུང་འཚམས་ཀྱི་པད་ མའི་ལྟེ་བར་ངང་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ ལཿ རྣམས་དང་བར་བུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། པཱ་བི་ཏྲཱི་དང་། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་ དང་། པད་མའི་ཕྱག་མ་དང་། ཆུ་སྐྱེས་སྤྱན་མ་དང་། བློ་གྲོས་མ་དང་། གཱ་ཡ་ཏྲཱི་དང་། གློག་མ་ དང་། དྲན་མ་རྣམས་ཀྱང་ཚངས་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། ། གཙོ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་ 7-284 དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་སྟབས་ཅན་རང་རང་གི་གཙོ་མོ་ལ་མངོན་དུ་ ཕྱོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཚངས་མ་འཁོར་དང་བཅས་ པ་ནི་གདོང་བཞི་མ་དང་གཞོན་ནུ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་གདོང་དྲུག་མར་ལྟ་བར་བྱའོ། ། གཙོ་མོ་བརྒྱད་ལ་འཁྱུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་དོག་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཉ་ཉི་ ཉྼྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ། ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ་ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ། རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ རལ་གྲི་ནག་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཙཾ་དང་ཛྼྀ་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་དག་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་སྲིན་པོ་ནག་པོ་ལ་ཛྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་སྲིན་མོ་སེར་མོས་མཁྱུད་པ་གཉི་ག་ཕྱག་ བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ འཛིན་པ་ཤར་གྱི
【現代漢語翻譯】 ཝྼཱྀ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཿ (藏文) རྣམས་དང་པད་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། 從 ཝྼཱྀ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཿ (藏文) 和所有蓮花完全轉變之後， དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་དང་། (吉祥白女) འཛིན་མ་དང་། (持地母) ཟླ་བའི་རི་མོ་དང་། (月相) རི་བོང་འཛིན་མའི་གདོང་མ་དང་། (持兔面母) ངང་པའི་མདོག་མ་དང་། (鵝色母) པད་མའི་དབང་མོ་དང་། (蓮花自在母) སྐར་མིག་མ་དང་། (星眼母) དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མ་ (無垢持兔母) 們也像吉祥天女一樣，安住在蓮花的花瓣上。 ཧཱ་ (藏文，梵文天城體，hā，哈) ཡིག་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབང་མོ་སེར་མོ་ཕྱག་བཞི་རྡོ་དང་མདའ་དང་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་རྣམས་འཛིན་ཅིང་བདེན་བྲལ་གྱིས་འཁྱུད་པ། 從種子字 ཧཱ་ (藏文，梵文天城體，hā，哈) 和金剛完全轉變成黃色之後，四臂黃自在母手持金剛杵、箭、鈴和弓，被真理所擁抱， ནུབ་ཀྱི་པད་མའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེ་ལ་གནས་པ་དང་། 安住在西方蓮花的中心的大象上。 ཧླྀ་ཧླཱྀ་ལ་ལི་ལྼྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ། (藏文) རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། 從 ཧླྀ་ཧླཱྀ་ལ་ལི་ལྼྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ། (藏文) 和所有金剛完全轉變之後， རྡོ་རྗེ་འོད་དང་། (金剛光) བཀྲ་བའི་རི་མོ་དང་། (光輝紋) རྡོ་རྗེའི་ལུས་མ་དང་། (金剛身母) གསེར་ལྡན་མ་དང་། (持金母) ཨུར་བ་སཱི་དང་། (妙賢) རམ་བྷཱ་དང་། ( রম্ভা， রম্ভা，Rambha，賞心) ཟུག་རྔུ་མིང་དང་། (刺痛名) ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་ (殊勝度母) 們也像自在母一樣，安住在蓮花的花瓣上。 ཀྵཱ་ (藏文，梵文天城體，kṣā，啥) ཡིག་དང་བར་བུ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཚངས་མ་སེར་མོ་ཕྱག་བཞིས་པད་མ་དང་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་དང་། 從種子字 ཀྵཱ་ (藏文，梵文天城體，kṣā，啥) 和黃色容器完全轉變之後，四臂黃色梵天母手持蓮花、梵天杖、 སྤྱི་བླུགས་དང་བར་བུ་འཛིན་ཅིང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཁྱུད་པ་རླུང་འཚམས་ཀྱི་པད་མའི་ལྟེ་བར་ངང་པ་ལ་གནས་པ་དང་། 勺子和容器，被遍入天擁抱，安住在風角的蓮花中心的天鵝上。 ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿ (藏文) རྣམས་དང་བར་བུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། 從 ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿ (藏文) 和所有容器完全轉變之後， པཱ་བི་ཏྲཱི་དང་། ( पवित्र，Pavitri，清凈) ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། (語自在母) པད་མའི་ཕྱག་མ་དང་། (蓮花手母) ཆུ་སྐྱེས་སྤྱན་མ་དང་། (蓮花眼母) བློ་གྲོས་མ་དང་། (慧母) གཱ་ཡ་ཏྲཱི་དང་། ( गायत्री，Gayatri，伽耶德里) གློག་མ་དང་། (電母) དྲན་མ་ (憶母) 們也像梵天母一樣，安住在蓮花的花瓣上。 གཙོ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། 這八位主母以優雅的姿態安住，面向薄伽梵， འཁོར་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་སྟབས་ཅན་རང་རང་གི་གཙོ་མོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མ་སྟེ། 眷屬們則以嬉戲的姿態面向各自的主母，所有眷屬都是一面三眼。 འོན་ཀྱང་ཚངས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་གདོང་བཞི་མ་དང་གཞོན་ནུ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་གདོང་དྲུག་མར་ལྟ་བར་བྱའོ། 然梵天母及其眷屬應觀為四面，童女及其眷屬應觀為六面。 གཙོ་མོ་བརྒྱད་ལ་འཁྱུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་དོག་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། 與八位主母相擁者的顏色和標誌等應在身壇城中顯示。 དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། 然後，在身壇城的彩繪上，應展現出憤怒尊。 ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ། (藏文) ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ་ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། (藏文) ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། (藏文) ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ། (藏文) རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། 從 ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ། (藏文) ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ་ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། (藏文) ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། (藏文) ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ། (藏文) 完全轉變之後， རལ་གྲི་ནག་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། 變成了黑色的寶劍。 ཙཾ་ (藏文) དང་ཛྼྀ་ (藏文) ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྲིན་པོ་ནག་པོ་ལ་ཛྼྀ་ (藏文) རྡོ་རྗེ་མ་སྲིན་མོ་སེར་མོས་མཁྱུད་པ་གཉི་ག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་དང་། 從 ཙཾ་ (藏文) 和ཛྼྀ་ (藏文) 產生的寶劍完全轉變之後，黑色的羅剎被ཛྼྀ་ (藏文) 金剛母，黃色的羅剎女擁抱，二者都是四臂，右兩手持寶劍和彎刀， གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཤར་གྱི 左兩手持盾牌和顱碗，位於東方。
【English Translation】 After ཝྼཱྀ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཿ (Tibetan) and all the lotuses have been completely transformed, Glorious White Woman, Holder of the Earth, Moon Phase, Holder of the Rabbit Face, Goose-Colored Woman, Lotus Empowerment Woman, Star-Eyed Woman, and Immaculate Holder of the Rabbit, are also like the Glorious Woman, dwelling on the petals of the lotus. From the seed syllable ཧཱ་ (Tibetan, Devanagari, hā, ha) and the vajra completely transformed into yellow, the four-armed yellow Empowerment Woman holds a vajra, arrow, bell with sound, and bow, embraced by the absence of truth, Residing on an elephant in the center of the western lotus. After ཧླྀ་ཧླཱྀ་ལ་ལི་ལྼྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ། (Tibetan) and all the vajras have been completely transformed, Vajra Light, Radiant Mark, Vajra Body Woman, Golden Holder, Urvasi, Rambha, Pricking Name, and Supremely Liberating Woman are also like the Empowerment Woman, dwelling on the petals of the lotus. From the seed syllable ཀྵཱ་ (Tibetan, Devanagari, kṣā, ksha) and the yellow vessel completely transformed, the four-armed yellow Brahma Woman holds a lotus, Brahma's staff, Spoon and vessel, embraced by the All-Pervading One, residing on a swan in the center of the wind corner lotus. After ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿ (Tibetan) and all the vessels have been completely transformed, Pavitri, Goddess of Speech, Lotus Hand Woman, Lotus-Eyed Woman, Intelligent Woman, Gayatri, Lightning Woman, and Remembrance Woman are also like the Brahma Woman, dwelling on the petals of the lotus. These eight chief goddesses reside in a graceful posture, facing the Bhagavan, While the retinues are in a playful posture, facing their respective chief goddesses, all with one face and three eyes. However, Brahma and her retinue should be viewed as four-faced, and the maiden and her retinue should be viewed as six-faced. The colors and symbols of those embracing the eight chief goddesses should be shown in the mandala of the body. Then, on the painted cloth of the body mandala, the wrathful deities should be displayed. After ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ། (Tibetan) ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ་ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། (Tibetan) ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། (Tibetan) ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ། (Tibetan) have been completely transformed, They have become black swords. After the swords arising from ཙཾ་ (Tibetan) and ཛྼྀ་ (Tibetan) have been completely transformed, the black Rakshasa is embraced by ཛྼྀ་ (Tibetan) Vajra Woman, the yellow Rakshasa woman, both with four arms, the right two holding a sword and a curved knife, The left two holding a shield and a skull cup, located in the east.
་གཡས་སུ་པད་མའི་ལྟེ་བར་ཡི་དྭགས་ལ་གནས་པ་དང་། མཚན་མ་ལྷག་མ་ རྣམས་ལས་བྱུང་བའི། རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་དང་ ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོར་ལྟ་བུ་སྟེ་ནང་སྐོར་གྱི་པད་འདབ་མདུན་མ་ནས་རྩམས་ཏེ་པད་འདབ་ རྣམས་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་རིམ་པས་གནས་པ་ནག་པའི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་དང་ཉ་དང་ཚེས་ གཅིག་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདིར་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་རང་རང་ གི་ས་བོན་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཉིད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙཱ་ཙཱི་ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྀ་ཙཱཿ ཚ་ཚཱི་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿ ཛཱ་ཛཱི་ཛྼཱྀ་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཿ ཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼཱྀ་ཛྷཱུ་ ཛྷླཱྀ་ཛྷཱཿ ཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉཱུ་ཉླཱྀ་ཉཱཿ རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔག་ 7-285 བསམ་གྱི་ཤིང་ནག་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཉཿདང་ཛྼཱྀ་ལས་བྱུང་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ ཤིང་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་ལྷ་ནག་པོ་ལ་ཛྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་རབ་གཏུམ་མ་སེར་ མོས་འཁྱུད་པ་གཉི་ག་ཕྱག་བཞི་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་དང་ནོར་ བུ་ཨིན་ཊ་ནི་ལ་དང་ཨུ་པལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ་མེའི་ལྟེ་བར་རི་དྭགས་ལ་གནས་པ་དང་། ཙ་རྡོ་ རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་ས་གའི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་རླུང་གི་ཁམས་གཞན་ཏེ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཎ་ ཎི་ཎྼྀ་ཎུ་ཎླྀ་ཎཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ ཤག་ཏི་དམར་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཊཾ་དང་ཌྼྀ་ལས་བྱུང་བའི་ཤཀ་ཏི་དག་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ལ་ཌྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ཆུ་ལྷ་མོ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ་གཉི་ག་ ཕྱག་བཞི་པ་ཤཀ་ཏི་དང་དབྱུག་པ་དང་ཆུ་སྐྱེས་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ལྷོའི་གཡས་སུ་པད་ མའི་ལྟེ་བར་ལུག་ལ་གནས་པ་དང་། ཎ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྣྲོན་ གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཊཱ་ཊཱི་ཊྼཱྀ་ཊུ་ཊླཱྀ་ཊཱ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མདུང་དམར་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཎཿདང་ ཌྼཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་མདུང་དམར་པོ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གདོང་དྲུག་དམར་པོ་ ལ་ཌྼཱྀ་རྡོ་མ་དཔལ་མོ་དཀར་མོས་མཁྱུད་པ་གཉི་ག་ཕྱག་བཞི་པ་ཤག་ཏི་དང་མདུང་ དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། བདེན་བྲལ་གྱི་པད་མའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱ་ལ་གནས་པ་དང་། ཊཱ་རྡོ་མ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ཏེ་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་མེའི་ཁམས་གཞན་ཏེ་སོའི་ཀའི་དུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མ་མི་ མྼྀ་མུ་མླྀ་མཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞགས་ པ་དཀར་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ།
【現代漢語翻譯】 位於右側蓮花中心的野獸，以及由其他標誌產生的二十八位金剛母（Vajra-mātṛ，金剛空行母）等，主要觀察其身色、手和法器。從內圈蓮花瓣的前面開始，以順時針方向依次位於蓮花瓣上，與黑月的天空空虛、初一等三十個日子完全清凈。此處，諸女神的名字就是各自的種子字，帶有金剛的邊等。同樣，對於下面的也要了解。 Ca Cī Cṝ Cū CḸ Cāḥ Cha Chī Chṝ Chū ChḸ Chāḥ Ja Jī Jṝ Jū JḸ Jāḥ Jha Jhī Jhṝ Jhū JhḸ Jhāḥ Ña Ñī Ñṝ Ñū ÑḸ Ñāḥ 從這些完全變化而來，變成了不可思議的黑樹。從Ñāḥ和Jṝ產生的不可思議的樹完全變化而來，風神（Vāyu-deva）擁抱著黑色的Jṝ金剛母（Vajra-mātṛ，金剛空行母），極其兇猛的黃色女神，兩者都是四臂，持有不可思議的樹、完全聚集的花朵、因陀羅青寶石和藍色烏巴拉花，位於火的中心，棲息於野獸之上。Ca金剛母（Vajra-mātṛ，金剛空行母）等是主要的，與薩迦月的三十個日子完全清凈。 這樣，兩個月是風的界，春季完全清凈。 Ṇa Ṇī Ṇṝ Ṇū ṆḸ Ṇaṃ 等三十個完全變化而來，變成了紅色的夏克提（Śakti，力量女神）。從Ṭaṃ和Ḍṝ產生的夏克提（Śakti，力量女神）完全變化而來，火神（Agni-deva）擁抱著紅色的Ḍṝ金剛母（Vajra-mātṛ，金剛空行母），水神（Varuṇa-devī）是白色的，兩者都是四臂，持有夏克提（Śakti，力量女神）、手杖、蓮花和水瓶，位於南方的右側，蓮花中心，棲息于綿羊之上。Ṇa金剛母（Vajra-mātṛ，金剛空行母）等是主要的，與杰特哈月的三十個日子完全清凈。 Ṭā Ṭī Ṭṝ Ṭū ṬḸ Ṭā 等三十個完全變化而來，變成了紅色的矛。從Ṇaḥ和Ḍṝ產生的紅色矛完全變化而來，六面紅色的Ḍṝ金剛母（Vajra-mātṛ，金剛空行母），吉祥天女（Śrī-devī）擁抱著白色的女神，兩者都是四臂，持有夏克提（Śakti，力量女神）、矛和鏡子，位於無欺蓮花中心，棲息于孔雀之上。Ṭā金剛母（Vajra-mātṛ，金剛空行母）等是主要的，與阿沙達月的三十個日子完全清凈。 這樣，兩個月是火的界，夏季完全清凈。 Ma Mī Mṝ Mū MḸ Maṃ 等三十個完全變化而來，變成了白色的繩索。
【English Translation】 Dwelling on the beast in the center of the lotus on the right, and the twenty-eight Vajra-mātṛ (金剛母，Vajra-mātṛ, Vajra Mother) etc., arising from the remaining signs, mainly observing their body color, hands, and implements. Starting from the front of the lotus petals in the inner circle, they are sequentially located on the lotus petals in a clockwise direction, completely purifying the sky emptiness, the first day, etc., of the black month, all thirty days. Here, the names of the goddesses are their own seed syllables, with the edge of the vajra, etc. Similarly, it should be understood for the ones below as well. Ca Cī Cṝ Cū CḸ Cāḥ Cha Chī Chṝ Chū ChḸ Chāḥ Ja Jī Jṝ Jū JḸ Jāḥ Jha Jhī Jhṝ Jhū JhḸ Jhāḥ Ña Ñī Ñṝ Ñū ÑḸ Ñāḥ Completely transformed from these, they become the inconceivable black trees. The inconceivable trees arising from Ñāḥ and Jṝ, completely transformed, the wind god (Vāyu-deva) embraces the black Jṝ Vajra-mātṛ (金剛母，Vajra-mātṛ, Vajra Mother), the extremely fierce yellow goddess, both with four arms, holding the inconceivable tree, completely gathered flowers, Indra-nila gem, and blue Utpala flower, located in the center of the fire, dwelling on the beast. Ca Vajra-mātṛ (金剛母，Vajra-mātṛ, Vajra Mother) etc. are the main ones, completely purifying the thirty days of the Saga month. Thus, two months are the realm of wind, the spring season is completely pure. Ṇa Ṇī Ṇṝ Ṇū ṆḸ Ṇaṃ etc., all thirty completely transformed, become the red Shaktis (力量女神，Śakti, Power Goddess). The Shaktis (力量女神，Śakti, Power Goddess) arising from Ṭaṃ and Ḍṝ, completely transformed, the fire god (Agni-deva) embraces the red Ḍṝ Vajra-mātṛ (金剛母，Vajra-mātṛ, Vajra Mother), the water goddess (Varuṇa-devī) is white, both with four arms, holding the Shakti (力量女神，Śakti, Power Goddess), staff, lotus, and water pot, located on the right side of the south, in the center of the lotus, dwelling on the sheep. Ṇa Vajra-mātṛ (金剛母，Vajra-mātṛ, Vajra Mother) etc. are the main ones, completely purifying the thirty days of the Jyeshtha month. Ṭā Ṭī Ṭṝ Ṭū ṬḸ Ṭā etc., all thirty completely transformed, become the red spears. The red spears arising from Ṇaḥ and Ḍṝ, completely transformed, the six-faced red Ḍṝ Vajra-mātṛ (金剛母，Vajra-mātṛ, Vajra Mother), the auspicious goddess (Śrī-devī) embraces the white goddess, both with four arms, holding the Shakti (力量女神，Śakti, Power Goddess), spear, and mirror, located in the center of the undeceiving lotus, dwelling on the peacock. Ṭā Vajra-mātṛ (金剛母，Vajra-mātṛ, Vajra Mother) etc. are the main ones, completely purifying the thirty days of the Ashadha month. Thus, two months are the realm of fire, the summer season is completely pure. Ma Mī Mṝ Mū MḸ Maṃ etc., all thirty completely transformed, become the white ropes.
པཾ་དང་བྼྀ་ལས་བྱུང་ཞགས་པ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ 7-286 ལས་རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ལ་བྼྀ་རྡོ་མ་ཕག་མོ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ་གཉི་ག་ཕྱག་བཞི་ པ་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུ་འཛིན་པ། བྱང་ གི་གཡས་སུ་པད་མའི་ལྟེ་བར་ཆུ་སྲིན་ལ་གནས་པ་དང་། མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་རྣམས་ནི་ གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ་གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །པཱ་པཱི་པྼཱྀ་པཱུ་ པླཱྀ་པཱཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་སྟ་དཀར་པོ་ རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། མཿདང་བྼཱྀ་ལས་བྱུང་དགྲ་སྟ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཚོགས་ བདག་དཀར་པོ་ལ་བྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་གཞོན་ནུ་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ་གཉི་ག་ཕྱག་བཞི་ པ་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་དང་ནོར་བུ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་གྱི་པད་མའི་ལྟེ་བར་བྱི་ བ་ལ་གནས་པ་དང་། པཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་ བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་ཆུའི་ཁམས་གཞན་ཏེ་དབྱར་གྱི་དུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ན་ནི་ ནྼྀ་ནུ་ནླྀ་ནཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེར་ པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཏཾ་དང་དྼྀ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ དབང་པོ་སེར་པོ་ལ་དྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་རླུང་ལྷ་མོ་ནག་མོས་མཁྱུད་པ་གཉི་ག་ཕྱག་བཞི་པ་རྡོ་ རྗེ་དང་མེའི་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ་ནུབ་ཀྱི་གཡས་སུ་པད་མའི་ལྟེ་བར་ གླང་ཆེན་ལ་གནས་པ་དང་། ན་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་ བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཏཱ་ཏཱི་ཏྼཱྀ་ཏཱུ་ཏླཱྀ་ཏཱཾཿ ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁབ་སེར་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ནཱཿདང་དྼཱྀ་ ལས་བྱུང་བའི་ཁབ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེས་པོ་སོར་པོ་ལ་དྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་གློག་ མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ་གཉི་ག་བཞི་པ་ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་པད་མ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན། 7-287 རླུང་གི་པད་མའི་ལྟེ་བར་ངང་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ ལྟ་བུ་སྟེ། སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་སའི་ཁམས་གཞན་སྟེ་སྟོན་གྱི་དུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ྈྐ་ྈྐི་ ྈྐྼྀ་ྈྐུ་ྈྐླྀ་ྈྐཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩེ་ གསུམ་སྔོན་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། སཾ་དང་ཥྼྀ་ལས་བྱུང་བའི་རྩེ་གསུམ་དག་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོ་སྔོན་པོ་ལ་ཥྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་རྡོ་རྗེ་མ་རི་སྲས་མོ་ལྗང་ཁུས་འཁྱུད་པ་ གཉི་ག་ཕྱག་བཞི་པ་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ་དང་སྦྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཌཾ་ག་དང་གཞུ་འཛིན་ པ་བྱང་གི
【現代漢語翻譯】 從 པཾ་（藏文，無，pam，種子字）和 བྼྀ་（藏文，無，bhri，種子字）中生出的鉤索完全轉變。 從白色的大海中，भ्री（藏文，भ्रीः，bhrīḥ，種子字）與紅色豬面母擁抱，兩者都有四隻手，拿著鉤索、珍寶、蛇索和水晶月亮寶珠。北方右側，在蓮花中心，安住于摩羯魚上。瑪·多杰瑪（金剛母）等如同主尊一般，在氐宿月的三十日完全清凈。པཱ་（藏文，無，pā，種子字）པཱི་（藏文，無，pī，種子字）པྼཱྀ་（藏文，無，pṛ，種子字）པཱུ་（藏文，無，pū，種子字）པླཱྀ་（藏文，無，plī，種子字）པཱཿ（藏文，無，pāḥ，種子字）等等三十個完全轉變，化為白色戰斧。從 མཿ（藏文，無，maḥ，種子字）和 བྼཱྀ་（藏文，無，bhrī，種子字）中生出的戰斧完全轉變，化為白色象頭神，भ्री（藏文，भ्रीः，bhrīḥ，種子字）與年輕的紅色金剛母擁抱，兩者都有四隻手，拿著戰斧、金剛杵、鉤索和寶珠。在具力者的蓮花中心，安住于老鼠上。帕·多杰瑪（金剛母）等如同主尊一般，在前半月的三十日完全清凈。 如此兩個月是水界，夏季完全清凈。ན（藏文，無，na，種子字）ནི་（藏文，無，ni，種子字）ནྼྀ་（藏文，無，nṛ，種子字）ནུ་（藏文，無，nu，種子字）ནླྀ་（藏文，無，nlī，種子字）ནཾ（藏文，無，naṃ，種子字）。等等三十個完全轉變，化為黃色金剛杵。從 ཏཾ་（藏文，無，taṃ，種子字）和 དྼྀ་（藏文，無，dhṛ，種子字）中生出的金剛杵完全轉變，化為黃色自在天，धृ（藏文，धृ，dhṛ，種子字）與黑色風天母擁抱，兩者都有四隻手，拿著金剛杵、火焰箭、金剛鈴和弓。西方右側，在蓮花中心，安住于大象上。納·多杰瑪（金剛母）等如同主尊一般，在畢宿月的三十日完全清凈。ཏཱ་（藏文，無，tā，種子字）ཏཱི་（藏文，無，tī，種子字）ཏྼཱྀ་（藏文，無，tṝ，種子字）ཏཱུ་（藏文，無，tū，種子字）ཏླཱྀ་（藏文，無，tlī，種子字）ཏཱཾཿ（藏文，無，tāṃḥ，種子字）。等等三十個完全轉變，化為黃色針。從 ནཱཿ（藏文，無，nāḥ，種子字）和 དྼཱྀ་（藏文，無，dhṝ，種子字）中生出的針完全轉變，化為黃色祖父，ध्री（藏文，ध्री，dhrī，種子字）與黑色電母擁抱，兩者都有四隻手，拿著針、念珠、蓮花和水壺。在風的蓮花中心，安住于天鵝上。塔·多杰瑪（金剛母）等如同主尊一般，在昴宿月的三十日完全清凈。 如此兩個月是土界，秋季完全清凈。ྈྐ་（藏文，無，kka，種子字）ྈྐི་（藏文，無，kki，種子字）ྈྐྼྀ་（藏文，無，kkṛ，種子字）ྈྐུ་（藏文，無，kku，種子字）ྈྐླྀ་（藏文，無，klī，種子字）ྈྐཾ（藏文，無，kkaṃ，種子字）。等等三十個完全轉變，化為藍色三叉戟。從 སཾ་（藏文，無，saṃ，種子字）和 ཥྼྀ་（藏文，無，ṣṛ，種子字）中生出的三叉戟完全轉變，化為藍色暴怒者，श्री（藏文，श्री，śrī，吉祥）與綠色山神金剛母擁抱，兩者都有四隻手，拿著三叉戟、箭、帶蛇的卡杖嘎和弓。北方右側，在蓮花中心
【English Translation】 The hooks arising from paṃ (Tibetan, none, pam, seed syllable) and bhri (Tibetan, none, bhri, seed syllable) are completely transformed. From the white ocean, Bhrī (Tibetan, भ्रीः, bhrīḥ, seed syllable) embraces the red sow-faced mother, both with four hands, holding a hook, a jewel, a snake-lasso, and a crystal moon gem. On the right side of the north, in the center of a lotus, resides on a makara (sea monster). Ma Dorje Ma (Vajra Mother) and others are like the main deity, completely pure on the thirtieth day of the lunar month of Rohini. Pā (Tibetan, none, pā, seed syllable), Pī (Tibetan, none, pī, seed syllable), Pṛ (Tibetan, none, pṛ, seed syllable), Pū (Tibetan, none, pū, seed syllable), Plī (Tibetan, none, plī, seed syllable), Pāḥ (Tibetan, none, pāḥ, seed syllable), etc., the thirty are completely transformed into white battle axes. The battle axes arising from Maḥ (Tibetan, none, maḥ, seed syllable) and Bhrī (Tibetan, none, bhrī, seed syllable) are completely transformed into the white Ganapati (Ganesha), Bhrī (Tibetan, भ्रीः, bhrīḥ, seed syllable) embraces the young red Vajra Mother, both with four hands, holding a battle axe, a vajra, a hook, and a jewel. In the lotus center of the powerful one, resides on a mouse. Pa Dorje Ma (Vajra Mother) and others are like the main deity, completely pure on the thirtieth day of the waxing lunar month. Thus, these two months are the water element, the summer season is completely pure. Na (Tibetan, none, na, seed syllable), Ni (Tibetan, none, ni, seed syllable), Nṛ (Tibetan, none, nṛ, seed syllable), Nu (Tibetan, none, nu, seed syllable), Nlī (Tibetan, none, nlī, seed syllable), Naṃ (Tibetan, none, naṃ, seed syllable), etc., the thirty are completely transformed into yellow vajras. The vajras arising from Taṃ (Tibetan, none, taṃ, seed syllable) and Dhṛ (Tibetan, none, dhṛ, seed syllable) are completely transformed into the yellow Indra, Dhṛ (Tibetan, धृ, dhṛ, seed syllable) embraces the black wind goddess, both with four hands, holding a vajra, a fire arrow, a vajra bell, and a bow. On the right side of the west, in the center of a lotus, resides on an elephant. Na Dorje Ma (Vajra Mother) and others are like the main deity, completely pure on the thirtieth day of the lunar month of Vishakha. Tā (Tibetan, none, tā, seed syllable), Tī (Tibetan, none, tī, seed syllable), Tṝ (Tibetan, none, tṝ, seed syllable), Tū (Tibetan, none, tū, seed syllable), Tlī (Tibetan, none, tlī, seed syllable), Tāṃḥ (Tibetan, none, tāṃḥ, seed syllable), etc., the thirty are completely transformed into yellow needles. The needles arising from Nāḥ (Tibetan, none, nāḥ, seed syllable) and Dhrī (Tibetan, ध्री, dhrī, seed syllable) are completely transformed into the yellow ancestor, Dhrī (Tibetan, ध्री, dhrī, seed syllable) embraces the black lightning mother, both with four hands, holding a needle, a rosary, a lotus, and a water pot. In the lotus center of the wind, resides on a swan. Ta Dorje Ma (Vajra Mother) and others are like the main deity, completely pure on the thirtieth day of the lunar month of Krittika. Thus, these two months are the earth element, the autumn season is completely pure. Kka (Tibetan, none, kka, seed syllable), Kki (Tibetan, none, kki, seed syllable), Kkṛ (Tibetan, none, kkṛ, seed syllable), Kku (Tibetan, none, kku, seed syllable), Klī (Tibetan, none, klī, seed syllable), Kkaṃ (Tibetan, none, kkaṃ, seed syllable), etc., the thirty are completely transformed into blue tridents. The tridents arising from Saṃ (Tibetan, none, saṃ, seed syllable) and Śrī (Tibetan, श्री, śrī, auspicious) are completely transformed into the blue wrathful one, Śrī (Tibetan, श्री, śrī, auspicious) embraces the green mountain goddess Vajra Mother, both with four hands, holding a trident, an arrow, a khatvanga with a snake, and a bow. On the right side of the north, in the center of a lotus
་གཡོན་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བར་ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ཏེ་མགོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སཱ་སཱི་སྼཱྀ་ སཱུ་སླཱྀ་སཱཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བེ་ཅོན་སྔོན་ པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ྈྐ་དང་ཥྼཱྀ་ཥྀར་ལས་བྱུང་བའི་བེ་ཅོན་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས་ནོར་བདག་སྔོན་པོ་ལ་ཥྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ནོར་གྱི་དབང་མོས་འཁྱུད་པ་གཉི་ག་ཕྱག་ བཞི་པ་ནོར་བུ་དང་བེ་ཅོན་དང་ནེའུ་ལེ་དང་པད་མ་འཛིན་པ་ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་པད་མའི་ལྟེ་ བར་གླང་པོ་ལ་གནས་པ་དང་། སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་ བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གཞན་ཏེ་དགུན་སྟོད་ཀྱི་དུས་རྣམ་པར་དག་ པའོ། །ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ འཁོར་ལོ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཀཾ་དང་གྼྀ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དག་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་ཁུ་ལ་གྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དཔལ་མོ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པ་གཉི་ ག་ཕྱག་བཞི་པ་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཐོ་དང་པད་མ་དང་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་འཛིན་པ་ཤར་ 7-288 གྱི་གཡོན་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བར་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་གནས་པ་དང་། ང་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ་མཆུའི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཀཱ་ཀཱི་ཀྼཱྀ་ ཀཱུ་ཀླཱྀ་ཀཿཞེས་པ་ལ་སོགས་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབྱུག་པ་ལྗང་ཁུ་ རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ངཱ་དང་གྼཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ གཤིན་རྗེ་ལྗང་ཁུ་ལ་གྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པ་གཉི་ག་ཕྱག་བཞི་ པ་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལྷོའི་གཡོན་དུ་པད་མའི་ ལྟེ་བར་མ་ཧེ་ལ་གནས་པ་དང་། ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ་དབོའི་ཟླ་ བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཞན་ཏེ་ དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། གཙོ་བོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་གནས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ པ་དང་། འཁོར་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་སྟབས་ཅན་རང་རང་གི་གཙོ་བོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འོན་ ཀྱང་ཚངས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་གདོང་བཞི་མ་དང་གཞོན་ནུ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ གདོང་དྲུག་མར་ཟླ་བར་བྱའོ། །འདིར་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡུམ་གསུང་གི་རྣལ་ འབྱོར་མ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་རྣམས་ཀྱང་འདིར་ས་བོན་གསུང་དང་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་པའི་མཚན་མའི་ཡབ
【現代漢語翻譯】 於左側蓮花中心，安住于牛王之上，金剛母（藏文：རྡོ་རྗེ་མ་，梵文天城體：वज्रमातृ，梵文羅馬擬音：vajramātṛ，漢語字面意思：金剛之母）等如同主尊一般，頭部之月完全清凈三十相。薩（藏文：སཱ，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩）斯（藏文：སཱི，梵文天城體：सी，梵文羅馬擬音：sī，漢語字面意思：斯）瑟（藏文：སྼཱྀ，梵文天城體：सृ，梵文羅馬擬音：sṛ，漢語字面意思：瑟）蘇（藏文：སཱུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：蘇）斯利（藏文：སླཱྀ，梵文天城體：स्री，梵文羅馬擬音：srī，漢語字面意思：斯利）薩（藏文：སཱཿ，梵文天城體：सः，梵文羅馬擬音：saḥ，漢語字面意思：薩）等三十字完全轉變，化為藍色手杖。卡（藏文：ྈྐ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：卡）和瑟利（藏文：ཥྼཱྀ，梵文天城體：सृ，梵文羅馬擬音：sṛ，漢語字面意思：瑟利）瑟（藏文：ཥྀ，梵文天城體：सृ，梵文羅馬擬音：sṛ，漢語字面意思：瑟）所生的手杖完全轉變，化為藍色財神，瑟利（藏文：ཥྼཱྀ，梵文天城體：सृ，梵文羅馬擬音：sṛ，漢語字面意思：瑟利）金剛母與財神母相互擁抱，二者皆為四臂，手持寶珠、手杖、吐寶獸和蓮花，于西側蓮花中心，安住于象之上。薩（藏文：སཱ，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩）金剛母等如同主尊一般，勝利之月完全清凈三十相。 如是二月乃是智慧之界，冬初之時完全清凈。昂（藏文：ང་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：昂）額（藏文：ངི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：額）昂日（藏文：ངྼྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：昂日）昂吾（藏文：ངུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：昂吾）昂利（藏文：ངླྀ，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：昂利）昂（藏文：ངཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）等三十字完全轉變，化為綠色法輪。康（藏文：ཀཾ，梵文天城體：कं，梵文羅馬擬音：kaṃ，漢語字面意思：康）和格日（藏文：གྼྀ，梵文天城體：गृ，梵文羅馬擬音：gṛ，漢語字面意思：格日）所生的法輪完全轉變，化為綠色遍入天，格日（藏文：གྼྀ，梵文天城體：गृ，梵文羅馬擬音：gṛ，漢語字面意思：格日）金剛母與吉祥天女相互擁抱，二者皆為四臂，手持法輪、短棒、蓮花和五生之海螺，于東側蓮花中心，安住于鵬鳥之上。昂（藏文：ང་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：昂）金剛母等如同主尊一般，喙之月完全清凈三十相。嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：嘎）給（藏文：ཀཱི，梵文天城體：की，梵文羅馬擬音：kī，漢語字面意思：給）嘎日（藏文：ཀྼཱྀ，梵文天城體：कॄ，梵文羅馬擬音：kṝ，漢語字面意思：嘎日）嘎吾（藏文：ཀཱུ，梵文天城體：कू，梵文羅馬擬音：kū，漢語字面意思：嘎吾）嘎利（藏文：ཀླཱྀ，梵文天城體：कॣ，梵文羅馬擬音：kḷ，漢語字面意思：嘎利）嘎（藏文：ཀཿ，梵文天城體：कः，梵文羅馬擬音：kaḥ，漢語字面意思：嘎）等三十字完全轉變，化為綠色短棒。昂（藏文：ངཱ，梵文天城體：ङा，梵文羅馬擬音：ṅā，漢語字面意思：昂）和格日（藏文：གྼཱྀ，梵文天城體：गॄ，梵文羅馬擬音：gṝ，漢語字面意思：格日）所生的短棒完全轉變，化為綠色閻羅王，格日（藏文：གྼཱྀ，梵文天城體：गॄ，梵文羅馬擬音：gṝ，漢語字面意思：格日）金剛母與閻羅母相互擁抱，二者皆為四臂，手持短棒、寶劍、鐵鉤和繩索，于南側蓮花中心，安住於水牛之上。嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：嘎）金剛母等如同主尊一般，斗之月完全清凈三十相。如是二月乃是虛空之界，冬末之時完全清凈。 諸主尊安住于金剛座，面向世尊，眷屬則以嬉戲之姿，面向各自的主尊，皆為一面四臂，每面皆具三眼。然而，梵天母及其眷屬應視為四面母，童女及其眷屬應視為六面母。此處十二大天所擁抱的明妃與語瑜伽母不同，此處的種子字也與語不同，以及安放于壇城之上的標誌之父。
【English Translation】 On the left, in the center of the lotus, residing on the best of cattle, Vajramātṛ (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མ་, Sanskrit Devanagari: वज्रमातृ, Sanskrit Romanization: vajramātṛ, Literal meaning: Vajra Mother) and others are like the main deity, the thirty aspects of the head's moon are completely pure. Sa (Tibetan: སཱ, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanization: sa, Literal meaning: Sa), Sī (Tibetan: སཱི, Sanskrit Devanagari: सी, Sanskrit Romanization: sī, Literal meaning: Si), Sṛ (Tibetan: སྼཱྀ, Sanskrit Devanagari: सृ, Sanskrit Romanization: sṛ, Literal meaning: Sri), Su (Tibetan: སཱུ, Sanskrit Devanagari: सु, Sanskrit Romanization: su, Literal meaning: Su), Srī (Tibetan: སླཱྀ, Sanskrit Devanagari: स्री, Sanskrit Romanization: srī, Literal meaning: Sri), Saḥ (Tibetan: སཱཿ, Sanskrit Devanagari: सः, Sanskrit Romanization: saḥ, Literal meaning: Sah), etc., the thirty syllables completely transform into blue staffs. Ka (Tibetan: ྈྐ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal meaning: Ka) and Sṛ (Tibetan: ཥྼཱྀ, Sanskrit Devanagari: सृ, Sanskrit Romanization: sṛ, Literal meaning: Sri) Ṣi (Tibetan: ཥྀ, Sanskrit Devanagari: सृ, Sanskrit Romanization: sṛ, Literal meaning: Sri) arising from the staffs completely transform into blue wealth deities, Sṛ (Tibetan: ཥྼཱྀ, Sanskrit Devanagari: सृ, Sanskrit Romanization: sṛ, Literal meaning: Sri) Vajramātṛ embraces the wealth deity, both having four arms, holding jewels, staffs, mongooses, and lotuses, on the left of the west, in the center of the lotus, residing on elephants. Sa (Tibetan: སཱ, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanization: sa, Literal meaning: Sa) Vajramātṛ and others are like the main deity, the thirty aspects of the victorious moon are completely pure. Thus, the two months are another realm of wisdom, the early winter season is completely pure. A (Tibetan: ང་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A), I (Tibetan: ངི་, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, Literal meaning: I), Ṛ (Tibetan: ངྼྀ, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, Literal meaning: Ri), U (Tibetan: ངུ་, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: U), Lṛ (Tibetan: ངླྀ, Sanskrit Devanagari: लृ, Sanskrit Romanization: lṛ, Literal meaning: Lri), Aṃ (Tibetan: ངཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal meaning: Am), etc., the thirty syllables completely transform into green wheels. Kaṃ (Tibetan: ཀཾ, Sanskrit Devanagari: कं, Sanskrit Romanization: kaṃ, Literal meaning: Kam) and Gṛ (Tibetan: གྼྀ, Sanskrit Devanagari: गृ, Sanskrit Romanization: gṛ, Literal meaning: Gri) arising from the wheels completely transform into green Viṣṇu, Gṛ (Tibetan: གྼྀ, Sanskrit Devanagari: गृ, Sanskrit Romanization: gṛ, Literal meaning: Gri) Vajramātṛ embraces the glorious dark goddess, both having four arms, holding wheels, clubs, lotuses, and conches of five births, on the left of the east, in the center of the lotus, residing on garudas. A (Tibetan: ང་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A) Vajramātṛ and others are like the main deity, the thirty aspects of the beak's moon are completely pure. Kā (Tibetan: ཀཱ, Sanskrit Devanagari: का, Sanskrit Romanization: kā, Literal meaning: Ka), Kī (Tibetan: ཀཱི, Sanskrit Devanagari: की, Sanskrit Romanization: kī, Literal meaning: Ki), Kṝ (Tibetan: ཀྼཱྀ, Sanskrit Devanagari: कॄ, Sanskrit Romanization: kṝ, Literal meaning: Kri), Kū (Tibetan: ཀཱུ, Sanskrit Devanagari: कू, Sanskrit Romanization: kū, Literal meaning: Ku), Kḷ (Tibetan: ཀླཱྀ, Sanskrit Devanagari: कॣ, Sanskrit Romanization: kḷ, Literal meaning: Kli), Kaḥ (Tibetan: ཀཿ, Sanskrit Devanagari: कः, Sanskrit Romanization: kaḥ, Literal meaning: Kah), etc., the thirty syllables completely transform into green staffs. Ṅā (Tibetan: ངཱ, Sanskrit Devanagari: ङा, Sanskrit Romanization: ṅā, Literal meaning: Nga) and Gṝ (Tibetan: གྼཱྀ, Sanskrit Devanagari: गॄ, Sanskrit Romanization: gṝ, Literal meaning: Gri) arising from the staffs completely transform into green Yama, Gṝ (Tibetan: གྼཱྀ, Sanskrit Devanagari: गॄ, Sanskrit Romanization: gṝ, Literal meaning: Gri) Vajramātṛ embraces Yama's mother, both having four arms, holding staffs, swords, iron hooks, and lassos, on the left of the south, in the center of the lotus, residing on buffaloes. Kā (Tibetan: ཀཱ, Sanskrit Devanagari: का, Sanskrit Romanization: kā, Literal meaning: Ka) Vajramātṛ and others are like the main deity, the thirty aspects of the ladle's moon are completely pure. Thus, the two months are another realm of space, the late winter season is completely pure. The main deities reside on vajra seats, facing the Bhagavan, and the retinue, in playful poses, face their respective main deities, all having one face and four arms, each face having three eyes. However, Brahmā's mother and her retinue should be regarded as having four faces, and the young maiden and her retinue should be regarded as having six faces. Here, the consorts embraced by the twelve great gods are different from the speech yoginīs, and the seed syllables here are also different from speech, as well as the symbolic fathers placed on the mandala.
་རྣམས་དང་འདྲ་བར་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ མཚན་རྣམས་ཡབ་དང་འདྲ་བར་ཐོབ་ལ། སྐུ་མདོག་ནི་རིགས་མི་མཐུན་འཁྱུད་པ་དུས་འཁོར་ གྱིས་རིགས་པའོ། །གཞན་དག་ཆུ་ལྷ་མོ་དང་། རླུང་ལྷ་མོ་དང་། གཤིན་རྗེ་མོ་དང་། གནོད་ སྦྱིན་མོ་བཞི་པོ་མ་གཏོགས་པ་ཡུམ་གཞན་བརྒྱད་པོ་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་པར་འདོད་ པ་ལ་ནི། གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འབྱུང་སྐྱེས་ཡིན་པ་དང་། སྐུའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ 7-289 ཡུམ་རྣམས་འཆི་མེད་ན་ཆུང་ཞེས་སོགས་ལྷའི་རིགས་ཡིན་པར་གསུངས་པས་གནོད་དོ། ། དེ་ནས་སྒོ་སྐྱོང་སྤྲོ་བ་ནི། ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་དང་མདའ་དང་གཏུན་ ཤིང་དང་བེ་ཅོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིམ་པ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་ ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཕུབ་དང་ལྟོས་འགྲོ་ འཛིན་ཅིང་། ལཱ་ཡིག་དང་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་ པ་ཤར་གྱི་སྒོར་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་དང་། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ ཕྱག་བཞིས་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་། ཝཱ་ཡིག་དང་ཐོ་བ་ ལས་བྱུང་བའི་སྐུལ་བྱེད་མ་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོར་ཙུན་དའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་ པ་དང་། མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་ཐོ་བ་དང་མདུང་དང་པད་མ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་ཅིང་། རཱ་ཡིག་དང་མདའ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ་བྱང་ གི་སྒོར་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་དང་། སྟོབས་པོ་སེར་པོ་ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་ དང་དབྱུག་པ་དང་དུང་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་ཅིང་། །ཡཱ་ཡིག་དང་རལ་གྲི་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་ རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མས་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་ཤིང་རྟ་ ལ་གནས་པ་དང་། །ཧཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་ སྒྱུར་བ་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་ གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་ དང་ཐོད་པ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ། ཧཱཿཡིག་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་ མོ་ཕྱག་བཞིས་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་ དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ་སྟེང་གི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་དང་། ཧ་ཡིག་ལས་ བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་སྔོན་མོ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལྟ་བུ་ལ། 7-290 ཧཱ་ཡིག་དང་རྩེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་དྲག་སྤྱན་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་བཞིས། དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ་ དང་། སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཏྲཾ་ག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ་འོག་ཏུ
【現代漢語翻譯】 與部族相同，因為理應獲得與父親相同的法器。身色是部族不同的擁抱，時輪金剛（Kalachakra）即是部族。至於其他，除了水天女（Chu Lha Mo）、風天女（Rlung Lha Mo）、閻魔天女（Gshin rJe Mo）和夜叉天女（gNod sByin Mo）這四位之外，有人認為其餘八位明妃不是語金剛瑜伽母（gsung gi rnal 'byor ma），這與語金剛瑜伽母是生起次第所生，以及身壇城十二尊明妃是不死童女等是天族之說是相違背的。 接下來是守護門神：由雅（ya）、Ra（ra）、拉（la）、瓦（wa）四字所生的手杖、箭、杵和棒，完全變化后，依次是忿怒尊（khro bo），青色手杖者，黑色，四隻手，右兩手持劍和金剛杵，左兩手持盾和繩索；由拉（lA）字和輪（'khor lo）所生的光芒四射的強大者擁抱，位於東門的光芒四射的木車上；慾望之王（'dod pa'i rgyal po），紅色，四隻手持箭、鐵鉤、弓和繩索；由瓦（vA）字和木槌所生的催動母，如不動明王（mi g.yo ba）般擁抱，位於南門的旃陀羅木車上；不動明王，白色，四隻手持木槌、矛、蓮花和鏡子；由Ra字和箭所生的忿怒母，如慾望之王般擁抱，位於北門的忿怒母木車上；大力者，黃色，四隻手持輪、手杖、海螺和寶珠；由雅（yA）字和劍所生的金剛鐵鏈母擁抱青色手杖者，位於西門的鐵鏈母木車上；由吽（hAM）字所生的金剛杵完全變化后，化為頂髻轉輪王（gtsug tor 'khor los sgyur ba），綠色，三面六臂，右面紅色，左面白色，右手中的金剛杵、鉞刀和戰斧，左手中的鈴、顱碗和梵天頭顱；哈（hAH）字和金剛杵所生的極青色母，四隻手，右兩手持鉞刀和金剛杵，左兩手持顱碗和鈴，擁抱位於上方的極青色母木車上；由哈（ha）字所生的金剛杵完全變化后，化為悅意王（gnod mdzes rgyal po），青色，如極青色母；由哈（hA）字和三尖戟所生的暴眼母，綠色，四隻手持戰斧、三尖戟、蛇索和喀章嘎，擁抱位於下方者。
【English Translation】 Similar to the families, because it is reasonable to obtain the hand symbols like the father. The body color is the embrace of different families, Kalachakra (time wheel) is the family. As for the others, except for the four goddesses of water (Chu Lha Mo), wind (Rlung Lha Mo), Yama (Gshin rJe Mo), and Yaksha (gNod sByin Mo), some believe that the remaining eight consorts are not speech yoginis (gsung gi rnal 'byor ma), which contradicts the statement that the speech yoginis are born from the generation stage, and that the twelve consorts of the body mandala are immortal maidens, etc., belonging to the divine race. Next are the door guardians: the staffs, arrows, clubs, and maces arising from the letters Ya (ya), Ra (ra), La (la), and Va (wa), completely transformed, are, in order, the Wrathful One (khro bo), the blue staff holder, black, with four hands, the right two holding a sword and a vajra, the left two holding a shield and a lasso; embraced by the radiant one arising from the letter LA and the wheel ('khor lo), like a great powerful one, residing on the radiant wooden chariot in the east gate; the King of Desire ('dod pa'i rgyal po), red, with four hands holding an arrow, an iron hook, a bow, and a rope; embraced by the motivating mother arising from the letter VA and a mallet, like the immovable one (mi g.yo ba), residing on the Chandala wooden chariot in the south gate; the Immovable One, white, with four hands holding a mallet, a spear, a lotus, and a mirror; embraced by the Wrathful Mother arising from the letter Ra and an arrow, like the King of Desire, residing on the Wrathful Mother's wooden chariot in the north gate; the Powerful One, yellow, with four hands holding a wheel, a staff, a conch shell, and a jewel; embraced by the Vajra Iron Chain Mother arising from the letter yA and a sword, residing on the Iron Chain Mother's wooden chariot in the west gate; the Crown-Ushnisha-Chakravartin (gtsug tor 'khor los sgyur ba), green, with three faces and six arms, the right face red, the left face white, the right hands holding a vajra, a curved knife, and a battle-axe, the left hands holding a bell, a skull cup, and the head of Brahma, arising from the letter hAM and the complete transformation of the vajra; the extremely blue mother arising from the letter hAH and the vajra, with four hands, the right two holding a curved knife and a vajra, the left two holding a skull cup and a bell, embracing the extremely blue mother's wooden chariot above; the Delightful King (gnod mdzes rgyal po), blue, like the extremely blue mother, arising from the letter ha and the complete transformation of the vajra; the Fierce-Eyed Mother, green, with four hands holding a battle-axe, a trident, a snake lasso, and a khatvanga, arising from the letter hA and the trident, embracing the one below.
་དྲག་སྤྱན་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་ པ་སྟེ། སྒོ་བཞི་དང་འོག་ཏུ་གནས་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི་ཞལ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་ པ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་གཡས་རྐྱང་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ གཡོན་རྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །འདིར་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་སྔར་ ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་སྟེང་དུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་ཞལ་ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པོ། ། དེ་ནས་སྐུའི་སྟེགས་བུ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་ནང་རོལ་དུ་ཀླུ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཧྻ་ཧྻཱ་ ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་མཚན་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པད་མ་ནག་པོ། ནམ་ མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མས་འཁྱུད་པ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ སྟེགས་བུའི་སྟེངས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ནག་པོ་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་ལ་གནས་པ་ དང་། ཧྼ་ཧྼཱ་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་ སྐྱོང་དམར་པོ། འུག་གདོང་མ་དང་སྟག་གདོང་མས་མཁྱུད་པ། ལྷ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲི་གསུམ་དམར་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཚན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཧྺ་ཧྺཱ་ལས་ བྱུང་བའི་པད་མ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ། བྱ་རྒོད་ གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དཀར་པོ་པད་མས་མཚན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཧླ་ཧླཱ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས་འཇོག་པོ་དང་པད་མ་ཆེན་པོ་སེར་པོ། ཁཱ་གདོང་མ་དང་ཁྱི་གདོང་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་ པ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ལ་ གནས་པ་དང་། སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ཁུ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་བ་ལྗང་ཁུ་ 7-291 རྡོ་རྗེ་མིག་མས་འཁྱུད་པ་དང་། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ལ་ཀྵུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྔོན་པོ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པ་གནས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གདན་ གྱིས་གནས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་བཞིས་བདུད་ རྩིའི་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀྑྒྒྷྔ་དང་གྲི་གུག་ ལས་བྱུང་བའི་ཁྱི་གདོང་མ་ནག་མོ་པད་མ་ཆེན་པོས་འཁྱུད་པ། ཤར་གྱི་དུ་ཁྲོད་རྩེ་མོ་ འབིགས་པར་བསེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་གནས་པ་དང་། ཉྫྷྫྪྩ་དང་གྲི་གུག་ལས་བྱུང་ བའི་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ་འཇོག་པོས་འཁྱུད་པ་ཤར་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་ལྷག་མ་ཅན་དུ་བྷེ་རུན་ དྲའི་སྟེང་དང་། ཀྵྻྼྺླ་དང་གྲི་གུག་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་གདོང་མ་དམར་མོ་རིགས་ལྡན་གྱིས་འཁྱུད་ པ་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་རོ་
【現代漢語翻譯】 安住于忿怒眼母的車乘之上。四門及下方所住之忿怒尊，皆為一面三目，極度忿怒，以蛇為飾。諸忿怒尊以右展立姿安住，忿怒天母則以左展立姿安住。此處頂髻轉輪王，因先前於心間壇城時已於上方陳設，故為心間之忿怒尊，因此此處亦得三面六臂之身。 其後，于身之臺階馬頸柱之內，應生起諸龍族。由ཧྻ་ཧྻཱ་ (藏文，梵文天城體：ह्यःह्यः，梵文羅馬擬音：hyaḥ hyaḥ，漢語字面意思：吽 吽)所生之幢幡完全轉變，生出力量之源和黑蓮花。與飛天夜叉面母及豺狼面母相擁。于東門左右之臺階之上，安住于黑色圓形的風輪之上，風輪以點為飾。由ཧྼ་ཧྼཱ་ (藏文，梵文天城體：हस हस，梵文羅馬擬音：hasa hasa，漢語字面意思：哈 哈)所生之吉祥旋完全轉變，生出財續母和紅色海螺女。與貓頭鷹面母及老虎面母相擁。于南門左右，安住于紅色三棱形火輪之上，火輪以吉祥為飾。由ཧྺ་ཧྺཱ་ (藏文，梵文天城體：हपे हपे，梵文羅馬擬音：hape hape，漢語字面意思：訶 訶)所生之蓮花完全轉變，生出無邊母和白色具種母。與鷲面母及貓頭鷹面母相擁。于北門左右，安住于白色水輪之上，水輪以蓮花為飾。由ཧླ་ཧླཱ་ (藏文，梵文天城體：हल हल，梵文羅馬擬音：hala hala，漢語字面意思：哈拉 哈拉)所生之金剛杵完全轉變，生出動搖母和黃色大蓮花女。與卡卡薩面母及黑色狗面母相擁。于西門左右，安住于黃色方形土輪之上，土輪以金剛杵為飾。上方為綠色空輪，綠輪上安住由ཧཱུཾ་ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)所生之綠色勝者，與金剛眼母相擁。下方為藍色智慧輪，藍輪上安住由ཀྵུཾ་ (藏文，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，漢語字面意思：啥)所生之藍色遍勝母，與藍色母相擁。一切皆安住于金剛座之上，以珍寶為飾，一面三目，四手持甘露瓶、金剛杵、蓮花及珍寶。 如是，由ཀྑྒྒྷྔ་ (藏文，無，梵文羅馬擬音：kakha-gagha-ṅa，漢語字面意思：無)和彎刀所生之黑色狗面母與大蓮花女相擁，于東方尸林尖端穿刺之樁上，安住于輪座之上。由ཉྫྷྫྪྩ་ (藏文，無，梵文羅馬擬音：ñajha-ñachha-cca，漢語字面意思：無)和彎刀所生之黑色烏鴉面母與動搖母相擁，于東南方餘燼尸林中，安住于貝塔拉之上。由ཀྵྻྼྺླ་ (藏文，無，梵文羅馬擬音：kṣhaya-kṣha-kṣya-kla，漢語字面意思：無)和彎刀所生之紅色卡卡薩面母與具種母相擁，于南方尸林屍體之上。
【English Translation】 Residing on the chariot of the Wrathful-eyed Mother. The wrathful deities residing at the four gates and below all have one face and three eyes, are extremely wrathful, and adorned with snakes. The wrathful deities reside in a right-extended posture, and the wrathful goddesses reside in a left-extended posture. Here, the Crown-protrusion Wheel-turner, because it was previously displayed above during the heart mandala, is the wrathful deity of the heart, and therefore here also obtains the same three faces and six arms. Then, within the pillar of the horse-descent of the body's platform, the nagas should be generated. From ཧྻ་ཧྻཱ་ (Tibetan, Devanagari: ह्यःह्यः, Romanized Sanskrit: hyaḥ hyaḥ, Literal meaning: Hum Hum) the banners that arise are completely transformed, giving rise to the source of power and the black lotus. Embraced by the Sky-soaring Yaksha-faced Mother and the Jackal-faced Mother. On the platforms to the left and right of the east gate, residing on the round black wind mandala marked with dots. From ཧྼ་ཧྼཱ་ (Tibetan, Devanagari: हस हस, Romanized Sanskrit: hasa hasa, Literal meaning: Ha Ha) the auspicious swastikas that arise are completely transformed, giving rise to the Wealth-increasing Mother and the red Conch-holding Woman. Embraced by the Owl-faced Mother and the Tiger-faced Mother. To the left and right of the south gate, residing on the red three-edged fire mandala marked with auspicious signs. From ཧྺ་ཧྺཱ་ (Tibetan, Devanagari: हपे हपे, Romanized Sanskrit: hape hape, Literal meaning: Ha Ha) the lotuses that arise are completely transformed, giving rise to the Boundless Mother and the white Lineage-possessing Mother. Embraced by the Vulture-faced Mother and the Owl-faced Mother. To the left and right of the north gate, residing on the white water mandala marked with lotuses. From ཧླ་ཧླཱ་ (Tibetan, Devanagari: हल हल, Romanized Sanskrit: hala hala, Literal meaning: Hala Hala) the vajras that arise are completely transformed, giving rise to the Shaking Mother and the yellow Great Lotus Woman. Embraced by the Khā-faced Mother and the black Dog-faced Mother. To the left and right of the west gate, residing on the yellow square earth mandala marked with vajras. Above, on the green sky mandala, the green Victorious One arising from ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) is embraced by the Vajra-eyed Mother. Below, on the blue wisdom mandala, the blue All-victorious Mother arising from ཀྵུཾ་ (Tibetan, Devanagari: क्षुं, Romanized Sanskrit: kṣuṃ, Literal meaning: Kṣhum) is embraced by the blue Mother. All reside on vajra seats, adorned with jewels, with one face and three eyes, holding a nectar vase, a vajra, a lotus, and a jewel in their four hands. Similarly, the black Dog-faced Mother arising from ཀྑྒྒྷྔ་ (Tibetan, None, Romanized Sanskrit: kakha-gagha-ṅa, Literal meaning: None) and a curved knife, embraced by the Great Lotus Woman, resides on a wheel seat on top of a stake piercing the tip of the eastern charnel ground. The black Crow-faced Mother arising from ཉྫྷྫྪྩ་ (Tibetan, None, Romanized Sanskrit: ñajha-ñachha-cca, Literal meaning: None) and a curved knife, embraced by the Shaking Mother, resides on a Bhairunda on the remaining embers of the southeastern charnel ground. The red Khā-faced Mother arising from ཀྵྻྼྺླ་ (Tibetan, None, Romanized Sanskrit: kṣhaya-kṣha-kṣya-kla, Literal meaning: None) and a curved knife, embraced by the Lineage-possessing Mother, resides on a corpse in the southern charnel ground.
བསྲེག་པར་དོམ་གྱི་སྟེང་དང་། ཎྜྷྜྛྚ་དང་གྲི་གུག་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་རྒོད་ གདོང་མ་དམར་མོ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཡུལ་ དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་གི་སྟེང་དང་། ཧྻྼྺླ་དང་གྲི་གུག་ལས་བྱུང་བའི་སྟག་གདོང་མ་དཀར་མོ་དུང་སྐྱོང་ གིས་འཁྱུད་པ། བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་རུལ་པར་འབྲིའི་སྟེང་དང་། མྦྷྦྥྤ་དང་གྲི་གུག་ལས་བྱུང་བའི་ འུག་གདོང་མ་དཀར་མོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། དབང་ལྡན་གྱི་དུར་ཁྲོད་བྱིས་པ་ཤི་བར་བྱ་ མ་བྱིའི་སྟེང་དང་། ྈྴྐྐྤྶ་དང་གྲི་གུག་ལས་བྱུང་བའི་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་སེར་མོ་པད་མ་མས་འཁྱུད་ པ་ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་རྣག་གི་ཏྲིར་སེང་གེ་སྟེང་དང་། ནྡྷྡྠྟ་དང་གྲི་གུག་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་ ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུས་མཁྱུད་པ། རླུང་གི་དུར་ཁྲོད་སྦྲུལ་གྱིས་གཟུང་བར་ མིག་སྔོན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ནི་དང་ཤ་ལས་བྱུང་ བའི་སྔོན་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་མིག་མ་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བ་དག་གིས་ མཁྱུད་པ་ཤིང་རྟ་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་ གནས་ཤིང་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྒྱན་ཅིང་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་དུ་འཕྱང་བ་ཞལ་གཅིག་ 7-292 མ་སྤྱན་གསུམ་མ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་ གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པ་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འཁྱུད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་པད་ མའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། པད་མའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། ས་ ག་ལ་ག་ས་གས་འཁྱུད་པ་དང་། ཟླུམ་པོ་ལ་ཟླུམ་པོས་འཁྱུད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། ། དེ་ནས་གསུང་གི་སྟེགས་བུ་ལ་འདོད་མ་རྣམས་ཏེ། ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿརྣམས་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་སྒྲོལ་མ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱེ་བར་འདོད་མ་དང་། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ གོས་འདོད་མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མ་ལས་བྱུང་བའི་མཆིལ་མ་འདོད་པར་འདོད་མ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལས་བྱུང་བའི་རེག་བྱ་འདོད་མ་དང་། ཁྭ་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་མ་ ཟ་བར་འདོད་མ་རྣམས་ཤར་གྱི་སྒོའི་གཡས་སུ་རིམ་པས་གནས་པ་དང་། ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གོས་འདོད་མ་དང་དཀར་མོ་ལས་བྱུང་བའི་བསྐྱོད་པར་འདོད་ མ་དང་། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཟས་འདོད་མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་ལས་བྱུང་གར་འདོད་མ་ དང་། ཁྲོ་གཉེར་མ་ལས་བྱུང་བའི་དགུག་པར་འདོད་མ་དང་། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བའི་ གཡུལ་འདོད་མ་རྣམས་ལྷོ་སྒོའི་གཡས་དང་། པཿཕཿབཿབྷཿམཿ རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ མཱ་མ་ཀཱི་ལས་བྱུང་བ་རྒྱས་པར་འདོད་མ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱན་འདོད་མ་ དང་། དཔལ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་ར
【現代漢語翻譯】 在焚燒屍體的熊的上方，由ṇḍhaṭha（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和彎刀所生的禿鷲，被無邊無際的紅色面孔所環繞。在遠離真實的猛烈戰場墳墓中，在鶴的上方，由hya（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和彎刀所生的白色老虎面孔，被海螺守護者所環繞。在北方的腐爛墳墓中，在烏鴉的上方，由mbhabhpa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和彎刀所生的白色貓頭鷹面孔，被財富增長者所環繞。在有權勢者的墳墓中，在死嬰的上方，在鷂鷹的上方，由cca kasa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和彎刀所生的黃色豺狼面孔，被蓮花母所環繞。在西方的膿液墳墓中，在獅子的上方，由ndhadha（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和彎刀所生的黃色金翅鳥面孔，被力量所環繞。在風的墳墓中，被蛇抓住，位於藍色眼睛的上方，安住在輪座上。 在上方和下方，由血肉所生的藍色和金剛眼，綠色和藍色，勝利者和勝利者們所環繞，安住在綠色和藍色的木車上。一切都以圓滿的姿態安住，赤裸，以五印為莊嚴，人頭鬘垂於頸間，一面三眼，雙手持彎刀和顱碗。如此顯現者，以右伸之姿安住，被左伸者所環繞，金剛座被蓮花座所環繞，蓮花座被金剛座所環繞，sa ga la ga sa ga所環繞，圓滿被圓滿所環繞，一切皆是確定的。 然後是語的臺座，是慾望之母們。自ca cha ja jha nya完全轉化而來，從度母所生的慾望之母，以及觸覺金剛母所生的衣物慾望之母，以及遍入母所生的唾液慾望之母，以及鐵鉤母所生的觸覺慾望之母，以及烏鴉面母所生的殘食慾望之母，依次位於東方門的右側。自ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa完全轉化而來，從衣物慾望之母和白色母所生的行走慾望之母，以及屍體金剛母所生的食物慾望之母，以及年輕母所生的舞蹈慾望之母，以及忿怒母所生的勾召慾望之母，以及禿鷲面母所生的戰場慾望之母，位於南方門的右側。自pa pha ba bha ma完全轉化而來，從瑪瑪吉所生的增長慾望之母，以及形象金剛母所生的裝飾慾望之母，以及吉祥母所生的財富慾望之母。
【English Translation】 Above the bear burning corpses, the vulture born from ṇḍhaṭha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and the curved knife, surrounded by endless red faces. In the fierce battlefield cemetery far from truth, above the crane, the white tiger face born from hya (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and the curved knife, surrounded by the conch shell guardian. In the rotting cemetery of the north, above the crow, the white owl face born from mbhabhpa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and the curved knife, surrounded by the wealth increaser. In the cemetery of the powerful, above the dead infant, above the harrier, the yellow jackal face born from cca kasa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and the curved knife, surrounded by the lotus mother. In the pus cemetery of the west, above the lion, the yellow garuda face born from ndhadha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and the curved knife, surrounded by strength. In the wind cemetery, grasped by snakes, residing above the blue eyes, on the wheel seat. Above and below, surrounded by blue and vajra eyes born from flesh and blood, green and blue, victors and victors, residing on green and blue wooden carts. All abide in a circular posture, naked, adorned with five seals, a garland of human heads hanging around the neck, one face, three eyes, two hands holding a curved knife and a skull bowl. Those thus manifested abide in a right-extended posture, surrounded by a left-extended one, a vajra seat surrounded by a lotus seat, a lotus seat surrounded by a vajra seat, surrounded by sa ga la ga sa ga, a circle surrounded by a circle, all of which are certain. Then there is the platform of speech, the mothers of desire. From the complete transformation of ca cha ja jha nya, the mother of desire born from Tara, and the mother of clothing desire born from the tactile Vajra Mother, and the mother of saliva desire born from the pervasive Mother, and the mother of tactile desire born from the iron hook Mother, and the mother of leftover food desire born from the crow-faced Mother, residing sequentially to the right of the eastern gate. From the complete transformation of ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, the mother of clothing desire and the mother of walking desire born from the white Mother, and the mother of food desire born from the corpse Vajra Mother, and the mother of dance desire born from the young Mother, and the mother of summoning desire born from the wrathful Mother, and the mother of battlefield desire born from the vulture-faced Mother, to the right of the southern gate. From the complete transformation of pa pha ba bha ma, the mother of increasing desire born from Mamaki, and the mother of ornament desire born from the form Vajra Mother, and the mother of wealth desire born from the glorious Mother.
ྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ་དང་། ཙུན་དཱ་ལས་བྱུང་བའི་འཆིང་བར་ འདོད་མ་དང་། འུག་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིས་པ་ཁྲོ་བར་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་སྒོའི་ གཡས་དང་། ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྤྱན་མ་ལས་བྱུང་བ་རེངས་པར་ འདོད་མ་དང་། དྲི་རྡོ་མ་ལས་བྱུང་བ་དྲི་འདོད་མ་དང་། ཚངས་མ་ལས་བྱུང་པ་ཆུ་ལ་བརྐྱལ་ བར་འདོད་མ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་ལས་བྱུང་པ་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འདེབས་མ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་ལས་བྱུང་སྦྲུལ་འཆིང་བར་འདོད་མ་དང་རྣམས་ནུབ་སྒོའི་གཡས་ 7-293 སུ་སྟེ། ལྔ་པ་རྣམས་ནི་སྟེགས་བུས་ཟུར་དུ་གནས་པའོ། །སཿྉྤཿཥ༔ཤཿརྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་སྔོན་ མོ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་དུ་གདུང་བར་འདོད་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལས་བྱུང་བ་སྲེད་ པར་འདོད་མ་དང་། ཙར་ཙི་ཀཱ་ལས་བྱུང་བ་ལུས་འཕྲུག་འདོད་མ་དང་། ཁྱི་གདོང་མ་ལས་བྱུང་ བ་ཡན་ལག་སྐྱོད་པར་འདོད་མ་རྣམས་མ་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་། ྈྐཿ ཀཿཁཿགཿ རྣམས་ལས་ དྲག་སྤྱན་མ་ལས་བྱུང་པའི་རྒྱུག་པར་འདོད་མ་དང་། རྨུགས་བྱེད་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྐེམས་ པར་འདོད་མ་དང་། ཕག་མོ་ལས་བྱུང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ་དང་། ཕག་གདོང་མ་ལས་བྱུང་ བ་བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་མ་རྣམས་ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དང་གྷཿངཿལཿཝཿརྣམས་ལས་སྒྲ་རྡོ་ རྗེ་མ་ལས་བྱུང་བ་རོལ་མོ་འདོད་མ་དང་། ཁེངས་བྱེད་མ་ལས་བྱུང་བ་འཇམ་པར་སྨྲ་འདོད་མ་ དང་། དྲག་མོ་ལས་བྱུང་བ་མལ་སྟན་འདོད་མ་དང་། སྟག་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བ་རྩོད་པ་མང་ པོ་འདོད་མ་རྣམས་བྱང་སྒོའི་གཡོན་དང་རཿཡཿཧཿཀྵཿ རྣམས་ལས་ཆོས་ཀྱིས་ཁམས་མ་ལས་ བྱུང་འཁྲིག་པར་འདོད་མ་དང་། རེངས་བྱེད་མ་ལས་བྱུང་བ་གཉེན་འདོད་མ་དང་། དབང་མོ་ ལས་བྱུང་བ་མལ་འདོད་མལ་བསྟན་ལ་མཉེས་པར་འདོད་མ་དང་། ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་ལས་ བྱུང་བ་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་འདོད་མ་དང་རྣམས་ནུབ་སྒོའི་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་རིམ་པས་ གནས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལས་བྱུང་བ་བསོད་པར་འདོད་མ་དང་། སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་ལས་བྱུང་བ་བསྐྱེད་པར་འདོད་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་ རྩ་བདུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སོ་སོ་ཐ་དད་དུ་དགོད་པར་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ འདི་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ནི་འདོད་མ་རྣམས་ལས་ བྱུང་ཟློག་པ་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་སྐུའི་སྟེགས་བུ་ལ་སྔ་མ་ བཞིན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་བྱ་ལ་ས་བོན་གྱི་ཡིག་གེ་འགོད་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ དང་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་ངོ་། །ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ 7-294 ལས་བྱུང་བ་དེང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བལྟའོ། །ཡང་ན་ཅུང་བསྡུས་ཏེ་སྒོམས་ན་གསུང་གི་རྣལ་
【現代漢語翻譯】 此外，還有由『རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ་』（Gyalsi Döma，王位欲母）和『ཙུན་དཱ་』（Tsun-da，準提）所生的『འཆིང་བར་འདོད་མ་』（Chingwar Döma，束縛欲母），以及由『འུག་གདོང་མ་』（Ug Dongma，貓頭鷹面母）所生的『བྱིས་པ་ཁྲོ་བར་འདོད་མ་』（Jyipa Trowar Döma，忿怒童子欲母），她們位於北門的右側。 由『ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ』完全轉化而來的，是由『སྤྱན་མ་』（Chenma，眼母）所生的『རེངས་པར་འདོད་མ་』（Rengpar Döma，僵硬欲母），由『དྲི་རྡོ་མ་』（Dri Doma，香石母）所生的『དྲི་འདོད་མ་』（Dri Döma，香欲母），由『ཚངས་མ་』（Tsangma，梵天母）所生的『ཆུ་ལ་བརྐྱལ་བར་འདོད་མ་』（Chu la Kyalwar Döma，水上漂浮欲母），由『འོད་ཟེར་ཅན་』（Özer Chen，光芒母）所生的『ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འདེབས་མ་』（Purbü Depar Depma，以橛釘刺欲母），以及由『ནམ་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་』（Namkha Ding Dongma，鵬鳥面母）所生的『སྦྲུལ་འཆིང་བར་འདོད་མ་』（Drul Chingwar Döma，束縛蛇欲母），她們位於西門的右側。 這五位都位於臺座的角落。由『སཿྉྤཿཥ༔ཤཿ』所生的，是由『ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་』（Shintu Ngönmo，極度青色母）所生的『ཀུན་དུ་གདུང་བར་འདོད་མ་』（Kuntu Dungwar Döma，普遍渴望欲母），由『ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་』（Shintu Tsöndrüma，極度精進母）所生的『སྲེད་པར་འདོད་མ་』（Srepar Döma，貪慾欲母），由『ཙར་ཙི་ཀཱ་』（Tsartsi Ka，恰爾姿嘎）所生的『ལུས་འཕྲུག་འདོད་མ་』（Lü Trug Döma，身體扭動欲母），以及由『ཁྱི་གདོང་མ་』（Khyi Dongma，狗面母）所生的『ཡན་ལག་སྐྱོད་པར་འདོད་མ་』（Yenlak Kyöpar Döma，肢體搖動欲母），她們位於東門的左側。 由『ྈྐཿ ཀཿཁཿགཿ』所生的，是由『དྲག་སྤྱན་མ་』（Drak Chenma，忿怒眼母）所生的『རྒྱུག་པར་འདོད་མ་』（Gyukpar Döma，奔跑欲母），由『རྨུགས་བྱེད་མ་』（Muk Jema，昏昧母）所生的『སྐེམས་པར་འདོད་མ་』（Kempar Döma，消瘦欲母），由『ཕག་མོ་』（Pakmo，豬母）所生的『ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ་』（Lü kyi Drima Döma，身體污垢欲母），以及由『ཕག་གདོང་མ་』（Pak Dongma，豬面母）所生的『བ་བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་མ་』（Shangkye Chakpar Döma，屎尿滴落欲母），她們位於南門的左側。由『གྷཿངཿལཿཝཿ』所生的，是由『སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་』（Dra Dorjema，聲音金剛母）所生的『རོལ་མོ་འདོད་མ་』（Rolmo Döma，音樂欲母），由『ཁེངས་བྱེད་མ་』（Khyeng Jema，傲慢母）所生的『འཇམ་པར་སྨྲ་འདོད་མ་』（Jampar Mar Döma，柔語欲母），由『དྲག་མོ་』（Drakmo，忿怒母）所生的『མལ་སྟན་འདོད་མ་』（Malten Döma，床墊欲母），以及由『སྟག་གདོང་མ་』（Tak Dongma，虎面母）所生的『རྩོད་པ་མང་པོ་འདོད་མ་』（Tsöpa Mangpo Döma，爭吵眾多欲母），她們位於北門的左側。 由『རཿཡཿཧཿཀྵཿ』所生的，是由『ཆོས་ཀྱིས་ཁམས་མ་』（Chö kyi Kham Ma，法界母）所生的『འཁྲིག་པར་འདོད་མ་』（Khrikpar Döma，性愛慾母），由『རེངས་བྱེད་མ་』（Reng Jema，僵硬母）所生的『གཉེན་འདོད་མ་』（Nyen Döma，親昵欲母），由『དབང་མོ་』（Wangmo，自在母）所生的『མལ་འདོད་མལ་བསྟན་ལ་མཉེས་པར་འདོད་མ་』（Mal Dö Malten la Nyepar Döma，喜愛床鋪、樂於展示床鋪欲母），以及由『ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་』（Chechang Dongma，豺狼面母）所生的『སེམས་ཅན་བསླུ་བར་འདོད་མ་』（Semchen Lwar Döma，欺騙眾生欲母），她們依次位於西門左側的臺座上。 由『རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་』（Dorje Ying kyi Wangchukma，金剛界自在母）所生的『བསོད་པར་འདོད་མ་』（Söpar Döma，福德欲母），以及由『སྣ་ཚོགས་ཡུམ་』（Natsok Yum，種種母）所生的『བསྐྱེད་པར་འདོད་མ་』（Kyepar Döma，生起欲母），她們是普遍存在的三十七尊，因此應將她們安置在不同的方位。 這些種子字沒有分別，並以 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）裝飾，因為她們是從諸欲母中生起的，所以這些是諸欲母的種子字。因此，應如前所述，在身之臺座上展現諸欲母。 壇城的繪製方法與此不同，其中種子字的排列方式也不同。這些女神的手印和形象等，應與她們的來源相符。 或者，如果稍微簡化地觀修，那麼語之...
【English Translation】 Furthermore, there are the 'འཆིང་བར་འདོད་མ་' (Chingwar Döma, Desire Mother of Binding), born from 'རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ་' (Gyalsi Döma, Desire Mother of Royal Power) and 'ཙུན་དཱ་' (Tsun-da, Cunda), and the 'བྱིས་པ་ཁྲོ་བར་འདོད་མ་' (Jyipa Trowar Döma, Desire Mother of Wrathful Child), born from 'འུག་གདོང་མ་' (Ug Dongma, Owl-faced Mother), who are on the right side of the north gate. From the complete transformation of 'ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ' arise the 'རེངས་པར་འདོད་མ་' (Rengpar Döma, Desire Mother of Stiffness) born from 'སྤྱན་མ་' (Chenma, Eye Mother), the 'དྲི་འདོད་མ་' (Dri Döma, Desire Mother of Fragrance) born from 'དྲི་རྡོ་མ་' (Dri Doma, Fragrant Stone Mother), the 'ཆུ་ལ་བརྐྱལ་བར་འདོད་མ་' (Chu la Kyalwar Döma, Desire Mother of Swimming in Water) born from 'ཚངས་མ་' (Tsangma, Brahma Mother), the 'ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འདེབས་མ་' (Purbü Depar Depma, Mother Who Desires to Pierce with a Peg) born from 'འོད་ཟེར་ཅན་' (Özer Chen, Radiant One), and the 'སྦྲུལ་འཆིང་བར་འདོད་མ་' (Drul Chingwar Döma, Desire Mother of Binding Snakes) born from 'ནམ་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་' (Namkha Ding Dongma, Garuda-faced Mother), who are on the right side of the west gate. These five are situated at the corners of the platform. From 'སཿྉྤཿཥ༔ཤཿ' arise the 'ཀུན་དུ་གདུང་བར་འདོད་མ་' (Kuntu Dungwar Döma, Desire Mother of Universal Yearning) born from 'ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་' (Shintu Ngönmo, Extremely Blue Mother), the 'སྲེད་པར་འདོད་མ་' (Srepar Döma, Desire Mother of Craving) born from 'ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་' (Shintu Tsöndrüma, Extremely Diligent Mother), the 'ལུས་འཕྲུག་འདོད་མ་' (Lü Trug Döma, Desire Mother of Body Twisting) born from 'ཙར་ཙི་ཀཱ་' (Tsartsi Ka, Carcika), and the 'ཡན་ལག་སྐྱོད་པར་འདོད་མ་' (Yenlak Kyöpar Döma, Desire Mother of Limb Movement) born from 'ཁྱི་གདོང་མ་' (Khyi Dongma, Dog-faced Mother), who are on the left side of the east gate. From 'ྈྐཿ ཀཿཁཿགཿ' arise the 'རྒྱུག་པར་འདོད་མ་' (Gyukpar Döma, Desire Mother of Running) born from 'དྲག་སྤྱན་མ་' (Drak Chenma, Wrathful Eye Mother), the 'སྐེམས་པར་འདོད་མ་' (Kempar Döma, Desire Mother of Emaciation) born from 'རྨུགས་བྱེད་མ་' (Muk Jema, Stupefying Mother), the 'ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ་' (Lü kyi Drima Döma, Desire Mother of Bodily Filth) born from 'ཕག་མོ་' (Pakmo, Sow Mother), and the 'བ་བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་མ་' (Shangkye Chakpar Döma, Desire Mother of Excrement and Urine Dripping) born from 'ཕག་གདོང་མ་' (Pak Dongma, Pig-faced Mother), who are on the left side of the south gate. From 'གྷཿངཿལཿཝཿ' arise the 'རོལ་མོ་འདོད་མ་' (Rolmo Döma, Desire Mother of Music) born from 'སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་' (Dra Dorjema, Sound Vajra Mother), the 'འཇམ་པར་སྨྲ་འདོད་མ་' (Jampar Mar Döma, Desire Mother of Speaking Softly) born from 'ཁེངས་བྱེད་མ་' (Khyeng Jema, Haughty Mother), the 'མལ་སྟན་འདོད་མ་' (Malten Döma, Desire Mother of Bedding) born from 'དྲག་མོ་' (Drakmo, Wrathful Mother), and the 'རྩོད་པ་མང་པོ་འདོད་མ་' (Tsöpa Mangpo Döma, Desire Mother of Much Strife) born from 'སྟག་གདོང་མ་' (Tak Dongma, Tiger-faced Mother), who are on the left side of the north gate. From 'རཿཡཿཧཿཀྵཿ' arise the 'འཁྲིག་པར་འདོད་མ་' (Khrikpar Döma, Desire Mother of Sexual Union) born from 'ཆོས་ཀྱིས་ཁམས་མ་' (Chö kyi Kham Ma, Dharma Realm Mother), the 'གཉེན་འདོད་མ་' (Nyen Döma, Desire Mother of Intimacy) born from 'རེངས་བྱེད་མ་' (Reng Jema, Stiffening Mother), the 'མལ་འདོད་མལ་བསྟན་ལ་མཉེས་པར་འདོད་མ་' (Mal Dö Malten la Nyepar Döma, Desire Mother Who Desires Bedding and Delights in Displaying Bedding) born from 'དབང་མོ་' (Wangmo, Powerful Mother), and the 'སེམས་ཅན་བསླུ་བར་འདོད་མ་' (Semchen Lwar Döma, Desire Mother of Deceiving Sentient Beings) born from 'ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་' (Chechang Dongma, Jackal-faced Mother), who are sequentially situated on the platform on the left side of the west gate. The 'བསོད་པར་འདོད་མ་' (Söpar Döma, Desire Mother of Merit) born from 'རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་' (Dorje Ying kyi Wangchukma, Vajradhatu自在母) and the 'བསྐྱེད་པར་འདོད་མ་' (Kyepar Döma, Desire Mother of Generation) born from 'སྣ་ཚོགས་ཡུམ་' (Natsok Yum, Various Mother) are the thirty-seven who pervade all, and therefore should be placed in separate directions. These seed syllables are without discrimination and adorned with bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：point), because they arise from the Desire Mothers, these are the seed syllables of the Desire Mothers. Therefore, the Desire Mothers should be displayed on the platform of the body as before. The method of placing the seed syllables in the drawing of the mandala is different from this. The hand gestures and forms of these goddesses, etc., should be in accordance with their origins. Or, if one meditates in a slightly abbreviated way, then the speech...
འབྱོར་མ་མར་བཅད་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་། དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་ མཚན་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྗོད་ནས་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ(གཞན་ཡང་རླུང་གིས་ཁ་དོག་ས་བོན་དང་ མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བྱེད་དང་བཞི་དང་། གྲུབ་པ་རྣམས་དང་གཟའ་དང་དྲང་སྲོང་དང་རྒྱུ་སྐར་ དང་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་དང་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར)འོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟའ་དང་ཌྷྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་ ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ དང་བཅས་པར་བལྟས་ལ། ༀ་སུ་བི་ཤུད་དྷ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ(ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་)། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཐུགས་ཁ་ནས་འཕྲོས་ པའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་འགྲོ་བ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཅུག་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་རབ་ ཏུ་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲོས་པས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ རྣམས་ཀྱིས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་མཆོག་གི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་གང་བའི་ལྷའི་ སྐུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ། དེ་ དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་ 7-295 བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། །ཀྵ་ཀྵི་ཀྵྼྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་ དག་པ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ་ཞེས་པ་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་ དག་པ་ཡུམ་ལྔ་དང་། ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵལ་ཀྵཾ་ཞེས་པ་དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་ དཔའ་དྲུག་དང་། ཀྵཱ་ཀྵཻ་ཀྵཱར་ཀྵཽ་ཀྵཱལ་ཀྵཿཞེས་པ་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་མ་དྲུག་ དང་། ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵྼ་ཀྵྺ་ཀྵླ་ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ལྔ་དང་། ཀྵྷཱ་ཀྵྻཱ་ཀྵྼཱ་ཀྵྺཱ་ ཀྵླཱཿཞེས་པ་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ལྔ་སྟེ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། (རྩ་རྒྱུད་ལས་)སངས་རྒྱས་ཞིང་ན་སེམས་ ཅན་གང་། །སྐུ་
【現代漢語翻譯】 將每個已準備好的曼荼羅部分的種子字，以及從它們產生的標誌放在一起，以使諸神歡喜。（此外，風使由顏色、種子和各種標誌產生的數十億的生物，以及成就者、行星、聖人、星星、十二宮和十六分相，以及方向守護者和土地守護者及其隨從都安住於此）。大曼荼羅之外，也應考慮對世間神，如行星和極星等，對大曼荼羅有極大信仰者。 因此，觀想五種智慧的自性，薄伽梵吉祥時輪金剛薩埵，頭戴頂飾，完全清凈的法界智慧及其眷屬。唸誦：'嗡，蘇比修達，達瑪達圖，斯瓦巴瓦，阿特瑪科航'（Oṃ subhiśuddha dharmadhātu svabhāva ātmako 'haṃ）（完全清凈的法界自性之我）。 然後，給予眾生慈悲的灌頂。觀想從心中發出的無量光芒，勾召居住於六道中的所有眾生，並將他們安置於大曼荼羅中。然後，勾召十方諸佛及其佛母，讓他們融入自己的心中，融化為菩提心。通過秘密金剛的加持，給予所有眾生灌頂。因此，通過菩提心的光芒觸及的眾生，充滿至上的喜悅和快樂，具有天神的身體，具備方便和智慧的自性，以及面容和膚色等。觀想他們每一個都立即轉變為三十二尊神的曼荼羅輪的自性。唸誦：'卡，克，剋日，庫，克里'（kṣa kṣi kṣṛ kṣu kḷ）——五蘊清凈，五佛；'卡，克，剋日，庫，克里'（kṣā kṣī kṣṝ kṣū kḷ）——五界清凈，五佛母；'卡，克，卡，科，卡，康'（kṣa kṣe kṣai kṣo kṣau kṣaṃ）——六根清凈，六菩薩；'卡，凱，卡，考，考，卡哈'（kṣā kṣai kṣāi kṣau kṣau kṣaḥ）——六境清凈，六佛母；'卡，卡，卡，卡，卡'（kṣha kṣhya kṣha kṣhya kṣhla）——五業清凈，五忿怒尊；'卡，卡，卡，卡，卡哈'（kṣhā kṣhyā kṣhā kṣhyā kṣhlāḥ）——五業境清凈，五忿怒母，轉變為三十二尊神的曼荼羅輪的形態。（如根本續中所說）佛土中的任何眾生，身體……'
【English Translation】 Having brought together the seed syllables of each prepared mandala section and the emblems arising from them, one should please the deities. (Moreover, may billions of beings arising from colors, seeds, and various emblems through the wind, as well as the accomplished ones, planets, sages, stars, the twelve houses, and the sixteen parts, and the directional guardians and land guardians together with their retinues, be present.) Outside the great mandala, one should also contemplate those worldly deities such as the planets and Dhruva (pole star) who have great faith in the great mandala. Thus, contemplating the Bhagavan glorious Kalachakra Vajrasattva, the embodiment of the five wisdoms, with a diadem, the utterly pure wisdom of the dharmadhatu and its retinue, one should recite: 'Oṃ subhiśuddha dharmadhātu svabhāva ātmako 'haṃ' (Oṃ subhiśuddha dharmadhātu svabhāva ātmako 'haṃ) (I am the self of the utterly pure nature of the dharmadhatu). Then, one should bestow the empowerment of compassion upon sentient beings. Contemplate that countless rays of light emanating from one's heart hook all sentient beings abiding in the six realms and place them in the great mandala. Then, hooking all the Tathagatas of the ten directions together with their consorts, they dissolve into one's own heart and melt into bodhicitta. Through the blessing of the secret vajra, one should bestow empowerment upon all sentient beings. Thus, those sentient beings touched by the rays of light of bodhicitta, filled with supreme joy and bliss, possessing the body of a deity, endowed with the nature of skillful means and wisdom, and with faces and complexions, etc., one should contemplate that each of them instantly transforms into the nature of the wheel of the mandala of the thirty-two deities. Recite: 'kṣa kṣi kṣṛ kṣu kḷ' - the five aggregates purified, the five Buddhas; 'kṣā kṣī kṣṝ kṣū kḷ' - the five elements purified, the five Goddesses; 'kṣa kṣe kṣai kṣo kṣau kṣaṃ' - the six faculties purified, the six Bodhisattvas; 'kṣā kṣai kṣāi kṣau kṣau kṣaḥ' - the six objects purified, the six Goddesses; 'kṣha kṣhya kṣha kṣhya kṣhla' - the five karmas purified, the five Wrathful Ones; 'kṣhā kṣhyā kṣhā kṣhyā kṣhlāḥ' - the five objects of karma purified, the five Wrathful Mothers, transformed into the form of the wheel of the mandala of the thirty-two deities. (As it says in the Root Tantra) Whatever sentient beings in the Buddha-field, body...'
གསུང་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ཡིས། །བསྐྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་རེག །ཐམས་ ཅད་དེར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །འདིར་ནི་རྫོགས་སངས་ རྒྱས་སུ་འགྱུར། །ཅེས་བསྒོམས་ནས་(རྩ་རྒྱུད་ལས། བསྒོས་ཏེ་སླར་ཡང་དེ་དག་རྣམས། །རང་རང་ཞིང་དུ་རབ་ཏུ་ བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་)། སླར་ཡང་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ། །། ༈ གསུང་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལས་རྒྱལ་མཆོག གཉིས་པ་གསུང་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི། དང་པོ་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ ཏོར་གྱི་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱིའི་ལམ་དུ་(དབུ་མའི་ཡས་སྣར་)ཧོཿཡིག་དག་དང་། (བར་དུ་)དཔྲལ་བ་དང་ མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་རྣམས་སུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་ བའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་(དབུ་ མའི་མས་སྣར)ཧོཿཡིག་དུས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟེང་དང་འོག་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ རྣམས་བཞུ་སྟེ་གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉི་ག་ཟླ་བ་ཞུ་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དག་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་མཛད་ 7-296 པ་པོ། །བདག་ཅག་སྲུངས་ཤིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་ འདོད་དོན་མཛོད། །ཅེས་པའམ་ཡང་ན་རྒྱས་པར་ཏེ། བཏང་སྙོམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་ བ་དང་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ ཀྱི། ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་གྲངས་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བར་བསམ་ ཞིང་། སྤྱན་མ་བདག་ནི་འགྲོ་བའི་ཡུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་གནས། །བདག་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ)རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། ། མཱ་མ་ཀཱིས་བདག་སྲིང་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་(ཐུགས་ རྡོ་རྗེ་)འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །གོས་དཀར་ མོ་བདག་བུ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐྱེས་བུའི་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་(གསུང་རྡོ་རྗེ) རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །སྒྲོལ་མ་བདག་ནི་ཚ་མོ་སྟེ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དྲི་བྲལ་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་(སྐུ་རྡོ་རྗེ་)རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་ འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །ཅེས་པའི་གླུ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་དུ། (ནམ་མཁའ་ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མས)སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མྱོང་ནས། །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་བསམ་པ་ ཡ
【現代漢語翻譯】 以誓言甘露之語滋養，以金剛之光芒觸碰，一切眾生皆于彼處如來，獲得金剛三身的智慧。於此，成就圓滿正覺。如是觀想（如《根本續》所云：『分別后復將彼等，安住于各自之剎土。』），複次祈請彼等返回各自之剎土。如是，以五現證菩提圓滿了天神之身，此為近修之支分，即壇城之王。 第二勝法，語圓滿近修之支分： 第二，語圓滿近修之勝法是：首先，于臍間和頂髻的阿瓦都帝道（中脈之上端），觀想吽（ཧོཿ，梵文：hoh，梵文羅馬擬音：hoh，驚歎詞）字等；（中間）于額頭、喉嚨和心間，觀想由身、語、意金剛嗡（唵，oṃ，om，圓滿）、阿（ཨཱཿ，āḥ，ah，生起）、吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，摧伏）所生的月亮、太陽和羅睺之壇城。然後，（于中脈之下端）觀想吽（ཧོཿ，梵文：hoh，梵文羅馬擬音：hoh，驚歎詞）字，以時輪之火的光芒，從上下融化身語意金剛，以拙火智慧之貪慾，如父母雙融化為月液一般，此時諸天女歌唱道：世尊，您是利益一切眾生者，請守護我等，天人之師，金剛持，滿足希求者之願望。或者更廣而言之，觀想舍、慈、喜、愛的自性，眼母、嘛嘛格、白衣母和度母等，如其數量般地勸請其智慧、意、語和身金剛。眼母唱道：我是眾生之母，瑜伽士的同類處所，以我之壇城（智慧金剛）之自性，建立時輪，滿足我之慾望。嘛嘛格唱道：我是姐妹，瑜伽士的成熟處所，以我之壇城（意金剛）之自性，建立時輪，滿足我之慾望。白衣母唱道：我是女兒，瑜伽士的男子處所，以我之壇城（語金剛）之自性，建立時輪，滿足我之慾望。度母唱道：我是侄女，瑜伽士的無垢處所，以我之壇城（身金剛）之自性，建立時輪，滿足我之慾望。以及共同的（空性金剛界自在母）從空性壇城體驗，救度眾生之意念。
【English Translation】 Nourishing with the nectar of the vow speech, touching with the glory of the vajra, all beings become Thus Come Ones there, attaining the wisdom of the three vajras. Here, one becomes fully enlightened. Thus contemplate (as the Root Tantra says: 'Having separated, then again place them, firmly in their respective realms.'), then again request them to return to their respective realms. Thus, with the five manifest enlightenments, the body of the deity is perfected, this is the limb of approaching, the supreme mandala. The second supreme method, the limb of approaching the perfection of speech: Secondly, the supreme method of approaching the perfection of speech is: first, in the path of the Avadhuti at the navel and crown (at the upper end of the central channel), visualize the letter HOH (ཧོཿ, Sanskrit: hoh, Romanized Sanskrit: hoh, exclamation) etc.; (in the middle) at the forehead, throat, and heart, visualize the mandalas of the moon, sun, and Rahu arising from the body, speech, and mind vajras OM (唵, oṃ, om, perfect), AH (ཨཱཿ, āḥ, ah, arising), and HUM (ཧཱུྃ, hūṃ, hum, subduing). Then, (at the lower end of the central channel) visualize the letter HOH (ཧོཿ, Sanskrit: hoh, Romanized Sanskrit: hoh, exclamation), with the rays of the fire of time, melting the body, speech, and mind vajras from above and below, with the desire of the wisdom of tummo, like the father and mother melting into lunar fluid, at this time the goddesses sing: Blessed One, you are the one who benefits all sentient beings, please protect us, teacher of gods and humans, Vajradhara, fulfill the desires of those who seek them. Or more broadly, visualize the nature of equanimity, compassion, joy, and love, the Eye Mother, Mamaki, White-Clad Mother, and Tara, etc., and urge their wisdom, mind, speech, and body vajras according to their number. The Eye Mother sings: I am the mother of beings, the common abode of yogis, with the nature of my mandala (wisdom vajra), establish the Kalachakra, fulfill my desire. Mamaki sings: I am the sister, the ripening abode of yogis, with the nature of my mandala (mind vajra), establish the Kalachakra, fulfill my desire. White-Clad Mother sings: I am the daughter, the male abode of yogis, with the nature of my mandala (speech vajra), establish the Kalachakra, fulfill my desire. Tara sings: I am the niece, the stainless abode of yogis, with the nature of my mandala (body vajra), establish the Kalachakra, fulfill my desire. And the common (Space Vajradhatu Ishvari) experiencing the emptiness mandala, the intention to liberate beings.
ིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་སྤྲོ་བར་མཛོད། །ཅེས་ པའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྷན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་ མཛད་པའི་སླད་དུ་བསྐུལ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་སད་དེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་ མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ནི། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་ལྔ་པ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་ རྣམ་པར་བརྒྱན་ཅིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་སྐུ་ལྔ་མ་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱའོ། ། 7-297 དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས་ནམ་མཁར་གནས་པའི་ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་པད་མར་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་ལས་ ལྷའི་སྐུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་ བྱས་ལ་སླར་ཡང་པད་མ་ལས་བྱུང་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་སྔ་མ་ལྟ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། མི་ བསྐྱོད་པ་སྤྲོ་བའི་གནས་སུ་འདིར་ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ ན་འདིར་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་བསྐྱེད་ནས་ལྷའི་སྐུ་གསལ་གདབ་པ་ནི་བསྟོད་ པའི་ཚིག་སུ་བཅད་པས་བྱའོ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ དུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་རྣམ་པར་མོས་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་རོ་མཉམ་པའི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་ པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཅན་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། (ནུས་མ་རྣམས་དང)ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་ རིག་མ་ཤིང་དང་བཅས་ཤིང་བུམ་པ་དང་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་དག་པའི་སྐུ། །ཁྲོ་བོ་དབང་པོ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་རོ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད། ། 7-298 རྣལ་(གསུང་གིས)འབྱོར་མ་རྣམས་ལོང་སྤྱོད་སྐུ་སྟེ་རབ་མཆོག་ཤ
【現代漢語翻譯】 以讚頌『身語意之壇城，愿利益眾生之怙主歡喜』之歌，勸請已入空性之世尊為利益眾生而行事。世尊醒悟，視一切眾生如幻，心繫利他，生起慈悲。觀想從吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，摧毀) 中生出五股金剛杵，以及由此產生的無垢光芒之輪。以金剛飾品莊嚴，頭戴不動佛之頂髻，觀想金剛界自在母之體性，擁抱各種各樣的明妃，如五尊佛母。 之後，父母雙尊入定，其歡喜之聲響徹虛空，居住於空中的諸佛子、佛母以及壇城眾，爲了誓言壇城之義，融入自身，化為菩提心之精華。這些精華從各自的種子字中顯現，于明妃之蓮花中，各自的種子字顯現出本尊的身相，具備所描述的顏色、形狀和特徵，然後再次從蓮花中生出，回到各自的位置，如前一般歡喜。于不動佛歡喜之處，觀想從ཨཾ་ (aṃ，種子字) 中生出的金剛薩埵。或者，在此從各自的種子字中生起法器，然後清晰地觀想本尊之身，這可以通過讚頌之詞來完成。 之後，憶念壇城和諸本尊的清凈。思維心之自性光明，極其清凈之法界，般若波羅蜜多，具足一切殊勝之空性，自性任運成就之大壇城，觀想其為壇城殿宇之形，並與之無別無二。與此壇城無別，味同於原始佛，自生之俱生智，大樂遍佈一切眾生，從本初就存在。法身之清凈聚、界、處等，皆為法界之自性。智慧與方便之自性，即是各種本尊之身，如續部之王所說，應如是思維憶念。（諸佛母）以及佛母、明妃，包括樹和寶瓶，都是勝者的清凈之身。忿怒尊、自在、菩薩，以及以味（味覺）來確定的金剛母，即是法身。 瑜伽士（語）的財富是受用身，是殊勝的。
【English Translation】 With songs praising 'The mandala of body, speech, and mind, may the protector of beings rejoice,' the Blessed One, having entered into emptiness, is urged to act for the benefit of beings. The Blessed One awakens, sees all beings as illusory, focuses on the benefit of others, and generates compassion. Visualize from Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable，destroying) arises a five-pronged vajra, and from that arises a wheel of immaculate light. Adorned with vajra ornaments, crowned with Akshobhya's diadem, visualize the essence of Vajradhātu-īśvarī, embracing various consorts, like the five mothers. Thereafter, as the father and mother enter into union, the sound of bliss resonates in the sky, and all the sons and daughters of the Buddhas, along with the consorts and the mandala assembly residing in the sky, enter into one's own body for the sake of the samaya mandala, transforming into the essence of bodhicitta. These essences emerge from their respective seed syllables within the lotus of the consort, and from the seed syllables, the forms of the deities appear, possessing the described colors, shapes, and characteristics. Then, they emerge again from the lotus and return to their respective places, rejoicing as before. In the place of Akshobhya's delight, visualize Vajrasattva arising from Aṃ (ཨཾ་，aṃ，seed syllable). Alternatively, here, generate the emblems from their respective seed syllables, and then clearly visualize the deity's form, which can be done through verses of praise. Thereafter, remember the purity of the mandala and all the deities. Meditate on the luminous nature of the mind, the extremely pure dharmadhātu, the Prajñāpāramitā, the emptiness that possesses all perfections, the spontaneously accomplished great mandala, visualizing it as the form of the mandala palace, and being inseparable and of one taste with it. Being inseparable from this mandala, of the same taste as the primordial Buddha, the co-emergent innate wisdom, the great bliss pervading all beings, existing from the beginning. The pure aggregates, elements, and sense bases of the Dharmakāya are all of the nature of the dharmadhātu. The nature of wisdom and skillful means is the form of various deities, as stated in the King of Tantras, one should contemplate and remember in this way. (The goddesses) and the Buddhamātṛs, the consorts, including the tree and the vase, are the pure bodies of the Victorious Ones. The wrathful deities, the lords, the Bodhisattvas, and the Vajramātṛs determined by taste are the Dharmakāya itself. The wealth of the yogi (speech) is the Sambhogakāya, the most excellent.
ིང་རྟ་ལ་གནས་ལྷ་ནི་ཉི་ མར་(ཏེ་བཅུ་གཉིས)རབ་གྲགས་པ། །ཀླུ་ནི་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་འཁོར་ དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་དབྱེ་བ་ གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དག་དང་ནང་ལ་ཡང་། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་ བཞིན་ཁོ་ནར་(ཐུགས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི)དཀྱིར་འཁོར་ལ་(སྐུ་བཞིའི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ)ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་ འགྱུར། །སྟོན་པ་ལྷ་མོ་སོགས་དང་བུམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོའི་ དབུས་སུའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ནི་སྙིང་པོར་ཡང་དག་གནས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཙཱ་མུན་ཊཱ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་འཁོར་ དང་བཅས་པ་དག་པའི་སྐུ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་མཐའ་དག་གདེངས་ཅན་རིགས་ ཀྱང་འདིར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །གཏུམ་མོ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་མི་ཡིས་ བདག་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུའོ། །ཞེས་དང་། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ སྐུ་ནི་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པའི་སླད་དུའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ཡང་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཐུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ ཡང་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ནི་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཐར་པ་སྟེར་བ་ཉིད། །དུས་ཀྱི་དག་པས་དཔལ་ལྷན་ རྡོ་རྗེ་ཅན་འགྱུར་མི་བདག་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉི་མ་མ་ ཡིན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་རྣམ་པར་དག །རླུང་གི་དག་པས་དུ་བ་ལ་ སོགས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་པད་མར་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་རྣམས། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་ དྲག་པོ་ཆུང་མར་བཅས་པ་ཁྱབ་བདག་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འདུད། །དུང་ 7-299 དང་གཎ་ཊི་ནོར་བུ་ལྗོན་པ་ཞེས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །བུམ་པ་ བརྒྱད་ནི་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་གིས་ཏེ་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ ཀྱིས། །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚོར་བ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དང་འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་ཏེ། །(རྣམ་པར་སྣང་མཛད་)གཟུགས་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་རི་བོང་ཅན་དང་སྟོབས་ཁྲག་བཤང་ བ་གཅི་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལྷ་མོ་དྲུག་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱར་བཅས། །ཁྲོ་བོ་ལྔ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ངེས་ པར་
【現代漢語翻譯】 坐騎上的神是著名的太陽（即十二個）。龍族是八部眾，以及兇猛的女神們及其眷屬，都是佛陀的化身。 同樣，勝者的身體也分為兩種：外在的和內在的。如同從子宮中出生一樣，同樣地，在（內心和外在的）壇城中，（四身的劃分）必定會顯現。 導師、女神等，以及寶瓶、俱生，都是勝者的身體，位於壇城的核心。 佛陀等是法身，確定無疑的是，如樂空金剛母等是報身。 忿怒尊轉化為化身，因其種姓的力量，真實地安住于壇城的核心。 在外在，如旃蒙陀等八位女神及其眷屬，是清凈的身。 天神等是法身，一切有情眾生，其種姓也是報身。 兇猛的女神們轉化為化身，爲了人類的主人和一切有情眾生的利益。 如是說。身金剛和俱生身融為一體，爲了圓滿色身。 語金剛和法身也融為一體，爲了闡釋法性。 意和報身也融為一體，爲了利益一切有情眾生。 智慧和化身融為一體，爲了給予眾生解脫。 通過時間的清凈，成為吉祥金剛持，因為人類的主人根據年、月等的劃分。 心的顯現不是太陽，而是根據每天的權力，各種各樣的佛母得以清凈。 通過風的清凈，煙等安住在自己心間的蓮花上，位於脈的輪中。 煩惱化為兇猛的明妃，遍入者足下，魔眾頂禮。 海螺、犍稚、如意寶樹等，也同樣通過身金剛等。 八寶瓶以甘露的支分，如勝瓶、尊勝瓶、菩提心等。 行是義成，受是無垢寶，想是無量光。（毗盧遮那佛）色是輪寶，兔，力，血，糞便，小便完全清凈。 六位女神以界，即境和有境，菩薩以手印。 五位忿怒尊以力量，確定無疑的是
【English Translation】 The deity residing on the mount is the renowned sun (i.e., the twelve). The nagas are the eight classes, and the fierce goddesses with their retinues are emanations of the Buddha. Likewise, the body of the Victorious One is also divided into two: external and internal. Just as birth from the womb occurs, similarly, in the (inner and outer) mandala, the (division of the four bodies) will certainly manifest. The teacher, goddesses, etc., and the vase, co-emergent, are the body of the Victorious One, located at the heart of the mandala. The Buddhas, etc., are the Dharma Body; certainly, Yogini like Rölpai Dorjéma (རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མ་, क्रीडवज्र, krīḍavajra, Playful Vajra) etc., are the Sambhogakaya. The Wrathful Ones transform into the Nirmanakaya; by the power of their lineage, they truly abide at the heart of the mandala. Externally, the eight goddesses such as Caṇḍālī (ཙཱ་མུན་ཊཱ་, चामुण्डा, cāmuṇḍā, Chamunda) etc., with their retinues, are the pure body. The deities, etc., are the Dharma Body; all sentient beings, their lineage is also the Sambhogakaya. The fierce goddesses transform into the Nirmanakaya, for the sake of the lord of humans and the benefit of all sentient beings. Thus it is said. The Body Vajra and the Co-emergent Body become one, for the sake of perfecting the Form Body. The Speech Vajra and the Dharma Body also become one, for the purpose of explaining the nature of reality. The Mind and the Sambhogakaya also become one, for the purpose of benefiting all sentient beings. Wisdom and the Nirmanakaya become one, to give liberation to living beings. Through the purification of time, one becomes glorious Vajradhara, because the lord of humans is divided according to years, months, etc. The appearance of the mind is not the sun, but through the power of each day, the various mothers are purified. Through the purification of wind, smoke, etc., abide in the lotus of one's own heart, located in the wheel of the channels. Afflictions transform into fierce consorts, at the feet of the Pervader, the hosts of demons prostrate. Conch shells, ghaṇṭas, wish-fulfilling trees, etc., are also the same through the Body Vajra, etc. The eight vases with the limbs of nectar, such as the vase of victory, the vase of complete victory, bodhicitta, etc. Action is meaningful accomplishment, feeling is stainless jewel, thought is boundless light. (Vairochana) Form is wheel, hare, strength, blood, feces, urine are completely pure. The six goddesses with the elements, i.e., objects and subjects, Bodhisattvas with mudras. The five wrathful ones with powers, certainly
སླར་ཡང་གཞན་པ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །ཙཱ་མུན་ཊཱ་སོགས་ཐུན་བརྒྱད་ ཀྱི་སྟེ་པད་མའི་ལྟེ་བར་གནས་རྣམས་(བཅུ་གཉིས)ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས། །ལྷ་མིན་ ལ་སོགས་ཉི་མ(བཅུ་གཉིས)འི་ཟླ་བས་པད་མའི་འདབ་མར་གནས་རྣམས་ཆུ་ཚོད་(ཅིག་གིས) དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །གསང་བར་མི་བདག་ཉིས་འགྱུར་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀླུ་རྣམས་ དང་ནི་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག །དེ་བཞིན་འདོད་མ་ལ་སོགས་དེ་དག་རང་བཞིན་ ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལུས་ཀྱིས་བྱ་བས་རྣམ་པར་དག །བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་ བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་དུད་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ་གནས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་། །དེ་ཉིད་(ཉེར་ལྔ)རྣམས་ ཀྱི་གཙོ་བོའི་མཚོན་ཆ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁམས་(དྲུག་རྣམས)ཀྱིས་ཕྱིའི་ཕྱག་ རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེས་(བཞི)ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡག་དག་ གནས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་གནས་འགྱུར་ མེད་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས། ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ངེས་པར་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ མང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་རྣམ་པར་གསུངས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ལྷ་ཡི་རྣམ་ པ་ཉིད་ནི་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་དྲུག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་ གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པ་གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་གཅིག་པུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངེས་ 7-300 པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བའི་ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །གསུང་ གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སྙིང་སྐད་རྣམས་དག་གིས་ཆོས་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་པ་ལ་ གནས། །དྲི་མེད་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་ རྗེའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་དྲུག་དང་བཞི་རྣམས་ནུས་མ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ རྣམས་སུ་གསུངས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ནི་དག་པ་མཆོག་གི་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ བུམ་པ་རྣམ་བཅུ་དེ་རྣམས་སོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཉམས་པ་འདོད་པ་ཞེ་སྡང་འཕྲོག་བྱེད་ རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ནི་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་རྣམས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་རྣམས་སྟོང་པ་དྲུག་སྟེ་སྲིད་གསུམ་ སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པའོ། །འཁོར་ལོ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བ་ ཞེས་པའོ་བདེ་བ་རིན་ཆེན་འདི་ཡི་ཆགས་པ་ཉིད་དག་ནི། །པད་མའོ་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་རལ་ གྲི་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཆེན་རྣམ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་ཤེས་གཅོད་པ་གྲི་གུག་མཆོག་ གི་རིགས་དྲུག་རྣམ
【現代漢語翻譯】 再次，其他的五種是通過其他感官，如喳門達（Cāmuṇḍā，忿怒尊）等八位女天，位於蓮花中心的那些（十二位），以太陽的時辰來計算。 如阿修羅（Asura，非天）等（十二位）太陽的月份，位於蓮花花瓣上的那些，以（一個）時辰的呼吸次數來計算。 秘密地，以人類兩倍的根脈數量，以及龍族和拙火母（Tuṃmo，拙火瑜伽）等來淨化。 同樣，慾望母（Icchāmātā）等，通過它們的自性、功德和力量，以身體的行為來淨化。 所有的成就都通過毛孔來實現，毛孔中充滿了煙霧，存在於地面的精靈眾。 那些（二十五）的主尊的武器，通過自性、功德和力量，以（六）界來作為外在手印。 金剛（四）是內在手印，位於金剛持（Vajradhara，金剛持）的心間，月亮之上的雅達（Yaktag）。 吉祥的金剛持和多種瑜伽母是三種存在的永恆不變的智慧結合。 如是說：『身體的金剛是至高無上的，具有多種功德，是壇城的各種形態。』 語的金剛是阿等（A）和嘎等（Ka）等，諸神的形態，都是勝者的種姓。 以六空性（Śūnyatā，空性）作為意的金剛，存在於三界之中，是主尊的唯一形態。 同樣，智慧金剛必定是存在的恐怖摧毀者，是多種瑜伽母的自性。 如是說：『勝者的身體金剛是所有境和有境都無法到達的，是所有形態。』 語的金剛是所有有情都能用自己的語言來理解佛法。 金剛持的意的金剛存在於所有有情的心性之中。 如同無垢的寶珠，抓住事物的那一位就是智慧金剛。 佈施等帶來安樂和平等果報的六種和四種能力，被稱為十種力量。 它們的方法是充滿了清淨至上之心的十個寶瓶。 魔和煩惱、衰敗、慾望、嗔恨的掠奪者，金剛的集合是樹木等。 六手印是六空性，產生三有，是智慧和意識的合一。 輪迴三界完全清淨，被稱為安樂珍寶的迷戀。 蓮花是煩惱的止息，劍和金剛也不是智慧大身的顯現。 斬斷無明的彎刀是至上的，是六種姓。
【English Translation】 Again, the other five are through the other senses, such as Cāmuṇḍā (Wrathful deity) and the eight goddesses, residing in the center of the lotus, those (twelve) are calculated by the hours of the sun. Like Asuras (Non-gods) and the (twelve) months of the sun, those residing on the petals of the lotus are calculated by the number of breaths in (one) hour. Secretly, purify with twice the number of human roots, as well as the nāgas and Tuṃmo (Inner heat yoga). Likewise, Icchāmātā (Desire Mother) and others, through their nature, merits, and power, purify with the actions of the body. All accomplishments are achieved through the pores, the pores are filled with smoke, the assembly of spirits residing on the ground. The weapons of the lords of those (twenty-five), through nature, merits, and power, with the (six) realms as external mudrās. The vajra (four) are the inner mudrās, residing in the heart of Vajradhara (Vajra Holder), above the moon, Yaktag. The glorious Vajradhara and the various yoginis are the union of the three existences, the unchanging wisdom. Thus it is said: 'The vajra of the body is supreme, possessing various merits, and is the various forms of the mandala.' The vajra of speech is A and Ka, etc., the forms of the deities, all are of the lineage of the victors. With the six emptinesses (Śūnyatā), the vajra of mind resides in the three realms, it is the sole form of the main deity. Likewise, the wisdom vajra is definitely the destroyer of the terrors of existence, it is the nature of the various yoginis. Thus it is said: 'The vajra of the body of the victors is unattainable by all objects and subjects, it is all forms.' The vajra of speech is that all sentient beings can understand the Dharma with their own languages. The vajra of the mind of Vajradhara resides in the nature of the minds of all sentient beings. Like a stainless jewel, that which grasps objects is the wisdom vajra. The six and four abilities of giving, etc., which bestow bliss and equal results, are called the ten powers. Their method is the ten vases filled with the mind of supreme purity. The demons and afflictions, decay, desire, the plunderers of anger, the collection of vajras are the trees, etc. The six mudrās are the six emptinesses, creating the three existences, it is the oneness of wisdom and consciousness. The wheel is completely pure in the three realms, it is called the attachment to this precious bliss. The lotus is the cessation of afflictions, the sword and the vajra are also not the manifestation of the great body of wisdom. The curved knife that cuts ignorance is supreme, it is the six lineages.
ས་ཏེ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་ དབང་པོ་ལ་སོགས་མཁའ་བཞིན་རོ་མཉམ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཞིན་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ན་བདག་ ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་པ་འཇིགས་པའི་སྐུ་ཅན་རབ་ཏུ་བཞད་ ཅིང་མཆེ་བ་ཕྱེད་གཙིགས་པ་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་པ་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ། །གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་བཅས་པ་གླང་པོ་ ཆེའི་ལྤགས་པའི་གོས་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་དཔྲལ་བར་ 7-301 ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོའི་ཕྲེང་བ་ཕྲག་པ་ལ་འཕྱང་བ་ ཀླུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཅིང་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ནམ་ མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ཅང་ ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་པར་ བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ཛཿཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ མཐའ་དག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཀུག་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་ པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ ནས། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ ལོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཝཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་རེངས་བྱེད་ ཀྱིས་བཅིང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཧོཿཞེས་བརྗོད་པས་ཁེངས་བྱེད་ཀྱིས་ མཉེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཧི་ཞེས་བརྗོད་པས་ཤིན་དུ་སྟོབས་ཀྱིས་རོ་ མཉམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་ཁར་ཧཱུཾ་ལྟེ་ བར་ཧོ་གསང་བར་སྭཱ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་རྣམས་བཀོད་ནས་བྱིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དཔྲལ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ༀ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་ པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་ཞལ་དང་ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་ཞལ་ནག་པ་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ ནོར་བུ་འཛིན་ཅིང་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དང་། མགྲིན་པར་ར་ལས་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་པད་མ་དམར
【現代漢語翻譯】 此外，對於這些所產生的（現象），如五蘊（梵文：skandha，構成個體經驗的五個集合），十二處（梵文：āyatana，感覺的來源和感覺的對象），十八界（梵文：dhātu，感官、對像和意識的元素）等等，也要像理解虛空一樣，理解它們在本質上是無差別的。要像這樣儘可能多地憶念廣泛的教義。然後，觀想自己心間有一個『吽』字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧伏義），完全轉化為一個藍色的五股金剛杵，而這個金剛杵又完全轉化為金剛力士（Vajra-vega），身色藍色，四面，具有怖畏之相，狂笑，露出半截牙齒，發出猛烈的聲音，有十二隻眼睛，二十六隻手，由智慧和方便所生。如同主尊一樣，持有各種兵器，身披象皮衣，具有五種手印，頭戴不動明王（梵文：Acala）的頭飾，前額裝飾著五個頭骨串成的花環，肩膀上披著一百個惡魔頭顱串成的花環，以龍王們作為裝飾，站在八足的戰車上，延伸到虛空之中。在輪之自在（cakravartin）的中心，用金剛鉤固定，二十四隻手用金剛索捆綁，並以兵器威脅。觀想結金剛鉤手印，唸誦『扎』（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，鉤召義），將所有智慧輪從前方的虛空中鉤召過來，然後觀想忿怒尊再次融入自身。 然後，以十二供養等供養智慧輪，以金剛手印和唸誦『吽』字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧伏義），使迷惑者的智慧融入誓言輪中，以金剛索手印和唸誦『వం』字（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，束縛義），用僵化者束縛，以金剛鈴手印和唸誦『होः』字（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，喜悅義），使驕傲者喜悅，以金剛橛手印和唸誦『हि』字（藏文：ཧི，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，鎮壓義），使一切以強大的力量平等。之後，在諸佛的額頭上安立『嗡』字（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，圓滿義），在喉嚨上安立『阿』字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，清凈義），在心間安立『吽』字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧伏義），在肚臍上安立『हो』字（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，驚歎義），在秘密處安立『स्वा』字（藏文：སྭཱ，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，賜予義），在頂髻上安立『हा』字（藏文：ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，驚歎義），以此加持。 然後，在額頭上，從『阿』字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，無生義）生出月輪，其上有從『嗡』字（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，圓滿義）生出的白色八輻輪，完全轉化為身金剛，三面六臂，主面和身色白色，右面黑色，左面紅色。右手持有輪、金剛杵和蓮花，左手持有劍、金剛鈴和寶珠，與和自己一樣的明妃在一起。在喉嚨上，從『ra』字生出日輪，其上有從『阿』字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，清凈義）生出的紅色蓮花。
【English Translation】 Furthermore, one should understand that whatever is generated by these, such as the skandhas (aggregates), āyatanas (sources of sense), dhātus (elements), etc., are also undifferentiated in essence, like understanding space. One should remember the extensive teachings like this as much as possible. Then, visualize a 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，meaning: subduing) at one's heart, completely transforming into a blue five-pronged vajra, and this vajra completely transforming into Vajra-vega, body color blue, four-faced, with a terrifying appearance, laughing wildly, baring half of its teeth, emitting fierce sounds, with twelve eyes, twenty-six hands, born from wisdom and skillful means. Like the main deity, holding various weapons, wearing an elephant skin garment, possessing five mudras, crowned with the head ornament of Acala, adorned with a garland of five skulls on the forehead, a garland of one hundred demon heads hanging on the shoulders, adorned with the lords of nāgas, standing on an eight-legged chariot, extending into the realm of space. At the center of the wheel of sovereignty, secured with a vajra hook, the twenty-four hands bound with a vajra rope, threatening with weapons. Visualize forming the vajra hook mudra, reciting 'Jaḥ' (藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，meaning: attracting), summoning all the wisdom wheels from the space in front, and then visualize the wrathful deity merging back into oneself. Then, after offering the wisdom wheel with the twelve offerings, etc., with the vajra mudra and reciting 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，meaning: subduing), cause the wisdom of the deluder to fully enter the samaya wheel, with the vajra rope mudra and reciting 'Vaṃ' (藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，meaning: binding), bind with the stiffener, with the vajra bell mudra and reciting 'Hoḥ' (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，meaning: delighting), delight the arrogant, with the vajra club mudra and reciting 'Hi' (藏文：ཧི，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，meaning: suppressing), make everything equal with great strength. After that, establish 'Oṃ' (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，meaning: perfection) on the foreheads of the deities, 'Āḥ' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，meaning: purification) on the throats, 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，meaning: subduing) on the hearts, 'Ho' (藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，meaning: amazement) on the navels, 'Svā' (藏文：སྭཱ，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，meaning: bestowing) on the secret places, and 'Hā' (藏文：ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，meaning: amazement) on the crown of the head, and bless them. Then, on the forehead, from the letter 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，meaning: unborn) arises a moon disc, upon which is a white eight-spoked wheel arising from the letter 'Oṃ' (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，meaning: perfection), completely transforming into the Body Vajra, three-faced and six-armed, the main face and body color white, the right face black, the left face red. The right hands hold a wheel, a vajra, and a lotus, and the left hands hold a sword, a vajra bell, and a jewel, together with a consort resembling oneself. On the throat, from the letter 'Ra' arises a sun disc, upon which is a red lotus arising from the letter 'Āḥ' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，meaning: purification).
་པོ་འདམ་མ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ 7-302 ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། གཡས་ཞལ་ དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་ནག་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་པད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་ དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བུ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་ཅིང་རང་དང་འདྲ་བའི་ ཡུམ་དང་བཅས་པ་དང་། སྙིང་ཁར་ཨཾ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་ཞལ་ དང་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་པད་མ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དང་རལ་གྲི་དང་ ནོར་བུ་འཛིན་ཅིང་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། འདིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡུམ་ནི་ཡབ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ རིགས་མི་མཐུན་འཁྱུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དཔྲལ་བར་ནས་ལྷ་མོ་དམར་མོ་དང་མགྲིན་པ་ནས་ ལྷ་མོ་དཀར་མོ་དང་སྙིང་ཁ་ནས་ལྷ་མོ་སེར་མོ་རྣམས་སྤྲོ་སྟེ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་གནས་དེ་ དག་ནས་སྤྲོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་དང་། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ཡབ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ ཆོས་བསྟན་ནས་སླར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་གསུང་ གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བའི་ཟླ་བ་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། མགྲིན་པར་ ཉི་མ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། སྙིང་ཁའི་སྒྲ་གཅན་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཀོད་ནས། དཔལ་ 7-303 ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་ བརླབས་གནས་སུ་དིང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་བརླབས་གནས་སུ་དིང་བདག་ མཛོད། །དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །གསུང་གི་ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་བརླབས་གནས་སུ་དིང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་ སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །གསུང་གི་རྡོ
【現代漢語翻譯】 然後觀想從八瓣蓮花中完全顯現出語金剛（speech vajra），三面六臂，主尊面容和身體是紅色的。右側的臉是白色的，左側的臉是黑色的。右手拿著蓮花、金剛杵和法輪，左手拿著珍寶、鈴鐺和寶劍，與和自己一樣的佛母在一起。在心輪的羅睺（Rāhu）壇城中，觀想從『ཨཾ』（藏文，Devanagari: aṃ，IAST: aṃ，字面意思：無）中生起一個五股黑色金剛杵，完全顯現出意金剛（mind vajra），三面六臂，主尊面容和身體是黑色的。右側的臉是紅色的，左側的臉是白色的。右手拿著金剛杵、法輪和蓮花，左手拿著鈴鐺、寶劍和珍寶，與和自己一樣的佛母在一起。將他們顯現充滿整個虛空界。這裡，三金剛的佛母與佛父相同，而不是不同種姓的結合。因為從額頭顯現紅色天女，從喉嚨顯現白色天女，從心輪顯現黃色天女，爲了不混淆種姓，以及爲了說明從這些地方顯現的身、語、意種姓的天女們被授予灌頂。而且，佛母們的身體顏色和法器與佛父們沒有不同。對於那些通過身、語、意金剛來調伏的眾生，宣講佛法后，他們返回到前方的虛空中。觀想身金剛持（body vajradhara）、語金剛持（speech vajradhara）和意金剛持（mind vajradhara）請求我授予灌頂。然後，觀想身金剛、語金剛和意金剛種姓的天女們用甘露寶瓶為自己授予灌頂。之後，加持身語意，在額頭的月亮上觀想身金剛，在喉嚨的太陽上觀想語金剛，在心輪的羅睺上觀想意金剛，然後唸誦： 『具德身金剛持，觀修不二三金剛，祈請身金剛之，加持融入於我身。十方一切諸佛陀，觀修不二三金剛，祈請身金剛之，加持融入於我身。具德語金剛持，觀修不二三金剛，祈請語金剛之，加持融入於我語。十方一切諸佛陀，觀修不二三金剛，祈請語金剛之，
【English Translation】 Then, visualize that from the eight-petaled lotus, the Speech Vajra (speech vajra) fully manifests, with three faces and six arms. The main face and body are red. The right face is white, and the left face is black. The right hands hold a lotus, a vajra, and a wheel, while the left hands hold a jewel, a bell, and a sword, accompanied by a consort identical to oneself. In the Rāhu mandala at the heart chakra, visualize a five-pronged black vajra arising from 『ཨཾ』 (Tibetan, Devanagari: aṃ, IAST: aṃ, literal meaning: none), fully manifesting as the Mind Vajra (mind vajra), with three faces and six arms. The main face and body are black. The right face is red, and the left face is white. The right hands hold a vajra, a wheel, and a lotus, while the left hands hold a bell, a sword, and a jewel, accompanied by a consort identical to oneself. Manifest them filling the entire expanse of space. Here, the consorts of the Three Vajras are the same as the fathers, not a union of different lineages. Because a red goddess manifests from the forehead, a white goddess from the throat, and a yellow goddess from the heart chakra, in order to not confuse the lineages, and to explain that the goddesses of body, speech, and mind lineages manifesting from these places are granted empowerment. Moreover, the body colors and implements of the consorts are not different from those of the fathers. To those beings who are tamed through body, speech, and mind vajras, after teaching the Dharma, they return to the space in front. Visualize the Body Vajradhara (body vajradhara), Speech Vajradhara (speech vajradhara), and Mind Vajradhara (mind vajradhara) requesting to grant me empowerment. Then, visualize the goddesses of the Body Vajra, Speech Vajra, and Mind Vajra lineages granting empowerment to oneself with nectar-filled vases. After that, bless the body, speech, and mind. Visualize the Body Vajra on the moon at the forehead, the Speech Vajra on the sun at the throat, and the Mind Vajra on the Rāhu at the heart chakra, and then recite: 『Glorious Body Vajradhara, Meditating on the indivisible Three Vajras, Please let the blessings of the Body Vajra, Dwell and be absorbed into me. All Buddhas residing in the ten directions, Meditating on the indivisible Three Vajras, Please let the blessings of the Body Vajra, Dwell and be absorbed into me. Glorious Speech Vajradhara, Meditating on the indivisible Three Vajras, Please let the blessings of the Speech Vajra,
་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་ བརླབས་གནས་སུ་དིང་བདག་མཛོད། །དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ གསུམ་བསྒོམས་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི༑ ༑བྱིན་བརླབས་གནས་སུ་དིང་བདག་ མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་ པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་བརླབས་གནས་སུ་དིང་བདག་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་ བ་བཏབ་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོར་བལྟ་ཞིང་། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི)ཀཱ་ཡ་(སྐུ་དང་)བཱཀ་(གསུང་དང་)ཙིཏ་ཏ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་(ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ བདག་ཉིད་བཞི་ཡི)ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུངས་ནས་ཤེས་རབ་(ལྷར་ཡང་རིགས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ)ཀྱི་ལྟེ་བར་ ཧོ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གསང་བར་སྭཱ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཏུ་ཧ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ དགོད་དོ། །ཡང་ན་འདིར་(ཆུ་དང་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་)ནི་དབང་བདུན་གྱིས་མངོན་པར་དབང་ བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ལ་ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། (གཙོ་བོ)མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ (ངག་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར)གཉི་ག་ལ་སྤྱི་བོར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་གོས་དང་གཙུག་ གཏོར་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་གནས་ཤིང་། ས་ལ་རེག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་དེ་བཞིན་ 7-304 གཤེགས་པ་ལ་དབུགས་འབྱིན་པས་རྒྱས་གདབ་པོ། རྒྱས་གདབ་འདི་ནི་རྡོར་སེམས་དང་མི་ བསྐྱོད་པ་གཟུགས་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་འདིར་གཉིས་ཀ་གཙོ་བོ་ གཅིག་པུ་ལ་འདས་པས་རྒྱས་གདབ་འདི་སྐབས་འདིར་བསྒོམ་མི་དགོས་སོ༑ ༑གཙོ་བོ་ལ་ནི་ རྒྱས་གདབ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ ཅོད་པན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་ རྒྱས་གདབ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། སྣང་ བ་མཐའ་ཡས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་རིན་ཆེན་དབང་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དག་པའི་ཕུང་པོ་ཆོས་གོས་ དང་གཙུག་ཏོར་འཛིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལྗང་ཁུ་ རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནག་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་ པ་དང་། ཚོར་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དམར་པོ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འདུ་ ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཐའ
【現代漢語翻譯】 『祈請賜予加持之地。』榮耀者，持有心之金剛！通過冥想不可摧毀的三金剛，祈請您，持有心之金剛者，現在就賜予我加持之地！祈請十方諸佛，通過冥想不可摧毀的三金剛，祈請您，持有心之金剛者，現在就賜予我加持之地！如此祈請之後，身、語、意金剛母們加持我，觀我為三金剛合一之體性，並以『Om Sarva Tathagata（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི，梵文天城體：सर्व तथागत，梵文羅馬擬音：sarva tathāgata，漢語字面意思：一切如來） Kaya（藏文：སྐུ་དང་，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身） Vaka（藏文：གསུང་དང་，梵文天城體：वाक，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：語） Citta Svabhava Atma Koham（藏文：ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བདག་ཉིད་བཞི་ཡི，梵文天城體：चित्त स्वभाव आत्मा कोहम्，梵文羅馬擬音：citta svabhāva ātmā koham，漢語字面意思：心自性我）』之慢，于智慧（亦於三族之上）之臍間，以『हो』 (HO)安置身金剛于秘密處，以『स्वा』 (SVA)安置語金剛于頂髻處，以『ह』 (HA)安置意金剛。 或者，在此（水和冠冕等）祈請七灌頂，並觀想灌頂。然後，諸佛以部主印封，（主尊）不動佛和金剛薩埵（爲了語、識和智慧相互結合），皆于頂上以意金剛、法衣和頂髻印封，以金剛跏趺坐姿安住，並以觸地印向如來吐氣而印封。此印封是基於將金剛薩埵和不動佛觀想為不同形象的情況下進行的，但在此，兩者都已超越唯一主尊，因此此時無需觀想此印封。因為主尊是諸佛的生父，並且不動佛已成為冠冕，所以無需對主尊進行印封。這也是爲了象徵不動佛的體性，而不是印封的意義。同樣，以不動佛印封毗盧遮那佛，以毗盧遮那佛印封無量光佛，以無量光佛印封寶生佛，以寶生佛印封不空成就佛，以清凈的蘊、法衣和頂髻印封。同樣，對於從識蘊中生出的綠色者，以不動佛印封；對於從行蘊中生出的黑色者，以不空成就佛印封；對於從受蘊中生出的紅色者，以寶生佛印封；對於從想蘊中生出的白色者，以無量光佛印封。
【English Translation】 'Grant me the blessing place.' Glorious one, holder of the vajra of the heart! Through meditating on the indestructible three vajras, I beseech you, holder of the vajra of the heart, now grant me the place of blessing! I beseech the Buddhas residing in the ten directions, through meditating on the indestructible three vajras, I beseech you, holder of the vajra of the heart, now grant me the place of blessing! After praying in this way, may the vajra mothers of body, speech, and mind bless me, viewing me as the essence of the three vajras united as one, and with the pride of 'Om Sarva Tathagata (all Thus-gone-ones) Kaya (body) Vaka (speech) Citta Svabhava Atma Koham (mind, nature, self),' at the navel of wisdom (also above the three families), place the body vajra at the secret place with 'HO', place the speech vajra at the crown of the head with 'SVA', and place the mind vajra with 'HA'. Or, here (water and crown, etc.) pray for the seven empowerments and contemplate the empowerment. Then, the deities should be sealed by the lords of the families, (the main deity) Akshobhya and Vajrasattva (for the sake of combining speech, consciousness, and wisdom), both sealed on the crown of the head with the mind vajra, Dharma robe, and crown, abiding in the vajra posture, and sealing by exhaling towards the Thus-gone-one with the earth-touching mudra. This sealing is done based on the circumstance of generating Vajrasattva and Akshobhya as different forms, but here, both have transcended the sole main deity, so there is no need to contemplate this sealing at this time. There is no need to seal the main deity because it is the progenitor of the Buddhas and because Akshobhya has already become the crown. This is also to symbolize the essence of Akshobhya, not the meaning of sealing. Similarly, seal Vairochana with Akshobhya, seal Amitabha with Vairochana, seal Ratnasambhava with Amitabha, and seal Amoghasiddhi with Ratnasambhava, sealing with pure aggregates, Dharma robe, and crown. Similarly, for the green ones arising from the consciousness aggregate, seal with Akshobhya; for the black ones arising from the formation aggregate, seal with Amoghasiddhi; for the red ones arising from the feeling aggregate, seal with Ratnasambhava; and for the white ones arising from the perception aggregate, seal with Amitabha.
་ཡས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ ལས་བྱུང་པ་སེར་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སྔོན་ པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། ། གཞན་ཡང་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་སྐུའི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་ མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་ཡིག་མི་བསྐྱོད་པ། སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨི་ ཡིག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ར་ཡིག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨུ་ཡིག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ལ་ཡིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་ཡིག་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་སྐུའི་རྒྱས་གདབ་པའོ། །གསུང་གི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་ 7-305 པ་དཔྲལ་བ་གཙུག་གཏོར་རྣམས་སུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་ལ་ལ་ཨུ་ར་ཨི་ཨའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་ རྣམས་སུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོའོ། ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཨ་ཡིག་གོ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་ པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ། །། ༈ ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ༈ བདེ་བ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་ནི་ཐིག་ ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཕྲ་མོའི་ རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེས་ན་འདིར་(དེ་ལྟར་མངལ་དུ་ལས་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། མཚུངས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བསྐྱེད་ རིམ་དེ་སྐྱེ་བར་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་དོན་དྲན་པས་)ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ལྟེ་བའི་ཧོ་ ཡིག་ཀློག་དང་མཚུངས་ཤིང་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ པའི་རང་བཞིན་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་ལྔའི་རླུང་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་མིག་ལ་ སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་བསྲེགས་ ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་བབས་པས། མགྲིན་པར་སླེབ་པ་ དགའ་བ། སྙིང་ཁར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། ། གསང་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛཱ་ཨ་ནུ་རཀ་ཏ་ སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་(དེ་བ
【現代漢語翻譯】 並且，從色界產生的黃色本尊由遍入一切如來（Vairocana）加持，從智慧界產生的藍色本尊由金剛薩埵（Vajrasattva）加持。 此外，如果要進一步加持，身之加持是將一切頂髻上的虛空壇城用『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字不動如來（Akshobhya）加持；心間的羅睺壇城用『伊』（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：）字不空成就如來（Amoghasiddhi）加持；喉間的太陽壇城用『惹』（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：）字寶生如來（Ratnasambhava）加持； 前額的月亮壇城用『烏』（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：）字無量光如來（Amitabha）加持；臍間的時火壇城用『拉』（藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：）字遍入一切如來加持；密處的智慧壇城用『昂』（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：）字金剛薩埵加持，這是身之加持。 語之加持是在臍間、心間、喉間、前額、頂髻上的地、水、火、風、空壇城上分別用『拉』、『烏』、『惹』、『伊』、『阿』加持。 意之加持是在前額、喉間、心間、臍間的月亮、太陽、羅睺、時火壇城上分別用『嗡』（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：）、『啊』（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：）、『吽』（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：）、『吼』（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：）加持。 智慧之加持是用金剛寶堅不可摧的『阿』字加持。 這樣，用二十種方式證悟菩提，是趨近成就的近修，是事業之王。 第三個是成就支分之明點瑜伽。 第四個是成就大樂的支分之微細瑜伽。菩提心明點的圓滿是明點瑜伽，專注于依賴明點轉移的安樂是微細瑜伽。因此，在這裡（如同在母胎中產生業力的次第，觀想與之相同，是修習生起次第，使其得以產生。然後憶念『吽』（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：）『啪』（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：）的意義），與佛父佛母交合，從臍間的『吼』字開始，如同點燃拙火智慧之火，熾燃，化為五方如來的自性，左脈是五蘊之風和眼母等的自性，右脈是五界之風，燃燒，眼等諸根也燃燒融入色等諸境，從頂輪的『杭』字融化，突然降下明點之流，到達喉間是喜，到達心間是勝喜，到達臍間是殊喜， 在密處顯現俱生喜，唸誦：『嗡 智慧 供養 愛 自身 本性 最初 我』（藏文：ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛཱ་ཨ་ནུ་རཀ་ཏ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ jñānapūjā anurakta svabhāva ādama ko haṃ，漢語字面意思：）。
【English Translation】 And, the yellow deities arising from the realm of form are blessed by Vairocana, and the blue deities arising from the realm of wisdom are blessed by Vajrasattva. Furthermore, if you want to further bless, the blessing of the body is to bless the mandala of space on the crown of all with the letter 'A' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None) Akshobhya; the mandala of Rahu in the heart with the letter 'I' (Tibetan: ཨི, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning:) Amoghasiddhi; the mandala of the sun in the throat with the letter 'Ra' (Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal meaning:) Ratnasambhava; The mandala of the moon on the forehead with the letter 'U' (Tibetan: ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning:) Amitabha; the mandala of time-fire in the navel with the letter 'La' (Tibetan: ལ, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal meaning:) Vairocana; the mandala of wisdom in the secret place with the letter 'Am' (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning:) Vajrasattva, this is the blessing of the body. The blessing of speech is to bless the mandalas of earth, water, fire, wind, and space in the navel, heart, throat, forehead, and crown with 'La', 'U', 'Ra', 'I', and 'A' respectively. The blessing of mind is to bless the mandalas of the moon, sun, Rahu, and time-fire in the forehead, throat, heart, and navel with 'Om' (Tibetan: ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning:), 'Ah' (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning:), 'Hum' (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning:), and 'Ho' (Tibetan: ཧོ, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, Literal meaning:) respectively. The blessing of wisdom is to bless with the indestructible letter 'A' of Vajra Jewel. In this way, attaining enlightenment in twenty ways is the near practice of approaching accomplishment, the supreme king of activities. The third is the drop yoga, a branch of accomplishing the completion of drops. The fourth is the subtle yoga, a branch of accomplishing great bliss. The perfection of the bodhicitta drop is drop yoga, and focusing on the bliss that depends on the transference of drops is subtle yoga. Therefore, here (just as the order of generating karma in the womb, contemplating the same, is practicing the generation stage, so that it can be born. Then, remembering the meaning of 'Hum' (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning:) 'Phat' (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning:)), uniting with the father and mother, starting from the letter 'Ho' in the navel, like igniting the fire of tummo wisdom, blazing, transforming into the nature of the five Tathagatas, the left channel is the nature of the five aggregates of wind and the eye mothers, the right channel is the five elements of wind, burning, the senses such as the eyes also burn and merge into the objects such as form, melting from the letter 'Ham' in the crown, suddenly the stream of drops descends, reaching the throat is joy, reaching the heart is supreme joy, reaching the navel is special joy, Manifesting coemergent joy in the secret place, reciting: 'Om Jnana Puja Anurakta Svabhava Adama Ko Ham' (Tibetan: ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛཱ་ཨ་ནུ་རཀ་ཏ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ jñānapūjā anurakta svabhāva ādama ko haṃ, Literal meaning:).
ཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དང་བདག་ཉིད་ང་ ཡིན)ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ(དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་ རྣལ་འབྱོར་རོ)། །སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་གཤེགས་པས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་ 7-306 པའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། སྙིང་ཁར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་(གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་ པོ་)འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མགྲིན་པར་སྐྱེས་(དེ་ནི་སླར་ཡང་བསྲེག་པ་ཉིད་དང་། །ཞེས་པའི་དོན་ཕྲ་མོའི་ རྣལ་འབྱོར་རོ)བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དཔྲལ་བར་དྲི་མ་དང་ བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བལྟས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ ཏི་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ང་)ས་ཏྭཱ་ཨ་ཧཾ་དུར་དཱན་ཏ་ད་ མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ་ཞེས་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་ འབྱོར་རོ། །(དེ་ལྟར་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་བསྡོམ་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་སྟེ་འཆི་བ་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་ ལྷ་མཐའ་དག་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་ཞེས་སོགས་འདིར་མཛད་པའང་འདུག)དེ་ནས་རྒྱུད་ལ་ ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་གསལ་འདེབས་བཞིན་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བགྲང་ཕྲེང་གཡོ་བ་ དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ༀ་ ཧྐྵྨླྺྼྻ(14bb)་ཞེས་པ་དང་། སྙིང་པོ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ཧྐྵྨླྺྼྻ(14bb)་ཞེས་པ་དང་། ཉེ་བའི་སྙིང་ པོ་ༀ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྼྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲླཱྀཾ་ཧྲཱཿཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཞི་བ་ལ་ན་ མཿ རྒྱས་པ་ལ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་སྦྱར་བར་བྱའཽ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ནི་ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿ ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ནི། ༀ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿཞེས་ པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ན་མཿའམ་སྭཱཧཱ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསུང་དང་སྐུའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངག་ཏུ་བརྗོད་སླ་བའི་ དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྼྀ་ཧྼཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ 7-307 ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿ ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵཾ་ཀྵཿདེ་ བཞིན་དུ་ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་དང་སྐུའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཙ་ཙཱ་ཙི་ཙཱི་ཙྼྀ་ཙྼཱྀ་ཙུ་ཙཱུ་ ཙླྀ་ཙླཱྀ་ཙཾ་ཙཿ དེ་བཞིན་དུ་ཊ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་དང་ཏ་སྡེ་དང་ས་སྡེ་དང་ཀ་སྡེའི་
【現代漢語翻譯】 我應當這樣說：『我是所有如來佛的追隨者，具有金剛的本性和自性。』（正如吉祥的如來佛所說，保持我慢是明點的瑜伽）。再次，就像來時一樣，向上升起，在臍輪處，觀想由共同原因產生的俱生身果位；在心輪處，觀想由完全成熟產生的（難以調伏的調伏者）法身果位；在喉輪處，觀想產生（這就是再次焚燒，是意義深遠的瑜伽）作用的報身果位；在前額處，觀想顯現無垢的化身果位。然後觀想：『嗡，薩瓦 達塔嘎達 阿迪帕提（一切如來之主），班雜（金剛薩埵我），薩埵 阿航 杜爾丹塔 達瑪嘎 吽 吽 帕特 梭哈。』 應當保持我慢，這是明點的瑜伽和意義深遠的瑜伽。（像精液等快樂一樣結合是圓滿次第，即凈化死亡。然後，所有本尊都相信樂空雙運，因此這裡也做了本尊是佛的觀想）。然後，由於對續部的特別虔誠，以堅定的三摩地，清晰地觀想壇城和所有本尊，伴隨著與業相符的念珠的轉動，唸誦咒語：主尊及其智慧母的咒語是『嗡 ཧྐྵྨླྺྼྻ(14bb)』；心咒是『嗡 阿 吽 霍 ཧྐྵྨླྺྼྻ(14bb)』；近心咒是『嗡 赫朗 赫瑞 赫瑞 赫茹 赫利 赫拉』。在這些咒語的末尾，對於息災，加上『那嘛』；對於增益，加上『梭哈』。 如來佛父母的咒語是『嗡 阿 阿 依 依 瑞 瑞 烏 烏 勒 勒 昂 阿』；菩薩父母的咒語是『嗡 阿 阿 埃 埃 阿爾 阿爾 歐 歐 歐爾 歐爾 昂 阿』；忿怒尊父母的咒語是『嗡 哈 哈 亞 亞 惹 惹 瓦 瓦 啦 啦 航 哈』。在這些咒語的末尾，加上『那嘛』或『梭哈』。語和身本尊的唸誦是，按照先前所示本尊的種子字的順序，爲了便於口誦，語本尊的咒語是：『哈 哈 嘿 嘿 赫瑞 赫瑞 呼 呼 赫利 赫利 航 哈』；『恰 恰 契 契 契 契 楚 楚 契 契 昌 恰』。同樣，還有亞、惹、啦、瓦等。身本尊的咒語是：『擦 擦 呲 呲 呲 呲 粗 粗 呲 呲 倉 恰』。同樣，還有吒組、巴組、達組、薩組和嘎組的咒語。
【English Translation】 I should say, 'I am the follower of all Tathagatas (ཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་), possessing the Vajra (རྡོ་རྗེའི་) nature and essence.' (As the glorious Tathagata (དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་) said, maintaining pride is the yoga of Bindu (ཐིག་ལེའི་)). Again, just as it came, rising upwards, in the navel chakra (ལྟེ་བར་), visualize the Sahajakaya (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་) fruit arising from common causes; in the heart chakra (སྙིང་ཁར་), visualize the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་) fruit arising from complete maturation (the tamer of the untamable (གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ་)); in the throat chakra (མགྲིན་པར་), visualize the Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་) fruit that produces (this is again burning, the yoga of profound meaning (དོན་ཕྲ་མོའི་)); in the forehead (དཔྲལ་བར་), visualize the Nirmanakaya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ་) fruit manifesting without impurity. Then visualize: 'Om Sarva Tathagata Adhipati (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་, Lord of all Tathagatas), Vajra (བཛྲ་, 金剛) Sattva (ས་ཏྭཱ་, 薩埵) Aham (ཨ་ཧཾ་, 我) Durdanta (དུར་དཱན་ཏ་, 難降伏) Damaka (ད་མ་ཀ་, 調伏者) Hum Hum Phat Svaha (ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ་).' One should maintain pride, this is the yoga of Bindu (ཐིག་ལེའི་) and the yoga of profound meaning (ཕྲ་མོའི་). (Combining like the bliss of semen etc. is the completion stage, which is purifying death. Then, all deities believe in the union of bliss and emptiness, so here also the deity is visualized as Buddha). Then, due to special devotion to the Tantra (རྒྱུད་ལ་), with stable Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་), clearly visualizing the Mandala (དཀྱིལ་འཁོར་) and all the deities (ལྷ་ཐམས་ཅད་), accompanied by the movement of the rosary (བགྲང་ཕྲེང་) in accordance with the Karma (ལས་), the recitation of the Mantra (སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་) should be done: The main deity and its wisdom consort's Mantra (སྔགས་) is 'Om ཧྐྵྨླྺྼྻ(14bb)'; the heart Mantra (སྙིང་པོ་) is 'Om Ah Hum Ho ཧྐྵྨླྺྼྻ(14bb)'; the near heart Mantra (ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་) is 'Om Hram Hrih Hri Hrum Hlih Hrah'. At the end of these Mantras (སྔགས་), for pacifying, add 'Namah (ན་མཿ)'; for increasing, add 'Svaha (སྭཱཧཱ་)'. The Mantra (སྔགས་) of the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་) father and mother is 'Om A Ah I I Ri Ri U U Li Li Am Ah'; the Mantra (སྔགས་) of the Bodhisattva (སེམས་དཔའ་) father and mother is 'Om A Ah E Ai Ar Ar O Au Al Al Am Ah'; the Mantra (སྔགས་) of the Wrathful deity (ཁྲོ་བོ་) father and mother is 'Om Ha Ha Ya Ya Ra Ra Va Va La La Ham Hah'. At the end of these Mantras (སྔགས་), add 'Namah (ན་མཿ)' or 'Svaha (སྭཱཧཱ་)'. The recitation of the speech and body deities (གསུང་དང་སྐུའི་ལྷ་) is, according to the order of the seed syllables (ས་བོན་) of the previously shown deities (ལྷ་), for the sake of easy pronunciation, the Mantra (སྔགས་) of the speech deities (གསུང་གི་ལྷ་) is: 'Ha Ha Hi Hi Hri Hri Hu Hu Hli Hli Ham Hah'; 'Ksha Ksha Kshi Kshi Kshri Kshri Kshu Kshu Kshli Kshli Ksham Kshah'. Similarly, there are Ya, Ra, La, Va, etc. The Mantra (སྔགས་) of the body deities (སྐུའི་ལྷ་) is: 'Tsa Tsa Tsi Tsi Tsri Tsri Tsu Tsu Tsli Tsli Tsam Tsah'. Similarly, there are the Mantras (སྔགས་) of the Ta group, Pa group, Da group, Sa group, and Ka group.
རིམ་ པའམ། ཡང་ན་ཀ་སྡེ་ཐོག་མར་བྱས་ཀྱང་སླ་སྟེ་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་ཐོག་མར་ༀ་ཡིག་དང་མཐར་ ན་མཿའམ་སྭ་ཧཱ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། སྒོ་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཤེས་ པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་མཚན་མ་ངན་པ་བསལ་བའམ། དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་འདོད་པས་ནི། ཐུགས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་རམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྒོམས་ནས་གོང་གི་སྔགས་རྣམས་ བཟླས་ཤིང་རྗེས་སུ་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྔགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་བཟླས་ པའམ། ཡང་ན་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྲུང་འཁོར་དང་ལམ་བསྟེན་པ་སྔར་བཞིན་སྔོན་དུ་བཏང་ ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ་སྔར་བསྟན་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་འམ་ཡང་ན་སྔར་གྱི་གདན་ གྱི་སྟེང་དུ་ཧུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྔགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཕྱག་གཉིས་མས་མཉམ་ པར་སྦྱོར་བའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའམ། །གཙོ་བོར་ཡབ་ཡུམ་འབའ་ཞིག་པ་ ཙམ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་མཚོན་ཆ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བཀོད་ནས། ཡེ་ ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་སོགས་དང་། དབང་བདུན་དང་དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་བླངས་ཏེ། རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དགོད་པའི་ སྔགས་ནི། ༀ་(རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གདུབ་དང་)ཧཾ་ཧཿབཱ་མ་(གཡོན་དང་)དཱ་ཀྵི་ཎ་(གཡས་ཀྱི)ཀརྞྞ་ཡོར་(རྣ་བ་དག་ 7-308 ལ)བཛྲ་(རྡོ་རྗེའི་)ཀུཎ་ཊ་ལེ་(རྣ་འཛིན་)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ(རྣ་བ་དག་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣ་༴)། ༀ་ཨཾ་ཨཿཀ་ཊྱཱཾ་ཀཎ་ ཋེ་(སྐེད་པ་དང་མགྲིན་པར)བཛྲ་མེ་ཁ་ལཱ་(རྡོ་རྗེའི་སྐ་རགས་དང)བཛྲ་ཀཎ་ཋི་ཀ་(རྡོ་རྗེའི་མགུལ་བརྒྱན)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་ཕཊ(རྐེད་པ་དང་མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེའི་སྐ་རགས་དང་༴༴༴མགུལ་བརྒྱན་དང་)། ༀ་ཨཱ་ཨ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་(གཡོན་ དང་གཡས་ཀྱི་)ཀ་ར་ཡོར་(ཕྱག་དག་ལ)བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་(རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གདུབ)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ(ཕྱག་དག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ ཕྱག་གདུབ་དང་)། ༀ་ཧ་ཧཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་(གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི)པཱ་ད་ཡོར་(རྡོ་རྗེའི་ཞབས་དག་ལ)བཛྲ་ནཱུ་ པུ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ(ཞབས་དག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་གདུབ་དང་)། ༀ་ཧཾ་བཾ་པཉྩ་ཨ་ཀཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་སྭ་བྷཱ་ བ་(སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན)བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་ཤི་ར་སི་(རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོའི་རྩེར་ནོར་བུ་དང་)སརྦ་ཨཾ་གེ་ (ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ)བྷསྨ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ(སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ)། ༀ་
【現代漢語翻譯】 或者，也可以先從ka字組開始，因為這樣更容易。每個字組的開頭加上'嗡'（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），結尾加上'拿瑪'（藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：敬禮）或'梭哈'（藏文：སྭ་ཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就），然後唸誦。也要了解守護門等儀軌。 同樣，在灌頂的時候，爲了消除不好的預兆，或者想要修習時輪金剛大忿怒尊（Kalachakra Vajrabhairava）的近修，就觀想心間的壇城，或者完整的壇城，然後唸誦上面的咒語，之後按照十六字咒語所說，將自己轉化為時輪金剛金剛怖畏（Kalachakra Vajrabhairava）的形象，唸誦十六字咒和七十二字咒。或者，在某些情況下，像以前一樣，首先進行防護輪和引導，然後專注于空性，進行之前所示的五種現觀，或者在之前的座墊上，從'吽'（藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生起五股金剛杵，以及由此產生的時輪金剛金剛怖畏（Kalachakra Vajrabhairava），如十六字咒語所說，觀想具有各種手印的佛母，雙手平等交合的身體壇城，或者主要只觀想父尊和母尊。用咒語的詞語來佈置手印和器物，然後迎請智慧尊等，接受七種灌頂和更高的灌頂，唸誦十六字咒和七十二字咒。六印咒如下： 嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）哈姆哈 哇瑪（藏文：བཱ་མ་，梵文天城體：वाम，梵文羅馬擬音：vāma，漢語字面意思：左）達克西那（藏文：དཱ་ཀྵི་ཎ་，梵文天城體：दक्षिण，梵文羅馬擬音：dakṣiṇa，漢語字面意思：右）卡納約（藏文：ཀརྞྞ་ཡོར་，梵文天城體：कर्णयोर，梵文羅馬擬音：karṇayor，漢語字面意思：雙耳）班雜（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）昆達咧（藏文：ཀུཎ་ཊ་ལེ་，梵文天城體：कुण्डले，梵文羅馬擬音：kuṇḍale，漢語字面意思：耳環）吽吽啪特啪特（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：吽吽 啪特啪特）。嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）昂阿 阿 卡佳姆 康提（藏文：ཀ་ཊྱཱཾ་ཀཎ་ཋེ་，梵文天城體：कट्यां कण्ठे，梵文羅馬擬音：kaṭyāṃ kaṇṭhe，漢語字面意思：腰和喉嚨）班雜 美卡拉（藏文：བཛྲ་མེ་ཁ་ལཱ་，梵文天城體：वज्रमेखला，梵文羅馬擬音：vajramekhalā，漢語字面意思：金剛腰帶）班雜 康提嘎（藏文：བཛྲ་ཀཎ་ཋི་ཀ་，梵文天城體：वज्रकण्ठिका，梵文羅馬擬音：vajrakaṇṭhikā，漢語字面意思：金剛項鍊）吽吽啪特啪特（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：吽吽 啪特啪特）。嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）阿阿 阿 哇瑪 達克西那（藏文：བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་，梵文天城體：वामदक्षिण，梵文羅馬擬音：vāmadakṣiṇa，漢語字面意思：左和右）卡拉約（藏文：ཀ་ར་ཡོར་，梵文天城體：करयोर，梵文羅馬擬音：karayor，漢語字面意思：雙手）班雜 汝扎 勾（藏文：བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་，梵文天城體：वज्ररुचकौ，梵文羅馬擬音：vajrarucakau，漢語字面意思：金剛手鐲）吽吽啪特啪特（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：吽吽 啪特啪特）。嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）哈哈 哇瑪 達克西那（藏文：བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་，梵文天城體：वामदक्षिण，梵文羅馬擬音：vāmadakṣiṇa，漢語字面意思：左和右）巴達約（藏文：པཱ་ད་ཡོར་，梵文天城體：पादयोर，梵文羅馬擬音：pādayor，漢語字面意思：雙足）班雜 努布咧 吽吽啪特啪特（藏文：བཛྲ་ནཱུ་པུ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：वज्रनुपुरे हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：vajranūpure hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：金剛腳鐲 吽吽 啪特啪特）。嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡） 杭 邦 班雜 阿嘎拉 瑪哈 虛空 梭巴瓦（藏文：པཉྩ་ཨ་ཀཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：पञ्चाकारमहाशून्यतास्वभाव，梵文羅馬擬音：pañcākāramahāśūnyatāsvabhāva，漢語字面意思：五種空性大自性）班雜 希羅 瑪尼 希拉西（藏文：བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་ཤི་ར་སི་，梵文天城體：वज्रशिरोमणिशिरसि，梵文羅馬擬音：vajraśiromaṇiśirasi，漢語字面意思：金剛頭飾頂）薩瓦 昂給（藏文：སརྦ་ཨཾ་གེ་，梵文天城體：सर्वाङ्गे，梵文羅馬擬音：sarvāṅge，漢語字面意思：一切肢體）巴瑪 吽吽啪特啪特（藏文：བྷསྨ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：भस्म हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：bhasma hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：灰 吽吽 啪特啪特）。嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）
【English Translation】 Alternatively, one can start with the 'ka' group first, as it is easier. At the beginning of each group, add 'Om' (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), and at the end, add 'namaḥ' (藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：homage) or 'svāhā' (藏文：སྭ་ཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：accomplishment), and then recite. Also, understand the rituals for guarding the gate, etc. Similarly, during empowerment, to eliminate bad omens, or if one wishes to practice the approach retreat of Kalachakra Vajrabhairava, one should contemplate the mandala in the heart, or the complete mandala, and then recite the above mantras. Afterward, according to what is said in the sixteen-syllable mantra, transform oneself into the form of Kalachakra Vajrabhairava, and recite the sixteen-syllable mantra and the seventy-two-syllable mantra. Or, in some cases, as before, first perform the protection wheel and guidance, then focus on emptiness, and perform the five clear realizations as previously shown, or on the previous seat, generate a five-pronged vajra from the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), and from that, Kalachakra Vajrabhairava, as described in the sixteen-syllable mantra. Contemplate the body mandala with various mudrās of the consort, with hands joined equally, or mainly contemplate only the father and mother deities. Arrange the mudrās and implements with the words of the mantra, then invite the wisdom deities, etc., and receive the seven empowerments and the higher empowerments, and recite the sixteen-syllable mantra and the seventy-two-syllable mantra. The mantra for applying the six seals is as follows: Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Haṃ Haḥ Vāma (藏文：བཱ་མ་，梵文天城體：वाम，梵文羅馬擬音：vāma，漢語字面意思：left) Dakṣiṇa (藏文：དཱ་ཀྵི་ཎ་，梵文天城體：दक्षिण，梵文羅馬擬音：dakṣiṇa，漢語字面意思：right) Karṇayor (藏文：ཀརྞྞ་ཡོར་，梵文天城體：कर्णयोर，梵文羅馬擬音：karṇayor，漢語字面意思：ears) Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：vajra) Kuṇḍale (藏文：ཀུཎ་ཊ་ལེ་，梵文天城體：कुण्डले，梵文羅馬擬音：kuṇḍale，漢語字面意思：earrings) Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ). Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Aṃ Āḥ Kaṭyāṃ Kaṇṭhe (藏文：ཀ་ཊྱཱཾ་ཀཎ་ཋེ་，梵文天城體：कट्यां कण्ठे，梵文羅馬擬音：kaṭyāṃ kaṇṭhe，漢語字面意思：waist and throat) Vajra Mekhalā (藏文：བཛྲ་མེ་ཁ་ལཱ་，梵文天城體：वज्रमेखला，梵文羅馬擬音：vajramekhalā，漢語字面意思：vajra belt) Vajra Kaṇṭhikā (藏文：བཛྲ་ཀཎ་ཋི་ཀ་，梵文天城體：वज्रकण्ठिका，梵文羅馬擬音：vajrakaṇṭhikā，漢語字面意思：vajra necklace) Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ). Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Āṃ Āḥ Vāma Dakṣiṇa (藏文：བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་，梵文天城體：वामदक्षिण，梵文羅馬擬音：vāmadakṣiṇa，漢語字面意思：left and right) Karayor (藏文：ཀ་ར་ཡོར་，梵文天城體：करयोर，梵文羅馬擬音：karayor，漢語字面意思：hands) Vajra Rucakau (藏文：བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་，梵文天城體：वज्ररुचकौ，梵文羅馬擬音：vajrarucakau，漢語字面意思：vajra bracelets) Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ). Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Ha Ha Vāma Dakṣiṇa (藏文：བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་，梵文天城體：वामदक्षिण，梵文羅馬擬音：vāmadakṣiṇa，漢語字面意思：left and right) Pādayor (藏文：པཱ་ད་ཡོར་，梵文天城體：पादयोर，梵文羅馬擬音：pādayor，漢語字面意思：feet) Vajra Nūpure Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (藏文：བཛྲ་ནཱུ་པུ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：वज्रनुपुरे हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：vajranūpure hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：vajra anklets Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ). Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Haṃ Vaṃ Pañca Akāra Mahā Śūnya Svabhāva (藏文：པཉྩ་ཨ་ཀཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：पञ्चाकारमहाशून्यतास्वभाव，梵文羅馬擬音：pañcākāramahāśūnyatāsvabhāva，漢語字面意思：fivefold great emptiness nature) Vajra Śiromaṇi Śirasi (藏文：བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་ཤི་ར་སི་，梵文天城體：वज्रशिरोमणिशिरसि，梵文羅馬擬音：vajraśiromaṇiśirasi，漢語字面意思：vajra crest jewel on the head) Sarva Aṃge (藏文：སརྦ་ཨཾ་གེ་，梵文天城體：सर्वाङ्गे，梵文羅馬擬音：sarvāṅge，漢語字面意思：all limbs) Bhasma Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (藏文：བྷསྨ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：भस्म हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：bhasma hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：ashes Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ). Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ)
ཨཾ་ཨར་དྷ་ནཱ་རཱི་ཤྭ་ར་(ཕྱེད་པ་མི་མོའི་དབྱུག)བཛྲ་ཨར་དྷ་ཙན་ཏྲ་(རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ)བཛྲ་པཊྚ་ཨཱུར་དྷེ་ (རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྟེང་དུ)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ(རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ)། ༀ་ཨ་ ཨཿཨཾ་སརྦ་སྭ་ར་(དབྱངས་ཐམས་ཅད་ཅིག་པ)ཨེ་ཀ་ཏྲི་སྭ་ར་(དབྱངས་གསུམ་གྱིས)སྭ་བྷཱ་བ་(རང་བཞིན) བཛྲ་ཡཛྙཱོཔ་བཱི་ཏ་(རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས)སྐན་དྷེ་(ཕྲག་པ་ལ)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ(ཕྲག་པར་རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ ཐོགས་པ)། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དགོད་པའོ། །ༀ་ཀྵཿདུར་དཱན་ཏ་(གདུལ་བཀའ་བ)ཨ་བྷི་ཡཱ་ན་(མངོན་པའི་ང་ རྒྱལ་)ཀྵ་ཡཾ་ཀ་ར་(ཟད་པར་མཛད་པས)བྱཱ་གྷྲ་ཙར་མ་(སྟག་གི་ལྤགས་པ་སྐྱེད་པ)ཀ་ཊཽ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ(སྐྱེད་ པར་སྟག་གི་ལྤགས་པ་དང་)། ༀ་ཧཾ་ཀྵཿཏྲིཾ་ཤཏ་(དབྱངས་སུམ་ཅུ་དང་)སྭ་ར་སཔ་ཏ་ཏི་ཧྲ་སྭ་དཱིརྒྷ་བྱཉྫ་ན་ (༴༴༴༴ཐུང་རིང་བདུན་ཅུ་ནི)སྭ་བྷཱ་བ(རང་བཞིན)དེ་ཏྱ་ཀུ་ལ་(ལྷ་མ་ཡིན)ཤ་ཏ་སི་རོ་བྷིར་(རིགས་བརྒྱའི་མགོ་ ཕྲེང་རྣམས་ཀྱིས་)མུཎ་ཊ་མཱ་ལེ་སྐན་དྷ་བ་ལཾ་བི་ནི་(མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་ཕྲག་པ༴༴༴༴ཕྱང་བ)སྐན་(ཕྲག་པ་ལ)དྷེ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ(ཕྲག་པར་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་ཕྲེང་འཕྱང་བ)། ༀ་ཧ་ཧི་ཧྼྀ་ཧུ་ཧླྀ་པཉྩ་(ཕུང་ པོ་ལྔ་)སྐན་དྷ་བི་ཤུད་དྷ་སྭ་བྷཱ་བ་(རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན)ཤཱི་ར་སི་ཀ་པཱ་ལ་(ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་ཐོད་པའི་ ཕྲེང་བ)མཱེ་ལེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ(སྤྱི་བོར་ཐོད་པ་བརྒྱའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པར་གྱུར)། མཚོན་ཆ་རྣམས་དགོད་པའི་ 7-309 སྔགས་ནི། ༀ་ཀྵྼཿཀྲོ་དྷ་བཛྲ་(ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ)ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཁཊ་ག་(རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་)ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ ཀྵྼཿབཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་(རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ)ཧུཾ་ཕཊཿ ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཀར་ཏི་ཀ་(རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག)ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ བཱ་ན་(རྡོ་རྗེ་མདའ)ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ)ཧུཾ་ཕཊཿ ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀ་ (རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེའུ)ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་མུད་ག་ར་(རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ)ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲཿཙཀྲ་(རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་)ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཀུན་ཏ་(རྡོ་རྗེ་མདུང་)ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་དཎ་ཊ་(རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ)ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ ཀྵྼཿབཛྲ་པར་ཤུ་(རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟ)ཧུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་གཡས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དགོད་པའོ། །ༀ་ཧྭཱཾ་ བཛྲ་གྷཎ་ཊེ་(རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁེ་ཊ་ཀ་(རྡོ་རྗེ་ཕུབ་)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་བཛྲ་ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་(རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊཾ་ག)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་(རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙ་པ་ (རྡོ་རྗེ་གཞུ)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་(རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་རད་ན་(རྡོ་རྗེ་རིན་ ཆེན)ཧོཿ ཕྲེཾ
【現代漢語翻譯】 ཨཾ་ཨར་དྷ་ནཱ་རཱི་ཤྭ་ར་(ཕྱེད་པ་མི་མོའི་དབྱུག)——半女自在尊（半邊是女人的權杖），བཛྲ་ཨར་དྷ་ཙན་ཏྲ་(རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ)——金剛半月，བཛྲ་པཊྚ་ཨཱུར་དྷེ་(རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྟེང་དུ)——金剛幡之上，ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ(རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ)——吽吽 啪啪（金剛幡之上，金剛半月）。 ༀ་ཨ་ཨཿཨཾ་སརྦ་སྭ་ར་(དབྱངས་ཐམས་ཅད་ཅིག་པ)——嗡啊阿吽，所有音聲皆一，ཨེ་ཀ་ཏྲི་སྭ་ར་(དབྱངས་གསུམ་གྱིས)——以三音聲，སྭ་བྷཱ་བ་(རང་བཞིན)——自性，བཛྲ་ཡཛྙཱོཔ་བཱི་ཏ་(རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས)——為金剛供養而持有，སྐན་དྷེ་(ཕྲག་པ་ལ)——于肩上，ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ(ཕྲག་པར་རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ)——吽吽 啪啪（于肩上為金剛供養而持有）。 ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དགོད་པའོ། །——這是安立六印。 ༀ་ཀྵཿདུར་དཱན་ཏ་(གདུལ་བཀའ་བ)——嗡 恰，難調伏者，ཨ་བྷི་ཡཱ་ན་(མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་)——顯現的傲慢，ཀྵ་ཡཾ་ཀ་ར་(ཟད་པར་མཛད་པས)——令其耗盡，བྱཱ་གྷྲ་ཙར་མ་(སྟག་གི་ལྤགས་པ་སྐྱེད་པ)——生起虎皮，ཀ་ཊཽ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ(སྐྱེད་པར་སྟག་གི་ལྤགས་པ་དང་)——嘎 卓 吽吽 啪啪（生起虎皮）。 ༀ་ཧཾ་ཀྵཿཏྲིཾ་ཤཏ་(དབྱངས་སུམ་ཅུ་དང་)——嗡 杭 恰，三十音聲，སྭ་ར་སཔ་ཏ་ཏི་ཧྲ་སྭ་དཱིརྒྷ་བྱཉྫ་ན་(༴༴༴༴ཐུང་རིང་བདུན་ཅུ་ནི)——七十短長音聲，སྭ་བྷཱ་བ(རང་བཞིན)——自性，དེ་ཏྱ་ཀུ་ལ་(ལྷ་མ་ཡིན)——非天眾，ཤ་ཏ་སི་རོ་བྷིར་(རིགས་བརྒྱའི་མགོ་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱིས་)——百族頭鬘，མུཎ་ཊ་མཱ་ལེ་སྐན་དྷ་བ་ལཾ་བི་ནི་(མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་ཕྲག་པ༴༴༴༴ཕྱང་བ)——頭鬘垂於肩，སྐན་(ཕྲག་པ་ལ)——于肩上，དྷེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ(ཕྲག་པར་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་ཕྲེང་འཕྱང་བ)——提 吽吽 啪啪（于肩上垂著百族魔眾的頭鬘）。 ༀ་ཧ་ཧི་ཧྼྀ་ཧུ་ཧླྀ་པཉྩ་(ཕུང་པོ་ལྔ་)——嗡 哈 嘿 呵 呼 嘿，五蘊，སྐན་དྷ་བི་ཤུད་དྷ་སྭ་བྷཱ་བ་(རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན)——清凈自性，ཤཱི་ར་སི་ཀ་པཱ་ལ་(ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ)——頂上顱骨鬘，མཱེ་ལེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ(སྤྱི་བོར་ཐོད་པ་བརྒྱའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པར་གྱུར)——鬘列 吽吽 啪啪（以百顱骨鬘莊嚴頂上）。 མཚོན་ཆ་རྣམས་དགོད་པའི་སྔགས་ནི། །——這是安立兵器的咒語： ༀ་ཀྵྼཿཀྲོ་དྷ་བཛྲ་(ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ)ཧུཾ་ཕཊ། ——嗡 恰，忿怒金剛，吽 啪。 ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཁཊ་ག་(རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་)ཧུཾ་ཕཊ། ——嗡 恰，金剛劍，吽 啪。 ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་(རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ)ཧུཾ་ཕཊཿ ——嗡 恰，金剛三叉戟，吽 啪。 ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཀར་ཏི་ཀ་(རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག)ཧུཾ་ཕཊ། ——嗡 恰，金剛彎刀，吽 啪。 ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་བཱ་ན་(རྡོ་རྗེ་མདའ)ཧུཾ་ཕཊ། ——嗡 恰，金剛箭，吽 啪。 ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ)ཧུཾ་ཕཊཿ ——嗡 恰，金剛鉤，吽 啪。 ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀ་(རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེའུ)ཧུཾ་ཕཊ། ——嗡 恰，金剛手鼓，吽 啪。 ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་མུད་ག་ར་(རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ)ཧུཾ་ཕཊ། ——嗡 恰，金剛錘，吽 啪。 ༀ་ཀྵྼཿབཛྲཿཙཀྲ་(རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་)ཧུཾ་ཕཊ། ——嗡 恰，金剛輪，吽 啪。 ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཀུན་ཏ་(རྡོ་རྗེ་མདུང་)ཧུཾ་ཕཊ། ——嗡 恰，金剛矛，吽 啪。 ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་དཎ་ཊ་(རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ)ཧུཾ་ཕཊ། ——嗡 恰，金剛杖，吽 啪。 ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་པར་ཤུ་(རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟ)ཧུཾ་ཕཊ། ——嗡 恰，金剛斧，吽 啪。 ཅེས་པ་རྣམས་གཡས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དགོད་པའོ། །——以上是安立右手的兵器。 ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་གྷཎ་ཊེ་(རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ——嗡 旺，金剛鈴，吼 準 啪。 ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁེ་ཊ་ཀ་(རྡོ་རྗེ་ཕུབ་)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ——嗡 旺，金剛盾，吼 準 啪。 ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་(རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊཾ་ག)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ——嗡 旺，金剛卡杖嘎，吼 準 啪。 ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་(རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ——嗡 旺，金剛顱碗，吼 準 啪。 ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙ་པ་(རྡོ་རྗེ་གཞུ)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ——嗡 旺，金剛弓，吼 準 啪。 ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་(རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ——嗡 旺，金剛索，吼 準 啪。 ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་རད་ན་(རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན)ཧོཿ ཕྲེཾ།——嗡 旺，金剛寶，吼 準。
【English Translation】 Aṃ Ardhanārīśvara (the scepter of the half-woman), Vajra Ardha Candra (Vajra Half Moon), Vajra Paṭṭa Ūrdhe (above the Vajra Banner), Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (Vajra Half Moon above the Vajra Banner). Oṃ Ā Āḥ Aṃ Sarva Svara (all sounds are one), Eka Tri Svara (with three sounds), Svabhāva (nature), Vajra Yajñopavīta (held for Vajra offering), Skandhe (on the shoulder), Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (held on the shoulder for Vajra offering). This is the establishment of the six seals. Oṃ Kṣaḥ Durdānta (difficult to tame), Abhiyāna (manifest pride), Kṣayaṃ Kara (causing it to be exhausted), Vyāghra Carma (generating tiger skin), Kaṭo Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (generating tiger skin). Oṃ Haṃ Kṣaḥ Triṃśata (thirty sounds), Svara Saptati Hrasva Dīrgha Vyañjana (seventy short and long sounds), Svabhāva (nature), Detya Kula (non-gods), Śata Sirobhir (with garlands of hundreds of families), Muṇṭa Māle Skandha Balambini (garland of heads hanging on the shoulder), Skandha (on the shoulder), Dhe Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (garland of hundreds of demon families hanging on the shoulder). Oṃ Ha Hi Hṛ Hu Hli Pañca (five aggregates), Skandha Viśuddha Svabhāva (pure nature), Śīrasi Kapāla (seal of the skull on the head), Māle Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (adorned with a garland of hundreds of skulls on the head). These are the mantras for establishing weapons: Oṃ Kṣaḥ Krodha Vajra (Wrathful Vajra) Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ Vajra Khaṭga (Vajra Sword) Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ Vajra Triśūla (Vajra Trident) Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ Vajra Kartika (Vajra Curved Knife) Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ Vajra Bāṇa (Vajra Arrow) Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ Vajra Aṃkuśa (Vajra Hook) Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ Vajra Ḍamaru (Vajra Hand Drum) Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ Vajra Mudgara (Vajra Hammer) Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ Vajra Cakra (Vajra Wheel) Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ Vajra Kunta (Vajra Spear) Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ Vajra Daṇḍa (Vajra Staff) Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ Vajra Paraśu (Vajra Axe) Hūṃ Phaṭ. These are the weapons established on the right hand. Oṃ Hvāṃ Vajra Ghaṇṭe (Vajra Bell) Hoḥ Phreṃ Phaṭ. Oṃ Hvāṃ Vajra Kheṭaka (Vajra Shield) Hoḥ Phreṃ Phaṭ. Oṃ Hvāṃ Vajra Vajra Khaṭvāṃga (Vajra Khaṭvāṃga) Hoḥ Phreṃ Phaṭ. Oṃ Hvāṃ Vajra Kapāla (Vajra Skull Cup) Hoḥ Phreṃ Phaṭ. Oṃ Hvāṃ Vajra Cāpa (Vajra Bow) Hoḥ Phreṃ Phaṭ. Oṃ Hvāṃ Vajra Pāśa (Vajra Lasso) Hoḥ Phreṃ Phaṭ. Oṃ Hvāṃ Vajra Ratna (Vajra Jewel) Hoḥ Phreṃ.
་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པད་མ་ཧོ་(རྡོ་རྗེ་པད་མ)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་(རྡོ་རྗེ་དུང་)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཨཱ་དར་ཤ་(རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལེ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་ཙ་ཏུར་བེ་(རིག་བྱེད་བཞིའི་)ད་མུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་ཝ་(རང་བཞིན)བྲཧྨ་ཤི་རཾ་(ཚངས་པའི་མགོ་ བོ)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་གཡོན་གྱི་མཚོན་ཆ་དགོད་པའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་བགཽ་ བའི་སྔགས་ནི། ༀ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵཾ་ཀྵཿཧ་ཧཱ་ ཧི་ཧཱི་ཧྼྀ་ཧྼཱྀ་ཧུ་ཧཱུཾ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿསརྦ་བིགྷྣ་བི་དཱ་རི་ཏ་(བགེགས་ཐམས་ ཅད་རྣམ་པར་འཇོམ་པ་ཉིད)ག་ཛ་ཙར་མ་པ་ཊ་(གླང་ལྤགས་ཀྱི)ཨར་ཏྲ་རཀ་ཏ་(གོས་རློན་པ)ཤྲ་བ་ཏ་(ཁྲག་ འཛག་པ་ཉིད)ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་(གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་རློན་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་རྐང་ལག་གཉིས་ནས་ ལྷག་པའི་ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་འཛུབ་དང་བཅས་པས་བཟུང་ཏེ་གྱོན་པར་གྱུར)ཞེས་པའོ། ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགོད་པའི་སྔགས་ནི། ༀ་ཧུཾ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཛ་ཡ་(རྒྱལ་བ་)ནཱ་ག་ཨིན་ཏྲ(ཀླུའི་ དབང་པོ)་བཛ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊ་བན་དྷེ་(རྡོ་རྗེ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་བཅིངས་པ)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(འདུག་ཅིག་༢)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ 7-310 ཕཊ་ཕཊཿ ༀ་ཀྵཱུཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་)ནཱ་ག་ཨིན་དྲ་(ཀླུའི་དབང་པོ)བཛྲ་པཊྚ་བན་དྷེ་ (རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་བཅིངས་པ་ལ)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(འདུག་ཅིག་༢)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊཿ ༀ་ཧྻཾ་ཧྻཱཾ་བཛྲ་ཀར་ཀོ་ཊ་ཀ་ བཛྲ་པད་(རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་པད་མ་དག)མཽ་བཱ་མ་(གཡོན་དུ)དཀྵི་ཎ་(གཡས་ཀྱི)ཀུན་ཊ་ལ་ ཡོ(རྣ་རྒྱན་དག་ལ་)ཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(འདུག་ཅིག་༢)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊཿ ༀ་ཧྼཾ་ཧྼཱཾ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀི་ཤཾ་ཁ་པཱ་(རྡོ་རྗེ་ ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དག)ལཽ་བཱ་མ་(གཡོན་དུ)དཀྵི་ཎ་(གཡས་ཀྱི)རུ་ཙ་ཀ་ཡོ(ཕྱག་གདུབ་དག་ལ)ཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ (འདུག་ཅིག་༢)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊཿ ༀ་ཧྺཾ་ཧྺཱཾ་བཛྲ་ཨ་ནན་ཏ་ཀུ་ལི་ཀཽ་(རྡོ་རྗེ་མཐའ་དང་རིགས་ལྡན་དག)མེ་ ཁ་ལཱ་ཀཎ་ཋི་ཀ་(༴༴དཔག་དང་མགུལ་རྒྱན་དག་ལ)ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(འདུག་ཅིག་༢)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧླཱཾ་ཧླཱཾ་ བཛྲ་ཏཀྵ་ཀ་མ་ཧཱ་པད་(རྡོ་རྗེ་འཇོག་པོ་དང་པད་མ་ཆེན་པོ་དག)མཽ་བཱ་མ་(གཡོན་དང)དཀྵི་ཎ་(གཡས་ཀྱི་)པཱ་ དང་ནཱུ་པཱུ་ར་ཡོ(ཞབས་གདུབ་དག་ལ)ཿཏིཥྠ་ཏིཥྛ་(འདུག་ཅིག་༢)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པའོ། ། བཅོམ་ལྷན་འདས་ཀྱི་སྔགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི། ༀ་ན་མོ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ)། ན་མོ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ(སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ)ན་མོ་བཛྲ་ ཀྲོ་དྷ་ཨིན་རཱ་ཛེ་བྷྱཿ(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ)ན་
【現代漢語翻譯】 ཕཊ། （藏文） ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པད་མ་ཧོ་(རྡོ་རྗེ་པད་མ)ཧོཿ （梵文天城體） （梵文羅馬擬音）oṃ hūṃ vajra padma hoḥ （漢語字面意思）嗡 吽 金剛 蓮花 吼。 ཕྲེཾ་ཕཊ། （藏文）ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་(རྡོ་རྗེ་དུང་)ཧོཿ （梵文天城體） （梵文羅馬擬音）oṃ hūṃ vajra śaṃkha hoḥ （漢語字面意思）嗡 吽 金剛 海螺 吼。 ཕྲེཾ་ཕཊ། （藏文）ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཨཱ་དར་ཤ་(རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་)ཧོཿ （梵文天城體） （梵文羅馬擬音）oṃ hūṃ vajra ādarśa hoḥ （漢語字面意思）嗡 吽 金剛 鏡子 吼。 ཕྲེཾ་ཕཊ། （藏文）ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལེ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག)ཧོཿ （梵文天城體） （梵文羅馬擬音）oṃ hūṃ vajra śṛṃkhale hoḥ （漢語字面意思）嗡 吽 金剛 鎖鏈 吼。 ཕྲེཾ་ཕཊ། （藏文）ༀ་ཧྭཱཾ་ཙ་ཏུར་བེ་(རིག་བྱེད་བཞིའི་)ད་མུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་ཝ་(རང་བཞིན)བྲཧྨ་ཤི་རཾ་(ཚངས་པའི་མགོ་བོ)ཧོཿ （梵文天城體） （梵文羅馬擬音）oṃ hūṃ caturve damukha svabhāva brahma śiraṃ hoḥ （漢語字面意思）嗡 吽 四吠陀 口 自性 梵天 頭 吼。 ཕྲེཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་གཡོན་གྱི་མཚོན་ཆ་དགོད་པའོ། །這是安放左邊器械的咒語。 གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་བགཽ་བའི་སྔགས་ནི། ༀ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵཾ་ཀྵཿཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྼྀ་ཧྼཱྀ་ཧུ་ཧཱུཾ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿསརྦ་བིགྷྣ་བི་དཱ་རི་ཏ་(བགེགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམ་པ་ཉིད)ག་ཛ་ཙར་མ་པ་ཊ་(གླང་ལྤགས་ཀྱི)ཨར་ཏྲ་རཀ་ཏ་(གོས་རློན་པ)ཤྲ་བ་ཏ་(ཁྲག་འཛག་པ་ཉིད)ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་(གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་རློན་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་རྐང་ལག་གཉིས་ནས་ལྷག་པའི་ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་འཛུབ་དང་བཅས་པས་བཟུང་ཏེ་གྱོན་པར་གྱུར)ཞེས་པའོ། །這是披戴象皮的咒語：嗡，卡，喀，克， key， 庫，枯，克里，克里，康，喀，哈，哈，嘿，嘿，黑，黑，呼，吽，赫里，赫里，航，哈，薩瓦，維格納，維達日達（一切障礙完全摧毀），嘎扎，擦日瑪，帕達（象皮的），阿爾扎，日阿達（濕衣），夏瓦達（血流），吽， 呸（將潮濕帶血的象皮，頭朝右，從雙腿向上提起，用剩餘的兩隻手擺出威嚇手勢抓住並穿上）。 ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགོད་པའི་སྔགས་ནི། （藏文）ༀ་ཧུཾ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཛ་ཡ་(རྒྱལ་བ་)ནཱ་ག་ཨིན་ཏྲ(ཀླུའི་དབང་པོ)་བཛ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊ་བན་དྷེ་(རྡོ་རྗེ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་བཅིངས་པ)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(འདུག་ཅིག་༢)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ （梵文天城體） （梵文羅馬擬音）oṃ hūṃ vajra jaya nāga indra vajra jaṭā mukuṭa bandhe tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ （漢語字面意思）嗡 吽 金剛 勝利 龍 王 金剛 結髮 冠冕 束縛 住 住 吽 吽 ཕཊ་ཕཊཿ （藏文）ༀ་ཀྵཱུཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་)ནཱ་ག་ཨིན་དྲ་(ཀླུའི་དབང་པོ)བཛྲ་པཊྚ་བན་དྷེ་(རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་བཅིངས་པ་ལ)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(འདུག་ཅིག་༢)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊཿ （梵文天城體） （梵文羅馬擬音）oṃ kṣūṃ vajra vijaya nāga indra vajra paṭṭa bandhe tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ （漢語字面意思）嗡 吽 金剛 勝利 龍 王 金剛 綢帶 束縛 住 住 吽 吽 啪 啪 （藏文）ༀ་ཧྻཾ་ཧྻཱཾ་བཛྲ་ཀར་ཀོ་ཊ་ཀ་བཛྲ་པད་(རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་པད་མ་དག)མཽ་བཱ་མ་(གཡོན་དུ)དཀྵི་ཎ་(གཡས་ཀྱི)ཀུན་ཊ་ལ་ཡོ(རྣ་རྒྱན་དག་ལ་)ཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(འདུག་ཅིག་༢)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊཿ （梵文天城體） （梵文羅馬擬音）oṃ hyeṃ hyāṃ vajra karkoṭaka vajra padmau bāma dakṣiṇa kuṇḍalayotiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ （漢語字面意思）嗡 興 吭 金剛 迦樓 力量 金剛 蓮花 左 右 耳環 住 住 吽 吽 啪 啪 （藏文）ༀ་ཧྼཾ་ཧྼཱཾ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀི་ཤཾ་ཁ་པཱ་(རྡོ་རྗེ་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དག)ལཽ་བཱ་མ་(གཡོན་དུ)དཀྵི་ཎ་(གཡས་ཀྱི)རུ་ཙ་ཀ་ཡོ(ཕྱག་གདུབ་དག་ལ)ཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(འདུག་ཅིག་༢)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊཿ （梵文天城體） （梵文羅馬擬音）oṃ hṛṃ hṛāṃ vajra vāsuki śaṃkhapā lau bāma dakṣiṇa rucakayotiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ （漢語字面意思）嗡 赫 吭 金剛 婆蘇吉 海螺 左 右 手鐲 住 住 吽 吽 啪 啪 （藏文）ༀ་ཧྺཾ་ཧྺཱཾ་བཛྲ་ཨ་ནན་ཏ་ཀུ་ལི་ཀཽ་(རྡོ་རྗེ་མཐའ་དང་རིགས་ལྡན་དག)མེ་ཁ་ལཱ་ཀཎ་ཋི་ཀ་(༴༴དཔག་དང་མགུལ་རྒྱན་དག་ལ)ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(འདུག་ཅིག་༢)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། （梵文天城體） （梵文羅馬擬音）oṃ hṭeṃ hṭāṃ vajra ananta kulikau mekhalā kaṇṭhikāyotiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ （漢語字面意思）嗡 赫 吭 金剛 無盡 俱利 左 右 腰帶 項鍊 住 住 吽 吽 啪 啪 （藏文）ༀ་ཧླཱཾ་ཧླཱཾ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀ་མ་ཧཱ་པད་(རྡོ་རྗེ་འཇོག་པོ་དང་པད་མ་ཆེན་པོ་དག)མཽ་བཱ་མ་(གཡོན་དང)དཀྵི་ཎ་(གཡས་ཀྱི་)པཱ་དང་ནཱུ་པཱུ་ར་ཡོ(ཞབས་གདུབ་དག་ལ)ཿཏིཥྠ་ཏིཥྛ་(འདུག་ཅིག་༢)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པའོ། ། （梵文天城體） （梵文羅馬擬音）oṃ hlāṃ hlāṃ vajra takṣaka mahāpadmau bāma dakṣiṇa pāda nūpurayotiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ （漢語字面意思）嗡 赫 吭 金剛 塔克沙卡 大蓮花 左 右 腳 鐲 住 住 吽 吽 啪 啪 這是降伏龍王的咒語。 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི། （藏文）ༀ་ན་མོ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ)། （梵文天城體） （梵文羅馬擬音）oṃ namo vajrasattvāya （漢語字面意思）嗡 敬禮 金剛 薩埵。 （藏文）ན་མོ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ(སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ) （梵文天城體） （梵文羅馬擬音）namo buddha bodhisattvebhyaḥ （漢語字面意思）敬禮 佛 菩提 薩埵 們。 （藏文）ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨིན་རཱ་ཛེ་བྷྱཿ(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ) （梵文天城體） （梵文羅馬擬音）namo vajrakrodha indrājebhyaḥ （漢語字面意思）敬禮 金剛 忿怒 明王 們。 這是世尊的十六字咒。
【English Translation】 PHAṬ. Oṃ Hūṃ Vajra Padma Hoḥ (Seed Syllable, Vajra Lotus, Hoḥ). Phreṃ PHAṬ. Oṃ Hūṃ Vajra Śaṃkha Hoḥ (Seed Syllable, Vajra Conch, Hoḥ). Phreṃ PHAṬ. Oṃ Hūṃ Vajra Ādarśa Hoḥ (Seed Syllable, Vajra Mirror, Hoḥ). Phreṃ PHAṬ. Oṃ Hūṃ Vajra Śṛṃkhale Hoḥ (Seed Syllable, Vajra Chain, Hoḥ). Phreṃ PHAṬ. Oṃ Hūṃ Caturve Damukha Svabhāva Brahma Śiraṃ Hoḥ (Seed Syllable, Four Vedas, Mouth, Nature, Brahma's Head, Hoḥ). Phreṃ PHAṬ. These are the mantras for placing the left-hand weapons. The mantra for wearing the elephant skin is: Oṃ Kṣa Kṣā Kṣi Kṣī Kṣṛ Kṣṝ Kṣu Kṣū Kṣḷ Kṣḹ Kṣaṃ Kṣaḥ Ha Hā Hi Hī Hṛ Hṝ Hu Hūṃ Hḷ Hḹ Haṃ Haḥ Sarva Vighna Vidārita (All Obstacles Completely Destroyed), Gaja Carma Paṭa (Of Elephant Skin), Ārtra Rakta (Wet Garment), Śravata (Bleeding), Hūṃ Phreṃ (The wet elephant skin with blood, with the head pointing to the right, lifted from the two legs, with the remaining two hands holding it with a threatening gesture and wearing it). The mantra for subduing the Naga Kings is: Oṃ Hūṃ Vajra Jaya Nāga Indra Vajra Jaṭā Mukuṭa Bandhe Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Hūṃ (Oṃ Hūṃ Vajra Victory Naga King Vajra Bound Hair Crown Stay Stay Hūṃ Hūṃ). PHAṬ PHAṬ. Oṃ Kṣūṃ Vajra Vijaya Nāga Indra Vajra Paṭṭa Bandhe Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Hūṃ PHAṬ PHAṬ (Oṃ Kṣūṃ Vajra Victory Naga King Vajra Silk Banner Bound Stay Stay Hūṃ Hūṃ PHAṬ PHAṬ). Oṃ Hyeṃ Hyāṃ Vajra Karkoṭaka Vajra Padmau Bāma Dakṣiṇa Kuṇḍalayotiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Hūṃ PHAṬ PHAṬ (Oṃ Hyeṃ Hyāṃ Vajra Karkoṭaka Vajra Lotus Left Right Earrings Stay Stay Hūṃ Hūṃ PHAṬ PHAṬ). Oṃ Hṛṃ Hṛāṃ Vajra Vāsuki Śaṃkhapā Lau Bāma Dakṣiṇa Rucakayotiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Hūṃ PHAṬ PHAṬ (Oṃ Hṛṃ Hṛāṃ Vajra Vāsuki Conch Left Right Bracelets Stay Stay Hūṃ Hūṃ PHAṬ PHAṬ). Oṃ Hṭeṃ Hṭāṃ Vajra Ananta Kulikau Mekhalā Kaṇṭhikāyotiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Hūṃ PHAṬ PHAṬ (Oṃ Hṭeṃ Hṭāṃ Vajra Ananta Kulika Waistband Necklace Stay Stay Hūṃ Hūṃ PHAṬ PHAṬ). Oṃ Hlāṃ Hlāṃ Vajra Takṣaka Mahāpadmau Bāma Dakṣiṇa Pāda Nūpurayotiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Hūṃ PHAṬ PHAṬ (Oṃ Hlāṃ Hlāṃ Vajra Takṣaka Great Lotus Left Right Foot Anklets Stay Stay Hūṃ Hūṃ PHAṬ PHAṬ). The sixteenth mantra of the Bhagavan is: Oṃ Namo Vajrasattvāya (Homage to Vajrasattva). Namo Buddha Bodhisattvebhyaḥ (Homage to the Buddhas and Bodhisattvas). Namo Vajrakrodha Indrājebhyaḥ (Homage to the Kings of the Wrathful Vajra Lords).
མོ་(ཕྱག་འཚལ་ལོ)བི་ཤྭ་མཱ་ཏྲེ(སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ ལ)། ན་མོ་(ཕྱག་འཚལ་ལོ)བུད་དྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་དེ་ཝཱི་བྷྱཿ(སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ ལ) ན་མོ་(ཕྱག་འཚལ་ལོ)བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ) ༀ་ན་མོ་(ཕྱག་འཚལ་ལོ)བྷ་ག་ བ་ཏེ་(བཅོམ་ལྡན་འདས)ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ་ཡ(དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ)། ༡ བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་བྷཱི་ཀ་རཱ་ཡ(རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལ)། ༢ མ་ཧཱ་(ཆེན་པོ)ཨིན་ཏྲ་(དབང་པོ)ནཱི་ལ་བར་ཎ་ཤཱ་རཱི་རཱ་ཡ(སྔོན་ པོའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སྐུ་ལ)། ༣ མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་ཧྲ་ད་ཡཱ་ཨཱ(བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིང་ཁར་)ཀྲཱན་ཏ་(མནན་ པའི)སི་ཏ་རཀྟ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ(དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན་ལ)། ༤ ཀྲཥྞ་རཀྟ་སི་ཏ་ཀཎ་ཋཱ་ཡ(ནག་པོ་ དམར་པོ་དཀར་པོའི་མགྲིན་པ་ལ)། ༥ ནཱི་ལ་(མཐོན་མཐིང་)སི་ཏ་པཱི་ཏ་(དཀར་པོ་སེར་པོ་)རཀྟ་(དམར་པོ) དཾཥྟཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་(མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དྲག་ཅིང་)བྷཱི་ཁ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ(འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞལ་ཅན་ལ)། ༦ ཀྲཥྞ་ 7-311 (ནག་པོ་)རཀྟ་(དམར་པོ་)སི་ཏ་(དཀར་པོའི་)ས་བྱེ་ཏ་(གཡས་པ་དང་)ར་སྐན་དྷཱ་ཡ(ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཕྲག་པ་ ལ)། ༧ དྭཱ་ད་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ(བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པ་ལ)། ༨ ཥཊ་(དྲུག་དང་)བིཾ་ཤ་ཏི་ཀ་རཱ་ཡ(ཉི་ཤུའི་ཕྱག་ ལ)། ༩ བཛྲ(རྡོ་རྗེ་)། ཁཊ་ག(རལ་གྲི)། ཏྲི་ཤཱུ་ལ(རྩེ་གསུམ)། ཀརྟི་ཀ(གྲི་གུག) ཝཱ་ཎ(མདའ)། ཨཾ་ ཀུ་ཤ(ལྕགས་ཀྱུ) ཌ་མ་རུ་ཀ(ཅང་ཏེའུ) མུད་ག་ར(ཐོ་བ)། ཙཀྲ(འཁོར་ལོ)། ཀུན་ཏ(མདུང་)། དཎ་ ཌ(དབྱུག་པ)། པར་ཤུ(དགྲ་སྟ) །བཛྲ་གྷཎ་ཊ(རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ)། ཁེ་ཊ (ཕུབ)། ཁ་ཊྭཱཾ་ག(ཁ་ཊྭཱཾ་ག) ཀ་ པཱ་ལ(ཐོད་པ)། ཙཱ་པ(གཞུ)། པཱ་ཤ(ཞགས་པ) རད་ན(རིན་པོ་ཆེ)། ཀ་མ་ལ(པད་མ)། ཤཾ་ཁ(དུང་)། ཨཱ་དར་ཤ(མེ་ལོང) ཤྲྀཾ་ཁ་ལ(ལྕགས་སྒྲོག)། བྲཧྨ་ཤི་རོ(ཚངས་པའི་མགོ་བོ)། ག་ཛ་ཙར་མ་ དྷྲ་ཏ་ཀ་རཱ་ཡ(གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱག་ལ)། ༡༠ བྱཱ་གྷྲ་ཙར་མ་ནི་བ་ས་ནཱ་ཡ(སྟག་གི་ལྤགས་ པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ལ)། ༡༡ སྐན་དྷེ་(ཕྲག་པ་ལ)མུཎ་ཊ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ(མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ་ཅན་ ལ)། ༡༢ ཤི་ར་སི་བཛྲ་པཊ་ཊ་(སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་)མུ་ཀུ་ཊེ་(ཅོད་པན་ཅན)བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ (རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་)ཨར་དྷ་ཙནྚ་དྷ་རཱ་ཡ(ཕྱེད་པའི་ཟླ་བ་འཛིན་པ་ལ)། ༡༣ ཀུན་ཊ་ལ་(རྣ་རྒྱན་ལ)རུ་ ཙ་ཀ(ཕྱག་གདུབ) ཀཎ་ཋི་ཀ(མགུལ་རྒྱན) མེ་ཁ་ལཱ(སྐ་རགས)། ནཱུ་པུ་ར(ཞབས་གདུབ)། བྷསྨ(ཐལ་ བ)། ཡཛྙོ་པ་བཱི་ཏ(མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས)། ཤི་རོ་(སྤྱི་བོར་)མ་ཎི་(ནོར་བུ)མ་ཧཱ་(ཆེན་པོ)མུ་ཏྲཱ(ཕྱག་རྒྱ)། ནཱ་ ག་(ཀླུའི་)ཨིན་དྲ་(དབང་པོས)བི་བྷཱུ་ཥ་ཎཱ་ཡ(རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ལ)། ༡༤ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ མས་)། སཾ་ཏོ
【現代漢語翻譯】 向毗濕摩陀羅（Vishwamatre，各種各樣的母親）致敬！ 向諸佛和菩薩（Buddha Bodhisattva Devibhyah，覺悟者和菩薩的女神們）致敬！ 向金剛空行母（Vajra Dakinibhyah，金剛空行母們）致敬！ 嗡，向薄伽梵（Bhagavate，世尊）時輪金剛（Kala Chakra，吉祥時輪）致敬！ 1. 向金剛怖畏金剛（Vajra Bhairava Bhikara，金剛怖畏，使人恐懼者）致敬！ 2. 向偉大的因陀羅（Indra，力量）青蓮色身（Nila Varna Shariraya，藍色身）致敬！ 3. 向壓制魔和煩惱之心的（Mara Klesha Hradaya A，魔和煩惱之心）踐踏者，白色和紅色的足（Sita Rakta Charanaya，白色和紅色的足）致敬！ 4. 向黑色、紅色、白色的喉嚨（Krishna Rakta Sita Kantha，黑色、紅色、白色的喉嚨）致敬！ 5. 向深藍色（Nila，深藍色）、白色、黃色（Sita Pita，白色、黃色）、紅色（Rakta，紅色）的，露出獠牙（Damstra Karalo Gra，露出獠牙）的可怕面容（Bhi Khana Mukhaya，可怕的面容）致敬！ 6. 向黑色（Krishna，黑色）、紅色（Rakta，紅色）、白色（Sita，白色）的右（Sabhyeta，右）和左肩（Raskandhaya，左肩）致敬！ 7. 向十二臂（Dwadasa Bhujaya，十二臂）致敬！ 8. 向二十六手（Shat Vimshati Karaya，二十六手）致敬！ 9. 金剛（Vajra，金剛）。劍（Khatga，劍）。三叉戟（Trishula，三尖戟）。鉞刀（Kartika，彎刀）。箭（Vana，箭）。鉤（Amkusha，鉤）。手鼓（Damaruka，小鼓）。錘（Mudgara，錘）。輪（Chakra，輪）。矛（Kunta，矛）。杖（Danda，杖）。斧（Parshu，斧）。金剛鈴（Vajra Ghantha，金剛鈴）。盾（Kheta，盾）。卡杖嘎（Khatvanga，天杖）。顱碗（Kapala，顱碗）。弓（Chapa，弓）。索（Pasha，索）。寶（Radna，寶）。蓮花（Kamala，蓮花）。海螺（Shamkha，海螺）。鏡（Adarsha，鏡子）。鎖鏈（Shrimkhala，鎖鏈）。梵天頭（Brahma Shiro，梵天頭）。像皮披于手（Gaja Tsarma Dhrata Karaya，像皮披于手）。 10. 向虎皮為裙者（Vyaghra Tsarma Ni Vasana，虎皮為裙者）致敬！ 11. 向肩上（Skandhe，肩上）垂掛人頭鬘者（Munda Mala Balambine，人頭鬘垂掛者）致敬！ 12. 向頭頂金剛綢帶（Shirasi Vajra Patta，頭頂金剛綢帶）寶冠（Mukute，寶冠），金剛顱鬘（Vajra Kapala Mala，金剛顱鬘），持有半月（Ardha Tsandra Dharaya，持有半月）者致敬！ 13. 向耳環（Kundala，耳環）、手鐲（Ru Tsaka，手鐲）、項鍊（Kanthika，項鍊）、腰帶（Mekhala，腰帶）、腳鐲（Nupura，腳鐲）、灰燼（Bhasma，灰燼）、為祭祀而持有（Yajnopavita，為祭祀而持有）、頭頂（Shiro，頭頂）摩尼寶（Mani，摩尼寶）、偉大的（Maha，偉大的）手印（Mudra，手印）、龍王（Naga Indra，龍王）所裝飾（Vibhushanaya，所裝飾）者致敬！ 14. 金剛空行母（Vajra Dakini，金剛空行母）！
【English Translation】 Homage to Vishwamatre (Various Mother)! Homage to the Buddhas and Bodhisattvas (Buddha Bodhisattva Devibhyah, Goddesses of the Awakened Ones and Bodhisattvas)! Homage to the Vajra Dakinis (Vajra Dakinibhyah, Diamond Sky Goers)! Om, homage to Bhagavan (Bhagavate, the Blessed One) Kalachakra (Kala Chakra, Wheel of Time)! 1. Homage to Vajra Bhairava Bhikara (Vajra Bhairava, the Terrifier)! 2. Homage to the great Indra (Indra, Power), with a blue-colored body (Nila Varna Shariraya, blue-colored body)! 3. Homage to the one who crushes the heart of Mara and Kleshas (Mara Klesha Hradaya A, heart of demons and afflictions), with white and red feet (Sita Rakta Charanaya, white and red feet)! 4. Homage to the black, red, and white throat (Krishna Rakta Sita Kantha, black, red, and white throat)! 5. Homage to the dark blue (Nila, dark blue), white, yellow (Sita Pita, white, yellow), red (Rakta, red), with fierce protruding fangs (Damstra Karalo Gra, fierce protruding fangs) and a terrifying face (Bhi Khana Mukhaya, terrifying face)! 6. Homage to the black (Krishna, black), red (Rakta, red), white (Sita, white) right (Sabhyeta, right) and left shoulder (Raskandhaya, left shoulder)! 7. Homage to the twelve arms (Dwadasa Bhujaya, twelve arms)! 8. Homage to the twenty-six hands (Shat Vimshati Karaya, twenty-six hands)! 9. Vajra (Vajra, Diamond). Sword (Khatga, Sword). Trident (Trishula, Trident). Kartika (Kartika, Chopper). Arrow (Vana, Arrow). Hook (Amkusha, Hook). Damaru (Damaruka, Hand Drum). Hammer (Mudgara, Hammer). Wheel (Chakra, Wheel). Spear (Kunta, Spear). Staff (Danda, Staff). Axe (Parshu, Axe). Vajra Bell (Vajra Ghantha, Vajra Bell). Shield (Kheta, Shield). Khatvanga (Khatvanga, Khatvanga). Skull Cup (Kapala, Skull Cup). Bow (Chapa, Bow). Noose (Pasha, Noose). Jewel (Radna, Jewel). Lotus (Kamala, Lotus). Conch (Shamkha, Conch). Mirror (Adarsha, Mirror). Chain (Shrimkhala, Chain). Brahma Head (Brahma Shiro, Brahma Head). Elephant Skin Held in Hand (Gaja Tsarma Dhrata Karaya, Elephant Skin Held in Hand). 10. Homage to the one with a tiger skin as a lower garment (Vyaghra Tsarma Ni Vasana, tiger skin as a lower garment)! 11. Homage to the one with a garland of heads hanging on the shoulders (Skandhe, shoulders) (Munda Mala Balambine, garland of heads hanging)! 12. Homage to the one with a Vajra ribbon on the head (Shirasi Vajra Patta, Vajra ribbon on the head), a crown (Mukute, crown), a Vajra skull garland (Vajra Kapala Mala, Vajra skull garland), holding a half-moon (Ardha Tsandra Dharaya, holding a half-moon)! 13. Homage to the one adorned with earrings (Kundala, earrings), bracelets (Ru Tsaka, bracelets), necklaces (Kanthika, necklaces), belts (Mekhala, belts), anklets (Nupura, anklets), ashes (Bhasma, ashes), held for sacrifice (Yajnopavita, held for sacrifice), a Mani jewel on the head (Shiro, head) (Mani, Mani jewel), a great (Maha, great) Mudra (Mudra, Mudra), decorated by the Naga Indra (Naga Indra, Naga Indra) (Vibhushanaya, decorated)! 14. Vajra Dakini (Vajra Dakini, Vajra Dakini)!
་ཥི་ཏ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཡ(ཡང་དག་པར་མཉེས་པའི་ཐུགས་ལ)། ༡༥ ཨིན་ཏྲ(དབང་པོ)། ཨག་ནི(མེ་ ལྷ)། ཡ་མ(གཤིན་རྗེ)། ནཻར་ར་ཏྱ(བདེན་བྲལ)། བ་རུ་ཎ(ཆུ་ལྷ)། བཱ་ཡུ(རླུང་ལྷ)། ཀུ་བེ་ར(ལུས་ ངན)། ཨཱི་ཤ་ན(དབང་ལྡན)། བྲཧྨ(ཚངས་པ)། བིཥྞུ(ཁྱབ་འཇུག)། བི་ནཱ་ཡ་ཀ(ལོག་འདྲེན) ཀར་ཏི་ ཀེ(སྨིན་དྲུག་གི་བུ) ཡ་ནན་དི(དགའ་བྱེད)། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ(ནག་པོ་ཆེན་པོ)། གྲ་ཧ(གཟའ)། ན་ཀྵ་ཏྲ(སྐར་ མ)། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ(ཞིང་སྐྱོང་)། སུ་རེན་ཏྲཱ(ལྷའི་དབང་པོ)། ཨ་སུ་རེན་དྲཱ(ལྷ་མིན་དབང་པོ)། ཕ་ནི་ཨིན་ ཏྲ(གདེངས་ཀའིདབང་པོ)། བྷུ་ཏ་ཨིན་ཏྲ(འབྱུང་བོའི་དབང་པོ)། ན་ར་ཨིན་ཏྲ(མིའི་དབང་པོས)། སཾ་སྟུ་ཏ་ཙ་ 7-312 ར་ཎཱ་ཡ(ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའི་ཞབས་ལ)། ༡༦ ཧ་ཧཱ་ཀྵ་ཀྵཱ་ང་ངཱ་ྈྐ་ྈྐཱ་ན་ནཱ་མ་མཱ་ཎ་ཎཱ་ཉ་ཉཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ ཕྲེཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཁུ་ཁཱུ་གྲྀ་གྲཱྀ་གྷི་གྷཱི་ཧ་ཧཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཙླྀ་ ཙླཱྀ་ཚུ་ཚཱུ་ཛྼྀ་ཛྼཱྀ་ཛྷི་ཛྷཱི་ཡ་ཡཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཊླྀ་ཊླཱྀ་ཋུ་ཋཱུ་ ཌྼྀ་ཌྼཱི་ཌྷི་ཌྷཱི་ར་རཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། པླྀ་པླཱྀ་ཕུ་ཕཱུ་བྼྀ་བྼཱྀ་ བྷི་བྷཱི་ཝ་ཝཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཏླྀ་ཏླཱྀ་ཐུ་ཐཱུ་དྼྀ་དྼཱྀ་དྷི་དྷཱི་ལ་ལཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ་ཕཊ། སླྀ་སླཱྀ་ྉྤུ་ྉྤཱུ་ཥྼྀ་ཥྼཱྀ་ཤི་ཤཱི་ཧཾ་ཧཿ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ །ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿ ཕྲེཾ་ཧོཿ རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧྃ་ཀྵཿ ཧྐྵྨླྺྼྻ(14bb)་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ(དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ) ༡ དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀ(གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ)ཛཱ་ཏི་(སྐྱེ་བ)ཛ་རཱའ་(རྒ་བ)མ་ར་ཎ(འཆི་ བ)ཨན་ཏ་ཀ(མཐར་བྱེད་པ) ༢ ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ(འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ)། ༣ མ་ཧཱ་(ཆེན་ པོའི་)བཱི་ར་(དཔའ་བོའི)ཨཱི་ཤྭ་ར(དབང་ཕྱུག)། ༤ བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད)། ༥ བཛྲ་ཀཱ་ཡ(རྡོ་ རྗེའི་སྐུ)། ༦ བཛྲ་གཱ་ཏྲ(རྡོ་རྗེའི་ལུས་སམ་གོང་བུ)། ༧ བཛྲ་ནཻ་ཏྲ(རྡོ་རྗེའི་སྤྱན)། ༨ བཛྲ་ཤྲོ་ཏྲ(རྡོ་རྗེའི་སྙན)། ༩ བཛྲ་གྷྲཱཎ(རྡོ་རྗེའི་ཤངས)། ༡༠ བཛྲ་ཛི་ཧྭ(རྡོ་རྗེའི་ལྗགས)། ༡༡ བཛྲ་དན་ཏ(རྡོ་རྗེའི་ཚེམས)། ༡༢ བཛྲ་ན་ཁ(རྡོ་རྗེའི་སེན་མོ)། ༡༣ བཛྲ་ཀེ་ཤ(རྡོ་རྗེའི་སྐྲ) ༡༤ བཛྲ་ལོ་མ(རྡོ་རྗེའི་བ་སྦུ)། ༡༥ བཛྲ་ཨཱ་ བྷ་ར་ཎ(རྡོ་རྗེའི་རྒྱན)། ༡༦ བཛྲ་ཧཱ་ས(རྡོ་རྗེའི་བཞད་པ)། ༡༧ བཛྲ་གཱི་ཏ(རྡོ་རྗེའི་གླུ)། ༡༨ བཛྲ་ནྲྀ་ ཏྱ(རྡོ་རྗེའི་གར)། ༡༩ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་དྷ་ཀ་ར(རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ)། ༢༠ བཛྲ་ཀྲོདྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ བོའི་)ཨ་དྷི་པ་ཏི(མངའ་བདག)། ༢༡ བཛྲ་ཌཱ་ཀ(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་) ༢༢ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་པ་རི་ བྲི་ཏ(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ
【現代漢語翻譯】 རི་ཥི་ཏ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཡ(ཡང་དག་པར་མཉེས་པའི་ཐུགས་ལ)། 15 ཨིན་ཏྲ(དབང་པོ)། ཨག་ནི(མེ་ལྷ)། ཡ་མ(གཤིན་རྗེ)། ནཻར་ར་ཏྱ(བདེན་བྲལ)། བ་རུ་ཎ(ཆུ་ལྷ)། བཱ་ཡུ(རླུང་ལྷ)། ཀུ་བེ་ར(ལུས་ངན)། ཨཱི་ཤ་ན(དབང་ལྡན)། བྲཧྨ(ཚངས་པ)། བིཥྞུ(ཁྱབ་འཇུག)། བི་ནཱ་ཡ་ཀ(ལོག་འདྲེན) ཀར་ཏི་ཀེ(སྨིན་དྲུག་གི་བུ) ཡ་ནན་དི(དགའ་བྱེད)། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ(ནག་པོ་ཆེན་པོ)། གྲ་ཧ(གཟའ)། ན་ཀྵ་ཏྲ(སྐར་མ)། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ(ཞིང་སྐྱོང་)། སུ་རེན་ཏྲཱ(ལྷའི་དབང་པོ)། ཨ་སུ་རེན་དྲཱ(ལྷ་མིན་དབང་པོ)། ཕ་ནི་ཨིན་ཏྲ(གདེངས་ཀའིདབང་པོ)། བྷུ་ཏ་ཨིན་ཏྲ(འབྱུང་བོའི་དབང་པོ)། ན་ར་ཨིན་ཏྲ(མིའི་དབང་པོས)། སཾ་སྟུ་ཏ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ(ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའི་ཞབས་ལ)། 敬禮于如意之心（ཡང་དག་པར་མཉེས་པའི་ཐུགས་ལ）！15，因陀羅（དབང་པོ，Indra，力量之主），阿耆尼（མེ་ལྷ，Agni，火神），閻摩（གཤིན་རྗེ，Yama，死神）， নৈऋত（བདེན་བྲལ，Nairṛtya，無真），伐樓拿（ཆུ་ལྷ，Varuna，水神），婆由（རླུང་ལྷ，Vāyu，風神），俱毗羅（ལུས་ངན，Kubera，身惡），伊舍那（དབང་ལྡན，Īśāna，自在），梵天（ཚངས་པ，Brahmā，梵天），毗濕奴（ཁྱབ་འཇུག，Viṣṇu，遍入），毗那夜迦（ལོག་འདྲེན，Vināyaka，導邪者），鳩摩羅（སྨིན་དྲུག་གི་བུ，Kartikeya，六宿之子），雅難提（དགའ་བྱེད，Yanandi，生喜者），摩訶迦羅（ནག་པོ་ཆེན་པོ，Mahākāla，大黑天）， ग्रह （གཟའ，Graha，星）， नक्षत्र （སྐར་མ，Nakṣatra，星宿）， क्षेत्रपाल （ཞིང་སྐྱོང་，Kṣetrapāla，護田神），蘇倫陀羅（ལྷའི་དབང་པོ，Surendra，天神之主），阿修倫陀羅（ལྷ་མིན་དབང་པོ，Asurendra，非天之主），蛇神因陀羅（གདེངས་ཀའིདབང་པོ，Phani Indra，蛇之主）， भूत因陀羅（འབྱུང་བོའི་དབང་པོ，Bhūta Indra， भूत之主）， नर因陀羅（མིའི་དབང་པོས，Nara Indra，人之主），敬禮于善贊之足（སཾ་སྟུ་ཏ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ，saṃstuta caraṇāya，善贊之足）！ 16 ཧ་ཧཱ་ཀྵ་ཀྵཱ་ང་ངཱ་ྈྐ་ྈྐཱ་ན་ནཱ་མ་མཱ་ཎ་ཎཱ་ཉ་ཉཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཁུ་ཁཱུ་གྲྀ་གྲཱྀ་གྷི་གྷཱི་ཧ་ཧཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཙླྀ་ཙླཱྀ་ཚུ་ཚཱུ་ཛྼྀ་ཛྼཱྀ་ཛྷི་ཛྷཱི་ཡ་ཡཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཊླྀ་ཊླཱྀ་ཋུ་ཋཱུ་ཌྼྀ་ཌྼཱི་ཌྷི་ཌྷཱི་ར་རཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། པླྀ་པླཱྀ་ཕུ་ཕཱུ་བྼྀ་བྼཱྀ་བྷི་བྷཱི་ཝ་ཝཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཏླྀ་ཏླཱྀ་ཐུ་ཐཱུ་དྼྀ་དྼཱྀ་དྷི་དྷཱི་ལ་ལཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། སླྀ་སླཱྀ་ྉྤུ་ྉྤཱུ་ཥྼྀ་ཥྼཱྀ་ཤི་ཤཱི་ཧཾ་ཧཿ ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ །ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿ ཕྲེཾ་ཧོཿ 16 訶訶叉，叉啊，昂昂啊，格格啊， 納納啊，瑪瑪啊， 納納啊， 嘉嘉啊， 吽吽， 準準， 啪特啪特。 訖哩，訖哩，庫庫， 哲哲，格哩，格哩，給給， 哈哈，吽吽， 啪特啪特。 茲哩，茲哩，粗粗， 哲哲，資哩，資哩， 資資， 亞亞， 吽吽， 啪特啪特。 德哩，德哩，突突， 哲哲，德哩，德哩， 德德， 啦啦， 吽吽， 啪特啪特。 帕哩，帕哩，普普， 哲哲，布哩，布哩， 布布， 瓦瓦， 吽吽， 啪特啪特。 達哩，達哩，突突， 哲哲，德哩，德哩， 德德， 啦啦， 吽吽， 啪特啪特。 薩哩，薩哩， 哲哲， 哲哲， 瑟哩，瑟哩， 嘿嘿， 航航， 吽吽， 啪特啪特。 哈哈，嘿嘿， 嘿嘿， 赫哩，赫哩， 呼呼， 赫哩，赫哩。 啊啊，昂啊， 哈哈，航航， 準 吼。 རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧྃ་ཀྵཿ ཧྐྵྨླྺྼྻ(14bb)་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ) ༡ དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀ(གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ)ཛཱ་ཏི་(སྐྱེ་བ)ཛ་རཱའ་(རྒ་བ)མ་ར་ཎ(འཆི་བ)ཨན་ཏ་ཀ(མཐར་བྱེད་པ) ༢ ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ(འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ)། ༣ མ་ཧཱ་(ཆེན་པོའི་)བཱི་ར་(དཔའ་བོའི)ཨཱི་ཤྭ་ར(དབང་ཕྱུག)། ༤ བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད)། ༥ བཛྲ་ཀཱ་ཡ(རྡོ་རྗེའི་སྐུ)། ༦ བཛྲ་གཱ་ཏྲ(རྡོ་རྗེའི་ལུས་སམ་གོང་བུ)། ༧ བཛྲ་ནཻ་ཏྲ(རྡོ་རྗེའི་སྤྱན)། ༨ བཛྲ་ཤྲོ་ཏྲ(རྡོ་རྗེའི་སྙན)། ༩ བཛྲ་གྷྲཱཎ(རྡོ་རྗེའི་ཤངས)། ༡༠ བཛྲ་ཛི་ཧྭ(རྡོ་རྗེའི་ལྗགས)། ༡༡ བཛྲ་དན་ཏ(རྡོ་རྗེའི་ཚེམས)། ༡༢ བཛྲ་ན་ཁ(རྡོ་རྗེའི་སེན་མོ)། ༡༣ བཛྲ་ཀེ་ཤ(རྡོ་རྗེའི་སྐྲ) ༡༤ བཛྲ་ལོ་མ(རྡོ་རྗེའི་བ་སྦུ)། ༡༥ བཛྲ་ཨཱ་བྷ་ར་ཎ(རྡོ་རྗེའི་རྒྱན)། ༡༦ བཛྲ་ཧཱ་ས(རྡོ་རྗེའི་བཞད་པ)། ༡༧ བཛྲ་གཱི་ཏ(རྡོ་རྗེའི་གླུ)། ༡༨ བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ(རྡོ་རྗེའི་གར)། ༡༩ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་དྷ་ཀ་ར(རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ)། ༢༠ བཛྲ་ཀྲོདྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་བོའི་)ཨ་དྷི་པ་ཏི(མངའ་བདག)། ༢༡ བཛྲ་ཌཱ་ཀ(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་) ༢༢ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་པ་རི་བྲི་ཏ(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ 第七十二節是：嗡（ༀ，Oṃ，種子字），啊（ཨཱཿ，Āḥ，種子字），吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，種子字）， 吼（ཧོཿ，Hoḥ，種子字）， 航（ཧྃ，Haṃ，種子字）， 舍（ཀྵཿ，Kṣaḥ，種子字），ཧྐྵྨླྺྼྻ(14bb)，時輪（ཀཱ་ལ་ཙཀྲ，Kālacakra，時輪）1，難調伏調伏者（དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀ，Durdānta damaka，難調伏調伏者），生（ཛཱ་ཏི་，jāti，生），老（ཛ་རཱའ་，jarā，老），死（མ་ར་ཎ，maraṇa，死）， अंतक （ཨན་ཏ་ཀ，antaka， अंतक）2，三界勝者（ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ，Trailokya vijaya，三界勝者）。3，大（ཆེན་པོའི་，mahā，大的）勇士（བཱི་ར་，vīra，勇士）自在（ཨཱི་ཤྭ་ར，īśvara，自在）。4，金剛怖畏（བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ，Vajrabhairava，金剛怖畏）。5，金剛身（བཛྲ་ཀཱ་ཡ，Vajrakāya，金剛身）。6，金剛體（བཛྲ་གཱ་ཏྲ，Vajragātra，金剛體）或金剛蘊。7，金剛眼（བཛྲ་ནཻ་ཏྲ，Vajranetra，金剛眼）。8，金剛耳（བཛྲ་ཤྲོ་ཏྲ，Vajraśrotra，金剛耳）。9，金剛鼻（བཛྲ་གྷྲཱཎ，Vajraghrāṇa，金剛鼻）。10，金剛舌（བཛྲ་ཛི་ཧྭ，Vajrajihva，金剛舌）。11，金剛齒（བཛྲ་དན་ཏ，Vajradanta，金剛齒）。12，金剛爪（བཛྲ་ན་ཁ，Vajranakha，金剛爪）。13，金剛發（བཛྲ་ཀེ་ཤ，Vajrakeśa，金剛發）。14，金剛毛孔（བཛྲ་ལོ་མ，Vajraloma，金剛毛孔）。15，金剛飾（བཛྲ་ཨཱ་བྷ་ར་ཎ，Vajrābharaṇa，金剛飾）。16，金剛笑（བཛྲ་ཧཱ་ས，Vajrahāsa，金剛笑）。17，金剛歌（བཛྲ་གཱི་ཏ，Vajragīta，金剛歌）。18，金剛舞（བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ，Vajranṛtya，金剛舞）。19，金剛器（བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་དྷ་ཀ་ར，Vajrāyudhākara，金剛器）。20，金剛忿怒王（བཛྲ་ཀྲོདྷ་རཱ་ཛ་，Vajrakrodharāja，金剛忿怒王）之主（ཨ་དྷི་པ་ཏི，adhipati，主）。21，金剛空行（བཛྲ་ཌཱ་ཀ，Vajraḍāka，金剛空行）和22，金剛空行母網所圍繞（བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་པ་རི་བྲི་ཏ，Vajraḍākinījāla parivṛta，金剛空行母網所圍繞）。
【English Translation】 Ri shi ta hri da ya ya (to the mind that is completely pleased)! 15 Indra (Lord), Agni (Fire God), Yama (Lord of Death), Nairṛtya (Untruth), Varuna (Water God), Vāyu (Wind God), Kubera (Bad Body), Īśāna (Powerful), Brahmā (Brahma), Viṣṇu (Pervader), Vināyaka (Misleader), Kartikeya (Son of the Pleiades), Yanandi (Giver of Joy), Mahākāla (Great Black One), Graha (Planet), Nakṣatra (Star), Kṣetrapāla (Field Protector), Surendra (Lord of the Gods), Asurendra (Lord of the Asuras), Phani Indra (Lord of Serpents), Bhūta Indra (Lord of the Bhūtas), Nara Indra (Lord of Men), Saṃstuta caraṇāya (to the feet that are well-praised)! 16 Haha ksha ksha nga nga ka ka na na ma ma na na nya nya hum hum phrem phrem phat phat. Klri klri khu khu gri gri ghi ghi ha ha hum hum phat phat. Tsli tsli tshu tshu dzi dzi dzhi dzhi ya ya hum hum phat phat. Tli tli thu thu dri dri dhi dhi ra ra hum hum phat phat. Pli pli phu phu bri bri bhi bhi va va hum hum phat phat. Tli tli thu thu dri dri dhi dhi la la hum hum phat phat. Sli sli pu pu shi shi shi shi ham ha hum hum phat phat. Ha ha hi hi hri hri hu hu hli hli. A a am ah ha ha ham ha phrem hoh. The seventy-second verse is: Oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ hkṣmlṉṉṉ(14bb) Kālacakra (Wheel of Time) 1, Durdānta damaka (Difficult to tame, tamer), jāti (birth), jarā (old age), maraṇa (death), antaka (ender) 2, Trailokya vijaya (Victorious over the three worlds). 3, Mahā (Great) vīra (hero) īśvara (lord). 4, Vajrabhairava (Diamond Terrifier). 5, Vajrakāya (Diamond Body). 6, Vajragātra (Diamond Limb or Body). 7, Vajranetra (Diamond Eye). 8, Vajraśrotra (Diamond Ear). 9, Vajraghrāṇa (Diamond Nose). 10, Vajrajihva (Diamond Tongue). 11, Vajradanta (Diamond Tooth). 12, Vajranakha (Diamond Nail). 13, Vajrakeśa (Diamond Hair). 14, Vajraloma (Diamond Body Hair). 15, Vajrābharaṇa (Diamond Ornament). 16, Vajrahāsa (Diamond Laughter). 17, Vajragīta (Diamond Song). 18, Vajranṛtya (Diamond Dance). 19, Vajrāyudhākara (Diamond Weapon). 20, Vajrakrodharāja (Diamond Wrathful King) adhipati (lord). 21, Vajraḍāka (Diamond Ḍāka) and 22, Vajraḍākinījāla parivṛta (Surrounded by the net of Diamond Ḍākinīs).
)། ༢༣ ཤཱི་གྷྲཾ་(མྱུར་དུ་)ཨཱ་གཙྪ་(བྱོན)ཨཱ་གཙྪ(བྱོན)། ༢༤བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛྙཱ་པ་ཡ(རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔའི་བཀའ་ཡིས)། སརྦམཱ་ར་(ཐམས་ཅད་བདུད)བིགྷྣ་(བགེགས) བི་ནཱ་ཡ་ཀ(ལོག་འདྲེན) ཀེཾ་ན་ར(མིའམ་ཅི)། ཀིཾ་པུ་རུ་ཥ(སྐྱེས་བུའམ་ཅི)། ག་རུ་ཊ(མཁའ་ལྡིང་)། གན་ 7-313 ངྷརྦ(དྲི་ཟ)། ཡཀྵ (གནོད་སྦྱིན)། རཀྵ་ས(སྲིན་པོ)། བྷཱུ་ཏ(འབྱུང་པོ)། མཧཱ་པྲེ་ཏ(ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ)། ཀུམ་བྷཱཎ་ཊ(གྲུལ་བུམ)། ཨ་པསྨཱ་ར(བརྗེད་བྱེད)། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ(ཞིང་སྐྱོང་)། བེ་ཏཱ་ཊ(རོ་ལངས)། པཱུ་ ཏ་ན(སྲུལ་པོ)། དུཥྟ་ནཱའ་ག(གདུག་པའི་ཀླུ་དང་) གྲ་ཧ་ཨཱ་ད་(གཟའ་ལ་སོགས་པ)ཡོ་ཡེ(གང་དག་གང་ ཞིག)། སརྦ་(ཐམས་ཅད་)ཛྭ་ར(རིམས)། སརྦ་(ཐམས་ཅད་)བྱཱ་དྷི(ནད)། ཀྵུ་ཏྲ་(ཕྲ་མོའི)ཨུ་པ་ཏྲ་བ་(ཉེ་ བར་འཚེ་བ)ཀཱ་རི་ཎཿ(བྱེད་པ) སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ (སེམས་ཅན་རྣམས་ལ)། སརྦ་(ཐམས་ཅད)ཨ་པ་(གནོད་པ) ཀཱ་ར་(བྱེད་པར)ར་ཏསྟཱན(དགའ་བ)སརྦན་ཛཿ(དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད) ཤཱི་གྷྲཾ(མྱུར་དུ་)བཛྲཱཾ་(རྡོ་རྗེ་)ཀུ་ཤེ་ ན་(ལྕགས་ཀྱུས་)ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་(ཁུག་ཅིག་)ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག) ༢༥ ཨཱུར་དྷ་དི་ཤི( སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ)ག་ ཏ་ནཱཾ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་(ཁུག་ཅིག)ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༢༦ པཱུར་བ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་(ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ལ)ཀྲ ་ཥྱཱ་(ཁུག་ཅིག)ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༢༧དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་(ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས)ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ ཅིག)། ༢༨ ཨུད་ཏ་ར་(བྱང་)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱེ(ཁུག་ཅིག)། ༢༩ པཤྩི་མ་(ནུབ)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༣༠ བཱ་ཡ་བྱ(རླུང་གི)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༣༡ ཨཱི་ཤཱ་ན་ (དབང་ལྡན)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༣༢ ནཻར་རི་ཏྱ་(བདེན་བྲལ)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༣༣ ཨག་ནེ་ཡ(མེའི་)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༣༤ ཨ་དྷོ་(འོག་གི)དི་ ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༣༥ ཨཱ་ཀཱ་ཤ་མཎ་ཌ་ལ་(ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲི་ཥྱཱ་ ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༣༦ ཝ་ཡུ་(རླུང་གི)མཎ་ཌ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱི་ཀྲྀ་ཥྱཱ(ཁུག་ཅིག)། ༣༧ དེ་ཛོ་(མེའི་)མཎ་ཌ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༣༨ ཏོ་ཡ(ཆུའི་)མཎ་ཌ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ ཅིག)། ༣༩ པྲི་ཐྭཱི་མཎ་ཌ་ལ་(སའི་དཀྱིལ་འཁོར)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༤༠ ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུ་ (འདོད་པའི་ཁམས་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༤༡ རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་(གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༤༢ ཨ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་(གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༤༣ ཀཱ་ཡ་དྷཱ་ཏུ་(ལུས་ཀ
【現代漢語翻譯】 23. Śīghraṃ（迅速）, āgaccha（來）, āgaccha（來）！ 24. Vajrasattva jñāpaya（金剛薩埵的教令）, sarva māra（一切魔）, vighna（障礙）, vināyaka（障礙之主）, keṃnara（人非人）, kiṃpuruṣa（非人）, garuṭa（迦樓羅）, gandharva（乾闥婆）, yakṣa（夜叉）, rakṣasa（羅剎）, bhūta（ भूत， भूतः，bhuta， भूत，鬼）, mahāpreta（大餓鬼）, kumbhāṇḍa（鳩盤荼）, apasmāra（癲癇鬼）, kṣetrapāla（ क्षेत्रपाल， क्षेत्रपालः，ksetrapala， क्षेत्रपाल，田神）, vetāṭa（毗陀羅）, pūtana（布單那）, duṣṭa nāga（惡龍）graha ādī（星宿等）, yo ye（凡所有）, sarva（一切） jvara（熱病）, sarva（一切） vyādhi（疾病）, kṣudra（微小） upadrava（ उपद्रव， उपद्रव，upadrava， उपद्रव，損害）, kāriṇaḥ（作者）, sarva sattvānāṃ（一切眾生）, sarva（一切） apa（損害）, kāra（作者） ratastān（喜悅者）, sarvan jaḥ（彼等一切）, śīghraṃ（迅速） vajrāṃ（金剛） kuśena（鉤）, ākrīṣyā（勾）, krīṣya（勾）！ 25. Ūrdhva diśi（上方） gatānāṃ krīṣyā（勾）, krīṣya（勾）！ 26. Pūrva diśi gatānāṃ（東方） krīṣyā（勾）, krīṣya（勾）！ 27. Dakṣiṇa diśi gatānāṃ（南方） krīṣyā krīṣya（勾）！ 28. Udattara（北方） diśi gatānāṃ krīṣyā krīṣye（勾）！ 29. Paścima（西方） diśi gatānāṃ krīṣyā krīṣya（勾）！ 30. Vāyavya（風） diśi gatānāṃ krīṣyā krīṣya（勾）！ 31. Īśāna（自在） diśi gatānāṃ krīṣyā krīṣya（勾）！ 32. Nairṛtya（ निरृति， निरृति，nairriti， निरृति，無實體） diśi gatānāṃ krīṣyā krīṣya（勾）！ 33. Āgneya（火） diśi gatānāṃ krīṣyā krīṣya（勾）！ 34. Adho（下方） diśi gatānāṃ krīṣyā krīṣya（勾）！ 35. Ākāśa maṇḍala（虛空壇城） gatānāṃ krīṣyā krīṣya（勾）！ 36. Vāyu（風） maṇḍala gatānāṃ krīṣyā krīṣyā（勾）！ 37. Tejo（火） maṇḍala gatānāṃ krīṣyā krīṣya（勾）！ 38. Toya（水） maṇḍala gatānāṃ krīṣyā krīṣya（勾）！ 39. Pṛthvī maṇḍala（地壇城） gatānāṃ krīṣyā krīṣya（勾）！ 40. Kāma dhātu（欲界） gatānāṃ krīṣyā krīṣya（勾）！ 41. Rūpa dhātu（色界） gatānāṃ krīṣyā krīṣya（勾）！ 42. Arūpa dhātu（無色界） gatānāṃ krīṣyā krīṣya（勾）！ 43. Kāya dhātu（身界）…
【English Translation】 23. Śīghraṃ (quickly), āgaccha (come), āgaccha (come)! 24. Vajrasattva jñāpaya (By the command of Vajrasattva), sarva māra (all demons), vighna (obstacles), vināyaka (leaders of obstacles), keṃnara (either human or not), kiṃpuruṣa (either male or not), garuṭa (Garuda), gandharva (Gandharva), yakṣa (Yaksa), rakṣasa (Rakshasa), bhūta ( भूत， भूतः，bhuta， भूत，ghost), mahāpreta (great hungry ghost), kumbhāṇḍa (Kumbhanda), apasmāra (epileptic demon), kṣetrapāla ( क्षेत्रपाल， क्षेत्रपालः，ksetrapala， क्षेत्रपाल，field protector), vetāṭa (Vetala), pūtana (Putana), duṣṭa nāga (evil Naga), graha ādī (planets etc.), yo ye (whoever), sarva (all) jvara (fevers), sarva (all) vyādhi (diseases), kṣudra (small) upadrava ( उपद्रव， उपद्रव，upadrava， उपद्रव，harm), kāriṇaḥ (doers), sarva sattvānāṃ (all sentient beings), sarva (all) apa (harm), kāra (doers) ratastān (those who delight), sarvan jaḥ (all of them), śīghraṃ (quickly) vajrāṃ (vajra) kuśena (hook), ākrīṣyā (hook), krīṣya (hook)! 25. Ūrdhva diśi (in the upper direction) gatānāṃ krīṣyā (hook), krīṣya (hook)! 26. Pūrva diśi gatānāṃ (in the eastern direction) krīṣyā (hook), krīṣya (hook)! 27. Dakṣiṇa diśi gatānāṃ (in the southern direction) krīṣyā krīṣya (hook)! 28. Udattara (northern) diśi gatānāṃ krīṣyā krīṣye (hook)! 29. Paścima (western) diśi gatānāṃ krīṣyā krīṣya (hook)! 30. Vāyavya (windy) diśi gatānāṃ krīṣyā krīṣya (hook)! 31. Īśāna (powerful) diśi gatānāṃ krīṣyā krīṣya (hook)! 32. Nairṛtya ( निरृति， निरृति，nairriti， निरृति，untruthful) diśi gatānāṃ krīṣyā krīṣya (hook)! 33. Āgneya (fiery) diśi gatānāṃ krīṣyā krīṣya (hook)! 34. Adho (lower) diśi gatānāṃ krīṣyā krīṣya (hook)! 35. Ākāśa maṇḍala (in the mandala of space) gatānāṃ krīṣyā krīṣya (hook)! 36. Vāyu (wind) maṇḍala gatānāṃ krīṣyā krīṣyā (hook)! 37. Tejo (fire) maṇḍala gatānāṃ krīṣyā krīṣya (hook)! 38. Toya (water) maṇḍala gatānāṃ krīṣyā krīṣya (hook)! 39. Pṛthvī maṇḍala (earth mandala) gatānāṃ krīṣyā krīṣya (hook)! 40. Kāma dhātu (desire realm) gatānāṃ krīṣyā krīṣya (hook)! 41. Rūpa dhātu (form realm) gatānāṃ krīṣyā krīṣya (hook)! 42. Arūpa dhātu (formless realm) gatānāṃ krīṣyā krīṣya (hook)! 43. Kāya dhātu (body realm)...
ྱི་ཁམས་ན)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༤༤ ཝཱཀ་དྷཱ་ཏུ་(ངག་གི་ཁམས་ལ) 7-314 ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༤༥ ཙིཏ་ཏ་དྷཱ་ཏུ་(སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༤༦ པཉྩ་སྐན་དྷ་(ཕུང་པོ་ལྔ་ལ)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༤༧ པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་(ཁམས་ལྔ་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༤༨ པཉྩ་ཨིན་ཏྲི་ཡ་(དབང་པོ་ལྔ་ལ)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲཾ་ཥྱཱ་ཀྲཾ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༤༩ པཉྩ་བི་ཥ་ཡ་(ཡུལ་ལྔ་ལ)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༥༠ པཉྩ་ཀརྨ་ཨིན་ཏྲ་ཡ་(ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ ལྔ་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༥༡ པཉྩ་ཀརྨ་ཨིན་ཏྲི་ཡ་བི་ཥ་ཡ(ལུས་ཀྱི་དབང་བོའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་) ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། ༥༢ སརྦ་ཏོ་ཡ་ཏྲ་ཀུ་ཏྲ་ཙིཏ་ཏ་ག་ཏཱ་ནཱཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲཥྱ(གང་སུ་ཡང་རུང་བ་ གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག)། ༥༣ མ་ཧཱ་སྨ་ཤཱ་ན་(དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཨག་ནི་(མེ་) ཛྭ་ལི་ཏ་(འབར་བའི་)བྷཱུ་མྱཱཾ་(ས་གཞི་ལ)ནི་པཱ་ཏ་ཡ(ངེས་པར་སྟོབས)ནི་པཱ་ཏ་ཡ(ངེས་པར་སྟོབས) ༥༤ བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་(རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས)སརྦ་བྷུ་ཛེ་ཥུ་(ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པ་རྣམས)བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ(ཆིངས་)། ༥༥ བཛྲ་ཤྲྀཾ་ཁ་ལ་ཡཱའ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས) སརྦ་པཱ་དེ་ཥུ(ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས)ནི་རོ་དྷ་ཡ་ ནི་རོ་དྷ་ཡ(ངེས་པར་སྡོམས༢) ༥༦ སརྦ་(ཐམས་ཅད་)སཏྭེ་ཥུ་(སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་)ཀཱ་ཡ་(ལུས་)བཱག་ (ངག་)ཙིཏ(སེམས་ལ)། ཨུ་པ་ཏྲ་བ་ཀཱ་ར་ར་ཏཱན་ཏཱན་(ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དགའ་བ་རྣམས་)མ་ཧཱ་(ཆེན་ པོ)ཀྲོ་དྷ་བཛྲེ་ཎ་(ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེས)ཙཱུརྞ་ཡ་ཙཱུརྞ་ཡ(ཕྱེ་མར་གྱིས་༢)། ༥༧ བཛྲ་ཁཊ་གེ་ན་(རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས) ནི་ཀྲིན་ཏ་ཡ་ནི་ཀྲིན་ཏ་ཡ(ངེས་པར་གཤོགས་༢)། ༥༨ བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཏྲི་ཤུ་ལེ་ན་(རྩེ་གསུམ་པས)བྷེ་ད་ ཡ་བྷེ་ད་ཡ(ཕྱེ་ཅིག་༢)། ༥༩ བཛྲ་ཀར་ཏི་ཀ་ཡཱ་(རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གིས)ཧ་ན་ཧ་ན(ཆོམས་སམ་རྒྱོབ)། ༦༠ བཛྲ་བཱ་ཎེ་ན་(རྡོ་རྗེ་མདའ་ཡིས)བིན་ད་བིན་ད(ཕུག༢)། ༦༡ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཻཿ(རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱིས) ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ(ཕུར་བུས་ཐོབ༢)། ༦༢ བཛྲ་མུད་ག་རེ་ཎ་(རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས)ཨཱ་ཀོ་ཏྲ་ཡཱ་ཀོ་ཏྲ་ཡ(བརྡུངས་ ༢)། ༦༣ བཛྲ་ཙཀྲེ་ཎ་(རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོས)ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ(ཆོད༢)། ༦༤ བཛྲ་ཀུན་ཏེ་ན་(རྡོ་རྗེ་མདུང་ གིས)བྷིན་དྷ་བྷིན་དྷ(ཕུག༢)། ༦༥ བཛྲ་དཎ་ཊེ་ཎ་(རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས)ཏཱ་ཌ་ཡ་ཏཱ་ཌ་ཡ(རྒྱོབ༢)། ༦༦ བཛྲ་པར་ཤུ་ནཱ་(རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟས)ཙྪིན་ད་(གཏུབས་)ཙྪིན་ད(གཏུབས)། ༦༧ ས་ཨར་དྷ་ཏྲི་ཀོ་ཏྲི་(ཕྱེད་དང་ 7-315 བཅས་པའི་བྱེ་བ་གསུམ་གྱི)ཁཎ་ཌཾ་ཀྲི་ཏྭཱ་(དུམ་བུར་བྱས་ནས)སྨ་ཤཱ་ན་བྷཱུ་མྱཱཾ་(དུར་ཁྲོད་ས་གཞིར)སརྦ་(ཐམས
【現代漢語翻譯】 ༤༤ ཝཱཀ་དྷཱ་ཏུ་(ངག་གི་ཁམས་ལ)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། 語的界（梵文，天城體：vāka dhātu，羅馬擬音：vāka dhātu，漢語字面意思：語界），卡達納克里希亞克里希亞（抓住！）。 44 Vāka dhātu (界 of speech) gatā nā kraṣyā kṛṣya (grab!). ༤༥ ཙིཏ་ཏ་དྷཱ་ཏུ་(སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲཥྱ(ཁུག་ཅིག)། 心的界（梵文，天城體：citta dhātu，羅馬擬音：citta dhātu，漢語字面意思：心界），卡達納克里希亞克里希亞（抓住！）。 45 Citta dhātu (界 of mind) gatā nā kṛṣyā kraṣya (grab!). ༤༦ པཉྩ་སྐན་དྷ་(ཕུང་པོ་ལྔ་ལ)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། 五蘊（梵文，天城體：pañca skandha，羅馬擬音：pañca skandha，漢語字面意思：五蘊），卡達納克里希亞克里希亞（抓住！）。 46 Pañca skandha (five aggregates) gatā nā kraṣyā kṛṣya (grab!). ༤༧ པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་(ཁམས་ལྔ་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། 五界（梵文，天城體：pañca dhātu，羅馬擬音：pañca dhātu，漢語字面意思：五界），卡達納克里希亞克里希亞（抓住！）。 47 Pañca dhātu (five elements) gatā nā kṛṣyā kṛṣya (grab!). ༤༨ པཉྩ་ཨིན་ཏྲི་ཡ་(དབང་པོ་ལྔ་ལ)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲཾ་ཥྱཱ་ཀྲཾ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། 五根（梵文，天城體：pañca indriya，羅馬擬音：pañca indriya，漢語字面意思：五根），卡達納克拉姆希亞克拉姆希亞（抓住！）。 48 Pañca indriya (five faculties) gatā nā kraṃṣyā kraṃṣya (grab!). ༤༩ པཉྩ་བི་ཥ་ཡ་(ཡུལ་ལྔ་ལ)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། 五境（梵文，天城體：pañca viṣaya，羅馬擬音：pañca viṣaya，漢語字面意思：五境），卡達納克里希亞克里希亞（抓住！）。 49 Pañca viṣaya (five objects) gatā nā kṛṣyā kṛṣya (grab!). ༥༠ པཉྩ་ཀརྨ་ཨིན་ཏྲ་ཡ་(ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། 五業根（梵文，天城體：pañca karma indriya，羅馬擬音：pañca karma indriya，漢語字面意思：五業根），卡達納克里希亞克里希亞（抓住！）。 50 Pañca karma indriya (five physical faculties) gatā nā kṛṣyā kṛṣya (grab!). ༥༡ པཉྩ་ཀརྨ་ཨིན་ཏྲི་ཡ་བི་ཥ་ཡ(ལུས་ཀྱི་དབང་བོའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག)། 五業根境（梵文，天城體：pañca karma indriya viṣaya，羅馬擬音：pañca karma indriya viṣaya，漢語字面意思：五業根境），卡達納克里希亞克里希亞（抓住！）。 51 Pañca karma indriya viṣaya (five objects of physical faculties) gatā nā kṛṣyā kṛṣya (grab!). ༥༢ སརྦ་ཏོ་ཡ་ཏྲ་ཀུ་ཏྲ་ཙིཏ་ཏ་ག་ཏཱ་ནཱཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲཥྱ(གང་སུ་ཡང་རུང་བ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག)། 所有無論何處，心所及之處，卡達納克里希亞克拉希亞（抓住！抓住！）。 52 Sarvato yatra kutra citta gatā nā kṛṣyā kraṣya (grab all wherever the mind goes! Grab! Grab!). ༥༣ མ་ཧཱ་སྨ་ཤཱ་ན་(དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཨག་ནི་(མེ་)ཛྭ་ལི་ཏ་(འབར་བའི་)བྷཱུ་མྱཱཾ་(ས་གཞི་ལ)ནི་པཱ་ཏ་ཡ(ངེས་པར་སྟོབས)ནི་པཱ་ཏ་ཡ(ངེས་པར་སྟོབས)། 大尸陀林（梵文，天城體：mahā śmaśāna，羅馬擬音：mahā śmaśāna，漢語字面意思：大尸陀林）的金剛（梵文，天城體：vajra，羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），火（梵文，天城體：agni，羅馬擬音：agni，漢語字面意思：火），燃燒的地面上，尼帕塔亞（擊倒！），尼帕塔亞（擊倒！）。 53 Mahā śmaśāna (great charnel ground) vajra (diamond) agni (fire) jvalita (blazing) bhūmyāṃ (on the ground), ni pātaya (strike down!), ni pātaya (strike down!). ༥༤ བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་(རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས)སརྦ་བྷུ་ཛེ་ཥུ་(ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པ་རྣམས)བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ(ཆིངས་)། 以金剛索（梵文，天城體：vajra pāśena，羅馬擬音：vajra pāśena，漢語字面意思：金剛索）束縛所有人的手，班達亞（束縛！），班達亞（束縛！）。 54 Vajra pāśena (with the diamond noose) sarva bhujesu (all the arms), bandhaya bandhaya (bind!). ༥༥ བཛྲ་ཤྲྀཾ་ཁ་ལ་ཡཱའ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས) སརྦ་པཱ་དེ་ཥུ(ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས)ནི་རོ་དྷ་ཡ་ནི་རོ་དྷ་ཡ(ངེས་པར་སྡོམས༢)། 以金剛鎖（梵文，天城體：vajra śṛṃkhala，羅馬擬音：vajra śṛṃkhala，漢語字面意思：金剛鎖）禁錮所有人的腳，尼羅達亞（禁錮！），尼羅達亞（禁錮！）。 55 Vajra śṛṃkhala (with the diamond chain) sarva pādeṣu (all the feet), ni rodhaya ni rodhaya (restrain!). ༥༦ སརྦ་(ཐམས་ཅད་)སཏྭེ་ཥུ་(སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་)ཀཱ་ཡ་(ལུས་)བཱག་(ངག་)ཙིཏ(སེམས་ལ)། ཨུ་པ་ཏྲ་བ་ཀཱ་ར་ར་ཏཱན་ཏཱན་(ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དགའ་བ་རྣམས་)མ་ཧཱ་(ཆེན་པོ)ཀྲོ་དྷ་བཛྲེ་ཎ་(ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེས)ཙཱུརྞ་ཡ་ཙཱུརྞ་ཡ(ཕྱེ་མར་གྱིས་༢)། 所有眾生的身、語、意，那些喜歡製造障礙者，以大忿怒金剛（梵文，天城體：mahā krodha vajreṇa，羅馬擬音：mahā krodha vajreṇa，漢語字面意思：大忿怒金剛）摧毀！摧毀！ 56 Sarva (all) sattveṣu (beings') kāya (body), vāk (speech), citta (mind). Upadrava kāra ratān tān (those who delight in causing harm), mahā (great) krodha vajreṇa (with the wrathful vajra), cūrṇaya cūrṇaya (pulverize!). ༥༧ བཛྲ་ཁཊ་གེ་ན་(རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས)ནི་ཀྲིན་ཏ་ཡ་ནི་ཀྲིན་ཏ་ཡ(ངེས་པར་གཤོགས་༢)། 以金剛劍（梵文，天城體：vajra khaṭga，羅馬擬音：vajra khaṭga，漢語字面意思：金剛劍）斬斷！斬斷！ 57 Vajra khaṭgena (with the diamond sword), ni kṛntaya ni kṛntaya (sever!). ༥༨ བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཏྲི་ཤུ་ལེ་ན་(རྩེ་གསུམ་པས)བྷེ་ད་ཡ་བྷེ་ད་ཡ(ཕྱེ་ཅིག་༢)། 以金剛三叉戟（梵文，天城體：vajra triśūla，羅馬擬音：vajra triśūla，漢語字面意思：金剛三叉戟）刺穿！刺穿！ 58 Vajra (diamond) triśūlena (with the trident), bhidaya bhidaya (pierce!). ༥༩ བཛྲ་ཀར་ཏི་ཀ་ཡཱ་(རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གིས)ཧ་ན་ཧ་ན(ཆོམས་སམ་རྒྱོབ)། 以金剛鉞刀（梵文，天城體：vajra kartika，羅馬擬音：vajra kartika，漢語字面意思：金剛鉞刀）擊殺！擊殺！ 59 Vajra kartikayā (with the diamond chopper), hana hana (strike!). ༦༠ བཛྲ་བཱ་ཎེ་ན་(རྡོ་རྗེ་མདའ་ཡིས)བིན་ད་བིན་ད(ཕུག༢)། 以金剛箭（梵文，天城體：vajra bāṇa，羅馬擬音：vajra bāṇa，漢語字面意思：金剛箭）射穿！射穿！ 60 Vajra bāṇena (with the diamond arrow), bhinda bhinda (pierce!). ༦༡ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཻཿ(རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱིས)ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ(ཕུར་བུས་ཐོབ༢)། 以金剛橛（梵文，天城體：vajra kīla，羅馬擬音：vajra kīla，漢語字面意思：金剛橛）釘住！釘住！ 61 Vajra kīlakaiḥ (with the diamond pegs), kīlaya kīlaya (peg down!). ༦༢ བཛྲ་མུད་ག་རེ་ཎ་(རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས)ཨཱ་ཀོ་ཏྲ་ཡཱ་ཀོ་ཏྲ་ཡ(བརྡུངས་༢)། 以金剛錘（梵文，天城體：vajra mudgara，羅馬擬音：vajra mudgara，漢語字面意思：金剛錘）擊碎！擊碎！ 62 Vajra mudgareṇa (with the diamond hammer), ākoṭaya ākoṭaya (smash!). ༦༣ བཛྲ་ཙཀྲེ་ཎ་(རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོས)ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ(ཆོད༢)། 以金剛輪（梵文，天城體：vajra cakra，羅馬擬音：vajra cakra，漢語字面意思：金剛輪）斬斷！斬斷！ 63 Vajra cakreṇa (with the diamond wheel), cchedaya cchedaya (cut!). ༦༤ བཛྲ་ཀུན་ཏེ་ན་(རྡོ་རྗེ་མདུང་གིས)བྷིན་དྷ་བྷིན་དྷ(ཕུག༢)། 以金剛矛（梵文，天城體：vajra kunta，羅馬擬音：vajra kunta，漢語字面意思：金剛矛）刺穿！刺穿！ 64 Vajra kuntena (with the diamond lance), bhindha bhindha (pierce!). ༦༥ བཛྲ་དཎ་ཊེ་ཎ་(རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས)ཏཱ་ཌ་ཡ་ཏཱ་ཌ་ཡ(རྒྱོབ༢)། 以金剛杖（梵文，天城體：vajra daṇḍa，羅馬擬音：vajra daṇḍa，漢語字面意思：金剛杖）擊打！擊打！ 65 Vajra daṇḍena (with the diamond staff), tāḍaya tāḍaya (strike!). ༦༦ བཛྲ་པར་ཤུ་ནཱ་(རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟས)ཙྪིན་ད་(གཏུབས་)ཙྪིན་ད(གཏུབས)། 以金剛斧（梵文，天城體：vajra paraśu，羅馬擬音：vajra paraśu，漢語字面意思：金剛斧）砍斷！砍斷！ 66 Vajra paraśunā (with the diamond axe), cchinda (cut!), cchinda (cut!). ༦༧ ས་ཨར་དྷ་ཏྲི་ཀོ་ཏྲི་(ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བ་གསུམ་གྱི)ཁཎ་ཌཾ་ཀྲི་ཏྭཱ་(དུམ་བུར་བྱས་ནས)སྨ་ཤཱ་ན་བྷཱུ་མྱཱཾ་(དུར་ཁྲོད་ས་གཞིར)སརྦ་(ཐམས 將三十五俱胝（梵文，天城體：sārdha trikoṭi，羅馬擬音：sārdha trikoṭi，漢語字面意思：三十五俱胝）分成碎片后，在尸陀林（梵文，天城體：śmaśāna bhūmyāṃ，羅馬擬音：śmaśāna bhūmyāṃ，漢語字面意思：尸陀林）的地面上，所有 67 Sārdha trikoṭi (three and a half crores) khaṇḍaṃ kṛtvā (having made into pieces), śmaśāna bhūmyāṃ (on the charnel ground), sarva (all
【English Translation】 44 Vāka dhātu (realm of speech) gatā nā kraṣyā kṛṣya (grab!). 45 Citta dhātu (realm of mind) gatā nā kṛṣyā kraṣya (grab!). 46 Pañca skandha (five aggregates) gatā nā kraṣyā kṛṣya (grab!). 47 Pañca dhātu (five elements) gatā nā kṛṣyā kṛṣya (grab!). 48 Pañca indriya (five faculties) gatā nā kraṃṣyā kraṃṣya (grab!). 49 Pañca viṣaya (five objects) gatā nā kṛṣyā kṛṣya (grab!). 50 Pañca karma indriya (five physical faculties) gatā nā kṛṣyā kṛṣya (grab!). 51 Pañca karma indriya viṣaya (five objects of physical faculties) gatā nā kṛṣyā kṛṣya (grab!). 52 Sarvato yatra kutra citta gatā nā kṛṣyā kraṣya (grab all wherever the mind goes! Grab! Grab!). 53 Mahā śmaśāna (great charnel ground) vajra (diamond) agni (fire) jvalita (blazing) bhūmyāṃ (on the ground), ni pātaya (strike down!), ni pātaya (strike down!). 54 Vajra pāśena (with the diamond noose) sarva bhujesu (all the arms), bandhaya bandhaya (bind!). 55 Vajra śṛṃkhala (with the diamond chain) sarva pādeṣu (all the feet), ni rodhaya ni rodhaya (restrain!). 56 Sarva (all) sattveṣu (beings') kāya (body), vāk (speech), citta (mind). Upadrava kāra ratān tān (those who delight in causing harm), mahā (great) krodha vajreṇa (with the wrathful vajra), cūrṇaya cūrṇaya (pulverize!). 57 Vajra khaṭgena (with the diamond sword), ni kṛntaya ni kṛntaya (sever!). 58 Vajra (diamond) triśūlena (with the trident), bhidaya bhidaya (pierce!). 59 Vajra kartikayā (with the diamond chopper), hana hana (strike!). 60 Vajra bāṇena (with the diamond arrow), bhinda bhinda (pierce!). 61 Vajra kīlakaiḥ (with the diamond pegs), kīlaya kīlaya (peg down!). 62 Vajra mudgareṇa (with the diamond hammer), ākoṭaya ākoṭaya (smash!). 63 Vajra cakreṇa (with the diamond wheel), cchedaya cchedaya (cut!). 64 Vajra kuntena (with the diamond lance), bhindha bhindha (pierce!). 65 Vajra daṇḍena (with the diamond staff), tāḍaya tāḍaya (strike!). 66 Vajra paraśunā (with the diamond axe), cchinda (cut!), cchinda (cut!). 67 Sārdha trikoṭi (three and a half crores) khaṇḍaṃ kṛtvā (having made into pieces), śmaśāna bhūmyāṃ (on the charnel ground), sarva (all
་ ཅད་)བྷཱུ་ཏེ་བྷྱཿ(འབྱུང་བོ་རྣམས་ཀྱི) བ་ལིཾ(གཏོར་མ)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ(མཛོད་མཛོད)། ༦༨ བཛྲ་ཌ་མ་རུ་(རྡོ་ རྗེ་ཅང་ཏེའུ)ཀེ་ན་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱིཾ་(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས)ཨཱའ་བཱ་ཧ་ཡ་(བོས)ཨཱ་བཱ་ཧ་ཡ(བོས)། ༦༩ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་)མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀཱ་ནཱཾ་(བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱི་)རུ་དྷི་རཾ(ཁྲག)ནི་ བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ(ངེས་པར་གསོལ་དུ་ཆུག༢)། ༧༠ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་(བདུད་རྩི་ལྔ་)ཧ་རི་ཎེ་བྷྱཿ (འཕྲོག་ མ་རྣམས་ཀྱིས) པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་(བདུད་རྩི་ལྔ)ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ(ངེས་པར་གསོལ་དུ་ཆུག) ༧༡སརྦ་བཛྲ་ ཌཱའ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿ(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་འབྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས)སརྦ་སཏྭཱ་(སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ)ནཱཾ་ཤཱན་ཏི་(ཞི་བ་དང་)ཀཾ་པཽཥྟིཾ་ཀཾ(རྒྱས་པ་དང་)། རཀྵ(བསྲུང་བ་དང་)ཨ་བ་ར་ཎ(བསྐྱབ་པ་དང་) གུབ་ཏིཾ་(སྦ་བ་དང་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༧༢ ཅེས་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བཟླ་ བར་བྱ་སྟེ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། ༈ ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ། གསུམ་པ་ཐུན་འཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་། བསྟོད་པའི་ཆོ་ག་ དང་། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། ༈ མཆོད་པའི་ཆོ་ག། དང་ པོ་ལ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། ནང་གི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་མཆོད་ཡོན་ གྱི་སྣོད་ནས་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་བླངས་པའི་དྲིའི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ མོས་བླངས་པའི་ནང་མཆོད་ཀྱིས་གཏོར་ཏེ། ༀ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧྲཿཕཊཿཅེས་པ་དང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་ དྷ་སརྦ་དྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷོ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བལྟས་ ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ དང་སྣང་གསལ་དང་ཞལ་ཟས་དམ་པ་དག་དང་རྣམ་པ་མང་པོའི་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པ་དང་ གོས་དང་རྒྱན་དང་བ་དན་དང་བླ་རེ་ལ་སོགས་པ་དང་གླུ་དང་གར་དང་མེ་ལོང་དང་དྲིལ་བུ་ ལ་སོགས་པ་སིལ་སྙན་གྱི་ཚོགས་དུ་མ་དང་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་རིན་ 7-316 པོ་ཆེ་དང་། ནང་གི་དམ་ཚིག་དང་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དཔུང་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་ དང་བྲལ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་ཏེ། ༀ་བཛྲ་གྷན་དྷཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོགས་མཆོད་པ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་དག་ གིས་ཀྱང་ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོས་བཟུང་ནས་མཎ་ཊལ་བྱ་སྟེ་དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དངས་ཞིང་གསལ་བ་རྫོགས་པར་བལྟ་ཞིང་
【現代漢語翻譯】 68. བྷཱུ་ཏེ་བྷྱཿ(འབྱུང་བོ་རྣམས་ཀྱི) བ་ལིཾ(གཏོར་མ)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ(མཛོད་མཛོད)། - 向所有 भूत (bhūtebhyaḥ，諸 भूत 眾) 獻上 Bali (balim，供品)，做，做！ བཛྲ་ཌ་མ་རུ་(རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེའུ)ཀེ་ན་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱིཾ་(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས)ཨཱའ་བཱ་ཧ་ཡ་(བོས)ཨཱ་བཱ་ཧ་ཡ(བོས)། - 金剛手鼓，通過它，召喚金剛瑜伽母（vajra ḍākinīm，金剛空行母），召喚，召喚！ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་)མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀཱ་ནཱཾ་(བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱི་)རུ་དྷི་རཾ(ཁྲག)ནི་ བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ(ངེས་པར་གསོལ་དུ་ཆུག༢)། - 對於金剛瑜伽母（vajra ḍākinībhyo，金剛空行母），魔眾的血（rudhiram，血） निश्चित रूप से निवेदन करें， निश्चित रूप से निवेदन करें (ni vedaya ni vedaya， निश्चित रूप से निवेदन करें， निश्चित रूप से निवेदन करें)！ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་(བདུད་རྩི་ལྔ་)ཧ་རི་ཎེ་བྷྱཿ (འཕྲོག་མ་རྣམས་ཀྱིས) པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་(བདུད་རྩི་ལྔ)ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ(ངེས་པར་གསོལ་དུ་ཆུག) - 對於掠奪者，五甘露（pañca amṛta，五甘露） निश्चित रूप से निवेदन करें， निश्चित रूप से निवेदन करें (ni vedaya ni vedaya， निश्चित रूप से निवेदन करें， निश्चित रूप से निवेदन करें)！ སརྦ་བཛྲ་ཌཱའ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿ(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་འབྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས)སརྦ་སཏྭཱ་(སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ)ནཱཾ་ཤཱན་ཏི་(ཞི་བ་དང་)ཀཾ་པཽཥྚིཾ་ཀཾ(རྒྱས་པ་དང་)། རཀྵ(བསྲུང་བ་དང་)ཨ་བ་ར་ཎ(བསྐྱབ་པ་དང་) གུབ་ཏིཾ་(སྦ་བ་དང་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། - 所有與金剛瑜伽母（vajra ḍākinī sahitaḥ，金剛空行母）相連者，對於一切眾生（sarva sattvā，一切有情），息 शांति (śānti，寂靜)，增長 पुष्टि (puṣṭiṃ，增益)，保護 रक्षा (rakṣa，守護)，遮蔽 आवरण (āvaraṇa，覆蓋)，隱藏 गुप्ति (guptiṃ，秘密)，做，做！吽 吽 啪! ཅེས་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བཟླ་ བར་བྱ་སྟེ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། - 如此這般，應根據情況唸誦，這是正行瑜伽。 ༈ ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ། - ༈ 座間行儀 གསུམ་པ་ཐུན་འཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་། བསྟོད་པའི་ཆོ་ག་ དང་། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། - 第三，座間行儀有五種：供養儀軌、讚頌儀軌、朵瑪儀軌、食物瑜伽和行住坐臥瑜伽。 ༈ མཆོད་པའི་ཆོ་ག། - ༈ 供養儀軌 དང་ པོ་ལ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། ནང་གི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་མཆོད་ཡོན་ གྱི་སྣོད་ནས་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་བླངས་པའི་དྲིའི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ མོས་བླངས་པའི་ནང་མཆོད་ཀྱིས་གཏོར་ཏེ། ༀ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧྲཿཕཊཿཅེས་པ་དང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་ དྷ་སརྦ་དྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷོ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བལྟས་ ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ དང་སྣང་གསལ་དང་ཞལ་ཟས་དམ་པ་དག་དང་རྣམ་པ་མང་པོའི་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པ་དང་ གོས་དང་རྒྱན་དང་བ་དན་དང་བླ་རེ་ལ་སོགས་པ་དང་གླུ་དང་གར་དང་མེ་ལོང་དང་དྲིལ་བུ་ ལ་སོགས་པ་སིལ་སྙན་གྱི་ཚོགས་དུ་མ་དང་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་རིན་ པོ་ཆེ་དང་། ནང་གི་དམ་ཚིག་དང་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དཔུང་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་ དང་བྲལ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་ཏེ། ༀ་བཛྲ་གྷན་དྷཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོགས་མཆོད་པ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་དག་ གིས་ཀྱང་ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོས་བཟུང་ནས་མཎ་ཊལ་བྱ་སྟེ་དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དངས་ཞིང་གསལ་བ་རྫོགས་པར་བལྟ་ཞིང་ - 首先是外供和內供。首先，對於供品，用從供水容器中取出的吉祥草尖端的水進行灑掃，或者用金剛杵尖端取出的內供進行灑掃，唸誦'嗡 阿 吽 啥 啪'，以及'嗡 梭巴瓦 須達 薩瓦 達瑪 梭巴瓦 須多 杭'，觀想其自性清凈。從嗡 阿 吽 霍 中生出的水、供水、香、花、焚香、光明、殊勝的食物，以及各種各樣未損壞的果實、衣物、裝飾品、幡旗、帷幔等等，以及歌、舞、鏡子、鈴鐺等等各種樂器，以及因陀羅尼藍等等各種珍寶，以及內在誓言和四種誓言物等等，觀想普賢行愿所生的供養云，如無量無垢，以三摩地幻化。唸誦'嗡 班雜 根德 梭哈'等等十二供養咒加持。然後用拇指和無名指拿著檀香等等妙香，做曼扎，在那裡觀想智慧輪如影像般清澈明亮圓滿。
【English Translation】 68. bhūtebhyaḥ (to the bhūtas) baliṃ (offering) kuru kuru (do, do)! - To all the bhūtas (bhūtebhyaḥ, to the bhūta beings), offer Bali (balim, offering), do, do! vajra ḍa ma ru (vajra hand drum) kena vajra ḍākinīṃ (vajra ḍākinīs) ā ā bā haya (summon) ā bā haya (summon)! - Vajra hand drum, through it, summon the Vajra ḍākinīs (vajra ḍākinīm, vajra ḍākinīs), summon, summon! vajra ḍākinībhyo (to the vajra ḍākinīs) māra kāyikānāṃ (of the hosts of māras) rudhiraṃ (blood) ni vedaya ni vedaya (certainly offer)! - To the Vajra ḍākinīs (vajra ḍākinībhyo, vajra ḍākinīs), the blood (rudhiram, blood) of the hosts of māras, certainly offer, certainly offer! pañca amṛta (five ambrosias) hariṇebhyaḥ (to the plunderers) pañca amṛtaṃ (five ambrosias) ni vedaya ni vedaya (certainly offer)! - To the plunderers, the five ambrosias (pañca amṛta, five ambrosias), certainly offer, certainly offer! sarva vajra ḍākinī sahitaḥ (all connected with the vajra ḍākinīs) sarva sattvā (to all beings) nāṃ śānti (peace) kaṃ pauṣṭiṃ kaṃ (increase) rakṣa (protect) āvaraṇa (shelter) guptiṃ (hide) kuru kuru (do, do) hūṃ hūṃ phaṭ! - All connected with the Vajra ḍākinīs (vajra ḍākinī sahitaḥ, vajra ḍākinīs), to all beings (sarva sattvā, all beings), peace śānti (śānti, peace), increase puṣṭi (puṣṭiṃ, increase), protect rakṣa (rakṣa, protection), shelter āvaraṇa (āvaraṇa, shelter), hide gupti (guptiṃ, hide), do, do! hūṃ hūṃ phaṭ! ces pas ji ltar rigs par bzla bar bya ste dngos gzhi'i rnal 'byor ro. - Thus, it should be recited as appropriate, this is the main practice of yoga. ༈ thun mtshams kyi bya ba. - ༈ Actions during session breaks. gsum pa thun 'tshams kyi bya ba la lnga ste: mchod pa'i cho ga dang, bstod pa'i cho ga dang, gtor ma'i cho ga dang, kha zas kyi rnal 'byor dang, spyod lam gyi rnal 'byor ro. - Third, there are five actions during session breaks: the ritual of offering, the ritual of praise, the ritual of torma, the yoga of food, and the yoga of conduct. ༈ mchod pa'i cho ga. - ༈ The Ritual of Offering dang po la phyi'i mchod pa dang, nang gi mchod pa'o. dang po: mchod pa'i yo byad la mchod yon gyi snod nas ku sha'i rtse mos blangs pa'i dri'i chus bsang gtor bya ba'am, yang na rdo rje'i rtse mos blangs pa'i nang mchod kyis gtor te, oṃ āḥ hūṃ hṛḥ phaṭ ces pa dang, oṃ sva bhāva śud dha sarva dharmāḥ sva bhāva śud dho haṃ zhes brjod pas rang bzhin gyis rnam par dag par bltas la, oṃ āḥ hūṃ hoḥ rnams las byung ba'i chu dang mchod yon dang dri dang me tog dang bdug pa dang snang gsal dang zhal zas dam pa dag dang rnam pa mang po'i 'bras bu ma nyams pa dang gos dang rgyan dang ba dan dang bla re la sogs pa dang glu dang gar dang me long dang dril bu la sogs pa sil snyan gyi tshogs du ma dang in dra nī la la sogs pa rnam pa mang po'i rin po che dang, nang gi dam tshig dang dam tshig rnam pa bzhi'i rdzas la sogs pa kun tu bzang po'i rnam par thar pa las byung ba'i mchod pa'i sprin dpung lta bu dpag tu med cing dri ma dang bral bar ting nge 'dzin gyis sprul te, oṃ vajra ghan dhaṃ svāhā zhes sogs mchod pa bcu gnyis kyi sngags kyis kyang byin gyis brlab par bya'o. de nas mthe bo dang ming med dag gis kyang tsan dan la sogs pa dri bzang pos bzung nas maṇa ḍal bya ste der ye shes kyi 'khor lo gzugs brnyan ltar dangs zhing gsal ba rdzogs par blta zhing - First, there are outer offerings and inner offerings. First, for the offering items, sprinkle and purify with scented water taken from the offering water vessel with the tip of kusha grass, or sprinkle with inner offerings taken with the tip of a vajra, reciting 'oṃ āḥ hūṃ hṛḥ phaṭ', and reciting 'oṃ sva bhāva śud dha sarva dharmāḥ sva bhāva śud dho haṃ', view it as naturally pure. Water, offering water, scent, flowers, incense, light, excellent food, and various undamaged fruits, clothes, ornaments, banners, canopies, etc., and songs, dances, mirrors, bells, etc., various musical instruments, and various jewels such as indranila, and inner vows and the substances of the four vows, etc., visualize the cloud of offerings arising from the liberation of Samantabhadra, immeasurable and without defilement, emanated by samadhi. Bless it by reciting the twelve offering mantras such as 'oṃ vajra ghan dhaṃ svāhā'. Then, holding sandalwood and other fragrant scents with the thumb and ring finger, make a mandala, and there, fully view the wheel of wisdom as clear and bright as a reflection.
། དེ་ལྟ་བུ་མ་གྲུབ་ ནའང་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་པས་ནམ་ མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་ སུ་གང་བར་གསལ་བཏབ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་ཡོན་དང་ མཆོད་པ་མཐའ་དག་སོ་སོར་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོརཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ཏྲཱཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨ་རྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ས་པ་རི་ཝ་རཿཏྭཾ་བྷ་ག་ཝན་མེ་བ་ར་དྷོ་བྷ་བ་ཤི་ཥྱ་ནཱཾ་ཙ་ཞེས་པས་ མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ པཱ་ཏྱཱཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ན་ མཿཞེས་པས་ཞབས་བསིལ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཨཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿཞེས་པས་ཞལ་བསིལ་ དང་། པྲོཾ་ཀྵ་ནཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ན་མཿ ཞེས་པས་བསང་གཏོར་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས། དངོས་སུ་ འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་གྱི་མཆོད་རྫས་བཟང་ དགུ་རྣམས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་ དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ བཅོམ་ལྡན་འདས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་དྲི་མཆོག་འདི། ། བཞེས་ནས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། །ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་(དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ)ལ་ཙཀྲ་ པ་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། བཛྲ་གྷན་(རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ)དྷཾ་རྐང་པ་གསུམ་སྔ་མ་བཞིན་ 7-317 ཀུན་ལ་སྦྱར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་རྣམ་བཀྲའི་ཚོགས། །བཛྲ་པུཥྤཾ་(རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་)པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་ རྗེ་བདུག་སྤོས་བླ་ན་མེད། །བཛྲ་དྷུ་པཾ་(རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་)པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེ་འོད་རབ་ གསལ། །བཛྲ་དཱི་(རྡོ་རྗེ་སྣང་གསལ)པཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་ལྡན། །བཛྲ་ནཻ་ བེ་དྱེ་(རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཟས)པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿ། རྡོ་རྗེ་མ་ཉམས་འབྲས་བུའི་ཚོགས། །བཛྲ་ཨ་ཀྵ་ཏཾ་(རྡོ་རྗེ་མ་ ཉམས་)པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་མཆོད་པ་འདི། བཛྲ་ལཱསྱཾ་(རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ)པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿ། རྡོ་ རྗེ་བཞད་མའི་མཆོད་པ་འདི། །བཛྲ་ཧསྱཾ་(རྡོ་རྗེ་བཞད་མ)པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿ། རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་རྣམ་ མང་པོ། །བཛྲ་པཱ་དྱཱཾ་(རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་)པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿ། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ་ (རྡོ་རྗེ་གར་མ)པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿ། རྡོ་རྗེ་གླུ་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་ལྡན། །བཛྲ་གཱི་ཏཱཾ་(རྡོ་རྗེ་གླུ་མ)པྲ་ཏི་ཙྪ་ ན་མཿ། རྡོ་རྗེ་འདོད་མའི་མཆོད་པ་འདི། །བཛྲ་ཀ་མཾ་(རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་སེར་པོ་བཞེས་སུ་གསོལ)པྲ་ཏིཙྪ་ན་ མཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་
【現代漢語翻譯】 即使沒有這樣成就，也可以通過金剛結集手印，並唸誦'嗡 班雜 薩瑪雅 匝 匝 吽 班 霍'（藏文：ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ），觀想整個虛空界充滿上師、佛和菩薩的眾會，以三輪清凈的方式，分別獻上供水和各種供品。 首先，唸誦'嗡 阿 吽 霍 札 達度 凱什瓦拉 卡拉查克拉 阿爾剛 普拉提察 薩帕里瓦拉 吞 班嘎萬 美瓦拉 多巴瓦 希夏 南匝'，獻上供水並祈禱。然後，唸誦'嗡 希 卡拉查克拉 薩帕里瓦拉 貝 帕提揚 普拉提察 納瑪'，獻上洗足水。同樣，唸誦'安匝瑪南 普拉提察 納瑪'，獻上漱口水。唸誦'普隆 恰南 普拉提察 納瑪'，獻上灑掃。 然後，唸誦：'實際擁有的和意念變幻的，所有方時的妙好供品，獻給上師、諸佛和菩薩眾，爲了遍佈虛空眾生的利益，請您們接受。'或者，如果想要廣大的供養，可以唸誦：'三界自在的薄伽梵，與眷屬的時輪金剛，請享用這清凈的金剛妙香，接受后請賜予我殊勝成就。'將'嗡 希 卡拉查克拉 薩帕里瓦瑞 貝'（藏文：ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ，意為：嗡，吉祥時輪金剛及其眷屬）與以下所有供品相連。 金剛香水（藏文：བཛྲ་གྷན་，梵文天城體：वज्रघण्ट, 梵文羅馬擬音：vajra-ghaṇṭa，漢語字面意思：金剛鈴），唸誦三遍，如前所述與所有供品相連。金剛鮮花，繽紛的供養：金剛鮮花（藏文：བཛྲ་པུཥྤཾ་，梵文天城體：वज्रपुष्पं, 梵文羅馬擬音：vajra-puṣpaṃ，漢語字面意思：金剛花），普拉提察 納瑪。金剛妙香，無與倫比：金剛妙香（藏文：བཛྲ་དྷུ་པཾ་，梵文天城體：वज्रधूपं, 梵文羅馬擬音：vajra-dhūpaṃ，漢語字面意思：金剛香），普拉提察 納瑪。金剛明燈，光芒萬丈：金剛明燈（藏文：བཛྲ་དཱི་པཾ་，梵文天城體：वज्रदीपं, 梵文羅馬擬音：vajra-dīpaṃ，漢語字面意思：金剛燈），普拉提察 納瑪。金剛美食，滋味無窮：金剛美食（藏文：བཛྲ་ནཻ་བེ་དྱེ་，梵文天城體：वज्रनैवेद्ये, 梵文羅馬擬音：vajra-naivedye，漢語字面意思：金剛食物），普拉提察 納瑪。金剛不壞的穀物：金剛不壞（藏文：བཛྲ་ཨ་ཀྵ་ཏཾ་，梵文天城體：वज्राक्षतं, 梵文羅馬擬音：vajra-akṣataṃ，漢語字面意思：金剛米），普拉提察 納瑪。金剛嬉女的供養：金剛嬉女（藏文：བཛྲ་ལཱསྱཾ་，梵文天城體：वज्रलास्यं, 梵文羅馬擬音：vajra-lāsyaṃ，漢語字面意思：金剛舞女），普拉提察 納瑪。金剛鬘女的供養：金剛鬘女（藏文：བཛྲ་ཧསྱཾ་，梵文天城體：वज्रहास्यं, 梵文羅馬擬音：vajra-hāsyaṃ，漢語字面意思：金剛笑女），普拉提察 納瑪。金剛樂器，種類繁多：金剛樂器（藏文：བཛྲ་པཱ་དྱཱཾ་，梵文天城體：वज्रपाद्यं, 梵文羅馬擬音：vajra-pādyaṃ，漢語字面意思：金剛鼓），普拉提察 納瑪。金剛歌舞的供云：金剛歌舞（藏文：བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ་，梵文天城體：वज्रनृत्यं, 梵文羅馬擬音：vajra-nṛtyaṃ，漢語字面意思：金剛舞蹈），普拉提察 納瑪。金剛美妙的歌聲：金剛歌聲（藏文：བཛྲ་གཱི་ཏཱཾ་，梵文天城體：वज्रगीतं, 梵文羅馬擬音：vajra-gītaṃ，漢語字面意思：金剛歌），普拉提察 納瑪。金剛慾望的供養：金剛慾望（藏文：བཛྲ་ཀ་མཾ་，梵文天城體：वज्रकामं, 梵文羅馬擬音：vajra-kāmaṃ，漢語字面意思：金剛慾望），普拉提察 納瑪。等等，以此進行供養。 第二，關於內在的誓言物和酒等，也將在後面講述。
【English Translation】 Even if this is not accomplished, by performing the Vajra Samaya Mudra and reciting 'Om Vajra Samaya Jah Jah Hum Bam Hoh' (藏文：ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ), visualize the entire realm of space filled with the assembly of Gurus, Buddhas, and Bodhisattvas. Through the purity of the three spheres, offer the water for ablution and all the offerings separately. First, offer the water for ablution and make supplications by reciting 'Om Ah Hum Hoh Trai Dhatu Keshwara Kala Chakra Argham Pratitsa Sapariwara Tvam Bhagavan Meva Radho Bhava Shishya Nam Tsa'. Then, offer the water for washing the feet by reciting 'Om Shri Kala Chakra Sapariwara Bhya Patyam Pratitsa Nama'. Similarly, offer the water for washing the mouth by reciting 'Anca Manam Pratitsa Nama'. Offer the sprinkling and scattering by reciting 'Prom Kshanam Pratitsa Nama'. Then, recite: 'The actual and mentally emanated, excellent offerings of all directions and times, I offer to the Guru, Buddhas, and Bodhisattvas. Please accept them for the benefit of beings pervading the sky.' Or, if you wish to make extensive offerings, you can recite: 'Bhagavan, the Lord of the Three Realms, Kala Chakra with your retinue, please accept this pure Vajra fragrance, and grant me the supreme attainment.' Connect 'Om Shri Kala Chakra Sapariware Bhya' (藏文：ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ, meaning: Om, auspicious Kala Chakra and its retinue) to all the following offerings. Vajra Fragrant Water (藏文：བཛྲ་གྷན་，梵文天城體：वज्रघण्ट, 梵文羅馬擬音：vajra-ghaṇṭa，漢語字面意思：Vajra Bell), recite three times, connecting it to all the offerings as before. Vajra flowers, a collection of colorful offerings: Vajra Flower (藏文：བཛྲ་པུཥྤཾ་，梵文天城體：वज्रपुष्पं, 梵文羅馬擬音：vajra-puṣpaṃ，漢語字面意思：Vajra Flower), Pratitsa Nama. Vajra incense, unsurpassed: Vajra Incense (藏文：བཛྲ་དྷུ་པཾ་，梵文天城體：वज्रधूपं, 梵文羅馬擬音：vajra-dhūpaṃ，漢語字面意思：Vajra Incense), Pratitsa Nama. Vajra lamp, radiant light: Vajra Lamp (藏文：བཛྲ་དཱི་པཾ་，梵文天城體：वज्रदीपं, 梵文羅馬擬音：vajra-dīpaṃ，漢語字面意思：Vajra Light), Pratitsa Nama. Vajra food, possessing supreme taste: Vajra Food (藏文：བཛྲ་ནཻ་བེ་དྱེ་，梵文天城體：वज्रनैवेद्ये, 梵文羅馬擬音：vajra-naivedye，漢語字面意思：Vajra Food), Pratitsa Nama. Vajra unblemished grains: Vajra Unblemished (藏文：བཛྲ་ཨ་ཀྵ་ཏཾ་，梵文天城體：वज्राक्षतं, 梵文羅馬擬音：vajra-akṣataṃ，漢語字面意思：Vajra Rice), Pratitsa Nama. This offering of Vajra Lasya: Vajra Lasya (藏文：བཛྲ་ལཱསྱཾ་，梵文天城體：वज्रलास्यं, 梵文羅馬擬音：vajra-lāsyaṃ，漢語字面意思：Vajra Dancer), Pratitsa Nama. This offering of Vajra Hasya: Vajra Hasya (藏文：བཛྲ་ཧསྱཾ་，梵文天城體：वज्रहास्यं, 梵文羅馬擬音：vajra-hāsyaṃ，漢語字面意思：Vajra Laughter), Pratitsa Nama. Vajra musical instruments, many kinds: Vajra Musical Instruments (藏文：བཛྲ་པཱ་དྱཱཾ་，梵文天城體：वज्रपाद्यं, 梵文羅馬擬音：vajra-pādyaṃ，漢語字面意思：Vajra Cymbals), Pratitsa Nama. This cloud of offerings of Vajra Dance: Vajra Dance (藏文：བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ་，梵文天城體：वज्रनृत्यं, 梵文羅馬擬音：vajra-nṛtyaṃ，漢語字面意思：Vajra Dance), Pratitsa Nama. Vajra captivating melodies: Vajra Song (藏文：བཛྲ་གཱི་ཏཱཾ་，梵文天城體：वज्रगीतं, 梵文羅馬擬音：vajra-gītaṃ，漢語字面意思：Vajra Song), Pratitsa Nama. This offering of Vajra Kama: Vajra Kama (藏文：བཛྲ་ཀ་མཾ་，梵文天城體：वज्रकामं, 梵文羅馬擬音：vajra-kāmaṃ，漢語字面意思：Vajra Desire), Pratitsa Nama. And so forth, make offerings in this way. Secondly, the inner samaya substances and alcohol, etc., will also be explained later.
ཆོ་གས་སྦྱང་བ་དང་སྤེལ་བ་དང་སྦར་བ་དང་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ པས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་དག་གིས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ པ་དབུས་སུ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་བྲིས་ནས་དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངས་ཤིང་གསལ་བ་ དམིགས་ཏེ། ཐོག་མར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། དེ་ནས་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་ བརྗོད་ཅིང་མཆོད་དོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ༀ་བུད་དྷཱ་ཡ་(སངས་རྒྱས་ ལ་)ན་མ(མཆོད་དོ)ཿ ༀ་དྷརྨཱ་ཡ་(ཆོས་ལ)ན་མ(མཆོད་དོ)ཿ ༀ་སཾ་གྷཱ་ཡ་(དགེ་འདུན་ལ)ན་མ(མཆོད་ དོ)ཿ ༀ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ)ན་མ(མཆོད་དོ)ཿ ༀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ)ན་མ(མཆོད་དོ)ཿ ༀ་སྭ་བྷཱ་བི་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཡཱའ་(རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ)ན་མ(མཆོད་ 7-318 དོ)ཿ ༀ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡཱའ་ཡ་(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ)ན་མ(མཆོད་དོ)ཿ ༀ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་(ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ སྐུ་ལ) ན་མ(མཆོད་དོ)ཿ ༀ་ནིར་མཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་(སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ)ན་མ(མཆོད་དོ)ཿ ༀ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཡ་ (ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ)ན་མ(མཆོད་དོ)ཿ ༀ་ཙིཏ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་(ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ)ན་མ(མཆོད་དོ)ཿ ༀ་ཝཱཀ་བཛྲཱ་ ཡ་(གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ)ན་མ(མཆོད་དོ)ཿ ༀ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་(སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ)ན་མ(མཆོད་དོ)ཿ ༀ་ཙ་ཏུར་བི་མོ་ ཀྵེ་བྷྱོ་(རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་རྣམས་ལ)ན་མ(མཆོད་དོ)ཿ ༀ་ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་རེ་བྷྱོ་(ཚངས་པའི་གནས་ བཞི་རྣམས་ལ)ན་མ(མཆོད་དོ)ཿ ༀ་སཔ་ཏ་ཏྲིཾ་ཤད་བོ་དྷི་པཀྵི་ཀ་དྷརྨྨེ་བྷྱོ་(བདུན་དང་སུམ་ཅུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ)ན་མ(མཆོད་དོ)ཿ ༀ་ཙ་ཏུར་(བཞི་དང་)ཤཱི་ཏི་(བརྒྱད་ཅུའི)སཱ་ཧ་སྲ་(སྟོང་ཕྲག་གི) དྷརྨཱ་(ཆོས་ཀྱི་)སྐན་དྷེ་(ཕུང་པོ་)བྷྱོ་(རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)དྷརྨཱ་(ཆོས་)དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ (སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་རད་ན་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་(དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་(ཤཱཀྱ་ ཐུབ་པ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ)ན་མཿ ༀ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་(སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ དུ་ཕྱིན་པ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་(ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཀྵཱན་ཏི་པཱ་(བཟོད་ པའི)ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ༀ་བཱིཪྻ་(བརྩོན་འགྲུས)པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ༀ་དྷཱ་ན་(བསམ་གཏན་གྱི)པཱ་ར་ མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ༀ་པྲཛྙཱ་(ཤེས་རབ་ཀྱི)པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ༀ་ཨུ་པཱ་ཡ་(ཐབས་ཀྱི)པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་ མཿ ༀ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་(སྨོན་ལམ་ཀྱི)པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ༀ་བ་ལ་(སྟོབས་ཀྱི་)པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ ༀ་ ཛྙཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་
【現代漢語翻譯】 通過儀軌進行凈化、增益、加持，使其如月亮般逐漸融化，以此進行供養。用左手拇指和無名指在法源三角的中央繪製一個飾有明點的圖案，並在其中觀想清澈明亮的智慧之輪。首先念誦根本上師的名號，然後唸誦傳承上師的名號，並進行供養。唸誦'嗡 阿 吽'，並用咒語供養壇城中的諸位本尊。 其中的咒語如下： 嗡 布達雅（梵文：Buddhāya，梵文羅馬轉寫：Buddhāya，意為：對佛） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 達摩耶（梵文：Dharmāya，梵文羅馬轉寫：Dharmāya，意為：對法） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 僧伽耶（梵文：Saṃghāya，梵文羅馬轉寫：Saṃghāya，意為：對僧） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 班雜薩埵耶（梵文：Vajrasattvāya，梵文羅馬轉寫：Vajrasattvāya，意為：對金剛薩埵） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 般若巴熱米達耶（梵文：Prajñāpāramitāyai，梵文羅馬轉寫：Prajñāpāramitāyai，意為：對般若波羅蜜多） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 梭巴威卡卡雅亞（梵文：Svabhāvikakāyāya，梵文羅馬轉寫：Svabhāvikakāyāya，意為：對自性身） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 達摩卡雅亞（梵文：Dharmakāyāya，梵文羅馬轉寫：Dharmakāyāya，意為：對法身） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 桑波嘎卡雅亞（梵文：Saṃbhogakāyāya，梵文羅馬轉寫：Saṃbhogakāyāya，意為：對報身） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 尼瑪納卡雅亞（梵文：Nirmāṇakāyāya，梵文羅馬轉寫：Nirmāṇakāyāya，意為：對化身） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 嘉納班雜拉雅（梵文：Jñānavajrāya，梵文羅馬轉寫：Jñānavajrāya，意為：對智慧金剛） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 澤達達班雜拉雅（梵文：Cittavajrāya，梵文羅馬轉寫：Cittavajrāya，意為：對心金剛） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 瓦嘎班雜拉雅（梵文：Vākvajrāya，梵文羅馬轉寫：Vākvajrāya，意為：對語金剛） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 嘎雅班雜拉雅（梵文：Kāyavajrāya，梵文羅馬轉寫：Kāyavajrāya，意為：對身金剛） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 雜度比摩謝比約（梵文：Caturvimokṣebhyo，梵文羅馬轉寫：Caturvimokṣebhyo，意為：對四解脫） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 雜度布拉瑪比哈瑞比約（梵文：Caturbrahmavihārebhyo，梵文羅馬轉寫：Caturbrahmavihārebhyo，意為：對四梵住） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 薩巴達珍夏波提帕克西卡達美比約（梵文：Saptatriṃśadbodhipakṣikadharmabhyo，梵文羅馬轉寫：Saptatriṃśadbodhipakṣikadharmabhyo，意為：對三十七菩提分法） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 雜度（梵文：Catur，梵文羅馬轉寫：Catur，意為：四） 希地（梵文：Śīti，梵文羅馬轉寫：Śīti，意為：八十） 薩哈薩（梵文：Sāhasra，梵文羅馬轉寫：Sāhasra，意為：千） 達瑪（梵文：Dharmā，梵文羅馬轉寫：Dharmā，意為：法） 斯甘地（梵文：Skandhe，梵文羅馬轉寫：Skandhe，意為：蘊） 比約（梵文：Bhyo，梵文羅馬轉寫：Bhyo，意為：諸） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 薩瓦（梵文：Sarva，梵文羅馬轉寫：Sarva，意為：一切） 達瑪（梵文：Dharmā，梵文羅馬轉寫：Dharmā，意為：法） 德夏給比約（梵文：Deśakebhyo，梵文羅馬轉寫：Deśakebhyo，意為：宣說者） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 惹那扎雅雅（梵文：Ratnatrayāya，梵文羅馬轉寫：Ratnatrayāya，意為：對三寶） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 夏迦牟尼耶（梵文：Śākyamunaye，梵文羅馬轉寫：Śākyamunaye，意為：對釋迦牟尼） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 嘎拉雜卡拉雅（梵文：Kālacakrāya，梵文羅馬轉寫：Kālacakrāya，意為：對時輪） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 達那巴熱米達耶（梵文：Dānapāramitāyai，梵文羅馬轉寫：Dānapāramitāyai，意為：對佈施波羅蜜多） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 希拉巴熱米達耶（梵文：Śīlapāramitāyai，梵文羅馬轉寫：Śīlapāramitāyai，意為：對持戒波羅蜜多） 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 堪提巴（梵文：Kṣānti pā，梵文羅馬轉寫：Kṣānti pā，意為：忍辱）熱米達耶 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 威亞（梵文：Vīrya，梵文羅馬轉寫：Vīrya，意為：精進）巴熱米達耶 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 達那（梵文：Dhyāna，梵文羅馬轉寫：Dhyāna，意為：禪定）巴熱米達耶 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 般若（梵文：Prajñā，梵文羅馬轉寫：Prajñā，意為：智慧）巴熱米達耶 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 烏巴雅（梵文：Upāya，梵文羅馬轉寫：Upāya，意為：方便）巴熱米達耶 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 普拉尼達那（梵文：Praṇidhāna，梵文羅馬轉寫：Praṇidhāna，意為：愿）巴熱米達耶 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 巴拉（梵文：Bala，梵文羅馬轉寫：Bala，意為：力）巴熱米達耶 納摩（梵文：Namaḥ，梵文羅馬轉寫：Namaḥ，意為：敬禮/皈依） 嗡 嘉納巴熱米達
【English Translation】 Purify, increase, and bless through rituals, making it like the moon gradually melting, and offer it. With the left thumb and ring finger, draw a triangle of the Dharmodaya (source of phenomena) in the center, adorned with a bindu (dot), and visualize within it a clear and radiant wheel of wisdom. First, recite the name of the root guru, then recite the names of the lineage gurus, and make offerings. Recite 'Om Ah Hum' and offer mantras to the deities of the mandala. The mantras are as follows: Om Buddhaya (to the Buddha) Namah (I pay homage) Om Dharmaya (to the Dharma) Namah (I pay homage) Om Samghaya (to the Sangha) Namah (I pay homage) Om Vajrasattvaya (to Vajrasattva) Namah (I pay homage) Om Prajñāpāramitāyai (to the Perfection of Wisdom) Namah (I pay homage) Om Svabhāvikakāyāya (to the Svabhavikakaya/Essence Body) Namah (I pay homage) Om Dharmakāyāya (to the Dharmakaya/Dharma Body) Namah (I pay homage) Om Saṃbhogakāyāya (to the Sambhogakaya/Enjoyment Body) Namah (I pay homage) Om Nirmāṇakāyāya (to the Nirmanakaya/Emanation Body) Namah (I pay homage) Om Jñānavajrāya (to the Wisdom Vajra) Namah (I pay homage) Om Cittavajrāya (to the Mind Vajra) Namah (I pay homage) Om Vākvajrāya (to the Speech Vajra) Namah (I pay homage) Om Kāyavajrāya (to the Body Vajra) Namah (I pay homage) Om Caturvimokṣebhyo (to the Four Liberations) Namah (I pay homage) Om Caturbrahmavihārebhyo (to the Four Brahma Viharas/Abodes) Namah (I pay homage) Om Saptatriṃśadbodhipakṣikadharmabhyo (to the Thirty-seven Factors of Enlightenment) Namah (I pay homage) Om Catur (four) Śīti (eighty) Sāhasra (thousand) Dharmā (dharma) Skandhe (aggregates) Bhyo (to the) Namah (I pay homage) Om Sarva (all) Dharmā (dharma) Deśakebhyo (to the teachers) Namah (I pay homage) Om Ratnatrayāya (to the Three Jewels) Namah (I pay homage) Om Śākyamunaye (to Shakyamuni) Namah (I pay homage) Om Kālacakrāya (to Kalachakra) Namah (I pay homage) Om Dānapāramitāyai (to the Perfection of Giving) Namah (I pay homage) Om Śīlapāramitāyai (to the Perfection of Ethics) Namah (I pay homage) Om Kṣānti pāramitāyai Namah (I pay homage) Om Vīrya pāramitāyai Namah (I pay homage) Om Dhyāna pāramitāyai Namah (I pay homage) Om Prajñā pāramitāyai Namah (I pay homage) Om Upāya pāramitāyai Namah (I pay homage) Om Praṇidhāna pāramitāyai Namah (I pay homage) Om Bala pāramitāyai Namah (I pay homage) Om Jñāna pāramitā
ཡཻ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་(རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ)ན་ མཿ ༀ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་(རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་)བྷྱོ་ན་མཿ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)ཙིཧྣེ་བྷྱོ་(མཚན་མ་ རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)མུ་ཏྲཱ་བྷྱོ་(ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་ཙིན་ཏཱ་མ་ཎི་ཡཻ་(ཡིད་བཞིན་ ནོར་བུ་ལ)ན་མཿ ༀ་དྷརྨཱ་གཎ་ཌྱེ་(ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་ལ)ན་མཿ ༀ་དྷརྨ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་(ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ)ན་མཿ ༀ་ ཀལ་པ་བྲིཀྵ་ཡ་(དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ)ན་མཿ ༀ་ཨ་ཀྴོ་བྷྱ་ཡཱ་(མི་བསྐྱོད་པ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཨ་མོ་གྷ་ སིད་དྷ་ཡེ་(དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ)ན་མཿ ༀ་རད་ན་སཾ་བྷ་ཝཱ་ཡ(རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ)ན་མཿ ༀ་ཨ་མི་ཏཱ་ 7-319 བྷཱ་ཡ་(འོད་དཔག་མེད་ལ)ན་མཿ ༀ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱ་ཡ་(རྣམས་པར་སྣང་མཛད་ལ)ན་མཿ ༀ་ལོ་ཙ་ནཱ་ཡཻ་(སྤྱན་ མ་ལ)ན་མཿ ༀ་མཱ་མ་ཀྱཻ་(བདག་གི་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་པཱཎ་ཌ་རཱ་ཡཻ་(གོས་དཀར་མོ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ་ (སྒྲོལ་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་ཪྻཻ་(རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡཻ་(ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཁ་གརྦྷཱ་ཡ་(ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱ་ཡ་(སའི་སྙིང་པོ་ལ)ན་མཿ ༀ་ ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་(འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ)ན་མཿ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)ནི་བ་ར་ཎ་(སྒྲིབ་པ་)བི་སྐམ་བྷི་ ནེ་(རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ)ན་མཿ ༀ་ས་མན་ཏ་བྷ་ཏྲ་ཡ་(ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ)ན་མཿ ༀ་གྷན་དྷ་བཛྲཱ་ཡཻ་(དྲི་ རྡོ་རྗེ་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་རཱུ་པ་བཛྲཱ་ཡཻ་(གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ར་ས་བཛྲཱ་ཡཻ་(རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་སྤར་ཤ་བཛྲཱ་ཡཻ་(རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཤཔ་ད་བཛྲཱ་ཡཻ་(སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ) ན་མཿ ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ ཏུ་བཛྲཱ་ཡཻ་( ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ་(གཙུག་ཏོར་ལ)ན་མཿ ༀ་བིགྷྣན་ཨན་ ཏ་ཀཱ་ཡ་(བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ)ན་མཿ ༀ་པྲཛྙཱ་ཨན་ཏ་ཀཱ་ཡ་(ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ལ)ན་མཿ ༀ་པད་ མ་ཨན་ཏ་ཀཱ་ཡ་(པད་མར་མཐར་བྱེད་ལ)ན་མཿ ༀ་ཡ་མ་ཨན་ཏ་ཀཱ་ཡ་(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ)ན་མཿ ༀ་སྟམ་བྷི་ནྱཻ་(རེངས་བྱེད་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་མཱ་ནི་ནྱཻ་(ང་རྒྱལ་བྱེད་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་སྟོཾ་བྷི་ནྱཻ་(རྨུགས་བྱེད་མ་ ལ)ན་མཿ ༀ་ཨ་ཏི་བཱིཪྻཱ་ཡཻ་(ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཨ་ཏི་ནཱི་ལཱ་ཡཻ་(ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལ)ན་ མཿ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)དྷཱ་རི་ཎཱི་བྷྱོ་(གཟུངས་མ་རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་ཥཊ་ཨཾ་གཱ་ཡ་(ཡན་ལག་དྲུག་ལ) ན་མཿ(ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ)།། །། ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཙར་ཙི་ཀཱ་ཡཻ་(ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བཱ་རཱ་ཧྱཻ་(ཕག་མོ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་མ་ཧ་ཨཱི་ཤྭཪྻཻ་(རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཨིན་ཏྲཱི་ཡཻ་(དབང་མོ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་ར
【現代漢語翻譯】 'Na maḥ. Oṃ jaya ghaṭe bhyo (རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ，victorious vase) na maḥ. Oṃ vijaya ghaṭe (རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་，completely victorious vase) bhyo na maḥ. Oṃ sarva (ཐམས་ཅད་，all) cihne bhyo (མཚན་མ་རྣམས་ལ，signs) na maḥ. Oṃ sarva (ཐམས་ཅད་，all) mudrā bhyo (ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལ，seals) na maḥ. Oṃ cintāmaṇi yai (ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ，wish-fulfilling jewel) na maḥ. Oṃ dharmā gaṇḍye (ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་ལ，bell of dharma) na maḥ. Oṃ dharma śaṃkhāya (ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ，conch of dharma) na maḥ. Oṃ kalpa bṛkṣāya (དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ，wish-granting tree) na maḥ. Oṃ akṣobhyāyā (མི་བསྐྱོད་པ་ལ，immovable one) na maḥ. Oṃ amogha siddhaye (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ，unfailing accomplishment) na maḥ. Oṃ ratna saṃbhavāya (རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ，jewel-born one) na maḥ. Oṃ amitābhāya (འོད་དཔག་མེད་ལ，immeasurable light) na maḥ. Oṃ vairocānāya (རྣམས་པར་སྣང་མཛད་ལ，illuminator) na maḥ. Oṃ locanāyai (སྤྱན་མ་ལ，eye goddess) na maḥ. Oṃ māmakyai (བདག་གི་མ་ལ，mine) na maḥ. Oṃ pāṇḍarāyai (གོས་དཀར་མོ་ལ，white-robed one) na maḥ. Oṃ tārāyai (སྒྲོལ་མ་ལ，savioress) na maḥ. Oṃ vajradhātvīśvaryai (རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ，vajra realm sovereign) na maḥ. Oṃ vajrapāṇiye (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ，vajra-handed one) na maḥ. Oṃ khagarbhāya (ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ，essence of space) na maḥ. Oṃ kṣitigarbhāya (སའི་སྙིང་པོ་ལ，essence of earth) na maḥ. Oṃ lokeśvarāya (འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ，lord of the world) na maḥ. Oṃ sarva (ཐམས་ཅད་，all) nivāraṇa (སྒྲིབ་པ་，obscurations) viṣkambhiṇe (རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ，remover) na maḥ. Oṃ samanta bhadraya (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ，universal goodness) na maḥ. Oṃ gandha vajrāyai (དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ，vajra of scent) na maḥ. Oṃ rūpa vajrāyai (གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་，vajra of form) na maḥ. Oṃ rasa vajrāyai (རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ，vajra of taste) na maḥ. Oṃ sparśa vajrāyai (རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ，vajra of touch) na maḥ. Oṃ śapada vajrāyai (སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ，vajra of sound) na maḥ. Oṃ dharma dhātu vajrāyai (ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ，vajra of the dharma realm) na maḥ. Oṃ uṣṇīṣāya (གཙུག་ཏོར་ལ，crown of the head) na maḥ. Oṃ vighnan antakāya (བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ，destroyer of obstacles) na maḥ. Oṃ prajñā antakāya (ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ལ，destroyer of wisdom) na maḥ. Oṃ padma antakāya (པད་མར་མཐར་བྱེད་ལ，destroyer of lotus) na maḥ. Oṃ yama antakāya (གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ，destroyer of Yama) na maḥ. Oṃ stambhinyai (རེངས་བྱེད་མ་ལ，paralyzer) na maḥ. Oṃ māninyai (ང་རྒྱལ་བྱེད་མ་ལ，prideful one) na maḥ. Oṃ stoṃbhinyai (རྨུགས་བྱེད་མ་ལ，stupefier) na maḥ. Oṃ ati vīryāyai (ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལ，extremely diligent one) na maḥ. Oṃ ati nīlāyai (ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལ，extremely blue one) na maḥ. Oṃ sarva (ཐམས་ཅད་，all) dhāriṇī bhyo (གཟུངས་མ་རྣམས་ལ，mantra-holder) na maḥ. Oṃ ṣaṭ aṃgāya (ཡན་ལག་དྲུག་ལ，six limbs) na maḥ. (This is the method of offering to the heart maṇḍala.) Oṃ vajra (རྡོ་རྗེ་，vajra) carcikāyai (ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ，Carcika) na maḥ. Oṃ vajra (རྡོ་རྗེ་，vajra) vārāhyai (ཕག་མོ་ལ，pig-faced one) na maḥ. Oṃ vajra mahā īśvaryai (རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ལ，great vajra sovereign) na maḥ. Oṃ vajra (རྡོ་རྗེ་，vajra) indrīyai (དབང་མོ་ལ，powerful one) na maḥ. Oṃ vajra
【English Translation】 'Na maḥ. Oṃ jaya ghaṭe bhyo (to the victorious vases) na maḥ. Oṃ vijaya ghaṭe (to the completely victorious vase) bhyo na maḥ. Oṃ sarva (to all) cihne bhyo (to the signs) na maḥ. Oṃ sarva (to all) mudrā bhyo (to the seals) na maḥ. Oṃ cintāmaṇi yai (to the wish-fulfilling jewel) na maḥ. Oṃ dharmā gaṇḍye (to the bell of dharma) na maḥ. Oṃ dharma śaṃkhāya (to the conch of dharma) na maḥ. Oṃ kalpa bṛkṣāya (to the wish-granting tree) na maḥ. Oṃ akṣobhyāyā (to the immovable one) na maḥ. Oṃ amogha siddhaye (to the unfailing accomplishment) na maḥ. Oṃ ratna saṃbhavāya (to the jewel-born one) na maḥ. Oṃ amitābhāya (to the immeasurable light) na maḥ. Oṃ vairocānāya (to the illuminator) na maḥ. Oṃ locanāyai (to the eye goddess) na maḥ. Oṃ māmakyai (to mine) na maḥ. Oṃ pāṇḍarāyai (to the white-robed one) na maḥ. Oṃ tārāyai (to the savioress) na maḥ. Oṃ vajradhātvīśvaryai (to the vajra realm sovereign) na maḥ. Oṃ vajrapāṇiye (to the vajra-handed one) na maḥ. Oṃ khagarbhāya (to the essence of space) na maḥ. Oṃ kṣitigarbhāya (to the essence of earth) na maḥ. Oṃ lokeśvarāya (to the lord of the world) na maḥ. Oṃ sarva (to all) nivāraṇa (to the obscurations) viṣkambhiṇe (to the remover) na maḥ. Oṃ samanta bhadraya (to universal goodness) na maḥ. Oṃ gandha vajrāyai (to the vajra of scent) na maḥ. Oṃ rūpa vajrāyai (to the vajra of form) na maḥ. Oṃ rasa vajrāyai (to the vajra of taste) na maḥ. Oṃ sparśa vajrāyai (to the vajra of touch) na maḥ. Oṃ śapada vajrāyai (to the vajra of sound) na maḥ. Oṃ dharma dhātu vajrāyai (to the vajra of the dharma realm) na maḥ. Oṃ uṣṇīṣāya (to the crown of the head) na maḥ. Oṃ vighnan antakāya (to the destroyer of obstacles) na maḥ. Oṃ prajñā antakāya (to the destroyer of wisdom) na maḥ. Oṃ padma antakāya (to the destroyer of lotus) na maḥ. Oṃ yama antakāya (to the destroyer of Yama) na maḥ. Oṃ stambhinyai (to the paralyzer) na maḥ. Oṃ māninyai (to the prideful one) na maḥ. Oṃ stoṃbhinyai (to the stupefier) na maḥ. Oṃ ati vīryāyai (to the extremely diligent one) na maḥ. Oṃ ati nīlāyai (to the extremely blue one) na maḥ. Oṃ sarva (to all) dhāriṇī bhyo (to the mantra-holders) na maḥ. Oṃ ṣaṭ aṃgāya (to the six limbs) na maḥ. (This is the method of offering to the heart maṇḍala.) Oṃ vajra (vajra) carcikāyai (to Carcika) na maḥ. Oṃ vajra (vajra) vārāhyai (to the pig-faced one) na maḥ. Oṃ vajra mahā īśvaryai (to the great vajra sovereign) na maḥ. Oṃ vajra (vajra) indrīyai (to the powerful one) na maḥ. Oṃ vajra
ྗེ་)བྲཧྨ་ཎྱཻ་(ཚངས་པ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ལ་ཀྱཻ་ྵྞ(དཔལ་མོ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་ རྗེ་)ཀཽ་མཱཪྻཻ(གཞོན་ནུ་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་བཻཥྞ་བྱཻ་(རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཨཥྟ་(བརྒྱད་པ་) ཨཥྟ་ཀེ་(བརྒྱད་ཀྱི)ན་ཙ་ཏུ(བཞི་དང་)ཿ ཥཥྟི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་བྷྱོ་(དྲུག་བཅུའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ)ན་ 7-320 མཿ ༀ་ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤཏ་ཨིཙྪཱ་བྷྱོ་(དྲུག་དང་སུམ་ཅུའི་འདོད་མ་རྣམས་ལ)ན་མ(གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ ཆོ་གའོ)ཿ།། །། ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བིཥྞ་བེ་(ཁྱབ་འཇུག་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ནཻ་ར་ཏྱཱ་ཡ་(བདེན་བྲལ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཨག་ན་ཡེ་(རྡོ་རྗེ་མེ་ལྷ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཨུད་དྷ་ཡེ་(རྡོ་རྗེ་ཆུ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཨིན་ཏྲཱརྵ་ ཡ་(རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཨི་ཤྭ་རཱ་ཡ་(དབང་ཕྱུག་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བྲ་ ཧྨ་ཎྱཻ་(ཚངས་པ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་(ལོག་འདྲེན་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀཱརྟི་ ཀེ་ཡཱ་ཡ་(གདོང་དྲུག་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བཱ་ཡ་བེ་(རླུང་ལྷ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཡཱ་མཱ་ཡ་ (གཤིན་རྗེ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཡཀྵེ་བྷྱོ་(གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་)ན་མཿ ༀ་བཱ་རུ་ཎྱཻ་(ཆུ་ལྷ་མོ་ལ)ན་ མཿ ༀ་བཱ་ཡ་བྱཻ་(རླུང་ལྷ་མོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཡཱ་མི་ནྱཻ་(གཤིན་རྗེ་མོ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཡཀྵི་ཎྱཻ་(གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ) ན་མཿ ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་(སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་)ན་མཿ ༀ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཡ་(མི་གཡོ་བ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཊཀ་ཀི་རཱ་ ཛཱ་ཡ་(འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ)ན་མཿ ༀ་ནི་ལ་དཎ་ཌཱ་ཡ་(དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ལ)ན་མཿ ༀ་སུམ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ (གནོད་མཛེས་རྒྱལ་བོ་ལ་)ན་མཿ ༀ་རཽ་ཏྲཱ་ཨཀྵཻ་(དྲག་སྤྱན་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ཤྲཱཾ་ཁ་ལཱ་ཡཻ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ སྒྲོག་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཙུན་དཱ་ཡཻ་(སྐུལ་བྱེད་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་བྷྲ་ཀུ་ཊྱཻ་(ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་མཱ་ རཱི་ཙྱཻ་(འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་པྲ་ཏྱེ་ཀ་མཱ་ས་བྷེ་དེ་ན་(སོ་སོ་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་)ཥཥྛི་ཨུད་ཏ་ར་(དྲུག་ ཅུ་ལྷག་པའི)ཏྲི་ཤད་ཏ་(སུམ་བརྒྱའི)བཛྲ་ཏི་ཐི་དེ་བཱི་བྷྱོ་(རྡོ་རྗེ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་ཥཊ་(དྲུག་ དང་)ཏྲིཾ་ཤད་པྲ་ཏཱིཙྪཱ་བྷྱོ་(སུམ་ཅུའི་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ལ) ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཛ་ཡཱ་ཡ་(རྒྱལ་བ་ལ)ན་ མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀར་ཀོ་ཊ་ཀཱ་ཡ་(སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ)་ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བཱ་སུ་ཀ་ཡེ་(ནོར་རྒྱས་ལ) ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཨ་ནན་ཏཱ་ཡ་(མཐའ་ཡས་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཏ་ཀྵ་ཀཱ་ཡ་(འཇོག་པོ་ལ) ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)མ་ཧཱ་པད་མཱ་ཡ་(པད་མ་ཆེན་པོ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་(རིགས་ ལྡན་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་(དུང་སྐྱོང་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗ
【現代漢語翻譯】 嗡 勃拉瑪尼（梵天） 拿瑪 嗡 班雜（金剛） 拉給施尼（吉祥天女） 拿瑪 嗡 班雜 考瑪爾耶（童女） 拿瑪 嗡 班雜 維施努貝（金剛遍入天女） 拿瑪 嗡 阿什塔（八） 阿什塔給（八的） 納 雜度（四和） 舍什提 班雜 瑜伽尼 貝（六十金剛瑜伽母） 拿瑪 嗡 舍特特林舍特 意察貝（三十六慾天女） 拿瑪（是供養語輪的儀軌） 嗡 班雜（金剛） 維施努貝（遍入天） 拿瑪 嗡 班雜 內拉提亞亞（無我） 拿瑪 嗡 班雜 阿格納耶（金剛火神） 拿瑪 嗡 班雜 烏達耶（金剛水神） 拿瑪 嗡 班雜 因扎爾夏亞（金剛帝釋天） 拿瑪 嗡 班雜 伊施瓦拉亞（金剛自在天） 拿瑪 嗡 班雜 勃拉瑪尼（金剛梵天） 拿瑪 嗡 班雜 維納亞卡亞（金剛障礙神） 拿瑪 嗡 班雜 卡爾提克亞亞（金剛六面童子） 拿瑪 嗡 班雜 瓦亞貝（金剛風神） 拿瑪 嗡 班雜 亞瑪亞（金剛閻羅王） 拿瑪 嗡 班雜 亞克謝貝（金剛夜叉眾） 拿瑪 嗡 瓦魯尼耶（水天女） 拿瑪 嗡 瓦亞貝（風天女） 拿瑪 嗡 亞米尼耶（閻羅女） 拿瑪 嗡 亞克希尼耶（夜叉女） 拿瑪 嗡 瑪哈巴拉亞（大力） 拿瑪 嗡 阿雜拉亞（不動） 拿瑪 嗡 扎格吉拉雜亞（欲王） 拿瑪 嗡 尼拉丹達亞（青杖） 拿瑪 嗡 松巴拉雜亞（善美王） 拿瑪 嗡 羅扎阿克謝（暴眼母） 拿瑪 嗡 班雜 施朗卡拉耶（金剛鎖母） 拿瑪 嗡 尊達耶（速疾母） 拿瑪 嗡 勃利吉吉耶（顰眉母） 拿瑪 嗡 瑪利吉耶（光母） 拿瑪 嗡 扎杰嘎瑪薩貝得納（以各月之差別） 舍什提 烏達拉（六十餘） 哲夏達（三百） 班雜 提提得威貝（金剛節日天女） 拿瑪 嗡 舍特 特林舍特 扎提察貝（三十六還欲母） 拿瑪 嗡 班雜 雜亞亞（金剛勝） 拿瑪 嗡 班雜 嘎爾郭扎嘎亞（金剛力生） 拿瑪 嗡 班雜 瓦蘇嘎耶（金剛財生） 拿瑪 嗡 班雜 阿南達亞（金剛無盡） 拿瑪 嗡 班雜 達恰嘎亞（金剛止息） 拿瑪 嗡 班雜 瑪哈巴德瑪亞（金剛大蓮花） 拿瑪 嗡 班雜 固里嘎亞（金剛種姓） 拿瑪 嗡 班雜 尚卡巴拉亞（金剛海螺護） 拿瑪 嗡 勃拉瑪尼（梵天） 拿瑪 嗡 班雜（金剛） 拉給施尼（吉祥天女） 拿瑪 嗡 班雜 考瑪爾耶（童女） 拿瑪 嗡 班雜 維施努貝（金剛遍入天女） 拿瑪 嗡 阿什塔（八） 阿什塔給（八的） 納 雜度（四和） 舍什提 班雜 瑜伽尼 貝（六十金剛瑜伽母） 拿瑪 嗡 舍特特林舍特 意察貝（三十六慾天女） 拿瑪（是供養語輪的儀軌）
【English Translation】 Om Brahmane (Brahma) Nama Om Vajra (Diamond) La Kye Shni (Lakshmi) Nama Om Vajra Kaumarye (Virgin) Nama Om Vajra Vishnuve (Vajra All-pervading Goddess) Nama Om Ashta (Eight) Ashtake (Of Eight) Na Chatu (Four and) Sheshti Vajra Yogini Bhyo (Sixty Vajra Yoginis) Nama Om Shattatrimshat Ichha Bhyo (Thirty-six Desire Goddesses) Nama (This is the ritual of offering to the speech wheel) Om Vajra (Diamond) Vishnuve (All-pervading) Nama Om Vajra Nairatyaya (Selfless) Nama Om Vajra Agnaye (Vajra Fire God) Nama Om Vajra Udaye (Vajra Water God) Nama Om Vajra Indrarshaya (Vajra Indra) Nama Om Vajra Ishwaraya (Vajra Lord) Nama Om Vajra Brahmane (Vajra Brahma) Nama Om Vajra Vinayakaya (Vajra Obstacle God) Nama Om Vajra Kartikeyaya (Vajra Six-faced Youth) Nama Om Vajra Vayave (Vajra Wind God) Nama Om Vajra Yamaya (Vajra Yama) Nama Om Vajra Yakshe Bhyo (Vajra Yaksha Assembly) Nama Om Varuniye (Water Goddess) Nama Om Vayabye (Wind Goddess) Nama Om Yaminye (Yama's Consort) Nama Om Yakshiniye (Yakshini) Nama Om Mahabalaya (Great Strength) Nama Om Acalaya (Immovable) Nama Om Takakirajaya (Desire King) Nama Om Niladandaya (Blue Staff) Nama Om Sumbharajaya (Beautiful King) Nama Om Raudra Akshe (Fierce-eyed Mother) Nama Om Vajra Shrankhalaye (Vajra Chain Mother) Nama Om Chundaye (Swift Mother) Nama Om Bhrikutye (Frowning Mother) Nama Om Marichye (Radiant Mother) Nama Om Pratyeka Masa Bhedena (By the distinctions of each month) Sheshti Uttara (Sixty More) Trishata (Three Hundred) Vajra Tithi Devi Bhyo (Vajra Lunar Day Goddesses) Nama Om Shat Trimshat Pratichha Bhyo (Thirty-six Returning Desire Mothers) Nama Om Vajra Jayaya (Vajra Victory) Nama Om Vajra Karkotakaya (Vajra Source of Strength) Nama Om Vajra Vasukaye (Vajra Wealth Increase) Nama Om Vajra Anantaya (Vajra Infinite) Nama Om Vajra Takshakaya (Vajra Cessation) Nama Om Vajra Mahapadmaya (Vajra Great Lotus) Nama Om Vajra Kulikaya (Vajra Lineage Holder) Nama Om Vajra Shankhapalaya (Vajra Conch Protector) Nama Om Brahmane (Brahma) Nama Om Vajra (Diamond) La Kye Shni (Lakshmi) Nama Om Vajra Kaumarye (Virgin) Nama Om Vajra Vishnuve (Vajra All-pervading Goddess) Nama Om Ashta (Eight) Ashtake (Of Eight) Na Chatu (Four and) Sheshti Vajra Yogini Bhyo (Sixty Vajra Yoginis) Nama Om Shattatrimshat Ichha Bhyo (Thirty-six Desire Goddesses) Nama (This is the ritual of offering to the speech wheel)
ེ་)པད་མཱ་ཡ་(པད་མ་ 7-321 ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བི་ཛ་ཡཱ་ཡ་(རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ)ན་མ(ཞེས་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ གའོ)ཿ།། །། ༀ་ཤྭཱ་ནཱ་སྱཱ་ཡཻ་(ཁྱི་གདོང་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱཱ་ཡཻ་(ཕག་གདོང་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་བྱཱརྵ་གྷྲཱ་སྱཱ་ ཡཻ་(སྟག་གདོང་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཛཾ་བུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་(ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་ག་རུ་ཌཱ་སྱཱ་ཡཻ་(མཁའ་ལྡིང་ གདོང་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་(འུག་གདོང་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་གྲ་དྷཱ་སྱཱ་ཡཻ་(བྱ་རྒོད་གདོང་མ་ལ)ན་ མཿ ༀ་ཀཱ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་(བྱ་རོག་གདོང་མ་ལ) ན་མཿ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་(འབྱུང་བོ་རྣམས་ལ་)ན་ མཿ(དུར་ཁྲོད་རྣམས་ལའོ)། །ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཙན་ཏྲཱ་ཡ་(ཟླ་བ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)སཱུཪྻཱ་ཡ་(ཉི་མ་ ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)མཾ་ག་ལཱ་ཡ་(བཀྲ་ཤིས་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བུ་དྷཱ་ཡ་(གཟའ་ལག་ལ) ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བྲ་ཧས་པ་ཏ་ཡེ་(ཕུར་བུ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཤུ་ཀྲཱ་ཡ་(ཁུ་བ་སྟེ་པ་སངས་ ལ) ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཤ་ནཻཤྩ་རཱ་ཡ་(དལ་འགྲོས་ཏེ་སྤེན་པ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀེ་ཏ་བེ་ (མཇུག་རིངས་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)རཱ་ཧུ་བེ་(སྒྲ་གཅན་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀཱ་ལ་ཨག་ན་ ཡེ་(དུས་མེ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)དྷྲུ་བེ་(བརྟན་པ་ལ) ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཨ་གསྟྱ་(རི་བྱི་ལ)ན་ མཿ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)ན་ཀྵ་ཏྲེ་བྷྱོ་(སྐར་མ་ལ)ན་མཿ ༀ་དྭཱ་ད་ཤ་རཱ་སི་བྷྱོ་(བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྣམས་ ལ་)ན་མཿ ༀ་ཥོ་ཌ་ཤ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ་(བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་ད་ཤ་དིཀ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་(བཅུའི་ཕྱོགས་ སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་ནན་ཏི་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ ཀཱ་ལཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ) ན་མཿ ༀ་བཛྲ་གྷཎ་ཌ་ཀརྞཱ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་ལ)ན་མཿ ༀ་ བཛྲ་བྷྲྀཾ་གི་ཎེ(རྡོ་རྗེ་ཉམས་ཆུང་ལ)ན་མཿ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཱ་བྷྱོ་(ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ)ན་ མཿ ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)དུ་ཏཱི་བྷྱོ་(ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་ཧཱ་རི་ཏྱཻ་(འཕྲོག་མ་རྣམས་ལ)ན་མཿ ༀ་ སརྦ་(ཐམས་ཅད་)སིད་དྷི་བྷྱོ་(གྲུབ་པ་རྣམས་ལ)ན་མ(ལའོ)ཿ ༀ་དྷརྨྨཱ་ཙཀྲཱ་ཡ་(ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ)ན་ མཿ ༀ་བྷ་ཏྲ་གྷ་ཌཱ་ཡ་(བུམ་པ་བཟང་པོ་ལ)ན་མཿ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)དུན་དུ་བྷྱཻ་(རྔ་བོ་ཆེ་ལ)ན་མཿ ༀ་བོ་ 7-322 དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ)ནམཿ(མཆོད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའོ། །) ༀ་གུ་རུ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མ(བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་གསུངས)ཿ ཞེས་པ་རྣ
【現代漢語翻譯】 唵 貝瑪雅 （蓮花） 納瑪。 唵 班雜 （金剛） 維扎雅雅 （勝利） 納瑪。（這是對身壇城的供養儀軌）。 唵 希瓦納斯雅耶 （狗面母） 納瑪。 唵 蘇卡拉斯雅耶 （豬面母） 納瑪。 唵 雅爾夏格拉斯雅耶 （虎面母） 納瑪。 唵 贊布卡斯雅耶 （豺狼面母） 納瑪。 唵 嘎魯達斯雅耶 （鵬鳥面母） 納瑪。 唵 吾魯卡斯雅耶 （貓頭鷹面母） 納瑪。 唵 格拉達斯雅耶 （鷲面母） 納瑪。 唵 卡卡斯雅耶 （烏鴉面母） 納瑪。 唵 薩瓦 （一切） 布貼 貝 （諸 भूत，bhūta，眾生） 納瑪。（對墳墓等處）。 唵 班雜 （金剛） 贊扎雅 （月亮） 納瑪。 唵 班雜 （金剛） 蘇雅雅 （太陽） 納瑪。 唵 班雜 （金剛） 芒嘎拉雅 （吉祥） 納瑪。 唵 班雜 （金剛） 布達雅 （水星） 納瑪。 唵 班雜 （金剛） 扎哈斯帕塔耶 （木星） 納瑪。 唵 班雜 （金剛） 舒卡拉雅 （金星） 納瑪。 唵 班雜 （金剛） 薩奈斯恰拉雅 （土星） 納瑪。 唵 班雜 （金剛） 凱塔貝 （計都星） 納瑪。 唵 班雜 （金剛） 拉胡貝 （羅睺星） 納瑪。 唵 班雜 （金剛） 卡拉 阿格納耶 （時火） 納瑪。 唵 班雜 （金剛） 德魯貝 （堅固） 納瑪。 唵 班雜 （金剛） 阿嘎斯亞 （仙人） 納瑪。 唵 薩瓦 （一切） 納恰貼 貝 （星宿） 納瑪。 唵 瓦達夏 拉西 貝 （十二宮） 納瑪。 唵 秀達夏 卡拉 貝 （十六分） 納瑪。 唵 達夏 迪嘎 帕列 貝 （十方護法） 納瑪。 唵 班雜 南迪 凱瓦拉雅 （金剛歡喜自在） 納瑪。 唵 班雜 瑪哈 卡拉雅 （金剛大黑天） 納瑪。 唵 班雜 嘎達 卡爾納雅 （金剛鈴鐺耳） 納瑪。 唵 班雜 瑞給 涅 （金剛弱者） 納瑪。 唵 薩瓦 （一切） 貼扎 帕拉 貝 （田地守護者） 納瑪。 唵 薩瓦 （一切） 杜貼 貝 （女信使） 納瑪。 唵 哈日貼耶 （掠奪者） 納瑪。 唵 薩瓦 （一切） 悉地 貝 （成就者） 納瑪。 唵 達瑪 恰拉雅 （法輪） 納瑪。 唵 巴扎 嘎達雅 （賢瓶） 納瑪。 唵 班雜 敦杜 貝 （大鼓） 納瑪。 唵 菩提 瑞恰雅 （菩提樹） 納瑪。（這是對世間外道諸神的供養）。 唵 咕嚕 布達 菩提薩埵 貝 納摩 納摩（頂禮上師、佛和菩薩。 這是經續釋論中所說）。
【English Translation】 Om Padmaya (lotus) namah. Om Vajra (diamond) Vijayaya (victorious) namah. (This is the offering ritual for the body mandala). Om Shvanasyai (dog-faced mother) namah. Om Sukarasyai (pig-faced mother) namah. Om Vyarsaghrasyai (tiger-faced mother) namah. Om Jambukasyai (jackal-faced mother) namah. Om Garudasyai (Garuda-faced mother) namah. Om Ulukasyai (owl-faced mother) namah. Om Gradhasyai (vulture-faced mother) namah. Om Kakasyai (crow-faced mother) namah. Om Sarva (all) Bhutebhyo (to the bhutas) namah. (To the cemeteries, etc.). Om Vajra (diamond) Chandraya (moon) namah. Om Vajra (diamond) Suryaya (sun) namah. Om Vajra (diamond) Mangalaya (auspicious) namah. Om Vajra (diamond) Budhaya (Mercury) namah. Om Vajra (diamond) Brahaspataye (Jupiter) namah. Om Vajra (diamond) Shukraya (Venus) namah. Om Vajra (diamond) Shanaishcharaya (Saturn) namah. Om Vajra (diamond) Ketabe (Ketu) namah. Om Vajra (diamond) Rahube (Rahu) namah. Om Vajra (diamond) Kala Agnaye (time fire) namah. Om Vajra (diamond) Dhrube (steadfast) namah. Om Vajra (diamond) Agastya (Agastya) namah. Om Sarva (all) Nakshatrebhyo (stars) namah. Om Dvadasa Rasibhyo (twelve houses) namah. Om Shodasha Kalabhyo (sixteen parts) namah. Om Dasha Dikpalebhyo (ten directional guardians) namah. Om Vajra Nantikeshvaraya (Vajra Delightful Lord) namah. Om Vajra Mahakalaya (Vajra Great Black One) namah. Om Vajra Ghandakarnaya (Vajra Bell-Eared One) namah. Om Vajra Bhringine (Vajra Humble One) namah. Om Sarva (all) Kshetrapalebhyo (field protectors) namah. Om Sarva (all) Dutibhyo (female messengers) namah. Om Harityai (robbers) namah. Om Sarva (all) Siddhibhyo (accomplishments) namah. Om Dharmachakraya (wheel of Dharma) namah. Om Bhadra Ghataya (auspicious vase) namah. Om Vajra Dundubhyai (large drum) namah. Om Bodhi Vrikshaya (Bodhi tree) namah. (This is the offering to the worldly gods). Om Guru Buddha Bodhisattvebhyo namo namah (Homage and prostrations to the gurus, Buddhas, and Bodhisattvas. This is stated in the tantra commentaries).
མས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་གཞི་བདག་རྣམས་ དང་རིགས་དྲུག་གི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོད་པས་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༈ བསྟོད་པའི་ཆོ་ག བསྟོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའམ། གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་ དག་དང་། །རེག་བྱ་གཟུགས་དང་སེམས་མེད་རང་བཞིན་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་ དང་གྲོལ་དང་བྱེད་པོ་མེད། །ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བར་དུས་མེད་མཐའ་དག་སྲིད་པའི་སྡུག་ བསྔལ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམ་ བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྐྱེས་ བུ་དཔེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་སྙན་དང་ཤངས་དང་ཞལ་དང་ སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། འབྱུང་པོའི་མཐར་སྟེ་འབྱུང་པོའི་མགོན་ པོ་མཆོག་གི་སྲིད་པ་གསུམ་འཛིན་རྒྱུ་རྣམས་དག་གིས་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རིག་པ་ལ་སོགས་རྣལ་ འབྱོར་དག་གིས་རྟོགས་བྱ་མཆོག་བདེའི་གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྤྲོ་བྱེད་ ནུས་མའི་གཟུགས་ཅན་གློག་གི་མེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ ཅན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བགྲོད་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལས་འཛག་འཇིག་ རྟེན་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །བདུད་རྩི་འཆི་བ་སེལ་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་ 7-323 པར་བྱེད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཙམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ཡིས་ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་ གཟུགས་ཅན་རང་གིས་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མི་བཟད་རྣམས་ལ་མི་བཟད་པ། །གང་གིས་ ལས་གང་རབ་བྱས་རང་གི་སེམས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེས་བསྐྱེད་པ། །འཇིག་ རྟེན་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ ཕྱག་འཚལ་ལོ༑ ༑གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་མཉམ་དང་མི་ཉམ་པ་ཡང་མཉམ་ པ་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་དང་། །སྟེང་འོག་ཀུན་ནས་དཀར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་ཆེན་ པོ་གཅིག་གིས་གཟུགས་ཏེ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་ཡོན་ཏན་ དང་བཅས་བུད་མེད་སྐྱེས་པའང་སྐྱེས་པའང་བུད་མེད་མིན། །གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་རྟེན་གཅིག་ བྷ་ག་བཟང་མོ་མཆོག་གི་བྷ་ག་ཁྱོད་ལ་འདུད་དེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བད
【現代漢語翻譯】 同樣地，也要供養護法和世間守護神等，並以供養使地神和六道眾生都感到滿足，這是供養的儀軌。 讚頌的儀軌： 『至上施予者，金剛至上者，我敬禮您！』等等，或者： 對於無始無終無中者，無住無死無有存在，無聲無香無味無觸無形無心性，無有自性，無有士夫，無有束縛與解脫，無有作者。 無有種子，無有光明，無有時節，一切存在皆無痛苦，無有安樂自性。 無有涅槃，無有相狀，遠離作為，無有功德，我向您頂禮。 時節與種種等，金剛與士夫，無有譬喻，周遍一切，無有戲論。 恒常安住，具有耳、鼻、面、眼、頭、手、足一切。 處於諸元素之終極，是諸元素之主，持有至上三有，是諸事物之因。 為智慧等瑜伽士所證悟，是至上安樂之位，我向時輪頂禮。 具有嬉戲能量之形，如閃電之火，具有十二日之光輝。 是智慧金剛之顯現，是至上之位，是超越分別者，我向您頂禮。 白色者，是三界之主，從持兔者（月亮）滴落，真實安住於世間頂端。 是甘露，能消除死亡，能摧毀存在的恐懼，我向明點之形頂禮。 唯心，是咒語之體性，為諸神所圍繞，是痛苦與安樂之自性。 對於聖者，是寂靜之形，對於自身所造之難忍受之體驗，是不可忍受的。 無論誰造何業，皆如儀軌般于自心生起，彼之果報亦由彼所生。 世間自在者，具有種種形相，是三有之創造者，我也向金剛薩埵頂禮。 雖一亦多，雖多亦一，平等且不衰減，亦是平等，具有左右前後。 上下四方，具有白綠種種大色，以一形而顯現，或短或長。 或極長，無有功德亦有功德，非女非男，非男亦非女。 誰是一切之唯一所依，吉祥薄伽梵母，至上之薄伽，我向您頂禮，我向您頂禮！』 等等，應以任何適當的方式進行讚頌。這是讚頌的...
【English Translation】 Similarly, offerings should also be made to the Dharma protectors and world guardians, etc., and the lords of the earth and all beings of the six realms should be satisfied with offerings. This is the ritual of offering. The Ritual of Praise: 'Supreme Giver, Vajra Supreme, I prostrate to you!' and so on, or: For the one without beginning, end, or middle, without dwelling, death, or existence, without sound, smell, taste, touch, or form, without mind, without nature, without person, without bondage or liberation, without a doer. Without seed, without clarity, without time, all existence is without suffering, without the nature of happiness. Without Nirvana, without characteristics, separate from actions, without qualities, I prostrate to you. Time and various others, Vajra and person, without comparison, all-pervading, without elaboration. Eternally abiding, possessing ears, nose, face, eyes, head, hands, and feet, all. At the end of the elements, the lord of the elements, holding the supreme three existences, the causes of all things. To be realized by yogis of wisdom and others, the state of supreme bliss, I prostrate to the Wheel of Time. Having the form of playful energy, like the fire of lightning, possessing the radiance of twelve suns. The manifestation of wisdom Vajra, the supreme state, the one who transcends distinctions, I prostrate to you. The white one, the lord of the three worlds, dripping from the rabbit-holder (moon), truly abiding at the crown of the world. The nectar, which eliminates death, which destroys the fear of existence, I prostrate to the form of the bindu. Mind-only, the nature of mantra, surrounded by the gods, the nature of suffering and happiness. For the holy ones, a peaceful form, for the unbearable experiences created by oneself, unbearable. Whatever action is done, whatever is well done, arises in one's own mind like a ritual, its fruit is also produced by it. World Lord, having various forms, the creator of the three existences, I also prostrate to Vajrasattva. Though one, also many, though many, also one, equal and undiminishing, also equal, having left, right, front, and back. Above, below, in all directions, having white, green, various great colors, appearing in one form, short or long. Or very long, without qualities, also with qualities, not female, not male, not male, not female. Who is the sole support of all, auspicious Bhagavati, supreme Bhaga, I prostrate to you, I prostrate to you!' And so on, praise should be done in any appropriate way. This is the praise of...
ག་སྐྱེད་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་ཆོ་ གའོ། ། དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམས་ཏེ་དེའི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ དང་། སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ནུས་མ་རྣམས་དང་། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་ བདུན་པའི་ལྟེ་བར་ཕུང་པོ་བཞི་དང་ཁམས་བཞིའི་ལྷ་དང་། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལུས་དང་བསམ་ པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་དང་། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་གསུང་གི་རྣལ་ འབྱོར་མ་བརྒྱད་པོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། གསང་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་ པོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་ལྟེ་བར་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ 7-324 རྣམས་དང་། རྐང་པ་དང་ལག་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་སུ་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ནི། སྐབས་ འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱའོ། ། ༈ གཏོར་མའི་ཆོ་ག དེ་ནས་ཐུན་འཚམས་སོ་སོར་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའམ་ ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་གཏོར་མ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལག་པ་ གཡོན་པ་བསྟན་ཅིང་། དེར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ༀ་ཡིག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཅན། ༀ་ༀ་ བཛྲ་ཙན་དྲ་(ༀ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ)སརྦ་དྷརྨྨ་(ཆོས་ཐམས་ཅད)སུ་བི་ཤུད་དྷ་སྭ་བྷཱ་བ་(ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ རང་བཞིན)སརྦ་དྷརྨྨཱན་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོངས་)སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་སྦྱང་བར་ བྱའོ། །ལག་པ་གཡས་པ་བསྟན་ཅིང་དེར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿཡིག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་འོད་ ཟེར་དང་། ༀ་ཨཱཿ་བཛྲ་སཱུཪྻ་(ས་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་)སརྦ་དྷརྨྨ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་)པྲ་བོ་དྷ་ཀ་(རབ་ཏུ་རྒྱས་ པ་པོ་)སརྦ་དྷརྨྨཱན་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད)པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་སྤེར་བར་ བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རེག་ནས་སྙིམ་པས་བཀབ་ཅིང་དེར་སྒྲ་གཅན་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་དང་། ༀ་ཧཱུཾ་(ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་)བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སརྦ་དྷརྨྨ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་)པྲ་ དཱི་པ་ཀ་(རབ་ཏུ་འབར་བར་མཛད་པ)སརྦ་དྷརྨྨཱན་པྲ་དཱི་པ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་བར་མཛོད)ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་སྦར་བར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཅིང་དེར་དུས་མེ་ལ་གནས་ པའི་ཧོ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་དང་། ༀ་ཧོ་སརྦ་དྷརྨྨ་(ཧོ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད)བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ ཏ་(རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་མཛད་པ)ཀ་ར་སརྦ་དྷར
【現代漢語翻譯】 是關於生起次第的供養和讚頌的儀軌。 之後，觀想頂髻上的五股金剛杵，在其中心是廣大的安樂輪；心間的九股金剛杵的中心是諸位能母；前額的十七股金剛杵的中心是四蘊和四界的本尊；喉間的三十三股金剛杵的中心是十二處、四忿怒尊以及身體和意念所區分的諸位本尊；臍間的六十五股金剛杵的中心是六十四位語金剛瑜伽母及其眷屬；秘密處的三十三股金剛杵的中心是守護身門的諸位本尊；業輪的十二關節處，三十一股金剛杵的中心是十二位大天及其眷屬；腳和手的指關節處，迎請諸位龍族和極忿怒母降臨。與前生起次第的壇城相連時，此時要進行壇城的修法、供養和讚頌。 頂禮食子的儀軌 之後，在每次休息時供養食子，用go ku da ha na等或任何能找到的食物裝飾食子，左手指示，並在那裡觀想月亮上的嗡字，具有金剛光芒。嗡 嗡 班雜 贊扎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ༀ་བཛྲ་ཙན་དྲ་，，vajra candra，金剛月）薩瓦 達瑪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སརྦ་དྷརྨྨ་，sarva dharma，一切法）蘇比修達 薩瓦巴瓦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སུ་བི་ཤུད་དྷ་སྭ་བྷཱ་བ་，suviśuddha svabhāva，完全清凈的自性）薩瓦 達瑪 班 比修達亞 梭哈。以此來凈化。右手指示，並在那裡觀想太陽上的阿字，具有語金剛的光芒。嗡 阿 班雜 蘇日亞（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ༀ་བཛྲ་སཱུཪྻ་，vajra sūrya，金剛日）薩瓦 達瑪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སརྦ་དྷརྨྨ་，sarva dharma，一切法） 帕拉波達卡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：པྲ་བོ་དྷ་ཀ་，prabodhaka，使覺醒者）薩瓦 達瑪 帕拉波達亞 梭哈。以此來增長。正確地接觸后，用手掌覆蓋，並在那裡觀想羅睺上的吽字，具有意金剛的光芒。嗡 吽 班雜 阿那拉 薩瓦 達瑪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ༀ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སརྦ་དྷརྨྨ་，vajra anala sarva dharma，金剛火一切法） 帕拉迪帕卡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：པྲ་དཱི་པ་ཀ་，pradīpaka，使燃燒者）薩瓦 達瑪 帕拉迪帕亞 梭哈。以此來燃燒。指示鵬鳥的手印，並在那裡觀想時輪火上的霍字，具有智慧金剛的光芒。嗡 霍 薩瓦 達瑪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ༀ་སརྦ་དྷརྨྨ་，sarva dharma，一切法）班雜 阿彌利達 卡拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ར་，vajra amṛta kara，金剛甘露）薩瓦達
【English Translation】 This is the ritual for offering and praising in the generation stage. Then, visualize the five-pronged vajra on the crown of the head, with the great bliss wheel at its center; the nine-pronged vajra at the heart, with the Yoginis at its center; the seventeen-pronged vajra at the forehead, with the deities of the four aggregates and four elements at its center; the thirty-three-pronged vajra at the throat, with the twelve sources, the four wrathful deities, and the deities distinguished by body and mind at its center; the sixty-five-pronged vajra at the navel, with the sixty-four Yoginis of speech and their retinue at its center; the thirty-three-pronged vajra at the secret place, with the guardians of the body's doors at its center; at the twelve joints of the wheel of action, the thirty-one-pronged vajra, with the twelve great deities and their retinue at its center; and at the joints of the fingers of the feet and hands, invite the Nagas and fierce goddesses to descend. When connected to the mandala of the front generation stage, at this time, perform the practice, offering, and praise of the mandala. The Ritual of Torma Then, offer the torma at each break, decorating the torma with go ku da ha na and whatever else can be found, pointing the left hand, and visualizing there the syllable OM on the moon, with the light of the vajra. OM VAJRA CANDRA SARVA DHARMA SUVISHUDDHA SVABHAVA SARVA DHARMAN VISHODHAYA SVAHA. Purify with this. Pointing the right hand, visualize there the syllable AH on the sun, with the light of the speech vajra. OM AH VAJRA SURYA SARVA DHARMA PRABODHAKA SARVA DHARMAN PRABODHAYA SVAHA. Increase with this. Touching it correctly, cover it with the palms, and visualize there the syllable HUM on Rahu, with the light of the mind vajra. OM HUM VAJRA ANALA SARVA DHARMA PRADIPAKA SARVA DHARMAN PRADIPAYA SVAHA. Burn with this. Showing the Garuda mudra, visualize there the syllable HO on the fire of time, with the light of the wisdom vajra. OM HO SARVA DHARMA VAJRA AMRITA KARA SARVADA
ྨྨཱན་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ནི་)ཀུ་རུ་ཀུ་ རུ་(མཛོད་མཛོད་)སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སངས་ རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་སྲས་བཅས་གཡོག་འཁོར་དང་། གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་ གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང་། མཆོག་ 7-325 གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་ བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཁམས་རྣམས་ ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཧ་ ཧཱ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ་ ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ་ཧྲི་ད་ཡཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་འདིས་དགུག་པར་ བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་གཏོར་མ་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་ བྱ་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་བཛྲ་བྷཱཻ་ར་བ་བྷཱི་ཀ་རཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཊཱ་ ཀི་ནཱི་བྷྱཿས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གན་དྷཾ། སུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ ཧེཿ ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ ཤི་གྷྲཾ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་ཏུ་ཁཱ་དན་ཏུ། པི་བན་ཏུ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲིབ་ཏཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱན་ཏཱི་པུཥྟིཾ་རཀྵ་ཨཱ་བ་ར་ན། གུབ་ཏིཾ། ཀུརྦན་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་ར་ ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་(རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན)ཨུཥྞི་ཥ། སུམ་བྷ་(གནོད་མཛེས་)ནི་སུ་བྷ་(ངེས་པར་གནོད་མཛེས་) བིགྷྣ་ཨན་ཏ་ཀ(བགེག་མཐར་བྱེད་)ནཱི་ལ་དཎ་ཊ(དབྱུག་པ་སྔོན་པོ)། སྲཛྙཱ་ཨན་ཏ་ཀ་(ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་) ཊཀ་ཀི་རཱ་ཛ(འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ)། པད་མ་ཨན་ཏ་ཀ(པད་མ་མཐར་བྱེད)། ཨ་ཙ་ལ(མི་གཡོ་བ)། ཡ་ མ་ཨན་ཏ་ཀ(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད)། མ་ཧཱ་བ་ལ་བྷྱ(སྟོབས་པོ་རྣམས་ལ་)། ཞེས་པ་དང་། གྲི་གུག་གི་ ཕྱག་རྒྱས་ཟད་པར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཨཱ་ཀཱ་ཤ(ནམ་མཁའ་) བཱ་ཡུ་(རླུང་)ཏེ་ ཛ(མེ་)། ཨུ་ད་ཀ(ཆུ) པྲི་ཐི་བཱི(ས)། སྭ་དྷི་ཏི་བྷྱ(གྲུབ་པ་རྣམས་ལ)ཿ ཞེས་པ་དང་། རལ་གྲིའི་ཕྱག་ རྒྱས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ། པྲཧྨ(ཚངས་པ)། བིཥྞུ་(ཁྱབ་འཇུག) ནཻ་ རི་ཏྱ་(བདེན་བྲལ) བཱ་ཡུ(རླུང་) ཡ་མ་(གཤིན་རྗེ) ཨག་ནི(མེ) ས་མུ་ཏྲ(རྒྱ་མཚོ)ཨཱི་ཤྭ་ར(དབྱུག) ཨིན་ཏྲ་(དབང་པོ) ཡཀྵེ་བྷྱ་(གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ)ཿ ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་གཟའ་ 7-326
{ "translations": [ 'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ནི་) 嗡啊吽 班匝 阿彌利當（一切法金剛甘露）ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད་) 咕嚕咕嚕（積聚積聚）སྭཱཧཱ། 梭哈。以此加持為甘露。然後，迎請諸佛父母及諸子，眷屬侍從，親朋好友等眾會。迎請令諸天神歡喜者，迎請殊勝之金剛薩埵。迎請諸佛菩薩及眷屬，安住于自身各脈輪之中。', '復以金剛空行母，以金剛鐵鉤手印，誦唸：ༀ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡཿ 嗡 哈 哈哈 嘿嘿 班匝 貝ra哇 阿嘎夏雅 阿嘎夏雅 པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། 扎 貝夏雅 扎 貝夏雅 བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ་ 班達雅 班達雅 ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ་ 托夏雅 托夏雅 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ 匝 吽 班 霍 བཛྲ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ་ཧྲི་ད་ཡཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ་ 班匝 達給尼 南 舍達揚 吽 吽 呸 呸 啪。以此勾召。然後，以金剛手印，供養朵瑪、香、花等物。', '唸誦：ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་བཛྲ་བྷཱཻ་ར་བ་བྷཱི་ཀ་རཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ 嗡啊吽 霍 希日 嘎拉匝嘎 班匝 貝ra哇 貝嘎ra雅 薩巴日哇熱 貝雅 ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿཨི་དཾ། 嗡啊吽 班匝 達給尼 貝雅 薩巴日哇熱 貝雅 伊當 བ་ལིཾ། 巴林 གན་དྷཾ། 根當 སུཥྤཾ། 須香 དྷཱུ་པཾ། 杜邦 དཱི་པཾ། 迪邦 ཨཀྵ་ཏཾ། 阿嘎當 ད་དཱ་མ་ཧེཿ 達達瑪嘿 ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ 得匝 阿嘎匝 薩巴日哇ra ཤི་གྷྲཾ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་ཏུ་ཁཱ་དན་ཏུ། 希格讓 伊當 巴林 格日那度 卡當度 པི་བན་ཏུ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ 貝萬度 匝 吽 班 霍 སཾ་ཏྲིབ་ཏཱཿ 桑 迪布達 སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱན་ཏཱི་པུཥྚིཾ་ 薩日哇 薩德瓦 南 桑迪 布星 རཀྵ་ཨཱ་བ་ར་ན། 惹恰 阿哇ra那 གུབ་ཏིཾ། 古布定 ཀུརྦན་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ 滾萬度 吽 吽 啪 བཛྲ་དྷ་ར་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ་ 班匝 達ra 嘉巴雅 迪 梭哈。', '如是，以五股金剛杵手印，迎請諸忿怒尊。唸誦：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་(རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན) 嗡啊吽 霍（金剛四種字）ཨུཥྞི་ཥ། 烏色尼夏 སུམ་བྷ་(གནོད་མཛེས་) 桑巴（降伏）ནི་སུ་བྷ་(ངེས་པར་གནོད་མཛེས་) 尼桑巴（確定降伏）བིགྷྣ་ཨན་ཏ་ཀ(བགེག་མཐར་བྱེད་) 維格那 安達嘎（障礙終結者）ནཱི་ལ་དཎ་ཊ(དབྱུག་པ་སྔོན་པོ) 尼拉 當達（青色棍棒）། སྲཛྙཱ་ཨན་ཏ་ཀ་(ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་) 薩嘉 安達嘎（智慧終結者）ཊཀ་ཀི་རཱ་ཛ(འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ) 達嘎 給ra匝（貪慾之王）། པད་མ་ཨན་ཏ་ཀ(པད་མ་མཐར་བྱེད) 巴瑪 安達嘎（蓮花終結者）། ཨ་ཙ་ལ(མི་གཡོ་བ) 阿匝拉（不動）། ཡ་མ་ཨན་ཏ་ཀ(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད) 雅瑪 安達嘎（閻羅終結者）། མ་ཧཱ་བ་ལ་བྷྱ(སྟོབས་པོ་རྣམས་ལ་) 瑪哈 巴拉 貝雅（大力者）。', '以鉞刀手印，迎請諸圓滿尊。唸誦：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ 嗡啊吽 霍 ཨཱ་ཀཱ་ཤ(ནམ་མཁའ་) 阿嘎夏（虛空） བཱ་ཡུ་(རླུང་) 瓦玉（風）ཏེ་ཛ(མེ་) 德匝（火）། ཨུ་ད་ཀ(ཆུ) 烏達嘎（水） པྲི་ཐི་བཱི(ས) 普日提威（地）། སྭ་དྷི་ཏི་བྷྱ(གྲུབ་པ་རྣམས་ལ) 梭提提 貝雅（成就者）。以寶劍手印，迎請諸護方尊。唸誦：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ། 嗡啊吽 霍 པྲཧྨ(ཚངས་པ) 帕ra哈瑪（梵天）། བིཥྞུ་(ཁྱབ་འཇུག) 維希努（遍入天）ནཻ་རི་ཏྱ་(བདེན་བྲལ) 乃日提雅（羅剎天）བཱ་ཡུ(རླུང་) 瓦玉（風天） ཡ་མ་(གཤིན་རྗེ) 雅瑪（閻羅）ཨག་ནི(མེ) 阿格尼（火天） ས་མུ་ཏྲ(རྒྱ་མཚོ) 薩姆扎（海天）ཨཱི་ཤྭ་ར(དབྱུག) 依西瓦ra（自在天）ཨིན་ཏྲ་(དབང་པོ) 因扎ra（帝釋天） ཡཀྵེ་བྷྱ་(གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ) 雅克謝 貝雅（夜叉）。', '以寶印手印，迎請諸星曜。' ], "english_translations": [ 'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ནི་) Om Ah Hum Vajra Amritam (All Dharmas are Vajra Nectar) ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད་) Kuru Kuru (Accumulate, Accumulate) སྭཱཧཱ། Svaha. By this, bless it as nectar. Then, invite the Buddhas, male and female, together with their sons, retinues, companions, and relatives. Invite those who please the gods and goddesses, and invite the supreme Vajrasattva.', 'Invite all the Buddhas and Bodhisattvas and their consorts, and place them in their respective realms in your body. Again, with the Vajra Dakinis, with the Vajra Hook Mudra, recite: ༀ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡཿ Om Ha Ha Hi Hi Vajra Bhairava Akarshaya Akarshaya པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། Prabeshaya Prabeshaya བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ་ Bandhaya Bandhaya ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ་ Toshaya Toshaya ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ Dza Hum Bam Hoh བཛྲ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ་ཧྲི་ད་ཡཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ་ Vajra Dakini Nam Hridayam Hum Hum Phrem Phrem Phat. By this, hook them. Then, with the Vajra Mudra, offer torma, incense, flowers, and so on.', 'Recite: ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་བཛྲ་བྷཱཻ་ར་བ་བྷཱི་ཀ་རཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ Om Ah Hum Hoh Shri Kalachakra Vajra Bhairava Bhikaraya Sapariwarebhyah ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿཨི་དཾ། Om Ah Hum Vajra Dakini Bhyah Sapariwarebhyah Idam བ་ལིཾ། Balim གན་དྷཾ། Gandham སུཥྤཾ། Sushpam དྷཱུ་པཾ། Dhupam དཱི་པཾ། Dipam ཨཀྵ་ཏཾ། Akshatam ད་དཱ་མ་ཧེཿ Dada Mahe ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ Teza Agatya Sapariwara ཤི་གྷྲཾ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་ཏུ་ཁཱ་དན་ཏུ། Shighram Idam Balim Grihnatu Khadantu པི་བན་ཏུ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ Pibantu Dza Hum Bam Hoh སཾ་ཏྲིབ་ཏཱཿ Samtriptah སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱན་ཏཱི་པུཥྚིཾ་ Sarva Sattvanam Shantim Pushtim རཀྵ་ཨཱ་བ་ར་ན། Raksha Avarana གུབ་ཏིཾ། Guptim ཀུརྦན་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ Kurbantu Hum Hum Phat བཛྲ་དྷ་ར་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ་ Vajradhara Jnapayati Svaha.', 'Likewise, with the five-pronged Vajra Mudra, invite the Wrathful Deities. Recite: ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་(རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན) Om Ah Hum Hoh (Four Vajra Seeds) ཨུཥྞི་ཥ། Ushnish སུམ་བྷ་(གནོད་མཛེས་) Sumba (Subduing) ནི་སུ་བྷ་(ངེས་པར་གནོད་མཛེས་) Nisumba (Certainly Subduing) བིགྷྣ་ཨན་ཏ་ཀ(བགེག་མཐར་བྱེད་) Vighna Antaka (Obstacle Destroyer) ནཱི་ལ་དཎ་ཊ(དབྱུག་པ་སྔོན་པོ) Nila Danda (Blue Staff). སྲཛྙཱ་ཨན་ཏ་ཀ་(ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་) Srajna Antaka (Wisdom Destroyer) ཊཀ་ཀི་རཱ་ཛ(འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ) Taka Kiraj (King of Desire). པད་མ་ཨན་ཏ་ཀ(པད་མ་མཐར་བྱེད) Padma Antaka (Lotus Destroyer). ཨ་ཙ་ལ(མི་གཡོ་བ) Achala (Immovable). ཡ་མ་ཨན་ཏ་ཀ(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད) Yama Antaka (Yama Destroyer). མ་ཧཱ་བ་ལ་བྷྱ(སྟོབས་པོ་རྣམས་ལ་) Maha Bala Bya (To the Mighty Ones).', 'With the curved knife Mudra, invite the Exhausted Ones. Recite: ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ Om Ah Hum Hoh ཨཱ་ཀཱ་ཤ(ནམ་མཁའ་) Akasha (Space) བཱ་ཡུ་(རླུང་) Vayu (Wind) ཏེ་ཛ(མེ་) Teja (Fire). ཨུ་ད་ཀ(ཆུ) Udaka (Water) པྲི་ཐི་བཱི(ས) Prithvi (Earth). སྭ་དྷི་ཏི་བྷྱ(གྲུབ་པ་རྣམས་ལ) Svaditi Bya (To the Accomplished Ones). With the sword Mudra, invite the Guardians of the Directions. Recite: ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ། Om Ah Hum Hoh པྲཧྨ(ཚངས་པ) Brahma (Brahma). བིཥྞུ་(ཁྱབ་འཇུག) Vishnu (Vishnu) ནཻ་རི་ཏྱ་(བདེན་བྲལ) Nairitya (Nairitya) བཱ་ཡུ(རླུང་) Vayu (Wind) ཡ་མ་(གཤིན་རྗེ) Yama (Yama) ཨག་ནི(མེ) Agni (Agni) ས་མུ་ཏྲ(རྒྱ་མཚོ) Samutra (Ocean) ཨཱི་ཤྭ་ར(དབྱུག) Ishvara (Ishvara) ཨིན་ཏྲ་(དབང་པོ) Indra (Indra) ཡཀྵེ་བྷྱ་(གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ) Yakshe Bya (To the Yakshas).', 'With the jewel Mudra, invite the Planets.' ] }
རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ༀ་ཨཱཿ་ཧུཾཿཧོ། རཱ་ཧུ་(སྒྲ་གཅན) ཀ་ལ་ཨག་ནཻ་(དུས་མེ) ཙན་ཏྲ(ཟླ་བ) སཱུཪྻ(ཉི་མ) བུདྷ(གཟའ་ལྷག) མཾ་ག་ལ་(བཀྲ་ཤིས) ཤུཀྲ(ཁུ་བ་སྟེ་པ་སང་) པྲི་ཧསྤ་ཏི་(ཕུར་བུ) ཀེ་ ཏུ་ཤ་ནི་བྷྱཿ(མཇུག་རིངས་དལ་འགྲོས་སྟེ་སྤེན་པ) ཞེས་པ་དང་། པད་མའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀླུ་རྣམས་སྤྱན་ དྲངས་ནས། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ། ཛ་ཡ(རྒྱལ་བ) བི་ཛ་ཡ་(རྣམ་པར་རྒྱལ་བ) པད་མ་(པད་མ) ཀར་ཀོ་ ཊ་ཀ་(སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ) བཱ་སུ་ཀི་(ནོར་རྒྱས) ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་(དུང་སྐྱོང་) ཀུ་ལི་ཀ་(རིགས་ལྡན) ཨ་ནན་ཏ་ (མཐའ་ཡས) ཏ་ཀྵ་ཀ་(འཇོག་པོ) མ་ཧཱ་པད་མེ་བྷྱཿ (པད་མ་ཆེན་པོརྣམས་ལ) ཞེས་པ་དང་། འཁོར་ ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་འབྱུང་པོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ། བེ་ཏཱའ་ཊ་(རོ་ལངས)བི་ཀྲ་ཏ་མུ་ ཁ་(རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གདོད་དེ་གྲུལ་བུམ)ཤྭ་(ཁྱི) ཀཱ་ཀ(བྱ་རོག) སཱུ་ཀ་ར་(ཕག) གྲི་དྷཱ་(བྱ་རྒོད) བྱགྷྲ་ (སྟག) ཨཱུ་ལུ་ཀ་(འུག་པ)ཛཾ་བུ་ཀ་(ལྕེ་སྤྱང་) ག་རུ་ཊ་མུ་ཥེ་བྷྱ་(ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་མ་རྣམས་ལ) ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ས་པ་རི་ཝ་རེ་བྷྱ་(འཁོར་དང་བཅས་པ) ཨི་དཾ(འདི)། བ་ལཾ(གཏོར་མ)། གན་དྷཾ(དྲི)། པུཥྤཾ (མེ་ཏོག) དྷཱུ་པཾ(གདུག་སྤོས)། དཱི་པཾ(སྒྲོན་མེ)། ཨ་ཀྵཱ་ཏཾ(མ་ཉམས་པ)། ད་དཱ་ མ་ཧེ(བདག་གི་འབུལ་ལགས་ཀྱི)། ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་ཏྱ(དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱོན་ནས)། ས་པ་རི་ཝཱ་ར(འཁོར་དང་བཅས་ པ)། ཤཱི་གྷྲཾ(མྱུར་དུ)། ཨི་དཾ(འདི)། བ་ལིཾ (གཏོར་མ)། གྲྀཧྣ་ཏུ(བཟུང་བར་མཛོད)། ཁཱ་དན་ཏུ(གསོལ་ བར་མཛོད)། པི་བན་ཏུ(བཏུང་བར་མཛོད)། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲིཔ་ཏ(ཡང་དག་པར་མཉེས་པ)། སརྦ་ ས་ཏྭཱ་ནཱཾ(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད)། ཤཱན་ཏིཾ(ཞི་བ)སུཥྟིཾ(རྒྱས་པ)། རཀྵ་(བསྲུང་བ་དང་)ཨཱ་བ་ར་ཎ(སྐྱོབ་པ་ དང་)། གུཔ་ཏིཾ(སྦ་བ)། ཀུརྦན་ཏུ་(མཛད་དུ་གསོལ)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་མཛོད) དྷ་རཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་འདི་སྦྱར་བས་སོ་སོ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་ རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་མཛད། ། དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ཅན། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་ རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། །དུས་ 7-327 མཐའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཧེ་རུ་ཀ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་ པ་དང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གཏོར་མ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་ གཏང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དཔལ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དང་ མཁའ་འགྲོ་དང་འབྱུང་པོ་སྤྱི་ལ་ཡང་སོ་སོའི་ཆོ་གས་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་། ཞིང་སྐྱོང་ དང་གྲོང
【現代漢語翻譯】 然後迎請：嗡啊吽霍！羅睺（星宿），時火，月亮，太陽，水星，吉祥，金星（精液，即太白星），木星，計都星，土星等。接著，以蓮花手印迎請龍族：嗡啊吽霍！勝利，無比勝利，蓮花，羯句咤迦（以力量行走），婆蘇吉（財寶增長），商佉波羅（海螺守護），俱利迦（具種姓），阿難陀（無邊），多剎迦（持地者），大蓮花等。然後，以輪手印迎請諸鬼神：嗡啊吽霍！毗陀荼（起尸鬼），毗迦羅多目佉（變異面容，即骷髏），狗，烏鴉，豬，鷲，虎，貓頭鷹，豺狼，迦樓羅等。在這些之後，加上：與其眷屬，此供品，香，花，焚香，燈，完整物，我等供養。愿彼等前來，與其眷屬，迅速，接受此供品，食用，飲用，扎吽班霍！完全滿足，所有眾生，寂靜，增長，保護，遮蔽，隱藏，祈請成辦，吽吽啪！如金剛持之命行事，達拉阿嘉巴雅帝梭哈。以此加持，向各自供養食子。頂禮殊勝施予者，金剛殊勝者！等等。以及，金剛怖畏金剛令怖畏，勇士調伏難調者，時輪顱鬘者，頂禮三界勝者！主尊，各種金剛持，忿怒尊之主，末劫云色黑魯嘎，頂禮金剛力！等等，以此讚頌並祈禱所愿之事，然後將食子投向各自的方向。此外，對於吉祥怙主兄妹等護法，以及空行和一般鬼神，也應以各自的儀軌供養食子。對於田地守護神和村落守護神等，也應供養食子。 Having invited all, Oṃ Āḥ Hūṃ Ho! Rāhu (eclipse), Kāla Agni (time-fire), Candra (moon), Sūrya (sun), Budha (Mercury), Maṃgala (auspicious), Śukra (semen, i.e., Venus), Bṛhaspati (Jupiter), Ketu Śani bhyaḥ (comet slow-moving, i.e., Saturn). Then, with the lotus mudrā, invite the nāgas: Oṃ Āḥ Hūṃ Ho! Jaya (victory), Vijaya (complete victory), Padma (lotus), Karkoṭaka (moving with strength), Vāsuki (wealth increase), Śaṃkhapāla (conch-protector), Kulika (possessing lineage), Ananta (endless), Takṣaka (cutter), Mahāpadme bhyaḥ (to the great lotuses). Then, with the wheel mudrā, invite the bhūtas: Oṃ Āḥ Hūṃ Ho! Vetāla (corpse-riser), Vikṛta-mukha (deformed face, i.e., skull), Śva (dog), Kāka (crow), Sūkara (pig), Gṛdhra (vulture), Vyāghra (tiger), Ūlūka (owl), Jaṃbuka (jackal), Garuḍa-muṣe bhyaḥ (to the faces of the sky-soarers). After all these, add: saha-parivāre bhyaḥ (with retinue), idaṃ (this), baliṃ (offering), gandhaṃ (fragrance), puṣpaṃ (flower), dhūpaṃ (incense), dīpaṃ (light), akṣātaṃ (unbroken grains), dadāmahe (we offer). Te ca āgatya (may they come), saha-parivāra (with retinue), śīghraṃ (quickly), idaṃ (this), baliṃ (offering), gṛhṇātu (accept), khādantu (eat), pibantu (drink), Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ saṃ-tripata (completely satisfied), sarva-sattvānāṃ (all beings), śāntiṃ (peace), puṣṭiṃ (increase), rakṣā (protection), āvaraṇa (shielding), guptiṃ (concealment), kurvantu (may they do), Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Vajra (act according to the command of the vajra-holder), dhara ājñāpayati svāhā. By adding this, offer the torma to each. Homage to the supreme giver, the supreme vajra! etc. And, Vajrabhairava makes fearful, hero subduer of the unsubduable, Kālacakra skull-holder, homage to the victor of the three realms! Lord, various vajra-holders, chief of the wrathful kings, Heruka like the clouds at the end of time, homage to the vajra force! etc., with this praise and pray for the desired purpose, then cast the torma in their respective directions. Furthermore, for the Dharma protectors such as glorious Mahākāla brother and sister, as well as ḍākinīs and general bhūtas, offer torma according to their respective rituals. Also offer torma to the field protectors and village protectors, etc.
【English Translation】 Then, invite: Oṃ Āḥ Hūṃ Ho! Rāhu (eclipse), Kāla Agni (time-fire), Candra (moon), Sūrya (sun), Budha (Mercury), Maṃgala (auspicious), Śukra (semen, i.e., Venus), Bṛhaspati (Jupiter), Ketu Śani bhyaḥ (comet slow-moving, i.e., Saturn). Then, with the lotus mudrā, invite the nāgas: Oṃ Āḥ Hūṃ Ho! Jaya (victory), Vijaya (complete victory), Padma (lotus), Karkoṭaka (moving with strength), Vāsuki (wealth increase), Śaṃkhapāla (conch-protector), Kulika (possessing lineage), Ananta (endless), Takṣaka (cutter), Mahāpadme bhyaḥ (to the great lotuses). Then, with the wheel mudrā, invite the bhūtas: Oṃ Āḥ Hūṃ Ho! Vetāla (corpse-riser), Vikṛta-mukha (deformed face, i.e., skull), Śva (dog), Kāka (crow), Sūkara (pig), Gṛdhra (vulture), Vyāghra (tiger), Ūlūka (owl), Jaṃbuka (jackal), Garuḍa-muṣe bhyaḥ (to the faces of the sky-soarers). After all these, add: saha-parivāre bhyaḥ (with retinue), idaṃ (this), baliṃ (offering), gandhaṃ (fragrance), puṣpaṃ (flower), dhūpaṃ (incense), dīpaṃ (light), akṣātaṃ (unbroken grains), dadāmahe (we offer). Te ca āgatya (may they come), saha-parivāra (with retinue), śīghraṃ (quickly), idaṃ (this), baliṃ (offering), gṛhṇātu (accept), khādantu (eat), pibantu (drink), Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ saṃ-tripata (completely satisfied), sarva-sattvānāṃ (all beings), śāntiṃ (peace), puṣṭiṃ (increase), rakṣā (protection), āvaraṇa (shielding), guptiṃ (concealment), kurvantu (may they do), Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Vajra (act according to the command of the vajra-holder), dhara ājñāpayati svāhā. By adding this, offer the torma to each. Homage to the supreme giver, the supreme vajra! etc. And, Vajrabhairava makes fearful, hero subduer of the unsubduable, Kālacakra skull-holder, homage to the victor of the three realms! Lord, various vajra-holders, chief of the wrathful kings, Heruka like the clouds at the end of time, homage to the vajra force! etc., with this praise and pray for the desired purpose, then cast the torma in their respective directions. Furthermore, for the Dharma protectors such as glorious Mahākāla brother and sister, as well as ḍākinīs and general bhūtas, offer torma according to their respective rituals. Also offer torma to the field protectors and village protectors, etc.
་གི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཨ་ པ་ར་སྠཱ་ནཾ་(གཞན་གྱི་གནས་སུ་སོང་སོང་)ཞེས་པའི་གནས་སུ་འདིར་སྭ་སྠཱ་ནཾ་(རང་གི་གནས་སུ་སོང)ཞེས་ པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ།། །། 7-328 བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ཀོལླ་ཨི་ རིཊྠི་ཨ་བོལླ(ཀོ་ལ་ཨེ་རི་གནས་ཏེ་གསང་བ་དང)། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ(ཞིང་ནི་མུ་མུ་ཎི་ཀྱེ་ཆོས་འབྱུང་ངོ་)། གྷ་ཎ་ ཀྲི་བི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི(འདུས་ནས་ཅང་ཏེའུ་བཀྲོལ་ཞིང་བརྡུང་པར་བྱ)། ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ(སྙིང་རྗེའི་ གནས་ལ་ཀུ་ཅོ་མི་བྱའོ)། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨཱི(དུས་དེར་བ་ལ་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ)། གཱའ་ཊེཾ་མ་ཨ་ཎཱ་པིཛྫ་ཨ་ ཨི(འབད་པས་ཆང་ཡང་བཏུང་པར་བྱ་བ་དང་)། ཧ་ལེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི(ཀ་ཡེ་གྲོགས་པོ་བསྐལ་ ལྡན་འོང་དུ་བཞུག)། དུད་དྷཱུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི་ཙ(བསྐལ་བ་མེད་པ་འོངས་སུ་མི་བཞུག་གོ)། ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་ རི(མ་མཉམ་སླ་ཅི༴༴པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་)། ལིཧླ་ཀ་པུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི(ག་བུར་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ལ་ བྱུག་པར་བྱ)། མ་ལ་ཨིནྡ་ན་སཱ་ལིཾ་ཛ་ཨ(ཚོད་མ་ཤ་ཆེན་ལ་ནི་བྱ་བ་དེ)། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི(དུས་ དེར་མང་དུ་བཟའ་ཞིང་བཏུང་བར་བྱ)། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རཎྟེ( ནང་དུ་འཇུག་དང་ཕྱི་རོལ་འགྲོ་བའི་ཚེ)། ཤུད་དྷ་ ཨ་ཤུད་དྷཎྞ་མ་ནི་ཨ་ཨི(དག་དང་མ་དག་པར་ནི་མི་ལྟའོ)། ནི་རཾ་སུ་ཨཾ་ག་ཙ་ཊ་ཝི་ཨ(ལུས་ལ་མི་ རུས་རྒྱན་ཆ་བཏགས་པ་ཡིས)། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་རཱ་ཝ་ས་ནི་ཨ་ཨི(དུས་དེར་དཔའ་པོའི་རོ་ལ་འདུག་པར་ བྱ)། མ་ལ་ཡ་ཛ་ཀུནྡུ་རུ་བཊ་ཨི(ཚོགས་ལ་འདུག་ཚེ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པ་ན)། དིཎ་ཊི་མ་ཏ་ཧི་ན་བིཛྫ་ ཨ་ཨི(རེག་མིན་གཡུང་མོ་ལ་ནི་སྙོམས་འཇུག་བྱའོ)། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་(སཾ་བྷུ་ཊ་དང་བརྟག་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ ཡིན)། འདི་དག་གི་མཆན་མི་གསལ་བརྟག་དགོས»སྟེང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་དང་། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ དག་ན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་དང་། །ས་ འོག་དག་ན་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་གང་དག་གདོན་ཚོགས་མི་དགེ་དུས་ཀུན་དུ་ནི་འཆིང་བྱེད་ པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་སྐྱོང་བར་ བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་ 7-329 པའི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ རོ། ། ༈ སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོ
【現代漢語翻譯】 對於那些鬼怪的主人，佈施食子的方法如前所述。然而，在『阿巴拉斯塔南』（藏文，གཞན་གྱི་གནས་སུ་སོང་སོང་，梵文天城體，aparāsthānaṃ，梵文羅馬擬音，aparāsthānaṃ，漢語字面意思：去往他處）這個位置，這裡應該放入『斯瓦斯塔南』（藏文，རང་གི་གནས་སུ་སོང，梵文天城體，svasthānaṃ，梵文羅馬擬音，svasthānaṃ，漢語字面意思：去往自己處）。這是食子的儀軌。 也要使那些（食子）所依附的生靈感到滿足，伴隨著金剛鈴的聲音：『科拉 埃瑞提 阿波拉』（藏文，ཀོ་ལ་ཨེ་རི་གནས་ཏེ་གསང་བ་དང，羅馬擬音，kolla iritti abolla，漢語字面意思：科拉 埃瑞提 秘密地居住），『穆穆尼 瑞卡科拉』（藏文，ཞིང་ནི་མུ་མུ་ཎི་ཀྱེ་ཆོས་འབྱུང་ངོ་，羅馬擬音，mummuṇi re kakkola，漢語字面意思：土地 穆穆尼 嘿！法生起），『嘎納 提瑞比 塔霍瓦加 埃』（藏文，འདུས་ནས་ཅང་ཏེའུ་བཀྲོལ་ཞིང་བརྡུང་པར་བྱ，羅馬擬音，ghaṇa ṭri bi ṭa hovajja i，漢語字面意思：聚集后敲擊鈸），『嘎如內 凱 阿 埃 羅拉』（藏文，སྙིང་རྗེའི་གནས་ལ་ཀུ་ཅོ་མི་བྱའོ，羅馬擬音，karuṇe ki a i ro lā，漢語字面意思：在慈悲的地方不要喧譁），『塔辛 巴拉 卡加 埃』（藏文，དུས་དེར་བ་ལ་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ，羅馬擬音，tahiṃ bala khājja ī，漢語字面意思：那時要吃巴拉），『嘎騰 瑪 阿 納比加 阿 埃』（藏文，འབད་པས་ཆང་ཡང་བཏུང་པར་བྱ་བ་དང་，羅馬擬音，gā'a ṭeṃ ma a ṇā pijja a i，漢語字面意思：努力地也要喝酒），『哈列 卡林加 惹巴尼 阿 埃』（藏文，ཀ་ཡེ་གྲོགས་པོ་བསྐལ་ལྡན་འོང་དུ་བཞུག，羅馬擬音，hale kaliñja ra pāṇi a i，漢語字面意思：朋友，有福之人請來坐），『杜杜惹 瓦加 阿 埃 匝』（藏文，བསྐལ་བ་མེད་པ་འོངས་སུ་མི་བཞུག་གོ，羅馬擬音，dud dhū ra vajja a i ca，漢語字面意思：無福之人請勿來坐），『烏薩瑪 卡楚 瑞』（藏文，མ་མཉམ་སླ་ཅི༴༴པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་，羅馬擬音，usa ma kacchu ri，漢語字面意思：不平等的是有情），『里哈 卡布拉 拉 埃 阿 埃』（藏文，ག་བུར་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ལ་བྱུག་པར་བྱ，羅馬擬音，lihla ka pu ra lā i a i，漢語字面意思：也要用樟腦涂身），『瑪拉 恩達納 薩林加 阿』（藏文，ཚོད་མ་ཤ་ཆེན་ལ་ནི་བྱ་བ་དེ，羅馬擬音，ma la inda na sā liṃ ja a，漢語字面意思：蔬菜和肉類都要做），『塔辛 巴如 卡 埃 阿 埃』（藏文，དུས་དེར་མང་དུ་བཟའ་ཞིང་བཏུང་བར་བྱ，羅馬擬音，tahiṃ bha ru kha i a i，漢語字面意思：那時要多吃多喝），『帕讓 卡納 凱塔 卡讓德』（藏文，ནང་དུ་འཇུག་དང་ཕྱི་རོལ་འགྲོ་བའི་ཚེ，羅馬擬音，phreṃ kha ṇa khe ṭa ka raṇte，漢語字面意思：進入和外出的時候），『舒達 阿舒達 納瑪尼 阿 埃』（藏文，དག་དང་མ་དག་པར་ནི་མི་ལྟའོ，羅馬擬音，śud dha aśud dha ṇṇa ma ni a i，漢語字面意思：不要看清凈與不清凈），『尼讓 蘇昂 嘎匝 塔維 阿』（藏文，ལུས་ལ་མི་རུས་རྒྱན་ཆ་བཏགས་པ་ཡིས，羅馬擬音，ni raṃ su aṃ ga ca ṭa vi a，漢語字面意思：身體上佩戴人骨裝飾），『塔辛 匝薩 惹瓦薩尼 阿 埃』（藏文，དུས་དེར་དཔའ་པོའི་རོ་ལ་འདུག་པར་བྱ，羅馬擬音，tahiṃ ja sa rā va sa ni a i，漢語字面意思：那時要坐在勇士的屍體上），『瑪拉 亞匝 昆杜如 瓦特 埃』（藏文，ཚོགས་ལ་འདུག་ཚེ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པ་ན，羅馬擬音，ma la ya ja kun du ru ba ṭa i，漢語字面意思：當坐在集會上進行禪定時），『丁提 瑪塔 辛納 比加 阿 埃』（藏文，རེག་མིན་གཡུང་མོ་ལ་ནི་སྙོམས་འཇུག་བྱའོ，羅馬擬音，di ṇa ṭi ma ta hi na bijja a i，漢語字面意思：要與未婚少女一同禪定）。』這是金剛歌（出自《桑布扎》和《觀察二品》）。這些註釋不清楚，需要仔細研究。上方是那些菩薩，對於那些站在魔眾一方的阿修羅來說，是極度恐怖的；在人類世界中，無論是否屬於任何派別，與憤怒明王及其眷屬同在；在地下世界中，那些有力量的龍王，以及所有制造障礙和不幸的惡靈，所有這些，日日夜夜，時時刻刻，都要不知疲倦地守護這個世界。』以及『擁有圓滿財富，如同金山』等等吉祥的偈頌，並以三輪清凈的迴向和純凈的祈願來印持。這是食物的瑜伽。 行為的瑜伽。
【English Translation】 The offering of Torma to the owners of those spirits is done according to the previously shown method. However, in the place of 'Aparasthānam' (Tibetan: གཞན་གྱི་གནས་སུ་སོང་སོང་, Sanskrit Devanagari: aparāsthānaṃ, Romanized Sanskrit: aparāsthānaṃ, Literal meaning: Gone to another place), here 'Svasthānam' (Tibetan: རང་གི་གནས་སུ་སོང, Sanskrit Devanagari: svasthānaṃ, Romanized Sanskrit: svasthānaṃ, Literal meaning: Gone to one's own place) should be placed. This is the ritual of Torma. Also, the beings attached to those (Torma) should be satisfied, along with the sound of the Vajra bell: 'Kolla Iritti Abolla' (Tibetan: ཀོ་ལ་ཨེ་རི་གནས་ཏེ་གསང་བ་དང, Romanization: kolla iritti abolla, Literal meaning: Kolla Erri dwells secretly), 'Mummuṇi Re Kakkola' (Tibetan: ཞིང་ནི་མུ་མུ་ཎི་ཀྱེ་ཆོས་འབྱུང་ངོ་, Romanization: mummuṇi re kakkola, Literal meaning: Land, Mumuni, hey! Dharma arises), 'Ghaṇa Ṭri Bi Ṭa Hovajja I' (Tibetan: འདུས་ནས་ཅང་ཏེའུ་བཀྲོལ་ཞིང་བརྡུང་པར་བྱ, Romanization: ghaṇa ṭri bi ṭa hovajja i, Literal meaning: Having gathered, play and strike the cymbals), 'Karuṇe Ki A I Ro Lā' (Tibetan: སྙིང་རྗེའི་གནས་ལ་ཀུ་ཅོ་མི་བྱའོ, Romanization: karuṇe ki a i ro lā, Literal meaning: Do not make noise in the place of compassion), 'Tahiṃ Bala Khājja Ī' (Tibetan: དུས་དེར་བ་ལ་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ, Romanization: tahiṃ bala khājja ī, Literal meaning: At that time, one should eat Bala), 'Gā'a Ṭeṃ Ma A Ṇā Pijja A I' (Tibetan: འབད་པས་ཆང་ཡང་བཏུང་པར་བྱ་བ་དང་, Romanization: gā'a ṭeṃ ma a ṇā pijja a i, Literal meaning: One should also diligently drink alcohol), 'Hale Kaliñja Ra Pāṇi A I' (Tibetan: ཀ་ཡེ་གྲོགས་པོ་བསྐལ་ལྡན་འོང་དུ་བཞུག, Romanization: hale kaliñja ra pāṇi a i, Literal meaning: Friend, fortunate one, please come and sit), 'Dud Dhū Ra Vajja A I Ca' (Tibetan: བསྐལ་བ་མེད་པ་འོངས་སུ་མི་བཞུག་གོ, Romanization: dud dhū ra vajja a i ca, Literal meaning: The unfortunate one should not come and sit), 'Usa Ma Kacchu Ri' (Tibetan: མ་མཉམ་སླ་ཅི༴༴པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་, Romanization: usa ma kacchu ri, Literal meaning: Unequal is sentient being), 'Lihla Ka Pu Ra Lā I A I' (Tibetan: ག་བུར་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ལ་བྱུག་པར་བྱ, Romanization: lihla ka pu ra lā i a i, Literal meaning: Camphor should also be applied to the body), 'Ma La Inda Na Sā Liṃ Ja A' (Tibetan: ཚོད་མ་ཤ་ཆེན་ལ་ནི་བྱ་བ་དེ, Romanization: ma la inda na sā liṃ ja a, Literal meaning: Vegetables and meat should be prepared), 'Tahiṃ Bha Ru Kha I A I' (Tibetan: དུས་དེར་མང་དུ་བཟའ་ཞིང་བཏུང་བར་བྱ, Romanization: tahiṃ bha ru kha i a i, Literal meaning: At that time, one should eat and drink a lot), 'Phreṃ Kha ṇa Khe Ṭa Ka Raṇte' (Tibetan: ནང་དུ་འཇུག་དང་ཕྱི་རོལ་འགྲོ་བའི་ཚེ, Romanization: phreṃ kha ṇa khe ṭa ka raṇte, Literal meaning: When entering and going out), 'Śud Dha Aśud Dha Ṇṇa Ma Ni A I' (Tibetan: དག་དང་མ་དག་པར་ནི་མི་ལྟའོ, Romanization: śud dha aśud dha ṇṇa ma ni a i, Literal meaning: Do not look at purity and impurity), 'Ni Raṃ Su Aṃ Ga Ca Ṭa Vi A' (Tibetan: ལུས་ལ་མི་རུས་རྒྱན་ཆ་བཏགས་པ་ཡིས, Romanization: ni raṃ su aṃ ga ca ṭa vi a, Literal meaning: By wearing human bone ornaments on the body), 'Tahiṃ Ja Sa Rā Va Sa Ni A I' (Tibetan: དུས་དེར་དཔའ་པོའི་རོ་ལ་འདུག་པར་བྱ, Romanization: tahiṃ ja sa rā va sa ni a i, Literal meaning: At that time, one should sit on the corpse of a hero), 'Ma La Ya Ja Kun Du Ru Ba Ṭa I' (Tibetan: ཚོགས་ལ་འདུག་ཚེ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པ་ན, Romanization: ma la ya ja kun du ru ba ṭa i, Literal meaning: When sitting in the assembly and meditating), 'Di ṇa Ṭi Ma Ta Hi Na Bijja A I' (Tibetan: རེག་མིན་གཡུང་མོ་ལ་ནི་སྙོམས་འཇུག་བྱའོ, Romanization: di ṇa ṭi ma ta hi na bijja a i, Literal meaning: One should meditate with an untouched maiden).' This is the Vajra song (from the Sambhuṭa and the Two Examinations). These commentaries are unclear and need to be carefully studied. Above are those Bodhisattvas, who are extremely terrifying to the Asuras who stand on the side of the demons; in the human world, whether belonging to any faction or not, together with the Wrathful Kings and their consorts; in the underworld, those powerful Nāga kings, and all the evil spirits who create obstacles and misfortune, all of these, day and night, at all times, should tirelessly protect this world.' And 'Possessing perfect wealth, like a golden mountain,' and so on, auspicious verses, and sealed with the dedication of the three wheels pure and pure prayers. This is the yoga of food. The yoga of conduct.
ར་ནི། ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་ལྷན་པས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། གྲག་པ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་མཚན་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཉིད་ ཀྱི་ངང་ནས་གནས་དྲུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་དང་ཡན་ལག་དྲུག་བཀོད་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ གྱི་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ། །སད་པའི་ཚེ་ལངས་ཏེ་དབང་ བསྐུར་བའི་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོ་གས་ཁྲུས་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་ པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་འདྲ་བ་སྦྱོར་བ་ལ་ སོགས་པའི་རྒྱས་པར་ནི། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་ ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། ༈ རྫོགས་པའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་རྐང་སྟེགས་ལ་འཛེག་པར་འདོད་པ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་བསྒོམ་པ་དང་ བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྤྲོས་པ་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་མོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། སོ་ སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ 7-330 ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ནི་དཔལ་ ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ ཁོ་ནའོ། ། ༄། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ། བཞི་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་། འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ དངོས་གྲུབ་པོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྗོབ་བདེན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་ བཟླས་དེ་བཞིན་ཆོ་ག་དང་། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་གསུངས། །དོན་དམ་བདེན་པས་
【現代漢語翻譯】 因此，憑藉穩固的慢心，在一切行為中，應將一切顯現視如幻象，一切聲響視如迴音，了知一切法皆為空性。夜晚睡眠時，亦應安住於此了知中，於六處佈置六金剛和六支，于大樂自性光明之法身中入睡。醒來時，起身，以符合灌頂時和灌頂后的儀軌沐浴，然後再次進入如前所述之瑜伽，即生起真實義之瑜伽。關於壇城之清凈、本尊之清凈以及外內他三者之相似性結合等廣說，應從一切智法王仁波切處，如《續釋大疏》之意，于《如意寶樹成就法》中領會。 第二，圓滿次第之瑜伽：瑜伽士為成就不變之大樂，欣樂於獲得殊勝上師之口訣，欲登一切智者之蓮座者，應捨棄分別之禪修和唸誦等，將無分別之三摩地安住于遠離一切戲論、具足一切殊勝相之空性，即大手印自性光明中。如雲：『各別攝持與禪定，命勤及彼之執持，隨念以及三摩地，是為瑜伽六支』。此六支瑜伽乃一切續部之圓滿次第，是秘密中之極密，唯應從具德上師之無垢甘露妙語中了知。 第四，如此修持之果：生起次第之果為八大成就等，以及達於色究竟天之世間悉地。圓滿次第之果為超離世間之大手印不變智慧悉地。如《現觀莊嚴論》云：『以世俗諦，為成辦世間成就故，唸誦明咒及儀軌，分別作意極贊說。以勝義諦』
【English Translation】 Therefore, with steadfast pride, in all activities, one should know all appearances as illusions, all sounds as echoes, and all dharmas as emptiness. When sleeping at night, one should also abide in this knowledge, arranging the six vajras and six limbs in the six places, and falling asleep in the great bliss, the dharmakaya of self-luminous nature. When awakened, one should rise, bathe with rituals that accord with the time of empowerment and after empowerment, and then again enter the yoga as described above, which is the yoga of generating the true meaning. Regarding the purification of the mandala, the purification of the deity, and the combination of the similarities of the outer, inner, and other three, etc., in detail, one should understand from the all-knowing Dharma Lord Rinpoche, according to the meaning of the Great Commentary on the Tantras, in the Sadhana Wish-Fulfilling Tree. Second, the Yoga of the Completion Stage: The yogi, in order to accomplish the unchanging great bliss, rejoices in obtaining the oral instructions of the supreme guru. Those who wish to ascend the lotus seat of the all-knowing one should abandon the meditations and recitations of distinctions, and place the non-discriminating samadhi in emptiness, which is the absence of all elaborations and the perfection of all aspects, that is, the self-luminous nature of Mahamudra. As it is said: 'Separate gathering and meditation, life force and its holding, recollection and samadhi, are considered the six limbs of yoga.' This six-limbed yoga is the completion stage of all tantras, and is the most secret of secrets, which should only be known from the immaculate nectar of the words of the glorious and venerable guru. Fourth, the fruit of such practice: The fruit of the generation stage is the eight great siddhis, etc., and the worldly siddhis that reach the ultimate state of Akanishta. The fruit of the completion stage is the transcendental Mahamudra, the unchanging wisdom siddhi. As the Manifestation of the Hundred Thousand says: 'By relative truth, in order to accomplish worldly achievements, mantra recitation and rituals, and conceptual meditation are greatly praised. By ultimate truth'
གསུངས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡི། །བསྒོམ་ པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཁང་པ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དགུག་ དང་དབང་བསྐུར་དང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩ་དང་ནི། །ཁུ་བ་རླུང་རྣམས་བསམ་གཏན་ ཏེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བསྟན་པ་ཡིས། ངེས་དོན་ མ་ཡིན་གཞན་དུ་དཔྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དང་ལྷ་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་དགུག་དང་དབང་ བསྐུར་དང་། ཁུ་བ་རླུང་དུ་སུ་ལྟ་བ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དེས་མི་ཤེས། །ཞེས་པ་དང་། བསྡུས་པའི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་དབང་པོར་རབ་ཏུ་བྱ། ཞེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ། འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་ པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ 7-331 ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་ ལམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པ། །བཅུ་དྲུག་བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་ དབྱེ་བ་ཅན། །ལམ་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་ ཧཱུཾ་དང་ནི། །ཕཊ་ཡིག་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཡོད་མིན། །དུ་བ་ལོ་སོགས་མཚན་མ་རྣམས་དང་ ནི། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་ནི་དབུ་མར་འབབ་པ་དང་། །རིག་མིའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནི། ལྷུང་མིན་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་སྟེ། །ལམ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བདེ་ བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས། །མངོན་པར་བརྗོད་པའམ་ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་གྱི། །ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་འགྱུར། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། ། འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་གྱུར་པས་ནི། གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འགྲུབ་འགྱུར་གྱི༑ ༑འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་ གཞན་དང་འགྲེལ་པ་གཞལ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོགས་ཀྱི་དོན་དུ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་གནས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའ
ི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱའོ།། །། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་འགྲེལ་ཟབ་ཡངས་ཆུ་བོའི་གཏེར། །བདག་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒལ་བར་ རབ་དཀའ་ཡང་། །དེད་དཔོན་བླ་མ་མཆོག་དེའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །མཐར་ཐུག་རིམ་གཉིས་ ལམ་གྱི་རིན་ཆེན་རྙེད། །རྒྱལ་བདག་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་དགོངས་པའི་དོན། །རྗེ་བཙུན་ བླ་མའི་གདམས་པས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་གིས་སྦྱར། ། 334 ནོངས་པ་མཆིས་ན་མཁས་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ། །འདིར་འབད་བསམ་དང་སྦྱོར་བ་ དག་པ་ཡི། །དགེ་བ་གང་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་འདིར་རབ་ ཞུགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དཔལ་རབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་བསྔོ་བ་དང་ སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་ རྣམས་དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག་བསྒོམས་ཏེ༑ ༑འགྲོ་བའི་བླ་མ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྷན་སྐུ་འདི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་གནས། །ལྷ་རྣམས་མགོ་ ཡི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་པད་མ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། །དམ་པའི་ ལམ་སྟོན་ཉིན་བྱེད་བཞིན་དུ་མུན་པ་ཀུན་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཉི་མ་ དང་བཅས་ཐུབ་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་གྱུར་ཇི་ལྟ་བར། །སེམས་ ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་གནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དྲིན་ལས་ཨེ་ཝཾ་ཉིད་གྱུར་ཅིག། སྐྱེས་བུ་གང་དག་བདུད་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མི་བདེན་མུན་པར་སོང་ཞིང་ལམ་ཉམས་པ། ། དེ་རྣམས་ལམ་འདི་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དང་རིང་བ་མིན་པར་འོང་གྱུར་ཅིག །རྣལ་ འབྱོར་བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ ན། །དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར་ སྐྱེ་བ་དང་། །སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཡངས་པ་དག་ནི་ཀུན་ དུ་འཛིན་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སུ་རབ་བགྲོད་སླར་ཡང་གང་ དུའང་སྐྱེ་ལྡན་མིན་གྱུར་ཅིག །དགྲ་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དབང་པོ་མེ་དང་ལྟོས་འགྲོའི་བདག་ དང་ཆོས་རྐུན་ཞགས་པས་འཆིང་། །ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་དང་ཤ་ཟ་འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་ནད་ དང་དབང་པོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། །དབུལ་དང་བུད་མེད་དང་བྲལ་མི་བདག་འཁྲུགས་པའི་ འཇིགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་དང་དོན་ཉམས་རྣམས། །བདག་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་ 7-332 ནི་གསལ་བར་དྲན་པའི་མཐུ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་ མྱུར་དུ་བདག །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན
【現代漢語翻譯】 從而獲得兩種成就。 殊勝續釋深廣如河之寶藏， 我以己智橫渡實為極難， 然依導師上師之恩德力， 終獲二次第道之珍寶。 勝王世間怙主之密意， 以至尊上師之教誨善莊嚴， 我造時輪之修法， 若有錯謬祈請智者寬恕。 以此清凈之意樂與加行， 所生之善愿一切眾生， 皆能趣入此清凈善道， 愿速得持金剛之勝位。 如是亦應宣說如其所應之迴向與清淨髮愿：以此福德，愿諸眾生以煙等道修習俱生大樂，三十二相之眾生上師，愿此具足名號之身安住於法輪之中。愿諸天以頂髻寶珠之光芒觸及足蓮，如聖道導師之旭日般摧毀一切黑暗，愿成時輪。愿如日輪般之諸能仁種姓，如實獲得智慧與本覺，愿諸有情因時輪之恩德，於三有之中成就ཨེ་ཝཾ་(藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思： एवम्)。 愿彼諸為魔友所惑，恒常處於非真黑暗而迷失正道之士，獲得此道，不久將來至金剛寶之家。若瑜伽我等，瑜伽母等，為極度動搖之心所困而亡，愿于殊勝人世間，于最勝能仁種姓中，得生為具瑜伽者，復以昔日之串習，恒常執持廣大之本覺瑜伽，得本覺后，速疾趨入無盡勝處，不再受生於任何之處。愿我等瑜伽母等，因明記足下蓮花，而遠離怨敵、獅子、象王、火、尋香主、盜法者、索縛、水難、羅剎、死怖、疾病、根門之逼惱、貧困、離婦、人爭之怖畏、金剛墮、義壞等諸般怖畏。 以此善行，愿我速疾成就時輪，並將一切眾生安置於彼果位之上。愿我等皆能于佛陀種姓中受生，並具足誓言。
【English Translation】 Thus, one shall obtain the two types of siddhi. The glorious Tantra commentary is a treasure of deep and vast rivers, It is extremely difficult to cross with the strength of my own intellect, But through the kindness of that excellent guide, the Lama, I have finally found the precious gems of the two stages of the path. The meaning of the Victorious Lord, the World Protector's intention, Is beautifully adorned with the instructions of the venerable Lama, I have composed the sadhana of the Kalachakra. If there are any errors, I beseech the wise to forgive me. With this pure intention and effort, May all beings without exception, Enter this pure and excellent path, And may they quickly attain the glory of Vajradhara. As appropriate, one should also recite such a pure dedication and aspiration: By this merit, may all beings cultivate the co-emergent bliss through paths such as smoke, and may the thirty-two marks of the beings' Lama, may this body with names, abide correctly in the Dharma wheel. May the gods touch the lotus feet with the light of the jewels on the crowns of their heads, and like the sun, the guide of the holy path, destroy all darkness, may it become the Kalachakra. May all the Shakya lineages, including the sun, attain wisdom and primordial awareness, and may all sentient beings, through the kindness of the Kalachakra in the three realms, become evam (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思： एवम्). May those who are deluded by the friends of demons, constantly in the darkness of untruth and lost on the path, obtain this path and quickly come to the house of the Vajra Jewel. If we yogis and yoginis, troubled by extremely wavering minds, should die, may we be born in the excellent human world, in the most excellent Shakya lineage, endowed with yoga, and again, through the habit of the past, may we always hold the vast primordial awareness yoga, and having attained primordial awareness, may we quickly go to the inexhaustible supreme place and never be born anywhere again. May we yoginis be completely free from the fears of enemies, lions, elephant kings, fire, the lords of the wind, thieves of Dharma, binding with ropes, water disasters, rakshasas, fear of death, diseases, afflictions of the senses, poverty, separation from women, fears of human conflict, Vajra falls, and loss of meaning, through the power of clearly remembering the lotus feet. By this virtue, may I quickly accomplish the Kalachakra, and may I place all beings without exception on that ground. May we all be born into the Buddha lineage and possess vows.
། །སྨྱོ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་སྟོན། །བླ་ མ་ལ་གུས་སྙིང་བརྩེར་ལྡན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀླཽ ག་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟ་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ བར་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའོ།། །། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་བསམ་གྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། །ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་བློའི་ སྣང་བ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་ཤིང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་རིག་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། མངའ་རིས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མིང་གཞན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། ། འདིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་ སྤངས། །རང་རང་རྒྱའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད། །དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་དང་གཅིག །ཕྱེད་དུ་ ངེས་པར་ཆེས་རྗེ་བཞེད། །ཁོ་བོའི་དཀྱིར་འཁོར་ཁང་པ་ཡི། །དཔངས་ཚད་སྒོ་ལས་གསུམ་ འགྱུར་དུ། །ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བྲི་བྱ་ཡིས། །ཚད་ལ་རྟེན་ནས་འདི་ལྟར་གོ། དེ་ལ་རྟ་བབས་ ཀ་བའི་ཚད། །སྒོ་ཚད་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་བཅས། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༑ ༑ རྟ་བབས་ཀ་བའི་དཔངས་སུ་རིགས། །ཚད་རེ་ར་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །དཔངས་སུ་ངེས་པར་ འགྱུར་བ་སྟེ། །ར་བའི་སྟེང་གནས་རྟ་བབས་གདུང་། །ཀ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདེགས་ཕྱིར་རོ། ། སྟེགས་བུ་ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པས། །དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་པ་ཡང་། །ར་བའི་སྨངས་ལ་རྩིས་ པ་ཡིས། །སྒོ་ཚད་གཅིག་དང་བཞི་གསུམ་འགྱུར། །དེ་སྟེངས་རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་དང་། །བཅས་ 7-333 ལ་སྒོ་ཚད་གཉིས་འགྱུར་ཏེ། །དོ་ཤལ་སོགས་ཀྱིས་སྒོ་ཚད་གཅིག །བརྩེགས་པས་སྒོ་ལས་ སུམ་འགྱུར་གྲུབ། །སྒོ་ཁང་གཅིག་པའི་སྟེང་ལ་ཡང་། །རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་ཡོད་རིགས་པས། ། རྨང་ནས་རྟ་བབས་རྩེ་མོའི་བར། །སོ་སོའི་སྒོ་ཚད་རྣམ་ལྔར་ངེས། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོགས་གསུངས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ ཚད་ཀྱི་དག་པ་ལེགས་སྦྱར་བ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དང་པོའི་ ལས་ཅན་བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་བློར། །རྒྱ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཆར་ཀ་བས། །དཔལ་ ལྡན་ཤམ་བྷ་ལར་བཞུགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །གཞལ་མེད་ཁང་བའི་ཚད་ཙམ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། ། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་མཆོག་བཞི་བརྒྱ་དང་། །གསུང་དང་ཐུགས་དང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ རྣམས། །རིང་བཞིན་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་གཅིག་ཕྱེད་པ་སྟེ། །གཙོ་བོའི་པདྨ་ཉེར་ལྔའི་ཁྲུ་ཚད་ ལྡན། །དེ་ཡི་ལ་བ་ཁྲུ་བར
【現代漢語翻譯】 于瘋狂金剛瑜伽中開示， 對上師恭敬且滿懷慈愛。 愿生生世世皆如此！ 手搖金剛鈴杵， 享用深奧之法，與卡帕（Kapala，顱器）和， 明妃之精液。 愿生生世世皆如此！ 如是等等，以及其他各種合理之法。 《吉祥時輪金剛成就法·如意穗》——身語意壇城圓滿次第之修法。 一切智法王仁波切無垢恩光之力，使我于大乘之義略增智慧之光。時輪理智比丘金剛持，昂日巴·法王，名號他勝遍知者所著。 愿此利益無量眾生！ 三壇城各自之廣度， 皆為各自邊長之一半。 二十一俱胝逾繕那（Yojana，印度長度單位）， 智者皆如是認為。 吾之壇城殿宇之， 高度為門之三倍。 必有其確定之理由， 依此尺度可如是理解。 其柱基之尺度， 為門尺度之一又四分之一。 此亦為所修壇城之， 柱基高度之標準。 每一圍墻亦如是， 高度必定如是確定。 圍墻之上乃柱基棟樑， 由諸柱支撐之故。 所有臺階皆為四方形， 其高度亦為門尺度之一半。 若計入圍墻之牆面， 則為門尺度之一又四分之三。 其上覆以珍寶絲綢等， 則為門尺度之兩倍。 加上瓔珞等則為門尺度之一。 疊加后則為門尺度之三倍。 于單層門樓之上亦， 理應有珍寶絲綢等。 從地基至柱基頂端之， 各自門尺度確定為五。 如是身語意之壇城， 所說俱胝逾繕那四等， 乃是世間尺度之善妙結合， 稱為世間界之壇城。 為使初業小慧者之心中， 能顯現廣大之壇城。 應修持吉祥香巴拉（Shambhala）所居壇城之， 無量宮殿之尺度。 身壇城為四百肘（Hasta，古印度長度單位）， 語、意與大樂輪， 長度為二百一十五肘。 主尊蓮花具二十五肘之尺度。 其花瓣為一肘。
【English Translation】 Showing the yoga of Madman Vajra, Possessing respect for the Guru and filled with love. May it be so in birth after birth! Shaking the vajra and bell in hand, Enjoying the profound Dharma, together with Kapala and, The semen of the consort. May it be so in birth after birth! And so on, and other appropriate methods. 《The Wish-Fulfilling Spica, a Sadhana of the Glorious Kalachakra》—The stages of meditating on the complete mandala of body, speech, and mind. Through the power of the stainless light of the kindness of the omniscient Dharma Lord Rinpoche, the light of my mind has slightly expanded towards the meaning of the Great Vehicle. Composed by the Bhikshu Vajradhara of Kalachakra knowledge, Ngari-pa Choskyi Gyalpo, also known as Phoklas Namgyal. May this benefit many beings! The extent of each of the three mandalas, Is half of their respective sides. Twenty-one million yojanas, Is what the wise ones consider to be certain. The height of my mandala palace, Is three times the height of the door. There must be a definite reason, Based on the measurements, it can be understood as follows. The measurement of the pillar base, Is one and a quarter of the door measurement. This is also the height of the pillar base, For the mandala to be meditated upon. In each of the surrounding walls as well, The height must certainly be the same. The beam of the pillar base above the wall, Is supported by the pillars. All the platforms are square, Their height is also half the door measurement. If calculated on the face of the wall, It becomes one and three-quarters of the door measurement. Above that, with precious silk and so on, It becomes twice the door measurement. Adding necklaces and so on, it becomes one door measurement. Stacked, it becomes three times the door measurement. Even on top of a single-story gatehouse, There should logically be precious silk and so on. From the foundation to the top of the pillar base, The respective door measurements are definitely five. Thus, the mandalas of body, speech, and mind, The stated four million yojanas and so on, Are a good combination of worldly measurements, Called the mandala of the world realm. In order for the minds of beginners with small intelligence, To visualize a vast mandala, One should meditate on the measurement of the immeasurable palace, Where the glorious Shambhala resides. The body mandala is four hundred cubits, The wheels of speech, mind, and great bliss, Have a length of two hundred and fifteen cubits. The main lotus has a measurement of twenty-five cubits. Its petals are one cubit.
ྒྱད་སོར་མོ་བརྒྱད། །ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་མཐར། །ཁྲུ་ ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་རབ་འཕྲོ་བ། །དེ་ འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཚད་གསུམ་འགྱུར་གྱི། །དཔངས་ལྡན་རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་ ཅན། །གཙོ་བོ་མི་ཡི་ལུས་ཅན་སུམ་འགྱུར་ལས། །འཁོར་རྣམས་མི་ལུས་ཚད་ལྡན་ཙམ་ཉིད་ ལས། །རྣམ་པ་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཆར་བྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ། །མོས་པ་བྱས་ན་བློ་ལའང་རབ་འཚམས་ཤིང་། །དགོས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་ མི་ཟ། །འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི། །ལྷུན་པོའི་སྟེང་ལ་དཔག་ ཚད་འབུམ་ཕྲག་བྱེད། །དེ་ནང་ཆུད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་ནི། །བསྒོམ་ཆར་བཞེད་པའང་ རྒྱུད་འགྲེལ་དོན་མིན་ཏེ། །དུས་འཁོར་སྡོམ་ཆེན་གཉི་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །འཇིག་རྟེན་ ཚད་དང་མཉམ་པར་གསུང་ཕྱིར་དང་། །འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཆེན་བློ་ལ་གསལ་ནུས་ན། །དཀྱིལ་ འཁོར་དེ་ཙམ་སྒོམ་ལ་སྐྱོན་མ་མཆིས། །དེས་ན་དཀྱིར་འཁོར་རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག །རང་གི་ 7-334 བློ་ལ་འཚམས་ཞིང་གསལ་གྱུར་པ། །དེ་དང་འཚམས་པར་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སོགས། ། བསྒོམས་ནས་རྒྱ་ཆེའི་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ། །ཚུལ་འདི་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡི། ། གང་ཟག་འགའ་ལ་ལེགས་པར་གདམས་པ་ཡིན། །དགེ་བས་བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་མྱུར་ བར་ནི། །ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པའོ། །མཾ་ག་ལཾ། ངག་དབང་གིས་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟབས་ནས་བྲིས། མ་ཡིག་འབྲས་དཔེ་རྙིང་། ༼ཕྱི་ཀ་༡༤༨༽
【現代漢語翻譯】 八指之距（ྒྱད་སོར་མོ་བརྒྱད།），外圍環繞著金剛鏈（ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་མཐར།）。 具有一百一十二肘的長度（ཁྲུ་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་།），光芒萬丈，光芒四射（འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་རབ་འཕྲོ་བ།）。 如此壇城具有三重門（དེ་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཚད་གསུམ་འགྱུར་གྱི།），高聳的門如馬廄般三重（དཔངས་ལྡན་རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་ཅན།）。 主尊是人的三倍身量（གཙོ་བོ་མི་ཡི་ལུས་ཅན་སུམ་འགྱུར་ལས།），眷屬是人的標準身量（འཁོར་རྣམས་མི་ལུས་ཚད་ལྡན་ཙམ་ཉིད་ལས།）。 在心中顯現各種形象（རྣམ་པ་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཆར་བྱས་ཏེ།），如果觀想一個符合世間標準的壇城（འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།），那麼它也會非常適合你的心（མོས་པ་བྱས་ན་བློ་ལའང་རབ་འཚམས་ཤིང་།），並且毫無疑問會實現你的目標（དགོས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ།）。 觀想四大元素累積成四百萬由旬（འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི།），須彌山（ལྷུན་པོའི་）頂端有一百萬由旬（སྟེང་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བྱེད།）。 包含在其中的無量宮殿（དེ་ནང་ཆུད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་ནི།），不應僅僅被認為是禪修的附加物（བསྒོམ་ཆར་བཞེད་པའང་རྒྱུད་འགྲེལ་དོན་མིན་ཏེ།）。 因為時輪（དུས་འཁོར་）的根本續和釋續都說（དུས་འཁོར་སྡོམ་ཆེན་གཉི་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག），壇城與世界的大小相同（འཇིག་རྟེན་ཚད་དང་མཉམ་པར་གསུང་ཕྱིར་དང་།）。 如果廣闊的世界能在心中清晰顯現（འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཆེན་བློ་ལ་གསལ་ནུས་ན།），那麼觀想如此大小的壇城也沒有問題（དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཙམ་སྒོམ་ལ་སྐྱོན་མ་མཆིས།）。 因此，壇城的形象無論多麼（དེས་ན་དཀྱིར་འཁོར་རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག），適合並清晰地顯現在你的心中（རང་གི་བློ་ལ་འཚམས་ཞིང་གསལ་གྱུར་པ།）。 觀想與此相符的四大元素累積等等（དེ་དང་འཚམས་པར་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སོགས།），並將其視為廣闊的景象（བསྒོམས་ནས་རྒྱ་ཆེའི་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ།）。 我向與我分享善緣的一些人（ཚུལ་འདི་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡི།）很好地建議了這種方法（གང་ཟག་འགའ་ལ་ལེགས་པར་གདམས་པ་ཡིན།）。 愿通過此善行，我和所有其他人都能迅速（དགེ་བས་བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་མྱུར་བར་ནི།）實現真正的壇城（ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱེད་གྱུར་ཅིག）。 這是關於要觀想的壇城的簡要總結（ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པའོ།）。吉祥（མཾ་ག་ལཾ།）！由阿旺（ངག་དབང་）非常仔細地書寫（གིས་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟབས་ནས་བྲིས།），底稿來自舊的འབྲས་དཔེ་（མ་ཡིག་འབྲས་དཔེ་རྙིང་།）。(ཕྱི་ཀ་༡༤༨)
【English Translation】 Eight finger-widths (ྒྱད་སོར་མོ་བརྒྱད།), surrounded by a Vajra chain on the outside (ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་མཐར།). Possessing a length of one hundred and twelve cubits (ཁྲུ་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་།), radiating light in all directions (འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་རབ་འཕྲོ་བ།). Such a mandala has triple gates (དེ་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཚད་གསུམ་འགྱུར་གྱི།), the towering gates are triple like stables (དཔངས་ལྡན་རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་ཅན།). The main deity is three times the size of a human body (གཙོ་བོ་མི་ཡི་ལུས་ཅན་སུམ་འགྱུར་ལས།), the retinue is only the standard size of a human body (འཁོར་རྣམས་མི་ལུས་ཚད་ལྡན་ཙམ་ཉིད་ལས།). Having visualized various forms in the mind (རྣམ་པ་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཆར་བྱས་ཏེ།), if you visualize a mandala that conforms to the world's standards (འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།), then it will also be very suitable for your mind (མོས་པ་བྱས་ན་བློ་ལའང་རབ་འཚམས་ཤིང་།), and without a doubt, your goals will be achieved (དགོས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ།). Visualize the four elements stacked up to four million yojanas (འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི།), Mount Meru (ལྷུན་པོའི་) has one million yojanas on top (སྟེང་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བྱེད།). The immeasurable palace contained within it (དེ་ནང་ཆུད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་ནི།), should not merely be considered an adjunct to meditation (བསྒོམ་ཆར་བཞེད་པའང་རྒྱུད་འགྲེལ་དོན་མིན་ཏེ།). Because both the root and explanatory tantras of Kalachakra (དུས་འཁོར་སྡོམ་ཆེན་གཉི་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག) say (དུས་འཁོར་སྡོམ་ཆེན་གཉི་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག), the mandala is the same size as the world (འཇིག་རྟེན་ཚད་དང་མཉམ་པར་གསུང་ཕྱིར་དང་།). If the vast world can appear clearly in the mind (འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཆེན་བློ་ལ་གསལ་ནུས་ན།), then there is no problem in meditating on a mandala of that size (དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཙམ་སྒོམ་ལ་སྐྱོན་མ་མཆིས།). Therefore, however much the form of the mandala (དེས་ན་དཀྱིར་འཁོར་རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག), suits and clearly appears in your mind (རང་གི་བློ་ལ་འཚམས་ཞིང་གསལ་གྱུར་པ།). Visualize the four elements stacked up, etc., in accordance with this (དེ་དང་འཚམས་པར་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སོགས།), and regard it as a vast scene (བསྒོམས་ནས་རྒྱ་ཆེའི་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ།). I have well advised this method to some people (ཚུལ་འདི་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡི།) who share good fortune with me (གང་ཟག་འགའ་ལ་ལེགས་པར་གདམས་པ་ཡིན།). May I and all others quickly (དགེ་བས་བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་མྱུར་བར་ནི།) realize the true mandala through this merit (ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱེད་གྱུར་ཅིག). This is a brief summary of the meaning of the mandala to be visualized (ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པའོ།). Mangalam (མཾ་ག་ལཾ།)! Written very carefully by Ngawang (ངག་དབང་གིས་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟབས་ནས་བྲིས།), the draft comes from an old 'bras dpe (མ་ཡིག་འབྲས་དཔེ་རྙིང་།). (ཕྱི་ཀ་༡༤༨)