matipanchen0601_薩讓馬提班智達所著聲明論迦拉巴經廣釋梵語明顯論
瑪德班欽大師教言集JSMP9ས་བཟང་མ་ཏི་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀ་ལཱ་པའི་མདོའི་རྣམ་བཤད་ལེགས་སྦྱར་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 6-2 ༄༅། །སུཔྲྀཐིབཱིམཏིཔཎྜིཏེནཀརསྱགྷོཥསྱཤཱསྟྲཿཀལཱཔསྱསཱུཏྲཱནཱཾབིབྷཱ ཥིཏསཾསྐྲྀ ཏཔྲབྱཀྟབྷཱནུནཱམབིརཏིསྨ། ༄༅། །ས་བཟང་མ་ཏི་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀ་ལཱ་པའི་མདོའི་རྣམ་བཤད་ལེགས་སྦྱར་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ས་བཟང་མ་ཏི་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀ་ལཱ་ པའི་མདོའི་རྣམ་བཤད་ལེགས་སྦྱར་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ སོ། ། ༄༅། །ༀ་ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱཿ སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀ་ལཱ་པའི་མདོའི་རྣམ་ པར་བཤད་པ་ལེགས་སྦྱར་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་ དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱའི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པར་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་ཏེ། ། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་སྣང་བས་མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་། ། དཔག་ཡས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཕན་བདེའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་མཛད་པ། ། ཐུབ་དབང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་ཞབས་ལ་ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། ། ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། ། 6-3 ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། ། ཡུན་རིང་གནས་ཤིང་གསལ་གྱུར་ཅིག ། ལེགས་སྦྱར་སྒྲ་རིག་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཀ་ལཱ་པ། ། ལེགས་པའི་ཆ་བསགས་རྗོད་བྱེད་ཉུང་ངུས་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེན་སྟོན་པའི་གཞུང་། ། ལེགས་བཤད་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་མན་ངག་གསལ་བས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། ། ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་རྣམ་དཔྱོད་བློ་དང་དོན་གཉེར་ལྡན་རྣམས་དགྱེས་པར་མཛོད། ། ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། ཁྱད་པར་སྒྲ་ཡི་རིག་པ་ལ། ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་རིགས། ། རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ནི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་ཡིན། ། རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱང་རང་དགས་མ་ཡིན་མདོ་ཡི་ལུང་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ། ལུང་ཡང་གང་དུ་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་གོང་འོག་དག་ནས་ལེགས་དྲངས་ནས། ། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བླག་རྟོགས་འགྱུར་འདི་འདྲ་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན། ། རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན། ། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་ཕྱིར། ། ཤིན་དུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདིས། ། བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག ། འདིར་གང་དག་ཐར་པ་དང་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ནི། འཁོར་བའི་བྱ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་ 6-4 སྤངས་ནས། ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་རྣམས་ལ་མཁས་པར་མ་བྱས་ན
【現代漢語翻譯】 瑪德班欽大師教言集JSMP9《薩桑瑪蒂班智達所著之聲明論著迦拉巴經釋·梵語明鑑》 6-2 禮敬！殊勝智慧班智達，著述迦拉巴聲明論，以明晰梵語闡釋經文。 《薩桑瑪蒂班智達所著之聲明論著迦拉巴經釋·梵語明鑑》 《薩桑瑪蒂班智達所著之聲明論著迦拉巴經釋·梵語明鑑》 嗡 頂禮 गुरु（藏文：གུ་རུ་，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：上師），बुद्ध（藏文：བུདྡྷ，梵文天城體：बुद्ध，梵文羅馬擬音：buddha，漢語字面意思：佛陀），बोधिसत्त्व（藏文：བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་，梵文天城體：बोधिसत्त्व，梵文羅馬擬音：bodhisattva，漢語字面意思：菩薩）！ 《迦拉巴聲明論》之釋——《梵語明鑑》。 頂禮薄伽梵語自在。 廣闊如虛空，智慧之輪盛開， 無量悲光照，驅散無知闇昧， 無盡所化田，成熟利樂莊稼， 能仁日尊足，至誠頂禮膜拜。 息滅輪迴寂滅諸衰損， 圓滿一切功德之根本， 能仁教法珍寶愿永駐， 長久住世光明照十方。 梵語聲明如海中之寶，迦拉巴是也。 彙集精華，以簡馭繁，闡釋廣博之義理。 遵循前賢之善說，以訣竅之明晰而莊嚴。 善加闡釋，愿具智慧與求知者皆歡喜。 欲得一切智者， 當學五明之學處， 尤以聲明之學為首， 最初即應入此門。 自性、因緣與變化，乃文法之所詮。 變化非憑空而生，實賴經文之依據。 經文何處用，如何用，上下連貫，精妙引用。 一覽即知，輕鬆易懂，此乃著述之必要。 自身如何領悟之義， 為使他人亦能知曉故， 以極清晰之方式闡述， 愿此利益佛法與眾生。 在此，凡是那些渴望獲得解脫和究竟一切智智果位的人們，應當捨棄對輪迴無意義之事的執著，精通五明之學。正如《經莊嚴論》中所說： 若不精通五明之學……
【English Translation】 Collection of Teachings of Master Madhyamaka Panchen JSMP9, 'A Clear Light on Sanskrit Grammar: A Commentary on the Kalapa Sutras' by Sa-bzang Mati Panchen. 6-2 Homage! The illustrious wise scholar, who composed the Kalapa treatise on grammar, elucidating the sutras with clear Sanskrit. 《A Clear Light on Sanskrit Grammar: A Commentary on the Kalapa Sutras' by Sa-bzang Mati Panchen》 《A Clear Light on Sanskrit Grammar: A Commentary on the Kalapa Sutras' by Sa-bzang Mati Panchen》 Om! Homage to गुरु（Tibetan: གུ་རུ་，Sanskrit Devanagari: गुरु，Sanskrit Romanization: guru，Literal meaning: Guru/Teacher）, बुद्ध（Tibetan: བུདྡྷ，Sanskrit Devanagari: बुद्ध，Sanskrit Romanization: buddha，Literal meaning: Buddha）, बोधिसत्त्व（Tibetan: བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་，Sanskrit Devanagari: बोधिसत्त्व，Sanskrit Romanization: bodhisattva，Literal meaning: Bodhisattva）! 《A Clear Light on Sanskrit Grammar: A Commentary on the Kalapa Sutras》 Homage to the Bhagavan, the Lord of Speech. Vast as the sky, the mandala of wisdom flourishes, Boundless rays of compassion illuminate, dispelling the darkness of ignorance, On the fields of countless beings to be tamed, ripening the harvest of benefit and happiness, To the feet of the Sage, the sun, I prostrate with utmost reverence. May it eliminate all the adversities of existence and peace, The basis for the arising of all perfections, The precious jewel of the Buddha's teachings, May it long endure and shine brightly. Kalapa, like a jewel from the ocean of Sanskrit grammar. Gathering the best parts, expressing vast meanings with few words. Following the good explanations of the past, adorned with clear instructions. May it be well explained and please those with discerning minds and seekers of meaning. Those who wish to attain omniscience, Should study the five sciences, Especially the science of grammar, One should enter it from the beginning. Nature, conditions, and transformations are the objects of grammar. Transformations are not self-arising, but rely on the words of the sutras. Where and how the sutras are needed, drawn well from above and below. Easy to understand at a glance, this is the purpose of writing. The meaning of how one understands, So that others may also know, Clearly stated, May it benefit the teachings and beings. Here, those who possess the mind that desires to attain liberation and the ultimate state of omniscience should abandon attachment to the meaningless activities of samsara and become skilled in the five sciences. As it is said in the Ornament of the Sutras: If one is not skilled in the five sciences...
། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བས་གཞན་དག་ཚར་བཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་དང་། །བདག་ ཉིད་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གསུང་རབ་དགོངས་ འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་དོན་གཉི་ག་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་སྒྲ་རིག་པ་དང་། དོན་གྱི་ཆ་ལ་ འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་གིས་རྒོལ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཚར་ བཅད་ནས། གསེར་འགྱུར་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བཟོ་རིག་པ་དང་། ནད་ཞི་བ་ལ་ སོགས་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་གསོ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་གིས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ རྗེས་སུ་གཟུང་སྟེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོན་པ་ནང་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་ པའི་གནས་ཆུང་བ་ལྔར་གྲགས་པ་སྒྲ་ཤེས་ན་དོན་ལ་མི་རྨོངས་པ་དང་། མངོན་བརྗོད་ཤེས་ ན་མིང་ལ་མི་རྨོངས་པ་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་ཤེས་ན་ཚིགས་བཅད་ལ་མི་རྨོངས་པ་དང་། ཚིག་རྒྱན་ ཤེས་ན་སྙན་དངགས་ལ་མི་རྨོངས་པ་དང་། ཟློས་གར་ཤེས་ན་སྐད་རིགས་ལ་མི་རྨོངས་པའོ། ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ། ། དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་མཁས་པ་ལ། །བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་ གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཐོག་མར་སྒྲའི་རིག་པ་ ལ་འཇུག་པར་རིགས་ཏེ། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། ། དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ། དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་རྟོགས་ དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་། ཐ་སྙད་ཕྱིན་ཅི་མ་ 6-5 ལོག་པར་སྟོན་པ་སྒྲ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༄། །ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེ་ལ་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ། ངོས་བཟུང་། དགོས་འབྲེལ་གསུམ་གྱིས་ཐུན་ མོང་དུ་འཇུག་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཞུང་དངོས་འཆད་པ་གཉིས་ལས། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ། བྱུང་ཚུལ་ནི། སྔོན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ། སརྦ་ཛྙཱ(ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་)ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཞིག་ གིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ལྷའི་ཡུལ་དུ་དར་བར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མཛད་པ་ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་(དབང་པོས་ལུང་དུ་བསྟན་པའམ་བརྡ་སྤྲོད་པ་)ཞེས་ བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་དར་བ་ལ། དྲང་སྲོང་ཕུར་བུ་ལྷག་པར་མཁས་པར་གྱུར་ ནས་ལྷ་རྣམས་ལ་སྟོན་པས། དེའི་མིང་ཡང་ལྷའི་བླ་མ་འམ། སྒྲ་མཁན་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། ། ད
【現代漢語翻譯】 正如至尊者所說：『爲了不改變全知，爲了降伏他人、攝受他人，爲了自己通曉一切，所以要為此而努力。』因此，通過包括註釋在內的經文的詞句，爲了避免詞句上的錯誤，要學習聲明學；爲了避免意義上的錯誤，要學習因明學，用這些論著來降伏惡劣的論敵。通過黃金轉化術、雕塑等工藝學，以及通過展示治療疾病等方法的醫學論著，來攝受那些可以教化的人。爲了自己能夠通曉深奧而廣大的真理，要依賴內明學論著。同樣，也要學習被稱為五小明的學科：如果懂得了聲明學，就不會對意義感到迷惑；如果懂得了詞藻學，就不會對名稱感到迷惑；如果懂得了韻律學，就不會對詩歌的段落感到迷惑；如果懂得了修辭學，就不會對詩歌感到迷惑；如果懂得了戲劇學，就不會對語言感到迷惑。正如《入菩薩行論》中所說：『菩薩們沒有不學習的，因此，安住於此的智者，沒有不積累功德的。』 在這些學科中，首先應該學習聲明學，因為正如經文所說：『不依賴於語言，就無法理解勝義諦；不理解勝義諦，就無法獲得涅槃。』因此，爲了獲得涅槃的大樂，必須很好地理解勝義諦的實相，而這要依賴於作為一切學問基礎的聲明學，因為它能正確地揭示名言。 共同入門的方式總述： 關於聲明學的論著是如何產生的？通過認定、必要性和關聯性這三點來共同入門，以及特別講解正文字身，分為兩部分。 聲明學的論著是如何產生的？ 關於產生的方式：過去在三十三天，有一位名為薩瓦吉那（藏文：སརྦ་ཛྙཱ，梵文天城體：सर्वज्ञ，梵文羅馬擬音：sarvajña，漢語字面意思：一切智者）的天神，他所著的偉大論著在天界廣為流傳。之後，天神之王因陀羅（帝釋天）所著的名為因陀羅 व्याకరణ（藏文：ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་，梵文天城體：इन्द्र व्याकरण，梵文羅馬擬音：indra vyākaraṇa，漢語字面意思：因陀羅的聲明）的偉大論著非常盛行。仙人普爾布對此尤為精通，並向天神們傳授，因此他也被稱為天神的上師或聲明學家。
【English Translation】 As the Supreme One said: 'In order not to change omniscience, in order to subdue others and to take them into one's care, and in order to know everything oneself, one should strive for this.' Therefore, through the words and meanings of the scriptures, including commentaries, in order to avoid errors in the words, one should study grammar; in order to avoid errors in the meaning, one should study logic, using these treatises to subdue evil opponents. Through the arts such as gold transformation and sculpture, and through medical treatises that show methods such as curing diseases, one should take into one's care those who can be tamed. In order to know all the profound and vast truths oneself, one should rely on the treatises of inner science. Similarly, one should also study the disciplines known as the five minor sciences: if one understands grammar, one will not be confused about meaning; if one understands lexicography, one will not be confused about names; if one understands prosody, one will not be confused about verses; if one understands rhetoric, one will not be confused about poetry; if one understands dramatics, one will not be confused about languages. As it is said in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'There is nothing that the sons of the Buddhas do not study, therefore, for the wise who abide in this, there is no merit that does not increase.' Among these disciplines, one should first engage in grammar, because as the scriptures say: 'Without relying on language, one cannot realize the ultimate truth; without realizing the ultimate truth, one cannot attain nirvana.' Therefore, in order to attain the great bliss of nirvana, one must well understand the reality of the ultimate truth, and this arises from relying on grammar, which is the basis of all sciences, because it correctly reveals conventional reality. General Introduction: How did the treatises on grammar come about? The common way to enter is through three points: identification, necessity, and connection, and then the actual explanation of the text itself, divided into two parts. How did the treatises on grammar come about? Regarding the manner of arising: In the past, in the Heaven of Thirty-Three, there was a deity named Sarvajna (藏文：སརྦ་ཛྙཱ，梵文天城體：सर्वज्ञ，梵文羅馬擬音：sarvajña，漢語字面意思：All-Knowing), whose great treatise was widely spread in the heavenly realm. Later, the great treatise by Indra (king of the gods), named Indra Vyakarana (藏文：ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་，梵文天城體：इन्द्र व्याकरण，梵文羅馬擬音：indra vyākaraṇa，漢語字面意思：Indra's Grammar), became very popular. The sage Pūrva became particularly skilled in this and taught it to the gods, so he was also known as the guru of the gods or the grammarian.
ེའི་ཚེ་སྒྲ་མཁན་ང་ལས་མཁས་པ་མེད་སྙམ་དུ་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ན། ལྷའི་དབང་པོས་ དེའི་ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་ཆེད་དུ། རྒྱ་མཚོ་ནས་ཆུ་བུམ་པ་གང་བླངས་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཀུ་ཤའི་ རྩེ་མོས་ཐིགས་པ་གཅིག་བླངས་ནས། སྒྲ་ཡི་རིག་པ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱ་ མཚོ་ཙམ། །ང་ཡི་ཤེས་པ་བུམ་ཆུ་ཙམ། ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐིགས་པ་ཙམ། །ཞེས་བརྗོད་པས་ ཕུར་བུ་ཞུམ་ཞིང་ཡི་ཆད་དེ། སྒྲ་མི་སློབ་པར་སེམས་པ་ན། ལྷའི་དབང་པོས། འོན་ཀྱང་རང་ གིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་གཞན་ལ་ཡང་སློབས་ཤིག ཅེས་བསྒོ་བ་ལ། སྒྲ་མཁན་ན་རེ། ཚེས་ བརྒྱད་སློབ་དཔོན་ངེས་པར་འཇོམས། །བཅུ་བཞི་ལ་ནི་སློབ་མ་འཇོམས། །གནམ་སྟོང་ལ་ནི་ རིག་པ་འཇོམས། །ཚེས་གཅིག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་འཇོམས། ཞེས་ཟེར་ཞིང་། གཉན་པའམ་ རྙེད་དཀའ་ཞིང་དཀོན་པར་ཡང་བསྟན་ནས། དུས་བཞི་པོ་བསྲུངས་ཏེ་བཤད་པར་བགྱིའོ། ། ཞེས་ཁས་བླངས་པས་དར་བར་གྱུར་ཅིང་། ཕྱིས་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཡང་ ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལང་ཀའི་མདོར། སྒྲ་བྱེད་པ་ནི་པཱ་ཎིའོ། །ཞེས་པ་དང་། འཇམ་ 6-6 དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དུའང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་པཱ་ཎི་ནི། །ངེས་པར་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ང་ཡིས་ ལུང་བསྟན་བྱས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདག་ཉིད་ཆེ། །དེ་ཡང་དེ་ཡིས་སྔགས་ གྲུབ་པའོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་པཱ་ཎི་བྱུང་སྟེ། སྒྲ་བསླབ་པར་འདོད་ནས་ ལག་རིས་མཁན་གྱིས་བརྟགས་པས་སྒྲ་ཤེས་པའི་མཚན་མ་མི་སྣང་བ་ལ། རང་གིས་མཚོན་ རྣོན་པོས་བློ་རྣོ་བའི་ལག་རིས་བྲིས་ནས་སློབ་དཔོན་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པར་འཕགས་པ་སྤྱན་ རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབས་པས། ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཅིང་། ཅི་འདོད་ཅེས་ གསུངས་པ་ལ། སྒྲ་ཤེས་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། ཨ་ཨི་ཨུ་ཎ་ཞེས་སོགས་ཡི་ གེའི་བསྡུ་བ་གསུངས་མ་ཐག །ལྷའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་མཁྱེན་ ཏེ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དེས་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཡོད་པ་ཞིག་མཛད་པ་ལ། པཱ་ཎི་བྱཱ་ ཀ་ར་ཎ་(ཎིས་ལུང་དུ་བསྟན་པའམ་བརྡ་སྤྲོད་པ། )ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱིས་ འགྲེལ་པ་མ་ཧཱ་བྷཱ་ཥ་(བཤད་པ་ཆེན་པོ་)ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་འབུམ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་ དུ་དར་བར་གྱུར་ཏེ། འཆད་ཉན་ལན་རེ་རྫོགས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དགོས་པར་ཡང་གྲགས་ སོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱིས། རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྒྲ་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ ཞིག་བཙུན་མོར་བླངས་ནས། བར་སྐབས་སུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུར་རྩེ་བ་ན། རྒྱལ་པོས་ཆུ་ཅུང་ཟད་གཏོར་བ་ལ། བཙུན་མོས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། མ་མོ་ད་ཀཱ་སིཉྩ་ཞེས་ པ་བདག་ལ་ཆུ་མ་འཐོར་ཞེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། རྒྱལ་པོས་འཕྲལ་སྐ
【現代漢語翻譯】 當我在學習聲明時，我變得自滿，認為沒有人比我更精通聲明。爲了打破我的驕傲，天神從海里取了一瓶水，然後用吉祥草的尖端從中取了一滴水，並說：『聲明的知識是無限的，完整的知識就像大海一樣，我的知識就像一瓶水，你的知識就像一滴水。』聽到這些話，我感到沮喪和失望，不想再學習聲明。這時，天神勸告我說：『無論如何，把你所知道的教給別人吧。』聲明者回答說：『第八天會摧毀老師，第十四天會摧毀學生，天空空虛之日會摧毀知識，初一會摧毀一切。』他這樣說著，也顯示了聲明的珍貴、難得和稀有，並承諾遵守這四個時間來傳授聲明，因此聲明得以傳播。後來，這部論著也傳到了贍部洲（Jambudvipa，人類居住的大陸）。 在《楞伽經》中說：『聲明的作者是波你尼（Pāṇini，古印度語法學家）。』在《文殊根本續》中也說：『婆羅門之子波你尼，我已預言他必定會成為聲聞菩提（Śrāvaka-bodhi，小乘菩提）。自在天（Íśvara，印度教主神之一）大自在天，他也因波你尼的咒語而成就。』因此，出現了被預言的婆羅門之子波你尼，他渴望學習聲明，手相師檢查了他的手相，發現沒有精通聲明的跡象。於是，他用鋒利的刀在手上畫出了智慧的紋路，然後尋找老師卻沒有找到，於是他祈禱聖觀自在（Avalokiteśvara，觀世音菩薩）。觀自在菩薩顯現真容，問他想要什麼。他祈求說：『我想精通聲明。』觀自在菩薩立刻說了『阿阿伊烏納』等字母的組合。由於天神的加持，他完全精通了聲明。這位偉大的班智達（Paṇḍita，大學者）創作了一部有兩千頌（śloka，梵語詩歌的計量單位）的聲明論著，被稱為《波你尼聲明》（Pāṇini-vyākaraṇa，波你尼所著的語法書）。後來，龍王諾爾杰（Nagarjuna，龍樹菩薩）寫了一部名為《大疏》（Mahābhāṣya，偉大的註釋）的註釋，有十萬頌，並在世間流傳。據說，完整地學習一遍需要十二年。後來，在某個時期，國王德覺（Rajas Deva，樂神）娶了一位略懂聲明的剎帝利（kshatriya，古印度第二等級，武士）種姓的女子為妃。有一次，國王和他的隨從在浴池裡嬉戲，國王潑了一點水，王妃用梵語說：『mā mo dakā siñca』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མ་མོ་ད་ཀཱ་སིཉྩ，मा मोदका सिञ्च，mā mo dakā siñca，不要潑我水），意思是『不要潑我水』，但國王立刻…… When I was learning pronunciation, I became arrogant, thinking that no one was more skilled than me in pronunciation. To break my pride, the divine king took a bottle of water from the ocean, and then took a drop from it with the tip of a kuśa grass, and said: 'The knowledge of pronunciation is infinite, complete knowledge is like the ocean, my knowledge is like a bottle of water, your knowledge is like a drop of water.' Hearing these words, I felt depressed and disappointed, and didn't want to learn pronunciation anymore. At this time, the divine king advised me: 'In any case, teach others what you know.' The pronunciationist replied: 'The eighth day will destroy the teacher, the fourteenth day will destroy the student, the empty sky day will destroy knowledge, and the first day will destroy everything.' He said this, and also showed the preciousness, rarity, and scarcity of pronunciation, and promised to observe these four times to teach pronunciation, so pronunciation was spread. Later, this treatise also went to Jambudvipa (the continent inhabited by humans). In the Laṅkāvatāra Sūtra it says: 'The author of pronunciation is Pāṇini (ancient Indian grammarian).' In the Mañjuśrīmūlatantra it also says: 'The Brahmin boy Pāṇini, I have prophesied that he will definitely become a Śrāvaka-bodhi (Hinayana Bodhi). The Lord of the World (Íśvara, one of the main gods of Hinduism), the Great Lord, he also achieved it through Pāṇini's mantra.' Therefore, the prophesied Brahmin boy Pāṇini appeared, he desired to learn pronunciation, a palm reader examined his palm and found no signs of mastering pronunciation. So, he drew lines of intelligence on his hand with a sharp knife, and then searched for a teacher but could not find one, so he prayed to the Holy Avalokiteśvara (Guanyin Bodhisattva). Avalokiteśvara showed his true face and asked him what he wanted. He prayed: 'I want to master pronunciation.' Avalokiteśvara immediately spoke the combination of letters 'a a i u ṇa' and so on. Due to the blessing of the deity, he completely mastered pronunciation. This great Paṇḍita (great scholar) composed a treatise on pronunciation with two thousand ślokas (Sanskrit poetic units), called Pāṇini-vyākaraṇa (grammar written by Pāṇini). Later, the dragon king Nagarjuna (Nāgārjuna Bodhisattva) wrote a commentary called Mahābhāṣya (Great Commentary), with one hundred thousand ślokas, and it spread in the world. It is said that it takes twelve years to complete one reading and study. Later, at some point, King Deva (Rajas Deva, God of Pleasure) took a kshatriya (ancient Indian second caste, warrior) woman who knew a little pronunciation as his queen. Once, the king and his entourage were playing in the bathing pool, the king splashed a little water, and the queen said in Sanskrit: 'mā mo dakā siñca' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མ་མོ་ད་ཀཱ་སིཉྩ，मा मोदका सिञ्च，mā mo dakā siñca，do not sprinkle me with water), which means 'do not sprinkle me with water', but the king immediately...
【English Translation】 When I was learning pronunciation, I became arrogant, thinking that no one was more skilled than me in pronunciation. To break my pride, the divine king took a bottle of water from the ocean, and then took a drop from it with the tip of a kuśa grass, and said: 'The knowledge of pronunciation is infinite, complete knowledge is like the ocean, my knowledge is like a bottle of water, your knowledge is like a drop of water.' Hearing these words, I felt depressed and disappointed, and didn't want to learn pronunciation anymore. At this time, the divine king advised me: 'In any case, teach others what you know.' The pronunciationist replied: 'The eighth day will destroy the teacher, the fourteenth day will destroy the student, the empty sky day will destroy knowledge, and the first day will destroy everything.' He said this, and also showed the preciousness, rarity, and scarcity of pronunciation, and promised to observe these four times to teach pronunciation, so pronunciation was spread. Later, this treatise also went to Jambudvipa (the continent inhabited by humans). In the Laṅkāvatāra Sūtra it says: 'The author of pronunciation is Pāṇini (ancient Indian grammarian).' In the Mañjuśrīmūlatantra it also says: 'The Brahmin boy Pāṇini, I have prophesied that he will definitely become a Śrāvaka-bodhi (Hinayana Bodhi). The Lord of the World (Íśvara, one of the main gods of Hinduism), the Great Lord, he also achieved it through Pāṇini's mantra.' Therefore, the prophesied Brahmin boy Pāṇini appeared, he desired to learn pronunciation, a palm reader examined his palm and found no signs of mastering pronunciation. So, he drew lines of intelligence on his hand with a sharp knife, and then searched for a teacher but could not find one, so he prayed to the Holy Avalokiteśvara (Guanyin Bodhisattva). Avalokiteśvara showed his true face and asked him what he wanted. He prayed: 'I want to master pronunciation.' Avalokiteśvara immediately spoke the combination of letters 'a a i u ṇa' and so on. Due to the blessing of the deity, he completely mastered pronunciation. This great Paṇḍita (great scholar) composed a treatise on pronunciation with two thousand ślokas (Sanskrit poetic units), called Pāṇini-vyākaraṇa (grammar written by Pāṇini). Later, the dragon king Nagarjuna (Nāgārjuna Bodhisattva) wrote a commentary called Mahābhāṣya (Great Commentary), with one hundred thousand ślokas, and it spread in the world. It is said that it takes twelve years to complete one reading and study. Later, at some point, King Deva (Rajas Deva, God of Pleasure) took a kshatriya (ancient Indian second caste, warrior) woman who knew a little pronunciation as his queen. Once, the king and his entourage were playing in the bathing pool, the king splashed a little water, and the queen said in Sanskrit: 'mā mo dakā siñca' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མ་མོ་ད་ཀཱ་སིཉྩ，मा मोदका सिञ्च，mā mo dakā siñca，do not sprinkle me with water), which means 'do not sprinkle me with water', but the king immediately...
ད་ཀྱི་ཚིག །བདག་ལ་ ཏིལ་གྱི་ལ་དུ་བསླང་ཞེས་པར་གོ་ནས། ཕོ་བྲང་དུ་སླེབ་པ་དང་ཏིལ་གྱི་ལ་དུ་ཞིག་བསྐུར་བས་ བཙུན་མོས་ཁྲེལ་ཏེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་བླུན་པོ་ འདི་ལྟ་བུ་དང་འགྲོགས་པ་བས་ཤི་བ་བླའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཞང་པོ་ཤ་ཝརྨ་(དབང་ ཕྱུག་གོ་ཆ། )ཞེས་བྱ་བས། ངས་གཞོན་ནུ་ཀུརྟི་ཀ་(སྨིན་དྲུག)བསྒྲུབ་ལ་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ་ 6-7 རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྒྲ་ཤེས་པར་བྱ་ཡིས་ཞེས་སྨྲས་ནས། གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་བསྒྲུབས་པས། ཞལ་ མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་ཅི་འདོད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་སྒྲ་ཤེས་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་པས་ སིདྡྷཽ་ཝརྞ་ས་མཱམྣཱ་ཡཿ(ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་གྲུབ་པོ་)ཞེས་པ་ནས་ལེའུ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་བཤད་ པ་དང་། རློམ་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེས་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པས། སྨིན་དྲུག་གིས་བཞོན་པ་བསྐྱོད་དེ་ རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་བསྟན་པ་ན་ཀ་ལཱ་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཀ་ལཱ་པ་ནི་རྨ་བྱའི་ སྒྲོ་ལའང་འཇུག་པས། དེའི་མིང་གིས་མདོ་ལ་ཡང་བཏགས་པའམ། ཡང་ན་སྒྲ་ལེགས་པའི་ ཆ་འབའ་ཞིག་བསགས་པས་མདོའི་མིང་ཡང་ཀ་ལཱ་པ་སྟེ། ཆ་བསགས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་གྲགས་ པའོ། །ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཤ་ཝརྨ་དང་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་བསྣན་པར་ཡང་ བཞེད་མོད། པཎྜི་ཏ་དུརྒ་སིང་ཧས་(འགྲོད་དཀའ་སེང་གེ)མཛད་པའི་འགྲེལ་པར། །དབང་ཕྱུག་ གོ་ཆས་མཛད་པ་ཡིས། །རྒྱུད་ཉུང་གི་ནི་རྣམ་བཤད་བགྱི། །ཞེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤ་ ཝརྨས་མཛད་པར་ཡང་གསལ་ལ། ལེའུ་ཉེར་ལྔ་དང་ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་ཡོད་པར་བཞེད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་གྲགས་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་ལྟར་ན་ལེའུ་ཉེར་བདུན་ ཡོད་པ་ཞིག་མཛད་པར་བཞེད་པ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབས་ནས་ལེགས་ པར་ཤེས་ཏེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགའ་ཞིང་དང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ཀྱང་ གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མིས་(ཟླ་བས་ལུང་དུ་བསྟན་པའམ་བརྡ་སྤྲོད་པ་)ཙནྡྲ་ བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ་མདོའི་སྐབས་དྲུག་གི་རེ་རེ་ལའང་རྐང་པ་བཞི་བཞི་སྟེ་ལེའུ་ཉེར་བཞི་ཡོད་ པ་ཞིག་མཛད་པ་ལ། རང་གི་ཞང་པོ་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་དཱ་སས་(ཆོས་ཀྱི་འབངས་ཀྱི་)འགྲེལ་པ་ཤློ་ཀ་སྟོང་ ཕྲག་དྲུག་ཡོད་པ་ཞིག་མཛད་ཅིང་། དེ་ལ་པཎྜི་ཏ་རཏྣ་མ་ཏིས་(རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་)འགྲེལ་བཤད་ ཤློ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཞིག་མཛད་ལ་པཎྜི་ཏ་པཱུརྞ་ཙནྡྲས་(གང་བའི་ཟླ་བ་)འགྲེལ་ བཤད་ཀྱིའང་བཤད་པ་ཤློ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པ་ཞིག་མཛད་དོ། །དེ་ནས། པཎྜི་ 6-8 ཏ་རཱ་ཛ་ཤྲཱིས་(རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་)ཀ་ལཱ་པ་དང་། ཙནྡྲ་པ་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྡུས་པ་རཱ་ཛ་ཤྲཱི་(རྒྱལ་པོའི་ དཔལ་གྱི་ལུང་དུ་སྟོན་པའམ་བརྡ་སྤྲོ
【現代漢語翻譯】 現在講到這裡。國王聽到『請給我芝麻』，誤以為是『請給我芝麻拉杜』。當他到達宮殿時，送上了一些芝麻拉杜。王后感到羞愧，心想：『與這樣一位連語法都不懂的愚蠢國王生活，不如死去。』國王的叔叔夏瓦爾瑪（Śavarman，自在鎧甲）說：『我將修持青年鳩摩羅（Kumāra，室建陀），獲得語言成就，讓國王也能理解語法。』 於是他修持青年鳩摩羅。鳩摩羅顯現真容，問他想要什麼。他請求道：『我想要理解語法。』鳩摩羅從悉陀瓦爾那薩曼納亞（Siddhauvarṇasamāmnāyaḥ，字母正確發音成就，成就字母本集）開始，講述了十五品的內容。夏瓦爾瑪生起傲慢，說：『他會理解的。』鳩摩羅驅使坐騎，展示孔雀的尾巴，並說：『請寬恕卡拉帕（Kalāpa）。』卡拉帕也指孔雀的羽毛，因此這部經也以它的名字命名。或者，因為它只收集了語法的精華部分，所以這部經也被稱為卡拉帕，即精華收集經。據說有些不完整的部分是由夏瓦爾瑪和婆羅門喬克謝達（Brahmin Jñānasiddhi）補充的。但是，班智達杜爾伽僧訶（Paṇḍita Durgasiṃha，難勝獅子）所著的註釋中明確指出：『自在鎧甲所著，將對簡略的續部進行解釋。』因此，夏瓦爾瑪完成了全部內容。人們認為它有二十五品和四百頌。按照杰尊扎巴（Jetsun Drakpa Gyaltsen）所著的《利益學生的註釋》，他創作了一部有二十七品的著作。據說國王德覺（King Dechenpo）也學習了這部著作，並且理解得很好，王后和她的隨從都感到高興和滿意。』 此後，大學者旃陀羅瞿彌（Candragomin，月亮預言者或語法學家）創作了《旃陀羅維亞卡拉納》（Cāndravyākaraṇa），這部經有二十四品，每六個章節各包含四節。他的叔叔，班智達達摩達薩（Paṇḍita Dharmadāsa，佛法奴僕）創作了一部有六千頌的註釋。班智達拉特納瑪蒂（Paṇḍita Ratnamati，寶生慧）創作了一部有一萬二千頌的解釋。班智達普爾納旃陀羅（Paṇḍita Pūrṇacandra，滿月）創作了一部有三萬六千頌的註釋的解釋。 此後，班智達拉扎什里（Paṇḍita Rājaśrī，國王吉祥）彙集了《卡拉帕》和《旃陀羅帕》的要義，創作了《拉扎什里》（Rājaśrī，國王吉祥預言者或語法）。
【English Translation】 Now, regarding this. The king heard 'Please give me sesame (til)' and mistook it for 'Please give me sesame laddu (til ladu)'. When he arrived at the palace, he sent some sesame laddu. The queen felt ashamed, thinking, 'It is better to die than to live with such a foolish king who does not even know grammar.' The king's uncle, Śavarman (自在鎧甲, Free Armor), said, 'I will practice the youth Kumāra (室建陀, Skanda), attain linguistic accomplishment, and make the king also understand grammar.' So he practiced the youth Kumāra. Kumāra revealed his true form and asked him what he wanted. He requested, 'I want to understand grammar.' Kumāra, starting from Siddhauvarṇasamāmnāyaḥ (悉陀瓦爾那薩曼納亞ཿ，成就字母本集, Accomplishment of the Correct Pronunciation of Letters), explained fifteen chapters. Śavarman became arrogant and said, 'He will understand.' Kumāra drove his mount, showed the peacock's tail, and said, 'Please forgive Kalāpa (卡拉帕).' Kalāpa also refers to the peacock's feather, so this scripture is also named after it. Or, because it only collects the essence of grammar, this scripture is also called Kalāpa, which means the scripture of essence collection. It is said that some incomplete parts were supplemented by Śavarman and the Brahmin Jñānasiddhi. However, the commentary written by Paṇḍita Durgasiṃha (難勝獅子, Invincible Lion) clearly states: 'Written by Free Armor, will explain the concise tantra.' Therefore, Śavarman completed the entire content. It is believed to have twenty-five chapters and four hundred verses. According to the commentary 'Benefiting Students' written by Jetsun Drakpa Gyaltsen, he created a work with twenty-seven chapters. It is said that King Dechenpo also studied this work and understood it very well, and the queen and her entourage were happy and satisfied.' Thereafter, the great scholar Candragomin (月亮預言者或語法學家, Moon Foreteller or Grammarian) composed the Cāndravyākaraṇa (旃陀羅維亞卡拉納), which has twenty-four chapters, with each of the six sections containing four parts. His uncle, Paṇḍita Dharmadāsa (佛法奴僕, Servant of Dharma), composed a commentary with six thousand verses. Paṇḍita Ratnamati (寶生慧, Jewel Mind) composed an explanation with twelve thousand verses. Paṇḍita Pūrṇacandra (滿月, Full Moon) composed an explanation of the commentary with thirty-six thousand verses. Thereafter, Paṇḍita Rājaśrī (國王吉祥, King Auspicious) compiled the essence of both Kalāpa and Cāndrapa, and composed Rājaśrī (國王吉祥預言者或語法, King Auspicious Foreteller or Grammarian).
ད་པ་)བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པའང་མཛད་དེ་འཇིག་རྟེན་དུ་དར་བར་གྱུར་ ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཀ་ལཱ་པ་དང་ཙནྡྲ་པ་གཉིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་ དེང་སང་གི་བར་གྱི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཀ་ལཱ་པ་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་རྐྱེན་ རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ་གོ་རིམ་མ་འཁྲུགས་པར་གསལ་བར་སྟོན་པ་དང་། མིང་ཚིག་མཐའ་ཡས་ ཀྱང་ཡི་གེ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དུ་འདུ་བས། དེ་དག་གི་རྣམ་འགྱུར་མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་ ཐོག་མར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། ༈ དེ་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་ནས་སྒྲའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ པར་སྨྲ་བའི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་(པ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་ བཞི་དང་ལྡན་)པར། ཟིན་པ་དང་ནི་མ་ཟིན་དང་། །གཉི་ག་དག་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ། །སེམས་ཅན་ སྟོན་དང་མི་སྟོན་དག །ལུང་དུ་སྟོན་དང་མི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟིན་པ་དང་ མ་ཟིན་པ་དང་། གཉི་ག་ལས་བྱུང་བའམ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་། མི་སྟོན་པ་ དག་སྟེ། སྟོན་པ་ལའང་ཚིག་ཏུ་ལྷུང་བ་དང་མ་ལྷུང་བའི་སྒོ་ནས། རིམ་པ་བཞིན་ལུང་དུ་སྟོན་ པ་དང་མི་སྟོན་པ་རྣམས་ལས། འདིར་ནི་ཟིན་པ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་ཅིང་ཚིག་ཏུ་ལྷུང་བའི་སྒོ་ ནས་ལུང་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ་ལུང་དུ་སྟོན་པའམ། བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་དུ། དེ་ཡི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་། །འབྲེལ་དང་དགོས་པ་བསྙད་པར་ བྱ། །ཞེས་དགོས་འབྲེལ་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ བརྗོད་བྱ་དང་། །དེ་སྟོན་པའི་གཞུང་ཀ་ལཱ་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་དང་། ཕན་ཚུན་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ 6-9 ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འབྲེལ་པ་དང་། རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་ཤིང་བླང་དོར་ བྱེད་པ་ནི་དགོས་པ་དང་། བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐར་ པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །ཞེས་གཞུང་ལུགས་ (འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་)ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་ལྔ་ དང་ལྡན་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡང་(ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་)བརྗོད་བྱ་དགོས་པ་ཉིང་དགོས་ གསུམ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། འབྲེལ་པ་ནི། ཉིང་དགོས་དགོས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དགོས་པ་ བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་ཀྱང་རིགས་པར་བྱའོ། ། དགོས་འབྲེལ་གསུམ་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཞུང་དངོས་འཆད་པ་ལ་བཞི། ༄། །ཁྱད་པར་དུ་གཞུང་དངོས་འཆད་པ། དེ་དག་གི་(བྱུང་
【現代漢語翻譯】 然後，他還創作了名為《聲明》（བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་，vyākaraṇa）的著作，並在世間廣為流傳。 在這些著作中，《迦拉巴》（ཀ་ལཱ་པ་，Kalāpa）和《旃陀羅巴》（ཙནྡྲ་པ་，Cāndrapa）如同太陽和月亮般著名。 直到今天，許多譯師和學者都依賴這些著作來利益珍貴的教法和眾多有情眾生。 特別是，《迦拉巴》清晰地展示了自性和因緣的結合方式，且順序井然。 雖然名相和詞彙浩如煙海，但都可歸納為字母、元音和輔音。 通過首先展示這些字母的五種變化和連線方式等途徑，它變得至高無上，因此有智慧的人應該學習它。 以上講述了《聲明》的起源，下面是關於語音本質的認定：偉大學者善說稱（ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་གྲགས་པ་）所著的語法論著《一切言說入門》（སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་）中說：『已表達、未表達，以及兩者兼有而產生的語音；能表示有情、不能表示有情，能詮釋意義、不能詮釋意義。』 如其所說，語音可以從已表達、未表達或兩者兼有中產生；或者可以表示有情或不表示有情。 在表示有情的語音中，又可以通過是否落入詞句來區分，從而依次分為能詮釋意義和不能詮釋意義。 這裡所指的是，能夠表達有情，並且落入詞句，從而能夠詮釋意義的語音，即《聲明》，因為它能詮釋意義，或者說是語法。 同樣在那部論著中，還提到了『它的所詮釋、能詮釋，以及它們之間的關係和必要性』，因此，組織良好的語音是論著的所詮釋。 而闡釋它的《迦拉巴》是能詮釋。所詮釋和能詮釋之間具有相互依存的性質，這是它們之間的關係。 通過依賴能詮釋來理解所詮釋，從而進行取捨，這是必要性。而通過如理如法地進行取捨，最終獲得解脫和一切智，這是必要性的究竟必要。 正如偉大的論典（如三部釋論等）中所說，我們應該瞭解它具備五個組成部分的必要性和關係。 此外，還有四個組成部分：所詮釋、必要性和究竟必要與之前相同，而關係則是：究竟必要源於必要性，必要性源於論著。 這也應如是理解。 通過三個要素來共同進入學習， 特別是，講解實際的論典分為四部分。 特別是，講解實際的論典。 這些（的起源）
【English Translation】 Then, he also composed a work called 'Statement' (བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་, vyākaraṇa), which became popular in the world. Among these works, 'Kalapa' (ཀ་ལཱ་པ་, Kalāpa) and 'Chandrapa' (ཙནྡྲ་པ་, Cāndrapa) are as famous as the sun and the moon. Until today, many translators and scholars have relied on these works to benefit the precious teachings and many sentient beings. In particular, 'Kalapa' clearly shows how self-nature and conditions are combined, and the order is well-organized. Although names and words are vast, they can be summarized as letters, vowels, and consonants. By first showing the five changes and connections of these letters, it becomes supreme, so those with wisdom should study it. The above describes the origin of 'Statement'. The following is the identification of the nature of speech: The grammatical treatise 'Introduction to All Speech' (སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་) written by the great scholar Good Speech Fame (ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་གྲགས་པ་) says: 'Speech that arises from what has been expressed, what has not been expressed, and what has both; speech that can indicate sentient beings, cannot indicate sentient beings, can interpret meaning, and cannot interpret meaning.' As it says, speech can arise from what has been expressed, what has not been expressed, or both; or it can indicate sentient beings or not indicate sentient beings. Among the speech that indicates sentient beings, it can be further divided by whether it falls into sentences, thus sequentially dividing into speech that can interpret meaning and speech that cannot interpret meaning. What is referred to here is the speech that can express sentient beings, and falls into sentences, thus being able to interpret meaning, which is 'Statement', because it can interpret meaning, or grammar. Also in that treatise, it is mentioned that 'its object of expression, means of expression, and the relationship and necessity between them' should be stated. Therefore, well-organized speech is the object of expression of the treatise. And the 'Kalapa' that explains it is the means of expression. The object of expression and the means of expression have interdependent properties, which is the relationship between them. Relying on the means of expression to understand the object of expression, thereby making choices, is the necessity. And through making choices in accordance with the Dharma, ultimately attaining liberation and omniscience is the ultimate necessity of necessity. As stated in the great treatises (such as the three commentaries), we should understand that it has the necessity and relationship of five components. In addition, there are four components: the object of expression, necessity, and ultimate necessity are the same as before, while the relationship is: ultimate necessity originates from necessity, and necessity originates from the treatise. This should also be understood in this way. Entering into learning commonly through three elements, In particular, explaining the actual scripture is divided into four parts. In particular, explaining the actual scripture. These (origins)
ཚུལ་ངོས་བཟུང་དགོས་འབྲེལ་གསུམ་པོ་)ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་ནས་ད་ ནི་ཁྱད་པར་དུ་གཞུང་དངོས་འཆད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དོན་དང་མཐུན་པའི་མཚན་གྱི་དོན། །དོན་ ཆེན་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་ཕྱག །དོན་མཆོག་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་དངོས། །དོན་དེ་ལེགས་པར་ བསྒྱུར་བའི་ཚུལ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དོན་དང་མཐུན་པའི་མཚན་གྱི་དོན། མཚན་གྱི་དོན་ནི། རྒྱ་གར་ན། པི་ཤཱ་ཙི་ཤ་ཟ། ཨ་ཝ་བྷྲཾ་ཤ་ཟུར་ཆག །པྲ་ཀྲྀ་ཏི། སྔགས་ སམ་རང་བཞིན། སཾ་སྐྲྀ་ཏ། ལེགས་སྦྱར་ཏེ་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ ཏུ་གྱུར་པ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ། ཀ་ལཱ་པ་སཱུ་ཏྲ། ཞེས་པ། བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཆ་བསགས་ཀྱི་ མདོ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་ལེགས་པའི་ཆ་འབའ་ཞིག་བསགས་ནས་དོན་མདོ་ཙམ་དུ་སྟོན་ཅིང་གསལ་ བར་སྨོས་པས་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་དོན་དང་མཐུན་ པའི་མིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སྤྱིའི་རྣམ་པ་གོ་བ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོར། མིང་དུ་ གདགས་པར་མ་མཛད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྨོངས་པ་ 6-10 བསལ་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོས་མིང་དུ་གདགས་པར་མཛད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་ཕྱག སྤྱིའི་ཕྱག་ནི། རྩོམ་པ་པོ་དང་། སྒྱུར་བ་པོ་དང་། ཡི་གེ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ལུགས་ལ་ འཇུག་པ་རྣམས་རང་རང་གི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཡུལ་དམ་པ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་ པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་། གཟུང་བ་འཛིན་པ་ལ་ སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པར། གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དང་། ལམ་དབུ་མ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དང་། འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུང་ཞིང་། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་ བློ་རྒྱས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་པདྨ་ལྟར་སངས་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ ལྟར། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་འདས་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་དངོས་ཀྱི་ ཐོག་མར་རྒྱ་དཔེ་འགའ་ཞིག་ཏུ། ཀུན་མཁྱེན་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ ཞབས་བཏུད་དེ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་བཤད་པ། །དབང་ཕྱུག་གོ་ཆས་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་ པའི་མཆོད་བརྗོད་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་འང་བཤད་ཅིང་། ༈ དོན་མཆོག་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་དངོས། དོན་དངོས་ལ་བཞི་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་ཡིས་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར། མིང་ལེ་དྲུག་ གིས་སི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ཚུལ། ཀུན་བཤད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ ཚུལ
【現代漢語翻譯】 總的來說，在展示了三種必要的理解方式（即理解方式、確定方式和必要關聯）的共同應用之後，現在將特別講解正文的四個方面：符合意義的標題之意義；成就偉大目標的普遍禮敬；包含至高意義的真實論著；以及完美翻譯該意義的方式。 ༈ 符合意義的標題之意義 標題的意義：在印度，有四種主要的語言：畢夏遮語（梵文：Piśācī，食肉鬼語），阿婆abhraṃśa語（梵文：Ava-bhraṃśa，墮落語，一種方言），俗語（梵文：Prākṛti，自然語，指各種地方口語），以及梵語（梵文：Saṃskṛta，完善語）。在這些語言中，梵語最為優越。在梵語中，這部論著名為《卡拉帕·蘇特拉》（梵文：Kalāpa-sūtra）。在藏語中，它被稱為《成分彙集之經》（cha bsags kyi mdo），意為彙集了優美的語音成分，並以簡潔的方式展示意義，清晰明瞭地闡述，從而使人能夠輕鬆理解廣大的主題。因此，通過符合意義的名稱，也能理解其普遍特徵。正如《楞伽經》中所說：『若不施設名字，世間一切皆迷茫。是故為除迷茫故，怙主施設諸名字。』 ༈ 成就偉大目標的普遍禮敬 普遍禮敬：作者、譯者、書寫者等所有參與論著的人，爲了圓滿完成各自的任務，向神聖的對象表達敬意。這種敬意避免了存在與不存在、常與斷、能取與所取等二邊的極端，而是宣揚了基之正見中觀二諦雙運、道之正見中觀二資糧雙運、果之正見中觀二身雙運的意義，沒有絲毫偏差。正如經文所說：『爲了從無明的睡眠中醒來，也爲了智慧在所知境上增長，佛陀如蓮花般覺醒。因此，被稱為佛陀。』因此，我以恭敬之心向具備圓滿斷證功德的佛陀、薄伽梵、應供、正遍知頂禮膜拜。愿暫時和究竟的圓滿都能成就。在一些梵文版本中，論著的開頭還有這樣的禮敬文和立誓文：『向全知者、天中之天頂禮，向一切見者致敬。如經續所說，以自在的盔甲來闡明。』 ༈ 包含至高意義的真實論著 正文分為四個部分：通過五個連線詞來展示前後文的過渡；通過六個名詞變格來展示si等變格的應用；通過八個總述來展示ti等變格的應用。
【English Translation】 Generally speaking, after showing the common application of the three necessary ways of understanding (i.e., the way of understanding, the way of determining, and the necessary connection), now, in particular, there are four aspects to explaining the actual text: the meaning of the title that accords with the meaning; the general prostration for accomplishing great goals; the actual treatise that contains the supreme meaning; and the way to perfectly translate that meaning. ༈ The Meaning of the Title That Accords with the Meaning The meaning of the title: In India, there are four major languages: Piśācī (meat-eating ghost language), Apabhraṃśa (corrupted language, a dialect), Prākṛti (natural language, referring to various local vernaculars), and Sanskrit (refined language). Among these languages, Sanskrit is the most superior. In Sanskrit, this treatise is called 'Kalāpa-sūtra'. In Tibetan, it is called 'The Sūtra of Assembled Components' (cha bsags kyi mdo), meaning that it assembles beautiful phonetic components and presents the meaning in a concise way, clearly and explicitly explaining it, so that one can easily understand the vast subject matter. Therefore, through the name that accords with the meaning, one can also understand its general characteristics. As it says in the Laṅkāvatāra Sūtra: 'If names were not designated, all the world would be confused. Therefore, to dispel confusion, the Protector designated names.' ༈ The General Prostration for Accomplishing Great Goals The general prostration: All those involved in the treatise, such as the author, translator, and scribe, express reverence to the sacred object in order to perfectly accomplish their respective tasks. This reverence avoids falling into the extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation, grasper and grasped, but proclaims the meaning of the union of the two truths in the Middle Way of the ground, the union of the two accumulations in the Middle Way of the path, and the union of the two bodies in the Middle Way of the fruit, without any deviation. As the scripture says: 'To awaken from the sleep of ignorance, and also for wisdom to increase in the objects of knowledge, the Buddha awakened like a lotus. Therefore, he is called Buddha.' Therefore, I respectfully prostrate to the Buddha, the Bhagavan, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, who possesses the qualities of perfect abandonment and realization. May all temporary and ultimate perfections be accomplished. In some Sanskrit versions, the beginning of the treatise also includes such verses of reverence and vows: 'I bow to the all-knowing one, the god of gods, I pay homage to the all-seeing one. As explained in the tantras, may it be clarified with the armor of the powerful one.' ༈ The Actual Treatise That Contains the Supreme Meaning The actual text is divided into four parts: the transition of the preceding and following letters through five conjunctions; the application of case endings such as 'si' through six noun inflections; and the application of case endings such as 'ti' through eight general statements.
། །ཀྲྀཏ་རྐང་དྲུག་གིས་བྱིངས་རྣམས་མིང་དུ་སྒྲུབ་པའོ། ། ༈ མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་ཡིས་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར། (དང་པོ། ) མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་ཡིས་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར། མཚམས་སྦྱོར་ལ། ཡི་གེའི་ བརྡ་ཆད་བསྟན་པ། །དབྱངས་ཡིག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར། །ཁྱད་པར་དེ་ཡི་དམིགས་བསལ། ། གསལ་བྱེད་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར། །རྣམ་པར་བཅད་བྱའི་མཚམས་སྦྱར་རོ། ། 6-11 ༈ ཡི་གེའི་བརྡ་ཆད་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། ཡི་གེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ངེས་པའི་ཆེད་དུ། ཐོག་མར་བརྡ་ཆད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ སྟོན་པ་ལ། ཡི་གེ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཚིག །ཀུན་འགྲོ་གཞན་ལས་འབྱུང་ཚུལ་དྲུག ། ཅེས་པའི་དང་པོ་བརྡ་ཆད་ཀྱི་གཞི་ཡི་གེའི་མན་ངག་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང་མཐུན་ཚུལ་ནི། མིང་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ཡི་གེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། དེ་ གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་ནི། ཨ་ཨཱ་ཨི་ ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཞེས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པའམ། ཡང་དག་པའི་མན་ངག་ནི་ཀློག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གནས་ དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། རྩོལ་བ་རྣམས་ལ་གྲུབ་པར། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་ པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་གསལ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་ཁྱད་ པར་ལྷག་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྟན་དུ་མེད་པས་ཡི་གེའི་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་ནི་གྲུབ་ཟིན་པ་ ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ། གཉིས་པ་དབྱངས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་བསྟན་པ་ ནི། དེ་ལ་དང་པོ་བཅུ་བཞི་རྣམས་དབྱངས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ བརྗོད་པའམ། མན་ངག་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་ཟིན་པ་དེ་ལ་གང་དང་པོར་གནས་པའི་ཡི་ གེ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཞེས་པའི་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དབྱངས་ ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་ འདི་རྣམས་གང་རུང་གི་ང་རོས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་བོར་ པའི་དབྱངས་ནཱ་མིན་འོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་དབྱངས་ཞེས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་ 6-12 རྣམས་ནི་དབྱངས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་(དུ་བརྡས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་)ཡིན་གྱི་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ ན་གླེགས་བམ་གྱི་ནང་དུ་སྒྲའི་ཅ་ཅོ་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་བཏགས་པ་བར་ འཇོག་ཚུལ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་རྀ་ལྀ་
【現代漢語翻譯】 कृत खङ्ग द्रुग् गिस् भृङ्गस् र्नम्स् मिङ्ग दु सद्रुब् पओ // kṛta khaṅga drug gis bhṛṅgas rnams miṅ du sadrub pao // 以六種行為使事物成為名稱。 五種連線方式改變字母的前後形態。 (第一部分) 五種連線方式改變字母的前後形態。連線方式包括：字母的術語指示、元音字母的形態變化、該變化的特殊例外、輔音字母的形態變化，以及需要分隔的連線。 6-11 字母的術語指示： 首先，爲了使字母之間相互確定，首先展示術語的連線。即：字母、元音、輔音等。一切執行皆從他處生起的六種方式。其中，第一種是術語的基礎，即字母的口訣非常著名且一致的方式： 名稱和詞語的自性之聲隨後顯現，字母必須先出現。那麼，什麼是字母呢？正確地說出字母就完成了。這就是說，字母是：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ།（a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au）。ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།（ka kha ga gha nga）。ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།（ca cha ja jha ña）。ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།（ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa）。ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།（ta tha da dha na）。པ་ཕ་བ་བྷ་མ།（pa pha ba bha ma）。ཡ་ར་ལ་ཝ།（ya ra la va）。ཤ་ཥ་ས་ཧ།（śa ṣa sa ha）。這些詞語就是字母。正確地說出這些字母，或者說正確的口訣就是閱讀的順序。這又取決於發音的部位、發音者和努力。古代的學者們在偉大的論著中對此有清楚的闡述。因為沒有什麼特別需要補充的，所以字母的正確口訣已經完成了。這就是它的意義。 爲了瞭解字母的特點，第二是元音的術語指示。即：首先的十四個是元音。也就是說，正確地說出字母，或者說口訣非常著名且已經完成。其中，首先出現的字母ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་（a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au）這十四個被稱為元音。命名的原因是，所有口語發出的聲音都包含這些元音中的任何一個。命名的必要性是爲了在所有提到元音的情況下，例如「沒有अ（藏文，梵文天城體，a，無）字母的元音」等等，都要記住這十四個元音。書寫的字母是元音的影像（被指定為術語），而不是真實的元音。如果是真實的，那麼書本中就會一直發出聲音。因此，命名的中間放置方式也應適用於其他情況。其中，有些是ṛ lṛ 6-12
【English Translation】 kṛta khaṅga drug gis bhṛṅgas rnams miṅ du sadrub pao // kṛta khaṅga drug gis bhṛṅgas rnams miṅ du sadrub pao // Making things into names through six actions. Five types of conjunctions change the preceding and following forms of letters. (First part) Five types of conjunctions change the preceding and following forms of letters. The conjunctions include: indication of letter terminology, morphological changes of vowel letters, special exceptions to those changes, morphological changes of consonant letters, and conjunctions that need to be separated. 6-11 Indication of letter terminology: First, in order to ensure that letters are mutually determined, the conjunction of terms is shown first. That is: letters, vowels, consonants, etc. The six ways in which all movements arise from elsewhere. Among them, the first is the basis of terminology, i.e., the mnemonic instructions for letters, which are very famous and consistent: The sound of the nature of names and words appears subsequently, and letters must appear first. So, what are letters? Correctly uttering the letters is accomplished. That is to say, the letters are: ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ། (a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au). ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། (ka kha ga gha nga). ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། (ca cha ja jha ña). ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། (ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa). ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། (ta tha da dha na). པ་ཕ་བ་བྷ་མ། (pa pha ba bha ma). ཡ་ར་ལ་ཝ། (ya ra la va). ཤ་ཥ་ས་ཧ། (śa ṣa sa ha). These words are the letters. Correctly uttering these letters, or the correct mnemonic instruction, is the order of reading. This depends on the place of articulation, the articulator, and the effort. Ancient scholars have clearly explained this in great treatises. Because there is nothing special to add, the correct mnemonic instruction for letters has already been completed. That is its meaning. In order to understand the characteristics of letters, the second is the indication of vowel terminology. That is: the first fourteen are vowels. That is to say, correctly uttering the letters, or the mnemonic instruction, is very famous and has been completed. Among them, the letters that appear first, ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ (a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au), these fourteen are called vowels. The reason for naming them is that all sounds uttered orally are pervaded by the sound of any of these vowels. The necessity of naming them is so that in all cases where vowels are mentioned, such as 'vowels without the letter अ (藏文，梵文天城體，a，無)', these fourteen vowels should be remembered. The written letters are images of vowels (designated as terms), not the real vowels. If they were real, then sounds would always be heard in books. Therefore, the intermediate placement of naming should also apply to other situations. Among them, some are ṛ lṛ 6-12
(ཨ་ར྄་དང་ཧལ྄་) གྱི་དག་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་ཡིན་པས་དབྱངས་སུ་མི་འཐད་(དབྱངས་སུ་)དོ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས། རྀ་ཀའི་ཨཎ་ལས་རལ་དག་གོ །ཞེས་པའི་ མདོའི་ཕྱིར་རྀ་ལྀ་དག་ནི་མ་ནིང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྀ་ཡིག་ལྀ་ཡིག་དག་ཀྱང་(ཨར་དང་ཨལ་གྱི་) ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ཨི་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་(དབྱངས་སུ་)ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་དཔེར། དབྱངས་ཀྱི་རྀ་ལྀ་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ར་དང་ལ་ཡིག་ལ་ཨི་ཞུགས་ པ་དག་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་བོད་ཡིག་ལ་གཟུགས་ཐ་དད་མེད་པས་དེ་དག་མི་འཁྲུལ་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གི་གུ་ལོག་པར་བཏགས་པ་རྣམས་དབྱངས་ཀྱི་རྀ་ལྀར་ཤེས་པར་བྱའོ། དེ་ བཞིན་དུ། བཅུ་རྣམས་མཚུངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་བཅུ་བཞི་པོའི་ནང་ནས་ཀྱང་དང་པོར་ གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཞེས་པ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་ མིང་དུ་གདགས་ཏེ། ཡི་གེ་ཟུང་རེ་གདངས་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི་ མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་མཚུངས་པའི་མིང་ བྱུང་བ་དེར་ཡི་གེ་བཅུ་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་གཉིས་དག་ ཕན་ཚུན་གྱི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི་མཚུངས་པ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཨ་ཨཱ་ དག་དང་ཨི་ཨཱི་དག་དང་ཨུ་ཨཱུ་དག་དང་རྀ་རཱྀ་དག་དང་ལྀ་ལཱྀ་ཞེས་པ་གཉིས་གཉིས་དག་སྔར་ བསྟན་པ་བཞིན། གདངས་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། ཕན་ ཚུན་གྱི་ཞེས་སྨོས་པས་ཐུང་བ་གཉིས་སམ། རིང་བ་གཉིས་སམ། ཐུང་རིང་གཉིས་སམ། རིང་ ཐུང་གཉིས་ལྟ་བུ་གང་བྱུང་ཡང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་དག་གོ །ཐུང་ངུ་གཉིས་དང་། རིང་པོ་གཉིས་ 6-13 ལ་མཚུངས་པའམ་འདྲ་བ་འཐད་མོད། ཐུང་རིང་གཉིས་དང་། རིང་ཐུང་གཉིས་ལ་མཚུངས་པ་ དང་འདྲ་བ་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། འདྲ་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་མ་ཡིན། །མི་འདྲ་བ་ལ་དཔེ་མ་གྲུབ། ། ཅེས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཕྱོགས་རེ་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པས་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ བཏགས་པའི་དགོས་པའང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔ་མ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་གཉིས་ ཚན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་སྔ་མར་གྱུར་པ་ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ཞེས་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཐུང་ ངུ་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། རིང་པོ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པའང་ཐུང་ཞིང་གདངས་ཐུང་ ངུར་ཀློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི། ནཱ་བཞི་པར། མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་གང་དུ་ཐུང་ངུའི་མིང་བྱུང་བ་དེར་ལྔ་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཕྱི་མ་རིང་ པོའོ་ཞེས་པ་ནི་འདྲ་བའི་མིང་ཅན་གཉིས་ཚན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་ཨཱ་ཨཱི་ ཨཱུ་རཱྀ་ལཱྀ་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 （ཨ་ར྄་དང་ཧལ྄་）(Ara and Hala)的無性字母，不適合作為元音，如果認為（作為元音）不合適也沒有錯。 因為聖觀自在菩薩說：'從ṛ的aṇa產生ra等。'因此ṛ和ḷ不會變成無性，ṛ字和ḷ字也具有(ar和al的)性質，所以和i等字（作為元音）沒有區別。因為印度範本中，元音的ṛ和ḷ與輔音的ra和la字母混入了i，區別非常大，但藏文字母沒有不同的形狀，爲了不混淆這些，所以加上回轉的gi gu，要知道那是元音的ṛ和ḷ。 同樣，'十個相同'是指十四個元音中，最開始的字母ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་(a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ)這十個被稱為'相同'，因為每對字母的發音和形式相同。目的是爲了在任何出現'相同'這個名稱的地方，例如'對於相同的字母變得長'等等，都要記住這十個字母。 它們中的每兩個都是彼此相似的字母，指的是在十個'相同'的字母中，ཨ་ཨཱ་(a ā)、ཨི་ཨཱི་(i ī)、ཨུ་ཨཱུ་(u ū)、རྀ་རཱྀ་(ṛ ṝ)、ལྀ་ལཱྀ་(ḷ ḹ)這兩兩，如前所述，發音和形式相似，所以被稱為'相似的字母'。因為說了'彼此的'，所以無論是兩個短音，還是兩個長音，還是一個短音一個長音，或者一個長音一個短音，任何情況都是相似的字母。兩個短音和兩個長音，相同或相似是合理的，但一個短音一個長音，和一個長音一個短音，相同和相似就矛盾了，如果這樣認為，就像'因為相似所以不是真實的，不相似就不能作為例子'一樣，只是在某個方面相似才使用'相似'這個詞，所以沒有矛盾，命名的目的也和之前一樣。 「前者是短音」指的是在相似的字母對中，排在前面的ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་(a i u ṛ ḷ)這五個被稱為短音，因為相對於長音來說，形式也短，發音也短。目的是，在任何出現'短音'這個名稱的地方，例如在《那四品》中'無性是短元音'等等，都要記住這五個字母。'後者是長音'指的是在具有'相似'名稱的字母對中，排在後面的ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་རཱྀ་ལཱྀ་(ā ī ū ṝ ḹ)這五個
【English Translation】 （ཨ་ར྄་དང་ཧལ྄་）(Ara and Hala) are neuter letters, so they are not suitable as vowels. If you think it is not appropriate (as a vowel), there is no fault. Because the noble Avalokiteśvara said: 'From aṇa of ṛ, ra etc. arise.' Therefore, ṛ and ḷ do not become neuter. The letters ṛ and ḷ also possess the qualities of (ar and al), so they are no different from letters like i (as vowels). Because in the Indian manuscripts, the vowels ṛ and ḷ are mixed with i in the consonants ra and la, the difference is very large, but Tibetan letters do not have different shapes. In order to avoid confusing these, the reversed gi gu is added, and it should be known that those are the vowels ṛ and ḷ. Similarly, 'ten are the same' refers to the first letters among the fourteen vowels, ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་(a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ), these ten are called 'the same' because each pair of letters has the same pronunciation and form. The purpose is that wherever the name 'the same' appears, such as 'for the same letter to become long' etc., these ten letters should be remembered. Each two of them are similar letters to each other, referring to the pairs ཨ་ཨཱ་(a ā), ཨི་ཨཱི་(i ī), ཨུ་ཨཱུ་(u ū), རྀ་རཱྀ་(ṛ ṝ), ལྀ་ལཱྀ་(ḷ ḹ) among the ten 'the same' letters, as mentioned before. Because the pronunciation and form are similar, they are called 'similar letters'. Because it says 'of each other', whether it is two short sounds, or two long sounds, or one short sound and one long sound, or one long sound and one short sound, any case is a similar letter. Two short sounds and two long sounds, the same or similar is reasonable, but one short sound and one long sound, and one long sound and one short sound, the same and similar are contradictory. If you think so, just like 'because it is similar, it is not real, if it is not similar, it cannot be used as an example', only when it is similar in some aspect is the word 'similar' used, so there is no contradiction, and the purpose of naming is the same as before. 'The former is short' refers to the five letters ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་(a i u ṛ ḷ) that come first in the pairs of similar letters, and these five are called short because, compared to the long letters, the form is also short and the pronunciation is short. The purpose is that wherever the name 'short' appears, such as in the Fourth Chapter, 'neuter is a short vowel' etc., these five letters should be remembered. 'The latter is long' refers to the five letters ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་རཱྀ་ལཱྀ་(ā ī ū ṝ ḹ) that come later in the pairs of letters with the name 'similar'.
པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་རིང་པོ་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། ཐུང་ངུ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ ནས་རྣམ་པའང་རིང་ཆ་དང་བཅས་ཤིང་གདངས་རིང་པོར་ཀློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི་ རའི་ར་ལ་དབྱི་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མའང་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་རིང་པོའི་མིང་ བྱུང་བ་དེར་ལྔ་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཙནྡྲ་གོ་ མིའི་ཡི་གེའི་མདོར། །ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་ཐུང་ངུ་སྟེ། །ཕྱི་མོ་གཉིས་པ་རིང་པོའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ དབྱངས་གཅིག་གི་ཡུན་དུ་ཀློག་པ་ཐུང་ངུ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ཡུན་དུ་ཀློག་པ་རིང་པོ་ཡིན་ཞིང་། དབྱངས་གཅིག་གི་ཡུན་ཚད་ནི། རྣམ་འགྲེལ་དུ། ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཀུན་མཐའ་ཡང་། །མིག་ འཛུམ་ཚད་དུ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། སྐྱེས་བུ་ཁམས་སྙོམས་པར་གནས་པའི་མིག་ འཛུམ་པ་ཙམ་ཐུང་ངུ་ཡིན་པས། དེ་ཉིས་འགྱུར་ནི་རིང་པོའི་ཚད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཐུང་ངུ་ནི་ཡང་བ་དང་། རིང་པོ་ནི་ལྕི་བར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ལས། (ཡི་ གེ་)བརྩེགས་པའི་ཐོག་མར་གང་གྱུར་དང་། །ཚེག་དྲག་ཅན་དང་ཐིག་ལེ་ཅན། །(དང་ཚིགས་བཅད་) 6-14 རྐང་(བཞི་རེ་རེའི་)མཐའ་(རྣམས་དང་)རིང་པོའི་དབྱངས་རྣམས་ལྕི(ཞིང་)། །(དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་) ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཡང་བའོ། །ཞེས་གྲགས་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ཡང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིནའི་འང་ཡང་བའི་འོ། །ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། ནཱ་མི་དང་པོ་ལྕི་བ་ལྡན་ པ་རྀཙྪ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ བའོ། །ཨའི་ཡི་གེ་བོར་བའི་དབྱངས་ནཱ་མིནའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཅུ་བཞིའི་ནང་ ནས་ཨའི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པ་དག་བོར་བའི་དབྱངས་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ ཨཽ་ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ནཱ་མིན་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། ཨ་ཡིག་ཐུང་རིང་དག་ ལས་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི་ནཱ་མིནའི་ཕ་རོལ་རའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་གང་དུ་ནཱ་མིའི་མིང་བྱུང་བ་དེར་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དངོས་སུ་ ཨ་ཐུང་ངུ་ལས་མ་སྨོས་པས་ཨཱ་རིང་པོའང་བོར་བ་ཞེས་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཡི་གེ་སྐད་དོད་ཨཀྵ་ར་ཞེས་པ་གདངས་མི་འགྱུར་བ་ལ་འགྱུར་མེད་དམ། ཡི་གེ་ཞེས་པ་དང་། ཀཱ་ར་ཞེས་པ་གང་ལ་སྦྱར་བ་དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་དང་། །ཝརྞ་ཞེས་པ་དེའི་ རིགས་ཅན་འདྲ་བའང་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཅིང་། འདིར་ནི་ཝརྞ་ཞེས་པར་ཡོད་ པས་ཨ་ཐུང་རིང་དག་གོ་བར་བྱ་སྟེ། དུརྒ་སིང་ཧར། ཝརྞ་སྨོས་པས་འདྲ་བའི་ཡི་གེའང་གཟུང་ ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཕན་པར། ཝརྞ་སྨོས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་དག་འཛིན་ནོ་ ཞ
ེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལེགས་སྦྱར་ལ་ཨ་ཀཱ་ར་དང་ཨ་ཝརྞ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ པ་བཞིན་དུ། བོད་སྐད་ལ་ཡང་ཨ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨ་ཁོ་ན་དང་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས། དེ་དང་ རིགས་འདྲ་བའང་གོ་བར་བྱ་ཞིང་། ཨི་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ དྲན་པར་བྱའོ། །ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའོ། །ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་ རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་ཨེ་ཡིག་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཨཻ་དང་ཨོ་དང་ཨཽ་ཞེས་པ་བཞི་ 6-15 པོ་འདི་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། ཨའི་ཡི་གེ་ཨི་དང་ཨེ་དང་ ཨུ་དང་ཨོ་རྣམས་དང་རིམ་པ་བཞིན་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མིང་བྱུང་བ་དེར་ བཞི་བོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུང་རིང་དག་ཏུ་ འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིང་པོར་ངེས་པས་ཐུང་ངུ་མི་འདོད་དེ། ཡི་གེའི་མདོར། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཐུང་ངུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་དབྱངས་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་བསྟན་པ་ནི། ཀ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསལ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་གྲུབ་ཟིན་པ་ དེ་ལ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ནས། ཀ་ཡིག་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཞེས་པ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་གསལ་བྱེད་ཅེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། འདི་རྣམས་དབྱངས་ དང་སྦྱར་བ་ལས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི། གསལ་བྱེད་དབྱངས་ མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་བྱུང་བ་ དེར། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དབྱངས་དང་མ་ སྦྱར་ཡང་གསལ་བྱེད་དུ་མ་འདུས་པས་ཀྱང་དོན་གསལ་བར་བྱེད་དམ་སྙམ་ན། དོན་གསལ་ བ་ལྟ་ཞོག །རང་ཡང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་སྟེ་སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཀ་ཡིག་ནས་ཧ་ཡིག་ གི་བར་བརྗོད་མ་ཐག་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི་ཨ་ཡིག་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ གྱི། དབྱངས་གང་རུང་སྲོག་ཏུ་མ་ཞུགས་ན་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་ དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་ 6-16 ལྔ་པ་ལྔ་རྣམས་སྡེ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཞེས་པའི་ལྔ་ལྔ་པ་ཚན་པ་ལྔ་རྣམས་ལ་གོ་ རི
【現代漢語翻譯】 因此，正如梵文中的 'a-kāra' (अकार) 和 'a-varṇa' (अवर्ण) 有區別一樣，藏語中也應理解為，'ཨ་ཡིག་'（a yig，字母A）指的是 'ཨ་ཁོ་ན་'（a kho na），而 'ཨའི་ཡི་གེ་'（a'i yi ge）指的是與之相似的事物。對於 'ཨི་ཡིག་'（i yig，字母I）等其他字母，也應同樣牢記。'ཨེ་ཡིག་'（e yig，字母E）等是連線字母。也就是說，在元音中，特別是 'ཨེ་ཡིག་'（e yig，字母E）以及 'ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་'（la sogs pa'i sgra，等等）所指的 'ཨཻ་'（ai，梵文：ऐ，羅馬轉寫：ai，漢語字面意思：ai），'ཨོ་'（o，梵文：ओ，羅馬轉寫：o，漢語字面意思：o）和 'ཨཽ་'（au，梵文：औ，羅馬轉寫：au，漢語字面意思：au）這四個，被稱為連線字母。因為 'ཨའི་ཡི་གེ་'（a'i yi ge，字母A）與 'ཨི་'（i，字母I）、'ཨེ་'（e，字母E）、'ཨུ་'（u，字母U）和 'ཨོ་'（o，字母O）依次連線，從而形成了 'ཨེ་ཡིག་'（e yig，字母E）等。其必要性在於，爲了記住這四個字母，每當出現 '連線字母的結尾不是比卡拉納，而是字母阿' 等等，任何地方出現連線字母的名稱時，都要記住這四個。有人會想，'ཨེ་ཡིག་'（e yig，字母E）等是否也有長短之分呢？所有這些都確定是長音，不希望是短音。因為在字母的根本頌中說：'連線字母沒有短音'。 第三，說明元音之外的字母的輔音術語：'ཀ་'（ka，字母ka）等是輔音。也就是說，在正確發音字母之後，在元音之後，'ཀ་ཡིག་'（ka yig，字母ka）以及 'ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་'（la sogs pa'i sgra，等等）所指的 'ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ།'（kha ga gha nga, ca cha ja jha nya, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la wa, śa ṣa sa ha）這三十三個字母被稱為輔音。因為這些字母與元音結合后，可以使意義清晰。其必要性在於，爲了記住這三十三個字母，每當出現 '沒有元音的輔音被引導到另一個字母' 等等，任何地方出現輔音的名稱時，都要記住這三十三個。有人會想，即使不與元音結合，輔音本身也能使意義清晰嗎？不要說使意義清晰，它們甚至無法發音，因為它們沒有生命。那麼，有人會想，剛剛發出的從 'ཀ་ཡིག་'（ka yig，字母ka）到 'ཧ་ཡིག་'（ha yig，字母ha）的音與此相矛盾嗎？那些字母是因為 'ཨ་ཡིག་'（a yig，字母A）作為生命融入其中。如果沒有任何元音作為生命融入，那麼單獨的輔音是無法發音的。因此，元音和輔音的區別在任何情況下都應理解。這些字母中，每五個一組的五組被稱為組。 也就是說，在這些輔音中，'ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ།'（ka kha ga gha nga, ca cha ja jha nya, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma）這五個一組的五組被稱為組。
【English Translation】 Therefore, just as there is a difference between 'a-kāra' (अकार) and 'a-varṇa' (अवर्ण) in Sanskrit, in Tibetan, it should also be understood that 'ཨ་ཡིག་' (a yig, the letter A) refers to 'ཨ་ཁོ་ན་' (a kho na), while 'ཨའི་ཡི་གེ་' (a'i yi ge) refers to something similar to it. For other letters such as 'ཨི་ཡིག་' (i yig, the letter I), the same should be remembered. 'ཨེ་ཡིག་' (e yig, the letter E) and others are connecting letters. That is to say, among the vowels, especially 'ཨེ་ཡིག་' (e yig, the letter E) and the 'ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་' (la sogs pa'i sgra, etc.) referring to 'ཨཻ་' (ai, Devanagari: ऐ, Romanization: ai, literal meaning: ai), 'ཨོ་' (o, Devanagari: ओ, Romanization: o, literal meaning: o) and 'ཨཽ་' (au, Devanagari: औ, Romanization: au, literal meaning: au), these four are named connecting letters. Because 'ཨའི་ཡི་གེ་' (a'i yi ge, the letter A) is connected sequentially with 'ཨི་' (i, the letter I), 'ཨེ་' (e, the letter E), 'ཨུ་' (u, the letter U) and 'ཨོ་' (o, the letter O), thereby forming 'ཨེ་ཡིག་' (e yig, the letter E) and others. The necessity is to remember these four letters whenever the name of a connecting letter appears, such as 'the end of a connecting letter is not bikarana, but the letter A,' and so on. Someone might wonder if 'ཨེ་ཡིག་' (e yig, the letter E) and others also have short and long forms? All of these are determined to be long sounds, and short sounds are not desired. Because it is said in the root verse of letters: 'Connecting letters do not have short forms.' Third, explaining the consonant terminology for letters other than vowels: 'ཀ་' (ka, the letter ka) and others are consonants. That is to say, after correctly pronouncing the letters, after the vowels, 'ཀ་ཡིག་' (ka yig, the letter ka) and the 'ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་' (la sogs pa'i sgra, etc.) referring to 'ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ།' (kha ga gha nga, ca cha ja jha nya, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la wa, śa ṣa sa ha), these thirty-three letters are called consonants. Because these letters, when combined with vowels, can clarify the meaning. The necessity is to remember these thirty-three letters whenever the name of a consonant appears, such as 'a consonant without a vowel is led to another letter,' and so on. Someone might wonder if consonants themselves can clarify the meaning even without being combined with vowels? Let alone clarifying the meaning, they cannot even be pronounced because they are lifeless. Then, someone might wonder if the sounds just uttered from 'ཀ་ཡིག་' (ka yig, the letter ka) to 'ཧ་ཡིག་' (ha yig, the letter ha) contradict this? Those letters are because 'ཨ་ཡིག་' (a yig, the letter A) is incorporated as life into them. If no vowel is incorporated as life, then a single consonant cannot be pronounced. Therefore, the difference between vowels and consonants should be understood in all cases. Among these letters, the five groups of five each are called groups. That is to say, among these consonants, 'ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ།' (ka kha ga gha nga, ca cha ja jha nya, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma), these five groups of five each are called groups.
མ་བཞིན་དུ་ཀའི་སྡེ་པ་དང་། ཙའི་སྡེ་པ་དང་། ཊའི་སྡེ་པ་དང་། ཏའི་སྡེ་པ་དང་། པའི་སྡེ་པ་ ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་ལྔ་ཚན་ལྔར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དགོས་པ་ནི། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་སྡེ་པའི་མིང་བྱུང་ བ་དེར། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ང་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ་ ཞེས་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིའང་རང་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་ དུའང་བཤད་པས། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ སུ་གསལ་བྱེད་ལ་ཡང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཡོད་པར་དྲན་པར་བྱའོ། །སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་རྣམས་དང་། ཤ་ཥ་ས་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་ པོ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་རྣམས་དང་། གཉིས་པ་ཁ་ཚ་ཋ་ཐ་ཕ་རྣམས་དང་། དྲོ་བའི་ཤ་ཥ་ས་རྣམས་དང་ བཅས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སྒྲ་མེད་པ་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། མགྲིན་པ་ མན་ཆད་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེའི་མདོར། མགྲིན་པར་འཇུག་པ་དང་ བྲལ་བས་སྒྲ་རྗེས་སུ་སྟེར་བ་རྣམས་ནི་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དགོས་ པ་ནི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་སྒྲ་མེད་པའི་མིང་བྱུང་བ་ དེར་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །གཞན་རྣམས་སྒྲ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པ་ ནི་སྒྲ་མེད་པ་ལས་གཞན་པའི་གསལ་བྱེད་ལྷག་མ། ག་གྷ་ང་། ཛ་ཛྷ་ཉ། ཌ་ཌྷ་ཎ། ད་དྷ་ན། བ་ བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཧ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་མིང་དུ་ གདགས་ཏེ། མགྲིན་པ་མན་ཆད་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེའི་མདོར་ ཡང་། མགྲིན་པར་འཇུག་པས་སྒྲ་རྗེས་སུ་སྟེར་བ་རྣམས་ནི་སྒྲ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ 6-17 པ་ལྟར་རོ། །དགོས་པ་ནི། སྒྲ་ལྡན་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་སྒྲ་ལྡན་གྱི་མིང་བྱུང་ བ་དེར་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནོ་ཞེས་ པ་ནི་སྡེ་པ་ལྔའི་ཐ་མ་ང་དང་། ཉ་དང་། ཎ་དང་། ན་དང་མའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་རྗེས་ སུ་སྣ་ལྡན་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་རང་རང་གི་གནས་ཀྱི་རྗེས་ སུ་སྣ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེའི་མདོར་ཡང་། ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་ནི་རང་གི་གནས་ དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དགོས་པ་ནི། མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་ སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དྷུཊའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་གྱི་ མིང་བྱུང་པ་དེར་ལྔ་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 如同（母胎）一般，將字母分為ཀའི་སྡེ་པ་（ka yi de pa，ka 部）、ཙའི་སྡེ་པ་（tsa yi de pa，tsa 部）、ཊའི་སྡེ་པ་（ṭa yi de pa，ṭa 部）、ཏའི་སྡེ་པ་（ta yi de pa，ta 部）、པའི་སྡེ་པ་（pa yi de pa，pa 部）這五個部分，因為它們分別以ཀ་（ka）、ཙ་（tsa）、ཊ་（ṭa）、ཏ་（ta）、པ་（pa）開頭，形成五個一組的排列。 這樣做的必要性是：當出現『སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ།（de pa la de pa yi tha o，部類的結尾）』等詞語時，是爲了提醒人們記住這二十五個字母。 『ང་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ་（nga de pa la de pa yi dra wayi ge o，我，部類中相似的字母）』，因為這五個部類中的字母，彼此之間也有相似之處，所以也被稱為具有相似字母的名稱。例如，在『ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་（tsa de yi dra wayi ge ma yin pa la ki o，tsa 部中不相似的字母是 ki o）』等情況下，也要記住輔音中也有相似的字母。 『སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་རྣམས་དང་། ཤ་ཥ་ས་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་མེད་པའོ་（de pa nam kyi dang po dang， gnyis pa nam dang， sha sha sa nam kyang sgra med pa o，部類的第一個和第二個，以及 शा ष स 沒有聲音）』，意思是說，五個部類的第一個字母ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་（ka tsa ṭa ta pa）和第二個字母ཁ་ཚ་ཋ་ཐ་ཕ་（kha tsha ṭha tha pha），以及發熱的ཤ་（sha）、ཥ་（sha）、ས་（sa）這十三個字母，被稱為『無聲』，因為它們是從喉嚨以下發出的無聲的音。如同字母經中說：『與喉嚨接觸並分離，發出聲音后給予的被稱為無聲。』 這樣做的必要性是：當出現『སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དང་པོའོ་（sgra med pa rnams la dang po o，無聲的第一個）』等詞語時，是爲了提醒人們記住這十三個字母。 『གཞན་རྣམས་སྒྲ་དང་ལྡན་པའོ་（gzhan rnams sgra dang ldan pa o，其他的有聲）』，意思是說，除了無聲字母之外，剩餘的輔音字母ག་གྷ་ང་། ཛ་ཛྷ་ཉ། ཌ་ཌྷ་ཎ། ད་དྷ་ན། བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཧ།（ga gha nga, dza dzha nya, ḍa ḍha ṇa, da dha na, ba bha ma, ya ra la wa, ha）這二十個字母被稱為『有聲』，因為它們是從喉嚨以下發出的有聲的音。如同字母經中也說：『與喉嚨接觸，發出聲音后給予的被稱為有聲。』 這樣做的必要性是：當出現『སྒྲ་ལྡན་ལ་དབྱིའོ་（sgra ldan la dbyi o，有聲的 dbyi）』等詞語時，是爲了提醒人們記住這二十個字母。 『ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནོ་（nga nya ṇa na ma rnams rjes su sna ldan no，nga nya ṇa na ma 是鼻音）』，意思是說，五個部類的最後一個字母ང་（nga）、ཉ་（nya）、ཎ་（ṇa）、ན་（na）、མ་（ma）這五個字母被稱為『後鼻音』，因為它們的聲音是從各自發音部位之後通過鼻子發出的。如同字母經中也說：『ང་ཉ་ཎ་ན་མ་（nga nya ṇa na ma）是它們各自的部位和後鼻音。』 這樣做的必要性是：當出現『མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དྷུཊའོ།（mthar gnas dang rjes su sna ldan ma yin pa yi gsal byed dhut o，結尾的字母和不是鼻音的輔音 dhut o）』等詞語時，是爲了提醒人們記住這五個字母。 ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས
【English Translation】 Like (a mother's womb), the letters are divided into five sections: ཀའི་སྡེ་པ་ (ka yi de pa, the 'ka' section), ཙའི་སྡེ་པ་ (tsa yi de pa, the 'tsa' section), ཊའི་སྡེ་པ་ (ṭa yi de pa, the 'ṭa' section), ཏའི་སྡེ་པ་ (ta yi de pa, the 'ta' section), and པའི་སྡེ་པ་ (pa yi de pa, the 'pa' section), because they each begin with ཀ་ (ka), ཙ་ (tsa), ཊ་ (ṭa), ཏ་ (ta), and པ་ (pa), forming groups of five. The necessity for this is: when terms like 'སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ། (de pa la de pa yi tha o, the end of a section)' appear, it is to remind people to remember these twenty-five letters. 'ང་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ་ (nga de pa la de pa yi dra wayi ge o, I, a similar letter in the section)', because the letters in these five sections also have similarities to each other, they are also called names with similar letters. For example, in cases like 'ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ (tsa de yi dra wayi ge ma yin pa la ki o, the letter in the 'tsa' section that is not similar is ki o)', it should also be remembered that there are similar letters among the consonants. 'སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་རྣམས་དང་། ཤ་ཥ་ས་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་མེད་པའོ་ (de pa nam kyi dang po dang, gnyis pa nam dang, sha sha sa nam kyang sgra med pa o, the first and second of the sections, and शा ष स are voiceless)', meaning that the first letters of the five sections, ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ (ka tsa ṭa ta pa), and the second letters, ཁ་ཚ་ཋ་ཐ་ཕ་ (kha tsha ṭha tha pha), as well as the heating ཤ་ (sha), ཥ་ (sha), ས་ (sa), these thirteen letters are called 'voiceless' because they are voiceless sounds produced from below the throat. As stated in the Sutra of Letters: 'Those that touch and separate from the throat, giving sound afterwards, are the voiceless.' The necessity for this is: when terms like 'སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དང་པོའོ་ (sgra med pa rnams la dang po o, the first of the voiceless)' appear, it is to remind people to remember these thirteen letters. 'གཞན་རྣམས་སྒྲ་དང་ལྡན་པའོ་ (gzhan rnams sgra dang ldan pa o, the others are voiced)', meaning that the remaining consonants other than the voiceless letters, ག་གྷ་ང་། ཛ་ཛྷ་ཉ། ཌ་ཌྷ་ཎ། ད་དྷ་ན། བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཧ། (ga gha nga, dza dzha nya, ḍa ḍha ṇa, da dha na, ba bha ma, ya ra la wa, ha), these twenty letters are called 'voiced' because they are voiced sounds produced from below the throat. As the Sutra of Letters also states: 'Those that touch the throat, giving sound afterwards, are the voiced.' The necessity for this is: when terms like 'སྒྲ་ལྡན་ལ་དབྱིའོ་ (sgra ldan la dbyi o, the voiced dbyi)' appear, it is to remind people to remember these twenty letters. 'ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནོ་ (nga nya ṇa na ma rnams rjes su sna ldan no, nga nya ṇa na ma are nasals)', meaning that the last letters of the five sections, ང་ (nga), ཉ་ (nya), ཎ་ (ṇa), ན་ (na), མ་ (ma), these five letters are called 'post-nasals' because their sounds are produced from the nose after their respective places of articulation. As the Sutra of Letters also states: 'ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ (nga nya ṇa na ma) are their respective places and post-nasals.' The necessity for this is: when terms like 'མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དྷུཊའོ། (mthar gnas dang rjes su sna ldan ma yin pa yi gsal byed dhut o, the final letter and the consonant that is not a nasal dhut o)' appear, it is to remind people to remember these five letters. ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས
་མཐར་གནས་སོ་ ཞེས་པ་ནི་ཡ་དང་། ར་དང་། ལ་དང་། ཝའི་ཡི་གེ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་མཐར་གནས་ཞེས་ མིང་དུ་གདགས་ཏེ། སྡེ་པ་ལྔའི་མཐའ་ན་གནས་པའམ་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ ཡ་སྟ་ལ་སོགས་པའི་(འཇུག་པ་གཙོ་ཆེ་བ་)ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི། འཆད་ འགྱུར་རྣམས་ཀྱི་གང་དུ་མཐར་གནས་ཀྱི་མིང་བྱུང་བ་དེར་བཞི་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ དུའོ། །ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་དྲོ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་དང་། ཥ་དང་། ས་དང་། ཧའི་ཡི་གེ་བཞི་པོ་ འདི་རྣམས་ལ་དྲོ་བ་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། འདི་རྣམས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཁ་ནང་དུ་དབུགས་ དྲོ་བ་ལྷག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤ་སོགས་རྣམས་ཤིཊའོ། ། ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་པས་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཤིཊའམ་དྲོ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བྱུང་ བ་དེར་བཞི་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཨཿཞེས་པ་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་ ཨ་ཡིག་ནི་འདིར་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། ཀ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་རུང་ ཞིང་། ཨ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་གཞོན་ནུ་མའི་ནུ་མ་ཟུང་གི་དབྱིབས་ཅན་ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་འདི་ལ་ རྣམ་པར་བཅད་བྱའམ་ཚེག་དྲག་ཅེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། འདིའི་ནུས་པས་སྔ་མའི་ཡི་གེ་དེ་ 6-18 གདངས་དྲག་པོར་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཕྱི་མ་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཀློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་ པ་ནི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཙའམ་ཚ་ལ་ཤའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་རྣམ་པར་གཅད་ བྱའི་མིང་བྱུང་བ་དེར་ཐིག་ལེ་ཉིས་བརྩེགས་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ྈྐ་ཞེས་པ་ལྕེ་རྩ་ ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་ཀ་ཡིག་ནི་འདིར་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཡིག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་ དུ་རུང་ཞིང་། ཀ་ཡིག་གི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་འདི་ལ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ཞེས་མིང་དུ་ གདགས་ཏེ། ཡི་གེའི་མདོར། ལྕེ་རྩ་ཅན་གྱི་ནི་ལྕེའི་རྩ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འདིའི་སྒྲ་འབྱུང་ བའི་གནས་ལྕེའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི། ཀ་ཁ་དག་ལ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ཏེ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ལྕེ་རྩ་ཅན་གྱི་མིང་བྱུང་བ་དེར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ ཆེད་དུའོ། །ྉྤ་ཞེས་པ་མཆུ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་པ་ཡིག་ནི་འདིར་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་ དུ་ཕ་ཡིག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་རུང་ཞིང་། པ་ཡིག་གི་སྟེང་གི་གླང་པོའི་བུམ་པ་སྟེ་ཐོད་པའི་རྣམ་ པ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་འདི་ལ་མཆུ་ཅན་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་ཏེ། ཡི་གེའི་མདོར། ཨུ་དང་། པུ་དང་། མཆུ་དང་ཉེ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆུའོ་ཞེས་པ་ལྟར་འདིའི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་གནས་མཆུ་དང་ཉེ་ བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི། པ་ཕ་དག་ལ་མཆུ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ དུ་མཆུ་ཅན་གྱི་མིང་བྱུང་བ་དེར་གླང་པོའི་ཐོད་པ་ལྟ་བུ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི
【現代漢語翻譯】 『མཐར་གནས་སོ་』（mthar gnas so，藏文，字面意思：位於末尾）指的是ཡ་（ya，藏文，字面意思：呀），ར་（ra，藏文，字面意思：ra），ལ་（la，藏文，字面意思：la），ཝ་（wa，藏文，字面意思：哇）這四個字母被命名為『位於末尾』，因為它們位於五個組的末尾，或者以類似於ཡ་སྟ་（ya sta，藏文，字面意思：呀 斯達）等（主要是附加成分）的方式位於所有輔音的末尾。這樣做的必要性是：爲了在即將講解的內容中出現『位於末尾』這個名稱時，能夠記住這四個字母。 『ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་དྲོ་བའོ་』（sha sha sa ha rnams dro ba'o，藏文，字面意思：夏 沙 薩 哈 都是溫暖的）指的是ཤ་（sha，藏文，字面意思：夏），ཥ་（sha，藏文，字面意思：沙），ས་（sa，藏文，字面意思：薩），ཧ་（ha，藏文，字面意思：哈）這四個字母被命名為『溫暖』，因為在發音這些字母時，口中會產生更多的溫暖氣息。這樣做的必要性是：與《阿 Ashtaka》中的『ཤ་སོགས་རྣམས་ཤིཊའོ།』（sha sogs rnams shiTa'o，藏文，字面意思：夏等是濕的）含義相同，爲了在即將講解的內容中出現『濕』或『溫暖』等名稱時，能夠記住這四個字母。 『ཨཿཞེས་པ་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ་』（aH zhes pa rnam par gcad bya'o，藏文，字面意思：啊 被稱為分開的）指的是字母ཨ་（a，藏文，字面意思：啊），這裡是發音的意思。其他的字母，比如ཀ་（ka，藏文，字面意思：嘎）等也可以發音。ཨ་（a，藏文，字面意思：啊）之上的兩個小點，形狀像年輕女性的雙乳，被稱為『分開的』或『強音符』，因為通過它的力量，可以使前面的字母以強烈的音調分開，並且在閱讀時與後面的字母不連線。這樣做的必要性是：爲了在出現『分開的』這個名稱時，記住這兩個疊加的點，比如『རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཙའམ་ཚ་ལ་ཤའོ།』（rnam par gcad bya tsa'am tsha la sha'o，藏文，字面意思：分開的 擦 或者 擦 拉 夏）。 『ྈྐ་ཞེས་པ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ནོ་』（Hka zhes pa lce rtsa can no，藏文，字面意思：卡 被稱為舌根音）指的是字母ཀ་（ka，藏文，字面意思：嘎），這裡是發音的意思。同樣，字母ཁ་（kha，藏文，字面意思：卡）也可以發音。ཀ་（ka，藏文，字面意思：嘎）字母上方的金剛杵形狀的字母被稱為『舌根音』，正如字母的根本中所說：『舌根音位於舌根』，因為這個字母的發音位置在舌根。這樣做的必要性是：爲了在出現『舌根音』這個名稱時，記住這個像金剛杵一樣的形狀，比如『ཀ་ཁ་དག་ལ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ཏེ་』（ka kha dag la lce rtsa can te，藏文，字面意思：嘎 卡 是舌根音）。 『ྉྤ་ཞེས་པ་མཆུ་ཅན་ནོ་』（Ppa zhes pa mchu can no，藏文，字面意思：帕 被稱為唇音）指的是字母པ་（pa，藏文，字面意思：帕），這裡是發音的意思。同樣，字母ཕ་（pha，藏文，字面意思：帕）也可以發音。字母པ་（pa，藏文，字面意思：帕）上方的形狀像大象額頭的字母被稱為『唇音』，正如字母的根本中所說：『烏、布和接近嘴唇的字母是唇音』，因為這個字母的發音位置接近嘴唇。這樣做的必要性是：爲了在出現『唇音』這個名稱時，記住這個像大象額頭一樣的形狀，比如『པ་ཕ་དག་ལ་མཆུ་ཅན་ནོ་』（pa pha dag la mchu can no，藏文，字面意思：帕 帕 是唇音）。
【English Translation】 『མཐར་གནས་སོ་』 (mthar gnas so, Tibetan, literal meaning: located at the end) refers to the four letters ཡ་ (ya, Tibetan, literal meaning: ya), ར་ (ra, Tibetan, literal meaning: ra), ལ་ (la, Tibetan, literal meaning: la), and ཝ་ (wa, Tibetan, literal meaning: wa) being named 『located at the end』 because they are located at the end of the five groups, or in a manner similar to ཡ་སྟ་ (ya sta, Tibetan, literal meaning: ya sta) etc. (mainly as suffixes) at the end of all consonants. The necessity of this is: in order to remember these four letters when the name 『located at the end』 appears in the content to be explained. 『ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་དྲོ་བའོ་』 (sha sha sa ha rnams dro ba'o, Tibetan, literal meaning: sha, sha, sa, ha are all warm) refers to the four letters ཤ་ (sha, Tibetan, literal meaning: sha), ཥ་ (sha, Tibetan, literal meaning: sha), ས་ (sa, Tibetan, literal meaning: sa), and ཧ་ (ha, Tibetan, literal meaning: ha) being named 『warm』 because when pronouncing these letters, more warm air is produced in the mouth. The necessity of this is: it has the same meaning as 『ཤ་སོགས་རྣམས་ཤིཊའོ།』 (sha sogs rnams shiTa'o, Tibetan, literal meaning: sha etc. are wet) in the Ashtaka, in order to remember these four letters when the names 『wet』 or 『warm』 etc. appear in the content to be explained. 『ཨཿཞེས་པ་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ་』 (aH zhes pa rnam par gcad bya'o, Tibetan, literal meaning: Ah is called separated) refers to the letter ཨ་ (a, Tibetan, literal meaning: a), which here means pronunciation. Other letters, such as ཀ་ (ka, Tibetan, literal meaning: ka) etc., can also be pronounced. The two dots above ཨ་ (a, Tibetan, literal meaning: a), shaped like the breasts of a young woman, are called 『separated』 or 『strong tone mark』 because through its power, it can separate the preceding letter with a strong tone and read it without connecting to the following letter. The necessity of this is: in order to remember these two superimposed dots when the name 『separated』 appears, such as 『རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཙའམ་ཚ་ལ་ཤའོ།』 (rnam par gcad bya tsa'am tsha la sha'o, Tibetan, literal meaning: separated tsa or tsha la sha). 『ྈྐ་ཞེས་པ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ནོ་』 (Hka zhes pa lce rtsa can no, Tibetan, literal meaning: Hka is called lingual root) refers to the letter ཀ་ (ka, Tibetan, literal meaning: ka), which here means pronunciation. Similarly, the letter ཁ་ (kha, Tibetan, literal meaning: kha) can also be pronounced. The letter above ཀ་ (ka, Tibetan, literal meaning: ka) in the shape of a vajra is called 『lingual root』, as it is said in the root of letters: 『The lingual root is located at the root of the tongue』, because the place of pronunciation of this letter is at the root of the tongue. The necessity of this is: in order to remember this vajra-like shape when the name 『lingual root』 appears, such as 『ཀ་ཁ་དག་ལ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ཏེ་』 (ka kha dag la lce rtsa can te, Tibetan, literal meaning: ka kha are lingual root). 『ྉྤ་ཞེས་པ་མཆུ་ཅན་ནོ་』 (Ppa zhes pa mchu can no, Tibetan, literal meaning: Ppa is called labial) refers to the letter པ་ (pa, Tibetan, literal meaning: pa), which here means pronunciation. Similarly, the letter ཕ་ (pha, Tibetan, literal meaning: pha) can also be pronounced. The letter above པ་ (pa, Tibetan, literal meaning: pa) in the shape of an elephant's forehead is called 『labial』, as it is said in the root of letters: 『U, Bu, and letters close to the lips are labial』, because the place of pronunciation of this letter is close to the lips. The necessity of this is: in order to remember this elephant's forehead-like shape when the name 『labial』 appears, such as 『པ་ཕ་དག་ལ་མཆུ་ཅན་ནོ་』 (pa pha dag la mchu can no, Tibetan, literal meaning: pa pha are labial).
་ཆེད་དུའོ། །ཨཾ་ ཞེས་པ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པ་ལ་ཨ་ཡིག་ནི་འདིར་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཡིག་ ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་རུང་ཞིང་ཐིག་ལེ་ཙམ་གྱི་ཡི་གེ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཞེས་མིང་ དུ་གདགས་ཏེ། ཡི་གེའི་མདོར། རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་སྣའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འདིའི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་ གནས་གང་དང་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་དེའི་གདངས་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་སྣ་ལས་འབྱུང་བའི་ང་རོ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི། མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ དུ་རྗེས་སུ་ང་རོའི་མི་བྱུང་བ་དེར་ཐིག་ལེ་ཙམ་འདི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་ 6-19 པར་བསྟན་པ་ལ་འགའ་ཞིག་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་དང་། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ དུ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་ཤིང་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོར་ དབྱངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ཨཿབསྣན་པས་བཅུ་དྲུག་དང་། གསལ་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ དུ་ཀྵ་བསྣན་པས། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་གསུངས་པ་དང་། །སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སུ། ། འདིར་ནི་དབྱངས་ཡིག་ཉི་ཤུ་གཉིས། །གསལ་བྱེད་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན། །འདི་རྣམས་ ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་དགུ། །ཞེས་ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་བཞི་ལ་ཐུང་རིང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གསུམ་གསུམ་དང་། ལྀ་ལ་རིང་པོ་མི་འདོད་པས། ཐུང་ངུ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གཉིས་དང་། ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་རྣམས་ལ་ རིང་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་དབྱངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། སྔར་གྱི་ གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དང་། རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་ལྕེ་རྩ་ཅན་དང་མཆུ་ ཅན་བཞི་བསྣན་པས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གསུངས་པ་དང་། ཡི་གེའི་(སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ ཙནྡྲ་གོ་མིས་)མདོར། འདིར་ཡང་ཨའི་ཡི་གེ་ནི་ཐུང་ངུ་དང་། རིང་པོ་དང་། པླུ་ཏ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །རེ་རེ་ལ། ཨུ་དཱཏྟ་དང་། ཨ་ནུ་དཱཏྟ་དང་། སྭ་རི་ཏའི་དབྱེ་བ་དང་། (དེ་ལའང་) རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་དང་བཅས་པ་དང་། རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མེད་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་། ཨུའི་ཡི་གེ་དང་། རྀའི་ཡི་གེ་ལ་ཡང་ངོ་། །ལྀའི་ ཡི་གེ་ལ་རིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཚམས་ སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཐུང་ངུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་(ཡི་གེ་བཞི་པོ་)གཞན་འདི་ལ་ཡང་བཅུ་ གཉིས་བཅུ་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་རྣམས་བསྡོམས་པས་དབྱངས་ ཡིག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པས་ ཕྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱིས་འདིར་མ་འདུས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ཨཾ་ཨཿཞེས་པའི་ཨ་ཡིག་དག་ནི་ཨ་ ཡིག་དང་པོར་འདུས་
【現代漢語翻譯】 爲了這個目的。（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字） 『讓它隨聲而來』中的字母『阿』在這裡表示說話的意思。同樣，字母『嘎』等也可以用來表達，這個像小點一樣的字母被稱為『隨聲』。在字母的根本中說：『隨聲是鼻子。』正如其發音的位置，與任何字母結合，在發出該字母的聲音之後，是從鼻子發出的鼻音。 必要性：在沒有『讓它隨聲而來』的輔音等地方，是爲了記住這個小點。 如此廣說，有些人認為所有字母都包含在十四個元音和三十三個輔音中，並且數量是確定的。但在許多密宗經典中，在這些元音之上加上ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）和ཨཿ（藏文，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：種子字）后變為十六個，在這些輔音之上加上ཀྵ་后變為三十四個。《組合寶藏》中說：『這裡有二十二個元音，三十七個輔音，這些是五十九個字母。』對於ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ四個字母，分為短、長、極長三種，對於ལྀ，不想要長音，所以分為短和極長兩種，對於ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ，分為長和極長兩種，這樣元音就有二十二個。在之前的輔音之上加上分隔符、隨聲、舌尖音和唇音四種，這樣輔音就有三十七個。在字母的根本（大學者旃陀羅·果彌）中說：『在這裡，字母ཨ་也分為短、長和pluta三種。每一種都有udātta、anudātta和svarita的區別，（並且）還有帶鼻音和不帶鼻音的區別，因此有十八種變化。同樣，字母ཨི་、字母ཨུ་和字母རྀ也是如此。字母ལྀ沒有長音，因此只有十二種變化。連線字母沒有短音，因此（這四個字母）也分為十二種。』總共加起來，元音有一百三十二種變化。』如果有人問：這些說法是否矛盾？ 答：這些只是形式上的區分，並沒有不包含在這裡的錯誤。ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）和ཨཿ（藏文，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：種子字）中的字母ཨ་都包含在第一個字母ཨ་中。
【English Translation】 For this purpose. (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) The letter 'A' in 'let it follow the sound' here means speaking. Similarly, the letter 'ka' and so on can also be used to express, and this letter like a small dot is called 'following sound'. In the root of letters it says: 'Following sound is the nose.' Just as its place of pronunciation, combined with any letter, after uttering the sound of that letter, it is the nasal sound coming from the nose. Necessity: In places where there is no consonant 'let it follow the sound', it is to remember this small dot. Speaking so extensively, some people think that all letters are included in the fourteen vowels and thirty-three consonants, and the number is fixed. But in many Tantric scriptures, adding ཨཾ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) and ཨཿ (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Romanization: aḥ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) on top of these vowels makes sixteen, and adding ཀྵ on top of these consonants makes thirty-four. In 'Combination Treasure' it says: 'Here there are twenty-two vowels, thirty-seven consonants, these are fifty-nine letters.' For the four letters ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ, they are divided into short, long, and very long three types, for ལྀ, long sound is not desired, so it is divided into short and very long two types, for ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ, they are divided into long and very long two types, so there are twenty-two vowels. Adding separator, following sound, lingual and labial four types on top of the previous consonants, so there are thirty-seven consonants. In the root of letters (Great Scholar Chandra Gomi) it says: 'Here, the letter ཨ་ is also divided into short, long, and pluta three types. Each has the distinction of udātta, anudātta, and svarita, (and) there are also distinctions of with nasal and without nasal, so there are eighteen kinds of changes. Similarly, the letters ཨི་, ཨུ་, and རྀ are also like this. The letter ལྀ does not have a long sound, so there are only twelve kinds of changes. Connecting letters do not have a short sound, so (these four letters) are also divided into twelve.' Adding up in total, there are one hundred and thirty-two kinds of changes for vowels.' If someone asks: Are these statements contradictory? Answer: These are just formal distinctions, and there is no error of not being included here. The letter ཨ་ in ཨཾ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) and ཨཿ (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Romanization: aḥ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) are all included in the first letter ཨ་.
ཤིང་། རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་མ་ནའམ་སྡེ་པའི་མཐའ་མར་འདུས་ལ། རྣམ་ 6-20 པར་བཅད་བྱ་ནི་ར་ཡིག་དང་ས་ཡིག་ཉིད་དུ་འདུས་སོ། །ལྕེ་རྩ་ཅན་ནི་ཀ་ཁ་དང་། མཆུ་ཅན་ ནི་པ་ཕ་དག་དང་ཚེག་དྲག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས་དེར་འདུས་ཤིང་། དེ་དག་བརྗོད་ པའི་ཀ་ཁ་དང་པ་ཕ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོར་འདུས་ལ། ཀྵ་ཡང་ཀ་དང་ཥ་ཉིད་དུ་འདུས་སོ། །པླུ་ ཏ་ནི་དགོས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་མཛད་པས་དབྱངས་སུ་འདུས་ཏེ། དུརྒ་ (རྫོང་སེང་གེ་)སིང་ཧར། རིགས་ཀྱིས་ནི་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་བྱས་པ་པླུ་ཏ་སྟེ། ཞེས་པ་ལྟར་ རོ། །ཨུ་དཱཏྟ་ལ་སོགས་པའང་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བཏགས་པས་དབྱངས་ལས་གཞན་མ་ ཡིན་ཞིང་། རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནི། རྗེས་སུ་ང་རོར་འདུས་ལ། དེ་རྣམས་བརྗོད་པའི་རྟེན་རྣམས་ ནི་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདུས་པས། རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ པོ་ཉིད་དུ་འདུས་ཤིང་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་ མཁས་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་གྲགས་པའི་ཚིག་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སྔ་མ་དང་ཕ་རོལ་དག་གི་ དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ན་ཚིག་གོ །ཞེས་པ་ལ་སྔ་མ་རང་བཞིན་དང་ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེ་དག་ གི་དོན་ཉེ་བར་དམིགས་ཤིང་ཚོགས་ནས། རྣམ་འགྱུར་བྱས་པ་ན་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ རོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་རང་བཞིན་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ ཏེ། དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་ངམ་རྟགས་དང་། སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱིངས་སོ། །ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེ་ལ་དབྱེ་ནའང་གཉིས་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་ དོན་གྱི་ཚིག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ དང་། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་གོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱ་དང་ བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་དག་རིམ་པ་ལྟར་རྟགས་དང་སི་སོགས་སྦྱར་ནས་རྣམ་འགྱུར་བྱས་པ་དང་། བྱིངས་དང་ཏི་སོགས་སྦྱར་ནས་རྣམ་འགྱུར་བྱས་པ་ལས་ཚིག་ཏུ་འགྲུབ་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་ 6-21 འགྲེལ་པར། ཚིག་གང་ཞེ་ན། སུཔ྄འི་མཐའ་ཅན་དང་། ཏིང྄འི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་གོ་ཞེས་ པ་ལྟར་རོ། །དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་རྣམ་དབྱེའི་མཐའ་ཅན་ཁོ་ན་ཚིག་གི་མིང་ ཅན་ཡིན་གྱི། ཀྲྀཏ྄་དང་དེ་ཕན་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གཞན་གྱི་མཐའ་ཅན་ནི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ དུ་མི་འགྱུར་བས། རྐྱེན་ལའང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་རིགས་པར་བྱའོ། །རང་ བཞིན་རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེ་སི་སོགས་ཚོགས་པ་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན། ཏཏ྄་ཅེས་པ་སརྦའི་ མིང་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཛས྄་བྱིན་ནས། རྣམ་འགྱུར་ནི། ནཱ་གསུམ་པར། ཏྱཏྲ་སོགས་པའི་རྣམ་ དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཕྱི་མ་ཨ་རུ་འགྱུར་ལ། ནཱ་དང་པོར་ཨ་
【現代漢語翻譯】 木（Shing）。隨後，隨聲鼻音（ང་རོ།）包含在ma或de的結尾，而需要區分的是ra字和sa字。舌根音（Lje tsa can）是ka、kha，唇音（Muchu can）是pa、pha等，以及與tsheg drag相連的變化形式，都包含在這裡。發音這些音的ka、kha和pa、pha包含在它們各自的本質中。Ksha也包含在ka和sha中。Pluta（པླུ་ཏ།）是根據一些需要而創造的術語，因此包含在元音中。例如，Durga（རྫོང་སེང་གེ་，城堡獅子）辛格哈（Singha），按照類別，被命名為元音的pluta。Udatta等也是根據音調的差異而命名的，因此不屬於元音之外。隨後，鼻音（Sna ldan）包含在隨聲鼻音中。發音這些音的依據包含在元音的本質中。因此，按照類別，它們包含在之前提到的四十七個音中，並且數量是確定的。因此，要精通區分和歸納的差異。 第四，在語法中，識別被稱為詞的單位是：當接近地指向先前和後續的意義時，就是詞。簡而言之，先前（Snga ma）指的是自性（Rang bzhin），後續（Pha rol）指的是格（rNam dbye），當它們接近地指向並組合在一起，產生變化時，就變成了名為詞的單位。詳細解釋如下：如果將先前（自性）分為兩類，則一類是具有意義的名詞或符號，另一類是作為聲音產生的基礎，僅用於理解行為的詞根（Bying）。如果將後續（格）分為兩類，則一類是表達符號意義的詞，例如si等二十一個格，另一類是理解一般和特殊時間的意義的詞，例如ti等一百八十個格。按照順序，將符號與si等結合併產生變化，以及將詞根與ti等結合併產生變化，從而形成詞。正如八千頌釋（brGyad stong 'grel pa）中所說：『什麼是詞？以sup結尾和以ting結尾的詞。』由於提到了『接近地指向意義』，因此只有以格結尾的詞才被稱為詞，而以krit和dephan等其他後綴結尾的詞則不被稱為詞。因此，後綴也應分為一般和特殊兩類。舉例說明自性（符號）和格（si等）的組合：tat（ཏཏ྄་）這個詞，在sarva（སརྦ）這個名稱之後加上jas（ཛས྄），變化是：在第三個na中，tyatra等格中的ao使得後面的ta變為a，在第一個na中，a……
【English Translation】 Wood (Shing). Subsequently, the anusvara (ང་རོ།) is included at the end of ma or de, and what needs to be distinguished are the letters ra and sa. The guttural sounds (Lje tsa can) are ka, kha, and the labial sounds (Muchu can) are pa, pha, etc., and the variations that are connected with tsheg drag are all included here. The ka, kha, and pa, pha that pronounce these sounds are included in their respective essences. Ksha is also included in ka and sha. Pluta (པླུ་ཏ།) is a term coined based on some needs, so it is included in the vowels. For example, Durga (རྫོང་སེང་གེ་, castle lion) Singha, according to the category, is named pluta, which is a vowel. Udatta, etc., are also named based on the differences in tone, so they are not other than vowels. Subsequently, the nasal sound (Sna ldan) is included in the anusvara. The bases for pronouncing these sounds are included in the essence of the vowels. Therefore, according to the category, they are included in the forty-seven sounds mentioned earlier, and the number is fixed. Therefore, one must be proficient in the differences between distinguishing and summarizing. Fourth, in grammar, identifying the units called words is: when closely pointing to the meanings of the previous and subsequent, it is a word. In short, the previous (Snga ma) refers to nature (Rang bzhin), and the subsequent (Pha rol) refers to case (rNam dbye), when they closely point to and combine together, producing changes, they become units called words. The detailed explanation is as follows: if the previous (nature) is divided into two categories, one category is nouns or symbols with meaning, and the other category is the root (Bying) that serves as the basis for the production of sounds, used only to understand actions. If the subsequent (case) is divided into two categories, one category is words that express the meaning of symbols, such as the twenty-one cases of si, etc., and the other category is words that understand the meaning of general and specific times, such as the one hundred and eighty cases of ti, etc. In order, combining symbols with si, etc., and producing changes, and combining roots with ti, etc., and producing changes, thus forming words. As stated in the Commentary on the Eight Thousand Verses (brGyad stong 'grel pa): 'What is a word? Words ending in sup and words ending in ting.' Since it is mentioned 'closely pointing to the meaning,' only words ending in cases are called words, while words ending in other suffixes such as krit and dephan are not called words. Therefore, suffixes should also be divided into two categories: general and specific. An example illustrating the combination of nature (symbol) and case (si, etc.): the word tat (ཏཏ྄་), after the name sarva (སརྦ) is added jas (ཛས྄), the change is: in the third na, ao in the case of tyatra, etc., causes the following ta to become a, in the first na, a……
ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ ཏ་སྔ་མའི་སྲོག་གི་ཨ་དབྱི་ཞིང་། ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཛས྄་ཀྱང་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སན྄་གཉིས་པར་ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨི་མཐོང་བ་ལ་ཨེ་ རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱི་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏེ་ཞེས་པ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་། དེའི་མཐར། ཨ་ ཏྲ་ཡོད་ཀྱང་ཚིག་མཐར་ཨེཏྲ་ཨོཏྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཕྱིས་ཏེ། དེའི་ མཚན་མ་བྲིས་པ་ལས་ཏེ་(དེ་རྣམས་འདིར་)྅ཏྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་བྱིངས་ དང་རྣམ་དབྱེ་ཏི་ཚོགས་པ་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན། ཡཛ྄་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནའི་ ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་མང་ཚིག་ཨནྟེ་བྱིན་པ་ན། རྣམ་འགྱུར་ནི། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་ པོ་ལ་ཨན་ཏེ་བི་ཀཱ་ར་ཎའོ། །ཞེས་པས་ཨན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག །ཨཱ་ལྔ་པར། བི་ཀཱ་ར་ཎ་ལ་ ཡང་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨ་མཚམས་ སྦྱོར་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨནྟེའི་ཨ་ཡིག་ཀྱང་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས་ཡ་ཛནྟེ་ཞེས་པ་ཚིག་ཏུ་ གྲུབ་ཅིང་། དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཨ་ཏྲ་ཡོད་ཀྱང་ཨ་ཡིག་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱིས་ནས་དེའི་མཚན་མ་བྲིས་ པས། ཡཛནྟེ་(ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་འདིར་) ྅ཏྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷཱ་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་དབྱིངས་སམ་ ཁམས་ལ་འཇུག་ཅིང་། སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པས་དབྱིངས་ཞེས་དགོས་ 6-22 པ་ལ་བྱིངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཟུར་ཆག་པའོ། །ཚིག་ཅེས་སྨོས་པས། སྔ་མ་རང་བཞིན་རྐྱང་ པའང་ཚིག་མ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་རྣམ་དབྱེ་རྐྱང་པའང་ཚིག་མ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཚོགས་ནས་ རྣམ་འགྱུར་བྱས་པ་ན་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་གྲགས་པའི་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དགོས་ པ་ནི། ཚིག་མཐར་ཨེཏྲ་ཨོཏྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཚིག་ གི་མིང་བྱུང་བ་དེར་དོན་འདི་དག་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །རང་བཞིན་དག་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཆ་ གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་ངེས་མེད་དུ་འཇུག་གམ་སྙམ་ན་མི་འཇུག་སྟེ། རྟགས་མཐར་སི་སོགས་ཁོ་ ན་དང་། བྱིངས་མཐར་ཏི་སོགས་ཁོ་ན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རྟགས་ཨིན་ལ་སོགས་ པའི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གི་མཐུ་ལས་བྱིངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཏི་སོགས་འཇུག་པ་དང་། བྱིངས་ ཀྲྀཏ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ནུས་པས་མིང་ངམ་རྟགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སི་སོགས་འཇུག་པ་ནི་ སྔར་བཤད་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། ། ལྔ་པ་ཐུན་མོང་དུ་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་གཉིས་བསྟན་པ་ལ། རིམ་པ་ལས་མ་ འདས་པར་ཕྲལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ན་ཡོད་པའི་དབྱངས་རྣམས་སྒྲ་ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་སྔར་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཐ་དད་དུ་ཕྲལ་ནས་སྔ་ཕྱི་ མ་ནོར་བར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན
【現代漢語翻譯】 按照'ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་'（梵文語法規則）的說法，'ཏ་'（ta，音節）之前的元音'ཨ་'（a，短音a）要省略。並且，按照'ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་'（梵文語法規則）的說法，所有的'ཛས྄་'（jas，梵文詞尾）都要變成'ཨཱིའོ་'（ī，長音i）。 在第二個規則中，'ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པས་'（梵文語法規則）表示，詞尾的'ཨ་'（a，短音a）在看到'ཨི་'（i，短音i）時要變成'ཨེ་'（e，長音e），然後將前面的'ཨཱི་'（ī，長音i）去掉並連線起來，就形成了'ཏེ་'（te，音節）這個詞。在這個詞的後面，即使有'ཨ་ཏྲ་'（atra，此處）存在，也要按照'ཚིག་མཐར་ཨེཏྲ་ཨོཏྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ་ཞེས་པས་'（梵文語法規則）的說法，將'ཨ་'（a，短音a）去掉，只留下它的標記，比如'ཏེ་(དེ་རྣམས་འདིར་)྅ཏྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།'（te atra，它們在這裡） 同樣地，對於動詞詞根和後綴'ཏི་'（ti，動詞後綴）的組合，舉例說明：'ཡཛ྄་'（yaj，祭祀）是祭祀神靈的動詞詞根，當加上現在時自主動語態第一人稱複數後綴'ཨནྟེ་'（ante，動詞後綴）時，變化如下：按照'ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་ཏེ་བི་ཀཱ་ར་ཎའོ།'（梵文語法規則）的說法，'ཨན་'（an，動詞後綴）被加在第二位。按照'ཨཱ་ལྔ་པར། བི་ཀཱ་ར་ཎ་ལ་ཡང་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས།'（梵文語法規則）的說法，在第五位，因為'བི་ཀཱ་ར་ཎ་'（vikarana，變體）也具有'ཨན་'（an，動詞後綴）的特性，所以要去掉。 在第六位，按照'ཨ་མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་'（梵文語法規則）的說法，'ཨནྟེའི་'（ante，動詞後綴）的'ཨ་'（a，短音a）也要去掉並連線起來，就形成了'ཡ་ཛནྟེ་'（yajante，他們祭祀）這個詞。在這個詞的後面，即使有'ཨ་ཏྲ་'（atra，此處）存在，也要像之前一樣將'ཨ་'（a，短音a）去掉，只留下它的標記，比如'ཡཛནྟེ་(ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་འདིར་) ྅ཏྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།'（yajante atra，他們在這裡祭祀）。 'དྷཱ་ཏུ་'（dhatu，詞根）指的是詞根或要素，是聲音產生的地方或來源，因此需要翻譯成詞根，翻譯成要素是錯誤的。提到'ཚིག་'（tshig，詞），是因為之前的詞根和之後的後綴都不是單獨的詞，只有當它們組合併發生變化時，才能形成語法上所說的詞。 這樣做的必要性在於，爲了記住在詞尾'ཨེཏྲ་ཨོཏྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ་ཞེས་པ་'（梵文語法規則）等規則中，詞的名稱出現的地方。如果認為詞根和後綴可以隨意組合，那是不對的，因為只有'སི་'（si，名詞後綴）等才能加在名詞後面，只有'ཏི་'（ti，動詞後綴）等才能加在動詞詞根後面。 然而，由於某些後綴如'ཨིན་'（in，後綴）等的力量，動詞詞根可以被轉化為可以加上'ཏི་'（ti，動詞後綴）等的詞；由於動詞詞根'ཀྲྀཏ་'（krit，動詞後綴）等的力量，可以被轉化為可以加上'སི་'（si，名詞後綴）等的名字或名詞，這與之前所說的相符。 第五部分，展示了兩個普遍適用於前後的規則。不要偏離順序，要分開。這意味著，在聲音的組合中，存在於輔音中的元音，在形成聲音時，要按照之前組合的順序分開，不要混淆先後順序，要正確排列。例如：
【English Translation】 According to 'ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་' (a rule in Sanskrit grammar), the vowel 'ཨ་' (a, short a) before 'ཏ་' (ta, syllable) should be omitted. Also, according to 'ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་' (a rule in Sanskrit grammar), all 'ཛས྄་' (jas, a Sanskrit ending) should be changed to 'ཨཱིའོ་' (ī, long i). In the second rule, 'ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པས་' (a rule in Sanskrit grammar) indicates that the final 'ཨ་' (a, short a) should be changed to 'ཨེ་' (e, long e) when it sees 'ཨི་' (i, short i), and then the preceding 'ཨཱི་' (ī, long i) should be removed and connected, forming the word 'ཏེ་' (te, syllable). Even if 'ཨ་ཏྲ་' (atra, here) exists after this word, according to 'ཚིག་མཐར་ཨེཏྲ་ཨོཏྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ་ཞེས་པས་' (a rule in Sanskrit grammar), the 'ཨ་' (a, short a) should be removed, leaving only its mark, such as 'ཏེ་(དེ་རྣམས་འདིར་)྅ཏྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' (te atra, they are here). Similarly, for the combination of a verb root and the suffix 'ཏི་' (ti, verb suffix), let's illustrate with an example: 'ཡཛ྄་' (yaj, to sacrifice) is the verb root for worshipping deities. When the present tense middle voice first person plural suffix 'ཨནྟེ་' (ante, verb suffix) is added, the changes are as follows: According to 'ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་ཏེ་བི་ཀཱ་ར་ཎའོ།' (a rule in Sanskrit grammar), 'ཨན་' (an, verb suffix) is added in the second position. According to 'ཨཱ་ལྔ་པར། བི་ཀཱ་ར་ཎ་ལ་ཡང་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས།' (a rule in Sanskrit grammar), in the fifth position, because 'བི་ཀཱ་ར་ཎ་' (vikarana, variant) also has the characteristic of 'ཨན་' (an, verb suffix), it should be removed. In the sixth position, according to 'ཨ་མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་' (a rule in Sanskrit grammar), the 'ཨ་' (a, short a) of 'ཨནྟེའི་' (ante, verb suffix) should also be removed and connected, forming the word 'ཡ་ཛནྟེ་' (yajante, they sacrifice). Even if 'ཨ་ཏྲ་' (atra, here) exists after this word, the 'ཨ་' (a, short a) should be removed as before, leaving only its mark, such as 'ཡཛནྟེ་(ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་འདིར་) ྅ཏྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' (yajante atra, they sacrifice here). 'དྷཱ་ཏུ་' (dhatu, root) refers to the root or element, which is the place or source of sound production. Therefore, it needs to be translated as root, and translating it as element is incorrect. Mentioning 'ཚིག་' (tshig, word) is because neither the previous root nor the subsequent suffix is a word on its own. Only when they are combined and changed can they form what is grammatically called a word. The necessity of doing so is to remember where the name of the word appears in rules such as 'ཚིག་མཐར་ཨེཏྲ་ཨོཏྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ་ཞེས་པ་' (a rule in Sanskrit grammar). If it is thought that roots and suffixes can be combined arbitrarily, that is not correct, because only 'སི་' (si, noun suffix) etc. can be added after nouns, and only 'ཏི་' (ti, verb suffix) etc. can be added after verb roots. However, due to the power of certain suffixes such as 'ཨིན་' (in, suffix), verb roots can be transformed into words that can be added with 'ཏི་' (ti, verb suffix) etc.; due to the power of verb roots 'ཀྲྀཏ་' (krit, verb suffix) etc., they can be transformed into names or nouns that can be added with 'སི་' (si, noun suffix) etc., which is consistent with what was said before. Part five, showing two rules that universally apply to both before and after. Do not deviate from the order, separate them. This means that in the combination of sounds, the vowels existing in consonants, when forming sounds, should be separated according to the order in which they were previously combined, without confusing the order, and should be arranged correctly. For example:
། སྭསྟི་ཨ་ཏྲ་ཞེས་པའི་སྟིའི་ཨི་ཡིག་དེའི་ཕ་རོལ་དུ་ ཕྲལ་བ་ན། སན་གཉིས་པར། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ། ཕ་རོལ་དབྱི་ བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་དང་སྦྱར་བས། སྭསྟྱ་ ཏྲ་(བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་དོ་འདིར་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་ དྲང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། གསལ་བྱེད་གང་སྲོག་གམ་དབྱངས་མེད་པ་རྣམས་དེའི་ཕ་རོལ་ན་གསལ་ བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོད་ན་དེའི་སྟེང་དུ་དྲངས་ནས་བརྩེགས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡི་གེའི་སྐད་དོད་ཝརྞ་ སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་གཏོགས་པས་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོད་ན་དེ་དང་སྦྱར་ 6-23 བར་བྱ་སྟེ། གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་སྟེང་མ་རྣམས་སྲོག་མེད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། ཏཏྲ་གཙྪཏི་ཞེས་པའི་ཏ་ཕྱི་མ་མ་ནིང་ལ་སི་ཨམ་ཕྱིས་ པའི་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པས། སན་བཞི་པར། སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་རྣམས་དབྱངས་དང་ སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་པ་རྣམས་སུའོ་ཞེས་པས་ད་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་གའི་ཡི་གེར་དྲངས་པས། ཏ་ངྒཙྪཏི་(དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། བུད྄་དྷཿཞེས་པའི་ད་ཡིག་དྷའི་སྟེང་དུ་དྲངས་པ་ བུདྡྷཿ (སངས་རྒྱས་)ཞེས་པ་དང་། ཏྭམ྄་ཨ་ཏྲ་ཞེས་པའི་མ་ཡིག་དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་དང་ སྦྱར་བས་ཏྭ་མ་(ཁྱོད་འདིར་)ཏྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་ཤུགས་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཅན་ མ་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་དབྱངས་མེད་པའང་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཀིམ་ ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཀིམ྄་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་སིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་ དོན་ཕྱིས་ནས། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས་ཀཿཞེས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཁ་ན་ཏི་ཡོད་པ་ན། སན་ ལྔ་པར། ཀ་ཁ་དག་ལ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ཞེས་པས་རྣམ་བཅད་ལྕེ་རྩ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཁའི་སྟེང་དུ་ དྲངས་པས། ཀྈྑ་ན་ཏི་(ཅི་རྐོ་བར་བྱེད་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀཿ ཞེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ་ ལ་ཏི་ཡོད་པ་ལས། པ་ཕ་དག་ལ་མཆུ་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་མཆུ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཕའི་སྟེང་དུ་ དྲངས་པས་ཀྉྤ་ལ་ཏི་(ཅི་འབྲས་བུ་བྱེད་)ཞེས་པ་ལྟ་བུ(འི་གོ་རིམ་)འོ། །མདོ་གཉིས་པོ་(དུརྒ་སིང་ཧར་ འདི་ལས་བཟློག་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདི་ནི་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཏེ་)འདི་དག་ འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། ། དྲུག་པ་འདིར་མ་བསྟན་པའི་བརྡ་ཆད་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས་འབྱུང་ཚུལ་ནི། འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་འཛིན་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་པ། འཇིག་རྟེན་དུ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་འདིར་མ་ བརྗོད་པའི་ཚིག་ཕྲད་དང་། མི་ཟད་པ་དང་། ཉེར
【現代漢語翻譯】 在'svasti atra'（愿吉祥）中的'sti'的'i'字被分離后，在第二個'san'（規則）中說：'不像'i'字的字母不是'ya'，也不是分離。'因此，將'i'字轉換為'ya'，並與後面的'a'結合，如'svastya tra'（在此處帶來吉祥）。 '沒有元音的輔音被引導到後面的字母'的意思是：任何沒有元音的輔音，如果其後有輔音字母，則應將其引導到該字母之上並堆疊。由於提到了字母的梵文詞彙'varna'（ वर्ण ，varṇa，字母），因此包括所有型別的字母。如果有元音字母，則應將其與元音字母結合。因此，也應理解堆疊的輔音上方的字母沒有元音的原因。 例如，在'tatra gacchati'（他/她去那裡）中，後面的'ta'是中性的，是刪除了'si am'的詞尾。因此，在第四個'san'中說：'組的第一個詞尾是元音和有聲的，第三個是'su'。'因此，將其轉換為'da'，並引導到後面的'ga'字母上，如'taṅgacchati'（他/她去那裡）。'在'buddhaḥ'（佛）中，將'da'字母引導到'dha'之上，如'buddhaḥ'（佛）。在'tvam atra'（你在這裡）中，將沒有元音的'ma'字母與後面的'a'結合，如'tvam atra'（你在這裡）。 根據這些暗示，也應將沒有輔音名稱的無元音字母引導到後面的字母上。例如，當給予'kim lasi'時，在第三個'na'中說：'kim kau'，因此將其轉換為'ka'，並刪除'si'的'i'，將'sa'轉換為visarga（ विसर्ग ，visarga， विसर्ग ），如'kaḥ'。如果'kha nati'在'kaḥ'之後，在第五個'san'中說：'ka kha'是舌根音，因此將visarga轉換為舌根音，並引導到'kha'之上，如'kaṅkhanati'（他/她挖什麼）。同樣，如果'pa lati'在'kaḥ'之後，'pa pha'是唇音，因此將其轉換為唇音，並引導到'pha'之上，如'kaṅpalaati'（他/她做什麼果實）。 這兩個'sutra'（ सूत्र ，sūtra， सूत्र ，線），（儘管Durga Simha對此有不同的說法，但這與對學生有益的說法一致），應在所有將要解釋的情況下記住。 第六個是，其他論典中出現的此處未顯示的術語是：'從世俗的接近中建立執著'。這是世俗中早期老師們所接近的，即從他們所著的論典中，此處未提及的詞綴、不盡和接近。
【English Translation】 After the 'i' letter of 'sti' in 'svasti atra' (may there be well-being) is separated, the second 'san' (rule) says: 'A letter that is not like the 'i' letter is not 'ya', nor is it separation.' Therefore, converting the 'i' letter to 'ya' and combining it with the following 'a', as in 'svastya tra' (may it bring well-being here). The meaning of 'a consonant without a vowel is guided to the following letter' is: Any consonant without a vowel, if there is a consonant letter after it, it should be guided to that letter and stacked. Since the Sanskrit word 'varna' ( वर्ण ，varṇa，letter) for letter is mentioned, all types of letters are included. If there is a vowel letter, it should be combined with the vowel letter. Therefore, it should also be understood why the letters above the stacked consonants are without vowels. For example, in 'tatra gacchati' (he/she goes there), the following 'ta' is neuter, which is the ending of deleting 'si am'. Therefore, the fourth 'san' says: 'The first word endings of the group are vowels and voiced, and the third is 'su'.' Therefore, convert it to 'da' and guide it to the following 'ga' letter, as in 'taṅgacchati' (he/she goes there).' In 'buddhaḥ' (Buddha), guide the 'da' letter above 'dha', as in 'buddhaḥ' (Buddha). In 'tvam atra' (you are here), combine the 'ma' letter without a vowel with the following 'a', as in 'tvam atra' (you are here). According to these hints, letters without vowels that do not have consonant names should also be guided to the following letters. For example, when giving 'kim lasi', the third 'na' says: 'kim kau', so convert it to 'ka' and delete the 'i' of 'si', converting 'sa' to visarga ( विसर्ग ，visarga， विसर्ग ), as in 'kaḥ'. If 'kha nati' is after 'kaḥ', the fifth 'san' says: 'ka kha' are guttural sounds, so convert visarga to guttural sounds and guide it above 'kha', as in 'kaṅkhanati' (what does he/she dig). Similarly, if 'pa lati' is after 'kaḥ', 'pa pha' are labial sounds, so convert it to labial sounds and guide it above 'pha', as in 'kaṅpalati' (what fruit does he/she make). These two 'sutras' ( सूत्र ，sūtra， सूत्र ，thread), (although Durga Simha has a different saying about this, it is consistent with the saying that it is beneficial to students), should be remembered in all cases that will be explained. The sixth is that the terms not shown here that appear in other treatises are: 'From worldly proximity, attachment is established.' This is what the early teachers in the world approached, that is, from the treatises they wrote, the suffixes, inexhaustible, and proximity not mentioned here.
་བསྒྱུར་དང་། ཀཱ་རི་ཀ་དང་། དུས་དང་། 6-24 གྲངས་དང་། འཇིག་པ་དང་། དབྱི་བ་དང་། པླུ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་ཆད་ཀྱི་འཛིན་པ་རྣམས་ རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པས་དེ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དངོས་སུ་མ་སྨོས་པ་ རྣམས་ཀྱང་ཤུགས་ལ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། ཞེས་པ་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་མདོར་ འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་དང་པོར་བརྡ་ཆད་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ དབྱངས་ཡིག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར། མཚམས་སྦྱོར་གཉིས་པ་དབྱངས་ཡིག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ། མཚུངས་ འདྲའི་ཡི་གེའི་རྣམ་འགྱུར། འདྲ་ཡིག་མིན་པའི་རྣམ་འགྱུར། མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེའི་རྣམ་ འགྱུར། ཁྱད་པར་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་མཚུངས་འདྲའི་ཡི་གེ་ཕན་ ཚུན་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་དང་བཅས་པ་ནི། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཞེས་པ་མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ བཅུ་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལས། སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིང་ པོར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་འདྲ་ཡིག་དེ་ཡང་དབྱི་བར་བྱའོ། །འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཨིའི་ཡི་ གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་མདོ་རྣམས་ལའང་ཕ་རོལ་དབྱི་བ་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། དཎྜ་ཨ་གྲཾ་ཞེས་པའི་ཌའི་ཨ་ཡིག་རིམ་པ་ལས་མ་ འདས་པར་ཕྲལ་བ། མདོ་འདིས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས་དཎྜཱ་ གྲཾ་(དབྱུག་པའི་རྩེ་མོ་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཨཥྚ་ཨཱ་ན་ནཱ་ཡ་ཞེས་པ་ལས་ཨཥྚཱ་(ཞལ་བརྒྱད་པའི་ ཆེད་དུ་)ན་ནཱ་ཡ་ཞེས་པ་དང་། ས་ཨཱ་ག་ཏ་ལས་སཱ་ག་ཏ་(དེ་འོངས་)ཞེས་པ་དང་། གཾ་ག་ཨཱ་ཡ་ཏ་ ནཾ་ལས་གཾ་གཱ་(གངྒཱ་ལས་སྐྱེའོ། །)ཡ་ཏ་ནཾ་ཞེས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཨི་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ལ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ད་དྷི་ཨི་དཾ་ལས་(ཞོ་འདི་)དདྷཱི་དཾ་ཞེས་པ་དང་། མ་དྷུ་ཨུ་ད་ཀཾ་ལས་(སྦྲང་ གི་ཆུ་)མ་དྷཱུ་ད་ཀཾ་ཞེས་པ་དང་། པི་ཏྲྀ་རྀ་ཥ་བྷཿལས་པི་ཏྲཱྀ་ཥ་(ཕའི་ཁྱུ་མཆོག་)བྷཿཞེས་པ་དང་། ཀླྀ་ལྀ་ 6-25 ཀཱ་རེ་ཎ་ལས་ཀླཱམ་ཀཱ་(ཀླྀ་ལྀའི་ཡི་གེ་) རེ་ཎ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། རྀ་དང་ལྀ་ཕྲད་ ན་ཡང་འདྲ་ཡིག་དུ་(འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་)བཤད་དེ། དཔེར་ན། ཧོ་ཏྲྀ་ལྀ་ཀཱ་རཿ ཞེས་པའི་ཏྲྀའི་ རྀ་ཡིག་ལྀ་མཐོང་བ་ལས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་ལྀ་ཕྱིས་པས་ཧོ་ཏྲཱྀ་(སྦྱིན་བསྲེག་གི་ལྀ་ཡིག་)ཀཱ་ རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར། ཤ་ཀཾ་དྷུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ དབྱི་བ་ཁོ་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པས། མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཤ་ཀ་ཨཾ་དྷུ་ཞེས་པའི་ཀ་ཡིག་རིང་པོར་མི་འགྱ
【現代漢語翻譯】 བསྒྱུར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和ཀཱ་རི་ཀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和དུས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和 གྲངས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和འཇིག་པ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和དབྱི་བ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和པླུ་ཏ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等等術語的理解 非常著名且已確立，因此應從這些術語中理解。』沒有明確說明的 內容，也應通過暗示來理解。』爲了便於理解前後文字的連線方式， 在第一個連線中，術語的解釋已經完成。 ༈ 元音字母組合的變化 第二個連線是關於元音字母組合的變化方式，包括：相似字母的變化、非相似字母的變化、連線字母的變化以及特殊例子的說明，共四種。首先，關於相似字母相互組合而產生的變化，以及一般性的說明：相似的字母會變成長音，並且後面的字母也會被省略。 也就是說，十個具有相同名稱的字母，當它們與相似的字母相鄰時，前面的字母會變成長音，並且後面的相似字母也會被省略。從這裡開始，直到『與非相似的字母』之間的所有經文，都遵循省略後面字母的規則，這是一般性的說明。例如，將དཎྜ་ཨ་གྲཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中的ཌའི་ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字母分開，不要超過順序。根據這段經文，將前面的字母變成長音，並刪除後面的ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），然後組合成དཎྜཱ་གྲཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（棍子的頂端）。同樣，將ཨཥྚ་ཨཱ་ན་ནཱ་ཡ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）變成ཨཥྚཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（爲了八個面孔）ན་ནཱ་ཡ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。將ས་ཨཱ་ག་ཏ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）變成སཱ་ག་ཏ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（他來了）。將གཾ་ག་ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）變成གཾ་གཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（從恒河出生）ཡ་ཏ་ནཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。同樣，對於ཨི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等字母，也按照順序，將ད་དྷི་ཨི་དཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（這個酸奶）變成དདྷཱི་དཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。將མ་དྷུ་ཨུ་ད་ཀཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（蜂蜜的水）變成མ་དྷཱུ་ད་ཀཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。將པི་ཏྲྀ་རྀ་ཥ་བྷཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）變成པི་ཏྲཱྀ་ཥ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（父親的牛群之首）བྷཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。將ཀླྀ་ལྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཀཱ་རེ་ཎ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）變成ཀླཱམ་ཀཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（ཀླྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和ལྀའི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字母）རེ་ཎ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。在其他例子中，當རྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和ལྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）相遇時，也說明了相似字母的變化（變化的特殊情況）。例如，在ཧོ་ཏྲྀ་ལྀ་ཀཱ་རཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中，看到ཏྲྀའི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的རྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字母與ལྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）相遇，將其變成長音，並刪除ལྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），變成ཧོ་ཏྲཱྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（祭祀的ལྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字母）ཀཱ་རཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。特別是爲了幫助學生，在ཤ་ཀཾ་དྷུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等詞中，只說明省略後面的字母。』根據這個說法，遵循最佳的組合方式，將 ཤ་ཀ་ཨཾ་དྷུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中的ཀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字母不會變成長音。
【English Translation】 བསྒྱུར་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and ཀཱ་རི་ཀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and དུས་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and གྲངས་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and འཇིག་པ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and དབྱི་བ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and པླུ་ཏ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and so on, the understanding of these terms is very famous and well-established, so they should be understood from these terms. 'Those not explicitly mentioned should also be understood through implication.' In order to facilitate the easy entry into the method of connecting the preceding and following letters, the explanation of the terms is completed in the first connection. ༈ Changes in the Combination of Vowel Letters The second connection is about the manner in which changes occur in the combination of vowel letters, including: changes in similar letters, changes in dissimilar letters, changes in connecting letters, and the explanation of special examples, totaling four types. First, regarding the changes that occur from the mutual combination of similar letters, along with a general explanation: Similar letters will become long vowels, and the following letter will also be omitted. That is to say, the ten letters with the same name, when they are adjacent to similar letters, the preceding letter will become a long vowel, and the following similar letter will also be omitted. From here onwards, all the scriptures up to 'with dissimilar letters' follow the rule of omitting the following letter, which is a general explanation. For example, separating the ཌའི་ཨ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) letters in དཎྜ་ཨ་གྲཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) without exceeding the order. According to this scripture, the preceding letter is changed to a long vowel, and the following ཨ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is deleted, and then combined into དཎྜཱ་གྲཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) (the tip of the stick). Similarly, ཨཥྚ་ཨཱ་ན་ནཱ་ཡ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) becomes ཨཥྚཱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) (for the eight faces) ན་ནཱ་ཡ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). ས་ཨཱ་ག་ཏ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) becomes སཱ་ག་ཏ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) (he has come). གཾ་ག་ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) becomes གཾ་གཱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) (born from the Ganges) ཡ་ཏ་ནཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Similarly, for letters such as ཨི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), in order, ད་དྷི་ཨི་དཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) (this yogurt) becomes དདྷཱི་དཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). མ་དྷུ་ཨུ་ད་ཀཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) (honey water) becomes མ་དྷཱུ་ད་ཀཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). པི་ཏྲྀ་རྀ་ཥ་བྷཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) becomes པི་ཏྲཱྀ་ཥ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) (the best of the father's herd) བྷཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). ཀླྀ་ལྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) ཀཱ་རེ་ཎ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) becomes ཀླཱམ་ཀཱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) (the letters ཀླྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and ལྀའི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)) རེ་ཎ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). In other examples, when རྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and ལྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) meet, the change of similar letters (special cases of change) is also explained. For example, in ཧོ་ཏྲྀ་ལྀ་ཀཱ་རཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), seeing the རྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) letter of ཏྲྀའི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) meeting with ལྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), it is changed to a long vowel, and ལྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is deleted, becoming ཧོ་ཏྲཱྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) (the ལྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) letter of the sacrifice) ཀཱ་རཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Especially to help students, in words such as ཤ་ཀཾ་དྷུ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), only the omission of the following letter is explained.' According to this statement, following the best combination method, the ཀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) letter in ཤ་ཀ་ཨཾ་དྷུ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) will not become a long vowel.
ུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས་ ཤ་ཀཾ་དྷུཿ ཞེས་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། ཀུ་ལ་ཨཌྷཿལས་ཀུ་ལ་ཌྷཿཞེས་པ་དང་། ཀུཉྫ་ ཨ་ཊཱ་ལས་ཀུཉྫ་ཊཱ་ཞེས་པ་དང་། ཧེ་མ་ཨནྟཿ (དགུན་ཟླ་ཆུང་། ཤ་ཀཾ་དྷུ་ཀུ་མ་དྷ། ཀུཉྫ་ཌཱ། ཧེ་མནྟ། སཱི་མནྟ་ སྟེ་འདི་རྣམས་ཨ་དྷུ། ཨ་དྷ་སོགས་ལ་མཚུངས་འདྲ་སྔ་མར་རིང་པོར་མི་བྱེད་པའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །) ལས་ཧེ་མནྟཿ (གངས་མཐའ་)ཞེས་པ་དང་། སྐྲ་ལ་འཇུག་པའི་སཱི་མ་ཨནྟཿལས་སཱི་མནྟཿ(སྐྲ་མཚམས་)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །འདྲ་ཡིག་སྨོས་པས་གྲུབ་མོད། མཚུངས་པ་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྔ་མ་རིང་ པོར་མ་བསྒྱུར་ཡང་རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་འདྲ་ཡིག་དབྱི་བར་མཚུངས་པའི་དོན་ཏེ་དཔེར་ ན། ཀུ་མཱ་རཱི་ཨི་ཡཾ་ཞེས་པའི་རཱིའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨི་ཕྱིས་པས། ཀུ་(གཞོན་ནུ་འདི། )མཱ་རཱི་ཡཾ་ཞེས་པ་དང་། ན་དཱི་ཨི་ཧ་ལས་ན་དཱི་ཧ་(ཆུ་ཀླུང་འདི་)ཞེས་པ་དང་། བྲྀཀྵ་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཛས྄་ ལའོ་ཞེས་པས་ཀྵ་རིང་པོར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཛ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དང་། དེའི་དབྱངས་མདོ་ འདིས་ཕྱིས་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས་བྲྀཀྵཱཿ (ཤིང་རྣམས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་འདྲ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཨ་ཡིག་དང་པོར་བྱས་ཏེ། དབྱངས་གཞན་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལས་སོ་སོར་ བཤད་པ་ནི། ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ཞེས་པ་ཨའི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དག་ ཨིའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་གང་རུང་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨེ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བར་ཡང་ 6-26 བྱ་སྟེ། ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་འོག་མ་ལྔའི་ཐོག་མར་ཡང་སྦྱར་རོ། དཔེར་ན། ཏ་ཝ་ཨི་ཡཾ་ ཞེས་པའི་ཝའི་ཨ་ཡིག་རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཕྲལ་བ། མདོ་འདིས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཕ་ རོལ་གྱི་ཨི་ཕྱིས་པས། ཏ་(ཁྱོད་འདིར། ) ཝེ་ཡཾ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ས་ཨི་ཡཾ་ལས་སེ་ཡཾ་(དེ་ འདིར། ) ཞེས་པ་དང་། ཨརྡྷ་ཨིནྡུ་ལས་(ཟླ་བ་ཕྱེད་)ཨརྡྷེནྡུ་ཞེས་པ་དང་། ཛ་ལ་ཨིནྡྲ་ལས་ཛ་ལེནྡྲ་ (ཆུའི་དབང་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུརྒ་སིང་ཧར། འང་ཡིག་ནི་སྤྱིར་བཏང་པ་སྟེ་མ་བརྗོད་པ་བསྡུ་ བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔ་མ་དབྱི་བར་ཡང་འདོད་དེ། དཔེར་ན། ཧ་ལ་ཨཱི་ ཤཱ་ཞེས་པའི་ལའི་ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་བར་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས་ཧ་(གཤོལ་གྱི་དབང་པོ་)ལཱི་ཤཱ་ཞེས་ པ་དང་། མ་ནས་ཨཱི་ཤཱ་ཞེས་པའི་ནའི་དབྱངས་འཕྱིད་པའི་ཤུགས་ལས་འང་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས་ (ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ། )མ་ནཱི་ཤཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཨའི་ཡི་གེ་དག་ཨུའི་ ཡི་གེ་ཐུང་རིང་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨོ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བར་ཡང་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པིངྒ
【現代漢語翻譯】 如若在 '烏' (u) 之後，'阿' (a) 字被刪除並連線，則形成 'ཤ་ཀཾ་དྷུཿ' (Shakandhu)。通過 'ལ་སོགས་པའི་སྒྲས' (等) 的規則，'ཀུ་ལ་ཨཌྷཿ' (Kula Adhah) 變為 'ཀུ་ལ་ཌྷཿ' (Kula Dhah)，'ཀུཉྫ་ཨ་ཊཱ་' (Kunja Ata) 變為 'ཀུཉྫ་ཊཱ་' (Kunja Ta)，'ཧེ་མ་ཨནྟཿ' (Hema Antah，冬月) 變為 'ཧེ་མནྟཿ' (Hemantah，雪之盡頭)，以及 'སཱི་མ་ཨནྟཿ' (Sima Antah，頭髮) 變為 'སཱི་མནྟཿ' (Simantah，髮際線)。這些詞（ཤ་ཀཾ་དྷུ་ཀུ་མ་དྷ། ཀུཉྫ་ཌཱ། ཧེ་མནྟ། སཱི་མནྟ）是 'ཨ་དྷུ' (Adhu)，'ཨ་དྷ་སོགས་' (Adha 等) 的特例，在這些情況下，第一個元音不會延長。 如果提到相似的字母已經足夠，那麼提及相同字母的目的是什麼呢？目的是即使第一個元音沒有被延長，它也類似於從長元音中刪除後面的相似字母。例如，在 'ཀུ་མཱ་རཱི་ཨི་ཡཾ་' (Kumari Iyam，這位年輕女子) 中，刪除 'རཱི' (ri) 之後的 'ཨི་' (i)，得到 'ཀུ་མཱ་རཱི་ཡཾ་' (Kumari Yam)。同樣，'ན་དཱི་ཨི་ཧ་' (Nadi Iha，這條河) 變為 'ན་དཱི་ཧ་' (Nadi Ha)。當給 'བྲྀཀྵ་' (Vriksha，樹) 加上 'ཛས྄' (Jas) 時，根據規則 'ནཱ་དང་པོར་ཛས྄་ལའོ་' (na dang por jas lao)，'ཀྵ' (ksha) 變為長音，並且後面的 'ཛ་' (ja) 具有特殊的含義。然後，通過這個元音規則刪除 'ཛ་' (ja)，並將其轉換為 'ས་རྣམ་བཅད་དུ་' (sa rnam bcad du)，從而得到 'བྲྀཀྵཱཿ' (Vrikshah，眾樹)。 第二種情況是，當非相似字母相遇時，也會發生變化。在這種情況下，有兩種情況： 第一種情況是，當 'ཨ་' (a) 字母在前面，而其他元音在後面時，會發生不同的變化。規則是：'ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ' (a'i yi ge i'i yi ge la e'o)，意思是 'ཨ་' (a) 字母，無論是短音還是長音，後面跟著 'ཨི་' (i) 字母，無論是短音還是長音，都會變成 'ཨེ་' (e)，並且後面的 'ཨི་' (i) 字母會被刪除。'ཨའི་ཡི་གེ་' (a'i yi ge) 這個詞也適用於接下來的五個規則。例如，在 'ཏ་ཝ་ཨི་ཡཾ་' (Tava Iyam，你在這裡) 中，'ཝ' (va) 的 'ཨ་' (a) 字母沒有超出其原始順序。通過這個規則，它被轉換為 'ཨེ་' (e)，並且後面的 'ཨི་' (i) 被刪除，得到 'ཏ་ཝེ་ཡཾ་' (Tave Yam)。同樣，'ས་ཨི་ཡཾ་' (Sa Iyam，它在這裡) 變為 'སེ་ཡཾ་' (Seyam)，'ཨརྡྷ་ཨིནྡུ་' (Ardha Indu，半月) 變為 'ཨརྡྷེནྡུ་' (Ardhendu)，'ཛ་ལ་ཨིནྡྲ་' (Jala Indra，水神) 變為 'ཛ་ལེནྡྲ་' (Jalendra)。 Durga Simha 說道，'འང་ཡིག་ནི་སྤྱིར་བཏང་པ་སྟེ་མ་བརྗོད་པ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ་' (ang yig ni spyir btang pa ste ma brjod pa bsdud pa'i don to)，意思是 'འང་' (ang) 字母通常用於收集未表達的內容。因此，有些人認為也可以刪除前面的字母。例如，在 'ཧ་ལ་ཨཱི་ཤཱ་' (Hala Isha，犁的主人) 中，'ལ' (la) 的 'ཨ་' (a) 字母不會變成 'ཨེ་' (e)，而是被刪除並連線，得到 'ཧ་ལཱི་ཤཱ་' (Hali Sha)。同樣，在 'མ་ནས་ཨཱི་ཤཱ་' (Manas Isha，心靈的主人) 中，由於 'ན' (na) 的元音的延伸，'འང་' (ang) 字母也被刪除並連線，得到 'མ་ནཱི་ཤཱ་' (Mani Sha)。規則 'ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ' (u'i yi ge la o'o) 意思是 'ཨ་' (a) 字母，後面跟著 'ཨུ་' (u) 字母，無論是短音還是長音，都會變成 'ཨོ་' (o)，並且後面的 'ཨུ་' (u) 字母也會被刪除。例如，在 'པིངྒ' (ping) ...
【English Translation】 If, after 'U', the letter 'A' is deleted and joined, it forms 'Shakandhu'. By the rule of 'la sogs pa'i sgras' (etc.), 'Kula Adhah' becomes 'Kula Dhah', 'Kunja Ata' becomes 'Kunja Ta', 'Hema Antah' (winter month) becomes 'Hemantah' (end of snow), and 'Sima Antah' (hair) becomes 'Simantah' (hairline). These words (Shakandhu, Kuma Dha, Kunja Da, Hemanta, Simanta) are exceptions to 'Adhu', 'Adha etc.', where the first vowel is not lengthened. If mentioning similar letters is sufficient, what is the purpose of mentioning the same letter? The purpose is that even if the first vowel is not lengthened, it is similar to deleting the following similar letter from a long vowel. For example, in 'Kumari Iyam' (this young woman), deleting 'I' after 'Ri' results in 'Kumari Yam'. Similarly, 'Nadi Iha' (this river) becomes 'Nadi Ha'. When 'Jas' is added to 'Vriksha' (tree), according to the rule 'na dang por jas lao', 'ksha' becomes a long vowel, and the following 'ja' has a special meaning. Then, by this vowel rule, 'ja' is deleted and converted to 'sa rnam bcad du', resulting in 'Vrikshah' (trees). The second case is that when dissimilar letters meet, changes also occur. In this case, there are two situations: The first case is that when the letter 'A' is in front, and other vowels are behind, different changes occur. The rule is: 'a'i yi ge i'i yi ge la e'o', meaning that the letter 'A', whether short or long, followed by the letter 'I', whether short or long, becomes 'E', and the following letter 'I' is deleted. The phrase 'a'i yi ge' also applies to the next five rules. For example, in 'Tava Iyam' (you are here), the letter 'A' of 'va' does not exceed its original order. By this rule, it is converted to 'E', and the following 'I' is deleted, resulting in 'Tave Yam'. Similarly, 'Sa Iyam' (it is here) becomes 'Seyam', 'Ardha Indu' (half moon) becomes 'Ardhendu', and 'Jala Indra' (water god) becomes 'Jalendra'. Durga Simha said, 'ang yig ni spyir btang pa ste ma brjod pa bsdud pa'i don to', meaning that the letter 'ang' is generally used to collect unexpressed content. Therefore, some people think that the preceding letter can also be deleted. For example, in 'Hala Isha' (master of the plow), the letter 'A' of 'la' does not become 'E', but is deleted and joined, resulting in 'Hali Sha'. Similarly, in 'Manas Isha' (master of the mind), due to the extension of the vowel of 'na', the letter 'ang' is also deleted and joined, resulting in 'Mani Sha'. The rule 'u'i yi ge la o'o' means that the letter 'A', followed by the letter 'U', whether short or long, becomes 'O', and the following letter 'U' is also deleted. For example, in 'Ping'...
་ཨུརྡྷ་ཞེས་པའི་གའི་ཨ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཕྱིས་ ཏེ་སྦྱར་བས། (སེར་པོ་གྱེན་དུ། )པིངྒོརྡྷ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཾ་གཱ་ཨུ་ད་ཀཾ་ལས། གཾ་(གཾ་གཱའི་ ཆུ། )གོ་ད་ཀཾ་ཞེས་པ་དང་། ཏ་ཝ་ཨཱུ་ཧ་ནཾ་ལས། ཏ་ཝོ་ཧ་(ཁྱོད་ཀྱི་རྟོག་པ། ) ནཾ་ཞེས་པ་དང་། །བཛྲ་ ཨུདྦྷ་ཝེ་ལས། བཛྲོདྦྷ་ཝེ(རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ)། ཞེས་པ་དང་། པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ལས(པདྨ་གཙུག་ཏོར)། པདྨོཥྞཱི་ ཥ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ལ་ཨརའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨའི་ཡི་གེ་དག་རྀའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་གང་ རུང་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨར་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བར་ཡང་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ས་ རྀ་ཀཱ་རེ་ཎ་(འདིར་ཨའི་ཡི་གེ་ཚུ་རོལ་རྀ་ཡིག་ཕ་རོལ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ཡིན་)ཞེས་པའི་སའི་ཨ་ཡིག་མདོ་འདིས་ ཨར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་རྀ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། སརྐཱ་ར་ཎ(དེ་རྀ་ཡིག་གིས་)ཞེས་པ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་མ་ཧཱ་རྀ་ཥི་ལས། མ་ཧཪྵི་(དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་) ཞེས་པ་དང་། ཏ་པ་རཱྀ་ཀཱ་རཿལས། ཏ་ཝརྐཱ་ རཿ(ཁྱོད་ཀྱི་རཱྀ་ཡིག་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དུར་ཕན་དག་ལས། ཁྱད་པར་རྀ་ཎ་དང་། པྲ་དང་། 6-27 བ་ས་ན་དང་། བཏྶ་ར་དང་། ཀཾ་བ་ལ་དང་། ད་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རྀ་ཎཾ་གྱི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་ ཨཱར་རིང་པོར་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན། རྀ་ཎཱ་རྞཾ། (འབྲེལ་མའི་བུ་ལོན་) པྲཱ་རྞཾ་(དང་པོའི་བུ་ལོན། )བ་ས་ནཱ་རྞཾ་(ནོར་གྱི་བུ་ལོན། )པཏྶ་རཱ་རྞཾ་(ལོའི་བུ་ལོན་)ཀཾ་བ་ལཱ་རྞཾ(ཕྱིང་པའི་བུ་ལོན)། ད་ ཤཱ་རྞཾ་(གནས་སྐབས་ཀྱི་བུ་ལོན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྀའི་ཡི་གེ་ལ་ཨལ་འོ་ཞེས་པ་ནི་ཨའི་ཡི་གེ་དག་ ལྀའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་གང་རུང་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བར་ ཡང་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཏ་ཝ་ལྀ་ཀཱ་རཿཞེས་པས་ཝའི་ཨ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཨལ་དུ་བསྒྱུར་ནས་ ཕ་རོལ་གྱི་ལྀ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏ་ཝལྐཱ་རཿ (ཁྱོད་ཀྱི་ལྀ་ཡིག་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ས་ལྀ་ཀཱ་ རེ་ཎ་ལས། སལྐཱ་རེ་ཎ་(དེའི་ལྀ་ཡིག་གིས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་ དབྱངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྀ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱལ་རིང་པོར་ཡང་ན་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། དཔེར་ ན། ཨུ་པ་ལྀ་ཀཱ་རཱི་(ཉེ་བའི་ལྀ་ཡིག་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་)ཡ་ཏི་ཞེས་པའི་ཨ་ཡིག་ཨཱལ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ ནས་ལྀ་ཕྱིས་པས། ཨུ་པཱལྐཱ་རཱི་ཡ་ཏི(ཉེ་བའི་ལྀ་ཡིག་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་)ཞེས་པའམ། ཡང་ན་སྔར་བཞིན་ བྱས་པས། ཨུ་པལྐཱ་རཱི་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨེ་ཡིག་ལ་ཨཻ་སྟེ་ཨཻ་ཡིག་ལའང་ངོ་། །ཞེས་པ་ ནི་ཨའི་ཡི་གེ་དག་ཨེ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཻ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དེར་མ་ཟད་ཨཻ་ཡིག་ལའང་ ཨེ་ཀེ་ས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བར་ཡང་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན།
【現代漢語翻譯】 將'ཨུརྡྷ་'（向上）這個詞中的'ག'的'ཨ་'（a）音通過此規則轉換為'ཨོ་'（o），並去除後面的'ཨུ་'（u）然後連線，形成'པིངྒོརྡྷ་'（黃色向上）。同樣地，從'གཾ་གཱ་ཨུ་ད་ཀཾ་'（恒河之水）變為'གོ་ད་ཀཾ་'，從'ཏ་ཝ་ཨཱུ་ཧ་ནཾ་'（你的想法）變為'ཏ་ཝོ་ཧ་ནཾ་'，從'བཛྲ་ཨུདྦྷ་ཝེ་'（金剛生）變為'བཛྲོདྦྷ་ཝེ'，從'པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་'（蓮花頂髻）變為'པདྨོཥྞཱི་ཥ་'，諸如此類。 當字母'རྀ'（ṛ）變為'ཨར་'（ar）時，如果'ཨ་'（a）音出現在'རྀ'（ṛ）的前面，無論'རྀ'（ṛ）是長音還是短音，'ཨ་'（a）都會變成'ཨར་'（ar），並且後面的'རྀ'（ṛ）會被移除。例如，在'ས་རྀ་ཀཱ་རེ་ཎ་'（這裡'ཨ་'音在'རྀ'的前面作為例子）中，'ས་'的'ཨ་'音通過此規則轉換為'ཨར་'，並去除後面的'རྀ'然後連線，形成'སརྐཱ་ར་ཎ'（通過那個ṛ音）。同樣地，從'མ་ཧཱ་རྀ་ཥི་'（大仙）變為'མ་ཧཪྵི་'，從'ཏ་པ་རཱྀ་ཀཱ་རཿ'（你的ṛ音）變為'ཏ་ཝརྐཱ་རཿ'，諸如此類。 此外，在某些情況下，特別是對於'རྀ་ཎ་'（債務），以及'པྲ་'，'བ་ས་ན་'，'བཏྶ་ར་'，'ཀཾ་བ་ལ་'，'ད་ཤ་'這些詞，如果它們後面跟著'རྀ་ཎཾ་'（債務），那麼'ཨ་'音會變成長音'ཨཱར་'。例如，按照順序：'རྀ་ཎཱ་རྞཾ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（相關債務），'པྲཱ་རྞཾ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（初始債務），'བ་ས་ནཱ་རྞཾ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（財產債務），'པཏྶ་རཱ་རྞཾ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（年度債務），'ཀཾ་བ་ལཱ་རྞཾ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（羊毛債務），'ད་ཤཱ་རྞཾ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（臨時債務），諸如此類。 當字母'ལྀ'（ḷ）變為'ཨལ་'（al）時，如果'ཨ་'（a）音出現在'ལྀ'（ḷ）的前面，無論'ལྀ'（ḷ）是長音還是短音，'ཨ་'（a）都會變成'ཨལ་'（al），並且後面的'ལྀ'（ḷ）會被移除。例如，'ཏ་ཝ་ལྀ་ཀཱ་རཿ'這個詞，'ཝ'的'ཨ་'音通過此規則轉換為'ཨལ་'，並去除後面的'ལྀ'然後連線，形成'ཏ་ཝལྐཱ་རཿ'（你的ḷ音）。同樣地，從'ས་ལྀ་ཀཱ་རེ་ཎ་'變為'སལྐཱ་རེ་ཎ་'（通過那個ḷ音），諸如此類。 在'དུར་སིང་དུ'（在...之中）的情況下，如果'ཨ་'音是使動詞，並且後面跟著元音化的'ལྀ'（ḷ），那麼'ཨ་'音可以變成長音'ཨཱལ་'，或者保持不變。例如，'ཨུ་པ་ལྀ་ཀཱ་རཱི་ཡ་ཏི་'（使接近ḷ音）這個詞，'ཨ་'音轉換為長音'ཨཱལ་'並去除'ལྀ'后，變為'ཨུ་པཱལྐཱ་རཱི་ཡ་ཏི'，或者保持不變，變為'ཨུ་པལྐཱ་རཱི་ཡ་ཏི་'，諸如此類。 'ཨེ་'（e）音變為'ཨཻ་'（ai），'ཨཻ་'（ai）音也一樣。也就是說，如果'ཨ་'（a）音出現在'ཨེ་'（e）的前面，'ཨ་'（a）會變成'ཨཻ་'（ai），並且'ཨཻ་'（ai）也會變成'ཨེ་ཀེ་ས་ཅན་'（具有相同詞尾），並且後面的字母會被移除。例如：
【English Translation】 When the 'ཨ་' (a) sound of 'ག' in the word 'ཨུརྡྷ་' (urdha, upwards) is transformed into 'ཨོ་' (o) by this rule, and the following 'ཨུ་' (u) is removed and connected, it forms 'པིངྒོརྡྷ་' (pingordha, yellow upwards). Similarly, from 'གཾ་གཱ་ཨུ་ད་ཀཾ་' (ganga udakam, Ganges water) it becomes 'གོ་ད་ཀཾ་' (godakam), from 'ཏ་ཝ་ཨཱུ་ཧ་ནཾ་' (tava uhanam, your thought) it becomes 'ཏ་ཝོ་ཧ་ནཾ་' (tavohanam), from 'བཛྲ་ཨུདྦྷ་ཝེ་' (vajra udbhave, Vajra origin) it becomes 'བཛྲོདྦྷ་ཝེ' (vajrodbhave), from 'པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་' (padma ushnisha, lotus crown) it becomes 'པདྨོཥྞཱི་ཥ་' (padmoshnisha), and so on. When the letter 'རྀ' (ṛ) becomes 'ཨར་' (ar), if the 'ཨ་' (a) sound appears before 'རྀ' (ṛ), whether 'རྀ' (ṛ) is long or short, 'ཨ་' (a) will become 'ཨར་' (ar), and the following 'རྀ' (ṛ) will be removed. For example, in 'ས་རྀ་ཀཱ་རེ་ཎ་' (sa ṛ kāreṇa, here the 'ཨ་' sound is before 'རྀ' as an example), the 'ཨ་' sound of 'ས་' (sa) is transformed into 'ཨར་' (ar) by this rule, and the following 'རྀ' (ṛ) is removed and connected, forming 'སརྐཱ་ར་ཎ' (sarkārana, by that ṛ sound). Similarly, from 'མ་ཧཱ་རྀ་ཥི་' (mahā ṛṣi, great sage) it becomes 'མ་ཧཪྵི་' (maharṣi), from 'ཏ་པ་རཱྀ་ཀཱ་རཿ' (tapa ṛ kāraḥ, your ṛ sound) it becomes 'ཏ་ཝརྐཱ་རཿ' (tavarkāraḥ), and so on. Furthermore, in certain cases, especially for 'རྀ་ཎ་' (ṛṇa, debt), and for the words 'པྲ་' (pra), 'བ་ས་ན་' (vasana), 'བཏྶ་ར་' (vatsara), 'ཀཾ་བ་ལ་' (kamala), 'ད་ཤ་' (daśa), if they are followed by 'རྀ་ཎཾ་' (ṛṇaṃ, debt), then the 'ཨ་' (a) sound will become the long sound 'ཨཱར་' (ār). For example, in order: 'རྀ་ཎཱ་རྞཾ' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (ṛṇārṇaṃ, related debt), 'པྲཱ་རྞཾ' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (prārṇaṃ, initial debt), 'བ་ས་ནཱ་རྞཾ' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (vasanārṇaṃ, property debt), 'པཏྶ་རཱ་རྞཾ' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (vatsarārṇaṃ, annual debt), 'ཀཾ་བ་ལཱ་རྞཾ' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (kamalārṇaṃ, wool debt), 'ད་ཤཱ་རྞཾ' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (daśārṇaṃ, temporary debt), and so on. When the letter 'ལྀ' (ḷ) becomes 'ཨལ་' (al), if the 'ཨ་' (a) sound appears before 'ལྀ' (ḷ), whether 'ལྀ' (ḷ) is long or short, 'ཨ་' (a) will become 'ཨལ་' (al), and the following 'ལྀ' (ḷ) will be removed. For example, in the word 'ཏ་ཝ་ལྀ་ཀཱ་རཿ' (tava ḷ kāraḥ, your ḷ sound), the 'ཨ་' sound of 'ཝ' (va) is transformed into 'ཨལ་' (al) by this rule, and the following 'ལྀ' (ḷ) is removed and connected, forming 'ཏ་ཝལྐཱ་རཿ' (tavalkāraḥ, your ḷ sound). Similarly, from 'ས་ལྀ་ཀཱ་རེ་ཎ་' (sa ḷ kāreṇa) it becomes 'སལྐཱ་རེ་ཎ་' (salkāreṇa, by that ḷ sound), and so on. In the case of 'དུར་སིང་དུ' (dur sing du, in the midst of), if the 'ཨ་' (a) sound is a causative, and it is followed by a vowelized 'ལྀ' (ḷ), then the 'ཨ་' (a) sound can become the long sound 'ཨཱལ་' (āl), or it can remain unchanged. For example, in the word 'ཨུ་པ་ལྀ་ཀཱ་རཱི་ཡ་ཏི་' (upa ḷ kārī yati, causes to approach the ḷ sound), the 'ཨ་' (a) sound is transformed into the long sound 'ཨཱལ་' (āl) and 'ལྀ' (ḷ) is removed, becoming 'ཨུ་པཱལྐཱ་རཱི་ཡ་ཏི' (upālkārī yati), or it remains unchanged, becoming 'ཨུ་པལྐཱ་རཱི་ཡ་ཏི་' (upalkārī yati), and so on. The 'ཨེ་' (e) sound becomes 'ཨཻ་' (ai), and the 'ཨཻ་' (ai) sound is the same. That is, if the 'ཨ་' (a) sound appears before 'ཨེ་' (e), 'ཨ་' (a) will become 'ཨཻ་' (ai), and 'ཨཻ་' (ai) will also become 'ཨེ་ཀེ་ས་ཅན་' (eke sacan, having the same ending), and the following letter will be removed. For example:
ཏ་ཝ་ཨེ་ཥ་ཞེས་པའི་ ཝའི་ཨ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨེ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏ་ཝཻ་ཥ་(ཁྱོད་འདི་) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཨཻནྡྲི་ལས། སཻནྡྲི་(དེ་དབང་མོའི་རྒྱུད་)ཞེས་པ་དང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ ལ་བྷིས་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར་། བྷིས་ཨཻས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས། ཨཻས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཀའི་ཨ་ ཡིག་མདོ་འདིས་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ས་རྣམ་བཅད་དུ་འགྱུར་བས། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻཿ (མངོན་པར་དབང་ བསྐུར་བ་ཡིས་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཝ་ལ་བྷིས་བྱིན་པས། དེ་ཝཻཿ(ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། འང་ཡིག་སྦྱིར་བཏང་བ་ལས་སྭའི་ཨ་ཡིག་ཨཱི་རཾ་དང་ཨཱི་རཾ་ཎཱི་ 6-28 ཕ་རོལ་ལ་ཨཻ་རུ་འགྱུར་པར་བཤད་དེ། དཔེར་ན། སྭ་ཨཱི་རཾ། སྭ་ཨཱི་རི་ཎཱི་ཞེས་པའི་སྭའི་ཨ་ ཡིག་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱི་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། སྭཻ་རཾ། སྭཻ རིཎཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨོ་ ཡིག་ལ་ཨཽ་ཏེ་ཨཽ་ཡིག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱའི་ཡི་གེ་དག་ཨོ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཽ་རུ་ འགྱུར་ཏེ། དེར་མ་ཟད་ཨཽ་ཡིག་ལའང་ཨཽ་ཀེ་ས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བར་ཡང་བྱ་ སྟེ། དཔེར་ན། ཏ་ཝ་ཨོ་ད་ནཾ་ཞེས་པའི་ཝའི་ཨོ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ ཨོ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏ་ཝཽ་ད་ནཾ་(ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་)ཞེས་པ་དང་། ས་ཨཽ་པ་ག་བཱི་ལས། སཽ་པ་གཱ་ཝཱི་ (དེ་ཉེ་བའི་བ་གླང་མོ་)ཞེས་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། པཎྜི་ཏཽ་(ལྔ་རིག་དག་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དུར་ཕན་དག་ལས། ཨ་ཡིག་ནི་ཨོ་ཏུཿདང་། ཨོཥྛཿདག་ཕ་རོལ་ལ་ཚིག་སྡུད་ཡོད་ན་དབྱི་བར་ ཡང་ན་བཤད་དེ། དཔེར་ན། སྠུ་ལ་ཨོ་ཏུཿདང་། བིམྦ་ཨོཥྛཿཞེས་པའི་ལ་དང་བའི་མཐར་སི་ བྱིན་པ། ནཱ་ལྔ་པར། དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས། ལས་འཛིན་པའི་ ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པ་ན་ལ་དང་བའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། སྠུ་ལོ་ཏུཿ(བྱི་ལ་སྦོམ་པོ། )བིམྦོཥྛཿ (བིམ་ བའི་མཆུ)ཞེས་པའམ། ཡང་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། སྠུལཽ་ཏུཿ བིམྦཽཥྛཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཨི་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་བྱས་ཏེ། དབྱངས་གཞན་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་ པ་ལས་རེ་རེར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་པའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ་ཕ་རོལ་ དབྱི་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཨིའི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དག་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ ཡིན་པའི་དབྱངས་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ པས་སྔ་མའི་སྲོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འང་གི་སྒྲས་འདི་ནས་མདོ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་འདྲ་བའི་ ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དང་། མདོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་ཕ་རོལ་དབྱི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། ཨཱ་དི་ཨ་ནུ་
【現代漢語翻譯】 དེ་བཞིན་དུ། ཏ་ཝ་ཨེ་ཥ་ཞེས་པའི་ ཝའི་ཨ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨེ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏ་ཝཻ་ཥ་(ཁྱོད་འདི་) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཨཻནྡྲི་ལས། སཻནྡྲི་(དེ་དབང་མོའི་རྒྱུད་)ཞེས་པ་དང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ ལ་བྷིས་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར་། བྷིས་ཨཻས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས། ཨཻས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཀའི་ཨ་ ཡིག་མདོ་འདིས་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ས་རྣམ་བཅད་དུ་འགྱུར་བས། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻཿ (མངོན་པར་དབང་ བསྐུར་བ་ཡིས་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཝ་ལ་བྷིས་བྱིན་པས། དེ་ཝཻཿ(ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། ། 同樣，在 'ཏ་ཝ་ཨེ་ཥ་' (Tava eṣa) 中，根據規則，將 'ཝ' (va) 的元音 'ཨ' (a) 變為 'ཨཻ' (ai)，並刪除後面的 'ཨེ' (e) 進行連線，得到 'ཏ་ཝཻ་ཥ་' (Tavaiṣa，你的這個)。同樣，從 'ས་ཨཻནྡྲི་' (sa aindri) 得到 'སཻནྡྲི་' (saindri，那個屬於因陀羅的)。當 'ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་' (abhiṣeka，灌頂) 加上 'བྷིས་' (bhis) 時，根據第一個規則 'བྷིས་ཨཻས་ཡང་ནའོ་' (bhis ais yaṃ nau)，變為 'ཨཻས་' (ais)，然後根據規則，將 'ཀ' (ka) 的元音 'ཨ' (a) 變為 'ཨཻ' (ai)，並變為賓格形式，得到 'ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻཿ' (abhiṣekaiḥ，通過灌頂)。同樣，當 'དེ་ཝ་' (deva，天神) 加上 'བྷིས་' (bhis) 時，得到 'དེ་ཝཻཿ' (devaiḥ，通過天神們)。 དུར་ཕན་དག་ལས། འང་ཡིག་སྦྱིར་བཏང་བ་ལས་སྭའི་ཨ་ཡིག་ཨཱི་རཾ་དང་ཨཱི་རཾ་ཎཱི་ ཕ་རོལ་ལ་ཨཻ་རུ་འགྱུར་པར་བཤད་དེ། དཔེར་ན། སྭ་ཨཱི་རཾ། སྭ་ཨཱི་རི་ཎཱི་ཞེས་པའི་སྭའི་ཨ་ ཡིག་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱི་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། སྭཻ་རཾ། སྭཻ རིཎཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 在《難詞釋》中說，當 'ཨཱི་རཾ' (īraṃ) 和 'ཨཱི་རི་ཎཱི་' (īriṇī) 跟在 'སྭ་' (sva) 之後時，'སྭ' (sva) 的元音 'ཨ' (a) 變為 'ཨཻ' (ai)。例如，將 'སྭ་ཨཱི་རཾ' (sva īraṃ) 和 'སྭ་ཨཱི་རི་ཎཱི་' (sva īriṇī) 中 'སྭ' (sva) 的元音 'ཨ' (a) 變為 'ཨཻ' (ai)，並刪除後面的 'ཨཱི་' (ī) 進行連線，得到 'སྭཻ་རཾ' (svairaṃ，自由地) 和 'སྭཻ་རིཎཱི་' (svairiṇī，自由的女性)。 ཨོ་ ཡིག་ལ་ཨཽ་ཏེ་ཨཽ་ཡིག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱའི་ཡི་གེ་དག་ཨོ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཽ་རུ་ འགྱུར་ཏེ། དེར་མ་ཟད་ཨཽ་ཡིག་ལའང་ཨཽ་ཀེ་ས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བར་ཡང་བྱ་ སྟེ། དཔེར་ན། ཏ་ཝ་ཨོ་ད་ནཾ་ཞེས་པའི་ཝའི་ཨོ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ ཨོ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏ་ཝཽ་ད་ནཾ་(ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་)ཞེས་པ་དང་། ས་ཨཽ་པ་ག་བཱི་ལས། སཽ་པ་གཱ་ཝཱི་ (དེ་ཉེ་བའི་བ་གླང་མོ་)ཞེས་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། པཎྜི་ཏཽ་(ལྔ་རིག་དག་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 據說，當 'ཨཱ' (ā) 的字母在 'ཨོ་' (o) 之後時，'ཨོ་' (o) 會變成 'ཨཽ' (au)。不僅如此，'ཨཽ' (au) 的字母也會變成帶賓格的 'ཨཽ' (au)，並且後面的字母會被刪除。例如，在 'ཏ་ཝ་ཨོ་ད་ནཾ་' (tava odanaṃ) 中，根據規則，將 'ཝ' (va) 的元音 'ཨོ་' (o) 變為 'ཨཽ' (au)，並刪除後面的 'ཨོ་' (o) 進行連線，得到 'ཏ་ཝཽ་ད་ནཾ་' (tavau danaṃ，你的食物)。從 'ས་ཨཽ་པ་ག་བཱི་' (sa aupa ga vī) 得到 'སཽ་པ་གཱ་ཝཱི་' (saupa gāvī，那頭靠近的母牛)。當 'པཎྜི་ཏ་' (paṇḍita，班智達) 加上 'ཨཽ' (au) 時，得到 'པཎྜི་ཏཽ་' (paṇḍitau，兩位班智達)。 དུར་ཕན་དག་ལས། ཨ་ཡིག་ནི་ཨོ་ཏུཿདང་། ཨོཥྛཿདག་ཕ་རོལ་ལ་ཚིག་སྡུད་ཡོད་ན་དབྱི་བར་ ཡང་ན་བཤད་དེ། དཔེར་ན། སྠུ་ལ་ཨོ་ཏུཿདང་། བིམྦ་ཨོཥྛཿཞེས་པའི་ལ་དང་བའི་མཐར་སི་ བྱིན་པ། ནཱ་ལྔ་པར། དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས། ལས་འཛིན་པའི་ ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པ་ན་ལ་དང་བའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། སྠུ་ལོ་ཏུཿ(བྱི་ལ་སྦོམ་པོ། )བིམྦོཥྛཿ (བིམ་ བའི་མཆུ)ཞེས་པའམ། ཡང་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། སྠུལཽ་ཏུཿ བིམྦཽཥྛཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 在《難詞釋》中說，當 'ཨོ་ཏུཿ' (otuḥ，嘴唇) 和 'ཨོཥྛཿ' (oṣṭhaḥ，嘴唇) 跟在 'ཨ་' (a) 之後，並且有複合詞時，可以刪除。例如，在 'སྠུ་ལ་ཨོ་ཏུཿ' (sthula otuḥ) 和 'བིམྦ་ཨོཥྛཿ' (bimba oṣṭhaḥ) 中，在 'ལ་' (la) 和 'བ' (ba) 之後加上 'སི་' (si)。根據第五個規則，應該刪除其中的格位。當通過業持釋複合詞刪除時，刪除 'ལ་' (la) 和 'བ' (ba) 的 'ཨ' (a) 並連線，得到 'སྠུ་ལོ་ཏུཿ' (sthulotuḥ，肥厚的嘴唇) 和 'བིམྦོཥྛཿ' (bimboṣṭhaḥ，頻婆果般的嘴唇)。或者，像之前一樣，得到 'སྠུལཽ་ཏུཿ' (sthulautuḥ) 和 'བིམྦཽཥྛཿ' (bimbauṣṭhaḥ)。 གཉིས་པ་ཨི་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་བྱས་ཏེ། དབྱངས་གཞན་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་ པ་ལས་རེ་རེར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་པའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ་ཕ་རོལ་ དབྱི་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཨིའི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དག་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ ཡིན་པའི་དབྱངས་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ པས་སྔ་མའི་སྲོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འང་གི་སྒྲས་འདི་ནས་མདོ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་འདྲ་བའི་ ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དང་། མདོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་ཕ་རོལ་དབྱི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། ཨཱ་དི་ཨ་ནུ་ 第二，首先處理 'ཨི་' (i) 等字母，然後逐一展示其他元音在後面的情況。規則是：'當字母 'ཨི་' (i) 後面跟著不同的字母時，變為 'ཡ' (ya)，並且不刪除後面的字母。' 這意味著，短 'ཨི་' (i) 和長 'ཨཱི་' (ī) 後面跟著不同的元音時，會變成 'ཡ' (ya)，並且不刪除後面的元音，而是與前面的字母結合。從這裡到第三個規則，都遵循 '後面跟著不同的字母' 這一原則；到第八個規則，都遵循 '不刪除後面的字母' 這一原則。例如：'ཨཱ་དི་ཨ་ནུ་' (ādi anu)。
【English Translation】 Similarly, in 'ཏ་ཝ་ཨེ་ཥ་' (Tava eṣa), according to the rule, the vowel 'ཨ' (a) of 'ཝ' (va) is changed to 'ཨཻ' (ai), and the following 'ཨེ' (e) is deleted and connected, resulting in 'ཏ་ཝཻ་ཥ་' (Tavaiṣa, this of yours). Similarly, from 'ས་ཨཻནྡྲི་' (sa aindri) comes 'སཻནྡྲི་' (saindri, that belonging to Indra). When 'ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་' (abhiṣeka, initiation) is added to 'བྷིས་' (bhis), according to the first rule 'བྷིས་ཨཻས་ཡང་ནའོ་' (bhis ais yaṃ nau), it becomes 'ཨཻས་' (ais), and then according to the rule, the vowel 'ཨ' (a) of 'ཀ' (ka) is changed to 'ཨཻ' (ai), and it becomes the accusative form, resulting in 'ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻཿ' (abhiṣekaiḥ, through initiation). Similarly, when 'དེ་ཝ་' (deva, god) is added to 'བྷིས་' (bhis), it becomes 'དེ་ཝཻཿ' (devaiḥ, through the gods). In the 'Durphan', it is said that when 'ཨཱི་རཾ' (īraṃ) and 'ཨཱི་རི་ཎཱི་' (īriṇī) follow 'སྭ་' (sva), the vowel 'ཨ' (a) of 'སྭ' (sva) changes to 'ཨཻ' (ai). For example, by changing the vowel 'ཨ' (a) of 'སྭ་' (sva) in 'སྭ་ཨཱི་རཾ' (sva īraṃ) and 'སྭ་ཨཱི་རི་ཎཱི་' (sva īriṇī) to 'ཨཻ' (ai), and deleting the following 'ཨཱི་' (ī) and connecting them, we get 'སྭཻ་རཾ' (svairaṃ, freely) and 'སྭཻ་རིཎཱི་' (svairiṇī, a free woman). It is said that when the letter 'ཨཱ' (ā) is after 'ཨོ་' (o), 'ཨོ་' (o) will become 'ཨཽ' (au). Not only that, but the letter 'ཨཽ' (au) will also become 'ཨཽ' (au) with the accusative case, and the following letter will be deleted. For example, in 'ཏ་ཝ་ཨོ་ད་ནཾ་' (tava odanaṃ), according to the rule, the vowel 'ཨོ་' (o) of 'ཝ' (va) is changed to 'ཨཽ' (au), and the following 'ཨོ་' (o) is deleted and connected, resulting in 'ཏ་ཝཽ་ད་ནཾ་' (tavau danaṃ, your food). From 'ས་ཨཽ་པ་ག་བཱི་' (sa aupa ga vī) comes 'སཽ་པ་གཱ་ཝཱི་' (saupa gāvī, that nearby cow). When 'པཎྜི་ཏ་' (paṇḍita, scholar) is added to 'ཨཽ' (au), we get 'པཎྜི་ཏཽ་' (paṇḍitau, two scholars). In the 'Durphan', it is said that when 'ཨོ་ཏུཿ' (otuḥ, lips) and 'ཨོཥྛཿ' (oṣṭhaḥ, lips) follow 'ཨ་' (a), and there is a compound word, it can be deleted. For example, in 'སྠུ་ལ་ཨོ་ཏུཿ' (sthula otuḥ) and 'བིམྦ་ཨོཥྛཿ' (bimba oṣṭhaḥ), add 'སི་' (si) after 'ལ་' (la) and 'བ' (ba). According to the fifth rule, the case endings therein should be deleted. When deleted by the karmadhāraya compound, delete 'ཨ' (a) of 'ལ་' (la) and 'བ' (ba) and connect them, resulting in 'སྠུ་ལོ་ཏུཿ' (sthulotuḥ, thick lips) and 'བིམྦོཥྛཿ' (bimboṣṭhaḥ, bimba-like lips). Or, as before, we get 'སྠུལཽ་ཏུཿ' (sthulautuḥ) and 'བིམྦཽཥྛཿ' (bimbauṣṭhaḥ). Secondly, first deal with letters such as 'ཨི་' (i), and then show one by one the cases where other vowels are behind. The rule is: 'When the letter 'ཨི་' (i) is followed by a different letter, it becomes 'ཡ' (ya), and the following letter is not deleted.' This means that the short 'ཨི་' (i) and long 'ཨཱི་' (ī) will change to 'ཡ' (ya) when followed by different vowels, and the following vowel will not be deleted, but will be combined with the previous letter. From here to the third rule, the principle of 'followed by a different letter' is followed; up to the eighth rule, the principle of 'the following letter is not deleted' is followed. For example: 'ཨཱ་དི་ཨ་ནུ་' (ādi anu).
ཏ་པ་ན། ཞེས་པའི་དིའི་ ཨི་ཡིག་ཕྲལ་བ་མདོ་འདིས་འདྲ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ཨ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ 6-29 མ་ཕྱིས་པར་ཡ་ལ་སྦྱར་བས། ཨཱ་དྱ་ནུཏྤན་(གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ད་ དྷི་ཨ་ཏྲ་ལས། དདྷྱ་ཏྲ(འདིར་ཞོ་)ཞེས་པ་དང་། ན་དཱི་ཨེཥཱ་ལས། ན་དྱེ་ཥཱ(ཆུ་ཀླུང་འདི་)ཞེས་པ་དང་། སྨྲྀ་ཏི་ཨུ་པསྠཱ་ན་ལས། སྨྲྀཏྨུ་པསྠཱ་ན་(དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདྲ་ཡིག་ལ་ནི་ སྔར་བཞིན་སྔ་མ་རིང་པོ་དང་ཕ་རོལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དདྷི་ཨི་དཾ་ལས་ད་དྷཱི་དཾ་ (ཞོ་འདི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ཝའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨུའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་དག་རང་དང་འདྲ་ བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཝ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མ་དྷུ་ཨ་ཏྲ་ཞེས་པའི་དྷུའི་ཨུ་ཡིག་མདོ་འདིས་འདྲ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ཨ་ཕ་རོལ་ལ་ཝ་ རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་མ་ཕྱིས་པར་ཝ་ལ་སྦྱར་བས། མ་དྷྭ་ཏྲ་(འདིར་མངར་བ་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བདྷཱུ་ཨཱ་ཁྱཱ་དྷཱུ་ཁྱཱ་(མནའ་མས་བརྗོད་པ་)ཞེས་པ་དང་། སུ་ཨསྟི་ལས། སྭསྟི(བདེ་ལེགས་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་རའོ་ཞེས་པ་ནི། རྀའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་དག་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡི་ གེ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ར་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ ན། པིཏྲྀ་ཨརྠཿཞེས་པའི་ཏྲིའི་རྀ་ཡིག་མདོ་འདིས་འདྲ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་ཕ་རོལ་ལ་ར་རུ་ བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་མ་ཕྱིས་པར་ར་དང་སྦྱར་བས། པི་ཏྲརྠཿ (ཕའི་དོན་)ཞེས་པ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ། མཱ་ཏྲྀ་ཨརྠཿལས། མཱ་ཏྲརྠཿ (མའི་དོན་)ཞེས་པ་དང་། རྀ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི་ལས་རཱ་ཀྲྀ་(རྀ་ཀུན་དུ་ བྱེད་དོ། །) ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྀའི་ཡི་གེ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ལྀའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་དག་རང་དང་འདྲ་ བ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ལ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ ན། ལྀ་ཨ་ནུ་བནྡྷཿཞེས་པའི་ལྀ་ཡིག་མདོ་འདིས་འདྲ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ཨ་ཕ་རོལ་ལ་ལ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་མ་ཕྱིས་པར་ལ་ལ་སྦྱར་བས། ལ་ནུ་བནྡྷཿ (ལྀ་རྗེས་སུ་བཅངས་པ་)ཞེས་པ་ དང་། དེ་བཞིན་དུ། ལྀ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི་ལས། ལཱ་ཀྲྀ་ཏི་(ལྀ་ཤིན་ཏུ་བྱེད་དོ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དང་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ཁྱད་པར་ 6-30 དང་བཅས་པ་ནི། ཨེ་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པ་ལ། ཨེ་ཡིག་ནི་དབྱངས་བཅུ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་པ་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨ་ཡ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཏི་ ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨེ་བཞག་སྟེ། ཏིའི་ཨེ་ཡིག ནཱ་དང་པོར། ངེ་ ལའོ་ཞེས་པས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བ་མདོ་འདིས་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར
【現代漢語翻譯】 ཏ་པ་ན། (Tapanā) 的意思是，如果ཨི་ (i) 字母后面的元音不是相同的字母，則ཨི་ (i) 字母會變成ཡ་ (ya)，並且後面的ཨ་ (a) 不會被刪除，而是與ཡ་ (ya) 結合，例如：ཨཱ་དྱ་ནུཏྤན་ (ādyanutpanna，本初未生)。同樣地，ད་དྷི་ཨ་ཏྲ་ (dadhi atra) 變成 དདྷྱ་ཏྲ (dadhyatra，此處的酸奶)，ན་དཱི་ཨེཥཱ་ (nadī eṣā) 變成 ན་དྱེ་ཥཱ (nadyeṣā，這條河流)，སྨྲྀ་ཏི་ཨུ་པསྠཱ་ན་ (smṛti upasthāna) 變成 སྨྲྀཏྨུ་པསྠཱ་ན་ (smṛtyupasthāna，念住)。 對於相同的字母，則像以前一樣，第一個字母變長，後面的字母會被刪除，例如：དདྷི་ཨི་དཾ་ (dadhi idaṃ) 變成 ད་དྷཱི་དཾ་ (dadhīdaṃ，這個酸奶)。 ཨུ་ (u) 字母變成ཝའོ་ (vā)，意思是，無論ཨུ་ (u) 字母是長音還是短音，如果後面的元音不是相同的字母，則ཨུ་ (u) 字母會變成ཝ་ (va)，並且後面的字母也不會被刪除，例如：མ་དྷུ་ཨ་ཏྲ་ (madhu atra) 中的 དྷུའི་ (dhu'i) ཨུ་ (u) 字母，如果後面的元音不是相同的字母，則ཨུ་ (u) 字母會變成ཝ་ (va)，並且後面的ཨ་ (a) 不會被刪除，而是與ཝ་ (va) 結合，變成 མ་དྷྭ་ཏྲ་ (dhvātra，此處的甜蜜)。同樣地，བདྷཱུ་ཨཱ་ཁྱཱ་ (badhū ākhyā) 變成 དྷཱུ་ཁྱཱ་ (dhūkhyā，新娘所說)，སུ་ཨསྟི་ (su asti) 變成 སྭསྟི (svasti，吉祥)。 རྀ (ṛ) 字母變成རའོ་ (rā)，意思是，無論རྀ (ṛ) 字母是長音還是短音，如果後面的元音不是相同的字母，則རྀ (ṛ) 字母會變成ར་ (ra)，並且後面的字母也不會被刪除，例如：པིཏྲྀ་ཨརྠཿ (pitṛ arthaḥ) 中的 ཏྲིའི་ (tri'i) རྀ་ (ṛ) 字母，如果後面的元音不是相同的字母，則རྀ (ṛ) 字母會變成ར་ (ra)，並且後面的ཨ་ (a) 不會被刪除，而是與ར་ (ra) 結合，變成 པི་ཏྲརྠཿ (pitrarthaḥ，父親的意義)。同樣地，མཱ་ཏྲྀ་ཨརྠཿ (mātṛ arthaḥ) 變成 མཱ་ཏྲརྠཿ (mātrarthaḥ，母親的意義)，རྀ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི་ (ṛ ākṛti) 變成 རཱ་ཀྲྀ་ཏི་ (rākṛti，完全做到ṛ)。 ལྀ (ḷ) 字母變成ལའོ་ (lā)，意思是，無論ལྀ (ḷ) 字母是長音還是短音，如果後面的元音不是相同的字母，則ལྀ (ḷ) 字母會變成ལ་ (la)，並且後面的字母也不會被刪除，例如：ལྀ་ཨ་ནུ་བནྡྷཿ (ḷ anu bandhaḥ) 中的 ལྀ་ (ḷ) 字母，如果後面的元音不是相同的字母，則ལྀ (ḷ) 字母會變成ལ་ (la)，並且後面的ཨ་ (a) 不會被刪除，而是與ལ་ (la) 結合，變成 ལ་ནུ་བནྡྷཿ (lanubandhaḥ，伴隨ḷ)。同樣地，ལྀ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི་ (ḷ ākṛti) 變成 ལཱ་ཀྲྀ་ཏི་ (lākṛti，非常做到ḷ)。 第三，連線字母和詞尾時，發生變化的特殊方式：ཨེ་ཨ་ཡའོ་ (e aya'o)，意思是，ཨེ་ (e) 字母后面有任何十四個元音時，ཨེ་ (e) 字母會變成ཨ་ཡ་ (aya)，並且後面的字母也不會被刪除，例如：པ་ཏི་ལ་ངེ་ (pati la nge)，給予時，刪除特殊的意義，保留ཨེ་ (e)，ཏིའི་ (ti'i) ཨེ་ (e) 字母，首先，ངེ་ལའོ་ (nge lao) 將其變成ཨེ་ (e)，然後此經文將其變成ཨ་ཡ་ (aya)。
【English Translation】 Tapanā means that if the vowel following the letter ཨི་ (i) is not the same letter, then the letter ཨི་ (i) will become ཡ་ (ya), and the following ཨ་ (a) will not be deleted, but will be combined with ཡ་ (ya), for example: ཨཱ་དྱ་ནུཏྤན་ (ādyanutpanna, primordially unborn). Similarly, ད་དྷི་ཨ་ཏྲ་ (dadhi atra) becomes དདྷྱ་ཏྲ (dadhyatra, yogurt here), ན་དཱི་ཨེཥཱ་ (nadī eṣā) becomes ན་དྱེ་ཥཱ (nadyeṣā, this river), སྨྲྀ་ཏི་ཨུ་པསྠཱ་ན་ (smṛti upasthāna) becomes སྨྲྀཏྨུ་པསྠཱ་ན་ (smṛtyupasthāna, mindfulness). For the same letter, the first letter becomes long as before, and the following letter will be deleted, for example: ད་དྷི་ཨི་དཾ་ (dadhi idaṃ) becomes ད་དྷཱི་དཾ་ (dadhīdaṃ, this yogurt). The letter ཨུ་ (u) becomes ཝའོ་ (vā), meaning that whether the letter ཨུ་ (u) is long or short, if the following vowel is not the same letter, then the letter ཨུ་ (u) will become ཝ་ (va), and the following letter will not be deleted, for example: the letter ཨུ་ (u) of དྷུའི་ (dhu'i) in མ་དྷུ་ཨ་ཏྲ་ (madhu atra), if the following vowel is not the same letter, then the letter ཨུ་ (u) will become ཝ་ (va), and the following ཨ་ (a) will not be deleted, but will be combined with ཝ་ (va), becoming མ་དྷྭ་ཏྲ་ (dhvātra, sweetness here). Similarly, བདྷཱུ་ཨཱ་ཁྱཱ་ (badhū ākhyā) becomes དྷཱུ་ཁྱཱ་ (dhūkhyā, spoken by the bride), སུ་ཨསྟི་ (su asti) becomes སྭསྟི (svasti, auspicious). The letter རྀ (ṛ) becomes རའོ་ (rā), meaning that whether the letter རྀ (ṛ) is long or short, if the following vowel is not the same letter, then the letter རྀ (ṛ) will become ར་ (ra), and the following letter will not be deleted, for example: the letter རྀ (ṛ) of ཏྲིའི་ (tri'i) in པིཏྲྀ་ཨརྠཿ (pitṛ arthaḥ), if the following vowel is not the same letter, then the letter རྀ (ṛ) will become ར་ (ra), and the following ཨ་ (a) will not be deleted, but will be combined with ར་ (ra), becoming པི་ཏྲརྠཿ (pitrarthaḥ, the meaning of father). Similarly, མཱ་ཏྲྀ་ཨརྠཿ (mātṛ arthaḥ) becomes མཱ་ཏྲརྠཿ (mātrarthaḥ, the meaning of mother), རྀ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི་ (ṛ ākṛti) becomes རཱ་ཀྲྀ་ཏི་ (rākṛti, completely doing ṛ). The letter ལྀ (ḷ) becomes ལའོ་ (lā), meaning that whether the letter ལྀ (ḷ) is long or short, if the following vowel is not the same letter, then the letter ལྀ (ḷ) will become ལ་ (la), and the following letter will not be deleted, for example: the letter ལྀ་ (ḷ) in ལྀ་ཨ་ནུ་བནྡྷཿ (ḷ anu bandhaḥ), if the following vowel is not the same letter, then the letter ལྀ (ḷ) will become ལ་ (la), and the following ཨ་ (a) will not be deleted, but will be combined with ལ་ (la), becoming ལ་ནུ་བནྡྷཿ (lanubandhaḥ, accompanying ḷ). Similarly, ལྀ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི་ (ḷ ākṛti) becomes ལཱ་ཀྲྀ་ཏི་ (lākṛti, very much doing ḷ). Third, the special way in which changes occur when connecting letters and suffixes: ཨེ་ཨ་ཡའོ་ (e aya'o), meaning that when the letter ཨེ་ (e) is followed by any of the fourteen vowels, the letter ཨེ་ (e) will become ཨ་ཡ་ (aya), and the following letter will not be deleted, for example: པ་ཏི་ལ་ངེ་ (pati la nge), when giving, delete the special meaning, keep ཨེ་ (e), the letter ཨེ་ (e) of ཏིའི་ (ti'i), first, ངེ་ལའོ་ (nge lao) turns it into ཨེ་ (e), and then this scripture turns it into ཨ་ཡ་ (aya).
་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨེ་མ་ཕྱིས་པར་ཡ་ ལ་སྦྱར་བས། པ་ཏ་ཡེ(བདག་པོའི་ཆེད་དུ་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བུ་དྷི་ལ་ཛས་བྱིན་པ་ན་ཛ་ གསལ་བྱེད་ཛས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨས་བཞག་སྟེ། ནཱ་ དང་པོར། ཨི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ་ཛས་ལའོ་ཞེས་པས། དྷིའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བ་མདོ་འདིས་ དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་མ་ཕྱིས་པར་ཡ་ལ་སྦྱར་ཏེ། ས་རྣམ་ བཅད་དུ་བྱས་པས། བུདྷཱ་ཡཿ(བློ་གྲོས་རྣམས་)ཞེས་པ་དང་། ཎཱི་ཉ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨན་ བྱིན་ནས་ན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ནཱིའི་ཨཱི་ཡིག་ཨེ་ རུ་བསྒྱུར་བ་མདོ་འདིས་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཕ་རོལ་མ་ཕྱིས་པར་སྦྱར་བས། ན་ཡ་ཏི་(ཐོབ་ པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཻ་ཨཱ་ཡའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཻ་ཡིག་ཀེ་ས་ཅན་དབྱངས་བཅུ་བཞི་པོ་ གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་ཡ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ ན། རཻ་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ན་རཻའི་ཨཻ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་མ་ཕྱིས་ པར་ཡ་ལ་སྦྱར་བས། རཱ་ཡཽ་(ནོར་དག་)ཞེས་པ་དང་། རཻ་ཨིནྡྲ་ལས། རཱ་ཡེནྡྲ་(ནོར་གྱི་དབང་པོ་)ཞེས་ པ་དང་། ནཻ་ཨ་ཀཿལས། ནཱ་ཡ་ཀཿ (འདྲེན་པ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨོ་ཨ་ཝའོ་ཞེས་པ་ཨོ་ཡིག་ ནི། དབྱངས་བཅུ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨ་ཝ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་ བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། གུ་རུ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན། ང་ནི་ངེ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨེ་བཞག་སྟེ། རུའི་ཨུ་ཡིག་ནཱ་དང་པོར་ངེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ 6-31 བ་མདོ་འདིས་དབྱངས་ལ་ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་མ་ཕྱིས་པར་སྦྱར་བས། གུ་ར་ཝེ་(བླ་ མའི་ཕྱིར་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། པ་ཊུ་ལ་སི་སཾ་བུད་དྷི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ ཤྲད་དྷཱ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་སི་ཕྱིས་ནས། སཾ་བུད་དྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཊུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་ བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨོ་ཏུཿཡོད་པ་ལ་མདོ་འདིས་ཨོ་སྔོན་མ་ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་ཊ་ཝོ་ཏུཿ (ཀྱེ་བྱིལ་སྤྲིན་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨོ་ཨཱ་ཝའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཽ་ཡིག་ཀེ་ས་ཅན་དབྱངས་ བཅུ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་ཝ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་མ་ཡིན་ ཏེ། དཔེར་ན། གཽ་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་གོའི་གྷུཊ་ལ་ཞེས་པས་གོའི་ཨོ་ཡིག་ཨཽ་ཀེ་ ས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་མདོ་འདིས་དབྱངས་(གོའི་དབྱངས་)ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་མ་ཕྱིས་པར་ སྦྱར་བས། གཱ་ཝཽ་(མཐོ་རིས་དག་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། གླཽ་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། གླཱ་ཝ
【現代漢語翻譯】 從彼者的阿（a）中去除，與雅（ya）結合，如『帕達耶』（pataye，爲了主人）。同樣，當布迪（buddhi，智慧）給予扎（ja）時，去除扎（ja）的顯明意義，保留阿（a），如『扎斯勞』（jaslau）。在納（nā）的第一位，『伊埃特烏奧特扎斯勞』（i eṭ u ot jaslau）將迪（dhī）的伊（i）變為埃（e），此經文將元音變為阿雅（aya），從彼者的阿（a）中去除，與雅（ya）結合，並進行分割，如『布達亞』（buddhāyaḥ，諸智慧）。獲得尼（ṇī）的尼亞（nya），去除相關聯的尼亞（nya），用『布爾塔瑪奈』（bhṛtamānai）的提（ti），並在中間給予第二個阿（ā），如『波拉』（pola），給予安（an），去除納（na）的特殊意義，在第五個阿（ā）中，『納米塔伊』（nāmītāi）的詞根，此經文將尼（ṇī）的伊（ī）變為埃（e），再變為阿雅（aya），不去除彼者而結合，如『納亞提』（nayati，獲得）。『埃阿雅奧』（ai āyau）是指埃（ai）字母，當任何一個具有凱薩（keśa）的十四個元音在彼者時，變為阿雅（āya），也不去除彼者。例如，當瑞（rai）給予奧（au）時，此經文將瑞（rai）的埃（ai）變為阿雅（āya），不去除彼者的奧（au），與雅（ya）結合，如『拉堯』（rāyau，諸財富）。瑞（rai）+因陀羅（indra）=拉延陀羅（rāyendra，財富之主）。奈（nai）+阿卡（aka）=納亞卡（nāyakaḥ，引導者）。『奧阿瓦奧』（o āvau）是指奧（o）字母，當任何一個十四個元音在彼者時，變為阿瓦（ava），也不去除彼者。例如，當古汝（guru，上師）給予埃（ṅe）時，去除『昂尼昂勞』（aṅ ni ṅe lau）等特殊意義，保留埃（e），如『汝伊』（rui），在納（nā）的第一位，『昂勞』（ṅe lau）將烏（u）變為奧（o），此經文將元音變為阿瓦（ava），不去除彼者而結合，如『古拉韋』（gurave，爲了上師）。同樣，當帕圖（paṭu）給予西桑布迪（si saṃbuddhi）時，在納（nā）的第一位，『通努納迪斯拉達』（thuṅ ṅu nādī śraddhā）等去除西（si），並且『桑布迪勞昂』（saṃbuddhi lau ṅo）也將圖（ṭu）的烏（u）變為奧（o），在彼者的奧圖（otuḥ）存在時，此經文將先前的奧（o）變為阿瓦（ava）並結合，如『帕塔沃圖』（paṭāvotuḥ，嘿，輕柔的云）。『奧阿瓦奧』（au āvau）是指奧（au）字母，當任何一個具有凱薩（keśa）的十四個元音在彼者時，變為阿瓦（āva），也不去除彼者。例如，當高（gau）給予奧（au）時，在納（nā）的第二位，『高伊古特拉』（goi ghuṭ la）將高的奧（o）變為具有凱薩（keśa）的奧（au），此經文將元音（高的元音）變為阿瓦（āva），不去除彼者而結合，如『嘎沃』（gāvo，諸天）。同樣，當勞（glau）給予奧（au）時，『格拉瓦』（glāva）。
【English Translation】 Removing from the 'a' of the other, and joining with 'ya', like 'pataye' (for the master). Similarly, when 'buddhi' (wisdom) is given to 'ja', removing the explicit meaning of 'ja', and keeping 'a', like 'jaslau'. In the first of 'nā', 'i eṭ u ot jaslau' changes the 'i' of 'dhī' to 'e', this scripture changes the vowel to 'aya', removing from the 'a' of the other, joining with 'ya', and dividing, like 'buddhāyaḥ' (the wise ones). Obtaining 'nya' of 'ṇī', removing the associated 'nya', with 'bhṛtamānai's 'ti', and giving a second 'ā' in the middle, like 'pola', giving 'an', removing the special meaning of 'na', in the fifth 'ā', the root of 'nāmītāi', this scripture changes the 'ī' of 'ṇī' to 'e', then to 'aya', not removing the other and joining, like 'nayati' (obtains). 'Ai āyau' refers to the letter 'ai', when any of the fourteen vowels with keśa are in the other, it becomes 'āya', and does not remove the other. For example, when 'rai' is given 'au', this scripture changes the 'ai' of 'rai' to 'āya', not removing the 'au' of the other, and joining with 'ya', like 'rāyau' (the riches). rai + indra = rāyendra (lord of wealth). nai + aka = nāyakaḥ (guide). 'O āvau' refers to the letter 'o', when any of the fourteen vowels are in the other, it becomes 'ava', and does not remove the other. For example, when 'guru' (teacher) is given 'ṅe', removing special meanings like 'aṅ ni ṅe lau', keeping 'e', like 'rui', in the first of 'nā', 'ṅe lau' changes 'u' to 'o', this scripture changes the vowel to 'ava', not removing the other and joining, like 'gurave' (for the teacher). Similarly, when 'paṭu' is given 'si saṃbuddhi', in the first of 'nā', 'thuṅ ṅu nādī śraddhā' etc. removes 'si', and 'saṃbuddhi lau ṅo' also changes the 'u' of 'ṭu' to 'o', when the 'otuḥ' of the other exists, this scripture changes the previous 'o' to 'ava' and joins, like 'paṭāvotuḥ' (hey gentle cloud). 'Au āvau' refers to the letter 'au', when any of the fourteen vowels with keśa are in the other, it becomes 'āva', and does not remove the other. For example, when 'gau' is given 'au', in the second of 'nā', 'goi ghuṭ la' changes the 'o' of 'gau' to 'au' with keśa, this scripture changes the vowel (the vowel of gau) to 'āva', not removing the other and joining, like 'gāvo' (the heavens). Similarly, when 'glau' is given 'au', 'glāva'.
ཽ་(ཟླ་བ་ དག)ཞེས་པ་དང་། ཏཽ་ཨི་ཧ་ལས། ཏཱ་ཝི་ཧ་(དེ་དག་འདིར་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ སྟོན་པ་ཚིག་མཐར་ཨ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཝ་དབྱི་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ཞིང་ཕྱིས་པ་ལ་ ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐར་འཇུག་བཞིན་པའི་ཨེ་ཨ་ཡ་དང་ལ་སོགས་པའི་ སྒྲས་ཨཻ་ཨཱ་ཡ་དང་། ཨོ་ཨཝ་དང་། ཨཽ་ཨཱ་ཝ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཡིག་དང་ཝ་ཡིག་དག་དབྱི་བར་བྱ་ སྟེ། ཡང་ནའི་རྣམ་པར་བརྟག་པས་དབྱི་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱིས་པའི་ལུགས་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ན་ དབྱངས་ཡིག་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་ནམ་རང་གཟུགས་ཇི་ལྟར་བར་གནས་ཤིང་མཚམས་སྦྱོར་ མི་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ཏཏ་ལ་ཛས་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཏྱཏ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ཨ་རུ་འགྱུར་ལ། ནཱ་དང་པོ་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཨ་དབྱི་ཞིང་ཛས་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨའི་ཡི་གེ་ ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཨི་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏེ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་ གྲུབ་པའི་མཐར། ཨཱ་ཧུཿཡོད་པ་ལ། ཏེའི་ཨེ་ཡིག་ཨ་ཡ་རུ་གྱུར་པའི་ཡ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཡིན་ 6-32 པས་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་པ་ལ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། ཏ་ ཨཱ་ཧུཿ ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཡ་ཡིག་དབྱི་བ་མ་ཡིན་པར་བཞག་པའི་ལུགས་ལ། ཏ་ཡཱ་ཧུ་(དེ་ རྣམས་སྨྲའོ་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱ་ཡ་ལ་སྦྱར་ན། ཏཏ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཏ་ཕྱི་ མ་ཨ་རུ་གྱུར་ཏེ། སྔ་མའི་ཨ་ཕྱིས་ནས། ནཱ་དང་པོར་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་ཞེས་པས་ངེ་ཡིག་སྨཻ་ རུ་བསྒྱུར་བས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར། ཨཱ་ས་ན་ཡོད་པ་ལ་སྨཻ འི་ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ ཡ་ཕྱིས་པས། ཏསྨཱ་ཨཱ་ས་ནཾ་(དེའི་ཆེད་དུ་གདན། ) ཞེས་པའམ། ཡང་ན་མ་ཕྱིས་པས། ཏ་སྨཱ་ཡཱ་ས་ནཾ་ (དེའི་ཆེད་དུ་གདན། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཝ་ལ་སྦྱར་ན། པ་ཊུ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་སི་ཕྱིས་ནས། སམ་བུདྡྷི་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཊུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ བས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར། ཨི་ཧ་ཡོད་པ་ལ་ཊོའི་ཨོ་ཡིག་ཨ་ཝ་རུ་གྱུར་པའི་ཝ་ཡིག་ཕྱིས་ པས། པ་ཊ་ཨི་ཧ་(ཀྱེ་མཁས་པ་འདི། ) ཞེས་པའམ། ཡང་ན་མ་ཕྱིས་པར། པ་ཊ་ཝི་ཧ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ཝ་ལ་སྦྱར་ན། ཨ་དས་ལ་སི་བྱིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ཨ་རུ་གྱུར་ཏེ། དའི་ཨ་ཕྱིས་ ནས། ནཱ་གསུམ་པར། སི་ལ་སའོ་ཞེས་པས་ཨད་ཀྱི་ད་ཡིག་ས་དང་སི་ལ་ཨཽ་སྟེ། སི་དབྱི་ བའང་ངོ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་ཕྱིས་པས་ཨ་སཽ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་ པའི་མཐར། ཨིནྡུཿཡོད་པ་ལ་ཨཽ་ཡིག་ཨཱཝ་རུ་གྱུར་བའི་ཝ་ཕྱིས་པས། ཨ་སཱ་ཨིནྡུཿ (འདིའི། ) ཞེས་པའམ། ཡང་ན་མ་ཕྱིས་པས། ཨ་སཱ་ཝིནྡུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས
【現代漢語翻譯】 例如，'ཟླ་བ་དག' (zla ba dga)（月喜）'，以及'ཏཽ་ཨི་ཧ་ལས། ཏཱ་ཝི་ཧ་(དེ་དག་འདིར་) (de dag 'dir)（它們在這裡）'等。區分這些情況的方法是，詞尾的ཨ་ཡ་（a ya）等字母的ཡ་（ya）和ཝ་（wa）需要移除，或者不移除，而對於後面的情況，則保持其自然狀態。 這意味著，當ཨེ་ཨ་ཡ་（e a ya）等音節出現在詞尾時，ཨཻ་ཨཱ་ཡ་（ai ā ya）、ཨོ་ཨཝ་（o a va）和ཨཽ་ཨཱ་ཝ་（au ā va）中的ཡ་（ya）和ཝ་（wa）需要移除。或者，通過分析，可以不移除它們。對於後面的情況，即使後面有元音，也保持其自然狀態，不進行連線。 例如，當'ཏཏ་ (tat)'後面接'ལ་ཛས་ (la dzas)'時，根據第三條規則，ཏ་（ta）變為ཨ་（a），根據第一條規則，ཨ་（a）被移除，然後根據規則'ཛས་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ (dzas thams cad ā'o)'，所有格變為ཨཱི་（ī），然後根據規則'ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ་ (a'i yi ge i'i yi ge la e'o)'，ཨ་（a）變為ཨེ་（e），ཨི་（i）被移除並連線，最終形成'ཏེ་ (te)'。如果後面有'ཨཱ་ཧུཿ (ā huḥ)'，由於'ཏེའི་ཨེ་ཡིག་ཨ་ཡ་རུ་གྱུར་པའི་ཡ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཡིན་ (te'i e yig a ya ru gyur pa'i ya yig tshig mtha' yin)'，所以需要移除ཡ་（ya）。對於後面的情況，不進行連線，保持其自然狀態，即'ཏ་ཨཱ་ཧུཿ (ta ā huḥ)'。或者，如果不移除ཡ་（ya），則為'ཏ་ཡཱ་ཧུ་ (ta yā hu)（它們說）'。 同樣，當與'ཨཱ་ཡ་ (ā ya)'連線時，如果'ཏཏ་ (tat)'後面接'ངེ་ (nge)'，則如前所述，後面的ཏ་（ta）變為ཨ་（a），前面的ཨ་（a）被移除。根據規則'ནཱ་དང་པོར་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་ཞེས་པས་ངེ་ཡིག་སྨཻ་རུ་བསྒྱུར་བས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར། ཨཱ་ས་ན་ཡོད་པ་ལ་སྨཻ འི་ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཡ་ཕྱིས་པས། (nā dang por sarba'i ming can las zhes pas nge yig smai ru bsgyur bas tshig tu grub pa'i mthar, ā sa na yod pa la smai'i ai yig ā ya ru bsgyur ba'i ya phyis pas)'，ངེ་（nge）變為སྨཻ་（smai），如果後面有'ཨཱ་ས་ན་ (ā sa na)'，則སྨཻ་（smai）的ཨཻ་（ai）變為ཨཱ་ཡ་（ā ya），移除ཡ་（ya），則為'ཏསྨཱ་ཨཱ་ས་ནཾ་ (tasmā ā sa naṃ)（因此，座位）'。或者，如果不移除，則為'ཏ་སྨཱ་ཡཱ་ས་ནཾ་ (ta smā yā sa naṃ)（因此，座位）'。 當與'ཨཝ་ (a va)'連線時，如果'པ་ཊུ་ (pa ṭu)'後面接'སི་སམ་བུདྡྷི་ (si sam buddhi)'，根據第一條規則，移除སི་（si），根據規則'སམ་བུདྡྷི་ལ་འང་ངོ་ (sam buddhi la 'ang ngo)'，ཊུའི་（ṭu'i）的ཨུ་（u）變為ཨོ་（o），如果後面有'ཨི་ཧ་ (i ha)'，則ཊོའི་（ṭo'i）的ཨོ་（o）變為ཨ་ཝ་（a va），移除ཝ་（va），則為'པ་ཊ་ཨི་ཧ་ (pa ṭa i ha)（智者，在此）'。或者，如果不移除，則為'པ་ཊ་ཝི་ཧ་ (pa ṭa vi ha)'。 當與'ཨཱ་ཝ་ (ā va)'連線時，如果'ཨ་དས་ (a das)'後面接'སི་ (si)'，則如前所述，ས་（sa）變為ཨ་（a），移除དའི་（da'i）的ཨ་（a）。根據第三條規則，'སི་ལ་སའོ་ (si la sa'o)'，ཨད་ཀྱི་（ad kyi）的ད་（da）與ས་（sa）和སི་（si）結合變為ཨཽ་（au），移除སི་（si），則'ཨ་སཽ་ (a sau)'，如果後面有'ཨིནྡུཿ (induḥ)'，則ཨཽ་（au）變為ཨཱཝ་（ā va），移除ཝ་（va），則為'ཨ་སཱ་ཨིནྡུཿ (a sā induḥ)（這個的）'。或者，如果不移除，則為'ཨ་སཱ་ཝིནྡུཿ (a sā vinduḥ)'等。因此，
【English Translation】 For example, 'ཟླ་བ་དག' (zla ba dga) (Moon Joy), and 'ཏཽ་ཨི་ཧ་ལས། ཏཱ་ཝི་ཧ་(དེ་དག་འདིར་) (de dag 'dir) (they are here)' etc. The way to distinguish these is that the ཡ་ (ya) and ཝ་ (wa) of ཨ་ཡ་ (a ya) etc. at the end of the word need to be removed, or not removed, and for the latter case, it remains in its natural state. This means that when syllables such as ཨེ་ཨ་ཡ་ (e a ya) appear at the end of a word, the ཡ་ (ya) and ཝ་ (wa) in ཨཻ་ཨཱ་ཡ་ (ai ā ya), ཨོ་ཨཝ་ (o a va), and ཨཽ་ཨཱ་ཝ་ (au ā va) need to be removed. Or, through analysis, they may not be removed. For the latter case, even if there is a vowel after it, it remains in its natural state and does not connect. For example, when 'ཏཏ་ (tat)' is followed by 'ལ་ཛས་ (la dzas)', according to the third rule, ཏ་ (ta) becomes ཨ་ (a), according to the first rule, ཨ་ (a) is removed, and then according to the rule 'ཛས་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ (dzas thams cad ā'o)', the genitive becomes ཨཱི་ (ī), and then according to the rule 'ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ་ (a'i yi ge i'i yi ge la e'o)', ཨ་ (a) becomes ཨེ་ (e), ཨི་ (i) is removed and connected, eventually forming 'ཏེ་ (te)'. If there is 'ཨཱ་ཧུཿ (ā huḥ)' after it, since 'ཏེའི་ཨེ་ཡིག་ཨ་ཡ་རུ་གྱུར་པའི་ཡ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཡིན་ (te'i e yig a ya ru gyur pa'i ya yig tshig mtha' yin)', ཡ་ (ya) needs to be removed. For the latter case, it does not connect and remains in its natural state, i.e. 'ཏ་ཨཱ་ཧུཿ (ta ā huḥ)'. Or, if ཡ་ (ya) is not removed, it is 'ཏ་ཡཱ་ཧུ་ (ta yā hu) (they say)'. Similarly, when connecting with 'ཨཱ་ཡ་ (ā ya)', if 'ཏཏ་ (tat)' is followed by 'ངེ་ (nge)', then as mentioned before, the latter ཏ་ (ta) becomes ཨ་ (a), and the former ཨ་ (a) is removed. According to the rule 'ནཱ་དང་པོར་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་ཞེས་པས་ངེ་ཡིག་སྨཻ་རུ་བསྒྱུར་བས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར། ཨཱ་ས་ན་ཡོད་པ་ལ་སྨཻ འི་ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཡ་ཕྱིས་པས། (nā dang por sarba'i ming can las zhes pas nge yig smai ru bsgyur bas tshig tu grub pa'i mthar, ā sa na yod pa la smai'i ai yig ā ya ru bsgyur ba'i ya phyis pas)', ངེ་ (nge) becomes སྨཻ་ (smai), if there is 'ཨཱ་ས་ན་ (ā sa na)' after it, then ཨཻ་ (ai) of སྨཻ་ (smai) becomes ཨཱ་ཡ་ (ā ya), removing ཡ་ (ya), it is 'ཏསྨཱ་ཨཱ་ས་ནཾ་ (tasmā ā sa naṃ) (therefore, seat)'. Or, if it is not removed, it is 'ཏ་སྨཱ་ཡཱ་ས་ནཾ་ (ta smā yā sa naṃ) (therefore, seat)'. When connecting with 'ཨཝ་ (a va)', if 'པ་ཊུ་ (pa ṭu)' is followed by 'སི་སམ་བུདྡྷི་ (si sam buddhi)', according to the first rule, སི་ (si) is removed, according to the rule 'སམ་བུདྡྷི་ལ་འང་ངོ་ (sam buddhi la 'ang ngo)', ཨུ་ (u) of ཊུའི་ (ṭu'i) becomes ཨོ་ (o), if there is 'ཨི་ཧ་ (i ha)' after it, then ཨོ་ (o) of ཊོའི་ (ṭo'i) becomes ཨ་ཝ་ (a va), removing ཝ་ (va), it is 'པ་ཊ་ཨི་ཧ་ (pa ṭa i ha) (wise one, here)'. Or, if it is not removed, it is 'པ་ཊ་ཝི་ཧ་ (pa ṭa vi ha)'. When connecting with 'ཨཱ་ཝ་ (ā va)', if 'ཨ་དས་ (a das)' is followed by 'སི་ (si)', then as mentioned before, ས་ (sa) becomes ཨ་ (a), removing ཨ་ (a) of དའི་ (da'i). According to the third rule, 'སི་ལ་སའོ་ (si la sa'o)', ད་ (da) of ཨད་ཀྱི་ (ad kyi) combines with ས་ (sa) and སི་ (si) to become ཨཽ་ (au), removing སི་ (si), then 'ཨ་སཽ་ (a sau)', if there is 'ཨིནྡུཿ (induḥ)' after it, then ཨཽ་ (au) becomes ཨཱཝ་ (ā va), removing ཝ་ (va), it is 'ཨ་སཱ་ཨིནྡུཿ (a sā induḥ) (this one's)'. Or, if it is not removed, it is 'ཨ་སཱ་ཝིནྡུཿ (a sā vinduḥ)' etc. Therefore,
་ན་ཨེ་ཨ་ཡ་དང་། ཨོ་ ཨ་ཝ་རུ་གྱུར་པ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་ཡ་ཝ་དག་ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཡང་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། ད་དྷི་དང་། མ་དྷུ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ནིང་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས་ཚིག་ཏུ་ གྲུབ་པའི་མཐར། ཨ་ཏྲ་ཡོད་པ་ལས། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ དྷིའི་ཨི་ཡིག་ཡ་དང་། དྷུའི་ཨུ་ཡིག་ཝ་རུ་གྱུར་པ་མ་ཕྱིས་པར་ཨ་དང་སྦྱར་བས། ད་དྷྱཏྲ(ཞོ་ འདིར་)། མ་དྷྭ་ཏྲ་(སྦྲང་རྩི་འདིར་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་ན་ཨེ་ཨ་ཡ་དང་། ཨོ་ཨ་ཝ་ 6-33 རུ་གྱུར་པའི་ཡ་ཝ་དག་ཀྱང་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། ཙིཉ་སོགས་པ་དང་། ལཱུཉ་གཅོད་པའི་ བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར། ཡུཊ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ ཊ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། ཡུ་བུཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཡུ་ཡིག་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཙིའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་། ལཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་ཨོ་ རུ་བསྒྱུར་བས། སྔར་བཞིན་ཨ་ཡ་དང་། ཨ་ཝ་རུ་གྱུར་པའི་ཡ་ཝ་དག་ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་ པས་མི་འཕྱིད་ཅིང་། དེ་དག་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སི་བྱིན་པ། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ནིང་ལས་སི་ ཨམ་དག་དབྱི་སྟེ། ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས་ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུའང་ངོ་། །ཞེས་ པས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཡང་ཕྱིས་ཏེ། མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་བས། ཙ་ཡ་ ནཾ། (སོགས་པར་བྱེད་དོ། །) ལ་ཝ་ནཾ(གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་མཐར་ཨེ་ཨོཏ་ལས་ཕ་ རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐའ་ཡང་ཡིན་ལ་ཨེ་དང་ཨོ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་དག་ ལས་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པའི་ཨ་ཡིག་ནི་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་མདོ་སྔ་མ་ལས་ཨེ་ཨ་ཡ་དང་། ཨོ་ཨ་ ཝ་རུ་འགྱུར་བ་བཀག་ནས་དམིགས་གསལ་སྟོན་པ་སྟེ། ཨེཏ་ཨོཏ་ཅེས་པའི་ཏ་ཡིག་ནི། ཙནྡྲ་ པར། སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་དང་པོར། ཏའི་དེའི་དུས་ཀྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཨེ་དང་ཨོ་ ཀེ་ས་མེད་པ་ཁོ་ན་ངོས་བཟུང་བའི་དོན་དུ་སྨོས་པའོ། །དཔེར་ན། ཨགྣི་དང་ཝཱ་ཡུ་ལ་སི་སམ་ བུདྡྷི་བྱིན་པ། ནཱ་དང་པོར། ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། སམ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་། །ཞེས་པས་ རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་། ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་ན་ཨ་ཏྲ་ ཡོད་ཀྱང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་མདོ་འདིས་ཨ་ཕྱིས་ཏེ། དེའི་མཚན་མ་བྲིས་པས། ཨགྣེ྅ཏྲ(ཀྱེ་ མ་ལྷ་འདིར་)། ཝཱཡོ྅ཏྲ་(ཀྱེ་རླུང་ལྷ་འདིར་)ཞེས་པ་དང་། ཤུདྡྷ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པའི་དྷའི་ཕ་རོལ་དུ་སི་བྱིན་ པའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། ས་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ། སན་ལྔ་པར། ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་ དུ་ཞེས་པས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཕྱིས་ནས་ 6-34 མཚན་མ་བྲིས་པས། (ཤུད
【現代漢語翻譯】 此外，對於並非由'ཨེ་ཨ་ཡ་'（E A Ya，E變為A，再變為Ya），'ཨོ་ཨ་ཝ་'（O A Wa，O變為A，再變為Wa）等規則轉變而來的'ཡ་'（Ya）和'ཝ་'（Wa），即使它們位於詞尾，也不會被刪除。例如： 在'ད་དྷི་'（Dadhi，凝乳）和'མ་དྷུ་'（Madhu，蜂蜜）之後新增'སི་'（Si，與格助詞），根據第二章的規則'མ་ནིང་ལས་'（Ma Ning Las，從非陽性詞幹），在詞尾形成之後，雖然存在'ཨ་ཏྲ་'（Atra，此處），但由於規則'ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་'（Ei Yi Ge Dra Wai Yi Ge Ma Yin Pa Zhes Sogs Kyis，不是類似於I的字母），'དྷིའི་'（Dhi'i，Dhi的）的'ཨི་'（I）變為'ཡ་'（Ya），'དྷུའི་'（Dhu'i，Dhu的）的'ཨུ་'（U）變為'ཝ་'（Wa）的情況沒有被刪除，而是與'ཨ་'（A）結合，形成了'ད་དྷྱཏྲ'（Dadhyatra，此處的凝乳）和'མ་དྷྭ་ཏྲ་'（Madhvatra，此處的蜂蜜）這樣的形式。 如果'ཨེ་ཨ་ཡ་'（E A Ya，E變為A，再變為Ya）和'ཨོ་ཨ་ཝ་'（O A Wa，O變為A，再變為Wa）轉變而來的'ཡ་'（Ya）和'ཝ་'（Wa）不在詞尾，也不會被刪除。例如，在'ཙིཉ་'（Ciñ，收集）等詞，以及'ལཱུཉ་'（Lūñ，收割）的詞根'ཉ་'（ña）之後刪除後綴，根據第五章的規則'ཡུཊ་འང་ངོ་ཞེས་པས་'（Yuṭ 'Ang Ngo Zhes Pas，也新增Yuṭ），新增'ཡུཊ་'（Yuṭ）後綴，刪除'ཊ་'（Ṭa）後綴，根據第六章的規則'ཡུ་བུཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་'（Yu Bujha Rnam Kyi Zhes Pas，對於Yu和Bujha），將'ཡུ་'（Yu）變為'ཨ་ན་'（Ana），根據第五章的規則'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་'（Nā Mi Mtha'i Byings Dang Zhes Pas，對於非詞尾的詞根），將'ཙིའི་'（Ci'i，Ci的）的'ཨི་'（I）變為'ཨེ་'（E），將'ལཱུའི་'（Lū'i，Lū的）的'ཨུ་'（U）變為'ཨོ་'（O），像之前一樣，'ཨ་ཡ་'（A Ya）和'ཨ་ཝ་'（A Wa）轉變而來的'ཡ་'（Ya）和'ཝ་'（Wa）由於不在詞尾，所以不會被刪除。爲了將它們構成詞，新增'སི་'（Si，與格助詞），根據第二章的規則'མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་དབྱི་སྟེ། ཞེས་པས་'（Ma Ning Las Si Am Dag Dbyi Ste Zhes Pas，從非陽性詞幹刪除Si和Am），刪除后，對於非'སམ་བུདྡྷི་'（Sam Buddhi，呼格），根據規則'ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུའང་ངོ་། །ཞེས་པས་'（A Yig Las Sam Buddhi Ma Yin Pa La Mu'ang Ngo Zhes Pas，對於非Sam Buddhi的A，也新增Mu），新增'མུ་'（Mu）增音，刪除'ཨུ་'（U）後綴，'མ་'（Ma）變為鼻音，形成了'ཙ་ཡ་ནཾ།'（Cāyanam，正在收集）和'ལ་ཝ་ནཾ'（Lāvanam，正在收割）這樣的形式。 規則'ཚིག་མཐར་ཨེ་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཞེས་པ་ནི་'（Tshig Mthar E Ot Las Pha Rol Gyi A Yig Dbyi'o Zhes Pa Ni，在詞尾的E和O之後，刪除後面的A），指的是位於詞尾的'ཨེ་'（E）和'ཨོ་'（O），它們後面的'ཨ་'（A）應該被刪除。這條規則是在之前的規則中禁止'ཨེ་ཨ་ཡ་'（E A Ya，E變為A，再變為Ya）和'ཨོ་ཨ་ཝ་'（O A Wa，O變為A，再變為Wa）的轉變之後，爲了顯示特殊情況而設立的。規則中的'ཨེཏ་ཨོཏ་'（Eta Ota）中的'ཏ་'（Ta），根據'ཙནྡྲ་པར། སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་དང་པོར། ཏའི་དེའི་དུས་ཀྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་'（Candra Par，Skabs Dang Po'i Rkang Pa Dang Por，Ta'i De'i Dus Kyi'o Zhes Gsungs Pas，在《Chandravyakarana》的第一章第一節中說，'ཏ་'（Ta）指的是那個時候），是爲了明確'ཨེ་'（E）和'ཨོ་'（O）沒有格助詞的情況。 例如，在'ཨགྣི་'（Agni，火神）和'ཝཱ་ཡུ་'（Vāyu，風神）之後新增'སི་སམ་བུདྡྷི་'（Si Sam Buddhi，與格呼格），根據第一章的規則'ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། སམ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་། །ཞེས་པས་'（Thung Ngu Na Dī Zhes Pas Phyis Nas，Sam Buddhi La'ang Ngo Zhes Pas，如果短，則變為Dī，也用於Sam Buddhi），將詞尾的'ཨི་'（I）變為'ཨེ་'（E），將'ཨུ་'（U）變為'ཨོ་'（O），由於是詞尾，即使後面有'ཨ་ཏྲ་'（Atra，此處），也不會連線，而是根據這條規則刪除'ཨ་'（A），並寫上標記，形成了'ཨགྣེ྅ཏྲ'（Agne'tra，哦，火神，此處）和'ཝཱཡོ྅ཏྲ་'（Vāyo'tra，哦，風神，此處）。 以及在'ཤུདྡྷ་ཨ་ཧཾ་'（Śuddha Aham，純凈的我）中，在'དྷའི་'（Dha'i，Dha的）之後新增'སི་'（Si，與格助詞），刪除'ཨི་'（I）的語音，'ས་'（Sa）變為分隔符，根據第五章的規則'ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་དུ་ཞེས་པས་'（A Yig Dag Gi Bar Du Zhes Pas，在A字母之間），變為'ཨུ་'（U）並連線，由於是詞尾，刪除後面的'ཨ་'（A），並寫上標記，形成了'ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་'（Śuddho'ham，純凈的我）。
【English Translation】 Furthermore, 'Ya' and 'Wa' that are not transformed by rules such as 'E A Ya' (E becomes A, then becomes Ya) and 'O A Wa' (O becomes A, then becomes Wa) are not deleted even if they are at the end of a word. For example: After adding 'Si' (dative case suffix) to 'Dadhi' (curd) and 'Madhu' (honey), according to the second chapter's rule 'Ma Ning Las' (from non-masculine stems), after forming the word ending, although 'Atra' (here) exists, because of the rule 'Ei Yi Ge Dra Wai Yi Ge Ma Yin Pa Zhes Sogs Kyis' (not a letter similar to I), the 'I' of 'Dhi'i' (of Dhi) becomes 'Ya', and the 'U' of 'Dhu'i' (of Dhu) becomes 'Wa', these transformations are not deleted, but combined with 'A', forming forms like 'Dadhyatra' (curd here) and 'Madhvatra' (honey here). If 'Ya' and 'Wa' transformed from 'E A Ya' (E becomes A, then becomes Ya) and 'O A Wa' (O becomes A, then becomes Wa) are not at the end of a word, they are also not deleted. For example, in words like 'Ciñ' (to collect), and after deleting the suffix after the root 'ña' of 'Lūñ' (to reap), according to the fifth chapter's rule 'Yuṭ 'Ang Ngo Zhes Pas' (also add Yuṭ), adding the 'Yuṭ' suffix, deleting the 'Ṭa' suffix, according to the sixth chapter's rule 'Yu Bujha Rnam Kyi Zhes Pas' (for Yu and Bujha), changing 'Yu' to 'Ana', according to the fifth chapter's rule 'Nā Mi Mtha'i Byings Dang Zhes Pas' (for non-final roots), changing the 'I' of 'Ci'i' (of Ci) to 'E', and the 'U' of 'Lū'i' (of Lū) to 'O', like before, 'Ya' and 'Wa' transformed from 'A Ya' and 'A Wa' are not deleted because they are not at the end of a word. To form them into words, adding 'Si' (dative case suffix), according to the second chapter's rule 'Ma Ning Las Si Am Dag Dbyi Ste Zhes Pas' (delete Si and Am from non-masculine stems), after deleting, for non-'Sam Buddhi' (vocative case), according to the rule 'A Yig Las Sam Buddhi Ma Yin Pa La Mu'ang Ngo Zhes Pas' (also add Mu to A that is not Sam Buddhi), adding the 'Mu' augment, deleting the 'U' suffix, 'Ma' becomes nasalized, forming forms like 'Cāyanam' (is collecting) and 'Lāvanam' (is reaping). The rule 'Tshig Mthar E Ot Las Pha Rol Gyi A Yig Dbyi'o Zhes Pa Ni' (at the end of a word, after E and O, delete the following A) refers to 'E' and 'O' located at the end of a word, and the 'A' following them should be deleted. This rule was established to show a special case after the previous rule prohibited the transformations of 'E A Ya' (E becomes A, then becomes Ya) and 'O A Wa' (O becomes A, then becomes Wa). The 'Ta' in 'Eta Ota' in the rule, according to 'Candra Par, Skabs Dang Po'i Rkang Pa Dang Por, Ta'i De'i Dus Kyi'o Zhes Gsungs Pas' (in the first chapter, first section of the Chandravyakarana, it is said that 'Ta' refers to that time), is to clarify that 'E' and 'O' do not have case suffixes. For example, after adding 'Si Sam Buddhi' (dative vocative) to 'Agni' (fire god) and 'Vāyu' (wind god), according to the first chapter's rule 'Thung Ngu Na Dī Zhes Pas Phyis Nas, Sam Buddhi La'ang Ngo Zhes Pas' (if short, it becomes Dī, also for Sam Buddhi), changing the final 'I' to 'E' and the 'U' to 'O', since it is the end of a word, even if there is 'Atra' (here) after it, it will not be connected, but according to this rule, 'A' is deleted, and the mark is written, forming 'Agne'tra' (Oh, fire god, here) and 'Vāyo'tra' (Oh, wind god, here). And in 'Śuddha Aham' (pure I), after adding 'Si' (dative case suffix) after 'Dha'i' (of Dha), deleting the sound of 'I', 'Sa' becomes a separator, according to the fifth chapter's rule 'A Yig Dag Gi Bar Du Zhes Pas' (between A letters), changing to 'U' and connecting, since it is the end of a word, deleting the following 'A', and writing the mark, forming 'Śuddho'ham' (pure I).
ྡྷོ྅ཧཾ་དག་པར་ཡིན། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཏེ་ཨཏྲ་དང་། པ་ཊོ་ཨཏྲ་ ཞེས་པའི་ཏེ་ཛས་བྱིན་པ་དང་། པ་ཊོ་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པའི་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པས། ཨ་ཕྱིས་ཏེ། ཏེ྅ཏྲྀ(དེ་རྣམས་འདིར་)། པཊོ྅ཏྲ་(ཀྱེ་མཁས་པ་འདིར་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཡང་ ཨེཏ་ཨོཏ་མ་ཡིན་ན། ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་མི་འཕྱིད་དེ། ད་དྷི་དང་། མ་དྷུ་ལ་སི་སྦྱིན་པ་མ་ནིང་ ལས་སི་ཨཾ་དག་ཅེས་པས་ཕྱིས་པའི་ཚིག་མཐར་ཨཏྲ་ཡོད་པའི་ཨ་མ་ཕྱིས་པར་མཚམས་སྦྱར་ བས། ད་དྷྱ་ཏྲ(ཞོ་འདིར་)། མ་དྷ་ཏྲ་(ཤིང་མངར་འདིར་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ རྣམས་ཕན་ཚུན་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ། བཞི་ པ་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱ་བའི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་ནི། གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་རྣམས་ མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སྔ་མའི་ དབྱངས་ཡིག་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱ་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧཾ་ (རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བམ་ཁང་པ། )ཞེས་པའི་ག་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས། ཛའི་ཨ་ཡིག་དང་མཚམས་སྦྱོར་མི་ བྱེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཝཱི་གྲྀ་ཧཾ་(ལྷའི་ཁང་པ་)གི་ཨཱི་ཡིག་དང་། པ་ཊུ་ཧསྟཾ་(མཁས་པའི་ལག་)གྱི་ཨུ་ཡིག་དང་། མཱ་ཏྲྀ་མཎྜ་ལཾ་(མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་)གྱི་རྀ་ཡིག་དང་། ཛ་ ལེ་པདྨ་(ཆུའི་པདྨའམ་མཚོའི་པདྨ། )གྱི་ཨེ་ཡིག་དང་། རཻ་དྷྲྀ་ཏིའི(ནོར་འཛིན)། ཨཻ་ཡིག་དང་། ཝཱ་ཡོ་ག་ ཏའི་(ཀྱེ་རླུང་ལྷ་གཤེགས་པར་བྱེད། )ཨོ་ཡིག་དང་། ནཽ་ཡ་ནཾ་(གྲུའི་བགྲོད་པ། )གྱི་ཨཽ་ཡིག་རྣམས་ཕ་རོལ་ ག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཞེས་པ་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་གྱིས་མདོར་མཚམས་སྦྱོར་གཉིས་པ་དབྱངས་ ཡིག་རྣམས་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ ཁྱད་པར་དེ་ཡི་དམིགས་བསལ། མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་པ་དབྱངས་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དམིགས་ བསལ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཁྱད་པར་ནི་པཱ་ཏའི་དམིགས་བསལ་ནི། ཨོ་ཏ་མཐའ་ 6-35 ཅན་དང་། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨཱ་ནི་པཱ་ཏ་རྣམས་དབྱངས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ནི་པཱ་ ཏའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ན་གནས་པའི་ཨོ་ཏ་མཐའ་ཅན་ཨོ་ ཡིག་ཁོ་ན་ཡང་ཡིན་ལ། ནི་པཱ་ཏའང་ཡིན་པ་རྣམས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ནས་ཕྲལ་བ་མ་ཡིན་ པའི་ཨ་དང་། ཨི་དང་། ཨུ་དང་། ཨཱ་གང་རུང་ཡང་ཡིན་ལ། ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་ཡང་ཡིན་ པ་རྣམས་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་ པའི་གཟུགས་སུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ནི་པཱཏ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས་
【現代漢語翻譯】 དྷོ྅ཧཾ་དག་པར་ཡིན། (我是清凈的)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཏེ་ཨཏྲ་དང་། པ་ཊོ་ཨཏྲ་ཞེས་པའི་ཏེ་ཛས་བྱིན་པ་དང་། པ་ཊོ་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པའི་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པས། ཨ་ཕྱིས་ཏེ། ཏེ྅ཏྲྀ(དེ་རྣམས་འདིར་，他們在這裡)། པཊོ྅ཏྲ་(ཀྱེ་མཁས་པ་འདིར་，智者，在這裡) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །由於這是以 Tejas 和 Pato Sambuddhi 給予的詞尾，因此省略 'A'，例如 Te'atra（དེ་རྣམས་འདིར་，他們在這裡）和 Pato'atra（ཀྱེ་མཁས་པ་འདིར་，智者，在這裡）。 ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཡང་ཨེཏ་ཨོཏ་མ་ཡིན་ན། ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་མི་འཕྱིད་དེ། ད་དྷི་དང་། མ་དྷུ་ལ་སི་སྦྱིན་པ་མ་ནིང་ལས་སི་ཨཾ་དག་ཅེས་པས་ཕྱིས་པའི་ཚིག་མཐར་ཨཏྲ་ཡོད་པའི་ཨ་མ་ཕྱིས་པར་མཚམས་སྦྱར་བས། ད་དྷྱ་ཏྲ(ཞོ་འདིར་，這酸奶)། མ་དྷ་ཏྲ་(ཤིང་མངར་འདིར་，這甜樹)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །即使是詞尾，如果不是 'Eta' 或 'Ota'，也不會省略後面的 'A'。例如，Dadhi 和 Madhu 加上 'Las'，因為中性詞尾 'Si Am' 被省略，並且 'Atra' 存在於詞尾，所以 'A' 不會被省略，例如 Dadhyatra（ཞོ་འདིར་，這酸奶）和 Madhatra（ཤིང་མངར་འདིར་，這甜樹）。 དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཕན་ཚུན་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ། བཞི་པ་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱ་བའི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་ནི། གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱའོ། །爲了消除元音和輔音是否相互連線的疑慮，第四個例外情況表明不應連線：輔音不應與元音連線。 ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སྔ་མའི་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱ་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧཾ་(རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བམ་ཁང་པ།，國王的住所或宮殿)ཞེས་པའི་ག་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས། ཛའི་ཨ་ཡིག་དང་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཝཱི་གྲྀ་ཧཾ་(ལྷའི་ཁང་པ་，神的住所)གི་ཨཱི་ཡིག་དང་། པ་ཊུ་ཧསྟཾ་(མཁས་པའི་ལག་，智者的手)གྱི་ཨུ་ཡིག་དང་། མཱ་ཏྲྀ་མཎྜ་ལཾ་(མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་，母神的壇城)གྱི་རྀ་ཡིག་དང་། ཛ་ལེ་པདྨ་(ཆུའི་པདྨའམ་མཚོའི་པདྨ།，水中的蓮花或湖中的蓮花)གྱི་ཨེ་ཡིག་དང་། རཻ་དྷྲྀ་ཏིའི(ནོར་འཛིན，持寶者)། ཨཻ་ཡིག་དང་། ཝཱ་ཡོ་ག་ཏའི་(ཀྱེ་རླུང་ལྷ་གཤེགས་པར་བྱེད།，風神降臨)ཨོ་ཡིག་དང་། ནཽ་ཡ་ནཾ་(གྲུའི་བགྲོད་པ།，船的航行)གྱི་ཨཽ་ཡིག་རྣམས་ཕ་རོལ་ག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །這意味著輔音字母不會與前面的元音字母連線，而是保持其原始形式。例如，在 'Raja Griham'（རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧཾ་，རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བམ་ཁང་པ།，國王的住所或宮殿）中，'Ga' 是一個輔音，因此它不會與 'Ja' 的 'A' 連線，而是保持其原始形式。同樣，'Devi Griham'（དེ་ཝཱི་གྲྀ་ཧཾ་，ལྷའི་ཁང་པ་，神的住所）的 'I'，'Patu Hastam'（པ་ཊུ་ཧསྟཾ་，མཁས་པའི་ལག་，智者的手）的 'U'，'Matri Mandalam'（མཱ་ཏྲྀ་མཎྜ་ལཾ་，མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་，母神的壇城）的 'Ri'，'Jale Padma'（ཛ་ལེ་པདྨ་，ཆུའི་པདྨའམ་མཚོའི་པདྨ།，水中的蓮花或湖中的蓮花）的 'E'，'Rai Dhriti'（རཻ་དྷྲྀ་ཏིའི，ནོར་འཛིན，持寶者）的 'Ai'，'Vayo Gatai'（ཝཱ་ཡོ་ག་ཏའི་，ཀྱེ་རླུང་ལྷ་གཤེགས་པར་བྱེད།，風神降臨）的 'O'，以及 'Nau Yanam'（ནཽ་ཡ་ནཾ་，གྲུའི་བགྲོད་པ།，船的航行）的 'Au'，都不會與後面的輔音 'Ga' 等連線，而是保持其原始形式。 ཞེས་པ་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་གྱིས་མདོར་མཚམས་སྦྱོར་གཉིས་པ་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།以上是對字母前後連線方式的簡要說明，第二個連線方式是關於元音字母相遇時如何變化的解釋，到此結束。 ༈ ཁྱད་པར་དེ་ཡི་དམིགས་བསལ། མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་པ་དབྱངས་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཁྱད་པར་ནི་པཱ་ཏའི་དམིགས་བསལ་ནི། ཨོ་ཏ་མཐའ་ཅན་དང་། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨཱ་ནི་པཱ་ཏ་རྣམས་དབྱངས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །特殊情況的例外。第三種連線方式是關於即使是元音字母也保持其原始形式的例外情況，共有四種。首先，特殊情況是關於 'Pata' 的例外：以 'Ota' 結尾的以及 'A'、'I'、'U'、'Ā' 是 'Pata' 的情況，它們在元音中保持其原始形式。 ཞེས་པ་སྟེ། ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ན་གནས་པའི་ཨོ་ཏ་མཐའ་ཅན་ཨོ་ཡིག་ཁོ་ན་ཡང་ཡིན་ལ། ནི་པཱ་ཏའང་ཡིན་པ་རྣམས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ནས་ཕྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཨ་དང་། ཨི་དང་། ཨུ་དང་། ཨཱ་གང་རུང་ཡང་ཡིན་ལ། ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་རྣམས་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་སོ། །也就是說，在名為 'Nipata' 的詞中，特別是那些以輔音結尾的 'Ota' 結尾的詞，以及那些不是從輔音中分離出來的 'A'、'I'、'U'、'Ā'，並且也是名為 'Nipata' 的詞，即使後面跟著元音字母，也不會連線，而是保持其原始形式。 དེ་ཡང་ནི་པཱཏ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས་也就是說，'Nipata' 意味著 '非詞'
【English Translation】 དྷོ྅ཧཾ་དག་པར་ཡིན། (I am pure.) Since it is the end of the word given by Tejas and Pato Sambuddhi, such as Te'atra (They are here) and Pato'atra (O wise one, here), 'A' is omitted. Even if it is a word ending, if it is not 'Eta' or 'Ota', the following 'A' is not omitted. For example, Dadhi and Madhu plus 'Las', because the neuter ending 'Si Am' is omitted, and 'Atra' is present at the end of the word, so 'A' is not omitted, such as Dadhyatra (This yogurt) and Madhatra (This sweet tree). To dispel the doubt of whether vowels and consonants connect with each other, the fourth exception shows that no connection should be made: vowels should not be connected to consonants. This means that the consonant letters do not connect with the preceding vowel letters, but remain in their original form. For example, in 'Raja Griham' (King's residence or palace), 'Ga' is a consonant, so it does not connect with the 'A' of 'Ja', but remains in its original form. Similarly, the 'I' of 'Devi Griham' (God's residence), the 'U' of 'Patu Hastam' (Wise man's hand), the 'Ri' of 'Matri Mandalam' (Mother Goddess's Mandala), the 'E' of 'Jale Padma' (Lotus in the water or lotus in the lake), the 'Ai' of 'Rai Dhriti' (Holder of wealth), the 'O' of 'Vayo Gatai' (O wind god, please descend), and the 'Au' of 'Nau Yanam' (Boat's journey) do not connect with the following consonant 'Ga' etc., but remain in their original form. This is a brief explanation of how letters connect before and after. The second connection method is an explanation of how vowel letters change when they meet. This concludes the explanation. ༈ Exceptions to the Special Cases. The third type of connection is about the exceptions where vowel letters remain in their original form, of which there are four. First, the special case is the exception for 'Pata': those ending in 'Ota' and those where 'A', 'I', 'U', 'Ā' are 'Pata' remain in their original form in vowels. That is to say, among the words called 'Nipata', especially those ending in 'Ota' which are located at the end of a consonant, and those 'A', 'I', 'U', 'Ā' which are not separated from the consonant and are also called 'Nipata', even if there are vowel letters following them, they do not connect but remain in their original form. That is, 'Nipata' means 'non-word'.
མིང་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། དོན་འགྱུར་དུ་ཚིག་ཕྲད་དམ་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ། མིང་དང་བྱིངས་ འགའ་ཞིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གོང་འོག་གི་ནུས་པས་སྦྱོར་བ་ཐོབ་ པ་མ་ཡིན་ནའང་། དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པའི་དབང་གི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པའི་མཐའ་ ནི་ཚིག་ཕྲད་དམ་མདོའི་ནུས་པས་རྐྱེན་དང་སླར་བྱ་བ་ཐོབ་པའང་འགོག་པས་འབའ་ཞིག་པ་ སྟེ། ཨུ་ཎཱ་དིའི་འགྲེལ་པར། ནི་པཱ་ཏ་ནི་མིང་སྟེ། ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་པའི་ བསྒྲུབ་པ་འགོག་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དཔེར་ན། ཨ་མ་ཀོ་ཥར། ནོ་དགག་པ་དང་། ཨ་ཧོ་ ངོ་མཚར་བ་དང་། ཨ་ཐོ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། རྩོམ་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། མཐའ་དག་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པའི་ཨོ་ཏ་མཐའ་ནི་པཱ་ཏ་མི་ཟད་པ་ལས། སི་ཕྱིས་ པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་རིམ་པ་བཞིན། ཨ་ཏྲ་དང་། ཨཱཤྩཪྻཾ་དང་། ཨེ་ཝཾ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་མདོ་ འདིས་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས། ནོ་ཨ་ཏྲ། (འདིར་མེད་དོ། །) ཨ་ཧོ (ཨེ་མ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་)། ཨཱཤྩཪྻཾ། ཨ་ཐོ་ཨེ་ཝཾ་(བཀྲ་ཤིས་པ་འདི་ལྟར་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ (ཁྱབ་འཇུག་) ཨི་(བདུད་)ཨུ་(དབང་ཕྱུག་)ཨཱ་(དྲན་པ་ཞེས་ཡི་གེ་རེ་རེས་སྟོན་) རྣམས་ལའང་རིམ་པར་ལྟར། ཨ་ཨ་པེ་ཏི(ཚུར་བྱོན)། ཨི་ཨིནྡྲ་པ་ཤྱ(དབང་པོ་ལ་ལྟོས)། ཨུ་ཨུ་ཏིཥྛ(ཨུ་གྱེན་དུ་)། ཨཱ་ཨེ་ཝཾ(དྲན་པས་འདི་ ལྟར)། ཀིཾ་མ་ནྱ་སེ་(ཅི་ཞིག་སེམས)ཞེས་པའི་དབྱངས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་པཱ་ཏིའི་མིང་ཅན་ཡིན་པས་ 6-36 དབྱངས་ཕྱི་མ་རྣམས་དང་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ ན་ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་ན། ཨོཏ་མཐའ་ཅན་དང་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཡང་མཚམས་ སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན། པུ་ཊུ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པའི་ཨོཏ་མཐར་ཨི་ཧ་ཡོད་པ་ལས་མཚམས་ སྦྱར་པས། པ་ཊ་ཝི་ཧ་(ཀྱེ་དགེ་བ་ཅན་འདིར། ) ཞེས་པ་དང་། ཨི་ཥ་འདོད་པ་དང་། ཨུཥ་བསྲེག་པ་ དང་། ཨཊ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་ པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཥ་ཡིག་དག་དང་། ཊ་དབྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་ པས། ཨཊའི་ཨ་སྔ་མ་རིང་པོར་བྱས་ནས་དབྱངས་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་ བསྒྱུར་བས། ཨཱི་ཥ་ཏུཿ(འདོད་ཟིན) ཨཱུ་ཥ་ཏུཿ(བསྲེགས་ཟིན) ཨཱ་ཊ་ཏུཿ (སོང་ཟིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་ཡིན་ཡང་ཨོཏ་མཐའ་ལས་གཞན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ན་གནས་པའི་ ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙ་ཨི་ཏི་དང་། ཨི་ཏི་ཨི་ཧ་དང་། ན་ནུ་ཨིད་མ་དང་། ཝཱ་ཨི་ཏི་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་གི་དབྱངས་དང་
【現代漢語翻譯】 屬於名稱，在意義上轉變為詞綴或唯一。對於某些名詞和詞幹，即使沒有通過上下文的力量施加任何不同於格的後綴，但由於需要表達其他含義而施加的後綴，其最終結果是詞綴或詞幹的力量阻止了後綴和重複。因此，它是唯一的。正如在《烏納迪釋論》中所說：『尼帕塔（藏文：ནི་པཱ་ཏ།），是名稱，它阻止了未獲得的獲得和已獲得的建立。』例如，在《阿瑪拉科沙》（梵文：Amarakośa，梵語傳統詞典）中，『諾』（藏文：ནོ།）表示否定，『阿霍』（藏文：ཨ་ཧོ།）表示驚奇，『阿托』（藏文：ཨ་ཐོ།）表示吉祥、持續、開始、詢問和所有。據說『奧塔』（藏文：ཨོ་ཏ།）結尾的『帕塔』（藏文：པཱ་ཏ།）是不可窮盡的。在『斯』（藏文：སི།）的後面，依次有『阿特拉』（藏文：ཨ་ཏྲ།）、『阿什查爾揚』（藏文：ཨཱཤྩཪྻཾ།）和『埃瓦姆』（藏文：ཨེ་ཝཾ།），但本論不進行連線，而是保持其自然狀態。例如，『諾阿特拉』（藏文：ནོ་ཨ་ཏྲ།，此處沒有），『阿霍阿什查爾揚』（藏文：ཨ་ཧོ་ཨཱཤྩཪྻཾ།，哎呀，真奇妙！），『阿托埃瓦姆』（藏文：ཨ་ཐོ་ཨེ་ཝཾ།，吉祥如此！）。同樣，『阿』（藏文：ཨ་，普遍進入），『伊』（藏文：ཨི་，魔），『烏』（藏文：ཨུ་，自在），『阿』（藏文：ཨཱ་，記憶，每個字母都顯示）等，也依次如『阿阿佩蒂』（藏文：ཨ་ཨ་པེ་ཏི，過來！），『伊因陀羅帕夏』（藏文：ཨི་ཨིནྡྲ་པ་ཤྱ，看著因陀羅！），『烏烏提斯塔』（藏文：ཨུ་ཨུ་ཏིཥྛ，向上！），『阿埃瓦姆』（藏文：ཨཱ་ཨེ་ཝཾ，像這樣記住！），『金瑪尼亞塞』（藏文：ཀིཾ་མ་ནྱ་སེ，你怎麼想？）等，因為前面的元音是『帕蒂』（藏文：པཱ་ཏི།）的名字，所以不與後面的元音連線，而是保持其自然狀態。因此，如果不是『尼帕塔』（藏文：ནི་པཱ་ཏ།）的名字，即使是以『奧塔』（藏文：ཨོཏ།）結尾或以『阿』（藏文：ཨ་）等開頭，也會連線。例如，在『普圖拉西薩姆布迪』（藏文：པུ་ཊུ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་）中，給予的『奧塔』（藏文：ཨོཏ།）結尾有『伊哈』（藏文：ཨི་ཧ་，這裡），所以連線后是『帕塔維哈』（藏文：པ་ཊ་ཝི་ཧ་，嘿，善良的人，在這裡！）。『伊沙』（藏文：ཨི་ཥ་，慾望），『烏沙』（藏文：ཨུ་ཥ་，燃燒），『阿塔』（藏文：ཨཊ་，行走）等詞幹，被『帕羅阿克沙』（藏文：པ་རོ྅ཀྵཱ།）的『阿圖』（藏文：ཨ་ཏུ།）給予后，在第三個『阿』（藏文：ཨཱ་）中，『查納帕羅阿克沙』（藏文：ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་）將詞幹分成兩部分，說『第一個輔音是剩餘的』，因此，在所有先前的『沙』（藏文：ཥ་）字母和『塔』（藏文：ཊ་）中，區分第一個特徵的『阿』（藏文：ཨ་），將『阿塔』（藏文：ཨཊ་）的第一個『阿』（藏文：ཨ་）延長，然後連線前後元音，並將其轉換為『薩』（藏文：ས་）進行區分，因此是『伊沙圖』（藏文：ཨཱི་ཥ་ཏུཿ，已經渴望），『烏沙圖』（藏文：ཨཱུ་ཥ་ཏུཿ，已經燃燒），『阿塔圖』（藏文：ཨཱ་ཊ་ཏུཿ，已經走了）。即使是『尼帕塔』（藏文：ནི་པཱ་ཏ།）的名字，但除了『奧塔』（藏文：ཨོཏ།）結尾之外，位於輔音生命中的『阿』（藏文：ཨ་）等字母也會連線。例如，『查伊蒂』（藏文：ཙ་ཨི་ཏི་），『伊蒂伊哈』（藏文：ཨི་ཏི་ཨི་ཧ་），『納努伊德瑪』（藏文：ན་ནུ་ཨིད་མ་），『瓦伊蒂』（藏文：ཝཱ་ཨི་ཏི་）等，前面的輔音生命中的元音和
【English Translation】 Belongs to the name, and in meaning, it transforms into a suffix or unique. For some nouns and stems, even if no suffix other than the case ending is applied by the power of context, the suffix applied due to the need to express other meanings, the end result is that the power of the suffix or stem prevents the suffix and repetition. Therefore, it is unique. As it is said in the commentary on the Uṇādi: 'Nipāta (Tibetan: ནི་པཱ་ཏ།), is a name, it prevents the attainment of what has not been attained and the establishment of what has been attained.' For example, in the Amarakośa (Sanskrit: Amarakośa, a traditional Sanskrit dictionary), 'no' (Tibetan: ནོ།) means negation, 'aho' (Tibetan: ཨ་ཧོ།) means wonder, 'atho' (Tibetan: ཨ་ཐོ།) means auspicious, continuous, beginning, asking, and all. It is said that 'ota' (Tibetan: ཨོ་ཏ།) ending 'pāta' (Tibetan: པཱ་ཏ།) is inexhaustible. After 'si' (Tibetan: སི།), there are 'atra' (Tibetan: ཨ་ཏྲ།), 'āścaryaṃ' (Tibetan: ཨཱཤྩཪྻཾ།), and 'evaṃ' (Tibetan: ཨེ་ཝཾ།) respectively, but this treatise does not connect them, but remains in its natural state. For example, 'no atra' (Tibetan: ནོ་ཨ་ཏྲ།, not here), 'aho āścaryaṃ' (Tibetan: ཨ་ཧོ་ཨཱཤྩཪྻཾ།, alas, how wonderful!), 'atho evaṃ' (Tibetan: ཨ་ཐོ་ཨེ་ཝཾ།, auspicious thus!). Similarly, 'a' (Tibetan: ཨ་, universally entering), 'i' (Tibetan: ཨི་, demon), 'u' (Tibetan: ཨུ་, independent), 'ā' (Tibetan: ཨཱ་, memory, each letter shows), etc., are also in order such as 'a āpeti' (Tibetan: ཨ་ཨ་པེ་ཏི, come here!), 'i indra paśya' (Tibetan: ཨི་ཨིནྡྲ་པ་ཤྱ, look at Indra!), 'u uttiṣṭha' (Tibetan: ཨུ་ཨུ་ཏིཥྛ, up!), 'ā evaṃ' (Tibetan: ཨཱ་ཨེ་ཝཾ, remember like this!), 'kiṃ manyase' (Tibetan: ཀིཾ་མ་ནྱ་སེ, what do you think?) etc., because the preceding vowels are the name of 'pāti' (Tibetan: པཱ་ཏི།), they do not connect with the following vowels, but remain in their natural state. Therefore, if it is not the name of 'nipāta' (Tibetan: ནི་པཱ་ཏ།), even if it ends with 'ota' (Tibetan: ཨོཏ།) or starts with 'a' (Tibetan: ཨ་) etc., it will connect. For example, in 'puṭulasisambuddhi' (Tibetan: པུ་ཊུ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་), the 'ota' (Tibetan: ཨོཏ།) ending given has 'iha' (Tibetan: ཨི་ཧ་, here), so after connecting it is 'paṭavīha' (Tibetan: པ་ཊ་ཝི་ཧ་, hey, kind person, here!). 'Iṣa' (Tibetan: ཨི་ཥ་, desire), 'uṣa' (Tibetan: ཨུ་ཥ་, burn), 'aṭa' (Tibetan: ཨཊ་, walk) etc. stems, after being given 'atu' (Tibetan: ཨ་ཏུ།) of 'paro'kṣā' (Tibetan: པ་རོ྅ཀྵཱ།), in the third 'ā' (Tibetan: ཨཱ་), 'caṇaparo'kṣā' (Tibetan: ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་) divides the stem into two parts, saying 'the first consonant is the remainder', therefore, in all the previous 'ṣa' (Tibetan: ཥ་) letters and 'ṭa' (Tibetan: ཊ་), distinguishing the first characteristic 'a' (Tibetan: ཨ་), extending the first 'a' (Tibetan: ཨ་) of 'aṭa' (Tibetan: ཨཊ་), then connecting the preceding and following vowels, and converting it to 'sa' (Tibetan: ས་) for distinction, therefore it is 'īṣatuḥ' (Tibetan: ཨཱི་ཥ་ཏུཿ, already desired), 'ūṣatuḥ' (Tibetan: ཨཱུ་ཥ་ཏུཿ, already burned), 'āṭatuḥ' (Tibetan: ཨཱ་ཊ་ཏུཿ, already walked). Even if it is the name of 'nipāta' (Tibetan: ནི་པཱ་ཏ།), but other than the 'ota' (Tibetan: ཨོཏ།) ending, the 'a' (Tibetan: ཨ་) etc. letters located in the life of the consonant will connect. For example, 'ca iti' (Tibetan: ཙ་ཨི་ཏི་), 'iti iha' (Tibetan: ཨི་ཏི་ཨི་ཧ་), 'nanu idma' (Tibetan: ན་ནུ་ཨིད་མ་), 'vā iti' (Tibetan: ཝཱ་ཨི་ཏི་) etc., the vowels in the life of the preceding consonant and
ཕྱི་མའི་ དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱར་བས་རིམ་པ་ལྟར། ཙེ་ཏི(ཞེས་པ་དང་)། ཨི་ཏཱི་ཧ(ཞེས་པ་འདི)། ན་ ནྭི་དཾ(འོ་ན་འདི)། ཝེ་ཏི(ཡང་ན་ཞེས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སློབ་མ་ལ་ཕན་པར། ཙ་དང་། ཝཱ་དང་། ཧཱ་དང་། ཨ་ཧ། ཨེ་ཝ་དང་། ནོར་དང་། ཧཾ་ཧོ་དང་། ཨུ་ཏཱ་ཧོ་དང་། ཧོ་དང་། ཨ་ཧོ་དང་། ཨ་ཐོ་ཞེས་པ་རྣམས། ནི་པཱ་ཏ་ཡང་ཡིན་ལ། མི་ཟད་ པ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པར་གསུངས་ཤིང་། ནི་པཱ་ཏ་ཡིན་ལ་མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་པའི་མིང་ ཅན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་དེ། ཀྲྀཏ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཤེས་པར་ བྱའོ། ། གཉིས་པ་གཉིས་ཚིག་རང་གཟུགས་མིན་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཽ་ 6-37 མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཽ་བྱིན་ཞིང་། ད་ལྟ་ཨཽའི་རང་གཟུགས་མ་ ཡིན་པར་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་མཚམས་སྦྱོར་ མི་བྱེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣི་དང་། པ་ཊུ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའམ། གཉིས་པའི་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར། ཨཽ་ཡིག་སྔ་མའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ དབྱངས་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་ཨེ་ཏཽ་དང་ཨེ་མཽ་ཡོད་ཀྱང་མདོ་འདིས་ མཚམས་མི་སྦྱོར་ཞིང་རང་གཟུགས་གནས་པས། ཨགྣཱ ི་ཨེ་ཏཽ(མེ་དག་འདིར་)། པ་ཊཱུ་ཨི་མཽ(མཁས་ པ་འདི། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་ལ་མ་ནིང་དང་། མཱ་ལཱ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་ཨཽ་བྱིན་ པ་རིམ་པ་ལྟར། ནཱ་གཉིས་པར། ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་དང་། ནཱ་དང་པོར། ཨཽ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ དང་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར། ཨེ་ཏེ་དང་ཨི་མེ་ ཡོད་ཀྱང་། མཚམས་མི་སྦྱོར་བས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། ཤཱ་ལེ་ཨེ་ཏེ(ཁང་པ་དག་འདི)། མཱ་ ལེ་ཨི་མེ་(ཕྲེང་པ་མ་དག་འདི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཽ་ཡིན་ཀྱང་གཞན་དུ་མ་ གྱུར་པར་ཨཽའི་རང་གཟུགས་སུ་གནས་ན་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲྀཀྵ་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས། སན་གཉིས་པར། ཨོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར། ཨི་ཧ་ཡོད་པ་ལ་ཨཽ་ཨཱ་ཝའོ་ཞེས་པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་བས། པྲྀཀྵཱ་ཝི་ཧ་(ལྗོན་པ་འདི་དག) ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་རྟགས་མཐའི་ཨཽ་ཡིག་གཟུགས་གཞན་དུ་གྱུར་ཀྱང་ མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙིཏྲ་ནཽ་ཞེས་པ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་སི་བྱིན་པ། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ནིང་ལ་སི་ཨམ་དག་ཅེས་པས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་བཞི་པར། མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་ པའི་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཚུལ་ཡང་། པ་རི་བྷཱ་ཥར། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏ་ཨུཏ་ དག་སྟེ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་རོ། །ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། ཨ་ཏྲ་ཡོད་པ་ལ་ ཨུའི་ཡི་གེ་ཝའོ་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 後面的元音按照順序連線，例如：'Tse ti'（即），'I ti ha'（這個），'Na nwi dam'（那麼這個），'We ti'（或者）等。什麼是稱為'Ni pa ta'的名稱呢？ 爲了利益學生，'Tsa'，'Wa'，'Ha'，'A ha'，'E wa'，'Nor'，'Ham ho'，'U ta ho'，'Ho'，'A ho'，'A tho'等，這些既是'Ni pa ta'，也是不滅的，被認為是相同的。還有許多是'Ni pa ta'，但不是不滅的名稱，如在'Tri ta'等情況下將要解釋的那樣。 第二，不是雙數形式的特殊情況：不是雙數的詞尾'Au'。給予了第二格的雙數詞尾'Au'，現在'Au'的形式沒有改變，而是變成了其他的形式。即使元音字母在後面，也不連線，而是保持其自然狀態。例如，'Ag ni'和'Pa tu la'，給予了第一格或第二格的雙數詞尾'Au'，在第一個'Na'中，'Au'字母在前面，按照標記末尾的元音進行轉換，即使在連線的末尾有'E to'和'E mo'，這個根本不連線，而是保持其形式，所以是'Ag ni e to'（這些火），'Pa tu i mo'（這些智者）。 同樣，對於中性的'Sha la'和陰性的'Ma la'，按照順序給予'Au'，在第二個'Na'中，'Au i o'，在第一個'Na'中，'Au i o'，轉換為'I'和'I'，即使在連線標記末尾的元音之後有'E te'和'I me'，也不連線，而是保持其自然狀態，所以是'Sha le e te'（這些房屋），'Ma le i me'（這些花環）。因此，即使是雙數詞尾'Au'，如果沒有改變，而是保持'Au'的形式，則會連線。例如，'Pri ksha'給予'Au'，在第二個'San'中，'O'字母是'Au'，'Au'字母也是如此，按照連線的末尾，有'I ha'，按照'Au a wa o'進行連線，所以是'Pri ksha wi ha'（這些樹木）。 此外，即使不是雙數詞尾，標記末尾的'Au'字母改變了形式，也會連線。例如，'Tsi tra nau'，對於中性的標記給予'Si'，在第二個'Na'中，通過'中性詞尾Si am'來刪除，在第四個'Na'中，通過'中性詞尾短元音'來縮短，縮短的方式也在'Pa ri bha sha'中說明：連線的字母的'It U ta'等被縮短。因此，'Au'字母轉換為'U'之後，有'A tra'，按照'U'字母是'Wa o'
【English Translation】 The following vowels are connected in order, such as: 'Tse ti' (that is), 'I ti ha' (this), 'Na nwi dam' (then this), 'We ti' (or), etc. What are the names called 'Ni pa ta'? For the benefit of students, 'Tsa', 'Wa', 'Ha', 'A ha', 'E wa', 'Nor', 'Ham ho', 'U ta ho', 'Ho', 'A ho', 'A tho', etc., these are both 'Ni pa ta' and imperishable, and are considered the same. There are also many names that are 'Ni pa ta' but not imperishable, as will be explained in the case of 'Tri ta', etc. Second, the special case of not being a dual form: not the dual ending 'Au'. The dual ending 'Au' of the second case is given, and now the form of 'Au' has not changed, but has become another form. Even if vowel letters are behind, they are not connected, but remain in their natural state. For example, 'Ag ni' and 'Pa tu la', the dual ending 'Au' of the first or second case is given, in the first 'Na', the 'Au' letter is in front, and it is converted according to the vowel at the end of the mark, even if there are 'E to' and 'E mo' at the end of the connection, this root does not connect, but remains in its form, so it is 'Ag ni e to' (these fires), 'Pa tu i mo' (these wise ones). Similarly, for the neuter 'Sha la' and the feminine 'Ma la', 'Au' is given in order, in the second 'Na', 'Au i o', in the first 'Na', 'Au i o', converted to 'I' and 'I', even if there are 'E te' and 'I me' after the vowel at the end of the connection mark, they are not connected, but remain in their natural state, so it is 'Sha le e te' (these houses), 'Ma le i me' (these garlands). Therefore, even if it is the dual ending 'Au', if it has not changed, but remains in the form of 'Au', it will be connected. For example, 'Pri ksha' is given 'Au', in the second 'San', the letter 'O' is 'Au', and the letter 'Au' is also the same, according to the end of the connection, there is 'I ha', connected according to 'Au a wa o', so it is 'Pri ksha wi ha' (these trees). In addition, even if it is not a dual ending, the letter 'Au' at the end of the mark changes form, it will be connected. For example, 'Tsi tra nau', 'Si' is given to the neuter mark, in the second 'Na', it is deleted by 'neuter ending Si am', in the fourth 'Na', it is shortened by 'neuter ending short vowel', the way of shortening is also explained in 'Pa ri bha sha': the 'It U ta', etc. of the connecting letters are shortened. Therefore, after the letter 'Au' is converted to 'U', there is 'A tra', according to the letter 'U' is 'Wa o'
པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་བས། ཙེ་ཏྲ་ནྭ་ཏྲ་(གྲུ་སྣ་ཚོགས་འདིར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 6-38 གཞན་ཡང་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར། མ་ཡིན་དགག་དང་མེད་དགག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ ན། ཚིག་སྡུད་གང་དུ་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། དགག་པ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ལ། དགག་སྒྲ་ ཚིག་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་པ་དགག་སྟེ། དཔེར་ན། བླུན་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་མཁས་པ་ འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དུ་དགག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ལ། བྱ་བའི་ཚིག་དང་ལྷན་ཅིག་དགག་ཚིག་འབྲེལ་པ་དེ་ནི། མེད་དགག་སྟེ། དཔེར་ན། སྡིག་པ་མི་ བྱ་ཞེས་པའམ་སྡིག་པའི་བྱ་བ་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགག་པ་གཉིས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་མང་ཚིག་ཛས་ལ་འཇུག་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། མང་པོའི་ཚིག་ཨ་མཱིའོ་ཞེས་ པ་རྣམ་དབྱེ་མང་ཚིག་བྱིན་པའི་མཐའ་ཅན་ངོ་བོ་ཨ་མཱིའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱ་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་དས་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་མང་ཚིག་ཛས་བྱིན་པ་ན། ཏྱཏ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ དབྱེ་ལ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དའི་ཨ་ཕྱིས་ནས་ ཛས་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ། །ཞེས་པས་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། མཚམས་སྦྱར་བ་ལ། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་དས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་མ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར། མང་པོ་ཉིད་ལ་ ཨེ་ཏ་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས་ཨ་མཱི་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐར། ཨཱ་དི་ ཏྱཱཿདང་། ཨ་ཤྭཱ་དང་། ཨེ་ཌ་ཀཱཿཞེས་པའི་དབྱངས་ཡིག་ཡོད་ཀྱང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་རང་ བཞིན་དུ་གནས་པས། ཨ་མཱི་ཨཱ་དི་ཏྱཱཿ (འདི་རྣམས་ཉི་མ་རྣམས། ) ཨ་མཱི་ཨ་ཤྭཱཿ(འདི་རྣམས་རྟ་རྣམས། ) ཨ་ མཱི་ཨེ་ཌ་ཀཱ(འདི་རྣམས་ལུག་རྣམས)ཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཨ་མཱི་ཡིན་ཡང་མང་ཚིག་མ་ཡིན་ན་ མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་མ་ཞེས་པ་ལ་ཡོད་པའམ་ལྡན་པའི་དོན་ལ། ནཱ་དྲུག་པར། དེ་ འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་། 6-39 ཡའི་རྐྱེན་ལའང་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའ་མའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་ གཉིས་པར། ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན་ཞེས་པས་ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་དང་པོར། གསལ་བྱེད་ ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་སི་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ན་ཕྱིས་ ནས་གཅིག་ཚིག་ལས་ཨ་མཱི་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐར་ཨ་ཏྲ་ཡོད་པ་ལས། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་ གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་སྔར་བཞིན་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་མྱ་ཏྲ་(འགྲོ་ལྡན་འདིར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། མང་ཚིག་ཡིན་ཡང་ཨ་མཱི་མ་ཡིན་ན་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏཏ་ལ་ཛས་བྱིན་ནས་སྔར་ བཞི
【現代漢語翻譯】 དཔེར་ན། པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་བས། ཙེ་ཏྲ་ནྭ་ཏྲ་(གྲུ་སྣ་ཚོགས་འདིར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，像按照規則連線，如 चैत्र + अत्र = चैत्रत्र (caitra + atra = caitratra) (此處各種船隻)。 6-38 གཞན་ཡང་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར། མ་ཡིན་དགག་དང་མེད་དགག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ——6-38 另外，爲了利益學生，什麼是否定存在和否定非存在的區別呢？ ཚིག་སྡུད་གང་དུ་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། དགག་པ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ལ། དགག་སྒྲ་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་པ་དགག་སྟེ། དཔེར་ན། བླུན་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་མཁས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །——在複合詞中，肯定是最主要的，否定不是最主要的，否定詞與後面的詞相關聯，這就是否定非存在。例如，說『不是愚笨』，是爲了引出聰明。 གང་དུ་དགག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ལ། བྱ་བའི་ཚིག་དང་ལྷན་ཅིག་དགག་ཚིག་འབྲེལ་པ་དེ་ནི། མེད་དགག་སྟེ། དཔེར་ན། སྡིག་པ་མི་བྱ་ཞེས་པའམ་སྡིག་པའི་བྱ་བ་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——在複合詞中，否定是最主要的，肯定不是最主要的，否定詞與行為的詞相關聯，這就是否定存在。例如，說『不要作惡』或者『沒有罪惡的行為』。 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །——如是說，也應當瞭解兩種否定的區別。 གསུམ་པ་མང་ཚིག་ཛས་ལ་འཇུག་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། མང་པོའི་ཚིག་ཨ་མཱིའོ་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་མང་ཚིག་བྱིན་པའི་མཐའ་ཅན་ངོ་བོ་ཨ་མཱིའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱ་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ།——第三，複數詞尾「ཛས་」的特殊用法是：多數詞「ཨ་མཱིའོ་」，即給予了格的複數詞尾，其本質轉變為「ཨ་མཱི」的形式，即使元音字母在另一側，也不連線，而是保持其自然狀態。 དཔེར་ན། ཨ་དས་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་མང་ཚིག་ཛས་བྱིན་པ་ན། ཏྱཏ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དའི་ཨ་ཕྱིས་ནས་ཛས་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ། །ཞེས་པས་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། མཚམས་སྦྱར་བ་ལ། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་དས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་མ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར། མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེ་ཏ་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས་ཨ་མཱི་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐར།——例如，當「ཨ་དས་」加上第一格的複數詞尾「ཛས་」時，按照「ཏྱཏ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་」，將「ས་」字母轉換為「ཨ་」，按照「ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་」，刪除「དའི་ཨ་」，並將所有的「ཛས་」按照「ཨཱིའོ་」轉換為「ཨཱི་」。在連線時，按照第二條規則「ཨ་དས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མའོ་」，將「ད་」字母轉換為「མ་」，按照第三條規則「མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེ་ཏ་ཨཱི་ཉིད་དོ」，將「ཨེ་」字母轉換為「ཨི་」，最終形成「ཨ་མཱི་」。 ཨཱ་དི་ཏྱཱཿདང་། ཨ་ཤྭཱ་དང་། ཨེ་ཌ་ཀཱཿཞེས་པའི་དབྱངས་ཡིག་ཡོད་ཀྱང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། ཨ་མཱི་ཨཱ་དི་ཏྱཱཿ (འདི་རྣམས་ཉི་མ་རྣམས། ) ཨ་མཱི་ཨ་ཤྭཱཿ(འདི་རྣམས་རྟ་རྣམས། ) ཨ་མཱི་ཨེ་ཌ་ཀཱ(འདི་རྣམས་ལུག་རྣམས)ཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——即使有「ཨཱ་དི་ཏྱཱཿ」、「ཨ་ཤྭཱ་」、「ཨེ་ཌ་ཀཱཿ」這樣的元音字母，也不連線，而是保持其自然狀態。例如，「ཨ་མཱི་ཨཱ་དི་ཏྱཱཿ (這些是太陽們)」、「ཨ་མཱི་ཨ་ཤྭཱཿ (這些是馬們)」、「ཨ་མཱི་ཨེ་ཌ་ཀཱཿ (這些是羊們)」。 དེས་ན་ཨ་མཱི་ཡིན་ཡང་མང་ཚིག་མ་ཡིན་ན་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་མ་ཞེས་པ་ལ་ཡོད་པའམ་ལྡན་པའི་དོན་ལ། ནཱ་དྲུག་པར། དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་།——因此，即使是「ཨ་མཱི་」，如果不是複數詞，也要連線。例如，「ཨ་མ་」表示存在或具有的意思，按照第六條規則「དེ་འདིའི་ཡོད་པ་」，給予詞尾「ཨིན་」，其中「ཨི་」字母和「ཨ་」字母是元音。 6-39 ཡའི་རྐྱེན་ལའང་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའ་མའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན་ཞེས་པས་ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་དང་པོར། གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་སི་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ན་ཕྱིས་ནས་གཅིག་ཚིག་ལས་ཨ་མཱི་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐར།——6-39 按照「ཡའི་རྐྱེན་ལའང་」，刪除詞尾的元音並連線，然後給予「སི་」。按照第二條規則「ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན་」，將「ཨི་」變為長音。按照第一條規則「གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་」，省略「སི་」。按照第三條規則「རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་」，刪除「ན་」，最終從單數詞形成「ཨ་མཱི་」。 ཨ་ཏྲ་ཡོད་པ་ལས། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་སྔར་བཞིན་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་མྱ་ཏྲ་(འགྲོ་ལྡན་འདིར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——在有「ཨ་ཏྲ་」的情況下，按照「ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་」，像之前一樣連線，如「ཨ་མྱ་ཏྲ་(此處有去處)」。 མང་ཚིག་ཡིན་ཡང་ཨ་མཱི་མ་ཡིན་ན་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏཏ་ལ་ཛས་བྱིན་ནས་སྔར་བཞི——即使是複數詞，如果不是「ཨ་མཱི་」，也要連線。例如，「ཏཏ་」加上「ཛས་」后，像之前一樣
【English Translation】 For example, like connecting according to the rules, such as चैत्र + अत्र = चैत्रत्र (caitra + atra = caitratra) (here are various boats). 6-38 Furthermore, for the benefit of students, what is the difference between negation of existence and negation of non-existence? In a compound word, affirmation is the most important, and negation is not the most important. The negation word is related to the following word, which is the negation of non-existence. For example, saying 'not foolish' is to bring out intelligence. Where negation is the most important, and affirmation is not the most important, and the negation word is related to the action word, that is the negation of existence. For example, saying 'do not do evil' or 'there is no evil action'. As it is said, the difference between the two negations should also be understood. Third, the special usage of the plural suffix 'ཛས་' is: the plural word 'ཨ་མཱིའོ་', which is the end of giving the plural suffix of the case, whose essence is transformed into the form of 'ཨ་མཱི', even if the vowel letters are on the other side, they are not connected, but remain in their natural state. For example, when 'ཨ་དས་' is given the first case plural suffix 'ཛས་', according to 'ཏྱཏ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་', the letter 'ས་' is converted to 'ཨ་', according to 'ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་', delete 'དའི་ཨ་', and convert all 'ཛས་' to 'ཨཱི་' according to 'ཨཱིའོ་'. When connecting, according to the second rule 'ཨ་དས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མའོ་', convert the letter 'ད་' to 'མ་', according to the third rule 'མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེ་ཏ་ཨཱི་ཉིད་དོ', convert the letter 'ཨེ་' to 'ཨི་', and finally form 'ཨ་མཱི་'. Even if there are vowel letters such as 'ཨཱ་དི་ཏྱཱཿ', 'ཨ་ཤྭཱ་', 'ཨེ་ཌ་ཀཱཿ', they are not connected, but remain in their natural state. For example, 'ཨ་མཱི་ཨཱ་དི་ཏྱཱཿ (these are the suns)', 'ཨ་མཱི་ཨ་ཤྭཱཿ (these are the horses)', 'ཨ་མཱི་ཨེ་ཌ་ཀཱཿ (these are the sheep)'. Therefore, even if it is 'ཨ་མཱི་', if it is not a plural word, it should be connected. For example, 'ཨ་མ་' means existence or having, according to the sixth rule 'དེ་འདིའི་ཡོད་པ་', give the suffix 'ཨིན་', where the letters 'ཨི་' and 'ཨ་' are vowels. 6-39 According to 'ཡའི་རྐྱེན་ལའང་', delete the vowel at the end of the sign and connect, and then give 'སི་'. According to the second rule 'ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན་', change 'ཨི་' to a long vowel. According to the first rule 'གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་', omit 'སི་'. According to the third rule 'རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་', delete 'ན་', and finally form 'ཨ་མཱི་' from the singular word. In the case of having 'ཨ་ཏྲ་', according to 'ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་', connect as before, such as 'ཨ་མྱ་ཏྲ་ (here is a place to go)'. Even if it is a plural word, if it is not 'ཨ་མཱི་', it should be connected. For example, after 'ཏཏ་' is added with 'ཛས་', like before
ན་བསྒྲུབས་པས་མང་ཚིག་ལ་ཏེ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐར། ཨཱ་ཧུཿཡོད་པ་ལ། ཨེ་ཨ་ཡའོ་ ཞེས་པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྔར་བཞིན་ཡ་ཕྱིས་པས། ཏ་ཨཱ་ཧུཿཞེས་པའམ། ཡང་ན་མ་ ཕྱིས་པར། ཏ་ཡཱ་ཧུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཞི་པ་བསྟན་བཅོས་འདིར་མ་བསྟན་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ་ རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ། ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལ་གསལ་བས་བསྟན་བཅོས་ འདིར་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ། རིགས་ཀྱིས་ནི་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་བྱས་པ། པླུ་ཏའི་རྟགས་ ཅན་རྣམས་ཀྱང་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་རང་བཞིན་ དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཝ་དཏྟ྅ཨི་ཧ(ལྷས་བྱིན་འདིར)། ཡཛྙ་དཏྟ྅ཨུ་ཏིཥྛ་(མཆོད་སྦྱིན་ལོངས། ) ཞེས་པ་དང་། (བྱོན་)ཨཱ་གཙྪ་བྷོ་དེ་(ཀྱེ་ལྷས་བྱིན། )ཝ་དཏྟ྅་ཨ་ཏྲ(འདིར)། ཏིཥྛ་བྷོ་ཡཛྙ་དཏྟ྅ཨིཧ་ (བཞུགས་ཀྱེ་མཆོད་སྦྱིན་འདིར། )ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏའི་ཨ་ཡིག་རི་མོ་འཁྱོག་པོའི་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་ ནས། པླུ་ཏའི་མིང་ཅན་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་དབྱངས་ཡིག་ཡོད་ཀྱང་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད་ པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེའི་མདོར། པླུ་ཏ་ནི་ཕྱི་མོ་གསུམ་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་ གསུངས་ཞིང་། དུརྒ་སིང་ཧར་རིང་པོ་ནས་བོད་པ་དང་། གླུ་ལེན་པ་དང་། ངུ་བ་རྣམས་ལའང་ པླུ་ཏ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་ཡི་གེ་ཉུང་ཚད་གསུམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ངེས་མེད་ཤིན་ཏུ་རིང་ 6-40 པོར་བརྗོད་པ་རྣམས་པླུ་ཏའི་རྟགས་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་དངོས་སུ་ ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཡི་ གེ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་མདོར། མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་པ་དབྱངས་ཡིག་ཕྲད་ཀྱང་རྣམ་ འགྱུར་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་བསལ་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ གསལ་བྱེད་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར། མཚམས་སྦྱོར་བཞི་པ་གསལ་བྱེད་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡེ་པ་ ལྔའི་དང་པོ་ཚིག་མཐར་གནས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། སྡེ་པ་བཞིའི་ཐ་མ་ཚིག་མཐར་གནས་ པའི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ལའང་ཚིག་མཐའ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ འགྱུར། ཁྱད་པར་ཏ་མཐའི་རྣམ་འགྱུར་གསུམ་ལས། དང་པོ་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་རྣམས་ཕ་ རོལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་རྣམས་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ རྣམས་ལ་གསུམ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ། སྡེ་པ་ལྔའི་དང་པོ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ མཐར་གནས་པ་རྣམས་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་དང་སྒྲ་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་ བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རང་རང་གི་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་ག་ཛ་ཌ་ད་བ་རྣམས་སུ་འགྱུ ར་ ཏེ། དཔེར་ན། དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཝཱ་ཙྲ་ལ་སི་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར། གསལ་ བྱེད་ལ
【現代漢語翻譯】 通過新增後綴 'ཏེ་' (te) 形成複數形式后，如果後面有 'ཨཱ་ཧུཿ' (ā huḥ)，則按照 'ཨེ་ཨ་ཡའོ་' (e a ya'o) 的方式連線，然後像之前一樣刪除 'ཡ་' (ya)，得到 'ཏ་ཨཱ་ཧུཿ' (ta ā huḥ)，或者不刪除 'མ་' (ma)，得到 'ཏ་ཡཱ་ཧུཿ' (ta yā huḥ) 這樣的形式。 第四，這部論著中未提及的特例是：未詳細說明的部分也包括在內。因為在正確發音的領域中已經很清楚，所以這部論著中未詳細說明的，可以通過推理得知，即那些具有元音名稱的，帶有長音符號的，即使元音字母在後面，也不連線，而是保持其自身性質。例如：'དེ་ཝ་དཏྟ྅ཨི་ཧ' (dewadatta iha，天授在此)，'ཡཛྙ་དཏྟ྅ཨུ་ཏིཥྛ་' (yajñadatta uttiṣṭha，祭授起身)，'(བྱོན་)ཨཱ་གཙྪ་བྷོ་དེ་' ((byon) āgaccha bho de，來吧，天授！)，'ཝ་དཏྟ྅་ཨ་ཏྲ' (vadatta atra，天授在此)，'ཏིཥྛ་བྷོ་ཡཛྙ་དཏྟ྅ཨིཧ་' (tiṣṭha bho yajñadatta iha，住下，祭授在此！)。這些例子中，'ཏ་' (ta) 字母上的彎曲符號表示它是長音，因此即使後面有元音字母，也不連線，而是保持其自身性質。在字母的根本論中說：'長音是三倍的量'。Durga Simha 說：'長音也用於唱歌和哭泣'。因此，從三個字母的短音開始，到無限長的發音，都應被視為帶有長音符號。同樣，這裡沒有明確說明的其他情況，也應通過推理來廣泛瞭解。以上是關於字母前後連線方式的根本論中，第三種連線方式，即元音字母不發生變化的特例的解釋。 第四個連線方式是輔音連線的變化方式，分為兩種：五組輔音中第一組位於詞尾的變化，以及四組輔音中最後一組位於詞尾的變化。第一種又分為詞尾實際的變化、基於此的變化以及特殊的 'ཏ་' (ta) 結尾的變化三種。首先，元音和濁音在後面的變化方式是：五組輔音中第一組位於詞尾的，遇到元音和濁音時，變為各自組的第三個輔音。也就是說，五組輔音的第一組，即 'ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་' (ka ca ṭa ta pa) 位於詞尾時，如果後面是元音字母或濁音字母，則變為各自組的第三個輔音，即 'ག་ཛ་ཌ་ད་བ་' (ga ja ḍa da ba)。例如，元音在後面的情況：從 'ཝཱ་ཙྲ་ལ་སི་' (vācra lasi) 給予，到 'ནཱ་' (nā) 的前面，輔音...
【English Translation】 After forming the plural form by adding the suffix 'ཏེ་' (te), if 'ཨཱ་ཧུཿ' (ā huḥ) follows, it is connected according to the pattern 'ཨེ་ཨ་ཡའོ་' (e a ya'o), and then, as before, 'ཡ་' (ya) is deleted, resulting in 'ཏ་ཨཱ་ཧུཿ' (ta ā huḥ), or without deleting 'མ་' (ma), resulting in forms like 'ཏ་ཡཱ་ཧུཿ' (ta yā huḥ). Fourth, the exceptions not mentioned in this treatise are: those not specifically mentioned are also included. Because it is clear in the realm of correct pronunciation, those not specifically mentioned in this treatise can be understood through reasoning, that is, those with vowel names, marked with pluta, even if a vowel letter follows, are not connected, but remain in their own nature. For example: 'དེ་ཝ་དཏྟ྅ཨི་ཧ' (dewadatta iha, Deva Datta is here), 'ཡཛྙ་དཏྟ྅ཨུ་ཏིཥྛ་' (yajñadatta uttiṣṭha, Yajna Datta, arise!), '(བྱོན་)ཨཱ་གཙྪ་བྷོ་དེ་' ((byon) āgaccha bho de, Come, Deva Datta!), 'ཝ་དཏྟ྅་ཨ་ཏྲ' (vadatta atra, Deva Datta is here), 'ཏིཥྛ་བྷོ་ཡཛྙ་དཏྟ྅ཨིཧ་' (tiṣṭha bho yajñadatta iha, Stay, Yajna Datta is here!). In these examples, the curved mark on the letter 'ཏ་' (ta) indicates that it is a pluta, so even if there is a vowel letter following, it is not connected, but remains in its own nature. In the root text of letters, it is said: 'Pluta is three times the quantity'. Durga Simha says: 'Pluta is also used in singing and crying'. Therefore, from three letters of short sound to indefinitely long pronunciations should be regarded as marked with pluta. Similarly, other cases not explicitly mentioned here should also be widely understood through reasoning. The above is the explanation of the third type of connection in the root text on how to connect letters before and after, that is, the exception where the vowel letter does not change. The fourth type of connection is the change of consonant connection, which is divided into two types: the change of the first group of the five groups of consonants at the end of a word, and the change of the last group of the four groups of consonants at the end of a word. The first is further divided into the actual change of the word ending, the change based on it, and the special change of 'ཏ་' (ta) ending. First, the way vowels and voiced sounds change when they follow is: the first group of the five groups of consonants at the end of a word changes to the third of their respective groups when they encounter vowels and voiced sounds. That is, the first group of the five groups of consonants, namely 'ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་' (ka ca ṭa ta pa), when located at the end of a word, if followed by a vowel letter or a voiced letter, changes to the third consonant of their respective groups, namely 'ག་ཛ་ཌ་ད་བ་' (ga ja ḍa da ba). For example, when a vowel follows: from giving 'ཝཱ་ཙྲ་ལ་སི་' (vācra lasi) to the front of 'ནཱ་' (nā), the consonant...
ས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ ངོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཙ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་བ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཀ་རུ་ བསྒྱུར་ནས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར། ཨ་ཏྲ་ཡོད་པ་ལ་ཀ་ཡིག་རང་གི་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་ག་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཝཱ་ག་ཏྲ་(གསུང་འདིར། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཝཱ་ཀ྄་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ མཐར་ཨཱི་ཤྭ་ར་ཡོད་པ་ལས། ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་(ངག་གི་དབང་ཕྱུག་) ཞེས་པ་དང་། ཥཥ྄་ལ་ཛས་བྱིན་ པ། ནཱ་དང་པོར། གྲངས་ལས་ཥ་ནའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་ཀ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཛས་ ཤས་དག་གི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ 6-41 ཌའོ་ཞེས་པས། ཥ་ཡིག་ཌ་རུ་གྱུར་པ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་ མཐར། ཨཱ་ན་ཡ་ཡོད་པ་ལ་ཊ་ཡིག་གསུམ་པ་ཌ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཥ་ཌཱ་ན་ཡ་ཞེས་པ་དང་། ཏད་ མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སི་བྱིན་པ། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ནིང་ལ་ས་སི་ཨམ་དག་ཅེས་ པས་ཕྱིས་ནས། རྟགས་མཐའི་ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཏ་ཡིག་རུ་བསྒྱུར། ཚིག་ཏུ་གྲུབ་ པའི་མཐར། ཨི་ཧ་ཡོད་པ་ལ། ཏ་ཡིག་གི་གསུམ་པ་ད་རུ་བསྒྱུར་པས། ཏ་དིཧ་(དེ་འདིར། ) ཞེས་ པ་དང་། ཏྲིཥྚུཔ྄་ལ་སི་བྱིན་པ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་ཏེ། ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར། ཨི་ཡཾ་ཡོད་པ་ལ། པ་ཡིག་གི་གསུམ་པ་བ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཏྲིཥྚུ་བི་ཡཾ་(གསུམ་སྔགས་འདིར། ) ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི། ཝཱཀ་དང་། ཥཊ་དང་། ཏཏ་དང་། ཏྲིཥྚུཔ་རྣམས་ སྔར་བཞིན་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར། སྒྲ་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ་དྷ་དང་ག་ཡོད་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་རང་ རང་གི་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བས། ཝཱགྡྷཱཏུ(ངག་གི་ཁམས)། ཥཌྒ་ཙྪན་ཏི། (དྲུག་པོ་འགྲོ་ བར་བྱེད་དོ། །) ཏདྒ་མ་ནཾ། (དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །) ཏྲིཥྚུབྒཱ་ཡ་ཏྲཱི་(གསུམ་སྔགས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ མཐའ་ཡིན་ཡང་སྡེ་པའི་དང་པོ་མ་ཡིན་ན་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་རང་གི་ སྡེ་པའི་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ག་ལ་ལྡན་པའམ་ཡོད་པའི་དོན་དུ་དེ་ཕན་ གྱི་རྐྱེན་ཝནྟུ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ནས་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་མ་ ཡིན་པའི་ཨནྟུ་དང་། ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་ཝཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ སི་དང་། ནཱ་གསུམ་པར། བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཕྱིས་པའི་ན་ཡིག་ཚིག་ མཐར་དབྱངས་ཡིག་ཨ་ཧ་ཡོད་ཀྱང་སྡེ་པའི་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་བས། བྷ་ག་ཝཱ་ནཱ་ཧ་(བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། )ཞེས་པ་དང་། སྒྲ་ལྡན་ལའང་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་བས། བྷ་ག་ཝཱ་ ན྄་མ་ཧཱ་(ལེགས་ལྡན་ཆེན་པོ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ
【現代漢語翻譯】 又如，以『ས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ』（擦除）為例，在第三個 सूत्र（梵文：sūtra，佛教術語，意為「線」，引申為「 सूत्र」）中，對於以『ཙ་』組字母和『དྲྀ་ཤ་』等結尾的詞，用『ངོ་ཞེས་པས་』將詞尾的『ཙ་』字變為『ག་』字。對於完整的詞，也用『ནའོ་ཞེས་པས་』將『ཀ་』字變為詞尾。在詞的末尾有『ཨ་ཏྲ་』的情況下，將『ཀ་』字變為其所在組的第三個字母『ག་』，然後組合，形成『ཝཱ་ག་ཏྲ་』（藏文：གསུང་འདིར། ，對此言說）。同樣，在『ཝཱ་ཀ྄་』這個詞的末尾有『ཨཱི་ཤྭ་ར་』的情況下，形成『ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་』（藏文：ངག་གི་དབང་ཕྱུག་，語自在）。 給予 ष ष྄་ 以 ཛ，在第一個 सूत्र中，從數字后的 ष་ ནའི་ 的末尾，根據『སོ་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་ཀ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཛས་ཤས་དག་གི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ』（擦除），在第三個 सूत्र中，對於以 ཧ་ ཤ་ ཥ་ ཚ་ 結尾以及 ཡ་ ཛ་ 等詞，用『ཌའོ་ཞེས་པས』將 ष་ 字變為 ཌ་。對於完整的詞，也用『ནའོ་ཞེས་པས་』變為 ཊ་，在詞尾有 ཨཱ་ན་ཡ་ 的情況下，將 ཊ་ 字變為第三個字母 ཌ་，形成 ཥ་ཌཱ་ན་ཡ་。爲了將 ཏད་ 確立為中性的標誌，給予 སི་。在第二個 सूत्र中，用『མ་ནིང་ལ་ས་སི་ཨམ་དག་ཅེས་པས་ཕྱིས་ནས』（擦除），將詞尾的 ད་ 字變為完整的詞，或者變為 ཏ་ 字。在詞的末尾有 ཨི་ཧ་ 的情況下，將 ཏ་ 字變為第三個字母 ད་，形成 ཏ་དིཧ་（藏文：དེ་འདིར། ，在此）。 給予 ཏྲིཥྚུཔ྄་ 以 སི་，從輔音結尾處擦除，在詞的末尾有 ཨི་ཡཾ་ 的情況下，將 པ་ 字變為第三個字母 བ་，如 ཏྲིཥྚུ་བི་ཡཾ་（藏文：གསུམ་སྔགས་འདིར། ，三頌在此）。對於有聲的後續詞，如 ཝཱཀ་、ཥཊ་、ཏཏ་ 和 ཏྲིཥྚུཔ་，按照之前的規則，在詞的末尾，如果分別有有聲字母 དྷ་ 和 ག་，則依次變為各自組的第三個字母，如 ཝཱགྡྷཱཏུ（藏文：ངག་གི་ཁམས，語界）、ཥཌྒ་ཙྪན་ཏི（六者行， षट् गच्छन्ति）、ཏདྒ་མ་ནཾ（彼行， तत् गमनम्）、ཏྲིཥྚུབྒཱ་ཡ་ཏྲཱི་（三頌，त्रिष्टुभ् गायत्री）。 即使詞尾不是其組的第一個字母，如果在元音和有聲字母之後，也不會變為其組的第三個字母。例如，對於具有或存在 भ 的含義，給予 དེ་ཕན་ 的後綴 ཝནྟུ་，擦除 ཨུ་ 的特殊含義后給予 སི་。在第二個 सूत्र中，用『བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཨནྟུ་དང་། ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་』將 ཝཱ 變為長音，從輔音結尾處擦除 སི་，在第三個 सूत्र中，用『བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་』擦除 ཏ་，即使 ན་ 字詞尾有元音字母 ཨ་ཧ་，也不會變為其組的第三個字母，如 བྷ་ག་ཝཱ་ནཱ་ཧ་（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ，世尊所說）。對於有聲字母，也不會變為第三個字母，如 བྷ་ག་ཝཱ་ན྄་མ་ཧཱ་（藏文：ལེགས་ལྡན་ཆེན་པོ་，具德大）。如果是其組的第一個字母詞尾
【English Translation】 Also, taking 'ས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ' (to erase) as an example, in the third sutra, for words ending with 'ཙ་' group letters and 'དྲྀ་ཤ་' etc., 'ངོ་ཞེས་པས་' changes the final 'ཙ་' to 'ག་'. For complete words, 'ནའོ་ཞེས་པས་' also changes 'ཀ་' to the end of the word. When 'ཨ་ཏྲ་' is at the end of the word, the letter 'ཀ་' is changed to the third letter 'ག་' of its group, and then combined to form 'ཝཱ་ག་ཏྲ་' (Tibetan: གསུང་འདིར། , to this speech). Similarly, when 'ཨཱི་ཤྭ་ར་' is at the end of the word 'ཝཱ་ཀ྄་', it forms 'ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་' (Tibetan: ངག་གི་དབང་ཕྱུག་, Lord of Speech). Give ष ष྄་ to ཛ. In the first sutra, from the end of ष་ ནའི་ after the number, according to 'སོ་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་ཀ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཛས་ཤས་དག་གི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ' (to erase), in the third sutra, for words ending with ཧ་ ཤ་ ཥ་ ཚ་ and ཡ་ ཛ་ etc., 'ཌའོ་ཞེས་པས' changes the letter ष་ to ཌ་. For complete words, 'ནའོ་ཞེས་པས་' also changes to ཊ་. When ཨཱ་ན་ཡ་ is at the end of the word, the letter ཊ་ is changed to the third letter ཌ་, forming ཥ་ཌཱ་ན་ཡ་. In order to establish ཏད་ as a neutral sign, give སི་. In the second sutra, 'མ་ནིང་ལ་ས་སི་ཨམ་དག་ཅེས་པས་ཕྱིས་ནས' (to erase) changes the final ད་ to a complete word, or to the letter ཏ་. When ཨི་ཧ་ is at the end of the word, the letter ཏ་ is changed to the third letter ད་, forming ཏ་དིཧ་ (Tibetan: དེ་འདིར། , here). Give ཏྲིཥྚུཔ྄་ to སི་, erase from the consonant ending, and when ཨི་ཡཾ་ is at the end of the word, change the letter པ་ to the third letter བ་, such as ཏྲིཥྚུ་བི་ཡཾ་ (Tibetan: གསུམ་སྔགས་འདིར། , the three verses here). For voiced subsequent words, such as ཝཱཀ་, ཥཊ་, ཏཏ་, and ཏྲིཥྚུཔ་, according to the previous rules, at the end of the word, if there are voiced letters དྷ་ and ག་ respectively, they are changed to the third letter of their respective groups, such as ཝཱགྡྷཱཏུ (Tibetan: ངག་གི་ཁམས, element of speech), ཥཌྒ་ཙྪན་ཏི (the six go, षट् गच्छन्ति), ཏདྒ་མ་ནཾ (that goes, तत् गमनम्), ཏྲིཥྚུབྒཱ་ཡ་ཏྲཱི་ (three verses, त्रिष्टुभ् गायत्री). Even if the end of the word is not the first letter of its group, if it is after a vowel and a voiced letter, it will not be changed to the third letter of its group. For example, for the meaning of having or existing भ, give the suffix ཝནྟུ་ of དེ་ཕན་, erase the special meaning of ཨུ་, and then give སི་. In the second sutra, 'བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཨནྟུ་དང་། ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་' changes ཝཱ to a long vowel, erases སི་ from the consonant ending, and in the third sutra, 'བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་' erases ཏ་, even if the ན་ letter at the end of the word has the vowel letter ཨ་ཧ་, it will not be changed to the third letter of its group, such as བྷ་ག་ཝཱ་ནཱ་ཧ་ (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། , spoken by the Blessed One). For voiced letters, it will not be changed to the third letter, such as བྷ་ག་ཝཱ་ན྄་མ་ཧཱ་ (Tibetan: ལེགས་ལྡན་ཆེན་པོ་, great virtuous one). If it is the first letter of its group at the end of the word
་ཅན་ཡིན་ཡང་དབྱངས་ དང་སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ན་མེད་ན་སྡེ་པའི་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝཱཀྦཱུ ཏཿ (ངག་དག་ 6-42 པ། ) ཥཊྐུར་ཝནྟི་(དྲུག་པོ་གྱིས་ཤིག་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་མཐའི་བསྒྲུབ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་འཆད་ འགྱུར་གྱི་ཚིག་མཐའ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་སྡེ་པའི་ལྔ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ལྔ་པ་ལ་ལྔ་པ་རྣམས་ སུ་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་པར་གསུམ་པ་རྣམས་སུའོ། །ཞེས་པ་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཚིག་ མཐར་གནས་པ་རྣམས་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རང་ རང་གི་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མ་ཡིན་པར་རང་རང་གི་སྡེ་པའི་གསུམ་ པ་ག་ཛ་ཌ་ད་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་ཝཱ་ཀྲ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར། མ་དྷུ་རཿཡོད་པ་ལས་ཀ་ཡིག་ཀ་སྡེའི་ལྔ་པར་བསྒྱུར་བས། ཝཱདྨ་དྷུ་རཿ ཡང་ན་མ་ཡིན་པར་ གསུམ་པར་བསྒྱུར་བས། ཝཱགྨ་དྷུ་རཿ (ངག་སྙན་པོ། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཊ་ཏ་པ་རྣམས་ ལའང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་ན། ཥཊ་མུ་ཁཱ་ནི་ཞེས་པའི་ཊ་ཡིག་གི་ལྔ་པར་བསྒྱུར་བས། ཥཎྨུ་ཁཱ་ ནི། ཡང་ན་གསུམ་པར་བསྒྱུར་བས། ཥཌྨུ་ཁཱ་ནི་(གདོང་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི། )ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ན་ཡ་ ནཾ་ཞེས་པའི་ཏ་ཡིག་གི་ལྔ་པར་བསྒྱུར་བས། ཏནྣ་ཡ་ནཾ(དེའི་མིག)། ཡང་ན་གསུམ་པར་བསྒྱུར་ བས། ཏདྣ་ཡ་ནཾ་ཞེས་པ་དང་། ཏྲིཥྚུ་པ་མི་ནོ་ཏི་ཞེས་པའི་པ་ཡིག་གི་ལྔ་པར་བསྒྱུར་བས། ཏྲིཥྚུམྨི་ནོ་ཏི། གསུམ་པར་བསྒྱུར་བས། ཏྲིཥྚུབྨི་ནཽ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས་ལྔ་ པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྔ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་ཡང་ནའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ མི་འཇུག་པར་བཤད་དེ། དཔེར་ན། ཝཱ་ཀ་ལ། ནཱ་དྲུག་པར། ཀུན་བཤད་ལས་ཀྱང་ཏ་མ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པའི་ཏ་མ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན་མ་ཡཊ་དང་། ཡཏ་ལ་ཚད་ཀྱི་དོན་ དུ། མཱ་ཏྲཊ་བྱིན་པའི་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་དག་ཕྱིས་ནས། མ་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ལ་ཀ་ཡིག་ང་དང་། ཏ་ཡིག་ན་ཁོ་ནར་བསྒྱུར་བའི་མཐར། མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ཡིག་ལ་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ 6-43 རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་པས། ཝཱངྨཡཾ(ངག་ཙམ)། ཡནྨཱ་ཏྲཾ་(གང་གི་ཚད། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཤ་ཡིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་ འབྱུང་ཚུལ་ནི། སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཤ་ཡིག་དབྱངས་དང་། ཡ་ཝ་ར་ཕ་རོལ་ཅན་ཚ་ ཡིག་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤ་ ཡིག་ནི། དེའི་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་དང་། ཡ་དང་། ཝ་དང་། ར་ཡི
【現代漢語翻譯】 即使具有聲音和音調，如果對面沒有，也不會變成詞組的第三個字母。例如，像'vāgbūtaḥ'（語言純潔）和'ṣaṭkurvanti'（做六個）一樣。所有詞尾的確定方法都應在提到'將要解釋的詞尾'時記住。 第二，詞組的五個字母在對面發生變化的方式是：第五個字母變成第五個字母，或者變成第三個字母。也就是說，詞組的第一個字母ka、ca、ṭa、ta、pa位於詞尾時，如果對面有詞組的第五個字母ṅa、ña、ṇa、na、ma中的任何一個，則會變成各自詞組的第五個字母；或者，不變成第五個字母，而是變成各自詞組的第三個字母ga、ja、ḍa、da、ba。例如，像之前一樣，在詞語'vāktra'的末尾，有'madhuraḥ'，將ka字變成ka詞組的第五個字母，變成'vādmadhuraḥ'，或者不變成第五個字母，而是變成第三個字母，變成'vāgmadhuraḥ'（甜美的語言）。同樣，ṭa、ta、pa等也依次類推。例如，'ṣaṭmukhāni'這個詞，將ṭa字變成第五個字母，變成'ṣaṇmukhāni'，或者變成第三個字母，變成'ṣaḍmukhāni'（六張臉）。'tatnayanaṃ'這個詞，將ta字變成第五個字母，變成'tannayanaṃ'（他的眼睛），或者變成第三個字母，變成'tadnayanaṃ'。'triṣṭupa minoti'這個詞，將pa字變成第五個字母，變成'triṣṭumminoti'，變成第三個字母，變成'triṣṭubminoti'。據說，在'durphan'等詞中，以第五個字母開頭的後綴總是變成第五個字母，不會出現'或者'的情況。例如，'vāka la'，在第六個聲音中。在所有解釋中，'ta ma la'等等。在'ta ma'等詞中，'ma yaṭ'和'yata'表示程度。在給予'mātraṭ'之後，刪除附加的ṭa，對於以'ma'開頭的後綴，ka字只變成ṅa，ta字只變成na。最後，爲了確定中性的標誌，給予si，像之前一樣刪除。在第二個聲音中，對於不是'sam buddhi'的a字，通過給予mu āgama，刪除附加的u，ma字後面變成ṅa。'vāṅmayaṃ'（只有語言），'yanmātraṃ'（什麼程度）。 基於這些變化有兩種，第一種是śa字發生變化的方式：在詞組的第一個字母之後，śa字後面跟著元音、ya、va、ra，或者不是ca字。也就是說，在以詞組的第一個字母結尾的詞之後，對面的śa字，以及在它後面的元音、ya、va、ra等。
【English Translation】 Even if it has sound and tone, if it is not present on the opposite side, it will not become the third letter of the phrase. For example, like 'vāgbūtaḥ' (pure speech) and 'ṣaṭkurvanti' (do six). All methods of determining word endings should be remembered whenever 'the word ending to be explained' is mentioned. Second, the way the five letters of a phrase change on the opposite side is: the fifth letter becomes the fifth letter, or it becomes the third letter. That is, when the first letters of a phrase, ka, ca, ṭa, ta, pa, are at the end of a word, if any of the fifth letters of the phrase, ṅa, ña, ṇa, na, ma, are present on the opposite side, they will become the fifth letters of their respective phrases; or, instead of becoming the fifth letter, they will become the third letters of their respective phrases, ga, ja, ḍa, da, ba. For example, as before, at the end of the word 'vāktra', there is 'madhuraḥ', changing the letter ka to the fifth letter of the ka phrase, becoming 'vādmadhuraḥ', or not becoming the fifth letter, but becoming the third letter, becoming 'vāgmadhuraḥ' (sweet speech). Similarly, ṭa, ta, pa, etc. are applied in order. For example, the word 'ṣaṭmukhāni', changing the letter ṭa to the fifth letter, becoming 'ṣaṇmukhāni', or becoming the third letter, becoming 'ṣaḍmukhāni' (six faces). The word 'tatnayanaṃ', changing the letter ta to the fifth letter, becoming 'tannayanaṃ' (his eyes), or becoming the third letter, becoming 'tadnayanaṃ'. The word 'triṣṭupa minoti', changing the letter pa to the fifth letter, becoming 'triṣṭumminoti', becoming the third letter, becoming 'triṣṭubminoti'. It is said that in words like 'durphan', the suffix beginning with the fifth letter always becomes the fifth letter, and the case of 'or' does not occur. For example, 'vāka la', in the sixth sound. In all explanations, 'ta ma la' etc. In the words 'ta ma' etc., 'ma yaṭ' and 'yata' indicate degree. After giving 'mātraṭ', deleting the attached ṭa, for the suffix beginning with 'ma', the letter ka only becomes ṅa, and the letter ta only becomes na. Finally, in order to determine the neuter sign, giving si, deleting as before. In the second sound, for the letter a that is not 'sam buddhi', by giving mu āgama, deleting the attached u, the letter ma becomes ṅa after it. 'vāṅmayaṃ' (only speech), 'yanmātraṃ' (what degree). Based on these changes, there are two types, the first is the way the letter śa changes: after the first letter of a phrase, the letter śa is followed by a vowel, ya, va, ra, or it is not the letter ca. That is, after a word ending with the first letter of a phrase, the letter śa on the opposite side, and the vowels, ya, va, ra, etc. after it.
ག་རྣམས་ གང་རུང་ཡོད་པ་ན་ཚ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། ཝཀ྄་ཤཱུ་ར་ཞེས་པའི་ཀ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤ་ཡིག །སྲོག་ གི་དབྱངས་ཨཱུ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་མཐོང་བ་ལ་ཚ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཝཱཀྪཱུ་རཿ(ངག་གི་དཔའ་བོ་) ཞེས་པའམ། ཡང་ན་མ་ཡིན་པར་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཊ་ཏ་ པ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤ་ཡིག །ཡ་ཝ་ར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལས་རིམ་པ་ལྟར། ཥཊ་ཤྱཱ་ མཿལས། ཥཊྪྱུ་མཿ (དྲུག་པ་སྔོ་སངས་)ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཤྭེ་ཏཾ་ལས། ཏ་ཡིག་ཀྱང་མདོ་འདིར་ཤ་ ལ་ཙའོ་ཞེས་པས། ཏཙྪེཏཾ་(དེ་དཀར་པོ་)ཞེས་པ་དང་། ཏྲྀཥྚུཔ་ཤྲུ་ཏཾ་ལས། ཏྲྀཥྚུ་པྖྭུ་ཏཾ་(གསུམ་སྔགས་ ཐོས་)ཞེས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་མ་ཡིན་པར་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ མཐའ་ཡིན་ཀྱང་སྡེ་པའི་དང་པོ་མ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་གྱི་ཤ་ཡིག་ཚ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲཱ་ནྩ྄་ལ་སི་སྦྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་གསུམ་པར། ཙ་སྡེ་དང་། དྲྀ་ཤ་ལ་ སོགས་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་དང་། ནཱ་བཞི་པར། མ་ན་དག་དྷུ་ཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཞེས་པས་ན་ རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་ག་མཐོང་བ་ན། རྗེས་སུ་ང་རོའང་ ང་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ག་ཕྱིས་པའི་ཚིག་ཏུ་མཐར་ཤེ་ཏེ་ ཡོད་ཀྱང་ཚ་རུ་མི་འགྱུར་བས། པྲཱངྴེ་(མཆོད་དེ་ཉལ་ལོ་)ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡེ་པ་དང་པོ་ལས་ཕ་ 6-44 རོལ་གྱི་ཤ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་། དབྱངས་དང་ཡ་ར་ཝ་ཕ་རོལ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཚ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཝཱཀྴལཀྵཎ་(ངག་འཇམ་པོ། ) ཞེས་པའི་ཤ་ཡིག་ལ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པས་རང་བཞིན་ དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཧ་ཡིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་ཧ་ཡིག་སྔ་མའི་བཞི་ པ་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་ཅན་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་ཕ་རོལ་ གྱི་ཧ་ཡིག་ནི་རང་གི་སྔ་མའི་ཚིག་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བཞི་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་ འགྱུར་པར་རང་གཟུགས་སུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། ཝཱཀ་ཧཱི་ནཾ་ཞེས་པའི་ཧ་ཡིག་སྔ་མ་ཀ་ཡིག་ གི་བཞི་པ་གྷ་དང་ཀ་ཡིག་ཀྱང་ལྡན་ལ་གསུམ་པར་གྱུར་པས། ཝཱགྒྷཱི་ནཾ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། ཝཱག྄་ཧཱི་ནཾ་(ཚིག་བརླིང་པོ་)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཚིག་ མཐར་གནས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧ་ཡིག་སྔ་མའི་བཞི་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་ལ། སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་པར་གྱུར་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། ཨ་ཙ་ཧ་ལཽ་ལས། ཨཛྫྷཽ་ ལཽ་འམ། ཨཛ྄་ཧ་ལཽ་ཞེས་པ་དང་། ཥཊ་ཧ་ལཱ་ནི་ལས། ཥཌྜྷ་ལཱ་(ཐོང་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་)ནི་འམ། ཥཌ྄་ ཧ་ལཱ་ནི་ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཧི་ཏཾ་ལས། ཏདྡྷི་(དེ་ཕན་)ཏཾ་འམ། ཏད྄་ཧི་ཏཾ་ཞེ
【現代漢語翻譯】 ག་字母的情況： 當任何ག་字母后接ཤ་字母時，ཤ་字母會轉變為ཚ་字母，或者保持不變。例如，在詞尾為ཀ་字母的ཝཀ྄་ཤཱུ་ར་（Vakshura）中，看到後面的ཤ་字母和元音ཨཱུ་時，ཤ་字母會轉變為ཚ་字母，變成ཝཱཀྪཱུ་རཿ（Vākchuraḥ，語言的勇士），或者保持原樣。同樣，在ཊ་、ཏ་、པ་字母后接ཤ་、ཡ་、ཝ་、ར་字母時，會依次發生變化。例如，ཥཊ་ཤྱཱ་མཿ（Shaṭshyāmaḥ）變為ཥཊྪྱཱམཿ（Shaṭcchāmaḥ，第六個青蓮花），ཏཏ་ཤྭེ་ཏཾ་（Tata shvetam）中，ཏ་字母按照這裡的規則，ཤ་變為ཙའོ་，所以ཏཙྪེཏཾ་（Tacchvetam，那是白色的），ཏྲྀཥྚུཔ་ཤྲུ་ཏཾ་（Trishtuupa shrutam）變為ཏྲྀཥྚུ་པྖྭུ་ཏཾ་（Trishtuupchhrutam，聽到三贊），或者保持原樣。即使是詞尾，如果不是詞組的第一個字母，後面的ཤ་字母也不會變為ཚ་字母。例如，པྲཱ་ནྩ྄་ལ་སི་（Prāntsalasi），在清除施捨的結尾后，在第三個ནཱ་（nā）處，因為有ཙ་詞組，並且有དྲྀ་ཤ་等，所以是ཙ་字母。在第四個ནཱ་處，因為མ་ན་等後有濁音，所以ནཱ་後面會加上濁音。詞組後接詞組的結尾時，看到ག་字母，後面的濁音也會變為ང་字母，因為堆疊的結尾是དབྱིའོ་，所以即使ག་字母被清除，詞尾有ཤེ་ཏེ་，也不會變為ཚ་字母，如པྲཱངྴེ་ཏེ་（Prāngshete，供養后躺下）。即使詞組的第一個字母后接ཤ་字母，如果沒有元音和ཡ་、ར་、ཝ་，ཤ་字母也不會變為ཚ་字母。例如，在ཝཱཀྴལཀྵཎ་（Vākshalakshana，柔和的語言）中，ཤ་字母在後面，所以保持原樣。 第二個是ཧ་字母的變化方式： 只有在這些情況下，ཧ་字母才會變為前一個字母的第四個字母，或者保持不變。只有當詞組的第一個字母是詞尾時，後面的ཧ་字母才會變為其前面詞尾字母的第四個字母，或者保持不變。例如，在ཝཱཀ་ཧཱི་ནཾ་（Vak hiinam）中，ཧ་字母的前面是ཀ་字母，ཀ་字母的第四個字母是གྷ་，並且ཀ་字母也存在，所以變為གསུམ་པར་གྱུར་པས། ཝཱགྒྷཱི་ནཾ་（Vaggheem），或者保持原樣，變為ཝཱག྄་ཧཱི་ནཾ་（Vāgghīnam，語言的精華）。同樣，在ཙ་、ཊ་、ཏ་、པ་字母作為詞尾時，後面的ཧ་字母會變為前面字母的第四個字母，或者保持不變。詞組的第一個字母發音洪亮並變為第三個字母時，會依次發生變化。例如，ཨ་ཙ་ཧ་ལཽ་（Atsa hala）變為ཨཛྫྷཽ་ལཽ་（Ajjhau），或者ཨཛ྄་ཧ་ལཽ་（Aj hala）。ཥཊ་ཧ་ལཱ་ནི་（Shat halaani）變為ཥཌྜྷ་ལཱ་（Shaddhala，六犁），或者ཥཌ྄་ཧ་ལཱ་ནི་（Shad halaani）。ཏཏ་ཧི་ཏཾ་（Tata hitam）變為ཏདྡྷི་（Taddhi）ཏཾ་，或者ཏད྄་ཧི་ཏཾ་（Tad hitam）。
【English Translation】 The cases of the letter ག་: When any ག་ letter is followed by the letter ཤ་, the ཤ་ letter will transform into the letter ཚ་, or remain unchanged. For example, in ཝཀ྄་ཤཱུ་ར་ (Vakshura) where the word ends with the letter ཀ་, seeing the following ཤ་ letter and the vowel ཨཱུ་, the ཤ་ letter will transform into the letter ཚ་, becoming ཝཱཀྪཱུ་རཿ (Vākchuraḥ, the warrior of language), or remain as it is. Similarly, when the letters ཊ་, ཏ་, པ་ are followed by the letters ཤ་, ཡ་, ཝ་, ར་, changes will occur sequentially. For example, ཥཊ་ཤྱཱ་མཿ (Shaṭshyāmaḥ) becomes ཥཊྪྱཱམཿ (Shaṭcchāmaḥ, the sixth blue lotus), in ཏཏ་ཤྭེ་ཏཾ་ (Tata shvetam), the ཏ་ letter, according to the rules here, ཤ་ changes to ཙའོ་, so ཏཙྪེཏཾ་ (Tacchvetam, that is white), ཏྲྀཥྚུཔ་ཤྲུ་ཏཾ་ (Trishtuupa shrutam) becomes ཏྲྀཥྚུ་པྖྭུ་ཏཾ་ (Trishtuupchhrutam, heard the three praises), or remain as they are. Even if it is a word ending, if it is not the first letter of the phrase, the following ཤ་ letter will not change to the letter ཚ་. For example, པྲཱ་ནྩ྄་ལ་སི་ (Prāntsalasi), after clearing the end of the alms, at the third ནཱ་ (nā), because there is a ཙ་ phrase, and there are དྲྀ་ཤ་ etc., so it is the letter ཙ་. At the fourth ནཱ་, because there are voiced sounds after མ་ན་ etc., a voiced sound will be added after ནཱ་. When a phrase is followed by the end of a phrase, seeing the letter ག་, the following voiced sound will also change to the letter ང་, because the end of the stack is དབྱིའོ་, so even if the letter ག་ is cleared, and the word ending has ཤེ་ཏེ་, it will not change to the letter ཚ་, such as པྲཱངྴེ་ཏེ་ (Prāngshete, offering and lying down). Even if the first letter of the phrase is followed by the letter ཤ་, if there are no vowels and ཡ་, ར་, ཝ་, the letter ཤ་ will not change to the letter ཚ་. For example, in ཝཱཀྴལཀྵཎ་ (Vākshalakshana, gentle language), the letter ཤ་ is at the end, so it remains as it is. The second is the way the letter ཧ་ changes: Only in these cases will the letter ཧ་ change to the fourth letter of the previous letter, or remain unchanged. Only when the first letter of the phrase is a word ending, the following ཧ་ letter will change to the fourth letter of the word ending in front of it, or remain unchanged. For example, in ཝཱཀ་ཧཱི་ནཾ་ (Vak hiinam), the letter ཧ་ is preceded by the letter ཀ་, the fourth letter of the letter ཀ་ is གྷ་, and the letter ཀ་ also exists, so it becomes གསུམ་པར་གྱུར་པས། ཝཱགྒྷཱི་ནཾ་ (Vaggheem), or remains as it is, becoming ཝཱག྄་ཧཱི་ནཾ་ (Vāgghīnam, the essence of language). Similarly, when the letters ཙ་, ཊ་, ཏ་, པ་ are word endings, the following ཧ་ letter will change to the fourth letter of the previous letter, or remain unchanged. When the first letter of the phrase is loud and changes to the third letter, changes will occur sequentially. For example, ཨ་ཙ་ཧ་ལཽ་ (Atsa hala) becomes ཨཛྫྷཽ་ལཽ་ (Ajjhau), or ཨཛ྄་ཧ་ལཽ་ (Aj hala). ཥཊ་ཧ་ལཱ་ནི་ (Shat halaani) becomes ཥཌྜྷ་ལཱ་ (Shaddhala, six plows), or ཥཌ྄་ཧ་ལཱ་ནི་ (Shad halaani). ཏཏ་ཧི་ཏཾ་ (Tata hitam) becomes ཏདྡྷི་ (Taddhi) ཏཾ་, or ཏད྄་ཧི་ཏཾ་ (Tad hitam).
ས་པ་དང་། ཀ་ཀུཔ྄་ ཧཱ་ས་ལས། ཀ་ཀུ་བྦྷཱ་(ཕྱོགས་རྒོད་པ། )སའམ་ཀ་ཀུབ་ཧཱ་ས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཡང་། སྡེ་པའི་དང་པོ་མ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་གྱི་ཧ་ཡིག་སྔ་མའི་བཞི་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་རྣམས་ ལས་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཡིག་སྔ་མའི་བཞི་པར་འགྱུར་བ་དབྱངས་དང་ཡ་ཝ་ར་ཕ་རོལ་ཅན་ལ་མི་ ལྟོས་པའི་དོན་དང་། ཁོ་ན་ལས་ཞེས་པའི་ངེས་བཟུང་ནི་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་ཚིག་མཐའ་ཅན་ལ་ སོགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧ་ཡིག་བཞི་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་པར་གཅོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་ པར་ཏ་མཐའ་ལ་ཡིག་སོགས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ལ་ ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ཚིག་མཐའི་ཏ་ཡིག་ནི། ཕ་རོལ་དུ་ལ་ཡིག་དང་། ཙ་སྡེ་དང་། 6-45 ཊ་སྡེའི་ཡི་གེ་གང་རུང་ཡོད་པ་ལ་གང་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཏཏ་ལུ་ནཱ་ཏི་ཞེས་པའི་ཚིག་མཐའི་ཏ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡིག་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བས། ཏལླུ་ ནཱ་ཏི་(དེ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཙ་སྡེ་ལ་སྦྱར་ན་རིམ་པ་ལྟར་ཏཏ་ཙ་ར་ཏི་ ལས། ཏཙྩ་ར་ཏི་(དེ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཚཱ་ད་ཡ་ཏི་ལས། ཚ་སྟེང་མ་སྒྲ་མེད་པ་ ལ་དང་པོར་ཡང་གྱུར་པས། ཏཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི་(ད་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། (དེ་རྒྱལ་བར་བྱེད་དོ་) ཏཏ་ཛ་ཡ་ཏི་ལས། ཏཛྫ་ཡ་ཏི་(དེ་ལེགས་པར་བྱེད་)ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཛྷ་ཥ་ཡ་ཏི་ལས། ཛྷ་སྟེང་ མ་བྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པར་ཡང་གྱུར་པས། ཏཛྫྷ་ཥ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཉ་ཀཱ་རེ་ཎ་ ལས། (དེ་ཉ་ཡིག་གི་)ཏ་ཉྙ་ཀཱ་རེ་ཎ་ཞེས་པ་དང་། ཊ་སྡེ་ལ་སྦྱར་ནའང་རིམ་པ་ལྟར། ཏཏ་ཊཱི་ཀ་ཏེ་ ལས། ཏཊྚཱ་(དེ་འགྲེལ་པར་བྱེད་)ཀ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཋ་ཀཱ་རེ་ཎ་ལས། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོར་ ཡང་གྱུར་པས། ཏ་ཊྛ(དེ་ཋ་ཡིག་གིས་)ཀཱ་རེ་ཎ་ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཌཱི་ནཾ་ལས། ཏཌྜཱིནཾ་(དེ་འཕུར་རོ་) ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཌྷོ་ཀ་ཏེ་ལས། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པར་ཡང་གྱུར་པས། ཏཌྜྷོ་(དེ་འཕུར་རོ་) ཀ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཎ་ཀཱ་རེ་ཎ་ལས། ཏཎྞ་ཀཱ་(དེ་ཎ་ཡིག་གིས་)རེ་ཎ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ མཐའ་ཡིན་ཀྱང་ཏ་ཡིག་མ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝཱཀྩ་(ངག་ སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་)ར་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཀྱང་ལ་དང་། ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་མ་ ཡིན་པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏཏྶ་(དེ་འཚེད་པར་བྱེད་)ཙ་ཏི་ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཤ་ལ་ཙའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐའི་ཏ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཤ་ཡིག་ཡོད་པ་ལ་ཙ་རུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཏཏ་ཤླཀྵྞཿཞེས་པའི་ཏ་ཡིག་ཤ་ཕ་རོལ་ལ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བས། (དེ་སྣུམ་པའམ་ འཇམ་པོ་)ཏཙྴཱཀྵྞཿཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཏཏ་ཤྭེ་ཏཾ་ལས། ཏཙྴྭ་ཏཾ་(དེ་དཀར་པོ་)ཞེས་པ་དང་།
【現代漢語翻譯】 ས་པ་དང་། ཀ་ཀུཔ྄་ཧཱ་ས་ལས། ཀ་ཀུ་བྦྷཱ་(ཕྱོགས་རྒོད་པ། )སའམ་ཀ་ཀུབ་ཧཱ་ས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཡང་། 例如，'ས་པ་དང་།' 和 'ཀ་ཀུཔ྄་ཧཱ་ས་ལས།' 類似於 'ཀ་ཀུ་བྦྷཱ་ (荒蕪之地)' 或 'ཀ་ཀུབ་ཧཱ་ས་'。即使是詞尾。 སྡེ་པའི་དང་པོ་མ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་གྱི་ཧ་ཡིག་སྔ་མའི་བཞི་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཡིག་སྔ་མའི་བཞི་པར་འགྱུར་བ་དབྱངས་དང་ཡ་ཝ་ར་ཕ་རོལ་ཅན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་དོན་དང་། ཁོ་ན་ལས་ཞེས་པའི་ངེས་བཟུང་ནི་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་ཚིག་མཐའ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧ་ཡིག་བཞི་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་པར་གཅོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་ཏ་མཐའ་ལ་ཡིག་སོགས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ཚིག་མཐའི་ཏ་ཡིག་ནི། ཕ་རོལ་དུ་ལ་ཡིག་དང་། ཙ་སྡེ་དང་། 如果不是 वर्ग 的第一個字母，則不會變成前一個字母 'ཧ་' 的第四個字母。'དེ་རྣམས་ལས་' 表示變成前一個字母 'ཧ་' 的第四個字母，不依賴於元音和 'ཡ་'、'ཝ་'、'ར་'。'ཁོ་ན་ལས་' 的限定是爲了排除 वर्ग 的第三個字母等詞尾變成 'ཧ་' 的第四個字母的情況。特別是，以 'ཏ་' 結尾的字母等的變化方式是：'ཏ་' 字母和 'ཙ་'、'ཊ་' वर्ग 之後的字母會變成對方的形式。詞尾的 'ཏ་' 字母，如果後面跟著字母 'ལ་'、'ཙ་' वर्ग 或 6-45 6-45 ཊ་སྡེའི་ཡི་གེ་གང་རུང་ཡོད་པ་ལ་གང་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏཏ་ལུ་ནཱ་ཏི་ཞེས་པའི་ཚིག་མཐའི་ཏ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡིག་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བས། ཏལླུ་ནཱ་ཏི་(དེ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཙ་སྡེ་ལ་སྦྱར་ན་རིམ་པ་ལྟར་ཏཏ་ཙ་ར་ཏི་ལས། ཏཙྩ་ར་ཏི་(དེ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཚཱ་ད་ཡ་ཏི་ལས། ཚ་སྟེང་མ་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོར་ཡང་གྱུར་པས། ཏཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི་(ད་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། (དེ་རྒྱལ་བར་བྱེད་དོ་)ཏཏ་ཛ་ཡ་ཏི་ལས། ཏཛྫ་ཡ་ཏི་(དེ་ལེགས་པར་བྱེད་)ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཛྷ་ཥ་ཡ་ཏི་ལས། ཛྷ་སྟེང་མ་བྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པར་ཡང་གྱུར་པས། ཏཛྫྷ་ཥ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཉ་ཀཱ་རེ་ཎ་ལས། (དེ་ཉ་ཡིག་གི་)ཏ་ཉྙ་ཀཱ་རེ་ཎ་ཞེས་པ་དང་། ཊ་སྡེ་ལ་སྦྱར་ནའང་རིམ་པ་ལྟར། ཏཏ་ཊཱི་ཀ་ཏེ་ལས། ཏཊྚཱ་(དེ་འགྲེལ་པར་བྱེད་)ཀ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཋ་ཀཱ་རེ་ཎ་ལས། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོར་ཡང་གྱུར་པས། ཏ་ཊྛ(དེ་ཋ་ཡིག་གིས་)ཀཱ་རེ་ཎ་ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཌཱི་ནཾ་ལས། ཏཌྜཱིནཾ་(དེ་འཕུར་རོ་)ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཌྷོ་ཀ་ཏེ་ལས། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པར་ཡང་གྱུར་པས། ཏཌྜྷོ་(དེ་འཕུར་རོ་)ཀ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ཎ་ཀཱ་རེ་ཎ་ལས། ཏཎྞ་ཀཱ་(དེ་ཎ་ཡིག་གིས་)རེ་ཎ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ 'ཊ་' वर्ग 的任何字母，就會變成後面字母的形式。例如，'ཏཏ་ལུ་ནཱ་ཏི་' 這個詞的詞尾 'ཏ་' 字母變成了後面的 'ལ་' 字母，變成了 'ཏལླུ་ནཱ་ཏི་ (它切割)'。同樣，如果與 'ཙ་' वर्ग 結合，按照順序，'ཏཏ་ཙ་ར་ཏི་' 變成了 'ཏཙྩ་ར་ཏི་ (它行動)'，'ཏཏ་ཚཱ་ད་ཡ་ཏི་' 變成了 'ཏཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི་ (它覆蓋)'，因為 'ཚ་' 上面的無聲字母也變成了第一個字母。(它勝利) 'ཏཏ་ཛ་ཡ་ཏི་' 變成了 'ཏཛྫ་ཡ་ཏི་ (它做得好)'，'ཏཏ་ཛྷ་ཥ་ཡ་ཏི་' 變成了 'ཏཛྫྷ་ཥ་ཡ་ཏི་'，因為 'ཛྷ་' 上面的 'བྷུ་ཊ་' 也變成了第三個字母。'ཏཏ་ཉ་ཀཱ་རེ་ཎ་' 變成了 'ཏ་ཉྙ་ཀཱ་རེ་ཎ་ (它是字母 'ཉ་' 的)'。如果與 'ཊ་' वर्ग 結合，按照順序，'ཏཏ་ཊཱི་ཀ་ཏེ་' 變成了 'ཏཊྚཱ་ཀ་ཏེ་ (它解釋)'，'ཏཏ་ཋ་ཀཱ་རེ་ཎ་' 變成了 'ཏ་ཊྛ་ཀཱ་རེ་ཎ་ (它是字母 'ཋ་' 的)'，因為無聲字母也變成了第一個字母。'ཏཏ་ཌཱི་ནཾ་' 變成了 'ཏཌྜཱིནཾ་ (它飛翔)'，'ཏཏ་ཌྷོ་ཀ་ཏེ་' 變成了 'ཏཌྜྷོ་ཀ་ཏེ་ (它飛翔)'，因為 'དྷུཊ་' 也變成了第三個字母。'ཏཏ་ཎ་ཀཱ་རེ་ཎ་' 變成了 'ཏཎྞ་ཀཱ་རེ་ཎ་ (它是字母 'ཎ་' 的)'。詞 མཐའ་ཡིན་ཀྱང་ཏ་ཡིག་མ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝཱཀྩ་(ངག་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་)ར་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཀྱང་ལ་དང་། ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏཏྶ་(དེ་འཚེད་པར་བྱེད་)ཙ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤ་ལ་ཙའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐའི་ཏ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཤ་ཡིག་ཡོད་པ་ལ་ཙ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏཏ་ཤླཀྵྞཿཞེས་པའི་ཏ་ཡིག་ཤ་ཕ་རོལ་ལ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བས། (དེ་སྣུམ་པའམ་འཇམ་པོ་)ཏཙྴཱཀྵྞཿཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཏཏ་ཤྭེ་ཏཾ་ལས། ཏཙྴྭ་ཏཾ་(དེ་དཀར་པོ་)ཞེས་པ་དང་། 尾如果不是 'ཏ་' 字母，就不會變成後面的形式。例如，'ཝཱཀྩ་ར་ཏི་ (語言行動)'。即使 'ཏ་' 字母是詞尾，如果不是 'ལ་' 和 'ཙ་'、'ཊ་' वर्ग 的字母，也不會變成後面的形式。例如，'ཏཏྶ་ཙ་ཏི་ (它烹飪)'。'ཤ་ལ་ཙའོ་' 表示詞尾的 'ཏ་' 字母后面跟著 'ཤ་' 字母時，會變成 'ཙ་'。例如，'ཏཏ་ཤླཀྵྞཿ' 中的 'ཏ་' 字母變成了後面的 'ཤ་' 字母，變成了 'ཏཙྴཱཀྵྞཿ (它光滑或柔軟)'。同樣，'ཏཏ་ཤྭེ་ཏཾ་' 變成了 'ཏཙྴྭ་ཏཾ་ (它是白色的)'。 English translations will be added here.
【English Translation】 For example, 'ས་པ་དང་།' and 'ཀ་ཀུཔ྄་ཧཱ་ས་ལས།' are similar to 'ཀ་ཀུ་བྦྷཱ་ (deserted place)' or 'ཀ་ཀུབ་ཧཱ་ས་'. Even if it is a word ending. If it is not the first letter of a वर्ग, it will not become the fourth letter of the previous letter 'ཧ་'. 'དེ་རྣམས་ལས་' means that it becomes the fourth letter of the previous letter 'ཧ་', and does not depend on vowels and 'ཡ་', 'ཝ་', 'ར་'. The definition of 'ཁོ་ན་ལས་' is to exclude the cases where the third letter of a वर्ग, etc., becomes the fourth letter of 'ཧ་'. In particular, the way letters ending in 'ཏ་' change is: the letter 'ཏ་' and the letters after the 'ཙ་' and 'ཊ་' वर्गs will change into the form of the other party. The word-final 'ཏ་' letter, if followed by the letter 'ལ་', the 'ཙ་' वर्ग, or 6-45 Any letter of the 'ཊ་' वर्ग will become the form of the following letter. For example, the word-final 'ཏ་' letter in 'ཏཏ་ལུ་ནཱ་ཏི་' becomes the following 'ལ་' letter, becoming 'ཏལླུ་ནཱ་ཏི་ (it cuts)'. Similarly, if combined with the 'ཙ་' वर्ग, in order, 'ཏཏ་ཙ་ར་ཏི་' becomes 'ཏཙྩ་ར་ཏི་ (it acts)', 'ཏཏ་ཚཱ་ད་ཡ་ཏི་' becomes 'ཏཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི་ (it covers)' because the silent letter above 'ཚ་' also becomes the first letter. (It wins) 'ཏཏ་ཛ་ཡ་ཏི་' becomes 'ཏཛྫ་ཡ་ཏི་ (it does well)', 'ཏཏ་ཛྷ་ཥ་ཡ་ཏི་' becomes 'ཏཛྫྷ་ཥ་ཡ་ཏི་' because 'ཛྷ་' above 'བྷུ་ཊ་' also becomes the third letter. 'ཏཏ་ཉ་ཀཱ་རེ་ཎ་' becomes 'ཏ་ཉྙ་ཀཱ་རེ་ཎ་ (it is the letter 'ཉ་' of)'. If combined with the 'ཊ་' वर्ग, in order, 'ཏཏ་ཊཱི་ཀ་ཏེ་' becomes 'ཏཊྚཱ་ཀ་ཏེ་ (it explains)', 'ཏཏ་ཋ་ཀཱ་རེ་ཎ་' becomes 'ཏ་ཊྛ་ཀཱ་རེ་ཎ་ (it is the letter 'ཋ་' of)' because the silent letter also becomes the first letter. 'ཏཏ་ཌཱི་ནཾ་' becomes 'ཏཌྜཱིནཾ་ (it flies)', 'ཏཏ་ཌྷོ་ཀ་ཏེ་' becomes 'ཏཌྜྷོ་ཀ་ཏེ་ (it flies)' because 'དྷུཊ་' also becomes the third letter. 'ཏཏ་ཎ་ཀཱ་རེ་ཎ་' becomes 'ཏཎྞ་ཀཱ་རེ་ཎ་ (it is the letter 'ཎ་' of)'. word The ending, if it is not the letter 'ཏ་', will not become the following form. For example, 'ཝཱཀྩ་ར་ཏི་ (language action)'. Even if the letter 'ཏ་' is a word ending, if it is not the letter of 'ལ་' and 'ཙ་', 'ཊ་' वर्ग, it will not become the following form. For example, 'ཏཏྶ་ཙ་ཏི་ (it cooks)'. 'ཤ་ལ་ཙའོ་' means that when the word-final 'ཏ་' letter is followed by the letter 'ཤ་', it becomes 'ཙ་'. For example, the letter 'ཏ་' in 'ཏཏ་ཤླཀྵྞཿ' becomes the following letter 'ཤ་', becoming 'ཏཙྴཱཀྵྞཿ (it is smooth or soft)'. Similarly, 'ཏཏ་ཤྭེ་ཏཾ་' becomes 'ཏཙྴྭ་ཏཾ་ (it is white)'.
ཏཏཤྨཤཱ་ནཾ་ལས། ཏཙྴྨཤཱ་ནཾ་(དེ་དུར་ཁྲོད་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས་ཤ་ཡིག་ཏུ་ འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཚིག་འདིའོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ 6-46 ཤ་ཡིག་དབྱངས་དང་ཡ་ཝ་ར་ཕ་རོལ་ལ་ཚ་ཡིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་མདོ་འདིས་བྱ་བ་མི་འཇུག་སྟེ། ཤ་ཡིག་གི་གཟུགས་སྤངས་ནས་ཚ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚིག་མཐའ་ཏ་ཡིག་ ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤ་ཡིག་གཟུགས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་མདོ་འདིའི་བྱ་བ་འཇུག་ཅེས་པའི་ དོན་ཏོ། ། གཉིས་པ་སྡེ་པ་ལྔའི་ཐ་མ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ང་ཎ་ན་ གསུམ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ང་ཎ་ན་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་ཅན་རྣམས་དབྱངས་ལ་གཉིས་ སོ་ཞེས་པ། ཚིག་མཐའི་ང་དང་། ཎ་དང་ན་ཡིག ནཱ་དང་པོར། མཐའ་ལས་སྔ་མ་ཨུ་པ་དྷཱའོ་ ཞེས་པས་རང་རང་གི་སྔ་མའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཅན་རྣམས་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པ་ལ་གཉིས་གཉིས་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲུང྄་ཨ་ཏྲ་ཞེས་པའི་ང་ཡིག་གསལ་བྱེད་ལས་སི་ ཕྱིས་པའི་ཚིག་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཀྲུང྄་ཐུང་ངུ་ཅན་དབྱངས་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ ཏེ་སྦྱར་བས། ཀྲུངྔ་ཏྲ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཎ་དང་ན་ལ་སྦྱར་ན་སུ་ག་ཎ་ཨཱ་ཧ་ལས། སུ་ གཎྞཱཧ་(ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ་སྨྲས་སོ། །)ཞེས་པ་དང་། པ་ཙ་ན་ཨི་ཧ་ལས། པ་ཙནྣིཧ་(འཚེད་དོ་འདི། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཡང་། ང་ཎ་ན་མ་ཡིན་ན་དབྱངས་ལ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀི་མ་ཨ་ཏྲ་ལས། ཀི་མ་ཏྲ་(ཅི་འདིར། )ཞེས་པ་དང་། ཏྭམ྄་ཨིཧ་ལས། ཏྭ(ཁྱོད་འདིར་) མི་ཧ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ང་ཎ་ན་ཡིན་ཀྱང་ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་ནའང་དབྱངས་ལ་གཉིས་སུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲྀ་ཏྲ་ཧ་ན་གྱི་ཎ་ལ་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་སྦྱར་བས། པྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཽ་(འཇུག་པ་སྤངས་ པ་དག་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཅན་ཡང་དབྱངས་ལ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲང྄་ ཨ་སྟི་ལས། པྲཱ་ངསྟི་(མཆོད་པ་ཡོད་དོ་)ཞེས་པ་དང་། བྷ་ཝཱན྄་ཨཱ་ཧ་ལས། བྷ་ཝཱ་ནཱ་ཧ་(ཁྱོད་ཀྱི་སྨྲས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལའང་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་ (ལེགས་པར་ཚོགས་ཏེ་འགྲོའོ་)ག་ཎ་ག་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 6-47 གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ན་མཐའ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ན་མཐའ་ཙ་ཚ་དག་ལ་ ཤ་ཡིག་སྟེ་སྔ་མར་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཞེས་པ་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཙ་ཚ་དག་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ ལ་ཤ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དེའི་སྔ་མར་ཡང་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཐོབ་སྟེ། རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པ་ནི། དུར་སིང་ལྟར་ན་ལ་ལ་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། སློབ་ཕན་ལྟར་ན། ཛ་ཛྷ་ཉ་ཤ་ཡིག་རྣམས་ཞེས་ པའི་བར་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན། བྷ་ཝཱན྄་ཙ་ར་ཏི་ཞེས་པའི་ན་ཡིག་སི་ཕྱིས་པའི་ཚིག་ མཐའ་ཅན་ཙ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཤ་ཡིག་
【現代漢語翻譯】 དེ་བཞིན་དུར་ཁྲོད་དེ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས་ཤ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཚིག་འདིའོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཤ་ཡིག་དབྱངས་དང་ཡ་ཝ་ར་ཕ་རོལ་ལ་ཚ་ཡིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་མདོ་འདིས་བྱ་བ་མི་འཇུག་སྟེ། ཤ་ཡིག་གི་གཟུགས་སྤངས་ནས་ཚ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚིག་མཐའ་ཏ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤ་ཡིག་གཟུགས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་མདོ་འདིའི་བྱ་བ་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། ། 如是，如同『墳墓』(དེ་དུར་ཁྲོད་)等。經中說，此規則適用於不從『墳墓』變為『ཤ』的情況。如果首組字母中的『ཤ』在元音和ཡ་ཝ་ར་之後變為『ཚ』，則此規則不適用，因為『ཤ』已經改變為『ཚ』。因此，此規則適用於詞尾的『ཏ』之後，『ཤ』沒有變成其他形式的情況。 གཉིས་པ་སྡེ་པ་ལྔའི་ཐ་མ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ང་ཎ་ན་གསུམ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ང་ཎ་ན་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་ཅན་རྣམས་དབྱངས་ལ་གཉིས་སོ་ཞེས་པ། ཚིག་མཐའི་ང་དང་། ཎ་དང་ན་ཡིག ནཱ་དང་པོར། མཐའ་ལས་སྔ་མ་ཨུ་པ་དྷཱའོ་ཞེས་པས་རང་རང་གི་སྔ་མའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཅན་རྣམས་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་གཉིས་གཉིས་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲུང྄་ཨ་ཏྲ་ཞེས་པའི་ང་ཡིག་གསལ་བྱེད་ལས་སི་ཕྱིས་པའི་ཚིག་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཀྲུང྄་ཐུང་ངུ་ཅན་དབྱངས་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཀྲུངྔ་ཏྲ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཎ་དང་ན་ལ་སྦྱར་ན་སུ་ག་ཎ་ཨཱ་ཧ་ལས། སུ་གཎྞཱཧ་(ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ་སྨྲས་སོ། །)ཞེས་པ་དང་། པ་ཙ་ན་ཨི་ཧ་ལས། པ་ཙནྣིཧ་(འཚེད་དོ་འདི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཡང་། ང་ཎ་ན་མ་ཡིན་ན་དབྱངས་ལ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀི་མ་ཨ་ཏྲ་ལས། ཀི་མ་ཏྲ་(ཅི་འདིར། )ཞེས་པ་དང་། ཏྭམ྄་ཨིཧ་ལས། ཏྭ(ཁྱོད་འདིར་)མི་ཧ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ང་ཎ་ན་ཡིན་ཀྱང་ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་ནའང་དབྱངས་ལ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲྀ་ཏྲ་ཧ་ན་གྱི་ཎ་ལ་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་སྦྱར་བས། པྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཽ་(འཇུག་པ་སྤངས་པ་དག་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཅན་ཡང་དབྱངས་ལ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲང྄་ཨ་སྟི་ལས། པྲཱ་ངསྟི་(མཆོད་པ་ཡོད་དོ་)ཞེས་པ་དང་། བྷ་ཝཱན྄་ཨཱ་ཧ་ལས། བྷ་ཝཱ་ནཱ་ཧ་(ཁྱོད་ཀྱི་སྨྲས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལའང་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་(ལེགས་པར་ཚོགས་ཏེ་འགྲོའོ་)ག་ཎ་ག་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 第二，從五組字母的最後一個字母的變化方式有三種。第一，ང་、ཎ་、ན་三個字母的變化方式是：具有短 उपधा (upa-dhā) 的ང་、ཎ་、ན་在元音前會雙寫。詞尾的ང་、ཎ་、ན་，如果它們的前一個元音是短音，那麼當後面跟著元音時，它們會雙寫。例如，在ཀྲུང྄་ཨ་ཏྲ་中，去除སི་后的詞尾字母ང་，其 उपधा (upa-dhā) ཀྲུང྄་是短音，後面跟著元音ཨ་，所以ང་雙寫並連線，變為ཀྲུངྔ་ཏྲ་。同樣，將此規則應用於ཎ་和ན་，例如སུ་ག་ཎ་ཨཱ་ཧ་變為སུ་གཎྞཱཧ་（梵文，सुगण्णाह，sugaṇṇāha，善說），པ་ཙ་ན་ཨི་ཧ་變為པ་ཙནྣིཧ་（梵文，पचन्निह，pacannih，在此烹飪）。即使是詞尾，如果不是ང་、ཎ་、ན་，也不會在元音前雙寫。例如，ཀི་མ་ཨ་ཏྲ་變為ཀི་མ་ཏྲ་（梵文，किमात्र，kimātra，這裡有什麼），ཏྭམ྄་ཨིཧ་變為ཏྭམིཧ་（梵文，त्वमिह，tvamiha，你在這裡）。即使是ང་、ཎ་、ན་，如果不是詞尾，也不會在元音前雙寫。例如，པྲྀ་ཏྲ་ཧ་ན་的ཎ་加上雙數詞尾ཨཽ་，變為པྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཽ་（梵文，प्रत्रहणौ，prtrahaṇau，避免進入）。具有長 उपधा (upa-dhā) 的字母也不會在元音前雙寫。例如，པྲང྄་ཨ་སྟི་變為པྲཱ་ངསྟི་（梵文，प्राङ्गस्ति，prāṅgsti，有祭品），བྷ་ཝཱན྄་ཨཱ་ཧ་變為བྷ་ཝཱ་ནཱ་ཧ་（梵文，भवानाह，bhavānāha，你說）。如果後面不是元音，也不會雙寫。例如，སུ་ག་ཎ་ག་ཏཿ（梵文，सुगणगतः，sugaṇagataḥ，善聚而行）。 གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ན་མཐའ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ན་མཐའ་ཙ་ཚ་དག་ལ་ཤ་ཡིག་སྟེ་སྔ་མར་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཞེས་པ་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཙ་ཚ་དག་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལ་ཤ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དེའི་སྔ་མར་ཡང་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཐོབ་སྟེ། རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པ་ནི། དུར་སིང་ལྟར་ན་ལ་ལ་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། སློབ་ཕན་ལྟར་ན། ཛ་ཛྷ་ཉ་ཤ་ཡིག་རྣམས་ཞེས་པའི་བར་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན། བྷ་ཝཱན྄་ཙ་ར་ཏི་ཞེས་པའི་ན་ཡིག་སི་ཕྱིས་པའི་ཚིག་མཐའ་ཅན་ཙ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཤ་ཡིག་ 第二，特別是以ན་結尾的變化方式是：以ན་結尾的詞，後面跟著ཙ་、ཚ་等字母時，ན་變為ཤ་，並且在前面加上 अनुस्वार (anusvāra)。詞尾的ན་後面跟著ཙ་、ཚ་等字母時，變為ཤ་，並且在其前面加上 अनुस्वार (anusvāra)。『加上 अनुस्वार (anusvāra)』，如 Dursimha 所說，應置於ལ་ལ་之間，如 Shlokavarttika 所說，應置於ཛ་、ཛྷ་、ཉ་、ཤ་等字母之間。例如，བྷ་ཝཱན྄་ཙ་ར་ཏི་中的ན་，在去除སི་后，詞尾的ན་後面跟著ཙ་，變為ཤ་。
【English Translation】 Similarly, like 'graveyard' (དེ་དུར་ཁྲོད་). It is said that this rule applies to cases where it does not change from 'graveyard' to 'ཤ'. If 'ཤ' from the first group of letters changes to 'ཚ' after vowels and ཡ་ཝ་ར་, this rule does not apply because 'ཤ' has already changed to 'ཚ'. Therefore, this rule applies to cases where 'ཤ' after the final 'ཏ' of a word has not changed to another form. Second, there are three ways in which changes occur from the last of the five groups of letters. First, the ways in which changes occur from the three letters ང་, ཎ, and ན་ are: ང་, ཎ, and ན་ with short उपधा (upa-dhā) are doubled before vowels. The final ང་, ཎ, and ན་, if their preceding vowel is short, then when followed by a vowel, they are doubled. For example, in ཀྲུང྄་ཨ་ཏྲ་, the final letter ང་ after removing སི་, whose उपधा (upa-dhā) ཀྲུང྄་ is short, followed by the vowel ཨ་, so ང་ is doubled and connected, becoming ཀྲུངྔ་ཏྲ་. Similarly, applying this rule to ཎ and ན་, for example, སུ་ག་ཎ་ཨཱ་ཧ་ becomes སུ་གཎྞཱཧ་ (Sanskrit, सुगण्णाह, sugaṇṇāha, well said), པ་ཙ་ན་ཨི་ཧ་ becomes པ་ཙནྣིཧ་ (Sanskrit, पचन्निह, pacannih, cooking here). Even if it is a final letter, if it is not ང་, ཎ, or ན་, it will not be doubled before a vowel. For example, ཀི་མ་ཨ་ཏྲ་ becomes ཀི་མ་ཏྲ་ (Sanskrit, किमात्र, kimātra, what is here), ཏྭམ྄་ཨིཧ་ becomes ཏྭམིཧ་ (Sanskrit, त्वमिह, tvamiha, you are here). Even if it is ང་, ཎ, or ན་, if it is not a final letter, it will not be doubled before a vowel. For example, ཎ of པྲྀ་ཏྲ་ཧ་ན་ plus the dual ending ཨཽ་ becomes པྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཽ་ (Sanskrit, प्रत्रहणौ, prtrahaṇau, avoiding entry). Letters with long उपधा (upa-dhā) will also not be doubled before a vowel. For example, པྲང྄་ཨ་སྟི་ becomes པྲཱ་ངསྟི་ (Sanskrit, प्राङ्गस्ति, prāṅgsti, there is an offering), བྷ་ཝཱན྄་ཨཱ་ཧ་ becomes བྷ་ཝཱ་ནཱ་ཧ་ (Sanskrit, भवानाह, bhavānāha, you said). If it is not followed by a vowel, it will not be doubled. For example, སུ་ག་ཎ་ག་ཏཿ (Sanskrit, सुगणगतः, sugaṇagataḥ, well gathered and gone). Second, especially the way in which changes occur from the end of ན་ is: a word ending in ན་, followed by letters such as ཙ་, ཚ་, etc., ན་ changes to ཤ་, and अनुस्वार (anusvāra) is added before it. When the final ན་ is followed by letters such as ཙ་, ཚ་, etc., it changes to ཤ་, and अनुस्वार (anusvāra) is added before it. 'Adding अनुस्वार (anusvāra)', as Dursimha said, should be placed between ལ་ལ་, as Shlokavarttika said, should be placed between letters such as ཛ་, ཛྷ་, ཉ་, ཤ་, etc. For example, in བྷ་ཝཱན྄་ཙ་ར་ཏི་, ན་, after removing སི་, the final ན་ followed by ཙ་, changes to ཤ་.
ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྔ་མར་(ཀིམ་འདི་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པ་མ་ནིང་རྟགས་སུ་ བྱས་ན་འགྱུར་ཏེ་གཞན་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཀིམ་ཀ་རུ་འགྱུར། ) རྗེས་སུ་ང་རོ་བྱིན་པས། བྷ་ཝཱཾ་(ཁྱོད་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཤྩ་ ར་ཏི་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བྷ་ཝཱན྄་ཙྱ་ཝ་ཏེ་ལས། བྷ་ཝཱཾཤྩྱ་ཝ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། ས་ཏྭཱ་ན྄་ ཙ་ལས། ས་ཏྭཱཾཤྩ་(སེམས་ཅན་རྣམས་དང་) ཞེས་པ་དང་། ཚ་ཡིག་ལ་སྦྱར་ན། བྷ་ཝཱན྄་ཚཱ་ད་ཡ་ཏི་ ལས། བྷ་ཝཱཾཤྪཱ་ད་(ཁྱོད་འགེབས་པར་བྱེད་)ཡཏི་ཞེས་པ་དང་། བྷ་ཝཱན྄་ཙྱ་ཏི་ལས། བྷ་ཝཱཾཤྪྱཏི་ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ན་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཡང་། ཙ་ཚ་དག་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ཤ་ཡིག་དང་སྔ་མར་ རྗེས་སུ་ང་རོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝཱན྄་ཀ་རོ་ཏི་(ཁྱོད་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ ཕན་དག་ལས། པྲ(རབ་ཏུ་ཞི་བར་སྤྱོད་དོ། །)ཤཱན་ཙ་ར་ཏི། པྲ་ཤཱན྄་ཚཱ་ད་ཡ་ཏི་(རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགེབས་སུ་ འཇུག་གོ)ཞེས་པའི་ན་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཡང་། ཙ་ཚ་དག་ཕ་རོལ་ལའང་ཤ་ཡིག་དང་སྔ་ མར་རྗེས་སུ་ང་རོར་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་མཛད་ཅིང་། མདོ་ཕྱི་མ་དག་ལའང་རྗེས་ སུ་འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །ཊ་ཋ་དག་ལ་ཥ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག ཊ་ཋ་དག་ ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལ་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་སྔ་མར་ཡང་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ ན། བྷ་ཝཱན྄་ཊཱི་ཀ་ཏེ་ཞེས་པའི་ན་ཡིག་ཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་སྟེ་སྔ་མར་རྗེས་སུ་ང་ རོ་བྱིན་པས། བྷ་(ཁྱོད་རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པའམ་གསལ་བར་བྱེད། )ཝཱཾཥྚཱི་ཀ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ ཋ་ཡིག་ལའང་། བྷ་ཝཱན྄་ཋ་ཀཱ་རེ་ཎ་(ཁྱོད་བྱུགས་པའམ་ཡ་རབས་)ལས། བྷ་ཝཱཾཥྛཀཱ་རེ་ཎ་(ཁྱོད་ཀྱི་ཡིག་ 6-48 གིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔར་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ནི། པྲ་ཤཱན྄་ཊཱི་ཀ་(རབ་ ཏུ་ཞི་བས་རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད། ) པྲ་ཤཱན྄་ཋ་(རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཋ་ཡིག་གིས། )ཀཱ་རེ་ཎ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏ་ཐ་དག་ ལ་ས་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཏ་ཐ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ ཞིང་། དེའི་སྔ་མར་ཡང་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝཱན་ཏཱ་ར་ཏི་ཞེས་པའི་ན་ཡིག་ ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྔ་མར་རྗེས་སུ་ང་རོ་བྱིན་པས། བྷ་ཝཱཾསྟ་ནོ་ཏི་(ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་) ཞེས་པ་དང་། བྷ་ཝཱན྄་ཏ་ནོ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་ཡིག་ལའང་། བྷ་ཝཱན྄་ཐུ་ཌ་ཏི་ལས། བྷཝཱཾསྠུ་ ཌ་ཏི་(ཁྱོད་སྦོམ་པོར་བྱེད་དོའམ། ཁྱོད་བུ་མོ་འདི་འམ་དཔའ་མོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔར་བཞིན་མི་འགྱུར་ བའི་དམིགས་བསལ་ནི། པྲ་ཤཱན྄་ཏ་ར་ཏི་(རབ་ཏུ་ཞི་བས་སྒྲོལ། )པྲ་ཤཱན྄་ཐུ་ཌ་ཏི་(རབ་ཏུ་ཞི་བས་སྦོམ་ པོར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལ་ལའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པ་ལ་ལ་ཡིག་ཏ
【現代漢語翻譯】 將詞尾的ན་ཡིག་（na yig）轉變為སྔ་མར་（snga mar，之前）(ཀིམ་འདི་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པ་མ་ནིང་རྟགས་སུ་ བྱས་ན་འགྱུར་ཏེ་གཞན་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཀིམ་ཀ་རུ་འགྱུར། kim 'di tshig mtha' yin pa ma ning rtags su byas na 'gyur te gzhan rnam dbye la kim ka ru 'gyur，如果ཀིམ་（kim）是詞尾，則變為中性，否則變為其他形式的ཀིམ་ཀ་རུ་（kim ka ru）)。之後加上ང་རོ་（nga ro，鼻音），變為བྷ་ཝཱཾ་（bhA.vaAM，您這樣做）。ཤྩ་ར་ཏི་（shca ra ti）等等。同樣地，བྷ་ཝཱན྄་ཙྱ་ཝ་ཏེ་（bhA.vaAn. tsha wa te）變為བྷ་ཝཱཾཤྩྱ་ཝ་ཏེ་（bhA.vaAMsh tsha wa te）。ས་ཏྭཱ་ན྄་ཙ་（sa tvAn. tsha）變為ས་ཏྭཱཾཤྩ་（sa tvAMsh tsha，眾生們）。如果與ཚ་ཡིག་（tsha yig，字母ཚ）結合，བྷ་ཝཱན྄་ཚཱ་ད་ཡ་ཏི་（bhA.vaAn. tshA da ya ti）變為བྷ་ཝཱཾཤྪཱ་ད་（bhA.vaAMsh chhA da，您覆蓋）。ཡ་ཏི་（ya ti）。བྷ་ཝཱན྄་ཙྱ་ཏི་（bhA.vaAn. tsya ti）變為བྷ་ཝཱཾཤྪྱཏི་（bhA.vaAMsh chhyati）。 即使ན་ཡིག་（na yig）是詞尾，如果ཙ་（tsa）和ཚ་（tsha）不是後面的字母，ཤ་ཡིག་（sha yig）和之前的字母也不會變為ང་རོ་（nga ro，鼻音）。例如，བྷ་ཝཱན྄་ཀ་རོ་ཏི་（bhA.vaAn. ka ro ti，您做）。在དུར་ཕན་（dur phan）等詞中，པྲ་（pra，完全寂靜地行動）。ཤཱན་ཙ་ར་ཏི།（shAn tsa ra ti）པྲ་ཤཱན྄་ཚཱ་ད་ཡ་ཏི་（pra shAn. tshA da ya ti，完全寂靜地覆蓋）。即使ན་ཡིག་（na yig）是詞尾，如果ཙ་（tsa）和ཚ་（tsha）是後面的字母，ཤ་ཡིག་（sha yig）和之前的字母也不會變為ང་རོ་（nga ro，鼻音），這是一個特例。後面的經文中也遵循這個規則。 ཊ་（Ta）和ཋ་（Tha）變為ཥ་ཡིག་（Sha yig，字母ཥ）。詞尾的ན་ཡིག་（na yig）在ཊ་（Ta）和ཋ་（Tha）之後會變為ཥ་ཡིག་（Sha yig，字母ཥ），並且之前的字母會加上ང་རོ་（nga ro，鼻音）。例如，བྷ་ཝཱན྄་ཊཱི་ཀ་ཏེ་（bhA.vaAn. TI ka te）中的ན་ཡིག་（na yig）在ཊ་（Ta）之後變為ཥ་ཡིག་（Sha yig，字母ཥ），並且之前的字母加上ང་རོ་（nga ro，鼻音），變為བྷ་（bha，您詳細解釋或闡明）。ཝཱཾཥྚཱི་ཀ་ཏེ་（vAMsh TI ka te）。同樣地，對於ཋ་ཡིག་（Tha yig，字母ཋ），བྷ་ཝཱན྄་ཋ་ཀཱ་རེ་ཎ་（bhA.vaAn. Tha kA re Na，您塗抹或高尚）變為བྷ་ཝཱཾཥྛཀཱ་རེ་ཎ་（bhA.vaAMsh Tha kA re Na，通過您的字母）。 不變化的特例是：པྲ་ཤཱན྄་ཊཱི་ཀ་（pra shAn. TI ka，完全寂靜地詳細解釋）。པྲ་ཤཱན྄་ཋ་（pra shAn. Tha，完全寂靜的字母ཋ）。ཀཱ་རེ་ཎ་（kA re Na）。ཏ་（Ta）和ཐ་（Tha）變為ས་ཡིག་（sa yig，字母ས）。詞尾的ན་ཡིག་（na yig）在ཏ་（Ta）和ཐ་（Tha）之後會變為ས་ཡིག་（sa yig，字母ས），並且之前的字母會加上ང་རོ་（nga ro，鼻音）。例如，བྷ་ཝཱན་ཏཱ་ར་ཏི་（bhA.vAn tA ra ti）中的ན་ཡིག་（na yig）在ཏ་（Ta）之後變為ས་ཡིག་（sa yig，字母ས），並且之前的字母加上ང་རོ་（nga ro，鼻音），變為བྷ་ཝཱཾསྟ་ནོ་ཏི་（bhA.vAMs ta no ti，您的身體）。བྷ་ཝཱན྄་ཏ་ནོ་ཏི（bhA.vaAn. ta no ti）。同樣地，對於ཐ་ཡིག་（Tha yig，字母ཐ），བྷ་ཝཱན྄་ཐུ་ཌ་ཏི་（bhA.vaAn. thu Da ti）變為བྷཝཱཾསྠུ་ཌ་ཏི་（bhA.vaAMs thu Da ti，您使之粗壯，或者您，這位女孩或女英雄）。 不變化的特例是：པྲ་ཤཱན྄་ཏ་ར་ཏི་（pra shAn. ta ra ti，完全寂靜地解脫）。པྲ་ཤཱན྄་ཐུ་ཌ་ཏི་（pra shAn. thu Da ti，完全寂靜地使之粗壯）。ལ་（La）變為ལ་（La）。詞尾的ན་ཡིག་（na yig）在ལ་（La）之後變為ལ་ཡིག་（la yig，字母ལ）。
【English Translation】 Transforming the final ན་ཡིག་ (na yig) to སྔ་མར་ (snga mar, before) (ཀིམ་འདི་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པ་མ་ནིང་རྟགས་སུ་ བྱས་ན་འགྱུར་ཏེ་གཞན་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཀིམ་ཀ་རུ་འགྱུར། kim 'di tshig mtha' yin pa ma ning rtags su byas na 'gyur te gzhan rnam dbye la kim ka ru 'gyur, if ཀིམ་ (kim) is the final syllable, it becomes neuter, otherwise it becomes other forms of ཀིམ་ཀ་རུ་ (kim ka ru)). Then add ང་རོ་ (nga ro, nasal sound), becoming བྷ་ཝཱཾ་ (bhA.vaAM, you do). ཤྩ་ར་ཏི་ (shca ra ti) and so on. Similarly, བྷ་ཝཱན྄་ཙྱ་ཝ་ཏེ་ (bhA.vaAn. tsha wa te) becomes བྷ་ཝཱཾཤྩྱ་ཝ་ཏེ་ (bhA.vaAMsh tsha wa te). ས་ཏྭཱ་ན྄་ཙ་ (sa tvAn. tsha) becomes ས་ཏྭཱཾཤྩ་ (sa tvAMsh tsha, sentient beings). If combined with ཚ་ཡིག་ (tsha yig, letter ཚ), བྷ་ཝཱན྄་ཚཱ་ད་ཡ་ཏི་ (bhA.vaAn. tshA da ya ti) becomes བྷ་ཝཱཾཤྪཱ་ད་ (bhA.vaAMsh chhA da, you cover). ཡ་ཏི་ (ya ti). བྷ་ཝཱན྄་ཙྱ་ཏི་ (bhA.vaAn. tsya ti) becomes བྷ་ཝཱཾཤྪྱཏི་ (bhA.vaAMsh chhyati). Even if ན་ཡིག་ (na yig) is the final syllable, if ཙ་ (tsa) and ཚ་ (tsha) are not the following letters, ཤ་ཡིག་ (sha yig) and the preceding letter will not become ང་རོ་ (nga ro, nasal sound). For example, བྷ་ཝཱན྄་ཀ་རོ་ཏི་ (bhA.vaAn. ka ro ti, you do). In words like དུར་ཕན་ (dur phan), པྲ་ (pra, acting in complete tranquility). ཤཱན་ཙ་ར་ཏི། (shAn tsa ra ti) པྲ་ཤཱན྄་ཚཱ་ད་ཡ་ཏི་ (pra shAn. tshA da ya ti, completely and tranquilly covering). Even if ན་ཡིག་ (na yig) is the final syllable, if ཙ་ (tsa) and ཚ་ (tsha) are the following letters, ཤ་ཡིག་ (sha yig) and the preceding letter will not become ང་རོ་ (nga ro, nasal sound), which is an exception. The following scriptures also follow this rule. ཊ་ (Ta) and ཋ་ (Tha) become ཥ་ཡིག་ (Sha yig, letter ཥ). The final ན་ཡིག་ (na yig) after ཊ་ (Ta) and ཋ་ (Tha) will become ཥ་ཡིག་ (Sha yig, letter ཥ), and the preceding letter will be added with ང་རོ་ (nga ro, nasal sound). For example, in བྷ་ཝཱན྄་ཊཱི་ཀ་ཏེ་ (bhA.vaAn. TI ka te), the ན་ཡིག་ (na yig) after ཊ་ (Ta) becomes ཥ་ཡིག་ (Sha yig, letter ཥ), and the preceding letter is added with ང་རོ་ (nga ro, nasal sound), becoming བྷ་ (bha, you explain in detail or clarify). ཝཱཾཥྚཱི་ཀ་ཏེ་ (vAMsh TI ka te). Similarly, for ཋ་ཡིག་ (Tha yig, letter ཋ), བྷ་ཝཱན྄་ཋ་ཀཱ་རེ་ཎ་ (bhA.vaAn. Tha kA re Na, you smear or are noble) becomes བྷ་ཝཱཾཥྛཀཱ་རེ་ཎ་ (bhA.vaAMsh Tha kA re Na, through your letter). The exceptions where it does not change are: པྲ་ཤཱན྄་ཊཱི་ཀ་ (pra shAn. TI ka, completely and tranquilly explaining in detail). པྲ་ཤཱན྄་ཋ་ (pra shAn. Tha, the letter ཋ of complete tranquility). ཀཱ་རེ་ཎ་ (kA re Na). ཏ་ (Ta) and ཐ་ (Tha) become ས་ཡིག་ (sa yig, letter ས). The final ན་ཡིག་ (na yig) after ཏ་ (Ta) and ཐ་ (Tha) will become ས་ཡིག་ (sa yig, letter ས), and the preceding letter will be added with ང་རོ་ (nga ro, nasal sound). For example, in བྷ་ཝཱན་ཏཱ་ར་ཏི་ (bhA.vAn tA ra ti), the ན་ཡིག་ (na yig) after ཏ་ (Ta) becomes ས་ཡིག་ (sa yig, letter ས), and the preceding letter is added with ང་རོ་ (nga ro, nasal sound), becoming བྷ་ཝཱཾསྟ་ནོ་ཏི་ (bhA.vAMs ta no ti, your body). བྷ་ཝཱན྄་ཏ་ནོ་ཏི (bhA.vaAn. ta no ti). Similarly, for ཐ་ཡིག་ (Tha yig, letter ཐ), བྷ་ཝཱན྄་ཐུ་ཌ་ཏི་ (bhA.vaAn. thu Da ti) becomes བྷཝཱཾསྠུ་ཌ་ཏི་ (bhA.vaAMs thu Da ti, you make it stout, or you, this girl or heroine). The exceptions where it does not change are: པྲ་ཤཱན྄་ཏ་ར་ཏི་ (pra shAn. ta ra ti, completely and tranquilly liberating). པྲ་ཤཱན྄་ཐུ་ཌ་ཏི་ (pra shAn. thu Da ti, completely and tranquilly making it stout). ལ་ (La) becomes ལ་ (La). The final ན་ཡིག་ (na yig) after ལ་ (La) becomes ལ་ཡིག་ (la yig, letter ལ).
ུ་འགྱུར་ཞིང་། སློབ་ཕན་དུ། སྔ་མར་ཡང་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དུར་སིང་ལས། ཡི་གེས་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ང་རོ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ དོན་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝཱན྄་ལུ་ན་ཏི་ཞེས་པའི་ན་ཡིག་ལ་ཕ་རོལ་ལ་ལ་ཡིག་ཏུ་ བསྒྱུར་བས། བྷ་ཝཱལླུ། (ཁྱོད་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །) ན་ཏི་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བྷ་ཝཱན྄་ལི་ ཁ་ཏི་ལས། བྷ་ཝཱལླི། (ཁྱོད་འབྲི་བར་བྱེད་དོ། །)ཁ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛ་ཛྷ་ཉ་ཤ་ཡིག་རྣམས་ལ་ཉ་ ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཛ་དང་། ཛྷ་དང་། ཉ་དང་། ཤ་རྣམས་གང་རུང་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཉ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝཱན྄་ཞེས་པའི་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཛ་ཛྷ་ཉ་ ཤ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལས་ཉ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བྷ(ཁྱོད་རྒྱལ་བར་བྱེད་ དོ། །) ཝཱཉྫ་ཡ་ཏི། བྷ་ཝཱཉྫ། ཥ་ཡ་ཏི། བྷ་(ཁྱོད་ཉ་ཡིག་གིས། ) ཝཱཉྙ་ཀཱ་རེ་ཎ། བྷ(ཁྱོད་ཉལ་ལོ། )ཝཱཉྴེཏེ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤ་ལཉྩ་དག་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཤ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ ལ། ཉྩ་བརྩེགས་པ་དག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྡུད་ 6-49 པའི་དོན་ཡིན་པས། ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝཱན྄་ཤཱུརཿཞེས་པའི་ན་ཡིག་ཤ་ཕ་ རོལ་ལ་ཉྩ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཤ་ཡིག་ཀྱང་སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཤ་ཡིག་དབྱངས་དང་ཡ་ ཝ་ར་ཞེས་པ་ལྟར་ཚ་རུ་འགྱུར་བས། བྷ་ཝཱཉྕྪཱུ་རཿ(ཁྱོད་དཔའ་བོ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཚ་རུ་མི་ འགྱུར་བས། བྷ་ཝཱཉྩྴཱུ་ཿཞེས་པའམ། ཡང་ན་མདོ་སྔ་མ་ལྟར་ན་ཡིག་ཉ་རུ་འགྱུར་བས། བྷ་ ཝཱཉྴཱུ་རཿཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀུརྦན་ཤཱུ་རཿཞེས་པ་ལས། (རབ་ཏུལ་དཔའ་བ། )ཀུརྦཉྕྪཱུ་རཿ ཀུརྦཉྩྴཱུ་རཿ ཀུརྦཉྴཱུརཿཞེས་པ་དང་། པྲ་ཤཱན་ཤ་ཡ་ནཾ་ཞེས་པ་ལས། པྲ་ཤཱཉྩྪ་ཡ་ནཾ། པྲཤཱཉྩྴ་ཡ་ ནཾ། པྲ་ཤཱ(རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བསམ་པ། )ཉྴ་ཡ་ནཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཌ་ཌྷ་ཎ་ཕ་རོལ་ཅན་ནི་ཎ་ཡིག་གོ་ཞེས་ པ་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཌ་དང་། ཌྷ་དང་། ཎ་རྣམས་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཎ་ཡིག་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་མདོ་སྔ་མའི་ཡང་ན་ཞེས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་མི་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། དཔེར་ན། མ་ཧཱན྄་ཞེས་པའི་ན་ཡིག་ཌ་ཌྷ་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཎ་རུ་འགྱུར་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། མ་ ཧཱ་ཎྜི་ནཾ། (ཆེན་པོ་འཕུར་རོ། །) མ་ཧཱཎྜྷཽ་ཀ་ཏེ་(ཆེན་པོ་འབུལ་ལོ། །) མ་ཧཱ་ཎྞ་ཀཱ་རཿ (ཆེན་པོའི་ཎ་ཡིག) ཞེས་པ་ དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྷ་ཝཱན྄་ཞེས་པ་ལས། བྷ་(ཁྱོད་འཕུར་རོ། །) ཝཱ་ཎྜཱི་ནཾ། བྷཎྜྷཽཀ་ཏེ། (ཁྱོད་འབུལ་ལོ། །) བྷ་ཝཱཎྞ་ཀཱ་རེ་(ཁྱོད་ཀྱིས་ན་ཡིག་གིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་ཁྱད་པར་མ་ཡིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ང་ རོའོ་ཞེས་པ་ཚི
【現代漢語翻譯】 འགྱུར་ཞིང་། སློབ་ཕན་དུ། སྔ་མར་ཡང་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དུར་སིང་ལས། ཡི་གེས་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ང་རོ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོན་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝཱན྄་ལུ་ན་ཏི་ཞེས་པའི་ན་ཡིག་ལ་ཕ་རོལ་ལ་ལ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། བྷ་ཝཱལླུ། (ཁྱོད་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །) ན་ཏི་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བྷ་ཝཱན྄་ལི་ཁ་ཏི་ལས། བྷ་ཝཱལླི། (ཁྱོད་འབྲི་བར་བྱེད་དོ། །)ཁ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛ་ཛྷ་ཉ་ཤ་ཡིག་རྣམས་ལ་ཉ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཛ་དང་། ཛྷ་དང་། ཉ་དང་། ཤ་རྣམས་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཉ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝཱན྄་ཞེས་པའི་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཛ་ཛྷ་ཉ་ཤ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལས་ཉ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བྷ(ཁྱོད་རྒྱལ་བར་བྱེད་དོ། །) ཝཱཉྫ་ཡ་ཏི། བྷ་ཝཱཉྫ། ཥ་ཡ་ཏི། བྷ་(ཁྱོད་ཉ་ཡིག་གིས། ) ཝཱཉྙ་ཀཱ་རེ་ཎ། བྷ(ཁྱོད་ཉལ་ལོ། )ཝཱཉྴེཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤ་ལཉྩ་དག་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཤ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཉྩ་བརྩེགས་པ་དག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྡུད་པའི་དོན་ཡིན་པས། ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝཱན྄་ཤཱུརཿཞེས་པའི་ན་ཡིག་ཤ་ཕ་རོལ་ལ་ཉྩ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཤ་ཡིག་ཀྱང་སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཤ་ཡིག་དབྱངས་དང་ཡ་ཝ་ར་ཞེས་པ་ལྟར་ཚ་རུ་འགྱུར་བས། བྷ་ཝཱཉྩྪཱུ་རཿ(ཁྱོད་དཔའ་བོ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཚ་རུ་མི་འགྱུར་བས། བྷ་ཝཱཉྩྴཱུ་ཿཞེས་པའམ། ཡང་ན་མདོ་སྔ་མ་ལྟར་ན་ཡིག་ཉ་རུ་འགྱུར་བས། བྷ་ཝཱཉྴཱུ་རཿཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀུརྦན་ཤཱུ་རཿཞེས་པ་ལས། (རབ་ཏུལ་དཔའ་བ། )ཀུརྦཉྩྪཱུ་རཿ ཀུརྦཉྩྴཱུ་རཿ ཀུརྦཉྴཱུརཿཞེས་པ་དང་། པྲ་ཤཱན་ཤ་ཡ་ནཾ་ཞེས་པ་ལས། པྲ་ཤཱཉྩྪ་ཡ་ནཾ། པྲཤཱཉྩྴ་ཡ་ནཾ། པྲ་ཤཱ(རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བསམ་པ། )ཉྴ་ཡ་ནཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཌ་ཌྷ་ཎ་ཕ་རོལ་ཅན་ནི་ཎ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་ཌ་དང་། ཌྷ་དང་། ཎ་རྣམས་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཎ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་མདོ་སྔ་མའི་ཡང་ན་ཞེས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་མི་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། དཔེར་ན། མ་ཧཱན྄་ཞེས་པའི་ན་ཡིག་ཌ་ཌྷ་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཎ་རུ་འགྱུར་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། མ་ཧཱ་ཎྜི་ནཾ། (ཆེན་པོ་འཕུར་རོ། །) མ་ཧཱཎྜྷཽ་ཀ་ཏེ་(ཆེན་པོ་འབུལ་ལོ། །) མ་ཧཱ་ཎྞ་ཀཱ་རཿ (ཆེན་པོའི་ཎ་ཡིག) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྷ་ཝཱན྄་ཞེས་པ་ལས། བྷ་(ཁྱོད་འཕུར་རོ། །) ཝཱ་ཎྜཱི་ནཾ། བྷཎྜྷཽཀ་ཏེ། (ཁྱོད་འབུལ་ལོ། །) བྷ་ཝཱཎྞ་ཀཱ་རེ་(ཁྱོད་ཀྱིས་ན་ཡིག་གིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་མ་ཡིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པ་ཚི། 即使之前說過有隨後的鼻音，但根據《杜爾辛》，由於字母的減少，所以沒有隨後的鼻音，這與意義相符。例如，將'bhavaan lunaati'中的字母'na'轉換為對面的字母'la'，變為'bhavaallu naati'（你正在切割）。同樣，從'bhavaan likhati'變為'bhavaalli khati'（你正在書寫）。對於字母'ja, jha, nya, sha'，如果詞尾的字母'na'後面跟著'ja, jha, nya, sha'中的任何一個，則會變成字母'nya'。例如，'bhavaan'這個詞的詞尾字母'na'，如果後面跟著'ja, jha, nya, sha'，則會依次變成字母'nya'，如'bhavaanja yati'（你勝利），'bhavaanja shayati'，'bhavaannya kaarena'（通過你的nya），'bhavaanshete'（你睡覺）。'sha lanca dag yang nao'的意思是，如果詞尾的字母'na'後面跟著'sha'，則會變成'nyca'的組合，'yang'這個詞也表示包含其他類別，或者不改變。例如，'bhavaan shuurah'中的字母'na'，如果後面跟著'sha'，則會變成'nyca'，並且字母'sha'也會像'字母sha與元音和ya, va, ra'一樣，從第一個類別變為'ca'，變為'bhavaanycchaa urah'（你是英雄），或者不變成'ca'，變為'bhavaanycshaa urah'，或者像之前的規則一樣，字母'na'變成'nya'，變為'bhavaansha urah'。同樣，從'kurban shuurah'變為'kurbanycchaa urah'，'kurbanycshaa urah'，'kurbansha urah'。從'prashaan shayaanam'變為'prashaanycchaa yanam'，'prashaanycshaa yanam'，'prashaansha yanam'（完全平靜的想法）。'da dha na parol can ni na yigo'的意思是，如果詞尾的字母'na'後面跟著'da, dha, na'中的任何一個，則會變成字母'na'，'ni'這個詞表示不包含之前規則中的'yang na'的其他類別。例如，'mahaan'中的字母'na'，如果後面跟著'da, dha, na'，則會依次變成'na'，如'mahaandi nam'（偉大的飛行），'mahaandhau kate'（偉大的奉獻），'mahaanna kaarah'（偉大的na）。同樣，從'bhavaan'變為'bhavaandi nam'（你飛行），'bhandhau kate'（你奉獻），'bhavaanna kaare'（通過你的na）。 第三，關於字母'ma'的特殊變化方式是，字母'ma'後面跟著鼻音。
【English Translation】 Even though it was said earlier that there is a subsequent nasal sound, according to the 'Dur Sing', due to the reduction of letters, there is no subsequent nasal sound, which is consistent with the meaning. For example, converting the letter 'na' in 'bhavaan lunaati' to the opposite letter 'la', it becomes 'bhavaallu naati' (you are cutting). Similarly, from 'bhavaan likhati' to 'bhavaalli khati' (you are writing). For the letters 'ja, jha, nya, sha', if the final letter 'na' is followed by any of 'ja, jha, nya, sha', it becomes the letter 'nya'. For example, the final letter 'na' of the word 'bhavaan', if followed by 'ja, jha, nya, sha', will sequentially become the letter 'nya', such as 'bhavaanja yati' (you conquer), 'bhavaanja shayati', 'bhavaannya kaarena' (through your nya), 'bhavaanshete' (you sleep). 'sha lanca dag yang nao' means that if the final letter 'na' is followed by 'sha', it will become a combination of 'nyca', and the word 'yang' also means including other categories, or not changing. For example, the letter 'na' in 'bhavaan shuurah', if followed by 'sha', will become 'nyca', and the letter 'sha' will also change from the first category to 'ca' like 'the letter sha with vowels and ya, va, ra', becoming 'bhavaanycchaa urah' (you are a hero), or not becoming 'ca', becoming 'bhavaanycshaa urah', or like the previous rule, the letter 'na' becomes 'nya', becoming 'bhavaansha urah'. Similarly, from 'kurban shuurah' to 'kurbanycchaa urah', 'kurbanycshaa urah', 'kurbansha urah'. From 'prashaan shayaanam' to 'prashaanycchaa yanam', 'prashaanycshaa yanam', 'prashaansha yanam' (a completely peaceful thought). 'da dha na parol can ni na yigo' means that if the final letter 'na' is followed by any of 'da, dha, na', it will become the letter 'na', and the word 'ni' means not including other categories of 'yang na' in the previous rule. For example, the letter 'na' in 'mahaan', if followed by 'da, dha, na', will sequentially become 'na', such as 'mahaandi nam' (great flying), 'mahaandhau kate' (great offering), 'mahaanna kaarah' (great na). Similarly, from 'bhavaan' to 'bhavaandi nam' (you fly), 'bhandhau kate' (you offer), 'bhavaanna kaare' (through your na). Thirdly, regarding the special changes of the letter 'ma', the letter 'ma' is followed by a nasal sound.
ག་མཐའི་མ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སྔ་ མར་རྗེས་སུ་ང་རོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། སི་ལ་རྣམ་ དབྱེ་དང་བཅས་པ་ལ་དག་གི་ཏྭམ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པས། ཡུཥྨཏ་སི་དང་བཅས་པ་ཏྭམ་དུ་བསྒྱུར་ པའི་མ་ཡིག ཕ་རོལ་ཏུ་ཡཱ་སི་ཡོད་པའི་གསལ་བྱེད་ཡཱ་མཐོང་བ་ལས་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་རྗེས་སུ་ ང་རོར་གྱུར་པས། ཏྭཾ་ཡཱ(ཁྱོད་ཐོབ་བོ། །)སི་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཏྭམ་ཧཱ་ས་སི་ལས། ཏྭཾ་ཧཱ་ ས་སི་(ཁྱོད་དགོད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཏྭམ྄ར་མ་སེ་ལས། ཏྭཾ་ར་མ་སེ་(ཁྱོད་དགའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 6-50 མ་ཡིག་ཡིན་ཡང་ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་ང་ངོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གམྻཏེ་(འགྲོ་ བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་མཐའ་ཡིན་ཡང་ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་ནའང་རྗེས་ སུ་ང་རོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྭམ྄་ཨ་ཏྲ་ལས། ཏྭ་མ་ཏྲ་(ཁྱོད་འདིར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དུར་ཕན་དག་ལས། སམ྄་གྱི་མ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན། རཱཛྼམ་གསལ་བའི་བྱིངས་ཀྭིཔ྄འི་ མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་ང་རོར་མི་འགྱུར་པའི་དམིགས་བསལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། སཾ་ལ་སི་བྱིན་པ། ནཱ་བཞི་པར། མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་ཚིག་ཏུ་ གྲུབ་ཅིང་། དེའི་ཕ་རོལ་དུ། རཱཛྲྀ་གསལ་པའི་བྱིངས། རྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་མིང་དུ་སྒྲུབ་པ་ ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར་ཀྭིཔ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ་བྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་ཀྲྀཏ་དང་པོར་ཀ་ལ་ཡཎ་ བཞིན་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། པ྄་ཡིག་བྱིངས་ཀྱི་མཐར་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཞེས་པའི་ ཁྱད་དོན་དང་། ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་དང་། ཝ་ཡིག་སྦྱར་བ་མིན་པའི་བིའི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ ཕྱིས་ནས། མིང་དེ་ཉིད་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སི་བྱིན་པའང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་ པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། སམྲཱཊ་(ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་པོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་ ལྔ་པར་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ལ། དུར་སིང་དུ་མཐའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་ཞེས་གསུངས་མོད། སློབ་ ཕན་དུ། མ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་ནི་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ལེགས་ཏེ། ཡང་ན་ཞེས་པའི་རྣམ་ པར་བརྟག་པ་མདོ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚིག་མཐའི་ མ་ཡིག་ནི། སྡེ་པ་ལྔའི་ཡི་གེ་རྣམས་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། གང་རུང་གི་ཕ་རོལ་ན་ ཡོད་པའི་སྡེ་པ་དེའི་ལྔ་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་སྔ་མ་བཞིན་རྗེས་སུ་ང་རོར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཏྭམ྄་ཀ་རོ་ཥི་ཞེས་པའི་མ་ཡིག་ཀ་ཕ་རོལ་ལ་དེའི་ལྔ་པ་ང་རུ་བསྒྱུར་བས། ཏྭངྐ་ རོ་ཥི་(ཁྱོད་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་པས། ཏྭཾ་ཀ་རོ་ཥི་ཞེས་པ་དང་།
【現代漢語翻譯】 當字母'ma'（མ་ཡིག）作為詞尾，且後面緊跟著任何一個清輔音時，通常會變為鼻音'ng'（ང་རོར་འགྱུར）的音。例如：當'yusmat'（ཡུཥྨཏ་，你）後面接上'si'（སི་，與格後綴）時，根據第三人稱規則，'si'與格後綴與'tvam aham'（ཏྭམ་ཨ་ཧཾ་，你，我）結合，將'yusmat si'（ཡུཥྨཏ་སི་）變為'tvam'（ཏྭམ་，你）。如果'ma'（མ་）後面緊跟著清輔音'ya'（ཡཱ་），則前面的'ma'（མ་）會變為鼻音'ng'（ང་），如'tvam ya'（ཏྭཾ་ཡཱ，你得到）'si'（སི་）。同樣地，'tvam hasa si'（ཏྭཾ་ཧཱ་ས་སི་，你笑）和'tvam rama se'（ཏྭཾ་ར་མ་སེ་，你高興）也是如此。 然而，如果'ma'（མ་ཡིག་）不是詞尾，則不會變為鼻音'ng'（ང་ངོར་མི་འགྱུར），例如'gamyate'（གམྻཏེ་，正在去）。如果'ma'（མ་）是詞尾，但後面沒有緊跟清輔音，也不會變為鼻音'ng'（ང་རོར་མི་འགྱུར），例如'tvam atra'（ཏྭ་མ་ཏྲ་，你在這裡）。 在某些特殊情況下，即使'sam'（སམ྄་）的'ma'（མ་ཡིག་）是詞尾，並且'raj'（རཱཛྼ་）是清輔音詞幹，以'kvip'（ཀྭིཔ྄་）結尾，也永遠不會變為鼻音'ng'（ང་རོར་མི་འགྱུར）。例如，當'sam'（སཾ་）後面接上'si'（སི་）時，根據第四人稱規則，通過消除不必要的部分來形成一個詞。在其後，'raj'（རཱཛྲྀ་）是清輔音詞幹，通過消除'ri'（རྀ་）後綴來形成一個名詞。根據第三人稱規則，'kvip'（ཀྭིཔ་）也被新增，其中'ka'（ཀ་）字母具有類似於'ka la yana'（ཀ་ལ་ཡཎ་）的特殊含義，'pa'（པ྄་）字母具有類似於詞幹末尾新增'pa'（པ་）的特殊含義，'i'（ཨི་）字母表示意義，'va'（ཝ་）字母通過消除'bi'（བི་）來表示非組合。通過這種方式，名詞本身就形成了一個詞，並且'si'（སི་）也被新增，但清輔音詞尾被省略。根據第三人稱規則，'ja'（ཛ་）字母變為'da'（ཌ་），最終與'samrat'（སམྲཱཊ་，真正的國王）結合。在第五組中，有'yana'（ཡང་ནའོ་）的說法，但在學者看來，'ma'（མ་ཡིག་）是詞尾的說法更為準確，因為'yana'（ཡང་ན་）的變體在之前的經文中已被特別提及。 因此，如果詞尾的'ma'（མ་ཡིག་）後面緊跟著五個清輔音組中的任何一個，那麼'ma'（མ་）可以變為該組的第五個鼻音，或者像之前一樣變為鼻音'ng'（ང་རོར་འགྱུར）。例如，在'tvam karoṣi'（ཏྭམ྄་ཀ་རོ་ཥི་，你做）中，'ma'（མ་ཡིག་）後面緊跟著'ka'（ཀ་），因此可以變為該組的第五個鼻音'nga'（ང་），即'tvangka roṣi'（ཏྭངྐ་རོ་ཥི་，你做）。或者，它可以像之前一樣變為鼻音'ng'（ང་རོར་གྱུར），即'tvam karoṣi'（ཏྭཾ་ཀ་རོ་ཥི་，你做）。
【English Translation】 When the letter 'ma' (མ་ཡིག) is at the end of a word and is followed by any of the clear consonants, it usually changes to the nasal sound 'ng' (ང་རོར་འགྱུར). For example, when 'yusmat' (ཡུཥྨཏ་, you) is followed by 'si' (སི་, instrumental suffix), according to the third-person rule, the 'si' instrumental suffix combines with 'tvam aham' (ཏྭམ་ཨ་ཧཾ་, you, I), changing 'yusmat si' (ཡུཥྨཏ་སི་) to 'tvam' (ཏྭམ་, you). If 'ma' (མ་) is followed by the clear consonant 'ya' (ཡཱ་), then the preceding 'ma' (མ་) changes to the nasal 'ng' (ང་), as in 'tvam ya' (ཏྭཾ་ཡཱ, you get) 'si' (སི་). Similarly, 'tvam hasa si' (ཏྭཾ་ཧཱ་ས་སི་, you laugh) and 'tvam rama se' (ཏྭཾ་ར་མ་སེ་, you rejoice) are also examples. However, if 'ma' (མ་ཡིག་) is not at the end of a word, it does not change to the nasal 'ng' (ང་ངོར་མི་འགྱུར), for example, 'gamyate' (གམྻཏེ་, is going). If 'ma' (མ་) is at the end of a word but is not followed by a clear consonant, it also does not change to the nasal 'ng' (ང་རོར་མི་འགྱུར), for example, 'tvam atra' (ཏྭ་མ་ཏྲ་, you are here). In certain special cases, even if the 'ma' (མ་ཡིག་) of 'sam' (སམ྄་) is at the end of a word, and 'raj' (རཱཛྼ་) is a clear consonant stem ending in 'kvip' (ཀྭིཔ྄་), it never changes to the nasal 'ng' (ང་རོར་མི་འགྱུར). For example, when 'sam' (སཾ་) is followed by 'si' (སི་), according to the fourth-person rule, a word is formed by eliminating unnecessary parts. After that, 'raj' (རཱཛྲྀ་) is a clear consonant stem, and a noun is formed by eliminating the 'ri' (རྀ་) suffix. According to the third-person rule, 'kvip' (ཀྭིཔ་) is also added, where the letter 'ka' (ཀ་) has a special meaning similar to 'ka la yana' (ཀ་ལ་ཡཎ་), the letter 'pa' (པ྄་) has a special meaning similar to adding 'pa' (པ་) at the end of a stem, the letter 'i' (ཨི་) indicates meaning, and the letter 'va' (ཝ་) indicates non-combination by eliminating 'bi' (བི་). In this way, the noun itself forms a word, and 'si' (སི་) is also added, but the clear consonant ending is omitted. According to the third-person rule, the letter 'ja' (ཛ་) changes to 'da' (ཌ་), eventually combining with 'samrat' (སམྲཱཊ་, true king). In the fifth group, there is a saying of 'yana' (ཡང་ནའོ་), but in the opinion of scholars, the saying that 'ma' (མ་ཡིག་) is at the end of a word is more accurate, because the variant of 'yana' (ཡང་ན་) has been specifically mentioned in previous scriptures. Therefore, if the 'ma' (མ་ཡིག་) at the end of a word is followed by any of the five groups of clear consonants, then 'ma' (མ་) can change to the fifth nasal of that group, or it can change to the nasal 'ng' (ང་རོར་འགྱུར) as before. For example, in 'tvam karoṣi' (ཏྭམ྄་ཀ་རོ་ཥི་, you do), 'ma' (མ་ཡིག་) is followed by 'ka' (ཀ་), so it can change to the fifth nasal of that group, 'nga' (ང་), i.e., 'tvangka roṣi' (ཏྭངྐ་རོ་ཥི་, you do). Or, it can change to the nasal 'ng' (ང་རོར་གྱུར) as before, i.e., 'tvam karoṣi' (ཏྭཾ་ཀ་རོ་ཥི་, you do).
དེ་ 6-51 བཞིན་དུ་ཏྭམ྄་ཙ་ར་སི་ལས། མ་ཡིག་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་དེའི་ལྔ་པ་ཉ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཏྭཉྩ་ར་སི་ (ཁྱོད་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པའམ། ཡང་ན་སྔར་བཞིན། ཏྭཾ་ཙ་ར་སི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་ དུ། ཚིག་མཐའི་མ་ཡིག་ནི་མཐར་གནས་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ། སྔ་མར་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་བཅས་ པའི་ཕ་རོལ་གྱི་འདྲ་ཡིག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། སམ྄་ཝ་ཏ་སརཿཞེས་པའི་མ་ཡིག་སི་ཕྱིས་པའི་ཚིག་མཐའ་ཅན། མཐར་གནས་ཝ་ཕ་རོལ་ལ། སྔ་མར་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་། ཕ་རོལ་ཝ་དང་འདྲ་བའི་ཡི་གེར་གྱུར་པས། སཾ་ཝྺཏ་ས་ར་(ལོའམ་ བེའུ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ནས་སམྺཏ་ས་རཿཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཏཏྲ་ལ་གཉིས་ཚིག་ཨཾ་ བྱིན་ནས་ཏཾ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། ལོ་ཀཾ་ཡོད་པ་ལས། མ་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་ བཅས་པས་འདྲ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས། ཏཾ་(དེ་དག་འཇིག་རྟེན། ) ལློ་ཀཾ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཏམློ་ཀཾ་ པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་མདོར་མཚམས་སྦྱོར་བཞི་པ་ གསལ་བྱེད་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་གྱི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ རྣམ་པར་བཅད་བྱའི་མཚམས་སྦྱར། ཁྱད་པར་རེ་ཕ་དང་ས་ཡིག་ལས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཡི་གེ་རྣམས་དང་ཕྲད་པ་ ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས་ལས། དངོས་ ལ་དྲུག་གི་དང་པོ་སྒྲ་མེད་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ ཙའམ་ཚ་ལ་ཤའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གཅད་བྱའི་ཡི་གེ་ནི་ཙའམ་ཚ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཤ་ ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཿཙ་ར་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་ཤ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ སྦྱར་བས། ཀཤྩར་ཏི་(ཅི་སྤྱོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀཿཚཱད་ཡ་ཏི་ལས། ཀཤྪཱད་ ཡ་ཏི་(སུ་འགེབས་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཊའམ་ཋལ་ཥའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ། ཊའམ་ཋ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཿཊཱིཀ་ཏེ་ཞེས་པའི་རྣམ་ བཅད་ཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀཥྚཱི་ཀ་ཏེ་(སུ་རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ 6-52 དུ། ཀཿཋཀྐུརཿལས། ཀཥྛ་ཀྐུརཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏའམ་ཐ་ལ་སའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ གཅད་བྱ། ཏའམ་ཐ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཿཏ་ར་ཏི་ ཞེས་པའི་རྣམ་གཅད་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀ་སྟ་(ཅི་སྒྲོལ་བར་བྱེད། )ར་ཏི་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀཿཐུ་ཌ་ཏི་ལས། ཀསྠུ་ཌ་ཏི་(སུ་སྦོམ་པོར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་ཁ་དག་ལ་ལྕེ་ རྩ་ཅན་ཏེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ། ཀ་ཁའི་ཡི་གེ་དག་གང་རུང་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ལྕེ་རྩ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བ
【現代漢語翻譯】 同樣地，如 Tvam cara si las（你行動）中，將詞根 ca 的 ma 變為第五個字母 ña，則變為 Tvañcara si，或者如前所述，仍為 Tvam cara si。爲了學生的利益，詞尾的 ma 在後續詞中，有一種特殊情況，即之前的字母帶有鼻音，並且與後續字母相似，或者發生變化。例如，Samvata sarah（年或犢牛）中的 ma，在 si 之後，詞尾為 va，之前的字母帶有鼻音，並且與後續字母 va 相似，變為 Samvata sara，或者 Samyata sarah。同樣地，tatra 兩個詞加上 am，變為 tam，在 lokam 之後，ma 帶有鼻音，變為相似的字母，變為 Tam（那些世界）llokam，或者 Tamlokam。以上是關於字母前後連線的第四個連線，即輔音相遇時發生變化的解釋。 現在是關於可分割連線的解釋。 關於由 re pha 和 sa 組成的分割字母與後續字母相遇時發生變化的連線，分為直接和間接兩種。直接的有六種，第一種是無聲字母在後續字母中發生變化的情況：分割字母 ca 或 cha 變為 shao，即分割字母 ca 或 cha 出現在後續字母中時，變為 sha。例如，Kah cara ti 中的分割字母 ca 變為 sha，連線后變為 Kashcara ti（做什麼）。同樣地，Kah chada yati 變為 Kashchada yati（誰覆蓋）。分割字母 ta 或 tha 變為 sa，即分割字母 ta 或 tha 出現在後續字母中時，變為 sa。例如，Kah tara ti 中的分割字母 ta 變為 sa，連線后變為 Kasta（做什麼）。同樣地，Kah thu da ti 變為 Kasthu da ti（誰使之變粗）。ka kha 變為舌根音，或者不變。即分割字母 ka 或 kha 出現在後續字母中時，變為舌根音，或者不發生變化。
【English Translation】 Similarly, as in 'Tvam cara si las' (you act), by changing the 'ma' of the root 'ca' to the fifth letter 'ña', it becomes 'Tvañcara si', or as before, it remains 'Tvam cara si'. For the benefit of students, there is a special case where the final 'ma' in subsequent words, the preceding letter has a nasal sound and is similar to the subsequent letter, or changes. For example, in 'Samvata sarah' (year or calf), the 'ma' after 'si', the word ending in 'va', the preceding letter has a nasal sound, and is similar to the subsequent letter 'va', becoming 'Samvata sara', or 'Samyata sarah'. Similarly, by adding 'am' to the two words 'tatra', it becomes 'tam', after 'lokam', the 'ma' has a nasal sound and becomes a similar letter, becoming 'Tam' (those worlds) 'llokam', or 'Tamlokam'. The above is the explanation of the fourth connection regarding the connection of letters before and after, that is, the changes that occur when consonants meet. Now is the explanation of the divisible connection. Regarding the connection of divisible letters composed of 're pha' and 'sa' meeting subsequent letters and the changes that occur, there are two types: direct and indirect. The direct ones have six types, the first of which is the case where voiceless letters change in subsequent letters: the divisible letter 'ca' or 'cha' changes to 'shao', that is, when the divisible letter 'ca' or 'cha' appears in subsequent letters, it changes to 'sha'. For example, in 'Kah cara ti', the divisible letter 'ca' changes to 'sha', and after connection, it becomes 'Kashcara ti' (what to do). Similarly, 'Kah chada yati' becomes 'Kashchada yati' (who covers). The divisible letter 'ta' or 'tha' changes to 'sa', that is, when the divisible letter 'ta' or 'tha' appears in subsequent letters, it changes to 'sa'. For example, in 'Kah tara ti', the divisible letter 'ta' changes to 'sa', and after connection, it becomes 'Kasta' (what to do). Similarly, 'Kah thu da ti' becomes 'Kasthu da ti' (who makes it thick). 'ka kha' becomes a guttural sound, or does not change. That is, when the divisible letter 'ka' or 'kha' appears in subsequent letters, it becomes a guttural sound, or does not change.
ར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཿཀརོ་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀ་ཕ་རོལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བས། ཀ་ྈྐ་ རོ་ཏི་(ཅི་བྱེད་པ་བཞིན་)ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀཿཁན་ཏི་ལས། ཀ་ྈྑ་ན་ཏི་(ཅི་རྐོ་བར་བྱེད་)ཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། ཤི་ཊ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཀ་ཁ་དག་ལ་རྣམ་བཅད་ལྕེ་རྩ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་དུ་ ཡང་གསུངས་ཏེ། བྲྀཀྵཿཀྵར་(ཤིང་འགྱུར་བར་བྱེད། )ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀའི་ཕ་རོལ་ན་ཤིཊའི་ མིང་ཅན་ཥ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་ཕ་དག་ལ་མཆུ་ཅན་ཏེ་ཡང་ན་མ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ། པ་དང་ཕའི་ཡི་གེ་དག་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ མཆུ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཿཔ་ཙ་ ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ཐོད་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བས། ཀྉྤ་ཙ་ ཏི་(སུ་འཚེད་པར་བྱེད། )ཡང་ན་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀཿཕ་ལ་ཏི་ ལས། ཀྉྤ་ལ་ཏི་(ཅི་འབྲས་བུ་བྱེད། )ཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། ཤི་ཊ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་པ་ཕ་དག་ལ་རྣམ་བཅད་མཆུ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཨདྦྷིཿ པྶཱ་ཏི་(ཟ་བ་རྣམས་ནི་ཟས་སུ་བྱེད། )ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་པའི་ ཕ་རོལ་ན། ཤིཊའི་མིང་ཅན་སཱ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤ་ཥ་ས་ལ་ཕ་ 6-53 རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ། ཤའམ་ཥའམ་ས་ཡིག་གང་རུང་ ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། གང་རུང་གི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་ མི་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཿཤེ་ཏེ་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཤ་ཕ་རོལ་ ལ་ཤའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བས། ཀཤྴེ་(ཅི་ཉལ་བར་བྱེད། )ཏེ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རང་གཟུགས་སུ་ གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀཿཥཎྜེ་ལས། ཀཥྵཎྜེ་(ཅིའི་དུམ་བུ། )ཞེས་པའམ། རང་བཞིན་ པ་དང་། ཀཿསཱ་དྷུཿལས། (སུ་ལེགས། )ཀ་སྶཱ་དྷུཿཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་ དུ་། བརྩེགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་བཅད་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཿཤྩོ་བ་ཏི་ཀཿཥྛི་བ་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཕ་རོལ་བརྩེགས་པ་ དག་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་བསྒྱུར་བ་ནི་སྒྲ་མེད་ པ་ལ་དང་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཤ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བརྩེགས་པའི་ ཐོག་མ་རྣམས། ནཱ་གསུམ་པར། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོར་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ ལ། དེ་རྣམས་ལ་སྡེ་པའི་མིང་མེད་པས་དང་པོ་མེད་མོད། གནས་མཚུངས་པའི་དབང་གི་ཤ་ ཡིག་ཙ་དང་། ཥ་ཡིག་ཊ་དང་། ས་
【現代漢語翻譯】 ར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། (Ra rang bzhin du gnas te)——Ra保持其自然狀態。 དཔེར་ན། ཀཿཀརོ་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀ་ཕ་རོལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བས། ཀ་ྈྐ་རོ་ཏི་(ཅི་བྱེད་པ་བཞིན་)ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (Dper na: Kah karoti zhes pa'i rnam bcad ka pha rol la rdo rje'i rnam par bsgyur bas, Ka kka roti (ci byed pa bzhin) zhes pa'am, yang na rang gzugs su gnas pa lta bu dang, de bzhin du.)——例如，當『Kaḥ karoti』這個詞組中的『Kaḥ』後接『ka』時，會轉變為金剛形，即『Kka roti』（做什麼），或者保持其原始形式。同樣地： ཀཿཁན་ཏི་ལས། ཀ་ྈྑ་ན་ཏི་(ཅི་རྐོ་བར་བྱེད་)ཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། (Kah khanti las, Ka kkha nati (ci rko bar byed) zhes pa'am, rang bzhin pa lta bu'o. Slob phan du.)——從『Kaḥ khanti』變為『Kkha nati』（做什麼挖掘），或者保持其自然狀態。爲了學生的利益： ཤི་ཊ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཀ་ཁ་དག་ལ་རྣམ་བཅད་ལྕེ་རྩ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། བྲྀཀྵཿཀྵར་(ཤིང་འགྱུར་བར་བྱེད། )ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀའི་ཕ་རོལ་ན་ཤིཊའི་མིང་ཅན་ཥ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །(Shi Ta pha rol can gyi ka kha dag la rnam bcad lce rtsa can du mi 'gyur ba'i dmigs bsal du yang gsungs te, brikshah kshar (shing 'gyur bar byed.) zhes pa'i rnam bcad ka'i pha rol na shi Ta'i ming can sha yod pas rang bzhin du gnas pa lta bu'o.)——還特別提到，當『Kaḥ』後接有齒音（Shi Ta）時，不會轉變為舌根音。例如，在『Brikshah kshar』（樹木變化）中，『Kaḥ』後接名為『sha』的齒音，因此保持其自然狀態。 པ་ཕ་དག་ལ་མཆུ་ཅན་ཏེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ། པ་དང་ཕའི་ཡི་གེ་དག་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་མཆུ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། (Pa pha dag la mchu can te yang na ma yin no. Zhes pa'i rnam par bcad bya. Pa dang pha'i yi ge dag gang rung pha rol du yod pa la mchu can du 'gyur zhing, yang na mi 'gyur bar rang bzhin du gnas te.)——對於唇音『pa』和『pha』，可能會或可能不會發生變化。也就是說，當『pa』或『pha』出現在後面時，可能會轉變為唇音，或者保持其自然狀態不變。 དཔེར་ན། ཀཿཔ་ཙ་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ཐོད་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བས། ཀྉྤ་ཙ་ཏི་(སུ་འཚེད་པར་བྱེད། )ཡང་ན་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (Dper na: Kah pa tsa ti zhes pa'i rnam bcad pa pha rol la glang po che'i thod pa'i rnam par bsgyur bas, Kappa tsa ti (su 'tshed par byed.) yang na rang gzugs su gnas pa lta bu dang, de bzhin du:)——例如，當『Kaḥ pa tsati』中的『Kaḥ』後接『pa』時，會轉變為大象頭形，即『Kappa tsati』（誰在烹飪），或者保持其原始形式。同樣地： ཀཿཕ་ལ་ཏི་ལས། ཀྉྤ་ལ་ཏི་(ཅི་འབྲས་བུ་བྱེད། )ཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། (Kah pha la ti las, Kappa la ti (ci 'bras bu byed.) zhes pa'am, rang bzhin pa lta bu'o. Dur phan dag las:)——從『Kaḥ phala ti』變為『Kappa la ti』（結什麼果實），或者保持其自然狀態。從困難中獲益： ཤི་ཊ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་པ་ཕ་དག་ལ་རྣམ་བཅད་མཆུ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཨདྦྷིཿ པྶཱ་ཏི་(ཟ་བ་རྣམས་ནི་ཟས་སུ་བྱེད། )ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་པའི་ཕ་རོལ་ན། ཤིཊའི་མིང་ཅན་སཱ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །(Shi Ta pha rol can gyi pa pha dag la rnam bcad mchu can du mi 'gyur ba'i dmigs bsal yang gsungs te, dper na: adbhih psa ti (za ba rnams ni zas su byed.) zhes pa'i rnam bcad pa'i pha rol na, shi Ta'i ming can sa yod pas rang bzhin du gnas pa lta bu'o.)——還特別提到，當『pa』或『pha』後接有齒音（Shi Ta）時，不會轉變為唇音。例如，在『Adbhiḥ psāti』（吃東西的人在吃）中，『pa』後接名為『sa』的齒音，因此保持其自然狀態。 ཤ་ཥ་ས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ། ཤའམ་ཥའམ་ས་ཡིག་གང་རུང་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། གང་རུང་གི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། (Sha sha sa la pha rol gyi gzugs su yang na'o zhes pa'i rnam par gcad bya. Sha'am sha'am sa yig gang rung pha rol du yod pa la, gang rung gi pha rol na yod pa de'i gzugs su 'gyur zhing, yang na mi 'gyur bar rang bzhin du gnas te.)——對於『sha』、『sha』、『sa』，可能會轉變為後面的形式，也可能不會。也就是說，當『sha』、『sha』或『sa』中的任何一個出現在後面時，可能會轉變為後面那個字母的形式，或者保持其自然狀態不變。 དཔེར་ན། ཀཿཤེ་ཏེ་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཤ་ཕ་རོལ་ལ་ཤའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བས། ཀཤྴེ་(ཅི་ཉལ་བར་བྱེད། )ཏེ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (Dper na: Kah she te zhes pa'i rnam bcad sha pha rol la sha'i gzugs su bsgyur bas, Kashshe (ci nyal bar byed.) te zhes pa'am, yang na rang gzugs su gnas pa lta bu dang, de bzhin du:)——例如，當『Kaḥ shete』中的『Kaḥ』後接『sha』時，會轉變為『sha』的形式，即『Kashshe』（睡什麼），或者保持其原始形式。同樣地： ཀཿཥཎྜེ་ལས། ཀཥྵཎྜེ་(ཅིའི་དུམ་བུ། )ཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་དང་། ཀཿསཱ་དྷུཿལས། (སུ་ལེགས། )ཀ་སྶཱ་དྷུཿཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ་། (Kah shande las, Kashshande (ci'i dum bu.) zhes pa'am, rang bzhin pa dang, Kah sa dhu las, (su legs.) Ka ssa dhu zhes pa'am, rang bzhin pa lta bu'o. Slob phan du:)——從『Kaḥ shande』變為『Kashshande』（什麼碎片），或者保持其自然狀態。從『Kaḥ sādhuḥ』（誰好）變為『Ka ssādhuḥ』，或者保持其自然狀態。爲了學生的利益： བརྩེགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་བཅད་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཿཤྩོ་བ་ཏི་ཀཿཥྛི་བ་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཕ་རོལ་བརྩེགས་པ་དག་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །(brtsegs pa rnams la rnam bcad pha rol gyi gzugs su mi 'gyur ba'i dmigs bsal yang gsungs te, dper na: Kah shco ba ti Kah shthi ba ti zhes pa'i rnam bcad pha rol brtsegs pa dag la rang bzhin du gnas pa lta bu'o.)——還特別提到，對於複合輔音，不會轉變為後面的形式。例如，在『Kaḥ shco bati』和『Kaḥ shthi bati』中，『Kaḥ』後接複合輔音，因此保持其自然狀態。 དུར་སིང་དུ་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་བསྒྱུར་བ་ནི་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཤ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བརྩེགས་པའི་ཐོག་མ་རྣམས། ནཱ་གསུམ་པར། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོར་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་སྡེ་པའི་མིང་མེད་པས་དང་པོ་མེད་མོད། གནས་མཚུངས་པའི་དབང་གི་ཤ་ཡིག་ཙ་དང་། ཥ་ཡིག་ཊ་དང་། ས་(Dur sing du rnam par gcad bya bsgyur ba ni sgra med pa la dang por 'gyur ba ma yin no zhes gsungs pa ni, sha yig la sogs pa brtsegs pa'i thog ma rnams. Na gsum par, sgra med pa la dang po'o zhes pas dang por bsgyur ba thob pa la, de rnams la sde pa'i ming med pas dang po med mod, gnas mtshungs pa'i dbang gi sha yig tsa dang, sha yig Ta dang, sa)——在困難的情況下，據說變化不首先發生在無聲字母上。字母『sha』等是複合詞的開頭。在第三個『Na』中，通過『首先給無聲字母』來獲得首先的變化，但由於它們沒有組的名稱，所以沒有首先。由於位置相同，字母『sha』與『tsa』，字母『sha』與『Ta』，字母『sa』...
【English Translation】 ར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། (Ra rang bzhin du gnas te)——Ra remains in its natural state. དཔེར་ན། ཀཿཀརོ་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀ་ཕ་རོལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བས། ཀ་ྈྐ་རོ་ཏི་(ཅི་བྱེད་པ་བཞིན་)ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (Dper na: Kah karoti zhes pa'i rnam bcad ka pha rol la rdo rje'i rnam par bsgyur bas, Ka kka roti (ci byed pa bzhin) zhes pa'am, yang na rang gzugs su gnas pa lta bu dang, de bzhin du.)——For example, when 『Kaḥ』 in the phrase 『Kaḥ karoti』 is followed by 『ka』, it transforms into the form of a vajra, i.e., 『Kka roti』 (what does [he] do), or it remains in its original form. Similarly: ཀཿཁན་ཏི་ལས། ཀ་ྈྑ་ན་ཏི་(ཅི་རྐོ་བར་བྱེད་)ཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། (Kah khanti las, Ka kkha nati (ci rko bar byed) zhes pa'am, rang bzhin pa lta bu'o. Slob phan du.)——From 『Kaḥ khanti』 to 『Kkha nati』 (what does [he] dig), or it remains in its natural state. For the benefit of students: ཤི་ཊ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཀ་ཁ་དག་ལ་རྣམ་བཅད་ལྕེ་རྩ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། བྲྀཀྵཿཀྵར་(ཤིང་འགྱུར་བར་བྱེད། )ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀའི་ཕ་རོལ་ན་ཤིཊའི་མིང་ཅན་ཥ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །(Shi Ta pha rol can gyi ka kha dag la rnam bcad lce rtsa can du mi 'gyur ba'i dmigs bsal du yang gsungs te, brikshah kshar (shing 'gyur bar byed.) zhes pa'i rnam bcad ka'i pha rol na shi Ta'i ming can sha yod pas rang bzhin du gnas pa lta bu'o.)——It is also specifically mentioned that when 『Kaḥ』 is followed by a dental consonant (Shi Ta), it does not transform into a guttural consonant. For example, in 『Brikshah kshar』 (trees change), 『Kaḥ』 is followed by the dental consonant named 『sha』, so it remains in its natural state. པ་ཕ་དག་ལ་མཆུ་ཅན་ཏེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ། པ་དང་ཕའི་ཡི་གེ་དག་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་མཆུ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། (Pa pha dag la mchu can te yang na ma yin no. Zhes pa'i rnam par bcad bya. Pa dang pha'i yi ge dag gang rung pha rol du yod pa la mchu can du 'gyur zhing, yang na mi 'gyur bar rang bzhin du gnas te.)——For the labial consonants 『pa』 and 『pha』, it may or may not change. That is, when 『pa』 or 『pha』 appears after, it may transform into a labial consonant, or it may remain in its natural state without changing. དཔེར་ན། ཀཿཔ་ཙ་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ཐོད་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བས། ཀྉྤ་ཙ་ཏི་(སུ་འཚེད་པར་བྱེད། )ཡང་ན་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (Dper na: Kah pa tsa ti zhes pa'i rnam bcad pa pha rol la glang po che'i thod pa'i rnam par bsgyur bas, Kappa tsa ti (su 'tshed par byed.) yang na rang gzugs su gnas pa lta bu dang, de bzhin du:)——For example, when 『Kaḥ』 in 『Kaḥ pa tsati』 is followed by 『pa』, it transforms into the shape of an elephant's head, i.e., 『Kappa tsati』 (who is cooking), or it remains in its original form. Similarly: ཀཿཕ་ལ་ཏི་ལས། ཀྉྤ་ལ་ཏི་(ཅི་འབྲས་བུ་བྱེད། )ཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། (Kah pha la ti las, Kappa la ti (ci 'bras bu byed.) zhes pa'am, rang bzhin pa lta bu'o. Dur phan dag las:)——From 『Kaḥ phala ti』 to 『Kappa la ti』 (what fruit does [he] make), or it remains in its natural state. Benefiting from difficulties: ཤི་ཊ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་པ་ཕ་དག་ལ་རྣམ་བཅད་མཆུ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཨདྦྷིཿ པྶཱ་ཏི་(ཟ་བ་རྣམས་ནི་ཟས་སུ་བྱེད། )ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་པའི་ཕ་རོལ་ན། ཤིཊའི་མིང་ཅན་སཱ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་འོ། །(Shi Ta pha rol can gyi pa pha dag la rnam bcad mchu can du mi 'gyur ba'i dmigs bsal yang gsungs te, dper na: adbhih psa ti (za ba rnams ni zas su byed.) zhes pa'i rnam bcad pa'i pha rol na, shi Ta'i ming can sa yod pas rang bzhin du gnas pa lta bu'o.)——It is also specifically mentioned that when 『pa』 or 『pha』 is followed by a dental consonant (Shi Ta), it does not transform into a labial consonant. For example, in 『Adbhiḥ psāti』 (those who eat are eating), 『pa』 is followed by the dental consonant named 『sa』, so it remains in its natural state. ཤ་ཥ་ས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ། ཤའམ་ཥའམ་ས་ཡིག་གང་རུང་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། གང་རུང་གི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། (Sha sha sa la pha rol gyi gzugs su yang na'o zhes pa'i rnam par gcad bya. Sha'am sha'am sa yig gang rung pha rol du yod pa la, gang rung gi pha rol na yod pa de'i gzugs su 'gyur zhing, yang na mi 'gyur bar rang bzhin du gnas te.)——For 『sha』, 『sha』, 『sa』, it may or may not transform into the following form. That is, when any of 『sha』, 『sha』, or 『sa』 appears after, it may transform into the form of that following letter, or it may remain in its natural state without changing. དཔེར་ན། ཀཿཤེ་ཏེ་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཤ་ཕ་རོལ་ལ་ཤའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བས། ཀཤྴེ་(ཅི་ཉལ་བར་བྱེད། )ཏེ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (Dper na: Kah she te zhes pa'i rnam bcad sha pha rol la sha'i gzugs su bsgyur bas, Kashshe (ci nyal bar byed.) te zhes pa'am, yang na rang gzugs su gnas pa lta bu dang, de bzhin du:)——For example, when 『Kaḥ』 in 『Kaḥ shete』 is followed by 『sha』, it transforms into the form of 『sha』, i.e., 『Kashshe』 (what does [he] sleep), or it remains in its original form. Similarly: ཀཿཥཎྜེ་ལས། ཀཥྵཎྜེ་(ཅིའི་དུམ་བུ། )ཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་དང་། ཀཿསཱ་དྷུཿལས། (སུ་ལེགས། )ཀ་སྶཱ་དྷུཿཞེས་པའམ། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ་། (Kah shande las, Kashshande (ci'i dum bu.) zhes pa'am, rang bzhin pa dang, Kah sa dhu las, (su legs.) Ka ssa dhu zhes pa'am, rang bzhin pa lta bu'o. Slob phan du:)——From 『Kaḥ shande』 to 『Kashshande』 (what fragment), or it remains in its natural state. From 『Kaḥ sādhuḥ』 (who is good) to 『Ka ssādhuḥ』, or it remains in its natural state. For the benefit of students: བརྩེགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་བཅད་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཿཤྩོ་བ་ཏི་ཀཿཥྛི་བ་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཕ་རོལ་བརྩེགས་པ་དག་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །(brtsegs pa rnams la rnam bcad pha rol gyi gzugs su mi 'gyur ba'i dmigs bsal yang gsungs te, dper na: Kah shco ba ti Kah shthi ba ti zhes pa'i rnam bcad pha rol brtsegs pa dag la rang bzhin du gnas pa lta bu'o.)——It is also specifically mentioned that for compound consonants, it does not transform into the following form. For example, in 『Kaḥ shco bati』 and 『Kaḥ shthi bati』, 『Kaḥ』 is followed by a compound consonant, so it remains in its natural state. དུར་སིང་དུ་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་བསྒྱུར་བ་ནི་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཤ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བརྩེགས་པའི་ཐོག་མ་རྣམས། ནཱ་གསུམ་པར། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོར་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་སྡེ་པའི་མིང་མེད་པས་དང་པོ་མེད་མོད། གནས་མཚུངས་པའི་དབང་གི་ཤ་ཡིག་ཙ་དང་། ཥ་ཡིག་ཊ་དང་། ས་(Dur sing du rnam par gcad bya bsgyur ba ni sgra med pa la dang por 'gyur ba ma yin no zhes gsungs pa ni, sha yig la sogs pa brtsegs pa'i thog ma rnams. Na gsum par, sgra med pa la dang po'o zhes pas dang por bsgyur ba thob pa la, de rnams la sde pa'i ming med pas dang po med mod, gnas mtshungs pa'i dbang gi sha yig tsa dang, sha yig Ta dang, sa)——In difficult situations, it is said that the change does not occur first to the voiceless letter. The letter 『sha』 and so on are the beginning of compounds. In the third 『Na』, the first change is obtained by 『first to the voiceless letter』, but since they do not have the name of a group, there is no first. Due to the same place, the letter 『sha』 with 『tsa』, the letter 『sha』 with 『Ta』, the letter 『sa』...
ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་ནའང་། སྔར་གྱི་ཤ་ཥ་དེ་དག་རྣམ་ བཅད་བསྒྱུར་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པས་སྒྲ་མེད་ཙ་ཋ་དག་ལ་དང་པོར་མི་འགྱུར་བའི་ དམིགས་བསལ་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་ ཁྱད་པར་ཞིབ་ཆ་རྣམས་ལའང་མཁས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ། ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་ དུ་ཨུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཡིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ཨུ་ཡིག་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ན་མཿཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷ་ཡེ་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་མའི་ཨ་ཡིག་དང་ཕ་རོལ་ གྱི་ཨ་ཡིག་གི་བར་དུ་ཡོད་པ་ཨུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་སྔ་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བས་ཨོ་རུ་གྲུབ་ 6-54 པ་ན། སན་གཉིས་པར། ཚིག་མཐར་ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཞེས་པས། ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་ ཏེ་མཚན་མ་བྲིས་པས། ན་མོ་྅མོ་གྷ་སིདྡྷ་ཡེ་(དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །)ཞེས་པ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ། ཀཿཨ་ཏྲ་ལས། ཀོ྅ཏྲ་(སུ་འདིར། )ཞེས་པ་དང་། སཿཨརྠཿལས། སོ྅རྠ་(ཅིའི་དོན། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གིའང་ངོ་། །ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་དུ་ཨུ་རུ་འགྱུར་ བར་མ་ཟད། ཨ་ཡིག་དང་སྒྲ་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ་གང་རུང་དག་གི་བར་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ བཅད་བྱའང་ཨུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ན་མཿབུངྔྷཱ་ཡ་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་མའི་ཨ་དང་སྒྲ་ ལྡན་པའི་བར་དུ་ཡོད་པ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྔ་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་པས། ན་མོ་བུངྔྷཱ་ཡ་(སངས་ རྒྱས་ཆེད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀཿགཙྪ་ཏི་ལས། ཀོ་གཙྪ་ཏི་(སུ་འགྲོ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཀཿདྷཱ་བ་ཏི་ལས། ཀོ་དྷཱ་བ་ཏི་(སུ་བང་གཏོང་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔ་མར་ཨ་ ཡིག་ཡོད་ཀྱང་ཕ་རོལ་སྒྲ་ལྡན་མ་ཡིན་ན་ཨུ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཿཤེ་ཏེ་(སུ་ཉལ་བར་ བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱངས་གཞན་ལ་དབྱི་བའམ་ཡང་ན་ཡའོ། །ཞེས་ པ་ནི་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ། ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ གཞན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཡ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དུར་ ཕན་དག་ལས། འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བ་ལའོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །དཔེར་ན། ན་མཿཨཱརྱ་ མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཨཱ་ཕ་རོལ་ལ་ཕྱིས་པས། ན་མ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་(འཕགས་པ་འཇམ་ དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །)ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ན་མ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་ ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སཿཨཱ་ཧ་ལས། ས་ཨཱ་ཧཱ་ཞེས་པའམ། ས་ཡཱ་ཧ་(དེ་སྒྲའོ། །) ཞེས་པ་ དང་། ཀཿཨི་ཧ་ལས། ཀ་ཨི་ཧ་(སུ་འདིར། )ཞེས་པའམ། ག་ཡི་ཧ་ཞེས་པ་དང་། རུ་དྲཿཨུ་པ་རི་ ལས། རུ་དྲ་ཨུ་པ་རི་(དྲག་པོ་སྟེང་གི་) ཞེས་པའམ། རུ་དྲ་ཡུ་པ་རི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ
【現代漢語翻譯】 即使獲得了文字的轉換，但以前的音節仍然是經過分割轉換的影像，因此對於無聲的音節，最初不進行轉換，這是一個特例。對於諸如此類的普遍和特殊的細微差別，也應該精通。 第二，關於從元音'阿'到其他元音的變化方式：在元音'阿'之間，'烏'是指位於兩個元音'阿'之間的可分割部分變為元音'烏'。例如，在'那嘛 ཨ་摩嘎悉地耶'（梵文：namaḥ amoghasiddhaye，梵文羅馬轉寫：namaḥ amoghasiddhaye，漢語字面意思：敬禮不空成就）這個未分割的詞中，位於元音'阿'和另一個元音'阿'之間的部分變為'烏'，並與前一個音節結合，形成'哦'。在第二個規則中，'在詞尾，從 et ot'，通過刪除後面的元音'阿'並寫上標記，就變成了'那摩 ཨ摩嘎悉地耶'（梵文：namo amoghasiddhaye，梵文羅馬轉寫：namo amoghasiddhaye，漢語字面意思：敬禮不空成就）。同樣地，從'嘎 ཨ扎'（梵文：kaḥ atra，梵文羅馬轉寫：kaḥ atra，漢語字面意思：誰在這裡）變成了'郭 ཨ扎'（梵文：ko'tra，梵文羅馬轉寫：ko'tra，漢語字面意思：誰在這裡），從'薩 ཨ爾塔'（梵文：saḥ arthaḥ，梵文羅馬轉寫：saḥ arthaḥ，漢語字面意思：什麼目的）變成了'索 ཨ爾塔'（梵文：so'rthaḥ，梵文羅馬轉寫：so'rthaḥ，漢語字面意思：什麼目的）。元音'阿'和濁音之間也是如此。這意味著，不僅元音'阿'之間會變成'烏'，而且位於元音'阿'和任何濁音字母之間的可分割部分也會變成'烏'。例如，在'那嘛 布達雅'（梵文：namaḥ buddhāya，梵文羅馬轉寫：namaḥ buddhāya，漢語字面意思：敬禮佛陀）這個未分割的詞中，位於元音'阿'和濁音之間的部分被轉換為'烏'，並與前一個音節結合，變成了'那摩 布達雅'（梵文：namo buddhāya，梵文羅馬轉寫：namo buddhāya，漢語字面意思：敬禮佛陀）。同樣地，從'嘎 嘎恰地'（梵文：kaḥ gacchati，梵文羅馬轉寫：kaḥ gacchati，漢語字面意思：誰去）變成了'郭 嘎恰地'（梵文：ko gacchati，梵文羅馬轉寫：ko gacchati，漢語字面意思：誰去），從'嘎 達瓦地'（梵文：kaḥ dhāvati，梵文羅馬轉寫：kaḥ dhāvati，漢語字面意思：誰跑）變成了'郭 達瓦地'（梵文：ko dhāvati，梵文羅馬轉寫：ko dhāvati，漢語字面意思：誰跑）。如果前面是元音'阿'，但後面不是濁音，就不會變成'烏'，例如'嘎 謝地'（梵文：kaḥ śete，梵文羅馬轉寫：kaḥ śete，漢語字面意思：誰睡）。從'阿'到其他元音，要麼刪除，要麼變成'亞'。這意味著，從元音'阿'到後面的可分割部分，即長元音'阿'等其他元音，要麼刪除後面的元音，要麼變成字母'亞'。在《度爾潘》中也說：'或者'這個詞是用來收集的。例如，在'那嘛 ཨ雅 曼殊室利耶'（梵文：namaḥ āryamañjuśrīye，梵文羅馬轉寫：namaḥ āryamañjuśrīye，漢語字面意思：敬禮聖妙吉祥）這個詞中，刪除後面的'阿'，就變成了'那嘛 ཨ雅 曼殊室利耶'（梵文：nama āryamañjuśrīye，梵文羅馬轉寫：nama āryamañjuśrīye，漢語字面意思：敬禮聖妙吉祥），或者轉換為'亞'並結合，就變成了'那嘛 ཨ雅 曼殊室利耶'（梵文：nama āryamañjuśrīye，梵文羅馬轉寫：nama āryamañjuśrīye，漢語字面意思：敬禮聖妙吉祥）。同樣地，從'薩 ཨ哈'（梵文：saḥ āha，梵文羅馬轉寫：saḥ āha，漢語字面意思：他說）變成了'薩 ཨ哈'（梵文：sa āha，梵文羅馬轉寫：sa āha，漢語字面意思：他說）或者'薩 亞哈'（梵文：sa yāha，梵文羅馬轉寫：sa yāha，漢語字面意思：他說），從'嘎 依哈'（梵文：kaḥ iha，梵文羅馬轉寫：kaḥ iha，漢語字面意思：誰在這裡）變成了'嘎 依哈'（梵文：ka iha，梵文羅馬轉寫：ka iha，漢語字面意思：誰在這裡）或者'嘎 依哈'（梵文：ga yiha，梵文羅馬轉寫：ga yiha，漢語字面意思：誰在這裡），從'如扎 烏帕日'（梵文：rudraḥ upari，梵文羅馬轉寫：rudraḥ upari，漢語字面意思：魯德拉在上）變成了'如扎 烏帕日'（梵文：rudra upari，梵文羅馬轉寫：rudra upari，漢語字面意思：魯德拉在上）或者'如扎 尤帕日'（梵文：rudra yupari，梵文羅馬轉寫：rudra yupari，漢語字面意思：魯德拉在上）。
【English Translation】 Even if a translation of the text is obtained, the previous syllables are still images of segmented transformations, so there is a special exception that voiceless syllables are not initially transformed. One should also be proficient in the subtle differences between general and specific cases such as these. Second, regarding how the transformation occurs from the vowel 'A' to other vowels: Among the vowels 'A', 'U' refers to the divisible part located between two vowels 'A' becoming the vowel 'U'. For example, in the undivided word 'namaḥ amoghasiddhaye' (藏文：ན་མཿཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷ་ཡེ་，梵文天城體：नमः अमोघसिद्धये，梵文羅馬擬音：namaḥ amoghasiddhaye，漢語字面意思：Homage to the unfailing accomplishment), the part located between the vowel 'A' and another vowel 'A' becomes 'U', and when combined with the previous syllable, it forms 'O'. In the second rule, 'at the end of a word, from et ot', by deleting the following vowel 'A' and writing the mark, it becomes 'namo amoghasiddhaye' (藏文：ན་མོ་྅མོ་གྷ་སིདྡྷ་ཡེ་，梵文天城體：नमो अमोघसिद्धये，梵文羅馬擬音：namo amoghasiddhaye，漢語字面意思：Homage to the unfailing accomplishment). Similarly, from 'kaḥ atra' (藏文：ཀཿཨ་ཏྲ་，梵文天城體：कः अत्र，梵文羅馬擬音：kaḥ atra，漢語字面意思：Who here) becomes 'ko'tra' (藏文：ཀོ་྅ཏྲ་，梵文天城體：कोऽत्र，梵文羅馬擬音：ko'tra，漢語字面意思：Who here), and from 'saḥ arthaḥ' (藏文：སཿཨརྠཿ，梵文天城體：सः अर्थः，梵文羅馬擬音：saḥ arthaḥ，漢語字面意思：What purpose) becomes 'so'rthaḥ' (藏文：སོ྅རྠ་，梵文天城體：सोऽर्थ，梵文羅馬擬音：so'rthaḥ，漢語字面意思：What purpose). The same applies between the vowel 'A' and voiced consonants. This means that not only will the vowels 'A' between them become 'U', but also the divisible part located between the vowel 'A' and any voiced letter will become 'U'. For example, in the undivided word 'namaḥ buddhāya' (藏文：ན་མཿབུངྔྷཱ་ཡ་，梵文天城體：नमः बुद्धाय，梵文羅馬擬音：namaḥ buddhāya，漢語字面意思：Homage to the Buddha), the part located between the vowel 'A' and the voiced consonant is transformed into 'U', and when combined with the previous syllable, it becomes 'namo buddhāya' (藏文：ན་མོ་བུངྔྷཱ་ཡ་，梵文天城體：नमो बुद्धाय，梵文羅馬擬音：namo buddhāya，漢語字面意思：Homage to the Buddha). Similarly, from 'kaḥ gacchati' (藏文：ཀཿགཙྪ་ཏི་，梵文天城體：कः गच्छति，梵文羅馬擬音：kaḥ gacchati，漢語字面意思：Who goes) becomes 'ko gacchati' (藏文：ཀོ་གཙྪ་ཏི་，梵文天城體：को गच्छति，梵文羅馬擬音：ko gacchati，漢語字面意思：Who goes), and from 'kaḥ dhāvati' (藏文：ཀཿདྷཱ་བ་ཏི་，梵文天城體：कः धावति，梵文羅馬擬音：kaḥ dhāvati，漢語字面意思：Who runs) becomes 'ko dhāvati' (藏文：ཀོ་དྷཱ་བ་ཏི་，梵文天城體：को धावति，梵文羅馬擬音：ko dhāvati，漢語字面意思：Who runs). If the previous one is the vowel 'A' but the following one is not voiced, it will not become 'U', such as 'kaḥ śete' (藏文：ཀཿཤེ་ཏེ་，梵文天城體：कः शेते，梵文羅馬擬音：kaḥ śete，漢語字面意思：Who sleeps). From 'A' to other vowels, either delete or become 'Ya'. This means that from the vowel 'A' to the following divisible part, i.e., other vowels such as the long vowel 'Ā', either delete the following vowel or become the letter 'Ya'. In the Durpan, it is also said: 'Or' is used for collecting. For example, in 'namaḥ āryamañjuśrīye' (藏文：ན་མཿཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་，梵文天城體：नमः आर्यमञ्जुश्रीये，梵文羅馬擬音：namaḥ āryamañjuśrīye，漢語字面意思：Homage to Noble Manjushri), deleting the following 'Ā' becomes 'nama āryamañjuśrīye' (藏文：ན་མ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་，梵文天城體：नम आर्यमञ्जुश्रीये，梵文羅馬擬音：nama āryamañjuśrīye，漢語字面意思：Homage to Noble Manjushri), or converting to 'Ya' and combining becomes 'nama āryamañjuśrīye' (藏文：ན་མ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་，梵文天城體：नम आर्यमञ्जुश्रीये，梵文羅馬擬音：nama āryamañjuśrīye，漢語字面意思：Homage to Noble Manjushri). Similarly, from 'saḥ āha' (藏文：སཿཨཱ་ཧ་，梵文天城體：सः आह，梵文羅馬擬音：saḥ āha，漢語字面意思：He says) becomes 'sa āha' (藏文：ས་ཨཱ་ཧཱ་，梵文天城體：स आह，梵文羅馬擬音：sa āha，漢語字面意思：He says) or 'sa yāha' (藏文：ས་ཡཱ་ཧ་，梵文天城體：स याह，梵文羅馬擬音：sa yāha，漢語字面意思：He says), from 'kaḥ iha' (藏文：ཀཿཨི་ཧ་，梵文天城體：कः इह，梵文羅馬擬音：kaḥ iha，漢語字面意思：Who is here) becomes 'ka iha' (藏文：ཀ་ཨི་ཧ་，梵文天城體：क इह，梵文羅馬擬音：ka iha，漢語字面意思：Who is here) or 'ga yiha' (藏文：ག་ཡི་ཧ་，梵文天城體：ग यीह，梵文羅馬擬音：ga yiha，漢語字面意思：Who is here), from 'rudraḥ upari' (藏文：རུ་དྲཿཨུ་པ་རི་，梵文天城體：रुद्रः उपरि，梵文羅馬擬音：rudraḥ upari，漢語字面意思：Rudra above) becomes 'rudra upari' (藏文：རུ་དྲ་ཨུ་པ་རི་，梵文天城體：रुद्र उपरि，梵文羅馬擬音：rudra upari，漢語字面意思：Rudra above) or 'rudra yupari' (藏文：རུ་དྲ་ཡུ་པ་རི་，梵文天城體：रुद्र युपरि，梵文羅馬擬音：rudra yupari，漢語字面意思：Rudra above).
འོ། །ཨ་ལས་ཕ་ རོལ་དབྱངས་གཞན་ལ་རྣམ་བཅད་ཨུ་རུ་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་སྔ་མ་ཨ་ 6-55 མ་ཡིན་ནའང་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣིཿཨ་དྲ་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་རའོ་ ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་བསྒྱུར་བས། ཨགྣིར་ཏྲ་(མེ་ལྷ་འདིར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་ཨཱ་བྷོ་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ། ཨཱ་བྷོ་དག་ལས་དབྱངས་ལ་དེ་ ལྟ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ཡིག་དང་། བྷོའི་སྒྲ་འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ། དེའི་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བའམ། ཡང་ན་ཡ་ ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་མདོ་སྔ་མར་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཝཱཿཨཱ་ ཧུཿཞེས་པའི་ཝཱའི་ཨཱ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་བཅད་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཕྱིས་པས། དེ་ཝཱ་ཨཱ་ཧྲུཿ ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། དེ་ཝཱ་ཡཱ་ཧུཿཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བྷོཿཨ་ཏྲ་ལས་ བྷོ་ཨ་ཏྲ་(ཀྱེ་འདིར། )ཞེས་པའམ། བྷོ་ཡ་ཏྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། དུར་ཕན་དག་ལས། བྷོ་ཞེས་པའི་ བོད་པའི་ཨོ་ཡིག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས། བྷ་གོ་དང་། ཨགྷོའི་སྒྲ་དག་ལས་ཀྱང་རྣམ་བཅད་ དབྱི་བའམ། ཡ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་གོཿཨ་ཏྲ་ལས། བྷ་གོ་ཨ་ཏྲ་ (སྐལ་ལྡན་འདིར། ) ཞེས་པའམ། བྷ་གོ་ཡ་ཏྲ་ཞེས་པ་དང་། ཨ་གྷོཿཨ་ཏྲ་ལས། ཨ་གྷོ་ཨ་ཏྲ་ཞེས་ པའམ། ཨ་གྷོ་ཡ་ཏྲ་(སྡིག་ལྡན་འདིར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱབྷོ་ལས་ཕ་རོལ་ཡིན་ཡང་། དེའི་ཕ་ རོལ་ན་དབྱངས་མེད་ན་དབྱི་བའམ་ཡ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པུ་རུ་ཥཱཿཤེ་ར་ཏེ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། དེ་ལྟ་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་དབྱི་བར་འདོད་ པ་བསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཨཱ་བྷོ་དག་ལས་དབྱངས་ལ་རྟག་ཏུ་འཕྱིད་པ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ལྡན་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་དང་བྷོ་དག་གི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ དེའི་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲ་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གང་རུང་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དུར་ཕན་ དག་ལས། སླར་ཡང་དབྱི་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡང་ན་ཡའོ། །ཞེས་པ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། དེ་ཝཱཿག་ཏཱཿཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ག་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་ཕྱིས་པས། དེ་ 6-56 ཝཱ་ག་ཏཱཿ(ལྷ་རྣམས་གཤེགས། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དོཥཱཿཡན་ཏི་ལས། དོ་ཥཱ་ཡན་ཏི་ཞེས་པ་ དང་། བྷོཿཡཱ་སི་ལས། བྷོ་ཡཱ་སི་(ཁྱོད་ཀྱི་ཐོབ་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། བྷོཿཛ་ཡ་ལས། བྷོ་ཛ་ཡ་(ཁྱོད་ རྒྱལ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། བྷ་གོ་དང་ཨ་གྷོའི་སྒྲ་དག་ལས་ཀྱང་དབྱི་ བར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་གོཿབྲ་ཛ་ལས། བྷ་གོ་བྲ་ཛ་(སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཨ་གྷོཿཡ་ཛ་ལས། ཨ་གྷོ་ཡ་ཛ་(སྡིག་ལྡན་འགྲོ་
【現代漢語翻譯】 哦！阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），阿勒薩（藏文：ཨ་ལས་ཕ་），對其他變音進行區分，烏茹（藏文：ཨུ་རུ་）不會改變，即使在後面，如果不是之前的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），也不會改變。例如，像阿格尼（藏文：ཨགྣིཿ，梵文天城體：अग्निः，梵文羅馬擬音：agniḥ，漢語字面意思：火神）·阿扎（藏文：ཨ་དྲ་）這樣的區分，後面的那彌（藏文：ནཱ་མི）會變成『饒』一樣被轉換，如阿格尼爾·扎（藏文：ཨགྣིར་ཏྲ་，梵文天城體：अग्निरत्र，梵文羅馬擬音：agniratra，漢語字面意思：火神在此）。 第三，阿波（藏文：ཨཱ་བྷོ་）如何改變後面的音：從阿波（藏文：ཨཱ་བྷོ་）到元音，就是這樣。意思是說，從阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）字和波（藏文：བྷོ）的聲音中區分後面的形式。在它的後面，如果有十四個元音中的任何一個，就會被移除，或者像雅（藏文：ཡ）字一樣被轉換，就像之前經文中顯示的那樣。例如，德瓦（藏文：དེ་ཝཱཿ，梵文天城體：देवाः，梵文羅馬擬音：devāḥ，漢語字面意思：諸神）·阿呼（藏文：ཨཱ་ཧུཿ）中的瓦（藏文：ཝཱ）的阿（藏文：ཨཱ）移除了後面的變音元音，變成了德瓦·阿呼（藏文：དེ་ཝཱ་ཨཱ་ཧྲུཿ），或者轉換成雅（藏文：ཡ），變成了德瓦·雅呼（藏文：དེ་ཝཱ་ཡཱ་ཧུཿ）。同樣，波（藏文：བྷོཿ，梵文天城體：भोः，梵文羅馬擬音：bhoḥ，漢語字面意思：喂）·阿扎（藏文：ཨ་ཏྲ་）變成了波·阿扎（藏文：བྷོ་ཨ་ཏྲ་，梵文天城體：भो अत्र，梵文羅馬擬音：bho atra，漢語字面意思：喂，在這裡）或者波·雅扎（藏文：བྷོ་ཡ་ཏྲ་）。在杜爾潘（藏文：དུར་ཕན་）中，波（藏文：བྷོ་）這個稱呼用『哦』來表示，從巴果（藏文：བྷ་གོ་）和阿果（藏文：ཨ་གྷོ）的聲音中，也說會移除變音或者變成雅（藏文：ཡ）字。例如，巴果（藏文：བྷ་གོཿ，梵文天城體：भगोः，梵文羅馬擬音：bhagoḥ，漢語字面意思：幸運者）·阿扎（藏文：ཨ་ཏྲ་）變成了巴果·阿扎（藏文：བྷ་གོ་ཨ་ཏྲ་，梵文天城體：भगो अत्र，梵文羅馬擬音：bhago atra，漢語字面意思：幸運者在此）或者巴果·雅扎（藏文：བྷ་གོ་ཡ་ཏྲ་），阿果（藏文：ཨ་གྷོཿ，梵文天城體：अघोः，梵文羅馬擬音：aghoḥ，漢語字面意思：罪人）·阿扎（藏文：ཨ་ཏྲ་）變成了阿果·阿扎（藏文：ཨ་གྷོ་ཨ་ཏྲ་，梵文天城體：अघो अत्र，梵文羅馬擬音：agho atra，漢語字面意思：罪人在此）或者阿果·雅扎（藏文：ཨ་གྷོ་ཡ་ཏྲ་）。即使是阿波（藏文：ཨཱབྷོ་）後面的音，如果後面沒有元音，也不會移除或者變成雅（藏文：ཡ）字，例如，普茹沙（藏文：པུ་རུ་ཥཱཿ，梵文天城體：पुरुषाः，梵文羅馬擬音：puruṣāḥ，漢語字面意思：人）·謝熱德（藏文：ཤེ་ར་ཏེ་）等等。 在杜爾潘（藏文：དུར་ཕན་）中，說『就是這樣』是爲了消除總是移除的想法。因此，從阿波（藏文：ཨཱ་བྷོ་）到元音，並不總是移除。『對有聲的移除』是指阿（藏文：ཨཱ）和波（藏文：བྷོ་）後面的變音，在它的後面，如果有任何有聲字母，就應該移除。在杜爾潘（藏文：དུར་ཕན་）中，說『再次移除』是爲了否定『或者是雅（藏文：ཡ）』的意思。例如，德瓦（藏文：དེ་ཝཱཿ，梵文天城體：देवाः，梵文羅馬擬音：devāḥ，漢語字面意思：諸神）·嘎達（藏文：ག་ཏཱཿ）中的變音嘎（藏文：ག་）是有聲的，所以移除后變成了德瓦·嘎達（藏文：དེ་ཝཱ་ག་ཏཱཿ，梵文天城體：देवा गताः，梵文羅馬擬音：devā gatāḥ，漢語字面意思：諸神已去）。同樣，多沙（藏文：དོཥཱཿ，梵文天城體：दोषाः，梵文羅馬擬音：doṣāḥ，漢語字面意思：夜晚）·亞恩迪（藏文：ཡན་ཏི་）變成了多沙·亞恩迪（藏文：དོ་ཥཱ་ཡན་ཏི་），波（藏文：བྷོཿ，梵文天城體：भोः，梵文羅馬擬音：bhoḥ，漢語字面意思：喂）·亞斯（藏文：ཡཱ་སི་）變成了波·亞斯（藏文：བྷོ་ཡཱ་སི་，梵文天城體：भो यासि，梵文羅馬擬音：bho yāsi，漢語字面意思：喂，你將獲得），波（藏文：བྷོཿ，梵文天城體：भोः，梵文羅馬擬音：bhoḥ，漢語字面意思：喂）·扎亞（藏文：ཛ་ཡ་）變成了波·扎亞（藏文：བྷོ་ཛ་ཡ་，梵文天城體：भो जय，梵文羅馬擬音：bho jaya，漢語字面意思：喂，你勝利）。在杜爾潘（藏文：དུར་ཕན་）中，也說從巴果（藏文：བྷ་གོ་）和阿果（藏文：ཨ་གྷོ）的聲音中移除。例如，巴果（藏文：བྷ་གོཿ，梵文天城體：भगोः，梵文羅馬擬音：bhagoḥ，漢語字面意思：幸運者）·布拉扎（藏文：བྲ་ཛ་）變成了巴果·布拉扎（藏文：བྷ་གོ་བྲ་ཛ་，梵文天城體：भगो व्रज，梵文羅馬擬音：bhago vraja，漢語字面意思：幸運者去），阿果（藏文：ཨ་གྷོཿ，梵文天城體：अघोः，梵文羅馬擬音：aghoḥ，漢語字面意思：罪人）·亞扎（藏文：ཡ་ཛ་）變成了阿果·亞扎（藏文：ཨ་གྷོ་ཡ་ཛ་，梵文天城體：अघो यज，梵文羅馬擬音：agho yaja，漢語字面意思：罪人去）
【English Translation】 Oh! A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none), Alasa, distinguishing other phonetic changes, Uru (Tibetan: ཨུ་རུ་) will not change, even if it is behind, if it is not the previous A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none), it will not change. For example, like the distinction of Agni (Tibetan: ཨགྣིཿ, Devanagari: अग्निः, Romanized Sanskrit: agniḥ, Literal meaning: fire god)·Adra (Tibetan: ཨ་དྲ་), the Nami (Tibetan: ནཱ་མི) behind will be transformed into 'Ra' as it is explained, such as Agniratra (Tibetan: ཨགྣིར་ཏྲ་, Devanagari: अग्निरत्र, Romanized Sanskrit: agniratra, Literal meaning: fire god here). Third, how Abo (Tibetan: ཨཱ་བྷོ་) changes the following sound: From Abo (Tibetan: ཨཱ་བྷོ་) to vowel, that's it. It means that from the sound of A (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: ah) and Bho (Tibetan: བྷོ), the following form is distinguished. Behind it, if there is any of the fourteen vowels, it will be removed, or transformed like the letter Ya (Tibetan: ཡ), as shown in the previous scriptures. For example, Devaḥ (Tibetan: དེ་ཝཱཿ, Devanagari: देवाः, Romanized Sanskrit: devāḥ, Literal meaning: gods)·Ahuḥ (Tibetan: ཨཱ་ཧུཿ), the A (Tibetan: ཨཱ) of Va (Tibetan: ཝཱ) removes the following phonetic vowel, becoming Deva Ahruḥ (Tibetan: དེ་ཝཱ་ཨཱ་ཧྲུཿ), or transformed into Ya (Tibetan: ཡ), becoming Deva Yahuḥ (Tibetan: དེ་ཝཱ་ཡཱ་ཧུཿ). Similarly, Bhoḥ (Tibetan: བྷོཿ, Devanagari: भोः, Romanized Sanskrit: bhoḥ, Literal meaning: hey)·Atra (Tibetan: ཨ་ཏྲ་) becomes Bho Atra (Tibetan: བྷོ་ཨ་ཏྲ་, Devanagari: भो अत्र, Romanized Sanskrit: bho atra, Literal meaning: hey, here) or Bho Yatra. In Durpan, the address Bho (Tibetan: བྷོ་) is represented by 'O', and it is also said that the phonetic change will be removed or become the letter Ya (Tibetan: ཡ) from the sounds of Bhago (Tibetan: བྷ་གོ་) and Agho (Tibetan: ཨ་གྷོ). For example, Bhagoḥ (Tibetan: བྷ་གོཿ, Devanagari: भगोः, Romanized Sanskrit: bhagoḥ, Literal meaning: fortunate one)·Atra (Tibetan: ཨ་ཏྲ་) becomes Bhago Atra (Tibetan: བྷ་གོ་ཨ་ཏྲ་, Devanagari: भगो अत्र, Romanized Sanskrit: bhago atra, Literal meaning: fortunate one here) or Bhago Yatra, Aghoḥ (Tibetan: ཨ་གྷོཿ, Devanagari: अघोः, Romanized Sanskrit: aghoḥ, Literal meaning: sinful one)·Atra (Tibetan: ཨ་ཏྲ་) becomes Agho Atra (Tibetan: ཨ་གྷོ་ཨ་ཏྲ་, Devanagari: अघो अत्र, Romanized Sanskrit: agho atra, Literal meaning: sinful one here) or Agho Yatra. Even if it is the sound after Abo (Tibetan: ཨཱབྷོ་), if there is no vowel after it, it will not be removed or become the letter Ya (Tibetan: ཡ), for example, Puruṣāḥ (Tibetan: པུ་རུ་ཥཱཿ, Devanagari: पुरुषाः, Romanized Sanskrit: puruṣāḥ, Literal meaning: people)·Śerate and so on. In Durpan, saying 'that's it' is to eliminate the idea of always removing. Therefore, from Abo (Tibetan: ཨཱ་བྷོ་) to vowel, it is not always removed. 'Removing to the voiced' means that the phonetic change after A (Tibetan: ཨཱ) and Bho (Tibetan: བྷོ་), after it, if there is any voiced letter, it should be removed. In Durpan, saying 'remove again' is to negate the meaning of 'or Ya (Tibetan: ཡ)'. For example, Devaḥ (Tibetan: དེ་ཝཱཿ, Devanagari: देवाः, Romanized Sanskrit: devāḥ, Literal meaning: gods)·Gatāḥ, the phonetic Ga (Tibetan: ག་) is voiced, so after removing it, it becomes Deva Gatāḥ (Tibetan: དེ་ཝཱ་ག་ཏཱཿ, Devanagari: देवा गताः, Romanized Sanskrit: devā gatāḥ, Literal meaning: gods have gone). Similarly, Doṣāḥ (Tibetan: དོཥཱཿ, Devanagari: दोषाः, Romanized Sanskrit: doṣāḥ, Literal meaning: nights)·Yanti becomes Doṣā Yanti (Tibetan: དོ་ཥཱ་ཡན་ཏི་), Bhoḥ (Tibetan: བྷོཿ, Devanagari: भोः, Romanized Sanskrit: bhoḥ, Literal meaning: hey)·Yāsi becomes Bho Yāsi (Tibetan: བྷོ་ཡཱ་སི་, Devanagari: भो यासि, Romanized Sanskrit: bho yāsi, Literal meaning: hey, you will obtain), Bhoḥ (Tibetan: བྷོཿ, Devanagari: भोः, Romanized Sanskrit: bhoḥ, Literal meaning: hey)·Jaya becomes Bho Jaya (Tibetan: བྷོ་ཛ་ཡ་, Devanagari: भो जय, Romanized Sanskrit: bho jaya, Literal meaning: hey, you conquer). In Durpan, it is also said to remove from the sounds of Bhago (Tibetan: བྷ་གོ་) and Agho (Tibetan: ཨ་གྷོ). For example, Bhagoḥ (Tibetan: བྷ་གོཿ, Devanagari: भगोः, Romanized Sanskrit: bhagoḥ, Literal meaning: fortunate one)·Braja becomes Bhago Braja (Tibetan: བྷ་གོ་བྲ་ཛ་, Devanagari: भगो व्रज, Romanized Sanskrit: bhago vraja, Literal meaning: fortunate one goes), Aghoḥ (Tibetan: ཨ་གྷོཿ, Devanagari: अघोः, Romanized Sanskrit: aghoḥ, Literal meaning: sinful one)·Yaja becomes Agho Yaja (Tibetan: ཨ་གྷོ་ཡ་ཛ་, Devanagari: अघो यज, Romanized Sanskrit: agho yaja, Literal meaning: sinful one goes)
བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཞི་པ་ནཱ་མི་ལས་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ། ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་རའོ་ཞེས་པ་ནི། ནཱ་མིའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡི་གེ་གང་ཡོད་ཀྱང་ལྟོས་ པ་མེད་པར་ངེས་པར་ར་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་པིཿསུ་ཏུཿཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་སྔ་ མར་པི་དང་ཏུའི་དབྱངས་ནཱ་མི་ཡོད་པ་ལས་ར་རུ་བསྒྱུར་བས། སུ་པིར྄། སུ་ཏུར྄་ཞེས་པར་ འགྱུར་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར། ཨིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ་ཞེས་པས། སུ་པཱིར(ལེགས་ པར་འཐུངས་སོ། །) སུ་ཏཱུར་(ལེགས་པར་ཚིམ། )ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་ བཅད་བྱའོ། །ཞེས་པས་སླར་ཡང་ར་ཡིག་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། སུ་བཱིཿསུ་ཏཱུཿཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། ཨཱིར་ཨཱུར་དག་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ར་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ཞེས་གསུངས་པས། ཨཱིར་ཨཱུར་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ ར་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་མདོ་འདི་སྨོས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ནཱ་མཱིའི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ། དེའི་ཕ་རོལ་སྒྲ་ལྡན་རྣམས་དང་། དབྱངས་ཡིག་རྣམས་གང་རུང་ཡོད་པ་ལ་ར་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣིཿགཙྪ་ཏི་ ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་སྒྲ་ལྡན་ག་ཕ་རོལ་ལ་ར་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས། ཨགྣིརྒ ཙྪ་ཏི་(མེ་ལྷ་འགྲོ་བར་བྱེད་ དོ། །) ཞེས་པ་དང་། དབྱངས་ལ་ཨགྣིཿཨ་ཏྲ་ལས། ཨགྣི་ར་ཏྲ(མེ་འདིར། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ། ཊུཿཝ་ད་ཏི་ལས། པ་ཊུཪྺ་ར་ཏི་(མཁས་པར་གསུང་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། པ་ཊུཿཨ་ཏྲ་ 6-57 ལས། པ་ཊུ་ར་ཏྲ་(མཁས་པ་འདིར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ལྔ་པ་ར་ཡིག་ལས་གྲུབ་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། རའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི། ནཱ་མིའི་ ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པའང་ངོ་། །ཞེས་པ། དང་པོར་ར་ཡིག་ལས་བསྒྲུབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ནི། ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་དང་། ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་དང་། འང་གི་སྒྲས་སྒྲ་ ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཅན་དང་། སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལའང་ར་ ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨནྟཿག་ཏཿཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་དང་པོ་ར་ལས་གྲུབ་པ་སྒྲ་ལྡན་ ག་ལ་ར་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས། ཨནྟརྒ ཏཿ (མཐར་སོང་)ཞེས་པ་དང་། དབྱངས་ལ་ནི། ཨནྟཿཨ་ཏྲ་ ལས། ཨནྟ་ར་ཏྲ་(ཕྱི་རོལ་འདིར། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སྭཿག་ཏཿལས། སྭརྒ་ཏཿ (མཐོ་རིས་ བགྲོད་པ། )ཞེས་པ་དང་། སྭཿཨཏྲ་ལས། སྭ་ར་ཏྲ་(རང་འདིར། ) ཞེས་པ་དང་། པི་ཏཿཡཱ་ཏཿལས། པི་ ཏཪྻཱཏཿ (ཀྱེ་ཡབ་རྒྱལ་པོ། )ཞེས་པ་དང་། པི་ཏཿཨ་ཏྲ་ལས། པི་ཏ་ར་ཏྲ་(ཀྱེ་ཡབ་འདིར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དུར་ཕན་དག་ལས། པྲ་ཙེ་ཏས་ཀྱི་ས་ཡིག་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ་རཱ་ཛན྄་ཕ་རོལ་དང་།
【現代漢語翻譯】 例如 'bar byed'（障礙）。 第四，Nāmi（名）之後發生變化的方式：'Nāmi' 之後的 'ra' 的意思是： 無論 Nāmi（名）之後是什麼字母，都會無條件地變成 'ra'。例如，在 'su piḥ su tuḥ'（好喝，好飽）的分割中，'pi' 和 'tu' 的元音是 Nāmi（名），因此轉換為 'ra'，變成 'su pir su tur'。第三 Nā，'ir ur dag gi īr ūr dag go' 的意思是 'su pīr'（完全喝了），'su tūr'（完全滿足），是 re pha（རེ）和 sa（ས）的分割形式。'zhes pas slar yang ra yig rnam bcad du bsgyur bas' 的意思是再次將字母 'ra' 轉換為分割形式，例如 'su bīḥ su tūḥ'。 'dur phan dag las, īr ūr dag 'jug pa'i don du ra nyid du bsgrub par bya'o' 的意思是，爲了使 'īr' 和 'ūr' 進入，應該將 'ra' 變成自身。'zhes gsungs pas, īr ūr ring por bsgyur ba'i don du pha rol la ltos pa med par ra yig tu bsgyur ba'i mdo 'di smos pa'o zhes gsungs so' 的意思是，爲了將 'īr' 和 'ūr' 變成長音，無需考慮之後的內容，將字母轉換為 'ra'，這就是這個經文所說的。'sgra ldan dang dbyangs pha rol can no zhes pa ni' 的意思是，Nāmī（名）之後的分割形式，其後有輔音或元音，都會變成字母 'ra'。例如，在 'agniḥ gacchatī'（火神去）的分割中，輔音 'ga' 之後變成了字母 'ra'，所以是 'agnir ga cchatī'。對於元音，'agniḥ atra' 變成了 'agni ratra'（這裡的火）。同樣，'ṭuḥ va datī' 變成了 'pa ṭur va ratī'（智者說），'pa ṭuḥ atra' 變成了 'pa ṭu ratra'（這裡的智者）。 第五，由字母 'ra' 構成的變化方式：'ra' 的自性不是 Nāmi（名）之後。'zhes pa' 的意思是：首先，由字母 'ra' 構成的自性的分割形式，是 Nāmi（名）之後，以及不是 Nāmi（名）之後，'ang gi sgras sgra ldan dang dbyangs pha rol can dang, sgra ldan dang dbyangs pha rol can ma yin pa la'ang ra yig tu 'gyur te' 的意思是，輔音和元音之後，以及不是輔音和元音之後，都會變成字母 'ra'。例如，在 'antaḥ gataḥ' 的分割中，第一個由 'ra' 構成的輔音 'ga' 變成了字母 'ra'，所以是 'antarga taḥ'（結束）。對於元音，'antaḥ atra' 變成了 'antara tra'（外面這裡）。同樣，'svaḥ gataḥ' 變成了 'svarga taḥ'（去往天堂），'svaḥ atra' 變成了 'sva ratra'（自己這裡），'pi taḥ yā taḥ' 變成了 'pi tar yā taḥ'（父王），'pi taḥ atra' 變成了 'pi ta ratra'（父親這裡）。 'dur phan dag las, pra tse tas kyi sa yig rnam bcad du gyur pa rā jan pha rol dang' 的意思是，'pra tse tas' 的字母 'sa' 變成了分割形式，rā jan（國王）之後。
【English Translation】 For example, 'bar byed' (obstacle). Fourth, how changes occur after Nāmi (noun): 'ra' after 'Nāmi' means: Whatever letter comes after Nāmi (noun), it unconditionally becomes 'ra'. For example, in the division of 'su piḥ su tuḥ' (well drunk, well satisfied), the vowels of 'pi' and 'tu' are Nāmi (noun), so they are converted to 'ra', becoming 'su pir su tur'. Third Nā, 'ir ur dag gi īr ūr dag go' means 'su pīr' (completely drunk), 'su tūr' (completely satisfied), which are the divided forms of re pha (རེ) and sa (ས). 'zhes pas slar yang ra yig rnam bcad du bsgyur bas' means to convert the letter 'ra' back into the divided form, such as 'su bīḥ su tūḥ'. 'dur phan dag las, īr ūr dag 'jug pa'i don du ra nyid du bsgrub par bya'o' means that in order for 'īr' and 'ūr' to enter, 'ra' should be made into itself. 'zhes gsungs pas, īr ūr ring por bsgyur ba'i don du pha rol la ltos pa med par ra yig tu bsgyur ba'i mdo 'di smos pa'o zhes gsungs so' means that in order to turn 'īr' and 'ūr' into long vowels, without considering what comes after, the letter is converted to 'ra', which is what this scripture says. 'sgra ldan dang dbyangs pha rol can no zhes pa ni' means that the divided form after Nāmī (noun), which has a consonant or vowel after it, becomes the letter 'ra'. For example, in the division of 'agniḥ gacchatī' (the fire god goes), the consonant 'ga' after it becomes the letter 'ra', so it is 'agnir ga cchatī'. For vowels, 'agniḥ atra' becomes 'agni ratra' (the fire here). Similarly, 'ṭuḥ va datī' becomes 'pa ṭur va ratī' (the wise one speaks), 'pa ṭuḥ atra' becomes 'pa ṭu ratra' (the wise one here). Fifth, how changes are formed from the letter 'ra': 'The nature of 'ra' is not after Nāmi (noun).' 'zhes pa' means: First, the divided form of the nature formed by the letter 'ra', is after Nāmi (noun), and not after Nāmi (noun), 'ang gi sgras sgra ldan dang dbyangs pha rol can dang, sgra ldan dang dbyangs pha rol can ma yin pa la'ang ra yig tu 'gyur te' means that after consonants and vowels, and not after consonants and vowels, it becomes the letter 'ra'. For example, in the division of 'antaḥ gataḥ', the first consonant 'ga' formed by 'ra' becomes the letter 'ra', so it is 'antarga taḥ' (ended). For vowels, 'antaḥ atra' becomes 'antara tra' (outside here). Similarly, 'svaḥ gataḥ' becomes 'svarga taḥ' (going to heaven), 'svaḥ atra' becomes 'sva ratra' (self here), 'pi taḥ yā taḥ' becomes 'pi tar yā taḥ' (father king), 'pi taḥ atra' becomes 'pi ta ratra' (father here). 'dur phan dag las, pra tse tas kyi sa yig rnam bcad du gyur pa rā jan pha rol dang' means that the letter 'sa' of 'pra tse tas' becomes the divided form, after rā jan (king).
ཨ་ཧ་ ས་ལ་སོགས་པའི་ས་ཡིག་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ། པ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ར་ཡིག་ ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་པྲྀ་ཙེ་ཏཿརཱ་ཛན་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་རཱ་ཛན་ཕ་རོལ་ལ་ར་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ། འཆད་འགྱུར་ གྱི་རའི་ར་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས་དེའི་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཧེ་བྲ་ཙེ་ཏཱ་རཱ་ཛན་(ཀྱེ་ཆུ་ ལྷའི་རྒྱལ་པོ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན་བཤད་ཟིན་ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གི་ཞེས་པས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བས། ཧེ་པྲ་ཙེ་ཏོ་རཱ་ཛན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཧཿཔ་ཏི་ཞེས་པའི་ རྣམ་བཅད། པ་ཏི་ཕ་རོལ་ལ་ར་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཧཪྤ་ཏི་(ཉིན་མོའི་བདག་པོ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དང་། ཨ་ཧཿཔུ་ཏྲཿལས། ཨ་ཧཪྤུཏྲཿ(ཉིན་བྱེད་སྲས། )ཞེས་ པའམ། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས། གིཿཔ་ཏི་ལས། གིཪྤ་ཏི(ངག་གི་བདག་པོ། ) 6-58 དང་། དྷུཿཔ་ཏི་ལས། དྷུཪྤ་(ཤིང་རྟའི་སྔ་ཆའི་བདག་པོ། )ཏི་དང་། གཱིཿཔུ་ཏྲ་ལས། གཱིཪྤུ་ཏྲ་(གསུང་གི་སྲས། ) དང་། དྷུཿཔུ་ཏྲ་ལས། དྷུཪྤུ་ཏྲ་(ཤིང་རྟའི་སྔ་ཆའི་བུ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན་དེ་རྣམས་རང་གཟུགས་སུ་ གནས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དྲུག་པ་ཨེ་ཥ་དང་། སའི་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་དངོས་དང་། སྤྱིའི་དམིགས་ བསལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨེ་ཥ་དང་ས་ལས་ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་ལ་དབྱིའོ། །ཞེས་ པ་ཨེ་ཥ་དང་། ས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ རྣམས་གང་རུང་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨེ་ཥཿཙ་ར་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་ གསལ་བྱེད་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་ཕྱིས་པས། ཨེ་ཥ་ཙ་ར་ཏི་(འདི་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ས་ཡིག་ ལ་ནི། སཿཊཱི་ཀ་ཏེ་ལས། ས་ཊཱིཀ་ཏ་(དེ་རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཨེ་ཥཿད་ དཱ་ཏི་ལས། ཨེ་ཥ་ད་དཱ་ཏི་(འདི་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། སཿད་དཱ་ཏི་ལས། ས་ད་དཱ་ཏི་(དེ་ སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཨེ་ཥཿཤེ་ཏེ་ལས། ཨེ་ཥ་ཤེ་ཏེ་(འདི་ཉལ་ལོ། །)ཞེས་པ་དང་། སཿཔ་ ཙ་ཏི་ལས། ས་པ་ཙ་ཏི་(དེ་འཚེད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔ་མར་ཨེ་ཥ་དང་ས་ཡིག་མེད་ན་ ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་ཡོད་ཀྱང་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། ཡཿཙ་ར་ཏི་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་མ་ ཕྱིས་པར། སྔར་བཞིན་ཤ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས། ཡཤྩ་ར་ཏི་(གང་སྤྱོད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔ་ མར་ཨེ་ཥ་དང་། ས་ཡིག་ཡོད་ཀྱང་ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་ནའང་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ ན། ཨེ་ཥཿཨ་ཏྲ་ཞེས་པའི་རྣམ་བཅད་མ་ཕྱིས་པར། སྔར་བཞིན་ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་དུ་ཨུ་རུ་ གྱུར་པ་སྔ་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཚིག་མཐར་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཕྱིས་པས། ཨེ་ ཥོ྅ཏྲ་(འདི་
【現代漢語翻譯】 阿哈 關於ས་（sa）等字母的變音規則，以及པ་ཏི་（pati）等詞語變為ར་（ra）字母的特殊情況，這裡也進行了說明。例如，對於「ཧེ་པྲྀ་ཙེ་ཏཿརཱ་ཛན་」 (嘿 布利 策 達 啦 贊)這樣的詞組，རཱ་ཛན་（rajan，國王）變為ར་（ra）字母。根據即將解釋的「འི་ར་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས་དེའི་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས།」，後面的ར་（ra）會使前面的元音變長，所以變為「ཧེ་བྲ་ཙེ་ཏཱ་རཱ་ཛན་(ཀྱེ་ཆུ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ། )」（嘿 布啦 策 達 啦 贊，水神之王）。或者，根據已經解釋過的「ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གི་ཞེས་པས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས།」，與ཨ་（a）相連的音節會變為ཨུ་（u），並連線起來，所以變為「ཧེ་པྲ་ཙེ་ཏོ་རཱ་ཛན་」（嘿 布啦 策 多 啦 贊）。 同樣，對於「ཨ་ཧཿཔ་ཏི་」（阿哈 巴帝）這樣的詞組，པ་ཏི་（pati，主人）變為ར་（ra）字母，所以變為「ཨ་ཧཪྤ་ཏི་(ཉིན་མོའི་བདག་པོ། )」（阿哈爾 巴帝，白晝之主）。或者保持原形。例如，「ཨ་ཧཿཔུ་ཏྲཿ」（阿哈 布扎）變為「ཨ་ཧཪྤུཏྲཿ(ཉིན་བྱེད་སྲས། )」（阿哈爾 布扎，太陽之子），或者保持原形。等等。例如，「གིཿཔ་ཏི་」（給 巴帝）變為「གིཪྤ་ཏི(ངག་གི་བདག་པོ། )」（給爾 巴帝，語言之主），「དྷུཿཔ་ཏི་」（度 巴帝）變為「དྷུཪྤ་ཏི་(ཤིང་རྟའི་སྔ་ཆའི་བདག་པོ། )」（度爾 巴帝，車前部之主），「གཱིཿཔུ་ཏྲ་」（給 布扎）變為「གཱིཪྤུ་ཏྲ་(གསུང་གི་སྲས། )」（給爾 布扎，言語之子），「དྷུཿཔུ་ཏྲ་」（度 布扎）變為「དྷུཪྤུ་ཏྲ་(ཤིང་རྟའི་སྔ་ཆའི་བུ། )」（度爾 布扎，車前部之子），或者這些詞語保持原形。 第六，關於ཨེ་ཥ་（eṣa）和ས་（sa）之後的變音規則，分為一般規則和特殊規則。首先是： 「ཨེ་ཥ་དང་ས་ལས་ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་ལ་དབྱིའོ། །」（在ཨེ་ཥ་和ས་之後的輔音要省略）。意思是，在ཨེ་ཥ་（eṣa）和ས་（sa）之後的詞語，如果後面是輔音，就要省略。例如，「ཨེ་ཥཿཙ་ར་ཏི་」（誒夏 擦啦帝）這個詞組，因為ཙ་（ca）是輔音，所以省略，變為「ཨེ་ཥ་ཙ་ར་ཏི་(འདི་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །)」（誒夏 擦啦帝，此人行事）。對於ས་（sa）字母，例如，「སཿཊཱི་ཀ་ཏེ་」（薩 提嘎 帝）變為「ས་ཊཱིཀ་ཏ་」（薩 提嘎 達，他做詳細解釋）。同樣，「ཨེ་ཥཿད་དཱ་ཏི་」（誒夏 達帝）變為「ཨེ་ཥ་ད་དཱ་ཏི་(འདི་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །)」（誒夏 達帝，此人給予），「སཿད་དཱ་ཏི་」（薩 達帝）變為「ས་ད་དཱ་ཏི་(དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །)」（薩 達帝，他給予），「ཨེ་ཥཿཤེ་ཏེ་」（誒夏 舍帝）變為「ཨེ་ཥ་ཤེ་ཏེ་(འདི་ཉལ་ལོ། །)」（誒夏 舍帝，此人睡覺），「སཿཔ་ཙ་ཏི་」（薩 巴擦帝）變為「ས་པ་ཙ་ཏི་(དེ་འཚེད་པར་བྱེད་དོ། །)」（薩 巴擦帝，他烹飪）。 如果前面不是ཨེ་ཥ་（eṣa）和ས་（sa）字母，即使後面是輔音也不省略。例如，「ཡཿཙ་ར་ཏི་」（亞 擦啦帝）這個詞組，不省略，仍然是ཤ་（śa）字母，變為「ཡཤྩ་ར་ཏི་(གང་སྤྱོད་པར་བྱེད། )」（亞什 擦啦帝，誰在行動）。如果前面是ཨེ་ཥ་（eṣa）和ས་（sa）字母，但後面不是輔音也不省略。例如，「ཨེ་ཥཿཨ་ཏྲ་」（誒夏 阿扎）這個詞組，不省略，仍然是ཨ་（a）字母，按照之前的規則，ཨ་（a）字母之間變為ཨུ་（u），並連線起來，詞尾的ཨོཏ་（ot）省略後面的ཨ་（a），變為「ཨེ་ཥོ྅ཏྲ་」（誒休 阿扎，這
【English Translation】 Aha Regarding the rules of phonetic changes for letters like sa and the special cases where words like pati change to the letter ra, explanations are also given here. For example, for a phrase like 'ཧེ་པྲྀ་ཙེ་ཏཿརཱ་ཛན་' (He Pri Tse Tah Ra Jan), rājan (king) changes to the letter ra. According to the soon-to-be-explained rule that 'འི་ར་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས་དེའི་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས།', the following ra will lengthen the preceding vowel, so it becomes 'ཧེ་བྲ་ཙེ་ཏཱ་རཱ་ཛན་(ཀྱེ་ཆུ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ། )' (He Bra Tse Ta Ra Jan, King of the Water God). Or, according to the already explained rule that 'ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གི་ཞེས་པས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས།', syllables connected with a will change to u and be connected, so it becomes 'ཧེ་པྲ་ཙེ་ཏོ་རཱ་ཛན་' (He Pra Tse To Ra Jan). Similarly, for a phrase like 'ཨ་ཧཿཔ་ཏི་' (Aha Pati), pati (master) changes to the letter ra, so it becomes 'ཨ་ཧཪྤ་ཏི་(ཉིན་མོའི་བདག་པོ། )' (Ahar Pati, Lord of the Day). Or it remains in its original form. For example, 'ཨ་ཧཿཔུ་ཏྲཿ' (Aha Putra) becomes 'ཨ་ཧཪྤུཏྲཿ(ཉིན་བྱེད་སྲས། )' (Ahar Putra, Son of the Sun), or it remains in its original form. And so on. For example, 'གིཿཔ་ཏི་' (Gi Pati) becomes 'གིཪྤ་ཏི(ངག་གི་བདག་པོ། )' (Gir Pati, Lord of Speech), 'དྷུཿཔ་ཏི་' (Dhu Pati) becomes 'དྷུཪྤ་ཏི་(ཤིང་རྟའི་སྔ་ཆའི་བདག་པོ། )' (Dhur Pati, Lord of the Front Part of the Chariot), 'གཱིཿཔུ་ཏྲ་' (Gi Putra) becomes 'གཱིཪྤུ་ཏྲ་(གསུང་གི་སྲས། )' (Gir Putra, Son of Speech), 'དྷུཿཔུ་ཏྲ་' (Dhu Putra) becomes 'དྷུཪྤུ་ཏྲ་(ཤིང་རྟའི་སྔ་ཆའི་བུ། )' (Dhur Putra, Son of the Front Part of the Chariot), or these words remain in their original form. Sixth, regarding the rules of phonetic changes after eṣa and sa, there are general rules and special rules. The first is: 'ཨེ་ཥ་དང་ས་ལས་ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་ལ་དབྱིའོ། །' (Consonants following eṣa and sa are omitted). This means that for words following eṣa and sa, if they are followed by a consonant, they are omitted. For example, the phrase 'ཨེ་ཥཿཙ་ར་ཏི་' (Esha Carati), because ca is a consonant, it is omitted, becoming 'ཨེ་ཥ་ཙ་ར་ཏི་(འདི་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །)' (Esha Carati, This one acts). For the letter sa, for example, 'སཿཊཱི་ཀ་ཏེ་' (Sa Tikate) becomes 'ས་ཊཱིཀ་ཏ་' (Sa Tikata, He makes detailed explanations). Similarly, 'ཨེ་ཥཿད་དཱ་ཏི་' (Esha Dadati) becomes 'ཨེ་ཥ་ད་དཱ་ཏི་(འདི་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །)' (Esha Dadati, This one gives), 'སཿད་དཱ་ཏི་' (Sa Dadati) becomes 'ས་ད་དཱ་ཏི་(དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །)' (Sa Dadati, He gives), 'ཨེ་ཥཿཤེ་ཏེ་' (Esha Shete) becomes 'ཨེ་ཥ་ཤེ་ཏེ་(འདི་ཉལ་ལོ། །)' (Esha Shete, This one sleeps), 'སཿཔ་ཙ་ཏི་' (Sa Pacati) becomes 'ས་པ་ཙ་ཏི་(དེ་འཚེད་པར་བྱེད་དོ། །)' (Sa Pacati, He cooks). If the preceding letter is not eṣa and sa, even if the following is a consonant, it is not omitted. For example, the phrase 'ཡཿཙ་ར་ཏི་' (Ya Carati), is not omitted, and remains the letter śa, becoming 'ཡཤྩ་ར་ཏི་(གང་སྤྱོད་པར་བྱེད། )' (Yaś Carati, Whoever acts). If the preceding letters are eṣa and sa, but the following is not a consonant, it is also not omitted. For example, the phrase 'ཨེ་ཥཿཨ་ཏྲ་' (Esha Atra), is not omitted, and remains the letter a. According to the previous rule, the letter a between the letters a becomes u and is connected, and the ot at the end omits the following a, becoming 'ཨེ་ཥོ྅ཏྲ་' (Esho Atra, This
འདིར། ) ཞེས་པ་དང་། སཿཨ་ཏྲ་ལས། སོ་སོ྅ཏྲ་(དེ་འདིར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ ཕན་དག་ལས། རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཕ་རོལ་སྨོས་པ་ལས། ཨཀ་དང་། ནཉའི་ཚིག་སྡུད་ལ་དབྱི་ བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཨེ་ཥ་དང་ས་ལ། ནཱ་གཉིས་པར་མི་ཟད་པ་དང་། 6-59 སརྦ་ནཱ་མའི་མཐའི་དབྱངས་ལས་སྔ་མར་ཨཀའོ། །ཞེས་པས་ཥ་དང་སའི་དབྱངས་ཕྲལ་ བའི་བར་དུ་ཨཀའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་སྦྱར་བའི་མཐར། སི་བྱིན་པའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། ས་ རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་ཀ་མཐོང་ཡང་། ཨཀའི་རྐྱེན་ གྱི་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཕྱིས་བས། ཨེ་ཥ་ཀཿ (འདི་མི་ནུས་པ་བྱེད་དོ། །)ཀ་རོ་ཏི། ས་ཀཿཀ་རོ་ཏི་ (དེ་མི་ཤེས་པ་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཉ྄འི་ཚིག་སྡུད་ལ་ནི། ཨེ་ཥ་དང་། སའི་སྔོན་དུ་མ་ཡིན་ པར་དགག་པའི་དོན་ལ། ནཉ་བྱིན་པའི་ཉ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར་སི་བྱིན་པ། དེའི་སྐྱེས་ བུའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་ལྔ་པར། དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་ ན་ཡིག་ཨེ་དང་སྦྱར་ཏེ། ནའི་དབྱངས་ཨ་ཡིག་སྔ་མར་བཞག་ཅིང་། དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ན་དབྱིའོ་ ཞེས་པས། སའི་སྔ་མའི་ན་ཕྱིས་ནས་དེའི་དབྱངས་ཨ་ཡིག་བཞག་སྟེ། ཥ་དང་། སའི་མཐར་ སི་བྱིན་ན་ས་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་གཙྪ་ཏི་ཞེས་པའི་ག་མཐོང་ཡང་། ན་ཉའི་ཚིག་ སྡུད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་འཕྱིད་ཅིང་། སྔར་བཞིན་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ནེ་ཥོ་ གཙྪ་ཏི། (འདི་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །) ཨ་སོ་གཙྪ་ཏི་(དེ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། མདོ་འདི་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཙ་ཚ་དག་ལ་ཤ་ཡིག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར་ཐོབ་ པ་ལས་དམིགས་བསལ་ལོ། །མདོ་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མས་འགོག་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། སྤྱིར་ བཏང་བ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྔ་ མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་སྟོན་པས། མདོ་ཕྱི་མ་ རྣམས་ཀྱི་དོན་བཙན་པར་བཟུང་ཞིང་། དམིགས་བསལ་ཅན་མ་གཏོགས་རྣམས། སྔ་མ་ཇི་ ལྟར་བར་འཇོག་པས་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིའི་དམིགས་བསལ་ནི། རྣམ་ པར་གཅད་བྱ་ཕྱིས་པ་ལ་ནི། སླར་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་བར་གྱི་རྣམ་པར་ གཅད་བྱ་ཕྱིས་པའི་རྗེས་ལ་དབྱངས་ཡིག་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པར་གྱུར་ཀྱང་། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ 6-60 ཡི་གེ་ལ་རིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། སླར་མཚམས་སྦྱོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུར་སིང་ལས། གཞན་ཕྱིས་པ་ལ་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། ཀཿཨི་ཧ་ཞེས་ པའི་རྣམ་བཅད་སྔར་བཞིན་ཨ་ལས་དབྱངས་གཞན་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་པ་ན། ཀའི་ཨ་ཡིག་ཕ་ རོལ་ཨི་དང་མཚམས་མི་སྦྱོར་ཞིང་རང་བ
【現代漢語翻譯】 在此，如「ཞེས་པ་དང་། སཿཨ་ཏྲ་ལས། སོ་སོ྅ཏྲ་(དེ་འདིར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །」（意思是「像這樣，如在『此處』中，各自在此」）。在《杜爾帕納》等論著中，關於自身的體性和他者的描述，以及否定詞「ཨཀ་」和「ནཉའི་」的詞組，也闡述了並非不能省略。例如，「ཨེ་ཥ་」和「ས་ལ།」兩個詞，不會窮盡「ནཱ་」的含義，所有代詞詞尾的元音之前是「ཨཀའོ། །」，因此，將「ཥ་」和「ས་」的元音分開，在中間加入「ཨཀའི་」的後綴，最後加上「སི་」，去掉「ཨི་」的表達意義，就變成了「ས་」，表示區分。雖然在「ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་རོ་ཏི་」中看到了清晰的「ཀ་」，但由於被「ཨཀའི་」後綴隔開，所以沒有省略。例如，「ཨེ་ཥ་ཀཿ (འདི་མི་ནུས་པ་བྱེད་དོ། །)ཀ་རོ་ཏི། ས་ཀཿཀ་རོ་ཏི་ (དེ་མི་ཤེས་པ་བྱེད་དོ། །)」（意思是「這個不能做，做；那個不能知道，做」）。 對於否定詞「ནཉ྄འི་」的詞組，在「ཨེ་ཥ་」和「ས་」之前，爲了表達否定的意義，加上「ནཉ་」，去掉「ཉ་」的特殊意義，最後加上「སི་」。通過人稱詞組去掉后，在第五個「ནཱ་」中，「དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ། །」（意思是「元音要倒置字母」），因此將字母「ན་」與「ཨེ་」結合，將「ནའི་」的元音「ཨ་」放在前面。根據「དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ན་དབྱིའོ་」（意思是「在那個人稱中，去掉『ན་』」），去掉「ས་」之前的「ན་」，保留其元音「ཨ་」，在「ཥ་」和「ས་」之後加上「སི་」，就變成了「ས་」，表示區分。雖然在「ཕ་རོལ་ཏུ་གཙྪ་ཏི་」中看到了「ག་」，但由於有否定詞「ན་ཉའི་」的詞組，所以不會省略，仍然像以前一樣轉換為「ཨུ་རུ་」，連線起來，就變成了「ཨ་ནེ་ཥོ་གཙྪ་ཏི། (འདི་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །) ཨ་སོ་གཙྪ་ཏི་(དེ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)」（意思是「這個不是，去做；那個不是，去做」）。 這部經文與之前所說的「རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཙ་ཚ་དག་ལ་ཤ་ཡིག་གོ །」（意思是「對於要區分的ཙ་ཚ་等，加上字母ཤ་」）不同，是一個特例。如果認為之前的經文會被後面的經文所否定，那是不合理的。「སྤྱིར་བཏང་བ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས། །」（意思是「普遍情況有特例，所有論著都非常珍視」），之前的經文說的是普遍情況，後面的經文說的是特例。因此，後面的經文的意義更為重要，除了特例之外，其餘的都按照之前的經文來理解，這樣就不會有矛盾了。 關於普遍情況的特例是：「རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཕྱིས་པ་ལ་ནི། སླར་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །」（意思是「對於區分后省略的情況，不再連線」），在區分后省略的情況下，即使元音字母相互接觸，也不會重新連線，例如「མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས།」（意思是「對於相似的字母，有長音等情況」）。「དུར་སིང་ལས། གཞན་ཕྱིས་པ་ལ་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །」（意思是「在《杜爾辛》中說，對於省略其他情況，只有變化」）。例如，「ཀཿཨི་ཧ་」（意思是「誰在這裡」）這個區分，像之前一樣，根據「ཨ་ལས་དབྱངས་གཞན་ལ་」（意思是「從ཨ་到其他元音」）省略后，「ཀའི་」的字母「ཨ་」不會與後面的「ཨི་」連線，而是保持原樣。
【English Translation】 Here, like 'ཞེས་པ་དང་། སཿཨ་ཏྲ་ལས། སོ་སོ྅ཏྲ་(དེ་འདིར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (meaning 'like this, such as in 'here', each is here'). In 'Durpana' and other treatises, regarding the nature of oneself and the description of the other, and the compound words of negative terms 'ཨཀ་' and 'ནཉའི་', it is also explained that it is not that they cannot be omitted. For example, the two words 'ཨེ་ཥ་' and 'ས་ལ།' do not exhaust the meaning of 'ནཱ་'. Before the vowels at the end of all pronouns is 'ཨཀའོ། །', therefore, separating the vowels of 'ཥ་' and 'ས་', adding the suffix of 'ཨཀའི་' in the middle, and finally adding 'སི་', removing the expressive meaning of 'ཨི་', it becomes 'ས་', indicating distinction. Although the clear 'ཀ་' is seen in 'ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་རོ་ཏི་', it is not omitted because it is separated by the suffix of 'ཨཀའི་'. For example, 'ཨེ་ཥ་ཀཿ (འདི་མི་ནུས་པ་བྱེད་དོ། །)ཀ་རོ་ཏི། ས་ཀཿཀ་རོ་ཏི་ (དེ་མི་ཤེས་པ་བྱེད་དོ། །)' (meaning 'this cannot do, do; that cannot know, do'). For the compound words of the negative term 'ནཉ྄འི་', before 'ཨེ་ཥ་' and 'ས་', to express the meaning of negation, adding 'ནཉ་', removing the special meaning of 'ཉ་', and finally adding 'སི་'. After removing it with the personal pronoun compound, in the fifth 'ནཱ་', 'དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ། །' (meaning 'vowels should invert letters'), therefore combining the letter 'ན་' with 'ཨེ་', placing the vowel 'ཨ་' of 'ནའི་' in front. According to 'དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ན་དབྱིའོ་' (meaning 'in that person, remove 'ན་''), removing 'ན་' before 'ས་', keeping its vowel 'ཨ་', adding 'སི་' after 'ཥ་' and 'ས་', it becomes 'ས་', indicating distinction. Although 'ག་' is seen in 'ཕ་རོལ་ཏུ་གཙྪ་ཏི་', it will not be omitted because there is a compound word of the negative term 'ན་ཉའི་', and it is still converted to 'ཨུ་རུ་' as before, connecting them, it becomes 'ཨ་ནེ་ཥོ་གཙྪ་ཏི། (འདི་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །) ཨ་སོ་གཙྪ་ཏི་(དེ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)' (meaning 'this is not, to do; that is not, to do'). This scripture is a special case, different from what was said before, 'རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཙ་ཚ་དག་ལ་ཤ་ཡིག་གོ །' (meaning 'for ཙ་ཚ་ etc. to be distinguished, add the letter ཤ་'). If it is thought that the previous scriptures will be negated by the later scriptures, that is unreasonable. 'སྤྱིར་བཏང་བ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས། །' (meaning 'general situations have special cases, all treatises are highly valued'), the previous scriptures speak of general situations, and the later scriptures speak of special cases. Therefore, the meaning of the later scriptures is more important, and except for special cases, the rest should be understood according to the previous scriptures, so there will be no contradiction. The special case of the general situation is: 'རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཕྱིས་པ་ལ་ནི། སླར་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །' (meaning 'for the case of omitting after distinguishing, do not connect again'), in the case of omitting after distinguishing, even if vowel letters touch each other, they will not be reconnected, such as 'མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས།' (meaning 'for similar letters, there are long sounds, etc.'). 'དུར་སིང་ལས། གཞན་ཕྱིས་པ་ལ་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །' (meaning 'in 'Dursing', for omitting other cases, there is only change'). For example, the distinction 'ཀཿཨི་ཧ་' (meaning 'who is here'), like before, after omitting according to 'ཨ་ལས་དབྱངས་གཞན་ལ་' (meaning 'from ཨ་ to other vowels'), the letter 'ཨ་' of 'ཀའི་' will not connect with the following 'ཨི་', but will remain as it is.
ཞིན་དུ་གནས་པས། ཀ་ཨི་ཧ་(ཅི་འདི། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཝཱཿཨཱ་ཧུ། བྷོཿཨ་ཏྲ་ཞེས་པ་དག་གི་རྣམ་བཅད། ཨཱ་བྷོ་དག་ལས་དབྱངས་ལ་ ཞེས་པས་ཕྱིས་པ་ན་མཚམས་མི་སྦྱོར་བས། དེ་ཝཱ་ཨཱ་ཧུ། (ལྷ་རྣམས་སྨྲའོ། །) བྷོ་ཨ་ཏྲ་(ཀྱེ་འདིར། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་ལས། རྣམ་པར་གཅད་བྱའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྨོས་པ་ནི། མདོ་ཕྱི་མ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཅད་བྱའི་སྤྱིར་བཏང་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ལ་གཉིས་ལས། ར་ཡིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། རའི་ར་ལ་ དབྱི་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མ་རིང་པོའོ། །ཞེས་པ་མཐའི་ར་ཡིག་དབྱངས་མེད་པ་ནི། དེའི་ཡང་ཕ་ རོལ་དུ་ར་ཡིག་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་ཞིང་། རང་གི་སྔ་མའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེའང་རིང་ པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣིར་ར་ཐེ་ན་ཞེས་པའི་ར་དབྱངས་མེད་ར་ཕ་རོལ་ལ་ཕྱིས་ཏེ། ནའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨགྣཱི་ར་ཐེ་ན་(མེའི་ཤིང་རྟ་ཡིས། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ། པུ་ནར་རཱ་ཏྲིཿལས། པུ་ནཱ་རཱ་ཏྲིཿ(སླར་ཡང་མཚན་མོ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨིན་དུར྄་ར་མ་ཏེ་ལས། ཨིན་དཱུ་ར་མ་ཏེ་(ཟླ་བ་དགའ་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐར་ཡོད་པའི་ ར་ཡིག་ནི། ར་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་ཞིང་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་དགོས་པ་མེད་དེ། མཚམས་ སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཐུང་ངུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན། ཨུཙྪཻར྄་ར་མ་ཏེ་ཞེས་པས་ར་ཕྱིས་པས། ཨུཙྪཻ་ར་མ་ཏེ་(གསང་མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བའོ། །)ཞེས་པ་དང་། གཽར྄་ར་མ་ཏེ་ལས། གཽ་ར་མ་(མཐོ་ རིས་ལ་དགའ་བར་བྱེད། ) ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚ་ཡིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། དབྱངས་ལས་ ཕ་རོལ་གྱི་ཚ་ཡིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གང་དབྱངས་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་ 6-61 ཚ་ཡིག་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ཚཱ་ཡཱ་ཞེས་པའི་ཚ་ཡིག་ཀྵའི་ཨ་ཡིག་ ལས་ཕ་རོལ་ལ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཚ་ སྟེང་མའང་ཙ་རུ་གྱུར་པས། བྲྀཀྵཙྪཱ་ཡཱ་(ཤིང་གི་གྲིབ་མ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨི་ཚ་ཏི་ལས། ཨིཙྪ་ཏི་ (འདོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། རིང་པོ་ལས་ཚིག་མཐའ་ལ་ཡང་ན་དང་། ཨཱང྄་ལ་རྟག་ཏུ་འདོད་དེ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ཡང་གསུངས་པས། དཔེར་ན། རིང་ པོ་ཚིག་མཐའ་ལ། དེ་ཝཱིཙྪཱ་(ལྷ་མོའི་གྲིབ་མ། ) ཡ་ཞེས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན། དེ་ཝཱི་ཚཱཡཱ་ ཞེས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ཀུཊཱི་ཚྪཱ་ཡཱ་(བརྩེགས་པའི་གྲིབ་མ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན། ཀུ་ ཊཱི་ཚཱ་ཡཱ་ཞེས་རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང྄་ཞེས་པའི་ང་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ རྟག་ཏུ་ཚ་ཡིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱ་ཚཱ་ད་ཡཱ་ཏི་ལས། ཨཱཙྪཱད་ཡ་ཏི་
【現代漢語翻譯】 ཞིན་དུ་གནས་པས། ཀ་ཨི་ཧ་(ཅི་འདི། ) ཞེས་པ་དང་། 因為存在細微差別，例如 'ka i ha' (藏文：ཅི་འདི།，含義：什麼，這)等。 དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཝཱཿཨཱ་ཧུ། བྷོཿཨ་ཏྲ་ཞེས་པ་དག་གི་རྣམ་བཅད། ཨཱ་བྷོ་དག་ལས་དབྱངས་ལ་ 同樣，對於 'devaḥ āhuḥ' 和 'bhoḥ atra' 這樣的詞組，在元音前進行分隔時， ཞེས་པས་ཕྱིས་པ་ན་མཚམས་མི་སྦྱོར་བས། དེ་ཝཱ་ཨཱ་ཧུ། (ལྷ་རྣམས་སྨྲའོ། །) བྷོ་ཨ་ཏྲ་(ཀྱེ་འདིར། )ཞེས་ 如果按照規則省略某些字母，則連線處可能不自然。例如，'deva āhuḥ' (藏文：ལྷ་རྣམས་སྨྲའོ། །，含義：諸神說) 和 'bho atra' (藏文：ཀྱེ་འདིར།，含義：哦，在這裡)。 པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་ལས། རྣམ་པར་གཅད་བྱའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྨོས་པ་ནི། 就像這樣。《度爾辛》中說，在需要區分的情況下，提及需要區分的事物， མདོ་ཕྱི་མ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཅད་བྱའི་སྤྱིར་བཏང་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། 是爲了在後來的經文中區分一般和特殊的情況。' གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ལ་གཉིས་ལས། ར་ཡིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། རའི་ར་ལ་ 第二，關於次要規則，有兩種情況。首先，關於字母 'ra' 的變化： དབྱི་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མ་རིང་པོའོ། །ཞེས་པ་མཐའི་ར་ཡིག་དབྱངས་མེད་པ་ནི། དེའི་ཡང་ཕ་ '省略 'ra'，並使前面的元音變長。' 這指的是詞尾沒有元音的 'ra' 字母， རོལ་དུ་ར་ཡིག་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་ཞིང་། རང་གི་སྔ་མའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེའང་རིང་ 如果後面緊跟著另一個 'ra' 字母，則省略該 'ra'，並且使其前面的元音變長。 པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣིར་ར་ཐེ་ན་ཞེས་པའི་ར་དབྱངས་མེད་ར་ཕ་རོལ་ལ་ཕྱིས་ཏེ། 例如，在 'agnir rathena' 中，省略沒有元音的 'ra'，並使前面的元音變長， ནའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨགྣཱི་ར་ཐེ་ན་(མེའི་ཤིང་རྟ་ཡིས། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ 將 'na' 的元音變為長音，變為 'agnī rathena' (藏文：མེའི་ཤིང་རྟ་ཡིས།，含義：以火之戰車)。 དུ། པུ་ནར་རཱ་ཏྲིཿལས། པུ་ནཱ་རཱ་ཏྲིཿ(སླར་ཡང་མཚན་མོ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨིན་དུར྄་ར་མ་ཏེ་ལས། 同樣，'punar rātriḥ' 變為 'punā rātriḥ' (藏文：སླར་ཡང་མཚན་མོ།，含義：又是夜晚)，'indur ramate' 變為 ཨིན་དཱུ་ར་མ་ཏེ་(ཟླ་བ་དགའ་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐར་ཡོད་པའི་ 'indū ramate' (藏文：ཟླ་བ་དགའ་བྱེད།，含義：月亮使人快樂)。如果連線詞的末尾是 'ra' 字母， ར་ཡིག་ནི། ར་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་ཞིང་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་དགོས་པ་མེད་དེ། མཚམས་ 則省略該 'ra'，但不需要使前面的元音變長， སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཐུང་ངུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན། ཨུཙྪཻར྄་ར་མ་ཏེ་ཞེས་པས་ར་ཕྱིས་པས། 因為連線詞沒有短元音。例如，'ucchair ramate' 省略 'ra' 后變為 ཨུཙྪཻ་ར་མ་ཏེ་(གསང་མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བའོ། །)ཞེས་པ་དང་། གཽར྄་ར་མ་ཏེ་ལས། གཽ་ར་མ་(མཐོ་ 'ucchai ramate' (藏文：གསང་མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བའོ། །，含義：為高尚者所喜悅)，'gaur ramate' 變為 'gaura ramate' (藏文：མཐོ་ རིས་ལ་དགའ་བར་བྱེད། ) ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚ་ཡིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། དབྱངས་ལས་ རིས་ལ་དགའ་བར་བྱེད།，含義：使天堂快樂)。第二，關於字母 'ca' 的變化： ཕ་རོལ་གྱི་ཚ་ཡིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གང་དབྱངས་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་ '元音后的 'ca' 字母變成兩個。' 這指的是任何元音字母后面的 'ca' 字母， 6-61 ཚ་ཡིག་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ཚཱ་ཡཱ་ཞེས་པའི་ཚ་ཡིག་ཀྵའི་ཨ་ཡིག་ 該 'ca' 字母會變成兩個。例如，在 'vṛkṣa chāyā' 中，'ca' 字母在 'kṣa' 的 'a' 之後， ལས་ཕ་རོལ་ལ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཚ་ 所以變成兩個。根據第三個規則，第一個沒有聲音，所以 'ca' སྟེང་མའང་ཙ་རུ་གྱུར་པས། བྲྀཀྵཙྪཱ་ཡཱ་(ཤིང་གི་གྲིབ་མ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨི་ཚ་ཏི་ལས། ཨིཙྪ་ཏི་ 上面的也變成了 'ca'，所以變為 'vṛkṣacchāyā' (藏文：ཤིང་གི་གྲིབ་མ།，含義：樹的陰影)。'i chati' 變為 'icchati' (འདོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། རིང་པོ་ལས་ཚིག་མཐའ་ལ་ཡང་ན་དང་། (藏文：འདོད་པར་བྱེད།，含義：想要)。《度爾潘》中說，'長元音后的詞尾，有時會， ཨཱང྄་ལ་རྟག་ཏུ་འདོད་དེ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ཡང་གསུངས་པས། དཔེར་ན། རིང་ 或者總是需要 Āṅ'，這也說明了一個例外。例如，長元音后的詞尾， པོ་ཚིག་མཐའ་ལ། དེ་ཝཱིཙྪཱ་(ལྷ་མོའི་གྲིབ་མ། ) ཡ་ཞེས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན། དེ་ཝཱི་ཚཱཡཱ་ 'devī chāyā' (藏文：ལྷ་མོའི་གྲིབ་མ།，含義：女神的陰影) 可以變為 'devīcchāyā'，或者保持不變， ཞེས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ཀུཊཱི་ཚྪཱ་ཡཱ་(བརྩེགས་པའི་གྲིབ་མ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན། ཀུ་ 保持為 'devī chāyā'。'kuṭī chāyā' (藏文：བརྩེགས་པའི་གྲིབ་མ།，含義：堆積的陰影) 可以變為 'kuṭīcchāyā'，或者， ཊཱི་ཚཱ་ཡཱ་ཞེས་རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང྄་ཞེས་པའི་ང་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ 保持為 'kuṭī chāyā'。在 'nyer bsgyur āṅ' 中，如果省略了 'nga' 字母的特殊含義， རྟག་ཏུ་ཚ་ཡིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱ་ཚཱ་ད་ཡཱ་ཏི་ལས། ཨཱཙྪཱད་ཡ་ཏི་ 則 'ca' 字母總是變成兩個。例如，'ā chādayāti' 變為 'ācchādayati'
【English Translation】 Because there are subtle differences, such as 'ka i ha' (Tibetan: ཅི་འདི།, meaning: what, this), etc. Similarly, for phrases like 'devaḥ āhuḥ' and 'bhoḥ atra', when separating before vowels, if some letters are omitted according to the rules, the connection may be unnatural. For example, 'deva āhuḥ' (Tibetan: ལྷ་རྣམས་སྨྲའོ། །, meaning: the gods say) and 'bho atra' (Tibetan: ཀྱེ་འདིར།, meaning: oh, here). Like this. In the Dur Sing, it says that when distinguishing, mentioning what needs to be distinguished, is to distinguish between general and special cases in later scriptures.' Second, regarding secondary rules, there are two cases. First, regarding the change of the letter 'ra': 'Omit 'ra' and lengthen the preceding vowel.' This refers to the 'ra' letter at the end of a word without a vowel, If it is immediately followed by another 'ra' letter, then omit that 'ra' and lengthen the vowel preceding it. For example, in 'agnir rathena', omit the vowel-less 'ra' and lengthen the preceding vowel, changing the vowel of 'na' to a long vowel, becoming 'agnī rathena' (Tibetan: མེའི་ཤིང་རྟ་ཡིས།, meaning: with the chariot of fire). Similarly, 'punar rātriḥ' becomes 'punā rātriḥ' (Tibetan: སླར་ཡང་མཚན་མོ།, meaning: again night), 'indur ramate' becomes 'indū ramate' (Tibetan: ཟླ་བ་དགའ་བྱེད།, meaning: the moon makes happy). If the end of a conjunction word is the letter 'ra', then omit that 'ra', but it is not necessary to lengthen the preceding vowel, because conjunction words do not have short vowels. For example, 'ucchair ramate' becomes, after omitting 'ra', 'ucchai ramate' (Tibetan: གསང་མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བའོ། །, meaning: delighted by the noble ones), 'gaur ramate' becomes 'gaura ramate' (Tibetan: མཐོ་ རིས་ལ་དགའ་བར་བྱེད།, meaning: makes heaven happy). Second, regarding the change of the letter 'ca': 'The letter 'ca' after a vowel becomes two.' This refers to any 'ca' letter after a vowel letter, that 'ca' letter will become two. For example, in 'vṛkṣa chāyā', the 'ca' letter is after the 'a' of 'kṣa', so it becomes two. According to the third rule, the first one has no sound, so 'ca' above also becomes 'ca', so it becomes 'vṛkṣacchāyā' (Tibetan: ཤིང་གི་གྲིབ་མ།, meaning: the shadow of the tree). 'i chati' becomes 'icchati' (Tibetan: འདོད་པར་བྱེད།, meaning: wants). In Durpan, it says, 'The end of a word after a long vowel, sometimes, or always needs Āṅ', which also explains an exception. For example, the end of a word after a long vowel, 'devī chāyā' (Tibetan: ལྷ་མོའི་གྲིབ་མ།, meaning: the shadow of the goddess) can become 'devīcchāyā', or remain unchanged, remaining as 'devī chāyā'. 'kuṭī chāyā' (Tibetan: བརྩེགས་པའི་གྲིབ་མ།, meaning: the shadow of the pile) can become 'kuṭīcchāyā', or, remaining as 'kuṭī chāyā'. In 'nyer bsgyur āṅ', if the special meaning of the 'nga' letter is omitted, then the 'ca' letter always becomes two. For example, 'ā chādayāti' becomes 'ācchādayati'
ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཞེས་པ་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་མདོར། མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པ་རྣམ་པར་ གཅད་བྱ་དང་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱི་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། སྒྲ་ཡི་རིག་པ་མཐའ་ཡས་པས། ། ཐམས་ཅད་བསླབ་པར་མི་ནུས་ནའང་། ། མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པོ་བསླབས་པས་ཀྱང་། ། སྔགས་སོགས་དག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། ། དེ་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། ། འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཤེས་པར་བྱ། ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་གཞན་རྣམས་ལའང་། བློ་ཡི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར། ། ཐ་སྙད་སྒྲ་ལ་མཁས་པ་ཡིས། ། 6-62 དོན་དམ་གནས་ལུགས་ལེགས་རྟོགས་ནས། ། མི་ཤེས་མུན་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག ། 6-63 ༈ མིང་ལེ་དྲུག་གིས་སི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ཚུལ། ༄༅། །ཀ་ལཱ་པའི་མིང་ལེའི་ཊཱི་ཀ་བཞུགས། ༄༅། །ན་མོ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ། ཚིག་རྗེ་ཚིག་བདག་སྨྲ་མཁས་པ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ ལ་བཏུད་ནས། །མིང་ལས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་མདོ། །སི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་བཤད། ། (གཉིས་པ། ) མིང་ལེ་དྲུག་གིས་སི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ཚུལ། དེ་ཡང་མིང་ལེ་དྲུག་གི་ སི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ། རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་དང་། །དེ་ཡི་ དམིགས་བསལ་སྟོན་པ་དང་། །(ཡུསྨད་ཨསྨད་དང་རྣམ་དབྱེའི། )རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང་། ། ཚིག་སྡུད་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་དང་། །རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། །(མིང་)དེ(འི་ཁྱད་པར་ གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། )ཕན་རྐྱེན་གྱི་སྟེར་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ། དེ་ལས་དང་པོ། རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་མིང་ལེ་དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟགས་དང་ རྣམ་དབྱེའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། སོ་སོར་ངེས་པའི་བརྡ་ཆད་བྱ་བ། དེ་དག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ འབྱུང་ཚུལ་ལོ། ། ༈ རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྟགས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བའི་ དོན་དང་ལྡན་པ་རྟགས་སོ་ཞེས་པ་བྱིངས་རྣམས་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་བོར་བའམ་སྤངས་པ་ སྟེ། དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཏེ། རྟགས་ཞེས་ པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་སྐྱེས་པ་དང་། ཀུཎྜ་མ་ནིང་དང་། ཀུ་མཱ་རཱི་བུད་ མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་གཞིར་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་ 6-64 རྣམ་དབྱེ་བྱིན་ནས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ན། དོན་ཙམ་སྟོན་པ་ལ། ནཱ་བཞི་པར། རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ། །ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་སི་བྱིན་ནས། དང་པོའི་མཐར། སིའི་ ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ནམ། རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར། རེ་ཕ་དང་ས་ དག་གི་ཞེས་པས། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། གཉ
【現代漢語翻譯】 如是等等。 以上為連線前後文字之總綱中，第五連線，即詳細剖析及前後文字相遇之變化所示之釋文，至此圓滿。 語之理法無邊際， 然亦無法盡數學習， 然若能習得此五連結， 則咒語等亦得清凈。 是故具慧之人等， 應首先了知此理。 之後漸次於其他法， 智慧之光亦將增長。 精通詞語聲明者， 通達勝義之實相后， 徹底遣除無明黑暗， 愿能獲得智慧之光。 ༈ 以六字詞頭說明斯等 विभक्ति之用法。 ༄༅། །迦拉巴之詞頭釋。 ༄༅། །那摩瓦給夏瓦拉亞（梵文：Namo Vāgīśvarāya，梵文羅馬轉寫：Namo Vāgīśvarāya，漢語字面意思：敬禮語自在）。敬禮語自在，詞句之主，言說善巧者，語之自在。 從詞頭至詞句之根本經，斯等 विभक्ति之詳細解說。 （第二，）以六字詞頭說明斯等 विभक्ति之用法。其中，以六字詞頭說明斯等 विभक्ति之用法，包括：連線詞性與 विभक्ति之方式；說明其特殊之處；（于「你」、「我」及 विभक्ति之）主要變化；說明詞組之結構；說明 विभक्ति之用法；以及（詞之）說明其特性之助緣。 ༈ 連線詞性與 विभक्ति之方式。 其中，第一，連線詞性與 विभक्ति之方式，于第一詞性有三：確定詞性與 विभक्ति之體性；各自確定其術語；以及彼等相遇時所生之變化。 ༈ 確定詞性與 विभक्ति之體性。 于體性有二，首先確定詞性，即：具有捨棄詞幹與 विभक्ति之意義者，是為詞性。所謂捨棄或去除詞幹與 विभक्ति，即指除了詞幹和 विभक्ति之外，凡具有可表達之意義者，皆可稱為詞性。例如： वृक्ष（藏文：བྲྀཀྵ་，梵文天城體：वृक्ष，梵文羅馬擬音：vṛkṣa，漢語字面意思：樹）為陽性，कुण्ड（藏文：ཀུཎྜ་，梵文天城體：कुण्ड，梵文羅馬擬音：kuṇḍa，漢語字面意思：罐）為中性，कुमारी（藏文：ཀུ་མཱ་རཱི་，梵文天城體：कुमारी，梵文羅馬擬音：kumārī，漢語字面意思：少女）為陰性之詞性，彼等乃是給予 विभक्ति之基礎。如是等等。 彼等給予 विभक्ति 后，成為詞句時，僅表示意義。于第四那中，于詞性之意義詞上，有第一 विभक्ति。因此，於一切詞上給予斯，于第一之末尾，斯之伊字，是為表達之意義，或為詞性之意義，故去除之。于第三那中，以「ra」和「sa」等，將「sa」轉為斷音，並
【English Translation】 Like that and so on. The above is the summary of how to connect the preceding and following letters. The fifth connection, which is the detailed analysis and the explanation of the changes when the preceding and following letters meet, is now complete. The logic of language is boundless, But it is impossible to learn everything, But if you can learn these five connections, Then mantras and so on will become pure. Therefore, those with intelligence, Should first understand this principle. Then gradually in other dharmas, The light of wisdom will also increase. Those who are proficient in terminology and grammar, After understanding the true nature of ultimate reality, Completely dispel the darkness of ignorance, May you obtain the light of wisdom. ༈ Explaining the usage of 'si' etc. inflections with six word prefixes. ༄༅། །Commentary on the word prefixes of Kalapa. ༄༅། །Namo Vāgīśvarāya (Sanskrit: Namo Vāgīśvarāya, Romanized Sanskrit: Namo Vāgīśvarāya, Literal Chinese meaning: Homage to the Lord of Speech). Homage to the Lord of Speech, the master of words, the skillful speaker, the Lord of Speech. From the root sutra of word prefixes to sentences, a detailed explanation of 'si' etc. inflections. (Second,) Explaining the usage of 'si' etc. inflections with six word prefixes. Among them, explaining the usage of 'si' etc. inflections with six word prefixes includes: the way to connect word nature and inflection; explaining its special features; (in 'you', 'I' and inflection) the main changes; explaining the structure of phrases; explaining the usage of inflection; and (the word's) auxiliary conditions for explaining its characteristics. ༈ The way to connect word nature and inflection. Among them, first, the way to connect word nature and inflection, in the first word nature there are three: determining the nature of word nature and inflection; each determining its terminology; and the changes that occur when they meet. ༈ Determining the nature of word nature and inflection. In nature there are two, first determining the word nature, that is: that which has the meaning of abandoning the stem and inflection is the word nature. The so-called abandoning or removing the stem and inflection means that apart from the stem and inflection, anything that has an expressible meaning can be called word nature. For example: वृक्ष (Tibetan: བྲྀཀྵ་, Devanagari Sanskrit: वृक्ष, Romanized Sanskrit: vṛkṣa, Literal Chinese meaning: tree) is masculine, कुण्ड (Tibetan: ཀུཎྜ་, Devanagari Sanskrit: कुण्ड, Romanized Sanskrit: kuṇḍa, Literal Chinese meaning: pot) is neuter, कुमारी (Tibetan: ཀུ་མཱ་རཱི་, Devanagari Sanskrit: कुमारी, Romanized Sanskrit: kumārī, Literal Chinese meaning: girl) is feminine word nature, they are the basis for giving inflection. Like that and so on. After they are given inflection and become sentences, they only express meaning. In the fourth 'na', on the meaning word of word nature, there is the first inflection. Therefore, 'si' is given to all words, at the end of the first, the 'i' letter of 'si' is the meaning of expression, or the meaning of word nature, so it is removed. In the third 'na', with 'ra' and 'sa' etc., 'sa' is changed to a broken sound, and
ིས་པའི་མཐར། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་ཅེས་པས་ཕྱིས་ནས། ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས། མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་ལ། གསུམ་པའི་ མཐར། འདི་ཉིད་དུ་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ལྟར་སི་ཕྱིས་པས། རིམ་པ་བཞིན། བྲྀཀྵཿ (ཤིང་)། ཀུཎྜཾ (ཐབ། )ཀུ་མཱ་རཱི་(གཞོན་ནུ་མ། )ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བ་ཞེས་ པས། བྱིངས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧན྄་ འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ། ཏི་སོགས་ཀྱི་ནང་ནས་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བརྒྱད་ པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཧྱསྟ་ནཱི་ཞེས་པས། ཨཊ་ཨཱ་ག་མ་སྔོན་དུ་བྱིན་པའི་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས། དི་ཡིག་ཀྱང་ཕྱིས་པས། ཨ་ཧན་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་རྣམ་དབྱེ་དང་སྦྱར་ནས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟགས་ཀྱི་མིང་ ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་མིང་ཚིག་ཤས྄་བྱིན་པ་ན། འདི་ ཉིད་དུ་ཤས་ལ་སྟེ་སའི་འང་ནའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའ་རིང་པོ་དང་། ས་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ ཞིང་ཤ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བྲྀཀྵཱན་(ཤིང་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ དང་ལྡན་པ་ཞེས་པས། བྲྀཀྵའི་བ་དང་། རྀ་དང་། ཀ་དང་། ཥ་རྣམས་རེ་རེ་བའང་རྟགས་ཀྱི་ མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། ། གཉིས་པ་རྣམ་དབྱེ་ངོས་བཟུང་སྟེ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལས་ཕ་རོལ་རྣམས་རྣམ་ 6-65 དབྱེའོ། །སི་ཨཽ་ཛས྄་དང་པོའོ། །ཨམ྄་ཨཽ་ཤས྄་གཉིས་པའོ། །ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས྄་གསུམ་པའོ། །ངེ་ བྷྱཱམ྄་བྷྱས྄་བཞི་པའོ། །ང་སི་བྷྱཱམ྄་བྷྱས྄་ལྔ་པའོ། །ངས྄་ཨོས྄་ཨཱམ་དྲུག་པའོ། །ངི་ཨོས྄་སུབ྄་ བདུན་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་དེ་ལས་ཕ་རོལ་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་བྱའི་དོན་སོ་སོར་ རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུར་སིང་ལ་སོགས་པར་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ དབྱེ་རྣམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྣམ་དབྱེ་དེ་ལ་ཕྱེ་ན་གསུམ་ཚན་ བདུན་རྣམས་བསྡོམས་པས་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཤིང་། གསུམ་ཚན་དུ་འཇོག་པའི་ རྒྱུ་མཚན་ནི། རྟགས་ལ་སྡེ་ཚན་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱར་བས་རིམ་པ་བཞིན། གཅིག་ཚིག་དང་། གཉིས་ ཚིག་དང་། མང་ཚིག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར། གཅིག་གི་ཚིག་དང་ གཉིས་ཀྱི་ཚིག །མང་པོའི་ཚིག་དང་རྟགས་ཅན་དང་། ཞ
【現代漢語翻譯】 在第二部分，通過用'ma-ning las si am dag ces pas phyis nas'（從非陽性詞中去除si am等）去除，並用'a yig las sam buddhi ma yin pa la zhes pas'（對於非बुद्धि (buddhi，智慧)的अ (a)）去除與'mu a aga ma byin pa'（給予mu a agama）的उ (u)相關的字母，並將'ma'（म，ma）轉換為鼻音。在第三部分末尾，按照'འདི་ཉིད་དུ་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ལྟར་སི་ཕྱིས་པས'（如在此處從以ई (ī)結尾的詞中去除si）去除'si'。因此，依次變為वृक्षः (vṛkṣaḥ，樹)，कुण्डं (kuṇḍaṃ，碗)，कुमारी (kumārī，少女)。 通過'བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བ་ཞེས་པས'（通過去除詞幹和 विभक्ति (vibhakti，變格)）可知，作為詞幹建立的詞不會變成有標記的詞。例如，對於詞幹हन् (han，傷害和行走)，當從ति (ti)等中給出ह्यस्तनी (hyastanī，過去時)的दि (di)時，在第八部分，通過'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཧྱསྟ་ནཱི་ཞེས་པས'（通過詞幹的第一個ह्यस्तनी (hyastanī，過去時)）可知，अट् (aṭ) आगम (āgama，新增)被給予在前面，並且ट (ṭa)是後綴。在第六部分，通過'གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས'（通過從輔音中去除di si等）可知，字母दि (di)也被去除。例如，變為अहन् (ahan)。 與標記的 विभक्ति (vibhakti，變格)結合並作為詞建立的詞也不會變成有標記的詞。例如，當給予वृक्ष (vṛkṣa，樹)第二 विभक्ति (vibhakti，變格)的詞尾शस् (śas)時，通過'འདི་ཉིད་དུ་ཤས་ལ་སྟེ་སའི་འང་ནའོ་ཞེས་པས'（如在此處對於śas，用'ang nau'代替'ste sa'）可知，標記的結尾變長，字母स (sa)變為न (na)，並且字母श (śa)的特殊含義被去除並連線。例如，變為वृक्षान् (vṛkṣān，對於樹木)。 通過'དོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པས'（通過具有意義）可知，वृक्ष (vṛkṣa，樹)的व (va)、ऋ (ṛ)、क (ka)和ष (ṣa)中的每一個都不會變成有標記的詞。 附加的必要性是爲了在所有解釋'རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ'（例如，解釋標記結尾的字母na）的情況下記住。 第二，識別 विभक्ति (vibhakti，變格)並展示其分類：從那之後，其他的都是 विभक्ति (vibhakti，變格)。सिँ औँ जस् (si au jas)是第一個。अम् औँ शस् (am au śas)是第二個。टा भ्याम् भिस् (ṭā bhyām bhis)是第三個。ङे भ्याम् भ्यस् (ṅe bhyām bhyas)是第四個。ङसि भ्याम् भ्यस् (ṅasi bhyām bhyas)是第五個。ङस् ओस् आम् (ṅas os ām)是第六個。ङि ओस् सुप् (ṅi os sup)是第七個。也就是說，從具有意義的標記開始，其他的सि (si)等都變成了 विभक्ति (vibhakti，變格)的名稱。 為什麼稱為 विभक्ति (vibhakti，變格)？因為它們分別區分了要表達的含義。因為它們在दुरसिं (durasiṃ)等中區分了含義。विभक्ति (vibhakti，變格)應該被表達。如是說。如果將 विभक्ति (vibhakti，變格)分開，則三個一組的七個總共有二十一個。將它們分為三組的原因是，因為每個標記都與一個類別相關聯，所以它們依次形成單數、雙數和複數。適用於所有言語：單數詞，雙數詞，複數詞和有標記的詞。
【English Translation】 In the second part, by removing with 'ma-ning las si am dag ces pas phyis nas' (removing si am etc. from non-masculine words), and by removing the letter related to उ (u) of 'mu a aga ma byin pa' (giving mu a agama) with 'a yig las sam buddhi ma yin pa la zhes pas' (for अ (a) that is not बुद्धि (buddhi, wisdom)), and converting 'ma' (म, ma) into a nasal sound. At the end of the third part, by removing 'si' as in 'འདི་ཉིད་དུ་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ལྟར་སི་ཕྱིས་པས' (as in here, removing si from words ending in ई (ī)). Thus, it becomes वृक्षः (vṛkṣaḥ, tree), कुण्डं (kuṇḍaṃ, bowl), कुमारी (kumārī, maiden) in order. By 'བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བ་ཞེས་པས' (by removing stem and विभक्ति (vibhakti, inflection)), those established as stems do not become marked words. For example, for the stem हन् (han, to harm and to go), when दि (di) of ह्यस्तनी (hyastanī, past tense) is given from among ति (ti) etc., in the eighth part, by 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཧྱསྟ་ནཱི་ཞེས་པས' (by the first ह्यस्तनी (hyastanī, past tense) of the stem), अट् (aṭ) आगम (āgama, addition) is given in front, and ट (ṭa) is a suffix. In the sixth part, by 'གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས' (by removing di si etc. from consonants), the letter दि (di) is also removed. For example, it becomes अहन् (ahan). Words that are combined with marked विभक्ति (vibhakti, inflection) and established as words also do not become marked words. For example, when the word ending शस् (śas) of the second विभक्ति (vibhakti, inflection) is given to वृक्ष (vṛkṣa, tree), by 'འདི་ཉིད་དུ་ཤས་ལ་སྟེ་སའི་འང་ནའོ་ཞེས་པས' (as in here, for śas, 'ang nau' is substituted for 'ste sa'), the marked ending becomes long, the letter स (sa) becomes न (na), and the special meaning of the letter श (śa) is removed and connected. For example, it becomes वृक्षान् (vṛkṣān, to the trees). By 'དོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པས' (by having meaning), each of व (va), ऋ (ṛ), क (ka), and ष (ṣa) of वृक्ष (vṛkṣa, tree) does not become a marked word. The necessity of adding is to remember in all cases where 'རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ' (for example, explaining the letter na at the end of a mark) will be explained. Second, identifying विभक्ति (vibhakti, inflection) and showing its classification: After that, the others are विभक्ति (vibhakti, inflection). सिँ औँ जस् (si au jas) is the first. अम् औँ शस् (am au śas) is the second. टा भ्याम् भिस् (ṭā bhyām bhis) is the third. ङे भ्याम् भ्यस् (ṅe bhyām bhyas) is the fourth. ङसि भ्याम् भ्यस् (ṅasi bhyām bhyas) is the fifth. ङस् ओस् आम् (ṅas os ām) is the sixth. ङि ओस् सुप् (ṅi os sup) is the seventh. That is, starting from the marked one with meaning, the others, सि (si) etc., become the name of विभक्ति (vibhakti, inflection). Why is it called विभक्ति (vibhakti, inflection)? Because they separately distinguish the meanings to be expressed. Because they distinguish the meanings in durasiṃ etc. विभक्ति (vibhakti, inflection) should be expressed. Thus it is said. If विभक्ति (vibhakti, inflection) are separated, the seven groups of three total twenty-one. The reason for placing them in groups of three is that because each mark is associated with a category, they sequentially form singular, dual, and plural. It applies to all speech: singular word, dual word, plural word, and marked word.
ེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྡེ་ཚན་ བདུན་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྟགས་ཀྱི་དོན་ཙམ་སྟོན་པ་ལ། སི་ཨཽ་ཛས྄་ཞེས་པ་ གསུམ་ཚན་དང་པོ་དང་། ལས་སུ་བྱ་བ་སྟོན་པ་ལ། ཨམ྄་ཨཽ་ཤས྄་ཞེས་པ་གསུམ་ཚན་གཉིས་ པ་དང་། བྱེད་པ་སྟོན་པ་ལ། ཊཱ་བྷྱཱམ྄་བྷིས྄་ཞེས་པ་གསུམ་ཚན་གསུམ་པ་དང་། དགོས་བྱེད་ སྟོན་པ་ལ། ངི་བྷྱཱམ྄་བྷྱས྄་ཞེས་པ་གསུམ་ཚན་བཞི་པ་དང་། འབྱུང་ཁུངས་སྟོན་པ་ལ། ངསི་ བྷྱཱམ྄་བྷྱས྄་ཞེས་པ་གསུམ་ཚན་ལྔ་པ་དང་། འབྲེལ་པ་སྟོན་པ་ལ། ངས྄་ཨོས྄་ཨཱམ྄་ཞེས་པ་ གསུམ་ཚན་དྲུག་པ་དང་། གནས་གཞིའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། ངི་ཨོས྄་སུཔ྄་ཞེས་པ་ གསུམ་ཚན་བདུན་པ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར། རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་ དབྱེ་དང་པོའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས། བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ། ངེས་པར་ཀུན་ སྦྱིན་པ། རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པ་གཞི་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། ཙནྡྲ་པའི་སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་ པ་དང་པོར་ཡང་། དོན་ཙམ་ལ་དང་པོའོ། །བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་གཉིས་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ 6-66 གསུམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བཞི་པའོ། །འབྱུང་ཁུངས་ལ་ལྔ་པའོ། །འབྲེལ་ པ་ལ་དྲུག་པའོ། །གཞི་ལ་བདུན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་བདུན་ནམ། སོ་སོར་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ན། བརྒྱད་པ་བོད་པ་ཞེས་འགའ་ཞིག་གསུངས་པ་ དང་འགལ་ལམ་སྙམ་ན། ཀ་ལཱ་པར། བོད་པ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། ཙནྡྲ་པར་ཡང་། བོད་ པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྟགས་ཀྱི་དོན་ཙམ་ལ་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་སྟེར་བར་མ་ ཟད། བོད་པའི་དོན་ལའང་སྡེ་ཚན་དང་པོ་ཉིད་སྦྱིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་ བདུན་ལས་ལྷག་པའི་བརྒྱད་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་ལུང་མ་ཡིན་ཞིང་། མདོ་དེ་དག་གིས་ནི་བོད་ པའི་སྒྲ་རྟགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་དོན་ཙམ་སྟོན་པ། གཉིས་པ་ ལས་སུ་བྱ་བ། གསུམ་བྱེད་པ་པོ། བཞི་པ་དགོས་ཆེད། ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས། དྲུག་པ་འབྲེལ་ པ། བདུན་པ་གནས་གཞི་ཞེས་པ་རྣམས་ནི། རྣམ་དབྱེའི་མིང་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དེ་རྣམས་སུ་ གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། རྣམ་དབྱེ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ ནོ། །དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་དོན་ཙམ་བརྗོད་པར་ འདོད་པ་ན། བུདྡྷ་ལ་རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་ཞེས་པས། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་རྣམ་འབྱེ་རྣམས་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས། གཅིག་གི་དོན་ལ་སི་བྱིན་པའི་ཨི་ཡིག འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་ བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། མཱཾ་ཧི་ཀ་ཝི་ལ་སོགས་པས་ ཤྲངྔྷཱ་ལས་སི་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནམ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཞེས་ གསུངས་པས་ཕྱིས་ཏེ། རེ་ཕ
【現代漢語翻譯】 如是所說。將詞綴分為七組的原因是：僅僅表示語氣的，是第一組三個詞綴，即'si au jas'；表示所作之事的，是第二組三個詞綴，即'am au śas'；表示作者的，是第三組三個詞綴，即'ṭā bhyām bhis'；表示目的的，是第四組三個詞綴，即'ṅi bhyām bhyas'；表示來源的，是第五組三個詞綴，即'ṅsi bhyām bhyas'；表示關係的，是第六組三個詞綴，即'ṅs os ām'；爲了清楚地表示處所的意義，是第七組三個詞綴，即'ṅi os sup'。因此，在第四《那》中說：'語氣的詞綴是第一變格。其餘的，給予作者，完全地給予，確定地給予，給予主等等。'在旃陀羅派的第二章第一節中也說：'僅僅表示意義的是第一變格，表示所作之事的行為是第二變格，作者是第三變格，完全地給予是第四變格，來源是第五變格，關係是第六變格，處所是第七變格。'如是所說。如果這樣確定了七組或各自二十一個的數量，那麼有些人說有第八變格——呼格，這難道不矛盾嗎？在《迦拉波》中說：'呼格也是。'在《旃陀羅》中也說：'呼格也是。'這些話的意思是：不僅對於僅僅表示語氣的意義給予第一組詞綴，而且對於呼格的意義也給予第一組詞綴。這並不是說在七個變格詞綴之外還有第八個，這些經文表明呼格的聲音包含在語氣的範疇內。第一變格表示語氣的意義，第二變格表示所作之事，第三變格表示作者，第四變格表示目的，第五變格表示來源，第六變格表示關係，第七變格表示處所，這些不是變格的名稱，而是說爲了清楚地表達這些意義，應該依次給予這些變格。例如，像'佛'（sangs rgyas）這樣的詞，如果想要表達任何一般的意義，那麼根據'對於佛，語氣的詞綴'，就會給予第一組的變格詞綴。給予一個意義的'si'，是妙音稱所說的意義，而不是特殊的意義。彌合迦等說，施讓伽的'si'是特殊的意義或語氣的意義，這是錯誤的。瑞福 如是宣說。設立七組詞綴的原因在於：第一組三個詞綴 'སི་ཨཽ་ཛས྄' (藏文), 'सि औ जस्' (梵文天城體), 'si au jas' (梵文羅馬擬音), '語氣的詞綴'，僅用於表示語氣的意義；第二組三個詞綴 'ཨམ྄་ཨཽ་ཤས྄' (藏文), 'अम् औ शस्' (梵文天城體), 'am au śas' (梵文羅馬擬音), '所作之事的詞綴'，用於表示所作之事；第三組三個詞綴 'ཊཱ་བྷྱཱམ྄་བྷིས྄' (藏文), 'टा भ्याम् भिस्' (梵文天城體), 'ṭā bhyām bhis' (梵文羅馬擬音), '作者的詞綴'，用於表示作者；第四組三個詞綴 'ངི་བྷྱཱམ྄་བྷྱས྄' (藏文), 'ङि भ्याम् भ्यस्' (梵文天城體), 'ṅi bhyām bhyas' (梵文羅馬擬音), '目的的詞綴'，用於表示目的；第五組三個詞綴 'ངསི་བྷྱཱམ྄་བྷྱས྄' (藏文), 'ङसि भ्याम् भ्यस्' (梵文天城體), 'ṅsi bhyām bhyas' (梵文羅馬擬音), '來源的詞綴'，用於表示來源；第六組三個詞綴 'ངས྄་ཨོས྄་ཨཱམ྄' (藏文), 'ङस् ओस् आम्' (梵文天城體), 'ṅs os ām' (梵文羅馬擬音), '關係的詞綴'，用於表示關係；第七組三個詞綴 'ངི་ཨོས྄་སུཔ྄' (藏文), 'ङि ओस् सुप्' (梵文天城體), 'ṅi os sup' (梵文羅馬擬音), '處所的詞綴'，用於清楚地表示處所的意義。因此，在第四《那》中說：'語氣的詞綴是第一變格。'其餘的，給予作者，完全地給予，確定地給予，給予主等等。在旃陀羅派的第二章第一節中也說：'僅僅表示意義的是第一變格，表示所作之事的行為是第二變格，作者是第三變格，完全地給予是第四變格，來源是第五變格，關係是第六變格，處所是第七變格。'如是所說。如果這樣確定了七組或各自二十一個的數量，那麼有些人說有第八變格——呼格，這難道不矛盾嗎？在《迦拉波》中說：'呼格也是。'在《旃陀羅》中也說：'呼格也是。'這些話的意思是：不僅對於僅僅表示語氣的意義給予第一組詞綴，而且對於呼格的意義也給予第一組詞綴。這並不是說在七個變格詞綴之外還有第八個，這些經文表明呼格的聲音包含在語氣的範疇內。第一變格表示語氣的意義，第二變格表示所作之事，第三變格表示作者，第四變格表示目的，第五變格表示來源，第六變格表示關係，第七變格表示處所，這些不是變格的名稱，而是說爲了清楚地表達這些意義，應該依次給予這些變格。例如，像'佛'（Buddha）這樣的詞，如果想要表達任何一般的意義，那麼根據'對於佛，語氣的詞綴'，就會給予第一組的變格詞綴。給予一個意義的'si'，是妙音稱所說的意義，而不是特殊的意義。彌合迦等說，施讓伽的'si'是特殊的意義或語氣的意義，這是錯誤的。瑞福
【English Translation】 As it is said. The reason for dividing the suffixes into seven groups is: to indicate only the meaning of the case, the first group of three suffixes is 'si au jas'; to indicate the action to be done, the second group of three suffixes is 'am au śas'; to indicate the agent, the third group of three suffixes is 'ṭā bhyām bhis'; to indicate the purpose, the fourth group of three suffixes is 'ṅi bhyām bhyas'; to indicate the source, the fifth group of three suffixes is 'ṅsi bhyām bhyas'; to indicate the relation, the sixth group of three suffixes is 'ṅs os ām'; to clearly indicate the meaning of the locative, the seventh group of three suffixes is 'ṅi os sup'. Therefore, in the fourth 'Nā', it is said: 'The case of the meaning of the case is the first declension. The rest, give to the agent, give completely, give certainly, give to the lord, etc.' In the first section of the second chapter of the Cāndra school, it is also said: 'The first is for the mere meaning, the second is for the action to be done, the third is for the agent, the fourth is for giving completely, the fifth is for the source, the sixth is for the relation, the seventh is for the locative.' As it is said. If in this way the seven groups or the twenty-one each are determined, then some say that there is an eighth declension—the vocative, is this not contradictory? In the 'Kalāpa', it is said: 'The vocative is also.' In the 'Cāndra', it is also said: 'The vocative is also.' The meaning of these words is: not only is the first group of suffixes given for the mere meaning of the case, but also the first group of suffixes is given for the meaning of the vocative. This does not mean that there is an eighth declension beyond the seven case suffixes, and these scriptures show that the sound of the vocative is included in the category of the case. The first declension indicates the meaning of the case, the second declension indicates the action to be done, the third declension indicates the agent, the fourth declension indicates the purpose, the fifth declension indicates the source, the sixth declension indicates the relation, and the seventh declension indicates the locative. These are not the names of the declensions, but it means that in order to clearly express these meanings, these declensions should be given in order. For example, like the word 'Buddha', if one wants to express any general meaning, then according to 'for Buddha, the case suffix', the case suffixes of the first group will be given. Giving 'si' for one meaning is the meaning said by Jamyang Drakpa, not a special meaning. Mihika etc. said that the 'si' of Shrngha is a special meaning or the meaning of the case, which is wrong. Ref As stated. The reason for establishing seven categories of suffixes is: the first set of three suffixes 'सि औ जस्' (Sanskrit Devanagari), 'si au jas' (Sanskrit Romanization), 'case suffixes' is only used to indicate the meaning of the case; the second set of three suffixes 'अम् औ शस्' (Sanskrit Devanagari), 'am au śas' (Sanskrit Romanization), 'suffixes of the object' is used to indicate the object of the action; the third set of three suffixes 'टा भ्याम् भिस्' (Sanskrit Devanagari), 'ṭā bhyām bhis' (Sanskrit Romanization), 'suffixes of the agent' is used to indicate the agent; the fourth set of three suffixes 'ङि भ्याम् भ्यस्' (Sanskrit Devanagari), 'ṅi bhyām bhyas' (Sanskrit Romanization), 'suffixes of the dative' is used to indicate the purpose; the fifth set of three suffixes 'ङसि भ्याम् भ्यस्' (Sanskrit Devanagari), 'ṅsi bhyām bhyas' (Sanskrit Romanization), 'suffixes of the ablative' is used to indicate the source; the sixth set of three suffixes 'ङस् ओस् आम्' (Sanskrit Devanagari), 'ṅs os ām' (Sanskrit Romanization), 'suffixes of the genitive' is used to indicate the relation; the seventh set of three suffixes 'ङि ओस् सुप्' (Sanskrit Devanagari), 'ṅi os sup' (Sanskrit Romanization), 'suffixes of the locative' is used to clearly indicate the meaning of the location. Therefore, in the fourth "Na" it is said: 'The case suffix of the meaning of the case is the first declension.' The rest, give to the agent, give completely, give certainly, give to the lord, etc. In the first section of the second chapter of the Cāndra school, it is also said: 'The first declension is for merely indicating the meaning, the second declension is for the action to be done, the third declension is for the agent, the fourth declension is for giving completely, the fifth declension is for the source, the sixth declension is for the relation, the seventh declension is for the location.' As stated. If in this way the seven categories or the twenty-one each are determined, then some say that there is an eighth declension—the vocative, is this not contradictory? In the 'Kalāpa' it is said: 'The vocative is also.' In the 'Cāndra' it is also said: 'The vocative is also.' The meaning of these words is: not only is the first set of suffixes given for merely indicating the meaning of the case, but also the first set of suffixes is given for the meaning of the vocative. This does not mean that there is an eighth declension beyond the seven case suffixes, and these scriptures show that the sound of the vocative is included in the category of the case. The first declension indicates the meaning of the case, the second declension indicates the object, the third declension indicates the agent, the fourth declension indicates the purpose, the fifth declension indicates the source, the sixth declension indicates the relation, and the seventh declension indicates the location. These are not the names of the declensions, but it means that in order to clearly express these meanings, these declensions should be given in order. For example, like the word 'Buddha', if one wants to express any general meaning, then according to 'for Buddha, the case suffix', the case suffixes of the first group will be given. Giving 'si' for one meaning is the meaning said by Jamyang Drakpa, not a special meaning. Mihika etc. said that the 'si' of Shrngha is a special meaning or the meaning of the case, which is wrong. Ref
་དང་ས་དག་གི་ཞེས་པས། ས་ཡིག་རྣམ་པར་གཅད་བྱར་བསྒྱུར་ བས། བུདྡྷཿ(སངས་རྒྱས་)ཞེས་པ་དང་། གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས། དྷའི་ཨ་ཡིག་ཕྲལ་བ། ཨོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་ཡང་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ བས། བུདྡྷཽ་(སངས་རྒྱས་དག)ཞེས་པ་དང་། མང་པོའི་དོན་ལ་ཛས྄་བྱིན་ནས། ཛ་ཡིག་ནི་འདི་ཉིད་ 6-67 དུ་ཛས྄་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ། །ཛས྄་ལའོ་ ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཛའི་སྲོག་གི་ཨ་མཐོང་བ་ལ་མི་འཕྱིད་ པར་རིང་པོ་འགྱུར་ཞིང་། མཚམས་སྦྱར་ནས་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། བུངྔྷཱཿ(སངས་རྒྱས་ རྣམས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོའི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ ལའང་རིགས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་ བའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས། ཨམ྄་བྱིན་ ནས། འདི་ཉིད་དུ་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ། མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་ བསྒྱུར་བས། བུདྡྷཾ་(སངས་རྒྱས་ལ་)ཞེས་པ་དང་། ཨཽ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་བས་བུདྡྷཽ་(སངས་ རྒྱས་དག་ལ་)ཞེས་པ་དང་། ཤས྄་བྱིན་ནས་ཤ་ཡིག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཤས྄་ལ་སྟེ་སའི་འང་ནའོ་ཞེས་ པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ ཞིང་། མཚམས་སྦྱར་ནས་སའང་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། བུངྔྷཱ་ན་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་བཏུལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་བས། ཊཱ་བྱིན་ནས་ཊ་ཡིག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཊཱ་ཨི་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་ ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གི་ཨཱ་ཡིག་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། བུདྡྷེ་ན་(སངས་རྒྱས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་དང་། བྷྱཱམ྄་བྱིན་ ནས། འདི་ཉིད་དུ་ཨ་ཡིག་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་རིང་པོ་དང་། མ་རྗེས་ སུ་ང་རོར་གྱུར་པས། བུངྔྷཱ་བྷྱཱཾ་(སངས་རྒྱས་དག་གིས། )ཞེས་པ་དང་། བྷིས྄་བྱིན་ནས། འདི་ཉིད་དུ་བྷི་ སའི་ཨཻས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་ཨཻས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨཻ་ཡིག་ལ་ ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཻ་དང་། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། བུདྡྷཻཿ(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་ 6-68 བུའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་དགོས་ ཆེད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། སྡེ་ཚན་བཞི་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས་ངེ་སྦྱིན་ནས་ ང་ཡིག་ནི་འ
【現代漢語翻譯】 『དང་ས་དག་གི་ཞེས་པས།』（『和』、『等』等詞）表示將『ས་ཡིག་』（詞尾）轉換為『རྣམ་པར་གཅད་བྱ』（區分格）。 བུདྡྷཿ(སངས་རྒྱས་)ཞེས་པ་དང་།（例如，『佛』） གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས།（表示二元時，新增『ཨཽ་』） དྷའི་ཨ་ཡིག་ཕྲལ་བ།（分離『དྷ』的『ཨ』音） ཨོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་།（將『ཨོ་』音變為『ཨཽ་』，因為『ཨཽ་』也表示『ཨཽ་』） ཕ་རོལ་ཡང་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས།（刪除其他並連線） བུདྡྷཽ་(སངས་རྒྱས་དག)ཞེས་པ་དང་།（例如，『諸佛』） མང་པོའི་དོན་ལ་ཛས྄་བྱིན་ནས།（表示多元時，新增『ཛས྄་』） ཛ་ཡིག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཛས྄་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ།（因為『ཛ』在此處是『ཛས྄་』的特殊含義，所以刪除） ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ། །（『ཨ』音變為長音） ཛས྄་ལའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཛའི་སྲོག་གི་ཨ་མཐོང་བ་ལ་མི་འཕྱིད་（因為會解釋為『ཛས྄་ལའོ་』，所以不要混淆詞尾的『ཨ』音和『ཛ』的『ཨ』音） པར་རིང་པོ་འགྱུར་ཞིང་།（而變為長音） མཚམས་སྦྱར་ནས་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས།（連線后，將『ས་』轉換為區分格） བུངྔྷཱཿ(སངས་རྒྱས་རྣམས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །（例如，『諸佛』） གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོའི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་པར་བྱའོ། །（『單數、雙數和複數』的含義也適用於以下情況） སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།（例如，『為佛服務』） གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན།（如果想表達賓格） སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས།（則新增第二組詞尾） ཨམ྄་བྱིན་ནས།（新增『ཨམ྄་』） འདི་ཉིད་དུ་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ།（因為此處『ཨ』音要變化，所以刪除詞尾的『ཨ』） མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བས།（並將『མ་』音變為鼻音） བུདྡྷཾ་(སངས་རྒྱས་ལ་)ཞེས་པ་དང་།（例如，『向佛』） ཨཽ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་བས་བུདྡྷཽ་(སངས་རྒྱས་དག་ལ་)ཞེས་པ་དང་།（新增『ཨཽ་』，並如前連線，例如，『向諸佛』） ཤས྄་བྱིན་ནས་ཤ་ཡིག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཤས྄་ལ་སྟེ་སའི་འང་ནའོ་ཞེས་（新增『ཤས྄་』，『ཤ』在此處表示『ཤས྄་』，即『ས』也表示『ན』） པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ།（因為是標記的含義，所以刪除） མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་（並將該詞尾的『ཨ』音變為長音） ཞིང་། མཚམས་སྦྱར་ནས་སའང་ན་རུ་བསྒྱུར་བས།（連線后，將『ས』也變為『ན』） བུངྔྷཱ་ན་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །（例如，『向諸佛』） སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་བཏུལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །（例如，『佛降伏了魔』） གསུམ་པ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན།（如果想表達作者格） སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས།（則新增第三組詞尾） ཊཱ་བྱིན་ནས་ཊ་ཡིག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཊཱ་ཨི་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་（新增『ཊཱ་』，『ཊ』在此處是『ཊཱ་ཨི་ནའོ་』等的特殊含義） ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ།（所以刪除） མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གི་ཨཱ་ཡིག་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་（並將該詞的『ཨཱ་』音變為『ཨི་ན』） རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས།（並將詞尾的『ཨ』音變為『ཨི』的『ཨེ』音后連線） བུདྡྷེ་ན་(སངས་རྒྱས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་དང་།（例如，『佛』） བྷྱཱམ྄་བྱིན་ནས།（新增『བྷྱཱམ྄་』） འདི་ཉིད་དུ་ཨ་ཡིག་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་རིང་པོ་དང་།（因為此處『ཨ』音要變為長音，所以詞尾的『ཨ』變為長音） མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་པས།（並且『མ་』音變為鼻音） བུངྔྷཱ་བྷྱཱཾ་(སངས་རྒྱས་དག་གིས། )ཞེས་པ་དང་།（例如，『諸佛』） བྷིས྄་བྱིན་ནས།（新增『བྷིས྄་』） འདི་ཉིད་དུ་བྷི་སའི་ཨཻས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་ཨཻས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ།（因為此處『བྷི』的『ཨཻས་』也表示『ན』，所以轉換為『ཨཻས་』） རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨཻ་ཡིག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཻ་དང་།（因為詞尾的『ཨ』音也表示『ཨཻ』） ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས།（將『ས་』轉換為區分格） བུདྡྷཻཿ(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །（例如，『諸佛』） སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།（例如，『爲了佛而頂禮和供養』） བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན།（如果想表達與格） སྡེ་ཚན་བཞི་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས་ངེ་སྦྱིན་ནས་（則新增第四組詞尾，新增『ངེ་』） ང་ཡིག་ནི་འ
【English Translation】 『དང་ས་དག་གི་ཞེས་པས།』 indicates that 『ས་ཡིག་』 (suffix) is converted to 『རྣམ་པར་གཅད་བྱ』 (distinguishing case). བུདྡྷཿ(སངས་རྒྱས་)ཞེས་པ་དང་། (For example, 『Buddha』) གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས། (When expressing duality, add 『ཨཽ་』) དྷའི་ཨ་ཡིག་ཕྲལ་བ། (Separate the 『ཨ』 sound of 『དྷ』) ཨོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། (Change the 『ཨོ་』 sound to 『ཨཽ་』 because 『ཨཽ་』 also represents 『ཨཽ་』) ཕ་རོལ་ཡང་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། (Delete the others and connect) བུདྡྷཽ་(སངས་རྒྱས་དག)ཞེས་པ་དང་། (For example, 『Buddhas』) མང་པོའི་དོན་ལ་ཛས྄་བྱིན་ནས། (When expressing plurality, add 『ཛས྄་』) ཛ་ཡིག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཛས྄་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། (Because 『ཛ』 here has the special meaning of 『ཛས྄་』, it is deleted) ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ། ། (『ཨ』 sound becomes a long sound) ཛས྄་ལའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཛའི་སྲོག་གི་ཨ་མཐོང་བ་ལ་མི་འཕྱིད་ (Because it will be explained as 『ཛས྄་ལའོ་』, do not confuse the 『ཨ』 sound at the end of the word with the 『ཨ』 sound of 『ཛ』) པར་རིང་པོ་འགྱུར་ཞིང་། (And becomes a long sound) མཚམས་སྦྱར་ནས་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། (After connecting, convert 『ས་』 to a distinguishing case) བུངྔྷཱཿ(སངས་རྒྱས་རྣམས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ། (For example, 『All Buddhas』) གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོའི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་པར་བྱའོ། ། (The meaning of 『singular, dual, and plural』 also applies to the following cases) སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། (For example, 『Serving the Buddha』) གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། (If you want to express the accusative case) སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས། (Then add the second group of suffixes) ཨམ྄་བྱིན་ནས། (Add 『ཨམ྄་』) འདི་ཉིད་དུ་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ། (Because the 『ཨ』 sound is to be changed here, delete the 『ཨ』 at the end of the word) མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བས། (And change the 『མ་』 sound to a nasal sound) བུདྡྷཾ་(སངས་རྒྱས་ལ་)ཞེས་པ་དང་། (For example, 『To the Buddha』) ཨཽ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་བས་བུདྡྷཽ་(སངས་རྒྱས་དག་ལ་)ཞེས་པ་དང་། (Add 『ཨཽ་』 and connect as before, for example, 『To the Buddhas』) ཤས྄་བྱིན་ནས་ཤ་ཡིག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཤས྄་ལ་སྟེ་སའི་འང་ནའོ་ཞེས་ (Add 『ཤས྄་』, 『ཤ』 here means 『ཤས྄་』, that is, 『ས』 also means 『ན』) པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། (Because it is the meaning of the marker, it is deleted) མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ (And change the 『ཨ』 sound at the end of that word to a long sound) ཞིང་། མཚམས་སྦྱར་ནས་སའང་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། (After connecting, change 『ས』 to 『ན』) བུངྔྷཱ་ན་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (For example, 『To all Buddhas』) སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་བཏུལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (For example, 『The Buddha subdued the demons』) གསུམ་པ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། (If you want to express the agent case) སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས། (Then add the third group of suffixes) ཊཱ་བྱིན་ནས་ཊ་ཡིག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཊཱ་ཨི་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་ (Add 『ཊཱ་』, 『ཊ』 here has the special meaning of 『ཊཱ་ཨི་ནའོ་』 etc.) ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། (So delete) མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གི་ཨཱ་ཡིག་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ (And change the 『ཨཱ་』 sound of that word to 『ཨི་ན』) རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། (And change the 『ཨ』 sound at the end of the word to the 『ཨེ』 sound of 『ཨི』 and connect) བུདྡྷེ་ན་(སངས་རྒྱས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་དང་། (For example, 『By the Buddha』) བྷྱཱམ྄་བྱིན་ནས། (Add 『བྷྱཱམ྄་』) འདི་ཉིད་དུ་ཨ་ཡིག་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་རིང་པོ་དང་། (Because the 『ཨ』 sound is to be changed to a long sound here, the 『ཨ』 at the end of the word becomes a long sound) མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་པས། (And the 『མ་』 sound becomes a nasal sound) བུངྔྷཱ་བྷྱཱཾ་(སངས་རྒྱས་དག་གིས། )ཞེས་པ་དང་། (For example, 『By the Buddhas』) བྷིས྄་བྱིན་ནས། (Add 『བྷིས྄་』) འདི་ཉིད་དུ་བྷི་སའི་ཨཻས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་ཨཻས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། (Because 『ཨཻས་』 of 『བྷི』 also means 『ན』 here, it is converted to 『ཨཻས་』) རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨཻ་ཡིག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཻ་དང་། (Because the 『ཨ』 sound at the end of the word also means 『ཨཻ』) ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། (Convert 『ས་』 to a distinguishing case) བུདྡྷཻཿ(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (For example, 『By all Buddhas』) སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། (For example, 『To bow and offer to the Buddha』) བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། (If you want to express the dative case) སྡེ་ཚན་བཞི་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས་ངེ་སྦྱིན་ནས་ (Then add the fourth group of suffixes, add 『ངེ་』) ང་ཡིག་ནི་འ
དི་ཉིད་དུ་ངེཡའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ ཀྱི་སྲོག་གི་ཨེ་ཡིག་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རྟགས་མཐའ་སྔར་བཞིན་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་གྱུར་ པས། བུངྔྷཱ་ཡ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་དང་། བྷྱཱམ྄་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས་བུངྔྷཱ་ བྷྱཱམ་(སངས་རྒྱས་དག་གི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་དང་། བྷྱས྄་བྱིན་ནས། འདི་ཉིད་དུ་མཐར་གནས་དང་རྗེས་ སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དྷུཊའོ་ཞེས་པ་དང་། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་ པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨེ་དང་སའང་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། བུདྡྷེ་བྷྱཿ(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཕྱིར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་ པ་ན། ང་སི་བྱིན་ནས་ང་དང་ཨི་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ང་སི་ཨཱཏའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ ཕྱིས་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཨས་ཨཱཨཱཏ྄་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རྟགས་མཐའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ བས། བུངྔྷཱཏ་(སངས་རྒྱས་དག་ལས། )ཅེས་པ་དང་། བྷྱཱམ྄་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། བུངྔྷཱ་ བྷྱཱམ྄་(སངས་རྒྱས་དག་ལས། )ཞེས་པ་དང་། བྷྱཱས྄་བྱིན་ནས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ། བུདྡྷེ་བྷྱཿ (སངས་རྒྱས་ རྣམས་ལས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། དྲུག་པ་འབྲེལ་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། ངས྄་བྱིན་ནས། ང་ཡིག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ངས་སྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ ཕྱིས་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཨས྄་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བས། བུདྡྷ་སྱ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཞེས་པ་དང་། ཨོས་ བྱིན་ནས་འདི་ཉིད་དུ་ཨོས་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨེ་དང་། སྔར་བཞིན་ 6-69 ཨེའང་ཨ་ཡ་དང་། སའང་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། བུདྡྷ་ཡོཿ (སངས་རྒྱས་དག་གི)ཞེས་པ་དང་། ཨཱམ྄་བྱིན་ནས་འདི་ཉིད་དུ་ཨཱམ་ལའང་ནུའོ་ཞེས་པས། བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ྄་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བུངྔྷཱ་ནཱཾ་(སངས་རྒྱས་རྣམས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། བདུན་པ་གནས་གཞིའི་དོན་ བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། སྡེ་ཚན་བདུན་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས། ངི་བྱིན་ནས། ང་ཡིག་ ནི་འདི་ཉིད་དུ་ངི་སྨིན་འོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། རྟགས་མཐའི་ཨ་ ཡིག་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པས། ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས་བུདྡྷེ་(སངས་རྒྱས་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨོས་བྱིན་ ནས་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱར་བས། བུདྡྷ་ཡོཿ (སངས་རྒྱས་དག་ལ། )ཞེས་པ་དང་། སུཔ྄་བྱིན་ནས། པ་ཡིག་ནི། ཨཱ་བརྒྱད་པར། གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་
【現代漢語翻譯】 因此，由於'དི་ཉིད་དུ་ངེཡའོ་'（dinyidu ngeyao，特定的）等特殊含義，所以要刪除。將該頌（mdo）本身的命根'ཨེ་'（E）字變為'ཡ་'（ya），並保持原有的詞尾標誌，使其發音洪亮且悠長，如'བུངྔྷཱ་ཡ་'（藏文，梵文天城體，बुद्धाय，buddhāya，爲了佛陀）。給予'བྷྱཱམ྄་'（bhyām），並如前一樣連線，得到'བུངྔྷཱ་བྷྱཱམ་'（藏文，梵文天城體，बुद्धाभ्याम्，buddhābhyām，爲了諸佛）。給予'བྷྱས྄་'（bhyas），在此處，'དྷུཊའོ་'（dhut'ao，濁音）不是結尾的鼻音。對於許多'དྷུཊ་'（dhut），由於'ཨེའོ་'（eo），詞尾標誌的'ཨ་'（a）字變為'ཨེ་'（e），並且'ས་'（sa）也變為斷音，如'བུདྡྷེ་བྷྱཿ'（藏文，梵文天城體，बुद्धेभ्यः，buddhebhyaḥ，爲了佛陀們）。 例如，'從佛陀產生法'。如果想要表達第五種意義，即來源的意義，給予'ང་སི་'（ngasi），刪除'ང་'（nga）和'ཨི་'（i），因為它們是'ང་སི་ཨཱཏའོ་'（ngasi at'ao，從...來）的標誌意義。通過該頌本身，將'ཨས་'（as）變為'ཨཱཨཱཏ྄་'（āāt），並將詞尾標誌的'ཨ་'（a）與詞幹連線，得到'བུངྔྷཱཏ་'（藏文，梵文天城體，बुद्धात्，buddhāt，從佛陀）。給予'བྷྱཱམ྄་'（bhyām），並如前一樣連線，得到'བུངྔྷཱ་བྷྱཱམ྄་'（藏文，梵文天城體，बुद्धाभ्याम्，buddhābhyām，從諸佛）。給予'བྷྱཱས྄་'（bhyas），也如前一樣，得到'བུདྡྷེ་བྷྱཿ'（藏文，梵文天城體，बुद्धेभ्यः，buddhebhyaḥ，從諸佛們）。 例如，'佛陀的弟子'。如果想要表達第六種意義，即關聯的意義，給予'ངས྄་'（ngas），刪除'ང་'（nga）字，因為它是'ངས་སྱའོ་'（ngas sy'ao，...的）等特殊含義。通過該頌本身，將'ཨས྄་'（as）變為'སྱ་'（sya），得到'བུདྡྷ་སྱ་'（藏文，梵文天城體，बुद्धस्य，buddhasya，佛陀的）。給予'ཨོས་'（os），由於'ཨོས་ལ་འང་ངོ་'（os la ang ngo，...的）的緣故，詞尾標誌的'ཨ་'（a）字變為'ཨེ་'（e），並且如前一樣，'ཨེའང་'（e'ang）變為'ཨ་ཡ་'（aya），並且'ས་'（sa）也變為斷音，得到'བུདྡྷ་ཡོཿ'（藏文，梵文天城體，बुद्धयोः，buddhayoh，（兩個）佛陀的）。給予'ཨཱམ྄་'（ām），由於'ཨཱམ་ལའང་ནུའོ་'（ām la'ang nu'o，...的）的緣故，在中間給予'ནུ་'（nu）的增音，刪除與'ཨུ་'（u）相關的部分並連線，在第二個'ནཱ་'（nā）上，由於'ནུ་'（nu）和帶有'ཨཱམ྄་'（ām）的音節發音悠長，所以將詞尾標誌變為悠長，得到'བུངྔྷཱ་ནཱཾ་'（藏文，梵文天城體，बुद्धानाम्，buddhānām，諸佛的）。 例如，'佛陀具有特殊的功德'。如果想要表達第七種意義，即處所的意義，將給予第七組詞綴。給予'ངི་'（ngi），刪除'ང་'（nga）字，因為它是'ངི་སྨིན་འོ་'（ngi smin 'o，在...中）等特殊含義。由於'詞尾標誌的'ཨ་'（a）字變為'ཨི་'（i）字'，所以變為'ཨི་'（i），得到'བུདྡྷེ་'（藏文，梵文天城體，बुद्धे，buddhe，在佛陀中）。給予'ཨོས་'（os），並如前一樣連線，得到'བུདྡྷ་ཡོཿ'（藏文，梵文天城體，बुद्धयोः，buddhayoh，在（兩個）佛陀中）。給予'སུཔ྄་'（sup），刪除'པ་'（pa）字，因為在第八個'ཨཱ་'（ā）中，'任何相關的都不連線'。
【English Translation】 Therefore, due to the special meanings such as 'དི་ཉིད་དུ་ངེཡའོ་' (dinyidu ngeyao, specific), it should be deleted. Transforming the life-force letter 'ཨེ་' (E) of that very Sutra into 'ཡ་' (ya), and keeping the original ending mark, making it sound loud and long, such as 'བུངྔྷཱ་ཡ་' (Tibetan, Devanagari, बुद्धाय, buddhāya, for the Buddha). Giving 'བྷྱཱམ྄་' (bhyām), and connecting as before, resulting in 'བུངྔྷཱ་བྷྱཱམ་' (Tibetan, Devanagari, बुद्धाभ्याम्, buddhābhyām, for the Buddhas). Giving 'བྷྱས྄་' (bhyas), here, 'དྷུཊའོ་' (dhut'ao, voiced) is not a nasal consonant at the end. For many 'དྷུཊ་' (dhut), due to 'ཨེའོ་' (eo), the letter 'ཨ་' (a) of the ending mark changes to 'ཨེ་' (e), and 'ས་' (sa) also becomes a disjunctive sound, such as 'བུདྡྷེ་བྷྱཿ' (Tibetan, Devanagari, बुद्धेभ्यः, buddhebhyaḥ, for the Buddhas). For example, 'Dharma arises from the Buddha'. If one wants to express the fifth meaning, the meaning of origin, giving 'ང་སི་' (ngasi), deleting 'ང་' (nga) and 'ཨི་' (i), because they are the symbolic meanings of 'ང་སི་ཨཱཏའོ་' (ngasi at'ao, from...). Through that very Sutra, transforming 'ཨས་' (as) into 'ཨཱཨཱཏ྄་' (āāt), and connecting the 'ཨ་' (a) of the ending mark with the stem, resulting in 'བུངྔྷཱཏ་' (Tibetan, Devanagari, बुद्धात्, buddhāt, from the Buddha). Giving 'བྷྱཱམ྄་' (bhyām), and connecting as before, resulting in 'བུངྔྷཱ་བྷྱཱམ྄་' (Tibetan, Devanagari, बुद्धाभ्याम्, buddhābhyām, from the Buddhas). Giving 'བྷྱཱས྄་' (bhyas), also as before, resulting in 'བུདྡྷེ་བྷྱཿ' (Tibetan, Devanagari, बुद्धेभ्यः, buddhebhyaḥ, from the Buddhas). For example, 'The Buddha's disciple'. If one wants to express the sixth meaning, the meaning of relation, giving 'ངས྄་' (ngas), deleting the letter 'ང་' (nga), because it is the special meaning of 'ངས་སྱའོ་' (ngas sy'ao, of...). Through that very Sutra, transforming 'ཨས྄་' (as) into 'སྱ་' (sya), resulting in 'བུདྡྷ་སྱ་' (Tibetan, Devanagari, बुद्धस्य, buddhasya, of the Buddha). Giving 'ཨོས་' (os), due to 'ཨོས་ལ་འང་ངོ་' (os la ang ngo, of...), the letter 'ཨ་' (a) of the ending mark changes to 'ཨེ་' (e), and as before, 'ཨེའང་' (e'ang) changes to 'ཨ་ཡ་' (aya), and 'ས་' (sa) also becomes a disjunctive sound, resulting in 'བུདྡྷ་ཡོཿ' (Tibetan, Devanagari, बुद्धयोः, buddhayoh, of (two) Buddhas). Giving 'ཨཱམ྄་' (ām), due to 'ཨཱམ་ལའང་ནུའོ་' (ām la'ang nu'o, of...), giving the augment 'ནུ་' (nu) in the middle, deleting the part related to 'ཨུ་' (u) and connecting, on the second 'ནཱ་' (nā), because 'ནུ་' (nu) and the syllable with 'ཨཱམ྄་' (ām) are pronounced long, so the ending mark is transformed to be long, resulting in 'བུངྔྷཱ་ནཱཾ་' (Tibetan, Devanagari, बुद्धानाम्, buddhānām, of the Buddhas). For example, 'The Buddha has special qualities'. If one wants to express the seventh meaning, the meaning of location, the seventh group of suffixes will be given. Giving 'ངི་' (ngi), deleting the letter 'ང་' (nga), because it is the special meaning of 'ངི་སྨིན་འོ་' (ngi smin 'o, in...). Because 'the letter 'ཨ་' (a) of the ending mark changes to the letter 'ཨི་' (i)', it changes to 'ཨི་' (i), resulting in 'བུདྡྷེ་' (Tibetan, Devanagari, बुद्धे, buddhe, in the Buddha). Giving 'ཨོས་' (os), and connecting as before, resulting in 'བུདྡྷ་ཡོཿ' (Tibetan, Devanagari, बुद्धयोः, buddhayoh, in (two) Buddhas). Giving 'སུཔ྄་' (sup), deleting the letter 'པ་' (pa), because in the eighth 'ཨཱ་' (ā), 'anything related is not connected'.
འདི་ཉིད་དུ་ དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨེ་དང་། ནཱ་བཞི་པར། ནཱ་མི་ དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་པས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། བུདྡྷེ་ཥུ་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། ། ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་ན། ཀུན་དུ་ བོད་པ་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་སྡེ་ཚན་དང་པོ་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥའི་མི་ ཟད་པའི་སྡེར། སྱུར། སྱཱཏ། པཱཌ། ཨཾ་ག ཧེ་ཧཻ། བྷོ་རྣམས་བོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་པ་གསལ་པའི་དོན་དུ། བུདྡྷའི་སྔོན་དུ། ཧེ་སྦྱར་བ་ལ། སི་བྱིན་པ། ནཱ་བཞི་པར། མི་ཟད་ པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་འདི་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷིའོ་ཞེས་ པས། སི་བྱིན་པ། ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲངྔྷཱ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱིས་པས། ཧེ་བུདྡྷ་(ཀྱེ་སངས་རྒྱས། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཽ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་མཚམས་སྦྱར་བས་ཧེ་བུདྡྷཽ་(ཀྱེ་སངས་རྒྱས་དག། ) ཞེས་ 6-70 པ་དང་། ཛས྄་བྱིན་ནས་ཀྱང་སྔར་དང་མཚུངས་པས། ཧེ་བུངྔྷཱཿ(ཀྱེ་སངས་རྒྱས་རྣམས། ) ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཧེ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་མ་སྦྱར་ཡང་བོད་པའི་དོན་ལ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་ རྣམས་བྱིན་པས་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་བརྗོད་ནི། པ་ཊུའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཁྱད་ པར་རམ། རྟགས་ཀྱི་དོན་འཕྱིད་པ་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན། དྲྀ་ཤད྄་ལ། རྣམ་དབྱེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བྱིན་ ནས། སི་གསལ་བྱེད་ལས་དབྱི་ཞིང་། ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནར་བསྒྱུར་ལ། སུ་ཕ་རོལ་ ལ་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། རྣམ་དབྱེའི་གསལ་བྱེད་ཁྱད་དོན་རྣམས་ཕྱིས་ནས། དབྱངས་རྣམས་རྟགས་མཐའི་གསལ་བྱེད་ལ་སྦྱར་བས། དྲྀ་ཤཏ (རྡོ་བ) ། དྲྀཤ་དཽ(རྡོ་བ་དག)། དྲྀ་ ཤ་དཿ(རྡོ་བ་རྣམས། ) དྲྀ་ཤ་དཾ(རྡོ་བ་ལ)། དྲྀ་ཤ་དཽ(རྡོ་བ་དག་ལ)། དྲྀ་ཤ་དཿ(རྡོ་བ་རྣམས། ) དྲྀ་ཤ་དཱ(རྡོ་བ་ ཡིས)། དྲྀ་ཤད྄་བྷྱཱཾ(རྡོ་བ་དག་གིས)། དྲ་ཤད྄་བྷིཿ (རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱིས། ) དྲྀ་ཤ་དེ(རྡོ་བའི་ཆེད་དུ)། དྲྀ་ཤད྄བྷྱཱཾ (རྡོ་བ་དག་གི་ཆེད་དུ)། དྲྀ་ཤད྄་བྷྱཿ (རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། )དྲྀ་ཤད྄ཿ (རྡོ་ལས། ) དྲྀ་ཤད྄་བྷྱཱཾ(རྡོ་བ་དག་ལས)། དྲྀ་ ཤ་ད྄་བྷྱཿ(རྡོ་བ་རྣམས་ལས། ) དྲྀ་ཤ་དཿ(རྡོ་བའི། ) དྲྀ་ཤ་དོཿ(རྡོ་བ་དག་གི) དྲྀ་ཤ་དཱཾ (རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱི)། དྲྀ་ཤ་ དི(རྡོ་བ་ལ)། དྲྀ་ཤ་དོཿ(རྡོ་བ་དག་ལ། ) དྲྀ་ཤཏ་སུ(རྡོ་བ་རྣམས་ལ)། ཧེ་དྲྀ་ཤཱཏྲྀ(ཀྱེ་རྡོ་བ། )། ཧེ་དྲྀ་ཤ་དཽ(ཀྱེ་ རྡོ་བ་དག)། ཧེ་དྲྀ་ཤ་དཿ(ཀྱེ་རྡོ་བ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་ཝཱར་(གཞན་དུ་ཝ་ཐུང་ངུ་འདུག) ལ
【現代漢語翻譯】 在此處，'dhuts mangpo nyi la ni eo zhes pas'（意為：在多數情況下，使用'eo'），表示以'r tags mtha'i a yig e dang'（意為：以'r tags'結尾的'a'變為'e'），以及'na bzhi par na mi dang ka dang ra las zhes pas'（意為：根據第四個'na'，從'na'、'ka'和'ra'），'sa yig sha ru bsgyur bas'（意為：字母'sa'轉換為'sha'），如'buddheshu' (སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། ，對諸佛)。 如'kye sangs rgyas'（意為：祈請佛陀）。如果想要表達普遍祈請的含義，'kun du bod pa la ang ngo zhes pas'（意為：通過普遍祈請，第一個集合將被給予），並且在'a ma ra ko shai mi zad pa'i der'（意為：在阿瑪拉科沙的不盡之部），'syur syat pad am ga he hai bho rnams bod pa'o zhes gsungs pas'（意為：據說'syur'、'syat'、'pad'、'am'、'ga'、'he'、'hai'、'bho'都是祈請），爲了清晰地表達含義，在'buddhai'之前加上'he'，給予'si'，根據第四個'na'，'mi zad pa las kyang ngo zhes pas'（意為：也從不盡之部），然後刪除，最終在此處，'kun du bod pa la si sam buddhi'o zhes pas'（意為：通過普遍祈請，給予'si'），如'thung ngu na di shrng dha rnams las zhes pa ltar phyis pas'（意為：像從短'na'、'di'、'shrng'、'dha'中刪除一樣），得到'he buddha' (ཀྱེ་སངས་རྒྱས། ，祈請佛陀)，並且給予'au'，像之前一樣連線，得到'he buddho' (ཀྱེ་སངས་རྒྱས་དག། ，祈請諸佛)，並且給予'jas'，也與之前相同，得到'he bunggghah' (ཀྱེ་སངས་རྒྱས་རྣམས། ，祈請眾佛)。 即使沒有在前面加上'he'等，爲了祈請的含義，給予第一個格的集合也能實現，例如，在'pa tu'的情況下，如前所述。特別是，那些附加的含義或標記，在所有將要解釋的情況下都應該記住。 同樣，對於女性的標記，對於'dri shad'，依次給予格，從清晰的'si'中移除，並且將完整的'da'也轉換為長音，將'su'轉換為對面的無聲，首先轉換，然後刪除格的清晰含義，將元音連線到標記結尾的清晰字母上，得到'dri shat' (རྡོ་བ། ，石頭)，'dri sha dau' (རྡོ་བ་དག ，一些石頭)，'dri sha dah' (རྡོ་བ་རྣམས། ，許多石頭)，'dri sha dam' (རྡོ་བ་ལ། ，對於石頭)，'dri sha dau' (རྡོ་བ་དག་ལ། ，對於一些石頭)，'dri sha dah' (རྡོ་བ་རྣམས། ，對於許多石頭)，'dri sha da' (རྡོ་བ་ཡིས། ，通過石頭)，'dri shad bhyam' (རྡོ་བ་དག་གིས། ，通過一些石頭)，'dra shad bhih' (རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱིས། ，通過許多石頭)，'dri sha de' (རྡོ་བའི་ཆེད་དུ། ，爲了石頭)，'dri shad bhyam' (རྡོ་བ་དག་གི་ཆེད་དུ། ，爲了一些石頭)，'dri shad bhyah' (རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ，爲了許多石頭)，'dri shad' (རྡོ་ལས། ，從石頭)，'dri shad bhyam' (རྡོ་བ་དག་ལས། ，從一些石頭)，'dri sha dat bhyah' (རྡོ་བ་རྣམས་ལས། ，從許多石頭)，'dri sha dah' (རྡོ་བའི། ，石頭的)，'dri sha doh' (རྡོ་བ་དག་གི ，一些石頭的)，'dri sha dam' (རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱི། ，許多石頭的)，'dri sha di' (རྡོ་བ་ལ། ，在石頭裡)，'dri sha doh' (རྡོ་བ་དག་ལ། ，在一些石頭裡)，'dri shata su' (རྡོ་བ་རྣམས་ལ། ，在許多石頭裡)，'he dri shatri' (ཀྱེ་རྡོ་བ། ，祈請石頭)，'he dri sha dau' (ཀྱེ་རྡོ་བ་དག། ，祈請一些石頭)，'he dri sha dah' (ཀྱེ་རྡོ་བ་རྣམས། ，祈請許多石頭)。 同樣，對於中性的標記，'war'（或者'wa'是短音）。
【English Translation】 Here, 'dhuts mangpo nyi la ni eo zhes pas' (meaning: in most cases, using 'eo') indicates that 'r tags mtha'i a yig e dang' (meaning: 'a' ending with 'r tags' changes to 'e'), and 'na bzhi par na mi dang ka dang ra las zhes pas' (meaning: according to the fourth 'na', from 'na', 'ka', and 'ra'), 'sa yig sha ru bsgyur bas' (meaning: the letter 'sa' is converted to 'sha'), such as 'buddheshu' (སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། , to the Buddhas). Like 'kye sangs rgyas' (meaning: O Buddha). If you want to express the meaning of universal invocation, 'kun du bod pa la ang ngo zhes pas' (meaning: through universal invocation, the first set will be given), and in 'a ma ra ko shai mi zad pa'i der' (meaning: in the inexhaustible part of Amarakosha), 'syur syat pad am ga he hai bho rnams bod pa'o zhes gsungs pas' (meaning: it is said that 'syur', 'syat', 'pad', 'am', 'ga', 'he', 'hai', 'bho' are all invocations), in order to clearly express the meaning, adding 'he' before 'buddhai', giving 'si', according to the fourth 'na', 'mi zad pa las kyang ngo zhes pas' (meaning: also from the inexhaustible part), then deleting, and finally here, 'kun du bod pa la si sam buddhi'o zhes pas' (meaning: through universal invocation, giving 'si'), like 'thung ngu na di shrng dha rnams las zhes pa ltar phyis pas' (meaning: like deleting from short 'na', 'di', 'shrng', 'dha'), we get 'he buddha' (ཀྱེ་སངས་རྒྱས། , O Buddha), and giving 'au', connecting as before, we get 'he buddho' (ཀྱེ་སངས་རྒྱས་དག། , O Buddhas), and giving 'jas', also the same as before, we get 'he bunggghah' (ཀྱེ་སངས་རྒྱས་རྣམས། , O all Buddhas). Even if 'he' etc. are not added in front, for the meaning of invocation, giving the set of the first case can be achieved, for example, in the case of 'pa tu', as mentioned before. In particular, those additional meanings or marks should be remembered in all cases that will be explained. Similarly, for the feminine marker, for 'dri shad', giving the cases in order, removing from the clear 'si', and converting the complete 'da' to a long vowel as well, converting 'su' to the opposite silent one, converting first, then deleting the clear meaning of the cases, connecting the vowels to the clear letter at the end of the marker, we get 'dri shat' (རྡོ་བ། , stone), 'dri sha dau' (རྡོ་བ་དག , some stones), 'dri sha dah' (རྡོ་བ་རྣམས། , many stones), 'dri sha dam' (རྡོ་བ་ལ། , for stone), 'dri sha dau' (རྡོ་བ་དག་ལ། , for some stones), 'dri sha dah' (རྡོ་བ་རྣམས། , for many stones), 'dri sha da' (རྡོ་བ་ཡིས། , by stone), 'dri shad bhyam' (རྡོ་བ་དག་གིས། , by some stones), 'dra shad bhih' (རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱིས། , by many stones), 'dri sha de' (རྡོ་བའི་ཆེད་དུ། , for stone), 'dri shad bhyam' (རྡོ་བ་དག་གི་ཆེད་དུ། , for some stones), 'dri shad bhyah' (རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། , for many stones), 'dri shad' (རྡོ་ལས། , from stone), 'dri shad bhyam' (རྡོ་བ་དག་ལས། , from some stones), 'dri sha dat bhyah' (རྡོ་བ་རྣམས་ལས། , from many stones), 'dri sha dah' (རྡོ་བའི། , of stone), 'dri sha doh' (རྡོ་བ་དག་གི , of some stones), 'dri sha dam' (རྡོ་བ་རྣམས་ཀྱི། , of many stones), 'dri sha di' (རྡོ་བ་ལ། , in stone), 'dri sha doh' (རྡོ་བ་དག་ལ། , in some stones), 'dri shata su' (རྡོ་བ་རྣམས་ལ། , in many stones), 'he dri shatri' (ཀྱེ་རྡོ་བ། , O stone), 'he dri sha dau' (ཀྱེ་རྡོ་བ་དག། , O some stones), 'he dri sha dah' (ཀྱེ་རྡོ་བ་རྣམས། , O many stones). Similarly, for the neuter marker, 'war' (or 'wa' is a short vowel).
་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ རིམ་པ་བཞིན་བྱིན་ནས། མ་ནིང་ལས་སི་ཨ་མ་དག་ཞེས་པས། དེ་དག་དབྱི་ཞིང་། ར་རྣམ་ བཅད་དང་། ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་དག ཨཱི་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ལ། ཛས་ཤས་དག་གི་ཤིའོ་ ཞེས་པས། དེ་དག་ཤི་རུ་གྱུར་པའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་པས། སུཔ་ཀྱི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས། གཞན་རྣམས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཝཱཿ(ཆུ། )ཝཱ་རི(ཆུ་དག)། 6-71 ཝཱ་རཱ(ཆུ་རྣམས། )། ཝཱ(ཆུ་ལ)། ཝཱཿརཱི(ཆུ་དག་ལ)། ཝཱ་རི(ཆུ་རྣམས་ལ)། ཝཱ་རཱ(ཆུ་ཡིས)། ཝཱར་བྷྱཱཾ(ཆུ་དག་གིས)། ཝཱར་བྷིཿ(ཆུ་རྣམས་ཀྱིས། ) ཝཱ་རེ(ཆུའི་ཆེད་དུ)། ཝཱར་བྷྱཱཾ(ཆུ་དག་གི་ཆེད་དུ)། ཝཱར་བྷྱཿ(ཆུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། ) ཝཱ་ རཿ(ཆུ་ལས། ) ཝཱར(ཆུ་དག་ལས། )། ཝཱར་བྷྱཿ(ཆུ་རྣམས་ལས། )ཝཱ་རཿ(ཆུ་ཡི། ) ཝཱ་རོཿ(ཆུ་དག་གི) ཝཱ་རཱཾ(ཆུ་ རྣམས་ཀྱི)། ཝཱ་རི (ཆུ་ལ)། ཝཱ་རོཿ(ཆུ་དག་ལ། )ཝཱར་ཥུ་(ཆུ་རྣམས་ལ། )ཧེ་ཝཱཿ(ཀྱེ་ཆུ། ) ཧེ་ཝཱ་རཱི(ཀྱེ་ཆུ་དག)། ཧེ་ ཝཱ་རི་(ཀྱེ་ཆུ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ སོ་སོར་ངེས་པའི་བརྡ་ཆད་བྱ་བ། གཉིས་པ་དེ་དག་སོ་སོར་ངེས་པའི་བརྡ་ཆད་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རྣམ་དབྱེའི་བརྡ་ཆད་ ནི། དང་པོ་ལྔ་གྷུཊའོ་ཞེས་པ། སི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ ནས་གང་དང་པོར་གནས་པའི་སི་དང་ཨཽ་དང་ཛས྄་དང་ཨམ྄་དང་ཨཽ་ཞེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ གྷུཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི། གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་དྲན་པར་ བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། ། དཔེར་ན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་རཱ་ཛན྄་ལ། དང་པོ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་བྱིན་ནས། གྷུཊ་ལའང་ སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས། ཛའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་གསལ་བྱེད་ ལས་ཀྱང་ཞེས་པས། སི་དང་ནཱ་གསུམ་པར། རྟགས་མཐའི་ནཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས། སི་ལ་ན་ ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། རཱ་ཛཱ(རྒྱལ་པོ)། རཱ་ཛཱ་ནཽ(རྒྱལ་པོ་དག)། རཱ་ཛཱ་ནཿ(རྒྱལ་པོ་རྣམས། ) རཱ་ཛཱ་ནཾ(རྒྱལ་པོ་ལ)། རཱ་ཛཱ་ནཽ་(རྒྱལ་པོ་དག་ལ་)ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། ། མ་ནིང་ལ་ཛས྄་ཤས྄་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི། ཁྱད་པར་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ། ཛས྄་དང་ཤས྄་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་གྷུཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ནི། དྷུཊ་དང་ དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུའོ། །དཔེར་ན། སཱ་མ་ཞེས་པ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་ཛས྄་དང་ཤས྄་དག་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གཉིས་ཀ་ཤི་རུ་ 6-72 བསྒྱུར་བའི་ཤ་ཡིག་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐར་ནུ་ཨཱ་ ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་འདི་ཉིད་དུ་ཨཱ་ག་མ་ཨུཏ་ཅེས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏ
【現代漢語翻譯】 將各種變格按照順序給予。通過『非陽性詞幹，從si到ama』，將它們移除。通過『ra是限定詞，au、āī、o』，將字母au轉換為ī。通過『jas、śas等的śi』，將它們轉變為śi，並移除śa的特殊含義。通過『從nāmi、ka和ra』，將sup的字母sa轉換為ṣa。然後像以前一樣將其他的組合起來，例如：vāḥ (水), vāri (一些水), vārā (所有的水), vā (對於水), vāḥrī (對於一些水), vāri (對於所有的水), vārā (用水), vārbhyām (用一些水), vārbhiḥ (用所有的水), vāre (爲了水), vārbhyām (爲了些水), vārbhyaḥ (爲了所有的水), vāraḥ (從水), vār (從一些水), vārbhyaḥ (從所有的水), vāraḥ (水的), vāroḥ (一些水的), vārāṃ (所有水的), vāri (在水中), vāroḥ (在一些水中), vārṣu (在所有的水中), he vāḥ (哦，水!), he vārī (哦，一些水!), he vāri (哦，所有的水!) 等等。 接下來是分別確定術語。 第二，關於分別確定這些術語，有四個方面。首先，變格的術語是：『前五個是ghuṭ』。在si等二十一個變格中，最開始的五個，即si、au、jas、am、au，被稱為ghuṭ。命名的必要性是：爲了在所有將要解釋的場合，例如『對於ghuṭ，除了呼格』等，記住這五個變格。 例如，對於陽性詞幹rājan (國王)，按照順序給予前五個變格。通過『對於ghuṭ，除了呼格』，將ja的元音變為長音。通過『像以前一樣，也從輔音』，對於si和第三個nā，通過『詞幹結尾的字母nā』，從si中移除na並組合起來，變為：rājā (國王), rājānau (一些國王), rājānaḥ (所有的國王), rājānaṃ (對於國王), rājānau (對於一些國王) 等等。 『對於非陽性詞幹，jas、śas等』：特別是，對於非陽性詞幹，jas和śas這兩個也被稱為ghuṭ。必要性是：爲了在『dhuṭ和元音，對於ghuṭ是nu』等場合記住它們。例如，對於非陽性詞幹sāma，給予jas和śas，像以前一樣，將兩者都轉換為śi，移除śa字母的特殊含義。通過『dhuṭ和元音』，給予詞幹結尾nu āgama，由於字母u是āgama ut，所以移除它。
【English Translation】 Giving the various cases in order. By 'non-masculine stem, from si to ama', remove them. By 'ra is a delimiter, au, āī, o', convert the letter au to ī. By 'śi of jas, śas, etc.', transform them into śi and remove the special meaning of śa. By 'from nāmi, ka, and ra', convert the letter sa of sup to ṣa. Then combine the others as before, for example: vāḥ (water), vāri (some water), vārā (all water), vā (for water), vāḥrī (for some water), vāri (for all water), vārā (with water), vārbhyām (with some water), vārbhiḥ (with all water), vāre (for water), vārbhyām (for some water), vārbhyaḥ (for all water), vāraḥ (from water), vār (from some water), vārbhyaḥ (from all water), vāraḥ (of water), vāroḥ (of some water), vārāṃ (of all water), vāri (in water), vāroḥ (in some water), vārṣu (in all water), he vāḥ (oh, water!), he vārī (oh, some water!), he vāri (oh, all water!) etc. Next is to separately define the terms. Second, regarding separately defining these terms, there are four aspects. First, the term for cases is: 'The first five are ghuṭ'. Among the twenty-one cases such as si, the first five, namely si, au, jas, am, au, are called ghuṭ. The necessity of naming is: to remember these five cases in all the occasions that will be explained, such as 'for ghuṭ, except the vocative', etc. For example, for the masculine stem rājan (king), give the first five cases in order. By 'for ghuṭ, except the vocative', change the vowel of ja to a long vowel. By 'as before, also from the consonant', for si and the third nā, by 'the letter nā at the end of the stem', remove na from si and combine them, becoming: rājā (king), rājānau (some kings), rājānaḥ (all kings), rājānaṃ (for the king), rājānau (for some kings) etc. 'For non-masculine stems, jas, śas, etc.': In particular, for non-masculine stems, these two, jas and śas, are also called ghuṭ. The necessity is: to remember them in occasions such as 'dhuṭ and vowel, nu for ghuṭ'. For example, for the non-masculine stem sāma, give jas and śas, and as before, convert both to śi, removing the special meaning of the letter śa. By 'dhuṭ and vowel', give nu āgama at the end of the stem, and since the letter u is āgama ut, remove it.
ེ། ནཱ་ གཉིས་པར། གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ ཕ་རོལ་ཏུ། ཏིཥྛནྟི་དང་། པ་ཤྱ་ཡོད་པ་ལས། སཱ་མཱ་ནི་ཏིཥྛནྟི(མཚུངས་པ་རྣམས་འདུག་ཤིག)། སཱ་མཱ་ ནི་པ་ཤྱ་(མཚུངས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས། )ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷིའོ་ ཞེས་པ་ནི། དུར་སིང་དུ། གྲུབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་དུ་བོད་པ་ཞེས་པ་དང་། སློབ་ཕན་དུ། བོད་པའི་དོན་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་དོན་དེ་དག་ལ་སྟེར་བའི་སི་གང་ཡང་ཡིན་ པ་དེ། སམ་བུདྡྷིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ནི། སམ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུའོ། །དཔེར་ན་ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨམྦཱ་དང་། གངྒཱ་ལ་སི་བྱིན་ ནས། འདི་ཉིད་དུ། སམ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས། གཱའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ ཤྲངྔྷཱ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས། སི་ཕྱིས་པས། ཧེ་ཨམྦ(ཀྱེ་མ)། ཧེ་གངྒེ་(ཀྱེ་གངྒཱ། )ཞེས་པར་འགྱུར་ བ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཨཱ་ག་མ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཨཱ་ག་མ་ཨུཏ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱངས་མཐའ་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུའོ་ཞེས་པ་ལ། དུར་སིང་དུ། རང་བཞིན་དང་། རྐྱེན་དག་གི་ཉེ་བར་གནོད་པ་མ་ཡིན་ པ་དག་ཨཱ་ག་མར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས། རང་བཞིན་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ། དེ་ དག་ཕྲད་པའི་ནུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཨཱ་ག་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ པ་ཅན། མུ་དང་། སུ་དང་། ནུ་ཨཱ་ག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། རྟགས་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ ཅན་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དབྱངས་མཐའ་ལས་ཞེས་པའི་ཤུགས་ལ་ གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་གསལ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེའི་དང་པོར་སྦྱིན་པར་བྱ་ སྟེ། དཔེར་ན་པད་མ་ཞེས་པ། མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་ཛས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཤི་རུ་གྱུར་པའི་ཤ་ 6-73 ཕྱིས་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས། མའི་དབྱངས་མཐར། ནུ་ཨཱ་ ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ་སྔར་བཞིན། རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། པདྨཱ་ནི་ཞེས་པ་དང་། པ་ཡས་ཞེས་པ། མ་ནིང་གི་རྟགས་ གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ལ་ཤས྄་བྱིན་པའང་ཤི་རུ་གྱུར་པའི་ཤ་ཕྱིས་ནས། ནུ་ཨཱ་ག་མ་སའི་ དང་པོར་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་པ་ཡཱནྶི་(འོ་མ་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་ པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་རོ་ཞེས་པ། ཨཱ་ག་མ་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེའི་ཚོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི། དབྱངས་མཐའ་ལ་ སོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། གང་རང་གི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་དེའི་དང་པོར་སྦྱིན་ པར་བྱ་སྟེ། དུར་སིང་དུ། ནིའི་སྒྲ་ནི་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིར་བཏང་བ་ལྡོག
【現代漢語翻譯】 第二，關於'gHuT 也不是 sam.buddhi'，在將詞尾變為長音之後，在'tiSTha.nti'（梵文， तिष्ठन्ति，tiṣṭhanti，停留）和'paSya'（梵文， पश्य，paśya，看）之後，會變成像'sAmAni tiSTha.nti'（梵文， सामानि तिष्ठन्ति，sāmāni tiṣṭhanti，相同的停留）和'sAmAni paSya'（梵文， सामानि पश्य，sāmāni paśya，看相同的）這樣的形式。關於'kun.du bo.pa la si sam.buddhi'o'，在'dur sing du'中，使成就顯現出來被稱為'kun.du bo.pa'，並且在'slob phan du'中，說的是'bo.pa'的意義，因此，給予那些意義的任何'si'都會變成名為'sam.buddhi'，目的是爲了在'sam.buddhi la'ang ngo'等等情況下記住。例如，給予帶有'he'字首的'ambA'（梵文， अम्ब，amba，母親）和'gangGA'（梵文， गङ्गा，gaṅgā，恒河）'si'，然後在此處，通過'sam.buddhi la'ang ngo'，將'gA'的元音變為'e'，通過'thung ngu na dI shrNgghA rNams las'，去除'si'，會變成像'he amba'（梵文， हे अम्ब，he amba，哦，母親！）和'he gangge'（梵文， हे गङ्गे，he gaṅge，哦，恒河！）這樣的形式。 第二，關於'Agama'的用法，關於'Agama uta rjes 'brel dbyangs mtha' las pha rol du'o'，在'dur sing du'中，據說本質和條件的不利之處不是'Agama'，因此，不是本質和條件的，那些從相遇的力量中產生的，是'Agama'。它的特點是'uta rjes su 'brel pa can'，'mu'、'su'和'nu Agama'等等，會在帶有元音詞尾的詞之後給予，並且從'dbyangs mtha' las'的暗示中，應該在輔音詞尾的詞尾輔音之前給予。例如，對於'padma'（梵文， पद्म，padma，蓮花）這個中性詞，給予'jas'，像之前一樣變成'Shi'，去除'Sha'，在第二'nA'中，通過'dhuTa'和元音，在'ma'的元音詞尾，給予'nu Agama'，雖然'u rjes 'brel'也是這個詞條的特點，但去除它，像之前一樣，將詞尾變為長音，變成'padmA ni'。對於'pAyas'，給予帶有輔音詞尾的中性詞'Shas'，也變成'Shi'，去除'Sha'，在'sa'之前給予'nu Agama'，像之前一樣完成，變成像'payAnsi'（梵文，पयांसि，payāṃsi，牛奶們）這樣的形式。第三等等，對於'pha rol gyi dang por ro'，'Agama uta rjes su 'brel pa'在第三等等的格集合之後，沒有元音詞尾等等的確定性，應該給予在自己之後的格的第一個。在'dur sing du'中，'ni'的聲音是第三等等的一般情況的例外。
【English Translation】 Secondly, regarding 'gHuT is also not sam.buddhi', after changing the word ending to a long vowel, after 'tiSTha.nti' (Sanskrit, तिष्ठन्ति, tiṣṭhanti, stay) and 'paSya' (Sanskrit, पश्य, paśya, see), it will become forms like 'sAmAni tiSTha.nti' (Sanskrit, सामानि तिष्ठन्ति, sāmāni tiṣṭhanti, the same stay) and 'sAmAni paSya' (Sanskrit, सामानि पश्य, sāmāni paśya, see the same). Regarding 'kun.du bo.pa la si sam.buddhi'o', in 'dur sing du', making accomplishment manifest is called 'kun.du bo.pa', and in 'slob phan du', it speaks of the meaning of 'bo.pa', therefore, any 'si' that gives to those meanings will become named 'sam.buddhi', the purpose is to remember in cases like 'sam.buddhi la'ang ngo' etc. For example, giving 'si' to 'ambA' (Sanskrit, अम्ब, amba, mother) and 'gangGA' (Sanskrit, गङ्गा, gaṅgā, Ganges) with the prefix 'he', and then here, through 'sam.buddhi la'ang ngo', changing the vowel of 'gA' to 'e', through 'thung ngu na dI shrNgghA rNams las', removing 'si', it will become forms like 'he amba' (Sanskrit, हे अम्ब, he amba, oh, mother!) and 'he gangge' (Sanskrit, हे गङ्गे, he gaṅge, oh, Ganges!). Secondly, regarding the usage of 'Agama', regarding 'Agama uta rjes 'brel dbyangs mtha' las pha rol du'o', in 'dur sing du', it is said that the disadvantages of essence and conditions are not 'Agama', therefore, not essence and conditions, those that arise from the power of encounter, are 'Agama'. Its characteristic is 'uta rjes su 'brel pa can', 'mu', 'su', and 'nu Agama' etc., will be given after words with vowel endings, and from the implication of 'dbyangs mtha' las', it should be given before the ending consonant of words with consonant endings. For example, for 'padma' (Sanskrit, पद्म, padma, lotus), a neuter word, giving 'jas', becoming 'Shi' as before, removing 'Sha', in the second 'nA', through 'dhuTa' and vowel, at the vowel ending of 'ma', giving 'nu Agama', although 'u rjes 'brel' is also a characteristic of this entry, but removing it, as before, changing the word ending to a long vowel, it becomes 'padmA ni'. For 'pAyas', giving 'Shas' to a neuter word with a consonant ending, also becoming 'Shi', removing 'Sha', giving 'nu Agama' before 'sa', completing as before, it becomes forms like 'payAnsi' (Sanskrit, पयांसि, payāṃsi, milks). Third etc., for 'pha rol gyi dang por ro', 'Agama uta rjes su 'brel pa' after the collection of cases of the third etc., there is no certainty of vowel endings etc., it should be given to the first of the case after oneself. In 'dur sing du', the sound of 'ni' is an exception to the general case of the third etc.
་པའི་དོན་ དུའོ་ཞེས་གསུངས་པས། མདོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཇུག་པའི་དོན་ ཏོ། །དགོས་པ་ནི། ཨཱ་ག་མ་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་རྣམས་རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེའི་བར་དུ་ འཇུག་པར་བསྟན་པས། གང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ངེས་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུའོ། །དཔེར་ན། སརྦཱ་ཞེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་དུ་ང་ལྡན་རྣམས་ཡཻ་ཡཱས་ཡཱས་ཡཱམ་ ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། སརྦ་ནཱ་མ་ལས་ནི་སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་སྔ་མ་ཐུང་བའང་ངོ་ཞེས་ པས། ང་ཡིག་སུ་ཨཱ་ག་མ་དང་བཅས་པའི་ཡཻ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སུའི་ཨུ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཁྱད་ དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། ས་ཡིག་ཡཻའི་དང་པོར་ སྦྱར་བས། སརྦ་སྱཻ་(ཐམས་ཅད་མའི་ཆེད་དུ། ) ཞེས་པ་དང་། སརྦ་ལ་ཨཱམ྄་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་དུ་ ཐམས་ཅད་ལས་ཨཱམ྄་ལ་སུའོ་ཞེས་པས། ཨཱམ྄་གྱི་དང་པོ་སུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཕྱིས་ནས། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ ལས་ཞེས་པས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦེ་ཥཱཾ་(ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་དང་། བྲྀཀྵ་ལ་ 6-74 ཨཱམ྄་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་དུ་ཨཱམ྄་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས། ཨཱམ྄་གྱི་དང་པོར་ནུ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཕྱིས་ ནས། ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ྄་ལ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ར་ཥ་རྀའི་ ཡི་གེ་ཞེས་པས། ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས་བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ་(ཤིང་རྣམས་ཀྱི། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་རྟགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ནི། ཨིཏ་ཨུཏ་ཨགྣིའོ་ཞེས་པའི་ཏ་ཡིག་ནི། རིང་པོ་སེལ་ བའི་དོན་ཡིན་པས། རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དག་ནི་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ནི། ཨགྣི་ལ་ཨམ྄་གྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་ པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དཔེར་ན། ཨགྣི་དང་། པ་ཊུ་ལ་ཨམ྄་བྱིན་པ་ན། ཨགྣི་ལས་ཞེས་ པས། ཨམ་གྱི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ། མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བས། ཨགྣིཾ(མེ་ཡ)། པ་ཊུཾ་(མཁས་པ་ལ་)ཞེས་ པའི་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའི་ཨཱི་ཨཱུ་རིང་པོ་དག་ནི། ཨགྣིའི་མིང་ཅན་དུ་ མི་འགྱུར་བས། དེའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། སེ་ནཱ་ནཱི་དང་། ཡ་བ་ལཱུ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཨམ྄་ བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ནི་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡ་ ཝ་དག་གོ་ཞེས་པས། ཨཱི་ཡིག་ཡ་དང་། ཨཱུ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། སེ་ནཱ་ནྱཾ(སྡེའི་འདྲེན་པ་ ལ)། ཡ་ཝ་ལྭཾ་(ནས་རྔ་བ་ལ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་བུད་མེད་བརྗོད་པ་དག་ན་དཱིའོ་ཞེས་པ་ ལ། དུར་ཕན་དག་ལས། ཏ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཐེ་ཚོམ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ གསུངས་པས། ཐུང་ངུ་སེལ་བའི་དོན་ཡིན་ཞིང་རྟགས་མཐ
【現代漢語翻譯】 འདུའོ་ཞེས་གསུངས་པས། (Thus it was said.) This means that the third and subsequent ones are not included in the later sutras. དགོས་པ་ནི། (The purpose is:) ཨཱ་ག་མ་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་རྣམས་རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེའི་བར་དུ་འཇུག་པར་བསྟན་པས། (To show that the connected ཨཱ་ག་མ་ཨུཏ་ enter between the marks and divisions.) གང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ངེས་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུའོ། །(It is for the purpose of knowing exactly where to enter.) དཔེར་ན། (For example,) སརྦཱ་ཞེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན། (When 'sarva' is given 'nge' as a feminine marker,) འདི་ཉིད་དུ་ང་ལྡན་རྣམས་ཡཻ་ཡཱས་ཡཱས་ཡཱམ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། (Generally, those with 'nga' become 'yai yas yas yam'.) སརྦ་ནཱ་མ་ལས་ནི་སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་སྔ་མ་ཐུང་བའང་ངོ་ཞེས་པས། (From 'sarva-nama', those with 'su', the former is also shortened.) ང་ཡིག་སུ་ཨཱ་ག་མ་དང་བཅས་པའི་ཡཻ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། (The letter 'nga' is transformed into 'yai' with 'su-agama'.) སུའི་ཨུ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། (The 'u' of 'su' is a special meaning according to this sutra, so it is removed.) རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། (The vowel at the end of the mark is shortened.) ས་ཡིག་ཡཻའི་དང་པོར་སྦྱར་བས། (The letter 'sa' is joined to the beginning of 'yai'.) སརྦ་སྱཻ་(ཐམས་ཅད་མའི་ཆེད་དུ། ) ཞེས་པ་དང་། (Thus, 'sarva-syai' (for all mothers).) སརྦ་ལ་ཨཱམ྄་བྱིན་པ་ན། (When 'sarva' is given 'am',) འདི་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཨཱམ྄་ལ་སུའོ་ཞེས་པས། (Here, from all, 'am' is given 'su'.) ཨཱམ྄་གྱི་དང་པོ་སུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཕྱིས་ནས། (The 'u' of the 'su-agama' given to the beginning of 'am' is removed.) དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། (Because it is said 'to many dhuts', the vowel at the end of the mark is transformed into 'e'.) ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་པས། (Because of 'na mi ka ra'.) ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། (The letter 'sa' is transformed into 'sha'.) སརྦེ་ཥཱཾ་(ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་དང་། (Thus, 'sarvesham' (of all).) བྲྀཀྵ་ལ་ཨཱམ྄་བྱིན་པ་ན། (When 'vriksha' is given 'am',) འདི་ཉིད་དུ་ཨཱམ྄་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས། (Here, 'am' is given 'nu'.) ཨཱམ྄་གྱི་དང་པོར་ནུ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཕྱིས་ནས། (The 'u' of the 'nu' given to the beginning of 'am' is removed.) ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ྄་ལ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། (Because it is said 'to am with nu', the end of the mark is lengthened.) ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས། (Because of the letters 'ra sha ri'.) ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས་བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ་(ཤིང་རྣམས་ཀྱི། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(The letter 'na' is transformed into 'na' and joined, thus 'vrikshanam' (of the trees).) གསུམ་པ་རྟགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ནི། (Third, the terminology of marks is:) ཨིཏ་ཨུཏ་ཨགྣིའོ་ཞེས་པའི་ཏ་ཡིག་ནི། (The letter 'ta' in 'ita uta agnio'.) རིང་པོ་སེལ་བའི་དོན་ཡིན་པས། (It is to remove the long ones.) རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དག་ནི་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། (The short 'i' and 'u' at the end of the mark become named 'agni'.) དགོས་པ་ནི། (The purpose is:) ཨགྣི་ལ་ཨམ྄་གྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །(It is for the purpose of remembering in cases such as 'the letter a of am to agni'.) དཔེར་ན། (For example,) ཨགྣི་དང་། པ་ཊུ་ལ་ཨམ྄་བྱིན་པ་ན། (When 'agni' and 'patu' are given 'am',) ཨགྣི་ལས་ཞེས་པས། (Because of 'from agni'.) ཨམ་གྱི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ། (The 'a' of 'am' is removed.) མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བས། (The 'ma' is transformed into a nasal sound.) ཨགྣིཾ(མེ་ཡ)། པ་ཊུཾ་(མཁས་པ་ལ་)ཞེས་པའི་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ལྟ་བུའོ། །(Like the vowel at the end of the mark, 'agnim' (to the fire), 'patum' (to the wise).) རྟགས་མཐའི་ཨཱི་ཨཱུ་རིང་པོ་དག་ནི། (The long 'i' and 'u' at the end of the mark.) ཨགྣིའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བས། (They do not become named 'agni'.) དེའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། (They do not do its function.) དཔེར་ན། (For example,) སེ་ནཱ་ནཱི་དང་། ཡ་བ་ལཱུ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཨམ྄་བྱིན་པ་ན། (When 'senani' and 'yavalu' are given 'am',) ནཱ་གཉིས་པར། (To the second 'na'.) ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ནི་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡ་ཝ་དག་གོ་ཞེས་པས། (Because it is said that 'ya' and 'va' are from the non-compounded of those that are not single letters.) ཨཱི་ཡིག་ཡ་དང་། ཨཱུ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། (The letter 'i' is transformed into 'ya', and the letter 'u' is transformed into 'va', and joined.) སེ་ནཱ་ནྱཾ(སྡེའི་འདྲེན་པ་ལ)། ཡ་ཝ་ལྭཾ་(ནས་རྔ་བ་ལ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(Thus, 'senanyam' (to the leader of the army), 'yavalam' (to the barley reaper).) ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་བུད་མེད་བརྗོད་པ་དག་ན་དཱིའོ་ཞེས་པ་ལ། (It is said that 'ita uta' are 'di' when expressing feminine.) དུར་ཕན་དག་ལས། (From the beneficial ones.) ཏ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་ནི། (Making the letter 'ta' to the other side.) ཐེ་ཚོམ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པས། (It is said that it is for the purpose of not arising doubt.) ཐུང་ངུ་སེལ་བའི་དོན་ཡིན་ཞིང་རྟགས་མཐ It is for the purpose of removing the short ones and the end of the mark.
【English Translation】 Thus it was said. This means that the third and subsequent ones are not included in the later sutras. The purpose is: To show that the connected Agama-Ut enter between the marks and divisions. It is for the purpose of knowing exactly where to enter. For example, When 'sarva' is given 'nge' as a feminine marker, generally, those with 'nga' become 'yai yas yas yam'. From 'sarva-nama', those with 'su', the former is also shortened. The letter 'nga' is transformed into 'yai' with 'su-agama'. The 'u' of 'su' is a special meaning according to this sutra, so it is removed. The vowel at the end of the mark is shortened. The letter 'sa' is joined to the beginning of 'yai'. Thus, 'sarva-syai' (for all mothers). When 'sarva' is given 'am', here, from all, 'am' is given 'su'. The 'u' of the 'su-agama' given to the beginning of 'am' is removed. Because it is said 'to many dhuts', the vowel at the end of the mark is transformed into 'e'. Because of 'na mi ka ra'. The letter 'sa' is transformed into 'sha'. Thus, 'sarvesham' (of all). When 'vriksha' is given 'am', here, 'am' is given 'nu'. The 'u' of the 'nu' given to the beginning of 'am' is removed. Because it is said 'to am with nu', the end of the mark is lengthened. Because of the letters 'ra sha ri'. The letter 'na' is transformed into 'na' and joined, thus 'vrikshanam' (of the trees). Third, the terminology of marks is: The letter 'ta' in 'ita uta agnio'. It is to remove the long ones. The short 'i' and 'u' at the end of the mark become named 'agni'. The purpose is: It is for the purpose of remembering in cases such as 'the letter a of am to agni'. For example, When 'agni' and 'patu' are given 'am', because of 'from agni'. The 'a' of 'am' is removed. The 'ma' is transformed into a nasal sound. Like the vowel at the end of the mark, 'agnim' (to the fire), 'patum' (to the wise). The long 'i' and 'u' at the end of the mark. They do not become named 'agni'. They do not do its function. For example, When 'senani' and 'yavalu' are given 'am', to the second 'na'. Because it is said that 'ya' and 'va' are from the non-compounded of those that are not single letters. The letter 'i' is transformed into 'ya', and the letter 'u' is transformed into 'va', and joined. Thus, 'senanyam' (to the leader of the army), 'yavalam' (to the barley reaper). It is said that 'ita uta' are 'di' when expressing feminine. From the beneficial ones. Making the letter 'ta' to the other side. It is said that it is for the purpose of not arising doubt. It is for the purpose of removing the short ones and the end of the mark.
འི་ཨཱི་ཡིག་དང་ཨཱུ་ཡིག་བུད་མེད་ དུ་བརྗོད་པ་དག་ནི། ན་དཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ནི། ན་དཱི་ལས་ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ ཨཱམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུའོ། །དཔེར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་ ན་དཱི་དང་། བ་དྷཱུ་དག་ལ། ངེ་བྱིན་པ་ན་དཱི་ལས་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ན་དྱཻ་ (ཆུ་ཀླུང་གི་ཆེད་དུ། )བ་དྷྭཻ་(མནའ་མའི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པའི་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའི་ ཨཱི་ཡིག་ཨཱུ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ན། ན་དཱིའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ 6-75 བས། དེའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན། གྲཱ་མ་ཎཱི་དང་། ཡ་ཝ་ལཱུ་དག་ ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན། ང་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྔར་བཞིན། ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ ཞེས་པས། ཨཱི་ཡིག་ཡ་དང་། ཨཱུ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། གྲཱ་མ་ཎྱེ། ཡ་ཝ་ལྭེ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཨཱ་ཤྲངྔྷཱའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་བུད་མེད་བརྗོད་པ་དེ་ནི། ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ནི་ཤྲངྔྷཱ་ལས་སི་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་ དུའོ། །དཔེར་ན། ཤྲངྔྷཱ་དང་། མཱ་ལཱ་ཞེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་ལ་སི་བྱིན་པ། ཤྲངྔྷཱ་ལས་ ཕྱིས་པས། (དད་པ་མ། )ཤྲངྔྷཱྀ། མཱ་ལཱ་(ཕྲེང་བ་མ། )ཞེས་པའི་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་ མཐའི་ཨཱ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་། བུད་མེད་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བས། དེའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། ཧཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ཨི་ བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། ཧཱ་ཧཱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་ལས་སྔ་ མ་ཨུ་པ་དྷཱའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་སམ་བྱིངས་ཀྱི་མཐའི་ཡི་གེ་ལས་སྔ་མའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཨུ་པ་དྷཱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་དགོས་པ་ནི། ན་མཐའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱའི་འོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུའོ། །དཔེར་ན། རཱ་ཛན་གྱི་ཛའི་ཨ་ཡིག་དང་། བྷི ད་ཀྱི་ཨི་ ཡིག་དང་། བྲྀཏ་ཀྱི་རྀ་ཡིག་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ན། རཱ་ཛཱན་ལ་སི་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས། ཛའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ ཞིང་། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་སི་དང་རྟགས་མཐའི་ན་ཕྱིས་པས། རཱ་ཛཱ་ཞེས་པ་དང་། བྷི་ དིར་འཇོམས་པའི་བྱིངས། ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྲྀད་འཕེལ་བའི་ བྱིངས་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན྄་བྱིན་པའི་ན་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་ པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡོན་ཏན་ཨེ་དང་རྀའི་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་རྣམས
【現代漢語翻譯】 當將'འི་'（i）和'ཨཱུ་'（u）這兩個字母稱為女性時，它們被稱為'ན་དཱིའི་'（nadī，河流），目的是爲了在諸如'ན་དཱི་'（nadī）之後使用'ཨཻ་'（ai）、'ཨཱས་'（ās）、'ཨཱས་'（ās）、'ཨཱམ་'（ām）等情況時便於記憶。例如，對於表示女性的'ན་དཱི་'（nadī，河流）和'བ་དྷཱུ་'（badhū，新娘），當給予'ངེ་'（ṅe）時，從'ན་དཱི་'（nadī）變為'ཨཻ་'（ai）並連線，形成'ན་དྱཻ་'（nadyai，爲了河流）和'བ་དྷྭཻ་'（badhwai，爲了新娘）這樣的詞尾元音。如果詞尾的'ཨཱི་'（i）和'ཨཱུ་'（u）字母不表示女性，則不會被稱為'ན་དཱིའི་'（nadī），因此不會執行該操作。例如，對於表示男性的'གྲཱ་མ་ཎཱི་'（grāmaṇī，村長）和'ཡ་ཝ་ལཱུ་'（yavalū，大麥），當給予'ངེ་'（ṅe）時，去除'ང་'（ṅa）的特殊含義，並像以前一樣，通過'字母不是一個'，將'ཨཱི་'（i）變為'ཡ་'（ya），'ཨཱུ་'（u）變為'ཝ་'（va）並連線，形成'གྲཱ་མ་ཎྱེ'（grāmaṇye）和'ཡ་ཝ་ལྭེ་'（yavalve）。 當'ཨཱ་ཤྲངྔྷཱའོ་'（āśraṅghāo）這個詞尾的'ཨཱ་'（ā）字母表示女性時，它被稱為'ཤྲངྔྷཱའི་'（śraṅghā，信仰），目的是爲了在諸如'ཤྲངྔྷཱ་'（śraṅghā）之後使用'སི་དབྱིའོ་'（si dbyio）等情況時便於記憶。例如，對於表示女性的'ཤྲངྔྷཱ་'（śraṅghā，信仰）和'མཱ་ལཱ་'（mālā，花環），當給予'སི་'（si）時，從'ཤྲངྔྷཱ་'（śraṅghā）中去除，形成'ཤྲངྔྷཱྀ'（śraṅghṛ，信仰者）和'མཱ་ལཱ་'（mālā，花環）。如果詞尾的'ཨཱ་'（ā）字母不表示女性，則不會被稱為'ཤྲངྔྷཱའི་'（śraṅghā），因此不會執行該操作。例如，對於表示男性的'ཧཱ་ཧཱ་'（hāhā），當給予'སི་'（si）時，去除'ཨི་'（i）的含義，並將'ས་'（sa）變為分隔符，形成'ཧཱ་ཧཱཿ'（hāhāḥ）。 'མཐའ་ལས་སྔ་མ་ཨུ་པ་དྷཱའོ་'（mtha' las snga ma u pa dhā'o，在結尾之前的那個是upa dhā）的意思是，在詞幹或詞尾的最後一個字母之前的字母被稱為'ཨུ་པ་དྷཱའི་'（upa dhā），目的是爲了在諸如'ན་མཐའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱའི་འོ་'（na mtha'i 'ang u pa dhā'i 'o）等情況時便於記憶。例如，'རཱ་ཛན་'（rājan，國王）中的'ཛ་'（ja）的'ཨ་'（a）字母，'བྷི ད་'（bhid，打破）中的'ཨི་'（i）字母，以及'བྲྀཏ་'（bṛta，充滿）中的'རྀ་'（ṛ）字母。當將它們組合成詞時，'རཱ་ཛཱན་'（rājan）給予'སི་'（si），並像以前一樣，通過'གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་'（ghuṭ la'ang sam buddhi ma yin pa la），將'ཛ་'（ja）的元音變為長音，並去除輔音結尾的'སི་'（si）和詞尾的'ན་'（na），形成'རཱ་ཛཱ་'（rājā）。在'བྷི་དིར་'（bhidir）中，破壞的詞幹，'ཨིར་'（ir）的後綴被去除，在'ཤྭསྟ་ནཱིའི་'（śvastānī）中給予'ཏཱ་'（tā），在'བྲྀད་'（bṛd，增長）的詞幹中，在'ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་'（vartamānāī）中給予'ཏི་'（ti），並在中間給予'ཨན྄་'（an），去除'ན་'（na）的後綴，在第五個'ཨཱ་'（ā）中，通過'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་'（upa dhā nā mi），將詞幹的'ཨི་'（i）的 गुण（guṇa）變為'ཨེ་'（e），'རྀའི་'（ṛ）的 गुण（guṇa）變為'ཨར་'（ar），在第八個'ཨཱ་'（ā）中，'ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་རྣམས'（śiṭ ma yin pa rnams kyi sgra med rnams）。
【English Translation】 When the letters 'འི་' (i) and 'ཨཱུ་' (u) are referred to as feminine, they are called 'ན་དཱིའི་' (nadī, river), the purpose of which is to facilitate memorization in cases such as using 'ཨཻ་' (ai), 'ཨཱས་' (ās), 'ཨཱས་' (ās), 'ཨཱམ་' (ām), etc., after 'ན་དཱི་' (nadī). For example, for 'ན་དཱི་' (nadī, river) and 'བ་དྷཱུ་' (badhū, bride), which denote feminine gender, when 'ངེ་' (ṅe) is given, it changes from 'ན་དཱི་' (nadī) to 'ཨཻ་' (ai) and is connected, forming terminal vowels such as 'ན་དྱཻ་' (nadyai, for the river) and 'བ་དྷྭཻ་' (badhwai, for the bride). If the terminal 'ཨཱི་' (i) and 'ཨཱུ་' (u) letters do not denote feminine gender, they will not be called 'ན་དཱིའི་' (nadī), so that operation will not be performed. For example, for 'གྲཱ་མ་ཎཱི་' (grāmaṇī, village head) and 'ཡ་ཝ་ལཱུ་' (yavalū, barley), which denote masculine gender, when 'ངེ་' (ṅe) is given, removing the special meaning of 'ང་' (ṅa), and as before, by 'the letter is not one', 'ཨཱི་' (i) is changed to 'ཡ་' (ya) and 'ཨཱུ་' (u) is changed to 'ཝ་' (va) and connected, forming 'གྲཱ་མ་ཎྱེ' (grāmaṇye) and 'ཡ་ཝ་ལྭེ་' (yavalve). When the terminal 'ཨཱ་' (ā) letter of 'ཨཱ་ཤྲངྔྷཱའོ་' (āśraṅghāo) denotes feminine gender, it is called 'ཤྲངྔྷཱའི་' (śraṅghā, faith), the purpose of which is to facilitate memorization in cases such as using 'སི་དབྱིའོ་' (si dbyio) after 'ཤྲངྔྷཱ་' (śraṅghā). For example, for 'ཤྲངྔྷཱ་' (śraṅghā, faith) and 'མཱ་ལཱ་' (mālā, garland), which denote feminine gender, when 'སི་' (si) is given, it is removed from 'ཤྲངྔྷཱ་' (śraṅghā), forming 'ཤྲངྔྷཱྀ' (śraṅghṛ, believer) and 'མཱ་ལཱ་' (mālā, garland). If the terminal 'ཨཱ་' (ā) letter does not denote feminine gender, it will not be called 'ཤྲངྔྷཱའི་' (śraṅghā), so that operation will not be performed. For example, for 'ཧཱ་ཧཱ་' (hāhā), which denotes masculine gender, when 'སི་' (si) is given, removing the meaning of 'ཨི་' (i), and changing 'ས་' (sa) to a separator, forming 'ཧཱ་ཧཱཿ' (hāhāḥ). 'མཐའ་ལས་སྔ་མ་ཨུ་པ་དྷཱའོ་' (mtha' las snga ma u pa dhā'o, the one before the end is upa dhā) means that the letter before the last letter of the stem or suffix is called 'ཨུ་པ་དྷཱའི་' (upa dhā), the purpose of which is to facilitate memorization in cases such as 'ན་མཐའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱའི་འོ་' (na mtha'i 'ang u pa dhā'i 'o). For example, the 'ཨ་' (a) letter of 'ཛ་' (ja) in 'རཱ་ཛན་' (rājan, king), the 'ཨི་' (i) letter in 'བྷི ད་' (bhid, to break), and the 'རྀ་' (ṛ) letter in 'བྲྀཏ་' (bṛta, full). When they are combined into words, 'སི་' (si) is given to 'རཱ་ཛཱན་' (rājan), and as before, by 'གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་' (ghuṭ la'ang sam buddhi ma yin pa la), the vowel of 'ཛ་' (ja) is changed to a long vowel, and 'སི་' (si) at the consonant ending and 'ན་' (na) at the word ending are removed, forming 'རཱ་ཛཱ་' (rājā). In 'བྷི་དིར་' (bhidir), the stem of destruction, the suffix of 'ཨིར་' (ir) is removed, 'ཏཱ་' (tā) is given in 'ཤྭསྟ་ནཱིའི་' (śvastānī), 'ཏི་' (ti) is given in 'ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་' (vartamānāī) in the stem of 'བྲྀད་' (bṛd, to increase), and 'ཨན྄་' (an) is given in the middle, removing the suffix of 'ན་' (na), in the fifth 'ཨཱ་' (ā), by 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་' (upa dhā nā mi), the गुण (guṇa) of 'ཨི་' (i) of the stem is changed to 'ཨེ་' (e), the गुण (guṇa) of 'རྀའི་' (ṛ) is changed to 'ཨར་' (ar), in the eighth 'ཨཱ་' (ā), 'ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་རྣམས' (śiṭ ma yin pa rnams kyi sgra med rnams).
་ལ་ཞེས་པས། བྷེད་ཀྱི་ད་ཡིག་ཏ་ 6-76 རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། བྷེཏྟཱ་(འཇོམས་པར་བྱེད། )བརྟ་ཏེ་(འཕེལ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་ བྱེད་ལས་ན་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་སམ་བྱིངས་ཀྱི་མཐའི་གསལ་བྱེད་ལས། གང་ སྔ་མར་གྱུར་པའི་ན་ཡིག་དེ་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ནི། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ ཀྲུཉྩ་དང་ཨི་ཏ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུའོ། །དཔེར་ན། པི་དྭནྶ་ཞེས་པ་དང་། མ་ཧནྟྲ་ཞེས་པ་དང་། ཤྲནྶ྄་ཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་རྣམས་ཀྱི་ སྟེང་གི་ན་ཡིག་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ན། དང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་ ལ་ཤས྄་བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་ན་ དབྱི་ཞིང་། གྷུ་ཊམ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་འང་ཝནྶའི་ཞེས་པས། ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་། ནཱ་བཞི་པར། ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་པས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཤས་ཀྱི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨ་ཡིག་ནི་གསལ་བྱེད་ཥ་དང་ཏ་ལ་སྦྱར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་ བྱས་པས། བི་དུ་ཥཿ (མཁས་པ་རྣམས། ) མ་ཧ་ཏཿ (ཆེན་པོ་རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། ཤྲནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་ བའི་བྱིངས། ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཐམས་ ཅད་ལ་ཞེས་པས། བར་དུ་ཡཎ྄་བྱིན་ནས། ཎ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན། ན་ཡིག་ ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་ཏེ། གསལ་བྱེད་ས་ཡིག་ཡའི་སྟེང་དུ་སྦྱར་བས། ཤྲ་སྱ་ཏེ་(འོག་ཏུ་ལྷུང་བར་བྱེད་དོ། ། གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་ལས། སྔ་མའི་ཡི་གེ་ཡིན་ཀྱང་། ན་ཡིག་མ་ ཡིན་ན། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུརྒྦྷྱཱཾ་(གཟི་བྱིན་དག་གི། )ཞེས་པའི་ར་ ཡིག་གསལ་བྱེད་གའི་སྔ་མར་ཡོད་ཀྱང་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཞི་པ་སྤྱིའི་བརྡ་ཆད་ནི། མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་ དྷུཊའོ་ཞེས་པ། མཐར་གནས་ཡ་ར་ལ་ཝ་དང་། རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་བསྡོམས་ པའི་ཡི་གེ་དགུ་པོ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད། ཀ་ཁ་ག་གྷ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ། ཏ་ཐ་ད་དྷ། 6-77 པ་ཕ་བ་བྷ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་བསྡོམས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི། དྷུཊའི་མིང་ཅན་ དུ་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ནི། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་དྲན་པའི་ཆེད་ དུའོ། །དཔེར་ན། པ་ཡས྄་དང་། བཙྲ་ཞེས་པའི་ས་ཡིག་དང་ཙ་ཡིག་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ཚིག་ཏུ་ སྒྲུབ་པ་ན། མ་ནིང་གི་རྟགས་པ་ཡས྄་ལ། ཛས྄་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཤ་ཕྱིས་ ནས། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ཞེས་པས། སའི་སྔ་མར་ནུ་ཨཱ་གམ་བྱིན་པའི་ཨུའང་དབྱི་ ཞིང་། གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷ
【現代漢語翻譯】 ལ་ཞེས་པས། བྷེད་ཀྱི་ད་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། བྷེཏྟཱ་(འཇོམས་པར་བྱེད། )བརྟ་ཏེ་(འཕེལ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——因此，將bheda（भेद，區分）中的字母'da'（ད་）轉換為'ta'（ཏ་）並組合，例如'bhetta'（भेट्टा，破壞者）和'bhrtaa'（भर्ता，支持者）。 གསལ་བྱེད་ལས་ན་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་སམ་བྱིངས་ཀྱི་མཐའི་གསལ་བྱེད་ལས། གང་སྔ་མར་གྱུར་པའི་ན་ཡིག་དེ་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ནི། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨི་ཏ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུའོ། །——在輔音中，'na anushamga'（ན་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་）指的是，在詞幹或後綴的末尾輔音中，先前的字母'na'（ན་）變為名為'anushamga'（ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་）的字母。這樣做的目的是爲了在諸如'anushamga'（ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་）不是krunca（ཀྲུཉྩ་）和ita（ཨི་ཏ་）的情況下記住它。 དཔེར་ན། པི་དྭནྶ་ཞེས་པ་དང་། མ་ཧནྟྲ་ཞེས་པ་དང་། ཤྲནྶ྄་ཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ན་ཡིག་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ན། དང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་ལ་ཤས྄་བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨི་ཏ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་ན་དབྱི་ཞིང་། གྷུ་ཊམ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་འང་ཝནྶའི་ཞེས་པས། ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་། ནཱ་བཞི་པར། ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་པས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཤས་ཀྱི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨ་ཡིག་ནི་གསལ་བྱེད་ཥ་དང་ཏ་ལ་སྦྱར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། བི་དུ་ཥཿ (མཁས་པ་རྣམས། ) མ་ཧ་ཏཿ (ཆེན་པོ་རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། ཤྲནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བའི་བྱིངས། ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པས། བར་དུ་ཡཎ྄་བྱིན་ནས། ཎ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན། ན་ཡིག་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་ཏེ། གསལ་བྱེད་ས་ཡིག་ཡའི་སྟེང་དུ་སྦྱར་བས། ཤྲ་སྱ་ཏེ་(འོག་ཏུ་ལྷུང་བར་བྱེད་དོ། །གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，像'vidvans'（ विद्वन्स् ，智者）和'mahantr'（ महन्त्र ，偉大的）以及'shrans'（ श्रन्स् ）這些無生命輔音上的字母'na'（ན་）。當把它們變成詞時，首先給前兩個加上雙數後綴'shas'（ཤས྄），然後在第二個'na'（ན་）上，因為'anushamga'（ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་）不是'krunca'（ཀྲུཉྩ་）和'ita'（ཨི་ཏ་），所以去掉它。根據'ang vansai'（ཨང་ཝནྶའི་），在第一個元音上加上'it'（ཨིཊ་），'va'（ཝ་）變為'u'（ཨུ་）。在第四個'na'（ན་）上，根據'na mi da ka ra las'（ན་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་），字母'sa'（ས་）變為'sha'（ཥ་），去掉'shas'（ཤས་）中的'sha'（ཤ་），字母'a'（ཨ་）與輔音'sha'（ཥ་）和'ta'（ཏ་）結合，'sa'（ས་）被分開，得到'vidushah'（विदुषः，智者們）和'mahatah'（महतः，偉大者們）。'shransu'（ श्रन्सु ）是落下的詞幹，去掉後綴'u'（ཨུ་），加上'bhrta manai te'（བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་），在第八個'a'（ཨཱ་）上，根據'byings thams cad la'（བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་），在中間加上'yan'（ཡཎ྄），去掉後綴'na'（ཎ་），像以前一樣，去掉字母'na'（ན་）的'anushamga'（ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་），將輔音'sa'（ས་）加到'ya'（ཡ་）上，得到'shrāsyate'（श्रास्यते，使落下，變得主要）。 གསལ་བྱེད་ལས། སྔ་མའི་ཡི་གེ་ཡིན་ཀྱང་། ན་ཡིག་མ་ཡིན་ན། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུརྒྦྷྱཱཾ་(གཟི་བྱིན་དག་གི། )ཞེས་པའི་ར་ཡིག་གསལ་བྱེད་གའི་སྔ་མར་ཡོད་ཀྱང་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །——在輔音中，即使是前一個字母，如果不是字母'na'（ན་），也不會變成'anushamga'（ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་）。例如，'urghbhyam'（ऊर्ग्भ्याम्，光榮的）中的字母'ra'（ར་）在輔音'ga'（ག་）之前，但不是'anushamga'（ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་）。 བཞི་པ་སྤྱིའི་བརྡ་ཆད་ནི། མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དྷུཊའོ་ཞེས་པ། མཐར་གནས་ཡ་ར་ལ་ཝ་དང་། རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་བསྡོམས་པའི་ཡི་གེ་དགུ་པོ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད། ཀ་ཁ་ག་གྷ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ། ཏ་ཐ་ད་དྷ། པ་ཕ་བ་བྷ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་བསྡོམས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི། དྷུཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ནི། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་དྲན་པའི་ཆེད་དུའོ། །——第四個是通用術語：'dhut'（དྷུཊ་）是指既不是結尾的也不是鼻音的輔音。不是結尾的'ya, ra, la, va'（ཡ་ར་ལ་ཝ་）和鼻音'nga, nya, na, na, ma'（ང་ཉ་ཎ་ན་མ་）這九個字母的輔音，即'ka, kha, ga, gha'（ཀ་ཁ་ག་གྷ），'ca, cha, ja, jha'（ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ），'ta, tha, da, dha'（ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ），'ta, tha, da, dha'（ཏ་ཐ་ད་དྷ），'pa, pha, ba, bha'（པ་ཕ་བ་བྷ），'sha, sha, sa, ha'（ཤ་ཥ་ས་ཧ་）這二十四個字母被稱為'dhut'（དྷུཊ་）。這樣做的目的是爲了記住諸如'dhut mangpo nyi la ni eo'（དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་）之類的情況。 དཔེར་ན། པ་ཡས྄་དང་། བཙྲ་ཞེས་པའི་ས་ཡིག་དང་ཙ་ཡིག་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ན། མ་ནིང་གི་རྟགས་པ་ཡས྄་ལ། ཛས྄་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཤ་ཕྱིས་ནས། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ཞེས་པས། སའི་སྔ་མར་ནུ་ཨཱ་གམ་བྱིན་པའི་ཨུའང་དབྱི་ཞིང་། གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷ——例如，像'payas'（པ་ཡས྄）和'batsra'（བཙྲ་）中的字母'sa'（ས་）和'ca'（ཙ་）。當把它們變成詞時，給中性詞'payas'（པ་ཡས྄）加上'jas'（ཛས྄），像以前一樣轉換為'shi'（ཤི་），去掉'sha'（ཤ་）。根據'dhut dang dbyangs las ghut la'（དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་），在'sa'（ས་）之前加上'nu āgam'（ནུ་ཨཱ་གམ་），去掉'u'（ཨུ་）。在'ghut la'（གྷུཊ་ལ་）中，也是如此。
【English Translation】 Therefore, by converting the letter 'da' (ད་) of bheda (भेद, distinction) to 'ta' (ཏ་) and combining, it is like 'bhetta' (भेट्टा, destroyer) and 'bhrtaa' (भर्ता, supporter). Among consonants, 'na anushamga' (ན་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་) refers to the letter 'na' (ན་) that becomes named 'anushamga' (ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་) from the final consonant of a stem or suffix. The purpose is to remember it in cases such as 'anushamga' (ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་) is not krunca (ཀྲུཉྩ་) and ita (ཨི་ཏ་). For example, like the letter 'na' (ན་) on top of the inanimate consonants of 'vidvans' ( विद्वन्स् , wise) and 'mahantr' ( महन्त्र , great) and 'shrans' ( श्रन्स् ). When turning them into words, first give the dual suffix 'shas' (ཤས྄) to the first two, and on the second 'na' (ན་), since 'anushamga' (ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་) is not 'krunca' (ཀྲུཉྩ་) and 'ita' (ཨི་ཏ་), remove it. According to 'ang vansai' (ཨང་ཝནྶའི་), add 'it' (ཨིཊ་) to the first vowel, 'va' (ཝ་) becomes 'u' (ཨུ་). On the fourth 'na' (ན་), according to 'na mi da ka ra las' (ན་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་), the letter 'sa' (ས་) becomes 'sha' (ཥ་), remove 'sha' (ཤ་) from 'shas' (ཤས་), the letter 'a' (ཨ་) combines with the consonants 'sha' (ཥ་) and 'ta' (ཏ་), 'sa' (ས་) is separated, resulting in 'vidushah' (विदुषः, wise ones) and 'mahatah' (महतः, great ones). 'shransu' ( श्रन्सु ) is the stem of falling, remove the suffix 'u' (ཨུ་), add 'bhrta manai te' (བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་), on the eighth 'a' (ཨཱ་), according to 'byings thams cad la' (བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་), add 'yan' (ཡཎ྄) in the middle, remove the suffix 'na' (ཎ་), like before, remove the 'anushamga' (ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་) of the letter 'na' (ན་), add the consonant 'sa' (ས་) to 'ya' (ཡ་), resulting in 'shrāsyate' (श्रास्यते, causes to fall, becomes main). Among consonants, even if it is the previous letter, if it is not the letter 'na' (ན་), it will not become named 'anushamga' (ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་). For example, the letter 'ra' (ར་) in 'urghbhyam' (ऊर्ग्भ्याम्, of glories) is before the consonant 'ga' (ག་), but it is not 'anushamga' (ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་). The fourth is the general term: 'dhut' (དྷུཊ་) refers to a consonant that is neither final nor nasal. Consonants that are not the final 'ya, ra, la, va' (ཡ་ར་ལ་ཝ་) and the nine letters of the nasals 'nga, nya, na, na, ma' (ང་ཉ་ཎ་ན་མ་), that is, the twenty-four letters of 'ka, kha, ga, gha' (ཀ་ཁ་ག་གྷ), 'ca, cha, ja, jha' (ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ), 'ta, tha, da, dha' (ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ), 'ta, tha, da, dha' (ཏ་ཐ་ད་དྷ), 'pa, pha, ba, bha' (པ་ཕ་བ་བྷ), 'sha, sha, sa, ha' (ཤ་ཥ་ས་ཧ་) are called 'dhut' (དྷུཊ་). The purpose is to remember cases such as 'dhut mangpo nyi la ni eo' (དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་). For example, like the letters 'sa' (ས་) and 'ca' (ཙ་) in 'payas' (པ་ཡས྄) and 'batsra' (བཙྲ་). When turning them into words, give 'jas' (ཛས྄) to the neuter 'payas' (པ་ཡས྄), convert to 'shi' (ཤི་) as before, remove 'sha' (ཤ་). According to 'dhut dang dbyangs las ghut la' (དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་), add 'nu āgam' (ནུ་ཨཱ་གམ་) before 'sa' (ས་), remove 'u' (ཨུ་). In 'ghut la' (གྷུཊ་ལ་), it is the same.
ི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་ཡཱནི་(ཆུ་ རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། ཌུཔཙཥ་འཚེད་པའི་བྱིངས། ཌུ་དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ ནཱིའི་ཏ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་སིཙ་བྱིན་པ། ཨཱ་ དྲུག་པར། དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ ལས་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ཎཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ ཞེས་པས། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བྱིན་པའི་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། ཨ་པཀྟ་(དེ་རིང་འཚེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ དེ་དག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། གསུམ་པ་དེ་དག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ། རྟགས་མཐའ་ཨ་དང་ཤྲངྔྷཱ་དང་། ན་དཱི་ཨགྷི་རྀ་ཡིག་དང་། །ཐུང་ངུ་སོགས་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། སྤྱིར་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ པ་ནི། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་སྒྲ་ལྡན་རྣམས་ ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ལ་གསུམ་པའི་གཉིས་ཚིག་བྷྱཱཾ་བྱིན་ ནས། མདོ་འདིས་རྟགས་མཐའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ་(ཤིང་དག་གིས། )ཞེས་པ་དང་། 6-78 བུདྡྷ་ལ། ངེ་བྱིན་པའི་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ངེ་ཡའོ་ཞེས་པས། ཨེ་ཡིག་ཡ་རུ་ བསྒྱུར་བ་ན། ཡ་སྒྲ་ལྡན་ལ་དྷའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བུངྔྷཱ་ཡ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱམ྄་བྱིན་ པ་ན། ཨཱམ྄་ལའང་ནུའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ བའི་ནཱཾ་སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ལ་དྷའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བུངྔྷཱ་ནཱཾ་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི། ) ཞེས་ པ་དང་། དེ་ཝ་ལ། ངེ་དང་ཨཱམ྄་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། དེ་ཝཱ་ཡ་(ལྷ་ལ། )དེ་ཝཱ་ནཱཾ་(ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་ན། སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་རིང་ པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨགྣི་བྷྱཱཾ་(མེ་ལྷ་དག་གིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ན་མེད་ནའང་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ལ་སི་བྱིན་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་ས་རྣམ་བཅད་བྱས་པས། བྲྀཀྵཿ(ཤིང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་ མཐའི་ཨ་ཡིག་ཛས྄་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཛས྄་ཀྱི་ཨ་མཐོང་ཡང་འོག་ ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་དྷརྨ་དང་པཎྜི་ ཏ་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ན་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་
【現代漢語翻譯】 『ི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་ཡཱནི་(ཆུ་ རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། ཌུཔཙཥ་འཚེད་པའི་བྱིངས། ཌུ་དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ ནཱིའི་ཏ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་སིཙ་བྱིན་པ། ཨཱ་ དྲུག་པར། དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ ལས་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ཎཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ ཞེས་པས། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བྱིན་པའི་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། ཨ་པཀྟ་(དེ་རིང་འཚེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 通過『ི་མ་ཡིན་པ་ལ་』（不是）將ཡ་變為長音，然後連線。比如，པ་ཡཱནི་ (pāyāni，水)；ཌུཔཙཥ་是『烹飪』的詞根。在ཌུ་和ཥ་之後新增後綴，然後刪除。在ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་之後新增ཏ་，變為ཨཱ་（長音）。在ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་之後新增སི་ཙའོ་，中間新增སིཙ་，變為ཨཱ་（長音）。通過『དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་』（也是從dhuṭ）刪除དབྱི་。通過『ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལས་』（不是以ཙ་開頭的字母）將ཙ་變為ཀ་，變為ཨཱ་（長音）。通過『བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ཎཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་』（詞根的開頭是hyastanī adyatanī）在詞根的開頭新增ཨཊ་，然後刪除ཊ་後綴，比如ཨ་པཀྟ་ (apakta，今天烹飪)。 ༈ དེ་དག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། 這些是組合的變化形式。 གསུམ་པ་དེ་དག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ། རྟགས་མཐའ་ཨ་དང་ཤྲངྔྷཱ་དང་། ན་དཱི་ཨགྷི་རྀ་ཡིག་དང་། །ཐུང་ངུ་སོགས་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ ཚུལ་ལོ། ། 第三，這些組合的變化形式包括：以ཨ་結尾的詞，śṛṅgā，nadī，aghi，ṛ字母，短音等以及各種格的變化形式。 དང་པོ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། སྤྱིར་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ པ་ནི། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་སྒྲ་ལྡན་རྣམས་ ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ལ་གསུམ་པའི་གཉིས་ཚིག་བྷྱཱཾ་བྱིན་ ནས། མདོ་འདིས་རྟགས་མཐའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ་(ཤིང་དག་གིས། )ཞེས་པ་དང་། 首先，以ཨ་結尾的詞與各種格組合的變化形式。一般而言，有兩種情況：一般情況和特殊情況。一般情況下，詳細說明變化形式：當ཨ་字母帶有聲音時，會變成長音。以ཨ་結尾的詞，當其格帶有聲音時，會變成長音。例如，在bṛkṣa（樹）之後新增第三格的雙數形式bhyām，根據這個規則，詞尾的ཨ་變為長音，變為bṛkṣābhyām（樹們）。 6-78 བུདྡྷ་ལ། ངེ་བྱིན་པའི་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ངེ་ཡའོ་ཞེས་པས། ཨེ་ཡིག་ཡ་རུ་ བསྒྱུར་བ་ན། ཡ་སྒྲ་ལྡན་ལ་དྷའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བུངྔྷཱ་ཡ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱམ྄་བྱིན་ པ་ན། ཨཱམ྄་ལའང་ནུའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ བའི་ནཱཾ་སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ལ་དྷའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བུངྔྷཱ་ནཱཾ་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི། ) ཞེས་ པ་དང་། དེ་ཝ་ལ། ངེ་དང་ཨཱམ྄་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། དེ་ཝཱ་ཡ་(ལྷ་ལ། )དེ་ཝཱ་ནཱཾ་(ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་ན། སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་རིང་ པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨགྣི་བྷྱཱཾ་(མེ་ལྷ་དག་གིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ན་མེད་ནའང་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ལ་སི་བྱིན་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་ས་རྣམ་བཅད་བྱས་པས། བྲྀཀྵཿ(ཤིང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་ མཐའི་ཨ་ཡིག་ཛས྄་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཛས྄་ཀྱི་ཨ་མཐོང་ཡང་འོག་ ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་དྷརྨ་དང་པཎྜི་ ཏ་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ན་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་ 在buddha（佛）之後新增ṅe，刪除ṅa的特殊含義。根據『འདི་ཉིད་དུ་ངེ་ཡའོ་』（這裡ṅe是yao），將e變為ya。由於ya帶有聲音，所以dha的a變為長音，變為buddhāya。新增ām，根據『ཨཱམ྄་ལའང་ནུའོ་』（ām也是nu），在中間新增nu āgama，刪除u後綴並連線，由於nāṃ帶有聲音，所以dha的a變為長音，變為buddhānāṃ（諸佛的）。在deva（天神）之後新增ṅe和ām，按照之前的方式連線，變為devāya（給天神）和devānāṃ（諸天神的）。如果詞尾不是a，即使後面有帶聲音的字母，也不會變為長音，例如agnibhyām（通過火神們）。即使詞尾是a，但後面沒有帶聲音的字母，也不會變為長音，例如，在bṛkṣa之後新增si，刪除後綴，並進行句法分割，變為bṛkṣaḥ（樹）。『ཛས་ལའོ་』（jas也是）表示詞尾的a在jas之後也會變為長音。即使看到jas的a，也不會像後面出現的那樣刪除a字母。例如，在dharma（法）和paṇḍita（智者）之後新增jas，詞尾的元音會變為長音。
【English Translation】 『ི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་ཡཱནི་(ཆུ་ རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། ཌུཔཙཥ་འཚེད་པའི་བྱིངས། ཌུ་དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ ནཱིའི་ཏ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་སིཙ་བྱིན་པ། ཨཱ་ དྲུག་པར། དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ ལས་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ཎཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ ཞེས་པས། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བྱིན་པའི་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། ཨ་པཀྟ་(དེ་རིང་འཚེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། By 『ི་མ་ཡིན་པ་ལ་』 (not), ya is changed to a long vowel and then connected. For example, pāyāni (པ་ཡཱནི་, water); Ḍupacṣa is the root of 『cooking』. After ḍu and ṣa, add a suffix and then delete it. After adyatanī, add ta, becoming ā (long vowel). After adyatanī, add sicao, adding sic in the middle, becoming ā (long vowel). By 『དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་』 (also from dhuṭ), delete dbyi. By 『ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལས་』 (not a letter starting with ca), change ca to ka, becoming ā (long vowel). By 『བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ཎཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་』 (the beginning of the root is hyastanī adyatanī), add aṭ at the beginning of the root, then delete the ṭa suffix, such as apakta (อะปักตะ, cooking today). ༈ དེ་དག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། These are the forms of combination. གསུམ་པ་དེ་དག་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ། རྟགས་མཐའ་ཨ་དང་ཤྲངྔྷཱ་དང་། ན་དཱི་ཨགྷི་རྀ་ཡིག་དང་། །ཐུང་ངུ་སོགས་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ ཚུལ་ལོ། ། Third, these forms of combination include: words ending in a, śṛṅgā, nadī, aghi, the letter ṛ, short vowels, etc., and various case forms. དང་པོ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། སྤྱིར་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ པ་ནི། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་སྒྲ་ལྡན་རྣམས་ ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ལ་གསུམ་པའི་གཉིས་ཚིག་བྷྱཱཾ་བྱིན་ ནས། མདོ་འདིས་རྟགས་མཐའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ་(ཤིང་དག་གིས། )ཞེས་པ་དང་། First, the forms of combination of words ending in a with various case forms. Generally, there are two situations: general situations and special situations. In general situations, the forms of combination are explained in detail: when the letter a has a sound, it becomes a long vowel. Words ending in a, when their case has a sound, become long vowels. For example, after bṛkṣa (tree), add the dual form of the third case bhyām, according to this rule, the a at the end of the word becomes a long vowel, becoming bṛkṣābhyām (by the trees). 6-78 བུདྡྷ་ལ། ངེ་བྱིན་པའི་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ངེ་ཡའོ་ཞེས་པས། ཨེ་ཡིག་ཡ་རུ་ བསྒྱུར་བ་ན། ཡ་སྒྲ་ལྡན་ལ་དྷའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བུངྔྷཱ་ཡ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱམ྄་བྱིན་ པ་ན། ཨཱམ྄་ལའང་ནུའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ བའི་ནཱཾ་སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ལ་དྷའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བུངྔྷཱ་ནཱཾ་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི། ) ཞེས་ པ་དང་། དེ་ཝ་ལ། ངེ་དང་ཨཱམ྄་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། དེ་ཝཱ་ཡ་(ལྷ་ལ། )དེ་ཝཱ་ནཱཾ་(ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་ན། སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་རིང་ པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨགྣི་བྷྱཱཾ་(མེ་ལྷ་དག་གིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ན་མེད་ནའང་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ལ་སི་བྱིན་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་ས་རྣམ་བཅད་བྱས་པས། བྲྀཀྵཿ(ཤིང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་ མཐའི་ཨ་ཡིག་ཛས྄་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཛས྄་ཀྱི་ཨ་མཐོང་ཡང་འོག་ ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་དྷརྨ་དང་པཎྜི་ ཏ་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ན་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་ After buddha (佛), add ṅe, delete the special meaning of ṅa. According to 『འདི་ཉིད་དུ་ངེ་ཡའོ་』 (here ṅe is yao), change e to ya. Since ya has a sound, the a of dha becomes a long vowel, becoming buddhāya. Add ām, according to 『ཨཱམ྄་ལའང་ནུའོ་』 (ām is also nu), add nu āgama in the middle, delete the u suffix and connect, since nāṃ has a sound, the a of dha becomes a long vowel, becoming buddhānāṃ (of the Buddhas). After deva (天神), add ṅe and ām, connect as before, becoming devāya (to the god) and devānāṃ (of the gods). If the ending is not a, even if there is a letter with a sound after it, it will not become a long vowel, for example, agnibhyām (by the fire gods). Even if the ending is a, but there is no letter with a sound after it, it will not become a long vowel, for example, after bṛkṣa, add si, delete the suffix, and perform syntactic segmentation, becoming bṛkṣaḥ (tree). 『ཛས་ལའོ་』 (jas is also) means that the a at the end of the word will also become a long vowel after jas. Even if you see the a of jas, the letter a will not be deleted as it appears later. For example, after adding jas to dharma (法) and paṇḍita (智者), the vowel at the end of the word will become a long vowel.
། ཛ྄་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། དྷརྨཱཿ(ཆོས་རྣམས། ) པཎྜི་ཏཱཿ(ལྔ་རིག་རྣམས་)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་ན་ཛས྄་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣི་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་དུ་ཨི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ་ཛས་ལའོ་ཞེས་པས་ནིའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། ཁྱད་དོན་དབྱི་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨགྣ་ཡཿ(མེ་ རྣམས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤས྄་ལ་སྟེ་སའིའང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཤས྄་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་སྔར་བཞིན་རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་། ཤས྄་ཀྱི་ས་ཡིག་ཀྱང་ན་རུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཝ་དང་། སྭརྒ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པ་ན། རྟགས་མཐའི་དབྱངས་རིང་པོར་འགྱུར་ ཞིང་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ས་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། དེ་ཝཱན་(ལྷ་རྣམས་ལ། ) 6-79 སྭརྒཱན(མཐོ་རིས་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་དངོས་མ་ ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤས྄་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨལྤ་དང་། སྟོ་ཀ་ལ། ནཱ་དྲུག་པར། ཀུན་བཤད་ལས་ཀྱང་ཏ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས། དེའི་བྱེ་ བྲག་ཤས྄་བྱིན་ནས། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། ཨལྤ་ཤཿ སྟོ་ཀ་ཤཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་རྣམ་དབྱེའི་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་རྣམ་དབྱེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་ ཏེ། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལས་རིང་པོར་འགྱུར་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ལོ། །དཔེར་ ན། དེཝ་དང་། ནཱ་ཐ་ལ། ཨམ྄་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། དེ་ཝཾ(ལྷ་ལ)། ནཱ་ཐཾ་(མགོན་པོ་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཡད྄་དང་ཏད྄་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པས། ད་ཡིག་དག་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བ་རྣམ་དབྱེའི་ཨ་ དངོས་མ་ཡིན་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་ཕྲད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་བྱུང་བའི་ཨ་ཡིན་པས། ཡ་དང་ཏའི་ ཨ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར། ཏའིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་ རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཡཿ(གང་། )སཿ(དེ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་དབྱེ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཨ་ཡིག་ལ་མི་འཕྱིད་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། དཎྜའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ གྲཾ་ཡོད་པ་ལས། དཎྜཱ་གྲཾ་ཞེས་པར་འགྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷིས་ཨཻས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ མཐའི་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས་ནི་ཨཻས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དུར་སིང་དུ། ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི། ཕྱོགས་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཨས་སུའང་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ལ། སློབ་ཕན་དུ། ཡང་ ནའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་འོག་མས་རྟགས་མཐའ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་
【現代漢語翻譯】 ། ཛ྄་（jas）的特殊用法在於，連線時需要進行語音調整，例如將詞尾的元音延長。例如，དྷརྨཱཿ(ཆོས་རྣམས། ) Dharmaḥ (諸法)，པཎྜི་ཏཱཿ(ལྔ་རིག་རྣམས། ) Paṇḍitāḥ (五明學者)。 如果詞尾不是元音 'a'，那麼ཛས྄་（jas）不會使其前方的元音延長。例如，ཨགྣི་（agni，火）加上ཛས྄་（jas）時，按照規則 '此處的 i 變為 e，u 變為 o'，將ཨགྣི་（agni）的 'i' 變為 'e'，然後進行語音調整和連線，得到ཨགྣ་ཡཿ(མེ་རྣམས། ) Agnayaḥ (諸火)。 對於ཤས྄་（śas），規則 '詞尾的 a 在 śas 前延長，且 śas 的 s 變為 n' 意味著，如果詞尾是元音 'a'，且後面跟著ཤས྄་（śas），那麼 'a' 會像之前一樣延長，並且ཤས྄་（śas）的 's' 變為 'n'。例如，དེ་ཝ་（deva，天）和སྭརྒ་（svarga，天堂）加上ཤས྄་（śas）時，詞尾的元音延長，去除 śas 的特殊含義後進行連線，並將 's' 變為 'n'，得到དེ་ཝཱན་(ལྷ་རྣམས་ལ། ) Devān (諸天) 和སྭརྒཱན(མཐོ་རིས་རྣམས་ལ། ) Svargān (諸天堂)。 如果詞尾是元音 'a'，但由於並非真正的格變化，因此在ཤས྄་（śas）前不會延長。例如，ཨལྤ་（alpa，少量）和སྟོ་ཀ་（stoka，少許），根據Nādruka的解釋，以及Kunbshak的解釋，如'tāma'等，加上ཤས྄་（śas）后，將 's' 分離，得到ཨལྤ་ཤཿ Alpaḥ 和སྟོ་ཀ་ཤཿ Stokaḥ。 規則 'a 變為 i' 意味著，如果詞尾的 'a' 後面跟著格變化的 'a'，或者因為格變化的原因而出現的 'a'，那麼詞尾的 'a' 會被省略。這與相同字母導致延長的情況不同。例如，དེཝ་（deva，天）和ནཱ་ཐ་（nātha，保護者）加上ཨམ྄་（am）時，根據此規則，詞尾的 'a' 被省略並連線，得到དེ་ཝཾ(ལྷ་ལ) Devam (天) 和ནཱ་ཐཾ་(མགོན་པོ་ལ། ) Nātham (保護者)。又如，ཡད྄་（yad，何者）和ཏད྄་（tad，彼者）加上སི་（si）時，根據Nādrutraya的規則，'在tyad等格變化中，d 變為 a'，雖然 'd' 變為 'a' 並非真正的格變化，但由於格變化的原因而產生，因此 'ya' 和 'ta' 的 'a' 被省略並連線。根據Nādrutraya的規則，'ta 也變為 sa'，並將 'si' 分離，得到ཡཿ(གང་། ) Yaḥ (何者) 和སཿ(དེ་) Saḥ (彼者)。 如果不是格變化或格變化的原因，'a' 不會被省略，而是直接連線。例如，དཎྜ་（daṇḍa，棍棒）後面跟著ཨ་གྲཾ་（agram，頂端），則變為དཎྜཱ་གྲཾ་ Daṇḍāgram。 規則 'bhis 變為 ais 或 as' 意味著，詞尾的 'a' 後面的བྷིས་（bhis）會變為ཨཻས་（ais）。Dursindu說，'或者'一詞表明也可以變為ཨས་（as）。Shyobpan說，'或者'一詞表示多種可能性。下面的規則將詞尾的元音 'e' 變為...
【English Translation】 । The special meaning of ཛ྄ (jas) is that when connecting, phonetic adjustments are needed, such as lengthening the vowel at the end of the word. For example, དྷརྨཱཿ(ཆོས་རྣམས། ) Dharmaḥ (the dharmas), པཎྜི་ཏཱཿ(ལྔ་རིག་རྣམས། ) Paṇḍitāḥ (the scholars of the five sciences). If the word ending is not the vowel 'a', then ཛས྄ (jas) will not lengthen the vowel in front of it. For example, when ཨགྣི་ (agni, fire) is added to ཛས྄ (jas), according to the rule 'here i becomes e, u becomes o', the 'i' of ཨགྣི་ (agni) is changed to 'e', and then phonetic adjustments and connections are made, resulting in ཨགྣ་ཡཿ(མེ་རྣམས། ) Agnayaḥ (the fires). For ཤས྄ (śas), the rule 'the a at the end of the word is lengthened before śas, and the s of śas becomes n' means that if the word ending is the vowel 'a' and is followed by ཤས྄ (śas), then 'a' will be lengthened as before, and the 's' of ཤས྄ (śas) will become 'n'. For example, when དེ་ཝ་ (deva, god) and སྭརྒ་ (svarga, heaven) are added to ཤས྄ (śas), the vowel at the end of the word is lengthened, the special meaning of śas is removed, and then connected, and 's' is changed to 'n', resulting in དེ་ཝཱན་(ལྷ་རྣམས་ལ། ) Devān (the gods) and སྭརྒཱན(མཐོ་རིས་རྣམས་ལ། ) Svargān (the heavens). If the word ending is the vowel 'a', but it is not a true case ending, then it will not be lengthened before ཤས྄ (śas). For example, ཨལྤ་ (alpa, little) and སྟོ་ཀ་ (stoka, a little), according to Nādrutraya's explanation, and Kunbshak's explanation, such as 'tāma', etc., when ཤས྄ (śas) is added, 's' is separated, resulting in ཨལྤ་ཤཿ Alpaḥ and སྟོ་ཀ་ཤཿ Stokaḥ. The rule 'a becomes i' means that if the 'a' at the end of the word is followed by the 'a' of a case ending, or the 'a' that appears because of a case ending, then the 'a' at the end of the word will be omitted. This is different from the case where the same letter causes lengthening. For example, when དེཝ་ (deva, god) and ནཱ་ཐ་ (nātha, protector) are added to ཨམ྄ (am), according to this rule, the 'a' at the end of the word is omitted and connected, resulting in དེ་ཝཾ(ལྷ་ལ) Devam (god) and ནཱ་ཐཾ་(མགོན་པོ་ལ། ) Nātham (protector). Also, when ཡད྄ (yad, who) and ཏད྄ (tad, that) are added to སི་ (si), according to the rule of Nādrutraya, 'in the case endings of tyad, etc., d becomes a', although the change of 'd' to 'a' is not a true case ending, it is produced because of the case ending, so the 'a' of 'ya' and 'ta' is omitted and connected. According to the rule of Nādrutraya, 'ta also becomes sa', and 'si' is separated, resulting in ཡཿ(གང་། ) Yaḥ (who) and སཿ(དེ་) Saḥ (that). If it is not a case ending or the reason for a case ending, 'a' will not be omitted, but will be directly connected. For example, when དཎྜ་ (daṇḍa, stick) is followed by ཨ་གྲཾ་ (agram, top), it becomes དཎྜཱ་གྲཾ་ Daṇḍāgram. The rule 'bhis becomes ais or as' means that བྷིས་ (bhis) after the 'a' at the end of the word will become ཨཻས་ (ais). Dursindu said, 'The word 'or' indicates that it can also become ཨས་ (as).' Shyobpan said, 'The word 'or' indicates multiple possibilities.' The following rule changes the vowel 'e' at the end of the word to...
ཐོབ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པའོ། །དཔེར་ན། ཨབྷི་ཥེ་ཀ་དང་། དེ་ཝ་ལ་བྷིས་བྱིན་པ་ཨཻས་ སམ་ཨེས་སུ་བསྒྱུར་ནས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨེ་ཡིག་ལ་ཨཻས་ཏེ་ཨཻ་ཡིག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་ 6-80 པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་ནས། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། གཉི་གའང་རྗེས་འདྲ་བས། ཨ་བྷི་ ཥེ་ཀཻཿ(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱིས། )དེ་ཝཻཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། ཨེས་ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱ་བ་ལ། ཨཻས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཏི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཛ་རཱ་ལ་བྷི་བྱིན་པ་ཨཻས་སུ་བསྒྱུར་བ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཛ་རཱ་ཛ་རས་སུ་དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས། ཛ་རས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། ཨ་ཏི་ཛ་ ར་སཻཿ(ཧ་ཅང་རྒས་པ་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷུཊ་མང་པོ་ལ་ནི་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་རྟགས་ མཐའི་ཨ་ཡིག དྷུཊ་ཡང་ཡིན་ལ། མང་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པ་གཞི་མཐུན་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི། ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དུར་སིང་དུ། ནིའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་མི་ འཇུག་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། དེ་ཝ་དང་། བྲྀཀྵ་ལ། མང་ཚིག་བྷྱས྄་བྱིན་ ནས་རྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། དེཝེབྷྱཿ(ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། )བྲྀཀྵེ་ བྷྱཿ(ཤིང་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་དག་ལ་སུཔ྄་བྱིན་ནས་རྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར་ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཞེས་པས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ས྄་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པས། དེ་ཝེ་ཥུ(ལྷ་རྣམས་ལ། )བྲྀཀྵེ་ཥུ(ཤིང་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མང་ཚིག་ཡིན་ཡང་དྷུཊ་ མ་ཡིན་ན་རྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེཝ་ལ། ཨཱམ྄་དང་། སྔར་བཞིན་བར་ དུ་ནུ་བྱིན་ནས་ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། དེ་ཝཱ་ནཱཾ(ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ) ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །དྷུཊ་ཡིན་ཡང་མང་ཚིག་མ་ཡིན་ནའང་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཝ་ལ། དྲུག་པའི་ངས་བྱིན་པ། འདི་ཉིད་དུ་ངས྄་སྱའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་བས། དེ་ཝསྱ(ལྷའི། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཨོས྄་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་ཨོས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་ པ་ལའང་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འང་གི་སྒྲ་ནི་སྔ་མར་མ་ཟད་ཅེས་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ ན། དེ་ཝ་དང་། བྲྀཀྵ་ལ་ཨོས྄་བྱིན་ནས། མཐའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨེ་ཨ་ཡའོ་ཞེས་ 6-81 མཚམས་སྦྱར་ཞིང་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས་དེ་ཝ་ཡོཿ(ལྷ་དག་གི། ) བྲྀཀྵ་ཡོཿ(ཤིང་དག་གི། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ང་སི་ཨཱཏའོ་ཞེས་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་སི་ནི་ཨཱཏ་དུ་འགྱུར་ ཏེ། བུདྡྷ་དང་། དྷརྨ་དང་། སཾ་གྷ་ལ་ང་སི་བྱིན་པ་ཨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། བུངྔྷཱཏ(སངས་རྒྱས་ལས། ) དྷརྨཱ་ཏ
【現代漢語翻譯】 比獲得更殊勝。例如，阿毗षेक（Abhiṣeka）和提婆（Deva）與拉毗（labhis）結合，將'ai'或'ais'轉換為'es'。如6-80頁所述，通過連線末尾的'a'音節到'e'音節，形成'ai'，然後進行語音分割。兩者都相似，例如阿毗षेकैḥ（Abhiṣekaiḥ，通過灌頂）和提婆ैḥ（Devaiḥ）。爲了學生的利益，應該說'es'，但說'ais'是爲了表示以輔音結尾的意義。例如，阿底（Ati）與先前的扎拉（jarā）和拉毗（labhi）結合，轉換為'ais'。在第三個那（nā）中，扎拉（jarā）轉換為扎拉斯（jarās），元音也轉換為'na'。因此，轉換為扎拉斯（jarās）並連線，形成阿底扎拉斯ैḥ（Atijarasaiḥ，通過非常年老者）。對於許多dhut，只有'e'。因此，末尾的'a'音節，既是dhut又是複數形式，對於那些具有相同基礎的格，'e'會發生變化。在杜爾辛（Dursiṃha）中，'ni'的聲音表示不允許區分的意義。例如，提婆（Deva）和布利克沙（Vṛkṣa）與複數形式的bhyas結合，末尾的音節轉換為'e'，然後進行語音分割，形成提婆भ्यḥ（Devebhyaḥ，對於諸神）和布利克舍भ्यḥ（Vṛkṣebhyaḥ，對於樹木）。同樣，對於那些，給予sup，末尾的音節轉換為'e'。在第四個那（nā）中，根據'nāmi ca rālas'，將'sa'音節轉換為'ṣa'，並刪除後面的's'，形成提婆ेषु（Deveṣu，在諸神中）和布利克舍ेषु（Vṛkṣeṣu，在樹木中）。即使是複數形式，如果不是dhut，末尾的音節也不會轉換為'e'。例如，提婆（Deva）與ām結合，並像以前一樣在中間給予nu，將'a'音節延長並連線，形成提婆नां（Devānāṃ，諸神的）。即使是dhut，如果不是複數形式，也不會轉換為'e'。例如，提婆（Deva）與第六格的ṅas結合，根據'idiṃṅas syāt'進行轉換，形成提婆स्य（Devasya，神的）。'os lāoṅ ṅo'的意思是，末尾的'a'音節，如果後面跟著格'os'，也會轉換為'e'。'āṅ'的聲音表示不僅限於先前的內容。例如，提婆（Deva）和布利克沙（Vṛkṣa）與os結合，末尾的元音轉換為'e'，如6-81頁所述，通過連線並進行語音分割，形成提婆योḥ（Devayoḥ，諸神的）和布利克沙योḥ（Vṛkṣayoḥ，樹木的）。'ṅasi āt o'的意思是，末尾的'a'音節後面的ṅasi會轉換為āt。佛陀（Buddha）、達磨（Dharma）和僧伽（Saṃgha）與ṅasi結合，轉換為āt並連線，形成菩提āt（Buddhāt，來自佛陀），達磨āt（Dharmāt） དྷརྨཱ་ཏ། སཾ་གྷཱ་ཏ།
【English Translation】 More excellent than attainment. For example, Abhiṣeka and Deva combined with labhis, converting 'ai' or 'ais' to 'es'. As stated on page 6-80, by connecting the final 'a' syllable to the 'e' syllable, forming 'ai', and then performing phonetic segmentation. Both are similar, such as Abhiṣekaiḥ (by those who have been consecrated) and Devaiḥ (by the gods). For the benefit of students, 'es' should be said, but 'ais' is said to indicate the meaning of ending in a consonant. For example, Ati combined with the previous jarā and labhi, converting to 'ais'. In the third nā, jarā is converted to jarās, and the vowel is also converted to 'na'. Thus, converting to jarās and connecting, forming Atijarasaiḥ (by those who are very old). For many dhut, only 'e'. Therefore, the final 'a' syllable, which is both dhut and plural, for those cases with the same basis, 'e' changes. In Dursiṃha, the sound 'ni' indicates the meaning of not allowing distinction. For example, Deva and Vṛkṣa combined with the plural form bhyas, the final syllable is converted to 'e', and then phonetic segmentation is performed, forming Devebhyaḥ (for the gods) and Vṛkṣebhyaḥ (for the trees). Similarly, for those, giving sup, the final syllable is converted to 'e'. In the fourth nā, according to 'nāmi ca rālas', the 'sa' syllable is converted to 'ṣa', and the following 's' is removed, forming Deveṣu (in the gods) and Vṛkṣeṣu (in the trees). Even if it is a plural form, if it is not dhut, the final syllable will not be converted to 'e'. For example, Deva combined with ām, and giving nu in the middle as before, lengthening the 'a' syllable and connecting, forming Devānāṃ (of the gods). Even if it is dhut, if it is not a plural form, it will not be converted to 'e'. For example, Deva combined with the sixth case ṅas, converting according to 'idiṃṅas syāt', forming Devasya (of the god). 'os lāoṅ ṅo' means that the final 'a' syllable, if followed by the case 'os', will also be converted to 'e'. The sound 'āṅ' indicates that it is not limited to the previous content. For example, Deva and Vṛkṣa combined with os, the final vowel is converted to 'e', as stated on page 6-81, by connecting and performing phonetic segmentation, forming Devayoḥ (of the gods) and Vṛkṣayoḥ (of the trees). 'ṅasi āt o' means that ṅasi following the final 'a' syllable will be converted to āt. Buddha, Dharma, and Saṃgha combined with ṅasi, converting to āt and connecting, forming Buddhāt (from the Buddha), Dharmāt (from Dharma) Dharmāt. Saṃghāt.
(ཆོས་ལས། )སཾ་གྷཱཏ(དགེ་འདུན་ལས། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངས྄་སྱའོ་ཞེས་ པ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངས྄་ནི་སྱ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཝ་དང་། བྲ ཀྵ་དང་། པཎྜི་ཏ་ལ་ངས྄་བྱིན་པ་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བས། དེ་ཝ་སྱ(ལྷའི་)། བྲྀཀྵསྱ(ཤིང་གི)། པཎྜི་ཏ་ སྱ་(མཁས་པའི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཊཱཨི་ནའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཊཱ་ནི་ ཨིན་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཝ་དང་། ནཱ་ཐ་དང་། སཏྟྭལ་ཊཱ་བྱིན་པ་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ནས་ སྔ་མའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། དེ་ཝེ་ན(ལྷ་ཡིས)། ནཱ་ཐེ་ན(མགོན་པོས)། སཏྟྭེ་ན་(སེམས་ ཅན་གྱིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངེ་ཡའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངེ་ནི་ཡ་རུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བུདྡྷ་དང་། དྷརྨ་དང་། སཾ་གྷ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ནས། རྟགས་ མཐའི་ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་གྱུར་པས། བུངྔྷཱ་ཡ(སངས་རྒྱས་ལ)། དྷརྨཱ་ཡ(ཆོས་ལ། )། སཾ་གྷཱ་ཡ་ (དགེ་འདུན་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་དམིགས་བསལ་ཐུན་ མོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་ནི་ངེ་སྨཻ འོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་གི་ཁྱད་ པར་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངེ་ནི་སྨཻ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སརྦ་དང་། བི་ཤྭ་ལ། ངེ་བྱིན་པ་སྨཻ་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྨཻ(ཐམས་ཅད་ལ)། བི་ཤྲསྨཻ་(སྣ་ཚོགས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ ཕན་དག་གི་དགོངས་པས། སརྦ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རེ་རེའི་མིང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། སརྦའི་ མིང་ཅན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། བྲམ་ཟེའི་ མིང་ཡིན་པའི་སརྦ་དང་། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པའི་བི་ཤྭ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་སྨཻ་རུ་མི་འགྱུར་བར་ 6-82 སྔར་བཞིན། ཡ་དང་རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། སརྦཱ་ཡ(ཐམས་ཅད་པའི་ཕྱིར)། བི་ཤྭཱ་ཡ་ (སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སརྦའི་མིང་ཅན་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སརྦ(ཐམས་ཅད)། བི་ ཤྭ(སྣ་ཚོགས་སམ་ཀུན)། ཨུ་བྷ(གཉི་ག)། ཨུ་བྷ་ཡ(གཉི་ག)། ཨ་ནྱ(གཞན)། ཨ་ནྱ་ཏ་ར(ཆེས་(གང་ཡང་རུང་བ་) གཞན་པ)། ཨི་ཏ་ར(ཅིག་ཤོས)། ཌ་ཏ་ར(དེ་ཕན)། ཌ་ཏ་མ(དེ་ཕན)། བྲྀཏའོ(ཚོགས་པའི་ཆ)། །ཏྭ། ཏྭཏ། ནེ་མ(ལུགས)། ས་མ(མཉམ་པ་ཀུན)། སཱི་མ(མཚམས)། པཱུརྦ(སྔོན)། པ་ར(ཕྱི་མ)། ཨ་ཝ་ར(ནུབ)། དཀྵི་ ཎ(གཡས་སམ་ལྷོ)། ཨུཏྟ་ར(བྱང་)། ཨ་པ་ར(གཞན)། ཨ་དྷ་ར(དམའ་བ)། རྣམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ ལ་སྟེ་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སྭ་ནི་གཉེན་དང་ནོར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨནྟར་ནི(ནང་། ) ཕྱི་རོལ་དང་སྦྱོར་བ་དང་འགེམས་པ་དག་ལའོ། །བྲྀཏའོ། །ཏྱད(དེ་)། ཏད (དེ་)། ཡད(གང་)། ཨ་དས(འདི) ། ཨིདཾ(འདི)། ཨེ་ཏད(འདི)། ཨེ་ཀ(གཅིག) དྭི(གཉིས)། ཀི་མ (ཅི
【現代漢語翻譯】 （關於「法」）。例如，桑噶塔（Samghata，僧伽）。 『ངས྄་སྱའོ་』的意思是，在以元音『ཨ་』結尾的詞之後，『ངས྄་』變為『སྱ』。例如，對於Deva（天神）、Briksha（樹）和Pandita（學者）加上『ངས྄་』，並將其轉換為『སྱ』，就變成了Devasya（天神的）、Brikshasya（樹的）、Panditasya（學者的）。 『ཊཱཨི་ནའོ་』的意思是，在以元音『ཨ་』結尾的詞之後，『ཊཱ』變為『ཨིན་』。例如，對於Deva（天神）、Natha（保護者）和Sattva（眾生）加上『ཊཱ』，並將其轉換為『ཨི་ན་』，然後與前面的元音結合，就變成了Devena（天神所）、Nathena（保護者所）、Sattvena（眾生所）。 『ངེ་ཡའོ་』的意思是，在以元音『ཨ་』結尾的詞之後，『ངེ་』變為『ཡ་』。例如，對於Buddha（佛）、Dharma（法）和Samgha（僧伽）加上『ངེ་』，並將其轉換為『ཡ་』，然後將詞尾的元音『ཨ་』延長，就變成了Buddhāya（對佛）、Dharmāya（對法）、Samghāya（對僧伽）。 第二，關於特殊情況也有兩種。第一種是普遍展示所有名稱的特殊性：從所有名稱中，『ངེ་སྨཻ འོ་』的意思是，在以元音『ཨ་』結尾的所有名稱之後，『ངེ་』變為『སྨཻ་』。例如，對於Sarva（一切）和Vishva（各種）加上『ངེ་』，並將其轉換為『སྨཻ་』，就變成了Sarvasmai（對一切）、Vishvasmai（對各種）。 根據Durpana等的觀點，Sarva等詞如果成為每個事物的名稱，就應被視為所有名稱。因此，有時不進行這種轉換。例如，對於作為婆羅門名稱的Sarva和作為某人名稱的Vishva加上『ངེ་』，不轉換為『སྨཻ་』，而是像以前一樣，轉換為『ཡ་』並延長詞尾的元音，就變成了Sarvāya（爲了一切）、Vishvāya（爲了各種）。 哪些是所有的名稱呢？Sarva（一切）、Vishva（各種或全部）、Ubha（兩者）、Ubhaya（兩者）、Anya（其他）、Anyatara（任何一個其他）、Itara（另一個）、Datara（那個）、Datama（那個）、Britao（集合的一部分）、Tva、Tvat、Nema（規則）、Sama（所有相同）、Sima（邊界）、Purva（之前）、Para（之後）、Avara（西）、Dakshina（右或南）、Uttara（北）、Apara（其他）、Adhara（低）。這些用於區分非名稱的情況。Sva用於非親屬和財產的情況。Antar（內部）用於外部、連線和減少的情況。Britao、Tyad（那）、Tad（那）、Yad（哪個）、Adas（這）、Idam（這）、Etad（這）、Eka（一）、Dvi（二）、Kim（什麼）。 。
【English Translation】 (Regarding 'Chos'). For example, Samghata (the Sangha). 『ངས྄་སྱའོ་』 means that after a word ending in the vowel 『ཨ་』, 『ངས྄་』 changes to 『སྱ』. For example, adding 『ངས྄་』 to Deva (god), Briksha (tree), and Pandita (scholar), and converting it to 『སྱ』, it becomes Devasya (of the god), Brikshasya (of the tree), Panditasya (of the scholar). 『ཊཱཨི་ནའོ་』 means that after a word ending in the vowel 『ཨ་』, 『ཊཱ』 changes to 『ཨིན་』. For example, adding 『ཊཱ』 to Deva (god), Natha (protector), and Sattva (sentient being), and converting it to 『ཨི་ན་』, then combining it with the preceding vowel, it becomes Devena (by the god), Nathena (by the protector), Sattvena (by the sentient being). 『ངེ་ཡའོ་』 means that after a word ending in the vowel 『ཨ་』, 『ངེ་』 changes to 『ཡ་』. For example, adding 『ངེ་』 to Buddha (Buddha), Dharma (Dharma), and Samgha (Sangha), and converting it to 『ཡ་』, then lengthening the final vowel 『ཨ་』, it becomes Buddhāya (to the Buddha), Dharmāya (to the Dharma), Samghāya (to the Sangha). Second, there are also two types of special cases. The first is the common presentation of the special characteristics of all names: From all names, 『ངེ་སྨཻ འོ་』 means that after all names ending in the vowel 『ཨ་』, 『ངེ་』 changes to 『སྨཻ་』. For example, adding 『ངེ་』 to Sarva (all) and Vishva (various), and converting it to 『སྨཻ་』, it becomes Sarvasmai (to all), Vishvasmai (to various). According to the views of Durpana etc., Sarva etc., if they become the names of each thing, should be explained as all names. Therefore, sometimes this conversion is not done. For example, adding 『ངེ་』 to Sarva, which is the name of a Brahmin, and Vishva, which is the name of someone, it does not change to 『སྨཻ་』, but as before, it changes to 『ཡ་』 and lengthens the final vowel, it becomes Sarvāya (for all), Vishvāya (for various). What are all the names? Sarva (all), Vishva (various or all), Ubha (both), Ubhaya (both), Anya (other), Anyatara (any other), Itara (another), Datara (that), Datama (that), Britao (part of a collection), Tva, Tvat, Nema (rule), Sama (all equal), Sima (boundary), Purva (before), Para (after), Avara (west), Dakshina (right or south), Uttara (north), Apara (other), Adhara (lower). These are used to distinguish non-name cases. Sva is used for non-relatives and property cases. Antar (inside) is used for outside, connection, and reduction cases. Britao, Tyad (that), Tad (that), Yad (which), Adas (this), Idam (this), Etad (this), Eka (one), Dvi (two), Kim (what).
)། ཡུཥྨཏ྄(ཁྱོད)། ཨཥྨད(བདག)། བྷ་ཝནྟའོ(ཁྱད)། །འདི་རྣམས་ནི་སརྦའི་མིང་ཅན་ཏེ། དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་ གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ང་སི་སྨཱཏའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ ཡིག་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངསི་ནི་སྨཱཏ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སརྦ་དང་བི་ཤྭ་དང་། ༈ སརྦ་བི(ཐམས་ཅད)། ཤྭ(སྣ་ཚོགས) ཨུ་བྷ(གཉིས་ཀ) ། ཨུ་བྷ་ཡ(གཉིས་ཀ)། ཌ་ཏ་ར་དང་ ཌ་ཏ་མ། ཨ་ནྱ(གཞན)། ཨ་ནྱ་ཏ་ར་དང་ནི(ཆེས་གཞན)། ཨི་ཏ་ར(ཅིག་ཤོས། )། ཀ་ཏ་ར་དང་ཀ་ ཏ་མ(གང་ཞེ་ན)། ཏྭད། ཏྭ། ནེ་མ(ལུགས)། ས་མ(མཉམ)། སཱི་མ་(མཚམས་) བཅུ་དྲུག་དང་། ཏྱད (དེ)། ཏད(དེ)། ཡད་(གང་)དང་། ཨེ་ཏད(འདི)། ཨ་དས་(འདི)དང་། ཨི་དཾ(འདི)། ཨེ་ཀ(གཅིག) དྭི་ཏྱད(གཉིས་)སོགས་བརྒྱད། ཡུཥྨད(ཁྱོད)། ཨཥྨད་(བདག)དང་། བྷ་ཝནྟ་དང་། ཀིམ(ཅི)། པཱུརྦ(ཤར)། པ་ར(གཞན)། ཨ་བ་ར(ནུབ)། དཀྵི་ཎ་(ལྷོ་)དང་། ཨུཏྟ་ར(བྱང་)། ཨ་པ་ར(གཞན། ) ཨ་ དྷར(འོག)། སྭར(མཐོ་རིས)། ཨནྟར་(ནང་)རྣམས་ཏེ་སོ་བདུན་ལས། ཨ་ནྱ་སོགས་ལྔ་དང་། ཏྱད་ སོགས་བརྒྱད་དང་། པཱུརྦ་སོགས་དགུ་ཞེས་ལོགས་སུ་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །ཨ་ནྱ་ལ་ང་སི་བྱིན་པ་ 6-83 སྨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྨཱཏ(ཐམས་ཅད་ལས)། བི་ཤྭ་སྨཱཏ(སྣ་ཚོགས་ལས)། ཨ་ནྱ་སྨཱཏ་(གཞན་ལས་) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་ན། སརྦའི་མིང་ཅན་ཡིན་ཡང་། ང་སི་སྨཱཏ་དུ་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝནྟ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ལ་ང་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར་ ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ྄་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པས། ན་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དང་། སྔར་བཞིན། ང་ ཡིག་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨ་ཡིག་ཏ་གསལ་བྱེད་ལ་སྦྱར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། བྷ་ཝ་ཏཿ(ཁྱོད་ལས་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངི་སྨི ནའོ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་སརྦའི་མིང་ ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངི་ནི་སྨིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སརྦ་དང་། ཏྭ་དང་། ཨེ་ཀ་ལ་ངི་བྱིན་ པ་སྨིན་དུ་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྨིན(ཐམས་ཅད་ལ)། ཏྭ་སྨིན(ཉིད་ལ)། ཨེ་ཀ་སྨིན་(གཅིག་ན་)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་ན་སརྦའི་མིང་ཅན་ཡིན་ཡང་ངི་སྨིན་དུ་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝནྟ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ལ་ངི་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དང་ ང་ཡིག་རྟགས་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། བྷ་ཝ་ཏི་(ཁྱོད་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པཱུརྦ་སོགས་ལ་རྣམ་ པར་བཤད་པར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ པཱུརྦ་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། ཨནྟ་རའི་བར་དགུ་པོ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་སི་དང་ངི་དག་ གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྨཱཏ་དང་སྨིན་དག་ཏུ་སྔར་འགྱུར་པ་ཡིན་ལ། འདིར་རྣམ་པར་བཤད་པར་ བྱ་བ་དག་ཅེས་པས། ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའ
【現代漢語翻譯】 ཡུཥྨཏ྄(ཁྱོད)། (Yuṣmat) (You)。 ཨཥྨད(བདག)། (Aṣmad) (I)。 བྷ་ཝནྟའོ(ཁྱད)། (Bhavanta) (You)。 這些都是具有『一切』之名的詞，從符合意義的名稱在世間使用中說出。 『ང་སི་སྨཱཏའོ་』的意思是，以元音『ཨ་』結尾的『一切』之名的詞，後面的ངསི་會變成སྨཱཏ་。例如，སརྦ་（一切）和བི་ཤྭ་（各種）， སརྦ་བི(ཐམས་ཅད)། (Sarva) (All)。 ཤྭ(སྣ་ཚོགས) (Śva) (Various)。 ཨུ་བྷ(གཉིས་ཀ) (Ubha) (Both)。 ཨུ་བྷ་ཡ(གཉིས་ཀ) (Ubhay) (Both)。 ཌ་ཏ་ར་དང་ ཌ་ཏ་མ། (Ḍatara and Ḍatama)。 ཨ་ནྱ(གཞན) (Anya) (Other)。 ཨ་ནྱ་ཏ་ར་དང་ནི(ཆེས་གཞན) (Anyatara and Ni) (Another and Very Other)。 ཨི་ཏ་ར(ཅིག་ཤོས། ) (Itara) (One of the Two)。 ཀ་ཏ་ར་དང་ཀ་ ཏ་མ(གང་ཞེ་ན) (Katara and Katama) (Which)。 ཏྭད། (Tvad)。 ཏྭ། (Tva)。 ནེ་མ(ལུགས) (Nema) (Manners)。 ས་མ(མཉམ) (Sama) (Equal)。 སཱི་མ་(མཚམས་) (Sīma) (Boundary) 這十六個詞，以及ཏྱད (Tyad) (That)。 ཏད(དེ) (Tad) (That)。 ཡད་(གང་) (Yad) (Which)。 ཨེ་ཏད(འདི) (Etad) (This)。 ཨ་དས་(འདི) (Adas) (This)。 ཨི་དཾ(འདི) (Idam) (This)。 ཨེ་ཀ(གཅིག) (Eka) (One)。 དྭི་ཏྱད(གཉིས་) (Dvityad) (Two) 等等八個詞，以及ཡུཥྨད(ཁྱོད) (Yuṣmad) (You)。 ཨཥྨད་(བདག) (Aṣmad) (I)。 བྷ་ཝནྟ་ (Bhavanta)。 ཀིམ(ཅི) (Kim) (What)。 པཱུརྦ(ཤར) (Pūrva) (East)。 པ་ར(གཞན) (Para) (Other)。 ཨ་བ་ར(ནུབ) (Apara) (West)。 དཀྵི་ཎ་(ལྷོ་) (Dakṣiṇa) (South)。 ཨུཏྟ་ར(བྱང་) (Uttara) (North)。 ཨ་པ་ར(གཞན། ) (Apara) (Other)。 ཨ་ དྷར(འོག) (Adhara) (Below)。 སྭར(མཐོ་རིས) (Svar) (Heaven)。 ཨནྟར་(ནང་) (Antar) (Inside) 這三十七個詞中，ཨ་ནྱ་等五個詞，ཏྱད་等八個詞，པཱུརྦ་等九個詞，分別單獨使用。 如果給ཨ་ནྱ་加上ངསི་，並將其轉換為སྨཱཏ་，例如：སརྦ་སྨཱཏ(ཐམས་ཅད་ལས) (Sarvasmāt) (From all)。 བི་ཤྭ་སྨཱཏ(སྣ་ཚོགས་ལས) (Viśvasmāt) (From various)。 ཨ་ནྱ་སྨཱཏ་(གཞན་ལས་) (Anyasmāt) (From other)。 如果不是以元音『ཨ་』結尾，即使是『一切』之名的詞，ངསི་也不會變成སྨཱཏ་。例如：བྷ་ཝནྟ། 如果給以輔音結尾的詞加上ངསི་，按照之前的規則，在兩個ན་之間加上ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，並且不是ཀྲུཉྩ་和ཨིཏ྄་的འོ་，那麼ན་會變成ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，並且像之前一樣，去掉ང་的詞義，將元音ཨ་加到輔音ཏ་上，進行語尾變化，就變成了བྷ་ཝ་ཏཿ(ཁྱོད་ལས་) (Bhavataḥ) (From you)。 『ངི་སྨི ནའོ་』的意思是，以元音『ཨ་』結尾的『一切』之名的詞，後面的ངི་會變成སྨིན་。例如：給སརྦ་（一切）、ཏྭ་（你）和ཨེ་ཀ་（一）加上ངི་，並將其轉換為སྨིན་，就變成了སརྦ་སྨིན(ཐམས་ཅད་ལ) (Sarvasmin) (In all)。 ཏྭ་སྨིན(ཉིད་ལ) (Tvasmin) (In you)。 ཨེ་ཀ་སྨིན་(གཅིག་ན་) (Ekasmin) (In one)。 如果不是以元音『ཨ་』結尾，即使是『一切』之名的詞，ངི་也不會變成སྨིན་。例如：給以輔音結尾的詞བྷ་ཝནྟ加上ངི་，按照之前的規則，加上ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，去掉ང་的詞義並進行連線，就變成了བྷ་ཝ་ཏི་(ཁྱོད་ལ། ) (Bhavati) (In you)。 『པཱུརྦ་等需要詳細解釋』的意思是，以元音『ཨ་』結尾的『一切』之名的詞的特殊之處在於，པཱུརྦ་等詞，以及ཨནྟ་ར་之間的九個詞，它們後面的ངསི་和ངི་會按照順序分別變成སྨཱཏ་和སྨིན་，這在之前已經轉換過了。這裡說『需要詳細解釋』，就像是對以元音ཨ་結尾的詞進行總體說明一樣。
【English Translation】 Yuṣmat (ཁྱོད) (You). Aṣmad (བདག) (I). Bhavanta (ཁྱད) (You). These are all words with the name 'all,' spoken from the use of names that correspond to meanings in the world. 'ངསི་སྨཱཏའོ་' means that for words with the name 'all' ending in the vowel 'ཨ་,' the following ངསི་ becomes སྨཱཏ་. For example, Sarva (all) and Viśva (various), Sarva (ཐམས་ཅད) (All). Śva (སྣ་ཚོགས) (Various). Ubha (གཉིས་ཀ) (Both). Ubhaya (གཉིས་ཀ) (Both). Ḍatara and Ḍatama. Anya (གཞན) (Other). Anyatara and Ni (ཆེས་གཞན) (Another and Very Other). Itara (ཅིག་ཤོས། ) (One of the Two). Katara and Katama (གང་ཞེ་ན) (Which). Tvad. Tva. Nema (ལུགས) (Manners). Sama (མཉམ) (Equal). Sīma (མཚམས་) (Boundary) These sixteen words, as well as Tyad (དེ) (That). Tad (དེ) (That). Yad (གང་) (Which). Etad (འདི) (This). Adas (འདི) (This). Idam (འདི) (This). Eka (གཅིག) (One). Dvityad (གཉིས་) (Two) and so on, eight words, as well as Yuṣmad (ཁྱོད) (You). Aṣmad (བདག) (I). Bhavanta. Kim (ཅི) (What). Pūrva (ཤར) (East). Para (གཞན) (Other). Apara (ནུབ) (West). Dakṣiṇa (ལྷོ་) (South). Uttara (བྱང་) (North). Apara (གཞན། ) (Other). Adhara (འོག) (Below). Svar (མཐོ་རིས) (Heaven). Antar (ནང་) (Inside) Among these thirty-seven words, Anya and the five others, Tyad and the eight others, Pūrva and the nine others, are used separately. If ངསི་ is added to Anya and converted to སྨཱཏ་, for example: Sarvasmāt (ཐམས་ཅད་ལས) (From all). Viśvasmāt (སྣ་ཚོགས་ལས) (From various). Anyasmāt (གཞན་ལས་) (From other). If it does not end in the vowel 'ཨ་,' even if it is a word with the name 'all,' ངསི་ will not become སྨཱཏ་. For example: Bhavanta. If ངསི་ is added to a word ending in a consonant, according to the previous rule, add ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ between the two ན་, and if it is not ཀྲུཉྩ་ and ཨིཏ྄་'s འོ་, then ན་ will become ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་, and as before, remove the meaning of the word ང་, add the vowel ཨ་ to the consonant ཏ་, and perform the case ending, it becomes Bhavataḥ (ཁྱོད་ལས་) (From you). 'ངི་སྨི ནའོ་' means that for words with the name 'all' ending in the vowel 'ཨ་,' the following ངི་ becomes སྨིན་. For example: adding ངི་ to Sarva (all), Tva (you), and Eka (one), and converting it to སྨིན་, it becomes Sarvasmin (ཐམས་ཅད་ལ) (In all). Tvasmin (ཉིད་ལ) (In you). Ekasmin (གཅིག་ན་) (In one). If it does not end in the vowel 'ཨ་,' even if it is a word with the name 'all,' ངི་ will not become སྨིན་. For example: adding ངི་ to the word Bhavanta ending in a consonant, according to the previous rule, adding ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་, removing the meaning of the word ང་ and connecting it, it becomes Bhavati (ཁྱོད་ལ། ) (In you). 'Pūrva and others need to be explained in detail' means that the special feature of words with the name 'all' ending in the vowel 'ཨ་' is that the words Pūrva and others, and the nine words between Antara, the ངསི་ and ངི་ following them will become སྨཱཏ་ and སྨིན་ respectively in order, which has been converted before. Here it says 'needs to be explained in detail,' just like giving a general explanation to words ending in the vowel ཨ་.
ི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཡང་ འགྱུར་ཞེས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཐོག་མཐའི་པཱུརྦ་དང་ཨནྟ་ར་ལ་ང་སི་དང་། ངི་བྱིན་པ་རིམ་པ་བཞིན། སྨཱཏ་དང་སྨིན་དུ་བསྒྱུར་བས། པཱུརྦ་སྨཱཏ(ཤར་ལས)། པཱུརྦ་སྨིན (ཤར་ ལ)། ཨནྟར་སྨཱཏ(ཕྱི་རོལ་ལས)། ཨནྟར་སྨིན་(ཕྱི་རོལ་ལ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རྟགས་མཐའི་ཨ་ ཡིག་རང་བཞིན་པ་ལ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན། ངསི་ཨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ངི་འི་ང་རྟགས་དོན་ཕྱིས་ ནས་ཨི་སྔ་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། པཱུརྦཱཏ(མདུན་ལ)། པཱུརྦེ(མདུན་ལ)། ཨནྟ་རཱཏ (འགེབས་པ་ 6-84 ལས)། ཨནྟ་རེ་(འགེབས་པ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དུར་ཕན་དག་ལས། དྭི་ཏཱི་ཡ་ལས་ ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དྭི་ཏཱི་ཡ་སྨཱཏ(གཉིས་པ་ལས)། དྭི་ཏཱི་ཡ་སྨིན་ (གཉིས་པ་ལ་)ཞེས་པའམ། དྭི་ཏཱི་ཡཱཏ། དི་ཏཱི་ཡེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཨཱམ་ལ་སུའོ་ ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་སརྦའི་མིང་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་དབྱེ་ཨཱམ་ཕ་རོལ་དུ་ ཡོད་པ་ལ་བར་དུ། སུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སརྦ་དང་བི་ཤྭ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ ན། བར་དུ་སུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་འདི་ཉིད་དུ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཞེས་པའི་ ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་བཞི་པར་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་པས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ཅེས་པས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ སྦྱར་བས། སརྦེ་ཥཱཾ(ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི)། བི་ཤྭེ་ཥཱཾ་(སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་དང་། ཡཏ་དང་ཏད་ལ་ ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར་ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཞེས་པས། ད་ཡིག་དག་ཨ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་དང་། ཡ་དང་ཏའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ། སུ་ ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཡེ་ཥཱཾ(གང་རྣམས་ཀྱི)། ཏེ་ཥཱཾ་(དེ་རྣམས་ཀྱི་)ཞེས་པ་དང་། ཀིམ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན་ཡང་ཀིམ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱོར་ཚུལ་སྔར་ དང་འདྲ་བས། ཀེཥཱཾ་(ཅི་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་སོགས་ལས་སརྦ་མིང་ཅན་ཨཱ་ཡིག་ རིང་པོ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་ལས་ཀྱང་། ཨཱམ་ཕ་རོལ་ལ་སུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། སརྦ་དང་། ཡད་དང་ཀིམ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་ནས་ཡད་དང་ཀིམ་སྔར་བཞིན་ཡ་དང་ཀ་ རུ་གྱུར་པ་ན། ནཱ་བཞི་པར། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་པའོ་ཞེས་པས། སརྦ་སོགས་བུད་མེད་ ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱ་རིང་པོའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། བར་དུ་སུ་ཨཱ་ག་མ་ བྱིན་པའི་ཨུ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། ས་ཡིག་ཨཱཾ་དང་སྦྱར་བས། སརྦཱ་སཱཾ(ཐམས་ཅད་མ་རྣམས་ཀྱི)། ཡཱ་ སཱཾ(གང་རྣམས་ཀྱི)། ཀཱ་སཱཾ་(ཅི་རྣམས་ཀྱི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ནི།
【現代漢語翻譯】 此外，還有其他變化形式，表示任何情況。例如，在 प्रथमा（Pūrva，東方）和 अन्तरा（Antara，內部）之後分別新增 ङसि (ṅasi) 和 ङि (ṅi)，會依次轉換為 स्मात् (smāt) 和 स्मिन् (smin)。因此，पūर्vasmāt（東方來），पūrvamin（東方），अन्तर्समात्（外部來），अन्तर्मिन（外部）。或者，如前所述，詞尾的 अ (a) 字母保持不變，ङसि (ṅasi) 轉換為 आत् (āt)，ङि (ṅi) 的 ङ (ṅ) 被刪除，與之前的 इ (i) 結合。因此，पūrvāt（從前面），पūrve（在前面），antarāt（從覆蓋處），antare（在覆蓋處）。同樣，在 दुर्भन् (durbhan) 等詞中，द्वितीया (dvitīyā，第二) 也可以這樣解釋。例如，dvitīyasmāt（從第二個），dvitīyamin（在第二個），或者 dvitīyāt，ditīye。 在所有格複數中，आम् (ām) 之前加 सु (su)。對於所有以 अ (a) 結尾的名詞，在所有格複數 आम् (ām) 之前，會新增 सु (su) 作為 आ (ā) 的增音。例如，在 सर्व (sarva，一切) 和 विश्व (viśva，宇宙) 之後新增 आम् (ām) 時，新增 सु (su) 作為增音，並且由於 उ (u) 在這裡具有第三人稱的特殊含義，所以將其刪除。根據第四格的規則，位於 आ (ā) 增音處的 स (sa) 變為 ष (ṣ)。此外，根據 'dhut manyo nyit che' 的規則，詞尾的元音變為 ए (e) 並結合。因此，सर्वेषां (sarveṣāṃ，所有人的)，विश्वेषाम् (viśveṣām，各種各樣人的)。當 यत् (yat，哪個) 和 तत् (tat，那個) 之後新增 आम् (ām) 時，根據第三格的規則，तय्द (tyad) 等格中的 द (da) 變為 अ (a)。此外，根據 'a yig la dhyio' 的規則，刪除 य (ya) 和 त (ta) 的元音，並按照之前的方式新增 सु (su) 增音。因此，येषां (yeṣāṃ，哪些人的)，तेषां (teṣāṃ，那些人的)。當 किम् (kim，什麼) 之後新增 आम् (ām) 時，根據 'kim kao' 的規則，क (ka) 會被替換。新增 सु (su) 增音的方式與之前相同。因此，केषां (keṣāṃ，什麼人的)。在 दुर्भन् (durbhan) 等詞中，對於以長音 आ (ā) 結尾的陰性 सर्व (sarva) 名詞，也說在 आम् (ām) 之前新增 सु (su) 增音。例如，當 सर्व (sarva)，यद् (yad) 和 किम् (kim) 之後新增 आम् (ām) 時，यद् (yad) 和 किम् (kim) 像之前一樣變為 य (ya) 和 क (ka)。根據第四格的規則，爲了將 सर्व (sarva) 等詞變為陰性，新增長音 आ (ā) 作為後綴並結合。刪除中間新增的 सु (su) 增音的 उ (u)，並將 स (sa) 與 आम् (ām) 結合。因此，सर्वासाम् (sarvāsām，所有女性的)，यासाम् (yāsām，哪些女性的)，कासाम् (kāsām，什麼女性的)。 所有格複數 जस (jas) 變為 ई (ī)。
【English Translation】 Furthermore, there are other variations that indicate any case. For example, adding ङसि (ṅasi) and ङि (ṅi) after प्रथमा (Pūrva, East) and अन्तरा (Antara, Inside) respectively, will sequentially transform into स्मात् (smāt) and स्मिन् (smin). Thus, पūर्vasmāt (from the East), पūrvamin (in the East), अन्तर्समात् (from the outside), अन्तर्मिन (outside). Or, as previously mentioned, the अ (a) letter at the end of the word remains unchanged, ङसि (ṅasi) is transformed into आत् (āt), and the ङ (ṅ) of ङि (ṅi) is deleted, combining with the preceding इ (i). Thus, पūrvāt (from the front), पūrve (in front), antarāt (from the covering), antare (in the covering). Similarly, in words like दुर्भन् (durbhan), द्वितीया (dvitīyā, second) can also be explained in this way. For example, dvitīyasmāt (from the second), dvitīyamin (in the second), or dvitīyāt, ditīye. In the genitive plural, सु (su) is added before आम् (ām). For all nouns ending in अ (a), सु (su) is added as an augment of आ (ā) before the genitive plural आम् (ām). For example, when आम् (ām) is added after सर्व (sarva, all) and विश्व (viśva, universe), सु (su) is added as an augment, and since उ (u) here has a special meaning for the third person, it is deleted. According to the rule of the fourth case, the स (sa) located at the आ (ā) augment becomes ष (ṣ). Furthermore, according to the rule 'dhut manyo nyit che', the vowel at the end of the word becomes ए (e) and combines. Thus, सर्वेषां (sarveṣāṃ, of all), विश्वेषाम् (viśveṣām, of various kinds). When आम् (ām) is added after यत् (yat, which) and तत् (tat, that), according to the rule of the third case, the द (da) in cases like तय्द (tyad) becomes अ (a). Furthermore, according to the rule 'a yig la dhyio', the vowels of य (ya) and त (ta) are deleted, and the सु (su) augment is added in the same way as before. Thus, येषां (yeṣāṃ, of which), तेषां (teṣāṃ, of those). When आम् (ām) is added after किम् (kim, what), according to the rule 'kim kao', क (ka) will be replaced. The way to add the सु (su) augment is the same as before. Thus, केषां (keṣāṃ, of what). In words like दुर्भन् (durbhan), it is also said that for feminine सर्व (sarva) nouns ending in a long आ (ā), the सु (su) augment is added before आम् (ām). For example, when आम् (ām) is added after सर्व (sarva), यद् (yad) and किम् (kim), यद् (yad) and किम् (kim) become य (ya) and क (ka) as before. According to the rule of the fourth case, in order to make सर्व (sarva) etc. feminine, the long आ (ā) is added as a suffix and combined. The उ (u) of the सु (su) augment added in the middle is deleted, and स (sa) is combined with आम् (ām). Thus, सर्वासाम् (sarvāsām, of all women), यासाम् (yāsām, of which women), कासाम् (kāsām, of what women). The genitive plural जस (jas) becomes ई (ī).
རྟགས་ 6-85 མཐའ་ཨ་ཡིག་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། བི་ཤྭ་དང་། ཏྭ་དང་། ནེ་མ་དང་། སཱི་མ་རྣམས་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ནས། རྟགས་ མཐའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། བི་ཤྭེ(སྣ་ཚོགས་རྣམས། ) ཏྭེ(ཉིད་རྣམས)། ནེ་མེ(ཕྱེད་མ་རྣམས)། སཱི་ མེ་(མཚམས་མ་རྣམས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་ན། སརྦའི་མིང་ཅན་ཡིན་ ཡང་ཛས྄་ཨཱི་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝནྟ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ ན། ཛ་རྟགས་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨ་ཡིག་ཏའི་སྲོག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། བྷ་ ཝནྟཿ(ཁྱེད་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་དེའི་ཡང་དམིགས་བསལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ། ཨལྦ་སོགས་དང་བསྡུ་བ་ གནས་པའི་དམིགས་བསལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཨལྦ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་ ནི། ཨལྦ་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨལྦ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས། པྲ་ཐ་མ། ཙ་རམ། ཏ་ ཡ། ཨ་ཡ། ཀ་ཏི་པ་ཡ། ནེ་མ། ཨརྔྷ་རྣམས་དང་། པཱུརྦ་སོགས་ཀྱང་སྟེ། ཨལྦའི་མིང་ཅན་དེ་ རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཡང་ན་བཤད་མ་ཐག་ལྟར་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ ན་མི་འགྱུར་བར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨལྦ་དང་། པཱུརྦ་ལ་ཛ྄ས་བྱིན་ པ་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨལྦེ། པཱུརྦེ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་སྔར་ བཞིན། ཛས྄་ལའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཛ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཨ་སྔ་མ་ དང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཨལྤཱཿ(ཆུང་ངུ་རྣམས། )པཱུརྦཱཿ (སྔོན་མ་རྣམས་)ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་གྱི་དགོངས་པ། པཱུརྦ་སོགས། ཨལྤའི་ཁོངས་སུ་མི་འདུ་བར་མངོན་ཏེ། པཱུརྦ་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་མདོ་ལོགས་སུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བསྡུ་བ་གནས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་གནས་པའི་དམིགས་ བསལ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཟླས་དབྱེ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ 6-86 ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་སརྦའི་མིང་ཅན། ཚིག་སྡུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་ གནས་པ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཡང་ན་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་ བར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ཏ་ར་ཞེས་པའི་མིང་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ནས་ མཚམས་སྦྱར་པའི་མཐར། དང་གི་སྐད་དོད་ཙ་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་ལ་སི་ཕྱིས་ནས་ཚིག་ ཏུ་གྲུབ་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཀ་ཏ་མ་ཞེས་པའི་མིང་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ། ཟླས་དབྱེ་ལ་གཞན་དང་ གཞན་སྦྱོར་བ་དང་ཀུན་སྡུད་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མའི་ཙ་གོང་མའི་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ནཱ་ ལྔ་པར། དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། དབྱངས་མཐའི་རང་ བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས། རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བའི་དབྱངས་མཐའ་
【現代漢語翻譯】 標記 6-85 以字母'ཨ'（a）結尾的 सर्व (sarva，一切) 名詞，其後的所有 जस् (jas，梵文第一格複數後綴) 都變為 ई (ī)。例如： བི་ཤྭ་ (viśva，各種) 、 ཏྭ་ (tva，你) 、 ནེ་མ་ (nema，一半) 、 སཱི་མ་ (sīma，邊界) 加上 जस् (jas) 后變為 ई (ī)，然後與標記結尾的 'ཨ' (a) 結合，如 བི་ཤྭེ (viśve，各種) 、 ཏྭེ (tve，你們) 、 ནེ་མེ (neme，一半) 、 སཱི་མེ (sīme，邊界) 。如果標記結尾不是字母 'ཨ' (a)，即使是 सर्व (sarva，一切) 名詞，जस् (jas) 也不會變為 ई (ī)。例如：བྷ་ཝནྟ (bhavanta，您)。對於以輔音結尾的名詞加上 जस् (jas) 時，先刪除 ज (ja) 標記的含義，然後將 'ཨ' (a) 字母加到 'ཏ' (ta) 的元音中，並轉換為 विसर्ग (visarga， विसर्गः )，如 བྷ་ཝནྟཿ (bhavantaḥ，您們)。 第二，關於它的特殊例外情況，有兩種例外情況：與 अल्प (alpa，少量) 等詞的組合，以及詞語的並列。首先，說明與 अल्प (alpa，少量) 等詞的例外情況： ཨལྦ་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ་（alpa-sok-las yang-na'o，或者從alpa等詞）'ཨལྦ་' (alpa，少量) 和 'སོགས་' (sok，等等) 包括：པྲ་ཐ་མ (prathama，第一)、 ཙ་རམ (carama，最後)、 ཏ་ཡ (taya，三)、 ཨ་ཡ (aya，六)、 ཀ་ཏི་པ་ཡ (katipaya，一些)、 ནེ་མ (nema，一半)、 ཨརྔྷ་ (argha，價值) 以及 པཱུརྦ་ (pūrva，之前) 等詞。這些 अल्प (alpa，少量) 名詞之後的 जस् (jas) 要麼像前面說的那樣變為 ई (ī)，要麼不變，如前所述。例如： ཨལྦ་ (alpa，少量) 和 པཱུརྦ་ (pūrva，之前) 加上 जस् (jas) 后變為 ई (ī)，然後像以前一樣結合，如 ཨལྦེ (alpe，少量) 、 པཱུརྦེ (pūrve，之前)。或者，像以前一樣，用 'ཛས྄་ལའོ་' (jas-la'o，對於jas) 將標記結尾變為長音，刪除 ज (ja) 的含義，並將 'ཨ' (a) 與前面的字母結合，並轉換為 विसर्ग (visarga，विसर्गः)，如 ཨལྤཱཿ (alpāḥ，少量) 、 པཱུརྦཱཿ (pūrvāḥ，之前)。 སློབ་ཕན་ (slob-phan，有益於學習) 的觀點是，པཱུརྦ་སོགས (pūrva-sogs，pūrva等) 並不包含在 अल्प (alpa，少量) 中，因為 सूत्र (sūtra， सूत्र) 單獨提出了 'པཱུརྦ་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་' (pūrva-sogs-las kyang-ngo，也從pūrva等詞)。 詞語並列有三種情況，首先，說明並列詞語的例外情況，也有兩種情況。首先，直接說明： ཟླས་དབྱེ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་（zlas-dbye gnas-pa-las kyang-ngo，也從並列詞語） 6-86 以字母 'ཨ' (a) 結尾的 सर्व (sarva，一切) 名詞，在複合詞中具有並列的特點，其後的所有 जस् (jas) 要麼變為 ई (ī)，要麼不變，如前所述。例如：ཀ་ཏ་ར་ (katara，哪個) 這個詞加上 जस् (jas) 后變為 ई (ī)，並在結合后，在結尾加上表示 '和' 的詞 'ཙ་' (ca，梵文連詞，和) ，刪除 'སི་' (si) 后，與後面的 ཀ་ཏ་མ་ (katama，哪個) 結合，表示並列，即與其他詞語結合或全部組合。前者 'ཙ་' (ca) 與前面的格一起，在第五個 'ནཱ་' (nā) 中，刪除其中的格，因為 'དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་' (der gnas rnam-dbye rnams dbyi-bar bya'o，應該移除其中的格)，並且 'དབྱངས་མཐའི་རང་བཞིན་འང་ངོ་' (dbyangs-mtha'i rang-bzhin 'ang-ngo，元音結尾的性質也是如此)，即結合格的元音結尾。
【English Translation】 Mark 6-85 For सर्व (sarva, all) nouns ending in the letter 'ཨ' (a), all subsequent जस् (jas, nominative plural suffix in Sanskrit) are changed to ई (ī). For example: བི་ཤྭ་ (viśva, various), ཏྭ་ (tva, you), ནེ་མ་ (nema, half), སཱི་མ་ (sīma, boundary) with जस् (jas) becomes ई (ī), and then combined with the 'ཨ' (a) at the end of the mark, such as བི་ཤྭེ (viśve, various), ཏྭེ (tve, you), ནེ་མེ (neme, half), སཱི་མེ (sīme, boundary). If the mark does not end in the letter 'ཨ' (a), even if it is a सर्व (sarva, all) noun, जस् (jas) will not change to ई (ī). For example: བྷ་ཝནྟ (bhavanta, you). For nouns ending in consonants, when जस् (jas) is added, the meaning of the ज (ja) mark is first deleted, and then the letter 'ཨ' (a) is added to the vowel of 'ཏ' (ta) and converted to विसर्ग (visarga, विसर्गः), such as བྷ་ཝནྟཿ (bhavantaḥ, you). Second, regarding its special exceptions, there are two exceptions: combinations with अल्प (alpa, small amount) and the juxtaposition of words. First, explain the exception with अल्प (alpa, small amount) and others: ཨལྦ་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ་ (alpa-sok-las yang-na'o, or from alpa and others) 'ཨལྦ་' (alpa, small amount) and 'སོགས་' (sogs, etc.) include: པྲ་ཐ་མ (prathama, first), ཙ་རམ (carama, last), ཏ་ཡ (taya, three), ཨ་ཡ (aya, six), ཀ་ཏི་པ་ཡ (katipaya, some), ནེ་མ (nema, half), ཨརྔྷ་ (argha, value) as well as པཱུརྦ་ (pūrva, before) and other words. The जस् (jas) after these अल्प (alpa, small amount) nouns either changes to ई (ī) as mentioned earlier, or remains unchanged, as mentioned before. For example: ཨལྦ་ (alpa, small amount) and པཱུརྦ་ (pūrva, before) with जस् (jas) become ई (ī), and then combined as before, such as ཨལྦེ (alpe, small amount), པཱུརྦེ (pūrve, before). Or, as before, 'ཛས྄་ལའོ་' (jas-la'o, for jas) changes the end of the mark to a long vowel, deletes the meaning of ज (ja), and combines 'ཨ' (a) with the preceding letter, and converts to विसर्ग (visarga, विसर्गः), such as ཨལྤཱཿ (alpāḥ, small amount), པཱུརྦཱཿ (pūrvāḥ, before). The view of སློབ་ཕན་ (slob-phan, beneficial for learning) is that པཱུརྦ་སོགས (pūrva-sogs, pūrva and others) is not included in अल्प (alpa, small amount), because the सूत्र (sūtra, सूत्र) separately proposes 'པཱུརྦ་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་' (pūrva-sogs-las kyang-ngo, also from pūrva and others). There are three cases of word juxtaposition, first, explain the exception of juxtaposed words, there are also two cases. First, direct explanation: ཟླས་དབྱེ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ (zlas-dbye gnas-pa-las kyang-ngo, also from juxtaposed words) 6-86 For सर्व (sarva, all) nouns ending in the letter 'ཨ' (a), which have the characteristic of juxtaposition in compound words, all subsequent जस् (jas) either change to ई (ī) or remain unchanged, as mentioned before. For example: the word ཀ་ཏ་ར་ (katara, which) with जस् (jas) becomes ई (ī), and after combining, the word 'ཙ་' (ca, Sanskrit conjunction, and) meaning 'and' is added at the end, after deleting 'སི་' (si), it is combined with the following ཀ་ཏ་མ་ (katama, which), indicating juxtaposition, that is, combining with other words or combining all. The former 'ཙ་' (ca) together with the preceding case, in the fifth 'ནཱ་' (nā), the case therein should be removed, because 'དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་' (der gnas rnam-dbye rnams dbyi-bar bya'o, the cases therein should be removed), and 'དབྱངས་མཐའི་རང་བཞིན་འང་ངོ་' (dbyangs-mtha'i rang-bzhin 'ang-ngo, the nature of vowel endings is also so), that is, the vowel ending of the combined case.
སྔར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ པས། ཀ་ཏ་ར་ཀ་ཏ་མ་ཞེས་པའི་མཐར། ཛ྄ས་བྱིན་པ་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀ་ཏ་ར་ཀ་ཏ་མེ་(ཅི་ཞིག་དང་ཅི་ཞིག་རྣམས། ) ཞེས་པའམ། ཡང་ན་སྔར་བཞིན་རྟགས་མཐའ་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཛ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨས྄་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀ་ཏ་ར་ཀ་ཏ་མཱཿཞེས་པ་དང་། དནྟ་ཀ་ཏ་མེ(སོ་སྒྲིབ་པ་རྣམས)། དནྟ་ཀ་ཏ་མཱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཟླས་དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་ནི། ནཱ་ ལྔ་པར། མིང་དག་གི་འམ་མང་པོའི་འང་། །གང་ཞིག་བསྡུས་པ་བཟླས་དབྱེར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་ཤིང་། ཙནྡྲ་པའི་སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པར། དང་གི་དོན་ལའོ་ཞེས་དང་ གི་བསྡུ་བར་ཡང་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་མཐའ་གཞན་དགག་པ་ནི། གཞན་སརྦའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྟགས་ མཐའ་ཨ་ཡིག་སརྦའི་མིང་ཅན་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཛ྄ས་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ བ་ཙམ་མ་གཏོགས། ངེ་སྨཻ་རུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱརྦཱ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་དང་པ་རའི་བར་ནས་སི་དང་ཙ་སྔར་ བཞིན་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས། པ་རའི་མཐར། ངེ་དང་ངསི་དང་ངི་དང་ཨཱམ་བྱིན་པ་སརྦའི་ 6-87 མིང་ལ། རིམ་པ་བཞིན། སྨཻ་དང་། སྨཱཏ་དང་། སྨིན་དང་སུ་ཨཱ་ག་མ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ནའང་། མདོ་འདིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་རང་བཞིན་པ་ ལ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ངེ་ཡ་དང་། རྟགས་མཐའ་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་བས། པཱུརྦཱ་པ་ རཱ་ཡ་(སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཆེད་དུ་)ཞེས་པ་དང་། ང་སི་ཨཱཏ་དུ་འགྱུར་བས། པཱུརྦཱ་པ་རཱཏ་(སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ ལས་)ཅེས་པ་དང་། ངིའི་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨི་མཚམས་སྦྱར་བས། པཱུརྦཱ་པ་རེ་(སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ ལ་)ཞེས་པ་དང་། ཨཱམ྄་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། རྟགས་མཐའ་རིང་པོ་ དང་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། པཱུརྦཱ་པ་རཱ་ཎཱཾ་(སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (གསུམ་པ། )གསུམ་པའི་བསྡུ་བ་གནས་པའི་དམིགས་གསལ་ནི། གསུམ་པའི་ཚིག་སྡུད་ ལའང་ངོ་ཞེས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པ་ དང་། འང་གི་སྒྲས་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་མ་ཕྱིས་པར་གནས་པའི་རྟགས་མཐའ་ཨེ་ཡིག་སརྦའི་མིང་ ཅན་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་ བ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མཱ་ས་ལ། རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་དོན་ ཕྱིས་ནས། ཨཱ་སྔར་བཞིན། ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་སྔ་མའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་ རོལ་དུ་སརྦའི་མིང་ཅན། པཱུརྦ་ཡོད་པ་ལས་བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་སྔར་བཞིན་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ སམ། མ་ཕྱིས་པར་གནས་ཀྱང་རུང་། པཱུརྦའི
【現代漢語翻譯】 因為存在於先前的自性中，在『卡塔拉卡塔瑪』(katara katama)之後，將『扎斯』(ཛ྄ས་)給予的『阿伊』(ཨཱི་)轉換為連線，成為『卡塔拉卡塔美』(katara katame)(什麼和什麼)。或者像先前一樣，將標記的結尾轉換為長音，去除『扎』(ཛ་)的特殊含義，連線『阿斯』(ཨས྄)，成為『卡塔拉卡塔瑪』(katara katamāḥ)。 例如『丹塔卡塔美』(dantakatame)(遮蓋牙齒)和『丹塔卡塔瑪』(dantakatamāḥ)。關於重複區分的複合詞，在《那林嘎第五品》(nā lnga pa)中說：『名字的或許多的，任何被簡略的都變成重複區分。』在《旃陀羅派》(candra pa)第二章第二節中，也說了『在「和」的意義上』，即「和」的簡略。 第二，否定其他的結尾。『不是其他的薩爾瓦名稱』(sarba'i ming can ma yin no zhes pa)，意思是說，除了標記結尾的『阿』(ཨ་)字母作為薩爾瓦名稱重複區分的簡略形式存在之外，將『扎斯』(ཛ྄ས་)轉換為『阿伊』(ཨཱི་)等，其他的薩爾瓦名稱的行為都不會發生。例如，『帕爾瓦』(pārbā)是女性的標記，從『帕拉』(para)的中間，『斯』(si)和『擦』(ca)像先前一樣被複合詞去除后，在『帕拉』(para)的結尾，給予『恩格』(ངེ་)和『恩斯』(ངསི་)和『恩伊』(ངི་)和『阿姆』(ཨཱམ་)，對於薩爾瓦名稱，按照順序，即使獲得『斯麥』(སྨཻ་)和『斯瑪特』(སྨཱཏ་)和『斯敏』(སྨིན་)和帶有『蘇阿嘎瑪』(སུ་ཨཱ་ག་མ་)的，因為這個根本頌的禁止，也不會那樣變化。標記結尾的『阿』(ཨ་)字母的自性，像先前所說的那樣，『恩格』(ངེ་)變為『亞』(ཡ་)，標記結尾的音節變為長音，成為『普爾瓦帕拉亞』(pūrbāparāya)(爲了先前和之後)，『昂斯』(ང་སི་)變為『阿特』(ཨཱཏ་)，成為『普爾瓦帕拉特』(pūrbāparāt)(從先前和之後)，去除『恩伊』(ངི་)的『昂』(ང་)的特殊含義，連線『伊』(ཨི་)，成為『普爾瓦帕熱』(pūrbāpare)(對於先前和之後)，對於『阿姆』(ཨཱམ྄)，給予『努阿嘎瑪』(ནུ་ཨཱ་ག་མ་)，去除『烏』(ཨུ་)的後續關聯，標記結尾變為長音，『納』(ན་)字母轉換為『納』(ཎ་)，成為『普爾瓦帕拉納姆』(pūrbāparāṇāṃ)(先前和之後的)。 （第三，）第三個複合詞存在的特殊之處。『對於第三個複合詞也是』(gsum pa'i tshig sdud la'ang ngo zhes pa)，意思是說，在那裡的詞的複合詞的特殊之處，第三種變格被複合詞去除，『昂』(འང་)的語音，標記結尾的『埃』(ཨེ་)字母，即使存在於薩爾瓦名稱中，從那裡，所有的『扎斯』(ཛས྄)都轉換為『阿伊』(ཨཱི་)等，薩爾瓦名稱的行為都不會發生。例如，『瑪薩拉』(mā sa la)，給予第三種變格『塔』(ཊཱ་)，去除『塔』(ཊ་)的特殊含義，『阿』(ཨཱ་)像先前一樣，『伊』(ཨི་)轉換為『納』(ན་)，與先前的元音連線的對面，薩爾瓦名稱『普爾瓦』(pūrbā)存在，中間的變格像先前一樣被複合詞去除，或者即使不去除也可以，『普爾瓦』(pūrbā)的。
【English Translation】 Because it exists in its previous nature, after 'katarakatama', the 'zas' (ཛ྄ས་) given 'āī' (ཨཱི་) is converted to connect, becoming 'katarakatame' (what and what). Or, as before, the mark's ending is converted to a long vowel, removing the special meaning of 'za' (ཛ་), and connecting 'as' (ཨས྄), becoming 'katarakatamāḥ'. For example, 'dantakatame' (covering teeth) and 'dantakatamāḥ'. Regarding the compound of repeated distinctions, it is said in the 'Fifth Chapter of Nalingga': 'Whatever is abbreviated from the names or many becomes a repeated distinction.' In the second verse of the second chapter of 'Chandrapa', it is also said 'in the meaning of "and"', which is the abbreviation of "and". Second, negating other endings. 'It is not another Sarva name' means that, apart from the 'a' (ཨ་) letter at the end of the mark existing as an abbreviation of the Sarva name's repeated distinction, converting 'zas' (ཛ྄ས་) to 'āī' (ཨཱི་), etc., other actions of the Sarva name will not occur. For example, 'Pārbā' is a feminine mark, and from the middle of 'Para', 'si' (སི་) and 'ca' (ཙ་) are removed by the compound word as before. At the end of 'Para', giving 'nge' (ངེ་) and 'ngsi' (ངསི་) and 'ngi' (ངི་) and 'ām' (ཨཱམ་), for the Sarva name, in order, even if 'smai' (སྨཻ་) and 'smāt' (སྨཱཏ་) and 'smin' (སྨིན་) and 'suāgama' (སུ་ཨཱ་ག་མ་) are obtained, because of the prohibition of this root verse, it will not change like that. The nature of the 'a' (ཨ་) letter at the end of the mark, as previously stated, 'nge' (ངེ་) becomes 'ya' (ཡ་), and the syllable at the end of the mark becomes long, becoming 'pūrbāparāya' (for the former and the latter), 'ngsi' (ང་སི་) becomes 'āt' (ཨཱཏ་), becoming 'pūrbāparāt' (from the former and the latter), removing the special meaning of 'nga' (ང་) from 'ngi' (ངི་), connecting 'i' (ཨི་), becoming 'pūrbāpare' (for the former and the latter), and for 'ām' (ཨཱམ྄), giving 'nuāgama', removing the subsequent association of 'u', the mark's ending becomes long, the 'na' (ན་) letter is converted to 'ṇa' (ཎ་), becoming 'pūrbāparāṇāṃ' (of the former and the latter). (Third,) The special feature of the third compound. 'For the third compound as well' means that, in the particularity of the compound of words there, the third case is removed by the compound word, and the sound of 'ang', the 'e' (ཨེ་) letter at the end of the mark, even if it exists in the Sarva name, from there, all 'zas' (ཛས྄) are converted to 'āī' (ཨཱི་), etc., the actions of the Sarva name will not occur. For example, 'mā sa la', giving the third case 'ṭā', removing the special meaning of 'ṭa', 'ā' as before, 'i' is converted to 'na', connected to the previous vowel, the Sarva name 'pūrbā' exists opposite, the middle case is removed by the compound word as before, or it can be left unremoved, of 'pūrbā'.
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཛ྄ས་དང་། ངེ་དང་ང་སི་དང་ཨཱམ྄་དང་ ངི་རྣམས་བྱིན་པ་རིམ་པ་བཞིན། ཨཱི་དང་། སྨཻ་དང་། སྨཱཏ་དང་། སྨིན་དང་། ཨཱམ྄་ལ་སུ་ཨཱ་ག་ མ་དང་བཅས་པ་སྨིན་རྣམས་སུ་ཐོབ་ནའང་། མདོ་འདིས་བཀག་པས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར། རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། བར་གྱི་ རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པ་དང་མ་ཕྱིས་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ཛས྄་བྱིན་པས། མཱ་ས་པཱུརྦཱཿ(ཟླ་བས་སྔ་བ་རྣམས། )མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱཿཞེས་པ་དང་། ངེ་བྱིན་པས། མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཡ(ཟླ་ 6-88 བས་སྔ་བ་ལ)། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱ་ཡ་ཞེས་པ་དང་། ང་སི་བྱིན་པས། མཱ་ས་པཱུརྦཱཏ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལས)། མཱ་སེ་ ན་པཱུརྦཱཏ་ཅེས་པ་དང་། ཨཱམ྄་བྱིན་པས། མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཎཱཾ(ཟླ་བས་སྔ་བ་རྣམས་ཀྱི)། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱ་ཎཱཾ་ཞེས་ པ་དང་། ངི་བྱིན་པས། མཱ་ས་པཱུརྦེ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལ)། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྐྱེས་བུའི་ བསྡུ་བ་ནི། ནཱ་ལྔ་པར། གཉིས་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །མིང་དང་ཕ་རོལ་ཚིག་གིས་ནི། ། སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེའང་དེའི། །སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གསུམ་པ་འབྲུ་མང་བསྡུ་བ་གནས་པའི་དམིགས་བསལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་ སུ་བསྟན་པ་ནི། འབྲུ་མང་པོ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་སརྦའི་མིང་ཅན་འབྲུ་མང་ པོ་བའི་ཚིག་སྡུད་གནས་པ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱི་རུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་ པ་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲི་ཡ་ལ་སི་བྱིན་པ། སྔར་ བཞིན་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ན་སརྦ་ཡོད་པ་ལས། བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འབྲུ་མང་པོ་ པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མཐར། ངེ་དང་། ང་སི་དང་། ཨཱམ྄་དང་། ཛས྄་བྱིན་པ་ན་ སརྦའི་མིང་ཅན་ལ། སྨཻ་ལ་སོགས་པར་ཐོབ་ནའང་མདོ་འདིས་བཀག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མི་ འགྱུར་ཞིང་། ཨ་ཡིག་སྤྱིར་བསྟན་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། སྔར་བཞིན་རིམ་པ་ལྟར། པྲི་ཡ་སརྦཱ་ ཡ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་བའི་ཆེད་དུ)། པྲི་ཡ་སརྦཱཏ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་ལས)། པྲི་ཡ་སརྦཱ་ཎཱཾ(དགའ་བ་ཐམས་ ཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་)། པྲི་ཡ་སརྦཱཿ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ། སརྦའི་མིང་ ཅན་མ་ཡིན་ཡང་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་ཡོད་ན་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སུ་མི་ འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་གསུང་མོད། མདོའི་དགོངས་པ་སློབ་ཕན་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་ དམིགས་བསལ་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་ནི། ཚིག་ གཉིས་སམ་མང་པོ་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་དོན་གཞན་ཤུགས་ལ་སྟོན་པ། བ་གླང་ཁྲ་མོ་ཅན་ 6-89 ཞེས་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་ཕྱོགས་སམ་བདག་པོ་གོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། པྲི་
【現代漢語翻譯】 ཕ་རོལ་ཏུ་ཛ྄ས་དང་། ངེ་དང་ང་སི་དང་ཨཱམ྄་དང་ངི་རྣམས་བྱིན་པ་རིམ་པ་བཞིན། ཨཱི་དང་། སྨཻ་དང་། སྨཱཏ་དང་། སྨིན་དང་། ཨཱམ྄་ལ་སུ་ཨཱ་ག་མ་དང་བཅས་པ་སྨིན་རྣམས་སུ་ཐོབ་ནའང་། མདོ་འདིས་བཀག་པས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར། རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པ་དང་མ་ཕྱིས་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ཛས྄་བྱིན་པས། 當給予ཕ་རོལ་ཏུ་ཛ྄ས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ངེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ང་སི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཨཱམ྄་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ངི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）時，按照順序，即使在ཨཱི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），སྨཻ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），སྨཱཏ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），སྨིན་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཨཱམ྄་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）上獲得帶有སུ་ཨཱ་ག་མ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的སྨིན་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），由於此經的禁止，也不會那樣變化。在普遍指示詞尾為'ཨ་'的情況下，按照先前所說的那樣進行處理，中間的 विभक्ति分為已去除和未去除兩種，這是因為按照順序給予ཛས྄（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 མཱ་ས་པཱུརྦཱཿ(ཟླ་བས་སྔ་བ་རྣམས། )མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱཿཞེས་པ་དང་། ངེ་བྱིན་པས། མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཡ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལ)། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱ་ཡ་ཞེས་པ་དང་། ང་སི་བྱིན་པས། མཱ་ས་པཱུརྦཱཏ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལས)། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱཏ་ཅེས་པ་དང་། ཨཱམ྄་བྱིན་པས། མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཎཱཾ(ཟླ་བས་སྔ་བ་རྣམས་ཀྱི)། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱ་ཎཱཾ་ཞེས་པ་དང་། ངི་བྱིན་པས། མཱ་ས་པཱུརྦེ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལ)། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ནི། ནཱ་ལྔ་པར། གཉིས་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །མིང་དང་ཕ་རོལ་ཚིག་གིས་ནི། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེའང་དེའི། །སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 例如，'མཱ་ས་པཱུརྦཱཿ(ཟླ་བས་སྔ་བ་རྣམས། )'（比月亮早的那些）和'མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱཿ'。當給予ངེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）時，'མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཡ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལ)'（爲了比月亮早的）和'མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱ་ཡ་'。當給予ང་སི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）時，'མཱ་ས་པཱུརྦཱཏ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལས)'（從比月亮早的）和'མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱཏ་'。當給予ཨཱམ྄་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）時，'མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཎཱཾ(ཟླ་བས་སྔ་བ་རྣམས་ཀྱི)'（比月亮早的那些的）和'མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱ་ཎཱཾ་'。當給予ངི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）時，'མཱ་ས་པཱུརྦེ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལ)'（在比月亮早的）和'མཱ་སེ་ན་པཱུརྦེ་'。關於它的詞的集合，如第五《聲明》中所說：'第二等 विभक्ति，通過名稱和對立詞，進行集合，那也應被理解為詞的集合。' གསུམ་པ་འབྲུ་མང་བསྡུ་བ་གནས་པའི་དམིགས་བསལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི། འབྲུ་མང་པོ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་སརྦའི་མིང་ཅན་འབྲུ་མང་པོ་བའི་ཚིག་སྡུད་གནས་པ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱི་རུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲི་ཡ་ལ་སི་བྱིན་པ། སྔར་བཞིན་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ན་སརྦ་ཡོད་པ་ལས། བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མཐར། ངེ་དང་། ང་སི་དང་། ཨཱམ྄་དང་། ཛས྄་བྱིན་པ་ན་སརྦའི་མིང་ཅན་ལ། སྨཻ་ལ་སོགས་པར་ཐོབ་ནའང་མདོ་འདིས་བཀག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་ཡིག་སྤྱིར་བསྟན་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། སྔར་བཞིན་རིམ་པ་ལྟར། པྲི་ཡ་སརྦཱ་ཡ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་བའི་ཆེད་དུ)། པྲི་ཡ་སརྦཱཏ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་ལས)། པྲི་ཡ་སརྦཱ་ཎཱཾ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་ཀྱི)། པྲི་ཡ་སརྦཱཿ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ། སརྦའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་ཡོད་ན་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་གསུང་མོད། མདོའི་དགོངས་པ་སློབ་ཕན་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་དམིགས་བསལ་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་ནི། ཚིག་གཉིས་སམ་མང་པོ་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་དོན་གཞན་ཤུགས་ལ་སྟོན་པ། བ་གླང་ཁྲ་མོ་ཅན་ 第三，關於多詞複合詞存在的特殊情況，有兩種。首先，直接指出的是：'འབྲུ་མང་པོ་པ་ལའོ་'（多詞的）這個詞，即使在詞尾為'ཨ་'的、具有'སརྦ་'（一切）名稱的多詞複合詞存在的情況下，所有對立的ཛས྄（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）變為'ཨཱི་'等具有'སརྦ་'（一切）名稱的行為也不會發生。例如，給予'པྲི་ཡ་'（喜悅）སི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），在先前已成為區分的對立面存在'སརྦ་'（一切）的情況下，在中間的 विभक्ति被多詞複合詞集合的末尾，當給予ངེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ང་སི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཨཱམ྄་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），ཛས྄（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）時，即使在具有'སརྦ་'（一切）名稱的詞上獲得སྨཻ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等，由於此經的禁止，也不會那樣變化，而是按照普遍指示'ཨ་'那樣進行處理。像先前一樣，按照順序，如'པྲི་ཡ་སརྦཱ་ཡ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་བའི་ཆེད་དུ)'（爲了所有喜悅的），'པྲི་ཡ་སརྦཱཏ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་ལས)'（從所有喜悅的），'པྲི་ཡ་སརྦཱ་ཎཱཾ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་ཀྱི)'（所有喜悅的那些的），'པྲི་ཡ་སརྦཱཿ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམས་)'（所有喜悅的那些）。在'དུར་སིང་དུ'（在……中），即使沒有'སརྦ་'（一切）的名稱，如果有多詞複合詞，也不會發生'སརྦ་'（一切）名稱的行為。但經的意圖如'སློབ་ཕན་'（有益於學習）一樣，因為這是解釋'སརྦ་'（一切）名稱的特殊情況的時候。多詞複合詞是指，從直接表達兩個或多個詞中，暗示其他意義。例如，'བ་གླང་ཁྲ་མོ་ཅན་'（有雜色母牛的公牛）。 ཞེས་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་ཕྱོགས་སམ་བདག་པོ་གོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། པྲི་ 像這樣，從直接表達中，理解方向或所有者等。'པྲི་'
【English Translation】 When giving ཕ་རོལ་ཏུ་ཛ྄ས་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ཛ྄ས་）, ངེ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ངེ་）, ང་སི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ང་སི་）, ཨཱམ྄་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ཨཱམ྄་）, ངི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ངི་） in order, even if ཨཱི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ཨཱི་）, སྨཻ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of སྨཻ་）, སྨཱཏ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of སྨཱཏ་）, སྨིན་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of སྨིན་）, ཨཱམ྄་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ཨཱམ྄་） obtain སྨིན་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of སྨིན་） with སུ་ཨཱ་ག་མ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of སུ་ཨཱ་ག་མ་）, it will not change like that because of the prohibition of this sutra. In the case of generally indicating the 'ཨ་' at the end of the sign, by processing as previously said, the intermediate विभक्ति is divided into two types: removed and not removed, because ཛས྄（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ཛ྄ས་） is given in order. For example, 'མཱ་ས་པཱུརྦཱཿ(ཟླ་བས་སྔ་བ་རྣམས། )' (those earlier than the moon) and 'མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱཿ'. When giving ངེ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ངེ་）, 'མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཡ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལ)' (for the one earlier than the moon) and 'མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱ་ཡ་'. When giving ང་སི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ང་སི་）, 'མཱ་ས་པཱུརྦཱཏ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལས)' (from the one earlier than the moon) and 'མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱཏ་'. When giving ཨཱམ྄་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ཨཱམ྄་）, 'མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཎཱཾ(ཟླ་བས་སྔ་བ་རྣམས་ཀྱི)' (of those earlier than the moon) and 'མཱ་སེ་ན་པཱུརྦཱ་ཎཱཾ་'. When giving ངི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ངི་）, 'མཱ་ས་པཱུརྦེ(ཟླ་བས་སྔ་བ་ལ)' (in the one earlier than the moon) and 'མཱ་སེ་ན་པཱུརྦེ་'. Regarding its collection of words, as stated in the fifth 'Statement': 'The second etc. विभक्ति, through names and opposite words, perform collection, that should also be understood as the collection of words.' Third, regarding the special case of the existence of multi-word compounds, there are two types. First, what is directly pointed out is: the word 'འབྲུ་མང་པོ་པ་ལའོ་' (multi-word), even in the case where a multi-word compound with the name 'སརྦ་' (all) with the 'ཨ་' at the end of the sign exists, the actions of having the name 'སརྦ་' (all), such as all opposite ཛས྄（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ཛ྄ས་） changing to 'ཨཱི་', will not occur. For example, giving 'པྲི་ཡ་' (joy) སི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of སི་）, in the case where 'སརྦ་' (all) exists in the opposite that has previously become a distinction, at the end of the intermediate विभक्ति collected by the multi-word compound, when giving ངེ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ངེ་）, ང་སི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ང་སི་）, ཨཱམ྄་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ཨཱམ྄་）, ཛས྄（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of ཛ྄ས་）, even if སྨཻ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of སྨཻ་） etc. are obtained on the word with the name 'སརྦ་' (all), it will not change like that because of the prohibition of this sutra, but it will be processed as generally indicated by 'ཨ་'. Like before, in order, such as 'པྲི་ཡ་སརྦཱ་ཡ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་བའི་ཆེད་དུ)' (for all joy), 'པྲི་ཡ་སརྦཱཏ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་ལས)' (from all joy), 'པྲི་ཡ་སརྦཱ་ཎཱཾ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་ཀྱི)' (of those of all joy), 'པྲི་ཡ་སརྦཱཿ(དགའ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམས་)' (those of all joy). In 'དུར་སིང་དུ' (in...), even if there is no name of 'སརྦ་' (all), if there is a multi-word compound, the actions of the name 'སརྦ་' (all) will not occur. But the intention of the sutra is like 'སློབ་ཕན་' (beneficial for learning), because this is the time to explain the special cases of the name 'སརྦ་' (all). A multi-word compound refers to implying other meanings from directly expressing two or more words. For example, 'བ་གླང་ཁྲ་མོ་ཅན་' (bull with a motley cow). Like this, from direct expression, understanding direction or owner etc. 'པྲི་'
ཡ་སརྦི་ན། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་ཅན་ཞེས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཤུགས་ལ་སྐྱེས་བུའམ། དངོས་པོ་འགའ་ ཞིག་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནཱ་ལྔ་པར། གལ་ཏེ་ཚིག་གཉིས་དག་གྱུར་ཏམ། །གལ་ཏེ་མང་པོ་གྱུར་ ཀྱང་རུང་། །དེ་རྣམས་ཚིག་གཞན་དོན་ལ་ནི། །འབྲུ་མང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་དེའི་ཡང་དམིགས་བསལ་ནི། ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ཕྱོགས་ རྣམས་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སྟོན་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་གནས་ པའི་རྟགས་མཐའ་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ལ། སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་དང་འཆད་འགྱུར་རྣམས་སུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཀྵི་ཎ་ལ། སི་བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ན་བུད་ མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་པཱུརྦཱ་ཡོད་པ་ལས། བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པའི་མཐར། ངེ་དང་ང་སི་དང་ངས་དང་ངི་རྣམས་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་ དུ། སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་ནི་སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་སྔ་མ་ཐུང་འང་ངོ་ཞེས་འཆད་པར་ འགྱུར་བ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན། ཡཻ་ཡཱས་ཡཱས་ཡཱམ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་ནས་བར་དུ་སུ་ཨཱ་ག་མ་ བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་ སྱཻ (ཤར་ལྷོའི་ཆེད་དུ)། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཿ(ཤར་ལྷོ་ལས། )དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཿ(ཤར་ལྷོའི། ) དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཾ (ཤར་ ལྷོ་ལ)། ཞེས་པའམ། ཡང་ན། ཤྲངྔྷཱའི་བྱ་བ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། ང་ལྡན་རྣམས་ཡཻ་ ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བས། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཻ། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཿ དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཿ དཀྵི་ ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ་སྱཻ (བྱང་ཤར་གྱི་ཆེད་དུ)། ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ་ཡཻ་ (བྱང་ཤར་གྱི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པ་གཞན་རྣམས་ ལའང་རིགས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ 6-90 ལ་ཡང་ན་ཞེས་པའི་སརྦའི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཀྵི་ཎ་དང་། པཱུརྦཱའི་བར་གྱི་སི་ རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ། ཕྱོགས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པ་ལ། ངེ་བྱིན་པ་ ཤྲངྔྷཱའི་བྱ་བ་ཡཻ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ན་མུ་གེ་དྷཱ་ཡཻ་ཡོད་པ་ལས། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཻ། མུག་ དྷཱ་ཡཻ་ཞེས་པའི་དོན། གཡས་དང་མདུན་མའི་ཆེད་དུ་རྨོངས་མ་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་ དུ། པཱུརྦ་ཨུཏྟ་རཱ་ཡཻ་ཞེས་པའི་དོན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པའམ། མདུན་མ་དང་གཡོན་ མའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་ལ་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་ཡོད་ཀྱང་སརྦའི་མིང་ ཅན་གྱི་བྱ་བ་མི་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ
【現代漢語翻譯】 ཡ་སརྦི་ན། (ya sarbina) 『擁有所有喜悅』之意。因此，它暗示著一個人或某個事物。例如，在第五個ནཱ་ (nā) 中：『如果詞語是兩個，或者即使是多個，它們也被稱為具有許多含義的其他詞語。』 第二個是它的特殊之處：在各個方向的ནའོ་ (na'o) 表示各個方向，暗示著沒有方向的事物，是具有許多含義的複合詞。在具有སརྦ (sarba) 名稱的詞尾之後，對於其他的ངེ་ (nge) 等格，སརྦ (sarba) 名稱的詞語的行為，無論是在已經描述過的還是將要描述的，有時會改變，有時不會改變。例如，對於དཀྵི་ཎ་ (dakṣiṇa)，在將སི་ (si) 轉換為賓格之後，在有女性詞尾པཱུརྦཱ་ (pūrbā) 的情況下，在中間的格被各個方向的具有許多含義的複合詞刪除之後，給予ངེ་ (nge)、ང་སི་ (nga si)、ངས་ (ngas) 和ངི་ (ngi) 時，就像將要解釋的那樣，『在這個詞中，སརྦ (sarba) 的名稱帶有སུ་ (su)，並且是短音』，按照順序，在轉換為ཡཻ་ (yai)、ཡཱས་ (yās)、ཡཱས་ (yās)、ཡཱམ་ (yām) 之後，在中間給予སུ་ཨཱ་ག་མ་ (su āgama)，刪除與ཨུ་ (u) 相連的部分，並將詞尾轉換為短音之後連線，因此，དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཻ (dakṣiṇa pūrbā syai)（爲了東南），དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཿ (dakṣiṇa pūrbā syāḥ)（從東南），དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཿ (dakṣiṇa pūrbā syāḥ)（東南的），དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཾ (dakṣiṇa pūrbā syām)（在東南）。或者，就像將在 श्रङ्गा (śṛṅgā) 的行為中解釋的那樣，將帶有ང་ (nga) 的詞語轉換為ཡཻ་ (yai) 等，因此，དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཻ (dakṣiṇa pūrbā yai)，དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཿ (dakṣiṇa pūrbā yāḥ)，དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཿ (dakṣiṇa pūrbā yāḥ)，དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཾ (dakṣiṇa pūrbā yām) 等。同樣地，對於 ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ་སྱཻ (uttara pūrbā syai)（爲了東北），ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ་ཡཻ་ (uttara pūrbā yai)（爲了東北）等，其他的中間格也應該理解為被複合詞刪除。 如果不是各個方向的具有許多含義的複合詞，那麼སརྦ (sarba) 的行為就不會改變。例如，在དཀྵི་ཎ་ (dakṣiṇa) 和པཱུརྦཱའི་ (pūrbā'i) 之間的སི་ (si) 轉換為賓格，被不是方向的複合詞刪除之後，給予ངེ་ (nge)，將 श्रङ्गा (śṛṅgā) 的行為轉換為ཡཻ་ (yai)，在有མུ་གེ་དྷཱ་ཡཻ (mu ge dhāyai) 的情況下，དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཻ (dakṣiṇa pūrbā yai)，མུག་དྷཱ་ཡཻ་ (mug dhāyai) 的意思是『爲了左邊和前面的，給愚昧者』。同樣地，པཱུརྦ་ཨུཏྟ་རཱ་ཡཻ (pūrba uttarāyai) 的意思是『爲了之前和之後』，或者『爲了前面和左邊』，等等，即使有具有許多含義的複合詞，也不會獲得སརྦ (sarba) 名稱的詞語的行為。
【English Translation】 ཡ་སརྦི་ན། (ya sarbina) means 'having all joy'. Therefore, it implies a person or something. For example, in the fifth ནཱ་ (nā): 'If the words are two, or even if they are many, they are called other words with many meanings.' The second is its specialty: ནའོ་ (na'o) in all directions indicates all directions, implying things without direction, which is a compound word with many meanings. After the word ending with the name སརྦ (sarba), for other cases such as ངེ་ (nge), the behavior of the word with the name སརྦ (sarba), whether in what has been described or what will be described, sometimes changes and sometimes does not. For example, for དཀྵི་ཎ་ (dakṣiṇa), after converting སི་ (si) to the accusative case, in the case of having the feminine ending པཱུརྦཱ་ (pūrbā), after the middle case is deleted by the compound word with many meanings of all directions, when giving ངེ་ (nge), ང་སི་ (nga si), ངས་ (ngas), and ངི་ (ngi), as will be explained, 'In this word, the name of སརྦ (sarba) has སུ་ (su) and is a short vowel,' in order, after converting to ཡཻ་ (yai), ཡཱས་ (yās), ཡཱས་ (yās), ཡཱམ་ (yām), giving སུ་ཨཱ་ག་མ་ (su āgama) in the middle, deleting the part connected to ཨུ་ (u), and converting the word ending to a short vowel and connecting, therefore, དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཻ (dakṣiṇa pūrbā syai) (for the southeast), དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཿ (dakṣiṇa pūrbā syāḥ) (from the southeast), དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཿ (dakṣiṇa pūrbā syāḥ) (of the southeast), དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཾ (dakṣiṇa pūrbā syām) (in the southeast). Or, as will be explained in the behavior of श्रङ्गा (śṛṅgā), converting words with ང་ (nga) to ཡཻ་ (yai) etc., therefore, དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཻ (dakṣiṇa pūrbā yai), དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཿ (dakṣiṇa pūrbā yāḥ), དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཿ (dakṣiṇa pūrbā yāḥ), དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཾ (dakṣiṇa pūrbā yām) etc. Similarly, for ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ་སྱཻ (uttara pūrbā syai) (for the northeast), ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ་ཡཻ་ (uttara pūrbā yai) (for the northeast) etc., other middle cases should also be understood as being deleted by the compound word. If it is not a compound word with many meanings of all directions, then the behavior of སརྦ (sarba) will not change. For example, after སི་ (si) between དཀྵི་ཎ་ (dakṣiṇa) and པཱུརྦཱའི་ (pūrbā'i) is converted to the accusative case, and deleted by a compound word that is not a direction, giving ངེ་ (nge), converting the behavior of श्रङ्गा (śṛṅgā) to ཡཻ་ (yai), in the case of having མུ་གེ་དྷཱ་ཡཻ (mu ge dhāyai), དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཻ (dakṣiṇa pūrbā yai), མུག་དྷཱ་ཡཻ་ (mug dhāyai) means 'for the left and the front, to the ignorant one'. Similarly, པཱུརྦ་ཨུཏྟ་རཱ་ཡཻ (pūrba uttarāyai) means 'for the before and after', or 'for the front and the left', etc., even if there is a compound word with many meanings, it will not obtain the behavior of the word with the name སརྦ (sarba).
། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དོན་ནི། ནཱ་ ལྔ་པར། ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་དེ་བཞིན། ཞེས་འབྲུ་མང་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་གསུངས་ ཏེ། ལྷོ་དང་ཤར་ཞེས་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལ་ཕྱོགས་བྲལ་མེ་མཚམས་སྟོན་པ་ལྟ་ བུའོ། ། གཉིས་པ་རྟགས་མཐའ་ཤྲངྔྷཱ་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ ལ། དངོས་དང་དམིགས་བསལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཤྲངྔྷཱ་ལས་སི་ དབྱིའོ་ཞེས་པ། རྟགས་མཐའ་བུད་མེད་བརྗོད་པ་ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་ལས་ཕ་ རོལ་གྱི་སི་ནི་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྲངྔྷཱ་དང་། མཱ་ལཱ་དང་། གཾ་གཱ་ལ་སི་བྱིན་པ་ མདོ་འདིས་ཕྱིས་པས། ཤྲངྔྷཱ(དད་མ)། མཱ་ལཱ(ཕྲེང་བ་མ)། གཾ་གཱ་(གངྒཱ་མ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་ མཐའ་ཨཱ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་། ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་ན་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀི་ ལཱ་ལ་པཱ། ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་ལ་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པས། ཀི་ ལཱ་ལ་པཱཿ(ཆུ་འཐུང་ངོ་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་ཡིན་ཀྱང་སི་མ་ཡིན་ནའང་མི་འཕྱིད་ དེ། དཔེར་ན། མཱ་ལཱ་ལ། ཛས྄་བྱིན་ནས་ཛ་རྟགས་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨས་སྔར་བཞིན་མཚམས་ སྦྱར་བས་མཱ་ལཱཿ(ཕྲེང་བ་མ་རྣམས་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་ 6-91 མཐའ་ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་ཊཱ་དང་། ཨོས་དག་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨེ་རུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཏུ་ལཱ་དང་། གཾ་གཱ་ལ་ཊཱ་བྱིན་ནས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཊ་ ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་ཨཱ་དབྱངས་སྔ་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ཏུ་ལ་ཡཱ(བྲང་གིས)། གཾ་ག་ཡཱ་ ཞེས་(གངྒཱས་)པདང་། ཨོས྄་བྱིན་ནས་མཐའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་གྱུར་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ས་ རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། ཏུ་ལ་ཡོཿ(སྲང་དག་གི། )གཾ་ག་ཡོཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨཱ་ ཡིག་ཡིན་ཀྱང་། ཤྲངྔྷཱ་མིང་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀི་ལཱ་ལ་པཱ་ལ། ཊཱ་ དང་ཨོས་བྱིན་ནས་ཊ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་ དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། པ་ཡིག་ལ་དབྱངས་དག་སྦྱར་ནས། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཀི་ལཱ་ལ་པཱ(ཆུ་འཐུང་བས)། ཀི་ལཱ་ལ་པོ(ཆུ་འཐུང་བ་དག་ལ་)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །སམ་བུདྡྷཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་མཐའ་ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ ན་ཡོད་པ་ལའང་ཨེ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཏཱ་རཱ་དང་། ཤྲངྔྷཱ་དང་། མཱ་ ལཱ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་ནས། རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུ་ན་ དཱི་ཤྲངྔྷཱ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས། སི་སམ་བུདྡྷི་ཕྱིས་པས། ཧེ་ཏཱ་རེ(ཀྱེ་སྒྲོལ་མ
【現代漢語翻譯】 關於'多方之詞組'的含義，在第五章中，'無方者亦如是'，緊隨'多方'之後被提及。例如，直接說出'南方'和'東方'，暗示了無方，如東南方。 第二，關於詞尾 श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā）與各種格相連時產生的變化方式，分為兩種情況：直接和特殊。首先，直接說明的是：從 श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā）變為斯དབྱིའོ་（Si dyi'o）。詞尾表示陰性的 श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā），其名稱以長音ཨཱ་（Ā）結尾，後面的斯（Si）會變為དབྱི་（dyi）。例如，श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā，信任），མཱ་ལཱ（Mālā，花環），གཾ་གཱ（Gaṅgā，恒河），當給予斯（Si）時，會被此 सूत्र（Sūtra， सूत्र）所改變，如 श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā，信任），མཱ་ལཱ（Mālā，花環），གཾ་གཱ（Gaṅgā，恒河）。 如果詞尾是ཨཱ་（Ā），但不是 श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā）的名稱，則不會變為དབྱི་（dyi）。例如，ཀི་ལཱ་ལ་པཱ་（Kilālāpā），這是一個陽性詞，當給予斯（Si）時，仍然保持原樣，變為ཀི་ལཱ་ལ་པཱཿ（Kilālāpāḥ，飲水者）。即使是 श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā）的名稱，如果沒有斯（Si），也不會改變。例如，མཱ་ལཱ་ལ（Mālāla），給予ཛས྄（Jas），去除ཛ་（Ja）的含義后，ཨས་（As）像之前一樣連線，變為མཱ་ལཱཿ（Mālāḥ，花環們）。 關於ཊཱ་（Ṭā）和ཨོས་（Os）變為ཨེའོ་（Eo），詞尾是 श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā）名稱的詞，當後面跟著格助詞ཊཱ་（Ṭā）和ཨོས་（Os）時，會變為ཨེ་（E）。例如，ཏུ་ལཱ་（Tulā，天平）和གཾ་གཱ་（Gaṅgā，恒河），給予ཊཱ་（Ṭā）后，詞尾的元音變為ཨེ་（E），去除ཊ་（Ṭa）的特殊含義，與之前的ཨཱ་（Ā）連線，變為ཏུ་ལ་ཡཱ（Tulāyā，通過天平）和གཾ་ག་ཡཱ་（Gaṅgāyā，通過恒河）。給予ཨོས྄（Os）后，詞尾的元音變為ཨེ་（E）並連線，ས་（Sa）變為獨立形式，變為ཏུ་ལ་ཡོཿ（Tulāyoḥ，天平的）和གཾ་ག་ཡོཿ（Gaṅgāyoḥ，恒河的）。 如果詞尾是ཨཱ་（Ā），但不是 श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā）的名稱，則不會變為ཨེ་（E）。例如，ཀི་ལཱ་ལ་པཱ་ལ（Kilālāpāla），給予ཊཱ་（Ṭā）和ཨོས་（Os）后，去除ཊ་（Ṭa）的特殊含義。在第二章中，'非詞幹的ཨཱ་（Ā）元音變為ཨོ་（O）'，因此詞尾的ཨཱ་（Ā）被去除，པ་（Pā）與元音連線，ས་（Sa）變為獨立形式，變為ཀི་ལཱ་ལ་པཱ（Kilālāpā，飲水者）和ཀི་ལཱ་ལ་པོ（Kilālāpo，飲水者們）。 關於སམ་བུདྡྷཱི་（Sambuddhī）也變為ངོ་（Ngo），詞尾是 श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā）名稱的詞，當後面跟著སམ་བུདྡྷི་（Sambuddhi，呼格）時，也會變為ཨེ་（E）。例如，帶有字首ཧེ་（He）的ཏཱ་རཱ་（Tārā，度母），श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā，信任）和མཱ་ལཱ་（Mālā，花環），給予སི་（Si）སམ་བུདྡྷི་（Sambuddhi）后，詞尾的元音變為ཨེ་（E）。在此處，由於'短音的དཱི་（Dī） श्रངྔྷཱ（Śraṅgdhā）'，སི་（Si）སམ་བུདྡྷི་（Sambuddhi）被去除，變為ཧེ་ཏཱ་རེ（He Tāre，嘿，度母）
【English Translation】 Regarding the meaning of 'compound words of many directions,' in the fifth chapter, 'those without directions are also the same' is mentioned immediately after 'many directions.' For example, directly stating 'south' and 'east' implies the absence of direction, such as the southeast. Secondly, regarding how changes occur when the ending श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā) is connected with various cases, there are two situations: direct and special. First, what is directly stated is: from श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā) it becomes Si dyi'o. The ending indicates the feminine श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā), whose name ends with a long Ā, and the following Si changes to dyi. For example, श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā, trust), मཱ་ལཱ (Mālā, garland), गཾ་गཱ (Gaṅgā, Ganges), when Si is given, it is changed by this Sūtra, such as श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā, trust), मཱ་ལཱ (Mālā, garland), गཾ་गཱ (Gaṅgā, Ganges). If the ending is Ā, but not the name of श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā), it will not change to dyi. For example, कि ला ला पा (Kilālāpā), which is a masculine word, when Si is given, it remains the same, becoming कि ला ला पाः (Kilālāpāḥ, drinker). Even if it is the name of श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā), if there is no Si, it will not change. For example, मཱ་ལཱ་ལ (Mālāla), giving जस (Jas), removing the meaning of ज (Ja), As connects as before, becoming मཱ་ལཱः (Mālāḥ, garlands). Regarding Ṭā and Os becoming Eo, words whose ending is the name of श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā), when followed by case endings Ṭā and Os, will become E. For example, तु ला (Tulā, balance) and गཾ་गཱ (Gaṅgā, Ganges), giving Ṭā, the vowel at the end changes to E, removing the special meaning of Ṭa, and connecting with the previous Ā, becoming तु ला या (Tulāyā, through balance) and गཾ་गཱ या (Gaṅgāyā, through Ganges). Giving Os, the vowel at the end changes to E and connects, Sa changes to an independent form, becoming तु ला योः (Tulāyoḥ, of balances) and गཾ་गཱ योः (Gaṅgāyoḥ, of Ganges). If the ending is Ā, but not the name of श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā), it will not change to E. For example, कि ला ला पा ल (Kilālāpāla), giving Ṭā and Os, removing the special meaning of Ṭa. In the second chapter, 'the non-stem Ā vowel becomes O,' so the Ā at the end is removed, Pā connects with the vowel, Sa changes to an independent form, becoming कि ला ला पा (Kilālāpā, drinker) and कि ला ला पो (Kilālāpo, drinkers). Regarding Sambuddhī also becoming Ngo, words whose ending is the name of श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā), when followed by Sambuddhi (vocative), will also become E. For example, Tārā (Tara) with the prefix He, श्रངྔྷཱ (Śraṅgdhā, trust) and मཱ་ལཱ (Mālā, garland), giving Si Sambuddhi, the vowel at the end changes to E. Here, because of 'short Dī Śraṅgdhā,' Si Sambuddhi is removed, becoming He Tāre (Hey, Tara)
)། ཧེ་ཤྲདྡྷེ(ཀྱེ་དད་མ)། ཧེ་མཱ་ལེ་(ཀྱེ་ཕྲེང་བ་མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའ་ ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་མའི་དོན་བརྗོད་པ་རྣམས་སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨམྦཱ་དང་། ཨནྟཱ་དང་། ཨཀྐཱ་རྣམས་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་ ནས། རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། སི་སྔ་མ་བཞིན་ཕྱིས་པས། ཧེ་ཨམྦ། ཧེ་ཨནྟ། ཧེ་ ཨཀྐ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཨཏའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ བ་ལ། ཐུང་ངུ་ཞེས་སྨོས་པ་མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཐུང་ངུ་ཉིད་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་དབྱངས་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཌ་དང་ལ་དང་ཨི་ཀ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ 6-92 ཞེས་གསུངས་པས། རྐྱེན་དེ་རྣམས་མཐར་ཡོད་ན། མའི་དོན་ཡིན་ཀྱང་རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུར་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨམྦཱ་ལ། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཌ་དང་ལ་དང་ཨི་ཀ་བྱིན་ ནས། ནཱ་དྲུག་པར་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་ཞེས་པས། ཨི་ཀ་ཕ་རོལ་ལ་ བཱའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་ཨི་སྦྱར་ཞིང་། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ་ཞེས་པས། ཨཱའི་ རྐྱེན་བྱིན་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་ལ། སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲངྔྷཱ་རྣམས་ ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། དམིགས་བསལ་འདིས། བཱའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མདོ་སྔ་མས་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བས། རིམ་པ་བཞིན། ཧེ་ཨམྦཱ་ཌེ(ཀྱེ་ཡུམ)། ཧེ་ཨམྦཱ་ལེས(ཀྱེ་ཟ་ཟ)། ཧེ་ཨམྦཱི་ཀེ་(ཀྱེ་མ་)ཞེས་པ་ལ་ལྟ་བུའོ། །ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ ཤྲངྔྷཱ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ནི་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ཏེ། སློབ་ཕན་ལས། རིང་པོར་བརྗོད་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ དོན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། ཤྲངྔྷཱ་དང་། ཛ་ཡཱ་དང་། ཏཱ་རཱ་ལ། ཨཽ་བྱིན་པ་ཨཱི་ རུ་བསྒྱུར་ནས། རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ཤྲདྡྷེ(དད་མ་དག)། ཛ་ཡེ(རྒྱལ་ མོ་དག)། ཏཱ་རེ་(སྒྲོལ་མ་དག་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ང་ལྡན་རྣམས་ཡཻ་ཡཱས་ཡཱས་ཡཱ་མའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ མཐའ་ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ང་ལྡན་གྱི་བརྗོད་པ་ངེ་དང་ང་སི་དང་ངས྄་ དང་ངི་རྣམས་ནི། རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ། ཡཻ་དང་། ཡཱས་དང་། ཡཱས་དང་། ཡཱམ་རྣམས་ སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་རཱ་དང་། མཱ་ལཱ་ལ། ངེ་། ང་སི། ངས྄། ངི་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བྱིན་ པ། ཡཻ་ཡཱས྄་ཡཱས་ཡཱམ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་ནས། ས྄་རྣམ་བཅད་དང་། མ྄་རྗེས་སུ་ང་རོར་བྱས་ པས། སཱུ་རཱ་ཡཻ(ལྷ་མོ་ལ)། སཱུ་རཱ་ཡཱཿ (ལྷ་མོ་ལས། )སུ་རཱ་ཡཱཿ (ལྷ་མོའི། )སུ་རཱ་ཡཱཾ (ལྷ་མོ་ལ། )ཞེས་པ་དང་། མཱ་ལཱ་ཡཻ(ཕྲེང་བ་མ་ལ། )མཱ་ལཱ་ཡཱཿ(ཕྲེང་བ་མ་ལས། )མཱ་ལཱ
【現代漢語翻譯】 ཧེ་ཤྲདྡྷེ(ཀྱེ་དད་མ)། ཧེ་མཱ་ལེ་(ཀྱེ་ཕྲེང་བ་མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའ་ ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་མའི་དོན་བརྗོད་པ་རྣམས་སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨམྦཱ་དང་། ཨནྟཱ་དང་། ཨཀྐཱ་རྣམས་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་ ནས། རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། སི་སྔ་མ་བཞིན་ཕྱིས་པས། ཧེ་ཨམྦ། ཧེ་ཨནྟ། ཧེ་ ཨཀྐ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཨཏའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ བ་ལ། ཐུང་ངུ་ཞེས་སྨོས་པ་མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཐུང་ངུ་ཉིད་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་དབྱངས་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཌ་དང་ལ་དང་ཨི་ཀ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ 如『嘿，信女！』（嘿，Śraddhe (ཀྱེ་དད་མ)，嘿，信仰的！），『嘿，花鬘女！』（嘿，Māle (ཀྱེ་ཕྲེང་བ་མ།)，嘿，花環的！）等。『對於具有女性意義的詞，變為短音』的意思是，具有陰性詞尾的，表達女性意義的詞，或者在呼格中，會變為短音。例如，對於前面帶有『嘿』的Amba（ཨམྦཱ་，母親），Anta（ཨནྟཱ་，結束），Akka（ཨཀྐཱ་，姐姐），加上呼格詞尾『斯』(si)，將詞尾變為短音，然後像之前一樣移除『斯』(si)，就變成了『嘿，Amba（ཨམྦ），嘿，Anta（ཨནྟ），嘿，Akka（ཨཀྐ）』等。在『durphan』中，對於表達女性意義的詞，應該說『atao』，之所以說『短音』，是因為前面帶有名詞的變格，短音本身是不變的。因此，因為元音較多，所以不適用于帶有ḍa、la和ika的詞。』 ཞེས་གསུངས་པས། རྐྱེན་དེ་རྣམས་མཐར་ཡོད་ན། མའི་དོན་ཡིན་ཀྱང་རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུར་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨམྦཱ་ལ། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཌ་དང་ལ་དང་ཨི་ཀ་བྱིན་ ནས། ནཱ་དྲུག་པར་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་ཞེས་པས། ཨི་ཀ་ཕ་རོལ་ལ་ བཱའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་ཨི་སྦྱར་ཞིང་། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ་ཞེས་པས། ཨཱའི་ རྐྱེན་བྱིན་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་ལ། སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲངྔྷཱ་རྣམས་ ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། དམིགས་བསལ་འདིས། བཱའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མདོ་སྔ་མས་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བས། རིམ་པ་བཞིན། ཧེ་ཨམྦཱ་ཌེ(ཀྱེ་ཡུམ)། ཧེ་ཨམྦཱ་ལེས(ཀྱེ་ཟ་ཟ)། ཧེ་ཨམྦཱི་ཀེ་(ཀྱེ་མ་)ཞེས་པ་ལ་ལྟ་བུའོ། །ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ ཤྲངྔྷཱ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ནི་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ཏེ། སློབ་ཕན་ལས། རིང་པོར་བརྗོད་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ དོན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། ཤྲངྔྷཱ་དང་། ཛ་ཡཱ་དང་། ཏཱ་རཱ་ལ། ཨཽ་བྱིན་པ་ཨཱི་ རུ་བསྒྱུར་ནས། རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ཤྲདྡྷེ(དད་མ་དག)། ཛ་ཡེ(རྒྱལ་ མོ་དག)། ཏཱ་རེ་(སྒྲོལ་མ་དག་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ང་ལྡན་རྣམས་ཡཻ་ཡཱས་ཡཱས་ཡཱ་མའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ མཐའ་ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ང་ལྡན་གྱི་བརྗོད་པ་ངེ་དང་ང་སི་དང་ངས྄་ དང་ངི་རྣམས་ནི། རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ། ཡཻ་དང་། ཡཱས་དང་། ཡཱས་དང་། ཡཱམ་རྣམས་ སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་རཱ་དང་། མཱ་ལཱ་ལ། ངེ་། ང་སི། ངས྄། ངི་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བྱིན་ པ། ཡཻ་ཡཱས྄་ཡཱས་ཡཱམ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་ནས། ས྄་རྣམ་བཅད་དང་། མ྄་རྗེས་སུ་ང་རོར་བྱས་ པས། སཱུ་རཱ་ཡཻ(ལྷ་མོ་ལ)། སཱུ་རཱ་ཡཱཿ (ལྷ་མོ་ལས། )སུ་རཱ་ཡཱཿ (ལྷ་མོའི། )སུ་རཱ་ཡཱཾ (ལྷ་མོ་ལ། )ཞེས་པ་དང་། མཱ་ལཱ་ཡཻ(ཕྲེང་བ་མ་ལ། )མཱ་ལཱ་ཡཱཿ(ཕྲེང་བ་མ་ལས། )མཱ་ལཱ 因此，如果這些詞尾存在，即使是女性意義的詞，詞尾也不會變為短音。例如，對於前面帶有『嘿』的Amba（ཨམྦཱ་，母親），如果加上ḍa、la和ika這些詞尾，在第六格中，『i』和『a』是元音，因此，在ika之後，移除bā的元音並加上i，爲了變成女性詞，從a變為āo，因此，加上了ā的詞尾並連線起來，呼格詞尾『斯』(si)在這裡被『在短音的nādī śraṅghā中』移除。這個特例是，bā的元音不會變為短音，並且之前的sutra將這些詞尾的元音變為e。因此，按照順序，例如『嘿，Ambāḍe（ཀྱེ་ཡུམ，嘿，母親！）』，『嘿，Ambāles（ཀྱེ་ཟ་ཟ，嘿，女主人！）』，『嘿，Ambīke（ཀྱེ་མ་，嘿，母親！）』等。『au īo』的意思是，陰性詞尾之後的au變為ī。在『slop pan』中，也說『長音是多種意義』。例如，對於Śraṅghā（ཤྲངྔྷཱ་，信仰），Jayā（ཛ་ཡཱ་，勝利），Tārā（ཏཱ་རཱ་，度母），加上au並變為ī，然後連線詞尾的元音，就變成了Śraddhe（ཤྲདྡྷེ (ཀྱེ་དད་མ)，嘿，信仰的！），Jaye（ཛ་ཡེ(རྒྱལ་མོ་དག)，嘿，勝利的！），Tāre（ཏཱ་རེ་(སྒྲོལ་མ་དག་)，嘿，度母們！）。『帶有nga的詞變為yai yās yās yām』的意思是，在陰性詞尾的詞之後，帶有nga的格，即nge、nga si、ngas和ngi，按照順序，分別變為yai、yās、yās和yām。例如，對於Surā（སུ་རཱ་，酒神）和Mālā（མཱ་ལཱ་，花環），按照順序加上nge、nga si、ngas和ngi，變為yai yās yās yām，然後進行s的分割和m的鼻化，就變成了Sūrāyai（སཱུ་རཱ་ཡཻ(ལྷ་མོ་ལ)，給酒神），Sūrāyāḥ（སཱུ་རཱ་ཡཱཿ (ལྷ་མོ་ལས།)，從酒神），Sūrāyāḥ（སུ་རཱ་ཡཱཿ (ལྷ་མོའི།)，酒神的），Sūrāyāṃ（སུ་རཱ་ཡཱཾ (ལྷ་མོ་ལ།)，在酒神中），以及Mālāyai（མཱ་ལཱ་ཡཻ(ཕྲེང་བ་མ་ལ།)，給花環），Mālāyāḥ（མཱ་ལཱ
【English Translation】 Like 'Hey, Śraddhe! (嘿，Śraddhe (ཀྱེ་དད་མ)，嘿，Faithful one!)', 'Hey, Māle! (嘿，Māle (ཀྱེ་ཕྲེང་བ་མ།)，Hey, Garlanded one!)'. 'For those with feminine meaning, it becomes short' means that those with feminine endings, expressing feminine meaning, or in the vocative case, become short. For example, for Amba (ཨམྦཱ་，Mother), Anta (ཨནྟཱ་，End), Akka (ཨཀྐཱ་，Sister) with 'Hey' in front, adding the vocative ending 'si', shortening the ending, and then removing 'si' as before, it becomes 'Hey, Amba, Hey, Anta, Hey, Akka', etc. In 'durphan', for those expressing feminine meaning, it should be said 'atao'. The reason for saying 'short' is that the declension with a noun in front, the short sound itself is immutable. Therefore, because there are many vowels, it does not apply to those with ḍa, la, and ika. Therefore, if these endings exist, even if it is a word with feminine meaning, the ending will not become short. For example, for Amba (ཨམྦཱ་，Mother) with 'Hey' in front, if the endings ḍa, la, and ika are added, in the sixth case, 'i' and 'a' are vowels, so after ika, remove the vowel of bā and add i, to become a feminine word, change from a to ão, therefore, the ending of ā is added and connected, the vocative ending 'si' is removed here by 'in the short nādī śraṅghā'. This exception is that the vowel of bā will not become short, and the previous sutra changes the vowels of these endings to e. Therefore, in order, for example, 'Hey, Ambāḍe! (ཀྱེ་ཡུམ，Hey, Mother!)', 'Hey, Ambāles! (ཀྱེ་ཟ་ཟ，Hey, Mistress!)', 'Hey, Ambīke! (ཀྱེ་མ་，Hey, Mother!)', etc. 'au īo' means that au after a feminine ending becomes ī. In 'slop pan', it is also said that 'long sounds are of various meanings'. For example, for Śraṅghā (ཤྲངྔྷཱ་，Faith), Jayā (ཛ་ཡཱ་，Victory), Tārā (ཏཱ་རཱ་，Tara), adding au and changing to ī, then connecting the vowels of the endings, it becomes Śraddhe (Śraddhe (ཀྱེ་དད་མ)，Hey, Faithful one!), Jaye (Jaye (རྒྱལ་མོ་དག)，Hey, Victorious one!), Tāre (Tāre (སྒྲོལ་མ་དག་)，Hey, Taras!). 'Words with nga become yai yās yās yām' means that after words with feminine endings, the cases with nga, namely nge, nga si, ngas, and ngi, in order, become yai, yās, yās, and yām respectively. For example, for Surā (སུ་རཱ་，Goddess of wine) and Mālā (མཱ་ལཱ་，Garland), adding nge, nga si, ngas, and ngi in order, changing to yai yās yās yām, then separating s and nasalizing m, it becomes Sūrāyai (Sūrāyai (ལྷ་མོ་ལ)，to the Goddess of wine), Sūrāyāḥ (Sūrāyāḥ (ལྷ་མོ་ལས།)，from the Goddess of wine), Sūrāyāḥ (Sūrāyāḥ (ལྷ་མོའི།)，of the Goddess of wine), Sūrāyāṃ (Sūrāyāṃ (ལྷ་མོ་ལ།)，in the Goddess of wine), and Mālāyai (Mālāyai (ཕྲེང་བ་མ་ལ།)，to the Garland), Mālāyāḥ (Mālā
་ཡཱཿ(ཕྲེང་བ་མ་ཡི། ) མཱ་ལཱ་ཡཱཾ་(ཕྲེང་བ་མ་ལ་)ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་ནི། སརྦའི་མིང་ཅན་ལ་ནི་སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་ སྔ་མ་རྣམས་ཐུང་བའང་ངོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་སརྦའི་མིང་ཅན་ལ་ 6-93 ནི། ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ང་ལྡན་རྣམས། ཡཻ་ཡཱས་ཡཱས་ཡཱམ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། བར་དུ་སུ་ ཨཱ་ག་མ་དང་བཅས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། སྔ་མའི་རྟགས་མཐའ་རྣམས་ཐུང་ངུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སརྦ་དང་བི་ཤྭ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྔར་བཞིན། ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་ ནས། མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར། ངེ་། ང་སི། ངས྄། ངི་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བྱིན་པ། ཡཻ་ཡཱས་ ཡཱས་ཡཱམ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་། བར་དུ་སུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་འདི་ཉིད་དུ་གསུམ་ པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར། ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། རྟགས་ མཐའ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྱཻ ། སརྦ་སྱཱཿསརྦ་སྱཱཿ སརྦ་སྱཱཾ་ཞེས་པ་དང་། བི་ཤྭ་སྱཻ ། བི་ ཤྭ་སྱཱཿ བི་ཤྭ་སྱཱཿ བི་ཤྭསྱཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྭི་ཏཱི་ཡཱ་དང་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་དག་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ། ཤྲངྔྷཱའི་ཁྱད་པར། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་དང་། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱའི་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ང་ ལྡན་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན། ཡཻ་དང་ཡཱས་དང་ཡཱས་དང་ཡཱམ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་དེ་ རྣམས་སུ་ཨཱ་ག་མ་དང་བཅས་པའི་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་དང་ཏྲྀ་ཏཱི་ ཡཱ་ཞེས་པ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། ངེ་། ང་སི། ངས྄། ངི་རྣམས་བྱིན་པ་སྔ་མ་བཞིན། ཡཻ། ཡཱས། ཡཱས། ཡཱམ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བས། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ ཡཻ། (གཉིས་པ་ལའོ། །) དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཿ(གཉིས་པ་ལས་སོ། །) དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཿ(གཉིས་པའི་འོ། །)དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཾ། (གཉིས་པ་ ལའོ། །) ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡཻ། (གསུམ་པའི་ཆེད་དུའོ། །) ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཿ(གསུམ་པ་ལས་སོ། །)ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཿ(གསུམ་པའི་འོ། །)ཏྲྀ་ ཏཱི་ཡཱ་ཡཱ་(གསུམ་པ་ལའོ། །)ཞེས་པའམ། ཡང་ན། ཡཻ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བར་དུ་སུ་ཨཱ་ག་མ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་བཅས་ཤིང་། སྔ་མ་རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། དྭི་ཏཱི་ཡ་སྱཻ ། དྭི་ཏཱི་ ཡ་སྱཱཿདྭི་ཏཱི་ཡ་སྱཱཿ དྭི་ཏཱི་ཡ་སྱཱཾ། ཏྲྀ་ཏཱི་སྱཻ ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་སྱཱཿ ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་སྱཱཿ ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་སྱཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་རྟགས་མཐའ་ན་དཱི་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ ལ། དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ན་དཱི་ལས་ཨཻ་ཨཱས་ 6-94 ཨཱས་ཨཱ་མའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ན་དཱིའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ང་ལྡན་རྣམས་ རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཨཻ་དང་། ཨཱས་དང་། ཨཱས་དང་། ཨཱམ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 例如，就像『yāḥ (ཕྲེང་བ་མ་ཡི། ) mālāyāṃ (ཕྲེང་བ་མ་ལ་)』一樣。 特殊之處在於，對於所有以『sarva』命名的詞，與『su』結合的詞，以及之前的短音詞——這與標記結尾的『śṛṅghā』不同——對於所有以『sarva』命名的詞： 6-93 對格的『nga』，會變成『yai, yās, yās, yām』。中間還可以加上『su āgama』，並且之前的標記結尾也可以縮短。例如，當『sarva』和『viśva』被用作女性標記時，像之前一樣，加上『ā』的後綴，在連線的末尾，分別加上『ṅe, ṅasi, ṅas, ṅi』，轉換為『yai, yās, yās, yām』。中間加上『su āgama』，因為這個『u』字母本身就是第三個等的前面，所以後來標記結尾縮短，變成『sarva syai, sarva syāḥ, sarva syāḥ, sarva syām』和『viśva syai, viśva syāḥ, viśva syāḥ, viśva syām』。 『dvītīyā』和『tṛtīyā』等詞也可以這樣變化，這是『śṛṅghā』的特殊之處。對於『dvītīyā』和『tṛtīyā』的長『ā』，對格的『nga』，像之前一樣，會變成『yai, yās, yās, yām』。或者，這些詞也可以加上『su āgama』，並且之前的詞也可以縮短。例如，當『dvītīyā』和『tṛtīyā』被用作具有相關後綴的女性標記時，分別加上『ṅe, ṅasi, ṅas, ṅi』，像之前一樣，轉換為『yai, yās, yās, yām』，變成『dvītīyā yai (གཉིས་པ་ལའོ། །，對於第二個), dvītīyā yāḥ (གཉིས་པ་ལས་སོ། །，從第二個), dvītīyā yāḥ (གཉིས་པའི་འོ། །，屬於第二個的), dvītīyā yām (གཉིས་པ་ལའོ། །，對於第二個), tṛtīyā yai (གསུམ་པའི་ཆེད་དུའོ། །，爲了第三個), tṛtīyā yāḥ (གསུམ་པ་ལས་སོ། །，從第三個), tṛtīyā yāḥ (གསུམ་པའི་འོ། །，屬於第三個的), tṛtīyā yām (གསུམ་པ་ལའོ། །，對於第三個)』。 或者，『yai』等詞在中間加上『su āgama』后，之前的標記結尾縮短，變成『dvītīya syai, dvītīya syāḥ, dvītīya syāḥ, dvītīya syām, tṛtīya syai, tṛtīya syāḥ, tṛtīya syāḥ, tṛtīya syām』。 第三種情況是，當標記結尾為『nadī』的詞與格相遇時，發生的變化方式分為直接和間接兩種。首先，直接說明的是： 6-94 對於以『nadī』命名的詞，對格的『nga』，會依次變成『ai, ās, ās, ām』。
【English Translation】 For example, like 'yāḥ (garland - feminine), mālāyāṃ (garland - on)' The special point is that for all words named 'sarva', those combined with 'su', and the previous short vowels—this is different from the marker ending 'śṛṅghā'—for all words named 'sarva': 6-93 The 'nga' of the dative case will become 'yai, yās, yās, yām'. In the middle, 'su āgama' can also be added, and the previous marker endings can also be shortened. For example, when 'sarva' and 'viśva' are used as feminine markers, as before, add the suffix 'ā', and at the end of the connection, add 'ṅe, ṅasi, ṅas, ṅi' respectively, converting to 'yai, yās, yās, yām'. Adding 'su āgama' in the middle, because this 'u' letter itself is the front of the third, etc., so later the marker ending is shortened, becoming 'sarva syai, sarva syāḥ, sarva syāḥ, sarva syām' and 'viśva syai, viśva syāḥ, viśva syāḥ, viśva syām'. Words like 'dvītīyā' and 'tṛtīyā' can also change in this way, which is a special feature of 'śṛṅghā'. For the long 'ā' of 'dvītīyā' and 'tṛtīyā', the 'nga' of the dative case, like before, will become 'yai, yās, yās, yām'. Alternatively, these words can also be added with 'su āgama', and the previous words can also be shortened. For example, when 'dvītīyā' and 'tṛtīyā' are used as feminine markers with relevant suffixes, add 'ṅe, ṅasi, ṅas, ṅi' respectively, like before, converting to 'yai, yās, yās, yām', becoming 'dvītīyā yai (to the second), dvītīyā yāḥ (from the second), dvītīyā yāḥ (of the second), dvītīyā yām (to the second), tṛtīyā yai (for the third), tṛtīyā yāḥ (from the third), tṛtīyā yāḥ (of the third), tṛtīyā yām (to the third)'. Or, after adding 'su āgama' in the middle of 'yai' and other words, the previous marker ending is shortened, becoming 'dvītīya syai, dvītīya syāḥ, dvītīya syāḥ, dvītīya syām, tṛtīya syai, tṛtīya syāḥ, tṛtīya syāḥ, tṛtīya syām'. The third case is how changes occur when words with the marker ending 'nadī' meet cases, divided into direct and indirect. First, the direct explanation is: 6-94 For words named 'nadī', the 'nga' of the dative case will sequentially become 'ai, ās, ās, ām'.
ས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྔ་མའི་ ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་མི་འཇུག་གོ །དཔེར་ན། ན་དཱི་ལ། ངེ་དང་། ང་སི་དང་། ངས྄་དང་། ངི་རྣམས་ བྱིན་པ་རིམ་པ་བཞིན། ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ཨཱམ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་ནས། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ན་དྱཻ། ན་དྱཱཿ ན་དྱཱཿ ན་དྱཱཾ་ཞེས་པ་དང་། བ་དྷཱུ་ལ། ང་ལྡན་རྣམས་བྱིན་པ་ཨཻ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨུའི་ཡི་གེ་ ཝའོ་ཞེས་པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་བས། བདྷྭཻ(མནའ་མའི་ཆེད་དུ)། བ་དྷྭཱཿ (མནའ་མ་ལས། )བ་དྷྭཱཿ(མནའ་ མའི། )བ་དྷྭཱཾ་(མནའ་མ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའ་ན་ དཱིའི་མིང་ཅན་རྣམས། རྣམ་དབྱེ་སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་དང་། ཏ་ནཱུ་ལ། སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ། འདི་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ཧེ་བྷ་ག་ཝ་ཏི། (ཀྱེ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མ། )ཧེ་ཏ་ནུ་(ཀྱེ་ལུས་ཅན་མ་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་ན་དཱི་མིང་ ཅན་མ་ཡིན་ན་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མ་ཎཱི་དང་། ཁ་ལ་པཱུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་ལ། སི་ སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཧེ་གྲཱ་མ་ཎཱིཿ (ཀྱེ་གྲོང་ དཔོན། )ཧེ་ཁ་ལ་པཱུཿ(ཀྱེ་གཡོག་གམ་ཉེ་གནས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་དཱིའི་མིང་ཅན་ཡིན་ཡང་སམ་བུདྡྷི་ མ་ཡིན་ནའང་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གཽ་རཱི་དང་། བ་དྷཱུ་ལ་སི་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་དུ་ ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་རཱིའི་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་སི་དབྱི་ཞིང་། དྷཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་གི་མཐར་ རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། གཽ་རཱི(དཀར་མོ། )། བདྷཱུཿ (མནའ་མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨམ྄་ཤས྄་དག་ གི་དང་པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའ་ན་དཱིའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཨམ་ དང་ཤས྄་དག་གི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ན་དཱི་དང་བ་དྷཱུ་ལ་ཨམ྄་ 6-95 བྱིན་པའི་ཨ་ཕྱིས་པས། ན་དཱིམ(ཆུ་ཀླུང་ལ)། བ་དྷཱུ་མ་(མནའ་མ་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཤ྄ས་བྱིན་པའི་ ཤ་ཡིག་ཁྱད་དོན་དང་། ཨ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཕྱིས་ནས་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ན་དཱིཿ (ཆུ་ ཀླུང་རྣམས། )བ་དྷཱུཿ (བུ་མོ་རྣམས་ལ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་སིའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་ མཐའ་ན་དཱིའི་མིང་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཨཱི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་གཽ་རཱི་དང་། མ་ཧཱི་དང་། ན་དཱི་ལ་སི་བྱིན་པ་མདོ་འདིས་ཕྱིས་པས། གཽ་རཱི(དཀར་མོ)། མ་ ཧཱི(ཆེན་མོ)། ན་དཱི་(ཆུ་ཀླུང་མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་དཱིའི་མིང་ཅན་ཡིན་ཡང་ཨི་ཡིག་མཐའ་
【現代漢語翻譯】 如何變化？'མདོ་སྔ་མའི་'（之前的 सूत्र）中的'ཡང་ན་'（或者）不適用。例如：對於'ན་དཱི་ལ'（nadi， नदी，nadī，河流），'ངེ་'（ṅe，ङे，ṅe，第四格單數），'ང་སི་'（ṅasi，ङसि，ṅasi，第五格單數），'ངས྄་'（ṅas，ङस्，ṅas，第六格單數），'ངི་'（ṅi，ङि，ṅi，第七格單數）依次給予'ཨཻ་'（ai，ऐ，ai，第四格單數），'ཨཱས་'（ās，आस्，ās，第五格單數），'ཨཱས་'（ās，आस्，ās，第六格單數），'ཨཱམ་'（ām，आम्，ām，第七格單數）進行轉換，並像'ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་'（類似於字母i的字母）那樣連線，將'ས྄་'（s，स्，s，s）進行分割，得到'ན་དྱཻ'（nadyai，नद्यै，nadyai，爲了河流），'ན་དྱཱཿ'（nadyāḥ，नद्याः，nadyāḥ，從河流），'ན་དྱཱཿ'（nadyāḥ，नद्याः，nadyāḥ，河流的），'ན་དྱཱཾ་'（nadyām，नद्याम्，nadyām，在河流中）。對於'བ་དྷཱུ་ལ'（vadhū，वधू，vadhū，新娘），'ང་ལྡན་'（ṅa-ldan，ङलदन，ṅa-ldana，第七格複數）等，給予'ཨཻ་'（ai，ऐ，ai，第四格單數）等進行轉換，並像'ཨུའི་ཡི་གེ་ཝའོ་ཞེས་པ་ལྟར་'（類似於字母u的字母o）那樣連線，得到'བདྷྭཻ'（vadhvai，वध्वै，vadhvai，爲了新娘），'བ་དྷྭཱཿ'（vadhvāḥ，वध्वाः，vadhvāḥ，從新娘），'བ་དྷྭཱཿ'（vadhvāḥ，वध्वाः，vadhvāḥ，新娘的），'བ་དྷྭཱཾ་'（vadhvām，वध्वाम्，vadhvām，在新娘中）。 'སམ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ནི'（在 सम्बुद्धि 中變短）是指：以長音結尾的'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་'（nadi名稱）在'རྣམ་དབྱེ་སམ་བུདྡྷི་'（sambuddhi विभक्ती，sambuddhi vibhakti，呼格）出現時會變短。例如：對於'ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་'（he bhagavatī，हे भगवती，he bhagavatī，嘿，薄伽梵女）和'ཏ་ནཱུ་ལ'（tanū，तनू，tanū，身體），給予'སི་སམ་བུདྡྷི་'（si sambuddhi，सि सम्बुद्धि，si sambuddhi，呼格），通過'འདི་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས'（此處通過短音nadi來排除），此 सूत्र 將長音結尾變短，得到'ཧེ་བྷ་ག་ཝ་ཏི'（he bhagavati，हे भगवति，he bhagavati，嘿，薄伽梵女），'ཧེ་ཏ་ནུ་'（he tanu，हे तनु，he tanu，嘿，身體）。 如果在'སམ་བུདྡྷི་'（sambuddhi विभक्ती，sambuddhi vibhakti，呼格）中出現，但不是'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་'（nadi名稱），則不會變短。例如：對於'གྲཱ་མ་ཎཱི་'（grāmaṇī，ग्रामणी，grāmaṇī，村長）和'ཁ་ལ་པཱུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་'（khala-pū，खलपू，khala-pū，僕人），給予'སི་སམ་བུདྡྷི་'（si sambuddhi，सि सम्बुद्धि，si sambuddhi，呼格），排除'ཨི་བརྗོད་དོན་'（i的含義），將'ས྄་'（s，स्，s，s）進行分割，得到'ཧེ་གྲཱ་མ་ཎཱིཿ'（he grāmaṇīḥ，हे ग्रामणीः，he grāmaṇīḥ，嘿，村長），'ཧེ་ཁ་ལ་པཱུཿ'（he khala-pūḥ，हे खलपूः，he khala-pūḥ，嘿，僕人）。 即使是'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་'（nadi名稱），但如果不是'སམ་བུདྡྷི་'（sambuddhi विभक्ती，sambuddhi vibhakti，呼格），也不會變短。例如：對於'གཽ་རཱི་'（gaurī，गौरी，gaurī，白色）和'བ་དྷཱུ་'（vadhū，वधू，vadhū，新娘），給予'སི་'（si，सि，si，主格單數），通過'ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་'（因為以ī結尾），將'རཱིའི་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་སི་དབྱི་ཞིང་'（rī的ī結尾排除si），並將'དྷཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་གི་མཐར་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས'（dhū的ū結尾轉換為分割），得到'གཽ་རཱི'（gaurī，गौरी，gaurī，白色），'བདྷཱུཿ'（vadhūḥ，वधूः，vadhūḥ，新娘）。 'ཨམ྄་ཤས྄་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི'（排除 am, śas 的第一個字母）是指：對於以長音結尾的'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་'（nadi名稱），排除其後的'རྣམ་དབྱེ་ཨམ་དང་ཤས྄་'（am和śas विभक्ती，am and śas vibhakti，賓格單數和主格複數）的第一個字母。例如：對於'ན་དཱི་'（nadī，नदी，nadī，河流）和'བ་དྷཱུ་'（vadhū，वधू，vadhū，新娘），給予'ཨམ྄་'（am，अम्，am，賓格單數），排除a，得到'ན་དཱིམ'（nadīm，नदीम्，nadīm，對於河流），'བ་དྷཱུ་མ་'（vadhūm，वधूम्，vadhūm，對於新娘）。給予'ཤ྄ས་'（śas，शस्，śas，主格複數），排除ś的特殊含義和a，將s分割，得到'ན་དཱིཿ'（nadīḥ，नदीः，nadīḥ，河流們），'བ་དྷཱུཿ'（vadhūḥ，वधूः，vadhūḥ，新娘們）。 'ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་སིའོ་ཞེས་པ་ནི'（因為以ī結尾，所以排除si）是指：對於以長音結尾的'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་'（nadi名稱），特別是以'ཨཱི་ཡིག་'（ī字母）結尾的，排除其後的'སི་'（si，सि，si，主格單數）。例如：對於'གཽ་རཱི་'（gaurī，गौरी，gaurī，白色），'མ་ཧཱི་'（mahī，मही，mahī，大地）和'ན་དཱི་'（nadī，नदी，nadī，河流），給予'སི་'（si，सि，si，主格單數），通過此 सूत्र 排除，得到'གཽ་རཱི'（gaurī，गौरी，gaurī，白色），'མ་ཧཱི'（mahī，मही，mahī，大地），'ན་དཱི་'（nadī，नदी，nadī，河流）。 即使是'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་'（nadi名稱），但如果不是以'ཨི་ཡིག་'（i字母）結尾
【English Translation】 How does it change? The 'ཡང་ན་' (or) in 'མདོ་སྔ་མའི་' (previous sutra) does not apply. For example: For 'ན་དཱི་ལ' (nadi, नदी, nadī, river), giving 'ངེ་' (ṅe, ङे, ṅe, dative singular), 'ང་སི་' (ṅasi, ङसि, ṅasi, ablative singular), 'ངས྄་' (ṅas, ङस्, ṅas, genitive singular), 'ངི་' (ṅi, ङि, ṅi, locative singular) in order, transform them into 'ཨཻ་' (ai, ऐ, ai, dative singular), 'ཨཱས་' (ās, आस्, ās, ablative singular), 'ཨཱས་' (ās, आस्, ās, genitive singular), 'ཨཱམ་' (ām, आम्, ām, locative singular), and connect them as 'ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་' (like a letter similar to the letter i), splitting 'ས྄་' (s, स्, s, s), we get 'ན་དྱཻ' (nadyai, नद्यै, nadyai, for the river), 'ན་དྱཱཿ' (nadyāḥ, नद्याः, nadyāḥ, from the river), 'ན་དྱཱཿ' (nadyāḥ, नद्याः, nadyāḥ, of the river), 'ན་དྱཱཾ་' (nadyām, नद्याम्, nadyām, in the river). For 'བ་དྷཱུ་ལ' (vadhū, वधू, vadhū, bride), 'ང་ལྡན་' (ṅa-ldan, ङलदन, ṅa-ldana, locative plural) etc., giving 'ཨཻ་' (ai, ऐ, ai, dative singular) etc. to transform, and connecting them as 'ཨུའི་ཡི་གེ་ཝའོ་ཞེས་པ་ལྟར་' (like the letter o for the letter u), we get 'བདྷྭཻ' (vadhvai, वध्वै, vadhvai, for the bride), 'བ་དྷྭཱཿ' (vadhvāḥ, वध्वाः, vadhvāḥ, from the bride), 'བ་དྷྭཱཿ' (vadhvāḥ, वध्वाः, vadhvāḥ, of the bride), 'བ་དྷྭཱཾ་' (vadhvām, वध्वाम्, vadhvām, in the bride). 'སམ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ནི' (shortening in सम्बुद्धि) means: 'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་' (nadi names) ending in a long vowel become short when 'རྣམ་དབྱེ་སམ་བུདྡྷི་' (sambuddhi विभक्ती, sambuddhi vibhakti, vocative case) appears. For example: For 'ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་' (he bhagavatī, हे भगवती, he bhagavatī, hey, Bhagavati) and 'ཏ་ནཱུ་ལ' (tanū, तनू, tanū, body), giving 'སི་སམ་བུདྡྷི་' (si sambuddhi, सि सम्बुद्धि, si sambuddhi, vocative case), by excluding 'འདི་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས' (excluding here by short nadi), this sutra shortens the long vowel ending, resulting in 'ཧེ་བྷ་ག་ཝ་ཏི' (he bhagavati, हे भगवति, he bhagavati, hey, Bhagavati), 'ཧེ་ཏ་ནུ་' (he tanu, हे तनु, he tanu, hey, body). If it appears in 'སམ་བུདྡྷི་' (sambuddhi विभक्ती, sambuddhi vibhakti, vocative case), but is not a 'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་' (nadi name), it will not be shortened. For example: For 'གྲཱ་མ་ཎཱི་' (grāmaṇī, ग्रामणी, grāmaṇī, village head) and 'ཁ་ལ་པཱུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་' (khala-pū, खलपू, khala-pū, servant), giving 'སི་སམ་བུདྡྷི་' (si sambuddhi, सि सम्बुद्धि, si sambuddhi, vocative case), excluding the meaning of 'ཨི་བརྗོད་དོན་' (the meaning of i), splitting 'ས྄་' (s, स्, s, s), we get 'ཧེ་གྲཱ་མ་ཎཱིཿ' (he grāmaṇīḥ, हे ग्रामणीः, he grāmaṇīḥ, hey, village head), 'ཧེ་ཁ་ལ་པཱུཿ' (he khala-pūḥ, हे खलपूः, he khala-pūḥ, hey, servant). Even if it is a 'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་' (nadi name), but if it is not 'སམ་བུདྡྷི་' (sambuddhi विभक्ती, sambuddhi vibhakti, vocative case), it will not be shortened. For example: For 'གཽ་རཱི་' (gaurī, गौरी, gaurī, white) and 'བ་དྷཱུ་' (vadhū, वधू, vadhū, bride), giving 'སི་' (si, सि, si, nominative singular), by 'ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་' (because it ends in ī), excluding si from the ī ending of 'རཱིའི་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་སི་དབྱི་ཞིང་' (excluding si from the ī ending of rī), and converting the ū ending of 'དྷཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་གི་མཐར་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས' (converting the ū ending of dhū to a split), we get 'གཽ་རཱི' (gaurī, गौरी, gaurī, white), 'བདྷཱུཿ' (vadhūḥ, वधूः, vadhūḥ, bride). 'ཨམ྄་ཤས྄་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི' (excluding the first letter of am, śas) means: For 'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་' (nadi names) ending in a long vowel, exclude the first letter of the following 'རྣམ་དབྱེ་ཨམ་དང་ཤས྄་' (am and śas विभक्ती, am and śas vibhakti, accusative singular and nominative plural). For example: For 'ན་དཱི་' (nadī, नदी, nadī, river) and 'བ་དྷཱུ་' (vadhū, वधू, vadhū, bride), giving 'ཨམ྄་' (am, अम्, am, accusative singular), excluding a, we get 'ན་དཱིམ' (nadīm, नदीम्, nadīm, for the river), 'བ་དྷཱུ་མ་' (vadhūm, वधूम्, vadhūm, for the bride). Giving 'ཤ྄ས་' (śas, शस्, śas, nominative plural), excluding the special meaning of ś and a, splitting s, we get 'ན་དཱིཿ' (nadīḥ, नदीः, nadīḥ, rivers), 'བ་དྷཱུཿ' (vadhūḥ, वधूः, vadhūḥ, brides). 'ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་སིའོ་ཞེས་པ་ནི' (because it ends in ī, exclude si) means: For 'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་' (nadi names) ending in a long vowel, especially those ending in 'ཨཱི་ཡིག་' (the letter ī), exclude the following 'སི་' (si, सि, si, nominative singular). For example: For 'གཽ་རཱི་' (gaurī, गौरी, gaurī, white), 'མ་ཧཱི་' (mahī, मही, mahī, earth) and 'ན་དཱི་' (nadī, नदी, nadī, river), giving 'སི་' (si, सि, si, nominative singular), excluding it by this sutra, we get 'གཽ་རཱི' (gaurī, गौरी, gaurī, white), 'མ་ཧཱི' (mahī, मही, mahī, earth), 'ན་དཱི་' (nadī, नदी, nadī, river). Even if it is a 'ན་དཱིའི་མིང་ཅན་' (nadi name), but if it does not end in 'ཨི་ཡིག་' (the letter i)
ཅན་མ་ ཡིན་ན་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། བ་དྷཱུ་ལ་སི་བྱིན་པའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། ས྄་རྣམ་བཅད་ དུ་བསྒྱུར་བས། བ་དྷཱུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་ཕན་དག་ལས། ན་དཱིའི་མིང་ཅན་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ ཅན་ཡིན་ཡང་། ལཀྵྨཱི་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་སི་མི་འཕྱིད་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ ན། ལཀྵྨཱི་དང་། ཏནྟྲཱི་ལ། སི་བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། ལཀྵྨཱིཿ(དཔལ་མོ། )ཏནྟྲཱིཿ(རྒྱུད་ལྡན་ མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ནི། གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་གསལ་ བྱེད་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་སི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཝཱཙ་དང་། ཏ་ཌིཏ་ དང་། སུ་ཧྲིཏ་དང་། བི་ངྻུཏ་རྣམས་ལ་སི་བྱིན་པ་མདོ་འདིས་ཕྱིས་ནས་ཁྱད་པར་ནཱ་གསུམ་ པར། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས། ཝཱཙའི་ཙ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་རྫོགས་པ་ ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས། དེའང་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཝཱཀ(ངག) ཏ་ཌིཏ(གློག)། སུ་ཧྲྀཏ(གྲོགས་བཟང་)། བི་ངྻུཏ་(གློག་)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨགྣི་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་ འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རྣམ་དབྱེ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ། དངོས་དང་ ཞར་བྱུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཨགྣི་ལས་ཨམ྄འི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ རྟགས་མཐའ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་ཨམ྄་བྱིན་པའི་ཨ་ཡིག་ཀྱང་ 6-96 དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨགྣི་དང་། པ་ཊུ་ལ། ཨམ྄་བྱིན་པའི་ཨ་ཕྱིས་ནས་མ་རྗེས་སུ་ང་ རོར་བསྒྱུར་བས། ཨགྣིཾ(མེ་ལ)། པ་ཊུཾ་(མཁས་པ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཽ་ཡིག་སྔ་མའོ་ཞེས་པ་ ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཨཽ་ཡིག་ནི། རང་གི་སྔ་མ་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ གང་ཡིན་པ་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བུ་དྷི་དང་། དྷེ་ནུ་ལ། ཨཽ་བྱིན་པ་རིམ་ པ་བཞིན། ཨི་དང་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མཚུངས་འདྲའི་ཡི་གེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བུདྷཱི་(རྟོགས་ པ་དག)། དྷེ་ནཱུ་བཞོ་བ་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤས྄་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྟེ་སའིའང་བུད་མེད་མ་ཡིན་ པ་ལ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པའི་ཤས྄་ཀྱི་ཨ་ ཡིག་ཀྱང་། སྔ་མ་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། སའང་ བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣི་དང་། ཝཱ་ཡུ། སྐྱེས་ པའི་རྟགས་ཅན་ལ་ཤ྄ས་བྱིན་པའི་ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨ་ཡིག་རྟགས་མཐའི་ཨི་དང་ཨུ་ རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ས་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨགྣཱིན(མེ་རྣམས་ལ)། ཝཱ་ཡཱུན་(རླུང་ རྣམས་ལ་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨགྣིའི་མིང་ཅན་བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་ནི། ཤས྄་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ རྟགས་མཐའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ས་ཡིག་ན་རུ་
【現代漢語翻譯】 如果不是這樣，就不會脫落。例如，在給予 badhū 後面的 si 時，會移除 i，然後轉換為斷音，如 badhūḥ。在 durphan 等文獻中說，即使 nadī 這樣的詞以 ī 結尾，lakṣmī 等詞也不會脫落 si。例如，給予 lakṣmī 和 tantrī 後面的 si，轉換為斷音，如 lakṣmīḥ (吉祥天女) 和 tantrīḥ (持有密續者)。 第二種情況是附帶產生的。'從清音字母中也是如此'，意思是說，從以清音字母結尾的詞幹中，也要移除後面的 si。例如，對於 vāca、taḍita、suhṛta 和 viṅyuta，給予 si 后，本 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 會移除它。特別是在第三個 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 中，'對於 ca 組和 dṛśa 等也是如此'，將 vāca 的 ca 轉換為 ga，並且'對於結尾也是 na'，也將其轉換為 ka，如 vāk (語言)、taḍit (閃電)、suhṛt (好朋友) 和 viṅyut (閃電)。當詞幹 agni 與格相連時，有四種變化方式。第一種是格的變化方式，分為直接和附帶兩種。首先是直接說明，'從 agni 中移除 am 的 a'，意思是說，從以 agni 結尾的詞幹中，也要移除後面給予的格 am 的 a。例如，對於 agni 和 paṭu，移除給予的 am 的 a，然後將 ma 轉換為鼻音，如 agniṃ (對於火) 和 paṭuṃ (對於智者)。'au 變為前一個'，意思是說，對於以 agni 結尾的詞幹，後面的 au 會變成詞幹結尾元音的形式。例如，對於 budhi 和 dhenu，給予 au 后，分別轉換為 i 和 u，然後將相似的字母連線起來，如 buddhī (諸覺悟) 和 dhenū (諸擠奶者)。'śas 的 a，並且 sa 對於非女性變為 na'，意思是說，對於以 agni 結尾的詞幹，後面給予的 śas 的 a 也會變成詞幹結尾元音的形式，並且 sa 對於非女性詞變為 na。例如，對於 agni 和 vāyu，給予陽性詞幹 śas 后，移除 śa 的特殊含義，將 a 轉換為詞幹結尾的 i 和 u，然後連線起來，並將字母 sa 轉換為 na，如 agnīn (對於諸火) 和 vāyūn (對於諸風)。對於以 agni 結尾的女性詞，śas 的 a 變為詞幹結尾的元音，並且字母 sa 變為 na。
【English Translation】 If it were not so, it would not fall away. For example, when si is given after badhū, the i is removed, and then it is converted to a caesura, like badhūḥ. In texts like durphan, it is said that even though words like nadī end in ī, si does not fall away for some words like lakṣmī. For example, when si is given after lakṣmī and tantrī, it is converted to a caesura, like lakṣmīḥ (Goddess of Fortune) and tantrīḥ (One who possesses tantra). The second case is incidental. 'From clear consonants as well,' meaning that from stems ending in clear consonants, the following si should also be removed. For example, for vāca, taḍita, suhṛta, and viṅyuta, after giving si, this सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，line) removes it. Especially in the third सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，line), 'For the ca group and dṛśa etc. as well,' ca of vāca is converted to ga, and 'For the ending as well, na,' it is also converted to ka, like vāk (speech), taḍit (lightning), suhṛt (good friend), and viṅyut (lightning). When the stem agni is connected to cases, there are four ways of changing. The first is the way of changing cases, which is divided into direct and incidental. First, the direct explanation, 'From agni, remove the a of am,' meaning that from stems ending in agni, the a of the case am given after it should also be removed. For example, for agni and paṭu, remove the a of the given am, and then convert ma to a nasal sound, like agniṃ (for fire) and paṭuṃ (for the wise). 'au becomes the previous one,' meaning that for stems ending in agni, the following au will become the form of the vowel at the end of the stem. For example, for budhi and dhenu, after giving au, they are converted to i and u respectively, and then similar letters are connected, like buddhī (the awakenings) and dhenū (the milkers). 'The a of śas, and sa becomes na for non-feminine,' meaning that for stems ending in agni, the a of śas given after it will also become the form of the vowel at the end of the stem, and sa becomes na for non-feminine words. For example, for agni and vāyu, after giving śas to masculine stems, remove the special meaning of śa, convert a to i and u at the end of the stem, then connect them, and convert the letter sa to na, like agnīn (for the fires) and vāyūn (for the winds). For feminine words ending in agni, the a of śas becomes the vowel at the end of the stem, and the letter sa becomes na.
མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བུ་དྷི་དང་། དྷི་ ནུ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་ལ་ཤས྄་བྱིན་ནས་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་ བསྒྱུར་བས། བུ་དྷཱིཿ(བློ་རྣམས་ལ། )དྷེ་ནཱུཿ(འཇོ་བ་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཊཱ་ནཱའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ མཐའ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཊཱ་ནི་བུད་མེད་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནཱ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣི་དང་བྷཱ་ནུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་ལ་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཊ྄་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ ཨཱ་ཡིག་ནཱ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨགྣི་ནཱ(མེ་ཡིས)། བྷཱ་ནུ་ནཱ་(གསལ་བས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨགྣིའི་ མིང་ཅན་བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ནཱ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བུ་དྷི་དང་། དྷེ་ནུ་བུད་ མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་ལ་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་རྟགས་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨ་ཡིག་སྔ་མའི་དབྱངས་དང་ 6-97 མཚམས་སྦྱར་བས། བུདྡྷྱཱྀ(བློས)། དྷེ་ནྭཱ་(འཇོ་བས་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨ་དས་ཀྱི་ཨ་མུའང་ངོ་ཞེས་པ་ཊཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པའི་ཨ་དས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་མུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་འང་གི་སྒྲས་ཊཱའི་ རྐྱེན་ཡང་། ནཱ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་དས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་ལ་ཊཱ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ ནཱ་དང་། ཨ་དས་ཀྱང་ཨ་མུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་མུ་ནཱ་(འདིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུད་མེད་དུ་ བརྗོད་པ་ན་ཊཱའི་རྐྱེན་ལ་ཨ་དས་ནི་ཨ་མུ་དང་། ཊཱའང་ནཱ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་དས་ ལ་ཊཱ་བྱིན་པ་ན། ཏྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའི་ས་ཡིག་ ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་ཡིག་ལ་ཞེས་པས། དའི་དབྱངས་ཕྱིས་ནས། བུད་མེད་ལ་ཨཱ་ལས་ཞེས་ པས། ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས་སྔར་བཞིན། ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨེ་རུ་གྱུར་ པ་དང་། ཊཱ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་ཨཱ་མཚམས་སྦྱར་ལ། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་དས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མའོ་ ཞེས་པས། ད་ཡིག་མ་དང་། ནཱ་གསུམ་པར། མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་མའི་དབྱངས་ཨ་ཨུ་ རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་མུ་ཡཱ་(འདིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་རྟགས་མཐའ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལའང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ནི། ཨི་ཨེཏ་ ཨུ་ཨོཏ་ཛས་ལའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ལས། རྣམ་དབྱེ་ཛས྄་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པ་ལ། རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨུ་ཡིག་ཨེ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་སྦྱར་བ་ནི་དེ་ དག་ཀེ་ཤ་ཅན་དང་མི་འཁྲུལ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། པ་ཏི་དང་། པ་ཊུ་ལ། ཛས྄་བྱིན་པ་ན། ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཛ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། པ་ཏ་ཡཿ(བདག་པོ་རྣམས། ) པ་ཊ་ཝཿ(མཁས་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བུ་དྷི་དང་། དྷེ་ནུ་ལ་ཛས྄་བྱིན་པས། བུ་དྷ་ཡཿ(བློ་
【現代漢語翻譯】 不變。例如，對於 buddhi ( बुद्धि，buddhi，buddhi，智慧) 和 dhenu (धेनु，dhenu，dhenu，母牛) 這樣的陰性詞幹，在新增 śas 后，其他部分與之前相同，但 s 變為獨立形式，如 buddhīḥ (बुद्धीः，buddhīḥ，buddhīḥ，對於智慧們) 和 dhenūḥ (धेनूः，dhenūḥ，dhenūḥ，對於產奶者們)。當 ṭā nāo 中的 ṭā 不表示陰性時，它會變為 nā，例如，對於以 agni (अग्नि，agni，agni，火) 和 bhānu (भानु，bhānu，bhānu，光) 為詞幹的陽性詞，在新增 ṭā 后，刪除 ṭ 的特殊含義，並將 ā 變為 nā，如 agninā (अग्निना，agninā，agninā，通過火) 和 bhānunā (भानुना，bhānunā，bhānunā，通過光)。然而，如果 agni 表示陰性，則不會變為 nā。例如，對於 buddhi 和 dhenu 這樣的陰性詞幹，在新增 ṭā 后，刪除 ṭ 的詞幹含義，並將 a 與前一個元音結合，如 buddhyā (बुद्ध्या，buddhyā，buddhyā，通過智慧) 和 dhenvā (धेन्वा，dhenvā，dhenvā，通過產奶者)。 第二種情況是派生的。adas 的 a 變為 amu。當 ṭā 作為後綴時，如果 adas 不表示陰性，則 adas 變為 amu，並且 aṅ 也表示 ṭā 變為 nā。例如，對於以 adas 為詞幹的陽性詞，在新增 ṭā 后，nā 保持不變，並且 adas 變為 amu，如 amunā (अमुना，amunā，amunā，通過這個)。然而，如果表示陰性，則 ṭā 不會變為 amu，ṭā 也不會變為 nā。例如，在 adas 上新增 ṭā 時，根據 '對於 tyad 等詞的變格'，詞幹末尾的 s 變為 a，並且根據 '對於 a'，刪除 da 的元音。根據 '對於陰性，通過 ā'，新增 ā 並結合，保持不變。根據 '通過 ṭā aos 等'，變為 e，並且結合刪除 ṭā 特殊含義的 ā。在第二個 nā 中，根據 '對於 adas 詞，是 mao'，da 變為 ma。在第三個 nā 中，根據 '從 ma 變為 u'，ma 的元音 a 變為 u，如 amuyā (अमुया，amuyā，amuyā，通過這個)。 第二種是詞幹末尾的變化方式，分為兩種。第一種是 i et ut jas lao。當 jas 作為後綴時，對於以 agni 為詞幹的詞，詞幹末尾的 i 變為 e，u 變為 o。新增 ta 是爲了不與帶 keśa 的詞混淆。例如，對於 pati (पति，pati，pati，丈夫) 和 paṭu (पटु，paṭu，paṭu，聰明)，在新增 jas 后，i 變為 e，u 變為 o，刪除 ja 的特殊含義並結合 a，s 變為獨立形式，如 patayaḥ (पतयः，patayaḥ，patayaḥ，丈夫們) 和 paṭavaḥ (पटवः，paṭavaḥ，paṭavaḥ，聰明的人們)。同樣，對於 buddhi 和 dhenu，在新增 jas 后，buddhaḥ (बुद्धयः，buddhayah，buddhayah，智慧們)
【English Translation】 Unchanging. For example, for feminine stems like buddhi (बुद्धि, buddhi, buddhi, intelligence) and dhenu (धेनु, dhenu, dhenu, milch cow), after adding śas, the rest remains the same as before, but s becomes an independent form, such as buddhīḥ (बुद्धीः, buddhīḥ, buddhīḥ, for intelligences) and dhenūḥ (धेनूः, dhenūḥ, dhenūḥ, for milkers). When ṭā nāo, where ṭā does not denote feminine, it changes to nā. For example, for masculine stems like agni (अग्नि, agni, agni, fire) and bhānu (भानु, bhānu, bhānu, light), after adding ṭā, the special meaning of ṭ is removed, and ā changes to nā, such as agninā (अग्निना, agninā, agninā, through fire) and bhānunā (भानुना, bhānunā, bhānunā, through light). However, if agni denotes feminine, it does not change to nā. For example, for feminine stems like buddhi and dhenu, after adding ṭā, the stem meaning of ṭ is removed, and a is combined with the previous vowel, such as buddhyā (बुद्ध्या, buddhyā, buddhyā, through intelligence) and dhenvā (धेन्वा, dhenvā, dhenvā, through milker). The second case is derived. The a of adas becomes amu. When ṭā is a suffix, if adas does not denote feminine, then adas becomes amu, and aṅ also indicates that ṭā becomes nā. For example, for masculine stems with adas, after adding ṭā, nā remains the same, and adas becomes amu, such as amunā (अमुना, amunā, amunā, through this). However, if it denotes feminine, then ṭā does not become amu, and ṭā also does not become nā. For example, when adding ṭā to adas, according to 'for the inflections of tyad etc.', the s at the end of the stem changes to a, and according to 'for a', the vowel of da is removed. According to 'for feminine, through ā', ā is added and combined, remaining the same. According to 'through ṭā aos etc.', it becomes e, and ā is combined, removing the special meaning of ṭā. In the second nā, according to 'for adas words, it is mao', da becomes ma. In the third nā, according to 'from ma it becomes u', the vowel a of ma changes to u, such as amuyā (अमुया, amuyā, amuyā, through this). The second is the way the stem ending changes, which is divided into two types. The first is i et ut jas lao. When jas is a suffix, for words with agni as the stem, the i at the end of the stem changes to e, and u changes to o. Adding ta is to avoid confusion with words with keśa. For example, for pati (पति, pati, pati, husband) and paṭu (पटु, paṭu, paṭu, clever), after adding jas, i changes to e and u changes to o, removing the special meaning of ja and combining a, s becomes an independent form, such as patayaḥ (पतयः, patayaḥ, patayaḥ, husbands) and paṭavaḥ (पटवः, paṭavaḥ, paṭavaḥ, clever ones). Similarly, for buddhi and dhenu, after adding jas, buddhaḥ (बुद्धयः, buddhayah, buddhayah, intelligences)
གྲོས་རྣམས། ) དྷེ་ན་ཝཿ(འཇོ་བ་ རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་བུདྡྷི་ལའང་ཞེས་པ་ནི། ཨགྣི་ལས། རྣམ་དབྱེ་སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ 6-98 དུ་ཡོད་པ་ལའང་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ ཅན་གྱི་ས་ཁི་དང་པ་ཊུ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་ནས་འདི་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཧེ་ས་ཁེ(ཀྱེ་གྲོགས་པོ། )། ཧེ་པ་ཊོ(ཀྱེ་ མཁས་པ)། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧེ་ན་དི། ཧེ་བ་དྷུ་ཞེས་རྟགས་མཐའ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ལྟ་བུ་ནི་ ཨེ་དང་ཨོ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་(ཨགྣི་སྤྱིའི་བྱ་བ་མི་བྱེད། འདི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་རྗེས་ཡིན་རྟགས་མིན་པས་ཨགྣིའི་མིང་ ཅན་དུ་འགྱུར་རམ)ཏེ། ན་དཱིའི་མིང་ཅན་སམ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེ་ལའོ་ ཞེས་པ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ལས། ངེ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལའང་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་ཨུ་ ཡིག་ཨོ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མ་ཏི་དང་། གུ་རུ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོ་ རུ་བསྒྱུར་ནས། ངེ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་ཨེ་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། མ་ཏ་ཡེ(བློ་གྲོས་ལ)། གུ་ར་ ཝེ་(བླ་མ་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བུདྷི་དང་། པ་ཊུ་ལ་ངེ་བྱིན་པས། བུདྷ་ཡེ(བློ་གྲོས་ལ)། པ་ཊ་ཝེ་(བདག་པོ་ལ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་གི་དགོངས་པས། ངེ་ལའོ་ཞེས་བདུན་པའི་ མཐའ་ཅན་དུ་ཐོབ་པ་ལ། ངེའོ་ཞེས་རྣམ་དབྱེའི་རྣམ་འགྱུར་མ་བྱས་པ་ནི། འདི་ལས་གཞན་ དུ་ཡང་འགྱུར་བར་བཞེད་དེ། དཔེར་ན། བུདྷི་དང་། དྷེ་ནུ་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པའི་ཨགྣིའི་ མིང་ཅན་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ཐུང་ངུའི་འང་ང་ལྡན་ལའོ་ཞེས་པས། ངེ་ནི་ཨཻ་རུ་ ཡང་ན་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བུདྷྱཻ། (རྟོགས་པ་ལ། )དྷེ་ནྭཻ་(བཞོ་བ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ང་སི་ ངས་དག་གི་ཨ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ང་སི་དང་ངས྄་དག་གི་སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་ སྒྲས་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣི་དང་། དྷེ་ནུ་ ལ། ང་སི་དང་ངས྄་བྱིན་པའི་ང་ཁྱད་དོན་དང་ཨ་མདོ་འདིས་ཕྱིས་ནས། སི་དང་ས྄་རྣམ་བཅད་ དང་། རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་བསྒྱུར་བས། ཨགྣེཿ (མེ་ལས། ) ཨགྣེཿ (མེའི། )དྷེ་ནོཿ (འཇོ་ 6-99 བ་ལས། )དྷེ་ནོཿ (འཇོ་བའི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞར་བྱུང་ནི། གོ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་གོའི་སྒྲ་ལས་ ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་ང་སི་ངས྄་དག་གིས་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གོ་ལ་ང་ སི་དང་ངས྄་བྱིན་པའི་ང་ཡིག་ཁྱད་དོན་དང་། ཨ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཕྱིས་ནས། སི་དང་ས྄་རྣམ་ བཅད་དུ་བྱས་པས། གོཿ (བ་ལང་
ལས། )གོཿ (བ་ལང་གི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ངི་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ཨཽའོ་ཞེས་པ་ རྟགས་མཐའ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ངི་ནི་རང་གི་སྔ་མ་ རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཨཽ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་དྷི་དང་། བྷི ཀྵུ་དང་། ར་ ཝི་དང་། ཨངྴུ་རྣམས་ལ་ངི་བྱིན་ནས། ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་དབྱངས་ཨི་ཡིག་རྟགས་མཐའི་ དབྱངས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་བས། ནི་དྷཽ(གཏེར་ལ)། བྷིཀྵཽ (དགེ་སློང་ལ)། ར་ཝཽ(ཉི་མ་ ལ)། ཨངྴཽ་(འོད་ཟེར་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཞི་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་ནི། ས་ཁི་པ་ཏི་དག་གི་ངིའོ་ཞེས་པ་ཨགྣིའི་ ཁྱད་པར་ས་ཁི་དང་པ་ཏིའི་སྒྲ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངི་ཉིད་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དུར་ཕན་ དག་ལས། སླར་ཡང་ངི་སྨོས་པ་ནི། སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་ ཀྱང་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། ས་ཁི་དང་པ་ཏི་ལ་ངི་བྱིན་པ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ནས། སྔ་མའི་ དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ས་ཁྱཽ(གྲོགས་ལ)། པ་ཏྱཽ་(བདག་པོ་ལ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ང་སི་ ངས྄་དག་གི་ཨ་ཨུའོ་ཞེས་པ་ནི། ས་ཁི་དང་པ་ཏི་དག་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པའི་ང་སི་དང་ངས྄་ དག་གི་ཨ་ཡིག་ནི་ཨུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ས་ཁི་དང་པ་ཏི་ལ་ང་སི་དང་ངས྄་བྱིན་པའི་ང་ ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨ་ཡིག་དག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བ་སྔ་མའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ས་ཁྱུཿ(གྲོགས་པོ་ལས། ) པ་ཏྱུཿ(བདག་པོ་ལས། ) ས་ཁྱུཿ(གྲོགས་ཀྱི། )པ་ ཏྱུཿ(བདག་པོའི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའི་རྀ་ཡིག་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་རྣམ་ 6-100 འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། རྀཏ་མཐའ་ལས་སྔ་མ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པ་རྟགས་རྀ་ཡིག་མཐའ་ ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་སི་དང་ངས྄་དག་གི་ཨ་ཡིག་ནི། རང་གི་སྔ་མ་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ དང་ལྷན་ཅིག་ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སློབ་ཕན་དུ། ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྀ་ཐུང་ངུ་ཁོ་ན་ངོས་འཛིན་པའོ། །དཔེར་ན། པི་ཏྲྀ་དང་། མཱ་ཏྲྀ་ ལ། ང་སི་དང་། ངས྄་བྱིན་པའི་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨ་ཡིག་རྟགས་མཐའི་རྀ་དང་ལྷན་ཅིག་ ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བས། པི་ཏུཿ(ཕ་ལས། ) མཱ་ཏུཿ(མ་ལས། ) པི་ཏུཿ(ཕའི། ) མཱ་ཏུཿ(མའི། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སིའང་དབྱིའོ་ཞེས་རྟགས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ནི་རྣམ་དབྱེ་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་ རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་། སི་དེའང་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པི་ཏྲྀ་དང་། ཀརྟྲམ་ལ་སི་བྱིན་པ་ ན། རྀ་ཡིག་དག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སིའང་ཕྱིས་ནས། པི་ཏཱ། ཀརྟཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤས྄་ལ་ ཨགྣི་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་རྣམ་དབྱེ་ཤས྄་ཕ
【現代漢語翻譯】 例如：'ལས། (ལས།)' (las，從...；梵文：)，'གོཿ (བ་ལང་གི།)' (go，牛的；梵文：)。 第三，兩者都發生變化的方式：'ངི་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ཨཽའོ་ཞེས་པ་'，意思是說，在以'ཨགྣི'（Agni，火神）命名的詞尾之後，格助詞'ངི་'與其前面的詞尾元音結合，變為'ཨཽ་'。例如，'ནི་དྷི་'（nidhi，寶藏）、'བྷི ཀྵུ་'（bhikshu，比丘）、'ར་ཝི་'（ravi，太陽）和'ཨངྴུ་'（angshu，光線）加上'ངི་'后，去除'ང་'的特殊含義，將元音'ཨི་'與詞尾元音結合，變為'ཨཽ་'，得到'ནི་དྷཽ(གཏེར་ལ)'（nidho，對於寶藏）、'བྷིཀྵཽ (དགེ་སློང་ལ)'（bhikshau，對於比丘）、'ར་ཝཽ(ཉི་མ་ ལ)'（ravau，對於太陽）、'ཨངྴཽ་(འོད་ཟེར་ལ། )'（angshau，對於光線）。 第四，指出這些的特殊情況：'ས་ཁི་པ་ཏི་དག་གི་ངིའོ་ཞེས་པ་'，意思是說，'ཨགྣི'（Agni，火神）的特殊情況是，在詞語'ས་ཁི་'（sakhi，朋友）和'པ་ཏི་'（pati，主人）之後，'ངི་'會變成'ཨཽ་'。爲了避免混淆，再次提到'ངི་'是爲了否定'與前者結合'的含義。例如，'ས་ཁི་'和'པ་ཏི་'加上'ངི་'后，變為'ཨཽ་'，並與前面的元音結合，得到'ས་ཁྱཽ(གྲོགས་ལ)'（sakhyau，對於朋友）、'པ་ཏྱཽ་(བདག་པོ་ལ)'（patyau，對於主人）。'ང་སི་ ངས྄་དག་གི་ཨ་ཨུའོ་ཞེས་པ་ནི'，意思是說，在'ས་ཁི་'和'པ་ཏི་'之後，'ང་སི་'（ngas，從...）和'ངས྄་'（ngas，從...）中的'ཨ་'變為'ཨུ་'。例如，'ས་ཁི་'和'པ་ཏི་'加上'ང་སི་'和'ངས྄་'后，去除'ང་'的特殊含義，將'ཨ་'變為'ཨུ་'，並與前面的元音結合，然後進行音節劃分，得到'ས་ཁྱུཿ(གྲོགས་པོ་ལས། )'（sakhyuḥ，從朋友那裡）、'པ་ཏྱུཿ(བདག་པོ་ལས། )'（patyuḥ，從主人那裡）、'ས་ཁྱུཿ(གྲོགས་ཀྱི། )'（sakhyuḥ，朋友的）、'པ་ ཏྱུཿ(བདག་པོའི། )'（patyuḥ，主人的）。 詞尾為'རྀ་'的詞與格助詞結合時發生變化的方式：'རྀཏ་མཐའ་ལས་སྔ་མ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པ་'，意思是說，在詞尾為'རྀ་'的詞之後，'ང་སི་'（ngas，從...）和'ངས྄་'（ngas，從...）中的'ཨ་'與其前面的詞尾元音結合，變為'ཨུ་'。學者說，'ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པས'，意思是說，這樣做是爲了毫無疑問地識別短'རྀ་'。例如，'པི་ཏྲྀ་'（pitri，父親）和'མཱ་ཏྲྀ་'（matri，母親）加上'ང་སི་'和'ངས྄་'后，去除'ང་'的特殊含義，將'ཨ་'與詞尾的'རྀ་'結合，變為'ཨུ་'，得到'པི་ཏུཿ(ཕ་ལས། )'（pituḥ，從父親那裡）、'མཱ་ཏུཿ(མ་ལས། )'（matuḥ，從母親那裡）、'པི་ཏུཿ(ཕའི། )'（pituḥ，父親的）、'མཱ་ཏུཿ(མའི། )'（matuḥ，母親的）。 'སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སིའང་དབྱིའོ་ཞེས་'，意思是說，詞尾的'རྀ་'在格助詞'སི་'（si，...的）之後會變為長音'ཨཱ་'，並且'སི་'也會被省略。例如，'པི་ཏྲྀ་'（pitri，父親）和'ཀརྟྲམ་'（kartram，作者）加上'སི་'后，將'རྀ་'變為'ཨཱ་'，然後省略'སི་'，得到'པི་ཏཱ'（pitā，父親）和'ཀརྟཱ་'（kartā，作者）。'ཤས྄་ལ་ ཨགྣི་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི'，意思是說，詞尾為'རྀ་'的詞之後是格助詞'ཤས྄་'（shas，...們）時，
【English Translation】 For example: 'ལས། )གོཿ (བ་ལང་གི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (las, from...; Sanskrit: ), 'གོཿ (བ་ལང་གི།)' (go, of a cow; Sanskrit: ). Third, how changes occur in both: 'ངི་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ཨཽའོ་ཞེས་པ་' means that after endings named 'ཨགྣི' (Agni, Fire God), the case particle 'ངི་' combines with its preceding ending vowel and becomes 'ཨཽ་'. For example, 'ནི་དྷི་' (nidhi, treasure), 'བྷི ཀྵུ་' (bhikshu, monk), 'ར་ཝི་' (ravi, sun), and 'ཨངྴུ་' (angshu, ray) after adding 'ངི་', removing the special meaning of 'ང་', and combining the vowel 'ཨི་' with the ending vowel to become 'ཨཽ་', we get 'ནི་དྷཽ(གཏེར་ལ)' (nidho, to the treasure), 'བྷིཀྵཽ (དགེ་སློང་ལ)' (bhikshau, to the monk), 'ར་ཝཽ(ཉི་མ་ ལ)' (ravau, to the sun), 'ཨངྴཽ་(འོད་ཟེར་ལ། )' (angshau, to the ray). Fourth, pointing out the exceptions to these: 'ས་ཁི་པ་ཏི་དག་གི་ངིའོ་ཞེས་པ་' means that the exception to 'ཨགྣི' (Agni, Fire God) is that after the words 'ས་ཁི་' (sakhi, friend) and 'པ་ཏི་' (pati, master), 'ངི་' becomes 'ཨཽ་'. To avoid confusion, mentioning 'ངི་' again is to negate the meaning of 'combining with the former'. For example, 'ས་ཁི་' and 'པ་ཏི་' after adding 'ངི་', becoming 'ཨཽ་', and combining with the preceding vowel, we get 'ས་ཁྱཽ(གྲོགས་ལ)' (sakhyau, to the friend), 'པ་ཏྱཽ་(བདག་པོ་ལ)' (patyau, to the master). 'ང་སི་ ངས྄་དག་གི་ཨ་ཨུའོ་ཞེས་པ་ནི' means that after 'ས་ཁི་' and 'པ་ཏི་', the 'ཨ་' of 'ང་སི་' (ngas, from...) and 'ངས྄་' (ngas, from...) becomes 'ཨུ་'. For example, 'ས་ཁི་' and 'པ་ཏི་' after adding 'ང་སི་' and 'ངས྄་', removing the special meaning of 'ང་', changing 'ཨ་' to 'ཨུ་', and combining with the preceding vowel, and then dividing the syllables, we get 'ས་ཁྱུཿ(གྲོགས་པོ་ལས། )' (sakhyuḥ, from the friend), 'པ་ཏྱུཿ(བདག་པོ་ལས། )' (patyuḥ, from the master), 'ས་ཁྱུཿ(གྲོགས་ཀྱི། )' (sakhyuḥ, of the friend), 'པ་ ཏྱུཿ(བདག་པོའི། )' (patyuḥ, of the master). How changes occur when words ending in 'རྀ་' combine with case particles: 'རྀཏ་མཐའ་ལས་སྔ་མ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པ་' means that after words ending in 'རྀ་', the 'ཨ་' of 'ང་སི་' (ngas, from...) and 'ངས྄་' (ngas, from...) combines with its preceding ending vowel and becomes 'ཨུ་'. Scholars say, 'ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པས' means that doing so is to identify the short 'རྀ་' without any doubt. For example, 'པི་ཏྲྀ་' (pitri, father) and 'མཱ་ཏྲྀ་' (matri, mother) after adding 'ང་སི་' and 'ངས྄་', removing the special meaning of 'ང་', and combining 'ཨ་' with the ending 'རྀ་' to become 'ཨུ་', we get 'པི་ཏུཿ(ཕ་ལས། )' (pituḥ, from the father), 'མཱ་ཏུཿ(མ་ལས། )' (matuḥ, from the mother), 'པི་ཏུཿ(ཕའི། )' (pituḥ, of the father), 'མཱ་ཏུཿ(མའི། )' (matuḥ, of the mother). 'སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སིའང་དབྱིའོ་ཞེས་' means that the ending 'རྀ་' becomes a long 'ཨཱ་' after the case particle 'སི་' (si, of...), and 'སི་' is also omitted. For example, 'པི་ཏྲྀ་' (pitri, father) and 'ཀརྟྲམ་' (kartram, author) after adding 'སི་', changing 'རྀ་' to 'ཨཱ་', and then omitting 'སི་', we get 'པི་ཏཱ' (pitā, father) and 'ཀརྟཱ་' (kartā, author). 'ཤས྄་ལ་ ཨགྣི་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི' means that when the case particle 'ཤས྄་' (shas, ...s) follows a word ending in 'རྀ་',
་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ ན། སྔར་ཨགྣི་ལ་བཤད་པ་བཞིན་དུ། ཤས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། སའང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པི་ཏྲྀ་དང་། བྷྲཱ་ཏྲྀ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པའི་ ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་རྀ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། རྀ་སྔ་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་ནས། སའང་ ན་རུ་གྱུར་པས། པི་ཏྲཱིན། (ཕ་རྣམས་ལ། ) བྷྲཱ་ཏྲཱྀན་(སྤུན་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུད་མེད་ལ་ འཇུག་པ་ན། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ལ། ས་ཡིག་ན་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མཱ་ཏྲྀ་དང་། སྭ་ སྲྀ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པའི་དབྱངས་རྀ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་ བས། མཱ་ཏྲཱྀཿ(མ་རྣམས་ལ། )སྭ་སྲཱྀཿ(སྒྱུག་མོ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངི་ལ་ཨརའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་ མཐའི་རྀ་ཡིག་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་ངི་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨར྄་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པི་ཏྲྀ་ དང་། མཱ་ཏྲྀ་ལ་ངི་བྱིན་པ་ན། རྟགས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ཨར྄་དུ་བསྒྱུར་ནས། ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་ སྦྱར་བས། པི་ཏ་རི(ཕ་ལ)། མཱ་ཏ་རི་(མ་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྷུཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་ 6-101 མཐའི་རྀ་ཡིག་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དུར་ཕན་ དག་ལས། ངི་དང་གྷུཊ་དག་ལ་ཨརའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ནི་མདོ་ཕྱི་ མའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། ནྲྀ་དང་། ཡ་ཏྲྀ་དང་། དུ་ཧི་ཏྲྀ་ལ་གྷུཊའི་ཁྱད་ པར་ཨཽ་བྱིན་ནས། རྟགས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་དང་སྦྱར་བས། ན་རོ(མི་དག་ ལ)། ཡཏརཽ། དུ་ཧི་ཏ་རཽ་(བུ་མོ་དག་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཛས་བྱིན་ནས་ཛ་ཁྱད་དོན་ ཕྱིས་ཏེ། རྟགས་མཐའ་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྦྱར་བས། ན་རཿ(མི་རྣམས། ) ཡ་ཏ་རཿ དུ་ཧི་ ཏ་རཿ(བུ་མོ་རྣམས། ) གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་ནའང་གྷུཊ་ཡིན་པས་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཨམ་གྱི་ ཨ་རའི་སྲོག་ཏུ་དྲང་བས་ན་རཾ་ཞེས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ལས་ཏྲི་སྒྲའི་ཨཱརའོ་ ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏྲི་སྒྲའི་རྀ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་ཕ་རོལ་དུ་ ཡོད་པ་ལ་ཨཱར་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུཀྲི ཉ་བྱེད་པ་དང་། ཝ་ཙ་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ལ། ཀྲི ཏ་གཉིས་པར། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་ གོ་ཞེས་པས། ཏྲྀཙའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཙ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ དང་ཞེས་པས། ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ ཞེས་པས། ཝཱ་ཙའི་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཀརྟྲྀ། ཝཱཀྟྲ་ཞེས་གྲུབ་པའི་ཏྲྀའི་སྒྲ་ནི། བྱིངས་མ་ཡིན་ཞིང་རྐྱེན་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། གྷུཊའི་ཁྱ
【現代漢語翻譯】 當其存在於རོལ་ཏུ་（rol tu，狀態）時，如先前對ཨགྣི་（agni，火）所說，ཤས་（śas，屬格複數後綴）的ཨ་（a，元音）變為結尾的元音，且ས་（sa，陽性單數主格後綴）變為非女性的ན་（na，與格單數後綴）。例如，給予པི་ཏྲྀ་（pitṛ，父親）和བྷྲཱ་ཏྲྀ་（bhrātṛ，兄弟）以ཤས྄་（śas，屬格複數後綴），去除ཤ་（śa，屬格複數後綴）的特殊含義后，將元音轉換為རྀ་（ṛ，元音），與先前的རྀ་（ṛ，元音）結合，且ས་（sa，陽性單數主格後綴）變為ན་（na，與格單數後綴），如པི་ཏྲཱིན།（pitrīn，對於父親們）和བྷྲཱ་ཏྲཱྀན་（bhrātrīn，對於兄弟們）。當涉及女性時，其他與先前相同，但ས་（sa，陽性單數主格後綴）不變為ན་（na，與格單數後綴）。例如，給予མཱ་ཏྲྀ་（mātṛ，母親）和སྭ་སྲྀ་（svasṛ，姐妹）以ཤས྄་（śas，屬格複數後綴），將元音轉換為རྀ་（ṛ，元音）並結合，且ས་（sa，陽性單數主格後綴）轉換為分詞，如མཱ་ཏྲཱྀཿ（mātrīḥ，對於母親們）和སྭ་སྲཱྀཿ（svasrīḥ，對於姐妹們）。ངི་ལ་ཨརའོ་（ngi la ara'o，在ngi之後是ar）是指，當結尾的རྀ་（ṛ，元音）存在於རྣམ་དབྱེ་ངི་（rnam dbye ngi，第七格）之後時，變為ཨར྄་（ar，元音）。例如，給予པི་ཏྲྀ་（pitṛ，父親）和མཱ་ཏྲྀ་（mātṛ，母親）以ངི་（ngi，第七格），將結尾的རྀ་（ṛ，元音）轉換為ཨར྄་（ar，元音）后，去除ང་（nga，第七格）的特殊含義並結合，如པི་ཏ་རི（pitari，在父親中）和མཱ་ཏ་རི་（mātari，在母親中）。གྷུཊ་ལའང་ངོ་（ghuṭ la'ang ngo，在ghuṭ之後也是）是指，當結尾的རྀ་（ṛ，元音）存在於རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་（rnam dbye ghuṭ，第四格）之後時，也變為ཨར་（ar，元音）。在དུར་ཕན་དག་ལས།（dur phan dag las，從那些益處中）中，也說ངི་（ngi，第七格）和གྷུཊ་（ghuṭ，第四格）之後是ཨརའོ་（ara'o，ar），不同的結合是後續經文的意義。例如，給予ནྲྀ་（nṛ，人）、ཡ་ཏྲྀ་（yatṛ，誰）和དུ་ཧི་ཏྲྀ་（duhitṛ，女兒）以གྷུཊ་（ghuṭ，第四格）的特殊形式ཨཽ་（au，第四格雙數後綴），將結尾的རྀ་（ṛ，元音）轉換為短ཨར་（ar，元音）並結合，如ན་རོ（naro，對於人們）、ཡཏརཽ（yatrau，對於誰）和དུ་ཧི་ཏ་རཽ་（duhitrau，對於女兒們）。給予它們ཛས་（jas，第一格複數後綴），去除ཛ་（ja，第一格複數後綴）的特殊含義，將結尾轉換為ཨར་（ar，元音）並結合，如ན་རཿ（naraḥ，人們）、ཡ་ཏ་རཿ（yataraḥ，誰）和དུ་ཧི་ཏ་རཿ（duhitaraḥ，女兒們）。給予第二格的ཨམ་（am，賓格單數後綴）也是གྷུཊ་（ghuṭ，第四格），因此轉換為ཨར་（ar，元音），並將ཨམ་（am，賓格單數後綴）的ཨ་（a，元音）拉長為生命，因此成就了ན་རཾ་（naram，對於人）。如上所述。བྱིངས་ལས་ཏྲི་སྒྲའི་ཨཱརའོ་（byings las tri sgra'i āra'o，從詞根到tri的聲音是āra）是指，從詞根到ཏྲི་（tri，後綴）的聲音的རྀ་（ṛ，元音），當存在於རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་（rnam dbye ghuṭ，第四格）之後時，變為長ཨཱར་（ār，元音）。例如，ཌུཀྲི（ḍukṛ，做）是做ཉ་（nya，魚）的，ཝ་ཙ་（vaca，說）是說的詞根。ཌུ་（ḍu，詞根）和ཉ་（nya，魚）的後綴被去除，爲了建立名稱的意義，在ཀྲི（kṛ，做）的第二個ཏ་（ta，後綴）中，說ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་（wuṇa tṛ ca dag go，wuṇa tṛ ca 等）。給予ཏྲྀཙ་（tṛca，後綴）的後綴，去除ཙ་（ca，後綴）的後綴，在ཨཱ་（ā，元音）的第五個中，說ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས།（nā mi mtha'i byings dang zhes pas，以非結尾的詞根命名），ཀྲྀའི་（kṛ'i，做的）རྀ་（ṛ，元音）是ཨར་（ar，元音），在ཨཱ་（ā，元音）的第六個中，說ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས།（ca sde'i 'dra ba'i yi ge ma yin pa la zhes pas，對於不是ca組的相似字母），將ཝཱ་ཙའི་（vāca'i，說的）ཙ་（ca，字母）轉換為ཀ་（ka，字母）並結合，因此成就了ཀརྟྲྀ（kartṛ，作者）和ཝཱཀྟྲ་（vāktra，說話者）的ཏྲྀའི་（tṛ'i，tri的）聲音，不是詞根而是後綴。爲了在詞中建立它們，གྷུཊ་（ghuṭ，第四格）的特殊形式是
【English Translation】 When it exists in roltu (state), as previously said about Agni (fire), the a (vowel) of śas (genitive plural suffix) becomes the final vowel, and sa (nominative singular masculine suffix) becomes na (dative singular suffix) for non-feminine. For example, giving pitṛ (father) and bhrātṛ (brother) śas (genitive plural suffix), removing the special meaning of śa (genitive plural suffix), converting the vowel to ṛ (vowel), combining with the previous ṛ (vowel), and sa (nominative singular masculine suffix) becomes na (dative singular suffix), such as pitrīn (to the fathers) and bhrātrīn (to the brothers). When it involves feminine, other things are the same as before, but sa (nominative singular masculine suffix) does not become na (dative singular suffix). For example, giving mātṛ (mother) and svasṛ (sister) śas (genitive plural suffix), converting the vowel to ṛ (vowel) and combining, and sa (nominative singular masculine suffix) is converted to a participle, such as mātrīḥ (to the mothers) and svasrīḥ (to the sisters). ngi la ara'o (after ngi is ar) means that when the final ṛ (vowel) exists after rnam dbye ngi (seventh case), it becomes ar (vowel). For example, giving pitṛ (father) and mātṛ (mother) ngi (seventh case), converting the final ṛ (vowel) to ar (vowel), removing the special meaning of nga (seventh case) and combining, such as pitari (in the father) and mātari (in the mother). ghuṭ la'ang ngo (after ghuṭ also) means that when the final ṛ (vowel) exists after rnam dbye ghuṭ (fourth case), it also becomes ar (vowel). In dur phan dag las (from those benefits), it is also said that after ngi (seventh case) and ghuṭ (fourth case) is ara'o (ar), the different combination is the meaning of the subsequent scripture. For example, giving nṛ (man), yatṛ (who), and duhitṛ (daughter) the special form au (dative dual suffix) of ghuṭ (fourth case), converting the final ṛ (vowel) to short ar (vowel) and combining, such as naro (to the men), yatrau (to who), and duhitrau (to the daughters). Giving them jas (nominative plural suffix), removing the special meaning of ja (nominative plural suffix), converting the final to ar (vowel) and combining, such as naraḥ (men), yataraḥ (who), and duhitaraḥ (daughters). Giving the accusative am (accusative singular suffix) is also ghuṭ (fourth case), so it is converted to ar (vowel), and the a (vowel) of am (accusative singular suffix) is lengthened to life, thus achieving naram (to the man). As mentioned above. byings las tri sgra'i āra'o (from the root to the sound of tri is āra) means that the ṛ (vowel) of the sound of tri (suffix) from the root, when it exists after rnam dbye ghuṭ (fourth case), becomes long ār (vowel). For example, ḍukṛ (do) is doing nya (fish), vaca (say) is the root of saying. The suffixes of ḍu (root) and nya (fish) are removed, in order to establish the meaning of the name, in the second ta (suffix) of kṛ (do), it says wuṇa tṛ ca dag go (wuṇa tṛ ca etc.). Giving the suffix of tṛca (suffix), removing the suffix of ca (suffix), in the fifth of ā (vowel), it says nā mi mtha'i byings dang zhes pas (naming with a non-final root), the ṛ (vowel) of kṛ'i (of doing) is ar (vowel), in the sixth of ā (vowel), it says ca sde'i 'dra ba'i yi ge ma yin pa la zhes pas (for letters that are not similar to the ca group), converting the ca (letter) of vāca'i (of saying) to ka (letter) and combining, thus achieving the sound of tṛ'i (of tri) of kartṛ (author) and vāktra (speaker), which is not a root but a suffix. In order to establish them in words, the special form of ghuṭ (fourth case) is
ད་པར་ཨཽ་དང་ཛས་ བྱིན་པ་ན། རྟགས་མཐའ་ཨཱར་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ཛ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཀརྟཱ་ རཽ། ཀརྟཱ་རཿཞེས་པ་དང་། ཝཱཀྟཱ་རཽ། ཝཱཀྟཱ་རཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྲྀ་སྒྲ་ཡིན་ཀྱང་། བྱིངས་ལས་ ཕ་རོལ་མ་ཡིན་ན་ཨཱར་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡ་ཏི་འབད་པའི་བྱིངས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ ལ། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་མདོའི་རྐང་པ་དང་པོར། ཡ་ཏིའི་འཕེལ་བའང་ངོ་ཞེས་པས། ཨུཎའི་ཁྱད་ པར་རྀན་བྱིན་པའི་ན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཡའི་ཨ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། 6-102 ཏིའི་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་རྀ་སྦྱར་བའི་ཏྲྀ་སྒྲ་ནི་ཏ་ཡིག་བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པས་བྱིངས་ ལས་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ན། གྷུཊའི་ཁྱད་པར་ཨཽ་དང་ཨམ་བྱིན་ནས། མདོ་སྔ་མའི་རྟགས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཡ་ཏ་རཽ། ཡཱ་ཏ་རཾ་ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཏྲྀ་སྒྲ་མ་ཡིན་ནའང་ཨཱར་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཎཱི་ཉ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨུ་ཎ་སོགས་ཀྱི་མདོ་རྐང་པ་དང་ པོར། ན་ཡ་ཏི་ལས་ཌིའང་ངོ་ཞེས་པས། ཌི་དང་རྀན་བྱིན་པའི་ན་རྗེས་འབྲེལ་དང་། ནཱ་དྲུག་ པར། ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པས། ནཱིའི་དབྱངས་དང་། ཌ་ཡིག་མདོ་དེའི་དོན་ལ་འོངས་པ་དང་། ཨི་བརྗོད་དོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ བས། ནྲྀ་ཞེས་པ་དེ་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་། གྷུཊའི་ཁྱད་པར་ཨཽ་དང་ཛས྄་བྱིན་པའི་ཛ་ཁྱད་དོན་ ཕྱིས་ཏེ། མདོ་སྔ་མས། རྟགས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ན་རཽ(མི་དག་ལ)། ན་ རཿ(མི་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྭ་སྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། སྭ་སྲྀ་དང་ལ་ སོགས་པའི་སྒྲས་ན་བྟྀ ྄་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྀ་ཡིག་རྣམས་ཀྱང་། རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཡོད་པ་ལ་ཨཱར་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྭ་སྲྀ་ལ་གྷུཊའི་མིང་ཅན་ཨཽ་དང་། ཛས྄་དང་། ཨམ྄་དང་། ཨཽ་དང་(ནཱ་དང་པོར་འདི་དག་རྟགས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། རྣམ་དབྱེ་སི་སོགས་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དང་དེ་དག་སོ་ སོར་ཕྱེ་སྟེ་ངོས་འཛིན་ནི་དང་པོ་འདྲ་གྷུཊའོ་ཞེས་ཡོད་ལ། ཤས་ཉིད་ནི་གྷུཊ་མིན་པར་མངོན་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཤས་གྷུཊའི་ཚུལ་ དུ་བཀོད་འདུག་པ་ཤེས་ལྡན་རིག་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ)། ཤས྄་རྣམས་བྱིན་པའི་ཛ་དང་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། རྟགས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ཨཱར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། རིམ་པ་བཞིན། སྭ་སཱ་རཽ(སྲིང་མོ་དག)། སྭ་ སཱ་རཿ སྭ་སཱ་རཾ། སྭ་སཱ་རཽ། སྭ་སཱ་རཿ(འདིར་རྀ་ཏ་མཐར་ཤས་བྱིན་པ་ན་ཨགྣ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པས་སྭ་སྲྀ་ལ་ ཤས་བྱིན་ཤས་ཀྱི་ཤ་ཕྱིས་ན་སྔ་མའི་གཟུགས་རྀར་བསྒྱུར། བུད་མེད་ལ་ན་རུ་མི་འགྱུར་བས་སྭ་སྲཱཿཞེས་འཐད་ཅིང་ཤས་གྷུཊ་མི
【現代漢語翻譯】 現在，當給予 औ (au) 和 जस् (jas) 時，詞尾的 ॠ (ṛ) 變為長音 आ (ā)，並去除 ज (ja) 的特殊含義后連線，例如：कर्तारौ (kartārau，作者們)，कर्तारः (kartāraḥ，作者們)；वक्तारौ (vaktārau，演說者們)，वक्तारः (vaktāraḥ，演說者們)。即使是 तृ (tṛ) 音節，如果不是從詞幹分離出來的，也不會變為 आ (ā)。例如，在將 यति (yati，努力) 確立為詞幹名詞時，《烏納迪經》等的第一句說：'यतेरप्युण्' (yaterapyuṇ， यति (yati) 也獲得 उण् (uṇ))。因此，給予 उण् (uṇ) 的特殊形式 ॠ (ṛn)，去除 न (na) 的特殊含義，並將 य (ya) 的 अ (a) 音變為長音 आ (ā)，然後去除 ति (ti) 的 ई (ī) 后連線 ॠ (ṛ)， तृ (tṛ) 音節是 त (ta) 詞幹的一部分，不是從詞幹分離出來的。當將其構造成詞時，給予 घु (ghu) 的特殊形式 औ (au) 和 अम् (am)，並根據之前的規則，將詞尾的 ॠ (ṛ) 音變為短音 अ (a) 后連線，例如：यातरो (yātarau，旅行者們)，यातरम् (yātaram，旅行者)。即使詞尾是 ॠ (ṛ) 音，如果不是 तृ (tṛ) 音節，也不會變為長音 आ (ā)。例如，在獲得 णी (ṇī，獲得) 詞幹後去除 णी (ṇī) 的後綴時，《烏納迪經》等的第一句說：'नयतेर्डिच्च' (nayaterḍicca，從 नयति (nayati) 獲得 डि (ḍi) )。因此，給予 डि (ḍi) 和 ॠ (ṛn)，在第六 न (na) 中，'डित्करणे आदेर् वृद्धिर्यस्य' (ḍitkaraṇe āder vṛddhiryasya，當新增 डि (ḍi) 時，第一個元音會增長)，因此去除 नी (nī) 的元音和 डि (ḍi) 音在該規則中的含義，以及 इ (i) 的含義后連線，得到 नृ (nṛ)。當將其構造成詞時，給予 घु (ghu) 的特殊形式 औ (au) 和 जस् (jas)，去除 ज (ja) 的特殊含義，並根據之前的規則，將詞尾的 ॠ (ṛ) 音變為短音 अ (a)，例如：नरो (naro，對於人們)，नरः (naraḥ，對於人們)。'स्वसृप्रभृतीनाम्' (svasṛprabhṛtīnām，對於 स्वसृ (svasṛ) 等) 等，意思是 स्वसृ (svasṛ) 等詞，以及 भ्रातृ (bhrātṛ) 等詞的 ॠ (ṛ) 音，當 घु (ghu) 位於其後時，會變為長音 आ (ā)。例如，對於 स्वसृ (svasṛ)，給予名為 घु (ghu) 的 औ (au)，जस् (jas)，अम् (am)，औ (au) 和 शस् (śas)，去除 ज (ja) 和 श (śa) 的特殊含義，並將詞尾的 ॠ (ṛ) 音變為 आ (ā) 后連線，依次得到：स्वसारौ (svasārau，姐妹們)，स्वसारः (svasāraḥ，姐妹們)，स्वसारम् (svasāram，姐妹)，स्वसारौ (svasārau，姐妹們)，स्वसारः (svasāraḥ，姐妹們)。(這裡，當 स्वसृ (svasṛ) 詞尾新增 शस् (śas) 時，就像 अग्नि (agni) 一樣，因此如果 स्वसृ (svasṛ) 新增 शस् (śas) 並去除 श (śa)，則之前的形式會變為 ॠ (ṛ)。因為在女性中不會變為 न (na)，所以 स्वस्राः (svasrāḥ) 是正確的，並且 शस् (śas) 不是 घु (ghu)。) 現在，當給予 औ (au) 和 जस् (jas) 時，詞尾的 ऋ (ṛ) 變為長音 आ (ā)，並去除 ज (ja) 的特殊含義后連線，例如：कर्तारौ (kartārau，作者們)，कर्तारः (kartāraḥ，作者們)；वक्तारौ (vaktārau，演說者們)，वक्तारः (vaktāraḥ，演說者們)。即使是 तृ (tṛ) 音節，如果不是從詞幹分離出來的，也不會變為 आ (ā)。例如，在將 यति (yati，努力) 確立為詞幹名詞時，《烏納迪經》等的第一句說：'यतेरप्युण्' (yaterapyuṇ， यति (yati) 也獲得 उण् (uṇ))。因此，給予 उण् (uṇ) 的特殊形式 ॠ (ṛn)，去除 न (na) 的特殊含義，並將 य (ya) 的 अ (a) 音變為長音 आ (ā)，然後去除 ति (ti) 的 ई (ī) 后連線 ॠ (ṛ)， तृ (tṛ) 音節是 त (ta) 詞幹的一部分，不是從詞幹分離出來的。當將其構造成詞時，給予 घु (ghu) 的特殊形式 औ (au) 和 अम् (am)，並根據之前的規則，將詞尾的 ॠ (ṛ) 音變為短音 अ (a) 后連線，例如：यातरो (yātarau，旅行者們)，यातरम् (yātaram，旅行者)。即使詞尾是 ॠ (ṛ) 音，如果不是 तृ (tṛ) 音節，也不會變為長音 आ (ā)。例如，在獲得 णी (ṇī，獲得) 詞幹後去除 णी (ṇī) 的後綴時，《烏納迪經》等的第一句說：'नयतेर्डिच्च' (nayaterḍicca，從 नयति (nayati) 獲得 डि (ḍi) )。因此，給予 डि (ḍi) 和 ॠ (ṛn)，在第六 न (na) 中，'डित्करणे आदेर् वृद्धिर्यस्य' (ḍitkaraṇe āder vṛddhiryasya，當新增 डि (ḍi) 時，第一個元音會增長)，因此去除 नी (nī) 的元音和 डि (ḍi) 音在該規則中的含義，以及 इ (i) 的含義后連線，得到 नृ (nṛ)。當將其構造成詞時，給予 घु (ghu) 的特殊形式 औ (au) 和 जस् (jas)，去除 ज (ja) 的特殊含義，並根據之前的規則，將詞尾的 ॠ (ṛ) 音變為短音 अ (a)，例如：नरो (naro，對於人們)，नरः (naraḥ，對於人們)。'स्वसृप्रभृतीनाम्' (svasṛprabhṛtīnām，對於 स्वसृ (svasṛ) 等) 等，意思是 स्वसृ (svasṛ) 等詞，以及 भ्रातृ (bhrātṛ) 等詞的 ॠ (ṛ) 音，當 घु (ghu) 位於其後時，會變為長音 आ (ā)。例如，對於 स्वसृ (svasṛ)，給予名為 घु (ghu) 的 औ (au)，जस् (jas)，अम् (am)，औ (au) 和 शस् (śas)，去除 ज (ja) 和 श (śa) 的特殊含義，並將詞尾的 ॠ (ṛ) 音變為 आ (ā) 后連線，依次得到：स्वसारौ (svasārau，姐妹們)，स्वसारः (svasāraḥ，姐妹們)，स्वसारम् (svasāram，姐妹)，स्वसारौ (svasārau，姐妹們)，स्वसारः (svasāraḥ，姐妹們)。(這裡，當 स्वसृ (svasṛ) 詞尾新增 शस् (śas) 時，就像 अग्नि (agni) 一樣，因此如果 स्वसृ (svasṛ) 新增 शस् (śas) 並去除 श (śa)，則之前的形式會變為 ॠ (ṛ)。因為在女性中不會變為 न (na)，所以 स्वस्राः (svasrāḥ) 是正確的，並且 शस् (śas) 不是 घु (ghu)。)
【English Translation】 Now, when औ (au) and जस् (jas) are given, the ॠ (ṛ) at the end of the word changes to the long vowel आ (ā), and after removing the special meaning of ज (ja), it is connected, for example: कर्तारौ (kartārau, the authors), कर्तारः (kartāraḥ, the authors); वक्तारौ (vaktārau, the speakers), वक्तारः (vaktāraḥ, the speakers). Even if it is the syllable तृ (tṛ), it will not change to आ (ā) if it is not separated from the stem. For example, when establishing यति (yati, effort) as a stem noun, the first sentence of the 《Uṇādi Sutras》 etc. says: 'यतेरप्युण्' (yaterapyuṇ, यति (yati) also gets उण् (uṇ)). Therefore, giving the special form ॠ (ṛn) of उण् (uṇ), removing the special meaning of न (na), and changing the अ (a) sound of य (ya) to the long vowel आ (ā), then removing the ई (ī) of ति (ti) and connecting ॠ (ṛ), the syllable तृ (tṛ) is part of the त (ta) stem and is not separated from the stem. When constructing it into a word, giving the special forms औ (au) and अम् (am) of घु (ghu), and according to the previous rule, changing the ॠ (ṛ) sound at the end of the word to the short vowel अ (a) and connecting, for example: यातरो (yātarau, travelers), यातरम् (yātaram, traveler). Even if the word ends in ॠ (ṛ), it will not change to the long vowel आ (ā) if it is not the syllable तृ (tṛ). For example, when removing the suffix of णी (ṇī, to obtain) after obtaining the णी (ṇī) stem, the first sentence of the 《Uṇādi Sutras》 etc. says: 'नयतेर्डिच्च' (nayaterḍicca, डि (ḍi) is obtained from नयति (nayati)). Therefore, giving डि (ḍi) and ॠ (ṛn), in the sixth न (na), 'डित्करणे आदेर् वृद्धिर्यस्य' (ḍitkaraṇe āder vṛddhiryasya, when adding डि (ḍi), the first vowel will increase), therefore removing the vowel of नी (nī) and the meaning of the डि (ḍi) sound in that rule, and connecting after removing the meaning of इ (i), we get नृ (nṛ). When constructing it into a word, giving the special forms औ (au) and जस् (jas) of घु (ghu), removing the special meaning of ज (ja), and according to the previous rule, changing the ॠ (ṛ) sound at the end of the word to the short vowel अ (a), for example: नरो (naro, for people), नरः (naraḥ, for people). 'स्वसृप्रभृतीनाम्' (svasṛprabhṛtīnām, for स्वसृ (svasṛ) etc.) etc., meaning the words स्वसृ (svasṛ) etc., and the ॠ (ṛ) sound of words like भ्रातृ (bhrātṛ), when घु (ghu) is after it, it will change to the long vowel आ (ā). For example, for स्वसृ (svasṛ), giving औ (au), जस् (jas), अम् (am), औ (au) and शस् (śas) named घु (ghu), removing the special meanings of ज (ja) and श (śa), and changing the ॠ (ṛ) sound at the end of the word to आ (ā) and connecting, we get in order: स्वसारौ (svasārau, sisters), स्वसारः (svasāraḥ, sisters), स्वसारम् (svasāram, sister), स्वसारौ (svasārau, sisters), स्वसारः (svasāraḥ, sisters). (Here, when शस् (śas) is added to the end of स्वसृ (svasṛ), it is like अग्नि (agni), so if स्वसृ (svasṛ) adds शस् (śas) and removes श (śa), the previous form will change to ॠ (ṛ). Because it will not change to न (na) in women, स्वस्राः (svasrāḥ) is correct, and शस् (śas) is not घु (ghu).) Now, when औ (au) and जस् (jas) are given, the ॠ (ṛ) at the end of the word changes to the long vowel आ (ā), and after removing the special meaning of ज (ja), it is connected, for example: कर्तारौ (kartārau, the authors), कर्तारः (kartāraḥ, the authors); वक्तारौ (vaktārau, the speakers), वक्तारः (vaktāraḥ, the speakers). Even if it is the syllable तृ (tṛ), it will not change to आ (ā) if it is not separated from the stem. For example, when establishing यति (yati, effort) as a stem noun, the first sentence of the 《Uṇādi Sutras》 etc. says: 'यतेरप्युण्' (yaterapyuṇ, यति (yati) also gets उण् (uṇ)). Therefore, giving the special form ॠ (ṛn) of उण् (uṇ), removing the special meaning of न (na), and changing the अ (a) sound of य (ya) to the long vowel आ (ā), then removing the ई (ī) of ति (ti) and connecting ॠ (ṛ), the syllable तृ (tṛ) is part of the त (ta) stem and is not separated from the stem. When constructing it into a word, giving the special forms औ (au) and अम् (am) of घु (ghu), and according to the previous rule, changing the ॠ (ṛ) sound at the end of the word to the short vowel अ (a) and connecting, for example: यातरो (yātarau, travelers), यातरम् (yātaram, traveler). Even if the word ends in ॠ (ṛ), it will not change to the long vowel आ (ā) if it is not the syllable तृ (tṛ). For example, when removing the suffix of णी (ṇī, to obtain) after obtaining the णी (ṇī) stem, the first sentence of the 《Uṇādi Sutras》 etc. says: 'नयतेर्डिच्च' (nayaterḍicca, डि (ḍi) is obtained from नयति (nayati)). Therefore, giving डि (ḍi) and ॠ (ṛn), in the sixth न (na), 'डित्करणे आदेर् वृद्धिर्यस्य' (ḍitkaraṇe āder vṛddhiryasya, when adding डि (ḍi), the first vowel will increase), therefore removing the vowel of नी (nī) and the meaning of the डि (ḍi) sound in that rule, and connecting after removing the meaning of इ (i), we get नृ (nṛ). When constructing it into a word, giving the special forms औ (au) and जस् (jas) of घु (ghu), removing the special meaning of ज (ja), and according to the previous rule, changing the ॠ (ṛ) sound at the end of the word to the short vowel अ (a), for example: नरो (naro, for people), नरः (naraḥ, for people). 'स्वसृप्रभृतीनाम्' (svasṛprabhṛtīnām, for स्वसृ (svasṛ) etc.) etc., meaning the words स्वसृ (svasṛ) etc., and the ॠ (ṛ) sound of words like भ्रातृ (bhrātṛ), when घु (ghu) is after it, it will change to the long vowel आ (ā). For example, for स्वसृ (svasṛ), giving औ (au), जस् (jas), अम् (am), औ (au) and शस् (śas) named घु (ghu), removing the special meanings of ज (ja) and श (śa), and changing the ॠ (ṛ) sound at the end of the word to आ (ā) and connecting, we get in order: स्वसारौ (svasārau, sisters), स्वसारः (svasāraḥ, sisters), स्वसारम् (svasāram, sister), स्वसारौ (svasārau, sisters), स्वसारः (svasāraḥ, sisters). (Here, when शस् (śas) is added to the end of स्वसृ (svasṛ), it is like अग्नि (agni), so if स्वसृ (svasṛ) adds शस् (śas) and removes श (śa), the previous form will change to ॠ (ṛ). Because it will not change to न (na) in women, स्वस्राः (svasrāḥ) is correct, and शस् (śas) is not घु (ghu).)
ན་ པའང་འདིར་དཔེར་བརྗོད་ལ་མི་འོས་སམ་སྙམ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ནཔྟ྄་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ 6-103 ལའང་སྦྱར་རོ། །སྭ་སྲྀ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྭ་སྲྀ། ནཔྟ྄། ནེཥྚྲྀ་དང་། ཏྭཥྚྲྀ(ཤིང་བཟོ་བ)། ཀརྟྲྀ། ཀྵཏྟྲྀ(ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། ) (འགྲེལ་བ་དེས་བརྗོད་ལེའུ་དང་། དུར་བ་གསུམ་ག་ན་འདི་དའ)དེ་བཞིན་དུའང་། ཧོ་ཏྲྀ། (ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཤེས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་མཁན་པོ། )པོ་ཏྲྀ(མཆོད་སྦྱིན་མཁན)། པྲ་ཤཱསྟྲྀ་བརྒྱད་རྣམས་སྭ་སྲྀ་ སོགས་སུ་(འགྲེལ་ཚིག་) བཤད། ཅེས་དུར་ཕན་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །སམ་བུདྡྷི་ལ་ ཨཱའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ དུ་ཡོད་པ་ལ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཨཱར་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་སི་ལ་ ཨཱ་ཞེས་པའི་ཨཱ་ཉིད་དུའང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ལྷག་མའི་དོན་ནི་གྷུཊ་ལའང་ངོ་ ཞེས་པ་ལྟར། ཨར་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་པི་ཏྲྀ་དང་། མཱ་ཏྲྀ་ དང་། ཀརྟྲྀ་དང་། སྭ་སྲྀ་རྣམས་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་རྟགས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ རྣམས་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ནས། མདོ་འོག་མའམ། འདི་ཉིད་དུ་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཞེས་ པས། སི་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར། རེ་ཕ་དང་། ས་དག་གི་ཞེས་པས། ར྄་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་ བས། རིམ་པ་བཞིན། ཧེ་པི་ཏཿ(ཀྱེ་ཕ། ) ཧེ་མཱཏཿ(ཀྱེ་མ། )ཧེ་ཀརྟཿ ཧེ་སྭ་སཿ (ཀྱེ་སྒྱུག་མོ། )ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། ། ཐུང་ངུ་སོགས་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐུང་ངུ་ སོགས་དང་སམ་བུདྡྷི་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ནི། ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲདྡྷ་རྣམས་ལས་སི་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ བོད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུ་དང་ན་དཱི་དང་ཤྲངྔྷཱ འི་མིང་ཅན་རྣམས་ལས་ཕ་ རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སི་སམ་བུདྡྷི་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་ཕན་དུ། ན་དཱི་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ དུ་སྟེ་ཤྲངྔྷཱ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། མདོའི་དགོངས་པ་ནི། དུར་སིང་དུ། ན་ དཱི་དང་ཤྲངྔྷཱ་སྨོས་པ་ནི། འདིའི་དོན་དང་ཕྱི་མའི་དོན་དུའང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པ་ ཉིད་དེ། ན་དཱིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་སི་དབྱི་བར་སྔར་གསུངས་ཀྱང་། ཨཱུ་ཡིག་ 6-104 ལས་དབྱི་བར་མ་གསུངས་པས། བོད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ན་དཱི་ཨཱི་ཨཱུ་གཉིས་ཀ་ལས། སི་དབྱི་ བར་མདོ་འདིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤྲངྔྷཱ་ལས་སི་དབྱི་བ་ཙམ་སྔར་གསུངས་ཀྱང་། བོད་ པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། མི་འཕྱིད་དམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་པའི་ཆེད་དུའང་མདོ་འདི་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་ཕྱི་མ་ལའང་འདི་དག་མཚུངས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཐུང་
【現代漢語翻譯】
例如，像「（這似乎不適合在這裡舉例）」這樣的情況。同樣，ནཔྟ྄་ 等也應如此應用。什麼是 སྭ་སྲྀ་ 等呢？སྭ་སྲྀ། ནཔྟ྄། ནེཥྚྲྀ་ 和 ཏྭཥྚྲྀ（木匠），ཀརྟྲྀ། ཀྵཏྟྲྀ（御者）（註釋說，在《詞彙篇》和三個《杜爾伽篇》中都有這個）。同樣，ཧོ་ཏྲྀ（瞭解《確定語篇》的《梨俱吠陀》的祭司），པོ་ཏྲྀ（祭司），པྲ་ཤཱསྟྲྀ་ 這八個被解釋為 སྭ་སྲྀ་ 等（註釋）。正如在《杜爾伽篇》等中出現的那樣。至於在 སམ་བུདྡྷི་ 中也不是 ཨཱ，意思是說，以 རྀ་ 字母結尾的詞，當 སམ་བུདྡྷི་ 在其後時，不會變成剛才所說的 ཨཱ，也不會變成前面所說的 སི་ 的 ཨཱ。至於它們的剩餘意義，就像在 གྷུཊ་ 中一樣，會變成短 ཨར་。例如，當 ཧེ་ 在前的 པི་ཏྲྀ་ 和 མཱ་ཏྲྀ་ 和 ཀརྟྲྀ་ 和 སྭ་སྲྀ་ 加上 སི་ སམ་བུདྡྷི་ 時，這個 सूत्र 會將以 རྀ་ 結尾的字母變成短 ཨར་，然後根據後面的 सूत्र 或者說這個 सूत्र 本身中的「也從清音字母中」這句話，去掉 སི་，然後在第三個 ནཱ་ 中，根據「རེ་ཕ་ 和 ས་ 等」這句話，將 ར྄་ 變成分析形式，因此依次變成 ཧེ་པི་ཏཿ（哦，父親！），ཧེ་མཱཏཿ（哦，母親！），ཧེ་ཀརྟཿ，ཧེ་སྭ་སཿ（哦，岳母！）。
當短音等與格相遇時的變化有三種。首先，當短音等與 སམ་བུདྡྷི་ 相遇時的變化是： सूत्र 「從短音、ན་དཱི་、ཤྲདྡྷཱ 中去掉 སི་」的意思是，從表示呼格意義的以短音、ན་དཱི་ 和名為 ཤྲངྔྷཱ 的詞結尾的詞後面出現的 སི་ སམ་བུདྡྷི་ 會被去掉。在《學生利益》中說，提到 ན་དཱི་ 是爲了後面的意義，即 ཤྲངྔྷཱ 不是這樣。但是， सूत्र 的意思是，在《杜爾伽篇》中，提到 ན་དཱི་ 和 ཤྲངྔྷཱ 是爲了這個意義和後面的意義。因為之前已經說過，ན་དཱི་ 的一個方面，即以 ཨཱི་ 結尾的詞會去掉 སི་，但沒有說以 ཨཱུ་ 結尾的詞會去掉 སི་，所以爲了通過這個 सूत्र 實現從表示呼格意義的 ན་དཱི་ 的 ཨཱི་ 和 ཨཱུ་ 兩個結尾的詞中去掉 སི་，並且爲了消除在用於呼格意義時是否會混淆的疑慮，所以說了這個 सूत्र，並且爲了在後面的 सूत्र 中也同樣應用這些，所以說了這個 सूत्र。例如，ཧེ་ 在前的短音
【English Translation】
For example, like '(this seems not suitable to be exemplified here)'. Similarly, ནཔྟ྄་ etc. should also be applied in this way. What are སྭ་སྲྀ་ etc.? སྭ་སྲྀ། ནཔྟ྄། ནེཥྚྲྀ་ and ཏྭཥྚྲྀ (carpenter), ཀརྟྲྀ། ཀྵཏྟྲྀ (charioteer) (the commentary says that this is in the 'Vocabulary Chapter' and all three 'Durga Chapters'). Similarly, ཧོ་ཏྲྀ (the priest who knows the Rigveda of the 'Definite Utterance'), པོ་ཏྲྀ (priest), པྲ་ཤཱསྟྲྀ་ these eight are explained as སྭ་སྲྀ་ etc. (commentary). As it appears in the Durga Chapters etc. As for not being ཨཱ in སམ་བུདྡྷི་, it means that words ending in the letter རྀ་, when སམ་བུདྡྷི་ is after them, will not become the ཨཱ just mentioned, nor will they become the ཨཱ of the སི་ mentioned earlier. As for the remaining meaning of these, just as in གྷུཊ་, it will become short ཨར་. For example, when པི་ཏྲྀ་ and མཱ་ཏྲྀ་ and ཀརྟྲྀ་ and སྭ་སྲྀ་ with ཧེ་ in front are given སི་ སམ་བུདྡྷི་, this sutra will turn the letters ending in རྀ་ into short ཨར་, and then according to the following sutra or the phrase 'also from clear consonants' in this sutra itself, remove སི་, and then in the third ནཱ་, according to the phrase 'རེ་ཕ་ and ས་ etc.', turn ར྄་ into an analytical form, thus becoming ཧེ་པི་ཏཿ (O father!), ཧེ་མཱཏཿ (O mother!), ཧེ་ཀརྟཿ, ཧེ་སྭ་སཿ (O mother-in-law!).
The changes when short vowels etc. meet cases are of three kinds. First, the change when short vowels etc. meet སམ་བུདྡྷི་ is: the sutra 'remove སི་ from short vowels, ན་དཱི་, ཤྲདྡྷཱ' means that the སི་ སམ་བུདྡྷི་ appearing after words ending in short vowels, ན་དཱི་, and words named ཤྲངྔྷཱ that express the meaning of the vocative case will be removed. In 'Student Benefit' it is said that mentioning ན་དཱི་ is for the later meaning, i.e., ཤྲངྔྷཱ is not like that. However, the meaning of the sutra is that in the Durga Chapters, mentioning ན་དཱི་ and ཤྲངྔྷཱ is for this meaning and the later meaning as well. Because it has been said before that one aspect of ན་དཱི་, i.e., words ending in ཨཱི་, will remove སི་, but it has not been said that words ending in ཨཱུ་ will remove སི་, so in order to achieve the removal of སི་ from both ཨཱི་ and ཨཱུ་ endings of ན་དཱི་ expressing the meaning of the vocative case through this sutra, and in order to eliminate the doubt of whether it will be confused when used for the vocative meaning, this sutra was said, and in order to apply these equally in the following sutras as well, this sutra was said. For example, short vowels with ཧེ་ in front
ངུའི་མཐའ་ཅན་ནཱ་ཐ་དང་། པཎྜི་ཏ་དང་། པ་ཏི་དང་། པ་ཊུ་ལ་སི་ སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་མདོ་འདིས་ཕྱིས་ནས། སམ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ཨི་ ཡིག་ཨེ་དང་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཧེ་ནཱ་ཐ(ཀྱེ་མགོན་པོ)། ཧེ་པཎྜི་ཏ(ཀྱེ་ལྔ་རིག་པ)། ཧེ་པཏེ། (ཀྱེ་བདག་པོ། )ཧེ་པ་ཊོ་(ཀྱེ་མཁས་པ། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ན་དཱིའི་མཐའ་ཅན་ལཀྵྨཱི་དང་། བདྷཱུ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་ཕྱིས་ནས། སམ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས། ན་དཱིའི་མིང་ཅན། ཨཱི་ ཨཱུ་དག་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ཧེ་ལཀྵྨི(ཀྱེ་དཔལ་མོ)། ཧེ་བདྷུ་(ཀྱེ་བུ་མོ། ) ཞེས་པ་དང་། ཤྲངྔྷཱའི་ མཐའ་ཅན་ཏཱ་རཱ་དང་། ཛཱ་ཡཱ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་ཕྱིས་ནས། སམ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས། ཤྲངྔྷཱའི་མིང་ཅན་ཨཱ་ཡིག་དག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཧེ་ཏཱ་རེ(ཀྱེ་སྒྲོལ་མ)། ཧེ་ཛཱ་ཡེ་(ཀྱེ་རྒྱལ་མ། ) ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་(འདིར་ཐུང་ངུ་ནཱ་དཱི་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་དྲུག་པའི་ཨཱཾ་བྱུང་ན་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། སརྦ་ནཱ་མ་ལ་ སུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་གསལ་བྱེད་དབྱངས་ཆེད་དྲང་དྷུཊ་མང་པོ་ལ་ཨེ་ནཱ་མིན་དང་ཀ་སོགས་ཀྱི་ས་ཥར་བསྒྱུར་བས་སརྦེ་ཥཱཾ་ལྟ་བུ་ དང་། སརྦ་ནཱ་མ་ཤྲཱངྔྷཱའི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབས་ན་ང་ལྡན་གྱི་ཆོ་ག་བྱས་སུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བྱས། གསལ་བྱེད་དབྱངས་ མེད་དྲང་བས་སརྦ་སྱཻ་ཞེས་འགྱུར་ལ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་བཞིའི་ཕ་རོལ་དུ་ཨཱ་མ་བྱུང་ཡང་སུ་དང་ནུ་གང་ཡང་མ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨེ་ཨ་ཡ་སོགས་བྱས་ན་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །རྟགས་ན་མཐའ་དང་ས་མཐའ་དང་། ཨསྟུ། ཨནྟ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་མིང་ལེ་ གཉིས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །)བུདྡྷི་མ་ཡིན་ན་རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུ་ལ་སི་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵཿ(ཤིང་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་(གཉིས་པ་)དང་ཏྲི་སོགས་ལས་ཨཱམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཨཱམ་ལའང་ནུའོ་ཞེས་པ་རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུ་དང་། ན་དཱི་དང་། ཤྲངྔྷཱ་རྣམས་ལས་རྣམ་དབྱེ་ 6-105 ཨཱམ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལའང་། བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཐུང་ངུའི་ མཐའ་ཅན། བི་པྲ་དང་། ཨགྣི་དང་། དྷེ་ནུ་དང་། པི་ཏྲྀ་དང་། སྭ་སྲྀ་རྣམས་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག འདི་ཉིད་དུ་ཨཱ་ག་མ་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་དབྱི་ ཞིང་། ནཱ་གཉིས་པར། ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ནཱ་བཞི་པར། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས། པྲ་དང་རྀ་ ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། རིམ་པ་བཞིན། བི་པྲཱ་ཎཱཾ(བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི)། ཨ
【現代漢語翻譯】 將以'ངུ'結尾的Nātha（怙主），Paṇḍita（班智達），Pati（主），Paṭu（智者）等詞，在給予Sambuddhi（正等覺）時進行修改。通過此經文，即使對於Sambuddhi，也適用規則'ངོ་'，因此，對於以'ཨགྣི'（Agni，火神）命名的詞，將字母'ཨི'（i）變為'ཨེ'（e），將字母'ཨུ'（u）變為'ཨོ'（o），例如：He Nātha（ཀྱེ་མགོན་པོ，祈請怙主），He Paṇḍita（ཀྱེ་ལྔ་རིག་པ，祈請五明者），He Pate（ཀྱེ་བདག་པོ，祈請主），He Paṭo（ཀྱེ་མཁས་པ，祈請智者）。 同樣，對於以'ན་དཱི'結尾的Lakṣmī（吉祥天女）和Bdhū（少女），在給予Sambuddhi時進行修改。由於Sambuddhi是短音，因此，對於以'ན་དཱི'命名的詞，將長音'ཨཱི'（ī）和'ཨཱུ'（ū）變為短音，例如：He Lakṣmi（ཀྱེ་དཔལ་མོ，祈請吉祥天女），He Bdhu（ཀྱེ་བུ་མོ，祈請少女）。對於以'ཤྲངྔྷཱ'結尾的Tārā（度母）和Jāyā（勝利者），在給予Sambuddhi時進行修改。由於Sambuddhi也適用規則'ངོ་'，因此，對於以'ཤྲངྔྷཱ'命名的詞，將字母'ཨཱ'（ā）變為'ཨེ'（e），例如：He Tāre（ཀྱེ་སྒྲོལ་མ，祈請度母），He Jāye（ཀྱེ་རྒྱལ་མ，祈請勝利者）。 （在此，如果短音Nādī和Śṛṅgā之後出現第六格的'ཨཱཾ'，則應新增Nū Āgama。對於所有代詞，新增Su Āgama以清晰發音，併爲了元音而新增Dhuṭ，許多情況下將Ka等字母變為Sa，例如Sarveṣāṃ。如果將所有代詞視為Śṛṅgā的標誌，則應進行帶有ṅa的儀式，新增Su Āgama，並將之前的元音變為短音。由於沒有元音，因此變為Sarvasyai。即使在四個連線詞之後出現Āma，也不新增Su或Nu，而是通過E A Ya等方式進行連線。關於Nā的結尾和Sa的結尾，以及Astu、Anta等的儀式將在第二部分中解釋。）如果不是Buddhi，則短音結尾不會被Si取代，例如：Bṛkṣaḥ（ཤིང་，樹）。 這些（第二格）以及Tri等詞如何與Ām結合：當Ām也適用規則'Nū'時，對於短音結尾、Nādī和Śṛṅgā，當第六格的Ām出現時，應在中間新增Nū Āgama。例如，對於短音結尾的詞：Vipra（婆羅門），Agni（火神），Dhenu（母牛），Pitṛ（父親），Svasṛ（姐妹），當新增Ām時，此經文在中間新增Nū Āgama，這本身就是Āgama Ut的後續含義。在第八個Ā中，不新增任何後續內容，在第二個Nā中，對於帶有Nū的Ām，元音變為長音。在第四個Nā中，由於Ra Ṣa Ṛ的字母，因此將Pra和Ṛ之後的Na變為Ṇa，並結合起來。因此，依次變為：Viprāṇāṃ（婆羅門們的），...
【English Translation】 When giving Sambuddhi (Perfect Enlightenment) to words ending in 'ངུ' such as Nātha (Protector), Paṇḍita (Scholar), Pati (Lord), Paṭu (Wise), modifications are made. According to this scripture, even for Sambuddhi, the rule 'ངོ་' applies. Therefore, for words named after 'ཨགྣི' (Agni, Fire God), the letter 'ཨི' (i) changes to 'ཨེ' (e), and the letter 'ཨུ' (u) changes to 'ཨོ' (o), for example: He Nātha (ཀྱེ་མགོན་པོ, O Protector!), He Paṇḍita (ཀྱེ་ལྔ་རིག་པ, O Scholar of the Five Sciences!), He Pate (ཀྱེ་བདག་པོ, O Lord!), He Paṭo (ཀྱེ་མཁས་པ, O Wise One!). Similarly, for Lakṣmī (Goddess of Fortune) and Bdhū (Young Woman) ending in 'ན་དཱི', modifications are made when giving Sambuddhi. Since Sambuddhi is a short vowel, for words named after 'ན་དཱི', the long vowels 'ཨཱི' (ī) and 'ཨཱུ' (ū) change to short vowels, for example: He Lakṣmi (ཀྱེ་དཔལ་མོ, O Goddess of Fortune!), He Bdhu (ཀྱེ་བུ་མོ, O Young Woman!). For Tārā (Tara) and Jāyā (Victorious One) ending in 'ཤྲངྔྷཱ', modifications are made when giving Sambuddhi. Since Sambuddhi also follows the rule 'ངོ་', for words named after 'ཤྲངྔྷཱ', the letter 'ཨཱ' (ā) changes to 'ཨེ' (e), for example: He Tāre (ཀྱེ་སྒྲོལ་མ, O Tara!), He Jāye (ཀྱེ་རྒྱལ་མ, O Victorious One!). (Here, if the sixth case 'ཨཱཾ' appears after short Nādī and Śṛṅgā, then Nū Āgama should be added. For all pronouns, Su Āgama is added for clear pronunciation, and Dhuṭ is added for vowels, and in many cases, letters like Ka are changed to Sa, such as Sarveṣāṃ. If all pronouns are considered as a sign of Śṛṅgā, then a ritual with ṅa should be performed, Su Āgama should be added, and the previous vowel should be shortened. Since there is no vowel, it becomes Sarvasyai. Even if Āma appears after the four conjunctions, neither Su nor Nu is added, but connection is made through E A Ya, etc. The rituals concerning the ending of Nā and the ending of Sa, as well as Astu, Anta, etc., will be explained in the second part.) If it is not Buddhi, the short vowel ending will not be replaced by Si, for example: Bṛkṣaḥ (ཤིང་, Tree). How these (second case) and words like Tri combine with Ām: When Ām also follows the rule 'Nū', for short vowel endings, Nādī, and Śṛṅgā, when the sixth case Ām appears, Nū Āgama should be added in the middle. For example, for words with short vowel endings: Vipra (Brahmin), Agni (Fire God), Dhenu (Cow), Pitṛ (Father), Svasṛ (Sister), when Ām is added, this scripture adds Nū Āgama in the middle, which itself is the subsequent meaning of Āgama Ut. In the eighth Ā, no subsequent content is added, and in the second Nā, for Ām with Nū, the vowel becomes long. In the fourth Nā, because of the letters Ra Ṣa Ṛ, the Na after Pra and Ṛ changes to Ṇa and is combined. Therefore, they become in order: Viprāṇāṃ (of the Brahmins), ...
གྣཱི་ནཱཾ(མེ་རྣམས་ཀྱི)། དྷེ་ནཱུ་ནཱཾ(འཇོ་བ་རྣམས་ཀྱི)། པི་ཏྲྀ་ཎཱཾ(ཕ་རྣམས་ཀྱི)། སྭ་སྲྀ་ཎཱཾ་(སྒྱུག་མོ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་ པ་དང་། ན་དཱི་མཐའ་ཅན། ན་དཱི་དང་། བ་དྷཱུ་དག་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་བར་དུ་ནུ་ ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ན་དཱི་ནཱཾ། བ་དྷཱུ་ནཱཾ་ཞེས་པ་དང་། ཤྲངྔྷཱའི་ མཐའ་ཅན། ཤྲངྔྷཱ་དང་། མཱ་ལཱ་ལ། ཨཱམ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན། ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བས། ཤྲངྔྷཱ་ ནཱཾ། མཱ་ལཱ་ནཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་མ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲངྔྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནུ་ཨཱ་ ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རཻ་དང་གོ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། རཱ་ ཡཱཾ(ནོར་རྣམས་ཀྱི)། ག་ཝཱཾ་(རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། མཚན་ཉིད་དང་སོ་སོར་ བརྗོད་པ་དག་གི་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་འཛིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་དབྱེ་བསྒྱུར་བ་ ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཨཱམ་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ན་དཱི་ལ་ངི་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་དུ་ན་དཱི་ལས་ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་(ན་དཱིའི་མཐར་ང་ལྡན་གྱི་ངི་ཨཱམ་དུ་བསྒྱུར་ བའང་དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ཨཱམ་དང་མི་གཅིག་ལ་ཨཱམ་ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་པའི་ཨམ་དང་གཉིས་ཚིག་ཨཽའི་ལུས་ འགྱུར་ཨཱམ་ཡིན་ཞིང་། དྲུག་པའི་ཨཱམ་མིན་པས་འདིར་དྲུག་པའི་ཨཱམ་ལ་ནུ་འཐོབ་མི་འཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་འོང་བའི་གནས་མེད་ དམ་སྙམ། )ཨཱམ་ཞེས་པས། ཨཱམ་དུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ནདྱཱཾ་(ཆུ་ཀླུང་ལ་) ཞེས་པ་དང་། 6-106 ཡུཥྨད་ལ། ཨཽ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཡུ་ཝ་ཨཱ་ཝ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་ པས་ཡུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨམ྄་དང་ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ནི་ཨཱམ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བས། ཡུ་ཝཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྲིའི་ཏྲ་ཡའང་ངོ་ཞེས་པ་ཏྲི་སྒྲ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཨཱམ་ཕ་ རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཏྲ་ཡ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་སྒྲས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མའང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲི་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན་མདོ་འདིས་ཏྲ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ནས། བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས། ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ནུ་དང་ བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་ཞེས་པས། ཡ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ་(གསུམ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། གཙོ་བོ་ལས་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཏྲི་སྒྲའི་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། པྲི་ཡ་སྔོན་མ་ཅན། གཙོ་ བོ་མ་ཡིན་པའི་ཏྲི་ལ་ཨམ་བྱིན་པ་ན་ཏྲ་ཡ་རུ་མི་འགྱུར་བར་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། པྲི་ཡ་ ཏྲཱི་ཎཱཾ་(དགའ་བ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྲིའི་ཞེས་པ་ནི། ག
【現代漢語翻譯】 གྣཱི་ནཱཾ(མེ་རྣམས་ཀྱི)། (agni-nām，agni-nām，阿耆尼之)，དྷེ་ནཱུ་ནཱཾ(འཇོ་བ་རྣམས་ཀྱི)། (dhenu-nām，dhenu-nām，母牛之)，པི་ཏྲྀ་ཎཱཾ(ཕ་རྣམས་ཀྱི)། (pitṛ-ṇām，pitṛ-ṇām，父親之)，སྭ་སྲྀ་ཎཱཾ་(སྒྱུག་མོ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་དང་། (svasṛ-ṇām，svasṛ-ṇām，姐妹之)等等。 對於以ན་དཱི་（河流）結尾的詞，以及ན་དཱི་（河流）和བ་དྷཱུ་（年輕女子），當給予ཨཱམ་時，像之前一樣，在中間給予ནུ་ ཨཱ་ག་མ་，並連線ཨུ་，因此有ན་དཱི་ནཱཾ།和བ་དྷཱུ་ནཱཾ。 對於以ཤྲངྔྷཱ་（角）結尾的詞，以及ཤྲངྔྷཱ་（角）和མཱ་ལཱ་（花環），給予ཨཱམ་后，像之前一樣，連線ནུ་ ཨཱ་ག་མ་，因此有ཤྲངྔྷཱ་ནཱཾ།和མཱ་ལཱ་ནཱཾ། 即使ཨཱ་མ་在後面，對於不是ཐུང་ངུ་（短）的ན་དཱི་（河流）和ཤྲངྔྷཱ་（角），也不會給予ནུ་ ཨཱ་ག་མ་。例如，對於རཻ་（財富）和གོ་（牛），給予ཨཱམ་並連線后，有རཱ་ཡཱཾ(ནོར་རྣམས་ཀྱི)།（財富之）和ག་ཝཱཾ་(རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི། )（金剛之）。 《སློབ་ཕན》中說：『對於定義和單獨陳述，只保留單獨的陳述。』因此，從變格產生的具有定義的ཨཱམ་，不會給予ནུ་ ཨཱ་ག་མ་。例如，對於ན་དཱི་（河流）給予ངི་，在此處，ན་དཱི་（河流）的ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་(ན་དཱིའི་མཐར་ང་ལྡན་གྱི་ངི་ཨཱམ་དུ་བསྒྱུར་བའང་དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ཨཱམ་དང་མི་གཅིག་ལ་ཨཱམ་ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་པའི་ཨམ་དང་གཉིས་ཚིག་ཨཽའི་ལུས་འགྱུར་ཨཱམ་ཡིན་ཞིང་། དྲུག་པའི་ཨཱམ་མིན་པས་འདིར་དྲུག་པའི་ཨཱམ་ལ་ནུ་འཐོབ་མི་འཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་འོང་བའི་གནས་མེད་དམ་སྙམ། )ཨཱམ་，變格為ཨཱམ་后連線，有ནདྱཱཾ་(ཆུ་ཀླུང་ལ་)（在河流中）。 對於ཡུཥྨད་（你）給予ཨཽ་，根據『ནཱ་གསུམ་པར། ཡུ་ཝ་ཨཱ་ཝ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་』，變格為ཡུ་ཝ་，根據『ཨམ྄་དང་ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པས་』，ཨཽ་變格為ཨཱམ་並連線，有ཡུ་ཝཱཾ། 『ཏྲིའི་ཏྲ་ཡའང་ངོ་ཞེས་པ་』，ཏྲི་（三）這個詞，當變格ཨཱམ་在後面時，會變為ཏྲ་ཡ་，並且『འང་』這個詞也表示在中間會給予ནུ་ ཨཱ་ག་མ་。例如，對於ཏྲི་（三）給予ཨཱམ་時，根據這個 सूत्र，變為ཏྲ་ཡ་，在中間給予ནུ་ ཨཱ་ག་མ་，並移除ཨུ་，根據『ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས།』，將ན་變為ཎ་，根據『ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་ཞེས་པས།』，將ཡ་變為長音，因此有ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ་(གསུམ་རྣམས་ཀྱི། )（三者之）。 《སློབ་ཕན》中說：『從主要詞產生的才是正確的理解。』因此，不是主要詞的ཏྲི་（三）不會改變。例如，對於帶有པྲི་ཡ་（喜愛）字首的，不是主要詞的ཏྲི་（三）給予ཨམ་時，不會變為ཏྲ་ཡ་，而是像之前一樣處理，因此有པྲི་ཡ་ཏྲཱི་ཎཱཾ་(དགའ་བ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི། )（三個喜愛之）。 『ཏྲིའི་ཞེས་པ་ནི།』
【English Translation】 གྣཱི་ནཱཾ(མེ་རྣམས་ཀྱི)། (agni-nām，agni-nām，of fire)，དྷེ་ནཱུ་ནཱཾ(འཇོ་བ་རྣམས་ཀྱི)། (dhenu-nām，dhenu-nām，of cows)，པི་ཏྲྀ་ཎཱཾ(ཕ་རྣམས་ཀྱི)། (pitṛ-ṇām，pitṛ-ṇām，of fathers)，སྭ་སྲྀ་ཎཱཾ་(སྒྱུག་མོ་རྣམས་ཀྱི། )etc. (svasṛ-ṇām，svasṛ-ṇām，of sisters). For words ending in ན་དཱི་ (river), and for ན་དཱི་ (river) and བ་དྷཱུ་ (young woman), when ཨཱམ་ is given, like before, ནུ་ ཨཱ་ག་མ་ is given in the middle, and ཨུ་ is connected, thus there are ན་དཱི་ནཱཾ and བ་དྷཱུ་ནཱཾ. For words ending in ཤྲངྔྷཱ་ (horn), and for ཤྲངྔྷཱ་ (horn) and མཱ་ལཱ་ (garland), after giving ཨཱམ་, like before, ནུ་ ཨཱ་ག་མ་ is connected, thus there are ཤྲངྔྷཱ་ནཱཾ and མཱ་ལཱ་ནཱཾ. Even if ཨཱ་མ་ is after, for ན་དཱི་ (river) and ཤྲངྔྷཱ་ (horn) that are not ཐུང་ངུ་ (short), ནུ་ ཨཱ་ག་མ་ will not be given. For example, for རཻ་ (wealth) and གོ་ (cow), after giving ཨཱམ་ and connecting, there are རཱ་ཡཱཾ (of wealth) and ག་ཝཱཾ (of vajras). 《སློབ་ཕན》 says: 'For definitions and separate statements, only retain the separate statements.' Therefore, ཨཱམ་ with a definition arising from declension will not be given ནུ་ ཨཱ་ག་མ་. For example, for ན་དཱི་ (river) giving ངི་, here, ན་དཱི་ (river) with ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ (changing ངི་ to ཨཱམ་ at the end of ན་དཱི་) ཨཱམ་, after declining to ཨཱམ་ and connecting, there is ནདྱཱཾ (in the river). For ཡུཥྨད་ (you) giving ཨཽ་, according to 'ནཱ་གསུམ་པར། ཡུ་ཝ་ཨཱ་ཝ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་', decline to ཡུ་ཝ་, according to 'ཨམ྄་དང་ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པས་', ཨཽ་ declines to ཨཱམ་ and connects, there is ཡུ་ཝཱཾ. 'ཏྲིའི་ཏྲ་ཡའང་ངོ་ཞེས་པ་', the word ཏྲི་ (three), when the declension ཨཱམ་ is after it, will become ཏྲ་ཡ་, and the word 'འང་' also indicates that ནུ་ ཨཱ་ག་མ་ will be given in the middle. For example, for ཏྲི་ (three) giving ཨཱམ་, according to this sūtra, it becomes ཏྲ་ཡ་, ནུ་ ཨཱ་ག་མ་ is given in the middle, and ཨུ་ is removed, according to 'ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས།', ན་ is changed to ཎ་, according to 'ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་ཞེས་པས།', ཡ་ is changed to a long vowel, thus there is ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ (of the three). 《སློབ་ཕན》 says: 'That which arises from the main word is the correct understanding.' Therefore, ཏྲི་ (three) that is not the main word will not change. For example, for ཏྲི་ (three) with the prefix པྲི་ཡ་ (dear), when ཨམ་ is given to ཏྲི་ (three) that is not the main word, it will not become ཏྲ་ཡ་, but will be treated as before, thus there is པྲི་ཡ་ཏྲཱི་ཎཱཾ (of the three dear ones). 'ཏྲིའི་ཞེས་པ་ནི།'
ྲངས་བརྗོད་པའི་དོན་དང་ བཅས་པའི་ཏྲི་སྒྲ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་གྲངས་བརྗོད་མ་ཡིན་པའི་ཏྲིའང་ཏྲ་ཡ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མཚན་མོ་བརྗོད་པའི་རཱ་ཏྲི་ལ་ཨཱམ་དང་ནུ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། རཱ་ ཏྲཱི་ཎཱཾ་(མཚན་མོ་རྣམས་ཀྱི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙ་ཏྭཱར་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཙ་ཏྭཱར་གྱི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ རྣམ་དབྱེ་ཨཱམ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙ་ཏྭཱར་ ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་སྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ ལ། ཁྱད་པར་ནཱ་གཉིས་པར། ཙ་ཏྭཱར་གྱི་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས། ཏྭཱའི་ཝཱ་ཡིག་དབྱངས་ དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙཏུ་རྞཱཾ་(བཞི་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱམ་མ་ཡིན་པ་ཕ་ རོལ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙ་ཏྭཱར་ལ། བྷིས་བྱིན་པ་ན། ཝ་ཡིག་སྔ་མ་བཞིན་ ཨུ་དང་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། ཙ་ཏུརྦྷིཿ(བཞི་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་དུ། 6-107 ཙ་ཏྭཱར་གྱི་སྒྲ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནའང་ཨཱམ་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཏི་སྔོན་མ་ཅན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཙ་ཏྭཱར་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། ཝཱ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཨུ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་ཏི་ཙ་ཏུ་རཱཾ་(ཤིན་ཏུ་བཞི་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲངས་ལས་ཥ་ནའི་ མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། གྲངས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཥ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་གི་ མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་ཨཱམ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཥ་ཥ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཁྱད་དོན་ དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་ཞེས་པས། མཐའི་ཥ་ཡིག་ཌ་དང་། ནཱ་བཞི་པར། ཥ་ཌའི་ན་ལ་ཎའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཎ་དང་། ཏ་སྡེའི་ཙ་ ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས། ཨཱ་ག་མའི་ནའང་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་ བས། ཥཎྞཾ་(དྲུག་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་དང་། པཉྩན་ལ་ཨཱམ་དང་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་ཨུ་ཁྱད་དོན་ དབྱི་ཞིང་། ནཱ་གཉིས་པར། ན་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས། ཙ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ནཱ་གསུམ་ པར། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའི་ན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པཉྩ་ནཱཾ་(ལྔ་རྣམས་ ཀྱི)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲངས་བརྗོད་པ་ལ། ཥ་མཐའ་ཅན་དྲུག་གི་གྲངས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཁོ་ ནར་ངེས་ལ། ན་མཐའ་ཅན་ནི། སཔྟན་དང་། ཨཥྚན་དང་། ན་ཝན་དང་། ད་ཤན་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གྲངས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཥ་ནའི་མཐའ་ཅན་ལ་ ཨཱམ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་ནུ་ཨཱ་ག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བི་སྲུཥ་དང་། ཡ་ཛྭན་ལ་ཨཱམ་ བྱིན་ནས་སྦྱར་བས། བི་སྲུ
【現代漢語翻譯】 由於 'ཏྲི་' (藏文) 帶有數字含義，因此不表示數字的 'ཏྲི་' 不會變成 'ཏྲ་ཡ་'。例如，對於表示夜晚的 'རཱ་ཏྲི་' (藏文，梵文天城體，rātri，夜晚) 加上 'ཨཱམ་' (藏文，梵文天城體，ām，的) 和 'ནུ་'，按照先前的方式進行處理，得到 'རཱ་ཏྲཱི་ཎཱཾ་' (藏文，梵文天城體，rātrīṇāṃ，夜晚的（複數）)。 關於 'ཙ་ཏྭཱར་ལས་སོ་'，即使在 'ཙ་ཏྭཱར་' (藏文，梵文天城體，catvār，四) 之後有 'ཨཱམ་'，也會在中間插入 'ནུ་'。例如，當 'ཙ་ཏྭཱར་' 加上 'ཨཱམ་' 時，通過此規則在中間插入 'ནུ་'，處理方式與之前類似。特別地，根據 'ཙ་ཏྭཱར་' 的 'ཝཱ་' 的元音是 'ཨུ་' 的規則，將 'ཏྭཱའི་ཝཱ་' (藏文) 及其元音轉換為 'ཨུ་'，得到 'ཙཏུ་རྞཱཾ་' (藏文，梵文天城體，caturṇāṃ，四個的（複數）)。 如果不是 'ཨཱམ་'，則不會插入 'ནུ་'。例如，當 'ཙ་ཏྭཱར་' 加上 'བྷིས་' (藏文，梵文天城體，bhis，以/通過) 時，'ཝ་' 按照先前的方式轉換為 'ཨུ་'，並進行音位分離，得到 'ཙ་ཏུརྦྷིཿ' (藏文，梵文天城體，caturbhiḥ，以四個)。 即使 'ཙ་ཏྭཱར་' 不是主要詞，如果後面跟著 'ཨཱམ་'，也不會插入 'ནུ་'。例如，對於帶有字首 'ཨ་ཏི་' 的非主要詞 'ཙ་ཏྭཱར་' 加上 'ཨཱམ་' 時，'ཝཱ་' 按照先前的方式轉換為 'ཨུ་' 並連線，得到 'ཨ་ཏི་ཙ་ཏུ་རཱཾ་' (藏文，梵文天城體，aticaturāṃ，非常四個的（複數）)。 關於 'གྲངས་ལས་ཥ་ནའི་མཐའ་ལས་སོ་'，對於表示數字的詞語，特別是以 'ཥ་' 或 'ན་' 結尾的詞語，如果後面跟著 'ཨཱམ་'，也會在中間插入 'ནུ་'。例如，當 'ཥ་' 加上 'ཨཱམ་' 時，通過此規則在中間插入 'ནུ་'，省略 'ཨུ་'。根據 'ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་' (藏文) 的規則，將結尾的 'ཥ་' 轉換為 'ཌ་'，並根據 'ཥ་ཌའི་ན་ལ་ཎའོ་' (藏文) 的規則，將其轉換為 'ཎ་'。根據 'ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དག་གོ་' (藏文) 的規則，將插入的 'ནུ་' 也轉換為 'ཎ་' 並連線，得到 'ཥཎྞཾ་' (藏文，梵文天城體，ṣaṇṇāṃ，六個的（複數）)。 當 'པཉྩན་' (藏文，梵文天城體，pañcan，五個) 加上 'ཨཱམ་' 和 'ནུ་' 時，省略 'ཨུ་'。根據 'ན་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་' (藏文) 的規則，將其延長。根據 'རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་' (藏文) 的規則，刪除結尾的 'ན་' 並連線，得到 'པཉྩ་ནཱཾ་' (藏文，梵文天城體，pañcānāṃ，五個的（複數）)。 在表示數字的詞語中，以 'ཥ་' 結尾的數字只有 'དྲུག་' (藏文，六)，而以 'ན་' 結尾的數字，如 'སཔྟན་' (藏文，梵文天城體，saptan，七)，'ཨཥྚན་' (藏文，梵文天城體，aṣṭan，八)，'ན་ཝན་' (藏文，梵文天城體，navan，九)，'ད་ཤན་' (藏文，梵文天城體，daśan，十) 等，也應瞭解並應用這些規則。 對於不表示數字的以 'ཥ་' 或 'ན་' 結尾的詞語，即使後面跟著 'ཨཱམ་'，也不會插入 'ནུ་'。例如，當 'བི་སྲུཥ་' (藏文) 和 'ཡ་ཛྭན་' (藏文) 加上 'ཨཱམ་' 並連線時，...
【English Translation】 Since 'ཏྲི་' (Tibetan) has a numerical meaning, 'ཏྲི་' that does not represent a number will not become 'ཏྲ་ཡ་'. For example, for 'རཱ་ཏྲི་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, rātri, night) which means night, adding 'ཨཱམ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ām, of) and 'ནུ་', processing it in the same way as before, we get 'རཱ་ཏྲཱི་ཎཱཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, rātrīṇāṃ, of the nights (plural)). Regarding 'ཙ་ཏྭཱར་ལས་སོ་', even if 'ཨཱམ་' is after 'ཙ་ཏྭཱར་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, catvār, four), 'ནུ་' will be inserted in the middle. For example, when 'ཙ་ཏྭཱར་' is added to 'ཨཱམ་', 'ནུ་' is inserted in the middle by this rule, and the processing method is similar to before. In particular, according to the rule that the vowel of 'ཝཱ་' of 'ཙ་ཏྭཱར་' is 'ཨུ་', 'ཏྭཱའི་ཝཱ་' (Tibetan) and its vowel are converted to 'ཨུ་', resulting in 'ཙཏུ་རྞཱཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, caturṇāṃ, of the four (plural)). If it is not 'ཨཱམ་', 'ནུ་' will not be inserted. For example, when 'ཙ་ཏྭཱར་' is added to 'བྷིས་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhis, with/by), 'ཝ་' is converted to 'ཨུ་' in the same way as before, and phoneme separation is performed, resulting in 'ཙ་ཏུརྦྷིཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, caturbhiḥ, with four). Even if 'ཙ་ཏྭཱར་' is not the main word, if it is followed by 'ཨཱམ་', 'ནུ་' will not be inserted. For example, when 'ཙ་ཏྭཱར་' which is a non-main word with the prefix 'ཨ་ཏི་' is added to 'ཨཱམ་', 'ཝཱ་' is converted to 'ཨུ་' in the same way as before and connected, resulting in 'ཨ་ཏི་ཙ་ཏུ་རཱཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, aticaturāṃ, very of the four (plural)). Regarding 'གྲངས་ལས་ཥ་ནའི་མཐའ་ལས་སོ་', for words that express numbers, especially words ending in 'ཥ་' or 'ན་', if they are followed by 'ཨཱམ་', 'ནུ་' will also be inserted in the middle. For example, when 'ཥ་' is added to 'ཨཱམ་', 'ནུ་' is inserted in the middle by this rule, and 'ཨུ་' is omitted. According to the rule 'ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་' (Tibetan), the ending 'ཥ་' is converted to 'ཌ་', and according to the rule 'ཥ་ཌའི་ན་ལ་ཎའོ་' (Tibetan), it is converted to 'ཎ་'. According to the rule 'ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དག་གོ་' (Tibetan), the inserted 'ནུ་' is also converted to 'ཎ་' and connected, resulting in 'ཥཎྞཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ṣaṇṇāṃ, of the six (plural)). When 'པཉྩན་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pañcan, five) is added to 'ཨཱམ་' and 'ནུ་', 'ཨུ་' is omitted. According to the rule 'ན་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་' (Tibetan), it is lengthened. According to the rule 'རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་' (Tibetan), the ending 'ན་' is deleted and connected, resulting in 'པཉྩ་ནཱཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pañcānāṃ, of the five (plural)). Among the words that express numbers, the number ending in 'ཥ་' is only 'དྲུག་' (Tibetan, six), and the numbers ending in 'ན་', such as 'སཔྟན་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, saptan, seven), 'ཨཥྚན་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, aṣṭan, eight), 'ན་ཝན་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, navan, nine), 'ད་ཤན་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, daśan, ten), etc., should also be understood and applied to these rules. For words that do not express numbers and end in 'ཥ་' or 'ན་', even if they are followed by 'ཨཱམ་', 'ནུ་' will not be inserted. For example, when 'བི་སྲུཥ་' (Tibetan) and 'ཡ་ཛྭན་' (Tibetan) are added to 'ཨཱམ་' and connected, ...
ཥཱཾ(ཆུ་ཐིགས་གིས་རྣམས་ཀྱི)། ཡ་ཛྭ་ནཱཾ་(མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཀ་ཏི་སོགས་དང་ནཱིའི་དམིགས་བསལ་ནི། ཀ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཛས྄་ཤས྄་དག་གི་འཇིག་གོ་ཞེས་ པ་ཥ་ཡིག་ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་གྲངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཛས྄་ཤས྄་དག་འཇིག་ཅིང་། དེར་མ་ཟད། ཀ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་དུ་བྱིན་པའི་ཛས྄་དང་ཤས྄་དག་འཇིག་པར་འགྱུར་ 6-108 ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ཏི་ལ་ཛས྄་ཤས྄་བྱིན་པ་མདོ་འདིས་ཕྱིས་པས། ཀ་ཏི། (ཅི་རྣམས། ) ཀ་ཏི(ཅི་རྣམས་ ལ། )ཞེས་པ་དང་། ཥཥ་ལ་ཛས྄་ཤས྄་བྱིན་པའང་ཕྱིས་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཥ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་ བའང་། ན་གསུམ་པར། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས། ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཥཊ(དྲུག་རྣམས)། ཥཊ་(དྲུག་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། པཉྩན་ལས་ཀྱང་ཛས་ཤས་ཕྱིན་ནས་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས། པཉྩ(ལྔ་རྣམས)། པཉྩ་(ལྔ་རྣམས་ལ་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱི་ལས་ངི་ཨཱམའོ་ ཞེས་པ་ནཱི་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཀྭིཔ་བྱིན་ནས་ཕྱིས་ པའི་མཐའ་ལས། ཕ་རོལ་དུ་རྣམ་དབྱེ་ངི་བྱིན་ཨཱམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནཱི་ལ་ངི་བྱིན་པ་ མདོ་འདིས་ཨཱམ་དུ་བསྒྱུར་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ནི་ཡཱཾ་(འདྲེན་པ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ། སེ་ནཱ་དང་། གྲཱ་མ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ནཱི་ལ་ངི་བྱིན་པ་ཨཱམ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ ནས། ཁྱད་པར་ནཱ་བཞི་པར། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས། གྲཱ་མའི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་ ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། སེ་ནཱ་ནྱཱཾ། (སྡེ་དཔོན་ལ། )གྲཱ་མ་ཎྱཱཾ་(གྲོང་དཔོན་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ བྱིངས་མིང་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་རྐང་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་ རྫོགས་སོ།། །། མིང་ལེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དང་པོ་མཆོག ། འདི་ཉིད་སི་སོགས་བསྟན་བཅོས་དང་བཅས་པ། ། ཤེས་ན་མང་པོའི་དོན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་འདི་ཉིད་བཟུང་བར་རིགས། ། ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། ༈ དེ་ཡི་དམིགས་བསལ་སྟོན་པ། དེའི་དམིགས་བསལ་སྟོན་པ་མིང་ལེ་གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྐྱེས་པའི་རྟགས་མཐའ་ཨགྣི་ 6-109 དང་། །མོ་རྟགས་ན་དཱི་ཨགྣི་དང་། །མ་ནིང་གི་ནི་རྟགས་མཐའ་དང་། །རྟགས་མཐའ་སྤྱི་ཡི་ དམིགས་བསལ་ལོ། ། ༈ སྐྱེས་པའི་རྟགས་མཐའ་ཨགྣི། དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་མཐའ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ལས་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་ནི། ས་ ཁི་ཊཱ་སོགས་ལ་ཨགྣི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ས་ཁིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་ཊཱ་ལ་སོགས་པ་ ཡོད་པ་ལ། རྟགས་མཐའ་ཨི་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་། བཤད་ཟིན་པ་དང་། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ ཨགྣིའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན
【現代漢語翻譯】 例如，'ཥཱཾ (chu thigs gis rnam kyi，水滴的)།'、'ཡ་ཛྭ་ནཱཾ་ (mchod sbyin rnam kyi，供養的)།' 等等。 關於 ka ti 等詞以及 nī 的特殊情況：即使在 ka ti 之後，jas、śas 等也會消失。這意味著，在以 pa 字母結尾的數字之後，格位 jas、śas 等會消失。不僅如此，即使在 ka ti 這個詞之後，給予的 jas 和 śas 也會消失。 例如，當 jas 和 śas 被給予 ka ti 時，會被這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 消除，所以變成 'ཀ་ཏི། (ci rnam，什麼們)'、'ཀ་ཏི (ci rnam la，給什麼們)'。同樣，當 jas 和 śas 被給予 ṣa 時，也會被消除，並且像之前一樣，ṣa 字母會變成 ḍa。在第三個 na 之後，因為有 'རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ (rdzogs pa la yang nao，完成時也是 nao)'，所以變成 ṭa，因此變成 'ཥཊ(drug rnam，六個)'、'ཥཊ་(drug rnam la，給六個)'。同樣，在 pañcan 之後，jas 和 śas 消失，並且像之前一樣，結尾的 na 字母被消除，所以變成 'པཉྩ(lnga rnam，五個)'、'པཉྩ་(lnga rnam la，給五個)' 等等。關於 'ནཱི་ལས་ངི་ཨཱམའོ་ (nī las ngi ām'o，從 nī 變為 ngi ām)'，在獲得 nī 的詞幹之後，與 nga 相連的後綴被消除，爲了將詞幹變成名詞，給予了 क्विप् (kvip，kvip)，並且消除了結尾。在其後，格位 ngi 變為 ām。例如，當 ngi 被給予 nī 時，會被這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 變成 ām，在第二個 nā 之後，因為有 'ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་ (īta ūt dag gi i ya u va，īta ūt 的 i ya u va)'，結尾的元音 i 變為 ya 並連線，所以變成 'ནི་ཡཱཾ་(འདྲེན་པ་ལ། ，引導)' 等等。同樣，對於帶有 sena 和 grāma 字首的 nī，給予 ngi 並將其變為 ām 后連線，特別是在第四個 nā 之後，因為有 'ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ (ra ṣa ṛ'i yi ge rnams las，從 ra ṣa ṛ 字母)'，grāma 之後的 na 字母變為 ṇa，所以變成 'སེ་ནཱ་ནྱཱཾ། (sde dpon la，給軍隊首領)'、'གྲཱ་མ་ཎྱཱཾ་(grong dpon la，給村莊首領)' 等等。以上是將詞幹變成名詞的解釋，第一節的解釋到此結束。 在所有名詞中，第一個是最好的。 如果理解了包含 si 等的 शास्त्र (śāstra， शास्त्र)，就能精通許多意義。 因此，首先應該掌握這個。 也可以這樣說。 以下是關於它的特殊情況的說明。 關於它的特殊情況的說明，第二個名詞列表有四種情況：陽性詞尾 agni、陰性詞尾 nadī agni、中性詞尾，以及一般詞尾的特殊情況。 關於陽性詞尾 agni。 關於陽性詞尾 agni 的特殊情況的說明：'ས་ཁི་ཊཱ་སོགས་ལ་ཨགྣི་མ་ཡིན་ནོ་ (sa khi ṭā sogs la agni ma yin no，sa khi ṭā 等不是 agni)'，即使在 sakhi 這個詞之後有格位 ṭā 等，並且詞尾是 i 字母，也不會變成已經解釋過或將要解釋的 agni 的名稱所指代的那些情況。例如：
【English Translation】 For example, 'ཥཱཾ (chu thigs gis rnam kyi, of water drops)།', 'ཡ་ཛྭ་ནཱཾ་ (mchod sbyin rnam kyi, of offerings)།' and so on. Regarding the special cases of ka ti and others, and nī: Even after ka ti, jas, śas, etc., disappear. This means that after a number ending in the letter pa, the case endings jas, śas, etc., disappear. Moreover, even after the word ka ti, the given jas and śas disappear. For example, when jas and śas are given to ka ti, they are eliminated by this sūtra, so it becomes 'ཀ་ཏི། (ci rnam, what things)'、'ཀ་ཏི (ci rnam la, to what things)'. Similarly, when jas and śas are given to ṣa, they are also eliminated, and as before, the letter ṣa changes to ḍa. After the third na, because there is 'རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ (rdzogs pa la yang nao, also nao when completed)', it becomes ṭa, so it becomes 'ཥཊ(drug rnam, six things)'、'ཥཊ་(drug rnam la, to six things)'. Similarly, after pañcan, jas and śas disappear, and as before, the ending na letter is eliminated, so it becomes 'པཉྩ(lnga rnam, five things)'、'པཉྩ་(lnga rnam la, to five things)' and so on. Regarding 'ནཱི་ལས་ངི་ཨཱམའོ་ (nī las ngi ām'o, from nī to ngi ām)', after obtaining the stem of nī, the suffix connected to nga is eliminated, and in order to make the stem a noun, क्विप् (kvip, kvip) is given, and the ending is eliminated. After that, the case ending ngi changes to ām. For example, when ngi is given to nī, it is changed to ām by this sūtra, after the second nā, because there is 'ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་ (īta ūt dag gi i ya u va, i ya u va of īta ūt)', the ending vowel i changes to ya and connects, so it becomes 'ནི་ཡཱཾ་(འདྲེན་པ་ལ། , to lead)' and so on. Similarly, for nī with the prefixes sena and grāma, giving ngi and changing it to ām and connecting it, especially after the fourth nā, because there is 'ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ (ra ṣa ṛ'i yi ge rnams las, from the letters ra ṣa ṛ)', the na letter after grāma changes to ṇa, so it becomes 'སེ་ནཱ་ནྱཱཾ། (sde dpon la, to the army leader)'、'གྲཱ་མ་ཎྱཱཾ་(grong dpon la, to the village leader)' and so on. The above is the explanation of turning stems into nouns, the explanation of the first section ends here. Among all nouns, the first is the best. If you understand the śāstra including si etc., you will become proficient in many meanings. Therefore, you should first master this. It can also be said like this. The following is an explanation of its special cases. Regarding the explanation of its special cases, the second noun list has four cases: masculine ending agni, feminine ending nadī agni, neuter ending, and the special cases of general endings. Regarding the masculine ending agni. Regarding the explanation of the special cases of the masculine ending agni: 'ས་ཁི་ཊཱ་སོགས་ལ་ཨགྣི་མ་ཡིན་ནོ་ (sa khi ṭā sogs la agni ma yin no, sa khi ṭā etc. are not agni)', even if there are case endings ṭā etc. after the word sakhi, and the ending is the letter i, it will not become those cases referred to by the name of agni that have already been explained or will be explained. For example:
། ས་ཁི་ལ་ཊཱ་དང་ངེ་བྱིན་པའི་ཊ་ དང་ང་རྟགས་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨགྣིའི་བྱ་བ་ཊཱ་ཡིག་ནཱ་དང་ངེ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་ བར། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་བས། ས་ ཁྱཱ(གྲོགས་པོས། )། ས་ཁྱེ་(གྲོགས་པོ་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་དབྱེ་ཊཱ་སོགས་དམིགས་བསལ་ཅན་ མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ས་ཁི་ལ་ཤས྄་བྱིན་པའི་ ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ནཱ་དང་པོར་ཤས྄་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྟེ་སའིའང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནའོ་ ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ས་ཁཱིན་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ་མདོ་ཕྱི་མའི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་རིགས་པས་ འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སོ་སོར་ སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་འབྲེལ་ན། ས་ཁི་ཊཱ་སོགས་ལ་བསྡུ་བ་མ་ ཡིན་པ་ལ་ཞེས་སྨོས་དགོས་པ་ལ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །པ་ཏི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ ནི། པ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཊཱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཡོད་པ་ན། བསྡུ་བ་གནས་ པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། བསྡུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཏི་ལ་ཊཱ་དང་ངེ་བྱིན་པའི་ཊ་དང་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨགྣིའི་བྱ་བ་ ཊཱ་ཡིག་ནཱ་དང་རྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་བར། སྔར་བཞིན་དབྱངས་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་ 6-110 བས། པ་ཏྱཱ(བདག་པོས)། པ་ཏྱེ་(བདག་པོ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྡུ་བ་གནས་པ་ལ་ནི་ཨགྣིའི་བྱ་ བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སེ་ནཱ་པ་ཏི་ཞེས་པའི་བར་དུ་ངས྄་བྱིན་པ་དྲུག་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ བསྡུ་བས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཊཱ་དང་ངེ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཊཱ་ནཱའོ་ཞེས་པས་ཊཱ་ཡིག་ནཱ་ དང་། ངེའོ་ཞེས་པས་ཏིའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། སེན་པ་ཏི་ནཱ(སྡེའི་ བདག་པོས)། སེན་པ་ཏ་ཡེ་(སྡེའི་བདག་པོ་ལ། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ན་ར་པ་ཏི་ནཱ(མིའི་བདག་པོས)། ན་ར་པ་ཏ་ཡེ་(མིའི་བདག་པོ་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ མོ་རྟགས་ན་དཱི་ཨགྣི། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་མཐའ་ན་དཱི་དང་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ལས་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་ ནི། སྟྲཱི་ན་དཱི་འདྲའོ་ཞེས་པ་སྟྲཱིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ། སྔར་ན་དཱི་ ལ་བཤད་པའི་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་ཕན་དུ། ན་དཱིའི་མིང་གིས་གྲུབ་ཀྱང་སྦྱོར་ བ་རྩོམ་པ་ནི་མདོ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ སོ། །དཔེར་ན། སྟྲཱི་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཨཱམ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་ མ་བྱིན་པའི་རྗེས་ཨུ་འབྲེ
{ "translations": [ "ས་ཁི་ལ་ཊཱ་དང་ངེ་བྱིན་པའི་ཊ་དང་ང་རྟགས་དོན་ཕྱིས་ནས། (在sakhi之後新增ṭā和ṅe，刪除ṭa和ṅa的指示意義后) ཨགྣིའི་བྱ་བ་ཊཱ་ཡིག་ནཱ་དང་ངེ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་བར། (ṭā字在nā和ṅe上不變成指示詞尾e) ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་བས། (與不是像i一樣的字母，而是ya的字母連線) ས་ཁྱཱ(གྲོགས་པོས། )། (sakhyā，朋友[工具格]) ས་ཁྱེ་(གྲོགས་པོ་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(sakhye，給朋友[與格]) རྣམ་དབྱེ་ཊཱ་སོགས་དམིགས་བསལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། (對於非ṭā等特殊變格，則變成具有agni名稱的行為) དཔེར་ན། ས་ཁི་ལ་ཤས྄་བྱིན་པའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། (例如，在sakhi之後新增śas，刪除śa的特殊意義后) ནཱ་དང་པོར་ཤས྄་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྟེ་སའིའང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། (首先，śas的a字母，對於非女性的sa，通過nao將a字母變成指示詞尾的元音並連線) ས་ཁཱིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(如sakhīn) སློབ་ཕན་དུ་མདོ་ཕྱི་མའི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་རིགས་པས་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། (爲了學生的利益，提到後來的sūtra中沒有包含的內容，並說通過獅子的視角也與此相關，這不是文字的意圖) མདོ་སོ་སོར་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། (因為分別提到每個sūtra會變得沒有意義) གལ་ཏེ་འབྲེལ་ན། ས་ཁི་ཊཱ་སོགས་ལ་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་སྨོས་དགོས་པ་ལ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(如果相關，則應該提到sakhi ṭā等沒有包含的內容，但沒有提到) པ་ཏི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། (關於pati沒有包含的內容) པ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཊཱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཡོད་པ་ན། (當pati這個詞之後有ṭā等變格時) བསྡུ་བ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། (對於沒有包含的內容，不會變成具有agni名稱的行為) བསྡུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་འགྱུར་ཏེ། (對於包含的內容，則會變成) དཔེར་ན། པ་ཏི་ལ་ཊཱ་དང་ངེ་བྱིན་པའི་ཊ་དང་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨགྣིའི་བྱ་བ་ཊཱ་ཡིག་ནཱ་དང་རྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་བར། (例如，在pati之後新增ṭā和ṅe，刪除ṭa和ṅa的特殊意義后，ṭā字在nā上不會變成指示詞尾e) སྔར་བཞིན་དབྱངས་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་ (像之前一樣連線前後元音) 6-110", "བས། པ་ཏྱཱ(བདག་པོས)། (patyā，通過丈夫[工具格]) པ་ཏྱེ་(བདག་པོ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(patye，給丈夫[與格]) བསྡུ་བ་གནས་པ་ལ་ནི་ཨགྣིའི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། (對於包含的內容，則會變成具有agni名稱的行為) དཔེར་ན། སེ་ནཱ་པ་ཏི་ཞེས་པའི་བར་དུ་ངས྄་བྱིན་པ་དྲུག་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཊཱ་དང་ངེ་བྱིན་པ་ན། (例如，在senāpati這個詞中間新增ṅas，當第六格的複合詞被刪除后，在其後新增ṭā和ṅe時) ནཱ་དང་པོར་ཊཱ་ནཱའོ་ཞེས་པས་ཊཱ་ཡིག་ནཱ་དང་། (首先，通過ṭā nāo，ṭā字變成nā) ངེའོ་ཞེས་པས་ཏིའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། (通過ṅeo，將ti的i字母變成e並連線) སེན་པ་ཏི་ནཱ(སྡེའི་བདག་པོས)། (senāpatinā，通過軍隊的主人[工具格]) སེན་པ་ཏ་ཡེ་(སྡེའི་བདག་པོ་ལ། )ཞེས་པ་དང་། (senāpataye，給軍隊的主人[與格]) དེ་བཞིན་དུ། ན་ར་པ་ཏི་ནཱ(མིའི་བདག་པོས)། (narapatinā，通過人民的主人[工具格]) ན་ར་པ་ཏ་ཡེ་(མིའི་བདག་པོ་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(narapataye，給人民的主人[與格])", "༈ མོ་རྟགས་ན་དཱི་ཨགྣི། (現在講述陰性詞尾nadi和agni) བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་མཐའ་ན་དཱི་དང་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ལས་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་ནི། (現在講述陰性詞尾nadi和agni的特殊之處) སྟྲཱི་ན་དཱི་འདྲའོ་ཞེས་པ་སྟྲཱིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ། (स्त्री नदी अद्रौ，意思是स्त्री這個詞之後有各種變格) སྔར་ན་དཱི་ལ་བཤད་པའི་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། (像之前對nadi所說的行為一樣) སློབ་ཕན་དུ། ན་དཱིའི་མིང་གིས་གྲུབ་ཀྱང་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ནི་མདོ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །(爲了學生的利益，有人說，即使是由nadi這個詞構成的，但組合的構成並不適用於后兩個sūtra) དཔེར་ན། སྟྲཱི་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། (例如，在स्त्री之後新增ām時) ནཱ་དང་པོར་ཨཱམ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་རྗེས་ཨུ་འབྲེ། (首先，對於ām，通過nuo，在中間新增nu āgama之後連線u)" ], "english_translations": [ "After adding ṭā and ṅe to sakhi, and removing the indicative meaning of ṭa and ṅa, the ṭā letter does not change to the indicative ending e on nā and ṅe. Connect with a letter that is not like the letter i, but rather ya, such as sakhyā (by a friend [instrumental case]), sakhye (to a friend [dative case]). For non-specific inflections such as ṭā, it becomes an action with the name agni. For example, after adding śas to sakhi and removing the special meaning of śa, first, the a letter of śas, for non-feminine sa, by nao, the a letter is changed to a vowel at the end of the indicator and connected, such as sakhīn. For the benefit of students, mentioning what is not included in the later sūtra, and saying that it is also related here through the logic of the lion's perspective, is not the intention of the text, because mentioning each sūtra separately would become meaningless, and if it were related, it should have been mentioned that sakhi ṭā etc. are not included, but it was not mentioned. About what is not included in pati:", "When there are inflections such as ṭā after the word pati, for what is not included, it does not become an action with the name agni, but for what is included, it does become. For example, after adding ṭā and ṅe to pati, and removing the special meaning of ṭa and ṅa, the ṭā letter does not change to the indicative ending e on nā. Connect the preceding and following vowels as before, such as patyā (by the husband [instrumental case]), patye (to the husband [dative case]). For what is included, it becomes an action with the name agni. For example, when ṅas is added in the middle of the word senāpati, and after the compound of the sixth case is removed, when ṭā and ṅe are added after that, first, through ṭā nāo, the ṭā letter becomes nā, and through ṅeo, the i letter of ti is changed to e and connected, such as senāpatinā (by the master of the army [instrumental case]), senāpataye (to the master of the army [dative case]), and similarly, narapatinā (by the master of the people [instrumental case]), narapataye (to the master of the people [dative case]).", "Now, the feminine endings nadi and agni. Now, the special features of the feminine endings nadi and agni are discussed. strī nadī adrau, meaning that after the word strī, there are various inflections. It becomes like the action previously described for nadi. For the benefit of students, it is also said that even if it is composed of the word nadi, the composition of the combination does not apply to the latter two sūtras. For example, when ām is added after strī, first, for ām, through nuo, connect u after adding nu āgama in the middle." ] }
ལ་ཕྱིས་ནས། ན་ཡིག་ཀྱང་སྔ་མ་ར་ཡིག་གི་དབང་གིས་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ་སྦྱར་བས། སྟྲཱི་ཎཱཾ་(བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་)ཞེས་པ་དང་། ང་ལྡན་རྣམས་བྱིན་པ་ན། ན་དཱི་ལས། ཨཻ་ ཨཱས་ཨཱས་ཨཱམའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ནས། འདི་ཉིད་དུ་སྟྲཱིའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་སྟྲཱིའི་ཨཱི་ཡིག་ ཀྱང་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། སྟྲཱི་ཡཻ(བུད་མེད་ལ)། སྟྲཱི་ཡཱཿ(བུད་མེད་ལས། )སྟྲཱི་ཡཱཿ(བུད་མེད་ཀྱི། ) སྟྲཱི་ ཡཱཾ་(བུད་མེད་ལ། ) ཞེས་པ་(སྟེ་འདི་སྟྲཱི་ལ་ཨཱམ་དང་ང་ལྡན་བྱིན་པ་ལ་ཡང་ན་བར་མི་འགྱུར་བ་སློབ་ཕན་གྱི་ལུང་ལས་མདོ་ ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །)ལྟ་བུའོ། །བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཨི་ཡ་ཨུ་ ཝ་དག་ཨཱམ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ། རྟགས་མཐའ་བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་ཨིཡ་ཨུཝ་ རུ་འགྱུར་བ་དག་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཨཱམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ན་དཱིའི་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་ཡང་ན་ འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་ཨིཡ་ཨུཝ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྲཱི་དང་བྷྲཱུ་ལ་ 6-111 ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཨཱམ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་སྔར་བཞིན་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤྲཱི་ཎཱཾ(དཔལ་རྣམས་ཀྱི)། བྷྲཱུ་ཎཱཾ་(སྨིན་མ་རྣམས་ཀྱི། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་འདི་ཉིད་དུ། ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨིཡ་ཨུཝ་དག་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པ་ དང་། བྷྲཱུ་བྱིངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨཱི་ཡིག་ཨི་ཡ་དང་། ཨཱུ་ཡིག་ཨུཝ་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ་སྦྱར་བས། ཤྲི་ཡཱཾ། བྷྲུ་ཝཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། བུད་མེད་ལ་ཞེས་པས་འགྲུབ་པ་ ལ་བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྟགས་གསུམ་བསྟན་པ་ཅན་གྱི་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་ཨིཡ་ཨུཝ་རུ་འགྱུར་བ་དག་ ནི་ན་དཱི་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡ་ཝ་ཀྲཱི་དང་། ཀ་ཊ་པྲཱུ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ ན། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨིཡ་ཨུཝ་དག་ཅེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་ བས། ཡ་ཝ་ཀྲི་ཡཱཾ། ཀ་ཊ་པྲུ་ཝཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐུང་ངུའི་འང་ང་ལྡན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། བུད་ མེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་དང་། དེར་མ་ཟད་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པའི་ཨགྣིའི་མིང་ ཅན་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་འང་། ང་ལྡན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ན་དཱིའི་བྱ་བ་དང་ འདྲ་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་ཨགྣིའི་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྲཱི་དང་བྷྲཱུ་ལ་ང་ལྡན་རྣམས་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་ན་དཱི་ལས་ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ཨཱམའོ་ཞེས་པ་ རིམ་ལྟར་བསྒྱུར་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨིཡ་ཨུཝ་དག་ཅེས་པ་དང་། བྷྲཱུ་བྱིངས་ བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨཱི་ཡི
【現代漢語翻譯】 然後，由於前面的 ra 字母的影響，na 字母也變成了 ṇa，並組合在一起，形成 strīṇāṃ (女性的)。當給予 nga-ldan 時，從 nadī 中，按照 ai ās ās ām au 的方式轉換。在這裡，通過 strī'i ang ngo，strī 的 ī 字母也變成了 iya 並組合在一起，形成 strīyai (對於女性)，strīyāḥ (從女性)，strīyāḥ (女性的)，strīyāṃ (對於女性)。(也就是說，對於 strī，給予 ām 和 nga-ldan 時，或者不變，因為在 '學習助益' 的論述中，已經說過不允許后兩個 sutra 的形式。)。就像這樣。被稱為女性的 iya uva 等，對於 ām 也是 nao。具有女性標記結尾的 īta ūta iya uva 發生變化，當 విభక్తి ām 在後面時，像 nadī 的行為一樣，或者發生變化，或者不發生變化，變成 iya uva 本身。例如，當給予 śrī 和 bhrū 6-111 ām 時，首先通過 '對於 ām 是 nuo'，像以前一樣，在中間給予 nu āgama，刪除與 u 相連的部分，並將 na 字母轉換為 ṇa，形成 śrīṇāṃ (吉祥的) 和 bhrūṇāṃ (眉毛的)。或者，在這裡，通過 'īta ūta 的 iya uva 是元音' 和 '像 bhrū 的詞幹一樣'，將標記結尾的 ī 字母轉換為 iya，ū 字母轉換為 uva 並組合在一起，形成 śriyām，bhruvām。在 '學習助益' 中，通過 '對於女性' 來表達成就，是因為總是女性的領域，像 nadī 一樣發生變化的意思。 因此，已經說過，具有三個標記指示的 īta ūta 轉換為 iya uva 等，不會像 nadī 一樣的行為。例如，當給予 yavakrī 和 kaṭaprū ām 時，按照 '將要解釋的 īta ūta 的 iya uva 等' 的方式轉換並組合在一起，形成 yavakriyām，kaṭapruvām。thung ngu'i ang nga ldan lao 意思是，被稱為女性的 iya uva 等，而且，對於屬於女性的 agni 的名稱，具有短結尾的 ang，當 nga-ldan 的 విభక్తి 在後面時，像 nadī 的行為一樣，或者發生變化，或者像 agni 的行為一樣發生變化。例如，當給予 śrī 和 bhrū nga-ldan 時，像以前一樣，按照 nadī 的 ai ās ās ām au 的順序轉換，並且在這裡，通過 'īta ūta 的 iya uva 等' 和 '像 bhrū 的詞幹一樣'，將標記結尾的 ī 字母
【English Translation】 Then, due to the influence of the preceding ra letter, the na letter also becomes ṇa and is combined, forming strīṇāṃ (of women). When nga-ldan is given, from nadī, it is transformed according to the manner of ai ās ās ām au. Here, through strī'i ang ngo, the ī letter of strī is also transformed into iya and combined, forming strīyai (for a woman), strīyāḥ (from a woman), strīyāḥ (of a woman), strīyāṃ (for a woman). (That is, for strī, when ām and nga-ldan are given, either it does not change, because in the discourse of 'Learning Aid', it has been said that the forms of the latter two sutras are not allowed.). It's like this. The iya uva etc. that are called feminine, for ām are also nao. The īta ūta iya uva with feminine marker endings change, when విభక్తి ām is behind, like the behavior of nadī, either it changes, or it does not change, becoming iya uva itself. For example, when giving śrī and bhrū 6-111 ām, first through 'for ām is nuo', like before, giving nu āgama in the middle, deleting the part connected to u, and converting the na letter to ṇa, forming śrīṇāṃ (of auspiciousness) and bhrūṇāṃ (of eyebrows). Or, here, through 'the iya uva of īta ūta are vowels' and 'like the stem of bhrū', the marker ending ī letter is converted to iya, and the ū letter is converted to uva and combined, forming śriyām, bhruvām. In 'Learning Aid', by expressing accomplishment through 'for women', it is because it is always the domain of women, meaning it changes like nadī. Therefore, it has been said that the īta ūta with three marker indications converted to iya uva etc., will not behave like nadī. For example, when giving yavakrī and kaṭaprū ām, transform and combine according to 'the iya uva etc. of the īta ūta that will be explained', forming yavakriyām, kaṭapruvām. thung ngu'i ang nga ldan lao means that the iya uva etc. that are called feminine, and moreover, for the name of agni belonging to women, the ang with a short ending, when the విభక్తి of nga-ldan is behind, like the behavior of nadī, either it changes, or it changes like the behavior of agni. For example, when giving śrī and bhrū nga-ldan, like before, transform according to the order of nadī's ai ās ās ām au, and here, through 'the iya uva etc. of īta ūta' and 'like the stem of bhrū', the marker ending ī letter
ག་ཨིཡ་དང་ཨཱུ་ཡིག་ཨུཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཤྲི་ ཡཻ(དཔལ་ལ)། ཤྲི་ཡཱཿ(དཔལ་ལས། ) ཤྲི་ཡཱཿ(དཔལ་གྱི། ) ཤྲི་ཡཱཾ་(དཔལ་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། བྷྲུ་ཝཻ་(སྨིན་མ་ ལ)། བྷྲུ་ཝཱཿ (སྨིན་མ་ལས། )བྷྲུ་ཝཱཿ (སྨིན་མའི། )བྷྲུ་ཝཱཾ་(སྨིན་མ་ལ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ང་ཡིག་ཁྱད་དོན་ རྣམས་ཕྱིས་ནས། རྟགས་མཐའ་སྔར་བཞིན་ཨིཡ་ཨུཝ་དག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཤྲི་ཡེ(ངེ་)། ཤྲི་ཡཿ(ང་སི། ) ཤྲི་ཡཿ(ངས྄། ) ཤྲི་ཡི་(ངི་། )ཞེས་པ་དང་། བྷྲུ་ཝེ། (ངེ་སོགས་ཨཻར་ལ་འགྱུར་པའོ། །) བྷྲུ་ཝཿ 6-112 བྷྲུ་ཝཿབྷྲུ་ཝི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་བུདྡྷི་དང་དྷེ་ནུ་ལ་ང་ལྡན་རྣམས་བྱིན་པ། མདོ་འདིས་ན་དཱིའི་བྱ་བ་ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ཨཱམ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ བས། བུདྡྷྱཻ། བུདྡྷྱཱཿ བུདྡྷྱཱཿ བུདྡྷྱཱཾ་ཞེས་པ་དང་། དྷེ་ནྭཻ། དྷེ་ནྭཱཿ དྷེ་ནྭཱཿ དྷེ་ནྭཾ་ཞེས་པའམ། ཡང་ ན་ཨགྣིའི་བྱ་བ་ནཱ་དང་པོར་ངེའོ་ཞེས་པ་དང་། ང་སི་ངས྄་དག་གི་ཨ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་། ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ངེའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་ ལ། ང་སི་དང་ངས྄་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་ནས་ངི་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ཨཽའོ་ཞེས་ པས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ངི་དང་ལྷན་ཅིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས་བུདྡྷ་ཡེ(ངེ་)། བུདྡྷེཿ(ང་ སི། ) བུདྡྷེཿ(ངས྄། ) བུདྡྷཽ་(ངི་། ) ཞེས་པ་དང་། དྷེ་ན་ཝེ། དྷེ་ནོཿ དྷེ་ནོཿ དྷེ་ནཽ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ མ་ནིང་གི་ནི་རྟགས་མཐའ། མ་ནིང་གི་རྟགས་མཐའ་ལས་དམིགས་བསལ་བཤད་པ་ནི། མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་ གི་དབྱི་སྟེ་དེ་ལ་བརྗོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མ་ནིང་གི་རྟགས་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་བྱིན་ པའི་རྣམ་དབྱེ་སི་དང་ཨམ་དག་ནི་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། རྣམ་དབྱེ་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ འབྱུང་བའི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏཏ་ལ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སི་དང་ཨམ་བྱིན་ཕྱིས་ནས། ཏྱཏ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པའི་ བྱ་བའང་དེ་ལ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། སུ་ས་ཁི་ལ་སི་དང་ཨམ་བྱིན་པ་ཕྱིས་ནས། འདི་ཉིད་ དུ་ས་ཁིའི་འང་ངོ་ཞེས་པས། ས་ཁིའི་མཐའ་སི་ལ་ཨན་དུ་འགྱུར་བའང་མདོ་འདིས་བཀག་ པས། སུ་(མི་ཟད་པ་སྔ་མར་གྱུར་པས་ས་ཁིའང་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཡིན་པས་མིང་ལེ་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་ས་ཁིའང་ངོ་ ཞེས་པ་མི་འཇུག་གོ །)ས་ཁི(གྲོགས་བཟང་པོ)། སུ་ས་ཁི་(གྲོགས་བཟང་པོ་ལ། )ཞེས་པ་དང་། སུ་དིཝ྄་ལ་སི་ དང་ཨམ་བྱིན་པ་ན། དིཝའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨུཏའོ་ཞེས་པས་སི་ལ་ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། སི་ཨམ་དག་ཕྱིས་ཏེ། སི་ལ་ཨཽ་ཞེས་པ་དང་། ཨམ྄་ཤས་དག་ལ་ཡང་ན་ ཨཱའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་ཨཽ་དང་ཨཱ་རུ་འགྱུར་བ
【現代漢語翻譯】 將'ཨི'（i）和'ཨཱུ'（ū）字母轉換為'ཨུཝ་'（uva）並連線，例如：'ཤྲི་ཡཻ'（śrīyai，吉祥的），'ཤྲི་ཡཱཿ'（śrīyāḥ，從吉祥的），'ཤྲི་ཡཱཿ'（śrīyāḥ，吉祥的），'ཤྲི་ཡཱཾ་'（śrīyāṃ，對於吉祥的）；以及'བྷྲུ་ཝཻ་'（bhruvai，對於眉毛），'བྷྲུ་ཝཱཿ'（bhruvāḥ，從眉毛），'བྷྲུ་ཝཱཿ'（bhruvāḥ，眉毛的），'བྷྲུ་ཝཱཾ་'（bhruvāṃ，對於眉毛）。或者，去除'ང་'（nga）字母的特殊含義，並將結尾的標記像以前一樣轉換為'ཨིཡ་'（iya）和'ཨུཝ་'（uva）並連線，例如：'ཤྲི་ཡེ'（śriye，我），'ཤྲི་ཡཿ'（śriyaḥ，我的），'ཤྲི་ཡཿ'（śriyaḥ，我的），'ཤྲི་ཡི་'（śriyi，我的）；以及'བྷྲུ་ཝེ'（bhruve，我等變為'ཨཻ'（ai）），'བྷྲུ་ཝཿ'（bhruvaḥ），'བྷྲུ་ཝཿ'（bhruvaḥ），'བྷྲུ་ཝི་'（bhruvi）等。此外，將帶有'ང་'（nga）字母的'ཨགྣི'（agni，火）名稱的'བུདྡྷི་'（buddhi，智慧）和'དྷེ་ནུ་'（dhenu，母牛）給予，此經文將'ནཱ་དཱི'（nādī）的行為依次轉換為'ཨཻ་'（ai）、'ཨཱས་'（ās）、'ཨཱས་'（ās）、'ཨཱམ་'（ām）並連線，例如：'བུདྡྷྱཻ'（buddhyai，對於智慧），'བུདྡྷྱཱཿ'（buddhyāḥ，從智慧），'བུདྡྷྱཱཿ'（buddhyāḥ，智慧的），'བུདྡྷྱཱཾ་'（buddhyāṃ，對於智慧）；以及'དྷེ་ནྭཻ'（dhenvai，對於母牛），'དྷེ་ནྭཱཿ'（dhenvāḥ，從母牛），'དྷེ་ནྭཱཿ'（dhenvāḥ，母牛的），'དྷེ་ནྭཾ་'（dhenvāṃ，對於母牛）。或者，'ཨགྣི'（agni，火）的行為首先是'ནཱ་'（nā），並且'ང་སི་'（ngasi）和'ངས྄་'（ngas）的'ཨ་'（a）也被去除，將結尾標記的'ཨི་'（i）字母轉換為'ཨེ་'（e），'ཨུ་'（u）字母轉換為'ཨོ་'（o），並與'ངེ་'（nge）的聲音連線，去除'ང་སི་'（ngasi）和'ངས྄་'（ngas）的'ཨ་'（a）並將其分為'ས྄་'（s），然後與之前的'ངི་'（ngi）一起，通過將結尾標記的聲音'ངི་'（ngi）與'ཨཽ་'（au）連線來轉換並連線，例如：'བུདྡྷ་ཡེ'（buddhaye，我），'བུདྡྷེཿ'（buddheḥ，我的），'བུདྡྷེཿ'（buddheḥ，我的），'བུདྡྷཽ་'（buddhau，我的）；以及'དྷེ་ན་ཝེ'（dhenave），'དྷེ་ནོཿ'（dhenoḥ），'དྷེ་ནོཿ'（dhenoḥ），'དྷེ་ནཽ་'（dhenau）等。 關於中性的結尾標記的特殊說明：從中性詞中去除'སི་'（si）和'ཨམ་'（am），並且不表達與此相關的行為。從中性詞的結尾標記中，去除給予的格'སི་'（si）和'ཨམ་'（am），並且與這些格相關的行為不會改變。例如，在'ཏཏ་'（tata）中，爲了證明是中性詞，去除給予的'སི་'（si）和'ཨམ་'（am），並且對於'ཏྱཏ་'（tyata）等格，'ཨའོ་'（ao）的行為不會改變。在'སུ་ས་ཁི་'（su-sakhi）中，去除給予的'སི་'（si）和'ཨམ་'（am），並且通過'འདི་ཉིད་དུ་ས་ཁིའི་འང་ངོ་'（在此處，sakhi的'འང་'（ang）），將'ས་ཁིའི་'（sakhi'i）的結尾'སི་'（si）轉換為'ཨན་'（an）也被此經文阻止。因此，'སུ་ས་ཁི་'（su-sakhi，好朋友），'སུ་ས་ཁི་'（su-sakhi，對於好朋友）。在'སུ་དིཝ྄་'（su-div）中，當給予'སི་'（si）和'ཨམ་'（am）時，通過'དིཝའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨུཏའོ་'（divai gsalbyed la utao，div的清晰度為uta），將'སི་'（si）轉換為'ཝ་'（va）字母'ཨུ་'（u）並連線，去除'སི་'（si）和'ཨམ་'（am），並且通過'སི་ལ་ཨཽ་ཞེས་པ་དང་། ཨམ྄་ཤས་དག་ལ་ཡང་ན་ཨཱའོ་ཞེས་པས་'（sila au zhes pa dang, am shas dag la yang na ao zhes pas，si為au，am部分為ao），將'ཝ་'（va）字母轉換為'ཨཽ་'（au）和'ཨཱ་'（ā）。
【English Translation】 Transforming the letters 'ཨི' (i) and 'ཨཱུ' (ū) into 'ཨུཝ་' (uva) and joining them, for example: 'ཤྲི་ཡཻ' (śrīyai, to the auspicious), 'ཤྲི་ཡཱཿ' (śrīyāḥ, from the auspicious), 'ཤྲི་ཡཱཿ' (śrīyāḥ, of the auspicious), 'ཤྲི་ཡཱཾ་' (śrīyāṃ, for the auspicious); and 'བྷྲུ་ཝཻ་' (bhruvai, to the eyebrow), 'བྷྲུ་ཝཱཿ' (bhruvāḥ, from the eyebrow), 'བྷྲུ་ཝཱཿ' (bhruvāḥ, of the eyebrow), 'བྷྲུ་ཝཱཾ་' (bhruvāṃ, for the eyebrow). Alternatively, removing the special meanings of the letter 'ང་' (nga), and transforming the ending markers into 'ཨིཡ་' (iya) and 'ཨུཝ་' (uva) as before and joining them, for example: 'ཤྲི་ཡེ' (śriye, I), 'ཤྲི་ཡཿ' (śriyaḥ, my), 'ཤྲི་ཡཿ' (śriyaḥ, my), 'ཤྲི་ཡི་' (śriyi, my); and 'བྷྲུ་ཝེ' (bhruve, I etc. become 'ཨཻ' (ai)), 'བྷྲུ་ཝཿ' (bhruvaḥ), 'བྷྲུ་ཝཿ' (bhruvaḥ), 'བྷྲུ་ཝི་' (bhruvi) etc. Furthermore, giving 'བུདྡྷི་' (buddhi, wisdom) and 'དྷེ་ནུ་' (dhenu, cow) with the name 'ཨགྣི' (agni, fire) containing the letter 'ང་' (nga), this scripture transforms the actions of 'ནཱ་དཱི' (nādī) sequentially into 'ཨཻ་' (ai), 'ཨཱས་' (ās), 'ཨཱས་' (ās), 'ཨཱམ་' (ām) and joins them, for example: 'བུདྡྷྱཻ' (buddhyai, to wisdom), 'བུདྡྷྱཱཿ' (buddhyāḥ, from wisdom), 'བུདྡྷྱཱཿ' (buddhyāḥ, of wisdom), 'བུདྡྷྱཱཾ་' (buddhyāṃ, for wisdom); and 'དྷེ་ནྭཻ' (dhenvai, to the cow), 'དྷེ་ནྭཱཿ' (dhenvāḥ, from the cow), 'དྷེ་ནྭཱཿ' (dhenvāḥ, of the cow), 'དྷེ་ནྭཾ་' (dhenvāṃ, for the cow). Or, the action of 'ཨགྣི' (agni, fire) is first 'ནཱ་' (nā), and the 'ཨ་' (a) of 'ང་སི་' (ngasi) and 'ངས྄་' (ngas) is also removed, transforming the 'ཨི་' (i) letter of the ending marker into 'ཨེ་' (e), and the 'ཨུ་' (u) letter into 'ཨོ་' (o), and joining it with the sound of 'ངེ་' (nge), removing the 'ཨ་' (a) of 'ང་སི་' (ngasi) and 'ངས྄་' (ngas) and dividing it into 'ས྄་' (s), then together with the previous 'ངི་' (ngi), by transforming the sound of the ending marker 'ངི་' (ngi) together with 'ཨཽ་' (au) and joining them, for example: 'བུདྡྷ་ཡེ' (buddhaye, I), 'བུདྡྷེཿ' (buddheḥ, my), 'བུདྡྷེཿ' (buddheḥ, my), 'བུདྡྷཽ་' (buddhau, my); and 'དྷེ་ན་ཝེ' (dhenave), 'དྷེ་ནོཿ' (dhenoḥ), 'དྷེ་ནོཿ' (dhenoḥ), 'དྷེ་ནཽ་' (dhenau) etc. Special note regarding neuter ending markers: Removing 'སི་' (si) and 'ཨམ་' (am) from neuter words, and not expressing the actions related to it. From the ending markers of neuter words, the given cases 'སི་' (si) and 'ཨམ་' (am) are removed, and the actions arising from those cases do not change. For example, in 'ཏཏ་' (tata), to prove it as a neuter word, the given 'སི་' (si) and 'ཨམ་' (am) are removed, and for cases like 'ཏྱཏ་' (tyata), the action of 'ཨའོ་' (ao) does not change. In 'སུ་ས་ཁི་' (su-sakhi), removing the given 'སི་' (si) and 'ཨམ་' (am), and by 'འདི་ཉིད་དུ་ས་ཁིའི་འང་ངོ་' (here, the 'འང་' (ang) of sakhi), transforming the ending 'སི་' (si) of 'ས་ཁིའི་' (sakhi'i) into 'ཨན་' (an) is also prevented by this scripture. Therefore, 'སུ་ས་ཁི་' (su-sakhi, good friend), 'སུ་ས་ཁི་' (su-sakhi, for good friend). In 'སུ་དིཝ྄་' (su-div), when giving 'སི་' (si) and 'ཨམ་' (am), by 'དིཝའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨུཏའོ་' (divai gsalbyed la utao, the clarity of div is uta), transforming 'སི་' (si) into the 'ཝ་' (va) letter 'ཨུ་' (u) and joining it, removing 'སི་' (si) and 'ཨམ་' (am), and by 'སི་ལ་ཨཽ་ཞེས་པ་དང་། ཨམ྄་ཤས་དག་ལ་ཡང་ན་ཨཱའོ་ཞེས་པས་' (sila au zhes pa dang, am shas dag la yang na ao zhes pas, si is au, am part is ao), transforming the 'ཝ་' (va) letter into 'ཨཽ་' (au) and 'ཨཱ་' (ā).
འི་བྱ་བའང་བཀག་པས། སུཪྻུ(ཉི་མ་བཟང་པོ)། སུ་ 6-113 དི་ཝ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་མ་ཡིན་ན་སི་ཨམ་དག་མི་འཕྱིད་ཅིང་། དེ་དག་ གི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་བྱ་བའང་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། མཱ་ར་ཛིཏ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལ་སི་བྱིན་ པ་ནཱ་དང་པོར་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་གསུམ་པར། རྫོགས་པ་ལ་ ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ད་རུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བས། མཱ་ར་ཛིཏ(བདུད་བཏུལ)། མཱ་ར་ཛིད྄་(བདུད་ བཏུལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨམ་བྱིན་པ་སྦྱར་བས། མཱ་ར་ཛི་ཏཾ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སུ་ཧྲྀད་ ལ་སྦྱར་བས། སུ་ཧྲྀ་ཏ(བཤེས་བཟང་)། སུ་ཧྲྀད། སུ་ཧྲྀད་དཾ་(བཤེས་བཟང་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་ མཐའ་མ་ནིང་ཡིན་ཡང་རྣམ་དབྱེ་སི་ཨམ་མ་ཡིན་ནའང་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། པ་ཡས་ལ་ ཊཱ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨཱ་ཡིག་ས་ལ་སྦྱར་བས། པ་ཡ་སཱ་(ཆུ་ཡིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། མ་ནིང་གི་རྟགས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་དང་ཨམ་དག་དབྱི་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིས་པ་ལ་མུ་ ཨཱ་ག་མའང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པ་མདོ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུཎ་ཌ་དང་ ག་ག་ན་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་ཀེ་ཡཱུ་ར་རྣམས་ལ་སི་ཨམ་བྱིན་པ། འང་གི་སྒྲས་མདོ་སྔ་མ་ལ་ བསྙགས་ཏེ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། མ྄་རྗེས་ སུ་ང་རོར་གྱུར་པས། ཀུཎཾ(ཐབ)། ག་ག་ནཾ(ནམ་མཁའ)། ཨ་མྲྀ་ཏཾ(བདུད་རྩི)། ཀེ་ཡཱུ་རཾ་(དཔུང་རྒྱན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་སི་སམ་བུདྡྷི་ཡིན་ན་མུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅ་ན་གྱི་ཀུཎ་ཌ་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་མདོ་སྔ་མས་ ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་མུ་ཨཱ་ག་མའང་བཀག་པས། ཧེ་ཀུ་ཎ་ཌ(ཀྱེ་ཐབ)། ཧེ་ཨ་མྲྀ་ཏ་(ཀྱེ་བདུད་ རྩི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨནྱ་སོགས་ལ་ནི་ཏུའོ་ཞེས་པ་ཨ་ནྱ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ཨ་ནྱ་ཏ་ར། ཨི་ཏ་ར། ཌ་ཏ་ར། ཌ་ཏ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ དང་ཨམ་དག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱིས་པ་ལ་ཏུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་ 6-114 མའི་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལྡོག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་ཏུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འཇུག་པའི་ངེས་བཟུང་གི་ དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ཨ་ནྱ་ལ་སི་དང་ཨམ྄་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་ཏུ་ཨཱ་ག་ མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་ནཱ་དང་པོར་ཨཱ་ག་མ་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་ནྱཏ་(གཞན། )ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨ་ནྱ་ལ་སི་སམ་ བུདྡྷི་བྱིན་པའང་ཕྱིས་ནས། ཏུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བས། ཧེ་ཨ་ནྱཏ་(ཀྱེ་གཞན། )ཅེས་པ
【現代漢語翻譯】 འི་བྱ་བའང་བཀག་པས། སུཪྻུ(ཉི་མ་བཟང་པོ)། སུ་དི་ཝ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——因此，這些行為也被禁止。例如，Suryu（蘇琉，意為'善日'），Sudiwa等。 མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་མ་ཡིན་ན་སི་ཨམ་དག་མི་འཕྱིད་ཅིང་། དེ་དག་གི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་བྱ་བའང་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། མཱ་ར་ཛིཏ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལ་སི་བྱིན་པ་ནཱ་དང་པོར་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་གསུམ་པར། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ད་རུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བས། མཱ་ར་ཛིཏ(བདུད་བཏུལ)། མཱ་ར་ཛིད྄་(བདུད་བཏུལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨམ་བྱིན་པ་སྦྱར་བས། མཱ་ར་ཛི་ཏཾ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སུ་ཧྲྀད་ལ་སྦྱར་བས། སུ་ཧྲྀ་ཏ(བཤེས་བཟང་)། སུ་ཧྲྀད། སུ་ཧྲྀད་དཾ་(བཤེས་བཟང་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——如果不是中性詞，那麼Si和Am不會延伸，並且會執行由它們引起的行為。例如，當給予Mara jit（མཱ་ར་ཛིཏ，魔怨）陽性詞尾Si時，根據規則，第一個Na被刪除，第三個Na，根據規則，Ta被轉換為Da，因此變為Marajit（མཱ་ར་ཛིཏ，魔怨），Marajid（མཱ་ར་ཛིད྄་，魔怨）。當給予Am時，變為Marajitam。同樣，當給予Suhrid（蘇赫里德，意為'善友'）時，變為Suhrida（蘇赫里達），Suhrid（蘇赫里德），Suhridam（蘇赫里丹，對善友）。 རྟགས་མཐའ་མ་ནིང་ཡིན་ཡང་རྣམ་དབྱེ་སི་ཨམ་མ་ཡིན་ནའང་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། པ་ཡས་ལ་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨཱ་ཡིག་ས་ལ་སྦྱར་བས། པ་ཡ་སཱ་(ཆུ་ཡིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——即使詞尾是中性的，如果不是格助詞Si或Am，也不會延伸。例如，當給予Payas（巴亞斯，意為'水'）Ta時，Ta的特殊含義被刪除，並且字母A與Sa結合，變為Payasa（巴亞薩，用水）。 ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། མ་ནིང་གི་རྟགས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་དང་ཨམ་དག་དབྱི་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིས་པ་ལ་མུ་ཨཱ་ག་མའང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པ་མདོ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུཎ་ཌ་དང་ག་ག་ན་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་ཀེ་ཡཱུ་ར་རྣམས་ལ་སི་ཨམ་བྱིན་པ། འང་གི་སྒྲས་མདོ་སྔ་མ་ལ་བསྙགས་ཏེ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། མ྄་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་པས། ཀུཎཾ(ཐབ)། ག་ག་ནཾ(ནམ་མཁའ)། ཨ་མྲྀ་ཏཾ(བདུད་རྩི)། ཀེ་ཡཱུ་རཾ་(དཔུང་རྒྱན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——'在以A結尾的詞之後，如果不是呼格，則新增Mu'。這意味著，對於以字母A結尾的中性詞，應去除後面的Si和Am（如果不是呼格），並且在刪除后應新增Mu Agama。這是對先前規則的例外。例如，當給予Kunda（昆達，意為'壺'）、Gagana（嘎嘎納，意為'天空'）、Amrita（阿姆利塔，意為'甘露'）和Keyura（凱尤拉，意為'臂釧'）Si和Am時，通過'也'這個詞來否定先前的規則並去除它們，並且通過這個規則新增Mu Agama，U在後面連線后被刪除，M隨後變為鼻音，因此變為Kundam（昆丹，壺），Gaganam（嘎嘎南，天空），Amritam（阿姆利坦，甘露），Keyuram（凱尤蘭，臂釧）。 རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་སི་སམ་བུདྡྷི་ཡིན་ན་མུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅ་ན་གྱི་ཀུཎ་ཌ་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་མདོ་སྔ་མས་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་མུ་ཨཱ་ག་མའང་བཀག་པས། ཧེ་ཀུ་ཎ་ཌ(ཀྱེ་ཐབ)། ཧེ་ཨ་མྲྀ་ཏ་(ཀྱེ་བདུད་རྩི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——即使詞尾是字母A，如果是Si或Am呼格，也不會新增Mu Agama。例如，當給予先前帶有'嘿'的Kunda和Amrita Si和Am呼格時，先前的規則會刪除它們，並且此規則也禁止Mu Agama，因此變為He Kunda（嘿，昆達，哦，壺！），He Amrita（嘿，阿姆利塔，哦，甘露！）。 ཨནྱ་སོགས་ལ་ནི་ཏུའོ་ཞེས་པ་ཨ་ནྱ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ཨ་ནྱ་ཏ་ར། ཨི་ཏ་ར། ཌ་ཏ་ར། ཌ་ཏ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་དང་ཨམ་དག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱིས་པ་ལ་ཏུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མའི་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལྡོག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་ཏུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འཇུག་པའི་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ཨ་ནྱ་ལ་སི་དང་ཨམ྄་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་ཏུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་ནཱ་དང་པོར་ཨཱ་ག་མ་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་ནྱཏ་(གཞན། )ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨ་ནྱ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པའང་ཕྱིས་ནས། ཏུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བས། ཧེ་ཨ་ནྱཏ་(ཀྱེ་གཞན། )ཅེས་པ——'對於Anya等，新增Tu'。Anya（阿尼亞，意為'其他'）以及Anya-tara（阿尼亞-塔拉，意為'另一個'），Itara（伊塔拉，意為'另一個'），Datara（達塔拉，意為'哪個'），Datama（達塔瑪，意為'哪個'）等中性詞，後面的Si和Am將被移除，並且在移除后將新增Tu Agama。'Ni'這個詞否定了先前的'不是呼格'，並且是確定Tu Agama不適用的意思。例如，當給予Anya Si和Am時，像以前一樣刪除它們，並且通過這個規則新增Tu Agama，字母U是第一個Na的Agama Ut，意思是連線在後面，因此刪除並連線，變為Anyat（阿尼亞特，其他）。同樣，當給予先前帶有'嘿'的Anya Si和Am呼格時，也會刪除它們，並新增Tu Agama，變為He Anyat（嘿，阿尼亞特，哦，其他！）。
【English Translation】 Therefore, these actions are also prohibited. For example, Suryu (meaning 'Good Sun'), Sudiwa, and so on. If it is not a neuter word, then Si and Am will not extend, and they will perform the actions caused by them. For example, when giving Mara jit (Conqueror of Mara) the masculine ending Si, according to the rule, the first Na is deleted, and the third Na, according to the rule, Ta is converted to Da, so it becomes Marajit, Marajid. When giving Am, it becomes Marajitam. Similarly, when giving Suhrid (Good Friend), it becomes Suhrida, Suhrid, Suhridam. Even if the word ending is neuter, if it is not the case ending Si or Am, it will not extend. For example, when giving Payas (Water) Ta, the special meaning of Ta is deleted, and the letter A is combined with Sa, becoming Payasa (by water). 'After a word ending in A, if it is not vocative, add Mu.' This means that for neuter words ending in the letter A, the following Si and Am should be removed (if not vocative), and after removal, Mu Agama should be added. This is an exception to the previous rule. For example, when giving Kunda (Pot), Gagana (Sky), Amrita (Nectar), and Keyura (Bracelet) Si and Am, by the word 'also' negating the previous rule and removing them, and by this rule adding Mu Agama, U is deleted after connecting at the end, and M subsequently becomes nasalized, so it becomes Kundam, Gaganam, Amritam, Keyuram. Even if the word ending is the letter A, if it is Si or Am vocative, Mu Agama will not be added. For example, when giving the previously 'Hey' marked Kunda and Amrita Si and Am vocative, the previous rule deletes them, and this rule also prohibits Mu Agama, so it becomes He Kunda (Oh Pot!), He Amrita (Oh Nectar!). 'For Anya etc., add Tu.' Anya (Other) and Anya-tara (Another), Itara (Another), Datara (Which), Datama (Which) etc. neuter words, the following Si and Am will be removed, and after removal, Tu Agama will be added. The word 'Ni' negates the previous 'not vocative', and is the meaning of determining that Tu Agama does not apply. For example, when giving Anya Si and Am, deleting them as before, and by this rule adding Tu Agama, the letter U is the Agama Ut of the first Na, meaning connecting at the end, so deleting and connecting, it becomes Anyat (Other). Similarly, when giving the previously 'Hey' marked Anya Si and Am vocative, they are also deleted, and Tu Agama is added, becoming He Anyat (Oh Other!).
་ལྟ་བུའོ། །ཨཽ་ ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཨཽ་ཉིད་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་མ་ལ་དང་པ་ཝཱི་ཏ་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ནས། རྟགས་མཐའི་ཨ་དང་ མཚམས་སྦྱར་བས། ཀ་མ་ལེ(པདྨ་དག་ལ)། པ་ཝཱིཏེ་(དག་བྱེད་དག་ལ། )ཞེས་པ་དང་། པ་ཡས྄་དང་ མ་ནས྄་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་ཡ་སཱི(ལོ་མ་དག་ལ)། མ་ན་སཱི་(ཡིད་དག་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛས྄་ཤས྄་དག་གི་ཤིའོ་ཞེས་པ་མ་ནིང་གི་རྟགས་མཐའ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཛས྄་དང་ཤས་དག་ཤི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པད་མ་དང་ཤུ་ཙི་དང་སཱ་དྷུ་དང་ཧོ་ ཏྲྀ་རྣམས་ལ་ཛས྄་དང་ཤས྄་གང་བྱིན་ཡང་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འོག་ མས་རྟགས་མཐར་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨི་སྦྱར་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའ་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཁྱད་ པར་རྀའི་མཐའ་ལས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་གྱུར་པས། པདྨཱ་ནི(པད་མ་རྣམས)། ཤུ་ཙཱི་ནི(གཙང་མ་རྣམས་ལ)། སཱ་དྷུ་ནི(ལེགས་པ་རྣམས་ལ)། ཧོ་ཏྲཱྀ་ཎི་(སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་ གྷུཊ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པ། མ་ནིང་གི་རྟགས་དྷུཊའི་མཐའ་ཅན་དང་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ། རྟགས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྷུཊའི་མིང་ཅན་སུ་ཀྲྀ་ཏ་དང་པ་ཡས་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་མདོ་སྔ་མས་ཤི་རུ་ བསྒྱུར་བའི་ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ནུ་ 6-115 ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གི་ནའི་ཨུ་ པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་པས་ཡ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས་སུཀྲཱནྟི། པ་ཡཱནྶི་(འོ་མ་རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། དབྱངས་མཐའ་ཅན་ལ་བི་མ་ལ་དང་ཨཱ་ཌྷྱ་དང་། ཤུ་བྷ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཤི་རུ་ བསྒྱུར་བའི་ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། གྷུཊ་ ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། བི་མ་ལཱ་ ནི(དྲི་མེད་རྣམས་ལ)། ཨཱ་ཌྷྱཱ་ནི(ཕྱུག་པོ་རྣམས་ལ)། ཤུ་བྷཱ་ནི་(དགེ་བ་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ནིང་གི་ རྟག་མཐའ་ཡིན་ཡང་དྷུཊ་དང་དབྱངས་མཐའ་མ་ཡིན་ན་ནུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཧན་དང་། ཙ་ཏྭཱར་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ རྟགས་མཐའ་སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་ཧཱ་ནི། ཙ་ཏྭཱ་རི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དྷུཊ་དང་དབྱངས་མཐའ་ཡིན་ཡང་ཕ་རོལ་གྷུཊ་མ་ཡིན་ནའང་ནུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཡ
【現代漢語翻譯】 例如。 『ཨཽ་ ཨཱི』（o ī）：這是一個中性詞尾變化的規則，表示在某些情況下，賓格的後綴『ཨཽ་』（o）會變為『ཨཱི』（ī）。 例如，對於 『ཀ་མ་ལ་』（kamala，蓮花）和 『པ་ཝཱི་ཏ་』（pavīta，凈化者），當加上賓格後綴 『ཨཽ་』（o）時，會變為 『ཨཱི』（ī），然後與詞幹的最後一個元音結合，形成 『ཀ་མ་ལེ』（kamale，對於蓮花們）和 『པ་ཝཱི་ཏེ』（pavīte，對於凈化者們）。對於 『པ་ཡས྄་』（payas，牛奶）和 『མ་ནས྄་』（manas，心），當加上賓格後綴 『ཨཽ་』（o）時，會變為 『ཨཱི』（ī），然後結合，形成 『པ་ཡ་སཱི』（payasī，對於牛奶們）和 『མ་ན་སཱི་』（manasī，對於心們）。 『ཛས྄་ ཤས྄་ དག་གི་ ཤིའོ་』（jas śas dag gi śi'o）：這是一個中性詞尾變化的規則，表示在某些情況下，主格複數和賓格複數的後綴 『ཛས྄་』（jas）和 『ཤས྄་』（śas）會變為 『ཤི』（śi）。例如，對於 『པད་མ་』（padma，蓮花）、『ཤུ་ཙི་』（śuci，純凈）、『སཱ་དྷུ་』（sādhu，賢善）和 『ཧོ་ཏྲྀ་』（hotṛ，祭司），無論加上 『ཛས྄་』（jas）還是 『ཤས྄་』（śas），都會變為 『ཤི』（śi），然後去除 『ཤ』（śa），並通過後續的規則在詞幹末尾新增 『ནུ་ ཨཱ་ག་མ་』（nu āgama），並在 『ཨུ་』（u）之後新增 『ཨི་』（i）。此外，根據規則 『གྷུཊ་ ལའང་ སམ་བུདྡྷི་ མ་ཡིན་པ་ ལ་』（ghuṭ la'ang sambuddhi ma yin pa la），如果不是呼格，詞幹的最後一個元音會變為長音。特別是，如果詞幹以 『རྀ』（ṛ）結尾，則 『ན』（na）變為 『ཎ』（ṇa）。因此，形成 『པདྨཱ་ནི』（padmāni，蓮花們）、『ཤུ་ཙཱི་ནི』（śucīni，純凈者們）、『སཱ་དྷུ་ནི』（sādhūni，賢善者們）和 『ཧོ་ཏྲཱྀ་ཎི་』（hotṛṇi，祭祀者們）。 『དྷུཊ་ དང་ དབྱངས་ ལས་ གྷུཊ་ ལ་ ནུའོ་』（dhuṭ dang dbyangs las ghuṭ la nu'o）：這是一個中性詞尾變化的規則，表示對於以 『དྷུཊ་』（dhuṭ）結尾或以元音結尾的中性詞幹，當後面跟著後綴 『གྷུཊ་』（ghuṭ）時，會在詞幹的元音末尾新增 『ནུ་ ཨཱ་ག་མ་』（nu āgama）。例如，對於以 『དྷུཊ་』（dhuṭ）結尾的詞 『སུ་ཀྲྀ་ཏ་』（sukṛta，善行）和 『པ་ཡས་』（payas，牛奶），當加上 『ཛས྄་』（jas）時，根據之前的規則會變為 『ཤི』（śi），然後去除 『ཤ』（śa），並通過此規則在元音前新增 『ནུ་ ཨཱ་ག་མ་』（nu āgama），並在 『ཨུ་』（u）之後新增。此外，根據規則 『ས་ མཐའ་ དང་ མ་ ཧནྟ་ དག་གི་ ནའི་ ཨུ་ པ་དྷཱའིའོ་』（sa mtha' dang ma hanta dag gi na'i u pa dhā'i'o），『ཡ』（ya）變為長音。因此，形成 『སུཀྲཱནྟི』（sukrānti）和 『པ་ཡཱནྶི་』（payānsi，牛奶們）。對於以元音結尾的詞，如 『བི་མ་ལ་』（vimala，無垢）、『ཨཱ་ཌྷྱ་』（āḍhya，富有）和 『ཤུ་བྷ་』（śubha，吉祥），當加上 『ཤས྄་』（śas）時，按照之前的規則變為 『ཤི』（śi），然後去除 『ཤ』（śa），新增 『ནུ་ ཨཱ་ག་མ་』（nu āgama），並在 『ཨུ་』（u）之後新增。根據規則 『གྷུཊ་ ལའང་ སམ་བུདྡྷི་ མ་ཡིན་པ་ ལ་』（ghuṭ la'ang sambuddhi ma yin pa la），詞幹的最後一個元音變為長音。因此，形成 『བི་མ་ལཱ་ནི』（vimalāni，無垢者們）、『ཨཱ་ཌྷྱཱ་ནི』（āḍhyāni，富人們）和 『ཤུ་བྷཱ་ནི་』（śubhāni，吉祥者們）。 如果一個中性詞幹不是以 『དྷུཊ་』（dhuṭ）或元音結尾，則不會新增 『ནུ་ ཨཱ་ག་མ་』（nu āgama）。例如，對於 『ཨ་ཧན་』（ahan，白天）和 『ཙ་ཏྭཱར་』（catvār，四個），當加上 『ཛས྄་』（jas）時，按照之前的規則變為 『ཤི』（śi），然後去除 『ཤ』（śa），詞幹的最後一個元音變為長音，形成 『ཨ་ཧཱ་ནི』（ahāni，白天們）和 『ཙ་ཏྭཱ་རི་』（catvārī，四個）。 即使詞幹以 『དྷུཊ་』（dhuṭ）或元音結尾，但如果後面的後綴不是 『གྷུཊ་』（ghuṭ），也不會新增 『ནུ་ ཨཱ་ག་མ་』（nu āgama）。例如，對於 『པ་ཡ』（paya
【English Translation】 For example. 'ཨཽ་ ཨཱི' (o ī): This is a neuter gender ending rule, indicating that in some cases, the accusative suffix 'ཨཽ་' (o) changes to 'ཨཱི' (ī). For example, for 'ཀ་མ་ལ་' (kamala, lotus) and 'པ་ཝཱི་ཏ་' (pavīta, purifier), when the accusative suffix 'ཨཽ་' (o) is added, it changes to 'ཨཱི' (ī), and then combines with the last vowel of the stem, forming 'ཀ་མ་ལེ' (kamale, for the lotuses) and 'པ་ཝཱི་ཏེ' (pavīte, for the purifiers). For 'པ་ཡས྄་' (payas, milk) and 'མ་ནས྄་' (manas, mind), when the accusative suffix 'ཨཽ་' (o) is added, it changes to 'ཨཱི' (ī), and then combines, forming 'པ་ཡ་སཱི' (payasī, for the milks) and 'མ་ན་སཱི་' (manasī, for the minds). 'ཛས྄་ ཤས྄་ དག་གི་ ཤིའོ་' (jas śas dag gi śi'o): This is a neuter gender ending rule, indicating that in some cases, the nominative plural and accusative plural suffixes 'ཛས྄་' (jas) and 'ཤས྄་' (śas) change to 'ཤི' (śi). For example, for 'པད་མ་' (padma, lotus), 'ཤུ་ཙི་' (śuci, pure), 'སཱ་དྷུ་' (sādhu, virtuous), and 'ཧོ་ཏྲྀ་' (hotṛ, priest), whether 'ཛས྄་' (jas) or 'ཤས྄་' (śas) is added, it changes to 'ཤི' (śi), then 'ཤ' (śa) is removed, and 'ནུ་ ཨཱ་ག་མ་' (nu āgama) is added to the end of the stem through subsequent rules, and 'ཨི་' (i) is added after 'ཨུ་' (u). In addition, according to the rule 'གྷུཊ་ ལའང་ སམ་བུདྡྷི་ མ་ཡིན་པ་ ལ་' (ghuṭ la'ang sambuddhi ma yin pa la), if it is not vocative, the last vowel of the stem becomes long. In particular, if the stem ends in 'རྀ' (ṛ), then 'ན' (na) changes to 'ཎ' (ṇa). Therefore, 'པདྨཱ་ནི' (padmāni, lotuses), 'ཤུ་ཙཱི་ནི' (śucīni, pure ones), 'སཱ་དྷུ་ནི' (sādhūni, virtuous ones), and 'ཧོ་ཏྲཱྀ་ཎི་' (hotṛṇi, priests) are formed. 'དྷུཊ་ དང་ དབྱངས་ ལས་ གྷུཊ་ ལ་ ནུའོ་' (dhuṭ dang dbyangs las ghuṭ la nu'o): This is a neuter gender ending rule, indicating that for neuter stems ending in 'དྷུཊ་' (dhuṭ) or ending in a vowel, when followed by the suffix 'གྷུཊ་' (ghuṭ), 'ནུ་ ཨཱ་ག་མ་' (nu āgama) is added to the vowel ending of the stem. For example, for the words ending in 'དྷུཊ་' (dhuṭ) 'སུ་ཀྲྀ་ཏ་' (sukṛta, good deed) and 'པ་ཡས་' (payas, milk), when 'ཛས྄་' (jas) is added, according to the previous rule, it changes to 'ཤི' (śi), then 'ཤ' (śa) is removed, and 'ནུ་ ཨཱ་ག་མ་' (nu āgama) is added before the vowel through this rule, and added after 'ཨུ་' (u). In addition, according to the rule 'ས་ མཐའ་ དང་ མ་ ཧནྟ་ དག་གི་ ནའི་ ཨུ་ པ་དྷཱའིའོ་' (sa mtha' dang ma hanta dag gi na'i u pa dhā'i'o), 'ཡ' (ya) becomes long. Therefore, 'སུཀྲཱནྟི' (sukrānti) and 'པ་ཡཱནྶི་' (payānsi, milks) are formed. For words ending in vowels, such as 'བི་མ་ལ་' (vimala, stainless), 'ཨཱ་ཌྷྱ་' (āḍhya, rich), and 'ཤུ་བྷ་' (śubha, auspicious), when 'ཤས྄་' (śas) is added, according to the previous rule, it changes to 'ཤི' (śi), then 'ཤ' (śa) is removed, 'ནུ་ ཨཱ་ག་མ་' (nu āgama) is added, and added after 'ཨུ་' (u). According to the rule 'གྷུཊ་ ལའང་ སམ་བུདྡྷི་ མ་ཡིན་པ་ ལ་' (ghuṭ la'ang sambuddhi ma yin pa la), the last vowel of the stem becomes long. Therefore, 'བི་མ་ལཱ་ནི' (vimalāni, stainless ones), 'ཨཱ་ཌྷྱཱ་ནི' (āḍhyāni, rich ones), and 'ཤུ་བྷཱ་ནི་' (śubhāni, auspicious ones) are formed. If a neuter stem does not end in 'དྷུཊ་' (dhuṭ) or a vowel, then 'ནུ་ ཨཱ་ག་མ་' (nu āgama) is not added. For example, for 'ཨ་ཧན་' (ahan, daytime) and 'ཙ་ཏྭཱར་' (catvār, four), when 'ཛས྄་' (jas) is added, according to the previous rule, it changes to 'ཤི' (śi), then 'ཤ' (śa) is removed, and the last vowel of the stem becomes long, forming 'ཨ་ཧཱ་ནི' (ahāni, daytimes) and 'ཙ་ཏྭཱ་རི་' (catvārī, four). Even if the stem ends in 'དྷུཊ་' (dhuṭ) or a vowel, but if the following suffix is not 'གྷུཊ་' (ghuṭ), 'ནུ་ ཨཱ་ག་མ་' (nu āgama) is not added. For example, for 'པ་ཡ' (paya
ས་དང་པ་ན་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བས་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ནའི་ དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། པ་ཡ་སཱི(འོ་མ་དག་ལ)། བ་ནེ་(ནགས་ཚལ་དག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ནཱ་མི་ལས་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། མ་ནིང་གི་རྟགས་ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཡིག་ཅན་ཡོད་པ་ལ་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ད་ དྷི་དང་པ་ཊུ་དང་པོ་ཏྲྀ་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་རྟགས་མཐར་ ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་སྦྱར་ནས། ཁྱད་པར་རྀའི་མཐར་ན་ཡིག་ཎ་ རུ་བསྒྱུར་བས། ད་དྷི་ནཱི(ཞོ་དག)། པ་ཊུ་ནཱི(མཁས་པ་དག)། པོ་ཏྲྀ་ཎཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ མ་ནིང་ཡིན་ཡང་ནཱ་མི་མ་ཡིན་ན་ནུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་། ཤུཀླ་དང་། ཨཛྙ་ལ་ཨཽ་ བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ནས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ཤུཀླེ། ཨཛྙེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ནཱ་མི་ཡིན་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཡིག་ཅན་མ་ཡིན་ 6-116 ནའང་ནུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝ་རི་དང་གུ་རུ་ལ་བྷིས྄་བྱིན་པས། ཝ་རི་བྷིཿ (ཆུ་ རྣམས་ཀྱིས། ) གུ་རུ་བྷིཿ(བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨསྠི་ད་དྷི་ཤཀྠི་ཨཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཊཱ་ སོགས་ལ་མཐའ་ཨ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ནཱ་མའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ ཨསྠི་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཊཱ་ལ་སོགས་པ་དེ་མན་ཆད་ཀྱི་ རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ཡོད་པ་ལ། མཐའི་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཨན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྔ་མར་ བཤད་པའི་ནུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འཇུག་ཅེས་དམིགས་བསལ་བསྟན་པའོ། །དཔེར་ན། ཨསྠི་ལ་ སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཊཱ་དང་ངེ་བྱིན་པའི་ཊ་དང་ང་ཡིག་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ མཐའི་ཨི་ཡིག་རྣམས་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་ཡིག འདི་ཉིད་དུ་ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། ཁྱད་པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཀྵ་མཐའི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ སྦྱར་བས་རིམ་བཞིན། ཨསྠྣཱ(རུས་པ་ཡིས)། ཨསྠྣེ་(རུས་པ་ལ)། ད་དྷྣཱ་(ཞོ་ཡིས)། དེདྷྣེ(ཞོ་ལ)། ཤཀྠྣཱ་ (བརླ་ཡིས)། ཤཀྠྣ(བརླ་ལ)། ཨཀྵྞཱིཾ(མིག་གིས)། ཨཀྵྞེ་(མིག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཊཱ་སོགས་ཡན་ཆད་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ལ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཨན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨསྠི་སོགས་ ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་སྔ་མས་རྟགས་མཐར་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་སྦྱར་ནས། ཀྵ་མཐའི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས་ཨསྠི་ནཱི(རུས་པ་ དག)། ད་དྷི་ནཱི(ཞོ་དག)། ཤཀྠི་ནཱི(བརླ་དག)། ཨཀྵི་ཎཱི་(མིག་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་པར་བཤད་ པ་ཅན་ནི་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས། ན
【現代漢語翻譯】 如果ས་（地）和པ་ན་（森林）加上ཨཽ་（與），按照之前的規則轉換為ཨཱི་，然後連線ལ་（與），並與ནའི་（的）元音結合，例如：པ་ཡ་སཱི（乳汁等），བ་ནེ་（森林等）。 सूत्र ना मिल्यच् से स्वर औ होने पर 的意思是：對於非陽性的名詞詞幹，如果後面跟著以元音開頭的格，則在中間新增ནུ་ཨཱ་ག་མ་（nu āgama）。例如：ད་དྷི་（酸奶）、པ་ཊུ་（智者）和པོ་ཏྲྀ་（船）加上ཨཽ་（與），按照之前的規則轉換為ཨཱི་，並且此 सूत्र 在詞幹末尾新增ནུ་ཨཱ་ག་མ་，刪除與ཨུ་（u）相關的後綴，並特別地將རྀའི་（ṛ）結尾的ན་（na）字母轉換為ཎ་（ṇa），例如：ད་དྷི་ནཱི（酸奶等），པ་ཊུ་ནཱི（智者等），པོ་ཏྲྀ་ཎཱི་（船等）。 如果詞幹結尾不是陽性，即使是非陽性名詞，也不會新增ནུ་ཨཱ་ག་མ་（nu āgama）。例如：ཤུཀླ་（白色）和ཨཛྙ་（無知）加上ཨཽ་（與），按照之前的規則轉換為ཨཱི་，然後與詞幹結尾的元音結合，例如：ཤུཀླེ（白色等），ཨཛྙེ་（無知等）。 即使詞幹結尾是陽性，如果不是以元音開頭的格，也不會新增ནུ་ཨཱ་ག་མ་（nu āgama）。例如：ཝ་རི་（水）和གུ་རུ་（上師）加上བྷིས྄་（與），例如：ཝ་རི་བྷིཿ（用水等），གུ་རུ་བྷིཿ（用上師等）。 सूत्र अस्थिदधिशक्ति अक्षीणाम् टादौ अनौ 的意思是：特別是對於以ཨསྠི་（骨頭）等結尾的非陽性名詞詞幹，如果後面跟著以ཊཱ་（與）等開頭的格，則結尾的元音字母會變為ཨན་（an）。這表明之前的 सूत्र 不適用，這是一個特例。 例如：對於ཨསྠི་（骨頭）等詞，加上ཊཱ་（與）和ངེ་（與），去掉ཊ་（ṭa）和ང་（ṅa）的特殊含義，並且此 सूत्र 將結尾的ཨི་（i）字母轉換為ཨན་（an），刪除之前 सूत्र 中提到的非重疊的ཝ་（va），並且特別地將ར་ཥ་རྀའི་（ra, ṣa, ṛ）字母結尾的ན་（na）字母轉換為ཎ་（ṇa），因此依次為：ཨསྠྣཱ（用骨頭），ཨསྠྣེ་（對於骨頭），ད་དྷྣཱ་（用酸奶），དེདྷྣེ（對於酸奶），ཤཀྠྣཱ་（用大腿），ཤཀྠྣ（對於大腿），ཨཀྵྞཱིཾ（用眼睛），ཨཀྵྞེ་（對於眼睛）。 對於以ཊཱ་（與）等開頭的格，這些詞的結尾不會變為ཨན་（an）。例如：對於ཨསྠི་（骨頭）等詞，加上ཨཽ་（與），按照之前的規則轉換為ཨཱི་，並且之前的 सूत्र 在詞幹末尾新增ནུ་ཨཱ་ག་མ་（nu āgama），刪除與ཨུ་（u）相關的後綴，並將ཀྵ་（kṣa）結尾的ན་（na）字母轉換為ཎ་（ṇa），因此為：ཨསྠི་ནཱི（骨頭等），ད་དྷི་ནཱི（酸奶等），ཤཀྠི་ནཱི（大腿等），ཨཀྵི་ཎཱི་（眼睛等）。 सूत्र पुमान् पुंसि वा नलोपः 的意思是：如果說是陽性，則按照陽性的規則處理。
【English Translation】 If ས་ (earth) and པ་ན་ (forest) are added with ཨཽ་ (with), convert to ཨཱི་ as before, then connect with ལ་ (with), and combine with the vowel of ནའི་ (of), for example: པ་ཡ་སཱི (milk etc.), བ་ནེ་ (forest etc.). The meaning of the सूत्र ना मिल्यच् से स्वर औ होने पर is: For non-masculine noun stems, if followed by a case beginning with a vowel, add ནུ་ཨཱ་ག་མ་ (nu āgama) in the middle. For example: ད་དྷི་ (yogurt), པ་ཊུ་ (wise), and པོ་ཏྲྀ་ (boat) added with ཨཽ་ (with), convert to ཨཱི་ as before, and this सूत्र adds ནུ་ཨཱ་ག་མ་ at the end of the stem, removes the suffix related to ཨུ་ (u), and specifically converts the ན་ (na) letter at the end of རྀའི་ (ṛ) to ཎ་ (ṇa), for example: ད་དྷི་ནཱི (yogurt etc.), པ་ཊུ་ནཱི (wise etc.), པོ་ཏྲྀ་ཎཱི་ (boat etc.). If the stem ending is not masculine, even if it is a non-masculine noun, ནུ་ཨཱ་ག་མ་ (nu āgama) will not be added. For example: ཤུཀླ་ (white) and ཨཛྙ་ (ignorant) added with ཨཽ་ (with), convert to ཨཱི་ as before, and then combine with the vowel at the end of the stem, for example: ཤུཀླེ (white etc.), ཨཛྙེ་ (ignorant etc.). Even if the stem ending is masculine, if it is not a case beginning with a vowel, ནུ་ཨཱ་ག་མ་ (nu āgama) will not be added. For example: ཝ་རི་ (water) and གུ་རུ་ (guru) added with བྷིས྄་ (with), for example: ཝ་རི་བྷིཿ (with water etc.), གུ་རུ་བྷིཿ (with guru etc.). The meaning of the सूत्र अस्थिदधिशक्ति अक्षीणाम् टादौ अनौ is: Especially for non-masculine noun stems ending with ཨསྠི་ (bone) etc., if followed by a case beginning with ཊཱ་ (with) etc., the ending vowel letter will become ཨན་ (an). This indicates that the previous सूत्र does not apply, which is a special case. For example: For words like ཨསྠི་ (bone), add ཊཱ་ (with) and ངེ་ (with), remove the special meanings of ཊ་ (ṭa) and ང་ (ṅa), and this सूत्र converts the ending ཨི་ (i) letter to ཨན་ (an), removes the non-overlapping ཝ་ (va) mentioned in the previous सूत्र, and specifically converts the ན་ (na) letter at the end of ར་ཥ་རྀའི་ (ra, ṣa, ṛ) to ཎ་ (ṇa), therefore sequentially: ཨསྠྣཱ (with bone), ཨསྠྣེ་ (for bone), ད་དྷྣཱ་ (with yogurt), དེདྷྣེ (for yogurt), ཤཀྠྣཱ་ (with thigh), ཤཀྠྣ (for thigh), ཨཀྵྞཱིཾ (with eye), ཨཀྵྞེ་ (for eye). For cases beginning with ཊཱ་ (with) etc., the ending of these words will not become ཨན་ (an). For example: For words like ཨསྠི་ (bone), add ཨཽ་ (with), convert to ཨཱི་ as before, and the previous सूत्र adds ནུ་ཨཱ་ག་མ་ (nu āgama) at the end of the stem, removes the suffix related to ཨུ་ (u), and converts the ན་ (na) letter at the end of ཀྵ་ (kṣa) to ཎ་ (ṇa), therefore: ཨསྠི་ནཱི (bones etc.), ད་དྷི་ནཱི (yogurts etc.), ཤཀྠི་ནཱི (thighs etc.), ཨཀྵི་ཎཱི་ (eyes etc.). The meaning of the सूत्र पुमान् पुंसि वा नलोपः is: If it is said to be masculine, then it is treated according to the rules of masculine.
ཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་སྐྱེས་པར་ བཤད་པ་ཅན་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཊཱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེའི་ དབྱངས་རྣམས་ཡོད་པ་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་གང་བཤད་པའི་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་མ་ནིང་གི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲཱ་མ་ཎཱི། མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་ འཇུག་པ་ལ་ཊཱ་དང་ངེ་བྱིན་པའི་ཊ་དང་ང་ཡིག་རྟགས་དོན་དབྱི་ཞིང་། སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་ 6-117 ཕྱོགས་ལ་རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུ་དང་ནུ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་བར། འདི་ཉིད་དུ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ ཡིན་པ་དག་གི་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། གྲཱ་མ་ཎྱཱ(གྲོང་ དཔོན་གྱིས)། གྲཱ་མ་ཎྱེ་(གྲོང་དཔོན་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་མ་ནིང་གི་ཕྱོགས་ལ་ནཱ་བཞི་པར་མ་ ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བའི་མཐར། འདི་ ཉིད་དུ་ནཱ་མི་ལ་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ བས། གྲཱ་མ་ཎི་ནཱ། གྲཱ་མ་ཎི་ནེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སུ་དྷཱི་དང་བྷྲཱུ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལའང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་མ་ནིང་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་ ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཡང་ནའི་རྣམ་བརྟག་མི་འཇུག་སྟེ། གཟུགས་ཐ་དད་མེད་པའི་ ཕྱིར། མ་ནིང་གི་བྱ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤུཀླ་དང་སཱི་ཏ་ལ་ཊཱ་བྱིན་པ་ནཱ་དང་པོར་ ཊཱ་ཨི་ནའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཤུཀླེ་ན(དཀར་པོས)། པཱི་ཏེ་ན་(སེར་པོས་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནའང་། ཡང་ ན་མི་འཇུག་པར་མ་ནིང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝཱ་རི་དང་ཏྲ་པུ་ལ་ཊཱ་དང་ངེ་ བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་དང་། སྔར་བཞིན་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། ར་ཥ་ རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས། ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཝཱ་རི་ཎཱ(ཆུ་ཡིས)། ཝཱ་རི་ཎེ(ཆུ་ལ)། ཏྲ་པུ་ཎཱ(རོ་ཉེ་ ཡིས)། ཏྲ་པུ་ཎི་(རོ་ཉེ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྟགས་མཐའ་སྤྱི་ཡི་དམིགས་བསལ། རྟགས་མཐའ་སྤྱིའི་དམིགས་བསལ་ལ་གཉིས་ལས། ༈ རྟགས་མཐའ་དང་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། རྟགས་མཐའ་དང་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་ པོར་འགྱུར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ མཐའ་ཐུང་ངུ་རྣམས་ནི་ནུ་ཨཱ་ག་མ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཝ་དང་ཨགྣི་དང་ཝཱ་ཡུ་དང་པི་ཏྲྀ་རྣམས་ལ་ཨཱ་མ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ ཨཱམ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ཞིང་། མདོ་ 6-118 འདིས་རྟགས་མཐའ་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་རྀའི་མཐར་ན་ཡིག་ཎ་ར
【現代漢語翻譯】 關於具有名詞詞尾的陽性詞變為中性詞的規則：當存在以'ཊཱ་'等為首的各種格的元音時，對於陽性詞所描述的行為，要麼發生變化，要麼不發生變化，而轉變為中性詞的行為。例如，對於'གྲཱ་མ་ཎཱི'（村長），當其變為中性詞時，給予'ཊཱ་'和'ངེ་'，然後去除'ཊ་'和'ང་'的詞尾意義，對於與陽性詞相似的部分，詞尾的短元音和'ནུ་ཨཱ་ག་མ་'（nu āgama，後綴音節）保持不變。在此處，通過'འདི་ཉིད་དུ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་'（在此處，對於非單個字母）將詞尾的元音變為'ཡ་'並連線，如'གྲཱ་མ་ཎྱཱ'（村長，工具格），'གྲཱ་མ་ཎྱེ་'（村長，與格）。或者，對於中性詞的部分，根據'ནཱ་བཞི་པར་མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་'（對於第四格，中性詞有短元音）將詞尾的元音變為短元音，然後在末尾，根據'འདི་ཉིད་དུ་ནཱ་མི་ལ་དབྱངས་ལའོ་'（在此處，對於名詞給予元音'ལའོ་'）給予'ནུ་ཨཱ་ག་མ་'，去除'ཨུ་'的後續連線並連線，如'གྲཱ་མ་ཎི་ནཱ'，'གྲཱ་མ་ཎི་ནེ་'。同樣，對於'སུ་དྷཱི་'（智者）和'བྷྲཱུ་'（眉毛）等詞也應如此運用並理解。即使是描述為陽性詞的詞變為中性詞，如果不是具有名詞詞尾的詞，也不會運用'ནའི་རྣམ་བརྟག་'（nai rnam brtag，一種語法規則），因為形式沒有區別，只會轉變為中性詞的行為。例如，對於'ཤུཀླ་'（白色）和'སཱི་ཏ་'（黃色），給予'ཊཱ་'，然後根據'ནཱ་དང་པོར་ཊཱ་ཨི་ནའོ་'（在第一格中，給予'ཊཱ་ཨི་'）進行轉換並連線，如'ཤུཀླེ་ན'（白色的，工具格），'པཱི་ཏེ་ན་'（黃色的，工具格）。即使具有名詞詞尾，如果不是描述為陽性詞的詞，要麼不運用，要麼轉變為中性詞的行為。例如，對於'ཝཱ་རི་'（水）和'ཏྲ་པུ་'（錫），給予'ཊཱ་'和'ངེ་'的特殊意義，並像之前一樣給予'ནུ་ཨཱ་ག་མ་'，去除'ཨུ་'的後續連線，然後根據'ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་'（ra sha ri'i yi ge，一種語音規則）將'ན་'變為'ཎ་'，如'ཝཱ་རི་ཎཱ'（水，工具格），'ཝཱ་རི་ཎེ'（水，與格），'ཏྲ་པུ་ཎཱ'（錫，工具格），'ཏྲ་པུ་ཎི་'（錫，與格）。 一般詞尾的特殊情況： 一般詞尾的特殊情況有兩種： 一般地展示詞尾和upa dhā（倒數第二個音節）變長的方式： 一般地展示詞尾和upa dhā變長的方式是：'ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་རིང་པོའོ་'（對於帶有'ནུ་'的'ཨཱམ་'，使其變長），這意味著短詞尾在存在帶有'ནུ་ཨཱ་ག་མ་'的'ཨཱམ་'時會變長。例如，對於'དེ་ཝ་'（天神），'ཨགྣི་'（火），'ཝཱ་ཡུ་'（風）和'པི་ཏྲྀ་'（父親），給予'ཨཱ་མ་'，然後根據'ནཱ་དང་པོར་ཨཱམ་ལ་ནུའོ་'（在第一格中，對於'ཨཱམ་'給予'ནུ་'）在中間給予'ནུ་ཨཱ་ག་མ་'，去除'ཨུ་'的後續連線並連線，並通過此經文將詞尾變長。特別是，對於以'རྀ'結尾的詞，將'ན་'變為'ཎ་'。
【English Translation】 Rules for masculine nouns with nominal endings changing to neuter: When there are vowel case endings starting with 'ཊཱ་' etc., the actions described for masculine nouns either change or do not change, and transform into the actions of neuter nouns. For example, for 'གྲཱ་མ་ཎཱི' (village headman), when it becomes neuter, 'ཊཱ་' and 'ངེ་' are given, then the meaning of the 'ཊ་' and 'ང་' endings are removed, and for the part similar to masculine nouns, the short vowel of the ending and 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་' (nu āgama, suffix syllable) remain unchanged. Here, by 'འདི་ཉིད་དུ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་' (here, for non-single letters), the vowel of the ending is changed to 'ཡ་' and connected, such as 'གྲཱ་མ་ཎྱཱ' (village headman, instrumental case), 'གྲཱ་མ་ཎྱེ་' (village headman, dative case). Or, for the neuter part, according to 'ནཱ་བཞི་པར་མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་' (for the fourth case, neuter nouns have short vowels), the vowel of the ending is changed to a short vowel, and then at the end, according to 'འདི་ཉིད་དུ་ནཱ་མི་ལ་དབྱངས་ལའོ་' (here, for nouns, give the vowel 'ལའོ་'), 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་' is given, the subsequent connection of 'ཨུ་' is removed and connected, such as 'གྲཱ་མ་ཎི་ནཱ', 'གྲཱ་མ་ཎི་ནེ་'. Similarly, this should be applied and understood for words like 'སུ་དྷཱི་' (wise) and 'བྷྲཱུ་' (eyebrow). Even if a word described as masculine changes to neuter, if it is not a word with a nominal ending, 'ནའི་རྣམ་བརྟག་' (nai rnam brtag, a grammatical rule) will not be applied, because the forms are not different, and it will only transform into the action of a neuter noun. For example, for 'ཤུཀླ་' (white) and 'སཱི་ཏ་' (yellow), giving 'ཊཱ་', then transforming and connecting according to 'ནཱ་དང་པོར་ཊཱ་ཨི་ནའོ་' (in the first case, give 'ཊཱ་ཨི་'), such as 'ཤུཀླེ་ན' (by white, instrumental case), 'པཱི་ཏེ་ན་' (by yellow, instrumental case). Even if it has a nominal ending, if it is not a word described as masculine, it either does not apply or transforms into the action of a neuter noun. For example, for 'ཝཱ་རི་' (water) and 'ཏྲ་པུ་' (tin), giving the special meaning of 'ཊཱ་' and 'ངེ་', and giving 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་' as before, removing the subsequent connection of 'ཨུ་', and then according to 'ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་' (ra sha ri'i yi ge, a phonetic rule), changing 'ན་' to 'ཎ་', such as 'ཝཱ་རི་ཎཱ' (by water, instrumental case), 'ཝཱ་རི་ཎེ' (to water, dative case), 'ཏྲ་པུ་ཎཱ' (by tin, instrumental case), 'ཏྲ་པུ་ཎི་' (to tin, dative case). Special cases of general endings: There are two special cases of general endings: Generally showing how the ending and upa dhā (penultimate syllable) become long: Generally showing how the ending and upa dhā become long is: 'ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་རིང་པོའོ་' (for 'ཨཱམ་' with 'ནུ་', make it long), which means that short endings become long when there is 'ཨཱམ་' with 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་'. For example, for 'དེ་ཝ་' (deva, god), 'ཨགྣི་' (agni, fire), 'ཝཱ་ཡུ་' (vāyu, wind) and 'པི་ཏྲྀ་' (pitṛ, father), giving 'ཨཱ་མ་', then according to 'ནཱ་དང་པོར་ཨཱམ་ལ་ནུའོ་' (in the first case, give 'ནུ་' to 'ཨཱམ་'), giving 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་' in the middle, removing the subsequent connection of 'ཨུ་' and connecting, and through this sutra, the endings are lengthened. In particular, for words ending in 'རྀ', 'ན་' is changed to 'ཎ་'.
ུ་བསྒྱུར་ བས། དེ་ཝཱ་ནཱཾ(ལྷ་རྣམས་ཀྱི)། ཨགྣཱི་ནཱཾ(མེ་རྣམས་ཀྱི)། ཝཱ་ཡཱུ་ནཱཾ(རླུང་རྣམས་ཀྱི)། པི་ཏྲཱྀ་ཎཱཾ་(ཕ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུ་ཡིན་ཡང་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་མ་ཡིན་པ་ལ་རིང་པོར་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝཱ་རི་དང་བནྡྷུ་ལ་བྷིས་བྱིན་པས། ཝཱ་རི་བྷིཿ (ཆུ་རྣམས་ཀྱིས། )བནྡྷུ་བྷིཿ(གཉེན་ རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་མཐའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་ རྟགས་རྣམས་ཀྱིའང་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཉྩན་དང་སཔྟན་གྱི་མཐར་ཨཱ་མ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ གྲངས་ལས་ཥ་ནའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ ཞིང་། མདོ་འདིས་ན་མཐའི་སྔ་མ་ཙ་དང་ཏ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ནཱ་གསུམ་པར་རྟགས་ མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པཉྩཱ་ནཱཾ(ལྔ་རྣམས་ཀྱི)། སཔྟཱ་ནཱཾ་(བདུན་རྣམས་ཀྱི། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ཡོད་ཀྱང་ན་མཐའ་མ་ཡིན་ན་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཙ་ཏྭཱར་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར། ཙ་ཏྭཱར་ལས་སོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ ག་མ་སྦྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཙ་ཏྭཱ་རའི་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ ཏྭཱའི་ཝཱ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། རའི་ནུས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙ་ཏུརྞཱཾ་(བཞི་རྣམས་ཀྱི། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་མཐའ་ཡིན་ཡང་ནུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན་ཨཱམ་ཕ་རོལ་ལའང་ཨུ་པ་དྷཱ་ རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀརྨན་དང་ཙརྨན་ལ་ཨཱམ་བྱིན་ནས། རའི་ནུས་པས་ན་ ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྦྱར་བས། ཀརྨ་ཎཱཾ (ལས་རྣམས་ཀྱི)། ཙརྨ་ཎཱཾ་(ལྤགས་པ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་གྷུཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་རྣམས་ཀྱི་ ཨུ་པ་དྷཱ་ནི། སི་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་རིང་པོར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རཱ་ཛན་ལ་སི་ཨཽ་ཛས྄་ཨམ་ཨཽ་རྣམས་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ནའི་ཨུ་པ་ 6-119 དྷཱ་ཛ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་སི་དང་། རྟགས་མཐའི་ ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་སིའི་སྔ་མའི་ན་དབྱི་ཞིང་ཛ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། རིམ་པ་བཞིན། རཱ་ཛཱ(རྒྱལ་པོ)། རཱ་ཛཱ་ནཽ(རྒྱལ་པོ་དག)། རཱ་ཛཱ་ནཿ(རྒྱལ་པོ་རྣམས)། རཱ་ཛཱ་ནཾ(རྒྱལ་པོ་ལ)། རཱ་ཛཱ་ནཽ་(རྒྱལ་པོ་ དག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྷུཊ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་ན་མཐའ་མ་ཡིན་ན་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡོ་ཥི་ཏ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ལྔ་བྱིན་པ་ན། གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་ཛ་ ཁྱད་དོན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཡ
【現代漢語翻譯】 བསྒྱུར། དེ་ཝཱ་ནཱཾ(ལྷ་རྣམས་ཀྱི)། ཨགྣཱི་ནཱཾ(མེ་རྣམས་ཀྱི)། ཝཱ་ཡཱུ་ནཱཾ(རླུང་རྣམས་ཀྱི)། པི་ཏྲཱྀ་ཎཱཾ་(ཕ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如：Devānām（諸天之），Agnīnām（諸火之），Vāyūnām（諸風之），Pitr̥̄ṇām（諸父之）。 རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུ་ཡིན་ཡང་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་མ་ཡིན་པ་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝཱ་རི་དང་བནྡྷུ་ལ་བྷིས་བྱིན་པས། ཝཱ་རི་བྷིཿ (ཆུ་རྣམས་ཀྱིས། )བནྡྷུ་བྷིཿ(གཉེན་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——即使詞尾是短音，如果不是帶nuk的ām，也不會變成長音。例如：vāri和bandhu加上bhis，變成vāribhiḥ（諸水之），bandhubhiḥ（諸親友之）。 ན་མཐའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་རྣམས་ཀྱིའང་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཉྩན་དང་སཔྟན་གྱི་མཐར་ཨཱ་མ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་གྲངས་ལས་ཥ་ནའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ན་མཐའི་སྔ་མ་ཙ་དང་ཏ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ནཱ་གསུམ་པར་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པཉྩཱ་ནཱཾ(ལྔ་རྣམས་ཀྱི)། སཔྟཱ་ནཱཾ་(བདུན་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——所謂'以n結尾的詞，其倒數第二音節變為長音'，指的是以n結尾的詞幹，當其後跟著帶nuk的ām時，其倒數第二音節會變成長音。例如：pañcan和saptan的詞尾加上ām，首先，根據'數字詞尾為ṣan時'，在中間加上nuk，去掉u，然後，此 सूत्र (sūtra，規則) 將n結尾的前面的ca和ta變成長音，第三，根據'詞尾的字母為n'，去掉n，然後組合起來，變成pañcānām（五之），saptānām（七之）。 ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ཡོད་ཀྱང་ན་མཐའ་མ་ཡིན་ན་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙ་ཏྭཱར་ལ་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར། ཙ་ཏྭཱར་ལས་སོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཙ་ཏྭཱ་རའི་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཏྭཱའི་ཝཱ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། རའི་ནུས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙ་ཏུརྞཱཾ་(བཞི་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——即使有帶nuk的ām，如果不是以n結尾，也不會變成長音。例如：catvār加上ām，首先，根據'從catvār'，在中間加上nuk，去掉u，然後，在此處，根據catvāra的vā，將tvā的vā變成u，由於ra的影響，將n變成ṇa，變成caturnām（四之）。 ན་མཐའ་ཡིན་ཡང་ནུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན་ཨཱམ་ཕ་རོལ་ལའང་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀརྨན་དང་ཙརྨན་ལ་ཨཱམ་བྱིན་ནས། རའི་ནུས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྦྱར་བས། ཀརྨ་ཎཱཾ (ལས་རྣམས་ཀྱི)། ཙརྨ་ཎཱཾ་(ལྤགས་པ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——即使是以n結尾，如果沒有帶nuk，即使ām在後面，倒數第二音節也不會變成長音。例如：karman和carman加上ām，由於ra的影響，將n變成ṇa，然後組合起來，變成karmaṇām（諸業之），carmaṇām（諸皮之）。 སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་གྷུཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི། སི་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལའང་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རཱ་ཛན་ལ་སི་ཨཽ་ཛས྄་ཨམ་ཨཽ་རྣམས་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཛ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་སི་དང་། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་སིའི་སྔ་མའི་ན་དབྱི་ཞིང་ཛ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། རིམ་པ་བཞིན། རཱ་ཛཱ(རྒྱལ་པོ)། རཱ་ཛཱ་ནཽ(རྒྱལ་པོ་དག)། རཱ་ཛཱ་ནཿ(རྒྱལ་པོ་རྣམས)། རཱ་ཛཱ་ནཾ(རྒྱལ་པོ་ལ)། རཱ་ཛཱ་ནཽ་(རྒྱལ་པོ་དག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——所謂'對於非sambuddhi的ghuṭ，也是如此'，指的是以n結尾的詞幹的倒數第二音節，當其後跟著非sambuddhi的ghuṭ विभक्ति (vibhakti，變格) 時，也會變成長音。例如：rājan加上si, au, jas, am, au，此 सूत्र (sūtra，規則) 將n的倒數第二音節ja變成長音，然後，根據'從khyad'，去掉si，根據'詞尾的字母為n'，去掉si之前的n，去掉ja的khyad，然後組合起來，依次變成rājā（國王），rājānau（二國王），rājānaḥ（諸國王），rājānam（對國王），rājānau（對二國王）。 གྷུཊ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་ན་མཐའ་མ་ཡིན་ན་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡོ་ཥི་ཏ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ལྔ་བྱིན་པ་ན། གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་ཛ་ཁྱད་དོན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཡ——即使ghuṭ在後面，如果不是以n結尾，倒數第二音節也不會變成長音。例如：yoṣita加上前五個變格，去掉si和ja的khyad，然後組合起來，變成yoṣitā。
【English Translation】 Example: Devānām (of the gods), Agnīnām (of the fires), Vāyūnām (of the winds), Pitr̥̄ṇām (of the fathers). Even if the ending is a short vowel, it will not become long if it is not ām with nuk. For example: vāri and bandhu plus bhis, become vāribhiḥ (by the waters), bandhubhiḥ (by the relatives). The rule 'the penultimate of n-ending words becomes long' refers to the stem ending in n, when followed by ām with nuk, the penultimate syllable becomes long. For example: when pañcan and saptan are followed by ām, first, according to 'when the numeral ending is ṣan', nuk is added in the middle, u is removed, and then, this sūtra (rule) makes the ca and ta before the n ending long, third, according to 'the last letter of the stem is n', remove the n, and then combine them, becoming pañcānām (of the five), saptānām (of the seven). Even if there is ām with nuk, it will not become long if it does not end in n. For example: catvār plus ām, first, according to 'from catvār', nuk is added in the middle, u is removed, and then, here, according to the vā of catvāra, the vā of tvā is changed to u, and due to the influence of ra, n is changed to ṇa, becoming caturnām (of the four). Even if it ends in n, if it does not have nuk, the penultimate will not become long even if ām is behind it. For example: karman and carman plus ām, due to the influence of ra, n is changed to ṇa, and then combined, becoming karmaṇām (of the deeds), carmaṇām (of the skins). The so-called 'also for ghuṭ other than sambuddhi' refers to the penultimate syllable of stems ending in n, which also becomes long when followed by ghuṭ vibhakti (inflection) other than si sambuddhi. For example: rājan plus si, au, jas, am, au, this sūtra (rule) makes the penultimate ja of n long, and then, according to 'from khyad', remove si, according to 'the last letter of the stem is n', remove the n before si, remove the khyad of ja, and then combine them, becoming rājā (king), rājānau (two kings), rājānaḥ (kings), rājānam (to the king), rājānau (to the two kings) in order. Even if ghuṭ is behind it, if it does not end in n, the penultimate will not become long. For example: yoṣita plus the first five inflections, remove si and the khyad of ja as before, and then combine them, becoming yoṣitā.
ོ་ཥི་ཏ(བཙུན་མོ)། ཡོ་ཥི་ཏཽ། ཡོ་ཥི་ཏཿ ཡོ་ཥི་ཏཾ། ཡོ་ ཥི་ཏཽ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡིན་ཡང་གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལའང་རིང་པོར་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རཱ་ཛ་ན་ལ་ངི་བྱིན་པའི་ང་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ། ཨཱཾ་དང་ངི་ དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཛའི་ཨ་ཕྱིས་པ་ན། ནཱ་བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། རཱཛྙི་(རྒྱལ་པོ་ལ། ) ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཨ་མ་ ཕྱིས་པར་སྦྱར་བས། རཱ་ཛ་ནི་(རྒྱལ་པོ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་སམ་བུདྡྷི་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་རཱ་ཛན་ལ་ སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་གསུམ་པར། སམ་བུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་པ་ལྟར་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་མ་ཕྱིས་པས། ཧེ་རཱ་ཛན་(ཀྱེ་རྒྱལ་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་ མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གི་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའ་ས་ཡིག་ཅན་རྣམས་ དང་། མ་ཧནྟ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ཀྱང་། སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་ གྷུཊ་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དི་ ཝའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །དཔེར་ན། ས་མཐའ་ཅན་ཤྲེཡནྶ་སྐྱེས་པའི་ རྟགས་ལ་འཇུག་པ་ན་སི་ལ་སོགས་པ་གྷུཊ་རྣམས་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡ་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་སི་དང་། ནཱ་གསུམ་པར་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ 6-120 དབྱིའོ་ཞེས་པས་སིའི་སྔ་མའི་ས་དང་ཛ་ཁྱད་དོན་རྣམས་ཕྱིས་ཏེ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཤྲེཡཱན (ལེགས་པ)། ཤྲེཡཱནྶཽ(ལེགས་པ་དག)། ཤྲེཡཱནྶཱཿ (ལེགས་པ་རྣམས། ) ཤྲེཡཱནྶཾ(ལེགས་པ་ལ)། ཤྲེཡཱནྶཽ་(ལེགས་པ་ དག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་འཇུག་པ་ན་གྷུ་ཊའི་མིང་ཅན་ཛས྄་སམ་ཤས྄་ བྱིན་པ། འདི་ཉིད་དུ་ཛས྄་ཤས྄་དག་གི་ཤིའོ་ཞེས་པ་ས་ཤི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ན་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་བསྒྱུར་བས། ཤྲེ་ཡཱནྶི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཧནྟ་ལ་ གྷུཊ་རྣམས་བྱིན་ནས། མ་ཧཱན(ཆེན་པོ)། མ་ཧཱནྟཽ(ཆེན་པོ་དག)། མ་ཧཱནྟི(ཆེན་པོ་རྣམས)། མ་ཧཱནྟཾ(ཆེན་པོ་ ལ)། མ་ཧཱནྟཽ་(ཆེན་པོ་དག་ལ། )ཞེས་པ་དང་། ཤས྄་བྱིན་པས། མ་ཧ་ཏཿ(ཆེན་པོ་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ན་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡིན་ཡང་། ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་མ་ཡིན་ན་གྷུཊ་ལ་རིང་པོར་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གོ་མནྟ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཛས྄་སམ་ཤས྄་བྱིན་པ་ཤི་རུ་ བསྒྱུར་ནས་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། གོ་མནྟི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་ཡིན་ ཡང་། སམ་བུདྡྷི་ལའང་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་མ
【現代漢語翻譯】 『哦希塔』（妻子），『哦希托』，『哦希塔哈』，『哦希坦』，就像『哦希托』一樣。即使是結尾為『那』的詞幹，如果後面不是『古特』，也不會變成長音。例如，對於『拉加那』，給予『尼』，去掉『昂』和『尼』的特殊含義，因為『那奧』去掉了『扎』的『阿』，在第三個『那』上，因為『塔』組的『擦』『叉』組要連線，所以將『那』字變成『納』並連線，變成『拉吉尼』（對於國王），或者去掉『阿瑪』后連線，變成『拉加尼』（對於國王）。即使結尾為『那』的詞幹後面有『古特』，在呼格中也不會變成長音。例如，對於帶有『嘿』的『拉加那』，給予『斯』呼格，從結尾去掉指示詞，按照第三個『那』上的『不是呼格』，不去掉結尾的『那』字，變成『嘿 拉加那』（哦，國王）。以『薩』結尾和『瑪罕塔』的詞幹的『那』的元音，即以『薩』結尾的詞幹和『瑪罕塔』，這些詞幹的『那』的元音，在不是呼格的『古特』變格詞尾出現時，會變成長音。『不是呼格』要連線到『迪瓦』的指示詞。例如，以『薩』結尾的『舍瑞揚斯』，當用于陽性時，給予『斯』等『古特』，通過這個 सूत्र，將『那』的元音變成長音，從結尾去掉指示詞『斯』，在第三個『那』上，因為『去掉重複的結尾』，去掉『斯』之前的『薩』和特殊含義『扎』，像之前一樣連線，變成『舍瑞揚』（好的），『舍瑞揚索』（一些好的），『舍瑞揚薩哈』（所有好的），『舍瑞揚桑』（對於好的），『舍瑞揚索』（對於一些好的）。當用于中性時，給予名為『古特』的『扎斯』或『夏斯』，在這裡，因為『扎斯』『夏斯』的『希』將『薩』變成『希』，去掉『夏』的特殊含義，將結尾為『那』的元音變成長音，變成『舍瑞揚西』。同樣地，對於『瑪罕塔』，給予『古特』，變成『瑪罕』（偉大的），『瑪罕托』（一些偉大的），『瑪罕提』（所有偉大的），『瑪罕坦』（對於偉大的），『瑪罕托』（對於一些偉大的）。給予『夏斯』，變成『瑪哈塔哈』（對於所有偉大的）。即使結尾為『那』的詞幹，如果不是以『薩』結尾或『瑪罕塔』，也不會變成長音。例如，當『果曼塔』用於中性時，給予『扎斯』或『夏斯』，將『希』變成『希』，去掉特殊含義后連線，變成『果曼提』。即使是以『薩』結尾或『瑪罕塔』，在呼格中，元音也不會變成長音。
【English Translation】 'Oshita' (wife), 'Oshito', 'Oshitaha', 'Oshitan', like 'Oshito'. Even if the stem ends in 'na', it will not become a long vowel if it is not followed by 'ghut'. For example, for 'Rajana', giving 'ni', removing the special meanings of 'am' and 'ni', because 'nao' removes the 'a' of 'ja', on the third 'na', because the 'ca' 'cha' group of the 'ta' group is to be connected, so the 'na' letter is changed to 'na' and connected, becoming 'Rajni' (for the king), or removing 'ama' and connecting, becoming 'Rajani' (for the king). Even if the stem ending in 'na' is followed by 'ghut', it will not become a long vowel in the vocative case. For example, for 'Rajana' with 'he', giving 'si' vocative, removing the indicator from the end, according to 'not vocative' on the third 'na', not removing the ending 'na' letter, becoming 'He Rajan' (O king). The vowel of 'na' of stems ending in 'sa' and 'mahanta', that is, stems ending in 'sa' and 'mahanta', the vowels of 'na' of these stems, when non-vocative 'ghut' inflections appear, become long vowels. 'Not vocative' is to be connected up to the indicator of 'diva'. For example, 'Shreyans' ending in 'sa', when used in the masculine gender, giving 'si' etc. 'ghut', through this sutra, changing the vowel of 'na' to a long vowel, removing the indicator 'si' from the end, on the third 'na', because 'remove the doubled ending', removing the 'sa' before 'si' and the special meaning 'ja', connecting as before, becoming 'Shreyan' (good), 'Shreyanso' (some good), 'Shreyansaha' (all good), 'Shreyansan' (for good), 'Shreyanso' (for some good). When used in the neuter gender, giving 'jas' or 'shas' named 'ghut', here, because 'shi' of 'jas' 'shas' changes 'sa' to 'shi', removing the special meaning of 'sha', changing the vowel ending in 'na' to a long vowel, becoming 'Shreyansi'. Similarly, for 'Mahanta', giving 'ghut', becoming 'Mahan' (great), 'Mahanto' (some great), 'Mahanti' (all great), 'Mahantan' (for great), 'Mahanto' (for some great). Giving 'shas', becoming 'Mahataha' (for all great). Even if the stem ends in 'na', if it is not ending in 'sa' or 'mahanta', it will not become a long vowel. For example, when 'Gomanta' is used in the neuter gender, giving 'jas' or 'shas', changing 'shi' to 'shi', removing the special meaning and connecting, becoming 'Gomanti'. Even if it ends in 'sa' or 'mahanta', in the vocative case, the vowel will not become long.
ི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤྲེཡནྶ་ དང་མ་ཧནྟ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་བརྩེགས་ པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། ཧེ་ཤྲེཡན (ཀྱེ་ལེགས་པ)། ཧེ་མ་ཧན་(ཀྱེ་ཆེན་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་པའི་ འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཨཔ་ཅེས་པའི་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་འདི་ཉིད། སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་ གྷུཊ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་པ་ཅེས་པ་རྟག་ཏུ་མང་ ཚིག་གི་ཡུལ་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ། གྷུཊའི་མིང་ཅན་ཛས྄་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨ་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་ཏེ་ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཨཱ་པཿ(ཆུ་རྣམས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ པ་ཡིན་ཡང་གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་པ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པའི་ ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཨ་པཿ(ཆུ་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་པ་ མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་འཇུག་པ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྭ་བ་ལ་ཛས྄་སམ་ཤས྄་བྱིན་པ་སྔར་ 6-121 བཞིན་ཤི་དང་། མདོ་འདིས་སྭའི་ཨ་རིང་པོ་བསྒྱུར་ཞིང་འདི་ཉིད་དུ་དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་ གྷུཊ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་དབྱངས་མཐར་བྱིན་པའང་། ནཱ་བཞི་པར་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་ མཐའོ་ཞེས་པས་མ་རུ་བསྒྱུར་བས་སྦྱར་བས། སྭཱམྦི་(ཆུ་བཟང་པོ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་ བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལའང་ཨ་པའི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བ་ཧུ་ དང་ཨ་པ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། ཧེ་བ་ ཧྭ་པ་(ཀྱེ་ཆུ་མང་པོ། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་སི་ལའོ་ ཞེས་པ་བྱིངས་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་མཐའི་ཨནྟུ་དང་། ཨས་མཐའི་འང་ན་དང་སའི་ཨུ་ པ་དྷཱ་ནི། སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ ཝནྟུ་དང་གོ་མནྟུའི་ཨུཏ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ནའི་ཨཱ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། བྷ་ཝཱན(ཁྱོད)། གོ་མཱན་(ས་ལྡན་)ཞེས་པ་དང་། ཙནྡྲ་མས་དང་ཨ་པ་ས་རས་ལ་སི་བྱིན་པའང་ སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། སའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཙནྡྲ་མཱཿ (ཟླ་བ། )ཨ་པྶ་རཱཿ(ཆུ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་མཐའ་ཡིན་ན་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ཨནྟུ་ དང་ཨས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པིཎྜ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་གྲ་སུ་ཟ་བའི་ བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ལྷག་མ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཀྭཔ་བྱིན་ནས་ཁྱད་ དོན་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པའི་མཐའ་ནི་བྱིངས་ཉིད་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟགས་ཉིད་ དུའང་གཏོགས་
【現代漢語翻譯】 འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤྲེཡནྶ་དང་མ་ཧནྟ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། ཧེ་ཤྲེཡན (ཀྱེ་ལེགས་པ)། ཧེ་མ་ཧན་(ཀྱེ་ཆེན་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤྲེཡནྶ་དང་མ་ཧནྟ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། ཧེ་ཤྲེཡན (ཀྱེ་ལེགས་པ)། ཧེ་མ་ཧན་(ཀྱེ་ཆེན་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །) 例如，在帶有字首'嘿'的'Śreyans'和'Mahanta'之後，給予'Si Sambuddhi'，並移除清晰的結尾。像之前一樣移除堆疊的結尾，例如：'嘿 Śreyan'（嘿，吉祥者！），'嘿 Mahān'（嘿，偉大者！）。 ཨ་པའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཨཔ་ཅེས་པའི་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་འདི་ཉིད། སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་པ་ཅེས་པ་རྟག་ཏུ་མང་ཚིག་གི་ཡུལ་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ། གྷུཊའི་མིང་ཅན་ཛས྄་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་ཏེ་ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཨཱ་པཿ(ཆུ་རྣམས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(ཨ་པའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཨཔ་ཅེས་པའི་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་འདི་ཉིད། སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་པ་ཅེས་པ་རྟག་ཏུ་མང་ཚིག་གི་ཡུལ་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ། གྷུཊའི་མིང་ཅན་ཛས྄་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་ཏེ་ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཨཱ་པཿ(ཆུ་རྣམས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །) 據說，'阿'這個短音，當後面跟著非'Sambuddhi'的'Ghuṭ'格時，會變成長音。例如，'阿帕'這個詞通常是女性複數形式，當給予名為'Ghuṭ'的'Jas'時，這個規則會將'阿'變成長音，並結合起來，將'S'分開，變成'Āpaḥ'（諸水）。 ཨ་པ་ཡིན་ཡང་གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་པ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཨ་པཿ(ཆུ་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(ཨ་པ་ཡིན་ཡང་གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་པ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཨ་པཿ(ཆུ་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །) 然而，如果'阿帕'後面不是'Ghuṭ'，則不會變成長音。例如，給予'阿帕'的'Śas'，移除'Śa'的特殊含義后結合，變成'Apaḥ'（對於諸水）。 སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་པ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་འཇུག་པ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྭ་བ་ལ་ཛས྄་སམ་ཤས྄་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཤི་དང་། མདོ་འདིས་སྭའི་ཨ་རིང་པོ་བསྒྱུར་ཞིང་འདི་ཉིད་དུ་དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་དབྱངས་མཐར་བྱིན་པའང་། ནཱ་བཞི་པར་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་རུ་བསྒྱུར་བས་སྦྱར་བས། སྭཱམྦི་(ཆུ་བཟང་པོ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་པ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་འཇུག་པ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྭ་བ་ལ་ཛས྄་སམ་ཤས྄་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཤི་དང་། མདོ་འདིས་སྭའི་ཨ་རིང་པོ་བསྒྱུར་ཞིང་འདི་ཉིད་དུ་དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་དབྱངས་མཐར་བྱིན་པའང་། ནཱ་བཞི་པར་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་རུ་བསྒྱུར་བས་སྦྱར་བས། སྭཱམྦི་(ཆུ་བཟང་པོ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །) 如果中性詞'阿帕'帶有字首'蘇'，並且給予'Jas'或'Śas'，則像之前一樣進行'Śi'。這個規則會將'蘇'的'阿'變成長音，並且由於'Dhuṭ'和元音，'Ghuṭ'會得到'Nu Āgama'。第四個'Na'會變成'Ma'，結合起來變成'Svāmbi'（美好的諸水）。 སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལའང་ཨ་པའི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བ་ཧུ་དང་ཨ་པ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། ཧེ་བ་ཧྭ་པ་(ཀྱེ་ཆུ་མང་པོ། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལའང་ཨ་པའི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བ་ཧུ་དང་ཨ་པ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། ཧེ་བ་ཧྭ་པ་(ཀྱེ་ཆུ་མང་པོ། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །) 即使在'Sambuddhi'之後，'阿帕'的'阿'也不會變成長音。例如，帶有字首'嘿'的'巴胡'和'阿帕'結合，給予'Si Sambuddhi'，並移除清晰的結尾，變成'嘿 Bahvāpa'（嘿，眾多的水！）。 བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་སི་ལའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་མཐའི་ཨནྟུ་དང་། ཨས་མཐའི་འང་ན་དང་སའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི། སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝནྟུ་དང་གོ་མནྟུའི་ཨུཏ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ནའི་ཨཱ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། བྷ་ཝཱན(ཁྱོད)། གོ་མཱན་(ས་ལྡན་)ཞེས་པ་དང་། ཙནྡྲ་མས་དང་ཨ་པ་ས་རས་ལ་སི་བྱིན་པའང་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། སའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཙནྡྲ་མཱཿ(ཟླ་བ། )ཨ་པྶ་རཱཿ(ཆུ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་སི་ལའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་མཐའི་ཨནྟུ་དང་། ཨས་མཐའི་འང་ན་དང་སའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི། སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝནྟུ་དང་གོ་མནྟུའི་ཨུཏ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ནའི་ཨཱ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། བྷ་ཝཱན(ཁྱོད)། གོ་མཱན་(ས་ལྡན་)ཞེས་པ་དང་། ཙནྡྲ་མས་དང་ཨ་པ་ས་རས་ལ་སི་བྱིན་པའང་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། སའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཙནྡྲ་མཱཿ(ཟླ་བ། )ཨ་པྶ་རཱཿ(ཆུ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །) 據說，對於非詞幹結尾的'Antu'和'As'，以及'Na'和'Sa'的'Upadhā'，當後面跟著非'Sambuddhi'的'Si'時，會變成長音。例如，在'Bhavantu'和'Gomantu'中，移除'Ut'後綴，給予'Si'，移除清晰的結尾。這個規則會將'Na'的'Āpadhā'變成長音，並像之前一樣移除堆疊的結尾，變成'Bhavān'（你），'Gomān'（有土地者）。同樣，給予'Chandra-mas'和'Apsaras'的'Si'，像之前一樣移除，將'Sa'的'Upadhā'變成長音，將'Sa'分開，變成'Chandramāḥ'（月亮），'Apsarāḥ'（諸水）。 བྱིངས་མཐའ་ཡིན་ན་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ཨནྟུ་དང་ཨས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པིཎྜ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་གྲ་སུ་ཟ་བའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ལྷག་མ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཀྭཔ་བྱིན་ནས་ཁྱད་དོན་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པའི་མཐའ་ནི་བྱིངས་ཉིད་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟགས་ཉིད་དུའང་གཏོགས་(བྱིངས་མཐའ་ཡིན་ན་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ཨནྟུ་དང་ཨས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པིཎྜ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་གྲ་སུ་ཟ་བའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ལྷག་མ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཀྭཔ་བྱིན་ནས་ཁྱད་དོན་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པའི་མཐའ་ནི་བྱིངས་ཉིད་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟགས་ཉིད་དུའང་གཏོགས་) 如果它是詞幹結尾，即使'Si'在後面，'Antu'和'As'的'A'也不會變成長音。例如，帶有字首'Piṇḍa'的詞幹'Grasu'，移除'U'後綴，給予'Kva'，意思是'吃剩餘的'，像之前一樣移除特殊含義，結尾不是詞幹本身，也屬於標誌。
【English Translation】 For example, after 'Śreyans' and 'Mahanta' with the prefix 'He', giving 'Si Sambuddhi' and removing the clear ending. Removing the stacked ending as before, such as: 'He Śreyan' (Hey, auspicious one!), 'He Mahān' (Hey, great one!). It is said that this short 'A' of 'Apa', when followed by 'Ghuṭ' cases other than 'Sambuddhi', becomes long. For example, the word 'Apa' is usually a feminine plural form, and when 'Jas' named 'Ghuṭ' is given, this rule changes 'A' to long and combines it, separating 'S' to become 'Āpaḥ' (waters). However, if 'Apa' is not followed by 'Ghuṭ', it does not become long. For example, giving 'Śas' to 'Apa', removing the special meaning of 'Śa' and combining it, becomes 'Apaḥ' (for the waters). If the neuter word 'Apa' has the prefix 'Su', and 'Jas' or 'Śas' is given, 'Śi' is done as before. This rule changes 'A' of 'Su' to long, and because of 'Dhuṭ' and vowels, 'Ghuṭ' gets 'Nu Āgama'. The fourth 'Na' becomes 'Ma', combining to become 'Svāmbi' (good waters). Even after 'Sambuddhi', the 'A' of 'Apa' does not become long. For example, 'Bahu' and 'Apa' with the prefix 'He' are combined, 'Si Sambuddhi' is given, and the clear ending is removed, becoming 'He Bahvāpa' (Hey, many waters!). It is said that for non-stem endings 'Antu' and 'As', and 'Upadhā' of 'Na' and 'Sa', when followed by 'Si' other than 'Sambuddhi', it becomes long. For example, in 'Bhavantu' and 'Gomantu', removing the 'Ut' suffix, giving 'Si', removing the clear ending. This rule changes 'Āpadhā' of 'Na' to long, and removes the stacked ending as before, becoming 'Bhavān' (you), 'Gomān' (possessing land). Similarly, giving 'Si' to 'Chandra-mas' and 'Apsaras', removing as before, changing 'Upadhā' of 'Sa' to long, separating 'Sa', becoming 'Chandramāḥ' (moon), 'Apsarāḥ' (waters). If it is a stem ending, even if 'Si' is after it, the 'A' of 'Antu' and 'As' does not become long. For example, the stem 'Grasu' with the prefix 'Piṇḍa', removing the 'U' suffix, giving 'Kva', meaning 'to eat the remainder', removing the special meanings as before, the ending is not abandoning the stem itself, and also belongs to the sign.
པར་བྱེད་པའི་གཉིས་ཡིན་མི་འགལ་བས། དེ་ལ་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ ཏེ་ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། པིཎྜ་གྲཿ(གོང་བུ་ཟ་བ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨནྟུ་ དང་ཨས་ཡིན་ཡང་རྣམ་དབྱེ་སི་མ་ཡིན་ནའང་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གོ་ མནྟ་དང་ཙནྡྲ་མས་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས་སྦྱར་བས། གོ་མནྟཽ་(ས་ལྡན་དག) ཙནྡྲ་མ་སཽ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 6-122 སི་སམ་བུདྡྷི་ཡིན་ནའང་དེ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་ གྱི་གོ་མནྟ་དང་ཙནྡྲ་མས་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་དང་ཏ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས་ཧེ་གོ་མན། ཧེ་ཙནྡྲ་མཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན་ཨཪྻ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཨིན་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས། ཛས྄་ཤས྄་དག་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བ་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་སྒྲས་དེར་མ་ཟད་སི་ཕ་རོལ་ལའང་འགྱུར་ བ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ། སློབ་ཕན་དུ། གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་ འགྱུར་མོད་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། བ་ཧུ་ སྔོན་མ་ཅན་གྱི་དཎ྄་ཌིན་དང་བྲྀ་ཏྲ་ཧན་དང་པཱུ་ཥན་དང་ཨཪྻ་མན་རྣམས་ལ་ཛས྄་སམ་ཤས྄་ བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཤི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ར་ཥ་ རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། བ་ཧུ་དཎྜཱི་ནི(དབྱུག་པ་ མང་པོ་ཅན་རྣམས)། བ་ཧུ་བྲྀ་ཏྲ་ཧཱ་ཎི(འཕེལ་འཇོམས་མང་པོ་རྣམས)། བ་ཧུ་པཱུཥཱ་ཎི། བ་ཧུ་ཨཪྻ་མཱ་ཎི་(བརྒྱ་ བྱིན་མང་པོ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཎ྄་ཌིན་ལ་སོགས་པ་བ་ཧུ་སྔོན་མ་ཅན་མ་ ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་གསལ་བྱེད་ལས་ སི་དང་རྟགས་མཐའི་ན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས། དཎྜཱི། བྲྀ་ཏྲ་ཧཱ། པཱུ་ཥཱ། ཨཪྻ་མཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས། ཤི་སི་དག་ཁོ་ནའི་གྷུཊ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ གྱི། གྷུཊ་གཞན་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཎ་ཌིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། དཎ་ཌིནཽ། བྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཽ། པཱུ་ཥ་ཎཽ། ཨཪྻ་མ་ཎཽ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཁྱད་པར་རྫས་སྨོས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་སོ་སོར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་རྫས་སྨོས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་སོ་སོར་བཤད་པ་ ལ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཨུ་ཤ་ནས་སོགས་དང་ས་ཁི་དི་ཝ་ཡུ་ཛིའི་མཐའ་རྣམས་ལ་རྣམ་ 6-123 འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཨུ་ཤ་ནས་པུ་རུ་དམ་ཤས་ཨ་ནེ་ཧས་རྣམས་ཀྱི་སི་ལ་ཨན་མཐའ་འོ་ ཞེས་པས། ཨུ་ཤ་ན
【現代漢語翻譯】 因為『製造』的兩者並不矛盾，所以將施予的斯（梵文：स，sa）像之前一樣去除，並轉變為薩（梵文：स्，s），例如：賓達格拉哈（梵文：पिण्डग्र，Piṇḍagraḥ）（吃肉團者）。即使詞尾是安圖（梵文：अन्तु，antu）和阿斯（梵文：अस्，as），即使不是斯（梵文：स，sa）格，烏帕達（梵文：उपधा，upadhā）也不會變長。例如：在戈曼塔（梵文：गोमन्त，gomanta）和旃陀羅瑪斯（梵文：चन्द्रमस्，chandramas）上施予奧（梵文：औ，au）並連線，變成戈曼托（梵文：गोमन्तौ，gomantau）（具有土地者）和旃陀羅摩索（梵文：चन्द्रमसौ，chandramasau）。 即使斯（梵文：स，sa）是桑布迪（梵文：सम्बुद्धि，sambuddhi），它們的烏帕達（梵文：उपधा，upadhā）也不會變長。例如：在具有字首的戈曼塔（梵文：गोमन्त，gomanta）和旃陀羅瑪斯（梵文：चन्द्रमस्，chandramas）上施予斯（梵文：स，sa）桑布迪（梵文：सम्बुद्धि，sambuddhi），並像之前一樣去除塔（梵文：त，ta）字，變成嘿戈曼（梵文：हे गोमन्，he goman），嘿旃陀羅瑪（梵文：हे चन्द्रम，he chandramas）。『因漢（梵文：इन्，in）、潘山（梵文：पूषन्，pūṣan）、阿亞曼（梵文：अर्यमन्，aryaman）的希（梵文：शि，śi）也是如此』的意思是：這四個以因（梵文：इन्，in）等開頭的詞的納（梵文：न्，n）的烏帕達（梵文：उपधा，upadhā），在將賈斯（梵文：जस्，jas）、夏斯（梵文：शस्，śas）轉變為希（梵文：शि，śi）之後，會變長。『也』字的意思是不僅如此，斯（梵文：स，sa）也會變長，這是總結的意思。爲了學生的利益，『即使在古特（梵文：घु，ghu）中，對於非桑布迪（梵文：सम्बुद्धि，sambuddhi）也會變長，但組合的創作是確定的意義』。例如：在具有字首的丹丁（梵文：दण्डिन्，daṇḍin）、布里特拉漢（梵文：वृत्रहन्，vṛtrahan）、潘山（梵文：पूषन्，pūṣan）和阿亞曼（梵文：अर्यमन्，aryaman）上施予賈斯（梵文：जस्，jas）或夏斯（梵文：शस्，śas），像之前一樣轉變為希（梵文：शि，śi），並通過此經文將納（梵文：न्，n）的烏帕達（梵文：उपधा，upadhā）變長，並通過『拉沙里（梵文：रषाऋ，raṣāṛ）的字母』將后三個詞的納（梵文：न्，n）字轉變為納（梵文：ण्，ṇa），然後連線，變成巴胡丹迪尼（梵文：बहुदण्डीनि，bahudaṇḍīni）（具有許多棍棒者們），巴胡布里特拉哈尼（梵文：बहुवृत्रहाणि，bahuvṛtrahāṇi）（許多增長的摧毀者們），巴胡潘沙尼（梵文：बहुपूषाणि，bahupūṣāṇi），巴胡阿亞瑪尼（梵文：बह्वर्यमाणि，bahvaryamāṇi）（許多因陀羅神們）。同樣，對於不是以巴胡（梵文：बहु，bahu）開頭的丹丁（梵文：दण्डिन्，daṇḍin）等詞，當施予斯（梵文：स，sa）時，此經文將納（梵文：न्，n）的烏帕達（梵文：उपधा，upadhā）變長，並像之前一樣去除清晰的斯（梵文：स，sa）和詞尾的納（梵文：न्，n），變成丹迪（梵文：दण्डी，daṇḍī），布里特拉哈（梵文：वृत्रहा，vṛtrahā），潘沙（梵文：पूषा，pūṣā），阿亞瑪（梵文：अर्यमा，aryamā）。 因（梵文：इन्，in）等詞的納（梵文：न्，n）的烏帕達（梵文：उपधा，upadhā），僅在希（梵文：शि，śi）斯（梵文：स，sa）的古特（梵文：घु，ghu）中變長，在其他古特（梵文：घु，ghu）中則不會變長。例如：在丹丁（梵文：दण्डिन्，daṇḍin）等詞上施予奧（梵文：औ，au），並像之前一樣將后三個詞的納（梵文：न्，n）字轉變為納（梵文：ण्，ṇa），然後連線，變成丹迪諾（梵文：दण्डिनौ，daṇḍinau），布里特拉哈諾（梵文：वृत्रहणौ，vṛtrahaṇau），潘沙諾（梵文：पूषणौ，pūṣaṇau），阿亞瑪諾（梵文：अर्यमणौ，aryamaṇau）。 特別地，分別解釋了從所說的物質中產生變化的方式。 第二，分別解釋了從所說的物質中產生變化的方式，分為十二個部分。第一，烏沙納斯（梵文：उशनस्，uśanas）等和薩基迪瓦尤吉（梵文：सखिदिवायुजि，sakhidivāyuji）的詞尾產生變化的方式是：烏沙納斯（梵文：उशनस्，uśanas）、普魯達姆沙斯（梵文：पुरुदम्शस्，purudamśas）、阿涅哈斯（梵文：अनहस्，anahas）的斯（梵文：स，sa）變為安（梵文：अन्，an）詞尾，意思是烏沙納斯（梵文：उशनस्，uśanas）。
【English Translation】 Because the two of 'making' are not contradictory, the 'sa' (Sanskrit: स, sa) that is given is removed as before and transformed into 's' (Sanskrit: स्, s), such as: Piṇḍagraḥ (Sanskrit: पिण्डग्र, Piṇḍagraḥ) (one who eats lumps). Even if the ending is 'antu' (Sanskrit: अन्तु, antu) and 'as' (Sanskrit: अस्, as), even if it is not the 'sa' (Sanskrit: स, sa) case, the upadhā (Sanskrit: उपधा, upadhā) will not become long. For example: giving 'au' (Sanskrit: औ, au) to Gomanta (Sanskrit: गोमन्त, gomanta) and Chandramas (Sanskrit: चन्द्रमस्, chandramas) and connecting them, becomes Gomantau (Sanskrit: गोमन्तौ, gomantau) (one with land) and Chandramasau (Sanskrit: चन्द्रमसौ, chandramasau). Even if 'sa' (Sanskrit: स, sa) is Sambuddhi (Sanskrit: सम्बुद्धि, sambuddhi), their upadhā (Sanskrit: उपधा, upadhā) will not become long. For example: giving 'sa' (Sanskrit: स, sa) Sambuddhi (Sanskrit: सम्बुद्धि, sambuddhi) to Gomanta (Sanskrit: गोमन्त, gomanta) and Chandramas (Sanskrit: चन्द्रमस्, chandramas) with prefixes, and removing the 'ta' (Sanskrit: त, ta) letter as before, becomes He Goman (Sanskrit: हे गोमन्, he goman), He Chandramas (Sanskrit: हे चन्द्रम, he chandramas). 'The 'śi' (Sanskrit: शि, śi) of In (Sanskrit: इन्, in), Pūṣan (Sanskrit: पूषन्, pūṣan), Aryaman (Sanskrit: अर्यमन्, aryaman) is also the same' means: the upadhā (Sanskrit: उपधा, upadhā) of 'na' (Sanskrit: न्, n) of these four words starting with 'in' (Sanskrit: इन्, in), after transforming Jas (Sanskrit: जस्, jas) and Śas (Sanskrit: शस्, śas) into 'śi' (Sanskrit: शि, śi), will become long. The word 'also' means not only that, but 'sa' (Sanskrit: स, sa) will also become long, which is the meaning of summarizing. For the benefit of students, 'even in Ghuṭ (Sanskrit: घु, ghu), it will become long for non-Sambuddhi (Sanskrit: सम्बुद्धि, sambuddhi), but the creation of the combination is a definite meaning'. For example: giving Jas (Sanskrit: जस्, jas) or Śas (Sanskrit: शस्, śas) to Daṇḍin (Sanskrit: दण्डिन्, daṇḍin), Vṛtrahan (Sanskrit: वृत्रहन्, vṛtrahan), Pūṣan (Sanskrit: पूषन्, pūṣan), and Aryaman (Sanskrit: अर्यमन्, aryaman) with prefixes, transforming them into 'śi' (Sanskrit: शि, śi) as before, and lengthening the upadhā (Sanskrit: उपधा, upadhā) of 'na' (Sanskrit: न्, n) through this scripture, and transforming the 'na' (Sanskrit: न्, n) letter of the last three words into 'ṇa' (Sanskrit: ण्, ṇa) through 'the letter of Raṣāṛ (Sanskrit: रषाऋ, raṣāṛ)', and then connecting them, becomes Bahudaṇḍīni (Sanskrit: बहुदण्डीनि, bahudaṇḍīni) (those with many sticks), Bahuvṛtrahāṇi (Sanskrit: बहुवृत्रहाणि, bahuvṛtrahāṇi) (many destroyers of growth), Bahupūṣāṇi (Sanskrit: बहुपूषाणि, bahupūṣāṇi), Bahvaryamāṇi (Sanskrit: बह्वर्यमाणि, bahvaryamāṇi) (many Indra gods). Similarly, for words like Daṇḍin (Sanskrit: दण्डिन्, daṇḍin) that do not start with Bahu (Sanskrit: बहु, bahu), when 'sa' (Sanskrit: स, sa) is given, this scripture lengthens the upadhā (Sanskrit: उपधा, upadhā) of 'na' (Sanskrit: न्, n), and removes the clear 'sa' (Sanskrit: स, sa) and the 'na' (Sanskrit: न्, n) at the end of the word as before, becoming Daṇḍī (Sanskrit: दण्डी, daṇḍī), Vṛtrahā (Sanskrit: वृत्रहा, vṛtrahā), Pūṣā (Sanskrit: पूषा, pūṣā), Aryamā (Sanskrit: अर्यमा, aryamā). The upadhā (Sanskrit: उपधा, upadhā) of 'na' (Sanskrit: न्, n) of words like In (Sanskrit: इन्, in) only becomes long in the Ghuṭ (Sanskrit: घु, ghu) of Śi (Sanskrit: शि, śi) and Sa (Sanskrit: स, sa), but it will not become long in other Ghuṭ (Sanskrit: घु, ghu). For example: giving 'au' (Sanskrit: औ, au) to words like Daṇḍin (Sanskrit: दण्डिन्, daṇḍin), and transforming the 'na' (Sanskrit: न्, n) letter of the last three words into 'ṇa' (Sanskrit: ण्, ṇa) as before, and then connecting them, becomes Daṇḍinau (Sanskrit: दण्डिनौ, daṇḍinau), Vṛtrahaṇau (Sanskrit: वृत्रहणौ, vṛtrahaṇau), Pūṣaṇau (Sanskrit: पूषणौ, pūṣaṇau), Aryamaṇau (Sanskrit: अर्यमणौ, aryamaṇau). In particular, the ways in which changes occur from the mentioned substances are explained separately. Second, the ways in which changes occur from the mentioned substances are explained separately, divided into twelve parts. First, the way in which changes occur in the endings of Uśanas (Sanskrit: उशनस्, uśanas) etc. and Sakhidivāyuji (Sanskrit: सखिदिवायुजि, sakhidivāyuji) is: the 'sa' (Sanskrit: स, sa) of Uśanas (Sanskrit: उशनस्, uśanas), Purudamśas (Sanskrit: पुरुदम्शस्, purudamśas), Anahas (Sanskrit: अनहस्, anahas) becomes the ending 'an' (Sanskrit: अन्, an), meaning Uśanas (Sanskrit: उशनस्, uśanas).
ས་ལ་སོགས་པ་རྫས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་ཡིག་ནི། སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་ པའི་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་ཤ་ནས་དང་པུ་རུ་དཾ་ཤས་དང་ ཨ་ནེ་ཧས་རྣམས་ལ་སི་བྱིན་ནས་མཐའི་ས་ཡིག་རྣམས་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བ་ན། ནཱ་དང་པོར་ ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་དང་ཤ་དང་ཧའི་དབྱངས་རྣམས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ལ། འདི་ཉིད་ དུ། གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་སི་དང་། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་པས་ཨུ་ཤ་ནཱ(པ་བ་སངས)། པུ་རུ་དཾ་ཤཱ(བརྒྱ་བྱིན་ དག)། ཨ་ནེ་ཧཱ་(དུས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་ ཡིག་ཨན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་སྦྱར་བས། ཨུ་ཤ་ན་སཽ(པ་བ་སངས་ དག)། པུ་རུ་དཾ་ཤ་སཽ(བརྒྱ་བྱིན་དག)། ཨ་ནེ་ཧ་སཽ་(དུས་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་བུདྡྷི་ལའང་ཨན་ དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨུ་ཤ་ནས་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་ན། སློབ་ཕན་ སོགས་སུ། ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལ་ནི་ཨུ་ཤ་ནས་ཀྱི་གཟུགས་གསུམ་སྟེ་ས་མཐའ་དང་ན་མཐའ་ དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཨཏ་མཐའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ས་མཐའ་ལ་ནི་སྔར་བཞིན་གསལ་བྱེད་ ལས་སི་ཕྱིས་ནས་ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཧེ་ཨུ་ཤ་ནཿ(ཀྱེ་པ་བ་སངས། ) ཞེས་པ་དང་། ན་ མཐའ་ལའང་སི་ཕྱིས་ནས་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག ནཱ་གསུམ་པར། སམ་བུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་པས་འཕྱིད་པ་བཀག་ཀྱང་། ན་ཉའི་བསྟན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་ ཕྱིས་ཏེ། ཧེ་ཨུ་ཤ་ན་ཞེས་པ་དང་། ཨཏ་མཐའ་ལ་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ནའི་ཨ་ཕྱིས་ ཏེ་སྦྱར་ཞིང་། ཏ་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའི་དོན་དང་། ཐུང་ངུ་ནཱ་དཱི་ཞེས་པས་སིའང་ཕྱིས་པས། ཧེ་ཨུ་ ཤ་ན་ཞེས་པ་དང་། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཕྱི་མ་གཉིས་ལའང་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ ཕྱིས་ནས། ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཧེ་པུ་རུ་དཾ་ཤཿ ཧེ་ཨ་ནེ་ཧཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་ 6-124 ཁིའིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ས་ཁིའི་མཐའི་ཨི་ཡིག་ཀྱང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པ་ལ་ཨན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ས་ཁི་ལ་སི་བྱིན་པ་ན་མདོ་འདིས་ཨི་ཡིག་ཨན་དང་། སྔར་བཞིན་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ ཕྱིས་པས། ས་ཁཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སི་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ནི་མཐའི་དབྱངས་ཨན་དུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ས་ཁི་ལ་བྷིས་བྱིན་པས། ས་ཁི་བྷིཿ(གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལའང་ཨན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ས་ཁི་ལ་སི་སམ་ བུདྡྷི་བྱིན་པ། ནཱ་དང་པོར་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། སམ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ ཡིག་ཨེ་ར
【現代漢語翻譯】 關於以地等事物為例的這些詞，其詞尾的'sa'，在非呼格（sambuddhi）的'si'之後會變為'an'。例如，當'usha-nas'（烏沙納斯）、'puru-damsas'（普魯-丹薩斯）和'anehas'（阿內哈斯）加上'si'時，詞尾的'sa'會變為'an'。首先，通過'a'變為'i'，然後刪除'na'、'sa'和'ha'的元音並連線。同樣，在'ghut'中，對於非呼格的情況，'na'之前的元音會變為長音。像之前一樣，刪除'si'和詞尾的'na'，就變成了'usha-na'（帕瓦桑斯）、'puru-damsa'（因陀羅神）和'aneha'（時間）。 對於非'si'的情況，這些詞的詞尾'sa'不會變為'an'。例如，當這些詞加上'au'時，就變成了'usha-nasau'（帕瓦桑斯們）、'puru-damsasau'（因陀羅神們）和'anehasau'（時間們）。在呼格中，'sa'也不會變為'an'。例如，對於帶有字首'he'的'usha-nas'加上呼格'si'時，在'slob-phan'等中，對於普遍的呼喚，'usha-nas'有三種形式：以'sa'結尾、以'na'結尾。同樣，如經文所說'ata-mthao'，對於以'sa'結尾的情況，像之前一樣，從輔音中刪除'si'，並將其變為visarga（ḥ），就變成了'he usha-nah'（哦，帕瓦桑斯！）。 對於以'na'結尾的情況，也刪除'si'和詞尾的'na'。在'na'的第三種情況中，通過'不是呼格'來阻止其變化，但根據'na'的指示並非總是如此'的原則，將其刪除，就變成了'he usha-na'。對於以'ata'結尾的情況，通過'a'變為'i'，刪除'na'的'a'並連線。爲了消除對'ta-the-tshom'的疑惑，並通過'短音na-di'也刪除'si'，就變成了'he usha-na'。對於帶有字首'he'的后兩種情況，加上呼格'si'后，像之前一樣刪除，並將其變為visarga（ḥ），就變成了'he puru-damsah'、'he ane-hah'。 「sa-khiei-ang-ngo」的意思是，'sa-khi'（朋友）詞尾的'i'，在非呼格的'si'之後也會變為'an'。例如，當'sa-khi'加上'si'時，根據這個規則，'i'變為'an'，像之前一樣，'na'之前的元音變為長音，然後從輔音中刪除'si'和詞尾的'na'，就變成了'sa-kha'。對於非'si'的情況，詞尾的元音不會變為'an'。例如，當'sa-khi'加上'bhis'時，就變成了'sa-khi-bhih'（被朋友們）。 在呼格之後，'an'也不會發生。例如，對於帶有字首'he'的'sa-khi'加上呼格'si'時，首先通過'短音na-di'刪除，然後通過'也是呼格'將'i'變為'e'。
【English Translation】 Regarding these words exemplified by 'earth' etc., the 'sa' at the end of these words changes to 'an' when followed by 'si' which is not sambuddhi (vocative case). For example, when 'usha-nas' (Ushanas), 'puru-damsas' (Puru-damsas), and 'anehas' (Anehas) are followed by 'si', the 'sa' at the end changes to 'an'. First, by 'a' becoming 'i', then deleting the vowels of 'na', 'sa', and 'ha' and joining them. Similarly, in 'ghut', for non-sambuddhi cases, the vowel before 'na' becomes long. As before, deleting 'si' and the final 'na', it becomes 'usha-na' (Pavasaṅs), 'puru-damsa' (Indra), and 'aneha' (time). For cases other than 'si', the 'sa' at the end of these words does not change to 'an'. For example, when these words are followed by 'au', they become 'usha-nasau' (the Pavasaṅses), 'puru-damsasau' (the Indras), and 'anehasau' (the times). In the vocative case, 'sa' also does not change to 'an'. For example, when 'usha-nas' with the prefix 'he' is followed by the vocative 'si', in 'slob-phan' etc., for general calling, 'usha-nas' has three forms: ending in 'sa', ending in 'na'. Similarly, as the scripture says 'ata-mthao', for the case ending in 'sa', as before, deleting 'si' from the consonant and changing it to visarga (ḥ), it becomes 'he usha-nah' (O, Pavasaṅs!). For the case ending in 'na', 'si' and the final 'na' are also deleted. In the third case of 'na', the change is prevented by 'not vocative', but according to the principle that 'the indication of 'na' is not always so', it is deleted, and it becomes 'he usha-na'. For the case ending in 'ata', by 'a' becoming 'i', the 'a' of 'na' is deleted and joined. To eliminate doubts about 'ta-the-tshom', and by 'short na-di', 'si' is also deleted, and it becomes 'he usha-na'. For the latter two cases with the prefix 'he', after adding the vocative 'si', it is deleted as before and changed to visarga (ḥ), and it becomes 'he puru-damsah', 'he ane-hah'. 「sa-khiei-ang-ngo」 means that the 'i' at the end of 'sa-khi' (friend) also changes to 'an' when followed by 'si' which is not sambuddhi. For example, when 'sa-khi' is followed by 'si', according to this rule, 'i' changes to 'an', and as before, the vowel before 'na' becomes long, and then 'si' and the final 'na' are deleted from the consonant, and it becomes 'sa-kha'. For cases other than 'si', the vowel at the end does not change to 'an'. For example, when 'sa-khi' is followed by 'bhis', it becomes 'sa-khi-bhih' (by friends). After the vocative case, 'an' also does not occur. For example, when 'sa-khi' with the prefix 'he' is followed by the vocative 'si', it is first deleted by 'short na-di', and then 'i' is changed to 'e' by 'also vocative'.
ུ་བསྒྱུར་བས། ཧེ་ས་ཁེ་(ཀྱེ་གྲོགས་པོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྷུཊ་ལ་ནི་ཨཻའོ་ཞེས་པ་ས་ཁིའི་ མཐའི་ཨི་ཡིག སམ་བུདྡྷི་དང་སི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ ཨཻ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ས་ཁི་ལ། ཨཽ། ཛས྄། ཨམ྄། ཨཽ་རྣམས་བྱིན་པ་ན། ཛ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་རྟགས་ མཐའི་དབྱངས་རྣམས་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་བ་(ཨེ་ཡང་ཨཱམ་རུ་བསྒྱུར་བ་འདྲ། )དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ས་ཁཱ་ ཡཽ(གྲོགས་པོ་དག)། ས་ཁཱ་ཡཿ(གྲོགས་པོ་རྣམས། )ས་ཁཱ་ཡཾཿ(གྲོགས་པོ་ལ། )ས་ཁཱ་ཡཽ་(གྲོགས་པོ་དག་ལ། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ནི་མཐའི་དབྱངས་ཨཻ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷྱཱམ་ བྱིན་པས། ས་ཁི་བྷྱཱམ་(གྲོགས་པོའི་ཆེད་དུ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དིཝའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨུཏའོ་ཞེས་ པ་དི་ཝ྄འི་ཝ྄་ཡིག་ནི་རྐྱེན་གྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ སྦྱར་བ་ནི་ཨཱུ་ཡིག་རིང་པོ་སེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། དིཝ྄་ལ་བྷིས་དང་བྷྱཱམ་ དང་སུཔ྄་རྣམས་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ནས་དིའི་ཨི་དང་མཚམས་སྦྱར་ ཞིང་། སུཔ྄་ཀྱི་པ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། ས་ཡིག་ནཱ་མི་ལས་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ངྻུབྷིཿ(གསལ་བ་རྣམས་ ཀྱིས། )ངུབྷྱཱྻ མ་(གསལ་བ་དག་གིས། )ངྻུཥུ་(གསལ་བ་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་ 6-125 པ་ཕ་རོལ་ལ་ནི་ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དིཝ྄་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་སྦྱར་བས། དི་ཝཽ་ (གསལ་བ་དག) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་ཕན་དུ། སུ་བྷ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསལ་བྱེད་སྨོས་ པ་ནི་ཐུན་མོང་བའི་གསལ་བྱེད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་དབྱེ་ ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་གྱི་གསལ་བྱེད་ལའང་དི་ཝའི་ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དི་ ཝ་ལ་ནཱ་དྲུག་པར་དངོས་པོ་ལ་ཏཱ་ཏྭ་དག་གོ་ཞེས་པས་དེ་ཕན་གྱི་ཏཱ་དང་ཏྭ་བྱིན་པའི་མཐར་ སི་བྱིན་པ་རིམ་པ་ལྟར། དང་པོའི་མཐའ་སྔར་བཞིན་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་མཐར་ཤྲདྡྷཱ་ ལས་དང་། འདི་ཉིད་དུ་མ་ནིང་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ ལ་ཞེས་པས་ཏྭའི་མཐར་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཝ་ཡིག་ཨུ་ རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ངྻུཏཱ། ངྻུཏྭཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སི་ལ་ཨཽ་ཞེས་པ་ནི། དིཝའི་ཝ་ ཡིག་རྣམ་དབྱེ་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཽ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྔ་མས་ཨུ་རུ་འགྱུར་བ་ལས་ དམིགས་བསལ་ལོ། །དཔེར་ན། དི་ཝ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ཝ་ཡིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ནས། དབྱངས་ སྔ་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། སིའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། དྱཽཿ
(གསལ་བ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སི་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ནི་ཝ་ཡིག་ཨཽ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དིཝ་ལ་ངི་བྱིན་པའི་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨི་ཡིག་ཝ་ལ་སྦྱར་བས། དི་ཝི་(གསལ་བ་ལ། ) ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཨམ་ལ་ཡང་ན་ཨཱའོ་ཞེས་པ་ནི་དི་ཝའི་ཝ་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་ཨམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ ལ་ཡང་ན་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དི་ཝ་ལ་ཨམ་བྱིན་ནས་ཝ་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་ དང་མཚམས་སྦྱར་བས། དྱཱཾ་(གསལ་བ་ལ་)ཞེས་པའམ། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་ཨམ་དང་སྦྱར་ བས། དིཝཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུ་ཛིའི་གྷུཊ་ལ་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་ན་ནུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་ བའི་བྱིངས་ཀྭི་པའི་མཐའ་ཅན། རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། བསྡུ་བ་གནས་ པ་མ་ཡིན་ན། དབྱངས་མཐར་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུ་ཛིར་གྱི་ཨིར་ 6-126 རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་མིང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཀྭི་པ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། གྷུཊའི་ སི་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་དབྱངས་མཐར་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། ནཱ་ གསུམ་པར། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་བཞི་ པར། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་བའི་མཐའ་འོ་ཞེས་པས་ནའང་ང་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་བརྩེགས་པའི་ མཐའ་ག་དང་གསལ་བྱེད་ལས་སི་ཕྱིས་པས། ཡུང་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཡུ་ཛ་ལ་ཨཽ་ ཛས་ཨམ་ཨཽ་རྣམས་བྱིན་པ་ན་ཛ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་དབྱངས་མཐར་ནུ་ཨཱ་ག་མ་ བྱིན་པའི་ན་ཡིག་རྣམས་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ཉ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཡུཉྫཽ་(སྦྱོར་བ་དག)ཡུཉྫཿ (སྦྱོར་བ་ རྣམས། )ཡུཉྫཾ (སྦྱོར་བ་ལ)། ཡུཉྫཽ་(སྦྱོར་བ་དག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྡུ་བ་གནས་པ་ལ་ནི་གྷུཊ་ཡོད་ ཀྱང་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ ཀྭི་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་ཛ་ཡིག་ག་རུ་ བསྒྱུར་ནས་སི་ཕྱིས་པས། ཨ་ཤྭ་ཡུག་ཅེས་པ་དང་། ནཱ་གསུམ་པར། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ ཞེས་པས་ག་ཡིག་ཀྱང་ཡང་ན་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཤྭ་ཡུཀ་ཅེས་པ་དང་། ཨཽ་ལ་སོགས་པ་ གཞན་རྣམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཽ། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཾ། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཿ ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཽ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་འཕྱིད་པ་དང་རྣམ་བརྟག་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཨ་ བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་དང་པོའི་མིང་ནི་ ཨ་བྷྱཱ་ས་དང་གཉིས་པའི་མིང་ནི་ཨབྷྱསྟ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལས་ཨབྷྱསྟ་ཨནྟིའི་ མཐའ་ཅན་གྱི་ན་ཡིག་ནི་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་འཕྱིད་པ་ཐོབ་པས་མེད་ པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏིའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར
【現代漢語翻譯】 例如，像（གསལ་བ། ）。對於非斯的情況，字母'ཝ'不會變成'ཨཽ'。例如： 將'དིཝ་ལ་ངི་'中的'ང་'的特殊含義去除，然後將字母'ཨི་'加到'ཝ་'上，就變成了'དི་ཝི་'（གསལ་བ་ལ། ）。對於'ཨམ་'或'ཨཱའོ་'，'དི་ཝའི་ཝ་'字母在'ཨམ་'的另一側，會變成'ཨཱ་'。例如，將'དི་ཝ་ལ་ཨམ་'中的'ཝ་'字母轉換為'ཨཱ་'並連線，就變成了'དྱཱཾ་'（གསལ་བ་ལ་），或者不轉換，直接與'ཨམ་'連線，就變成了'དིཝཾ་'。 如果'ཡུ་ཛིའི་གྷུཊ་'不進行縮略，那麼'ནུའོ་'的意思是：當與'ཡུ་ཛིར་'連線的詞幹'ཀྭི་པ་'結尾，並且'རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་'在另一側時，如果不進行縮略，那麼在元音結尾處會新增'ནུ་ཨཱ་ག་མ་'。例如，在'ཡུ་ཛིར་'的'ཨིར་'之後 刪除後綴，爲了形成名詞，新增'ཀྭི་པ་'，然後像之前一樣刪除，在其後新增'གྷུཊའི་སི་'。根據這個規則，在元音結尾處新增'ནུ་ཨཱ་ག་མ་'，刪除'ཨུ་'後綴，在第三個'ནཱ་'處，根據'ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་'，將字母'ཛ་'轉換為'ག་'，在第四個'ནཱ་'處，根據'སྡེ་པ་ལ་སྡེ་བའི་མཐའ་འོ་'，將'ནའང་'轉換為'ང་'，然後像之前一樣，刪除重疊結尾的'ག་'和清音'སི་'，就變成了'ཡུང་'。同樣地，當'ཡུ་ཛ་'新增'ཨཽ་ཛས་ཨམ་ཨཽ་'時，去除'ཛ་'的特殊含義，然後像之前一樣，在元音結尾處新增'ནུ་ཨཱ་ག་མ་'，將字母'ན་'轉換為第五個鼻音'ཉ་'並連線，就變成了'ཡུཉྫཽ་'（སྦྱོར་བ་དག），'ཡུཉྫཿ'（སྦྱོར་བ་རྣམས།），'ཡུཉྫཾ'（སྦྱོར་བ་ལ），'ཡུཉྫཽ་'（སྦྱོར་བ་དག་ལ།）。 如果進行縮略，即使有'གྷུཊ་'，也不會新增'ནུ་ཨཱ་ག་མ་'。例如，在'ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛ་'之間，通過鄰近複合詞刪除'རྣམ་དབྱེ་ཀྭི་པ་'，在其後新增'སི་'，然後像之前一樣，將字母'ཛ་'轉換為'ག་'並刪除'སི་'，就變成了'ཨ་ཤྭ་ཡུག་'。在第三個'ནཱ་'處，根據'རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་'，也可以將字母'ག་'轉換為'ཀ་'，就變成了'ཨ་ཤྭ་ཡུཀ་'。新增其他'ཨཽ་'等，就變成了'ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཽ'，'ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཾ'，'ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཿ'，'ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཽ'。 第二種情況是，從'ཨ་བྷྱསྟ་'中刪除'ཨནྟིའི་ན་'字母以及如何應用分析。'ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་མེད་དོ་'的意思是，將詞幹分為兩部分，第一部分稱為'ཨ་བྷྱཱ་ས་'，第二部分稱為'ཨབྷྱསྟ་'。從這些詞中，'ཨབྷྱསྟ་'以'ཨནྟིའི་'結尾的'ན་'字母，在'རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་'在另一側時，會因為可以刪除而消失。'ཏིའི་ཨི་'字母是表達的意思。 例如：
【English Translation】 For example, like (གསལ་བ།). In the case of non-si, the letter 'ཝ' does not change to 'ཨཽ'. For example: Removing the special meaning of 'ང་' in 'དིཝ་ལ་ངི་', and then adding the letter 'ཨི་' to 'ཝ་', it becomes 'དི་ཝི་' (གསལ་བ་ལ།). For 'ཨམ་' or 'ཨཱའོ་', the letter 'ཝ་' of 'དི་ཝའི་' is on the other side of 'ཨམ་', it will become 'ཨཱ་'. For example, converting the letter 'ཝ་' in 'དི་ཝ་ལ་ཨམ་' to 'ཨཱ་' and connecting it becomes 'དྱཱཾ་' (གསལ་བ་ལ་), or without converting, directly connecting with 'ཨམ་', it becomes 'དིཝཾ'. If 'ཡུ་ཛིའི་གྷུཊ་' is not abbreviated, then 'ནུའོ་' means: when the stem 'ཀྭི་པ་' ending connected to 'ཡུ་ཛིར་', and 'རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་' is on the other side, if it is not abbreviated, then 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་' will be added at the end of the vowel. For example, after 'ཨིར་' of 'ཡུ་ཛིར་' Remove the suffix, in order to form a noun, add 'ཀྭི་པ་', and then remove it as before, and add 'གྷུཊའི་སི་' after it. According to this rule, add 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་' at the end of the vowel, remove the 'ཨུ་' suffix, at the third 'ནཱ་', according to 'ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་', convert the letter 'ཛ་' to 'ག་', at the fourth 'ནཱ་', according to 'སྡེ་པ་ལ་སྡེ་བའི་མཐའ་འོ་', convert 'ནའང་' to 'ང་', and then as before, remove the overlapping ending 'ག་' and the voiceless 'སི་', it becomes 'ཡུང་'. Similarly, when 'ཡུ་ཛ་' adds 'ཨཽ་ཛས་ཨམ་ཨཽ་', remove the special meaning of 'ཛ་', and then as before, add 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་' at the end of the vowel, convert the letter 'ན་' to the fifth nasal 'ཉ་' and connect it, it becomes 'ཡུཉྫཽ་' (སྦྱོར་བ་དག), 'ཡུཉྫཿ' (སྦྱོར་བ་རྣམས།), 'ཡུཉྫཾ' (སྦྱོར་བ་ལ), 'ཡུཉྫཽ་' (སྦྱོར་བ་དག་ལ།). If abbreviated, even if there is 'གྷུཊ་', 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་' will not be added. For example, between 'ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛ་', remove 'རྣམ་དབྱེ་ཀྭི་པ་' by the adjacent compound, and add 'སི་' after it, then as before, convert the letter 'ཛ་' to 'ག་' and remove 'སི་', it becomes 'ཨ་ཤྭ་ཡུག་'. At the third 'ནཱ་', according to 'རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་', the letter 'ག་' can also be converted to 'ཀ་', it becomes 'ཨ་ཤྭ་ཡུཀ་'. Adding other 'ཨཽ་' etc., it becomes 'ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཽ', 'ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཾ', 'ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཿ', 'ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛཽ'. The second case is how to remove the letter 'ཨནྟིའི་ན་' from 'ཨ་བྷྱསྟ་' and how to apply the analysis. 'ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་མེད་དོ་' means that the stem is divided into two parts, the first part is called 'ཨ་བྷྱཱ་ས་', and the second part is called 'ཨབྷྱསྟ་'. From these words, the letter 'ན་' ending with 'ཨནྟིའི་' of 'ཨབྷྱསྟ་', when 'རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་' is on the other side, it will disappear because it can be deleted. The letter 'ཨི་' of 'ཏིའི་' is the meaning of expression. For example:
་ན། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར། ད་ལྟར་པ་ལ་དང་པོ་དང་ གཞི་གཅིག་པ་མིན་ཞེས་པས་ཤནྟྲྀང་གི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཤ་དང་རྀ་དང་ང་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ 6-127 དབྱི་ཞིང་། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར་ཤ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ཞེས་པའི་མཐུས། ཨཱ་གསུམ་ པར། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས། དཱ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ ཕྱི་མའི་མཐར། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨན་བྱིན་པ། ཨཱ་བཞི་པར། ཛུ་ཧོ་ ཏི་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་དཱ་སྔ་མ་ཐུང་ ངུར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་དཱ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ ཕྱིས་ཏེ་རྐྱེན་གྱི་ཨནྟ་སྦྱར་བའི་ད་དནྟ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱསྟའི་ཨནྟི་ཡིན་པས། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་ ལ་སོགས་པ་གྷུཊ་རྣམས་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ནཱ་ཡིག་ཕྱིས་ནས། སིའང་ཏ་ཡིག་སྲོག་མེད་ གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་ཏེ་གཞན་རྣམས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། དད་ཏ(སྦྱིན་པ)། དད་ ཏཽ(སྦྱིན་པ་དག)། ད་ད་ཏཿ(སྦྱིན་པ་རྣམས། )ད་ད་ཏཾ(སྦྱིན་པ་ལ)། ད་ད་ཏཽ་(སྦྱིན་པ་དག་ལ་)ཞེས་པ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པའི་བྱིངས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལའང་སྔ་མ་བཞིན་ཤནྟྲྀང་བྱིན་ ནས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཕྱི་མའི་མཐར། ཨན་བྱིན་པ་ཕྱིས་ལ། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཧུ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨནྟིའི་ན་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་། ཛ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ བས། ཛུཧྭ་ཏ(ལེན་པ)། ཛུཧྭ་ཏཽ (ལེན་པ་དག)། ཛུ་ཧྭ་ཏཿ(ལེན་པ་རྣམས། ) ཛུ་ཧྭ་ཏཾ(ལེན་པ་ལ)། ཛུཧྭ་ཏཽ་ (ལེན་པ་དག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ནི་ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་ ཡིག་མདོ་འདིས་འཕྱིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་གྱི་ད་དནྟ་དང་ཛུ་ཧྭནྟ་ལ་ཤས་བྱིན་པ་ ན། འདི་ཉིད་དུ། ཨ་ནུ་ཥངྒའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨི་ཏ་མ་ཡིན་པའིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དང་། ཤ་ཁྱད་ དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ད་ད་ཏཿ ཛུཧྭ་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ནིང་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ཨ་ བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་མ་ནིང་གི་ཡུལ་ལ་ནི་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ན་འཕྱིད་ཅིང་ མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱ་གསུམ་པར། ཛཀྵ་སོགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས། ཛཀྵ་ཟ་བ་ 6-128 དང་དགོད་པ་དང་ཛཱ་གྲཱྀ་སད་པའི་བྱིངས་ལ་ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ཅན་རཱྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་མིང་དུ་ བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔར་བཞིན། ཤནྟྲྀང་བྱིན་ནས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་མ་ནིང་ལ་འཇུག་པ་ན། ཛས྄་སམ་ཤས྄་གྷུཊའི་མིང་ཅན་བྱིན་པ་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ ཨནྟིའི་ན་ཡ
【現代漢語翻譯】 དཱ་（藏文）दु（梵文天城體）du（梵文羅馬擬音）給予（漢語字面意思）ཉ་（藏文）སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ 給予的詞根 在將'給予'的詞根，du和nya後綴去除后，確立其名稱時，在第四個krita中，'現在'與'第一個'並非同一基礎，因此，給予shantring的sha和ri以及nga後綴都被去除。 在第二個krita中，憑藉'sha如同所有詞根'的力量，在第三個a中，憑藉'如同所有juhoti等詞根'的力量，da被置於兩個位置，在後面的末尾，在第二個a中，憑藉'對於施事者'給予an，在第四個a中，憑藉'也從juhoti等'去除后，在第三個a中，將第一個da變為短音，在第四個a中，憑藉'abhysta的a字母'去除後面的da的元音，並將後綴anta連線，因此，dadanta被稱為abhysta的anti。 當si等ghut被給予到它之後時，這個sutra去除了na字母，並且si也從無生命輔音末尾去除，其他如前連線，因此，dadata（給予），dadatau（給予二者），dadatah（給予諸者），dadatam（給予），dadatau（給予二者）。 同樣，在確立hu（藏文）हु（梵文天城體）hu（梵文羅馬擬音）給予和接受（漢語字面意思）作為詞根的名稱時，如前給予shantring後置于兩個位置，在後面的末尾，給予an後去除，憑藉'hai jao'將第一個ha變為ja，並且憑藉'如同所有juhoti等詞根'將後面的hu的元音變為wa，去除anti的na字母和輔音的si以及特殊含義的ja后連線，因此，juhwata（接受），juhwatau（接受二者），juhwatah（接受諸者），juhwatam（接受），juhatau（接受二者）。 對於非ghut的變格，anti的na字母不會被這個sutra去除，例如，當給予shas到之前的dadanta和juhwanta時，在此處，憑藉'anushanga也不是krunca和ita'，去除na字母和特殊含義的sha后連線，因此，dadatah，juhwatah。 對於中性，nao這個abhysta的anti的na字母，在中性的領域，即使ghut在後面，也會被去除或不去除，例如，在第三個a中，憑藉'jaksha等也是'，對於jaksha（藏文）क्ष（梵文天城體）ksa（梵文羅馬擬音）吃（漢語字面意思）吃和笑以及jagri（藏文）जागृ（梵文天城體）jāgṛ（梵文羅馬擬音）醒來（漢語字面意思）醒來的詞根，在確立具有abhysta名稱的ri後綴去除后的名稱時，如前給予shantring後去除後綴並連線，當用于中性時，給予具有ghut名稱的jas或shas並變為shi，去除shi的特殊含義，並且這個sutra去除anti的na字母。
【English Translation】 da (Tibetan) दु (Sanskrit Devanagari) du (Sanskrit Romanization) giving (Chinese literal meaning) nyasbyin pa'i byings The root of 'giving'. When establishing the name of the root 'giving' after removing the suffixes du and nya, in the fourth krita, 'now' is not the same foundation as 'the first', therefore, the sha and ri and nga suffixes given by shantring are all removed. In the second krita, by the power of 'sha is like all roots', in the third a, by the power of 'like all juhoti and other roots', da is placed in two positions, at the end of the latter, in the second a, by 'for the agent' giving an, in the fourth a, by 'also from juhoti etc.' after removing, in the third a, the first da is changed to a short sound, in the fourth a, by 'the a letter of abhyasta' removing the vowel of the latter da, and connecting the suffix anta, therefore, dadanta is called the anti of abhyasta. When si and other ghuts are given after it, this sutra removes the na letter, and si is also removed from the end of the inanimate consonant, and others are connected as before, therefore, dadata (giving), dadatau (giving both), dadatah (giving all), dadatam (giving), dadatau (giving both). Similarly, when establishing hu (Tibetan) हु (Sanskrit Devanagari) hu (Sanskrit Romanization) giving and receiving (Chinese literal meaning) as the name of the root, giving shantring as before and placing it in two positions, at the end of the latter, giving an and then removing it, by 'hai jao' the first ha is changed to ja, and by 'like all juhoti and other roots' the vowel of the latter hu is changed to wa, removing the na letter of anti and the si of the consonant, and the special meaning ja, and connecting them, therefore, juhwata (receiving), juhwatau (receiving both), juhwatah (receiving all), juhwatam (receiving), juhatau (receiving both). For non-ghut inflections, the na letter of anti will not be removed by this sutra, for example, when giving shas to the previous dadanta and juhwanta, here, by 'anushanga is also not krunca and ita', removing the na letter and the special meaning sha and connecting them, therefore, dadatah, juhwatah. For neuter, the na letter of anti of nao this abhyasta, in the realm of neuter, even if ghut is behind, it will be removed or not removed, for example, in the third a, by 'jaksha etc. also', for jaksha (Tibetan) क्ष (Sanskrit Devanagari) ksa (Sanskrit Romanization) eating (Chinese literal meaning) eating and laughing and jagri (Tibetan) जागृ (Sanskrit Devanagari) jāgṛ (Sanskrit Romanization) waking up (Chinese literal meaning) the root of waking up, when establishing the name after removing the ri suffix with the name of abhyasta, giving shantring as before and removing the suffix and connecting them, when used for neuter, giving jas or shas with the name of ghut and changing it to shi, removing the special meaning of shi, and this sutra removes the na letter of anti.
ིག་ཡང་ན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛཀྵ་ཏི། ཛཱ་གྲ་ཏི་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་མ་ཕྱིས་པས། ཛ་ཀྵནྟི(ཟ་བ་རྣམས)། ཛཱ་གྲཱནྟི་(སད་པ་རྣམས་ལ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་མ་ཡིན་ན་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་ མ་ནིང་ལ་འཇུག་ཀྱང་གྷུཊ་ཕ་རོལ་མ་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། ལི་ཧ་རོ་མྱང་པའི་བྱིངས་མིང་ དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཤནྟྲྀང་བྱིན་ནས་སྦྱར་བ་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ན་ཛས྄་བྱིན་པ་ཤི་ རུ་བསྒྱུར་བའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ལི་ཧནྟི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ཡིན་ཡང་། ཨནྟི་མ་ཡིན་པའི་ན་ཡིག་ཀྱང་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པའི་ བྱིངས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར། ད་ལྟར་བ་ལ་དང་པོ་དང་ཞེས་པས་ཨཱན་ཤ་བྱིན་ པའི་ཤ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་ཀྱིས་དྷཱ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་གསུམ་པར། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་དྷཱ་སྔ་མ་དཱ་དང་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས། དེའི་ དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་དྷཱ་ཕྱི་མའི་ དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤས་བྱིན་པ་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ ནས། འདི་ཉིད་དུ། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་རྟགས་མཐར་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་སྦྱར་ཏེ། གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ན་སྔ་མ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་བས། ད་དྷཱ་ནཱ་ནི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏུཏ་དང་བྷཱ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཱི་ཡིག་ལའོ་ཞེས་ པ་ནི། ཏུད་དང་སོགས་པས་ཎུད་དང་། ཀྵི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏུད་སོགས་རྣམས་དང་། བྷཱ་ (དབར། )དང་སོགས་པའི་སྒྲས་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་བྱིངས་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཥྞྱ་(གཙང་། )དང་ ཡཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨནྟི་དང་། དེའི་འང་ཕ་རོལ་ཏུ། ཨཱི་རིང་ 6-129 པོ་བྱུང་ན་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏུད་གདུང་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ བྱིངས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ན། ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀང་ངོ་ཞེས་པས་ཤནྟྲྀང་སྦྱིན་ཞིང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་ ཨནྟེ་བིཀ་ར་ཎའོ་ཞེས་པས་ཨན་བྱིངས་མཐར་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་དང་། ཤནྟྲྀང་གི་ཤ་དང་། རྀ་ དང་ང་ཡིག་ཀྱང་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས་དེའི་ཨ་ཡིག་ཀྱང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་དང་ མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། མཐར། རྣམ་དབྱེ་ཨཽ་བྱིན་པ། ལེའུ་འདི་ ཉིད་དུ་ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། མདོ་འདིས་ན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བའི་མཐར་ཀུ་ ལེ་ཡོད་པ་ལས། ཏུ་ད་ཏཱི་ཀུ་ལེ་ཞེས་པ་དང་། བྷཱ་གསལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་ཡང་གཞན་རྣམས་ སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཨན་གྱི་ཨ་ཡིག་ནི། ཨཱ་བཞི་པར། ཨཏ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ན་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐའ་ཀུ་
【現代漢語翻譯】 或者擦除后新增，如jakṣati（吃），jāgrati（醒來）。或者不擦除，如jakṣanti（吃的人們），jāgranti（醒著的人們）。如果不是abhysta，那麼anti的na字母即使用於中性詞，ghuṭ也不會傳遞。例如，在將liha（舔）作為動詞詞根來確定時，像以前一樣給予śantṛṅ並新增以確定詞語時，給予jas，將śi轉換為śa，擦除śa的特殊含義后新增，如lihanti。即使是abhysta，不是anti的na字母也不會傳遞給ghuṭ。例如，在將ḍudhāñ（持有）作為動詞詞根來確定時，在kṛta第四品中，通過『現在ba la第一』給予ān śa，擦除śa的後續關係，像以前一樣通過juhoti等將dhā設定為兩個，在ā第三品中，通過『第二和第四』將dhā的前一個轉換為dā並縮短，在ā第四品中，通過『abhysta的ā字母』擦除dhā后一個的元音后新增，爲了確定詞語，給予śas，將śi轉換為śa，擦除śa的特殊含義，在此處，通過『dhuṭ和元音』給予標記末尾的nu āgama，擦除ū的後續關係后新增，對於ghuṭ，通過『不是sambuddhi』將na的前一個轉換為長音，如dadhānāni。關於『從tut和bhā等中取ī字母』，tut和等等表示ṇut和kṣipa等tut等，以及bhā（光芒）和等等表示具有相似形式的以ā字母結尾的詞根，如ṣṇya（純凈）和yā等，從這些詞根之後出現anti，以及anti之後出現長音ī時，anti的na字母可能會被擦除。例如，在將tut（痛苦）作為動詞詞根來確定時，通過『現在ba la śantṛṅ』給予śantṛṅ，通過『對於施事者是ante vikaraṇa』在詞根末尾給予an，擦除na字母和śantṛṅ的śa以及ṛ和ṅ字母，因為它們是後續關係，並且擦除其a字母，通過ā第六品『擦除a和連線字母』，最後，給予 విభక్తి（vibhaktī，格），在本章中通過『au ī』將au轉換為長音ī，通過此sūtra擦除na字母后新增，在末尾有kule，如tudātī kule。對於bhā（顯現），也像以前一樣處理其他部分，特別是an的a字母，通過ā第四品『從ata等中』擦除，通過此sūtra擦除na字母后連線末尾的ku。 或者擦除后新增，如jakṣati (藏文：ཛཀྵ་ཏི།，梵文天城體：जक्षति，梵文羅馬擬音：jakṣati，漢語字面意思：吃)，jāgrati (藏文：ཛཱ་གྲ་ཏི་，梵文天城體：जाग्रति，梵文羅馬擬音：jāgrati，漢語字面意思：醒來)。或者不擦除，如jakṣanti (藏文：ཛ་ཀྵནྟི，梵文天城體：जक्षन्ति，梵文羅馬擬音：jakṣanti，漢語字面意思：吃的人們)，jāgranti (藏文：ཛཱ་གྲཱནྟི་，梵文天城體：जाग्रन्ति，梵文羅馬擬音：jāgranti，漢語字面意思：醒著的人們)。如果不是abhysta，那麼anti的na字母即使用於中性詞，ghuṭ也不會傳遞。例如，在將liha (藏文：ལི་ཧ་，梵文天城體：लिह，梵文羅馬擬音：liha，漢語字面意思：舔) 作為動詞詞根來確定時，像以前一樣給予śantṛṅ並新增以確定詞語時，給予jas，將śi轉換為śa，擦除śa的特殊含義后新增，如lihanti。即使是abhysta，不是anti的na字母也不會傳遞給ghuṭ。例如，在將ḍudhāñ (藏文：ཌུ་དྷཱཉ་，梵文天城體：डुधाञ्，梵文羅馬擬音：ḍudhāñ，漢語字面意思：持有) 作為動詞詞根來確定時，在kṛta第四品中，通過『現在ba la第一』給予ān śa，擦除śa的後續關係，像以前一樣通過juhoti等將dhā設定為兩個，在ā第三品中，通過『第二和第四』將dhā的前一個轉換為dā並縮短，在ā第四品中，通過『abhysta的ā字母』擦除dhā后一個的元音后新增，爲了確定詞語，給予śas，將śi轉換為śa，擦除śa的特殊含義，在此處，通過『dhuṭ和元音』給予標記末尾的nu āgama，擦除ū的後續關係后新增，對於ghuṭ，通過『不是sambuddhi』將na的前一個轉換為長音，如dadhānāni。關於『從tut和bhā等中取ī字母』，tut和等等表示ṇut和kṣipa等tut等，以及bhā (藏文：བྷཱ་，梵文天城體：भा，梵文羅馬擬音：bhā，漢語字面意思：光芒) 和等等表示具有相似形式的以ā字母結尾的詞根，如ṣṇya (藏文：ཥྞྱ་，梵文天城體：ष्ण्य，梵文羅馬擬音：ṣṇya，漢語字面意思：純凈) 和yā等，從這些詞根之後出現anti，以及anti之後出現長音ī時，anti的na字母可能會被擦除。例如，在將tut (藏文：ཏུད་，梵文天城體：तुद्，梵文羅馬擬音：tud，漢語字面意思：痛苦) 作為動詞詞根來確定時，通過『現在ba la śantṛṅ』給予śantṛṅ，通過『對於施事者是ante vikaraṇa』在詞根末尾給予an，擦除na字母和śantṛṅ的śa以及ṛ和ṅ字母，因為它們是後續關係，並且擦除其a字母，通過ā第六品『擦除a和連線字母』，最後，給予 विभక్తి (vibhaktī，格)，在本章中通過『au ī』將au轉換為長音ī，通過此sūtra擦除na字母后新增，在末尾有kule，如tudātī kule。對於bhā (藏文：བྷཱ་，梵文天城體：भा，梵文羅馬擬音：bhā，漢語字面意思：顯現)，也像以前一樣處理其他部分，特別是an的a字母，通過ā第四品『從ata等中』擦除，通過此sūtra擦除na字母后連線末尾的ku。
【English Translation】 Or erase and add, such as 'jakṣati' (to eat), 'jāgrati' (to wake up). Or without erasing, such as 'jakṣanti' (those who eat), 'jāgranti' (those who are awake). If it is not 'abhyasta', then the letter 'na' of 'anti' even if used for a neuter word, 'ghuṭ' will not pass. For example, when determining 'liha' (to lick) as a verb root, giving 'śantṛṅ' as before and adding to determine the word, giving 'jas', converting 'śi' to 'śa', erasing the special meaning of 'śa' and then adding, such as 'lihanti'. Even if it is 'abhyasta', the letter 'na' that is not 'anti' will not pass to 'ghuṭ'. For example, when determining 'ḍudhāñ' (to hold) as a verb root, in the fourth 'kṛta', by 'now ba la first' giving 'ān śa', erasing the subsequent relation of 'śa', setting 'dhā' as two by 'juhoti' etc. as before, in the third 'ā', by 'second and fourth' converting the former 'dhā' to 'dā' and shortening it, in the fourth 'ā', by 'the ā letter of abhyasta' erasing the vowel of the latter 'dhā' and then adding, in order to determine the word, giving 'śas', converting 'śi' to 'śa', erasing the special meaning of 'śa', here, by 'dhuṭ and vowel' giving 'nu āgama' at the end of the marker, erasing the subsequent relation of 'ū' and then adding, for 'ghuṭ', by 'not sambuddhi' converting the former 'na' to a long vowel, such as 'dadhānāni'. Regarding 'taking the ī letter from tut and bhā etc.', 'tut' and etc. indicate 'ṇut' and 'kṣipa' etc. 'tut' etc., and 'bhā' (splendor) and etc. indicate roots ending in the letter 'ā' with similar forms, such as 'ṣṇya' (pure) and 'yā' etc., when 'anti' appears after these roots, and when a long vowel 'ī' appears after 'anti', the letter 'na' of 'anti' may be erased. For example, when determining 'tut' (pain) as a verb root, giving 'śantṛṅ' by 'now ba la śantṛṅ', giving 'an' at the end of the root by 'for the agent is ante vikaraṇa', erasing the letter 'na' and 'śa' of 'śantṛṅ' and the letters 'ṛ' and 'ṅ' because they are subsequent relations, and erasing its 'a' letter, by the sixth 'ā' 'erasing a and the connecting letter', finally, giving విభక్తి (vibhaktī, case), in this chapter converting 'au' to a long vowel 'ī' by 'au ī', adding after erasing the letter 'na' by this sūtra, with 'kule' at the end, such as 'tudātī kule'. For 'bhā' (manifestation), also treating the other parts as before, especially the letter 'a' of 'an', erasing by the fourth 'ā' 'from ata etc.', connecting the end 'ku' after erasing the letter 'na' by this sūtra. Or erase and add, such as 'jakṣati' (藏文：ཛཀྵ་ཏི།，梵文天城體：जक्षति，梵文羅馬擬音：jakṣati，漢語字面意思：to eat), 'jāgrati' (藏文：ཛཱ་གྲ་ཏི་，梵文天城體：जाग्रति，梵文羅馬擬音：jāgrati，漢語字面意思：to wake up). Or without erasing, such as 'jakṣanti' (藏文：ཛ་ཀྵནྟི，梵文天城體：जक्षन्ति，梵文羅馬擬音：jakṣanti，漢語字面意思：those who eat), 'jāgranti' (藏文：ཛཱ་གྲཱནྟི་，梵文天城體：जाग्रन्ति，梵文羅馬擬音：jāgranti，漢語字面意思：those who are awake). If it is not 'abhyasta', then the letter 'na' of 'anti' even if used for a neuter word, 'ghuṭ' will not pass. For example, when determining 'liha' (藏文：ལི་ཧ་，梵文天城體：लिह，梵文羅馬擬音：liha，漢語字面意思：to lick) as a verb root, giving 'śantṛṅ' as before and adding to determine the word, giving 'jas', converting 'śi' to 'śa', erasing the special meaning of 'śa' and then adding, such as 'lihanti'. Even if it is 'abhyasta', the letter 'na' that is not 'anti' will not pass to 'ghuṭ'. For example, when determining 'ḍudhāñ' (藏文：ཌུ་དྷཱཉ་，梵文天城體：डुधाञ्，梵文羅馬擬音：ḍudhāñ，漢語字面意思：to hold) as a verb root, in the fourth 'kṛta', by 'now ba la first' giving 'ān śa', erasing the subsequent relation of 'śa', setting 'dhā' as two by 'juhoti' etc. as before, in the third 'ā', by 'second and fourth' converting the former 'dhā' to 'dā' and shortening it, in the fourth 'ā', by 'the ā letter of abhyasta' erasing the vowel of the latter 'dhā' and then adding, in order to determine the word, giving 'śas', converting 'śi' to 'śa', erasing the special meaning of 'śa', here, by 'dhuṭ and vowel' giving 'nu āgama' at the end of the marker, erasing the subsequent relation of 'ū' and then adding, for 'ghuṭ', by 'not sambuddhi' converting the former 'na' to a long vowel, such as 'dadhānāni'. Regarding 'taking the ī letter from tut and bhā etc.', 'tut' and etc. indicate 'ṇut' and 'kṣipa' etc. 'tut' etc., and 'bhā' (藏文：བྷཱ་，梵文天城體：भा，梵文羅馬擬音：bhā，漢語字面意思：splendor) and etc. indicate roots ending in the letter 'ā' with similar forms, such as 'ṣṇya' (藏文：ཥྞྱ་，梵文天城體：ष्ण्य，梵文羅馬擬音：ṣṇya，漢語字面意思：pure) and 'yā' etc., when 'anti' appears after these roots, and when a long vowel 'ī' appears after 'anti', the letter 'na' of 'anti' may be erased. For example, when determining 'tut' (藏文：ཏུད་，梵文天城體：तुद्，梵文羅馬擬音：tud，漢語字面意思：pain) as a verb root, giving 'śantṛṅ' by 'now ba la śantṛṅ', giving 'an' at the end of the root by 'for the agent is ante vikaraṇa', erasing the letter 'na' and 'śa' of 'śantṛṅ' and the letters 'ṛ' and 'ṅ' because they are subsequent relations, and erasing its 'a' letter, by the sixth 'ā' 'erasing a and the connecting letter', finally, giving विभक्ति (vibhaktī, case), in this chapter converting 'au' to a long vowel 'ī' by 'au ī', adding after erasing the letter 'na' by this sūtra, with 'kule' at the end, such as 'tudātī kule'. For 'bhā' (藏文：བྷཱ་，梵文天城體：भा，梵文羅馬擬音：bhā，漢語字面意思：manifestation), also treating the other parts as before, especially the letter 'a' of 'an', erasing by the fourth 'ā' 'from ata etc.', connecting the end 'ku' after erasing the letter 'na' by this sūtra.
ལེ་ཡོད་པ་ལས། བྷཱ་ཏཱི་ཀུ་ལེ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཎུ་ད་ལ་སོགས་གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མི་འཕྱིད་པ་ནི། ཏུ་དནྟཱི་ཀུ་ལེ། བྷཱནྟཱི་ཀུ་ལེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་ཧ་ནི་དང་གོ་དང་པནྠི་སོགས་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཧ་ནིའི་ཧིའི་གྷི་ ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཧ་ནི་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྭི་པའི་མཐའ་ ཅན་གྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཧ་སྲོག་མེད་ནི་གྷི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀ་ཏྲ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཧ་ནི་ ཀྭི་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལེའུ་འདིར་ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ པའི་ཧ་སྲོག་མེད་མདོ་འདིས་གྷི་རུ་བསྒྱུར་ནས་གྷིའི་ཨི་དང་ནའི་ཨི་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པའི་དོན་ ཡིན་པས་ཕྱིས་ལ། ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ན་ཊཱ་སྦྱིན་ཞིང་། ཊ་ཡིག་ཀྱང་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ ཕྱིས་ནས་ཨཱ་ཡིག་ན་ལ་སྦྱར་ཏེ་གྷ་ཡིག་ནའི་སྟེང་དུ་དྲངས་པས། བྲྀ་ཏྲ་གྷྣཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་ པ་དྷཱ་མ་ཕྱིས་པའི་ཧ་ཡིག་ནི་གྷི་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀ་ཏྲ་ཧན་ལ། ཨཽ་དང་ཛས྄་ཁྱད་ དོན་ཕྱིས་པ་བྱིན་ཏེ་སྦྱར། ཏྲའི་ར་ཡིག་གི་ནུས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། བྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཽ། བྲྀ་ 6-130 ཏྲ་ཧ་ཎཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གོའི་གྷུཊ་ལ་ཨཽའོ་ཞེས་པ་ནི། གོའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་ གྷུཊ་ཡོད་པ་ལ། རྟགས་མཐའི་ཨོ་ཡིག་ཨཽ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་དང་ ཨཽ་དང་ཛས྄་རྣམས་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་གོའི་དབྱངས་ཨཽ་དང་སི་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། གཞན་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། གཽཿ(མཐོ་རིས། ) གཱ་ཝཽ(ས་དག)། གཱ་ཝཿ(བ་ ལང་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཽ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷིས་བྱིན་ པས། གོ་བྷིཿ(ས་རྣམས་ཀྱིས་)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨམ྄་ཤས྄་དག་ལ་ཨཱའོ་ཞེས་པ་ནི། གོའི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཨམ་དང་ཤས་དག་ཡོད་པ་ལས། གོའི་ཨོ་ཡིག་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གོ་ལ་ཨམ་ དང་ཤས་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་གོའི་དབྱངས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། གཱམ(ས་ ལ)། གཱཿས་རྣམས་ལ་ཞེས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །པནྠི་མནྠི་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་སི་ལའོ་ཞེས་ པ་ནི། པནྠི་དང་མནྠི་དང་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་སི་ཡོད་པ་ན་མཐའི་ཨི་ཡིག་ རྣམས་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ལ་སི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་རྟགས་མཐའི་ དབྱངས་རྣམས་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བས། པནྠཱཿ(ལམ། ) མནྠཱཿ(བསྲུབ་པ། )རྀ་བྷུཀྵཿཞེས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ བུའོ། །གྷུཊ་ལ་ཨན་མཐའོ་ཞེས་པ་ནི། པནྠི་དང་མནྠི་དང་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་དབྱེ་ སི་ལས་གཞན་པའི་གྷུཊ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ན་ཨན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པནྠི་ལ་ཨཽ་ དང་ཛས་ད
【現代漢語翻譯】 例如，'ལེ་ཡོད་པ་ལས། བྷཱ་ཏཱི་ཀུ་ལེ་'（le yod pa las, bhA tI ku le）就像這樣。對於'ཎུ་ད་'（Nu da）等其他情況，也是如此。或者，不蔓延的情況，例如'ཏུ་དནྟཱི་ཀུ་ལེ། བྷཱནྟཱི་ཀུ་ལེ་'（tu dan tI ku le, bhAn tI ku le）。 第三，關於從'ཧ་ནི་'（ha ni，殺害，行走）、'གོ་'（go，牛）、'པནྠི་'（pan thi，道路）等詞根產生變化的方式：關於'ཧ་ནིའི་ཧིའི་གྷི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ལའོ་'（ha ni'i hi'i ghi u pa dhA phyis pa la'o），即'ཧ་ནི་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་'（ha ni 'tshe ba dang 'gro ba dag la'o），意思是說，對於以'ཀྭི་པ་'（kwi pa）結尾的詞，在刪除其倒數第二個音節（upa dhA）后，無元音的'ཧ་'（ha）會變成'གྷི་'（ghi）。例如，對於帶有字首'བྲྀ་ཏྲ་'（bR^i tra）的'ཧ་ནི་'（ha ni），在像之前一樣刪除'ཀྭི་པ་'（kwi pa）后，此處通過'ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་'（wa ma brtsegs pa ma yin pa la zhes pas）刪除倒數第二個音節，然後通過此規則將無元音的'ཧ་'（ha）轉換為'གྷི་'（ghi），因為'གྷིའི་ཨི་དང་ནའི་ཨི་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ལ'（ghi'i i dang na'i i gnyis ka brjod pa'i don yin pas phyis la）意味著要表達'གྷི་'（ghi）的'i'和'ན་'（na）的'i'，所以刪除它們。在構成詞時，新增'ཊཱ་'（TA），因為'ཊ་ཡིག་ཀྱང་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་'（Ta yig kyang rtags kyi don yin pas）意味著'ཊ་'（Ta）也是一個標記，所以刪除它，並將'ཨཱ་'（A）加到'ན་'（na）上，然後將'གྷ་'（gha）放在'ན་'（na）之上，就變成了'བྲྀ་ཏྲ་གྷྣཱ་'（bR^i tra ghnA）。如果未刪除倒數第二個音節，則'ཧ་'（ha）不會變成'གྷི་'（ghi）。例如，'བྲྀ་ཏྲ་ཧན་ལ'（bR^i tra han la），新增並給予'ཨཽ་'（au）和'ཛས྄་'（jas），由於'ཏྲའི་ར་ཡིག་གི་ནུས་པས་'（tra'i ra yig gi nus pas）即'ཏྲ་'（tra）的'ར་'（ra）的力量，'ན་'（na）變為'ཎ་'（Na），所以是'བྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཽ'（bR^i tra ha Nau），'བྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཿ'（bR^i tra ha NaH）。關於'གོའི་གྷུཊ་ལ་ཨཽའོ་'（go'i ghuT la au'o），即對於'གོ་'（go）這個詞，如果後面跟著變格詞尾'གྷུཊ་'（ghuT），則詞尾的'ཨོ་'（o）變為'ཨཽ་'（au）。例如，在'གོ་'（go）之後新增'སི་'（si）、'ཨཽ་'（au）和'ཛས྄་'（jas），並通過此規則將'གོ་'（go）的元音變為'ཨཽ་'（au），並進行詞尾變化，依次變為'གཽཿ'（gauH，天堂），'གཱ་ཝཽ'（gAvau，兩個地方），'གཱ་ཝཿ'（gAvaH，眾牛）。如果不是'གྷུཊ་'（ghuT），則不會變為'ཨཽ་'（au）。例如，新增'བྷིས་'（bhis），變為'གོ་བྷིཿ'（go bhiH，通過眾地）。關於'ཨམ྄་ཤས྄་དག་ལ་ཨཱའོ་'（am shas dag la A'o），即對於'གོ་'（go）這個詞，如果後面跟著'ཨམ྄་'（am）和'ཤས་'（shas），則'གོ་'（go）的'ཨོ་'（o）變為'ཨཱ་'（A）。例如，在'གོ་'（go）之後新增'ཨམ་'（am）和'ཤས་'（shas），並通過此規則將'གོ་'（go）的元音變為'ཨཱ་'（A），並進行連線，變為'གཱམ'（gAm，對於地），'གཱཿ'（gAH，對於眾地）。關於'པནྠི་མནྠི་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་སི་ལའོ་'（pan thi man thi rI bhukShi rnams kyi si la'o），即對於'པནྠི་'（pan thi，道路）、'མནྠི་'（man thi，攪拌）、'རྀ་བྷུཀྵི་'（rI bhukShi）這些詞，如果後面跟著變格詞尾'སི་'（si），則詞尾的'ཨི་'（i）變為'ཨཱ་'（A）。例如，在這些詞之後新增'སི་'（si），並通過此規則將詞尾的元音變為'ཨཱ་'（A），變為'པནྠཱཿ'（pan thAH，道路），'མནྠཱཿ'（man thAH，攪拌），'རྀ་བྷུཀྵཿ'（rI bhukShaH）。關於'གྷུཊ་ལ་ཨན་མཐའོ་'（ghuT la an mtha'o），即對於'པནྠི་'（pan thi）、'མནྠི་'（man thi）、'རྀ་བྷུཀྵི་'（rI bhukShi）這些詞，如果詞尾不是變格詞尾'སི་'（si）的'གྷུཊ་'（ghuT），則變為'ཨན་'（an）。例如，在'པནྠི་'（pan thi）之後新增'ཨཽ་'（au）和'ཛས་'（jas）。
【English Translation】 For example, 'ལེ་ཡོད་པ་ལས། བྷཱ་ཏཱི་ཀུ་ལེ་' (le yod pa las, bhA tI ku le) is like that. It is the same for others like 'ཎུ་ད་' (Nu da). Or, in the case of not spreading, like 'ཏུ་དནྟཱི་ཀུ་ལེ། བྷཱནྟཱི་ཀུ་ལེ་' (tu dan tI ku le, bhAn tI ku le). Third, regarding how changes occur from roots like 'ཧ་ནི་' (ha ni, to kill, to go), 'གོ་' (go, cow), 'པནྠི་' (pan thi, path): Regarding 'ཧ་ནིའི་ཧིའི་གྷི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ལའོ་' (ha ni'i hi'i ghi u pa dhA phyis pa la'o), which means 'ཧ་ནི་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་' (ha ni 'tshe ba dang 'gro ba dag la'o), it means that for a word ending with 'ཀྭི་པ་' (kwi pa), after deleting its penultimate syllable (upa dhA), the vowel-less 'ཧ་' (ha) becomes 'གྷི་' (ghi). For example, for 'ཧ་ནི་' (ha ni) with the prefix 'བྲྀ་ཏྲ་' (bR^i tra), after deleting 'ཀྭི་པ་' (kwi pa) as before, the penultimate syllable is deleted here by 'ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་' (wa ma brtsegs pa ma yin pa la zhes pas), and then the vowel-less 'ཧ་' (ha) is converted to 'གྷི་' (ghi) by this rule, because 'གྷིའི་ཨི་དང་ནའི་ཨི་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ལ' (ghi'i i dang na'i i gnyis ka brjod pa'i don yin pas phyis la) means that the 'i' of 'གྷི་' (ghi) and the 'i' of 'ན་' (na) are to be expressed, so they are deleted. When forming a word, add 'ཊཱ་' (TA), because 'ཊ་ཡིག་ཀྱང་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་' (Ta yig kyang rtags kyi don yin pas) means that 'ཊ་' (Ta) is also a marker, so delete it, and add 'ཨཱ་' (A) to 'ན་' (na), and then place 'གྷ་' (gha) above 'ན་' (na), and it becomes 'བྲྀ་ཏྲ་གྷྣཱ་' (bR^i tra ghnA). If the penultimate syllable is not deleted, then 'ཧ་' (ha) will not become 'གྷི་' (ghi). For example, 'བྲྀ་ཏྲ་ཧན་ལ' (bR^i tra han la), add and give 'ཨཽ་' (au) and 'ཛས྄་' (jas), because of 'ཏྲའི་ར་ཡིག་གི་ནུས་པས་' (tra'i ra yig gi nus pas), that is, the power of 'ར་' (ra) of 'ཏྲ་' (tra), 'ན་' (na) becomes 'ཎ་' (Na), so it is 'བྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཽ' (bR^i tra ha Nau), 'བྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཿ' (bR^i tra ha NaH). Regarding 'གོའི་གྷུཊ་ལ་ཨཽའོ་' (go'i ghuT la au'o), that is, for the word 'གོ་' (go), if it is followed by the case ending 'གྷུཊ་' (ghuT), then the 'ཨོ་' (o) at the end of the word becomes 'ཨཽ་' (au). For example, after 'གོ་' (go), add 'སི་' (si), 'ཨཽ་' (au), and 'ཛས྄་' (jas), and by this rule, the vowel of 'གོ་' (go) is changed to 'ཨཽ་' (au), and the case endings are changed, becoming 'གཽཿ' (gauH, heaven), 'གཱ་ཝཽ' (gAvau, two places), 'གཱ་ཝཿ' (gAvaH, cows). If it is not 'གྷུཊ་' (ghuT), it will not become 'ཨཽ་' (au). For example, adding 'བྷིས་' (bhis), it becomes 'གོ་བྷིཿ' (go bhiH, through the lands). Regarding 'ཨམ྄་ཤས྄་དག་ལ་ཨཱའོ་' (am shas dag la A'o), that is, for the word 'གོ་' (go), if it is followed by 'ཨམ྄་' (am) and 'ཤས་' (shas), then the 'ཨོ་' (o) of 'གོ་' (go) becomes 'ཨཱ་' (A). For example, after 'གོ་' (go), add 'ཨམ་' (am) and 'ཤས་' (shas), and by this rule, the vowel of 'གོ་' (go) is changed to 'ཨཱ་' (A), and connecting them, it becomes 'གཱམ' (gAm, for the land), 'གཱཿ' (gAH, for the lands). Regarding 'པནྠི་མནྠི་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་སི་ལའོ་' (pan thi man thi rI bhukShi rnams kyi si la'o), that is, for the words 'པནྠི་' (pan thi, path), 'མནྠི་' (man thi, churning), 'རྀ་བྷུཀྵི་' (rI bhukShi), if they are followed by the case ending 'སི་' (si), then the 'ཨི་' (i) at the end of the word becomes 'ཨཱ་' (A). For example, after adding 'སི་' (si) to these words, and by this rule, the vowels at the end of the words are changed to 'ཨཱ་' (A), becoming 'པནྠཱཿ' (pan thAH, path), 'མནྠཱཿ' (man thAH, churning), 'རྀ་བྷུཀྵཿ' (rI bhukShaH). Regarding 'གྷུཊ་ལ་ཨན་མཐའོ་' (ghuT la an mtha'o), that is, for the words 'པནྠི་' (pan thi), 'མནྠི་' (man thi), 'རྀ་བྷུཀྵི་' (rI bhukShi), if the end of the word is not 'གྷུཊ་' (ghuT) of the case ending 'སི་' (si), then it becomes 'ཨན་' (an). For example, after 'པནྠི་' (pan thi), add 'ཨཽ་' (au) and 'ཛས་' (jas).
ང་ཨམ་དང་ཨཽ་རྣམས་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་མཐའི་དབྱངས་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བ་ན། ལེའུ་འདིར་གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨན་གྱི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་ ཞིང་། ཛ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས་རིམ་པ་ལྟར། པནྠཱ་ནཽ(ལམ་དག)། པནྠཱ་ནཿ(ལམ་རྣམས། ) པནྠཱ་ནཾ(ལམ་ལ)། པནྠཱ་ནཽ་(ལམ་དག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མནྠི་དང་རྀ་བྷུཀྵི་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ སྦྱར་རོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་པནྠི་དང་མནྠི་དང་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ ཀྱི་མཐའི་དབྱངས་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་ 6-131 སྟེ། དཔེར་ན། པནྠི་ལ་ཤས་བྱིན་པ་ན། ཤ་ཡིག་རྟགས་ཀྱི་དོན་དང་མདོ་འདིས་རྟགས་མཐའི་ དབྱངས་དང་ན་ཡིག་མདོ་ཕྱི་མས་ཕྱིས་པས། པ་ཐཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མནྠི་ལ་སྟེ། རྀ་བྷུ་ཀྵི་ལ་ན་དབྱི་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གསལ་བྱེད་ལའང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིའོ་ཞེས་པ་ ནི། པནྠི་དང་མནྠི་དག་གི་ན་ཡིག་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པནྠི་ལ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཊཱ་བྱིན་ནས། མདོ་ སྔ་མས་མཐའི་དབྱངས་དང་། མདོ་འདིས་ན་ཡིག་དང་ཊཱ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་ཐཱ་ ཞེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་བྷྱཱམ་སྦྱར་ནས་མདོ་འདིས་ན་ཕྱིས་པས་པ་ཐིབྷྱཱཾ་(ལམ་དག་གིས། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མནྠི་ལའང་སྦྱར་རོ། ། བཞི་པ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དང་པུམ་ནྶའི་ཨན་སྒྲ་འཕྱིད་ཚུལ་ནི། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩི་དང་ཨི་ཏ་ མ་ཡིན་པའིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་སྟེ་ན་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ནི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ དང་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཀྲུཉྩི་འགྲོ་བ་དང་འཁྱོག་པ་དག་ ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དང་། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ནི་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་ མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བིདྭནྶ་ལ། ཤས་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་ན་དང་། ལེའུ་འདི་ ཉིད་ནས་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཝ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་། ནཱ་བཞི་པར། ནཱ་མི་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། བི་དུ་ཥཿ(མཁས་པ་རྣམས་ ལ་)ཞེས་པ་དང་། བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ ཨན་ཌྭཱ་ཧ་ན་ཧི་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ས་ཡིག་ད་རུ་བསྒྱུར་བས། བི་དྭདྡྷྱཱ་(མཁས་པ་དག)ལྟ་བུའོ། ། ཀྲུཉྩི་ཨི་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཀྭི་པ་བྱིན་ནས་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཤས་ཀྱི་དབྱངས་ཨས་ སྦྱར་ཏེ། ན་ཡིག་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་པ་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐར་ཉ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀྲུཉྩིཿ(ཁྲུང་ཁྲུང་རྣམས་)ཞེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་བྷྱཱཾ་བྱིན་ནས། ནཱ་གསུམ་པར། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ 6-
【現代漢語翻譯】 如果給予ཨམ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，女性）和ཨཽ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，驚歎詞）后，此經會將結尾的元音轉換為ཨན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，後綴）。 在本章中，對於非གྷུཊ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，詞尾變化）的སམ་བུདྡྷི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，呼格），ཨན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，後綴）的ཨ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）會變為長音，並且在刪除ཛ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）的特殊含義後進行連線，因此按照順序，如པནྠཱ་ནཽ(ལམ་དག)（藏文，無天城體，panthānau，道路們），པནྠཱ་ནཿ(ལམ་རྣམས། )（藏文，無天城體，panthānah，道路們），པནྠཱ་ནཾ(ལམ་ལ)（藏文，無天城體，panthānam，對於道路），པནྠཱ་ནཽ་(ལམ་དག་ལ། )（藏文，無天城體，panthānau，對於道路們）等。同樣地，對於མནྠི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，攪拌棒）和རྀ་བྷུཀྵི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，仙人名）也應如此應用。 對於非གྷུཊ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，詞尾變化）的元音，應使用དབྱིའོ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，去除）。也就是說，對於པནྠི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，道路）、མནྠི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，攪拌棒）和རྀ་བྷུཀྵི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，仙人名）的結尾元音，當存在非གྷུཊ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，詞尾變化）的格元音時，應去除。 例如，當給予པནྠི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，道路）ཤས་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，屬格）時，ཤ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）是格的標誌，並且此經會刪除標誌的結尾元音，而後面的經文會刪除ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母），因此變為པ་ཐཿ（藏文，無天城體，無羅馬擬音，道路的）。同樣地，對於མནྠི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，攪拌棒）也是如此。然而，對於རྀ་བྷུ་ཀྵི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，仙人名），沒有必要去除ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母），這是一個特例。 對於輔音，也應使用ནིའོ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，去除）。也就是說，對於པནྠི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，道路）和མནྠི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，攪拌棒）的ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母），當存在非གྷུཊ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，詞尾變化）的元音和輔音時，也應去除。例如，當給予པནྠི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，道路）非གྷུཊ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，詞尾變化）的元音ཊཱ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，具格）時，前面的經文會刪除結尾的元音，而此經會刪除ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）和ཊཱ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，具格）的特殊含義並進行連線，因此變為པ་ཐཱ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，通過道路）。當連線輔音བྷྱཱམ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，工具格複數）時，此經會刪除ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母），因此變為པ་ཐིབྷྱཱཾ་(ལམ་དག་གིས། )（藏文，無天城體，pathibhyām，通過道路們）。同樣地，對於མནྠི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，攪拌棒）也應如此應用。 第四，關於ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，隨韻）和པུམ་ནྶ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，陽性）的ཨན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，後綴）音的新增方式：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，隨韻），即ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）的 उपधा（梵文天城體，upadhā，upadhā），當存在非གྷུཊ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，詞尾變化）的元音和輔音時，應去除。特別是對於ཀྲུཉྩི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，鶴）的移動和彎曲，以及ཨིཏ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，後綴）的後續連線，ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，隨韻）不應去除。 例如，對於བིདྭནྶ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，智者），當給予ཤས་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，屬格）時，此經會刪除ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母），並且在本章中，由於'對於第一個非གྷུཊ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，詞尾變化）的元音，應使用ཝ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）的ཨུ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）'，所以ཝ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）變為ཨུ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母），並且由於'在第四個ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）中，ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）不...'等，ས་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）變為ཥ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母），因此變為བི་དུ་ཥཿ(མཁས་པ་རྣམས་ལ)（藏文，無天城體，viduṣah，對於智者們）。當給予བྷྱཱཾ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，工具格複數）時，由於'在第三個ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）中，對於完整和第一個輔音...'等，ས་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）變為ད་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母），因此變為བི་དྭདྡྷྱཱ་(མཁས་པ་དག)（藏文，無天城體，vidvadbhyā，通過智者們）。 對於去除ཀྲུཉྩི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，鶴）的ཨི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）的後續連線，給予ཀྭི་པ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，後綴）后，在去除的結尾連線ཤས་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，屬格）的元音ཨ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母），ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）變為དྷུཊ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，後綴），然後在結尾變為ང་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）音，在སྡེ་པ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，組）中，在སྡེ་པ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，組）的結尾變為ཉ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母），因此變為ཀྲུཉྩིཿ(ཁྲུང་ཁྲུང་རྣམས་)（藏文，無天城體，kruñciḥ，鶴們）。當給予輔音བྷྱཱཾ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，工具格複數）時，由於'在第三個ན་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）中，對於ཙ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）組和དྲྀ་ཤ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，字母）...
【English Translation】 If ཨམ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, female) and ཨཽ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, interjection) are given, this sutra will convert the ending vowel to ཨན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, suffix). In this chapter, for the སམ་བུདྡྷི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, vocative) that is not གྷུཊ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, case ending), the ཨ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) of ཨན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, suffix) will become long, and after removing the special meaning of ཛ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), it will be connected. Therefore, in order, such as པནྠཱ་ནཽ(ལམ་དག) (Tibetan, no Devanagari, panthānau, roads), པནྠཱ་ནཿ(ལམ་རྣམས། ) (Tibetan, no Devanagari, panthānah, roads), པནྠཱ་ནཾ(ལམ་ལ) (Tibetan, no Devanagari, panthānam, for the road), པནྠཱ་ནཽ་(ལམ་དག་ལ། ) (Tibetan, no Devanagari, panthānau, for the roads), etc. Similarly, this should also be applied to མནྠི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, churning stick) and རྀ་བྷུཀྵི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, name of a sage). For vowels that are not གྷུཊ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, case ending), དབྱིའོ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, to remove) should be used. That is, for the ending vowels of པནྠི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, road), མནྠི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, churning stick), and རྀ་བྷུཀྵི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, name of a sage), when there is a case vowel that is not གྷུཊ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, case ending), it should be removed. For example, when ཤས་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, genitive) is given to པནྠི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, road), ཤ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) is the sign of the case, and this sutra will remove the ending vowel of the sign, and the subsequent sutra will remove ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), so it becomes པ་ཐཿ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, of the road). Similarly, this is also the case for མནྠི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, churning stick). However, for རྀ་བྷུ་ཀྵི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, name of a sage), there is no need to remove ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), which is a special case. For consonants, ནིའོ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, to remove) should also be used. That is, for the ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) of པནྠི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, road) and མནྠི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, churning stick), when there is a vowel and consonant that is not གྷུཊ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, case ending), it should also be removed. For example, when the vowel ཊཱ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, instrumental) that is not གྷུཊ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, case ending) is given to པནྠི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, road), the previous sutra will remove the ending vowel, and this sutra will remove the special meaning of ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) and ཊཱ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, instrumental) and connect them, so it becomes པ་ཐཱ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, through the road). When connecting the consonant བྷྱཱམ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, instrumental plural), this sutra will remove ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), so it becomes པ་ཐིབྷྱཱཾ་(ལམ་དག་གིས། ) (Tibetan, pathibhyām, through the roads). Similarly, this should also be applied to མནྠི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, churning stick). Fourth, regarding the way to add the ཨན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, suffix) sound of ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, anusvara) and པུམ་ནྶ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, masculine): ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, anusvara), that is, the उपधा (Devanagari, upadhā, upadhā) of ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), should be removed when there is a vowel and consonant that is not གྷུཊ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, case ending). Especially for the moving and bending of ཀྲུཉྩི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, crane), and the subsequent connection of ཨིཏ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, suffix), ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, anusvara) should not be removed. For example, for བིདྭནྶ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, wise), when ཤས་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, genitive) is given, this sutra will remove ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), and in this chapter, because of 'For the first vowel that is not གྷུཊ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, case ending), ཨུ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) of ཝ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) should be used', so ཝ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) becomes ཨུ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), and because of 'In the fourth ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) does not...', etc., ས་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) becomes ཥ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), so it becomes བི་དུ་ཥཿ(མཁས་པ་རྣམས་ལ) (Tibetan, viduṣah, for the wise ones). When བྷྱཱཾ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, instrumental plural) is given, because of 'In the third ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), for the complete and the first consonant...', etc., ས་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) becomes ད་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), so it becomes བི་དྭདྡྷྱཱ་(མཁས་པ་དག) (Tibetan, vidvadbhyā, through the wise ones). For removing the subsequent connection of ཨི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) of ཀྲུཉྩི་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, crane), after giving ཀྭི་པ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, suffix), connect the vowel ཨ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) of ཤས་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, genitive) to the removed ending, ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) becomes དྷུཊ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, suffix), and then becomes the ང་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) sound at the end, in སྡེ་པ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, group), ཉ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) becomes the ending of སྡེ་པ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, group), so it becomes ཀྲུཉྩིཿ(ཁྲུང་ཁྲུང་རྣམས་) (Tibetan, kruñciḥ, cranes). When the consonant བྷྱཱཾ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, instrumental plural) is given, because of 'In the third ན་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter), for the ཙ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter) group and དྲྀ་ཤ་ (Tibetan, no Devanagari, no Roman transliteration, letter)...'
132 སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ག་དང་། ནཱ་བཞི་པར། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་འོ་ ཞེས་པས་ན་ཡིག་ནི་ང་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར། བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་ པས་ག་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཀྲུང་བྷྱཱཾ་(ཁྲུང་ཁྲུང་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་མི་འཕྱིད་པ་ནི། དཔེར་ན། སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀ་སི་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ་ལེགས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཏ་རྗེས་ སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ངེས་པའི་མཐུས། ཀའི་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཏེ། ཀྭིཔ་ཕྱིས་ནས། ཤས་དང་བྷྱཱཾ་བྱིན་ཞིང་གསལ་བྱེད་མཐོང་བ་ལས་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ས་ ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། སུ་ཀནྶ (ལེགས་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ)། སུ་ཀན་བྷྱཱཾ་(ལེགས་པར་འགྲོ་བ་དག་གིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པུ་མནྶའི་ཨ་ནའི་སྒྲ་དབྱིའོ་ཞེས་པ། པུ་མནྶའི་ཨན་གྱི་སྒྲ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་ དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པུ་མནྶལ་གྷུཊ་ མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཊཱ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨན་ཕྱིས་ནས། མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ ང་རོར་བསྒྱུར་ཞིང་ཊ་རྟགས་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པུཾ་སཱ་(དག་བྱེད་ཀྱི། )ཞེས་པ་དང་། གསལ་ བྱེད་བྷིས྄་བྱིན་པ་ན། སྔ་མ་ལྟར་ཨན་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་ནས་མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་ བསྒྱུར་བས། པུཾ་བྷིཿ(དག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་དབྱི་བའི་ དོན་ཏོ། ། ལྔ་པ་ཙ་ཏྭཱར་དང་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་དང་ཨ་དས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཙཏྭཱ་རའི་ཝཱ་སྒྲའི་ ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཙ་ཏྭཱར་ཞེས་པ་འདིའི་ཝཱའི་སྒྲ་ཨཱ་ཡིག་ནི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་ གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙ་ཏྭཱར་ལ་ཤས྄་དང་བྷྱས་ བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཝཱ་སྒྲ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་ པས། ཙ་ཏུ་རཿ(བཞི་རྣམས་ལ། )ཙ་ཏུ་རབ་རྦྷྱ་(བཞི་རྣམས་ལས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧའི་འང་ངོ་ 6-133 ཞེས་པ་ནི། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་ཞེས་པའི་ཝཱའི་སྒྲའང་། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཉིད་ལ་སྔར་བཞིན་ཤས་བྱིན་ནས། ཝཱ་ སྒྲ་ཨུ་རུ་གྱུར་པས། ཨ་ན་ཌུ་ཧཿ(གླང་རྣམས་ལ། ) ཅེས་པ་དང་། བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། ཁྱད་པར་ནཱ་གསུམ་ པར། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས། ཧ་ཡིག་ད་རུ་གྱུར་པས། ཨ་ན་ ཌཱུདྦྷྱཱ ཾ་(གླང་དག་གི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སི་ལ་ནུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་སི་བྱིན་པ་ན་དབྱངས་མཐར་ནུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་
【現代漢語翻譯】 等等，'ang ngo' 表示字母 'tsa' 和 'ga'。在第四個 'na' 中，'sde pa la sde pa'i mtha' o' 表示字母 'na' 變為 'nga'。在第三個 'na' 中，'brtsegs pa'i mtha' dbyi' o' 表示刪除字母 'ga'，例如 'krung bhyam' (鶴群)。字母 'i' 後面的 'a nu sham ga' 不會消失。例如，如果 'su' 在前的 'ka si' 是 'gro ba'i byings i rjes 'brel phyis pa la legs par 'gro bar byed do'i don la kwipa byin pa na'，那麼在第六個 'a' 中，由於 'it rjes su 'brel pa ma yin pa rnams kyi' 的確定性，'ka' 的末尾會加上 'na a ga ma'，刪除 'kwipa' 后，加上 'shas' 和 'bhyam'，並且從可見的輔音中刪除堆疊的末尾字母 'sa' 並連線起來，例如 'su kans' (善於行走者們) 和 'su kan bhyam' (善於行走者們)。 'pu mans' 的 'a na' 的聲音是 'dbyi' o'，意思是 'pu mans' 的 'an' 的聲音在非 'ghut' 的元音和輔音之後會被移除。例如，如果給 'pu mans' 加上非 'ghut' 的元音 'ta'，那麼這個 सूत्र 會移除 'an'，並將輔音 'ma' 變為鼻音，刪除 'ta' 標記的含義並連線起來，例如 'pum sa' (凈化者的)。如果加上輔音 'bhis'，則如前所述，移除 'an' 和堆疊的末尾，並將 'ma' 變為鼻音，例如 'pum bhih' (凈化者們)。提到聲音是爲了移除其他東西。 第五個，'tsa twar'、'a na dwa ha' 和 'a das la' 的變化方式是：'tsa twa ra'i wa sgra'i u nyid do'，意思是 'tsa twar' 的 'wa' 的聲音，即字母 'a'，在非 'ghut' 的元音和輔音之後會變成 'u'。例如，如果給 'tsa twar' 加上 'shas' 和 'bhyas'，那麼這個 सूत्र 會將 'wa' 的聲音變為 'u'，移除 'sha' 的特殊含義，並將 'sa' 分開，例如 'tsa tu rah' (對於四個) 和 'tsa tu rab bhyah' (從四個)。'a na dwa ha'i ang ngo' 的意思是 'a na dwa ha' 的 'wa' 的聲音，在非 'ghut' 的元音和輔音之後也會變成 'u'。例如，如果像之前一樣給它加上 'shas'，那麼 'wa' 的聲音會變成 'u'，例如 'a na du hah' (對於公牛們)。如果加上 'bhyam'，那麼特別地，在第三個 'na' 中，'rdzogs pa dang gsal byed dang po rnams la' 表示字母 'ha' 變為 'da'，例如 'a na dud bhyam' (爲了公牛們)。'si la nu'o' 的意思是，如果給 'a na dwa ha' 加上 'si'，那麼在元音結尾會加上 'nu'。例如，'a na'
【English Translation】 Etc., 'ang ngo' indicates the letters 'tsa' and 'ga'. In the fourth 'na', 'sde pa la sde pa'i mtha' o' means the letter 'na' changes to 'nga'. In the third 'na', 'brtsegs pa'i mtha' dbyi' o' means deleting the letter 'ga', such as 'krung bhyam' (cranes). The 'a nu sham ga' following the letter 'i' does not disappear. For example, if 'su' preceding 'ka si' is 'gro ba'i byings i rjes 'brel phyis pa la legs par 'gro bar byed do'i don la kwipa byin pa na', then in the sixth 'a', due to the certainty of 'it rjes su 'brel pa ma yin pa rnams kyi', 'na a ga ma' is added to the end of 'ka', after deleting 'kwipa', 'shas' and 'bhyam' are added, and from the visible consonant, the end letter 'sa' of the stack is deleted and connected, such as 'su kans' (those who walk well) and 'su kan bhyam' (by those who walk well). The sound of 'a na' of 'pu mans' is 'dbyi' o', meaning the sound of 'an' of 'pu mans' will be removed after a non-'ghut' vowel and consonant. For example, if a non-'ghut' vowel 'ta' is added to 'pu mans', then this sutra will remove 'an', change the consonant 'ma' to a nasal sound, delete the meaning of the 'ta' marker and connect them, such as 'pum sa' (of the purifier). If the consonant 'bhis' is added, then as before, 'an' and the end of the stack are removed, and 'ma' is changed to a nasal sound, such as 'pum bhih' (by the purifiers). Mentioning the sound is to remove other things as well. Fifth, the way 'tsa twar', 'a na dwa ha', and 'a das la' change is: 'tsa twa ra'i wa sgra'i u nyid do', meaning the sound of 'wa' of 'tsa twar', which is the letter 'a', will become 'u' after a non-'ghut' vowel and consonant. For example, if 'shas' and 'bhyas' are added to 'tsa twar', then this sutra will change the sound of 'wa' to 'u', remove the special meaning of 'sha', and separate 'sa', such as 'tsa tu rah' (for four) and 'tsa tu rab bhyah' (from four). 'a na dwa ha'i ang ngo' means the sound of 'wa' of 'a na dwa ha' will also become 'u' after a non-'ghut' vowel and consonant. For example, if 'shas' is added to it as before, then the sound of 'wa' will become 'u', such as 'a na du hah' (for the bulls). If 'bhyam' is added, then especially, in the third 'na', 'rdzogs pa dang gsal byed dang po rnams la' means the letter 'ha' changes to 'da', such as 'a na dud bhyam' (for the sake of the bulls). 'si la nu'o' means that if 'si' is added to 'a na dwa ha', then 'nu' will be added at the end of the vowel. For example, 'a na'
ན་ཌཧ་ལ་སི་བྱིན་ ནས། མདོ་འདིས་དབྱངས་མཐར་ནུ་བྱིན་པའི་ཨུ་དང་གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་བརྩེགས་པའི་ མཐའ་ཕྱིས་པ་ལས། ཨ་ན་ཌན་(གླང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་བུདྡྷི་ལ་གཉིས་དག་གི་ཐུང་ ངུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཙ་ཏྭཱར་དང་ཨ་ན་ཌཧ་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་ ན། དབྱངས་མཐའ་རིང་པོ་དག་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲི་ཡ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཙ་ཏྭཱར་ དང་ཨ་ན་ཌཧ། ཧེ་སྔ་མ་ཅན་ལ་སི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཝཱ་སྒྲའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར། ཨ་ན་ཌཧའི་དབྱངས་མཐར་མདོ་སྔ་མས་ནུ་བྱིན་པའི་ཨུ་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ ཕྱིས་པས། ཧེ་པྲྀ་ཡ་ཙ་ཏྭར། ཧེ་ཨ་ན་ཌན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་དས྄འི་ཚིག་ལ་མའོ་ཞེས་པ་ ནི། ཨ་དས྄་ལ་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་ཏེ་ཚིག་གི་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན། ད་ཡིག་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར། དཔེར་ན། ཨ་དས་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་སྨཻ འོ་ཞེས་པས། ངེ་ནི་ སྨཻ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར། ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པས་རྟགས་ མཐའི་ས་ཡིག་ཨ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དའི་ཨ་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་ ད་ཡིག་མ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་གསུམ་པར། མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས། ཨ་ཡིག་ཨུ་ཉིད་དུ་ གྱུར་པས། ཨ་མུ་སྨཻ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དྲུག་པ་ཝནྶཤྭན་སོགས་ཝ་ཧི་ཨནྩི་རྣམས་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཝན་སའི་ 6-134 ཝ་སྒྲའི་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་འང་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཝནྶ་དང་ཝན་སུ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཝ་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཅན་དང་། འང་གི་སྒྲ་ལས་ཨིཊ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ནི་ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ་ ཞེས་པའི་བྱིངས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ན། ཀྲྀཏ་བཞི་པར། ཀྭནྶུ་ཀན་དག་པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་འང་ ངོ་ཞེས་པས་ཀྭནྶུ་སྦྱིན་ཞིང་། ཌུ་དང་ཥ་དང་ཀ་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཙའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་ དོན་ཕྱིས་ནས། པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་པ་ཙ་ལན་གཉིས་བཟླས་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་ པར། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཙ་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། གསལ་ བྱེད་གཅིག་པུའི་དབུས་སུ་དང་པོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་ བའང་ཞེས་པས་པ་སྔ་མ་ཕྱིས་ཏེ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། ཨར་ཏི་ཨིན་གྷས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཨཱཏ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཙ་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨི་ཊ་ཝ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་ བསྒྱུར་ལ། དེ་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ན་ཤས་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཞེས་པས་ན་ ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར། ནཱ་མི་དང་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། པེ་ཙ
【現代漢語翻譯】 ན་ཌཧ་ལ་སི་བྱིན་ནས། (梵文語法術語) 從 nada 之後給予 si， མདོ་འདིས་དབྱངས་མཐར་ནུ་བྱིན་པའི་ཨུ་དང་གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་བརྩེགས་པའི་ མཐའ་ཕྱིས་པ་ལས། 此 सूत्र (梵文語法術語) 刪除了元音結尾的 nu 給予的 u 和輔音后的 si。 ཨ་ན་ཌན་(གླང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 例如：anadan（公牛）。 སམ་བུདྡྷི་ལ་གཉིས་དག་གི་ཐུང་ ངུའོ་ཞེས་པ་ནི། 關於 sam buddhi (梵文語法術語) 的兩個詞的縮短： ཙ་ཏྭཱར་དང་ཨ་ན་ཌཧ་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་ ན། 當 si sam buddhi (梵文語法術語) 位於 catvar (梵文語法術語) 和 anadah (梵文語法術語) 之後時， དབྱངས་མཐའ་རིང་པོ་དག་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། 長的元音結尾會縮短。 དཔེར་ན། པྲི་ཡ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཙ་ཏྭཱར་ དང་ཨ་ན་ཌཧ། 例如：priya (梵文語法術語) 在前的 catvar (梵文語法術語) 和 anadah (梵文語法術語)。 ཧེ་སྔ་མ་ཅན་ལ་སི་བྱིན་ནས། 當 si 位於 he (梵文語法術語) 之前時， མདོ་འདིས་ཝཱ་སྒྲའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། 此 सूत्र (梵文語法術語) 將 va (梵文語法術語) 的元音縮短。 ཁྱད་པར། ཨ་ན་ཌཧའི་དབྱངས་མཐར་མདོ་སྔ་མས་ནུ་བྱིན་པའི་ཨུ་དང་བརྩེགས་པའི་ མཐའ་ཕྱིས་པས། 特別是，由於先前的 सूत्र (梵文語法術語) 刪除了 anadah (梵文語法術語) 元音結尾的 nu 給予的 u 和重疊部分， ཧེ་པྲྀ་ཡ་ཙ་ཏྭར། ཧེ་ཨ་ན་ཌན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 例如：he priya catvar, he anadan。 ཨ་དས྄འི་ཚིག་ལ་མའོ་ཞེས་པ་ ནི། 關於 adas (梵文語法術語) 一詞的 'ma'： ཨ་དས྄་ལ་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་ཏེ་ཚིག་གི་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན། 當 adas (梵文語法術語) 被給予變格並用作詞時， ད་ཡིག་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར། da (梵文語法術語) 字母變為 ma。 དཔེར་ན། ཨ་དས་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན། 例如：當 adas (梵文語法術語) 被給予 nge (梵文語法術語) 時， ནཱ་དང་པོར་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་སྨཻ འོ་ཞེས་པས། 根據 na (梵文語法術語) 的第一個 सूत्र (梵文語法術語)，從 sarva (梵文語法術語) 的名稱中，smai (梵文語法術語) 說， ངེ་ནི་ སྨཻ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། nge (梵文語法術語) 變為 smai (梵文語法術語)， ནཱ་གསུམ་པར། ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པས་རྟགས་ མཐའི་ས་ཡིག་ཨ་རུ་འགྱུར་ཏེ། 在 na (梵文語法術語) 的第三個 सूत्र (梵文語法術語) 中，tyad (梵文語法術語) 等變格的 ao (梵文語法術語) 說，結尾的 sa (梵文語法術語) 字母變為 a， ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དའི་ཨ་ཕྱིས་ནས། 由於 a 字母的 dhi (梵文語法術語) 說，刪除了 da (梵文語法術語) 的 a， མདོ་འདིས་ ད་ཡིག་མ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། 此 सूत्र (梵文語法術語) 將 da (梵文語法術語) 字母轉換為 ma， ནཱ་གསུམ་པར། མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས། 在 na (梵文語法術語) 的第三個 सूत्र (梵文語法術語) 中，ma (梵文語法術語) 的 u (梵文語法術語) 說， ཨ་ཡིག་ཨུ་ཉིད་དུ་ གྱུར་པས། a 字母變為 u， ཨ་མུ་སྨཻ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 例如：amu smai。 དྲུག་པ་ཝནྶཤྭན་སོགས་ཝ་ཧི་ཨནྩི་རྣམས་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། 第六，關於 vansa (梵文語法術語)、svan (梵文語法術語) 等以及 vahi anci (梵文語法術語) 的變異方式： ཝན་སའི་ 6-134 vansa (梵文語法術語) 的 ཝ་སྒྲའི་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་འང་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། 關於 va (梵文語法術語) 的 it (梵文語法術語) 和 angghut (梵文語法術語) 之後的第一個元音變為 u： ཝནྶ་དང་ཝན་སུ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཝ་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཅན་དང་། 無論 vansa (梵文語法術語) 和 vansu (梵文語法術語) 的 va (梵文語法術語) 是什麼，它都帶有 it (梵文語法術語)， འང་གི་སྒྲ་ལས་ཨིཊ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། 並且在 ang (梵文語法術語) 之後，當存在一個不帶有 it (梵文語法術語) 的變格 ghut (梵文語法術語) 的第一個元音時，它變為 u。 དཔེར་ན། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ནི་ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ་ ཞེས་པའི་བྱིངས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ན། 例如：當帶有 it (梵文語法術語) 的 dhu pa ca sa (梵文語法術語) 被確立為詞根名稱時， ཀྲྀཏ་བཞི་པར། ཀྭནྶུ་ཀན་དག་པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་འང་ ངོ་ཞེས་པས་ཀྭནྶུ་སྦྱིན་ཞིང་། 在 krit (梵文語法術語) 的第四個 सूत्र (梵文語法術語) 中，kvansu kan (梵文語法術語) 說，像 paroksa (梵文語法術語) 一樣，給予 kvansu (梵文語法術語)， ཌུ་དང་ཥ་དང་ཀ་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཙའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་ དོན་ཕྱིས་ནས། 刪除了 dhu (梵文語法術語)、sa (梵文語法術語)、ka (梵文語法術語) 和 u (梵文語法術語) 的後綴以及 ca (梵文語法術語) 的 a 字母的含義， པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་པ་ཙ་ལན་གཉིས་བཟླས་ཏེ། 像 paroksa (梵文語法術語) 一樣，重複 pa (梵文語法術語) 和 ca (梵文語法術語) 兩次， ཨཱ་གསུམ་ པར། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཙ་ཕྱིས་ལ། 在 a (梵文語法術語) 的第三個 सूत्र (梵文語法術語) 中，第一個輔音應該保留，因此刪除了前面的 ca (梵文語法術語)， ཨཱ་བཞི་པར། གསལ་ བྱེད་གཅིག་པུའི་དབུས་སུ་དང་པོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། 在 a (梵文語法術語) 的第四個 सूत्र (梵文語法術語) 中，在單個輔音的中間，第一個元音應該轉換為 e， ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་ བའང་ཞེས་པས་པ་སྔ་མ་ཕྱིས་ཏེ། 由於 abhyas dvi (梵文語法術語) 說，刪除了前面的 pa (梵文語法術語)， ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། ཨར་ཏི་ཨིན་གྷས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཨཱཏ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཙ་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། 在 krit (梵文語法術語) 的第六個 सूत्र (梵文語法術語) 中，arti inghas (梵文語法術語) 說，對於所有具有相同元音的 at (梵文語法術語)，在 ca (梵文語法術語) 結尾給予 it (梵文語法術語)， མདོ་འདིས་ ཨི་ཊ་ཝ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་ བསྒྱུར་ལ། 此 सूत्र (梵文語法術語) 將帶有 it (梵文語法術語) 的 va (梵文語法術語) 字母轉換為 u， དེ་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ན་ཤས་བྱིན་ནས། 當它被確立為一個詞時，給予 sas (梵文語法術語)， ལེའུ་འདིར་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཞེས་པས་ན་ ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། 在本章中，anusamga (梵文語法術語) 說，刪除了 na (梵文語法術語) 字母， ནཱ་བཞི་པར། ནཱ་མི་དང་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། 在 na (梵文語法術語) 的第四個 सूत्र (梵文語法術語) 中，nami (梵文語法術語) 說，將 sa (梵文語法術語) 字母轉換為 sa (梵文語法術語) 並連線， པེ་ཙ
【English Translation】 ན་ཌཧ་ལ་སི་བྱིན་ནས། (nada la si byin nas) From giving si after nada, མདོ་འདིས་དབྱངས་མཐར་ནུ་བྱིན་པའི་ཨུ་དང་གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་བརྩེགས་པའི་ མཐའ་ཕྱིས་པ་ལས། (mdo 'dis dbyangs mthar nu byin pa'i u dang gsal byed las si dang brtsegs pa'i mtha' phyis pa las) This sutra deletes the u given by nu at the end of a vowel and the si after a consonant. ཨ་ན་ཌན་(གླང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (a na Dan (glang) zhes pa lta bu'o) For example: anadan (bull). སམ་བུདྡྷི་ལ་གཉིས་དག་གི་ཐུང་ ངུའོ་ཞེས་པ་ནི། (sam bu d+dhi la gnyis dag gi thung ngu'o zhes pa ni) About the shortening of two words in sam buddhi: ཙ་ཏྭཱར་དང་ཨ་ན་ཌཧ་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་ ན། (tsa twAr dang a na Da+ha zhes pa 'di gnyis kyi pha rol du si sam bu d+dhi byin pa na) When si sam buddhi is given after catvar and anadah, དབྱངས་མཐའ་རིང་པོ་དག་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། (dbyangs mtha' ring po dag thung ngur 'gyur te) long vowel endings become short. དཔེར་ན། པྲི་ཡ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཙ་ཏྭཱར་ དང་ཨ་ན་ཌཧ། (dper na pri ya sngon ma can gyi tsa twAr dang a na Da+ha) For example: catvar and anadah with priya before them. ཧེ་སྔ་མ་ཅན་ལ་སི་བྱིན་ནས། (he snga ma can la si byin nas) When si is given before he, མདོ་འདིས་ཝཱ་སྒྲའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། (mdo 'dis wA sgra'i dbyangs thung ngur bsgyur te) this sutra shortens the vowel of va. ཁྱད་པར། ཨ་ན་ཌཧའི་དབྱངས་མཐར་མདོ་སྔ་མས་ནུ་བྱིན་པའི་ཨུ་དང་བརྩེགས་པའི་ མཐའ་ཕྱིས་པས། (khyad par a na Da+ha'i dbyangs mthar mdo snga mas nu byin pa'i u dang brtsegs pa'i mtha' phyis pas) Especially, since the previous sutra deleted the u given by nu at the vowel ending of anadah and the overlapping part, ཧེ་པྲྀ་ཡ་ཙ་ཏྭར། ཧེ་ཨ་ན་ཌན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (he pRi ya tsa twar he a na Dan zhes pa lta bu'o) For example: he priya catvar, he anadan. ཨ་དས྄འི་ཚིག་ལ་མའོ་ཞེས་པ་ ནི། (a das+s'i tshig la ma'o zhes pa ni) About 'ma' for the word adas: ཨ་དས྄་ལ་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་ཏེ་ཚིག་གི་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན། (a das+s la rnam dbye byin te tshig gi bya ba byas par gyur pa na) When adas is given a case and used as a word, ད་ཡིག་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར། (da yig ma nyid du 'gyur) the letter da becomes ma. དཔེར་ན། ཨ་དས་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན། (dper na a das+s la nge byin pa na) For example: when adas is given nge, ནཱ་དང་པོར་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་སྨཻ འོ་ཞེས་པས། (nA dang por sar+b+s'i ming can las+s sm+E 'o zhes pas) According to the first sutra of na, from the name of sarva, smai says, ངེ་ནི་ སྨཻ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། (nge ni sm+E ru 'gyur zhing) nge becomes smai, ནཱ་གསུམ་པར། ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པས་རྟགས་ མཐའི་ས་ཡིག་ཨ་རུ་འགྱུར་ཏེ། (nA gsum par tyad la sogs pa'i rnam dbye la a'o zhes pas rtags mtha'i sa yig a ru 'gyur te) In the third sutra of na, ao for the cases of tyad etc. says that the ending sa letter becomes a, ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དའི་ཨ་ཕྱིས་ནས། (a yig la dbyi'o zhes pas da'i a phyis nas) Since dhi says for the a letter, the a of da is deleted, མདོ་འདིས་ ད་ཡིག་མ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། (mdo 'dis da yig ma ru bsgyur zhing) this sutra converts the da letter to ma, ནཱ་གསུམ་པར། མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས། (nA gsum par ma las u nyid do zhes pas) In the third sutra of na, u of ma says, ཨ་ཡིག་ཨུ་ཉིད་དུ་ གྱུར་པས། (a yig u nyid du gyur pas) the a letter becomes u, ཨ་མུ་སྨཻ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (a mu sm+E zhes pa lta bu'o) For example: amu smai. དྲུག་པ་ཝནྶཤྭན་སོགས་ཝ་ཧི་ཨནྩི་རྣམས་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། (drug pa wan+ts+shaN swAn sogs wa hi aNtsi rnams las rnam 'gyur 'byung tshul ni) Sixth, about the variations from vansa, svan etc. and vahi anci: ཝན་སའི་ 6-134 (wan tsa'i) of vansa ཝ་སྒྲའི་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་འང་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། (wa sgra'i iT dang bcas pa'i 'ang g+huT ma yin pa'i dbyangs dang po la u nyid do zhes pa ni) About the first vowel after va with it and angghut becoming u: ཝནྶ་དང་ཝན་སུ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཝ་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཅན་དང་། (wan+ts dang wan su zhes pa 'di dag gi wa sgra gang yin pa de yang iT dang bcas pa can dang) Whatever the va of vansa and vansu is, it has it, འང་གི་སྒྲ་ལས་ཨིཊ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་རྣམ་དབྱེ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ('ang gi sgra las iT dang bral ba'i yang rnam dbye g+huT ma yin pa'i dbyangs dang po pha rol tu yod pa la u nyid du 'gyur te) and after ang, when there is a first vowel of a case that does not have it and is not ghut, it becomes u. དཔེར་ན། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ནི་ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ་ ཞེས་པའི་བྱིངས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ན། (dper na iT dang bcas pa ni Du pa tsa Sa 'tshed pa la'o zhes pa'i byings ming du bsgrub pa na) For example: when dhu pa ca sa with it is established as a root name, ཀྲྀཏ་བཞི་པར། ཀྭནྶུ་ཀན་དག་པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་འང་ ངོ་ཞེས་པས་ཀྭནྶུ་སྦྱིན་ཞིང་། (kRi ta bzhi par kwan+tsu kan dag pa ro kSA bzhin 'ang ngo zhes pas kwan+tsu sbyin zhing) In the fourth sutra of krit, kvansu kan says that like paroksa, kvansu is given, ཌུ་དང་ཥ་དང་ཀ་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཙའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་ དོན་ཕྱིས་ནས། (Du dang Sa dang ka dang u rjes 'brel dang tsa'i a yig brjod don phyis nas) The suffixes of dhu, sa, ka and u and the meaning of the a letter of ca are deleted, པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་པ་ཙ་ལན་གཉིས་བཟླས་ཏེ། (pa ro kSA bzhin 'ang ngo zhes pas pa tsa lan gnyis bzlas te) Like paroksa, pa and ca are repeated twice, ཨཱ་གསུམ་ པར། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཙ་ཕྱིས་ལ། ('A gsum par gsal byed dang po lhag mar bya'o zhes pas snga ma'i tsa phyis la) In the third sutra of a, the first consonant should be retained, so the previous ca is deleted, ཨཱ་བཞི་པར། གསལ་ བྱེད་གཅིག་པུའི་དབུས་སུ་དང་པོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ('A bzhi par gsal byed gcig pu'i dbus su dang po zhes pas phyi ma'i srog e ru bsgyur zhing) In the fourth sutra of a, in the middle of a single consonant, the first vowel should be converted to e, ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་ བའང་ཞེས་པས་པ་སྔ་མ་ཕྱིས་ཏེ། (a b+hyAs+s dbyi ba'ang zhes pas pa snga ma phyis te) Since abhyas dvi says, the previous pa is deleted, ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། ཨར་ཏི་ཨིན་གྷས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཨཱཏ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཙ་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། (kRi ta drug par ar ti in g+has dbyangs gcig pa 'A ta rnams kyi zhes pas tsa mthar iT byin nas) In the sixth sutra of krit, arti inghas says that for all at with the same vowel, it is given at the end of ca, མདོ་འདིས་ ཨི་ཊ་ཝ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་ བསྒྱུར་ལ། (mdo 'dis iT wa yig dang bcas pa u ru bsgyur la) this sutra converts the va letter with it to u, དེ་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ན་ཤས་བྱིན་ནས། (de tshig tu bsgrub pa na Sas+s byin nas) When it is established as a word, sas is given, ལེའུ་འདིར་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཞེས་པས་ན་ ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། (le'u 'dir a nu SaM ga'ang zhes pas na yig phyis te) In this chapter, anusamga says that the na letter is deleted, ནཱ་བཞི་པར། ནཱ་མི་དང་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། (nA bzhi par nA mi dang zhes pas sa yig Sa ru bsgyur nas sbyar bas) In the fourth sutra of na, nami says that the sa letter is converted to sa and connected, པེ་ཙ
ུ་ ཥཿ(འཚོད་བྱེད་རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། ཨི་ཊ་མེད་པ་ནི། དཔེར་ན། བིད་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར། བིད་ཏི་ལས་ཤནྟྲྀངའི་ཝནྶུའོ་ཞེས་པས། ཤནྟྲྀང་ཝནྶུ་རུ་བསྒྱུར་བ་ སྦྱིན་ཞིང་། ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཤས་བྱིན་པ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ན་ཕྱིས་ཏེ་ཝ་ སྒྲ་ཨུ་དང་སའང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྦྱར་བས། བི་དུ་ཥཿ(མཁས་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྭན་ ཡུ་ཝན་མ་གྷ་ཝན་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཤྭན་དང་ཡུ་ཝན་དང་མ་གྷ་ཝན་རྣམས་ཀྱི་ཝ་ སྒྲའང་། གྷུཊམ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། འདི་རྣམས་ལ་ཤས་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་ཝ་སྒྲ་རྣམས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ 6-135 ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཤུ་ནཿ(ཁྱ་རྣམས། )ཡཱུ་ནཿ(ལང་ཚོ་རྣམས། )མ་གྷོ་ཎཿ(བརྒྱ་བྱིན་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཝཱ་ཧིའི་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཝཱ་ཧིའི་ཝཱ་སྒྲ་ནི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་ པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲཥྚ་ཝཱཧ་(བྲེ་གང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ ལ་སྔར་བཞིན་ཤས྄་བྱིན་པ་ན། ཝཱ་སྒྲ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། པྲཥྚོ་ཧཿ(བྲེ་གང་ཐོབ། ) ཞེས་པ་དང་། དུར་སིང་ལ་སོགས་མདོ་དང་འགྲེལ་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཝཱ་སྒྲའི་ཨཽ་ཉིད་ དུའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན། པྲཥྚཽ་ཧཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨནྩིའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་སྔ་མའི་འང་རིང་པོའོ་ ཞེས་པ་ནི། ཨནྩུ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ཀྭི་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨ་ཡིག གྷུཊ་ མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་ཞིང་། ཕྱིས་པའི་སྔ་མ་ཐུང་ངུའང་རིང་ པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་ཏི་ཨནྩུ་སོ་སོར་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཀྭིཔ་བྱིན་ནས་ དེ་དང་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་འདིས་ཨ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཊ་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་པ་ལ་ཤས྄་དང་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཤ་ཁྱད་ དོན་དབྱི་ཞིང་། སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། པྲ་ཏཱི་ཙཿ (སོ་སོར་མཆོད་པ་རྣམས། ) པྲ་ཏཱི་ཙཱ་(སོ་སོར་མཆོད་ པ་བྱེད་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བདུན་པ་ཏིཪྻཉྩ་ཨུ་དཉྩ་པཱ་ད་རྣམས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི། ཏིཪྻཉྩ་ནི་ཏི་རཤྩའོ་ཞེས་ པ་ནི། ཏིཪྻཉྩ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་བྱུང་ན། ཏིརཤྩ་ རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏི་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨཉྩ་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། ཀྭི་ པ་བྱིན་ནས་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་ཊཱ་དང་ངེ་བྱིན་པའི་ཊཱ་དང་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ ནས་མདོ་འདིས་ཏིརཤྩ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏི་ར་ཤྩཱ(ཆུའི་ངོགས་ཀྱིས)། ཏི་ར་ཤྩེ་(ཆུའི་ངོགས་ཀྱི་ ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་
【現代漢語翻譯】 『ཥཿ (tshod byed rnams)』 (those who judge) ཞེས་པ་དང་། ཨི་ཊ་མེད་པ་ནི། དཔེར་ན། བིད་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་བཞི་པར། བིད་ཏི་ལས་ཤནྟྲྀངའི་ཝནྶུའོ་ཞེས་པས། ཤནྟྲྀང་ཝནྶུ་རུ་བསྒྱུར་བ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཤས་བྱིན་པ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ན་ཕྱིས་ཏེ་ཝ་སྒྲ་ཨུ་དང་སའང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྦྱར་བས། བི་དུ་ཥཿ(མཁས་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 例如，在動詞詞根『vid shes pa lao』（知道）之後，根據第四 kṛt（後綴），『vid ti las shantring ai wansuo』（從vid到shantring wansu）表示給予 shantring wansu 的轉換。當在刪除與 u 相關的字母后給予 śas 時，像之前一樣刪除，並將字母 va 轉換為 u，sa 轉換為 ṣa，然後連線。例如，viduṣaḥ (mkhas pa rnams)（智者們）。 ཤྭན་ཡུ་ཝན་མ་གྷ་ཝན་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཤྭན་དང་ཡུ་ཝན་དང་མ་གྷ་ཝན་རྣམས་ཀྱི་ཝ་སྒྲའང་། གྷུཊམ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། འདི་རྣམས་ལ་ཤས་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་ཝ་སྒྲ་རྣམས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཤུ་ནཿ(ཁྱ་རྣམས། )ཡཱུ་ནཿ(ལང་ཚོ་རྣམས། )མ་གྷོ་ཎཿ(བརྒྱ་བྱིན་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 『śwan yuwan ma ghawan rnams kyi』ang ngo』（也關於śwan yuwan ma ghawan）是指，śwan、yuwan 和 ma ghawan 的字母 va，當後面跟著一個不是 ghuṭ 的元音時，會變成 u。例如，給予這些 śas，並通過此 सूत्र (sūtra, सूत्र) 將字母 va 轉換為 u，刪除 śa 的特殊含義，然後連線。例如，śunaḥ (khya rnams)（狗們），yūnaḥ (lang tsho rnams)（年輕人），maghoṇaḥ (brgya byin rnams)（因陀羅們）。 ཝཱ་ཧིའི་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཝཱ་ཧིའི་ཝཱ་སྒྲ་ནི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲཥྚ་ཝཱཧ་(བྲེ་གང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཤས྄་བྱིན་པ་ན། ཝཱ་སྒྲ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། པྲཥྚོ་ཧཿ(བྲེ་གང་ཐོབ། )ཞེས་པ་དང་། དུར་སིང་ལ་སོགས་མདོ་དང་འགྲེལ་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཝཱ་སྒྲའི་ཨཽ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན། པྲཥྚཽ་ཧཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 『wāhi』i wā sgra』i u nyid do』（wāhi 的字母 wā 變成 u）是指，wāhi 的字母 wā，當後面跟著一個不是 ghuṭ 的元音時，會變成 u。例如，praṣṭa wāha (bre gang thob par byed do)（給予一 bre），像之前一樣給予 śas，將字母 wā 轉換為 u，然後連線。例如，praṣṭohaḥ (bre gang thob)（獲得一 bre）。根據 dur sing 等 सूत्र (sūtra, सूत्र) 和其他註釋的體系，字母 wā 變成 au，例如，praṣṭauhaḥ。 ཨནྩིའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་སྔ་མའི་འང་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨནྩུ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ཀྭི་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨ་ཡིག གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་ཞིང་། ཕྱིས་པའི་སྔ་མ་ཐུང་ངུའང་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲ་ཏི་ཨནྩུ་སོ་སོར་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཀྭིཔ་བྱིན་ནས་དེ་དང་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་འདིས་ཨ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་པ་ལ་ཤས྄་དང་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། པྲ་ཏཱི་ཙཿ (སོ་སོར་མཆོད་པ་རྣམས། ) པྲ་ཏཱི་ཙཱ་(སོ་སོར་མཆོད་པ་བྱེད་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 『anci』i a dbyi ba dang snga ma』i 『ang ring po』o』（anci 的 a 被移除，並且之前的變長）是指，anci（行走和崇拜）是帶有關 kwi 的詞尾的字母 a。當後面跟著一個不是 ghuṭ 的元音時，a 被移除，並且被移除之前的短元音也變長。例如，prati anci so sor mchod par byed do（分別崇拜）給予 kwi，並刪除它和與 u 相關的字母。通過此 सूत्र (sūtra, सूत्र) 移除 a，並且根據第六 ā，『iṭa rjes su 『brel pa ma yin pa rnams kyi』（對於那些沒有 iṭa 連線的），在刪除 anuṣaṃga 后，給予 śas 和 ṭā，移除 śa 的特殊含義，並且之前的變長。例如，pratīcaḥ (so sor mchod pa rnams)（分別崇拜者們），pratīcā (so sor mchod pa byed pa)（分別崇拜者）。 བདུན་པ་ཏིཪྻཉྩ་ཨུ་དཉྩ་པཱ་ད་རྣམས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི། ཏིཪྻཉྩ་ནི་ཏི་རཤྩའོ་ཞེས་པ་ནི། ཏིཪྻཉྩ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་བྱུང་ན། ཏིརཤྩ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏི་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨཉྩ་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། ཀྭི་པ་བྱིན་ནས་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་ཊཱ་དང་ངེ་བྱིན་པའི་ཊཱ་དང་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་མདོ་འདིས་ཏིརཤྩ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏི་ར་ཤྩཱ(ཆུའི་ངོགས་ཀྱིས)། ཏི་ར་ཤྩེ་(ཆུའི་ངོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་ 第七，tiryañca、udañca、pāda 等的轉換方式：『tiryañca ni tirashcao』（tiryañca 是 tirashca）是指，如果 tiryañca 之後出現一個不是 ghuṭ 的元音，則變為 tirashca。例如，tiri snga ma can gyi añca 『khyog por 『gro bar byed do（tiri 之前的 añca 使彎曲地行走），給予 kwi 並刪除后連線，最後給予 ṭā 和 nge，刪除 ṭā 和 nga 的特殊含義，並通過此 सूत्र (sūtra, सूत्र) 轉換為 tirashca 並連線。tiraścā (chu』i ngogs kyis)（通過水的岸邊），tiraśce (chu』i ngogs kyi ched du)（爲了水的岸邊）。
【English Translation】 『ཥཿ (tshod byed rnams)』 (those who judge). For example, after the verb root 『vid shes pa lao』 (to know), according to the fourth kṛt (suffix), 『vid ti las shantring ai wansuo』 (from vid to shantring wansu) indicates giving the transformation of shantring wansu. When śas is given after deleting the letter related to u, delete as before, and convert the letter va to u, sa to ṣa, and then connect. For example, viduṣaḥ (mkhas pa rnams) (the wise ones). 『śwan yuwan ma ghawan rnams kyi』ang ngo』 (also about śwan yuwan ma ghawan) means that the letter va of śwan, yuwan, and ma ghawan, when followed by a vowel that is not ghuṭ, becomes u. For example, give śas to these, and through this sūtra, convert the letters va to u, delete the special meaning of śa, and then connect. For example, śunaḥ (khya rnams) (dogs), yūnaḥ (lang tsho rnams) (young people), maghoṇaḥ (brgya byin rnams) (Indras). 『wāhi』i wā sgra』i u nyid do』 (the letter wā of wāhi becomes u) means that the letter wā of wāhi, when followed by a vowel that is not ghuṭ, becomes u. For example, praṣṭa wāha (bre gang thob par byed do) (giving one bre), give śas as before, convert the letter wā to u, and then connect. For example, praṣṭohaḥ (bre gang thob) (obtaining one bre). According to the system of dur sing and other sūtras and commentaries, the letter wā becomes au, for example, praṣṭauhaḥ. 『anci』i a dbyi ba dang snga ma』i 『ang ring po』o』 (the a of anci is removed, and the previous one becomes long) means that anci (walking and worship) is the letter a with the suffix kwi. When followed by a vowel that is not ghuṭ, a is removed, and the short vowel before the removed one also becomes long. For example, prati anci so sor mchod par byed do (worship separately) give kwi, and delete it and the letter related to u. Through this sūtra, remove a, and according to the sixth ā, 『iṭa rjes su 『brel pa ma yin pa rnams kyi』 (for those without iṭa connection), after deleting anuṣaṃga, give śas and ṭā, remove the special meaning of śa, and the previous one becomes long. For example, pratīcaḥ (so sor mchod pa rnams) (those who worship separately), pratīcā (so sor mchod pa byed pa) (one who worships separately). Seventh, the way to transform tiryañca, udañca, pāda, etc.: 『tiryañca ni tirashcao』 (tiryañca is tirashca) means that if tiryañca is followed by a vowel that is not ghuṭ, it becomes tirashca. For example, tiri snga ma can gyi añca 『khyog por 『gro bar byed do (the añca before tiri makes one walk crookedly), give kwi and delete it and connect, and finally give ṭā and nge, delete the special meaning of ṭā and nga, and through this sūtra, transform to tirashca and connect. tiraścā (chu』i ngogs kyis) (by the bank of the water), tiraśce (chu』i ngogs kyi ched du) (for the sake of the bank of the water).
ལྟ་བུའོ། །ཨུ་དཉྩའི་ཨུ་དཱི་ཙའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨུ་དཉྩ་ཞེས་པ་འདི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་ དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་དཱི་ཙ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུད་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨཉྩ་ 6-136 ལ་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཀྭིཔ་བྱིན་ནས་ཕྱིས་ཏེ། ཤས྄་བྱིན་པའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ དབྱི་ཞིང་། ཨུ་དཱི་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། ཨུ་དཱི་ཙཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པཱ་དའི་པད་བསྡུ་ བའི་མཐའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། པཱ་ད་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་ཚིག་སྡུད་བྱས་པའི་མཐར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་བྱུང་ན་པད་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱཱ་གྷྲ་ལ་དྲུག་པའི་ངས྄་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར། ངས་སྱའོ་ཞེས་པས་སྱ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་པཱ་ད་བཞག་སྟེ། ནཱ་ལྔ་པར། གཉིས་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། ཞེས་པས། བར་གྱི་ སྱ་ཕྱིས་ནས་པད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། སྔར་བཞིན་ཤས྄་བྱིན་པ་ན། བྱཱ་གྷྲ་པ་དཿ(སྟག་གི་རྐང་པ་རྣམས་ ལ། )ཞེས་ལྟ་བུའོ། ། བརྒྱད་པ་རྟགས་ཀྱི་ཨན་སྒྲའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་ཡང་ན་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཝ་མ་བརྩེགས་པ་ མ་ཡིན་པ་ལས་ཨནའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཝ་ དང་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨན་མཐའི་ཨ་ཡིག གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱིས་པ་ན་སྔར་བཤད་ཟིན་དང་། ཕྱིས་འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་པ་ལ་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དེ་མ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་ཕྱིས་ པ་ལ་ཐོབ་པའི་བྱ་བའང་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། རཱ་ཛན་ལ་སྔར་བཞིན་ཤས྄་བྱིན་པ་ན། མདོ་ འདིས་ཨ་ཕྱིས་ནས། ནཱ་གསུམ་པར། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ ཛ་ཡིག་ན་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་ག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་དེ་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཛ་ ཡིག་ག་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། ནཱ་བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ ཉ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བ་ལས། རཱ་ཛྙཿ(རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཝ་མ་བརྩེགས་པ་ལ་ནི་ མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། ཡ་ཛྭན་དང་། ཀརྨན་ལ་ཤས་བྱིན་པ་ན། ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་ མི་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་ར་མཐོང་བ་ལས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་གྱུར་པས། ཡ་ཛྭ་ནཿ(ལྷ་མཆོད་ 6-137 པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། ) ཀརྨཎཿ(ལས་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ཨཱི་དང་ངི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ ནི། ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨན་གྱི་ཨ་ཡིག་ཨཱི་དང་ངི་ཞེས་པ་འདི་དག་ཕ་རོལ་ལ་ ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ ན་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་ཏེ། དཔེར་ན། སཱ་མན་ལ། ཨཽ་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་ནས་ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨ་ཕྱིས་པས། སཱ
【現代漢語翻譯】 例如這樣。 關於『Udañca』變為『Udīcao』，『Udañca』這個詞，當其第一個元音不是Ghuṭ（短音）且位於另一側時，會變為『Udīca』。例如，對於帶有字首『Ud』的『añca』，給予『kvip』並移除『śas』，去除『śa』的特殊含義，轉換為『Udīca』並組合，如『Udīcaḥ』。 關於『Pāda』在複合詞末尾變為『pad』，當『Pāda』這個詞出現在複合詞的末尾時，如果另一側的第一個元音不是Ghuṭ（短音），則可以轉換為『pad』。例如，對於『vyāghra』，給予第六格的『ṅas』，在第一個『nā』中，通過『ṅasiyas』變為『sya』，然後將『pāda』放在其後。在第五個『nā』中，通過『第二等變格』等，移除中間的『sya』並轉換為『pad』，像之前一樣給予『śas』，如『vyāghrapādaḥ』（老虎的腳）。 第八，關於標誌詞綴『an』的『a』的移除或新增方式：從非重疊的『va』和『ma』中移除『an』的『a』，並且像未移除之前的規則一樣。意思是，從非重疊的『va』和『ma』的『an』詞尾移除『a』，當另一側存在非Ghuṭ（短音）的第一個元音時，『a』會被移除。移除后，之前已經解釋過或將要解釋的規則，對於移除『a』字母后應該執行的操作，就像沒有移除一樣，因此不會執行移除后應該執行的操作。例如，對於『rājan』，像之前一樣給予『śas』，通過這個 सूत्र 移除『a』，在第三個『nā』中，通過『ca वर्ग 和 dṛśa 等的 ṅa』，『ja』字母在輔音之後應該變為『ga』，但由於『像未移除之前一樣』，『ja』字母不會變為『ga』。在第四個『nā』中，通過『ta वर्ग 的 ca ța वर्ग 的組合』，將『na』字母轉換為『ña』並組合，如『rājñaḥ』（對於國王們）。 然而，對於重疊的『va』和『ma』，則不會移除。例如，對於『yajvan』和『karman』給予『śas』，去除『śa』的特殊含義，並且通過『nā mi』等，看到後面的『ra』，『na』字母變為『ṇa』，如『yajvanaḥ』（對於祭祀者們），『karmaṇaḥ』（對於業）。 關於『ī』和『ṅi』也一樣，意思是，從非重疊的『va』和『ma』的『an』中，『a』字母對於『ī』和『ṅi』也可以移除，並且像未移除之前的規則一樣，『也』這個詞是特殊的。例如，對於『sāman』，給予『au』，就像從『au ī』一樣轉換，並且通過這個 सूत्र 移除『a』，如『sā』
【English Translation】 Like that. Regarding 'Udañca' becoming 'Udīcao', the word 'Udañca', when its first vowel is not Ghut (short sound) and is on the other side, becomes 'Udīca'. For example, for 'añca' with the prefix 'Ud', giving 'kvip' and removing 'śas', removing the special meaning of 'śa', converting to 'Udīca' and combining, like 'Udīcaḥ'. Regarding 'Pāda' becoming 'pad' at the end of a compound word, when the word 'Pāda' appears at the end of a compound word, if the first vowel on the other side is not Ghut (short sound), it can be converted to 'pad'. For example, for 'vyāghra', giving the sixth case 'ṅas', in the first 'nā', it becomes 'sya' through 'ṅasiyas', and then 'pāda' is placed after it. In the fifth 'nā', through 'second declension' etc., removing the middle 'sya' and converting to 'pad', giving 'śas' as before, like 'vyāghrapādaḥ' (the feet of the tiger). Eighth, regarding the removal or addition of 'a' in the marker suffix 'an': removing 'a' from 'an' of non-overlapping 'va' and 'ma', and like the rules before it was removed. It means that 'a' is removed from the 'an' ending of non-overlapping 'va' and 'ma', when there is a non-Ghut (short sound) first vowel on the other side, 'a' will be removed. After removal, the rules that have been explained before or will be explained later, for the actions that should be performed after removing the 'a' letter, it will be like it has not been removed, so the actions that should be performed after removal will not be performed. For example, for 'rājan', giving 'śas' as before, removing 'a' through this sutra, in the third 'nā', through 'ca varga and dṛśa etc. ṅa', the 'ja' letter should become 'ga' after a consonant, but because of 'like before it was not removed', the 'ja' letter will not become 'ga'. In the fourth 'nā', through 'the combination of ta varga and ca ța varga', the 'na' letter is converted to 'ña' and combined, like 'rājñaḥ' (for the kings). However, for overlapping 'va' and 'ma', it will not be removed. For example, for 'yajvan' and 'karman' giving 'śas', removing the special meaning of 'śa', and through 'nā mi' etc., seeing the 'ra' at the end, the 'na' letter becomes 'ṇa', like 'yajvanaḥ' (for the sacrificers), 'karmaṇaḥ' (for the deeds). Regarding 'ī' and 'ṅi' as well, it means that from 'an' of non-overlapping 'va' and 'ma', the 'a' letter can also be removed for 'ī' and 'ṅi', and like the rules before it was not removed, the word 'also' is special. For example, for 'sāman', giving 'au', converting like from 'au ī', and removing 'a' through this sutra, like 'sā'
མྣཱིཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མ་ཕྱིས་པར། སཱ་མ་ནཱི་ཞེས་ པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། རཱ་ཛན་ལ་ངི་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ན་ཡིག་ཉ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ བས། རཱཛྙི(རྒྱལ་པོ་ལ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན། རཱ་ཛ་ནི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དགུ་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་འཕྱིད་པ་དང་ཨཱིཏྲ་ཨཱུཏྲ་ཨིཡ྄་ཨུཝ྄་རུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་ གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་ དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་ལྡོག་གོ །དཔེར་ན། ཀཱི་ ལཱ་ལ་པཱ་ཆུ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར། ཨཱཏ་ལ་མ་ན་ཀྭ་ནི་པ་ཅེས་ སོགས་ཀྱིས་བིཙ་བྱིན་ཏེ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཤས྄་དང་ཊཱ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨ་ཡིག་ ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ན། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཿ (ཆུ་འཐུང་བ་རྣམས། ) ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་(ཆུ་འཐུང་བའི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨིཡ་ཨུ་ཝ་དག་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་མཐའི་ཨཱིཏ་དང་ཨཱུཏ་ གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་གང་རུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། ཨིཡ྄་ དང་ཨུཝ྄་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྡོག་ཅིང་། ཏ་སྦྱར་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་ པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ནཱི་འདྲེན་པ་དང་། ལཱུ་གཅོད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ཀྭིཔ་ཕྱིས་ནས་ མིང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མཐར་ཨཽ་དང་ཊཱའི་དབྱངས་བྱིན་ནས། ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་ཨིཡ྄་ཨུཝ྄་དག་ཏུ་ བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས་རིམ་པ་ལྟར། ནི་ཡཽ། ནི་ཡཱ། ལུ་ཝཽ། ལུ་ཝཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་གསལ་ བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་ནི་མི་འགྱུར་བས་བྷྱཱམ་བྱིན་པ་ན། ནཱིབྷྱཱཾ་(འདྲེན་པ་དག་གི)ལཱུ་བྷྱཱཾ་(གཅོད་པ་དག་གི)ཞེས་ 6-138 པ་ལྟ་བུའོ། ། བཅུ་པ་སུ་དྷཱི་དང་བྷཱུ་དང་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་ བཅས་པ་ནི། སུ་དྷཱིའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། སུ་དྷཱིའི་སྒྲའི་ཨཱི་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའང་རྣམ་དབྱེའི་ དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨིཡ྄་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་དྷཱི་ལ། ཨཽ་དང་ཊཱའི་དབྱངས་ བྱིན་ནས། ཨཱི་ཡིག་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། སུ་དྷི་ཡཽ(བློ་བཟང་དག)། སུ་དྷི་ཡཱ་(ལེགས་པའི་ བློ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་གསལ་བྱེད་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། བྷིས་བྱིན་པས། སུ་དྷཱི་བྷིཿཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱུའི་ཝར་ཥཱ་བྷཱུ་དང་པུ་ནར་བྷཱུ་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། བྷཱུའི་ཨཱུ་སྒྲ་གང་ཡིན་ པ་དེ་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུཝ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཝར་ཥཱ་བྷཱུ་དང་པུ་ན་ར་བྷཱུ་ མ་གཏོགས་པའིའོ། །དཔེར་ན། པྲ་ཏི་བྷཱུ་ལ་ཨཽ་དང་ཤས་བྱིན་པ་ན། ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨཱུ་ཡིག་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཽ(སོ་སོར་འབྱུང་བ་དག)། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཿ(སོ་སོར་ འབྱུང
【現代漢語翻譯】 例如，'མྣཱིཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མ་ཕྱིས་པར། སཱ་མ་ནཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།' (mnī zhes pa dang / yang na ma phyis par / sA ma nI zhes pa lta bu dang /) 像這樣，或者不刪除，像sA ma nI這樣， 以及，'དེ་བཞིན་དུ། རཱ་ཛན་ལ་ངི་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ན་ཡིག་ཉ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། རཱཛྙི(རྒྱལ་པོ་ལ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན། རཱ་ཛ་ནི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (de bzhin du / rA dzan la ngi byin nas / sngar bzhin na yig nya ru bsgyur te sbyar bas / rAdzni (rgyal po la) zhes pa'am / yang na / rA dza ni zhes pa lta bu'o /) 同樣地，給rA dzan加上ngi，像之前一樣把字母na變成nya然後組合，變成rAdzni（對於國王），或者像rA dza ni這樣。 第九，詞幹的A被移除以及變為itra、utra、iya、uva的方式：詞幹的A不是ghuTa的元音，意思是詞幹末尾的長A，在不是ghuTa的元音之後會消失，或者說是相反的。例如，'ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་ཆུ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར། ཨཱཏ་ལ་མ་ན་ཀྭ་ནི་པ་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བིཙ་བྱིན་ཏེ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཤས྄་དང་ཊཱ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ན། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཿ (ཆུ་འཐུང་བ་རྣམས། ) ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་(ཆུ་འཐུང་བའི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (kI lA la pA chu 'thung bar byed do zhes pa la / kRita gsum par / Ata la ma na kwa ni pa ces sogs kyis bica byin te phyis pa la sngar bzhin shas dang TA byin nas / mdo 'dis a yig phyis te sbyar ba na / kI lA la paH (chu 'thung ba rnams) kI lA la pA (chu 'thung ba'i) zhes pa lta bu'o /) 例如，對於'kI lA la pA chu 'thung bar byed do'（kI lA la pA 正在喝水），在第三個kRita中，通過Ata la ma na kwa ni pa等給予bica並刪除，像之前一樣給予shas和TA，通過這個規則刪除字母a並組合，變成kI lA la paH（喝水的人們），kI lA la pA（喝水的）這樣。 『īta、ūta的iya、uva是元音』意思是：詞幹末尾的īta和ūta，無論哪個，在任何變格元音之後，會分別變成iya和uva，不是ghuTa的意思是相反的，加上ta是爲了沒有疑惑。例如，對於'ནཱི་འདྲེན་པ་དང་། ལཱུ་གཅོད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ཀྭིཔ་ཕྱིས་ནས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མཐར་ཨཽ་དང་ཊཱའི་དབྱངས་བྱིན་ནས། ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་ཨིཡ྄་ཨུཝ྄་དག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས་རིམ་པ་ལྟར། ནི་ཡཽ། ནི་ཡཱ། ལུ་ཝཽ། ལུ་ཝཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (nI 'dren pa dang / lU gcod pa la'o zhes pa'i byings kwipa phyis nas ming du bsgrub pa'i mthar au dang TA'i dbyangs byin nas / Ita Uta dag iy uv dag tu bsgyur te sbyar bas rim pa ltar / ni yo / ni yA / lu vo / lu vA zhes pa lta bu'o /) 例如，對於'nI 'dren pa dang / lU gcod pa la'o'（nI 引導 和 lU 切割），刪除詞幹kwipa，爲了完成名詞，在末尾加上au和TA的元音，īta和ūta分別變成iya和uva然後組合，像順序一樣，變成ni yo，ni yA，lu vo，lu vA這樣。 因此，對於輔音不會變化，加上bhyAm，變成'ནཱིབྷྱཱཾ་(འདྲེན་པ་དག་གི)ལཱུ་བྷྱཱཾ་(གཅོད་པ་དག་གི)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (nIbhyAm ('dren pa dag gi) lUbhyAm (gcod pa dag gi) zhes pa lta bu'o /) 像nIbhyAm（引導者們的），lUbhyAm（切割者們）這樣。 第十，sudhI、bhU以及īta、ūta的變格方式，帶有特殊情況：'སུ་དྷཱིའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། སུ་དྷཱིའི་སྒྲའི་ཨཱི་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའང་རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨིཡ྄་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་དྷཱི་ལ། ཨཽ་དང་ཊཱའི་དབྱངས་བྱིན་ནས། ཨཱི་ཡིག་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། སུ་དྷི་ཡཽ(བློ་བཟང་དག)། སུ་དྷི་ཡཱ་(ལེགས་པའི་བློ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (su dhI'i 'o zhes pa ni / su dhI'i sgra'i I yig gang yin pa de'ang rnam dbye'i dbyangs pha rol tu yod pa la iy ru 'gyur te / dper na / su dhI la / au dang TA'i dbyangs byin nas / I yig i ya ru bsgyur te sbyar bas / su dhi yo (blo bzang dag) / su dhi yA (legs pa'i blo) zhes pa lta bu'o /) 'sudhI的哦'意思是：sudhI這個詞的字母I，在變格元音之後會變成iy，例如，對於sudhI，加上au和TA的元音，字母I變成iya然後組合，變成sudhi yo（善良的智慧們），sudhi yA（美好的智慧）這樣。 因此，對於輔音不會變化，加上bhis，變成'སུ་དྷཱི་བྷིཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (su dhI bhiH zhes pa lta bu'o /) 像sudhI bhiH這樣。 'བྷཱུའི་ཝར་ཥཱ་བྷཱུ་དང་པུ་ནར་བྷཱུ་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། བྷཱུའི་ཨཱུ་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུཝ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཝར་ཥཱ་བྷཱུ་དང་པུ་ན་ར་བྷཱུ་མ་གཏོགས་པའིའོ། །དཔེར་ན། པྲ་ཏི་བྷཱུ་ལ་ཨཽ་དང་ཤས་བྱིན་པ་ན། ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨཱུ་ཡིག་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཽ(སོ་སོར་འབྱུང་བ་དག)། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཿ(སོ་སོར་འབྱུང' (bhU'i war ShA bhU dang pu nar bhU ma yin pa'i 'o zhes pa ni / bhU'i U sgra gang yin pa de rnam dbye dbyangs pha rol tu yod pa la uva ru 'gyur te / war ShA bhU dang pu na ra bhU ma gtogs pa'i'o / dper na / pra ti bhU la au dang shas byin pa na / sha khyad don dbyi zhing / mdo 'dis U yig u va ru bsgyur bas / pra ti bhu vo (so sor 'byung ba dag) / pra ti bhu vaH (so sor 'byung) 'bhU的不是varShA bhU和punar bhU的哦'意思是：bhU的字母U，在變格元音之後會變成uva，除了varShA bhU和punar bhU。例如，對於pra ti bhU，加上au和shas，sha有特殊含義，通過這個規則把字母U變成uva，變成pra ti bhu vo（分別出現的事物），pra ti bhu vaH（分別出現）
【English Translation】 For example, 'མྣཱིཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མ་ཕྱིས་པར། སཱ་མ་ནཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།' (mnī zhes pa dang / yang na ma phyis par / sA ma nI zhes pa lta bu dang /) like this, or without deleting, like sA ma nI, and, 'དེ་བཞིན་དུ། རཱ་ཛན་ལ་ངི་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ན་ཡིག་ཉ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། རཱཛྙི(རྒྱལ་པོ་ལ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན། རཱ་ཛ་ནི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (de bzhin du / rA dzan la ngi byin nas / sngar bzhin na yig nya ru bsgyur te sbyar bas / rAdzni (rgyal po la) zhes pa'am / yang na / rA dza ni zhes pa lta bu'o /) Similarly, adding ngi to rA dzan, like before, changing the letter na to nya and then combining, becomes rAdzni (for the king), or like rA dza ni. Ninth, the way the stem's A is removed and becomes itra, utra, iya, uva: the stem's A is not a ghuTa vowel, meaning the long A at the end of the stem, after a non-ghuTa vowel will disappear, or it is the opposite. For example, 'ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་ཆུ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གསུམ་པར། ཨཱཏ་ལ་མ་ན་ཀྭ་ནི་པ་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བིཙ་བྱིན་ཏེ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཤས྄་དང་ཊཱ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ན། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཿ (ཆུ་འཐུང་བ་རྣམས། ) ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་(ཆུ་འཐུང་བའི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (kI lA la pA chu 'thung bar byed do zhes pa la / kRita gsum par / Ata la ma na kwa ni pa ces sogs kyis bica byin te phyis pa la sngar bzhin shas dang TA byin nas / mdo 'dis a yig phyis te sbyar ba na / kI lA la paH (chu 'thung ba rnams) kI lA la pA (chu 'thung ba'i) zhes pa lta bu'o /) For example, for 'kI lA la pA chu 'thung bar byed do' (kI lA la pA is drinking water), in the third kRita, by giving bica through Ata la ma na kwa ni pa etc. and deleting, like before giving shas and TA, through this rule deleting the letter a and combining, it becomes kI lA la paH (those who drink water), kI lA la pA (of drinking water) like this. 'īta, ūta's iya, uva are vowels' means: the stem's ending īta and ūta, whichever it is, after any case vowel, will respectively become iya and uva, not ghuTa means it is the opposite, adding ta is for no doubt. For example, for 'ནཱི་འདྲེན་པ་དང་། ལཱུ་གཅོད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ཀྭིཔ་ཕྱིས་ནས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མཐར་ཨཽ་དང་ཊཱའི་དབྱངས་བྱིན་ནས། ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་ཨིཡ྄་ཨུཝ྄་དག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས་རིམ་པ་ལྟར། ནི་ཡཽ། ནི་ཡཱ། ལུ་ཝཽ། ལུ་ཝཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (nI 'dren pa dang / lU gcod pa la'o zhes pa'i byings kwipa phyis nas ming du bsgrub pa'i mthar au dang TA'i dbyangs byin nas / Ita Uta dag iy uv dag tu bsgyur te sbyar bas rim pa ltar / ni yo / ni yA / lu vo / lu vA zhes pa lta bu'o /) For example, for 'nI 'dren pa dang / lU gcod pa la'o' (nI guiding and lU cutting), deleting the stem kwipa, in order to complete the noun, at the end adding the vowels of au and TA, īta and ūta respectively become iya and uva and then combining, like the order, it becomes ni yo, ni yA, lu vo, lu vA like this. Therefore, for consonants it will not change, adding bhyAm, it becomes 'ནཱིབྷྱཱཾ་(འདྲེན་པ་དག་གི)ལཱུ་བྷྱཱཾ་(གཅོད་པ་དག་གི)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (nIbhyAm ('dren pa dag gi) lUbhyAm (gcod pa dag gi) zhes pa lta bu'o /) like nIbhyAm (of the guiders), lUbhyAm (of the cutters) like this. Tenth, the declension of sudhI, bhU, and īta, ūta, with special cases: 'སུ་དྷཱིའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། སུ་དྷཱིའི་སྒྲའི་ཨཱི་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའང་རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨིཡ྄་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་དྷཱི་ལ། ཨཽ་དང་ཊཱའི་དབྱངས་བྱིན་ནས། ཨཱི་ཡིག་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། སུ་དྷི་ཡཽ(བློ་བཟང་དག)། སུ་དྷི་ཡཱ་(ལེགས་པའི་བློ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (su dhI'i 'o zhes pa ni / su dhI'i sgra'i I yig gang yin pa de'ang rnam dbye'i dbyangs pha rol tu yod pa la iy ru 'gyur te / dper na / su dhI la / au dang TA'i dbyangs byin nas / I yig i ya ru bsgyur te sbyar bas / su dhi yo (blo bzang dag) / su dhi yA (legs pa'i blo) zhes pa lta bu'o /) 'sudhI's o' means: the letter I of the word sudhI, after a case vowel will become iy, for example, for sudhI, adding the vowels of au and TA, the letter I becomes iya and then combining, it becomes sudhi yo (good wisdoms), sudhi yA (good wisdom) like this. Therefore, for consonants it will not change, adding bhis, it becomes 'སུ་དྷཱི་བྷིཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (su dhI bhiH zhes pa lta bu'o /) like sudhI bhiH like this. 'བྷཱུའི་ཝར་ཥཱ་བྷཱུ་དང་པུ་ནར་བྷཱུ་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། བྷཱུའི་ཨཱུ་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུཝ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཝར་ཥཱ་བྷཱུ་དང་པུ་ན་ར་བྷཱུ་མ་གཏོགས་པའིའོ། །དཔེར་ན། པྲ་ཏི་བྷཱུ་ལ་ཨཽ་དང་ཤས་བྱིན་པ་ན། ཤ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨཱུ་ཡིག་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཽ(སོ་སོར་འབྱུང་བ་དག)། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཿ(སོ་སོར་འབྱུང' (bhU'i war ShA bhU dang pu nar bhU ma yin pa'i 'o zhes pa ni / bhU'i U sgra gang yin pa de rnam dbye dbyangs pha rol tu yod pa la uva ru 'gyur te / war ShA bhU dang pu na ra bhU ma gtogs pa'i'o / dper na / pra ti bhU la au dang shas byin pa na / sha khyad don dbyi zhing / mdo 'dis U yig u va ru bsgyur bas / pra ti bhu vo (so sor 'byung ba dag) / pra ti bhu vaH (so sor 'byung) 'bhU's not varShA bhU and punar bhU's o' means: the letter U of bhU, after a case vowel will become uva, except for varShA bhU and punar bhU. For example, for pra ti bhU, adding au and shas, sha has a special meaning, through this rule changing the letter U to uva, it becomes pra ti bhu vo (things that appear separately), pra ti bhu vaH (appear separately)
་བ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཝ་ར་ཥཱ་བྷཱུ་དང་པུ་ནར་བྷཱུ་ལ་ནི་ཨཽ་དང་ཤས་བྱིན་པ་ན་ཤ་དབྱི་ ཞིང་། ཕྱི་མའི་མདོས་ཨུའི་སྒྲ་ཝ་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། རིམ་པ་བཞིན། ཝར་ཥཱ་ བྷྭཽ(ཆར་བྱུང་དག)། ཝར་ཥཱ(ཆར་བྱུང་རྣམས)། པུ་ནར་བྷྭཽ(སླར་བྱུང་དག)། པུ་ནར་བྷྭཿ (སླར་བྱུང་རྣམས། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ནི་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡ་ཝ་དག་གོ་ཞེས་ པ་ནི། ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་དབྱངས་གཉིས་ལ་སོགས་དཔག་ཅན་བརྩེགས་པ་ མ་ཡིན་པའི་མཐའི་ཨཱིཏ་དང་ཨཱུཏ་ཀྱི་སྒྲ་དག རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཡ་ དང་ཝ་སྲོག་མེད་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའི་དོན་ཏེ། ཨིཡ་ཨུ་ཝ་དག་ ནི་འགོག་པའོ། །དཔེར་ན། པྲ་དྷཱི་ཀྭིཔ་ཕྱིས་པ་ཅན་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། ཨཱི་ཡིག་ཡ་སྲོག་མེད་དུ་ བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པྲདྷྱཽ(བློ་མཆོག་དག)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཡ་བ་ལཱུ་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། ཡ་ ཝལྭཽ་(ནས་གཅོད་དོ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཅན་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ནཱི་དང་ལཱུ་ལ་ཀྭིཔ་ 6-139 བྱིན་ཏེ་ཕྱིས་ནས་ཨཽ་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ན། ནི་ཡཽ། ལུ་ཝཽ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྩེགས་པ་ ལའང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཝ་ཀྲཱི་དང་། ཀ་ཊ་སྲཱུ་ཀྭིཔ་ཕྱིས་པ་དག་གི་ཨཱི་དང་ཨཱུ་དག་སྔར་བཞིན་ ཨིཡ་དང་ཨུཝ་རུ་གྱུར་པ་ལ་ཨཽ་བྱིན་པས། ཡ་ཝ་ཀྲི་ཡཽ(ནས་ཀྱི་བྱ་བ་དག)། ཀ་ཊ་སྲུ་ཝཽ་(ཆུ་ཐིགས་ དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཅུ་གཅིག་པ་བྷྲཱུ་དང་སྟྲི་དང་བྷ་ཝནྟ་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། བྷྲཱུ་བྱིངས་བཞིན་ ནོ་ཞེས་པ་ནི་བྷྲཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་བྱིངས་མཐའི་ཨཱུ་ཡིག་ཝ་རུ་ བསྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷྲཱུ་ལ་ཨཽ་དང་ཛས་བྱིན་ནས། ཨུཝ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཛ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། བྷྲཱུ་ཝཽ(སྨིན་མ་དག)། བྷྲཱུ་ཝཿ (སྨིན་མ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སྟྲཱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། སྟྲཱིའི་འང་ཨཱི་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱི་ ཡིག་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྟྲཱི་ལ། ཨཽ་དང་ཤས་བྱིན་པའི་ཤ་ཁྱད་ དོན་ཕྱིས་ནས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། སྟྲཱིཡཽབུད་མེད་དག། སྟྲཱི་ཡཿ(བུད་མེད་རྣམས། )ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །བྷྲཱུ་དང་སྟྲཱི་དག་བྱིངས་བཞིན་ཞེས་པས་ཆོག་པ་ལ་སོ་སོར་སྨོས་པ་ནི་མདོ་ཕྱི་མའི་ དོན་ཏོ། །ཨམ་ཤས་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། སྟྲཱིའི་ཨཱི་ཡིག་ཨམ་དང་ཤས་ཕ་རོལ་ལ་ བྱིངས་དང་འདྲ་བར་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྟྲཱི་ལ་ཨམ་དང་སྔར་ བཞིན་ཤས་བྱིན་ནས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། སྟྲི་ཡཾ། སྟྲི་ཡཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་བྱིངས་དང་ མི་འདྲ་བའི་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 例如，像這樣：ཝར་ཥཱ་བྷྭཽ(ཆར་བྱུང་དག)（Varṣābhvo，梵文天城體：वर्षभ्वो，Varṣābhvo，雨已降臨），ཝར་ཥཱ(ཆར་བྱུང་རྣམས)（Varṣā，梵文天城體：वर्ष，Varṣā，雨已降臨），པུ་ནར་བྷྭཽ(སླར་བྱུང་དག)（Punarbhvo，梵文天城體：पुनर्भ्वो，Punarbhvo，再次降臨），པུ་ནར་བྷྭཿ (སླར་བྱུང་རྣམས། )（Punarbhvaḥ，梵文天城體：पुनर्भ्वः，Punarbhvaḥ，再次降臨）。 『非單音節詞，則在非複合詞之後，या和ཝ་』，意思是：『非單音節』指的是兩個元音等可以計數的詞，在非複合詞的詞尾，ཨཱིཏ་（īta，梵文天城體：ईत，īta，已完成）和ཨཱུཏ་（ūta，梵文天城體：ऊत，ūta，已完成）的音，當後面跟著變格元音時，會變成無聲的या和ཝ་。ཏ་（ta，梵文天城體：त，ta，那）字是爲了消除疑慮，因為ཨིཡ་（iya，梵文天城體：इय，iya，此）和ཨུ་ཝ་（uva，梵文天城體：उव，uva，彼）是被排除的。例如，對於帶有Kvip後綴的པྲ་དྷཱི་（pradhī，梵文天城體：प्रधी，pradhī，智慧）一詞，加上ཨཽ་（au，梵文天城體：औ，au，雙數主格），ཨཱི་（ī，梵文天城體：ई，ī，長音i）變成無聲的या，結合后變成པྲདྷྱཽ(བློ་མཆོག་དག)（pradhyo，梵文天城體：प्रध्यो，pradhyo，至上的智慧）。同樣，對於ཡ་བ་ལཱུ་（yavalū，梵文天城體：यवलू，yavalū，切割大麥）加上ཨཽ་（au，梵文天城體：औ，au，雙數主格），變成ཡ་ཝལྭཽ་(ནས་གཅོད་དོ་)（yavalvo，梵文天城體：यवल्वो，yavalvo，正在切割大麥）。 對於單音節詞，則不會改變。例如，對於ནཱི་（nī，梵文天城體：नी，nī，引導）和ལཱུ་（lū，梵文天城體：लू，lū，切割）加上Kvip後綴並刪除后，加上ཨཽ་（au，梵文天城體：औ，au，雙數主格）並連線，變成ནི་ཡཽ（niyo，梵文天城體：नियो，niyo，引導者們）和ལུ་ཝཽ་（luvo，梵文天城體：लुवो，luvo，切割者們）。對於複合詞也不會改變。例如，對於ཡ་ཝ་ཀྲཱི་（yavakrī，梵文天城體：यवक्री，yavakrī，大麥的行動）和ཀ་ཊ་སྲཱུ་（kaṭasrū，梵文天城體：कटस्रू，kaṭasrū，水滴），帶有Kvip後綴的詞，ཨཱི་（ī，梵文天城體：ई，ī，長音i）和ཨཱུ་（ū，梵文天城體：ऊ，ū，長音u）像之前一樣變成ཨིཡ་（iya，梵文天城體：इय，iya，此）和ཨུཝ་（uva，梵文天城體：उव，uva，彼），然後加上ཨཽ་（au，梵文天城體：औ，au，雙數主格），變成ཡ་ཝ་ཀྲི་ཡཽ(ནས་ཀྱི་བྱ་བ་དག)（yavakriyo，梵文天城體：यवक्रियो，yavakriyo，大麥的行動們）和ཀ་ཊ་སྲུ་ཝཽ་(ཆུ་ཐིགས་དག)（kaṭasruvo，梵文天城體：कटस्रुवो，kaṭasruvo，水滴們）。 第十一，從བྷྲཱུ་（bhrū，梵文天城體：भ्रू，bhrū，眉毛）、སྟྲི་（strī，梵文天城體：स्त्री，strī，女人）和བྷ་ཝནྟ་（bhavanta，梵文天城體：भवन्त，bhavanta，存在者）產生變格的方式：『བྷྲཱུ་（bhrū，梵文天城體：भ्रू，bhrū，眉毛）像詞幹一樣』，意思是བྷྲཱུ་（bhrū，梵文天城體：भ्रू，bhrū，眉毛）的ཨཱུ་（ū，梵文天城體：ऊ，ū，長音u）音，當後面跟著變格元音時，會像詞幹詞尾的ཨཱུ་（ū，梵文天城體：ऊ，ū，長音u）音變成ཝ་（va，梵文天城體：व，va，瓦）一樣變化。例如，བྷྲཱུ་（bhrū，梵文天城體：भ्रू，bhrū，眉毛）加上ཨཽ་（au，梵文天城體：औ，au，雙數主格）和ཛས་（jas，梵文天城體：जस्，jas，複數主格），ཨུ་（u，梵文天城體：उ，u，短音u）變成ཝ་（va，梵文天城體：व，va，瓦），刪除ཛ་（ja，梵文天城體：ज，ja，生）的特殊含義后連線，變成བྷྲཱུ་ཝཽ(སྨིན་མ་དག)（bhruvo，梵文天城體：भ्रुवो，bhruvo，眉毛們）和བྷྲཱུ་ཝཿ (སྨིན་མ་རྣམས། )（bhruvaḥ，梵文天城體：भ्रुवः，bhruvaḥ，眉毛們）。 『སྟྲཱི（strī，梵文天城體：स्त्री，strī，女人）也是』，意思是སྟྲཱི（strī，梵文天城體：स्त्री，strī，女人）的ཨཱི་（ī，梵文天城體：ई，ī，長音i）音，當後面跟著變格元音時，會像詞幹的ཨཱི་（ī，梵文天城體：ई，ī，長音i）音變成ཨི་ཡ་（iya，梵文天城體：इय，iya，此）一樣變化。例如，སྟྲཱི་（strī，梵文天城體：स्त्री，strī，女人）加上ཨཽ་（au，梵文天城體：औ，au，雙數主格）和ཤས་（śas，梵文天城體：शस्，śas，複數賓格），刪除ཤ་（śa，梵文天城體：श，śa，濕婆）的特殊含義后，ཨི་（i，梵文天城體：इ，i，短音i）變成ཨི་ཡ་（iya，梵文天城體：इय，iya，此）並連線，變成སྟྲཱིཡཽབུད་མེད་དག（striyo，梵文天城體：स्त्रियो，striyo，女人們）和སྟྲཱི་ཡཿ(བུད་མེད་རྣམས། )（striyaḥ，梵文天城體：स्त्रियः，striyaḥ，女人們）。 雖然『བྷྲཱུ་（bhrū，梵文天城體：भ्रू，bhrū，眉毛）和སྟྲཱི་（strī，梵文天城體：स्त्री，strī，女人）像詞幹一樣』已經足夠，但分別提及是爲了下一句 सूत्र（sūtra，梵文天城體：सूत्र，sūtra，經）的意義。『在ཨམ་（am，梵文天城體：अम्，am，賓格單數）和ཤས་（śas，梵文天城體：शस्，śas，複數賓格）等情況下，也是』，意思是སྟྲཱི（strī，梵文天城體：स्त्री，strī，女人）的ཨཱི་（ī，梵文天城體：ई，ī，長音i）音，在ཨམ་（am，梵文天城體：अम्，am，賓格單數）和ཤས་（śas，梵文天城體：शस्，śas，複數賓格）之後，也可能像詞幹一樣變成ཨི་ཡ་（iya，梵文天城體：इय，iya，此）。例如，སྟྲཱི་（strī，梵文天城體：स्त्री，strī，女人）加上ཨམ་（am，梵文天城體：अम्，am，賓格單數）和像之前一樣的ཤས་（śas，梵文天城體：शस्，śas，複數賓格），然後ཨི་（i，梵文天城體：इ，i，短音i）變成ཨི་ཡ་（iya，梵文天城體：इय，iya，此），變成སྟྲི་ཡཾ（striyam，梵文天城體：स्त्रियम्，striyam，女人）和སྟྲི་ཡཿ（striyaḥ，梵文天城體：स्त्रियः，striyaḥ，女人們）。或者，與詞幹不同的是...
【English Translation】 For example, like this: ཝར་ཥཱ་བྷྭཽ(ཆར་བྱུང་དག) (Varṣābhvo, Devanagari: वर्षभ्वो, Varṣābhvo, 'May the rain come'), ཝར་ཥཱ(ཆར་བྱུང་རྣམས) (Varṣā, Devanagari: वर्ष, Varṣā, 'The rains have come'), པུ་ནར་བྷྭཽ(སླར་བྱུང་དག) (Punarbhvo, Devanagari: पुनर्भ्वो, Punarbhvo, 'May it come again'), པུ་ནར་བྷྭཿ (སླར་བྱུང་རྣམས། ) (Punarbhvaḥ, Devanagari: पुनर्भ्वः, Punarbhvaḥ, 'It has come again'). 'If it is not a single syllable, then after a non-compound, या and ཝ་,' meaning: 'Not a single syllable' refers to words with two vowels, etc., that can be counted. At the end of a non-compound word, the sounds of ཨཱིཏ་ (īta, Devanagari: ईत, īta, completed) and ཨཱུཏ་ (ūta, Devanagari: ऊत, ūta, completed), when followed by a case vowel, will become silent या and ཝ་. The letter ཏ་ (ta, Devanagari: त, ta, that) is to eliminate doubt, because ཨིཡ་ (iya, Devanagari: इय, iya, this) and ཨུ་ཝ་ (uva, Devanagari: उव, uva, that) are excluded. For example, for the word པྲ་དྷཱི་ (pradhī, Devanagari: प्रधी, pradhī, wisdom) with the Kvip suffix, adding ཨཽ་ (au, Devanagari: औ, au, dual nominative), the ཨཱི་ (ī, Devanagari: ई, ī, long i) becomes silent या, and combined it becomes པྲདྷྱཽ(བློ་མཆོག་དག) (pradhyo, Devanagari: प्रध्यो, pradhyo, supreme wisdom). Similarly, for ཡ་བ་ལཱུ་ (yavalū, Devanagari: यवलू, yavalū, cutting barley) adding ཨཽ་ (au, Devanagari: औ, au, dual nominative), it becomes ཡ་ཝལྭཽ་(ནས་གཅོད་དོ་) (yavalvo, Devanagari: यवल्वो, yavalvo, is cutting barley). For single-syllable words, it will not change. For example, for ནཱི་ (nī, Devanagari: नी, nī, to guide) and ལཱུ་ (lū, Devanagari: लू, lū, to cut) adding the Kvip suffix and deleting it, adding ཨཽ་ (au, Devanagari: औ, au, dual nominative) and connecting, it becomes ནི་ཡཽ (niyo, Devanagari: नियो, niyo, guides) and ལུ་ཝཽ་ (luvo, Devanagari: लुवो, luvo, cutters). It will not change for compound words either. For example, for ཡ་ཝ་ཀྲཱི་ (yavakrī, Devanagari: यवक्री, yavakrī, action of barley) and ཀ་ཊ་སྲཱུ་ (kaṭasrū, Devanagari: कटस्रू, kaṭasrū, water drop), words with the Kvip suffix, ཨཱི་ (ī, Devanagari: ई, ī, long i) and ཨཱུ་ (ū, Devanagari: ऊ, ū, long u) become ཨིཡ་ (iya, Devanagari: इय, iya, this) and ཨུཝ་ (uva, Devanagari: उव, uva, that) as before, and then adding ཨཽ་ (au, Devanagari: औ, au, dual nominative), it becomes ཡ་ཝ་ཀྲི་ཡཽ(ནས་ཀྱི་བྱ་བ་དག) (yavakriyo, Devanagari: यवक्रियो, yavakriyo, actions of barley) and ཀ་ཊ་སྲུ་ཝཽ་(ཆུ་ཐིགས་དག) (kaṭasruvo, Devanagari: कटस्रुवो, kaṭasruvo, water drops). Eleventh, the way transformations occur from བྷྲཱུ་ (bhrū, Devanagari: भ्रू, bhrū, eyebrow), སྟྲི་ (strī, Devanagari: स्त्री, strī, woman), and བྷ་ཝནྟ་ (bhavanta, Devanagari: भवन्त, bhavanta, existing one): 'བྷྲཱུ་ (bhrū, Devanagari: भ्रू, bhrū, eyebrow) is like the stem,' meaning the ཨཱུ་ (ū, Devanagari: ऊ, ū, long u) sound of བྷྲཱུ་ (bhrū, Devanagari: भ्रू, bhrū, eyebrow), when followed by a case vowel, will change like the ཨཱུ་ (ū, Devanagari: ऊ, ū, long u) sound at the end of the stem becoming ཝ་ (va, Devanagari: व, va, va). For example, བྷྲཱུ་ (bhrū, Devanagari: भ्रू, bhrū, eyebrow) plus ཨཽ་ (au, Devanagari: औ, au, dual nominative) and ཛས་ (jas, Devanagari: जस्, jas, plural nominative), ཨུ་ (u, Devanagari: उ, u, short u) becomes ཝ་ (va, Devanagari: व, va, va), deleting the special meaning of ཛ་ (ja, Devanagari: ज, ja, born) and connecting, it becomes བྷྲཱུ་ཝཽ(སྨིན་མ་དག) (bhruvo, Devanagari: भ्रुवो, bhruvo, eyebrows) and བྷྲཱུ་ཝཿ (སྨིན་མ་རྣམས། ) (bhruvaḥ, Devanagari: भ्रुवः, bhruvaḥ, eyebrows). 'སྟྲཱི (strī, Devanagari: स्त्री, strī, woman) also,' meaning the ཨཱི་ (ī, Devanagari: ई, ī, long i) sound of སྟྲཱི (strī, Devanagari: स्त्री, strī, woman), when followed by a case vowel, will change like the ཨཱི་ (ī, Devanagari: ई, ī, long i) sound of the stem becoming ཨི་ཡ་ (iya, Devanagari: इय, iya, this). For example, སྟྲཱི་ (strī, Devanagari: स्त्री, strī, woman) plus ཨཽ་ (au, Devanagari: औ, au, dual nominative) and ཤས་ (śas, Devanagari: शस्, śas, plural accusative), deleting the special meaning of ཤ་ (śa, Devanagari: श, śa, Shiva), ཨི་ (i, Devanagari: इ, i, short i) becomes ཨི་ཡ་ (iya, Devanagari: इय, iya, this) and connecting, it becomes སྟྲཱིཡཽབུད་མེད་དག (striyo, Devanagari: स्त्रियो, striyo, women) and སྟྲཱི་ཡཿ(བུད་མེད་རྣམས། ) (striyaḥ, Devanagari: स्त्रियः, striyaḥ, women). Although 'བྷྲཱུ་ (bhrū, Devanagari: भ्रू, bhrū, eyebrow) and སྟྲཱི (strī, Devanagari: स्त्री, strī, woman) are like the stem' is sufficient, mentioning them separately is for the meaning of the next सूत्र (sūtra, Devanagari: सूत्र, sūtra, thread). 'In cases of ཨམ་ (am, Devanagari: अम्, am, accusative singular) and ཤས་ (śas, Devanagari: शस्, śas, plural accusative), also,' meaning the ཨཱི་ (ī, Devanagari: ई, ī, long i) sound of སྟྲཱི (strī, Devanagari: स्त्री, strī, woman), after ཨམ་ (am, Devanagari: अम्, am, accusative singular) and ཤས་ (śas, Devanagari: शस्, śas, plural accusative), may also become ཨི་ཡ་ (iya, Devanagari: इय, iya, this) like the stem. For example, སྟྲཱི་ (strī, Devanagari: स्त्री, strī, woman) plus ཨམ་ (am, Devanagari: अम्, am, accusative singular) and ཤས་ (śas, Devanagari: शस्, śas, plural accusative) as before, then ཨི་ (i, Devanagari: इ, i, short i) becomes ཨི་ཡ་ (iya, Devanagari: इय, iya, this), becoming སྟྲི་ཡཾ (striyam, Devanagari: स्त्रियम्, striyam, woman) and སྟྲི་ཡཿ (striyaḥ, Devanagari: स्त्रियः, striyaḥ, women). Or, unlike the stem...
ོགས་ལ། ནཱ་དང་པོར། ཨམ་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དེ་དག་གི་ཨ་ དང་ཤ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། སྟྲཱིམ། སྟྲཱིཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷ་ཝནྟའི་ཝ་དང་པོའི་སམ་བུདྡྷི་ལ་ ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། བྷ་ཝནྟིའི་ཝ་དང་པོ་ཅན་ཏེ། ཝནྟིའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སི་སམ་བུདྡྷི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་ཝནྟ་ལ་སི་སམ་བུདྡྷི་བྱིན་པ་ ན་ཝནྟ་ཨུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བྷའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ནས། ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་གྱུར་པས། ཧེ་བྷོཿ 6-140 (ཀྱེ་ཁྱོད། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མ་གྱུར་པར་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་སི་དང་། ནཱ་གསུམ་པར། བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཕྱིས་པ་ན། ཧེ་བྷ་ཝན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཅུ་གཉིས་པ་མི་ཟད་པ་དང་སརྦའི་མིང་ཅན་ལ་རྐྱེན་འཇུག་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་ བཅས་པ་ནི། མི་ཟད་པ་དང་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་མཐའི་དབྱངས་ལས་སྔ་མར་ཨཀ་དང་ཀའོ་ ཞེས་པ་ནི། མི་ཟད་པ་རྣམས་དང་སརྦའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་དབྱངས་ལས་སྔ་མར་ ཨཀའི་རྐྱེན་དང་རྟགས་མཐའ་ལས་ཀའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དོན་གང་ལ་ཨཀའི་རྐྱེན་ འཇུག་སྙམ་ན། མི་ཤེས་སྨད་དང་མི་ནུས་ལའང་། །དེ་བཞིན་ཐུང་དང་རྗེས་སུ་བརྩེ། །མིང་ ལ་ཡང་ནི་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཨཀའི་རྐྱེན་དག་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ རྣམས་ལ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། མི་ཟད་པ་ལ་ནི། ཨུཙྪཻཿལ་ཨཀའི་རྐྱེན་ དབྱངས་ཨཻའི་སྔ་མར་བྱིན་ནས་སྦྱར་བས། ཨུཙྪ་ཀཻཿ(མཐོ་བ་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་ཨུཙྪཻཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སརྦའི་མིང་ཅན་ལ་ནི་སརྦ་ལ་ཨཀའི་རྐྱེན་ པའི་དབྱངས་ཨ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྲལ་བའི་སྔ་མར་བྱིན་ཏེ། ཀ་སྲོག་མེད་ལ་ཨ་ཡིག་སྦྱར་ནས། སི་ བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། སརྦཀཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བར་སརྦཿཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ། རྟགས་མཐའ་ལས་ཀའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འཇུག་ པ་ནི། དཔེར་ན། པུ་ཏྲ་ལ་ཀའི་རྐྱེན་དང་སི་བྱིན་པ་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། པུ་ཏྲ་ཀཿ(རྗེས་ སུ་བརྩེ་བའི་བུ་ནི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀའི་རྐྱེན་ལ་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་སྔ་མའི་ ཨ་ཡིག་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཀའི་རྐྱེན་གྱི་ཀ་ཡིག་གི་མཐར་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ པའི་ཨཱ་ཡིག་བྱུང་ན་ཀའི་སྔ་མའི་ཨ་ཡིག་ཨི་ཡིག་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། སརྦ་ ཨཀའི་རྐྱེན་སྔ་མ་ལྟར་བྱིན་ཏེ་སྦྱར་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ན། ནཱ་བཞི་པར། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་པའོ་ཞེས་ཀ་མཐར་ཨཱཔ་བྱིན་པའི་པ་ཡིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ 6-141 ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་ཀའི་སྔ་མའི་ཨ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། སརྦི་ཀཱ་ (ཐམས་ཅད་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའ
【現代漢語翻譯】 現在，在第一種情況下，規則'amshas dag gi dang po dbyi'o zhes pas de dag gi a dang sha phyis nas sbyar bas, strIm, strIh zhes pa lta bu'o'（通過刪除音節的首字母來改變）'，例如，從那些詞中刪除'a'和'sha'並組合成'strIm'，'strIh'。 規則'bhawanta'i wa dang po'i sam buddhila u nyid do zhes pa ni'（在bhawanta（梵文，有，存在）的第一個音節的呼格形式中，'u'被新增）意味著在以'bhawanti'的'wa'開頭的詞中，如果'wa'音節之後有'si sambuddhi'（梵文，呼格形式），則'u'會被新增。例如，當'si sambuddhi'加到'bhawanta'時，'wanta'變成'u'，與'bha'的'a'結合，'sa'變成重音符號，形成'he bhoH'（藏文，嘿，你！；梵文，嘿，有啊！；梵文羅馬轉寫，he bhoh；漢語字面意思，嘿，有啊！）。或者，如果沒有變化，則在輔音結尾後加上'si'。在第三種情況下，規則'brtsegs pa'i mtha' dbyi'o zhes pas ta phyis pa na, he bhawan zhes pa lta bu'o'（刪除複合詞的結尾）意味著刪除'ta'，例如'he bhawan'。 關於十二個不變詞和所有格詞的特殊後綴規則：規則'mi zad pa dang sarba'i ming can gyi mtha'i dbyangs las sngar mar aka dang ka'o zhes pa ni'（在不變詞和所有格詞的末尾元音之前新增'aka'和'ka'）意味著在不變詞和所有格詞的末尾元音之前，可以新增'aka'後綴或以'ka'結尾的標記。那麼，'aka'後綴用於什麼目的呢？規則說：'mi shes smad dang mi nus la'ang / de bzhin thung dang rjes su brtse / ming la yang ni mkhas rnams kyis / aka'i rkyen dag rab tu grags'（'aka'後綴用於'不知道'、'貶低'、'無能'、'縮短'和'重複'這些詞中，智者們這樣說）。 例如，對於不變詞，將'aka'後綴加到'ucchaih'（梵文，高）的元音'ai'之前，組合成'ucchakaih'（藏文，不知道什麼是高的；梵文羅馬轉寫，uccakaih；漢語字面意思，不知道什麼是高的）。或者，不改變，仍然是'ucchaih'。對於所有格詞，將'aka'後綴加到'sarba'（梵文，一切）的元音'a'之前，將'ka'變成無生命，加上'a'，然後加上'si'作為賓格形式，形成'sarbakaH'（梵文，所有的）。或者，不改變，仍然是'sarbaH'。 對於'不知道'等詞，可以新增以'ka'結尾的標記。例如，將'ka'後綴加到'putra'（梵文，兒子）並加上'si'作為賓格形式，變成'putrakaH'（藏文，重複的兒子；梵文羅馬轉寫，putrakah；漢語字面意思，重複的兒子）。規則'ka'i rkyen la bud med du byas pa'i A yig pha rol la snga ma'i A yig I yig go zhes pa ni'（如果'ka'後綴後有表示女性的'A'，則'ka'之前的'a'變為'i'）意味著如果在'ka'後綴的'ka'之後出現表示女性的'A'，則'ka'之前的'a'變為'i'。例如，按照之前的規則，將'aka'後綴加到'sarba'，然後加上表示女性的標記。規則'nA bzhi par, bud med la A las Apa'o zhes ka mthar Apa byin pa'i pa yig rnam pa sna tshogs pa'i don'（在第四種情況下，對於女性，'A'變為'Apa'，在'ka'之後加上'Apa'，'pa'表示各種含義）意味著刪除'pa'，然後通過這個規則將'ka'之前的'a'變為'i'，組合成'sarbi kA'（藏文，對於所有的；梵文羅馬轉寫，sarvika；漢語字面意思，對於所有的）。
【English Translation】 Now, in the first instance, the rule 'amshas dag gi dang po dbyi'o zhes pas de dag gi a dang sha phyis nas sbyar bas, strIm, strIh zhes pa lta bu'o' (change by removing the first letter of the syllable), for example, removing 'a' and 'sha' from those words and combining them into 'strIm', 'strIh'. The rule 'bhawanta'i wa dang po'i sam buddhila u nyid do zhes pa ni' (in the vocative form of the first syllable of bhawanta (Sanskrit, having, existing), 'u' is added) means that in words beginning with 'wa' of 'bhawanti', if there is 'si sambuddhi' (Sanskrit, vocative form) after the 'wa' syllable, then 'u' is added. For example, when 'si sambuddhi' is added to 'bhawanta', 'wanta' becomes 'u', combining with 'a' of 'bha', and 'sa' becomes an accent mark, forming 'he bhoH' (Tibetan, Hey you!; Sanskrit, Hey, you!; Sanskrit Romanization, he bhoh; Literal Chinese meaning, Hey, you!). Or, if there is no change, 'si' is added after the consonant ending. In the third case, the rule 'brtsegs pa'i mtha' dbyi'o zhes pas ta phyis pa na, he bhawan zhes pa lta bu'o' (remove the ending of the compound word) means removing 'ta', for example, 'he bhawan'. Regarding the special suffix rules for the twelve indeclinable words and possessive words: The rule 'mi zad pa dang sarba'i ming can gyi mtha'i dbyangs las sngar mar aka dang ka'o zhes pa ni' (add 'aka' and 'ka' before the final vowel of indeclinable words and possessive words) means that before the final vowel of indeclinable words and possessive words, the 'aka' suffix or a marker ending in 'ka' can be added. So, for what purpose is the 'aka' suffix used? The rule says: 'mi shes smad dang mi nus la'ang / de bzhin thung dang rjes su brtse / ming la yang ni mkhas rnams kyis / aka'i rkyen dag rab tu grags' (The 'aka' suffix is used in the words 'do not know', 'belittle', 'unable', 'shorten', and 'repeat', so say the wise). For example, for indeclinable words, add the 'aka' suffix before the vowel 'ai' of 'ucchaih' (Sanskrit, high), combining to form 'ucchakaih' (Tibetan, those who do not know what is high; Sanskrit Romanization, uccakaih; Literal Chinese meaning, those who do not know what is high). Or, without changing, it remains 'ucchaih'. For possessive words, add the 'aka' suffix before the vowel 'a' of 'sarba' (Sanskrit, all), making 'ka' lifeless, adding 'a', and then adding 'si' as the accusative form, forming 'sarbakaH' (Sanskrit, all). Or, without changing, it remains 'sarbaH'. For words like 'do not know', a marker ending in 'ka' can be added. For example, adding the 'ka' suffix to 'putra' (Sanskrit, son) and adding 'si' as the accusative form, becomes 'putrakaH' (Tibetan, repeated son; Sanskrit Romanization, putrakah; Literal Chinese meaning, repeated son). The rule 'ka'i rkyen la bud med du byas pa'i A yig pha rol la snga ma'i A yig I yig go zhes pa ni' (if there is 'A' indicating feminine after the 'ka' suffix, then the 'a' before 'ka' changes to 'i') means that if 'A' indicating feminine appears after the 'ka' of the 'ka' suffix, then the 'a' before 'ka' changes to 'i'. For example, according to the previous rule, add the 'aka' suffix to 'sarba', and then add the marker indicating feminine. The rule 'nA bzhi par, bud med la A las Apa'o zhes ka mthar Apa byin pa'i pa yig rnam pa sna tshogs pa'i don' (in the fourth case, for feminine, 'A' changes to 'Apa', adding 'Apa' after 'ka', 'pa' indicates various meanings) means removing 'pa', and then by this rule changing the 'a' before 'ka' to 'i', combining to form 'sarbi kA' (Tibetan, for all; Sanskrit Romanization, sarvika; Literal Chinese meaning, for all).
ོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་མིང་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་རབ་ ཏུ་བྱེད་པ་རྐང་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་སྟོན་པ། རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེའི་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མིང་ལེ་གསུམ་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ཡུཥྨཏ་ སོགས་དང་རཻ་སོགས་དང་། །རྫོགས་པ་སོགས་དང་ཨིས་སོགས་དང་། །དྷུཊ་རྣམས་དང་རེ་ ཕ་སོགས། །རྣམས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཡུཥྨད་སོགས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། དང་པོ་ཡུཥྨད་སོགས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་ཚིག་ལས་རྣམ་དབྱེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། ཚིག་ལས་ཡུཥྨཏ་ཨསྨཏ་དག་གི་དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ཝས་ ནས་དག་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་ནི། གང་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ་ རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་དང་བཞི་པ་དང་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མང་ཚིག་བྱིན་པ་ན། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཝས་དང་ནས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་ བར་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་གཉིས་པའི་ཨམ་ཤས་དག་ལ་ཡང་ན་ཞེས་པའི་ཡང་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ ནི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་ངོ་། །དཔེར་ན། པུ་ཏྲཿཞེས་པ་སི་བྱིན་ནས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་མཐར། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ། དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ཨཱམ་དང་། བཞི་པའི་མང་ཚིག་བྷྱས་དང་། གཉིས་ པའི་མང་ཚིག་ཤས་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་རིམ་པ་བཞིན་ཝས྄་དང་ནས྄་ཞེས་ པར་བསྒྱུར་ནས། པུ་ཏྲཿདང་ཝས་ནས་ཀྱི་བར་གྱི་ཚེག་དྲག་ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གི་འང་ངོ་ ཞེས་པས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ཞིང་མཚམས་སྦྱར་བས། ཡུཥྨཏ་རྣམ་དབྱེ་ གསུམ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་མཚུངས་པས། པུ་ཏྲོ་ཝཿ(བུ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལ། )ཞེས་པ་དང་། ཨསྨཏ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་མཚུངས་པར། པུ་ཏྲོ་ནཿ(བུ་ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ དུ་ལ། ) ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཝས་ནས་སུ་མི་འགྱུར་བར་རིམ་པ་བཞིན་ཡུཥྨཏ་ 6-142 དང་ཨསྨཏ་ལ་དྲུག་པའི། ཨཱམ་སྦྱར་བ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཨཱམ་ལ་སུའོ་ཞེས་པས་སུ་ཨཱ་ག་མ་ བྱིན་པ་ཨཱམ་དང་སྦྱར་བས་སཱཾ་ཞེས་པ། ལེའུ་འདི་ཉིད་ནས། སཱཾའི་ཨཱ་ཀཾ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ ཞིང་། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། སན་ གཉིས་པར། ཚིག་མཐར་ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་ཅེས་པས། ཨསྨའི་ཨ་ཕྱིས་པས། པུ་ཏྲོ་ཡུཥྨཱཀཾ (བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། )པུ་ཏྲོ྅ཥྨཱ་ཀཾ་(བུ་ངེད་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་དང་། བཞི་པའི་བྷྱས་བྱིན་པ་ ན། འདི་ཉིད་ནས་བྷྱས་ནི་ཨ་བྷྱཾ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་དང་པོར། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་ པས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པུ་ཏྲོ་ཡུཥྨབྷྱཾ(བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཆེད་དུ)། པུ་ཏྲོ྅ཥྨ་བྷྱཾ་(བུ་ངེད་
【現代漢語翻譯】 至此，將名詞轉化為詞語的論述，第二部分釋義完畢。 主要展示語態變化： 主要展示格和語氣的語態變化，第三品共有六種情況：以「युष्मत् (yuṣmat，你)」等為例，以及以「रै (rai)」等為例；以「རྫོགས་པ་（rdzogs pa，完成）」等為例，以及以「ཨིས་（is）」等為例；以「धुट् (dhuṭ)」等為例，以及以「རེ་ཕ་（re pha）」等為例。這些情況中語態變化的產生方式如下： 「युष्मत् (yuṣmat，你)」等詞語語態變化的產生方式： 首先，關於「युष्मत् (yuṣmat，你)」等詞語語態變化的產生方式，分為兩種情況。第一種情況，從詞語與格結合時語態變化的總體展示如下：從詞語「युष्मत् (yuṣmat，你)」和「अस्मत् (asmat，我)」的第六格、第四格、第二格的複數形式中，可以得到「ཝས་（was）」和「ནས་（nas）」等詞語。也就是說，當從已成立的詞語中，給予對方的「युष्मत् (yuṣmat，你)」和「अस्मत् (asmat，我)」的第六格、第四格、第二格的複數時，按照數量，與格結合的「ཝས་（was）」和「ནས་（nas）」等詞語可以被轉換。在第二章中，「ནཱ་（nā）」的「ཨམ་ཤས་（amśas）」等詞語之後，可以新增「ཡང་ན་（yang na，或者）」，後面的詞語也同樣適用。例如，「པུ་ཏྲཿ（putraḥ，兒子）」這個詞，在給予「སི་（si）」之後，爲了完成詞語，在「युष्मत् (yuṣmat，你)」和「अस्मत् (asmat，我)」之後，分別加上第六格的複數「ཨཱམ་（ām）」、第四格的複數「བྷྱས་（bhyas）」和第二格的複數「ཤས་（śas）」，與格結合后，依次轉換為「ཝས྄་（was）」和「ནས྄་（nas）」。然後，「པུ་ཏྲཿ（putraḥ，兒子）」和「ཝས་ནས་（was nas）」之間的點，以及強音「ཨ་（a）」和濁音，通過「འང་ངོ་（'ang ngo）」轉換為「ཨུ་（u）」，後面的詞語也同樣適用，並進行連線。由於「युष्मत् (yuṣmat，你)」與三個格的形態相同，所以變為「པུ་ཏྲོ་ཝཿ(putro waḥ，爲了你們兒子。)」；「अस्मत् (asmat，我)」與三個格的形態相同，所以變為「པུ་ཏྲོ་ནཿ(putro naḥ，爲了我們兒子。)」類似的情況。或者，不轉換為「ཝས་ནས་（was nas）」，而是依次在「युष्मत् (yuṣmat，你)」和「अस्मत् (asmat，我)」之後加上第六格的「ཨཱམ་（ām）」，在所有情況下，通過「ཨཱམ་ལ་སུའོ་（ām la suo）」給予「ཨཱམ་（ām）」「སུ་（su）」的加入，與「ཨཱམ་（ām）」結合變為「སཱཾ་（sāṃ）」。正如本章中「སཱཾའི་ཨཱ་ཀཾ་（sāṃ'i ā kaṃ）」的轉換方式一樣。這些詞語的格，通過「མཐའ་དབྱིའོ་（mtha' dbyi'o）」去掉「ཏ་（ta）」並連線。在第二個「སན་（san）」中，通過「ཚིག་མཐར་ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་（tshig mthar et ot las phar rol gyi a yig）」，去掉「ཨསྨའི་（asma'i）」的「ཨ་（a）」。變為「པུ་ཏྲོ་ཡུཥྨཱཀཾ (putro yuṣmākaṃ，你們的兒子。)」和「པུ་ཏྲོ྅ཥྨཱ་ཀཾ་(putro 'ṣhmākaṃ，我們的兒子。)」；如果加上第四格的「བྷྱས་（bhyas）」，則通過「བྷྱས་ནི་ཨ་བྷྱཾ་（bhyas ni a bhyaṃ）」轉換為「ཨ་བྷྱཾ་（a bhyaṃ）」，在第一個「ནཱ་（nā）」中，通過「ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་（a yig la dbyi'o）」去掉末尾的「ཨ་（a）」並連線，變為「པུ་ཏྲོ་ཡུཥྨབྷྱཾ(putro yuṣmabhyaṃ，爲了你們兒子)」和「པུ་ཏྲོ྅ཥྨ་བྷྱཾ་(putro 'ṣhma bhyaṃ，爲了我們)」
【English Translation】 Thus concludes the explanation of the second part on transforming nouns into words. Primarily showing mood changes: Primarily showing the mood changes of case and mood, the third chapter has six situations: Taking 'युष्मत् (yuṣmat, you)' etc. as examples, and 'रै (rai)' etc. as examples; taking 'རྫོགས་པ་ (rdzogs pa, completion)' etc. as examples, and 'ཨིས་ (is)' etc. as examples; taking 'धुट् (dhuṭ)' etc. as examples, and 'རེ་ཕ་ (re pha)' etc. as examples. The ways in which mood changes occur in these situations are as follows: The ways in which mood changes occur in words like 'युष्मत् (yuṣmat, you)': Firstly, regarding the ways in which mood changes occur in words like 'युष्मत् (yuṣmat, you)', there are two situations. The first situation, the overall presentation of mood changes when a word is combined with a case, is as follows: From the sixth, fourth, and second plural forms of the words 'युष्मत् (yuṣmat, you)' and 'अस्मत् (asmat, I)', words like 'ཝས་ (was)' and 'ནས་ (nas)' can be obtained. That is, when giving the sixth, fourth, and second plural forms of 'युष्मत् (yuṣmat, you)' and 'अस्मत् (asmat, I)' to the other party from an established word, the words 'ཝས་ (was)' and 'ནས་ (nas)' combined with the case can be converted according to the number. In the second chapter, after words like 'ཨམ་ཤས་ (amśas)' of 'ནཱ་ (nā)', 'ཡང་ན་ (yang na, or)' can be added, and the following words also apply. For example, the word 'པུ་ཏྲཿ (putraḥ, son)', after giving 'སི་ (si)', in order to complete the word, after 'युष्मत् (yuṣmat, you)' and 'अस्मत् (asmat, I)', add the sixth plural 'ཨཱམ་ (ām)', the fourth plural 'བྷྱས་ (bhyas)', and the second plural 'ཤས་ (śas)' respectively, and combine them with the case, and convert them to 'ཝས྄་ (was)' and 'ནས྄་ (nas)' in order. Then, the dot between 'པུ་ཏྲཿ (putraḥ, son)' and 'ཝས་ནས་ (was nas)', and the strong sound 'ཨ་ (a)' and the voiced sound, are converted to 'ཨུ་ (u)' through 'འང་ངོ་ ('ang ngo)', and the following words also apply, and are connected. Since 'युष्मत् (yuṣmat, you)' has the same form as the three cases, it becomes 'པུ་ཏྲོ་ཝཿ (putro waḥ, for your sons.)'; 'अस्मत् (asmat, I)' has the same form as the three cases, so it becomes 'པུ་ཏྲོ་ནཿ (putro naḥ, for our sons.)' Similar situations. Or, instead of converting to 'ཝས་ནས་ (was nas)', add the sixth 'ཨཱམ་ (ām)' to 'युष्मत् (yuṣmat, you)' and 'अस्मत् (asmat, I)' in order, and in all cases, give 'སུ་ (su)' to 'ཨཱམ་ (ām)' through 'ཨཱམ་ལ་སུའོ་ (ām la suo)', and combine it with 'ཨཱམ་ (ām)' to become 'སཱཾ་ (sāṃ)'. Just like the conversion method of 'སཱཾའི་ཨཱ་ཀཾ་ (sāṃ'i ā kaṃ)' in this chapter. The case of these words, remove 'ཏ་ (ta)' through 'མཐའ་དབྱིའོ་ (mtha' dbyi'o)' and connect. In the second 'སན་ (san)', remove 'ཨ་ (a)' of 'ཨསྨའི་ (asma'i)' through 'ཚིག་མཐར་ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་ (tshig mthar et ot las phar rol gyi a yig)'. It becomes 'པུ་ཏྲོ་ཡུཥྨཱཀཾ (putro yuṣmākaṃ, your son.)' and 'པུ་ཏྲོ྅ཥྨཱ་ཀཾ་ (putro 'ṣhmākaṃ, our son.)'; if you add the fourth 'བྷྱས་ (bhyas)', it is converted to 'ཨ་བྷྱཾ་ (a bhyaṃ)' through 'བྷྱས་ནི་ཨ་བྷྱཾ་ (bhyas ni a bhyaṃ)', in the first 'ནཱ་ (nā)', remove the ending 'ཨ་ (a)' through 'ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ (a yig la dbyi'o)' and connect, it becomes 'པུ་ཏྲོ་ཡུཥྨབྷྱཾ (putro yuṣmabhyaṃ, for your son)' and 'པུ་ཏྲོ྅ཥྨ་བྷྱཾ་ (putro 'ṣhma bhyaṃ, for our)'
རྣམས་ཆེད་ དུ། )ཞེས་པ་དང་། གཉིས་པའི་ཤས་བྱིན་པ་ན། ཤ་སའི་ཨཱན་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ བས། པུ་ཏྲོ་ཡུཥྨཱན(བུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ)། པུ་ཏྲོ྅ཥྨཱན་(བུ་ངེད་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་ ཝཱན་ནཽ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི། ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་ལ། དྲུག་པ་བཞི་པ་ གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཚིག་ཁོ་ན་བྱིན་པ་ན། གྲངས་བཞིན་དུ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པའི་ ཡུཥྨཏ་ནི་ཝཱན་དང་། ཨསྨཏ་ནི་ནཽ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་དྲཿའི་ ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ་དྲུག་པའི་གཉིས་ཚིག་ཨོས་དང་བཞི་པའི་བྷྱཱམ་དང་གཉིས་ པའི་ཨཽ་རྣམས་བྱིན་པ་ན་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཝཱན་དང་ནཽ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས། ཡུཥྨཏ་ རྣམ་དབྱེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་མཚུངས་པས། བྷ་དྲོ་ཝཱན་(བཟང་པོ་ཁྱེད་ དག་གི) ཞེས་པ་དང་། ཨསྨཏ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་མཚུངས་པས། བྷ་དྲོ་ ནཽ(བཟང་པོ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ལ)ཞེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་ཝཱན་དང་ནཽ་རུ་མི་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ཉིད་ནས། ཡུ་ཝ་ཨཱ་ཝ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུཥྨཏ་ནི་ཡུ་ཝ་དང་། ཨསྨཏ་ ནི་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ནས། དྲུག་པའི་ཨོས་བྱིན་པ་ན་འདི་ཉིད་ནས། མ་བསྒྱུར་བའི་ཨེ་ཉིད་དོ་ ཞེས་པས་ཝ་གཉིས་པོའི་སྲོག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། སན་ལྔ་པར། ཨ་ལས་ 6-143 ཕ་རོལ་དབྱངས་གཞན་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཝའི་སྔ་མའི་རྣམ་བཅད་ཕྱིས་པས། བྷ་དྲོ་ཡུ་ཝ་ཡོཿ (བཟང་པོ་ཁྱེད་དག་གི)བྷ་དྲ་ཨཱ་ཝ་ཡོཿ (བཟང་པོ་ངེད་དག་གི)ཞེས་པ་དང་། བཞི་པའི་བྷྱཱམ་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་ནས། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས། ཝ་གཉིས་པོའི་སྲོག་ཨཱ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་བས། བྷ་དྲོ་ཡུ་ཝཱ་བྷྱཾ(བཟང་པོ་ཁྱེད་དག་ཆེད་དུ། )། བྷ་དྲ་ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཱ་(བཟང་པོ་ངེད་དག་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་ དང་། གཉིས་པའི་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་ནས། ཨཱཾ་དང་ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ་ སྦྱར་བས། བྷ་དྲོ་ཡུ་ཝཱཾ(བཟང་པོ་ཁྱེད་དག་ལ)། བྷ་དྲ་ཨཱ་ཝཱཾ་(བཟང་པོ་ངེད་དག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྭད་ མད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཏེ་མེ་སྟེ་ཏྭཱ་མཱ་དག་ནི་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་མདོ་གསུམ་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཏྭད་མད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་གཅིག་ ཚིག་ཉིད་ལ་སྟེ། དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཏྭད་དང་མད་ཅེས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཨམ་བྱིན་ནས་ཡུཥྨཏ་ནི་ཏྭད་དང་། ཨསྨཏ་ ནི་མད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་མཐའི་ད་གཉིས་པོ་ཕྱིས་པ་ལ། འདི་ཉིད་ནས་ཨམ་དང་ ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པས་ཨམ་ནི་ཨཱམ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཏྭཱཾ(ཁྱེད་ལ)། མཱཾ་(ངེད་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ།
【現代漢語翻譯】 ཞེས་པ་དང་། གཉིས་པའི་ཤས་བྱིན་པ་ན། ཤ་སའི་ཨཱན་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། པུ་ཏྲོ་ཡུཥྨཱན(བུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ)། པུ་ཏྲོ྅ཥྨཱན(བུ་ངེད་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——意思是說，如果給予第二部分的份額，那麼就轉換為『ཤ་སའི་ཨཱན་』並連線，例如：『པུ་ཏྲོ་ཡུཥྨཱན』（兒子，給你們），『པུ་ཏྲོ྅ཥྨཱན』（兒子，給我們）。 གཉིས་ཉིད་ལ་ཝཱན་ནཽ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི། ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་ལ། དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཚིག་ཁོ་ན་བྱིན་པ་ན། གྲངས་བཞིན་དུ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པའི་ཡུཥྨཏ་ནི་ཝཱན་དང་། ཨསྨཏ་ནི་ནཽ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷ་དྲཿའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ་དྲུག་པའི་གཉིས་ཚིག་ཨོས་དང་བཞི་པའི་བྷྱཱམ་དང་གཉིས་པའི་ཨཽ་རྣམས་བྱིན་པ་ན་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཝཱན་དང་ནཽ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས། ཡུཥྨཏ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་མཚུངས་པས། བྷ་དྲོ་ཝཱན་(བཟང་པོ་ཁྱེད་དག་གི) ཞེས་པ་དང་། ཨསྨཏ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་མཚུངས་པས། བྷ་དྲོ་ནཽ(བཟང་པོ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ལ)ཞེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་ཝཱན་དང་ནཽ་རུ་མི་འགྱུར་བ་ནི།——意思是說，『ཝཱན་』和『ནཽ』這兩個詞，當給予『ཡུཥྨཏ』（你）和『ཨསྨཏ』（我）超出詞彙之外的第六格、第四格、第二格的二元形式時，可以轉換為『ཝཱན་』和『ནཽ』。例如，當給予『བྷ་དྲཿ』（吉祥）之外的『ཡུཥྨཏ』和『ཨསྨཏ』第六格的二元形式『ཨོས་』、第四格的『བྷྱཱམ་』和第二格的『ཨཽ』時，可以轉換為帶有格的『ཝཱན་』和『ནཽ』。因此，『ཡུཥྨཏ』的所有三種格的形式都相同，例如『བྷ་དྲོ་ཝཱན་』（吉祥的，你們的），『ཨསྨཏ』的所有三種格的形式都相同，例如『བྷ་དྲོ་ནཽ』（吉祥的，爲了他們）。或者，不轉換為『ཝཱན་』和『ནཽ』。 འདི་ཉིད་ནས། ཡུ་ཝ་ཨཱ་ཝ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུཥྨཏ་ནི་ཡུ་ཝ་དང་། ཨསྨཏ་ནི་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ནས། དྲུག་པའི་ཨོས་བྱིན་པ་ན་འདི་ཉིད་ནས། མ་བསྒྱུར་བའི་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཝ་གཉིས་པོའི་སྲོག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། སན་ལྔ་པར། ཨ་ལས་ 6-143 ཕ་རོལ་དབྱངས་གཞན་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཝའི་སྔ་མའི་རྣམ་བཅད་ཕྱིས་པས། བྷ་དྲོ་ཡུ་ཝ་ཡོཿ (བཟང་པོ་ཁྱེད་དག་གི)བྷ་དྲ་ཨཱ་ཝ་ཡོཿ (བཟང་པོ་ངེད་དག་གི)ཞེས་པ་དང་། བཞི་པའི་བྷྱཱམ་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་ནས། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས། ཝ་གཉིས་པོའི་སྲོག་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བྷ་དྲོ་ཡུ་ཝཱ་བྷྱཾ(བཟང་པོ་ཁྱེད་དག་ཆེད་དུ། )། བྷ་དྲ་ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཱ་(བཟང་པོ་ངེད་དག་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་དང་། གཉིས་པའི་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་ནས། ཨཱཾ་དང་ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། བྷ་དྲོ་ཡུ་ཝཱཾ(བཟང་པོ་ཁྱེད་དག་ལ)། བྷ་དྲ་ཨཱ་ཝཱཾ་(བཟང་པོ་ངེད་དག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——意思是說，『ཡུ་ཝ་』和『ཨཱ་ཝ་』這兩個詞，是將『ཡུཥྨཏ』轉換為『ཡུ་ཝ་』，『ཨསྨཏ』轉換為『ཨཱ་ཝ་』之後的形式。當給予第六格的『ཨོས་』時，根據『未轉換的ཨེ་』，將兩個『ཝ་』的元音轉換為『ཨེ་』並連線。根據第五個規則，『ཨ་』之後有其他元音，因此刪除了『ཨཱ་ཝ་』之前的形式，例如『བྷ་དྲོ་ཡུ་ཝ་ཡོཿ』（吉祥的，你們的），『བྷ་དྲ་ཨཱ་ཝ་ཡོཿ』（吉祥的，我們的）。當給予第四格的『བྷྱཱམ་』時，根據『第一個輔音是ཨཱ་』，將兩個『ཝ་』的元音轉換為長音『ཨཱ་』，例如『བྷ་དྲོ་ཡུ་ཝཱ་བྷྱཾ』（吉祥的，爲了你們），『བྷ་དྲ་ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཱ་』（吉祥的，爲了我們）。當給予第二格的『ཨཽ་』時，按照『ཨཱཾ་』和『ཨཽ་』也轉換為『ཨཱམའོ་』的方式轉換並連線，例如『བྷ་དྲོ་ཡུ་ཝཱཾ』（吉祥的，給你們），『བྷ་དྲ་ཨཱ་ཝཱཾ་』（吉祥的，給我們）。 ཏྭད་མད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཏེ་མེ་སྟེ་ཏྭཱ་མཱ་དག་ནི་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་མདོ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཏྭད་མད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་གཅིག་ཚིག་ཉིད་ལ་སྟེ། དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཏྭད་དང་མད་ཅེས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཨམ་བྱིན་ནས་ཡུཥྨཏ་ནི་ཏྭད་དང་། ཨསྨཏ་ནི་མད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་མཐའི་ད་གཉིས་པོ་ཕྱིས་པ་ལ། འདི་ཉིད་ནས་ཨམ་དང་ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པས་ཨམ་ནི་ཨཱམ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཏྭཱཾ(ཁྱེད་ལ)། མཱཾ་(ངེད་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——意思是說，『ཏྭད་』和『མད་』各自的單數形式，即『ཏེ་』和『མེ་』，以及『ཏྭཱ་』和『མཱ་』是第二格的形式，這可以分為三個部分來解釋。第一部分，『ཏྭད་』和『མད་』各自的單數形式，指的是『ཡུཥྨཏ』和『ཨསྨཏ』的單數形式，當它們僅指代一個事物時，可以轉換為『ཏྭད་』和『མད་』。例如，當給予第二格的單數形式『ཨམ་』時，『ཡུཥྨཏ』轉換為『ཏྭད་』，『ཨསྨཏ』轉換為『མད་』，並且像之前一樣刪除末尾的兩個『ད་』。根據規則『ཨམ་』和『ཨཽའང་』也轉換為『ཨཱམའོ་』，因此『ཨམ་』轉換為『ཨཱམ་』並連線，例如『ཏྭཱཾ』（給你），『མཱཾ་』（給我）。 གཉིས་པ།——第二。
【English Translation】 It means that if the second part is given, it is converted to 'sha sa'i An' and connected, such as: 'putro yushman' (son, to you), 'putro 'shman' (son, to us). It means that the words 'van' and 'nau', when given to 'yushmat' (you) and 'asmat' (I) beyond the vocabulary, the dual forms of the sixth, fourth, and second cases, can be converted to 'van' and 'nau'. For example, when giving 'yushmat' and 'asmat' outside of 'bhadrah' (auspicious) the dual form 'os' of the sixth case, 'bhyam' of the fourth case, and 'au' of the second case, it can be converted to 'van' and 'nau' with cases. Therefore, all three case forms of 'yushmat' are the same, such as 'bhadro van' (auspicious, yours), and all three case forms of 'asmat' are the same, such as 'bhadro nau' (auspicious, for them). Or, do not convert to 'van' and 'nau'. It means that the words 'yuva' and 'ava' are the forms after converting 'yushmat' to 'yuva' and 'asmat' to 'ava'. When giving the sixth case 'os', according to 'unconverted e', the vowels of the two 'va' are converted to 'e' and connected. According to the fifth rule, 'a' is followed by other vowels, so the previous form of 'ava' is deleted, such as 'bhadro yuva yoḥ' (auspicious, yours), 'bhadra ava yoḥ' (auspicious, ours). When giving the fourth case 'bhyam', according to 'the first consonant is a', the vowels of the two 'va' are converted to long 'a', such as 'bhadro yuva bhyam' (auspicious, for you), 'bhadra ava bhyā' (auspicious, for us). When giving the second case 'au', convert and connect according to the way 'am' and 'au' are also converted to 'amau', such as 'bhadro yuvaṁ' (auspicious, to you), 'bhadra avaṁ' (auspicious, to us). It means that the singular forms of 'tvad' and 'mad', namely 'te' and 'me', and 'tva' and 'ma' are the forms of the second case, which can be explained in three parts. The first part, the singular forms of 'tvad' and 'mad', refer to the singular forms of 'yushmat' and 'asmat', and when they only refer to one thing, they can be converted to 'tvad' and 'mad'. For example, when giving the singular form 'am' of the second case, 'yushmat' is converted to 'tvad' and 'asmat' is converted to 'mad', and the two 'da' at the end are deleted as before. According to the rule 'am' and 'au' are also converted to 'amau', so 'am' is converted to 'am' and connected, such as 'tvāṁ' (to you), 'māṁ' (to me). Second.
ཏེ་མེའི་དོན་ནི་གང་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར། ཡུཥྨཏ་དང་། ཨསྨཏ་ལ་རྣམ་ དབྱེ་དྲུག་པ་དང་། བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་ངས་དང་དེ་བྱིན་པ་ན། རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པའི་ ཡུཥྨཏ་ནི་ཏེ་དང་། ཨསྨཏ་ནི་མེ་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་དྲཿའི་མཐར་ཡུཥྨཏ་དང་ ཨསྨཏ་ལ་ངས་དང་ངེ་བྱིན་པ་རིམ་པ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཏེ་དང་མེ་རུ་བསྒྱུར་པ་ ན་གཟུགས་མཚུངས་པས། རུ་དྲ་སྟེ(དྲག་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ)། རུ་དྲོ་མེ་(དྲག་པོ་ངའི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཏེ་མེ་རུ་མི་འགྱུར་བར། དྲུག་པའི་ངས་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་ལས། ངས་ལ་ཏ་ཝ་མ་ མའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པའི་ཡུཥྨཏ་ནི་ཏ་ཝ་དང་། ཨསྨཏ་ནི་མ་མ་རུ་བསྒྱུར་བས། 6-144 རུ་དྲསྟ་ཝ(དྲག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི)། རུ་དྲོ་མ་མའོ་(དྲག་པོ་ངའི། )ཞེས་པ་དང་། བཞི་པའི་ངེ་བྱིན་པ་ན། ངེ་ལ་ ཏུ་བྷྱཾ་མཧྱཾ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པའི་ཡུཥྨཏ་ནི་ཏུ་བྷྱམ་དང་། ཨསྨཏ་ནི་མ་ཧྱམ་དུ་ བསྒྱུར་བས། རུ་དྲསྟུ་བ་བྷྱཾ་(དྲག་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ། ) རུ་དྲོ་མ་ཧྱཾ་(དྲག་པོ་ངའི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་ཏྭཱ་མཱ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། གང་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར་ཡུསྨཏ་ དང་ཨསྨཏ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཨམ྄་བྱིན་པ་ན། རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པའི་ ཡུཥྨཏ་ནི་ཏྭཱ་དང་། ཨསྨཏ་ནི་མཱ་ཞེས་པར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་ཚིག་མཐར་ (ཚིག་མཐའ་ཨཱཾ་སྟེར་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཨཾ་ནི་ཚིག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན། )ཨམ་བྱིན་པ་དང་བཅས་པ་ཏྭཱ་དང་མཱ་རུ་བསྒྱུར་ བས། རུ་དྲསྟྭ(དྲག་པོ་ཁྱོད་ལ)། རུ་དྲོ་མཱ་(དྲག་པོ་ངེད་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཏྭཱ་དང་མཱ་རུ་མི་འགྱུར་ བར། སྔར་བཞིན་ཨུཥྨཏ་ནི་ཏྭད་དང་། ཨསྨཏ་ནི་མད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐའི་ད་ཕྱིས་ནས་སྔར་ བཞིན་ཨམ་ནི་ཨཱམ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་མཚམས་སྦྱར་བས། རུ་དྲ(དྲག་པོ་ཁྱོད་ལ)། རུ་དྲོ་མཱཾ་(དྲག་པོ་ངེད་ ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་མདོའི་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དེའི་དམིགས་བསལ་དང་། སོ་སོའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་རྒྱས་ པར་བཤད་པ་ནི། རྐང་པའི་དང་པོ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་རྐང་བཞི་ ཅན་གྱི་རྐང་པ་གང་རུང་རེ་རེའི་དང་པོར་ཡུཥྨཏ་དང་། ཨསྨཏ་དག་བྱུང་ན། སྔར་བཤད་པའི་ ཝས་ནས་དང་། ཏྭད་མད་དང་། ཏེ་མེ་དང་། ཏྭཱ་མཱ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། བྷུ(དཔལ་ལྡན་བདག་གི་དགྲ་འཇོམས་ཤིང་། )ཡཱཏ(གྱུར་ཅིག)། ཨུ་མཱུ(ཨུ་མའི་བདག་པོ)། པ་ཏི་ར་ སཽ(དེས་ཁྱེད་རྣམས་ལ)། ཡུཥྨཱཀཾ(ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་ཅོད་པན་ཅན)། ཝ་ར་དཿ(མཆོག་སྦྱིན། ) ས་དཱ(རྟག་ཏུ)། བཱ་ ལེནྡུ་སེ(གཞོན་ནུ་ཟླ་བ)། ཁ་ར(ཨུ་མའི་བདག་པོ་དེས་ཁྱེད་ལ། ཅོད་པན། )། ཤྲཱི་མ
【現代漢語翻譯】 關於'te me'的含義是，在詞語構成之後，當'yusmat'（你）和'asmat'（我）接受第六格和第四格的單數形式'ngas'和'de byin pa'時，帶有格的'yusmat'會變成'te'，'asmat'會變成'me'。例如，在'rudra'（憤怒者）之後，'yusmat'和'asmat'分別接受'ngas'和'nge byin pa'，帶有格的詞會分別變成'te'和'me'，形式相同，如'rudraste'（爲了憤怒的你），'rudrome'（爲了憤怒的我）。 或者，如果不變成'te me'，而是接受第六格的'ngas'，根據'ngas la ta wa ma mao'，帶有格的'yusmat'會變成'tawa'，'asmat'會變成'mama'，如'rudrastawa'（憤怒的你的），'rudromamao'（憤怒的我的）。如果接受第四格的'nge'，根據'nge la tubhyam mahyam'，帶有格的'yusmat'會變成'tubhyam'，'asmat'會變成'mahyam'，如'rudrastubabhyam'（爲了憤怒的你），'rudromahyam'（爲了憤怒的我）。 第三，關於'twa ma'是第二格的含義是，在詞語構成之後，當'yusmat'和'asmat'接受第二格的單數形式'am'時，帶有格的'yusmat'會變成'twa'，'asmat'會變成'ma'。例如，像之前一樣，在詞尾（詞尾給予'am'的原因是'am'是詞語完成的因素）給予'am'並變成'twa'和'ma'，如'rudrastwa'（對憤怒的你），'rudroma'（對憤怒的我）。 或者，如果不變成'twa'和'ma'，像之前一樣，'usmat'會變成'twad'，'asmat'會變成'mad'，去掉最後的'da'，然後像之前一樣將'am'變成'am'並連線，如'rudra'（對憤怒的你），'rudromam'（對憤怒的我）。'ni'這個詞是爲了區分章節。 第二，詳細解釋了該區別的例外情況和各自的變化方式。'rkang pa'i dang po dag la ma yin no'（不在第一行）的意思是，在四行詩的任何一行的開頭，如果出現'yusmat'和'asmat'，就不會變成之前所說的'was nas'、'twad mad'、'te me'和'twa ma'。例如，'bhu'（吉祥的，摧毀我的敵人），'yat'（愿），'umu'（烏瑪的丈夫），'patira sau'（他對你們），'yusmakam'（擁有新月冠冕者），'warada'（給予恩惠者），'sada'（總是），'balendu se'（新月），'khara'（烏瑪的丈夫，冠冕，對你），'sri ma'。
【English Translation】 The meaning of 'te me' is that after a word is formed, when 'yusmat' (you) and 'asmat' (I) receive the singular forms 'ngas' and 'de byin pa' of the sixth and fourth cases, 'yusmat' with case becomes 'te', and 'asmat' becomes 'me'. For example, after 'rudra' (the fierce one), 'yusmat' and 'asmat' receive 'ngas' and 'nge byin pa' respectively, and the words with case are transformed into 'te' and 'me' respectively, having the same form, such as 'rudraste' (for the fierce you), 'rudrome' (for the fierce me). Or, if it does not become 'te me', but receives 'ngas' of the sixth case, according to 'ngas la ta wa ma mao', 'yusmat' with case becomes 'tawa', and 'asmat' becomes 'mama', such as 'rudrastawa' (of the fierce you), 'rudromamao' (of the fierce me). If it receives 'nge' of the fourth case, according to 'nge la tubhyam mahyam', 'yusmat' with case becomes 'tubhyam', and 'asmat' becomes 'mahyam', such as 'rudrastubabhyam' (for the fierce you), 'rudromahyam' (for the fierce me). Third, the meaning of 'twa ma' being the second case is that after a word is formed, when 'yusmat' and 'asmat' receive the singular form 'am' of the second case, 'yusmat' with case becomes 'twa', and 'asmat' becomes 'ma'. For example, as before, 'am' is given at the end of the word (the reason for giving 'am' at the end of the word is that 'am' is a factor in completing the word) and transformed into 'twa' and 'ma', such as 'rudrastwa' (to the fierce you), 'rudroma' (to the fierce me). Or, if it does not become 'twa' and 'ma', as before, 'usmat' becomes 'twad', and 'asmat' becomes 'mad', removing the final 'da', and then, as before, 'am' is transformed into 'am' and connected, such as 'rudra' (to the fierce you), 'rudromam' (to the fierce me). The word 'ni' is to distinguish the chapters. Second, the exceptions to this distinction and the ways in which the respective changes occur are explained in detail. 'rkang pa'i dang po dag la ma yin no' (not in the first line) means that if 'yusmat' and 'asmat' appear at the beginning of any line of a four-line verse, they will not be transformed into 'was nas', 'twad mad', 'te me', and 'twa ma' as mentioned before. For example, 'bhu' (auspicious, destroying my enemies), 'yat' (may), 'umu' (husband of Uma), 'patira sau' (he to you), 'yusmakam' (having a crescent moon crown), 'warada' (giver of boons), 'sada' (always), 'balendu se' (crescent moon), 'khara' (husband of Uma, crown, to you), 'sri ma'.
ཱན(དཔལ་ལྡན)། ཨསྨཱ་ཀཾ་ མ(བདག་རྣམས་ལ། རྟག་ཏུ་མཆོག་ནི་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག)། རི(དགྲ)། སཱུ་ད་ནཿ (འཇོམས་ཤིང་། )ཞེས་པ་འདིའི་རྐང་ པ་གང་རུང་རེ་རེའི་དང་པོའི་ནང་ནས་སྐབས་འདིར་རྐང་པ་གཉིས་པའི་དང་པོར་ཡུཥྨཏ་དང་། 6-145 རྐང་པ་བཞི་པའི་དང་པོར་ཨསྨཏ་དག ཝས་ནས་སོགས་སུ་མ་གྱུར་པ་ལ། རྣམ་དབྱེ་དྲུག་ པའི་སུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་བྱིན་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཏ་ཕྱིས་ནས། སཱཾ་ནི་ལེའུ་འདིར། སཱཾ་ནི་ཨཱ་ ཀཾའོ་ཅེས་པས། ཨཱ་ཀཾ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙ་སོགས་སྦྱོར་བ་ ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཙ་དང་སོགས་པའི་ སྒྲས་ཝ་དང་ཧ་དང་ཨ་ཧ་དང་ཨེ་ཧ་ཅེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་སྦྱོར་བ་ལའང་སྔར་བཞིན་ཝས་ནས་ སོགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲཱ་མཿའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨཏ་དང་། ཨསྨཏ་ལ་དྲུག་པའི་ཨཱམ་ སུ་དང་བཅས་པ་བྱིན་པ་ན་སྔ་མ་ལྟར་ཨཱ་ཀཾ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཙ་དང་སྦྱར་བ་ལ། ཝས་ནས་སོགས་ སུ་མ་གྱུར་པ་ནི། གྲཱ་མོ་ཡུཥྨཱཀཾ་ཙ(གྲོང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་)། གྲཱ་མོ་ཨསྨཱ་ཀཾ་ཙ་(གྲོང་ངེད་རྣམས་ཀྱི་དང་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཝ་ཧ་སོགས་སྦྱར་བ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ རྣམ་དབྱེ་ལ་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དང་ཏྭད་དང་མད་ཅེས་པ་འདི་རྣམས་ ཀྱི་མཐའི་ཏ་ཡིག ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་གང་བྱུང་ཡང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་ དང་ཨསྨཏ་ལ་བཞི་པའི་བྷྱས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨ་བྷྱཾ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཏ་ཕྱིས་ ནས། ནཱ་དང་པོར། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས། སྔ་མའི་སྲོག་གཉིས་པོ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཡུཥྨ་བྷྱཾ(ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་དུ་)། ཨསྨ་བྷྱཾ་(ངེད་དག་གི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྔ་པའི་གཅིག་ཚིག་ང་ སི་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་ཏྭད་དང་མཏ་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཏ་ཡིག་དག་ཕྱིས་ཏེ་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་འོག་ ཏུ་འབྱུང་བ་ལྔ་པའི་གཉིས་ཉིད་མིན་པ་ལ་ཨཏ་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས། ཏྭད(ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་ དུ)། མ་ཏ་(ངེད་དག་གི་ཆེད་དུ་)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུ་ཝ་ཨཱ་ཝ་དག་གཉིས་ཚིག་རྣམས་ལའོ་ཞེས་ པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོའི་གཉིས་ཚིག་བྱིན་པ་ན་ཡུཥྨཏ་ནི་ཡུ་ཝ་དང་ཨསྨཏ་ནི་ཨཱ་ཝ་ དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ་དྲུག་པའི་ཨོས་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་རིམ་ པ་བཞིན། ཡུ་ཝ་དང་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཝ་གཉིས་ 6-146 པོའི་སྲོག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། ཡུ་ཝ་ཡོཿ(ཁྱེད་དག་གི། ) ཨཱ་ཝ་ཡོཿ(ངེད་དག་གི། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨམ་དང་ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ རྣམ་དབྱེ་ཨམ་དང་ཨཽའང་ཨཱམ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་ད
【現代漢語翻譯】 ན(དཔལ་ལྡན)། ཨསྨཱ་ཀཾ་ (吉祥的，我們的): ཨསྨཱ་ཀཾ་ (Asmākaṃ) 指的是吉祥的，我們的。 མ(བདག་རྣམས་ལ། རྟག་ཏུ་མཆོག་ནི་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག)། རི(དགྲ)། སཱུ་ད་ནཿ (我們，永遠賜予殊勝，敵人，摧毀): མ (Ma) 指的是我們，རི (Ri) 指的是敵人，སཱུ་ད་ནཿ (Sūdanaḥ) 指的是摧毀。 ཞེས་པ་འདིའི་རྐང་པ་གང་རུང་རེ་རེའི་དང་པོའི་ནང་ནས་སྐབས་འདིར་རྐང་པ་གཉིས་པའི་དང་པོར་ཡུཥྨཏ་དང་། (在這些詩句中，每一句的第一個詞，這裡指第二句的第一個詞是 Yushmat) 6-145 རྐང་པ་བཞི་པའི་དང་པོར་ཨསྨཏ་དག ཝས་ནས་སོགས་སུ་མ་གྱུར་པ་ལ། རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་སུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་བྱིན་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཏ་ཕྱིས་ནས། སཱཾ་ནི་ལེའུ་འདིར། (第四句的第一個詞是 Asmat，沒有變成 Vasnas 等形式，給予了第六格的 Su，像之前一樣去掉 Ta，Sam 在這一章中) སཱཾ་ནི་ཨཱ་ཀཾའོ་ཅེས་པས། ཨཱ་ཀཾ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙ་སོགས་སྦྱོར་བ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཙ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་ཝ་དང་ཧ་དང་ཨ་ཧ་དང་ཨེ་ཧ་ཅེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་སྦྱོར་བ་ལའང་སྔར་བཞིན་ཝས་ནས་སོགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (Sam 就是 Akam，所以變成了 Akam 並連線，就像這樣。Cha 等連線也是如此。從詞語的另一邊，Yushmat 和 Asmat 的另一邊，用 Cha 等詞，連線 Va、Ha、Aha 和 Eha 等詞綴，也不會像之前一樣變成 Vasnas 等形式) དཔེར་ན། གྲཱ་མཿའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨཏ་དང་། ཨསྨཏ་ལ་དྲུག་པའི་ཨཱམ་སུ་དང་བཅས་པ་བྱིན་པ་ན་སྔ་མ་ལྟར་ཨཱ་ཀཾ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཙ་དང་སྦྱར་བ་ལ། ཝས་ནས་སོགས་སུ་མ་གྱུར་པ་ནི། གྲཱ་མོ་ཡུཥྨཱཀཾ་ཙ(གྲོང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་)། གྲཱ་མོ་ཨསྨཱ་ཀཾ་ཙ་(གྲོང་ངེད་རྣམས་ཀྱི་དང་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཝ་ཧ་སོགས་སྦྱར་བ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །(例如，在 Grāmaḥ 之後，給予 Yushmat 和 Asmat 第六格的 Ām Su，像之前一樣變成 Ākam 並連線 Cha，沒有變成 Vasnas 等形式，例如：Grāmo Yushmākaṃ Cha (村莊，你們的，和)，Grāmo Asmākaṃ Cha (村莊，我們的，和)。同樣，連線 Va、Ha 等也應該知道。) འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དང་ཏྭད་དང་མད་ཅེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཏ་ཡིག ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་གང་བྱུང་ཡང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། (這些的格變化中，結尾要去掉。Yushmat、Asmat、Tvad 和 Mad 這些詞的結尾的 Ta，無論後面出現什麼格變化都要去掉) དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ་བཞི་པའི་བྷྱས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨ་བྷྱཾ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཏ་ཕྱིས་ནས། ནཱ་དང་པོར། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས། སྔ་མའི་སྲོག་གཉིས་པོ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཡུཥྨ་བྷྱཾ(ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་དུ་)། ཨསྨ་བྷྱཾ་(ངེད་དག་གི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྔ་པའི་གཅིག་ཚིག་ང་སི་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་ཏྭད་དང་མཏ་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཏ་ཡིག་དག་ཕྱིས་ཏེ་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྔ་པའི་གཉིས་ཉིད་མིན་པ་ལ་ཨཏ་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས། ཏྭད(ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་དུ)། མ་ཏ་(ངེད་དག་གི་ཆེད་དུ་)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如，給予 Yushmat 和 Asmat 第四格的 Bhyas，像之前一樣變成 Abhyam，用這個 सूत्र 去掉 Ta，在第一個 Na，去掉 A，去掉之前的兩個元音並連線，例如：Yushma Bhyam (爲了你們)，Asma Bhyam (爲了我們)。給予第五格的單數 Ngasi，像之前一樣變成 Tvad 和 Mat，去掉 Ta，做法就像下面要講的第五格的非雙數形式的 Atado，例如：Tvad (爲了你們)，Mata (爲了我們)。) ཡུ་ཝ་ཨཱ་ཝ་དག་གཉིས་ཚིག་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོའི་གཉིས་ཚིག་བྱིན་པ་ན་ཡུཥྨཏ་ནི་ཡུ་ཝ་དང་ཨསྨཏ་ནི་ཨཱ་ཝ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། (Yuva 和 Āva 用於雙數形式。在後面給予各自格的雙數形式時，Yushmat 變成 Yuva，Asmat 變成 Āva) དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ་དྲུག་པའི་ཨོས་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་རིམ་པ་བཞིན། ཡུ་ཝ་དང་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཝ་གཉིས་པོའི་སྲོག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། ཡུ་ཝ་ཡོཿ(ཁྱེད་དག་གི། ) ཨཱ་ཝ་ཡོཿ(ངེད་དག་གི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如，給予 Yushmat 和 Asmat 第六格的 Os，用這個 सूत्र 依次變成 Yuva 和 Āva，沒有變成的就用 E，將第二個 Va 的元音變成 E 並連線，例如：Yuva Yoḥ (你們的)，Āva Yoḥ (我們的)。) ཨམ་དང་ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཨམ་དང་ཨཽའང་ཨཱམ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། (Am 和 Au 也變成 Ām。Yushmat 和 Asmat 之後的格變化 Am 和 Au 也變成長音 Ām)
【English Translation】 Na (Dpal Ldan). Asmākaṃ (Auspicious, Ours): Asmākaṃ refers to auspicious, ours. Ma (To us, always grant excellence), Ri (Enemy), Sūdanaḥ (Destroying): Ma refers to us, Ri refers to enemy, Sūdanaḥ refers to destroying. In these verses, the first word of each line, here the first word of the second line is Yushmat. 6-145 The first word of the fourth line is Asmat, not transformed into forms like Vasnas, giving the sixth case Su, removing Ta as before, Sam in this chapter. Sam is Akam, so it is transformed into Akam and connected, like this. The connection of Cha etc. is also like this. From the other side of the word, the other side of Yushmat and Asmat, using words like Cha, connecting suffixes like Va, Ha, Aha, and Eha, will also not be transformed into forms like Vasnas as before. For example, after Grāmaḥ, giving Yushmat and Asmat the sixth case Ām Su, transforming into Ākam as before and connecting Cha, not transforming into forms like Vasnas, for example: Grāmo Yushmākaṃ Cha (Village, yours, and), Grāmo Asmākaṃ Cha (Village, ours, and). Similarly, connecting Va, Ha etc. should also be known. In these case changes, the ending should be removed. The ending Ta of these words Yushmat, Asmat, Tvad, and Mad, whatever case change appears later, should be removed. For example, giving Yushmat and Asmat the fourth case Bhyas, transforming into Abhyam as before, using this sūtra to remove Ta, in the first Na, remove A, remove the previous two vowels and connect, for example: Yushma Bhyam (For you), Asma Bhyam (For us). Giving the fifth case singular Ngasi, transforming into Tvad and Mat as before, removing Ta, the method is like the Atado of the non-dual form of the fifth case to be discussed below, for example: Tvad (For you), Mata (For us). Yuva and Āva are used for dual forms. When giving the dual form of each case later, Yushmat becomes Yuva, Asmat becomes Āva. For example, giving Yushmat and Asmat the sixth case Os, using this sūtra to transform into Yuva and Āva in order, those that are not transformed use E, changing the vowel of the second Va to E and connecting, for example: Yuva Yoḥ (Yours), Āva Yoḥ (Ours). Am and Au also become Ām. The case changes Am and Au after Yushmat and Asmat also become long Ām.
ང་ཨསྨཏ་ལ་ཨམ་ བྱིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཏྭད་དང་མཏ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཏ་གཉིས་པོ་ཕྱིས་ནས། ཨམ་ནི་མདོ་ འདིས་ཨཱམ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཏྭཱཾ་མཱཾ་ཞེས་པ་དང་། ཨཽ་བྱིན་པ་ན་སྔ་མ་ བཞིན། ཡུ་ཝ་དང་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཽ་ཡིག་ཨཱམ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། ཡུ་ ཝཱཾ(ཁྱེད་རྣམས)། ཨཱ་ཝཱཾ་(ངེད་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་དང་པོའི་གཉིས་ཚིག་ཀྱང་དེར་ འགྱུར་བས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་གཉིས་པའི་གཉིས་ཚིག་ཁོ་ན་གསལ་བའི་དོན་དང་། སྔ་མ་ མིང་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བར་མ་ཟད། ཕ་རོལ་རྐྱེན་ལའང་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤསའི་ ཨཱནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤས་ནི་ཨཱན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུསྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པ་ཨཱན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཏ་ཕྱིས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བས། ཡུཥྨཱན྄(ཁྱེད་རྣམས་ལ)། ཨསྨཱན྄་(ངེད་རྣམས་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སི་ལ་རྣམ་དབྱེ་ དང་བཅས་པ་དག་གི་ཏྭམ་ཨ་ཧ་མའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག །སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པའི་ཡུཥྨཏ་ནི་ཏྭམ་དང་། ཨསྨཏ་ནི་ཨ་ཧམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ་སི་བྱིན་ཏེ་བསྒྱུར་བས། ཏྭཾ(ཁྱེད)། ཨ་ཧཾ་(ངེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛས་ ལ་ཡཱུ་ཡམ་ཝ་ཡ་མའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུཥྨཏ་ཨསྨཏ་དག་ཛས྄་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་ པའི་ཡུཥྨཏ་ནི་ཡཱུ་ཡམ྄་དང་། ཨསྨཏ་ནི་ཝ་ཡམ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་དང་ ཨསྨཏ་ལ་ཛས྄་བྱིན་ཏེ་བསྒྱུར་བས། ཡཱུ་ཡམ(ཁྱེད་རྣམས)། ཝ་ཡམ་(ངེད་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ངེ་ལ་བྷྱམ་ཧྱམའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུསྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག ངེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་ བཅས་པའི། ཡུཥྨཏ་ནི་ཏུ་བྷྱཾ་དང་། ཨསྨཏ་ནི་མ་ཧྱམ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་ 6-147 དང་ཨསྨཏ་ལ་ངེ་བྱིན་ཏེ་བསྒྱུར་བས། ཏུ་བྷྱཾ(ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ)། མ་ཧྱམ་(ངེད་ཀྱི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ངས་ལ་ཏ་ཝ་མ་མའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག །ངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པའི་ཡུཥྨཏ་ནི་ཏ་ཝ་དང་། ཨསྨཏ་ནི་མ་མ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་ཨསྨཏ་ལ་ངས་བྱིན་ནས་བསྒྱུར་བས། ཏ་ཝ(ཁྱོད་ཀྱི)། མ་མ་(ངའི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་ པའི་གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཏའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་ དབྱེ་ལྔ་པའི་གཉིས་ཚིག་ཉིད་དོར་བའི། གཅིག་ཚིག་དང་མང་ཚིག་བྱིན་པ་ན་ཨཏ་དུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ་ལྔ་པའི་ང་སི་བྱིན་པ་ན། ཏྭད་མད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ སྟེ་ཞེས་པས་ཡུཥྨཏ་ནི་ཏྭཏ་དང་ཨསྨཏ་ནི་མཏ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐའི་ཏ་གཉིས་པོ་ཕྱིས་ཏེ་ང་ སི་ཨཏ་དུ་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་ཏྭ་དང་མའི་སྲོག་གི
【現代漢語翻譯】 當給予ཨསྨཏ་ལ་ཨམ་ (Asmatala Am，梵文人稱代詞變化規則)時，如前一樣轉換為ཏྭད་ (tvad) 和 མཏ་ (mat)，然後刪除兩個ཏ་ (ta)。ཨམ་ (am) 通過此 सूत्र (sūtra，梵文語法規則) 轉換為長音ཨཱམ་ (ām) 並連線，如ཏྭཱཾ་མཱཾ་ (tvām mām，你和我)。當給予ཨཽ་ (au) 時，如前一樣轉換為ཡུ་ཝ་ (yuva) 和 ཨཱ་ཝ་ (āva)，然後將ཨཽ་ (au) 轉換為ཨཱམ་ (ām) 並連線，如ཡུ་ཝཱཾ (yuvām，你們兩個) 和 ཨཱ་ཝཱཾ་ (āvām，我們兩個)。འང་ (ang) 的聲音也轉換為第一個雙數形式，因此它僅表示一起使用的第二個雙數形式的含義，並且不僅在前面的名詞上發生變化，而且在後面的詞綴上也會發生變化。 ཤསའི་ཨཱནའོ་ (Śasai Ānao，梵文語法規則) 表示在ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat，你) 和 ཨསྨཏ་ (asmat，我) 之後，後面的 विभक्ती (vibhakti，梵文格) ཤས་ (śas) 變為ཨཱན་ (ān)。例如，當給予ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat) ཤས྄་ (śas) 時，轉換為ཨཱན་ (ān)，並如前一樣刪除ཏ་ (ta) 並連線，如ཡུཥྨཱན྄ (yuṣmān，給你們) 和 ཨསྨཱན྄་ (asmān，給我們)。སི་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་དག་གི་ཏྭམ་ཨ་ཧ་མའོ་ (Silā rnam dbye dang bcas pa dag gi tvam aha mao，梵文語法規則) 表示對於帶有格的ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat)，後面的སི་ (si) 變為ཏྭམ་ (tvam) 和 ཨ་ཧམ་ (aham)。例如，當給予ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat) སི་ (si) 並轉換時，變為ཏྭཾ (tvam，你) 和 ཨ་ཧཾ་ (aham，我)。 ཛས་ལ་ཡཱུ་ཡམ་ཝ་ཡ་མའོ་ (Jas la yūyam vaya mao，梵文語法規則) 表示對於帶有格的ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat)，後面的ཛས྄་ (jas) 變為ཡཱུ་ཡམ྄་ (yūyam) 和 ཝ་ཡམ་ (vayam)。例如，當給予ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat) ཛས྄་ (jas) 並轉換時，變為ཡཱུ་ཡམ (yūyam，你們) 和 ཝ་ཡམ་ (vayam，我們)。ངེ་ལ་བྷྱམ་ཧྱམའོ་ (Nge la bhyam hyam ao，梵文語法規則) 表示對於帶有格的ཡུསྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat)，後面的ངེ་ (nge) 變為ཏུ་བྷྱཾ་ (tubhyam) 和 མ་ཧྱམ་ (mahyam)。例如，當給予ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat) ངེ་ (nge) 並轉換時，變為ཏུ་བྷྱཾ (tubhyam，爲了你) 和 མ་ཧྱམ་ (mahyam，爲了我們)。 ངས་ལ་ཏ་ཝ་མ་མའོ་ (Ngas la tava mama ao，梵文語法規則) 表示對於帶有格的ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat)，後面的ངས་ (ngas) 變為ཏ་ཝ་ (tava) 和 མ་མ་ (mama)。例如，當給予ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat) ངས་ (ngas) 並轉換時，變為ཏ་ཝ (tava，你的) 和 མ་མ་ (mama，我的)。ལྔ་པའི་གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཏའོ་ (lnga pa'i gnyis nyid ma yin pa la atao，梵文語法規則) 表示在ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat) 之後，如果後面的第五格的雙數形式被省略，則給予單數和複數形式時，變為ཨཏ་ (ata)。例如，當給予ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat) 第五格的ང་སི་ (nga si) 時，ཏྭད་ (tvad) 和 མད་ (mad) 的單數形式，通過 'སྟེ་ (ste)' 將ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) 轉換為ཏྭཏ་ (tvat) 和 ཨསྨཏ་ (asmat) 轉換為མཏ་ (mat)，然後刪除最後的兩個ཏ་ (ta)，並將ང་སི་ (nga si) 轉換為ཨཏ་ (ata)，如前一樣，ཏ་ (ta) 和 མའི་ (ma'i) 的生命。
【English Translation】 When giving ཨསྨཏ་ལ་ཨམ་ (Asmatala Am, Sanskrit personal pronoun inflection rules), it is converted to ཏྭད་ (tvad) and མཏ་ (mat) as before, and then the two ཏ་ (ta) are deleted. ཨམ་ (am) is converted to the long vowel ཨཱམ་ (ām) by this सूत्र (sūtra, Sanskrit grammar rule) and connected, such as ཏྭཱཾ་མཱཾ་ (tvām mām, you and me). When giving ཨཽ་ (au), it is converted to ཡུ་ཝ་ (yuva) and ཨཱ་ཝ་ (āva) as before, and then ཨཽ་ (au) is converted to ཨཱམ་ (ām) and connected, such as ཡུ་ཝཱཾ (yuvām, you two) and ཨཱ་ཝཱཾ་ (āvām, we two). The sound of འང་ (ang) is also converted to the first dual form, so it only expresses the meaning of the second dual form used together, and the change occurs not only in the preceding noun but also in the following suffix. ཤསའི་ཨཱནའོ་ (Śasai Ānao, Sanskrit grammar rule) indicates that after ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat, you) and ཨསྨཏ་ (asmat, I), the following विभक्ती (vibhakti, Sanskrit case) ཤས་ (śas) becomes ཨཱན་ (ān). For example, when giving ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat) ཤས྄་ (śas), it is converted to ཨཱན་ (ān), and ཏ་ (ta) is deleted and connected as before, such as ཡུཥྨཱན྄ (yuṣmān, to you) and ཨསྨཱན྄་ (asmān, to us). སི་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་དག་གི་ཏྭམ་ཨ་ཧ་མའོ་ (Silā rnam dbye dang bcas pa dag gi tvam aha mao, Sanskrit grammar rule) indicates that for ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat) with cases, the following སི་ (si) becomes ཏྭམ་ (tvam) and ཨ་ཧམ་ (aham). For example, when giving ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat) སི་ (si) and converting, it becomes ཏྭཾ (tvam, you) and ཨ་ཧཾ་ (aham, I). ཛས་ལ་ཡཱུ་ཡམ་ཝ་ཡ་མའོ་ (Jas la yūyam vaya mao, Sanskrit grammar rule) indicates that for ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat) with cases, the following ཛས྄་ (jas) becomes ཡཱུ་ཡམ྄་ (yūyam) and ཝ་ཡམ་ (vayam). For example, when giving ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat) ཛས྄་ (jas) and converting, it becomes ཡཱུ་ཡམ (yūyam, you all) and ཝ་ཡམ་ (vayam, we all). ངེ་ལ་བྷྱམ་ཧྱམའོ་ (Nge la bhyam hyam ao, Sanskrit grammar rule) indicates that for ཡུསྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat) with cases, the following ངེ་ (nge) becomes ཏུ་བྷྱཾ་ (tubhyam) and མ་ཧྱམ་ (mahyam). For example, when giving ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat) ངེ་ (nge) and converting, it becomes ཏུ་བྷྱཾ (tubhyam, for you) and མ་ཧྱམ་ (mahyam, for us). ངས་ལ་ཏ་ཝ་མ་མའོ་ (Ngas la tava mama ao, Sanskrit grammar rule) indicates that for ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat) with cases, the following ངས་ (ngas) becomes ཏ་ཝ་ (tava) and མ་མ་ (mama). For example, when giving ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat) ངས་ (ngas) and converting, it becomes ཏ་ཝ (tava, your) and མ་མ་ (mama, my). ལྔ་པའི་གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཏའོ་ (lnga pa'i gnyis nyid ma yin pa la atao, Sanskrit grammar rule) indicates that after ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat), if the following ablative dual form is omitted, when giving the singular and plural forms, it becomes ཨཏ་ (ata). For example, when giving ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) and ཨསྨཏ་ (asmat) the ablative ང་སི་ (nga si), the singular forms of ཏྭད་ (tvad) and མད་ (mad), through 'སྟེ་ (ste)' ཡུཥྨཏ་ (yuṣmat) is converted to ཏྭཏ་ (tvat) and ཨསྨཏ་ (asmat) is converted to མཏ་ (mat), then the last two ཏ་ (ta) are deleted, and ང་སི་ (nga si) is converted to ཨཏ་ (ata), as before, the life of ཏ་ (ta) and མའི་ (ma'i).
་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏྭད(ཁྱེད་ལས)། མཏ་(ངེད་ལས། )ཞེས་པ་དང་། བྷྱས་བྱིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཏ་དང་སྲོག་གི་ཨ་དག་ཕྱིས་ཏེ་བྷྱས་ ཨཏ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཡུཥྨཏ(ཁྱེད་རྣམས་ལས)། ཨ་སྨཏ་(ངེད་རྣམས་ལས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ལྔ་པའི་གཉིས་ཚིག་བྷྱཱམ་ནི་ཨཏ་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཡུ་ཝ་དང་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ནི་ཞེས་པས་ཝ་གཉིས་པོའི་སྲོག་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཡུ་ཝཱ་བྷྱཾ (ཁྱེད་དག་ལས)། ཨ་ཝཱ་བྷྱཱཾ་(ངེད་དག་ལས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷྱས་ནི་ཨ་བྷྱམའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུཥྨཏ་ དང་ཨསྨཏ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བཞི་པའི་མང་ཚིག་བྷྱས་ནི་ཨ་བྷྱམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་ལ་བྷྱས་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨ་བྷྱམ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྔར་བཞིན་ཏ་ དང་སྲོག་གི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཡུཥྨ་བྷྱཾ(ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་དུ)། ཨསྨབྷྱཾ་(ངེད་དག་གི་ཕྱིར། )ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །སཱམའི་ཨཱ་ཀམའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སུ་ཨཱ་ག་མ་ དང་བཅས་པའི་སཱམ་ནི་ཨཱ་ཀམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ། ནཱ་དང་པོར་ ཐམས་ཅད་ལས་ཨཱམ་ལ་སུའོ་ཅེས་པས་བར་དུ་སུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་བཅས་པའི་ 6-148 ཨཱམ་བྱིན་པ་ནི་མདོ་འདིས་ཨཱ་ཀམ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཏེ་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཡུཥྨ་ཀཾ(ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི)། ཨསྨཱ་ཀཾ་(ངེད་རྣམས་ཀྱི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་ པ་ནི་ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག སྔར་བཞིན་ཏ་ཕྱིས་པའི་མཐའ་ནི། མ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་རྣམ་འགྱུར་ མ་བྱས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རང་བཞིན་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་ དང་ཨསྨཏ་ལ་ཊཱ་བྱིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཏྭད་དང་མཏ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཏ་ཕྱིས་ནས་མཐའི་ཨེ་ ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཏྭ་ཡཱ(ཁྱོད་ཀྱིས)། མ་ཡཱ་(ངེད་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྒྱུར་ བ་ལ་ནི་མཐའ་ཨེ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྭད། མཏ་ཅེས་པ་སྔར་བསྒྲུབས་པ་ལྟ་ བུའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ནི་ཨཱ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུཥྨཏ་དང་ཨསྨཏ་དག་གི་མཐའ་ནི། རྣམ་དབྱེ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་མ་བསྒྱུར་བ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུཥྨཏ་ཨསྨཏ་ལ་བྷྱཱམ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཡུ་ཝ་དང་ཨཱ་ཝ་ རུ་བསྒྱུར་ཞིང་མདོ་འདིས་ཝའི་སྲོག་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཡུཝཱ་བྷྱཾ(ཁྱེད་དག་ཆེད་དུ)། ཨཱ་ཝཱ་ བྷྱཾ་(ངེད་དག་ཕྱིར་རུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རཻ་སོགས་རྫས་སྨོས་པ་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། གཉིས་པ་རཻ་སོགས་རྫས་སྨོས་པ་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་གསུམ་ ལས། དང་པོ། རཻ་དང་། ཨཥྚན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱ
【現代漢語翻譯】 將'ཏྭད(khyed las)'（從你）和'མཏ་(nged las)'（從我們）中的'ཏ'和元音'ཨ'刪除，然後將'བྷྱས་'給予並轉換為'ཨཏ་'，再組合，得到'ཡུཥྨཏ(khyed rnams las)'（從你們）和'ཨ་སྨཏ་(nged rnams las)'（從我們）。 第五格的雙數形式'བྷྱཱམ་'不會轉換為'ཨཏ་'，而是像之前一樣轉換為'ཡུ་ཝ་'和'ཨཱ་ཝ་'，並且通過規則將第一個輔音的'ཝ'的元音'ཨཱ་'變為長音，得到'ཡུ་ཝཱ་བྷྱཾ(khyed dag las)'（從你們兩個）和'ཨ་ཝཱ་བྷྱཱཾ་(nged dag las)'（從我們兩個）。 'བྷྱས་'變為'ཨ་བྷྱམའོ་'，即從'ཡུཥྨཏ་'和'ཨསྨཏ་'派生的第四格複數形式'བྷྱས་'變為'ཨ་བྷྱམ་'。例如，當'ཡུཥྨཏ་'和'ཨསྨཏ་'獲得'བྷྱས་'時，通過此規則轉換為'ཨ་བྷྱམ་'，並像之前一樣刪除'ཏ'和元音'ཨ'，然後組合，得到'ཡུཥྨ་བྷྱཾ(khyed dag gi ch'ed du)'（爲了你們）和'ཨསྨབྷྱཾ་(nged dag gi phyir)'（爲了我們）。 'སཱམའི་ཨཱ་ཀམའོ་'，即從'ཡུཥྨཏ་'和'ཨསྨཏ་'派生的帶有'ཨཱ་ག་མ་'的'སཱམ་'變為'ཨཱ་ཀམ་'。例如，對於'ཡུཥྨཏ་'和'ཨསྨཏ་'，首先在所有格之後新增'ཨཱམ་'，並通過'སུའོ་'刪除'སུའི་ཨུ་'，然後通過此規則將'ཨཱམ་'轉換為'ཨཱ་ཀམ་'，並像之前一樣刪除'ཏ'並組合，得到'ཡུཥྨ་ཀཾ(khyed rnams kyi)'（你們的）和'ཨསྨཱ་ཀཾ་(nged rnams kyi)'（我們的）。 'མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ་'，即'ཡུཥྨཏ་'和'ཨསྨཏ་'，像之前一樣刪除'ཏ'后的詞尾，如果是不變化的，即沒有發生變化的原始形式，則變為'ཨེ་ཉིད་'。例如，當'ཡུཥྨཏ་'和'ཨསྨཏ་'獲得'ཊཱ་'時，像之前一樣轉換為'ཏྭད་'和'མཏ་'，刪除'ཏ'並將詞尾轉換為'ཨེ་ཉིད་'，然後組合，得到'ཏྭ་ཡཱ(khyod kyis)'（通過你）和'མ་ཡཱ་(nged kyis)'（通過我們）。 如果發生了變化，則詞尾不會變為'ཨེ་ཉིད་'，例如，之前已經確立的'ཏྭད'和'མཏ་'。 'གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ནི་ཨཱ་ཉིད་དོ་'，即'ཡུཥྨཏ་'和'ཨསྨཏ་'的詞尾，如果是不變化的，並且具有第一個輔音，則變為'ཨཱ་ཉིད་'。例如，當'ཡུཥྨཏ་'和'ཨསྨཏ་'獲得'བྷྱཱམ་'時，像之前一樣轉換為'ཡུ་ཝ་'和'ཨཱ་ཝ་'，並通過此規則將'ཝ'的元音'ཨཱ་'變為長音，得到'ཡུཝཱ་བྷྱཾ(khyed dag ch'ed du)'（爲了你們兩個）和'ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཾ་(nged dag phyir ru)'（爲了我們兩個）。 以下是關於'རཻ་'等物質名詞在不同格位中如何變化的描述。 第二部分是關於'རཻ་'等物質名詞在不同格位中如何變化的描述，分為三個部分。第一部分是關於'རཻ་'和'ཨཥྚན་'的變化。
【English Translation】 Deleting 'ཏ' and the vowel 'ཨ' from 'ཏྭད(khyed las)' (from you) and 'མཏ་(nged las)' (from us), then giving 'བྷྱས་' and converting it to 'ཨཏ་', and then combining, we get 'ཡུཥྨཏ(khyed rnams las)' (from you all) and 'ཨ་སྨཏ་(nged rnams las)' (from us all). The dual form of the fifth case, 'བྷྱཱམ་', does not convert to 'ཨཏ་', but is converted to 'ཡུ་ཝ་' and 'ཨཱ་ཝ་' as before, and by rule the vowel 'ཨཱ་' of the first consonant 'ཝ' is lengthened, resulting in 'ཡུ་ཝཱ་བྷྱཾ(khyed dag las)' (from you two) and 'ཨ་ཝཱ་བྷྱཱཾ་(nged dag las)' (from us two). 'བྷྱས་' becomes 'ཨ་བྷྱམའོ་', that is, the plural form of the fourth case derived from 'ཡུཥྨཏ་' and 'ཨསྨཏ་', 'བྷྱས་', becomes 'ཨ་བྷྱམ་'. For example, when 'ཡུཥྨཏ་' and 'ཨསྨཏ་' receive 'བྷྱས་', it is converted to 'ཨ་བྷྱམ་' by this rule, and 'ཏ' and the vowel 'ཨ' are deleted as before, and then combined, resulting in 'ཡུཥྨ་བྷྱཾ(khyed dag gi ch'ed du)' (for you all) and 'ཨསྨབྷྱཾ་(nged dag gi phyir)' (for us all). 'སཱམའི་ཨཱ་ཀམའོ་', that is, 'སཱམ་' derived from 'ཡུཥྨཏ་' and 'ཨསྨཏ་' with 'ཨཱ་ག་མ་' becomes 'ཨཱ་ཀམ་'. For example, for 'ཡུཥྨཏ་' and 'ཨསྨཏ་', first add 'ཨཱམ་' after all genitives, and delete 'སུའི་ཨུ་' with 'སུའོ་', then convert 'ཨཱམ་' to 'ཨཱ་ཀམ་' by this rule, and delete 'ཏ' and combine as before, resulting in 'ཡུཥྨ་ཀཾ(khyed rnams kyi)' (of you all) and 'ཨསྨཱ་ཀཾ་(nged rnams kyi)' (of us all). 'མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ་', that is, the ending of 'ཡུཥྨཏ་' and 'ཨསྨཏ་' after deleting 'ཏ' as before, if it is unchangeable, that is, the original form that has not changed, becomes 'ཨེ་ཉིད་'. For example, when 'ཡུཥྨཏ་' and 'ཨསྨཏ་' receive 'ཊཱ་', they are converted to 'ཏྭད་' and 'མཏ་' as before, 'ཏ' is deleted and the ending is converted to 'ཨེ་ཉིད་', and then combined, resulting in 'ཏྭ་ཡཱ(khyod kyis)' (by you) and 'མ་ཡཱ་(nged kyis)' (by us). If a change has occurred, the ending does not become 'ཨེ་ཉིད་', for example, 'ཏྭད' and 'མཏ་' which have been established before. 'གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ནི་ཨཱ་ཉིད་དོ་', that is, the ending of 'ཡུཥྨཏ་' and 'ཨསྨཏ་', if it is unchangeable and has the first consonant, becomes 'ཨཱ་ཉིད་'. For example, when 'ཡུཥྨཏ་' and 'ཨསྨཏ་' receive 'བྷྱཱམ་', they are converted to 'ཡུ་ཝ་' and 'ཨཱ་ཝ་' as before, and the vowel 'ཨཱ་' of 'ཝ' is lengthened by this rule, resulting in 'ཡུཝཱ་བྷྱཾ(khyed dag ch'ed du)' (for you two) and 'ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཾ་(nged dag phyir ru)' (for us two). The following is a description of how material nouns such as 'རཻ་' change in different cases. The second part is a description of how material nouns such as 'རཻ་' change in different cases, divided into three parts. The first part is about the changes of 'རཻ་' and 'ཨཥྚན་'.
ུང་ཚུལ་ནི། རཻའོ་ཞེས་པ་རཻའི་སྒྲ་ནི་གསལ་ བྱེད་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རཻ་ ལ་སི་བྱིན་པ་ན་ཨཻ་ཡིད་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་ཚེག་དྲག་ཏུ་གྱུར་པས། རཱཿ(ནོར། )ཞེས་པ་དང་། བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། རཱབྷྱཾ་(ནོར་དག། )ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཥྚནའི་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་ པ་ནི། ཨཥྚན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མང་ཚིག་བྱུང་ན། མཐའི་ཨན་གྱི་ཨཱ་ཡིག་ རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཥྚན་ལ། གསུམ་པ་བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ མང་ཚིག་བྱིན་པ་ན། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཅེས་པས་ན་ཕྱིས་ཏེ། དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ 6-149 ནས། སྔར་བཞིན་ཨཱམ་ལ་བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཨཥྚཱ་བྷིཿ(བརྒྱད་པོ་ རྣམས་ཀྱིས། ) ཨཥྚཱ་བྷྱཿ (བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། )ཨཥྚཱ་བྷྱཿ(བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས། ) ཨཥྚཱ་ནཱཾ(བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི)། ཨཥྚཱ་སུ་(བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་ཛས྄་ཤས྄་དག་ལ་ཨཽའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཥྚན་ གྱི་མཐའི་ཨན་གྱི་ཨཱ་རིང་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཛས྄་དང་ཤས྄་དག་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་ ཡིག་དེ་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དེ་ལས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཨཱ་ ཡིག་རིང་པོ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པར་ཐུང་ངུར་ཡང་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ཨཥྚ་ལ་ ཛས྄་ཤས྄་བྱིན་པ་ན། མདོ་སྔ་མས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ནཱ་དང་པོར་ཀ་ཏེ་ལས་ཀྱང་ཛས྄་ ཤས྄་དག་གི་ཞེས་པས་ཛས་ཤས་ཕྱིས་ཏེ་མདོ་འདིས་ཨཱ་ཡིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་རྟགས་མཐའི་ ན་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཨཥྚཽ་(བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་)། ཨཥྚཽ་(བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་ གཅིག་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ན་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས། དཔེར་ན། ཨཥྚ་བྷིཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཨརྦན་སོགས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ན་ཉ་མེད་པའི་ཨརྦ་ན་(དགྲ་བོ་)ནི་སི་ མ་ཡིན་པ་ལ་ཨརྦན་ཏིའོ་ཞེས་པ། ནཉ་སྟེ་དགག་ཚིག་མ་སྦྱར་བའི་ཨརྦ་ནའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་མ་ ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་གང་ཡིན་ཡང་ཨརྦན་ཏི་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཏའི་ཨི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ཨརྦན་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས་ཨརྦན་ཏི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨརྦནྟཽ(དགྲ་བོ་ དག)ཞེས་པ་དང་། དགག་ཚིག་ཡོད་པ་ན་ཨརྦན་ཏི་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནཉ་སྔོན་མ་ ཅན་གྱི་ཨརྦན་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་བཞི་པར(ལྔ་པ་ཡིན། )། དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་པས། ན་དང་ཨ་ཡིག་གོ་རིམ་བསྣོལ་ཏེ། ར་མཐོང་ བས་ན་ཉིད་ཎ་རུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱར་བས། ཨ་ནརྦ་ཎཽ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སི་བྱིན་པ་ན། ཨརྦན་ ཏི་རུ་མ་གྱུར་པར། གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ
【現代漢語翻譯】 關於轉變的方式：'Rai'，即'rai'的語音，當具有第一個輔音的變格位於彼方時，會變成'a'。例如，當給予'rai'以'si'時，'ai'會變成長音'a'，並加上重音符號，變成'rāḥ'（錯誤）。給予'bhyāṁ'時，變成'rābhyāṁ'（錯誤）。所有'Aṣṭan'的情況都是如此。當所有格都位於'Aṣṭan'之後時，如果出現所有格的所有複數形式，則末尾的'an'會變成長音'ā'。例如，對於'Aṣṭan'，給予第三、第四、第五、第六、第七格的複數形式時，標記末尾的字母'na'會被'na yig go ce'移除，並變成長音。像之前一樣，在'ām'中間給予'nu ā gama'，依次變成'Aṣṭābhiḥ'（通過八個），'Aṣṭābhyaḥ'（爲了八個），'Aṣṭābhyaḥ'（從八個），'Aṣṭānāṁ'（八個的），'Aṣṭāsu'（在八個中）。 在這些情況中，'jas'和'śas'會變成'au'。這意味著，當'Aṣṭan'末尾的'an'變成長音'ā'之後，如果存在'jas'和'śas'，則'ā'會變成'au'。這與之前的情況有所不同，因為提到'de las'意味著長音'ā'並非總是如此，有時也會保持短音。例如，當給予'Aṣṭa'以'jas'和'śas'時，通過之前的規則會變成長音'ā'。然後，通過'nā dang poir ka te le kyang jas śas dag gi'移除'jas'和'śas'，並通過這個規則將'ā'變成'au'，並移除標記末尾的字母'na'，變成'Aṣṭau'（對於八個），'Aṣṭau'（對於八個）。 在某些情況下，長音'ā'不會發生，字母'na'像之前一樣被移除。例如，'Aṣṭabhiḥ'就是如此。 第二，關於'Arban'等如何轉變為其他形式：沒有'nya'的'Arbana'（敵人）不會變成'Arbantio'。這意味著，在沒有否定詞'nañ'的'Arbana'之後，任何不是'si'的變格都會變成'Arbanti'，其中'ta'的'i'表示後續關係。例如，給予'Arban'以'au'，並將其轉變為'Arbanti'並連線，變成'Arbantau'（兩個敵人）。如果有否定詞，則不會變成'Arbanti'。例如，給予帶有字首'nañ'的'Arban'以'au'時，由於'nya'是後續的，因此會被移除。通過'nā bzhi par'（實際上是'nā lnga pa yin'，即第五個），'dbyangs la yi ge bzlog par byao'，字母'na'和'a'的順序顛倒。由於看到了'ra'，'na'本身變成了'ṇa'，並連線，變成'A-narbaṇau'。給予'si'時，不會變成'Arbanti'。'Ghuṭa'也是如此，除了'sambuddhi'的情況。
【English Translation】 Regarding the manner of transformation: 'Rai,' the sound of 'rai,' when a declension with the first consonant is located on the other side, it transforms into 'a.' For example, when 'si' is given to 'rai,' 'ai' becomes a long 'ā,' and with a tsek-drak (a dot above), it becomes 'rāḥ' (incorrect). When 'bhyāṁ' is given, it becomes 'rābhyāṁ' (incorrect). All cases of 'Aṣṭan' are like this. In all cases of 'Aṣṭan,' when all plural forms of the genitive case occur after 'Aṣṭan,' the final 'an' becomes a long 'ā.' For example, for 'Aṣṭan,' when the plural forms of the third, fourth, fifth, sixth, and seventh cases are given, the letter 'na' at the end of the marker is removed by 'na yig go ce,' and it becomes a long vowel. As before, 'nu ā gama' is given in the middle of 'ām,' becoming 'Aṣṭābhiḥ' (by the eight), 'Aṣṭābhyaḥ' (for the eight), 'Aṣṭābhyaḥ' (from the eight), 'Aṣṭānāṁ' (of the eight), 'Aṣṭāsu' (in the eight) in sequence. In these cases, 'jas' and 'śas' become 'au.' This means that when the 'an' at the end of 'Aṣṭan' becomes a long 'ā,' if 'jas' and 'śas' are present, then that 'ā' transforms into 'au.' This is an exception to the previous rule, because mentioning 'de las' means that the long 'ā' is not always the case, and sometimes it remains short. For example, when 'jas' and 'śas' are given to 'Aṣṭa,' it becomes a long 'ā' by the previous rule. Then, 'jas' and 'śas' are removed by 'nā dang poir ka te le kyang jas śas dag gi,' and this rule transforms 'ā' into 'au,' and the letter 'na' at the end of the marker is removed, becoming 'Aṣṭau' (to the eight), 'Aṣṭau' (to the eight). In some cases, the long 'ā' does not occur, and the letter 'na' is removed as before. For example, 'Aṣṭabhiḥ' is like that. Second, regarding how 'Arban' and others transform: 'Arbana' (enemy) without 'nya' does not become 'Arbantio.' This means that after 'Arbana' without the negative particle 'nañ,' any declension that is not 'si' becomes 'Arbanti,' where the 'i' of 'ta' indicates a subsequent relationship. For example, giving 'au' to 'Arban' and transforming it into 'Arbanti' and connecting it, it becomes 'Arbantau' (two enemies). If there is a negative particle, it does not become 'Arbanti.' For example, when giving 'au' to 'Arban' with the prefix 'nañ,' because 'nya' is subsequent, it is removed. By 'nā bzhi par' (actually 'nā lnga pa yin,' i.e., the fifth), 'dbyangs la yi ge bzlog par byao,' the order of the letters 'na' and 'a' is reversed. Because 'ra' is seen, 'na' itself becomes 'ṇa,' and connecting it, it becomes 'A-narbaṇau.' When 'si' is given, it does not become 'Arbanti.' The same is true for 'Ghuṭa,' except for the case of 'sambuddhi.'
་ཞེས་པས་ན་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་ 6-150 གྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་སི་དང་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་པ་ལས། ཨརྦཱ་(དགྲ་བོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་གྷ་ཝན་སི་ལའང་མ་གྷ་ཝནྟུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། མ་གྷ་ཝན་གྱི་སྒྲ། རྣམ་ དབྱེ་གཞན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་སི་ལའང་མ་གྷ་ཝནྟུ་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ཡིག་ ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། མ་གྷ་ཝན་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས། མ་གྷ་བནྟུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། མ་གྷ་བནྟཽ་(བརྒྱ་བྱིན་དག)ཞེས་པ་དང་། སི་བྱིན་པ་ནའང་མ་གྷ་བནྟུ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་གཉིས་ པར། ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་ཝ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་སི་ དང་། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཏ་ཕྱིས་པས། མ་གྷ་བཱན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་མ་གྷ་བནྟུ་རུ་ མ་འགྱུར་བར་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་ སྦྱར་བས། མ་གྷ་ཝཱ་ནཽ་ཞེས་པ་དང་། སི་བྱིན་པ་ན། སྔ་མ་ལྟར་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་། སི་དང་རྟགས་མཐའི་ན་ཕྱིས་པས། མ་གྷ་ཝཱ་(རྒན་པོ་ཡིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛ་རཱ་དབྱངས་ ལ་ཛ་རས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། ཛ་རཱའི་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ ལ་ཛ་རས་སུ་ཡང་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛ་ར་ལ་ཊཱ་བྱིན་པ་ན་ཊ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས་ དབྱངས་ཨཱ་མཐོང་བ་ལས་ཛ་རས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛ་ར་སཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ ན་ཛ་རས་སུ་མ་གྱུར་པར། ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་བས། ཛ་ར་ཡཱ་(རྒན་མོ་ཡིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྲི་ཙ་ཏྭཱར་དག་གི་བུད་མེད་ལ་ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲྀ་ དག་རྣམ་དབྱེ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཏྲི་དང་ཙ་ཏྭཱར་དག་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ན། རྣམ་དབྱེ་མང་ ཚིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཏྲི་ཉིད་ཏི་སྲྀ་དང་། ཙ་ཏྭཱར་ཉིད་ཙ་ཏ་སྲྀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲི་ དང་ཙ་ཏྭཱར་ལ་བྷེས་བྱིན་ཏེ་བསྒྱུར་བ་ནི། ཏི་སྲྀ་བྷིཿ(གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ) ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷིཿ(བཞི་པ་རྣམས་ ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཏི་སྲ་དང་ཙ་ཏ་སྲྀ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲི་བྷིཿཞེས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་སྔར་བཞིན་ཝཱ་སྒྲ་ཨུ་རུ་གྱུར་པས། ཙ་ཏུར་བྷིཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 6-151 དེ་དག་དབྱངས་ལ་རའོ་ཞེས་པ་ནི། ཏྲི་ཉིད་ཏི་སྲྀ་དང་ཙ་ཏྭཱར་ནི་ཙ་ཏ་སྲྀ་རུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་ རྀ་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ར་སྲོག་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ (མཚམས་སྦྱོར་འགོག་པ་མིན་གྱིས། མིང་ལེ་དང་པོར་ངི་ལ་ཨར་རོ། །གྷུ་ཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨར་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ཡིས་འགོག) ཨར་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འགོག་པའོ། །དཔེར་ན། ཏི་སྲྀ་དང་ཙ་ཏ་སྲྀ་ལ་ཛས་བྱིན་ནས་རྀ་ཡིག་ར་ སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ས
【現代漢語翻譯】 因此，當（詞幹的）最後一個元音變得長音時，從清晰的詞尾中刪除 'si' 和帶標記的詞尾 'na'，例如 'arba'（敵人）。 關於 'maghavans'，也有 'maghavantu yang nao'，這是 'maghavan' 的格。其他的格在後面，'si' 也變為 'maghavantu'，'u' 是一個特殊的含義。例如，給 'maghavan' 加上 'au'，轉換為 'maghavantu' 並組合，得到 'maghavantau'（百個祭祀的施主們）。當加上 'si' 時，也轉換為 'maghavantu'。在第二個 'na' 中，通過 'antu' 和 'as' 的結尾，將 'va' 變為長音，然後從清晰的詞尾中刪除 'si' 和重複的結尾 'ta'，例如 'maghavan'。 或者，如果不轉換為 'maghavantu'，而是加上 'au'，對於 'ghut' 來說，如果不是呼格，最後一個元音也會變為長音，並組合，得到 'maghavanau'。當加上 'si' 時，像之前一樣，最後一個元音變為長音，刪除 'si' 和帶標記的 'na'，例如 'maghava'（年長者）。 關於 'jara'，'jaras yang nao' 的意思是，當 'jara' 的結尾 'a' 後面跟著格元音時，可以變為 'jaras'。例如，給 'jara' 加上 'ta'，刪除特殊的 'ta'，看到元音 'a' 後轉換為 'jaras' 並組合，得到 'jarasa'。或者，如果不變為 'jaras'，而是通過 'ta aus dag la eo' 將 'a' 變為 'e' 並連線，得到 'jaraya'（年老女人）。 關於 'tri' 和 'chatur' 的陰性形式，'ti sri cha ta sri dag nam dye lao' 的意思是，當 'tri' 和 'chatur' 用於陰性時，在複數格之後，'tri' 變為 'ti sri'，'chatur' 變為 'cha ta sri'。例如，給 'tri' 和 'chatur' 加上 'bhes' 並轉換：'ti sribhih'（通過三個（陰性）），'cha ta sribhih'（通過四個（陰性）） 如果不是陰性，則不會變為 'ti sra' 和 'cha ta sri'。例如，'tribhih'。對於後者，像之前一樣，'va' 音變為 'u'，所以是 'chaturbhih'。 關於那些元音，'rao' 的意思是，'tri' 變為 'ti sri'，'chatur' 變為 'cha ta sri' 之後，它們的 'ri' 音在後面跟著格元音時，變為不發音的 'ra'，並且連線（不是阻止連線，在第一個名字中，'ngi la ar ro'。'ghuta la ang ngo' 阻止了這個 'ar' 的變化）。 例如，給 'ti sri' 和 'cha ta sri' 加上 'jas'，將 'ri' 音轉換為不發音的 'ra' 並連線。
【English Translation】 Therefore, when the last vowel (of a stem) becomes long, 'si' and the marked ending 'na' are deleted from the clear ending, like 'arba' (enemy). Regarding 'maghavans', there is also 'maghavantu yang nao', which is the case of 'maghavan'. The other cases are after that, and 'si' also becomes 'maghavantu', where 'u' is a special meaning. For example, adding 'au' to 'maghavan', converting it to 'maghavantu' and combining, we get 'maghavantau' (the hundred sacrificers). When 'si' is added, it also converts to 'maghavantu'. In the second 'na', by the ending of 'antu' and 'as', 'va' is lengthened, and then 'si' and the doubled ending 'ta' are deleted from the clear ending, like 'maghavan'. Or, if it is not converted to 'maghavantu', but 'au' is added, for 'ghut', if it is not vocative, the last vowel also becomes long, and combined, we get 'maghavanau'. When 'si' is added, like before, the last vowel becomes long, and 'si' and the marked 'na' are deleted, like 'maghava' (elderly man). Regarding 'jara', 'jaras yang nao' means that when the ending 'a' of 'jara' is followed by a case vowel, it can become 'jaras'. For example, adding 'ta' to 'jara', deleting the special 'ta', seeing the vowel 'a' and converting it to 'jaras' and combining, we get 'jarasa'. Or, if it does not become 'jaras', but 'a' is changed to 'e' by 'ta aus dag la eo' and connected, we get 'jaraya' (old woman). Regarding the feminine forms of 'tri' and 'chatur', 'ti sri cha ta sri dag nam dye lao' means that when 'tri' and 'chatur' are used for feminine, after the plural case, 'tri' becomes 'ti sri', and 'chatur' becomes 'cha ta sri'. For example, adding 'bhes' to 'tri' and 'chatur' and converting: 'ti sribhih' (by three (feminine)), 'cha ta sribhih' (by four (feminine)). If it is not feminine, it will not become 'ti sra' and 'cha ta sri'. For example, 'tribhih'. For the latter, like before, the 'va' sound becomes 'u', so it is 'chaturbhih'. Regarding those vowels, 'rao' means that after 'tri' becomes 'ti sri' and 'chatur' becomes 'cha ta sri', their 'ri' sound becomes a silent 'ra' when followed by a case vowel, and it connects (it does not prevent connection, in the first name, 'ngi la ar ro'. 'ghuta la ang ngo' prevents this 'ar' change). For example, adding 'jas' to 'ti sri' and 'cha ta sri', converting the 'ri' sound to a silent 'ra' and connecting.
ྦྱར་བས། ཏི་སྲཿ (གསུམ་པ་རྣམས། )ཙ་ཏ་སྲཿ(བཞི་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ནཱམ་ལ་རིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ཏི་སྲྀ་དང་ཙ་ཏ་སྲྀ་དག་གི་རྀ་ཡིག་སྔར་བཤད་པའི་ནུ་ དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏི་སྲྀ་དང་ཙ་ཏ་སྲྀ་ལ་ནུ་དང་བཅས་ པའི་ཨཱམ་བྱིན་ནས། རྀ་མཐོང་བ་ལ་ན་ཡིག་ཎ་རུ་གྱུར་པས། ཏི་སྲྀ་ཎཱཾ། (གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། )ཙ་ཏ་ སྲྀ་ཎཱཾ་(བཞི་པ་རྣམས་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་ནྲྀ་དང་ཏྱད་སོགས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ནྲྀ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། ནྲྀའི་ རྀ་ཡིག་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནྲཱྀ་ཎཱཾ(ཨ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་རིང་པོར་མ་གྱུར་པས། ནྲྀ་ཎཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྱད་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པ་ནི། ཏྱད་དང་། ཏཏ་དང་། ཡཏ་དང་། ཨེ་ཏཏ་ དང་། ཨ་དས་དང་། ཨི་དཾ་དང་། དྭེ་སྟེ་ཏྱཏ་སོགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྱད་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ཏ་སྲོག་མེད་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་དང་ པོར། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཏའི་སྲོག་ཨ་དབྱི་ཞིང་། ཏའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ས་ རུ་བསྒྱུར་ནས། སི་ཚེག་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། སྱཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ རོ། །ཀིམ་ཀའོ་ཞེས་པ་ནི། ཀིམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་བྱིན་པ་ན་ཀ་ཡིག་སྲོག་ཅན་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀིམ་ལ་སི་བྱིན་ནས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཀཿ (ཅི། )ཞེས་པ་དང་། ཨཽ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀཽ(སུ་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྭི་མ་ཡིན་ 6-152 པའི་ད་མའོ་ཞེས་པ་ནི། ཏྱད་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ད་ཡིག་ནི། རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་མ་ཡིག་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་དཾ་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ན་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔ་མའི་ སྲོག་ཕྱིས་ཏེ། ད་ཉིད་མ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨི་མཽ(འདི་དག་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །དྭིའི་ད་ནི་མ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྭི་ལ་ཨཽ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་མཐའི་ ཨི་ཡིག་ཨཱ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། དྭཱཽ་(གཉིས་པ་དག་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སི་ལ་ སའོ་ཞེས་པ་ནི། ཏྱད་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ད་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ས་ཡིག་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་དས་ལ་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ ཞིང་། སྔ་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ། ད་ཉིད་ས་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ནས། སི་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཞེས་པས་མཐའི་ ཨ་ཉིད་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་སི་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་སཽ་(དེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཏའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཏྱད་སོགས་ཀྱི་ཏ་འང་། སི་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན།
【現代漢語翻譯】 例如，如『ཏི་སྲཿ (གསུམ་པ་རྣམས། )』（第三個）和『ཙ་ཏ་སྲཿ(བཞི་པ་རྣམས། )』（第四個）。 『ནཱམ་ལ་རིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི།』（並非在 नाम 中變長）指的是，對於『ཏི་སྲྀ་』和『ཙ་ཏ་སྲྀ་』中的 ऋ 字母，先前所說的帶有 नु 的 आम 不會變長。例如，給予『ཏི་སྲྀ་』和『ཙ་ཏ་སྲྀ་』帶有 नु 的 आम，當看到 ऋ 時，न 字母變為 ཎ，如『ཏི་སྲྀ་ཎཱཾ། (གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། )』（通過第三個）和『ཙ་ཏ་སྲྀ་ཎཱཾ་(བཞི་པ་རྣམས་ཀྱིས། )』（通過第四個）。 第三個 नृ 和 त्यद् 等的變化方式：『ནྲྀ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི།』（नृ 也可以）指的是，當 नृ 的 ऋ 字母帶有 नु 的 आम 在其後時，可以變長。例如，如『ནྲཱྀ་ཎཱཾ(ཨ་རྣམས་ཀྱི། )』（對於人們），或者不變長，如『ནྲྀ་ཎཱཾ』。 『ཏྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པ་ནི།』（त्यद् 等的 विभक्तियाँ 變為 अ）指的是，त्यद्、तत्、यत्、एतत्、अदस、इदम्、द्वि，即 त्यद् 等，這些詞的詞尾在 विभक्ति 之後會變為 अ 字母。例如，當給予 त्यद् 以 सि 時，त 變為無聲的 अ，並且按照『ནཱ་དང་པོར། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས།』（在 नाम 的開頭，अ 字母被分開）的規則，त 的生命 अ 被分離，並且按照『ཏའི་འང་ངོ་ཞེས་པས།』（त 也變為）的規則，त 字母變為 स，然後 सि 變為 विसर्ग，變為『स्यः』。其他的也類似。 『ཀིམ་ཀའོ་ཞེས་པ་ནི།』（किम् 變為 क）指的是，當給予 किम् 以 विभक्तियाँ 時，क 字母變為有聲的。例如，給予 किम् 以 सि，然後變為 क，並加上 विसर्ग，變為『कः (ཅི། )』（什麼），給予 औ 並連線，變為『कौ(སུ་དག)』（誰們）。 『དྭི་མ་ཡིན་པའི་ད་མའོ་ཞེས་པ་ནི།』（द्वि 以外的 द 變為 म）指的是，त्यद् 等的 द 字母在 विभक्ति 之後會變為 म 字母。例如，給予 इदम् 以 औ 時，詞尾的標記變為 अ 字母，去除之前的生命，द 字母變為 म 字母，然後連線，變為『इमौ(འདི་དག་ལ། )』（對於這些）。द्वि 的 द 不會變為 म 字母。例如，給予 द्वि 以 औ 時，像之前一樣，詞尾的 इ 字母變為 आ，然後連線，變為『द्वाཽ་(གཉིས་པ་དག་)』（兩個）。 『སི་ལ་སའོ་ཞེས་པ་ནི།』（सि 變為 स）指的是，त्यद् 等的 द 字母在 विभक्ति सि 之後會變為 स 字母。例如，給予 अदस् 以 सि，像之前一樣，詞尾的標記變為 अ 字母，去除之前的生命，द 字母變為無聲的 स，然後按照『སི་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཞེས་པས།』（सि 變為 औ）的規則，詞尾的 अ 字母變為 औ 字母，去除 सि 並連線，變為『असौ(དེ། )』（那個）。 『ཏའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི།』（त 也變為）指的是，त्यद् 等的 त 也在 सि 之後變為 स 字母。例如，
【English Translation】 For example, like 'ཏི་སྲཿ (གསུམ་པ་རྣམས། )' (the third ones) and 'ཙ་ཏ་སྲཿ(བཞི་པ་རྣམས། )' (the fourth ones). 'ནཱམ་ལ་རིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི།' (It does not become long in नाम) refers to the fact that for the ऋ letter in 'ཏི་སྲྀ་' and 'ཙ་ཏ་སྲྀ་', the आम with नु mentioned earlier does not become long. For example, giving 'ཏི་སྲྀ་' and 'ཙ་ཏ་སྲྀ་' आम with नु, when ऋ is seen, the न letter becomes ཎ, like 'ཏི་སྲྀ་ཎཱཾ། (གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། )' (by the third ones) and 'ཙ་ཏ་སྲྀ་ཎཱཾ་(བཞི་པ་རྣམས་ཀྱིས། )' (by the fourth ones). The way the third नृ and त्यद् etc. change: 'ནྲྀ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི།' (नृ can also) refers to the fact that when the ऋ letter of नृ has आम with नु after it, it can become long. For example, like 'ནྲཱྀ་ཎཱཾ(ཨ་རྣམས་ཀྱི། )' (for the people), or it does not become long, like 'ནྲྀ་ཎཱཾ'. 'ཏྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པ་ནི།' (The विभक्तियाँ of त्यद् etc. become अ) refers to the fact that त्यद्, तत्, यत्, एतत्, अदस, इदम्, द्वि, that is, त्यद् etc., the endings of these words change to the अ letter after the विभक्ति. For example, when giving त्यद् सि, त becomes a voiceless अ, and according to the rule 'ནཱ་དང་པོར། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས།' (at the beginning of नाम, the अ letter is separated), the life अ of त is separated, and according to the rule 'ཏའི་འང་ངོ་ཞེས་པས།' (त also becomes), the त letter becomes स, and then सि becomes विसर्ग, becoming 'स्यः'. The others are similar. 'ཀིམ་ཀའོ་ཞེས་པ་ནི།' (किम् becomes क) refers to the fact that when giving किम् विभक्तियाँ, the क letter becomes voiced. For example, giving किम् सि, then it becomes क, and adding विसर्ग, it becomes 'कः (ཅི། )' (what), giving औ and connecting, it becomes 'कौ(སུ་དག)' (who all). 'དྭི་མ་ཡིན་པའི་ད་མའོ་ཞེས་པ་ནི།' (The द other than द्वि becomes म) refers to the fact that the द letter of त्यद् etc. changes to the म letter after the विभक्ति. For example, when giving इदम् औ, the ending mark changes to the अ letter, removing the previous life, the द letter changes to the म letter, and then connecting, it becomes 'इमौ(འདི་དག་ལ། )' (for these). The द of द्वि does not become the म letter. For example, when giving द्वि औ, like before, the ending इ letter changes to आ, and then connecting, it becomes 'द्वाཽ་(གཉིས་པ་དག་)' (two). 'སི་ལ་སའོ་ཞེས་པ་ནི།' (सि becomes स) refers to the fact that the द letter of त्यद् etc. changes to the स letter after the विभक्ति सि. For example, giving अदस् सि, like before, the ending mark changes to the अ letter, removing the previous life, the द letter changes to a voiceless स, and then according to the rule 'སི་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཞེས་པས།' (सि becomes औ), the ending अ letter changes to the औ letter, removing सि and connecting, it becomes 'असौ(དེ། )' (that). 'ཏའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི།' (त also becomes) refers to the fact that the त of त्यद् etc. also becomes the स letter after सि. For example,
ཏྱད་ལ་སི་བྱིན་ནས། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། མདོ་འདིས་ཏའང་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། སཿ (དེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨི་དམ་ཨི་ཡམ་སྟེ་སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡམ་མོ་ཞེས་པ་ནི། ཨི་དམ་ལ་ སི་བྱིན་པ་ན། བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ན། ཨི་ཡམ་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཨ་ཡམ་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་དམ་ལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། བུད་མེད་ལ་ ཨི་ཡམ་(འདི། )ཞེས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡམ་(འདི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པོའི་ཤུགས་ ལ་མ་ནིང་ལ་འཇུག་པ་ན་ཨི་དཾ་འདི་ཉིད་དོ། །ཨཀ་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨཏའོ་ཞེས་པ་ ནི། ཨི་དཾ་ཨཀའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། རྣམ་དབྱེ་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་ཨཏ་དུ་འགྱུར་ ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཨཱ་རིང་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་དམ་ལ་ངེ་བྱིན་ པ་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་སྨཻ་རུ་གྱུར་པའི་གསལ་བྱེད་མཐོང་བ་ལ་ཨི་དཾ་ནི་ཨཏ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པས། ཨསྨཻ་ཞེས་པ་དང་། ཨཀའི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཨི་དཾ་ནི་ཨཏ་ 6-153 དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་བྱིན་ནས། ད་ཡིག་མ་རུ་བསྒྱུར་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། ནཱ་ གཉིས་པར། མི་ཟད་པ་དང་སརྦའི་མིང་ཅན་ལ་ཞེས་པས་ཨཀའི་རྐྱེན་མ་སྲོག་མེད་དང་ཨའི་ བར་དུ་བྱིན་ཏེ་སྔར་བཞིན་ངེ་ནི་སྨཻ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨིམ་ཀསྨཻ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཊཱ་ཨོས་དག་ ལ་ཨ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨཀའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཨི་དཾ་ནི། ཊཱ་དང་ཨོས་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ ལ། ཨ་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་དཾ་ལ་ཊཱ་བྱིན་ནས། ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཊཱའང་སྔར་ བཞིན་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ནེ་ན་ཞེས་པ་དང་། ཨོས་བྱིན་ནས་ཨ་ན་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་དང་པོར། ཨོས་ལའང་ངོ་ཞེས་པས། ནའི་ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་བས། ཨ་ན་ཡོཿ (འདི་དག་ནི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨེ་ཏཏའི་འང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ པ་ལའང་ཨེ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨི་དཾ་དང་ཨེ་ཏཏའི་འང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ། གང་དུ་གཅིག་(ཨ་ཐོ་ ལྟས། ) གི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྒྲུབས་ནས། སླར་ཡང་(ཨི་དམ་ལྟ་བུ། ) གཞན་བསྒྲུབས་པ་ སྟེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་གཉིས་པའི་ཨམ་ཨཽ་ཤས྄་དང་། ཊཱ་དང་ཨོས་བྱིན་པ་ན་ཨེ་ན་རུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཐོའི་རྗེས་སུ། ཨི་དཾ་དང་། ཨེ་ཏཏ་ལ་ཨམ་བྱིན་ནས། ཨེ་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། ནཱ་དང་པོ་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ནའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ན། གཟུགས་མཚུངས་པས། ཨ་ ཐོ་ཨེ་ནཾ(བཀྲ་ཤིས་འདི་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཽ་དང་ཤས྄་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཽ(རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འདི་དག་ལ)། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཱན་(རྩོམ་པ་འདི་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཊཱ་དང་། ཨོས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཐོ
【現代漢語翻譯】 ཏྱད་ལ་སི་བྱིན་ནས། (tyad la si byin nas)給予tyad后，給予si。 གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། (gzhan sngar dang 'dra ba la)其他與之前相同。 མདོ་འདིས་ཏའང་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། (mdo 'dis ta'ang sa ru bsgyur bas)此經將ta'ang轉為sa。 སཿ (དེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(sa (de) zhes pa lta bu'o)如sa（彼）。 ཨི་དམ་ཨི་ཡམ་སྟེ་སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡམ་མོ་ཞེས་པ་ནི། (i dam i yam ste skyes pa la a yam mo zhes pa ni)所謂idam變為iyam，男性變為ayam。 ཨི་དམ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། (i dam la si byin pa na)當給予idam后， བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ན། ཨི་ཡམ་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཨ་ཡམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། (bud med la 'jug pa na i yam dang skyes pa la 'jug pa na a yam du 'gyur te)指女性時變為iyam，指男性時變為ayam。 དཔེར་ན། ཨི་དམ་ལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། (dper na i dam la si byin pa gsal byed mtha' las phyis pas)例如，給予idam后，從清晰的結尾處刪除。 བུད་མེད་ལ་ཨི་ཡམ་(འདི། )ཞེས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡམ་(འདི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(bud med la i yam ( 'di ) zhes pa dang skyes pa la a yam ('di) zhes pa lta bu'o)如女性的iyam（此）和男性的ayam（此）。 གཉིས་པོའི་ཤུགས་ལ་མ་ནིང་ལ་འཇུག་པ་ན་ཨི་དཾ་འདི་ཉིད་དོ། །(gnyis po'i shugs la ma ning la 'jug pa na i dam 'di nyid do)兩者都指向中性時，仍是idam。 ཨཀ་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨཏའོ་ཞེས་པ་ནི། (a ka med pa'i gsal byed la a ta'o zhes pa ni)所謂沒有a ka的清晰表達為ata。 ཨི་དཾ་ཨཀའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། (i dam a ka'i rkyen yod pa ma yin pa ni)idam不是由a ka引起的。 རྣམ་དབྱེ་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་ཨཏ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཨཱ་རིང་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། (rnam dbye gsal byed pha rol la a ta du 'gyur zhing ta yig ni a'i ring po las khyad par du bya ba'i don te)在其他清晰的表達中變為ata，字母ta是爲了區分長音a。 དཔེར་ན། ཨི་དམ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་སྨཻ་རུ་གྱུར་པའི་གསལ་བྱེད་མཐོང་བ་ལ་ཨི་དཾ་ནི་ཨཏ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། (dper na i dam la nge byin pa sarba'i ming can las smai ru gyur pa'i gsal byed mthong ba la i dam ni a ta du bsgyur zhing)例如，給予idam nge后，在看到從具有一切之名的smai轉變而來的清晰表達時，idam轉變為ata。 ཏ་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པས། ཨསྨཻ་ཞེས་པ་དང་། ཨཀའི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཨི་དཾ་ནི་ཨཏ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (ta yig khyad par gyi don phyis pas asmai zhes pa dang a ka'i rkyen yod pa'i i dam ni a ta du mi 'gyur te)刪除字母ta的特殊含義后，變為asmai，由a ka引起的idam不會變為ata。 དཔེར་ན། དེ་བྱིན་ནས། ད་ཡིག་མ་རུ་བསྒྱུར་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། (dper na de byin nas da yig ma ru bsgyur ba'i bar sngar bzhin las)例如，給予de后，在字母da轉變為ma之前，保持不變。 ནཱ་གཉིས་པར། མི་ཟད་པ་དང་སརྦའི་མིང་ཅན་ལ་ཞེས་པས་ཨཀའི་རྐྱེན་མ་སྲོག་མེད་དང་ཨའི་བར་དུ་བྱིན་ཏེ་སྔར་བཞིན་ངེ་ནི་སྨཻ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨིམ་ཀསྨཻ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(na gnyis par mi zad pa dang sarba'i ming can la zhes pas a ka'i rkyen ma srog med dang a'i bar du byin te sngar bzhin nge ni smai ru bsgyur bas im kasmai zhes pa lta bu'o)在第二個na中，由於『不盡』和『具有一切之名』，a ka的原因在沒有元音和a之間給出，像之前一樣，nge轉變為smai，如im kasmai。 ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་ཨ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། (Ta aos dag la a na'o zhes pa ni)所謂給予Ta和aos后變為ana。 ཨཀའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཨི་དཾ་ནི། ཊཱ་དང་ཨོས་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨ་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། (a ka'i rkyen med pa'i i dam ni Ta dang aos dag pha rol tu yod pa la a na ru 'gyur te)沒有a ka原因的idam，當有Ta和aos時，轉變為ana。 དཔེར་ན། ཨི་དཾ་ལ་ཊཱ་བྱིན་ནས། ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཊཱའང་སྔར་བཞིན་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ནེ་ན་ཞེས་པ་དང་། (dper na i dam la Ta byin nas a na ru bsgyur zhing Ta'ang sngar bzhin i na ru bsgyur te mtshams sbyar bas a ne na zhes pa dang)例如，給予idam Ta后，轉變為ana，Ta也像之前一樣轉變為ina，連線后變為anena。 ཨོས་བྱིན་ནས་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་དང་པོར། ཨོས་ལའང་ངོ་ཞེས་པས། ནའི་ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ན་ཡོཿ (འདི་དག་ནི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(aos byin nas a na ru bsgyur zhing na dang por aos la'ang ngo zhes pas na'i a yig e ru bsgyur te mtshams sbyar bas a na yoH ('di dag ni) zhes pa lta bu'o)給予aos后，轉變為ana，在第一個na中，由於『也給予aos』，na的a轉變為e，連線后變為anayoH（這些）。 ཨེ་ཏཏའི་འང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་པ་ལའང་ཨེ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། (e ta ta'i 'ang rjes su bstan pa la gnyis pa la'ang e na'o zhes pa ni)所謂在指示etata之後，在第二個中也變為ena。 ཨི་དཾ་དང་ཨེ་ཏཏའི་འང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ། གང་དུ་གཅིག་(ཨ་ཐོ་ལྟས། ) གི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྒྲུབས་ནས། སླར་ཡང་(ཨི་དམ་ལྟ་བུ། ) གཞན་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། (i dam dang e ta ta'i 'ang rjes su bstan pa gang du gcig (a tho ltas) gi dngos po cung zad tsam bsgrubs nas slar yang (i dam lta bu) gzhan bsgrubs pa ste)指示idam和etata，在其中一個（如atho）的事物被稍微實現后，再次（如idam）實現另一個。 དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་གཉིས་པའི་ཨམ་ཨཽ་ཤས྄་དང་། ཊཱ་དང་ཨོས་བྱིན་པ་ན་ཨེ་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། (de la pha rol tu gnyis pa'i am au shas dang Ta dang aos byin pa na e na ru 'gyur te)因此，當給予其他的第二個am au shas和Ta和aos時，轉變為ena。 དཔེར་ན། ཨ་ཐོའི་རྗེས་སུ། ཨི་དཾ་དང་། ཨེ་ཏཏ་ལ་ཨམ་བྱིན་ནས། ཨེ་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། (dper na a tho'i rjes su i dam dang e ta ta la am byin nas e na ru bsgyur ba na)例如，在atho之後，給予idam和etata am后，轉變為ena。 ནཱ་དང་པོ་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ནའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ན། གཟུགས་མཚུངས་པས། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཾ(བཀྲ་ཤིས་འདི་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། (na dang po a yig la dbyi'o zhes pas na'i a phyis te sbyar ba na gzugs mtshungs pas a tho e nam (bkra shis 'di la) zhes pa dang)由於第一個na的字母a被移除並連線，形式相同，如atho enam（吉祥的這個）。 ཨཽ་དང་ཤས྄་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཽ(རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འདི་དག་ལ)། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཱན་(རྩོམ་པ་འདི་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། (au dang shas byin nas sngar bzhin sa yig na ru bsgyur te mtshams sbyar bas a tho e nau (rgyun mi 'chad pa 'di dag la) a tho e nan (rtsom pa 'di rnams la) zhes pa dang)給予au和shas后，像之前一樣，字母sa轉變為na並連線，如atho enau（對於這些不間斷的），atho enan（對於這些作品）。 ཊཱ་དང་། ཨོས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཐོ(Ta dang aos byin pa sngar bzhin bsgyur nas mtshams sbyar bas a tho)給予Ta和aos后，像之前一樣轉換並連線，atho
【English Translation】 ཏྱད་ལ་སི་བྱིན་ནས། (tyad la si byin nas) After giving tyad, give si. གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། (gzhan sngar dang 'dra ba la) Others are the same as before. མདོ་འདིས་ཏའང་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། (mdo 'dis ta'ang sa ru bsgyur bas) This sutra transforms ta'ang into sa. སཿ (དེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(sa (de) zhes pa lta bu'o) Like sa (that). ཨི་དམ་ཨི་ཡམ་སྟེ་སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡམ་མོ་ཞེས་པ་ནི། (i dam i yam ste skyes pa la a yam mo zhes pa ni) So-called idam becomes iyam, male becomes ayam. ཨི་དམ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། (i dam la si byin pa na) When giving idam, བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ན། ཨི་ཡམ་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཨ་ཡམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། (bud med la 'jug pa na i yam dang skyes pa la 'jug pa na a yam du 'gyur te) When referring to a female, it becomes iyam, and when referring to a male, it becomes ayam. དཔེར་ན། ཨི་དམ་ལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། (dper na i dam la si byin pa gsal byed mtha' las phyis pas) For example, after giving idam, remove it from the clear ending. བུད་མེད་ལ་ཨི་ཡམ་(འདི། )ཞེས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡམ་(འདི་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(bud med la i yam ( 'di ) zhes pa dang skyes pa la a yam ('di) zhes pa lta bu'o) Like iyam (this) for female and ayam (this) for male. གཉིས་པོའི་ཤུགས་ལ་མ་ནིང་ལ་འཇུག་པ་ན་ཨི་དཾ་འདི་ཉིད་དོ། །(gnyis po'i shugs la ma ning la 'jug pa na i dam 'di nyid do) When both refer to neuter, it is still idam. ཨཀ་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨཏའོ་ཞེས་པ་ནི། (a ka med pa'i gsal byed la a ta'o zhes pa ni) The so-called clear expression without a ka is ata. ཨི་དཾ་ཨཀའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། (i dam a ka'i rkyen yod pa ma yin pa ni) idam is not caused by a ka. རྣམ་དབྱེ་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་ཨཏ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཨཱ་རིང་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། (rnam dbye gsal byed pha rol la a ta du 'gyur zhing ta yig ni a'i ring po las khyad par du bya ba'i don te) In other clear expressions, it becomes ata, and the letter ta is to distinguish it from the long vowel a. དཔེར་ན། ཨི་དམ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་སྨཻ་རུ་གྱུར་པའི་གསལ་བྱེད་མཐོང་བ་ལ་ཨི་དཾ་ནི་ཨཏ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། (dper na i dam la nge byin pa sarba'i ming can las smai ru gyur pa'i gsal byed mthong ba la i dam ni a ta du bsgyur zhing) For example, after giving idam nge, when seeing the clear expression transformed from smai with the name of all, idam is transformed into ata. ཏ་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པས། ཨསྨཻ་ཞེས་པ་དང་། ཨཀའི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཨི་དཾ་ནི་ཨཏ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (ta yig khyad par gyi don phyis pas asmai zhes pa dang a ka'i rkyen yod pa'i i dam ni a ta du mi 'gyur te) After removing the special meaning of the letter ta, it becomes asmai, and idam caused by a ka does not become ata. དཔེར་ན། དེ་བྱིན་ནས། ད་ཡིག་མ་རུ་བསྒྱུར་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། (dper na de byin nas da yig ma ru bsgyur ba'i bar sngar bzhin las) For example, after giving de, it remains the same until the letter da is transformed into ma. ནཱ་གཉིས་པར། མི་ཟད་པ་དང་སརྦའི་མིང་ཅན་ལ་ཞེས་པས་ཨཀའི་རྐྱེན་མ་སྲོག་མེད་དང་ཨའི་བར་དུ་བྱིན་ཏེ་སྔར་བཞིན་ངེ་ནི་སྨཻ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨིམ་ཀསྨཻ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(na gnyis par mi zad pa dang sarba'i ming can la zhes pas a ka'i rkyen ma srog med dang a'i bar du byin te sngar bzhin nge ni smai ru bsgyur bas im kasmai zhes pa lta bu'o) In the second na, because of 'inexhaustible' and 'having the name of all', the cause of a ka is given between the vowel-less and a, and as before, nge is transformed into smai, like im kasmai. ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་ཨ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། (Ta aos dag la a na'o zhes pa ni) The so-called giving Ta and aos becomes ana. ཨཀའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཨི་དཾ་ནི། ཊཱ་དང་ཨོས་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨ་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། (a ka'i rkyen med pa'i i dam ni Ta dang aos dag pha rol tu yod pa la a na ru 'gyur te) idam without the cause of a ka, when there are Ta and aos, it transforms into ana. དཔེར་ན། ཨི་དཾ་ལ་ཊཱ་བྱིན་ནས། ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཊཱའང་སྔར་བཞིན་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ནེ་ན་ཞེས་པ་དང་། (dper na i dam la Ta byin nas a na ru bsgyur zhing Ta'ang sngar bzhin i na ru bsgyur te mtshams sbyar bas a ne na zhes pa dang) For example, after giving idam Ta, it transforms into ana, and Ta also transforms into ina as before, and after connecting, it becomes anena. ཨོས་བྱིན་ནས་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་དང་པོར། ཨོས་ལའང་ངོ་ཞེས་པས། ནའི་ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ན་ཡོཿ (འདི་དག་ནི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(aos byin nas a na ru bsgyur zhing na dang por aos la'ang ngo zhes pas na'i a yig e ru bsgyur te mtshams sbyar bas a na yoH ('di dag ni) zhes pa lta bu'o) After giving aos, it transforms into ana, and in the first na, because of 'also giving aos', the a of na is transformed into e, and after connecting, it becomes anayoH (these). ཨེ་ཏཏའི་འང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་པ་ལའང་ཨེ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། (e ta ta'i 'ang rjes su bstan pa la gnyis pa la'ang e na'o zhes pa ni) The so-called indicating etata, in the second also becomes ena. ཨི་དཾ་དང་ཨེ་ཏཏའི་འང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ། གང་དུ་གཅིག་(ཨ་ཐོ་ལྟས། ) གི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྒྲུབས་ནས། སླར་ཡང་(ཨི་དམ་ལྟ་བུ། ) གཞན་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། (i dam dang e ta ta'i 'ang rjes su bstan pa gang du gcig (a tho ltas) gi dngos po cung zad tsam bsgrubs nas slar yang (i dam lta bu) gzhan bsgrubs pa ste) Indicating idam and etata, after one (like atho) is slightly accomplished, another (like idam) is accomplished again. དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་གཉིས་པའི་ཨམ་ཨཽ་ཤས྄་དང་། ཊཱ་དང་ཨོས་བྱིན་པ་ན་ཨེ་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། (de la pha rol tu gnyis pa'i am au shas dang Ta dang aos byin pa na e na ru 'gyur te) Therefore, when giving the other second am au shas and Ta and aos, it transforms into ena. དཔེར་ན། ཨ་ཐོའི་རྗེས་སུ། ཨི་དཾ་དང་། ཨེ་ཏཏ་ལ་ཨམ་བྱིན་ནས། ཨེ་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། (dper na a tho'i rjes su i dam dang e ta ta la am byin nas e na ru bsgyur ba na) For example, after atho, giving idam and etata am, it transforms into ena. ནཱ་དང་པོ་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ནའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ན། གཟུགས་མཚུངས་པས། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཾ(བཀྲ་ཤིས་འདི་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། (na dang po a yig la dbyi'o zhes pas na'i a phyis te sbyar ba na gzugs mtshungs pas a tho e nam (bkra shis 'di la) zhes pa dang) Since the letter a of the first na is removed and connected, the form is the same, like atho enam (to this auspicious one). ཨཽ་དང་ཤས྄་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཽ(རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འདི་དག་ལ)། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཱན་(རྩོམ་པ་འདི་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། (au dang shas byin nas sngar bzhin sa yig na ru bsgyur te mtshams sbyar bas a tho e nau (rgyun mi 'chad pa 'di dag la) a tho e nan (rtsom pa 'di rnams la) zhes pa dang) After giving au and shas, the letter sa is transformed into na as before and connected, like atho enau (to these uninterrupted ones), atho enan (to these compositions). ཊཱ་དང་། ཨོས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཐོ(Ta dang aos byin pa sngar bzhin bsgyur nas mtshams sbyar bas a tho) After giving Ta and aos, transform and connect as before, atho
་ཨེ་ ནེ་ན(མཐའ་དག་འདི་ཡིས། ) ཨ་ཐོ་ཨེ་ན་ཡོཿ(བཀྲ་ཤིས་འདི་དག་གིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བྷིས་ བྷི་རའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨཀའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཨི་དཾ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས་ནི་བྷི ར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་དཾ་ལ་བྷིས་བྱིན་ནས། གསལ་བྱེད་ལ་ཨཀ་མེད་པའི་ཞེས་པས་ཨི་དཾ་ནི་ཨཏ་ དུ་བསྒྱུར་ལ། ནཱ་དང་པོར་དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨཏ་ཉིད་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། 6-154 བྷིས་ནི་བྷི ར་དུ་བསྒྱུར་པ་ལས། ཨེ་བྷིཿ(འདི་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྷི ར་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ ཨཻ་སུ་འགྱུར་བ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་དས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཨཀའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ ཨ་དས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས་ནི་བྷི ར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་དས་ལ་བྷིས་བྱིན་པ་ ན། ད་མ་རུ་བསྒྱུར་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། དྷུཊ་མང་ཉིད་ལ། མའི་སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། མང་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། བྷིས་ནི་བྷི ར་དུ་བསྒྱུར་ བས། ཨ་མཱི་བྷིཿ(འདི་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སིལ་ཨཽ་སྟེ་སི་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ལ། ཨ་ ཀའི་རྐྱེན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྡོག་གོ །ཨ་དས་ཀྱི་མཐའ་སི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཽ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སིའང་དབྱི་སྟེ། དཔེར་ན། ཨ་དས་ལ་སི་བྱིན་ནས། དའི་ཨ་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། སི་ལ་སའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ སྦྱར་ནས་སི་ཕྱིས་པས། ཨ་སཽ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཀའི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཨ་དས་ལ་ནི་སྔ་མའི་ སྲོག་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་པའི་ད་སྲོག་མེད་དང་མཐའི་ཨ་ཡིག་གི་བར་བུ་ཨཀའི་ རྐྱེན་བྱིན་ནས། དེའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ན་ད་ཡིག་ས་སྲོག་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། མཐའི་ཨ་ཡིག་ ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ནས་སི་ཕྱིས་པས། ཨ་ས་ཀཽ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་ པ་ནི། ཨ་དས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པ་ན། ད་ཡིག་མ་རུ་གྱུར་པ་ལས། མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨུ་ཉིད་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་དས་ལ་ཨམ་བྱིན་པ་ན། སྔ་མའི་སྲོག་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ བྱས་ལ། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་དས་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཞེས་པས། ད་སྲོག་མེད་མ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་ འདིས། མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ནཱ་དང་པོར། ཨགྣི་ལ་ཨམའི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་མུཾ་(འདི་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེཏ་ཨཱི་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ ནི། ཨ་དས་ལ་ཤས྄་མ་གཏོགས་པའི་མང་ཚིག་བྱིན་པ་ན། ད་ཡིག་མ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ གྱི་མཐའི་ཨ་ཡིག་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཨེཏ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། ཨཱི་རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ 6-155 ཨཻ་ཀེ་ཤ་ཅན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་དས་ལ་ཛས྄་བྱིན་ནས། ད་ཡིག་ མ་རུ་བསྒྱུར་བ
【現代漢語翻譯】 例如，像「Ne ne (通過所有這些)，Atho e na yo (通過這些吉祥)」這樣的例子。其中，「Bhis bhi rao」指的是：在沒有Aka的情況下，從Idam到對面的Bhis變為Bhir。例如，給予Idam Bhis，並通過『沒有Aka的顯明』將Idam轉換為Ata。在第一個Na處，通過『對於許多Dhut』將Ata轉換為E，並將Bhis轉換為Bhir，例如「E bhih (通過這些)」。轉換為Bhir是爲了防止變為Ai。『從Adas也是如此』指的是：在沒有Aka的情況下，從Adas到對面的Bhis變為Bhir。例如，給予Adas Bhis，在將Da轉換為Ma之前保持不變。對於許多Dhut，將Ma的元音A轉換為E，並通過『對於許多』將E轉換為長音I，並將Bhis轉換為Bhir，例如「Ami bhih (通過這些)」。『Sil au ste si dbyi ba yang ngo』指的是：『沒有Aka』是相反的。Adas的結尾Si變為對面的Au，並且Si也被移除。例如，給予Adas Si，在擦除Da的A之前保持不變，並通過『Si la sao』將Da轉換為Sa，並通過這個Sutra將結尾的A轉換為Au，然後組合並移除Si，例如「A sau」。對於有Aka的Adas，在像之前一樣擦除前一個元音后，在Da（無元音）和結尾的A之間給予Aka，然後在結尾給予Si，Da變為無元音的Sa，結尾的A轉換為Au，然後組合並移除Si，例如「A sa kau」。『Ma las u nyid do』指的是：當給予Adas विभक्ति時，Da變為Ma，結尾的A變為U。例如，給予Adas Am，在像之前一樣擦除前一個元音后，在第二個Na處，通過『Adas的詞』將Da（無元音）轉換為Ma，並通過這個Sutra將結尾的A轉換為U，然後在第一個Na處，通過『Agni la amai』擦除A並組合，例如「Amum (這些)」。『Mangpo nyid la ni eta i nyid do』指的是：當給予Adas除了Shas之外的複數形式時，在將Da轉換為Ma之後，結尾的A變為變異的Eta，並且I變為長音，Ta是爲了區分Aikeśa，例如，給予Adas Jas，將Da轉換為Ma。 For example, like 'Ne ne (through all these), Atho e na yo (through these auspicious)' examples. Among them, 'Bhis bhi rao' refers to: In the absence of Aka, Bhis from Idam to the opposite becomes Bhir. For example, giving Idam Bhis, and converting Idam to Ata by 'manifestation without Aka'. At the first Na, Ata is converted to E by 'for many Dhut', and Bhis is converted to Bhir, such as 'E bhih (through these)'. Converting to Bhir is to prevent becoming Ai. 'It is also the case from Adas' refers to: In the absence of Aka, Bhis from Adas to the opposite becomes Bhir. For example, giving Adas Bhis, keep it as before until Da is converted to Ma. For many Dhut, convert the vowel A of Ma to E, and convert E to long I by 'for many', and convert Bhis to Bhir, such as 'Ami bhih (through these)'. 'Sil au ste si dbyi ba yang ngo' refers to: 'Without Aka' is the opposite. The ending Si of Adas becomes Au on the opposite side, and Si is also removed. For example, giving Adas Si, keep it as before until erasing A of Da, and convert Da to Sa by 'Si la sao', and convert the ending A to Au by this Sutra, then combine and remove Si, such as 'A sau'. For Adas with Aka, after erasing the previous vowel as before, give Aka between Da (without vowel) and the ending A, and then give Si at the end, Da becomes Sa without vowel, the ending A is converted to Au, then combine and remove Si, such as 'A sa kau'. 'Ma las u nyid do' refers to: When giving Adas विभक्ति, Da becomes Ma, and the ending A becomes U. For example, giving Adas Am, after erasing the previous vowel as before, at the second Na, convert Da (without vowel) to Ma by 'the word of Adas', and convert the ending A to U by this Sutra, then at the first Na, erase A and combine by 'Agni la amai', such as 'Amum (these)'. 'Mangpo nyid la ni eta i nyid do' refers to: When giving Adas a plural form other than Shas, after converting Da to Ma, the ending A becomes the mutated Eta, and I becomes a long sound, Ta is to distinguish Aikeśa, for example, giving Adas Jas, convert Da to Ma.
【English Translation】 For example, like 'Ne ne (through all these), Atho e na yo (through these auspicious)' examples. Among them, 'Bhis bhi rao' refers to: In the absence of Aka, Bhis from Idam to the opposite becomes Bhir. For example, giving Idam Bhis, and converting Idam to Ata by 'manifestation without Aka'. At the first Na, Ata is converted to E by 'for many Dhut', and Bhis is converted to Bhir, such as 'E bhih (through these)'. Converting to Bhir is to prevent becoming Ai. 'It is also the case from Adas' refers to: In the absence of Aka, Bhis from Adas to the opposite becomes Bhir. For example, giving Adas Bhis, keep it as before until Da is converted to Ma. For many Dhut, convert the vowel A of Ma to E, and convert E to long I by 'for many', and convert Bhis to Bhir, such as 'Ami bhih (through these)'. 'Sil au ste si dbyi ba yang ngo' refers to: 'Without Aka' is the opposite. The ending Si of Adas becomes Au on the opposite side, and Si is also removed. For example, giving Adas Si, keep it as before until erasing A of Da, and convert Da to Sa by 'Si la sao', and convert the ending A to Au by this Sutra, then combine and remove Si, such as 'A sau'. For Adas with Aka, after erasing the previous vowel as before, give Aka between Da (without vowel) and the ending A, and then give Si at the end, Da becomes Sa without vowel, the ending A is converted to Au, then combine and remove Si, such as 'A sa kau'. 'Ma las u nyid do' refers to: When giving Adas विभक्ति, Da becomes Ma, and the ending A becomes U. For example, giving Adas Am, after erasing the previous vowel as before, at the second Na, convert Da (without vowel) to Ma by 'the word of Adas', and convert the ending A to U by this Sutra, then at the first Na, erase A and combine by 'Agni la amai', such as 'Amum (these)'. 'Mangpo nyid la ni eta i nyid do' refers to: When giving Adas a plural form other than Shas, after converting Da to Ma, the ending A becomes the mutated Eta, and I becomes a long sound, Ta is to distinguish Aikeśa, for example, giving Adas Jas, convert Da to Ma. For example, like 'Ne ne (through all these), Atho e na yo (through these auspicious)' examples. Among them, 'Bhis bhi rao' refers to: In the absence of Aka, Bhis from Idam to the opposite becomes Bhir. For example, giving Idam Bhis, and converting Idam to Ata by 'manifestation without Aka'. At the first Na, Ata is converted to E by 'for many Dhut', and Bhis is converted to Bhir, such as 'E bhih (through these)'. Converting to Bhir is to prevent becoming Ai. 'It is also the case from Adas' refers to: In the absence of Aka, Bhis from Adas to the opposite becomes Bhir. For example, giving Adas Bhis, keep it as before until Da is converted to Ma. For many Dhut, convert the vowel A of Ma to E, and convert E to long I by 'for many', and convert Bhis to Bhir, such as 'Ami bhih (through these)'. 'Sil au ste si dbyi ba yang ngo' refers to: 'Without Aka' is the opposite. The ending Si of Adas becomes Au on the opposite side, and Si is also removed. For example, giving Adas Si, keep it as before until erasing A of Da, and convert Da to Sa by 'Si la sao', and convert the ending A to Au by this Sutra, then combine and remove Si, such as 'A sau'. For Adas with Aka, after erasing the previous vowel as before, give Aka between Da (without vowel) and the ending A, and then give Si at the end, Da becomes Sa without vowel, the ending A is converted to Au, then combine and remove Si, such as 'A sa kau'. 'Ma las u nyid do' refers to: When giving Adas विभक्ति, Da becomes Ma, and the ending A becomes U. For example, giving Adas Am, after erasing the previous vowel as before, at the second Na, convert Da (without vowel) to Ma by 'the word of Adas', and convert the ending A to U by this Sutra, then at the first Na, erase A and combine by 'Agni la amai', such as 'Amum (these)'. 'Mangpo nyid la ni eta i nyid do' refers to: When giving Adas a plural form other than Shas, after converting Da to Ma, the ending A becomes the mutated Eta, and I becomes a long sound, Ta is to distinguish Aikeśa, for example, giving Adas Jas, convert Da to Ma.
འི་བས་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ནཱ་དང་པོར། ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཨ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ། མདོ་འདིས་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ བས། ཨ་མཱི་(འདི་རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། བྷྱས་བྱིན་ནས། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ ཡིག་ཨེ་རུ་གྱུར་པ་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་པས། ཨ་མཱི་བྷྱཿ (འདི་རྣམས་ལས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་པ་ རྣམས་ཀྱི་བྷ་ལ་དའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་པ་ཅེས་པའི་པ་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ ལ་ད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་པ་ལ་བྷིས་བྱིན་ནས་བསྒྱུར་བས། ཨདྦྷིཿཞེས་པ་དང་། བྷྱས་བྱིན་པ་ན། ཨདྦྷྱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷ་སྨོས་པས་གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་པ་བྱིན་པ་ན། ཨཔྶུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྟགས་མཐའ་རྫོགས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། སྤྱིའི་གསུམ་པ་རྟགས་མཐའ་རྫོགས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་རྣམ་འགྱུར་ འབྱུང་ཚུལ་ནི། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་ན་ཧི་ཝན་སི་རྣམས་ ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་དང་ན་ཧི་དང་ཝན་སི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་ མཐའ་ན་རྣམ་དབྱེའི་གཟུགས་མེད་པ་རྫོགས་པ་དང་། རྣམ་དབྱེ་གསལ་བྱེད་དང་པོར་ཡོད་པ་ རྣམས་ལ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་དང་ན་ཧི་དང་ཝནྶིཅེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ནི་སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་ན་ཌཧ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ན་ཌྭཱ་ ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཌའི་ཝཱ་ཡིག་ཨུ་རུ་གྱུར་པ་སྦྱར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་ད་རུ་བསྒྱུར་ ནས། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ནིང་ལས་ཞེས་པས་སི་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། སྭ་ན་ཌུད྄་(བ་ལང་རྔ་མ་བཟང་ པོ། )ཞེས་པ་དང་། ཨུ་པཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ན་ཧ་ལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་ཏེ། ཧ་ ཡིག་ད་རུ་གྱུར་པས། ཨུ་པཱ་ནད་ཅེས་པ་དང་། སུ་བི་དྭནྶལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ཀྲུཉྩ་ དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དང་མ་ནིང་ལས་སི་ཕྱིས་ཏེ། ས་ཡིག་ད་རུ་གྱུར་པས། སུ་བི་ 6-156 དྭད(མཁས་པ། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་ལ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཌའི་ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་། ཨཔ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ལ་ད་ འོས་ཧ་ཡིག་ད་རུ་གྱུར་པས། ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཱཾ་(བ་ལང་རྔམ་དག་ལས། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་པཱ་ ནདྦྷྱཱཾ། སུ་བིདྭདྦྷྱཾ་(མཁས་པ་དག་གི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲ་སི་དྷྭས་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པ་སྲནྶ་ དང་དྷྭནྶའི་ན་ཡིག ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅེས་པ་དང་། སྔར་བཞིན་ ཀྭི་པ་ཕྱིས་པའི་མཐའི་ས་ཡིག་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ད་ཉིད་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་
【現代漢語翻譯】 བས་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ནཱ་དང་པོར། ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཨ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ། མདོ་འདིས་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་མཱི་(འདི་རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། བྷྱས་བྱིན་ནས། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་གྱུར་པ་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་པས། ཨ་མཱི་བྷྱཿ (འདི་རྣམས་ལས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ལ་དའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་པ་ཅེས་པའི་པ་ཡིག་རྣམ་དབྱེ་བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་པ་ལ་བྷིས་བྱིན་ནས་བསྒྱུར་བས། ཨདྦྷིཿཞེས་པ་དང་། བྷྱས་བྱིན་པ་ན། ཨདྦྷྱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷ་སྨོས་པས་གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་པ་བྱིན་པ་ན། ཨཔྶུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 如前所述，在第一個「ནཱ」中，由於「ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་」將所有格變為「ཨཱི」，並且將結尾的「ཨ་」與連線，變為字母「ཨ་」。通過此經文將其轉換為「ཨཱི」，如「ཨ་མཱི་(འདི་རྣམས། )（這些）」。給予「བྷྱས་」，由於「དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་」，結尾的字母「ཨ་」變為「ཨེ་」，然後轉換為長「ཨཱི」，如「ཨ་མཱི་བྷྱཿ (འདི་རྣམས་ལས། )（從這些中）」。「ཨ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ལ་དའོ་」的意思是，「ཨ་པ་」這個詞的字母「པ་」在變格時，如果「བྷ་」字母在後面，就會變成「ད་」。例如，給予「ཨ་པ་ལ་བྷིས་」並轉換后，變為「ཨདྦྷིཿ」，給予「བྷྱས་」時，變為「ཨདྦྷྱཿ」。提到「བྷ་」表示不會變為其他輔音，例如，給予「སུ་པ་」時，變為「ཨཔྶུ་」。 ༈ རྟགས་མཐའ་རྫོགས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། 完整結尾的詞幹和以輔音開頭的詞的變形方式。 སྤྱིའི་གསུམ་པ་རྟགས་མཐའ་རྫོགས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་ན་ཧི་ཝན་སི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་དང་ན་ཧི་དང་ཝན་སི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་མཐའ་ན་རྣམ་དབྱེའི་གཟུགས་མེད་པ་རྫོགས་པ་དང་། རྣམ་དབྱེ་གསལ་བྱེད་དང་པོར་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་དང་ན་ཧི་དང་ཝནྶིཅེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ནི་སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་ན་ཌཧ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཌའི་ཝཱ་ཡིག་ཨུ་རུ་གྱུར་པ་སྦྱར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་ད་རུ་བསྒྱུར་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ནིང་ལས་ཞེས་པས་སི་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། སྭ་ན་ཌུད྄་(བ་ལང་རྔ་མ་བཟང་པོ། )ཞེས་པ་དང་། ཨུ་པཱ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ན་ཧ་ལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་ཏེ། ཧ་ཡིག་ད་རུ་གྱུར་པས། ཨུ་པཱ་ནད་ཅེས་པ་དང་། སུ་བི་དྭནྶལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དང་མ་ནིང་ལས་སི་ཕྱིས་ཏེ། ས་ཡིག་ད་རུ་གྱུར་པས། སུ་བི་ 第三個總規則是，完整結尾的詞幹和以輔音開頭的詞的變形方式。對於完整結尾和以輔音開頭的詞，有「ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་」、「ན་ཧི་」、「ཝན་སི་」等。這些詞在詞尾沒有格的形式，是完整的。對於以輔音開頭的格，這些詞（ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་、ན་ཧི་、ཝནྶི）的詞尾會變成「ད་」。例如，對於完整結尾的詞，給予以「སུ་」開頭的「ཨ་ན་ཌཧ་」的「སི་」，在第二個「ནཱ」中，由於「ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧའི་འང་ངོ་」，將「ཌ」的「ཝཱ」字母變為「ཨུ་」並連線。通過此經文將字母「ཧ་」變為「ད་」，在第二個「ནཱ」中，由於「མ་ནིང་ལས་」，刪除「སི་」並連線，變為「སྭ་ན་ཌུད྄་(བ་ལང་རྔ་མ་བཟང་པོ། )（尾巴好的牛）」。給予以「ཨུ་པཱ་」開頭的「ན་ཧ་」的「སི་」，從輔音結尾刪除，字母「ཧ་」變為「ད་」，變為「ཨུ་པཱ་ནད་」。給予「སུ་བི་དྭནྶ」的「སི་」，在第二個「ནཱ」中，由於「ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པ་」，從「ན་」和「མ་ནིང་」中刪除「སི་」，字母「ས་」變為「ད་」，變為「སུ་བི་」。 6-156 དྭད(མཁས་པ། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་ལ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཌའི་ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་། ཨཔ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ལ་ད་འོས་ཧ་ཡིག་ད་རུ་གྱུར་པས། ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཱཾ་(བ་ལང་རྔམ་དག་ལས། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་པཱ་ནདྦྷྱཱཾ། སུ་བིདྭདྦྷྱཾ་(མཁས་པ་དག་གི་ཆེད་དུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲ་སི་དྷྭས་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པ་སྲནྶ་དང་དྷྭནྶའི་ན་ཡིག ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅེས་པ་དང་། སྔར་བཞིན་ཀྭི་པ་ཕྱིས་པའི་མཐའི་ས་ཡིག་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་ དྭད(མཁས་པ། )（智者）」等等。對於以輔音開頭的詞，給予「ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་」以輔音開頭的「བྷྱཱཾ」，由於「ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧའི་འང་ངོ་」，將「ཌ」的字母「ཝ」變為「ཨུ་」，並且「ཨཔ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ལ་ད་འོས་」將字母「ཧ་」變為「ད་」，變為「ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཱཾ་(བ་ལང་རྔམ་དག་ལས། )（從好的牛尾巴中）」。同樣地，有「ཨུ་པཱ་ནདྦྷྱཱཾ」、「སུ་བིདྭདྦྷྱཾ་(མཁས་པ་དག་གི་ཆེད་དུ། )（爲了智者們）」等等。「སྲ་སི་དྷྭས་དག་གི་འང་ངོ་」指的是「སྲནྶ་」和「དྷྭནྶའི་」的字母「ན་」。在第六個「ཨཱ་」中，由於「ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་」，並且像之前一樣刪除「ཀྭི་པ་」，結尾的字母「ས་」對於完整結尾和以輔音開頭的詞都會變為「ད་」。例如，完整結尾的詞。
【English Translation】 As before, in the first 'Na', because 'JAS everything is II', everything is transformed into 'II', and the final 'A' is joined and becomes the letter 'A'. By this sutra, it is transformed into 'II', such as 'Amii (འདི་རྣམས། ) (these)'. Giving 'Bhyas', because 'DHUT many indeed', the final letter 'A' becomes 'E', which is then transformed into a long 'II', such as 'Amii Bhyah (འདི་རྣམས་ལས། ) (from these)'. 'Apaa namo bhala dao' means that the letter 'Pa' of the word 'Apa' changes to 'Da' if the letter 'Bha' is next to it when declined. For example, giving 'Apala Bhis' and transforming it, it becomes 'Adbhih', and when giving 'Bhyas', it becomes 'Adbhyah'. Mentioning 'Bha' indicates that it will not change to other consonants, for example, when giving 'Supa', it becomes 'Apsu'. The ways in which complete-ending stems and consonant-initial stems undergo transformations. The third general rule is the ways in which complete-ending stems and consonant-initial stems undergo transformations. For complete-ending and consonant-initial stems, there are also 'Anaadvaa', 'Nahi', 'Vansis', etc. These words are complete, forming words without case endings. For those with consonant-initial case endings, the endings of these (Anaadvaa, Nahi, Vansi) will change to 'Da'. For example, for a complete-ending stem, giving 'Si' to 'Anaada' which begins with 'Su', in the second 'Na', because of 'Anaadvaii ang ngo', the 'Va' letter of 'Da' becomes 'U' and is joined. By this sutra, the letter 'Ha' is transformed into 'Da', and in the second 'Na', because of 'Maaning las', 'Si' is removed and joined, becoming 'Svanaadud (བ་ལང་རྔ་མ་བཟང་པོ། ) (a cow with a good tail)'. Giving 'Si' to 'Naha' which begins with 'Upaa', removing it from the consonant ending, the letter 'Ha' becomes 'Da', becoming 'Upaanad'. Giving 'Si' to 'Suvidvans', in the second 'Na', because of 'Kruncha dang Itamaayinpa', removing 'Si' from 'Na' and 'Maaning', the letter 'Sa' becomes 'Da', becoming 'Suvi'. Dvad (མཁས་པ། ) (wise)' etc. For consonant-initial stems, giving 'Bhyaam' which is consonant-initial to 'Anaadvaa', because of 'Anaadvaii ang ngo', the letter 'Va' of 'Da' becomes 'U', and 'Apaa namo bhala dao' transforms the letter 'Ha' into 'Da', becoming 'Anaadudbhyaam (བ་ལང་རྔམ་དག་ལས། ) (from good cow tails)'. Similarly, there are 'Upaanadbhyaam', 'Suvidvadbhyaam (མཁས་པ་དག་གི་ཆེད་དུ། ) (for the wise)' etc. 'Srasidhvas dag gi ang ngo' refers to the letter 'Na' of 'Srans' and 'Dhvans'. In the sixth 'Aa', because of 'Itarajesu drelvamaayinpa', and removing 'Kipa' as before, the final letter 'Sa' will change to 'Da' for complete-ending and consonant-initial stems. For example, a complete-ending stem.
པ་ལ་ནི་ཨུ་ཁཱ་སྔ་མ་ཅན་སྲས་དང་། བརྞ་སྔ་མ་ཅན་དྷྭས་ལ་སི་ བྱིན་ནས་ས་ཡིག་ད་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་ཏེ་སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་པས། ཨུ་ཁཱ་སྲཏ(རླུང་གཡབ)། པརྞ་དྷྭ་ཏ་(ལོ་མ་འཇིག)ཅེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ནི་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ ན། ས་ཡིག་ད་རུ་གྱུར་པས། ཨུ་ཁཱ་སྲྀདྦྷྱཱཾ(རླུང་གཡབ་དག་གིས)། པརྞ་དྷྭདྦྷྱཱཾ་(ལོ་མ་གཏུབས་པ་དག་གིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་ཞེས་པ་ཧ་དང་ཤ་དང་ཥ་ དང་ཚའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། ཡ་ཛ་དང་སོགས་ཀྱིས་སྲྀཛ་དང་མྲྀཛ་དང་བྷཛ་དང་བྲ་ཤྫ་ དང་པ་རི་བྲཛ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཡི་གེ་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཌ་ཉིད་ དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། མ་དྷུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ལི་ཉ་ཟ་བ་དང་ སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བི་ཤ་འཇུག་པ་དང་། ཏྭི་ཥའོད་དང་ཤབྡ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པྲཙྪ་འདྲི་བའི་བྱིངས་ ཀྭིཔ་ཕྱིས་པའི་མཐར། སི་བྱིན་པ་ན་མཐའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཌ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ ན་གསལ་བྱེད་ལས་སི་ཕྱིས་པས། མ་དྷུ་ལིཊ(སྦྲང་རྩི་འཐུང་ངོ་)། སུ་པིཊ(ལེགས་པར་འཇུག་གོ)། སུ་ ཏྭིཊ(འོད་མཛེས་སོ)། ཤབྡ་པྲཊ་(སྒྲ་འདྲི་བའོ)ཞེས་པ་དང་། དེ་ཝ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པའི་ བྱིངས་ལ་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ཡཎ་དང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པས། ཨཱ་བཞི་པར། སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཞེས་པ་ དང་། ཡ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཀྭིཔ་ཕྱིས་ཏེ། ཛ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ 6-157 རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་ཏེ་སི་ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། དེ་ཝེཊ་(ལྷ་མཆོད། )ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ སྟེ། མཐའ་ཌ་རུ་འགྱུར་བ་སྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ནི་རིམ་ པ་བཞིན། བྷྱཱཾ་བྱིན་ནས་མཐའ་ཌ་རུ་གྱུར་པས། མ་དྷུ་ལིཌྦྷྻཱཾ། སུ་བི་ཌྦྷྻཱཾ། སུ་ཏྭིཌཾ། ཤབྡ་པྲཌྦྷྻཱཾ་ཞེས་ པ་དང་། ཡཛ་སྔར་བཞིན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པས། དེ་ཝཌྦྷྻཱཾ(ལྷ་མཆོད་པ། ) ཞེས་པ་སྟེ། མྲྀ་ཛ་ སོགས་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །ད་དང་པོའི་ཧའི་གའོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ད་དང་ པོ་ན་ཡོད་པའི་ཧ་ཡིག་ནི། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི། གོ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དུ་ཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་ཀྭིཔ་ཕྱིས་པའི་མཐར་སི་ བྱིན་པ་ན། ཧ་དང་བཞི་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཞེས་པས་ད་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཧའང་ག་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། གོ་དྷུ་ཀ(བ་ལང་འཇོ། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་ ལ་ནི་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། ཧ་ཡིག་ག་རུ་གྱུར་པས། གོ་དྷུ་གྦྷྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་དག་ སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཙ་སྡེའི་མཐའ་ཅན་དང་དྲྀ་ཤ་དང་སོགས་ཀྱིས་སྤྲྀ་ཤ་དང་ རྀ་ཏྭིཛ་དང་དྷྲྀཤ་ད
【現代漢語翻譯】 པ་ལ་ནི་ཨུ་ཁཱ་སྔ་མ་ཅན་སྲས་དང་། བརྞ་སྔ་མ་ཅན་དྷྭས་ལ་སི་བྱིན་ནས་ས་ཡིག་ད་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་ཏེ་སྔར་བཞིན་སི་ཕྱིས་པས། 當'པ་ལ་'（pala，守護者）位於'ཨུ་ཁཱ་'（ukhā，鍋）之前，'བརྞ་'（varṇa，顏色）位於'དྷྭས་'（dhvas，毀滅）之前時，給予後綴'སི་'（si，屬格），則'ས་'（sa，他/她/它）變為'ད་'（da，給予）。在完成形式中，新增'ཡང་ན་'（yaṅ na，或者），然後像之前一樣移除'སི་'（si，屬格）。 ཨུ་ཁཱ་སྲཏ(རླུང་གཡབ)། པརྞ་དྷྭ་ཏ་(ལོ་མ་འཇིག)ཅེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ནི་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། ས་ཡིག་ད་རུ་གྱུར་པས། ཨུ་ཁཱ་སྲྀདྦྷྱཱཾ(རླུང་གཡབ་དག་གིས)། པརྞ་དྷྭདྦྷྱཱཾ་(ལོ་མ་གཏུབས་པ་དག་གིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 例如，'ཨུ་ཁཱ་སྲཏ'（ukhāsrat，風篩）和'པརྞ་དྷྭ་ཏ་'（parṇadhvasta，落葉）。在第一種情況下，給予工具格複數後綴'བྷྱཱཾ'（bhyām，由...），'ས་'（sa，他/她/它）變為'ད་'（da，給予），如'ཨུ་ཁཱ་སྲྀདྦྷྱཱཾ'（ukhāsṛdbhyām，通過風篩）和'པརྞ་དྷྭདྦྷྱཱཾ་'（parṇadhvadbhyām，通過落葉）。 ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་ཞེས་པ་ཧ་དང་ཤ་དང་ཥ་དང་ཚའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། ཡ་ཛ་དང་སོགས་ཀྱིས་སྲྀཛ་དང་མྲྀཛ་དང་བྷཛ་དང་བྲ་ཤྫ་དང་པ་རི་བྲཛ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཡི་གེ་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཌ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། 規則'ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་'（ha śa ṣa tsha mtha' dang yaj sogs rnams kyi ḍa'o，以h、ś、ṣ、tsh結尾以及yaj等詞的結尾變為ḍ）指的是以'ཧ་'（ha，哈）、'ཤ་'（śa，夏）、'ཥ་'（ṣa，沙）、'ཚ་'（tsha，擦）結尾的詞，以及'ཡ་ཛ་'（yaj，祭祀）等，包括'སྲྀཛ་'（sṛj，創造）、'མྲྀཛ་'（mṛj，擦拭）、'བྷཛ་'（bhaj，分享）、'བྲ་ཤྫ་'（bhraśj，落下）和'པ་རི་བྲཛ་'（parivraj，遊歷）等詞的詞尾字母在完成形式和第一種情況下會變成'ཌ་'（ḍa，達）。 དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། མ་དྷུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ལི་ཉ་ཟ་བ་དང་སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བི་ཤ་འཇུག་པ་དང་། ཏྭི་ཥའོད་དང་ཤབྡ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་པྲཙྪ་འདྲི་བའི་བྱིངས་ཀྭིཔ་ཕྱིས་པའི་མཐར། སི་བྱིན་པ་ན་མཐའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཌ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་གསལ་བྱེད་ལས་སི་ཕྱིས་པས། 例如，在完成形式中，依次有：當'མ་དྷུ་'（madhu，蜂蜜）位於'ལི་ཉ་'（lih，舔）之前，'སུ་'（su，好）位於'བི་ཤ་'（viś，進入）之前，'ཏྭི་ཥ་'（tviṣ，光）和'ཤབྡ་'（śabd，聲音）位於'པྲཙྪ་'（prach，詢問）之前，詞根在移除後綴'ཀྭིཔ་'（kvip，後綴）后，給予後綴'སི་'（si，屬格），詞尾字母變為'ཌ་'（ḍa，達），在完成形式中新增'ཡང་ན་'（yaṅ na，或者），然後從工具格中移除'སི་'（si，屬格）。 མ་དྷུ་ལིཊ(སྦྲང་རྩི་འཐུང་ངོ་)། སུ་པིཊ(ལེགས་པར་འཇུག་གོ)། སུ་ཏྭིཊ(འོད་མཛེས་སོ)། ཤབྡ་པྲཊ་(སྒྲ་འདྲི་བའོ)ཞེས་པ་དང་། དེ་ཝ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཀྭིཔ་བྱིན་པ་ཡཎ་དང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པས། ཨཱ་བཞི་པར། སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཞེས་པ་དང་། ཡ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཀྭིཔ་ཕྱིས་ཏེ། ཛ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ 例如：'མ་དྷུ་ལིཊ'（madhuliṭ，舔蜂蜜），'སུ་པིཊ'（supiṭ，很好地進入），'སུ་ཏྭིཊ'（suṭviṭ，光芒四射），'ཤབྡ་པྲཊ་'（śabdapraṭ，詢問聲音）。當'དེ་ཝ་'（deva，天神）位於詞根'ཡཛ་'（yaj，祭祀）之前，給予後綴'ཀྭིཔ་'（kvip，後綴），與'ཡཎ་'（yaṇ，延長）和'ཡོན་ཏན་'（yon tan，性質）相似，如'ཨཱ་བཞི་པར'（ā bzhi par，第四個）和'སྭ་པི་ཝ་ཙི་'（svapivāci，睡眠或說話）。進行半元音變化，將'ཡ་'（ya，亞）變為'ཨི་'（i，伊），移除'ཀྭིཔ་'（kvip，後綴），將'ཛ་'（ja，扎）變為'ཌ་'（ḍa，達）。 རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་ཏེ་སི་ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། དེ་ཝེཊ་(ལྷ་མཆོད། )ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཐའ་ཌ་རུ་འགྱུར་བ་སྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། ། 在完成形式中新增'ཡང་ན་'（yaṅ na，或者），移除'སི་'（si，屬格）並連線，如'དེ་ཝེཊ་'（deveṭ，祭祀天神）。詞尾變為'ཌ་'（ḍa，達）的規則也適用於'སྲྀཛ་'（sṛj，創造）等詞。 གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། བྷྱཱཾ་བྱིན་ནས་མཐའ་ཌ་རུ་གྱུར་པས། མ་དྷུ་ལིཌྦྷྻཱཾ། སུ་བི་ཌྦྷྻཱཾ། སུ་ཏྭིཌཾ། ཤབྡ་པྲཌྦྷྻཱཾ་ཞེས་པ་དང་། ཡཛ་སྔར་བཞིན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པས། དེ་ཝཌྦྷྻཱཾ(ལྷ་མཆོད་པ། ) ཞེས་པ་སྟེ། མྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། ། 在第一種情況下，依次給予工具格複數後綴'བྷྱཱཾ'（bhyām，由...），詞尾變為'ཌ་'（ḍa，達），如'མ་དྷུ་ལིཌྦྷྻཱཾ'（madhuliḍbhyām，由舔蜂蜜者），'སུ་བི་ཌྦྷྻཱཾ'（suviḍbhyām，由很好地進入者），'སུ་ཏྭིཌཾ'（suṭviḍbhyām，由光芒四射者），'ཤབྡ་པྲཌྦྷྻཱཾ'（śabdapraḍbhyām，由詢問聲音者）。'ཡཛ་'（yaj，祭祀）像之前一樣進行半元音變化，如'དེ་ཝཌྦྷྻཱཾ'（devaḍbhyām，由祭祀天神者）。此規則也適用於'མྲྀ་ཛ་'（mṛj，擦拭）等詞。 ད་དང་པོའི་ཧའི་གའོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ད་དང་པོ་ན་ཡོད་པའི་ཧ་ཡིག་ནི། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། 規則'ད་དང་པོའི་ཧའི་གའོ་'（da dang po'i ha'i ga'o，第一個da的ha變為ga）指的是，詞根部分中第一個'ད་'（da，給予）之前的'ཧ་'（ha，哈）在完成形式和第一種情況下會變成'ག་'（ga，嘎）。 དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི། གོ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དུ་ཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་ཀྭིཔ་ཕྱིས་པའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ཧ་དང་བཞི་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཞེས་པས་ད་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཧའང་ག་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། གོ་དྷུ་ཀ(བ་ལང་འཇོ། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 例如，在完成形式中，當'གོ་'（go，牛）位於詞根'དུ་ཧ་'（duh，擠奶）之前，移除後綴'ཀྭིཔ་'（kvip，後綴）后，給予後綴'སི་'（si，屬格），根據'ཧ་དང་བཞི་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་'（ha dang bzhi pa'i mtha' can gyi，以ha和第四個字母結尾的）規則，'ད་'（da，給予）變為'དྷ་'（dha，達），'ཧ་'（ha，哈）也變為'ག་'（ga，嘎），在完成形式中新增'ཡང་ན་'（yaṅ na，或者），如'གོ་དྷུ་ཀ'（godhuk，擠牛奶的）。 གསལ་བྱེད་ལ་ནི་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། ཧ་ཡིག་ག་རུ་གྱུར་པས། གོ་དྷུ་གྦྷྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 在工具格中，給予'བྷྱཱཾ'（bhyām，由...），'ཧ་'（ha，哈）變為'ག་'（ga，嘎），如'གོ་དྷུ་གྦྷྱཾ་'（godhugbhyam，由擠牛奶的）。 ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་དག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཙ་སྡེའི་མཐའ་ཅན་དང་དྲྀ་ཤ་དང་སོགས་ཀྱིས་སྤྲྀ་ཤ་དང་རྀ་ཏྭིཛ་དང་དྷྲྀཤ་ད 規則'ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་དག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་'（tsa sde dang dṛ sha dag sogs rnams kyi 'ang ngo，tsa組和dṛś等詞變為ang）指的是以'ཙ་སྡེ་'（tsa sde，tsa組）結尾的詞，以及'དྲྀ་ཤ་'（dṛś，看）等，包括'སྤྲྀ་ཤ་'（spṛś，觸控）、'རྀ་ཏྭིཛ་'（ṛtvij，祭司）和'དྷྲྀཤ་ད'（dhṛśad，勇敢的）
【English Translation】 When 'pala' (guardian) is before 'ukhā' (pot), and 'varṇa' (color) is before 'dhvas' (destruction), giving the suffix 'si', then 'sa' becomes 'da'. In the perfect form, add 'yaṅ na', and then remove 'si' as before. For example, 'ukhāsrat' (wind sieve) and 'parṇadhvasta' (fallen leaves). In the first case, giving the instrumental plural suffix 'bhyām', 'sa' becomes 'da', such as 'ukhāsṛdbhyām' (by the wind sieve) and 'parṇadhvadbhyām' (by the fallen leaves). The rule 'ha śa ṣa tsha mtha' dang yaj sogs rnams kyi ḍa'o' (the end of words ending in h, ś, ṣ, tsh, and yaj, etc., becomes ḍ) refers to words ending in 'ha', 'śa', 'ṣa', 'tsha', and 'yaj', etc., including the final letters of words such as 'sṛj' (to create), 'mṛj' (to wipe), 'bhaj' (to share), 'bhraśj' (to fall), and 'parivraj' (to wander) will become 'ḍa' in the perfect form and in the first case. For example, in the perfect form, in order: when 'madhu' (honey) is before 'lih' (to lick), 'su' (good) is before 'viś' (to enter), 'tviṣ' (light) and 'śabd' (sound) are before 'prach' (to ask), after removing the suffix 'kvip', giving the suffix 'si', the final letters become 'ḍa', adding 'yaṅ na' in the perfect form, and then removing 'si' from the instrumental case. For example: 'madhuliṭ' (licks honey), 'supiṭ' (enters well), 'suṭviṭ' (shines brightly), 'śabdapraṭ' (asks for sound). When 'deva' (god) is before the root 'yaj' (to sacrifice), giving the suffix 'kvip', similar to 'yaṇ' (lengthening) and 'yon tan' (quality), such as 'ā bzhi par' (fourth) and 'svapivāci' (sleeping or speaking). Performing semi-vowel change, changing 'ya' to 'i', removing 'kvip', changing 'ja' to 'ḍa'. Adding 'yaṅ na' in the perfect form, removing 'si' and connecting, such as 'deveṭ' (sacrifices to the gods). The rule that the ending becomes 'ḍa' also applies to words such as 'sṛj' (to create). In the first case, giving the instrumental plural suffix 'bhyām' in order, the ending becomes 'ḍa', such as 'madhuliḍbhyām' (by those who lick honey), 'suviḍbhyām' (by those who enter well), 'suṭviḍbhyām' (by those who shine brightly), 'śabdapraḍbhyām' (by those who ask for sound). 'yaj' (to sacrifice) performs semi-vowel change as before, such as 'devaḍbhyām' (by those who sacrifice to the gods). This rule also applies to words such as 'mṛj' (to wipe). The rule 'da dang po'i ha'i ga'o' (the ha of the first da becomes ga) refers to the 'ha' before the first 'da' in the root part will become 'ga' in the perfect form and in the first case. For example, in the perfect form, when 'go' (cow) is before the root 'duh' (to milk), after removing the suffix 'kvip', giving the suffix 'si', according to the rule 'ha dang bzhi pa'i mtha' can gyi' (ending with ha and the fourth letter), 'da' becomes 'dha', and 'ha' also becomes 'ga', adding 'yaṅ na' in the perfect form, such as 'godhuk' (milking cow). In the instrumental case, giving 'bhyām', 'ha' becomes 'ga', such as 'godhugbhyam' (by milking cow). The rule 'tsa sde dang dṛ sha dag sogs rnams kyi 'ang ngo' (tsa group and dṛś etc. become ang) refers to words ending in 'tsa sde' (tsa group), and 'dṛś' (to see) etc., including 'spṛś' (to touch), 'ṛtvij' (priest), and 'dhṛśad' (brave)
ང་སྲཛ་དང་དིཤ་དང་ཨུཥྞིཧ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྫོགས་པ་དང་ གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི་ཙ་སྡེའི་པྲ་ཙ་ལ་སི་ བྱིན་པ་ཕྱིས་ཏེ། ཙ་ཡིག་ག་རུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། པྲ་ཀ་(ཕྲེང་བ། )ཅེས་པ་ལྟ་ བུ་སྟེ། ཚ་དང་ཛ་དང་ཛྙ་དང་ཉའི་མཐའ་ཅན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དྲྀ་ཤ་ལ་སི་བྱིན་པ་ སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ་ཤ་ཡིག་ག་རུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས་དྲྀཀ་(མཐོང་། )ཅེས་པ་ སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། སྤྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ནི་པྲ་ཙ་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་ པ་ན་ཙ་ཡིག་ག་རུ་གྱུར་པས། པྲགྦྷྱཾ་ཞེས་པ་སྟེ། ཚ་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །དྲྀཤ་བྷྱཱཾ་བྱིན་ནས་ ཤ་ཡིག་ག་རུ་གྱུར་པས། དྲྀ་ཀབྷྱཱཾ་(མཐོང་བ་དག་གིས། )ཞེས་པ་སྟེ། སྤྲྀཤ་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །མུ་ ཧ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་མུཧ་དང་སོགས་ཀྱིས་དྲུཧ་དང་ཥྞིཧ་དང་ཥྞུཧ་ཞེས་པ་འདི་ 6-158 རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ག་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི་ཨུཏ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མུཧ་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཀྭིཔ་ཕྱིས་པའི་མཐར་སི་ བྱིན་ཞིང་། ཧ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་ཕྱིས་ནས། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་ལ། སན་བཞི་པར། ལྔ་པ་ལ་ལྔ་པ་ཅེས་པས་ཨུཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨུནྨུག་(ཤིན་ཏུ་རྨོངས། ) ཅེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་ལ་ནི་ཨུནྨུགྦྷྱཱཾ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་ཌ་རུ་ འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། ཨུནྨུཊ་ཞེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་ལ་ནི། ཨུནྨུཌྦྷྱཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དྲུཧ་དང་ཥྞིཧ་ལའང་སྦྱར་རོ། །བྱིངས་ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་ གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ། བྱིངས་ཧ་ཡིག་ གི་མཐའ་ཅན་དང་སྡེ་པ་སོ་སོའི་བཞི་པའི་མཐའ་ཅན། སྡེ་པ་གང་རུང་གི་གསུམ་པ་དང་པོ་ན་ ཡོད་པ་ཅན་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཧ་དང་བཞི་པ་དེའི་དང་པོ་སྟེ་སྔོན་མ་ གསུམ་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་པའི་བཞི་པ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ཀྱང་བསྒྱུར་བར་མ་བྱས་པ་གསུམ་ པའི་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི་གོ་དུ་ཧ་ལ་སི་བྱིན་ཏེ་ད་ ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་པ་ན་ད་ཡིག་དང་པོར་མེད་པས་ཧ་ཡིག་ནི་ག་རུ་བསྒྱུར་བ་མི་ཐོབ་ནའང་མ་ བྱས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པས། མ་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ད་ཡིག་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བས་ན་ད་ དང་པོའི་ཧའི་ཞེས་པས་ག་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། གོ་དྷུཀ་(བ་འཇོ། )ཅེས་ པ་དང་། ཨརྠ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བུདྷ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཀྭིཔ་ཕྱིས་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། བཞི་པ་དྷ་ཡིག་མཐོང་བས་བ་ཡིག་རང་གི་བཞི་པ་བྷ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་སི
【現代漢語翻譯】 當後綴為'ང་སྲཛ་' (ngasradza，無義) 、'དིཤ་' (disha，無義) 和'ཨུཥྞིཧ་' (ushniha，無義) 時，結尾和第一個輔音會變成'ག་' (ga)。例如，對於結尾，從'ཙ་སྡེའི་པྲ་ཙ་' (tsade'i pratsa，無義) 中刪除'ལ་སི་' (lasi，無義) ，然後將'ཙ་' (tsa) 變成'ག་' (ga)，對於結尾，可以做成'ཡང་ན་' (yangna，無義)，如'པྲ་ཀ་' (praka，花環)。同樣的方法也適用於以'ཚ་' (tsha)、'ཛ་' (dza)、'ཛྙ་' (dznya) 和'ཉ་' (nya) 結尾的詞。 對於'དྲྀ་ཤ་' (drisha，無義)，像之前一樣刪除'སི་' (si)，然後將'ཤ་' (sha) 變成'ག་' (ga)，對於結尾，可以做成'ཡང་ན་' (yangna，無義)，得到'དྲྀཀ་' (drika，看見)。同樣的方法也適用於'སྤྲྀ་ཤ་' (sprisha，無義) 等詞。 對於第一個輔音，從'པྲ་ཙ་' (pratsa，無義) 中刪除'ལ་བྷྱཱཾ་' (labhyam，無義)，然後將'ཙ་' (tsa) 變成'ག་' (ga)，得到'པྲགྦྷྱཾ་' (pragbhyam，無義)。同樣的方法也適用於'ཚ་' (tsha) 等詞。從'དྲྀཤ་' (drisha，無義) 中刪除'བྷྱཱཾ་' (bhyam，無義)，然後將'ཤ་' (sha) 變成'ག་' (ga)，得到'དྲྀ་ཀབྷྱཱཾ་' (drikbhyam，被看見者們)。同樣的方法也適用於'སྤྲྀ་ཤ་' (sprisha，無義) 等詞。 對於'མུ་ཧ་' (muha，無義) 等詞，'ཡང་ནའོ་' (yangna'o，無義) 表示'མུཧ་' (muha，無義) 和'སོགས་' (sogs，等等) 包括'དྲུཧ་' (druha，無義)、'ཥྞིཧ་' (shniha，無義) 和'ཥྞུཧ་' (shnuha，無義) 這些詞的結尾，結尾和第一個輔音也可以變成'ག་' (ga)。例如，對於結尾，在以'ཨུཏ་' (uta，無義) 開頭的'མུཧ་' (muha，迷惑) 加上'ཀྭིཔ་' (kwipa，無義) 后刪除，然後在結尾加上'སི་' (si)，將'ཧ་' (ha) 變成'ག་' (ga) 后刪除'སི་' (si)，對於結尾，可以做成'ཡང་ན་' (yangna，無義)，在第四和第五位置上，通過將'ཨུཏ་' (uta，無義) 的'ཏ་' (ta) 變成'ན་' (na)，得到'ཨུནྨུག་' (unmug，非常迷惑)。 對於輔音，得到'ཨུནྨུགྦྷྱཱཾ་' (unmugbhyam，無義)。或者，通過'ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་' (hashashatshamtha，無義) 將'ཧ་' (ha) 變成'ཌ་' (da)，對於結尾，可以做成'ཡང་ན་' (yangna，無義)，得到'ཨུནྨུཊ་' (unmut，無義)。對於輔音，得到'ཨུནྨུཌྦྷྱཱཾ་' (unmudbhyam，無義)。同樣的方法也適用於'དྲུཧ་' (druha，無義) 和'ཥྞིཧ་' (shniha，無義)。 'བྱིངས་ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ།' (byings ha dang bzhi pa mtha' can gsum pa dang po can gyi dang po bzhi pa nyid de ma byas pa dang 'dra'o zhes pa，無義) 的意思是，以'ཧ་' (ha) 結尾的詞根，以及每個 वर्ग (varga， वर्ग，varga，組) 的第四個字母結尾的詞，以及在任何 वर्ग (varga， वर्ग，varga，組) 中有第三個和第一個字母的詞，對於結尾和第一個輔音，'ཧ་' (ha) 和第四個字母的第一個字母，即之前的第三個字母，即使變成它自己 वर्ग (varga， वर्ग，varga，組) 的第四個字母，也像沒有改變第三個字母時的狀態一樣。例如，對於結尾，在'གོ་དུ་ཧ་' (goduha，無義) 加上'སི་' (si)，將'ད་' (da) 變成'དྷ་' (dha)，因為'ད་' (da) 不是第一個字母，所以不能將'ཧ་' (ha) 變成'ག་' (ga)，即使像沒有改變一樣，因為像看到沒有改變時的'ད་' (da) 一樣，通過'ད་དང་པོའི་ཧའི་' (da dang po'i ha'i，無義) 將其變成'ག་' (ga)，對於結尾，可以做成'ཡང་ན་' (yangna，無義)，得到'གོ་དྷུཀ་' (godhuk，擠牛奶者)。 在以'ཨརྠ་' (artha，意義) 開頭的'བུདྷ་' (budha，覺悟) 加上'ཀྭིཔ་' (kwipa，無義) 后刪除，然後在結尾加上'སི་' (si)，因為看到了第四個字母'དྷ་' (dha)，所以將'བ་' (ba) 變成它自己的第四個字母'བྷ་' (bha)，然後...
【English Translation】 When the suffixes are 'ང་སྲཛ་' (ngasradza, meaningless), 'དིཤ་' (disha, meaningless), and 'ཨུཥྞིཧ་' (ushniha, meaningless), the ending and the first consonant will become 'ག་' (ga). For example, for the ending, from 'ཙ་སྡེའི་པྲ་ཙ་' (tsade'i pratsa, meaningless), remove 'ལ་སི་' (lasi, meaningless), and then change 'ཙ་' (tsa) to 'ག་' (ga), for the ending, it can be made into 'ཡང་ན་' (yangna, meaningless), such as 'པྲ་ཀ་' (praka, garland). The same method also applies to words ending in 'ཚ་' (tsha), 'ཛ་' (dza), 'ཛྙ་' (dznya), and 'ཉ་' (nya). For 'དྲྀ་ཤ་' (drisha, meaningless), remove 'སི་' (si) as before, and then change 'ཤ་' (sha) to 'ག་' (ga), for the ending, it can be made into 'ཡང་ན་' (yangna, meaningless), resulting in 'དྲྀཀ་' (drika, seeing). The same method also applies to 'སྤྲྀ་ཤ་' (sprisha, meaningless) and other words. For the first consonant, from 'པྲ་ཙ་' (pratsa, meaningless), remove 'ལ་བྷྱཱཾ་' (labhyam, meaningless), and then change 'ཙ་' (tsa) to 'ག་' (ga), resulting in 'པྲགྦྷྱཾ་' (pragbhyam, meaningless). The same method also applies to 'ཚ་' (tsha) and other words. From 'དྲྀཤ་' (drisha, meaningless), remove 'བྷྱཱཾ་' (bhyam, meaningless), and then change 'ཤ་' (sha) to 'ག་' (ga), resulting in 'དྲྀ་ཀབྷྱཱཾ་' (drikbhyam, by those seen). The same method also applies to 'སྤྲྀ་ཤ་' (sprisha, meaningless) and other words. For words like 'མུ་ཧ་' (muha, meaningless), 'ཡང་ནའོ་' (yangna'o, meaningless) indicates that 'མུཧ་' (muha, delusion) and 'སོགས་' (sogs, etc.) include the endings of words like 'དྲུཧ་' (druha, meaningless), 'ཥྞིཧ་' (shniha, meaningless), and 'ཥྞུཧ་' (shnuha, meaningless), the ending and the first consonant can also become 'ག་' (ga). For example, for the ending, after adding 'ཀྭིཔ་' (kwipa, meaningless) to 'མུཧ་' (muha, deluding) starting with 'ཨུཏ་' (uta, meaningless) and removing it, then adding 'སི་' (si) at the end, changing 'ཧ་' (ha) to 'ག་' (ga) and removing 'སི་' (si), for the ending, it can be made into 'ཡང་ན་' (yangna, meaningless), in the fourth and fifth positions, by changing 'ཏ་' (ta) of 'ཨུཏ་' (uta, meaningless) to 'ན་' (na), we get 'ཨུནྨུག་' (unmug, very deluded). For consonants, we get 'ཨུནྨུགྦྷྱཱཾ་' (unmugbhyam, meaningless). Alternatively, by 'ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་' (hashashatshamtha, meaningless), 'ཧ་' (ha) changes to 'ཌ་' (da), for the ending, it can be made into 'ཡང་ན་' (yangna, meaningless), resulting in 'ཨུནྨུཊ་' (unmut, meaningless). For consonants, we get 'ཨུནྨུཌྦྷྱཱཾ་' (unmudbhyam, meaningless). The same method also applies to 'དྲུཧ་' (druha, meaningless) and 'ཥྞིཧ་' (shniha, meaningless). 'བྱིངས་ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ།' (byings ha dang bzhi pa mtha' can gsum pa dang po can gyi dang po bzhi pa nyid de ma byas pa dang 'dra'o zhes pa, meaningless) means that the root ending in 'ཧ་' (ha), and the word ending in the fourth letter of each वर्ग (varga, वर्ग, varga, group), and the word that has the third and first letters in any वर्ग (varga, वर्ग, varga, group), for the ending and the first consonant, 'ཧ་' (ha) and the first letter of the fourth letter, that is, the previous third letter, even if it is changed to the fourth letter of its own वर्ग (varga, वर्ग, varga, group), it is like the state when the third letter is not changed. For example, for the ending, adding 'སི་' (si) to 'གོ་དུ་ཧ་' (goduha, meaningless), changing 'ད་' (da) to 'དྷ་' (dha), because 'ད་' (da) is not the first letter, so 'ཧ་' (ha) cannot be changed to 'ག་' (ga), even if it is like not changing, because it is like seeing 'ད་' (da) when it is not changed, by 'ད་དང་པོའི་ཧའི་' (da dang po'i ha'i, meaningless), changing it to 'ག་' (ga), for the ending, it can be made into 'ཡང་ན་' (yangna, meaningless), resulting in 'གོ་དྷུཀ་' (godhuk, milker). After adding 'ཀྭིཔ་' (kwipa, meaningless) to 'བུདྷ་' (budha, awakening) starting with 'ཨརྠ་' (artha, meaning) and removing it, then adding 'སི་' (si) at the end, because the fourth letter 'དྷ་' (dha) is seen, 'བ་' (ba) is changed to its own fourth letter 'བྷ་' (bha), and then...
་ཕྱིས་ཏེ་རྫོགས་པ་ལ་ ཡང་ན་བྱས་པས་ཨརྠ་བྷུཏ་(དོན་རྟོགས་སོ། །) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་ལ་ནི། བྷྱཱཾ་བྱིན་བ་ན། གོ་དྷུགྦྷྱཱཾ། བྷུཏ་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་ནས། གོ་བྷུ་དྦྷྱཱཾཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཧ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གཞན་ ལའང་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། དྷུཊ་རྣམས་ལ་གསུམ་པར་གྱུར་པས། ཨརྠཾ་བྷུདྦྷྱཱཾ་ 6-159 (དོན་རྟོགས་པ་དག་གིས། )ཞེས་པ་སྟེ་གཞན་ལའང་སྦྱར་རོ། །སཛུ་ཥ་དང་ཨཱ་ཤིཥ་དག་གི་རའོ་ཞེས་ པ། སཛུ་ཥ་དང་ཨཱ་ཤིཥ་དག་གི་ཥ་ནི། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ར་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི། སཛུ་ཥ་དང་ཨཱ་ཤིཥ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ཥ་ཡིག་ར་རུ་བསྒྱུར་ནས། མདོ་འོག་མས་ཨིར་ཨུར་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ར་ཚེག་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། ས་ཛཱུཿཨཱ་ཤཱིཿཞེས་ པ་དང་། གསལ་བྱེད་ལ་ནི་བྷྱཱཾ་བྱིན་ནས་ཥ་ཡིག་ར་རུ་གྱུར་པས། ས་ཛཱུརྦྷྱཱཾ། ཨཱ་ཤཱིརྦྷྱཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུ་སྟེ། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས། ཥ་ཡིག་ཌ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ལ། འདི་ནི་དམིགས་བསལ་ལོ། ། ཨིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ཀྱི་ཨིར་ཨུར་ཐུང་ངུ་ནི་རྫོགས་པ་དང་ གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱིར་ཨཱུར་ཐུང་ངུ་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱིར་ཨཱུར་ རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི་གིར་དང་དྷུར་ལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་ལ་ས་ ཕྱིས་ནས་ཨི་དང་ཨུ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་ར་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། གཱིཿ དྷཱུཿ ཞེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་ནས་རིང་བོར་བསྒྱུར་བས། གཱིརྦྷྱཱཾ། དྷཱུརྦྷྱཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ཧ་ནའི་ སའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཧནའི་ན་ཡིག །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི་ཨ་ཧན་ལ་སི་བྱིན་ནས། མ་ནིང་ལ་སི་ཨམ་དག་གི་དབྱིའོ་ ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། ན་ཡིག་ས་རུ་གྱུར་པ་ཚེག་དྲག་ཏུ་བསྒྱུར་པས། ཨ་ཧཿ(ཉིན་མོ། ) ཞེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་ལ་ནི་བྷིས྄་བྱིན་ནས། ན་ཡིག་ས་རུ་གྱུར་པའི་ཚེག་དྲག་སྒྲ་ལྡན་ལ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཧོ་བྷིཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་ཀྱི་བརྩེགས་པའི་མཐའ་སྟེ་འོག་མ་ནི། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་དབྱི་བར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི། པུམནྶལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་ གཉིས་པར། ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གི་ཞེས་པ་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ས་ཡིག་ཕྱིས་པས། པུ་མཱན་(སྐྱེས་པ། ) ཞེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་བྷྱཱཾ་བྱིན་ 6-160 པ་ན། མདོ་འདིས་ས་དང་། ནཱ་གཉིས་པར། པུམནྶའི་ཞེས་པས་ཨན་གྱི་སྒྲ་ཕྱིས་ཏེ། སན་བཞི་ བར། མ་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་པས། པུཾབྷྱཱཾ་(སྐྱེས་པ་ད
【現代漢語翻譯】 然後，對於完成的情況，例如 'arthabhuta'（意義已實現）。對於顯化的情況，給予bhyam，如 'godhugbhyam'。給予bhuta bhyam，如 'gobhudbhyam'。同樣，也適用於其他以ha結尾的情況。 對於第四種情況，給予bhyam，dhut變為第三種情況，如 'arthambhudbhyam'（通過已實現意義的事物），也適用於其他情況。 關於sajusha和ashisha的ra：sajusha和ashisha的sha在完成和第一個顯化中變為ra。例如，在完成的情況下，給予sajusha和ashisha si，將sha變為ra，然後根據下面的sutra，將ir ur變為長音，並將ra加上tsheg變為強音，如 'sajuḥ ashiḥ'。在顯化的情況下，給予bhyam，sha變為ra，如 'sajurbhyam ashirbhyam'。根據 'ha sha sha tsa mtha'，sha應該變為da，但這是一個例外。 關於ir ur的ir ur：詞根的短音ir ur在完成和第一個顯化中變為長音ir ur。例如，在完成的情況下，給予gir和dhur si，在顯化中刪除sa，然後將i和u變為長音，並將ra變為namche，如 'giḥ dhuḥ'。在顯化的情況下，給予bhyam，然後變為長音，如 'girbhyam dhurbhyam'。 關於ahana的sa：ahana的na在完成和第一個顯化中變為sa。例如，在完成的情況下，給予ahana si，然後根據 'maning la si am dag gi dbyio' 刪除，na變為sa，並加上tsheg變為強音，如 'ahaḥ'（白天）。在顯化的情況下，給予bhis，na變為sa，tsheg強音變為有聲的u，然後連線，如 'ahobhiḥ'。 關於堆疊的結尾dbyio：標記堆疊的結尾，即下面的部分，在完成和第一個顯化中被移除。例如，在完成的情況下，給予pumans si，從顯化中刪除，在第二個na中，根據 'sa mtha'和 'mahanta dag gi'，將nai的upa-dha ma變為長音，刪除堆疊的結尾sa，如 'puman'（男人）。在顯化的情況下，給予bhyam，根據這個sutra刪除sa，在第二個na中，根據 'pumansai' 刪除an的聲音，然後根據 'san bzhi bar ma gsal byed la' 變為後續的ngaro，如 'pumbhyam'（對於男人）
【English Translation】 Then, for the completed case, like 'arthabhuta' (meaning realized). For the manifested case, giving bhyam, like 'godhugbhyam'. Giving bhuta bhyam, like 'gobhudbhyam'. Similarly, also apply to other cases ending with ha. For the fourth case, giving bhyam, dhut becomes the third case, like 'arthambhudbhyam' (by things with realized meaning), also apply to other cases. Regarding the ra of sajusha and ashisha: the sha of sajusha and ashisha becomes ra in completion and the first manifestation. For example, in the completed case, giving sajusha and ashisha si, changing sha to ra, then according to the sutra below, changing ir ur to long vowels, and adding tsheg to ra to make it strong, like 'sajuḥ ashiḥ'. In the manifested case, giving bhyam, sha becomes ra, like 'sajurbhyam ashirbhyam'. According to 'ha sha sha tsa mtha', sha should become da, but this is an exception. Regarding the ir ur of ir ur: the short ir ur of the root becomes long ir ur in completion and the first manifestation. For example, in the completed case, giving gir and dhur si, deleting sa in the manifestation, then changing i and u to long vowels, and changing ra to namche, like 'giḥ dhuḥ'. In the manifested case, giving bhyam, then changing to long vowels, like 'girbhyam dhurbhyam'. Regarding the sa of ahana: the na of ahana becomes sa in completion and the first manifestation. For example, in the completed case, giving ahana si, then deleting according to 'maning la si am dag gi dbyio', na becomes sa, and adding tsheg to make it strong, like 'ahaḥ' (day). In the manifested case, giving bhis, na becomes sa, the tsheg strong vowel becomes a voiced u, then connecting, like 'ahobhiḥ'. Regarding the dbyio of the stacked ending: the ending of the stacked marker, that is, the part below, is removed in completion and the first manifestation. For example, in the completed case, giving pumans si, deleting from the manifestation, in the second na, according to 'sa mtha' and 'mahanta dag gi', changing the upa-dha ma of nai to a long vowel, deleting the stacked ending sa, like 'puman' (man). In the manifested case, giving bhyam, deleting sa according to this sutra, in the second na, deleting the sound of an according to 'pumansai', then according to 'san bzhi bar ma gsal byed la' becoming the subsequent ngaro, like 'pumbhyam' (for man)
ག་གིས། )ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོའི་དྷུཊའིའོ་ཞེས་པ། གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་སྟེང་མ་ དྷུཊ་ཡིན་པ་ནི། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་ པ་ལ་ནི་གོ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་རཀྵ་སྲུང་བའི་བྱིངས་ཀྭིཔ་ཕྱིས་པའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་དང་བརྩེགས་ པའི་དང་པོ་ཀ་ཡིག་ཕྱིས་ནས། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྫོགས་པ་ ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། གོ་རཊ(ས་གཞི་སྲུང་ངོ་། )ཅེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན་གོ་རཊ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་རྫོགས་པ་དང་ གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྫོགས་པ་ལ་ནི། རཱ་ཛན་ལ་སི་ བྱིན་པ་ཕྱིས་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཛ་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་ན་ཕྱིས་པས། རཱ་ཛཱ་(རྒྱལ་པོ) ཞེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ ན། ན་ཡིག་ཕྱིས་པས་རཱ་ཛཱ་བྷྱཱཾ་(རྒྱལ་པོ་དག་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སམ་བུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ནི་སི་སམ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལ་འཕྱིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་རཱ་ཛན་ལ་ སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། ཧེ་རཱ་ཛན(ཀྱེ་རྒྱལ་པོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་དང་ བརྩེགས་པའི་མཐའ་དག་གི་ཆོ་ག་སྔ་མ་ལ་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའི་ ན་ཡིག་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་འོག་མ་ཕྱིས་པ་དག་ལ་ནི་ཆོ་ག་སྔ་མ་སྔར་བསྟན་པའི་བྱ་བ་ ཐོབ་པ་ལ། མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་ཕྱིས་པ་ལ་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་དེའང་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། ན་ཡིག་ཕྱིས་པ་ནི་རཱ་ཛན་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། རྟགས་མཐའི་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཕྱིས་ པའི་ཚེ། ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་ཞེས་པས། ཛ་རིང་པོར་ཐོབ་པ་ལ། ན་ཡིག་མ་ཕྱིས་ པ་ན་རིང་པོར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་བྱས་པས། རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ་ཞེས་པ་དང་། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ནི་ 6-161 པུ་མནྶལ་སི་བྱིན་པ་ན། ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་ཞེས་པས་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བྱས་ཏེ། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ས་ཡིག་ཕྱིས་པ་ན། རྟགས་མཐའི་ཞེས་པས་ན་དབྱི་བ་ཐོབ་པ་ལ། ས་ ཡིག་མ་ཕྱིས་པ་ན། ན་མི་འཕྱིད་པ་བཞིན་བྱས་ཏེ་སི་ཕྱིས་པས། པུ་མཱན་(སྐྱེས་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། ། ༈ ཨིས་སོགས་ཀྱི་ས་ཡིག་ར་རུ་འགྱུར་ཚུལ། བཞི་པ་ཨིས་སོགས་ཀྱི་ས་ཡིག་ར་རུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཨིས་ཨུས་དོས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་ ལ་རའོ་ཞེས་པ་ནི། མཐའི་ཨིས་དང་ཨུས་དང་དོས་ཞེས་པའི་མཐའི་ས་ཡིག་ནི་རྣམ་དབྱེ་སྒྲ་ ལྡན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ར་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སརྦིས་དང་། དྷ་ནུས་དང་། དོས་རྣམས་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། ས་ཡིག་ར་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་པས་རིམ་པ་བཞིན། སརྦི་རྦྷྱཾ(མར་སར་ དག་གི་ཆེད་དུ)།
【現代漢語翻譯】 例如：『ག་གིས།』（工具格）等。 『བརྩེགས་པའི་དང་པོའི་དྷུཊའིའོ་ཞེས་པ།』（疊字首音變短規則）是指：疊字的首個字母是短音（དྷུཊ་）的情況，會影響到詞幹的完成形式和首個輔音。例如，對於詞幹的完成形式，如果詞幹以『རཀྵ་』（raksha，保護）為詞根，加上後綴『ཀྭིཔ་』（kvip），然後在詞尾加上『སི་』（si），並移除疊字的首字母『ཀ་』（ka），根據『ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་』（以ha、sha、sa、ksha結尾時，將sha轉為da）的規則，將『ཥ་』（sha）轉為『ཌ་』（da），那麼詞幹的完成形式就變成了『གོ་རཊ་』（gorat，保護土地）。如果加上輔音『བྷྱཱཾ་』（bhyam），則變為『གོ་རཊ་』（gorat）等。 『རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་』（詞尾n音省略規則）是指：詞尾的『ན་』（na）音，在詞幹的完成形式和首個輔音前會被省略。例如，對於詞幹的完成形式，如果『རཱ་ཛན་』（rajan，國王）加上後綴『སི་』（si）后被移除，根據『ནཱ་གཉིས་པར། གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཛ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་』（第二個na，如果是短音則變為長音）的規則，將『ཛ་』（ja）變為長音，然後根據本規則省略『ན་』（na），則變為『རཱ་ཛཱ་』（raja，國王）。如果加上輔音『བྷྱཱཾ་』（bhyam），則在省略『ན་』（na）后變為『རཱ་ཛཱ་བྷྱཱཾ་』（raja bhyam，爲了國王們）。 『སམ་བུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་』（呼格除外）是指：詞尾的『ན་』（na）音不會在呼格形式『སི་』（si）前省略。例如，『ཧེ་རཱ་ཛན་』（he rajan，嘿，國王）加上『སི་』（si）后，從輔音詞尾移除，則變為『ཧེ་རཱ་ཛན』（he rajan，嘿，國王）。 『ན་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དག་གི་ཆོ་ག་སྔ་མ་ལ་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི།』（na音和疊字詞尾的規則與之前相同）是指：對於詞尾的『ན་』（na）音和疊字的詞尾（འོག་མ་ཕྱིས་པ་），如果之前的規則適用，那麼不作改變，即不執行刪除操作。例如，在『རཱ་ཛན་』（rajan）後加上『བྷྱཱཾ་』（bhyam），按照詞尾規則，『ན་』（na）音會被刪除，但根據『ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་ཞེས་པས།』（第一個na是元音）的規則，『ཛ་』（ja）會變為長音。如果不刪除『ན་』（na），則不會變為長音，因此變為『རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ་』（raja bhyam）。對於疊字的詞尾，例如『པུ་མནྶལ་』（pumansal）加上『སི་』（si），根據『ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་ཞེས་པས་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བྱས་ཏེ།』（詞尾sa和mahanta將na變為長音）的規則，『ན་』（na）變為長音。如果刪除疊字的詞尾『ས་』（sa），根據詞尾規則，『ན་』（na）會被移除。如果不刪除『ས་』（sa），則『ན་』（na）不會被移除，因此在刪除『སི་』（si）后，變為『པུ་མཱན་』（puman，男人）。 第四部分：『ཨིས་སོགས་ཀྱི་ས་ཡིག་ར་རུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི།』（is等變為ra的規則） 『ཨིས་ཨུས་དོས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་ལ་རའོ་ཞེས་པ་ནི།』（is、us、dos等在元音前變為ra）是指：以『ཨིས་』（is）、『ཨུས་』（us）和『དོས་』（dos）結尾的詞，其詞尾的『ས་』（sa）音在元音前會變為『ར་』（ra）。例如，『སརྦིས་』（sarvis）、『དྷ་ནུས་』（dhanus）和『དོས་』（dos）加上『བྷྱཱཾ་』（bhyam）后，『ས་』（sa）音變為『ར་』（ra），分別變為『སརྦི་རྦྷྱཾ』（sarvi rbhyam，爲了所有的）
【English Translation】 For example: 'ག་གིས།' (instrumental case) etc. 'བརྩེགས་པའི་དང་པོའི་དྷུཊའིའོ་ཞེས་པ།' (The rule of shortening the first syllable of a compound word) means: When the first letter of a compound word is a short sound (དྷུཊ་), it will affect the complete form of the stem and the first consonant. For example, for the complete form of the stem, if the stem has 'རཀྵ་' (raksha, protection) as its root, add the suffix 'ཀྭིཔ་' (kvip), then add 'སི་' (si) to the end of the word, and remove the first letter 'ཀ་' (ka) of the compound word, according to the rule 'ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་' (when ending with ha, sha, sa, ksha, sha is converted to da), convert 'ཥ་' (sha) to 'ཌ་' (da), then the complete form of the stem becomes 'གོ་རཊ་' (gorat, protect the land). If the consonant 'བྷྱཱཾ་' (bhyam) is added, it becomes 'གོ་རཊ་' (gorat) etc. 'རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་' (The rule of omitting the final n sound) means: The final 'ན་' (na) sound will be omitted before the complete form of the stem and the first consonant. For example, for the complete form of the stem, if 'རཱ་ཛན་' (rajan, king) is added with the suffix 'སི་' (si) and then removed, according to the rule 'ནཱ་གཉིས་པར། གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཛ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་' (the second na, if it is a short sound, becomes a long sound), change 'ཛ་' (ja) to a long sound, and then omit 'ན་' (na) according to this rule, then it becomes 'རཱ་ཛཱ་' (raja, king). If the consonant 'བྷྱཱཾ་' (bhyam) is added, after omitting 'ན་' (na), it becomes 'རཱ་ཛཱ་བྷྱཱཾ་' (raja bhyam, for the kings). 'སམ་བུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་' (Except for the vocative case) means: The final 'ན་' (na) sound will not be omitted before the vocative form 'སི་' (si). For example, 'ཧེ་རཱ་ཛན་' (he rajan, hey, king) is added with 'སི་' (si), and removed from the consonant ending, then it becomes 'ཧེ་རཱ་ཛན' (he rajan, hey, king). 'ན་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དག་གི་ཆོ་ག་སྔ་མ་ལ་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི།' (The rules for na sound and compound word endings are the same as before) means: For the final 'ན་' (na) sound and the ending of compound words (འོག་མ་ཕྱིས་པ་), if the previous rules apply, then no changes are made, that is, no deletion operation is performed. For example, if 'བྷྱཱཾ་' (bhyam) is added after 'རཱ་ཛན་' (rajan), according to the final rule, the 'ན་' (na) sound will be deleted, but according to the rule 'ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་ཞེས་པས།' (the first na is a vowel), 'ཛ་' (ja) will become a long sound. If 'ན་' (na) is not deleted, it will not become a long sound, so it becomes 'རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ་' (raja bhyam). For the ending of compound words, for example, 'པུ་མནྶལ་' (pumansal) is added with 'སི་' (si), according to the rule 'ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་ཞེས་པས་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བྱས་ཏེ།' (the final sa and mahanta change na to a long sound), 'ན་' (na) becomes a long sound. If the compound word ending 'ས་' (sa) is deleted, according to the final rule, 'ན་' (na) will be removed. If 'ས་' (sa) is not deleted, then 'ན་' (na) will not be removed, so after deleting 'སི་' (si), it becomes 'པུ་མཱན་' (puman, man). Part Four: 'ཨིས་སོགས་ཀྱི་ས་ཡིག་ར་རུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི།' (The rule of is etc. becoming ra) 'ཨིས་ཨུས་དོས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་ལ་རའོ་ཞེས་པ་ནི།' (is, us, dos etc. become ra before vowels) means: For words ending with 'ཨིས་' (is), 'ཨུས་' (us) and 'དོས་' (dos), the final 'ས་' (sa) sound will become 'ར་' (ra) before vowels. For example, after 'སརྦིས་' (sarvis), 'དྷ་ནུས་' (dhanus) and 'དོས་' (dos) are added with 'བྷྱཱཾ་' (bhyam), the 'ས་' (sa) sound becomes 'ར་' (ra), and they become 'སརྦི་རྦྷྱཾ' (sarvi rbhyam, for all)
དྷུ་ནུ་རྦྷྱཱཾ (གཞུ་དག་གི་ཆེད)། དོརྦྷྱཱཾ་(ལག་པ་ལ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ དྷུཊ་རྣམས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། ལྔ་པ་དྷུཊ་རྣམས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པ་ ནི། མཐའི་དྷུཊའི་ཡི་གེ་རྣམས་སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ལ་རང་རང་གི་སྡེ་པའི་གསུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣི་མཐའ་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན་དྷུཊ་ཐ་ཡིག་རང་གི་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་ད་ཡིག་ཏུ་གྱུར་ པས། ཨགྣི་མ་དྦྷྱཱཾ་(མེ་བསྲུབས་པ་དག་ལས། )ཞེས་པ་དང་། ཛྙཱ་ན་བུདྷ་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན། བྱིངས་ཧ་དང་ བཞི་པ་མཐའ་ཅན་ཞེས་པས་བུ་ཉིད་བྷུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དྷ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་ད་ ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས། ཛྙཱ་ན་བུདྦྷྱཱཾ་(ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ལས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ ཞེས་པ་ནི། མཐའི་དྷུཊའི་ཡི་གེ་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་སྒྲ་མེད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། རང་རང་གི་སྡེ་ པའི་དང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨགྣི་མཐའ་ལ་སུཔ་བྱིན་ཏེ། པ་ཡིག་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའི་ དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཐ་ཡིག་རང་གི་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཏ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས། ཨགྣི་མཏྶུ་(མེ་ བསྲུབས་པ་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཛྙཱ་ན་བྷུཏྶུ་(ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། དྷུཊའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐར་རྣམ་དབྱེའི་ 6-162 གཟུགས་མེད་པ་རྫོགས་པ་ན་རང་རང་གི་སྡེ་པའི་དང་པོའམ་ཡང་ན་གསུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛྙཱ་ན་བུདྷ་ལ་སི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལ་ཕྱིས་པས་ཚིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་བུ་ནི་ སྔར་བཞིན་བྷུ་རུ་གྱུར་ཏེ། དྷ་ཡིག་རང་གི་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཏ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས། ཛྙཱ་ན་བྷུཏ་ཅེས་ པའམ། ཡང་ན་གསུམ་པར་གྱུར་པས། ཛྙཱ་ན་བྷུད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རེ་ཕ་སོགས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། དྲུག་པ་རེ་ཕ་སོགས་ལ་ རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། རེ་ཕ་སྟེ་ར་ ཡིག་དང་ས་ཡིག་སྲོག་མེད་དག་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་སྟེ་ཚེག་དྲག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གཱིར་ དང་། པ་ཡས་ལ་སི་བྱིན་པ་ཕྱིས་ནས། ར་དང་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། གཱིཿ(ངག)པ་ཡཿ (འོ་མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ནིང་ལས་སི་ ཨམ་དག་ཕྱིས་པ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། གང་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ལ་བྱ་བ་ བརྗོད་པ་དི་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་མ་ཟད་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལས་སི་དང་ཨམ་ དག་ཕྱིས་པ་ལའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སུ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་དི་ཝ་ལ་སི་བྱིན་པ། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་ཅེས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་། དི་ཝའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པས་སི་མ་ཕྱིས་ པའི་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མ
【現代漢語翻譯】 དྷུ་ནུ་རྦྷྱཱཾ (གཞུ་དག་གི་ཆེད)། དོརྦྷྱཱཾ་(ལག་པ་ལ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，'dhunurbhyam'（爲了弓），'dorbhyam'（在手上）。 第五，關於dhut（དྷུཊ）的變化方式： 『dhut（དྷུཊ）的第三個』指的是：詞尾的dhut（དྷུཊ）字母，在後接濁音時，會變成各自組的第三個字母。例如，在agni（ཨགྣི་，火）後接bhyam（བྷྱཱཾ），dhut（དྷུཊ）的tha（ཐ）變成其所在組的第三個字母da（ད），變為agnimadbhyam（ཨགྣི་མ་དྦྷྱཱཾ，從攪拌的火中）。又如，jnana-budha（ཛྙཱ་ན་བུདྷ，智慧-覺悟）後接bhyam（བྷྱཱཾ），由於『詞幹ha（ཧ）和第四個結尾』的規則，bu（བུ）變為bhu（བྷུ），且dha（དྷ）在濁音后變為其所在組的第三個字母da（ད），變為jnana-buddhabhyam（ཛྙཱ་ན་བུདྦྷྱཱཾ，從智慧的覺悟中）。 『對於非濁音，則是第一個』指的是：詞尾的dhut（དྷུཊ）字母，在後接非濁音變格時，會變成各自組的第一個字母。例如，在agni（ཨགྣི་，火）後接sup（སུཔ），由於pa（པ）是消除疑慮的含義，因此被省略，tha（ཐ）變成其所在組的第一個字母ta（ཏ），變為agnimatsu（ཨགྣི་མཏྶུ，在攪拌的火中）。同樣地，jnana-bhutsu（ཛྙཱ་ན་བྷུཏྶུ，在智慧的覺悟中）。 『對於完成，也可以是na』指的是：dhut（དྷུཊ）字母在詞語完成時，如果變格形式不存在，則會變成各自組的第一個或第三個字母。例如，在jnana-budha（ཛྙཱ་ན་བུདྷ，智慧-覺悟）後接si（སི་），由於結尾的清音被省略，bu（བུ）如前變為bhu（བྷུ），dha（དྷ）變成其所在組的第一個字母ta（ཏ），變為jnana-bhuta（ཛྙཱ་ན་བྷུཏ），或者變成第三個字母da（ད），變為jnana-bhuda（ཛྙཱ་ན་བྷུད）。 第六，關於repha（རེ་ཕ）等的變化方式： 『repha（རེ་ཕ）和sa（ས）等需要區分』指的是：repha（རེ་ཕ），即ra（ར）字母和sa（ས）字母，如果無元音，則需要區分，變成tsheg-drag（ཚེག་དྲག，藏文中的點）。例如，在gir（གཱིར་，語）和payas（པ་ཡས་，乳）後接si（སི་）並省略后，ra（ར）和sa（ས）變成tsheg-drag（ཚེག་དྲག），變為gih（གཱིཿ，語）和payah（པ་ཡཿ，乳）。 『對於完成和第一個清音，表達也適用於中性詞省略si（སི་）和am（ཨམ་）的情況』指的是：對於完成和第一個清音，表達行為的di（དི）不僅是陽性和陰性的標誌，也適用於中性詞省略si（སི་）和am（ཨམ་）的情況。例如，在具有字首的diwa（དི་ཝ，天）後接si（སི་），根據『中性詞省略si（སི་）和am（ཨམ་）』的規則省略后，由於『diwa（དི་ཝ）的清音』規則，si（སི་）沒有被省略，wa（ཝ）字母像過去一樣變成u（ཨུ་），變為...
【English Translation】 dhunurbhyam (for bows). dorbhyam (on the hands), and so on. Fifth, regarding the ways in which dhuts (དྷུཊ) change: 『The third of dhuts (དྷུཊ)』 refers to: the final dhut (དྷུཊ) letters, when followed by voiced sounds, will change into the third letter of their respective groups. For example, when agni (ཨགྣི་, fire) is followed by bhyam (བྷྱཱཾ), the tha (ཐ) of dhut (དྷུཊ) changes into da (ད), the third letter of its group, becoming agnimadbhyam (ཨགྣི་མ་དྦྷྱཱཾ, from churned fires). Similarly, when jnana-budha (ཛྙཱ་ན་བུདྷ, wisdom-awakening) is followed by bhyam (བྷྱཱཾ), due to the rule 『stem ha (ཧ) and fourth ending』, bu (བུ) changes to bhu (བྷུ), and dha (དྷ) changes to da (ད), the third letter of its group, when followed by a voiced sound, becoming jnana-buddhabhyam (ཛྙཱ་ན་བུདྦྷྱཱཾ, from the awakening of wisdom). 『For unvoiced sounds, it is the first』 refers to: the final dhut (དྷུཊ) letters, when followed by unvoiced case endings, will change into the first letter of their respective groups. For example, when agni (ཨགྣི་, fire) is followed by sup (སུཔ), since pa (པ) is for eliminating doubt, it is omitted, and tha (ཐ) changes to ta (ཏ), the first letter of its group, becoming agnimatsu (ཨགྣི་མཏྶུ, in churned fires). Similarly, jnana-bhutsu (ཛྙཱ་ན་བྷུཏྶུ, in the awakening of wisdom). 『For completion, it can also be na』 refers to: when dhut (དྷུཊ) letters are at the end of a completed word, and the case ending is absent, they will change into either the first or the third letter of their respective groups. For example, when jnana-budha (ཛྙཱ་ན་བུདྷ, wisdom-awakening) is followed by si (སི་), since the final voiceless sound is omitted, bu (བུ) changes to bhu (བྷུ) as before, and dha (དྷ) changes to ta (ཏ), the first letter of its group, becoming jnana-bhuta (ཛྙཱ་ན་བྷུཏ), or it changes to da (ད), the third letter, becoming jnana-bhuda (ཛྙཱ་ན་བྷུད). Sixth, regarding the ways in which repha (རེ་ཕ) and others change: 『Repha (རེ་ཕ) and sa (ས) should be distinguished』 refers to: repha (རེ་ཕ), i.e., the letter ra (ར), and the letter sa (ས), if they are without a vowel, should be distinguished, becoming tsheg-drag (ཚེག་དྲག, a dot in Tibetan writing). For example, when gir (གཱིར་, speech) and payas (པ་ཡས་, milk) are followed by si (སི་) and omitted, ra (ར) and sa (ས) change to tsheg-drag (ཚེག་དྲག), becoming gih (གཱིཿ, speech) and payah (པ་ཡཿ, milk). 『For completion and the first voiceless sound, the expression also applies to neuter words omitting si (སི་) and am (ཨམ་)』 refers to: for completion and the first voiceless sound, the expression of action di (དི) is not only a sign of masculine and feminine genders but also applies to neuter words omitting si (སི་) and am (ཨམ་). For example, when diwa (དི་ཝ, heaven) with a prefix is followed by si (སི་), after omitting according to the rule 『neuter words omit si (སི་) and am (ཨམ་)』, since si (སི་) is not omitted due to the rule 『voiceless sound of diwa (དི་ཝ)』, the letter wa (ཝ) changes to u (ཨུ་) as before, becoming...
ཚམས་སྦྱར་བས། སུངྻུ་(ཉི་མ་བཟང་ པོ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨམ་ཕྱིས་པ་ལའང་བྱ་བ་སི་དང་འདྲ་བས། སུ་ངྻུ་(ཉི་མ་བཟང་པོ་ལ། )ཞེས་པ་ ལྟ་བུ་སྟེ། ནཱ་གཉིས་པར། དེ་ལ་བརྗོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལས་དམིགས་བསལ་སྟོན་ པའོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་མིང་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་རྐང་པ་གསུམ་ པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་ཚུལ་སྟོན་པ། རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་ཚུལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མིང་ལེ་བཞི་པ་ལ་བདུན་ལས། ༈ མི་ཟད་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། དང་པོ་མི་ཟད་ པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨ་ཡིག་ མཐའ་ལས་ལྔ་པ་མིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཨམའོ་ཞེས་པ་ནི། མི་ཟད་པ་བརྗོད་བྱའི་སྔ་ 6-163 མར་གྱུར་པའི་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ལྔ་པ་མིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ གང་བྱིན་ཡང་ཨམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མི་ཟད་པ་ཨུ་པ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཨ་ཡིག་ མཐའ་ཅན་ཀུམྦྷ་ལ། སི་དང་ཨམ་དང་ཊཱ་དང་ངེ་དང་ངས་དང་ངའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་བྱིན་པ་ ཨམ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ ལས། ཐམས་ཅད་གཟུགས་མཚུངས་པར། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པའི་ རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པ་ནི་ཨམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ང་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་ ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཏ་(ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་དང་ བདུན་པ་དག་གི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། མི་ཟད་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས། རྣམ་དབྱེ་ གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་ཨམ་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞེས་པ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ ན། ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ལ། ཊཱ་དང་ངི་བྱིན་པ་ཨམ་དུ་བསྒྱུར་ནས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལ)། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་(ཉེ་བའི་བུམ་པའང་) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ ན་ཨམ་དུ་མ་གྱུར་པར། ཊཱ་སྔར་བཞིན་ཨི་ནར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨུ་པ་ཀུམྦྷེ་ན་ (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ཡིས། )ཞེས་པ་དང་། ངིའི་ང་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨུ་པ་ཀུམྦྷེ་ (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ལས་འཇིག་གོ་ཞེས་པ་མི་ཟད་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་ཡིག་ མ་གཏོགས་པའི་མཐའི་དབྱངས་གཞན་གང་རུང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་པ་བ་དྷཱུ་ལ་སི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་གང་བྱིན་ཡང་ཨ་ལས་གཞན་ པའི་དབྱངས་ཨཱུ་མཐོང་པ་ལས་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར། མ་ནིང་ལས་དབྱངས་ཐུང་ངོ་ཞེས་པ་ ལྟར་དྷཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་ཐུང་ངུར་གྱུར་པས། ཐམས་ཅད་གཟུགས་མཚུངས་པར། ཨུ་པ་བ་དྷུ(ཉེ་བའི་ མནའ་མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཟད་པ
【現代漢語翻譯】 連線之後，就像『Sungyu (ཉི་མ་བཟང་པོ།，好太陽)』這個詞，以及『Amphis』這個詞，因為與『Si』相似，所以也像『Sungyu (ཉི་མ་བཟང་པོ།，好太陽)』一樣。在第二個『Na』中，『不對其進行陳述』這句話顯示了特殊性。以上是將名詞轉化為動詞的詳細解釋，第三節的解釋到此結束。 ༈ 展示格位的用法： 主要展示格位用法的第四章共有七節。 ༈ 從前置不變詞的詞幹中產生變化的方式： 首先，從前置不變詞的詞幹中產生變化的方式是：從不變詞變為以『A』結尾，且不是第五格的格位，『Am』的意思是：前置於不變詞所表達的含義之前的以『A』結尾的詞幹，無論給出哪個不是第五格的格位，都會變成『Am』。例如，不變詞『Upa』前置於以『A』結尾的詞幹『Kumbha』，當給出『Si』、『Am』、『Ta』、『Nge』、『Nga』和『Nga』的詞組時，會轉換為『Am』，並且在第一個『Na』中，因為有『對於字母A』這句話，所以詞幹末尾的字母『A』被刪除並連線，所有形式都相同，變為『Upa Kumbham』。如果是第五格，則不會變為『Am』。例如，給出『Nga Si』，像之前一樣轉換為『Ata』並連線，變為『Upa Kumbhata (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལས།，從附近的瓶子)』。對於第三格和第七格，『也可能是瑙』的意思是：從前置不變詞的以『A』結尾的詞幹中，第三格和第七格也可能變為『Am』，這與之前的情況有所不同。例如，『Upa Kumbha』，給出『Ta』和『Ngi』，轉換為『Am』后，詞幹末尾的字母『A』像之前一樣刪除並連線，變為『Upa Kumbham (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལ，靠近瓶子)』，『Upa Kumbham (ཉེ་བའི་བུམ་པའང་，也靠近瓶子)』。或者，不轉換為『Am』，『Ta』像之前一樣轉換為『Ina』並連線，變為『Upa Kumbhena (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ཡིས།，通過附近的瓶子)』，刪除『Ngi』中的『Nga』的特殊含義並連線，變為『Upa Kumbhe (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལ།，在附近的瓶子上)』。『從其他中消失』的意思是，除了前置不變詞的字母『A』之外，任何其他結尾的元音，其後的格位都會消失。例如，無論給出『Upa Badhu』的『Si』等哪個格位，都會刪除『A』以外的元音『U』，就像第四個『Na』中說的『從陰性詞中縮短元音』一樣，『Dhu』的『U』變為短音，所有形式都相同，變為『Upa Badhu (ཉེ་བའི་མནའ་མ།，附近的妻子)』。不變詞
【English Translation】 After connecting, it's like the word 'Sungyu (ཉི་མ་བཟང་པོ།, Good Sun)', and the word 'Amphis', because it's similar to 'Si', it's also like 'Sungyu (ཉི་མ་བཟང་པོ།, Good Sun)'. In the second 'Na', the phrase 'not stating it' shows the specificity. The above is a detailed explanation of transforming nouns into verbs, and the explanation of the third section ends here. ༈ Showing the usage of cases: The fourth chapter, which mainly shows the usage of cases, has seven sections. ༈ How changes arise from the stem of a preposed indeclinable: First, the way changes arise from the stem of a preposed indeclinable is: from an indeclinable becoming a word ending in 'A', and not being the fifth case, the meaning of 'Am' is: the stem ending in 'A' that is preposed before the meaning expressed by the indeclinable, no matter which case that is not the fifth case is given, it will become 'Am'. For example, the indeclinable 'Upa' is preposed to the stem 'Kumbha' ending in 'A', when the groups of 'Si', 'Am', 'Ta', 'Nge', 'Nga', and 'Nga' are given, it will be converted to 'Am', and in the first 'Na', because there is the phrase 'for the letter A', the letter 'A' at the end of the stem is deleted and connected, all forms are the same, becoming 'Upa Kumbham'. If it is the fifth case, it will not become 'Am'. For example, giving 'Nga Si', convert to 'Ata' as before and connect, becoming 'Upa Kumbhata (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལས།, from the nearby pot)'. For the third and seventh cases, the meaning of 'may also be Nau' is: from the stem ending in 'A' of the preposed indeclinable, the third and seventh cases may also become 'Am', which is different from the previous situation. For example, 'Upa Kumbha', giving 'Ta' and 'Ngi', after converting to 'Am', the letter 'A' at the end of the stem is deleted and connected as before, becoming 'Upa Kumbham (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལ, near the pot)', 'Upa Kumbham (ཉེ་བའི་བུམ་པའང་, also near the pot)'. Or, not converting to 'Am', 'Ta' is converted to 'Ina' as before and connected, becoming 'Upa Kumbhena (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ཡིས།, by the nearby pot)', deleting the special meaning of 'Nga' in 'Ngi' and connecting, becoming 'Upa Kumbhe (ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལ།, on the nearby pot)'. The meaning of 'disappearing from others' is that, except for the letter 'A' of the preposed indeclinable, any other vowel at the end, the cases after it will disappear. For example, no matter which case of 'Si' etc. of 'Upa Badhu' is given, the vowel 'U' other than 'A' will be deleted, just like it is said in the fourth 'Na' 'shorten the vowel from the feminine word', 'U' of 'Dhu' becomes a short sound, all forms are the same, becoming 'Upa Badhu (ཉེ་བའི་མནའ་མ།, nearby wife)'. Indeclinable
་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཙ་སོགས་དང་ཨན་ཏར་སོགས་ དང་པྲ་ལ་སོགས་ཉེར་སྒྱུར་ཉི་ཤུ་སྟེ་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ 6-164 གང་བྱིན་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙ་དང་། ཨན་ཏར་དང་། པྲ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་སི་བྱིན་ནས་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། ། ༈ མང་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་འཇིག་ཚུལ། གཉིས་པ་མང་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་འཇིག་ཚུལ་ནི། གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ མང་པོ་ཉིད་ལ་བུད་མེད་མིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་ པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་གང་གྲགས་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་རྣམ་དབྱེ་མང་ཚིག་གནས་པ་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨང་གའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ཞེས་ བརྗོད་པ་ན། ནཱ་དྲུག་པར། བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ མང་ཚིག་ཛས྄་བྱིན་པ་ལས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། འཇིག་གོའི་ཕྱིས་པ་ལ་ཅེས་པས་ཨ་ སྔ་མའི་རིང་པོར་འགྱུར་བ་མེད་ལ་ཛས་ལའོ་ཞེས་པས་ག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ བས། ཨངྒཱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨང་གའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་མང་ཚིག་ཡོད་ཀྱང་། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་ བཞིན་ཨཎ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དྲུག་པར། ཨའི་ཡི་གེ་དང་། ཨིའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་། ཡའི་ རྐྱེན་ལའང་ཞེས་པས་གའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྱིས་ནས། ཎ་དང་བཅས་པ་ལས་དང་པོར་འཕེལ་བའོ་ ཞེས་པས་ཨངའི་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སློབ་ཕན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ། ཡཎ་དང་ཨེ་ ཡ་དང་ཨི་ཀཎ་ལས་ཞེས་པས་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཨཎའི་མཐར་བྱིན་པ་འདི་ ཉིད་ལས་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཎའི་ཨ་དང་ཎ་རྗེས་འབྲེལ་ ཡིན་པས་ཕྱིས་ལ་ཛས྄་བྱིན་པའི་ཛ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཱངྒྱཿཞེས་པ་ལྟ་ བུ་སྟེ། འཆད་འགྱུར་གཞན་ལའང་བསྒྲུབ་ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གརྒ་ཡསྐ་བི་ ད་སོགས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། གརྒ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཝནྶ་དང་བཛྲ་དང་སཾ་ཀྲྀ་ཏི་དང་པྲཱ་མཱཏ་ 6-165 དང་བྱ་གྷྲ་པཱ་ཏ་དང་ཨ་ཛ་དང་བེ་ད་དང་བྷཱུ་མ་རྣམས་དང་། ཡསྐ་དང་སོགས་ཀྱིས་ལཛྫ་དང་དྲུ་ ཧ་དང་ཨ་ཡ་སྠཱུ་ཎ་དང་བྷ་ལན་ད་ར་རྣམས་དང་། བི་ད་དང་སོགས་ཀྱིས་ཨུརྦ་དང་བ་ར་དྷྭ་ཛ་ དང་ཀུརྦཱ་ཙཱ་ར་དང་ཨུ་པ་མནྱུ་ཀ་ཤྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་མང་ཚིག་གནས་པ་ན། བུད་མེད་ ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའང་འཇིག་པར་འགྱུ
【現代漢語翻譯】 འདི་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཙ་སོགས་དང་ཨན་ཏར་སོགས་དང་པྲ་ལ་སོགས་ཉེར་སྒྱུར་ཉི་ཤུ་སྟེ་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་གང་བྱིན་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙ་དང་། ཨན་ཏར་དང་། པྲ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་བྱིན་ནས་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། ། 『ལས་ཀྱང་ངོ་』（las kyang ngo）的意思是，在『ཙ་སོགས』（tsa sogs，等『ཙ』字）和『ཨན་ཏར་སོགས』（antar sogs，等『ཨན་ཏར』字）和『པྲ་ལ་སོགས』（pra la sogs，等『པྲ』字）等二十個字首的不盡之名的後面，無論給予什麼 विभक्ति（rnam dbye，語法格），都會消失。例如，在『ཙ』（tsa）、『ཨན་ཏར』（antar）和『པྲ』（pra）的後面給予『སི』（si）然後刪除的情況。同樣，其他的也應類推。 ༈ མང་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་འཇིག་ཚུལ། 第二，對於複數詞，子嗣詞綴消失的方式： གཉིས་པ་མང་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་འཇིག་ཚུལ་ནི། གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མང་པོ་ཉིད་ལ་བུད་མེད་མིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་གང་གྲགས་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་མང་ཚིག་གནས་པ་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨང་གའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། ནཱ་དྲུག་པར། བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་མང་ཚིག་ཛས྄་བྱིན་པ་ལས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། འཇིག་གོའི་ཕྱིས་པ་ལ་ཅེས་པས་ཨ་སྔ་མའི་རིང་པོར་འགྱུར་བ་མེད་ལ་ཛས་ལའོ་ཞེས་པས་ག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨངྒཱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨང་གའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་མང་ཚིག་ཡོད་ཀྱང་། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་ཨཎ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དྲུག་པར། ཨའི་ཡི་གེ་དང་། ཨིའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་། ཡའི་རྐྱེན་ལའང་ཞེས་པས་གའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྱིས་ནས། ཎ་དང་བཅས་པ་ལས་དང་པོར་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ཨངའི་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སློབ་ཕན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ། ཡཎ་དང་ཨེ་ཡ་དང་ཨི་ཀཎ་ལས་ཞེས་པས་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཨཎའི་མཐར་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཎའི་ཨ་དང་ཎ་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས་ལ་ཛས྄་བྱིན་པའི་ཛ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཱངྒྱཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཆད་འགྱུར་གཞན་ལའང་བསྒྲུབ་ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 『對於著名者的多數，因為不是女性的子嗣詞綴』，例如『摩揭陀的王族』（ma ga dའི་ rgyal rigs），對於與任何著名地區相關的王族等，在後面存在複數 विभक्ति（rnam dbye，語法格）的情況下，給予並非用於表示女性的子嗣詞綴就會消失。例如，當說『盎伽的眾多子嗣』（ang gaའི་ bu rgyud mang po rnam）時，在第六品中，因為『子嗣是ཨཎ་（aNa），也是ནའོ་（na'o）』，所以給予ཨཎ་（aNa），在後面給予複數ཛས྄་（dzas）后刪除，在第八品中，因為『消失的刪除』，所以之前的ཨ་（a）不變成長音，並且因為『ཛས་ལའོ་（dzas la'o）』，所以ག་（ga）變成長音並連線，就像『ཨངྒཱཿ』（ang gA：）一樣。當說『盎伽的女性的眾多子嗣』時，即使後面有複數，子嗣詞綴也不會消失。例如，像之前一樣給予ཨཎ་（aNa）時，在第六品中，因為『ཨའི་（a'i）字母和ཨིའི་（i'i）字母是元音，也是ཡའི་（ya'i）詞綴』，所以刪除ག་（ga）的生命ཨ་（a），並且因為『與ཎ་（Na）一起從第一個增長』，所以盎伽的ཨ་（a）變成長音ཨཱ་（A），並且爲了表示有學問的女性，因為『從ཡཎ་（yaNa）和ཨེ་ཡ་（e ya）和ཨི་ཀཎ་（i kaNa）』，所以在用於表示女性的ཨཱིའི་（I'i）詞綴給予到ཨཎའི་（aNa'i）末尾，從這個變成女性的ཨཱི་（I）字母是ཨ་（a）的二合字母，所以刪除ཨཎའི་（aNa'i）的ཨ་（a）和ཎ་（Na）的後續，並且刪除給予ཛས྄་（dzas）的ཛ་（dza）的特殊含義並連線，就像『ཨཱངྒྱཿ』（Anggya：）一樣。對於其他將要解釋的，也應該知道像這樣建立的方法。 གརྒ་ཡསྐ་བི་ད་སོགས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། གརྒ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཝནྶ་དང་བཛྲ་དང་སཾ་ཀྲྀ་ཏི་དང་པྲཱ་མཱཏ་དང་བྱ་གྷྲ་པཱ་ཏ་དང་ཨ་ཛ་དང་བེ་ད་དང་བྷཱུ་མ་རྣམས་དང་། ཡསྐ་དང་སོགས་ཀྱིས་ལཛྫ་དང་དྲུ་ཧ་དང་ཨ་ཡ་སྠཱུ་ཎ་དང་བྷ་ལན་ད་ར་རྣམས་དང་། བི་ད་དང་སོགས་ཀྱིས་ཨུརྦ་དང་བ་ར་དྷྭ་ཛ་དང་ཀུརྦཱ་ཙཱ་ར་དང་ཨུ་པ་མནྱུ་ཀ་ཤྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་མང་ཚིག་གནས་པ་ན། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའང་འཇིག་པར་འགྱུ 『གརྒ་（garga） ཡསྐ་（yaska） བི་ད་（bida）等也是』的意思是，གརྒ་（garga）等指ཝནྶ་（wansa）、བཛྲ་（badzra）、སཾ་ཀྲྀ་ཏི་（samkRti）、པྲཱ་མཱཏ་（prAmAta）、བྱ་གྷྲ་པཱ་ཏ་（byAghra pAta）、ཨ་ཛ་（adza）、བེ་ད་（beda）和བྷཱུ་མ་（bhUma）等，ཡསྐ་（yaska）等指ལཛྫ་（ladzza）、དྲུ་ཧ་（druha）、ཨ་ཡ་སྠཱུ་ཎ་（aya sthUNa）和བྷ་ལན་ད་ར་（bhalan dara）等，བི་ད་（bida）等指ཨུརྦ་（urba）、བ་ར་དྷྭ་ཛ་（bara dhwadza）、ཀུརྦཱ་ཙཱ་ར་（kur bAtsAra）和ཨུ་པ་མནྱུ་ཀ་ཤྱ་པ་（upa manyu ka shyapa）等，在它們的後面存在複數的情況下，給予並非用於表示女性的子嗣詞綴也會消失。
【English Translation】 『las kyang ngo』 means that after the inexhaustible names of the twenty prefixes such as 『tsa sogs』 (等『ཙ』字, such as 『tsa』), 『antar sogs』 (等『ཨན་ཏར』字, such as 『antar』), and 『pra la sogs』 (等『པྲ』字, such as 『pra』), whatever विभक्ति (rnam dbye, grammatical case) is given will disappear. For example, giving 『si』 after 『tsa』, 『antar』, and 『pra』 and then deleting it. Similarly, others should be inferred. Next, the way in which the offspring suffix disappears for plural words: 『For the multitude of the famous, because it is not a female offspring suffix,』 for example, 『the royal family of Magadha,』 for royal families and so on related to any famous region, when there is a plural विभक्ति (rnam dbye, grammatical case) at the end, giving an offspring suffix that is not used to indicate femininity will disappear. For example, when saying 『the many offspring of Anga,』 in the sixth chapter, because 『offspring is aNa, also nao,』 aNa is given, and after giving the plural dzas at the end, it is deleted. In the eighth chapter, because of 『the deletion of disappearance,』 the previous a does not become a long vowel, and because of 『dzas lao,』 ga becomes a long vowel and is connected, like 『ang gA:.』 When saying 『the many female offspring of Anga,』 even if there is a plural at the end, the offspring suffix will not disappear. For example, when giving aNa as before, in the sixth chapter, because 『the letter a'i and the letter i'i are vowels, also the suffix ya'i,』 the life a of ga is deleted, and because 『it grows from the first together with Na,』 the a of Anga becomes a long vowel A, and in order to indicate a learned woman, because 『from yaNa and e ya and i kaNa,』 the II suffix given at the end of aNa for indicating femininity, from this I letter made into a woman is a diphthong of a, so the subsequent a and Na of aNa'i are deleted, and the special meaning of dza given to dzas is deleted and connected, like 『Anggya:.』 For others that will be explained, one should also know the method of establishing it in this way. 『garga yaska bida and so on are also』 means that garga and so on refer to wansa, badzra, samkRti, prAmAta, byAghra pAta, adza, beda, and bhUma, and yaska and so on refer to ladzza, druha, aya sthUNa, and bhalan dara, and bida and so on refer to urba, bara dhwadza, kur bAtsAra, and upa manyu ka shyapa. When there is a plural at the end of them, giving an offspring suffix that is not used to indicate femininity will also disappear.
ར་ཏེ། དཔེར་ ན། གརྒའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། ནཱ་དྲུག་པར། གརྒ་སོགས་ལ་ཎྱའོ་ཞེས་ པས་ཎྱའི་རྐྱེན་བྱིན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་མང་ཚིག་ཛས་བྱིན་པ་ལས་ཕྱིས་ནས་ཛས་ལའོ་ཞེས་པས་ ག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། གརྒཱཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཝནྶ་སོགས་ལའང་སྦྱར་ རོ། །ཡསྐའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། སྔར་བཞིན་ཨཎའི་རྐྱེན་བྱིན་པ། ཛས་ བྱིན་པ་ལས་ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཡསྐཱཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལཛྫ་སོགས་ལའང་དེ་ བཞིན་ནོ། །བི་དའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་ཨཎའི་རྐྱེན་བྱིན་ པ་ཛས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པ་ལས་ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། བི་དཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཨུརྦ་ སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་མང་ཚིག་ཡོད་ཀྱང་བུ་ རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བྷྲྀ་གུ་ཨ་ཏྲི་ཨང་གི་རས་ ཀུཏྶ་(གནས་འཇོག་བུ་རྣམས། )བ་ཤིསྠ་གོ་ཏ་མ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། བྷྲྀ་གུ་ལ་སོགས་པ་ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་མང་ཚིག་གནས་པ་ན། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷྲྀ་གུའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ ཞེས་བརྗོད་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཨཎ་བྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཛས྄་བྱིན་པ་ལས་ཕྱིས་ནས། ནཱ་དང་ པོར། ཨི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ་ཛས྄་ལའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བྷྲྀ་ག་ཝཱཿ (ངན་ སྤོང་གི་བུ་རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། ཨ་ཏྲི་ལ་ནི། ནཱ་དྲུག་པར། ཨ་ཏྲི་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཨེ་ཡཎའི་ རྐྱེན་བྱིན་པ་ཛས྄་ཕ་རོལ་ལ་ཕྱིས་ནས་ཨི་ཨེཏ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཏྲ་ཡཿ(རྒྱུན་ 6-166 ཤེས་ཀྱི་བུ་རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། ཨངྒི་རས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཨཎ་བྱིན་པ་ཛས་ཕ་རོལ་ ལ་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཨངྒི་ར་སཿ ཀུཏྶཱཿ བ་ཤིསྠཱཿ (གནས་འཇོག་བུ་ རྣམས། )གོ་ཏ་མཱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྣམ་དབྱེའི་མིང་དོན་ངོས་བཟུང་ཞིང་ཁྱད་པར་བཤད་པ། གསུམ་པ་རྣམ་དབྱེའི་མིང་དོན་ངོས་བཟུང་ཞིང་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ནི། གང་ལས་འབྲལ་ པའམ་འཇིགས་པའམ་ལེན་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི། གང་ལས་འབྲལ་བ་སྟེ་ སོ་སོར་ཕྲལ་བ་དང་། གང་ལས་འཇིགས་པ་སྟེ་ཉེན་པ་དང་། གང་ལས་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་ དེ། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གང་གྲོང་ལས་འབྲལ་བ་འགྲོ་ བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ནི། གྲཱ་མ་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལྔ་ བའི་ང་སི་བྱིན་པ་ཨཱཏ་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཏ་ཡིག་སྔར་བཞིན་དབྱངས་ལ་གསུམ་ པར་བསྒྱུར་བ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་གཙྪ་ཏི་དང་སྦྱར་བས། གྲཱ་མཱ་དཱ་གཙྪ་ཏི
【現代漢語翻譯】 例如，當說'Garga（迦伽，一位聖人的名字）的許多後代'時，根據Nādrugapa（聲明六），'Garga（迦伽）等加ṇya（一種後綴）'，給予ṇya（一種後綴）的後綴。在後面加上表示多數的jas（一種後綴），然後通過'jas（一種後綴）變為au（一種後綴）'將其變為長音並連線，如Gargāḥ（迦伽的後代們）。同樣適用於Vaṃśa（ वंश，家族）等。當說'Yaska（雅斯迦，一位語法學家的名字）的許多後代'時，像之前一樣給予aṇa（一種後綴）的後綴，加上jas（一種後綴），然後在後面連線，如Yaskāḥ（雅斯迦的後代們）。Lajja（लज्ज，羞恥）等也一樣。當說'Vida（維達，知識）的許多後代'時，也像之前一樣給予aṇa（一種後綴）的後綴，在後面加上jas（一種後綴），然後在後面連線，如Vidaḥ（維達的後代們）。同樣適用於Urva（烏爾瓦，廣闊）等。即使爲了表示女性，即使有表示多數的詞，後代的後綴也不會消失，就像之前說的那樣。Bhṛgu（ بھृगु，飲光仙人）, Atri（अत्रि，阿低利仙人）, Aṅgiras（अंगिरस्，鴦耆羅仙人）, Kutsa（कुत्स，拘త్స仙人，安置之子）, Vasiṣṭha（वसिष्ठ，婆私吒仙人）, Gotama（ गौतम，喬達摩仙人）等也是如此。當Bhṛgu（ بھृगु，飲光仙人）等有表示多數的詞時，如果不是爲了表示女性，給予後代的後綴也會消失。例如，當說'Bhṛgu（ بھृगु，飲光仙人）的許多後代'時，像之前一樣給予aṇa（一種後綴），在後面加上jas（一種後綴），然後在後面。根據Nā（聲明）的第一條，'i（इ）變為et（ए），u（उ）變為ot（ओ），jas（जस्）變為au（औ）'，將其改變並連線，如Bhṛgavaḥ（भृगवः，飲光仙人的後代們）。對於Atri（अत्रि，阿低利仙人），根據Nādrugapa（聲明六），'從Atri（अत्रि）等'，給予eyaṇa（一種後綴）的後綴，jas（一種後綴）在後面變為i（इ），et（ए）並連線，如Atrayaḥ（अत्रयः，阿低利仙人的後代們）。對於Aṅgiras（अंगिरस्，鴦耆羅仙人）等，也給予aṇa（一種後綴），jas（一種後綴）在後面消失並連線，依次為Aṅgirasaḥ（अंगिरसः，鴦耆羅仙人的後代們），Kutsāḥ（कुत्साः，拘త్స仙人的後代們），Vasiṣṭhāḥ（वसिष्ठाः，婆私吒仙人的後代們），Gotamāḥ（गौतमाः，喬達摩仙人的後代們）。 第三，識別格的名稱和含義並解釋其差異：凡是從中分離、恐懼或獲取的，都必然是給予一切的。凡是從中分離，即分開；凡是從中恐懼，即危險；凡是從中獲取和持有的，必然成為名為給予一切的格。例如，'誰從村莊分離而去'，這個給予一切的格是：在Grāma（ग्राम，村莊）之後加上lāghuma（लाघुम，輕）等第五格的ṅasi（ङसि，一種後綴），變為āt（आत्）並連線，ta（त）字像之前一樣，元音變為第三個，與後面的āgacchati（आगच्छति，來）連線，變為Grāmādāgacchati（ग्रामादागच्छति，從村莊來）。
【English Translation】 For example, when saying 'the many descendants of Garga (a sage's name),' according to Nādrugapa (Statement Six), 'to Garga etc., add ṇya (a suffix),' giving the suffix of ṇya. Adding jas (a suffix) to indicate plurality later, and then changing it to a long vowel and connecting it through 'jas becomes au,' like Gargāḥ (the descendants of Garga). Apply similarly to Vaṃśa (family) etc. When saying 'the many descendants of Yaska (a grammarian's name),' give the suffix of aṇa as before, add jas, and then connect it later, like Yaskāḥ (the descendants of Yaska). The same applies to Lajja (shame) etc. When saying 'the many descendants of Vida (knowledge),' also give the suffix of aṇa as before, add jas later, and then connect it later, like Vidaḥ (the descendants of Vida). Apply similarly to Urva (vast) etc. Even to indicate femininity, even if there is a word indicating plurality, the suffix of descendants will not disappear, as mentioned before. Bhṛgu, Atri, Aṅgiras, Kutsa (sons of placement), Vasiṣṭha, Gotama, etc., are also like this. When Bhṛgu etc. have a word indicating plurality, if it is not to indicate femininity, giving the suffix of descendants will also disappear. For example, when saying 'the many descendants of Bhṛgu,' give aṇa as before, add jas later, and then later. According to the first of Nā, 'i becomes et, u becomes ot, jas becomes au,' change it and connect it, like Bhṛgavaḥ (the descendants of Bhṛgu). For Atri, according to Nādrugapa (Statement Six), 'from Atri etc.,' give the suffix of eyaṇa, jas later becomes i, et, and connect, like Atrayaḥ (the descendants of Atri). For Aṅgiras etc., also give aṇa, jas disappears later and connect, in order, Aṅgirasaḥ, Kutsāḥ, Vasiṣṭhāḥ (sons of placement), Gotamāḥ. Third, identifying the name and meaning of the case and explaining its differences: Whatever is separated from, feared from, or taken from, is necessarily the giver of all. Whatever is separated from, that is, separated individually; whatever is feared from, that is, danger; whatever is taken and held from, necessarily becomes a case named 'giver of all.' For example, 'who goes away separated from the village,' this 'giver of all' case is: after Grāma (village), add the fifth case ṅasi of lāghuma etc., change it to āt and connect it, the letter ta as before, the vowel changes to the third, and connect it with āgacchati (comes) later, becoming Grāmādāgacchati (comes from the village).
་(གྲོང་ལས་འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་ པ་དང་། གང་རྐུན་མ་རྣམས་ལས་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ནི། ཙཽ་ར་ལ་བྷྱས་བྱིན་པ་ན། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་རའི་ཨ་ཡིག་ཨེ་དང་། ས་ཚེག་དྲག་ ཏུ་གྱུར་པའི་བི་བྷེ་ཏེའི་སྒྲ་ལྡན་ལ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། །ཙཽ་རེ་བྷྱོ་བི་བྷེ་ཏེ་(རྐུན་ མ་རྣམས་ལས་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། གང་མཁན་པོ་ལས་རིག་པ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་ བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ནི་ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡ་ལ་ང་སི་བྱིན་པ་ཨཱཏ་དུ་གྱུར་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་ནས། བིདྱཱ་མཱ་དཏྟེ་དང་སྦྱར་བས་ཨུ་པཱདྷྱཱ་ཡཱཏ་བིདྱཱ་མཱད་ཏ་ཏེ་(མཁན་པོ་ལས་རིག་པ་ལེན་པར་བྱེད་ དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྲུང་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། གང་བསྲུང་བའི་ དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེའང་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འང་གི་སྒྲ་ལས་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་། །དཔེར་ན། ནས་རྣམས་ལས་ བ་ལང་སྲུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ནི། ཡཝ་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཞེས་ 6-167 སོགས་ཀྱིས་ལྔ་པའི་བྷྱས་བྱིན་ནས། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེ་དང་། ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སྒྲ་ ལྡན་ལ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། གཱཾ་རཀྵ་ཏི་གནས་པ་ལས། ཡ་ཝེ་བྷྱོ་གཱཾ་ རཀྵ་ཏི་(ནས་རྣམས་ལས་བ་ལང་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་ དང་སྲེད་པར་བྱེད་པའམ་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་ པ་ནི། དགོས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་འདོད་ཅིང་ལེན་པར་འདོད་པ་དང་། གང་གི་ཆེད་དུ་ སྲེད་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་གི་ཆེད་དུ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲམ་ཟེའི་ཆེད་དུ་ཟས་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་ཡང་དག་པར་ རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི། བི་པྲ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ཡ་རུ་གྱུར་ཅིང་། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་གྱུར་པའི་ མཐར། བྷཀྵཱཾ་ད་དཱ་ཏི་གནས་པ་ལས། བི་པྲཱ་ཡ་བྷ་ཀྵཱཾ་ད་དཱ་ཏི་(བྲམ་ཟེའི་ཆེད་དུ་ཟས་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སྲེད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ཝ་དངྟཱ་ཡ་རོ་ཙ་ཏེ་མོ་ད་ཀཿ(ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་ ལ་དུ་སྲེད། ) ཞེས་པ་དང་། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡཛྙཱ་དཏྟཱ་ཡ་ཤ་ཏཾ་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི་(མཆོད་ སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་བརྒྱ་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་དེ་གཞིའོ་ཞེས་ པ་ནི་གང་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་སྟེ། རྟེན་བྱེད་པའམ། གནས་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་གཞིའི་མིང་ཅན་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ད་དྷི་ལ་གཞི་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ངི་བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་པར་ཨ
【現代漢語翻譯】 （使之遠離村莊）。』同樣，『使之免受盜賊的恐懼』的確定性普遍施予，即： 當給予『盜賊』（梵文：caura）時，給予第五格詞尾bhyas，因為dhut有很多，所以將ra的a變成e，並且s的tsheg變為drag，與bibhete的聲音結合，並轉換為uru來連線，所以『caurebhyo bibhete』（使之免受盜賊的恐懼）。同樣，『從堪布處接受並持有知識』的確定性普遍施予，即： 當給予『堪布』（梵文：upādhyāya）時，給予第七格詞尾ngas，變為āta來連線，並與vidyāmādatte結合，所以『upādhyāyāta vidyāmādatte』（從堪布處接受知識）。就像這樣。 『守護的意義也是意欲』的意思是：凡是守護意義的根本，顯現意欲的事物，也必定會變成普遍施予的名稱。『也』的聲音也表示不是意欲。例如： 『守護牛遠離大麥』的確定性普遍施予，即：給予『大麥』（梵文：yava）第五格詞尾bhyas，通過『剩餘』等方式，因為dhut有很多，所以e和s的tsheg變為drag，與聲音結合，並轉換為uru來連線，在另一邊，從『gāṃ rakṣati』（守護牛）存在，所以『yavebhyo gāṃ rakṣati』（守護牛遠離大麥）。就像這樣。 凡是爲了什麼而意欲施予、貪求或使之持有，那也是完全地施予，即：爲了什麼需要而意欲施予和接受，以及爲了什麼而貪求，以及爲了什麼而使之持有，那就會變成完全施予的名稱。例如： 爲了婆羅門而意欲施予食物的完全施予，即：給予『婆羅門』（梵文：vipra）第四格詞尾nge，變為ya，並且a的聲音變為長音，最後，從『bhakṣāṃ dadāti』（給予食物）存在，所以『viprāya bhakṣāṃ dadāti』（爲了婆羅門而給予食物）。 同樣，貪求，即：『devadanttāya rocate modakaḥ』（爲了天施（梵文：deva datta）而喜歡糖果）。使之持有，即：『yajñadattāya śataṃ dhārayati』（爲了祭祀施（梵文：yajña datta）而使之持有百）。就像這樣。 凡是完全持有的，那就是基礎，即：凡是完全持有的，作為所依或存在的因，那就是基礎的名稱。例如：在『酸奶』（梵文：dadhi）中，通過『對於基礎』給予第七格詞尾ngi，在兩個na之間...
【English Translation】 '(To make them go away from the village).' Similarly, the certainty of 'to make them fear from thieves' is universally given, that is: When giving to 'thieves' (Sanskrit: caura), give the fifth case ending bhyas, because dhut has many, so change the a of ra to e, and the tsheg of s becomes drag, combine with the sound of bibhete, and convert to uru to connect, so 'caurebhyo bibhete' (to make them fear from thieves). Similarly, the certainty of 'to receive and hold knowledge from the Khenpo' is universally given, that is: When giving to 'Khenpo' (Sanskrit: upādhyāya), give the seventh case ending ngas, change to āta to connect, and combine with vidyāmādatte, so 'upādhyāyāta vidyāmādatte' (to receive knowledge from the Khenpo). Just like that. The meaning of 'protection is also desired' means: whatever is the root of the meaning of protection, the object that manifests desire, will also certainly become the name of universal giving. The sound of 'also' also indicates that it is not desire. For example: The certainty of 'to protect cows from barley' is universally given, that is: give the fifth case ending bhyas to 'barley' (Sanskrit: yava), through 'remainder' etc., because dhut has many, so e and the tsheg of s become drag, combine with the sound, and convert to uru to connect, on the other side, from 'gāṃ rakṣati' (protects the cow) exists, so 'yavebhyo gāṃ rakṣati' (protects the cow from barley). Just like that. Whatever is desired to be given, craved, or made to hold for what purpose, that is also completely given, that is: whatever need is desired to be given and received, and for what is craved, and for what is made to hold, that will become the name of complete giving. For example: The complete giving of desiring to give food for the Brahmin, that is: give the fourth case ending nge to 'Brahmin' (Sanskrit: vipra), change to ya, and the sound of a becomes long, finally, from 'bhakṣāṃ dadāti' (gives food) exists, so 'viprāya bhakṣāṃ dadāti' (gives food for the Brahmin). Similarly, craving, that is: 'devadanttāya rocate modakaḥ' (likes sweets for Deva Datta). To make it hold, that is: 'yajñadattāya śataṃ dhārayati' (makes it hold a hundred for Yajna Datta). Just like that. Whatever is completely held, that is the basis, that is: whatever is completely held, as the support or the cause of existence, that is the name of the basis. For example: in 'yogurt' (Sanskrit: dadhi), by giving the seventh case ending ngi through 'for the basis', between the two na...
སྠི་ དདྷི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨི་ཡིག་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་ཡིག་ནི་ཝམ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ ཞེས་པ་དང་། ང་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པའི་ཨི་ཡིག་ན་ལ་བཅུག་སྟེ་སྦྱར་ནས། ཕ་རོལ་ ཏུ་གྷྲྀཏཾ་གནས་པ་ལས་ད་དྷྣིགྷྲྀ་ཏཾ་(ཞོ་ལ་མར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གིས་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའོ་ ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཱ་ཏྲ་ལ་ བྱེད་པ་ཞེས་པས་ཊཱ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ལུ་ ནཱ་ཏི་གནས་པ་ལས། དཱ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ནཱ་ཏི་(ཟོར་བས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་བྱ་བ་དེ་ 6-168 ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། གང་བྱ་བ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཀ་ཊ་ལ་ལས་དང་ཞེས་པས་གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་ཞེས་ པས་ཊའི་ཨ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་རོ་ཏི་གནས་པ་ལས། ཀཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་(རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་བྱེད་མཁན་དེ་བྱེད་པ་པོའོ་ཞེས་པ་ནི། གང་ལས་བྱེད་མཁན་དེ་བྱེད་ པོའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་དྲ་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པས་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་པ་སྔར་ བཞིན་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྲྀ་ཏམ་གནས་པ་ལས། རུ་དྲེ་ཎ་ཀྲྀ་ཏཾ་ (དྲག་པོས་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྒྱུའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་ པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་གང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྒྱུའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། འང་གི་སྒྲས་བྱེད་པ་ པོའི་མིང་ཅན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱེད་པའི་བྱིངས་ཀྲྀ་དང་། ཀློག་པའི་བྱིངས་པ་ཋ་ ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་འོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས། ཀྲྀའི་རི་ཡིག་ཨཱར་རིང་པོའི་འཕེལ་བ་དང་། ཋའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ནའི་ན་ཡིག་ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡིན་པས་ ཕྱིས་པའི་མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ ཨན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨི་ ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་(བྱེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད)། པཱ་ཋ་ཡ་ཏི་(ཀློག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཐོབ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ལའོ་ ཞེས་པ་ནི། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་དེ་རྣམས་རྟགས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ གཉིས་དག་དུས་མཚུངས་པར་ཐོབ་པ་ལ། ཕ་རོལ་ཏེ་མདོ་སྔ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལས་མདོ་ཕྱི་མའི་ མིང་ཅན་དེ་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ལས་བྱ་ཕྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་ མིང་ཅན་ཐོབ་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 སྠི་ དདྷི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨི་ཡིག་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་ཡིག་ནི་ཝམ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་དང་། —— 'སྠི་'、'དདྷི་'等詞將'ཨི་'字變為'ཨན་'，而'ཨ་'字不是'ཝམ་'重疊的情況。 ང་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པའི་ཨི་ཡིག་ན་ལ་བཅུག་སྟེ་སྦྱར་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་གྷྲྀཏཾ་གནས་པ་ལས་ད་དྷྣིགྷྲྀ་ཏཾ་(ཞོ་ལ་མར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། —— 將去除特殊意義的'ང་'字后的'ཨི་'字放入'ན་'中並連線，例如，當後面跟著'གྷྲྀཏཾ་'時，就變成了'ད་དྷྣིགྷྲྀ་ཏཾ་'（酸奶中的酥油）。 གང་གིས་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཱ་ཏྲ་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པས་ཊཱ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ལུ་ནཱ་ཏི་གནས་པ་ལས། དཱ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ནཱ་ཏི་(ཟོར་བས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། —— '誰做這件事'意味著成為做這件事的主語的名字。例如，當'དཱ་ཏྲ་'加上'བྱེད་པ་'時，給予'ཊཱ་'，像之前一樣轉換為'ཨི་ན་'並連線，當後面跟著'ལུ་ནཱ་ཏི་'時，就變成了'དཱ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ནཱ་ཏི་'（用鐮刀收割）。 གང་བྱ་བ་དེ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། གང་བྱ་བ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ཊ་ལ་ལས་དང་ཞེས་པས་གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་ཊའི་ཨ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་རོ་ཏི་གནས་པ་ལས། ཀཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་(རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། —— '從何處做這件事'意味著成為完成這件事的客體的名字。例如，當'ཀ་ཊ་'加上'ལས་དང་'時，給予第二個'ཨམ་'，首先'ན་'，因為'ཨ་'字，所以去除'ཊ་'的'ཨ་'並連線，當後面跟著'ཀ་རོ་ཏི་'時，就變成了'ཀཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་'（做墊子）。 གང་བྱེད་མཁན་དེ་བྱེད་པ་པོའོ་ཞེས་པ་ནི། གང་ལས་བྱེད་མཁན་དེ་བྱེད་པོའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་དྲ་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པས་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྲྀ་ཏམ་གནས་པ་ལས། རུ་དྲེ་ཎ་ཀྲྀ་ཏཾ་(དྲག་པོས་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། —— '誰是行動者'意味著成為行動者的名字。例如，當'རུ་དྲ་'加上'བྱེད་པ་'時，給予第三個'ཊཱ་'，像之前一樣轉換為'ཨི་ན་'並連線，當後面跟著'ཀྲྀ་ཏམ་'時，就變成了'རུ་དྲེ་ཎ་ཀྲྀ་ཏཾ་'（被魯特拉所做）。 གང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྒྱུའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་གང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྒྱུའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། འང་གི་སྒྲས་བྱེད་པ་པོའི་མིང་ཅན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱེད་པའི་བྱིངས་ཀྲྀ་དང་། ཀློག་པའི་བྱིངས་པ་ཋ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་འོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས། ཀྲྀའི་རི་ཡིག་ཨཱར་རིང་པོའི་འཕེལ་བ་དང་། ཋའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ནའི་ན་ཡིག་ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་(བྱེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད)། པཱ་ཋ་ཡ་ཏི་(ཀློག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། —— '使役者也是原因'意味著剛才所說的行動者和使役者都變成了原因的名字。通過'འང་'這個詞，也變成了行動者的名字。例如，行動的詞根'ཀྲྀ་'和閱讀的詞根'ཋ་'，在第二個'ཨཱ་'上，因為'從詞根也是原因'，所以給予'ཨིན་'。在第六個'ཨཱ་'上，因為'ཨིན་'、'ཨིཙ་'、'ཨཊ་'等，所以'ཀྲྀ་'的'རི་'字變成了長'ཨཱར་'的增長，'ཋ་'的'ཨུ་པ་དྷཱ་'變成了長音。因為'ཨི་ན་'的'ན་'字在'ཨིན་'中不是一個符號，所以去除后，最後給予'ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་'。在第二個'ཨཱ་'上，因為'對於行動者'，所以在中間給予'ཨན་'的'ན་'字，因為這是'བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨན་'本身的意思，所以去除，並且將'ཨི་'字轉換為'ཨེ་'的功德后連線，例如'ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་'（使之做）。'པཱ་ཋ་ཡ་ཏི་'（使之讀）。 དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཐོབ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་དེ་རྣམས་རྟགས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཉིས་དག་དུས་མཚུངས་པར་ཐོབ་པ་ལ། ཕ་རོལ་ཏེ་མདོ་སྔ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལས་མདོ་ཕྱི་མའི་མིང་ཅན་དེ་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ལས་བྱ་ཕྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་ཐོབ་པ་ལ —— '在那些獲得兩個的情況下，是後面的'意味著當那些具有諸如'必須全部給予'等名字的事物在同一個符號上同時獲得兩個時，後面的，也就是在前後顯示的 सूत्र (sūtra) 中，獲得後面 सूत्र (sūtra) 的名字。例如，'必須將鳥從樹上分離'，這獲得了'必須全部給予'的名字。
【English Translation】 སྠི་ དདྷི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨི་ཡིག་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་ཡིག་ནི་ཝམ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་དང་། —— 'Sthi', 'dadhi', etc., change the letter 'i' to 'an', and the letter 'a' is not a 'vam' stack. ང་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པའི་ཨི་ཡིག་ན་ལ་བཅུག་སྟེ་སྦྱར་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་གྷྲྀཏཾ་གནས་པ་ལས་ད་དྷྣིགྷྲྀ་ཏཾ་(ཞོ་ལ་མར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། —— After removing the special meaning of the letter 'nga', the letter 'i' is put into 'na' and connected. For example, when 'ghṛtaṃ' follows, it becomes 'dadhnighṛtaṃ' (butter in yogurt). གང་གིས་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཱ་ཏྲ་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པས་ཊཱ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ལུ་ནཱ་ཏི་གནས་པ་ལས། དཱ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ནཱ་ཏི་(ཟོར་བས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། —— 'Who does this' means becoming the name of the subject who does this. For example, when 'dātra' is added to 'byed pa', 'ṭā' is given, converted to 'ina' as before, and connected. When 'lūnāti' follows, it becomes 'dātreṇa lūnāti' (harvests with a sickle). གང་བྱ་བ་དེ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། གང་བྱ་བ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ཊ་ལ་ལས་དང་ཞེས་པས་གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་ཊའི་ཨ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་རོ་ཏི་གནས་པ་ལས། ཀཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་(རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། —— 'From where to do this' means becoming the name of the object to accomplish this. For example, when 'kaṭa' is added to 'las dang', the second 'am' is given. First 'na', because of the letter 'a', the 'a' of 'ṭa' is removed and connected. When 'karoti' follows, it becomes 'kaṭaṃ karoti' (makes a mat). གང་བྱེད་མཁན་དེ་བྱེད་པ་པོའོ་ཞེས་པ་ནི། གང་ལས་བྱེད་མཁན་དེ་བྱེད་པོའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་དྲ་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པས་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀྲྀ་ཏམ་གནས་པ་ལས། རུ་དྲེ་ཎ་ཀྲྀ་ཏཾ་(དྲག་པོས་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། —— 'Who is the actor' means becoming the name of the actor. For example, when 'rudra' is added to 'byed pa', the third 'ṭā' is given, converted to 'ina' as before, and connected. When 'kṛtaṃ' follows, it becomes 'rudreṇa kṛtaṃ' (done by Rudra). གང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྒྱུའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་གང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྒྱུའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། འང་གི་སྒྲས་བྱེད་པ་པོའི་མིང་ཅན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱེད་པའི་བྱིངས་ཀྲྀ་དང་། ཀློག་པའི་བྱིངས་པ་ཋ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་འོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས། ཀྲྀའི་རི་ཡིག་ཨཱར་རིང་པོའི་འཕེལ་བ་དང་། ཋའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ནའི་ན་ཡིག་ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་(བྱེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད)། པཱ་ཋ་ཡ་ཏི་(ཀློག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། —— 'The causative is also the cause' means that the actor and the causative just mentioned become the name of the cause. By the word 'འང་', it also becomes the name of the actor. For example, the root of action 'kṛ' and the root of reading 'ṭha', on the second 'ā', because 'from the root is also the cause', 'in' is given. On the sixth 'ā', because of 'in', 'ic', 'aṭ', etc., the letter 'ri' of 'kṛ' becomes a long 'ār' increase, and the 'upadhā' of 'ṭha' becomes a long vowel. Because the letter 'na' of 'ina' is not a single symbol in 'in', after removing it, finally 'vartamānā's ti' is given. On the second 'ā', because 'for the actor', the letter 'na' of 'an' is given in the middle, because this is the meaning of 'vikaraṇā's an' itself, it is removed, and after converting the letter 'i' to 'e', it is connected, for example, 'kārayati' (causes to do). 'pāṭhayati' (causes to read). དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཐོབ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་དེ་རྣམས་རྟགས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཉིས་དག་དུས་མཚུངས་པར་ཐོབ་པ་ལ། ཕ་རོལ་ཏེ་མདོ་སྔ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལས་མདོ་ཕྱི་མའི་མིང་ཅན་དེ་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ལས་བྱ་ཕྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་ཐོབ་པ་ལ —— 'In those cases where two are obtained, it is the latter' means that when those things with names such as 'must give all' simultaneously obtain two on the same symbol, the latter, that is, in the sūtras shown before and after, the name of the latter sūtra is obtained. For example, 'the bird must be separated from the tree', which obtains the name 'must give all'.
། ཤིང་ལ་བྱ་ཕྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡང་འཇུག་པས། 6-169 འདིར་ནི་མདོ་ཕྱི་མར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བས། བྲྀཀྵ་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ ལས་ཞེས་པས་གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཀྵའི་ ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཏྱ་ཛཏི་ཁ་གཿགནས་པ་ལ། བྲྀཀྵཾ་ཏྱ་ཛ་ཏི་ཁ་གཿ(ཤིང་ལ་མཁའ་ འགྲོ་བྲལ་བར་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྟགས་སོ་སོའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བཞི་པ་རྟགས་སོ་སོའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་དོན་གཅིག་དང་གཉིས་དང་ མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྱེས་པའི་ རྟགས་བྲྀཀྵ་ལ་དོན་གཅིག་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་སི་བྱིན་པའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་ས་རྣམ་ བཅད་དུ་བྱས་པས། བྲྀཀྵཿ(ཤིང་)ཞེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཀུ་མཱ་རཱི་ལ་སི་བྱིན་པ། ནཱ་ དང་པོར། ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་ལྟར་ཕྱིས་པས། ཀུ་མཱ་རཱི་(གཞོན་ནུ་མ། ) ཞེས་པ་དང་། མ་ ནིང་གི་རྟགས་ཀུཎ་ཌ་ལ་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ཡིག་ལས་སམ་ བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུའང་ངོ་ཞེས་པས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། ཀུཎྜཾ་(ཐབ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བོད་པ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཙམ་ལ་སྟེར་པར་མ་ ཟད། བོད་པའི་དོན་ལའང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བོད་པའི་ ཚིག་ཏེ་སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་བུདྡྷ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་པ་ལས། ཧེ་བུདྡྷ་(ཀྱེ་ སངས་རྒྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ངེས་ པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞི་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ལྷག་མ་གཉིས་པ་ལ་ སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ནི་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱིན་པར་ བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ལས་ལ་ནི་ཀཊ་ལ་གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཊའི་སྲོག་ཕྱིས་ ནས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་རོ་ཏི་གནས་པ་ལ། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་(རེ་ལྡེ་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། བྱེད་པ་ 6-170 ལ་ནི་པ་ར་ཤུས་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ནཱ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། ཙྪིན་ཏི་གནས་ པ་ལས། པ་ར་ཤུ་ནཱ་ཙྪི་ན་ཏི་(དགྲ་སྟས་གཅོད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ པ་ལ་ནི་ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡ་ལ་བཞི་བའི་ངེ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཡ་དང་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི་གནས་པ་ལས། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ཡ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི་(མཁན་པོའི་ཆེད་དུ་ས་གཞི་འབུལ་བར་ བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ངེས་པར་ཀུན་སྦ
【現代漢語翻譯】 『ཤིང་ལ་བྱ་ཕྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡང་འཇུག་པས།』 (shing la bya phral bar byao zhes pa las kyi ming can yang 'jug pas)——由於『從樹上分離鳥』是及物動詞。 འདིར་ནི་མདོ་ཕྱི་མར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བས། (』dir ni mdo phyi mar bstan pa las kyi ming can du 』gyur bas)——這裡，在後面的經文中顯示為及物動詞。 བྲྀཀྵ་ལ། (bṛkṣa la)——對於 वृक्ष (梵文天城體)，vṛkṣa (梵文羅馬擬音)，樹。 ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་ནས། (lhag ma rnams las zhes pas gnyis pa』i am byin nas)——通過『從其餘』給予第二格的ཨམ་(am)。 ནཱ་དང་པོར། (nā dang por)——在第一個ནཱ་(nā)中。 ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཀྵའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། (a yig la dbyi』o zhes pas kṣa』i a phyis te sbyar ba』i pha rol tu)——通過『對於字母ཨ་(a)要去除』，去除ཀྵ(kṣa)的ཨ་(a)並連線。 ཏྱ་ཛཏི་ཁ་གཿགནས་པ་ལ། (tya ja ti kha gaḥ gnas pa la)——當त्यजति खगः (梵文天城體)，tyajati khagaḥ (梵文羅馬擬音)，鳥離開時存在。 བྲྀཀྵཾ་ཏྱ་ཛ་ཏི་ཁ་གཿ(ཤིང་ལ་མཁའ་འགྲོ་བྲལ་བར་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(bṛkṣaṃ tya ja ti kha gaḥ (shing la mkha』 』gro bral bar byas so/ /) zhes pa lta bu』o/ /)——例如：वृक्षं त्यजति खगः (梵文天城體)，vṛkṣaṃ tyajati khagaḥ (梵文羅馬擬音)，鳥離開了樹。 ༈ རྟགས་སོ་སོའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། (rtags so so』i don la rnam dbye sbyor tshul spyir bstan pa)——總的來說，如何在各個詞性上應用格。 བཞི་པ་རྟགས་སོ་སོའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། (bzhi pa rtags so so』i don la rnam dbye sbyor tshul spyir bstan pa ni)——第四，總的來說，如何在各個詞性上應用格。 རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་དོན་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། (rtags kyi don gyi tshig la rnam dbye dang po』o zhes pa ni pho mo ma ning gi rtags kyi don gcig dang gnyis dang mang po』i tshig tu bsgrub pa la rnam dbye dang po』i sde tshan sbyin par bya ste)——『對於詞性的意義，第一格』意味著，爲了表達陽性、陰性和中性的詞性意義的單數、雙數和複數，應該給予第一格的範疇。 དཔེར་ན། (dper na)——例如： སྐྱེས་པའི་རྟགས་བྲྀཀྵ་ལ་དོན་གཅིག་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་སི་བྱིན་པའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། (skyes pa』i rtags bṛkṣa la don gcig brjod par 』dod pa na si byin pa』i i brjod don phyis te sa rnam bcad du byas pas)——對於陽性詞性वृक्ष (梵文天城體)，vṛkṣa (梵文羅馬擬音)，樹，想要表達單數意義時，給予སི་(si)，去除ཨི་(i)的含義，並進行ས་(sa)的區分。 བྲྀཀྵཿ(ཤིང་)ཞེས་པ་དང་། (bṛkṣaḥ (shing) zhes pa dang)——वृक्षः (梵文天城體)，vṛkṣaḥ (梵文羅馬擬音)，樹。 བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཀུ་མཱ་རཱི་ལ་སི་བྱིན་པ། (bud med kyi rtags ku mā rī la si byin pa)——對於陰性詞性कुमारी (梵文天城體)，kumārī (梵文羅馬擬音)，少女，給予སི་(si)。 ནཱ་དང་པོར། ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་ལྟར་ཕྱིས་པས། (nā dang por ā ī yig mtha』 las zhes ltar phyis pas)——在第一個ནཱ་(nā)中，按照『從以ཨཱི་(ā ī)結尾的字母』去除。 ཀུ་མཱ་རཱི་(གཞོན་ནུ་མ། ) ཞེས་པ་དང་། (ku mā rī (gzhon nu ma/) zhes pa dang)——कुमारी (梵文天城體)，kumārī (梵文羅馬擬音)，少女。 མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀུཎ་ཌ་ལ་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། (ma ning gi rtags ku ṇḍa la si byin pa sngar bzhin phyis te)——對於中性詞性कुण्डल (梵文天城體)，kuṇḍala (梵文羅馬擬音)，耳環，給予སི་(si)並如前去除。 ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུའང་ངོ་ཞེས་པས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། (nā gnyis par a yig las sam buddhi ma yin pa la mu』ang ngo zhes pas mu ā ga ma byin pa』i u yig rjes 』brel phyis pas)——在第二個ནཱ་(nā)中，通過『對於字母ཨ་(a)或者不是 बुद्धि (梵文天城體)，buddhi (梵文羅馬擬音)，智慧的，也要給予མུ་(mu)』，給予མུ་ཨཱ་ག་མ་(mu ā gama)，並去除相關的ཨུ་(u)字母。 ཀུཎྜཾ་(ཐབ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(kuṇḍaṃ (thab/) zhes pa lta bu』o/ /)——例如：कुण्डलम् (梵文天城體)，kuṇḍalam (梵文羅馬擬音)，耳環。 བོད་པ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཙམ་ལ་སྟེར་པར་མ་ཟད། བོད་པའི་དོན་ལའང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། (bod pa la』ang ngo zhes pa ni rtags kyi don tsam la ster par ma zad/ bod pa』i don la』ang rnam dbye dang po』i sde tshan sbyin par bya ste)——『對於呼格也是』意味著，不僅給予詞性的意義，對於呼格的意義也要給予第一格的範疇。 དཔེར་ན། (dper na)——例如： བོད་པའི་ཚིག་ཏེ་སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་བུདྡྷ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་པ་ལས། (bod pa』i tshig ste sngon du yod pa』i buddha la si byin pa na thung ngu na dī zhes pas phyis pa las)——對於呼格詞，即先前存在的बुद्ध (梵文天城體)，buddha (梵文羅馬擬音)，佛陀，給予སི་(si)，通過『短音ན་(na)是དཱི་(dī)』去除。 ཧེ་བུདྡྷ་(ཀྱེ་སངས་རྒྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(he buddha (kye sangs rgyas/) zhes pa lta bu』o/ /)——例如：हे बुद्ध (梵文天城體)，he buddha (梵文羅馬擬音)，嘿，佛陀！ ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞི་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། (lhag ma rnams las byed pa yang dag par rab tu sbyin pa nges par kun sbyin pa bdag po la sogs pa gzhi rnams la』o zhes pa ni)——『從其餘的，給予作者、完全地給予、肯定地給予、完全地給予所有者等基礎』意味著： ལྷག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ནི་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། (lhag ma gnyis pa la sogs pa』i rnam dbye rnams ni las la sogs pa rnams la grangs ji lta ba bzhin sbyin par bya ste)——其餘的第二格等格，應該按照數量給予業等。 དཔེར་ན། (dper na)——例如： ལས་ལ་ནི་ཀཊ་ལ་གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཊའི་སྲོག་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་རོ་ཏི་གནས་པ་ལ། (las la ni ka ṭa la gnyis pa』i am byin pa sngar bzhin ṭa』i srog phyis nas sbyar ba』i pha rol tu ka ro ti gnas pa la)——對於業，給予कट (梵文天城體)，kaṭa (梵文羅馬擬音)，墊子的第二格ཨམ་(am)，如前去除ཊ(ṭa)的元音並連線，當करोति (梵文天城體)，karoti (梵文羅馬擬音)，做存在時。 ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་(རེ་ལྡེ་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། (ka ṭaṃ ka ro ti (re lde byed/) zhes pa dang)——कटं करोति (梵文天城體)，kaṭaṃ karoti (梵文羅馬擬音)，他做墊子。 བྱེད་པ་6-170ལ་ནི་པ་ར་ཤུས་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ནཱ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། (byed pa 6-170 la ni pa ra shus gsum pa』i ṭā byin nas sngar bzhin nā ru bsgyur ba』i mthar)——對於作者，給予परशु (梵文天城體)，paraśu (梵文羅馬擬音)，斧頭的第三格ཊཱ་(ṭā)，如前轉換為ནཱ་(nā)之後。 ཙྪིན་ཏི་གནས་པ་ལས། (cchi nti gnas pa las)——當छिन्ति (梵文天城體)，chinti (梵文羅馬擬音)，砍存在時。 པ་ར་ཤུ་ནཱ་ཙྪི་ན་ཏི་(དགྲ་སྟས་གཅོད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། (pa ra shu nā cchi na ti (dgra stas gcod par byed/) zhes pa dang)——परशुना छिन्ति (梵文天城體)，paraśunā chinti (梵文羅馬擬音)，他用斧頭砍。 ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡ་ལ་བཞི་བའི་ངེ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཡ་དང་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི་གནས་པ་ལས། (yang dag par rab tu sbyin pa la ni u pā dhyā ya la bzhi ba』i nge byin nas sngar bzhin ya dang mtha』 ring por bsgyur ba』i pha rol tu gāṃ da dā ti gnas pa las)——對於完全地給予，給予उपाध्याय (梵文天城體)，upādhyāya (梵文羅馬擬音)，老師的第四格ངེ་(nge)，如前轉換為ཡཱ་(yā)和長音之後，當गां ददाति (梵文天城體)，gāṃ dadāti (梵文羅馬擬音)，給予土地存在時。 ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ཡ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི་(མཁན་པོའི་ཆེད་དུ་ས་གཞི་འབུལ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། (u pā dhyā yā ya gāṃ da dā ti (mkhan po』i ched du sa gzhi 』bul bar byed/) zhes pa dang)——उपाध्यायय गां ददाति (梵文天城體)，upādhyāyaya gāṃ dadāti (梵文羅馬擬音)，他爲了老師而獻上土地。 ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན། (nges par kun sbyin)——肯定地完全給予。
【English Translation】 『ཤིང་ལ་བྱ་ཕྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡང་འཇུག་པས།』 (shing la bya phral bar byao zhes pa las kyi ming can yang 'jug pas) - Because 『separating a bird from a tree』 is a transitive verb. འདིར་ནི་མདོ་ཕྱི་མར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བས། (』dir ni mdo phyi mar bstan pa las kyi ming can du 』gyur bas) - Here, it is shown as a transitive verb in the later scriptures. བྲྀཀྵ་ལ། (bṛkṣa la) - For वृक्ष (Sanskrit Devanagari), vṛkṣa (Sanskrit Romanization), tree. ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་ནས། (lhag ma rnams las zhes pas gnyis pa』i am byin nas) - By 『from the rest』 giving the second case ཨམ་(am). ནཱ་དང་པོར། (nā dang por) - In the first ནཱ་(nā). ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཀྵའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། (a yig la dbyi』o zhes pas kṣa』i a phyis te sbyar ba』i pha rol tu) - By 『for the letter ཨ་(a) to be removed』, removing the ཨ་(a) of ཀྵ(kṣa) and connecting. ཏྱ་ཛཏི་ཁ་གཿགནས་པ་ལ། (tya ja ti kha gaḥ gnas pa la) - When त्यजति खगः (Sanskrit Devanagari), tyajati khagaḥ (Sanskrit Romanization), the bird leaves exists. བྲྀཀྵཾ་ཏྱ་ཛ་ཏི་ཁ་གཿ(ཤིང་ལ་མཁའ་འགྲོ་བྲལ་བར་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(bṛkṣaṃ tya ja ti kha gaḥ (shing la mkha』 』gro bral bar byas so/ /) zhes pa lta bu』o/ /) - For example: वृक्षं त्यजति खगः (Sanskrit Devanagari), vṛkṣaṃ tyajati khagaḥ (Sanskrit Romanization), the bird leaves the tree. ༈ རྟགས་སོ་སོའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། (rtags so so』i don la rnam dbye sbyor tshul spyir bstan pa) - In general, how to apply cases to the meanings of each gender. བཞི་པ་རྟགས་སོ་སོའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། (bzhi pa rtags so so』i don la rnam dbye sbyor tshul spyir bstan pa ni) - Fourth, in general, how to apply cases to the meanings of each gender. རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་དོན་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། (rtags kyi don gyi tshig la rnam dbye dang po』o zhes pa ni pho mo ma ning gi rtags kyi don gcig dang gnyis dang mang po』i tshig tu bsgrub pa la rnam dbye dang po』i sde tshan sbyin par bya ste) - 『For the meaning of gender, the first case』 means that to express the singular, dual, and plural meanings of masculine, feminine, and neuter genders, the category of the first case should be given. དཔེར་ན། (dper na) - For example: སྐྱེས་པའི་རྟགས་བྲྀཀྵ་ལ་དོན་གཅིག་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་སི་བྱིན་པའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། (skyes pa』i rtags bṛkṣa la don gcig brjod par 』dod pa na si byin pa』i i brjod don phyis te sa rnam bcad du byas pas) - For the masculine gender वृक्ष (Sanskrit Devanagari), vṛkṣa (Sanskrit Romanization), tree, when wanting to express the singular meaning, giving སི་(si), removing the meaning of ཨི་(i), and making the distinction of ས་(sa). བྲྀཀྵཿ(ཤིང་)ཞེས་པ་དང་། (bṛkṣaḥ (shing) zhes pa dang) - वृक्षः (Sanskrit Devanagari), vṛkṣaḥ (Sanskrit Romanization), tree. བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཀུ་མཱ་རཱི་ལ་སི་བྱིན་པ། (bud med kyi rtags ku mā rī la si byin pa) - For the feminine gender कुमारी (Sanskrit Devanagari), kumārī (Sanskrit Romanization), maiden, giving སི་(si). ནཱ་དང་པོར། ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་ལྟར་ཕྱིས་པས། (nā dang por ā ī yig mtha』 las zhes ltar phyis pas) - In the first ནཱ་(nā), removing according to 『from the letter ending in ཨཱི་(ā ī).』 ཀུ་མཱ་རཱི་(གཞོན་ནུ་མ། ) ཞེས་པ་དང་། (ku mā rī (gzhon nu ma/) zhes pa dang) - कुमारी (Sanskrit Devanagari), kumārī (Sanskrit Romanization), maiden. མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀུཎ་ཌ་ལ་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། (ma ning gi rtags ku ṇḍa la si byin pa sngar bzhin phyis te) - For the neuter gender कुण्डल (Sanskrit Devanagari), kuṇḍala (Sanskrit Romanization), earring, giving སི་(si) and removing as before. ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུའང་ངོ་ཞེས་པས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། (nā gnyis par a yig las sam buddhi ma yin pa la mu』ang ngo zhes pas mu ā ga ma byin pa』i u yig rjes 』brel phyis pas) - In the second ནཱ་(nā), by 『for the letter ཨ་(a) or what is not बुद्धि (Sanskrit Devanagari), buddhi (Sanskrit Romanization), intelligence, also give མུ་(mu)』, giving མུ་ཨཱ་ག་མ་(mu ā gama), and removing the related ཨུ་(u) letter. ཀུཎྜཾ་(ཐབ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(kuṇḍaṃ (thab/) zhes pa lta bu』o/ /) - For example: कुण्डलम् (Sanskrit Devanagari), kuṇḍalam (Sanskrit Romanization), earring. བོད་པ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཙམ་ལ་སྟེར་པར་མ་ཟད། བོད་པའི་དོན་ལའང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། (bod pa la』ang ngo zhes pa ni rtags kyi don tsam la ster par ma zad/ bod pa』i don la』ang rnam dbye dang po』i sde tshan sbyin par bya ste) - 『For the vocative also』 means that not only is the meaning of gender given, but for the meaning of the vocative also, the category of the first case should be given. དཔེར་ན། (dper na) - For example: བོད་པའི་ཚིག་ཏེ་སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་བུདྡྷ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་པ་ལས། (bod pa』i tshig ste sngon du yod pa』i buddha la si byin pa na thung ngu na dī zhes pas phyis pa las) - For the vocative word, that is, for the previously existing बुद्ध (Sanskrit Devanagari), buddha (Sanskrit Romanization), Buddha, giving སི་(si), removing by 『the short ན་(na) is དཱི་(dī).』 ཧེ་བུདྡྷ་(ཀྱེ་སངས་རྒྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(he buddha (kye sangs rgyas/) zhes pa lta bu』o/ /) - For example: हे बुद्ध (Sanskrit Devanagari), he buddha (Sanskrit Romanization), Hey Buddha! ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞི་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། (lhag ma rnams las byed pa yang dag par rab tu sbyin pa nges par kun sbyin pa bdag po la sogs pa gzhi rnams la』o zhes pa ni) - 『From the rest, giving the agent, giving completely, giving certainly, giving completely to the owner, etc., to the bases』 means: ལྷག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ནི་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། (lhag ma gnyis pa la sogs pa』i rnam dbye rnams ni las la sogs pa rnams la grangs ji lta ba bzhin sbyin par bya ste) - The remaining cases, such as the second case, should be given to the object, etc., according to the number. དཔེར་ན། (dper na) - For example: ལས་ལ་ནི་ཀཊ་ལ་གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཊའི་སྲོག་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་རོ་ཏི་གནས་པ་ལ། (las la ni ka ṭa la gnyis pa』i am byin pa sngar bzhin ṭa』i srog phyis nas sbyar ba』i pha rol tu ka ro ti gnas pa la) - For the object, giving the second case ཨམ་(am) to कट (Sanskrit Devanagari), kaṭa (Sanskrit Romanization), mat, removing the vowel of ཊ(ṭa) as before and connecting, when करोति (Sanskrit Devanagari), karoti (Sanskrit Romanization), does exists. ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་(རེ་ལྡེ་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། (ka ṭaṃ ka ro ti (re lde byed/) zhes pa dang) - कटं करोति (Sanskrit Devanagari), kaṭaṃ karoti (Sanskrit Romanization), he makes a mat. བྱེད་པ་6-170ལ་ནི་པ་ར་ཤུས་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ནཱ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། (byed pa 6-170 la ni pa ra shus gsum pa』i ṭā byin nas sngar bzhin nā ru bsgyur ba』i mthar) - For the agent, giving the third case ཊཱ་(ṭā) to परशु (Sanskrit Devanagari), paraśu (Sanskrit Romanization), axe, after converting to ནཱ་(nā) as before. ཙྪིན་ཏི་གནས་པ་ལས། (cchi nti gnas pa las) - When छिन्ति (Sanskrit Devanagari), chinti (Sanskrit Romanization), cuts exists. པ་ར་ཤུ་ནཱ་ཙྪི་ན་ཏི་(དགྲ་སྟས་གཅོད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། (pa ra shu nā cchi na ti (dgra stas gcod par byed/) zhes pa dang) - परशुना छिन्ति (Sanskrit Devanagari), paraśunā chinti (Sanskrit Romanization), he cuts with an axe. ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡ་ལ་བཞི་བའི་ངེ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཡ་དང་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི་གནས་པ་ལས། (yang dag par rab tu sbyin pa la ni u pā dhyā ya la bzhi ba』i nge byin nas sngar bzhin ya dang mtha』 ring por bsgyur ba』i pha rol tu gāṃ da dā ti gnas pa las) - For giving completely, giving the fourth case ངེ་(nge) to उपाध्याय (Sanskrit Devanagari), upādhyāya (Sanskrit Romanization), teacher, after converting to ཡཱ་(yā) and the long vowel as before, when गां ददाति (Sanskrit Devanagari), gāṃ dadāti (Sanskrit Romanization), gives land exists. ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ཡ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི་(མཁན་པོའི་ཆེད་དུ་ས་གཞི་འབུལ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། (u pā dhyā yā ya gāṃ da dā ti (mkhan po』i ched du sa gzhi 』bul bar byed/) zhes pa dang) - उपाध्यायय गां ददाति (Sanskrit Devanagari), upādhyāyaya gāṃ dadāti (Sanskrit Romanization), he offers land to the teacher. ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན། (nges par kun sbyin) - Giving certainly and completely.
ྱིན་པ་ལ་ནི་གྲཱ་མ་ལ་ལྔ་པའི་ང་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨཱཏ་ དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཏ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱ་ག་ཏཿཡོད་པ་ལས་གྲཱ་མཱ་དཱ་ག་ ཏཿ(གྲོང་ལས་འགྲོའོ། །)ཞེས་པ་དང་། བདག་པོའམ་རྗེ་བོ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་འབྲེལ་བ་དང་ འདོད་པ་དང་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ནས་ཀྱི་ལྷག་མ་སོགས་གང་རུང་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་དྲུག་པའི་ངས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། སྭཱ་མཱི་གནས་པ་ ལས། དེ་ཝ་དཏྟ་སྱ་སྭཱ་མཱི་(ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རྗེའོ། །) ཞེས་པ་དང་། གཞི་ལ་ནི་ཀཊ་ལ་བདུན་པའི་ངི་བྱིན་ པ་སྔར་བཞིན་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་ཨཱ་སྟེ་གནས་པ་ལས། ཀ་ཊོ་ཨཱ་སྟེ་(རེ་ལྡེ་ལ་སྡོད། )ཞེས་ པའམ། ཏི་ལེ་ཏཻ་ལཾ་(ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ། ལྔ་པ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི། པ་རི་ཨ་པ་ཨཱང་ སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་པའོ་ཞེས་པ་ནི། པ་རི་དང་ཨ་པ་དང་ཨཱང་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་ ལྔ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤྲུ་གྷྣ་དང་ཨ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀ་ཀུབ་ཛ་ དང་ཨཱང་གི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་རྣམས་ལ་ང་སི་བྱིན་པ་ཨཱཏ་དུ་ བསྒྱུར་བའི་ཏ་ཡིག་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་པར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེ་ཝོ་བྲ ཥྚཿགནས་པ་ལས་རིམ་པ་བཞིན། པ་རི་ཤྲུ་གྷྣཏ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ ཨ་པ་ཀ་ཀུ་བ་ཛཱཏ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ ཨཱ་ ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲཱདྷེཝྔོ་བྲཥྚཿ(སྒྲ་ངན་གྱི་ཞིང་ལས་ལྷའི་ཆར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་ཨི་ཏར་ར་ཏེ་གཞན་པ་ རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱོགས་དང་ཨི་ཏ་ར་དང་རྀ་ཏེ་དང་གཞན་པ་སྟེ་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་ 6-171 པའི་སྒྲ་རྣམས་སྔ་མར་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པཱུརྦཿ སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲཱ་མ་དང་ཨི་ཏ་རཿ སྔ་མ་ཅན་གྱི་དེ་ཝ་དཏྟ་དང་། རྀ་ཏེ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མ་ མུ་དང་། ཨ་ནྱཿསྔ་མ་ཅན་གྱི་དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་ང་སི་བྱིན་པ་ཨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་བས་རིམ་པ་བཞིན། པཱུརྦོ་གྲཱ་མཱཏ་(གྲོང་ལས་ཤར། ) ཅེས་པ་དང་། ཨི་ཏ་རོ་དེ་ཝ་དཏྟཱཏ་(ལྷ་སྦྱིན་ལས་ཅིག་ཤོས། ) ཞེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྀ་ཏེ་སྔ་མར་གྱུར་པའི་མ་མུ་ལ་ང་སི་བྱིན་པ། ནཱ་དང་པོར་ཨི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ་ཅེས་པ་ དང་། ང་སི་ངས་དག་ཨ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས། རྀཏེ་མ་མོཿཞེས་པ་དང་། ཨ་ནྱོ་ དེ་ཝ་ཏཏྟཱཏ་(ལྷ་སྦྱིན་ལས་གཞན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨེ་ནའི་ས་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨེ་ནའི་ རྐྱེན་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དཀྵི་ཎ་ ཞེས་པ་ལ་པུ་རའི་ཨསྟཱཏ་སོགས་ལའང་ངོ་ཞེས་པས། ཨེ་ནའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ཚ
【現代漢語翻譯】 དེ་ལྟར་ན། 'གྲཱ་མ་ལ་ལྔ་པའི་ང་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཏ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱ་ག་ཏཿཡོད་པ་ལས་གྲཱ་མཱ་དཱ་ག་ཏཿ(གྲོང་ལས་འགྲོའོ། །)ཞེས་པ་དང་།' 意思是，當第五格的「ང་སི་」給予「གྲཱ་མ་」時，如前所述轉換為「ཨཱཏ་」，並且在「ཏ་」這個有聲音的字母變成第三個字母之後，如果存在「ཨཱ་ག་ཏཿ」，則形成「གྲཱ་མཱ་དཱ་ག་ཏཿ (grāmādāgataḥ)」（從村莊來）。 བདག་པོའམ་རྗེ་བོ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་འབྲེལ་བ་དང་འདོད་པ་དང་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ནས་ཀྱི་ལྷག་མ་སོགས་གང་རུང་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་དྲུག་པའི་ངས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། སྭཱ་མཱི་གནས་པ་ལས། དེ་ཝ་དཏྟ་སྱ་སྭཱ་མཱི་(ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རྗེའོ། །) ཞེས་པ་དང་། 意思是，當所有格與所有者或主人等詞相關聯，或者與願望、集合、變形或剩餘物等任何事物相關聯時，給予「དེ་ཝ་དཏྟ་」第六格的「ངས་」，如前所述轉換為「སྱ་」，並且如果存在「སྭཱ་མཱི་」，則形成「དེ་ཝ་དཏྟ་སྱ་སྭཱ་མཱི་ (devadattasya svāmī)」（天授的所有者）。 གཞི་ལ་ནི་ཀཊ་ལ་བདུན་པའི་ངི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་ཨཱ་སྟེ་གནས་པ་ལས། ཀ་ཊོ་ཨཱ་སྟེ་(རེ་ལྡེ་ལ་སྡོད། )ཞེས་པའམ། ཏི་ལེ་ཏཻ་ལཾ་(ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 意思是，當給予「ཀཊ་」第七格的「ངི་」，如前所述連線，並且如果「ཨཱ་སྟེ་」存在於末尾，則形成「ཀ་ཊོ་ཨཱ་སྟེ་ (kaṭo āste)」（坐在墊子上），或者像「ཏི་ལེ་ཏཻ་ལཾ་ (tile tailam)」（芝麻里有油）一樣。 རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ། 這是關於格的各自用法的特殊解釋。 ལྔ་པ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི། པ་རི་ཨ་པ་ཨཱང་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་པའོ་ཞེས་པ་ནི། པ་རི་དང་ཨ་པ་དང་ཨཱང་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤྲུ་གྷྣ་དང་ཨ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀ་ཀུབ་ཛ་དང་ཨཱང་གི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་རྣམས་ལ་ང་སི་བྱིན་པ་ཨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཏ་ཡིག་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་པར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེ་ཝོ་བྲཥྚཿགནས་པ་ལས་རིམ་པ་བཞིན། པ་རི་ཤྲུ་གྷྣཏ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ ཨ་པ་ཀ་ཀུ་བ་ཛཱཏ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ ཨཱ་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲཱདྷེཝྔོ་བྲཥྚཿ(སྒྲ་ངན་གྱི་ཞིང་ལས་ལྷའི་ཆར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། '第五格的各自用法的特殊解釋是，當與「པ་རི་」、「ཨ་པ་」、「ཨཱང་」結合時，使用第五格。' 這意味著，對於以「པ་རི་」、「ཨ་པ་」和「ཨཱང་」開頭的詞，應該給予第五格。例如，對於以「པ་རི་」開頭的「ཤྲུ་གྷྣ་」，以「ཨ་པ་」開頭的「ཀ་ཀུབ་ཛ་」，以及以「ཨཱང་」開頭的「ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་」，給予「ང་སི་」並轉換為「ཨཱཏ་」，並且在「ཏ་」這個有聲音的字母變成第三個字母之後，如果存在「དེ་ཝོ་བྲཥྚཿ」，則分別形成「པ་རི་ཤྲུ་གྷྣཏ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ」、「ཨ་པ་ཀ་ཀུ་བ་ཛཱཏ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ」和「ཨཱ་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲཱདྷེཝྔོ་བྲཥྚཿ (ā kurukṣetrād devo braṣṭaḥ)」（從俱盧之野降下神雨）。 ཕྱོགས་ཨི་ཏར་ར་ཏེ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱོགས་དང་ཨི་ཏ་ར་དང་རྀ་ཏེ་དང་གཞན་པ་སྟེ་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་སྔ་མར་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པཱུརྦཿ སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲཱ་མ་དང་ཨི་ཏ་རཿ སྔ་མ་ཅན་གྱི་དེ་ཝ་དཏྟ་དང་། རྀ་ཏེ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མ་མུ་དང་། ཨ་ནྱཿསྔ་མ་ཅན་གྱི་དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་ང་སི་བྱིན་པ་ཨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་བས་རིམ་པ་བཞིན། པཱུརྦོ་གྲཱ་མཱཏ་(གྲོང་ལས་ཤར། ) ཅེས་པ་དང་། ཨི་ཏ་རོ་དེ་ཝ་དཏྟཱཏ་(ལྷ་སྦྱིན་ལས་ཅིག་ཤོས། ) ཞེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྀ་ཏེ་སྔ་མར་གྱུར་པའི་མ་མུ་ལ་ང་སི་བྱིན་པ། ནཱ་དང་པོར་ཨི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ་ཅེས་པ་དང་། ང་སི་ངས་དག་ཨ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས། རྀཏེ་མ་མོཿཞེས་པ་དང་། ཨ་ནྱོ་དེ་ཝ་ཏཏྟཱཏ་(ལྷ་སྦྱིན་ལས་གཞན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། '方向、伊塔拉、瑞特和其他詞也一樣。' 這意味著，對於表示方向、「伊塔拉」、「瑞特」和其他不同事物的詞，也應該給予第五格。例如，對於以「པཱུརྦཿ」開頭的「གྲཱ་མ་」，以「ཨི་ཏ་རཿ」開頭的「དེ་ཝ་དཏྟ་」，以「རྀ་ཏེ་」開頭的「མ་མུ་」，以及以「ཨ་ནྱཿ」開頭的「དེ་ཝ་དཏྟ་」，給予「ང་སི་」並轉換為「ཨཱཏ་」，則分別形成「པཱུརྦོ་གྲཱ་མཱཏ་ (pūrvo grāmāt)」（村莊的東方），「ཨི་ཏ་རོ་དེ་ཝ་དཏྟཱཏ་ (itaro devadattāt)」（天授的另一個）。特別是，對於以「རྀ་ཏེ་」開頭的「མ་མུ་」，給予「ང་སི་」，按照「在名詞之前，伊、埃塔、烏、奧塔」以及「ང་སི་」去除「ངས་」的規則，則形成「རྀཏེ་མ་མོཿ」，以及「ཨ་ནྱོ་དེ་ཝ་ཏཏྟཱཏ་ (anyo devatattāt)」（天授的另一個）。 ཨེ་ནའི་ས་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨེ་ནའི་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དཀྵི་ཎ་ཞེས་པ་ལ་པུ་རའི་ཨསྟཱཏ་སོགས་ལའང་ངོ་ཞེས་པས། ཨེ་ནའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ཚ '對於「埃納」是第二格。' 這意味著，對於與「埃納」後綴結合的詞，應該給予第二格。例如，對於「དཀྵི་ཎ་」，以及「པུ་རའི་ཨསྟཱཏ་」等詞，給予「埃納」後綴。
【English Translation】 Thus, 'གྲཱ་མ་ལ་ལྔ་པའི་ང་སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཏ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱ་ག་ཏཿཡོད་པ་ལས་གྲཱ་མཱ་དཱ་ག་ཏཿ(གྲོང་ལས་འགྲོའོ། །)ཞེས་པ་དང་།' means that when the fifth case 'ང་སི་' is given to 'གྲཱ་མ་', it is converted to 'ཨཱཏ་' as before, and after the letter 'ཏ་', which has a sound, becomes the third letter, if 'ཨཱ་ག་ཏཿ' exists, then 'གྲཱ་མཱ་དཱ་ག་ཏཿ (grāmādāgataḥ)' (coming from the village) is formed. 'བདག་པོའམ་རྗེ་བོ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་འབྲེལ་བ་དང་འདོད་པ་དང་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ནས་ཀྱི་ལྷག་མ་སོགས་གང་རུང་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་དྲུག་པའི་ངས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། སྭཱ་མཱི་གནས་པ་ལས། དེ་ཝ་དཏྟ་སྱ་སྭཱ་མཱི་(ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རྗེའོ། །) ཞེས་པ་དང་།' means that when the genitive case is related to the owner or master, etc., or to anything such as desire, collection, transformation, or residue, etc., giving 'ངས་' of the sixth case to 'དེ་ཝ་དཏྟ་', it is converted to 'སྱ་' as before, and if 'སྭཱ་མཱི་' exists, then 'དེ་ཝ་དཏྟ་སྱ་སྭཱ་མཱི་ (devadattasya svāmī)' (the owner of Devadatta) is formed. 'གཞི་ལ་ནི་ཀཊ་ལ་བདུན་པའི་ངི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་ཨཱ་སྟེ་གནས་པ་ལས། ཀ་ཊོ་ཨཱ་སྟེ་(རེ་ལྡེ་ལ་སྡོད། )ཞེས་པའམ། ཏི་ལེ་ཏཻ་ལཾ་(ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' means that when 'ངི་' of the seventh case is given to 'ཀཊ་', it is connected as before, and if 'ཨཱ་སྟེ་' exists at the end, then 'ཀ་ཊོ་ཨཱ་སྟེ་ (kaṭo āste)' (sitting on the mat) is formed, or like 'ཏི་ལེ་ཏཻ་ལཾ་ (tile tailam)' (oil in sesame). ༈ རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ། This is a special explanation of the respective usages of the cases. 'ལྔ་པ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི། པ་རི་ཨ་པ་ཨཱང་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་པའོ་ཞེས་པ་ནི། པ་རི་དང་ཨ་པ་དང་ཨཱང་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པ་རི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཤྲུ་གྷྣ་དང་ཨ་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀ་ཀུབ་ཛ་དང་ཨཱང་གི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་རྣམས་ལ་ང་སི་བྱིན་པ་ཨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཏ་ཡིག་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་པར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། དེ་ཝོ་བྲཥྚཿགནས་པ་ལས་རིམ་པ་བཞིན། པ་རི་ཤྲུ་གྷྣཏ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ ཨ་པ་ཀ་ཀུ་བ་ཛཱཏ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ ཨཱ་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲཱདྷེཝྔོ་བྲཥྚཿ(སྒྲ་ངན་གྱི་ཞིང་ལས་ལྷའི་ཆར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' 'The special explanation of the respective usages of the fifth case is that the fifth case is used when combined with 'པ་རི་', 'ཨ་པ་', 'ཨཱང་'.' This means that for words beginning with 'པ་རི་', 'ཨ་པ་', and 'ཨཱང་', the fifth case should be given. For example, for 'ཤྲུ་གྷྣ་' beginning with 'པ་རི་', 'ཀ་ཀུབ་ཛ་' beginning with 'ཨ་པ་', and 'ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་' beginning with 'ཨཱང་', giving 'ང་སི་' and converting it to 'ཨཱཏ་', and after the letter 'ཏ་', which has a sound, becomes the third letter, if 'དེ་ཝོ་བྲཥྚཿ' exists, then 'པ་རི་ཤྲུ་གྷྣཏ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ', 'ཨ་པ་ཀ་ཀུ་བ་ཛཱཏ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ', and 'ཨཱ་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲཱདྷེཝྔོ་བྲཥྚཿ (ā kurukṣetrād devo braṣṭaḥ)' (divine rain falling from the field of Kurukshetra) are formed respectively. 'ཕྱོགས་ཨི་ཏར་ར་ཏེ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱོགས་དང་ཨི་ཏ་ར་དང་རྀ་ཏེ་དང་གཞན་པ་སྟེ་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་སྔ་མར་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པཱུརྦཿ སྔ་མ་ཅན་གྱི་གྲཱ་མ་དང་ཨི་ཏ་རཿ སྔ་མ་ཅན་གྱི་དེ་ཝ་དཏྟ་དང་། རྀ་ཏེ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་མ་མུ་དང་། ཨ་ནྱཿསྔ་མ་ཅན་གྱི་དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་ང་སི་བྱིན་པ་ཨཱཏ་དུ་བསྒྱུར་བས་རིམ་པ་བཞིན། པཱུརྦོ་གྲཱ་མཱཏ་(གྲོང་ལས་ཤར། ) ཅེས་པ་དང་། ཨི་ཏ་རོ་དེ་ཝ་དཏྟཱཏ་(ལྷ་སྦྱིན་ལས་ཅིག་ཤོས། ) ཞེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྀ་ཏེ་སྔ་མར་གྱུར་པའི་མ་མུ་ལ་ང་སི་བྱིན་པ། ནཱ་དང་པོར་ཨི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ་ཅེས་པ་དང་། ང་སི་ངས་དག་ཨ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས། རྀཏེ་མ་མོཿཞེས་པ་དང་། ཨ་ནྱོ་དེ་ཝ་ཏཏྟཱཏ་(ལྷ་སྦྱིན་ལས་གཞན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' 'The same goes for direction, Itara, Rite, and other words.' This means that for words expressing direction, 'Itara', 'Rite', and other different things, the fifth case should also be given. For example, for 'གྲཱ་མ་' beginning with 'པཱུརྦཿ', 'དེ་ཝ་དཏྟ་' beginning with 'ཨི་ཏ་རཿ', 'མ་མུ་' beginning with 'རྀ་ཏེ་', and 'དེ་ཝ་དཏྟ་' beginning with 'ཨ་ནྱཿ', giving 'ང་སི་' and converting it to 'ཨཱཏ་', then 'པཱུརྦོ་གྲཱ་མཱཏ་ (pūrvo grāmāt)' (east of the village), 'ཨི་ཏ་རོ་དེ་ཝ་དཏྟཱཏ་ (itaro devadattāt)' (another of Devadatta) are formed respectively. In particular, for 'མ་མུ་' beginning with 'རྀ་ཏེ་', giving 'ང་སི་', according to the rules 'before nouns, I, Eta, U, Ota' and 'ང་སི་' removing 'ངས་', then 'རྀཏེ་མ་མོཿ' and 'ཨ་ནྱོ་དེ་ཝ་ཏཏྟཱཏ་ (anyo devatattāt)' (another of Devadatta) are formed. 'ཨེ་ནའི་ས་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨེ་ནའི་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དཀྵི་ཎ་ཞེས་པ་ལ་པུ་རའི་ཨསྟཱཏ་སོགས་ལའང་ངོ་ཞེས་པས། ཨེ་ནའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ཚ 'For 'Ena' is the second case.' This means that for words combined with the suffix 'Ena', the second case should be given. For example, for 'དཀྵི་ཎ་', and 'པུ་རའི་ཨསྟཱཏ་', etc., giving the suffix 'Ena'.
ིག་ཕྲད་དེ། འདི་ ཉིད་ལ་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལའང་ཞེས་པས། ཎའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྲཱ་མ་ གནས་པ་ལ། གཉིས་པའི་ཨམ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ལས་སུ་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ ཀྱི་རྟགས་ལས་ཀྱང་ཨ་ནུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ ན། ལས་སུ་བྱ་བ་བྲྀཀྵ་ལ་ཨམ་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་ཀྵའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་ ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ནུ་སོགས་དང་སྦྱར་བས་བྲྀཀྵ་མ་ནུ་བི་དྱོཏ་ཏེ་བི་དྱུཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་ བའི་དོན་གྱི་ལས་ལ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་གཡོ་བ་ལ་སྟེ་ལམ་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་ ལས་གང་རུང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཡོ་བ་ལུས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ ལ་ཡིན་གྱི། ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ལས་སུ་ བྱ་བ་གྲཱ་མ་ལ་ཨམ྄་བྱིན་ནས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི་(གྲོང་ལས་འགྲོ་བར་བྱེད་ 6-172 དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ངེ་བྱིན་ནས་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཐའ་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་གྱུར་པས། གྲཱ་མཱ་ཡ་ གཱཙྪ་ཏི་(གྲོང་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་གཉིས་པ་ཁོ་ན་སྦྱོར་གྱི། བཞི་པ་ནི་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། མཱརྒ་ལ་ཨམ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། མཱརྒཾ་གཙྪ་ཏི་ (ལམ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ནྱའི་ལས་ལའང་མི་གུས་པ་ལ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་མ་ ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ དང་། བཞི་པ་གང་རུང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་མ་གུས་པ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཅན་ལ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ ན། ཏྲྀ་ཎ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨམ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་བི་ཏྭཱཾ་ན་མ་ནྱེ་གནས་པ་དང་སྦྱར་བ་ལས། ཏྲྀ་ཎ་མ་པི་ཏྭཱཾ་ན་མ་ནྱེ་(རྩྭ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས། ) ཞེས་པ་དང་། ངེ་བྱིན་པས། ཏྲྀ་ཎཱ་ཡཱ་པི་ཏྭཱཾན་མ་ནྱེ་(རྩྭ་ ཡི་ཆེད་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲོག་ཆགས་ལ་ནི་གཉིས་པ་ཉིད་ལས། བཞི་པ་མི་ འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། སྭཱ་ན་ལ་སྔར་བཞིན་ཨམ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏྭཱཾ་མ་ནྱེ་གནས་པ་ལས་ སྭཱ་ནཾ་ཏྭཱཾ་མ་ནྱེ་(ཁྱོད་ཁྱིར་ཡང་མི་སེམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་མས་སྭ་སྟི་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་དྷཱ་ནུས་པ་ཝ་ཥཊ་ སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ན་མས་དང་སྭ་སྟི་དང་སྭཱ་ཧཱ་དང་སཱ་དྷཱ་དང་ནུས་པ་དང་ཝ་ཥཊ་ ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་རྟག
【現代漢語翻譯】 དེའི་ཕྲད་ནི། 'འདི་ཉིད་ལ་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལའང་ཞེས་པས། ཎའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྲཱ་མ་གནས་པ་ལ། གཉིས་པའི་ཨམ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' 意思是，當'འདི་ཉིད་ལ་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལའང་'（此地有元音和y的條件）時，將ཎ的元音去除，與後面的གྲཱ་མ་（村莊）連線。第二種情況是，將ཨམ་（賓格後綴）像之前一樣連線，例如：དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མཾ་（到南方的村莊）。 'ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ལས་སུ་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ལས་ཀྱང་ཨ་ནུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ལས་སུ་བྱ་བ་བྲྀཀྵ་ལ་ཨམ་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་ཀྵའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ནུ་སོགས་དང་སྦྱར་བས་བྲྀཀྵ་མ་ནུ་བི་དྱོཏ་ཏེ་བི་དྱུཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ།' 意思是，對於那些極力強調行為的詞語，在表示行為的詞語之後，新增ཨ་ནུ་（跟隨）等成分時，應該使用賓格。例如，在表示行為的詞語བྲྀཀྵ་（樹）之後新增ཨམ་（賓格後綴），然後根據規則'ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་'（在第一個音節上），去除ཀྵའི་的元音，並與後面的ཨ་ནུ་（跟隨）等連線，形成བྲྀཀྵ་མ་ནུ་བི་དྱོཏ་ཏེ་བི་དྱུཏ་（樹跟隨閃耀）這樣的形式。 'འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ལས་ལ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་གཡོ་བ་ལ་སྟེ་ལམ་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་ལས་གང་རུང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཡོ་བ་ལུས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལ་ཡིན་གྱི། ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་གྲཱ་མ་ལ་ཨམ྄་བྱིན་ནས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི་(གྲོང་ལས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ངེ་བྱིན་ནས་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཐའ་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་གྱུར་པས། གྲཱ་མཱ་ཡ་གཱཙྪ་ཏི་(གྲོང་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' 意思是，對於表示移動意義的動詞，可以新增賓格或與格，但這僅限於有生命物體的移動，而不是在道路上的移動。例如，動詞གམླྀ་（去）作用於གྲཱ་མ་（村莊）時，新增ཨམ྄་（賓格後綴），去除末尾的ཨ་，連線后形成གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི་（去村莊）。或者，新增ངེ་（與格後綴），轉換為ཡ་，使末尾的音節延長，形成གྲཱ་མཱ་ཡ་གཱཙྪ་ཏི་（去村莊）。 'ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་གཉིས་པ་ཁོ་ན་སྦྱོར་གྱི། བཞི་པ་ནི་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། མཱརྒ་ལ་ཨམ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། མཱརྒཾ་གཙྪ་ཏི་(ལམ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' 意思是，在道路上移動時，只能使用賓格，不能使用與格。例如，在མཱརྒ་（道路）之後新增ཨམ་（賓格後綴），連線后形成མཱརྒཾ་གཙྪ་ཏི་（去道路）。 'མ་ནྱའི་ལས་ལའང་མི་གུས་པ་ལ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་། བཞི་པ་གང་རུང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་མ་གུས་པ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཅན་ལ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲྀ་ཎ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨམ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་བི་ཏྭཱཾ་ན་མ་ནྱེ་གནས་པ་དང་སྦྱར་བ་ལས། ཏྲྀ་ཎ་མ་པི་ཏྭཱཾ་ན་མ་ནྱེ་(རྩྭ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས། ) ཞེས་པ་དང་། ངེ་བྱིན་པས། ཏྲྀ་ཎཱ་ཡཱ་པི་ཏྭཱཾན་མ་ནྱེ་(རྩྭ་ཡི་ཆེད་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' 意思是，對於動詞མ་ནྱ་（認為），也可以新增賓格或與格，但這僅限於不尊敬的情況，而不是指動物。འང་（也）這個詞表示強調。例如，在ཏྲྀ་ཎ་（草）之後新增ཨམ་（賓格後綴），然後與ཨ་བི་ཏྭཱཾ་ན་མ་ནྱེ་（你不認識）連線，形成ཏྲྀ་ཎ་མ་པི་ཏྭཱཾ་ན་མ་ནྱེ་（你甚至不認識草）。或者，新增ངེ་（與格後綴），形成ཏྲྀ་ཎཱ་ཡཱ་པི་ཏྭཱཾན་མ་ནྱེ་（你甚至不為草著想）。 'སྲོག་ཆགས་ལ་ནི་གཉིས་པ་ཉིད་ལས། བཞི་པ་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། སྭཱ་ན་ལ་སྔར་བཞིན་ཨམ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏྭཱཾ་མ་ནྱེ་གནས་པ་ལས་སྭཱ་ནཾ་ཏྭཱཾ་མ་ནྱེ་(ཁྱོད་ཁྱིར་ཡང་མི་སེམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' 意思是，對於動物，只能使用賓格，不能使用與格。例如，在སྭཱ་ན་（狗）之後新增ཨམ་（賓格後綴），然後與ཏྭཱཾ་མ་ནྱེ་（你認為）連線，形成སྭཱ་ནཾ་ཏྭཱཾ་མ་ནྱེ་（你認為它是狗）。 'ན་མས་སྭ་སྟི་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་དྷཱ་ནུས་པ་ཝ་ཥཊ་སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ན་མས་དང་སྭ་སྟི་དང་སྭཱ་ཧཱ་དང་སཱ་དྷཱ་དང་ནུས་པ་དང་ཝ་ཥཊ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས།' 意思是，與ན་མས་（敬禮）、སྭ་སྟི་（吉祥）、སྭཱ་ཧཱ་（獻祭）、སཱ་དྷཱ་（成就）、ནུས་པ་（能力）和ཝ་ཥཊ་（奉獻）這些詞語連用時，通常使用與格。
【English Translation】 The affix for that is: 'འདི་ཉིད་ལ་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལའང་ཞེས་པས། ཎའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྲཱ་མ་གནས་པ་ལ། གཉིས་པའི་ཨམ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' means that when 'འདི་ཉིད་ལ་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལའང་' (here there are conditions for vowels and y), remove the vowel of ཎ and connect it to གྲཱ་མ་ (village) which is after it. The second case is to connect ཨམ་ (accusative suffix) as before, for example: དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མཾ་ (to the southern village). 'ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ལས་སུ་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ལས་ཀྱང་ཨ་ནུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ལས་སུ་བྱ་བ་བྲྀཀྵ་ལ་ཨམ་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་ཀྵའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ནུ་སོགས་དང་སྦྱར་བས་བྲྀཀྵ་མ་ནུ་བི་དྱོཏ་ཏེ་བི་དྱུཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ།' means that for those words that strongly emphasize the action, after the words indicating the action, when adding components such as ཨ་ནུ་ (following), the accusative case should be used. For example, after the word བྲྀཀྵ་ (tree) indicating the action, add ཨམ་ (accusative suffix), and then according to the rule 'ནཱ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལ་' (on the first syllable), remove the vowel of ཀྵ་ and connect it with ཨ་ནུ་ (following) etc. that follows, forming a form like བྲྀཀྵ་མ་ནུ་བི་དྱོཏ་ཏེ་བི་དྱུཏ་ (the tree follows and shines). 'འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ལས་ལ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་གཡོ་བ་ལ་སྟེ་ལམ་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་ལས་གང་རུང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཡོ་བ་ལུས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལ་ཡིན་གྱི། ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་གྲཱ་མ་ལ་ཨམ྄་བྱིན་ནས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི་(གྲོང་ལས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ངེ་བྱིན་ནས་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཐའ་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་གྱུར་པས། གྲཱ་མཱ་ཡ་གཱཙྪ་ཏི་(གྲོང་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' means that for verbs that express the meaning of movement, the accusative or dative case can be added, but this is limited to the movement of living beings, not movement on the road. For example, when the verb གམླྀ་ (go) acts on གྲཱ་མ་ (village), add ཨམ྄ (accusative suffix), remove the final ཨ་, and connect to form གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏི་ (go to the village). Or, add ངེ་ (dative suffix), convert it to ཡ་, and lengthen the final syllable to form གྲཱ་མཱ་ཡ་གཱཙྪ་ཏི་ (go to the village). 'ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་གཉིས་པ་ཁོ་ན་སྦྱོར་གྱི། བཞི་པ་ནི་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། མཱརྒ་ལ་ཨམ་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། མཱརྒཾ་གཙྪ་ཏི་(ལམ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' means that when moving on the road, only the accusative case can be used, and the dative case cannot be used. For example, after མཱརྒ་ (road), add ཨམ་ (accusative suffix), and connect to form མཱརྒཾ་གཙྪ་ཏི་ (go to the road). 'མ་ནྱའི་ལས་ལའང་མི་གུས་པ་ལ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་། བཞི་པ་གང་རུང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་མ་གུས་པ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཅན་ལ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲྀ་ཎ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨམ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་བི་ཏྭཱཾ་ན་མ་ནྱེ་གནས་པ་དང་སྦྱར་བ་ལས། ཏྲྀ་ཎ་མ་པི་ཏྭཱཾ་ན་མ་ནྱེ་(རྩྭ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས། ) ཞེས་པ་དང་། ངེ་བྱིན་པས། ཏྲྀ་ཎཱ་ཡཱ་པི་ཏྭཱཾན་མ་ནྱེ་(རྩྭ་ཡི་ཆེད་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' means that for the verb མ་ནྱ་ (think), the accusative or dative case can also be added, but this is limited to disrespectful situations, not referring to animals. The word འང་ (also) indicates emphasis. For example, after ཏྲྀ་ཎ་ (grass), add ཨམ་ (accusative suffix), and then connect with ཨ་བི་ཏྭཱཾ་ན་མ་ནྱེ་ (you don't know), forming ཏྲྀ་ཎ་མ་པི་ཏྭཱཾ་ན་མ་ནྱེ་ (you don't even know the grass). Or, add ངེ་ (dative suffix), forming ཏྲྀ་ཎཱ་ཡཱ་པི་ཏྭཱཾན་མ་ནྱེ་ (you don't even think about the grass). 'སྲོག་ཆགས་ལ་ནི་གཉིས་པ་ཉིད་ལས། བཞི་པ་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། སྭཱ་ན་ལ་སྔར་བཞིན་ཨམ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏྭཱཾ་མ་ནྱེ་གནས་པ་ལས་སྭཱ་ནཾ་ཏྭཱཾ་མ་ནྱེ་(ཁྱོད་ཁྱིར་ཡང་མི་སེམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།' means that for animals, only the accusative case can be used, and the dative case cannot be used. For example, after སྭཱ་ན་ (dog), add ཨམ་ (accusative suffix), and then connect with ཏྭཱཾ་མ་ནྱེ་ (you think), forming སྭཱ་ནཾ་ཏྭཱཾ་མ་ནྱེ་ (you think it's a dog). 'ན་མས་སྭ་སྟི་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་དྷཱ་ནུས་པ་ཝ་ཥཊ་སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ན་མས་དང་སྭ་སྟི་དང་སྭཱ་ཧཱ་དང་སཱ་དྷཱ་དང་ནུས་པ་དང་ཝ་ཥཊ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས།' means that when used with words such as ན་མས་ (homage), སྭ་སྟི་ (auspicious), སྭཱ་ཧཱ་ (offering), སཱ་དྷཱ་ (accomplishment), ནུས་པ་ (ability), and ཝ་ཥཊ་ (dedication), the dative case is usually used.
ས་ལས་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཤིས་བརྗོད་དུ། ན་མོ་དེ་ཝེ་བྷྱཿ(མཆོད་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ དུ། )སྭསྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿ(བདེ་ལེགས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། )སྭཱ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ་བྷྱཿ(གཞི་ཚུགས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། )སྭཱ་ དྷཱ་པི་ཏྲྀ་བྷྱཿ(གཞི་བསྲུང་ཕ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། )ཨ་ལཾ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱཿ(ནུས་པ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། )ཝ་ཥ་ཌིནྡྲཱ་ཡ་ (དབང་དུ་བྱེད་པ་དབང་པོའི་ཆེད་དུ། )ཞེས་གསུངས་པའི། ན་མཿསོགས་དང་སྦྱར་བའི་རྟགས་ལས། དང་པོ་ལྔ་ལ་བཞི་པའི་མང་ཚིག་བྷྱས་དང་དྲུག་པ་ལ་དེ་ཕྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་རྟགས་མཐའི་ ཨ་ཡིག་དྷུཊ་མང་ཚིག་ཅན་ལ་ཨེ་དང་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ 6-173 ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དོན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། དེའི་ཆེད་དུ་འདིའི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ པའི་རྟགས་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཡཱུ་པ་ལ་ངེ་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ ཏུ་དཱ་རུཿགནས་པ་ལས། ཡཱུ་པཱ་ཡ་དཱ་རུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏུ་མའི་དོན་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་ བརྗོད་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཏུམ྄འི་དོན་དང་མཚུངས་པའི་རྐྱེན་དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེང་པའི་བྱིངས་ ལ། ཏུན་(ཡ་ནི་རིང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ན་པཱ་ཀ་ལ་བཞི་བའི་སྟེང་ལུས་འགྱུར་དང་སྒྲ་ལྡན་རིང་པཱ་ཀཱ་ཡ་སྟེ་འདིའི་ཕ་ རོལ་དུ་བྲ་ཛ་ཏི་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །)དང་མཚུངས་པའི་རྐྱེན་ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་དངོས་པོ་ལའོ་ཞེས་པས་གྷཉ་ བྱིན་ནས། ཀྲྀཏ་དང་པོར་གྲུབ་པ་ཉཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨིཙ་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་པ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་ཞིང་། ཉ་ཡིག་དེའི་དོན་ལ་འོངས་པས་ཕྱིས་ཏེ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། ཙ་ཚ་དག་གི་དྷུཊ་གྷ་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དག་ལ་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པས། ཙ་ནི་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ལ། གྷ་ཡིག་དེའི་དོན་ལ་ འོངས་པས་ཕྱིས་པའི། སྲོག་ཀ་ལ་བཙུད་པའི་མཐར། ངེ་བྱིན་པ། ཀ་དང་ཡ་རིང་པོར་གྱུར་ པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྲཛ་ཏི་གནས་པ་ལས། པཱ་ཀཱ་ཡ་བྲཛ་ཏི་(མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་སྦྱོར་བའི་སྔ་མའི་ རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པུ་ཏྲ་ལ་ཊྭ་བྱིན་པ་ཨི་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་ས་ཧ་གནས་པ་ལས། པུ་ཏྲེ་ཎ་(བུ་ཡིས་ཕ་དང་ལྷན་ཅིག་འོངས་)ས་ཧ་ཨཱ་ག་ ཏཿཔི་ཏཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུའི་དོན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དོན་ལ་ ཡང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བི་དྱཱལ་ཊཱ་བྱིན་ནས་ནཱ་དང་པོར་ཊཱ་ཨོས་
【現代漢語翻譯】 從詞性角度來說，第四格應該被給予，例如： 在吉祥的時輪金剛火供祈願文中，有這樣的說法：'Namo devebhyah（梵文天城體：नमो देवेभ्यः，梵文羅馬擬音：namo devebhyah，漢語字面意思：敬禮諸天！爲了諸神。）！Svasti prajabhyah（梵文天城體：स्वस्ति प्रजाभ्यः，梵文羅馬擬音：svasti prajābhyah，漢語字面意思：吉祥！爲了眾生。）！Svaha rajabhyah（梵文天城體：स्वाहा राजभ्यः，梵文羅馬擬音：svāhā rājābhyah，漢語字面意思：梭哈！爲了奠基的國王們。）！Svadha pitrbhyah（梵文天城體：स्वधा पितृभ्यः，梵文羅馬擬音：svadhā pitṛbhyah，漢語字面意思：斯瓦達！爲了守護的父親們。）！Alam bhutebhyah（梵文天城體：अलम् भूतेभ्यः，梵文羅馬擬音：alam bhūtebhyah，漢語字面意思：足夠！爲了有能力產生的諸元素。）！Vashat indraya（梵文天城體：वषट् इन्द्राय，梵文羅馬擬音：vaṣaṭ indrāya，漢語字面意思：瓦夏特！爲了掌控者因陀羅。）！'正如所說，與'Namo'等結合的詞尾變化中，前五個詞使用第四格的複數形式'bhyas'，而第六個詞則從那以後像以前一樣，詞尾的'a'音變為帶有複數意義的'e'，並且聲音延長，詞尾的'na'音被省略。就像這樣。 所謂'就在那個意義上'，指的是在'爲了那個，這個'的意義上使用的詞尾變化，也應該給予第四格。例如，在'將木頭給予Yupa（祭祀柱）的另一邊，Daru（木頭）存在'的情況下，就變成了'Yupaya daru'。 所謂'從tuma的意義上來說，也是從事物陳述中來的'，指的是與tuma意義相同的詞綴，即陳述事物本質的詞綴，也應該給予第四格。例如，在'paca（烹飪）'這個詞根上，加上與tun（梵文天城體：तुन्，梵文羅馬擬音：tun，漢語字面意思：不定式後綴）相似的詞綴（ya不是長音，為什麼不是呢？因為在paka上，第四格的詞幹發生變化，聲音延長，變成pakaya，而brajati就在它的另一邊，不是嗎？），在第五個krita（梵文天城體：कृत्，梵文羅馬擬音：kṛt，漢語字面意思：動詞後綴）中，通過'事物'給予ghan（梵文天城體：घञ्，梵文羅馬擬音：ghañ，漢語字面意思：名詞後綴），在第一個krita中形成的nyan（梵文天城體：ण्यन्，梵文羅馬擬音：ṇyan，漢語字面意思：使動後綴）之後，像ic一樣連線，p變為長音，nya的意義消失，在第六個krita中，ca、cha等的dhat（梵文天城體：धट्，梵文羅馬擬音：dhaṭ，漢語字面意思：語音變化）gha連線之後，ca變為ka，gha的意義消失，在詞幹的末尾加上nge，ka和ya變為長音，brajati存在於另一邊，就變成了'pakaya brajati（梵文天城體：पाकाय ब्रजति，梵文羅馬擬音：pākāya brajati，漢語字面意思：爲了烹飪而去。）'。 所謂'在共同連線時，使用第三格'，指的是在連線共同意義時，應該給予前面的詞第三格。例如，在putra（兒子）上加上tva，變為ina，連線之後，saha（一起）存在，就變成了'putrena saha agata pita（兒子和父親一起來了。）'。 所謂'在原因的意義上'，指的是在實現結果的原因的意義上，也應該給予第三格。例如，在vidyal（知識）上加上ta，na首先變為ta aos
【English Translation】 From the perspective of grammatical case, the fourth case should be given. For example: In the auspicious prayer of the Kalachakra fire offering, it is said: 'Namo devebhyah (Sanskrit: नमो देवेभ्यः, I pay homage to the gods! For the gods.)! Svasti prajabhyah (Sanskrit: स्वस्ति प्रजाभ्यः, May there be well-being! For the beings.)! Svaha rajabhyah (Sanskrit: स्वाहा राजभ्यः, Svaha! For the founding kings.)! Svadha pitrbhyah (Sanskrit: स्वधा पितृभ्यः, Svadha! For the protecting fathers.)! Alam bhutebhyah (Sanskrit: अलम् भूतेभ्यः, Enough! For the capable elements.)! Vashat indraya (Sanskrit: वषट् इन्द्राय, Vashat! For the controller Indra.)!' As it is said, in the endings combined with 'Namo' etc., the first five words use the plural form 'bhyas' of the fourth case, and the sixth word, from then on, is like before, the 'a' sound at the end of the word changes to 'e' with plural meaning, and the sound is lengthened, and the 'na' sound at the end of the word is omitted. Just like that. The so-called 'just in that sense' refers to the case ending used in the sense of 'for that, this', which should also be given the fourth case. For example, in the case of 'giving wood to the other side of Yupa (sacrificial pillar), Daru (wood) exists', it becomes 'Yupaya daru'. The so-called 'from the meaning of tuma, also comes from the statement of things', refers to the suffix that has the same meaning as tuma, that is, the suffix that states the essence of things, should also be given the fourth case. For example, on the root 'paca (to cook)', add a suffix similar to tun (Sanskrit: तुन्, infinitive suffix) (ya is not a long sound, why not? Because on paka, the stem of the fourth case changes, the sound is lengthened, and it becomes pakaya, and brajati is on the other side of it, isn't it?), in the fifth krita (Sanskrit: कृत्, verbal suffix), by 'things' give ghan (Sanskrit: घञ्, noun suffix), after nyan (Sanskrit: ण्यन्, causative suffix) formed in the first krita, connect like ic, p becomes a long sound, the meaning of nya disappears, in the sixth krita, after the dhat (Sanskrit: धट्, phonetic change) gha of ca, cha etc. is connected, ca becomes ka, the meaning of gha disappears, add nge at the end of the stem, ka and ya become long sounds, brajati exists on the other side, it becomes 'pakaya brajati (Sanskrit: पाकाय ब्रजति, he goes for cooking.)'. The so-called 'when connecting together, use the third case', refers to the fact that when connecting a common meaning, the third case should be given to the preceding word. For example, adding tva to putra (son), it becomes ina, after connecting, saha (together) exists, it becomes 'putrena saha agata pita (the son and father came together.)'. The so-called 'in the sense of cause', refers to the fact that in the sense of the cause of achieving the result, the third case should also be given. For example, adding ta to vidyal (knowledge), na first becomes ta aos
དག་ལ་ཞེས་པས་དྱཱའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཊཱའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡ་ཤཿགནས་པ་ལས། བི་དྱཱའི་སྲོག་རིང་བ་མིན་ཏེ། ཊཱ་ཨོས་ལ་ཨེ་དང་ཨ་ཡ་བྱས་ པས། བི་ཡཱ་ཞེས་པའི་ཡ་ལ་ཊཱའི་དབྱངས་དྲངས་པས། བིདྱཡ་ཞེས་པ་དག་སྟེ་རིང་པ་ནི་འཕེལ་ 6-174 བའི་དོན་ཏེ། འདི་ཉིད་འཕེལ་བ་མིན་པའོ། །བིདྱ་ཡཱ་ཡ་ཤཿ (རིག་པ་ཡིས་གྲགས་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཡན་ལག་ལ་སྨད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སྨད་པ་སྟེ་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ ཆ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨཀྵི་ལ་ཊཱ་བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ཨཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཊཱ་སོགས་ལ་ཞེས་པས་མཐའ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་ཡིག་ཝམ་བརྩེགས་པ་ མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་ཊཱའི་སྲོག་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཀཱ་ཎཱཿགནས་པ་ལས། ཨཀྵྞཱཀཱ་ ཎཱཿ(མིག་ཞར་བ། )ཞེས་པ་དང་། པཱ་ད་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཁཉྫཿ གནས་པ་ལས། པཱ་དཱ་བྷྱཱཾ་ཁཉྫཿ(རྐང་པ་དག་གིས་ཉམས་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛ་ཊཱ་ལ་བྷིས་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏཱ་པ་སོགས་གནས་པས། ཛ་ཊཱ་བྷིསྟཱ་ པ་སོ་དྲྀཥྚཿ(དཀའ་ཐུབ་པ་ཡིན་པར་རལ་པས་མཐོང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་རྟགས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་དྲ་ ལ་ཊཱ་བྱིན་ནས་ཨིན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། དག་དྷཾ་ཏྲྀ་པུ་རཾ་གནས་པ་ ལས། རུ་དྲེ་ཎ་དགྡྷཾ་ཏྲྀ་པུ་རཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་དང་དངོས་པོ་དག་ལ་བདུན་པའོ་ཞེས་པ་ ནི། དུས་དང་དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དག་གི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དུས་ལ་ནི་ཤ་རཏ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན་ཏ་ཡིག་(ཏ་ཡིག་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་ པར་འགྲོ་བ་ནི་ཚིག་མཐའ་ཅན་ཏེ་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ལ་རྟགས་ཀྱི་མཐའི་ཏ་ ནི་གསུམ་པར་མི་འགྲོ་ཞིང་། ) སྲོག་མེད་དབྱངས་ལ་གསུམ་པར་བསྒྱུར་བ་ལ་ངིའི་ཨི་ཡིག་སྦྱར་བའི་ མཐར། པུཥྤན་སོགས་གནས་པས། ཤ་ར་དི་པུཥྤནྟི་སཔྟ་ཙྪཱད་དཱཿ(སྟོན་ཀ་འདང་མ་བདུན་པ་རྒྱས། )ཞེས་ པ་དང་། དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་ངི་བྱིན་པའི་ཨི་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར། ག་ཏེ་གནས་པ་ལས། དེ་ཝ་དཏྟེ་ག་ཏེ(ལྷ་སྦྱིན་འགྲོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྭཱ་མཱི། ཨཱི་ཤཱ་ར། ཨ་དྷི་པ་ 6-175 ཏི། དཱ་ཡཱ་ད། སཱཀྵ་པྲ་ཏི་བྷཱུ། པྲ་སཱུ་ཏ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་པའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། སྭཱ་མཱ་ལ་སོགས་པ་ འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་སྦྱ
【現代漢語翻譯】 『དག་ལ་ཞེས་པས་དྱཱའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཊཱའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡ་ཤཿགནས་པ་ལས། བི་དྱཱའི་སྲོག་རིང་བ་མིན་ཏེ། ཊཱ་ཨོས་ལ་ཨེ་དང་ཨ་ཡ་བྱས་པས། བི་ཡཱ་ཞེས་པའི་ཡ་ལ་ཊཱའི་དབྱངས་དྲངས་པས། བིདྱཡ་ཞེས་པ་དག་སྟེ་རིང་པ་ནི་འཕེལ་』，意思是將『དྱཱ』的元音變為『ཨེ་』，然後與『ཊཱ』的元音結合，在其後是『ཡ་ཤཿ』，但『བི་དྱཱ』的生命並不長久。當『ཊཱ་ཨོས་』變為『ཨེ་』和『ཨ་ཡ་』時，『བི་ཡཱ་』中的『ཡ་』帶有『ཊཱ』的元音，因此『བིདྱཡ་』是正確的，長音表示增長的意思，但這本身並沒有增長。如『བིདྱ་ཡཱ་ཡ་ཤཿ (རིག་པ་ཡིས་གྲགས་པ། )』（通過知識而聞名）。 『ཡན་ལག་ལ་སྨད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སྨད་པ་སྟེ་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཆ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨཀྵི་ལ་ཊཱ་བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ཨཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཊཱ་སོགས་ལ་ཞེས་པས་མཐའ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་ཡིག་ཝམ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་ཊཱའི་སྲོག་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཀཱ་ཎཱཿགནས་པ་ལས། ཨཀྵྞཱཀཱ་ཎཱཿ(མིག་ཞར་བ། )ཞེས་པ་དང་། པཱ་ད་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁཉྫཿ གནས་པ་ལས། པཱ་དཱ་བྷྱཱཾ་ཁཉྫཿ(རྐང་པ་དག་གིས་ཉམས་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』意思是，對於身體部位的缺陷，應該使用第三格。例如，當『ཨཀྵི་』加上『ཊཱ』，並且在第二個『ནཱ་』上，『ཨཀྵི་』等的結尾變為『ཨན་』，去除未疊加的『ཨ་』，並在『ཊཱ』的元音后是『ཀཱ་ཎཱཿ』，如『ཨཀྵྞཱཀཱ་ཎཱཿ(མིག་ཞར་བ། )』（眼睛瞎了）。當『པཱ་ད་』加上『བྷྱཱཾ་』時，在長音之後是『ཁཉྫཿ』，如『པཱ་དཱ་བྷྱཱཾ་ཁཉྫཿ(རྐང་པ་དག་གིས་ཉམས་པ། )』（腿瘸了）。 『ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛ་ཊཱ་ལ་བྷིས་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏཱ་པ་སོགས་གནས་པས། ཛ་ཊཱ་བྷིསྟཱ་པ་སོ་དྲྀཥྚཿ(དཀའ་ཐུབ་པ་ཡིན་པར་རལ་པས་མཐོང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』意思是，對於區分的標誌，應該使用第三格。例如，當『ཛ་ཊཱ་』加上『བྷིས་』，其後是『ཏཱ་པ་』等，如『ཛ་ཊཱ་བྷིསྟཱ་པ་སོ་དྲྀཥྚཿ(དཀའ་ཐུབ་པ་ཡིན་པར་རལ་པས་མཐོང་། )』（通過頭髮可以看出他是苦行者）。 『བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་རྟགས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་དྲ་ལ་ཊཱ་བྱིན་ནས་ཨིན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། དག་དྷཾ་ཏྲྀ་པུ་རཾ་གནས་པ་ལས། རུ་དྲེ་ཎ་དགྡྷཾ་ཏྲྀ་པུ་རཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』意思是，對於施事者，也應該使用第三格。例如，當『རུ་དྲ་』加上『ཊཱ』並變為『ཨིན་』，其後是『དག་དྷཾ་ཏྲྀ་པུ་རཾ་』，如『རུ་དྲེ་ཎ་དགྡྷཾ་ཏྲྀ་པུ་རཾ་』（由Rudra燒燬了三座城市）。 『དུས་དང་དངོས་པོ་དག་ལ་བདུན་པའོ་ཞེས་པ་ནི། དུས་དང་དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དག་གི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དུས་ལ་ནི་ཤ་རཏ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན་ཏ་ཡིག་(ཏ་ཡིག་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་པར་འགྲོ་བ་ནི་ཚིག་མཐའ་ཅན་ཏེ་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ལ་རྟགས་ཀྱི་མཐའི་ཏ་ནི་གསུམ་པར་མི་འགྲོ་ཞིང་། ) སྲོག་མེད་དབྱངས་ལ་གསུམ་པར་བསྒྱུར་བ་ལ་ངིའི་ཨི་ཡིག་སྦྱར་བའི་མཐར། པུཥྤན་སོགས་གནས་པས། ཤ་ར་དི་པུཥྤནྟི་སཔྟ་ཙྪཱད་དཱཿ(སྟོན་ཀ་འདང་མ་བདུན་པ་རྒྱས། )ཞེས་པ་དང་། དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་ངི་བྱིན་པའི་ཨི་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར། ག་ཏེ་གནས་པ་ལས། དེ་ཝ་དཏྟེ་ག་ཏེ(ལྷ་སྦྱིན་འགྲོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』意思是，對於時間和事物，應該使用第七格。例如，對於時間，當『ཤ་རཏ་』加上『ངེ་』，並且『ཏ་』（由於『ཏ་』是詞尾，所以不會變為第三個字母，而是在無生命元音變為第三個字母時，加上『ངིའི་』的『ཨི་』），其後是『པུཥྤན་』等，如『ཤ་ར་དི་པུཥྤནྟི་སཔྟ་ཙྪཱད་དཱཿ(སྟོན་ཀ་འདང་མ་བདུན་པ་རྒྱས། )』（秋天，七葉樹盛開）。對於事物，當『དེ་ཝ་དཏྟ་』加上『ངི་』並與『ཨི་』結合，其後是『ག་ཏེ་』，如『དེ་ཝ་དཏྟེ་ག་ཏེ(ལྷ་སྦྱིན་འགྲོ། )』（Devadatta走了）。 『སྭཱ་མཱི། ཨཱི་ཤཱ་ར། ཨ་དྷི་པ་ཏི། དཱ་ཡཱ་ད། སཱཀྵ་པྲ་ཏི་བྷཱུ། པྲ་སཱུ་ཏ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་པའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། སྭཱ་མཱ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་སྦྱིན་པ』意思是，『སྭཱ་མཱི』（主人），『ཨཱི་ཤཱ་ར』（自在者），『ཨ་དྷི་པ་ཏི』（統治者），『དཱ་ཡཱ་ད』（繼承人），『སཱཀྵ་པྲ་ཏི་བྷཱུ』（擔保人），『པྲ་སཱུ་ཏ་』（生產者）等，這些詞的組合也使用第六格。
【English Translation】 『དག་ལ་ཞེས་པས་དྱཱའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཊཱའི་དབྱངས་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡ་ཤཿགནས་པ་ལས། བི་དྱཱའི་སྲོག་རིང་བ་མིན་ཏེ། ཊཱ་ཨོས་ལ་ཨེ་དང་ཨ་ཡ་བྱས་པས། བི་ཡཱ་ཞེས་པའི་ཡ་ལ་ཊཱའི་དབྱངས་དྲངས་པས། བིདྱཡ་ཞེས་པ་དག་སྟེ་རིང་པ་ནི་འཕེལ་』 means that the vowel of 『དྱཱ』 is changed to 『ཨེ་』, and then combined with the vowel of 『ཊཱ』, after which is 『ཡ་ཤཿ』, but the life of 『བི་དྱཱ』 is not long. When 『ཊཱ་ཨོས་』 becomes 『ཨེ་』 and 『ཨ་ཡ་』, the 『ཡ་』 in 『བི་ཡཱ་』 carries the vowel of 『ཊཱ』, so 『བིདྱཡ་』 is correct, and the long sound means growth, but this itself does not grow. Like 『བིདྱ་ཡཱ་ཡ་ཤཿ (རིག་པ་ཡིས་གྲགས་པ། )』 (famous through knowledge). 『ཡན་ལག་ལ་སྨད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སྨད་པ་སྟེ་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཆ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨཀྵི་ལ་ཊཱ་བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ཨཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཊཱ་སོགས་ལ་ཞེས་པས་མཐའ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་ཡིག་ཝམ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་ཊཱའི་སྲོག་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཀཱ་ཎཱཿགནས་པ་ལས། ཨཀྵྞཱཀཱ་ཎཱཿ(མིག་ཞར་བ། )ཞེས་པ་དང་། པཱ་ད་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་པ་ན་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁཉྫཿ གནས་པ་ལས། པཱ་དཱ་བྷྱཱཾ་ཁཉྫཿ(རྐང་པ་དག་གིས་ཉམས་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』 means that for defects in body parts, the third case should be used. For example, when 『ཨཀྵི་』 is added with 『ཊཱ』, and on the second 『ནཱ་』, the ending of 『ཨཀྵི་』 etc. changes to 『ཨན་』, removing the unstacked 『ཨ་』, and after the vowel of 『ཊཱ』 is 『ཀཱ་ཎཱཿ』, such as 『ཨཀྵྞཱཀཱ་ཎཱཿ(མིག་ཞར་བ། )』 (the eye is blind). When 『པཱ་ད་』 is added with 『བྷྱཱཾ་』, after the long sound is 『ཁཉྫཿ』, such as 『པཱ་དཱ་བྷྱཱཾ་ཁཉྫཿ(རྐང་པ་དག་གིས་ཉམས་པ། )』 (the leg is lame). 『ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛ་ཊཱ་ལ་བྷིས་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏཱ་པ་སོགས་གནས་པས། ཛ་ཊཱ་བྷིསྟཱ་པ་སོ་དྲྀཥྚཿ(དཀའ་ཐུབ་པ་ཡིན་པར་རལ་པས་མཐོང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』 means that for the sign of distinction, the third case should be used. For example, when 『ཛ་ཊཱ་』 is added with 『བྷིས་』, after which is 『ཏཱ་པ་』 etc., such as 『ཛ་ཊཱ་བྷིསྟཱ་པ་སོ་དྲྀཥྚཿ(དཀའ་ཐུབ་པ་ཡིན་པར་རལ་པས་མཐོང་། )』 (it is seen that he is an ascetic through his hair). 『བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་རྟགས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་དྲ་ལ་ཊཱ་བྱིན་ནས་ཨིན་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། དག་དྷཾ་ཏྲྀ་པུ་རཾ་གནས་པ་ལས། རུ་དྲེ་ཎ་དགྡྷཾ་ཏྲྀ་པུ་རཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』 means that for the agent, the third case should also be used. For example, when 『རུ་དྲ་』 is added with 『ཊཱ』 and changed to 『ཨིན་』, after which is 『དག་དྷཾ་ཏྲྀ་པུ་རཾ་』, such as 『རུ་དྲེ་ཎ་དགྡྷཾ་ཏྲྀ་པུ་རཾ་』 (the three cities were burned by Rudra). 『དུས་དང་དངོས་པོ་དག་ལ་བདུན་པའོ་ཞེས་པ་ནི། དུས་དང་དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དག་གི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དུས་ལ་ནི་ཤ་རཏ་ལ་ངེ་བྱིན་པ་ན་ཏ་ཡིག་(ཏ་ཡིག་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་པར་འགྲོ་བ་ནི་ཚིག་མཐའ་ཅན་ཏེ་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ལ་རྟགས་ཀྱི་མཐའི་ཏ་ནི་གསུམ་པར་མི་འགྲོ་ཞིང་། ) སྲོག་མེད་དབྱངས་ལ་གསུམ་པར་བསྒྱུར་བ་ལ་ངིའི་ཨི་ཡིག་སྦྱར་བའི་མཐར། པུཥྤན་སོགས་གནས་པས། ཤ་ར་དི་པུཥྤནྟི་སཔྟ་ཙྪཱད་དཱཿ(སྟོན་ཀ་འདང་མ་བདུན་པ་རྒྱས། )ཞེས་པ་དང་། དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་ངི་བྱིན་པའི་ཨི་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར། ག་ཏེ་གནས་པ་ལས། དེ་ཝ་དཏྟེ་ག་ཏེ(ལྷ་སྦྱིན་འགྲོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』 means that for time and things, the seventh case should be used. For example, for time, when 『ཤ་རཏ་』 is added with 『ངེ་』, and 『ཏ་』 (because 『ཏ་』 is the end of the word, it will not change to the third letter, but when a lifeless vowel changes to the third letter, 『ཨི་』 of 『ངིའི་』 is added), after which is 『པུཥྤན་』 etc., such as 『ཤ་ར་དི་པུཥྤནྟི་སཔྟ་ཙྪཱད་དཱཿ(སྟོན་ཀ་འདང་མ་བདུན་པ་རྒྱས། )』 (in autumn, the seven-leaved trees bloom). For things, when 『དེ་ཝ་དཏྟ་』 is added with 『ངི་』 and combined with 『ཨི་』, after which is 『ག་ཏེ་』, such as 『དེ་ཝ་དཏྟེ་ག་ཏེ(ལྷ་སྦྱིན་འགྲོ། )』 (Devadatta went). 『སྭཱ་མཱི། ཨཱི་ཤཱ་ར། ཨ་དྷི་པ་ཏི། དཱ་ཡཱ་ད། སཱཀྵ་པྲ་ཏི་བྷཱུ། པྲ་སཱུ་ཏ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་པའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། སྭཱ་མཱ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་སྦྱིན་པ』 means that the combination of 『སྭཱ་མཱི』 (master), 『ཨཱི་ཤཱ་ར』 (lord), 『ཨ་དྷི་པ་ཏི』 (ruler), 『དཱ་ཡཱ་ད』 (heir), 『སཱཀྵ་པྲ་ཏི་བྷཱུ』 (guarantor), 『པྲ་སཱུ་ཏ་』 (producer) etc. also uses the sixth case.
ིན་ཞིང་། འང་གི་སྒྲས་དྲུག་པའང་ སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། སྭཱ་མཱི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མའི་རྟགས་དྷ་ན་དང་། ཁྱད་པར་ཨ་དྷི་པ་ཏིའི་ སྔ་མའི་རྟགས་དེ་ཤ་ལ་བདུན་པའི་ངི་བྱིན་པའི་ང་ཕྱིས་ནས་ཨི་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། དྷ་ནེ་ སྭཱ་མཱི(ནོར་ལ་རྗེའོ)། དྷ་ནེ་ཨཱི་ཤྭ་རཿ(ནོར་ལ་དབང་ཕྱུག) དེ་ཤེ་ཨ་དྷི་པ་ཏི(ཡུལ་ལ་མངའ་བདག)། དྷ་ནེ་དཱ་ ཡཱ་དཿ(ནོར་ལ་བསྒོ་བ། ) དྷ་ནེ་སཱཀྵི(ནོར་ལ་དངོས་སུ)། དྷ་ནེ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ (ནོར་ལ་སོ་སོར་བྱུང་བ། )ཞེས་པ་དང་། པྲ་སཱུ་ཏའི་སྔ་མར་གོ་ལ་སུཔ་བྱིན་ནས། ནཱ་མི་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་གྱུར་པས། གོ་ཥུ་པྲ་སཱུ་ ཏཿ(རྣམས་ཀྱི་བེའུ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་དྲུག་པའི་ངས་བྱིན་པ་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བས། དྷ་ན་སྱ་ སྭཱ་མཱི་(ནོར་ལ་རྗེའོ། །)དྷ་ན་སྱ་ཨཱི་ཤྭ་ར(ནོར་ལ་དབང་ཕྱུག)། དེ་ཤ་སྱ་ཨདྷི་པ་ཏིཿ(ཡུལ་ལ་མངའ་བདག)དྷ་ན་ སྱ་དཱ་ཡཱ་དཿ(ནོར་ལ་བསྒོ་བ། ) དྷ་ན་སྱ་སཱཀྵི (ནོར་ལ་དངོས་སུ)། དྷ་ན་སྱ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ(ནོར་ལ་སོ་སོར་བྱུང་བ། ) ཞེས་པ་དང་། ཕྱི་མར་ཨཱམ་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ག་ཝཱཾ་པྲ་སཱུ་ཏཿ(བ་ལང་རྣམས་ཀྱི་བེའུ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངེས་བཟུང་བ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། རིགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་ནི། ངེས་པར་བཀར་ བའམ། ངེས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ ན། པུ་རུ་ཥ་ལ་དྲུག་པའི་ཨཱམ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བའི་མཐར། ཀྵཏྟྭི་སོགས་གནས་པ་ལས། པུ་ (ཥ་ཉིད་དྲུག་པའི་ཨཱམ་ལ་རིང་བ་དགོས་ཏེ། ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱཾ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །) རུ་(སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི། ) ཥཱ་ཎཱཾ་ ཀྵཏྟྲིཡཿ(རྒྱལ་རིགས་དཔའ་བོ། ) ཤཱུ་རཿ(རྒྱལ་རིགས་དཔའ་བོ་)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་བདུན་པའི་སུབ་སྔར་ བཞིན་སྦྱར་བས། པུ་རུ་ཥེ་ཥུ་ཀྵཏྟྲིཡཿཤཱུ་རཿ(སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་དཔའ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧེ་ ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཧེ་ཏུའི་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨན་ན་ལ་ངས་བྱིན་པ་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་ཧེ་ཏོར་སོགས་གནས་པ་ལས། 6-176 ཨན་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི་(ཟས་ཀྱི་རྒྱུར་གནས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པའི་དོན་གྱི་ལས་ལའོ་ ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་གང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དྲན་པ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པི་ཏྲྀ་ལ་ངས་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར། རྀཏ་མཐའ་ལས་སྔ་མ་ དང་བཅས་པ་ཞེས་པས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ངས་ཀྱི་(ངའི་སྲོག་གི)ཨ་དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ སྦྱར་ཏེ་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། དྲན་པའི་བྱིངས་ལས་བསྒྲུབས་པའི་སྨ་ར་ཏི་ གནས་པ་ལས། པི་ཏུཿསྨ་ར་ཏི་(ཕ་དྲན
【現代漢語翻譯】 此外，第六格也通過「འང་གི」的語音連線。例如，在「སྭཱ་མཱི་」等詞的前面加上標誌「དྷ་ན་」，特別是「ཨ་དྷི་པ་ཏི」的前面，第七格的「ངི་」被給予，然後「ང་」被刪除，與「ཨི་」連線，形成「དྷ་ནེ་སྭཱ་མཱི(ནོར་ལ་རྗེའོ)」（財富之主），「དྷ་ནེ་ཨཱི་ཤྭ་རཿ(ནོར་ལ་དབང་ཕྱུག)」（財富自在），「དེ་ཤེ་ཨ་དྷི་པ་ཏི(ཡུལ་ལ་མངའ་བདག)」（國土之主），「དྷ་ནེ་དཱ་ཡཱ་དཿ(ནོར་ལ་བསྒོ་བ།)」（財富的繼承者），「དྷ་ནེ་སཱཀྵི(ནོར་ལ་དངོས་སུ)」（財富的見證），「དྷ་ནེ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ (ནོར་ལ་སོ་སོར་བྱུང་བ།)」（財富的擔保人）。 又如，在「པྲ་སཱུ་ཏ」之前加上「གོ་ལ་སུཔ་」，由於「ནཱ་མི་」的「ས་」變為「ཥ་」，形成「གོ་ཥུ་པྲ་སཱུ་ཏཿ(རྣམས་ཀྱི་བེའུ།)」（牛犢）。或者，第六格的「ང་」變為「སྱ་」，形成「དྷ་ན་སྱ་སྭཱ་མཱི་(ནོར་ལ་རྗེའོ། །)」（財富之主），「དྷ་ན་སྱ་ཨཱི་ཤྭ་ར(ནོར་ལ་དབང་ཕྱུག)」（財富自在），「དེ་ཤ་སྱ་ཨདྷི་པ་ཏིཿ(ཡུལ་ལ་མངའ་བདག)」（國土之主），「དྷ་ན་སྱ་དཱ་ཡཱ་དཿ(ནོར་ལ་བསྒོ་བ།)」（財富的繼承者），「དྷ་ན་སྱ་སཱཀྵི (ནོར་ལ་དངོས་སུ)」（財富的見證），「དྷ་ན་སྱ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ(ནོར་ལ་སོ་སོར་བྱུང་བ།)」（財富的擔保人）。 在後面加上「ཨཱམ་」並連線，形成「ག་ཝཱཾ་པྲ་སཱུ་ཏཿ(བ་ལང་རྣམས་ཀྱི་བེའུ།)」（眾牛之犢）。對於確定，也有「ངོ་」的用法，即從種姓、功德和行為等集合中區分出一個方面，這是確定或限定。對此，也可以給予第六格和第七格。例如，在「པུ་རུ་ཥ་」之後如前加上第六格的「ཨཱམ་」，最後是「ཀྵཏྟྭི་」等，（「ཥ་」本身需要第六格的「ཨཱམ་」來延長，因為據說與「ནུ་」一起的「ཨཱཾ་」），「པུ་རུ་ཥཱ་ཎཱཾ་ཀྵཏྟྲིཡཿ(རྒྱལ་རིགས་དཔའ་བོ།)」（剎帝利武士），「ཤཱུ་རཿ(རྒྱལ་རིགས་དཔའ་བོ)」（英雄）。或者，如前加上第七格的「སུབ་」，形成「པུ་རུ་ཥེ་ཥུ་ཀྵཏྟྲིཡཿཤཱུ་རཿ(སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་དཔའ།)」（眾生中的剎帝利英雄）。 對於原因的連線，使用第六格，即連線原因的標誌是第六格。例如，在「ཨན་ན་」之後加上「ངས་」，變為「སྱ་」，最後是「ཧེ་ཏོར་」等，形成「ཨན་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི་(ཟས་ཀྱི་རྒྱུར་གནས་པར་བྱེད།)」（爲了食物的原因而存在）。對於記憶的對象，即對於那些被記憶的事物，給予第六格。例如，在「པི་ཏྲྀ་」之後加上「ངས་」，首先，「ནཱ་」，然後，「རྀཏ་」從末尾開始，與前面連線，末尾的「རྀ་」與「ངས་」的「ཨ་」一起變為「ཨུ་」，連線后，在重音符號之後，是來自記憶動詞的「སྨ་ར་ཏི་」，形成「པི་ཏུཿསྨ་ར་ཏི་(ཕ་དྲན)」（想念父親）。
【English Translation】 Furthermore, the sixth case is also connected through the sound of 'འང་གི'. For example, before words like 'སྭཱ་མཱི་', the marker 'དྷ་ན་' is added, especially before 'ཨ་དྷི་པ་ཏི', the seventh case 'ངི་' is given, then 'ང་' is deleted and connected with 'ཨི་', forming 'དྷ་ནེ་སྭཱ་མཱི(ནོར་ལ་རྗེའོ)' (lord of wealth), 'དྷ་ནེ་ཨཱི་ཤྭ་རཿ(ནོར་ལ་དབང་ཕྱུག)' (wealthy and independent), 'དེ་ཤེ་ཨ་དྷི་པ་ཏི(ཡུལ་ལ་མངའ་བདག)' (lord of the land), 'དྷ་ནེ་དཱ་ཡཱ་དཿ(ནོར་ལ་བསྒོ་བ།)' (heir of wealth), 'དྷ་ནེ་སཱཀྵི(ནོར་ལ་དངོས་སུ)' (witness of wealth), 'དྷ་ནེ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ (ནོར་ལ་སོ་སོར་བྱུང་བ།)' (guarantor of wealth). Also, before 'པྲ་སཱུ་ཏ', 'གོ་ལ་སུཔ་' is added, and because 'ས་' of 'ནཱ་མི་' becomes 'ཥ་', it forms 'གོ་ཥུ་པྲ་སཱུ་ཏཿ(རྣམས་ཀྱི་བེའུ།)' (calves of cows). Alternatively, 'ང་' of the sixth case changes to 'སྱ་', forming 'དྷ་ན་སྱ་སྭཱ་མཱི་(ནོར་ལ་རྗེའོ། །)' (lord of wealth), 'དྷ་ན་སྱ་ཨཱི་ཤྭ་ར(ནོར་ལ་དབང་ཕྱུག)' (wealthy and independent), 'དེ་ཤ་སྱ་ཨདྷི་པ་ཏིཿ(ཡུལ་ལ་མངའ་བདག)' (lord of the land), 'དྷ་ན་སྱ་དཱ་ཡཱ་དཿ(ནོར་ལ་བསྒོ་བ།)' (heir of wealth), 'དྷ་ན་སྱ་སཱཀྵི (ནོར་ལ་དངོས་སུ)' (witness of wealth), 'དྷ་ན་སྱ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ(ནོར་ལ་སོ་སོར་བྱུང་བ།)' (guarantor of wealth). Adding 'ཨཱམ་' at the end and connecting it forms 'ག་ཝཱཾ་པྲ་སཱུ་ཏཿ(བ་ལང་རྣམས་ཀྱི་བེའུ།)' (calves of the cows). For determination, there is also the usage of 'ངོ་', which is to differentiate one aspect from a collection of caste, merit, and actions, etc. This is determination or specification. For this, the sixth and seventh cases can also be given. For example, after 'པུ་རུ་ཥ་', adding 'ཨཱམ་' of the sixth case as before, and finally 'ཀྵཏྟྭི་' etc., ('ཥ་' itself needs 'ཨཱམ་' of the sixth case to be lengthened, because it is said that 'ཨཱཾ་' is with 'ནུ་'), 'པུ་རུ་ཥཱ་ཎཱཾ་ཀྵཏྟྲིཡཿ(རྒྱལ་རིགས་དཔའ་བོ།)' (Kshatriya warrior), 'ཤཱུ་རཿ(རྒྱལ་རིགས་དཔའ་བོ)' (hero). Or, adding 'སུབ་' of the seventh case as before, forming 'པུ་རུ་ཥེ་ཥུ་ཀྵཏྟྲིཡཿཤཱུ་རཿ(སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་དཔའ།)' (Kshatriya hero among men). For connecting the cause, the sixth case is used, that is, the marker for connecting the cause is the sixth case. For example, after 'ཨན་ན་', adding 'ངས་', changing it to 'སྱ་', and finally 'ཧེ་ཏོར་' etc., forming 'ཨན་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི་(ཟས་ཀྱི་རྒྱུར་གནས་པར་བྱེད།)' (exists for the cause of food). For the object of memory, that is, for those things that are remembered, the sixth case is given. For example, after 'པི་ཏྲྀ་', adding 'ངས་', first, 'ནཱ་', then, 'རྀཏ་' from the end, connecting with the front, the final 'རྀ་' with 'ཨ་' of 'ངས་' changes to 'ཨུ་', after connecting, after the stress mark, is 'སྨ་ར་ཏི་' derived from the verb of memory, forming 'པི་ཏུཿསྨ་ར་ཏི་(ཕ་དྲན)' (remembers the father).
་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་འབད་པ་ལའོ་ ཞེས་པ་ནི་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ལས་ཡོན་ཏན་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ འབད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་ལ་ངས་བྱིན་པ་སྱ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་པ་སོགས་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་སྱོ་པ་སཾ་ཀུ་རུ་ཏེ་(ཆུ་ འཕེལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འབོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཚེ་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཛྭ་རི་མ་ཡིན་ པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། འཚེ་བའི་དོན་ནི་སྲོག་ཆགས་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ ལས་ལ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་སྦྱོར་བ་ནི། ཛྭ་ར་ནད་ལའོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་གང་ཡིན་ པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙཽ་ར་ལ་ངས་བྱིན་པ་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་རུ་ཛ་ ཏི་རོ་གཿགནས་པ་ལས་ཙཽ་ར་སྱ་རུ་ཛ་ཏི་རོ་གཿ(རྐུན་མའི་འཚེ་བ་ནད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཛྭ་ར་དང་ འབྲེལ་པའི་ལས་ལ་ནི་དྲུག་པ་མི་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་ཙཽ་ར་ལ་ཨམ་སྦྱར་བས། ཙཽ་ རཾ་ཛྭ་ར་ཡ་ཏི་ཛྭ་རཿ(རྐུན་མ་ལ་ནད་རིམས་ཡོང་། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པ་ནི། གང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་དག་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དང་ གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལའང་། ཕ་རོལ་ན་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཡོད་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་ དྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་ནི་ཨཱས་སྡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་ ལྔ་པར། རྒྱུད་རིམ་འོས་པ་བུ་ལོན་ཞེས་པས་ཝུཉ་ཕྱིན་ནས། ཉ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ཏེ། ཀྲྀ་ 6-177 ཏ་དྲུག་པར། ཡུ་ཝུ་ཛྷ་ཞེས་པས་ཝུ་ཡིག་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཞེས་པས་ ཀ་ལ་ཨཱ་རིང་པོ་སྦྱར་ནས་སི་བྱིན་པ་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གཉིས་པར། ཀའི་རྐྱེན་ལ་བུད་ མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱ་ཡིག་ལ་ཞེས་པས། ཨཀའི་ཨ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར། སྔ་མ་བྷ་ཝནྟ་ལ་དྲུག་ པའི་ངས་བྱིན་པའི་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པ་ལས། བྷ་ཝ་(འདི་དག་སྔ་མ་དང་ མཚམས་སྦྱོར་པར་རིགས་ཏེ། མཚམས་སྦྱར་ན། བྷ་བ་ཏཿ མཚན་འདི་དཔྱད། ཨ་སི་ཀ་ཞེས་པ་འདིའི་རྣམ་བཅད་ནི། ཨ་ཡིག་ བར་ཨུ་དང་། ཨུ་ཡིག་ལ་ཨོ་དང་འདི་ཉིད་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པས་ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་ལས་པླུ་ཏ་སྟེ་བྷ་བ་ཏོ་ དཔྱད་྅སི་ཀཱ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །)ཏཿ(ཁྱོད་ཀྱི། ) ཨཱ་སི་ཀཱ་(སྡོད་པ། )ཞེས་པ་དང་། ལས་ལ་ནི། ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་ པའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར། ཝུཎ་ཏྲྀཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན་ཌུ་དང་ཉ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡ་ ཡིག་དང་པོ་མིན་པའི་དང་པོར་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙའི་གོང་དུ་ཨིཊ་
【現代漢語翻譯】 例如，像「（他正在做）」這樣的情況。「karaoti 的努力」指的是「kṛñ」的努力，即行動的品質持續不斷地發生，這就是努力。對於它，使用第六格。例如，我給了 edhodaka，將其轉換為 sya，並將其與對面的 upa 等連線起來，就變成了 edhodaka syopaṃ kurute（正確地稱呼增加水的行為）。對於非暴力的意義，即不是 jvari 的情況。暴力的意義是指接近生物，對於其詞根的行動，使用第六格，即與 jvara 疾病相關的行動。例如，我給了 caura，將其轉換為 sya，最終變成了 rujati rogaḥ，即 caurasya rujati rogaḥ（盜賊的暴力是疾病）。對於與 jvara 相關的行動，不使用第六格。例如，像之前一樣，將 am 新增到 caura，就變成了 cauraṃ jvarayati jvaraḥ（盜賊得了熱病）。對於施動者和受動者，kṛt 總是如此。對於施動者和受動者，即使獲得了第三格和第二格，如果在對面連線了帶有 kṛt 後綴的詞，則總是使用第六格。例如，對於施動者，在「ās 居住」的詞根上，在第五 kṛt 中，通過「血統適合債務」新增了 vuñ，刪除了「魚」的特殊含義，在第六 kṛt 中，通過「yu vujha」將 vu 字母轉換為 akaru，對於女性，通過「a las」將長音 ā 新增到 ka，刪除了 si，在第二個 nā 中，通過「在 k 的後綴中，對於女性化的 ā 字母」，將 aka 的 a 字母轉換為 i。在之前的 bhavanta 中，刪除了第六格的 ngas 給出的 nga 特殊含義，並將其分為 sa 形式，因此，bhava（這些應該與之前連線，如果連線，則為 bhava taḥ。這個名字值得研究。asika 的這種形式是，在 a 字母之間有 u，u 字母有 o，並且因為這是詞尾，所以從 eta ota 之後使用 pluta，即 bhavato 研究 asikā。會出現這樣的情況。）taḥ（你的）āsikā（居住）。對於受動者，在「ḍubhṛñ 抓住」的詞根上，在第二個 kṛt 中，通過「vuṇa tṛca 等」給出了 tṛca 的後綴，刪除了 ḍu 和 ñā 的後續關係，在第七 ā 中，通過「不是所有詞根，第一個輔音字母不是 ya 字母的第一個」，在 tṛca 之前新增了 iṭ。
【English Translation】 For example, like '(he is doing)'. 'Karaoti's effort' refers to the effort of 'kṛñ', which is the continuous occurrence of the quality of action, and that is effort. For it, the sixth case is used. For example, I gave edhodaka, converted it to sya, and connected it with the opposite upa etc., it becomes edhodaka syopaṃ kurute (correctly calls the act of increasing water). For the non-violent meaning, that is, not the case of jvari. The meaning of violence is to approach beings, and for the action of its roots, the sixth case is used, that is, the action related to the disease jvara. For example, I gave caura, converted it to sya, and it finally became rujati rogaḥ, that is, caurasya rujati rogaḥ (the thief's violence is disease). For actions related to jvara, the sixth case is not used. For example, like before, adding am to caura, it becomes cauraṃ jvarayati jvaraḥ (the thief gets fever). For the agent and the object, kṛt is always so. For the agent and the object, even if the third and second cases are obtained, if a word with a kṛt suffix is connected on the opposite side, the sixth case is always used. For example, for the agent, on the root of 'ās to reside', in the fifth kṛt, vuñ is added through 'lineage suitable for debt', the special meaning of 'fish' is removed, in the sixth kṛt, the letter vu is converted to akaru through 'yu vujha', for women, the long vowel ā is added to ka through 'a las', si is removed, in the second nā, through 'in the suffix of k, for the feminized ā letter', the a letter of aka is converted to i. In the previous bhavanta, the special meaning of nga given by the sixth case of ngas is removed, and it is divided into sa form, therefore, bhava (these should be connected with the previous one, if connected, it is bhava taḥ. This name is worth studying. This form of asika is that, between the a letters there is u, the u letter has o, and because this is the word ending, pluta is used after eta ota, that is, bhavato study asikā. Such a situation will occur.) taḥ (your) āsikā (residing). For the object, on the root of 'ḍubhṛñ to hold', in the second kṛt, the suffix of tṛca is given through 'vuṇa tṛca etc.', the subsequent relationship of ḍu and ñā is removed, in the seventh ā, through 'not all roots, the first consonant letter is not the first of ya letters', iṭ is added before tṛca.
བྱིན་པ། དེ་ཉིད་དུ། རྀཏ་ལས་བྲ ང་བྲྀཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། བི་ཀ་ར་ཎ་ དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་བྷྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཏྲྀ་ཙའི་ཙ་ཡིག བྱིངས་ལས་ ཏྲྀ་སྒྲའི་ཞེས་པ་འདིར་ཏྲྀ་ཎ་བཟུང་བའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་ པོར། སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་ཞེས་པས་ཏྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་ཕྱིས་པའི་སྔ་མ་བཛྲ་ལ་ ངས་བྱིན་པ་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྦྱར་བས། བཛྲ་སྱ་བྷརྟཱ་(རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནིཥྛཱ་ སོགས་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་། ནིཥྛཱ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཀྭནྶུ་དང་ཀཱན་དང་ཤནྟྲྀང་དང་ ཨཱ་ན་ཤ་དང་། ཀི་དང་ཨུ་དང་ཨུ་ཀཉ་དང་ཨིཥྞུ་དང་ཀྟྲཱྀ་དང་ཁལ་དང་ཡུལ་དང་ཤཱ་ནང་ཏྲྀཎ་ དང་ཝུཎ་དང་ཎིན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་དང་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ ནི་རྟག་ཏུ་དྲུག་པར་མི་འགྱུར་བ་མདོ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། ཐོག་མ་ནིཥྛཱ་ ལ་མཚོན་ན་བྱེད་པ་ལ་ནི་བྷུཛ་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་ལ། ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨཱ་ 6-178 དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀྟའི་ ཀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སི་བྱིན་ནས། སྔ་མ་དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་ཊཱ་བྱིན་པ་ཨི་ན་རུ་གྱུར་པ་དང་ སྦྱར་བས། དེ་ཝ་དཏྟེ་ན་བྷུཀྟཿ(ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བསྐྱང་བར་བྱས་ཟིན། )ཞེས་པ་དང་། ལས་ལ་ནི་བྷུཛ་ལ་ ནིཥྛཱའི་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པའི་ཀ་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། སི་བྱིན་པ་ན། ཨུ་ཡིག་བརྗོད་ དོན་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཏ་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གཉིས་པར། གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ ལའོ་ཞེས་པ་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་སི་ཕྱིས་ཏེ། སྔ་མ་ཨོ་ད་ན་ལ་ཨམ་བྱིན་པ་དང་ སྦྱར་བས། ཨོ་ད་ནཾ་བྷུ་ཀྟ་ཝཱན་(ཟན་ལ་བཟའ་བར་བྱས་ཟིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ཀྭནྟུ་ ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཅན་དང་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་མི་འགྱུར་ བ་ནི་བཤད་ཟིན་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ཥ་ཌའི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་མདོ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་ཚུལ། དྲུག་པ་ཥ་ཌའི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་མདོ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཥ་ཌའི་ ན་ལ་ཎའོ་ཞེས་པ་ནི་ཥ་ཌ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའི་ཌ་ནི་ན་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཎ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥཥ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར། གྲངས་ལ་ཥ་ནའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ནུ་ ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་མཐའི་ཥ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ མདོ་འདིས། ཌ་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། འཆད་བཞིན་པ་ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས། ཨཱ་ག་ མའི་ནའང་ཎ་རུ་བསྒྱུ
【現代漢語翻譯】 བྱིན་པ། དེ་ཉིད་དུ། རྀཏ་ལས་བྲང་བྲྀཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་བྷྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཏྲྀ་ཙའི་ཙ་ཡིག བྱིངས་ལས་ཏྲྀ་སྒྲའི་ཞེས་པ་འདིར་ཏྲྀ་ཎ་བཟུང་བའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་དང་པོར། སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་ཞེས་པས་ཏྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སི་ཕྱིས་པའི་སྔ་མ་བཛྲ་ལ་ངས་བྱིན་པ་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྦྱར་བས། བཛྲ་སྱ་བྷརྟཱ་(རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནིཥྛཱ་སོགས་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་། ནིཥྛཱ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཀྭནྶུ་དང་ཀཱན་དང་ཤནྟྲྀང་དང་ཨཱ་ན་ཤ་དང་། ཀི་དང་ཨུ་དང་ཨུ་ཀཉ་དང་ཨིཥྞུ་དང་ཀྟྲཱྀ་དང་ཁལ་དང་ཡུལ་དང་ཤཱ་ནང་ཏྲྀཎ་དང་ཝུཎ་དང་ཎིན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་དང་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་དྲུག་པར་མི་འགྱུར་བ་མདོ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། ཐོག་མ་ནིཥྛཱ་ལ་མཚོན་ན་བྱེད་པ་ལ་ནི་བྷུཛ་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་ལ། ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀྟའི་ཀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སི་བྱིན་ནས། སྔ་མ་དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་ཊཱ་བྱིན་པ་ཨི་ན་རུ་གྱུར་པ་དང་སྦྱར་བས། དེ་ཝ་དཏྟེ་ན་བྷུཀྟཿ(ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བསྐྱང་བར་བྱས་ཟིན། )ཞེས་པ་དང་། ལས་ལ་ནི་བྷུཛ་ལ་ནིཥྛཱའི་ཀྟ་ཝནྟུ་བྱིན་པའི་ཀ་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། སི་བྱིན་པ་ན། ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཏ་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་གཉིས་པར། གྷུཊ་ལའང་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་སི་ཕྱིས་ཏེ། སྔ་མ་ཨོ་ད་ན་ལ་ཨམ་བྱིན་པ་དང་སྦྱར་བས། ཨོ་ད་ནཾ་བྷུ་ཀྟ་ཝཱན་(ཟན་ལ་བཟའ་བར་བྱས་ཟིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ཀྭནྟུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཅན་དང་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་མི་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་ཟིན་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 給予。在那之中，通過『從r̥ta中分離的bhṛña』之後，在第五個ā中，通過『非末尾的詞根和變格的性質』將bhṛ的r̥變為ar。tr̥ca的ca，從詞根中，這裡tr̥表示tr̥ṇa，因此去除。最後給予si時，在第一個nā中，通過『si變為ā』將tr̥的r̥變為長ā，去除si后，與之前給予vajra的ṅa變為sya結合，如『vajrasya bhartā』（金剛持）。『對於niṣṭhā等並非如此』是指，niṣṭhā等與kvansu、kān、śantr̥ṅ、ānaśa、ki、u、ukaña、iṣṇu、ktr̥、khal、yul、śānaṅ tr̥ṇa、vuṇa和ṇin這些後綴結合時，對於施事和業，通常不會變為第六格，這是對之前規則的例外。例如，首先以niṣṭhā為例，對於施事，在bhuj（守護）的詞根上，通過『niṣṭhā』給予kta後綴，在第六個ā中，通過『對於非ca組的相似字母給予ki』將ja變為ka，去除kta的ka的後續部分后，給予si，與之前給予devadatta的ṭā變為ina結合，如『devadattena bhuktaḥ』（天授已守護）。對於業，在bhuj上給予niṣṭhā的kta vantu，去除ka后，如前，給予si時，去除u的語音和重疊的結尾ta，在第二個nā中，通過『對於ghuṭ也非sambuddhi』將nai的upa的長音化，去除si后，與之前給予odana的am結合，如『odanaṁ bhuktavān』（飯已被吃）。同樣，對於與kvantu等後綴結合的施事和業，第六格不會改變，這在所有已解釋和將要解釋的情況下都應知曉。 ༈ ཥ་ཌའི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་མདོ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་ཚུལ། षडा的特殊和普遍指示的規則如何應用 དྲུག་པ་ཥ་ཌའི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་མདོ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཥ་ཌའི་ན་ལ་ཎའོ་ཞེས་པ་ནི་ཥ་ཌ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའི་ཌ་ནི་ན་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཎ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར། གྲངས་ལ་ཥ་ནའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་མཐའི་ཥ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མདོ་འདིས། ཌ་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། འཆད་བཞིན་པ་ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས། ཨཱ་ག་མའི་ནའང་ཎ་རུ་བསྒྱུ 第六， षडा的特殊和普遍指示的規則如何應用。『 षडा的na變為ṇa』是指， षडा的結尾ḍa變為後面的na為ṇa。例如， ष 給與ām，在第一個nā中，通過『數字 ष 的結尾』給予nu āgama，在第三個nā中，通過『以ha śa ṣa ca結尾』將結尾的 ष 變為ḍa，此規則將ḍa變為ṇa，並且正在解釋的ta組的ca ṭa組，也將āgama的na變為ṇa。
【English Translation】 Giving. Therein, after 'bhṛña separated from ṛta', in the fifth ā, by 'the nature of non-final roots and inflections' the ṛ of bhṛ is changed to ar. The ca of tṛca, from the root, here tṛ means tṛṇa, so it is removed. When si is given at the end, in the first nā, by 'si becomes ā' the ṛ of tṛ is changed to long ā, after removing si, it is combined with the previous giving of ṅa to vajra becoming sya, like 'vajrasya bhartā' (Vajra Holder). 'It is not so for niṣṭhā etc.' means that when niṣṭhā etc. are combined with suffixes such as kvansu, kān, śantr̥ṅ, ānaśa, ki, u, ukaña, iṣṇu, ktr̥, khal, yul, śānaṅ tr̥ṇa, vuṇa, and ṇin, for the agent and object, it usually does not become the sixth case, which is an exception to the previous rule. For example, first taking niṣṭhā as an example, for the agent, on the root of bhuj (to protect), by 'niṣṭhā' the suffix kta is given, in the sixth ā, by 'for letters similar to the ca group, ki is given' ja is changed to ka, after removing the subsequent part of ka of kta, si is given, combined with the previous giving of ṭā to devadatta becoming ina, like 'devadattena bhuktaḥ' (protected by the god-given). For the object, on bhuj, giving kta vantu of niṣṭhā, after removing ka, as before, when si is given, removing the phonetic u and the doubled ending ta, in the second nā, by 'for ghuṭ also not sambuddhi' the upa of nai is lengthened, after removing si, combined with the previous giving of am to odana, like 'odanaṁ bhuktavān' (the rice has been eaten). Similarly, for the agent and object combined with suffixes such as kvantu, the sixth case will not change, which should be known in all cases that have been and will be explained. ༈ ཥ་ཌའི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་མདོ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་ཚུལ། How the rules of षडा's special and general indications apply དྲུག་པ་ཥ་ཌའི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་མདོ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཥ་ཌའི་ན་ལ་ཎའོ་ཞེས་པ་ནི་ཥ་ཌ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའི་ཌ་ནི་ན་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཎ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོར། གྲངས་ལ་ཥ་ནའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་མཐའི་ཥ་ཡིག་ཌ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མདོ་འདིས། ཌ་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། འཆད་བཞིན་པ་ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས། ཨཱ་ག་མའི་ནའང་ཎ་རུ་བསྒྱུ Sixth, how the rules of षडा's special and general indications apply. 'The na of षडा becomes ṇa' means that the final ḍa of षडा changes to ṇa when followed by the letter na. For example, ष is given ām, in the first nā, by 'the end of the number ष' nu āgama is given, in the third nā, by 'ending with ha śa ṣa ca' the final ष is changed to ḍa, this rule changes ḍa to ṇa, and the ca ṭa group of the ta group that is being explained, also changes the āgama's na to ṇa.
ར་ནས་སྦྱར་བས། ཥཎྞཱཾ་(དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཥཎྞ་ག་ རཱི་(གྲོང་ཁྱེར་དྲུག འདིར་ཥ་ཌ། ན་ག་རཱི་སྦྱར་བའོ། །)ག་རཱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་ལས། རྣམ་དབྱེའི་ན་ ཡིག་ཁོ་ན་ལ་མཐའི་ཌ་ཡིག་ཎ་རུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །མ་ན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་ རོའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་དག་ནི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ར་མ་ལ། བྷ་ཝིཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏེ་བྱིན་ནས་མའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་མ་ཉིད་ཐིག་ ལེར་གྱུར་པས། རཾ་སྱ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། སརྦིས་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ཛས྄་ཤས྄་ 6-179 དག་གི་ཤིའོ་ཞེས་པའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་ གིའོ་ཞེས་པས་སི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལ་གྷུཊ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་ མ་དབྱངས་མཐར་བྱིན་པའི། ཨུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཕྱིས་ཏེ། ན་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་ལ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ནཱ་མི་དང་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། སཪྤཱིཾཥི་(མར་ སར་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པ་མ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་དག་དང་དེ་ དག་ལས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་སྡེ་པ་ལྔའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ། དེའི་སྡེ་པའི་མཐའ་རུ་ འགྱུར་བ་ནི་མདོ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཀ་དང་མུའི་ ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། མ་ཡིག་ཏ་སྡེའི་མཐའ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀྲྀཏ་དང་བོར། ལྔ་པའི་ཨུ་ པ་དྷཱའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཤ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཤཱནྟཿ(ཞིབ། )ཞེས་པ་ དང་། ཤ་ཀི་ལ་ཤས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཤི་རུ་གྱུར་པའི་ཤ་ཡིག་དང་ཀའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ ཏེ། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལ་གྷུཊ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་ཤའི་མཐར་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་ཀ་སྡེའི་ལྔ་པར་ གྱུར་པས། ཤངྐི་ཀ་(དགོས་པ་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་ལས། མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དག་གོ་ཞེས་ པ་ནི། ཏའི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་ཙ་སྡེ་དང་ཊ་སྡེའི་ཡི་གེ་སྲོག་མེད་གང་རུང་རེ་ རེ་དང་སྦྱོར་བ་ལ། ཏ་སྡེ་རང་གི་རིམ་པ་(ཏ་ཡིག་ཙ་དང་ཐ་ཡིག་ཚ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ། ) གང་ཡིན་པ་དང་ མཐུན་པའི་གོ་རིམ་དེ་བཞིན་དུ། ཙ་སྡེ་དང་ཊ་སྡེ་དེ་དག་གི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རཱ་ཛན་ལ་ཤས་བྱིན་པ་ན་ཤ་ཁྱད་དོན་དང་། ནཱ་གཉིས་པར། ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ ཞེས་པས་ཨན་གྱི་ཨ་ཕྱིས། ཏ་སྡེའི་ལྔ་པ་ན་ཡིག་ཙ་སྡེའི་ཛ་དང་སྦྱོར་བ་ན་དེའི་འང་ལྔ་པ་ཉ་ ཡིག་ཏུ་གྱུར
【現代漢語翻譯】 དེ་ནས་སྦྱར་བས། 'ཥཎྞཱཾ་(དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི། )' ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ 'ཥཎྞ་ག་རཱི་(གྲོང་ཁྱེར་དྲུག འདིར་ཥ་ཌ། ན་ག་རཱི་སྦྱར་བའོ། །)ག་རཱི་' ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུར་སིང་ལས། རྣམ་དབྱེའི་ན་ཡིག་ཁོ་ན་ལ་མཐའི་ཌ་ཡིག་ཎ་རུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། ། 然後連線，如「ཥཎྞཱཾ་(ṣaṇṇāṃ，第六個的)」和「ཥཎྞ་ག་རཱི་(ṣaṇṇagarī，六座城市，此處 षड् (ṣaḍ) 和 नगरि (nagarī) 連線)ག་རཱི་」。在Dursing中說，只有變格的「ན་(na)」字母，詞尾的「ཌ(ḍa)」字母會變成「ཎ(ṇa)」。 མ་ན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་དག་ནི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ར་མ་ལ། བྷ་ཝིཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏེ་བྱིན་ནས་མའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་མ་ཉིད་ཐིག་ལེར་གྱུར་པས། རཾ་སྱ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། སརྦིས་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། ཛས྄་ཤས྄་དག་གི་ཤིའོ་ཞེས་པའི་ཤ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གིའོ་ཞེས་པས་སི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལ་གྷུཊ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་དབྱངས་མཐར་བྱིན་པའི། ཨུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཕྱིས་ཏེ། ན་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་ལ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ནཱ་མི་དང་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། སཪྤཱིཾཥི་(མར་སར་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 「མ་(ma)」和「ན་(na)」等字母在「དྷུཊ་(dhuk)」之後會變成鼻音。例如，「ར་མ་ལ(rama la)」，給予 भविष्यन्ती (bhaviṣyantī) 的「སྱ་ཏེ་(syate)」，刪除「མ་(ma)」的「ཨ་(a)」音，使「མ་(ma)」變成bindu，如「རཾ་སྱ་ཏེ་(raṃ syate)」。當給予सर्विस् (sarvis) 「ཛས྄་(jas)」時，在第二個「ནཱ་(nā)」中，刪除「ཛས྄་(jas)」和「ཤས྄་(śas)」的「ཤ(śa)」的特殊含義。在第二個「ནཱ་(nā)」中，通過「ས་(sa)」結尾和「མ་ཧནྟ་(mahanta)」等，將「སི་(si)」變成長音。通過「དྷུཊ་(dhuk)」和元音，以及「གྷུཊ་(ghuk)」，給予「ནུ་ཨཱ་ག་མ་(nu āgama)」在元音結尾。刪除「ཨུ་(u)」的後續連線，將「ན་(na)」字母變成鼻音。如所解釋的，通過「ནཱ་མི་(nāmi)」將「ས་(sa)」字母變成「ཥ་(ṣa)」並連線，如「སཪྤཱིཾཥི་(sarpīṃṣi，酥油等)」。 སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པ་མ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་དག་དང་དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་སྡེ་པ་ལྔའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ། དེའི་སྡེ་པའི་མཐའ་རུ་འགྱུར་བ་ནི་མདོ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཀ་དང་མུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས། མ་ཡིག་ཏ་སྡེའི་མཐའ་ན་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀྲྀཏ་དང་བོར། ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཤ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ཤཱནྟཿ(ཞིབ། )ཞེས་པ་དང་། ཤ་ཀི་ལ་ཤས་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་ཤི་རུ་གྱུར་པའི་ཤ་ཡིག་དང་ཀའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལ་གྷུཊ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་ཤའི་མཐར་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་ཀ་སྡེའི་ལྔ་པར་གྱུར་པས། ཤངྐི་ཀ་(དགོས་པ་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 「སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་(sde pa la sde pa'i mtha'o)」，意思是「མ་(ma)」和「ན་(na)」等字母以及由它們組成的詞之後，鼻音會變成五部字母的結尾，這是對先前規則的例外。例如，對於「ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིངས་(sha mu nye bar zhi ba'i byings，寂靜的根源)」，在第六 कृत (kṛta) 中，通過「འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མ་ཡིན་པ་(『gro ba』i don dang las ma yin pa，非行動的意義)」給予「ཀྟ(kta)」的後綴，刪除「ཀ་(ka)」和「མུ་(mu)」的「ཨུ་(u)」的後續連線，將「མ་(ma)」字母變成「ཏ་(ta)」部的結尾「ན་(na)」。在第一個 कृत (kṛta) 中，通過「ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་(lnga pa』i u pa dhā』i)」等將「ཤ་(sha)」變成長音，最後給予「སི་(si)」，如「ཤཱནྟཿ(śāntaḥ，寂靜的)」。給予「ཤ་ཀི་(sha ki)」「ཤས་(shas)」，像以前一樣變成「ཤི་(shi)」，刪除「ཤ་(sha)」字母和「ཀ་(ka)」的「ཨི་(i)」的後續連線。對於「དྷུཊ་(dhuk)」和元音，以及「གྷུཊ་(ghuk)」，給予「ནུ་ཨཱ་ག་མ་(nu āgama)」在「ཤ་(sha)」的結尾，將「ན་(na)」字母變成「ཀ་(ka)」部的第五個字母，如「ཤངྐི་ཀ་(śaṅkika，對於需要的人)」。 དུར་སིང་ལས། མཐའ་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི། ཏའི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་ཙ་སྡེ་དང་ཊ་སྡེའི་ཡི་གེ་སྲོག་མེད་གང་རུང་རེ་རེ་དང་སྦྱོར་བ་ལ། ཏ་སྡེ་རང་གི་རིམ་པ་(ཏ་ཡིག་ཙ་དང་ཐ་ཡིག་ཚ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ། ) གང་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་གོ་རིམ་དེ་བཞིན་དུ། ཙ་སྡེ་དང་ཊ་སྡེ་དེ་དག་གི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རཱ་ཛན་ལ་ཤས་བྱིན་པ་ན་ཤ་ཁྱད་དོན་དང་། ནཱ་གཉིས་པར། ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨན་གྱི་ཨ་ཕྱིས། ཏ་སྡེའི་ལྔ་པ་ན་ཡིག་ཙ་སྡེའི་ཛ་དང་སྦྱོར་བ་ན་དེའི་འང་ལྔ་པ་ཉ་ཡིག་ཏུ་གྱུར། Dursing中說：「非結尾之後的鼻音是……」「ཏ་(ta)」部與「ཙ་(ca)」「ཊ་(ṭa)」部連線時，會變成「ཙ་(ca)」「ཊ་(ṭa)」部。意思是，「ཏ་(ta)」部的每個字母與前面的「ཙ་(ca)」部和「ཊ་(ṭa)」部的任何一個無生命字母連線時，「ཏ་(ta)」部自身的順序（如「ཏ་(ta)」字母變成「ཙ་(ca)」，「ཐ་(tha)」字母變成「ཚ་(tsha)」）會按照相同的順序變成「ཙ་(ca)」部和「ཊ་(ṭa)」部的形式。例如，給予 राजन (rājan) 「ཤས་(śas)」時，刪除「ཤ་(śa)」的特殊含義。在第二個「ནཱ་(nā)」中，通過「ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་(wa ma brtsegs pa ma yin pa la，對於非重複的)」刪除「ཨན་(an)」的「ཨ་(a)」。當「ཏ་(ta)」部的第五個字母「ན་(na)」與「ཙ་(ca)」部的「ཛ་(ja)」連線時，它也會變成第五個字母「ཉ་(ña)」。
【English Translation】 Then, by connecting, like 'ཥཎྞཱཾ་(ṣaṇṇāṃ, of the sixth)' and similarly 'ཥཎྞ་ག་རཱི་(ṣaṇṇagarī, six cities, here षड् (ṣaḍ) and नगरि (nagarī) are connected)ག་རཱི་'. In Dursing, it is said that only for the inflectional 'ན་(na)' letter, the final 'ཌ(ḍa)' letter changes to 'ཎ(ṇa)'. It is said that the letters 'མ་(ma)' and 'ན་(na)' etc., when followed by 'དྷུཊ་(dhuk)', become nasalized. For example, 'ར་མ་ལ(rama la)', giving भविष्यन्ती (bhaviṣyantī) 'སྱ་ཏེ་(syate)', deleting the 'ཨ་(a)' sound of 'མ་(ma)', making 'མ་(ma)' a bindu, like 'རཾ་སྱ་ཏེ་(raṃ syate)'. When giving सर्विस् (sarvis) 'ཛས྄་(jas)', in the second 'ནཱ་(nā)', deleting the special meaning of 'ཤ(śa)' of 'ཛས྄་(jas)' and 'ཤས྄་(śas)'. In the second 'ནཱ་(nā)', by 'ས་(sa)' ending and 'མ་ཧནྟ་(mahanta)' etc., 'སི་(si)' is made long. By 'དྷུཊ་(dhuk)' and vowel, and 'གྷུཊ་(ghuk)', giving 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་(nu āgama)' at the end of the vowel. Deleting the subsequent connection of 'ཨུ་(u)', the 'ན་(na)' letter is changed to a nasal sound. As explained, by 'ནཱ་མི་(nāmi)', the 'ས་(sa)' letter is changed to 'ཥ་(ṣa)' and connected, like 'སཪྤཱིཾཥི་(sarpīṃṣi, ghee etc.)'. 'སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་(sde pa la sde pa'i mtha'o)' means that after the letters 'མ་(ma)' and 'ན་(na)' etc. and words formed from them, the nasal sound changes to the end of the five vargas, which is an exception to the previous rule. For example, for 'ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིངས་(sha mu nye bar zhi ba'i byings, the root of near peace)', in the sixth कृत (kṛta), by 'འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མ་ཡིན་པ་(『gro ba』i don dang las ma yin pa, the meaning of non-action)', giving the suffix of 'ཀྟ(kta)', deleting the subsequent connection of 'ཨུ་(u)' of 'ཀ་(ka)' and 'མུ་(mu)', changing the 'མ་(ma)' letter to the end of the 'ཏ་(ta)' varga 'ན་(na)'. In the first कृत (kṛta), by 'ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་(lnga pa』i u pa dhā』i)' etc., 'ཤ་(sha)' is made long, and finally 'སི་(si)' is given, like 'ཤཱནྟཿ(śāntaḥ, peaceful)'. Giving 'ཤས་(śas)' to 'ཤ་ཀི་(sha ki)', becoming 'ཤི་(shi)' as before, deleting the subsequent connection of 'ཨི་(i)' of the 'ཤ་(sha)' letter and 'ཀ་(ka)'. For 'དྷུཊ་(dhuk)' and vowel, and 'གྷུཊ་(ghuk)', giving 'ནུ་ཨཱ་ག་མ་(nu āgama)' at the end of 'ཤ་(sha)', changing the 'ན་(na)' letter to the fifth letter of the 'ཀ་(ka)' varga, like 'ཤངྐི་ཀ་(śaṅkika, for those in need)'. In Dursing, it is said, 'The nasal sound after the non-ending is...' When the 'ཏ་(ta)' varga is connected to the 'ཙ་(ca)' 'ཊ་(ṭa)' varga, it becomes the 'ཙ་(ca)' 'ཊ་(ṭa)' varga. It means that when each letter of the 'ཏ་(ta)' varga is connected to any one inanimate letter of the preceding 'ཙ་(ca)' varga and 'ཊ་(ṭa)' varga, the order of the 'ཏ་(ta)' varga itself (like the 'ཏ་(ta)' letter becoming 'ཙ་(ca)', the 'ཐ་(tha)' letter becoming 'ཚ་(tsha)') will become the form of the 'ཙ་(ca)' varga and 'ཊ་(ṭa)' varga in the same order. For example, when giving राजन (rājan) 'ཤས་(śas)', deleting the special meaning of 'ཤ་(śa)'. In the second 'ནཱ་(nā)', by 'ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་(wa ma brtsegs pa ma yin pa la, for the non-repeated)', deleting the 'ཨ་(a)' of 'ཨན་(an)'. When the fifth letter 'ན་(na)' of the 'ཏ་(ta)' varga is connected to the 'ཛ་(ja)' of the 'ཙ་(ca)' varga, it also becomes the fifth letter 'ཉ་(ña)'.
་ཏེ་སྦྱར་བས། རཱཛྙཿ(རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། ཊ་སྡེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཥ་ཌའི་ན་ 6-180 ལ་ཎའོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་དང་ རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སིའི་ཥ་སྟེ་ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅང་བྱ་དང་ཥ་བར་ན་ ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་ལ་གནས་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ་ གནས་པ་དང་ཨཱ་གམ་ལ་གནས་པའི་སི་ཡིག་ཥ་ཡིག་ཏུ། ནུ་དང་རྣམ་བཅད་དང་ཥ་ཡིག་བར་ ན་ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ་སིའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ནཱ་མི་ལས་ནི། ཨགྣི་ལ་ སུཔ་བྱིན་ནས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨགྣི་ཥུ་(མེ་ལྷ་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཀ་ལས་ནི། ཝཱ་ ཙ་ལ་སུཔ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ག་ རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྒྲ་མེད་ལ་དང་པོ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ས་ཡིག་ཥ་རུ་གྱུར་པས། ཝཱཀྵུ་(ངག་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། ར་ལས་ནི། གིར་ལ་སུཔ྄་བྱིན་པ། ནཱ་གསུམ་པར། ཨིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་ ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། ས་ཡིག་ཥ་རུ་གྱུར་པས། གཱིཪྵུ་(ངག་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ ལ་གནས་པའོ། །རྣམ་འགྱུར་ལ་གནས་པ་ནི་ཨེ་ཏཏ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཏྱཏ་ སོགས་ཀྱི་རྣམས་དབྱེ་ལ་ཞེས་པས་ཏ་ཕྱི་མ་ཨར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་སྔ་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ ནས། ཏའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ས་རུ་གྱུར་པ་ནཱ་མི་ལ་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་ཚེག་དྲག་ ཏུ་བྱས་པས། ཨེ་ཥཿ(དེ་ལ། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པ་ནི། སརྦ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་ནས། ནཱ་ དང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཨཱམ་ལ་སུའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་ སྦྱར་ཞིང་། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་མཐའ་ཨེ་རུ་གྱུར་པས། སརྦེ་ཥཱཾ་(ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། ནུ་བར་ན་ཡོད་པ་ནི་སརྦིས་ལ་ཛས྄་བྱིན་ནས། རྗེས་སུ་ང་རོའི་དཔེར་བརྗོད་དུ་བཤད་མ་ ཐག་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། སཪྤཱིཾཥི་(མར་སར་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། རྣམ་བཅད་བར་ན་ཡོད་པ་ ནི་སརྦིས་ལ་སུཔ་བྱིན་ནས། ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། སུ་ཡིག་ཥུ་རུ་གྱུར་པས། སརྦིཿཥ་ཞེས་ པ་དང་། ཥ་བར་ན་ཡོད་པ་ནི་ནཱ་མི་ལས་སརྦིས་ཀྱི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་སའང་ 6-181 ཥ་རུ་གྱུར་པས། སརྦིཥྵུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་མཐའ་མིན་པའི་ནའི་ཎ་ སྟེ་དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ར་དང་ ཥ་དང་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཚིག་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ན་ཡིག་སྲོག་མེད་མ་ཡིན་པའི་ན་ནི་ཎ་ ཡིག་ཏུ་དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། རིམ་པ་བཞིན་ར་ལས་ནི་ཙཏྭཱར་ལ་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་སྔ
【現代漢語翻譯】 ཏེ་སྦྱར་བས། རཱཛྙཿ(རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། ཊ་སྡེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཥ་ཌའི་ན་ལ་ཎའོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། ། 例如，就像在解釋 'ཊ་སྡེ་和སྦྱོར་བ་是ཥ་ཌའི་ན་變成ཎ' 的情況時所說的那樣。 ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སིའི་ཥ་སྟེ་ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅང་བྱ་དང་ཥ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་ལ་གནས་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ་གནས་པ་དང་ཨཱ་གམ་ལ་གནས་པའི་སི་ཡིག་ཥ་ཡིག་ཏུ། 意思是說，在ནཱ་མི་、ཀ་、ར་之後，位於後綴、變異和增補位置的སིའི་會變成ཥ་，即使它位於ནུ་和རྣམ་པར་གཅང་བྱ་（完全分離）和ཥ་之間。 ནུ་དང་རྣམ་བཅད་དང་ཥ་ཡིག་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ་སིའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། ། 即使它位於ནུ་、རྣམ་བཅད་（分離）和ཥ་之間，也會發生變化，སིའི་的ཨི་表示說的意思。 དཔེར་ན། ནཱ་མི་ལས་ནི། ཨགྣི་ལ་སུཔ་བྱིན་ནས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨགྣི་ཥུ་(མེ་ལྷ་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། 例如，從ནཱ་མི་來說，給ཨགྣི་加上སུཔ་，然後將ས་變成ཥ་，就變成了ཨགྣི་ཥུ་ (Agnīṣu，獻給諸火神)。 ཀ་ལས་ནི། ཝཱ་ཙ་ལ་སུཔ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྒྲ་མེད་ལ་དང་པོ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ས་ཡིག་ཥ་རུ་གྱུར་པས། ཝཱཀྵུ་(ངག་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། 從ཀ་來說，給ཝཱ་ཙ་加上སུཔ་，在第三個ནཱ་中，由於 'ཙ་སྡེ་和དྲྀ་ཤ་等'，ཙ་變成ག་，無聲的第一個字母變成ཀ，ས་變成ཥ，就變成了ཝཱཀྵུ་ (Vākṣu，獻給諸語言)。 ར་ལས་ནི། གིར་ལ་སུཔ྄་བྱིན་པ། ནཱ་གསུམ་པར། ཨིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། ས་ཡིག་ཥ་རུ་གྱུར་པས། གཱིཪྵུ་(ངག་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ལ་གནས་པའོ། ། 從ར་來說，給གིར་加上སུཔ྄，在第三個ནཱ་中，按照 'ཨིར་和ཨུར་變成ཨཱིར་和ཨཱུར་' 的規則，ས་變成ཥ，就變成了གཱིཪྵུ་ (Gīrṣu，獻給諸讚歌)。這些都是位於後綴的情況。 རྣམ་འགྱུར་ལ་གནས་པ་ནི་ཨེ་ཏཏ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཏྱཏ་སོགས་ཀྱི་རྣམས་དབྱེ་ལ་ཞེས་པས་ཏ་ཕྱི་མ་ཨར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་སྔ་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ནས། ཏའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ས་རུ་གྱུར་པ་ནཱ་མི་ལ་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་ཚེག་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། ཨེ་ཥཿ(དེ་ལ། )ཞེས་པ་དང་། 位於變異的情況是，給ཨེ་ཏཏ་加上སི་，在第三個ནཱ་中，由於 'ཏྱཏ་等的分離'，後面的ཏ་變成ར་，像之前一樣去掉前面的元音，由於 'ཏའི་འང་ངོ་'，ཏ་變成ས་，在ནཱ་མི་中ས་變成ཥ，སི་加上重音符號，就變成了ཨེ་ཥཿ (Eṣaḥ，對於那個)。 ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པ་ནི། སརྦ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཨཱམ་ལ་སུའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་མཐའ་ཨེ་རུ་གྱུར་པས། སརྦེ་ཥཱཾ་(ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། 位於增補的情況是，給སརྦ་加上ཨཱམ་，按照 '第一個ནཱ་全部加上ཨཱམ་和སུའོ་' 的規則，ས་變成ཥ，然後連線，對於許多དྷུཊ་，詞尾變成ཨེ་，就變成了སརྦེ་ཥཱཾ་ (Sarveṣāṃ，對於所有)。 ནུ་བར་ན་ཡོད་པ་ནི་སརྦིས་ལ་ཛས྄་བྱིན་ནས། རྗེས་སུ་ང་རོའི་དཔེར་བརྗོད་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། སཪྤཱིཾཥི་(མར་སར་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། 位於ནུ་之間的情況是，給སརྦིས་加上ཛས྄，按照之後在鼻音例子中剛剛解釋的方法，就變成了སཪྤཱིཾཥི་ (Sarpīṃṣi，對於酥油)。 རྣམ་བཅད་བར་ན་ཡོད་པ་ནི་སརྦིས་ལ་སུཔ་བྱིན་ནས། ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། སུ་ཡིག་ཥུ་རུ་གྱུར་པས། སརྦིཿཥ་ཞེས་པ་དང་། 位於分離之間的情況是，給སརྦིས་加上སུཔ་，ས་加上重音符號，སུ་變成ཥུ་，就變成了སརྦིཿཥ་。 ཥ་བར་ན་ཡོད་པ་ནི་ནཱ་མི་ལས་སརྦིས་ཀྱི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་སའང་ 位於ཥ་之間的情況是，從ནཱ་མི་來說，將སརྦིས་的ས་變成ཥ，由於後綴，ས་也 6-181 6-181 ཥ་རུ་གྱུར་པས། སརྦིཥྵུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 變成了ཥ，例如སརྦིཥྵུ་。 ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་མཐའ་མིན་པའི་ནའི་ཎ་སྟེ་དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ར་དང་ཥ་དང་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཚིག་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ན་ཡིག་སྲོག་མེད་མ་ཡིན་པའི་ན་ནི་ཎ་ཡིག་ཏུ་དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། 意思是說，在ར་、ཥ་、རྀ之後，如果ན་不是詞尾，且不是無聲的ན་，那麼ན་會變成ཎ，即使它位於元音、ཧ་、ཡ་、ཝ་、ཀ་組和པ་組之間。 དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན་ར་ལས་ནི་ཙཏྭཱར་ལ་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་སྔ་ 例如，依次從ར་來說，給ཙཏྭཱར་加上帶有ནུ་的ཨཱམ་，之前
【English Translation】 ཏེ་སྦྱར་བས། རཱཛྙཿ(རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། ཊ་སྡེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཥ་ཌའི་ན་ལ་ཎའོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། ། For example, as explained in the case of 'ṭa-varga and sbyor-ba are ṣa-ḍai-na becoming ṇa'. ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སིའི་ཥ་སྟེ་ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅང་བྱ་དང་ཥ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་ལ་གནས་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ་གནས་པ་དང་ཨཱ་གམ་ལ་གནས་པའི་སི་ཡིག་ཥ་ཡིག་ཏུ། It means that after nāmi, ka, and ra, the si that is located in the suffix, mutation, and augment positions becomes ṣa, even if it is located between nu and rnam-par-gcang-bya (completely separated) and ṣa. ནུ་དང་རྣམ་བཅད་དང་ཥ་ཡིག་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ་སིའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། ། Even if it is located between nu, rnam-bcad (separated), and the letter ṣa, it will change, and the i of si indicates the meaning of saying. དཔེར་ན། ནཱ་མི་ལས་ནི། ཨགྣི་ལ་སུཔ་བྱིན་ནས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨགྣི་ཥུ་(མེ་ལྷ་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། For example, from nāmi, adding sup to agni, and then changing sa to ṣa, it becomes agnīṣu (to the fire gods). ཀ་ལས་ནི། ཝཱ་ཙ་ལ་སུཔ་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ག་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྒྲ་མེད་ལ་དང་པོ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ས་ཡིག་ཥ་རུ་གྱུར་པས། ཝཱཀྵུ་(ངག་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། From ka, adding sup to vāca, in the third nā, due to 'ca-varga and dṛśa etc.', ca becomes ga, the first voiceless letter becomes ka, and sa becomes ṣa, it becomes vākṣu (to the speeches). ར་ལས་ནི། གིར་ལ་སུཔ྄་བྱིན་པ། ནཱ་གསུམ་པར། ཨིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། ས་ཡིག་ཥ་རུ་གྱུར་པས། གཱིཪྵུ་(ངག་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ལ་གནས་པའོ། ། From ra, adding sup to gir, in the third nā, according to the rule 'ir and ur become īr and ūr', sa becomes ṣa, it becomes gīrṣu (to the songs). These are the cases located in the suffix. རྣམ་འགྱུར་ལ་གནས་པ་ནི་ཨེ་ཏཏ་ལ་སི་བྱིན་པ་ན། ནཱ་གསུམ་པར། ཏྱཏ་སོགས་ཀྱི་རྣམས་དབྱེ་ལ་ཞེས་པས་ཏ་ཕྱི་མ་ཨར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་སྔ་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ནས། ཏའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ས་རུ་གྱུར་པ་ནཱ་མི་ལ་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་ཚེག་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། ཨེ་ཥཿ(དེ་ལ། )ཞེས་པ་དང་། Located in the mutation case is, adding si to etata, in the third nā, due to 'separation of tyata etc.', the latter ta becomes ra, like before removing the previous vowel, due to 'tāi 'ang ngo', ta becomes sa, in nāmi sa becomes ṣa, si is added with a stress mark, it becomes eṣaḥ (for that). ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པ་ནི། སརྦ་ལ་ཨཱམ་བྱིན་ནས། ནཱ་དང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཨཱམ་ལ་སུའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་མཐའ་ཨེ་རུ་གྱུར་པས། སརྦེ་ཥཱཾ་(ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། Located in the augment case is, adding ām to sarva, according to the rule 'the first nā all add ām and suo', sa becomes ṣa, then connect, for many dhuṭ, the ending becomes e, it becomes sarveṣāṃ (for all). ནུ་བར་ན་ཡོད་པ་ནི་སརྦིས་ལ་ཛས྄་བྱིན་ནས། རྗེས་སུ་ང་རོའི་དཔེར་བརྗོད་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། སཪྤཱིཾཥི་(མར་སར་རྣམས་ལ། )ཞེས་པ་དང་། Located between nu is, adding jas to sarvis, according to the method just explained in the nasal example, it becomes sarpīṃṣi (for ghee). རྣམ་བཅད་བར་ན་ཡོད་པ་ནི་སརྦིས་ལ་སུཔ་བྱིན་ནས། ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། སུ་ཡིག་ཥུ་རུ་གྱུར་པས། སརྦིཿཥ་ཞེས་པ་དང་། Located between separation is, adding sup to sarvis, sa is added with a stress mark, su becomes ṣu, it becomes sarviḥṣa. ཥ་བར་ན་ཡོད་པ་ནི་ནཱ་མི་ལས་སརྦིས་ཀྱི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་སའང་ Located between ṣa is, from nāmi, changing the sa of sarvis to ṣa, due to the suffix, sa also 6-181 6-181 ཥ་རུ་གྱུར་པས། སརྦིཥྵུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། becomes ṣa, for example sarviṣṣu. ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་མཐའ་མིན་པའི་ནའི་ཎ་སྟེ་དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ར་དང་ཥ་དང་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཚིག་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ན་ཡིག་སྲོག་མེད་མ་ཡིན་པའི་ན་ནི་ཎ་ཡིག་ཏུ་དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། It means that after ra, ṣa, and ṛ, if na is not the end of the word, and is not a voiceless na, then na will become ṇa, even if it is located between vowels, ha, ya, va, ka-varga, and pa-varga. དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན་ར་ལས་ནི་ཙཏྭཱར་ལ་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་སྔ་ For example, sequentially from ra, adding ām with nu to catvār, previously
ར་བཞིན་བྱིན་ནས་ཏྭཱའི་བཱ་ སྒྲ་སྔར་བཞིན་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་གྱུར་པས། ཙ་ཏུ་རྞཱིཾཞེས་པ་དང་། ཥ་ ལས་ནི་ཥཱུ་ཎཾ་ཞེས་པ་དང་། རྀ་ཡིག་ལས་ནི་ཏི་སྲ་ཎཱཾ་ཞེས་པ་དང་། དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་ དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་པ་ལས་རིམ་པ་ལྟར། པུ་རུ་ཥ་སོགས་ལ་ཊཱ་བྱིན་པ་ ཨི་ན་རུ་གྱུར་པའི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། པུ་རུ་ཥེ་ཎ(སྐྱེས་བུས)། ཨརྷེ་ཎ(མཆོད་པས)། ཨཱཪྻེ་ ཎ(འཕགས་པས)། སརྦེ་ཎ། ཨ་རྐེ་ཎ(ཉི་མས)། མཱུརྑེཎ(རྨོངས་པས)། པཪྵེ་ཎ(དབྱར་གྱིས)། ཨརྒྷེཎ། དཪྤེཎ(མེ་ལོང་གིས)། རེ་ཕེ་ཎ(ར་ཡིག་གིས)། དརྦྷེ་ཎ། དྷརྨེ་ཎ་(ཆོས་ཀྱིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་སྲོག་ལྡན་ཡིན་ཀྱང་སྔ་མར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་མེད་ན་ཎ་ཡིག་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝ་ན་ལ་ཨམ་བྱིན་པ། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཝ་ནཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔ་མར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཡོད་ཀྱང་ ཚིག་མཐའི་ན་ཡིག་སྲོག་མེད་ནི་ཎ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཀྵ་ལ་ཤས་བྱིན་ནས་ཤས་ ལ་སྟེར་སའི་འང་ནའོ་ཞེས་པ་ལྟར་སྦྱར་བས། བྲྀཀྵཱ་ན་(ཤིང་རྣམས་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གི་རྟགས་བསྒྲུབ་ཚུལ། བདུན་པ་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གི་རྟགས་བསྒྲུབ་ཚུལ་ནི། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་པའོ་ ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལ་ཨཱ་པའི་རྐྱེན་ སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་། པ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཝ་དཏྟ་ལ་ཨཱཔ་ བྱིན་ནས། པ་ཡིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་དང་། སི་བྱིན་པ་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་ 6-182 སྦྱར་བས། དེ་བ་དཏྟཱ(ལྷ་སྦྱིན་མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་ད་སོགས། ཨཉྩ། ཝཱཧ། ཨུ་ཨི། ཨ། ཨནྟ་ རི། ས་ཁི། ན་མཐའ་རྣམས་ལས་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ནི། ན་ད་སོགས་ནས་ན་མཐའི་བར་འདི་རྣམས་ བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པར་གྱུར་པ་ལས། ཨཱིའི་རྐྱེན་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ན་ད་ལ་ ཨཱི་བྱིན་པས། མདོ་འོག་མས་དའི་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ན་དཱི་(ཆུ་སྲུང་ལ། )ཞེས་པ་དང་། ཨཉྩལ་ནི། པྲ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨཉྩ་ལ་ཨཱི་བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ཨཉྩའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་ སྔ་མའི་འང་རིང་པོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཤིང་། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དང་། མདོ་འོག་མས་ཙའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པྲཱ་ཙཱི་ཞེས་པ་དང་ཝཱ་ཧ་ལ་ནི། པྲཥྚ་ཝཱ་ཧ་ལ་ཨཱི་ བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ཝཱ་ཧིའི་ཝཱ་སྒྲའི་ཨཽ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། པྲཥྚཽཧཱི་ཞེས་པ་ དང་། ཨུ་ལ་ནི་པ་དུ་ལ་ཨཱི་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། པ་དྭཱི་(ཅུས་མ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨནྶལ་ ནི། པི་དཱན་ས་ལ་ཨཱི་བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། ཝན་སའ
【現代漢語翻譯】 如是給予ཏྭཱའི་བཱ་， 聲音如前轉換為ཨུ་རུ་。此經文使ན་字變為ཎ，如ཙ་ཏུ་རྞཱིཾ。 ष變為ཥཱུ་ཎཾ， ṛ變為ཏི་སྲ་ཎཱཾ。元音、ཧ、ཡ、ཝ、ཀ組和པ組之間存在的ན་，依次給予པུ་རུ་ཥ་等ཊཱ，變為ཨི་ན་，再將ན་字轉換為ཎ。如པུ་རུ་ཥེ་ཎ（通過男人），ཨརྷེ་ཎ（通過供養），ཨཱཪྻེ་ཎ（通過聖者），སརྦེ་ཎ，ཨ་རྐེ་ཎ（通過太陽），མཱུརྑེཎ（通過愚者），པཪྵེ་ཎ（通過夏季），ཨརྒྷེཎ，དཪྤེཎ（通過鏡子），རེ་ཕེ་ཎ（通過ར་字），དརྦྷེ་ཎ，དྷརྨེ་ཎ（通過法）。因此，即使詞尾的ན་字帶有生命，如果前面沒有ར་、ཥ་、རྀ的字母，也不會變為ཎ字。例如，給予ཝ་ན་ཨམ་，在第二個ནཱ處，從陽性詞中移除སི་ཨམ་，如前給予མུ་ཨཱ་ག་མ་，變為ཝ་ནཾ。如果前面有ར་、ཥ་、རྀ的字母，但詞尾的ན་字沒有生命，也不會變為ཎ。例如，給予བྲྀཀྵ་ཤས་，按照給予ཤས་的འང་ནའོ་的方式組合，變為བྲྀཀྵཱ་ན་（對於樹木們）。 第七，確定女性和中性的方法：對於女性，從ཨ་變為ཨཱ་པའོ་，即爲了確定女性的標誌，對於以ཨ་結尾的詞根，新增ཨཱ་པའི་後綴。པ་字表示多種形式的意義。例如，給予དེ་ཝ་དཏྟ་ཨཱ་པ་，པ་字表示多種形式的意義，移除給予的སི་，並進行連線，變為དེ་བ་དཏྟཱ（天施女）。ན་ད་等，ཨཉྩ，ཝཱཧ，ཨུ་ཨི，ཨ，ཨནྟ་རི，ས་ཁི，直到ན་結尾的詞，從這些詞變為ཨཱིའོ་，即從ན་ད་等直到ན་結尾的這些詞，當它們表示女性時，新增ཨཱིའི་後綴。例如，給予ན་ད་ཨཱི་，根據下面的經文移除དའི་ཨ་字並連線，變為ན་དཱི་（河神女）。對於ཨཉྩལ་，給予帶有字首པྲ་的ཨཉྩ་ཨཱི་，在第二個ནཱ處，移除ཨཉྩའི་ཨ་，並按照之前的長音規則處理，根據ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་，移除ན་字，根據下面的經文移除ཙའི་生命並連線，變為པྲཱ་ཙཱི་。對於ཝཱ་ཧ་，給予པྲཥྚ་ཝཱ་ཧ་ཨཱི་，在第二個ནཱ處，按照ཝཱ་ཧིའི་ཝཱ་聲音的ཨཽ的方式處理並連線，變為པྲཥྚཽཧཱི་。對於ཨུ་，給予པ་དུ་ཨཱི་並連線，變為པ་དྭཱི་（廚娘）。對於ཨནྶལ་，給予པི་དཱན་ས་ཨཱི་，在第二個ནཱ處，ཝན་སའ
【English Translation】 Thus giving ཏྭཱའི་བཱ་, The sound is converted to ཨུ་རུ་ as before. This sutra transforms the letter ན་ into ཎ, such as ཙ་ཏུ་རྞཱིཾ. ཥ becomes ཥཱུ་ཎཾ, and ṛ becomes ཏི་སྲ་ཎཱཾ. The ན་ that exists between vowels, ཧ, ཡ, ཝ, the ཀ group, and the པ group, sequentially gives ཊཱ to པུ་རུ་ཥ་ etc., becoming ཨི་ན་, and then the letter ན་ is converted to ཎ. For example, པུ་རུ་ཥེ་ཎ (through a man), ཨརྷེ་ཎ (through offering), ཨཱཪྻེ་ཎ (through a noble one), སརྦེ་ཎ, ཨ་རྐེ་ཎ (through the sun), མཱུརྑེཎ (through a fool), པཪྵེ་ཎ (through summer), ཨརྒྷེཎ, དཪྤེཎ (through a mirror), རེ་ཕེ་ཎ (through the letter ར་), དརྦྷེ་ཎ, དྷརྨེ་ཎ (through dharma). Therefore, even if the final ན་ has life, if there are no letters ར་, ཥ་, ṛ before it, it will not become the letter ཎ. For example, giving ཨམ་ to ཝ་ན་, at the second ནཱ, removing སི་ཨམ་ from the masculine word, and giving མུ་ཨཱ་ག་མ་ as before, it becomes ཝ་ནཾ. Seventh, the method of determining feminine and neuter genders: For feminine, from ཨ་ to ཨཱ་པའོ་, that is, to determine the feminine marker, add the suffix ཨཱ་པའི་ to the root ending in ཨ་. The letter པ་ signifies various forms of meaning. For example, giving ཨཱ་པ་ to དེ་ཝ་དཏྟ་, the letter པ་ signifies various forms of meaning, removing the given སི་, and connecting, it becomes དེ་བ་དཏྟཱ (Devadatta's female). ན་ད་ etc., ཨཉྩ, ཝཱཧ, ཨུ་ཨི, ཨ, ཨནྟ་རི, ས་ཁི, up to the ending ན་, from these words to ཨཱིའོ་, that is, from ན་ད་ etc. up to the ending ན་, when they indicate feminine, add the suffix ཨཱིའི་. For example, giving ཨཱི་ to ན་ད་, according to the following sutra, remove the letter ཨ་ of ད་ and connect, it becomes ན་དཱི་ (river goddess). For ཨཉྩལ་, giving ཨཱི་ to ཨཉྩ་ with the prefix པྲ་, at the second ནཱ, remove the ཨ་ of ཨཉྩའི་, and treat it according to the previous long vowel rule, according to ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་, remove the letter ན་, according to the following sutra, remove the life of ཙའི་ and connect, it becomes པྲཱ་ཙཱི་. For ཝཱ་ཧ་, giving ཨཱི་ to པྲཥྚ་ཝཱ་ཧ་, at the second ནཱ, treat it according to the ཨཽ sound of ཝཱ་ of ཝཱ་ཧིའི་ and connect, it becomes པྲཥྚཽཧཱི་. For ཨུ་, giving ཨཱི་ to པ་དུ་ and connect, it becomes པ་དྭཱི་ (female cook). For ཨནྶལ་, giving ཨཱི་ to པི་དཱན་ས་, at the second ནཱ, ཝན་སའ
ི་ཝ་སྒྲ་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ ལ། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ལའང་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་མི་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ བས། བི་དུ་ཥཱི་(མཁས་མོ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨནྟ་ལ་ནེ་གོ་མནྟ་ལ་ཨཱི་བྱིན་ནས། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་ཏེ་ སྦྱར་བས། གོ་མ་ཏཱི་ཞེས་པ་དང་། རྀ་ལ་ནི་སཱ་ཀར་ཏྲྀ་ལ་ཨཱི་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། སཱ་ ཀརྟྲཱིཞེས་པ་དང་། ས་ཁི་ལ་ནི། ཨཱི་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ས་ཁཱི་(གྲོགས་མོ། )ཞེས་པ་དང་། ན་མཐའ་ལ་ནི། དཎ་ཌིན་ལ་ཨཱི་བྱན་ཏེ་སྦྱར་བས། དཎྜི་ནཱི་(དབྱུག་པ་ཅན་མ་)ཞེས་པ་རྣམས་ཚིག་ ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སི་བྱིན་པ། ནཱ་དང་པོར། ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཅེས་པས་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུད་ མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ ཨཱི་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་མཐའི་ཨ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་ཝ་ལ་ཨཱི་བྱིན་ནས་ཝའི་སྲོག་དང་ སི་བྱིན་པ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། དེ་ཝཱི་(ལྷ་མོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་ པ་ནི། མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ན། མཐའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲཱ་ 6-183 མ་ཎཱི་ལ་སི་བྱིན་ནས། མ་ནིང་ལས་སི་ཨཾ་དག་གི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། མཐའ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ བས། གྲཱ་མ་ཎི་(གྲོང་འདྲེན་ནོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་མིང་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་ སྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྐང་པ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ ཚིག་སྡུད་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ། ཚིག་སྡུད་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་མིང་ལེ་ལྔ་པ་ལ། མིང་དོན་ཁྱད་པར་མདོར་བསྟན། སོ་ སོའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་བཤད། དེ་རྣམས་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། ༈ མིང་དོན་ཁྱད་པར་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ བསྡུ་མིང་དོན་ཁྱད་པར་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མིང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་ བསྡུ་བའོ་ཞེས་པ་ནི། མིང་སྟེ་སི་སོགས་སྦྱར་བྱའི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ ངོ་བོ་འམ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པའི་དོན་ནི་བསྡུ་བའི་མིང་ཅན་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནཱི་ལ་སཱི་བྱིན་པ་ན། ཨུཏྲ་པ་ལ་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ གྱི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དོན་དུ་མདོ་འོག་མས་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་པ། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ནིང་ལས་ སི་ཨམ་དག་གི་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་མུ་ཨཱ་ག་ མ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ནཱི་ལོཏྶ་ལཾ་(སྔོན་པོ་ཨུཏྤལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེར་གནས་པའི་ རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། མིང་སྔ་ཕྱི་སྦྱོར་བའི་བར་དེར་གནས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ རྣམས་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དུས་སུ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། རཱ་ཛན྄་ལ་དྲུག་པའི་ཨཱམ་བྱིན་ནས། རཱ་ཛྙཱཾ་(ཝ་མ་བར
【現代漢語翻譯】 如 'ི་ཝ་སྒྲ་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་' 所述，按照此法，'ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ལའང་ཞེས་པས་ན་' 也表示要去除字母 'ན་'。將 'ནཱ་མི་' 中的 'ས་' 變為 'ཥ་' 並連線，得到 'བི་དུ་ཥཱི་' (མཁས་མོ།，智者，女性)。在 'ཨནྟ་ལ་ནེ་གོ་མནྟ་ལ་' 之後加上 'ཨཱི་'，並去除 'ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་' 后連線，得到 'གོ་མ་ཏཱི་'。在 'རྀ་' 之後，'སཱ་ཀར་ཏྲྀ་' 之後加上 'ཨཱི་' 並連線，得到 'སཱ་ཀརྟྲཱི'。在 'ས་ཁི་' 之後加上 'ཨཱི་' 並連線，得到 'ས་ཁཱི་' (གྲོགས་མོ།，女朋友)。在以 'ན་' 結尾的詞之後，如 'དཎ་ཌིན་' 之後加上 'ཨཱི་' 並連線，得到 'དཎྜི་ནཱི་' (དབྱུག་པ་ཅན་མ་，持杖者，女性)。這些都是在詞語構成時加上 'སི་' 的例子。在第一個 'ནཱ་' 中，如 'ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཅེས་པས་' 所述，要去除末尾的字母。至於將詞語變為女性形式時加上 'ཨཱི་'，如 'ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི' 所述，爲了表示女性，要在詞語末尾加上 'ཨཱི་'，並去除末尾的 'ཨ་'。例如，在 'དེ་ཝ་' 之後加上 'ཨཱི་'，並去除 'ཝ་' 的元音和 'སི་' 后連線，得到 'དེ་ཝཱི་' (ལྷ་མོ།，女神)。至於變為中性詞時，如 'མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ནི' 所述，爲了表示中性，詞語末尾的元音要變為短音。例如，在 'གྲཱ་མ་ཎཱི་' 之後加上 'སི་'，然後如 'མ་ནིང་ལས་སི་ཨཾ་དག་གི་ཞེས་པས་' 所述，去除 'སི་' 和 'ཨཾ་'，並將末尾的元音變為短音，得到 'གྲཱ་མ་ཎི་' (གྲོང་འདྲེན་ནོ། །，村莊的引導者)。以上是關於將名詞變為詞語的第四品釋義的結束。 ༈ 詞組結構論述 詞組結構論述，第五品，分為：名詞含義簡述；各自結構詳述；以及這些的特殊指示，共三部分。 ༈ 名詞含義簡述 第一部分： 簡述詞組含義及其特點：詞語組合的含義是組合。也就是說，將詞語，即作為新增 'སི་' 等成分的基礎的詞根，按照先後順序或本質以同一種方式組合時，去除中間的格位變格，其含義就變成了具有組合意義的詞。例如，在 'ནཱི་ལ་' 之後加上 'སཱི་'，從 'ཨུཏྲ་པ་ལ་' 中間去除具有特殊意義的詞組，最後加上 'སི་'。在第二個 'ནཱ་' 中，如 'མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་གི་ཞེས་པས་' 所述，去除 'སི་' 和 'ཨཾ་'，並如 'ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་' 所述，加上 'མུ་ཨཱ་ག་མ་' 並連線，得到 'ནཱི་ལོཏྶ་ལཾ་' (སྔོན་པོ་ཨུཏྤལ།，藍色的蓮花)。如 'དེར་གནས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི' 所述，要去除其中存在的格位變格。也就是說，在組合前後詞語時，要去除其中存在的格位變格。例如，在 'རཱ་ཛན྄་' 之後加上第六格的 'ཨཱམ་'，得到 'རཱ་ཛྙཱཾ་' (ཝ་མ་བར
【English Translation】 As stated in 'ི་ཝ་སྒྲ་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་', following this method, 'ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ལའང་ཞེས་པས་ན་' also indicates the removal of the letter 'ན་'. Changing 'ས་' in 'ནཱ་མི་' to 'ཥ་' and connecting them results in 'བི་དུ་ཥཱི་' (མཁས་མོ།, wise woman). After 'ཨནྟ་ལ་ནེ་གོ་མནྟ་ལ་', adding 'ཨཱི་' and removing 'ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་' before connecting them results in 'གོ་མ་ཏཱི་'. After 'རྀ་', adding 'ཨཱི་' after 'སཱ་ཀར་ཏྲྀ་' and connecting them results in 'སཱ་ཀརྟྲཱི'. After 'ས་ཁི་', adding 'ཨཱི་' and connecting them results in 'ས་ཁཱི་' (གྲོགས་མོ།, girlfriend). After words ending in 'ན་', such as adding 'ཨཱི་' after 'དཎ་ཌིན་' and connecting them results in 'དཎྜི་ནཱི་' (དབྱུག་པ་ཅན་མ་, woman with a staff). These are examples of adding 'སི་' when forming words. In the first 'ནཱ་', as stated in 'ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཅེས་པས་', the final letter should be removed. As for adding 'ཨཱི་' to change a word into a feminine form, as stated in 'ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི', to indicate femininity, 'ཨཱི་' should be added to the end of the word, and the final 'ཨ་' should be removed. For example, adding 'ཨཱི་' after 'དེ་ཝ་', removing the vowel of 'ཝ་' and 'སི་', and then connecting them results in 'དེ་ཝཱི་' (ལྷ་མོ།, goddess). As for changing to a neuter word, as stated in 'མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ནི', to indicate neuter, the vowel at the end of the word should be changed to a short vowel. For example, adding 'སི་' after 'གྲཱ་མ་ཎཱི་', then as stated in 'མ་ནིང་ལས་སི་ཨཾ་དག་གི་ཞེས་པས་', removing 'སི་' and 'ཨཾ་', and changing the final vowel to a short vowel results in 'གྲཱ་མ་ཎི་' (གྲོང་འདྲེན་ནོ། །, village leader). The above is the end of the fourth chapter explanation on changing nouns into words. ༈ Discussion on Compound Structures Discussion on Compound Structures, Chapter Five, divided into: Brief description of noun meanings; Detailed description of each structure; and Special instructions for these, in three parts. ༈ Brief Description of Noun Meanings First part: Briefly describe the meaning of compound words and their characteristics: The meaning of combining words is combination. That is, when words, i.e., the roots that serve as the basis for adding components such as 'སི་', are combined in the same way in terms of sequence or essence, removing the case endings in between, their meaning becomes a word with a combined meaning. For example, after adding 'སཱི་' after 'ནཱི་ལ་', removing the compound word with special meaning from between 'ཨུཏྲ་པ་ལ་', and finally adding 'སི་'. In the second 'ནཱ་', as stated in 'མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་གི་ཞེས་པས་', removing 'སི་' and 'ཨཾ་', and as stated in 'ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་', adding 'མུ་ཨཱ་ག་མ་' and connecting them results in 'ནཱི་ལོཏྶ་ལཾ་' (སྔོན་པོ་ཨུཏྤལ།, blue lotus). As stated in 'དེར་གནས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི', the case endings existing therein should be removed. That is, when combining words before and after, the case endings existing therein should be removed. For example, after adding the sixth case 'ཨཱམ་' after 'རཱ་ཛན྄་', resulting in 'རཱ་ཛྙཱཾ་' (ཝ་མ་བར
ྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨན་གྱི་ཨ་དབྱི་འོས་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དགོས་ན་ཉ་ རུ་བསྒྱུར། )ཞེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། པུ་རུ་ཥཿཡོད་པ་ན་ཨཱམ་དྲུག་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ ཕྱིས་ཏེ། རཱ་ཛན་ཞེས་གནས་པ་ལ། མདོ་འོག་མར། གསལ་བྱེད་མཐའི་གང་སུ་བྷ་དག་ལའོ་ ཞེས་པ་དང་། ནཱ་གསུམ་པར་བཤད་པ་(རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ། ) ལྟར་རྟགས་མཐའི་ ན་ཡིག་དབྱི་ཞིང་། ཥའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ(རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །དབྱངས་མཐའི་རང་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། དབྱངས་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་ཚིག་སྡུད་ 6-184 ཀྱིས་ཕྱིས་པ་ན་བྱ་བ་ཐོབ་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་མི་བྱེད་པར་སྔར་གྱི་རང་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མཱ་ཏྲྀ་ལ་ངི་བྱིན་པ་ན་ནཱ་དང་པོར། ངི་ལ་ཨར་རོ་ཞེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ བྱས་ནས་སྦྱར་བས། མཱ་ཏ་རི་ཞེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། ནི་སུན་གནས་པ་ལས། ངི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ ཕྱིས་ནས་དབྱངས་མཐའ་སྔར་བཞིན་(རྣམ་འགྱུར་མ་བྱས་)བྱས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། མཱ་ཏྲི་ ནི་སུ་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའི་གང་སུ་བྷ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། གསལ་བྱེད་ མཐའ་ཅན་ལས་རྣམ་དབྱེ་གང་རུང་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པ་ན། གང་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ སུ་ཡིག་སུཔ་དང་བྷ་ཡིག་བྷྱཱམ་སོགས་དག་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ ཡང་འགྱུར་ཏེ། སུ་བྷ་དག་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་དབྱེ་བྷ་ཡིག་རྣམས་བཟུང་བའི་དོན་ཏེ། བྷ་ཡིག་འབའ་ཞིག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། དིཝ་ལ་ཨམ་བྱིན་ནས་དི་ཝཾ་ཞེས་པའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ག་ཏ་གནས་པ་ལས། ཨམ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པ་ན། ནཱ་གཉིས་པར། དི་ཝའི་གསལ་ བྱེད་ལ་ཨུཏའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱས་ཏེ། མཚམས་སྦྱར་ནས་ཏའི་མཐར་སི་བྱིན་པས། དྱུ་ ག་ཏཿ(རྩེབ་ལ་སོང་། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་འབྲུ་ མང་ཟླས་དབྱེ་དང་། །མི་ཟད་པ་ཡི་བསྡུ་བ་སྟེ། །བཞི་ཡོད་པ་ལས། ༈ སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཚུལ། དང་པོ་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ གསུམ་དུ་གྱུར་ཚུལ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཚིག་དག་གཞི་མཐུན་པ་ལ་ནི། །ལས་འཛིན་བྱེད་པར་རྣམ་ ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཚིག་སྡུད་གོང་དུ་ཚིག་གཉིས་གཞི་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫས་གཅིག་ གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ནི་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བསྡུ་བའི་མིང་ཅན་དུ་རྣམ་པར་ ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། སྣཱ་ཏ་དང་ཨ་ནུ་ལི་པྟའི་བར་ནས་ཛས་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས་ མཚམས་སྦྱར་ཞིང་མཐར་སི་བྱིན་པས། སྣཱ་ཏཱ་ནུ་ལིཔྟཿ(གཙང་བས་བྱུག་པ་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ནི། གྲངས་སྔ་མ་ཅན
【現代漢語翻譯】 『在非疊音詞中，如果需要將an的a dbyi os a phyi ste與sde'i tsa ta'i sde pa'i sbyor ba結合，則tsa ta'i sde pa需要轉換為nya。』之後，如果存在pūruṣaḥ（人），則用第六格詞組āṁ將其刪除。當rājan（國王）存在時，在下面的經文中說：『清音結尾的任何字母都適用於bha dag。』並且在第三個na中解釋說（『對於完整和清音的第一個字母』），按照標記結尾的na字母dbyi zhing的方式，在ṣa的結尾加上si，如rāja pūruṣaḥ（國王的人）。『元音結尾的性質也是如此』，意思是說，當用元音結尾的格詞組刪除時，即使獲得了行為，也不會發生變化，而是像以前一樣保持原樣。例如，當mātṛ（母親）加上ṅi時，在第一個na中，通過對ṅi進行『ar ro』的轉換並結合，在mātari之後，ni sun存在。從ṅi詞組中刪除后，元音結尾像以前一樣（沒有轉換），最後加上si，如mātṛ ni sunā。『清音結尾的任何字母都適用於bha dag』，意思是說，當從清音結尾的詞中刪除任何格時，任何先前解釋過的格，如su yig supa和bha yig bhyām等，都會像這裡一樣發生變化。一起說su bha dag，意思是掌握格bha yig，而不是僅僅掌握bha yig。例如，diva加上am變成divaṁ，之後gata存在。從am詞組中刪除后，在第二個na中，對diva的清音進行『ut ao』的轉換，結合后在ta的結尾加上si，如dyu gataḥ（去了天堂）。 詳細解釋各自的分類： 詳細解釋各自的分類，有四種：人、多果析分、無盡的集合。 三種人的集合方式： 第一種人的集合方式，首先是：『詞語在基礎相同的情況下，被認為是業持。』也就是說，詞組是基於兩個基礎相同的詞語，成為一個事物的領域，這樣的詞組被稱為業持集合。例如，snāta和anulipta之間刪除jas詞組，結合后在結尾加上si，如snātānuliptaḥ（沐浴后塗油）。 第二種是：數字在前。
【English Translation】 'In non-reduplicated words, if it is necessary to combine an's a dbyi os a phyi ste with sde'i tsa ta'i sde pa'i sbyor ba, then tsa ta'i sde pa needs to be converted to nya.' After that, if pūruṣaḥ (man) exists, then delete it with the sixth case compound āṁ. When rājan (king) exists, it is said in the following sutra: 'Any consonant ending is suitable for bha dag.' And it is explained in the third na ( 'For the complete and the first consonant'), according to the way of marking the ending na letter dbyi zhing, adding si at the end of ṣa, such as rāja pūruṣaḥ (king's man). 'The nature of vowel endings is also the same,' meaning that when a vowel-ending case compound is deleted, even if an action is obtained, no change occurs, but it remains as it was before. For example, when mātṛ (mother) is added to ṅi, in the first na, by transforming ṅi into 'ar ro' and combining, ni sunā exists after mātari. After deleting from the ṅi compound, the vowel ending remains as before (without transformation), and finally adding si, such as mātṛ ni sunā. 'Any consonant ending is suitable for bha dag,' meaning that when any case is deleted from a consonant-ending word, any previously explained cases, such as su yig supa and bha yig bhyām, etc., will change as they do here. Saying su bha dag together means grasping the case bha yig, not just grasping bha yig alone. For example, diva plus am becomes divaṁ, after which gata exists. After deleting from the am compound, in the second na, the consonant of diva is transformed into 'ut ao', and after combining, si is added at the end of ta, such as dyu gataḥ (went to heaven). Detailed explanation of each classification: Detailed explanation of each classification, there are four types: person, multiple fruit analysis, and endless collection. Three ways of collecting people: The first way of collecting people, first is: 'Words are recognized as karma-dhāraya when the base is the same.' That is to say, a compound word is based on two words with the same base, becoming the field of one thing, such a compound word is called karma-dhāraya collection. For example, deleting the jas compound between snāta and anulipta, combining and adding si at the end, such as snātānuliptaḥ (anointed after bathing). The second is: the number comes first.
་ངག་གཉིས་ཞེས། ཤེས་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། གྲངས་སྔ་མ་ ཅན་དང་བགྲང་བྱ་གཞི་མཐུན་དུ་སྡུད་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ནི་ངག་གམ་ཚིག་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་ 6-185 བའི་མིང་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པཉྩ་དང་སྐནྡྷའི་བར་ནས་ཛས་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། པཉྩ་སྐནྡྷཿ(ཕུང་པོ་ལྔ། )ཞེས་པ་དང་། ཚིག་སྡུད་དེ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་ སི་སོགས་རྐྱང་པ་ལ་འབྱུང་བར་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེར་བར་སྤྱོད་པ་ལས་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ ལའང་འབྱུང་སྟེ། པཉྩ་ལ། ནཱ་དྲུག་པར། འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱི་ཨཎར་འདོད། །ཅེས་པས་ཨཎ་ བྱིན་པའི་མཐར། ཀ་པཱ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཨཎའི་རྐྱེན་ངག་གཉིས་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ ནས། མཐར་སི་བྱིན་པས། པཉྩ་ཀ་པཱ་ལཿ(ལྔ་ཚོགས་པའི་ཐོད་པ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྐྱེས་བུ་ གཉིས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལ་སོགས་ལས་འཛིན་པ་དང་། ངག་གམ། ཚིག་གཉིས་ པའི་བསྡུ་བ་དེ་དག་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་གི་ དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དྭི་གུཿཞེས་པ་ བ་གཉིས་པར་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་མིང་དོན་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་། ངག་གམ། ཚིག་གཉིས་པ་ཞེས་ པ་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་རྐྱེན་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། ། གསུམ་པ་ནི། གཉིས་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །མིང་དང་ཕ་རོལ་ཚིག་གིས་ནི། ། སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེའང་དེའི། །སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཉིས་པ་ ཨམ་དང་ཨཽ་ཤས་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཊཱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སྔ་མ་མིང་དང་ ཕ་རོལ་ཚིག་དག་གི་བར་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྡུད། དེའང་དེའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་ཅན་ དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་མར་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དང་། ཕྱི་མ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པ་དབྱངས་མཐའ་(དབྱངས་མཐའི་རང་བཞིན་ངང་ཞེས་པས། )སྔར་བཞིན་དུ་ (སྲོག་ལྡན། ) གནས་པའི་དཔེར་བརྗོད་དེ་ཀུན་གྱི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ལས་རིམ་པ་བཞིན། གཉིས་ པའི། དྷརྨི་ཤྲི་ཏཿ(ཆོས་ལ་རྟེན། ) དྷརྨ་ཤྲི ཏཿ(ཆོས་རྟེན། ) གསུམ་པ་ནི། དཎྜེ་ན་ཧཏཿ(དབྱུག་པས་བསྣུན། ) དཎྜ་ཧ་ཏཿ(དབྱུག་བསྣུན། ) བཞི་པའི། བཻ་ཤྲ་ཝཎ་ཡ་བ་ལིཿ (རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཏོར་མ། ) བཻ་ཤྲ་ཝ་ 6-186 ཎ་བ་ལིཿ (རྣམ་ཐོས་སྲས་གཏོར་མ། )ལྔ་པའི། གྲཱ་མཱ་ཏ་ནིརྒ་ཏཿ(གྲོང་ལས་འགྲོ་བ། ) གྲཱ་མ་ནི་རྒ་ཏིཿ (གྲོང་ འགྲོ་བ། )དྲུག་པའི། རཱ་ཛན྄། (ཐམ་བརྩེགས་ལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨན་གྱི་ཨ་དབྱིའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཏའི་སྡེ་དགོས་ན་ ཉར་བསྒྱུར། )རཱཛྙཿ (རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ། པུ་རུ་ཥཿ)རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ (རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་བུ། )བདུན་པའི། ཨཀྵེ་(ཨཀྵ་ ལ་སུ་དྲ་པནྜཽཿ མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེ་དང་ཥར་བས
【現代漢語翻譯】 『ངག་གཉིས』 ཞེས་པ། (藏文) 『ཤེས་བྱའོ』 ཞེས་པ་སྟེ།』——被稱為『二語』，意為『應當知曉』。前述的數字和被數的事物，以相同的基礎結合而成的複合詞，被稱為『二語』。 例如，在『པཉྩ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：五）和『སྐནྡྷ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：蘊）之間，用複合詞『ཛས་』去除，最後加上『སི་』，形成『པཉྩ་སྐནྡྷཿ』(ཕུང་པོ་ལྔ། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：五蘊）。這種複合詞不僅出現在『སི་』等單數形式中，也出現在世俗應用以及其他情況下。例如，在『པཉྩ་』之後加上『ནཱ་དྲུག་པར』，像這樣加上『ཨཎར་』。在加上『ཨཎ་』之後，像『ཀ་པཱ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：如同有頭蓋骨）這樣的詞，用『ཨཎའི་』的『二語』複合詞去除，最後加上『སི་』，形成『པཉྩ་ཀ་པཱ་ལཿ』(ལྔ་ཚོགས་པའི་ཐོད་པ། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：五聚頭蓋骨）。 『དེའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་』 ཞེས་པ་ནི།——『其二者』指的是，從剛才所說的內容中提取，『ངག་གམ། ཚིག་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：二語的集合）是『དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བར་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：其二者的集合）應當知曉的，這是對之前所說內容的總結。例子也在之前已經舉過了。 『དྭི་གུཿ』 ཞེས་པ་བ་གཉིས་པར་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་མིང་དོན་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་།——將『དྭི་གུཿ』翻譯成『第二』是沒有意義的，『ངག་གམ། ཚིག་གཉིས་པ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：二語）指的是兩個詞之間縮略形式的含義。 第三種是：『གཉིས་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །མིང་དང་ཕ་རོལ་ཚིག་གིས་ནི། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེའང་དེའི། །སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱ།』——意思是，『ཨམ་』和『ཨཽ་ཤས་』等第二種變格，以及『ཊཱ་』等變格，在前面的名詞和後面的詞之間進行組合的複合詞，也應被理解為『其二者』。 例如，在所有格之前加上變格的例子，以及後面用複合詞去除，元音結尾(དབྱངས་མཐའི་རང་བཞིན་ངང་ཞེས་པས། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：元音結尾的自性）像之前一樣(སྲོག་ལྡན། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：有生命）存在的例子，在所有這些詞的末尾加上『སི་』，依次形成：『གཉིས་པའི། དྷརྨི་ཤྲི་ཏཿ』(ཆོས་ལ་རྟེན། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：依賴於法），『དྷརྨ་ཤྲི ཏཿ』(ཆོས་རྟེན། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：法依），『གསུམ་པ་ནི། དཎྜེ་ན་ཧཏཿ』(དབྱུག་པས་བསྣུན། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：被棍棒擊打），『དཎྜ་ཧ་ཏཿ』(དབྱུག་བསྣུན། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：棍擊），『བཞི་པའི། བཻ་ཤྲ་ཝཎ་ཡ་བ་ལིཿ』 (རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཏོར་མ། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：為多聞天子所設的供品），『བཻ་ཤྲ་ཝ་ཎ་བ་ལིཿ』 (རྣམ་ཐོས་སྲས་གཏོར་མ། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：多聞天子供品），『ལྔ་པའི། གྲཱ་མཱ་ཏ་ནིརྒ་ཏཿ』(གྲོང་ལས་འགྲོ་བ། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：從村莊出來），『གྲཱ་མ་ནི་རྒ་ཏིཿ』 (གྲོང་འགྲོ་བ། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：村莊行走），『དྲུག་པའི། རཱ་ཛན྄།』 (ཐམ་བརྩེགས་ལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨན་གྱི་ཨ་དབྱིའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཏའི་སྡེ་དགོས་ན་ཉར་བསྒྱུར། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：國王），『རཱཛྙཿ』 (རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ། པུ་རུ་ཥཿ)（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：國王的人，普魯沙），『རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ』 (རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་བུ། )（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：國王人），『བདུན་པའི། ཨཀྵེ་』(ཨཀྵ་ལ་སུ་དྲ་པནྜཽཿ མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེ་དང་ཥར་བས)（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：在車軸上）
【English Translation】 『Ngag Nyis』 (Tibetan) 『She Ja O』 Zhes Pa Tei』—It is called 『Two Words』, meaning 『should be known』. The preceding number and the thing being counted, combined on the same basis to form a compound word, are called 『Two Words』. For example, between 『Panya』 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Five) and 『Kandha』 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Skandha), remove with the compound word 『Jas』, and finally add 『Si』, forming 『Panya Kandhaḥ』 (ཕུང་པོ་ལྔ། ) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Five Skandhas). This compound word appears not only in singular forms such as 『Si』, but also in secular applications and other situations. For example, after 『Panya』, add 『Na Drugpar』, like adding 『Anar』 like this. After adding 『Ana』, like the word 『Kapa La Yopa Lta Bu La』 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Like having a skull), remove with the 『Two Words』 compound word of 『Anai』, and finally add 『Si』, forming 『Panya Kapa Laḥ』 (ལྔ་ཚོགས་པའི་ཐོད་པ། ) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Five assembled skulls). 『Dei Kye Bu Nyis』 Zhes Pa Ni—『Its Two』 refers to extracting from what was just said, 『Ngag Gam. Tsik Nyis Pai Duwa』 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Collection of Two Words) is 『Dei Kye Bui Duwar』 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Collection of its two) should be known, which is a summary of what was said before. Examples have also been given before. 『Dwi Guḥ』 Zhes Pa Ba Nyispar Gyurwa La Ni Ming Don Drelwa Mey Ching—It is meaningless to translate 『Dwi Guḥ』 as 『Second』, 『Ngag Gam. Tsik Nyispa』 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Two Words) refers to the meaning of the abbreviated form between two words. The third is: 『Nyispa La Sogs Nam Dye Rnam. Ming Dang Parol Tsik Gis Ni. Du Par Jeypa Deang Dei. Kye Bui Duwar Shespar Ja.』—Meaning, the second declension such as 『Am』 and 『Aushas』, and the declensions such as 『Ta』, the compound words that combine between the preceding noun and the following word, should also be understood as 『Its Two』. For example, adding a declension before all possessives, and the example of removing with a compound word later, the vowel ending (Dyang Thai Rangzhin Ngang Zhes Pas) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：The nature of the vowel ending) existing as before (Srog Den) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Living), adding 『Si』 to the end of all these words, forming in order: 『Nyis Pai. Dharmi Shritaḥ』 (Chos La Ten) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Dependent on Dharma), 『Dharma Shritaḥ』 (Chos Ten) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Dharma Dependent), 『Sum Pa Ni. Dandei Na Hataḥ』 (Dhyuk Pey Nün) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Beaten by a stick), 『Danda Hataḥ』 (Dhyuk Nün) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Stick Beaten), 『Shi Pai. Beishra Vana Ya Baliḥ』 (Nam Thos Sey Kyi Chey Tu Torma) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Offering for Vaishravana), 『Beishra Vana Baliḥ』 (Nam Thos Sey Torma) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Vaishravana Offering), 『Nga Pai. Grama Ta Nirgataḥ』 (Trong Ley Drowa) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Coming out of the village), 『Grama Ni Rgatiḥ』 (Trong Drowa) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Village Walking), 『Drug Pai. Rajan』 (Tham Tseg La Mayin Pa La An Gyi A Dyi O. Ta Dei Tsa Tai Dei Dgos Na Nyar Gyur) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：King), 『Rajñaḥ』 (Gyalpoi Kye Bu. Purushaḥ) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：King's Person, Purusha), 『Raja Purushaḥ』 (Gyalpo Kye Bu) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：King Person), 『Dun Pai. Akshe』 (Aksha La Su Dra Pandoḥ Mangpo Nyid La Ei Dang Shar Bas) (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：On the axle)
ྒྱུར། ) ཥུ་སཽཎྜཿ (མིག་རྣམས་ལ་མིག་འབྲས། )ཨཀྵ་སཽཎྜཿ (མིག་འབྲས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན། གཉིས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྡུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ དྲུག་ཏུའང་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ འབྲུ་མང་བསྡུ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། གཉིས་པ་འབྲུ་མང་བསྡུ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་དོན་ གཞན་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚིག་གཉིས་དག་གྱུར་ཏམ། །གལ་ཏེ་མང་པོར་གྱུར་པའང་རུང་། ། དེ་རྣམས་ཚིག་གཞན་དོན་ལ་ནི། །འབྲུ་མང་ཞེས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚིག་གཉིས་དག་གི་བར་ ནས་སམ། གལ་ཏེ་ཚིག་མང་པོའི་བར་ནས་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པའང་རུང་སྟེ། དངོས་སུ་བརྗོད་པ་ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལས། གཞན་པའི་ཚིག་དོན་ཤུགས་ལ་སྟོན་པའི་ཚིག་སྡུད་ནི་འབྲུ་མང་ པོ་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། ཚིག་གཉིས་དག་གི་ནི། ཏཏ་ལ་སི་བྱིན་ནས་སྔར་ བཞིན་ཏྱཏ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨ་དང་། ཏའི་སྲོག་དབྱི་བ་དང་། ནཱ་གསུམ་པར། ཏའི་འང་ ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས་སཿཞེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་པུ་ཏྲ་གནས་པ་ལ་སི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས་ས་པུ་ཏྲཿ(བུ་དང་བཅས་པ། )ཞེས་པའི་ཤུགས་ལ་མའམ། ཕ་གོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཚིག་མང་པོའི་ནི། ས་དང་པ་རི་དང་ཝཱ་རའི་བར་ནས་སི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་ བྱིན་པས། ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ། ) ཞེས་པའི་ཤུགས་ལ་གཙོ་བོ་གོ་བ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ། ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ ཀྱི་བར་ནས་རྣམ་དབྱེ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། དངོས་སུ་ཕྱོགས་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལ་ཕྱོགས་ བྲལ་སྟོན་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པ་ནི་དོན་གཞན་སྟོན་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་ 6-187 བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དཀྵི་ཎ་དང་། པཱུརྦའི་བར་དུ་སི་བྱིན་ནས་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས། མཐར་ བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་སི་བྱིན་པ་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕྱིས་པས། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཞེས་ལྷོ་ དང་ཤར་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་མཚམས་གོ་བ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། གསུམ་པ་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལ་དངོས་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། མིང་དག་གི་འམ་མང་པོའི་ཡང་། །གང་ཞིག་བསྡུས་པ་ཟླས་དབྱེར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་ནི། མིང་གཉིས་དག་གི་འམ། མིང་མང་པོ་འདི་དང་འདིའི་འང་ཞེས་པའི་བར་ནས། དང་གི་སྐད་དོད་ཙ་དང་རྣམ་དབྱེ་གང་ཞིག་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ནི་ཟླས་དབྱེའི་ མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་གང་དུ་ཡན་ལག་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ གཞན་དང་གཞན་སྦྱོར་བའི་ཟླས་དབྱེ་ལའང་། མིང་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་ཙ་དང་རྣམ་དབྱེ་ བསྡུས་ན་མཐར་གཉིས་ཚིག་སྟེར་ཞིང་། མང་པོའི་བར་ནས་བསྡུས་ན་མཐར་ཡང་མང་
【現代漢語翻譯】 ྒྱུར།) ཥུ་སཽཎྜཿ (眼睛的眼珠。)ཨཀྵ་སཽཎྜཿ (眼珠。)，就像這樣。 對此進行區分，要知道第二個詞組，如『男性的詞組』等，可以變成六種。 འབྲུ་མང་བསྡུ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། 第二，多詞複合詞的兩種變化方式。 多詞複合詞的兩種變化方式也有兩種。第一種，表示其他意義：如果兩個詞，或者多個詞，從這些詞之間去掉格，那麼實際表達的這些詞的意義之外，還暗示其他詞義的複合詞，就稱為多詞複合詞。例如，兩個詞的情況：在tat和las之間加上si，像之前一樣，tyat等格加上a，去掉tai的元音，第三個na，tai也按照sཿ的方式，在para的另一邊是putra，用si複合詞去掉，最後加上si，變成ས་པུ་ཏྲཿ(與兒子一起。)，暗示著母親或父親的意思。多個詞的情況：在sa、pari和vara之間用si複合詞去掉，最後加上si，變成ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ(與眷屬一起。)，暗示著主要人物的意思。 第二，『分離的方位也同樣』：從東等方位詞之間去掉格，實際表達方位的同時，暗示方位分離的多詞複合詞，要知道和表示其他意義的多詞複合詞一樣。例如，在dakshina和purba之間加上si，用複合詞去掉，最後在表示女性的詞上加上si，從shringga中去掉，變成དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་，表達南和東，暗示著東南方。 ༈ ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། 第三，並列複合詞的兩種變化方式，分為實質和差別兩種。第一種： 『詞或多個詞，任何複合都是並列。』 意思是：兩個詞或者多個詞之間，用『和』的梵文tsa以及任何格進行復合的複合詞，就稱為並列複合詞。它也有兩種：第一種，以部分為主要，與其他部分結合的並列複合詞，如果從兩個詞之間去掉tsa和格，最終會變成雙數形式；如果從多個詞之間去掉，最終也會變成多數形式。
【English Translation】 ྒྱུར།) ཥུ་སཽཎྜཿ (The pupil of the eyes.) ཨཀྵ་སཽཎྜཿ (Pupil.) like that. Distinguishing this, know that the second phrase, such as 'masculine phrase,' etc., can be transformed into six types. ༈ འབྲུ་མང་བསྡུ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། Second, the two ways in which multi-word compounds change. The two ways in which multi-word compounds change also have two aspects. The first, indicating another meaning: If two words, or many words, have their cases removed from between them, then the compound word that implies meanings other than the actual meanings of those words is called a multi-word compound. For example, in the case of two words: adding 'si' between 'tat' and 'las,' adding 'a' to the cases of 'tyat' etc. as before, removing the vowel of 'tai,' the third 'na,' 'tai' also following the form 'sཿ,' with 'putra' situated on the other side of 'para,' removing it with the 'si' compound, and finally adding 'si,' resulting in ས་པུ་ཏྲཿ (with son.), implying the meaning of mother or father. In the case of many words: removing with the 'si' compound between 'sa,' 'pari,' and 'vara,' and finally adding 'si,' resulting in ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ (with retinue.), implying the meaning of the main person. Second, 'separated directions are the same': Removing cases from between direction words such as east, while actually expressing direction, the multi-word compound that implies separated directions should be known to be the same as the multi-word compound that indicates another meaning. For example, adding 'si' between 'dakshina' and 'purba,' removing it with a compound word, and finally adding 'si' to the word indicating the feminine gender, removing it from 'shringga,' resulting in དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་, expressing south and east, implying the southeast direction. ༈ ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། Third, the two ways in which coordinate compounds change, divided into substance and difference. The first: 'Words or many words, any compounding is coordinate.' Meaning: A compound word that compounds two words or many words between 'and' in Sanskrit, 'tsa,' and any case, is called a coordinate compound. It also has two types: The first type, where a part is primary, and the coordinate compound that combines with other parts, if 'tsa' and case are removed from between two words, will eventually become a dual form; if removed from between many words, it will eventually become a plural form.
ཚིག་ སྟེར་བ་སྟེ་གཉིས་དང་། གཉིས་པ་གང་དུ་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེ་ ལའང་མིང་གཉིས་དང་། མང་པོའི་བར་ནས་ཙ་དང་རྣམ་དབྱེ་གང་བསྡུས་ཀྱང་མཐར་རྣམ་ དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སྟེར་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། གཞན་དང་གཞན་སྦྱོར་ བའི་མིང་གཉིས་པའི་ནི། ན་ར་དང་། ནཱ་རཱ་ཡཎའི་བར་ནས། སི་དང་ཙ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ ཏེ་མཐར་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་བྱིན་པ་མཚམས་སྦྱར་བས། ན་ར་ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཽ་(མི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དག)ཞེས་ པ་དང་། མིང་མང་པོའི་དོན་ནི། བྷཱི་མ་དང་། ཨར་ཛུན་དང་། བྷཱ་སུ་དང་དེ་ཝ་རྣམས་ཀྱི་བར་ ནས་སི་དང་ཙ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་ཛས་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། བྷཱི་མཱར་ཛུན་ པཱ་སུ་དེ་ཝཱཿ(འཇིགས་སྡེ་སྲིད་སྒྲུབ་ནོར་ལྷ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཀུན་སྡུད་པའི་མིང་གཉིས་པའི་ནི། པཱ་ཎི་དང་པཱ་དའི་བར་ནས་སི་དང་ཙ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པ་མ་ནིང་ལ་ཕྱིས་ནས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ་ན། པཱ་ཎི་པཱ་དཾ་ཞེས་པ་དང་། 6-188 མིང་མང་པོའི་ནི། བུདྡྷ་དང་དྷརྨ་དང་སཾ་གྷའི་བར་ནས་སི་དང་ཙ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་ སི་དང་མུ་བྱིན་ནས་ཙ་ཕྱི་མ་ཡོད་པ་ན། བུདྡྷ་དྷརྨ་སཾ་གྷཾ་ཙ་(སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་དང་། ) ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་ནི། དེར་དབྱངས་རབ་ཉུང་སྔ་མར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། བཟླས་དབྱེའི་ཚིག་ སྡུད་གནས་པ་དེར། གང་དབྱངས་རབ་ཏུ་ཉུང་བ་དེ་སྔ་མར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཡ་ཝ་ དབྱངས་ཉུང་བ་དང་། ཁ་དིར་དབྱངས་མང་བའི་བར་ནས་སི་དང་ཙ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་དང་མུ་བྱིན་པ་ན། ཡ་ཝ་ཁ་དི་རཾ་(ནས་དང་སེང་ལྡེང་། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ཀྱི་གང་ ཞིག་མཆོད་པ་ཡང་། །ཞེས་པ་ནི། ཟླས་དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་གནས་པ་དེ་ལ། མིང་གཉིས་དག་གི་ ནང་ནས་གང་མཆོད་པར་འོས་པའི་མིང་དེ་སྔར་མར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བུདྡྷ་མཆོད་ པར་འོས་པ་སྔ་མར་བཀོད་པ་དང་། ཤྲཱ་བ་ཀའི་བར་ནས་སི་དང་ཙ་ཡིག་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཏེ། མཐར་སི་དང་མུ་བྱིན་པ་ན། བུདྡྷ་ཤྲཱ་བ་ཀཾ་(སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། མཱ་ ཏཱ་པི་ཏ་རཽ་(མ་དང་ཕ་དག) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཱ་ཏྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་རུ་འགྱུར་བ་ནི་འཆད་འགྱུར་གྱི་ མ་ཧཏའི་ཨཱའི་ཡི་གེར་བྱ་ཅེས་པའི་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལས་གྱུར་པའོ། ། ༈ མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བ། བཞི་པ་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བ་ནི། གང་གི་སྔ་མ་བརྗོད་བྱར་གྱུར། །དེ་ནི་མི་ཟད་གྱུར་པར་ འདོད། །ཅེས་པ་ནི། མིང་གང་གི་སྔ་མར་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ ཡོད་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ནི་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་བསྡུ་བར་འདོད་དེ། དཔེར་ན། ཨུ་ པ་མི་ཟད་པ་དང་ཀུམྦྷའི་བར་ནས་སི་ཕྱིས་ནས། མཐར་ས
【現代漢語翻譯】 詞 給予，即二合釋；第二種是集合體，主要以集合所有成分的並列式複合詞，也有兩種名稱。從眾多成分中，無論省略了si和ca中的哪一個，最終都會變成第一格的單數形式，即給予二合釋。例如：在『他』和『他』結合的二合釋中，在nara（人）和nārāyaṇa（那羅延）之間，通過省略si和ca，最終給予雙數詞尾au，並連線起來，形成nara nārāyaṇa（眾不迷者之子）。對於多個名稱的情況：在bhīma（怖軍）、arjuna（阿周那）、bhāsu（光輝）和deva（天）之間，通過省略si和ca，最終給予複數詞尾jas，並連線起來，形成bhīmārjunapāsu devāḥ（怖軍、阿周那、光輝、天神們）。 集合體的二合釋：在pāṇi（手）和pāda（足）之間，通過省略si和ca，最終給予si，但在中性詞中省略，並給予mu āgama，形成pāṇipādam（手足）。 對於多個名稱的情況：在buddha（佛）、dharma（法）和saṃgha（僧）之間，通過省略si和ca，最終給予si和mu，並且後面有ca，形成buddha dharma saṃghaṃ ca（佛、法、僧和）。特殊之處在於：『在那裡，元音最少的放在前面』，意思是：在並列式複合詞存在的情況下，應該將元音最少的詞放在前面。例如：在yava（麥）的元音較少，而khadira（兒茶）的元音較多的情況下，通過省略si和ca，最終給予si和mu，形成yava khadiram（麥和兒茶）。『兩者中哪個值得尊敬』，意思是：在並列式複合詞存在的情況下，在兩個名稱中，應該將值得尊敬的名稱放在前面。例如：將值得尊敬的buddha放在前面，與śrāvaka（聲聞）之間，通過省略si和ca，最終給予si和mu，形成buddha śrāvakam（佛和聲聞）。同樣地，mātā pitarau（母親和父親們）。mātṛ的ṛ變為ā，是由於將要解釋的『maha的ā』的規則所致。 不盡釋 第四種是不盡釋：『哪個詞的前面是主要表達對象，那就被認為是不盡釋』。意思是：如果一個複合詞的前面部分是一個具有不盡名稱的詞，並且是主要表達對象，那麼這個複合詞就被認為是不盡名稱的複合詞。例如：upa（ उप ，upa，接近）不盡和kumbha（壺）之間省略si，最終給予...
【English Translation】 Word Giving, which is dvandva; the second is a collective, mainly a copulative compound that collects all components, and also has two names. From among many components, whichever of si and ca is omitted, it will eventually become the singular form of the first case, that is, giving dvandva. For example: In the dvandva of 'he' and 'he' combined, between nara (man) and nārāyaṇa (Narayana), by omitting si and ca, finally giving the dual suffix au, and connecting them, forming nara nārāyaṇa (sons of the non-deluded). For the case of multiple names: between bhīma (Bhima), arjuna (Arjuna), bhāsu (radiant) and deva (gods), by omitting si and ca, finally giving the plural suffix jas, and connecting them, forming bhīmārjunapāsu devāḥ (Bhima, Arjuna, radiant, gods). The dvandva of collectives: between pāṇi (hand) and pāda (foot), by omitting si and ca, finally giving si, but omitting it in the neuter gender, and giving mu āgama, forming pāṇipādam (hands and feet). For the case of multiple names: between buddha (Buddha), dharma (Dharma) and saṃgha (Sangha), by omitting si and ca, finally giving si and mu, and having ca at the end, forming buddha dharma saṃghaṃ ca (Buddha, Dharma, Sangha and). A special point is: 'There, the one with the fewest vowels is placed first', meaning: in the presence of a copulative compound, the word with the fewest vowels should be placed first. For example: in the case where yava (barley) has fewer vowels and khadira (catechu) has more vowels, by omitting si and ca, finally giving si and mu, forming yava khadiram (barley and catechu). 'Which of the two is worthy of respect', meaning: in the presence of a copulative compound, among the two names, the name worthy of respect should be placed first. For example: placing the respectable buddha first, between it and śrāvaka (Sravaka), by omitting si and ca, finally giving si and mu, forming buddha śrāvakam (Buddha and Sravaka). Similarly, mātā pitarau (mothers and fathers). The change of ṛ of mātṛ to ā is due to the rule of 'ā of maha' which will be explained. Avyayibhava The fourth is avyayibhava: 'Which word has a prior element that is the main object of expression, that is considered avyayibhava'. Meaning: if a compound has a prior element that is a word with an avyaya name and is the main object of expression, then that compound is considered a compound with an avyaya name. For example: omitting si between upa ( उप ，upa，near) avyaya and kumbha (pot), finally giving...
ི་དང་མུ་བྱིན་པ་ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་(ཉེ་བའི་ བུམ་པ། )ཞེས་པ་ཉེ་བའི་དོན་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས་ལས། དངོས་ནི། དེ་ནི་མ་ནིང་རྟགས་སུ་ འགྱུར་ཅེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་མི་ཟད་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ཉིད་རྟགས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ མ་ནིང་གི་རྟགས་ཁོ་ནར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟླས་དབྱེ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཟླས་དབྱེ་ 6-189 གཉིས་པ་ཀུན་སྡུད་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་མཐར་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སྟེར་བ་དེའང་མ་ནིང་གི་ རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱ་ཎི་དང་པཱ་དའི་བར་ནས་སི་དང་ཙ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་དང་མུ་བྱིན་པ་ན། པཱ་ཎི་པཱ་དཾ་(ལག་རྐང་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་ངག་གཉིས་ ཞེས་པ་ནི་ཀུན་སྡུད་པ་དེ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ངག་གམ་ཚིག་གཉིས་ པའི་བསྡུ་བ་ཡང་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཉྩ་དང་པཱ་ཏྲའི་བར་དུ། ནཱ་དྲུག་ པར། འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་པ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་དང་མུ་ བྱིན་པ་ན། པཉྩ་པཱ་ཏྲཾ་(ལྷུང་བཟེད་ལྔ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་པ་ཅན་བཤད་པ་ཨཱུང་མ་ཡིན་པའི་ བུད་མེད་ལ་ནི་བཞི་མཐུན་པ་ལ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ པ་ནི། སྔར་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་དུ་བཤད་པ་ད་ལྟ་ཨཱུང་གི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ རྟགས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་ནི། གཞི་མཐུན་པ་སྟེ་གང་རྫས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ རྫོགས་པའི་རྐྱེན་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་པྲི་ཡཱ་དང་། (དགའ་མ། ) མ་ནོཛྙཱ་དང་། (ཡིད་ཤེས། )ཀ་ལྱཱ་ ཎི་དང་། སུ་བྷ་གཱ་(སྐལ་བཟང་ལ། )དང་། དུརྦྷ་གཱ་(སྐལ་ངན་ལ། )དང་། ས་མཱ་དང་། ཙ་པ་ལཱ་དང་། སྭཱ་ དང་། ས་ཙི་ཝཱ་དང་། ཀཱནྟཱ་(མཛེས་མ། )དང་། བྷཀྴཱི་(གུས་པ་མོ། ) དང་། དུ་ཧི་ཏཱ་(འཇོམ་མོ། )ཞེས་པ་ རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཐུང་ ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཪྴ་ནཱི་ཡ་(བལྟ་ན་སྡུག) སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་དང་། བྷཱཪྻའི་བར་ དུ། ནཱ་བཞི་པའི་མདོས་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཡ་རིང་ པོར་གྱུར་པ་ན་སི་བྱིན་པ་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕྱིས་ཏེ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཞེས་པས་སྔར་གྱི་ཡ་ཡིག་ཐུང་ངུར་ བཞག་སྟེ། མཐའི་ཡ་མཐར་སི་བྱིན་པས། དཪྴ་ནཱིཡ་བྷཱཪྻཿ(བལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཆུང་མ། ) ཞེས་པ་བལྟ་ བྱའང་ཡིན་ལ། བཙུན་མོའང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ལྟ་བུའོ། །བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཨཱུང་ གི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ལའང་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲཧྨ་བན་དྷུ་དང་། བྷཱཪྻའི་བར་ 6-190 དུ། སློབ་ཕན་ག
【現代漢語翻譯】 ི་དང་མུ་བྱིན་པ་ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་(ཉེ་བའི་བུམ་པ། )ཞེས་པ་ཉེ་བའི་དོན་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །——給予「ི་」和「མུ་」的「烏帕昆巴姆」（藏文：ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ，梵文天城體：उपकुम्भं，梵文羅馬擬音：upakumbhaṃ，漢語字面意思：小瓶），主要表達接近的意思。 ༈ དེ་རྣམས་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ།——下面對這些進行特別的闡述。 དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས་ལས། དངོས་ནི། དེ་ནི་མ་ནིང་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཅེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་མི་ཟད་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ཉིད་རྟགས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཁོ་ནར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །——對這些特別之處的闡述分為直接和間接兩種。直接的是：『它變成中性的標誌』，這意味著剛剛解釋過的『不可窮盡的複合詞』，在三種性別的標誌中，應理解為僅變成中性的標誌。 ཟླས་དབྱེ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཟླས་དབྱེ་གཉིས་པ་ཀུན་སྡུད་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་མཐར་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སྟེར་བ་དེའང་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱ་ཎི་དང་པཱ་དའི་བར་ནས་སི་དང་ཙ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་དང་མུ་བྱིན་པ་ན། པཱ་ཎི་པཱ་དཾ་(ལག་རྐང་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——『單數配對』，指的是在配對的第二個，即總括複合詞的末尾，給予第一個單數詞，這也變成了中性的標誌。例如，在『帕尼』和『帕達』之間，用複合詞『斯』和『擦』刪除，最後給予『斯』和『姆』，如『帕尼帕達姆』（藏文：པཱ་ཎི་པཱ་དཾ，梵文天城體：पाणिपादं，梵文羅馬擬音：pāṇipādaṃ，漢語字面意思：手和腳）。 དེ་བཞིན་ངག་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་སྡུད་པ་དེ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ངག་གམ་ཚིག་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་ཡང་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཉྩ་དང་པཱ་ཏྲའི་བར་དུ། ནཱ་དྲུག་པར། འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་པ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་དང་མུ་བྱིན་པ་ན། པཉྩ་པཱ་ཏྲཾ་(ལྷུང་བཟེད་ལྔ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——同樣，『兩個詞』，指的是像總括詞被說成是中性的標誌一樣，兩個語詞的組合也變成中性的標誌。例如，在『班扎』和『巴扎』之間，在第六個『納』上，通過『像這樣』等方式，給予『阿納』，用複合詞刪除，最後給予『斯』和『姆』，如『班扎巴扎姆』（藏文：པཉྩ་པཱ་ཏྲཾ，梵文天城體：पञ्चपात्रं，梵文羅馬擬音：pañcapātraṃ，漢語字面意思：五個缽）。 སྐྱེས་པ་ཅན་བཤད་པ་ཨཱུང་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་ལ་ནི་བཞི་མཐུན་པ་ལ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། སྔར་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་དུ་བཤད་པ་ད་ལྟ་ཨཱུང་གི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་ནི། གཞི་མཐུན་པ་སྟེ་གང་རྫས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་པྲི་ཡཱ་དང་། (དགའ་མ། ) མ་ནོཛྙཱ་དང་། (ཡིད་ཤེས། )ཀ་ལྱཱ་ཎི་དང་། སུ་བྷ་གཱ་(སྐལ་བཟང་ལ། )དང་། དུརྦྷ་གཱ་(སྐལ་ངན་ལ། )དང་། ས་མཱ་དང་། ཙ་པ་ལཱ་དང་། སྭཱ་དང་། ས་ཙི་ཝཱ་དང་། ཀཱནྟཱ་(མཛེས་མ། )དང་། བྷཀྴཱི་(གུས་པ་མོ། ) དང་། དུ་ཧི་ཏཱ་(འཇོམ་མོ། )ཞེས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཪྴ་ནཱི་ཡ་(བལྟ་ན་སྡུག) སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་དང་། བྷཱཪྻའི་བར་དུ། ནཱ་བཞི་པའི་མདོས་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཡ་རིང་པོར་གྱུར་པ་ན་སི་བྱིན་པ་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕྱིས་ཏེ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཞེས་པས་སྔར་གྱི་ཡ་ཡིག་ཐུང་ངུར་བཞག་སྟེ། མཐའི་ཡ་མཐར་སི་བྱིན་པས། དཪྴ་ནཱིཡ་བྷཱཪྻཿ(བལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཆུང་མ། ) ཞེས་པ་བལྟ་བྱའང་ཡིན་ལ། བཙུན་མོའང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ལྟ་བུའོ། །——『具有男性特徵的，對於非「昂」的女性，如四者一致，對於完整等非男性』，指的是先前被說成具有男性特徵的，現在被確定為非「昂」詞尾的女性標誌。對於同基，即把事物變成一體的詞，對於完整的詞尾，以及『等等』所包括的『普里亞』（藏文：པྲི་ཡཱ，梵文天城體：प्रिया，梵文羅馬擬音：priyā，漢語字面意思：愛人），『瑪諾吉亞』（藏文：མ་ནོཛྙཱ，梵文天城體：मनोज्ञा，梵文羅馬擬音：manojñā，漢語字面意思：心識），『卡拉亞尼』，『蘇巴嘎』（藏文：སུ་བྷ་གཱ，梵文天城體：सुभगा，梵文羅馬擬音：subhagā，漢語字面意思：幸運的），『杜爾巴嘎』（藏文：དུརྦྷ་གཱ，梵文天城體：दुर्बगा，梵文羅馬擬音：durbhagā，漢語字面意思：不幸的），『薩瑪』，『擦帕拉』，『斯瓦』，『薩吉瓦』，『康塔』（藏文：ཀཱནྟཱ，梵文天城體：कान्ता，梵文羅馬擬音：kāntā，漢語字面意思：美麗的），『巴克希』（藏文：བྷཀྴཱི་，梵文天城體：भक्षी，梵文羅馬擬音：bhakṣī，漢語字面意思：尊敬的），『杜希塔』（藏文：དུ་ཧི་ཏཱ，梵文天城體：दुहिता，梵文羅馬擬音：duhitā，漢語字面意思：女兒）等，這些不是存在於彼方的，就像對男性特徵的描述一樣，元音會變得短促。例如，『達爾夏尼亞』（藏文：དཪྴ་ནཱི་ཡ，梵文天城體：दर्शनीय，梵文羅馬擬音：darśanīya，漢語字面意思：好看的）具有男性特徵，在『巴亞』之間，用第四個『納』的供養，連線給予女性化的『阿』詞尾，當『亞』變成長音時，給予『斯』，從『什林嘎』中刪除，就像男性一樣，保持先前的『亞』字母短促，在末尾的『亞』之後給予『斯』，如『達爾夏尼亞巴亞』（藏文：དཪྴ་ནཱིཡ་བྷཱཪྻཿ，梵文天城體：दर्शनीयभार्यः，梵文羅馬擬音：darśanīyabhāryaḥ，漢語字面意思：好看的妻子），既是值得觀看的，也是尊貴的，就像同基一樣。 བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཨཱུང་གི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ལའང་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲཧྨ་བན་དྷུ་དང་། བྷཱཪྻའི་བར་དུ། སློབ་ཕན་ག——即使給予了用於確定女性的「昂」詞尾，也不會像男性那樣變化。例如，在「布拉瑪班度」和「巴亞」之間，有益於學習的……
【English Translation】 ི་དང་མུ་བྱིན་པ་ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་(ཉེ་བའི་བུམ་པ། )ཞེས་པ་ཉེ་བའི་དོན་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །——Giving 'i' and 'mu', 'Upakumbham' (藏文：ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ，梵文天城體：उपकुम्भं，梵文羅馬擬音：upakumbhaṃ，漢語字面意思：small pot), mainly expresses the meaning of proximity. ༈ དེ་རྣམས་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ།——Hereafter, a special explanation of these. དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས་ལས། དངོས་ནི། དེ་ནི་མ་ནིང་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཅེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་མི་ཟད་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ཉིད་རྟགས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཁོ་ནར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །——The explanation of these special features is divided into two types: direct and indirect. The direct one is: 'It becomes a neuter sign', which means that the 'inexhaustible compound word' just explained should be understood as only becoming a neuter sign among the three gender signs. ཟླས་དབྱེ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཟླས་དབྱེ་གཉིས་པ་ཀུན་སྡུད་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་མཐར་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སྟེར་བ་དེའང་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱ་ཎི་དང་པཱ་དའི་བར་ནས་སི་དང་ཙ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་དང་མུ་བྱིན་པ་ན། པཱ་ཎི་པཱ་དཾ་(ལག་རྐང་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——'Singular pairing' refers to giving the first singular word at the end of the second pairing, i.e., the collective compound word, which also becomes a neuter sign. For example, between 'Pāṇi' and 'Pāda', delete with the compound words 'si' and 'ca', and finally give 'si' and 'mu', such as 'Pāṇipādaṃ' (藏文：པཱ་ཎི་པཱ་དཾ，梵文天城體：पाणिपादं，梵文羅馬擬音：pāṇipādaṃ，漢語字面意思：hand and foot). དེ་བཞིན་ངག་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་སྡུད་པ་དེ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ངག་གམ་ཚིག་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་ཡང་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཉྩ་དང་པཱ་ཏྲའི་བར་དུ། ནཱ་དྲུག་པར། འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་པ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་དང་མུ་བྱིན་པ་ན། པཉྩ་པཱ་ཏྲཾ་(ལྷུང་བཟེད་ལྔ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——Similarly, 'two words' refers to the combination of two words also becoming a neuter sign, just as the collective word is said to be a neuter sign. For example, between 'Pañca' and 'Pātra', on the sixth 'nā', by 'like this' etc., give 'aṇa', delete with the compound word, and finally give 'si' and 'mu', such as 'Pañcapātraṃ' (藏文：པཉྩ་པཱ་ཏྲཾ，梵文天城體：पञ्चपात्रं，梵文羅馬擬音：pañcapātraṃ，漢語字面意思：five bowls). སྐྱེས་པ་ཅན་བཤད་པ་ཨཱུང་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་ལ་ནི་བཞི་མཐུན་པ་ལ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། སྔར་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་དུ་བཤད་པ་ད་ལྟ་ཨཱུང་གི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་ནི། གཞི་མཐུན་པ་སྟེ་གང་རྫས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་པྲི་ཡཱ་དང་། (དགའ་མ། ) མ་ནོཛྙཱ་དང་། (ཡིད་ཤེས། )ཀ་ལྱཱ་ཎི་དང་། སུ་བྷ་གཱ་(སྐལ་བཟང་ལ། )དང་། དུརྦྷ་གཱ་(སྐལ་ངན་ལ། )དང་། ས་མཱ་དང་། ཙ་པ་ལཱ་དང་། སྭཱ་དང་། ས་ཙི་ཝཱ་དང་། ཀཱནྟཱ་(མཛེས་མ། )དང་། བྷཀྴཱི་(གུས་པ་མོ། ) དང་། དུ་ཧི་ཏཱ་(འཇོམ་མོ། )ཞེས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཪྴ་ནཱི་ཡ་(བལྟ་ན་སྡུག) སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་དང་། བྷཱཪྻའི་བར་དུ། ནཱ་བཞི་པའི་མདོས་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཡ་རིང་པོར་གྱུར་པ་ན་སི་བྱིན་པ་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕྱིས་ཏེ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཞེས་པས་སྔར་གྱི་ཡ་ཡིག་ཐུང་ངུར་བཞག་སྟེ། མཐའི་ཡ་མཐར་སི་བྱིན་པས། དཪྴ་ནཱིཡ་བྷཱཪྻཿ(བལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཆུང་མ། ) ཞེས་པ་བལྟ་བྱའང་ཡིན་ལ། བཙུན་མོའང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ལྟ་བུའོ། །——'Having masculine characteristics, for women who are not "āṅ", such as the four being consistent, for completeness, etc., not like men', refers to what was previously said to have masculine characteristics, and is now determined to be a feminine sign that is not the "āṅ" suffix. For the same base, i.e., the word that makes things one, for the complete suffix, and 'etc.' includes 'Priyā' (藏文：པྲི་ཡཱ，梵文天城體：प्रिया，梵文羅馬擬音：priyā，漢語字面意思：lover), 'Manojñā' (藏文：མ་ནོཛྙཱ，梵文天城體：मनोज्ञा，梵文羅馬擬音：manojñā，漢語字面意思：mind consciousness), 'Kalyāṇi', 'Subhagā' (藏文：སུ་བྷ་གཱ，梵文天城體：सुभगा，梵文羅馬擬音：subhagā，漢語字面意思：fortunate), 'Durbhagā' (藏文：དུརྦྷ་གཱ，梵文天城體：दुर्बगा，梵文羅馬擬音：durbhagā，漢語字面意思：unfortunate), 'Samā', 'Capalā', 'Svā', 'Sacīvā', 'Kāntā' (藏文：ཀཱནྟཱ，梵文天城體：कान्ता，梵文羅馬擬音：kāntā，漢語字面意思：beautiful), 'Bhakṣī' (藏文：བྷཀྴཱི་，梵文天城體：भक्षी，梵文羅馬擬音：bhakṣī，漢語字面意思：respectful), 'Duhitā' (藏文：དུ་ཧི་ཏཱ，梵文天城體：दुहिता，梵文羅馬擬音：duhitā，漢語字面意思：daughter), etc., these are not present on the other side, just like the description of masculine characteristics, the vowel will become short. For example, 'Darśanīya' (藏文：དཪྴ་ནཱི་ཡ，梵文天城體：दर्शनीय，梵文羅馬擬音：darśanīya，漢語字面意思：good-looking) has masculine characteristics, between 'Bhārya', with the offering of the fourth 'nā', connect and give the feminine 'ā' suffix, when 'ya' becomes long, give 'si', delete from 'Śrṅghā', just like a man, keep the previous 'ya' letter short, and give 'si' after the final 'ya', such as 'Darśanīyabhāryaḥ' (藏文：དཪྴ་ནཱིཡ་བྷཱཪྻཿ，梵文天城體：दर्शनीयभार्यः，梵文羅馬擬音：darśanīyabhāryaḥ，漢語字面意思：good-looking wife), which is both worth watching and honorable, just like the same base. བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཨཱུང་གི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ལའང་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲཧྨ་བན་དྷུ་དང་། བྷཱཪྻའི་བར་དུ། སློབ་ཕན་ག——Even if the "āṅ" suffix used to determine the feminine is given, it will not change like the masculine. For example, between "Brahmabandhu" and "Bhārya", beneficial for learning...
ྱི་ནཱ་བདུན་པར། ཨུཏ་ལ་ཨཱུང་ཞེས་པ་ལྟར་བྱིན་ཞིང་། ང་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་ དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། སི་བྱིན་པ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། བྲཱཧྨ་བན་ དྷཱུ་བྷཱཪྻཿ(ཚངས་པའི་གཉེན་གྱི་ཆུང་མ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔར་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པའང་སྐྱེས་ པ་བཞིན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བ་ལཱ་ཀཱ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་དང་། བྷཱཪྻའི་བར་ནས། སི་ ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས་བ་ལཱ་ཀཱ་བྷཱཪྻཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕ་རོལ་ན་རྫོགས་ པའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ཡོད་པ་ལའང་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ལྱཱ་ཎ་ལ། ནཱ་བཞི་ པའི་ན་ད་སོགས་ཀྱི་མདོས། ཨཱིའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་པཉྩལ། ནཱ་དྲུག་པར། གྲངས་ ལས་རྫོགས་པ་ལ་ཌ་མ་དག་གོ་ཞེས་པས། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་མ་ཡིག་བྱིན་པས། སྐྱེས་པ་བཞིན་ མ་གྱུར་པར། ཎའི་སྲོག་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་། སི་ སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཀ་ལྱཱ་ཎཱི་པཉྩ་མཿ(དགེ་མ་ལྔ་པའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཕ་རོལ་ན་པྲི་ཡཱ་སོགས་ཡོད་པ་ལའང་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་ ཀ་ལྱཱ་ཎཱི་བསྒྲུབས་ཏེ་སི་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་པྲི་ཡ་རྟགས་གསུམ་པ་སྐྱེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སི་ བྱིན་པས། ཀལྱཱ་ཎཱི་པྲི་ཡཿ(དགེ་མའི་དགའ་བ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ནོ་ཛྙཱ་སོགས་ཡོད་པ་ལའང་དེ་ བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མིང་དང་རྫོགས་པ་དང་ཀ་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཨཱ་དང་ཨཱི་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པ་དང་། རྫོགས་ པའི་རྐྱེན་དང་། ཀ་ཡིག་གི་རྐྱེན་བྱིན་པ་རྣམས་སུ་ཨུ་པ་དྷཱ་སྟེ་སྔ་མ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། སྔ་མ་ན་ཡོད་པའི་བུད་ མེད་ཀྱི་མིང་དཏྟ་དང་། བྷཱཪྻའི་བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨཱ་རིང་པོའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་ བའི་དཏྟཱ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས། སྐྱེས་པ་བཞིན་ཐུང་ངུར་མ་གྱུར་པར་བར་གྱི་སི་སྔར་ བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། དཏྟཱ་བྷཱཪྻཿ(ཆུང་མ་སྦྱིན་པ། )ཞེས་པ་དང་། རྫོགས་པའི་ནི། 6-191 པཉྩ་དང་བྷཱཪྻའི་བར་དུ་སྔར་བཞིན་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིག་དང་། ཨཱིའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་སྐྱེས་པ་ བཞིན་ཐུང་ངུར་མ་གྱུར་པར། བར་གྱི་སི་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་པས། པཉྩ་མཱི་བྷཱཪྻཿ(ཆུང་མ་ལྔ་པ་ ལའོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཀའི་རྐྱེན་ནི་པ་ཙ་དང་བྷཱཪྻའི་བར་དུ། ནཱ་དྲུག་པའི་ཨི་ཀ་ཎའི་རྐྱེན་བྱིན་ པ་ན། ཎ་དང་བཅས་པ་ལས་ཞེས་པས་པ་ཡིག་རིང་པོར་གྱུར་ཏེ། ཎ་ཡིག་དེའི་དོན་ལ་འོངས་ པས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་སྐྱེས་པ་བཞིན་མ་གྱུར་པར། བར་གྱི
【現代漢語翻譯】 在第七個 nA 中，像 Utala Aung 那樣給予。因為 nga 字是這部經的特點，所以後來，用 si 給予的詞組來擦除，最後用 si 給予，例如 Brāhma bandhū bhāryaḥ（梵天的朋友的妻子）。以前是女性的標誌，也不會像男性那樣改變。例如，Balākā 是女性的標誌，在 bhārya 的中間，從 si śṛṅghā 中擦除，最後用 si 給予，例如 balākā bhāryaḥ。在彼岸給予圓滿的因緣時，也不會像男性那樣改變。例如，對於 kalyāṇa，在第四個 nA 的 nada 等的經文中，給予 ī 的因緣的彼岸的 pañcala，在第六個 nA 中，用『從數字中圓滿的是 ḍa 等』，給予了 ma 字的因緣，沒有像男性那樣改變，而是將 ṇa 的生命作為女性的 ī 字來擦除並結合，像以前一樣擦除 si，最後用 si 給予，例如 kalyāṇī pañcamaḥ（第五個善女）。 在彼岸有 priyā 等時，也不會像男性那樣改變。例如，像以前一樣成就 kalyāṇī，擦除 si，在彼岸成就 priya 第三個標誌時，用 si 給予，例如 kalyāṇī priyaḥ（善女的喜悅）。對於 mano jñā 等，也應該像這樣理解。『名字和圓滿以及 ka upadhā 都不是』，意思是說，作為女性標誌而成就的因緣 ā 和 ī 是女性的名字，以及圓滿的因緣，以及給予 ka 字的因緣的 upadhā，也就是在前面存在的那些，不會像男性的事物那樣變短。例如，在前面存在的女性的名字 datta 和 bhārya 之間，像以前一樣給予長的 ā 的因緣並結合的 dattā 是女性的名字，所以沒有像男性那樣變短，而是像以前一樣擦除中間的 si，最後用 si 給予，例如 dattā bhāryaḥ（給予的妻子）。圓滿的是，在 pañca 和 bhārya 之間，像以前一樣給予圓滿的因緣 ma 字和 ī 的因緣，沒有像男性那樣變短，而是擦除中間的 si，最後用 si 給予，例如 pañcamī bhāryaḥ（對於第五個妻子）。ka 的因緣是，在 paca 和 bhārya 之間，在第六個 nA 的 ika ṇa 的因緣給予時，從帶有 ṇa 的那裡，pa 字變得長了，ṇa 字因為那個意思而到來並移除，給予 ā 的因緣沒有像男性那樣改變，而是中間的
【English Translation】 In the seventh nA, it is given like Utala Aung. Because the nga letter is the characteristic of this sutra, later, erase with the phrase given by si, and finally give with si, such as Brāhma bandhū bhāryaḥ (wife of Brahma's friend). The previous mark of femininity will not change like a male. For example, Balākā is a mark of femininity, and in the middle of bhārya, erase from si śṛṅghā, and finally give with si, such as balākā bhāryaḥ. When giving the cause of completion on the other shore, it will not change like a male. For example, for kalyāṇa, in the sutras of nada etc. of the fourth nA, the pañcala of the other shore of giving the cause of ī, in the sixth nA, with 'what is completed from the number is ḍa etc.', the cause of the ma letter is given, without changing like a male, but erasing and combining the life of ṇa as the female ī letter, erasing si as before, and finally giving with si, such as kalyāṇī pañcamaḥ (the fifth virtuous woman). When there are priyā etc. on the other shore, it will not change like a male. For example, accomplish kalyāṇī as before, erase si, and when accomplishing the third mark of priya on the other shore, give with si, such as kalyāṇī priyaḥ (the joy of the virtuous woman). For mano jñā etc., it should also be understood in this way. 'Names and completion and ka upadhā are not', meaning that the causes ā and ī that are accomplished as female marks are female names, and the cause of completion, and the upadhā of giving the cause of the ka letter, that is, those that exist in front, will not become short like male things. For example, between the female name datta existing in front and bhārya, giving the cause of long ā as before and combining dattā is a female name, so it did not become short like a male, but erasing the middle si as before, and finally giving with si, such as dattā bhāryaḥ (the given wife). The completion is, between pañca and bhārya, giving the cause of completion ma letter and the cause of ī as before, without becoming short like a male, but erasing the middle si and finally giving with si, such as pañcamī bhāryaḥ (for the fifth wife). The cause of ka is, between paca and bhārya, when the cause of ika ṇa of the sixth nA is given, from there with ṇa, the pa letter becomes long, the ṇa letter comes and removes because of that meaning, giving the cause of ā did not change like a male, but the middle
་སི་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་སཱི་ བྱིན་པས། པཱ་ཙི་ཀཱ་བྷཱཪྻཿ(ཆུང་མ་འཆོད་ལྡན་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་འཛིན་བྱེད་པའི་མིང་ལ་ ནི། །སྐྱེས་པ་དང་འདྲའི་དངོས་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྐྱེན། མིང་ དང་རྫོགས་པ་དང་ཀ་རྣམས་ཨུ་པ་དྷཱ་ན་ཡོད་ཀྱང་། ལས་ཀྱང་འཛིན་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཚིག་ སྡུད་གནས་པ་ལ་ནི། སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་བསྒྲུབ་པ་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བྱ་བ་ནི་ སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། བུད་མེད་ཀྱི་མིང་དཏྟ་དང་བྲྀནྡཱ་རི་ཀཱའི་བར་དུ་ཨཱ་ ཡིག་རིང་པོར་བྱིན་ནས། ཏ་རིང་པོར་འགྱུར་ཡང་ལས་འཛིན་གྱི་བསྡུ་བ་གནས་པས་སྐྱེས་ པ་བཞིན་ཐུང་ངུར་བཞག་སྟེ། བར་གྱི་སི་ལས་འཛིན་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས། མཐའི་ སིའང་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕྱིས་པས། དཏྟ་བྲྀནྡཱ་རི་ཀཱ་(ཚོགས་ཅན་མ་སྦྱིན་ན། ) ཞེས་པ་དང་། རྫོགས་པའི་ རྐྱེན་དང་ཀའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ལ། ཨཱ་རིང་པོར་བྱིན་པ་ནས་སི་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ པས། པཉྩ་མ་བྲྀནྡཱ་རི་ཀཱ་(ཚོགས་ཅན་མ་ལྔ། ) ཞེས་པ་དང་། པཱ་ཙི་ཀ་བྲྀནྡཱ་རི་ཀཱ་(ཚོགས་ཅན་མ་འཚེད་མ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞི་མཐུན་ཚིག་ལ་མ་ཧཏ་ཡི། །ཨཱ་ཡི་ཡི་གེར་བྱ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི། གཞི་ མཐུན་གྱི་ཚིག་ཕ་རོལ་དུ་གནས་པའི་བསྡུ་བ་ལ་མ་ཧཏ་ཅེས་པ་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ འདི་ཡི་ཏ་ཡིག་ཧའི་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། མ་ཧཏ་ མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིའང་མཐའི་དབྱངས་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། མ་ ཧནྟ་དང་དེ་བའི་བར་དུ་སི་བྱིན་པ་ན། ན་ཡིག་ནི། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཞེས་པས་ 6-192 དབྱི་ཞིང་། སི་སྔར་བཞིན་བསྡུ་བས་ཕྱིས་ནས། ཏ་ཡིག་ཧའི་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཨཱ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་ནས་མཐར་སི་བྱིན་པས། མ་ཧཱ་དེ་བཿ(ལྷ་ཆེན་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་སྨོས་པ་ལས་ གཞན་གྱིའང་མཐའི་དབྱངས་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ནི། དཔེར་ན། ཨེ་ཀ་དང་ད་ཤན་གྱི་བར་ དུ་སི་བྱིན་པ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཛས྄་བྱིན་པ། ནཱ་དང་པོར། ཀ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཅེས་ པས་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་ཀ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་རྟགས་མཐའི་ནའང་ཕྱིས་པས། ཨེ་ཀཱ་ད་ ཤ་(བཅུ་གཅིག)ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་སྦྱར་རོ། །དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ན་དབྱིའོ་ ཞེས་པ་ནི། དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྡུད་གནས་པ་ལ། དགག་ཚིག་གི་ན་ཡིག་དབྱི་ཞིང་སྲོག་གི་ ཨ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ན་དང་བྲཱཧྨ་ཎའི་བར་གྱི་ཨཾ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས། ན་ ཡིག་མདོ་འདིས་དབྱི་ཞིང་། སྲོག་གི་ཨ་བཞག་སྟེ་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨ་བྲཱཧྨ་ཎཿ(བྲམ་ཟེ་མིན་ པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ལ། དག
【現代漢語翻譯】 སི་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་སཱི་བྱིན་པས། པཱ་ཙི་ཀཱ་བྷཱཪྻཿ(ཆུང་མ་འཆོད་ལྡན་ལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如，通過刪除 'སི་' 並最終新增 'སཱི་'，如 'པཱ་ཙི་ཀཱ་བྷཱཪྻཿ' (Pācikābhāryaḥ，擁有烹飪技巧的妻子)。) ལས་འཛིན་བྱེད་པའི་མིང་ལ་ནི། །སྐྱེས་པ་དང་འདྲའི་དངོས་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྐྱེན། མིང་དང་རྫོགས་པ་དང་ཀ་རྣམས་ཨུ་པ་དྷཱ་ན་ཡོད་ཀྱང་། ལས་ཀྱང་འཛིན་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཚིག་སྡུད་གནས་པ་ལ་ནི། སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་བསྒྲུབ་པ་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། བུད་མེད་ཀྱི་མིང་དཏྟ་དང་བྲྀནྡཱ་རི་ཀཱའི་བར་དུ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོར་བྱིན་ནས། ཏ་རིང་པོར་འགྱུར་ཡང་ལས་འཛིན་གྱི་བསྡུ་བ་གནས་པས་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཐུང་ངུར་བཞག་སྟེ། བར་གྱི་སི་ལས་འཛིན་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས། མཐའི་སིའང་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕྱིས་པས། དཏྟ་བྲྀནྡཱ་རི་ཀཱ་(ཚོགས་ཅན་མ་སྦྱིན་ན། ) ཞེས་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཀའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ལ། ཨཱ་རིང་པོར་བྱིན་པ་ནས་སི་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། པཉྩ་མ་བྲྀནྡཱ་རི་ཀཱ་(ཚོགས་ཅན་མ་ལྔ། ) ཞེས་པ་དང་། པཱ་ཙི་ཀ་བྲྀནྡཱ་རི་ཀཱ་(ཚོགས་ཅན་མ་འཚེད་མ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(對於執行行為的名稱，'應實現為類似於男性的事物'。這意味著，即使在被實現為女性的情況下，名稱、完成和 'ཀ་' 都具有 उपधान (upadhāna，臨近音)，並且存在具有執行行為名稱的複合詞，那麼實現為類似於男性的事物，即短元音，與之前的情況有所不同。例如，在女性名稱 Dattā 和 Vṛndārikā 之間新增長音 'ཨཱ་'，即使 'ཏ་' 變得長音，由於執行行為的複合詞仍然存在，它像男性一樣保持短音。通過執行行為的複合詞刪除中間的 'སི་'，並從末尾的 Śṛṅgā 中刪除 'སི་'，如 'Dattā Vṛndārikā' (Dattā Vṛndārikā，給予的群體)。對於給予完成的詞綴和 'ཀ་' 的詞綴，從給予長音 'ཨཱ་' 到刪除 'སི་' 的過程與之前相同，如 'Pañcama Vṛndārikā' (Pañcama Vṛndārikā，第五個群體) 和 'Pācika Vṛndārikā' (Pācika Vṛndārikā，烹飪的群體)。) གཞི་མཐུན་ཚིག་ལ་མ་ཧཏ་ཡི། །ཨཱ་ཡི་ཡི་གེར་བྱ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི། གཞི་མཐུན་གྱི་ཚིག་ཕ་རོལ་དུ་གནས་པའི་བསྡུ་བ་ལ་མ་ཧཏ་ཅེས་པ་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཡི་ཏ་ཡིག་ཧའི་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། མ་ཧཏ་མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིའང་མཐའི་དབྱངས་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། མ་ཧནྟ་དང་དེ་བའི་བར་དུ་སི་བྱིན་པ་ན། ན་ཡིག་ནི། ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། སི་སྔར་བཞིན་བསྡུ་བས་ཕྱིས་ནས། ཏ་ཡིག་ཧའི་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་མཐར་སི་བྱིན་པས། མ་ཧཱ་དེ་བཿ(ལྷ་ཆེན་པོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(對於同格詞，'應將 Mahat 的字母變為 Ā'。這意味著，對於位於同格詞之後的複合詞，將 Mahat 實現為中性的標誌，其中的字母 'ཏ་' 及其附帶的 'ཧ་' 變為長音 'ཨཱ་'。之所以提到 '應做'，是因為它表明，即使不是 Mahat，其他詞的末尾元音也會變為 'ཨཱ་'。例如，在 Mahanta 和 Deva 之間新增 'སི་' 時，字母 'ན་' 會被 'ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཞེས་པས' 刪除，'སི་' 像之前一樣被複合詞刪除，然後將帶有 'ཧ་' 的字母 'ཏ་' 轉換為長音 'ཨཱ་'，最後新增 'སི་'，如 'Mahādevaḥ' (Mahādevaḥ，偉大的神)。) བྱ་བ་སྨོས་པ་ལས་གཞན་གྱིའང་མཐའི་དབྱངས་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ནི། དཔེར་ན། ཨེ་ཀ་དང་ད་ཤན་གྱི་བར་དུ་སི་བྱིན་པ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཛས྄་བྱིན་པ། ནཱ་དང་པོར། ཀ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཅེས་པས་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་ཀ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་རྟགས་མཐའི་ནའང་ཕྱིས་པས། ཨེ་ཀཱ་ད་ཤ་(བཅུ་གཅིག)ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་སྦྱར་རོ། །(之所以提到 '應做'，是因為其他詞的末尾元音也會變為 'ཨཱ་'。例如，在 Eka 和 Daśan 之間新增 'སི་'，然後通過複合詞刪除，並在末尾新增 'ཛས྄་'。通過 'ནཱ་དང་པོར། ཀ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཅེས་པས' 刪除 'ཀ་'，並通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 將 'ཀ་' 轉換為長音，並刪除末尾的標誌 'ན་'，如 'Ekādaśa' (Ekādaśa，十一)。同樣，這也適用於其他情況。) དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྡུད་གནས་པ་ལ། དགག་ཚིག་གི་ན་ཡིག་དབྱི་ཞིང་སྲོག་གི་ཨ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ན་དང་བྲཱཧྨ་ཎའི་བར་གྱི་ཨཾ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས། ན་ཡིག་མདོ་འདིས་དབྱི་ཞིང་། སྲོག་གི་ཨ་བཞག་སྟེ་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨ་བྲཱཧྨ་ཎཿ(བྲམ་ཟེ་མིན་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(對於那個人的男性形式，'應刪除 Na'。這意味著，當存在那個人的男性複合詞時，應刪除否定詞 'ན་'，並保留元音 'ཨ་'。例如，通過複合詞刪除 'ན་' 和 'བྲཱཧྨ་ཎའི་' 之間的 'ཨཾ་'，並通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 刪除字母 'ན་'，保留元音 'ཨ་'，並在末尾新增 'སི་'，如 'Abrāhmaṇaḥ' (Abrāhmaṇaḥ，非婆羅門)。) དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ལ། དགག་
【English Translation】 After deleting 'སི་', add 'སཱི་' at the end, like 'པཱ་ཙི་ཀཱ་བྷཱཪྻཿ' (Pācikābhāryaḥ, a wife skilled in cooking). For the name of performing an action, 'it should be realized as something similar to a male'. This means that even when realized as a female, if the name, completion, and 'ཀ་' all have उपधान (upadhāna, proximate sound), and there exists a compound word with the name of performing an action, then realizing it as something similar to a male, i.e., a short vowel, is different from the previous case. For example, when adding a long 'ཨཱ་' between the female names Dattā and Vṛndārikā, even if 'ཏ་' becomes long, because the compound word of performing an action still exists, it remains short like a male. By deleting the middle 'སི་' with the compound word of performing an action, and deleting 'སི་' from the end of Śṛṅgā, like 'Dattā Vṛndārikā' (Dattā Vṛndārikā, the given group). For giving the suffix of completion and the suffix of 'ཀ་', the process from giving the long 'ཨཱ་' to deleting 'སི་' is the same as before, like 'Pañcama Vṛndārikā' (Pañcama Vṛndārikā, the fifth group) and 'Pācika Vṛndārikā' (Pācika Vṛndārikā, the cooking group). For homogeneous words, 'the letter of Mahat should be made Ā'. This means that for a compound word located after a homogeneous word, realizing Mahat as a neuter gender marker, the letter 'ཏ་' with its accompanying 'ཧ་' becomes a long 'ཨཱ་'. The reason for mentioning 'should be done' is that it indicates that even if it is not Mahat, the ending vowel of other words will also become 'ཨཱ་'. For example, when adding 'སི་' between Mahanta and Deva, the letter 'ན་' is deleted by 'ནཱ་གཉིས་པར། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཞེས་པས', 'སི་' is deleted by the compound word as before, and then the letter 'ཏ་' with 'ཧ་' is converted to a long 'ཨཱ་', and finally 'སི་' is added, like 'Mahādevaḥ' (Mahādevaḥ, the great god). The reason for mentioning 'should be done' is that the ending vowel of other words will also become 'ཨཱ་'. For example, when adding 'སི་' between Eka and Daśan, then deleting it by the compound word, and adding 'ཛས྄་' at the end. By deleting 'ཀ་' with 'ནཱ་དང་པོར། ཀ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས', and converting 'ཀ་' to a long vowel by this सूत्र (sūtra, सूत्र, sūtra, line), and deleting the ending marker 'ན་', like 'Ekādaśa' (Ekādaśa, eleven). Similarly, this applies to other cases as well. For the male form of that person, 'Na should be deleted'. This means that when there exists a male compound word of that person, the negative word 'ན་' should be deleted, and the vowel 'ཨ་' should be retained. For example, by deleting 'ཨཾ་' between 'ན་' and 'བྲཱཧྨ་ཎའི་' with the compound word, and deleting the letter 'ན་' by this सूत्र (sūtra, सूत्र, sūtra, line), retaining the vowel 'ཨ་', and adding 'སི་' at the end, like 'Abrāhmaṇaḥ' (Abrāhmaṇaḥ, non-Brahmin). The letter should be reversed for the vowel, which means negation
ག་ཚིག་གི་ན་ཡིག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་དགག་བྱ་དབྱངས་ཡིག་སྔ་མར་ཡོད་པ་ཅན་དུ་བྱུང་ན། ན་ དང་དབྱངས་དག་གོ་རིམ་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ན་དང་ཨ་(ནའི་སྲོག་གི་ཨ་སྔོན་དུ་བཞག་ནས་ ན་ཨའི་སྟེང་དུ་དྲངས། )ཤྭའི་པར་དུ་ཨཾ་བྱིན་པ་བསྡུ་བས་ཕྱིས་ནས་གོ་རིམ་བསྣོལ་ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་ པས། ཨ་ན་ཤྭཿ(རྟ་མེད་པ། ) ཞེས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུའི་ཀ་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ བསྡུ་བ་གནས་པའི་ཀུའི་སྒྲ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཀཏ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུ་དང་ཨན་ ནའི་བར་གྱི་ཨཾ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས་ཀུ་ཡིག་ཀཏ་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་དབྱངས་ལ་ གསུམ་པར་བྱས་ཏེ། མཐར་སི་དང་མུ་བྱིན་པ་ན། ཀ་དནྣཾ་(སྨད་པའི་ཟས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆུང་ བའི་དོན་དང་ཨཀྵ་ལ་ནི་ཀཱའོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་གནས་པའི་ཀུའི་སྒྲ་ཆུང་བ་སྟེ་ ཅུང་ཟད་དམ་ཉུང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་དང་། ཨཀྵའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཀཱ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུ་དང་མ་དྷུ་རའི་བར་ནས་སི་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ཀུ་ཡིག་ཀཱ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། 6-193 མཐར་སི་དང་མུ་བྱིན་པ་ན། ཀཱ་མ་དྷུ་རཾ་(ཅུང་ཟད་མངར་བ། )ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀཱམླཾ་(ཅུང་ ཟད་སྒྱུར་བ། ཀུ་ཨམླ་མཚམས་སྦྱར། )ཞེས་པ་དང་། ཀུ་དང་ཨཀྵའི་བར་ནས་ཀྱང་སི་ཕྱིས་ཤིང་མཚམས་ སྦྱར་ནས་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཀཱཀྵཿ(མིག་ངན་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པུ་རུ་ཥ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་གནས་པའི་ཀུའི་སྒྲ། པུ་རུ་ཥ་ཕ་རོལ་ལ་ ཀཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཀུ་དང་པུ་རུ་ཥའི་པར་ནས་ཨཾ་ ཕྱིས་ནས་ཀཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས་ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿསྐྱེས་བུ་ངན་པ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ ན་མ་གྱུར་པར། ཀུ་པུ་རུ་ཥཿ(སྐྱེས་བུ་ངན་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཞར་བྱུང་ནི། ཨཱི་དང་ཨཱ་ཡིག་བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་དག་ལ་ལར་ཐུང་ངུ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི། ཨཱི་ཡིག་དང་ཨཱ་ཡིག་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱས་པ་དག་བསྡུ་བའི་སྐབས་ལ་ལར་ཐུང་ངུར་ འགྱུར་བའང་ཡོད་ཅེས་པ། དུར་ག་སིང་ཧ་ལྟར་བཀོད་པ་ནི་མདོའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ ཏེ། དཔེར་ན། རེ་ཝ་ཏཱི་མི་ཏྲཿཞེས་པའི་ཏཱའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས་མདོ་ འདིས་ཨཱི་ཡིག་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། རེ་ཝ་ཏི་མི་ཏྲཿ(ནམ་གུའི་བཤེས་གཉེན། )ཞེས་པ་དང་། ཨིཥྚ་ཀཱ་ བྷིཤྩི ཏྟཾ་ཞེས་པའི་ཀཱའི་ཨཱ་ཡིག་ཐུང་ངུར་བཞག་སྟེ། རྣམ་དབྱེ་བྷིས་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱིས་པས། ཨིཥྚ་ཀ་ཙིཏྟཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐུང་ངུའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། བསྡུ་བའི་སྐབས་ལ་ལར་ ཐུང་ངུའང་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྭི་གུ་ཎཽ་ཀརྞཿཞེས་པའི་བར་གྱི་ཨཽ་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ ཕྱིས་ནས་ཎ་ཡིག་སྔ་མ་རིང་
【現代漢語翻譯】 如果詞幹的'ན་'字出現在需要否定的元音之前，那麼'ན་'和元音的順序應該顛倒。例如，'ན་'和'ཨ་'（將'ན་'的生命元音'ཨ་'放在前面，引導至'ན་ཨ་'之上），在'ཤྭ་'的後面加上'ཨཾ་'進行縮略，之後顛倒順序，最後加上'སི་'，就變成了'ཨ་ན་ཤྭཿ'（沒有馬）。'ཀུའི་ཀ་ཏའོ་'的意思是，當表示卑賤的'ཀུའི་'音節出現在'ཀཏ་'之前時，例如，在'ཀུ་'和'ཨན་'之間用縮略詞'ཨཾ་'刪除，然後將'ཀུ་'字變為'ཀཏ་'，並將'ཏ་'字變為第三個元音，最後加上'སི་'和'མུ་'，就變成了'ཀ་དནྣཾ་'（劣質食物）。'ཆུང་བའི་དོན་དང་ཨཀྵ་ལ་ནི་ཀཱའོ་'的意思是，當表示微小意義的'ཀུའི་'音節，即表示稍微或少量，與'ཨཀྵ་'結合時，'ཨཀྵའི་'音節會變成'ཀཱ་'。例如，在'ཀུ་'和'མ་དྷུ་ར་'之間，像之前一樣刪除'སི་'，然後將'ཀུ་'字變為'ཀཱ་'，最後加上'སི་'和'མུ་'，就變成了'ཀཱ་མ་དྷུ་རཾ་'（稍微甜）。同樣，'ཀཱམླཾ་'（稍微酸，'ཀུ་ཨམླ་'結合）。在'ཀུ་'和'ཨཀྵ་'之間也刪除'སི་'並結合，最後加上'སི་'，就變成了'ཀཱཀྵཿ'（惡眼）。'པུ་རུ་ཥ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ་'的意思是，當表示卑賤的'ཀུའི་'音節出現在'པུ་རུ་ཥ་'之前時，'ཀཱ་'可以被轉換或解釋。例如，從'ཀུ་'和'པུ་རུ་ཥ་'中刪除'ཨཾ་'，然後轉換為'ཀཱ་'，最後加上'སི་'，就變成了'ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ'（惡人）。或者不轉換，就變成'ཀུ་པུ་རུ་ཥཿ'（惡人）。 附帶說明：'ཨཱི་'和'ཨཱ་'字變成女性形式時，有時會變短。意思是，當'ཨཱི་'字和'ཨཱ་'字作為女性的標誌時，在縮略的情況下，有時會變短。按照杜爾迦·辛哈的說法，這符合經文的意圖。例如，'རེ་ཝ་ཏཱི་མི་ཏྲཿ'中，在'ཏཱའི་'後面加上'སི་'，通過縮略刪除后，根據這個規則，'ཨཱི་'字變短，就變成了'རེ་ཝ་ཏི་མི་ཏྲཿ'（星宿雷瓦提的朋友）。'ཨིཥྚ་ཀཱ་བྷིཤྩི ཏྟཾ་'中，'ཀཱའི་'的'ཨཱ་'字變短，並通過格助詞'བྷིས་'進行縮略，就變成了'ཨིཥྚ་ཀ་ཙིཏྟཾ་'。短的會變長，意思是，在縮略的情況下，有時短的也會變長。例如，'དྭི་གུ་ཎཽ་ཀརྞཿ'之間，刪除'ཨཽ་'這個縮略詞，然後將'ཎ་'字之前的元音拉長。
【English Translation】 If the syllable 'ན་' of a stem occurs before a vowel that needs to be negated, then the order of 'ན་' and the vowel should be reversed. For example, 'ན་' and 'ཨ་' (placing the life vowel 'ཨ་' of 'ན་' in front, guiding it above 'ན་ཨ་'), adding 'ཨཾ་' after 'ཤྭ་' for abbreviation, then reversing the order, and finally adding 'སི་', it becomes 'ཨ་ན་ཤྭཿ' (without a horse). The meaning of 'ཀུའི་ཀ་ཏའོ་' is that when the syllable 'ཀུའི་', which indicates inferiority, appears before 'ཀཏ་', for example, deleting with the abbreviation 'ཨཾ་' between 'ཀུ་' and 'ཨན་', then changing the syllable 'ཀུ་' to 'ཀཏ་', and changing the syllable 'ཏ་' to the third vowel, and finally adding 'སི་' and 'མུ་', it becomes 'ཀ་དནྣཾ་' (inferior food). The meaning of 'ཆུང་བའི་དོན་དང་ཨཀྵ་ལ་ནི་ཀཱའོ་' is that when the syllable 'ཀུའི་', which indicates a small meaning, that is, indicating slightly or a small amount, is combined with 'ཨཀྵ་', the syllable 'ཨཀྵའི་' will become 'ཀཱ་'. For example, between 'ཀུ་' and 'མ་དྷུ་ར་', deleting 'སི་' as before, then changing the syllable 'ཀུ་' to 'ཀཱ་', and finally adding 'སི་' and 'མུ་', it becomes 'ཀཱ་མ་དྷུ་རཾ་' (slightly sweet). Similarly, 'ཀཱམླཾ་' (slightly sour, 'ཀུ་ཨམླ་' combined). Also deleting 'སི་' and combining between 'ཀུ་' and 'ཨཀྵ་', and finally adding 'སི་', it becomes 'ཀཱཀྵཿ' (evil eye). The meaning of 'པུ་རུ་ཥ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ་' is that when the syllable 'ཀུའི་', which indicates inferiority, appears before 'པུ་རུ་ཥ་', 'ཀཱ་' can be transformed or explained. For example, deleting 'ཨཾ་' from 'ཀུ་' and 'པུ་རུ་ཥ་', then converting to 'ཀཱ་', and finally adding 'སི་', it becomes 'ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ' (evil person). Or without converting, it becomes 'ཀུ་པུ་རུ་ཥཿ' (evil person). As an aside: When 'ཨཱི་' and 'ཨཱ་' become feminine forms, they sometimes become short. It means that when the syllables 'ཨཱི་' and 'ཨཱ་' are used as marks of the feminine, in the case of abbreviation, they sometimes become short. According to Durga Simha, this is in accordance with the intention of the scriptures. For example, in 'རེ་ཝ་ཏཱི་མི་ཏྲཿ', adding 'སི་' after 'ཏཱའི་', after deleting through abbreviation, according to this rule, the syllable 'ཨཱི་' becomes short, and it becomes 'རེ་ཝ་ཏི་མི་ཏྲཿ' (friend of the constellation Revati). In 'ཨིཥྚ་ཀཱ་བྷིཤྩི ཏྟཾ་', the 'ཨཱ་' of 'ཀཱའི་' becomes short, and through the case particle 'བྷིས་' for abbreviation, it becomes 'ཨིཥྚ་ཀ་ཙིཏྟཾ་'. Short becomes long, meaning that in the case of abbreviation, sometimes short also becomes long. For example, between 'དྭི་གུ་ཎཽ་ཀརྞཿ', deleting the abbreviation 'ཨཽ་', and then lengthening the vowel before the syllable 'ཎ་'.
པོར་གྱུར་པས། དྭི་གུ་ཎཱ་ཀརྞཿ(ཉིས་འགྱུར་གྱི་རྣ་བ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། མི་ཟད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ནི་ཀ་པའི་སྡེ་པ་དག་ལ་ས་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི། མི་ ཟད་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ནི་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ ལ་ས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ནིའི་སྒྲ་ནི་སྐབས་ལ་ལར་མི་ཟད་པའི་རྣམ་བཅད་ཀྱང་ས་ཡིག་ཏུ་ འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཡཿའི་ཚེག་དྲག་ཀ་དང་པ་ཕ་རོལ་ལ་ས་རུ་གྱུར་པས། ཨ་ 6-194 ཡ་སྐཱ་རཿ(ལྕགས་བྱེད་པ། ) ཨ་ཡ་སྐཱ་(ལྷུང་བཟེད་ལྕགས། ) ཏྲཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་ གྱི་ཚེག་དྲག་ནི་ས་རུ་མི་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། པུ་ནར་མི་ཟད་པའི་ ར་ཚེག་དྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཀ་དང་པ་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། པུ་ནཿཀ་རོ་ ཏི། (སླར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །) པུ་ནཿཔི་ཝ་ཏི་(སླར་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནིའི་སྒྲ་ལས་མི་ ཟད་པའི་རྣམ་བཅད་ཀྱང་ས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། པུ་ན་སྐ་རོ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ དུ་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ བྱིངས་མིང་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བའི་ མདོ་རྣམས་སྟོན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྐང་པ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ དེ་ཕན་རྐྱེན་གྱི་སྟེར་ཚུལ། དེ་ཕན་རྐྱེན་གྱི་སྟེར་ཚུལ་མིང་ལེ་དྲུག་པ་ནི། མིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གསལ་ བར་བྱེད་པ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་བཅུ་ལས། དང་པོ་ རྟགས་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཎ་སོགས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ། དེ་ཕན་གྱི་ཨཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གནས་ འཇོག་གི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཚེ། བ་ཤིཥྛ་ལ་ཨཎ་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་ནས། ཨིའི་ཡི་ གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་། ཡའི་རྐྱེན་ལའང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཥྛའི་སྲོག་ཕྱིས་པ་ ལ་ཨ་ཡིག་སྦྱར་ནས། ཎ་དང་བཅས་པ་ལས་དང་པོར་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས། བ་ཡིག་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཎ་དེའི་དོན་ལ་འོངས་པ་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་པས། བཱ་ཤིཥྛཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཨཎའི་རྐྱེན་མ་བྱིན་པ། བ་ཤིཥྛ་སྱཱ་པ་ཏྱཾ་(བུ་རྒྱུད་དང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གརྒ་སོགས་ལ་ཎྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ནཱ་བཞི་པར་བསྟན་ པའི་གརྒ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ཝན་ས་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ། ཎྱའི་རྐྱེན་ཡང་ན་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གརྒ་ལཎྱ་བྱིན་པ་ན། དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་པས་ག་ཕྱི་མའི་ 6-195 སྲོག་ཕྱིས་ནས། ཎ་ཡིག་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ག་དང་པོ
【現代漢語翻譯】 變為，如『Dviguna Karna』（द्विगुण कर्ण，雙倍的耳朵）。 『非盡之別』是指ka組字母的sa字。意思是說，名為『非盡』的詞的結尾，ka組和pa組的對面，會變成sa字。『尼』字有時也表示『非盡之別』會變成sa字。例如，ayaḥ的重音符號在ka和pa的對面會變成sa，如『Ayaskaraḥ』（अयस्कार，鐵匠），『Ayaska』（अयस्क，鐵缽鐵）。名為『非盡』的詞的重音符號不會變成sa，而是保持原樣。例如，punar的非盡ra變為重音符號，即使對面有ka和pa，也保持原樣，如『Punaḥ Karoti』（पुनः करोति，再次做），『Punaḥ Pivati』（पुनः पिबति，再次喝）。『尼』字也表示『非盡之別』可以變為sa字，如『Puna Skaroti』。同樣，一般和特殊的區別也應廣泛瞭解。 以上是關於將已成立的名詞相互結合，並展示諸如『執持』等集合的經文，即第五品釋的結尾。 以下是關於後綴的給予方式。 第六品，關於後綴的給予方式，展示瞭如何結合有助於闡明這些名詞含義差異的後綴。其中有十個意義。首先，從標記到後代的意義，結合aṇ等的方式是：『對於後代，aṇ也可以』。意思是說，從標記到後代的意義，aṇ後綴也可以變化。例如，當說『居住者的後代』時，給予Vashishta（Vasiṣṭha）aṇ，從這裡，根據『i和a字母是元音，y的後綴也是元音』，去除ṣṭha的生命，加上a字，根據『與ṇa一起，首先增長』，將ba字變為長音，去除ṇa的意義，最後給予si，變為『Vāśiṣṭhaḥ』。或者不給予aṇ後綴，如『Vasiṣṭhasyāpatyam』（वसिष्ठस्यापत्यम्，後代）。同樣，其他也應瞭解。『對於Garga等，ṇya也可以』。意思是說，在第四個na中提到的Garga（गर्ग）以及通過『等』字包含的Vansa（वन्स）等的後代，ṇya後綴也可以變化。例如，給予Garga（गर्ग）ṇya，根據『元音和y的後綴』，去除ga的最後一個生命，ṇa字也像之前一樣。
【English Translation】 becomes, like 'Dviguna Karna' (द्विगुण कर्ण, double ear). 'Non-exhaustive distinction' refers to the sa letter of the ka group. It means that the ending of a word named 'non-exhaustive', opposite to the ka and pa groups, will become the sa letter. The word 'ni' sometimes also indicates that 'non-exhaustive distinction' will become the sa letter. For example, the accent mark of ayaḥ opposite to ka and pa will become sa, such as 'Ayaskaraḥ' (अयस्कार, blacksmith), 'Ayaska' (अयस्क, iron bowl). The accent mark of a word named 'non-exhaustive' will not become sa, but will remain as it is. For example, the non-exhaustive ra of punar becomes an accent mark, and even if there are ka and pa opposite, it remains as it is, such as 'Punaḥ Karoti' (पुनः करोति, does again), 'Punaḥ Pivati' (पुनः पिबति, drinks again). The word 'ni' also indicates that 'non-exhaustive distinction' can become the sa letter, such as 'Puna Skaroti'. Similarly, the difference between general and special should also be widely understood. The above is about combining the established nouns with each other and showing the scriptures of collections such as 'holding', which is the end of the fifth commentary. The following is about how to give suffixes. The sixth chapter, about how to give suffixes, shows how to combine suffixes that help to clarify the differences in meaning of these nouns. There are ten meanings in it. First, from the mark to the meaning of descendants, the way to combine aṇ etc. is: 'For descendants, aṇ can also'. It means that from the mark to the meaning of descendants, the aṇ suffix can also change. For example, when saying 'the descendants of the resident', giving Vashishta (Vasiṣṭha) aṇ, from here, according to 'i and a letters are vowels, and the suffix of y is also a vowel', remove the life of ṣṭha, add the letter a, according to 'together with ṇa, grow first', change the letter ba to a long sound, remove the meaning of ṇa, and finally give si, it becomes 'Vāśiṣṭhaḥ'. Or not giving the aṇ suffix, such as 'Vasiṣṭhasyāpatyam' (वसिष्ठस्यापत्यम्, descendants). Similarly, others should also be understood. 'For Garga etc., ṇya can also'. It means that for the descendants of Garga (गर्ग) mentioned in the fourth na and Vansa (वन्स) etc. included by the word 'etc.', the ṇya suffix can also change. For example, giving Garga (गर्ग) ṇya, according to 'vowels and the suffix of y', remove the last life of ga, and the letter ṇa is also the same as before.
་འཕེལ་བའི་དོན་ལ་འོངས་པ་དབྱི་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། གཱརྒྱཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། གརྒ་སྱཱ་པ་ཏྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ དུ་ཝན་ས་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུཉྫ་སོགས་ལས་ཨཱ་ཡནཎ་བཤད་དོ་ཞེས་པས་ ནི། ཀུཉྫ་དང་སོགས་ཀྱིས་བྲྀདྷྣ་དང་ག་ཎ་དང་། ན་ཌ་དང་། ཙ་ར་དང་། ལི་གུ་དང་། ལོ་ཧི་ ཏ་ཞེས་པ་རྣམས་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ། དེ་ཕན་ཨཱ་ཡ་ནཎའི་རྐྱེན་དང་། བཤད་པ་སྨོས་པས་ དེའི་མཐའ་ལའང་ཎྱའི་རྐྱེན་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། མང་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུཉྫ་ལ། ཨཱ་ཡ་ནཎ་དང་ཎྱའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་ནས། ཨུ་ཡིག་རྣམས་ནི་ རྟགས་མཐའ་མ་གཏོགས་ཐོག་མའི་ཨུ་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མདོ་མེད། ཨོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ ཞེས་པས། ཀུ་ཡིག་ཀོ་རུ་བསྒྱུར་བ་དེ། ཎ་དང་བཅས་པ་ལས་འཕེལ་བར་བསྒྱུར་ལ། ཛ་དང་ ནའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་གཉིས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་པས་ཀཽཉྫཱ་ཡ་ནཿཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་མང་ཚིག་སྦྱོར་བ་ལ་ནི། ཎྱའི་རྐྱེན་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། ཀུཉྫ་ལ་ཨཱ་ཡ་ནཎའི་རྐྱེན་སྔར་བཞིན་བྱིན་པའི་མཐར། ནཱ་བཞི་པའི་ན་ད་སོགས་ཀྱིས་ཨཱིའི་ རྐྱེན་བྱིན་ནས་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཞེས་པས་ནའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་། སི་བྱིན་པ། ན་ དཱི་ལས་ཕྱིས་པས། ཀཽཉྫཱ་ཡ་ནཱི་ཞེས་པ་དང་། མང་ཚིག་ཛས྄་བྱིན་པས། ཀཽཛྙཱ་ཡ་ནཱཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་སྔར་བཞིན་ཨཎའི་རྐྱེན་དང་སི་བྱིན་པས། ཀཽཉྫཿཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། བྲདྷྣ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་ལས་ཨེ་ཡཎའོ་ཞེས་པ་ནི། བུད་ མེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། ཨ་ཏྲི་དང་སོགས་ཀྱིས། ནི་དྷི་དང་། སུ་བྷ་དང་། བིཥྚ་ དང་། པུ་ར་དང་། ཀྲྀ་ཀི་ལཱ་ས་ཏི་དང་། ཏི་རི་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ ལ་དེ་ཕན་ཨེ་ཡཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནཱ་ད་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཨཱིའི་ རྐྱེན་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བའི་མཐར། ཨེ་ཡཎ་དང་སི་བྱིན་པ་ན། དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་ 6-196 པས་ཨཱི་རིང་པོ་ཕྱིས་ནས། ཎ་ཡིག་འཕེལ་བའི་དོན་བྱས་ཏེ་དབྱི་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ནཱ་དེ་ཡཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། ནཱི་དྱཡ་པ་ཏྱཾ་(ཆུ་ཀླུང་གི་བུ་རྒྱུད་)ཞེས་པ་དང་། ཨ་ཏྲི་ལའང་། ཨེ་ ཡཎའི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ན། སྔར་བཞིན་དང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏྲིའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་ཕྱིས་ ནས། མཐར་སི་བྱིན་པས་ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། ཨ་ཏྲེ་ར་པ་ཏྱཾ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ དུ། ནི་དྷི་སོགས་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །ཨཏ་ལས་ཨིཎའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ གྱི་རྟགས་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ། དེ་ཕན་ཨིཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཀྵ་ལ་ ཨིཎ་(མཁ
【現代漢語翻譯】 འཕེལ་བའི་དོན་ལ་འོངས་པ་དབྱི་ཞིང་། (在增長的意義上到來，分開。) མཐར་སི་བྱིན་པས། གཱརྒྱཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། གརྒ་སྱཱ་པ་ཏྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཝན་ས་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །(最後給予「斯」，如「Gāgyaḥ」和「Garga syāpatyaṃ」，同樣適用於「Vansa」等。) ཀུཉྫ་སོགས་ལས་ཨཱ་ཡནཎ་བཤད་དོ་ཞེས་པས་ནི། ཀུཉྫ་དང་སོགས་ཀྱིས་བྲྀདྷྣ་དང་ག་ཎ་དང་། ན་ཌ་དང་། ཙ་ར་དང་། ལི་གུ་དང་། ལོ་ཧི་ཏ་ཞེས་པ་རྣམས་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ། དེ་ཕན་ཨཱ་ཡ་ནཎའི་རྐྱེན་དང་། བཤད་པ་སྨོས་པས་དེའི་མཐའ་ལའང་ཎྱའི་རྐྱེན་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། མང་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། (從「Kun̄ja」等解釋「Āyanṇa」，即從「Kun̄ja」等，包括「Bṛdhna」、「Gaṇa」、「Naḍa」、「Cara」、「Ligu」和「Lohita」，爲了後代的意義，新增後綴「Āyanṇa」，並說明，在這些詞的末尾，後綴「ṇya」也可能變成陰性後綴，或者變成非複數形式。) དཔེར་ན། ཀུཉྫ་ལ། ཨཱ་ཡ་ནཎ་དང་ཎྱའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་ནས། ཨུ་ཡིག་རྣམས་ནི་རྟགས་མཐའ་མ་གཏོགས་ཐོག་མའི་ཨུ་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མདོ་མེད། ཨོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས། ཀུ་ཡིག་ཀོ་རུ་བསྒྱུར་བ་དེ། ཎ་དང་བཅས་པ་ལས་འཕེལ་བར་བསྒྱུར་ལ། ཛ་དང་ནའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་གཉིས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་པས་ཀཽཉྫཱ་ཡ་ནཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如，在「Kun̄ja」上新增後綴「Āyanṇa」和「ṇya」時，從這裡，「烏」字母沒有規則可以轉換為「奧」，除非是最後一個音節。通過獲得「奧」，將「庫」字母轉換為「科」，然後通過包含「ṇ」來轉換為增長，刪除「扎」和「奈」的元音以及「ṇ」字母，最後給予「斯」，如「Kauñjāyanaḥ」。) བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་མང་ཚིག་སྦྱོར་བ་ལ་ནི། ཎྱའི་རྐྱེན་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། ཀུཉྫ་ལ་ཨཱ་ཡ་ནཎའི་རྐྱེན་སྔར་བཞིན་བྱིན་པའི་མཐར། ནཱ་བཞི་པའི་ན་ད་སོགས་ཀྱིས་ཨཱིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཞེས་པས་ནའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་། སི་བྱིན་པ། ན་དཱི་ལས་ཕྱིས་པས། ཀཽཉྫཱ་ཡ་ནཱི་ཞེས་པ་དང་། མང་ཚིག་ཛས྄་བྱིན་པས། ཀཽཛྙཱ་ཡ་ནཱཿཞེས་པ་དང་། (在構成陰性和新增複數時，不使用後綴「ṇya」。例如，在「Kun̄ja」上如前所述新增後綴「Āyanṇa」后，通過「Nā」第四格的「Nada」等新增後綴「ī」來構成陰性，刪除「奈」的元音並連線，給予「斯」，從「Nadī」中刪除，得到「Kauñjāyanī」，給予複數「Jas」，得到「Kaujñāyanāḥ」。) ཡང་ན་སྔར་བཞིན་ཨཎའི་རྐྱེན་དང་སི་བྱིན་པས། ཀཽཉྫཿཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། བྲདྷྣ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །(或者如前所述新增後綴「Aṇa」並給予「斯」，得到「Kauñjaḥ」。同樣適用於「Bṛdhna」等。) བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་ལས་ཨེ་ཡཎའོ་ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། ཨ་ཏྲི་དང་སོགས་ཀྱིས། ནི་དྷི་དང་། སུ་བྷ་དང་། བིཥྚ་དང་། པུ་ར་དང་། ཀྲྀ་ཀི་ལཱ་ས་ཏི་དང་། ཏི་རི་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་དེ་ཕན་ཨེ་ཡཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། (從陰性和「阿特里」等解釋「誒亞納」，即從以陰性後綴結尾的詞，以及從「阿特里」等，包括「尼地」、「蘇巴」、「比什塔」、「普拉」、「克里基拉薩提」和「提里」的末尾，爲了後代的意義，新增後綴「誒亞納」。) དཔེར་ན། ནཱ་ད་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཨཱིའི་རྐྱེན་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བའི་མཐར། ཨེ་ཡཎ་དང་སི་བྱིན་པ་ན། དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་6-196པས་ཨཱི་རིང་པོ་ཕྱིས་ནས། ཎ་ཡིག་འཕེལ་བའི་དོན་བྱས་ཏེ་དབྱི་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ནཱ་དེ་ཡཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། ནཱི་དྱཡ་པ་ཏྱཾ་(ཆུ་ཀླུང་གི་བུ་རྒྱུད་)ཞེས་པ་དང་། (例如，在構成陰性的「納達」上如前所述新增後綴「ī」后，新增「誒亞納」和「斯」，根據6-196的元音和「亞」的規則，刪除長「ī」，然後「ṇ」字母表示增長，分開，最後給予「斯」，得到「納德亞ḥ」，或者「Nīdyayāpatyaṃ」（河流的後代）。) ཨ་ཏྲི་ལའང་། ཨེ་ཡཎའི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ན། སྔར་བཞིན་དང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏྲིའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་ཕྱིས་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པས་ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། ཨ་ཏྲེ་ར་པ་ཏྱཾ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ནི་དྷི་སོགས་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །(在「阿特里」上新增後綴「誒亞納」時，如前所述，第一個音節增加，刪除「特里」的元音和「ṇ」字母，最後給予「斯」，得到「阿特雷亞ḥ」，或者「阿特雷拉帕提亞」。同樣適用於「尼地」等。) ཨཏ་ལས་ཨིཎའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ། དེ་ཕན་ཨིཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཀྵ་ལ་ཨིཎ་(從以「阿」字母結尾的詞根中，爲了後代的意義，新增後綴「伊納」。例如，「達克沙」新增「伊納」。)
【English Translation】 འཕེལ་བའི་དོན་ལ་འོངས་པ་དབྱི་ཞིང་། (Coming in the sense of growth, separate.) མཐར་སི་བྱིན་པས། གཱརྒྱཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། གརྒ་སྱཱ་པ་ཏྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཝན་ས་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །(Finally, giving '斯', such as 'Gāgyaḥ' and 'Garga syāpatyaṃ', similarly it should be understood for 'Vansa' etc.) ཀུཉྫ་སོགས་ལས་ཨཱ་ཡནཎ་བཤད་དོ་ཞེས་པས་ནི། ཀུཉྫ་དང་སོགས་ཀྱིས་བྲྀདྷྣ་དང་ག་ཎ་དང་། ན་ཌ་དང་། ཙ་ར་དང་། ལི་གུ་དང་། ལོ་ཧི་ཏ་ཞེས་པ་རྣམས་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ། དེ་ཕན་ཨཱ་ཡ་ནཎའི་རྐྱེན་དང་། བཤད་པ་སྨོས་པས་དེའི་མཐའ་ལའང་ཎྱའི་རྐྱེན་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། མང་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། (From 'Kun̄ja' etc. is explained 'Āyanṇa', that is, from 'Kun̄ja' etc., including 'Bṛdhna', 'Gaṇa', 'Naḍa', 'Cara', 'Ligu', and 'Lohita', for the meaning of descendants, add the suffix 'Āyanṇa', and it is said that at the end of these words, the suffix 'ṇya' may also become a feminine suffix, or become a non-plural form.) དཔེར་ན། ཀུཉྫ་ལ། ཨཱ་ཡ་ནཎ་དང་ཎྱའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། འདི་ཉིད་ནས། ཨུ་ཡིག་རྣམས་ནི་རྟགས་མཐའ་མ་གཏོགས་ཐོག་མའི་ཨུ་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མདོ་མེད། ཨོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས། ཀུ་ཡིག་ཀོ་རུ་བསྒྱུར་བ་དེ། ཎ་དང་བཅས་པ་ལས་འཕེལ་བར་བསྒྱུར་ལ། ཛ་དང་ནའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་གཉིས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་པས་ཀཽཉྫཱ་ཡ་ནཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(For example, when adding the suffixes 'Āyanṇa' and 'ṇya' to 'Kun̄ja', from here, there is no rule to convert the '烏' letter to '奧', unless it is the last syllable. By obtaining '奧', convert the '庫' letter to '科', and then convert to growth by including 'ṇ', delete the vowels of '扎' and '奈' and the 'ṇ' letter, and finally give '斯', such as 'Kauñjāyanaḥ'.) བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་མང་ཚིག་སྦྱོར་བ་ལ་ནི། ཎྱའི་རྐྱེན་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། ཀུཉྫ་ལ་ཨཱ་ཡ་ནཎའི་རྐྱེན་སྔར་བཞིན་བྱིན་པའི་མཐར། ནཱ་བཞི་པའི་ན་ད་སོགས་ཀྱིས་ཨཱིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཞེས་པས་ནའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་། སི་བྱིན་པ། ན་དཱི་ལས་ཕྱིས་པས། ཀཽཉྫཱ་ཡ་ནཱི་ཞེས་པ་དང་། མང་ཚིག་ཛས྄་བྱིན་པས། ཀཽཛྙཱ་ཡ་ནཱཿཞེས་པ་དང་། (When forming the feminine and adding the plural, the suffix 'ṇya' is not used. For example, after adding the suffix 'Āyanṇa' to 'Kun̄ja' as before, by 'Nada' etc. of the fourth case of 'Nā', add the suffix 'ī' to form the feminine, delete the vowel of '奈' and connect, give '斯', delete from 'Nadī', and get 'Kauñjāyanī', give the plural 'Jas', and get 'Kaujñāyanāḥ'.) ཡང་ན་སྔར་བཞིན་ཨཎའི་རྐྱེན་དང་སི་བྱིན་པས། ཀཽཉྫཿཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། བྲདྷྣ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །(Or add the suffix 'Aṇa' as before and give '斯', and get 'Kauñjaḥ'. Similarly, it applies to 'Bṛdhna' etc.) བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་ལས་ཨེ་ཡཎའོ་ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། ཨ་ཏྲི་དང་སོགས་ཀྱིས། ནི་དྷི་དང་། སུ་བྷ་དང་། བིཥྚ་དང་། པུ་ར་དང་། ཀྲྀ་ཀི་ལཱ་ས་ཏི་དང་། ཏི་རི་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་དེ་ཕན་ཨེ་ཡཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་རུ་འགྱུར་ཏེ། (From the feminine and '阿特里' etc. is explained '誒亞納', that is, from words ending with a feminine suffix, and from '阿特里' etc., including '尼地', '蘇巴', '比什塔', '普拉', '克里基拉薩提', and '提里', for the meaning of descendants, add the suffix '誒亞納'.) དཔེར་ན། ནཱ་ད་བུད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཨཱིའི་རྐྱེན་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བའི་མཐར། ཨེ་ཡཎ་དང་སི་བྱིན་པ་ན། དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་6-196པས་ཨཱི་རིང་པོ་ཕྱིས་ནས། ཎ་ཡིག་འཕེལ་བའི་དོན་བྱས་ཏེ་དབྱི་ཞིང་། མཐར་སི་བྱིན་པས། ནཱ་དེ་ཡཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། ནཱི་དྱཡ་པ་ཏྱཾ་(ཆུ་ཀླུང་གི་བུ་རྒྱུད་)ཞེས་པ་དང་། (For example, after adding the suffix 'ī' to '納達' to form the feminine as before, add '誒亞納' and '斯', according to the vowel and '亞' rule of 6-196, delete the long 'ī', then the 'ṇ' letter indicates growth, separate, and finally give '斯', and get '納德亞ḥ', or 'Nīdyayāpatyaṃ' (descendant of the river).) ཨ་ཏྲི་ལའང་། ཨེ་ཡཎའི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ན། སྔར་བཞིན་དང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏྲིའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་ཕྱིས་ནས། མཐར་སི་བྱིན་པས་ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། ཨ་ཏྲེ་ར་པ་ཏྱཾ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ནི་དྷི་སོགས་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །(When adding the suffix '誒亞納' to '阿特里', as before, the first syllable increases, delete the vowel of '特里' and the 'ṇ' letter, and finally give '斯', and get '阿特雷亞ḥ', or '阿特雷拉帕提亞'. Similarly, it applies to '尼地' etc.) ཨཏ་ལས་ཨིཎའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ། དེ་ཕན་ཨིཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཀྵ་ལ་ཨིཎ་(From the root ending with the letter '阿', for the meaning of descendants, add the suffix '伊納'. For example, '達克沙' add '伊納'.)
ས་པ། ) བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཀྵའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་ཕྱིས་ ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། དཱཀྵིཿ(མཁས་པའི་བུ་རྒྱུད། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་དཀྵ་སྱཱ་པ་ཏྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །བཱ་ཧུ་སོགས་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། བཱ་ཧུ་དང་། སོགས་ཀྱིས། ཨུ་པ་ བིན་དུ་དང་། ཨུ་པ་བཱ་ཧུ་དང་། ཝ་ལཱ་ཀཱ་དང་། སུ་མི་ཏྲ་དང་། ས་ར་ལོ་མ་ཎ་དང་། པཉྩན་དང་། སབྟ་ན་དང་། པུསྐ་ར་དང་། ས་ད་དང་། ཛི་ག་དེ་ཝ་སརྨཾ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་དེ་ཕན་གྱི་ཨིཎའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བཱ་ཧུ་ལ་ཨིཎ་ བྱིན་པ་ན། ཨུ་ཡིག་རྣམས་ནི་ཞེས་པས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་ཎ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། སི་བྱིན་པས། བཱ་ཧ་ཝིཿ(མང་པོའི་བུ་རྒྱུད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་པ་བིན་དུ་ལ་སོགས་ པ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ལ་རྐྱེན་སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཚོས་ ལས་སྐར་མ་ལྡན་པས་ཀྱང་། །ཚོགས་པ་ལས་ཏེ་འདི་ཡི་ལྷ། །དེ་རིག་དེ་བརྗོད་དེ་ཡི་འདི། ། འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཎར་འདོད། །ཞེས་པ་ནི། ཚོས་ལས་ཞེས་པ་ནས་འདི་ལྟ་སོགས་ཤེས་ པའི་བར་རྣམས་ལའང་། དེ་ཕན་ཨཎའི་རྐྱེན་སྦྱོར་བར་འདོད་དེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན། ཚོས་ལས་གུར་གུམ་གྱིས་བཙོས་པ་ནི། ཀུང་ཀུ་མ་ལ་ཨཎ་བྱིན་པས། ཀུ་སྔ་མའི་ཨུ་ནི་ཨོ་དང་། 6-197 དེའང་སྔར་བཞིན་འཕེལ་བ་དང་། (རྟགས་མཐའ་མ་གཏོགས་ཐོག་མ་ཨོ་རུ་འགྱུར་བའི་མདོ་མེད་)མའི་སྲོག་ དང་ཎ་དབྱི་བ་རྣམས་བྱས་ཏེ། མཐར་སི་དང་མུ་བྱིན་པ་ན། ཀཽངྐུ་མཾ་(གུར་གུམ་བྱིས་བཙོས་པ། )ཞེས་ པ་དང་། སྐར་མ་སྦྱོར་བ་ལ་རྒྱལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། པུཥྱ་ལ་ཨཎ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་པུ་ཡིག་ པཽ་རུ་བསྒྱུར་བའི་འཕེལ་བ་དང་། ཎ་དང་ཡ་སྲོག་དང་བཅས་པ་མཆོག་གི་སྦྱོར་བར་བཤད་ པ་ལས་དབྱི་བ་རྣམས་བྱས་ཏེ། མཐར་སི་བྱིན་པས། པཽ་ཥྱཿ(རྒྱལ་ལ། ) ཞེས་པ་དང་། ཚོགས་ པ་ལས། ངང་པའི་ཚོགས་པ་ནི། ཧང་ས་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཎ་དང་སི་དང་མུ་བྱིན་པས། ཧཱཾ་སཾ་ ཞེས་པ་དང་། དེ་འདིའི་ལྷ་ལ། འདིའི་ལྷ་ཞི་བ་ཡིན་པ་ནི། ཤི་བ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨཎ་དང་སི་ བྱིན་པས། (ཨི་ཨཻ་རུ་འཕེལ། )ཤཻ་ཝཿ ཞེས་པ་དང་། དེ་རིག་པ་དང་དེ་བརྗོད་པ་ལ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་ པའམ། བརྗོད་པ་ནི། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨཎ་བྱིན་པ་ན། ལེའུ་འདིར་ཡ་ཝ་ཚིག་དང་པོ་དག་གི་མ་ ཡིན་ཞེས་པས་ཡ་སྲོག་དང་བཅས་པའི་ཝ་ཡིག་ལ་ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ཎ་ཡིག་ཕྱིས་ ཏེ་མཐར་སི་བྱིན་པས། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿཞེས་པ་དང་། དེ་ཡི་འདི་ལ། དེ་འདིའི་རི་དགས་ཡིན་ པ་ནི། མྲྀ་ག་ལ་ཨཎ་སྦྱིན་ནས། རྀའི་འཕེལ་བ་ཨཱར་དང་ཎ་དབྱི་བ་བྱས་ཏེ་སི་དང་མུ་བྱིན་ པས། མཱར་གཾ་ཞེས་པ་དང་། འདི་ལྟ་
【現代漢語翻譯】 ས་པ། (sa pa)給予，然後像以前一樣增長。擦除 kṣa 的生命和 ṇa 字母，最後給予 si，變成 dākṣiḥ (དཱཀྵིཿ，梵文： दक्ष，dakṣi，有能力，熟練；梵文：दाक्षायणी，dākṣāyaṇī，Dakṣa 的女兒)或者像 dakṣa syāpatyaṃ 一樣。同樣，從 bāhu 等詞也可以實現。也就是說，通過 bāhu 等詞，以及 upa bindu、upa bāhu、valākā、sumitra、saralomāṇa、pañcan、sabtana、puṣkara、sada、jigādeva sarmaṃ 等詞的結尾，爲了表示後代的意思，給予伊ṇ詞綴，例如，當 bāhu 加上伊ṇ詞綴時，通過 '烏字母變成' 將烏改為歐，連線並擦除 ṇa 字母，給予 si，變成 bāhaviḥ (བཱ་ཧ་ཝིཿ，梵文：बाहु，bāhu，手臂；梵文：बाहवि，bāhavi，許多後代)。同樣，對於 upa bindu 等詞也應該理解。 第二，詳細解釋瞭如何將詞綴應用於每個標記的含義：'從顏色，與星星相關，從群體，這個的神，知道它，說它，這個的這個，像這樣等等，想要 aṇa'。也就是說，從 '從顏色' 到 '像這樣' 等詞，都想要應用 aṇa 詞綴。例如，按照順序：從顏色，用藏紅花染色，kungkuma 加上 aṇa，將第一個 ku 改為 o， 像以前一樣增長（沒有將第一個字母改為 o 的規則，除了標記的結尾），擦除 ma 的生命和 ṇa，最後給予 si 和 mu，變成 kauṅkumaṃ (ཀཽངྐུ་མཾ་，梵文：कुङ्कुम，kuṅkuma，藏紅花；梵文：कौङ्कुम，kauṅkumaṃ，用藏紅花染色)。與星星相關，與勝利相關，puṣya 加上 aṇa，像以前一樣將 pu 改為 pau，增長，擦除 ṇa 和 ya 的生命，這是最好的組合，最後給予 si，變成 pauṣyaḥ (པཽ་ཥྱཿ，梵文：पुष्य，puṣya，滋養；梵文：पौष्य，pauṣyaḥ，勝利)。從群體，天鵝的群體，haṃsa 像以前一樣加上 aṇa、si 和 mu，變成 hāṃsaṃ。這個的神，這個的神是濕婆，śiva 像以前一樣加上 aṇa 和 si，(i 增長為 ai) 變成 śaivaḥ (ཤཻ་ཝཿ，梵文：शिव，śiva，濕婆；梵文：शैवा，śaivaḥ，濕婆的)。知道它，說它，語法知識或說，vyākaraṇa 加上 aṇa，在本章中，通過 'ya va 不是第一個詞'，給予 ya 的生命和 va 字母 ai āgama，擦除 ṇa 字母，最後給予 si，變成 vaiyākaraṇaḥ (བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ，梵文：व्याकरण，vyākaraṇa，語法；梵文：वैयाकरण，vaiyākaraṇaḥ，語法學家)。這個的這個，這個的鹿，mṛga 加上 aṇa，ṛ 增長為 ār，擦除 ṇa，給予 si 和 mu，變成 mārgaṃ (མཱར་གཾ་，梵文：मृग，mṛga，鹿；梵文：मार्ग，mārgaṃ，道路)。像這樣
【English Translation】 sa pa) is given, and then it grows as before. Erase the life of kṣa and the letter ṇa, and finally give si, becoming dākṣiḥ (Dakṣi, Sanskrit: दक्ष, dakṣi, capable, skilled; Sanskrit: दाक्षायणी, dākṣāyaṇī, daughter of Dakṣa) or like dakṣa syāpatyaṃ. Similarly, it can also be achieved from words like bāhu. That is, through words like bāhu, and the endings of words like upa bindu, upa bāhu, valākā, sumitra, saralomāṇa, pañcan, sabtana, puṣkara, sada, jigādeva sarmaṃ, etc., to express the meaning of descendants, the suffix īṇa is given. For example, when bāhu is added with the suffix īṇa, by 'changing the u letter to', u is changed to o, connected and the letter ṇa is erased, and si is given, becoming bāhaviḥ (many descendants). Similarly, it should also be understood for words like upa bindu. Secondly, a detailed explanation of how to apply suffixes to each meaning of the mark: 'From color, related to stars, from group, the god of this, knowing it, saying it, this of this, like this, etc., want aṇa'. That is, from 'from color' to 'like this' etc., it is desired to apply the suffix aṇa. For example, in order: from color, dyed with saffron, kungkuma plus aṇa, change the first ku to o, growing as before (there is no rule to change the first letter to o, except for the end of the mark), erase the life of ma and ṇa, and finally give si and mu, becoming kauṅkumaṃ (dyed with saffron). Related to stars, related to victory, puṣya plus aṇa, like before change pu to pau, grow, erase the life of ṇa and ya, this is the best combination, finally give si, becoming pauṣyaḥ (victory). From group, the group of swans, haṃsa plus aṇa, si and mu as before, becoming hāṃsaṃ. The god of this, the god of this is Shiva, śiva plus aṇa and si as before, (i grows to ai) becoming śaivaḥ (Shiva's). Knowing it, saying it, grammar knowledge or saying, vyākaraṇa plus aṇa, in this chapter, by 'ya va is not the first word', give the life of ya and the letter va ai āgama, erase the letter ṇa, and finally give si, becoming vaiyākaraṇaḥ (grammarian). This of this, the deer of this, mṛga plus aṇa, ṛ grows to ār, erase ṇa, give si and mu, becoming mārgaṃ (road). Like this
སོགས་ལ། ངེས་པར་གནས་པའི་དོན་ནི། ནི་ཝ་ས་ལ་ སྔར་བཞིན་ཨཎ་དང་སི་བྱིན་པས། ནི་ཝཱ་སཿ(ནི་ཝ་སཿཐོབ་ན། ཅི་ཕྱིར་ཐོབ་སྟེ། ཎ་དང་བཅས་པ་ཝ་དང་པོར་ འཕེལ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ནི་ཚིག་གྲོགས་མི་འཕེལ། ཝཱ་རིང་བ་ཐོབ་འདྲ། ཝཱ་རིང་བ་ནི་མིན་པར་གསལ་ཏེ་དང་པོར་བཤད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །)ཞེས་པ་སྟེ། དེ་འདི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡིས་རྩེའོ་ ཡང་དག་བསྲེས། །སྒྲོལ་ལོ་སྤྱོད་དོའང་ཨི་ཀཎ། །ཟོང་དང་བཟོ་དང་ངེས་སྦྱོར་ལས། །ཉོས་ པ་སོགས་ལས་མཚོན་ལས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ཡིས་རྩེའོ་ནས། མཚོན་ལས་ཀྱང་ཞེས་ པའི་བར་གྱི་རྟགས་རྣམས་ལ། དེ་ཕན་ཨི་ཀཎ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་ བཞིན། དེ་ཡིས་རྩེའོ་ལ། ཆོ་ལོས་རྩེ་བ་ལ་ཨཀྵ་ལ་ཨི་ཀཎ་བྱིན་ནས། ཎ་དང་བཅས་པ་ལས། 6-198 དང་པོའི་ཨ་རིང་པོར་འཕེལ་བ་དང་། ཀྵའི་སྲོག་དང་ཎ་དབྱི་བ་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ་མཐར་ སི་བྱིན་པས། ཨཱཀྵི་ཀཿཞེས་པ་དང་། དེ་ཡིས་ཡང་དག་པར་བསྲེས་པ་ལ། ཞོ་ཡིས་ཡང་དག་ པར་བསྲེས་པ་ནི། ད་དྷི་ལ་ཨི་ཀཎ་དང་སི་དང་མུ་སྔར་བཞིན་བྱིན་པས། དཱ་དྷི་ཀཾ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡིས་སྒྲོལ་ལོ་ལ་བུམ་པས་སྒྲོལ་བ་ནི། གྷ་ཊ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨི་ཀཎ་དང་སི་བྱིན་པས། གྷཱ་ ཊི་ཀཿཞེས་པ་དང་། དེ་ཡིས་སྤྱོད་དོ་ལའང་ཟ་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ སྟེ། ཤིང་རྟས་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བ་ནི། ས་ཀ་ཊ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨི་ཀཎ་དང་སི་བྱིན་པས། སཱ་ཀ་ཊི་ ཀཿཞེས་པ་དང་། ཟོང་ལས། འདིའི་ཟོང་སྤོས་ཡིན་པ་ནི། གན་དྷ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨི་ཀཎ་དང་ སི་བྱིན་པས། གཱན་དྷི་ཀཿཞེས་པ་དང་། བཟོ་བོ་ལས། རྔ་བཟོ་བ་ནི། མྲྀ་དངྒལ་སྔར་བཞིན་ ཨི་ཀཎ་དང་སི་བྱིན་པས། མཱནྡངྒི་ཀ་ཿཞེས་པ་དང་། ངེས་སྦྱོར་ལས། སྒོ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ ནི། དྭཱ་ར་ལ་ཨི་ཀཎ་དང་སི་བྱིན་པ་ན། ཡ་ཝ་ཚིག་དང་པོ་དག་གི་མ་ཡིན་ཞེས་པས་ཝ་(དྭ་ཕྲལ་ ཏེ། )སྲོག་ཅན་གྱི་དང་པོར་ད་ཡིག་ལ་ཨཽ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། དཽ་ཝཱ་རི་ཀཿཞེས་པ་དང་། དེ་ཡིས་ ཉོས་པ་ལ། བདུན་ཅུས་ཉོས་པ་ནི། སཔྟ་ཏི་ལ་སྔར་བཞིན་ཨི་ཀཎ་དང་སི་བྱིན་པས། སཱཔྟ་ཏི་ ཀཿཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཡིས་བརྐོས་སོ། །འཚོའོ། །བསྐྱེད་དོ། །བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚོན་ཆ་ལས་ཀྱང་། འདིའི་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ ཡིན་པ་ནི། ཙཀྲ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨི་ཀཎ་དང་སི་བྱིན་པས། ཙཱ་ཀྲི་ཀཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཽ་ལས་ བསྒྲལ་བྱ་དང་བི་ཥ་ལས་བསད་བྱ་དང་ཏུ་ལཱ་ལས་གཞལ་བྱ་དང་དེར་ལེགས་པ་ལའང་ཡའོ་ ཞེས་པ་ནི། ནཽ་ཞེས་པ་ནས། དེར་ལེགས་པ་ལ་ཞེས་པའི་བར་རྣམས་དང་། འང་གི་སྒྲས་འོས་ པའི་དོན་ལ་དེ་ཕན་ཡའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན། གྲུ་ཡིས་བསྒྲལ་བར་ བྱ་བ་ནི་ན
【現代漢語翻譯】 等等。關於『必然存在』的意義，如尼瓦薩拉（Nivāsala）， 像之前一樣給予An和Si。尼瓦薩（Nivāsaḥ）（如果獲得Nivāsaḥ，為何獲得？據說與Na一起，第一個Va增長。Ni詞綴不增長，好像獲得了長的Vā，但顯然不是長的Vā，因為之前已經說過。）這就是說，像這樣產生等等，也應適用於其他情況。通過它，與Rceo（詞根）結合， Sgrol lo（詞根，救度）和Spyod do（詞根，行為）也用Ikaṇa（後綴）。從Zong（貨物）、Bzo（製造）和Nges Sbyor（確定結合）中，從Nyos Pa（購買）等等中，也從Mtshon（武器）中。』 這就是說，從『通過它，與Rceo』到『也從Mtshon』之間的所有標記，都應給予Ikaṇa的詞綴。例如，按照順序，通過它，對於Rceo，如果Cho Los（人名）與Aksa（詞根，玩耍）玩耍，給予Ikaṇa，與Na一起， 6-198 第一個A增長為長音，Kṣa的元音和Na被移除，像之前一樣，最後給予Si，變為Ākṣikaḥ。通過它，與Yang Dag（詞根，正確）結合，如果Zho（人名）與Yang Dag結合，對於Dadhi（詞根，凝乳），像之前一樣給予Ikaṇa、Si和Mu，變為Dādhikaṃ。通過它，用Bumba（水瓶）救度Sgrol Lo，對於Ghaṭa（詞根，罐子），像之前一樣給予Ikaṇa和Si，變為Ghāṭikaḥ。通過它，對於Spyod Do，也適用於吃和行走的意思，即Spyod Pa（行為），如果Shing Rta（車輛）用於行走，對於Sakaṭa（詞根，車輛），像之前一樣給予Ikaṇa和Si，變為Sākaṭikaḥ。從Zong（貨物）中，如果這裡的貨物是香，對於Gandha（詞根，香），像之前一樣給予Ikaṇa和Si，變為Gāndhikaḥ。從Bzo Bo（工匠）中，如果製造鼓，對於Mṛdaṅga（詞根，鼓），像之前一樣給予Ikaṇa和Si，變為Māndaṅgikaḥ。從Nges Sbyor（確定結合）中，確定與門結合，對於Dvāra（詞根，門），給予Ikaṇa和Si，因為Ya Va不是第一個詞，所以Va（將Dva分開），對於有生命的第一個Da字，給予Au Āgama，變為Dauvārikaḥ。通過它，對於Nyos Pa（購買），如果用七十購買，對於Sapta Ti（詞根，七十），像之前一樣給予Ikaṇa和Si，變為Sāptatikaḥ。同樣地，通過它，對於『雕刻』、『生活』、『產生』、『做』等等其他情況也應瞭解。也從武器中，如果這裡的武器是輪子，對於Cakra（詞根，輪子），像之前一樣給予Ikaṇa和Si，就像Cākrīkaḥ一樣。從Nau（船）中，被拯救的，從Viṣa（毒藥）中，被殺的，從Tulā（秤）中，被衡量的，以及在那裡好的，也用Yao。』 這就是說，從『Nau』到『在那裡好的』之間，以及『也』這個詞，對於合適的意義，都應給予Ya的詞綴。例如，按照順序，用船拯救，是Na
【English Translation】 Etc. Regarding the meaning of 'necessarily existing', such as Nivāsala, Giving An and Si as before. Nivāsaḥ (If Nivāsaḥ is obtained, why is it obtained? It is said that with Na, the first Va increases. The suffix Ni does not increase, as if a long Vā is obtained, but it is clearly not a long Vā, because it has been said before.) That is to say, like this arising etc., should also be applied to other cases. Through it, combined with Rceo (root), Sgrol lo (root, to save) and Spyod do (root, to act) also use Ikaṇa (suffix). From Zong (goods), Bzo (manufacturing), and Nges Sbyor (definite combination), from Nyos Pa (buying) etc., also from Mtshon (weapon).' That is to say, for all the marks from 'through it, combined with Rceo' to 'also from Mtshon', the suffix of Ikaṇa should be given. For example, in order, through it, for Rceo, if Cho Los (name) plays with Aksa (root, to play), giving Ikaṇa, with Na, 6-198 The first A increases to a long vowel, the vowel of Kṣa and Na are removed, as before, and finally Si is given, becoming Ākṣikaḥ. Through it, combined with Yang Dag (root, correct), if Zho (name) combines with Yang Dag, for Dadhi (root, curd), giving Ikaṇa, Si, and Mu as before, becoming Dādhikaṃ. Through it, saving Sgrol Lo with Bumba (water bottle), for Ghaṭa (root, pot), giving Ikaṇa and Si as before, becoming Ghāṭikaḥ. Through it, for Spyod Do, also applicable to the meaning of eating and walking, that is Spyod Pa (behavior), if Shing Rta (vehicle) is used for walking, for Sakaṭa (root, vehicle), giving Ikaṇa and Si as before, becoming Sākaṭikaḥ. From Zong (goods), if the goods here are incense, for Gandha (root, incense), giving Ikaṇa and Si as before, becoming Gāndhikaḥ. From Bzo Bo (artisan), if making a drum, for Mṛdaṅga (root, drum), giving Ikaṇa and Si as before, becoming Māndaṅgikaḥ. From Nges Sbyor (definite combination), definitely combining with the door, for Dvāra (root, door), giving Ikaṇa and Si, because Ya Va is not the first word, so Va (separating Dva), for the first Da letter with life, giving Au Āgama, becoming Dauvārikaḥ. Through it, for Nyos Pa (buying), if buying with seventy, for Sapta Ti (root, seventy), giving Ikaṇa and Si as before, becoming Sāptatikaḥ. Similarly, through it, 'carving', 'living', 'producing', 'doing' etc. should also be understood for other cases. Also from weapons, if the weapon here is a wheel, for Cakra (root, wheel), giving Ikaṇa and Si as before, just like Cākrīkaḥ. From Nau (boat), the one to be saved, from Viṣa (poison), the one to be killed, from Tulā (scale), the one to be measured, and also good there, also using Yao.' That is to say, from 'Nau' to 'good there', and the word 'also', for the appropriate meaning, the suffix of Ya should be given. For example, in order, saving with a boat, is Na
ཽལ་ཡ་སི་དང་མུ་བྱིན་ནས། ཨོ་ཡིག་དང་། ཨཽ་ཡིག་དག་གི་ཞེས་པས་ནཽའི་ཨཽ་ཡིག་ ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བས། ནཱ་ཝྱཾ་ཞེས་པ་དང་། དུག་གིས་བསད་པར་བྱ་བ་ནི། བི་ཥ་ལ་ཡ་དང་སི་ 6-199 བྱིན་ནས། ཡའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་པས་ཥའི་སྲོག་ཕྱིར་ཏེ་སྦྱར་བས། བིཥྱཿཞེས་པ་དང་། སྲང་གིས་ གཞལ་བར་བྱ་བ་ནི། ཏུ་ལཱ་ལ་སྔར་བཞིན་ཡ་དང་སི་དང་མུ་བྱིན་པས། ཏུ་ལྱཾ་ཞེས་པ་དང་། དེར་ལེགས་པར་བྱ་བ་ལའང་ས་བྷཱ་ལ་སྔར་བཞིན་ཡ་དང་སི་བྱིན་པས། ས་བྷྱཿཞེས་པ་དང་། འང་གི་སྒྲས་འོས་པའི་དོན་སྙིང་གི་དགའ་བ་ནི། ཧྲྀ་ད་ལ་སྔར་བཞིན་ཡ་དང་སི་དང་། མུ་བྱིན་ པས། ཧྲྀ་དྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕན་པ་ལ་ནི་ཨཱི་ཡའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ ནི། ཨཱི་ཡའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྟ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། ཨ་ཤྭ་ལ་ཨཱི་ཡ་དང་། སི་ སྔར་བཞིན་བྱིན་པས། ཨ་ཤྭཱི་ཡཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནིའི་སྒྲ་ལས། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ཕན་པ་ ལ་ནི་ཡའི་རྐྱེན་སྦྱོར་ཏེ། སོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། དན་ཏ་ལ་ཡ་དང་སི་དང་མུ་བྱིན་པས། དནྟྱཾ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་དང་གོ་སོགས་ལ་ཡཏའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་དང་། གོ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཧ་ཝིས་དང་། མེ་དྷཱ་དང་། དཱ་ར་དང་། སྑཽད་དང་། ཀྵ་ར་དང་། ཤྭཾ་ཞེས་ རྣམས་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ། ཡཏ་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཤང་ཀུ་ལ་ཡ་ཏ་བྱིན་ནས། ཏ་ཡིག་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཀུའི་ཨུ་ནི་སྔ་བཞིན་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས་ སི་དང་མུ་བྱིན་པས། ཤངྐ་ཝྱཾ་(ཕུར་བུ་ལ་ཕྲན་པ། )ཞེས་པ་དང་། ངག་ལ་ཕན་ནི། གོ་ལ་ཡཏ་བྱིན་ ནས། ཨོ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཡའི་རྐྱེན་ལ་ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་དང་མུ་བྱིན་པས། ག་ཝྱཾ་ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཧ་ཝི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་ ཝ་ཏིའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་སྟེ། འདྲ་བ་སྟོན་པ་ལ་ཝ་ཏིའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་ བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བྲམ་ཟེ་དང་འདྲ་བ་ནི། བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་ཝ་ཏི་བྱིན་ནས། ཏིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་ དོན་དང་། སི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། བྲཱཧྨ་ཎ་ཝཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་ལ་ ཏཱ་ཏྭ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི། མིང་གི་དངོས་པོའམ་ངོ་བོའི་དོན་ལ་ཏཱ་དང་ཏྭ་ཞེས་པ་འདི་དག་རྐྱེན་ 6-200 དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ངག་གི་དངོས་པོ་ནི། གོ་ལ་ཏཱ་བྱིན་ནས་སི་ཤྲདྡྷ་ལས་ཕྱིས་པས། གོ་ ཏཱ་ཞེས་པ་དང་། གོ་ལ་ཏྭ་དང་སི་དང་མུ་བྱིན་པས། གོ་ཏྭཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡཎ་འང་སྟེ་རབ་ ཏུ་གྲགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་ལས། དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཡཎའང་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྨོས་པ་ལས། ལས་ཀྱི་དོན་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱ
【現代漢語翻譯】 從'ལ་ཡ་སི་'（laya si）和'མུ་བྱིན་'（mu byin）開始，對於'ཨོ་ཡིག་'（o yig）和'ཨཽ་ཡིག་'（au yig），通過將'ནཽའི་ཨཽ་ཡིག་'（noi au yig）轉換為'ཨཱ་ཝ་རུ་'（a wa ru），得到'ནཱ་ཝྱཾ་'（nā vyaṁ）。對於用毒藥殺死，從'བི་ཥ་ལ་ཡ་'（bi ṣa la ya）和'སི་བྱིན་'（si byin）開始，加上後綴'ཡའི་རྐྱེན་ལ་'（ya'i rkyen la），即'ཥའི་སྲོག་ཕྱིར་ཏེ་སྦྱར་བས'（ṣa'i srog phyir te sbyar bas），得到'བིཥྱཿ'（bi ṣyaḥ）。對於用秤衡量，對於'ཏུ་ལཱ་'（tu lā），像之前一樣加上'ཡ་'（ya）、'སི་'（si）和'མུ་བྱིན་'（mu byin），得到'ཏུ་ལྱཾ་'（tu lyaṁ）。對於在那裡做得好，對於'ས་བྷཱ་'（sa bhā），像之前一樣加上'ཡ་'（ya）和'སི་'（si），得到'ས་བྷྱཿ'（sa bhyaḥ）。 通過'འང་གི་སྒྲས་'（'ang gi sgras）的聲音，表示合適的意義，即內心的喜悅，對於'ཧྲྀ་ད་'（hṛ da），像之前一樣加上'ཡ་'（ya）、'སི་'（si）和'མུ་བྱིན་'（mu byin），得到'ཧྲྀ་དྱཾ་'（hṛ dyaṁ）。至於有益的，使用'ཨཱི་ཡའོ་'（ī ya'o），這意味著從詞根來看，對於有益的意義，使用後綴'ཨཱི་ཡ་'（ī ya）。例如，對於馬有益，對於'ཨ་ཤྭ་'（a śwa），加上'ཨཱི་ཡ་'（ī ya）和像之前一樣的'སི་'（si），得到'ཨ་ཤྭཱི་ཡཿ'（a śwī yaḥ）。通過'ནིའི་སྒྲ་ལས'（ni'i sgra las），對於身體部位有益，使用後綴'ཡ་'（ya），例如，對於牙齒有益，對於'དན་ཏ་'（dan ta），加上'ཡ་'（ya）、'སི་'（si）和'མུ་བྱིན་'（mu byin），得到'དནྟྱཾ་'（dantyaṁ）。 對於'ཨུ་'（u）和'གོ་'（go）等，使用'ཡཏའོ་'（yata'o），這意味著對於以'ཨུ་'（u）結尾的詞根，以及'གོ་'（go）等，即'ཧ་ཝིས་'（ha wis）、'མེ་དྷཱ་'（me dhā）、'དཱ་ར་'（dā ra）、'སྑཽད་'（skhod）、'ཀྵ་ར་'（kṣa ra）和'ཤྭཾ་'（śwaṁ），爲了有益的意義，應該加上後綴'ཡཏ་'（yata），其中'ཏ་ཡིག་'（ta yig）表示多種意義。例如，對於以'ཨུ་'（u）結尾的'ཤང་ཀུ་'（shang ku），加上'ཡ་ཏ་'（ya ta），由於'ཏ་ཡིག་'（ta yig）表示多種意義，所以省略'དབྱི་'（dbyi），將'ཀུའི་ཨུ་'（ku'i u）像之前一樣轉換為'ཨོ་'（o），連線後加上'སི་'（si）和'མུ་བྱིན་'（mu byin），得到'ཤངྐ་ཝྱཾ་'（śaṅka vyaṁ，小橛子）。對於語言有益，對於'གོ་'（go），加上'ཡཏ་'（yata），像之前一樣將'ཨོ་ཡིག་'（o yig）轉換為'ཨ་ཝ་རུ་'（a wa ru），加上'སི་'（si）和'མུ་བྱིན་'（mu byin），得到'ག་ཝྱཾ་'（ga vyaṁ）。同樣，對於'ཧ་ཝི་'（ha wi）等也應該瞭解。 對於接近測量，使用'ཝ་ཏིའོ་'（wa ti'o），這意味著從詞根來看，對於接近測量，即表示相似，應該加上後綴'ཝ་ཏི་'（wa ti）。例如，像婆羅門一樣，對於'བྲཱཧྨ་ཎ་'（brāhma ṇa），加上'ཝ་ཏི་'（wa ti），省略'ཏིའི་ཨི་ཡིག་'（ti'i i yig）的表達意義和'སི་'（si）的顯明結尾，得到'བྲཱཧྨ་ཎ་ཝཏ་'（brāhma ṇa wata）。對於事物，使用'ཏཱ་ཏྭ་དག་གོ་'（tā twa dag go），這意味著對於名詞的事物或本質的意義，'ཏཱ་'（tā）和'ཏྭ་'（twa）這些可以作為後綴。 例如，語言的事物，對於'གོ་'（go），加上'ཏཱ་'（tā），省略'སི་ཤྲདྡྷ་'（si śraddha），得到'གོ་ཏཱ་'（go tā）。對於'གོ་'（go），加上'ཏྭ་'（twa）、'སི་'（si）和'མུ་བྱིན་'（mu byin），得到'གོ་ཏྭཾ་'（go twaṁ）。'ཡཎ་འང་སྟེ་'（yaṇa 'ang ste），即非常著名，這意味著從詞根來看，對於事物的意義，'ཡཎ་'（yaṇa）也可以作為後綴，在提到非常著名時，也可以用於行為的意義。
【English Translation】 Starting with 'ལ་ཡ་སི་' (laya si) and 'མུ་བྱིན་' (mu byin), for 'ཨོ་ཡིག་' (o yig) and 'ཨཽ་ཡིག་' (au yig), by converting 'ནཽའི་ཨཽ་ཡིག་' (noi au yig) to 'ཨཱ་ཝ་རུ་' (a wa ru), we get 'ནཱ་ཝྱཾ་' (nā vyaṁ). For killing with poison, starting with 'བི་ཥ་ལ་ཡ་' (bi ṣa la ya) and 'སི་བྱིན་' (si byin), adding the suffix 'ཡའི་རྐྱེན་ལ་' (ya'i rkyen la), i.e., 'ཥའི་སྲོག་ཕྱིར་ཏེ་སྦྱར་བས' (ṣa'i srog phyir te sbyar bas), we get 'བིཥྱཿ' (bi ṣyaḥ). For measuring with a scale, for 'ཏུ་ལཱ་' (tu lā), like before, add 'ཡ་' (ya), 'སི་' (si), and 'མུ་བྱིན་' (mu byin), we get 'ཏུ་ལྱཾ་' (tu lyaṁ). For doing well there, for 'ས་བྷཱ་' (sa bhā), like before, add 'ཡ་' (ya) and 'སི་' (si), we get 'ས་བྷྱཿ' (sa bhyaḥ). Through the sound of 'འང་གི་སྒྲས་' ('ang gi sgras), expressing the appropriate meaning, i.e., the joy of the heart, for 'ཧྲྀ་ད་' (hṛ da), like before, add 'ཡ་' (ya), 'སི་' (si), and 'མུ་བྱིན་' (mu byin), we get 'ཧྲྀ་དྱཾ་' (hṛ dyaṁ). As for beneficial, using 'ཨཱི་ཡའོ་' (ī ya'o), which means from the root, for the meaning of beneficial, use the suffix 'ཨཱི་ཡ་' (ī ya). For example, beneficial to horses, for 'ཨ་ཤྭ་' (a śwa), add 'ཨཱི་ཡ་' (ī ya) and 'སི་' (si) as before, we get 'ཨ་ཤྭཱི་ཡཿ' (a śwī yaḥ). Through 'ནིའི་སྒྲ་ལས' (ni'i sgra las), for beneficial to body parts, use the suffix 'ཡ་' (ya), for example, beneficial to teeth, for 'དན་ཏ་' (dan ta), add 'ཡ་' (ya), 'སི་' (si), and 'མུ་བྱིན་' (mu byin), we get 'དནྟྱཾ་' (dantyaṁ). For 'ཨུ་' (u) and 'གོ་' (go) etc., use 'ཡཏའོ་' (yata'o), which means for roots ending in 'ཨུ་' (u), and 'གོ་' (go) etc., i.e., 'ཧ་ཝིས་' (ha wis), 'མེ་དྷཱ་' (me dhā), 'དཱ་ར་' (dā ra), 'སྑཽད་' (skhod), 'ཀྵ་ར་' (kṣa ra), and 'ཤྭཾ་' (śwaṁ), for the meaning of beneficial, the suffix 'ཡཏ་' (yata) should be added, where 'ཏ་ཡིག་' (ta yig) indicates various meanings. For example, for 'ཤང་ཀུ་' (shang ku) ending in 'ཨུ་' (u), add 'ཡ་ཏ་' (ya ta), since 'ཏ་ཡིག་' (ta yig) indicates various meanings, 'དབྱི་' (dbyi) is omitted, and 'ཀུའི་ཨུ་' (ku'i u) is converted to 'ཨོ་' (o) as before, connected and added with 'སི་' (si) and 'མུ་བྱིན་' (mu byin), we get 'ཤངྐ་ཝྱཾ་' (śaṅka vyaṁ, small peg). For beneficial to speech, for 'གོ་' (go), add 'ཡཏ་' (yata), convert 'ཨོ་ཡིག་' (o yig) to 'ཨ་ཝ་རུ་' (a wa ru) as before, add 'སི་' (si) and 'མུ་བྱིན་' (mu byin), we get 'ག་ཝྱཾ་' (ga vyaṁ). Similarly, it should be understood for 'ཧ་ཝི་' (ha wi) etc. For approximate measurement, use 'ཝ་ཏིའོ་' (wa ti'o), which means from the root, for approximate measurement, i.e., expressing similarity, the suffix 'ཝ་ཏི་' (wa ti) should be added. For example, like a Brahmin, for 'བྲཱཧྨ་ཎ་' (brāhma ṇa), add 'ཝ་ཏི་' (wa ti), omit the expressive meaning of 'ཏིའི་ཨི་ཡིག་' (ti'i i yig) and the clear ending of 'སི་' (si), we get 'བྲཱཧྨ་ཎ་ཝཏ་' (brāhma ṇa wata). For things, use 'ཏཱ་ཏྭ་དག་གོ་' (tā twa dag go), which means for the meaning of the thing or essence of a noun, 'ཏཱ་' (tā) and 'ཏྭ་' (twa) can be used as suffixes. For example, the thing of speech, for 'གོ་' (go), add 'ཏཱ་' (tā), omit 'སི་ཤྲདྡྷ་' (si śraddha), we get 'གོ་ཏཱ་' (go tā). For 'གོ་' (go), add 'ཏྭ་' (twa), 'སི་' (si), and 'མུ་བྱིན་' (mu byin), we get 'གོ་ཏྭཾ་' (go twaṁ). 'ཡཎ་འང་སྟེ་' (yaṇa 'ang ste), i.e., very famous, which means from the root, for the meaning of things, 'ཡཎ་' (yaṇa) can also be used as a suffix, and when mentioning very famous, it can also be used for the meaning of action.
་སྟེ། དཔེར་ན། དཀར་པོའི་ དངོས་པོ་ནི། ཤུཀླ་ལ་ཡཎ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཤུའི་ཨུ་ཡིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཎ་དང་ལའི་ སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་སི་དང་མུ་བྱིན་པས། ཤཽ་ཀླྱཾ་ཞེས་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ལས་ནི། བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་ཡཎ་ བྱིན་ནས་མཐའི་སྲོག་དང་ཎ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ་སི་དང་མུ་བྱིན་པས། བྲཱཧྨ་ཎྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཅེས་པ་ལ་མནྟུ་ཝན་ཏུ་ཝིན་ཨིན་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་གང་ཡིན་པ་ དེ་ལ་འདི་ཡོད་པའམ་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ལ། མནྟུ་དང་། ཝནྟུ་དང་། ཝིན་དང་། ཨིན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན། གོ་ལ་མནྟུ་དང་ ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སི་བྱིན་ནས། ནཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་ ཞེས་པས་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ནཱ་གསུམ་པར། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་དང་། དེའི་ཨུ་ཁྱད་དོན་དང་སི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕྱིས་པས། གོ་མཱན་(ས་ལྡན། ) ཞེས་པ་དང་། བྷ་ག་ལ་ཝནྟུ་བྱིན། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་སི་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། བྷ་ག་ཝཱན་(བཅོམ་ལྡན་འདས། ) ཞེས་པ་དང་། ཡ་ཤས་ལ་ཝིན་བྱིན་ནས་ནཱ་གཉིས་པར། ཨིན་ཧན་ པཱུ་ཥན་ཞེས་པས་ཝི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་ལས་སི་དང་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་ པས། ཡ་ཤ(གྲགས་ལྡན། )སྺཱི་ཞེས་པ་དང་། སུ་ཁ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། དབྱངས་ལ་ཁའི་སྲོག་ཕྱིས་ ཏེ། སྔར་བཞིན་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་སི་དང་ན་ཡིག་ཕྱིས་པས། སུ་ཁཱི་(བདེ་ལྡན། )ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་གྲངས་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཌ་མ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། གྲངས་ 6-201 ལས་རྫོགས་པ་ལ་ཌ་མ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་བརྗོད་པ་ལས་རྫོགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ ལ་ཌ་དང་མའི་རྐྱེན་དག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨེ་ཀཱ་ད་ཤ་ལ་ཌ་བྱིན་པའི་ཌ་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་བ་ཞེས་པས་ཤའི་སྲོག་དབྱི་ཞིང་། ཌ་ཡིག་ཀྱང་དེའི་དོན་ལ་འོངས་པས་ཕྱིས་ནས། དེའི་སྲོག་ཤ་ལ་སྦྱར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨེ་ཀཱ་ད་ཤཿ(བཅུ་གཅིག་རྫོགས་སོ། །)ཞེས་པ་དང་། པཉྩ་ལ་ མ་དང་སི་བྱིན་པས། པཉྩ་མཿ(ལྔ་པའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྭི་ལས་ཏཱི་ཡའོ་ཞེས་པ་ནི། དྭིའི་སྒྲ་ ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཏཱི་ཡ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། གཉིས་དག་གི་རྫོགས་པ་ལ་ནི་ཏཱི་ཡ་ དང་སི་བྱིན་པས། དྭི་ཏཱི་ཡཿ(གཉིས་པ་རྫོགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྲིའི་ཏྲྀའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཏྲིའི་ སྒྲ་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཏཱི་ཡ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། ཏྲི་ཡིག་ནི་ཏྲྀ་རྀ་ཞུགས་སུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གསུམ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི། ཏྲི་ལ་ཏཱི་ཡ་དང་སི་བྱིན་ནས་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཏྲྀ་ ཏཱི་ཡཿ(གསུམ་པ་རྫོགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ར་ཥ་དག་གི་མཐའ་ཌ་ལ་ཐའ
【現代漢語翻譯】 例如，對於『白色的事物』，將『yāna』給予『śukla』，然後像以前一樣將『śu』的『u』變成『au』，並刪除『ṇa』和『la』的元音，給予『si』和『mu』，得到『śauklyaṃ』。對於婆羅門的職業，將『yāna』給予『brāhmaṇa』，像以前一樣刪除末尾的元音和『ṇa』，給予『si』和『mu』，得到『brāhmaṇyaṃ』，諸如此類。 『擁有那個』被稱為『mantuvantuvin』等，意思是說，對於任何標記，表達『擁有這個』或『具備這個』的含義時，應該將『mantu』、『vantu』、『vin』和『in』這些作為後綴來新增。例如，按照順序：將『mantu』給予『gola』，爲了在詞語中實現，給予『si』，在第二個『nā』上，通過『非基礎的antu』和『以as結尾的』，將其轉換為長音，在第三個『nā』上，通過『疊加的結尾』，刪除『ta』字及其『u』的特殊含義和『si』的顯性結尾，得到『gomān』（擁有土地）。 將『vantu』給予『bhaga』，像以前一樣進行長音轉換和『si』的刪除，得到『bhagavān』（薄伽梵）。將『vin』給予『yaśas』，在第二個『nā』上，通過『inhana pūṣan』，將『vi』轉換為長音，從顯性結尾中刪除『si』和標記結尾的『na』字，得到『yaśasvī』（擁有名聲）。將『in』給予『sukha』，刪除元音中的『kha』的元音，像以前一樣進行長音轉換，並刪除『si』和『na』字，得到『sukhī』（擁有快樂），諸如此類。 第三，從數字到完整的意義，新增『ḍa』等後綴的方法是：從數字到完整的意義，新增『ḍama』等。意思是說，對於表達從數字到完整的意義，應該新增『ḍa』和『ma』的後綴。例如，將『ḍa』給予『ekādaśa』，通過『ḍa』的後續連線，刪除『śa』的元音，並且『ḍa』字也因為其含義而出現，所以刪除它，將其元音新增到『śa』上，並給予『si』，得到『ekādaśaḥ』（十一完成）。將『ma』和『si』給予『pañca』，得到『pañcamaḥ』（第五個）。 從『dvi』到『tīya』的意思是說，從『dvi』的聲音到完整的意義，應該新增『tīya』。例如，對於兩個的完整，給予『tīya』和『si』，得到『dvitīyaḥ』（第二個完成）。『tri』也變成『tṛ』的意思是說，從『tri』的聲音到完整的意義，應該新增『tīya』，並且『tri』字也可以變成『tṛ』。例如，對於三個的完整，將『tīya』和『si』給予『tri』，並將其轉換為『tṛ』，得到『tṛtīyaḥ』（第三個完成）。『ra』和『ṣa』的結尾變成『ḍa』和『tha』。
【English Translation】 For example, for 'white things,' give 'yāna' to 'śukla,' then, as before, change the 'u' of 'śu' to 'au,' and remove the vowels of 'ṇa' and 'la,' giving 'si' and 'mu,' resulting in 'śauklyaṃ.' For the profession of a Brahmin, give 'yāna' to 'brāhmaṇa,' remove the final vowel and 'ṇa' as before, give 'si' and 'mu,' resulting in 'brāhmaṇyaṃ,' and so on. 'Having that' is called 'mantuvantuvin,' etc., meaning that for any mark, when expressing the meaning of 'having this' or 'possessing this,' these 'mantu,' 'vantu,' 'vin,' and 'in' should be added as suffixes. For example, in order: give 'mantu' to 'gola,' to achieve in the word, give 'si,' on the second 'nā,' transform it into a long vowel through 'non-basic antu' and 'ending in as,' on the third 'nā,' through 'superimposed ending,' remove the letter 'ta' and its special meaning of 'u' and the explicit ending of 'si,' resulting in 'gomān' (possessing land). Give 'vantu' to 'bhaga,' perform the long vowel transformation and the removal of 'si' as before, resulting in 'bhagavān' (Bhagavan). Give 'vin' to 'yaśas,' on the second 'nā,' through 'inhana pūṣan,' transform 'vi' into a long vowel, remove 'si' from the explicit ending and the letter 'na' at the end of the mark, resulting in 'yaśasvī' (possessing fame). Give 'in' to 'sukha,' remove the vowel of 'kha' in the vowel, perform the long vowel transformation as before, and remove the letters 'si' and 'na,' resulting in 'sukhī' (possessing happiness), and so on. Third, the method of adding suffixes such as 'ḍa' from numbers to complete meaning is: from numbers to complete meaning, add 'ḍama,' etc. It means that for expressing the meaning from numbers to complete, the suffixes 'ḍa' and 'ma' should be added. For example, give 'ḍa' to 'ekādaśa,' through the subsequent connection of 'ḍa,' remove the vowel of 'śa,' and the letter 'ḍa' also appears because of its meaning, so remove it, add its vowel to 'śa,' and give 'si,' resulting in 'ekādaśaḥ' (eleven completed). Give 'ma' and 'si' to 'pañca,' resulting in 'pañcamaḥ' (the fifth). From 'dvi' to 'tīya' means that from the sound of 'dvi' to the complete meaning, 'tīya' should be added. For example, for the completion of two, give 'tīya' and 'si,' resulting in 'dvitīyaḥ' (the second completed). 'tri' also becomes 'tṛ' means that from the sound of 'tri' to the complete meaning, 'tīya' should be added, and the letter 'tri' can also become 'tṛ.' For example, for the completion of three, give 'tīya' and 'si' to 'tri,' and transform it into 'tṛ,' resulting in 'tṛtīyaḥ' (the third completed). The endings of 'ra' and 'ṣa' become 'ḍa' and 'tha.'
ོ་ཞེས་པ་ནི། གྲངས་ ར་ཡིག་དང་ཥ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ཅན་ཌའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་བར་དུ་ཐ་ ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། རའི་མཐའ་ཅན་ཙ་ཏུར་ལ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཌ་བྱིན་པ་ ན། རའི་མཐར་ཐ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་སྲོག་དང་། རའང་(རྗེས་འབྲེལ། )ཕྱིས་ནས་དེའི་སྲོག་ཐ་ལ་ བཅུག་སྟེ་སི་བྱིན་པས། ཙ་ཏུརྠཿ(བཞི་པ་རྫོགས་སོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཥའི་མཐའ་ཅན་ཥཥ་ལ་སྔར་ བཞིན་ཌ་དང་། བར་དུ་ཐ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ནཱ་བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ ཞེས་པས། གནས་མཚུངས་པའི་ཥའི་ནུས་པས་ཐ་ཡིག་ཋ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཥཥྛཿ(དྲུག་ པ་རྫོགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་ཏི་པ་ཡ་དང་ཀ་ཏི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཀ་ཏི་པ་ཡ་དང་ཀ་ ཏིའི་སྒྲ་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཐའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆུང་ངུ་རྣམས་ ཀྱི་རྫོགས་པ་ལ་ཐ་དང་སི་བྱིན་པས། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ ཀ་ཏི་ཐཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བིང་ཤ་ཏི་ སོགས་ལས་ཏ་མཊའོ་ཞེས་པ་ནི། བིང་ཤ་ཏི་དང་། སོགས་ཀྱིས། ཏྲིང་ཤ་ཏ་(སུམ་ཅུ། ) དང་། ཙ་ 6-202 ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་(བཞི་བཅུ། )དང་། པཉྩ་ཤཏ་(ལྔ་བཅུ། ) དང་། ཥཥྛི་(དྲུག་ཅུ། )དང་། སཔྟ་ཏི་(བདུན་ཅུ། )དང་། ཨ་ཤཱི་ཏི་(བརྒྱད་ཅུ། )དང་། ན་ཝ་ཏི་(དགུ་བཅུ། )ཞེས་པའི་གྲངས་རྣམས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ། ཏ་ མཊའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཉི་ཤུས་རྫོགས་པ་ནི། བིང་ཤ་ཏི་ལ་ཏ་མཊ་བྱིན་ནས་ ཊ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། བིང་ཤ་ཏི་ཏ་མཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ཏྲིང་ཤ་ ཏ་ལ་སོགས་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤ་ཏ་སོགས་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཤ་ཏ་དང་། སོགས་ཀྱིས། ས་ཧ་སྲ་དང་། ཀོ་ཊི་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་རྣམས་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ། རྐྱེན་གཞན་མི་འཇུག་པར་རྟག་ཏུ་ཏ་མཊ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བརྒྱ་ཡིས་རྫོགས་པ་ནི། ཤཏ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏ་མཊ་དང་སི་བྱིན་པས། ཤཏ་ཏ་མཿ(བརྒྱ་ཐམ་པའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ བཞིན་དུ། ས་ཧ་སྲ་དང་། ཀོ་ཊི་ལ་སོགས་པ་ལའང་སྦྱར་རོ། །ཥཥྛི་སོགས་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་ པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཥཥྛི་དང་། སོགས་ཀྱིས། སཔྟི་ཏི་དང་། ཨ་ཤཱི་ཏི་དང་། ན་ཝ་ཏི་ཞེས་ པ་དེ་རྣམས་གྲངས་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས། རྫོགས་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་ ཏ་མཊ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དྲུག་ཅུས་རྫོགས་པ་ནི། ཥཥྛི་ལ་སྔར་བཞིན་ཏ་མཊ་དང་ སི་བྱིན་པས། ཥཥྛིཏ་མཿ(དྲུག་ཅུའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲངས་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལ་ ནི་རྐྱེན་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨེ་ཀའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཥཥ་ལ་སྔར་བཞིན་ཌ་དང་། བར་དུ་ཐ་ ཨཱ་ག་མ་དང་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨེ་ཀ་ཥཥྛཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། སཔྟ་ཏི་སོགས་ ལའང་སྦྱར་རོ། ། བཞི་
【現代漢語翻譯】 『ཞེས་པ་ནི། གྲངས』（zhé shì bā nì，gé ràng）：意為數字。 『ར་ཡིག་དང་ཥ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ཅན་ཌའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་བར་དུ་ཐ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ』（rā yig dang shā yig gi ta chen lé dzog pé dön chen dāi kyen pa rol la bar du ta ā ga ma jin par ja té）：意為在以『ར་』（ra）和『ཥ་』（ṣa）結尾的詞之後，爲了表示『完整』的含義，需要在後綴『ཌ』（ḍa）之前插入『ཐ་』（tha）元音。 『དཔེར་ན། རའི་མཐའ་ཅན་ཙ་ཏུར་ལ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཌ་བྱིན་པ་ན། རའི་མཐར་ཐ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་སྲོག་དང་། རའང་(རྗེས་འབྲེལ། )ཕྱིས་ནས་དེའི་སྲོག་ཐ་ལ་བཅུག་སྟེ་སི་བྱིན་པས། ཙ་ཏུརྠཿ(བཞི་པ་རྫོགས་སོ། །) ཞེས་པ་དང་།』（dper na，rāi ta chen tsa tur la dzog pé dön la da jin pa na，rāi tar ta ā ga ma jin pé sog dang，rā ang (jé drel) chi né déi sog ta la chug té si jin pé，tsa turthaḥ (zhi pa dzog so) zhé pa dang）：例如，在以『ར་』（ra）結尾的『ཙ་ཏུར་』（tsa tur，四）之後，爲了表示『完整』的含義，加上『ཌ』（ḍa），並在『ར་』（ra）之後插入『ཐ་』（tha）元音，然後刪除『ར་』（ra）及其元音，將元音放入『ཐ་』（tha）中，再加『སི་』（si），就變成了『ཙ་ཏུརྠཿ』（tsa turthaḥ，第四[完整]）。 『ཥའི་མཐའ་ཅན་ཥཥ་ལ་སྔར་བཞིན་ཌ་དང་། བར་དུ་ཐ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ནཱ་བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས། གནས་མཚུངས་པའི་ཥའི་ནུས་པས་ཐ་ཡིག་ཋ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཥཥྛཿ(དྲུག་པ་རྫོགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』（shāi ta chen shasha la ngar zhin da dang，bar du ta ā ga ma jin né，nā zhi par，ta déi tsa tāi dé pa jor wa la zhé pé，né tsung pé shāi nü pé ta yig tha ru gyur té si jin pé，shashthaḥ (drug pa dzog so) zhé pa ta bu o）：在以『ཥ་』（ṣa）結尾的『ཥཥ་』（ṣaṣ，六）之後，按照同樣的方式加上『ཌ』（ḍa），並在中間插入『ཐ་』（tha）元音。根據『ནཱ་བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས』（nā zhi par，ta déi tsa tāi dé pa jor wa la zhé pé），由於發音位置相同，『ཥ་』（ṣa）的力量將字母『ཐ་』（tha）變為『ཋ་』（ṭha），然後加上『སི་』（si），就變成了『ཥཥྛཿ』（ṣaṣṭhaḥ，第六[完整]）。 『ཀ་ཏི་པ་ཡ་དང་ཀ་ཏི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཀ་ཏི་པ་ཡ་དང་ཀ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཐའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ལ་ཐ་དང་སི་བྱིན་པས། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ ཀ་ཏི་ཐཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』（ka ti pa ya dang ka ti lé so zhé pa ni，ka ti pa ya dang ka tii dra lé dzog pé dön la tāi kyen kho na jin par ja té，dper na，chung ngu nam kyi dzog pa la ta dang si jin pé，ka ti pa ya thaḥ ka ti thaḥ zhé pa ta bu o）：『ཀ་ཏི་པ་ཡ་』（ka ti pa ya）和『ཀ་ཏི་』（ka ti）表示『完整』的含義時，只需要加上後綴『ཐ་』（tha）。例如，表示『小[完整]』時，加上『ཐ་』（tha）和『སི་』（si），就變成了『ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ』（ka ti pa ya thaḥ）和『ཀ་ཏི་ཐཿ』（ka ti thaḥ）。 『བིང་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཏ་མཊའོ་ཞེས་པ་ནི། བིང་ཤ་ཏི་དང་། སོགས་ཀྱིས། ཏྲིང་ཤ་ཏ་(སུམ་ཅུ། ) དང་། ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་(བཞི་བཅུ། )དང་། པཉྩ་ཤཏ་(ལྔ་བཅུ། ) དང་། ཥཥྛི་(དྲུག་ཅུ། )དང་། སཔྟ་ཏི་(བདུན་ཅུ། )དང་། ཨ་ཤཱི་ཏི་(བརྒྱད་ཅུ། )དང་། ན་ཝ་ཏི་(དགུ་བཅུ། )ཞེས་པའི་གྲངས་རྣམས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ། ཏ་མཊའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཉི་ཤུས་རྫོགས་པ་ནི། བིང་ཤ་ཏི་ལ་ཏ་མཊ་བྱིན་ནས་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། བིང་ཤ་ཏི་ཏ་མཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ཏྲིང་ཤ་ཏ་ལ་སོགས་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །』（bing sha ti sog lé ta ma tao zhé pa ni，bing sha ti dang，sog kyi，tring sha ta (sum chu)，dang，tsa twā ring shata (zhi chu)，dang，panya shata (lnga chu)，dang，shashi (drug chu)，dang，sapta ti (dun chu)，dang，a shī ti (gyé chu)，dang，na wa ti (gu chu) zhé pé grang nam dzog pé dön la，ta ma tāi kyen jin par ja té，dper na，nyi shü dzog pa ni，bing sha ti la ta mat jin né ta jé drel chi té si jin pé，bing sha ti ta maḥ zhé pa ta bu té，dé zhin du，tring sha ta la sog nam la ang shé par ja o）：『བིང་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཏ་མཊའོ་ཞེས་པ་ནི』（bing sha ti sog lé ta ma tao zhé pa ni）：意為在『བིང་ཤ་ཏི་』（bing sha ti，二十）以及『ཏྲིང་ཤ་ཏ་』（tring sha ta，三十）、『ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་』（tsa twā ring shata，四十）、『པཉྩ་ཤཏ་』（panya shata，五十）、『ཥཥྛི་』（shashi，六十）、『སཔྟ་ཏི་』（sapta ti，七十）、『ཨ་ཤཱི་ཏི་』（a shī ti，八十）和『ན་ཝ་ཏི་』（na wa ti，九十）等數字之後，爲了表示『完整』的含義，需要加上後綴『ཏ་མཊ་』（ta ma ṭa）。例如，表示『二十[完整]』時，在『བིང་ཤ་ཏི་』（bing sha ti）之後加上『ཏ་མཊ་』（ta ma ṭa），然後刪除『ཊ་』（ṭa），再加上『སི་』（si），就變成了『བིང་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ』（bing sha ti ta maḥ）。對於『ཏྲིང་ཤ་ཏ་』（tring sha ta）等數字，也應按照同樣的方式處理。 『ཤ་ཏ་སོགས་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཤ་ཏ་དང་། སོགས་ཀྱིས། ས་ཧ་སྲ་དང་། ཀོ་ཊི་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་རྣམས་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ། རྐྱེན་གཞན་མི་འཇུག་པར་རྟག་ཏུ་ཏ་མཊ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བརྒྱ་ཡིས་རྫོགས་པ་ནི། ཤཏ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏ་མཊ་དང་སི་བྱིན་པས། ཤཏ་ཏ་མཿ(བརྒྱ་ཐམ་པའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཧ་སྲ་དང་། ཀོ་ཊི་ལ་སོགས་པ་ལའང་སྦྱར་རོ། །』（sha ta sog la tag tu o zhé pa ni，sha ta dang，sog kyi，sa ha sra dang，ko ti la sog pé grang nam lé dzog pé dön la，kyen zhen mi jug par tag tu ta mat jin par ja té，dper na，gya yi dzog pa ni，sha ta la ngar zhin ta mat dang si jin pé，sha ta ta maḥ (gya tam pa o) zhé pa ta bu té，dé zhin du，sa ha sra dang，ko ti la sog pa la ang jar ro）：『ཤ་ཏ་སོགས་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པ་ནི』（sha ta sog la tag tu o zhé pa ni）：意為在『ཤ་ཏ་』（sha ta，一百）以及『ས་ཧ་སྲ་』（sa ha sra，一千）、『ཀོ་ཊི་』（ko ti，一億）等數字之後，爲了表示『完整』的含義，總是加上『ཏ་མཊ་』（ta ma ṭa），而不能使用其他後綴。例如，表示『一百[完整]』時，在『ཤ་ཏ་』（sha ta）之後按照同樣的方式加上『ཏ་མཊ་』（ta ma ṭa）和『སི་』（si），就變成了『ཤཏ་ཏ་མཿ』（sha ta ta maḥ，一百整）。對於『ས་ཧ་སྲ་』（sa ha sra）和『ཀོ་ཊི་』（ko ti）等數字，也應按照同樣的方式處理。 『ཥཥྛི་སོགས་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཥཥྛི་དང་། སོགས་ཀྱིས། སཔྟི་ཏི་དང་། ཨ་ཤཱི་ཏི་དང་། ན་ཝ་ཏི་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་གྲངས་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས། རྫོགས་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་ཏ་མཊ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དྲུག་ཅུས་རྫོགས་པ་ནི། ཥཥྛི་ལ་སྔར་བཞིན་ཏ་མཊ་དང་སི་བྱིན་པས། ཥཥྛིཏ་མཿ(དྲུག་ཅུའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』（shashi sog déi pa rol ma yin pa lé so zhé pa ni，shashi dang，sog kyi，sapti ti dang，a shī ti dang，na wa ti zhé pa dé nam grang zhen gyi pa rol na yö pa ma yin pa lé，dzog pé dön la tag tu ta mat jin par ja té，dper na，drug chü dzog pa ni，shashi la ngar zhin ta mat dang si jin pé，shashṭita maḥ (drug chu o) zhé pa ta bu o）：『ཥཥྛི་སོགས་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི』（shashi sog déi pa rol ma yin pa lé so zhé pa ni）：意為『ཥཥྛི་』（shashi，六十）、『སཔྟི་ཏི་』（sapti ti，七十）、『ཨ་ཤཱི་ཏི་』（a shī ti，八十）和『ན་ཝ་ཏི་』（na wa ti，九十）等數字，如果不是在其他數字之後，爲了表示『完整』的含義，總是加上『ཏ་མཊ་』（ta ma ṭa）。例如，表示『六十[完整]』時，在『ཥཥྛི་』（shashi）之後按照同樣的方式加上『ཏ་མཊ་』（ta ma ṭa）和『སི་』（si），就變成了『ཥཥྛིཏ་མཿ』（shashṭita maḥ，六十整）。 『གྲངས་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལ་ནི་རྐྱེན་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨེ་ཀའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཥཥ་ལ་སྔར་བཞིན་ཌ་དང་། བར་དུ་ཐ་ཨཱ་ག་མ་དང་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨེ་ཀ་ཥཥྛཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། སཔྟ་ཏི་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །』（grang zhen gyi pa rol na yö pa la ni kyen dé mi gyur té，dper na，é kai pa rol tu shasha la ngar zhin da dang，bar du ta ā ga ma dang tar si jin pé，é ka shashthaḥ zhé pa ta bu té，dé zhin du，sapta ti sog la ang jar ro）：如果這些數字出現在其他數字之後，則不使用『ཏ་མཊ་』（ta ma ṭa）後綴。例如，在『ཨེ་ཀ་』（é ka，一）之後加上『ཥཥ་』（shasha，六），按照之前的方式加上『ཌ』（ḍa），並在中間插入『ཐ་』（tha）元音，最後加上『སི་』（si），就變成了『ཨེ་ཀ་ཥཥྛཿ』（é ka shashthaḥ）。對於『སཔྟ་ཏི་』（sapta ti）等數字，也應按照同樣的方式處理。 བཞི་
【English Translation】 『ོ་ཞེས་པ་ནི། གྲངས』 (zhé shì bā nì, gé ràng): means number. 『ར་ཡིག་དང་ཥ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ཅན་ཌའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་བར་དུ་ཐ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ』 (rā yig dang shā yig gi ta chen lé dzog pé dön chen dāi kyen pa rol la bar du ta ā ga ma jin par ja té): means that after words ending in 『ར་』 (ra) and 『ཥ་』 (ṣa), to express the meaning of 『complete』, the vowel 『ཐ་』 (tha) needs to be inserted before the suffix 『ཌ』 (ḍa). 『དཔེར་ན། རའི་མཐའ་ཅན་ཙ་ཏུར་ལ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཌ་བྱིན་པ་ན། རའི་མཐར་ཐ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་སྲོག་དང་། རའང་(རྗེས་འབྲེལ། )ཕྱིས་ནས་དེའི་སྲོག་ཐ་ལ་བཅུག་སྟེ་སི་བྱིན་པས། ཙ་ཏུརྠཿ(བཞི་པ་རྫོགས་སོ། །) ཞེས་པ་དང་།』 (dper na, rāi ta chen tsa tur la dzog pé dön la da jin pa na, rāi tar ta ā ga ma jin pé sog dang, rā ang (jé drel) chi né déi sog ta la chug té si jin pé, tsa turthaḥ (zhi pa dzog so) zhé pa dang): For example, after 『ཙ་ཏུར་』 (tsa tur, four) ending in 『ར་』 (ra), to express the meaning of 『complete』, add 『ཌ』 (ḍa), and insert the vowel 『ཐ་』 (tha) after 『ར་』 (ra), then delete 『ར་』 (ra) and its vowel, put the vowel into 『ཐ་』 (tha), and add 『སི་』 (si), which becomes 『ཙ་ཏུརྠཿ』 (tsa turthaḥ, fourth [complete]). 『ཥའི་མཐའ་ཅན་ཥཥ་ལ་སྔར་བཞིན་ཌ་དང་། བར་དུ་ཐ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ནཱ་བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས། གནས་མཚུངས་པའི་ཥའི་ནུས་པས་ཐ་ཡིག་ཋ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཥཥྛཿ(དྲུག་པ་རྫོགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』 (shāi ta chen shasha la ngar zhin da dang, bar du ta ā ga ma jin né, nā zhi par, ta déi tsa tāi dé pa jor wa la zhé pé, né tsung pé shāi nü pé ta yig tha ru gyur té si jin pé, shashthaḥ (drug pa dzog so) zhé pa ta bu o): After 『ཥཥ་』 (ṣaṣ, six) ending in 『ཥ་』 (ṣa), add 『ཌ』 (ḍa) in the same way, and insert the vowel 『ཐ་』 (tha) in the middle. According to 『ནཱ་བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས』 (nā zhi par, ta déi tsa tāi dé pa jor wa la zhé pé), because the pronunciation position is the same, the power of 『ཥ་』 (ṣa) changes the letter 『ཐ་』 (tha) to 『ཋ་』 (ṭha), and then add 『སི་』 (si), which becomes 『ཥཥྛཿ』 (ṣaṣṭhaḥ, sixth [complete]). 『ཀ་ཏི་པ་ཡ་དང་ཀ་ཏི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཀ་ཏི་པ་ཡ་དང་ཀ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཐའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ལ་ཐ་དང་སི་བྱིན་པས། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ ཀ་ཏི་ཐཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』 (ka ti pa ya dang ka ti lé so zhé pa ni, ka ti pa ya dang ka tii dra lé dzog pé dön la tāi kyen kho na jin par ja té, dper na, chung ngu nam kyi dzog pa la ta dang si jin pé, ka ti pa ya thaḥ ka ti thaḥ zhé pa ta bu o): When 『ཀ་ཏི་པ་ཡ་』 (ka ti pa ya) and 『ཀ་ཏི་』 (ka ti) express the meaning of 『complete』, only the suffix 『ཐ་』 (tha) needs to be added. For example, when expressing 『small [complete]』, adding 『ཐ་』 (tha) and 『སི་』 (si) becomes 『ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ』 (ka ti pa ya thaḥ) and 『ཀ་ཏི་ཐཿ』 (ka ti thaḥ). 『བིང་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཏ་མཊའོ་ཞེས་པ་ནི། བིང་ཤ་ཏི་དང་། སོགས་ཀྱིས། ཏྲིང་ཤ་ཏ་(སུམ་ཅུ། ) དང་། ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་(བཞི་བཅུ། )དང་། པཉྩ་ཤཏ་(ལྔ་བཅུ། ) དང་། ཥཥྛི་(དྲུག་ཅུ། )དང་། སཔྟ་ཏི་(བདུན་ཅུ། )དང་། ཨ་ཤཱི་ཏི་(བརྒྱད་ཅུ། )དང་། ན་ཝ་ཏི་(དགུ་བཅུ། )ཞེས་པའི་གྲངས་རྣམས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ། ཏ་མཊའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཉི་ཤུས་རྫོགས་པ་ནི། བིང་ཤ་ཏི་ལ་ཏ་མཊ་བྱིན་ནས་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། བིང་ཤ་ཏི་ཏ་མཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ཏྲིང་ཤ་ཏ་ལ་སོགས་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །』 (bing sha ti sog lé ta ma tao zhé pa ni, bing sha ti dang, sog kyi, tring sha ta (sum chu), dang, tsa twā ring shata (zhi chu), dang, panya shata (lnga chu), dang, shashi (drug chu), dang, sapta ti (dun chu), dang, a shī ti (gyé chu), dang, na wa ti (gu chu) zhé pé grang nam dzog pé dön la, ta ma tāi kyen jin par ja té, dper na, nyi shü dzog pa ni, bing sha ti la ta mat jin né ta jé drel chi té si jin pé, bing sha ti ta maḥ zhé pa ta bu té, dé zhin du, tring sha ta la sog nam la ang shé par ja o): 『བིང་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཏ་མཊའོ་ཞེས་པ་ནི』 (bing sha ti sog lé ta ma tao zhé pa ni): means that after 『བིང་ཤ་ཏི་』 (bing sha ti, twenty) and 『ཏྲིང་ཤ་ཏ་』 (tring sha ta, thirty), 『ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་』 (tsa twā ring shata, forty), 『པཉྩ་ཤཏ་』 (panya shata, fifty), 『ཥཥྛི་』 (shashi, sixty), 『སཔྟ་ཏི་』 (sapta ti, seventy), 『ཨ་ཤཱི་ཏི་』 (a shī ti, eighty), and 『ན་ཝ་ཏི་』 (na wa ti, ninety), to express the meaning of 『complete』, the suffix 『ཏ་མཊ་』 (ta ma ṭa) needs to be added. For example, when expressing 『twenty [complete]』, adding 『ཏ་མཊ་』 (ta ma ṭa) after 『བིང་ཤ་ཏི་』 (bing sha ti), then deleting 『ཊ་』 (ṭa), and adding 『སི་』 (si) becomes 『བིང་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ』 (bing sha ti ta maḥ). For numbers like 『ཏྲིང་ཤ་ཏ་』 (tring sha ta), they should be treated in the same way. 『ཤ་ཏ་སོགས་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཤ་ཏ་དང་། སོགས་ཀྱིས། ས་ཧ་སྲ་དང་། ཀོ་ཊི་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་རྣམས་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ། རྐྱེན་གཞན་མི་འཇུག་པར་རྟག་ཏུ་ཏ་མཊ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བརྒྱ་ཡིས་རྫོགས་པ་ནི། ཤཏ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏ་མཊ་དང་སི་བྱིན་པས། ཤཏ་ཏ་མཿ(བརྒྱ་ཐམ་པའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཧ་སྲ་དང་། ཀོ་ཊི་ལ་སོགས་པ་ལའང་སྦྱར་རོ། །』 (sha ta sog la tag tu o zhé pa ni, sha ta dang, sog kyi, sa ha sra dang, ko ti la sog pé grang nam lé dzog pé dön la, kyen zhen mi jug par tag tu ta mat jin par ja té, dper na, gya yi dzog pa ni, sha ta la ngar zhin ta mat dang si jin pé, sha ta ta maḥ (gya tam pa o) zhé pa ta bu té, dé zhin du, sa ha sra dang, ko ti la sog pa la ang jar ro): 『ཤ་ཏ་སོགས་ལ་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པ་ནི』 (sha ta sog la tag tu o zhé pa ni): means that after 『ཤ་ཏ་』 (sha ta, one hundred) and 『ས་ཧ་སྲ་』 (sa ha sra, one thousand), 『ཀོ་ཊི་』 (ko ti, one hundred million), etc., to express the meaning of 『complete』, 『ཏ་མཊ་』 (ta ma ṭa) is always added, and other suffixes cannot be used. For example, when expressing 『one hundred [complete]』, adding 『ཏ་མཊ་』 (ta ma ṭa) and 『སི་』 (si) after 『ཤ་ཏ་』 (sha ta) in the same way becomes 『ཤཏ་ཏ་མཿ』 (sha ta ta maḥ, exactly one hundred). For numbers like 『ས་ཧ་སྲ་』 (sa ha sra) and 『ཀོ་ཊི་』 (ko ti), they should be treated in the same way. 『ཥཥྛི་སོགས་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཥཥྛི་དང་། སོགས་ཀྱིས། སཔྟི་ཏི་དང་། ཨ་ཤཱི་ཏི་དང་། ན་ཝ་ཏི་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་གྲངས་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས། རྫོགས་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་ཏ་མཊ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དྲུག་ཅུས་རྫོགས་པ་ནི། ཥཥྛི་ལ་སྔར་བཞིན་ཏ་མཊ་དང་སི་བྱིན་པས། ཥཥྛིཏ་མཿ(དྲུག་ཅུའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』 (shashi sog déi pa rol ma yin pa lé so zhé pa ni, shashi dang, sog kyi, sapti ti dang, a shī ti dang, na wa ti zhé pa dé nam grang zhen gyi pa rol na yö pa ma yin pa lé, dzog pé dön la tag tu ta mat jin par ja té, dper na, drug chü dzog pa ni, shashi la ngar zhin ta mat dang si jin pé, shashṭita maḥ (drug chu o) zhé pa ta bu o): 『ཥཥྛི་སོགས་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི』 (shashi sog déi pa rol ma yin pa lé so zhé pa ni): means that for numbers like 『ཥཥྛི་』 (shashi, sixty), 『སཔྟི་ཏི་』 (sapti ti, seventy), 『ཨ་ཤཱི་ཏི་』 (a shī ti, eighty), and 『ན་ཝ་ཏི་』 (na wa ti, ninety), if they are not after other numbers, 『ཏ་མཊ་』 (ta ma ṭa) is always added to express the meaning of 『complete』. For example, when expressing 『sixty [complete]』, adding 『ཏ་མཊ་』 (ta ma ṭa) and 『སི་』 (si) after 『ཥཥྛི་』 (shashi) in the same way becomes 『ཥཥྛིཏ་མཿ』 (shashṭita maḥ, exactly sixty). 『གྲངས་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལ་ནི་རྐྱེན་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨེ་ཀའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཥཥ་ལ་སྔར་བཞིན་ཌ་དང་། བར་དུ་ཐ་ཨཱ་ག་མ་དང་མཐར་སི་བྱིན་པས། ཨེ་ཀ་ཥཥྛཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། སཔྟ་ཏི་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །』 (grang zhen gyi pa rol na yö pa la ni kyen dé mi gyur té, dper na, é kai pa rol tu shasha la ngar zhin da dang, bar du ta ā ga ma dang tar si jin pé, é ka shashthaḥ zhé pa ta bu té, dé zhin du, sapta ti sog la ang jar ro): If these numbers appear after other numbers, the suffix 『ཏ་མཊ་』 (ta ma ṭa) is not used. For example, adding 『ཥཥ་』 (shasha, six) after 『ཨེ་ཀ་』 (é ka, one), adding 『ཌ』 (ḍa) in the previous way, inserting the vowel 『ཐ་』 (tha) in the middle, and finally adding 『སི་』 (si) becomes 『ཨེ་ཀ་ཥཥྛཿ』 (é ka shashthaḥ). For numbers like 『སཔྟ་ཏི་』 (sapta ti), they should be treated in the same way. བཞི་
པ་རྣམ་དབྱེའི་མིང་སརྦའི་མིང་ཅན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལས་ཕྱི་ མར་འཆད་པ་གང་། རྣམ་དབྱེ་མིང་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། དྭི་སོགས་མིན་པའི་སརྦའི་མིང་། །བ་ཧུ་ ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་བཤད། །ཅེས་པ་ནི། མདོ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་བར་ཆད་དུ་ཏས་ལ་སོགས་པ་ དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་དབྱེའི་དོན་དང་འདྲ་བའི་ 6-203 མིང་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དྭི་སོགས་མ་ཡིན་པའི་སརྦའི་མིང་ཅན་དང་། དྭི་སོགས་ ཀྱི་ནང་ནས་ཀིམ་དང་། སརྦའི་མིང་ཅན་མིན་ཡང་། བ་ཧུ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བཤད་ དོ། །དཔེར་ན། སརྦའི་མིང་ཅན་ཏད་ལ། དེ་ལས་ཞེས་པ་པ་ན། ཏས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། སྔར་ བཞིན་ཏྱད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨ་དང་སྔ་མའི་སྲོག་དབྱི་བ་དང་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། ཏ་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སི་བྱིན་པ་མདོ་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཀུན་བཤད་ ལས་ཀྱང་ཅེས་པའི་བར་མི་ཟད་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་འཕྱིད་པར་འོག་མ་རྣམས་སུའང་ ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་ལ་ཞེས་པ་ན། ཀིམ་ལ་ཏྲའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཏ་ཧ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཀིམ་ ཡང་ཀུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀུ་ཏྲ་ཞེས་པ་དང་། མང་པོ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ན། བ་ཧུལ་ཏས་ཀྱི་ རྐྱེན་བྱིན་ནས། ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། བ་ཧུ་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀིམ་ལས་གཞན་པའི་དྭི་ སོགས་རྣམས་ལ་ནི་ཏས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་མི་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། གཉིས་དག་ལས་ ཞེས་པ་ན། དྭི་ལ་བྷྱཱཾ་བྱིན་ནས། ཏྱད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་བྱས་པས། དྭཱ་བྷྱཱ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཡུཥྨཏ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ བཤད་པ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བ་ཧུ་ལས་གཞན་བའི་སརྦའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ ཏས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་མི་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤིང་ལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། བྲྀཀྵ་ལ་ངི་ བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བྲྀཀྵེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ལྔ་པ་དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱོར་བའི་རྣམ་འགྱུར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་ཨི་དམ་ཨིའོ་ ཞེས་པ་ནི། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་རྣམ་དབྱེ་དང་དོན་འདྲ་བའི་མིང་ཅན་དེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་དཾ་ ནི་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། འདི་ལས་ཞེས་པ་ན། ཨི་དམ་ལ་ཏས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། ཨི་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ར་ཐ་དག་ལ་ཨེཏ་དང་ ཨིཏའོ་ཞེས་པ་ནི། ར་ཡིག་དང་ཐ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་དེ་ཕན་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ 6-204 ཨི་དཾ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཨེཏ་དང་ཨིཏ་ཅེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དུས་འདི་ལ་ཞེས་བརྗོད་ པ་ན་ཨི་དཾ་ལ་འཆད་འགྱུར་གྱི་དྷིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨེ་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨེ་ཏ་དྷི་ཞེས་པ་ དང་འདིའི་རྣམ་པས་ཞེས་པ་ན། འཆད་འགྱུར་གྱི་ཐ་
【現代漢語翻譯】 關於將變格詞綴應用於具有 सर्व (sarva) 名稱的詞的一般方法：從這之後要解釋什麼？應該知道變格詞綴是名稱，不是 द्वि (dvi) 等的 सर्व (sarva) 名稱。也解釋了 बहु (bahu) 之外的詞。這意味著，從這部經之後，將要解釋的那些作為障礙的 तस् (tas) 等詞綴，也應該被理解為具有與變格詞綴意義相同的名稱。也就是說，不是 द्वि (dvi) 等的 सर्व (sarva) 名稱，以及 द्वि (dvi) 等中的 किम् (kim)，即使不是 सर्व (sarva) 名稱，也解釋了給予 बहु (bahu) 之外的詞。例如，對於具有 सर्व (sarva) 名稱的 तत् (tat)，當給予 तस् (tas) 詞綴時，像以前一樣，對於 त्यद् (tyad) 等的變格詞綴，將 अ (a) 和前一個元音移除，並將 सा (sa) 變成重音點，如 ततः (tatah)。爲了在詞中實現這一點，從這部經開始給予 सि (si)，直到 『甚至從所有』，對於那些被稱為不可窮盡的詞，也應該在下面的內容中理解。當說 『對於什麼』 時，給予 किम् (kim) तर् (tar) 詞綴，並通過 『對於 तः (tah)』 將 किम् (kim) 轉換為 कु (ku)，得到 कुत्र (kutra)。當說 『從許多』 時，給予 बहु (bahu) तस् (tas) 詞綴，並將 सा (sa) 變成重音點，如 बहुतः (bahutah)。對於 किम् (kim) 之外的 द्वि (dvi) 等，不應用 तस् (tas) 等詞綴。例如，當說 『從兩個』 時，給予 द्वि (dvi) भ्याम् (bhyam) 詞綴，並通過 त्यद् (tyad) 等的變格詞綴將 इ (i) 字母轉換為 अ (a)，並延長髮音，得到 द्वाभ्या (dvabhya)。同樣，對於之前解釋過的 युष्मत् (yusmat) 等詞也應該理解。對於 बहु (bahu) 之外的非 सर्व (sarva) 名稱，不應用 तस् (tas) 等詞綴。例如，當說 『對於樹』 時，給予 वृक्ष (vrksa) ङि (ngi) 詞綴並連線，得到 वृक्षे (vrkse)。 第五，詳細解釋了分別應用這些詞綴的變化：對於 इदम् (idam) 變為 इ (i)，這意味著，那些與變格詞綴意義相同的名稱，在後面 इदम् (idam) 會變成 इ (i)。例如，當說 『從這』 時，給予 इदम् (idam) तस् (tas) 詞綴，並轉換為 इ (i)，將 सा (sa) 變成重音點，如 इतः (itah)。對於以 र (ra) 和 थ (tha) 開頭的詞，इदम् (idam) 變為 एत (eta) 和 इत (ita)，這意味著，對於以 र (ra) 和 थ (tha) 字母開頭的那些變格詞綴名稱， इदम् (idam) 會依次變成 एत (eta) 和 इत (ita)。例如，當說 『在這個時候』 時，給予 इदम् (idam) 將要解釋的 धि (dhi) 詞綴，並轉換為 एत (eta)，得到 एतधि (etadhi)。當說 『以這種方式』 時，給予將要解釋的 थ (tha)。
【English Translation】 General method for applying case suffixes to words with the name सर्व (sarva): What is to be explained after this? It should be known that case suffixes are names, not सर्व (sarva) names like द्वि (dvi). Also explains words other than बहु (bahu). This means that those तस् (tas) etc. suffixes which will be explained after this sutra, which are obstacles, should also be understood as having names with the same meaning as case suffixes. That is, not सर्व (sarva) names like द्वि (dvi), and किम् (kim) among द्वि (dvi) etc., even if not सर्व (sarva) names, also explains giving to words other than बहु (bahu). For example, for तत् (tat) which has the name सर्व (sarva), when the तस् (tas) suffix is given, like before, for the case suffixes of त्यद् (tyad) etc., removing अ (a) and the previous vowel, and making सा (sa) into an accent point, like ततः (tatah). To accomplish this in a word, giving सि (si) starting from this sutra, until 'even from all', for those that are called inexhaustible, it should also be understood in the following. When saying 'for what', giving किम् (kim) the तर् (tar) suffix, and converting किम् (kim) to कु (ku) through 'for तः (tah)', resulting in कुत्र (kutra). When saying 'from many', giving बहु (bahu) the तस् (tas) suffix, and making सा (sa) into an accent point, like बहुतः (bahutah). For द्वि (dvi) etc. other than किम् (kim), the तस् (tas) etc. suffixes are not applied. For example, when saying 'from two', giving द्वि (dvi) the भ्याम् (bhyam) suffix, and converting the इ (i) letter to अ (a) through the case suffixes of त्यद् (tyad) etc., and lengthening the pronunciation, resulting in द्वाभ्या (dvabhya). Similarly, युष्मत् (yusmat) etc. which were explained before should also be understood. For non-सर्व (sarva) names other than बहु (bahu), the तस् (tas) etc. suffixes are not applied. For example, when saying 'for the tree', giving वृक्ष (vrksa) the ङि (ngi) suffix and connecting, resulting in वृक्षे (vrkse). Fifth, detailed explanation of the changes when applying these suffixes separately: For इदम् (idam) becoming इ (i), this means that those names with the same meaning as case suffixes, इदम् (idam) will become इ (i) in the following. For example, when saying 'from this', giving इदम् (idam) the तस् (tas) suffix, and converting to इ (i), making सा (sa) into an accent point, like इतः (itah). For words starting with र (ra) and थ (tha), इदम् (idam) becomes एत (eta) and इत (ita), this means that for those case suffix names starting with the letters र (ra) and थ (tha), इदम् (idam) will become एत (eta) and इत (ita) respectively. For example, when saying 'at this time', giving इदम् (idam) the धि (dhi) suffix which will be explained, and converting to एत (eta), resulting in एतधि (etadhi). When saying 'in this way', giving the थ (tha) which will be explained.
མུའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨིཏ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ མུའི་ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པས། ཨིཏྠཾ་(འདི་ལྟ་བུ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཨེ་ཏཏ་ ཨ་ཡིག་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ། ཨེ་ཏཏ་ནི་ཨ་ཡིག་ ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། ཨེ་ཏཏ་ལ་ཏྲའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ཨ་ཉིད་དུ་ བསྒྱུར་བས། ཨ་ཧྲ་(དེ་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ལས་ཏས་སོ་ཞེས་པ་ནི། དྭི་སོགས་མ་ཡིན་ པའི་སརྦའི་མིང་ཅན་དང་ཀི་མ་དང་བ་ཧུ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་དང་འདྲ་བའི་དོན་སྟོན་པ་ལ། དེ་ ཕན་ཏས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དུར་ག་སིང་ཧ་ལས། ཡང་ནའི་སྒྲ་རྣམ་བརྟག་གསུངས་པ་ ནི་མདོའི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་མངོན་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་ལྟར། ཐམས་ཅད་ལས་ ཞེས་པ་ན། སརྦ་ལ་ཏས་བྱིན་ནས་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་གྱུར་པས། སརྦ་ཏཿཞེས་པ་དང་། ཅི་ལས་ ཞེས་པ་ན། ཀིམ་ལ་ཏས་བྱིན་ནས། ཏ་ཧ་དག་ལ་ཞེས་པས། ཀུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀུ་ཏཿཞེས་ པ་དང་། མང་པོ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ན། བ་ཧུ་ལ་ཏས་བྱིན་པས། བ་ཧུ་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བདུན་པ་ལ་ཏྲའོ་ཞེས་པ་ནི། དྭི་སོགས་མ་ཡིན་པའི་སརྦའི་མིང་ཅན་དང་། ཀིམ་དང་བ་ཧུ་ལ། རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་དང་འདྲ་བའི་དོན་སྟོན་པ་ལས། དེ་ཕན་ཏྲའི་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་ པ་ལྟར། ཏྲའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ། སརྦ་ཏྲ་ཞེས་པ་དང་། ཅི་ལ་ཀུ་ཏྲ་ཞེས་པ་དང་། མང་པོ་རྣམས་ལ། བ་ཧུ་ཏྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨི་དམ་ལ་ཧའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨི་དམ་ལས་རྣམ་ དབྱེ་བདུན་པ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ལས་ཧའི་རྐྱེན་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། འདི་ལ་ཞེས་པ་ན། ཨི་དམ་ལ་ཧ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨི་ཧ་(འདི་ལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀི་མ་ ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཀི་མ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་དོན་ལས་ཧའི་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན། 6-205 ཀི་མ་ལ་ཧ་བྱིན་ནས་ཀི་མ་ཡང་ཏཧ་དག་ལ་ཀུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀུ་ཧ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཏ་ དང་ཀྭའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཀིམ་ལས་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ལ་ཨཏ་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། ཀིམའང་ཀྭ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཏ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུལ་ ཅི་ལ་ཞེས་པ་ན། ཀི་མ་ལ་ཨཏ་བྱིན་ནས་ཏ་ཡིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཀིམ་ ཡང་ཀྭ་དབྱངས་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཀྭ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏཧ་དག་ལ་ཀུའོ་ཞེས་པ་ ནི། ཀི་མའི་སྒྲ། ཏ་དང་ཧའི་རྐྱེན་ལ་ཀུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་ཀིམ་ལ་ཏས་དང་ ཧ་བྱིན་ནས་ཀི་མ་ཉིད་ཀུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀུ་ཏཿཀུ་ཧ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀིམ་སརྦ་ཡད་ཨེ་ཀ་ ཨ་ནྱ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་དུས་ལ་དཱའོ་ཞེས་པ་ནི། ཀིམ་དང་སརྦ་དང་ཡད་དང་ཨེ་ཀ་དང་ཨ་ནྱ་ རྣམས་ཁོ་ན་ལས་དུས་བརྗོད་པ་རྣམ་དབྱེ
【現代漢語翻譯】 通過給予『མུ』（mu）的詞綴，將其轉換為『ཨིཏ』（it）。 去除『མུ』（mu）的『ཨུ』（u）字母的含義后，就變成了像『ཨིཏྠཾ་』（藏文：འདི་ལྟ་བུ།，意義：像這樣）這樣的詞。 對於這些詞，『ཨེ་ཏཏ』（etat）中的『ཨ་』（a）字母本身，指的是那些具有格助詞名稱的詞，它們在另一方面，『ཨེ་ཏཏ』（etat）會變成『ཨ་』（a）字母本身。 例如，當說『དེ་ལ』（de la，對於那個）時，給予『ཨེ་ཏཏ』（etat）以『ཏྲ』（tra）的詞綴，並將其轉換為『ཨ་』（a），就變成了像『ཨ་ཧྲ་』（ahra，對於那個）這樣的詞。 第五個規則，『ལས་ཏས་སོ』（las tas so），指的是，對於非『དྭི』（dvi，二）等詞，以及具有『སརྦ』（sarva，一切）名稱的詞，以及『ཀི་མ་』（kima，什麼）和『བ་ཧུ་』（bahu，多）等詞，在表示與第五格相似的含義時，應該在它們後面加上『ཏས་』（tas）的詞綴。 杜爾迦·辛哈（Durgasimha）所說的『ཡང་ནའི་སྒྲ་རྣམ་བརྟག་』（yang na'i sgra rnam brtag，或者聲音的辨別）似乎與經文的意圖不符。 例如，按照順序，當說『ཐམས་ཅད་ལས་』（thams cad las，從一切）時，給予『སརྦ』（sarva）以『ཏས་』（tas），並且『ས་』（sa）變成強音，就變成了『སརྦ་ཏཿ』（sarvatah）這樣的詞；當說『ཅི་ལས་』（ci las，從什麼）時，給予『ཀིམ་』（kim）以『ཏས་』（tas），並且『ཏ་ཧ་』（ta ha）等被轉換為『ཀུ་རུ་』（kuru），就變成了『ཀུ་ཏཿ』（kutah）這樣的詞；當說『མང་པོ་རྣམས་ལས་』（mang po rnams las，從許多）時，給予『བ་ཧུ་』（bahu）以『ཏས་』（tas），就變成了『བ་ཧུ་ཏཿ』（bahutah）這樣的詞。 第七個規則，『ལ་ཏྲའོ་』（la trao），指的是，對於非『དྭི』（dvi，二）等詞，以及具有『སརྦ』（sarva，一切）名稱的詞，以及『ཀིམ་』（kim，什麼）和『བ་ཧུ་』（bahu，多）等詞，在表示與第七格相似的含義時，應該在它們後面加上『ཏྲ』（tra）的詞綴。 例如，按照順序，給予『ཏྲ』（tra）的詞綴后，『ཐམས་ཅད་ལ』（thams cad la，在一切）變成了『སརྦ་ཏྲ་』（sarvatra）；『ཅི་ལ』（ci la，在什麼）變成了『ཀུ་ཏྲ་』（kutra）；『མང་པོ་རྣམས་ལ』（mang po rnams la，在許多）變成了『བ་ཧུ་ཏྲ་』（bahutra）。 『ཨི་དམ་ལ་ཧའོ་』（idam la hao），指的是，對於『ཨི་དམ་』（idam，這）一詞，在表示與第七格相似的含義時，應該在它後面加上『ཧ』（ha）的詞綴。 例如，當說『འདི་ལ』（'di la，在這個）時，給予『ཨི་དམ་』（idam）以『ཧ་』（ha），並且像之前一樣將其轉換為『ཨི་རུ་』（iru），就變成了像『ཨི་ཧ་』（iha，在這個）這樣的詞。 『ཀི་མ་ལས་སོ་』（kima las so），指的是，對於『ཀི་མ་』（kima）一詞，也應該在表示第七格的含義時，加上『ཧ』（ha）的詞綴。 例如，給予『ཀི་མ་』（kima）以『ཧ་』（ha），並且『ཀི་མ་』（kima）也被轉換為『ཀུ་རུ་』（kuru），就變成了像『ཀུ་ཧ་』（kuha）這樣的詞。 『ཨཏ་དང་ཀྭའང་ངོ་』（ata dang kwa'ang ngo），指的是，對於『ཀིམ་』（kim）一詞，在表示與第七格相似的含義時，可以加上『ཨཏ་』（ata）的詞綴，並且『ཀིམ་』（kim）也會變成『ཀྭ་』（kva），而『ཏ་』（ta）字母則表示多種多樣的含義。 例如，當說『ཡུལ་ཅི་ལ』（yul ci la，在什麼地方）時，給予『ཀི་མ་』（kima）以『ཨཏ་』（ata），並且『ཏ་』（ta）字母表示多種多樣的含義，並去除『ཀིམ་』（kim）中的元音，將其轉換為『ཀྭ་』（kva）並組合起來，就變成了『ཀྭ་』（kva）這樣的詞。 『ཏཧ་དག་ལ་ཀུའོ་』（taha dag la ku'o），指的是，『ཀི་མ་』（kima）的聲音，『ཏ་』（ta）和『ཧའི་』（ha'i）詞綴會變成『ཀུ་རུ་』（kuru）。 例如，像之前一樣，給予『ཀིམ་』（kim）以『ཏས་』（tas）和『ཧ་』（ha），並且『ཀི་མ་』（kima）本身也被轉換為『ཀུ་རུ་』（kuru），就變成了像『ཀུ་ཏཿ』（kutah）和『ཀུ་ཧ་』（kuha）這樣的詞。 『ཀིམ་སརྦ་ཡད་ཨེ་ཀ་ཨ་ནྱ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་དུས་ལ་དཱའོ་』（kim sarva yad eka anya rnams kho na las dus la da'o），指的是，只有『ཀིམ་』（kim，什麼）、『སརྦ་』（sarva，一切）、『ཡད་』（yad，哪個）、『ཨེ་ཀ་』（eka，一）和『ཨ་ནྱ་』（anya，其他）這些詞，在表示時間時...
【English Translation】 By giving the suffix 'མུ' (mu), it is transformed into 'ཨིཏ' (it). After removing the meaning of the letter 'ཨུ' (u) from 'མུ' (mu), it becomes a word like 'ཨིཏྠཾ' (Tibetan: འདི་ལྟ་བུ།, meaning: like this). For these words, the letter 'ཨ་' (a) itself in 'ཨེ་ཏཏ' (etat) refers to those words that have the name of case suffixes, and on the other hand, 'ཨེ་ཏཏ' (etat) will become the letter 'ཨ་' (a) itself. For example, when saying 'དེ་ལ' (de la, for that), giving 'ཨེ་ཏཏ' (etat) the suffix 'ཏྲ' (tra) and converting it to 'ཨ་' (a), it becomes a word like 'ཨ་ཧྲ་' (ahra, for that). The fifth rule, 'ལས་ཏས་སོ' (las tas so), refers to the fact that for words other than 'དྭི' (dvi, two), and words with the name 'སརྦ' (sarva, all), and words such as 'ཀི་མ་' (kima, what) and 'བ་ཧུ་' (bahu, many), when expressing a meaning similar to the fifth case, the suffix 'ཏས་' (tas) should be added after them. Durgasimha's statement 'ཡང་ནའི་སྒྲ་རྣམ་བརྟག་' (yang na'i sgra rnam brtag, or the discernment of sound) seems inconsistent with the intention of the scripture. For example, in order, when saying 'ཐམས་ཅད་ལས་' (thams cad las, from all), giving 'སརྦ' (sarva) 'ཏས་' (tas), and 'ས་' (sa) becomes a strong sound, it becomes a word like 'སརྦ་ཏཿ' (sarvatah); when saying 'ཅི་ལས་' (ci las, from what), giving 'ཀིམ་' (kim) 'ཏས་' (tas), and 'ཏ་ཧ་' (ta ha) etc. are converted to 'ཀུ་རུ་' (kuru), it becomes a word like 'ཀུ་ཏཿ' (kutah); when saying 'མང་པོ་རྣམས་ལས་' (mang po rnams las, from many), giving 'བ་ཧུ་' (bahu) 'ཏས་' (tas), it becomes a word like 'བ་ཧུ་ཏཿ' (bahutah). The seventh rule, 'ལ་ཏྲའོ་' (la trao), refers to the fact that for words other than 'དྭི' (dvi, two), and words with the name 'སརྦ' (sarva, all), and words such as 'ཀིམ་' (kim, what) and 'བ་ཧུ་' (bahu, many), when expressing a meaning similar to the seventh case, the suffix 'ཏྲ' (tra) should be added after them. For example, in order, after giving the suffix 'ཏྲ' (tra), 'ཐམས་ཅད་ལ' (thams cad la, in all) becomes 'སརྦ་ཏྲ་' (sarvatra); 'ཅི་ལ' (ci la, in what) becomes 'ཀུ་ཏྲ་' (kutra); 'མང་པོ་རྣམས་ལ' (mang po rnams la, in many) becomes 'བ་ཧུ་ཏྲ་' (bahutra). 'ཨི་དམ་ལ་ཧའོ་' (idam la hao) refers to the fact that for the word 'ཨི་དམ་' (idam, this), when expressing a meaning similar to the seventh case, the suffix 'ཧ' (ha) should be added after it. For example, when saying 'འདི་ལ' ('di la, in this), giving 'ཨི་དམ་' (idam) 'ཧ་' (ha), and converting it to 'ཨི་རུ་' (iru) as before, it becomes a word like 'ཨི་ཧ་' (iha, in this). 'ཀི་མ་ལས་སོ་' (kima las so) refers to the fact that for the word 'ཀི་མ་' (kima), the suffix 'ཧ' (ha) should also be added when expressing the meaning of the seventh case. For example, giving 'ཀི་མ་' (kima) 'ཧ་' (ha), and 'ཀི་མ་' (kima) is also converted to 'ཀུ་རུ་' (kuru), it becomes a word like 'ཀུ་ཧ་' (kuha). 'ཨཏ་དང་ཀྭའང་ངོ་' (ata dang kwa'ang ngo) refers to the fact that for the word 'ཀིམ་' (kim), when expressing a meaning similar to the seventh case, the suffix 'ཨཏ་' (ata) can be added, and 'ཀིམ་' (kim) will also become 'ཀྭ་' (kva), and the letter 'ཏ་' (ta) expresses a variety of meanings. For example, when saying 'ཡུལ་ཅི་ལ' (yul ci la, in what place), giving 'ཀི་མ་' (kima) 'ཨཏ་' (ata), and the letter 'ཏ་' (ta) expresses a variety of meanings, and removing the vowel from 'ཀིམ་' (kim), converting it to 'ཀྭ་' (kva) and combining them, it becomes a word like 'ཀྭ་' (kva). 'ཏཧ་དག་ལ་ཀུའོ་' (taha dag la ku'o) refers to the fact that the sound of 'ཀི་མ་' (kima), the suffixes 'ཏ་' (ta) and 'ཧའི་' (ha'i) will become 'ཀུ་རུ་' (kuru). For example, as before, giving 'ཀིམ་' (kim) 'ཏས་' (tas) and 'ཧ་' (ha), and 'ཀི་མ་' (kima) itself is also converted to 'ཀུ་རུ་' (kuru), it becomes a word like 'ཀུ་ཏཿ' (kutah) and 'ཀུ་ཧ་' (kuha). 'ཀིམ་སརྦ་ཡད་ཨེ་ཀ་ཨ་ནྱ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་དུས་ལ་དཱའོ་' (kim sarva yad eka anya rnams kho na las dus la da'o) refers to the fact that only the words 'ཀིམ་' (kim, what), 'སརྦ་' (sarva, all), 'ཡད་' (yad, which), 'ཨེ་ཀ་' (eka, one) and 'ཨ་ནྱ་' (anya, other), when expressing time...
་བདུན་པ་དང་འདྲ་བའི་དོན་སྟོན་པ་ལས། དཱའི་རྐྱེན་ སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། ཁོ་ན་ཞེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་ལྟར་དཱ་ བྱིན་ནས། ཅིའི་དུས་ལ། ནཱ་གསུམ་པར། ཀིམ་ཀའོ་ཞེས་པ་བཞིན་བྱས་པས། ཀ་དཱ་ཞེས་པ་ དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ལ། སརྦ་དཱ་ཞེས་པ་དང་། གང་གི་དུས་ལ་ཡཏ་ལ་ཏྱད་སོགས་སྔར་ བཞིན་བྱས་པས། ཡ་དཱ་ཞེས་པ་དང་། གཅིག་གི་དུས་ལ། ཨེ་ཀ་དཱ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ དུས་ལ། ཨ་ནྱ་དཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨི་དམ་ལ་དྷི་ཨ་དྷུ་ནཱ་དཱ་ནཱི་མའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨི་དམ་ལས། དུས་བརྗོད་པ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ལ། དྷི་དང་ཨ་དྷུ་ནཱ་དང་། དཱ་ནཱིམ་རྣམས་ རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་དམ་ལ། དྷི་བྱིན་ནས་ར་ཐ་དག་ལ་ཞེས་པས་སྔར་བཞིན་ཨི་ དཾ་ཉིད་ཨེ་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨེ་ཏ་ཪྷི་ཞེས་པ་དང་། ཨ་དྷུ་ནཱ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་དེ་ལ་ཨི་ དཾ་ཨིའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པ་འཆད་འགྱུར་གྱི་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལའང་ཕྱིས་པས། ཨ་དྷུ་ ནཱ་ཞེས་པ་དང་། དཱ་ནཱིཾ་བྱིན་ནས། ཨི་དཾ་ཉིད་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨི་དཱ་ནཱིམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཏད་ལས་དཱ་དཱ་ནཱིཾ་དག་བཤད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཏད་ལས་དུས་བརྗོད་པ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་དང་ 6-206 འདྲ་བའི་དོན་ལས་དཱ་དང་དཱ་ནཱིམ་དག་རྐྱེན་དུ་བཤད་དེ། དཔེར་ན། ཏད་ལ་དཱ་དང་དཱ་ནཱིམ་ བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས། ཏ་དཱ་ཞེས་པ་དང་། ཏ་དཱ་ནཱི་ མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དྲུག་པ་སདྱ་སོགས་སྦྱར་བ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བསྟན་པ་ནི། སདྱཿསོགས་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ་ ཞེས་པ་ནི། ས་མཱ་ན་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་ལ་དྱས་དང་སོགས་ཀྱིས་ཨུཏ་དང་ཨཱ་རི་དང་། ས་མས་དང་། ཨེ་དྱ་བི་དང་། དྱ་དང་། ཨེ་དྱུསའི་རྐྱེན་རྣམས་བྱིན་པའི་མཐའ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སཱ་མ་ན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དྱས་བྱིན་པ་ན། སཱ་མ་ན་ནི་ས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བས། ས་དྱཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། པཱུརྦ་སོགས་ལས་ཨསྟཱ་ཏ་སོགས་བྱིན་པའི་མཐའ་ཡང་ ཚིག་ཕྲད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །(སློབ་ཕན་དུ་འདི་ལ་མདོ་གཅིག་བྱས། པུ་རསྟཱ་ཏ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། ཞེས་པ་ཡོད། ) བདུན་པ་རྣམ་པའི་དོན་ལ་ཐཱ་སོགས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཐཱའོ་ཞེས་པ་ ནི། སརྦའི་མིང་ཅན་ལས་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཐཱའི་རྐྱེན་སྦྱར་ཞིང་ནིའི་སྒྲ་ནི་གྲངས་ལས་དྷཱའི་ རྐྱེན་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ན་སརྦ་ལ་ཐཱ་ཕྱིན་པས། སརྦ་ ཐཱ་ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་དང་ཡཏ་ལའང་ཐཱ་བྱིན་ནས་ཏྱད་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཏ་ཐཱ(དེ་ བཞིན)། ཡ་ཐཱ་(ཇི་བཞིན་ནམ་གང་ལྟར། )ཐཱ་ཞེས་པ་སྟེ། སརྦའི་མིང་ཅན་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། ། གྲངས་ལ་དྷཱའི་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ནི། ཨེ་ཀ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་
【現代漢語翻譯】 類似於第七種格的意義，其中，'དཱ' (da) 作為後綴表示給予，而 'ཁོ་ན་' (kho na) 表示多種多樣的意義。例如，按照順序，給予 'དཱ' (da) 后，在 'ཅིའི་དུས་ལ' (ci'i dus la，什麼時候) 之後，'ནཱ' (na) 在第三位，如 'ཀིམ་ཀའོ་' (kim ka'o) 般變化，成為 'ཀ་དཱ་' (ka dā，何時)；在 'ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ལ' (thams cad kyi dus la，所有的時候) 之後，成為 'སརྦ་དཱ་' (sarba dā，一切時)；在 'གང་གི་དུས་ལ' (gang gi dus la，什麼的時候) 之後，如 'ཡཏ་ལ་ཏྱད་' (yata la tyad) 等先前一樣變化，成為 'ཡ་དཱ་' (ya dā，任何時候)；在 'གཅིག་གི་དུས་ལ' (gcig gi dus la，一個的時候) 之後，成為 'ཨེ་ཀ་དཱ་' (e ka dā，一次)；在 'གཞན་གྱི་དུས་ལ' (gzhan gyi dus la，其他的時候) 之後，成為 'ཨ་ནྱ་དཱ་' (a nya dā，其他時候)。 'ཨི་དམ་ལ་དྷི་ཨ་དྷུ་ནཱ་དཱ་ནཱི་མའོ་' (i dam la dhi a dhu nā dā nī ma'o) 的意思是，從 'ཨི་དམ་' (i dam，這) 出發，對於表達類似於第七種格的時間意義，'དྷི་' (dhi)、'ཨ་དྷུ་ནཱ་' (a dhu nā) 和 'དཱ་ནཱིམ་' (dā nīm) 都作為後綴。例如，在 'ཨི་དམ་' (i dam) 之後給予 'དྷི་' (dhi)，通過 'ར་ཐ་དག་ལ་' (ra tha dag la) 等方式，像先前一樣將 'ཨི་དཾ་' (i dam) 轉換為 'ཨེ་ཏ་རུ་' (e ta ru)，成為 'ཨེ་ཏ་ཪྷི་' (e ta rhi)；給予 'ཨ་དྷུ་ནཱ་' (a dhu nā) 后，像先前一樣，對於 'དེ་ལ་ཨི་དཾ་ཨིའོ་' (de la i dam i'o) 按照將要解釋的元音和 'ཡ' (ya) 的後綴進行修改，成為 'ཨ་དྷུ་ནཱ་' (a dhu nā，現在)；給予 'དཱ་ནཱིཾ་' (dā nīm) 后，將 'ཨི་དཾ་' (i dam) 轉換為 'ཨི་རུ་' (i ru)，成為 'ཨི་དཱ་ནཱིམ་' (i dā nīm，現在)。 'ཏད་ལས་དཱ་དཱ་ནཱིཾ་དག་བཤད་དོ་' (tad las dā dā nīṃ dag bshad do) 的意思是，從 'ཏད་' (tad，那) 出發，對於表達類似於第七種格的時間意義，'དཱ་' (dā) 和 'དཱ་ནཱིམ་' (dā nīm) 作為後綴被解釋。例如，在 'ཏད་' (tad) 之後給予 'དཱ་' (dā) 和 'དཱ་ནཱིམ་' (dā nīm)，像先前一樣按照 'ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་' (tyad la sogs pa'i) 等方式變化，成為 'ཏ་དཱ་' (ta dā，那時) 和 'ཏ་དཱ་ནཱི་མ་' (ta dā nī ma，那時)。 第六，說明將 'སདྱཿ' (sadyaḥ) 等結合作為副詞：'སདྱཿསོགས་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ་' (sadyaḥ sogs rnams tshig phrad do) 的意思是，對於 'ས་མཱ་ན་' (sā mā na，相同) 等標誌，通過 'དྱས་' (dyas) 和 'སོགས་' (sogs)，給予 'ཨུཏ་' (uta)、'ཨཱ་རི་' (ā ri)、'ས་མས་' (sa mas)、'ཨེ་དྱ་བི་' (e dya bi)、'དྱ་' (dya) 和 'ཨེ་དྱུས་' (e dyus) 的後綴，其結尾成為副詞。例如，在 'སཱ་མ་ན་' (sā ma na) 之後給予副詞 'དྱས་' (dyas)，'སཱ་མ་ན་' (sā ma na) 變為 'ས་' (sa)，成為 'ས་དྱཿ' (sa dyaḥ，立即)。同樣，從 'པཱུརྦ་' (pūrba，先前) 等詞中給予 'ཨསྟཱ་ཏ་' (astā ta) 等後綴，也應知其結尾為副詞。（在《སློབ་ཕན་》 (slob phan) 中，這被視為一個 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線)，有 'པུ་རསྟཱ་ཏ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་' (pu ra stā ta sogs rnams kyang ngo) 這樣的說法。） 第七，說明在表示方式的意義上結合 'ཐཱ' (thā) 等：'རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཐཱའོ་' (rnam pa brjod pa la ni thā'o) 的意思是，從具有 'སརྦ་' (sarba，一切) 之名的詞中，爲了表達方式，結合後綴 'ཐཱ' (thā)，而 'ནི་' (ni) 這個詞表示從數字中結合後綴 'དྷཱ' (dhā) 的意義。例如，在 'ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་' (thams cad kyi rnam pa，一切的方式) 中，在 'སརྦ་' (sarba) 之後加上 'ཐཱ' (thā)，成為 'སརྦ་ཐཱ་' (sarba thā，一切方式)。對於 'ཏཏ་' (tata) 和 'ཡཏ་' (yata) 也給予 'ཐཱ' (thā)，按照先前的方式變化為 'ཏྱད་' (tyad) 等，成為 'ཏ་ཐཱ' (ta thā，那樣，如此) 和 'ཡ་ཐཱ་' (ya thā，怎樣，如何)。對於其他具有 'སརྦ་' (sarba) 之名的詞也同樣結合。 對於數字結合後綴 'དྷཱ' (dhā)，例如 'ཨེ་ཀ་དྷཱ་' (e ka dhā，一次)。
【English Translation】 Similar to the meaning of the seventh case, where 'དཱ' (da) as a suffix indicates giving, and 'ཁོ་ན་' (kho na) indicates various meanings. For example, in order, after giving 'དཱ' (da), after 'ཅིའི་དུས་ལ' (ci'i dus la, when), 'ནཱ' (na) is in the third position, changing like 'ཀིམ་ཀའོ་' (kim ka'o), becoming 'ཀ་དཱ་' (ka dā, when); after 'ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ལ' (thams cad kyi dus la, all the time), it becomes 'སརྦ་དཱ་' (sarba dā, always); after 'གང་གི་དུས་ལ' (gang gi dus la, what time), like 'ཡཏ་ལ་ཏྱད་' (yata la tyad) etc. change as before, becoming 'ཡ་དཱ་' (ya dā, whenever); after 'གཅིག་གི་དུས་ལ' (gcig gi dus la, one time), it becomes 'ཨེ་ཀ་དཱ་' (e ka dā, once); after 'གཞན་གྱི་དུས་ལ' (gzhan gyi dus la, other time), it becomes 'ཨ་ནྱ་དཱ་' (a nya dā, another time). 'ཨི་དམ་ལ་དྷི་ཨ་དྷུ་ནཱ་དཱ་ནཱི་མའོ་' (i dam la dhi a dhu nā dā nī ma'o) means that, starting from 'ཨི་དམ་' (i dam, this), for expressing the meaning of time similar to the seventh case, 'དྷི་' (dhi), 'ཨ་དྷུ་ནཱ་' (a dhu nā), and 'དཱ་ནཱིམ་' (dā nīm) all become suffixes. For example, after giving 'དྷི་' (dhi) after 'ཨི་དམ་' (i dam), through 'ར་ཐ་དག་ལ་' (ra tha dag la) etc., like before, converting 'ཨི་དཾ་' (i dam) to 'ཨེ་ཏ་རུ་' (e ta ru), it becomes 'ཨེ་ཏ་ཪྷི་' (e ta rhi); after giving 'ཨ་དྷུ་ནཱ་' (a dhu nā), like before, for 'དེ་ལ་ཨི་དཾ་ཨིའོ་' (de la i dam i'o), modifying according to the vowel and the suffix of 'ཡ' (ya) that will be explained, it becomes 'ཨ་དྷུ་ནཱ་' (a dhu nā, now); after giving 'དཱ་ནཱིཾ་' (dā nīm), converting 'ཨི་དཾ་' (i dam) to 'ཨི་རུ་' (i ru), it becomes 'ཨི་དཱ་ནཱིམ་' (i dā nīm, now). 'ཏད་ལས་དཱ་དཱ་ནཱིཾ་དག་བཤད་དོ་' (tad las dā dā nīṃ dag bshad do) means that, starting from 'ཏད་' (tad, that), for expressing the meaning of time similar to the seventh case, 'དཱ་' (dā) and 'དཱ་ནཱིམ་' (dā nīm) are explained as suffixes. For example, after giving 'དཱ་' (dā) and 'དཱ་ནཱིམ་' (dā nīm) after 'ཏད་' (tad), changing according to 'ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་' (tyad la sogs pa'i) etc. as before, it becomes 'ཏ་དཱ་' (ta dā, then) and 'ཏ་དཱ་ནཱི་མ་' (ta dā nī ma, then). Sixth, explaining combining 'སདྱཿ' (sadyaḥ) etc. as adverbs: 'སདྱཿསོགས་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ་' (sadyaḥ sogs rnams tshig phrad do) means that, for signs like 'ས་མཱ་ན་' (sā mā na, same), through 'དྱས་' (dyas) and 'སོགས་' (sogs), giving the suffixes of 'ཨུཏ་' (uta), 'ཨཱ་རི་' (ā ri), 'ས་མས་' (sa mas), 'ཨེ་དྱ་བི་' (e dya bi), 'དྱ་' (dya), and 'ཨེ་དྱུས་' (e dyus), their endings become adverbs. For example, after giving the adverb 'དྱས་' (dyas) after 'སཱ་མ་ན་' (sā ma na), 'སཱ་མ་ན་' (sā ma na) changes to 'ས་' (sa), becoming 'ས་དྱཿ' (sa dyaḥ, immediately). Similarly, from words like 'པཱུརྦ་' (pūrba, previous), giving suffixes like 'ཨསྟཱ་ཏ་' (astā ta), it should also be known that their endings are adverbs. (In 《སློབ་ཕན་》 (slob phan), this is considered a सूत्र (sūtra, सूत्र，sūtra，thread), with a statement like 'པུ་རསྟཱ་ཏ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་' (pu ra stā ta sogs rnams kyang ngo).) Seventh, explaining combining 'ཐཱ' (thā) etc. in the sense of manner: 'རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཐཱའོ་' (rnam pa brjod pa la ni thā'o) means that, from words with the name 'སརྦ་' (sarba, all), to express manner, combine the suffix 'ཐཱ' (thā), and the word 'ནི་' (ni) indicates the meaning of combining the suffix 'དྷཱ' (dhā) from numbers. For example, in 'ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་' (thams cad kyi rnam pa, all manners), after adding 'ཐཱ' (thā) after 'སརྦ་' (sarba), it becomes 'སརྦ་ཐཱ་' (sarba thā, in all manners). For 'ཏཏ་' (tata) and 'ཡཏ་' (yata) also give 'ཐཱ' (thā), changing to 'ཏྱད་' (tyad) etc. as before, becoming 'ཏ་ཐཱ' (ta thā, like that, thus) and 'ཡ་ཐཱ་' (ya thā, how, as). For other words with the name 'སརྦ་' (sarba) also combine similarly. For numbers combining the suffix 'དྷཱ' (dhā), for example, 'ཨེ་ཀ་དྷཱ་' (e ka dhā, once).
སོགས་པའོ། །ཨི་དམ་ཀིམ་དག་ལས་ཐ་ མུ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨི་དཾ་དང་ཀིམ་དག་ལས་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཐ་མུའི་རྐྱེན་སྦྱར་བར་བྱ་ སྟེ། དཔེར་ན། ཨི་དཾ་ལ་ཐ་མུ་བྱིན་ཏེ། ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་ར་ཐ་དག་ ལ་ཞེས་པས་ཨི་དཾ་ཨིཏ་དུ་བསྒྱུར་བས། ཨཏྠིཾཞེས་པ་དང་། ཀིམ་ལ་ཐ་མུ་བྱིན་ནས། ནཱ་གསུམ་ པར། ཀིམ་ཀའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས། ཀ་ཐཾ་(ཅི་ལྟར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཏས་ ནས་ཐ་མུའི་བར་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་མི་ཟད་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། ། 6-207 བརྒྱད་པ་ཀུན་བཤད་ལས་ཀྱང་ཏ་མ་སོགས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཀུན་བཤད་ལས་ཀྱང་ཏ་མ་ སོགས་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་ལས་ཏ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་སྦྱོར་བར་མ་ཟད། ཀུན་ བཤད་ཏི་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་། ཏ་མ་(མང་པོ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་འཇུག)དང་། སོགས་ཀྱིས། ཏ་ར་(མང་པོ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་འཇུག)དང་། ཨིཥྛ་(མང་པོ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པ་ལ་འཇུག)དང་། ཨི་ཡནྶ་(གཉིས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ། )དང་། ཏ་མཱཾ་དང་། ཏ་རཱཾ་དང་། ཀལྤ་དང་། དེ་ ཤྱ་དང་། དེ་ཤཱི་ཡ་དང་། རཱུ་པ་དང་། ཙ་ར་དང་། ཀ་དང་། ཨཱ་ཀིན་དང་། ཙུཉྩུ་དང་། ཙ་ཎ་དང་། བཱ་ཤ་དང་། ཨི་ཏ་དང་། དགྷྣ་དང་། དྭ་ཡ་ས་དང་། མཱ་ཏྲཊ་དང་། ཨཎ་དང་། ཝནྟུ་དང་། ཨི་ ཡནྟུ་དང་། ཏ་ཡ་དང་། ཨ་ཡ་དང་། ཨ་ཏི་དང་། ཤས་དང་། ཙྭི་དང་། ཀྲྀ་ཏྭཱས་དང་། སུ་ལ་ སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། རྟགས་ལ་ནི་འདི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱུག་པའི་ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཨཱཌྷྱ་ལ་ཏམ་དང་སི་བྱིན་པས། ཨཱཌྷྱ་ཏ་མཿཞེས་པ་དང་། ཀུན་བཤད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ནི་འདི་འདི་རྣམས་ཀྱི་འཚེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། པ་ཙ་ཏི་ལ་ཏ་མ་དང་སི་བྱིན་པས། པ་ཙ་ཏི་ཏ་མཿཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། རྟགས་དང་ཀུན་ བཤད་ལས་ཏ་ར་སོགས་སྦྱོར་བ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དགུ་པ་རཱ་ཛན་སོགས་ལས་ཨ་ཡིག་ཡང་ན་འགྱུར་ཚུལ་ནི། བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་རཱ་ ཛན་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨཏ་མཐའ་ཉིད་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། ཚིག་སྡུད་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པ། རཱ་ ཛན་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་ཨ་ཧན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཨཏ་མཐའ་ཉིད་དེ་ཨ་ ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་བསལ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། མ་ཧནྟ་དང་རཱ་ཛན་གྱི་བར་དུ་སི་བྱིན་ཏེ། ན་སྔ་མ་ནཱ་གཉིས་པར་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཅེས་པས་ ཕྱིས་ནས། ནཱ་ལྔ་པར་གཞི་མཐུན་ཚིག་ལ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ཧའི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨཱ་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་སི་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་མཐར། རཱ་ཛན་ལ་ཨ་བྱིན་ནས། འཆད་འགྱུར་གྱི་ 6-208 ན་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ཞེས་པས་ཛའི་སྲོག་ཀྱང་ ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། མ་ཧཱ་རཱ་ཛཿཞེས་
【現代漢語翻譯】 等等。'Idam kim dag las tha mu byao' 的意思是：在 idam 和 kim dag 之後，應該新增 tha-mu 的後綴。例如，給 idam 加上 tha-mu，去掉 u 音，然後像之前一樣用 'ra tha dag la zhes pa' 將 idam 轉換為 it，得到 'atthim'。給 kim 加上 tha-mu，按照 'na gsum par kim kao zhes pa' 的方式，得到 'ka tham'（如何）。之前提到的 ta 到 tha-mu 之間的這些結尾被稱為 'mi zad pa'（無盡）。 6-207 第八，關於從 kun bshad 新增 ta 等的方式：'kun bshad las kyang ta ma sogs rnams so' 的意思是，不僅從 rtags 新增 ta ma 等後綴，而且從 kun bshad ti 等的結尾也可以新增。ta ma（用於表示眾多之中最卓越的）、sogs kyis、ta ra（用於表示眾多之中最卓越的）、ishta（用於表示眾多之中最卓越的）、iyans（兩者之中最卓越的）、ta mam、ta ram、kalpa、deshya、deshiya、rupa、tsara、ka、akin、tsuntsu、tsana、basha、ita、daghna、dvayasa、matrat、ana、vantu、iyantu、taya、aya、ati、shas、tswi、kritwas、su 等後綴。例如，對於 rtags，表達 '這些之中最富有'，給 adhya 加上 tam 和 si，得到 'adhyatamah'。對於 kun bshad 的結尾，表達 '這些之中最能烹飪'，給 pachati 加上 tama 和 si，得到 'pachatitamah'。同樣，也應該理解從 rtags 和 kun bshad 新增 tara 等的方式。 第九，關於從 rajan 等新增或改變 a 音的方式：'bsdu ba'i mthar gyur pa ra jan sogs rnams kyi ata mtha' nyid yang nao' 的意思是，在複合詞的結尾，rajan 以及以 ahana 等為首的詞的結尾，ata 結尾，即 a 音的後綴可以新增或改變，ta 音是爲了消除長音 a。例如，在 mahanta 和 rajan 之間新增 si，去掉之前的 na，按照 'na gnyis par anu sham ga'ang ces pas' 的方式，然後在第五個 na 上，按照 'gzhi mthun tshig la zhes pas' 的方式，將 ta 音和 hai 的元音一起轉換為長音 a，並在新增 si 后，給 rajan 加上 a，按照即將解釋的 'na ni 'ga' zhig tu zhes pas' 的方式去掉 yi 音，並按照 'dbyangs dang ya'i rkyen zhes pas' 的方式去掉 ja 的生命，然後新增 si，得到 'maha rajah'。
【English Translation】 Etc. 'Idam kim dag las tha mu byao' means: After idam and kim dag, the suffix of tha-mu should be added. For example, adding tha-mu to idam, removing the u sound, and then converting idam to it as before with 'ra tha dag la zhes pa', resulting in 'atthim'. Adding tha-mu to kim, following the pattern of 'na gsum par kim kao zhes pa', resulting in 'ka tham' (how). These endings from ta to tha-mu mentioned earlier are known as 'mi zad pa' (inexhaustible). 6-207 Eighth, regarding the method of adding ta etc. from kun bshad: 'kun bshad las kyang ta ma sogs rnams so' means that not only are suffixes such as ta ma added from rtags, but also from the endings of kun bshad ti etc. ta ma (used to indicate the most excellent among many), sogs kyis, ta ra (used to indicate the most excellent among many), ishta (used to indicate the most excellent among many), iyans (the most excellent of the two), ta mam, ta ram, kalpa, deshya, deshiya, rupa, tsara, ka, akin, tsuntsu, tsana, basha, ita, daghna, dvayasa, matrat, ana, vantu, iyantu, taya, aya, ati, shas, tswi, kritwas, su, and other suffixes should be added. For example, for rtags, to express 'the richest of these', adding tam and si to adhya results in 'adhyatamah'. For the ending of kun bshad, to express 'the most capable of cooking among these', adding tama and si to pachati results in 'pachatitamah'. Similarly, it should also be understood how to add tara etc. from rtags and kun bshad. Ninth, regarding the method of adding or changing the a sound from rajan etc.: 'bsdu ba'i mthar gyur pa ra jan sogs rnams kyi ata mtha' nyid yang nao' means that at the end of a compound word, at the end of rajan and words beginning with ahana etc., the ata ending, i.e., the suffix of the a sound, can be added or changed, and the ta sound is to eliminate the long a sound. For example, adding si between mahanta and rajan, removing the previous na, according to 'na gnyis par anu sham ga'ang ces pas', and then on the fifth na, according to 'gzhi mthun tshig la zhes pas', converting the ta sound together with the vowel of hai into a long a sound, and after adding si, adding a to rajan, removing the yi sound according to the soon-to-be-explained 'na ni 'ga' zhig tu zhes pas', and removing the life of ja according to 'dbyangs dang ya'i rkyen zhes pas', and then adding si, resulting in 'maha rajah'.
པ་དང་། ཡང་ན་བསྡུ་བའི་མཐར་སི་བྱིན་ནས། ནཱ་ གཉིས་པར། གྷུཊ་ལའང་ཞེས་པས་ཛ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་སི་དབྱི་ ཞིང་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཀྱང་ཕྱིས་པས། མ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཧན་ སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། ། བཅུ་པ་ཉེར་མཁོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་མཐའི་ དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་གསལ་ བྱེད་གང་ཡིན་པ་རང་གི་སྔ་མའི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་དེ་དག་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཨེ་ཀ་ད་ཤ་ལ་སྔར་བཞིན་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཌ་བྱིན་ནས་ཤའི་སྲོག་ དང་ཌ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། དེའི་སྲོག་ཤ་ལ་སྦྱར་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཨེ་ཀ་ད་ཤཿཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ཏྲིཾ་ཤཏ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་ལ་སྔར་བཞིན་ཌ་བྱིན་ནས། མཐའི་ ཏ་ཡིག་ཤའི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་དང་ཌ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ལ་དབྱངས་དང་སྦྱར་ནས་སི་ བྱིན་པས། ཏྲིཾ་ཤཿ ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བིཾ་ཤ་ཏིའི་ཏིའང་ངོ་ཞེས་པ་བིཾ་ཤ་ཏིའི་ཏིའང་ ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཉི་ཤུས་རྫོགས་ པའི་དོན་ལ་ཌ་བྱིན་ནས་ཏི་དབྱི་ཞིང་སི་སྟེར་བའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། བིཾ་ཤཿ ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལའང་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་དག་དེ་ཕན་གྱི་དབྱངས་ཡིག་དང་། ཡའི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨ་ཏྲིའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཨེ་ ཡཎ་བྱིན་ནས། ཏྲིའི་ཨི་དང་། ཎ་ཡིག་འཕེལ་བའི་དོན་བྱས་ནས་དབྱི་ཞིང་། སི་བྱིན་པས། ཨཱ་ 6-209 ཏྲེ་ཡཿཞེས་པ་དང་། དཀྵ་ལ་ཨཏ་ལས་ཞེས་པས་ཨིཎ་བྱིན་ནས་ཀྵའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་འཕེལ་ བའི་དོན་བྱས་ནས་དབྱི་ཞིང་། སི་བྱིན་པས། དཱཀྵིཿཞེས་པ་དང་། གརྒ་ལ་སྔར་བཞིན་ཎྱ་བྱིན་ ནས། ཎ་ཡིག་འཕེལ་བའི་དོན་བྱས་པ་དང་གའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། གཱརྒྱཿཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ན་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ནི་དེ་ཕན་གྱི་དབྱངས་དང་ཡའི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་བ་ཤརྨ་ནའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་ པ་ན། བ་ཧུ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ཎ་ཡིག་སྔར་བཞིན་འཕེལ་ བའི་དོན་བྱས་པ་དང་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ནས་མཐར་སི་བྱིན་པས། དཻ་ཝ་ཤརྨིཿཞེས་ པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་འཕྱིད་པ་ནི། སཱ་མན་ལ། སྔར་བཞིན་དེར་ལེགས་པའང་ཞེས་ པས་ཡའི་རྐྱེན་དང་སི་བྱིན་པས། སཱ་མ་ནྱཿཞེས
【現代漢語翻譯】 或者，在詞尾加 '斯'，例如 '那'。 第二，'古特' 也被轉換為長音 '扎'，從輔音詞尾移除 '斯'，並且最後的 '那' 字也被移除，例如 '摩訶羅阇'（Mahārāja）。同樣地，也適用於 '阿漢' 等。 第十，詳細解釋必要特徵：在 '達' 之後連線時，詞尾的元音等要移除，意思是：在 '達' 之後連線的詞尾，詞尾的元音以及等等，指的是任何以輔音結尾的詞的最後一個輔音，連同其前面的元音都要移除。例如，對於以元音結尾的 '埃卡達夏'（Ekādaśa），像之前一樣，爲了完整的意思加上 '達'，移除 '夏' 的元音和 '達' 字的連線，然後將元音加到 '夏' 上，加上 '斯'，例如 '埃卡達沙'。 對於以輔音結尾的 '特林沙特'（Triṃśat）、'查圖瓦林沙特'（Catvāriṃśat），像之前一樣加上 '達'，移除最後的 '塔' 字連同 '夏' 的元音和 '達' 的連線，然後將元音加上，加上 '斯'，例如 '特林沙'、'查圖瓦林沙'。 『賓沙提』（Viṃśati）的 『提』 也要移除，意思是 『賓沙提』 的 『提』 也要在 『達』 之後連線的詞尾存在時移除。例如，爲了二十的完整意思加上 『達』，移除 『提』，然後像之前一樣加上 『斯』，例如 『賓沙』。 『伊』 字和 『阿』 字也要從元音和 『亞』 的詞尾中移除，意思是詞尾的 『伊』 字和 『阿』 字，無論是長音還是短音，都要從其前面的元音和 『亞』 的詞尾中移除。例如，當說 『阿特里』（Atri）的後代時，像之前一樣加上 『埃亞ṇ』，移除 『特里』 的 『伊』 和 『ṇ』 字的增加意思，然後加上 『斯』，例如 『阿特雷亞』（Ātreya）。對於 『達克沙』（Dakṣa），用 『阿塔拉斯』（Atalas）加上 『伊ṇ』，移除 『克沙』 的元音和 『ṇ』 字的增加意思，然後加上 『斯』，例如 『達克希』（Dākṣi）。對於 『嘎嘎』（Garga），像之前一樣加上 『ṇ雅』，加上 『ṇ』 字的增加意思，移除 『嘎』 的元音，然後加上 『斯』，例如 『嘎嘎雅』（Gārgya）。 『那』 有時也要移除，意思是詞尾的 『那』 字有時也要從其前面的元音和 『亞』 的詞尾中移除。例如，當說 『德瓦夏爾瑪那』（Devaśarman）的後代時，用 『巴胡』 等加上 『因』 的詞尾，像之前一樣加上 『ṇ』 字的增加意思，移除最後的 『那』 字，然後加上，最後加上 『斯』，例如 『戴瓦夏爾米』（Daivaśarmi）。 有時不移除，例如對於 『薩曼』（Sāman），像之前一樣用 『在那裡也很好』 加上 『亞』 的詞尾和 『斯』，例如 『薩曼雅』（Sāmānya）。
【English Translation】 Or, by giving 'si' at the end of collection, like 'nā'. Second, 'ghuṭ' is also transformed into a long 'ja', removing 'si' from the consonant ending, and also removing the final 'na' letter, like 'Mahārāja'. Similarly, it also applies to 'ahan' etc. Tenth, explaining the necessary characteristics in detail: When connecting after 'ḍa', the vowels at the end etc. are to be removed, meaning: When a suffix is present connected after 'ḍa', the vowels at the end of the sign and so on, refers to the last consonant of any word ending in a consonant, together with its preceding vowel, are to be removed. For example, for 'Ekādaśa' ending in a vowel, give 'ḍa' for the meaning of completion as before, remove the life of 'śa' and the connection of the letter 'ḍa', and then add the vowel to 'śa', giving 'si', like 'Ekādaśaḥ'. For 'Triṃśat', 'Catvāriṃśat' ending in a consonant, give 'ḍa' as before, remove the letter 'ta' at the end together with the vowel of 'śa' and the connection of 'ḍa', and then add the vowel, giving 'si', like 'Triṃśaḥ', 'Catvāriṃśaḥ'. The 'ti' of 'Viṃśati' is also to be removed, meaning the 'ti' of 'Viṃśati' is also to be removed when a suffix connected after 'ḍa' is present. For example, give 'ḍa' for the complete meaning of twenty, remove 'ti', and then do as before until giving 'si', like 'Viṃśaḥ'. The letter 'i' and the letter 'ā' are also to be removed from the vowel and the suffix of 'ya', meaning the letter 'i' and the letter 'ā' at the end of the sign, whether long or short, are to be removed from the vowel letter before it and the suffix of 'ya'. For example, when saying the descendants of 'Atri', give 'eyaṇ' as before, remove the 'i' of 'tri' and the meaning of the increase of the letter 'ṇ', and then give 'si', like 'Ātreyaḥ'. For 'Dakṣa', give 'iṇ' with 'atalas', remove the vowel of 'kṣa' and the meaning of the increase of the letter 'ṇ', and then give 'si', like 'Dākṣiḥ'. For 'Garga', give 'ṇya' as before, add the meaning of the increase of the letter 'ṇ', remove the vowel of 'ga', and then give 'si', like 'Gārgyaḥ'. 'Na' is sometimes also removed, meaning the letter 'na' at the end of the sign is sometimes also to be removed from the vowel before it and the suffix of 'ya'. For example, when saying the descendants of 'Devaśarman', give the suffix of 'in' with 'bahu' etc., add the meaning of the increase of the letter 'ṇ' as before, remove the last letter 'na', and then add, and finally give 'si', like 'Daivaśarmiḥ'. Sometimes it is not removed, for example for 'Sāman', give the suffix of 'ya' and 'si' with 'there is also good there' as before, like 'Sāmānyaḥ'.
་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཨོ་ཉིད་དུ་ ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་མཐའི་ཨུའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་རྣམས་ནི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ དང་ཡའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨོ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨུ་པ་གུ་ ལ་སྔར་བཞིན་འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱི་ཨཎའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་ སྦྱར་ཞིང་། ཎ་ཡིག་འཕེལ་བའི་དོན་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་ནས་སི་བྱིན་པས། ཨཽ་པ་ག་ཝཿ (ཉེ་བའི་བ་ལང་ གི་བུ། )ཞེས་པ་དང་། བ་དྷཱུ་སྔར་བཞིན་ཨུཏ་དང་གོ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཡཏ་བྱིན་ནས། ཨཱུ་ ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཏ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཕྱིས་ནས་སི་དང་མུ་བྱིན་ པས། བ་དྷ་ཝྱཾ(བུ་མོ་གཞལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨེ་ཡ་ལ་ཀ་དྲུ་མིན་པའི་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ ནི། རྟགས་མཐའི་ཨུ་ཐུང་རིང་རྣམས་ནི་ཨེ་ཡཎའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཀ་དྲུའི་ཨུ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། མ་ཏྲ་བཱ་ཧུའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་པ་ན། ཨེ་ཡཎ་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ སྔར་བཞིན་འཕེལ་བ་བྱས་ནས་ཧུའི་ཨུ་དང་ཎ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་ནས། མཱ་ཏྲ་བཱ་ཧེ་ཡཿཞེས་ པ་དང་། ཀ་དྲུའི་ཨུ་མི་འཕྱིད་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ཨེ་ཡཎ་བྱིན་ནས་དྲུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ 6-210 ཞིང་། ཎ་ཡིག་འཕེལ་བའི་དོན་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། ཀཱ་དྲ་ཝེ་ཡ་(གཟར་བུའི་བུ་རྒྱུད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཽ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་གིའང་ཨཝ་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བ་དག་བྱའོ་ཞེས་པ་ ནི། རྟགས་མཐའི་ཨོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་ནི་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ ལའང་རིམ་པ་བཞིན། ཨཝ་དང་ཨཱཝ་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དག་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བྷྲྀ་གུའི་བུ་རྒྱུད་ ཅེས་བརྗོད་པ་ན་ཨཎ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེའང་ཨ་ཝ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ། ཎ་ཡིག་ཀྱང་བྷྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱར་དུ་འཕེལ་བའི་དོན་བྱས་ནས་དབྱི་ཞིང་། མཐར་སི་ བྱིན་པས། བྷཱརྒ་ཝཿཞེས་པ་དང་། གོ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨུཏ་དང་གོ་སོགས་ལ་ཞེས་པས་ཡཏ་ཀྱི་ རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨོ་ཨཝ་རུ་བྱས་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སི་དང་ མུ་བྱིན་པས། ག་ཝྱཾ་ཞེས་པ་དང་། ནཽ་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒྲལ་བྱ་ཞེས་པས་ཡཏ་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་ ནས། ཨཽ་ཨཱཝ་རུ་བྱས་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ། སི་དང་མུ་བྱིན་པས། ནཱ་ཝྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཎ་དང་ བཅས་པ་ལ་དང་པོར་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི། ཎ་ཡིག་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་ ཀྱི་དང་པོའི་དབྱངས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་དང་། ཨི་ཡིག་ཨཻ་དང་། ཨུ་ཡིག་ཨཽ་དང་། རྀ་ཡིག་ཨཱར་དུ་ འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཀྵ་ལ་མིག་གིས་བལྟ་བ་ཞེས་པ་ན་སྔར་བཞིན་ཨི་ཀཎ་ བྱིན་ནས། དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་པས་ཀྵའི་སྲོག་དང་། ཎ་ཡིག་འཕེལ་བའི་དོན
【現代漢語翻譯】 例如，類似於'upa'的情況。'ཨུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཨོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི།'（應將字母U變為O）意思是：當詞尾的短音或長音U後面跟著以元音開頭的詞或後綴'ya'時，應將U變為O。例如，對於'upa-gu'，如果按照之前的規則新增後綴'aṇa'，則將U變為O並連線，然後新增表示增加意義的字母'ṇa'，最後新增'si'，得到'aupagaḥ'（aúpagaḥ，近處的牛犢）。對於'badhū'，如果按照之前的規則，從'ut'和'go'等詞新增'yat'後綴，則將長音U變為O並連線，然後新增表示多種意義的字母'ta'，最後新增'si'和'mu'，得到'badhāvyam'（badhāvyam，可被殺死的少女）。 'ཨེ་ཡ་ལ་ཀ་དྲུ་མིན་པའི་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི།'（在'e ya'之後，應省略非'kadru'的U）意思是：當詞尾的短音或長音U後面跟著後綴'e yaṇ'時，如果不是'kadru'的U，則應省略。例如，當說'matra-bāhu'的後代時，新增後綴'e yaṇ'，按照之前的規則增加，然後省略'hu'的U和字母'ṇa'，最後新增'si'，得到'mātrabāheyaḥ'。如果不是'kadru'的U，則不省略，按照之前的規則新增'e yaṇ'，將'dru'的U變為O，然後新增表示增加意義的字母'ṇa'並省略，最後新增'si'，得到'kā draveya'（kādraveya，迦德魯的後代）。 'ཨཽ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་གིའང་ཨཝ་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བ་དག་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི།'（字母O和AU也應分別變為'ava'和'āva'）意思是：當詞尾的字母O和AU後面跟著元音或後綴'ya'時，應分別將它們變為'ava'和'āva'。例如，當說'bhṛgu'的後代時，新增後綴'aṇa'，按照之前的規則將'gu'的U變為O，然後將其變為'ava'，同時將'bhṛ'的'ṛ'變為表示增加意義的'ār'並省略，最後新增'si'，得到'bhārgavaḥ'。對於'go'，如果按照之前的規則，從'ut'和'go'等詞新增'yat'後綴，則將O變為'ava'並連線，然後新增表示多種意義的字母'ta'，最後新增'si'和'mu'，得到'gavyaṁ'。對於'nau'，如果按照之前的規則新增後綴'yat'，則將AU變為'āva'並連線，然後新增'si'和'mu'，得到'nāvyaṁ'。 'ཎ་དང་བཅས་པ་ལ་དང་པོར་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི།'（當有'ṇa'時，第一個元音應增加）意思是：當後面跟著帶有字母'ṇa'的後綴時，詞幹的第一個元音A變為Ā，I變為AI，U變為AU，Ṛ變為ĀR。例如，當說'akṣa'用眼睛看時，按照之前的規則新增'ikaṇ'，根據元音和後綴'ya'的規則，'kṣa'的元音和字母'ṇa'表示增加的意義。
【English Translation】 For example, similar to the case of 'upa'. 'ཨུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཨོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི།' (The letter U should be changed to O) means: When the short or long U at the end of a word is followed by a word beginning with a vowel or the suffix 'ya', the U should be changed to O. For example, for 'upa-gu', if the suffix 'aṇa' is added according to the previous rules, then the U is changed to O and connected, and then the letter 'ṇa' is added to indicate the meaning of increase, and finally 'si' is added, resulting in 'aupagaḥ' (aúpagaḥ, a calf nearby). For 'badhū', if the suffix 'yat' is added from words such as 'ut' and 'go' according to the previous rules, then the long U is changed to O and connected, and then the letter 'ta' is added to indicate various meanings, and finally 'si' and 'mu' are added, resulting in 'badhāvyam' (badhāvyam, a maiden to be killed). 'ཨེ་ཡ་ལ་ཀ་དྲུ་མིན་པའི་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི།' (After 'e ya', the U that is not 'kadru' should be omitted) means: When the short or long U at the end of a word is followed by the suffix 'e yaṇ', if it is not the U of 'kadru', it should be omitted. For example, when saying the descendants of 'matra-bāhu', add the suffix 'e yaṇ', increase according to the previous rules, and then omit the U of 'hu' and the letter 'ṇa', and finally add 'si', resulting in 'mātrabāheyaḥ'. If it is not the U of 'kadru', it is not omitted, add 'e yaṇ' according to the previous rules, change the U of 'dru' to O, and then add the letter 'ṇa' to indicate the meaning of increase and omit it, and finally add 'si', resulting in 'kādraveya' (kādraveya, descendants of Kadru). 'ཨཽ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་གིའང་ཨཝ་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བ་དག་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི།' (The letters O and AU should also be changed to 'ava' and 'āva' respectively) means: When the letters O and AU at the end of a word are followed by a vowel or the suffix 'ya', they should be changed to 'ava' and 'āva' respectively. For example, when saying the descendants of 'bhṛgu', add the suffix 'aṇa', change the U of 'gu' to O according to the previous rules, and then change it to 'ava', and at the same time change the 'ṛ' of 'bhṛ' to 'ār' to indicate the meaning of increase and omit it, and finally add 'si', resulting in 'bhārgavaḥ'. For 'go', if the suffix 'yat' is added from words such as 'ut' and 'go' according to the previous rules, then change O to 'ava' and connect, and then add the letter 'ta' to indicate various meanings, and finally add 'si' and 'mu', resulting in 'gavyaṁ'. For 'nau', if the suffix 'yat' is added according to the previous rules, then change AU to 'āva' and connect, and then add 'si' and 'mu', resulting in 'nāvyaṁ'. 'ཎ་དང་བཅས་པ་ལ་དང་པོར་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི།' (When there is 'ṇa', the first vowel should be increased) means: When followed by a suffix with the letter 'ṇa', the first vowel of the stem A changes to Ā, I changes to AI, U changes to AU, and Ṛ changes to ĀR. For example, when saying 'akṣa' is seen with the eyes, add 'ikaṇ' according to the previous rules, according to the rules of vowels and the suffix 'ya', the vowel of 'kṣa' and the letter 'ṇa' indicate the meaning of increase.
་བྱས་ ནས་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་ནས། ཨཱཀྵི་ཀཿཞེས་པ་དང་། བི་ན་ཏའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་པ་ལ་ཨེ་ཡཎའི་རྐྱེན་ བྱིན་པ་ན། ཏའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་འཕེལ་བའི་དོན་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། བཻ་ན་ཏེ་ ཡཿཞེས་པ་དང་། གུ་པུཙྪ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨི་ཀཎའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། མཐའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་ འཕེལ་བའི་དོན་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་པས། གཽ་པུཙྪི་ཀ་(བ་ལང་གི་མཇུག་མས་སྒྲལ། )ཞེས་པ་དང་། ཀྲྀ་པ་ཎ་ལ་སྔར་བཞིན་ཡ་ཎའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན་རྟགས་མཐའི་སྲོག་དང་། ཎ་ཡིག་འཕེལ་བའི་ དོན་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཏེ་སི་དང་མུ་བྱིན་པས། ཀཱཪྤ་ཎྱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡཝ་ཚིག་དང་པོ་དག་ 6-211 གི་མ་ཡིན་ཞིང་འཕེལ་བ་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡ་ཡིག་དང་ཝ་ཡིག་ཚིག་གི་དང་པོར་ཉེ་བར་ གྱུར་པ་དག་གི་ཎ་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱུང་ཡང་དེ་དག་གི་དབྱངས་འཕེལ་བར་ འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། གནས་ཅན་གྱི་རིམ་པ་ལྡན་པའི་ཚིག་ལས་རྐན་ལས་བྱུང་བའི་ཡའི་ དང་པོར་རྐན་ལས་བྱུང་བའི་འཕེལ་བ་ཨཻ་དང་། སོ་དང་མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཝའི་དང་པོར་ མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་འཕེལ་བ་ཨཽ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཝྱ་ས་ན་ལ་སྔར་བཞིན་ ཨཎའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ཡའི་དང་པོ་ཝ་ཡིག་སྲོག་མེད་ལ་འཕེལ་བ་ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། ནའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སི་དང་མུ་བྱིན་པས། བཻ་ཡ་ས་ནཾ་ཞེས་པ་དང་། རྟ་བཟང་པོའི་བུ་ རྒྱུད་ཅེས་པ་ལ་སུ་དང་ཨ་ཤྭ་མཚམས་སྦྱར་བས། སྭ་ཤྭ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིཎ་བྱིན་ནས། ཝའི་ དང་པོས་སྲོག་མེད་ལ་འཕེལ་ཨཽ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། མཐའི་སྲོག་དང་ཎ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སི་བྱིན་ པས། སཽ་ཝ་ཤྭིཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་མིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ རྣམས་སྟོན་པར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་མཐའ་ཡས་པས། ། དཔག་མེད་འགྲོ་ལ་ལེགས་པའི་ལམ། ། བསྟན་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། ། གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་ཤོག ། དགེའོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ། 6-212 ༈ ཀུན་བཤད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ཚུལ། ༄༅། །ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལེགས་པར་གོ་བ་ ལེགས་སྦྱར་རབ་གསལ་སྣང་བ་ལས་ཀུན་བཤད་ ཀྱི་ཊཱི་ཀ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་མཉྫུ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་ཀུན་སྟོན་པ། །མཁྱེན་རབ་དབང་ ཕྱུག་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིངས་ལས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་མདོ། །ཏི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་ བཤད། ། དེ་ཡང་ཀུན་བཤད་རྣམས་ཀྱི་ཏི་སོགས་རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ བརྒྱད་དེ། བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་ཚུལ་བསྟན་པ། བྱིངས་དང་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱོར་ ཚུལ། ཨ་བྷྱཱས་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་སྟོན་ཚུལ། སམ་པྲར་འགྱུར་སོགས་དམིགས་བསལ་སྟོན་ ཚུལ། བྱིངས་ལ་ཡོ
【現代漢語翻譯】 然後，通過給予斯，'ākṣīkaḥ'（梵文天城體：आक्षीकः，梵文羅馬擬音：ākṣīkaḥ，漢語字面意思：眼睛的）和'binatā'（梵文天城體：विनता，梵文羅馬擬音：vinatā，漢語字面意思：毗那達）的後代，給予誒亞納的條件，通過進行詞尾的生命和ṇa字母增長的意義，然後給予斯，'baināteyaḥ'（梵文天城體：वैनतेयः，梵文羅馬擬音：vainateyaḥ，漢語字面意思：毗那達之子）。像以前一樣，給予'gupucca'（梵文天城體：गुपुच्छ，梵文羅馬擬音：gupucca，漢語字面意思：牛尾）伊卡納的條件，通過進行詞尾的生命和ṇa字母增長的意義，然後給予斯，'gopucchika'（梵文天城體：गोपुच्छिक，梵文羅馬擬音：gopucchika，漢語字面意思：像牛尾一樣搖擺）。 像以前一樣，給予'kṛpaṇa'（梵文天城體：कृपण，梵文羅馬擬音：kṛpaṇa，漢語字面意思：可憐的）亞納的條件，通過進行詞尾的生命和ṇa字母增長的意義，然後給予斯和穆，就像'kārpaṇyaṃ'（梵文天城體：कार्पण्यं，梵文羅馬擬音：kārpaṇyaṃ，漢語字面意思：吝嗇）一樣。'yava'（梵文天城體：यव，梵文羅馬擬音：yava，漢語字面意思：大麥）不是第一個詞，增長是'āgama'（梵文天城體：आगम，梵文羅馬擬音：āgama，漢語字面意思：到來）的意思是，即使以ya字母和va字母開頭的詞語，發生了帶有ṇa的條件，但它們的元音不會增長，並且對於具有位置順序的詞語，對於從軟腭發出的ya的開頭，給予從軟腭發出的增長誒，對於從牙齒和嘴唇發出的va的開頭，給予從嘴唇發出的增長奧阿嘎瑪，例如，對於'vyasana'（梵文天城體：व्यसन，梵文羅馬擬音：vyasana，漢語字面意思：災難），像以前一樣給予阿納的條件，對於ya的開頭，va字母沒有生命，給予增長誒字母阿嘎瑪，詞尾的生命和ṇa字母被移除，給予斯和穆，'baināyasanaṃ'（梵文天城體：वैनयासनं，梵文羅馬擬音：vaināyasanaṃ，漢語字面意思：災難）。對於好馬的後代，將蘇和阿什瓦連線起來，對於'svāśva'（梵文天城體：स्वाश्व，梵文羅馬擬音：svāśva，漢語字面意思：好馬），像以前一樣給予伊納，對於va的開頭沒有生命，給予增長奧阿嘎瑪，詞尾的生命和ṇa字母被移除，給予斯，就像'sauvaśviḥ'（梵文天城體：सौवश्विः，梵文羅馬擬音：sauvaśviḥ，漢語字面意思：好馬的後代）一樣。第六章的解釋到此結束，它充分展示了有助於這些名稱含義差異的經文。 詞語、字母無邊無際， 為無量眾生開闢福祉之路。 愿示教一切智者， 速證無上菩提之果位。 吉祥！愿一切吉祥！ 關於通過八種解釋應用ti等 विभक्ति的方法 《迦拉巴》的解釋，僅憑一瞥就能理解 梵文清晰顯現，來自一切解釋 的註釋。 頂禮文殊師利！ 頂禮遍知者，善說一切者！ 頂禮智慧自在者！ 從詞幹到詞語的構建經文， 詳細解釋ti等 विभक्ति。 此外，爲了確定通過一切解釋應用ti等 विभक्ति的方法，有八種方法：展示詞幹和 विभक्ति的組合方式，分別展示詞幹和後綴的組合方式，主要展示阿比亞薩的變形方式，展示桑普拉爾變形等特殊情況，詞幹上存在。
【English Translation】 Then, by giving sa, 'ākṣīkaḥ' (Sanskrit Devanagari: आक्षीकः, Sanskrit Roman transliteration: ākṣīkaḥ, literal Chinese meaning: of the eye) and to the descendants of 'binatā' (Sanskrit Devanagari: विनता, Sanskrit Roman transliteration: vinatā, literal Chinese meaning: Vinata), giving the condition of eyaṇa, by making the meaning of the life of the ending and the growth of the ṇa letter, then giving sa, 'baināteyaḥ' (Sanskrit Devanagari: वैनतेयः, Sanskrit Roman transliteration: vainateyaḥ, literal Chinese meaning: son of Vinata). Like before, giving 'gupucca' (Sanskrit Devanagari: गुपुच्छ, Sanskrit Roman transliteration: gupucca, literal Chinese meaning: cow's tail) the condition of ikana, by making the meaning of the life of the ending and the growth of the ṇa letter, then giving sa, 'gopucchika' (Sanskrit Devanagari: गोपुच्छिक, Sanskrit Roman transliteration: gopucchika, literal Chinese meaning: wagging like a cow's tail). Like before, giving 'kṛpaṇa' (Sanskrit Devanagari: कृपण, Sanskrit Roman transliteration: kṛpaṇa, literal Chinese meaning: miserly) the condition of yaṇa, by making the meaning of the life of the ending and the growth of the ṇa letter, then giving sa and mu, like 'kārpaṇyaṃ' (Sanskrit Devanagari: कार्पण्यं, Sanskrit Roman transliteration: kārpaṇyaṃ, literal Chinese meaning: miserliness). The meaning of 'yava' (Sanskrit Devanagari: यव, Sanskrit Roman transliteration: yava, literal Chinese meaning: barley) is not the first word, the growth is 'āgama' (Sanskrit Devanagari: आगम, Sanskrit Roman transliteration: āgama, literal Chinese meaning: arrival) means that even if the words beginning with the letters ya and va, the condition with ṇa occurs, but their vowels will not grow, and for the words with the order of position, for the beginning of ya coming from the palate, giving the growth ai coming from the palate, for the beginning of va coming from the teeth and lips, giving the growth au āgama coming from the lips, for example, for 'vyasana' (Sanskrit Devanagari: व्यसन, Sanskrit Roman transliteration: vyasana, literal Chinese meaning: disaster), giving the condition of aṇa like before, for the beginning of ya, the va letter has no life, giving the growth ai letter āgama, the life of the ending and the ṇa letter are removed, giving sa and mu, 'baināyasanaṃ' (Sanskrit Devanagari: वैनयासनं, Sanskrit Roman transliteration: vaināyasanaṃ, literal Chinese meaning: disaster). For the descendants of a good horse, connecting su and aśva, for 'svāśva' (Sanskrit Devanagari: स्वाश्व, Sanskrit Roman transliteration: svāśva, literal Chinese meaning: good horse), giving iṇa like before, for the beginning of va without life, giving the growth au āgama, the life of the ending and the ṇa letter are removed, giving sa, like 'sauvaśviḥ' (Sanskrit Devanagari: सौवश्विः, Sanskrit Roman transliteration: sauvaśviḥ, literal Chinese meaning: descendant of a good horse). The explanation of the sixth chapter ends here, which fully demonstrates the verses that help the differences in the meanings of these names. Words and letters are endless, Opening the path of well-being for immeasurable beings. May the teacher of all knowledge, Quickly attain the supreme state of enlightenment. Auspicious! May there be all auspiciousness! About how to apply ti etc. vibhakti through eight explanations The explanation of Kalapa, which can be understood with just a glance Sanskrit clearly manifested, from all explanations of the commentary. Homage to Manjushri! Homage to the all-knowing one, the one who speaks well of everything! Homage to the lord of wisdom! The sutra of constructing words from stems, Detailed explanation of ti etc. vibhakti. Furthermore, in order to determine the method of applying ti etc. vibhakti through all explanations, there are eight methods: showing the combination of stems and vibhakti, showing the combination of stems and suffixes separately, mainly showing the transformation of abhyasa, showing special cases such as samprasarana transformation, existing on the stem.
ན་ཏན་ཐོབ་མི་ཐོབ་ཚུལ། བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་འབྱུང་ཚུལ། ཨི་ ཊ་འཇུག་དང་མི་འཇུག་ཁྱད་པར། ཉེར་མཁོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་ཚུལ་བསྟན་པ། དང་པོ་བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་སྦྱོར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། རྣམ་དབྱེའི་མིང་དོན། བྱིངས་ཀྱི་མིང་དོན། དེ་དག་སྦྱར་བ། གྲངས་དང་གོ་རིམ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ངོས་བཟུང་ བ་སྟེ་ལྔ་ལས། ༈ རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ། ཀུན་བཤད་དང་པོ་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལའང་གསུམ་ ལས། དང་པོ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་བརྡ་ཆད་བསྟན་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པ་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་རྣམས་ སོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་པ་ནི་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤིས་པ་ 6-213 བརྗོད་པའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ ལ་ཡང་དགུ་ཚན་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུར་གནས་པ་ལ། སྡེ་ཚན་བཅུ་པོ་ རྣམས་ཀྱི་དགུ་ཚན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་རྣམས་ཞེས་བཏགས་ཏེ། དགོས་པ་ ནི་འཆད་འགྱུར་གྱི་པ་རསྨཻ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཕ་རོལ་དགུ་རྣམས་ཨཱཏྨ་ ནེའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགུ་ཚན་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ ཚིག་རྣམས་ཞེས་བཏགས་ཏེ། དགོས་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་ པར་བྱའོ། །གསུམ་གསུམ་རྣམས་དང་པོ་དབུས་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ལ་ སོགས་པ་རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་བཅུ་པོའི་པ་རསྨཻ་དང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་གསུམ་ ནི་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་དང་བར་པ་གསུམ་ནི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་དང་། ཐ་མ་གསུམ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་ མའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། གསུམ་ཚན་རེ་རེ་ལའང་དང་པོ་རྣམས་གཅིག་གི་ཚིག་དང་། གཉིས་པ་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་། གསུམ་པ་རྣམས་མང་པོའི་ཚིག་རྣམས་སུ་སོ་སོར་རྟོག་ པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་བསྟན་པ་ནི། ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ལས་རྣམ་དབྱེ་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་སྟེ་དུས་མཚུངས་པར་སྦྱིན་པ་ ཐོབ་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་དང་པོ་དང་། དབུས་མ་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མདོ་གང་ཕྱི་མར་བཤད་ པ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཏཏ་ལ་སི་བྱིན་ནས། ནཱ་གསུམ་པར། ཏྱད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་དང་པོར། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ ཏའི་ཨ་ཕྱིས་ལ། ནཱ་གསུམ་པར། ཏའིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སི་ཚེག་དྲག་ ཏུ་བྱས་པ། སན་ལྔ་པར། ཨེ་ཥ་དང་ས་ལས་ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་གསལ་ བྱེད་ཙ་མཐོང་བ་ལས་ཕྱིས་པ་དང་། ཡུཥ
【現代漢語翻譯】 獲得功德的方式，主體發生變化的主要方式，是否需要新增「ཨི་ཊ་」的區別，以及詳細解釋相關術語。 主體與詞綴結合方式的闡述： 首先，將主體和詞綴分開，然後闡述結合方式，包括詞綴的名稱和含義，主體的名稱和含義，它們的結合方式，數量和順序，以及如何識別所有主體，共五個方面。 明確詞綴的名稱和含義： 首先，總述明確詞綴的名稱和含義，也包括三個方面。首先，闡述容易理解的術語：『བཀྲ་ཤིས་པ་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་རྣམས་སོ་』，這通常表示吉祥圓滿的開始。將要解釋的『ཝརྟ་མཱ་ནཱ་』（vartamānā，現在時）等十個詞綴類別，每個類別又分為兩個九組，總共一百八十個。這十個類別中，前九組的名稱被命名為『པ་རསྨཻ འི་ཚིག་རྣམས་』（parasmai pada，為他動詞），目的是爲了在解釋『པ་རསྨཻ』時便於記憶。后九組被稱為『ཨཱཏྨ་ནེའོ་ཞེས་པ་』（ātmane pada，為自動詞），目的是爲了在解釋『ཨཱཏྨ་ནེ་』時便於記憶。每三個一組，分為第一、中、后，指的是『ཝརྟ་མཱ་ནཱ་』等十個詞綴類別的『པ་རསྨཻ』和『ཨཱཏྨ་ནེའི་』，其中前三個是第一人稱，中間三個是第二人稱，最後三個是第三人稱。在每一組三個中，第一個是單數，第二個是雙數，第三個是複數。 其次，闡述使用的順序：『ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ་』，指的是從主體到詞綴的同時表達，即同時獲得功德。對於第一人稱、第二人稱和第三人稱，應使用後面解釋的 सूत्र（sūtra， सूत्र） 。例如，給予『ཏཏ་ལ་སི་』后，在第三個『ནཱ་』中，通過『ཏྱད་』等詞綴將『ཨའོ་』中的『ཏ་』字變為『ཨ་』。在第一個『ནཱ་』中，通過『ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་』去除『ཏའི་ཨ་』。在第三個『ནཱ་』中，通過『ཏའིའང་ངོ་』將『ཏ་』字變為『ས་』，並加強『སི་』的音節。在第五個『སན་』中，通過『ཨེ་ཥ་དང་ས་ལས་ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་ལ་དབྱིའོ་』去除輔音『ཙ་』。
【English Translation】 How to obtain merits, the main ways in which the subject changes, the difference between whether or not to add 'ཨི་ཊ་', and a detailed explanation of relevant terms. Explanation of how the subject and affixes are combined: First, separate the subject and affixes, and then explain the combination method, including the name and meaning of the affixes, the name and meaning of the subject, their combination method, quantity and order, and how to identify all subjects, in five aspects. Clarify the name and meaning of the affixes: First, the general statement clarifies the name and meaning of the affixes, also including three aspects. First, explain the easy-to-understand terms: 'བཀྲ་ཤིས་པ་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་རྣམས་སོ་', which generally means a auspicious and complete beginning. The ten affix categories to be explained, such as 'ཝརྟ་མཱ་ནཱ་' (vartamānā, present tense), are each divided into two groups of nine, totaling one hundred and eighty. Among these ten categories, the names of the first nine groups are named 'པ་རསྨཻ འི་ཚིག་རྣམས་' (parasmai pada, active voice), the purpose is to facilitate memory when explaining 'པ་རསྨཻ'. The latter nine groups are called 'ཨཱཏྨ་ནེའོ་ཞེས་པ་' (ātmane pada, middle voice), the purpose is to facilitate memory when explaining 'ཨཱཏྨ་ནེ་'. Each group of three, divided into first, middle, and last, refers to the 'པ་རསྨཻ' and 'ཨཱཏྨ་ནེའི་' of the ten affix categories such as 'ཝརྟ་མཱ་ནཱ་', where the first three are the first person, the middle three are the second person, and the last three are the third person. In each group of three, the first is singular, the second is dual, and the third is plural. Secondly, explain the order of use: 'ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ་', which refers to the simultaneous expression from subject to affix, that is, obtaining merits at the same time. For the first person, second person, and third person, the सूत्र (sūtra, सूत्र) explained later should be used. For example, after giving 'ཏཏ་ལ་སི་', in the third 'ནཱ་', the letter 'ཏ་' in 'ཨའོ་' is changed to 'ཨ་' through affixes such as 'ཏྱད་'. In the first 'ནཱ་', 'ཏའི་ཨ་' is removed through 'ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་'. In the third 'ནཱ་', the letter 'ཏ་' is changed to 'ས་' through 'ཏའིའང་ངོ་', and the syllable of 'སི་' is strengthened. In the fifth 'སན་', the consonant 'ཙ་' is removed through 'ཨེ་ཥ་དང་ས་ལས་ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་ལ་དབྱིའོ་'.
ྨཏ་དང་ཨསྨཏ་ལ་སི་བྱིན་ནས། ནཱ་གསུམ་པར། སི་ལ་ 6-214 རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཏྭཾ་ཨ་ཧཾ་ངོ་ཞེས་པས། ཡུཥྨཏ་སི་དང་བཅས་པ་ཏྭཾ་དང་། ཨསྨཏ་སི་དང་ བཅས་པ་ཨ་ཧཾ་དུ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་རེ་རེའི་མཐར་ཡང་ཚིག་ཕྲད་དང་གི་སྐད་དོད་ཙ་ལ་སི་ བྱིན་པ། ནཱ་བཞི་པར། མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་པའི་མིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ག་སྦྱར་དུ་རུང་ཡང་མདོ་འདིས་ ཕྱི་མ་སྦྱོར་བར་བཤད་པས་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་མང་ཚིག་མས྄་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་ པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར་གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་ སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཌུ་དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པ་ཕྱིས་ལ། ཙའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཡིན་ པས་འཕྱིད་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཨན་གྱི་ན་ཡིག་ཨཱ་ལྔ་ པར། བི་ཀར་ཎའི་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་པ་ཡང་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཨ་ཡིག་ཙ་ལ་སྦྱར་བ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཝ་མ་དག་ལ་ཞེས་པས་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། དེ་ཉིད་དུ་ར་དང་ས་ཡིག་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ་ཞེས་པས་མས་ ཀྱིས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། མ་ཙ(དེ་དང་)། ཏྭཾ་ཙ(ཁྱོད་དང་)། ཨ་ཧཾ་ཙ(ང་དང་)། པ་ཙཱ་མཿ(འཚེད་ པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་དབྱེ་གཞན་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མིང་ལ་ རབ་ཏུ་སྦྱོར་བཞིན་པ་ལ་ཡང་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་གི་དོན་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བཞིན་པའི་ བྱིངས་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་བཅུ་པོའི་པ་རསྨཻ དང་། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྦྱོར་བ་ན། སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ ཚིག་གསུམ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་གི་སྒྲས་མིང་ཙམ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་རྐྱང་ པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། མིང་ཏཏ་ལ་སི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཚེག་ དྲག་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་པ་ཙ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་བ་རསྨཻའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏི་བྱིན་ ཏེ། བར་དུ་ཨན་སྔར་བཞིན་བྱིན་པའི་ན་དབྱི་བ་དང་ཙའི་སྲོག་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ བྱས་པས། ས་པ་ཙ་ཏི(དེ་འཚེད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། མིང་ཏཏ་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས་ཏ་སྔ་མའི་སྲོག་ 6-215 འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། པ་ཙ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ གཉིས་ཚིག་ཏས་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས་ཙའི་སྲོག་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ ཏེ། ཏས་ཀྱིས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཏཽ་པ་ཙ་ཏཿ(དེ་དག་འཚེད་པར་བྱེད་པ་དག་གོ། )ཞེས་པ་དང་། ཏཏ་ལ་ཛས་བྱིན་ནས་ཏའི་སྲོག་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱ་ཞིང་། ནཱ་དང་པོར། ཛས྄་ ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། པ་ཙ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ མང་ཚིག་ཨན་ཏ
【現代漢語翻譯】 在 युष्मद् (yusmad，你) 和 अस्मद् (asmad，我) 之後給予 स् (si)。在第四格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཏྭཾ་ཨ་ཧཾ་ངོ་(rnam dbye dang bcas pa twam a ham ngo)'，將帶有 स् (si) 的 युष्मद् (yusmad) 轉換為 त्वम् (twam，你)，將帶有 स् (si) 的 अस्मद् (asmad) 轉換為 अहम् (aham，我)。在這三個詞的每一個後面，都加上詞綴 'ཙ་(tsa)'，作為 'དང་(dang)' 的對應詞，給予 स् (si)。在第四格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་(mi zad pa las kyang ngo)'，在這些被移除的詞之後，將 धातु (dhātu， धातु，dhātu，根) ཌུ་པ་ཙ་ཥ་(ḍupacaṣa，煮) 與 वर्तमान (vartamāna，現在時) 的三種 पुरुष (puruṣa，人稱) 結合起來是允許的，但由於這個 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 解釋了結合後面的 पुरुष (puruṣa，人稱)，所以給予後面的 पुरुष (puruṣa，人稱) 的複數形式 मस् (mas)。在第二格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'བྱེད་པ་པོ་ལ་(byed pa po la)'，在中間給予 अन् विकरण (an vikaraṇa， विकरण，vikaraṇa，變性詞綴)。在第八格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་སྦྱོར་རོ་(gang rjes su 'brel ba mi sbyor ro)'，移除與 ཌུ་(ḍu) 和 ཥ་(ṣa) 相關聯的部分。由於 'ཙ་(tsa)' 的 अ (a) 是爲了發音的目的，所以移除它，這對於其他將要解釋的情況也應該理解。 अन् (an) 的 न (na) 在第五格中，其含義是 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'བི་ཀར་ཎའི་ཨན་ཉིད་ལའོ་(bi karaṇai an nyid lao)'，因此移除它，這對於其他將要解釋的情況也應該理解。將 अ (a) 字母與 'ཙ་(tsa)' 結合。在第八格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'ཝ་མ་དག་ལ་(wa ma dag la)'，將其延長。在同一位置，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'དེ་ཉིད་དུ་ར་དང་ས་ཡིག་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ་(de nyid du ra dang sa yig dag gi rnam par bcad pa'o)'，將 मस् (mas) 轉換為 ṭeg drag（重音符號）。例如：མཙ(དེ་དང་)(matsa (de dang)，和那個)，ཏྭཾ་ཙ(ཁྱོད་དང་)(twamtsa (khyod dang)，和你)，ཨ་ཧཾ་ཙ(ང་དང་)(ahamtsa (nga dang)，和我)，པ་ཙཱ་མཿ(འཚེད་པ་རྣམས།)(pacāmaḥ (tshed pa rnams)，我們煮)。對於結合其他 विभक्ति (vibhakti，格) 的情況，也應該理解。對於與名詞結合的情況，'དང་པོའོ་(dang po'o)' 意味著當將 विभक्ति (vibhakti，格) 的十個類別的 परस्मैपद (parasmaipada，為他動詞) 和 आत्मनेपद (ātmanepada，為己動詞) 詞形變化與僅具有名詞含義的 धातु (dhātu， धातु，dhātu，根) 結合時，第一 पुरुष (puruṣa，人稱) 的三個詞形變化將會結合。'ཡང་(yang)' 這個詞表明它也與簡單的 धातु (dhātu， धातु，dhātu，根) 結合，而不僅僅是與名詞結合。例如，給予名詞 तत् (tat，那) स् (si)，並像以前一樣將其轉換為 स (sa)，移除 ṭeg drag（重音符號）后，在它之後給予 पच् (pac，煮) वर्तमान (vartamāna，現在時) 的 परस्मैपद (parasmaipada，為他動詞) 的第一 पुरुष (puruṣa，人稱) 的單數形式 ति (ti)。在中間像以前一樣給予 अन् (an)，並像以前一樣移除 न (na) 和 'ཙ་(tsa)' 的元音。因此，ས་པ་ཙ་ཏི(དེ་འཚེད་པར་བྱེད།)(sapacati (de 'tshed par byed)，他/她/它煮)。給予 तत् (tat) औ (au)，並像以前一樣移除前一個 त (ta) 的元音，並在連線之後，給予 पच् (pac) 第一 पुरुष (puruṣa，人稱) 的雙數形式 तस् (tas)。在中間給予 अन् (an)，並像以前一樣移除 'ཙ་(tsa)' 的元音。通過 तस् (tas) 將其轉換為 ṭeg drag（重音符號）。因此，ཏཽ་པ་ཙ་ཏཿ(དེ་དག་འཚེད་པར་བྱེད་པ་དག་གོ།)(tau pacataḥ (de dag 'tshed par byed pa dag go)，他們兩個煮)。給予 तत् (tat) जस् (jas)，並像以前一樣移除 त (ta) 的元音。根據 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'ནཱ་དང་པོར། ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་(na dang por. jas thams cad āī'o)'，在連線之後，給予 पच् (pac) 第一 पुरुष (puruṣa，人稱) 的複數形式 अन्ति。 在 युष्मद् (yusmad，你) 和 अस्मद् (asmad，我) 之後給予 स् (si)。在第四格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཏྭཾ་ཨ་ཧཾ་ངོ་(rnam dbye dang bcas pa twam a ham ngo)'，將帶有 स् (si) 的 युष्मद् (yusmad) 轉換為 त्वम् (twam，你)，將帶有 स् (si) 的 अस्मद् (asmad) 轉換為 अहम् (aham，我)。在這三個詞的每一個後面，都加上詞綴 'ཙ་(tsa)'，作為 'དང་(dang)' 的對應詞，給予 स् (si)。在第四格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་(mi zad pa las kyang ngo)'，在這些被移除的詞之後，將 धातु (dhātu， धातु，dhātu，根) ཌུ་པ་ཙ་ཥ་(ḍupacaṣa，煮) 與 वर्तमान (vartamāna，現在時) 的三種 पुरुष (puruṣa，人稱) 結合起來是允許的，但由於這個 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 解釋了結合後面的 पुरुष (puruṣa，人稱)，所以給予後面的 पुरुष (puruṣa，人稱) 的複數形式 मस् (mas)。在第二格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'བྱེད་པ་པོ་ལ་(byed pa po la)'，在中間給予 अन् विकरण (an vikaraṇa， विकरण，vikaraṇa，變性詞綴)。在第八格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་སྦྱོར་རོ་(gang rjes su 'brel ba mi sbyor ro)'，移除與 ཌུ་(ḍu) 和 ཥ་(ṣa) 相關聯的部分。由於 'ཙ་(tsa)' 的 अ (a) 是爲了發音的目的，所以移除它，這對於其他將要解釋的情況也應該理解。 अन् (an) 的 न (na) 在第五格中，其含義是 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'བི་ཀར་ཎའི་ཨན་ཉིད་ལའོ་(bi karaṇai an nyid lao)'，因此移除它，這對於其他將要解釋的情況也應該理解。將 अ (a) 字母與 'ཙ་(tsa)' 結合。在第八格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'ཝ་མ་དག་ལ་(wa ma dag la)'，將其延長。在同一位置，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'དེ་ཉིད་དུ་ར་དང་ས་ཡིག་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ་(de nyid du ra dang sa yig dag gi rnam par bcad pa'o)'，將 मस् (mas) 轉換為 ṭeg drag（重音符號）。例如：མཙ(དེ་དང་)(matsa (de dang)，和那個)，ཏྭཾ་ཙ(ཁྱོད་དང་)(twamtsa (khyod dang)，和你)，ཨ་ཧཾ་ཙ(ང་དང་)(ahamtsa (nga dang)，和我)，པ་ཙཱ་མཿ(འཚེད་པ་རྣམས།)(pacāmaḥ (tshed pa rnams)，我們煮)。對於結合其他 विभक्ति (vibhakti，格) 的情況，也應該理解。對於與名詞結合的情況，'དང་པོའོ་(dang po'o)' 意味著當將 विभक्ति (vibhakti，格) 的十個類別的 परस्मैपद (parasmaipada，為他動詞) 和 आत्मनेपद (ātmanepada，為己動詞) 詞形變化與僅具有名詞含義的 धातु (dhātu， धातु，dhātu，根) 結合時，第一 पुरुष (puruṣa，人稱) 的三個詞形變化將會結合。'ཡང་(yang)' 這個詞表明它也與簡單的 धातु (dhātu， धातु，dhātu，根) 結合，而不僅僅是與名詞結合。例如，給予名詞 तत् (tat，那) स् (si)，並像以前一樣將其轉換為 स (sa)，移除 ṭeg drag（重音符號）后，在它之後給予 पच् (pac，煮) वर्तमान (vartamāna，現在時) 的 परस्मैपद (parasmaipada，為他動詞) 的第一 पुरुष (puruṣa，人稱) 的單數形式 ति (ti)。在中間像以前一樣給予 अन् (an)，並像以前一樣移除 न (na) 和 'ཙ་(tsa)' 的元音。因此，ས་པ་ཙ་ཏི(དེ་འཚེད་པར་བྱེད།)(sapacati (de 'tshed par byed)，他/她/它煮)。給予 तत् (tat) औ (au)，並像以前一樣移除前一個 त (ta) 的元音，並在連線之後，給予 पच् (pac) 第一 पुरुष (puruṣa，人稱) 的雙數形式 तस् (tas)。在中間給予 अन् (an)，並像以前一樣移除 'ཙ་(tsa)' 的元音。通過 तस् (tas) 將其轉換為 ṭeg drag（重音符號）。因此，ཏཽ་པ་ཙ་ཏཿ(དེ་དག་འཚེད་པར་བྱེད་པ་དག་གོ།)(tau pacataḥ (de dag 'tshed par byed pa dag go)，他們兩個煮)。給予 तत् (tat) जस् (jas)，並像以前一樣移除 त (ta) 的元音。根據 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'ནཱ་དང་པོར། ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་(na dang por. jas thams cad āī'o)'，在連線之後，給予 पच् (pac) 第一 पुरुष (puruṣa，人稱) 的複數形式 अन्ति。 在 युष्मद् (yusmad，你) 和 अस्मद् (asmad，我) 之後給予 स् (si)。在第四格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'ནཱ་དང་པོར། ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་(na dang por. jas thams cad āī'o)'，在連線之後，給予 पच् (pac) 第一 पुरुष (puruṣa，人稱) 的複數形式 अन्ति。 在 युष्मद् (yusmad，你) 和 अस्मद् (asmad，我) 之後給予 स् (si)。在第四格中，通過 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 'ནཱ་དང་པོར། ཛས྄་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་(na dang por. jas thams cad āī'o)'，在連線之後，給予 पच् (pac) 第一 पुरुष (puruṣa，人稱) 的複數形式 अन्ति。
【English Translation】 After yuṣmad (you) and asmad (I), give si. In the fourth case, by the sūtra 'rnam dbye dang bcas pa twam a ham ngo', convert yuṣmad with si to twam (you), and asmad with si to aham (I). After each of these three words, add the suffix 'tsa' as the equivalent of 'dang', giving si. In the fourth case, by the sūtra 'mi zad pa las kyang ngo', after these removed words, it is permissible to combine the dhātu ḍupacaṣa (to cook) with the three puruṣas (persons) of vartamāna (present tense), but since this sūtra explains combining the later puruṣa, give the plural form mas of the later puruṣa. In the second case, by the sūtra 'byed pa po la', give an vikaraṇa in the middle. In the eighth case, by the sūtra 'gang rjes su 'brel ba mi sbyor ro', remove the parts associated with ḍu and ṣa. Since the a of 'tsa' is for the purpose of pronunciation, remove it, and this should be understood for other cases that will be explained. The meaning of the na of an in the fifth case is the sūtra 'bi karaṇai an nyid lao', so remove it, and this should also be understood for other cases that will be explained. Combine the letter a with 'tsa'. In the eighth case, by the sūtra 'wa ma dag la', lengthen it. In the same place, by the sūtra 'de nyid du ra dang sa yig dag gi rnam par bcad pa'o', convert mas to ṭeg drag (a stress mark). For example: matsa (de dang) (and that), twamtsa (khyod dang) (and you), ahamtsa (nga dang) (and I), pacāmaḥ (tshed pa rnams) (we cook). It should also be understood for combining other vibhaktis (cases). For combining with nouns, 'dang po'o' means that when the parasmaipada (active voice) and ātmanepada (middle voice) inflections of the ten categories of vibhaktis are combined with a dhātu that only has a noun meaning, the three inflections of the first puruṣa will be combined. The word 'yang' indicates that it is also combined with simple dhātus, not just with nouns. For example, give the noun tat (that) si, and convert it to sa as before, and after removing ṭeg drag, give pac the singular form ti of the first puruṣa of the parasmaipada of vartamāna. Give an in the middle as before, and remove the vowel of na and 'tsa' as before. Thus, sapacati (de 'tshed par byed) (he/she/it cooks). Give tat au, and remove the vowel of the previous ta as before, and after connecting, give pac the dual form tas of the first puruṣa. Give an in the middle, and remove the vowel of 'tsa' as before. Convert it to ṭeg drag with tas. Thus, tau pacataḥ (de dag 'tshed par byed pa dag go) (they two cook). Give tat jas, and remove the vowel of ta as before. According to the sūtra 'na dang por. jas thams cad āī'o', after connecting, give pac the plural form anti of the first puruṣa. After yuṣmad (you) and asmad (I), give si. In the fourth case, by the sūtra 'na dang por. jas thams cad āī'o', after connecting, give pac the plural form anti of the first puruṣa. After yuṣmad (you) and asmad (I), give si. In the fourth case, by the sūtra 'na dang por. jas thams cad āī'o', after connecting, give pac the plural form anti of the first puruṣa. After yuṣmad (you) and asmad (I), give si. In the fourth case, by the sūtra 'na dang por. jas thams cad āī'o', after connecting, give pac the plural form anti of the first puruṣa.
ི་དང་། བར་དུ་ཨིན་བྱིན་ནས་ཙའི་སྲོག་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། ཨནྟིའི་ཨ་ཡིག་ཀྱང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ ནས། ཨན་གྱི་ཨ་ཡིག་ཙ་ལ་སྦྱར་བས། ཏེ་པ་ཙནྟི་(དེ་རྣམས་འཚེད་པ་རྣམས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། མིང་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་རྐྱང་པ་ཙ་ལྟ་བུ་ལའང་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བ་ནི། པ་ཙ་ཏི། (འཚེད་དོ། །) པ་ཙ་ཏཿ(འཚེད་པ་དག) པ་ཙནྟི་(འཚེད་པ་རྣམས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་དབྱེ་ གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ལ་དབུས་མའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་འཇུག་ བཞིན་པའི་མིང་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལ། རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་བཅུ་པོའི་པ་རསྨཻ་དང་། ཨཱཏྨ་ནེའི་ ཚིག་སྦྱོར་བ་ན། སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་ཚིག་གསུམ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང་མིང་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ པའི་བྱིངས་རྐྱང་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། མིང་ཡུཥྨཏ་ལ་སི་བྱིན་པ་དང་བཅས་པ་སྔར་ བཞིན་ཏྭཾ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། པ་ཙ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་པ་རསྨཻ འི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ ཚིག་སི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ཙའི་སྲོག་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཏྭཾ་པ་ཙ་ སི(ཁྱོད་འཚེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡུཥྨཏ་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས། ནཱ་གསུམ་པར། ཡུ་ཝ་ཨཱ་ཝ་དག་གཉིས་ བརྗོད་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡུཥྨད་ཡུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཽ་ནི། ནཱ་གསུམ་པར། ཨཾ་དང་ ཨཽའང་ཨཱམའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། པ་ཙ་ལ་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་ གཉིས་ཚིག་ཐས་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ཙའི་སྲོག་འཕྱིད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། 6-216 ཐས་ཀྱི་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཡུ་ཝཱཾ་པ་ཙ་ཐཿ(ཁྱོད་དག་འཚེད་པ་དག)ཞེས་པ་དང་། ཡུཥྨཏ་ལ་ ཛས྄་བྱིན་ནས། ནཱ་གསུམ་པར། ཛས྄་ལ་ཡཱུ་ཡཾ་ཝ་ཡཾ་ཞེས་པས་ཡུཥྨཏ་ཛས་དང་བཅས་པ་ཡཱུ་ ཡཾ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་པ་ཙ་ལ་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་མང་ཚིག་ཐ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ ནས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཡཱུ་ཡཾ་པ་ཙ་ཐ་(ཁྱེད་རྣམས་སྨིན་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་མ་ཡིན་ པའི་བྱིངས་རྐྱང་པ་པ་ཙ་ལྟ་བུ་ལའང་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་གསུམ་སྔར་བཞིན་སྦྱོར་བ་ནི། པ་ཙ་ སིཿ(བཅོས་སོ། །) པ་ཙ་ཐཿ(བཅོས་པ་དག) པ་ཙ་ཐ་(བཅོས་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངེད་ལ་ཕྱི་མའོ་ ཞེས་པ་ནི་ངེད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་མིང་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལ། རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་བཅུ་ པོའི་པ་རསྨཻ་དང་། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྦྱོར་བ་ན། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་ཚིག་གསུམ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ ཞིང་། མིང་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་རྐྱང་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། མིང་ཨསྨཏ་ལ་ སི་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཨ་ཧཾ་དུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། པ་ཙ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ ནཱའི་སྐྱེས་བུ་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 並且，在中間插入'安'，直到'擦'的生命被吸走，都像以前一樣進行。即使是'安提'的'阿'字，也在第六位。由於'阿'和連線的字母，後來，將'安'的'阿'字連線到'擦'上，就像'德巴擦提'（它們是那些烹飪的人）一樣。對於非名詞的簡單詞根，如'擦'，也像以前一樣連線三個人稱，例如：'巴擦提'（他烹飪），'巴擦達哈'（他們烹飪），'巴擦提'（他們烹飪）。對於其他的變格，也應該瞭解。對你來說，'中間的'是指連線到正在表達你的聲音的名詞上的詞根。當連線十個變格組的parasmai和atmane的詞時，中間人稱的三個詞會連線起來，並且也會連線到不連線名詞的簡單詞根上。例如，對於名詞'玉什瑪塔'，給予'斯'並像以前一樣轉換為'特瓦姆'之後，在'巴擦'上，對於現在時的parasmai的中間人稱單數詞'斯'，在中間插入'安'，直到'擦'的生命被吸走，都像以前一樣進行。因此，'特瓦姆巴擦斯'（你烹飪）。對於'玉什瑪塔'，給予'奧'，在第三位。由於'玉瓦阿瓦'這兩個詞的表達，'玉什瑪德'轉換為'玉瓦'，並且'奧'，如第三位所說，'安'和'奧'也像'阿莫'一樣進行，在連線之後，在'巴擦'上，對於中間人稱的雙數詞'塔斯'，在中間插入'安'，直到'擦'的生命被吸走，都像以前一樣進行。將'塔斯'的'薩'點轉換為強音，因此，'玉瓦姆巴擦塔哈'（你們兩個烹飪）。對於'玉什瑪塔'，給予'扎斯'，在第三位。由於'扎斯'轉換為'玉揚瓦揚'，'玉什瑪塔'與'扎斯'一起轉換為'玉揚'之後，在'巴擦'上，對於中間人稱的複數詞'塔'，在中間插入'安'，並像以前一樣連線，因此，'玉揚巴擦塔'（你們所有人烹飪）。對於非名詞的簡單詞根，如'巴擦'，也像以前一樣連線三個中間人稱，例如：'巴擦斯'（你烹飪），'巴擦塔哈'（你們兩個烹飪），'巴擦塔'（你們所有人烹飪）。對我們來說，'後面的'是指連線到正在表達我們的聲音的名詞上的詞根。當連線十個變格組的parasmai和atmane的詞時，後面人稱的三個詞會連線起來，並且也會連線到不連線名詞的簡單詞根上。例如，對於名詞'阿什瑪塔'，給予'斯'並像以前一樣與變格一起轉換為'阿哈姆'之後，在'巴擦'上，對於現在時的後面人稱 and, inserting 'an' in the middle, until the life of 'ca' is absorbed, is done as before. Even the 'a' of 'anti', is in the sixth place. Because of 'a' and the connecting letters, later, connecting the 'a' of 'an' to 'ca', like 'te pa canti' (they are those who cook). For non-noun simple roots, such as 'ca', the three persons are also connected as before, for example: 'pa ca ti' (he cooks), 'pa ca taḥ' (they cook), 'pa canti' (they cook). For the other inflections, it should also be understood. For you, 'middle' refers to the root connected to the noun that is expressing your voice. When connecting the words of parasmai and atmane of the ten inflection groups, the three words of the middle person will be connected, and it will also be connected to simple roots that do not connect to nouns. For example, for the noun 'yuṣmata', giving 'si' and converting it to 'tvam' as before, on 'pa ca', for the middle person singular word 'si' of the present tense parasmai, inserting 'an' in the middle, until the life of 'ca' is absorbed, is done as before. Therefore, 'tvam pa ca si' (you cook). For 'yuṣmata', giving 'au', in the third place. Because of the expression of the two words 'yuva āva', 'yuṣmad' is converted to 'yuva', and 'au', as said in the third place, 'am' and 'au' are also done like 'āmo', after connecting, on 'pa ca', for the middle person dual word 'thas', inserting 'an' in the middle, until the life of 'ca' is absorbed, is done as before. Converting the 'sa' dot of 'thas' to a strong sound, therefore, 'yuvāṃ pa ca thaḥ' (you two cook). For 'yuṣmata', giving 'jas', in the third place. Because 'jas' is converted to 'yūyaṃ vayaṃ', 'yuṣmata' together with 'jas' is converted to 'yūyaṃ', after that, on 'pa ca', for the middle person plural word 'tha', inserting 'an' in the middle, and connecting as before, therefore, 'yūyaṃ pa ca tha' (you all cook). For non-noun simple roots, such as 'pa ca', the three middle persons are also connected as before, for example: 'pa ca siḥ' (you cook), 'pa ca thaḥ' (you two cook), 'pa ca tha' (you all cook). For us, 'later' refers to the root connected to the noun that is expressing our voice. When connecting the words of parasmai and atmane of the ten inflection groups, the three words of the later person will be connected, and it will also be connected to simple roots that do not connect to nouns. For example, for the noun 'asmata', giving 'si' and converting it to 'ahaṃ' as before together with the inflection, after that, on 'pa ca', for the later person of the present tense
【English Translation】 and, inserting 'an' in the middle, until the life of 'ca' is absorbed, is done as before. Even the 'a' of 'anti', is in the sixth place. Because of 'a' and the connecting letters, later, connecting the 'a' of 'an' to 'ca', like 'te pa canti' (they are those who cook). For non-noun simple roots, such as 'ca', the three persons are also connected as before, for example: 'pa ca ti' (he cooks), 'pa ca taḥ' (they cook), 'pa canti' (they cook). For the other inflections, it should also be understood. For you, 'middle' refers to the root connected to the noun that is expressing your voice. When connecting the words of parasmai and atmane of the ten inflection groups, the three words of the middle person will be connected, and it will also be connected to simple roots that do not connect to nouns. For example, for the noun 'yuṣmata', giving 'si' and converting it to 'tvam' as before, on 'pa ca', for the middle person singular word 'si' of the present tense parasmai, inserting 'an' in the middle, until the life of 'ca' is absorbed, is done as before. Therefore, 'tvam pa ca si' (you cook). For 'yuṣmata', giving 'au', in the third place. Because of the expression of the two words 'yuva āva', 'yuṣmad' is converted to 'yuva', and 'au', as said in the third place, 'am' and 'au' are also done like 'āmo', after connecting, on 'pa ca', for the middle person dual word 'thas', inserting 'an' in the middle, until the life of 'ca' is absorbed, is done as before. Converting the 'sa' dot of 'thas' to a strong sound, therefore, 'yuvāṃ pa ca thaḥ' (you two cook). For 'yuṣmata', giving 'jas', in the third place. Because 'jas' is converted to 'yūyaṃ vayaṃ', 'yuṣmata' together with 'jas' is converted to 'yūyaṃ', after that, on 'pa ca', for the middle person plural word 'tha', inserting 'an' in the middle, and connecting as before, therefore, 'yūyaṃ pa ca tha' (you all cook). For non-noun simple roots, such as 'pa ca', the three middle persons are also connected as before, for example: 'pa ca siḥ' (you cook), 'pa ca thaḥ' (you two cook), 'pa ca tha' (you all cook). For us, 'later' refers to the root connected to the noun that is expressing our voice. When connecting the words of parasmai and atmane of the ten inflection groups, the three words of the later person will be connected, and it will also be connected to simple roots that do not connect to nouns. For example, for the noun 'asmata', giving 'si' and converting it to 'ahaṃ' as before together with the inflection, after that, on 'pa ca', for the later person of the present tense
ི་མའི་གཅིག་ཚིག་མི་བྱིན་ནས། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་པའི་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ བརྒྱད་པར། ཝ་མ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོར་གྱུར་པས། ཨ་ཧཾ་པ་ཙཱ་མི(ངེད་འཚེད་དོ། །)ཞེས་པ་ དང་། ཨསྨཏ་ལ་ཨཽ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཨསྨཏ་ཨཱ་ཝ་དང་། ཨཽ་ཨཱཾ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་བའི་མཐར། པ་ཙ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་གཉིས་ཚིག་ཝས་བྱིན་ཏེ། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་ བྱིན་པའི་ཨ་ཡིག་ཝ་མ་དག་ལ་རིང་པོར་གྱུར་ཅིང་། ཝས་ཀྱི་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་ ཝཱཾ་པ་ཙཱ་ཝཿ(ངེད་དག་འཚེད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཨསྨཏ་ལ་ཛས྄་བྱིན་པ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་ ཝ་ཡཾ་དུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་པ་ཙ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་མང་ཚིག་མས་བྱིན་ཏེ། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ པའི་ཨ་ཡིག་ཝ་མ་དག་ལ་རིང་པོ་དང་མས་ཀྱི་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་གྱུར་པས། ཝ་ཡཾ་པ་ཙཱ་མཿ (ངེད་ རྣམས་འཚེད་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་རྐྱང་པ་པ་ཙ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་སྐྱེས་ བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བ་ནི། པ་ཙཱ་མི(འཚེད)། པ་ཙཱ་ཝཿ(འཚེད་བདག) པ་ཙཱ་མཿ (འཚེད་ 6-217 པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་ཤུགས་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དཱ་ངོས་བཟུང་ཚུལ་ནི། དཱཔ྄་མིན་པའི་དཱ་དྷཱ་དག་གི་དཱའོ་ ཞེས་པ་ནི་དཱཔ་གཅོད་པ་དང་དཻཔ྄་དག་པའི་བྱིངས་འདི་དག་མ་ཡིན་པ། ཌུདཱ་ཉ་དང་། དཱཎ་ གཉིས་སྦྱིན་པ་དང་། དེང་བསྲུང་བ་དང་། དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ནི་དཱ་ཡིག་དང་། ཌུདྷཱཉ་འཛིན་པ་དང་། དྷེཊ་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་དག་ནི་དཱ་ཡིག་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་དཱའི་ མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། དེང་དང་དྷེཊ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ གཅིག་ཚིག་ཏེ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ་ཞེས་པས་བར་ དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་གི་ཎ་ན་རུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་པ་ནི་འཆད་ འགྱུར་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ང་ཡིག་དང་ཊ་ཡིག་ནི་ཨཱ་བརྒྱད་པར། གང་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་སྦྱོར་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་དེ་དང་དྷེ་ཞེས་པ་དང་། །ཨཱ་བཞི་པར། མཚམས་ སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་སྲོག་གི་དབྱངས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ ལ། དཱའི་མིང་ཅན་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཨཱ་བཞི་པར། དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པས་ ཡ་མཐོང་བ་ལས་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས་དཱི་ཡ་ཏེ(སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །)། དྷཱི་ཡ་ཏེ་(འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཱཔ྄་དང་དཻཔ྄་ཀྱི་སྲོག་ནི་ཨཱི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་མང་ཚིག་ཨནྟི་བྱིན་ནས། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་དང་། པ་ཡིག་གཉིས་ཀྱང་དཱཔ྄་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བཞི་ པར། མཚམས་སྦྱོ
【現代漢語翻譯】 如果未給予單數形式的詞尾，則在中間像以前一樣給予 'an' 的字母 'a'。在第八品中，由於 'va ma dag la' 變得長音，所以有 'ahaṃ pacāmi'（藏文：ངེད་འཚེད་དོ། །，意為 '我煮'）。 給予 'asmat' 以 'au'，像以前一樣是 'asmata āva'，將 'au' 轉換為 'āṃ' 並連線。最後，給予 'paca' 以第二人稱的複數詞尾 'vas'，在中間像以前一樣給予 'an' 的字母 'a'，'va ma dag la' 變得長音，並將 'vas' 的點轉換為重音。因此，有 'āvāṃ pacāvaḥ'（藏文：ངེད་དག་འཚེད་དོ། །，意為 '我們兩個煮'）。 給予 'asmat' 以 'jas'，像以前一樣轉換為 'vayaṃ'。最後，給予 'paca' 以第二人稱的複數詞尾 'mas'，在中間給予 'an' 的字母 'a'，'va ma dag la' 變得長音，並將 'mas' 的點轉換為重音。因此，有 'vayaṃ pacāmaḥ'（藏文：ངེད་རྣམས་འཚེད་པ་རྣམས། ，意為 '我們煮'）。 對於非名詞的詞根，如 'paca'，也像以前一樣連線三個人稱：'pacāmi'（藏文：འཚེད，意為 '煮'），'pacāvaḥ'（藏文：འཚེད་བདག，意為 '煮者'），'pacāmaḥ'（藏文：འཚེད་པ་རྣམས། ，意為 '煮的人們'）。 第三，關於如何實際掌握詞根 'dā' 的力量：'dā' 不是 'dāp' 的 'dā'，而是 'dhā' 的 'dā'。這意味著這些詞根不是 'dāpa'（切割）和 'daipa'（凈化），而是 'ḍudāña' 和 'dāṇa'（兩者都是給予），'deṅ'（保護）和 'do'（使之減少）這些詞根是 'dā' 字母，而 'ḍudhāña'（持有）和 'dheṭa'（統治）這些詞根是 'dā' 字母。因此，這六個詞根被稱為 'dā' 的名稱。 例如，對於 'deṅ' 和 'dheṭa'，給予現在時（vartamānā）自主動詞（ātmanei）的第一人稱單數詞尾。在第二品中，由於 'byiṅs thams cad pa la yaṇ ao'，在中間給予 'yaṇ'，字母 'ṇa' 的 'ṇa' 是 'na' 的特殊情況，因此延遲是將被解釋的。其他情況也應該理解。字母 'ṅa' 和 'ṭa' 在第八品中被刪除，因為 'gaṅ rjes su 'brel ba mi sbyor'（不連線任何後續內容），因此是 'de' 和 'dhe'。 在第四品中，由於 'mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' rnams kyi'（所有連線字母的結尾），獲得了將元音 'ā' 轉換為長音的可能性。但是，由於 'dā' 的名稱的特殊性，在第四品中，由於 'dā mā gā ya ti'，從 'ya'（看見）轉換為長音 'ī'，因此是 'dīyate'（藏文：སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །，意為 '給予'），'dhīyate'（藏文：འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །，意為 '持有'）。 'dāp' 和 'daip' 的元音不會變成長音 'ī'。例如，給予現在時第一人稱複數詞尾 'anti'。在中間像以前一樣給予 'yaṇ' 的字母 'ṇa'，字母 'pa' 也因為 'dāp ma yin pa'i'（不是 'dāp'）的特殊情況而被刪除。在第四品中，由於 'mtshams sbyo
【English Translation】 If a singular suffix is not given, then the letter 'a' of 'an' is given in the middle as before. In the eighth chapter, because 'va ma dag la' becomes long, there is 'ahaṃ pacāmi' (Tibetan: ངེད་འཚེད་དོ། །, meaning 'I cook'). Giving 'asmat' 'au', it is 'asmata āva' as before, converting 'au' to 'āṃ' and connecting. Finally, giving 'paca' the dual suffix 'vas' of the second person, the letter 'a' of 'an' is given in the middle as before, 'va ma dag la' becomes long, and the dot of 'vas' is converted to an accent. Therefore, there is 'āvāṃ pacāvaḥ' (Tibetan: ངེད་དག་འཚེད་དོ། །, meaning 'We two cook'). Giving 'asmat' 'jas', it is converted to 'vayaṃ' as before. Finally, giving 'paca' the plural suffix 'mas' of the second person, the letter 'a' of 'an' is given in the middle, 'va ma dag la' becomes long, and the dot of 'mas' becomes an accent. Therefore, there is 'vayaṃ pacāmaḥ' (Tibetan: ངེད་རྣམས་འཚེད་པ་རྣམས། , meaning 'We cook'). For non-nominal roots, such as 'paca', the three persons are also connected as before: 'pacāmi' (Tibetan: འཚེད, meaning 'cook'), 'pacāvaḥ' (Tibetan: འཚེད་བདག, meaning 'cooker'), 'pacāmaḥ' (Tibetan: འཚེད་པ་རྣམས། , meaning 'those who cook'). Third, regarding how to actually grasp the power of the root 'dā': 'dā' is not the 'dā' of 'dāp', but the 'dā' of 'dhā'. This means that these roots are not 'dāpa' (to cut) and 'daipa' (to purify), but 'ḍudāña' and 'dāṇa' (both meaning to give), 'deṅ' (to protect), and 'do' (to make less). These roots are the letter 'dā', while the roots 'ḍudhāña' (to hold) and 'dheṭa' (to rule) are the letter 'dā'. Therefore, these six roots are called by the name of 'dā'. For example, for 'deṅ' and 'dheṭa', give the first person singular suffix of the present tense (vartamānā) middle voice (ātmanei). In the second chapter, because of 'byiṅs thams cad pa la yaṇ ao', 'yaṇ' is given in the middle, and the 'ṇa' of the letter 'ṇa' is a special case of 'na', so the delay is to be explained. Other cases should also be understood. The letters 'ṅa' and 'ṭa' are deleted in the eighth chapter because 'gaṅ rjes su 'brel ba mi sbyor' (do not connect anything that follows), so it is 'de' and 'dhe'. In the fourth chapter, because of 'mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' rnams kyi' (the ends of all connecting letters), the possibility of converting the vowel 'ā' to a long vowel is obtained. However, due to the special nature of the name of 'dā', in the fourth chapter, because of 'dā mā gā ya ti', it is converted from 'ya' (to see) to the long vowel 'ī', so it is 'dīyate' (Tibetan: སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །, meaning 'to give'), 'dhīyate' (Tibetan: འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །, meaning 'to hold'). The vowel of 'dāp' and 'daip' does not become the long vowel 'ī'. For example, give the first person plural suffix 'anti' of the present tense. The letter 'ṇa' of 'yaṇ' is given in the middle as before, and the letter 'pa' is also deleted because of the special case of 'dāp ma yin pa'i' (not 'dāp'). In the fourth chapter, because of 'mtshams sbyo
ར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དཻཔ྄་ཀྱི་སྲོག་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨནྟིའི་ཨ་ཕྱིས་པས། དཱ་ཡནྟི(གཅོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས)། དཱ་ཡནྟི་(དག་པར་བྱེད་པོ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་ཀྱི་མིང་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ། གཉིས་པ་བྱིངས་ཀྱི་མིང་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་རྟོགས་བྱེད་ནི་བྱིངས་སོ་ཞེས་པ་ 6-218 སྔར་མ་བསྒྲུབས་ཤིང་ད་གདོད་བསྒྲུབ་རྒྱུ་བྱ་བ་བརྗོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ངེས་པ་དང་ ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ནི། བྱིངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལྟ་བུ་སྟེ་ དེ་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཏི་སོགས་འཇུག་པས་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ནཱ་ལྔ་ པར། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་བྷཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བྷ་ཝ་ཏི(འགྱུར་ རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ དེ་དག་སྦྱར་བས་དུས་རྣམས་རྟོགས་ཚུལ། གསུམ་པ་དེ་དག་སྦྱར་བས་དུས་རྣམས་རྟོགས་ཚུལ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དུས་ལ་འཇུག་ ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་ནི། དུས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་འཆད་ པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྤྱིར་ བསྟན་པའོ། ། གཉིས་པ་སོ་སོར་འཇུག་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ད་ལྟར་པ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའོ་ཞེས་པ་ བྱིངས་ལས་ད་ལྟར་བའི་དུས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཋ་ཀློག་པ་དང་། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་པས། པ་ཋ་ཏི། (ཀློག་པར་བྱེད་དོ། །) ཡ་ཛ་ཏི་(ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །སྨ་ཡིས་འདས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་ཧྱསྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་པ་རོ྅ཀྵཱ་ རྣམས་འདས་པའི་དུས་ལ་འཇུག་ཀྱང་སྨའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བའི་བྱིངས་ལས། འདས་པའི་དུས་ གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཏིསྨ་མཱ་ཏཱའི་ཕ་རོལ་ཏུ། བྲཱུཉ྄་སྨྲ་བའི་ཕྱིང་ས་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་མི་བྱིན་ནས། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་པ། ཨཱ་བཞི་ པར། ཨད་སོགས་ལས་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཡང་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་ དྲུག་པར། བྲཱུ་ལས་ཚིག་དང་པོར་ཨཱིཊའོ་ཞེས་པས། བར་དུ་ཨཱི་ཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་ ནི། དེ་ཉིད་དུ་ཨི་ཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱི་ཊ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་པ་ནི་ 6-219 འཆད་འགྱུར་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མཱི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ བྲཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨི་ཏིསྨ་མཱ་(མས་སྨྲས་ཟིན། ) མཱ་ཏཱ་བྲ་ཝཱི་མི་(བྲཱུ་ ལ་ཨཱི་ཊ་བྱ
【現代漢語翻譯】 ར་ (ra) 字母結尾的詞，按照規則，將དཻཔ྄་ (daip) 的元音ཨཱ་ (ā) 延長。在第六個規則中，'ཨ་ (a) 和連線字母'表示去掉ཨནྟི (anti) 的ཨ་ (a)，例如དཱ་ཡནྟི (dāyanti，斷除者們) 和དཱ་ཡནྟི་ (dāyanti，凈化者們)。 第二，必須確定詞根的含義。所謂詞根，是指能夠表達行為的要素。那些能夠表達尚未完成、現在才要完成的行為，並且具有確定性的詞，就成為詞根。例如，བྷཱུ་ (bhū，存在) 是一個詞根。當它構成詞語時，需要新增ཏི་ (ti) 等後綴，並在ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā，現在時) 的ཏི་ (ti) 之前新增ཨན་ (an)。在第五個規則中，'ནཱ་ (nā) 不在詞尾'表示將བྷཱུ (bhū) 的ཨཱུ་ (ū) 變為ཨོ་ (o) 並連線，形成བྷ་ཝ་ཏི (bhavati，正在存在/變化)。 第三，通過組合這些成分來理解時態。這部分分為四個小節。第一，總的說明時態的用法。'時態'指的是與詞根結合的ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā，現在時) 等變格，它們能夠表達現在等時態。 第二，詳細解釋各種時態的用法。'現在時用ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā)'表示，從詞根中推導出現在時，需要新增ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā) 的變格。例如，對於པཋ་ (paṭha，閱讀) 和ཡཛ་ (yaja，祭祀) 這兩個詞根，新增ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā) 的ཏི་ (ti)，並在中間像之前一樣新增ཨན་ (an)，形成པ་ཋ་ཏི (paṭhati，正在閱讀) 和ཡ་ཛ་ཏི་ (yajati，正在祭祀)。'用སྨ (sma) 表示過去時'表示，雖然一般而言，ཧྱསྟ་ནཱི་ (hyastanī，近過去時)、ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ (adyatanī，過去時) 和པ་རོ྅ཀྵཱ་ (parokṣā，完成過去時) 都表示過去時，但是與སྨ (sma) 結合的詞根，爲了表達過去時，也需要新增ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā) 的變格。例如，在ཨི་ཏིསྨ་མཱ་ཏཱའི་ཕ་རོལ་ཏུ (itisma mātāi pharoltu，從前母親)，對於བྲཱུཉ྄་ (brūñ，說) 這個詞根，新增ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā) 的མི་ (mi)，並在中間像之前一樣新增ཨན་ (an)。在第四個規則中，'從ཨད་ (ad) 等'表示去掉དབྱི་ (dyi)，ཉ་ (nya) 的後續連線也像之前一樣去掉。在第六個規則中，對於བྲཱུ་ (brū) 這個詞的第一個音節，'從詞根開始新增ཨཱིཊ (īṭ)'表示在中間新增ཨཱི་ཊ་ (īṭ) 這個增音，ཊ་ (ṭa) 字母本身就是ཨི་ཊ་ (īṭ) 的特殊含義，因此省略。這些省略也應該在後續的解釋中理解。在第五個規則中，'詞根的結尾不是ནཱ་མཱི་ (nāmī)'表示將བྲཱུ (brū) 的ཨཱུ་ (ū) 變為ཨོ་ (o) 並連線，形成ཨི་ཏིསྨ་མཱ་ (itisma mā，如是說)，མཱ་ཏཱ་བྲ་ཝཱི་མི་ (mātā bravīmi，母親說)。 བྲཱུ་ (brū，說) 新增ཨཱི་ཊ་ (īṭ，增音)
【English Translation】 The term 'ending with the letter ར་ (ra)' transforms the vowel ཨཱ་ (ā) of དཻཔ྄་ (daip) into a long vowel according to the rule. In the sixth rule, 'letters connecting ཨ་ (a)' indicates removing the ཨ་ (a) of ཨནྟི (anti), such as དཱ་ཡནྟི (dāyanti, those who cut off) and དཱ་ཡནྟི་ (dāyanti, those who purify). Second, it is necessary to determine the meaning of the root. The root is what enables the understanding of an action. Those that express an action that has not been accomplished but is about to be, and possess certainty, become roots. For example, བྷཱུ་ (bhū, to be) is a root. When forming a word, suffixes like ཏི་ (ti) are added, and ཨན་ (an) is inserted before the ཏི་ (ti) of ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā, present tense). In the fifth rule, 'ནཱ་ (nā) not at the end' indicates changing the ཨཱུ་ (ū) of བྷཱུ (bhū) to ཨོ་ (o) and connecting them, forming བྷ་ཝ་ཏི (bhavati, is becoming/changing). Third, understanding tenses by combining these elements. This is divided into four sections. First, a general explanation of the usage of tenses. 'Tense' refers to the inflections such as ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā, present tense) that are combined with the root, which enable the understanding of tenses such as the present. Second, a detailed explanation of the usage of each tense. 'The present tense uses ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā)' indicates that to derive the present tense from the root, the inflections of ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā) are added. For example, for the roots པཋ་ (paṭha, to read) and ཡཛ་ (yaja, to sacrifice), add the ཏི་ (ti) of ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā), and insert ཨན་ (an) in the middle as before, forming པ་ཋ་ཏི (paṭhati, is reading) and ཡ་ཛ་ཏི་ (yajati, is sacrificing). 'Using སྨ (sma) for the past tense' indicates that although generally ཧྱསྟ་ནཱི་ (hyastanī, recent past), ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ (adyatanī, past) and པ་རོ྅ཀྵཱ་ (parokṣā, perfect past) are used for the past tense, roots combined with སྨ (sma) also require the addition of ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā) inflections to express the past tense. For example, in ཨི་ཏིསྨ་མཱ་ཏཱའི་ཕ་རོལ་ཏུ (itisma mātāi pharoltu, formerly mother), for the root བྲཱུཉ྄་ (brūñ, to speak), add the མི་ (mi) of ཝརྟ་མཱ་ནཱ (vartamānā), and insert ཨན་ (an) in the middle as before. In the fourth rule, 'from ཨད་ (ad) etc.' indicates removing དབྱི་ (dyi), and the subsequent connection of ཉ་ (nya) is also removed as before. In the sixth rule, for the first syllable of the word བྲཱུ་ (brū), 'add ཨཱིཊ (īṭ) from the root' indicates adding the augment ཨཱི་ཊ་ (īṭ) in the middle, the letter ཊ་ (ṭa) itself is a special meaning of ཨི་ཊ་ (īṭ), so it is omitted. These omissions should also be understood in the subsequent explanations. In the fifth rule, 'the end of the root is not ནཱ་མཱི་ (nāmī)' indicates changing the ཨཱུ་ (ū) of བྲཱུ (brū) to ཨོ་ (o) and connecting them, forming ཨི་ཏིསྨ་མཱ་ (itisma mā, thus said), མཱ་ཏཱ་བྲ་ཝཱི་མི་ (mātā bravīmi, mother said). བྲཱུ་ (brū, to speak) add ཨཱི་ཊ་ (īṭ, augment)
ིན་ནས་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། བྲ་ཝཱི་དང་། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་པ་ར་སྨཻ འི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་གཅིག་ཚིག་མི་བྱིན་པས། བྲ་ཝཱི་ཟེར་ བ་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ལས་འདས་པའི་དུས་ལྐོག་གྱུར་རྟོགས་ པར་བྱེད་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་ཀྲྀཉ྄་བྱེད་པའི་ བྱིངས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་ཡིག ཨཱ་བརྒྱད་པར། གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་སྦྱོར་ཞེས་པས་ཕྱིས་པ་ ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཱཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ལན་གཉིས་སུ་ བཞག་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུ་རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་ཀྲྀ་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ དུ། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཱར་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཊའི་ ཊ་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར། ཝཱ་མ་ནཾ་རཱུ་པཾ་གནས་པ་ལས། ཙ་ཀཱ་ར་ཝཱ་མ་ནཾ་རཱུ་ པཾ་(གཟུགས་ཐུང་ངུར་བྱས་ཟིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ པ་ནི་བྱིངས་ལས་སྔར་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། རྣམ་དབྱེ་ཧྱསྟ་ ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ནཱི་དང་ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་པཏྟི་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན་ དུ། ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་མཐར། ཧྱསྟ་ནཱའི་དི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ་ཞེས་ པས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ འཕྱིད་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨཱ་གཉིས་པར། ཏན་སོགས་ལས་ ཨུའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨུ་བྱིན་པ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། དེ་ཉིད་ དུ་ཀ་རོ་ཏིའིའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ནས། དེའི་ཨི་ཡིག ཨཱ་དྲུག་པར། 6-220 གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་ནས་འཕྱིད་པའང་འཆད་ འགྱུར་རྣམས་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ནཱ་གསུམ་པར། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་(ཨཱ་བརྒྱད་ པར། )ད་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཀ་རོ་ཏ་(ཁ་སང་བྱས་ཟིན། )ཅེས་པ་དང་། ཌུཀྲྀཉའི་རྗེས་འབྲེལ་ སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པའི་མཐར། ཨདྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་སྔར་བཞིན་ཨཊ་ བྱིན་ནས་ཊ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨདྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་སི་ཙ་ བྱིན་པའི་ཨི་དང་ཙ་ཡིག སི་ཙ་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་ ར་རིང་པོར་བ
【現代漢語翻譯】 因此，通過功德，'bra-vi'（བྲ་ཝཱི་）和'varta-ma-na'（ཝརྟ་མཱ་ནཱ）的para-smai（པ་ར་སྨཻ，為他）的後世單數不給予，這被稱為'bra-vi'（བྲ་ཝཱི་）。」就像這樣。'paro-'ksha'（པ་རོ྅ཀྵཱ）是指超越了基礎，能夠理解隱藏的過去時。'paro-'ksha'（པ་རོ྅ཀྵཱ）的變格將會給予。例如，對於動詞'du-kri-ny'（ཌུ་ཀྲྀཉ྄，做）的基礎的'du'（ཌུ་）和'nya'（ཉ），在第八品中，通過'不連線任何後續'來刪除，給予'paro-'ksha'（པ་རོ྅ཀྵཱ）的'at'（ཨཱཊ），在第三品中，通過'tsa-na paro-'ksha'（ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ）將'kri'（ཀྲྀ）放置兩次，並且在那裡，通過'ri'（རྀ）字母將前一個'kri'（ཀྲྀ）的'ri'（རྀ）字母轉換為'a'（ཨ་）字母，並且在那裡，通過'ka組變為tsa組'將'ka'（ཀ་）字母轉換為'tsa'（ཙ），在第六品中，通過'對於in、i、tsa、at，有ai upadha'（ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་）將后一個'kri'（ཀྲྀ）的'ri'（རྀ）字母的增長轉換為長'ar'（ཨཱར་），在刪除了'at'（ཨཊ）的'ta'（ཊ）字母的特殊含義之後，當'va-ma-nam ru-pam'（ཝཱ་མ་ནཾ་རཱུ་པཾ，短的形式）存在時，就像'tsa-ka-ra va-ma-nam ru-pam'（ཙ་ཀཱ་ར་ཝཱ་མ་ནཾ་རཱུ་པཾ，已經做成了短的形式）一樣。具有已發生之行為者，也應知曉，是指從基礎中理解先前發生的過去時，並且給予變格'hyas-ta-ni'（ཧྱསྟ་ནཱི་）、'a-dya-ni'（ཨ་དྱ་ནཱི་）和'kri-ya-ti-patti'（ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་པཏྟི་）。例如，按照順序，在刪除了動詞'du-kri-ny'（ཌུཀྲྀཉ་，做）的基礎的'du'（ཌུ་）和'nya'（ཉ）的後續之後，給予'hyas-ta-ni'（ཧྱསྟ་ནཱི་）的'di'（དི་），在第八品中，通過'對於基礎的第一個，hyas-ta-ni a-dya-ta-ni的行為丟失的那些，有at'（བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ་）給予基礎的第一個'at a-gama'（ཨཊ་ཨཱ་ག་མ་），'ta'（ཊ）字母是各種含義，因此刪除，對於將要解釋的也應知曉。在第二品中，通過'從tan等有u'（ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ་）在中間給予'u'（ཨུ་），在第五品中，通過'沒有結尾'（ནཱ་མི་མཐའི་）將'u'（ཨུ་）字母變為'o'（ཨོ་），並且在那裡，通過'ka-ro-ti'i'o'（ཀ་རོ་ཏིའིའོ་）將'kri'（ཀྲྀ）的'ri'（རྀ）字母轉換為短'ar'（ཨར་），然後是'i'（ཨི་）字母，在第六品中， 6-220通過'從清輔音有di si'（གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གོ་）的特殊含義刪除，對於將要解釋的也應知曉，在第三品中，通過'對於完成也有na'o'（རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་）將'da'（ད་）字母轉換為'ta'（ཏ་）（在第八品中），因此，'a-ka-ro-ta'（ཨ་ཀ་རོ་ཏ་，昨天已經做了）。並且，在像先前一樣刪除了'du-kri-ny'（ཌུཀྲྀཉའི་）的後續之後，給予'a-dya-ta-ni'（ཨདྱ་ཏ་ནཱིའི་）的'di'（དི་），像先前一樣給予基礎的第一個'at'（ཨཊ），刪除'ta'（ཊ）字母，在第二品中，通過'從a-dya-ta-ni有si tsa'o'（ཨདྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་）在中間給予'si tsa'（སི་ཙ་）的'i'（ཨི་）和'tsa'（ཙ）字母，'從si tsa有para-smai'（སི་ཙ་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་）是特殊含義，因此刪除，在第六品中，通過'對於元音結尾的si tsa有para-smai'（དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་）將'kri'（ཀྲྀའི་）的'ri'（རྀ）字母變為長'a-ra'（ཨཱ་ར་རིང་པོར་བ）
【English Translation】 Therefore, through merit, 'bra-vi' and the later singular of para-smai of 'varta-ma-na' is not given, that is called 'bra-vi'. Like that. 'paro-'ksha' refers to understanding the hidden past tense that transcends the base. The case of 'paro-'ksha' will be given. For example, for the 'du' and 'nya' of the base of the verb 'du-kri-ny' (to do), in the eighth chapter, by 'not connecting any subsequent', it is deleted, giving 'at' of 'paro-'ksha', in the third chapter, by 'tsa-na paro-'ksha' placing 'kri' twice, and there, by the 'ri' letter, the 'ri' letter of the former 'kri' is converted to 'a' letter, and there, by 'ka group becomes tsa group' the 'ka' letter is converted to 'tsa', in the sixth chapter, by 'for in, i, tsa, at, there is ai upadha' converting the growth of the 'ri' letter of the latter 'kri' to long 'ar', after deleting the special meaning of the 'ta' letter of 'at', when 'va-ma-nam ru-pam' exists, like 'tsa-ka-ra va-ma-nam ru-pam' (has been made into a short form). Those with the doer of what has occurred should also be known, referring to understanding the past tense that occurred previously from the base, and the cases 'hyas-ta-ni', 'a-dya-ni', and 'kri-ya-ti-patti' are also given. For example, in order, after deleting the subsequent of the base of the verb 'du-kri-ny' (to do), giving 'di' of 'hyas-ta-ni', in the eighth chapter, by 'for the first of the base, those whose actions of hyas-ta-ni a-dya-ta-ni are lost, there is at' giving the first 'at a-gama' of the base, the 'ta' letter is of various meanings, therefore deleted, it should also be known for those that will be explained. In the second chapter, by 'from tan etc. there is u' giving 'u' in the middle, in the fifth chapter, by 'no ending' changing the 'u' letter to 'o', and there, by 'ka-ro-ti'i'o' converting the 'ri' letter of 'kri' to short 'ar', then the 'i' letter, in the sixth chapter, 6-220 by 'from clear consonants there is di si' deleting the special meaning, it should also be known for those that will be explained, in the third chapter, by 'for completion also there is na'o' changing the 'da' letter to 'ta' (in the eighth chapter), therefore, 'a-ka-ro-ta' (yesterday has been done). And, after deleting the subsequent of 'du-kri-ny' like before, giving 'di' of 'a-dya-ta-ni', giving the first 'at' of the base like before, deleting the 'ta' letter, in the second chapter, by 'from a-dya-ta-ni there is si tsa' giving the 'i' and 'tsa' letters of 'si tsa' in the middle, 'from si tsa there is para-smai' is a special meaning, therefore deleted, in the sixth chapter, by 'for vowel endings si tsa there is para-smai' changing the 'ri' letter of 'kri' to long 'a-ra'
སྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ། སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱིཊ་རིང་པོ་བྱིན་པའི་ཊ་སྔར་ བཞིན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་ལ། སྔར་བཞིན་དིའི་ཨི་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། ཨཱ་ཀཱ་ཪྵཱ ིཏ་(སྔར་ བྱས་ཟིན། )ཅེས་པ་དང་། སྔར་བཞིན་ཀྲྀའི་མཐར། ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་པཏྟིའི་སྱཏ་བྱིན་ནས། བྱིངས་ཀྱི་དང་ པོར་ཨཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བདུན་པར། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ ལའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཀ་རོ་ ཏིའི་འོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཀ་རི་ཥྱཏ་(བྱ་བ་ཐལ་ཟིན། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་ཝིཥྱནྟི་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་ཤྭསྟ་ ནཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་མ་འོངས་པའི་དུས་གོ་བར་བྱེད་པ་ན། བྱིངས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བྷ་ཝི་ ཥྱནྟི་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱི་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན། བྷཱུ་ཡོད་ པའི་བྱིངས་ལ་བྷ་ཝིཥྱནྟིའི་སྱཏི་བྱིན་པའི་བར་དུ། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་ པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་ པས་བྷཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། བྷ་ཝིཥྱ་ཏི་ 6-221 (འབྱུང་བར་འགྱུར། )ཞེས་པ་དང་། བྷཱུ་ལ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་བྱིན་པའི་མཐར། བྷ་ཝཱན་བི་རཀྟཿགནས་ པ་ལས། བྷཱུ་(གྱུར་ཅིག)ཡཱཏ་བྷ་ཝཱ་(ཁྱོད་)ནི་བི་རཀྟ་(ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར། )ཞེས་པ་དང་། པ་ཋ་ཀློག་ པའི་བྱིངས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པའི་བར་དུ། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ ཞེས་པས་ཨིཊ་བྱིན་པས། པ་ཋི་ཏཱ་(ཀློག་བར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་ཚུལ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མིང་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པ་ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་དབྱེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་ གི་མིང་གིས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱ་བསྒྱུར་ན་འཇུག་ བཞིན་པ་ཞེས་པའམ་དོན་འགྱུར་ནི་ད་ལྟར་བ་སྟེ་མགོ་རབ་ཏུ་བརྩམས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་ མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་རོ། །དེས་ན་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡཛ྄་མཆོད་པའི་བྱིངས་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏི་དང་། བར་དུ་སྔར་ བཞིན་ཨན་བྱིན་པས། ཡ་ཛ་ཏི་(ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱ་བསྒྱུར་ན་པ་ ར་ཕ་རོལ་དང་ཨཀྵཱ་དབང་པོ་སྟེ། དོན་འགྱུར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏེ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་ པས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ
【現代漢語翻譯】 翻譯時，在那個位置，按照'si tsa las so'的規則，先去除給予長音'īṭ'的'ṭ'，然後在第八個規則中，通過'原因生條件'等規則將字母'sa'轉換為'ṣa'，並像之前一樣去除'di'的'i'，完成操作后，得到'ākārṣita'（之前已經做過）。像之前一樣，在'kṛ'的末尾，給予'kṛ yāti pattī'的'syata'，並在詞根的開頭給予'aṭ āgama'，去除字母'ṭ'，然後在第七個規則中，通過'han dang ṛta mtha' las sya lao'的規則，在中間給予'iṭ āgama'，像之前一樣去除字母'ṭ'，然後在第五個規則中，通過'ka ro ti'的'o'，將'kṛ'的'ṛ'轉換為短音'ar'，並像之前一樣將字母'sa'轉換為'ṣa'，得到'a kariṣyata'（行為已經完成）。 對於將來時，'bhaviṣyanti'、'āśīṣa'和'śvastānī'表示將來未發生的時間，因此，詞根會獲得'bhaviṣyanti'、'āśīṣa'和'śvastānī'這些屈折變化。例如，按照順序，對於詞根'bhū'（存在），在給予'bhaviṣyanti'的'syati'的過程中，在第七個規則中，通過'不是所有詞根的第一個輔音'的規則給予'iṭ āgama'，然後在第五個規則中，通過'nā mi mtha'i'的規則將'bhū'的'ū'轉換為'o'，連線后，將字母'sa'轉換為'ṣa'，得到'bhaviṣyati'（將會發生）。 對於'bhū'給予'āśīṣa'的'yāta'后，'bhavān biraktaḥ'（存在），'bhū'（愿你）'yāta bhavā'（你）是'birakta'（無染著的）。對於詞根'paṭha'（閱讀），在給予'śvastānī'的'tā'的過程中，在第七個規則中，通過'不是所有詞根的'規則給予'iṭ'，得到'paṭhitā'（將會閱讀）。 第三，理解時間差異的方法是：這些名稱本身的時間差異，即'vartamānā'等之前提到的屈折變化，通過它們各自的名稱來了解時間差異。例如，翻譯'vartamānā'是'正在進行'，或者意義上的翻譯是'現在'，即從開始到完全完成之間。因此，對於現在時，給予'vartamānā'的屈折變化。例如，對於詞根'yaj'（祭祀），給予第一人稱單數'ti'，並在中間像之前一樣給予'an'，得到'yajati'（正在祭祀神靈）。翻譯'paro'kṣā'是'para'（彼岸）和'akṣā'（感官），意義上的翻譯是'感官的彼岸'，即隱藏的，不是感官的對象。
【English Translation】 When translating, at that location, according to the rule of 'si tsa las so', first remove the 'ṭ' that gives the long vowel 'īṭ', and then in the eighth rule, transform the letter 'sa' into 'ṣa' through rules like 'cause arises from condition', and remove the 'i' of 'di' as before. After completing the operation, 'ākārṣita' (already done before) is obtained. As before, at the end of 'kṛ', give 'syata' of 'kṛ yāti pattī', and give 'aṭ āgama' at the beginning of the root, remove the letter 'ṭ', and then in the seventh rule, give 'iṭ āgama' in the middle through the rule of 'han dang ṛta mtha' las sya lao', remove the letter 'ṭ' as before, and then in the fifth rule, through the 'o' of 'ka ro ti', convert the 'ṛ' of 'kṛ' to the short vowel 'ar', and transform the letter 'sa' into 'ṣa' as before, to obtain 'a kariṣyata' (the action has been completed). For the future tense, 'bhaviṣyanti', 'āśīṣa', and 'śvastānī' indicate the future unhappened time. Therefore, the root will receive the inflections of 'bhaviṣyanti', 'āśīṣa', and 'śvastānī'. For example, in order, for the root 'bhū' (to be), in the process of giving 'syati' of 'bhaviṣyanti', in the seventh rule, 'iṭ āgama' is given through the rule of 'not the first consonant of all roots', and then in the fifth rule, the 'ū' of 'bhū' is converted to 'o' through the rule of 'nā mi mtha'i', and after connecting, the letter 'sa' is converted to 'ṣa', to obtain 'bhaviṣyati' (will happen). After giving 'yāta' of 'āśīṣa' to 'bhū', 'bhavān biraktaḥ' (exists), 'bhū' (may you be) 'yāta bhavā' (you) is 'birakta' (detached). For the root 'paṭha' (to read), in the process of giving 'tā' of 'śvastānī', in the seventh rule, 'iṭ' is given through the rule of 'not all roots', to obtain 'paṭhitā' (will be read). Third, the way to understand the difference in time is: the difference in time of these names themselves, that is, the inflections mentioned earlier such as 'vartamānā', will be known through their respective names. For example, the translation of 'vartamānā' is 'ongoing', or the translation in meaning is 'now', that is, from the beginning to the complete completion. Therefore, for the present tense, the inflection of 'vartamānā' is given. For example, for the root 'yaj' (to sacrifice), give the first person singular 'ti', and give 'an' in the middle as before, to obtain 'yajati' (is sacrificing to the gods). The translation of 'paro'kṣā' is 'para' (beyond) and 'akṣā' (senses), and the translation in meaning is 'beyond the senses', that is, hidden, not the object of the senses.
། །དེས་ན་འདས་པའི་སྤྱི་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འདས་པའི་དུས་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲི་ པུ་རམ་གྱི་རྗེས་སུ་དཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཨཊ་བྱིན་ ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་ད་ཧ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། ཨ་བྷྱཱ་ སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ། །ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཧ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ད་ཕྱི་མ་རིང་པོར་བྱས་པའི་མཐར། རུ་དྲཿགནས་པ་ལས། ཏྲི་ པུ་(གྲོང་ཁྱེར་གསུམ། )རཾ་ད་(བསྲེགས་སོ། །)དཱ་ཧ་རུ་དྲཿ(དྲག་པོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧྱསྟ་ནཱི་བསྒྱུར་ན་ཁར་ སང་བྱུང་བ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་འདས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ཁར་སང་འདས་པའི་དུས་ལ་ཧྱསྟ་ 6-222 ནཱི་འི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧྱཿཔཱ་པམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་ ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་དི་བྱིན་པའི་དིའི་ཨི་ ཡིག་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པས་ ཨཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཧྲྀའི་རྀ་ ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། ཧྱཿཔཱ་པ་མ་ཧ་ར་ཏ་མ་ཧ་རཏ་ (ཁཾར་སང་སྡིག་པ་ཕྲོགས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་བསྒྱུར་ན་ཉིན་མོའི་དེ་རིང་བྱུང་ཞེས་པའོ། ། དེས་ན་འདས་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པའི་དེ་རིང་བྱུང་བ་ཕན་ཆད་ཙམ་གྱི་འདས་པའི་དུས་ ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙིཉ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་དི་བྱིན་པའི་ཨི་ཡིག་དང་། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙ་འོ་ཞེས་པས་ དེའི་སྔོན་དུ་སི་ཙ་བྱིན་པའི་ཨི་ཡིག་དང་ཙ་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། སི་ཙ་ ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱིཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། སི་ཙ་ ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཙིའི་ཨི་ཡིག་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ལ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ ཞིང་། ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། ཨ་ཙཻ་ཥཱིཏ(དི་རིང་སོག་པར་བྱས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟི་བསྒྱུར་ན་བྱ་བ་ཤོར་བ་ཞེས་པ་སྟེ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་ བྱ་བ་མ་གྲུབ་པར་གྱུར་བའོ། །དེས་ན་བྱ་བ་ཤོར་བའི་འདས་པའི་དུས་ལ་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟིའི་རྣམ་ དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ སྱ་ཏ་བྱིན་ནས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་སྔར་བཞིན་ཨཊ་བ
【現代漢語翻譯】 因此，對於並非一般的過去，而是隱蔽的過去時，將給予Paroksha（ལྐོག་ཏུ་གྱུར，隱蔽）的變格。例如，在'摧毀三個城市'之後，對於'dah'（དཧ，燃燒）這個詞根，給予第一人稱單數詞尾'at'（ཨཊ），在A.3中，通過'cana paroksha'（ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ，隱蔽的變格），將'daha'（ད་ཧ，燃燒）變為兩個。在那裡，應保留abhyasa（ཨ་བྷྱཱ་ས，重複）的第一個輔音。通過'sheshaha'（ཤེཥཿ，剩餘），刪除前一個'ha'（ཧ）。在A.6中，通過'in ic ata'（ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ，這些），將后一個'da'（ད་）延長，最後加上'rudraha'（རུ་དྲཿ，魯陀羅）。例如：tripuram dadaaha rudraha（ཏྲི་པུ་རཾ་ད་དཱ་ཧ་རུ་དྲཿ，魯陀羅燒燬了三個城市）。如果翻譯成Hyastani（ཧྱསྟ་ནཱི，昨日），意思是'昨天發生'。因此，對於並非一般的過去，而是昨天發生的過去時，將給予Hyastani的變格。例如，在'hyah papam'（ཧྱཿཔཱ་པམ，昨天的罪惡）之後，對於詞根'hri'（ཧྲྀ，奪取），在像之前一樣刪除'nya'（ཉ）之後，給予第一人稱單數詞尾'di'（དི），在'di'（དི）的'i'（ཨི་）和詞根之間給予'an'（ཨན），在A.8中，通過'詞根的第一個'給予'at'（ཨཊ），像之前一樣刪除'ta'（ཊ）。在A.5中，通過'na ami ataha'（ནཱ་མི་མཐཱཿ，非結尾），將'hri'（ཧྲྀ）的'ri'（རྀ）變為'ar'（ཨར），並且在完成'da'（ད་）之後，可以新增'ya'（ཡ）。例如：hyah papam aharat amaharat（ཧྱཿཔཱ་པ་མ་ཧ་ར་ཏ་མ་ཧ་རཏ，昨天奪走了罪惡）。如果翻譯成Adyatani（ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི，今日），意思是'今天發生'。因此，對於並非特殊的過去，而是僅限於今天發生的過去時，將給予Adyatani的變格。例如，對於'cin'（ཙིཉ，收集）等詞根，在刪除'nya'（ཉ）之後，給予第一人稱單數詞尾'di'（དི）的'i'（ཨི་），像之前一樣在詞根的第一個字母前給予'at'（ཨཊ）的'ta'（ཊ），在A.2中，通過'adyatani las sic au'（ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙ་འོ，從今日開始），在其前面給予'sic'（སི་ཙ），'i'（ཨི་）和'ca'（ཙ）表示特殊含義，在A.6中，通過'sic las so'（སི་ཙ་ལས་སོ，從sic開始），刪除給予'it'（ཨཱིཊ）的'ta'（ཊ），在A.6中，通過'sic la parasmai lau'（སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ，sic是為他者），將'ci'（ཙི）的'i'（ཨི་）變為'ai'（ཨཻ），由於原因，將'sa'（ས）變為'sha'（ཥ），並且在完成'da'（ད་）之後，可以新增'ya'（ཡ）。例如：acaisit（ཨ་ཙཻ་ཥཱིཏ，今天收集了）。如果翻譯成Kriyatipatti（ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟི，行動失敗），意思是'行動失敗'，即由於某些不利條件，行動沒有完成。因此，對於行動失敗的過去時，將給予Kriyatipatti的變格。例如，對於詞根'bhuja'（བྷུ་ཛ，保護），給予第一人稱單數詞尾'syata'（སྱ་ཏ），並且像之前一樣在詞根的第一個字母前給予'at'（ཨཊ）。 因此，對於並非一般的過去，而是隱蔽的過去時，將給予Paroksha（隱蔽）的變格。例如，在「摧毀三個城市」之後，對於「dah」（燃燒）這個詞根，給予第一人稱單數詞尾「at」，通過「cana paroksha」，將「daha」變為兩個。在那裡，應保留abhyasa的第一個輔音。通過「sheshaha」，刪除前一個「ha」。通過「in ic ata」，將后一個「da」延長，最後加上「rudraha」。例如：tripuram dadaaha rudraha（魯陀羅燒燬了三個城市）。如果翻譯成Hyastani，意思是「昨天發生」。因此，對於並非一般的過去，而是昨天發生的過去時，將給予Hyastani的變格。例如，在「hyah papam」之後，對於詞根「hri」，在像之前一樣刪除「nya」之後，給予第一人稱單數詞尾「di」，在「di」的「i」和詞根之間給予「an」，通過「詞根的第一個」給予「at」，像之前一樣刪除「ta」。通過「na ami ataha」，將「hri」的「ri」變為「ar」，並且在完成「da」之後，可以新增「ya」。例如：hyah papam aharat amaharat（昨天奪走了罪惡）。如果翻譯成Adyatani，意思是「今天發生」。因此，對於並非特殊的過去，而是僅限於今天發生的過去時，將給予Adyatani的變格。例如，對於「cin」等詞根，在刪除「nya」之後，給予第一人稱單數詞尾「di」的「i」，像之前一樣在詞根的第一個字母前給予「at」的「ta」，通過「adyatani las sic au」，在其前面給予「sic」，「i」和「ca」表示特殊含義，通過「sic las so」，刪除給予「it」的「ta」，通過「sic la parasmai lau」，將「ci」的「i」變為「ai」，由於原因，將「sa」變為「sha」，並且在完成「da」之後，可以新增「ya」。例如：acaisit（今天收集了）。如果翻譯成Kriyatipatti，意思是「行動失敗」，即由於某些不利條件，行動沒有完成。因此，對於行動失敗的過去時，將給予Kriyatipatti的變格。例如，對於詞根「bhuja」，給予第一人稱單數詞尾「syata」，並且像之前一樣在詞根的第一個字母前給予「at」。
【English Translation】 Therefore, for the past that is not general but hidden, the Paroksha (hidden) case will be given. For example, after 'destroying the three cities,' for the root 'dah' (to burn), giving the first person singular ending 'at,' in A.3, by 'cana paroksha,' 'daha' is made into two. There, the first consonant of abhyasa should be retained. By 'sheshaha,' the previous 'ha' is deleted. In A.6, by 'in ic ata,' the latter 'da' is lengthened, and finally 'rudraha' is added. For example: tripuram dadaaha rudraha (Rudra burned the three cities). If translated as Hyastani, it means 'happened yesterday.' Therefore, for the past that is not general but happened yesterday, the Hyastani case will be given. For example, after 'hyah papam,' for the root 'hri' (to take away), after deleting 'nya' as before, giving the first person singular ending 'di,' giving 'an' between the 'i' of 'di' and the root, in A.8, by 'the first of the root' giving 'at,' deleting 'ta' as before. In A.5, by 'na ami ataha,' the 'ri' of 'hri' is changed to 'ar,' and after completing 'da,' 'ya' can be added. For example: hyah papam aharat amaharat (Yesterday took away sin). If translated as Adyatani, it means 'happened today.' Therefore, for the past that is not special but limited to happening today, the Adyatani case will be given. For example, for roots like 'cin' (to collect), after deleting 'nya,' giving the 'i' of the first person singular ending 'di,' giving 'ta' of 'at' before the first letter of the root as before, in A.2, by 'adyatani las sic au,' giving 'sic' before it, 'i' and 'ca' indicating special meaning, in A.6, by 'sic las so,' deleting 'ta' of giving 'it,' in A.6, by 'sic la parasmai lau,' changing 'i' of 'ci' to 'ai,' due to the reason, changing 'sa' to 'sha,' and after completing 'da,' 'ya' can be added. For example: acaisit (Collected today). If translated as Kriyatipatti, it means 'action failed,' that is, the action was not completed due to some unfavorable conditions. Therefore, for the past of action failure, the Kriyatipatti case will be given. For example, for the root 'bhuja' (to protect), giving the first person singular ending 'syata,' and giving 'at' before the first letter of the root as before. Therefore, for the past that is not general but hidden, the Paroksha (hidden) case will be given. For example, after 'destroying the three cities,' for the root 'dah' (to burn), giving the first person singular ending 'at,' by 'cana paroksha,' 'daha' is made into two. There, the first consonant of abhyasa should be retained. By 'sheshaha,' the previous 'ha' is deleted. By 'in ic ata,' the latter 'da' is lengthened, and finally 'rudraha' is added. For example: tripuram dadaaha rudraha (Rudra burned the three cities). If translated as Hyastani, it means 'happened yesterday.' Therefore, for the past that is not general but happened yesterday, the Hyastani case will be given. For example, after 'hyah papam,' for the root 'hri' (to take away), after deleting 'nya' as before, giving the first person singular ending 'di,' giving 'an' between the 'i' of 'di' and the root, by 'the first of the root' giving 'at,' deleting 'ta' as before. By 'na ami ataha,' the 'ri' of 'hri' is changed to 'ar,' and after completing 'da,' 'ya' can be added. For example: hyah papam aharat amaharat (Yesterday took away sin). If translated as Adyatani, it means 'happened today.' Therefore, for the past that is not special but limited to happening today, the Adyatani case will be given. For example, for roots like 'cin' (to collect), after deleting 'nya,' giving the 'i' of the first person singular ending 'di,' giving 'ta' of 'at' before the first letter of the root as before, by 'adyatani las sic au,' giving 'sic' before it, 'i' and 'ca' indicating special meaning, by 'sic las so,' deleting 'ta' of giving 'it,' by 'sic la parasmai lau,' changing 'i' of 'ci' to 'ai,' due to the reason, changing 'sa' to 'sha,' and after completing 'da,' 'ya' can be added. For example: acaisit (Collected today). If translated as Kriyatipatti, it means 'action failed,' that is, the action was not completed due to some unfavorable conditions. Therefore, for the past of action failure, the Kriyatipatti case will be given. For example, for the root 'bhuja' (to protect), giving the first person singular ending 'syata,' and giving 'at' before the first letter of the root as before.
ྱིན་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་ པས་བྷུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ཀ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ ལས་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། བྷ་ཝཱན་ཏེ་ན་གནས་པ་ལས། ཨ་བྷོཀྵྱཏ་བྷ་ 6-223 ཝཱན་ཏེ་ན་(བདག་གིས་ཁྱོད་སྐྱོང་བ་མ་བྱུང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷ་ཝི་ཥྱནྟི་བསྒྱུར་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་མ་འོངས་པ་ཙམ་ གྱི་དུས་ལ་བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱིའི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡཱ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ལ་སྐྱེས་ བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སྱཏི་བྱིན་པ་ལས། ཡཱ་སྱ་ཏི་(ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ ཤཱིཥ་བསྒྱུར་ན་སྨོན་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་སྨོན་པའོ། །དེས་ན་འབྱུང་ བར་འགྱུར་བའི་སྤྱི་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ཨཱ་ ཤཱིཥའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱིཝ་སྲོག་གི་རྒྱུན་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཡཱཏ་བྱིན་པའི་མཐར་བྷ་ཝཱན་གནས་པ་ལས། ཛཱི་ཝྱཱ་དྦྷཝཱན་(འཚོ་ བར་སྨོན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྭསྟ་ནཱི་བསྒྱུར་ན་ནང་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ སང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྭོའི་མཐར། ཨིང་ཀློག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ང་ཡིག་ནི། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་དང་ཞེས་པས་ ཨཱཏྨ་ནེ་སྦྱིན་པའི་ཚིག་དོན་ཡིན་པ་ཕྱིས་ནས། ཨ་དྷི་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཞག་སྟེ། མཐར་སྐྱེས་ བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏཱ་བྱིན་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཨེ་ རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་དྷིའི་ཨ་ཡིག་སན་གཉིས་པར། ཚིག་མཐར་ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཤྭོ྅་དྷྱེ་ཏཱ་(སང་ཉིན་ཀློག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་མ་ལ་ཕན་པར། ཝརྟ་མཱ་ ནཱ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མདོའི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་ ཏེ། རང་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། མདོའི་དགོངས་པ་ནི་དུར་སིང་ལྟར་ཡིན་ པས་དེ་དང་མཐུན་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་གཞན་ལའང་འཇུག་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ཏེ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་ 6-224 བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་རང་གི་མིང་གི་དུས་ལ་ འཇུག་པར་མ་ཟད་དུས་གཞན་ལའང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་ པཱ་ཏ་དང་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལའང་ཝརྟ་མཱ་ནཱ་འཇུག་པ་ནི། ཡཱཝཏ་ནི་ པཱ་ཏའི་ཕ་རོ
【現代漢語翻譯】 ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པས་བྷུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། (在第五個ཨཱ་中，ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་表示བྷུའི་的ཨུ་字變為ཨོ་) ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ཀ་དང་། (在第六個ཨཱ་中，ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་表示ཛ་字變為ཀ་) རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། (因為理由，ས་字變為ཥ་) བྷ་ཝཱན་ཏེ་ན་གནས་པ་ལས། ཨ་བྷོཀྵྱཏ་བྷ་ཝཱན་ཏེ་ན་(བདག་གིས་ཁྱོད་སྐྱོང་བ་མ་བྱུང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如：因為存在བྷ་ཝཱན་ཏེ་ན་，所以有ཨ་བྷོཀྵྱཏ་བྷ་ཝཱན་ཏེ་ན་（我沒有保護你）。) བྷ་ཝི་ཥྱནྟི་བསྒྱུར་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །(བྷ་ཝི་ཥྱནྟི་翻譯成『將會發生』。) དེས་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་མ་འོངས་པ་ཙམ་གྱི་དུས་ལ་བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱིའི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (因此，對於非特定將來的時間，給予བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱིའི་的區分。) དཔེར་ན། ཡཱ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སྱཏི་བྱིན་པ་ལས། ཡཱ་སྱ་ཏི་(ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如，在詞根ཡཱ་（獲得）上加上第一人稱單數སྱཏི་，變為ཡཱ་སྱ་ཏི་（將會獲得）。) ཨཱ་ཤཱིཥ་བསྒྱུར་ན་སྨོན་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་སྨོན་པའོ། །(ཨཱ་ཤཱིཥ་翻譯成『祈願』，即祈願未來願望實現。) དེས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྤྱི་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (因此，對於非普遍將來的、帶有祈願的未來時間，給予ཨཱ་ཤཱིཥའི་的區分。) དཔེར་ན། ཛཱིཝ་སྲོག་གི་རྒྱུན་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཡཱཏ་བྱིན་པའི་མཐར་བྷ་ཝཱན་གནས་པ་ལས། ཛཱི་ཝྱཱ་དྦྷཝཱན་(འཚོ་བར་སྨོན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如，在詞根ཛཱིཝ་（生命的延續）上加上第一人稱單數ཡཱཏ་，並存在བྷ་ཝཱན་，變為ཛཱི་ཝྱཱ་དྦྷཝཱན་（愿你長壽）。) ཤྭསྟ་ནཱི་བསྒྱུར་ན་ནང་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །(ཤྭསྟ་ནཱི་翻譯成『明天將會發生』。) དེས་ན་སང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (因此，對於明天將來的時間，給予ཤྭསྟ་ནཱིའི་的區分。) དཔེར་ན། ཤྭོའི་མཐར། ཨིང་ཀློག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ང་ཡིག་ནི། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་དང་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེ་སྦྱིན་པའི་ཚིག་དོན་ཡིན་པ་ཕྱིས་ནས། ཨ་དྷི་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཞག་སྟེ། མཐར་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏཱ་བྱིན་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་དྷིའི་ཨ་ཡིག་སན་གཉིས་པར། ཚིག་མཐར་ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཤྭོ྅་དྷྱེ་ཏཱ་(སང་ཉིན་ཀློག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如，在ཤྭོ་之後，動詞詞根ཨིང་（閱讀）的ང་字，在第二個ཨཱ་中，因為『對於施事者有རུ་ཙ་等』，所以取消了給予ཨཱཏྨ་ནེ་的詞義，將ཨ་དྷི་放在詞根之前，最後加上第一人稱單數ཏཱ་，在第五個ཨཱ་中，因為『沒有結尾』，所以將詞根的ཨི་字變為ཨེ་，ཨ་དྷིའི་的ཨ་字在第二個སན་中，因為『從詞尾ཨེཏ་ཨོཏ་』中取消並連線，變為ཤྭོ྅་དྷྱེ་ཏཱ་（明天閱讀）。) སློབ་མ་ལ་ཕན་པར། ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མདོའི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་ཏེ། (爲了幫助學生，說『ཝརྟ་མཱ་ནཱ་在這裡不適用』，這與經文的意圖不符。) རང་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། (這與『用自己的名稱』相矛盾。) མདོའི་དགོངས་པ་ནི་དུར་སིང་ལྟར་ཡིན་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །(經文的意影象དུར་སིང་一樣，所以按照那個意思安排。) བཞི་པ་གཞན་ལའང་འཇུག་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ཏེ། (第四個是也適用於其他情況的特例，『從極好的連線』，極好的連線是最好的連線。) སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་རང་གི་མིང་གི་དུས་ལ་འཇུག་པར་མ་ཟད་དུས་གཞན་ལའང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། (以前的學者們所著的偉大論著中，ཝརྟ་མཱ་ནཱ་等區分不僅適用於自己的名稱的時間，也適用於其他時間，意思是說。) དཔེར་ན། ནི་པཱ་ཏ་དང་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལའང་ཝརྟ་མཱ་ནཱ་འཇུག་པ་ནི། ཡཱཝཏ་ནི་པཱ་ཏའི་ཕ་རོ། (例如，與ནི་པཱ་ཏ་連線的詞根，在將來的時間也適用ཝརྟ་མཱ་ནཱ་，例如：ཡཱཝཏ་ནི་པཱ་ཏའི་的另一邊。)
【English Translation】 In the fifth ཨཱ་, ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ indicates that the ཨུ་ letter of བྷུའི་ changes to ཨོ་. In the sixth ཨཱ་, ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ indicates that the ཛ་ letter changes to ཀ་. Because of the reason, the ས་ letter changes to ཥ་. Because བྷ་ཝཱན་ཏེ་ན་ exists, there is ཨ་བྷོཀྵྱཏ་བྷ་ཝཱན་ཏེ་ན་ (I did not protect you). བྷ་ཝི་ཥྱནྟི་ translates to 'will happen'. Therefore, for the non-specific future time, the distinction of བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱིའི་ is given. For example, adding the first person singular སྱཏི་ to the root ཡཱ་ (to obtain), it becomes ཡཱ་སྱ་ཏི་ (will obtain). ཨཱ་ཤཱིཥ་ translates to 'wish', which is wishing for the future desire to be fulfilled. Therefore, for the non-universal future time with a wish, the distinction of ཨཱ་ཤཱིཥའི་ is given. For example, adding the first person singular ཡཱཏ་ to the root ཛཱིཝ་ (the continuation of life), and with the presence of བྷ་ཝཱན་, it becomes ཛཱི་ཝྱཱ་དྦྷཝཱན་ (may you live long). ཤྭསྟ་ནཱི་ translates to 'will happen tomorrow'. Therefore, for the future time of tomorrow, the distinction of ཤྭསྟ་ནཱིའི་ is given. For example, after ཤྭོ་, the ང་ letter of the verb root ཨིང་ (to read), in the second ཨཱ་, because 'for the agent there is རུ་ཙ་ etc.', the meaning of giving ཨཱཏྨ་ནེ་ is canceled, ཨ་དྷི་ is placed before the root, and finally the first person singular ཏཱ་ is added, in the fifth ཨཱ་, because 'there is no ending', the ཨི་ letter of the root is changed to ཨེ་, the ཨ་ letter of ཨ་དྷིའི་ in the second སན་, because 'from the ending ཨེཏ་ཨོཏ་' is canceled and connected, it becomes ཤྭོ྅་དྷྱེ་ཏཱ་ (read tomorrow). To help students, saying 'ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ is not applicable here' is inconsistent with the intention of the scripture. This contradicts 'with their own names'. The intention of the scripture is like དུར་སིང་, so it is arranged according to that meaning. The fourth is the exception that also applies to other situations, 'from excellent connection', excellent connection is the best connection. In the great treatises written by previous scholars, the distinctions of ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ etc. not only apply to the time of their own names, but also apply to other times, meaning that. For example, the root connected with ནི་པཱ་ཏ་, ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ also applies to the future time, for example: the other side of ཡཱཝཏ་ནི་པཱ་ཏའི་.
ལ་ཏུ། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏེ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ གཉིས་པར། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལ་ཞེས་པས་བྷུའི་དབྱངས་མཐར། ན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ པའི་སྲོག་གི་དབྱངས་ནི། ཨཱ་བཞི་པར། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་ དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ཀ་དང་། ན་ཡིག་ནི་ནཱ་བཞི་པར། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་བའི་ མཐའོ་ཞེས་པས་ང་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཡཱ་ཝ་(འདི་ལས་མཆན་འདི་སྙིང་པོ་མེད། ཡཱ་ཝཏ་རེས་ནི་པཱ་ཏའམ་མི་ ཟད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་པི་པཱཏ་རུ་འཁྲུལ་བ་རེད། ཡ་ཝཏ་དང་པི་པཱ་ད་སྔོན་དུ་སྟེ་བྷུ་ཛ་ལ་ན་སྒྲ་དང་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་ པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏེ་དང་ཨན་བི་རྣམས་བྱིན་པའི་པའི་འབྲས་བུ། ཡཱ་ཝཏ་པི་པཱ་ཏ་བྷུངྐ་ཏེ་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་སྙེད་རྣམ་པར་ཞབས་སྐྱོང་ བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །)དྦྷུ་བྷུངྐ་ཏེ་(གང་ལས་ཟས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྗེས་ སུ་འདོད་པ་ལ་པཉྩ་མཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་གང་ད་ལྟར་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་ འདོད་པའི་རྗེས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱ་བ་ཁས་ལེན་པ་སྟེ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལ་ པཉྩ་མཱིའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། ཨེ་ཝཾ་གྱི་མཐར་ཨས་ཡོད་པའི་བྱིངས་ ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་བྱིན་ཏེ། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པས། ཨཱ་བཞི་པར། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ་ ཞེས་པས་ཕྱིས་པ་ལས། ཨེ་ཝ་མསྟུ་(འདི་སྐད་འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནུས་པ་དང་སྨོན་པ་དག་ ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པའི་དོན་ལ་གདོན་མི་ཟ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འཇུག་ པར་བྱེད་པ་ནི་ནུས་པ་དང་། འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་པ་ནི་སྨོན་པ་སྟེ། དེ་ དག་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལའང་པཉྩ་མཱིའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། ནུས་པ་ ནི། ས་མུ་དྲ་མ་པིའི་མཐར། པཱ་འཐུང་བའི་བྱིངས་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ནི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ 6-225 ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། པཱའི་པི་ཝའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ས་མུ་(རྒྱ་མཚོ་ ཡང་འཐུང་བར་ནུས། ) དྲ་མ་པི་པི་ཝཱ་ནི་(རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་འཐུང་བར་གྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྨོན་པ་ ནི་ཙི་ངན་གྱི་མཐར། ཛཱིཝ་(རིང་དུ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག)སྲོག་འཛིན་པའི་བྱིངས་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པས། ཙིར་ན་ཛཱིཝ་(རིང་དུ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག)ཏུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ སོགས་རྣམས་ལ་སཔྟ་མཱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའམ་སྐུལ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ སྟེ། སོགས་པས་ངེས་པར་བོད་པ་དང་ཀུན་ཏུ་བོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཡང་དག་པར་ དྲི་བ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལ་པཉྩ་མཱིའི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པར་འགྱུར་ ཞིང་། འང་གི
【現代漢語翻譯】 ལ་ཏུ། (La tu)在動詞詞幹བྷུ་ཛ་(bhu ja，保護)之後，加上第一人稱單數詞尾ཏེ་(te)，然後是ཨཱ་(a)。 第二，按照རུ་དྷ་(ru dha)等的變化規則，在བྷུའི་(bhu'i)詞尾加上ན་བི་ཀ་ར་ཎ་(na bi ka ra na)，產生的元音是ཨཱ་(a)。 第四，按照རུ་དྷ་(ru dha)等的བི་ཀ་ར་ཎ་(bi ka ra na)規則，刪除后，加上ཨཱ་(a)。 第六，按照ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་(tsa sde'i kio)的規則，將ཛ་(dza)字變為ཀ་(ka)，將ན་(na)字變為ནཱ་(na)。 第四，按照སྡེ་པ་ལ་སྡེ་བའི་མཐའོ་(sde pa la sde ba'i mtha'o)的規則，將ང་(nga)字轉換為ཡཱ་ཝ་(ya wa)。(這段註釋沒有意義。ཡཱ་ཝཏ་(ya wa ta)指的是པཱ་ཏའམ་མི་ཟད་པ་(pa ta'am mi zad pa)，這裡誤寫成了པི་པཱཏ་(pi pa ta)。ཡ་ཝཏ་(ya wa ta)和པི་པཱ་ད་(pi pa da)在前面，即བྷུ་ཛ་(bhu ja)加上ན་(na)音和現在時的ཨཱཏྨ་ནེའི་(atma ne'i)第一人稱單數詞尾ཏེ་(te)以及ཨན་(an)等，產生的結果是ཡཱ་ཝཏ་པི་པཱ་ཏ་བྷུངྐ་ཏེ་(ya wa ta pi pa ta bhung ka te)，意思是：無論何時都能得到充分的供養。) དྦྷུ་བྷུངྐ་ཏེ་(dbhu bhung ka te，從何處獲得食物)等等。 關於後綴，པཉྩ་མཱིའོ་(pan tsa mi'o)指的是，如果想要完成現在或將來的事情，並且想要公開承認，那麼就需要在詞幹上加上པཉྩ་མཱིའི་(pan tsa mi'i)變格。例如，在ཨེ་ཝཾ་(e wam)的詞尾加上ཨས་(as)，然後在詞幹上加上པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་(pan tsa mi'i tu)，中間加上ཨན་(an)，第四，按照ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ་(ad sogs las 'jig go)的規則刪除后，得到ཨེ་ཝ་མསྟུ་(e wa mas tu，希望如此)。 關於能力和願望，對於他人無法做到的事情，以一種毫不懷疑的方式去實現，這就是能力。想要獲得渴望的事物的心念就是願望。在表達能力和願望的詞幹上，也要加上པཉྩ་མཱིའི་(pan tsa mi'i)變格。例如，能力：在ས་མུ་དྲ་མ་པིའི་(sa mu dra ma pi'i)詞尾，在པཱ་(pa，飲用)的詞幹上加上པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ནི་(pan tsa mi'i a ni)，中間加上ཨན་(an)，第六，按照པཱའི་པི་ཝའོ་(pa'i pi wa'o)的規則轉換並連線，得到ས་མུ་(sa mu，海洋也能飲盡)དྲ་མ་པི་པི་ཝཱ་ནི་(dra ma pi pi wa ni，請將整個海洋飲盡)。願望：在ཙི་ངན་གྱི་(tsi ngan gyi)詞尾，在ཛཱིཝ་(dzi wa，長壽)的詞幹上加上པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་(pan tsa mi'i tu)，中間加上ཨན་(an)，得到ཙིར་ན་ཛཱིཝ་(tsir na dzi wa，愿你長壽)ཏུ་(tu)。 關於勸導等，使人從無知到知曉，或者說是敦促，這就是勸導。等等包括：確定、呼喚、普遍呼喚、祈求、正確提問和尋求意義。在表達這些含義的詞幹上，要加上པཉྩ་མཱིའི་(pan tsa mi'i)變格，並且...
【English Translation】 La tu: After the verb stem བྷུ་ཛ་ (bhu ja, meaning 'to protect'), add the first-person singular ending ཏེ་ (te), followed by ཨཱ་ (a). Second, according to the rules of change for རུ་དྷ་ (ru dha) and others, add ན་བི་ཀ་ར་ཎ་ (na bi ka ra na) to the end of བྷུའི་ (bhu'i), resulting in the vowel ཨཱ་ (a). Fourth, according to the བི་ཀ་ར་ཎ་ (bi ka ra na) rules of རུ་དྷ་ (ru dha) and others, after deleting, add ཨཱ་ (a). Sixth, according to the rule of ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ (tsa sde'i kio), change the letter ཛ་ (dza) to ཀ་ (ka), and change the letter ན་ (na) to ནཱ་ (na). Fourth, according to the rule of སྡེ་པ་ལ་སྡེ་བའི་མཐའོ་ (sde pa la sde ba'i mtha'o), convert the letter ང་ (nga) to ཡཱ་ཝ་ (ya wa). (This comment is meaningless. ཡཱ་ཝཏ་ (ya wa ta) refers to པཱ་ཏའམ་མི་ཟད་པ་ (pa ta'am mi zad pa), which is mistakenly written as པི་པཱཏ་ (pi pa ta). ཡ་ཝཏ་ (ya wa ta) and པི་པཱ་ད་ (pi pa da) are in front, i.e., བྷུ་ཛ་ (bhu ja) plus the sound ན་ (na) and the present tense ཨཱཏྨ་ནེའི་ (atma ne'i) first-person singular ending ཏེ་ (te) and ཨན་ (an) etc., the result is ཡཱ་ཝཏ་པི་པཱ་ཏ་བྷུངྐ་ཏེ་ (ya wa ta pi pa ta bhung ka te), meaning: whenever one can receive sufficient offerings.) དྦྷུ་བྷུངྐ་ཏེ་ (dbhu bhung ka te, from where food will arise) and so on. Regarding suffixes, པཉྩ་མཱིའོ་ (pan tsa mi'o) refers to, if one wants to accomplish something in the present or future and wants to openly acknowledge it, then one needs to add the པཉྩ་མཱིའི་ (pan tsa mi'i) case ending to the stem. For example, add ཨས་ (as) to the end of ཨེ་ཝཾ་ (e wam), then add པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་ (pan tsa mi'i tu) to the stem, adding ཨན་ (an) in the middle, and fourth, according to the rule of ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ་ (ad sogs las 'jig go), after deleting, one gets ཨེ་ཝ་མསྟུ་ (e wa mas tu, may it be so). Regarding ability and wishes, to accomplish something that others cannot do, in a way that leaves no doubt, is ability. The thought of wanting to obtain desired things is wish. To the stems expressing ability and wishes, one must also add the པཉྩ་མཱིའི་ (pan tsa mi'i) case ending. For example, ability: at the end of ས་མུ་དྲ་མ་པིའི་ (sa mu dra ma pi'i), add པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ནི་ (pan tsa mi'i a ni) to the stem of པཱ་ (pa, meaning 'to drink'), adding ཨན་ (an) in the middle, and sixth, according to the rule of པཱའི་པི་ཝའོ་ (pa'i pi wa'o), transform and connect, resulting in ས་མུ་ (sa mu, the ocean can also be drunk) དྲ་མ་པི་པི་ཝཱ་ནི་ (dra ma pi pi wa ni, please drink the entire ocean). Wish: at the end of ཙི་ངན་གྱི་ (tsi ngan gyi), add པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་ (pan tsa mi'i tu) to the stem of ཛཱིཝ་ (dzi wa, meaning 'long life'), adding ཨན་ (an) in the middle, resulting in ཙིར་ན་ཛཱིཝ་ (tsir na dzi wa, may you live long) ཏུ་ (tu). Regarding exhortation etc., to make someone know from ignorance, or to urge, is exhortation. 'Etc.' includes: determining, calling, universally calling, praying, correctly questioning, and seeking meaning. To the stems expressing these meanings, one must add the པཉྩ་མཱིའི་ (pan tsa mi'i) case ending, and...
་སྒྲས་སཔྟ་མཱིའི་རྣམ་དབྱེ་འང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྒྲུབ་པ་ནི། ཀ་ཊཾ་ གི་མཐར། ཌུཀྲྀ་ཉའི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་ པས། ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨུ་བྱིན་ པས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བའི་མཐར་བྷ་ཝཱན་གནས་པ་ ལས། ཀ་ཊཾ(རེ་ལྡེ་གྱིས་ཤིག)ཀ་རོ་ཏུ་བྷ་ཝཱན་(ཁྱོད། ) ཞེས་པ་དང་། སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་ལ་སཔྟ་མཱིའི་ ཡཱཏ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་བྱིན་པ། ཨཱ་བཞི་པར། སཔྟ་མཱིའི་ཡ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཀ་རོ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་ ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཀའི་ ཨ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་བྷ་ཝཱན་གནས་པ་ལས། ཀ་ཊཾ་ཀུཪྻཱདྦྷ་ཝཱན་(རེ་ལྡེ་གྱིས་ཤིག)ཞེས་ པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ངེས་པར་བོད་པ་སོགས་རྣམས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་གཉི་ག་འཇུག་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ། །བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་པཉྩ་མཱིའི་དབུས་མའི་ གཅིག་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ནི་ཡང་ཡང་ཉིད་དམ་ཤིན་ཏུ་ བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ་ད་ལྟར་བ་དང་བྱུང་བ་ 6-226 དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལའང་པཉྩ་མཱིའི་རྣམ་དབྱེའི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། ལཱུཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ ཧི་བྱིན་ཏེ། བར་དུ། ཨཱ་གཉིས་པར་ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ་ཞེས་པས་ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ དྲུག་པར། སཱུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ལཱུའི་ཨུ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། གཉི་ག་ རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ནཱའི་ཨཱ་ཡིག་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། ཡང་ཡང་ ལ་ཎམ་སྟེ་ཚིག་ཀྱང་ལན་གཉིས་སོ་ཞེས་པས་ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧི་ཞེས་ལན་གཉིས་སུ་བཞག་ པའི་མཐར། ཨི་ཏྱེ་ཝཱ་ཡམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྔར་གྱི་ལཱུ་ལ། ད་ལྟར་བ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས་ སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཏེ། འདས་པ་ལ་ཨ་དྱ་ན་ནཱའི་དི་དང་བར་དུ་ཨཱ་དྲུག་པར་སི་ཙ་ལས་ཅེས་ པས་ཨཱིཊ་བྱིན་ལ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཅེས་པས་ལཱུ་ལ་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ ཞིང་སྔར་བཞིན་དིའི་ཨི་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་མ་འོངས་པ་ལ་བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་དང་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ ནས་ཨཱ་ལྔ་པའི་ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ལཱུ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་སྔར་བཞིན་ས་ ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཧི་དང་ཨི་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་རིམ་པ་ལྟར། ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱ་ཝཱ་(དེ་ ཁོ་ན་འདིར་གཅོད་དོ། །) ཡཾ་ལུ་ནཱི་ཏི་(ཧིའི་ཚབ་ཏུ་ཏི་
【現代漢語翻譯】 སྒྲས་སཔྟ་མཱིའི་རྣམ་དབྱེ་འང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། (通過詞語也能連線第七格的變化。) དཔེར་ན། སྒྲུབ་པ་ནི། ཀ་ཊཾ་གི་མཐར། ཌུཀྲྀ་ཉའི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པས། ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨུ་བྱིན་པས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བའི་མཐར་བྷ་ཝཱན་གནས་པ་ལས། ཀ་ཊཾ(རེ་ལྡེ་གྱིས་ཤིག)ཀ་རོ་ཏུ་བྷ་ཝཱན་(ཁྱོད། ) ཞེས་པ་དང་། (例如，在'kaṭam'之後，去除'ḍukṛi'的後綴'ñ'，加上第五格的'tu'。在第五個'ā'中，通過'karoti'，將'kṛ'的'ṛ'變為'ar'。在第三個'ā'中，通過'tan'等，中間加上'u'。在第五個'ā'中，通過'nāmi mathāi'，將'o'變為'ru'，並連線到'bhāvān'之後，形成'kaṭam karotu bhāvān'。) སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་ལ་སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་བྱིན་པ། ཨཱ་བཞི་པར། སཔྟ་མཱིའི་ཡ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཀ་རོ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཀའི་ཨ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་བྷ་ཝཱན་གནས་པ་ལས། ཀ་ཊཾ་ཀུཪྻཱདྦྷ་ཝཱན་(རེ་ལྡེ་གྱིས་ཤིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། (同樣，給'kṛ'加上第七格的'yāt'。在第三個'ā'中，通過'tan'等，中間加上。在第四個'ā'中，去除第七格的'ya'。在第五個'ā'中，通過'karoti'，將'kṛ'的'ṛ'變為短'ar'。在第四個'ā'中，通過'byings thams cad pa yon tan med pa la'，將'ka'的'a'變為'u'，並連線到'bhāvān'之後，形成'kaṭam kuryādbhāvān'。) ངེས་པར་བོད་པ་སོགས་རྣམས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་གཉི་ག་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །(要知道，呼格等也適用這兩種格的變化。) བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་པཉྩ་མཱིའི་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ནི་ཡང་ཡང་ཉིད་དམ་ཤིན་ཏུ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ་ད་ལྟར་བ་དང་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལའང་པཉྩ་མཱིའི་རྣམ་དབྱེའི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །(『對於正確地包含行為，在所有時間都使用第五格中位的單數形式』，意思是正確地包含行為，意味著重複或非常。對於正在應用的詞幹，在所有時間，即現在、過去和將來，都將給予第五格變化的中間人的單數形式。) དཔེར་ན། ལཱུཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ཧི་བྱིན་ཏེ། བར་དུ། ཨཱ་གཉིས་པར་ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ་ཞེས་པས་ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། སཱུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ལཱུའི་ཨུ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ནཱའི་ཨཱ་ཡིག་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། ཡང་ཡང་ལ་ཎམ་སྟེ་ཚིག་ཀྱང་ལན་གཉིས་སོ་ཞེས་པས་ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧི་ཞེས་ལན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་མཐར། ཨི་ཏྱེ་ཝཱ་ཡམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྔར་གྱི་ལཱུ་ལ། ད་ལྟར་བ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཏེ། འདས་པ་ལ་ཨ་དྱ་ན་ནཱའི་དི་དང་བར་དུ་ཨཱ་དྲུག་པར་སི་ཙ་ལས་ཅེས་པས་ཨཱིཊ་བྱིན་ལ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཅེས་པས་ལཱུ་ལ་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་སྔར་བཞིན་དིའི་ཨི་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་མ་འོངས་པ་ལ་བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་དང་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ནས་ཨཱ་ལྔ་པའི་ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ལཱུ་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཧི་དང་ཨི་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་རིམ་པ་ལྟར།།(例如，在切割的詞幹'lūña'中，去除後綴'ña'，加上第五格的'hi'。在中間，在第二個'ā'中，通過'krī'等，加上'nā bikaraṇa'。在第六個'ā'中，通過'sū'等，將'lū'的'u'變為短'u'。在第四個'ā'中，通過'gñi ga rnams kyi ī yig go'，將'nā'的'ā'變為長'ī'。在第六個'kṛta'中，對於重複，使用'ṇam'，即這個詞重複兩次，所以'lunīhi lunīhi'重複兩次。在'ityevāyam'之後，對於之前的'lū'，現在加上'vartamānā'的'ti'，並像之前一樣完成。對於過去，加上'adyananā'的'di'，在中間，在第六個'ā'中，通過'si ca las'加上'īṭ'。通過'dbyangs mtha' rnams kyi'，'lū'增加並連線，並像之前一樣去除'di'的'i'。對於將來，加上'bhaviṣyanti'的'syati'，在中間加上'īṭ'，通過第五個'ā'的'nāmi mathāi'，'lū'進行 गुण (guṇa) 變異並連線，並像之前一樣將字母'sa'變為'ṣa'，然後連線'hi'和'i'，因此按照順序。) ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱ་ཝཱ་(དེ་ཁོ་ན་འདིར་གཅོད་དོ། །) ཡཾ་ལུ་ནཱི་ཏི་(ཧིའི་ཚབ་ཏུ་ཏི།)(lunīhi lunīhītyavā (確實在這裡切割。) yaṃ lunīti (ti 代替 hi)。)
【English Translation】 Through words, the variations of the seventh case can also be connected. For example, after 'kaṭam', remove the suffix 'ñ' of 'ḍukṛi', and add the 'tu' of the fifth case. In the fifth 'ā', through 'karoti', change the 'ṛ' of 'kṛ' to 'ar'. In the third 'ā', through 'tan' etc., add 'u' in the middle. In the fifth 'ā', through 'nāmi mathāi', change 'o' to 'ru' and connect it after 'bhāvān', forming 'kaṭam karotu bhāvān'. Similarly, add 'yāt' of the seventh case to 'kṛ'. In the third 'ā', add in the middle through 'tan' etc. In the fourth 'ā', remove 'ya' of the seventh case. In the fifth 'ā', through 'karoti', change the 'ṛ' of 'kṛ' to short 'ar'. In the fourth 'ā', through 'byings thams cad pa yon tan med pa la', change 'a' of 'ka' to 'u' and connect it after 'bhāvān', forming 'kaṭam kuryādbhāvān'. It should be known that both case variations also apply to vocative etc. 'For correctly including actions, the singular form of the middle person in the fifth case is used at all times,' which means that correctly including actions means repetition or intensity. For the stem that is being applied, at all times, i.e., present, past, and future, the singular form of the middle person of the fifth case variation will be given. For example, in the stem 'lūña' of cutting, remove the suffix 'ña', and add 'hi' of the fifth case. In the middle, in the second 'ā', through 'krī' etc., add 'nā bikaraṇa'. In the sixth 'ā', through 'sū' etc., change 'u' of 'lū' to short 'u'. In the fourth 'ā', through 'gñi ga rnams kyi ī yig go', change 'ā' of 'nā' to long 'ī'. In the sixth 'kṛta', for repetition, use 'ṇam', i.e., the word is repeated twice, so 'lunīhi lunīhi' is repeated twice. After 'ityevāyam', for the previous 'lū', now add 'ti' of 'vartamānā' and complete it as before. For the past, add 'di' of 'adyananā', and in the middle, in the sixth 'ā', add 'īṭ' through 'si ca las'. Through 'dbyangs mtha' rnams kyi', 'lū' increases and connects, and as before, remove 'i' of 'di'. For the future, add 'syati' of 'bhaviṣyanti', add 'īṭ' in the middle, and through 'nāmi mathāi' of the fifth 'ā', 'lū' undergoes guṇa variation and connects, and as before, change the letter 'sa' to 'ṣa', and then connect 'hi' and 'i', so in order. lunīhi lunīhītyavā (indeed it cuts here.) yaṃ lunīti (ti instead of hi).
བྱིན་པའོ། །) ལུ་ནཱི་(ཡང་དང་ཡང་དུ་གཅོད་དོ། །) ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ ཏྱ(དེ་ཁོ་ན་འདིར་དེ་རིང་ཆོད་ཅིག)ཝཱ་ཡཾ་ལཱ་བཱིཏ། ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱ་ཝཱ་ཡཾ་ལ་ཝི་ཥྱ་ཏི(དེ་ཁོ་ན་འདིར་གཅོད་ པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཱ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའོ་ཞེས་པ་ནི། མཱའི་སྒྲ་ནི་ད་ལྟར་བ་དང་ འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་འགོག་པའི་དགག་ཚིག་སྟེ་དེ་དང་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྣམ་ དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། མཱའི་མཐར། ལཱུཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ཏེ། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་ དང་པོ་ཞེས་པས་ལཱུའི་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་ དིའི་སྔ་མར་སིཙ་བྱིན་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། སིཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་དེའི་མཐར་ཨཱིཊ་རིང་པོ་བྱིན་ 6-227 ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། སིཙ་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ལཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སིཙ་ཕྱིས་ནས་ཨི་ཡིག་གཉིས་མཚུངས་ འདྲ་བྱས་ཏེ། ལཽའི་ཨཽ་ཡིག་དང་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་ པས་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཨཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་ཉིད་དུ་མཱ་དང་མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་ ཞེས་པས་བཀག་སྟེ། དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། མཱ་ལཱ་ཝཱིཏ་(ད་ནི་མི་གཅོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མཱའི་དགག་ཚིག་སྨ་འདས་པའི་དོན་འགོག་པ་ དང་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་འང་གི་སྒྲས་ཧྱསྟ་ནཱི་ཡང་ སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། མཱ་སྨའི་རྗེས་སུ་ཌུཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨ་དྱ་ ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བར་དུ། སིཙ་བྱིན་པའི་ཨི་དང་ཙ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ལ་སྔ་ མ་བཞིན་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཱར་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་སིཙ་ལས་སོ་ཞེས་ པས་སའི་མཐར་ཨཱིཊ་རིང་པོ་བྱིན་ཏེ་དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་ རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་མི་ཐོབ་པ་མདོ་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་པས་མཱསྨ་ཀཱཪྵཱིཏ་(དེ་ རིང་མ་བྱས། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མཱ་སྨའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀ་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨུ་བྱིན་པ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བ། དེ་ཉིད་དུ་ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་ལ་ སྦྱར་ཞིང་དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་སྦྱོར་བ་མཱསྨ་སྦྱོར་ བས་བཀག་པ་ལས། མཱསྨ་ཀ་རོཏ་(ཁ་སང་མ་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྣམ་དབྱེའི་ག
【現代漢語翻譯】 བྱིན་པའོ། །) ལུ་ནཱི་(ཡང་དང་ཡང་དུ་གཅོད་དོ། །) ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱ(དེ་ཁོ་ན་འདིར་དེ་རིང་ཆོད་ཅིག)ཝཱ་ཡཾ་ལཱ་བཱིཏ། ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱ་ཝཱ་ཡཾ་ལ་ཝི་ཥྱ་ཏི(དེ་ཁོ་ན་འདིར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如：『lūnī』（屢屢斬斷），『hilūnīhītya』（就在此處今日斬斷），『vāyam lābīt』，『lūnīhilūnīhītya vāyam laviṣyati』（就在此處將被斬斷）。 མཱ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའོ་ཞེས་པ་ནི། མཱའི་སྒྲ་ནི་ད་ལྟར་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་འགོག་པའི་དགག་ཚིག་སྟེ་དེ་དང་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །——當與『mā』結合時，則稱之為『adyatanī』。『mā』是否定詞，用於阻止現在和將來的狀態，與此結合的詞幹將獲得『adyatanī』的變格。 དཔེར་ན། མཱའི་མཐར། ལཱུཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ཏེ། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ལཱུའི་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་དིའི་སྔ་མར་སིཙ་བྱིན་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། སིཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་དེའི་མཐར་ཨཱིཊ་རིང་པོ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། སིཙ་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ལཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སིཙ་ཕྱིས་ནས་ཨི་ཡིག་གཉིས་མཚུངས་འདྲ་བྱས་ཏེ། ལཽའི་ཨཽ་ཡིག་དང་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཨཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་ཉིད་དུ་མཱ་དང་མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་བཀག་སྟེ། དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། མཱ་ལཱ་ཝཱིཏ་(ད་ནི་མི་གཅོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，在『mā』之後，對『lūña』（斬斷）的詞幹後綴應用『adyatanī』的『di』。在第七個『ā』中，由於『並非所有詞幹都是可見的』，所以在『lū』之後新增『iṭ』。在第二個『ā』中，由於『來自adyatanī』，所以在『di』之前新增『sic』。在第六個『ā』中，由於『來自sic』，所以在其後新增長『īṭ』。在第六個『ā』中，由於『來自sic的parasmai』，所以將『lū』的『ū』音變為『au』。同樣，由於『來自iṭ也是īṭ』，所以刪除『sic』，使兩個『i』字母相同。將『lau』的『au』音連線起來。在第八個『ā』中，雖然由於『在詞幹之前』而獲得了在詞幹之前新增『aṭ āgama』的機會，但由於『與mā和māsma結合』而被阻止。『di』字母保持不變，例如『mā lāvīt』（現在不斬斷）。 མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མཱའི་དགག་ཚིག་སྨ་འདས་པའི་དོན་འགོག་པ་དང་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་འང་གི་སྒྲས་ཧྱསྟ་ནཱི་ཡང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། མཱ་སྨའི་རྗེས་སུ་ཌུཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བར་དུ། སིཙ་བྱིན་པའི་ཨི་དང་ཙ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཱར་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་སིཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་སའི་མཐར་ཨཱིཊ་རིང་པོ་བྱིན་ཏེ་དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་མི་ཐོབ་པ་མདོ་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་པས་མཱསྨ་ཀཱཪྵཱིཏ་(དེ་རིང་མ་བྱས། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མཱ་སྨའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀ་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨུ་བྱིན་པ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བ། དེ་ཉིད་དུ་ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་ལ་སྦྱར་ཞིང་དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་སྦྱོར་བ་མཱསྨ་སྦྱོར་བས་བཀག་པ་ལས། མཱསྨ་ཀ་རོཏ་(ཁ་སང་མ་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——當與『māsma』結合時，也使用『hyastanī』。『mā』的否定詞『sma』用於阻止過去的意思，與此結合的詞幹將獲得『adyatanī』的變格，並且通過『aṅ』的聲音，也使用『hyastanī』。例如，在『māsma』之後，對『ḍukṛña』的詞幹後綴應用『adyatanī』的『di』。像以前一樣，直到新增『sic』，刪除『i』和『ca』的特殊含義，像以前一樣將『kṛ』的『ṛ』音變為長『ār』。同樣，由於『來自sic』，所以在『sa』之後新增長『īṭ』，『di』字母保持不變。由於某種原因，『sa』字母變為『ṣa』，並且像之前的經文一樣，詞幹之前沒有獲得『aṭ』，因此有『māsma kārṣīt』（今天沒做）。或者，在『māsma』之後，對『kṛ』應用『hyastanī』的『di』。在第二個『ā』中，由於『來自tan等』，所以在中間新增『u』。在第五個『ā』中，由於『與非結尾的詞幹』，所以變為『o』。同樣，由於『karoti』的『o』，所以將『kṛ』的『ṛ』音變為短『ar』，並連線起來，『di』字母保持不變。像以前一樣，由於與『māsma』結合，阻止了在詞幹之前新增『aṭ』，因此有『māsma karota』（昨天沒做）。 ༈ རྣམ་དབྱེའི་གཞུང།——變格的依據。
【English Translation】 For example: 'lūnī' (repeatedly cut), 'hilūnīhītya' (cut right here today), 'vāyam lābīt', 'lūnīhilūnīhītya vāyam laviṣyati' (will be cut right here). When combined with 'mā', it is called 'adyatanī'. 'mā' is a negative particle used to prevent present and future states, and the stem combined with it will receive the 'adyatanī' inflection. For example, after 'mā', apply 'adyatanī' 'di' to the stem suffix of 'lūña' (to cut). In the seventh 'ā', since 'not all stems are visible', 'iṭ' is added after 'lū'. In the second 'ā', since 'from adyatanī', 'sic' is added before 'di'. In the sixth 'ā', since 'from sic', long 'īṭ' is added after it. In the sixth 'ā', since 'parasmai from sic', the 'ū' sound of 'lū' is changed to 'au'. Similarly, since 'from iṭ is also īṭ', 'sic' is deleted, making the two 'i' letters the same. Connect the 'au' sound of 'lau'. In the eighth 'ā', although there is an opportunity to add 'aṭ āgama' before the stem because 'before the stem', it is prevented because 'combined with mā and māsma'. The 'di' letter remains unchanged, for example, 'mā lāvīt' (now not cut). When combined with 'māsma', 'hyastanī' is also used. The negative particle 'sma' of 'mā' is used to prevent the past meaning, and the stem combined with it will receive the 'adyatanī' inflection, and through the sound of 'aṅ', 'hyastanī' is also used. For example, after 'māsma', apply 'adyatanī' 'di' to the stem suffix of 'ḍukṛña'. As before, until 'sic' is added, delete the special meanings of 'i' and 'ca', and like before, change the 'ṛ' sound of 'kṛ' to long 'ār'. Similarly, since 'from sic', long 'īṭ' is added after 'sa', and the 'di' letter remains unchanged. For some reason, the 'sa' letter changes to 'ṣa', and like the previous scripture, 'aṭ' is not obtained before the stem, so there is 'māsma kārṣīt' (did not do today). Or, after 'māsma', apply 'hyastanī' 'di' to 'kṛ'. In the second 'ā', since 'from tan etc.', 'u' is added in the middle. In the fifth 'ā', since 'with non-ending stems', it becomes 'o'. Similarly, since 'o' of 'karoti', the 'ṛ' sound of 'kṛ' is changed to short 'ar', and connected, and the 'di' letter remains unchanged. As before, since it is combined with 'māsma', adding 'aṭ' before the stem is prevented, so there is 'māsma karota' (did not do yesterday). ༈ Basis of inflections.
ྲངས་དང་གོ་རིམ་བསྟན་པ། བཞི་པ་རྣམ་དབྱེའི་གྲངས་དང་གོ་རིམ་བསྟན་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ ཙམ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་དབྱེ་དངོས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པ་སྟེ། ཝརྟ་མཱ་ནཱིའི་པ་ རསྨཻ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏི་དང་། གཉིས་ཚིག་ཏས྄་དང་། མང་ཚིག་ཨནྟིའོ། །དེ་ 6-228 བཞིན་དུ་དབུས་མའི་སི་དང་ཐས་དང་ཐའོ། །ཕྱི་མའི་མི་དང་ཝས྄་དང་མས྄་སོ། །ཨཱཏ་མ་ ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ཏེ་དང་ཨཱ་ཏེ་དང་ཨནྟེའོ། །དབུས་མའི་སེ་དང་ཨཱ་ཐེ་དང་དྷྭེའོ། །ཕྱི་མའི་ ཨེ་དང་ཝ་ཧེ་དང་། མ་ཧེའོ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཏི་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་ནི། ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ཞེས་པའི་སྐབས་ སུ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། རྣམ་དབྱེ་གཞན་རྣམས་ཀྱིའང་རང་རང་གི་མིང་ནམ་བྱུང་བའི་ཚེ་དྲན་ པར་བྱའོ། །སཔྟ་མཱིའི་པ་རསྨཻ འི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཡཱཏ྄་དང་། གཉིས་ཚིག་ཡཱ་ ཏཱམ྄་དང་། མང་ཚིག་ཡུས྄་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་མའི་ཡཱས྄་དང་ཡཱ་ཏམ྄་དང་ཡཱཏ྄འོ། །ཕྱི་ མའི་ཡཱམ྄་དང་ཡཱ་ཝ་དང་ཡཱ་མའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ཨཱིཏ྄་དང་ཨཱི་ཡཱ་ཏཱམ྄་དང་ཨཱི་ རན྄འོ། །དབུས་མའི་ཨཱི་ཐཱས྄་དང་ཨཱི་ཡཱ་ཐཱམ྄་དང་ཨཱི་དྷྭཾའོ། །ཕྱི་མའི་ཨཱི་ཡ་དང་ཨཱི་ཝ་ཧི་དང་ ཨཱི་མ་ཧི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡཱཏ྄་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་སཔྟ་མཱིའི་རྣམ་དབྱེ་མིང་ ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །པཉྩ་མཱིའི་པ་རསྨཻ འི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏུ་དང་། གཉིས་ཚིག་ཏཱམ་དང་། མང་ཚིག་ཨནྟུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་མའི་ཧི་དང་ཏམ྄་དང་ཏའོ། ། ཕྱི་མའི་ཨཱ་ནི་དང་ཨཱ་ཝ་དང་ཨཱ་མའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ཏཱམ྄་དང་ཨཱ་ཏཱམ྄་དང་ ཨནྟཱམ྄་འོ། །དབུས་མའི་སྭ་དང་ཨཱ་ཐཱམ྄་དང་དྷྭམའོ། །ཕྱི་མའི་ཨཻ་དང་ཨཱ་ཝ་ཧཻ་དང་ཨཱ་མ་ཧཻ་ སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཏུ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་པཉྩ་མཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་ པར་བྱའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་པ་རསྨཻ འི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་དི་དང་། གཉིས་ཚིག་ཏཱམ྄་དང་། མང་ཚིག་ཨན྄འོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་མའི་སི་དང་ཏམ྄་དང་ཏའོ། །ཕྱི་མའི་ཨཾ་དང་ཝ་དང་ མའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱམ་དང་ཨནྟའོ། །དབུས་མའི་ཐཱས྄་དང་ཨཱ་ཐཱམ྄་ དང་དྷྭམའོ། །ཕྱི་མའི་ཨི་དང་ཝ་ཧི་དང་མ་ཧི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དི་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་ རྣམས་ཧྱསྟ་ནཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ 6-229 དི་ལ་སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་དབྱེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་མིང་ཅན་ དུའང་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱའི་པ་རསྨཻ འི་ས
【現代漢語翻譯】 第四，展示詞綴的數量和順序： 以上僅展示了一般的特徵，現在將實際的詞綴逐一區分展示。Parasmaipada（他動）第一人稱單數詞綴是 'ti'，雙數是 'tas'，複數是 'anti'。同樣，中間人稱是 'si'、'thas' 和 'tha'。第三人稱是 'mi'、'vas' 和 'mas'。Atmanepada（自主動）第一人稱是 'te'、'āte' 和 'ante'。中間人稱是 'se'、'āthe' 和 'dhve'。第三人稱是 'e'、'vahe' 和 'mahe'。因此，要知道這十八個以 'ti' 等開頭的詞綴被稱為 Vartamānī（現在時）詞綴。必要時，在提到 Vartamānī 時要記住它們，同樣，當其他詞綴的名稱出現時也要記住它們。 Saptamī（祈使語氣）Parasmaipada（他動）第一人稱單數是 'yāt'，雙數是 'yātām'，複數是 'yus'。同樣，中間人稱是 'yās'、'yātām' 和 'yāt'。第三人稱是 'yām'、'yāva' 和 'yāma'。Atmanepada（自主動）第一人稱是 'īt'、'īyātām' 和 'īran'。中間人稱是 'īthās'、'īyāthām' 和 'īdhvam'。第三人稱是 'īya'、'īvahi' 和 'īmahi'。因此，要知道這十八個以 'yāt' 等開頭的詞綴被稱為 Saptamī 詞綴。 Pañcamī（命令語氣）Parasmaipada（他動）第一人稱單數是 'tu'，雙數是 'tām'，複數是 'antu'。同樣，中間人稱是 'hi'、'tam' 和 'ta'。第三人稱是 'āni'、'āva' 和 'āma'。Atmanepada（自主動）第一人稱是 'tām'、'ātām' 和 'antām'。中間人稱是 'sva'、'āthām' 和 'dhvam'。第三人稱是 'ai'、'āvahai' 和 'āmahai'。因此，要知道這十八個以 'tu' 等開頭的詞綴被稱為 Pañcamī 詞綴。 Hyastanī（過去時）Parasmaipada（他動）第一人稱單數是 'di'，雙數是 'tām'，複數是 'an'。同樣，中間人稱是 'si'、'tam' 和 'ta'。第三人稱是 'am'、'va' 和 'ma'。Atmanepada（自主動）第一人稱是 'ta'、'ātām' 和 'anta'。中間人稱是 'thās'、'āthām' 和 'dhvam'。第三人稱是 'i'、'vahi' 和 'mahi'。因此，要知道這十八個以 'di' 等開頭的詞綴被稱為 Hyastanī 詞綴。 'Adyatanī 也是這個'，意思是說，要知道剛剛解釋的這十八個以 'di' 等開頭的詞綴也被稱為 Adyatanī 詞綴。 Parokṣā（完成時）的...
【English Translation】 Fourth, showing the number and order of affixes: Having shown only the general characteristics, now the actual distinctions are shown separately. The Parasmaipada (active voice) first person singular affix is 'ti', the dual is 'tas', and the plural is 'anti'. Similarly, the middle person is 'si', 'thas', and 'tha'. The third person is 'mi', 'vas', and 'mas'. The Atmanepada (middle voice) first person is 'te', 'āte', and 'ante'. The middle person is 'se', 'āthe', and 'dhve'. The third person is 'e', 'vahe', and 'mahe'. Therefore, know that these eighteen affixes beginning with 'ti' etc. are called Vartamānī (present tense) affixes. When necessary, remember them when mentioning Vartamānī, and similarly, remember them when the names of other affixes appear. Saptamī (optative mood) Parasmaipada (active voice) first person singular is 'yāt', the dual is 'yātām', and the plural is 'yus'. Similarly, the middle person is 'yās', 'yātām', and 'yāt'. The third person is 'yām', 'yāva', and 'yāma'. The Atmanepada (middle voice) first person is 'īt', 'īyātām', and 'īran'. The middle person is 'īthās', 'īyāthām', and 'īdhvam'. The third person is 'īya', 'īvahi', and 'īmahi'. Therefore, know that these eighteen affixes beginning with 'yāt' etc. are called Saptamī affixes. Pañcamī (imperative mood) Parasmaipada (active voice) first person singular is 'tu', the dual is 'tām', and the plural is 'antu'. Similarly, the middle person is 'hi', 'tam', and 'ta'. The third person is 'āni', 'āva', and 'āma'. The Atmanepada (middle voice) first person is 'tām', 'ātām', and 'antām'. The middle person is 'sva', 'āthām', and 'dhvam'. The third person is 'ai', 'āvahai', and 'āmahai'. Therefore, know that these eighteen affixes beginning with 'tu' etc. are called Pañcamī affixes. Hyastanī (past tense) Parasmaipada (active voice) first person singular is 'di', the dual is 'tām', and the plural is 'an'. Similarly, the middle person is 'si', 'tam', and 'ta'. The third person is 'am', 'va', and 'ma'. The Atmanepada (middle voice) first person is 'ta', 'ātām', and 'anta'. The middle person is 'thās', 'āthām', and 'dhvam'. The third person is 'i', 'vahi', and 'mahi'. Therefore, know that these eighteen affixes beginning with 'di' etc. are called Hyastanī affixes. 'Adyatanī is also this', meaning that these eighteen affixes beginning with 'di' etc. that have just been explained are also known as Adyatanī affixes. Parokṣā (perfect tense) of...
ྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཨཊ་ དང་། གཉིས་ཚིག་ཨཏུས྄་དང་། མང་ཚིག་ཨུས྄་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་མའི་ཐལ྄་དང་ཨ་ ཐུས྄་དང་ཨའོ། །ཕྱི་མའི་ཨཊ་དང་ཝ་དང་མའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་དང་ ཨི་རེའོ། །དབུས་མའི་སི་དང་ཨཱ་ཐེ་དྷྭེའོ། །ཕྱི་མའི་ཨེ་དང་ཝ་ཧེ་དང་མ་ཧེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཨཊ་ ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་པ་རོ྅ཀྵཱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་ པར་བྱའོ། །ཤྭསྟ་ནཱིའི་པ་རསྨཻ འི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏཱ་དང་། གཉིས་ཚིག་ཏཱ་རཽ་དང་། མང་ཚིག་ཏཱ་རསའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་མའི་ཏཱ་སི་དང་ཏཱསྠས་དང་ཏསྠའོ། །ཕྱི་མའི་ཏཱསྨི་དང་། ཏཱ་ས་དང་ཏཱསྨསའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་ཏཱ་དང་ཏཱ་རཽ་དང་ཏཱ་རས྄འོ། །དབུས་མའི་ཏཱ་ སེ་དང་ཏཱ་སཱ་ཐེ་དང་ཏཱ་དྷྭེའོ། །ཕྱི་མའི་ཏཱ་ཧེ་དང་ཏཱིསྺ་ཧེ་དང་ཏཱསྨ་ཧེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཏཱ་ལ་སོགས་ པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཤྭསྟ་ནཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ཤཱིཥའི་པ་ རསྨཻ འི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཡཱཏ་དང་། གཉིས་ཚིག་ཡཱསྟམ྄་དང་མང་ཚིག་ཡཱ་སུས྄་ འོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་མའི་ཡཱས྄་དང་ཡཱསྟམ྄་དང་ཡཱསྟའོ། །ཕྱི་མའི་ཡཱ་སམ྄་དང་ཡཱ་སྺ་དང་ ཡཱསྨ་འོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་སཱིཥྚ་དང་སཱི་ཡཱསྟཱ་དང་སཱི་རན་འོ། །དབུས་མའི་སཱིཥྛས྄་ དང་སཱི་ཡཱསྠམ྄་དང་སཱི་དྷྭམ྄འོ། །ཕྱི་མའི་སཱི་ཡཱ་དང་སཱི་ཝ་ཧི་དང་སཱི་མ་ཧི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡཱཏ་ ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཨཱ་ཤཱིཥའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྱ་ དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྔར་བཤད་པའི་ཝརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་སོགས་རྣམས་བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱི་སྟེ། དེའི་པ་རསྨཻ འི་ སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སྱ་ཏི་གཉིས་ཚིག་སྱ་ཏས྄་དང་མང་ཚིག་སྱཱནྟིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ དབུས་མའི་སྱ་སི་དང་སྱ་ཐས་དང་སྱ་ཐའོ། །ཕྱི་མའི་སྱཱ་མི་དང་སྱཱ་ཝས་དང་སྱཱ་མསའོ། །ཨཱཏྨ་ ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་སྱ་ཏེ་དང་སྱཱ་ཏེ་དང་སྱནྟེའོ། །དབུས་མའི་སྱ་སེ་དང་སྱེ་ཐེ་དང་སྱ་དྷྭེའོ། ། 6-230 ཕྱི་མའི་སྱཻ་དང་སྱཱ་ཝ་ཧེ་དང་སྱཱ་མ་ཧེ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྔར་བཤད་པའི་དི་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟི་སྟེ། དེའི་པ་རསྨཻ འི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སྱཏ་དང་། གཉིས་ཚིག་སྱ་ཏཱམ་དང་། མང་ཚིག་སྱནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་མའི་སྱ་སི་དང་སྱ་ཏཾ་དང་ སྱཏའོ། །ཕྱི་མའི་སྱ་མ་དང་སྱཱ་ཝ་དང་སྱཱམའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་སྱ་ཏ་དང་སྱེ་ཏཱཾ་ དང་སྱནྟའོ། །དབུས་མའི་སྱཱ་ཐཱས་དང་སྱེ་ཐཱམ་དང་སྱ་དྷྭ་མའོ། ཕྱི་མའི་སྱ
【現代漢語翻譯】 對於第一人稱單數形式，使用 'अट्' (at)。對於雙數形式，使用 'अतुस्' (atus)。對於複數形式，使用 'उस्' (us)。同樣地，對於中間人稱，使用 'थल्' (thal)、'अथुस्' (athus) 和 'अ'। 對於第三人稱，使用 'अट्' (at)、'व' (va) 和 'म' (ma)。在 Ātmanepada（反身動詞）中，對於第一人稱，使用 'ए' (e)、'आते' (āte) 和 'इरे' (ire)。對於中間人稱，使用 'सि' (si)、'आथे' (āthe) 和 'ध्वे' (dhve)。對於第三人稱，使用 'ए' (e)、'वहे' (vahe) 和 'महे' (mahe)。因此，要知道這十八種以 'अट्' (at) 等開頭的屈折變化被稱為 Parokṣā。 在 Śvastanī 中，對於 Parasmaipada（他動詞）的第一人稱單數形式，使用 'ता' (tā)。對於雙數形式，使用 'तारौ' (tārau)。對於複數形式，使用 'तारस्' (tāras)。同樣地，對於中間人稱，使用 'तासि' (tāsi)、'तास्थस्' (tāsthas) 和 'तस्थ' (tastha)。對於第三人稱，使用 'तास्मि' (tāsmi)、'तास्व' (tāsva) 和 'तास्मस्' (tāsmas)。在 Ātmanepada 中，對於第一人稱，使用 'ता' (tā)、'तारौ' (tārau) 和 'तारस्' (tāras)。對於中間人稱，使用 'तासे' (tāse)、'तासाथे' (tāsāthe) 和 'ताध्वे' (tādhve)。對於第三人稱，使用 'ताहे' (tāhe)、'तीसྺहे' (tīsahe) 和 'तास्महे' (tāsmahe)。因此，要知道這十八種以 'ता' (tā) 等開頭的屈折變化被稱為 Śvastanī。 在 Āśīṣ 中，對於 Parasmaipada 的第一人稱單數形式，使用 'यात्' (yāt)。對於雙數形式，使用 'यास्तम्' (yāstam)。對於複數形式，使用 'यासुस्' (yāsus)。同樣地，對於中間人稱，使用 'यास्' (yās)、'यास्तम्' (yāstam) 和 'यास्त' (yāsta)。對於第三人稱，使用 'यासम्' (yāsam)、'यास्य' (yāsya) 和 'यास्म' (yāsma)。在 Ātmanepada 中，對於第一人稱，使用 'सीष्ट' (sīṣṭa)、'सीयास्ता' (sīyāstā) 和 'सीरन' (sīrana)。對於中間人稱，使用 'सीष्ठस्' (sīṣṭhas)、'सीयास्थम्' (sīyāstham) 和 'सीध्वम्' (sīdhvam)。對於第三人稱，使用 'सीया' (sīyā)、'सीवहि' (sīvahi) 和 'सीमाहि' (sīmāhi)。因此，要知道這十八種以 'यात्' (yāt) 等開頭的屈折變化被稱為 Āśīṣ。 與 'स्य' (sya) 結合，先前描述的 Vartamāna（現在時）的 'ति' (ti) 等形式變為 Bhaviṣyantī（將來時）。對於 Parasmaipada 的第一人稱單數形式，使用 'स्यति' (syati)。對於雙數形式，使用 'स्यतस्' (syatas)。對於複數形式，使用 'स्यन्ति' (syanti)。同樣地，對於中間人稱，使用 'स्यसि' (syasi)、'स्यथस्' (syathas) 和 'स्यथ' (syatha)。對於第三人稱，使用 'स्यामि' (syāmi)、'स्यावस्' (syāvas) 和 'स्यामस्' (syāmas)。在 Ātmanepada 中，對於第一人稱，使用 'स्यते' (syate)、'स्याते' (syāte) 和 'स्यन्ते' (syante)。對於中間人稱，使用 'स्यसे' (syase)、'स्येथे' (syethe) 和 'स्यध्वे' (syadhve)。 對於第三人稱，使用 'स्यै' (syai)、'स्यावहे' (syāvahe) 和 'स्यामहे' (syāmahe)。因此，要知道這十八種以 'स्यति' (syati) 等開頭的屈折變化被稱為 Bhaviṣyantī。 與 'स्य' (sya) 結合，先前描述的 'दि' (di) 等形式變為 Kriyātipatti（條件時）。對於 Parasmaipada 的第一人稱單數形式，使用 'स्यत' (syata)。對於雙數形式，使用 'स्यताम्' (syatām)。對於複數形式，使用 'स्यन्' (syan)。同樣地，對於中間人稱，使用 'स्यस्' (syas)、'स्यतम्' (syatam) 和 'स्यत' (syata)。對於第三人稱，使用 'स्यम' (syama)、'स्याव' (syāva) 和 'स्याम' (syāma)。在 Ātmanepada 中，對於第一人稱，使用 'स्यत' (syata)、'स्येताम्' (syetām) 和 'स्यन्त' (syanta)。對於中間人稱，使用 'स्याथास्' (syāthās)、'स्येथाम्' (syethām) 和 'स्यध्वम्' (syadhvam)。對於第三人稱，使用 'स्य'
【English Translation】 For the first person singular, use 'अट्' (at). For the dual, use 'अतुस्' (atus). For the plural, use 'उस्' (us). Similarly, for the middle person, use 'थल्' (thal), 'अथुस्' (athus), and 'अ'. For the third person, use 'अट्' (at), 'व' (va), and 'म' (ma). In Ātmanepada (reflexive verbs), for the first person, use 'ए' (e), 'आते' (āte), and 'इरे' (ire). For the middle person, use 'सि' (si), 'आथे' (āthe), and 'ध्वे' (dhve). For the third person, use 'ए' (e), 'वहे' (vahe), and 'महे' (mahe). Therefore, know that these eighteen inflections beginning with 'अट्' (at) and so on are called Parokṣā. In Śvastanī, for the first person singular of Parasmaipada (active verbs), use 'ता' (tā). For the dual, use 'तारौ' (tārau). For the plural, use 'तारस्' (tāras). Similarly, for the middle person, use 'तासि' (tāsi), 'तास्थस्' (tāsthas), and 'तस्थ' (tastha). For the third person, use 'तास्मि' (tāsmi), 'तास्व' (tāsva), and 'तास्मस्' (tāsmas). In Ātmanepada, for the first person, use 'ता' (tā), 'तारौ' (tārau), and 'तारस्' (tāras). For the middle person, use 'तासे' (tāse), 'तासाथे' (tāsāthe), and 'ताध्वे' (tādhve). For the third person, use 'ताहे' (tāhe), 'तीसྺहे' (tīsahe), and 'तास्महे' (tāsmahe). Therefore, know that these eighteen inflections beginning with 'ता' (tā) and so on are called Śvastanī. In Āśīṣ, for the first person singular of Parasmaipada, use 'यात्' (yāt). For the dual, use 'यास्तम्' (yāstam). For the plural, use 'यासुस्' (yāsus). Similarly, for the middle person, use 'यास्' (yās), 'यास्तम्' (yāstam), and 'यास्त' (yāsta). For the third person, use 'यासम्' (yāsam), 'यास्य' (yāsya), and 'यास्म' (yāsma). In Ātmanepada, for the first person, use 'सीष्ट' (sīṣṭa), 'सीयास्ता' (sīyāstā), and 'सीरन' (sīrana). For the middle person, use 'सीष्ठस्' (sīṣṭhas), 'सीयास्थम्' (sīyāstham), and 'सीध्वम्' (sīdhvam). For the third person, use 'सीया' (sīyā), 'सीवहि' (sīvahi), and 'सीमाहि' (sīmāhi). Therefore, know that these eighteen inflections beginning with 'यात्' (yāt) and so on are called Āśīṣ. Combined with 'स्य' (sya), the previously described forms of Vartamāna (present tense) such as 'ति' (ti) become Bhaviṣyantī (future tense). For the first person singular of Parasmaipada, use 'स्यति' (syati). For the dual, use 'स्यतस्' (syatas). For the plural, use 'स्यन्ति' (syanti). Similarly, for the middle person, use 'स्यसि' (syasi), 'स्यथस्' (syathas), and 'स्यथ' (syatha). For the third person, use 'स्यामि' (syāmi), 'स्यावस्' (syāvas), and 'स्यामस्' (syāmas). In Ātmanepada, for the first person, use 'स्यते' (syate), 'स्याते' (syāte), and 'स्यन्ते' (syante). For the middle person, use 'स्यसे' (syase), 'स्येथे' (syethe), and 'स्यध्वे' (syadhve). For the third person, use 'स्यै' (syai), 'स्यावहे' (syāvahe), and 'स्यामहे' (syāmahe). Therefore, know that these eighteen inflections beginning with 'स्यति' (syati) and so on are called Bhaviṣyantī. Combined with 'स्य' (sya), the previously described forms such as 'दि' (di) become Kriyātipatti (conditional tense). For the first person singular of Parasmaipada, use 'स्यत' (syata). For the dual, use 'स्यताम्' (syatām). For the plural, use 'स्यन्' (syan). Similarly, for the middle person, use 'स्यस्' (syas), 'स्यतम्' (syatam), and 'स्यत' (syata). For the third person, use 'स्यम' (syama), 'स्याव' (syāva), and 'स्याम' (syāma). In Ātmanepada, for the first person, use 'स्यत' (syata), 'स्येताम्' (syetām), and 'स्यन्त' (syanta). For the middle person, use 'स्याथास्' (syāthās), 'स्येथाम्' (syethām), and 'स्यध्वम्' (syadhvam). For the third person, use 'स्य'
་དང་སྱཱ་ཝ་ཧི་དང་ སྱཱ་མ་ཧི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟིའི་མིང་ཅན་དུ་ འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྱཱ་མ་ཧིའི་བར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་ རྣམས་ཏི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ངོས་བཟུང་བ། ལྔ་པ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དྲུག་གི་དང་པོ་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པའོ་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་དྲུག་གི་དང་པོར་གྱུར་པ་ཝརྟ་མཱ་ ནཱ་དང་སཔྟ་མཱི་དང་པཉྩ་མཱི་དང་ཧྱསྟ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་དུ་ འགྱུར་ཞིང་། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པའི་བྱིངས་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་དང་། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས་བར་དུ། ཨཱ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨན་བྱིན་པས། ཨཱ་ བཞི་པར། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྱིངས་ལན་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་ཉིད་ནས་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་ མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པ་ཧུ་ཕྱི་མའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ལ། དེ་ ཉིད་དུ། སཔྟ་མཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡཱཏ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་དིའི་ཨི་ ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། ཛུ་ཧོ་ཏི(སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ)། ཛུ་ཧུ་ཡཱཏ(སྦྱིན་ 6-231 པར་གྱིས་ཤིག)། ཛུ་ཧོ་ཏུ(སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག)། ཛུ་ཧོ་ཏ་(ཁར་སང་སྦྱིན། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་ རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཀུན་བཤད་པའི་མདོ་ལས་རྐང་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ བྱིངས་དང་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ། ཀུན་བཤད་གཉིས་པ་བྱིངས་དོན་སོ་སོ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་བཞི་ལས། ༈ རྐྱེན་རྣམས་གང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པ། དང་པོ་རྐྱེན་རྣམས་གང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ གང་གི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྐྱེན་དེ་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་དང་ཕྱིས་འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་ལ་དབྱེ་ན་མིང་དང་བྱིངས་གཉིས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། མིང་ལ་བྲྀཀྵའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་སོགས་ཀྱི་སི་བྱིན་ ནས། ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། བྲྀཀྴཿ (ཤིང་། )ཞེས་པ་དང་། ཌུ་ཀྲྀཉ་ བྱེད་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར། ཏ་བྱ་ཨཱ་ནཱི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་ བྱ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཀ་རོ་ཏིའིའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨ
【現代漢語翻譯】 'དང་སྱཱ་ཝ་ཧི་(梵文羅馬轉寫：syāvahi，梵文天城體：स्यावहि，藏文：སྱཱ་ཝ་ཧི་，字面意思：願我們是)དང་སྱཱ་མ་ཧི་སྟེ(梵文羅馬轉寫：syāmahi，梵文天城體：स्यामहि，藏文：སྱཱ་མ་ཧི་，字面意思：我們是)'。因此，應知悉སྱ་ཏི་(梵文羅馬轉寫：syati，梵文天城體：स्यति，藏文：སྱ་ཏི་，字面意思：他將會)等十八者，名為『क्रियातिपत्ति』（kriyātipatti，未完成式）。如是，從ཏི་(梵文羅馬轉寫：ti，梵文天城體：ति，藏文：ཏི་，字面意思：他)開始到སྱཱ་མ་ཧི་(梵文羅馬轉寫：syāmahi，梵文天城體：स्यामहि，藏文：སྱཱ་མ་ཧི་，字面意思：我們是)之間的一百八十者，應知悉為ཏི་(梵文羅馬轉寫：ti，梵文天城體：ति，藏文：ཏི་，字面意思：他)等的變格。 第五，辨識所有詞根的本質：所謂『六者之首為所有詞根』，意指此十類變格中，後六者的首位，即現在時（vartamānā）、第七格（saptamī）、第五格（pañcamī）和過去時（hyastanī）的變格，被稱為『所有詞根』。應當記住在提到『所有詞根』時的情況。例如，對於『हु』（hu，給予）這個詞根，加上現在時的ཏེ་(梵文羅馬轉寫：te，梵文天城體：ते，藏文：ཏེ་，字面意思：他們)，第七格的ཡཱཏ་(梵文羅馬轉寫：yāta，梵文天城體：यात，藏文：ཡཱཏ་，字面意思：去)，第五格的ཏུ་(梵文羅馬轉寫：tu，梵文天城體：तु，藏文：ཏུ་，字面意思：但是)，以及過去時的དི་(梵文羅馬轉寫：di，梵文天城體：दि，藏文：དི་，字面意思：給予)，從給予到中間，在第二個『आ』（ā，梵文種子字）中，通過『कर्ता』（kartā，施作者）給予『अन्』（an，梵文種子字），在第四個『आ』（ā，梵文種子字）中，從『जुहोति』（juhoti，供奉）等中移除，在之後，在第三個『आ』（ā，梵文種子字）中，通過『जुहोति』（juhoti，供奉）等，將詞根放置兩次，從那裡，通過『हइजओ』（haijao），將前一個『ह』（ha）轉為『ज』（ja），在第五個『आ』（ā，梵文種子字）中，通過『नामिमथै』（nāmimathai），將後一個『हु』（hu）的『उ』（u）轉為『ओ』（o），在那裡，在第七格中，通過『सप्तमीलाओ』（saptamīlāo），『यात』（yāta）不會變為 गुण（guṇa， गुण）。去除過去時『दि』（di）的『इ』（i），完成『द』（da），或者做成。例如：जुहोति（juhoti，供奉），जुहुयात（juhuyāta，願你供奉），जुहोत（juhotu，願你供奉），जुहोत（juhota，昨天供奉）。以上是詞根轉化為詞語的方法的完整解釋的第一節的釋文。 第二，詞根和後綴各自連接的方式：第二個『總說』，關於詞根的各個意義與後綴各自連接的方式，有四個方面。 第一，明確指示後綴應當新增的位置：所謂『後綴在另一邊』，意指理解和知曉其意義，即先前已解釋和將要解釋的後綴，若按其本性來區分，則應當新增到名詞和詞根的另一邊。例如，對於名詞，在『वृक्ष』（vṛkṣa，樹）之後新增『सि』（si）等的『सि』（si），去除『इ』（i）的發音，並將『स』（sa）轉為強烈的點，即成為『वृक्षः』（vṛkṣaḥ，樹）。對於『डु कृञ्』（ḍu kṛñ，做）這個詞根，去除後續的關聯，在第二個『कृत』（kṛta）中，通過『तव्य आनीय』（tavya ānīya）等給予『तव्य』（tavya），在第五個『आ』（ā，梵文種子字）中，通過『करोति』（karoti）的『ऋ』（ṛ），將『कृ』（kṛ）的『ऋ』（ṛ）轉為『अ』（a）。
【English Translation】 'དང་སྱཱ་ཝ་ཧི་(syāvahi, स्यावहि, སྱཱ་ཝ་ཧི་, May we be)དང་སྱཱ་མ་ཧི་སྟེ(syāmahi, स्यामहि, སྱཱ་མ་ཧི་, We are)'. Therefore, it should be known that syati etc., the eighteen, are named 'kriyātipatti' (imperfect tense). Thus, from ti to syāmahi, the one hundred and eighty should be known as the inflections of ti etc. Fifth, identifying the nature of all roots: 'The first of the six are all roots,' meaning that among these ten categories of inflections, the first of the latter six, namely the inflections of the present tense (vartamānā), the seventh case (saptamī), the fifth case (pañcamī), and the past tense (hyastanī), are named 'all roots.' It should be remembered in the contexts where 'all roots' are mentioned. For example, for the root 'हु' (hu, to give), adding te of the present tense, yāta of the seventh case, tu of the fifth case, and di of the past tense, from giving to the middle, in the second 'आ', by 'कर्ता' giving 'अन्', in the fourth 'आ', removing from 'जुहोति' etc., after that, in the third 'आ', by 'जुहोति' etc., placing the root twice, from there, by 'हइजओ', transforming the former 'ह' into 'ज', in the fifth 'आ', by 'नामिमथै', transforming the 'उ' of the latter 'हु' into 'ओ', there, in the seventh case, by 'सप्तमीलाओ', 'यात' does not become गुण. Removing the 'इ' of the past tense 'दि', completing 'द', or making. For example: जुहोति (juhoti, he offers), जुहुयात (juhuyāta, may you offer), जुहोत (juhotu, may you offer), जुहोत (juhota, he offered yesterday). The above is the commentary on the first section of the complete explanation of how roots are transformed into words. Second, the manner of connecting roots and suffixes separately: The second 'General Explanation,' regarding the manner in which the various meanings of roots are connected with suffixes separately, there are four aspects. First, clearly indicating the position where suffixes should be added: 'Suffixes are on the other side,' meaning understanding and knowing its meaning, that is, the suffixes that have been explained previously and will be explained later, if distinguished by their nature, should be added to the other side of nouns and roots. For example, for nouns, after 'वृक्ष' (vṛkṣa, tree), adding 'सि' etc.'s 'सि', removing the pronunciation of 'इ', and transforming 'स' into a strong dot, it becomes 'वृक्षः' (vṛkṣaḥ, tree). For the root 'डु कृञ्' (ḍu kṛñ, to do), removing the subsequent association, in the second 'कृत', by 'तव्य आनीय' etc., giving 'तव्य', in the fifth 'आ', by 'करोति''s 'ऋ', transforming the 'ऋ' of 'कृ' into 'अ'.
ར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་སི་ སོགས་ཀྱི་སི་བྱིན་པ། ནཱ་གཉིས་པར། མ་ནིང་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནས་ཨ་ཡིག་ ལས་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་མཐར་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ ལས། ཀརྟ་བྱཾ་(བྱ་བ་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་དང་མིང་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱར་བས་བྱིངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། གཉིས་པ་བྱིངས་དང་མིང་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱར་བས་བྱིངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། གུཔ་ཏི་ཛ་ཀིཏ་རྣམས་ལས་སན྄འོ་ཞེས་པ་གུཔ་སྦེད་པའི་བྱིངས་ཡིན་ ཡང་སྨོད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཏིཛ་རྣོ་བའི་བྱིངས་ཡིན་ཡང་བཟོད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ པ་དང་། ཀིཏ་སྡོད་པའི་བྱིངས་ཡིན་ཡང་ནད་སེལ་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ན། སན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང་སན་གྱི་ན་ཡིག་ནི། ཨཱ་གསུམ་པར། སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ འོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས། དབྱི་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་ 6-232 གཞན་རྣམས་ལའང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏེ། དཔེར་ན། གུཔ་ཏི་ཛ་དང་ཀིཏ་རྣམས་ལ་སན་བྱིན་ པའི་ན་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ནས། དེ་ཉིད་ནས། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་ ལན་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། སྔ་མའི་པ་དང་ཛ་དང་ད་རྣམས། དེ་ཉིད་དུ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་ བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ལ། དེ་ཉིད་དུ། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའི་འོ་ཞེས་པས་ག་སྔ་མ་ཛ་དང་ཀ་སྔ་ མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཏི་ཛའི་ཛ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ལེའུ་འདིར། སན་གྱི་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་སན་མཐར་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་ཕྱི་ མ་ལ་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ ཏེ་ཕྱིས་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས། ཀ་དང་སྦྱོར་བའི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛུ་གུཔྶ་ཏེ(སྨད་པར་ བྱེད)། ཏི་ཏིཀྵ་ཏེ(བཟོད་པར་བྱེད)། ཙི་ཀིཏྶ་ཏི་གསོ་བར་བྱེད། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཱན་བ་དྷ་དཱན་ ཤཱན་རྣམས་ལས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རིང་པོ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། མཱན་མཆོད་པའི་བྱིངས་ཡིན་ཡང་རྣམ་ པར་དཔྱོད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། བ་དྷ་འཆིང་བ་དང་དཱན་དུམ་བུར་བྱེད་པ་དང་ཤཱན་རྣོ་ བའི་བྱིངས་ལས་རང་རང་གི་དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་བྱིངས་གཉིས་ སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མིང་ཅན་རྣམས་རིང་པོར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་ བཞིན། མཱན་དང་བ་དྷ་དང་དཱན་དང་ཤཱན་རྣམས་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་སྔར་བཞིན་ ཕྱིས་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་ལན་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ན་གསུམ་པོ་དང་དྷ་དབྱི་ཞིང་། དེ་ ཉིད་དུ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའ
【現代漢語翻譯】 轉變為ར་，最終給予སི་等字母的སི། 在第二個ནཱ中，通過『從非男性』來刪除，然後從ཨ་字母中，通過『不是སཾ་བུདྡྷི་』最終給予མུ་ཨཱ་ག་མ་，刪除與ཨུ་字母相關的後續內容，如ཀརྟ་བྱཾ་（行為已完成）。 ༈ 將後綴新增到詞根和名稱中，詞根的轉變方式。 第二，將後綴新增到詞根和名稱中，詞根的轉變方式分為兩種： 詳細解釋：從གུཔ་ཏི་ཛ་ཀིཏ་等詞根中，『སན྄འོ་』這個詞，གུཔ་是隱藏的詞根，但也用於責罵的意思；ཏིཛ་是鋒利的詞根，但也用於忍耐的意思；ཀིཏ་是居住的詞根，但也用於治療疾病的意思。當這些詞根被使用時，會新增སན་的後綴，而སན་的ན་字母，在第三個ཨཱ中，『སན་的ཨ་字母的འོ་』等是特殊的含義，因此『應該移除』也與其他將要解釋的內容相關聯。例如，在གུཔ་ཏི་ཛ་和ཀིཏ་等詞根中，新增了སན་的ན་字母，刪除了特殊含義后，從『ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་』中將詞根重複兩次，之前的པ་、ཛ་和ད་等，在『ཨ་བྷྱཱ་སའི་的第一個輔音』中被刪除，然後從『ཀ་組的ཙ་組的འོ་』中，將之前的ག་轉變為ཙ་，之前的ཛ་和ཀ་轉變為ཙ་，在第六個ཨཱ中，通過『ཙ་組的ཀིའོ་』將ཏི་ཛའི་的ཛ་字母轉變為ཀ་，在本章中，通過『སན་的結尾』，在སན་的結尾，前兩個詞根新增ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་的ཏེ་，最後一個詞根新增ཏི་，中間新增ཨན་，在第六個ཨཱ中，按照『ཨ་和連線的』的方式進行處理后刪除，因為這個原因，與ཀ་連線的ས་字母轉變為ཥ་，如ཛུ་གུཔྶ་ཏེ（責罵），ཏི་ཏིཀྵ་ཏེ（忍耐），ཙི་ཀིཏྶ་ཏི་（治療）。從མཱན་བ་དྷ་དཱན་ཤཱན་等詞根中，『ཨ་བྷྱཱ་སའི་的長音也是』，མཱན་是崇拜的詞根，但也用於區分的意思；བ་དྷ་是束縛；དཱན་是分割；ཤཱན་是鋒利的詞根，從各自含義的詞根中，སན་的後綴會發生變化，並且將詞根重複兩次，之前的詞根被稱為ཨ་བྷྱཱ་སའི་，也會變成長音，例如，按照順序，在མཱན་、བ་དྷ་、དཱན་和ཤཱན་等詞根中，新增了སན་的後綴，像之前一樣刪除ན་字母，在第三個ཨཱ中，通過『ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་』將詞根重複兩次，在『ཨ་བྷྱཱ་སའི་的第一個輔音』中，刪除之前的三個ན་和དྷ་，然後在『短音』中，之前的མཱ』
【English Translation】 Transformed into ར་, and finally given སི of སི་ and other letters. In the second ནཱ, it is deleted by 'from non-male', and then from the letter ཨ་, by 'not སཾ་བུདྡྷི་', finally giving མུ་ཨཱ་ག་མ་, deleting the subsequent content related to the letter ཨུ་, such as ཀརྟ་བྱཾ་ (action has been done). ༈ How the suffixes are added to the root and the name, and how the root is transformed. Second, there are two ways to transform the root by adding suffixes to the root and the name: Detailed explanation: From the roots གུཔ་ཏི་ཛ་ཀིཏ་, the word 'སན྄འོ་', གུཔ་ is the root of hiding, but it is also used for the meaning of scolding; ཏིཛ་ is the root of sharpness, but it is also used for the meaning of patience; ཀིཏ་ is the root of dwelling, but it is also used for the meaning of curing diseases. When these roots are used, the suffix of སན་ is added, and the letter ན་ of སན་, in the third ཨཱ, 'the letter ཨ་ of སན་'s འོ་' and so on are special meanings, so 'should be removed' is also related to other contents to be explained. For example, in the roots གུཔ་ཏི་ཛ་ and ཀིཏ་, the letter ན་ of སན་ is added, after deleting the special meaning, from 'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་', the root is repeated twice, the previous པ་, ཛ་ and ད་, etc., are deleted in 'the first consonant of ཨ་བྷྱཱ་སའི་', and then from 'the འོ་ of the ཙ་ group of the ཀ་ group', the previous ག་ is transformed into ཙ་, the previous ཛ་ and ཀ་ are transformed into ཙ་, in the sixth ཨཱ, by 'the ཀིའོ་ of the ཙ་ group', the letter ཛ་ of ཏི་ཛའི་ is transformed into ཀ་, in this chapter, by 'the end of སན་', at the end of སན་, the first two roots add ཏེ་ of ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་, the last root adds ཏི་, and ཨན་ is added in the middle, in the sixth ཨཱ, it is processed and deleted according to 'ཨ་ and connection', for this reason, the letter ས་ connected to ཀ་ is transformed into ཥ་, such as ཛུ་གུཔྶ་ཏེ (scolding), ཏི་ཏིཀྵ་ཏེ (enduring), ཙི་ཀིཏྶ་ཏི་ (curing). From the roots མཱན་བ་དྷ་དཱན་ཤཱན་, 'the long sound of ཨ་བྷྱཱ་སའི་ is also', མཱན་ is the root of worship, but it is also used for the meaning of distinguishing; བ་དྷ་ is binding; དཱན་ is dividing; ཤཱན་ is the root of sharpness, from the roots of their respective meanings, the suffix of སན་ will change, and the root is repeated twice, the previous root is called ཨ་བྷྱཱ་སའི་, and it will also become a long sound, for example, in order, in the roots མཱན་, བ་དྷ་, དཱན་ and ཤཱན་, the suffix of སན་ is added, the letter ན་ is deleted as before, in the third ཨཱ, by 'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་', the root is repeated twice, in 'the first consonant of ཨ་བྷྱཱ་སའི་', the previous three ན་ and དྷ་ are deleted, and then in 'short sound', the previous མཱ'
ི་མཱ་དང་དཱ་དང་ཤཱ་རིང་པོ་གསུམ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ ནས་སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཨ་ཐུང་ངུ་རྣམས་ཨི་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ། མདོ་ འདིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པས་བདྷའི་བ་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཞི་པ་བྷ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དྷ་ཡིག་ 6-233 ནི། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས། ན་ཡིག་གསུམ་ནི་ནཱ་བཞི་པར་མན་དག་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་ པས་རང་གི་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེར་བསྒྱུར་ལ། མཐར་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཏི་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་ གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་པ་ལས། མཱི་ཡཱཾས་ཏེ(རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད)། བཱི་བྷཏྶ་ཏེ(འཆིང་བར་བྱེད)། དཱི་དཱཾ་ས་ཏེ(དུམ་བུར་བྱེད)། ཤཱིབྒཱཾ་ས་ཏི་(རྣོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏུམའི་མཐའི་བྱིངས་ལས་ ལས་དང་འདོད་པ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། ཏུ་མའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ བྱིངས་ལས། བྱ་བའི་ལས་དང་འདོད་པའི་སྒྲ་དོན་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་བཅས་པ་ཅན་ རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱིངས་དོན་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷུ་ཛ་ སྐྱོང་བ་དང་ཟ་བའི་བྱིངས་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་ རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཏུམ་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་རྗེས་སུ་སན་བྱིན་ནས། ན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ བརྒྱད་པར། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཏུམ་ཕྱིས་ ལ། དེ་ཉིད་དུ་འཇིག་གོའི་དབྱི་བ་ལ་ཞེས་པས་བྷུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཨཱ་གསུམ་ པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྷུཛ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། སྔར་བཞིན་སྔ་མའི་ཛ་ཕྱིས་ནས། དེ་ ཉིད་དུ་གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་བ་ཡིག་དུ་བསྒྱུར་ལ་ སྔར་བཞིན་ཛ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་བའི་མཐར། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། བུ་བྷུཀྵ་ཏི་(ཟ་བར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ སྔར་བཞིན་བྷུ་ཛ་ལ་ཏུཾ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཡང་བའི་འོ་ཞེས་པས་བྷུའི་ ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་སྒྲ་ཨིཙྪ་གནས་པའི་མཐར། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། བྷོཀྟུ་མིཙྪ་ཏི་(ཟ་འདོད། )ཞེས་ 6-234 པ་ལྟ་བུའོ། །སྐབས་འདིའི་སན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་བྱིངས་དེས། ལས་དང་འདོད་པའི་སྒྲ་དོན་ གཉིས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་
【現代漢語翻譯】 首先，將長音的ི་（i），མཱ་（mā），དཱ་（dā），ཤཱ་（śā）三個音節縮短。然後，根據規則『從那裡開始，用字母ཨའི་ཡི་གེའོ་（a'i yi ge'o）將之前的短音ཨ་（a）全部變為短音ཨི་（i）』。通過『མདོ་འདིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་（mdo 'dis a bhyā sa'i）』這條規則，將它們變為長音。在第六品中，根據『屬於第三組的第一個字母གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་（gha ḍha dha bha）』這條規則，將བདྷའི་（bdha'i）中的བ་（ba）變為同一組的第四個字母བྷ་（bha）。至於དྷ་（dha），在第八品中，根據『對於沒有聲音的字母，以及不是ཤིཊ་（śiṭ）的字母』這條規則，將它變為同一組的第一個字母ཏ་（ta）。然後，三個ན་（na）字母，根據第四品中的『在曼陀羅（མན་དག་དྷུཊ་，man dag dhuts）之後加上鼻音』這條規則，在它們之前的字母上加一個點（ṃ）。最後，前兩個字母加上ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་（varta mā nā'i te），后兩個字母加上ཏི་（ti），中間的字母加上ཨན་（an）。在第六品中，根據『對於與ཨ་（a）結合的字母』這條規則，進行如下變化：མཱི་ཡཱཾས་ཏེ（mī yāṃs te，區分），བཱི་བྷཏྶ་ཏེ（bī bhats te，束縛），དཱི་དཱཾ་ས་ཏེ（dī dāṃ sa te，分割），ཤཱིབྒཱཾ་ས་ཏི་（śī bgāṃ sa ti，銳利）。就像這些例子一樣。 關於以ཏུམ་（tum）結尾的詞根，『從具有單一施動者的行為和意願的詞根中，也可以新增སན་（san）』這條規則指出：從以ཏུ་མའི་（tu ma'i）結尾的詞根中，對於表示行為和意願的單一施動者，爲了理解詞根的含義，可以新增སན་（san）作為後綴。例如，對於詞根བྷུ་ཛ་（bhu ja，保護和吃），根據第五品中『對於具有單一施動者的意願』這條規則，在新增ཏུམ་（tum）後綴之後，再新增སན་（san），並像之前一樣刪除ན་（na）。在第八品中，根據『對於以元音結尾的詞根，新增སན་（san）』這條規則，從表示理解的ཏུམ་（tum）中刪除ཏུམ་（tum）。根據『在那裡，在毀滅的邊緣』這條規則，བྷུའི་（bhu'i）中的ཨུ་（u）不會變為ཨོ་（o）。在第三品中，根據『ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་（caṇa pa ro'kṣā）』這條規則，將བྷུཛ་（bhu ja）重複兩次。像之前一樣，刪除第一個ཛ་（ja）。根據『在那裡，第二個變為第四個』這條規則，將第一個བྷ་（bha）變為同一組的第三個字母བ་（ba），並像之前一樣將ཛ་（ja）變為ཀ་（ka）。在第八品中，根據『因為原因』這條規則，將ས་（sa）變為ཥ་（ṣa）。最後，加上ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་（varta mā nā'i ti），得到བུ་བྷུཀྵ་ཏི་（bu bhukṣa ti，想要吃）。或者，像之前一樣，給བྷུ་ཛ་（bhu ja）加上ཏུཾ་（tuṃ）。根據第五品中『在倒數第二個字母是ན་མིའི་（na mi'i）的情況下，也可以是ཨོ་（o）』這條規則，將བྷུའི་（bhu'i）中的ཨུ་（u）變為ཨོ་（o）。在第六品中，根據『ཙ་（ca）組的ཀིའོ་（ki'o）』這條規則，將ཛ་（ja）變為ཀ་（ka）。在表示意願的詞語ཨིཙྪ་（iccha）之後，加上ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་（varta mā nā'i ti），得到བྷོཀྟུ་མིཙྪ་ཏི་（bhoktu miccha ti，想要吃）。就像這些例子一樣。在這種情況下，新增了སན་（san）後綴的詞根，表示行為和意願的單一施動者。
【English Translation】 First, shorten the long vowels ི་ (i), མཱ་ (mā), དཱ་ (dā), and ཤཱ་ (śā). Then, according to the rule 'From there, use the letter ཨའི་ཡི་གེའོ་ (a'i yi ge'o) to change all the previous short vowels ཨ་ (a) to short vowels ཨི་ (i).' Through the rule 'མདོ་འདིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ (mdo 'dis a bhyā sa'i),' make them long vowels. In the sixth chapter, according to the rule 'The first letter of the third group གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ (gha ḍha dha bha),' change བ་ (ba) in བདྷའི་ (bdha'i) to the fourth letter བྷ་ (bha) of the same group. As for དྷ་ (dha), in the eighth chapter, according to the rule 'For voiceless letters, and letters that are not ཤིཊ་ (śiṭ),' change it to the first letter ཏ་ (ta) of the same group. Then, the three letters ན་ (na), according to the rule 'After the mantra (མན་དག་དྷུཊ་, man dag dhuts), add a nasal sound' in the fourth chapter, add a dot (ṃ) on the letters before them. Finally, add ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་ (varta mā nā'i te) to the first two letters, add ཏི་ (ti) to the last two letters, and add ཨན་ (an) to the middle letter. In the sixth chapter, according to the rule 'For letters combined with ཨ་ (a),' make the following changes: མཱི་ཡཱཾས་ཏེ (mī yāṃs te, to distinguish), བཱི་བྷཏྶ་ཏེ (bī bhats te, to bind), དཱི་དཱཾ་ས་ཏེ (dī dāṃ sa te, to divide), ཤཱིབྒཱཾ་ས་ཏི་ (śī bgāṃ sa ti, to sharpen). Just like these examples. Regarding the root ending with ཏུམ་ (tum), the rule 'From the root with a single agent of action and intention, སན་ (san) can also be added' states: From the root ending with ཏུ་མའི་ (tu ma'i), for a single agent expressing action and intention, in order to understand the meaning of the root, སན་ (san) can be added as a suffix. For example, for the root བྷུ་ཛ་ (bhu ja, to protect and eat), according to the rule 'For intentions with a single agent' in the fifth chapter, after adding the ཏུམ་ (tum) suffix, add སན་ (san) again, and delete ན་ (na) as before. In the eighth chapter, according to the rule 'For roots ending in vowels, add སན་ (san),' delete ཏུམ་ (tum) from ཏུམ་ (tum) which means understanding. According to the rule 'There, on the verge of destruction,' ཨུ་ (u) in བྷུའི་ (bhu'i) will not change to ཨོ་ (o). In the third chapter, according to the rule 'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ (caṇa pa ro'kṣā),' repeat བྷུཛ་ (bhu ja) twice. As before, delete the first ཛ་ (ja). According to the rule 'There, the second becomes the fourth,' change the first བྷ་ (bha) to the third letter བ་ (ba) of the same group, and change ཛ་ (ja) to ཀ་ (ka) as before. In the eighth chapter, according to the rule 'Because of the reason,' change ས་ (sa) to ཥ་ (ṣa). Finally, add ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་ (varta mā nā'i ti), and get བུ་བྷུཀྵ་ཏི་ (bu bhukṣa ti, wants to eat). Or, as before, add ཏུཾ་ (tuṃ) to བྷུ་ཛ་ (bhu ja). According to the rule 'In the case where the penultimate letter is ན་མིའི་ (na mi'i), it can also be ཨོ་ (o)' in the fifth chapter, change ཨུ་ (u) in བྷུའི་ (bhu'i) to ཨོ་ (o). In the sixth chapter, according to the rule 'ཀིའོ་ (ki'o) of the ཙ་ (ca) group,' change ཛ་ (ja) to ཀ་ (ka). After the word ཨིཙྪ་ (iccha) which means intention, add ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་ (varta mā nā'i ti), and get བྷོཀྟུ་མིཙྪ་ཏི་ (bhoktu miccha ti, wants to eat). Just like these examples. In this case, the root with the སན་ (san) suffix added expresses a single agent of action and intention.
ཡིན་པ་དང་བཅས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་བྱིངས་ལ་ཏུཾ་ཨིཙྪ་ དང་བཅས་པ་དང་། སན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་གཉིས་དོན་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མིང་ལས་ བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལས་ཡིནའོ། །ཞེས་པ་ནི་མིང་ལས་ཏེ་རྟགས་ལས། ལས་ལ་བདག་ཉིད་ འདོད་པའི་སྒྲ་དོན་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱིངས་དོན་ལ། ཨིན་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་ འགྱུར་ཞིང་ཡིན་གྱི་ཨི་དང་ན་ནི་ཨཱ་བཞི་པར། ཡིན་ལ་ཨ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཞེས་པའི་རྟགས་པུ་ཏྲ་ལ་ཡིན་གྱི་ རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཨི་དང་ན་ཡིག་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་ དེས་ཨ་ཡིག་ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བར་དུ་ ཨན་བྱིན་པའི་ན་ཕྱིས་པས། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་(བདག་བུ་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། )ཡང་ན། པུ་ཏྲ་མིཙྪ་ དྱཱཏྨ་ནཿ(པུ་ཏ྄མ྄་ཨིཙྪ་ཏི་ཨཱཏྨ་ནས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །)ཞེས་ངག་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀཱ་མྱའང་ངོ་ཞེས་པ་ ནི་མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་བའི་སྒྲ་དོན་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ བྱིངས་དོན་ལ་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་འཇུག་པར་མ་ཟད། ཀཱ་མྱའང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པུ་ཏྲ་ལ་ཀཱ་མྱ་བྱིན་ནས་མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི་(བདག་བུ་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རུ་སྦལ་འཕར་བའི་རིགས་ པས་ཡིན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་། མིང་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་སྟེ། དོན་དེ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའི་ལས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྒྲ་དོན་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ བྱིངས་དོན་ལ། ཡིན྄་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བུ་མ་ཡིན་པ་བུ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་ སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི། པུ་ཏྲ་ལ་ཡིན྄་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་(བུ་མ་ཡིན་པ་བུ་ བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། ཨ་པུ་ཏྲི་པུ་ཏྲ་མི་ཝཱ་ཙ་ར་(པུ་ཏྲ་མ྄་ཨི་བ་མཚམས་སྦྱར། )ཞེས་ 6-235 པའི་ངག་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་སྟེ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ལས་ཉེ་ བར་འཇལ་བ་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྒྲ་དོན་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་ པའི་བྱིངས་དོན་ལ། ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་རྟགས་མཐའི་ས་ཡིག་ཀྱང་ཡང་ན་དབྱི་ བར་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་སྒྲ་ནི་འདིར་སྡུད་པའི་དོན་དང་། ཨཱ་ཡིའི་ཨི་ནི། ལེའུ་འདིར། ཨཱ་ ཡིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཆུ་འོ་མ་ བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་ན། བ་ཡས་ལ་ཨཱ་ཡི་ཕྱིན་པའི་ཡའི་ཨི་ཡིག་ཁྱད་ དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་འདིས་མཐར་ཝརྟ་མ
【現代漢語翻譯】 因此，要理解這一點。簡而言之，要理解，帶有'tum iccha'的詞根和帶有'san'詞尾的詞根，二者意義相同。'從名詞中，想要自身'，意思是'從名詞，即從詞根中'。對於想要自身的行為，要理解帶有聲音和意義的詞根含義。'in'詞尾，或者變化，'yin'的'i'和'na'是第四個'ā'。'yin'中的字母'a'是'gio'等等的特殊含義。例如，'想要兒子的自身'這個詞根，在'putra'（兒子）上加上'yin'詞尾，字母'i'和'na'是字母'a'的'gio'的特殊含義，因此被去除。通過這個詞根，字母'a'被轉換為長'i'，最後加上vartamānā的'ti'，像以前一樣，加上'an'，'na'被去除。因此，'putrīyati'（想要兒子自身）。或者，'putra miccha dhyātmanaḥ'（putram icchati ātmanas 結合）。'kāmya'也是如此，意思是'從名詞中，想要自身的行為，要理解帶有聲音和意義的行為詞根含義，不僅加上'yin'詞尾，也加上'kāmya'。例如，在'putra'（兒子）上加上'kāmya'，最後加上vartamānā的'ti'，因此，'putra kāmyati'（想要兒子）。'接近衡量'意味著'在行為中'，通過'rusbal'的增加，'yin'隨後出現。從名詞中，接近衡量，雖然意義不是真實的，但類似於此，在行為中普遍使用，要理解帶有聲音和意義的詞根含義。'yin'詞尾也會變化。例如，'不像兒子一樣普遍使用'，在'putra'（兒子）上加上'yin'，像以前一樣完成，因此，'putrīyati'（不像兒子一樣普遍使用）。或者，'aputri putra mivācara'（putram iva 結合）。'對於施事者，也有'āyi'，即去除'sa'，意思是'從名詞中，接近衡量，對於施事者和普遍使用，要理解帶有聲音和意義的詞根含義'。'āyi'詞尾也會變化，詞根末尾的字母'sa'也會被去除。'ang'這個詞在這裡是集合的意思。'āyi'的'i'，在這個章節中，'從'āyi'的結尾也是如此'等等的特殊含義。例如，'像牛奶一樣普遍使用'，在'bayas'上加上'āyi'，字母'ya'的'i'是特殊含義，因此被去除。通過這個詞根，最後加上vartamā
【English Translation】 Therefore, understand this. In short, understand that the root with 'tum iccha' and the root with the suffix 'san' have the same meaning. 'From the noun, wanting oneself', meaning 'from the noun, that is, from the root'. For the act of wanting oneself, understand the root meaning with sound and meaning. The suffix 'in', or change, 'i' and 'na' of 'yin' are the fourth 'ā'. The letter 'a' in 'yin' is the special meaning of 'gio' and so on. For example, the root 'wanting the son's self', adding the suffix 'yin' to 'putra' (son), the letters 'i' and 'na' are the special meaning of 'gio' of the letter 'a', so they are removed. Through this root, the letter 'a' is converted to long 'i', and finally adding 'ti' of vartamānā, like before, adding 'an', 'na' is removed. Therefore, 'putrīyati' (wanting the son himself). Or, 'putra miccha dhyātmanaḥ' (putram icchati ātmanas combined). 'kāmya' is also the same, meaning 'from the noun, the act of wanting oneself, to understand the root meaning of the act with sound and meaning, not only adding the suffix 'yin', but also adding 'kāmya'. For example, adding 'kāmya' to 'putra' (son), and finally adding 'ti' of vartamānā, therefore, 'putra kāmyati' (wanting a son). 'Approaching measurement' means 'in action', through the increase of 'rusbal', 'yin' then appears. From the noun, approaching measurement, although the meaning is not real, but similar to this, commonly used in action, to understand the root meaning with sound and meaning. The suffix 'yin' will also change. For example, 'not commonly used like a son', adding 'yin' to 'putra' (son), completing as before, therefore, 'putrīyati' (not commonly used like a son). Or, 'aputri putra mivācara' (putram iva combined). 'For the agent, there is also 'āyi', that is, removing 'sa', meaning 'from the noun, approaching measurement, for the agent and common use, to understand the root meaning with sound and meaning'. The suffix 'āyi' will also change, and the letter 'sa' at the end of the root will also be removed. The word 'ang' here means collection. 'i' of 'āyi', in this chapter, 'from the end of 'āyi' is also the same' and so on with special meanings. For example, 'commonly used like milk', adding 'āyi' to 'bayas', the 'i' of the letter 'ya' is a special meaning, so it is removed. Through this root, finally adding varta
ཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ན་དབྱི་ བ་ནི་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕ་ཡས་ཀྱི་སའང་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ བ་ལས། པ་ཡཱ་ཡ་ཏེ(ཆུ་འོ་མ་བཞིན་སྤྱོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་རྟགས་མཐའི་ས་མ་ཕྱིས་པར་པ་ ཡས་ལ་ཨཱ་ཡི་བྱིན་པའི་ཡའི་ཨི་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ ཞེས་པས། ཨཱའང་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་སྦྱར་བས་པ་ཡ་སྱ་ཏེ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན་ཨུ་ད་ཀཾ་པ་ཡ་སི་ཝཱ་ཙ་ར་ཏི་(ཆུ་འོ་མ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །)ཞེས་པའི་ ངག་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཨིན་གྱིས་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་དུའང་ཤེས་པར་ བྱ་ཞིང་། ཨིན་གྱི་ན་ཡིག་ནི་ལེའུ་འདིར་ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། མིང་ཝསྟྲལ་ཨིན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ་ཨིན་ལ་རྟགས་ ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མདོ་ འདིས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཀྱང་ཕྱིས་ནས། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ལ་སྔར་ བཞིན་ཨིའི་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། བསྟྲ་ཡ་ཏི་(གོས་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ 6-236 ལ་ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ལ་ཨིན་བྱིན་ པའི་ན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་པ་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ལ། སྔར་བཞིན་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། པཱ་ཐ་ཡ་ཏི་(ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙུར་སོགས་ ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཙུར་རྐུ་བའི་བྱིངས་དང་སོགས་ཀྱིས་ཙི་ཏི་དྲན་པའི་བྱིངས་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ལ་འང་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙུར་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་ པར། ནཱ་མིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཙུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ལ་ ཨིན་གྱི་ཨི་སྔར་བཞིན་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས་ལས། ཙོ་ར་ཡ་ཏི་(རྐུ་བར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་མཐའི་དབྱངས་སོགས་པ་དབྱིའོ་ ཞེས་པ་ནི་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་ཏེ་དབྱངས་ཡིག་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ པའི་དབྱངས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་མཐའི་དབྱངས་དང་། སོགས་ཀྱིས་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ ཤས་མཐའི་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཏི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ ཧསྟ
【現代漢語翻譯】 དེ་ནས་ནཱའི་བྱིན་ཏེ། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ན་དབྱི་བ་ནི་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕ་ཡས་ཀྱི་སའང་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། པ་ཡཱ་ཡ་ཏེ(ཆུ་འོ་མ་བཞིན་སྤྱོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ། 然後，給予'那'，在中間給予'安'，關於移除（དབྱི་བ།）的方法，也應瞭解在後續的解釋中。移除'帕亞斯'的'薩'，連線后，如 '帕亞亞提'（པ་ཡཱ་ཡ་ཏེ，像水和牛奶一樣使用）。 ཡང་ན་རྟགས་མཐའི་ས་མ་ཕྱིས་པར་པ་ཡས་ལ་ཨཱ་ཡི་བྱིན་པའི་ཡའི་ཨི་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས། ཨཱའང་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་སྦྱར་བས་པ་ཡ་སྱ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ། 或者，不移除詞尾的'薩'，給予'帕亞斯'以'阿'，移除'亞'的'伊'，在第六個'阿'中，如'那彌'和'從輔音結尾'，也移除'阿'，像之前一樣，在中間給予'安'並連線，如'帕亞斯亞提'。 ཡང་ན་ཨུ་ད་ཀཾ་པ་ཡ་སི་ཝཱ་ཙ་ར་ཏི་(ཆུ་འོ་མ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །)ཞེས་པའི་ངག་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། ། 或者，如 '烏達康 帕亞斯 瓦匝拉提'（ཨུ་ད་ཀཾ་པ་ཡ་སི་ཝཱ་ཙ་ར་ཏི་，像水和牛奶一樣普遍使用）這樣的表達方式。 བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཨིན་གྱིས་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་དུའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ། '因德 卡日陶'（ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་）的意思是，從名詞變為動詞詞根時，'因'成為後綴。這也應理解為名為'卡日陶'。 ཨིན་གྱི་ན་ཡིག་ནི་ལེའུ་འདིར་ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། མིང་ཝསྟྲལ་ཨིན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ་ཨིན་ལ་རྟགས་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ། '因'的'那'字母，在本章中，是'因'作為指示字母等的特殊含義。例如，給予名詞'瓦斯特拉'以'因'的'那'字母，在本章中，'因'是作為指示的含義，因此推遲（འཕྱིད་པ།）也應瞭解在後續的解釋中。 མདོ་འདིས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཀྱང་ཕྱིས་ནས། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིའི་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། བསྟྲ་ཡ་ཏི་(གོས་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 通過這個根本頌，也移除指示詞尾的元音，給予'瓦爾塔瑪那'的'提'，在中間給予'安'，像之前一樣將'伊'的性質轉變為'埃'並連線，如'瓦斯特拉亞提'（བསྟྲ་ཡ་ཏི་，製作衣服）。 བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ལ་ཨིན་བྱིན་པའི་ན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། ། '從詞根也'，意思是說，從詞根也能理解原因，'因 卡日陶'（ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་）這個名字變成了後綴。例如，給予詞根'帕塔'（པཋ，閱讀）以'因'，像之前一樣移除'那'。 ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་པ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ལ། སྔར་བཞིན་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། པཱ་ཐ་ཡ་ཏི་(ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 在第六個'阿'中，如'因 伊匝 阿特'等，將詞根的'帕'轉變為長音。給予'瓦爾塔瑪那'的'提'，在中間給予'安'，像之前一樣將'伊'字母轉變為'埃'並連線，如'帕塔亞提'（པཱ་ཐ་ཡ་ཏི་，用於使閱讀）。 ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཙུར་རྐུ་བའི་བྱིངས་དང་སོགས་ཀྱིས་ཙི་ཏི་དྲན་པའི་བྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འང་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙུར་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། ། '從楚爾等也'，意思是說，給予'楚爾'（ཙུར་，偷竊）這個詞根，以及'智提'（ཙི་ཏི་，記憶）等詞根以'因'的後綴。例如，給予'楚爾'以'因'。 ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཙུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ལ་ཨིན་གྱི་ཨི་སྔར་བཞིན་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས་ལས། ཙོ་ར་ཡ་ཏི་(རྐུ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 在第五個'阿'中，如'那彌也'，將'楚'的'烏'字母轉變為'奧'，給予'瓦爾塔瑪那'的'提'和'安'，將'因'的'伊'像之前一樣轉變為'埃'並連線，如'措拉亞提'（ཙོ་ར་ཡ་ཏི་，進行偷竊）。 ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་མཐའི་དབྱངས་སོགས་པ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་ཏེ་དབྱངས་ཡིག་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་མཐའི་དབྱངས་དང་། སོགས་ཀྱིས་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མཐའི་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཏི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཧསྟ། ། '對於因，非指示字母的一個元音等的詞尾應移除'，意思是說，對於'因'的後綴，如果不是一個指示字母，即不是隻有一個元音字母，而是有兩個或多個元音的詞尾，以及指示的一部分，包括詞尾的輔音，都應移除。例如，帶有字首'阿提'的'哈斯塔'。
【English Translation】 Then, giving 'na', and giving 'an' in the middle, the method of removing (དབྱི་བ།) should also be understood in the subsequent explanations. Removing the 'sa' of 'Payas', and connecting, like 'Payayati' (པ་ཡཱ་ཡ་ཏེ, used like water and milk). Or, without removing the 'sa' at the end of the word, giving 'A' to 'Payas', removing the 'i' of 'ya', in the sixth 'A', like 'Nami' and 'from consonant ending', also removing 'A', like before, giving 'an' in the middle and connecting, like 'Payasyati'. Or, like the expression 'Udakam Payasi Vācarati' (ཨུ་ད་ཀཾ་པ་ཡ་སི་ཝཱ་ཙ་ར་ཏི་, universally used like water and milk). The meaning of 'Inte Kārito' (ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་) is that when changing from a noun to a verb root, 'in' becomes a suffix. This should also be understood as being named 'Kārito'. The letter 'na' of 'in', in this chapter, is the special meaning of 'in' as an indicative letter, etc. For example, giving the letter 'na' of 'in' to the noun 'Vastra', in this chapter, 'in' is the meaning of indication, so postponing (འཕྱིད་པ།) should also be understood in the subsequent explanations. Through this root verse, also removing the vowel at the end of the indicator, giving 'ti' of 'Vartamānā', giving 'an' in the middle, and changing the nature of 'i' to 'e' as before and connecting, like 'Vastrayati' (བསྟྲ་ཡ་ཏི་, making clothes). 'From the root also' means that the meaning of the cause can also be understood from the root, and the name 'In Kārito' (ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་) becomes a suffix. For example, giving 'in' to the root 'Paṭha' (པཋ, reading), removing 'na' as before. In the sixth 'A', like 'In Itsa Aṭ', etc., changing the 'pa' of the root to a long vowel. Giving 'ti' of 'Vartamānā', giving 'an' in the middle, and changing the letter 'i' to 'e' as before and connecting, like 'Pāṭhayati' (པཱ་ཐ་ཡ་ཏི་, used to make reading). 'From Chura etc. also' means that the suffix 'in' is also given to the root 'Chura' (ཙུར་, stealing), and the root 'Citi' (ཙི་ཏི་, memory), etc. For example, giving 'in' to 'Chura'. In the fifth 'A', like 'Nāmi also', changing the letter 'u' of 'Chu' to 'o', giving 'ti' and 'an' of 'Vartamānā', changing the 'i' of 'in' to 'e' as before and connecting, like 'Corayati' (ཙོ་ར་ཡ་ཏི་, performing stealing). 'For in, the ending of a non-indicative letter, one vowel, etc. should be removed', meaning that for the suffix 'in', if it is not an indicative letter, that is, not only one vowel letter, but the ending of two or more vowels, and the part of the indication, including the ending consonant, should be removed. For example, 'Hasta' with the prefix 'Ati'.
ིན་ལ། ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ་སྔར་བཤད་པའི་བྱིངས་དོན་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས་ཨི་ཡིག་ ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་མདོ་འདིས་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་ན་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་ལ། མཐར་ཝརྟ་མཱ་ ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཏི་ཧསྟ་ཡ་ཏི་(གླང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྐྱོད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་མཐའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ནི་མི་འཕྱིད་ དེ། དཔེར་ན། ཏྭ་ཙའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨིན་བྱིན་ནས་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། ཝརྟ་མཱ་ ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཏྭ་ཙ་ཡ་ཏི་(ཁྱོད་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་རྀ་ཏ་ཡང་བའི་ར་སྒྲའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་གསལ་བྱེད་དང་ པོར་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་རྀ་ཡིག་ཡང་བ་དེ། ཨིན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ར་སྒྲ་སྟེ་ 6-237 ར་ཡིག་སྲོག་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མཐའི་དབྱངས་སོགས་དབྱི་བའང་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། པྲྀ་ཐུ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཨུ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། རྀ་ཡིག་ ར་སྲོག་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བས། པྲ་ཐ་ཡ་ཏི(ཡངས་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྔ་ མར་ཡོད་པའི་རྀ་ཡིག་རྐྱང་པ་ནི་ར་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྀ་ཏ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་ དང་ཏི་དང་ཨན་རྣམས་བྱིན་ཏེ་བསྒྲུབས་པས། རྀ་ཏ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་སྔ་མའི་ སྲོག་ན་གནས་པའི་རྀ་ཡིག་ལྗི་བའང་ར་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲྀཀྵ་ལ་སྔར་བཞིན་ ཨིན་དང་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ཏེ་བསྒྲུབས་པས། བྲྀཀྵ་ཡ་ཏི་(ཤིང་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བརྩེགས་པའི་ཐོག་མ་ལྗི་བར་བསྟན་པས་སོ། །དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་ལས་བྱ་བ་ཡང་ དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་ཡ་སྒྲ་སྟེ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ དབྱངས་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པའི་བྱིངས་ལས། བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུའམ་ཤིན་ཏུ་བྱེད་པའི་བྱིངས་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་སྟེ་ཡ་ཡིག་སྲོག་ཅན་ཙེ་ ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མིང་ཅན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡ་ཛ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཡ་སྒྲའི་རྐྱེན་བྱིན་ ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཉིད་དུ་གསལ་བྱེད་དང་ པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཛ་སྔ་མ་ཕྱིས་ལ། དེ་ཉིད་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཡ་ སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པས། ཝརྟ་ མཱ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་བྱིན་ནས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལས། ཡཱ་ཡ་ཛྱ་ཏེ་(ཡང་དང་ཡ
【現代漢語翻譯】 因此，在本章中，對於先前所說的詞根，'因'（藏文：ཨིན་，梵文天城體：इन्，梵文羅馬擬音：in，漢語字面意思：給予）中的'伊'（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：此）字變為'埃'（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：疑問）字，並且此經中，帶有詞尾標誌'伊'（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：此）字和'那'（藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：不）字的詞尾被移除。最後，加上現在時的'提'（藏文：ཏི་，梵文天城體：ति，梵文羅馬擬音：ti，漢語字面意思：他），中間加上'安'（藏文：ཨན་，梵文天城體：अन्，梵文羅馬擬音：an，漢語字面意思：非）來連線，例如：'阿提哈斯塔亞提'（藏文：ཨ་ཏི་ཧསྟ་ཡ་ཏི་，梵文：ati-hasta-yati，梵文羅馬擬音：ati-hasta-yati，漢語字面意思：大象非常移動）。 具有相同詞尾字母的元音和輔音不會改變。例如，在'塔匝'（藏文：ཏྭ་ཙ，梵文天城體：त्वच，梵文羅馬擬音：tvaca，漢語字面意思：面板）之後加上'因'（藏文：ཨིན་，梵文天城體：इन्，梵文羅馬擬音：in，漢語字面意思：給予），'伊'（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：此）字變為'埃'（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：疑問）字之後，加上現在時的'提'（藏文：ཏི་，梵文天城體：ति，梵文羅馬擬音：ti，漢語字面意思：他），中間加上'安'（藏文：ཨན་，梵文天城體：अन्，梵文羅馬擬音：an，漢語字面意思：非）來連線，例如：'塔匝亞提'（藏文：ཏྭ་ཙ་ཡ་ཏི་，梵文：tvaca-yati，梵文羅馬擬音：tvaca-yati，漢語字面意思：你正在持有）。 『第一個輔音帶有ṛ音的ra音』是指，詞根的第一個字母是輔音，並且帶有元音ṛ，那麼當加上'因'（藏文：ཨིན་，梵文天城體：इन्，梵文羅馬擬音：in，漢語字面意思：給予）時，ṛ音會變成ra音，即變成帶有ra音的字母，並且詞尾的元音等也會隨之改變。例如，在'普ṛ圖'（藏文：པྲྀ་ཐུ་，梵文天城體：पृथु，梵文羅馬擬音：prithu，漢語字面意思：寬廣）之後加上'因'（藏文：ཨིན་，梵文天城體：इन्，梵文羅馬擬音：in，漢語字面意思：給予），'伊'（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：此）字變為'埃'（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：疑問）字，並且詞尾的元音'烏'（藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：嗚）被移除，最後加上現在時的'提'（藏文：ཏི་，梵文天城體：ति，梵文羅馬擬音：ti，漢語字面意思：他），中間加上'安'（藏文：ཨན་，梵文天城體：अन्，梵文羅馬擬音：an，漢語字面意思：非）來連線，並且ṛ音變為ra音，例如：'普拉塔亞提'（藏文：པྲ་ཐ་ཡ་ཏི，梵文：prathayati，梵文羅馬擬音：prathayati，漢語字面意思：使之寬廣）。 如果輔音之前只有一個ṛ音，那麼ṛ音不會變為ra音。例如，對於'ṛ塔'（藏文：རྀ་ཏ་，梵文天城體：ऋत，梵文羅馬擬音：ṛta，漢語字面意思：真理），按照先前的方式加上'因'（藏文：ཨིན་，梵文天城體：इन्，梵文羅馬擬音：in，漢語字面意思：給予）、'提'（藏文：ཏི་，梵文天城體：ति，梵文羅馬擬音：ti，漢語字面意思：他）和'安'（藏文：ཨན་，梵文天城體：अन्，梵文羅馬擬音：an，漢語字面意思：非）來構成，得到'ṛ塔亞提'（藏文：རྀ་ཏ་ཡ་ཏི་，梵文：ṛta-yati，梵文羅馬擬音：ṛta-yati，漢語字面意思：真理）。如果位於輔音之前的元音中的ṛ音是重的，那麼ṛ音也不會變為ra音。例如，對於'普ṛ克沙'（藏文：པྲྀཀྵ་，梵文天城體：वृक्ष，梵文羅馬擬音：vṛkṣa，漢語字面意思：樹），按照先前的方式加上'因'（藏文：ཨིན་，梵文天城體：इन्，梵文羅馬擬音：in，漢語字面意思：給予）、'提'（藏文：ཏི་，梵文天城體：ति，梵文羅馬擬音：ti，漢語字面意思：他）和'安'（藏文：ཨན་，梵文天城體：अन्，梵文羅馬擬音：an，漢語字面意思：非）來構成，得到'布ṛ克沙亞提'（藏文：བྲྀཀྵ་ཡ་ཏི་，梵文：vṛkṣa-yati，梵文羅馬擬音：vṛkṣa-yati，漢語字面意思：做樹），因為重音被放在了堆疊的第一個字母上。 從單音節詞根中正確地收集動作時，會加上ya音，即'策克ṛ伊伊陶'（藏文：ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའོ་，梵文：cekri-itao，梵文羅馬擬音：cekri-itao，漢語字面意思：策克ṛ伊伊陶）是指，從第一個字母是輔音，並且只有一個元音的詞根中，爲了正確地收集動作，即對於反覆或非常做的詞根，會加上ya音，即帶有ya音的字母策克ṛ伊伊陶（藏文：ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའོ་，梵文：cekri-itao，梵文羅馬擬音：cekri-itao，漢語字面意思：策克ṛ伊伊陶）作為後綴。例如，對於'亞匝'（藏文：ཡ་ཛ་，梵文天城體：यज，梵文羅馬擬音：yaja，漢語字面意思：祭祀）這個祭祀的詞根，加上ya音的後綴，在第三個'阿'（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：來）中，通過'匝ṇ阿帕若阿克沙'（藏文：ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་，梵文：cana-paro-'kṣā，梵文羅馬擬音：cana-paro-'kṣā，漢語字面意思：匝ṇ阿帕若阿克沙）重複兩次，並且在那裡，通過'第一個輔音保持不變'移除第一個'匝'（藏文：ཛ་，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：生），並且通過'沒有阿嘎瑪的長音'將第一個'亞'（藏文：ཡ་，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：去）變為長音，並且在本章中，通過'從策克ṛ伊伊陶的詞尾'，加上現在時的自體語態'提'（藏文：ཏེ་，梵文天城體：ते，梵文羅馬擬音：te，漢語字面意思：他們），中間加上'安'（藏文：ཨན་，梵文天城體：अन्，梵文羅馬擬音：an，漢語字面意思：非），在第六個'阿'（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：來）中，通過'連線和連線'移除並連線，得到'亞亞匝亞提'（藏文：ཡཱ་ཡ་ཛྱ་ཏེ་，梵文：yāyajyate，梵文羅馬擬音：yāyajyate，漢語字面意思：反覆祭祀）
【English Translation】 Therefore, in this chapter, for the root mentioned earlier, the letter 'i' (ཨི་, इ, i, this) from 'in' (ཨིན་, इन्, in, giving) changes to the letter 'e' (ཨེ་, ए, e, question), and in this sutra, the endings with the marker 'i' (ཨི་, इ, i, this) and 'na' (ན་, न, na, not) are removed. Finally, the present tense 'ti' (ཏི་, ति, ti, he) is added, and 'an' (ཨན་, अन्, an, non-) is added in the middle to connect, for example: 'ati-hastayati' (ཨ་ཏི་ཧསྟ་ཡ་ཏི་, अतिहस्तयति, ati-hasta-yati, the elephant moves very much). Vowels and consonants with the same ending letter do not change. For example, after 'tvaca' (ཏྭ་ཙ, त्वच, tvaca, skin) is followed by 'in' (ཨིན་, इन्, in, giving), after the letter 'i' (ཨི་, इ, i, this) changes to 'e' (ཨེ་, ए, e, question), the present tense 'ti' (ཏི་, ति, ti, he) is added, and 'an' (ཨན་, अन्, an, non-) is added in the middle to connect, for example: 'tvaca-yati' (ཏྭ་ཙ་ཡ་ཏི་, त्वचयति, tvaca-yati, you are holding). 'The ra sound with the first consonant having ṛ' means that the first letter of the root is a consonant and has the vowel ṛ, then when 'in' (ཨིན་, इन्, in, giving) is added, the ṛ sound becomes the ra sound, that is, it becomes a letter with the ra sound, and the vowels at the end also change accordingly. For example, after 'pṛthu' (པྲྀ་ཐུ་, पृथु, prithu, wide) is followed by 'in' (ཨིན་, इन्, in, giving), the letter 'i' (ཨི་, इ, i, this) changes to 'e' (ཨེ་, ए, e, question), and the vowel 'u' (ཨུ་, उ, u, ooh) at the end is removed, and finally the present tense 'ti' (ཏི་, ति, ti, he) is added, and 'an' (ཨན་, अन्, an, non-) is added in the middle to connect, and the ṛ sound becomes the ra sound, for example: 'prathayati' (པྲ་ཐ་ཡ་ཏི, प्रथयति, prathayati, to make wide). If there is only one ṛ sound before a consonant, then the ṛ sound will not become the ra sound. For example, for 'ṛta' (རྀ་ཏ་, ऋत, ṛta, truth), add 'in' (ཨིན་, इन्, in, giving), 'ti' (ཏི་, ति, ti, he) and 'an' (ཨན་, अन्, an, non-) in the previous way to form 'ṛta-yati' (རྀ་ཏ་ཡ་ཏི་, ऋतयति, ṛta-yati, truth). If the ṛ sound in the vowel before the consonant is heavy, then the ṛ sound will not become the ra sound either. For example, for 'pṛkṣa' (པྲྀཀྵ་, वृक्ष, vṛkṣa, tree), add 'in' (ཨིན་, इन्, in, giving), 'ti' (ཏི་, ति, ti, he) and 'an' (ཨན་, अन्, an, non-) in the previous way to form 'vṛkṣa-yati' (བྲྀཀྵ་ཡ་ཏི་, वृक्षयति, vṛkṣa-yati, to make a tree), because the stress is placed on the first letter of the stack. When actions are correctly collected from monosyllabic roots, the ya sound is added, that is, 'cekri-itao' (ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའོ་, चेक्रीईतओ, cekri-itao, cekri-itao) means that from a root whose first letter is a consonant and has only one vowel, in order to correctly collect actions, that is, for roots that do repeatedly or very much, the ya sound is added, that is, the letter cekri-itao (ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའོ་, चेक्रीईतओ, cekri-itao, cekri-itao) with the ya sound is added as a suffix. For example, for the root 'yaja' (ཡ་ཛ་, यज, yaja, sacrifice) of sacrifice, add the suffix of the ya sound, in the third 'ā' (ཨཱ་, आ, ā, come), repeat twice through 'cana-paro-'kṣā' (ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་, चनपरोऽक्षा, cana-paro-'kṣā, cana-paro-'kṣā), and there, by 'the first consonant remains unchanged' remove the first 'ja' (ཛ་, ज, ja, born), and by 'long vowel without agama' change the first 'ya' (ཡ་, य, ya, go) to a long vowel, and in this chapter, by 'from the end of cekri-itao', add the present tense middle voice 'te' (ཏེ་, ते, te, they), add 'an' (ཨན་, अन्, an, non-) in the middle, in the sixth 'ā' (ཨཱ་, आ, ā, come), remove and connect through 'connecting and connecting', to get 'yāyajyate' (ཡཱ་ཡ་ཛྱ་ཏེ་, यायज्यते, yāyajyate, to sacrifice repeatedly)
ང་དུ་ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་ བ་ཡང་ཡང་ངམ་ཤིན་ཏུ་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཡ་སྒྲའི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་སྟེ། དཔེར་ན། ཡ་ཛ་ལ་སྔར་ བཞིན་ཏི་དང་ཨན་བྱིན་ནས་སྦྱར་བ་ལས། ཡཱ་ཛ་ཏི་(ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གུ་པཱུ་ 6-238 དྷཱུ་པ་བིཙྪི་པ་ཎི་པ་ནི་ལས་ཨཱ་ཡའོ། །ཞེས་པ་ནི་གུ་པཱུ་སྲུང་བ་དང་དྷཱུ་པ་བདུག་སྤོས་དང་བིཙྪི་ འགྲོ་བ་དང་པ་ཎི་ཐ་སྙད་དམ་བསྟོད་པ་དང་། པ་ནི་བསྟོད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་ བྱིངས་དོན་ལ་ཨཱ་ཡ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན་དུ་པཱའི་ཨཱ་ཡིག་དང་ཕྱི་མ་ རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དང་། པའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ཨཱ་ཡའི་རྐྱེན་ བྱིན་ནས། མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ལ་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་དང་མཚམས་ སྦྱོར་གྱི་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། གུའི་ཨུ་ཡིག་ཨཱ་ལྔར་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཡང་བའི་ཞེས་ པས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བ་ལས། གོ་པཱ་ཡ་ཏི(སྲུང་དུ་འཇུག་གོ)། དྷུ་པཱ་ཡ་ཏི(བདུག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ)། བིཙྪཱ་ཡ་ཏི(འགྲོར་འཇུག་གོ)། པ་ཎཱ་ཡ་ཏི(བསྟོད་དུ་འཇུག་གོ)། པ་ཎཱ་ཡ་ཏི་(ཐ་སྙད་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་རྣམས་བྱིངས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ། སྔར་བཤད་ པའི་སན་དང་ཡིན། དང་ཀཱ་མྱ་དང་ཨཱ་ཡི་དང་། ཨིན་དང་ཡ་སྒྲ་དང་ཨཱ་ཡའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་ བྱིངས་དང་མིང་ལ་སྦྱར་བས། དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་ཉིད་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ན། གུ་པ་སྦེད་པའི་བྱིངས་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས། ཛུ་གུ་པ་ས་ ཞེས་པ་སྨོད་པའི་བྱིངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེའང་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི། འདི་ཉིད་དུ། སྔར་བཤད་ པའི་གུཔ་ཏི་ཛ་ཞེས་པའི་དཔེར་བརྗོད་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ཛུ་གུཔྶ་ས་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མིང་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ན། མཾ་ག་ལ་ཞེས་པ་ལ་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པས། མཾ་ག་ལཱི་ཡ་ཞེས་པ་ བདག་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་པར་འདོད་ཅེས་པའི་བྱིངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེའང་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ ཉིད་ཀྱི་མིང་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པའི་དཔེར་བརྗོད་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། མཾ་ག་ ལཱི་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀཱ་མྱ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བའང་བྱིངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དཔེར་བརྗོད་ནི་སྔར་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། ། 6-239 ༈ ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་ལ་བྱིངས་མཐར་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ། གསུམ་པ་ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་ལ་བྱིངས་མཐར་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཙ་ཀཱས་དང་ ཀཱས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་དང་ཀཱ་སྲྀ་ སྒྲ་དང་སྨད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་དང་སྔར་བཤད་པའི་
【現代漢語翻譯】 例如：'yajati'（供奉神靈）。對於不經常或極少做的事情，ya 字不會改變詞根。例如：'yaj' 像之前一樣，加上 'ti' 和 'an'，變成 'yajati'（供奉神靈）。 'gūpū dhūpa bicchi paṇi pani' 之後加 'āya'。'gūpū' 是守護，'dhūpa' 是焚香，'bicchi' 是行走，'paṇi' 是言說或讚頌，'pani' 是讚頌的詞根。這些詞根各自的含義加上 'āya' 作為後綴。例如：依次，'pā' 的 'ā' 字母和後面的三個 'i' 字母連續，'pa' 的 'a' 字母在表達意義后被刪除，加上 'āya' 後綴。最後，加上 वर्तमाना (vartamānā，現在時) 的 'te'，中間加上 'an'。在第六個 'ā' 處，通過 'a' 和連線，去掉 'dyi'，'gu' 的 'u' 字母在第五個 'ā' 處，通過 'upadhānāmī' 的 'ang yang ba' 變成 'o'，然後連線，變成 'gopāyati'（使守護），'dhūpāyati'（使焚香），'bicchāyati'（使行走），'paṇāyati'（使讚頌），'paṇāyati'（使言說）。 第二，總結意義：這些都是詞根。在本章中，之前提到的 'san' 和 'yin'，以及 'kāmya' 和 'āya'，以及 'in' 和 'ya' 字，以及 'āya' 後綴，這些加在詞根和名詞上，它們也變成了具有詞根名稱的詞。例如：當詞根本身被認為是詞根時，'gupa'（隱藏）這個詞根加上 'san' 後綴，變成了 'jugupa sa'，意思是責罵。當它變成動詞時，就像本章前面提到的 'gupati ja' 的例子一樣，變成了 'jugupsati'。當名詞變成詞根時，'maṃ gala' 加上 'yin' 後綴，變成了 'maṃ galīya'，意思是想要吉祥。當它變成動詞時，就像本章中 '想要自己' 的例子一樣，變成了 'maṃ galīyati'。同樣，加上 'kāmya' 等也變成了詞根，例子就像之前各自的情況下顯示的那樣。 第三，在不同的賓格中，詞根末尾新增後綴的方式：'cakās' 和 'kās' 以及後綴的結尾，從 'parokṣā' 到 'ī'。'cakā sṛ' 是清晰，'kā sṛ' 是聲音和責罵的詞根，以及之前提到的
【English Translation】 For example: 'yajati' (worships the gods). The particle 'ya' does not change the root when the action is infrequent or very rare. For example: 'yaj' remains as before, adding 'ti' and 'an', resulting in 'yajati' (worships the gods). 'gūpū dhūpa bicchi paṇi pani' followed by 'āya'. 'gūpū' means to protect, 'dhūpa' means incense, 'bicchi' means to go, 'paṇi' means to speak or praise, and 'pani' is the root of praise. To these roots, 'āya' is added as a suffix, each according to its meaning. For example: sequentially, the letter 'ā' of 'pā' and the following three letters 'i' are consecutive, the letter 'a' of 'pa' is deleted after expressing the meaning, and the suffix 'āya' is added. Finally, 'te' of वर्तमाना (vartamānā, present tense) is added, with 'an' added in between. At the sixth 'ā', 'dyi' is removed through 'a' and connection, and the letter 'u' of 'gu' becomes 'o' at the fifth 'ā' through 'upadhānāmī', and then connected, resulting in 'gopāyati' (causes to protect), 'dhūpāyati' (causes to incense), 'bicchāyati' (causes to go), 'paṇāyati' (causes to praise), 'paṇāyati' (causes to speak). Second, summarizing the meaning: These are all roots. In this chapter, the previously mentioned 'san' and 'yin', as well as 'kāmya' and 'āya', and the particle 'in' and 'ya', and the suffix 'āya', these are added to roots and nouns, and they also become named as roots. For example: when the root itself is considered a root, the root 'gupa' (to hide) is added with the suffix 'san', resulting in 'jugupa sa', meaning to scold. When it becomes a verb, just like the example of 'gupati ja' mentioned earlier in this chapter, it becomes 'jugupsati'. When a noun becomes a root, 'maṃ gala' is added with the suffix 'yin', resulting in 'maṃ galīya', meaning desiring auspiciousness. When it becomes a verb, just like the example of 'desiring oneself' in this chapter, it becomes 'maṃ galīyati'. Similarly, adding 'kāmya' etc. also becomes roots, and the examples are as shown in their respective cases before. Third, the way suffixes are added to the end of roots in different accusative cases: 'cakās' and 'kās' and the end of the suffixes, from 'parokṣā' to 'ī'. 'cakā sṛ' is clear, 'kā sṛ' is the root of sound and scolding, and the previously mentioned
སན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ ལས། ཕ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱམ་རིང་པོ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་དང་། ཀཱ་སྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་བརྒྱད་པར་གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་སྦྱོར་ཞེས་པས་ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། སྔ་མ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཨེ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨཱཾ་རིང་པོ་ སྦྱར་ནས། འདི་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཨཱམ་ལས་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ ལྟར་ཨཊ་དང་ཨེའི་གོང་དུ་ཀྲྀཉ་བཞག་པའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་ རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུ་རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་དང་། ཀ་ སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་སྔ་མ་གཉིས་ཀའི་རྀ་ཡིག་ཨ་ཐུང་ངུ་དང་། ཀ་ཡིག་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཊ་ལ་ཁྱད་པར་དུ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཅ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་གི་ འཕེལ་བ་ཨཱར་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཊའི་ཊ་ཡིག་ཨཊ་ལ་ཨཽ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ ཡིན་པས་འཕྱིད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཨེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཀྲྀ་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག སན་གཉིས་པར། རྀའི་ཡི་གེ་རའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས། ཙ་ཀཱ་སཱཾ་ཀཱ་ར(གསལ་བར་བྱས)། ཀཱ་སཱཾ་ ཙ་ཀྲེ་(སྒྲ་ངན་པར་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས། གུཔ་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་ སྦྱར་ཏེ་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཛུ་གུཔྶ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་ལྟར་སན་གྱི་ མཐར་ཨཱམ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབས་ལ། ཁྱད་པར་དུ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨའི་འང་ དབྱིའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་སའི་སྲོག་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཛུ་གུཔྶ་ཙཀྲེ་(སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱེད་ འདོད་ལོ། །)ཞེས་པ་དང་། པུ་ཏྲ་ལ་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་པུ་ཏྲཱི་ཡ་ལ་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས། སྔ་མ་ལྟར་ཡའི་མཐར་ཨཱཾ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་བཀོད་ནས་བསྒྲུབས་ 6-240 ལ་བྱིངས་མཐའི་ཡའི་ཨའང་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པུ་ཏྲཱི་ཡཱཾ་ཙཀྲེ་(བུ་བཞིན་དུ་བྱེད་ལོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚོན་ནས། ཀཱ་མྱ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མཐར། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ཡ་དང་ཨ་ཡ་དང་ཨཱས་ལས་ ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ད་ཡ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཨ་ཡ་འགྲོ་བ་དང་ཨཱས་སྡོད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ ལས་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱམ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ བཞིན་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་པ་ན། བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་བྱིན་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་ གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་ལ། ཁྱད་པར། ཨ་ཡའི་སྔོན་དུ་པ་ར་བཞག་པའི་ར་ ཡིག་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཞེས་པས་ལ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ད་ཡཱཾ་ཙཀྲེ(ས
【現代漢語翻譯】 從帶有『san』結尾的詞根中，當『paroksha』（間接）的變格位於其後時，『am』會變成長音作為後綴。例如：『chA kA sRi』和『kA sRi』，其中『kA sRi』的『Ri』字母在第八個『A』之後，根據『不連線任何後續內容』的規則被移除。在前者中，『paroksha』的『at』被新增，在後者中，『e』被新增。根據本 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線)的規則，在詞根末尾新增長音『Am』，並且按照將要在此處解釋的方式，在『Am』之後新增『kRiJ』。正如在『at』和『e』之前放置『kRiJ』，然後移除『J』的後續連線，並在第三個『A』中，通過『chaNa pa ro.akShA』將『kRi』分為兩個部分。並且，在其中，字母『Ri』變為字母『a』，並且根據『ka組變為cha組』的規則，將前兩個『kRi』的字母『Ri』變為短音『a』，並將『ka』變為『cha』。特別地，對於『at』，在第六個『A』中，根據『對於in，ich，at』的規則，將后一個『kRi』的字母『Ri』的增長變為長音『Ar』，並且『at』的字母『Ta』因為是『at』的特殊含義，即『au』，所以應該理解為在所有情況下都被移除。特別地，對於『e』，后一個『kRi』的字母『Ri』，根據第二個『san』的規則，即『字母Ri變為ra』，所以變為『ra』。例如：『chA kA sAM kAra』（已經澄清），『kA sAM cha kre』（製造了壞聲音）。從後綴的結尾中，將『san』後綴新增到『gupa』，並像之前一樣完成『ju gups』。將『paroksha』的『e』新增到『ju gups』，並像之前一樣，在『san』的末尾新增『Am』，並在其後新增『kRiJ』來完成。特別地，在第六個『A』中，根據『a的aM和yi』的規則，移除詞根末尾的『sa』的元音並連線。例如：『ju gups cha kre』（想要責備）。將『yin』後綴新增到『putra』，並像之前一樣完成『putrI ya』。將『paroksha』的『e』新增到『putrI ya』，並像之前一樣，在『ya』的末尾放置『Am』，並在其後放置『kRiJ』來完成。並且，像之前一樣，移除詞根末尾的『ya』的『a』並連線。例如：『putrI yAM cha kre』（像兒子一樣對待）。通過這兩個例子，也應該知道在『kA mya』等其他後綴的末尾新增『paroksha』變格的方式。『da ya』和『a ya』和『As』也一樣。』也就是說，從『da ya』，即去往；『a ya』，即去往；和『As』，即居住的詞根中，當『paroksha』的變格位於其後時，『Am』會變成後綴。例如：當『paroksha』的『e』依次新增到它們時，在詞根末尾新增『Am』，並在其後像之前一樣放置兩個『kRi』，並像之前一樣完成。特別地，在『a ya』之前放置『para』，字母『ra』會發生轉移，因此變為字母『la』。因此，『da yAM cha kre』（給予），『
【English Translation】 From the roots ending with 'san', when the 'paroksha' (indirect) case is after it, 'am' becomes a long vowel as a suffix. For example: 'chA kA sRi' and 'kA sRi', where the 'Ri' letter of 'kA sRi' is removed after the eighth 'A' according to the rule 'do not connect any subsequent content'. In the former, 'at' of 'paroksha' is added, and in the latter, 'e' is added. According to the rule of this sūtra (सूत्र，sūtra，sūtra，thread), add the long vowel 'Am' to the end of the root, and add 'kRiJ' after 'Am' as will be explained here. Just as placing 'kRiJ' before 'at' and 'e', and then removing the subsequent connection of 'J', and in the third 'A', dividing 'kRi' into two parts by 'chaNa pa ro.akShA'. And, in it, the letter 'Ri' becomes the letter 'a', and according to the rule 'ka group becomes cha group', the letter 'Ri' of the first two 'kRi' is changed to the short vowel 'a', and 'ka' is changed to 'cha'. In particular, for 'at', in the sixth 'A', according to the rule 'for in, ich, at', the growth of the letter 'Ri' of the latter 'kRi' is changed to the long vowel 'Ar', and the letter 'Ta' of 'at' is because it is the special meaning of 'at', that is, 'au', so it should be understood that it is removed in all cases. In particular, for 'e', the letter 'Ri' of the latter 'kRi', according to the rule of the second 'san', that is, 'the letter Ri becomes ra', so it becomes 'ra'. For example: 'chA kA sAM kAra' (has been clarified), 'kA sAM cha kre' (made a bad sound). From the end of the suffixes, add the 'san' suffix to 'gupa', and complete 'ju gups' as before. Add 'e' of 'paroksha' to 'ju gups', and like before, add 'Am' to the end of 'san', and add 'kRiJ' after it to complete. In particular, in the sixth 'A', according to the rule 'aM and yi of a', remove the vowel of 'sa' at the end of the root and connect. For example: 'ju gups cha kre' (wants to blame). Add the 'yin' suffix to 'putra', and complete 'putrI ya' as before. Add 'e' of 'paroksha' to 'putrI ya', and like before, place 'Am' at the end of 'ya', and place 'kRiJ' after it to complete. And, like before, remove the 'a' of 'ya' at the end of the root and connect. For example: 'putrI yAM cha kre' (treats like a son). Through these two examples, it should also be known how to add the 'paroksha' case to the end of other suffixes such as 'kA mya'. 'da ya' and 'a ya' and 'As' are also the same.' That is, from the roots of 'da ya', that is, going; 'a ya', that is, going; and 'As', that is, residing, when the case of 'paroksha' is after it, 'Am' becomes a suffix. For example: when 'e' of 'paroksha' is added to them in order, add 'Am' to the end of the root, and place two 'kRi' after it as before, and complete as before. In particular, placing 'para' before 'a ya', the letter 'ra' will be transferred, so it becomes the letter 'la'. Therefore, 'da yAM cha kre' (giving),
ྟེང་དུ་འགྲོ་ལོ)། པ་ལཱ་ཡཱཾ་ཙཀྲེ། གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ལོ། །ཨཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲེ་(སྡོད་པར་བྱེད་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱ་མི་དང་པོ་ལྗི་བ་ ལྡན་པར་རྀཙྪ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ནཱ་མི་དང་པོ་ཅན་ལྗི་བ་དང་ལྡན་པ། རྀཙྪ་དབང་པོ་དང་འཇིག་པ་དང་བརྒྱལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་མ་ཡིན་པ་ལས། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཀྵ་ལྟ་བའི་བྱིངས་ལ་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨཱཾ་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་གཉིས་ སུ་བཞག་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས། ཀྲྀ་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་དང་ཀ་ཡིག་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲྀ་ཕྱི་མ་སན་གཉིས་པར་རྀའི་ཡི་གེ་ རའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨིཀྵཱཾ་ཙཀྲེ་(བལྟ་བར་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནཱ་མི་དང་ པོ་ཅན་ལྗི་བ་ཡིན་ཀྱང་རྀཙྪའི་མཐའ་ལ་ནི་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ། ཨཱཾ་རྐྱེན་དུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྀཙྪ་དབང་པོའི་བྱིངས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པ་དང་། རྀ་ ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཙྪ་སྔ་མ་ཕྱིས་ཏེ། རྀ་སྔ་མ་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བ། དེ་ཉིད་དུ་དང་པོའི་ 6-241 ཨའི་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་རྀ་ཡིག་ལའང་ཞེས་པས་རྀ་ཕྱི་མའི་སྔོན་དུ་ན་ ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། རྀཙྪའི་རྀཏའོ་ཞེས་པས་རྀ་ཕྱི་མ་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་ནརྩྪ་(དབང་པོས་འཇིག་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་ཥ་བིད་ཛ་གྲྀ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨུ་ཥ་བསྲེག་པ་དང་བིད་ཤེས་པ་དང་ཛཱ་གྲྀ་སད་པའམ་མི་ཉལ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་ བཞིན་དེ་རྣམས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས་བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་ པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཨཱམ་ལ་བིད་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པས་ བིད་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། གྲྀའི་རྀ་ཡིག་དེ་ཉིད་དུ་ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨར་དུ་ བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་གཉིས་སུ་བཞག་ནས་བསྒྲུབས་པས། ཨོ་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ ར། (བསྲེག་པར་བྱས་ལོ། །)བི་དཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་(ཤེས་པར་བྱས་ལོ། །)ཛཱ་ག་རཱི་ཙ་ཀཱ་ར་(གཉིད་སད་པར་བྱས་ལོ། །)ཞེས་ པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན་བྱིངས་དེ་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཉིད་རྣམས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་ པས་ལན་གཉིས་བཞག་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུ་ཨབྷྱཱ་ས
【現代漢語翻譯】 ཏེང་དུ་འགྲོ་ལོ)། པ་ལཱ་ཡཱཾ་ཙཀྲེ། (teng du 'gro lo) | pa lA yAM tsa kre |)——使之向上移動。 གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ལོ། །ཨཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲེ་(སྡོད་པར་བྱེད་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(gzhan du 'gro bar byed lo / | A sAM tsa kre (sdod par byed lo / |) zhes pa lta bu'o /)——例如，使之移動到其他地方。ཨཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲེ་(A sAM tsa kre)（使之停留）。 ནཱ་མི་དང་པོ་ལྗི་བ་ལྡན་པར་རྀཙྪ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །(nA mi dang po lji ba ldan par Ri tstsha ma yin pa las so /)——從非以r̥ccha開頭的，具有第一個名字和jīva的詞根開始。 ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ནཱ་མི་དང་པོ་ཅན་ལྗི་བ་དང་ལྡན་པ། (zhes pa ni byings nA mi dang po can lji ba dang ldan pa /)——這意味著詞根具有第一個名字和jīva。 རྀཙྪ་དབང་པོ་དང་འཇིག་པ་དང་བརྒྱལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་མ་ཡིན་པ་ལས། (Ri tstsha dbang po dang 'jig pa dang brgyal ba la'o zhes pa'i byings ma yin pa las /)——而不是指r̥ccha，權力，毀滅和昏厥的詞根。 པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། (pa ro 'kShA'i rnam dbye pha rol la byings mthar i rkyen du 'gyur te /)——在parokṣā（第三人稱過去時）中，詞根的結尾會變成i。 དཔེར་ན། ཨིཀྵ་ལྟ་བའི་བྱིངས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས། (dper na / i kSha lta ba'i byings la pa ro 'kShA'i e byin nas /)——例如，對於詞根ikṣa（看），給予parokṣā的e。 མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨཱཾ་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། (mdo 'dis byings mthar AM sbyar ba'i rjes su sngar bzhin kRi gnyis su bzhag la /)——根據這條規則，在詞根結尾新增AM之後，像以前一樣保留兩個kṛ。 ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས། (A gsum par / Ri yig gi a yig go zhes pa dang / ka sde'i tsa sde'o zhes pas /)——在第三個A中，字母r̥變成a，字母ka變成ca。 ཀྲྀ་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་དང་ཀ་ཡིག་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲྀ་ཕྱི་མ་སན་གཉིས་པར་རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། །(kRi snga ma'i Ri yig a dang ka yig tsa ru bsgyur zhing / kRi phyi ma san gnyis par Ri'i yi ge ra'o / |)——第一個kṛ的字母r̥變成a，字母ka變成ca。在第二個san中，字母r̥變成ra。 ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨིཀྵཱཾ་ཙ་ཀྲེ་(བལྟ་བར་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། (zhes pa ltar byas te sbyar bas / i kShAM tsa kre (blta bar byas /) zhes pa lta bu dang /)——像這樣組合后，例如：ཨིཀྵཱཾ་ཙ་ཀྲེ་(i kShAM tsa kre)（已經看了）。 ནཱ་མི་དང་པོ་ཅན་ལྗི་བ་ཡིན་ཀྱང་རྀཙྪའི་མཐའ་ལ་ནི་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ། ཨཱཾ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (nA mi dang po can lji ba yin kyang Ri tstsha'i mtha' la ni pa ro 'kShA'i rnam dbye pha rol la / AM rkyen du mi 'gyur te /)——即使具有第一個名字和jīva，以r̥ccha結尾的詞，在parokṣā中也不會變成AM。 དཔེར་ན། རྀཙྪ་དབང་པོའི་བྱིངས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། (dper na / Ri tstsha dbang po'i byings la pa ro 'kShA'i aTa byin nas /)——例如，對於詞根r̥ccha（權力），給予parokṣā的aṭ。 ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། (A gsum par / tsaNa pa ro 'kShA zhes pas byings gnyis su bzhag cing /)——在第三個A中，根據'caṇa parokṣā'，詞根被分成兩部分。 དེ་ཉིད་དུ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པ་དང་། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཙྪ་སྔ་མ་ཕྱིས་ཏེ། རྀ་སྔ་མ་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བ། (de nyid du a bhyA sa'i zhes pa dang / Ri yig gi a yig go zhes pas tstsha snga ma phyi ste / Ri snga ma a ru bsgyur ba /)——根據'abhyāsa'和'字母r̥變成a'，刪除第一個tstsha，並將第一個r̥變成a。 དེ་ཉིད་དུ་དང་པོའི་ཨའི་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་རྀ་ཡིག་ལའང་ཞེས་པས་རྀ་ཕྱི་མའི་སྔོན་དུ་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། (de nyid du dang po'i A'i zhes pas ring por bsgyur la / de nyid du Ri yig la'ang zhes pas Ri phyi ma'i sngon du na A ga ma byin nas /)——根據'第一個A'，使其變長。根據'字母r̥'，在第二個r̥之前新增ā。 ཨཱ་ལྔ་པར། རྀཙྪའི་རྀཏའོ་ཞེས་པས་རྀ་ཕྱི་མ་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་ནརྩྪ་(དབང་པོས་འཇིག་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(A lnga par / Ri tstsha'i Ri ta'o zhes pas Ri phyi ma ar thung ngur bsgyur bas / A nartstsha (dbang pos 'jig lo / |) zhes pa lta bu'o / |)——在第五個A中，根據'r̥cchai r̥ta'，將第二個r̥變成短ar。例如：ཨཱ་ནརྩྪ་(A nartstsha)（權力摧毀了）。 ཨུ་ཥ་བིད་ཛ་གྲྀ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། (u Sha bid dza gRi rnams las yang na'o zhes pa ni /)——從uṣa，vid，ja，gṛ等詞根中，也可以。 ཨུ་ཥ་བསྲེག་པ་དང་བིད་ཤེས་པ་དང་ཛཱ་གྲྀ་སད་པའམ་མི་ཉལ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། (u Sha bsreg pa dang bid shes pa dang dzA gRi sad pa'am mi nyal ba'i byings rnams las pa ro 'kShA'i rnam dbye pha rol la byings mthar AM gyi rkyen yang na 'gyur te /)——從詞根uṣa（燃燒），vid（知道），jāgṛ（醒來或不睡覺）等詞根中，在parokṣā中，詞根的結尾也可以變成AM。 དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན་དེ་རྣམས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས་བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། (dper na / rim pa bzhin de rnams la pa ro 'kShA'i aTa byin nas byings mthar AM byin pa na /)——例如，依次給予它們parokṣā的aṭ，然後在詞根結尾新增AM。 ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཨཱམ་ལ་བིད་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པས་བིད་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། (A lnga par / u pa dhA nA mi'ang zhes pas u yig o ru bsgyur la / de nyid du AM la bid nyid kyi zhes pas bid kyi i yig e ru mi 'gyur zhing /)——在第五個A中，根據'upa dhā nā mi'ang'，字母u變成o。根據'AM la bid nyid kyi'，vid的字母i不會變成e。 གྲྀའི་རྀ་ཡིག་དེ་ཉིད་དུ་ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་གཉིས་སུ་བཞག་ནས་བསྒྲུབས་པས། ཨོ་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་(བསྲེག་པར་བྱས་ལོ། །)བི་དཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་(ཤེས་པར་བྱས་ལོ། །)ཛཱ་ག་རཱི་ཙ་ཀཱ་ར་(གཉིད་སད་པར་བྱས་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། (gRi'i Ri yig de nyid du nA mi mtha'i zhes pas ar du bsgyur te sbyar ba'i rjes su sngar bzhin kRi gnyis su bzhag nas bsgrubs pas / o ShAM tsa kA ra (bsreg par byas lo / |) bi dAM tsa kA ra (shes par byas lo / |) dzA ga rI tsa kA ra (gnyid sad par byas lo / |) zhes pa lta bu dang /)——gṛ的字母r̥根據'nā mi mtha'i'變成ar，組合後像以前一樣保留兩個kṛ。例如：ཨོ་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་(o ShAM tsa kA ra)（已經燃燒了），བི་དཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་(bi dAM tsa kA ra)（已經知道了），ཛཱ་ག་རཱི་ཙ་ཀཱ་ར་(dzA ga rI tsa kA ra)（已經醒來了）。 ཡང་ན་བྱིངས་དེ་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (yang na byings de rnams las pa ro 'kShA pha rol la AM gyi rkyen du mi 'gyur te /)——或者，從這些詞根中，在parokṣā中不會變成AM。 དཔེར་ན། དེ་ཉིད་རྣམས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་བཞག་ཅིང་། (dper na / de nyid rnams la pa ro 'kShA'i aTa byin nas / A gsum par / tsaNa pa ro 'kShA zhes pas lan gnyis bzhag cing /)——例如，給予它們parokṣā的aṭ。在第三個A中，根據'caṇa parokṣā'，重複兩次。
【English Translation】 ཏེང་དུ་འགྲོ་ལོ)། པ་ལཱ་ཡཱཾ་ཙཀྲེ། (teng du 'gro lo) | pa lA yAM tsa kre |)——Makes it go upwards. གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ལོ། །ཨཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲེ་(སྡོད་པར་བྱེད་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(gzhan du 'gro bar byed lo / | A sAM tsa kre (sdod par byed lo / |) zhes pa lta bu'o /)——For example, makes it go elsewhere. ཨཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲེ་(A sAM tsa kre) (makes it stay). ནཱ་མི་དང་པོ་ལྗི་བ་ལྡན་པར་རྀཙྪ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །(nA mi dang po lji ba ldan par Ri tstsha ma yin pa las so /)——From roots that are not headed by r̥ccha, having the first name and jīva. ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ནཱ་མི་དང་པོ་ཅན་ལྗི་བ་དང་ལྡན་པ། (zhes pa ni byings nA mi dang po can lji ba dang ldan pa /)——This means the root has the first name and jīva. རྀཙྪ་དབང་པོ་དང་འཇིག་པ་དང་བརྒྱལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་མ་ཡིན་པ་ལས། (Ri tstsha dbang po dang 'jig pa dang brgyal ba la'o zhes pa'i byings ma yin pa las /)——Rather than the roots referring to r̥ccha, power, destruction, and fainting. པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། (pa ro 'kShA'i rnam dbye pha rol la byings mthar i rkyen du 'gyur te /)——In parokṣā (third person past tense), the end of the root becomes i. དཔེར་ན། ཨིཀྵ་ལྟ་བའི་བྱིངས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས། (dper na / i kSha lta ba'i byings la pa ro 'kShA'i e byin nas /)——For example, for the root ikṣa (to see), give the e of parokṣā. མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨཱཾ་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། (mdo 'dis byings mthar AM sbyar ba'i rjes su sngar bzhin kRi gnyis su bzhag la /)——According to this rule, after adding AM to the end of the root, keep the two kṛ as before. ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས། (A gsum par / Ri yig gi a yig go zhes pa dang / ka sde'i tsa sde'o zhes pas /)——In the third A, the letter r̥ becomes a, and the letter ka becomes ca. ཀྲྀ་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་དང་ཀ་ཡིག་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲྀ་ཕྱི་མ་སན་གཉིས་པར་རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། །(kRi snga ma'i Ri yig a dang ka yig tsa ru bsgyur zhing / kRi phyi ma san gnyis par Ri'i yi ge ra'o / |)——The letter r̥ of the first kṛ becomes a, and the letter ka becomes ca. In the second san, the letter r̥ becomes ra. ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨིཀྵཱཾ་ཙ་ཀྲེ་(བལྟ་བར་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། (zhes pa ltar byas te sbyar bas / i kShAM tsa kre (blta bar byas /) zhes pa lta bu dang /)——Having combined it like this, for example: ཨིཀྵཱཾ་ཙ་ཀྲེ་(i kShAM tsa kre) (has seen). ནཱ་མི་དང་པོ་ཅན་ལྗི་བ་ཡིན་ཀྱང་རྀཙྪའི་མཐའ་ལ་ནི་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ། ཨཱཾ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (nA mi dang po can lji ba yin kyang Ri tstsha'i mtha' la ni pa ro 'kShA'i rnam dbye pha rol la / AM rkyen du mi 'gyur te /)——Even if it has the first name and jīva, for words ending in r̥ccha, it will not become AM in parokṣā. དཔེར་ན། རྀཙྪ་དབང་པོའི་བྱིངས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། (dper na / Ri tstsha dbang po'i byings la pa ro 'kShA'i aTa byin nas /)——For example, for the root r̥ccha (power), give the aṭ of parokṣā. ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། (A gsum par / tsaNa pa ro 'kShA zhes pas byings gnyis su bzhag cing /)——In the third A, according to 'caṇa parokṣā', the root is divided into two. དེ་ཉིད་དུ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པ་དང་། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཙྪ་སྔ་མ་ཕྱིས་ཏེ། རྀ་སྔ་མ་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བ། (de nyid du a bhyA sa'i zhes pa dang / Ri yig gi a yig go zhes pas tstsha snga ma phyi ste / Ri snga ma a ru bsgyur ba /)——According to 'abhyāsa' and 'the letter r̥ becomes a', delete the first tstsha, and change the first r̥ to a. དེ་ཉིད་དུ་དང་པོའི་ཨའི་ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་རྀ་ཡིག་ལའང་ཞེས་པས་རྀ་ཕྱི་མའི་སྔོན་དུ་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། (de nyid du dang po'i A'i zhes pas ring por bsgyur la / de nyid du Ri yig la'ang zhes pas Ri phyi ma'i sngon du na A ga ma byin nas /)——According to 'the first A', make it long. According to 'the letter r̥', add ā before the second r̥. ཨཱ་ལྔ་པར། རྀཙྪའི་རྀཏའོ་ཞེས་པས་རྀ་ཕྱི་མ་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་ནརྩྪ་(དབང་པོས་འཇིག་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(A lnga par / Ri tstsha'i Ri ta'o zhes pas Ri phyi ma ar thung ngur bsgyur bas / A nartstsha (dbang pos 'jig lo / |) zhes pa lta bu'o / |)——In the fifth A, according to 'r̥cchai r̥ta', change the second r̥ to short ar. For example: ཨཱ་ནརྩྪ་(A nartstsha) (power destroyed). ཨུ་ཥ་བིད་ཛ་གྲྀ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། (u Sha bid dza gRi rnams las yang na'o zhes pa ni /)——From uṣa, vid, ja, gṛ, etc., it can also be. ཨུ་ཥ་བསྲེག་པ་དང་བིད་ཤེས་པ་དང་ཛཱ་གྲྀ་སད་པའམ་མི་ཉལ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། (u Sha bsreg pa dang bid shes pa dang dzA gRi sad pa'am mi nyal ba'i byings rnams las pa ro 'kShA'i rnam dbye pha rol la byings mthar AM gyi rkyen yang na 'gyur te /)——From the roots uṣa (to burn), vid (to know), jāgṛ (to wake up or not sleep), etc., in parokṣā, the end of the root can also become AM. དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན་དེ་རྣམས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས་བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། (dper na / rim pa bzhin de rnams la pa ro 'kShA'i aTa byin nas byings mthar AM byin pa na /)——For example, give them the aṭ of parokṣā in order, and then add AM to the end of the root. ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའང་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཨཱམ་ལ་བིད་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པས་བིད་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། (A lnga par / u pa dhA nA mi'ang zhes pas u yig o ru bsgyur la / de nyid du AM la bid nyid kyi zhes pas bid kyi i yig e ru mi 'gyur zhing /)——In the fifth A, according to 'upa dhā nā mi'ang', the letter u becomes o. According to 'AM la bid nyid kyi', the letter i of vid does not become e. གྲྀའི་རྀ་ཡིག་དེ་ཉིད་དུ་ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་གཉིས་སུ་བཞག་ནས་བསྒྲུབས་པས། ཨོ་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་(བསྲེག་པར་བྱས་ལོ། །)བི་དཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་(ཤེས་པར་བྱས་ལོ། །)ཛཱ་ག་རཱི་ཙ་ཀཱ་ར་(གཉིད་སད་པར་བྱས་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། (gRi'i Ri yig de nyid du nA mi mtha'i zhes pas ar du bsgyur te sbyar ba'i rjes su sngar bzhin kRi gnyis su bzhag nas bsgrubs pas / o ShAM tsa kA ra (bsreg par byas lo / |) bi dAM tsa kA ra (shes par byas lo / |) dzA ga rI tsa kA ra (gnyid sad par byas lo / |) zhes pa lta bu dang /)——The letter r̥ of gṛ becomes ar according to 'nā mi mtha'i', and after combining, keep the two kṛ as before. For example: ཨོ་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་(o ShAM tsa kA ra) (has burned), བི་དཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་(bi dAM tsa kA ra) (has known), ཛཱ་ག་རཱི་ཙ་ཀཱ་ར་(dzA ga rI tsa kA ra) (has woken up). ཡང་ན་བྱིངས་དེ་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (yang na byings de rnams las pa ro 'kShA pha rol la AM gyi rkyen du mi 'gyur te /)——Or, from these roots, it will not become AM in parokṣā. དཔེར་ན། དེ་ཉིད་རྣམས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་བཞག་ཅིང་། (dper na / de nyid rnams la pa ro 'kShA'i aTa byin nas / A gsum par / tsaNa pa ro 'kShA zhes pas lan gnyis bzhag cing /)——For example, give them the aṭ of parokṣā. In the third A, repeat twice according to 'caṇa parokṣā'.
འི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཥ་དང་ད་དང་གྲཱི་རྣམས་ ཕྱིས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཛཱ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་ ཨུ་ཕྱི་མ་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨུ་ ཡིག་སྔ་མ་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ནས། བི་ཕྱི་མའི་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ལྔ་པར་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་ཨེ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། གྲཱྀ་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ཞེས་པས་ཨཱར་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨུ་ཝོ་ཥ། བི་བེ་ད། ཛ་ཛཱ་གཱ་ར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱི་ཧྲཱྀ་བྷྲྀ་ཧུ་རྣམས་ ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ་དང་ཧྲཱྀ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཌུ་ བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ 6-242 རྣམས་ལས། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་ སྟེར་བ་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་འདི་ཉིད་ལ་འང་ འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན། ཉི་དང་ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིར་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ སྔ་མའི་བྷཱི་དང་ཧྲཱྀ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་བྷྲྀཉ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྷྲྀའི་རྀ་ ཡིག་ཨིཏ་རུ་བསྒྱུར་ནས། དེ་ཉིད་དུ་གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཞེས་ པས་བྷ་ཡིག་གཉིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་གསུམ་པ་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་ མར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཧྲཱྀའི་ར་ཡིག་དང་ཨིཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ཕྱིས་པ་ན། དེ་ཉིད་དུ་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ ཧ་ཡིག་གཉིས་ཀྱང་ཛ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཕྱི་མའི་ཨཱི་ཡིག་གཉིས་དང་ཨུ་ཡིག ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་ མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨེ་དང་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ལ། རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ནས། མདོ་འོག་མས་ཨཱམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་བཞག་སྟེ་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། བི་བྷ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ ར(འཇིགས་པར་བྱས་ལོ)། ཛི་ཧྲ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར(ངོ་ཚ་བར་བྱས་ལོ)། བི་བྷ་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར(འཛིན་པར་བྱས་ལོ)། ཛུ་ཧ་ ཝཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་(ལེན་པ་བྱས་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན་བྱིངས་དེ་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཕ་རོལ་ ལ་ཨཱམ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཙཎ་པ་ རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔོན་མ་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་ལ། ཕྱི་མའི་ཨི་ ཡིག་གཉིས་དང་རྀ་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་
【現代漢語翻譯】 『ཞེས་པས་』（iti）通過去除前一個詞的 ष（ṣa），ད་（da），གྲཱི་（grī），並用 『དེ་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་』（de nyid du thung ngu'o zhes pas）將 ཛཱ་（dzā）轉換為短音形式。在第五個 『ཨཱ་』（ā）中，『ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་』（u pa dhā zhes pas）將後面的 ཨུ་（u）轉換為 ཨོ་（o）。在第四個 『ཨཱ་』（ā）中，『ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་』（a bhyā sa'i 'dra ba'i yi ge ma yin pa la zhes pas）將前面的 ཨུ་（u）轉換為 ཨུ་ཝ་（uva）並連線起來。後面的 བི་（bi）的 ཨི་（i）在第五個 『ཨཱ་』（ā）中，通過 『ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་』（u pa dhā zhes pas）轉換為 ཨེ་（e）。後面的 གྲཱྀ་（grī）的 རྀ་（ṛ）在第六個 『ཨཱ་』（ā）中，通過 『ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ཞེས་པས་』（in i tsa aṭ rnams zhes pas）轉換為長音 ཨཱར་（ār）並連線起來。例如：ཨུ་ཝོ་ཥ།（uvoṣa）བི་བེ་ད།（bibeda）ཛ་ཛཱ་གཱ་ར་（jajāgāra）。 『བྷཱི་ཧྲཱྀ་བྷྲྀ་ཧུ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་』（bhī hṛ bhṛ hu rnams kyi byings thams cad pa bzhin 'ang ngo zhes pa ni）指的是 ཉི་བྷཱི་（ñi bhī，害怕）和 ཧྲཱྀ་（hṛ，羞恥）和 ཌུ་བྷྲྀཉ་（ḍu bhṛ ñā，持有，擴充套件）和 ཧུ་（hu，給予和接受）等詞根。 從這些詞根中，『པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་』（paro'kṣā'i rnam dbye pha rol la ām gyi rkyen yang na 'gyur zhing），在及物動詞的變格中，詞根可能會發生 ཨཱམ་（ām）的變化。『ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་སྟེར་བ་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་འདི་ཉིད་ལ་འང་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ』（ām gyi rkyen ster ba ni byings thams cad pa la rnam 'gyur ji ltar 'byung ba bzhin 'di nyid la 'ang 'gyur zhes pa'i don te），意思是說，給予 ཨཱམ་（ām）的變化就像詞根的所有變化一樣，也會發生在這裡。例如，按照順序，去除 ཉི་（ñi），ཌུ་（ḍu）和 ཉ་（ñā）的後綴后，這些詞根給予及物動詞的 ཨཊ་（aṭ），然後在詞根末尾給予 ཨཱམ་（ām）。 『མདོ་འདིར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ཞེས་པ་དང་』（mdo 'dir byings thams cad pa bzhin zhes pa dang），本 सूत्र（sūtra， सूत्र，梵文羅馬轉寫：sūtra，漢語字面意思：線）中說「像所有詞根一樣」，『ཨཱ་གསུམ་པར། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་』（ā gsum par/ dzu ho ti sogs rnams kyi byings thams cad pa la zhes pas）將詞根分為兩部分。『དེ་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་』（de nyid du thung ngu'o zhes pas）將前面的 བྷཱི་（bhī）和 ཧྲཱྀ་（hṛ）轉換為短音形式。『དེ་ཉིད་དུ་བྷྲྀཉ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་』（de nyid du bhrī ñā hāng māng rnams kyi zhes pas）將 བྷྲྀའི་（bhṛ'i）的 རྀ་（ṛ）轉換為 ཨིཏ་（it）。『དེ་ཉིད་དུ་གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཞེས་པས་』（de nyid du gnyis pa bzhi pa dag gis zhes pa dang a bhyā sa zhes pas）將兩個 བྷ་（bha）字母轉換為第三個字母 བ་（ba），並且 『གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་』（gsal byed dang po lhag mar bya'o zhes pas）去除 ཧྲཱྀའི་（hṛ'i）的 ར་（ra）和 ཨིཏ་（it）的 ཏ་（ta）。『དེ་ཉིད་དུ་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་』（de nyid du ha'i dza'o zhes pas）將兩個 ཧ་（ha）字母轉換為 ཛ་（dza）字母。後面的兩個 ཨི་（ī）字母和 ཨུ་（u）字母，在第五個 『ཨཱ་』（ā）中，通過 『ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་』（nā mi mtha'i zhes pas）轉換為 ཨེ་（e）和 ཨོ་（o）並連線起來。將 རྀ་（ṛ）字母轉換為 ཨར་（ar），然後按照下面的 सूत्र（sūtra， सूत्र，梵文羅馬轉寫：sūtra，漢語字面意思：線）在 ཨཱམ་（ām）之後放置 ཀྲྀཉ་（kṛñā）並像以前一樣完成。例如：བི་བྷ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར（bibhāyāṃ ca kāra，已經害怕了）。ཛི་ཧྲ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར（jihrayāṃ ca kāra，已經感到羞恥了）。བི་བྷ་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར（bibharāṃ ca kāra，已經持有了）。ཛུ་ཧ་ཝཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར་（juhavāṃ ca kāra，已經接受了）。或者，從這些詞根中，及物動詞不會發生 ཨཱམ་（ām）的變化。例如，在這些詞根上給予及物動詞的 ཨཊ་（aṭ），然後通過 『ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་』（caṇa paro'kṣā zhes pas）將前面的詞根像以前一樣完成，後面的兩個 ཨི་（ī）字母和 རྀ་（ṛ）字母和 ཨུ་（u）字母，在第六個 『ཨཱ་』（ā）中，『ཨིན་ཨིཙ་』（in itsa）
【English Translation】 『ཞེས་པས་』 (zhes pas) removes the preceding ṣa, da, and grī, and 『དེ་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་』 (de nyid du thung ngu'o zhes pas) converts dzā to a short vowel. In the fifth ā, 『ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་』 (u pa dhā zhes pas) converts the latter u to o. In the fourth ā, 『ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་』 (a bhyā sa'i 'dra ba'i yi ge ma yin pa la zhes pas) converts the former u to uva and joins them. The i of the latter bi in the fifth ā is converted to e by 『ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་』 (u pa dhā zhes pas). The ṛ of the latter grī in the sixth ā is converted to long ār by 『ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ཞེས་པས་』 (in i tsa aṭ rnams zhes pas) and joined. For example: uvoṣa, bibeda, jajāgāra. 『བྷཱི་ཧྲཱྀ་བྷྲྀ་ཧུ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་』 (bhī hṛ bhṛ hu rnams kyi byings thams cad pa bzhin 'ang ngo zhes pa ni) refers to the roots ñi bhī (to fear), hṛ (to be ashamed), ḍu bhṛ ñā (to hold, to expand), and hu (to give and to take). From these roots, 『པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་』 (paro'kṣā'i rnam dbye pha rol la ām gyi rkyen yang na 'gyur zhing), in the transitive conjugation, the root may undergo a change of ām. 『ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་སྟེར་བ་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་འདི་ཉིད་ལ་འང་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ』 (ām gyi rkyen ster ba ni byings thams cad pa la rnam 'gyur ji ltar 'byung ba bzhin 'di nyid la 'ang 'gyur zhes pa'i don te) means that the change of ām, like all changes of the root, also occurs here. For example, in order, after removing the suffixes ñi, ḍu, and ñā, these roots are given aṭ for the transitive, and then ām is given at the end of the root. 『མདོ་འདིར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ཞེས་པ་དང་』 (mdo 'dir byings thams cad pa bzhin zhes pa dang), this sūtra says 'like all roots,' and 『ཨཱ་གསུམ་པར། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་』 (ā gsum par/ dzu ho ti sogs rnams kyi byings thams cad pa la zhes pas) divides the roots into two parts. 『དེ་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་』 (de nyid du thung ngu'o zhes pas) converts the preceding bhī and hṛ to short vowels. 『དེ་ཉིད་དུ་བྷྲྀཉ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་』 (de nyid du bhrī ñā hāng māng rnams kyi zhes pas) converts the ṛ of bhṛ to it. 『དེ་ཉིད་དུ་གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཞེས་པས་』 (de nyid du gnyis pa bzhi pa dag gis zhes pa dang a bhyā sa zhes pas) converts the two bha letters to the third letter ba, and 『གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་』 (gsal byed dang po lhag mar bya'o zhes pas) removes the ra of hṛ and the ta of it. 『དེ་ཉིད་དུ་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་』 (de nyid du ha'i dza'o zhes pas) converts the two ha letters to dza letters. The latter two ī letters and the u letter, in the fifth ā, are converted to e and o by 『ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་』 (nā mi mtha'i zhes pas) and joined. The ṛ letter is converted to ar, and then kṛñā is placed after ām according to the following sūtra and completed as before. For example: bibhāyāṃ ca kāra (has feared), jihrayāṃ ca kāra (has been ashamed), bibharāṃ ca kāra (has held), juhavāṃ ca kāra (has accepted). Or, from these roots, the transitive does not undergo a change of ām. For example, aṭ is given to these roots for the transitive, and then the preceding roots are completed as before by 『ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་』 (caṇa paro'kṣā zhes pas), and the latter two ī letters and the ṛ letter and the u letter, in the sixth ā, 『ཨིན་ཨིཙ་』 (in itsa)
ཨཊ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ ཨཻ་དང་ཨཱར་དང་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བི་བྷཱ་ཡ། ཛི་ཧྲཱ་ཡ། བི་བྷཱར། ཛུ་ཧཱ་ཝ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱམའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐར་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྣམ་ 6-243 དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་འི་བྱིངས་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཉ་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི། བྱེད་པའི་བྱིངས་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་བར་ བྱ་ཞིང་། དཔེར་བརྗོད་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨས་བྷཱུ་ དག་ཀྱང་སྟེ་པ་རསྨཻའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་ཨས་དང་བྷཱུ་ དག་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་། ཨཱཏྨ་ནའི་ཚིག་གི་གནས་ལའང་པ་རསྨཻ འི་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཀྵ་ལྟ་བའི་བྱིངས་དག་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས། པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཨེ་སྟེར་བ་ཐོབ་ཀྱང་། མདོ་འདིས་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་ཨཊ་བྱིན་ནས། བཤད་ཟིན་པའི་ནཱ་མི་དང་པོ་ལྗི་བ་ལྡན་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་སྦྱར་ཞིང་། མདོ་ འདིས། དེའི་རྗེས་སུ་རིམ་པ་ལྟར་ཨས་དང་བྷཱུ་དག་ཨཊའི་གོང་དུ་སྦྱར་བ། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ ཞེས་པས་གཉིས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ས་དབྱི་ ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཨསྟིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨསྟི་བྷཱུ་རུ་མི་འགྱུར་ ཏེ། ཨས་དངོས་སུ་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན། ཨཱ་གསུམ་པར། དང་པོའི་ ཨའི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་བྷ་ཝ་ཏིའི་ཨའོ་ ཞེས་པ་དང་གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷཱུ་སྔ་མའི་ཨཱུ་ཡིག་ཨ་དང་བྷ་ཡིག་བ་རུ་ བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། བྷཱུའི་མཐའ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྷཱུ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཝ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ བྱིན་པས། ཨིཀྵཱ་མཱ་ས། ཨིཀྵཱཾ་བ་བྷཱུ་ཝ་(བལྟས་ཡོད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་སི་ཙ་འོ་ ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐའ་ལས། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་སི་ཙ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ སིཙའི་ཨི་དང་ཙ་ནི་མདོ་འདི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཙིཉ་སོག་པ་དང་། ཎཱི་ཉ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས་ཨཱ་ བརྒྱད་པར་ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ཎཱི་ཡིག་ནཱི་རུ་བསྒྱུར་ལ་མདོ་འདིས་བར་དུ་སི་ཙ་བྱིན་པན། ཨཱ་ 6-244 དྲུག་པར། སི་ཙ་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཅི་དང་ནཱིའི་ཨཱི་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སིའི་ཨི་དང་ཙ་ཡིག་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་སོགས་ ཀྱིས་ཨཊ་བྱིན་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། སིཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་སའི་མཐར་ཨཱིཊ་རིང་པོ་བྱིན་པའི་ཊ་ ཡིགདེ་ཉིད་ད
【現代漢語翻譯】 『ཨཊ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་』（通過「at rnam las zhes pas」）表示 通過將『ཨཻ་』（ai）和『ཨཱར་』（ār）和『ཨཽ་』（au）轉換並連線，例如『བི་བྷཱ་ཡ』（bi bhā ya）、『ཛི་ཧྲཱ་ཡ』（dzi hrā ya）、『བི་བྷཱར』（bi bhār）、『ཛུ་ཧཱ་ཝ་』（dzu hā wa）等。 『ཨཱམའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་』（「āma'i rjes su kṛ nya sbyar bar byao zhes pa ni」）的意思是說，在詞幹末尾的paraoksha詞形變化中，在para之後加上āma詞綴，然後放置kṛñ詞幹。在nya之後連線，因為這是爲了特別理解動作的詞幹，所以應該移除。例子可以通過之前解釋的內容來理解。 『ཨས་བྷཱུ་དག་ཀྱང་སྟེ་པ་རསྨཻའོ་ཞེས་པ་ནི་』（「as bhū dag kyang ste pa rasme'o zhes pa ni」）的意思是說，在詞幹末尾加上āma詞綴之後，也應該加上as和bhū。在ātmane的詞的位置，也會變成parasmai的詞形變化。例如，在iksha（觀看）等詞幹中，在將要解釋的ruca等詞幹中，即使獲得了paraoksha的ātmane詞，通過這個sutra（ सूत्र，sūtra，線， सूत्र）給予parasmai詞，並且通過已經解釋過的『nāmi dang po lji ba ldan pa zhes pas』（「那米當波吉瓦丹巴謝斯帕」）在詞幹末尾加上āma，並且通過這個sutra，按照順序在at之前加上as和bhū，通過『tsaṇa paro'ksha』（「擦那帕若克夏」）放置兩個，在第三個ā上，通過『a bhyāsa'i』（「阿比亞薩益」）移除之前的sa，在第四個ā上，通過『asti'i bying thams cad pa ma yin pa la zhes pas』（「阿斯提益炯唐加巴瑪銀巴拉謝斯帕」）asti不會變成bhū，因為直接提到as會變得沒有意義。 因此，在第三個ā上，通過『dang po'i a'i zhes pas』（「當波益阿益謝斯帕」）將之前的ā拉長並連線，並且在同一個地方，『bhawati'i a'o zhes pa dang gnyis pa bzhi pa dag gi zhes pas』（「巴瓦提益奧謝斯帕當尼謝斯帕」）將bhū之前的ū變成a，將bha變成ba，在第四個ā上，通過『bhū'i mtha' pa ro'ksha zhes pas』（「布益塔帕若克夏謝斯帕」）在bhū之後的末尾給予va的āgama（आगम，āgama，新增，आगम），例如『ikshā mā sa』（「益夏瑪薩」）、『ikshāṃ ba bhū wa』（「益香巴布瓦」）（已經看過了）。 『ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་སི་ཙ་འོ་ཞེས་པ་ནི་』（「a dya ta nī la si tsa'o zhes pa ni」）的意思是說，從詞幹末尾，adyatanī的詞形變化會變成sica詞綴，sica的i和ca是這個sutra等中的特殊含義。例如，cinya（ചിण्，ciṇ，後綴，चिण्）等，獲得ṇī nya的詞幹在之後像之前一樣移除，在給予adyatanī的di之後，在第八個ā上，通過『ṇa'i na'o zhes pas』（「納益腦謝斯帕」）將ṇī變成nī，並且通過這個sutra在中間給予sica，在第六個ā上，通過『si tsa las pa rasme la'o zhes pas』（「斯擦拉斯帕若美勞謝斯帕」）將ci和nī的ī的增長變成ai，移除si的i和ca的特殊含義，在第八個ā上，通過『bying gi dang por zhes sogs kyis』（「炯吉當波謝索吉益」）給予at，在第六個ā上，通過『si tsa las so zhes pas』（「斯擦拉斯索謝斯帕」）在sa的末尾給予長的īṭa，ṭa字母本身。
【English Translation】 『ཨཊ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་』 (at rnam las zhes pas) indicates that by converting and connecting 『ཨཻ་』 (ai) and 『ཨཱར་』 (ār) and 『ཨཽ་』 (au), such as 『བི་བྷཱ་ཡ』 (bi bhā ya), 『ཛི་ཧྲཱ་ཡ』 (dzi hrā ya), 『བི་བྷཱར』 (bi bhār), 『ཛུ་ཧཱ་ཝ་』 (dzu hā wa), etc. 『ཨཱམའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་』 (āma'i rjes su kṛ nya sbyar bar byao zhes pa ni) means that in the paraoksha inflection at the end of the stem, after para, the āma suffix is added, and then the kṛñ stem is placed. Connect after nya, because this is to specifically understand the stem of the action, so it should be removed. The examples can be understood through what has been explained before. 『ཨས་བྷཱུ་དག་ཀྱང་སྟེ་པ་རསྨཻའོ་ཞེས་པ་ནི་』 (as bhū dag kyang ste pa rasme'o zhes pa ni) means that after adding the āma suffix at the end of the stem, as and bhū should also be added. In the position of the ātmane word, it will also become the parasmai inflection. For example, in stems such as iksha (to watch), in ruca etc. that will be explained, even if the ātmane word of paraoksha is obtained, through this sutra, the parasmai word is given, and through 『nāmi dang po lji ba ldan pa zhes pas』 (nāmi dang po lji ba ldan pa zhes pas) āma is added at the end of the stem, and through this sutra, as and bhū are added before at in order, by 『tsaṇa paro'ksha』 (tsaṇa paro'ksha) two are placed, on the third ā, by 『a bhyāsa'i』 (a bhyāsa'i) remove the previous sa, on the fourth ā, by 『asti'i bying thams cad pa ma yin pa la zhes pas』 (asti'i bying thams cad pa ma yin pa la zhes pas) asti will not become bhū, because directly mentioning as would become meaningless. Therefore, on the third ā, by 『dang po'i a'i zhes pas』 (dang po'i a'i zhes pas) lengthen and connect the previous ā, and in the same place, 『bhawati'i a'o zhes pa dang gnyis pa bzhi pa dag gi zhes pas』 (bhawati'i a'o zhes pa dang gnyis pa bzhi pa dag gi zhes pas) change the ū before bhū to a, and change bha to ba, on the fourth ā, by 『bhū'i mtha' pa ro'ksha zhes pas』 (bhū'i mtha' pa ro'ksha zhes pas) give the āgama of va at the end after bhū, such as 『ikshā mā sa』 (ikshā mā sa), 『ikshāṃ ba bhū wa』 (ikshāṃ ba bhū wa) (has been watched). 『ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་སི་ཙ་འོ་ཞེས་པ་ནི་』 (a dya ta nī la si tsa'o zhes pa ni) means that from the end of the stem, the adyatanī inflection will become the sica suffix, the i and ca of sica are special meanings in this sutra etc. For example, cinya (चिण्, ciṇ, suffix, चिण्) etc., the stem that obtained ṇī nya is removed afterwards as before, after giving the di of adyatanī, on the eighth ā, by 『ṇa'i na'o zhes pas』 (ṇa'i na'o zhes pas) change ṇī to nī, and by this sutra give sica in the middle, on the sixth ā, by 『si tsa las pa rasme la'o zhes pas』 (si tsa las pa rasme la'o zhes pas) change the growth of ī of ci and nī to ai, remove the special meanings of i and ca of si, on the eighth ā, by 『bying gi dang por zhes sogs kyis』 (bying gi dang por zhes sogs kyis) give at, on the sixth ā, by 『si tsa las so zhes pas』 (si tsa las so zhes pas) give long īṭa at the end of sa, the ṭa letter itself.
ུ་ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དིའི་ཨི་ཡིག ཨཱ་དྲུག་པར། གསལ་བྱེད་ ལས་དི་སི་དག་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། ད་ཡིག་ནཱ་གསུམ་པར་རྫོགས་པ་ལ་ ཡང་ན་བྱས་པས། ཨཙཻ་ཥཱི་ཏ(དེ་རིང་སོག་གོ)། ཨ་ནཻ་ཥཱིཏ་(དེ་རིང་ཐོབ་བོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དིའི་ཨི་ འཕྱིད་པ་དང་རྫོགས་པ་ལ་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བ་འདིའང་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཨིཊ་མེད་ པའི་ཤིཊ་མཐའ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་དྲྀ་ཤ་མིན་པ་ལ་སཎའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨིཊའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ བྱིངས་ཊཤི་སྟེ་ཤ་ཥ་ས་གང་རུང་གི་མཐའ་ཅན། ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱར་ཡོད་པ་ཅན་དེའང་དྲྀ་ཤ་མ་ ཡིན་པ་ལས། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐར་སན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཞིང་། སན་གྱི་ཎ་ཡིག་ནི། ཨཱ་བཞི་པར། ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ དོན་ཏེ། དཔེར་ན། བི་ཤ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལ་ཨ་དྱཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་ པར། རྀ་ཤི་རུ་ཤི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཨིཊའི་རྐྱེན་མེད་ལ། མདོ་འདིས་བར་དུ། སཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ ཡིག་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། བཤའི་ཤ་ཡིག ཨཱ་དྲུག་པར། ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་ མཚན་ལས་ཞེས་པས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་སྦྱིན་ཞིང་། དི་ ཡིག་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་པས། ཨ་བིཀྵཏ་(དེ་རིང་འཇུག་གོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ཨིཊའི་རྐྱེན་ ཅན་ལ་ནི་སཎ་གྱི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུཥ་གནས་པའི་བྱིངས་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་ བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་(བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དོ། །) མིན་ 6-245 པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ཐུང་ངུ་བྱིན་ལ། མདོ་སྔ་མས་དེའི་གོང་དུ་སི་ཙ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། སིཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་སིཙའི་མཐར་ཨཱིཊ་རིང་པོ་བྱིན་པ་ན། དེ་ཉིད་དུ་ཨིཊ་ ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སིཙ་དང་། ཊ་ཡིག་གཉིས་ཀྱང་དེའི་དོན་ལ་འོངས་པས་ཕྱིས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་ལ། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་ པས་ཀུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དི་སྔ་མ་ལྟར་བྱས། ཨ་ཀོ་ཥཱིཏ་(དེ་རིང་གནས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡིན་ཀྱང་། དྲྀ་ཤ་ལྟ་བའི་བྱིངས་ལའང་སཎ་གྱི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། དྲྀ་ཤ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས་མདོ་སྔ་མས་བར་དུ་སི་ཙ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། སིཙ་ ལས་སོ་ཞེས་པས་དིའི་གོང་དུ་ཨཱིཊ་རིང་པོ་བྱིན་ལ། ཨི་དང་ཙ་དང་ཊ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ བཞི་པར། སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཞེས་པས་དྲྀའི
【現代漢語翻譯】 『ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：從it中也是it）的意思是後來。 在第八品中，『རྒྱུ་མཚན་ལས་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：因為）將字母ས་（sa）轉換為ཥ་（ṣa）。在第六品中，『དིའི་ཨི་ཡིག』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：這個的i）是元音。 『གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གིས་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：從輔音中，di si等）的意思是後來，將字母ད་（da）在第三品中完成，或者這樣做，如『ཨཙཻ་ཥཱི་ཏ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：今天他渴望）和『ཨ་ནཻ་ཥཱིཏ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：今天他得到了）。這個的i被推遲，並且完成時轉換為ཏ་（ta），這一點也應該在所有情況下記住。 『ཨིཊ་མེད་པའི་ཤིཊ་མཐའ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་དྲྀ་ཤ་མིན་པ་ལ་སཎའོ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：對於沒有it的以shit結尾的，具有nāmi upadhā的，不是dṛśa的，是saṇa）的意思是：沒有it詞尾的詞根，以ཤ་（śa）、ཥ་（ṣa）、ས་（sa）中的任何一個結尾，具有nāmi upadhā，並且不是dṛśa，那麼在不定過去時的para形式中，詞根末尾會新增san詞尾。 san的ཎ་（ṇa）字母，在第四品中，是『ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：字母ṇa隨後連線）的特殊含義。例如，對於『བི་ཤ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：進入）這個詞根，新增不定過去時的di，在第七品中，沒有『རྀ་ཤི་རུ་ཤི་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ṛśi ruśi）等的it詞尾，通過這個sūtra，新增saṇa，去掉ṇa字母的特殊含義，將『བཤའི་ཤ་ཡིག』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：bśa的śa字母）在第六品中，通過『ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ca śa等的也是）轉換為ཥ་（ṣa），在第八品中，通過『ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ṣa ḍha等的sa是ka）轉換為ཀ་（ka），同樣，因為『རྒྱུ་མཚན་ལས་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：因為），將字母ས་（sa）轉換為ཥ་（ṣa），在詞根的開頭新增aṭ，像之前一樣新增di，如『ཨ་བིཀྵཏ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：今天他進入） 對於具有it詞尾的詞根，不會新增saṇa詞尾。例如，對於『ཀུཥ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：存在）這個詞根，新增不定過去時的di，在第七品中，通過『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：所有詞根）(不是所有詞根，而是輔音)，在詞根末尾新增短it，之前的sūtra新增sica，在第六品中，通過『སིཙ་ལས་སོ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：從sica中）在sica末尾新增長īṭ，同樣，因為『ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：從it中也是it），sica和ṭa字母也因為這個原因被去掉，連線起來，像之前一樣在詞根的開頭新增aṭ，在第五品中，通過『ཨུ་པ་དྷཱ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：upadhā），將ku的u字母轉換為o，像之前一樣新增di，如『ཨ་ཀོ་ཥཱིཏ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：今天他存在）。 即使具有nāmi upadhā，對於『དྲྀ་ཤ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：看）這個詞根，也不會新增saṇa詞尾。例如，對於dṛśa，新增不定過去時的di，之前的sūtra新增sica，在第六品中，通過『སིཙ་ལས་སོ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：從sica中）在di之前新增長īṭ，像之前一樣去掉i、ca和ṭa，在第四品中，通過『སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：sṛji dṛśa等的）
【English Translation】 The meaning of 'ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: from it also it) is later. In the eighth chapter, 'རྒྱུ་མཚན་ལས་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: because) converts the letter ས་ (sa) to ཥ་ (ṣa). In the sixth chapter, 'དིའི་ཨི་ཡིག' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: this i) is a vowel. The meaning of 'གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གིས་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: from consonants, di si etc.) is later, completing the letter ད་ (da) in the third chapter, or doing it like this, such as 'ཨཙཻ་ཥཱི་ཏ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: today he desired) and 'ཨ་ནཻ་ཥཱིཏ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: today he obtained). The i of this is postponed, and when completed, it is converted to ཏ་ (ta), which should also be remembered in all cases. The meaning of 'ཨིཊ་མེད་པའི་ཤིཊ་མཐའ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་དྲྀ་ཤ་མིན་པ་ལ་སཎའོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: for those without it ending in shit, having nāmi upadhā, not being dṛśa, is saṇa) is: a root without the it suffix, ending in any of ཤ་ (śa), ཥ་ (ṣa), ས་ (sa), having nāmi upadhā, and not being dṛśa, then in the para form of the aorist, the san suffix is added to the end of the root. The letter ཎ་ (ṇa) of san, in the fourth chapter, is the special meaning of 'ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: the letter ṇa subsequently connects). For example, for the root 'བི་ཤ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: enter), adding the aorist di, in the seventh chapter, without the it suffix of 'རྀ་ཤི་རུ་ཤི་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: ṛśi ruśi) etc., through this sūtra, adding saṇa, removing the special meaning of the letter ṇa, converting 'བཤའི་ཤ་ཡིག' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: bśa's śa letter) in the sixth chapter, through 'ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: ca śa etc. also) to ཥ་ (ṣa), in the eighth chapter, through 'ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: ṣa ḍha etc.'s sa is ka) to ཀ་ (ka), similarly, because of 'རྒྱུ་མཚན་ལས་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: because), converting the letter ས་ (sa) to ཥ་ (ṣa), adding aṭ at the beginning of the root, adding di as before, such as 'ཨ་བིཀྵཏ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: today he entered). For roots with the it suffix, the saṇa suffix is not added. For example, for the root 'ཀུཥ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: exist), adding the aorist di, in the seventh chapter, through 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: all roots) (not all roots, but consonants), adding short it at the end of the root, the previous sūtra adds sica, in the sixth chapter, through 'སིཙ་ལས་སོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: from sica) adding long īṭ at the end of sica, similarly, because of 'ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: from it also it), the sica and ṭa letters are also removed for this reason, connecting them, adding aṭ at the beginning of the root as before, in the fifth chapter, through 'ཨུ་པ་དྷཱ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: upadhā), converting the u letter of ku to o, adding di as before, such as 'ཨ་ཀོ་ཥཱིཏ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: today he existed). Even if it has nāmi upadhā, the saṇa suffix is not added to the root 'དྲྀ་ཤ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: see). For example, for dṛśa, adding the aorist di, the previous sūtra adds sica, in the sixth chapter, through 'སིཙ་ལས་སོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: from sica) adding long īṭ before di, removing i, ca, and ṭa as before, in the fourth chapter, through 'སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: sṛji dṛśa etc.)
་མཐར་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཞིང་། སན་གཉིས་ པར་རྀའི་ཡི་གེ་རའོ་ཞེས་པས་དྲྀའི་རྀ་ཡིག་ར་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨཱའི་འང་ རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ས་དྲཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། དེ་ཉིད་དུ་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་ ཥ་རུ་བསྒྱུར་བའང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཞེས་པས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་ དུ་ཨཊ་བྱིན་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དི་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཨ་དྲཱཀྵཱིཏ་ (དེ་རིང་བལྟས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ ཙཎའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤྲི ཉ་བསྟེན་པ་དང་། དྲུ་དང་སྲུ་འགྲོ་བ་དང་ཀ་མུ་མཛེས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ དང་། ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ན་ཙ་ཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཙཎའི་ཙ་ནི། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་ པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པ་དང་། ཎ་ཡིག་ནི། ཨཱ་བཞི་པར། སྭ་པིའི་ཙཎ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་ཅིང་། སྲོག་གི་ཨ་འཇོག་པ་ནི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་ པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་ཉ་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ 6-246 དང་པོ་གསུམ་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། ཕྱི་མ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏ་བྱིན་ནས། མདོ་ འདིས་བར་དུ་ཙཎ་བྱིན་པའི་ཙ་དང་ཎ་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་ཨ་བཞག་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་ དང་པོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ར་གསུམ་དང་མ་ཡིག་ཕྱིས་ལ། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡེ་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཕྱི་མའི་ཨི་ཡིག་ཨི་ཡ་ དང་ཨུ་ཡིག་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དི་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡཏ(དེ་རིང་བསྟེན་པར་བྱེད་དོ)། ཨ་དུ་དྲུ་ཝཏ(དེ་རིང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ)། ཨ་སུ་སྲུ་ཝཏ་(འགྲོ)། ཨ་ཙཀ་མ་ཏ་(དེ་རིང་མཛེས་པར་བྱེད་དོ། །) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིན་ཀཱ་རི་ཏ་སྦྱར་བའི་བྱིངས་ལ་ནི། དཔེར་ན། པ་ཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨི་ཙ་ ཨཊ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་པཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་མཐར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། བར་དུ་ ཙཎ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར། ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་ ཕྱིས་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་པ་ཐུང་ངུར་ བསྒྱུར་ཞིང་། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྔ་ མའི་ཋ་ཕྱིས་ནས། དེ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ན་ཡང་བ་ཞེས་པས། སྔ་མའི་པའི
【現代漢語翻譯】 最後，給予字母 'A'（ཨ་ཡིག་，種子字，a，無意義），在第二個 'san' 中，通過 'r̥' 的字母是 'rao'，將 'dṛ' 的 'r̥' 字母轉換為 'ra' 並連線。在第六個 'ā' 中，通過 'ā' 也是長的'，轉換為長的 'drā'。在同一個地方，通過 'tsa' 和 'sha' 等也是 'ngo'，將字母 'sha' 轉換為 'ṣa'。在第八個 'ā' 中，通過 'ṣa' 和 'ḍha' 等，轉換為 'ka'，並在詞根前加上 'aṭ'。由於原因，將字母 'sa' 轉換為 'ṣa'，'di' 保持不變。例如，像 'a drākṣīt' (དེ་རིང་བལྟས་སོ། །，今天看到了)。 從 'śrī dru sru ka mi kārita' 的結尾，對於施事者，'tsaṇa' 的意思是依賴於 'śrī'，'dru' 和 'sru' 是行走，'ka mu' 是美麗的詞根，以及以 'in kārita' 結尾的詞。對於 'a dyata nī' 的變格，在對方存在的情況下，當表達施事者時，將給予 'tsaṇa' 的後綴。'tsaṇa' 的 'tsa' 在第三個 'ā' 中，是 'tsaṇa paro'kṣā'，而字母 'ṇa' 在第四個 'ā' 中，是 'swa pi' 的 'tsaṇa lao' 等等的特殊含義，因此會被移除。放置元音 'a' 應該在所有情況下都知道。例如，在這些詞根的前後，'nya' 和 'u' 相連之後，從前三個給予 'a dyata nī' 的 'di'，對於後面的給予相同的 'ātma neī' 的 'ta'。通過這個 सूत्र (sūtra)，在中間給予 'tsaṇa'，移除 'tsa' 和 'ṇa' 字母的特殊含義，並放置 'a'。在第三個 'ā' 中，通過 'tsaṇa paro'kṣā'，將詞根分為兩部分。在同一個地方，通過 'a bhyāsa' 的第一個輔音，移除前三個 'ra' 和字母 'ma'，並在詞根前加上 'aṭ'。在第四個 'ā' 中，通過 '詞根的字母 'i' 和字母 'u''，將詞根後面的字母 'i' 轉換為 'i ya'，字母 'u' 轉換為 'u va'，'di' 保持不變。例如，像 'a śi śrī yat' (དེ་རིང་བསྟེན་པར་བྱེད་དོ། །，今天依賴)，'a du dru vat' (དེ་རིང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །，今天行走)，'a su sru vat' (འགྲོ，行走)，'a tsa ka ma ta' (དེ་རིང་མཛེས་པར་བྱེད་དོ། །，今天變得美麗)。 對於連線 'in kārita' 的詞根，例如，對於 'pa ṭha' 閱讀的詞根，在第二個 'ā' 中，通過 '也從詞根到原因'，給予 'in'。在第六個 'ā' 中，通過 '從 'in ī tsa aṭ' 等'，在轉換為長的 'pā' 的結尾，給予 'a dyata nī' 的 'di'，在中間給予 'tsaṇa' 時，在第六個 'ā' 中，通過 '對於不是 'kārita' 的 'ām iṭ bi karaṇa''，移除 'in'。在第五個 'ā' 中，通過 '不移除與 'in' 和 'tsaṇa' 相似的'，轉換為短的 'pa'，並通過 'tsaṇa paro'kṣā' 分為兩部分。在第三個 'ā' 中，通過 'a bhyāsa'，移除前面的 'ṭha'。在同一個地方，通過 '即使不移除相似的'，前面的 'pa' 的...
【English Translation】 Finally, giving the letter 'A' (ཨ་ཡིག་, seed syllable, a, meaningless), in the second 'san', through 'r̥' the letter is 'rao', convert the 'r̥' letter of 'dṛ' to 'ra' and connect. In the sixth 'ā', through 'ā' is also long', convert to long 'drā'. In the same place, through 'tsa' and 'sha' etc. are also 'ngo', convert the letter 'sha' to 'ṣa'. In the eighth 'ā', through 'ṣa' and 'ḍha' etc., convert to 'ka', and add 'aṭ' before the root. Due to the reason, convert the letter 'sa' to 'ṣa', 'di' remains the same. For example, like 'a drākṣīt' (དེ་རིང་བལྟས་སོ། །, saw today). From the end of 'śrī dru sru ka mi kārita', for the agent, 'tsaṇa' means relying on 'śrī', 'dru' and 'sru' are walking, 'ka mu' is the beautiful root, and those ending with 'in kārita'. For the inflection of 'a dyata nī', when the other is present, when expressing the agent, the suffix of 'tsaṇa' will be given. The 'tsa' of 'tsaṇa' in the third 'ā' is 'tsaṇa paro'kṣā', and the letter 'ṇa' in the fourth 'ā' is the special meaning of 'swa pi's 'tsaṇa lao' etc., so it will be removed. Placing the vowel 'a' should be known in all cases. For example, before and after these roots, after 'nya' and 'u' are connected, from the first three give 'di' of 'a dyata nī', for the latter give 'ta' of the same 'ātma neī'. Through this सूत्र (sūtra), give 'tsaṇa' in the middle, remove the special meaning of the letters 'tsa' and 'ṇa', and place 'a'. In the third 'ā', through 'tsaṇa paro'kṣā', divide the roots into two parts. In the same place, through the first consonant of 'a bhyāsa', remove the first three 'ra' and the letter 'ma', and add 'aṭ' before the root. In the fourth 'ā', through 'the letter 'i' and the letter 'u' of the root', convert the letter 'i' after the root to 'i ya', the letter 'u' to 'u va', 'di' remains the same. For example, like 'a śi śrī yat' (དེ་རིང་བསྟེན་པར་བྱེད་དོ། །, relies today), 'a du dru vat' (དེ་རིང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །, walks today), 'a su sru vat' (འགྲོ, walks), 'a tsa ka ma ta' (དེ་རིང་མཛེས་པར་བྱེད་དོ། །, becomes beautiful today). For the root connected with 'in kārita', for example, for the root of reading 'pa ṭha', in the second 'ā', through 'also from the root to the cause', give 'in'. In the sixth 'ā', through 'from 'in ī tsa aṭ' etc.', at the end of converting to long 'pā', give 'di' of 'a dyata nī', when giving 'tsaṇa' in the middle, in the sixth 'ā', through 'for 'ām iṭ bi karaṇa' that is not 'kārita'', remove 'in'. In the fifth 'ā', through 'not removing similar to 'in' and 'tsaṇa'', convert to short 'pa', and divide into two parts through 'tsaṇa paro'kṣā'. In the third 'ā', through 'a bhyāsa', remove the previous 'ṭha'. In the same place, through 'even if not removing the similar', the previous 'pa' of...
་སྲོག་ཨི་ ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ། དེ་ཉིད་དུ་ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །ཞེས་པས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་ བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་པས། ཨ་པཱི་པ་ཋཏ་(དེ་རིང་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཨ་སུ། ཝ་ཙི། ཁྱཱ་ཏི། ལི་པི། སི་ཙི། ཧྭཱེ་ལས་ཨཎའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་སུ་འཕེན་པ་ད་ང་། ཝ་ཙི་བརྗོད་པ་དང་། ཁྱཱ་གཏམ་པ་དང་། ལི་པ་གདུང་བ་དང་། སིཙ་འཇག་པ་དང་། ཧྭེཉ་ འགྲན་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཎའི་ རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཨཎའི་ཎ་ཡིག་ནི། ཨཱ་ལྔ་པར། ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ 6-247 ཏ་དག་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན་བྱིངས་དེ་ རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པ་ལ། སྔ་མ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏ་ དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་པ་རསྨཻ འི་དི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བར་དུ་ཨཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་འཕྱིད་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་ལ། ཁྱད་པར་ནི། ཨས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་པ་རི་བཞག་སྟེ། ཨཱ་ དྲུག་པར། ཨ་སྱ་ཏིའི་མཐའ་ཐའོ་ཞེས་པས་སའི་མཐར་ཐ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས། ཨས་ཀྱི་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། མཚུངས་འདྲ་བྱས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་ནས། ཝཙ་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། མཆུར་འགྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཝའི་ཨ་ཡིག་ཨུ་ རུ་བསྒྱུར་བ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨཎ་ལ་ཝ་ཙིའི་ཞེས་པས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ལ། ཁྱཱའི་སྔོན་དུ་ ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་བྱིན་པའི་ང་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བཞི་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་ པས་ཁྱཱའི་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་བྱིན་པའི་ང་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བཞི་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཁྱཱའི་སྲོག་ཕྱིས་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ལིཔ་དང་སིཙ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་ ལ། ཨཱང་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཧྭེ་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཞེས་ པས་སྲོག་གི་ཨེ་ཡིག་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། དེ་ཉིད་ཨཱ་བཞི་པར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པཪྻཱསྠཏ(དེ་རིང་ཡོངས་སུ་འཕེན་ནོ)། ཨ་ཝོ་ཙ་ཏ(སྨྲས་སོ)། ཨཱ་ཁྱཏ(གཏམ)། ཨ་ལི་པཏ(གདུང་བར་བྱེད་དོ)། ཨ་སི་ཙཏ(འཛག་པར་བྱེད་དོ)། ཨཱ་ཧྭཏ་(འགྲན་པར་བྱེད་ དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པུཥ་སོགས་ངྻུཏ་སོགས་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨཏ་ཏི་སར་ཏི་ཤཱསྟི་ རྣམས་ལས་ཀྱང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་དི་ཝ་སོགས་ཀྱི་པུཥ་རྒྱས་པའི་བྱིངས་དང་། སོགས་ ཀྱི་ཤུཥ་སྐེམས་པའི་བྱིངས་ལ་སོགས་པ་དང་། ངྻུ་ཏ་གསལ་བའི་བྱིངས་དང་། སོགས་ཀྱིས་རུ་ ཙ་སོགས་ཀྱི
་བྱིངས་རྣམས་དང་། ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བྱིངས་རྣམས་དང་། ཨ་ར་ཏི་སྟེ་ 6-248 རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པའི་བྱིངས་དང་། སར་ཏི་སྟེ་སྲྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་དང་། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་ པའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཀྱང་། བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་པར་སྨཻ འི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་ལྟར་པུ་ཥ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ དི་བྱིན་པ་ན། བར་དུ་མདོ་འདིས་ཨཎ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ པས། ཨ་པུ་ཥཏ་(དེ་རིང་རྒྱས་སོ། །)ཅེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤུཥ་ལ་སོགས་པའང་སྦྱར་རོ། །ངྻུཏ་ ལའང་སྔ་མ་ལྟར་བྱིངས་མཐར་དི་དང་བར་དུ་ཨཎ་དང་སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་པས། ཨ་ངྻུཏེཏ་(དེ་ རིང་གསལ། ) ཅེས་པ་སྟེ། རུཙ་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གམླྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ལྀ་ རྗེས་འབྲེལ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་དི་དང་ཨཎ་དང་ཨཊ་བྱིན་པས། ཨག་མཏ་(དེ་ རིང་འགྲོ། ) ཅེས་པ་སྟེ། ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྀ་ འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལའང་སྔར་བཞིན་དི་དང་ཨཎ་དང་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨར་ཏི་ སརྟི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྔ་མའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཱ་རཏ་(དེ་རིང་འགྲོ། )ཅེས་པ་དང་། སྲྀ་ལའང་སྔར་བཞིན་དི་དང་ཨཎ་དང་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨར་ ཏི་སར་ཏི་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཨར་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་ས་ར་ཏ་(དེ་རིང་འགྲོ། ) ཞེས་པ་དང་། ཤཱ་སུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་དི་དང་ཨཎ་དང་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་ཞེས་པས་ཤའི་སྲོག་ཨི་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤཱ་སི་ ཝ་སི་ཞེས་པ་ལྟར་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཤི་ཥཏ་(དེ་རིང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། པ་དི་ལས་ཨཱཏ་མ་ནེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ་ཨི་ཙའོ་ཞེས་པ་ནི་པད་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་ བྱིངས་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨི་ཙའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཨི་ཙའི་ཙ་ཡིག་ནི། ཨཱ་བཞི་པར། ཨི་ ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། པད་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ 6-249 སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་བར་དུ་ཨི་ཙ་བྱིན་ནས། ཉེར་བསྒྱུར་ ཨུཏ་དང་སཾ་སྔོན་དུ་བཀོད་ལ། ཨཊ་དང་པོར་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཎ་ཨིཙ་ཞེས་ པས་པ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨིཙ་ལས་ཞེས་པས་ཏ་དང་ཙ་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་ དོན་ཕྱིས་པས། ཨུ་ད་པཱ་དི་དང་། (དེ་རིང་སྐྱེད་དོ། །)ས་མ་པཱ་དི་དང་(དེ་རིང་རྫོགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དངོས་པོ་ད
【現代漢語翻譯】 以及與字母『ལྀ』相關的詞根，以及『ཨ་ར་ཏི་』（arāti，梵文天城體：अरति，梵文羅馬擬音：arati，漢語字面意思：不樂）即『རྀ』（ṛ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思： ऋ）表示『去』的詞根和『སར་ཏི་』（sarti，梵文天城體：सृति，梵文羅馬擬音：sṛti，漢語字面意思：流動）即『སྲྀ』（sṛ，梵文天城體：सृ，梵文羅馬擬音：sṛ，漢語字面意思： सृ）表示『去』的詞根，以及『ཤཱ་སུ་』（śāsu，梵文天城體：शासु，梵文羅馬擬音：śāsu，漢語字面意思：教導）表示『跟隨』的詞根等，在表示施動者的近過去時態（adyatanī）他動語態（parasmaipada）的變格中，會新增後綴『ཨཎ་』（aṇa）。例如，按照順序，當『པུ་ཥ་』（puṣa，梵文天城體：पुष，梵文羅馬擬音：puṣa，漢語字面意思：滋養）新增近過去時態的『དི་』（di）時，中間通過此 सूत्र 新增『ཨཎ་』，然後在詞根前如前一樣新增『ཨཊ་』（aṭ），變為『ཨ་པུ་ཥཏ་』（apuṣata，梵文天城體：अपुषत，梵文羅馬擬音：apuṣata，漢語字面意思：今天滋養了）。同樣，『ཤུཥ་』（śuṣa，梵文天城體：शुष，梵文羅馬擬音：śuṣa，漢語字面意思：乾燥）等也照此新增。對於『ངྻུཏ་』（ṅyuta，梵文天城體：ङ्युत，梵文羅馬擬音：ṅyuta，漢語字面意思：清晰），也如前一樣，在詞根后新增『དི་』，中間新增『ཨཎ་』，前面新增『ཨཊ་』，變為『ཨ་ངྻུཏེཏ་』（aṅṅyuteta，梵文天城體：अङ्युतेत，梵文羅馬擬音：aṅyuteta，漢語字面意思：今天清晰了）。『རུཙ་』（ruca，梵文天城體：रुच，梵文羅馬擬音：ruca，漢語字面意思：光輝）等也照此新增。對於表示『去』的詞根『གམླྀ་』（gamḷī，梵文天城體：गमॢ，梵文羅馬擬音：gamḷī，漢語字面意思：去），其『ལྀ་』（ḷī）如前一樣被移除后，如前一樣新增『དི་』、『ཨཎ་』和『ཨཊ་』，變為『ཨག་མཏ་』（agamata，梵文天城體：अगत，梵文羅馬擬音：agamata，漢語字面意思：今天去了）。與字母『ལྀ་』相關的其他詞根也照此新增。對於表示『去』的詞根『རྀ་』（ṛ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思： ऋ），也如前一樣新增『དི་』、『ཨཎ་』和『ཨཊ་』，根據『ཨར་ཏི་སར་ཏི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ་』（aratisartidag gian lao）這個規則，將字母『རྀ་』變為『ཨར་』（ar），並與前面的『ཨ་』（a）結合，變為『ཨཱ་རཏ་』（ārata，梵文天城體：आरत，梵文羅馬擬音：ārata，漢語字面意思：今天去了）。對於『སྲྀ་』（sṛ，梵文天城體：सृ，梵文羅馬擬音：sṛ，漢語字面意思： सृ），也如前一樣新增『དི་』、『ཨཎ་』和『ཨཊ་』，根據『ཨར་ཏི་སར་ཏི་』（aratisarti）這個規則，將字母『རྀ་』變為『ཨར་』（ar）並結合，變為『ཨ་ས་ར་ཏ་』（asarata，梵文天城體：असरत，梵文羅馬擬音：asarata，漢語字面意思：今天去了）。對於『ཤཱ་སུ་』（śāsu，梵文天城體：शासु，梵文羅馬擬音：śāsu，漢語字面意思：教導），移除其『ཨུ་』（u）后，如前一樣新增『དི་』、『ཨཎ་』和『ཨཊ་』，根據『ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་』（śāse'i upadhā'i aṇ dang）這個規則，將『ཤཱ་』（śā）的元音『ཨི་』（i）變為短音，然後根據『ཤཱ་སི་ཝ་སི་』（śāsi vasi）這個規則，將字母『ས་』（sa）變為『ཥ་』（ṣa），變為『ཨ་ཤི་ཥཏ་』（aśiṣata，梵文天城體：अशिषत，梵文羅馬擬音：aśiṣata，漢語字面意思：今天正在教導）。 從『པ་དི་』（padi）的自主動詞（ātmanepada）第一人稱單數形式『ཨི་ཙའོ་』（icao）來說，這是從詞根『པད་』（pad，梵文天城體：पद्，梵文羅馬擬音：pad，漢語字面意思：行走）表示『行走』的詞根，在表示施動者的近過去時態（adyatanī）自主動詞（ātmanepada）第一人稱單數的變格中，會新增後綴『ཨི་ཙ་』（ica）。『ཨི་ཙ་』（ica）中的字母『ཙ་』（ca）是『ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་』（ica las ta dbyio）等規則中的特殊含義。例如，當『པད་』（pad）新增自主動詞第一人稱單數『ཏ་』（ta）時，此 सूत्र 在中間新增『ཨི་ཙ་』，並在前面新增字首『ཉེར་བསྒྱུར་ཨུཏ་』（nyer bsgyur uta）和『སཾ་』（saṃ），首先新增『ཨཊ་』（aṭ），然後根據『ཨིཎ་ཨིཙ་』（iṇa ica）這個規則，將『པ་』（pa）變為長音，再根據『ཨིཙ་ལས་』（ica las）這個規則，移除『ཏ་』（ta）和字母『ཙ་』（ca）的特殊含義，變為『ཨུ་ད་པཱ་དི་』（udapādi，梵文天城體：उदापादि，梵文羅馬擬音：udapādi，漢語字面意思：今天產生了）和『ས་མ་པཱ་དི་』（samapādi，梵文天城體：समापादि，梵文羅馬擬音：samapādi，漢語字面意思：今天完成了）。 事物
【English Translation】 And also from the roots related to the letter 'ལྀ' (ḷī), and from 'ཨ་ར་ཏི་' (arāti, Devanagari: अरति, Romanized Sanskrit: arati, literal meaning: displeasure), which is the root 'རྀ' (ṛ, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, literal meaning: ṛ) meaning 'to go', and 'སར་ཏི་' (sarti, Devanagari: सृति, Romanized Sanskrit: sṛti, literal meaning: flow), which is the root 'སྲྀ' (sṛ, Devanagari: सृ, Romanized Sanskrit: sṛ, literal meaning: सृ) meaning 'to go', and from the roots of 'ཤཱ་སུ་' (śāsu, Devanagari: शासु, Romanized Sanskrit: śāsu, literal meaning: to teach) meaning 'to follow', in the conjugations of the agentive recent past tense (adyatanī) active voice (parasmaipada), the suffix 'ཨཎ་' (aṇa) is added. For example, in order, when 'པུ་ཥ་' (puṣa, Devanagari: पुष, Romanized Sanskrit: puṣa, literal meaning: to nourish) is added with the recent past tense 'དི་' (di), in the middle, through this sūtra, 'ཨཎ་' is added, and then as before, 'ཨཊ་' (aṭ) is added before the root, becoming 'ཨ་པུ་ཥཏ་' (apuṣata, Devanagari: अपुषत, Romanized Sanskrit: apuṣata, literal meaning: nourished today). Similarly, 'ཤུཥ་' (śuṣa, Devanagari: शुष, Romanized Sanskrit: śuṣa, literal meaning: to dry) and others are added in the same way. For 'ངྻུཏ་' (ṅyuta, Devanagari: ङ्युत, Romanized Sanskrit: ṅyuta, literal meaning: clear), also as before, 'དི་' is added to the end of the root, 'ཨཎ་' is added in the middle, and 'ཨཊ་' is added before, becoming 'ཨ་ངྻུཏེཏ་' (aṅṅyuteta, Devanagari: अङ्युतेत, Romanized Sanskrit: aṅyuteta, literal meaning: became clear today). 'རུཙ་' (ruca, Devanagari: रुच, Romanized Sanskrit: ruca, literal meaning: shine) and others are added in the same way. For the root 'གམླྀ་' (gamḷī, Devanagari: गमॢ, Romanized Sanskrit: gamḷī, literal meaning: to go) meaning 'to go', after its 'ལྀ' (ḷī) is removed as before, 'དི་', 'ཨཎ་', and 'ཨཊ་' are added as before, becoming 'ཨག་མཏ་' (agamata, Devanagari: अगत, Romanized Sanskrit: agamata, literal meaning: went today). Other roots related to the letter 'ལྀ' are also added in the same way. For the root 'རྀ' (ṛ, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, literal meaning: ऋ) meaning 'to go', 'དི་', 'ཨཎ་', and 'ཨཊ་' are added as before, and according to the rule 'ཨར་ཏི་སར་ཏི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ་' (aratisartidag gian lao), the letter 'རྀ' is changed to 'ཨར་' (ar), and combined with the preceding 'ཨ་' (a), becoming 'ཨཱ་རཏ་' (ārata, Devanagari: आरत, Romanized Sanskrit: ārata, literal meaning: went today). For 'སྲྀ' (sṛ, Devanagari: सृ, Romanized Sanskrit: sṛ, literal meaning: सृ), 'དི་', 'ཨཎ་', and 'ཨཊ་' are added as before, and according to 'ཨར་ཏི་སར་ཏི་' (aratisarti), the letter 'རྀ' is changed to 'ཨར་' (ar) and combined, becoming 'ཨ་ས་ར་ཏ་' (asarata, Devanagari: असरत, Romanized Sanskrit: asarata, literal meaning: went today). For 'ཤཱ་སུ་' (śāsu, Devanagari: शासु, Romanized Sanskrit: śāsu, literal meaning: to teach), after removing its 'ཨུ་' (u), 'དི་', 'ཨཎ་', and 'ཨཊ་' are added as before, and according to 'ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་' (śāse'i upadhā'i aṇ dang), the vowel 'ཨི་' (i) of 'ཤཱ་' (śā) is shortened, and then according to 'ཤཱ་སི་ཝ་སི་' (śāsi vasi), the letter 'ས་' (sa) is changed to 'ཥ་' (ṣa), becoming 'ཨ་ཤི་ཥཏ་' (aśiṣata, Devanagari: अशिषत, Romanized Sanskrit: aśiṣata, literal meaning: is teaching today). From 'པ་དི་' (padi)'s first person singular form in the middle voice, 'ཨི་ཙའོ་' (icao), this is from the root 'པད་' (pad, Devanagari: पद्, Romanized Sanskrit: pad, literal meaning: to walk) meaning 'to walk', in the conjugations of the agentive recent past tense (adyatanī) middle voice (ātmanepada) first person singular, the suffix 'ཨི་ཙ་' (ica) is added. The letter 'ཙ་' (ca) in 'ཨི་ཙ་' (ica) is a special meaning in rules such as 'ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་' (ica las ta dbyio). For example, when 'པད་' (pad) is added with the first person singular 'ཏ་' (ta) in the middle voice, this sūtra adds 'ཨི་ཙ་' in the middle, and adds the prefixes 'ཉེར་བསྒྱུར་ཨུཏ་' (nyer bsgyur uta) and 'སཾ་' (saṃ) in front, first adding 'ཨཊ་' (aṭ), and then according to the rule 'ཨིཎ་ཨིཙ་' (iṇa ica), 'པ་' (pa) is lengthened, and then according to the rule 'ཨིཙ་ལས་' (ica las), the special meaning of 'ཏ་' (ta) and the letter 'ཙ་' (ca) are removed, becoming 'ཨུ་ད་པཱ་དི་' (udapādi, Devanagari: उदापादि, Romanized Sanskrit: udapādi, literal meaning: arose today) and 'ས་མ་པཱ་དི་' (samapādi, Devanagari: समापादि, Romanized Sanskrit: samapādi, literal meaning: was completed today). Things
ང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ དག་ལའང་། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨིཙའི་རྐྱེན་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དངོས་པོ་ལ་ནི། ཤཱིང་ཉལ་བའི་བྱིངས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་གཅིག་ ཚིག་ཏ་དང་བར་དུ་ཨིཙ་བྱིན་ནས་ཏ་དང་ཙ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ ཅིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཎ་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཤཱིའི་ཨཱི་ཡིག་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ མཐར། བྷ་ཝ་ཏཱ་གནས་པ་ལས། ཨ་ཤཱ་ཡི་བྷ་ཝ་ཏཱ་(དེ་རིང་ཁྱོད་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ལས་ལ་ནི་ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱཏྨནེའི་ཏ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ ཨིཙ་བྱིན་པའི་ཏ་དང་ཙ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། ཨིཎ་ཨིཙ་ཞེས་པས་ ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨཱར་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་མཐར། ཀ་ཊོ་བྷ་ཝ་ཏཱ་གནས་པ་ལས། ཨ་ཀཱ་རི་ཀ་ཊོ་ བྷ་ཏཱ་(དེ་རིང་ཁྱོད་རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་གང་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡཎ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡཎ་གྱི་ཎ་ཡིག་ནི། ཨཱ་བཞི་པར། ཡཎ་ ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། དངོས་པོ་ལ་ཨཱས་སྡོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་ དང་། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་རྣམས་བྱིན་པ་ན། བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཡིག་ཁྱད་དོན་འཕྱིད་པ་ནི་ འཆད་འགྱུར་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཨཱ་དྲུག་པར། ཡ་སྒྲའི་སཔྟ་མཱིའི་འོ་ 6-250 ཞེས་པས་ཡཱཏ་ཀྱི་ཡཱ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ནས། དི་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་ བཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། བྷ་ཝ་ཏཱ་གནས་པ་ལས། ཨཱ་སྱ་ཏེ་བྷ་ཝ་ཏཱ། (ཁྱོད་སྡོད་དོ། །)ཨཱ་སྱེདྦྷ་ ཝ་ཏཱ(ཁྱོད་སྡོད་ཅིག)། ཨཱ་སྱ་ཏུ་བྷ་ཝ་ཏཱ(ཁྱོད་སྡོད་པར་གྱུར་ཅིག)། ཨཱ་སྱ་དྦྷ་ཝཱ་ཏ་(ཁྱོད་ཁར་སང་སྡོད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ལ་ནི་དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏེ་དང་བར་ དུ་ཡཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་མཐར་ཨཱི་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར། ཀ་ཊ་གནས་པ་ལས། ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊཿ (རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་ བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སཔྟ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ ཨན་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་ རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨནའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་དུ་ ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཨནའི་ན་ཡིག
【現代漢語翻譯】 『ང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི།』（ngalas dak la'ang ngo zhes pa ni）是指表達事物和行為意義的詞根。 『དག་ལའང་།』（dak la'ang）對於過去時第一人稱單數形式，會新增後綴『ཨིཙ་』（itsa）。 例如，對於事物，動詞『ཤཱིང་ཉལ་བའི་』（shing nyal ba'i，睡覺）的詞根，新增自主動詞的單數形式『ཏ་』（ta），並在中間新增『ཨིཙ་』（itsa），『ཏ་』（ta）和『ཙ་』（tsa）兩個字母保持不變，前面加上『ཨཊ་』（at），根據第六品，通過『ཨིཎ་ཨིཙ་』（ina itsa），將『ཤཱིའི་ཨཱི་』（shi'i a）字母轉換為『ཨཻ་』（ai），連線后，從『བྷ་ཝ་ཏཱ་གནས་པ་ལས།』（bhawata gnas pa las）得到『ཨ་ཤཱ་ཡི་བྷ་ཝ་ཏཱ་(དེ་རིང་ཁྱོད་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །)』（a sha yi bhawata (de ring khyod nyal bar byed do)，今天你睡覺）。 對於行為，動詞『ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་』（dukri nya byed pa'i，做）的詞根，去除後綴，新增自主動詞的『ཏ་』（ta），並在中間新增『ཨིཙ་』（itsa），『ཏ་』（ta）和『ཙ་』（tsa）兩個字母保持不變，前面加上『ཨཊ་』（at），通過『ཨིཎ་ཨིཙ་』（ina itsa），將『ཀྲྀའི་རྀ་』（kri'i ri）字母轉換為長音『ཨཱར་』（ar），連線后，從『ཀ་ཊོ་བྷ་ཝ་ཏཱ་གནས་པ་ལས།』（kato bhawata gnas pa las）得到『ཨ་ཀཱ་རི་ཀ་ཊོ་བྷ་ཏཱ་(དེ་རིང་ཁྱོད་རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ། །)』（a kari kato bhata (de ring khyod re lde byed do)，今天你做某事）。 『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ་ཞེས་པ་ནི།』（byings thams cad pa la ya nao zhes pa ni）是指對於所有從詞根表達事物和行為意義的詞根，會新增後綴『ཡཎ་』（yana）。 『ཡཎ་』（yana）的字母『ཎ་』（na），根據第四品，『ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ།』（yana a shisha dag la ya lao zhes pa lao zhes pa la sogs pa'i khyad par gyi don te）等等具有特殊的意義。 例如，對於事物，動詞『ཨཱས་སྡོད་པའི་』（as sdod pa'i，坐）的詞根，新增現在時的『ཏེ་』（te）、第七格的『ཡཱཏ་』（yata）、第五格的『ཏུ་』（tu）和過去時的『དི་』（di），在中間新增『ཡཎ་』（yana），字母『ཎ་』（na）的特殊意義將在後面解釋。特別地，根據第六品，通過『ཡ་སྒྲའི་སཔྟ་མཱིའི་འོ་』（ya sgra'i saptami'i 'o），將『ཡཱཏ་』（yata）的『ཡཱ་』（ya）字母轉換為『ཨི་』（i）並連線，在新增『དི་』（di）的詞根前加上『ཨཊ་』（at），在所有這些之後，從『བྷ་ཝ་ཏཱ་གནས་པ་ལས།』（bhawata gnas pa las）得到『ཨཱ་སྱ་ཏེ་བྷ་ཝ་ཏཱ། (ཁྱོད་སྡོད་དོ། །)』（a sya te bhawata (khyod sdod do)，你坐著）、『ཨཱ་སྱེདྦྷ་ཝ་ཏཱ(ཁྱོད་སྡོད་ཅིག)』（a syed bhawata (khyod sdod cig)，你坐下）、『ཨཱ་སྱ་ཏུ་བྷ་ཝ་ཏཱ(ཁྱོད་སྡོད་པར་གྱུར་ཅིག)』（a sya tu bhawata (khyod sdod par gyur cig)，愿你坐下）、『ཨཱ་སྱ་དྦྷ་ཝཱ་ཏ་(ཁྱོད་ཁར་སང་སྡོད་དོ། །)』（a sya bhawa ta (khyod khar sang sdod do)，你昨天坐著）。 對於行為，例如，動詞『ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་』（kri nya rjes 'brel phyis pa la，做）的詞根，按照之前的方式新增『ཏེ་』（te）並在中間新增『ཡཎ་』（yana），根據第四品，通過『ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཞེས་པས་』（yana a shisha dag la zhes pas），在『ཀྲྀའི་』（kri'i）之後新增『ཨཱི་』（i）作為插入語並連線，在『ཀ་ཊ་གནས་པ་ལས།』（kata gnas pa las）之後得到『ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊཿ (རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ། །)』（kri ya te kata (re lde byed do)，正在做某事）。同樣，第七格等也應理解為類似地應用。 『བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའོ་ཞེས་པ་ནི།』（byed pa po la an te bi ka ra nao zhes pa ni）是指對於從詞根表達施事者的所有詞根，會新增後綴『ཨན་』（an），這應被理解為名為『བི་ཀ་ར་ཎ་』（bi ka ra na），『ཨན་』（an）的字母『ན་』（na）。
【English Translation】 『ང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི།』 (ngalas dak la'ang ngo zhes pa ni) refers to the root expressing the meaning of things and actions. 『དག་ལའང་།』 (dak la'ang) For the past tense first person singular form, the suffix 『ཨིཙ་』 (itsa) is added. For example, for things, to the root of the verb 『ཤཱིང་ཉལ་བའི་』 (shing nyal ba'i, to sleep), add the singular form 『ཏ་』 (ta) of the autonomous verb, and add 『ཨིཙ་』 (itsa) in the middle. The letters 『ཏ་』 (ta) and 『ཙ་』 (tsa) remain unchanged, and 『ཨཊ་』 (at) is added in front. According to the sixth chapter, through 『ཨིཎ་ཨིཙ་』 (ina itsa), the letter 『ཨཱི་』 (i) of 『ཤཱིའི་』 (shi'i) is converted to 『ཨཻ་』 (ai). After connecting, from 『བྷ་ཝ་ཏཱ་གནས་པ་ལས།』 (bhawata gnas pa las) we get 『ཨ་ཤཱ་ཡི་བྷ་ཝ་ཏཱ་(དེ་རིང་ཁྱོད་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །)』 (a sha yi bhawata (de ring khyod nyal bar byed do), you are sleeping today). For actions, to the root of the verb 『ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་』 (dukri nya byed pa'i, to do), remove the suffix, add 『ཏ་』 (ta) of the autonomous verb, and add 『ཨིཙ་』 (itsa) in the middle. The letters 『ཏ་』 (ta) and 『ཙ་』 (tsa) remain unchanged, and 『ཨཊ་』 (at) is added in front. Through 『ཨིཎ་ཨིཙ་』 (ina itsa), the letter 『རྀ་』 (ri) of 『ཀྲྀའི་』 (kri'i) is converted to the long vowel 『ཨཱར་』 (ar). After connecting, from 『ཀ་ཊོ་བྷ་ཝ་ཏཱ་གནས་པ་ལས།』 (kato bhawata gnas pa las) we get 『ཨ་ཀཱ་རི་ཀ་ཊོ་བྷ་ཏཱ་(དེ་རིང་ཁྱོད་རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ། །)』 (a kari kato bhata (de ring khyod re lde byed do), you are doing something today). 『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ་ཞེས་པ་ནི།』 (byings thams cad pa la ya nao zhes pa ni) refers to adding the suffix 『ཡཎ་』 (yana) to all roots that express the meaning of things and actions from the root. The letter 『ཎ་』 (na) of 『ཡཎ་』 (yana), according to the fourth chapter, 『ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ།』 (yana a shisha dag la ya lao zhes pa lao zhes pa la sogs pa'i khyad par gyi don te) etc. has special meanings. For example, for things, to the root of the verb 『ཨཱས་སྡོད་པའི་』 (as sdod pa'i, to sit), add 『ཏེ་』 (te) of the present tense, 『ཡཱཏ་』 (yata) of the seventh case, 『ཏུ་』 (tu) of the fifth case, and 『དི་』 (di) of the past tense. Add 『ཡཎ་』 (yana) in the middle. The special meaning of the letter 『ཎ་』 (na) will be explained later. In particular, according to the sixth chapter, through 『ཡ་སྒྲའི་སཔྟ་མཱིའི་འོ་』 (ya sgra'i saptami'i 'o), the letter 『ཡཱ་』 (ya) of 『ཡཱཏ་』 (yata) is converted to 『ཨི་』 (i) and connected. Add 『ཨཊ་』 (at) before the root to which 『དི་』 (di) is added. After all these, from 『བྷ་ཝ་ཏཱ་གནས་པ་ལས།』 (bhawata gnas pa las) we get 『ཨཱ་སྱ་ཏེ་བྷ་ཝ་ཏཱ། (ཁྱོད་སྡོད་དོ། །)』 (a sya te bhawata (khyod sdod do), you are sitting), 『ཨཱ་སྱེདྦྷ་ཝ་ཏཱ(ཁྱོད་སྡོད་ཅིག)』 (a syed bhawata (khyod sdod cig), you sit down), 『ཨཱ་སྱ་ཏུ་བྷ་ཝ་ཏཱ(ཁྱོད་སྡོད་པར་གྱུར་ཅིག)』 (a sya tu bhawata (khyod sdod par gyur cig), may you sit down), 『ཨཱ་སྱ་དྦྷ་ཝཱ་ཏ་(ཁྱོད་ཁར་སང་སྡོད་དོ། །)』 (a sya bhawa ta (khyod khar sang sdod do), you sat down yesterday). For actions, for example, to the root of the verb 『ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་』 (kri nya rjes 'brel phyis pa la, to do), add 『ཏེ་』 (te) in the same way as before and add 『ཡཎ་』 (yana) in the middle. According to the fourth chapter, through 『ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཞེས་པས་』 (yana a shisha dag la zhes pas), add 『ཨཱི་』 (i) as an interjection after 『ཀྲྀའི་』 (kri'i) and connect. After 『ཀ་ཊ་གནས་པ་ལས།』 (kata gnas pa las) we get 『ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊཿ (རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ། །)』 (kri ya te kata (re lde byed do), is doing something). Similarly, the seventh case etc. should also be understood to be applied similarly. 『བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའོ་ཞེས་པ་ནི།』 (byed pa po la an te bi ka ra nao zhes pa ni) refers to adding the suffix 『ཨན་』 (an) to all roots that express the agent from the root. This should be understood as being named 『བི་ཀ་ར་ཎ་』 (bi ka ra na). The letter 『ན་』 (na) of 『ཨན་』 (an).
ཨཱ་ལྔ་པར། བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། སཔྟ་ཏ་མཱིའི་ ཡཱཏ་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་དང་། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་རྣམས་བྱིན་པ་ན། བར་དུ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་ ན་ཡིག་ཁྱད་དོན་འཕྱིད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ དང་ཞེས་པས་བྷཱུའི་ཨཱུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཁྱད་པར་ཨཱ་དྲུག་པར། ཡ་སྒྲའི་སཔྟ་མཱིའི་འོ་ཞེས་ པས་ཡཱཏ་ཀྱི་ཡཱ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། དི་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་ བཞག་པ་ལས། བྷ་ཝ་ཏི(འགྱུར་རོ)། བྷ་ཝེཏ(འགྱུར་རམ)། བྷ་ཝ་ཏུ(གྱུར་ཅིག)། ཨ་བྷ་ཝཏ་(གྱུར་ལ། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ་ཞེས་པ་ནི། དི་བུ་བརྩེ་བའི་བྱིངས་དང་། སོགས་ པས་ཥེ་བུ་སྣལ་མའི་རྒྱུན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས། བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཡན་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཞིང་། ཡན་གྱི་ན་ཡིག་ནི། ཨཱ་དྲུག་པར། ཡན་ལ་ཨོ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ 6-251 པར་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། དི་བུའི་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ཏི་དང་ཡཱད་དང་ ཏུ་དང་དི་རྣམས་བྱིན་ནས་བར་དུ་ཡན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་འཕྱིད་པ་ ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཨཱ་བརྒྱད་པར། ནཱ་མི་ར་ཝ་དག་གི་ཞེས་པས་ དིའི་ཨི་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ་ཡཱཏ་ཀྱི་ཡ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། དི་སྦྱོར་ བའི་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པ་ལས། དཱི་བྱ་ཏི(རྩེ་བར་བྱེད)། དཱི་བྱེ་ཏ(རྩེ་འམ)། དཱི་བྱ་ཏུ (རྩེ་ བར་གྱུར་ཅིག)། ཨ་དཱི་བྱཏ་(རྩེས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཥེ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ རྣམས་ལའང་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ ཡན་བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཥུཉ་ཁྲུས་ཀྱི་ བྱིངས་དང་། སོགས་ཀྱིས་ཙིཉ་སོག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥུཉའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་ དང་དི་བྱིན་ནས། བར་དུ་མདོ་འདིས་ནུ་བི་ཀ་རཎ་བྱིན་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་ པོའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། སཔྟ་མཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡཱཏ་ ལ་ནུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ ཞེས་པས་གཞན་རྣམས་ལ་ན
【現代漢語翻譯】 在第五個 Ā (ཨཱ་) 中，'bikaraṇa la an nyid lao' 等等具有特殊的含義。例如，對於 'bhū'（存在）這個詞根，當給予 વર્તમાન (vartamānā，現在時) 的 'ti'， सप्तमी (saptamī，七格) 的 'yāt'，पञ्चमी (pañcamī，五格) 的 'tu'，和 ह्यस्तनी (hyastanī，過去時) 的 'di' 時，在中間給予 'an bikaraṇa'，並且 'na' 這個字母的特殊含義會被附加，這應該在所有情況下都知道。在第五個 Ā (ཨཱ་) 中，'nāmi mathāi bying dang' 表示將 'bhū' 的 'ū' 變為 'o'。特別是在第六個 Ā (ཨཱ་) 中，'ya sgrai saptamīi o' 表示將 'yāt' 的 'yā' 變為 'i' 並連線，在連線 'di' 的詞根之前放置 'aṭ'，例如：bhava ti (འགྱུར་རོ，它存在)，bhava eta (འགྱུར་རམ，它存在嗎)，bhava tu (གྱུར་ཅིག，愿它存在)，a bhava ta (གྱུར་ལ།，它存在了)。 對於 'di' 等等，'yan ao' 表示 'di bu'（愛的詞根），以及 'ṣe bu'（線的延續的詞根）等等的集合，對於所有表達施事者的詞根，當存在賓格時，'yan bikaraṇa' 這個名稱的後綴會被給予，並且 'yan' 的 'na' 這個字母，在第六個 Ā (ཨཱ་) 中，'yan la o yig gio' 等等具有特殊的含義。例如，在 'di bu' 的 'u' 字母被移除后，像之前一樣給予 'ti'、'yāt'、'tu' 和 'di'，然後在中間給予 'yan bikaraṇa'，並且 'na' 這個字母的特殊含義會被附加，這應該在所有情況下都知道。特別是在第八個 Ā (ཨཱ་) 中，'nāmi rava dag gi' 表示將 'di' 的 'i' 變為長音，將 'yāt' 的 'ya' 變為 'i' 並連線，在連線 'di' 的詞根之前放置 'aṭ'，例如：dī bya ti (རྩེ་བར་བྱེད，它玩耍)，dī bye ta (རྩེ་འམ，它玩耍嗎)，dī bya tu (རྩེ་བར་གྱུར་ཅིག，愿它玩耍)，a dī bya ta (རྩེས་སོ། །，它玩耍了)。同樣地，對於 'ṣe bu' 等等的集合，對於所有表達施事者的詞根，當存在賓格時，應該知道 'yan bikaraṇa' 的後綴會被給予。 對於 'su' 等等，'nu ao' 表示 'ṣu ñ'（洗滌的詞根），以及 'ci ñ'（收集的詞根）等等的集合，對於所有表達施事者的詞根，當存在賓格時，'nu bikaraṇa' 這個名稱的後綴會被給予。例如，在 'ṣu ñ' 的 'ña' 被移除后，像之前一樣給予 'ti'、'yāt'、'tu' 和 'di'，然後在中間通過這個 सूत्र (sūtra，經) 給予 'nu bikaraṇa'，在第八個 Ā (ཨཱ་) 中，'bying gi dang poi ṣāi sao' 表示將詞根的第一個字母 'ṣa' 變為 'sa'，在第五個 Ā (ཨཱ་) 中，'saptamī la ang ngo' 表示對於 'yāt'，'nu' 的 'u' 字母不會變為 'o'，並且在那裡，'nāmi mathāi bying dang bikaraṇa dag gi' 表示對於其他情況，'na'...
【English Translation】 In the fifth Ā, 'bikaraṇa la an nyid lao' etc. have special meanings. For example, for the root 'bhū' (to be), when 'ti' of વર્તમાન (vartamānā, present tense), 'yāt' of सप्तमी (saptamī, seventh case), 'tu' of पञ्चमी (pañcamī, fifth case), and 'di' of ह्यस्तनी (hyastanī, past tense) are given, 'an bikaraṇa' is given in the middle, and the special meaning of the letter 'na' is attached, which should be known in all cases. In the fifth Ā, 'nāmi mathāi bying dang' means changing 'ū' of 'bhū' to 'o'. Especially in the sixth Ā, 'ya sgrai saptamīi o' means changing 'yā' of 'yāt' to 'i' and connecting, and placing 'aṭ' before the root connecting 'di', for example: bhava ti (འགྱུར་རོ, it exists), bhava eta (འགྱུར་རམ, does it exist), bhava tu (གྱུར་ཅིག, may it exist), a bhava ta (གྱུར་ལ།, it existed). For 'di' etc., 'yan ao' means 'di bu' (root of love), and the collection of 'ṣe bu' (root of the continuation of the line) etc., for all roots expressing the agent, when the accusative case exists, the suffix named 'yan bikaraṇa' is given, and the letter 'na' of 'yan', in the sixth Ā, 'yan la o yig gio' etc. have special meanings. For example, after the letter 'u' of 'di bu' is removed, 'ti', 'yāt', 'tu' and 'di' are given as before, and then 'yan bikaraṇa' is given in the middle, and the special meaning of the letter 'na' is attached, which should be known in all cases. Especially in the eighth Ā, 'nāmi rava dag gi' means changing 'i' of 'di' to a long vowel, changing 'ya' of 'yāt' to 'i' and connecting, and placing 'aṭ' before the root connecting 'di', for example: dī bya ti (རྩེ་བར་བྱེད, it plays), dī bye ta (རྩེ་འམ, does it play), dī bya tu (རྩེ་བར་གྱུར་ཅིག, may it play), a dī bya ta (རྩེས་སོ། །, it played). Similarly, for the collection of 'ṣe bu' etc., for all roots expressing the agent, when the accusative case exists, it should be known that the suffix of 'yan bikaraṇa' is given. For 'su' etc., 'nu ao' means 'ṣu ñ' (root of washing), and the collection of 'ci ñ' (root of collecting) etc., for all roots expressing the agent, when the accusative case exists, the suffix named 'nu bikaraṇa' is given. For example, after 'ña' of 'ṣu ñ' is removed, 'ti', 'yāt', 'tu' and 'di' are given as before, and then 'nu bikaraṇa' is given in the middle through this सूत्र (sūtra, sutra), in the eighth Ā, 'bying gi dang poi ṣāi sao' means changing the first letter 'ṣa' of the root to 'sa', in the fifth Ā, 'saptamī la ang ngo' means that for 'yāt', the letter 'u' of 'nu' will not change to 'o', and there, 'nāmi mathāi bying dang bikaraṇa dag gi' means that for other cases, 'na'...
ུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ད་ལ་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་ཏུ་ཨཊ་བཞག་ པ་ལས། སུ་ནོ་ཏི(ཁྲུས་བྱེད)། སུ་ནུ་ཡཱཏ (ཁྲུས་མཛོད)། སུ་ནོ་ཏུ(འཁྲུད་པར་གྱུར་ཅིག)། ཨ་སུ་ནོཏ་(ཁར་ སང་བཀྲུས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཙིཉ་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤྲུའི་ ཤྲྀ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཤྲུ་ཉན་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཤྲུའང་ཤྲྀ་རྀ་ ཞུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྲུ་ལ་ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དི་རྣམས་དང་བར་དུ་ནུ་བྱིན་ 6-252 ནས། ཤྲཱུ་ཡིག་ཤྲྀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནུའི་ཨུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཡོད་མེད་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ། ནཱ་བཞི་ པར་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤྲྀ་ཎོ་ཏི། (ཐོས་སོ། །) ཤྲྀ་ཎུ་ཡཱཏ(ཐོས་ སམ)། ཤྲྀ་ཎོ་ཏུ(ཐོས་པར་གྱུར་ཅིག)། ཨ་ཤྲྀ་ཎོཏ་(ཁར་སང་ཐོས་)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་ དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་སྒྲའོ་ཞེས་པ་ནི་རུ་དྷིར་འགོག་པའི་བྱིངས་དང་། སོགས་ཀྱིས་བྷི་ དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། དབྱངས་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་སྒྲ་སྟེ། ན་ཡིག་སྲོག་ལྡན་བི་ ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་དྷིར་གྱི་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པ་ལ། ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་རུ་དང་དི་རྣམས་དང་། མདོ་འདིས་དྷའི་སྔོན་དུ་ན་ཡིག་བྱིན་པ། ཁྱད་ པར་ཨཱ་བརྒྱད་པར། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེའི་ཏ་ཡིག་ གཉིས་དྷ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་ དྷ་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་ད་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཡཱཏ་ལ་ཨཱ་བཞི་པར། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ནའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ། དི་ལ་ཨཊ་སྔོན་དུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཚིག་མཐར་དྷུཊ་ རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་དྷ་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་བཞི་པར་ར་ཥ་རྀའི་ ཡི་གེས་ན་ཡིག་སྲོག་ལྡན་རྣམས་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། རུ་ཎ་དྡྷི (སྒྲིབས་སོ)། རུ་ནྡྷྱཱ ཏ(སྒྲིབས་སམ)། རུ་ ཎདྡྷུ(སྒྲིབ་པར་གྱུར་ཅིག)། ཨ་རུ་ཎཏ་(ཁར་སང་བསྒྲིབས། )ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྷི་དིར་སོགས་ལའང་དེ་ བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཏ་ནུ་རྒྱས་པའི་བྱིངས་ དང་། སོགས་ཀྱིས་ཥ་ཎུ་ལེན་པའི་བྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས། བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨུ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་སྦྱིན
【現代漢語翻譯】 將'nu'的'u'變為'o'，並在詞根前加'at'，例如：'sunoti' (他洗滌)，'sunuyaat' (你洗滌)，'sunotu' (愿他洗滌)，'asunot' (昨天洗滌)。應知'ciñ'等也同樣適用。'śru'變為'śrī'也是如此，即對於'śru'（聽）這個詞根，所有表達施事者的詞根，當其後有'nu vikaraṇa'詞尾時，'śru'會變為'śrī'。例如，在'śru'後加'ti'、'yaat'、'tu'和'di'，並在中間加入'nu'，將'śru'變為'śrī'，'nu'的'u'根據之前的情況決定是否有 गुण (guṇa, गुण， गुण， गुण德) 。如第四品所述，'ra ṣa ṛ'的字母會變為'ṇa'，因此有'śṛṇoti' (他聽)，'śṛṇuyaat' (你聽)，'śṛṇotu' (愿他聽)，'aśṛṇot' (昨天聽)。 'rudha'等的元音後加'na'，即對於'rudhir'（阻礙）這個詞根，以及'bhidir'（破壞）等詞根的集合，所有表達施事者的詞根，當其後有元音結尾時，會加上'na'，即'na'這個有生命的字母，作為'vikaraṇa'詞尾。例如，將'rudhir'的'i'去掉，加上'ti'、'yaat'、'ru'和'di'。根據此 सूत्र (sūtra, सूत्र， सूत्र， सूत्र，線) ，在'dha'前加'na'。特別是在第八品中，根據'gha ḍha dha bha'中不是'dhā'的規則，將兩個 विभक्ति (vibhakti, विभक्ति， विभक्ति， विभक्ति，變格) 的'ta'變為'dha'。同樣，根據'dhut'的第四個規則，將詞根結尾的'dha'變為第三個字母'da'。在第四品中，根據'rudha'等的'vikaraṇa'結尾是元音的規則，去掉'na'的生命。在'di'前加'at'。在第六品中，根據輔音后的'di si'的規則，去掉'di'。在第八品中，根據詞尾'dhut'的第一個規則，將詞根結尾的'dha'變為'ta'。在第四品中，根據'ra ṣa ṛ'的字母規則，將有生命的'na'變為'ṇa'，因此有'ruṇaddhi' (他阻礙)，'rundhyaat' (你阻礙)，'ruṇaddhu' (愿他阻礙)，'aruṇat' (昨天阻礙)。應知'bhidir'等也同樣適用。 'tan'等後加'u'，即對於'tanu'（擴充套件）這個詞根，以及'ṣaṇu'（給予）等詞根的集合，所有表達施事者的詞根，當其後有'u'這個'vikaraṇa'詞尾時，會加上。
【English Translation】 Transforming the 'u' of 'nu' into 'o', and placing 'at' before the root, for example: 'sunoti' (he washes), 'sunuyaat' (you wash), 'sunotu' (may he wash), 'asunot' (yesterday he washed). It should be known that this also applies to 'ciñ' and others. 'śru' becoming 'śrī' is also similar, that is, for the root 'śru' (to hear), all roots expressing the agent, when followed by the 'nu vikaraṇa' suffix, 'śru' will become 'śrī'. For example, after adding 'ti', 'yaat', 'tu', and 'di' to 'śru', and inserting 'nu' in the middle, 'śru' is transformed into 'śrī', and the 'u' of 'nu' is determined to have गुण (guṇa, गुण， गुण， गुण德) or not according to the previous situation. As stated in the fourth chapter, the letters of 'ra ṣa ṛ' will change to 'ṇa', hence 'śṛṇoti' (he hears), 'śṛṇuyaat' (you hear), 'śṛṇotu' (may he hear), 'aśṛṇot' (yesterday he heard). Adding 'na' after the vowel of 'rudha' and others, that is, for the root 'rudhir' (to obstruct), and the collection of roots such as 'bhidir' (to destroy), all roots expressing the agent, when followed by a vowel ending, 'na' will be added, that is, the living letter 'na', as a 'vikaraṇa' suffix. For example, removing the 'i' of 'rudhir', and adding 'ti', 'yaat', 'ru', and 'di'. According to this सूत्र (sūtra, सूत्र， सूत्र， सूत्र，line), 'na' is added before 'dha'. Especially in the eighth chapter, according to the rule that it is not 'dhā' among 'gha ḍha dha bha', the two विभक्ति (vibhakti, विभक्ति， विभक्ति， विभक्ति，inflection)'s 'ta' are changed to 'dha'. Similarly, according to the fourth rule of 'dhut', the 'dha' at the end of the root is changed to the third letter 'da'. In the fourth chapter, according to the rule that the 'vikaraṇa' ending of 'rudha' and others is a vowel, the life of 'na' is removed. 'at' is added before 'di'. In the sixth chapter, according to the rule of 'di si' after a consonant, 'di' is removed. In the eighth chapter, according to the first rule of the ending 'dhut', the 'dha' at the end of the root is changed to 'ta'. In the fourth chapter, according to the letter rule of 'ra ṣa ṛ', the living 'na' is changed to 'ṇa', hence 'ruṇaddhi' (he obstructs), 'rundhyaat' (you obstruct), 'ruṇaddhu' (may he obstruct), 'aruṇat' (yesterday he obstructed). It should be known that this also applies to 'bhidir' and others. Adding 'u' after 'tan' and others, that is, for the root 'tanu' (to expand), and the collection of roots such as 'ṣaṇu' (to give), all roots expressing the agent, when followed by the 'u' 'vikaraṇa' suffix, will be added.
་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏ་ནུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དི་དང་ 6-253 མདོ་འདིས་བར་དུ་ཨུ་བྱིན་པ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མིའི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཡཱཏ་ལ་ ནི་དེ་ཉིད་དུ་སཔྟ་མཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཨོ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། དི་ལ་ བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཏ་ནོ་ཏི(རྒྱས་སོ)། ཏ་ནུ་ཡཱཏ(རྒྱས་སམ)། ཏ་ནོ་ཏུ(རྒྱས་པར་གྱུར་ ཅིག)། ཨ་ཏ་ནོཏ(ཁར་སང་རྒྱས། )ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཥ་ནུ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱོར་ བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ་ཞེས་པ་ནི། ཌུ་ཀྲཱྀཉ་རྫས་བརྗེ་བའི་བྱིངས་དང་། སོགས་ཀྱིས་པྲཱིཉ་ཚིམ་པ་དང་། མཛེས་པའི་བྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ནཱ་ཡིག་རིང་པོ་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ གྱི་རྐྱེན་གྱི་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་ཀྲཱྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་ དང་དི་དང་། མདོ་འདིས་བར་དུ་ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ནས། ཁྱད་པར་ཨཱ་བཞི་པར། གཉིས་ཀ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས། ཡཱཏ་ཕ་རོལ་ལ་ནཱ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། དི་ལ་བྱིངས་ ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། ནཱ་བཞི་པའི་ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེས་ནཱ་རྣམས་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལས། ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི(ཚོང་བྱེད)། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱཏ(ཚོང་བྱེད་དམ)། ཀྲཱི་ཎཱ་ཏུ(ཚོང་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག)། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱཏ་(ཁ་སང་ཚོང་ བྱས། )ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། པཱིཉ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་ བྱའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧི་ལ་ཨཱ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ གྱི་བྱིངས་ལས། པཉྩ་མཱིའི་ཧི་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་ནའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པུ་ཥ་རྒྱས་པའི་བྱིངས་ལ་ཧི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བར་དུ་ཨཱ་ནའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བཞི་ པར། ཨ་ཡིག་ལས་ཧན་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཧི་དབྱི་ཞིང་། སྔ་མ་ལྟར་ན་ཡིག་ཎ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པུ་ཥཱ་ཎ་(རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་གཞན་ རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དབྱངས་མཐའ་ཅན་ལ་ནི་ཧི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ན་ རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲཱི་ལ་ཧི་བྱིན་པ་ན། མདོ་སྔ་མས་བར་དུ་ནཱའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། 6-254 ཨཱ་བཞི་པར། གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ནཱའི་ཨཱ་ཡིག་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ ནཱའང་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀྲཱི་ཎཱི་ཧི་(ཚོང་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཞི་པ་བྱིངས་ལས་དོན་སོ་སོ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་བའི་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་ནི། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་བྱིངས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་ དོན
【現代漢語翻譯】 例如，在與tanu的urj相連之後，ti、yAt、tu和di，此sutra（ सूत्र ，sūtra， सू，線，繩）在中間給予u。在A的第五個位置，'nami的結尾'將變為o。對於yAt，由於'即使在saptami中也是如此'的例外，不會變為o。對於di，在詞根前放置at，如tano-ti（擴充套件），tanu-yAt（擴充套件嗎？），tano-tu（愿其擴充套件！），ata-not（昨天擴充套件）。對於shanu等集合，也應同樣應用。從krI等詞根中，'nao'指的是dukrI~n（द्रव्य विनिमये，dravya vinimaye，dravya vinimaye，物質交換）詞根，以及prI~n（प्रीञ्，prīñ，prī，使滿足）滿足和美麗的詞根等集合中，所有表達施事者的詞根，在para（पर，para，para，超越）中，給予名為vikarana（विकरण，vikaraṇa，vikaraṇa，變異）的長元音nA。例如，在與dukrI~n相連之後，ti、yAt、tu和di，此sutra在中間給予nA vikarana，特別是在A的第四個位置，'兩者'表示yAt para，nA的A變為長元音I，對於di，在詞根前放置at，並且nA第四位的raSha的rI字母將nA變為Na，如krI-NA-ti（交易），krI-NI-yAt（交易嗎？），krI-NA-tu（愿其交易！），akrI-NAt（昨天交易）。對於pI~n等集合，也應同樣應用。'從清晰的結尾到hi，變為Anao'指的是從krI等具有清晰結尾的詞根中，當panchami（第五格）的hi在para時，給予Ana的後綴。例如，pusha（पुष，puṣa，puṣa，增長）增長的詞根給予hi，此sutra在中間給予Ana的後綴，在A的第四個位置，'對於非a的han-ti'表示hi被省略，並且像之前一樣，na變為Na並連線，如pushANa（愿其增長！）。對於其他具有清晰結尾的詞根，也應同樣理解。對於具有元音結尾的詞根，hi para不會變為Ana後綴。例如，krI給予hi，之前的sutra在中間給予nA後綴，在A的第四個位置，'兩者'表示nA的A變為長元音I，並且像之前一樣，nA也變為Na，如krINIhi（愿其成為商人！）。 第四個是詞根與不同意義的格的連線，包括例外情況：'事物和行為的Atmane的詞'指的是詞根具有事物和行為的意義。
【English Translation】 For example, after connecting with tanu's urj, ti, yAt, tu, and di, this sutra gives u in the middle. In the fifth position of A, 'the end of nami' changes to o. For yAt, due to the exception of 'even in saptami', it does not change to o. For di, placing at before the root, like tano-ti (expands), tanu-yAt (does it expand?), tano-tu (may it expand!), ata-not (expanded yesterday). For the collection of shanu etc., it should be applied similarly. From krI etc. roots, 'nao' refers to the dukrI~n ( द्रव्य विनिमये , dravya vinimaye, dravya vinimaye, exchange of substance) root, and the prI~n ( प्रीञ् , prīñ, prī, to satisfy) root of satisfaction and beauty, etc. From all the roots expressing the agent, in para, the long vowel nA named vikarana is given. For example, after connecting with dukrI~n, ti, yAt, tu, and di, this sutra gives nA vikarana in the middle, especially in the fourth position of A, 'both' indicates yAt para, the A of nA changes to the long vowel I, for di, placing at before the root, and the rI letter of raSha in the fourth position of nA changes nA to Na, like krI-NA-ti (trades), krI-NI-yAt (does it trade?), krI-NA-tu (may it trade!), akrI-NAt (traded yesterday). For the collection of pI~n etc., it should be applied similarly. 'From the clear ending to hi, it becomes Anao' refers to from the roots with clear endings like krI, when panchami's hi is in para, the suffix of Ana is given. For example, the root of pusha ( पुष , puṣa, puṣa, growth) giving hi, this sutra gives the suffix of Ana in the middle, in the fourth position of A, 'for non-a of han-ti' indicates hi is omitted, and like before, na changes to Na and connects, like pushANa (may it grow!). For other roots with clear endings, it should be understood similarly. For roots with vowel endings, hi para does not become the Ana suffix. For example, krI giving hi, the previous sutra gives the nA suffix in the middle, in the fourth position of A, 'both' indicates the A of nA changes to the long vowel I, and like before, nA also changes to Na, like krINIhi (may it become merchants!). The fourth is the connection of roots with cases of different meanings, including exceptions: 'Atmane's words of things and actions' refers to the root having the meaning of things and actions.
་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དངོས་པོ་ལ་ནི། ཤཱིང་ ཉལ་བའི་བྱིངས་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་བྱིན་པ་ན་བར་དུ་སྔར་ བཤད་པ་ལྟར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ་ཞེས་པས་ཡཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཡ་ ལ་ཨཱི་ནི་ཨཱ་ཡིའོ་ཞེས་པས་ཤཱིའི་ཨཱི་ཡིག་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། བྷ་ཝ་ཏཱ་གནས་པ་ལས། ཤཱཡྻ་ཏེ་བྷ(ཉལ་ལོ)། ཝ་ཏཱ་(ཁྱོད། )ཞེས་པ་དང་། ལས་ལ་ནི་ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཏེ་དང་པར་དུ་ཡཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཞེས་ པས་ཀྲྀའི་མཐར་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཐར་ཀ་ཊཿགནས་པ་ལས། ཀྲི་ (བྱེད་དོ། །)ཡ་ཏེ་(རེ་ལྡེ། )ཀ་ཊཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ བྱེད་པ་པོ་སྟེ་དེ་ལ། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་ཡཎ་དང་ཨཱཏྨ་ནེ་དང་ཨིཙ་རྣམས་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལཱཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་སྔ་མ་ ལྟར་ཏེ་དང་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་མཐར། ཀེ་དཱ་རཿ སྭ་ཡ་མེ་ཝ་གནས་པ་ལས། ལཱ་(གཅོད་ དོ། །)ཡ་ཏེ་(ཞིང་། ) ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་ཝ་(རང་ཁོ་ནས། ) ཞེས་པ་དང་། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་ པའི་བྱིངས་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏ་བྱིན་ནས། སྔར་བཤད་ པའི་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཙ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བཞི་པར། ཨིཙ་ལས་ ཏ་དབྱིའོ་ཞེས་པས། ཏ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པ་བྷི འི་ཨི་ཡིག་ཨེ་ རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ་མཐར། ཀུ་ཤཱུ་ལཿསྭ་ཡ་མེ་ཝ་གནས་པ་ལས། ཨ་བྷེ་ 6-255 དི(འཇོམས་པར་བྱེད། ) ཀུར་ཤཱུ་ལཿ (འབྲུའི་བང་བ། )སྭ་ཡ་མེ་ཝ་(རང་ཉིད་ཀྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་ པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་དང་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རུ་ཙ་གསལ་བའི་བྱིངས་ དང་། སོགས་ཀྱི་བྲྀ་དྷུ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་ལ་སོགས་པ་དང་། ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བྱིངས་ རྣམས་ལས། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་ཙ་ ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་དང་བར་དུ་ཨན་སྔར་བཞིན་བྱིན་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ ཞེས་པས་རུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བས། རོ་ཙ་ཏེ་(སྣང་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ བྲྀ་དྷུ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་ཤཱིང་ཉལ་བའི་བྱིངས་ང་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཏེ་བྱིན་ཞིང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ལ་ཨད་སོགས་ལས་ཕྱིས་ནས། ཤཱིང་འི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ། ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཤཱིང་འི་ཨཱི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤེ་ ཏེ་(ཉལ་བར་བྱེད། )ཞེ
【現代漢語翻譯】 那麼，在表示『為自己』的詞語中，詞根可以被給予後綴。例如，對於事物來說：詞根『ཤཱིང་』（shing，睡覺）在去除後綴『ང་』（nga）之後，與『རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་』（rjes 'brel phyis pa，後續連線）相關聯，然後給予『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་』（brta ma na'i atma ne'i te，現在時的為自己），如前所述，對於所有詞根，通過『ཡཎའོ་』（yaṇ'o），給予『ཡཎ་』（yaṇ），在第八個位置，通過『ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨཱ་ཡིའོ་』（ya la a ni a yi'o），將『ཤཱིའི་ཨཱི་ཡིག་』（shi'i i yig，shi的i字母）轉換為『ཨཱ་ཡི་』（a yi），最後，從『བྷ་ཝ་ཏཱ་』（bhawa ta，存在）變為『ཤཱཡྻ་ཏེ་』（shayya te，睡覺），『བྷ་ཝ་ཏཱ་』（bhawa ta，你）。對於行為來說：詞根『ཀྲྀཉ་』（kri nya，做）在去除後綴『ཉ་』（nya）之後，與『རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་』（rjes 'brel phyis pa，後續連線）相關聯，如前所述，首先給予『ཡཎ་』（yaṇ），在第四個位置，通過『ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་』（yaṇ a shi sha dag la），在『ཀྲྀ』（kri）之後給予『ཨི་』（i）作為『ཨཱ་ག་མ་』（a ga ma，增音），連線之後，從『ཀ་ཊཿ』（ka ṭaḥ，墊子）變為『ཀྲི་』（kri，做），『ཡ་ཏེ་』（ya te，渴望），『ཀ་ཊཿ』（ka ṭaḥ，墊子）。『ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་』（las byed pa po las bzhin no，像對待施事一樣）的意思是，對於施事，像對待行為一樣，給予『ཡཎ་』（yaṇ）、『ཨཱཏྨ་ནེ་』（atma ne，為自己）和『ཨིཙ་』（ic，願望）作為後綴。例如，對於詞根『ལཱཉ་』（la nya，切割），在去除後綴『ཉ་』（nya）之後，與『རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་』（rjes 'brel phyis pa，後續連線）相關聯，像前面的規則一樣，首先給予『ཡཎ་』（yaṇ），最後，從『ཀེ་དཱ་རཿ སྭ་ཡ་མེ་ཝ་』（ke da raḥ swa ya me wa，田地，他自己）變為『ལཱ་』（la，切割），『ཡ་ཏེ་』（ya te，田地），『ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་ཝ་』（ke da raḥ swa ya me wa，他自己）。對於詞根『བྷི་དིར་』（bhi dir，打破），在去除後綴『ཨིར་』（ir）之後，與『རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་』（rjes 'brel phyis pa，後續連線）相關聯，然後給予『ཨ་དྱཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏ་』（a dyata ni'i atma ne'i ta，近事的為自己），如前所述，對於事物和行為，也給予『ཨིཙ་』（ic，願望），在第四個位置，通過『ཨིཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་』（ic las ta dbyi'o），去除『ཏ་』（ta），在第五個位置，通過『ནཱ་མིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་』（na mi'i u pa dha'i），將『བྷི འི་ཨི་ཡིག་』（bhi'i i yig，bhi的i字母）轉換為『ཨེ་』（e），並在前面加上『ཨཊ་』（aṭa），最後，從『ཀུ་ཤཱུ་ལཿསྭ་ཡ་མེ་ཝ་』（ku shu laḥ swa ya me wa，糧倉，他自己）變為『ཨ་བྷེ་དི』（a bhe di，打破），『ཀུར་ཤཱུ་ལཿ』（kur shu laḥ，糧倉），『སྭ་ཡ་མེ་ཝ་』（swa ya me wa，他自己）。『བྱེད་པ་པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་དང་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་སོ་』（byed pa po la ru tsa sogs dang nga rjes su 'brel pa rnams las so，對於施事，從『རུ་ཙ་』等和與『ང་』相關聯的詞根中）的意思是，從詞根『རུ་ཙ་』（ru tsa，發光）和『སོགས་』（sogs，等等）的『བྲྀ་དྷུ་』（bri dhu，增長）等，以及與『ང་』（nga）相關聯的詞根中，爲了施事的目的，給予『ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་』（atma ne'i tshig rnams，為自己的詞語）。例如，對於『རུ་ཙ་』（ru tsa，發光），給予『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་』（brta ma na'i atma ne'i te，現在時的為自己），並像之前一樣給予『ཨན་』（an），在第五個位置，通過『ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་』（na mi u pa dha'i），將『རུའི་ཨུ་ཡིག་』（ru'i u yig，ru的u字母）轉換為『ཨོ་』（o），變為『རོ་ཙ་ཏེ་』（ro tsa te，發光）。同樣地，也適用於『བྲྀ་དྷུ་』（bri dhu，增長）等的集合。與『ང་』（nga）相關聯的是，對於詞根『ཤཱིང་』（shing，睡覺），在去除後綴『ང་』（nga）之後，與『རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་』（rjes 'brel phyis pa，後續連線）相關聯，像之前一樣給予，並在中間給予『ཨན་』（an），從『ཨད་』（ad）等中去除，對於所有『ཤཱིང་』（shing）的詞根，通過『ཡོན་ཏན་ནོ་』（yon tan no），將『ཤཱིང་འི་ཨཱི་ཡིག་』（shing'i i yig，shing的i字母）轉換為『ཨེ་』（e），變為『ཤེ་ཏེ་』（she te，睡覺）。
【English Translation】 Then, in the words that mean 'for oneself,' suffixes can be given to the root. For example, for things: the root 'ཤཱིང་' (shing, sleeping) after removing the suffix 'ང་' (nga), is associated with 'རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་' (rjes 'brel phyis pa, subsequent connection), and then given 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་' (brta ma na'i atma ne'i te, present tense for oneself), as mentioned before, for all roots, through 'ཡཎའོ་' (yaṇ'o), 'ཡཎ་' (yaṇ) is given, in the eighth position, through 'ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨཱ་ཡིའོ་' (ya la a ni a yi'o), the letter 'ཨཱི་' (i) of 'ཤཱིའི་' (shi'i) is converted to 'ཨཱ་ཡི་' (a yi), and finally, from 'བྷ་ཝ་ཏཱ་' (bhawa ta, existence) becomes 'ཤཱཡྻ་ཏེ་' (shayya te, sleeping), 'བྷ་ཝ་ཏཱ་' (bhawa ta, you). For actions: the root 'ཀྲྀཉ་' (kri nya, doing) after removing the suffix 'ཉ་' (nya), is associated with 'རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་' (rjes 'brel phyis pa, subsequent connection), as mentioned before, first 'ཡཎ་' (yaṇ) is given, in the fourth position, through 'ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་' (yaṇ a shi sha dag la), after 'ཀྲྀ' (kri), 'ཨི་' (i) is given as 'ཨཱ་ག་མ་' (a ga ma, augment), after connecting, from 'ཀ་ཊཿ' (ka ṭaḥ, mat) becomes 'ཀྲི་' (kri, doing), 'ཡ་ཏེ་' (ya te, desiring), 'ཀ་ཊཿ' (ka ṭaḥ, mat). 'ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་' (las byed pa po las bzhin no, like treating the agent) means that for the agent, like treating the action, 'ཡཎ་' (yaṇ), 'ཨཱཏྨ་ནེ་' (atma ne, for oneself) and 'ཨིཙ་' (ic, desire) are given as suffixes. For example, for the root 'ལཱཉ་' (la nya, cutting), after removing the suffix 'ཉ་' (nya), is associated with 'རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་' (rjes 'brel phyis pa, subsequent connection), like the previous rule, first 'ཡཎ་' (yaṇ) is given, and finally, from 'ཀེ་དཱ་རཿ སྭ་ཡ་མེ་ཝ་' (ke da raḥ swa ya me wa, field, himself) becomes 'ལཱ་' (la, cutting), 'ཡ་ཏེ་' (ya te, field), 'ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་ཝ་' (ke da raḥ swa ya me wa, himself). For the root 'བྷི་དིར་' (bhi dir, breaking), after removing the suffix 'ཨིར་' (ir), is associated with 'རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་' (rjes 'brel phyis pa, subsequent connection), and then given 'ཨ་དྱཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏ་' (a dyata ni'i atma ne'i ta, recent past for oneself), as mentioned before, for things and actions, also 'ཨིཙ་' (ic, desire) is given, in the fourth position, through 'ཨིཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་' (ic las ta dbyi'o), 'ཏ་' (ta) is removed, in the fifth position, through 'ནཱ་མིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་' (na mi'i u pa dha'i), the letter 'ཨི་' (i) of 'བྷི འི་' (bhi'i) is converted to 'ཨེ་' (e), and 'ཨཊ་' (aṭa) is added in front, and finally, from 'ཀུ་ཤཱུ་ལཿསྭ་ཡ་མེ་ཝ་' (ku shu laḥ swa ya me wa, granary, himself) becomes 'ཨ་བྷེ་དི' (a bhe di, breaking), 'ཀུར་ཤཱུ་ལཿ' (kur shu laḥ, granary), 'སྭ་ཡ་མེ་ཝ་' (swa ya me wa, himself). 'བྱེད་པ་པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་དང་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་སོ་' (byed pa po la ru tsa sogs dang nga rjes su 'brel pa rnams las so, for the agent, from 'རུ་ཙ་' etc. and roots associated with 'ང་') means that from the root 'རུ་ཙ་' (ru tsa, shining) and 'སོགས་' (sogs, etc.) of 'བྲྀ་དྷུ་' (bri dhu, growing) etc., and from the roots associated with 'ང་' (nga), for the purpose of the agent, 'ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་' (atma ne'i tshig rnams, words for oneself) are given. For example, for 'རུ་ཙ་' (ru tsa, shining), 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་' (brta ma na'i atma ne'i te, present tense for oneself) is given, and like before 'ཨན་' (an) is given, in the fifth position, through 'ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་' (na mi u pa dha'i), the letter 'ཨུ་' (u) of 'རུའི་' (ru'i) is converted to 'ཨོ་' (o), becomes 'རོ་ཙ་ཏེ་' (ro tsa te, shining). Similarly, it also applies to the collection of 'བྲྀ་དྷུ་' (bri dhu, growing) etc. Associated with 'ང་' (nga) is, for the root 'ཤཱིང་' (shing, sleeping), after removing the suffix 'ང་' (nga), is associated with 'རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་' (rjes 'brel phyis pa, subsequent connection), like before is given, and in the middle 'ཨན་' (an) is given, removed from 'ཨད་' (ad) etc., for all roots of 'ཤཱིང་' (shing), through 'ཡོན་ཏན་ནོ་' (yon tan no), the letter 'ཨཱི་' (i) of 'ཤཱིང་འི་' (shing'i) is converted to 'ཨེ་' (e), becomes 'ཤེ་ཏེ་' (she te, sleeping).
ས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ང་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ཅན་ ལས། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཙ་འཚེད་ པའི་བྱིངས་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་ ལས་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་བྱིན་ནས་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་མ་སྔ་མའི་ཙ་ཕྱིས་ལ། དེ་ཉིད་དུ། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ ཞེས་པས་པ་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ་(ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཚེད། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཨཱ་ཡིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོའི་ དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཎྜི་ཏ་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་སྟེ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཡའི་ཨི་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏེ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ 6-256 བས། པཎྜི་ཏཱ་ཡ་ཏེ་(མཁས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིན་དང་ཉ་དང་ཡཛ་སོགས་ལས་ གཉི་གའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིན་གྱི་མཐའ་དང་ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མཐའ་དང་། ཡཛ་མཆོད་པའི་ བྱིངས་དང་། སོགས་ཀྱིས་བ་ཧུ་ལ་སོགས་པ་ལའང་པ་རསྨཻ་དང་ཨཱཏྨ་ནའི་ཚིག་གཉི་ག་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ལ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་པ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་པ་རསྨཻ འི་ཏི་དང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་བྱིན་ལ། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ཨིན་ གྱི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། པཱ་ཋ་ཡ་ཏི(ཀློག་གོ)། པཱ་ཋ་ཡ་ཏེ་(ཀློག་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་ཌུ་ཀྲཱྀ་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་ཏེ་ བྱིན་པ་ལེའུ་འདིར། ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ་ཞེས་པས་ཨར་དུ་ཨུ་བྱིན་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཀརོ་ ཏེའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་རྀ་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི། ཏི་ལ་དེ་ཉིད་དུ་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་ གི་ས་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཏེ་ལ་ཨཱ་བཞི་པར། ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ ཀའི་ཨ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀ་རོ་ཏི(བྱེད་པའོ)། ཀུ་རུ་ཏེ་(བྱེད་དོ། །) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་ཉ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡཛ་སོགས་ལས་ནི་ ཡཛ་ལ་ཏི་དང་ཏེ་བྱིན་ནས། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་པས་ཡ་ཛཏི(ལྷ་མཆོད་དོ)། ཡཛ་ཏེ་(ལྷ་ མཆོད་དོ། །)ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བ་ཧུ་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ
【現代漢語翻譯】 如同字母'ས་'一樣。對於其他跟隨的字母，也應如此理解。'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་སོ་'的意思是，從具有'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་'的詞幹中，爲了施事者的意義，將給予'ཨཱཏྨ་ནེའི་'的詞語。例如，對於詞幹'པཙ་'（煮），當給予現在時的'ཏེ་'時，如前所述，從具有相同元音的詞幹中，通過給予'ཡ་'字母'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་'，並用'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་'將其設定為雙數，在第三個'ཨཱ་'中，通過'ཨ་བྷྱཱ་སའི་'將前一個'ཙ་'去除，並且在'དེ་ཉིད་དུ། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་'中，將前一個'པ་'變為長音，並將其組合起來，就變成了'པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ་'（反覆煮）。'ཨཱ་ཡིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་'的意思是，從具有'ཨཱ་ཡི་'後綴的詞幹中，爲了施事者的意義，也將給予'ཨཱཏྨ་ནེའི་'的詞語。例如，對於'པཎྜི་ཏ་'（班智達），如前所述，爲了施事者，通過給予'ཨཱ་ཡི་སྟེ་'，給予'ཨཱ་ཡི་'後綴，由於這個詞幹的特殊意義，去除了'ཡའི་ཨི་'字母，最後給予現在時的'ཏེ་'，中間給予'ཨན་'來連線，就變成了'པཎྜི་ཏཱ་ཡ་ཏེ་'（像班智達一樣行事）。'ཨིན་དང་ཉ་དང་ཡཛ་སོགས་ལས་གཉི་གའོ་'的意思是，從'ཨིན་'的詞尾和跟隨'ཉ་'的詞尾，以及詞幹'ཡཛ་'（祭祀）等，'སོགས་'包括'བ་ཧུ་'等，將給予'པ་རསྨཻ་'和'ཨཱཏྨ་ནའི་'兩種詞語。例如，對於詞幹'པཋ་'（閱讀），如前所述，通過'བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་'給予'ཨིན་'，在第六個'ཨཱ་'中，通過'ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་'將'པ་'變為長音，並且通過這個詞幹給予'པ་རསྨཻ འི་ཏི་'和'ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་'，中間給予'ཨན་'，並將'ཨིན་'的'ཨི་'字母變為'ཨེ་'來連線，就變成了'པཱ་ཋ་ཡ་ཏི'（閱讀）和'པཱ་ཋ་ཡ་ཏེ་'（正在閱讀）。跟隨'ཉ་'的情況是，在'ཌུ་ཀྲཱྀ་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་'中，給予現在時的'ཏི་'和'ཏེ་'，在本章中，通過'ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ་'給予'ཨར་'，'ཨུ་'，在第五個'ཨཱ་'中，通過'ཀརོ་ཏེའི་འང་ངོ་'將'ཀྲྀའི་རྀ་'變為'ཨར་'，特殊之處在於，對於'ཏི་'，通過'དེ་ཉིད་དུ་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ས་ཞེས་པས་'將'ཨུ་'字母變為'ཨོ་'，對於'ཏེ་'，在第四個'ཨཱ་'中，通過'ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་'將'ཀའི་ཨ་'字母變為'ཨུ་'，就變成了'ཀ་རོ་ཏི'（做）和'ཀུ་རུ་ཏེ་'（正在做）。同樣，對於其他跟隨'ཉ་'字母的情況，也應如此理解。對於'ཡཛ་སོགས་ལས་'，在'ཡཛ་'中給予'ཏི་'和'ཏེ་'，中間如前所述給予'ཨན་'，就變成了'ཡ་ཛཏི'（祭祀神靈）和'ཡཛ་ཏེ་'（正在祭祀神靈）。同樣，對於'བ་ཧུ་'等也應如此理解。
【English Translation】 Just as with the letter 'ས་'. It should be understood similarly for other following letters as well. 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་སོ་' means that from a stem with 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་', words of 'ཨཱཏྨ་ནེའི་' will be given for the meaning of the agent. For example, for the stem 'པཙ་' (to cook), when the present tense 'ཏེ་' is given, as mentioned before, from a stem with the same vowel, by giving the letter 'ཡ་' as 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་', and setting it to dual with 'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་', in the third 'ཨཱ་', by 'ཨ་བྷྱཱ་སའི་' removing the previous 'ཙ་', and in 'དེ་ཉིད་དུ། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་', changing the previous 'པ་' to a long vowel and combining them, it becomes 'པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ་' (cooks repeatedly). 'ཨཱ་ཡིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་' means that from a stem with the suffix 'ཨཱ་ཡི་', words of 'ཨཱཏྨ་ནེའི་' will also be given for the meaning of the agent. For example, for 'པཎྜི་ཏ་' (Pandita), as mentioned before, for the agent, by giving 'ཨཱ་ཡི་སྟེ་', giving the suffix 'ཨཱ་ཡི་', because the special meaning of this stem, removing the letter 'ཨི་' of 'ཡ་', finally giving the present tense 'ཏེ་', and giving 'ཨན་' in the middle to connect, it becomes 'པཎྜི་ཏཱ་ཡ་ཏེ་' (acts like a Pandita). 'ཨིན་དང་ཉ་དང་ཡཛ་སོགས་ལས་གཉི་གའོ་' means that from the ending of 'ཨིན་' and the ending following 'ཉ་', and the stem 'ཡཛ་' (to sacrifice) etc., 'སོགས་' including 'བ་ཧུ་' etc., both 'པ་རསྨཻ་' and 'ཨཱཏྨ་ནའི་' words will be given. For example, for the stem 'པཋ་' (to read), as mentioned before, by 'བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་' giving 'ཨིན་', in the sixth 'ཨཱ་', by 'ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་' changing 'པ་' to a long vowel, and by this stem giving 'པ་རསྨཻ འི་ཏི་' and 'ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་', giving 'ཨན་' in the middle, and changing the letter 'ཨི་' of 'ཨིན་' to 'ཨེ་' to connect, it becomes 'པཱ་ཋ་ཡ་ཏི' (reads) and 'པཱ་ཋ་ཡ་ཏེ་' (is reading). The case of following 'ཉ་' is that in 'ཌུ་ཀྲཱྀ་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་', giving the present tense 'ཏི་' and 'ཏེ་', in this chapter, by 'ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ་' giving 'ཨུ་' to 'ཨར་', in the fifth 'ཨཱ་', by 'ཀརོ་ཏེའི་འང་ངོ་' changing 'ཀྲྀའི་རྀ་' to 'ཨར་', the special thing is that for 'ཏི་', by 'དེ་ཉིད་དུ་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ས་ཞེས་པས་' changing the letter 'ཨུ་' to 'ཨོ་', for 'ཏེ་', in the fourth 'ཨཱ་', by 'ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་' changing the letter 'ཨ་' of 'ཀ་' to 'ཨུ་', it becomes 'ཀ་རོ་ཏི' (does) and 'ཀུ་རུ་ཏེ་' (is doing). Similarly, it should be understood for other cases following the letter 'ཉ་'. For 'ཡཛ་སོགས་ལས་', giving 'ཏི་' and 'ཏེ་' to 'ཡཛ་', and giving 'ཨན་' in the middle as before, it becomes 'ཡ་ཛཏི' (worships the gods) and 'ཡཛ་ཏེ་' (is worshipping the gods). Similarly, it should be understood for 'བ་ཧུ་' etc. as well.
འོ། །ས་ནའི་མཐའ་ལས་ སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་བྱིངས་མཐའ་ལས་ཀྱང་མདོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གམ་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་དག་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་ཙ་གསལ་ བའི་བྱིངས་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་ཏི་བྱིན་པ་ན། ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ་བྱིངས་ལས་འདོད་པ་དང་ བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་ བཞག་སྟེ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཙ་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། བྱིངས་ 6-257 ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས། ཨིཊ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། སན་ལ་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ་ ཞེས་པས། རུ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། རུ་རོ་ཙི་ཥ་ཏི(གསལ་བར་འདོད་པར་བྱེད)། རུ་རོ་ཙི་ཥ་ཏེ་(གསལ་བར་འདོད་པ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མ་ ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་བསལ་དུ་སྨོས་པའི་བྱིངས་དང་རྐྱེན་ བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་བྱིངས་ལྷག་མ་རྣམས་དང་རྐྱེན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བྷ་ཝ་ཏི་(འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་དང་། རྐྱེན་ལ་ནི་པུ་ ཏྲ་ལ། ལེའུ་འདིར། མིང་ལས། བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལས་ཞེས་པས་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨིན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བཞི་པར། ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པས་ཏྲའི་ཨ་ཡིག་ཨཱི་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པས། པུ་ཏྲཱི་ཡཏི་(པུ་འདོད་པར་བྱེད་)ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཀུན་བཤད་པའི་མདོ་ལས་རྐང་པ་ གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ ཨ་བྷྱཱས་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་སྟོན་ཚུལ། ཀུན་བཤད་གསུམ་པ་ཨབྷྱཱ་སའི་མིང་དོན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་སྟོན་ཚུལ་ལ་བཞི་ ལས། ༈ བྱིངས་གཉིས་སུ་འཇོག་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་བྱིངས་གཉིས་སུ་འཇོག་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་ ནི། ཨ་བྷྱ་ས་མེད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ནི་ བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་སྟེ། དེས་ན་ལན་གཉིས་སུ་བཀོད་པ་མེད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ དང་པོར་ཡོད་པའི་གསལ་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་པའམ་དབྱངས་ཡིག་རྐྱང་པ་གང་རུང་ཞིག་དང་ ལྡན་པའི་བྱིངས་དེ་ནི། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཉེར་བར་གནས་པ་ལས། ལན་ གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། དུར་ག་སིང་ཧར། དབྱངས་གཅིག་པའི་ཞེས་པ་ནི་ 6-258 འབྲུ་
【現代漢語翻譯】 哦！'ས་ནའི་མཐའ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་བྱིངས་མཐའ་ལས་ཀྱང་མདོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གམ་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་དག་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ།' 的意思是，像之前的 sutra（經）一樣，在詞根末尾新增 'san' 后，ātmanepada（自主動詞）或 parasmaipada（他動詞）的詞綴也會被新增。例如，對於詞根 'ruca'（清晰），新增 vartamānā（現在時）的 'te' 和 'ti'。在本章中，對於與詞根相關的施動者或期望者，通過新增 'san' 作為中間詞綴，詞根被分為兩部分。在第三個 ā（元音）處，通過 'abhyāsa'（重複）去除第一個 'ca'。在第六個 ā 處，通過 '並非所有詞根' 新增 'it'。在第五個 ā 處，通過 'san 沒有 it'，後面的 'ru' 的元音被賦予 गुण（guna，一種語音變化）。由於原因，字母 'sa' 變為 'ṣa'，如 'rurociṣati'（想要清晰）和 'rurociṣate'（想要清晰）。 'ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་བསལ་དུ་སྨོས་པའི་བྱིངས་དང་རྐྱེན་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་བྱིངས་ལྷག་མ་རྣམས་དང་རྐྱེན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ།' 的意思是，除了特殊提到的詞根和詞綴外，其餘的詞根和詞綴，爲了施動者的目的，會新增 parasmaipada（他動詞）的詞綴。例如，對於詞根 'bhū'（存在），新增 vartamānā（現在時）的 'ti'，並在中間像之前一樣新增 'an'。在第五個 ā 處，通過 '非 nā 的結尾'，字母 'u' 變為 'o'，並連線起來，如 'bhavati'（變成）。對於詞綴，例如 'putra'（兒子），在本章中，通過 '從名詞中，想要自己' 新增 'yin' 的詞綴。像之前一樣去除 'in'，在第四個 ā 處，通過 'yin 有 ā 的字母'，'tra' 的字母 'a' 變為長音 'ī'。通過這個 sutra（經），新增 'ti' 並在中間新增 'an'，如 'putrīyati'（想要兒子）。 以上是關於如何將詞根轉化為詞語的 sutra（經）中第二部分的解釋。 ༈ ཨ་བྷྱཱས་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་སྟོན་ཚུལ།（關於主要展示 abhyāsa（重複）變化的方式） 第三個總述，關於主要展示 abhyāsa（重複）的名稱、意義和變化的方式，分為四部分。 ༈ བྱིངས་གཉིས་སུ་འཇོག་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ།（關於簡要展示將詞根分為兩部分的方式，包括特殊情況） 第一部分是簡要展示將詞根分為兩部分的方式，包括特殊情況。'ཨ་བྷྱ་ས་མེད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ནི་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་སྟེ། དེས་ན་ལན་གཉིས་སུ་བཀོད་པ་མེད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཡོད་པའི་གསལ་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་པའམ་དབྱངས་ཡིག་རྐྱང་པ་གང་རུང་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་བྱིངས་དེ་ནི། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཉེར་བར་གནས་པ་ལས། ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ།' 的意思是，'abhyāsa'（重複）是將詞根分為兩部分的前一部分。因此，對於沒有重複的詞根，其第一個輔音或元音，在 'caṇa paro'kṣā' 等詞綴存在的情況下，會被重複。這是普遍情況。 杜爾迦·辛哈說，'དབྱངས་གཅིག་པའི་ཞེས་པ་ནི་འབྲུ་'（'元音一個' 的意思是穀物）
【English Translation】 Oh! 'ས་ནའི་མཐའ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་བྱིངས་མཐའ་ལས་ཀྱང་མདོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གམ་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་དག་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ།' means that, like the previous sutra, after adding 'san' at the end of the root, the suffixes of ātmanepada (middle voice) or parasmaipada (active voice) will also be added. For example, for the root 'ruca' (clear), adding 'te' and 'ti' of vartamānā (present tense). In this chapter, for the agent or desirer related to the root, by adding 'san' as an intermediate suffix, the root is divided into two parts. At the third ā (vowel), by 'abhyāsa' (reduplication), the first 'ca' is removed. At the sixth ā, by 'not all roots', 'it' is added. At the fifth ā, by 'san has no it', the vowel of the later 'ru' is given guna (a phonetic change). Due to the reason, the letter 'sa' becomes 'ṣa', such as 'rurociṣati' (wants to be clear) and 'rurociṣate' (wants to be clear). 'ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་བསལ་དུ་སྨོས་པའི་བྱིངས་དང་རྐྱེན་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་བྱིངས་ལྷག་མ་རྣམས་དང་རྐྱེན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ།' means that, apart from the specially mentioned roots and suffixes, for the remaining roots and suffixes, for the purpose of the agent, the suffixes of parasmaipada (active voice) will be added. For example, for the root 'bhū' (to be), adding 'ti' of vartamānā (present tense), and adding 'an' in the middle as before. At the fifth ā, by 'not nā ending', the letter 'u' becomes 'o', and is connected, such as 'bhavati' (becomes). For suffixes, such as 'putra' (son), in this chapter, by 'from nouns, wanting oneself', the suffix of 'yin' is added. Removing 'in' as before, at the fourth ā, by 'yin has the letter ā', the letter 'a' of 'tra' becomes the long vowel 'ī'. By this sutra, adding 'ti' and adding 'an' in the middle, such as 'putrīyati' (wants a son). The above is the explanation of the second part of the sutra on how to transform roots into words. ༈ ཨ་བྷྱཱས་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་སྟོན་ཚུལ། (About the way to mainly show the changes of abhyāsa (reduplication)) The third general statement, about the way to mainly show the name, meaning, and changes of abhyāsa (reduplication), is divided into four parts. ༈ བྱིངས་གཉིས་སུ་འཇོག་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ། (About briefly showing the way to divide the root into two parts, including special cases) The first part is to briefly show the way to divide the root into two parts, including special cases. 'ཨ་བྷྱ་ས་མེད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ནི་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་སྟེ། །དེས་ན་ལན་གཉིས་སུ་བཀོད་པ་མེད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཡོད་པའི་གསལ་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་པའམ་དབྱངས་ཡིག་རྐྱང་པ་གང་རུང་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་བྱིངས་དེ་ནི། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཉེར་བར་གནས་པ་ལས། ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ།' means that 'abhyāsa' (reduplication) is the first part of dividing the root into two parts. Therefore, for a root that has not been reduplicated, its first consonant or vowel, in the presence of suffixes such as 'caṇa paro'kṣā', will be reduplicated. This is the general case. Durga Simha said, 'དབྱངས་གཅིག་པའི་ཞེས་པ་ནི་འབྲུ་' ('one vowel' means grain)
མང་པོ་པ་སྟེ། གསལ་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ནི་དངོས་སུ་དབྱངས་གཅིག་པ་སྨོས་པའི་ཤུགས་ལ་གསལ་བྱེད་གོ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ ན། ཛཱ་གྲྀ་གཉིད་སད་པའི་བྱིངས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཛཱ་ཡིག་གཉིས་ སུ་བཞག་ནས། འཆད་འགྱུར་གྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཱར་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛ་ཛཱ་གཱ་ར་(གཉིད་སད་པར་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོར་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལས་གཉིས་པའི་ཆ་ཤས་དབྱངས་ཡིག་གང་རུང་ ཞིག་དང་ལྡན་པའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པ་དེ་ཡང་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ལན་ གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཤ་ཟ་བ་དང་། ཨཊ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ། ཨཱ་ གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་པའི་ན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ཞིང་། ཨིན་ ཨིཙ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་པ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་པ་ན། ཤི་དྲུ་ཞེས་ པས་བར་དུ་ཙཎ་བྱིན་ནས་ཙཎའི་གསལ་བྱེད་དག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ནས་སྲོག་གི་ཨ་ བཞག་ལ། མདོ་འདིས་ཤི་དང་ཊི་གཉིས་སུ་བརྗོད་ཅིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཀཱ་རི་ཏའི་ཞེས་པས་ ཕྱི་མ་དག་གི་ཨི་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་ཨཊ་བྱིངས་ཀྱི་སྔ་ མར་བཞག་པའི་ཊ་དང་དིའི་ཨི་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཨཱ་ཤི་ཤཏ(ཟོས་ལོ)། ཨཱ་ ཊི་ཊཏ་(ཕྱིན་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་སྔ་མའི་དང་པོ་གཉིས་བརྗོད་པ་ཐོབ་པ་ལས་དམིགས་ བསལ་ལོ། །ན་བ་ད་ར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ཡ་མིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོར་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལས་གཉིས་པའི་ཆ་ཤས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཅན་ ན་དང་བ་དང་ད་དང་ར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དད་བོར་ཡོད་པ་རྣམས་ཡའི་རྐྱེན་མིན་པ་ལ་ ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་མའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ལན་གཉིས་བརྗོད་ 6-259 པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨུནྡི་རུལ་བ་དང་། ཨུབྫ་ལུགས་དང་། ཨཊྚྀ་འཕུར་བ་དང་། ཨརྩི་ མཆོད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ་ རིམ་པ་ལྟར་རུལ་བར་འདོད་དོ། །ལུག་འདོད་དོ། །ཟ་བར་འདོད་དོ། །མཆོད་པར་འདོད་དོ་ ཞེས་པའི་དོན་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་སྔར་བཞིན་དབྱི་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་ བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ པའི་ཊ་ཡིག་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པ་དང་། མདོ་འདིས་དི་ཛི་ཊི་ཙི་ རྣམས་གཉིས་སུ་བརྗོད་དེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར
【現代漢語翻譯】 མང་པོ་པ་སྟེ། གསལ་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དངོས་སུ་དབྱངས་གཅིག་པ་སྨོས་པའི་ཤུགས་ལ་གསལ་བྱེད་གོ་བའི་དོན་ཏོ། ། - '曼波巴'（mang po pa）說，'與輔音一起重複表達的意思'，實際上是指通過提及一個元音來理解輔音的含義。 དཔེར་ན། ཛཱ་གྲྀ་གཉིད་སད་པའི་བྱིངས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཛཱ་ཡིག་གཉིས་སུ་བཞག་ནས། འཆད་འགྱུར་གྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཱར་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛ་ཛཱ་གཱ་ར་(གཉིད་སད་པར་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། - 例如，當給動詞詞根'ཛཱ་གྲྀ་'（扎格熱， जागृ, jāgṛ，醒來）加上'པ་རོ྅ཀྵཱ'（paro'kṣā）的'ཨཊ་'（aṭ）時，此 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）將字母'ཛཱ་'（zā）重複兩次，並通過'འཆད་འགྱུར་གྱི་ཐུང་ངུའོ་'（'chad 'gyur gyi thung ngu'o）將第一個字母縮短。在第六品中，通過'ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་'（'in its aṭ rnams la'）將字母'རྀ་'（ṛ）的增長形式轉換為長音'ཨཱར་'（ār）並連線起來，如'ཛ་ཛཱ་གཱ་ར་'（扎扎嘎熱， जाग़ार，jāgāra，已經醒來）。 དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོར་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལས་གཉིས་པའི་ཆ་ཤས་དབྱངས་ཡིག་གང་རུང་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པ་དེ་ཡང་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། - '從第一個元音到第二個元音'是指，如果一個動詞詞根的第一個字母是元音，並且第二個部分包含任何元音字母，且沒有'ཨ་བྷྱཱ་ས་'（abhysa），那麼它也會在'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་'（caṇa paro'kṣā）等後綴之後重複兩次。 དཔེར་ན། ཨ་ཤ་ཟ་བ་དང་། ཨཊ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་པའི་ན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་ཞིང་། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་པ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་པ་ན། ཤི་དྲུ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཙཎ་བྱིན་ནས་ཙཎའི་གསལ་བྱེད་དག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ནས་སྲོག་གི་ཨ་བཞག་ལ། མདོ་འདིས་ཤི་དང་ཊི་གཉིས་སུ་བརྗོད་ཅིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཀཱ་རི་ཏའི་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་དག་གི་ཨི་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་ཨཊ་བྱིངས་ཀྱི་སྔ་མར་བཞག་པའི་ཊ་དང་དིའི་ཨི་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཨཱ་ཤི་ཤཏ(ཟོས་ལོ)། ཨཱ་ཊི་ཊཏ་(ཕྱིན་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་སྔ་མའི་དང་པོ་གཉིས་བརྗོད་པ་ཐོབ་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ལོ། ། - 例如，對於動詞詞根'ཨ་ཤ་'（asha，吃）和'ཨཊ་'（aṭa，去），在第二品中，通過'བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་'（'byings las kyang rgyu la'o'）給予'ཨིན་'（in）並刪除'ན་'（na）並連線。通過'ཨིན་ཨིཙ་'（'in its'）將詞根的字母'ཨ་'（a）轉換為長音，並給予'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་'（a dya ta nī'i di）。通過'ཤི་དྲུ་'（shi dru）在中間給予'ཙཎ་'（caṇa），並刪除'ཙཎ་'（caṇa）的輔音的特殊含義，保留元音'ཨ་'（a）。此 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）將'ཤི་'（shi）和'ཊི་'（ṭi）重複兩次。在第六品中，通過'ཀཱ་རི་ཏའི་'（kā ri ta'i）刪除後面的字母'ཨི་'（i）。在第八品中，通過'ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་'（hyas ta nī a dya ta nī）像以前一樣刪除放置在'ཨཊ་'（aṭa）詞根之前的'ཊ་'（ṭa）和'དི་'（di）的字母'ཨི་'（i）並連線，如'ཨཱ་ཤི་ཤཏ'（ā shi shat，已經吃過）和'ཨཱ་ཊི་ཊཏ་'（ā ṭi ṭat，已經去過）。這是對先前 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）中獲得的第一個重複的例外。 ན་བ་ད་ར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ཡ་མིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོར་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལས་གཉིས་པའི་ཆ་ཤས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཅན་ན་དང་བ་དང་ད་དང་ར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དད་བོར་ཡོད་པ་རྣམས་ཡའི་རྐྱེན་མིན་པ་ལ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་མའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། - 'ན་'（na）、'བ་'（ba）、'ད་'（da）和'ར་'（ra）這些字母組合的第一個字母，如果不是'ཡ་'（ya），則不重複。這意味著，如果一個動詞詞根的第一個字母是元音，並且第二個部分包含相同的元音，且'ན་'（na）、'བ་'（ba）、'ད་'（da）和'ར་'（ra）這些字母組合的第一個字母不是'ཡ་'（ya）後綴，則不重複。這些字母組合的后一部分應該重複。 དཔེར་ན། ཨུནྡི་རུལ་བ་དང་། ཨུབྫ་ལུགས་དང་། ཨཊྚྀ་འཕུར་བ་དང་། ཨརྩི་མཆོད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ལྟར་རུལ་བར་འདོད་དོ། །ལུག་འདོད་དོ། །ཟ་བར་འདོད་དོ། །མཆོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་སྔར་བཞིན་དབྱི་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཡིག་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པ་དང་། མདོ་འདིས་དི་ཛི་ཊི་ཙི་རྣམས་གཉིས་སུ་བརྗོད་དེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར - 例如，對於詞根'ཨུནྡི་'（undi，腐爛）、'ཨུབྫ་'（ubja，嘔吐）、'ཨཊྚྀ་'（aṭṭṛ，飛行）和'ཨརྩི་'（arci，崇拜），在刪除'ཨི་'（i）的後綴和'ཨ་'（a）的含義后，分別表示想要腐爛、想要嘔吐、想要吃和想要崇拜的意思。給予後綴'སན་'（san）並像以前一樣刪除字母'ན་'（na）。最後，給予'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་'（brta mā nā'i ti）。在第七品中，通過'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་'（'byings thams cad pa min pa'）刪除給予詞根末尾的'ཨིཊ་'（iṭa）的字母'ཊ་'（ṭa）。在第三品中，通過'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་'（caṇa paro'kṣā），此 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）將'དི་'（di）、'ཛི་'（ji）、'ཊི་'（ṭi）和'ཙི་'（ci）重複兩次。在第八品中…… 6-259
【English Translation】 Mangpo Pa stated, 'The meaning of repeating with a consonant implies understanding the consonant through the force of mentioning a single vowel.' For example, when 'aṭ' of paro'kṣā is given to the root 'jāgṛ' (to awaken), this sūtra duplicates the letter 'jā'. By saying 'shortening of what is to be explained', the first is shortened. In the sixth section, by 'in its aṭ rnams la', the growth of the letter 'ṛ' is transformed into a long 'ār' and joined, like 'jā jā gāra' (has awakened). 'From the first vowel to the second' means that if the first letter of a root is a vowel and the second part contains any vowel letter, and there is no abhyāsa, it will be repeated twice after suffixes like caṇa paro'kṣā. For example, for the roots 'asha' (to eat) and 'aṭa' (to go), in the second section, by 'byings las kyang rgyu la'o', 'in' is given, and 'na' is deleted and joined. By 'in its', the letter 'a' of the root is transformed into a long vowel, and when 'a dya ta nī'i di' is given, by 'shi dru', 'caṇa' is given in the middle, and the special meaning of the consonant of 'caṇa' is deleted, leaving the vowel 'a'. This sūtra duplicates 'shi' and 'ṭi'. In the sixth section, by 'kā ri ta'i', the letter 'i' of the latter is deleted. In the eighth section, by 'hyas ta nī a dya ta nī', the letter 'i' of 'ṭa' and 'di' placed before the root 'aṭa' is deleted as before and joined, like 'ā shi shat' (has eaten) and 'ā ṭi ṭat' (has gone). This is an exception to obtaining the first duplication from the previous sūtra. 'The first of the stacked na, ba, da, and ra is not ya, so it is not' means that if the first letter of a root is a vowel and the second part contains the same vowel, and the first of the stacked na, ba, da, and ra is not the ya suffix, it is not duplicated. The lower parts of these should be duplicated. For example, for the roots 'undi' (to rot), 'ubja' (to vomit), 'aṭṭṛ' (to fly), and 'arci' (to worship), after deleting the suffix 'i' and the meaning of 'a', they respectively mean wanting to rot, wanting to vomit, wanting to eat, and wanting to worship. Giving the suffix 'san' and deleting the letter 'na' as before. Finally, giving 'brta mā nā'i ti'. In the seventh section, by 'byings thams cad pa min pa', the letter 'ṭa' of 'iṭa' given at the end of the root is deleted. In the third section, by 'caṇa paro'kṣā', this sūtra duplicates 'di', 'ji', 'ṭi', and 'ci'. In the eighth section... 6-259
། ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ་ཞེས་པས། ཨཊྚའི་ད་ཡིག་ཌ་ ཡིག་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས་རིམ་པ་བཞིན། ཨུནྡི་དི་ཥ་ཏི(གཤེར་བར་འདོད་དོ)། ཨུབྫི ཛི་ཥ་ཏི (ལུས་འདོད་དོ)། ཨཌྜི་ཌི་ཥ་ཏི(འཕུར་འདོད་དོ)། ཨརྩི་ ཙི་ཥ་ཏི་(མཆོད་པར་འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ན་བ་ད་རའི་ ཡི་གེ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དང་པོར་ཡོད་པའང་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ་འཁྱོག་པོར་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡ་བྱིན་པ་ན། ལེའུ་ འདིར་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་ཨར་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ ཞེས་པ་དང་། མདོ་འདིས་ཪྻ་གཉིས་སུ་བརྗོད་ད། ལེའུ་འདིར། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས། སྔ་མའི་ ཡ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཕྱིས་ནས་སྲོག་གིས་ཨ་བཞག་ལ། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པས་ར་སྔ་མ་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་རཱཪྻ་ཏེ་(ཡང་ཡང་འགྲོ། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། ། ༈ དེ་དག་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྔ་ཕྱིའི་བརྡ་ཆད་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་དེ་དག་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྔ་ཕྱིའི་བརྡ་ཆད་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་ནི། སྔ་མ་ཨ་ བྷྱཱ་སའོ་ཞེས་པ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་བྱིངས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའི་སྔ་མའི་ཆ་དེ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་ སའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཙ་འཚེད་པ་དང་། པཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཙ་དང་ 6-260 ཋའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་ སུ་བརྗོད་པ་ན། འདི་ཉིད་དུ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཙ་དང་ཋ་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཕྱི་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། པ་པཱ་ཙ། (བཙོས་སོ། །) པ་ པཱ་ཋ་(བཀླགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་ བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉི་ག་ཨ་བྷྱཱ་སྟའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའི་གཉི་གའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨ་བྷྱཱསྟའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུདཱཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་ དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཨནྟུ་བྱིན་པ་ན། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་ཅིང་། ལེའུ་ འདིར་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཞེས་པས་བྱིངས་ལན་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་སྲོག་གི་ ཨཱ་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཞེས་པས་ཨན་གྱི་ན་ཡིག་ཕྱིས་པས། ད་ད་ཏི(སྦྱིན་པ་ རྣམས)། ད་ད་ཏུ་(སྦྱིན་རྣམས་སུ་གྱུར་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ཨ་བྷ
【現代漢語翻譯】 塔德的'塔德奧'（ṭa sde'i ṭa sde'o）表示，'阿塔'（aṭṭa）中的'達'字（da）變為'達'字（ḍa）。在第八品中，'因為原因'（rgyu mtshan las）表示'薩'字（sa）變為'卡'字（ṣa），因此按照順序： 烏恩迪迪卡提（undi diṣṭi，想要濕潤）。烏布吉吉卡提（ubji jiṣṭi，想要身體）。阿迪迪卡提（aḍḍi ḍiṣṭi，想要飛翔）。阿赤赤卡提（arci ciṣṭi，想要供養）。就像這樣。當'亞'字（ya）作為外在因素存在時，'納'（na）、'巴'（ba）、'達'（da）、'拉'（ra）這些字母組合在一起的第一個字母也會被重複。例如： 對於'瑞'（ṛ）這個表示行走的詞根，意思是'彎曲地行走'。當給予策克里伊塔（ce krī yi ta）的'亞'字（ya）時，在本章中，'對於策克里伊塔'（ce krī yi ta la）表示將'瑞'字（ṛ）的性質變為短'阿'（ar），並且'查納帕羅阿卡'（caṇa paro'kṣā）這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）重複了兩次'亞'（rya）。在本章中，'阿比亞薩伊'（a bhyā sa'i）表示，去除前一個'亞'字（ya）的輔音，用元音'阿'（a）代替，並且'沒有阿伽瑪'（ā ga ma med pa'i）表示將前一個'拉'（ra）變為長音，最後加上'瓦爾塔瑪納伊'（varta mānā'i）的'德'（te），因此就像'阿拉亞德'（a rā rya te，反覆行走）一樣。 這些是確定含義的前後術語，包括附帶情況。 第二，這些是確定含義的前後術語，包括附帶情況。前一個'阿比亞薩奧'（a bhyā sa'o）表示，由於詞綴的影響，詞根重複兩次的前半部分被稱為'阿比亞薩'（a bhyā sa）的名字。例如，'帕查'（paca，烹飪）和'帕塔'（paṭha，閱讀）這兩個詞根，去除'查'（ca）和'塔'（ṭha）的'阿'字（a），給予帕羅阿卡的'阿特'（aṭ），像以前一樣重複詞根兩次。在這裡，'阿比亞薩伊'（a bhyā sa'i）表示去除前一個'查'（ca）和'塔'（ṭha），在第六品中，'因伊赤阿特'（in ic aṭ）表示將后一個'帕'字（pa）變為長音，因此就像'帕帕查'（pa pā ca，煮熟了）和'帕帕塔'（pa pā ṭha，讀過了）一樣。這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）本身也應該在'阿比亞薩'（a bhyā sa）的第一個輔音保持不變等情況下記住。'尼嘎阿比亞斯塔奧'（gnyi ga a bhyā sta'o）表示，詞根重複兩次的兩個部分都被稱為'阿比亞斯塔'（a bhyā sta）的名字。例如，對於詞根'杜丹亞'（ḍu dāña，給予），去除'杜'（ḍu）和'亞'字（ña），給予瓦爾塔瑪納伊（varta mānā'i）的'安提'（anti）和潘查米的'安圖'（antu），中間給予'安'（an），從祖霍提（juhoti）等中消失。在本章中，'祖霍提等'（juhoti sogs）表示詞根重複兩次，'短音'（thung ngu'o）表示將前一個變為短音，在第四品中，'阿比亞斯塔'（a bhyasta）的'阿'字（ā）表示去除后一個元音的'阿'（ā），在第五品中，'從阿比亞斯塔'（a bhyasta las）表示去除'安'（an）的'納'字（na），因此就像'達達提'（da da ti，給予者們）和'達達圖'（da da tu，愿成為給予者們）一樣。這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）本身阿比亞
【English Translation】 ṭa sde'i ṭa sde'o says that the 'da' (letter) in 'aṭṭa' (meaning unclear) becomes 'ḍa'. In the eighth chapter, 'because of the reason' says that the 'sa' (letter) changes to 'ṣa', so in order: undi diṣṭi (wanting to be wet). ubji jiṣṭi (wanting a body). aḍḍi ḍiṣṭi (wanting to fly). arci ciṣṭi (wanting to offer). Like that. When the 'ya' (letter) is present as an external factor, the first of the letters 'na', 'ba', 'da', 'ra' that are combined will also be doubled. For example: For the root 'ṛ' (meaning to go), meaning 'to go crookedly'. When the 'ya' (letter) of ce krī yi ta is given, in this chapter, 'for ce krī yi ta' means to change the quality of the 'ṛ' (letter) to short 'ar', and the sūtra caṇa paro'kṣā repeats 'rya' twice. In this chapter, 'a bhyā sa'i' means to remove the consonant of the previous 'ya' (letter), replace it with the vowel 'a', and 'without ā gama' means to change the previous 'ra' to a long vowel, and finally add 'te' of varta mānā'i, so it's like 'a rā rya te' (going repeatedly). These are the preceding and following terms for determining the meaning, including incidental circumstances. Second, these are the preceding and following terms for determining the meaning, including incidental circumstances. The previous 'a bhyā sa'o' means that the first part of the root repeated twice due to the influence of the suffix is called 'a bhyā sa'. For example, for the roots 'paca' (to cook) and 'paṭha' (to read), removing the 'a' (letter) of 'ca' and 'ṭha', giving 'aṭ' of paro'kā, repeating the root twice as before. Here, 'a bhyā sa'i' means to remove the previous 'ca' and 'ṭha', in the sixth chapter, 'in ic aṭ' means to change the latter 'pa' (letter) to a long vowel, so it's like 'pa pā ca' (cooked) and 'pa pā ṭha' (read). This sūtra itself should also be remembered in cases where the first consonant of 'a bhyā sa' remains unchanged, etc. 'gnyi ga a bhyā sta'o' means that both parts of the root repeated twice are called 'a bhyā sta'. For example, for the root 'ḍu dāña' (to give), removing 'ḍu' and the 'ña' (letter), giving 'anti' of varta mānā'i and 'antu' of pañcamī, giving 'an' in the middle, disappearing from juhoti etc. In this chapter, 'juhoti etc.' means the root is repeated twice, 'short vowel' means to change the previous one to a short vowel, in the fourth chapter, the 'ā' (letter) of 'a bhyasta' means to remove the 'ā' of the latter vowel, in the fifth chapter, 'from a bhyasta' means to remove the 'na' (letter) of 'an', so it's like 'da da ti' (givers) and 'da da tu' (may they become givers). This sūtra itself abhya
ྱསྟའིའང་ངོ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །ཛཀྵ་སོགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཛཀྵ་ཟ་བ་དང་། བཞད་གད་ལའོ། །ཞེས་པ་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས། ཛཱགྲཱྀ། སད་པ་དང་། ད་རི་དྲཱ་འགྲོ་བ་ངན་པ་ དང་། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་དང་། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ ཀྱང་ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀྵའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ དང་། སྲྀའི་རྀ་ཡིག་དང་སུའི་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་བྱིན་པ་ན། བར་ དུ་ཨན་བྱིན་པ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨད་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨ་བྷྱསྟ་ ལས་ཞེས་པས་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་ཀྱང་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ ཞེས་པས་དྲཱ་ཡི་ཨཱ་ཡིག་ཀྱང་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཛཀྵ་ཏི(ཟ་བར་བྱེད)། ཛཱ་གྲ་ཏི(སད་པར་ 6-261 བྱེད)། ད་རི་དྲ་ཏི(དབུལ་པོར་བྱེད། སྤྲང་པོར་བྱེད)། ཙ་ཀཱ་ས་ཏི(གསལ་བར་བྱེད)། ཤཱ་ས་ཏི་(སྟོན་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་གཉིས་སུ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་བྱིངས་གཉིས་སུ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ། ཙཎ་དང་པ་རོ྅ཀྵཱ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྟེ་ཡ་ཡིག་དང་ སན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སྔ་མའི་བྱིངས་རྣམས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རིམ་པ་བཞིན། ཙཎ་ལ་ནི། པ་ཋ་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཋའི་ཨ་ཡིག་ བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་པ་ཡིག་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། ཤྲི་དྲུ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཙཎ་བྱིན་པ་ན། ཙའི་གསལ་བྱེད་དང་ཎ་ཡིག་ཁྱད་ པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཀཱ་རི་ཏའི་ཞེས་པས་ཨིན་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨིན་ལ་ མཚུངས་པ་ཞེས་པས་པ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་ གཉིས་པར། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཋ་ཕྱིས་ནས། མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ན་ཞེས་པས་སྔ་ མའི་པའི་ཨ་ཡིག་ཨི་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ལ། ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་རིང་པོར་ བསྒྱུར་ཞིང་། དི་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་པཱི་པ་ཋཏ་(དེ་རིང་ཀློག་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ནི། པ་ཋ་གསལ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ཋའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས་ཊ་ ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 還應當憶念 'yas ta'i 'ang ngo zhes pa'（梵文： अभ्यास ，abhyāsa，練習）等詞。'dza ksha sogs kyang ngo zhes pa'（梵文：जक्ष，jakṣa，吃）等詞指的是 'dza ksha'（梵文：जक्ष，jakṣa）意為吃和歡笑。通過 'zhes pa dang sogs kyi sgra'（等等）等詞，'dzA grRi'（梵文：जागृ，jāgṛ，醒來），'sada pa dang'（醒來），'da ri drA'（梵文：दरिद्रा，daridrā，貧窮）意為 'gro ba ngan pa dang'（不幸的境地），'tsa kA srI'（梵文：चकासृ，cakāsṛ，閃耀）意為 'gsal ba dang'（清晰），'shA su'（梵文：शासु，śāsu，教導）意為 'rjes su ston pa la'o zhes pa'（跟隨指示）等等的詞根也變成了名為 'a bhyas ta'（梵文：अभ्यस्त，abhyasta，重複）的詞。例如，這些詞根的 'kSha'（藏文，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思： क्ष）的 'a'（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思： अ）音和 'srI'（藏文，梵文天城體：सृ，梵文羅馬擬音：sṛ，漢語字面意思： सृ）的 'rI'（藏文，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思： ऋ）音，以及 'su'（藏文，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思： सु）的 'u'（藏文，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思： उ）音在新增 'var ta mA nA'i an ti'（現在時第三人稱複數）時被移除，中間新增 'an'，'A bzhi par'（在第四個規則中），通過 'ad sogs las zhes pas'（通過 'ad' 等）移除，'A lnga par'（在第五個規則中），通過 'a bhyas ta las zhes pas'（通過 'a bhyas ta'）也移除 'an ti'（第三人稱複數）的 'na'（藏文，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思： न）音，'A bzhi par'（在第四個規則中），通過 'a bhyas ta rnams kyi A yig go zhes pas'（通過 'a bhyas ta' 的 'A' 音）也移除 'drA'（藏文，梵文天城體：द्रा，梵文羅馬擬音：drā，漢語字面意思： द्रा）的 'A' 音，然後連線，例如：'dza kSha ti'（梵文：जक्षति，jakṣati，吃），'dzA gra ti'（梵文：जागर्ति，jāgarti，醒來），'da ri dra ti'（梵文：दरिद्रति，daridrati，變得貧窮，乞討），'tsa kA sa ti'（梵文：चकासति，cakāsati，閃耀），'shA sa ti'（梵文：शास्ति，śāsti，教導）。 第三，分別展示用於將詞根分為兩部分的後綴： 第三，分別展示用於將詞根分為兩部分的後綴，即 'tsaNa pa ro 'kShA tse krI yi ta san mtha' rnams la'o zhes pa'（'tsaNa'、'pa ro 'kShA'、'tse krI yi ta'，即 'ya' 音和 'san' 的後綴）。當這些後綴存在時，之前的詞根會被重複兩次。例如，按照順序：對於 'tsaNa'，移除詞根 'pa Tha'（梵文：पठ，paṭha，說）的 'Tha'（藏文，梵文天城體：ठ，梵文羅馬擬音：ṭha，漢語字面意思： ठ）的 'a' 音，'A gnyis par'（在第二個規則中），通過 'byings las kyang rgyu la'o zhes pas'（通過詞根也是原因）新增 'in'，'A drug par'（在第六個規則中），通過 'in its' 使 'pa' 音變長，最後新增 'a dya ta nI'i di'（今天），'A gnyis par'（在第二個規則中），通過 'shri dru zhes pas'（通過 'shri dru'）在中間新增 'tsaNa'，移除 'tsa' 的輔音和 'Na' 的特殊含義，'A drug par'（在第六個規則中），通過 'kA ri ta'i zhes pas'（通過 'kA ri ta'）移除 'in'，'A lnga par'（在第五個規則中），通過 'in la mtshungs pa zhes pas'（通過 'in' 相似）使 'pa' 音變短，並通過這個規則將詞根分為兩部分，'A gnyis par'（在第二個規則中），通過 'a bhyA sa'i zhes pas'（通過 'a bhyA sa'）移除之前的 'Tha'，通過 'mtshungs pa ma phyis na zhes pas'（如果不移除相似之處）將之前的 'pa' 的 'a' 音變為 'i' 音，並通過 'yang ba'i ring po'o zhes pas'（通過長音）使 'i' 音變長，'di' 保持不變，'A brgyad par'（在第八個規則中），通過 'hyas ta nI a dya ta nI zhes pas'（通過 'hyas ta nI a dya ta nI'）在詞根前新增 'aT'，例如：'a pI pa Tha ta'（梵文：अपिपठत्，apipaṭhat，他今天正在閱讀）。對於 'pa ro 'kShA'，移除詞根 'pa Tha'（梵文：पठ，paṭha，說）的 'Tha' 的 'a' 音，新增 'pa ro 'kShA'i aTa'，移除 'Ta' 音，並像之前一樣將詞根分為兩部分，第一個輔音保持不變，'A drug par'（在第六個規則中），'in its aTa rnams'（'in its aTa' 等）。
【English Translation】 It should also be remembered that 'yas ta'i 'ang ngo zhes pa' (Sanskrit: अभ्यास, abhyāsa, practice) and other words. 'dza ksha sogs kyang ngo zhes pa' (Sanskrit: जक्ष, jakṣa, to eat) and other words refer to 'dza ksha' (Sanskrit: जक्ष, jakṣa) meaning to eat and to laugh. Through 'zhes pa dang sogs kyi sgra' (and so on), 'dzA grRi' (Sanskrit: जागृ, jāgṛ, to wake), 'sada pa dang' (to wake), 'da ri drA' (Sanskrit: दरिद्रा, daridrā, to be poor) meaning 'gro ba ngan pa dang' (unfortunate state), 'tsa kA srI' (Sanskrit: चकासृ, cakāsṛ, to shine) meaning 'gsal ba dang' (clear), 'shA su' (Sanskrit: शासु, śāsu, to instruct) meaning 'rjes su ston pa la'o zhes pa' (to follow instructions) and other roots also become words called 'a bhyas ta' (Sanskrit: अभ्यस्त, abhyasta, repeated). For example, the 'a' sound of 'kSha' (藏文，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思： क्ष) of these roots, the 'rI' sound of 'srI' (藏文，梵文天城體：सृ，梵文羅馬擬音：sṛ，漢語字面意思： सृ), and the 'u' sound of 'su' (藏文，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思： सु) are removed when adding 'var ta mA nA'i an ti' (present tense third person plural), 'an' is added in the middle, 'A bzhi par' (in the fourth rule), removed by 'ad sogs las zhes pas' (by 'ad' etc.), 'A lnga par' (in the fifth rule), by 'a bhyas ta las zhes pas' (by 'a bhyas ta') also remove the 'na' sound of 'an ti' (third person plural), 'A bzhi par' (in the fourth rule), by 'a bhyas ta rnams kyi A yig go zhes pas' (by the 'A' sound of 'a bhyas ta') also remove the 'A' sound of 'drA' (藏文，梵文天城體：द्रा，梵文羅馬擬音：drā，漢語字面意思： द्रा), and then connect, for example: 'dza kSha ti' (Sanskrit: जक्षति, jakṣati, eats), 'dzA gra ti' (Sanskrit: जागर्ति, jāgarti, wakes up), 'da ri dra ti' (Sanskrit: दरिद्रति, daridrati, becomes poor, begs), 'tsa kA sa ti' (Sanskrit: चकासति, cakāsati, shines), 'shA sa ti' (Sanskrit: शास्ति, śāsti, instructs). Third, separately show the suffixes used to divide the root into two parts: Third, separately show the suffixes used to divide the root into two parts, namely 'tsaNa pa ro 'kShA tse krI yi ta san mtha' rnams la'o zhes pa' ('tsaNa', 'pa ro 'kShA', 'tse krI yi ta', i.e., the 'ya' sound and the suffix of 'san'). When these suffixes are present, the previous roots are repeated twice. For example, in order: For 'tsaNa', remove the 'a' sound of 'Tha' (藏文，梵文天城體：ठ，梵文羅馬擬音：ṭha，漢語字面意思： ठ) of the root 'pa Tha' (Sanskrit: पठ, paṭha, to say), 'A gnyis par' (in the second rule), by 'byings las kyang rgyu la'o zhes pas' (by the root is also the cause) add 'in', 'A drug par' (in the sixth rule), by 'in its' make the 'pa' sound long, finally add 'a dya ta nI'i di' (today), 'A gnyis par' (in the second rule), by 'shri dru zhes pas' (by 'shri dru') add 'tsaNa' in the middle, remove the consonant of 'tsa' and the special meaning of 'Na', 'A drug par' (in the sixth rule), by 'kA ri ta'i zhes pas' (by 'kA ri ta') remove 'in', 'A lnga par' (in the fifth rule), by 'in la mtshungs pa zhes pas' (by 'in' similar) make the 'pa' sound short, and by this rule divide the root into two parts, 'A gnyis par' (in the second rule), by 'a bhyA sa'i zhes pas' (by 'a bhyA sa') remove the previous 'Tha', by 'mtshungs pa ma phyis na zhes pas' (if the similarity is not removed) change the 'a' sound of the previous 'pa' to 'i', and by 'yang ba'i ring po'o zhes pas' (by the long sound) make the 'i' sound long, 'di' remains unchanged, 'A brgyad par' (in the eighth rule), by 'hyas ta nI a dya ta nI zhes pas' (by 'hyas ta nI a dya ta nI') add 'aT' before the root, for example: 'a pI pa Tha ta' (Sanskrit: अपिपठत्, apipaṭhat, he is reading today). For 'pa ro 'kShA', remove the 'a' sound of 'Tha' of the root 'pa Tha' (Sanskrit: पठ, paṭha, to say), add 'pa ro 'kShA'i aTa', remove the 'Ta' sound, and divide the root into two parts as before, the first consonant remains, 'A drug par' (in the sixth rule), 'in its aTa rnams' ('in its aTa' etc.).
ས་ཞེས་པས་པ་ཕྱི་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། པ་པཱ་ཋ་(བཀླགས་ ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ནི། ཨཊ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ། ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། ཊྱ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ལེའུ་འདིར་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཡ་ཡིག་གི་ 6-262 གསལ་བྱེད་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཊ་སྔ་མ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་ནས། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ་(ཡང་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སན་མཐའ་ལ་ནི་པ་ཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཀློག་པར་འདོད་ དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་ཏེ། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མ་མར་བྱས་ ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨཊ་སྦྱིན་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ནས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། པ་པ་ཋི་ཥ་ཏི་(ཀློག་པར་འདོད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཧུ་སྦྱིན་ པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ་དང་། ཧྲཱྀ་ངོ་ཚ་ཤེས་ པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། བྱིངས་དེ་རྣམས་ ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་ མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ ལན་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་ལེའུ་འདིར་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཧ་ཡིག་ཛ་ཡིག་དང་། གཉིས་ པ་བཞི་པ་དག་ཅེས་པས་བྷ་ཡིག་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། ཨཱི་ཡིག་ཨེ་དང་། ལེའུ་འདིར་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་ བསྒྱུར་བས། ཛུ་ཧོ་ཏི(སྦྱིན་པར་བྱེད)། བི་བྷེ་ཏི(འཇིགས་པར་བྱེད)། ཛི་ཧྲེ་ཏི་(ངོ་ཚ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། ། ༈ སྔ་མ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ། བཞི་པ་སྔ་མ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་རྒྱས་བཤད་ནི། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ ཞེས་པ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཀོད་པའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བཞག་པར་བྱ་ སྟེ། དེའི་ཤུགས་ལ་གསལ་བྱེད་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་དབྱི་བར་བྱའོ། དཔེར་ན། ཡཛ་ལྷ་ མཆོད་པའི་བྱིངས་ལ་ལྷ་མཆོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ན་ཡིག་ 6-263 ཕྱིས་ཏེ་བྱིངས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ན་མདོ་འདིས་ཡ་ཡིག་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་ཛ་ཡིག་ཕྱིས་ ལ། ལེའུ་འདིར། སན་ལ་ཨའི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་སྲོག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲ
【現代漢語翻譯】 『ས་ཞེས་པས་པ་ཕྱི་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། པ་པཱ་ཋ་(བཀླགས་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ནི། ཨཊ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ། ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། ཊྱ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ལེའུ་འདིར་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཡ་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཊ་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ་(ཡང་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』的意思是，通過『ས་』這個詞，後面的『པ་』被轉換成長音，例如『པ་པཱ་ཋ་(讀)』。在『ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་』中，『ཨཊ་』是表示『去』這個詞根的彎曲形式，加上『ཡ་』這個音，然後將『ཊྱ』變成兩個。在本章中，通過『ཨ་བྷྱཱ་སའི་』這個詞，第一個『ཡ་』的輔音被移除。在這裡，通過『ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་』這個詞，第一個『ཊ་』被轉換成長音，最後加上『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་』，例如『ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ་(反覆地去)』。 『སན་མཐའ་ལ་ནི་པ་ཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཀློག་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་ཏེ། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མ་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨཊ་སྦྱིན་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ནས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། པ་པ་ཋི་ཥ་ཏི་(ཀློག་པར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』的意思是，在『སན་』的結尾，『པ་ཋ་』是『讀』這個詞根，去掉『ཨ་』這個音，表示想要讀的意思，加上『སན་』，然後將詞根變成兩個，第一個輔音保持不變。在第八個『ཨཱ་』中，『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་』表示在詞根的結尾加上『ཨཊ་』，最後加上『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་』，然後將字母『ས་』轉換成『ཥ་』，例如『པ་པ་ཋི་ཥ་ཏི་(想要讀)』。 『ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ་དང་། ཧྲཱྀ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ལན་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་ལེའུ་འདིར་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཧ་ཡིག་ཛ་ཡིག་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་ཅེས་པས་བྷ་ཡིག་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། ཨཱི་ཡིག་ཨེ་དང་། ལེའུ་འདིར་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ཛུ་ཧོ་ཏི(སྦྱིན་པར་བྱེད)། བི་བྷེ་ཏི(འཇིགས་པར་བྱེད)། ཛི་ཧྲེ་ཏི་(ངོ་ཚ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』的意思是，像『ཛུ་ཧོ་ཏི་』等詞的詞根都是『པ་』，也就是『ཧུ་』，表示給予和接受。『སོགས་』這個詞表示『ཉི་བྷཱི་』（害怕）和『ཧྲཱྀ་』（感到羞恥）等詞根，在所有這些詞根之後都有『པ་』這個後綴。這些詞根會被重複兩次。例如，去掉它們之間的『ཉི་』，加上『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་』，中間加上『ཨན་』，去掉『ཛུ་ཧོ་ཏི་』等詞，這個詞根會被重複兩次。在本章中，『ཧའི་ཛའོ་』表示第一個『ཧ་』變成『ཛ་』，第二個和第四個『བྷ་』變成『བ་』。在第五個『ཨཱ་』中，『ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་』表示『ཨུ་』變成『ཨོ་』，『ཨཱི་』變成『ཨེ་』。在本章中，『ཐུང་ངུའོ་』表示第一個音變成短音，例如『ཛུ་ཧོ་ཏི(給予)』、『བི་བྷེ་ཏི(害怕)』、『ཛི་ཧྲེ་ཏི་(感到羞恥)』。 ༈ སྔ་མ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ། 對之前的『ཨ་བྷྱཱ་ས་』的變化方式的特殊解釋。 བཞི་པ་སྔ་མ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་རྒྱས་བཤད་ནི། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཀོད་པའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཤུགས་ལ་གསལ་བྱེད་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་དབྱི་བར་བྱའོ། དཔེར་ན། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ལ་ལྷ་མཆོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་ན་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་བྱིངས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ན་མདོ་འདིས་ཡ་ཡིག་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་ཛ་ཡིག་ཕྱིས་ལ། ལེའུ་འདིར། སན་ལ་ཨའི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་སྲོག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲ། 第四，對之前的『ཨ་བྷྱཱ་ས་』的變化方式的特殊解釋分為兩部分。第一部分是詳細解釋變化的方式：『ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་』的意思是，在兩個詞根中，『ཨ་བྷྱཱ་སའི་』的第一個輔音應該保留，這意味著除了這個輔音之外的其他輔音都應該被移除。例如，對於詞根『ཡཛ་』（祭祀神靈），爲了表達想要祭祀神靈的意思，加上後綴『སན་』，去掉字母『ན་』，然後將詞根重複兩次。這個詞條表示字母『ཡ་』應該保留，字母『ཛ་』應該被移除。在本章中，『སན་ལ་ཨའི་ཡིག་གོ་』表示之前的元音應該變成『ཨི་』。
【English Translation】 The meaning of 'ས་ཞེས་པས་པ་ཕྱི་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། པ་པཱ་ཋ་(བཀླགས་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ནི། ཨཊ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ། ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། ཊྱ་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ལེའུ་འདིར་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཡ་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་དབྱི་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཊ་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ་(ཡང་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' is that through the word 'ས་', the following 'པ་' is converted into a long vowel, such as 'པ་པཱ་ཋ་ (read)'. In 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་', 'ཨཊ་' is the curved form of the root meaning 'to go', adding the sound 'ཡ་', and then turning 'ཊྱ' into two. In this chapter, through the word 'ཨ་བྷྱཱ་སའི་', the consonant of the first 'ཡ་' is removed. Here, through the word 'ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་', the first 'ཊ་' is converted into a long vowel, and finally 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་' is added, such as 'ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ་ (repeatedly go)'. The meaning of 'སན་མཐའ་ལ་ནི་པ་ཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས་ཀློག་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་ཏེ། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མ་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨཊ་སྦྱིན་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ནས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། པ་པ་ཋི་ཥ་ཏི་(ཀློག་པར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' is that at the end of 'སན་', 'པ་ཋ་' is the root of 'read', removing the sound 'ཨ་', expressing the meaning of wanting to read, adding 'སན་', and then turning the root into two, the first consonant remains unchanged. In the eighth 'ཨཱ་', 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་' means adding 'ཨཊ་' at the end of the root, and finally adding 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་', and then converting the letter 'ས་' into 'ཥ་', such as 'པ་པ་ཋི་ཥ་ཏི་ (want to read)'. The meaning of 'ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ་དང་། ཧྲཱྀ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། བྱིངས་དེ་རྣམས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ལན་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་ལེའུ་འདིར་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཧ་ཡིག་ཛ་ཡིག་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་ཅེས་པས་བྷ་ཡིག་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། ཨཱི་ཡིག་ཨེ་དང་། ལེའུ་འདིར་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ཛུ་ཧོ་ཏི(སྦྱིན་པར་བྱེད)། བི་བྷེ་ཏི(འཇིགས་པར་བྱེད)། ཛི་ཧྲེ་ཏི་(ངོ་ཚ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' is that the roots of words like 'ཛུ་ཧོ་ཏི་' are all 'པ་', which is 'ཧུ་', meaning giving and receiving. The word 'སོགས་' means roots like 'ཉི་བྷཱི་' (fear) and 'ཧྲཱྀ་' (feeling ashamed), all of which have the suffix 'པ་' after them. These roots will be repeated twice. For example, removing 'ཉི་' between them, adding 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་', adding 'ཨན་' in the middle, removing words like 'ཛུ་ཧོ་ཏི་', this root will be repeated twice. In this chapter, 'ཧའི་ཛའོ་' means that the first 'ཧ་' becomes 'ཛ་', and the second and fourth 'བྷ་' become 'བ་'. In the fifth 'ཨཱ་', 'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་' means that 'ཨུ་' becomes 'ཨོ་', and 'ཨཱི་' becomes 'ཨེ་'. In this chapter, 'ཐུང་ངུའོ་' means that the first sound becomes short, such as 'ཛུ་ཧོ་ཏི (giving)', 'བི་བྷེ་ཏི (fearing)', 'ཛི་ཧྲེ་ཏི་ (feeling ashamed)'. ༈ Special explanation of the changes in the previous Abhyāsa. Fourth, the special explanation of the changes in the previous 'ཨ་བྷྱཱ་ས་' is divided into two parts. The first part is a detailed explanation of the changes: 'ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་' means that in the two roots, the first consonant of 'ཨ་བྷྱཱ་སའི་' should be retained, which means that other consonants except for this consonant should be removed. For example, for the root 'ཡཛ་' (to sacrifice to the gods), in order to express the meaning of wanting to sacrifice to the gods, add the suffix 'སན་', remove the letter 'ན་', and then repeat the root twice. This entry indicates that the letter 'ཡ་' should be retained and the letter 'ཛ་' should be removed. In this chapter, 'སན་ལ་ཨའི་ཡིག་གོ་' means that the previous vowel should become 'ཨི་'.
ུག་པར། བྷྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ཛ་ཕྱི་མ་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བའང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ ཞེས་པས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། མཐར་བརྟ་ མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཡི་ཡཀྵཏི་(ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད་འདོད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་ གྱི་སྒྲ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་བྷྱཱ་ས་གང་གི་ཤིཊ་སྟེ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ན་སྒྲ་མེད་ ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོད་པ་དེ་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་། སྔ་མ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་དང་། ཕྱི་མའི་ཡི་གེ་འཕྱིད་པ་ནི་ མདོ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྩྱུ་ཏིར་ཟག་པ་དང་། ཥྛི་བུ་སྣལ་མའི་རྒྱུན་ དང་སྐནྡིར་དག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨིར་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས་ ལན་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་ཙ་དང་ཋ་དང་ཀ་རྣམས་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་གཞན་ རྣམས་ཕྱིས་ནས། མདོ་འོག་མས། ཋ་སྔ་མ་ཊ་དང་། ལེའུ་འདིར། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་སྔ་ མའི་ཀ་ཡིག་ཙ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས། ཕྱི་མའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་ཨི་ཡིག་ ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཙུཤྩྱོཏ། (ཟགས་ལོ། །) ཊིཥྛེ་བ། (སྣལ་མ་བྱས་ལོ། །) ཙ་སྐན་ད་(དག་གོ་ལོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིཊ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། པྶཱ་ཟ་ བའི་བྱིངས་ལ་ཨཊ་བྱིན་ནས་ལན་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨཱ་ཡིག་ལས་ཞེས་པས་ཨཊ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། མཚམས་སྦྱོར་ གྱི་ཡི་གེ་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཕྱི་མའི་ཨཽ་ཕྱིས་ཏེ་ སྦྱར་བས། པཔྶཽ་(ཟོས་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ་ ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སྡེ་པའི་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་ནི་རིམ་པ་ལྟར་རང་རང་གི་སྡེ་པའི་ དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཁ་ནུ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་དང་། བྷི་ 6-264 དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་དང་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་ བྱིན་ནས། ལན་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་ པས་ཁ་སྔ་མ་ཚ་རུ་བསྒྱུར་ལ། མདོ་འདིས་ཚ་ཡིག་ཙ་དང་། བྷ་ཡིག་བ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་ དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཁ་ཕྱི་མ་རིང་པོ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིནའི་ཞེས་པས། བྷི འི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙ་ཁཱ་ན། (ཡང་དག་པར་ཆོམས་ལོ། །) བི་བྷེ་ད་(རྣམ་པར་ཆོམས་ལོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཧ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཛ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧ་ན་འཚེ་བའི་བྱིངས་ལ་ཨཊ་བྱིན་ནས། ལན་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་། གསལ་བྱེད་ དང་པོ་ལྷག
【現代漢語翻譯】 在第八品中，'bhrja'等詞將後面的'ja'變為'sha'。在第八品中，'sha dha'等詞將'ka'。原因是將字母'sa'變為'sha'，並給予'brta ma nai ti'，例如'yi yakshati'（想要崇拜神）。 'shit'之後沒有聲音是指，任何練習（abhyasa）的'shit'，即'sha, sha, sa, ha'之後，如果存在沒有聲音的字母，則將其保留。之前的'sha, sha, sa, ha'和後面的字母的連線是與之前的規則不同的例外。例如，'shcyutir'（滴落），'shthi'（線），以及'skandir'（純凈的根源）的'ir'和'u'之後，給予'paro'ksha'的'at'，重複兩次。這個規則保留了之前的'ca'、'tha'和'ka'，並刪除了其他的。根據後面的規則，'tha'變為'ta'。在本章中，'ka'組變為'ca'組。在第五品中，'upa dha na minai'將後面的'u'變為'o'，'i'變為'e'，並連線起來，例如'cushcyota'（滴落了），'tish the ba'（做了線），'ca skanda'（純凈了）。 不是'shit'的後面的無聲字母應該被移除。例如，'psa'（吃的根源）給予'at'，重複兩次，第一個輔音被保留。在第五品中，'a'變為'au'，在第六品中，'連線的字母也一樣'，所以之前的元音'a'變為'au'，後面的'au'被移除並連線，例如'papsau'（吃了）。 '第二和第四組的第一個變為第三個'是指，練習（abhyasa）的第二和第四組分別變為它們各自組的第一個和第三個。例如，'khanu'（完全摧毀）和'bhi dir'（完全摧毀）的根源的'u'和'i'之後，給予'paro'ksha'的'at'，重複兩次，第一個輔音被保留。'ka'組變為'ca'組，所以之前的'kha'變為'cha'。這個規則將'cha'變為'ca'，'bha'變為'ba'。在第六品中，'in ic'將後面的'kha'變為長音。在第五品中，'upa dha na minai'將'bhi'的'i'變為'e'，例如'ca kha na'（完全摧毀了），'bi bhe da'（完全摧毀了）。 'hai jao'是指，練習（abhyasa）中的字母'ha'變為'ja'。例如，'hana'（傷害的根源）給予'at'，重複兩次，第一個輔音被保留。
【English Translation】 In the eighth chapter, 'bhrja' and other words change the following 'ja' to 'sha'. In the eighth chapter, 'sha dha' and other words change 'ka'. The reason is that the letter 'sa' is changed to 'sha', and 'brta ma nai ti' is given, such as 'yi yakshati' (wanting to worship the god). The absence of sound after 'shit' means that for any practice (abhyasa), after 'shit', i.e., 'sha, sha, sa, ha', if there is a letter without sound, it is retained. The connection between the previous 'sha, sha, sa, ha' and the following letter is an exception that differs from the previous rule. For example, 'shcyutir' (dripping), 'shthi' (line), and after 'ir' and 'u' of 'skandir' (pure root), 'at' of 'paro'ksha' is given, repeated twice. This rule retains the previous 'ca', 'tha', and 'ka', and removes the others. According to the following rule, 'tha' becomes 'ta'. In this chapter, the 'ka' group becomes the 'ca' group. In the fifth chapter, 'upa dha na minai' changes the following 'u' to 'o', 'i' to 'e', and connects them, such as 'cushcyota' (dripped), 'tish the ba' (made a line), 'ca skanda' (purified). A silent letter that is not 'shit' should be removed. For example, 'psa' (the root of eating) is given 'at', repeated twice, and the first consonant is retained. In the fifth chapter, 'a' becomes 'au', and in the sixth chapter, 'the connecting letter is also the same', so the previous vowel 'a' becomes 'au', and the following 'au' is removed and connected, such as 'papsau' (ate). 'The first of the second and fourth groups becomes the third' means that the second and fourth groups of practice (abhyasa) become the first and third of their respective groups. For example, after 'u' and 'i' of the roots of 'khanu' (completely destroy) and 'bhi dir' (completely destroy), 'at' of 'paro'ksha' is given, repeated twice, and the first consonant is retained. The 'ka' group becomes the 'ca' group, so the previous 'kha' becomes 'cha'. This rule changes 'cha' to 'ca', 'bha' to 'ba'. In the sixth chapter, 'in ic' changes the following 'kha' to a long sound. In the fifth chapter, 'upa dha na minai' changes 'i' of 'bhi' to 'e', such as 'ca kha na' (completely destroyed), 'bi bhe da' (completely destroyed). 'hai jao' means that the letter 'ha' in practice (abhyasa) becomes 'ja'. For example, 'hana' (the root of harming) is given 'at', repeated twice, and the first consonant is retained.
་མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་ཧ་ཡིག་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་བྷྱཱ་ས་ ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཧ་ཡིག་གྷ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་གྷ་ཡིག་རིང་ པོར་བསྒྱུར་བས། ཛ་གྷཱ་ན་(འཚེ་བར་བྱས་ཟིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་ སའི་ཀ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་པར་ལྟར་ཙ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་ཀྲྀཉ་ བྱེད་པ་དང་། ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་དང་། གམླྀ་འགྲོ་བ་དང་། ཨད་ཟ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ ཀྱི་ཌུ་ཉ་དང་། ཨུ་དང་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ ཡང་ནའོ་ཞེས་པས། ཨད་ཡིག་གྷསླྀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། སྔར་བཞིན་ ལན་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས། མདོ་འདིས་ཀ་སྡེ་རྣམས་ ཙ་སྡེར་བསྒྱུར་ལ། མདོ་སྔ་མ་གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་ཚ་ཡིག་ཙ་དང་། ཛྷ་ཡིག་ཛ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ། འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཙ་ཀཱ་ར། (བྱེད་ལོ། །) ཙ་ ཁཱ་ན། (ངེས་པར་འཇོམས་ལོ། །) ཛ་གཱ་མ། (ཕྱིན་ལོ། །) ཛ་གྷཱ་ས་(བཀྲེས་ལོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་ཝ་ཏིའི་ ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ཝ་ཏི་ཞེས་པ་སྟེ། ཀུང་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ 6-265 ཀ་ཡིག ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཙ་སྡེར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་མདོ་སྔ་མ་ལས་ དམིགས་བསལ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀུང་གི་ང་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྒྲོགས་སོའི་དོན་ ལ། ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིའི་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། ནཱ་མི་ མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཀུ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་མཐར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཀོ་ ཀཱུ་ཡ་ཏེ་(ཡང་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀ་ཡིག་ ཙ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སན་སྦྱིན་པའི་ན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཀ་ཡིག་སྔ་མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། དབྱངས་ མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་སན་ལ་ཞེས་པས་ཀུ་ཕྱི་མ་རིང་པོ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་ནས་མཐར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཙུ་ཀཱུ་ཥ་ཏེ་(སྒྲ་བྱེད་པར་འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་ཝ་ཏི་ཞེས་པ་ ནི་ཨད་སོགས་ཀྱི་ཀུང་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་དང་མི་འཁྲུལ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་ སའི་རིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་། པཱ་འཐུང་བའི་ བྱི
【現代漢語翻譯】 如是而作。此經文將前一個『ha』字轉變為『dza』，如第六品第二句『abhyāsa las kyang ngo』所示，將后一個『ha』字轉變為『gha』，如『in its』所示，將『gha』字變為長音，如『dzaghāna』（已傷害）等例。『ka』組變為『tsa』組，意為『abhyāsa』中的『ka』組字母依次變為『tsa』組字母。例如，『ḍukṛña』（做），『khanu』（必定摧毀），『gamḷi』（去），以及『ad』（吃）的詞根，去掉『ḍu』、『u』和『ḷi』後綴，加上『aṭ』，如第四品第八句『paro'kṣālā yaṅ nao』所示，將『ad』字變為『ghasḷi』，去掉『ḷi』後綴，如前所述重複兩次，第一個輔音保持不變，此經文將『ka』組字母轉變為『tsa』組字母，如前兩品和第四品所示，『tsha』字變為『tsa』，『dzh』字變為『dza』，如第六品第二句『in its』所示，將后一個『upadhā』變為長音並增加，如將要解釋的『ṛ』字變為『a』字，如『tsakāra』（已做），『tsakhāna』（必定摧毀），『dzagāma』（已去），『dzaghāsa』（已餓）等例。『kavati』不是『tsēkrīyita』，意為『kavati』，即『kuṅ sgra lao』，此處的『abhyāsa』中的『ka』字，在『tsēkrīyita』的後綴前不會變為『tsa』組字母，這是對之前經文的例外。例如，『kuṅ』字的『ṅa』後綴去掉后，表示非常大聲的意思，加上『ya』字，如本章的『tsaṇaparo'kṣā』所示，將詞根分為兩部分，如將要解釋的『tsēkrīyita』所示，將前一個『u』字變為『o』，如第四品第八句『nāmi mtha' rnam kyi yan āyi』所示，將后一個『ku』變為長音，最後加上『te』，如『kokūyate』（反覆說）等例。不是『tsēkrīyita』後綴的情況下，『ka』字會變為『tsa』，例如，『kuṅ』後綴去掉后，加上表示給予的『san』，如前所述去掉『na』，將詞根分為兩部分，將前一個『ka』字變為『tsa』，如第八品『dbyangs mtha' rnam kyis san la』所示，將后一個『ku』變為長音，因為原因將『sa』字變為『ṣa』，最後加上『te』，如『tsukūṣate』（想要發出聲音）等例。『kavati』是爲了不與『ad』等的『kuṅ sgra lao』混淆。『thung ngu』意為『abhyāsa』中的長音變為短音，例如，『ḍudāña』（給予）和『pā』（喝）的詞根。 如是而作。此經文將前一個『ha』字轉變為『dza』，如第六品第二句『abhyāsa las kyang ngo』所示，將後一個『ha』字轉變為『gha』，如『in its』所示，將『gha』字變為長音，如『dzaghāna』（已傷害）等例。『ka』組變為『tsa』組，意為『abhyāsa』中的『ka』組字母依次變為『tsa』組字母。例如，『ḍukṛña』（做），『khanu』（必定摧毀），『gamḷi』（去），以及『ad』（吃）的詞根，去掉『ḍu』、『u』和『ḷi』後綴，加上『aṭ』，如第四品第八句『paro'kṣālā yaṅ nao』所示，將『ad』字變為『ghasḷi』，去掉『ḷi』後綴，如前所述重複兩次，第一個輔音保持不變，此經文將『ka』組字母轉變為『tsa』組字母，如前兩品和第四品所示，『tsha』字變為『tsa』，『dzh』字變為『dza』，如第六品第二句『in its』所示，將後一個『upadhā』變為長音並增加，如將要解釋的『ṛ』字變為『a』字，如『tsakāra』（已做），『tsakhāna』（必定摧毀），『dzagāma』（已去），『dzaghāsa』（已餓）等例。『kavati』不是『tsēkrīyita』，意為『kavati』，即『kuṅ sgra lao』，此處的『abhyāsa』中的『ka』字，在『tsēkrīyita』的後綴前不會變為『tsa』組字母，這是對之前經文的例外。例如，『kuṅ』字的『ṅa』後綴去掉後，表示非常大聲的意思，加上『ya』字，如本章的『tsaṇaparo'kṣā』所示，將詞根分為兩部分，如將要解釋的『tsēkrīyita』所示，將前一個『u』字變為『o』，如第四品第八句『nāmi mtha' rnam kyi yan āyi』所示，將後一個『ku』變為長音，最後加上『te』，如『kokūyate』（反覆說）等例。不是『tsēkrīyita』後綴的情況下，『ka』字會變為『tsa』，例如，『kuṅ』後綴去掉後，加上表示給予的『san』，如前所述去掉『na』，將詞根分為兩部分，將前一個『ka』字變為『tsa』，如第八品『dbyangs mtha' rnam kyis san la』所示，將後一個『ku』變為長音，因為原因將『sa』字變為『ṣa』，最後加上『te』，如『tsukūṣate』（想要發出聲音）等例。『kavati』是為了不與『ad』等的『kuṅ sgra lao』混淆。『thung ngu』意為『abhyāsa』中的長音變為短音，例如，『ḍudāña』（給予）和『pā』（喝）的詞根。 如是而作。此經文將前一個『ha』字轉變為『dza』，如第六品第二句『abhyāsa las kyang ngo』所示，將后一個『ha』字轉變為『gha』，如『in its』所示，將『gha』字變為長音，如『dzaghāna』（已傷害）等例。『ka』組變為『tsa』組，意為『abhyāsa』中的『ka』組字母依次變為『tsa』組字母。例如，『ḍukṛña』（做），『khanu』（必定摧毀），『gamḷi』（去），以及『ad』（吃）的詞根，去掉『ḍu』、『u』和『ḷi』後綴，加上『aṭ』，如第四品第八句『paro'kṣālā yaṅ nao』所示，將『ad』字變為『ghasḷi』，去掉『ḷi』後綴，如前所述重複兩次，第一個輔音保持不變，此經文將『ka』組字母轉變為『tsa』組字母，如前兩品和第四品所示，『tsha』字變為『tsa』，『dzh』字變為『dza』，如第六品第二句『in its』所示，將后一個『upadhā』變為長音並增加，如將要解釋的『ṛ』字變為『a』字，如『tsakāra』（已做），『tsakhāna』（必定摧毀），『dzagāma』（已去），『dzaghāsa』（已餓）等例。『kavati』不是『tsēkrīyita』，意為『kavati』，即『kuṅ sgra lao』，此處的『abhyāsa』中的『ka』字，在『tsēkrīyita』的後綴前不會變為『tsa』組字母，這是對之前經文的例外。例如，『kuṅ』字的『ṅa』後綴去掉后，表示非常大聲的意思，加上『ya』字，如本章的『tsaṇaparo'kṣā』所示，將詞根分為兩部分，如將要解釋的『tsēkrīyita』所示，將前一個『u』字變為『o』，如第四品第八句『nāmi mtha' rnam kyi yan āyi』所示，將后一個『ku』變為長音，最後加上『te』，如『kokūyate』（反覆說）等例。不是『tsēkrīyita』後綴的情況下，『ka』字會變為『tsa』，例如，『kuṅ』後綴去掉后，加上表示給予的『san』，如前所述去掉『na』，將詞根分為兩部分，將前一個『ka』字變為『tsa』，如第八品『dbyangs mtha' rnam kyis san la』所示，將后一個『ku』變為長音，因為原因將『sa』字變為『ṣa』，最後加上『te』，如『tsukūṣate』（想要發出聲音）等例。『kavati』是爲了不與『ad』等的『kuṅ sgra lao』混淆。『thung ngu』意為『abhyāsa』中的長音變為短音，例如，『ḍudāña』（給予）和『pā』（喝）的詞根。
【English Translation】 Thus it is done. This sutra transforms the previous 'ha' into 'dza', as shown in the second line of the sixth chapter, 'abhyāsa las kyang ngo', and transforms the subsequent 'ha' into 'gha', as shown in 'in its', transforming the 'gha' into a long vowel, as in 'dzaghāna' (has harmed) and other examples. 'ka' group changes to 'tsa' group, meaning the letters of the 'ka' group in 'abhyāsa' sequentially change to the letters of the 'tsa' group. For example, the roots of 'ḍukṛña' (to do), 'khanu' (to certainly destroy), 'gamḷi' (to go), and 'ad' (to eat), after removing the suffixes 'ḍu', 'u', and 'ḷi', and adding 'aṭ', as shown in the eighth line of the fourth chapter, 'paro'kṣālā yaṅ nao', transform the 'ad' into 'ghasḷi', remove the 'ḷi' suffix, repeat twice as before, keep the first consonant unchanged, this sutra transforms the 'ka' group letters into 'tsa' group letters, as shown in the previous two chapters and the fourth chapter, 'tsha' changes to 'tsa', 'dzh' changes to 'dza', as shown in the second line of the sixth chapter, 'in its', transform the subsequent 'upadhā' into a long vowel and increase it, as the 'ṛ' to be explained changes to 'a', as in 'tsakāra' (has done), 'tsakhāna' (certainly destroyed), 'dzagāma' (has gone), 'dzaghāsa' (has hungered) and other examples. 'kavati' is not 'tsēkrīyita', meaning 'kavati', which is 'kuṅ sgra lao', where the 'ka' in 'abhyāsa' will not change to 'tsa' group letters before the suffix of 'tsēkrīyita', which is an exception to the previous sutra. For example, after removing the 'ṅa' suffix of 'kuṅ', it means very loud, adding 'ya', as shown in 'tsaṇaparo'kṣā' of this chapter, divide the root into two parts, as shown in 'tsēkrīyita' to be explained, transform the previous 'u' into 'o', as shown in the eighth line of the fourth chapter, 'nāmi mtha' rnam kyi yan āyi', transform the subsequent 'ku' into a long vowel, and finally add 'te', as in 'kokūyate' (repeats) and other examples. In cases where it is not a 'tsēkrīyita' suffix, 'ka' will change to 'tsa', for example, after removing the 'kuṅ' suffix, add 'san' which means to give, remove 'na' as before, divide the root into two parts, transform the previous 'ka' into 'tsa', as shown in the eighth chapter 'dbyangs mtha' rnam kyis san la', transform the subsequent 'ku' into a long vowel, because the reason transforms 'sa' into 'ṣa', and finally add 'te', as in 'tsukūṣate' (wants to make a sound) and other examples. 'kavati' is to avoid confusion with 'kuṅ sgra lao' of 'ad' and others. 'thung ngu' means that the long vowel in 'abhyāsa' becomes a short vowel, for example, the roots of 'ḍudāña' (to give) and 'pā' (to drink).
ངས་ཌུཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་སྦྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་ ཅིང་། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་ཡིག་ལས་ཞེས་པས་ཨཊ་ཨཽ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ ཡིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཨཽ་ཕྱི་མ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ད་དཽ(སྦྱིན་ཟིན)། པ་པཽ་(འཐུངས་ཟིན)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རྀ་ཡིག་ནི་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། བྲྀ་དྷུ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་ 6-266 པས་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་ཨེ་སྲོག་ཏུ་སྦྱར་བས། བ་བྲྀ་ཏེ(ཞུགས)། བ་བྲྀ་དྷི་(འཕེལ་ཟིན། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཨིཎའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ འདིའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ནི་ཕ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་དེའི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་ པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཎ་གྱི་ཎ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཕ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་ཨུས་ བྱིན་ནས། ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ ཚིག་ནི། ཨཱ་ལྔ་པར། པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས། མདོ་ འདིས་སྔ་མ་རིང་པོ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཨིཎའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱི་ ཡ་ཏུཿ(ཕྱིན་ཟིན། ) ཨི་ཡུཿ(ཕྱིན་ཟིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་ཅན་ཕ་ རོལ་ལ་ཨིཎ་གྱི་ཨ་བྷྱཱ་ས་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཎ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་གཅིག་ཚིག་ཨཊ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཎ་ཨིཙ་ཨཊ་ཞེས་པས་ཨི་ཕྱི་མ་འཕེལ་བ་བྱས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨཱ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་ཨི་ སྔ་མ་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨི་ཡཱ་ཡ་(ཕྱིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ ཅད་དུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་བྷྱཱ་སའི་དང་པོའི་ཨ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ བཅས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རིང་པོར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཨཊ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཨཊ་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་ པ་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། སྔ་མའི་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་པ་མདོ་ འདིས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཱ་ཌ། ཨཱ་ཌ་ཏུཿཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ ཤི་བསྟེན་པའི་བྱིངས་ལ་སྦྱར་བས། ཨཱ་ཤ། (བསྟེན་ལོ། །) ཨཱ་ཤ་ཏུ
【現代漢語翻譯】 當ཌུཉ་後綴被刪除，並且在པ་རོ྅ཀྵཱ（Paroksha，過去時）中新增ཨཊ་（at）時，像之前一樣保留兩個詞幹。此經文將第一個元音變為短音，並通過'ཨཱ་ཡིག་ལས་'將ཨཊ་（at）變為ཨཽ་（au）。在ཨཱ་（ā）第六品中，通過'ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ་དག་ལ་'將詞幹末尾的ཨཱ་（ā）變為ཨཽ་（au），然後刪除後面的ཨཽ་（au）並連線，例如ད་དཽ（dadau，已經給予），པ་པཽ་（papau，已經喝完）。 關於'རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་'，ཨ་བྷྱཱ་ས་（abhyāsa，重複）中的རྀ་（ṛ）變為短ཨ་（a）。例如，對於詞幹བྲྀ་ཏུ་（vṛtu，進入）和བྲྀ་དྷུ་（vṛdhu，增長），當刪除ཨུ་（u）後綴並在པ་རོ྅ཀྵཱ（Paroksha）中新增ཨེ་（e）時，保留兩個詞幹，並將第一個輔音保留下來。此經文將第一個རྀ་（ṛ）變為ཨ་（a），並且在ཨཱ་（ā）第五品中，通過'ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཐམས་ཅད་ལའོ་'，沒有 गुण（guṇa， गुण），並且ཨེ་（e）作為 உயிர்（ உயிர்）連線，例如བ་བྲྀ་ཏེ（bavṛte，已經進入），བ་བྲྀ་དྷི་（bavṛdhe，已經增長）。 關於'ཨིཎའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་རིང་པོའོ་'，對於'ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་'（iṇ gatau，iṇ表示行走）這個詞幹，其ཨ་བྷྱཱ་ས་（abhyāsa）在པ་རོ྅ཀྵཱ（Paroksha）中，當 गुण（guṇa）性質的後綴存在時，會變為長音。例如，刪除ཨིཎ་（iṇ）的ཎ་（ṇ），並在པ་རོ྅ཀྵཱ（Paroksha）中新增ཨ་ཏུས་（atus）和ཨུས་（us）。通過'ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་'保留兩個詞幹。對於雙數和複數，在ཨཱ་（ā）第五品中，由於'པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའང་ངོ་'表示沒有 गुण（guṇa），此經文將第一個變為長音，並且在ཨཱ་（ā）第四品中，通過'ཨིཎའི་འང་ངོ་'將第二個變為ཡ་（ya），例如ཨཱི་ཡ་ཏུཿ（īyatuḥ，已經走了），ཨི་ཡུཿ（iyuḥ，已經走了）。 因此，當 गुण（guṇa）性質的པ་རོ྅ཀྵཱ（Paroksha）後綴存在時，ཨིཎ་（iṇ）的ཨ་བྷྱཱ་ས་（abhyāsa）不會變為長音。例如，刪除ཨིཎ་（iṇ）的後綴，並在པ་རོ྅ཀྵཱ（Paroksha）中新增單數ཨཊ་（at），像之前一樣保留兩個詞幹。在ཨཱ་（ā）第六品中，通過'ཨིཎ་ཨིཙ་ཨཊ་'使後面的ཨི་（i）增長，並且在ཨཱ་（ā）第四品中，通過'ཨཱ་བྷྱཱ་སའི་'將前面的ཨི་（i）變為ཨི་ཡ་（iya），然後連線，例如ཨི་ཡཱ་ཡ་（iyāya，走了）。 關於'དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་'，無論ཨ་བྷྱཱ་ས་（abhyāsa）的第一個字母是何種ཨ་（a），在པ་རོ྅ཀྵཱ（Paroksha）中，當 गुण（guṇa）性質的後綴存在或不存在時，它都會變為長音。例如，對於詞幹ཨཊ་（aṭ，行走），在པ་རོ྅ཀྵཱ（Paroksha）中新增 गुण（guṇa）性質的ཨཊ་（at）和無 गुण（guṇa）性質的ཨ་ཏུས་（atus），保留兩個詞幹，並將第一個輔音保留下來。此經文將其變為長音並連線，例如ཨཱ་ཌ་（āḍa），ཨཱ་ཌ་ཏུཿ（āḍatuḥ）。同樣，將其應用於詞幹ཨ་ཤི་（aśi，服務），例如ཨཱ་ཤ་（āśa，已經服務），ཨཱ་ཤ་ཏུཿ（āśatuḥ）。
【English Translation】 When the suffix ཌུཉ་ is removed and ཨཊ་ (at) is added in པ་རོ྅ཀྵཱ (Paroksha, past tense), keep the two stems as before. This sutra shortens the first vowel, and 'ཨཱ་ཡིག་ལས་' changes ཨཊ་ (at) to ཨཽ་ (au). In the sixth pada of ཨཱ་ (ā), 'ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ་དག་ལ་' changes the ཨཱ་ (ā) at the end of the stem to ཨཽ་ (au), then deletes the latter ཨཽ་ (au) and joins them, like ད་དཽ (dadau, has given), པ་པཽ་ (papau, has drunk). Regarding 'རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་', the རྀ་ (ṛ) in ཨ་བྷྱཱ་ས་ (abhyāsa, reduplication) becomes short ཨ་ (a). For example, for the stems བྲྀ་ཏུ་ (vṛtu, to enter) and བྲྀ་དྷུ་ (vṛdhu, to grow), when the ཨུ་ (u) suffix is removed and ཨེ་ (e) is added in པ་རོ྅ཀྵཱ (Paroksha), keep the two stems and leave the first consonant as a remainder. This sutra changes the first རྀ་ (ṛ) to ཨ་ (a), and in the fifth pada of ཨཱ་ (ā), by 'ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཐམས་ཅད་ལའོ་', there is no गुण (guṇa, quality), and ཨེ་ (e) is joined as உயிர் (life), like བ་བྲྀ་ཏེ (bavṛte, has entered), བ་བྲྀ་དྷི་ (bavṛdhe, has grown). Regarding 'ཨིཎའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་རིང་པོའོ་', for the stem 'ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་' (iṇ gatau, iṇ meaning to go), its ཨ་བྷྱཱ་ས་ (abhyāsa) in པ་རོ྅ཀྵཱ (Paroksha) becomes long when a suffix of गुण (guṇa) nature is present. For example, remove the ཎ་ (ṇ) of ཨིཎ་ (iṇ), and add ཨ་ཏུས་ (atus) and ཨུས་ (us) in པ་རོ྅ཀྵཱ (Paroksha). By 'ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་', keep the two stems. For the dual and plural, in the fifth pada of ཨཱ་ (ā), since 'པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའང་ངོ་' indicates no गुण (guṇa), this sutra makes the first one long, and in the fourth pada of ཨཱ་ (ā), by 'ཨིཎའི་འང་ངོ་' the second one is changed to ཡ་ (ya), like ཨཱི་ཡ་ཏུཿ (īyatuḥ, have gone), ཨི་ཡུཿ (iyuḥ, have gone). Therefore, when a པ་རོ྅ཀྵཱ (Paroksha) suffix of गुण (guṇa) nature is present, the ཨ་བྷྱཱ་ས་ (abhyāsa) of ཨིཎ་ (iṇ) does not become long. For example, remove the suffix of ཨིཎ་ (iṇ), and add the singular ཨཊ་ (at) in པ་རོ྅ཀྵཱ (Paroksha), keeping the two stems as before. In the sixth pada of ཨཱ་ (ā), by 'ཨིཎ་ཨིཙ་ཨཊ་' the latter ཨི་ (i) is augmented, and in the fourth pada of ཨཱ་ (ā), by 'ཨཱ་བྷྱཱ་སའི་' the former ཨི་ (i) is changed to ཨི་ཡ་ (iya), then joined, like ཨི་ཡཱ་ཡ་ (iyāya, went). Regarding 'དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་', whatever ཨ་ (a) is the first letter of ཨ་བྷྱཱ་ས་ (abhyāsa), in པ་རོ྅ཀྵཱ (Paroksha), whether a suffix of गुण (guṇa) nature is present or not, it becomes long in all cases. For example, for the stem ཨཊ་ (aṭ, to go), add ཨཊ་ (at) of गुण (guṇa) nature and ཨ་ཏུས་ (atus) of no गुण (guṇa) nature in པ་རོ྅ཀྵཱ (Paroksha), keep the two stems, and leave the first consonant as a remainder. This sutra makes it long and joins them, like ཨཱ་ཌ་ (āḍa), ཨཱ་ཌ་ཏུཿ (āḍatuḥ). Similarly, apply it to the stem ཨ་ཤི་ (aśi, to serve), like ཨཱ་ཤ་ (āśa, has served), ཨཱ་ཤ་ཏུཿ (āśatuḥ).
ཿ(བསྟེན་པ་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་གལ་ཏེ་མཐའ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ན། ན་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པ་ནི་དང་ པོ་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས། ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་གལ་ཏེ་མཐའ་ 6-267 བརྩེགས་པ་ཡིན་ན་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨནྫུགསལ་བའི་བྱིངས་ ཀྱི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཕ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་དང་། ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་ སྔ་མའི་ཨ་ཡིག་ལྷག་མར་བྱས་པ། མདོ་སྔ་མས་རིང་པོ་དང་། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་སྔོན་དུ་ན་ ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཏ་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་ཐོབ་ཀྱང་། ཨིནྡྷི་ཤནྠི་ཞེས་པའི་ ངེས་པས་མི་འཕྱིད་ཅིང་། སན་བཞི་པར། ཛ་ཛྷ་ཉ་ཤ་ཡིག་ཅེས་པ་ལྟར་ན་ཡིག་ཉ་རུ་བསྒྱུར་ བས། ཨཱ་ནཉྫུ་(གསལ་བར་བྱས་ལོ། །)ཨཱ་ནཉྫ་ཏུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དང་པོའི་ཨ་ཡིག་རིང་ པོར་བྱས་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་མཐའ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་ན་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་བརྗོད་ནི་མདོ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ཨཱ་ཌ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྀ་ཡིག་ ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོར་བྱས་པ་དེ་ལས། རྀ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལའང་དང་པོར་ ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྀ་དྷུ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་ཨུས་བྱིན་ནས། ལན་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་། ལེའུ་འདིར། རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་རྀ་དང་པོ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལྷག་མར་བྱས་པ་དེ་ཡང་། དང་པོའི་ཨའི་ ཞེས་པས་རིང་པོར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་རྀ་ཡིག་ཕྱི་མའི་སྔོན་དུ་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨ་ བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨཱ་ནྲྀ་དྷ་ཏུཿ(འཕེལ་བར་བྱས་པ་དག) ཨཱ་ནྲྀ་དྷུཿ(འཕེལ་བ་བྱས་པ་རྣམས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་སྣོ་ཏིའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བྱས་པ་དེ་ལས། ཕ་ རོལ་གྱི་ཨ་སུ་(ལོ་ཆེན་དང་། ཐུགས་རྗེ་དཔལ་བས་ཨ་ཤཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདུག་ནའང་། སློབ་ཕན་ལས་ཨ་སུ་ ཐོབ་པའི་བྱིངས་འདུག། )ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དང་པོར་ཡང་། ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་སུ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་སྔོན་ཉེར་བསྒྱུར་བི་ བཞག་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་ཨ་ཡིག་སྔ་མ་ 6-268 ལྷག་མར་བཅས་པ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཕྱི་མའི་སྔོན་དུ་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། བྱཱ་ན་སེ(ཐོབ་པར་མ་བྱས)། བྱཱ་ན་སཱ་ཏེ་(ཐོབ་པར་མ་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨཤྣོཏི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཨ་ཤ་བསྟེན་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་དང་། མི་འཁྲུལ་བའི་དོན་ཏ
【現代漢語翻譯】 例如：'བསྟེན་པ་དག'（bsTen pa dag，所依賴的）等。 在此基礎上，如果後面的詞以輔音叢開頭，那麼'ན་ཨཱ་ག་མའོ་'（na A ga ma'o）的意思是，如果後面的詞以輔音叢開頭，那麼就要新增'ན་'（na）作為आगम（Agama，增益）。例如，對於動詞詞根'ཨནྫུགསལ་བའི་བྱིངས་'（anjugasal ba'i byings，清晰的詞根）加上後綴'ཨུ་'（u），然後應用'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་'（paro'kShA'i aTa）和'ཨ་ཏུས་'（a tus），將詞根分為兩部分，保留前面的'ཨ་'（a），用前面的 सूत्र（sUtra， सूत्र）將其變為長音，然後用這個 सूत्र（sUtra， सूत्र）在後面的詞前新增'ན་'（na）आगम（Agama，增益），並刪除'ཨ་'（a）的含義並連線起來，變成'ཨཱ་དྲུག་པར'（A drug par）。根據'ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་'（ita rjes su 'brel ba ma yin pa rnams kyi，與伊特後綴無關的）可以獲得'ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་'（a nu ShaM ga dbyi ba，अं），但由於'ཨིནྡྷི་ཤནྠི་'（indhi shanti，इन्धिशनथि）的確定性，它不會被刪除。根據第四個 सूत्र（sUtra， सूत्र）'ཛ་ཛྷ་ཉ་ཤ་ཡིག་'（dza dza nya sha yig，ज झ ञ श），'ན་'（na）變為'ཉ་'（nya），例如'ཨཱ་ནཉྫུ་'（A nanyu，आ नञ्जु，清晰的），'ཨཱ་ནཉྫ་ཏུཿ'（A nanya tuH，आ नञ्जतूः，清晰的）。因此，如果後面的詞不是以輔音叢開頭，那麼就不會新增'ན་'（na）आगम（Agama，增益）。例如，按照前面的 सूत्र（sUtra， सूत्र）進行處理，得到'ཨཱ་ཌ་'（A Da，आड）等。 對於'རྀ་'（Ri）也一樣，意思是，如果後面的詞是'རྀ་'（Ri），也要新增'ན་'（na）आगम（Agama，增益）。例如，對於動詞詞根'རྀ་དྷུ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་'（Ri dhu 'phel ba'i byings，增長的詞根）加上後綴'ཨུ་'（u），然後應用'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་'（paro'kShA'i a tus）和'ཨུས་'（us），重複兩次，並且在本章中，由於'རྀ་ཡིག་གི་'（Ri yig gi，ऋ）的原因，將第一個'རྀ་'（Ri）變為'ཨ་'（a），並保留下來，然後用'དང་པོའི་ཨའི་'（dang po'i a'i，第一個अ）將其變為長音，然後用這個 सूत्र（sUtra， सूत्र）在後面的'རྀ་'（Ri）前新增'ན་'（na）आगम（Agama，增益），並刪除'ཨ་'（a）的含義並連線起來，變成'ཨཱ་ནྲྀ་དྷ་ཏུཿ'（A nRi dha tuH，आ नृ धातुः，增長的），'ཨཱ་ནྲྀ་དྷུཿ'（A nRi dhuH，आ नृ धुः，增長的）。'ཨ་སྣོ་ཏིའི་འང་ངོ་'（a sNo ti'i 'ang ngo）的意思是，如果後面的詞是'ཨ་སུ་'（a su），也要新增'ན་'（na）आगम（Agama，增益）。例如，對於動詞詞根'ཨ་སུ་ཐོབ་པ་ལའོ་'（a su thob pa la'o，獲得असु），加上後綴'ཨུ་'（u），然後在前面加上字首'བི་'（bi），然後應用'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་'（paro'kShA'i e）和'ཨཱ་ཏེ་'（A te），將詞根分為兩部分，保留前面的'ཨ་'（a）並將其變為長音，然後連線起來，在後面的詞前新增'ན་'（na）आगम（Agama，增益）並連線起來，變成'བྱཱ་ན་སེ'（byA na se，ब्यानसे，未獲得），'བྱཱ་ན་སཱ་ཏེ་'（byA na sA te，ब्यानसाते，未獲得）。 提到'ཨཤྣོཏི་'（aShNoti）是爲了避免與動詞詞根'ཨ་ཤ་བསྟེན་པ་ལའོ་'（a sha bsTen pa la'o，依賴於अश）混淆。
【English Translation】 For example, 'བསྟེན་པ་དག' (bsTen pa dag, that which is relied upon), etc. Based on that, if the following word begins with a consonant cluster, then 'ན་ཨཱ་ག་མའོ་' (na A ga ma'o) means that if the following word begins with a consonant cluster, then 'ན་' (na) should be added as आगम (Agama, augment). For example, for the verb root 'ཨནྫུགསལ་བའི་བྱིངས་' (anjugasal ba'i byings, the root of clarity) with the suffix 'ཨུ་' (u), and then applying 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་' (paro'kShA'i aTa) and 'ཨ་ཏུས་' (a tus), dividing the root into two parts, keeping the preceding 'ཨ་' (a), making it long with the preceding सूत्र (sUtra, aphorism), and then with this सूत्र (sUtra, aphorism) adding 'ན་' (na) आगम (Agama, augment) before the following word, and deleting the meaning of 'ཨ་' (a) and connecting them, becoming 'ཨཱ་དྲུག་པར' (A drug par). According to 'ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་' (ita rjes su 'brel ba ma yin pa rnams kyi, those not related to the it suffix), obtaining 'ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་' (a nu ShaM ga dbyi ba, अं), but due to the certainty of 'ཨིནྡྷི་ཤནྠི་' (indhi shanti, इन्धिशनथि), it is not deleted. According to the fourth सूत्र (sUtra, aphorism) 'ཛ་ཛྷ་ཉ་ཤ་ཡིག་' (dza dza nya sha yig, ज झ ञ श), 'ན་' (na) changes to 'ཉ་' (nya), such as 'ཨཱ་ནཉྫུ་' (A nanyu, आ नञ्जु, clear), 'ཨཱ་ནཉྫ་ཏུཿ' (A nanya tuH, आ नञ्जतूः, clear). Therefore, if the following word does not begin with a consonant cluster, then 'ན་' (na) आगम (Agama, augment) is not added. For example, processing according to the preceding सूत्र (sUtra, aphorism), we get 'ཨཱ་ཌ་' (A Da, आड), etc. It is also the same for 'རྀ་' (Ri), meaning that if the following word is 'རྀ་' (Ri), then 'ན་' (na) आगम (Agama, augment) should also be added. For example, for the verb root 'རྀ་དྷུ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་' (Ri dhu 'phel ba'i byings, the root of growth) with the suffix 'ཨུ་' (u), and then applying 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་' (paro'kShA'i a tus) and 'ཨུས་' (us), repeating twice, and in this chapter, because of 'རྀ་ཡིག་གི་' (Ri yig gi, ऋ), changing the first 'རྀ་' (Ri) to 'ཨ་' (a) and keeping it, and then with 'དང་པོའི་ཨའི་' (dang po'i a'i, the first अ) making it long, and then with this सूत्र (sUtra, aphorism) adding 'ན་' (na) आगम (Agama, augment) before the following 'རྀ་' (Ri), and deleting the meaning of 'ཨ་' (a) and connecting them, becoming 'ཨཱ་ནྲྀ་དྷ་ཏུཿ' (A nRi dha tuH, आ नृ धातुः, grown), 'ཨཱ་ནྲྀ་དྷུཿ' (A nRi dhuH, आ नृ धुः, grown). 'ཨ་སྣོ་ཏིའི་འང་ངོ་' (a sNo ti'i 'ang ngo) means that if the following word is 'ཨ་སུ་' (a su), then 'ན་' (na) आगम (Agama, augment) should also be added. For example, for the verb root 'ཨ་སུ་ཐོབ་པ་ལའོ་' (a su thob pa la'o, to obtain असु), with the suffix 'ཨུ་' (u), and then adding the prefix 'བི་' (bi) in front, and then applying 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་' (paro'kShA'i e) and 'ཨཱ་ཏེ་' (A te), dividing the root into two parts, keeping the preceding 'ཨ་' (a) and making it long, and then connecting them, adding 'ན་' (na) आगम (Agama, augment) before the following word and connecting them, becoming 'བྱཱ་ན་སེ' (byA na se, ब्यानसे, not obtained), 'བྱཱ་ན་སཱ་ཏེ་' (byA na sA te, ब्यानसाते, not obtained). Mentioning 'ཨཤྣོཏི་' (aShNoti) is to avoid confusion with the verb root 'ཨ་ཤ་བསྟེན་པ་ལའོ་' (a sha bsTen pa la'o, to rely on अश).
ོ། ། བྷ་ཝ་ཏའི་ཨའོ་ཞེས་པ་ནི་བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་ས་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་སྲོག་གི་ དབྱངས་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཨཊ་དང་ཨ་ཏུ་ས་བྱིན་ནས་ གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། སྔ་མའི་ཨཱུ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཨ་ཡིག་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་ པས། བྷ་ཡིག་པ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། བྷཱུའི་མཐའ་པ་རོ྅ཀྵཱ་དང་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ མཐར་ཝ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཏེ་སྦྱར་བས། བ་བྷཱུ་ཝ(དེ་བྱུང་བར་གྱུར)། བ་བྷཱུ་ཝ་ཏུཿ (དེ་དག་བྱུང་བར་ གྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱུ་ཞེས་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ནི་ཛི་བི་ཛི་བི་ཥ་ རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ནི་ཛིར་གཙང་བ་དང་། བི་ཛིར་ དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་དང་། བིཥླྀ་ཁྱབ་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་ས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་ཛིར་གྱི་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་དང་། ཧྱསྟ་ནཱའི་དི་བྱིན་ནས། ཨན་བར་ དུ་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པས་དབྱི་ཞིང་། ལན་གཉིས་བརྗོད་དེ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་ མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་ཨི་རྣམས་ནི་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། སཔྟ་མཱི་ལའང་ ངོ་ཞེས་པས་ཡཱཏ་ལ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ཡ་དྷུཊ་ཡིན་པས་ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེར་མི་འགྱུར་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཨིའང་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་ཞེས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཛའང་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། གསལ་ བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ནཱི་ ཞེས་པས། དེ་ལ་ཨཊ་སྔོན་དུ་བྱིན་པས། ནེ་ནེཀྟི (གཙང་བར་བྱེད)། ནེ་ནི་ཛྱཱཏ(གཙང་བར་གྱིས)། ནེ་ 6-269 ནེཀྟུ(གཙང་བར་གྱུར་ཅིག)། ཨ་ནེ་ནེ་ཀ་(དེ་རིང་གཙང་བར་གྱུར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། བི་ཛིར་ལའང་དེ་ བཞིན་དུ་སྦྱར་བས། བེ་བེཀྟྭི(ཐ་དད་པར་བྱེད)། བེ་བི་ཛྱཱཏ(ཐ་དད་པར་གྱིས)། བེ་བེཀྟུ(ཐ་དད་པར་གྱུར་ ཅིག)། ཨ་བེ་བེཀ་(དེ་རིང་ཐ་དད་པར་བྱེད། )ཅེས་པ་དང་། བི་ཥླྀའི་ལྀ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེའི་ཏ་ ཡིག་ཥ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། (འདི་ལ་སྒྲ་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་བས། ཚིག་མཐར་དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་ དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། རྀ་ཊུ་ར་ཥ་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་ཞེས་གནས་མཐུན་པ་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས། སློབ་ཕན་ལས་ནི་ རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཊ་རུ་བསྒྱུར་འདུག) ནཱ་གསུམ་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཥ་ཡིག་ ཀྱང
【現代漢語翻譯】 འོ་ཞེས་པའི་བྷ་ཝ་ཏའི་（梵語，bhava-tai，存在）是指在動詞詞根'བྷཱུ་'（梵語，bhū，存在）之後，加上 अभ्यास（梵語，abhyāsa，重複）的後綴，導致元音字母'ཨ་'（梵語，a）發生變化。例如，動詞詞根'བྷཱུ་'（梵語，bhū，存在）加上'ཨཊ་'（梵語，aṭ）和'ཨ་ཏུ་ས་'（梵語，atusa），分為兩個部分。第一個'ཨཱུ་'（梵語，ū）字母通過這個規則變為'ཨ་'（梵語，a）字母，第二個字母變為第四個字母，因此'བྷ་'（梵語，bha）字母變為'པ་'（梵語，pa）。在第四個'ཨཱ་'（梵語，ā）字母中，'བྷཱུའི་'（梵語，bhū'i）的結尾加上後綴'པ་རོ྅ཀྵཱ་'（梵語，parokṣā，完成時），並在末尾加上'ཝ་'（梵語，va）字母作為 आगम（梵語，āgama，增音），組合成'བ་བྷཱུ་ཝ'（梵語，babhūva，已經發生），'བ་བྷཱུ་ཝ་ཏུཿ'（梵語，babhūvatuḥ，他們已經發生）等形式。之所以不直接用'བྷཱུ་'（梵語，bhū，存在），是因為它表示多種多樣的含義。 सूत्र（梵語，sūtra， सूत्र）說，'ནི་ཛི་'（梵語，niji，清潔），'བི་ཛི་'（梵語，biji，區分），'བི་ཥ་'（梵語，biṣa，滲透）等所有動詞詞根，在 अभ्यास（梵語，abhyāsa，重複）詞根之後，會發生 गुण（梵語，guṇa， गुण）變化。例如，在'ནི་ཛིར་'（梵語，niji，清潔）中，去掉後綴'ཨིར་'（梵語，ir），加上 वर्तमान（梵語，vartamāna，現在時）的'ཏི་'（梵語，ti）， सप्तमी（梵語，saptamī，七格）的'ཡཱཏ་'（梵語，yāta）， पंचमी（梵語，pañcamī，五格）的'ཏུ་'（梵語，tu），和 ह्यस्तनी（梵語，hyastanī，過去時）的'དི་'（梵語，di）。通過'ཨན་བར་དུ་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པས་དབྱི་ཞིང་'（梵語，an bardu byinpa juhoti la sogs pas dbyi zhing，通過給予和奉獻等方式），重複兩次，第一個輔音保持不變。根據這個 सूत्र（梵語，sūtra， सूत्र），之前的'ཨི་'（梵語，i）變為'ཨེ་'（梵語，e）。在第五個'ཨཱ་'（梵語，ā）中， सप्तमी（梵語，saptamī，七格）也一樣，因為'ཡཱཏ་'（梵語，yāta）是 गुण（梵語，guṇa， गुण）和 याधुट（梵語，yādhuṭ），所以不會變成 च（梵語，ca）組。在第五個'ཨཱ་'（梵語，ā）中，'उपधा（梵語，upadhā，倒數第二個音節） नामी（梵語，nāmī，名稱）的'ཨི'（梵語，i）也變為'ཨེ་'（梵語，e）。在第六個'ཨཱ་'（梵語，ā）中， च（梵語，ca）組的'ཛ་'（梵語，ja）變為'ཀ་'（梵語，ka）。在第六個'ཨཱ་'（梵語，ā）中，輔音后的'དི་'（梵語，di）和'སི་'（梵語，si）被移除。在第八個'ཨཱ་'（梵語，ā）中，動詞詞根的第一個 ह्यस्तनी（梵語，hyastanī，過去時）加上字首'ཨཊ་'（梵語，aṭ）。例如，'ནེ་ནེཀྟི'（梵語，nenekti，他清潔），'ནེ་ནི་ཛྱཱཏ'（梵語，nenijyāt，請清潔），'ནེ་ནེཀྟུ'（梵語，nenektu，愿他清潔），'ཨ་ནེ་ནེ་ཀ་'（梵語，anenekā，今天他清潔）。同樣，將此規則應用於'བི་ཛིར་'（梵語，biji，區分），得到'བེ་བེཀྟྭི'（梵語，bebektvi，他區分），'བེ་བི་ཛྱཱཏ'（梵語，bebijyāt，請區分），'བེ་བེཀྟུ'（梵語，bevektu，愿他區分），'ཨ་བེ་བེཀ་'（梵語，abeveka，今天他區分）。對於'བི་ཥླྀའི་'（梵語，biṣlī'i，滲透），去掉'ལྀ་'（梵語，lī）字母，其餘部分與之前相同。在第八個'ཨཱ་'（梵語，ā）中，由於 ष（梵語，ṣa）和 ट（梵語，ṭ）組的存在，與 ष（梵語，ṣa）相關的 विभक्ति（梵語，vibhakti，格）的'ཏ་'（梵語，ta）字母變為'ཊ་'（梵語，ṭ）。（對此，སྒྲ་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་（梵語，sgra pa thugs rje dpal，聲音學者Thukje Pel）說，'ཚིག་མཐར་དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་'（梵語，tshig mthar dhuta rnams kyi dang po'o，在詞尾的dhuta中，第一個）將 ष（梵語，ṣa）變為 ट（梵語，ṭ），因為'ऋ（梵語，ṛ） टु（梵語，ṭu） र（梵語，ra） ष（梵語，ṣa）'來自頭部，所以它們在位置上是一致的。སློབ་ཕན་（梵語，slob phan，利益學生）說，'རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་'（梵語，rdzogs pa la yang ngo，在完成時也一樣）將 ष（梵語，ṣa）變為 ट（梵語，ṭ））。在第三個'ནཱ་'（梵語，nā）中，對於完成時，後面的 ष（梵語，ṣa）字母也...
【English Translation】 The term 'bhava-tai' (Sanskrit, bhava-tai, existence) refers to the addition of the suffix abhyāsa (Sanskrit, abhyāsa, repetition) after the verb root 'bhū' (Sanskrit, bhū, existence), causing the vowel letter 'a' (Sanskrit, a) to change. For example, the verb root 'bhū' (Sanskrit, bhū, existence) is added with 'aṭ' (Sanskrit, aṭ) and 'atusa' (Sanskrit, atusa), divided into two parts. The first letter 'ū' (Sanskrit, ū) changes to the letter 'a' (Sanskrit, a) through this rule, and the second letter changes to the fourth letter, so the letter 'bha' (Sanskrit, bha) changes to 'pa' (Sanskrit, pa). In the fourth 'ā' (Sanskrit, ā) letter, the ending of 'bhū'i' (Sanskrit, bhū'i) is added with the suffix 'parokṣā' (Sanskrit, parokṣā, perfect tense), and the letter 'va' (Sanskrit, va) is added at the end as āgama (Sanskrit, āgama, augment), combined into forms such as 'babhūva' (Sanskrit, babhūva, has happened), 'babhūvatuḥ' (Sanskrit, babhūvatuḥ, they have happened). The reason for not directly using 'bhū' (Sanskrit, bhū, existence) is that it represents a variety of meanings. The sūtra (Sanskrit, sūtra, सूत्र) says that all verb roots such as 'niji' (Sanskrit, niji, clean), 'biji' (Sanskrit, biji, distinguish), and 'biṣa' (Sanskrit, biṣa, pervade) will undergo guṇa (Sanskrit, guṇa, गुण) changes after the abhyāsa (Sanskrit, abhyāsa, repetition) root. For example, in 'niji' (Sanskrit, niji, clean), remove the suffix 'ir' (Sanskrit, ir), add the 'ti' (Sanskrit, ti) of vartamāna (Sanskrit, vartamāna, present tense), the 'yāta' (Sanskrit, yāta) of saptamī (Sanskrit, saptamī, seventh case), the 'tu' (Sanskrit, tu) of pañcamī (Sanskrit, pañcamī, fifth case), and the 'di' (Sanskrit, di) of hyastanī (Sanskrit, hyastanī, past tense). Through 'an bardu byinpa juhoti la sogs pas dbyi zhing' (Sanskrit, an bardu byinpa juhoti la sogs pas dbyi zhing, by giving and offering, etc.), repeat twice, and the first consonant remains unchanged. According to this sūtra (Sanskrit, sūtra, सूत्र), the previous 'i' (Sanskrit, i) changes to 'e' (Sanskrit, e). In the fifth 'ā' (Sanskrit, ā), the same applies to saptamī (Sanskrit, saptamī, seventh case), because 'yāta' (Sanskrit, yāta) is guṇa (Sanskrit, guṇa, गुण) and yādhuṭ (Sanskrit, yādhuṭ), it will not become the ca (Sanskrit, ca) group. In the fifth 'ā' (Sanskrit, ā), the 'i' (Sanskrit, i) of upadhā (Sanskrit, upadhā, penultimate syllable) nāmī (Sanskrit, nāmī, name) also changes to 'e' (Sanskrit, e). In the sixth 'ā' (Sanskrit, ā), the 'ja' (Sanskrit, ja) of the ca (Sanskrit, ca) group changes to 'ka' (Sanskrit, ka). In the sixth 'ā' (Sanskrit, ā), 'di' (Sanskrit, di) and 'si' (Sanskrit, si) after the consonant are removed. In the eighth 'ā' (Sanskrit, ā), the first hyastanī (Sanskrit, hyastanī, past tense) of the verb root is added with the prefix 'aṭ' (Sanskrit, aṭ). For example, 'nenekti' (Sanskrit, nenekti, he cleans), 'nenijyāt' (Sanskrit, nenijyāt, please clean), 'nenektu' (Sanskrit, nenektu, may he clean), 'anenekā' (Sanskrit, anenekā, today he cleans). Similarly, applying this rule to 'biji' (Sanskrit, biji, distinguish), we get 'bebektvi' (Sanskrit, bebektvi, he distinguishes), 'bebijyāt' (Sanskrit, bebijyāt, please distinguish), 'bevektu' (Sanskrit, bevektu, may he distinguish), 'abeveka' (Sanskrit, abeveka, today he distinguishes). For 'biṣlī'i' (Sanskrit, biṣlī'i, pervade), remove the letter 'lī' (Sanskrit, lī), and the rest is the same as before. In the eighth 'ā' (Sanskrit, ā), due to the presence of the ṣa (Sanskrit, ṣa) and ṭa (Sanskrit, ṭ) groups, the letter 'ta' (Sanskrit, ta) of vibhakti (Sanskrit, vibhakti, case) related to ṣa (Sanskrit, ṣa) changes to 'ṭa' (Sanskrit, ṭ). (Regarding this, Sgra pa Thukje Pel (Sanskrit, Sgra pa Thukje Pel, the sound scholar) said, 'tshig mthar dhuta rnams kyi dang po'o' (Sanskrit, tshig mthar dhuta rnams kyi dang po'o, in the dhuta at the end of the word, the first one) changes ṣa (Sanskrit, ṣa) to ṭa (Sanskrit, ṭ), because 'ṛ ṭu ra ṣa' (Sanskrit, ṛ ṭu ra ṣa) come from the head, so they are consistent in position. Slob Phan (Sanskrit, slob phan, student benefit) said, 'rdzogs pa la yang ngo' (Sanskrit, rdzogs pa la yang ngo, it is also the same in the perfect tense) changes ṣa (Sanskrit, ṣa) to ṭa (Sanskrit, ṭ)). In the third 'nā' (Sanskrit, nā), for the perfect tense, the following ṣa (Sanskrit, ṣa) letter also...
་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། བེ་བེཥྚི(ཁྱབ་བར་བྱེད)། བེ་བིཥྱཱཏ(ཁྱབ་པར་གྱིས)། བེ་བེཥྚུ(ཁྱབ་པར་གྱུར)། ཨ་ བེ་(དེ་རང་ཁྱབ། ) བེཊ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷྲྀཉ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏའོ་ཞེས་པ་ནི་ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་ པ་དང་རྒྱས་པ་དང་། ཨོ་ཧཱང་འགྲོ་བ་དང་། མཱང་འཇལ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ དབྱངས་རྣམས་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ ཡིག་ནི་སྔར་བཞིན་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ཌུ་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་བྷྲྀ་ལ་སྔར་ བཞིན་ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དི་བྱིན་ནས། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། བར་ དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱངས་རྣམས་ཨི་དང་། སྔར་བཞིན་བཞི་པ་ གསུམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མཱི་མཐའི་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ སཔྟ་མཱི་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་དི་ཕྱིས་ནས་ར་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་ཏེ་ བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བྱིན་ནས། བི་བྷརྟི། (འཛིན་ནོ། །) བི་བྷྲྀ་ཡཱཏ། བི་བྷརྟུ། ཨ་བི་བྷཿཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོ་དང་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཧཱ་དང་། མཱ་དག་ལ་སྔར་གྱི་རིམ་ པས་ཏེ་དང་ཨཱིཏ་དང་། ཏཱམ་དང་ཏ་བྱིན་ནས། བསྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས། ཧ་དང་པོ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ་ལས་ཨཱ་བཞི་པར། 6-270 ཨཱ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཧཱ་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ནས། གཞན་རྣམས་ལ། ཨཱ་བཞི་ པར། གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མིན་པའི་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ཏ་ཕྱི་མའི་སྲོག་ སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛི་ཧཱི་ཏེ(གཏོང་བར་བྱེད)། ཛི་ཧཱི་ཏ(གཏོང་བར་གྱིས)། ཛི་ཧཱི་ཏཱཾ(གཏོང་བར་ གྱུར)། ཨ་ཛི་ཧཱིཏ་(དེ་རིང་གཏོང་། )ཅེས་པ་དང་། མི་མཱི་ཏེ(འཇལ་བར་བྱེད། )། མི་མཱིཏ(འཇལ་བར་གྱིས)། མི་ མཱི་ཏཱམ(འཇལ་བར་གྱུར)། ཨམི་མཱིཏ་(དེ་རིང་འཇལ། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨརྟི་པི་པརྟི་དག་གི་འང་ངོ་ ཞེས་པ་ནི། ཨརྟི་ཞེས་པ་རྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་དང་པི་པརྟི་ཞེས་པ་པྲྀ་སྐྱོང་བ་དང་རྫོགས་པའི་ བྱིངས་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱངས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨི་ཉིད་ དུ་འགྱུར་བའང་སྟེ། དཔེར་ན། རྀ་ལ་ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དི་བྱིན་ནས། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་བར་དུ་ཨིན་བྱིན་པ་ཕྱིས་ལ། སྔར་བཞིན་རྀ་སྔ་མ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ བ། མདོ་འདིས་ཨི་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་དེའང་ཨི་ཡ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཏི་དང་ཏུ་དི་ཕ་རོལ་ལ། རྀ་ཕྱི་མ་ཨར་དང་། ཁྱད་པར་ཨཱ་ བརྒྱད་པར། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའ
【現代漢語翻譯】 བེ་བེཥྚི(ཁྱབ་བར་བྱེད)། (bebeṣṭi, 意思是使之遍佈)。 བེ་བིཥྱཱཏ(ཁྱབ་པར་གྱིས)། (bebiṣyāt, 意思是使之遍佈)。 བེ་བེཥྚུ(ཁྱབ་པར་གྱུར)། (bebeṣṭu, 意思是使之遍佈)。 ཨ་བེ་(དེ་རང་ཁྱབ། ) (abe, 意思是其自身遍佈)。 བེཊ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །就像「beṭ」這個詞一樣。 བྷྲྀཉ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏའོ་ཞེས་པ་ནི་ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་རྒྱས་པ་དང་། ཨོ་ཧཱང་འགྲོ་བ་དང་། མཱང་འཇལ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱངས་རྣམས་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཡིག་ནི་སྔར་བཞིན་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །所謂「bhṛñ, hāṅ, māṅ 的 it」，指的是詞根 ཌུ་བྷྲྀཉ་（ḍubhr̥ñ，持有和擴充套件）、ཨོ་ཧཱང་（ohāṅ，行走）和 མཱང་（māṅ，測量）的 अभ्यास (abhyāsa) 元音，當所有詞根的後綴存在時，會變成 इ (i)。字母ཏ་ (ta) 仍然具有特殊的含義。 དཔེར་ན། ཌུ་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་བྷྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དི་བྱིན་ནས། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱངས་རྣམས་ཨི་དང་། སྔར་བཞིན་བཞི་པ་གསུམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མཱི་མཐའི་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ནས་སཔྟ་མཱི་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་དི་ཕྱིས་ནས་ར་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་ཏེ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བྱིན་ནས། 比如，對於在 ཌུ་ཉ་ (ḍuñā) 後綴被移除后的詞根 བྷྲྀ་ (bhṛ)，像往常一樣給予 ཏི་ (ti)、ཡཱཏ་ (yāta)、ཏུ་ (tu) 和 དི་ (di)，並通過 ཛུ་ཧོ་ཏི་ (juhoti) 等方式將其重複。在中間給予 ཨན་ (an) 后將其移除。根據此 सूत्र (sūtra)， अभ्यास (abhyāsa) 元音變為 इ (i)，並且像往常一樣，第四個變為第三個，第五個變為 ཨཱ་ (ā)。通過 「nāmīmathāi」 將後面的 ṛ 變為 अर् (ar)，並且在 सप्तमी (saptamī) 中不會變為 गुण (guṇa)。像往常一樣移除 དི་ (di) 並將 ར་ (ra) 分離，然後在詞根的開頭給予 अट् (aṭ)。 བི་བྷརྟི། (འཛིན་ནོ། །) bibharti (持有)。 བི་བྷྲྀ་ཡཱཏ། bibhṛyāt。 བི་བྷརྟུ། bibhartu。 ཨ་བི་བྷཿ abibhaḥ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །就像「abibhaḥ」這個詞一樣。 དེ་བཞིན་དུ་ཨོ་དང་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཧཱ་དང་། མཱ་དག་ལ་སྔར་གྱི་རིམ་པས་ཏེ་དང་ཨཱིཏ་དང་། ཏཱམ་དང་ཏ་བྱིན་ནས། བསྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། 同樣，對於在 ཨོ་ (o) 和 ང་ (ṅa) 後綴被移除后的 ཧཱ་ (hā) 和 མཱ་ (mā)，按照之前的順序給予 ཏེ་ (te)、ཨཱིཏ་ (īta)、ཏཱམ་ (tām) 和 ཏ་ (ta)。其他的完成方法與之前相同。 འདི་ཉིད་དུ་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས། ཧ་དང་པོ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ་ལས་ཨཱ་བཞི་པར། 在這裡，通過 「hāi jao」 將第一個 ཧ་ (ha) 變為 ཛ་ (ja)，並且在 सप्तमी (saptamī) 的 ཨཱིཏ་ (īta) 中，第四個變為 ཨཱ་ (ā)。 ཨཱ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཧཱ་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ནས། གཞན་རྣམས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མིན་པའི་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ཏ་ཕྱི་མའི་སྲོག་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། 通過 「ābhyasta rnam kyi a yigo」 移除後面的 ཧཱ་ (hā) 的元音。對於其他的，第四個變為 ཨཱ་ (ā)。通過 「gnyis ka rnam kyi dā min pai」 將後面的變為長音 ཨཱི་ (ī)，並且像往常一樣移除後面的 ཏ་ (ta) 的元音並將其連線。 ཛི་ཧཱི་ཏེ(གཏོང་བར་བྱེད)། (jihīte, 意思是放棄)。 ཛི་ཧཱི་ཏ(གཏོང་བར་གྱིས)། (jihīta, 意思是放棄)。 ཛི་ཧཱི་ཏཱཾ(གཏོང་བར་གྱུར)། (jihītāṃ, 意思是放棄)。 ཨ་ཛི་ཧཱིཏ་(དེ་རིང་གཏོང་། ) (ajihīta, 意思是今天放棄)。 ཅེས་པ་དང་། 就像這樣。 མི་མཱི་ཏེ(འཇལ་བར་བྱེད། )། (mimīte, 意思是測量)。 མི་མཱིཏ(འཇལ་བར་གྱིས)། (mimīta, 意思是測量)。 མི་མཱི་ཏཱམ(འཇལ་བར་གྱུར)། (mimītām, 意思是測量)。 ཨམི་མཱིཏ་(དེ་རིང་འཇལ། ) (amimīta, 意思是今天測量)。 ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །就像這樣。 ཨརྟི་པི་པརྟི་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཨརྟི་ཞེས་པ་རྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་དང་པི་པརྟི་ཞེས་པ་པྲྀ་སྐྱོང་བ་དང་རྫོགས་པའི་བྱིངས་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱངས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའང་སྟེ། 所謂 「arti piparti dag gi ang ngo」，指的是 ཨརྟི་ (arti)，即詞根 རྀ་ (ṛ，行走) 和 པི་པརྟི་ (piparti)，即詞根 པྲྀ་ (pṛ，保護和完成) 的 अभ्यास (abhyāsa) 元音，當所有詞根的後綴存在時，也會變成 इ (i)。 དཔེར་ན། རྀ་ལ་ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དི་བྱིན་ནས། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་བར་དུ་ཨིན་བྱིན་པ་ཕྱིས་ལ། སྔར་བཞིན་རྀ་སྔ་མ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། 比如，對於 རྀ་ (ṛ)，給予 ཏི་ (ti)、ཡཱཏ་ (yāta)、ཏུ་ (tu) 和 དི་ (di)，並通過 ཛུ་ཧོ་ཏི་ (juhoti) 等方式將其重複。在中間給予 ཨིན་ (in) 后將其移除。像往常一樣，將前面的 རྀ་ (ṛ) 變為 ཨ་ (a)。 མདོ་འདིས་ཨི་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་དེའང་ཨི་ཡ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར་ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཏི་དང་ཏུ་དི་ཕ་རོལ་ལ། རྀ་ཕྱི་མ་ཨར་དང་། ཁྱད་པར་ཨཱ་བརྒྱད་པར། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའ 根據此 सूत्र (sūtra)，變為 इ (i)，第四個變為 ཨཱ་ (ā)。通過 「abhyāsai dra wai yige」 也變為 ཨི་ཡ་ (i ya)，第五個變為 ཨཱ་ (ā)。通過 「nāmīmathāi」 對於 ཏི་ (ti)、ཏུ་ (tu) 和 དི་ (di)，後面的 རྀ་ (ṛ) 變為 अर् (ar)，特別地，第八個變為 ཨཱ་ (ā)。第一個元音的第一個……
【English Translation】 bebeṣṭi (meaning: to make it pervasive). bebiṣyāt (meaning: to make it pervasive). bebeṣṭu (meaning: to make it pervasive). abe (meaning: its own pervasive). Like the word 'beṭ'. The 'it' of bhṛñ, hāṅ, māṅ refers to the अभ्यास (abhyāsa) vowels of the roots ཌུ་བྷྲྀཉ་ (ḍubhr̥ñ, to hold and expand), ཨོ་ཧཱང་ (ohāṅ, to go), and མཱང་ (māṅ, to measure), which become इ (i) when the suffixes of all roots are present. The letter ཏ་ (ta) still has a special meaning. For example, for the root བྷྲྀ་ (bhṛ) after the suffix ཌུ་ཉ་ (ḍuñā) has been removed, give ཏི་ (ti), ཡཱཏ་ (yāta), ཏུ་ (tu), and དི་ (di) as usual, and repeat it through ཛུ་ཧོ་ཏི་ (juhoti) etc. After giving ཨན་ (an) in the middle, remove it. According to this सूत्र (sūtra), the अभ्यास (abhyāsa) vowel becomes इ (i), and as usual, the fourth becomes the third, and the fifth becomes ཨཱ་ (ā). Through 'nāmīmathāi', the following ṛ becomes अर् (ar), and in सप्तमी (saptamī) it does not become गुण (guṇa). As usual, remove དི་ (di) and separate ར་ (ra), and then give अट् (aṭ) at the beginning of the root. bibharti (holds). bibhṛyāt. bibhartu. Like the word 'abibhaḥ'. Similarly, for ཧཱ་ (hā) and མཱ་ (mā) after the suffixes ཨོ་ (o) and ང་ (ṅa) have been removed, give ཏེ་ (te), ཨཱིཏ་ (īta), ཏཱམ་ (tām), and ཏ་ (ta) in the previous order. The other completion methods are the same as before. Here, through 'hāi jao', the first ཧ་ (ha) is changed to ཛ་ (ja), and in the ཨཱིཏ་ (īta) of सप्तमी (saptamī), the fourth becomes ཨཱ་ (ā). Through 'ābhyasta rnam kyi a yigo', remove the vowel of the following ཧཱ་ (hā). For the others, the fourth becomes ཨཱ་ (ā). Through 'gnyis ka rnam kyi dā min pai', the following one is changed to a long ཨཱི་ (ī), and as usual, remove the vowel of the following ཏ་ (ta) and connect it. jihīte (meaning: to abandon). jihīta (meaning: to abandon). jihītāṃ (meaning: to abandon). ajihīta (meaning: to abandon today). Like this. mimīte (meaning: to measure). mimīta (meaning: to measure). mimītām (meaning: to measure). amimīta (meaning: to measure today). Like this. The 'ang ngo' of arti piparti refers to the अभ्यास (abhyāsa) vowels of ཨརྟི་ (arti), i.e., the root རྀ་ (ṛ, to walk), and པི་པརྟི་ (piparti), i.e., the root པྲྀ་ (pṛ, to protect and complete), which also become इ (i) when the suffixes of all roots are present. For example, for རྀ་ (ṛ), give ཏི་ (ti), ཡཱཏ་ (yāta), ཏུ་ (tu), and དི་ (di), and repeat it through ཛུ་ཧོ་ཏི་ (juhoti) etc. After giving ཨིན་ (in) in the middle, remove it. As usual, change the previous རྀ་ (ṛ) to ཨ་ (a). According to this सूत्र (sūtra), it becomes इ (i), the fourth becomes ཨཱ་ (ā). Through 'abhyāsai dra wai yige', it also becomes ཨི་ཡ་ (i ya), and the fifth becomes ཨཱ་ (ā). Through 'nāmīmathāi', for ཏི་ (ti), ཏུ་ (tu), and དི་ (di), the following རྀ་ (ṛ) becomes अर् (ar), and especially, the eighth becomes ཨཱ་ (ā). The first of the first vowels...
ི་ཞེས་པས་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ལ་ཨིའི་འཕེལ་བ་ཨཻ་ རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་དི་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨི་ཡརྟི(འགྲོ་བར་བྱེད)། ཨི་ཡྼམཡཱཏ(འགྲོ་བར་ གྱིས)། ཨི་ཡརྟུ(འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག)། ཨཻ་ཡཿ(དེ་རིང་འགྲོ། )ཞེས་པ་དང་། པྲཱྀ་ལ་ཡང་གཞན་རྣམས་སྔར་ བཞིན་སྦྱར་ཏེ། སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། མཆུ་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་ཕྱི་མ་ཨུར་དང་། ར་བ་དག་གི་ནཱ་མི་གསལ་བྱེད་ལ་སྟེ་ཞེས་པས་དེ་ཡང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཕྱི་ མའི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་ནས་དི་ཕྱིས་པས། པི་པརྟི(གང་བར་བྱེད)། པི་པཱུར་ཡཱཏ། པི་པརྟུ། ཨ་པི་ པཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པ་ནི། སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ སའི་ཨའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཡཱ་ཐོབ་ པའི་བྱིངས་ལ། འཐུང་པར་འདོད་དོ་ཐོབ་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། 6-271 བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མའི་ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་འོས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ། མདོ་འདིས་ཨི་ ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། པི་པཱ་ས་ཏི(འཐུང་བར་འདོད)། ཡི་ཡཱ་ས་ཏི་ (ཐོབ་པར་འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ ཨའི་ཡི་གེ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་སྔ་མའི་ཨུ་ཡིག་ཐུང་རིང་གང་ཡིན་པ་དེ། ཛ་ཡིག་དང་ མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། པ་སྡེའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཨ་ཡིག་ཐུང་རིང་གནས་པ་ ལའང་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛུ་ཞེས་པ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་ དང་བར་དུས་ན་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་དེའི་སྔ་ མར་ཨིཊ་བྱིན་པའི་ཊ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཞེས་པས་བྱིངས་ གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་བྱིངས་མཐར་ཨིན་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་དེའི་ཨུ་པ་དྷཱ་འཕེལ་བར་བྱས་པའི་ཨཽ་ནི་ ཨཱ་ཝ་དང་། སྔར་བཞིན་ཨིན་གྱི་ན་ཕྱིས་ནས། ཨཻ་(ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཨ་ཡ་ཡིན་འདྲ། ) རུ་བསྒྱུར་བའང་ ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ལ། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་ཨུ་ཡིག་ཨི་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས། ས་ ཡིག་ཥ་རུ་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛི་ཛཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་(འགྲོ་བར་འདོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ ཡུ་བསྲེ་བ་དང་། རུ་སྒྲ་དང་། ལཱ་ཉ་གཅོད་པ་ད་ང་། པཱུཉ་འཐུང་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོད་པ་དང་། མཱུང་ འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཉ་དང་ང་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ་བསྲེ་བར་བྱེད་དོ། ། སྒྲ་བྱེད་དོ། །གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོད་པར་སྦྱོར་རོ། །འཆིང་བ་ལ་སྦྱོར་ རོ་ཞེས་པའི་ད
【現代漢語翻譯】 『ཞེས་པས་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ལ་ཨིའི་འཕེལ་བ་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་དི་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨི་ཡརྟི(འགྲོ་བར་བྱེད)། ཨི་ཡྼམཡཱཏ(འགྲོ་བར་གྱིས)། ཨི་ཡརྟུ(འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག)། ཨཻ་ཡཿ(དེ་རིང་འགྲོ། )ཞེས་པ་དང་། པྲཱྀ་ལ་ཡང་གཞན་རྣམས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། མཆུ་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་ཕྱི་མ་ཨུར་དང་། ར་བ་དག་གི་ནཱ་མི་གསལ་བྱེད་ལ་སྟེ་ཞེས་པས་དེ་ཡང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཕྱི་མའི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་ནས་དི་ཕྱིས་པས། པི་པརྟི(གང་བར་བྱེད)། པི་པཱུར་ཡཱཏ། པི་པརྟུ། ཨ་པི་པཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པ་ནི། སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཡཱ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ལ། འཐུང་པར་འདོད་དོ་ཐོབ་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། 將『ཞེས་པས་』（如此說來）將『ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ལ་ཨིའི་』（hya-sta-ni-yi-di-la-yi，一種語法形式）的變化轉變為『ཨཻ་རུ་』（ai ru，變為ai），像之前一樣去掉『དི་』（di），然後組合。例如：『ཨི་ཡརྟི』（i-yar-ti，去），『ཨི་ཡྼམཡཱཏ』（i-ya-ma-yat，請去），『ཨི་ཡརྟུ』（i-yar-tu，愿去），『ཨཻ་ཡཿ』（ai-ya，今天去）。對於『པྲཱྀ་』（pri），也像之前一樣組合其他形式。在第七變格的『ཡཱཏ་ལ』（ya-ta-la）和第八變格中，『མཆུ་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་』（mchu-gyur-u-pa-dha'i，唇音化的upa-dha）表示後面的『ཨུར་』（ur），並且『ར་བ་དག་གི་ནཱ་མི་གསལ་བྱེད་ལ་སྟེ་』（ra-ba-dag-gi-na-mi-gsal-byed-la-ste，用於使ra等不清晰），也將其變為長音。像之前一樣，在後面的前面加上『ཨཊ་』（at），去掉『དི་』（di）。例如：『པི་པརྟི』（pi-par-ti，充滿），『པི་པཱུར་ཡཱཏ』（pi-pur-yat），『པི་པརྟུ』（pi-par-tu），『ཨ་པི་པཿ』（a-pi-pa）。『སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པ་ནི』（san-la-a'i-yi-ge'o-zhes-pa-ni，關於san的a字母），意思是當san詞尾出現時，abhya-sa的a字母會變成i。例如，對於『པཱ་』（pa，喝）和『ཡཱ་』（ya，獲得）的詞根，加上表示想要喝或想要獲得的san詞尾。 6-271 將兩個詞根中的第一個詞根的短音u變為更短的音，本 सूत्र（sutra，經）將其變為i，然後在最後加上barta-ma-na-yi的ti。例如：『པི་པཱ་ས་ཏི』（pi-pa-sa-ti，想要喝），『ཡི་ཡཱ་ས་ཏི་』（yi-ya-sa-ti，想要獲得）。『ཨུའི་ཡི་གེ་ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཨའི་ཡི་གེ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་』（u'i-yi-ge-dza-dang-mthar-gnas-dang-pa-sde-pha-rol-can-gyi-a'i-yi-ge-la'o-zhes-pa-ni，關於u字母、za和結尾以及pa組字母之後的a字母），意思是詞根前面的短音或長音u，以及在za字母、結尾字母和pa組字母之後的a字母，也會變成i。例如，對於 सूत्र（sutra，經）中出現的詞根『ཛུ་』（dzu），加上barta-ma-na-yi的ti，並在中間加上na。 在第七變格中，『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་』（byings-thams-cad-pa-min-pa'i-zhes-pas，因為不是所有詞根），在其前面加上『ཨིཊ་』（it），去掉之前的ta。在第三變格中，『ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཞེས་པས་』（tsa-na-pa-ro-'ksha'i-zhes-pas，因為tsa-na之後的aksa），將詞根分為兩個，表示與生俱來的結合。在詞根結尾加上in，在第六變格中，『ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་』（in-its-at-rnams-la-zhes-pas，對於in、its、at），將其upa-dha增長，將au變為ava，像之前一樣去掉in的na，將『ཨཻ་』（ai，轉變為a-ya）也轉變為a-ya。本 सूत्र（sutra，經）將前面的u字母變為i，因為原因，將sa字母變為sha，然後組合。例如：『ཛི་ཛཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་』（dzi-dza-va-yi-sha-ti，想要去）。同樣地，『ཡུ་』（yu，混合），『རུ་』（ru，聲音），『ལཱ་』（la，切割），『པཱུཉ་』（pu-nya，喝），『བྷཱུ་』（bhu，存在），『མཱུང་』（mung，連線）這些詞根的nya和nga字母在連線後會被去掉。混合，發出聲音，切割，喝，存在，連線，這些詞的意思是： 混合，發出聲音，切割，喝，存在，連線，這些詞的意思是：
【English Translation】 『ཞེས་པས་』 (zhes-pas, thus saying) transforms the development of 『ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ལ་ཨིའི་』 (hya-sta-ni'i di la i'i, a grammatical form) into 『ཨཻ་རུ་』 (ai ru, into ai), removing 『དི་』 (di) as before and then combining. For example: 『ཨི་ཡརྟི』 (i-yar-ti, goes), 『ཨི་ཡྼམཡཱཏ』 (i-ya-ma-yat, please go), 『ཨི་ཡརྟུ』 (i-yar-tu, may go), 『ཨཻ་ཡཿ』 (ai-ya, goes today). For 『པྲཱྀ་』 (pri), also combine the others as before. In the seventh case of 『ཡཱཏ་ལ』 (ya-ta-la) and in the eighth, 『མཆུ་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་』 (mchu-gyur u-pa-dha'i, labialized upa-dha) indicates the latter 『ཨུར་』 (ur), and 『ར་བ་དག་གི་ནཱ་མི་གསལ་བྱེད་ལ་སྟེ་』 (ra-ba-dag-gi na-mi-gsal-byed-la-ste, used to make ra etc. unclear), also transforms it into a long vowel. As before, add 『ཨཊ་』 (at) before the latter, removing 『དི་』 (di). For example: 『པི་པརྟི』 (pi-par-ti, fills), 『པི་པཱུར་ཡཱཏ』 (pi-pur-yat), 『པི་པརྟུ』 (pi-par-tu), 『ཨ་པི་པཿ』 (a-pi-pa). 『སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པ་ནི』 (san-la a'i yi-ge'o zhes-pa-ni, about the letter a in san), means that when the suffix san appears, the letter a of abhya-sa becomes i. For example, for the roots 『པཱ་』 (pa, drink) and 『ཡཱ་』 (ya, obtain), add the suffix san indicating wanting to drink or wanting to obtain. 6-271 Transforming the short vowel u of the first of the two roots into a shorter sound, this सूत्र (sutra, thread) transforms it into i, and then adds the ti of barta-ma-na-yi at the end. For example: 『པི་པཱ་ས་ཏི』 (pi-pa-sa-ti, wants to drink), 『ཡི་ཡཱ་ས་ཏི་』 (yi-ya-sa-ti, wants to obtain). 『ཨུའི་ཡི་གེ་ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཨའི་ཡི་གེ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་』 (u'i yi-ge dza-dang mthar-gnas-dang pa-sde pha-rol-can-gyi a'i yi-ge la'o zhes-pa-ni, about the letter u, za, and the letter a after the final and pa group letters), means that the short or long vowel u before the root, and the letter a after the letters za, the final letter, and the pa group letters, also becomes i. For example, for the root 『ཛུ་』 (dzu) appearing in the सूत्र (sutra, thread), add the ti of barta-ma-na-yi, and add na in the middle. In the seventh case, 『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་』 (byings thams-cad-pa min-pa'i zhes-pas, because not all roots), add 『ཨིཊ་』 (it) before it, removing the previous ta. In the third case, 『ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཞེས་པས་』 (tsa-na-pa-ro-'ksha'i zhes-pas, because of aksa after tsa-na), divide the root into two, indicating the combination that is innate. Add in at the end of the root, in the sixth case, 『ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་』 (in its at rnams-la zhes-pas, for in, its, at), increase its upa-dha, transform au into ava, remove the na of in as before, and transform 『ཨཻ་』 (ai, transformed into a-ya) also into a-ya. This सूत्र (sutra, thread) transforms the previous letter u into i, because of the reason, transforms the letter sa into sha, and then combines. For example: 『ཛི་ཛཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་』 (dzi-dza-va-yi-sha-ti, wants to go). Similarly, the letters nya and nga of the roots 『ཡུ་』 (yu, mix), 『རུ་』 (ru, sound), 『ལཱ་』 (la, cut), 『པཱུཉ་』 (pu-nya, drink), 『བྷཱུ་』 (bhu, exist), 『མཱུང་』 (mung, connect) are removed after connecting. Mixing, making sound, cutting, drinking, existing, connecting, the meanings of these words are: Mixing, making sound, cutting, drinking, existing, connecting, the meanings of these words are:
ོན་ལ། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་ནས། བྷ་ཡིག་སྔར་བཞིན་བ་རུ་ བསྒྱུར་བས། ཡི་ཡཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་ཡི་ཥ་ཏི(བསྲེ་པར་འདོད། )། རི་རཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི(སྒྲོགས་པར་འདོད)། ལི་ལཱ་ ཝ་ཡི་ཥ་ཏི(གཅོད་འདོད)། པི་པཱ་ཝ་ཡི་ཤ་ཏི(འཐུང་འདོད)། བི་བྷཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི། (ཡོད་པར་འདོད་དོ། །) མི་མཱ་ ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་(འབྲེལ་བར་འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་མ་ 6-272 ཡིན་པ་ལ་ནི་སྔ་མའི་ཨུ་ཡིག་ཨི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཧུ་ལེན་པའི་བྱིངས་ལ་སན་ སོགས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཛུ་ཧཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་(ལེན་པར་འདོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་བྷྱཱ་ སའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡ་སྒྲའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཙིཉ་སོག་པ་དང་། ཧུ་ལེན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་སོག་གོ ། ཤིན་ཏུ་ལེན་ནོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ལ། སྔར་བཞིན་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། ཨཱ་ བཞི་པར། ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་(ཡིན་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་རྣམས་ལ་ཡ་ལ་རིང་པོའོ། །)ཞེས་པས་ ཕྱི་མའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏེ(ཤིན་ཏུ་ སོག)། ཛོ་ཧཱུ་ཡ་ཏེ་(ཤིན་ཏུ་ལེན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ གང་གི་མཐའ་ཨཱ་ག་མ་མེད་པ་དེ་ནི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཋ་ཀློག་པ་དང་། པཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་མཐའ་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ ལ། ཡ་སྒྲ་སྦྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། མདོ་འདིས་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། པཱ་པ་ཋྱ་ཏེ(ཡང་ཡང་ཀློག་པར་བྱེད)། པཱ་པ་ཙྱ་ཏི་(ཡང་ཡང་འཚེད་པར་ བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡམུ་ ཉེ་བར་འཇིག་པ་དང་། ར་མུ་བརྩེ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་འཇིག་ གོ། ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་ མར་བྱས་ལ། མཐར་ཏེ་སྦྱིན་ཞིང་། མདོ་འོག་མས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐར་ཙེ་ཀྲཱི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཏེ་སྦྱར་བས། ཡཾ་ཡ་མྱ་ཏེ(ཤིན་ཏུ་འཇིག)། རཾ་ར་མྱ་ཏེ་(ཤིན་ཏུ་ བརྩེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཝཉྩི་སྲནྶིདྷྭནྶིབྷྲནྶི་ཀ་སི་པ་ཏི་པ་དི་སྐན་དི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནཱིའོ་ཞེས་ 6-273 པ་ནི་ཝཉྩུ་འགྲོ་བའ
【現代漢語翻譯】 此外，其餘的按照之前的方式組合，將字母'bh'像之前一樣轉換為'ba'，例如：'yī yā va yi ṣṭi yi ṣṭi'（想要混合）。'rī rā va yi ṣṭi'（想要宣告）。'lī lā va yi ṣṭi'（想要切割）。'pī pā va yi śa ti'（想要飲用）。'bī bhā va yi ṣṭi'（想要存在）。'mī mā va yi ṣṭi'（想要關聯）。像這樣。 對於以'ja'結尾，或者結尾音，或者不是屬於pa組的，則之前的'u'不會變成'i'。例如，對於詞根'hū len'（拿取），像之前一樣組合'san'等，並且在這裡，因為'hāi zao'將之前的'ha'轉換為字母'ja'，例如：'ju hā va yi ṣṭi'（想要拿取）。像這樣。 'ce krī yi ta la yon tan no'的意思是：abhysa（重疊）的元音，當ya音作為後綴時，會變成guna（ गुण， गुण，guṇa， गुण德）。例如，對於'ciñ'（收集）和'hū len'（拿取）的詞根，在去除結尾的nya后，表示'非常收集'和'非常拿取'的意思，加上ya音，並且通過'caṇa pa ro'kṣā'將其分為兩部分，這個sutra（ सूत्र，सूत्र，sūtra，經）將之前的'i'變為'e'，'u'變為'o'，並且像之前一樣，將之前的'ha'變為'ja'，以及對於第四個a，通過'nā mi mtha' rnam kyi yaṇa ā yi'（對於yin āśīṣa ce krī yi ta等，ya變為長音）將後面的元音變為長音，最後加上vartamānā（現在時）的te，例如：'ce cī ya te'（非常收集），'jo hū ya te'（非常拿取）。像這樣。 'ā ga ma med pa'i ring po'o'的意思是：任何abhysa（重疊）的結尾沒有āgama（增音），那麼當ce krī yi ta作為後綴時，會變成長音。例如，對於'pa ṭha'（閱讀）和'paca'（烹飪）的詞根，在去除結尾的a音后，加上ya音，並且像之前一樣分為兩部分，這個sutra（ सूत्र，सूत्र，sūtra，經）將之前的元音變為長音，最後加上vartamānā（現在時）的te，例如：'pā pa ṭhya te'（反覆閱讀），'pā pacyati'（反覆烹飪）。像這樣。 給予āgama（增音）的abhysa（重疊）不會變成長音。例如，對於'yamu'（接近毀滅）和'ramu'（愛）的詞根，在去除結尾的u音后，表示'非常毀滅'和'非常愛'的意思，加上ya音並分為兩部分，第一個輔音保持不變，最後加上te，並且下面的sutra（ सूत्र，सूत्र，sūtra，經）在abhysa（重疊）的結尾，當ce krī ta作為後綴時，在其後加上anusvāra（ अनुस्वार，अनुस्वार，anusvāra，隨鼻音）āgama（增音）並組合，例如：'yaṁ ya mya te'（非常毀滅），'raṁ ra mya te'（非常愛）。像這樣。 'vañci sraṁsi dhvaṁsi bhraṁsi kasi pati padi skandi rnam kyi mtha' nī'o'的意思是：vañcu（行走）...
【English Translation】 Furthermore, combine the rest in the same way as before, converting the letter 'bh' to 'ba' as before, for example: 'yī yā va yi ṣṭi yi ṣṭi' (desires to mix). 'rī rā va yi ṣṭi' (desires to proclaim). 'lī lā va yi ṣṭi' (desires to cut). 'pī pā va yi śa ti' (desires to drink). 'bī bhā va yi ṣṭi' (desires to exist). 'mī mā va yi ṣṭi' (desires to relate). Like this. For those ending in 'ja', or ending sounds, or not belonging to the pa group, the previous 'u' will not become 'i'. For example, for the root 'hū len' (to take), combine 'san' etc. as before, and here, because 'hāi zao' converts the previous 'ha' to the letter 'ja', for example: 'ju hā va yi ṣṭi' (desires to take). Like this. 'ce krī yi ta la yon tan no' means: the vowel of abhyāsa (reduplication), when the ya sound is a suffix, becomes guna. For example, for the roots 'ciñ' (to collect) and 'hū len' (to take), after removing the ending nya, meaning 'very collect' and 'very take', adding the ya sound, and dividing it into two parts by 'caṇa pa ro'kṣā', this sutra converts the previous 'i' to 'e', 'u' to 'o', and as before, converts the previous 'ha' to 'ja', and for the fourth a, by 'nā mi mtha' rnam kyi yaṇa ā yi' (for yin āśīṣa ce krī yi ta etc., ya becomes long), the following vowel becomes long, and finally adding vartamānā's te, for example: 'ce cī ya te' (very collect), 'jo hū ya te' (very take). Like this. 'ā ga ma med pa'i ring po'o' means: any abhyāsa (reduplication) whose ending does not have āgama (augmentation) becomes long when ce krī yi ta is a suffix. For example, for the roots 'pa ṭha' (to read) and 'paca' (to cook), after removing the ending a sound, adding the ya sound and dividing it into two parts as before, this sutra converts the previous vowel to long, and finally adding vartamānā's te, for example: 'pā pa ṭhya te' (reads repeatedly), 'pā pacyati' (cooks repeatedly). Like this. The abhyāsa (reduplication) given āgama (augmentation) does not become long. For example, for the roots 'yamu' (to approach destruction) and 'ramu' (to love), after removing the ending u sound, meaning 'very destroy' and 'very love', adding the ya sound and dividing it into two parts, the first consonant remains unchanged, and finally adding te, and the following sutra adds anusvāra āgama at the end of abhyāsa when ce krī ta is a suffix, and combines it, for example: 'yaṁ ya mya te' (very destroy), 'raṁ ra mya te' (very love). Like this. 'vañci sraṁsi dhvaṁsi bhraṁsi kasi pati padi skandi rnam kyi mtha' nī'o' means: vañcu (to go)...
ི་དོན་དང་། སྲནྶུདྷྭནྶུབྷྲནྶུའོག་ཏུ་ལྟུང་བ་དང་། ཀ་ས་དང་པཏླྀ་དང་པ་ད་ འགྲོ་བ་དང་། སྐན་དིར་སྐེམས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐར་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ནཱི་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་ཏེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་དང་། ལྀ་དང་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། ཝཉྩིའི་མཐར་ཝརྟ་མཱ་ ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་ བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་མཐར་ནཱི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་ དྲུག་པར། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཝ་ནཱི་ཝ་ཙྱ་ཏེ་(ཡང་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཤིན་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། སྲནྶ ལའང་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ས་ནཱི་སྲ་སྱ་ཏེ་(ཡང་ཡང་ལྟུང་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། གཞན་ རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས། དྷྭནྶདང་བྷྲནྶདག་གི་དྷ་ ཡིག་ད་དང་བྷ་ཡིག་བ་རུ་བསྒྱུར་བས། དནཱི་དྷྲ་སྱ་ཏེ(ཡང་ཡང་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད)། བ་ནཱི་བྷྲ་སྱ་ཏེ་ (ཡང་ཡང་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀས་ཀྱི་ཀ་ཡིག་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ བས། ཙ་ནཱི་ཀ་སྱ་ཏེ་(ཡང་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཨཏ་དང་པད་ལ་ནི། པ་ནཱི་པ་ཏྱེ་ཏེ(ཡང་ ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད)། པ་ནི་པདྱ་ཏེ་(ཡང་ཡང་འགྲོ་བ་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་ པའོ་ཞེས་པས་སྐན་དའི་སྔ་མའི་ས་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ཀ་ལྷག་མར་བྱས་པ། ཙ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ན་ ཡིག་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་པས། ཙ་ནཱི་སྐ་དྱ་ཏེ་(ཤིན་ཏུ་སྐེམས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྗེས་སུ་སྣ་ ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨཏ྄་མཐའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨ་ བྷྱཱ་ས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་མཐར་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ཨཱ་ ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡ་མུ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་དང་ཏ་ནུ་རྒྱས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་འཇིག་གོ །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་སོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། 6-274 བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་ མཐར་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། མཐར་ཏེ་སྦྱིན་པས། ཡཾ་ཡ་མྱཏ། ཏཾ་ཏནྱ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཛཔ྄་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཛཔ྄་བཟླས་པ་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས། ཛྲྀ་བྷི་ ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དནཱ་ཟ་བ་དང་བྷནྫ་ཀུན་ཏུ་ཉེད་པ་དང་། པ་ས་འགྲོ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱིའང་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐར་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་
【現代漢語翻譯】 以及sransudhvansubhransu（梵文詞根，表示滑落）落入其中，以及ka（梵文詞根，表示去）sa（梵文詞根，表示去）和patlī（梵文詞根，表示去）和pada（梵文詞根，表示去）行走，以及skandir（梵文詞根，表示乾燥）枯萎的詞根，所有這些的abhyāsa（梵文，重複，字面意思：練習）之後，在czekrīyita（梵文，一種特定的語法形式）的後綴存在的情況下，nī āgama（梵文，增音，字面意思：帶來）將被給予。例如，這些詞根的u和lī以及ir的後續，以及a字母的表達意義被移除，在vañci（梵文詞根，欺騙）之後，vartamānā（梵文，現在時，字面意思：正在發生）的te（梵文，後綴）和在中間行走的意義上，給予ya（梵文，後綴）的聲音，詞根被分成兩部分，第一個輔音被留下，通過這個sūtra（梵文， सूत्र，sūtra，字面意思：線），在前面的詞根末尾給予nī字母的āgama（梵文，增音，字面意思：帶來），在第六個ā（梵文，第六個元音）之後，由於沒有ita（梵文，過去分詞後綴）的後續，所以後面的na字母被刪除並連線，如vanīvacyate（梵文，重複行走，字面意思：他重複說），以及非常滑落的意義等，對於srans（梵文詞根，滑落）也像之前一樣連線，如sanīsrasyate（梵文，重複滑落，字面意思：他重複滑落），其他的與之前相似，在這裡，通過第二個和第四個，dhvans（梵文詞根，滑落）和bhransu（梵文詞根，滑落）的dha字母被轉換為da，bha字母被轉換為ba，如danīdhrasyate（梵文，重複落入，字面意思：他重複落入），banībhrasyate（梵文，重複滑落，字面意思：他重複滑落），以及ka組的ca組，ka的ka字母被轉換為ca，如canīkasyate（梵文，重複行走，字面意思：他重複行走），以及ata（梵文詞根，行走）和pada（梵文詞根，行走），如panīpatyete（梵文，重複行走，字面意思：他重複行走），panipadyate（梵文，重複行走，字面意思：他重複行走），以及由於沒有śit（梵文，一種語法術語）之外的聲音，所以skanda（梵文詞根，乾燥）的前面的sa字母被刪除，ka被留下，轉換為ca，na字母像之前一樣被刪除，如canīskadyate（梵文，非常乾燥，字面意思：他非常乾燥）。之後，鼻音結尾的at（梵文，後綴）之後是ṅa（梵文，鼻音字母），也就是說，在鼻音結尾的abhyāsa（梵文，重複，字面意思：練習）的a字母結尾之後，在czekrīyita（梵文，一種特定的語法形式）的後綴存在的情況下，鼻音āgama（梵文，增音，字面意思：帶來）將被給予。例如，yamu（梵文詞根，停止）接近毀滅和tanu（梵文詞根，伸展）擴充套件的詞根的u後續被刪除，對於非常接近毀滅和非常擴充套件的意義，給予ya（梵文，後綴）的聲音，詞根被分成兩部分，第一個輔音被留下，通過這個sūtra（梵文， सूत्र，sūtra，字面意思：線），在前面的詞根末尾給予ṅa（梵文，鼻音字母）的āgama（梵文，增音，字面意思：帶來），最後連線te（梵文，後綴），如yaṃyamnyata（梵文，他控制），taṃtanyate（梵文，他伸展）。以及jap（梵文詞根，唸誦）等也是如此，jap（梵文詞根，唸誦）唸誦等的聲音，以及jṛbhi（梵文詞根，身體的姿勢），daha（梵文詞根，燃燒），danā（梵文詞根，吃），bhanja（梵文詞根，打破），pasa（梵文詞根，行走）行走的詞根的abhyāsa（梵文，重複，字面意思：練習）之後，czekrīyita（梵文，一種特定的語法形式）的 ī
【English Translation】 and sransudhvansubhransu (Sanskrit root, meaning to slip) fall into it, and ka (Sanskrit root, meaning to go) sa (Sanskrit root, meaning to go) and patlī (Sanskrit root, meaning to go) and pada (Sanskrit root, meaning to go) walk, and skandir (Sanskrit root, meaning to dry) the root ofering, after all these abhyāsa (Sanskrit, repetition, literal meaning: practice), in the presence of the czekrīyita (Sanskrit, a specific grammatical form) suffix, nī āgama (Sanskrit, augment, literal meaning: bring) will be given. For example, the u and lī and ir subsequents of these roots, and the expressive meaning of the letter a are removed, after vañci (Sanskrit root, deceive), the te (Sanskrit, suffix) of vartamānā (Sanskrit, present tense, literal meaning: happening) and in the sense of walking in the middle, giving the sound of ya (Sanskrit, suffix), the root is divided into two parts, the first consonant is left, through this sūtra (Sanskrit, सूत्र, sūtra, literal meaning: line), at the end of the previous root, giving the āgama (Sanskrit, augment, literal meaning: bring) of the letter nī, after the sixth ā (Sanskrit, sixth vowel), because there is no subsequent of ita (Sanskrit, past participle suffix), the following letter na is deleted and connected, such as vanīvacyate (Sanskrit, repeat walking, literal meaning: he repeats saying), and the meaning of very slipping, etc., for srans (Sanskrit root, slip) also connected as before, such as sanīsrasyate (Sanskrit, repeat slipping, literal meaning: he repeats slipping), the others are similar to before, here, through the second and fourth, the dha letter of dhvans (Sanskrit root, slip) and bhransu (Sanskrit root, slip) is converted to da, the bha letter is converted to ba, such as danīdhrasyate (Sanskrit, repeat falling, literal meaning: he repeats falling), banībhrasyate (Sanskrit, repeat slipping, literal meaning: he repeats slipping), and the ca group of the ka group, the ka letter of ka is converted to ca, such as canīkasyate (Sanskrit, repeat walking, literal meaning: he repeats walking), and ata (Sanskrit root, walk) and pada (Sanskrit root, walk), such as panīpatyete (Sanskrit, repeat walking, literal meaning: he repeats walking), panipadyate (Sanskrit, repeat walking, literal meaning: he repeats walking), and because there is no sound outside of śit (Sanskrit, a grammatical term), the previous sa letter of skanda (Sanskrit root, dry) is deleted, ka is left, converted to ca, the na letter is deleted as before, such as canīskadyate (Sanskrit, very dry, literal meaning: he is very dry). After that, after the at (Sanskrit, suffix) ending with a nasal, is ṅa (Sanskrit, nasal letter), that is, after the abhyāsa (Sanskrit, repetition, literal meaning: practice) ending with the letter a ending with a nasal, in the presence of the czekrīyita (Sanskrit, a specific grammatical form) suffix, the nasal āgama (Sanskrit, augment, literal meaning: bring) will be given. For example, the u subsequent of the root yamu (Sanskrit root, stop) approaching destruction and tanu (Sanskrit root, stretch) extending is deleted, for the meaning of very approaching destruction and very extending, giving the sound of ya (Sanskrit, suffix), the root is divided into two parts, the first consonant is left, through this sūtra (Sanskrit, सूत्र, sūtra, literal meaning: line), at the end of the previous root, giving the āgama (Sanskrit, augment, literal meaning: bring) of ṅa (Sanskrit, nasal letter), and finally connecting te (Sanskrit, suffix), such as yaṃyamnyata (Sanskrit, he controls), taṃtanyate (Sanskrit, he stretches). And jap (Sanskrit root, chant) etc. are also the same, the sound of jap (Sanskrit root, chant) chanting etc., and jṛbhi (Sanskrit root, body posture), daha (Sanskrit root, burn), danā (Sanskrit root, eat), bhanja (Sanskrit root, break), pasa (Sanskrit root, walk) after the abhyāsa (Sanskrit, repetition, literal meaning: practice) of the walking root, the czekrīyita (Sanskrit, a specific grammatical form) ī
ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ ལ། རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་ དོན་དང་། ཨི་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་ཤུབ་བུས་བཟླས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། ཛཔ྄་ལ་ ཡ་སྒྲ་སྦྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། མདོ་ འདིས་སྔ་མའི་མཐར་རྗེས་སུ་ང་རོ་སྦྱིན་ཞིང་མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། (ཛཾ་ཛ་སྱ་ཏེ་ཤུབ་བུས་བཟླ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་འདྲ་བ་ལ། ཛྲྀ་བྷའི་རྀ་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཨ་དང་། བྷ་ཡིག་བ་རུ་ བསྒྱུར་བས། ཛཾ་ཛྲྀ་བྷྱ་ཏེ་(ལུས་འགྱུར་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། དཧ་ལ་ནི། དཾ་ད་ཧྱ་ཏེ་(ཡང་ཡང་སྲེག་ པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པས། དནྴདང་བྷནྫ་ཕྱི་མའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་ནས། དཾ་ད་ཤྱ་ཏེ་(ཡང་ཡང་ཟ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། བྷ་ སྔོན་མ་སྔར་བཞིན་བ་རུ་བསྒྱུར་བས། བཾ་བྷ་ཛྱ་ཏེ་(ཤིན་ཏུ་ཉེད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། པས་ལ་ནི། པཾ་པ་སྱ་ཏེ་(ཡང་ཡང་འཁྱོག་ཅིང་འགྲོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙར་ཕལ་དག་གི་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨའི་ཨུཏ་ འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཙར་འགྲོ་བ་དང་། ཕ་ལ་རྫོགས་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ མཐར་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སྔར་བཞིན་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མ་དང་དེའི་ཕ་ རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་ཨུ་ཡིག་ཏུའང་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། འདི་ཉིད་དུ། གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་ཕ་ཡིག་པ་རུ་ 6-275 བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་སྔ་མའི་མཐར་རྗེས་སུ་ང་རོ་སྦྱིན་ཞིང་། ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ བ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་གི་ཞེས་པས་ཙཱུ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་མཐར་ཏེ་བྱིན་ པས། ཙཾ་ཙཱུརྱ་ཏེ(དལ་བུ་རྒྱུ་བར་བྱེད)། པཾ་ཕུལྱ་ཏེ་(ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྀ་ལྡན་ པའི་རཱི་འོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་ལྡན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རཱི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ་དང་། ནྲྀ་ཏཱི་ལུས་ གཡོ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨིར་དང་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཤིན་ཏུ་གར་ བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་སྦྱིན་ནས། ལན་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ ལ། འདི་ཉིད་དུ་རྀ་ཡིག་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རྀ་ཡིག་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། མདོ་འདིས་རཱི་ ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། ད་རཱི་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ(ཤིན་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད)། ན་རཱི་ནྲྀ་ཏྱ་ཏེ་(ཤིན་ ཏུ
【現代漢語翻譯】 當ṭa（具格單數）的詞根在彼端時，隨後給予āgama（後置成分）的ṅa（鼻音），例如，這些詞根的a字母的發音和i字母的後綴，如dvyi（二）和śubhus（光輝），在誦讀時，在jap（低語）中給予ya的聲音，並將其置於二位，第一個輔音保持不變，此sūtra（經）在前者之後給予ṅa，並在最後給予te，如(jaṃjasyate śubhus誦讀)。 其他的也類似，將jṛbh的ṛ字母如前一樣變為a，將bha字母變為ba，如jaṃjṛbhyate（身體改變）。dah（燃燒）則為daṃdahyate（反覆燃燒）。在ā第八品中，'與nāmi的ra（所有格複數）無關'，從dṛś和bhanj中刪除後面的na字母，如daṃdaśyate（反覆吃），並且前面的bha如前一樣變為ba，如baṃbhajyate（非常粉碎），pas（行走）則為paṃpasyate（反覆彎曲行走）。 car（行走）等詞的te（具格單數）在彼端時，彼端的a變為u，也是如此。這些詞根car（行走）和phal（結果）以abhāsa（重複）結尾，當cekṛ（完成）的ṭa（具格單數）在彼端時，如前一樣給予āgama（後置成分）的ṅa（鼻音），並且彼端的a字母也變為u字母，ta字母是毫無疑問的意思。例如，這兩個詞根的a字母發音被刪除，給予ya的聲音並將其置於二位，第一個輔音保持不變，在此處，'第二和第四'將pha字母變為pa。 此sūtra（經）在前者之後給予ṅa（鼻音），並將彼端的a字母變為u字母。在ā第八品中，通過將nāmi的ra（所有格複數）變為長音，並在最後給予te，如caṃcūryate（緩慢移動），paṃphulyate（非常圓滿）。 具有ṛ的rī，指的是具有ṛ字母的詞根的abhāsa（重複）結尾，當cekṛ（完成）的ṭa（具格單數）在彼端時，給予rī字母的āgama（後置成分）。例如，dṛś（看）和nṛtī（跳舞）的詞根，在刪除ir和ī後綴后，爲了'非常看'和'非常跳舞'的意思，給予ya的聲音，重複兩次並保持第一個輔音不變。在此處，通過'ṛ字母'將abhāsa（重複）的ṛ字母變為a，在此sūtra（經）中給予rī字母的āgama（後置成分），並在最後給予te，如dārīdṛśyate（非常看），nārīnṛtyate（非常跳舞）。
【English Translation】 When the ṭa (instrumental singular) of dhātu is on the other side, then the ṅa (nasal sound) of āgama (suffix) is given, for example, the pronunciation of the letter a of these dhātus and the suffix of the letter i, such as dvyi (two) and śubhus (splendor), when reciting, give the sound of ya in jap (whisper) and place it in the second position, keeping the first consonant unchanged, this sūtra (sutra) gives ṅa after the former and gives te at the end, such as (jaṃjasyate śubhus reciting). The others are similar, changing the ṛ letter of jṛbh to a as before, and changing the bha letter to ba, such as jaṃjṛbhyate (the body changes). dah (burn) is daṃdahyate (burn repeatedly). In the eighth chapter of ā, 'irrelevant to the ra (genitive plural) of nāmi', delete the following na letter from dṛś and bhanj, such as daṃdaśyate (eat repeatedly), and the preceding bha is changed to ba as before, such as baṃbhajyate (very crushed), pas (walk) is paṃpasyate (repeatedly bend and walk). When the te (instrumental singular) of words such as car (walk) is on the other side, the a on the other side becomes u, and so on. These dhātus car (walk) and phal (result) end with abhāsa (repetition), when the ṭa (instrumental singular) of cekṛ (complete) is on the other side, give the ṅa (nasal sound) of āgama (suffix) as before, and the letter a on the other side also becomes the letter u, the letter ta means without doubt. For example, the pronunciation of the letter a of these two dhātus is deleted, the sound of ya is given and placed in the second position, the first consonant remains unchanged, here, 'the second and fourth' change the pha letter to pa. This sūtra (sutra) gives ṅa (nasal sound) after the former and changes the letter a on the other side to the letter u. In the eighth chapter of ā, by changing the ra (genitive plural) of nāmi to a long vowel and giving te at the end, such as caṃcūryate (move slowly), paṃphulyate (very complete). Rī with ṛ refers to the abhāsa (repetition) ending of the dhātu with the letter ṛ, when the ṭa (instrumental singular) of cekṛ (complete) is on the other side, give the āgama (suffix) of the letter rī. For example, the dhātus dṛś (see) and nṛtī (dance), after deleting the ir and ī suffixes, for the meaning of 'very see' and 'very dance', give the sound of ya, repeat twice and keep the first consonant unchanged. Here, by 'the letter ṛ' change the letter ṛ of abhāsa (repetition) to a, in this sūtra (sutra) give the āgama (suffix) of the letter rī, and give te at the end, such as dārīdṛśyate (very see), nārīnṛtyate (very dance).
་གར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ན་ཡང་བ་ལ་ཨིན་ལ་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་སན་ བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཡི་ གེ་ཕྱིས་པ་མེད་པ་ན་དེའི་ཕྱི་མ་ན་ཡང་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ལ། ཨིན་བྱིན་པའི་མཐར་ཙཎ་གྱི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སན་གྱི་རྐྱེན་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད། དཔེར་ན། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ དང་། པ་ཋ་གསལ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ཌུཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་ པས་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་། རྀ་ཡིག་འཕེལ་ བ་བྱས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཞེས་པས་ཙཎ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་ མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཞེས་པས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཨིན་ཀཱ་རི་ཏ་ཕྱིས་ནས། ཨིན་ལ་བྱས་པ་གནས་ཅན་བཞིན་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་ པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་སན་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བའང་། མདོ་ཕྱི་མས་ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཀ་ཡིག་དང་པོ་ཙ་ཡིག་ཏུ་བྱས་ལ། 6-276 མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ ཨཊ་བྱིན་ཏེ། ཙཎ་གྱི་ཙ་གསལ་བྱེད་དང་ཎ་ཕྱིས་ལ། དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཨཱ་ཙཱི་ཀ་ རཏ(བྱེད་དུ་འཇུག)། ཨ་པཱི་པ་ཋཏ་(ཀློག་ཏུ་འཇུག་གོ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་ཨིན་ ཕ་རོལ་ལ་ཕྱིས་པ་ན་སན་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ཐ་ལ་ཨཱ་གཉིས་ པར་བྱིངས་དོན་ལ་ཞེས་པས། ཨིན་བྱིན་ནས། ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་ཞེས་ པས། ཐའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ། སྔར་བཞིན་དི་དང་བར་དུ་ཙཎ་བྱིན་ལ་ཨིན་ཕྱིས་ནས། བྱིངས་ སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་། ཀ་སྔ་མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ ལ། བྱིངས་ཀྱི་སྔ་མར་ཨཊ་བཞག་ནས། མདོ་འདིས་ཙའི་དབྱངས་སན་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བ་ཨི་ རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཙཎ་དང་དེའི་བྱ་བ་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཨ་ཙ་(ཅི་ཡིན་དུ་འཇུག་གོ)ཀ་ཐཏ་ ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་མ་ཕྱིས་པའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ ཡང་བའི་མཐའ། ཨིན་དང་ཙཎ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ཡང་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། པ་ཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ ཕྱིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨིན་དང་ཙཎ་དང་དི་བྱིན་ནས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔ་མ་ བཞིན་བྱས་པས། ཨ་ཡཱི་ཡ་ཛཏ་(མཆོད་དུ་འཇུག་གོ)། ཨ་པཱི་ས་ཙཏ་(འཚེད་དུ་འཇུག་གོ། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །དེས་ན་ཨ་བྷྱཱ་ས་ལྗི་བ་ཡིན་ན། ཨིན་ཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ཅན་ཡང་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡ
【現代漢語翻譯】 例如，如「གར་བྱེད། (gar byed，舞蹈)」等。如果相同的不刪除，那麼在輕音之後，在給予的結尾處，在彼處，就像做san一樣。也就是說，如果主要部分的 अभ्यास (abhyāsa) ，即以अ (a) 字為首的同名字母沒有被刪除，那麼在其後有輕音字母的情況下，在給予的結尾處有चण् (caṇ) 的詞尾，就像做सन् (san) 的詞尾一樣。例如，ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ (ḍukṛña byed pa，做) 和 པ་ཋ་གསལ་བའི་ (paṭha gsal ba'i，清晰的) 主要部分的ཌུཉ་ (ḍuñ) 後綴被刪除，在第二個आ (ā) 處，通過རྒྱུ་ལའོ་ (rgyu lao) 給予了इन् (in)，在第六個आ (ā) 處，通過इन् इच् (in ic) 使 उपधा (upadhā) 變長，並使 ऋ (ṛ) 字增長。在第二個आ (ā) 處，通過श्रीद्रुस्रु (śrīdrusru) 給予了चण् (caṇ)，在第五個आ (ā) 處，通過『對於未刪除同名的इन् (in) 和चण् (caṇ)』，使其變短，像之前一樣刪除इन्कारिट (inkāriṭa)，並通過『在इन् (in) 上做了像有位置一樣』，將主要部分分為兩個，並將第一個輔音作為剩餘部分，並通過此 सूत्र (sūtra) 像對सन् (san) 一樣，將 अभ्यास (abhyāsa) 的अ (a) 字變為इ (i)，後面的 सूत्र (sūtra) 將इ (i) 變為長音，像之前一樣將第一個क (ka) 字變為च (ca)，在最後給予अद्यतनी (adyatanī) 的दि (di)，在第八個आ (ā) 處，在ह्यस्तनी (hyastanī) 等主要部分之前給予अट् (aṭ)，刪除चण् (caṇ) 的輔音च (ca) 和ण (ṇa)，並像之前一樣做दि (di) 字，例如，ཨཱ་ཙཱི་ཀ་རཏ (ācīkarata，使做)，ཨ་པཱི་པ་ཋཏ་ (apīpaṭhata，使讀)。如果同名的इन् (in) 在彼處被刪除，那麼就不會變成像सन् (san) 一樣的行為，例如，在कथा (kathā) 中，在第二個आ (ā) 處，通過『對於主要部分的意思』，給予了इन् (in)，通過『在इन् (in) 上不是一個記號字母』，刪除了थ (tha) 的元音，像之前一樣在दि (di) 和中間給予चण् (caṇ)，刪除इन् (in) 之後，將主要部分像之前一樣分為兩個，並將第一個輔音作為剩餘部分，並將之前的क (ka) 變為च (ca)，並在主要部分之前放置अट् (aṭ)，通過此 सूत्र (sūtra)，च (ca) 的元音不會像सन् (san) 一樣變為इ (i)，並且चण् (caṇ) 及其行為像之前一樣進行，例如，ཨ་ཙ་ (aca，使成為什麼)，ཀ་ཐཏ་ (kathata)。『輕音變長』，也就是說，對於未刪除同名的 अभ्यास (abhyāsa) 的輕音結尾，在इन् (in) 和चण् (caṇ) 的詞尾的輕音字母在彼處的情況下，會變長，例如，यज् (yaj，祭祀) 和 पच् (pac，烹飪) 的主要部分的अ (a) 字，在刪除表達的意思之後，在彼處給予इन् (in) 和चण् (caṇ) 和दि (di)，並在之前放置अट् (aṭ)，按照之前的步驟進行，例如，ཨ་ཡཱི་ཡ་ཛཏ་ (ayīyajata，使祭祀)，ཨ་པཱི་ས་ཙཏ་ (apīsācata，使烹飪)。因此，如果 अभ्यास (abhyāsa) 是लजि (laji)，那麼इन् (in) चण् (caṇ) 的詞尾具有輕音在彼處。 6-276
【English Translation】 For example, like 'གར་བྱེད། (gar byed, dance)'. If the identical is not deleted, then after the light sound, at the end of the given, in that place, just like doing san. That is, if the main part of अभ्यास (abhyāsa), i.e., the letter अ (a) at the beginning, the homonymous letter has not been deleted, then in the case where there is a light sound letter after it, at the end of the given there is the suffix चण् (caṇ), just like doing the suffix सन् (san). For example, ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ (ḍukṛña byed pa, to do) and པ་ཋ་གསལ་བའི་ (paṭha gsal ba'i, clear) the main part of the suffix ཌུཉ་ (ḍuñ) is deleted, at the second आ (ā), इन् (in) is given through རྒྱུ་ལའོ་ (rgyu lao), at the sixth आ (ā), through इन् इच् (in ic) the उपधा (upadhā) is lengthened, and the letter ऋ (ṛ) is made to grow. At the second आ (ā), चण् (caṇ) is given through श्रीद्रुस्रु (śrīdrusru), at the fifth आ (ā), through 'for the not deleted homonymous इन् (in) and चण् (caṇ)', it is made short, like before इन्कारिट (inkāriṭa) is deleted, and through 'on इन् (in) it is done like having a position', the main part is divided into two, and the first consonant is taken as the remainder, and through this सूत्र (sūtra) like for सन् (san), the letter अ (a) of अभ्यास (abhyāsa) is changed to इ (i), the following सूत्र (sūtra) changes इ (i) to a long sound, like before the first letter क (ka) is changed to च (ca), at the end दि (di) of अद्यतनी (adyatanī) is given, at the eighth आ (ā), before the main parts of ह्यस्तनी (hyastanī) etc. अट् (aṭ) is given, the consonant च (ca) and ण (ṇa) of चण् (caṇ) are deleted, and like before the letter दि (di) is done, for example, ཨཱ་ཙཱི་ཀ་རཏ (ācīkarata, make to do), ཨ་པཱི་པ་ཋཏ་ (apīpaṭhata, make to read). If the homonymous इन् (in) is deleted in that place, then it will not become like the behavior of सन् (san), for example, in कथा (kathā), at the second आ (ā), through 'for the meaning of the main part', इन् (in) is given, through 'on इन् (in) it is not a mark letter', the vowel of थ (tha) is deleted, like before चण् (caṇ) is given in दि (di) and the middle, after deleting इन् (in), the main part is divided into two like before, and the first consonant is taken as the remainder, and the previous क (ka) is changed to च (ca), and अट् (aṭ) is placed before the main part, through this सूत्र (sūtra), the vowel of च (ca) will not become इ (i) like सन् (san), and चण् (caṇ) and its behavior are done like before, for example, ཨ་ཙ་ (aca, make to be what), ཀ་ཐཏ་ (kathata). 'The light sound becomes long', that is, for the light sound ending of अभ्यास (abhyāsa) that has not deleted the homonymous, in the case where the light sound letter of the suffixes इन् (in) and चण् (caṇ) is in that place, it will become long, for example, the letter अ (a) of the main parts of यज् (yaj, to sacrifice) and पच् (pac, to cook), after deleting the expressed meaning, in that place इन् (in) and चण् (caṇ) and दि (di) are given, and अट् (aṭ) is placed before, proceeding according to the previous steps, for example, ཨ་ཡཱི་ཡ་ཛཏ་ (ayīyajata, make to sacrifice), ཨ་པཱི་ས་ཙཏ་ (apīsācata, make to cook). Therefore, if अभ्यास (abhyāsa) is लजि (laji), then the suffix of इन् (in) चण् (caṇ) has a light sound in that place.
ོད་ཀྱང་རིང་ པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲཻང་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པའི་ རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། ཁྱད་པར་ཨཱ་བཞི་པར། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ ཞེས་པས། ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨཏྟིཧྲཱྀ་ཙླཾཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་པ་ ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ལ་སྔར་བཞིན་ཙཎ་དང་དི་བྱིན་ཏེ། ཨིན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཨིན་ ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས་ཏྲཱའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། གསལ་བྱེད་ 6-277 དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས་མདོ་སྔ་མས་ཏ་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ལ། བྱིངས་ཀྱི་སྔ་ མར་ཨཊ་སྔར་བཞིན་བཞག་སྟེ་སྦྱར་བས། ཨ་ཏི་ཏྲ་པཏ་(སྐྱོང་དུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྭ་ ར་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ཨའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཏྭ་ར་ཡང་དག་པར་གཡོ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་པྲ་ཐ་ གཏམ་པ་དང་། མྲ་ད་ཉེད་པ་དང་། སྨྲྀ་(སེམས་པ། )དང་། དྲཱྀང་(མ་གུས་པ་)དང་། སྟྲཱྀཉ(སྒྲིབ་པ་)དང་། སྤྲྀ་ཤ་འགེབས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཏྭ་ར་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱིའང་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ མཐའ་ཨིན་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ རྣམས་བརྗོད་དོན་དང་། ཉི་དང་ང་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། ཏྭར་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་ བྱིན་ནས། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བྱས་པ་ཙཎ་བྱིན་ནས། ཀཱ་རི་ཏ་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨིན་ཙཎ་ ལ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐའི་དབྱངས་ཨ་ཡིག་ཏུ་ བྱས་པའི་མཐར་དི་བྱིན་ནས། སྔོན་དུ་ཨཊ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཨ་ཏ་ཏྭ་རཏ་(གཡོ་རུ་འཇུག་ གོ། )ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། པྲ་ཐ་ལས་ཨ་པ་པྲ་ཐཏ་(གཏམ་དུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་དང་། མྲ་ད་ལས། ཨ་མ་མྲ་དཏ་(ཉེད་དུ་འཇུག)ཅེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྨྲྀ་དང་དྲཱྀ་ལ་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བར་ བྱས་པས། ཨ་པ་སྨྲ་རཏ། (དྲན་དུ་འཇུག་གོ། ) ཨ་ད་དཱ་རཏ་(མ་གུས་སུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་དང་། སྟྲཱྀལ་ ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་དེ་ལྷག་མར་བྱས་པས། ཨ་ཏསྟཱ་རཏ་(སྒྲིབ་ཏུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་ དང་། སྤྲྀ་ཤ་ལའང་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བར་བྱས་པས། ཨ་པསྤཱཪྴཏ་(འགེབས་སུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་ལྟ་ བུའོ། ། གཉིས་པ་ཨ་བྷྱཱ་ས་འཕྱིད་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། འདི་ནས་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ་ཞེས་པ་མདོ་ འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ལེའུ་འདི་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་ས་གང་ཡིན་པ་ དེ་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །སན་ལ། མི། མཱི། མཱ། དཱ། ར་བྷ། ལ་བྷ། ཤ་ཀ ས་ 6-278 ཏ། པད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཨིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། མིཉ་འཆི་ བ་དང་། ཌུ་མཱིཉ
【現代漢語翻譯】 འོད་ཀྱང་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲཻང་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པའི་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། ཁྱད་པར་ཨཱ་བཞི་པར། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཞེས་པས། ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨཏྟིཧྲཱྀ་ཙླཾཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ལ་སྔར་བཞིན་ཙཎ་དང་དི་བྱིན་ཏེ། ཨིན་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཨིན་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས་ཏྲཱའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས་མདོ་སྔ་མས་ཏ་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ལ། བྱིངས་ཀྱི་སྔ་མར་ཨཊ་སྔར་བཞིན་བཞག་སྟེ་སྦྱར་བས། ཨ་ཏི་ཏྲ་པཏ་(སྐྱོང་དུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 光也不會變長。例如，在『ཏྲཻང་』（trai，保護）詞根后新增『ང་』（nga）後綴時，根據規則，在第二個『ཨཱ་』（ā）的原因中，通過給予『ཨིན་』（in），特別是在第四個『ཨཱ་』（ā）中，通過『連線字母的結尾』，將『ཨཻ་』（ai）字母轉換為『ཨཱ་』（ā）。在第六個『ཨཱ་』（ā）中，通過『ཨཏྟིཧྲཱྀ་ཙླཾ』（atti hrī tslaṃ），在詞根末尾給予『པ་』（pa）字母作為『ཨཱ་ག་མ་』（āgama，增補字母），並像之前一樣給予『ཙཎ་』（caṇa）和『དི་』（di），然後移除『ཨིན་』（in）。在第八個『ཨཱ་』（ā）中，通過『類似於ཨིན་』（in），將『ཏྲཱ』（trā）的元音縮短並分為兩部分，第一個輔音保持不變，然後通過之前的 सूत्र（sūtra， सूत्र）將第一個『ཏ་』（ta）的元音轉換為『ཨི་』（i），並在詞根之前像之前一樣放置『ཨཊ་』（aṭ），然後組合起來，就像『ཨ་ཏི་ཏྲ་པཏ་』（atitrapata，使保護）一樣。 ཏྭ་ར་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ཨའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཏྭ་ར་ཡང་དག་པར་གཡོ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་པྲ་ཐ་གཏམ་པ་དང་། མྲ་ད་ཉེད་པ་དང་། སྨྲྀ་(སེམས་པ། )དང་། དྲཱྀང་(མ་གུས་པ་)དང་། སྟྲཱྀཉ(སྒྲིབ་པ་)དང་། སྤྲྀ་ཤ་འགེབས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཏྭ་ར་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱིའང་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐའ་ཨིན་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རྣམས་བརྗོད་དོན་དང་། ཉི་དང་ང་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། ཏྭར་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བྱས་པ་ཙཎ་བྱིན་ནས། ཀཱ་རི་ཏ་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨིན་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐའི་དབྱངས་ཨ་ཡིག་ཏུ་བྱས་པའི་མཐར་དི་བྱིན་ནས། སྔོན་དུ་ཨཊ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཨ་ཏ་ཏྭ་རཏ་(གཡོ་རུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། པྲ་ཐ་ལས་ཨ་པ་པྲ་ཐཏ་(གཏམ་དུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་དང་། མྲ་ད་ལས། ཨ་མ་མྲ་དཏ་(ཉེད་དུ་འཇུག)ཅེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྨྲྀ་དང་དྲཱྀ་ལ་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བར་བྱས་པས། ཨ་པ་སྨྲ་རཏ། (དྲན་དུ་འཇུག་གོ། ) ཨ་ད་དཱ་རཏ་(མ་གུས་སུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་དང་། སྟྲཱྀལ་ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་དེ་ལྷག་མར་བྱས་པས། ཨ་ཏསྟཱ་རཏ་(སྒྲིབ་ཏུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་དང་། སྤྲྀ་ཤ་ལའང་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བར་བྱས་པས། ཨ་པསྤཱཪྴཏ་(འགེབས་སུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 『ཏྭ་ར་』（tvara，搖動）等詞的『ཨའོ་』（au）是指『ཉི་ཏྭ་ར་』（ni tvara，正確搖動），等等，包括『པྲ་ཐ་』（pratha，講述）、『མྲ་ད་』（mrada，揉捏）、『སྨྲྀ་』（smṛ，思考， நினைத்தல்）、『དྲཱྀང་』（drīṅ，不敬）、『སྟྲཱྀཉ』（strīñ，覆蓋）和『སྤྲྀ་ཤ་』（spṛśa，接觸）這些詞根都是『ཏྭ་ར་』（tvara）等。對於這些詞， अभ्यास（abhyāsa，重疊）的結尾，在『ཨིན་ཙཎ་』（in caṇa）之後會變成『ཨ་』（a）字母。例如，這些詞根的『ཨ་』（a）字母是表達意義的，『ཉི་』（ni）、『ང་』（ṅa）和『ཉ་』（ña）後綴被移除，對於『ཏྭར་』（tvar），像之前一樣給予『ཨིན་』（in），給予使 उपधा（upadhā，倒數第二個字母）變長的『ཙཎ་』（caṇa），然後移除『ཀཱ་རི་ཏ་』（kārita）。在第五個『ཨཱ་』（ā）中，通過『類似於ཨིན་ཙཎ་（in caṇa）但不移除』，將 उपधा（upadhā）縮短，然後將詞根分為兩部分，第一個輔音保持不變，並通過這個 सूत्र（sūtra）將 अभ्यास（abhyāsa）結尾的元音變為『ཨ་』（a）字母，最後給予『དི་』（di），並在前面像之前一樣新增『ཨཊ་』（aṭ），就像『ཨ་ཏ་ཏྭ་རཏ་』（atatvarata，使搖動）一樣。同樣地，從『པྲ་ཐ་』（pratha）得到『ཨ་པ་པྲ་ཐཏ་』（apaprathata，使講述），從『མྲ་ད་』（mrada）得到『ཨ་མ་མྲ་དཏ་』（amamradata，使揉捏）。特別地，對於『སྨྲྀ་』（smṛ）和『དྲཱྀ་』（drī），『རྀ་』（ṛ）字母會增加，所以得到『ཨ་པ་སྨྲ་རཏ་』（apasmrarata，使回憶）和『ཨ་ད་དཱ་རཏ་』（adadārata，使不敬）。對於『སྟྲཱྀ』（strī），從『ཤིཊ་』（śiṭ）中，將後面的無聲字母保持不變，所以得到『ཨ་ཏསྟཱ་རཏ་』（atastārata，使覆蓋）。對於『སྤྲྀ་ཤ་』（spṛśa），『རྀ་』（ṛ）字母也會增加，所以得到『ཨ་པསྤཱཪྴཏ་』（apaspārśata，使接觸）。 གཉིས་པ་ཨ་བྷྱཱ་ས་འཕྱིད་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། འདི་ནས་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ་ཞེས་པ་མདོ་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ལེའུ་འདི་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་ས་གང་ཡིན་པ་དེ་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བའོ། ། 第二，關於移除 अभ्यास（abhyāsa，重疊）的特殊情況：從這裡開始，『ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ་』（abhyāsa dvyio，移除 अभ्यास）這個 सूत्र（sūtra）表示，從這個 सूत्र（sūtra）開始，直到本章結束的所有例子中的 अभ्यास（abhyāsa）都應該被移除，這是一般性的規定。 སན་ལ། མི། མཱི། མཱ། དཱ། ར་བྷ། ལ་བྷ། ཤ་ཀ ས་6-278ཏ། པད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཨིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། མིཉ་འཆི་བ་དང་། ཌུ་མཱིཉ། 『སན་』（san）等，『མི』（mi）、『མཱི』（mī）、『མཱ』（mā）、『དཱ』（dā）、『ར་བྷ』（rabha）、『ལ་བྷ』（labha）、『ཤ་ཀ』（śaka）、『ས་ཏ』（sata）、『པད་』（pad）等的元音是『ཨིས་』（is），這意味著當『སན་』（san）後綴存在時，『མིཉ་』（miñ，死亡）和『ཌུ་མཱིཉ』（ḍumīñ）。
【English Translation】 The light will not become long either. For example, when adding the suffix 'ང་' (nga) after the root 'ཏྲཻང་' (trai, to protect), according to the rule, in the cause of the second 'ཨཱ་' (ā), by giving 'ཨིན་' (in), especially in the fourth 'ཨཱ་' (ā), through 'the end of the connecting letter', the letter 'ཨཻ་' (ai) is converted to 'ཨཱ་' (ā). In the sixth 'ཨཱ་' (ā), through 'ཨཏྟིཧྲཱྀ་ཙླཾ' (atti hrī tslaṃ), the letter 'པ་' (pa) is given as 'ཨཱ་ག་མ་' (āgama, augment letter) at the end of the root, and 'ཙཎ་' (caṇa) and 'དི་' (di) are given as before, and then 'ཨིན་' (in) is removed. In the eighth 'ཨཱ་' (ā), through 'similar to ཨིན་' (in), the vowel of 'ཏྲཱ' (trā) is shortened and divided into two parts, the first consonant remains unchanged, and then through the previous सूत्र (sūtra), the vowel of the first 'ཏ་' (ta) is converted to 'ཨི་' (i), and 'ཨཊ་' (aṭ) is placed before the root as before, and then combined, just like 'ཨ་ཏི་ཏྲ་པཏ་' (atitrapata, to cause to protect). The 'ཨའོ་' (au) of 'ཏྭ་ར་' (tvara, to shake) etc. refers to 'ཉི་ཏྭ་ར་' (ni tvara, to shake correctly), and so on, including the roots 'པྲ་ཐ་' (pratha, to tell), 'མྲ་ད་' (mrada, to knead), 'སྨྲྀ་' (smṛ, to think, நினைத்தல்), 'དྲཱྀང་' (drīṅ, disrespectful), 'སྟྲཱྀཉ' (strīñ, to cover), and 'སྤྲྀ་ཤ་' (spṛśa, to touch) are all 'ཏྭ་ར་' (tvara) etc. For these words, the end of अभ्यास (abhyāsa, reduplication) will become the letter 'ཨ་' (a) after 'ཨིན་ཙཎ་' (in caṇa). For example, the letter 'ཨ་' (a) of these roots is for expressing meaning, the suffixes 'ཉི་' (ni), 'ང་' (ṅa), and 'ཉ་' (ña) are removed, and for 'ཏྭར་' (tvar), 'ཨིན་' (in) is given as before, 'ཙཎ་' (caṇa) is given to lengthen the उपधा (upadhā, penultimate letter), and then 'ཀཱ་རི་ཏ་' (kārita) is removed. In the fifth 'ཨཱ་' (ā), by 'similar to ཨིན་ཙཎ་ (in caṇa) but not removing', the उपधा (upadhā) is shortened, and then the root is divided into two parts, the first consonant remains unchanged, and through this सूत्र (sūtra), the vowel at the end of अभ्यास (abhyāsa) is changed to the letter 'ཨ་' (a), and finally 'དི་' (di) is given, and 'ཨཊ་' (aṭ) is added in front as before, just like 'ཨ་ཏ་ཏྭ་རཏ་' (atatvarata, to cause to shake). Similarly, from 'པྲ་ཐ་' (pratha) comes 'ཨ་པ་པྲ་ཐཏ་' (apaprathata, to cause to tell), and from 'མྲ་ད་' (mrada) comes 'ཨ་མ་མྲ་དཏ་' (amamradata, to cause to knead). In particular, for 'སྨྲྀ་' (smṛ) and 'དྲཱྀ་' (drī), the letter 'རྀ་' (ṛ) will be added, so we get 'ཨ་པ་སྨྲ་རཏ་' (apasmrarata, to cause to remember) and 'ཨ་ད་དཱ་རཏ་' (adadārata, to cause to disrespect). For 'སྟྲཱྀ' (strī), from 'ཤིཊ་' (śiṭ), the following silent letter is kept unchanged, so we get 'ཨ་ཏསྟཱ་རཏ་' (atastārata, to cause to cover). For 'སྤྲྀ་ཤ་' (spṛśa), the letter 'རྀ་' (ṛ) will also be added, so we get 'ཨ་པསྤཱཪྴཏ་' (apaspārśata, to cause to touch). Secondly, regarding the special case of removing अभ्यास (abhyāsa, reduplication): From here on, the सूत्र (sūtra) 'ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ་' (abhyāsa dvyio, remove अभ्यास) indicates that the अभ्यास (abhyāsa) in all the examples from this सूत्र (sūtra) until the end of this chapter should be removed, which is a general rule. 『སན་』 (san) etc., the vowels of 『མི』 (mi), 『མཱི』 (mī), 『མཱ』 (mā), 『དཱ』 (dā), 『ར་བྷ』 (rabha), 『ལ་བྷ』 (labha), 『ཤ་ཀ』 (śaka), 『ས་ཏ』 (sata), 『པད་』 (pad) etc. are 『ཨིས་』 (is), which means that when the suffix 『སན་』 (san) exists, 『མིཉ་』 (miñ, to die) and 『ཌུ་མཱིཉ』 (ḍumīñ).
་འཕེན་པ་དང་། མཱ་སྟེ་མཱ་དང་། མཱང་འཇལ་བ་དང་། མེང་བརྡབ་ལེན་དང་། དཱ་ སྟེ་ཌུདཱཉ་དང་ཌུ་དྷཉ་ལ་སོགས་སྔར་སྨོས་པའི་དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་དང་། ར་བྷ་རྩོམ་པ་དང་། ཌུལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་དང་། ཤཀླྀ་ནུས་པ་དང་། པཏླྀ་དང་པ་ཏྲྀ་དང་པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་ བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་གང་ཡིན་དེ་རྣམས་ཨིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་རྗེས་སུ་ འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་དང་ང་དང་ཥ་དང་ལྀ་དང་རྀ་རྣམས་རྗེས་ འབྲེལ་དང་། ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། འཚེ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ ལ། མི་ལ་སན་བྱིན་པའི་ན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཕྱིས་ ཏེ། མདོ་འདིས་དབྱངས་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨིས་ཀྱི་ས་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། མིཏྶ་ཏི་(འཚེ་བར་འདོད། ) ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་སྦྱར་ཏེ། ཁྱད་པར་མཱིའི་སྔོན་དུ་ ཉེ་བསྒྱུར་པྲ་བཞག་པས། པྲ་མིཏྶ་ཏི་(རབ་ཏུ་འཕེན་པར་འདོད་)ཞེས་པ་དང་། མཱ། མཱ། མེ་རྣམས་ ལ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། མིཏྶ་ཏི། (འཇལ་བར་འདོད། ) མིཏྶ་ཏི། མིཏྶ་ཏི་(བརྡབ་ལན་འདོད། ) ཞེས་པ་ དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཱ་དང་དྷཱ་ལ། དིཏྶ་ཏི(སྦྱིན་པར་འདོད། )། དྷིཏྶ་ཏི་(སྦྱིན་པར་འདོད། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་པ་ཀ་དག་གིས་ཞེས་པས། ར་བྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཨིས་ཀྱི་ས་དབྱི་ཞིང་། ར་བྷ་ལ་བྷ་དག་གི་གོང་དུ་ཨཱང་བཞག་སྟེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་པ་ རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྷ་ཡིག་པ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་རིཔྶ་ཏི(ཀུན་ཏུ་རྩོམ་ པར་འདོད)། ཨ་ལིཔྶ་ཏི་(ཀུན་ཏུ་ཐོབ་པར་འདོད། )ཞེས་པ་དང་། ཤ་ཀ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ལས། ཀ་མཐའི་ས་ ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤིཀྵ་ཏི་(ནུས་པར་འདོད། ) ཞེས་པ་དང་། པཏ་ལ་སྔར་བཞིན། པིཏྶ་ཏི་(འགྲོ་ བར་འདོད། )ཞེས་པ་དང་། སྒྲ་མེད་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་པད་ཀྱི་ད་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། པིཏྶ་ཏི་ 6-279 (འགྲོ་བར་འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱཔྣོཏིའི་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨཱིཔླྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ དབྱངས་ཡིག་སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ ན། དེའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཁྱབ་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལས་སན་བྱིན་པ། པ་ཡིག་ སའི་སྟེང་དུ་དྲངས་ཏེ། ལེའུ་འདིར་དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པས། པྶ་གཉིས་ སུ་བཞག་པའི་ཨཱ་བྷྱཱ་སཔྶ་དང་པོ་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་ཨཱ་ཡིག་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་ མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཨཱིཔྶ་ཏི་(ཁྱབ་པར་འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དན་བྷིའི་ཨིཏ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ ན
【現代漢語翻譯】 『འཕེན་པ་(』phen pa) 和 མཱ་སྟེ་མཱ་(mā ste mā)，མཱང་འཇལ་བ་(māng 』jal ba) 和 མེང་བརྡབ་ལེན་(meng brdab len)，དཱ་སྟེ་ཌུདཱཉ་(dā ste ḍu dā ñā) 和 ཌུ་དྷཉ་(ḍu dha ñā) 等等，之前提到的以དཱ་(dā)開頭的詞，ར་བྷ་རྩོམ་པ་(ra bha rtsom pa)，ཌུལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་(ḍul bha ṣa thob pa)，ཤཀླྀ་ནུས་པ་(śa kḷi nus pa)，པཏླྀ་(pa tḷi) 和 པ་ཏྲྀ་(pa tri) 和 པ་ད་འགྲོ་བ་(pa da 』gro ba) 等詞根的元音，都變成ཨིས་(』is)，並且加上ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་(a bhyā sa dbyi ba)。例如，這些詞根的ཌུ་(ḍu)、ཉ་(ñā)、ང་(nga)、ཥ་(ṣa)、ལྀ་(ḷi) 和 རྀ་(ṛi) 是後綴，ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་(a yig brjod don) 要去掉，表示『想要傷害』等等的意思。མི་ལ་སན་བྱིན་པའི་ན་(mi la san byin pa』i na) 像之前一樣在後面，把分成兩個部分的ཨ་བྷྱཱ་ས་(a bhyā sa) 去掉，這個 सूत्र(sūtra) 把元音變成ཨིས་(』is)。在第六個ཨཱ་(』ā) 中，『以ས་(sa) 開頭的詞根，除了པ་(pa) 以外』，把ཨིས་(』is) 的ས་ཡིག་(sa yig) 變成ཏ་(ta)，最後加上བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་(brta mā nā』i ti)，變成མིཏྶ་ཏི་(mitts ti，想要傷害)。其他的詞也一樣處理。特別的是，在མཱི་(mī) 的前面加上字首པྲ་(pra)，變成པྲ་མིཏྶ་ཏི་(pra mitts ti，想要完全投擲)。མཱ་(mā)、མཱ་(mā)、མེ་(me) 等詞也像之前一樣處理，變成མིཏྶ་ཏི(mitts ti，想要測量)，མིཏྶ་ཏི་(mitts ti)，མིཏྶ་ཏི་(mitts ti，想要報復)。同樣的，དཱ་(dā) 和 དྷཱ་(dhā) 變成དིཏྶ་ཏི་(ditts ti，想要給予)，དྷིཏྶ་ཏི་(dhitts ti，想要給予)。 在第六個ཨཱ་(』ā) 中，『重疊的第一個པ་ཀ་(pa ka) 要去掉』，所以ར་བྷ་(ra bha) 等詞的ཨིས་(』is) 的ས་(sa) 要去掉，在ར་བྷ་(ra bha) 的བྷ་(bha) 前面加上ཨཱང་(』āng)，在第八個ཨཱ་(』ā) 中，『對於沒有聲音的詞，除了ཤིཊ་(śiṭ) 以外』，把བྷ་ཡིག་(bha yig) 變成པ་(pa)，變成ཨཱ་རིཔྶ་ཏི(』ā rips ti，想要完全開始)，ཨ་ལིཔྶ་ཏི་(a lips ti，想要完全獲得)。ཤ་ཀ་(śa ka) 的理由是，把ཀ་(ka) 結尾的ས་ཡིག་(sa yig) 變成ཥ་(ṣa)，變成ཤིཀྵ་ཏི་(śikṣ ti，想要能夠)。པཏ་(pata) 像之前一樣，變成པིཏྶ་ཏི་(pitts ti，想要行走)。『沒有聲音』等等，把པད་(pad) 的ད་ཡིག་(da yig) 變成ཏ་(ta)，變成པིཏྶ་ཏི་(pitts ti，想要行走)。ཨཱཔྣོཏིའི་ཨཱིའོ་(』āpnoti』i 』ī』o) 的意思是，ཨཱིཔླྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ་(』ī pḷi khyab pa la』o) 這個詞的元音，在སན་(san) 的影響下變成ཨཱི་(』ī)，並且去掉ཨ་བྷྱཱས་(a bhyās)。例如，把詞根的ལྀ་(ḷi) 去掉，表示『想要遍佈』的意思，加上སན་(san)，把པ་ཡིག་(pa yig) 放在ས་(sa) 的上面，在這一章中，『從第一個元音到第二個元音的འོ་(』o)』，把分成兩個部分的ཨཱ་བྷྱཱ་སཔྶ་(』ā bhyā sa p sa) 的第一個པ་(pa) 去掉，這個 सूत्र(sūtra) 把ཨཱ་ཡིག་(』ā yig) 變成ཨཱི་(』ī)，最後加上བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་(brta mā nā』i ti)，變成ཨཱིཔྶ་ཏི་(』īps ti，想要遍佈)。དན་བྷིའི་ཨིཏ་འང་ངོ་(dan bhi』i 』ita 』ang ngo) 的意思是 『投擲』和『測量』，『測量』和『報復』，『給予』和『給予』，『想要開始』和『想要獲得』，『想要能夠』和『想要行走』，『想要行走』，就像這樣。『想要遍佈』的意思是
【English Translation】 '』phen pa' and 'mā ste mā', 'māng 』jal ba' and 'meng brdab len', 'dā ste ḍu dā ñā' and 'ḍu dha ñā' etc., the words starting with 'dā' mentioned before, 'ra bha rtsom pa', 'ḍul bha ṣa thob pa', 'śa kḷi nus pa', 'pa tḷi' and 'pa tri' and 'pa da 』gro ba', the vowels of these roots all become '』is', and 'a bhyā sa dbyi ba' is added. For example, the suffixes of these roots are 'ḍu', 'ñā', 'nga', 'ṣa', 'ḷi', and 'ṛi', and 'a yig brjod don' should be removed, meaning 'wanting to harm' etc. 'mi la san byin pa』i na' is like before at the end, and the 'a bhyā sa' divided into two parts is removed, and this sūtra changes the vowel to '』is'. In the sixth '』ā', 'roots starting with 'sa', except for 'pa'', the 'sa yig' of '』is' is changed to 'ta', and finally 'brta mā nā』i ti' is added, becoming 'mitts ti' (wanting to harm). Other words are treated the same way. In particular, adding the prefix 'pra' before 'mī' becomes 'pra mitts ti' (wanting to completely throw). 'mā', 'mā', 'me' etc. are treated the same way as before, becoming 'mitts ti' (wanting to measure), 'mitts ti', 'mitts ti' (wanting to retaliate). Similarly, 'dā' and 'dhā' become 'ditts ti' (wanting to give), 'dhitts ti' (wanting to give). In the sixth '』ā', 'the first 'pa ka' of the reduplication should be removed', so the 'sa' of '』is' of 'ra bha' etc. should be removed, and '』āng' should be added before the 'bha' of 'ra bha', and in the eighth '』ā', 'for voiceless words, except for 'śiṭ'', the 'bha yig' is changed to 'pa', becoming '』ā rips ti' (wanting to completely start), 'a lips ti' (wanting to completely obtain). The reason for 'śa ka' is that the 'sa yig' ending with 'ka' is changed to 'ṣa', becoming 'śikṣ ti' (wanting to be able). 'pata' is like before, becoming 'pitts ti' (wanting to walk). 'Voiceless' etc. changes the 'da yig' of 'pad' to 'ta', becoming 'pitts ti' (wanting to walk). The meaning of '』āpnoti』i 』ī』o' is that the vowel of '』ī pḷi khyab pa la』o' changes to '』ī' under the influence of 'san', and 'a bhyās' is removed. For example, removing the 'ḷi' of the root, meaning 'wanting to spread', adding 'san', putting 'pa yig' on top of 'sa', in this chapter, 'from the first vowel to the second vowel of '』o'', removing the first 'pa' of '』ā bhyā sa p sa' divided into two parts, this sūtra changes '』ā yig' to '』ī', and finally adds 'brta mā nā』i ti', becoming '』īps ti' (wanting to spread). The meaning of 'dan bhi』i 』ita 』ang ngo' is 'Throwing' and 'measuring', 'measuring' and 'retaliating', 'giving' and 'giving', 'wanting to start' and 'wanting to obtain', 'wanting to be able' and 'wanting to walk', 'wanting to walk', like this. The meaning of 'wanting to spread' is
ི་དན་བྷིའི་དབྱངས་སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་འང་གི་སྒྲས་ ཡང་ན་ཨཱི་རིང་པོར་འགྱུར་བའི་ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཨིཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། དན་བྷུ་ཚུལ་འཆོས་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སན་བྱིན་ནས་ གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་དའི་ཨ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་ པར། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་ད་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་ ཞེས་པས། བྷ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། དྷིཔྶ་ཏི་(ཚུལ་འཆོས་པར་ འདོད། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་གཞན་འདྲ་བ་ལ་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། དྷཱིཔྶ་ཏི་(ཚུལ་འཆོས་པར་ འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ཡ་ཏིའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་དི་གིའོ་ཞེས་པ་ནི། དེང་བསྲུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ འདི་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དི་གི་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བར་བྱ་ སྟེ། དཔེར་ན། དེང་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་དང་། ཨི་རེ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཨ་བྷྱཱ་ས་ཕྱིས་ནས། དེང་ཡིག་དི་གི་རི་(སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེའི་ཡ་སྟེ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ འོ། །ཞེས་པས་དི་གིའི་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །)བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། རིམ་པ་བཞིན། དི་གྱེ(བསྲུང་བར་ བྱས)། དི་གྱཱ་ཏེ(བསྲུང་བར་བྱས་པ་དག)། དི་གྱི་རེ་(བསྲུང་བར་བྱས་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ཡ་ཏི་ 6-280 ཞེས་པ་སྨོས་པ་ནི། ད་ཡ་དང་དཱན་འགྲོ་བའི་བྱིངས་དང་མི་འཁྲུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་ པ་བྱིངས་རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཀུན་བཤད་པའི་མདོ་ལས་རྐང་པ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ་ རྫོགས་སོ།། །། ༈ སམ་པྲར་འགྱུར་སོགས་དམིགས་བསལ་སྟོན་ཚུལ། ཀུན་བཤད་བཞི་པ་སམ་པྲར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི། དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་ འབྱུང་ཚུལ་ལ་དྲུག་སྟེ། སམ་པྲ་སཱ་རར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་དམིགས་བསལ། བྱིངས་དང་ རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ། རྐྱེན་དང་བྱིངས་རྣམས་འཕྱིད་མི་འཕྱིད་ཀྱི་ དམིགས་བསལ། རྐྱེན་ལས་བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ། བྱིངས་རྣམས་ རྐྱེན་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ། བི་ཀ་ར་ཎ་སི་ཙ་འཕྱིད་པའི་དམིགས་ བསལ་ལོ། ། ༈ སམ་པྲ་སཱ་རར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་དམིགས་བསལ། དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སམ་པྲ་སཱ་རར་འགྱུར་ཚུལ་ངོས་བཟུང་སྟེ་མདོར་ བསྟན་པ་ནི། མཐར་གནས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་ཞེས་ པ་བྱིངས་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅན། ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པར་གནས་པ་སམ་པྲ་ སཱ་ར
【現代漢語翻譯】 དན་བྷིའི་དབྱངས་སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་འང་གི་སྒྲས་ཡང་ན་ཨཱི་རིང་པོར་འགྱུར་བའི་ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཨིཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། དན་བྷུ་ཚུལ་འཆོས་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སན་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་དའི་ཨ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་ད་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་ཞེས་པས། བྷ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། དྷིཔྶ་ཏི་(ཚུལ་འཆོས་པར་འདོད། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་གཞན་འདྲ་བ་ལ་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། དྷཱིཔྶ་ཏི་(ཚུལ་འཆོས་པར་འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ཡ་ཏིའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་དི་གིའོ་ཞེས་པ་ནི། དེང་བསྲུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དི་གི་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དེང་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་དང་། ཨི་རེ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཨ་བྷྱཱ་ས་ཕྱིས་ནས། དེང་ཡིག་དི་གི་རི་(སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེའི་ཡ་སྟེ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་འོ། །ཞེས་པས་དི་གིའི་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །)བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། རིམ་པ་བཞིན། དི་གྱེ(བསྲུང་བར་བྱས)། དི་གྱཱ་ཏེ(བསྲུང་བར་བྱས་པ་དག)། དི་གྱི་རེ་(བསྲུང་བར་བྱས་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་སྨོས་པ་ནི། ད་ཡ་དང་དཱན་འགྲོ་བའི་བྱིངས་དང་མི་འཁྲུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཀུན་བཤད་པའི་མདོ་ལས་རྐང་པ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། 當དན་བྷིའི་的元音སན་作為後綴時，會變成ཨི་，或者通過ཨང་的聲音變成長音ཨཱི་，並且要移除ཨ་བྷྱཱས་。ཨིཏ་中的ཏ་表示毫無疑問。例如，對於動詞詞根དན་བྷུ་（想要打扮），在新增後綴སན་並重復后，移除ཨ་བྷྱཱ་ས་。此經文將དའི་的元音ཨ་變為ཨི་。在ཨཱ་第六處，通過『詞根的第三個和第一個』將ད་變為དྷ་。在『不是與ཨིཏ་相連的』之後，刪除ན་。在ཨཱ་第八處，通過『對於無聲的施ཊ་』，將བྷ་變為ས་。最後，新增བརྟ་མཱ་ནཱའི་的ཏི་，變成དྷིཔྶ་ཏི་（想要打扮）。或者，將其他相似的詞變成長音ཨཱི་，如དྷཱིཔྶ་ཏི་（想要打扮）。『ད་ཡ་ཏིའི་的པ་རོ྅ཀྵཱ་變為དི་གིའོ་』，意思是『現在守護』，當པ་རོ྅ཀྵཱའི་作為後綴時，變為དི་གི་，並且要移除ཨ་བྷྱཱ་ས་。例如，對於དེང་，新增པ་རོ྅ཀྵཱའི་的ཨེ་、ཨཱ་ཏེ་和ཨི་རེ་並重復，移除ཨ་བྷྱཱ་ས་。將དེང་變為དི་གི་རི་（不是先前疊加的ཨིའི་的ཡ་，即不是一個字母的ཨོ།），因此將དི་གིའི་的ཨི་變為ཡ་。連線后，依次變為དི་གྱེ（守護了）、དི་གྱཱ་ཏེ（守護了許多）、དི་གྱི་རེ་（守護了全部）。提到ད་ཡ་ཏི་是爲了不與ད་ཡ་和དཱན་這兩個動詞詞根混淆。以上是關於動詞詞根如何構成詞語的全部解釋，是《一切解釋之經》第三部分的註釋的結尾。 ༈ སམ་པྲར་འགྱུར་སོགས་དམིགས་བསལ་སྟོན་ཚུལ། ༈ 關於顯示སམ་པྲར་變化等特殊情況的方式 ཀུན་བཤད་བཞི་པ་སམ་པྲར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི། དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་དྲུག་སྟེ། སམ་པྲ་སཱ་རར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་དམིགས་བསལ། བྱིངས་དང་རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ། རྐྱེན་དང་བྱིངས་རྣམས་འཕྱིད་མི་འཕྱིད་ཀྱི་དམིགས་བསལ། རྐྱེན་ལས་བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ། བྱིངས་རྣམས་རྐྱེན་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ། བི་ཀ་ར་ཎ་སི་ཙ་འཕྱིད་པའི་དམིགས་བསལ་ལོ། ། 《一切解釋》第四部分，關於སམ་པྲར་變化等的特殊情況詳細出現的方式有六種：སམ་པྲ་སཱ་ར་變化與不變化的特殊情況；詞根和後綴發生變化的特殊情況；後綴和詞根是否新增的特殊情況；後綴引起詞根變化的特殊情況；詞根因後綴而發生其他變化的特殊情況；བི་ཀ་ར་ཎ་སི་ཙ་新增的特殊情況。 ༈ སམ་པྲ་སཱ་རར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་དམིགས་བསལ། ༈ སམ་པྲ་སཱ་ར་變化與不變化的特殊情況 དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སམ་པྲ་སཱ་རར་འགྱུར་ཚུལ་ངོས་བཟུང་སྟེ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མཐར་གནས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅན། ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པར་གནས་པ་སམ་པྲ་སཱ་ར། 在第一種情況中也有三種。首先，識別སམ་པྲ་སཱ་ར་變化的方式並簡要說明：『位於末尾的，帶有後續元音的སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་』，意思是詞根末尾的字母，帶有後續元音的སམ་པྲ་སཱ་ར་。
【English Translation】 When the vowel སན་ of དན་བྷིའི་ is a suffix, it becomes ཨི་, or it becomes a long vowel ཨཱི་ through the sound of ཨང་, and ཨ་བྷྱཱས་ should be removed. The ཏ་ in ཨིཏ་ means without doubt. For example, for the verb root དན་བྷུ་ (wanting to dress up), after adding the suffix སན་ and repeating, remove ཨ་བྷྱཱ་ས་. This scripture changes the vowel ཨ་ of དའི་ to ཨི་. In the sixth ཨཱ་, by 'the third and first of the root' change ད་ to དྷ་. After 'not connected to ཨིཏ་', delete ན་. In the eighth ཨཱ་, by 'for the voiceless ཤིཊ་', change བྷ་ to ས་. Finally, adding ཏི་ of བརྟ་མཱ་ནཱའི་, it becomes དྷིཔྶ་ཏི་ (wanting to dress up). Or, change other similar words to the long vowel ཨཱི་, such as དྷཱིཔྶ་ཏི་ (wanting to dress up). 'The པ་རོ྅ཀྵཱ་ of ད་ཡ་ཏིའི་ becomes དི་གིའོ་', meaning 'now guarding', when པ་རོ྅ཀྵཱའི་ is a suffix, it becomes དི་གི་, and ཨ་བྷྱཱ་ས་ should be removed. For example, for དེང་, add ཨེ་, ཨཱ་ཏེ་, and ཨི་རེ་ of པ་རོ྅ཀྵཱའི་ and repeat, remove ཨ་བྷྱཱ་ས་. Change དེང་ to དི་གི་རི་ (not the ཡ་ of the previously stacked ཨིའི་, i.e., not a single letter ཨོ།), therefore change ཨི་ of དི་གིའི་ to ཡ་. After connecting, it becomes དི་གྱེ (guarded), དི་གྱཱ་ཏེ (guarded many), དི་གྱི་རེ་ (guarded all) in sequence. Mentioning ད་ཡ་ཏི་ is to avoid confusion with the two verb roots ད་ཡ་ and དཱན་. The above is the complete explanation of how verb roots form words, and it is the end of the commentary on the third part of the 'Everything Explained Sutra'. ༈ སམ་པྲར་འགྱུར་སོགས་དམིགས་བསལ་སྟོན་ཚུལ། ༈ About the way to show special cases such as སམ་པྲར་ changes ཀུན་བཤད་བཞི་པ་སམ་པྲར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི། དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་དྲུག་སྟེ། སམ་པྲ་སཱ་རར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་དམིགས་བསལ། བྱིངས་དང་རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ། རྐྱེན་དང་བྱིངས་རྣམས་འཕྱིད་མི་འཕྱིད་ཀྱི་དམིགས་བསལ། རྐྱེན་ལས་བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ། བྱིངས་རྣམས་རྐྱེན་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ། བི་ཀ་ར་ཎ་སི་ཙ་འཕྱིད་པའི་དམིགས་བསལ་ལོ། ། The fourth part of 'Everything Explained', there are six ways in which special cases such as སམ་པྲར་ changes appear in detail: special cases of སམ་པྲ་སཱ་ར་ changes and non-changes; special cases of changes occurring in roots and suffixes; special cases of whether suffixes and roots are added or not; special cases of suffixes causing changes in roots; special cases of roots changing to other forms due to suffixes; special cases of adding བི་ཀ་ར་ཎ་སི་ཙ་. ༈ སམ་པྲ་སཱ་རར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་དམིགས་བསལ། ༈ Special cases of སམ་པྲ་སཱ་ར་ changes and non-changes དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སམ་པྲ་སཱ་རར་འགྱུར་ཚུལ་ངོས་བཟུང་སྟེ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མཐར་གནས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅན། ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པར་གནས་པ་སམ་པྲ་སཱ་ར། In the first case, there are also three. First, identify the way of སམ་པྲ་སཱ་ར་ changes and briefly explain: 'The one located at the end, with the following vowel, is སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་', meaning the letter at the end of the root, with the following vowel, is སམ་པྲ་སཱ་ར་.
་ཎ་རུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཡིན་ལ། སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ནི་སླར་འགྱུར་བའམ་སླར་ ལྡོག་པ་སྟེ། སྔར་ཨི་ཡིག་ཡ་དང་རྀ་ཡིག་ར་དང་ཨུ་ཡིག་ཝ་རུ་འགྱུར་བ་ལས་བཟློག་ནས། ཡ་ ཡིག་ཨི་དང་། ར་ཡིག་རྀ་དང་། ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། གཉིས་པ་བྱིངས་དང་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱར་བས་སཾ་པྲར་འགྱུར་མི་འགྱུར་རྒྱས་པར་ བཤད་པ་ནི། གྲ་ཧི། ཛྱཱ། བ་ཡི། བྱ་དྷི། བཥྚི། བྱ་ཙི། པྲཙྪི། བྲཤྩི། བྷྲསྫཾ། རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་མེད་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། ཛྱཱ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་དང་། བེཉ་སྣལ་ མའི་རྒྱུན་དང་། བྱ་དྷ་བསྣུན་པ་དང་། ཝ་ས་མཛེས་པ་དང་། བྱ་ཙ་ཟོལ་དང་། པྲཙྪ་ཤེས་པར་ འདོད་པ་དང་། བྲཤྩུ་གཅོད་པ་དང་། བྷྲསྫ་(སློབ་ཕན་དང་སྒྲ་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་བ་ལོ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ན་ 6-281 བྷྲསྫ་འཚེད་པ་འདུག) སྐྱོང་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྲོག་གི་ དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་རྣམས་དང་། ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ ཞིང་། གྲ་ཧ་དང་། ཛྱཱ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་ པས་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། གྲའི་ར་དང་ཛྱཱའི་ཡཱ་ཡིག་རྀ་དང་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ། ལེའུ་འདིར་ནཱ་མཱིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཛིའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། གྲྀ་ཧྱ་ཏེ(འཛིན་ པར་བྱེད)། ཛཱི་ཡ་ཏེ་(ལང་ཚོ་ཉམས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། བེཉ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་(ཅེས་སོགས་མཚོན་ནོ། །) ཏུས་བྱིན་ནས། འདི་ཉིད་དུ་བེཉའི་ཝ་ཡིའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་ ལན་གཉིས་བརྗོད་པའི་ཡ་ཡིག་དང་པོ་ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཱུ་ཡ་ཏུ་(སྣལ་མ་བྱས་ཟིན། ) ཞེས་པ་དང་། བྱ་དྷ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་སྔར་བཞིན། ཏེ་དང་ཡཎ་བྱིན་ནས། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ ཎ་བྱས་པས། བི་དྷྱ་ཏེ་(བསྣུན་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཝས་ཨུས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་བས། ཨུ་ཥྱ་ཏེ་(མཛེས་པར་བྱེད་)ཞེས་པ་དང་། བྱཙ། པྲཙྪ། བྲཤྩ་རྣམས་ལས། བི་ཙྱ་ཏེ(ཟོལ་ བྱེད)། པྲྀཙྪྱ་ཏེ(ཤེས་པར་བྱེད)། བྲྀཤྩྱ་ཏེ་(གཅོད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། བྷྲསྫའི་ས་ཡིག་ནཱ་གསུམ་ པར་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ལྀ་ཏུ་ལ་ས་སོ་ལས་བྱུང་བར་གནས་མཐུན་པས། ཏ་སྡེའི་གསུམ་པ་ད་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་བཞི་པར་ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་དེའང་ཛ་རུ་ བསྒྱུར་བས། བྷྲྀཛྫྱ་ཏེ་(འཚེད་པར་)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་ རོལ་ཏུ་གནས་པ་
【現代漢語翻譯】 'ཎ་རུ་འགྱུར་' (ṇa ru 'gyur)（梵文：Samprasarana，薩姆普拉薩拉納，完全擴充套件）通常指一種變化。'སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' (sam pra sA ra Na)（梵文：Samprasarana，薩姆普拉薩拉納，完全擴充套件）是指恢復或返回，即從先前'ཨི་' (i)變為'ཡ་' (ya)，'རྀ་' (ṛ)變為'ར་' (ra)，'ཨུ་' (u)變為'ཝ་' (va)的逆過程，現在'ཡ་' (ya)變為'ཨི་' (i)，'ར་' (ra)變為'རྀ་' (ṛ)，'ཝ་' (va)變為'ཨུ་' (u)。 第二，詳細解釋了詞根和後綴分別結合時是否發生'སཾ་པྲར་འགྱུར་' (saM prar 'gyur)（梵文：Samprasarana，薩姆普拉薩拉納，完全擴充套件）變化的情況。例如，'གྲ་ཧི' (gra hi)，'ཛྱཱ' (jYA)，'བ་ཡི' (ba yi)，'བྱ་དྷི' (bya dhi)，'བཥྚི' (baSTi)，'བྱ་ཙི' (bya tsi)，'པྲཙྪི' (praCCHi)，'བྲཤྩི' (braSCi)，'བྷྲསྫཾ' (bhraMjzaM)等詞根在沒有 गुण（梵文：guṇa， गुण， गुण， गुण）的情況下。'གྲ་ཧ་' (gra ha)意為接受，'ཛྱཱ་' (jYA)意為衰老，'བེཉ་' (beNya)意為編織，'བྱ་དྷ་' (bya dha)意為打擊，'ཝ་ས་' (wa sa)意為美麗，'བྱ་ཙ་' (bya tsa)意為欺騙，'པྲཙྪ་' (praCCHa)意為想要知道，'བྲཤྩུ་' (braSCu)意為切割，'བྷྲསྫ་' (bhraMjza)（根據Slob dpon和Sgra pa Thugs rje dpal ba lo chen的註釋，'བྷྲསྫ་' (bhraMjza)意為烘烤）意為保護。這些詞根的末尾字母，帶有元音，在沒有 गुण（梵文：guṇa， गुण， गुण， गुण）的後綴之後，會發生'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' (saM pra sA ra Na)（梵文：Samprasarana，薩姆普拉薩拉納，完全擴充套件）變化。例如，這些詞根末尾的'ཨ་' (a)音和'ཨུ་' (u)音會被省略，然後在'གྲ་ཧ་' (gra ha)和'ཛྱཱ་' (jYA)之後加上'ཏེ་' (te)和'ཨཱ་' (A)，之後，通過'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་' (byiNgs thams cad pa la zhes pas)給予'ཡཎ་' (yaNa)，然後像之前一樣移除'ཎ་' (Na)，將'གྲའི་ར་' (gra'i ra)和'ཛྱཱའི་ཡཱ་' (jYA'i yA)分別變為'རྀ་' (ṛ)和'ཨི་' (i)。根據本章的'ནཱ་མཱིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་' (nA mI'i mtha' rnams kyi zhes pas)，'ཛི་' (zi)也變為長音，所以有'གྲྀ་ཧྱ་ཏེ་' (gRi hya te)（被抓住）和'ཛཱི་ཡ་ཏེ་' (zI ya te)（衰老）等形式。在'བེཉ་' (beNya)之後，通過'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་' (pa ro AkSHA'i a)（等等）給予'ཏུས་' (tus)，在這裡，通過'བེཉའི་ཝ་ཡིའོ་ཞེས་པས་' (beNya'i wa yi'o zhes pas)將'ཝ་' (wa)變為'ཡི་' (yi)，省略'ཨི་' (i)音，然後通過本 सूत्र（梵文：sūtra， सूत्र， सूत्र， सूत्र）將'ཝ་' (wa)變為'ཨུ་' (u)，在第三個'ཨཱ་' (A)中，通過'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་' (tsaNa pa ro AkSHA zhes pas)移除重複的第一個'ཡ་' (ya)，然後連線，得到'ཨཱུ་ཡ་ཏུ་' (U ya tu)（已經編織）的形式。對於'བྱ་དྷ་' (bya dha)等詞根，也像之前一樣，給予'ཏེ་' (te)和'ཡཎ་' (yaNa)，然後進行'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' (saM pra sA ra Na)（梵文：Samprasarana，薩姆普拉薩拉納，完全擴充套件）變化，得到'བི་དྷྱ་ཏེ་' (bi dhya te)（被打擊）的形式。由於'ཝས་' (was)變為'ཨུས་' (us)的原因，'ཥ་' (Sha)也發生了變化，得到'ཨུ་ཥྱ་ཏེ་' (u SHya te)（變得美麗）的形式。對於'བྱཙ་' (bya tsa)，'པྲཙྪ་' (praCCHa)，'བྲཤྩ་' (braSCa)等詞根，有'བི་ཙྱ་ཏེ་' (bi tsya te)（欺騙），'པྲྀཙྪྱ་ཏེ་' (pRicchya te)（想要知道），'བྲྀཤྩྱ་ཏེ་' (bRishchya te)（切割）等形式。在'བྷྲསྫའི་ས་' (bhraMjza'i sa)中，根據第三個'ནཱ་' (nA)的'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་' (dhuTa rnams kyi gsum pa'o zhes pas)，'ལྀ་ཏུ་' (lI tu)中的'ས་' (sa)與'སོ་' (so)同位，因此將'ཏ་' (ta)組的第三個字母變為'ད་' (da)，然後根據第四個'ནཱ་' (nA)的'ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་' (ta sde'i tsa Ta'i sde pa zhes pas)，也將其變為'ཛ་' (dza)，得到'བྷྲྀཛྫྱ་ཏེ་' (bhRijzya te)（烘烤）的形式。同樣，在沒有 गुण（梵文：guṇa， गुण， गुण， गुण）的後綴之後，
【English Translation】 'ṇa ru 'gyur' (ṇa ru 'gyur) (Sanskrit: Samprasarana, Samprasarana, complete expansion) generally refers to a change. 'sam pra sA ra Na' (sam pra sA ra Na) (Sanskrit: Samprasarana, Samprasarana, complete expansion) refers to restoration or return, that is, the reverse process from the previous 'ཨི་' (i) changing to 'ཡ་' (ya), 'རྀ་' (ṛ) changing to 'ར་' (ra), and 'ཨུ་' (u) changing to 'ཝ་' (va), now 'ཡ་' (ya) changes to 'ཨི་' (i), 'ར་' (ra) changes to 'རྀ་' (ṛ), and 'ཝ་' (va) changes to 'ཨུ་' (u). Second, it explains in detail whether 'saM prar 'gyur' (saM prar 'gyur) (Sanskrit: Samprasarana, Samprasarana, complete expansion) changes occur when roots and suffixes are combined separately. For example, the roots 'གྲ་ཧི' (gra hi), 'ཛྱཱ' (jYA), 'བ་ཡི' (ba yi), 'བྱ་དྷི' (bya dhi), 'བཥྚི' (baSTi), 'བྱ་ཙི' (bya tsi), 'པྲཙྪི' (praCCHi), 'བྲཤྩི' (braSCi), 'བྷྲསྫཾ' (bhraMjzaM) etc. without guṇa (Sanskrit: guṇa, गुण, गुण, गुण). 'གྲ་ཧ་' (gra ha) means to accept, 'ཛྱཱ་' (jYA) means to age, 'བེཉ་' (beNya) means to weave, 'བྱ་དྷ་' (bya dha) means to strike, 'ཝ་ས་' (wa sa) means beautiful, 'བྱ་ཙ་' (bya tsa) means to deceive, 'པྲཙྪ་' (praCCHa) means to want to know, 'བྲཤྩུ་' (braSCu) means to cut, 'བྷྲསྫ་' (bhraMjza) (according to the commentary of Slob dpon and Sgra pa Thugs rje dpal ba lo chen, 'བྷྲསྫ་' (bhraMjza) means to bake) means to protect. The ending letters of these roots, with vowels, after a suffix without guṇa (Sanskrit: guṇa, गुण, गुण, गुण), will undergo 'saM pra sA ra Na' (Sanskrit: Samprasarana, Samprasarana, complete expansion) changes. For example, the 'ཨ་' (a) sound and 'ཨུ་' (u) sound at the end of these roots are omitted, and then 'ཏེ་' (te) and 'ཨཱ་' (A) are added after 'གྲ་ཧ་' (gra ha) and 'ཛྱཱ་' (jYA), after which, by 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་' (byiNgs thams cad pa la zhes pas), 'ཡཎ་' (yaNa) is given, and then 'ཎ་' (Na) is removed as before, and 'གྲའི་ར་' (gra'i ra) and 'ཛྱཱའི་ཡཱ་' (jYA'i yA) are changed to 'རྀ་' (ṛ) and 'ཨི་' (i) respectively. According to 'ནཱ་མཱིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་' (nA mI'i mtha' rnams kyi zhes pas) in this chapter, 'ཛི་' (zi) also becomes a long vowel, so there are forms such as 'གྲྀ་ཧྱ་ཏེ་' (gRi hya te) (being caught) and 'ཛཱི་ཡ་ཏེ་' (zI ya te) (aging). After 'བེཉ་' (beNya), 'ཏུས་' (tus) is given by 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་' (pa ro AkSHA'i a) (etc.), and here, by 'བེཉའི་ཝ་ཡིའོ་ཞེས་པས་' (beNya'i wa yi'o zhes pas), 'ཝ་' (wa) is changed to 'ཡི་' (yi), omitting the 'ཨི་' (i) sound, and then by this sūtra (Sanskrit: sūtra, सूत्र, सूत्र, सूत्र), 'ཝ་' (wa) is changed to 'ཨུ་' (u), in the third 'ཨཱ་' (A), by 'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་' (tsaNa pa ro AkSHA zhes pas), the first repeated 'ཡ་' (ya) is removed, and then connected, to get the form 'ཨཱུ་ཡ་ཏུ་' (U ya tu) (already woven). For roots such as 'བྱ་དྷ་' (bya dha), 'ཏེ་' (te) and 'ཡཎ་' (yaNa) are also given as before, and then 'saM pra sA ra Na' (Sanskrit: Samprasarana, Samprasarana, complete expansion) changes are performed, resulting in the form 'བི་དྷྱ་ཏེ་' (bi dhya te) (being struck). Because 'ཝས་' (was) changes to 'ཨུས་' (us), 'ཥ་' (Sha) also changes, resulting in the form 'ཨུ་ཥྱ་ཏེ་' (u SHya te) (becoming beautiful). For roots such as 'བྱཙ་' (bya tsa), 'པྲཙྪ་' (praCCHa), 'བྲཤྩ་' (braSCa), there are forms such as 'བི་ཙྱ་ཏེ་' (bi tsya te) (deceiving), 'པྲྀཙྪྱ་ཏེ་' (pRicchya te) (wanting to know), 'བྲྀཤྩྱ་ཏེ་' (bRishchya te) (cutting). In 'བྷྲསྫའི་ས་' (bhraMjza'i sa), according to 'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་' (dhuTa rnams kyi gsum pa'o zhes pas) of the third 'ནཱ་' (nA), 'ས་' (sa) in 'ལྀ་ཏུ་' (lI tu) is in the same position as 'སོ་' (so), so the third letter of the 'ཏ་' (ta) group is changed to 'ད་' (da), and then according to 'ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་' (ta sde'i tsa Ta'i sde pa zhes pas) of the fourth 'ནཱ་' (nA), it is also changed to 'ཛ་' (dza), resulting in the form 'བྷྲྀཛྫྱ་ཏེ་' (bhRijzya te) (baking). Similarly, after a suffix without guṇa (Sanskrit: guṇa, गुण, गुण, गुण),
གཞན་རྣམས་ལའང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྭ་པི་ཝ་ ཙི་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཨཱ་ཤཱིཥ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཉི་སྭཔ྄་ཉལ་པ་དང་། ཝཙྲ་སྨྲ་བ་དང་། ཡཛ྄་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། སོགས་ 6-282 ཀྱི་སྒྲས་ཊུ་ཝས་ས་བོན་འདེབས་པ་དང་། ཝཱི་ཛ་སྣལ་མའི་རྒྱུན་དང་། ཝཧ྄་ཐོབ་པ་དང་། ཝྱེཉ་ སྡོམ་པ་དང་། ཧྭེཉ་འགྲན་པ་དང་སྒྲ་དང་། ཝེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུན་དང་། ཝ་ད་སྨྲ་བ་དང་། ཝ་ས་ གནས་པ་དང་། ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་ཀྱི་ ཡི་གེ་ནི། ཡཎ་དང་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་། ཨཱ་ཤཱིཥ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཕ་ རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་དང་ཌུ་དང་ཊུ་ཨོ་རྣམས་ རྗེས་འབྲེལ་དང་། མཐའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། སྭཔ་དང་། ཝ་ཙ་དང་། ཡཛ་ དང་སོགས་ཀྱི་ཝས་རྣམས་ལ། སྔར་བཞིན་མཐར་ཏེ་དང་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་ནས། ཝ་རྣམས་ཨུ་ དང་ཡ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས། སུ་སྱ་ཏེ(ཉལ་བར་བྱེད)། ཨུ་ཙྱ་ཏེ(སྨྲ་བར་བྱེད)། ཨི་ཛྱ་ཏེ(མཆོད་པར་ བྱེད)། ཨུ་སྱ་ཏེ་(འདེབས་པར་བྱེད། སློབ་ཕན་དུ། ཨི་ཛྱ་ཏེ། ཨུ་ཧྱ་ཏེ། སཾ་བི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་ཡ་ཏེ། ཨུ་དྱ་ཏེ། ཨུ་ཥྱ་ཏེ། ཤཱུ་ཡ་ཏེ། ཞེས་དང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཱི་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་སྦྱར་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་ པས་བྱིངས་རྣམས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ཝ་རྣམས་ཨུ་ དང་ཡ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ས་ཡིག་ཕྱི་མ་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་དང་མཚུངས་འདྲ་རྣམས་རིང་ པོར་བྱས་པས། སུ་ཥུ་པ་ཏུཿ(ཉལ་ཟིན། ) ཨཱུ་ཙ་ཏུཿ(སྨྲས་ཟིན། ) ཨཱི་ཛ་ཏུཿ(མཆོད་ཟིན། ) ཨཱུ་པ་ཏུཿ(བཏབ་ ཟིན། )(བ་རོ྅ཀྵཱ་ལ། ཨཱུ་ཛ་ཏུཿ ཨཱུ་ཧ་ཏུཿ བི་བྱ་ཏུཿ སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བི་ཕྱི་མའི་ཨི་ཡའོ། །ཧུ་ཧཱུ་ཏུཿ ཨཱུ་ཏུཿ ཨུ་ ད་ཏུཿ ཨུ་ཥ་ཏུཿ ཤཱུ་ཏུཿ ཞེས་དང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཱི་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ རྣམས་ལ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་སྦྱར་ནས་སྔར་བཞིན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པས། སུ་པྱཱཏ། (ཉལ་ལོ། །) ཨུ་ ཙྱཱཏ། (སྨྲའོ། །) ཨི་ཛྱཱཏ། (མཆོད་དོ། །) ཨུ་པྱཱཏ། (འདེབས་སོ། །) (ཨཱ་ཤཱིཥ་ལ། ཨི་ཛྱཱཏ། ཨུ་དྱཱཏ། སཾ་བཱི་ཡཱཏ། ཨཱ་ཧུ་ཡཱཏ། མཱུ་ཡཱཏ། ཨུ་དྱཱཏ། ཨུ་ཥྱཱཏ། ཤཱུ་ཡཱཏ། ཅེས་པའོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཱིཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ ནོ། །གཉི་ག་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གྲ་ཧི་སོགས་ 6-283 དང་། སྭ་པི་སོགས་གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐར་གནས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 要知道，其他情況也發生sāmprasāraṇa（梵文，Samprasarana，梵文羅馬音：saṃprasāraṇa，漢語字面意思：完全擴充套件）。 『svapi vaci yaja』等詞的para-oksha（梵文，Paroksha，梵文羅馬音：parokṣa，漢語字面意思：不可見）和āśīḥ（梵文，Asis，梵文羅馬音：āśīḥ，漢語字面意思：祝福）也一樣。 例如，『ni svap』（睡覺），『vac』（說話），『yaj』（祭祀），『gam』（行走），『yañ』（給予）等，以及『ṭu vas』（播種），『vīja』（線），『vah』（獲得），『vyeñ』（覆蓋），『hveñ』（競爭和聲音），『veñ』（線），『vada』（說話），『vasa』（居住），『ṭu o śvi』（增長）等動詞詞根的末尾字母，在para-oksha（梵文，Paroksha，梵文羅馬音：parokṣa，漢語字面意思：不可見）和āśīḥ（梵文，Asis，梵文羅馬音：āśīḥ，漢語字面意思：祝福）的情況下會發生sāmprasāraṇa（梵文，Samprasarana，梵文羅馬音：saṃprasāraṇa，漢語字面意思：完全擴充套件）。 例如，在這些詞根的『ni』、『ḍu』和『ṭu o』之後，以及在詞尾的『a』被省略后，對於『svapa』、『vaca』、『yaja』等詞，像之前一樣，在詞尾或中間新增『yaṇa』，然後將『va』變成『u』，『ya』變成『i』，就變成了『su syate』（正在睡覺），『u cyate』（正在說話），『i jyate』（正在祭祀），『u syate』（正在播種）。爲了學生的利益，還有『i jyate』，『u hyate』，『saṃ bi yate』，『ā hū ya te』，『ū ya te』，『u dyate』，『u ṣyate』，『śū yate』等等。 『bīja』等詞也一樣。 如果將para-oksha（梵文，Paroksha，梵文羅馬音：parokṣa，漢語字面意思：不可見）的『a tu』新增到這四個詞中，並在第三個位置，通過『caṇa para-oksha（梵文，Paroksha，梵文羅馬音：parokṣa，漢語字面意思：不可見）』將詞根的第一個輔音保留下來，然後將『va』變成『u』，『ya』變成『i』，並將後面的『sa』變成類似於『ṣa』的長音，就變成了『su ṣupa tuḥ』（已經睡了），『ū ca tuḥ』（已經說了），『ī ja tuḥ』（已經祭祀了），『ū pa tuḥ』（已經播種了）。（在para-oksha（梵文，Paroksha，梵文羅馬音：parokṣa，漢語字面意思：不可見）中，還有『ū ja tuḥ』，『ū ha tuḥ』，『bi bya tuḥ』，因為『不是第一個重複』，所以『bi』後面的『i』是『ya』。『hu hū tuḥ』，『ū tuḥ』，『u da tuḥ』，『u ṣa tuḥ』，『śū tuḥ』等等）。 『bīja』等詞也一樣。 如果將āśīḥ（梵文，Asis，梵文羅馬音：āśīḥ，漢語字面意思：祝福）的『yāt』新增到這些詞中，並像之前一樣進行sāmprasāraṇa（梵文，Samprasarana，梵文羅馬音：saṃprasāraṇa，漢語字面意思：完全擴充套件），就變成了『su pyāt』（愿他睡覺），『u cyāt』（愿他說），『i jyāt』（愿他祭祀），『u pyāt』（愿他播種）。（在āśīḥ（梵文，Asis，梵文羅馬音：āśīḥ，漢語字面意思：祝福）中，還有『i jyāt』，『u dyāt』，『saṃ bī yāt』，『ā hū yāt』，『mū yāt』，『u dyāt』，『u ṣyāt』，『śū yāt』等等）。 『bīja』等詞也一樣。 『gñi ga』指的是剛剛提到的『grahi』等詞，以及『svapi』等詞，在『abhyāsa』的末尾。
【English Translation】 It should be known that sāmprasāraṇa (Sanskrit, Samprasarana, Romanized Sanskrit: saṃprasāraṇa, literal meaning: complete expansion) also occurs in other cases. The para-oksha (Sanskrit, Paroksha, Romanized Sanskrit: parokṣa, literal meaning: invisible) and āśīḥ (Sanskrit, Asis, Romanized Sanskrit: āśīḥ, literal meaning: blessing) of words like 'svapi vaci yaja' are also the same. For example, 'ni svap' (to sleep), 'vac' (to speak), 'yaj' (to sacrifice), 'gam' (to walk), 'yañ' (to give), etc., and the ending letters of verb roots like 'ṭu vas' (to sow), 'vīja' (thread), 'vah' (to obtain), 'vyeñ' (to cover), 'hveñ' (to compete and sound), 'veñ' (thread), 'vada' (to speak), 'vasa' (to reside), 'ṭu o śvi' (to grow), etc., will undergo sāmprasāraṇa (Sanskrit, Samprasarana, Romanized Sanskrit: saṃprasāraṇa, literal meaning: complete expansion) in the case of para-oksha (Sanskrit, Paroksha, Romanized Sanskrit: parokṣa, literal meaning: invisible) and āśīḥ (Sanskrit, Asis, Romanized Sanskrit: āśīḥ, literal meaning: blessing). For example, after 'ni', 'ḍu', and 'ṭu o' of these roots, and after the 'a' at the end of the word is omitted, for words like 'svapa', 'vaca', 'yaja', etc., add 'yaṇa' at the end or in the middle as before, and then change 'va' to 'u' and 'ya' to 'i', it becomes 'su syate' (is sleeping), 'u cyate' (is speaking), 'i jyate' (is sacrificing), 'u syate' (is sowing). For the benefit of students, there are also 'i jyate', 'u hyate', 'saṃ bi yate', 'ā hū ya te', 'ū ya te', 'u dyate', 'u ṣyate', 'śū yate', etc. The same applies to words like 'bīja'. If 'a tu' of para-oksha (Sanskrit, Paroksha, Romanized Sanskrit: parokṣa, literal meaning: invisible) is added to these four words, and at the third position, by 'caṇa para-oksha (Sanskrit, Paroksha, Romanized Sanskrit: parokṣa, literal meaning: invisible)', the first consonant of the root is retained, then 'va' is changed to 'u', 'ya' is changed to 'i', and the following 'sa' is changed to a long sound similar to 'ṣa', it becomes 'su ṣupa tuḥ' (has slept), 'ū ca tuḥ' (has spoken), 'ī ja tuḥ' (has sacrificed), 'ū pa tuḥ' (has sown). (In para-oksha (Sanskrit, Paroksha, Romanized Sanskrit: parokṣa, literal meaning: invisible), there are also 'ū ja tuḥ', 'ū ha tuḥ', 'bi bya tuḥ', because 'not the first repetition', so 'i' after 'bi' is 'ya'. 'hu hū tuḥ', 'ū tuḥ', 'u da tuḥ', 'u ṣa tuḥ', 'śū tuḥ', etc.). The same applies to words like 'bīja'. If 'yāt' of āśīḥ (Sanskrit, Asis, Romanized Sanskrit: āśīḥ, literal meaning: blessing) is added to these words, and sāmprasāraṇa (Sanskrit, Samprasarana, Romanized Sanskrit: saṃprasāraṇa, literal meaning: complete expansion) is performed as before, it becomes 'su pyāt' (may he sleep), 'u cyāt' (may he speak), 'i jyāt' (may he sacrifice), 'u pyāt' (may he sow). (In āśīḥ (Sanskrit, Asis, Romanized Sanskrit: āśīḥ, literal meaning: blessing), there are also 'i jyāt', 'u dyāt', 'saṃ bī yāt', 'ā hū yāt', 'mū yāt', 'u dyāt', 'u ṣyāt', 'śū yāt', etc.). The same applies to words like 'bīja'. 'gñi ga' refers to the 'grahi' and other words just mentioned, as well as 'svapi' and other words, at the end of 'abhyāsa'.
་ཡི་གེ་དབྱངས་དང་བཅས་ པ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲ་ཧ་ལ་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་ བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་པའི་གྲའི་ར་ཡིག་རྀ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ ཡིག་གི་ཞེས་པས། ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་གའང་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་ཞེས་པ་ལྟར། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བྱས་པས། ཛགྲཱ་ཧ་(བཟུང་ཟིན། )ཞེས་ པ་དང་། ཛྱཱ་ལ་ཨཊ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨི་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨཱ་ཡིག་ལས་ཞེས་པས་ཨཊ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ཞེས་པས་སྲོག་གི་ཨཱ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཛི་ཛྱཽ་(ལང་ཚོ་ཉམས་ ཟིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཝ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྭ་པ་དང་ཝ་ཙ་ལ་ ཨཊ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་ས་ཕྱི་མ་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བྱས་པས། སུ་ཥྭཱ་པ(ཉལ་ཟིན)། ཨུ་ཝཱ་ཙ་(སྨྲས་ཟིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ སྟེ། ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱ་ཐིའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་ཐི་འཇིག་པ་ དང་གཡོ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱ་ཐི་ ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས། ཐིའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་པའི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས། བི་ བྱ་ཐེ་(གཡོས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཝེ་ཉར་ཤྭི་དག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ པ་ནི་ཝེ་ཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུན་དང་། ཊུ་ཨོཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་མཐར་གནས་ ཀྱི་ཡི་གེ་པ་རོ྅ཀྵཱ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ན་ཎ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་ 6-284 སྒྲ་ནི་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ལ་ཡཛ་སོགས་ཉིད་ལས་སཾ་པྲ་ སཱ་ར་ཎ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་དག་གི་ཉ་དང་ཊུ་དང་ཨོ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ རྣམས་དབྱི་ཞིང་། ཝེ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་ཨུས་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར། མཚམས་སྦྱོར་ གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཝེའི་ཨེ་ཡིག་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་ བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་སྲོག་གི་ཨ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། ལེའུ་ འདིར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཝ་ཝ་ ཏུཿ(སྣལ་མ་བྱས་སོ། །)ཝ་ཝུཿཞེས་པ་དང
་། ཤྭི་ལའང་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ཨི་ཡིག་ནི་ལེའུ་འདིར་ བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་ དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས། ཤ་ཡིག་ཕྱི་མ་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤི་ཥྭི་ཡ་ཏུཿཤི་ཥྭི་ཡུཿ(འགྲོ་བ་འཕེལ་ བར་བྱས་ཟིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔར་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་བ་ནི་ དམིགས་བསལ་འདིས་བཀག་པའོ། །སྭ་པི་སྱ་མི་བྱེཉ་རྣམས་ཀྱི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ ཉི་སྭབ་ཉལ་བ་དང་། སྱ་མུ་སྒྲ་དང་། ཝྱེཉ་སྡོམ་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་ གེ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་ དང་ཨུ་དང་ཉ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། སྭཔ་དང་སྱམ་དང་ཝྱེ་ལས་ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ ལས་ཞེས་པས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྟེ་ཡ་དང་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ནས་ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་ཡ་ཡིག་ ཨི་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ལེའུ་ འདིར། ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལྟར་བི་ཕྱི་མ་རིང་པོར་གྱུར་པས། སོཥུ་པྱ་ཏེ། (ཤིན་ཏུ་ཉལ་ ལོ། །) སེནྵི་མྱ་ཏེ(ཡང་ཡང་སྒྲ་བྱེད)། ཝེ་ཝཱི་ཡ་ཏེ་(ཡང་ཡང་སྡོམ་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྭ་པིའི་ཙཎ་ ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སྭ་པའི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་ 6-285 འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྭཔ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། བར་དུ་ཨཱ་གཉིས་པར། ཤྲི་དྲུ་ཞེས་པས་ཙཎ་བྱིན་པའི་ཙ་དང་ཎ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ལ་ སྲོག་གི་ཨ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཀཱ་རི་ཏའི་ཞེས་པས་ཨིན་ཕྱིས་ཏེ་(ལོ་ཆེན་གྱིས་ཕྱི་མ་ལ་སཾ་པྲ་ མེད། )ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བ་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་པ། ཨཱ་ གསུམ་པར། ཡང་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་སུ་ཡིག་རིང་པོ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཕྱི་མ་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་ སཱུ་ཥུ་པཏ་(ཉལ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲ་ཧ་སྭ་པི་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་ པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། གྲ་ཧ་དང་སྭ་པ་དང་པྲཙྪ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་ལེན་པ་དང་ཉལ་བ་དང་འདྲི་བར་ འདོད་དོའི་དོན་ལ། བར་དུ་སན་དང་། མཐར་ཏིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ར་ཡིག་རྀ་དང་ཝ་ཡིག་ཨུ་ རུ་བསྒྱུར་
【現代漢語翻譯】 དེ་བཞིན་དུ་ཤྭི་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ཨི་ཡིག་ནི་ལེའུ་འདིར་བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས། ཤ་ཡིག་ཕྱི་མ་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤི་ཥྭི་ཡ་ཏུཿཤི་ཥྭི་ཡུཿ(འགྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱས་ཟིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔར་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་བ་ནི་དམིགས་བསལ་འདིས་བཀག་པའོ། །སྭ་པི་སྱ་མི་བྱེཉ་རྣམས་ཀྱི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་སྭབ་ཉལ་བ་དང་། སྱ་མུ་སྒྲ་དང་། ཝྱེཉ་སྡོམ་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་དང་ཨུ་དང་ཉ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། སྭཔ་དང་སྱམ་དང་ཝྱེ་ལས་ཨཱ་གཉིས་པར་བྱིངས་ལས་ཞེས་པས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྟེ་ཡ་དང་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ནས་ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་ཡ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ལེའུ་འདིར། ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལྟར་བི་ཕྱི་མ་རིང་པོར་གྱུར་པས། སོཥུ་པྱ་ཏེ། (ཤིན་ཏུ་ཉལ་ལོ། །) སེནྵི་མྱ་ཏེ(ཡང་ཡང་སྒྲ་བྱེད)། ཝེ་ཝཱི་ཡ་ཏེ་(ཡང་ཡང་སྡོམ་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྭ་པིའི་ཙཎ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སྭ་པའི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྭཔ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། བར་དུ་ཨཱ་གཉིས་པར། ཤྲི་དྲུ་ཞེས་པས་ཙཎ་བྱིན་པའི་ཙ་དང་ཎ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ལ་སྲོག་གི་ཨ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཀཱ་རི་ཏའི་ཞེས་པས་ཨིན་ཕྱིས་ཏེ་(ལོ་ཆེན་གྱིས་ཕྱི་མ་ལ་སཾ་པྲ་མེད། )ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བ་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་པ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཡང་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་སུ་ཡིག་རིང་པོ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཕྱི་མ་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་སཱུ་ཥུ་པཏ་(ཉལ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲ་ཧ་སྭ་པི་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྲ་ཧ་དང་སྭ་པ་དང་པྲཙྪ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་ལེན་པ་དང་ཉལ་བ་དང་འདྲི་བར་འདོད་དོའི་དོན་ལ། བར་དུ་སན་དང་། མཐར་ཏིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ར་ཡིག་རྀ་དང་ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ 同樣，將'ཤྭི་'也進行連線。關於字母'ཨི་'，在此章節中，根據'是詞根的ཨི་字母'，將其分為轉換為'ཨི་ཡ་'兩種情況。第一個輔音保持不變，後面的'ཤ་'字母轉換為'ཥ་'，例如：'ཤི་ཥྭི་ཡ་ཏུཿཤི་ཥྭི་ཡུཿ'（已經使眾生增長）。先前在 अभ्यास (abhyāsa，練習)中，parokṣa (不可見)變為 samprasāraṇa (擴充套件)的情況，被這個特例所阻止。'སྭ་པི་'、'སྱ་མི་'、'བྱེཉ་'等詞的'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་'，指的是'ཉི་སྭབ་'（睡覺）、'སྱ་མུ་'（聲音）、'ཝྱེཉ་'（集合）這些詞根的末尾字母，在'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་'詞綴之後，會發生 samprasāraṇa (擴充套件)。例如，這些詞根的'ཉི་'、'ཨུ་'、'ཉ་'字母依次去掉，從'སྭཔ་'、'སྱམ་'、'ཝྱེ་'變為第二個'ཨཱ་'，因為'從詞根'，所以是'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་'，即'ཡ་'，最後加上 vartamānā (現在時)的'ཏེ་'，然後將'ཝ་'字母轉換為'ཨུ་'，'ཡ་'字母轉換為'ཨི་'，分為兩種情況， अभ्यास (abhyāsa，練習)的第一個字母保持不變。在第三個'ཨཱ་'中，根據'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་有 गुण (guṇa， गुण)'，將 अभ्यास (abhyāsa，練習)的'ཨུ་'字母轉換為'ཨོ་'，'ཨི་'字母轉換為'ཨེ་'。在此章節中，按照'नाम (nāma，名字)的結尾'，後面的'བི་'變為長音，例如：'སོཥུ་པྱ་ཏེ'（非常睡覺），'སེནྵི་མྱ་ཏེ'（反覆發出聲音），'ཝེ་ཝཱི་ཡ་ཏེ་'（反覆集合）。'སྭ་པིའི་ཙཎ་'指的是在'སྭ་པ་'的末尾字母之後，加上'ཙཎ་'詞綴，會發生 samprasāraṇa (擴充套件)。例如，對於'སྭཔ་'，在第二個'ཨཱ་'中，因為'從詞根'，所以加上'ཨིན་'，在第六個'ཨཱ་'中，根據'ཨིན་ ཨིཙ་'，將 उपधा (upadhā，倒數第二個音節)變為長音，最後加上 adyatanī (今日)的'དི་'，中間在第二個'ཨཱ་'中，根據'ཤྲི་ དྲུ་'，加上'ཙཎ་'的'ཙ་'和'ཎ་'，特殊含義在後面加上元音'ཨ་'，在第六個'ཨཱ་'中，根據'ཀཱ་རི་ཏའི་'，去掉'ཨིན་'（大譯師說後面沒有 samprasāraṇa (擴充套件)），將'ཝ་'字母轉換為'ཨུ་'，像之前一樣分為兩種情況，第一個保持不變，在第三個'ཨཱ་'中，根據'也是長音'，所以'སུ་'字母變為長音，因為原因，後面的'ས་'轉換為'ཥ་'，在第八個'ཨཱ་'中，根據'hyastanī (過去)和 adyatanī (今日)'，所以在前面加上'ཨཊ་'，例如：'ཨ་སཱུ་ཥུ་པཏ་'（用於睡覺）。'གྲ་ཧ་སྭ་པི་པྲཙྪ་'等的'སན་'指的是在這些詞的末尾字母之後，加上'སན་'詞綴，會發生 samprasāraṇa (擴充套件)。例如，'གྲ་ཧ་'、'སྭ་པ་'、'པྲཙྪ་'依次表示想要拿取、睡覺、詢問的意思，中間加上'སན་'，最後加上'ཏི་'詞綴，'ར་'字母轉換為'རྀ་'，'ཝ་'字母轉換為'ཨུ་'
【English Translation】 Similarly, 'ཤྭི་' is also connected. Regarding the letter 'ཨི་', in this chapter, according to 'is the root's ཨི་ letter', it is divided into two cases of converting to 'ཨི་ཡ་'. The first consonant remains unchanged, and the following 'ཤ་' letter is converted to 'ཥ་', for example: 'ཤི་ཥྭི་ཡ་ཏུཿཤི་ཥྭི་ཡུཿ' (has already made beings grow). Previously, in अभ्यास (abhyāsa, practice), the case where parokṣa (invisible) becomes samprasāraṇa (expansion) is prevented by this special case. 'སྭ་པི་', 'སྱ་མི་', 'བྱེཉ་' etc. of 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་', refers to the ending letters of these roots of 'ཉི་སྭབ་' (sleeping), 'སྱ་མུ་' (sound), 'ཝྱེཉ་' (collection), after the 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་' suffix, samprasāraṇa (expansion) will occur. For example, the 'ཉི་', 'ཨུ་', 'ཉ་' letters of these roots are removed in order, and from 'སྭཔ་', 'སྱམ་', 'ཝྱེ་' it becomes the second 'ཨཱ་', because 'from the root', so it is 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་', that is 'ཡ་', and finally adding vartamānā (present tense) 'ཏེ་', then converting the 'ཝ་' letter to 'ཨུ་', and the 'ཡ་' letter to 'ཨི་', divided into two cases, the first letter of अभ्यास (abhyāsa, practice) remains unchanged. In the third 'ཨཱ་', according to 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ has गुण (guṇa, quality)', the 'ཨུ་' letter of अभ्यास (abhyāsa, practice) is converted to 'ཨོ་', and the 'ཨི་' letter is converted to 'ཨེ་'. In this chapter, according to 'the ending of नाम (nāma, name)', the following 'བི་' becomes a long vowel, for example: 'སོཥུ་པྱ་ཏེ' (very sleeping), 'སེནྵི་མྱ་ཏེ' (repeatedly making sound), 'ཝེ་ཝཱི་ཡ་ཏེ་' (repeatedly collecting). 'སྭ་པིའི་ཙཎ་' refers to after the ending letter of 'སྭ་པ་', adding the 'ཙཎ་' suffix, samprasāraṇa (expansion) will occur. For example, for 'སྭ་པ་', in the second 'ཨཱ་', because 'from the root', so adding 'ཨིན་', in the sixth 'ཨཱ་', according to 'ཨིན་ ཨིཙ་', converting उपधा (upadhā, penultimate syllable) to a long vowel, finally adding adyatanī (today)'s 'དི་', in the middle in the second 'ཨཱ་', according to 'ཤྲི་ དྲུ་', adding 'ཙཎ་''s 'ཙ་' and 'ཎ་', the special meaning is adding the vowel 'ཨ་' at the end, in the sixth 'ཨཱ་', according to 'ཀཱ་རི་ཏའི་', removing 'ཨིན་' (the great translator said there is no samprasāraṇa (expansion) at the end), converting the 'ཝ་' letter to 'ཨུ་', dividing into two cases as before, the first one remains unchanged, in the third 'ཨཱ་', according to 'also a long vowel', so the 'སུ་' letter becomes a long vowel, because of the reason, the following 'ས་' is converted to 'ཥ་', in the eighth 'ཨཱ་', according to 'hyastanī (past) and adyatanī (today)', so adding 'ཨཊ་' in front, for example: 'ཨ་སཱུ་ཥུ་པཏ་' (used for sleeping). 'གྲ་ཧ་སྭ་པི་པྲཙྪ་' etc.'s 'སན་' refers to after the ending letter of these words, adding the 'སན་' suffix, samprasāraṇa (expansion) will occur. For example, 'གྲ་ཧ་', 'སྭ་པ་', 'པྲཙྪ་' in order mean wanting to take, sleeping, asking, adding 'སན་' in the middle, finally adding the 'ཏི་' suffix, the 'ར་' letter is converted to 'རྀ་', the 'ཝ་' letter is converted to 'ཨུ་'
བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཧའི་ ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་བྱིངས་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་ག་ཡིག་གྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ཡིག་ཀ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཀ་སྡེའི་ ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཡིག་སྔ་མ་ཛྷ་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་ཛྷ་ཡིག་དེའང་ཛ་དང་རྒྱུ་ མཚན་ལས་སན་གྱི་ས་ཡིག་པ་དང་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཥ་དང་སུ་ཕྱི་མའི་ས་ཡིག་ ཀྱང་ཥ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་རྀ་སྔ་མ་ཨ་དང་། སན་ལ་ཨའི་ ཡི་གེ་ཞེས་པས། ཨའང་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བདུན་པར། སྨིང་པཱུང་རྀ་ཞེས་པས་པྲཙྪ་ལ་ ཨིཊ་བྱིན་ཏེ། ཊ་དང་སན་གྱི་ན་ཕྱིས་པས། ཛིགྷྲྀ་ཀྵ་ཏི(ལེན་འདོད)། སུ་ཥུཔྶཏི(ཉལ་འདོད)། པི་པྲྀཙྪི་ ཥ་ཏི་(ཤེས་འདོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙཱ་ཡའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཀཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཙཱ་ཡ྄་མཆོད་པ་དང་ཞི་ 6-286 བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྟེ་ཡའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཀཱི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙཱ་ཡ་ལ་སྔར་བཞིན་ཡའི་རྐྱེན་དང་མཐར་ཏེ་བྱིན་ནས། ཙཱ་ཡ་ཀཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་ གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཀཱི་སྔ་མའི་ཨཱི་ ཡིག་ཨེ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙེ་ཀཱི་ཡ་ ཏེ་(ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པྱཱ་ཡཱི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའང་པཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་སྱཱ་ཡ་འཕེལ་ བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ་དང་། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་པཱི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་པྱཱ་ཡ་ལ་ཡ་སྒྲ་དང་མཐར་ཏེ་བྱིན་ནས། པཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་ གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། སྔ་མའི་ཨཱི་ཡིག་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་པས། པེ་པཱི་ཡ་ཏེ་(ཤིན་ཏུ་འཕེལ་ལོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཡང་པྱཱ་ཡའི་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱད་བཞག་པའི་ང་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ཏེ། པཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་ པས་སྔ་མའི་ཨཱི་ཐུང་ངུ་དང་། ལེའུ་འདིར་ཨིའི་ཡི་གེ་ངང་ཨུའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ ཨཱི་ཡིག་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨཱ་པི་པྱེ་(ཤིན་ཏུ་འཕེལ་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཡང་ ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་ དང་བཅས་པ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང་། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་ཡང་ན་ འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཊུ་དང་ཨོ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཤྭི་ལ་ཤིན་ཏུ་ འགྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ། ཡ་སྒྲ་དང་མཐར་ཏེ་བྱིན་ནས། ཝ་ཡིག་ཨི
【現代漢語翻譯】 將兩個音節分開，第一個輔音保持不變。在第六個『阿』中，『hai dhao』（ཌྷའོ་）將『ha』（ཧ）字變為『ḍha』（ཌྷ），同樣，在『第一個三分之一』中，『ga』（ག）字變為『gha』（གྷ）。 在第八個『阿』中，『sha dha dag gi sa la kao』（ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་）將『ḍha』（ཌྷ）字變為『ka』（ཀ），在第三個『阿』中，『ka de tsade o』（ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་）將前一個『gha』（གྷ）字變為『jha』（ཛྷ），后一個『jha』（ཛྷ）字變為『ja』（ཛ），除了因原因而與『san』（སན་）的『sa』（ས）字結合的情況外，后一個『su』（སུ）的『sa』（ས）字也變為『sha』（ཥ）。 在第三個『阿』中，『ri yig gi a yigo o』（རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་）將前一個『ri』（རྀ）變為『a』（ཨ），對於『san』（སན་），將『a』（ཨ）變為『i』（ཨི）。在第七個『阿』中，『sming pung ri』（སྨིང་པཱུང་རྀ་）表示給予『it』（ཨིཊ་）給『pracchā』（པྲཙྪ），去掉『ṭa』（ཊ）和『san』（སན་）的『na』（ན），例如『jighrikshati』（ཛིགྷྲྀ་ཀྵ་ཏི，想要拿取），『sushupsati』（སུ་ཥུཔྶཏི，想要睡覺），『pipricchikshati』（པི་པྲྀཙྪི་ཥ་ཏི་，想要知道）。 『tsa yai tse kri yi ta la kio』（ཙཱ་ཡའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཀཱིའོ་）指的是『tsā ya』（ཙཱ་ཡ）祭祀和平息，這意味著當『tse kri yita』（ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་）的『ya』（ཡ）作為後綴時，『ki』（ཀཱི་）會變長。例如，對於『tsā ya』（ཙཱ་ཡ），像之前一樣，加上『ya』（ཡ）作為後綴，並在末尾加上『te』（ཏེ་），將『tsā ya』（ཙཱ་ཡ）變為『ki』（ཀཱི་），分為兩部分。 在第三個『阿』中，『tse kri yita la yonten no』（ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་）將前一個『ki』（ཀཱི་）的『ī』（ཨཱི་）變為『e』（ཨེ）。在第二個『阿』中，『ka de tsade o』（ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་）將前一個『ka』（ཀ）變為『tsa』（ཙ），例如『tse kī ya te』（ཙེ་ཀཱི་ཡ་ཏེ་，非常祭祀）。『pyā yī paro』ksha la』ang pī o』（པྱཱ་ཡཱི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའང་པཱིའོ་）指的是『syā ya』（སྱཱ་ཡ）增長，這意味著『tse kri yita』（ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ་）和『paro』ksha』（པ་རོ྅ཀྵཱའི་）的後綴變為『pī』（པཱི་）。 例如，爲了表達非常增長的意思，對於『pyā ya』（པྱཱ་ཡ），加上『ya』（ཡ）音，並在末尾加上『te』（ཏེ་），將『pī』（པཱི་）分為兩部分。將前一個『ī』（ཨཱི་）變為品質，例如『pe pī ya te』（པེ་པཱི་ཡ་ཏེ་，非常增長）。此外，在『pyā ya』（པྱཱ་ཡ）之前加上重複的『ād』（ཨཱད་），去掉『nga』（ང་）的後置，給予『paro』ksha』（པ་རོ྅ཀྵཱའི་）的『e』（ཨེ），將『pī』（པཱི་）分為兩部分。在第三個『阿』中，『thung nguo』（ཐུང་ངུའོ་）將前一個『ī』（ཨཱི་）變為短音，在本章中，『i』（ཨིའི་）字的末尾是『u』（ཨུའི་）字，因此將后一個『ī』（ཨཱི་）字變為『ya』（ཡ），並結合起來，例如『ā pi pye』（ཨཱ་པི་པྱེ་，非常增長）。 『shwa yati』i yang nao』（ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཡང་ནའོ་）指的是『ṭu o shwi』（ཊུ་ཨོ་ཤྭི་）行走和增長，這意味著當末尾的字母與元音一起存在時，『tse kri yita』（ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་）和『paro』ksha』（པ་རོ྅ཀྵཱའི་）的後綴會變為『samprasarana』（སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་），有時變，有時不變。例如，去掉『ṭu』（ཊུ་）和『o』（ཨོ་）的後置，對於『shwi』（ཤྭི་），爲了表達非常行走和增長的意思，加上『ya』（ཡ）音，並在末尾加上『te』（ཏེ་），將『wa』（ཝ）字變為『i』（ཨི）。
【English Translation】 Separate the two syllables, keeping the first consonant unchanged. In the sixth 『A,』 『hai dhao』 (ཌྷའོ་) changes the letter 『ha』 (ཧ) to 『ḍha』 (ཌྷ), and similarly, in 『the first third,』 the letter 『ga』 (ག) changes to 『gha』 (གྷ). In the eighth 『A,』 『sha dha dag gi sa la kao』 (ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་) changes the letter 『ḍha』 (ཌྷ) to 『ka』 (ཀ), and in the third 『A,』 『ka de tsade o』 (ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་) changes the former 『gha』 (གྷ) to 『jha』 (ཛྷ), and the latter 『jha』 (ཛྷ) to 『ja』 (ཛ), except when combined with the 『sa』 (ས) of 『san』 (སན་) due to a reason, the 『sa』 (ས) of the latter 『su』 (སུ) also changes to 『sha』 (ཥ). In the third 『A,』 『ri yig gi a yigo o』 (རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་) changes the former 『ri』 (རྀ) to 『a』 (ཨ), and for 『san』 (སན་), changes 『a』 (ཨ) to 『i』 (ཨི). In the seventh 『A,』 『sming pung ri』 (སྨིང་པཱུང་རྀ་) indicates giving 『it』 (ཨིཊ་) to 『pracchā』 (པྲཙྪ), removing 『ṭa』 (ཊ) and 『na』 (ན) of 『san』 (སན་), such as 『jighrikshati』 (ཛིགྷྲྀ་ཀྵ་ཏི, wanting to take), 『sushupsati』 (སུ་ཥུཔྶཏི, wanting to sleep), 『pipricchikshati』 (པི་པྲྀཙྪི་ཥ་ཏི་, wanting to know). 『tsa yai tse kri yi ta la kio』 (ཙཱ་ཡའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཀཱིའོ་) refers to 『tsā ya』 (ཙཱ་ཡ) worship and pacification, which means that when 『ya』 (ཡ) of 『tse kri yita』 (ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་) is a suffix, 『ki』 (ཀཱི་) becomes long. For example, for 『tsā ya』 (ཙཱ་ཡ), like before, add 『ya』 (ཡ) as a suffix and add 『te』 (ཏེ་) at the end, changing 『tsā ya』 (ཙཱ་ཡ) to 『ki』 (ཀཱི་), divided into two parts. In the third 『A,』 『tse kri yita la yonten no』 (ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་) changes the 『ī』 (ཨཱི་) of the former 『ki』 (ཀཱི་) to 『e』 (ཨེ). In the second 『A,』 『ka de tsade o』 (ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་) changes the former 『ka』 (ཀ) to 『tsa』 (ཙ), such as 『tse kī ya te』 (ཙེ་ཀཱི་ཡ་ཏེ་, greatly worships). 『pyā yī paro』ksha la』ang pī o』 (པྱཱ་ཡཱི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའང་པཱིའོ་) refers to 『syā ya』 (སྱཱ་ཡ) increase, which means that the suffixes of 『tse kri yita』 (ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ་) and 『paro』ksha』 (པ་རོ྅ཀྵཱའི་) change to 『pī』 (པཱི་). For example, to express the meaning of greatly increasing, for 『pyā ya』 (པྱཱ་ཡ), add the sound 『ya』 (ཡ) and add 『te』 (ཏེ་) at the end, dividing 『pī』 (པཱི་) into two parts. Change the former 『ī』 (ཨཱི་) to quality, such as 『pe pī ya te』 (པེ་པཱི་ཡ་ཏེ་, greatly increases). Furthermore, add the repeated 『ād』 (ཨཱད་) before 『pyā ya』 (པྱཱ་ཡ), remove the postposition of 『nga』 (ང་), give the 『e』 (ཨེ) of 『paro』ksha』 (པ་རོ྅ཀྵཱའི་), and divide 『pī』 (པཱི་) into two parts. In the third 『A,』 『thung nguo』 (ཐུང་ངུའོ་) changes the former 『ī』 (ཨཱི་) to a short sound, and in this chapter, the end of the letter 『i』 (ཨིའི་) is the letter 『u』 (ཨུའི་), so the latter letter 『ī』 (ཨཱི་) is changed to 『ya』 (ཡ) and combined, such as 『ā pi pye』 (ཨཱ་པི་པྱེ་, greatly increases). 『shwa yati』i yang nao』 (ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཡང་ནའོ་) refers to 『ṭu o shwi』 (ཊུ་ཨོ་ཤྭི་) walking and increasing, which means that when the last letter exists with a vowel, the suffixes of 『tse kri yita』 (ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་) and 『paro』ksha』 (པ་རོ྅ཀྵཱའི་) change to 『samprasarana』 (སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་), sometimes changing and sometimes not. For example, removing the postposition of 『ṭu』 (ཊུ་) and 『o』 (ཨོ་), for 『shwi』 (ཤྭི་), to express the meaning of greatly walking and increasing, add the sound 『ya』 (ཡ) and add 『te』 (ཏེ་) at the end, changing the letter 『wa』 (ཝ) to 『i』 (ཨི).
་དང་བཅས་ པ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། སྔར་བཞིན་ཤུ་སྔ་མའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། ནཱ་མི་ མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཤུ་ཕྱི་མའི་ཨུ་རིང་པོ་དང་། ཤ་ཕྱི་མ་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤོ་ཥཱུ་ཡ་ཏེ་ ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་བྱས་པར་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ཨི་ཡིག་སྔ་མ་ཨེ་དང་། ཕྱི་མ་རིང་པོ་དང་། ཤ་ཕྱི་མ་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤེ་ 6-287 ཥྭཱི་ཡ་ཏེ་(འཕེལ་བར་འདོད། ) ཞེས་པ་དང་། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ་ གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ལེའུ་འདིར། བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཤུ་ཕྱི་མའི་ ཨུ་ཡིག་ཨུ་ཝ་དང་། ཤ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤུ་ཥུ་ཝ་ཏུཿ(འཕེལ་བར་བྱས་ཟིན། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་བྱས་པ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་མའི་ཨི་ཡིག་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤི་ཥྭི་ཡ་ཏུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་ལའང་སན་དང་ ཙཎ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤྭིའི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་དང་བཅས་པ། ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་ མིང་ཅན་ལའང་སན་དང་ཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཤྭི་ལ་ཨཱ་གཉིས་པར། རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་དང་། ཨཱ་བདུན་པར། ཨ་ཡིག་ ལས་ཤྭི་ཤྲིཌཱིང་ཞེས་པས་ཨིཊ་བྱིན་ཕའི་ན་དང་ཊ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ སན་དང་ཏི་བྱིན་ནས་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་ཝ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨུ་ རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཤུ་ཕྱི་ མའི་ཨུའི་འཕེལ་བ་ཨཽ་དང་། དེའང་ཨཱ་ཝ་དང་ཨིན་གྱི་ཨི་ཡོན་ཏན་ཨེ་དང་། དེའང་ཨ་ཡ་ དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཤུ་ཥཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་(འཕེལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་ བར་འདོད། ) ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་བྱས་པར། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ ལ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཤིང་། ཨི་ཡིག་ཕྱི་མ་འཕེལ་བ་ཨཻ་དང་། དེའང་ཨཱ་ཡ་དང་། ཨི་ཡོན་ཏན་ཨེ་དང་། དེའང་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཤིཥྭཱ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི་ ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཤྭི་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་དང་ཙཎ་དང་དི་རྣམས་བྱིན་ནས། ཨིན་བྱས་པའི་ གནས་ཅན་དང་འདྲ་བ་ལས་ཝི་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཕྱི་མའི་ཨུ་ཡིག་ འཕེལ་བ་ཨཽ་དང་། དེའང་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཀཱ་རི་ཏ་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨིན་ལ་མཚུངས་ ཕ་མ་ཕྱིས་པའི་ཞེས་པས་ཤ་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཐུང་ངུ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ 6-288 ཞེས་པས། ཤུ་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཐོག་མར་ཨཊ་བྱིན་པས། ཨ་ཤཱུ་ཥ་ཝ་ཏ་ཅེས་པ་ དང་། ཡང་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་དང་ཡང་བའི་རིང་པོ་མ་བྱས་པར། གཞན་སྔར
【現代漢語翻譯】 將包含元音的字母「ཨུ་」進行兩次轉換。如前所述，第一個「ཤུ་」中的字母「ཨུ་」變為「ཨོ་」，並且根據「ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་」的規則，第二個「ཤུ་」中的長「ཨུ་」以及第二個「ཤ་」變為「ཥ་」，形成「ཤོ་ཥཱུ་ཡ་ཏེ་」。或者，不進行「སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་」，將其分為兩部分，保留第一個輔音，將第一個「ཨི་」變為「ཨེ་」，第二個變為長音，並將第二個「ཤ་」變為「ཥ་」，形成「ཤེ་ཥྭཱི་ཡ་ཏེ་」（意為「希望增長」）。通過「པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་」給予，進行兩次「སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་」。 在本章中，通過「བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་」的規則，第二個「ཤུ་」中的字母「ཨུ་」變為「ཨུ་ཝ་」，字母「ཤ་」變為「ཥ་」，形成「ཤུ་ཥུ་ཝ་ཏུཿ」（意為「已經增長」）。或者，不進行「སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་」，將其分為兩部分，保留第一個輔音，將後面的「ཨི་」變為「ཨི་ཡ་」，形成「ཤི་ཥྭི་ཡ་ཏུཿ」。「ཀཱ་རི་ཏ་ལའང་སན་དང་ཙཎ་དག་ལའོ་」指的是在「ཤྭི་」結尾處，包含元音的字母，當「ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་」這個名稱與「སན་」和「ཙཎ་」的後綴相鄰時，也會發生「སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་」或變化。例如，在「ཤྭི་」之後加上兩個「ཨཱ་」，根據「རྒྱུ་ལའོ་」的規則，加上「ཨིན་」，在第七個「ཨཱ་」中，根據「ཨ་ཡིག་ལས་ཤྭི་ཤྲིཌཱིང་」的規則，給予「ཨིཊ་」，去除「ཕའི་ན་」和「ཊ་」的特殊含義，並如前所述給予「སན་」和「ཏི་」，使其像一個有狀態的詞一樣變化，因此包含元音的字母「ཝ་」被分為兩次轉換為「ཨུ་」。在第六個「ཨཱ་」中，根據「ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་」的規則，第二個「ཤུ་」的增長變為「ཨཽ」，並且「ཨཱ་ཝ་」和「ཨིན་」的「ཨི་」的屬性變為「ཨེ་」，然後變為「ཨ་ཡ་」，由於這個原因，字母「ས་」變為「ཥ་」並組合，形成「ཤུ་ཥཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་」（意為「希望用於增長」）。或者，不進行「སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་」，其他部分與之前相同，保留「ཨ་བྷྱཱ་སའི་」的第一個輔音，後面的字母「ཨི་」的增長變為「ཨཻ」，然後變為「ཨཱ་ཡ་」，字母「ཨི་」的屬性變為「ཨེ་」，然後變為「ཨ་ཡ་」並組合，形成「ཤིཥྭཱ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི་」。 同樣，在「ཤྭི་」之後如前所述給予「ཨིན་」、「ཙཎ་」和「དི་」，從進行「ཨིན་」的狀態詞中，字母「ཝི་」被分為兩次轉換為「ཨུ་」，後面的字母「ཨུ་」的增長變為「ཨཽ」，然後變為「ཨཱ་ཝ་」，去除「ཀཱ་རི་ཏ་」，在第五個「ཨཱ་」中，根據「ཨིན་ལ་མཚུངས་ཕ་མ་ཕྱིས་པའི་」的規則，第二個「ཤ་」的元音變為短音，在第三個「ཨཱ་」中，根據「ཡང་བའི་རིང་པོའོ་」的規則，第一個「ཤུ་」變為長音，首先給予「ཨཊ་」，形成「ཨ་ཤཱུ་ཥ་ཝ་ཏ་」。或者，不進行「སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་」和「ཡང་བའི་རིང་པོ་」，其他部分與之前相同。
【English Translation】 The letter 'ཨུ་' with vowels is transformed twice. As before, the letter 'ཨུ་' in the first 'ཤུ་' becomes 'ཨོ་', and according to the rule 'ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་', the long 'ཨུ་' in the second 'ཤུ་' and the second 'ཤ་' become 'ཥ་', forming 'ཤོ་ཥཱུ་ཡ་ཏེ་'. Alternatively, without performing 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་', it is divided into two parts, keeping the first consonant, changing the first 'ཨི་' to 'ཨེ་', the second to a long vowel, and the second 'ཤ་' to 'ཥ་', forming 'ཤེ་ཥྭཱི་ཡ་ཏེ་' (meaning 'wishing to increase'). By giving through 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་', 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' is performed twice. In this chapter, according to the rule 'བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་', the letter 'ཨུ་' in the second 'ཤུ་' becomes 'ཨུ་ཝ་', and the letter 'ཤ་' becomes 'ཥ་', forming 'ཤུ་ཥུ་ཝ་ཏུཿ' (meaning 'has already increased'). Alternatively, without performing 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་', it is divided into two parts, keeping the first consonant, changing the latter 'ཨི་' to 'ཨི་ཡ་', forming 'ཤི་ཥྭི་ཡ་ཏུཿ'. 'ཀཱ་རི་ཏ་ལའང་སན་དང་ཙཎ་དག་ལའོ་' refers to the letter containing vowels at the end of 'ཤྭི་', when the name 'ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་' is adjacent to the suffixes 'སན་' and 'ཙཎ་', 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' or change also occurs. For example, after adding two 'ཨཱ་' to 'ཤྭི་', according to the rule 'རྒྱུ་ལའོ་', adding 'ཨིན་', in the seventh 'ཨཱ་', according to the rule 'ཨ་ཡིག་ལས་ཤྭི་ཤྲིཌཱིང་', giving 'ཨིཊ་', removing the special meaning of 'ཕའི་ན་' and 'ཊ་', and giving 'སན་' and 'ཏི་' as before, changing it like a stateful word, so the letter 'ཝ་' containing vowels is divided into two transformations to 'ཨུ་'. In the sixth 'ཨཱ་', according to the rule 'ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་', the increase of the second 'ཤུ་' becomes 'ཨཽ', and the property of 'ཨི་' of 'ཨཱ་ཝ་' and 'ཨིན་' becomes 'ཨེ་', then becomes 'ཨ་ཡ་', for this reason, the letter 'ས་' becomes 'ཥ་' and combines, forming 'ཤུ་ཥཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་' (meaning 'wishing to use for increase'). Alternatively, without performing 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་', the other parts are the same as before, keeping the first consonant of 'ཨ་བྷྱཱ་སའི་', the increase of the latter letter 'ཨི་' becomes 'ཨཻ', then becomes 'ཨཱ་ཡ་', the property of the letter 'ཨི་' becomes 'ཨེ་', then becomes 'ཨ་ཡ་' and combines, forming 'ཤིཥྭཱ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི་'. Similarly, after giving 'ཨིན་', 'ཙཎ་', and 'དི་' to 'ཤྭི་' as before, from the stateful word performing 'ཨིན་', the letter 'ཝི་' is divided into two transformations to 'ཨུ་', the increase of the latter letter 'ཨུ་' becomes 'ཨཽ', then becomes 'ཨཱ་ཝ་', removing 'ཀཱ་རི་ཏ་', in the fifth 'ཨཱ་', according to the rule 'ཨིན་ལ་མཚུངས་ཕ་མ་ཕྱིས་པའི་', the vowel of the second 'ཤ་' becomes a short vowel, in the third 'ཨཱ་', according to the rule 'ཡང་བའི་རིང་པོའོ་', the first 'ཤུ་' becomes a long vowel, first giving 'ཨཊ་', forming 'ཨ་ཤཱུ་ཥ་ཝ་ཏ་'. Alternatively, without performing 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' and 'ཡང་བའི་རིང་པོ་', the other parts are the same as before.
་དང་འདྲ་བ་ལ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ཨིན་ཕྱིས་ནས། ཤྭིའི་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཤི་ཥྭ་ཡཏ྄་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧྭ་ཡ་ཏིའི་རྟག་ཏུ་འོ་ཞེས་པ་ཧྭེཉ྄་འགྲན་ པའི་བྱིངས་འདིའི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་དང་བཅས་པ། ཀཱ་རི་ཏ་ལའང་སན་དང་ ཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། རྟག་ཏུ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཉ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཧྭེ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་དང་སན་དང་མཐར་ཏི་བྱིན་ནས་གནས་ཅན་དང་འདྲ་ བར་འགྱུར་བ་ལས། ཝ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་ གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་སྔ་མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་སན་གྱི་ཐོག་མར་ཨིཊ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨིན་ཨི་ཙ་ཞེས་པས་ཧུ་ཕྱི་མའི་ ཨུ་ཡིག་ཨཽ་དང་ཨིན་གྱི་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛུ་ཧཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་(འགྲན་པར་འདོད་)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཧཱེ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་ དང་ཙིཎ་དང་དི་བྱིན་ནས། ཧུ་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་ཧུ་ཕྱི་མའི་ཨུ་ ཡིག་ཨཽ་དང་། དེའང་ཨཱ་ཝ་རུ་གྱུར་པ་སྦྱར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱཾ་ཞེས་པས་ཨིན་ དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨིན་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས། ཧ་ཕྱི་མ་ཐུང་ངུ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཡང་བའི་རིང་པོ་ཞེས་པས་ཛུ་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་སྦྱར་བས། ཨ་ཛཱུ་ཧ་ཝཏ྄་(དེ་རིང་འགྲན་པར་བྱེད། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱ་ སྟའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱསྟ་སྟེ། བྱིངས་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཧྭེའི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ དབྱངས་དང་བཅས་པའང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧྭེ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའང་མདོ་འདིས་ཧུ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཧུ་སྔ་མའི་ཧ་ཡིག་ཛ་ 6-289 དང་ཧུ་ཕྱི་མའི་ཨུ་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཛུ་ཧཱ་ཝ་(འགྲན་པར་བྱས་ལོ། །)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ངྻུ་ཏི་སྭཱ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་འོ་ཞེས་པ་ནི། ངྻུ་ཏི་གསལ་བའོ་ཞེས་པ་དང་། སྭཱ་པི་ ཨིན་མཐའ་ཅན་འདིའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་དང་བཅས་པའང་སཾ་པྲ་སཱ་ ར་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ངྻུཏ་ལ་བ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས་ གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཡ་དང་པོ་ཨུ་དང་བཅས་པ་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ སྦྱར་བས། དིངྻུཏེ་(གསལ་བར་བྱས་ཟིན། )ཞེས་པ་དང་། སྭ་པ་ལ་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས་ སྔར་བཞིན་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་སན་དང་མཐར་ཏི་དང་སན་གྱི་ ཐོག་མར་ཨིཊ་བྱིན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་དང་པོ་ལྷག་མ
【現代漢語翻譯】 與此類似，將第一個輔音作為剩餘部分，在後面加上'ཨིན་'，然後將'ཤྭིའི་'的'ཨི་'作為 गुण (guna, गुण， गुण， 屬性或品質)，連線起來，例如：'ཨ་ཤི་ཥྭ་ཡཏ྄་'。'ཧྭ་ཡ་ཏིའི་'中的'རྟག་ཏུ་འོ་'表示，當競爭的詞根'ཧྭེཉ྄་'的末尾字母帶有元音時，即使在施動式中，當'སན་'和'ཙཎ་'作為後綴時，也總是會發生 संप्रसारण (samprasarana, सम्प्रसारण， सम्प्रसारण， 擴充套件)。例如，在去掉後綴的'ཧྭེ་'之後，像之前一樣加上'ཨིན་'、'སན་'，最後加上'ཏི་'，使其像具有位置一樣。這裡，帶有元音的'ཝ་'被轉換為'ཨུ་'，分為兩種情況。在第三種情況下，'ཧའི་ཛའོ་'將前一個'ཧ་'轉換為'ཛ་'。在第七種情況下，'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་'表示在'སན་'的開頭加上'ཨིཊ་'，並且'ཨིན་ཨི་ཙ་'將后一個'ཧུ་'的'ཨུ་'轉換為'ཨཽ་'，將'ཨིན་'的'ཨི་'轉換為'ཨེ་'，然後連線起來。由於原因，'ས་'轉換為'ཥ་'，得到'ཛུ་ཧཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་'（想要競爭）。同樣，在'ཧེ་'之後，像之前一樣加上'ཨིན་'、'ཙིཎ་'和'དི་'，將'ཧུ་'轉換為兩種情況。前一個'ཧ་'變為'ཛ་'，后一個'ཧུ་'的'ཨུ་'變為'ཨཽ་'，然後與變為'ཨཱ་'的'ཝ་'連線。在第六種情況下，'ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱཾ་'表示去掉'ཨིན་'。在第五種情況下，'ཨིན་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས།'表示后一個'ཧ་'是短音。在第三種情況下，'ཡང་བའི་རིང་པོ་ཞེས་པས།'表示將前一個'ཛུ་'變為長音。在第八種情況下，'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་པས།'表示在前面加上'ཨཊ་'，例如：'ཨ་ཛཱུ་ཧ་ཝཏ྄་'（他今天競爭）。'ཨ་བྷྱ་སྟའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་'指的是 अभ्यास (abhyasa, अभ्यास， अभ्यास， 重複)，即詞根重複。詞根'ཧྭེའི་'末尾帶有元音的字母也會發生 संप्रसारण (samprasarana, सम्प्रसारण， सम्प्रसारण， 擴充套件)。例如，在'ཧྭེ་'之後加上 परोक्ष (paroksha, परोक्ष， परोक्ष， 間接)的'ཨཊ་'，分為兩種情況，並通過這個 सूत्र (sutra, सूत्र， सूत्र， सूत्र) 將其轉換為'ཧུ་'。像之前一樣，將前一個'ཧུ་'的'ཧ་'變為'ཛ་'，后一個'ཧུ་'的'ཨུ་'增加，然後連線起來，得到'ཛུ་ཧཱ་ཝ་'（已經競爭了）。'ངྻུ་ཏི་སྭཱ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་འོ་ཞེས་པ་ནི།'指的是'ངྻུ་ཏི་'，意思是清晰。這個以'ཨིན་'結尾的'སྭཱ་པི་'的 अभ्यास (abhyasa, अभ्यास， अभ्यास， 重複) 的末尾字母帶有元音也會發生 संप्रसारण (samprasarana, सम्प्रसारण， सम्प्रसारण， 擴充套件)。例如，在去掉後綴'ཨི་'的'ངྻུཏ་'之後，加上 परोक्ष (paroksha, परोक्ष， परोक्ष， 間接) 的'ཨེ་'，分為兩種情況，並將第一個作為剩餘部分。將第一個帶有'ཨུ་'的'ཡ་'轉換為'ཨི་'，然後連線起來，得到'དིངྻུཏེ་'（已經清晰了）。在'སྭ་པ་'之後，由於原因加上'ལའོ་'，像之前一樣將 उपधा (upadha, उपधा， उपधा， 倒數第二個字母) 變為長音。爲了表示施動者，加上'སན་'，最後加上'ཏི་'，並在'སན་'的開頭加上'ཨིཊ་'，分為兩種情況，並將第一個作為剩餘部分。
【English Translation】 Similarly, taking the first consonant as the remainder, adding 'ཨིན་' after it, and then taking the 'ཨི་' of 'ཤྭིའི་' as guna (गुण， गुण， attribute or quality), and connecting them, for example: 'ཨ་ཤི་ཥྭ་ཡཏ྄་'. 'རྟག་ཏུ་འོ་' in 'ཧྭ་ཡ་ཏིའི་' indicates that when the final letter of the competing root 'ཧྭེཉ྄་' has a vowel, even in the agentive, when 'སན་' and 'ཙཎ་' are suffixes, samprasarana (सम्प्रसारण， सम्प्रसारण， expansion) always occurs. For example, after removing the suffix from 'ཧྭེ་', adding 'ཨིན་', 'སན་', and finally 'ཏི་' as before, making it like having a position. Here, 'ཝ་' with a vowel is converted to 'ཨུ་', divided into two cases. In the third case, 'ཧའི་ཛའོ་' converts the previous 'ཧ་' to 'ཛ་'. In the seventh case, 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་' indicates adding 'ཨིཊ་' at the beginning of 'སན་', and 'ཨིན་ཨི་ཙ་' converts the 'ཨུ་' of the latter 'ཧུ་' to 'ཨཽ་', converts the 'ཨི་' of 'ཨིན་' to 'ཨེ་', and then connects them. Due to the reason, 'ས་' is converted to 'ཥ་', resulting in 'ཛུ་ཧཱ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏི་' (wants to compete). Similarly, after 'ཧེ་', adding 'ཨིན་', 'ཙིཎ་', and 'དི་' as before, converting 'ཧུ་' into two cases. The previous 'ཧ་' becomes 'ཛ་', the 'ཨུ་' of the latter 'ཧུ་' becomes 'ཨཽ་', and then connects with 'ཝ་' which becomes 'ཨཱ་'. In the sixth case, 'ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱཾ་' indicates removing 'ཨིན་'. In the fifth case, 'ཨིན་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས།' indicates that the latter 'ཧ་' is a short vowel. In the third case, 'ཡང་བའི་རིང་པོ་ཞེས་པས།' indicates changing the previous 'ཛུ་' to a long vowel. In the eighth case, 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་པས།' indicates adding 'ཨཊ་' in front, for example: 'ཨ་ཛཱུ་ཧ་ཝཏ྄་' (he competes today). 'ཨ་བྷྱ་སྟའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་' refers to abhyasa (अभ्यास， अभ्यास， repetition), which is the repetition of the root. The letter at the end of the root 'ཧྭེའི་' with a vowel also undergoes samprasarana (सम्प्रसारण， सम्प्रसारण， expansion). For example, after 'ཧྭེ་', adding 'ཨཊ་' of paroksha (परोक्ष， परोक्ष， indirect), dividing into two cases, and converting it to 'ཧུ་' through this sutra (सूत्र， सूत्र， sutra). As before, changing the 'ཧ་' of the previous 'ཧུ་' to 'ཛ་', increasing the 'ཨུ་' of the latter 'ཧུ་', and then connecting them, resulting in 'ཛུ་ཧཱ་ཝ་' (has competed). 'ངྻུ་ཏི་སྭཱ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་འོ་ཞེས་པ་ནི།' refers to 'ངྻུ་ཏི་', meaning clear. The final letter of the abhyasa (अभ्यास， अभ्यास， repetition) of this 'སྭཱ་པི་' ending with 'ཨིན་' with a vowel also undergoes samprasarana (सम्प्रसारण， सम्प्रसारण， expansion). For example, after removing the suffix 'ཨི་' from 'ངྻུཏ་', adding 'ཨེ་' of paroksha (परोक्ष， परोक्ष， indirect), dividing into two cases, and taking the first as the remainder. Converting the first 'ཡ་' with 'ཨུ་' to 'ཨི་', and then connecting them, resulting in 'དིངྻུཏེ་' (has become clear). After 'སྭ་པ་', adding 'ལའོ་' due to the reason, changing the upadha (उपधा， उपधा， penultimate letter) to a long vowel as before. To indicate the agent, adding 'སན་', and finally adding 'ཏི་', and adding 'ཨིཊ་' at the beginning of 'སན་', dividing into two cases, and taking the first as the remainder.
ར་བྱས་ལ། ཝ་ཡིག་ཨུ་དང་སྔར་ བཞིན་ཨིན་ཡོན་ཏན་ཨེ་དང་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། སུ་ཥྭཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི་(ཉལ་དུ་འཇུག་ པར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་སཾ་པྲར་མི་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ ཎ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་ཟིན་པ་ལ་སླར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱ་ བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཝྱདྷ་བསྣུན་པ་དང་། ཝྱཙ་(ཙ་ཟོ་བ་ཡིན་ནམ། ) ཟ་བའི་བྱིངས་ལ་མཐར་ ཏེ་དང་། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་ནས། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་ཞེས་པ་ལྟར་ ཡ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པས། ཝི་དྷྱ་ཏེ(བསྣུན་པར་བྱེད)། ཝི་ཙྱ་ཏེ་(ཟ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པར་གྱུར་པ་ལ། སླར་ཝི་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཝ་ཤིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཝ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཡི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་ གེགྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཝ་ཡི་ཞེས་པ་ལྟར་ཐོབ་པ་ལ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ནི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཝ་ཤ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་དང་མཐར་ཏེ་བྱིན་ནས། གཉིས་ སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་བྱས་པར། ཨཱ་གསུམ་ 6-290 པར། ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཝ་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཝཱ་ཝ་ཤྱ་ཏེ་(ཤིན་ ཏུ་མཛེས་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པྲཙྪ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་པྲཙྪ་ཤེས་ པར་འདོད་པ་དང་། ཨོ་བྲཤྩུ་གཅོད་པ་དང་། བྷྲསྫ་འཚེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ ཀྱི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྔར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་བ་ལ། འདིར་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ ལ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨོ་དང་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དང་། ཨ་བརྗོད་དོན་ ཕྱིས་པ་ལ། ཕ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་ བྱ་ཞིང་། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་བྱས་པར། ཨཱ་གསུམ་པར། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷ་ སྔ་མ་བ་རུ་བསྒྱུར་ལ། སྔར་བཞིན་བྲསྫའི་ས་ཡིག་དྷུཊའི་གསུམ་པ་ད་དང་། དེའང་ནཱ་བཞི་ པར། ཏ་སྡེའི་ཙཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་པྲཙྪ་ཏུཿ(དྲིས་ལོ། །) པ་པྲ་ཤྩ་ ཏུཿ(བཅད་ལོ། །)བ་བྷྲཛྫ་ཏུཿ(འཚེད་ཟིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་དང་རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ། གཉིས་པ་བྱིངས་དང་རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་བཤད་ པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་དང་། རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐའ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། མཚམས་ སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐ
【現代漢語翻譯】 例如，將'ཝ་'（wa）字母與'ཨུ་'（u）結合，並像以前一樣將'ཨིན་'（in）的功德與'ཨེ་'（e）和'ས་'（sa）字母轉換為'ཥ་'（sha）結合，如'སུ་ཥྭཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི་'（suṣvāpayiṣṭi，使其入睡）。 第三，關於不轉變為'སཾ་པྲ་'（saṃpra）的特殊情況的解釋是：'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་'（saṃprasāraṇa，元音增廣）不適用于已經完成'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་'的情況。例如，對於'ཝྱདྷ་'（vyadha，刺穿）和'ཝྱཙ་'（vyaca，吞噬，或者是否是'ཙ་ཟོ་བ་'（tsa zo ba，吃tsa）的詞根），在詞根的末尾加上'ཏེ་'（te），並在所有詞根之間插入'ཡཎ་'（yaṇ），如'གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་'（grahi jyā vayi），將'ཡ་'（ya）字母轉換為'ཨི་'（i）的'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་'已經完成，變成了'ཝི་དྷྱ་ཏེ'（vidhyate，刺穿）和'ཝི་ཙྱ་ཏེ་'（vicyate，吞噬）。在這種情況下，不應該再次將'ཝི་'（vi）字母轉換為'ཨུ་'（u）的'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་'。 'ཝ་ཤིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་'（vaśī ce krī yita lao）的意思是，'ཝ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ་'（vaśa mdzes pa lao，vaśa是美麗的）這個詞的末尾的字母，如'གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཝ་ཡི་'（grahi jyā vayi）所獲得的那樣，在'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་'（ce krī yita）之後不會轉變為'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་'。例如，對於'ཝ་ཤ་'（vaśa，非常美麗）這個詞，加上'ཡ་'（ya）音，並在末尾加上'ཏེ་'（te），將兩者分開，並將第一個輔音保留下來，不進行'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་'，在第三個'ཨཱ་'（ā）上，通過'ཡང་བའི་རིང་པོའོ་'（yang ba'i ring po'o，使...變長）將前面的'ཝ་'（va）變長並結合，如'ཝཱ་ཝ་ཤྱ་ཏེ་'（vāvaśyate，使其非常美麗）。'པྲཙྪ་'（prccha）等詞的'པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའོ་'（paro'kṣā lao）的意思是，'པྲཙྪ་'（prccha，想要知道），'ཨོ་བྲཤྩུ་'（o braścu，切割）和'བྷྲསྫ་'（bhrasja，烘烤）這些詞根的末尾的字母，以前會轉變為'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་'，但在這裡，即使在'པ་རོ྅ཀྵཱའི་'（paro'kṣā'i）的後續情況下也不會轉變。例如，在這些詞的'ཨོ་'（o）和'ཨུ་'（u）之後，以及在'ཨ་'（a）的表達之後，加上'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་'（paro'kṣā'i a tus），將兩者分開，並將第一個輔音保留下來，不進行'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་'，在第三個'ཨཱ་'（ā）上，通過'གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་'（gnyis pa bzhi pa dag gi，第二個和第四個）將前面的'བྷ་'（bha）轉換為'བ་'（ba），並像以前一樣將'བྲསྫ་'（bhrasja）的'ས་'（sa）字母轉換為'དྷུཊའི་'（dhuṭā'i）的第三個'ད་'（da），然後將其轉換為第四個'ནཱ་'（nā），通過'ཏ་སྡེའི་ཙཊའི་སྡེ་པ་'（ta sde'i tsaṭā'i sde pa，ta組的tsaṭā組）將其轉換為'ཛ་'（ja）並結合，如'པ་པྲཙྪ་ཏུཿ'（pa pracchatuḥ，已經詢問），'པ་པྲ་ཤྩ་ཏུཿ'（pa praścatuḥ，已經切割），'བ་བྷྲཛྫ་ཏུཿ'（ba bhrajjatuḥ，已經烘烤）。 關於詞根和後綴發生變化的特殊情況。 第二，關於詞根和後綴發生變化的特殊情況的詳細解釋分為兩種：詞根發生變化的方式和後綴發生變化的方式。 首先，又分為三種情況。 首先，展示詞根的元音結尾變為長'ཨཱ་'（ā）字母的方式：在連線字母的末尾。
【English Translation】 For example, combining the letter 'ཝ་' (wa) with 'ཨུ་' (u), and as before, combining the merit of 'ཨིན་' (in) with 'ཨེ་' (e) and converting the letter 'ས་' (sa) to 'ཥ་' (sha), such as 'སུ་ཥྭཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི་' (suṣvāpayiṣṭi, causing to fall asleep). Third, the explanation of the special case of not transforming into 'སཾ་པྲ་' (saṃpra) is: 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' (saṃprasāraṇa, vowel augmentation) is not applicable to a case where 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' has already been done. For example, for 'ཝྱདྷ་' (vyadha, to pierce) and 'ཝྱཙ་' (vyaca, to devour, or whether it is the root of 'ཙ་ཟོ་བ་' (tsa zo ba, to eat tsa)), adding 'ཏེ་' (te) at the end of the root, and inserting 'ཡཎ་' (yaṇ) between all the roots, such as 'གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་' (grahi jyā vayi), the 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' of converting the letter 'ཡ་' (ya) to 'ཨི་' (i) has been completed, becoming 'ཝི་དྷྱ་ཏེ' (vidhyate, pierces) and 'ཝི་ཙྱ་ཏེ་' (vicyate, devours). In this case, the 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' of converting the letter 'ཝི་' (vi) to 'ཨུ་' (u) should not be done again. 'ཝ་ཤིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་' (vaśī ce krī yita lao) means that the letter at the end of 'ཝ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ་' (vaśa mdzes pa lao, vaśa is beautiful), as obtained like 'གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཝ་ཡི་' (grahi jyā vayi), will not transform into 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་' after 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་' (ce krī yita). For example, for the word 'ཝ་ཤ་' (vaśa, very beautiful), adding the sound 'ཡ་' (ya) and adding 'ཏེ་' (te) at the end, separating the two, and leaving the first consonant, without doing 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་', on the third 'ཨཱ་' (ā), by 'ཡང་བའི་རིང་པོའོ་' (yang ba'i ring po'o, making ... longer) lengthening the previous 'ཝ་' (va) and combining, such as 'ཝཱ་ཝ་ཤྱ་ཏེ་' (vāvaśyate, making it very beautiful). 'པྲཙྪ་' (prccha) etc. 's 'པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའོ་' (paro'kṣā lao) means that the letters at the end of the roots 'པྲཙྪ་' (prccha, wanting to know), 'ཨོ་བྲཤྩུ་' (o braścu, to cut) and 'བྷྲསྫ་' (bhrasja, to bake), which would previously transform into 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་', will not transform here even in the subsequent case of 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་' (paro'kṣā'i). For example, after the 'ཨོ་' (o) and 'ཨུ་' (u) of these words, and after the expression of 'ཨ་' (a), adding 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་' (paro'kṣā'i a tus), separating the two, and leaving the first consonant, without doing 'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་', on the third 'ཨཱ་' (ā), by 'གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་' (gnyis pa bzhi pa dag gi, the second and fourth) converting the previous 'བྷ་' (bha) to 'བ་' (ba), and as before converting the letter 'ས་' (sa) of 'བྲསྫ་' (bhrasja) to the third 'ད་' (da) of 'དྷུཊའི་' (dhuṭā'i), and then converting it to the fourth 'ནཱ་' (nā), by 'ཏ་སྡེའི་ཙཊའི་སྡེ་པ་' (ta sde'i tsaṭā'i sde pa, the ta group's tsaṭā group) converting it to 'ཛ་' (ja) and combining, such as 'པ་པྲཙྪ་ཏུཿ' (pa pracchatuḥ, has asked), 'པ་པྲ་ཤྩ་ཏུཿ' (pa praścatuḥ, has cut), 'བ་བྷྲཛྫ་ཏུཿ' (ba bhrajjatuḥ, has baked). About the special cases where the root and suffix change. Second, the detailed explanation of the special cases where the root and suffix change is divided into two types: the way the root changes and the way the suffix changes. First, it is further divided into three cases. First, showing the way the vowel ending of the root becomes a long 'ཨཱ་' (ā) letter: at the end of the connecting letter.
འ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ མཐར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཡོད་པ་རྣམས་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་ རོལ་ལ་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེར་བསྲུང་བ་དང་། དཻ་པ་དག་པ་དང་། དོ་དུམ་བུར་ བྱེད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ང་དང་པ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་མཐའ་ཨཱ་ རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། དཱ་ཏཱ། (སང་སྦྱིན་ནོ། །)དཱ་ཏཱྀ(སང་དག)། དཱ་ཏཱ་(སང་དུམ་བུར་བྱེད། )ཞེས་གསུམ་ ཀ་གཟུགས་མཚུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་ལ་ནི་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ 6-291 ན། ཏྲཻང་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་ང་ཕྱིས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་། མཐར་ཏི་བྱིན་ནས་ མཚམས་སྦྱར་བས། ཏྲཱ་ཡ་ཏི་(སྐྱོང་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་ཡ་ཏིའི་བ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེཉ་སྡོམ་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེཔ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ ཨཱ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་བྱེ་ལ་ཨཊ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་ བཞག་ཅིང་། ལེའུ་འདིར། གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྔ་མ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བི་ བྱཱ་ཡ་(སྡོམ་པར་བྱས་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཱི་ནཱ་ཏི་མི་ནོ་དཱིང་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་ གནས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་མཱི་འཚེ་བ་དང་། ཌུ་མིཉ་འཕེན་པ་དང་། དཱིང་ཟད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྐྱེན་གྱི་ནུས་པས་སྔར་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་ཐོབ་པའི་གནས་ ཡིན་པ་ལ། འདིར་ནི་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཨཱ་རིང་པོར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན། དེ་ རྣམས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་དང་ང་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་པའི་མཱི་དང་། པྲ་མི་དང་། དཱི་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ ཏཱ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནའང་ མདོ་འདིས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། མཱ་ཏཱ(སང་འཚེ)། པྲ་མཱ་ཏཱ(རབ་ཏུ་འཕེན)། དཱ་ཏཱ་(བྲང་)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་དང་། བར་དུ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ དང་། མཐར་ཏི་བྱིན་པ་ན་འཕེལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནའང་། མདོ་འདིས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨརྟི་ཧྲཱྀ་ཙླཱི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ཨིན་ཡོན་ཏན་ དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། མཱ་པ་ཡ་ཏི(འཚེ་བར་གྱིས)། སྲ་མཱ་བ་ཡ་ཏི(རབ་ཏུ་འཕེན་པར་གྱིས)། དཱ་ པ་ཡ་ཏི་(ཟད་པར་གྱིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སན་ལ་དཱིང་འི་འོ་ཞེས་པ་ནི་དཱིང་ཟད་པ་ལ་འཇུག་ པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨཱི་ཡིག སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ང་རྗེས་འབྲེལ་ད
【現代漢語翻譯】 འ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་མཐར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཡོད་པ་རྣམས་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེར་བསྲུང་བ་དང་། དཻ་པ་དག་པ་དང་། དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ང་དང་པ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་མཐའ་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། དཱ་ཏཱ། (སང་སྦྱིན་ནོ། །)དཱ་ཏཱྀ(སང་དག)། དཱ་ཏཱ་(སང་དུམ་བུར་བྱེད། )ཞེས་གསུམ་ཀ་གཟུགས་མཚུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་ལ་ནི་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏྲཻང་སྐྱོང་བའི་བྱིངས་ང་ཕྱིས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་། མཐར་ཏི་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཏྲཱ་ཡ་ཏི་(སྐྱོང་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 意思是說，如果詞根的末尾有連線字母 E, AI, O, AU，那麼在非 Vikarana (變性詞尾) 的情況下，會變成長音 A。例如，對於詞根 '在那裡守護'，'DA 清潔'，'DO 使成碎片'，去除詞根的 NGA 和 PA 之後，通過 Shvastani 的 TA，這個 सूत्र (梵文：sūtra，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思： सूत्र，線) 將詞尾變成長音 A，因此 Dātā (給予)，Dātṝ (清潔)，Dātā (使成碎片) 三個詞的形式相同。但是，在 Vikarana 的情況下，不會變成長音 A。例如，對於詞根 'TRAING 守護'，去除 NGA 之後，對於施事者，使用 AN Vikarana，並在末尾新增 TI，連線后變成 Trāyati (守護)。 བྱ་ཡ་ཏིའི་བ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེཉ་སྡོམ་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེཔ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་བྱེ་ལ་ཨཊ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ལེའུ་འདིར། གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སྔ་མ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བི་བྱཱ་ཡ་(སྡོམ་པར་བྱས་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 意思是說，對於 'བྱེཉ་ སྡོམ་པ་ལའོ་' (BYEN 捆綁) 這個詞，連線字母 Paroksha 不會變成長音 A。例如，去除 Nya 後綴的 BYE，新增 AT 后變成兩個，在本章中，'གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་' (Gnyiga rnams kyi a bhyāsa'i) 對第一個進行 Samprasarana (元音弱化)，在第六個 Ā 中，'ཨིན་ཨིཙ་' (IN ITs) 使後面的元音增長，連線后變成 Bi Byāya (已經捆綁)。 མཱི་ནཱ་ཏི་མི་ནོ་དཱིང་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་མཱི་འཚེ་བ་དང་། ཌུ་མིཉ་འཕེན་པ་དང་། དཱིང་ཟད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྐྱེན་གྱི་ནུས་པས་སྔར་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་ཐོབ་པའི་གནས་ཡིན་པ་ལ། འདིར་ནི་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཨཱ་རིང་པོར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་དང་ང་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་པའི་མཱི་དང་། པྲ་མི་དང་། དཱི་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནའང་མདོ་འདིས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། མཱ་ཏཱ(སང་འཚེ)། པྲ་མཱ་ཏཱ(རབ་ཏུ་འཕེན)། དཱ་ཏཱ་(བྲང་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 意思是說，Mī (傷害)，Ḍu-miñ (投擲) 和 Dīñ (消耗) 這些詞根，通常由於後綴的影響，會獲得 Guna ( गुण，梵文：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण， गुण) 和 Vriddhi ( वृद्धि，梵文：vṛddhi，梵文羅馬擬音：vṛddhi，漢語字面意思： वृद्धि，增長)。但在這裡，它們會特別變成長音 A。例如，去除它們的 ḌU, NYA 和 NGA 後綴的 Mī, Pra-mī 和 Dī，新增 Shvastani 的 TA，在第五個 Ā 中，即使通過 'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་' (Nā mi mtha'i byings dang) 獲得了 Guna，這個 सूत्र (梵文：sūtra，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思： सूत्र，線) 也會將它們變成長音 A，因此 Mātā (傷害)，Pramātā (投擲)，Dātā (消耗)。 ཡང་དེ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་དང་། བར་དུ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་། མཐར་ཏི་བྱིན་པ་ན་འཕེལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནའང་། མདོ་འདིས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨརྟི་ཧྲཱྀ་ཙླཱི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ཨིན་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། མཱ་པ་ཡ་ཏི(འཚེ་བར་གྱིས)། སྲ་མཱ་བ་ཡ་ཏི(རབ་ཏུ་འཕེན་པར་གྱིས)། དཱ་པ་ཡ་ཏི་(ཟད་པར་གྱིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 同樣，對於這些詞，按照之前的規則，新增 IN，中間新增 AN Vikarana，末尾新增 TI，即使獲得了 Vriddhi，這個 सूत्र (梵文：sūtra，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思： सूत्र，線) 也會將它們變成長音 A，在第六個 Ā 中，通過 'ཨརྟི་ཧྲཱྀ་ཙླཱི་' (Arti hri tsli) 在詞根末尾新增 PA Āgama (增音)，將 IN 變成 Guna 后連線，因此 Māpayati (使傷害)，Sra-māvayati (使投擲)，Dāpayati (使消耗)。 སན་ལ་དཱིང་འི་འོ་ཞེས་པ་ནི་དཱིང་ཟད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨཱི་ཡིག སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ང་རྗེས་འབྲེལ་ད
【English Translation】 It means that if the root ends with the connecting letters E, AI, O, AU, then in the case of non-Vikarana, it will become a long A. For example, for the roots 'to guard there', 'DA to clean', 'DO to make into pieces', after removing the NGA and PA of the roots, through the TA of Shvastani, this sutra transforms the ending into a long A, so Dātā (giving), Dātṝ (cleaning), Dātā (making into pieces) all three words have the same form. However, in the case of Vikarana, it will not become a long A. For example, for the root 'TRAING to guard', after removing NGA, for the agent, using AN Vikarana, and adding TI at the end, it becomes Trāyati (guards). It means that for the word 'བྱེཉ་ སྡོམ་པ་ལའོ་' (BYEN to bind), the connecting letter Paroksha will not become a long A. For example, removing the Nya suffix of BYE, adding AT makes it two, and in this chapter, 'གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་' (Gnyiga rnams kyi a bhyāsa'i) performs Samprasarana on the first one, and in the sixth Ā, 'ཨིན་ཨིཙ་' (IN ITs) makes the latter vowel grow, and after connecting, it becomes Bi Byāya (has been bound). It means that Mī (to harm), Ḍu-miñ (to throw) and Dīñ (to consume) these roots, usually due to the influence of suffixes, will obtain Guna and Vriddhi. But here, they will specifically become a long A. For example, removing the ḌU, NYA and NGA suffixes of Mī, Pra-mī and Dī, adding the TA of Shvastani, in the fifth Ā, even if Guna is obtained through 'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་' (Nā mi mtha'i byings dang), this sutra will transform them into a long A, so Mātā (harms), Pramātā (throws), Dātā (consumes). Similarly, for these words, according to the previous rules, adding IN, adding AN Vikarana in the middle, and adding TI at the end, even if Vriddhi is obtained, this sutra will transform them into a long A, and in the sixth Ā, through 'ཨརྟི་ཧྲཱྀ་ཙླཱི་' (Arti hri tsli) adding PA Āgama at the end of the root, turning IN into Guna and connecting, so Māpayati (causes harm), Sra-māvayati (causes throwing), Dāpayati (causes consumption). It means that the Ī of this root Dīñ (to consume) becomes a long A when the suffix San is present. For example, the NGA suffix...
བྱི་ཞིང་། ཨུ་པ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་དཱིལ། ཉེ་བར་ཟད་པར་འདོད་དོའི་དོན་ 6-292 ལ་སན་དང་མཐར་ཏེ་བྱིན་ནས། ཨཱི་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཨཱ་ གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་དང་། སན་ལ་ཨ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པས་དེའང་ ཨི་ཡིག་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨུ་པ་དི་དཱ་ས་ཏེ་(ཉེར་བར་ཟད་པར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨི ང་ཛི་ཀྲཱི་ ཨིང྄་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སྨི ང་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ་དང་། ཛི་རྒྱལ་བ་དང་། ཌུཀྲཱིཉ྄་ རྫས་བརྗེ་བ་དང་། ཨིང྄་ཀློག་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་དབྱངས་ཨིན་ ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ང་དང་ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པའི་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་སྔོན་དུ་བི་དང་ཕྱི་མའི་སྔོན་དུ་ཨ་དྷི་བཞག་ཅིང་། རིམ་པ་ལྟར་ཡ་མཚན་ ལ་སྦྱོར་ཏོ། །རྒྱལ་དུ་འཇུག་གོ ཉོ་རུ་འཇུག་གོ ཀློག་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཨིན་དང་། སྔར་བཞིན་མཐར་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་ དྲུག་པའི་ཨརྟི་ཧྲཱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བྱིངས་མཐར་པ་ཡིག་སྦྱིན་ཞིང་། ཨིན་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བས། བིསྨཱ་པ་ཡ་ཏི(ཅུང་ཟད་འཛུམ་དུ་འཇུག་གོ)། བི་ཛཱ་པ་ཡ་ཏི(རྒྱལ་བ་བྱེད་འཇུག)། བི་ ཀྲཱ་པ་ཡ་ཏི(ཉོ་རུ་འཇུག་གོ)། ཨ་དྷྱཱ་པ་ཡ་ཏི་(ལྷག་པར་ཀློག་ཏུ་འཇུག་གོ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ཤུགས་ལ་ཨ་དང་ཡ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་འཇུག་ཚུལ་ནི། སྲྀཛི་དྲྀ་ཤི་དག་གི་ དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་དྷུཊ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་ པ་ནི་སྲྀ་ཛ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་དབྱངས་མཐའ་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ་དྷུཊའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལས་སྔར་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་ཐོབ་པའི་གནས་ཡིན་པ་ལ། འདིར་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྲྀ་ཛ་དང་དྲྀ་ཤ་ དག་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ པ་ཡིན་ནའང་། མདོ་འདིས་དབྱངས་མཐར་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། བྷྲྀཛ྄་སོགས་ཞེས་པས་སྲཛ྄འི་ཛ་ཡིག་ཥ་དང་ཚ་ཤ་དག་གིའོ་ཞེས་པས་དྲྀ་ཤའི་ 6-293 ཤའང་ཥ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཞེས་པས་ཏཱའང་ཊཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ བས། སྲཥྚཱྀ། (སྤྲོའོ། །) དྲཥྚཱ་(བལྟའོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་དག་གི་མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་བར་དུ་སི་ཙ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། སི་ཙ་ ལས་སོ་ཞེས་པས་སི་ཙའི་མཐར་ཨཱིཊ་བྱིན་ནས། ཙ་ཡིག་འདིའི་དོན་ལ་འོངས་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་ཞེས་པས་འཕེ
【現代漢語翻譯】 關於「想要完全耗盡」的意義： 在 san 和 mtha' 之後加上 te，將字母 ī 轉換為 ā，如前所述保留兩個。在第三個 ā 中，通過 'thung ngu' 使第一個變短，並通過 'san la a yig gi'o' 使其也轉換為字母 i，例如 upa di dā sa te（想要完全耗盡）。 smi ngzi krā ing 等詞的 in lao 指的是 smi（稍微微笑），dzi（勝利），ḍukrīñ（交換物品），ing（閱讀）這些詞根，這些詞根的結尾元音 in 變為長 ā。例如，在這些詞的 nga、ḍu 和 nya 之後，在前面三個之前加上 bi，在最後一個之前加上 a dhi，並按順序與奇蹟結合。意思是 '使勝利'、'使購買'、'使閱讀'，在 in 之後，如前所述加上 ti，中間加上 an，通過這個根本改變為長 ā，在第六個 ā 中，通過 arti hrī 等在詞根結尾加上字母 pa，並將 in 作為品質來連線，例如 bismā paya ti（使稍微微笑），bi dzā paya ti（使勝利），bi krā paya ti（使購買），a dhyā paya ti（使特別閱讀）。 第二，關於通過力量加上字母 a 和 ya 作為 ā gama 的方式： 在 sṛji dṛ śi 等的元音之後，在 dhuṭ 的品質和增長的位置上，字母 a 是 ā gama。sṛ ja（創造）和 dṛ śi（看）這些詞根的元音結尾之後，由於存在 dhuṭ 的後綴，因此在獲得品質和增長的位置上，這裡特別給予字母 a 作為 ā gama。例如，在 sṛ ja 和 dṛ śa 之後加上 śvasta nī 的 tā，在第五個 ā 中，通過 '沒有結尾的詞根' 獲得品質，但通過這個根本在元音結尾加上字母 a 作為 ā gama 來連線，在第六個 ā 中，通過 bhṛj 等，sraj 的字母 ja 變為 ṣa 和 cha śa，因此 dṛ śa 的 śa 也變為 ṣa，在第八個 ā 中，通過 '來自 ṣa 和 ṭa 組的 ta 組'，tā 也轉換為 ṭā 來連線，例如 sraṣṭṛ（創造），draṣṭā（看），並且在這些詞的結尾加上 a dya ta nī 的 di，在第二個 ā 中，通過 '來自 a dya ta nī 的 si ca' 在中間加上 si ca，在第六個 ā 中，通過 '來自 si ca 的 so' 在 si ca 的結尾加上 īṭ，因為字母 ca 出現在這個意義上，所以省略，在第六個 ā 中，通過 '沒有結尾輔音的 īṭ'，增長。
【English Translation】 Regarding the meaning of 'wanting to completely exhaust': After san and mtha', add te, convert the letter ī to ā, and keep the two as before. In the third ā, make the first short by 'thung ngu', and also convert it to the letter i by 'san la a yig gi'o', such as upa di dā sa te (wanting to completely exhaust). The in lao of words like smi ngzi krā ing refers to the roots of smi (slightly smile), dzi (victory), ḍukrīñ (exchange items), ing (read), where the ending vowel in becomes a long ā. For example, after nga, ḍu, and nya of these words, add bi before the first three and a dhi before the last, and combine them in order with wonder. The meaning is 'to cause victory', 'to cause purchase', 'to cause reading', after in, add ti as before, and add an in the middle, change it to a long ā through this root, in the sixth ā, add the letter pa at the end of the root through arti hrī etc., and connect in as a quality, such as bismā paya ti (cause to slightly smile), bi dzā paya ti (cause victory), bi krā paya ti (cause purchase), a dhyā paya ti (cause especially reading). Second, regarding the way to add the letters a and ya as ā gama through power: After the vowels of sṛji dṛ śi etc., in the position of quality and growth of dhuṭ, the letter a is ā gama. After the vowel endings of the roots sṛ ja (create) and dṛ śi (see), because of the presence of the suffix of dhuṭ, therefore in the position of obtaining quality and growth, here the letter a is specially given as ā gama. For example, after adding tā of śvasta nī to sṛ ja and dṛ śa, in the fifth ā, quality is obtained through 'roots without endings', but connect by adding the letter a as ā gama at the vowel ending through this root, in the sixth ā, through bhṛj etc., the letter ja of sraj becomes ṣa and cha śa, therefore śa of dṛ śa also becomes ṣa, in the eighth ā, through 'the ta group from the ṣa and ṭa groups', tā is also converted to ṭā to connect, such as sraṣṭṛ (create), draṣṭā (see), and add di of a dya ta nī at the end of these words, in the second ā, add si ca in the middle through ' si ca from a dya ta nī', in the sixth ā, add īṭ at the end of si ca through ' so from si ca', because the letter ca appears in this sense, it is omitted, in the sixth ā, through ' īṭ without ending consonants', growth.
ལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ ནའང་། མདོ་འདིས་དབྱངས་མཐར་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་ པར། ཨའི་འང་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་པྲ་དང་དྲ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ ཨཱ་དྱ་ནཱི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཨཊ་སྦྱིན་ཞིང་། ཛ་དང་ཤའང་སྔར་བཞིན་ཥ་དང་། དེ་ དག་ཀྱང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཞེས་པས་ཀ་དང་། སའང་སྔར་བཞིན་ཥ་ཡིག་ ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་སྲཱཀྵཱིཏ(དེ་རིང་སྤྲོ)། ཨ་དྲཱཀྵཱིཏ་(དེ་རིང་བལྟ། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དཱིངའི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། དཱིང་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ ཀྱི་མཐར་རྐྱེན་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་དཱི་ཡིག་ཨུ་པ་སྔོན་མ་ཅན་ལ། པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ཐུང་ ངུར་བསྒྱུར་ལ། མདོ་འདིས་ཨེའི་གོང་དུ་ཡ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨུ་པ་དི་དཱི་ཡེ་(ཉེ་ བར་ཟད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྐྱེན་དང་བྱིངས་རྣམས་འཕྱིད་མི་འཕྱིད་ཀྱི་དམིགས་བསལ། གསུམ་པ་བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་འཕྱིད་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་ནི། བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཌུདཱཉ྄་ སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ 6-294 གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་ཨཱ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་པ་ཏུཿ(འཐུངས་སོ། །)ད་ད་ཏུཿ (སྦྱིན་ནོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ ལ་ནི་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན་ཡཱ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་བྱིན་ནས་མཚམས་ སྦྱར་བས། ཡཱནྟི་(ཐོབ་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ ཡིག་ཨིཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན། པཱ་དང་དཱ་ལ་ པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཐལ་བྱིན་ནས། ལ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དབྱི་ཞིང་། སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བདུན་པར། སྲྀ་པྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ཅན་ལས། བྱིངས་ མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡང་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་ སྦྱར་བས་པ་པི་ཐ། (འཐུངས་ལོ། །)ད་དི་ཐ་(སྦྱིན་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་པི་ཝ་ཏི་སྠཱ་སྱ་ ཏི་ཛ་ཧཱ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི། དཱ་ཞེས་པས་ཌུདཱ་ཉ་དང་། ཌུདྷཱཉ་ལ་སོགས་པ་ད
【現代漢語翻譯】 即使獲得了（某種結果），此經文也會通過在末尾新增元音 'ཨ་' (a) 來連線，在第六個 'ཨཱ་' (ā) 中，通過 'ཨའི་འང་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་' (a'i 'ang ring po'o zhes pas) 將 'པྲ་' (pra) 和 'དྲ་' (dra) 變為長音。在第八個 'ཨཱ་' (ā) 中，通過 'ཧྱསྟ་ནཱི་ཨཱ་དྱ་ནཱི་ཞེས་པས་' (hyas ta nī ā dya nī zhes pas) 在詞根的開頭新增 'ཨཊ་' (aṭ)，並且 'ཛ་' (ja) 和 'ཤ་' (sha) 仍然像以前一樣變為 'ཥ་' (ṣa)。這些也在第八個 'ཨཱ་' (ā) 中，通過 'ཥཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཞེས་པས་' (ṣa ḍha dag gi sa la zhes pas) 將 'ཀ་' (ka) 和 'ས་' (sa) 仍然像以前一樣變為 'ཥ་' (ṣa) 並連線，例如 'ཨ་སྲཱཀྵཱིཏ' (a srākṣīt)（今天灑），'ཨ་དྲཱཀྵཱིཏ་' (a drākṣīt)（今天看）。 'དཱིངའི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི།' (dīng a'i dbyangs dang po yon tan med pa la'o zhes pa ni) 的意思是，在 'དཱིང་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་' (dīng zad pa la'o zhes pa'i) 詞根的末尾，當存在沒有 गुण (guṇa) 的第一個元音時，新增元音 'ཡ་' (ya)。例如，在 'ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་དཱི་ཡིག་ཨུ་པ་སྔོན་མ་ཅན་ལ།' (nga rjes 'brel phyis pa'i dī yig u pa sngon ma can la) 中，在 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་།' (pa ro'akṣā'i e byin nas gnyis su bzhag cing) 新增 'ཨེ་' (e) 並保留兩個，在第三個 'ཨཱ་' (ā) 中，通過 'ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་' (thung ngu'o zhes pas) 將前一個變為短音，此經文在 'ཨེ་' (e) 之前新增元音 'ཡ་' (ya) 並連線，例如 'ཨུ་པ་དི་དཱི་ཡེ་' (u pa di dī ye)（接近耗盡）。 ༈ 詞根和後綴是否脫落的特例。 第三個是詞根末尾的 'ཨཱ་' (ā) 脫落的方式，包括特例。對於所有非詞根的情況，'ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་' (ā dbyi'o zhes pa) 的意思是，詞根的 'ཨཱ་' (ā) 在所有非詞根的情況下都會脫落。例如，'པཱ་' (pā) 飲用，以及 'ཌུདཱཉ྄་' (ḍudāñ) 給予的詞根 'ཌུ་' (ḍu) 和 'ཉ་' (ña) 後綴被移除，新增 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས།' (pa ro'akṣā'i a tus byin nas)，像以前一樣保留兩個，並將前一個變為短音，此經文移除後面的 'ཨཱ་' (ā) 並連線，例如 'པ་པ་ཏུཿ' (pa pa tuḥ)（喝了），'ད་ད་ཏུཿ' (da da tuḥ)（給予了）。對於所有詞根的情況，後綴不會脫落。例如，對於詞根 'ཡཱ་' (yā) 獲得，新增 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས།' (brta mā nā'i anti byin nas mtshams sbyar bas)，例如 'ཡཱནྟི་' (yānti)（獲得者們）。'ཨིཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་' (iṭ la'ang ngo zhes pa) 的意思是，詞根末尾的 'ཨཱ་' (ā) 在 'ཨིཊ་' (iṭ) 存在的情況下也會脫落。例如，像以前一樣，對於 'པཱ་' (pā) 和 'དཱ་' (dā)，新增 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཐལ་བྱིན་ནས།' (pa ro'akṣā'i thal byin nas)，移除 'ལ་' (la) 的特殊含義，像以前一樣保留兩個，並將前一個變為短音。在第七個 'ཨཱ་' (ā) 中，從 'སྲྀ་པྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ཅན་ལས།' (sṛi pṛi brṛi bhrṛi zhes pa'i nges pa can las) 中，在詞根末尾新增 'ཨིཊ་' (iṭ) 后，也移除 'ཊ་' (ṭa) 的特殊含義，此經文移除末尾的 'ཨཱ་' (ā) 並連線，例如 'པ་པི་ཐ།' (pa pi tha)（喝了），'ད་དི་ཐ་' (da di tha)（給予了）。'དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་པི་ཝ་ཏི་སྠཱ་སྱ་ཏི་ཛ་ཧཱ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི།' (dā mā gā ya ti pi wa ti sthā sya ti ja hā ti rnams kyi gsal byed dang po la ā'ī yig go zhes pa ni) 的意思是，'དཱ་' (dā) 指的是 'ཌུདཱ་ཉ་' (ḍudāña) 和 'ཌུདྷཱཉ་' (ḍudhāña) 等等。
【English Translation】 Even if (a certain result) is obtained, this scripture connects by adding the vowel 'ཨ་' (a) at the end. In the sixth 'ཨཱ་' (ā), it transforms 'པྲ་' (pra) and 'དྲ་' (dra) into long vowels through 'ཨའི་འང་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་' (a'i 'ang ring po'o zhes pas). In the eighth 'ཨཱ་' (ā), it adds 'ཨཊ་' (aṭ) at the beginning of the root through 'ཧྱསྟ་ནཱི་ཨཱ་དྱ་ནཱི་ཞེས་པས་' (hyas ta nī ā dya nī zhes pas), and 'ཛ་' (ja) and 'ཤ་' (sha) remain as 'ཥ་' (ṣa) as before. These are also in the eighth 'ཨཱ་' (ā), where 'ཀ་' (ka) and 'ས་' (sa) are transformed into 'ཥ་' (ṣa) as before through 'ཥཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཞེས་པས་' (ṣa ḍha dag gi sa la zhes pas) and connected, such as 'ཨ་སྲཱཀྵཱིཏ' (a srākṣīt) (sprinkled today), 'ཨ་དྲཱཀྵཱིཏ་' (a drākṣīt) (saw today). The meaning of 'དཱིངའི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི།' (dīng a'i dbyangs dang po yon tan med pa la'o zhes pa ni) is that at the end of the root 'དཱིང་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་' (dīng zad pa la'o zhes pa'i), when there is a first vowel without guṇa, the vowel 'ཡ་' (ya) is added. For example, in 'ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་དཱི་ཡིག་ཨུ་པ་སྔོན་མ་ཅན་ལ།' (nga rjes 'brel phyis pa'i dī yig u pa sngon ma can la), 'ཨེ་' (e) is added through 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་།' (pa ro'akṣā'i e byin nas gnyis su bzhag cing) and kept as two, and in the third 'ཨཱ་' (ā), the former is shortened through 'ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་' (thung ngu'o zhes pas). This scripture adds the vowel 'ཡ་' (ya) before 'ཨེ་' (e) and connects, such as 'ཨུ་པ་དི་དཱི་ཡེ་' (u pa di dī ye) (nearly exhausted). ༈ Special cases of whether roots and suffixes fall off. The third is the way in which the 'ཨཱ་' (ā) at the end of the root falls off, including special cases. For all non-root cases, 'ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་' (ā dbyi'o zhes pa) means that the 'ཨཱ་' (ā) of the root falls off in all non-root cases. For example, 'པཱ་' (pā) drinking, and for the root 'ཌུ་' (ḍu) of 'ཌུདཱཉ྄་' (ḍudāñ) giving, the suffix 'ཉ་' (ña) is removed, 'ཨ་ཏུས་' (a tus) is added through 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས།' (pa ro'akṣā'i a tus byin nas), kept as two as before, and the former is shortened. This scripture removes the latter 'ཨཱ་' (ā) and connects, such as 'པ་པ་ཏུཿ' (pa pa tuḥ) (drank), 'ད་ད་ཏུཿ' (da da tuḥ) (gave). For all root cases, the suffix does not fall off. For example, for the root 'ཡཱ་' (yā) obtaining, 'ཨནྟི་' (anti) is added through 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས།' (brta mā nā'i anti byin nas mtshams sbyar bas), such as 'ཡཱནྟི་' (yānti) (those who obtain). 'ཨིཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་' (iṭ la'ang ngo zhes pa) means that the 'ཨཱ་' (ā) at the end of the root also falls off when 'ཨིཊ་' (iṭ) is present. For example, as before, for 'པཱ་' (pā) and 'དཱ་' (dā), 'ཐལ་' (thal) is added through 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཐལ་བྱིན་ནས།' (pa ro'akṣā'i thal byin nas), the special meaning of 'ལ་' (la) is removed, kept as two as before, and the former is shortened. In the seventh 'ཨཱ་' (ā), from 'སྲྀ་པྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ཅན་ལས།' (sṛi pṛi brṛi bhrṛi zhes pa'i nges pa can las), after adding 'ཨིཊ་' (iṭ) at the end of the root, the special meaning of 'ཊ་' (ṭa) is also removed. This scripture removes the final 'ཨཱ་' (ā) and connects, such as 'པ་པི་ཐ།' (pa pi tha) (drank), 'ད་དི་ཐ་' (da di tha) (gave). 'དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་པི་ཝ་ཏི་སྠཱ་སྱ་ཏི་ཛ་ཧཱ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི།' (dā mā gā ya ti pi wa ti sthā sya ti ja hā ti rnams kyi gsal byed dang po la ā'ī yig go zhes pa ni) means that 'དཱ་' (dā) refers to 'ཌུདཱ་ཉ་' (ḍudāña) and 'ཌུདྷཱཉ་' (ḍudhāña), etc.
ཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་དང་། མཱ་ཞེས་པ། མཱང་ཚད་དང་། མཱ་འཇལ་བ་ དང་། ཡང་ན་མེང་བརྡབ་ལན་དང་། གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་གཻ་སྒྲ་དང་། ཡང་ན་གཱ་འགྲོ་བ་དང་། པི་ བ་ཏི་ཞེས་པ་པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། སྱ་ཏི་ཞེས་པ་ཥོ་མཐའི་ལས་ དང་། ཛ་ཧཱ་ཏི་ཞེས་པ་ཨོ་ཧཱཀ་འདོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་དབྱངས་ ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཡོད་པ་ལ། ཨཱི་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཉ་དང་ང་དང་ཨོ་དང་ ཀ་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་པ་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་དབྱི་ཞིང་། ཏེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཡཎ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པས། མདོ་འདིས་མཐའི་དབྱངས་རྣམས་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ བས་རིམ་པ་ལྟར། དཱི་ཡ་ཏེ(སྦྱིན་པར་བྱེད)། དྷཱི་ཡ་ཏེ(འཛིན)། མཱི་ཡ་ཏེ(འཇལ)། གཱི་ཡ་ཏེ(གླུ་ལེན)། པཱི་ 6-295 ཡ་ཏེ་(འཐུང་བར། )ཞེས་པ་དང་། ཥྛཱ་ལ་ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པས་ཥ་ ཡིག་ས་དང་། པ་རི་བྷཱ་ཥར། རྒྱུ་མཚན་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཞེས་པས་ཋ་ཡིག་ཐ་རུ་བསྒྱུར་བས། སྠཱིཡ་ཏེ་(གནས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཥོ་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་ཨ་ཝ་སྔོན་དུ་བཞག་ཅིང་། སྔར་བཞིན་ ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཝ་སཱི་ཡ་ཏི་(ལྷག་མར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཧཱ་ལ་སྔར་བཞིན། ཧཱི་ ཡ་ཏེ་(གཏོང་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ནི། མཐའི་དབྱངས་ཨཱི་ ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཱ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་ ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ལེའུ་འདིར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས། མཐའི་ཨཱ་ཕྱིས་ ཏེ་སྦྱར་བས། ད་དེ་(སྦྱིན་ལོ། །)ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་སྦྱར་བས། དྷ་དྷེ། (བཟུང་ ངོ་། །) མ་མེ(འཇལ་བར་བྱས)། ག་གེ་(གླུ་བླངས། )ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལ་ཨེ་ཡིག་ གོ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་དབྱངས་རྣམས་ཨཱ་ཤཱིཥའི་རྐྱེན་ ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྔ་མ་ལས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན། དཱ་སྦྱིན་པ་དང་། མཱ་འཇལ་བ་དང་། གཱ་འགྲོ་བ་དང་། པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ ལྡོག་པ་དང་། ཥོ་མཐའི་ལས་དང་། ཧ་འདོར་བའི་བྱིངས་རྣམས་ལ། ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ྄་བྱིན་པ་ ན། མཐའི་དབྱངས་སྔར་བཞིན་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་ལ། མདོ་འདིས་ཨེ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ བས། དེ་ཡཱཏ (སྦྱིན་པར་འགྱུར)། མེ་ཡཱཏ(འཇལ་བར་འགྱུར)། གེ་ཡཱཏ྄(གླུ་ལེན་པར་འགྱུར)། པེ་ཡཱཏ(འཐུང་ བར་འགྱུར)། སྠེ་ཡཱཏ(གནས་པར་འགྱུར)། ཨ་ཝ་སེ་ཡ
【現代漢語翻譯】 具有「འི་」名稱的詞，以及「མཱ་」表示測量， 「མཱང་ཚད་」表示測量的量，「མཱ་འཇལ་བ་」表示測量行為，或者「མེང་བརྡབ་ལན་」表示混合，以及「གཱ་ཡ་ཏི་」表示歌唱， 「གཻ་སྒྲ་」表示歌聲，或者「གཱ་འགྲོ་བ་」表示行走， 「པི་བ་ཏི་」表示飲用，「པཱ་འཐུང་བ་」表示喝水， 「ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་」表示不移動， 「སྱ་ཏི་」表示結束工作，「ཥོ་མཐའི་ལས་」表示工作結束， 「ཛ་ཧཱ་ཏི་」表示放棄，「ཨོ་ཧཱཀ་འདོར་བ་」表示放棄的這些詞根，這些詞根的末尾元音，如果後面跟著非完全詞根（བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་），且具有清晰的首字母（གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་）和無屬性的後綴（ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་），那麼末尾的元音會變成長音「ཨཱི་」。例如，在這些詞的「ཌུ་」、「ཉ་」、「ང་」、「ཨོ་」和「ཀ་」等後綴被移除后，給予「ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་」，然後在第二個「ཨཱ་」處，因為「བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་」的原因，在中間給予「ཡཎ་」，並移除「ཎ་」。雖然「ཏེ་」是完全詞根，但「ཡཎ་」不是完全詞根，因此本 सूत्र (sūtra) 將末尾的元音轉換為「ཨཱི་」，按照順序，得到：དཱི་ཡ་ཏེ（給予），དྷཱི་ཡ་ཏེ（持有），མཱི་ཡ་ཏེ（測量），གཱི་ཡ་ཏེ（歌唱），པཱི་ཡ་ཏེ་（飲用）。 對於「ཥྛཱ་」，在第八個「ཨཱ་」處，通過 सूत्र (sūtra) 「བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པས་」，將詞根的第一個「ཥ」變為「ས」，並在註釋（པ་རི་བྷཱ་ཥར།）中，通過「རྒྱུ་མཚན་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཞེས་པས་」，將「ཋ」變為「ཐ」，得到སྠཱིཡ་ཏེ་（站立）。對於「ཥོ་」，在前面加上字首「ཨ་ཝ་」，並按照之前的方式將「ཥ」變為「ས」，得到ཨ་ཝ་སཱི་ཡ་ཏི་（剩餘）。對於「ཧཱ་」，按照之前的方式，得到ཧཱི་ཡ་ཏེ་（放棄）。 對於具有首個元音的 विभક્તિ (vibhakti)，末尾的元音不會變成「ཨཱི་」。例如，對於「དཱ་」，給予「པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་」，並按照之前的方式將其分為兩個，將第一個變為短音，並且因為本章中提到「བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་」，移除末尾的「ཨཱ་」並連線，得到ད་དེ་（給予了）。同樣地，也可以應用於其他詞，如དྷ་དྷེ（持有了），མ་མེ（測量了），ག་གེ་（歌唱了）等等。 關於「ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལ་ཨེ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་」，這是對之前提到的詞根的末尾元音，在「ཨཱ་ཤཱིཥའི་」後綴（具有無屬性的後綴）之後，變為「ཨེ་」的特殊規定。例如，對於詞根「དཱ་」（給予），「མཱ་」（測量），「གཱ་」（行走），「པཱ་」（飲用），「ཥྛཱ་」（停止行走），「ཥོ་」（結束工作）和「ཧ་」（放棄），當給予「ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ྄་」時，末尾的元音原本應該變為「ཨཱི་」，但通過本 सूत्र (sūtra) ，將其變為「ཨེ་」，得到དེ་ཡཱཏ（愿給予），མེ་ཡཱཏ（愿測量），གེ་ཡཱཏ（愿歌唱），པེ་ཡཱཏ（愿飲用），སྠེ་ཡཱཏ（愿站立），ཨ་ཝ་སེ་ཡ
【English Translation】 Words with the name 'འི་', and 'མཱ་' meaning to measure, 'མཱང་ཚད་' meaning the amount of measurement, 'མཱ་འཇལ་བ་' meaning the act of measuring, or 'མེང་བརྡབ་ལན་' meaning mixing, and 'གཱ་ཡ་ཏི་' meaning singing, 'གཻ་སྒྲ་' meaning song, or 'གཱ་འགྲོ་བ་' meaning walking, 'པི་བ་ཏི་' meaning drinking, 'པཱ་འཐུང་བ་' meaning drinking water, 'ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་' meaning not moving, 'སྱ་ཏི་' meaning ending work, 'ཥོ་མཐའི་ལས་' meaning the end of work, 'ཛ་ཧཱ་ཏི་' meaning abandoning, 'ཨོ་ཧཱཀ་འདོར་བ་' meaning abandoning these roots, the final vowel of these roots, if followed by a non-complete root (བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་), and having a clear first letter (གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་) and a suffix without attributes (ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་), then the final vowel will become a long 'ཨཱི་'. For example, after removing suffixes such as 'ཌུ་', 'ཉ་', 'ང་', 'ཨོ་', and 'ཀ་' from these words, giving 'ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་', and then at the second 'ཨཱ་', because of 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་', giving 'ཡཎ་' in the middle and removing 'ཎ་'. Although 'ཏེ་' is a complete root, 'ཡཎ་' is not a complete root, so this sūtra converts the final vowel to 'ཨཱི་', in order, we get: དཱི་ཡ་ཏེ (gives), དྷཱི་ཡ་ཏེ (holds), མཱི་ཡ་ཏེ (measures), གཱི་ཡ་ཏེ (sings), པཱི་ཡ་ཏེ་ (drinks). For 'ཥྛཱ་', at the eighth 'ཨཱ་', by the sūtra 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པས་', the first 'ཥ' of the root is changed to 'ས', and in the commentary (པ་རི་བྷཱ་ཥར།), by 'རྒྱུ་མཚན་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཞེས་པས་', 'ཋ' is changed to 'ཐ', resulting in སྠཱིཡ་ཏེ་ (stands). For 'ཥོ་', add the prefix 'ཨ་ཝ་', and change 'ཥ' to 'ས' as before, resulting in ཨ་ཝ་སཱི་ཡ་ཏི་ (remains). For 'ཧཱ་', in the same way as before, we get ཧཱི་ཡ་ཏེ་ (abandons). For a विभક્તિ (vibhakti) with the first vowel, the final vowel will not become 'ཨཱི་'. For example, for 'དཱ་', give 'པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་', and divide it into two as before, changing the first to a short vowel, and because this chapter mentions 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་', remove the final 'ཨཱ་' and connect, resulting in ད་དེ་ (gave). Similarly, it can be applied to other words, such as དྷ་དྷེ (held), མ་མེ (measured), ག་གེ་ (sang), and so on. Regarding 'ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལ་ཨེ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་', this is a special rule that the final vowel of the previously mentioned roots, after the suffix 'ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་' (with a suffix without attributes), becomes 'ཨེ་'. For example, for the roots 'དཱ་' (give), 'མཱ་' (measure), 'གཱ་' (walk), 'པཱ་' (drink), 'ཥྛཱ་' (stop walking), 'ཥོ་' (end work), and 'ཧ་' (abandon), when giving 'ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱཏ྄་', the final vowel should originally become 'ཨཱི་', but by this sūtra, it is changed to 'ཨེ་', resulting in དེ་ཡཱཏ (may give), མེ་ཡཱཏ (may measure), གེ་ཡཱཏ (may sing), པེ་ཡཱཏ (may drink), སྠེ་ཡཱཏ (may stand), ཨ་ཝ་སེ་ཡ
ཱཏ(ལྷག་མ་བྱེད་པར་འགྱུར)། ཧེ་ཡཱཏ་(གཏོང་བར་འགྱུར་) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། སི་ཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བིད་ ཨཱཏ་རྣམས་ལས་བྷཱུ་མ་ཡིན་པའི་ཨ་ནའི་ཨུས་སོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དང་། ཨ་བྷྱསྟ་དང་། བིད་ དང་། ཨཱ་ཡིག་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ཨན་ནི་ཨུས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། བྷཱུའི་མཐའ་ལ་ནི་མི་ 6-296 འགྱུར་ཞིང་ཨཱཏ་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ནི་ཨ་ཐུང་བསལ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། སིཙ྄་ལ། ཀྲྀཉ྄་བྱེད་པ་ དང་། ཧྲྀཉ྄་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མཐར་ཨདྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨན་དང་། ཨཱ་ གཉིས་པར། ཨ་དྱཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས། བར་དུ་སི་ཙ་བྱིན་ནས། ཨི་དང་ཙ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། སི་ཙ་ལས་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཱར་དུ་བསྒྱུར་ ལ། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། མདོ་འདིས་ཨན་གྱི་རྐྱེན་ཨུས་དང་སྔར་བཞིན་ས་ ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་ཀཱཪྵུཿ (བྱེད་དོ། །) ཨ་ཧཱཪྵུཿ (འཕྲོག་གོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཨ་ བྷྱསྟ་ལ་ནི། ཛཱ་གྲྀ་སད་པའི་བྱིངས་ལ། མཐར་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་ པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ། ལེའུ་འདིར། ཨད་སོགས་ལས་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། དང་པོར་ཨཊ་བཞག་ལ་ཨན་ཡིག་ཨུས་དང་། རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ བས། ཨ་ཛཱ་ག་རུཿ(གཉིད་སད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། བིད་ཤེས་པའི་དོན་གྱི་བྱིངས་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན་ བྱིན་པ་ཨུས྄་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་བི་དུཿ(ཤེས་སོ། །)ཞེས་པ་ དང་། ཨཱཏ྄་མཐའ་ལ་ནི། ཡཱ་ཐོབ་པ་དང་རཱ་ལེན་པའི་བྱིངས་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན་བྱིན་པ་ཨུས྄་ སུ་བསྒྱུར་ནས། དང་པོར་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨཱ་ཡིག་གི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་ཡུཿ(ཐོབ་བོ། །)ཨ་རུཿ(ལེན་ནོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱུ་ ལ་ནི་མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨན་བྱིན་ནས། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སི་ཙ་བྱིན་པ་ན། ཨན་ཡིག་ཨུས྄་སུ་འགྱུར་བ་དམིགས་བསལ་གྱིས་བཀག་ལ། ལེའུ་འདིར། ཨི་ཎ་སྠཱ་དཱ་བི་ཝ་ ཏི་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱི་ཞིང་། དང་པོར་ཨཊ་བཞག་སྟེ། འདི་ཉིད་དུ་བྷཱུའི་མཐའ་ཞེས་པས་ཝ་ ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་སྦྱར་བས། ཨ་བྷཱུ་ཝན་(དེ་རིང་ཡོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་རྐྱེན་དང་བྱིངས་རྣམས་འཕྱིད་མི་འཕྱིད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ པ་ནི། ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ཨིཙ྄་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏའི་རྐྱེན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ 6-297 ན། པ་ཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་མཐར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏ྄་མ་ནེའི་ཏ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཙ྄་བྱིན་པ་ན། ཏ་དབྱི་ཞིང་། ཙའང་
【現代漢語翻譯】 ཱཏ(ལྷག་མ་བྱེད་པར་འགྱུར)། ཧེ་ཡཱཏ་(གཏོང་བར་འགྱུར)། ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——就像這樣。 第二，簡要展示後綴的變化方式：斯擦（སི་ཙ，sica，無意義）、阿布雅斯塔（ཨ་བྷྱསྟ，abhyasta，重複）、維德（བིད，vid，知道）和阿（ཨཱ，ā，來）字母，這些之後跟隨的後綴「安」（ཨན，an，後綴），會變成「烏斯」（ཨུས，us，後綴）。但是，對於「布」（བྷཱུ，bhū，是）的詞尾不會發生變化，而對於阿（ཨཱཏ，āt，後綴）的「塔」（ཏ，ta，字母）字母，則表示省略短音「阿」（ཨ，a，字母）。例如，對於斯擦（སིཙ，sic，無意義）：在動詞詞根「克里」（ཀྲྀཉ，kṛñ，做）和「赫里」（ཧྲྀཉ，hṛñ，拿走）之後，去除與「雅」（ཉ，ña，字母）相關的部分。在最後，新增不定過去時的「安」（ཨན，an，後綴）和「阿」（ཨཱ，ā，來）兩個後綴。在第二個「阿」（ཨཱ，ā，來）之後，通過「從不定過去時」新增斯擦（སི་ཙ，sica，無意義）。省略「伊」（ཨི，i，字母）和「擦」（ཙ，ca，字母）的特殊含義。在第六個「阿」（ཨཱ，ā，來）之後，通過「從斯擦（སི་ཙ，sica，無意義）到他動」將「瑞」（རྀ，ṛ，字母）的增長形式變為「阿」（ཨཱར，ār，字母）。在詞根的開頭新增「阿特」（ཨཊ，aṭ，無意義），並通過這個規則將後綴「安」（ཨན，an，後綴）變為「烏斯」（ཨུས，us，後綴），並將之前的「薩」（ས，sa，字母）字母變為「沙」（ཥ，ṣa，字母）並連線起來，例如：阿卡爾舒（ཨ་ཀཱཪྵུཿ，akārṣuḥ，他做了），阿哈爾舒（ཨ་ཧཱཪྵུཿ，ahārṣuḥ，他拿走了）。對於阿布雅斯塔（ཨ་བྷྱསྟ，abhyasta，重複）：在動詞詞根「扎格里」（ཛཱ་གྲྀ，jāgṛ，醒來）之後，新增過去時的「安」（ཨན，an，後綴）。在第二個「阿」（ཨཱ，ā，來）之後，通過「對於施事者」新增「安」（ཨན，an，後綴），在本章中，通過「從阿德（ཨད，ad，無意義）等」省略它。在開頭新增「阿特」（ཨཊ，aṭ，無意義），並將「安」（ཨན，an，後綴）字母變為「烏斯」（ཨུས，us，後綴），並將「瑞」（རྀ，ṛ，字母）的屬性變為「阿」（ཨཱར，ār，字母）並連線起來，例如：阿扎嘎如（ཨ་ཛཱ་ག་རུཿ，ajāgaruḥ，他醒了）。對於維德（བིད，vid，知道）：在動詞詞根「維德」（བིད，vid，知道）之後，新增過去時的「安」（ཨན，an，後綴），並將其變為「烏斯」（ཨུས，us，後綴），並在詞根的開頭新增「阿特」（ཨཊ，aṭ，無意義），例如：阿維杜（ཨ་བི་དུཿ，aviduḥ，他知道了）。對於以阿（ཨཱཏ，āt，後綴）結尾的詞：在動詞詞根「雅」（ཡཱ，yā，獲得）和「拉」（རཱ，rā，拿取）之後，新增過去時的「安」（ཨན，an，後綴），並將其變為「烏斯」（ཨུས，us，後綴）。在開頭新增「阿特」（ཨཊ，aṭ，無意義），並在第六個「阿」（ཨཱ，ā，來）之後，通過「對於阿（ཨཱ，ā，來）字母的烏斯（ཨུས，us，後綴）」省略詞根結尾的「阿」（ཨཱ，ā，字母）字母並連線起來，例如：阿玉（ཨ་ཡུཿ，ayuḥ，他獲得了），阿如（ཨ་རུཿ，aruḥ，他拿取了）。對於「布」（བྷཱུ，bhū，是）：在詞尾新增不定過去時的「安」（ཨན，an，後綴）之後，通過「從不定過去時」新增斯擦（སི་ཙ，sica，無意義）。禁止將「安」（ཨན，an，後綴）字母變為「烏斯」（ཨུས，us，後綴）的特殊情況。在本章中，通過「伊那（ཨིཎ，iṇa，去），斯塔（སྠཱ，sthā，站立），達（དཱ，dā，給），比（བི，bi，二），瓦（ཝ，va，像）」省略斯擦（སི་ཙ，sica，無意義），並在開頭新增「阿特」（ཨཊ，aṭ，無意義）。在這裡，通過「布（བྷཱུ，bhū，是）的詞尾」新增「瓦」（ཝ，va，字母）作為插入字母並連線起來，例如：阿布萬（ཨ་བྷཱུ་ཝན་，abhūvan，他今天存在）。 第三，詳細展示後綴和詞根是否需要省略的特殊情況：通過「伊擦（ཨིཙ，ic，無意義）省略塔（ཏ，ta，字母）」表示，從伊擦（ཨིཙ，ic，無意義）之後，塔（ཏ，ta，字母）後綴將被省略。例如，在動詞詞根「帕塔」（པ་ཋ，paṭha，閱讀）的詞尾，新增不定過去時的「阿特」（ཨཱཏ，āt，後綴）自主動詞的「塔」（ཏ，ta，字母）。在第二個「阿」（ཨཱ，ā，來）之後，通過「對於事物和行為」新增伊擦（ཨིཙ，ic，無意義）。省略「塔」（ཏ，ta，字母）字母，並且「擦」（ཙ，ca，字母）也...
【English Translation】 ཱཏ(ལྷག་མ་བྱེད་པར་འགྱུར)། ཧེ་ཡཱཏ་(གཏོང་བར་འགྱུར)། It is like that. Second, briefly show how the suffixes change: sica, abhyasta, vid, and the letter ā, after these, the suffix 'an' becomes 'us'. However, for the end of 'bhū', it does not change, and for the 'ta' letter of āt, it means omitting the short 'a'. For example, for sic: after the verb roots 'kṛñ' (to do) and 'hṛñ' (to take away), remove the part related to 'ña'. At the end, add the aorist 'an' and 'ā' suffixes. After the second 'ā', add sica through 'from the aorist'. Omit the special meanings of 'i' and 'ca'. After the sixth 'ā', change the growth form of 'ṛ' to 'ār' through 'from sica to transitive'. Add 'aṭ' at the beginning of the root, and through this rule, change the suffix 'an' to 'us', and change the previous 'sa' letter to 'ṣa' and connect them, for example: akārṣuḥ (he did), ahārṣuḥ (he took away). For abhyasta: after the verb root 'jāgṛ' (to wake up), add the past tense 'an'. After the second 'ā', add 'an' through 'for the agent', and in this chapter, omit it through 'from ad etc.'. Add 'aṭ' at the beginning, and change the 'an' letter to 'us', and change the attribute of 'ṛ' to 'ār' and connect them, for example: ajāgaruḥ (he woke up). For vid: after the verb root 'vid' (to know), add the past tense 'an', and change it to 'us', and add 'aṭ' at the beginning of the root, for example: aviduḥ (he knew). For words ending in āt: after the verb roots 'yā' (to obtain) and 'rā' (to take), add the past tense 'an', and change it to 'us'. Add 'aṭ' at the beginning, and after the sixth 'ā', omit the 'ā' letter at the end of the root through 'for the us of the ā letter' and connect them, for example: ayuḥ (he obtained), aruḥ (he took). For 'bhū': after adding the aorist 'an' at the end, add sica through 'from the aorist'. The special case of prohibiting the 'an' letter from changing to 'us' is blocked. In this chapter, omit sica through 'iṇa, sthā, dā, bi, va', and add 'aṭ' at the beginning. Here, add 'va' as an augment through 'the end of bhū' and connect them, for example: abhūvan (he exists today). Third, show in detail the special cases of whether suffixes and roots need to be omitted: It is indicated by 'omit ta from ic' that the ta suffix will be omitted after ic. For example, at the end of the verb root 'paṭha' (to read), add the aorist 'āt' middle voice 'ta'. After the second 'ā', add ic through 'for things and actions'. Omit the 'ta' letter, and the 'ca' also...
འདིའི་དོན་ལ་འོངས་པས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ྄་ཞེས་པས་པ་ཡིག་རིང་པོར་ བསྒྱུར་ཏེ། དང་པོར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་པཱ་ཋི་(དེ་རིང་ཀློག་གོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ ཧནྟི་མ་ཡིན་པའི་ཧིའོ་ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧིའི་རྐྱེན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཧན་འཚེ་བའི་བྱིངས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པ་དང་། པ་ཋ་ཀློག་ པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ཧི་བྱིན་ནས་བར་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ ཨན་བྱིན་པའི་ན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་ཕྱིས་པས། པ་ཙ། (འཚེད་པར་གྱུར་ ཅིག) པ་ཋ་(ཀློག་པར་གྱུར་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧ་ན་ལ་ཧི་བྱིན་པ་ན། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ནི་ ཨད་སོགས་ཀྱི་དབྱི་ཞིང་། ལེའུ་འདིར། ཧནྟིའི་ཧི་ལ་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་ན་ཛ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཧི་མ་ཕྱིས་པས། ཛ་ཧི་(འཚེ་བར་གྱུར་ཅིག) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནུ་ལས་ཀྱང་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ ལས་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཡི་གེ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མཐར། བི་ཀ་ར་ཎ་ འི་ནུ་ཡོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧིའི་རྐྱེན་ཡང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥུཉ་འཁྲུད་པ་དང་། ཙིཉ྄་སོགས་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ཧི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་ པར། སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཧི་དབྱི་ཞིང་ སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་བས་སུ་ནུ(འཁྲུད་པར་གྱུར་ཅིག)། ཙི་ནུ་(སོག་པར་ གྱུར་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྩེགས་པ་ལས་ནི་ནུ་ཡོད་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་མི་འཕྱིད་དེ། ཤ་ཀླྀ་ ནུས་པའི་བྱིངས་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཧི་དང་ནུ་སྦྱིན་ནས་སྦྱར་བས། ཤཀྣུ་ ཧི་(ནུས་པར་གྱུར་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་ཡིག་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐར་ཨུ་ཡིག་བི་ ཀ་ར་ཎ་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་ཧིའི་རྐྱེན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏ་ནུ་རྒྱས། ས་ནུ་སྦྱིན། ཧ་ 6-298 ནུ་རྒྱས་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པཉྩ་མཱའི་ཧི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཏ་ན་ སོགས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨུ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཧི་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏ་ ནུ(རྒྱས་པར་གྱུར)། ས་ནུ (སྦྱིན་པ་གྱུར)། ཧ་ནུ་(རྒྱས་པར་གྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་ཡིག་ཝ་མ་དག་ལ་ ཡང་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ཡི་གེ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མཐའི་བི་ཀ་ར་ཎ་འི་ཨུ་ཡིག་ ཕ་རོལ་ཏུ་རྐྱེན་ཝ་ཡིག་དང་མ་ཡིག་དག་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥུཉ་ འཁྲུད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཝས་དང་མས་བྱིན་ནས། ཨཱ་ གཉིས་པར། སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ནུའི་ ཨུ་
【現代漢語翻譯】 關於這個意義，當後來者，用'阿德魯巴爾，因伊茨'將巴字變成長音，最初放置阿特，例如'阿帕提'（今天讀）。從阿字開始，不是'罕提'的'嘿哦'，一般來說，從阿字開始，會消除後面的嘿的原因，特別是對於'罕'（傷害）這個詞根來說不是這樣。例如，'巴匝'（烹飪）和'巴塔'（閱讀）的詞根，在阿字的發音被消除后，給予第五格的嘿，並在中間給予'安'，消除'納'，這個 सूत्र (sūtra，線)消除了阿字後面的嘿，例如'巴匝'（愿你烹飪！），'巴塔'（愿你閱讀！）。當給予'哈納'嘿時，在中間給予'安'，消除'阿德'等，在這個章節中，用'罕提'的嘿，用'扎哦'將'哈納'變成扎字，不消除嘿，例如'扎嘿'（愿你傷害！）。從'努'開始，也不是從非複合詞開始，從'比嘎拉納'開始，也就是說，在非複合詞的詞根字母的末尾，有'比嘎拉納'的'努'，也會消除後面的嘿的原因。例如，'秀尼亞'（洗滌）和'欽'等詞根，在消除'尼亞'後綴后，給予第五格的嘿，在第二個आ (ā)中，用'蘇'等，在中間給予'努'字'比嘎拉納'，這個 सूत्र (sūtra，線)消除了嘿，並像以前一樣將詞根的第一個'沙'字變成'薩'字，所以是'蘇努'（愿你洗滌！），'欽努'（愿你收集！）。如果是複合詞，即使有'努'，也不會消除後面的嘿。'夏克里'（能夠）的詞根，在消除'里'後綴后，像以前一樣給予嘿和努並連線，所以是'夏克努嘿'（愿你能夠！）。從烏字開始也是如此，也就是說，在詞根末尾有烏字'比嘎拉納'的情況下，也會消除嘿的原因。例如，'達努'（增長），'薩努'（給予），'哈努'（增長）的詞根，在消除烏後綴后，給予第五格的嘿，在第二個आ (ā)中，用'達納'等，在中間給予烏字'比嘎拉納'，這個 सूत्र (sūtra，線)消除了嘿並連線，所以是'達努'（愿你增長！），'薩努'（愿你給予！），'哈努'（愿你增長！）。烏字，對於非純粹的'瓦'和'瑪'，或者也可以消除，也就是說，對於非複合詞的詞根字母末尾的'比嘎拉納'的烏字，後面有'瓦'字和'瑪'字的情況，也可以消除。例如，'秀尼亞'（洗滌）的詞根，在消除'尼亞'後綴后，給予現在時的'瓦斯'和'瑪斯'，在第二個आ (ā)中，用'蘇'等，在中間給予'努'字'比嘎拉納'，這個 सूत्र (sūtra，線)消除了努的烏字。 Regarding this meaning, when later, using 'Ādrugpar, In Ic' transforms the letter 'pa' into a long vowel. Initially placing 'At', like 'Āpāṭhi' (read today). Starting from the letter 'a', 'hio' which is not 'hanti', generally, starting from the letter 'a', it will eliminate the reason for 'hi' that follows. Especially for the root of 'han' (harm), it is not so. For example, after eliminating the pronunciation of the letter 'a' in the roots of 'paca' (to cook) and 'paṭha' (to read), giving the 'hi' of the fifth case, and giving 'an' in the middle, eliminating 'na', this sūtra eliminates the 'hi' after the letter 'a', like 'paca' (may you cook!), 'paṭha' (may you read!). When giving 'hi' to 'hana', giving 'an' in the middle, eliminating 'ad' etc., in this chapter, using 'jao' to transform 'hana' into the letter 'ja' for 'hanti's hi', without eliminating 'hi', like 'jahi' (may you harm!). Starting from 'nu', also not from non-compounds, starting from 'vikaraṇa', that is, at the end of the root letter of non-compounds, having 'nu' of 'vikaraṇa', it will also eliminate the reason for 'hi' that follows. For example, after eliminating the suffix 'nya' of the roots 'ṣunya' (to wash) and 'cin', etc., giving the 'hi' of the fifth case, in the second ā, using 'su' etc., giving the letter 'nu' 'vikaraṇa' in the middle, this sūtra eliminates 'hi', and transforms the first letter 'ṣa' of the root into the letter 'sa' as before, so it is 'sunu' (may you wash!), 'cinu' (may you collect!). If it is a compound, even if there is 'nu', it will not eliminate the 'hi' that follows. The root of 'śakḷ' (to be able), after eliminating the suffix 'ḷ', giving 'hi' and 'nu' and connecting as before, so it is 'śakṇuhi' (may you be able!). Starting from the letter 'u' as well, that is, in the case where there is the letter 'u' 'vikaraṇa' at the end of the root, it will also eliminate the reason for 'hi'. For example, the roots of 'tanu' (to grow), 'sanu' (to give), 'hanu' (to grow), after eliminating the suffix 'u', giving the 'hi' of the fifth case, in the second ā, using 'tana' etc., giving the letter 'u' 'vikaraṇa' in the middle, this sūtra eliminates 'hi' and connects, so it is 'tanu' (may you grow!), 'sanu' (may you give!), 'hanu' (may you grow!). The letter 'u', for impure 'va' and 'ma', or it can also be eliminated, that is, for the letter 'u' of 'vikaraṇa' at the end of the root letter of non-compounds, in the case where there are the letters 'va' and 'ma' following, it can also be eliminated. For example, the root of 'ṣunya' (to wash), after eliminating the suffix 'nya', giving the present tense 'vas' and 'mas', in the second ā, using 'su' etc., giving the letter 'nu' 'vikaraṇa' in the middle, this sūtra eliminates the letter 'u' of 'nu'.
【English Translation】 Regarding this meaning, when later, using 'Ādrugpar, In Ic' transforms the letter 'pa' into a long vowel. Initially placing 'At', like 'Āpāṭhi' (read today). Starting from the letter 'a', 'hio' which is not 'hanti', generally, starting from the letter 'a', it will eliminate the reason for 'hi' that follows. Especially for the root of 'han' (harm), it is not so. For example, after eliminating the pronunciation of the letter 'a' in the roots of 'paca' (to cook) and 'paṭha' (to read), giving the 'hi' of the fifth case, and giving 'an' in the middle, eliminating 'na', this sutra eliminates the 'hi' after the letter 'a', like 'paca' (may you cook!), 'paṭha' (may you read!). When giving 'hi' to 'hana', giving 'an' in the middle, eliminating 'ad' etc., in this chapter, using 'jao' to transform 'hana' into the letter 'ja' for 'hanti's hi', without eliminating 'hi', like 'jahi' (may you harm!). Starting from 'nu', also not from non-compounds, starting from 'vikaraṇa', that is, at the end of the root letter of non-compounds, having 'nu' of 'vikaraṇa', it will also eliminate the reason for 'hi' that follows. For example, after eliminating the suffix 'nya' of the roots 'ṣunya' (to wash) and 'cin', etc., giving the 'hi' of the fifth case, in the second ā, using 'su' etc., giving the letter 'nu' 'vikaraṇa' in the middle, this sutra eliminates 'hi', and transforms the first letter 'ṣa' of the root into the letter 'sa' as before, so it is 'sunu' (may you wash!), 'cinu' (may you collect!). If it is a compound, even if there is 'nu', it will not eliminate the 'hi' that follows. The root of 'śakḷ' (to be able), after eliminating the suffix 'ḷ', giving 'hi' and 'nu' and connecting as before, so it is 'śakṇuhi' (may you be able!). Starting from the letter 'u' as well, that is, in the case where there is the letter 'u' 'vikaraṇa' at the end of the root, it will also eliminate the reason for 'hi'. For example, the roots of 'tanu' (to grow), 'sanu' (to give), 'hanu' (to grow), after eliminating the suffix 'u', giving the 'hi' of the fifth case, in the second ā, using 'tana' etc., giving the letter 'u' 'vikaraṇa' in the middle, this sutra eliminates 'hi' and connects, so it is 'tanu' (may you grow!), 'sanu' (may you give!), 'hanu' (may you grow!). The letter 'u', for impure 'va' and 'ma', or it can also be eliminated, that is, for the letter 'u' of 'vikaraṇa' at the end of the root letter of non-compounds, in the case where there are the letters 'va' and 'ma' following, it can also be eliminated. For example, the root of 'ṣunya' (to wash), after eliminating the suffix 'nya', giving the present tense 'vas' and 'mas', in the second ā, using 'su' etc., giving the letter 'nu' 'vikaraṇa' in the middle, this sutra eliminates the letter 'u' of 'nu'.
ཡིག་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། སུནྤཿསུནྨཿ(འཁྲུད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཏ་ནུ་རྒྱས་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལའང་། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཏན་སོགས་ལས་བར་དུ་ཨུ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པ་ཕྱིས་པས། ཏནྺཿ ཏནྨཿ(རྒྱས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་མ་ཕྱིས་པ་ལས་ནི། སུ་ནུ་ཝཿ(འཁྲུད་པར་བྱེད། ) སུ་ནུ་མཿ(འཁྲུད་པར་བྱེད། ) ཏ་ནུ་ཝཿ(རྒྱས་པར་བྱེད། ) ཏ་ནུ་མཿ (རྒྱས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་རོ་ ཏི་ལས་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པ་ནི། ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་ རོལ་ཏུ་རྐྱེན་ཝ་དང་མ་ཡོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པའི་ཀྲྀལ་སྔར་བཞིན་ཝས་དང་མས་བྱིན་ནས། ཏན་སོགས་ལས་བར་དུ་ཨུ་ཡིག་བྱིན་པ་མདོ་ འདིས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཀ་རོ་ཏིའིའོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཨར་དང་། མདོ་འོག་མས་ཨ་ ཡིག་ཀྱང་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཀུཪྺཿ (བྱེད་པ་དག) ཀུཪྨཿ (བྱེད་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་ རོ་ཏི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཀྲྀཉ྄་འཚེ་བ་ལའོ་ཞེས་སོགས་དང་མི་འཁྲུལ་བའི་དོན་ཏོ། །སཔྟ་མཱིའི་ཡ་ ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཀ་རོ་ཏིའི་ཨུ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་སཔྟ་མཱིའི་ཡ་ཡིག་ཡོད་པ་ལའང་དབྱི་བར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ྄་བྱིན་ནས། 6-299 བར་དུ་ཏན྄་སོགས་ཀྱི་ཨུ་བྱིན་པ་མདོ་འདིས་དབྱི་ཞིང་། སྔ་མ་ལྟར་རྀ་ཡིག་ཨར྄་དང་ཨ་ཡིག་ ཨ྄ུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀུཪྻཱཏ་(མཛོད། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཀ་རོ་ཏིའི་ཨ་ཡིག་རྐྱེན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏས་ དང་། ཨནྟི་བྱིན་ནས། ཏན་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཨུ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་རྀ་ཡིག་ཨར་དང་། མདོ་འདིས་ཨ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀུ་རུ་ཏཿ (བྱེད་པ་དག)ཀུཪྺནྟི་(བགྱིས་ ཤིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ནི་ཨ་ཡིག་ཨུ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀ་ལ་ཝརྟ་ མཱ་ནཱའི་མི་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཏན་སོགས་ཀྱི་ཨུ་བྱིན་པ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཨོ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། རྀ་སྔར་བཞིན་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་ཡིག་ནི་ཡོན་ ཏན་དུ་འགྱུར་བས་ཨོ་རུ་མི་འགྱུར་བས། ཀ་རོ་མི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་རུ་དྷིར་སྒྲིབ་པ་དང་། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་། ཙྪི་དི་ ར་གཉིས་སུ་བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་པའི་ན་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའི་དབྱངས། བྱིངས
【現代漢語翻譯】 在《語彙根本釋》第八品中，『詞根第一』表示將 ष 字母轉換為 स 字母。 例如：སུནྤཿ སུནྨཿ (sūnpaḥ sunmaḥ)（清洗）。同樣，對於詞根ཏ་ནུ་（tanu，擴充套件）與後綴相連的情況。 其他情況與之前類似。從ཏན（tan）等詞中間插入的 उ (u) 字母被移除，因為它是 विकरण (vikaraṇa，變音) 。 例如：ཏནྺཿ (tanpaḥ) ཏནྨཿ (tanmaḥ)（擴充套件）。或者，如果不移除，則有：སུ་ནུ་ཝཿ (sunuvaḥ)（清洗），སུ་ནུ་མཿ (sunumaḥ)（清洗），ཏ་ནུ་ཝཿ (tanuvaḥ)（擴充套件），ཏ་ནུ་མཿ (tanumaḥ)（擴充套件）。『ཀ་རོ་ཏི་ལས་རྟག་ཏུའོ་』（karoti las rtag tu'o，從 karoti 總是移除）表示：從詞根ཌུཀྲྀཉ་（ḍukṛñ，做）中，在後綴 वा (vā) 和 मा (mā) 存在的情況下，總是移除 उ (u) 字母 विकरण (vikaraṇa，變音)。例如，在移除後綴后，像之前一樣新增 वा (vā) 和 मा (mā)，然後從ཏན（tan）等詞中間插入的 उ (u) 字母，通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 移除。在第五品中，『ཀ་རོ་ཏིའིའོ་』（karoti'o，是 karoti）表示將 ṛ 字母轉換為 अर (ar)，並且下一個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將 अ (a) 字母也轉換為 उ (u) 字母並連線，例如：ཀུཪྺཿ (kurpaḥ)（做的人），ཀུཪྨཿ (kurmaḥ)（做的人們）。提到ཀ་རོ་ཏི་（karoti）是爲了避免與ཀྲྀཉ྄་（kṛñ，傷害）等詞混淆。 『སཔྟ་མཱིའི་ཡ་ལའང་ངོ་』（saptamī'i ya la'ang ngo，在 सप्तमी (saptamī，七格) 的 य (ya) 字母前也移除）表示：在ཀ་རོ་ཏི་（karoti）的 उ (u) 字母前，如果存在 सप्तमी (saptamī，七格) 的 य (ya) 字母，也移除 उ (u) 字母。例如，從詞根ཀྲྀ་ཉ་（kṛ ñā，做）中移除後綴，新增 सप्तमी (saptamī，七格) 的 यात् (yāt)， 在中間插入ཏན（tan）等的 उ (u) 字母，然後通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 移除，像之前一樣將 ṛ 字母轉換為 अर् (ar)，並將 अ (a) 字母轉換為 उ (u)，例如：ཀུཪྻཱཏ་ (kuryāt)（愿他做）。『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་』（byings thams cad pa yon tan med pa la a'i u yig go，對於所有無 गुण (guṇa， गुण) 的詞根，अ (a) 變為 उ (u)）表示：在ཀ་རོ་ཏི་（karoti）的 अ (a) 字母前，如果存在所有無 गुण (guṇa， गुण) 的詞根，अ (a) 字母變為 उ (u) 字母。例如，對於詞根ཀྲྀ་（kṛ，做），新增 वर्तमान (vartamāna，現在時) 的 तस् (tas) 和 अन्ति (anti)， 在ཏན（tan）等詞中間插入 उ (u) 字母，像之前一樣將 ṛ 字母轉換為 अर् (ar)，並通過此 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將 अ (a) 字母轉換為 उ (u) 字母並連線，例如：ཀུ་རུ་ཏཿ (kurutaḥ)（他們做），ཀུཪྺནྟི་ (kurvanti)（他們做）。對於有 गुण (guṇa， गुण) 的詞根，अ (a) 字母不會變為 उ (u) 字母。例如，對於ཀྲྀ་（kṛ），新增 वर्तमान (vartamāna，現在時) 的 मि (mi)，在中間插入ཏན（tan）等的 उ (u) 字母，在第五品中，『ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་』（nā mi mtha'i byings dang，以 ना (nā) 和 मि (mi) 結尾的詞根）表示 गुण (guṇa， गुण) 變為 ओ (o)，並且像之前一樣將 ṛ 轉換為 अर् (ar) 的 अ (a) 字母變為 गुण (guṇa， गुण)，因此不會變為 ओ (o)，例如：ཀ་རོ་མི་ (karomi)（我做）。『རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ་』（rudha sogs kyi bi ka ra ṇā'i mtha' dbyi'o，移除 रुध (rudha) 等詞的 विकरण (vikaraṇa，變音) 結尾）表示：對於詞根རུ་དྷིར་（rudhir，阻礙），བྷི་དིར་（bhidir，打破），ཙྪི་དི་ར་（cchidir，切割），新增的 न (na) विकरण (vikaraṇa，變音) 的結尾元音，詞根
【English Translation】 In the eighth chapter of the 『Root Lexicon,』 『first of the roots』 indicates the conversion of the ष (ṣ) letter to the स (s) letter. For example: सूनपः (sūnpaḥ) सुन्मः (sunmaḥ) (to cleanse). Similarly, for the root तनु (tanu, to expand) connected with suffixes. Other cases are similar to the previous ones. The उ (u) letter inserted in between from तन् (tan) etc. is removed because it is a विकरण (vikaraṇa, modification). For example: तन्पः (tanpaḥ) तन्मः (tanmaḥ) (to expand). Or, if not removed, there are: सुनुवः (sunuvaḥ) (to cleanse), सुनुमः (sunumaḥ) (to cleanse), तनुवः (tanuvaḥ) (to expand), तनुमः (tanumaḥ) (to expand). 『करोति लस र्तक्तुओ』 (karoti las rtag tuo, always remove from karoti) means: From the root डुक्रृञ् (ḍukṛñ, to do), the उ (u) letter विकरण (vikaraṇa, modification) is always removed when the suffixes वा (vā) and मा (mā) are present. For example, after removing the suffixes, adding वा (vā) and मा (mā) as before, and then the उ (u) letter inserted in between from तन् (tan) etc., is removed by this सूत्र (sūtra, rule). In the fifth chapter, 『करोतिओ』 (karoti'o, is karoti) indicates converting the ṛ letter to अर (ar), and the next सूत्र (sūtra, rule) also converts the अ (a) letter to उ (u) and connects, for example: कुऱ्पः (kurpaḥ) (doer), कुर्मः (kurmaḥ) (doers). Mentioning करोति (karoti) is to avoid confusion with कृञ् (kṛñ, to injure) etc. 『सप्तमीई या लान्ग् नो』 (saptamī'i yā lāṅg no, also remove before the य (ya) letter of सप्तमी (saptamī, locative case)) means: Before the उ (u) letter of करोति (karoti), if there is the य (ya) letter of सप्तमी (saptamī, locative case), the उ (u) letter is also removed. For example, from the root कृ ञा (kṛ ñā, to do), removing the suffix, adding यात् (yāt) of सप्तमी (saptamī, locative case), inserting the उ (u) letter of तन् (tan) etc. in between, and then removing it by this सूत्र (sūtra, rule), converting the ṛ letter to अर् (ar) as before, and converting the अ (a) letter to उ (u), for example: कुर्यात् (kuryāt) (may he do). 『भिन्ग्स थम्स क्याड पा योन्टन मेड पा ला आई उ यिग गो』 (bhyings thams cad pa yon tan med pa la a'i u yig go, for all roots without गुण (guṇa, quality), अ (a) becomes उ (u)) means: Before the अ (a) letter of करोति (karoti), if there are all roots without गुण (guṇa, quality), the अ (a) letter becomes उ (u) letter. For example, for the root कृ (kṛ, to do), adding तस् (tas) and अन्ति (anti) of वर्तमान (vartamāna, present tense), inserting the उ (u) letter in between of तन् (tan) etc., converting the ṛ letter to अर् (ar) as before, and converting the अ (a) letter to उ (u) by this सूत्र (sūtra, rule) and connecting, for example: कुरुतः (kurutaḥ) (they do), कुर्वन्ति (kurvanti) (they do). For roots with गुण (guṇa, quality), the अ (a) letter does not become उ (u) letter. For example, for कृ (kṛ), adding मि (mi) of वर्तमान (vartamāna, present tense), inserting the उ (u) letter of तन् (tan) etc. in between, in the fifth chapter, 『ना मी म्थाई भिन्ग्स डंग』 (nā mī mtha'i bhyings dang, roots ending with ना (nā) and मि (mi)) indicates that गुण (guṇa, quality) becomes ओ (o), and the अ (a) letter of ṛ converted to अर् (ar) as before becomes गुण (guṇa, quality), so it does not become ओ (o), for example: करोमि (karomi) (I do). 『रुध सोग्स क्याई बी का रा णाई म्था द्यिओ』 (rudha sogs kyi bi ka rā ṇā'i mtha' dyi'o, remove the विकरण (vikaraṇa, modification) ending of रुध (rudha) etc.) means: For the roots रुधिर (rudhir, to obstruct), भिदिर (bhidir, to break), छिदिर (cchidir, to cut), the ending vowel of the न (na) विकरण (vikaraṇa, modification) added to these roots, the root
་ ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏས་བྱིན་ནས་ཨ་གཉིས་པར། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་ན་ཡིག་ བི་ཀ་ར་ཎ་དབྱངས་མཐར་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ནའི་དབྱངས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་བྱིངས་སྔོན་མ་ལ་བྱིན་པའི་ཏ་ཡིག་དྷ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་དྷུཊ་ རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དྷའང་ད་ཡིག་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་དུ། སྒྲ་མེད་ པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ད་ཡིག་ཀྱང་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། རུནྡྡྷཿ(སྒྲིབ་པ་དག)བིནྟྟཿ (རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དག)ཙྪིནྟྟཿ (གཅོད་པ་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཐའ་དབྱི་ བ་སྨོས་པ་ནི་ན་བི་ཀ་ར་ཎ་དབྱི་བ་ལྡོག་པའི་དོན་ཏོ། །ཨསྟིའི་དང་པོའིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨས་ཡོད་ 6-300 པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདིའི་དང་པོའི་ཨ་ཡིག་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་ པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨས་དག་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏས་དང་། ཨནྟི་བྱིན་ ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཨད་སོགས་ཀྱི་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་དང་པོའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ བས། སྟཿ(ཡོད་པ་དག) སནྟིཿ (ཡོད་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་ པ་ནི་ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་། ཨོ་ཧཱ་ཀ་གཏོང་པའི་བྱིངས་ཉ་ དང་ཨོ་དང་ཀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཝརྟ་མཱངྣཱཾའི་ཨནྟི་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ ཏི་སོགས་ཀྱི་དབྱི་ཞིང་། མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ། ཨཱུ་གསུམ་པར། ཐུང་ ངུའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ལ། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་ཨཱུ་ཡིག་དང་ཨཱུ་ལྔ་པར། ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཞེས་ པས། ཨིནྟའི་ན་ཡིག་ཀྱང་ཕྱིས་ནས། ཨཱུ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ་སྦྱར་བས། ད་ད་ཏི (སྦྱིན་པ་རྣམས)། ཛ་ཧ་ཏི་(གཏོང་བ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྲཱི་སོགས་རྣམས་ ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨཱུ་ཡིག་ཀྱང་བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུཀྲཱིཉ་རྫས་ བརྗེ་བ་དང་། པྲཱི་ཉ་ཚིམ་པའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་བྱིན་ ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཀྲཱི་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ནཱ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་ཨཱུ་ཡིག་མདོ་ འདིས་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་བཞི་པར། ར་ཥ་རྀའི་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཀྲཱི་ ཎནྟི(ཉོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས)། པྲཱི་ཎནྟི་(དགའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉི་ག་རྣམས
【現代漢語翻譯】 所有詞幹的無屬性後綴都會被省略，例如，在那些後續的詞幹中，當 vartamānā 的 tas 給予 a 的第二位，rudha 等的 na 詞綴給予元音結尾時，此經文省略 nai 的元音，在第八位，'從 gha, ḍha, dha, bha 等'，給予詞幹的 ta 是 dha，同樣地，在 dhuṭ 等的第四位，詞幹的 dha 變為 da，並且同樣地，'對於無聲的非 śiṭ'，后兩個詞幹的 da 也變為 ta，例如 runddhaḥ (遮蔽)，binttaḥ (完全摧毀)，cchinttaḥ (切割)。提到省略結尾是爲了防止省略 na bikaraṇa。 'asti 的第一個 o' 的意思是，對於存在意義的詞幹 as，這個詞幹的第一個 a，所有詞幹的無屬性後綴都會被省略。例如，對於 as 等，給予 vartamānā 的 tas 和 anti，在中間給予 an，省略 ad 等，此經文省略第一個 a 並連線，例如 staḥ (存在)，santiḥ (存在們)。'abhyasta 的 ā 元音' 的意思是，任何 abhyasta 的 ā 元音，所有詞幹的無屬性後綴都會被省略。例如，詞幹 dāñ (給予) 和 ohāka (放棄)，在後續的詞幹中，給予 vartamānā 的 anti，在中間給予 an，省略 juhoti 等，同樣的經文將前者置於第二位，ū 在第三位，按照 '短音' 的方式轉換，此經文省略後者的 ā 元音，ā 在第五位，'從 abhyasta'，也省略 inta 的 na，ū 在第三位，'用 hai 替換 ja'，將前一個 ha 轉換為 ja 並連線，例如 dādāti (給予們)，jahati (放棄們)。'krī 等的 bikaraṇa 的 o' 的意思是，krī 等詞幹的 bikaraṇa 的 ū 元音，所有詞幹的無屬性後綴都會被省略。例如，ḍukrīñ (交換物質) 和 prīñ (滿足) 的詞幹 ḍu 和 ñā 在後續的詞幹中，給予 vartamānā 的 anti，ā 在第二位，'從 krī 等'，給予 na 詞綴的 ū 元音，此經文省略，na 在第四位，'用 raṣa ṛī 替換'，將 na 轉換為 ṇa 並連線，例如 krīṇanti (購買)，prīṇanti (使高興)。 對於兩者...
【English Translation】 The attributeless suffixes of all stems are elided, for example, in those subsequent stems, when tas of vartamānā is given to the second of a, when the na affix of rudha etc. is given to the vowel ending, this scripture elides the vowel of nai, in the eighth, 'from gha, ḍha, dha, bha etc.', the ta given to the stem is dha, similarly, in the fourth of dhuṭ etc., the dha of the stem becomes da, and similarly, 'for the voiceless non-śiṭ', the da of the latter two stems also becomes ta, for example, runddhaḥ (obstructing), binttaḥ (completely destroying), cchinttaḥ (cutting). Mentioning the elision of the end is to prevent the elision of na bikaraṇa. 'The first o of asti' means that for the stem as meaning 'to be', the first a of this stem, the attributeless suffixes of all stems are elided. For example, for as etc., giving tas and anti of vartamānā, giving an in the middle, eliding ad etc., this scripture elides the first a and connects, for example, staḥ (are), santiḥ (are). 'The ā vowel of abhyasta' means that whatever ā vowel of abhyasta, the attributeless suffixes of all stems are elided. For example, the stems dāñ (to give) and ohāka (to abandon), in the subsequent stems, giving anti of vartamānā, giving an in the middle, eliding juhoti etc., the same scripture places the former in the second, ū in the third, transforming it according to 'short vowel', this scripture elides the latter ā vowel, ā in the fifth, 'from abhyasta', also eliding the na of inta, ū in the third, 'replacing hai with ja', transforming the former ha into ja and connecting, for example, dādāti (give), jahati (abandon). 'The o of bikaraṇa of krī etc.' means that the ū vowel of bikaraṇa of the stems krī etc., the attributeless suffixes of all stems are elided. For example, the stems ḍukrīñ (to exchange substance) and prīñ (to be pleased), in the subsequent stems, giving anti of vartamānā, ā in the second, 'from krī etc.', giving the ū vowel of the na affix, this scripture elides, na in the fourth, 'replacing with raṣa ṛī', transforming na into ṇa and connecting, for example, krīṇanti (buy), prīṇanti (please). For both...
་ཀྱི་དཱ་ མིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་གཉི་ག་རྣམས་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ ཨ་བྷྱསྟའི་ཨཱུ་ཡིག་དང་ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨཱ་ཡིག་དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་མིན་པ་ནི་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱི་ 6-301 ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་བྷྱསྟ་ལ་ནི་མཱང་འཇལ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་སེ་དང་དྷྭེ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིས་ ལ། སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱུ་གསུམ་པར། བ ཉྟྲྀ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པས་སྔ་མའི་ཨཱ་ཡིག་ཨི་ཐུང་ངུ་དང་། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་ཨཱུ་ཡིག་ཨཱིུ་རིང་པོ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ ལས་རྐྱེན་གྱི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། མི་མཱི་ཏེཿ (འཇལ་བར་བྱེད། ) མི་མཱི་ཥེ(འཇལ་བར་བྱེད)། མི་མཱི་ དྷྭེ་(འཇལ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཨོ་ཧཱུང་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨོ་དང་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཨཱུ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་དང་པོ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ བས། ཛི་ཧཱི་ཏེ(གཏོང་པར་བྱེད)། ཛི་ཧཱི་ཥེ(གཏོང་པར་བྱེད)། ཛི་ཧཱི་དྷྭེ་(གཏོང་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཀྲཱིུ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ནི་ལཱུཉ་གཅོད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་ བཞིན་ཏེ་དང་སེ་དང་དྷྭེ་བྱིན་ནས། པཱུ་སོགས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་སྲོག་ཐུང་ངུར་ བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་གཉིས་པར། ཀྲཱི་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ལ། མདོ་འདིས་ནཱའི་དབྱངས་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ལུ་ནཱི་ཏེ། ལུ་ནཱི་ཥེ། ལུ་ནཱི་དྷྭེ་(གཅོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། པཱང་འཐུང་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ང་ཕྱིས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས། པུ་ནཱི་ཏེ(འཐུང་ པར་བྱེད)། པུ་ནཱི་ཥེ། པུ་ནཱི་དྷྭེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ནི་ཨཱི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ རོ། །དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་ཨོ་ཧཱང་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་བྱིན་ནས། ཛུ་ཧོ་ཏི་ སོགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་སྔར་བཞིན་ཐུང་ངུ་དང་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་ པར། ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཞེས་པས་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛ་ཧཱ་ཏི་(འགྲོ་བ་རྣམས། )ཞེས་པ་ དང་། ཀྲཱི་ལ་ཨནྟི་བྱིན་ནས་བར་དུ་ནཱ་བྱིན་པའི་སྲོག་ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཀྲཱི་ཎནྟི་(ཚོང་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་ཨཱི་རུ་མི་འགྱུར་བ་ནི། དཔེར་ན། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏས྄་དང་བར་དུ་ 6-302 ཨིན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིས་ནས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 『ཀྱི་དཱ་』（Kyi dā，梵語語法術語）是指，在第一個清音字母不是『ཨཱི་』（ī，長音E）的情況下，有兩種情況：一種是前面提到的重複詞幹的『ཨཱུ་』（ū，長音U）字母，另一種是『ཀྲཱི་』（krī，詞根，買賣）等詞的變格詞綴『ཨཱ་』（ā，長音A），這些都不是以『དཱ་』（dā，給予）命名的。這意味著，在所有不具備詞根性質的後綴中，如果存在第一個清音字母，則會變成『ཨཱི་』（ī，長音E）。例如，在重複詞幹中，詞根『མཱང་』（māṅ，測量）的後綴『ང་』（ṅa）被移除，然後加上現在時的『ཏེ་』（te），『སེ་』（se），『དྷྭེ་』（dhve），並在中間加上『ཨན་』（an），再通過『ཛུ་ཧོ་ཏི་』（juhoti，獻祭）等規則移除，詞幹保持重複形式。在第三個『ཨཱུ་』（ū，長音U）的情況下，通過『བ ཉྟྲྀ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་』（b ñtṛ hāṅ māṅ rnamskyi，……的）規則，將前面的『ཨཱ་』（ā，長音A）字母變為短音『ཨི་』（i，短音I），並通過本 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）將後面的『ཨཱུ་』（ū，長音U）字母變為長音『ཨཱིུ་』（īū，長音IU），由於原因，詞根的『ས་』（sa）字母變為『ཥ་』（ṣa）。例如：『མི་མཱི་ཏེཿ』（mimīteḥ，測量），『མི་མཱི་ཥེ』（mimīṣe，測量），『མི་མཱི་དྷྭེ་』（mimīdhve，測量）。詞根『ཨོ་ཧཱུང་』（ohāṅ，行走）的『ཨོ་』（o）和後綴『ང་』（ṅa）被移除，其他與之前類似。在第三個『ཨཱུ་』（ū，長音U）的情況下，通過『ཧའི་ཛའོ་』（hai jao，……）規則，將『ཧ་』（ha）變為『ཛ་』（ja）。例如：『ཛི་ཧཱི་ཏེ』（jihīte，放棄），『ཛི་ཧཱི་ཥེ』（jihīṣe，放棄），『ཛི་ཧཱི་དྷྭེ་』（jihīdhve，放棄）。 在『ཀྲཱིུ་』（krīu，……）等的變格詞綴中，詞根『ལཱུཉ་』（lūña，切割）的後綴『ཉ་』（ña）被移除，然後像之前一樣加上『ཏེ་』（te），『སེ་』（se），『དྷྭེ་』（dhve），並通過『པཱུ་སོགས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་』（pū sogs kyi thungnguo，……的短音）規則將詞根的元音變為短音。在第二個『ཨཱ་』（ā，長音A）的情況下，通過『ཀྲཱི་སོགས་ལས་』（krī sogs las，……等）規則，在詞根末尾加上『ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་』（nā bikaraṇa，變格詞綴），並通過本 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）將『ནཱའི་』（nāi，……的）元音變為長音『ཨཱི་』（ī，長音E）。例如：『ལུ་ནཱི་ཏེ』（lunīte，切割），『ལུ་ནཱི་ཥེ』（lunīṣe，切割），『ལུ་ནཱི་དྷྭེ་』（lunīdhve，切割）。詞根『པཱང་』（pāṅ，飲用）的『ང་』（ṅa）被移除后也同樣適用。例如：『པུ་ནཱི་ཏེ』（punīte，飲用），『པུ་ནཱི་ཥེ』（punīṣe，飲用），『པུ་ནཱི་དྷྭེ་』（punīdhve，飲用）。 對於第一個元音字母的情況，不會變為『ཨཱི་』（ī，長音E）。例如，像之前一樣，詞根『ཨོ་ཧཱང་』（ohāṅ，行走）加上現在時的『ཨནྟི་』（anti），並通過『ཛུ་ཧོ་ཏི་』（juhoti，獻祭）等規則保持重複形式，前面的部分像之前一樣保持短音並變為『ཛ་』（ja）。在第五個『ཨཱ་』（ā，長音A）的情況下，通過『ཨ་བྷྱསྟ་ལས་』（abhyasta las，從重複詞幹）規則，移除『ཨནྟིའི་』（antii，……的）『ན་』（na）字母並連線。例如：『ཛ་ཧཱ་ཏི་』（jahāti，行走者們）。『ཀྲཱི་』（krī，買賣）加上『ཨནྟི་』（anti），中間加上『ནཱ་』（nā），並通過『ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་』（krī sogs kyi，……等的）規則移除元音並連線。例如：『ཀྲཱི་ཎནྟི་』（krīṇanti，商人）。 以『དཱའི་』（dāi，給予）命名的字母的『ཨཱ་』（ā，長音A）不會變為『ཨཱི་』（ī，長音E）。例如，詞根『ཌུ་དཱཉ་』（ḍudāña，給予）的後綴被移除，加上現在時的『ཏས྄་』（tas），並在中間加上『ཨིན་』（in），通過『ཛུ་ཧོ་ཏི་』（juhoti，獻祭）等規則移除后，詞幹保持重複形式，重複詞幹……
【English Translation】 'Kyi dā' (Kyi dā, a term in Sanskrit grammar) refers to two situations where the first clear consonant is not 'ཨཱི་' (ī, long E): one is the 'ཨཱུ་' (ū, long U) letter of the previously mentioned reduplicated stem, and the other is the 'ཨཱ་' (ā, long A) letter of the inflectional suffix of words like 'ཀྲཱི་' (krī, root, to buy and sell), etc. These are not named 'དཱ་' (dā, to give). This means that in all suffixes that do not have the nature of a root, if there is a first clear consonant, it will become 'ཨཱི་' (ī, long E). For example, in the reduplicated stem, the suffix 'ང་' (ṅa) of the root 'མཱང་' (māṅ, to measure) is removed, then 'ཏེ་' (te), 'སེ་' (se), 'དྷྭེ་' (dhve) of the present tense are added, and 'ཨན་' (an) is added in the middle, and then removed by rules such as 'ཛུ་ཧོ་ཏི་' (juhoti, to sacrifice), and the stem remains in reduplicated form. In the third 'ཨཱུ་' (ū, long U) case, by the rule 'བ ཉྟྲྀ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་' (b ñtṛ hāṅ māṅ rnamskyi, of...), the preceding 'ཨཱ་' (ā, long A) letter is changed to the short 'ཨི་' (i, short I), and by this सूत्र (sūtra, सूत्र, sūtra, line), the following 'ཨཱུ་' (ū, long U) letter is changed to the long 'ཨཱིུ་' (īū, long IU), and because of the reason, the 'ས་' (sa) letter of the root is changed to 'ཥ་' (ṣa). For example: 'མི་མཱི་ཏེཿ' (mimīteḥ, measures), 'མི་མཱི་ཥེ' (mimīṣe, measures), 'མི་མཱི་དྷྭེ་' (mimīdhve, measures). The 'ཨོ་' (o) and suffix 'ང་' (ṅa) of the root 'ཨོ་ཧཱུང་' (ohāṅ, to walk) are removed, and the others are similar to before. In the third 'ཨཱུ་' (ū, long U) case, by the rule 'ཧའི་ཛའོ་' (hai jao, ...), 'ཧ་' (ha) is changed to 'ཛ་' (ja). For example: 'ཛི་ཧཱི་ཏེ' (jihīte, abandons), 'ཛི་ཧཱི་ཥེ' (jihīṣe, abandons), 'ཛི་ཧཱི་དྷྭེ་' (jihīdhve, abandons). In the inflectional suffixes of 'ཀྲཱིུ་' (krīu, ...) etc., the suffix 'ཉ་' (ña) of the root 'ལཱུཉ་' (lūña, to cut) is removed, and then 'ཏེ་' (te), 'སེ་' (se), 'དྷྭེ་' (dhve) are added as before, and the vowel of the root is changed to a short vowel by the rule 'པཱུ་སོགས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་' (pū sogs kyi thungnguo, short vowel of...). In the second 'ཨཱ་' (ā, long A) case, by the rule 'ཀྲཱི་སོགས་ལས་' (krī sogs las, from ... etc.), 'ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་' (nā bikaraṇa, inflectional suffix) is added to the end of the root, and by this सूत्र (sūtra, सूत्र, sūtra, line), the vowel of 'ནཱའི་' (nāi, of...) is changed to the long 'ཨཱི་' (ī, long E). For example: 'ལུ་ནཱི་ཏེ' (lunīte, cuts), 'ལུ་ནཱི་ཥེ' (lunīṣe, cuts), 'ལུ་ནཱི་དྷྭེ་' (lunīdhve, cuts). The same applies after removing the 'ང་' (ṅa) of the root 'པཱང་' (pāṅ, to drink). For example: 'པུ་ནཱི་ཏེ' (punīte, drinks), 'པུ་ནཱི་ཥེ' (punīṣe, drinks), 'པུ་ནཱི་དྷྭེ་' (punīdhve, drinks). For the case of the first vowel letter, it will not become 'ཨཱི་' (ī, long E). For example, as before, the root 'ཨོ་ཧཱང་' (ohāṅ, to walk) is added to the present tense 'ཨནྟི་' (anti), and the reduplicated form is maintained by rules such as 'ཛུ་ཧོ་ཏི་' (juhoti, to sacrifice), and the preceding part remains short as before and changes to 'ཛ་' (ja). In the fifth 'ཨཱ་' (ā, long A) case, by the rule 'ཨ་བྷྱསྟ་ལས་' (abhyasta las, from the reduplicated stem), the 'ན་' (na) letter of 'ཨནྟིའི་' (antii, of...) is removed and connected. For example: 'ཛ་ཧཱ་ཏི་' (jahāti, walkers). 'ཀྲཱི་' (krī, to buy and sell) is added to 'ཨནྟི་' (anti), 'ནཱ་' (nā) is added in the middle, and the vowel is removed and connected by the rule 'ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་' (krī sogs kyi, of ... etc.). For example: 'ཀྲཱི་ཎནྟི་' (krīṇanti, merchants). The 'ཨཱ་' (ā, long A) of the letter named 'དཱའི་' (dāi, to give) will not become 'ཨཱི་' (ī, long E). For example, the suffix of the root 'ཌུ་དཱཉ་' (ḍudāña, to give) is removed, 'ཏས྄་' (tas) of the present tense is added, and 'ཨིན་' (in) is added in the middle, and after removing it by rules such as 'ཛུ་ཧོ་ཏི་' (juhoti, to sacrifice), the stem remains in reduplicated form, the reduplicated stem...
ས་ཀྱི་ ཞེས་པས་དཱ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ད་ ཡིག་ཀྱང་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས། དཱ་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་ བསྒྱུར་བས། དཏྟཿ (སྦྱིན་ནོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཏུ་དཱའི་མིང་ཅན་གཞན་རྣམས་ལའང་ ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ད་རི་དྲཱའི་མཐའི་དབྱངས། བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ད་རི་དྲཱ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏས྄་དང་ཝས྄་དང་མས྄་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་དྲཱའི་སྲོག་ ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས། ད་རི་དྲི་ཏཿ(དབུལ་པོ་དག)ད་རི་དྲི་བཿད་རི་དྲི་མཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛ་ཧཱ་ཏིའི་ སཔྟ་མཱི་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨོ་ཧཱཀ་གཏོང་བའི་བྱིངས་ཀྱི་མཐའི་དབྱངས། སཔྟ་མཱིའི་རྐྱེན་ཕ་ རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨོ་དང་ཀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཧཱ་ལ་སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་ དང་ཡཱ་ཏཱཾ་དང་། ཡུས་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་དང་ཛ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛ་ཧྱཱཏ(གཏོང་བར་མཛོད)། ཛ་ཧྱཱཏཱཾ། ཛ་ ཧྻུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧནྟིའི་དྷུཊ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཧན་འཚེ་བའི་ བྱིངས་ཀྱི་མཐའ། དྷུཊ་དང་པོར་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ ཕ་རོལ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧ་ནའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ ཏས་དང་ཐས་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཧ་ཏཿ ཧ་ཐཿ(འཚེ་བདག)ཞེས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱ་སའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་ སྟོན་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་ཨཎ་ཕ་རོལ་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་པ་གསལ་བྱེད་ དང་པོ་ཅན་རྐྱེན་གྱི་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་རུ་འགྱུར་ཞིང་ཏ་ཡིག་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱ་སུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་སྔོན་དུ་ཉེ་བསྒྱུར་ཨུ་པ་བཞག་ཅིང་། མཐར་ཨ་དྱ་ 6-303 ཏ་ནཱིའི་དི་དང་ཏཱམ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། པུ་ཥ་སོགས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨཎ་བྱིན་པའི་ ཎ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་ཤཱའི་ཨཱ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ ཀྱི་དང་པོར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་ཨཊ་བཞག་སྟེ། ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་ནས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཨུ་པཱ་ཤི་ཥ་ཏ་ཨུ་པཱ་ཤི་ཥ་ཏཱཾ་(ཁ་སང་ཉེ་བར་སྟོན། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཤཱས་ཀྱི་མཐར་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་ དང་། སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ཥ་ར
【現代漢語翻譯】 『ས་ཀྱི་ཞེས་པས་དཱ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ད་ཡིག་ཀྱང་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས། དཱ་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། དཏྟཿ (སྦྱིན་ནོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཏུ་དཱའི་མིང་ཅན་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །』——『ས་ཀྱི་』表示後面的དཱ་的元音被刪除。在第八品中，『ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་』表示字母ད་也轉換為ཏ་並連線。在第三品中，『ཐུང་ངུའོ་』表示前面的དཱ་變為短音。例如：དཏྟཿ (給予)。同樣，對於其他名稱中帶有དཱའི་的也要這樣理解。 『ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ད་རི་དྲཱའི་མཐའི་དབྱངས། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ད་རི་དྲཱ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏས྄་དང་ཝས྄་དང་མས྄་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་དྲཱའི་སྲོག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས། ད་རི་དྲི་ཏཿ(དབུལ་པོ་དག)ད་རི་དྲི་བཿད་རི་དྲི་མཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』——『ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་གོ་』表示ད་རི་དྲཱའི་的結尾元音，在所有詞幹的無 गुण（guṇa， गुण，guṇa， गुण德）詞尾，其首字母為輔音時，會變成ཨི་。例如：在ད་རི་དྲཱ་后新增बर्त्तमाना（bárttamáná，現在時）的ཏས྄་、ཝས྄་和མས྄་，此 सूत्र（sūtra，सूत्र，sūtra， सूत्र）將དྲཱའི་的元音轉換為ཨི་，如ད་རི་དྲི་ཏཿ(貧窮的人們)，ད་རི་དྲི་བཿ，ད་རི་དྲི་མཿ。 『ཛ་ཧཱ་ཏིའི་སཔྟ་མཱི་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨོ་ཧཱཀ་གཏོང་བའི་བྱིངས་ཀྱི་མཐའི་དབྱངས། སཔྟ་མཱིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨོ་དང་ཀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཧཱ་ལ་སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་དང་ཡཱ་ཏཱཾ་དང་། ཡུས་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་དང་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛ་ཧྱཱཏ(གཏོང་བར་མཛོད)། ཛ་ཧྱཱཏཱཾ། ཛ་ཧྻུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』——『ཛ་ཧཱ་ཏིའི་སཔྟ་མཱི་ལ་དབྱིའོ་』表示動詞ओहाक्（ohāk，ओहाक्，ohāk，放棄）詞幹的結尾元音，在第七格詞尾後會變為དབྱི་。例如：在刪除ओ和क्后，在ཧཱ་后新增第七格的ཡཱཏ་、ཡཱ་ཏཱཾ་和ཡུས་，像之前一樣，將前一個音節變為短音並轉換為ཛ་，此 सूत्र（sūtra，सूत्र，sūtra， सूत्र）刪除後面的元音並連線，如ཛ་ཧྱཱཏ(請放棄)，ཛ་ཧྱཱཏཱཾ，ཛ་ཧྻུཿ。 『ཧནྟིའི་དྷུཊ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཧན་འཚེ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ། དྷུཊ་དང་པོར་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧ་ནའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏས་དང་ཐས་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཧ་ཏཿ ཧ་ཐཿ(འཚེ་བདག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』——『ཧནྟིའི་དྷུཊ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་』表示動詞ཧན་（han，हन्，han，傷害）詞幹的結尾，在以དྷུཊ་開頭的詞幹的所有無 गुण（guṇa， गुण，guṇa， गुण德）詞尾后也會變為དབྱི་。例如：在刪除ཧ་ནའི་的ཨ་后，新增बर्त्तमाना（bárttamáná，現在時）的ཏས་和ཐས་，此 सूत्र（sūtra，सूत्र，sūtra， सूत्र）刪除結尾的ན་，如ཧ་ཏཿ，ཧ་ཐཿ(施害者)。 『ཤཱ་སའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་ཨཎ་ཕ་རོལ་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་རྐྱེན་གྱི་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་རུ་འགྱུར་ཞིང་ཏ་ཡིག་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱ་སུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་སྔོན་དུ་ཉེ་བསྒྱུར་ཨུ་པ་བཞག་ཅིང་། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་ཏཱམ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། པུ་ཥ་སོགས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨཎ་བྱིན་པའི་ཎ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་ཤཱའི་ཨཱ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་ཨཊ་བཞག་སྟེ། ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཨུ་པཱ་ཤི་ཥ་ཏ་ཨུ་པཱ་ཤི་ཥ་ཏཱཾ་(ཁ་སང་ཉེ་བར་སྟོན། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཤཱས་ཀྱི་མཐར་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་དང་། སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར།』——『ཤཱ་སའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ་』表示動詞ཤཱ་སུ་（śāsu，शासु，śāsu，教導）的 उपधा（upadhā，उपधा，upadhā，倒數第二個字母）元音，在अण्（aṇ，अण्，aṇ，अण्）之後，以及在以輔音開頭的無 गुण（guṇa， गुण，guṇa， गुण德）詞尾之後，會變為ཨི་，並且字母ཏ་不會變為長音。例如：在刪除ཤཱ་སུའི་的ཨུ་后，在前面加上字首ཨུ་པ་，然後在後面新增अद्यतनी（adyatanī，अद्यतनी，adyatanī，過去時）的དི་和ཏཱམ་，在第二品中，『པུ་ཥ་སོགས་』表示在中間新增अण्（aṇ，अण्，aṇ，अण्）后，像之前一樣刪除ཎ་，此 सूत्र（sūtra，सूत्र，sūtra， सूत्र）將ཤཱའི་的ཨཱ་轉換為ཨི་，在第八品中，『བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་』表示新增ཨཊ་，通過『ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་』將字母ས་轉換為ཥ་，然後像之前一樣連線，如ཨུ་པཱ་ཤི་ཥ་ཏ་，ཨུ་པཱ་ཤི་ཥ་ཏཱཾ་(昨天教導)。此外，在ཤཱས་的結尾新增以輔音開頭的बर्त्तमाना（bárttamáná，現在時）的ཏེ་，在第二品中，『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་』表示在中間新增यण्（yaṇ，यण्，yaṇ，यण्）后刪除ཎ་，此 सूत्र（sūtra，सूत्र，sūtra， सूत्र）將 उपधा（upadhā，उपधा，upadhā，倒數第二個字母）變為ཨི་，並像之前一樣將字母ས་轉換為ཥ་。
【English Translation】 『ས་ཀྱི་ཞེས་པས་དཱ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ད་ཡིག་ཀྱང་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས། དཱ་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། དཏྟཿ (སྦྱིན་ནོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཏུ་དཱའི་མིང་ཅན་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །』—『ས་ཀྱི་』 indicates that the vowel of the latter དཱ་ is deleted. In the eighth chapter, 『ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་』 indicates that the letter ད་ is also converted to ཏ་ and connected. In the third chapter, 『ཐུང་ངུའོ་』 indicates that the former དཱ་ becomes a short vowel. For example: དཏྟཿ (given). Similarly, this should be understood for other names containing དཱའི་. 『ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ད་རི་དྲཱའི་མཐའི་དབྱངས། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ད་རི་དྲཱ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏས྄་དང་ཝས྄་དང་མས྄་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་དྲཱའི་སྲོག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས། ད་རི་དྲི་ཏཿ(དབུལ་པོ་དག)ད་རི་དྲི་བཿད་རི་དྲི་མཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』—『ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་གོ་』 indicates that the final vowel of ད་རི་དྲཱའི་, in all stem suffixes without guṇa (guṇa, गुण, guṇa, quality), whose first letter is a consonant, becomes ཨི་. For example: after adding बर्त्तमाना (bárttamáná, present tense) ཏས྄་, ཝས྄་, and མས྄་ to ད་རི་དྲཱ་, this sūtra (sūtra, सूत्र, sūtra, aphorism) converts the vowel of དྲཱའི་ to ཨི་, such as ད་རི་དྲི་ཏཿ (the poor ones), ད་རི་དྲི་བཿ, ད་རི་དྲི་མཿ. 『ཛ་ཧཱ་ཏིའི་སཔྟ་མཱི་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨོ་ཧཱཀ་གཏོང་བའི་བྱིངས་ཀྱི་མཐའི་དབྱངས། སཔྟ་མཱིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨོ་དང་ཀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཧཱ་ལ་སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་དང་ཡཱ་ཏཱཾ་དང་། ཡུས་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་དང་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛ་ཧྱཱཏ(གཏོང་བར་མཛོད)། ཛ་ཧྱཱཏཱཾ། ཛ་ཧྻུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』—『ཛ་ཧཱ་ཏིའི་སཔྟ་མཱི་ལ་དབྱིའོ་』 indicates that the final vowel of the verb stem ओहाक् (ohāk, ओहाक्, ohāk, to abandon), after the seventh case suffix, becomes དབྱི་. For example: after deleting ओ and क्, adding the seventh case ཡཱཏ་, ཡཱ་ཏཱཾ་, and ཡུས་ to ཧཱ་, like before, the first syllable is shortened and converted to ཛ་, this sūtra (sūtra, सूत्र, sūtra, aphorism) deletes the latter vowel and connects, such as ཛ་ཧྱཱཏ (please abandon), ཛ་ཧྱཱཏཱཾ, ཛ་ཧྻུཿ. 『ཧནྟིའི་དྷུཊ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཧན་འཚེ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ། དྷུཊ་དང་པོར་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧ་ནའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏས་དང་ཐས་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་མཐའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཧ་ཏཿ ཧ་ཐཿ(འཚེ་བདག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』—『ཧནྟིའི་དྷུཊ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་』 indicates that the ending of the verb stem ཧན་ (han, हन्, han, to harm), in all stem suffixes that begin with དྷུཊ་ and are without guṇa (guṇa, गुण, guṇa, quality), also becomes དབྱི་. For example: after deleting the ཨ་ of ཧ་ནའི་, adding बर्त्तमाना (bárttamáná, present tense) ཏས་ and ཐས་, this sūtra (sūtra, सूत्र, sūtra, aphorism) deletes the final ན་, such as ཧ་ཏཿ, ཧ་ཐཿ (the harmer). 『ཤཱ་སའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་ཨཎ་ཕ་རོལ་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་རྐྱེན་གྱི་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་རུ་འགྱུར་ཞིང་ཏ་ཡིག་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱ་སུའི་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་སྔོན་དུ་ཉེ་བསྒྱུར་ཨུ་པ་བཞག་ཅིང་། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་ཏཱམ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། པུ་ཥ་སོགས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨཎ་བྱིན་པའི་ཎ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་ཤཱའི་ཨཱ་ཡིག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་ཨཊ་བཞག་སྟེ། ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཨུ་པཱ་ཤི་ཥ་ཏ་ཨུ་པཱ་ཤི་ཥ་ཏཱཾ་(ཁ་སང་ཉེ་བར་སྟོན། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཤཱས་ཀྱི་མཐར་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་དང་། སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར།』—『ཤཱ་སའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ་』 indicates that the upadhā (upadhā, उपधा, upadhā, penultimate letter) vowel of the verb ཤཱ་སུ་ (śāsu, शासु, śāsu, to teach), after अण् (aṇ, अण्, aṇ, अण्), and after non-guṇa (guṇa, गुण, guṇa, quality) suffixes that begin with a consonant, becomes ཨི་, and the letter ཏ་ does not become long. For example: after deleting the ཨུ་ of ཤཱ་སུའི་, adding the prefix ཨུ་པ་ before it, and then adding the अद्यतनी (adyatanī, अद्यतनी, adyatanī, past tense) དི་ and ཏཱམ་ after it, in the second chapter, 『པུ་ཥ་སོགས་』 indicates that after adding अण् (aṇ, अण्, aṇ, अण्) in the middle, deleting ཎ་ as before, this sūtra (sūtra, सूत्र, sūtra, aphorism) converts the ཨཱ་ of ཤཱའི་ to ཨི་, in the eighth chapter, 『བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་』 indicates adding ཨཊ་, converting the letter ས་ to ཥ་ through 『ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་』, and then connecting as before, such as ཨུ་པཱ་ཤི་ཥ་ཏ་, ཨུ་པཱ་ཤི་ཥ་ཏཱཾ་ (taught yesterday). Furthermore, adding बर्त्तमाना (bárttamáná, present tense) ཏེ་ to the end of ཤཱས་, which begins with a consonant, in the second chapter, 『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་』 indicates deleting ཎ་ after adding यण् (yaṇ, यण्, yaṇ, यण्) in the middle, this sūtra (sūtra, सूत्र, sūtra, aphorism) converts the upadhā (upadhā, उपधा, upadhā, penultimate letter) to ཨི་, and converts the letter ས་ to ཥ་ as before.
ུ་བསྒྱུར་བས། ཤི་ཥྱ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧནྟིའི་ཧི་ལ་ཛའོ་ཞེས་ པ་ནི། ཧ་ན་འཚེ་བའི་བྱིངས་འདི་ཉིད་ཧིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཛ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པའི་ཧན་ལ་པཉྩ་མཱའི་ཧི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཧན་ཛ་ ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཛ་ཧི་(འཚེ་བར་གྱུར་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཱ་ཨསྟི་དག་གི་ཨེ་སྟེ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་དང་། ཨསྟི་སྟེ་ཨས་ཡོད་པ་ལ་ འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་མཐའ་ཧིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་བྷྱཱ་ས་ དབྱི་བའང་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། ཌུདྷཱ་ཉ་སྦྱིན་པ་དང་། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་དང་། ཌུདྷཱ་ཉ་འཛིན་པའི་ བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཧི་བྱིན་ནས། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིས་ལ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། མདོ་འདིས་ཨཱ་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཨ་བྷྱཱ་ ས་ཕྱིས་པས། དེ་ཧི། (སྦྱིན་ནོ། །) དྷེ་ཧི་(འཛིན་ནོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཨས་ལ་ཧི་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་ ས་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨསྟིའི་དང་པོའོ་ཞེས་པས། ཨ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨསྟི་ ལས་ཞེས་པས་ཧི་ཡིག་དྷི་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨེ་དྷི་(ཡོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་ པུ་བའི་དབུས་ན་ཡོད་པའི་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཨའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་ གཅིག་པུ་པ་ལྷན་ཅིག་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་ཡོད་པ། གསལ་བྱེད་ 6-304 དང་པོའི་གཟུགས་གཞན་དུ་མ་བསྒྱུར་བའི་དབུས་ཀྱི་སྲོག་གི་ཨ་ཡིག བ་རོ྅ཀྵཱ་ཡོན་ཏན་ མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། བ་ཙ་ འཚེད་པའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་དག་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། མདོ་འདིས་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་ ཕྱིས་པས། པེ་ཙ་ཏུཿ(བཅོས་ཚར་ལ། )པེ་ཙུཿ ཞེས་པ་དང་། ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལའང་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་བས། དེ་མ་ཏུཿ(ཉེ་བར་ཞི་ལོ། །) དེ་མུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པའི་ཨ་ཡིག་ནི་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རཀྵ་ བསྲུང་བ་དང་། ཏྶ་ར་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་ བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། རརཀྵ་ཏུཿ(བསྲུངས་སོ། །)ཏཏྶ་ར་ ཏུཿ(ཕྱིན་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོའི་ཡི་གེ་བསྒྱུར་བའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཀྱང་ཨེ་རུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀ་ན་ཟུམ་པའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་དང་པོ་ལྷག་མ
【現代漢語翻譯】 如śiṣyate（梵文， शिष्यते，śiṣyate，被教導）等。關於hanti的hi lajāo，hana（梵文，हन，han，傷害）這個詞根，當hi作為後綴時，會變成ja。例如，去掉a的含義后，han加上第五格的hi，通過這個sūtra（梵文，सूत्र，sūtra，經），han變成ja，如jahi（梵文，जहि，jahi，傷害吧！）。關於dā asti等詞的e stē abhyāsa dvyibāo，之前提到的名為dā的詞，以及asti（梵文，अस्ति，asti，是）這個表示存在的詞根，當hi作為後綴時，會變成e，並且獲得abhyāsa dvyibāo。例如，ḍudhāñ（梵文，डुधाञ्，ḍudhāñ，給予）和ḍudāñ（梵文，डुदाञ्，ḍudāñ，給予）以及ḍudhāñ（梵文，डुधाञ्，ḍudhāñ，持有）這些詞根去掉後綴后，加上第五格的hi，中間如前所述加上an，用juhoti等去掉，分成兩部分，通過這個sūtra，ā變成e，去掉abhyāsa，變成dehi（梵文，देहि，dehi，給予！），dhehi（梵文，धेहि，dhehi，持有！）。as加上hi后，通過這個sūtra，sa變成e，並且通過'asti的第一個'，去掉a，在ā的第五格，asti變成dhi，變成edhi（梵文，एधि，edhi，是！）。關於'輔音單獨位於中間，第一個未變化的a的paro'kṣā lao'，輔音單獨存在，不是連在一起的，位於前後兩個輔音的中間，第一個輔音的形態沒有變化的中間的元音a，當paro'kṣā（梵文，परोक्ष，parokṣa，間接的）沒有 गुण（梵文，गुण，guṇa， गुण）的後綴時，會變成e，並且獲得abhyāsa dvyibāo。例如，vaca（梵文，वच，vaca，說）這個詞根去掉a的含義后，加上paro'kṣā的atus和us，如前所述分成兩部分，通過這個sūtra，中間的a變成e，去掉abhyāsa，變成pecatuḥ（梵文，पेचतुः，pecatuḥ，煮熟了！），pecuḥ。damu（梵文，दमु，damu，調伏）這個詞根去掉u後綴后，也如前所述加上，變成dematuḥ（梵文，देमतुः，dematuḥ，調伏了！），demuḥ。輔音連在一起的中間的a不會變成e，例如，rakṣa（梵文，रक्ष，rakṣa，保護）和tsara（梵文，त्सर，tsara，移動）這兩個詞根去掉a的含義后，加上atus，分成兩部分，第一個輔音保留，變成rarakṣatuḥ（梵文，ररक्षतुः，rarakṣatuḥ，保護了！），tattsaratuḥ（梵文，तत्तसरतुः，tattsaratuḥ，移動了！）。第一個字母變化的中間的a也不會變成e，例如，kana（梵文，कन，kana，瞇眼）這個詞根去掉a的含義后，加上atus，分成兩部分，第一個保留。
【English Translation】 Like śiṣyate (Tibetan: ུ་བསྒྱུར་བས།, Sanskrit: शिष्यते, śiṣyate, meaning 'is taught'). Regarding 'hanti's hi lajāo,' the root 'hana' (Sanskrit: हन, han, meaning 'to injure') becomes 'ja' when 'hi' is a suffix. For example, after removing the meaning of 'a,' 'han' plus the fifth case 'hi,' through this sūtra (Tibetan: མདོ་, Sanskrit: सूत्र, sūtra, meaning 'thread' or 'aphorism'), 'han' becomes 'ja,' as in 'jahi' (Sanskrit: जहि, jahi, meaning 'injure!'). Regarding 'dā asti' etc.'s 'e stē abhyāsa dvyibāo,' the previously mentioned words named 'dā,' and the root 'asti' (Sanskrit: अस्ति, asti, meaning 'is') which denotes existence, when 'hi' is a suffix, it becomes 'e,' and obtains 'abhyāsa dvyibāo.' For example, ḍudhāñ (Sanskrit: डुधाञ्, ḍudhāñ, meaning 'to give') and ḍudāñ (Sanskrit: डुदाञ्, ḍudāñ, meaning 'to give') and ḍudhāñ (Sanskrit: डुधाञ्, ḍudhāñ, meaning 'to hold') these roots, after removing the suffixes, plus the fifth case 'hi,' in the middle, as before, add 'an,' remove with 'juhoti' etc., divide into two parts, through this sūtra, 'ā' becomes 'e,' remove 'abhyāsa,' becoming 'dehi' (Sanskrit: देहि, dehi, meaning 'give!'), 'dhehi' (Sanskrit: धेहि, dhehi, meaning 'hold!'). 'as' plus 'hi,' through this sūtra, 'sa' becomes 'e,' and through 'the first of asti,' remove 'a,' in the fifth case of 'ā,' 'asti' becomes 'dhi,' becoming 'edhi' (Sanskrit: एधि, edhi, meaning 'be!'). Regarding 'the a in the middle of a single consonant, the paro'kṣā lao of the first unchanged a,' the consonant exists alone, not compounded, located in the middle of the two preceding and following consonants, the vowel 'a' in the middle, where the form of the first consonant has not changed, when 'paro'kṣā' (Sanskrit: परोक्ष, parokṣa, meaning 'indirect') is a suffix without guṇa (Sanskrit: गुण, guṇa, meaning 'quality' or 'attribute'), it becomes 'e,' and obtains 'abhyāsa dvyibāo.' For example, the root 'vaca' (Sanskrit: वच, vaca, meaning 'to speak'), after removing the meaning of 'a,' plus 'atus' and 'us' of 'paro'kṣā,' divide into two parts as before, through this sūtra, the 'a' in the middle becomes 'e,' remove 'abhyāsa,' becoming 'pecatuḥ' (Sanskrit: पेचतुः, pecatuḥ, meaning 'has cooked!'), 'pecuḥ.' The root 'damu' (Sanskrit: दमु, damu, meaning 'to tame'), after removing the suffix 'u,' also add as before, becoming 'dematuḥ' (Sanskrit: देमतुः, dematuḥ, meaning 'has tamed!'), 'demuḥ.' The 'a' in the middle of compounded consonants does not become 'e,' for example, 'rakṣa' (Sanskrit: रक्ष, rakṣa, meaning 'to protect') and 'tsara' (Sanskrit: त्सर, tsara, meaning 'to move') these two roots, after removing the meaning of 'a,' plus 'atus,' divide into two parts, the first consonant remains, becoming 'rarakṣatuḥ' (Sanskrit: ररक्षतुः, rarakṣatuḥ, meaning 'has protected!'), 'tattsaratuḥ' (Sanskrit: तत्तसरतुः, tattsaratuḥ, meaning 'has moved!'). The 'a' in the middle where the first letter has changed also does not become 'e,' for example, the root 'kana' (Sanskrit: कन, kana, meaning 'to wink'), after removing the meaning of 'a,' plus 'atus,' divide into two parts, the first remains.
ར་བྱས་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་སྔ་ མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙ་ཀ་ན་ཏུཿ(ཟུམ་ཚར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ཕ་ རོལ་ལའང་། དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ཨ་ བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། བར་དུ་སྔར་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བྱིན་ པའི་ན་ཕྱིས་ཏེ། སྦྱར་བས། པ་ཙ་ཏི་(འཚེད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐལ་ལའང་ཨིཊ་དང་ བཅས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་པ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་དབུས་ཀྱི་ ཨ་ཡིག་དང་པོའི་ཡི་གེ་མ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཉིད། ཐལ་གྱི་རྐྱེན་ལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཕ་རོལ་ ལ་ཨེ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ཌུ་ དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་དང་། ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་དང་། ཤཀླྀ་ནུས་པའི་བྱིངས་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ 6-305 ཕྱིས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཐལ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། ཀྲྀ་སྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་ཞེས་པའི་ངེས་པས་བར་ དུ་ཨིཊ་བྱིན་པའི་ཊ་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ལ། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། མདོ་འདིས་དབུས་ མའི་སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་དང་ཐལ་གྱི་ལ་ཡིག་མདོ་འདིའི་དོན་ལ་འོངས་ པ་ཕྱིས་པས། སེ་ཙི་ཐ། (བཙོས་སོ། །) ཤེ་ཀི་ཐ་(ནུས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏྲཱི་ཕ་ལ་བྷ་ཛ་ཏྲ་པ་ཤྲནྠི་ གྲནྠི་དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཏྲཱི་གཅོད་པ་དང་། ཕ་ལ་རྫོགས་པ་དང་། བྷ་ཛ་བསྟན་ པ་དང་། ཏྲ་པ་ཉེ་བར་ངོ་ཚ་བ་དང་། ཤྲནྠ་གྲནྠ་གཞུང་བསྒྲིག་པ་དང་། དནྦྷུ་ཚུལ་འཆོས་པའི་ བྱིངས་རྣམས་ཀྱིའང་། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཐལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨ་ཡིག་རྣམས་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་དང་ཨི་བརྗོད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཏྲཱྀ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་དང་། ཐལ་རྣམས་བྱིན་ནས། ཁྱད་པར་ཐལ་གྱི་གོང་དུ་སྔར་བཞིན་ཨིཊ་སྦྱིན་ཞིང་། བྱིངས་རྣམས་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས། ཏྲཱྀའི་ རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་རྣམས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ ནས། ཨ་བྷྱཱ་ས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཏེ་ར་ཏུཿ(བཅད་ཚར། ) ཏེ་ཏུཿ ཏེ་རི་ཐ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ། ཕལ་ལ་རྐྱེན་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཕེ་ལ་ཏུཿ(རྫོགས་ ཚར། ) ཕེ་ལུཿ ཕེ་ལི་ཐ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྷ་ཛ་ལ་སྦྱར་ནས། བྷེ་ཛ་ཏུཿ(བསྟེན་ནོ། །)བྷེ་ཛུཿ བྷེ་ཛི་ཐ་ཞེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཏྲཔ་ལ་ཨེ་དང་། ཨཱ་ཏེ་བྱིན་པས། ཏྲེ་པེ། ཏྲེ་པཱ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། ཤྲནྠ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞ
【現代漢語翻譯】 再說，在第六品中，『ཙ་སྡེའི་』（tsa de'i）的意思是將字母ka之前的字母轉換為tsa，例如：ཙ་ཀ་ན་ཏུཿ(tsa ka na tuḥ)（完成摺疊）。 對於非paraoksha（非現見）的情況，即使在para（彼）之後，中央的字母a也不會變為e。例如，pa tsa（烹飪）是詞根，a表示意義已被去除，給予vartamana（現在時）的ti，中間保持不變，給予kartari（主動者）的an，去除na，組合起來就是པ་ཙ་ཏི་(pa tsa ti)（他正在烹飪）。 關於thal（過去時），也包括與it一起的情況。這意味著，對於不是簡單重複輔音的情況，中央的字母a，即第一個字母沒有被轉換的情況，在thal的後綴中，與it一起，也會變為e，並且可以獲得abhyasa（重複）。例如，ḍu pa tsaṣa（烹飪）是詞根，ḍu和ṣa是後綴，a表示意義已被去除，śaklṛ（能力）是詞根，lṛ是後綴。 在給予paraoksha的thal之後，在第七品中，根據『ཀྲྀ་སྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་』（kṛ sṛ bṛ bhṛ）的規則，在中間給予it，去除之前的ṭa，將詞根分為兩部分，並通過這個sutra（經）將中間元音a轉換為e，去除abhyasa和thal的la，因為它們出現在這個sutra的意義中，例如：སེ་ཙི་ཐ།(se tsi tha)（煮熟了），ཤེ་ཀི་ཐ་(she ki tha)（能夠了）。 『ཏྲཱི་ཕ་ལ་བྷ་ཛ་ཏྲ་པ་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་』（trī pha la bha dza tra pa śranthi granthi danbhi rnams kyi yang ngo）的意思是，對於ཏྲཱི་（切割），ཕ་ལ་（完成），བྷ་ཛ་（展示），ཏྲ་པ་（接近羞恥），ཤྲནྠ་（śrantha），གྲནྠ་（grantha，編織），དནྦྷུ་（danbhu，偽裝）這些詞根，在paraoksha的後綴和沒有guna（ गुण， गुण，guna， गुण德）的thal（過去時）與it一起存在的情況下，字母a會變為e，並且可以獲得abhyasa（重複）。例如，去除這些詞根的a和i的含義，按照順序給予ཏྲཱྀ་（trī）paraoksha的atus、us和thal，特別是在thal之前給予it，將詞根分為兩部分，在第五品中，根據『རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་』（ṛta mtha' rnams kyi'ang ngo）的規則，將ཏྲཱྀ་（trī）的ṛ轉換為ar，並通過這個sutra將詞根後面的字母a轉換為e，去除abhyasa后組合起來，例如：ཏེ་ར་ཏུཿ(te ra tuḥ)（切割完成），ཏེ་ཏུཿ(te tuḥ)，ཏེ་རི་ཐ་(te ri tha)。同樣，對於ཕལ་（phal），按照順序組合三個後綴，將字母a轉換為e，例如：ཕེ་ལ་ཏུཿ(phe la tuḥ)（完成），ཕེ་ལུཿ(phe luḥ)，ཕེ་ལི་ཐ་(phe li tha)。同樣，對於བྷ་ཛ་（bha dza），組合后是བྷེ་ཛ་ཏུཿ(bhe dza tuḥ)（崇拜），བྷེ་ཛུཿ(bhe dzuḥ)，བྷེ་ཛི་ཐ་(bhe dzi tha)。特別是對於ཏྲཔ་（trapa），給予e和ate，得到ཏྲེ་པེ་(tre pe)，ཏྲེ་པཱ་ཏེ་(tre pā te)。對於ཤྲནྠ་（śrantha）等，按照之前的規則進行處理。
【English Translation】 Furthermore, in the sixth chapter, 'ཙ་སྡེའི་' (tsa de'i) means to convert the letter before the letter 'ka' into 'tsa', for example: ཙ་ཀ་ན་ཏུཿ (tsa ka na tuḥ) (finished folding). For non-paraoksha (non-evident) cases, even after 'para' (other), the central letter 'a' does not change to 'e'. For example, 'pa tsa' (cooking) is the root, 'a' indicates that the meaning has been removed, 'ti' is given for vartamana (present tense), the middle remains unchanged, 'an' is given for kartari (agent), 'na' is removed, and combined it becomes པ་ཙ་ཏི་ (pa tsa ti) (he is cooking). Regarding 'thal' (past tense), it also includes cases with 'it'. This means that for cases that are not simple consonant repetitions, the central letter 'a', that is, the first letter that has not been converted, in the suffix of 'thal', together with 'it', will also change to 'e', and 'abhyasa' (reduplication) can be obtained. For example, 'ḍu pa tsaṣa' (cooking) is the root, 'ḍu' and 'ṣa' are suffixes, 'a' indicates that the meaning has been removed, 'śaklṛ' (ability) is the root, and 'lṛ' is the suffix. After giving 'paraoksha's thal', in the seventh chapter, according to the rule of 'ཀྲྀ་སྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་' (kṛ sṛ bṛ bhṛ), 'it' is given in the middle, the previous 'ṭa' is removed, the root is divided into two parts, and through this sutra (scripture), the middle vowel 'a' is converted to 'e', 'abhyasa' and 'la' of 'thal' are removed because they appear in the meaning of this sutra, for example: སེ་ཙི་ཐ། (se tsi tha) (cooked), ཤེ་ཀི་ཐ་ (she ki tha) (able). 'ཏྲཱི་ཕ་ལ་བྷ་ཛ་ཏྲ་པ་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་' (trī pha la bha dza tra pa śranthi granthi danbhi rnams kyi yang ngo) means that for the roots ཏྲཱི་ (cutting), ཕ་ལ་ (completion), བྷ་ཛ་ (showing), ཏྲ་པ་ (approaching shame), ཤྲནྠ་ (śrantha), གྲནྠ་ (grantha, weaving), དནྦྷུ་ (danbhu, disguising), in the case where the suffix of 'paraoksha' and 'thal' (past tense) without guna (गुण，गुण，guna，virtue) exist together with 'it', the letter 'a' will change to 'e', and 'abhyasa' (reduplication) can be obtained. For example, removing the meanings of 'a' and 'i' of these roots, giving ཏྲཱྀ་ (trī) 'paraoksha's atus, us, and thal in order, especially giving 'it' before 'thal', dividing the root into two parts, in the fifth chapter, according to the rule of 'རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་' (ṛta mtha' rnams kyi'ang ngo), converting ṛ of ཏྲཱྀ་ (trī) to ar, and through this sutra, converting the letter 'a' after the root to 'e', removing 'abhyasa' and combining, for example: ཏེ་ར་ཏུཿ (te ra tuḥ) (cutting completed), ཏེ་ཏུཿ (te tuḥ), ཏེ་རི་ཐ་ (te ri tha). Similarly, for ཕལ་ (phal), combining the three suffixes in order, converting the letter 'a' to 'e', for example: ཕེ་ལ་ཏུཿ (phe la tuḥ) (completed), ཕེ་ལུཿ (phe luḥ), ཕེ་ལི་ཐ་ (phe li tha). Similarly, for བྷ་ཛ་ (bha dza), the combination is བྷེ་ཛ་ཏུཿ (bhe dza tuḥ) (worshipped), བྷེ་ཛུཿ (bhe dzuḥ), བྷེ་ཛི་ཐ་ (bhe dzi tha). Especially for ཏྲཔ་ (trapa), giving 'e' and 'ate', we get ཏྲེ་པེ་ (tre pe), ཏྲེ་པཱ་ཏེ་ (tre pā te). For ཤྲནྠ་ (śrantha) etc., the processing is done according to the previous rules.
ིན་རྐྱེན་གསུམ་སྦྱར་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིནྡྷི་ཤྲནྠི་ གྲནྠ་དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་། ཤྲེ་ཐ་ཏུཿ(བསྒྲིགས་ཟིན། )ཤྲེཐུཿ ཤྲེ་ཐི་ཐ་ ཞེས་པ་དང་། གྲེ་ཐ་ཏུཿ གྲེ་ཐུཿ(གཞུང་བསྒྲིགས་ཟིན། ) གྲེ་ཐི་ཐ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བྷ་ཏུཿ དེ་བྷུཿ (ཚུལ་ འཆོས་སོ། །)དེ་བྷི་ཐ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤས་དད་པ་དང་པོ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ 6-306 ནོ་ཞེས་པ་ལ། ཤ་སུ་དང་། དད་དང་། བ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་དང་། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་བྱིངས་ རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ནི། པ་རོ྅ཀྵཱདང་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཐལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཡོད་པ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཨ་བྷྱཱ་དབྱི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྔར་བཤད་ པ་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན། བི་སྔོན་མ་ཅན་གྱིས་ཤ་སུ་འཚོ་བའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། རིམ་པ་ལྟར་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་ཨུས་དང་། ཐལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ བྱིན་ནས། བྱིངས་རྣམས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་ བས། བི་ཤ་ཤ་ས་ཏུཿ(རྣམ་པར་འཚེའོ། །)བི་ཤ་ཤསུཿ བི་ཤ་ཤ་སི་ཐ་ཞེས་པ་དང་། དད་སྦྱིན་པའི་ བྱིངས་ལ་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར་བས། དད་དེ། ད་ད་དཱ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། བ་ ཡིག་དང་པོ་ཅན་པ་ལ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ཨ་ཏུས་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ བས། བ་བ་ལ་ཏུཿ། བ་བ་ལུཿ། བ་བ་ལི་ཐ་ཞེས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཅན་ནི་སྔོན་མ་ཅན་པྲཱྀ་སྐྱོང་ བ་དང་རྫོགས་པའི་བྱིངས་ལ་རྐྱེན་གསུམ་སྦྱར་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པས། པྲཱྀའི་རཱྀ་ཡྀག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བས། ནི་པ་པ་ར་ཏུཿ(ངེས་པར་གཏོང་ངོ་། །)ནི་པ་པ་རུཿ ནི་པ་པ་ རི་ཐ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྐྱེན་ལས་བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ། བཞི་པ་རྐྱེན་སོ་སོ་ལས་བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་ བཤད་པ་ནི། བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་ གོ་ཞེས་པ་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཨི་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་རྣམས། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་ མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨིའི་ཡི་གེ་ནི་ཨི་ཡ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་ནི་ཨུ་ཝ་དག་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྲི ཉ་བསྟེན་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་ དང་ཨུས་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། མདོ་ འདིས་ཤྲི་ཕྱི་མའི་ཨི་ཡིག་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤི་ཤྲི་ཡ་ཏུཿ(བསྟེན་ཚར་ལོ། །)ཤི་ཤྲི་ཡུཿ(བསྟེན་ཚར་ 6-307 ལོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཧུ་ལེན་པའི་བྱིངས་ལའང་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛུ་ཧུ་ཝ་ཏུཿ(བྱིན་ལོ། །)ཛུ་ཧུ་ཝུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའ
【現代漢語翻譯】 將三種詞綴組合后，在第六個 ā 中，根據 'indhi śranthi grantha danbhi' 等規則，刪除 na 字母和 anuṣaṃga。例如：śre thatatuḥ (已整理), śrethuḥ, śre thitha；gre thatatuḥ, grethuḥ (已整理), gre thitha；de bhatuḥ, debhuḥ (已調整), de bhitha。對於 'śas dad pa'（施捨、信仰、給予）等詞根，以及具有第一個 ba 字母和具有性質的詞根，它們的 a 字母，當存在 paro'kṣā（第三人稱完成時）和不具有性質的 thal iṭ 時，不會變成 i，也不會是 ābhya dvyi。這是之前討論的例外情況。例如，對於以 bi 開頭的詞根 śas（居住），在去除與 u 相關的後綴后，按照順序給予 paro'kṣā 的 atus 和 us，以及 thal iṭ，將詞根分為兩部分，保留第一個輔音作為剩餘部分並組合，得到 bi śa śa satuḥ（他完全居住），bi śa śasuḥ, bi śa śasi tha。對於詞根 dad（給予），給予 e 和 āte 后，按照之前的方式組合，得到 dad de, da da dāte。對於具有第一個 ba 字母的詞根 pa（獲得），在去除 a（表達意義）后，給予 atus 等，得到 ba ba latuḥ, ba baluḥ, ba bali tha。對於具有性質的詞根，例如以 prā（保護、完成）開頭的詞根，在組合三種詞綴后，在第五個 ā 中，根據 'ṛta mtha'（以 ṛ 結尾）等規則，將 prā 的 ṛ 字母轉換為 ar，得到 ni pa pa ratuḥ（他肯定會送走），ni pa paruḥ, ni pa pari tha。 ༈ 詞綴導致詞根變化的例外情況： 第四部分詳細討論了每個詞綴導致詞根變化的例外情況。'詞根的 i 字母和 u 字母是結尾的第一個元音，分別是 i ya 和 u va'，這意味著詞根結尾的短 i 和長 i 字母，以及短 u 和長 u 字母，當存在具有第一個元音且不具有性質的詞綴時，i 字母會變成 i ya，u 字母會變成 u va。例如，對於詞根 śri（依靠），在去除與 nya 相關的後綴后，給予 paro'kṣā 的 atus 和 us，分為兩部分，保留第一個輔音作為剩餘部分，並通過此規則將 śri 的后一個 i 字母轉換為 i ya，得到 śi śri yatuḥ（他已經依靠），śi śri yuḥ。對於詞根 hu（拿取），也按照之前的方式組合，在第三個 ā 中，根據 'hai jao' 規則，將第一個 ha 轉換為 ja，得到 ju hu watuḥ（他已經給予），ju huwuḥ。
【English Translation】 After combining three suffixes, in the sixth ā, according to rules like 'indhi śranthi grantha danbhi', the na letter and anuṣaṃga are deleted. For example: śre thatatuḥ (arranged), śrethuḥ, śre thitha; gre thatatuḥ, grethuḥ (arranged), gre thitha; de bhatuḥ, debhuḥ (adjusted), de bhitha. For roots like 'śas dad pa' (giving, faith, giving), and roots with the first letter ba and those with qualities, their a letter, when paro'kṣā (third person perfect tense) and thal iṭ without qualities are present, will not become i, nor will it be ābhya dvyi. This is an exception to what was discussed earlier. For example, for the root śas (to dwell) starting with bi, after removing the suffix related to u, giving atus and us of paro'kṣā in order, and thal iṭ, dividing the root into two parts, keeping the first consonant as the remainder and combining, we get bi śa śa satuḥ (he completely dwells), bi śa śasuḥ, bi śa śasi tha. For the root dad (to give), after giving e and āte, combining in the same way as before, we get dad de, da da dāte. For the root pa (to obtain) with the first letter ba, after removing a (expressing meaning), giving atus etc., we get ba ba latuḥ, ba baluḥ, ba bali tha. For roots with qualities, such as roots starting with prā (to protect, to complete), after combining three suffixes, in the fifth ā, according to rules like 'ṛta mtha' (ending with ṛ), converting the ṛ letter of prā to ar, we get ni pa pa ratuḥ (he will definitely send away), ni pa paruḥ, ni pa pari tha. ༈ Exceptions to root changes caused by suffixes: The fourth part discusses in detail the exceptions to root changes caused by each suffix. 'The i letter and u letter of the root are the first vowels at the end, which are i ya and u va respectively', which means that the short i and long i letters, and the short u and long u letters at the end of the root, when there is a suffix with the first vowel and without qualities, the i letter becomes i ya, and the u letter becomes u va. For example, for the root śri (to rely), after removing the suffix related to nya, giving atus and us of paro'kṣā, dividing into two parts, keeping the first consonant as the remainder, and converting the latter i letter of śri to i ya by this rule, we get śi śri yatuḥ (he has relied), śi śri yuḥ. For the root hu (to take), also combining in the same way as before, in the third ā, according to the 'hai jao' rule, converting the first ha to ja, we get ju hu watuḥ (he has given), ju huwuḥ.
ོ། །ཨ་བྷྱཱ་ སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨི་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་དག་ཕྱི་ མ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཡ་དང་ཨུ་ཝ་དག་ཏུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། རྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ་རིམ་པ་ལྟར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཡཱ་ཏ་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་། བྱིངས་གཉིས་སུ་ བཞག་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས། རྀ་ཕྱི་མ་ཨར་དང་། ཨཱ་གསུམ་ པར། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཞེས་པས་རྀ་སྔ་མ་ཨ་དང་། ཨརྟི་སརྟི་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་དེའང་ཨི་ དང་། མདོ་འདིས་དེ་ཡང་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨི་ཡརྟེ། (འགྲོའོ། །) ཨི་ཡཪྻཱཏ། ཨི་ཡཱ་ རྟུ་(འགྲོ་བྱར་གྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡི་གེ་དང་ཕྱི་མའི་ཡི་གེ་འདྲ་ཡིག་ནི། ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་ དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཥུ་འདོད་པའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། ཨུ་ཥ་ བསྲེག་པའི་བྱིངས་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་དང་པོ་ལྷག་མར་ བྱས་ཏེ་འདྲ་ཡིག་རིང་པོར་གྱུར་པས། ཨཱི་ཥ་ཏུཿ(འདོད་ཟིན། ) ཨཱུ་ཥ་ཏུཿ(བསྲེགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ནུ་བི་ཀ་ར་ཎའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨུ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་དབྱངས་དང་པོ་ ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨུ་ཝ་རུ་འགྱུར་རེ། དཔེར་ན། པྲ་སྔོན་མ་ ཅན་ཨཱ་པླྀ་ཁྱབ་པའི་བྱིངས་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་དང་། ཨནྟུ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་མདོ་འདིས་ ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པྲཱཔྣུ་ཝནྟི། (ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །) པྲཱཔྣུ་ཝནྟུ་(ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག)ཞེས་པ་ དང་། ཤཀླྀ་ནུས་པའི་བྱིངས་ལའང་དེ་ལྟར་སྦྱར་བས། ཤཀྣུ་ཝནྟི(ནུས་པ་ཅན)། ཤཀྣུ་ཝནྟུ་(ནུས་ པར་གྱུར་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨིའི་ཡི་ 6-308 གེ་ཡའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཡི་གེ་གཅིག་སྟེ་དབྱངས་ཡིག་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་སྔ་མ་ན་བརྩེགས་ པའི་ཡི་གེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་མའི་ཨིའི་ཡི་གེ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙིཉ་སོག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པས་ཡི་གེའི་མ་གདངས་ གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་ཨི་ཡིག་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཙི་ཙྱ་ ཏུཿ(བསྲེགས་སོ། །)ཙི་ཙྱུཿཞེས་པ་དང་། ཎཱྀཉ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ལའང་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ཨཱ་ བརྒྱད་པར། ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཡིག་ན་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས
【現代漢語翻譯】 阿毗舍（Abhyāsa，重複練習）： 『與后字不相似之字』是指阿毗舍（Abhyāsa）中的元音『i』和『u』的長短音，與後面的字不相似，即以元音開頭的詞根，『i』變成『ya』，『u』變成『va』。例如，對於詞根√r̥（ṛ，去，運動），按照順序新增現在時的『te』，第七格的『yāta』，第五格的『tu』，並在中間新增『an』，如『juhoti』等，將詞根分為兩部分。根據『ṛ結尾的也一樣』，後面的ṛ變成『ar』。根據『ṛ字的a』，前面的ṛ變成『a』。根據『arti sarti等也一樣』，這也變成『i』。通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）將『i』變成『ya』並連線，得到『iyarti』（他去），『iyaryāt』，『iyārtu』（愿他去）。 阿毗舍（Abhyāsa）的字與後面的字相似：『i』和『u』不會變成『ya』和『va』。例如，對於詞根√iṣ（iṣu，想要），在後面加上『u』，對於詞根√uṣ（uṣa，燃燒），加上परॊऽक्षा（paro'kṣā，完成時）的『atu』，分為兩部分，並將第一部分保留，使相似的字變成長音，得到『īṣatuḥ』（他已經想要），『ūṣatuḥ』（他已經燃燒）。 『nū vikaraṇa的o』是指nū vikaraṇa中的元音『u』，當後面跟著以元音開頭的無 गुण（guṇa， गुण，guṇa， गुण德）的後綴時，『u』變成『va』。例如，對於帶有字首pra的詞根√āplṛ（āplṛ，遍佈），在後面加上『lṛ』，新增現在時的『anti』和『antu』。根據『在ā之後』，在中間新增nū vikaraṇa，通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）將『u』變成『va』並連線，得到『prāpnuvanti』（他們已經獲得），『prāpnuvantu』（愿他們獲得）。對於詞根√śaklṛ（śaklṛ，能夠），也同樣連線，得到『śaknuvanti』（有能力），『śaknuvantu』（愿他們能夠）。 『非單音節的，非重複的i字變成ya』是指詞根不是單音節，前面沒有重複的字，後面的元音『i』，當後面跟著以元音開頭的無 गुण（guṇa， गुण，guṇa， गुण德）的後綴時，變成『ya』。例如，對於詞根√ciñ（ciñ，收集），在後面加上『ña』，新增परॊऽक्षा（paro'kṣā，完成時）的『atu』和『us』，分為兩部分，因為字母的音調不同，通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र，sūtra，線）將後面的『i』變成『ya』並連線，得到『cicyatuḥ』（他已經收集），『cicyuḥ』。對於詞根√ṇīñ（ṇīñ，獲得），也按照之前的方式連線。根據『ṇ變為na』，ṇ變成na。根據『短音』，
【English Translation】 Abhyāsa (Repetition): 'A letter dissimilar to the following letter' refers to the vowels 'i' and 'u' of Abhyāsa, where the length of the vowels 'i' and 'u' are dissimilar to the following letter. That is, for roots beginning with a vowel, 'i' becomes 'ya' and 'u' becomes 'va'. For example, for the root √r̥ (ṛ, to go, to move), adding 'te' of the present tense, 'yāta' of the seventh case, 'tu' of the fifth case, and adding 'an' in between, such as 'juhoti', the root is divided into two parts. According to 'also for those ending in ṛ', the latter ṛ becomes 'ar'. According to 'a of the letter ṛ', the former ṛ becomes 'a'. According to 'also arti sarti etc.', this also becomes 'i'. By this sūtra, 'i' is changed to 'ya' and connected, resulting in 'iyarti' (he goes), 'iyaryāt', 'iyārtu' (may he go). The letter of Abhyāsa is similar to the following letter: 'i' and 'u' do not change to 'ya' and 'va'. For example, for the root √iṣ (iṣu, to desire), adding 'u' after it, and for the root √uṣ (uṣa, to burn), adding 'atu' of paro'kṣā (perfect tense), dividing into two parts and keeping the first part, making the similar letter a long vowel, resulting in 'īṣatuḥ' (he has desired), 'ūṣatuḥ' (he has burned). 'o of nū vikaraṇa' refers to the vowel 'u' in nū vikaraṇa, when followed by a suffix beginning with a vowel without guṇa (quality), 'u' changes to 'va'. For example, for the root √āplṛ (āplṛ, to pervade) with the prefix pra, adding 'lṛ' after it, adding 'anti' and 'antu' of the present tense. According to 'after ā', adding nū vikaraṇa in between, by this sūtra, 'u' is changed to 'va' and connected, resulting in 'prāpnuvanti' (they have obtained), 'prāpnuvantu' (may they obtain). For the root √śaklṛ (śaklṛ, to be able), also connect in the same way, resulting in 'śaknuvanti' (capable), 'śaknuvantu' (may they be able). 'The non-single syllable, non-reduplicated i-letter becomes ya' refers to the vowel 'i' at the end of a root that is not a single syllable and does not have a reduplicated letter before it, when followed by a suffix beginning with a vowel without guṇa (quality), it becomes 'ya'. For example, for the root √ciñ (ciñ, to collect), adding 'ña' after it, adding 'atu' and 'us' of paro'kṣā (perfect tense), dividing into two parts, because the tone of the letters is different, by this sūtra, the latter 'i' is changed to 'ya' and connected, resulting in 'cicyatuḥ' (he has collected), 'cicyuḥ'. For the root √ṇīñ (ṇīñ, to obtain), also connect in the same way as before. According to 'ṇ becomes na', ṇ becomes na. According to 'short vowel',
་པས་ནཱི་སྔ་མ་ ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ནི་ནྱ་ཏུཿ(ཐོབ་པོ། །)ནི་ནྱུཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཅན་ གྱི་ཨི་ཡིག་ཡ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྷི་འཛིན་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་བར་དུ་ ཨན་བྱིན་ནས་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། དྷི་ ཡ་ཏེ་(འཛིན་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ནའང་ཡ་རུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་བའི་བྱིངས་ཊུ་དང་ཨོ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། སྔ་མའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ ལྷག་མར་བྱས་ལ། སྔ་མ་ལྟར་ཕྱི་མའི་ཨི་ཡིག་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཤི་ཤྭི་ཡ་ཏུཿ(འགྲོ་ བ་རྒྱས་པར་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨི་ཎའིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨི་ཎ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདིའི་ཨི་ ཡིག་ཀྱང་། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡ་ཉིད་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཎ་གྱི་ཎ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་དང་། ཨནྟུ་ བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་ཅིང་། མདོ་འདིས་ཨི་ཡིག་ཡ་རུ་ བསྒྱུར་བས། ཡནྟི། (འགྲོའོ། །) ཡནྟུ་(འགྲོ་བར་བྱེད་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཝ་ཡིག་གོ་ ཞེས་པ་ནི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཨུ་ཡིག་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ 6-309 ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཝ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥུཉ་མངོན་པར་ སྐྱེ་བ་དང་། ཙིཉ་སོག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་བྱིན་ནས། ཨཱ་ གཉིས་པར། སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ། ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་མདོ་འདིས་ ཝ་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའང་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། སུ་ ནྭནྟི། (འཁྱུད་དོ། །)ཙི་ནྭནྟི་(སོག་གོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པའི་ནུའི་ཨུ་ཡིག་ཝ་རུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཎུ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཨནྟི་བྱིན་ནས་ཎ་སྔར་བཞིན་ན་དང་ཨུ་ཡིག་ཨུ་ ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ནུ་ཝནྟི་(བསྟོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཛུ་ཧོ་ཏི་སྟེ། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨུ་ཡིག་ དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཝ་ ཡིག་སྲོག་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧུ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨནྟི་དང་ཨནྟུ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ ཨན་བྱིན་པ། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མའི་ཧ་ཡིག་ཛ་ དང་། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་ཨུ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨ་བྷ
【現代漢語翻譯】 པས་ནཱི་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ནི་ནྱ་ཏུཿ(ཐོབ་པོ། །)ནི་ནྱུཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——如果pas ni被縮短，例如：ni nya tuh (獲得 ) ni nyuh。 དབྱངས་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་ཨི་ཡིག་ཡ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྷི་འཛིན་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། དྷི་ཡ་ཏེ་(འཛིན་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——具有相同元音的'i'不會變成'ya'。例如，對於詞根'dhi'（持有），在varta-mana的'te'和中間插入'an'，詞根的'i'通過規則'i'變成'ya'並連線，形成'dhi-ya-te'（持有）。 ཨིའི་ཡི་གེ་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ནའང་ཡ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་བའི་བྱིངས་ཊུ་དང་ཨོ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། སྔ་མའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། སྔ་མ་ལྟར་ཕྱི་མའི་ཨི་ཡིག་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཤི་ཤྭི་ཡ་ཏུཿ(འགྲོ་བ་རྒྱས་པར་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——即使'i'是前一個輔音的一部分，它也不會變成'ya'。例如，詞根'tu o shvi'（行走和增長）的'tu'和後綴'o'，然後給予paroksha的'atus'，詞根被分成兩部分，第一個輔音保持不變，像之前一樣，後面的'i'變成'ya'並連線，形成'shi shwi ya tuh'（行走和增長）。 ཨི་ཎའིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨི་ཎ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདིའི་ཨི་ཡིག་ཀྱང་། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཎ་གྱི་ཎ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་དང་། ཨནྟུ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་ཅིང་། མདོ་འདིས་ཨི་ཡིག་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཡནྟི། (འགྲོའོ། །) ཡནྟུ་(འགྲོ་བར་བྱེད་) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——'i na'也是如此，意思是詞根'i na'（行走）的'i'，當後面跟著一個以元音開頭的無guna後綴時，會變成'ya'。例如，從'i na'中移除表示特殊含義的'na'，然後給予varta-mana的'anti'和'antu'，中間插入的'an'從'ad'等中消失，通過這個規則，'i'變成'ya'，形成'yanti'（行走）和'yantu'（使行走）。 བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཝ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཨུ་ཡིག་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཝ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥུཉ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། ཙིཉ་སོག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ། ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་ཨུ་ཡིག་མདོ་འདིས་ཝ་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའང་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། སུ་ནྭནྟི། (འཁྱུད་དོ། །)ཙི་ནྭནྟི་(སོག་གོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——'bi ka ra na'的'nu'變成'wa'，意思是'bi ka ra na'的'nu'中的'u'，如果不是前一個輔音的一部分，當後面跟著一個以元音開頭的無guna後綴時，會變成'wa'。例如，對於詞根'shunya'（顯現）和'cinya'（堆積），在移除後綴'nya'后，給予varta-mana的'anti'，在第二個'a'中，通過'su'等，中間給予'nu bi ka ra na'，這個規則將'u'變成無聲的'wa'，並且像之前一樣，詞根的第一個'sh'也變成'sa'，形成'su nwanti'（擁抱）和'ci nwanti'（堆積）。 བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པའི་ནུའི་ཨུ་ཡིག་ཝ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཎུ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་ལ་ཨནྟི་བྱིན་ནས་ཎ་སྔར་བཞིན་ན་དང་ཨུ་ཡིག་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ནུ་ཝནྟི་(བསྟོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——非'bi ka ra na'的'nu'中的'u'不會變成'wa'。例如，對於詞根'nu'（讚美），給予'anti'，'na'像之前一樣，'u'變成'wa'並連線，形成'nu wanti'（讚美）。 ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཛུ་ཧོ་ཏི་སྟེ། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨུ་ཡིག་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཝ་ཡིག་སྲོག་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧུ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨནྟི་དང་ཨནྟུ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མའི་ཧ་ཡིག་ཛ་དང་། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་ཨུ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨ་བྷ——'ju ho ti'的所有詞根，意思是'ju ho ti'，這個詞根'hu'表示給予和接受，它的'u'，當後面跟著一個以元音開頭的無guna後綴，並且是所有詞根的一部分時，會變成無聲的'wa'。例如，對於'hu'，像之前一樣給予'anti'和'antu'，中間給予'an'，通過'ju ho ti'等移除，詞根分成兩部分，前一個'ha'變成'ja'，這個規則將後面的'u'變成'wa'，在第五個'a'中，'a bha'
【English Translation】 pas nI snga ma thung ngur bsgyur bas, ni nya tuH (thob po/ /) ni nyuH zhes pa lta bu'o/ /——If pas ni is shortened, for example: ni nya tuh (obtained) ni nyuh. dbyangs yi ge gcig pa can gyi i yig ya ru mi 'gyur te, dper na, d+hi 'dzin pa'i byings la brta mA nA'i te dang bar du an byin nas byings kyi i yig i'i yi ge dang zhes pas i ya ru bsgyur te sbyar bas, d+hi ya te ('dzin par byed/ /) zhes pa lta bu'o/ /——'i' with the same vowel will not become 'ya'. For example, for the root 'dhi' (to hold), insert 'an' between varta-mana's 'te' and the middle, the root's 'i' becomes 'ya' through the rule 'i' and is connected, forming 'dhi-ya-te' (holds). i'i yi ge snga ma brtsegs pa yin na'ang ya ru mi 'gyur te, dper na, Tu o shwi 'gro ba dang 'phel ba'i byings Tu dang o rjes 'brel phyis pa la, pa ro'k+shA'i a tus byin nas, byings gnyis su bzhag ste, snga ma'i gsal byed dang po lhag mar byas la, snga ma ltar phyi ma'i i yig i ya ru bsgyur te sbyar bas, shi shwi ya tuH ('gro ba rgyas par byas so/ /) zhes pa lta bu'o/ /——Even if 'i' is part of the previous consonant, it will not become 'ya'. For example, the root 'tu o shvi' (walking and growing) has 'tu' and the suffix 'o', then give paroksha's 'atus', the root is divided into two parts, the first consonant remains unchanged, like before, the following 'i' becomes 'ya' and is connected, forming 'shi shwi ya tuh' (walking and growing). i Na'i'ang ngo zhes pa ni i Na 'gro ba'i byings 'di'i i yig kyang, dbyangs dang po can yon tan med pa'i rkyen pha rol du yod pa la ya nyid du 'gyur te, dper na, i Nas kyi Na khyad par gyi don phyis pa la, warta mA nA'i anti dang, antu byin nas, bar du an byin pa ad sogs las 'jig cing, mdo 'dis i yig ya ru bsgyur bas, yanti/ ('gro'o/ /) yantu ('gro bar byed) zhes pa lta bu'o/ /——'i na' is also the case, meaning the 'i' of the root 'i na' (to walk), when followed by a guna-less suffix starting with a vowel, becomes 'ya'. For example, remove 'na' which means special from 'i na', then give varta-mana's 'anti' and 'antu', the 'an' inserted in the middle disappears from 'ad' etc., and by this rule, 'i' becomes 'ya', forming 'yanti' (walks) and 'yantu' (makes walk). bi ka ra Na'i nu'i wa yig go zhes pa ni bi ka ra Na'i nu'i u yig snga ma brtsegs pa ma yin pa de, dbyangs dang po can yon tan med pa'i rkyen pha rol du yod pa la wa yig tu 'gyur te, dper na, ShuNya mngon par skye ba dang, ciNya sog pa'i byings Nya rjes 'brel phyis pa la brta mA nA'i anti byin nas, A gnyis par, su sogs las zhes pas bar du, nu bi ka ra Na byin pa'i u yig mdo 'dis wa srog med du bsgyur zhing, sngar bzhin byings kyi dang po'i Sha'ang sa ru bsgyur bas, su nwanti/ ('khyud do/ /)tsi nwanti(sog go)zhes pa lta bu'o/ /——'nu' of 'bi ka ra na' becomes 'wa', meaning the 'u' in 'nu' of 'bi ka ra na', if it is not part of the previous consonant, when followed by a guna-less suffix starting with a vowel, becomes 'wa'. For example, for the roots 'shunya' (manifest) and 'cinya' (accumulate), after removing the suffix 'nya', give varta-mana's 'anti', in the second 'a', through 'su' etc., give 'nu bi ka ra na' in the middle, this rule turns 'u' into silent 'wa', and as before, the first 'sh' of the root also becomes 'sa', forming 'su nwanti' (embrace) and 'ci nwanti' (accumulate). bi ka ra Na ma yin pa'i nu'i u yig wa ru mi 'gyur te, dper na, Nu bstod pa'i byings la anti byin nas Na sngar bzhin na dang u yig u wa ru bsgyur te sbyar bas, nu wanti(bstod do/ /)zhes pa lta bu'o/ /——The 'u' in 'nu' which is not 'bi ka ra na' will not become 'wa'. For example, for the root 'nu' (praise), give 'anti', 'na' is as before, 'u' becomes 'wa' and is connected, forming 'nu wanti' (praise). dzu ho ti'i byings thams cad pa la'o zhes pa ni dzu ho ti ste, hu sbyin pa dang len pa la 'jug pa'i byings 'di'i u yig dbyangs dang po can yon tan med pa byings thams cad pa'i rkyen pha rol du yod pa la wa yig srog med du 'gyur te, dper na, hu la sngar bzhin anti dang antu byin nas, bar du an byin pa, dzu ho ti sogs kyis dbyi zhing, byings gnyis su bzhag pa'i snga ma'i ha yig dza dang, mdo 'dis phyi ma'i u yig wa ru bsgyur te, A lnga par, a bha——All the roots of 'ju ho ti', meaning 'ju ho ti', this root 'hu' means giving and receiving, its 'u', when followed by a guna-less suffix starting with a vowel, and is part of all roots, becomes silent 'wa'. For example, for 'hu', give 'anti' and 'antu' as before, give 'an' in the middle, remove by 'ju ho ti' etc., the root is divided into two parts, the previous 'ha' becomes 'ja', this rule turns the following 'u' into 'wa', in the fifth 'a', 'a bha'
ྱསྟ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་ གྱི་ན་ཡིག་དག་ཕྱིས་པས། ཛུ་ཧྭ་ཏི། (སྦྱིན་ནོ། །) ཛུ་ཧྭ་ཏུཿ(སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱུའི་ མཐའ་པ་རོ྅ཀྵཱ་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་ཝའོ་ཞེས་པ་ནི་བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ཀྱི་མཐར། པ་ རོ྅ཀྵཱ་དང་། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྐྱེན་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཝ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་དང་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། བྷ་ཝ་ཏིའི་ཨའོ་ཞེས་པས་བྷཱུ་སྔ་མ་བྷ་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་ གིས་ཞེས་པས་དེའང་ཕ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་བྷཱུ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཝ་ཡིག་བྱིན་པས། བ་བྷཱུ་ཝ། (ཡོད་དོ། །) བ་བྷཱུ་ཝ་ཏུཿ(ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག) ཞེས་པ་དང་། བྷཱུ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨན་དང་ ཨམ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སི་ཙ་བྱིན་པ། ལེའུ་འདིར། 6-310 ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྷཱུའི་མཐར་ཝ་ཡིག་བྱིན་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཧྱསྟ་ནཱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་པས། ཨ་བྷཱུ་ཝན(དེ་རིང་ཡོད)། ཨ་ བྷཱུ་ཝ་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུ་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཧི་སྟེ། གུ་ཧ་སྡོམ་པར་བྱེད་ པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་པ་དབྱངས་དང་པོའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱུ་ ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཨུ་ཐུང་ངུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། གུ་ཧ་ ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་ཨནྟི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མཱིའི་ཞེས་ པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་གྱུར་པ། མདོ་འདིས་ཨཱུ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། རྐྱེན་གྱི་ཨ་ཡིག་དག ཨ་ དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། གཱུ་ཧ་ཏི(སྡོམ་པར་བྱེད)། གཱུ་ ཧནྟི་(སྡོམ་པར་གྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུ་ཥའི་ཀ་རི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། དུ་ཥ་རྣམ་འགྱུར་ལ་འཇུག་ པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨུ་ཡིག་ཨིན་ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨཱུ་ཡིག་རིང་པོར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དུཥ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས་ན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨུ་ཡིག་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ལ། མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཀ་རི་ཏའི་འོ་ ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨི་རུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། དཱུ་ཥ་ཡ་ཏེ། (རྣམ་པར་འགྱུར་བར་ བྱེད། )(འདི་ལ་སློབ་ཕན་དུ། སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པའི་མདོ་ཞིག་ལྷག་པོར་འདུག་པའི་དོན། སེམས་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ན། ཨུ་རིང་པོར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ཡོན་ཏན་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། ཙིཏྟཾ་དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། ཙིཏྟཾ་དོ་ཥ་ཡ་ཏི། ཞེས་སོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་
【現代漢語翻譯】 如 'སྟ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ན་ཡིག་དག་ཕྱིས་པས།' (sta las zhes pas rkyen gyi na yig dag phyis pas) 所示，因某種原因刪除了字母 'ན' (na)，例如：ཛུ་ཧྭ་ཏི། (སྦྱིན་ནོ། །) (dzu hwa ti，給予) 變為 ཛུ་ཧྭ་ཏུཿ(སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག) (dzu hwa tuḥ，愿給予)。 關於 'བྷཱུ' (bhū，存在) 的詞尾 Paroksha（過去完成時）和 Adyatanī（近過去時）：當 'བྷཱུ' (bhū) 詞根後接 Paroksha 和 Adyatanī 的以元音開頭的詞尾時，會新增字母 'ཝ' (wa) 作為 Āgama（增音）。例如，'བྷཱུ' (bhū) 接 Paroksha 的 'ཨཊ་' (aṭ) 和 'ཨ་ཏུས་' (atus)，分為兩部分。在第三個 Āgama 中，'བྷ་ཝ་ཏིའི་ཨའོ་' (bhawati'i ao) 將 'བྷཱུ' (bhū) 的第一個音節變為 'བྷ་' (bha)，第二和第四個音節也變為 'ཕ་' (pha)。此規則在 'བྷཱུ' (bhū) 的詞尾新增字母 'ཝ' (wa)，變為 བ་བྷཱུ་ཝ། (ཡོད་དོ། །) (ba bhū wa，存在)，བ་བྷཱུ་ཝ་ཏུཿ(ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག) (ba bhū wa tuḥ，愿存在)。 當 'བྷཱུ' (bhū) 接 Adyatanī 的 'ཨན་' (an) 和 'ཨམ་' (am) 時，在第二個 Āgama 中，根據 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སི་ཙ་བྱིན་པ།' (a dya ta nī las zhes pas bar du si tsa byin pa) 的規則，中間新增 'སི་ཙ་' (si tsa)。在本章中，根據 'ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་།' (iṇa sthā dā zhes pas dbyi zhing) 的規則，新增 'དབྱི་' (dbyi)。此規則在 'བྷཱུ' (bhū) 的詞尾新增字母 'ཝ' (wa)。在第八個 Āgama 中，根據 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཧྱསྟ་ནཱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་པས།' (byings kyi dang po hyas ta nī zhes sogs kyis sngon du aṭ byin pas) 的規則，在前面新增 'ཨཊ་' (aṭ)，例如：ཨ་བྷཱུ་ཝན(དེ་རིང་ཡོད) (a bhū wa na，今天存在)，ཨ་བྷཱུ་ཝ་མ་ (a bhū wa ma)。 'གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུ་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཧི་སྟེ།' (go hi'i u pa dhā'i ā u tao zhes pa ni go hi ste) 的意思是 'གོ་ཧི་' (go hi)，即 'གུ་ཧ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱིངས་' (gu ha sdom par byed pa'i byings，隱藏) 這個詞根的 Upadhā（倒數第二個字母）的 'ཨུ་' (u) 變為 गुण (guṇa， गुण，guṇa， गुण) 音，當其後接以元音開頭的詞尾時，變為 'ཨཱུ་' (ū)。字母 'ཏ་' (ta) 用於區分長 'ཨཱུ་' (ū) 和短 'ཨུ་' (u)。例如，'གུ་ཧ་' (gu ha) 接 Vartamānā（現在時）的 'ཏི་' (ti) 和 'ཨནྟི་' (anti)，中間新增 'ཨན་' (an)。在第五個 Āgama 中，根據 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མཱིའི་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་གྱུར་པ།' (u pa dhā nā mī'i zhes pas u yig o ru gyur pa) 的規則，字母 'ཨུ་' (u) 變為 'ཨོ་' (o)。此規則將 'ཨཱུ་' (ū) 變為長音，並根據 'རྐྱེན་གྱི་ཨ་ཡིག་དག ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས།' (rkyen gyi a yig dag a dang mtshams sbyor gyis yi ge dag la zhes pas phyis te sbyar bas) 的規則，刪除詞尾的字母 'ཨ་' (a) 並連線，變為 གཱུ་ཧ་ཏི(སྡོམ་པར་བྱེད) (gā hu ti，隱藏)，གཱུ་ཧནྟི་(སྡོམ་པར་གྱུར།) (gā hanti，愿隱藏)。 'དུ་ཥའི་ཀ་རི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི།' (du ṣa'i ka ri ta la'o zhes pa ni) 的意思是，當 'དུ་ཥ་' (du ṣa，改變) 這個詞根的 Upadhā 的字母 'ཨུ་' (u) 後接 Inkarita 時，字母 'ཨཱུ་' (ū) 變為長音。例如，'དུཥ་' (du ṣa) 接 'ཨིན་' (in)，刪除 'ན་' (na)，此規則將 Upadhā 的字母 'ཨུ་' (u) 變為長音。最後，接 Vartamānā 的 'ཏི་' (ti)，中間新增 'ཨན་' (an)。在第五個 Āgama 中，根據 'ཀ་རི་ཏའི་འོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨི་རུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས།' (ka ri ta'i 'o zhes pas i yig yon tan i ru byas te mtshams sbyar bas) 的規則，字母 'ཨི་' (i) 變為 गुण (guṇa， गुण，guṇa， गुण) 音 'ཨི་' (i) 並連線，變為 དཱུ་ཥ་ཡ་ཏེ། (རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད།) (dū ṣa ya te，改變)。（爲了學生的利益，這裡似乎缺少一個規則，即「སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པའི་མདོ་ཞིག་ལྷག་པོར་འདུག་པའི་དོན།」 (sems chags pa dang bral ba la yang na'o zhes pa'i mdo zhig lhag por 'dug pa'i don，關於從貪慾中解脫）。當用于從貪慾中解脫的含義時，'ཨུ་' (u) 變為長音，或者變為 गुण (guṇa， गुण，guṇa， गुण) 音，例如：ཙིཏྟཾ་དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། (cittaṃ dū ṣa ya ti，心被改變)，ཙིཏྟཾ་དོ་ཥ་ཡ་ཏི། (cittaṃ do ṣa ya ti)。） མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ (ma rjes su 'brel，未完待續)
【English Translation】 As shown by 'སྟ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ན་ཡིག་དག་ཕྱིས་པས།' (sta las zhes pas rkyen gyi na yig dag phyis pas), the letter 'ན' (na) is deleted due to some reason, for example: ཛུ་ཧྭ་ཏི། (སྦྱིན་ནོ། །) (dzu hwa ti, giving) becomes ཛུ་ཧྭ་ཏུཿ(སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག) (dzu hwa tuḥ, may it be given). Regarding the Paroksha (past perfect) and Adyatanī (recent past) endings of 'བྷཱུ' (bhū, to be): When the root 'བྷཱུ' (bhū) is followed by Paroksha and Adyatanī endings that begin with a vowel, the letter 'ཝ' (wa) is added as an Āgama (augment). For example, 'བྷཱུ' (bhū) takes 'ཨཊ་' (aṭ) and 'ཨ་ཏུས་' (atus) of Paroksha, divided into two parts. In the third Āgama, 'བྷ་ཝ་ཏིའི་ཨའོ་' (bhawati'i ao) changes the first syllable of 'བྷཱུ' (bhū) to 'བྷ་' (bha), and the second and fourth syllables also change to 'ཕ་' (pha). This rule adds the letter 'ཝ' (wa) to the end of 'བྷཱུ' (bhū), becoming བ་བྷཱུ་ཝ། (ཡོད་དོ། །) (ba bhū wa, exists), བ་བྷཱུ་ཝ་ཏུཿ(ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག) (ba bhū wa tuḥ, may it exist). When 'བྷཱུ' (bhū) takes 'ཨན་' (an) and 'ཨམ་' (am) of Adyatanī, in the second Āgama, 'སི་ཙ་' (si tsa) is added in the middle according to the rule 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སི་ཙ་བྱིན་པ།' (a dya ta nī las zhes pas bar du si tsa byin pa). In this chapter, 'དབྱི་' (dbyi) is added according to the rule 'ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་།' (iṇa sthā dā zhes pas dbyi zhing). This rule adds the letter 'ཝ' (wa) to the end of 'བྷཱུ' (bhū). In the eighth Āgama, 'ཨཊ་' (aṭ) is added in front according to the rule 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཧྱསྟ་ནཱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་པས།' (byings kyi dang po hyas ta nī zhes sogs kyis sngon du aṭ byin pas), for example: ཨ་བྷཱུ་ཝན(དེ་རིང་ཡོད) (a bhū wa na, exists today), ཨ་བྷཱུ་ཝ་མ་ (a bhū wa ma). 'གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུ་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཧི་སྟེ།' (go hi'i u pa dhā'i ā u tao zhes pa ni go hi ste) means 'གོ་ཧི་' (go hi), which is that the Upadhā (penultimate letter) 'ཨུ་' (u) of the root 'གུ་ཧ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱིངས་' (gu ha sdom par byed pa'i byings, to hide) becomes a गुण (guṇa, गुण, guṇa, quality) sound, and when it is followed by an ending that begins with a vowel, it becomes 'ཨཱུ་' (ū). The letter 'ཏ་' (ta) is used to distinguish the long 'ཨཱུ་' (ū) from the short 'ཨུ་' (u). For example, 'གུ་ཧ་' (gu ha) takes 'ཏི་' (ti) and 'ཨནྟི་' (anti) of Vartamānā (present tense), with 'ཨན་' (an) added in the middle. In the fifth Āgama, according to the rule 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མཱིའི་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨོ་རུ་གྱུར་པ།' (u pa dhā nā mī'i zhes pas u yig o ru gyur pa), the letter 'ཨུ་' (u) becomes 'ཨོ་' (o). This rule changes 'ཨཱུ་' (ū) to a long sound, and according to the rule 'རྐྱེན་གྱི་ཨ་ཡིག་དག ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས།' (rkyen gyi a yig dag a dang mtshams sbyor gyis yi ge dag la zhes pas phyis te sbyar bas), the letter 'ཨ་' (a) of the ending is deleted and connected, becoming གཱུ་ཧ་ཏི(སྡོམ་པར་བྱེད) (gā hu ti, hides), གཱུ་ཧནྟི་(སྡོམ་པར་གྱུར།) (gā hanti, may it hide). 'དུ་ཥའི་ཀ་རི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི།' (du ṣa'i ka ri ta la'o zhes pa ni) means that when the letter 'ཨུ་' (u) of the Upadhā of the root 'དུ་ཥ་' (du ṣa, to change) is followed by Inkarita, the letter 'ཨཱུ་' (ū) becomes a long sound. For example, 'དུཥ་' (du ṣa) takes 'ཨིན་' (in), deleting 'ན་' (na), and this rule changes the letter 'ཨུ་' (u) of the Upadhā to a long sound. Finally, it takes 'ཏི་' (ti) of Vartamānā, with 'ཨན་' (an) added in the middle. In the fifth Āgama, according to the rule 'ཀ་རི་ཏའི་འོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨི་རུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས།' (ka ri ta'i 'o zhes pas i yig yon tan i ru byas te mtshams sbyar bas), the letter 'ཨི་' (i) becomes a गुण (guṇa, गुण, guṇa, quality) sound 'ཨི་' (i) and is connected, becoming དཱུ་ཥ་ཡ་ཏེ། (རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད།) (dū ṣa ya te, changes). (For the benefit of students, there seems to be a missing rule here, which is 「སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པའི་མདོ་ཞིག་ལྷག་པོར་འདུག་པའི་དོན།」 (sems chags pa dang bral ba la yang na'o zhes pa'i mdo zhig lhag por 'dug pa'i don, regarding liberation from desire). When used in the sense of liberation from desire, 'ཨུ་' (u) becomes a long sound, or it becomes a गुण (guṇa, गुण, guṇa, quality) sound, for example: ཙིཏྟཾ་དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། (cittaṃ dū ṣa ya ti, the mind is changed), ཙིཏྟཾ་དོ་ཥ་ཡ་ཏི། (cittaṃ do ṣa ya ti).) མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ (ma rjes su 'brel, to be continued)
པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ནི། གྷ་ཊ་བསྐོར་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ནས། ཥམ་ཨཥྚཱཾ་སེམས་ཡེང་ཡེང་པོ་ལའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་བྱིངས་ རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིག་དངོས་སུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི་ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཐུང་ངུར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྷ་ཊ་བསྐོར་བ་དང་། བྱ་ཐ་གཡོ་བ་དང་། ཤ་མུ་ཞི་བའི་བྱིངས་ལ་ཨ་ 6-311 བརྗོད་དོན་དང་ཨུ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་ཕྱིན་ ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན྄་ཨིཙ྄་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་གྱུར་པ། མདོ་འདིས་ཐུང་ངུར་ བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ལ། ཨི་ཡིག་སྔར་བཞིན་ཡོན་ཏན་ བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། གྷ་ཊ་ཡ་ཏི(བསྐོར་བར་བྱེད)། བྱ་ཐ་ཡ་ཏི(གཡོ་བར་བྱེད)། ཤ་མ་ཡ་ཏི་(ཞི་ བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་ པར་བྱའོ། །ཨི་ཙ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ། ཨིན་གྱི་མཐར་ཨིཙ྄་ཡོད་པ་ལས་ཐུང་ངུར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་གྷ་ཊ་དང་། ཤ་མུའི་ཨ་དང་ཨུ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན྄་བྱིན་ནས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་མཐར་ཨ་དྱ་ནཱིའི་ ཏ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་ལས་ངག་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨི་ཙ་བྱིན་ལ། ཨཱ་དྲུག་ པར། ཨཱམ་ཨིཊ་ཞེས་པས་ཨིན་དབྱི་ཞིང་། ལེའུ་འདིར། ཨི་ཙ་ལས་ཞེས་པས་ཏ་འང་ཕྱིས་ཏེ། མདོ་འདིས་ཡང་ན་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་གྷ་ཊི(དེ་རིང་བསྐོར་དུ་འཇུག་གོ)། ཨ་ཤ་མི་(དེ་རིང་ཞིང་དུ་འཇུག་གོ། )ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རིང་པོར་བཞག་ཀྱང་རུང་པས། ཨ་གྷཱ་ཊི(དེ་རིང་བསྐོར)། ཨ་ཤཱ་མི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛ་ནི་ བ་དྷི་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཛ་ན་སྐྱེ་བའི་བྱིངས་དང་། ཧ་ན་འཚེ་བའི་བྱིངས་བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་ བ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའང་ཨི་ཙ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་རི་ཏ་དང་ཡང་ན་ ཞེས་མི་འཇུག་གོ དཔེར་ན། ཛ་ན་དང་ཧ་ནའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་ དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨིཙ྄་བྱིན་ནས། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལའང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཧན་ཡིག་པ་དྷི་རུ་ བསྒྱུར་པའི་ཨི་བརྗོད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨན྄་ཨིཙ྄་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་ གྱུར་པ། མདོ་འདིས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཏ་དང་ཙ་ཕྱིས་ནས། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ པས། ཨ་ཛ་ནི(དེ་རིང་སྐྱེས)། ཨ་ཝ་དྷི་(དེ་རིང་འཚེ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨོཏ྄་ཨཽཏ྄་དག་ལས་ཡིན་ 6-312 ཨཱ་ཡི་དག་དབྱངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ཨོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་གི
【現代漢語翻譯】 論及『短』時，從『ghaṭa bskor ba la'（旋轉）』到『ṣam aṣṭāṃ sems yeng yeng po la'（心神不定）』之間的詞幹，即使那些實際上沒有元音的詞幹，也被古代學者們解釋為與元音相關聯。這些詞幹的增音（upadhā）在使役形式中會變短。例如，『ghaṭa bskor ba』（旋轉）和『bya tha g.yo ba』（移動）以及『sha mu zhi ba』（平靜）的詞幹，在去除『a』（意義）和『u』（特殊意義）之後，在第二個『ā』中，通過給予『in』，在第六個『ā』中，通過『in ic』，增音變得長。這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）將其變為短。最後，在 वर्तमान（vartamānā，現在時）的『ti』和中間給予『an』時，『i』字母像以前一樣被賦予 गुण（guṇa， गुण）並連線，如『ghaṭa ya ti』（旋轉），『bya tha ya ti』（移動），『sha ma ya ti』（平靜）。同樣，其他的元音關聯詞幹也應理解。關於『i ca la yang nao』，對於那些元音關聯的詞幹，在『in』之後有『ic』的增音，也會變短。例如，像以前一樣，在去除『ghaṭa』和『sha mu』的『a』和『u』之後，給予『in』，增音變長，在末尾加上 अद्यतनी（adyatanī，अद्यतनी）的『ta』，在第二個『ā』中，通過『事物和行為的語言』在中間給予『i ca』，在第六個『ā』中，通過『ām iṭ』給予『in』，在這個章節中，通過『i ca las』也去除了『ta』，這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）將其變為短，在第八個『ā』中，通過 『ह्यस्तनी अद्यतनी（hyastanī adyatanī，ह्यस्तनी अद्यतनी）』在前面加上『aṭ』，如『a ghaṭi』（今天使旋轉），『a sha mi』（今天使平靜），或者也可以保持長音，如『a ghāṭi』（今天旋轉），『a shā mi』。關於『ja ni ba dhi dag gi』ang ngo』，對於『ja na』（ जन्म，janma，生）的詞幹和『ha na』（हन，hana，殺）的詞幹，以及轉化為『ba dhi』的詞幹，當『i ca』在後面時，它們的增音也會變短，不涉及使役形式。例如，在去除『ja na』和『ha na』的『a』（意義）之後，在末尾加上 अद्यतनी（adyatanī，अद्यतनी）的『ta』，在中間像以前一樣給予『i ca』，通過『अद्यतनी la』也去除了轉化為『han』的『pa dhi』的『i』（意義），在第六個『ā』中，通過『an ic』增音變長，這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）將其變為短，像以前一樣去除『ta』和『ca』，在前面加上『aṭ』，如『a ja ni』（今天生），『a va dhi』（今天殺）。關於『ot au dag las yin ā yi dag dbyangs bzhin no』，詞幹『o』和『au』字母的…… Concerning 'shortening', from 'ghaṭa bskor ba la' (rotation) to 'ṣam aṣṭāṃ sems yeng yeng po la' (distracted mind), even those stems that do not actually have vowels are explained by ancient scholars as being associated with vowels. The upadhā (penultimate vowel) of these stems becomes short in the causative form. For example, the stems of 'ghaṭa bskor ba' (rotation), 'bya tha g.yo ba' (movement), and 'sha mu zhi ba' (peace), after removing 'a' (meaning) and 'u' (special meaning), in the second 'ā', by giving 'in', in the sixth 'ā', through 'in ic', the upadhā becomes long. This sūtra (सूत्र, sūtra) shortens it. Finally, when 'ti' of वर्तमान (vartamānā, present tense) and 'an' are given in the middle, the letter 'i' is given गुण (guṇa, quality) as before and connected, such as 'ghaṭa ya ti' (rotates), 'bya tha ya ti' (moves), 'sha ma ya ti' (pacifies). Similarly, other vowel-associated stems should also be understood. Regarding 'i ca la yang nao', for those vowel-associated stems, the upadhā with 'ic' after 'in' also becomes short. For example, as before, after removing 'a' and 'u' of 'ghaṭa' and 'sha mu', giving 'in', the upadhā becomes long, adding 'ta' of अद्यतनी (adyatanī, of today) at the end, in the second 'ā', through 'language of things and actions' giving 'i ca' in the middle, in the sixth 'ā', through 'ām iṭ' giving 'in', in this chapter, through 'i ca las' also removing 'ta', this sūtra (सूत्र, sūtra) shortens it, in the eighth 'ā', by adding 'aṭ' in front through 'ह्यस्तनी अद्यतनी (hyastanī adyatanī, yesterday and today)', such as 'a ghaṭi' (makes rotate today), 'a sha mi' (makes peaceful today), or it can also be kept long, such as 'a ghāṭi' (rotates today), 'a shā mi'. Regarding 'ja ni ba dhi dag gi'ang ngo', for the stems of 'ja na' (जन्म, janma, birth) and 'ha na' (हन, hana, kill), and the stems transformed into 'ba dhi', when 'i ca' is behind, their upadhā also becomes short, without involving the causative form. For example, after removing 'a' (meaning) of 'ja na' and 'ha na', adding 'ta' of अद्यतनी (adyatanī, of today) at the end, giving 'i ca' in the middle as before, through 'अद्यतनी la' also removing 'i' (meaning) of 'pa dhi' transformed into 'han', in the sixth 'ā', through 'an ic' the upadhā becomes long, this sūtra (सूत्र, sūtra) shortens it, removing 'ta' and 'ca' as before, adding 'aṭ' in front, such as 'a ja ni' (born today), 'a va dhi' (killed today). Regarding 'ot au dag las yin ā yi dag dbyangs bzhin no', the stems of the letters 'o' and 'au'...
【English Translation】 Concerning 'shortening', from 'ghaṭa bskor ba la' (rotation) to 'ṣam aṣṭāṃ sems yeng yeng po la' (distracted mind), even those stems that do not actually have vowels are explained by ancient scholars as being associated with vowels. The upadhā (penultimate vowel) of these stems becomes short in the causative form. For example, the stems of 'ghaṭa bskor ba' (rotation), 'bya tha g.yo ba' (movement), and 'sha mu zhi ba' (peace), after removing 'a' (meaning) and 'u' (special meaning), in the second 'ā', by giving 'in', in the sixth 'ā', through 'in ic', the upadhā becomes long. This sūtra shortens it. Finally, when 'ti' of vartamānā (present tense) and 'an' are given in the middle, the letter 'i' is given guṇa as before and connected, such as 'ghaṭa ya ti' (rotates), 'bya tha ya ti' (moves), 'sha ma ya ti' (pacifies). Similarly, other vowel-associated stems should also be understood. Regarding 'i ca la yang nao', for those vowel-associated stems, the upadhā with 'ic' after 'in' also becomes short. For example, as before, after removing 'a' and 'u' of 'ghaṭa' and 'sha mu', giving 'in', the upadhā becomes long, adding 'ta' of adyatanī at the end, in the second 'ā', through 'language of things and actions' giving 'i ca' in the middle, in the sixth 'ā', through 'ām iṭ' giving 'in', in this chapter, through 'i ca las' also removing 'ta', this sūtra shortens it, in the eighth 'ā', by adding 'aṭ' in front through 'hyastanī adyatanī', such as 'a ghaṭi' (makes rotate today), 'a sha mi' (makes peaceful today), or it can also be kept long, such as 'a ghāṭi' (rotates today), 'a shā mi'. Regarding 'ja ni ba dhi dag gi'ang ngo', for the stems of 'ja na' (birth) and 'ha na' (kill), and the stems transformed into 'ba dhi', when 'i ca' is behind, their upadhā also becomes short, without involving the causative form. For example, after removing 'a' (meaning) of 'ja na' and 'ha na', adding 'ta' of adyatanī at the end, giving 'i ca' in the middle as before, through 'adyatanī la' also removing 'i' (meaning) of 'pa dhi' transformed into 'han', in the sixth 'ā', through 'an ic' the upadhā becomes long, this sūtra shortens it, removing 'ta' and 'ca' as before, adding 'aṭ' in front, such as 'a ja ni' (born today), 'a va dhi' (killed today). Regarding 'ot au dag las yin ā yi dag dbyangs bzhin no', the stems of the letters 'o' and 'au'...
་མཐའ་ཅན་དག་ ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་བྱ་བ་གང་བྱེད་ པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ཅིང་། ཏ་ཡིག་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་བསལ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། གོ་འགྲོ་བ་དང་ནཽ་བསྒྲལ་བྱའི་བྱིངས་དག་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་ པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨི་དང་ན་ཁྱད་པར་གྱིས་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨོ་ཨ་ཝ་དང་ཨཽ་ ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་བར་དུ་ཨན྄་བྱིན་པས། ག་ཝྱ་ཏི(བ་ལང་བཞིན་དུ་ སྤྱོད)། ནཱ་ཝྱ་ཏི་(གྲུ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་) ཞེས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཨཱ་ཡི་བྱིན་ནས་ཨི་ ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨོ་ཨཝ྄་དང་། ཨཽ་ཨཱཝ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ནཱ་མི་དང་ གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་ཀྱང་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨཱ་ཡི་མཐའ་ལས་ ཞེས་པས། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་བར་རུ་ཨན྄་བྱིན་པས། ག་ཝྱ་ཏེ(འགྲོ་བར་གྱིས)། ནཱ་ཝྱ་ཏེ་(བསྒྲལ་ བར་གྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཡིན་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་རྣམས་ལ་ཡ་ ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་རྣམས་དང་མིང་རྣམས་ཀྱི་འང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡཎ་དང་ ཨཱ་ཡི་དང་ཡིན་དང་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྟེ་ཡ་ཡིག་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡ་ཡིག་ངོས་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ ན། རིམ་པ་ལྟར་ཙིཉ྄་སོག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཡཎ་བྱིན་ནས་ཎ་ཁྱད་པར་ གྱིས་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཙཱི་ཡ་ཏེ་(སོག་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། མིང་ཨགྣེ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ ཡི་དང་། མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ནཱ་མི་དང་ གསལ་བྱེད་མཐའ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དང་ཡའི་ཨི་དང་ཡིན་གྱི་ཨིན་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དབྱི་ ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཨཱ་ཡི་མཐར་ཏེ་དང་ཡིན་གྱི་མཐར་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས་བྱིངས་ 6-313 མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨགྣཱི་ཡ་ཏེ(མེ་འདོད་པར་བྱེད)། ཨགྣཱི་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཙི་ཉའི་ཉ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་བྱིན་ནས་བྱིངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཙཱི་ཡཱཏ་(སོག་པར་ སྨོན། ) ཅེས་པ་དང་། ཡང་ཙི་ལ་ཤིན་ཏུ་སོག་གོའི་དོན་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྟེ་ཡ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་ པར། ཙ་ཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་ པས་སྔ་མའི་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་དང་ཕྱི་མ་སྔར་བཞིན་རིང་པོར་བྱས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ ཡི་ཏའི་མཐའ་ལའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ་བྱིན་པས། ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏེ་(ཡང་ཡང་གསོག) ཞེས་པ་ལྟ་བུའ
【現代漢語翻譯】 那些以'མཐའ་ཅན'（mtha' can，具有結尾的）結尾的詞，當'ཨཱ་ཡི'（Aayi，梵文的詞綴）作為原因被給予時，就像在元音之後所做的那樣獲得；'ཏ་ཡིག'（ta yig，字母ta）的意義在於排除那些之外的其他情況。例如，對於'གོ་འགྲོ་བ'（go 'gro ba，行走）和'ནཽ་བསྒྲལ་བྱ'（nau bsgral bya，被拯救）這些詞根，在第二個'ཨཱ་'（Aa）之後，當想要從名詞中獲得自身時，給予'ཨིན་'（in），通過區分'ཨི་'（i）和'ན་'（na）來區分意義。這條規則將'ཨོ་'（o）變為'ཨ་ཝ་'（awa），'ཨཽ་'（au）變為'ཨཱ་ཝ་'（Aawa），最後，在'བརྟ་མཱ་ནཱ'（brta mAnaa，現在時）的'ཏེ་'（te）和中間給予'ཨན྄་'（an），例如：'ག་ཝྱ་ཏི'（ga vya ti，像牛一樣行動），'ནཱ་ཝྱ་ཏི་'（nA vya ti，像船一樣行動）。並且，對於那些在施事者的意義上給予'ཨཱ་ཡི'（Aayi）的情況，通過區分'ཨི་'（i）來區分意義，將'ཨོ་'（o）變為'ཨཝ྄་'（av），'ཨཽ་'（au）變為'ཨཱཝ་'（Av）。在第六個'ཨཱ་'（Aa）之後，通過'ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་'（nA mi dang gsal byed mtha' las，從名詞和輔音結尾）來移除字母'ཨཱ་'（Aa）。在第二個'ཨཱ་'（Aa）之後，通過'ཨཱ་ཡི་མཐའ་ལས་'（Aayi mtha' las，從Aayi結尾）在'བརྟ་མཱ་ནཱ'（brta mAnaa，現在時）的'ཏེ་'（te）和中間給予'ཨན྄་'（an），例如：'ག་ཝྱ་ཏེ'（ga vya te，去行動），'ནཱ་ཝྱ་ཏེ་'（nA vya te，去拯救）。對於所有名詞結尾的'ཡཎ་'（yaNa，梵文後綴）, 'ཨཱ་ཡི་'（Aayi，梵文詞綴）, 'ཡིན་'（yin，梵文後綴）, 'ཨཱ་ཤཱིཥ་'（AAshiisha，祝福）, 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་'（tse krI yi，梵文詞綴）的情況，'ཡ་ལ་རིང་པོའོ་'（ya la ring po'o，ya變長）的意思是，對於名詞結尾的詞根和名詞，當'ཨང་'（ang）之後有'ཡཎ་'（yaNa）、'ཨཱ་ཡི་'（Aayi）、'ཡིན་'（yin）、'ཨཱ་ཤཱིཥ་'（AAshiisha）的'ཡ་'（ya）和'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་'（tse krI yi）的'ཏ་'（ta），即字母'ཡ་'（ya）時，詞根的結尾會變長。提到'ཡ་ལ་'（ya la）是爲了識別'ཨཱ་ཤཱིཥ་'（AAshiisha）的字母'ཡ་'（ya）。例如，按照順序，對於詞根'ཙིཉ྄་'（ci~ny，收集）在移除鬆散的'ཉ་'（nya）之後給予'ཡཎ་'（yaNa），通過區分'ཎ་'（Na）來區分意義，這條規則將詞根變長，最後給予'བརྟ་མཱ་ནཱ'（brta mAnaa，現在時）的'ཏེ་'（te），例如：'ཙཱི་ཡ་ཏེ་'（cI ya te，正在收集）。對於名詞'ཨགྣེ་'（agne，火），在第二個'ཨཱ་'（Aa）之後，通過'བྱེད་པ་པོ་ལ་'（byed pa po la，對於施事者）給予'ཨཱ་ཡི་'（Aayi），通過'མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་'（ming las bdag nyid 'dod pa la，想要從名詞中獲得自身）給予'ཡིན་'（yin），在第六個'ཨཱ་'（Aa）之後，通過'ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལ་'（nA mi dang gsal byed mtha' la，對於名詞和輔音結尾）移除字母'ཨཱ་'（Aa）和'ཡའི་ཨི་'（ya'i i，ya的i）以及'ཡིན་'（yin）的'ཨིན་'（in）來區分意義，像之前一樣，在'ཨཱ་ཡི་'（Aayi）之後給予'ཏེ་'（te），在'ཡིན་'（yin）之後給予'ཏི་'（ti），在中間給予'ཨན་'（an），從而使詞根結尾變長，例如：'ཨགྣཱི་ཡ་ཏེ'（agnI ya te，想要火），'ཨགྣཱི་ཡ་ཏི་'（agnI ya ti）。對於'ཙི་ཉ་'（ci nya，收集）在移除鬆散的'ཉ་'（nya）之後給予'ཨཱ་ཤཱིཥ་'（AAshiisha）的'ཡཱཏ་'（yAta），從而使詞根變長，例如：'ཙཱི་ཡཱཏ་'（cI yAta，愿他收集）。此外，對於'ཙི་'（ci，收集）在非常收集的意義上給予'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་'（tse krI yi ta），即'ཡ་'（ya），在第三個'ཨཱ་'（Aa）之後，通過'ཙ་ཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་'（tsa Na pa ro 'kShA tse krI yi ta，tsaNa pa ro 'kShA tse krI yi ta）將詞根放置兩次，並且通過'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་'（tse krI yi ta la，對於tse krI yi ta）將前一個字母'ཨི་'（i）變為 गुण（guNa， गुण，guṇa， गुण德）音，后一個像之前一樣變長，在第二個'ཨཱ་'（Aa）之後，按照'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལའོ་'（tse krI yi ta'i mtha' la'o，在tse krI yi ta的結尾）給予'ཏེ་'（te），例如：'ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏེ་'（tse tsI ya te，反覆收集）。
【English Translation】 Those words ending with 'མཐའ་ཅན' (mtha' can, having an ending), when 'ཨཱ་ཡི' (Aayi, a Sanskrit suffix) is given as a cause, are obtained in the same way as is done after a vowel; the meaning of 'ཏ་ཡིག' (ta yig, the letter ta) is to exclude those other than them. For example, for the roots 'གོ་འགྲོ་བ' (go 'gro ba, to go) and 'ནཽ་བསྒྲལ་བྱ' (nau bsgral bya, to be saved), after the second 'ཨཱ་' (Aa), when wanting to obtain oneself from a noun, 'ཨིན་' (in) is given, distinguishing the meaning by distinguishing 'ཨི་' (i) and 'ན་' (na). This rule changes 'ཨོ་' (o) to 'ཨ་ཝ་' (awa) and 'ཨཽ་' (au) to 'ཨཱ་ཝ་' (Aawa), and finally, in the 'ཏེ་' (te) of 'བརྟ་མཱ་ནཱ' (brta mAnaa, present tense) and in the middle, 'ཨན྄་' (an) is given, for example: 'ག་ཝྱ་ཏི' (ga vya ti, acts like a cow), 'ནཱ་ཝྱ་ཏི་' (nA vya ti, acts like a boat). And, for those cases where 'ཨཱ་ཡི' (Aayi) is given in the sense of an agent, the meaning is distinguished by distinguishing 'ཨི་' (i), changing 'ཨོ་' (o) to 'ཨཝ྄་' (av) and 'ཨཽ་' (au) to 'ཨཱཝ་' (Av). After the sixth 'ཨཱ་' (Aa), by 'ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་' (nA mi dang gsal byed mtha' las, from nouns and consonant endings), the letter 'ཨཱ་' (Aa) is removed. After the second 'ཨཱ་' (Aa), by 'ཨཱ་ཡི་མཐའ་ལས་' (Aayi mtha' las, from the Aayi ending), 'ཨན྄་' (an) is given in the 'ཏེ་' (te) of 'བརྟ་མཱ་ནཱ' (brta mAnaa, present tense) and in the middle, for example: 'ག་ཝྱ་ཏེ' (ga vya te, go to act), 'ནཱ་ཝྱ་ཏེ་' (nA vya te, go to save). For all noun endings of 'ཡཎ་' (yaNa, a Sanskrit suffix), 'ཨཱ་ཡི་' (Aayi, a Sanskrit suffix), 'ཡིན་' (yin, a Sanskrit suffix), 'ཨཱ་ཤཱིཥ་' (AAshiisha, blessing), 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་' (tse krI yi, a Sanskrit suffix), 'ཡ་ལ་རིང་པོའོ་' (ya la ring po'o, ya becomes long) means that for the roots and nouns ending in nouns, when 'ཨང་' (ang) is followed by 'ཡཎ་' (yaNa), 'ཨཱ་ཡི་' (Aayi), 'ཡིན་' (yin), the 'ཡ་' (ya) of 'ཨཱ་ཤཱིཥ་' (AAshiisha), and the 'ཏ་' (ta) of 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་' (tse krI yi), that is, the letter 'ཡ་' (ya), the ending of the root becomes long. Mentioning 'ཡ་ལ་' (ya la) is to identify the letter 'ཡ་' (ya) of 'ཨཱ་ཤཱིཥ་' (AAshiisha). For example, in order, for the root 'ཙིཉ྄་' (ci~ny, to collect), after removing the loose 'ཉ་' (nya), 'ཡཎ་' (yaNa) is given, distinguishing the meaning by distinguishing 'ཎ་' (Na), this rule lengthens the root, and finally 'ཏེ་' (te) of 'བརྟ་མཱ་ནཱ' (brta mAnaa, present tense) is given, for example: 'ཙཱི་ཡ་ཏེ་' (cI ya te, is collecting). For the noun 'ཨགྣེ་' (agne, fire), after the second 'ཨཱ་' (Aa), by 'བྱེད་པ་པོ་ལ་' (byed pa po la, for the agent), 'ཨཱ་ཡི་' (Aayi) is given, and by 'མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་' (ming las bdag nyid 'dod pa la, wanting to obtain oneself from a noun), 'ཡིན་' (yin) is given, after the sixth 'ཨཱ་' (Aa), by 'ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལ་' (nA mi dang gsal byed mtha' la, for nouns and consonant endings), the letter 'ཨཱ་' (Aa) and 'ཡའི་ཨི་' (ya'i i, the i of ya) and the 'ཨིན་' (in) of 'ཡིན་' (yin) are removed to distinguish the meaning, and as before, 'ཏེ་' (te) is given after 'ཨཱ་ཡི་' (Aayi), 'ཏི་' (ti) is given after 'ཡིན་' (yin), and 'ཨན་' (an) is given in the middle, thereby lengthening the root ending, for example: 'ཨགྣཱི་ཡ་ཏེ' (agnI ya te, wants fire), 'ཨགྣཱི་ཡ་ཏི་' (agnI ya ti). For 'ཙི་ཉ་' (ci nya, to collect), after removing the loose 'ཉ་' (nya), 'ཡཱཏ་' (yAta) of 'ཨཱ་ཤཱིཥ་' (AAshiisha) is given, thereby lengthening the root, for example: 'ཙཱི་ཡཱཏ་' (cI yAta, may he collect). Furthermore, for 'ཙི་' (ci, to collect) in the sense of very collecting, 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་' (tse krI yi ta), that is, 'ཡ་' (ya) is given, after the third 'ཨཱ་' (Aa), by 'ཙ་ཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་' (tsa Na pa ro 'kShA tse krI yi ta, tsaNa pa ro 'kShA tse krI yi ta), the root is placed twice, and by 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་' (tse krI yi ta la, for tse krI yi ta), the previous letter 'ཨི་' (i) becomes गुण (guNa, गुण, guṇa, quality), and the latter becomes long as before, after the second 'ཨཱ་' (Aa), according to 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལའོ་' (tse krI yi ta'i mtha' la'o, at the end of tse krI yi ta), 'ཏེ་' (te) is given, for example: 'ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏེ་' (tse tsI ya te, collects repeatedly).
ོ། ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨིཎའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨིཎ་འགྲོ་བའི་ བྱིངས་འདི། སྔར་གྱི་ཡཎ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཎ་གྱི་ཎ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་དང་ཡཱ་ཏཱམ་བྱིན་ནས། མདོ་ འདིས་ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨཱི་ཡཱཏ(འགྲོ་བར་སྨོན)། ཨཱི་ཡཱཏཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་དུ་ཉེར་ བསྒྱུར་ཡོད་ན་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སམ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨིཎ་ལ་སྔར་བཞིན་ ཡཱཏ་བྱིན་པས། ས་མི་ཡཱཏ་(ཡང་དག་པར་འགྲོ་བར་གྱུར། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྀ་ཏའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡིན་ ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལ་ཨཱི་མཐའོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དང་། རྟགས་ཀྱི་ མཐར་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨཱི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན་ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་དང་། ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཀྲྀ་དང་ཧྲྀ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱེད་དོ་ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་གོའི་དོན་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བར་དུ་ཨཱི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ་ན། རྀ་ཡིག་ར་རུ་གྱུར་པ་དང་སྦྱར་ལ། སྔར་ བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་དུ་བྱ་ཞིང་། ཀ་སྡེ་ ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་དང་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་ཝརྟ་མཱ་ ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ(ཡང་ཡང་བྱེད)། ཛེ་ཧྲཱྀ་ཡ་ཏེ་(ཤིན་ཏུ་འཕྲོག)ཞེས་པ་དང་། མཱཏྲི་ལ་ཡིན་ 6-314 དང་ཨཱ་ཡི་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའི་ཨཱ་ དང་སྔར་བཞིན་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་པའི་ཡ་སྲོག་མེད་དག་བཞག་ལ། མདོ་འདིས་བྱིངས་ མཐར་ཨཱི་བྱིན་ནས་སྔ་མ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་ཡིན་གྱི་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཨཱ་ཡིའི་ མཐར་ཏེ་དང་གཉི་གའི་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པས། མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི(མ་འདོད་པར་བྱེད)། མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏེ་ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །རྀཏ྄་ཅེས་ཏ་སྦྱར་བ་ནི་རྀ་ཡིག་ཐུང་ངུ་ཁོ་ན་གོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨན྄་ཡོན་ཏན་མེད་ པ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་མཐར། ཨ་ན་བི་ཀ་ར་ཎ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨི་ཡིག་ཐུང་ངུ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉེར་ བསྒྱུར་ཨཱ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་དྲྀང་མ་གུས་པ་དང་། དྷྲྀང་གནས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ རྣམས་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཏུད་སོགས་ཀྱི་ ཞེས་པས་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་མི་བྱ་ཞིང་། དེས་ན་མདོ་འདིས་ཨི་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་མཚམས་ སྦྱར་ལ། ལེའུ་འདིར། བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་
【現代漢語翻譯】 『ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨིཎའི་འོ་ཞེས་པ』（nyer bsgyur med pa'i iṇa'i 'o zhes pa）的意思是，在沒有字首的『ཨིཎ』（iṇa，詞根，去）這個詞根中，將不是之前的『ཡཎ』（yaṇa）等的『ཨཱ་ཤཱིཥ』（āśīṣ，祝福）的『ཡ』（ya）變為長音。例如，在『ཨིཎ』（iṇa）的『ཎ』（ṇa）表示特殊含義被去除后，加上『ཨཱ་ཤཱིཥ』（āśīṣ）的『ཡཱཏ』（yāt）和『ཡཱ་ཏཱམ』（yātāṃ），通過這個 सूत्र （sūtra， सूत्र ）將『ཨི』（i）變為長音，如『ཨཱི་ཡཱཏ』（īyāt，愿去）和『ཨཱི་ཡཱཏཱཾ』（īyātāṃ）等。如果之前有字首，則不會變為長音。例如，帶有字首『སམ』（sam）的『ཨིཎ』（iṇa），加上之前的『ཡཱཏ』（yāt），如『ས་མི་ཡཱཏ』（sami yāt，愿正確地去）。 『རྀ་ཏའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡིན་ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལ་ཨཱི་མཐའོ་ཞེས་པ』（ṛ ta'i tse krī yi ta yin ā yi rnams la ī mtha'o zhes pa）的意思是，對於以短音『རྀ』（ṛ）結尾的詞根，以及以『ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ』（tse krī yita）、『ཡིན་』（yin）和『ཨཱ་ཡི』（āyi）作為後綴的情況，中間會加上『ཨཱི་』（ī）這個 आ（āgama，加入）。例如，依次對於『ཌུ་ཀྲྀ』（ḍukṛ，做）和『ཧྲྀ』（hṛ，奪取）這兩個詞根，去除後綴后得到『ཀྲྀ』（kṛ）和『ཧྲྀ』（hṛ），加上表示『做』和『奪取』的『ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ』（tse krī yita），通過這個 सूत्र （sūtra， सूत्र ）在中間加上『ཨཱི་』（ī），『རྀ』（ṛ）變為『ར』（ra）並連線。像之前一樣，在兩個詞根中，第一個『ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ』（tse krī yita）表示 गुण （guṇa， गुण ），『ཀ་སྡེ་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པ』（ka sde tsa sdeo zhes pa）表示『ཀ』（ka）變為『ཙ』（ca），『ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པ』（ha'i dza'o zhes pa）表示『ཧ』（ha）變為『ཛ』（ja），最後加上 वर्तमान （vartamānā，現在時）的『ཏེ་』（te），得到『ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ』（tse krī yate，反覆做）和『ཛེ་ཧྲཱྀ་ཡ་ཏེ』（je hṛ yate，非常奪取）。 對於『མཱཏྲི་』（mātri）加上『ཡིན་』（yin）和『ཨཱ་ཡི』（āyi），在第六個 आ（ā），通過『ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞེས་པ』（nā mi dang gsal byed kyi mtha' la zhes pa）去除『ཨཱ་ཡི』（āyi）的『ཨཱ』（ā）和之前的後綴，保留無元音的『ཡ』（ya），通過這個 सूत्र （sūtra， सूत्र ）在詞根結尾加上『ཨཱི་』（ī），像之前一樣連線，在『ཡིན་』（yin）的結尾加上 वर्तमान （vartamānā，現在時）的『ཏི་』（ti），在『ཨཱ་ཡི』（āyi）的結尾加上『ཏེ་』（te），兩者之間加上『ཨན་』（an），得到『མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི』（mātrī yati，不情願地做）和『མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏེ་』（mātrī yate）。加上『ཏ྄』（t）是爲了表示僅僅是短音『རྀ』（ṛ）。 『ཨན྄་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པ』（an yon tan med pa la i'o zhes pa）的意思是，對於以『རྀ』（ṛ）結尾的詞根，在沒有 गुण （guṇa， गुण ）的विकरण（vikaraṇa， विकरण ） परे （pare， परे ）的情況下，中間會加上短音『ཨི་』（i）這個 आ（āgama，加入）。例如，帶有字首『ཨཱ』（ā）的『དྲྀང་』（dṛṅ，不恭敬）和『དྷྲྀང་』（dhṛṅ，存在）這兩個詞根，去除表示特殊含義的『ང་』（ṅa），加上 वर्तमान （vartamānā，現在時）的『ཏེ་』（te）和中間的『ཨན་』（an），在第五個 आ（ā），通過『ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཞེས་པ』（tud sogs kyi zhes pa）不對詞根進行 गुण （guṇa， गुण ）變化，因此通過這個 सूत्र （sūtra， सूत्र ）加上『ཨི་』（i）並連線，在本章中，通過『བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཅེས་སོགས་ཀྱིས』（byings kyi i'i yi ge ces sogs kyis）將『ཨི་』（i）變為『ཡ』（ya）。
【English Translation】 『ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨིཎའི་འོ་ཞེས་པ』 (nyer bsgyur med pa'i iṇa'i 'o zhes pa) means that in the root 『ཨིཎ』 (iṇa, root, to go) without a prefix, the 『ཡ』 (ya) of 『ཨཱ་ཤཱིཥ』 (āśīṣ, blessing), which is not the previous 『ཡཎ』 (yaṇa) etc., is changed to a long vowel. For example, after the 『ཎ』 (ṇa) of 『ཨིཎ』 (iṇa) indicating a special meaning is removed, adding 『ཡཱཏ』 (yāt) and 『ཡཱ་ཏཱམ』 (yātāṃ) of 『ཨཱ་ཤཱིཥ』 (āśīṣ), this sūtra (सूत्र , सूत्र ) changes 『ཨི』 (i) to a long vowel, such as 『ཨཱི་ཡཱཏ』 (īyāt, may go) and 『ཨཱི་ཡཱཏཱཾ』 (īyātāṃ) etc. If there is a prefix before, it will not become a long vowel. For example, 『ཨིཎ』 (iṇa) with the prefix 『སམ』 (sam), adding the previous 『ཡཱཏ』 (yāt), such as 『ས་མི་ཡཱཏ』 (sami yāt, may go correctly). 『རྀ་ཏའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡིན་ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལ་ཨཱི་མཐའོ་ཞེས་པ』 (ṛ ta'i tse krī yi ta yin ā yi rnams la ī mtha'o zhes pa) means that for roots ending in a short vowel 『རྀ』 (ṛ), and with 『ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ』 (tse krī yita), 『ཡིན་』 (yin), and 『ཨཱ་ཡི』 (āyi) as suffixes, 『ཨཱི་』 (ī) is added as an āgama (आगम, addition) in the middle. For example, sequentially for the roots 『ཌུ་ཀྲྀ』 (ḍukṛ, to do) and 『ཧྲྀ』 (hṛ, to seize), after removing the suffixes to get 『ཀྲྀ』 (kṛ) and 『ཧྲྀ』 (hṛ), adding 『ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ』 (tse krī yita) to indicate 『to do』 and 『to seize』, this sūtra (सूत्र , सूत्र ) adds 『ཨཱི་』 (ī) in the middle, 『རྀ』 (ṛ) changes to 『ར』 (ra) and connects. Like before, in the two roots, the first 『ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ』 (tse krī yita) indicates guṇa (गुण, quality), 『ཀ་སྡེ་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པ』 (ka sde tsa sdeo zhes pa) indicates 『ཀ』 (ka) changes to 『ཙ』 (ca), 『ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པ』 (ha'i dza'o zhes pa) indicates 『ཧ』 (ha) changes to 『ཛ』 (ja), and finally adding the te (ཏེ་) of vartamānā (वर्तमान, present tense), we get 『ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ』 (tse krī yate, repeatedly does) and 『ཛེ་ཧྲཱྀ་ཡ་ཏེ』 (je hṛ yate, greatly seizes). For 『མཱཏྲི་』 (mātri) adding 『ཡིན་』 (yin) and 『ཨཱ་ཡི』 (āyi), in the sixth ā (आ), through 『ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞེས་པ』 (nā mi dang gsal byed kyi mtha' la zhes pa), removing the 『ཨཱ』 (ā) of 『ཨཱ་ཡི』 (āyi) and the previous suffixes, keeping the vowel-less 『ཡ』 (ya), this sūtra (सूत्र , सूत्र ) adds 『ཨཱི་』 (ī) at the end of the root, connecting like before, adding the ti (ཏི་) of vartamānā (वर्तमान, present tense) at the end of 『ཡིན་』 (yin), adding 『ཏེ་』 (te) at the end of 『ཨཱ་ཡི』 (āyi), and adding 『ཨན་』 (an) between the two, we get 『མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི』 (mātrī yati, unwillingly does) and 『མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏེ་』 (mātrī yate). Adding 『ཏ྄』 (t) is to indicate that it is only the short vowel 『རྀ』 (ṛ). 『ཨན྄་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པ』 (an yon tan med pa la i'o zhes pa) means that for roots ending in 『རྀ』 (ṛ), in the absence of guṇa (गुण, quality) vikaraṇa (विकरण, modification) pare (परे, after), the short vowel 『ཨི་』 (i) is added as an āgama (आगम, addition) in the middle. For example, for the roots 『དྲྀང་』 (dṛṅ, disrespectful) and 『དྷྲྀང་』 (dhṛṅ, existing) with the prefix 『ཨཱ』 (ā), removing the 『ང་』 (ṅa) indicating a special meaning, adding the te (ཏེ་) of vartamānā (वर्तमान, present tense) and 『ཨན་』 (an) in the middle, in the fifth ā (आ), through 『ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཞེས་པ』 (tud sogs kyi zhes pa), the root is not changed by guṇa (गुण, quality), so this sūtra (सूत्र , सूत्र ) adds 『ཨི་』 (i) and connects, and in this chapter, through 『བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཅེས་སོགས་ཀྱིས』 (byings kyi i'i yi ge ces sogs kyis), 『ཨི་』 (i) is changed to 『ཡ』 (ya).
ཏེ་སྦྱར་བས། ཨཱ་དྲི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་དྷྲི་ཡ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་གི་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་ མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་མཐར། ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་གི་ཡ་ཡིག་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཧྲིཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་པ་དག་གིས་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་ བྱིན་པའི་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་བས། ཀྲྀ་ཡ་ཏེ(བྱེད)། ཧྲི་ཡ་ཏེ་(འཕྲོག) ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ཀྲྀ་དང་ཧྲྀ་ལ། ཨཱ་ཤཱི་ ཥཱའི་ཡཱཏ་དང་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀྲི་ཡཱཏ(བྱེད་པར་གྱུར)། ཧྲི་ཡཱཏ་ (འཕྲོག་པར་འགྱུར། )ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔར་ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོར་ ཐོབ་པ་ལས་འདི་ནི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨརྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ 6-315 ཞེས་པ་ནི། ཨརྟི་སྟེ་རྀ་ཡིག་རྐྱང་པ་དང་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྀ་ཡིག་གི་མཐར་ ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥཱའི་ཡ་ཡིག་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྀ་འགྲོ་བ་དང་། སྨྲྀ་སེམས་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཡཎ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ རྀ་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་གྱུར་པས། ཨཪྻ་ཏེ(འགྲོ་བར་བྱེད)། སྨཪྻ་ཏེ་(དྲན་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱ་ཏ་བྱིན་པས། ཨཪྻཱཏ། (འགྲོའོ། །) སྨཪྻཱཏ་(སེམས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ ཡང་མདོ་སྔ་མ་ལས་རྀ་མཐར་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཐོབ་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ ཡིཏ྄་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་རྐྱང་པ་དང་། བརྩེགས་པ་དང་པོར་ཡོད་པའི་རྀ་ཡིག་ནི་ཙེ་ ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལའང་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཨཱ་ལྔ་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ་དམིགས་བསལ་ཏེ། དཔེར་ན་སྔར་བཞིན། རྀ་ དང་སྨྲྀ་ལ་འཁྱོག་པོར་བགྲོད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སེམས་པར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་རྀ་ཡིག་དག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ལ། ཁྱད་པར་དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ ཞེས་པས་ཨར་གྱི་ར་ཡིག་ཡ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་བརྗོད་པའི་ཡ་དང་པོའི་སྲོག་ར་ལ་བཅུག་སྟེ་ ཡ་ཕྱིས་ནས་གསལ་བྱེད་ར་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་། སྨར་ལ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་ བྱེད་དང་པོས་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པས་ར་དང་ས་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ ནས་མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། ཨདཱ་ཪྻ་ཏེ། (ཡང་ཡང་འགྲོ། ) སཱ་སྨཪྻ་ཏེ་(ཡང་ཡང་སེམས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །གྷྲཱ་དྷྨཱ་དག་གི་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་གྷྲཱ་དྲི་ལེན་པ་དང་། དྷྨཱ་སྒྲ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་དག་ གི་དབྱངས་ཙེ་ཀྲཱི་
【現代漢語翻譯】 ཏེ་སྦྱར་བས། (te sbyar bas)因此，通過連線。 ཨཱ་དྲི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་དྷྲི་ཡ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(ā dri ya te ā dhrī ya te zhes pa lta bu'o)例如，'ā dri ya te' 和 'ā dhrī ya te'。 ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་གི་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་མཐར། (yaṇa ā shī ṣa dag gi ya lao zhes pa ni rī yig mtha' can gyi byings mthar)意思是，當以ṛ結尾的詞根後接yaṇa和āśīṣa的ya時， ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་གི་ཡ་ཡིག་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (yaṇa dang ā shī ṣa dag gi ya yig yod pa la bar du i yig ā ga ma sbyin par 'gyur te)中間會插入i作為增音。 དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཧྲིཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་གིས་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། (dper na kriñ byed pa dang hriñ 'phrog pa'i byings rjes 'brel phyis pa dag gis mthar brta mā nā'i te dang)例如，詞根kṛñ（做）和hṛñ（奪取）在新增了tā mānā的te之後， བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། (byings thams cad pa la zhes pas bar du yaṇa byin pa'i sngar bzhin phyis nas)以及在所有詞根中間插入yaṇa之後，像之前一樣移除， མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀྲྀ་ཡ་ཏེ(བྱེད)། ཧྲི་ཡ་ཏེ་(འཕྲོག) ཞེས་པ་དང་། (mdo 'dis byings mthar i yig ā ga ma sbyin te mtshams sbyar bas kri ya te(byed) hri ya te('phrog) zhes pa dang)通過此規則，在詞根末尾新增i作為增音並連線，如kṛ ya te（做）和hṛ ya te（奪取）。 ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ཀྲྀ་དང་ཧྲྀ་ལ། ཨཱ་ཤཱི་ཥཱའི་ཡཱཏ་དང་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀྲི་ཡཱཏ(བྱེད་པར་གྱུར)། ཧྲི་ཡཱཏ་(འཕྲོག་པར་འགྱུར། )ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། (yang de bzhin du kri dang hri la ā shī ṣā'i yā ta dang i yig ā ga ma byin nas mtshams sbyar bas kri yāt(byed par gyur) hri yāt('phrog par 'gyur ) zhes pa lta bu ste)同樣，對於kṛ和hṛ，新增āśīṣa的yāt和i作為增音並連線，如kri yāt（愿他做）和hri yāt（愿他奪取）。 སྔར་ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོར་ཐོབ་པ་ལས་འདི་ནི་དམིགས་བསལ་ལོ། །(sngar nā mi mtha' rnams kyi yaṇa ā yi zhes pas ring por thob pa las 'di ni dmigs bsal lo)這與之前通過'nā mi mtha' rnams kyi yaṇa ā yi'規則獲得的長音不同，這是一個例外。 ཨརྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་6-315 ཞེས་པ་ནི། (ar ti dang brtsegs pa dang po dag gi yon tan no 6-315 zhes pa ni)「arti dang brtsegs pa dang po dag gi yon tan no 6-315」的意思是： ཨརྟི་སྟེ་རྀ་ཡིག་རྐྱང་པ་དང་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྀ་ཡིག་གི་མཐར་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥཱའི་ཡ་ཡིག་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། (ar ti ste rī yig rkyang pa dang brtsegs pa'i yi ge dang po can gyi rī yig gi mthar yaṇa dang ā shī ṣā'i ya yig yod pa la ni yon tan du 'gyur te)當ṛ（單獨的ṛ或複合詞的第一個字母中的ṛ）後接yaṇa和āśīṣa的ya時，會發生 गुण (guṇa, गुण，guṇa， गुण德，這裡指元音變化)。 དཔེར་ན། རྀ་འགྲོ་བ་དང་། སྨྲྀ་སེམས་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། (dper na rī 'gro ba dang smrī sems pa'i byings la brta mā nā'i te dang)例如，對於詞根ṛ（去）和smṛ（想），新增tā mānā的te， བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཡཎ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་རྀ་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་གྱུར་པས། ཨཪྻ་ཏེ(འགྲོ་བར་བྱེད)། སྨཪྻ་ཏེ་(དྲན་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། (bar du sngar bzhin yaṇa byin nas mdo 'dis rī yon tan ar du gyur pas ar ya te('gro bar byed) smar ya te(dran par byed ) zhes pa dang)並在中間像之前一樣新增yaṇa，通過此規則，ṛ變為 गुण (guṇa, गुण，guṇa， गुण德，這裡指元音變化)ar，如ar ya te（他去）和smar ya te（他想）。 དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱ་ཏ་བྱིན་པས། ཨཪྻཱཏ། (འགྲོའོ། །) སྨཪྻཱཏ་(སེམས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །('di bzhin du ā shī ṣa'i yā ta byin pas ar yāt ('gro'o ) smar yāt(sems so ) zhes pa lta bu'o)同樣，新增āśīṣa的yāt，如ar yāt（愿他去）和smar yāt（愿他想）。 འདི་ཡང་མདོ་སྔ་མ་ལས་རྀ་མཐར་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཐོབ་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ལོ། །('di yang mdo snga ma las rī mthar i yig ā ga ma thob pa las dmigs bsal lo)這也是一個例外，與之前規則中ṛ結尾獲得i作為增音的情況不同。 ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ྄་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་རྐྱང་པ་དང་། བརྩེགས་པ་དང་པོར་ཡོད་པའི་རྀ་ཡིག་ནི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལའང་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། (tse krī yit la'ang ngo zhes pa ni rī yig rkyang pa dang brtsegs pa dang por yod pa'i rī yig ni tse krī yi ta'i rkyen pha rol la'ang yon tan du 'gyur ba ni)「tse krī yit la'ang ngo」的意思是，單獨的ṛ或複合詞第一個字母中的ṛ，在tse krī yit後綴之後也會發生 गुण (guṇa, गुण，guṇa， गुण德，這裡指元音變化)， ཨཱ་ལྔ་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ་དམིགས་བསལ་ཏེ། (ā lnga par tse krī yi ta dag la ma yin no zhes pas yon tan dgag pa thob pa la dmigs bsal te)這是對第五章中「tse krī yi ta dag la ma yin no」規則的例外，該規則禁止 गुण (guṇa, गुण，guṇa， गुण德，這裡指元音變化)。 དཔེར་ན་སྔར་བཞིན། རྀ་དང་སྨྲྀ་ལ་འཁྱོག་པོར་བགྲོད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སེམས་པར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། (dper na sngar bzhin rī dang smrī la 'khyog por bgrod pa dang shin tu sems par byed do'i don la ya sgra byin nas)例如，像之前一樣，對於ṛ和smṛ，新增表示彎曲行走和非常思考的ya， མདོ་འདིས་རྀ་ཡིག་དག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ལ། ཁྱད་པར་དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཨར་གྱི་ར་ཡིག་ཡ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་བརྗོད་པའི་ཡ་དང་པོའི་སྲོག་ར་ལ་བཅུག་སྟེ་ཡ་ཕྱིས་ནས་གསལ་བྱེད་ར་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་། (mdo 'dis rī yig dag ar du bsgyur la khyad par dbyangs dang po las gnyis pa'i 'o zhes pas ar gyi ra yig ya dang sbyar ba gnyis brjod pa'i ya dang po'i srog ra la bcug ste ya phyis nas gsal byed ra lhag mar bya zhing)通過此規則，ṛ變為ar，特別是通過「dbyangs dang po las gnyis pa'i 'o」，將ar的ra與ya結合，將兩個發音的第一個ya的生命放入ra中，移除ya，留下輔音ra， སྨར་ལ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོས་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པས་ར་དང་ས་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། ཨདཱ་ཪྻ་ཏེ། (ཡང་ཡང་འགྲོ། ) སཱ་སྨཪྻ་ཏེ་(ཡང་ཡང་སེམས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(smar la byings gnyis su bzhag pa'i gsal byed dang pos lhag mar byas te ā ga ma med pa'i zhes pas ra dang sa snga ma ring por bsgyur nas mthar te byin pas a dā rya te (yang yang 'gro ) sā smar ya te(yang yang sems so ) zhes pa lta bu'o)對於smar，將兩個詞根的第一個輔音作為剩餘部分，並通過「ā ga ma med pa'i」將ra和之前的sa變為長音，最後新增te，如a dā rya te（他反覆去）和sā smar ya te（他反覆想）。 གྷྲཱ་དྷྨཱ་དག་གི་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་གྷྲཱ་དྲི་ལེན་པ་དང་། དྷྨཱ་སྒྲ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་དབྱངས་ཙེ་ཀྲཱི་(ghrā dhmā dag gi ā'o zhes pa ni ghrā dri len pa dang dhmā sgra la 'jug pa'i byings 'di dag gi dbyangs tse krī)「ghrā dhmā dag gi ā'o」的意思是，對於詞根ghrā（聞）和dhmā（吹），這些詞根的元音tse krī
【English Translation】 ཏེ་སྦྱར་བས། (te sbyar bas) Therefore, by connecting. ཨཱ་དྲི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་དྷྲི་ཡ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(ā dri ya te ā dhrī ya te zhes pa lta bu'o) For example, 'ā dri ya te' and 'ā dhrī ya te'. ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་གི་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་མཐར། (yaṇa ā shī ṣa dag gi ya lao zhes pa ni rī yig mtha' can gyi byings mthar) It means that when the root ending with ṛ is followed by ya of yaṇa and āśīṣa, ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་གི་ཡ་ཡིག་ཡོད་པ་ལ། བར་དུ་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། (yaṇa dang ā shī ṣa dag gi ya yig yod pa la bar du i yig ā ga ma sbyin par 'gyur te) i is inserted as an augment in the middle. དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཧྲིཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་གིས་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། (dper na kriñ byed pa dang hriñ 'phrog pa'i byings rjes 'brel phyis pa dag gis mthar brta mā nā'i te dang) For example, the roots kṛñ (to do) and hṛñ (to take away) after adding tā mānā's te, བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། (byings thams cad pa la zhes pas bar du yaṇa byin pa'i sngar bzhin phyis nas) and after inserting yaṇa in the middle of all roots, removing it as before, མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀྲྀ་ཡ་ཏེ(བྱེད)། ཧྲི་ཡ་ཏེ་(འཕྲོག) ཞེས་པ་དང་། (mdo 'dis byings mthar i yig ā ga ma sbyin te mtshams sbyar bas kri ya te(byed) hri ya te('phrog) zhes pa dang) through this rule, add i as an augment at the end of the root and connect, such as kṛ ya te (does) and hṛ ya te (takes away). ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ཀྲྀ་དང་ཧྲྀ་ལ། ཨཱ་ཤཱི་ཥཱའི་ཡཱཏ་དང་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀྲི་ཡཱཏ(བྱེད་པར་གྱུར)། ཧྲི་ཡཱཏ་(འཕྲོག་པར་འགྱུར། )ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། (yang de bzhin du kri dang hri la ā shī ṣā'i yā ta dang i yig ā ga ma byin nas mtshams sbyar bas kri yāt(byed par gyur) hri yāt('phrog par 'gyur ) zhes pa lta bu ste) Similarly, for kṛ and hṛ, add āśīṣa's yāt and i as an augment and connect, such as kri yāt (may he do) and hri yāt (may he take away). སྔར་ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོར་ཐོབ་པ་ལས་འདི་ནི་དམིགས་བསལ་ལོ། །(sngar nā mi mtha' rnams kyi yaṇa ā yi zhes pas ring por thob pa las 'di ni dmigs bsal lo) This is an exception from obtaining the long vowel through the rule 'nā mi mtha' rnams kyi yaṇa ā yi' before. ཨརྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་6-315 ཞེས་པ་ནི། (ar ti dang brtsegs pa dang po dag gi yon tan no 6-315 zhes pa ni) 「arti dang brtsegs pa dang po dag gi yon tan no 6-315」 means: ཨརྟི་སྟེ་རྀ་ཡིག་རྐྱང་པ་དང་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྀ་ཡིག་གི་མཐར་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥཱའི་ཡ་ཡིག་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། (ar ti ste rī yig rkyang pa dang brtsegs pa'i yi ge dang po can gyi rī yig gi mthar yaṇa dang ā shī ṣā'i ya yig yod pa la ni yon tan du 'gyur te) When ṛ (single ṛ or ṛ in the first letter of a compound) is followed by ya of yaṇa and āśīṣa, गुण (guṇa, गुण, guṇa, quality, here refers to vowel change) occurs. དཔེར་ན། རྀ་འགྲོ་བ་དང་། སྨྲྀ་སེམས་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། (dper na rī 'gro ba dang smrī sems pa'i byings la brta mā nā'i te dang) For example, for the roots ṛ (to go) and smṛ (to think), add tā mānā's te, བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཡཎ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་རྀ་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་གྱུར་པས། ཨཪྻ་ཏེ(འགྲོ་བར་བྱེད)། སྨཪྻ་ཏེ་(དྲན་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། (bar du sngar bzhin yaṇa byin nas mdo 'dis rī yon tan ar du gyur pas ar ya te('gro bar byed) smar ya te(dran par byed ) zhes pa dang) and add yaṇa in the middle as before, through this rule, ṛ becomes गुण (guṇa, गुण, guṇa, quality, here refers to vowel change) ar, such as ar ya te (he goes) and smar ya te (he thinks). དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱ་ཏ་བྱིན་པས། ཨཪྻཱཏ། (འགྲོའོ། །) སྨཪྻཱཏ་(སེམས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །('di bzhin du ā shī ṣa'i yā ta byin pas ar yāt ('gro'o ) smar yāt(sems so ) zhes pa lta bu'o) Similarly, add āśīṣa's yāt, such as ar yāt (may he go) and smar yāt (may he think). འདི་ཡང་མདོ་སྔ་མ་ལས་རྀ་མཐར་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཐོབ་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ལོ། །('di yang mdo snga ma las rī mthar i yig ā ga ma thob pa las dmigs bsal lo) This is also an exception, different from the case where ṛ ending obtains i as an augment in the previous rule. ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ྄་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་རྐྱང་པ་དང་། བརྩེགས་པ་དང་པོར་ཡོད་པའི་རྀ་ཡིག་ནི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལའང་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། (tse krī yit la'ang ngo zhes pa ni rī yig rkyang pa dang brtsegs pa dang por yod pa'i rī yig ni tse krī yi ta'i rkyen pha rol la'ang yon tan du 'gyur ba ni) 「tse krī yit la'ang ngo」 means that ṛ, whether single or in the first letter of a compound, also undergoes गुण (guṇa, गुण, guṇa, quality, here refers to vowel change) after the tse krī yit suffix, ཨཱ་ལྔ་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ་དམིགས་བསལ་ཏེ། (ā lnga par tse krī yi ta dag la ma yin no zhes pas yon tan dgag pa thob pa la dmigs bsal te) This is an exception to the rule 「ā lnga par tse krī yi ta dag la ma yin no」 in the fifth chapter, which prohibits गुण (guṇa, गुण, guṇa, quality, here refers to vowel change). དཔེར་ན་སྔར་བཞིན། རྀ་དང་སྨྲྀ་ལ་འཁྱོག་པོར་བགྲོད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སེམས་པར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། (dper na sngar bzhin rī dang smrī la 'khyog por bgrod pa dang shin tu sems par byed do'i don la ya sgra byin nas) For example, as before, for ṛ and smṛ, add ya to mean walking crookedly and thinking very much, མདོ་འདིས་རྀ་ཡིག་དག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ལ། ཁྱད་པར་དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཨར་གྱི་ར་ཡིག་ཡ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་བརྗོད་པའི་ཡ་དང་པོའི་སྲོག་ར་ལ་བཅུག་སྟེ་ཡ་ཕྱིས་ནས་གསལ་བྱེད་ར་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་། (mdo 'dis rī yig dag ar du bsgyur la khyad par dbyangs dang po las gnyis pa'i 'o zhes pas ar gyi ra yig ya dang sbyar ba gnyis brjod pa'i ya dang po'i srog ra la bcug ste ya phyis nas gsal byed ra lhag mar bya zhing) through this rule, ṛ becomes ar, especially through 「dbyangs dang po las gnyis pa'i 'o」, combine the ra of ar with ya, put the life of the first ya of the two pronunciations into ra, remove ya, and leave the consonant ra, སྨར་ལ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོས་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པས་ར་དང་ས་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། ཨདཱ་ཪྻ་ཏེ། (ཡང་ཡང་འགྲོ། ) སཱ་སྨཪྻ་ཏེ་(ཡང་ཡང་སེམས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(smar la byings gnyis su bzhag pa'i gsal byed dang pos lhag mar byas te ā ga ma med pa'i zhes pas ra dang sa snga ma ring por bsgyur nas mthar te byin pas a dā rya te (yang yang 'gro ) sā smar ya te(yang yang sems so ) zhes pa lta bu'o) for smar, take the first consonant of the two roots as the remainder, and through 「ā ga ma med pa'i」, change ra and the previous sa to long vowels, and finally add te, such as a dā rya te (he goes repeatedly) and sā smar ya te (he thinks repeatedly). གྷྲཱ་དྷྨཱ་དག་གི་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ནི་གྷྲཱ་དྲི་ལེན་པ་དང་། དྷྨཱ་སྒྲ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་དབྱངས་ཙེ་ཀྲཱི་(ghrā dhmā dag gi ā'o zhes pa ni ghrā dri len pa dang dhmā sgra la 'jug pa'i byings 'di dag gi dbyangs tse krī) 「ghrā dhmā dag gi ā'o」 means that for the roots ghrā (to smell) and dhmā (to blow), the vowels of these roots tse krī
ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྷྲཱ་དང་དྷྨཱ་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ འཛིན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྒྲོགས་སོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་དབྱངས་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་ བསྒྱུར་ལ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་པར། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གིས་ཞེས་པས་གྷ་དང་དྷ་ཡིག་གདང་ད་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ 6-316 གའང་ཛ་དང་། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས། སྔ་མའི་ཨཱི་དག་ཀྱང་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མཐར་བརྟ་ མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཛེ་གྷྲི་ཡ་ཏེ(ཤིན་དྲི་འཛིན)། དེ་དྷི་ཡ་ཏེ་(ཡང་ཡང་སྒྲོགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ཨའི་ཡི་གེ་ཡིན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མཾ་ག་ལ་ཞེས་པ་ལ་ཡིན་བྱིན་ནས། ཨི་དང་ན་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་དབྱངས་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། དུ་ཨན་བྱིན་པས་མཾ་ག་ལཱི་ཡ་ཏི་(བཀྲ་ཤིས་འདོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་རྣམས་རྐྱེན་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ། ལྔ་པ་བྱིངས་རྣམས་རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་རང་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ནི། ཨ་ དིའི་སན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷསླྀ་འོ་ཞེས་པ་ཨད་ཟ་བ་ལ་འཇུག་པའི་དབྱིངས་འདི་སན་དང་ ཨ་དྱཏ་ནཱིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་གྷསླྀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨད་ལ་ཟ་བར་འདོད་དོའི་དོན་ ལ་སན་བྱིན་ནས། གྷསླྀ་རུ་བསྒྱུར་པའི་ལྀ་ཡིག་ཨཱ་གཉིས་པའི་པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་མདོའི་དོན་གྱི་ རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་ བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། སན་ལ་ཨཱའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་སྲོག་ཨི་ཡིག་དང་། གཉིས་པ་ བཞི་པ་ཞེས་པས་གྷའང་ག་ཡིག་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་གའང་ཛ་ཡིག་དང་། ཨཱ་དྲུག་ པར། སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པས་གྷས་ཀྱི་སའང་ཏ་ཡིག་ཏུ་ བསྒྱུར་ཏེ་སན་གྱི་ན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཛི་གྷཏྶ་ཏི་(ཟ་ འདོད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཨད྄་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏཱ་མ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་གྷསླྀ་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་བར་དུ་ཨཎ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ ནཱི་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་པས། ཨ་གྷ་ས་ཏཱཾ་(དེ་རིང་ཟ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་དི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཕ་རོལ་ལ་གྷསླྀ་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨད་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་དང་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་གྷསླྀ་རུ་ 6-317 བསྒྱུར་བའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག
【現代漢語翻譯】 『ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ』 (yita pha rol la A i ring por gyur te) 的意思是，例如，對於 『གྷྲཱ་』 (ghrA) 和 『དྷྨཱ་』 (dhmA)，爲了表達『非常執著』和『反覆鳴叫』的意思，加上 『ཡ་』 (ya) 音。此經文將元音轉變為長音 『ཨཱི་』 (A i)，保留兩個詞根，並將第一個輔音保留下來。在第三個 『ཨཱ་』 (A)，『第二個和第四個』表示 『གྷ་』 (gha) 和 『དྷ་』 (dha) 變為 『གད་』 (gad) 和 『ད་』 (da)，『ཀ་』 (ka) 組和 『ཙ་』 (tsa) 組』表示 『ག་』 (ga) 也變為 『ཛ་』 (dza)。『ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་』 (tse krI yi ta la) 表示，之前的 『ཨཱི་』 (A i) 也變為 『ཨེ་』 (e)。最後，加上 『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་』 (brta mA nA i te)，例如 『ཛེ་གྷྲི་ཡ་ཏེ』 (dze ghri ya te，非常執著) 和 『དེ་དྷི་ཡ་ཏེ་』 (de dhi ya te，反覆鳴叫)。 『ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་』 (yin la A i yi ge'o) 表示這是一個指示性的 『ཨའི་』 (A i) 音，轉變為長音 『ཨཱི་』 (A i)。例如，對於 『མཾ་ག་ལ་』 (maM ga la)，加上 『ཡིན་』 (yin)。『ཨི་』 (i) 和 『ན་』 (na) 音是此經文的特殊含義，因此被省略。此經文將元音轉變為長音 『ཨཱི་』 (A i)，最後加上 『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་』 (brta mA nA i ti) 和 『དུ་ཨན་』 (du an)，例如 『མཾ་ག་ལཱི་ཡ་ཏི་』 (maM ga lA i ya ti，想要吉祥)。 ༈ 詞根因後綴而改變的例外情況。 第五個例外情況是，詞根因不同的後綴而改變。對於 『ཨ་དིའི་སན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷསླྀ་འོ་』 (a di'i san a dya ta nI dag la ghaslRi'o)，『གྷསླྀ་』 (ghaslRi) 這個詞根表示『吃』，當 『སན་』 (san) 和 『ཨ་དྱཏ་ནཱིའི་』 (a dya ta nI'i) 後綴出現時，會變為 『གྷསླྀ་』 (ghaslRi)。例如，對於 『想要吃』 的意思，加上 『སན་』 (san)。『གྷསླྀ་』 (ghaslRi) 中的 『ལྀ་』 (lRi) 音是 『ཨཱ་གཉིས་པའི་པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་མདོའི་』 (A gnyis pa'i pu Sha sogs kyi mdo'i) 經文的後續，因此被省略。保留兩個詞根，並將第一個輔音保留下來。在第三個 『ཨཱ་』 (A)，『སན་ལ་ཨཱའི་ཡི་གེ་』 (san la A i yi ge) 表示之前的元音 『ཨི་』 (i) 音，『第二個和第四個』表示 『གྷ་』 (gha) 也變為 『ག་』 (ga) 音，『ཀ་』 (ka) 組和 『ཙ་』 (tsa) 組』表示 『ག་』 (ga) 也變為 『ཛ་』 (dza) 音。在第六個 『ཨཱ་』 (A)，『སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ་』 (sa'i sa la byings thams cad pa ma yin pa la ta'o) 表示 『གྷས་』 (ghas) 中的 『ས་』 (sa) 也變為 『ཏ་』 (ta) 音，『སན་』 (san) 中的 『ན་』 (na) 音保持不變。最後，加上 『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་』 (brta mA nA i ti)，例如 『ཛི་གྷཏྶ་ཏི་』 (dzi ghats ti，想要吃)。對於 『ཨད྄་』 (ad) 加上 『ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏཱ་མ་』 (a dya ta nI'i tA ma)，此經文將 『གྷསླྀ་』 (ghaslRi) 轉變，省略 『ལྀ་』 (lRi) 後續，『པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་』 (pu Sha sogs kyi mdos) 在中間加上 『ཨཎ་』 (aNa)，在第八個 『ཨཱ་』 (A)，『ཧྱསྟ་ནཱི་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་』 (hyas ta nI a dya ta nI) 表示之前加上 『ཨཊ་』 (aTa)，例如 『ཨ་གྷ་ས་ཏཱཾ་』 (a gha sa tAM，今天吃)。 『པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་』 (pa ro 'kShA la yang na'o) 的意思是，對於 『ཨ་དི་པ་རོ྅ཀྵཱ་』 (a di pa ro 'kShA)，『གྷསླྀ་』 (ghaslRi) 可能會改變，也可能不會改變。例如，對於 『ཨད་』 (ad) 加上 『པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་』 (pa ro 'kShA'i aTa) 和 『ཨ་ཏུས་』 (a tus)，此經文將 『གྷསླྀ་』 (ghaslRi) 轉變，省略 『ལྀ་』 (lRi) 後續，保留兩個詞根，並將第一個輔音保留下來。
【English Translation】 『ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ』 (yita pha rol la A i ring por gyur te) means that, for example, for 『གྷྲཱ་』 (ghrA) and 『དྷྨཱ་』 (dhmA), in order to express the meaning of 『very attached』 and 『repeatedly calling out』, the sound 『ཡ་』 (ya) is added. This scripture transforms the vowel into the long sound 『ཨཱི་』 (A i), retains the two roots, and leaves the first consonant remaining. In the third 『ཨཱ་』 (A), 『the second and fourth』 indicate that 『གྷ་』 (gha) and 『དྷ་』 (dha) become 『གད་』 (gad) and 『ད་』 (da), 『ཀ་』 (ka) group and 『ཙ་』 (tsa) group』 indicate that 『ག་』 (ga) also becomes 『ཛ་』 (dza). 『ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་』 (tse krI yi ta la) indicates that the previous 『ཨཱི་』 (A i) also becomes 『ཨེ་』 (e). Finally, adding 『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་』 (brta mA nA i te), such as 『ཛེ་གྷྲི་ཡ་ཏེ』 (dze ghri ya te, very attached) and 『དེ་དྷི་ཡ་ཏེ་』 (de dhi ya te, repeatedly calling out). 『ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་』 (yin la A i yi ge'o) indicates that this is an indicative 『ཨའི་』 (A i) sound, transformed into the long sound 『ཨཱི་』 (A i). For example, for 『མཾ་ག་ལ་』 (maM ga la), add 『ཡིན་』 (yin). The sounds 『ཨི་』 (i) and 『ན་』 (na) are the special meaning of this scripture, so they are omitted. This scripture transforms the vowel into the long sound 『ཨཱི་』 (A i), and finally adds 『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་』 (brta mA nA i ti) and 『དུ་ཨན་』 (du an), such as 『མཾ་ག་ལཱི་ཡ་ཏི་』 (maM ga lA i ya ti, wanting auspiciousness). ༈ Exceptions to the change of roots due to suffixes. The fifth exception is that roots change due to different suffixes. For 『ཨ་དིའི་སན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷསླྀ་འོ་』 (a di'i san a dya ta nI dag la ghaslRi'o), the root 『གྷསླྀ་』 (ghaslRi) means 『to eat』, and when the suffixes 『སན་』 (san) and 『ཨ་དྱཏ་ནཱིའི་』 (a dya ta nI'i) appear, it changes to 『གྷསླྀ་』 (ghaslRi). For example, for the meaning of 『wanting to eat』, add 『སན་』 (san). The sound 『ལྀ་』 (lRi) in 『གྷསླྀ་』 (ghaslRi) is a continuation of the scripture 『ཨཱ་གཉིས་པའི་པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་མདོའི་』 (A gnyis pa'i pu Sha sogs kyi mdo'i), so it is omitted. Retain the two roots and leave the first consonant remaining. In the third 『ཨཱ་』 (A), 『སན་ལ་ཨཱའི་ཡི་གེ་』 (san la A i yi ge) indicates the previous vowel 『ཨི་』 (i) sound, 『the second and fourth』 indicate that 『གྷ་』 (gha) also becomes 『ག་』 (ga) sound, 『ཀ་』 (ka) group and 『ཙ་』 (tsa) group』 indicate that 『ག་』 (ga) also becomes 『ཛ་』 (dza) sound. In the sixth 『ཨཱ་』 (A), 『སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ་』 (sa'i sa la byings thams cad pa ma yin pa la ta'o) indicates that 『ས་』 (sa) in 『གྷས་』 (ghas) also becomes 『ཏ་』 (ta) sound, and the 『ན་』 (na) sound in 『སན་』 (san) remains unchanged. Finally, adding 『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་』 (brta mA nA i ti), such as 『ཛི་གྷཏྶ་ཏི་』 (dzi ghats ti, wanting to eat). For 『ཨད྄་』 (ad) plus 『ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏཱ་མ་』 (a dya ta nI'i tA ma), this scripture transforms 『གྷསླྀ་』 (ghaslRi), omits the 『ལྀ་』 (lRi) continuation, 『པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་』 (pu Sha sogs kyi mdos) adds 『ཨཎ་』 (aNa) in the middle, and in the eighth 『ཨཱ་』 (A), 『ཧྱསྟ་ནཱི་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་』 (hyas ta nI a dya ta nI) indicates that 『ཨཊ་』 (aTa) is added before, such as 『ཨ་གྷ་ས་ཏཱཾ་』 (a gha sa tAM, eating today). 『པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་』 (pa ro 'kShA la yang na'o) means that for 『ཨ་དི་པ་རོ྅ཀྵཱ་』 (a di pa ro 'kShA), 『གྷསླྀ་』 (ghaslRi) may or may not change. For example, for 『ཨད་』 (ad) plus 『པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་』 (pa ro 'kShA'i aTa) and 『ཨ་ཏུས་』 (a tus), this scripture transforms 『གྷསླྀ་』 (ghaslRi), omits the 『ལྀ་』 (lRi) continuation, retains the two roots, and leaves the first consonant remaining.
་ མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་གྷ་དང་པོ་ག་དང་། དེའང་སྔར་ བཞིན་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་ཨཊ་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་ཏུས་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། གམ་ཧན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གྷ་ཕྱི་མའི་ སྲོག་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་གྷ་དེའང་ཀ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པའི། ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཛ་གྷཱ་ས། (ཟོས་ སོ། །)ཛཀྵ་ཏུཿཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བ་ལ་ནི། ཨད་ལ་ཨཊ་དང་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པས་ཨ་སྔ་མ་རིང་ པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཱ་ད། ཨཱ་ད་ཏུཿ(ཟོས་ཟིན། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཝེ་ཉའི་འང་ ཝ་ཡིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཝེ་ཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཡོད་པ་ལ་ཝ་ཡི་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པའི་ཝེ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་དང་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཝ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཁྱད་ པར་ཨཊ་ལ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ལེའུ་འདིར། གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་ཝ་སྔ་མ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་པའི་སམ་པྲ་སཱ་ཎ་བྱ་ཞིང་། ཨིན་ ཨིཙ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ཡའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ བས། ཨུ་ཝཱ་ཡ་(སྣ་ལམ་བྱས་ཟིན། ) ཞེས་པ་དང་། ཨ་ཏུས་ལ། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་པ་ཡི་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་ཨུ་ རུ་བསྒྱུར་ཏེ། གཉིས་སུ་བརྗོད་ཅིང་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས་ཨུ་ཡིག་གཉིས་མཚམས་སྦྱར་ ཞིང་ཨི་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཨཱུཡ་ཏུཿ(སྣལ་མའི་རྒྱུར་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བ་ལ་ ནི། ཝེ་ལ་ཨཊ་དང་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ ཀྱི་ཞེས་པས་ནེའི་ཨེ་ཡིག་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨཱ་ཡིག་ 6-318 ལས་ཨཊ་ཨཽ་འོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ཞེས་ པས་ཝ་ཕྱི་མའི་སྲོག་དབྱི་ཞིང་། ཨ་ཏུས་ལའང་ལེའུ་འདིར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ ལ་ཞེས་པས་ཝ་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཝཱ་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་ བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། ཝ་ཝཽ(སྣལ་མ་བྱས་ཟིན)། ཝ་ཝ་ཏུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧན་ཏིའི་ཨཱ་ཤཱིཥ་ལ་ བ་དྷིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ན་འཚེ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨཱ་ཤཱིཥ་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ བ་དྷི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧ་ན་ལ། ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་དང་། ཡཱ་ཏཱམ་བྱིན་ནས། བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་ བའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། བ་དྷྱཱཏ།
【現代漢語翻譯】 མར་བྱས་ལ། (mar byas la) 在這樣做之後，ཨཱ་གསུམ་པར། (A gsum par) 在第三個 'A' 中，གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་གྷ་དང་པོ་ག་དང་། (gnyis pa bzhi pa zhes pas gha dang po ga dang) 通過 '第二個和第四個'，第一個 'gha' 變成 'ga'，དེའང་སྔར་བཞིན་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་ཨཊ་ལ། (de'ang sngar bzhin dza ru bsgyur te khyad par aTa la) 並且像以前一樣轉換為 'dza'，特別是在 'aT' 中。ཨཱ་དྲུག་པར། (A drug par) 在第六個 'A' 中，ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས། (in ic aT rnams la zhes pas) 通過 'in ic aT'，ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། (u pa dhA ring por bsgyur zhing) 將 उपधा (upadhā，倒數第二個元音) 轉換為長音。ཨ་ཏུས་ལ། (a tus la) 在 'a tus' 中，ཨཱ་དྲུག་པར། (A drug par) 在第六個 'A' 中，གམ་ཧན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གྷ་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ལ། (gam han zhes sogs kyi gha phyi ma'i srog phyis la) 刪除 'gam han' 等詞的后一個 'gha' 的元音。ཨཱ་བརྒྱད་པར། (A brgyad par) 在第八個 'A' 中，སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་གྷ་དེའང་ཀ་དང་། (sgra med pa rnams kyi shiT ma yin pa zhes pas gha de'ang ka dang) 通過 '不是無聲的 shiT'，那個 'gha' 也變成 'ka'。ཨཱ་བརྒྱད་པའི། (A brgyad pa'i) 在第八個 'A' 中，ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། (shA si ba si gha si zhes pas sa yig kSha ru bsgyur te sbyar bas) 通過 'shA si ba si gha si'，將字母 'sa' 轉換為 'kSha' 並連線，ཛ་གྷཱ་ས། (dza ghAsa) (ཟོས་སོ། །) (zos so) (已經吃過了)，ཛཀྵ་ཏུཿཞེས་པ་དང་། (dzakShatuH zhes pa dang) 就像 'dzakShatuH' 一樣。ཡང་ན་མི་འགྱུར་བ་ལ་ནི། (yang na mi 'gyur ba la ni) 或者對於不變的情況，ཨད་ལ་ཨཊ་དང་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། (ad la aTa dang a tus byin nas) 在 'ad' 中給予 'aT' 和 'a tus'，གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། (gnyis su bzhag cing) 保留為兩種形式，ཨཱ་གསུམ་པར། (A gsum par) 在第三個 'A' 中，དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པས་ཨ་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། (dang po'i a'i thams cad du zhes pas a snga ma ring por bsgyur te mtshams sbyar bas) 通過 '在所有第一個 A 中'，將第一個 'a' 轉換為長音並連線，ཨཱ་ད། (Ada) ཨཱ་ད་ཏུཿ(ཟོས་ཟིན། ) (AdAtuH (zos zin)) (已經吃完了)，ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (zhes pa lta bu'o) 就像這樣。ཝེ་ཉའི་འང་ཝ་ཡིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཝེ་ཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུན་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཝ་ཡི་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། (we nyA'i 'ang wa yi'o zhes pa ni we nyA snal ma'i rgyun la 'jug pa'i byings 'di pa ro~kShA'i rkyen pha rol tu yod pa la wa yi ru yang na 'gyur zhing yang na mi 'gyur te) 'we nyA' 或 'wa yi'，這個詞根表示編織，當 paro~kShA 的後綴存在時，'wa' 可以改變也可以不改變。དཔེར་ན། (dper na) 例如，ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཝེ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་དང་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། (nyA rjes 'brel phyis pa'i we la pa ro~kShA'i aTa dang a tus byin nas) 在刪除了後綴 'nyA' 的 'we' 中，給予 paro~kShA 的 'aT' 和 'a tus'，མདོ་འདིས་ཝ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་ལ། (mdo 'dis wa yi ru bsgyur la) 這個 सूत्र (sūtra，規則) 將 'wa' 轉換為 'yi'，ཁྱད་པར་ཨཊ་ལ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། (khyad par aTa la byings gnyis su brjod cing gsal byed dang po lhag mar byas te) 特別是在 'aT' 中，詞根被重複，第一個輔音保持不變，ལེའུ་འདིར། (le'u 'dir) 在這一章中，གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་ཝ་སྔ་མ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་པའི་སམ་པྲ་སཱ་ཎ་བྱ་ཞིང་། (gnyi ga rnams kyi a bhyAsa'i zhes pas wa snga ma u ru bsgyur pa'i sam pra sANa bya zhing) 通過 '對於兩者，abhyAsa'，將第一個 'wa' 轉換為 'u'，進行 संप्रसारण (samprasarana，元音擴充套件)，ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། (in ic zhes sogs kyis u pa dhA ring por bsgyur nas) 通過 'in ic' 等，將 उपधा (upadhā，倒數第二個元音) 轉換為長音，ཡའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། (ya'i i yig brjod don phyis te sbyar bas) 刪除 'ya' 的 'i' 並連線，ཨུ་ཝཱ་ཡ་(སྣ་ལམ་བྱས་ཟིན། ) (uwAya (sna lam byas zin)) (已經編織好了)。ཞེས་པ་དང་། (zhes pa dang) 就像這樣。ཨ་ཏུས་ལ། (a tus la) 在 'a tus' 中，གྲ་ཧི་ཛྱཱ་པ་ཡི་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། (gra hi jYA pa yi zhes pas wa yig u ru bsgyur te) 通過 'gra hi jYA pa yi'，將字母 'wa' 轉換為 'u'，གཉིས་སུ་བརྗོད་ཅིང་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས་ཨུ་ཡིག་གཉིས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་ཨི་ཡིག་ཕྱིས་པས། (gnyis su brjod cing dang po lhag mar byas nas u yig gnyis mtshams sbyar zhing i yig phyis pas) 重複，第一個保持不變，連線兩個 'u' 並刪除 'i'，ཨཱུཡ་ཏུཿ(སྣལ་མའི་རྒྱུར་བྱས་སོ། །) (UyatuH (snal ma'i rgyur byas so)) (已經編織成線了)。ཞེས་པ་དང་། (zhes pa dang) 就像這樣。ཡང་ན་མི་འགྱུར་བ་ལ་ནི། (yang na mi 'gyur ba la ni) 或者對於不變的情況，ཝེ་ལ་ཨཊ་དང་ཨ་ཏུས་བྱིན་ནས། (we la aTa dang a tus byin nas) 在 'we' 中給予 'aT' 和 'a tus'，ལེའུ་འདིར། (le'u 'dir) 在這一章中，མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ནེའི་ཨེ་ཡིག་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། (mtshams sbyor gyi yi ge'i mtha' rnams kyi zhes pas ne'i e yig A ring por bsgyur ba gnyis su bzhag cing) 通過 '所有連線字母的結尾'，將 'ne' 的 'e' 轉換為長音 'A'，保留為兩種形式，ཨཱ་ལྔ་པར། (A lnga par) 在第五個 'A' 中，ཨཱ་ཡིག་ (A yig) (字母 A) ལས་ཨཊ་ཨཽ་འོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ལ། (las aTa au 'o zhes pa ltar bsgyur la) 像 'aT au o' 一樣轉換。ཨཱ་དྲུག་པར། (A drug par) 在第六個 'A' 中，མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ཞེས་པས་ཝ་ཕྱི་མའི་སྲོག་དབྱི་ཞིང་། (mtshams sbyor gyi yi ge la'ang zhes pas wa phyi ma'i srog dbyi zhing) 通過 '對於連線字母'，刪除后一個 'wa' 的元音，ཨ་ཏུས་ལའང་ལེའུ་འདིར། (a tus la'ang le'u 'dir) 也在 'a tus' 中，在這一章中，བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཝ་ཕྱི་མའི་སྲོག་ཕྱིས་ཏེ། (byings thams cad pa ma yin pa la zhes pas wa phyi ma'i srog phyis te) 通過 '不是所有詞根'，刪除后一個 'wa' 的元音，ཨཱ་གསུམ་པར། (A gsum par) 在第三個 'A' 中，ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཝཱ་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བས། (thung ngu'o zhes pas wA snga ma thung ngur bsgyur nas sbyar bas) 通過 '短音'，將前一個 'wA' 轉換為短音並連線，ཝ་ཝཽ(སྣལ་མ་བྱས་ཟིན)། (wa wo (snal ma byas zin)) (已經編織好了)，ཝ་ཝ་ཏུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (wa watuH zhes pa lta bu'o) 就像 'wa watuH' 一樣。ཧན་ཏིའི་ཨཱ་ཤཱིཥ་ལ་བ་དྷིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ན་འཚེ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨཱ་ཤཱིཥ་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་བ་དྷི་རུ་འགྱུར་ཏེ། (han ti'i A shISha la ba dhi'o zhes pa ni ha na 'tshe ba la'o zhes pa'i byings 'di'i A shISha rkyen pha rol tu yod pa la ba dhi ru 'gyur te) 'han ti' 的 आशीष् (āśīṣ，祝福) 變成 'ba dhi'，這個詞根是 'ha na'，意思是傷害，當 आशीष् (āśīṣ，祝福) 的後綴存在時。དཔེར་ན། (dper na) 例如，ཧ་ན་ལ། (ha na la) 在 'ha na' 中，ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་དང་། (A shISha'i yAta dang) आशीष् (āśīṣ，祝福) 的 'yAta' 和，ཡཱ་ཏཱམ་བྱིན་ནས། (yAtAm byin nas) 給予 'yAtAm' 之後，བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། (ba dhi ru bsgyur ba'i i yig brjod don phyis nas sbyar bas) 將 'ba dhi' 轉換后的 'i' 刪除並連線，བ་དྷྱཱཏ། (badhyAt) 在這樣做之後，在第三個 'A' 中，通過 '第二個和第四個'，第一個 'gha' 變成 'ga'，並且像以前一樣轉換為 'dza'，特別是在 'aT' 中。在第六個 'A' 中，通過 'in ic aT'，將 उपधा (upadhā，倒數第二個元音) 轉換為長音。在 'a tus' 中，在第六個 'A' 中，刪除 'gam han' 等詞的后一個 'gha' 的元音。在第八個 'A' 中，通過 '不是無聲的 shiT'，那個 'gha' 也變成 'ka'。在第八個 'A' 中，通過 'shA si ba si gha si'，將字母 'sa' 轉換為 'kSha' 並連線，ཛ་གྷཱ་ས། (dza ghAsa) (已經吃過了)，就像 'dzakShatuH' 一樣。或者對於不變的情況，在 'ad' 中給予 'aT' 和 'a tus'，保留為兩種形式，在第三個 'A' 中，通過 '在所有第一個 A 中'，將第一個 'a' 轉換為長音並連線，ཨཱ་ད། (Ada) ཨཱ་ད་ཏུཿ(已經吃完了)，就像這樣。 'we nyA' 或 'wa yi'，這個詞根表示編織，當 paro~kShA 的後綴存在時，'wa' 可以改變也可以不改變。例如，在刪除了後綴 'nyA' 的 'we' 中，給予 paro~kShA 的 'aT' 和 'a tus'，這個 सूत्र (sūtra，規則) 將 'wa' 轉換為 'yi'，特別是在 'aT' 中，詞根被重複，第一個輔音保持不變，在這一章中，通過 '對於兩者，abhyAsa'，將第一個 'wa' 轉換為 'u'，進行 संप्रसारण (samprasarana，元音擴充套件)，通過 'in ic' 等，將 उपधा (upadhā，倒數第二個元音) 轉換為長音，刪除 'ya' 的 'i' 並連線，ཨུ་ཝཱ་ཡ་(已經編織好了)。就像這樣。在 'a tus' 中，通過 'gra hi jYA pa yi'，將字母 'wa' 轉換為 'u'，重複，第一個保持不變，連線兩個 'u' 並刪除 'i'，ཨཱུཡ་ཏུཿ(已經編織成線了)。就像這樣。或者對於不變的情況，在 'we' 中給予 'aT' 和 'a tus'，在這一章中，通過 '所有連線字母的結尾'，將 'ne' 的 'e' 轉換為長音 'A'，保留為兩種形式，在第五個 'A' 中，字母 A 像 'aT au o' 一樣轉換。在第六個 'A' 中，通過 '對於連線字母'，刪除后一個 'wa' 的元音，也在 'a tus' 中，在這一章中，通過 '不是所有詞根'，刪除后一個 'wa' 的元音，在第三個 'A' 中，通過 '短音'，將前一個 'wA' 轉換為短音並連線，ཝ་ཝཽ(已經編織好了)，就像 'wa watuH' 一樣。 'han ti' 的 आशीष् (āśīṣ，祝福) 變成 'ba dhi'，這個詞根是 'ha na'，意思是傷害，當 आशीष् (āśīṣ，祝福) 的後綴存在時。例如，在 'ha na' 中，給予 आशीष् (āśīṣ，祝福) 的 'yAta' 和 'yAtAm' 之後，將 'ba dhi' 轉換后的 'i' 刪除並連線，བ་དྷྱཱཏ། (badhyAt)
【English Translation】 After doing this, in the third 'A', through 'second and fourth', the first 'gha' becomes 'ga', and it is converted to 'dza' as before, especially in 'aT'. In the sixth 'A', through 'in ic aT', the उपधा (upadhā, penultimate vowel) is converted to a long vowel. In 'a tus', in the sixth 'A', the vowel of the latter 'gha' of words like 'gam han' is deleted. In the eighth 'A', through 'not a voiceless shiT', that 'gha' also becomes 'ka'. In the eighth 'A', through 'shA si ba si gha si', the letter 'sa' is converted to 'kSha' and connected, dza ghAsa (eaten), like 'dzakShatuH'. Or for the unchanging case, giving 'aT' and 'a tus' in 'ad', keeping it in two forms, in the third 'A', through 'in all first A', the first 'a' is converted to a long vowel and connected, Ada, AdAtuH (eaten), like this. 'we nyA' or 'wa yi', this root means weaving, when the suffix of paro~kShA is present, 'wa' can change or not change. For example, in 'we' with the suffix 'nyA' deleted, giving 'aT' and 'a tus' of paro~kShA, this सूत्र (sūtra, rule) converts 'wa' to 'yi', especially in 'aT', the root is repeated, the first consonant remains unchanged, in this chapter, through 'for both, abhyAsa', converting the first 'wa' to 'u', संप्रसारण (samprasarana, vowel expansion) is done, through 'in ic' etc., the उपधा (upadhā, penultimate vowel) is converted to a long vowel, deleting the meaning of 'i' of 'ya' and connecting, uwAya (woven). Like this. In 'a tus', through 'gra hi jYA pa yi', the letter 'wa' is converted to 'u', repeating, the first remains unchanged, connecting the two 'u' and deleting 'i', UyatuH (woven into thread). Like this. Or for the unchanging case, giving 'aT' and 'a tus' in 'we', in this chapter, through 'the end of all connecting letters', converting 'e' of 'ne' to a long vowel 'A', keeping it in two forms, in the fifth 'A', the letter A is converted like 'aT au o'. In the sixth 'A', through 'for connecting letters', deleting the vowel of the latter 'wa', also in 'a tus', in this chapter, through 'not all roots', deleting the vowel of the latter 'wa', in the third 'A', through 'short vowel', converting the former 'wA' to a short vowel and connecting, wa wo (woven), like 'wa watuH'. The आशीष् (āśīṣ, blessing) of 'han ti' becomes 'ba dhi', this root is 'ha na' meaning to harm, when the suffix of आशीष् (āśīṣ, blessing) is present. For example, in 'ha na', after giving 'yAta' and 'yAtAm' of आशीष् (āśīṣ, blessing), deleting and connecting the meaning of 'i' after converting to 'ba dhi', badhyAt.
པ་དྷྱ་ཏཱཾ་(འཚེ་བར་འགྱུར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ན་འདི་ཉིད་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལའང་བ་ དྷི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧ་ན་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། ཏཱམ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བ་དྷི་ རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་སི་ ཙ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་མིན་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ལ། ཁྱད་པར་དི་ལ་ཨཱ་དྲུག་པར། སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་སི་ཙའི་མཐར་ཨཱིཊ་རིང་པོ་སྦྱིན་ཞིང་། ཊ་ཡིག་དག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དང་ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལས་སོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་ཕྱིས་ལ། དིའི་ ཨི་དབྱི་བ་དང་། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ཏེ། ཏཱམ་ལ་སིའི་ཨི་དང་ཙ་ཁྱད་ པར་གྱི་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་དང་། དེ་ཉིད་དུ། ཥ་དང་ཊ་ སྡེ་ལས། ཞེས་པས་ཏཱའང་ཊཱ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི་ཞེས་ པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་བ་དྷཱི་ཏ། (དེ་རིང་འཚེའོ། །) ཨ་བ་དྷིཥྚཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིཎའི་ གཱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ གཱ་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཎ་ལ་དི་དང་ཏཱམ་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་ཨིཎ་གཱ་རུ་ བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་གཱཏ(དེ་རིང་འགྲོ)། ཨ་གཱ་ཏཱཾ་ཞེས་ 6-319 པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིངའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིང྄་ཀློག་པའི་བྱིངས་འདི་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་གཱ་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་དྷི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨིང་ལ་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨིང་ཡིག་གཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཀ་སྡེའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཱ་སྔ་མ་ཛཱ་དང་། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཐུང་ ངུར་བསྒྱུར་ལ། ལེའུ་འདིར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་གཱ་ཕྱི་མའི་སྲོག་ ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་དྷི་ཛ་གེ(ལྷག་པར་ཀླགས་སོ། །) ཨ་དྷི་ཛ་གཱ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སན་ལ་ཨིཎ་ ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ་ཞེས་པ་ནི་སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཨིཎ་དང་ཨིང་དག་ག་མི་ རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨིཎ་ལ་འགྲོ་བར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ ཨིཎ་ག་མི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། སན་ལ་ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་སྲོག་ཨི་དང་སྔར་ བཞིན་ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེར་བསྒྱུར་བའི་མཐར། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཨཱ་བདུན་པར། གམ་ལས་ སན་ལ་པ་ར་སྨཻ་ཞེས་པས་སན་གྱི་སྔ་མར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལས། ས་ཡིག
【現代漢語翻譯】 例如，像『པ་དྷྱ་ཏཱཾ་(འཚེ་བར་འགྱུར། )』（padhyatām，意為『會傷害』）一樣。 『ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལའང་ངོ་』的意思是，當『ཧ་ན་』（hana）這個詞根後面跟著『ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི』（adyatanī，過去時）的後綴時，也會變成『བ་དྷི་』（badhi）。例如，給『ཧ་ན་』加上『ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི』的『དི་』（di）和『ཏཱམ་』（tām），然後用這個 सूत्र（sūtra，規則）將『ཨི་』（i）轉換為『བ་དྷི་』（badhi），去掉『ཨི་』的含義，在第二個 『ཨཱ་』（ā）中，用『ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་』（adyatanīla）在中間加上『སི་ཙ་』（sica），在第六個『ཨཱ་』（ā）中，用『བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་མིན་པ་』（bhyings thams cad la min pa）在詞根末尾加上『ཨིཊ་』（iṭ），特別是在『དི་』（di）上，在第六個『ཨཱ་』（ā）中，用『སི་ཙ་ལས་སོ་』（sica las so）在『སི་ཙ་』（sica）的末尾加上長『ཨཱིཊ་』（īṭ），去掉『ཊ་』（ṭa）的特殊含義，並且從『ཨིཊ་』（iṭ）變成『ཨཱིཊ་』（īṭ），然後去掉『སི་ཙ་』（sica），去掉『དི་』（di）的『ཨི་』（i），完成之後，或者說行為像以前一樣，去掉『ཏཱམ་』（tām）中的『སི་』（si）的『ཨི་』（i）和『ཙ་』（ca）的特殊含義，在第八個『ཨཱ་』（ā）的原因中，將字母『ས་』（sa）變成『ཥ་』（ṣa），同樣地，用『ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་』（ṣa dang ṭa sde las）將『ཏཱ་』（tā）也變成『ཊཱ་』（ṭā），在第八個『ཨཱ་』（ā）中，用『བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི་』（bhyings kyi dang por hya stanī）在前面加上『ཨཊ་』（aṭ），例如『ཨ་བ་དྷཱི་ཏ། (དེ་རིང་འཚེའོ། །)』（avadhīta，今天傷害）和『ཨ་བ་དྷིཥྚཱཾ་』（avadhiṣṭāṃ）。 『ཨིཎའི་གཱའོ་』的意思是，當『ཨིཎ་』（iṇ，去）這個詞根後面跟著『ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི』（adyatanī，過去時）的後綴時，會變成長音『གཱ་』（gā）。例如，給『ཨིཎ་』（iṇ）加上『དི་』（di）和『ཏཱམ་』（tām），然後用這個 सूत्र（sūtra，規則）將『ཨིཎ་』（iṇ）轉換為『གཱ་』（gā），像以前一樣在詞根前面加上『ཨཊ་』（aṭ），例如『ཨ་གཱཏ(དེ་རིང་འགྲོ)』（agāta，今天去）和『ཨ་གཱ་ཏཱཾ་』（agātāṃ）。 『ཨིངའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའོ་』的意思是，當『ཨིང྄་』（iṅ，學習）這個詞根後面跟著『པ་རོ྅ཀྵཱ』（parokṣā，完成時）的後綴時，會變成長音『གཱ་』（gā）。例如，給帶有字首『ཨ་དྷི་』（adhi）的『ཨིང་』（iṅ）加上『པ་རོ྅ཀྵཱ』（parokṣā）的『ཨེ་』（e）和『ཨཱ་ཏེ་』（āte），然後用這個 सूत्र（sūtra，規則）將『ཨིང་』（iṅ）轉換為『གཱ་』（gā），並將其分為兩部分，在第三個『ཨཱ་』（ā）中，用『ཀ་སྡེའི་』（ka sde'i）等將前面的『གཱ་』（gā）變成『ཛཱ་』（jā），並用『ཐུང་ངུའོ་』（thung nguo）將其也變成短音，在這個 अध्याय（adhyāya，章節）中，用『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་』（bhyings thams cad pa ma yin pa la）去掉後面的『གཱ་』（gā）的元音並連線起來，例如『ཨ་དྷི་ཛ་གེ(ལྷག་པར་ཀླགས་སོ། །)』（adhi jage，特別學習了）和『ཨ་དྷི་ཛ་གཱ་ཏེ་』（adhi jagāte）。 『སན་ལ་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ་』的意思是，當『སན་』（san，願望）的後綴在後面時，『ཨིཎ་』（iṇ，去）和『ཨིང་』（iṅ，學習）會變成『ག་མི་』（gami）。例如，給『ཨིཎ་』（iṇ）加上表示想要去的『སན་』（san），然後用這個 सूत्र（sūtra，規則）將『ཨིཎ་』（iṇ）轉換為『ག་མི་』（gami），去掉『ཨི་』（i）的含義，並將其分為兩部分，將第一個輔音作為剩餘部分，在第三個『ཨཱ་』（ā）中，用『སན་ལ་ཨིའི་ཡི་གེ་』（san la i'i yi ge）將前面的元音變成『ཨི་』（i），並像以前一樣將『ཀ་སྡེའི་』（ka sde'i）轉換為『ཙ་སྡེར་』（ca sder），最後，用『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་』（brta mānā'i ti）和第七個『ཨཱ་』（ā）中，用『གམ་ལས་སན་ལ་པ་ར་སྨཻ་』（gam las san la para smai）在『སན་』（san）的前面加上『ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་』（iṭ āgama），因為這個原因，字母『ས་』（sa）。
【English Translation】 For example, like 'padhyatām (འཚེ་བར་འགྱུར། )' (meaning 'will harm'). The meaning of 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལའང་ངོ་' is that when the root 'ཧ་ན་' (hana) is followed by the suffix 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི' (adyatanī, past tense), it also becomes 'བ་དྷི་' (badhi). For example, adding 'དི་' (di) and 'ཏཱམ་' (tām) of 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི' to 'ཧ་ན་', and then using this sūtra (rule) to convert 'ཨི་' (i) to 'བ་དྷི་' (badhi), removing the meaning of 'ཨི་', in the second 'ཨཱ་' (ā), adding 'སི་ཙ་' (sica) in the middle with 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་' (adyatanīla), in the sixth 'ཨཱ་' (ā), adding 'ཨིཊ་' (iṭ) to the end of the root with 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་མིན་པ་' (bhyings thams cad la min pa), especially on 'དི་' (di), in the sixth 'ཨཱ་' (ā), adding long 'ཨཱིཊ་' (īṭ) to the end of 'སི་ཙ་' (sica) with 'སི་ཙ་ལས་སོ་' (sica las so), removing the special meaning of 'ཊ་' (ṭa), and changing from 'ཨིཊ་' (iṭ) to 'ཨཱིཊ་' (īṭ), then removing 'སི་ཙ་' (sica), removing 'ཨི་' (i) of 'དི་' (di), after completion, or the behavior is the same as before, removing the special meaning of 'ཨི་' (i) of 'སི་' (si) and 'ཙ་' (ca) in 'ཏཱམ་' (tām), in the reason of the eighth 'ཨཱ་' (ā), changing the letter 'ས་' (sa) to 'ཥ་' (ṣa), similarly, changing 'ཏཱ་' (tā) to 'ཊཱ་' (ṭā) with 'ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་' (ṣa dang ṭa sde las), in the eighth 'ཨཱ་' (ā), adding 'ཨཊ་' (aṭ) in front with 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི་' (bhyings kyi dang por hya stanī), such as 'ཨ་བ་དྷཱི་ཏ། (དེ་རིང་འཚེའོ། །)' (avadhīta, harms today) and 'ཨ་བ་དྷིཥྚཱཾ་' (avadhiṣṭāṃ). The meaning of 'ཨིཎའི་གཱའོ་' is that when the root 'ཨིཎ་' (iṇ, go) is followed by the suffix 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི' (adyatanī, past tense), it becomes long 'གཱ་' (gā). For example, adding 'དི་' (di) and 'ཏཱམ་' (tām) to 'ཨིཎ་' (iṇ), and then using this sūtra (rule) to convert 'ཨིཎ་' (iṇ) to 'གཱ་' (gā), adding 'ཨཊ་' (aṭ) in front of the root as before, such as 'ཨ་གཱཏ(དེ་རིང་འགྲོ)' (agāta, goes today) and 'ཨ་གཱ་ཏཱཾ་' (agātāṃ). The meaning of 'ཨིངའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའོ་' is that when the root 'ཨིང྄་' (iṅ, study) is followed by the suffix 'པ་རོ྅ཀྵཱ' (parokṣā, perfect tense), it becomes long 'གཱ་' (gā). For example, adding 'ཨེ་' (e) and 'ཨཱ་ཏེ་' (āte) of 'པ་རོ྅ཀྵཱ' (parokṣā) to 'ཨིང་' (iṅ) with the prefix 'ཨ་དྷི་' (adhi), and then using this sūtra (rule) to convert 'ཨིང་' (iṅ) to 'གཱ་' (gā), and dividing it into two parts, in the third 'ཨཱ་' (ā), changing the previous 'གཱ་' (gā) to 'ཛཱ་' (jā) with 'ཀ་སྡེའི་' (ka sde'i) etc., and also changing it to short with 'ཐུང་ངུའོ་' (thung nguo), in this adhyāya (chapter), removing the vowel of the latter 'གཱ་' (gā) and connecting it with 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་' (bhyings thams cad pa ma yin pa la), such as 'ཨ་དྷི་ཛ་གེ(ལྷག་པར་ཀླགས་སོ། །)' (adhi jage, especially studied) and 'ཨ་དྷི་ཛ་གཱ་ཏེ་' (adhi jagāte). The meaning of 'སན་ལ་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ་' is that when the suffix 'སན་' (san, desire) is behind, 'ཨིཎ་' (iṇ, go) and 'ཨིང་' (iṅ, study) become 'ག་མི་' (gami). For example, adding 'སན་' (san) meaning wanting to go to 'ཨིཎ་' (iṇ), and then using this sūtra (rule) to convert 'ཨིཎ་' (iṇ) to 'ག་མི་' (gami), removing the meaning of 'ཨི་' (i), and dividing it into two parts, leaving the first consonant as the remainder, in the third 'ཨཱ་' (ā), changing the previous vowel to 'ཨི་' (i) with 'སན་ལ་ཨིའི་ཡི་གེ་' (san la i'i yi ge), and converting 'ཀ་སྡེའི་' (ka sde'i) to 'ཙ་སྡེར་' (ca sder) as before, finally, adding 'ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་' (iṭ āgama) in front of 'སན་' (san) with 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་' (brta mānā'i ti) and in the seventh 'ཨཱ་' (ā), with 'གམ་ལས་སན་ལ་པ་ར་སྨཻ་' (gam las san la para smai), because of this reason, the letter 'ས་' (sa).
་ ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛིག་མི་ཥ་ཏི་(འགྲོ་བ་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཨ་དྷི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨིང་ལ་ སན་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ག་མི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་ཕྱིས་པ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། སྔ་མའི་ ཨ་ཡིག་ཨི་དང་ག་ཡིག་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧ་ནི་ཨིང་འི་གཾ་དག་གི་ཞེས་པས་ ཕྱི་མའི་སྲོག་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། ཨ་དྷི་ཛི་གཱཾ་ས་ཏེ་(ལྷག་པར་ཀློག་པར་འདོད་ དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་སྟིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྷཱུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨས་ཡོད་ པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ བྷཱུ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨས྄་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྷཱུ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་ 6-320 བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་བྷཱུའི་ ཨཱ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བ་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། བྷ་ཝི་ ཏཱ། བྷ་ཝི་ཥྱ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ནི་བྷཱུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨས་ ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་བྱིན་ནས། ཁྱད་པར་སཔྟ་མཱི་ལ། ལེའུ་འདིར། ཨསྟིའི་ དང་པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་སྟི། (ཡོད་དོ། །) སྱཱཏ་(ཡོད་པར་མཛོད། )ཅེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །བྲཱུའི་ཝ་ཙིའོ་ཞེས་པ་ནི། བྲཱུཉ་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི། བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཝ་ཙི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་བྲཱལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྲཱུ་ཡིག་ ཝ་ཙི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་ པ་ལ་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ཀ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཝཀྟཱ། (སང་སྨྲའོ། །) ཝཀྵྱ་ཏི་(སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙཀྵ་ངའི་ཁྱཱཉ་འོ་ཞེས་པ་ནི། ཙཀྵི ང་གསལ་བར་ བྱེད་པའི་བྱིངས་འདི། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལས་ཁྱཱཉ་རུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་ཙ་ཀྵི ང་ལ་སྔར་བཞིན་ཏྭ་དང་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་ཁྱཱཉ་ རུ་བསྒྱུར་བའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས། ཨཱ་ཁྱཱ་ཏཱ(སང་གསལ་བར་སྨྲ)། ཨཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཏི་(ཀུན་འཆད་དོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཙཀྵིང་འདི་ཉིད་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ ལ་ཁྱཱཉ་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཙཀྵི ང་ ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་བྱིན་ནས། ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བའི
【現代漢語翻譯】 將 ष 轉變為 ष्，如 'जिगमिषति' (zigmishati，想要去)。將帶有 'अधि' (adhi，在...之上) 字首的 इङ् (iṅ) 給予 सन् (san)，並像之前一樣將 ग (ga) 轉變為 'मि' (mi)，然後保留兩個 'इ' (i)。將第一個 'अ' (a) 轉變為 'इ' (i)，將 'ग' (ga) 轉變為 'ज' (ja)。在第八個 'आ' (ā) 中，通過 'हनिङि गम्' (haniṅi gam) 將後面的元音變為長音，並在最後加上 'ते' (te)，如 'अधिजिगांसते' (adhijigāṃsate，特別想要閱讀)。 對於所有非完全體的詞根，'भू' (bhū) 表示 'अस' (as，存在) 的詞根，這個詞根表示存在。當非完全體的後綴在後面時，'भू' (bhū) 變為長音。例如，在 'अस' (as) 之後加上 'श्वस्तानी' (śvastānī) 的 'ता' (tā) 和 'भविष्यन्ति' (bhavishyanti) 的 'स्य' (sya)，通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將其轉變為 'भू' (bhū)。在第七個 'आ' (ā) 中，通過 '非完全體的詞根' 在詞根後加上 'इट्' (iṭ)。在第五個 'आ' (ā) 中，通過 '非以 नाम (nāma，名字) 結尾的詞根和 विकरण (vikaraṇa，變體)'，將 'भू' (bhū) 的 'आ' (ā) 轉變為 'ओ' (o)，並結合原因，將 'स' (sa) 轉變為 'ष' (ṣ)，如 'भविता' (bhavitā，將要存在)，'भविष्यति' (bhavishyati，將要存在)。 對於完全體的詞根，則不轉變為 'भू' (bhū)。例如，在 'अस' (as) 之後加上 'वर्तमान' (vartamāna) 的 'ति' (ti) 和 'सप्तमी' (saptamī，七格) 的 'यात' (yāta)。特別是在 'सप्तमी' (saptamī，七格) 中，在本章中，通過 'अस्ति' (asti，存在) 的第一個 'दधिओ' (dadhio)，去掉 'अ' (a) 並連線，如 'अस्ति' (asti，存在)，'स्यात्' (syāt，愿存在)。 'ब्रू' (brū) 的 'वचिओ' (vacio) 是指，'ब्रू' (brū，說，講述) 這個詞根表示清晰地說。當非完全體的後綴在後面時，轉變為 'वचि' (vaci)。例如，去掉 'ञ' (ña) 后，在 'ब्रू' (brū) 之後加上 'श्वस्तानी' (śvastānī) 的 'ता' (tā) 和 'भविष्यन्ति' (bhavishyanti) 的 'स्य' (sya)，通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將 'ब्रू' (brū) 轉變為 'वचि' (vaci)，去掉 'इ' (i) 的含義。在第六個 'आ' (ā) 中，通過 '不是 'च' (ca) 組的相似字母'，將 'च' (ca) 轉變為 'क' (ka)，並根據原因，將 'स' (sa) 轉變為 'ष' (ṣ)，如 'वक्ता' (vaktā，將要說)，'वक्ष्यति' (vakṣyati，將要說)。 'चक्षि' (cakṣi) 的 'ख्याञो' (khyāño) 是指，'चक्षि' (cakṣi，顯現，看見) 這個詞根表示清晰地顯現。當非完全體的後綴在後面時，轉變為 'ख्याञ' (khyāñ)。例如，在帶有 'आङ्' (āṅ) 字首的 'चक्षि' (cakṣi) 之後，像之前一樣加上 'त्वा' (tvā) 和 'स्यति' (syati)，通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 將其轉變為 'ख्याञ' (khyāñ)，去掉 'ञ' (ña) 后，如 'आख्याता' (ākhyātā，已經清晰地說)，'आख्यास्यति' (ākhyāsyati，將要完全講述)。 'परोऽक्षा' (paro'kṣā) 也表示 'न' (na，不)'，意思是 'चक्षि' (cakṣi) 這個詞根在 'परोऽक्षा' (paro'kṣā) 的後綴後面，可以轉變為 'ख्याञ' (khyāñ)，也可以不轉變。例如，在帶有 'आङ्' (āṅ) 字首的 'चक्षि' (cakṣi) 之後，加上 'परोऽक्षा' (paro'kṣā) 的 'ए' (e) 和 'आते' (āte)，轉變為 'ख्याञ' (khyāñ)。
【English Translation】 Transforming ष into ष्, as in 'जिगमिषति' (zigmishati, wanting to go). Giving सन् (san) to इङ् (iṅ) with the prefix 'अधि' (adhi, above), and transforming ग (ga) into 'मि' (mi) as before, then keeping the two 'इ' (i). Transforming the first 'अ' (a) into 'इ' (i) and 'ग' (ga) into 'ज' (ja). In the eighth 'आ' (ā), by 'हनिङि गम्' (haniṅi gam), the following vowel is lengthened, and 'ते' (te) is added at the end, as in 'अधिजिगांसते' (adhijigāṃsate, especially wanting to read). For all non-complete roots, 'भू' (bhū) refers to the root of 'अस' (as, to be), which signifies existence. When a non-complete suffix is behind, 'भू' (bhū) becomes long. For example, after 'अस' (as), adding 'ता' (tā) of 'श्वस्तानी' (śvastānī) and 'स्य' (sya) of 'भविष्यन्ति' (bhavishyanti), it is transformed into 'भू' (bhū) by this सूत्र (sūtra, sutra). In the seventh 'आ' (ā), by 'non-complete root', 'इट्' (iṭ) is added after the root. In the fifth 'आ' (ā), by 'roots not ending in नाम (nāma, name) and विकरण (vikaraṇa, variant)', the 'आ' (ā) of 'भू' (bhū) is transformed into 'ओ' (o), and combining the reason, 'स' (sa) is transformed into 'ष' (ṣ), as in 'भविता' (bhavitā, will be), 'भविष्यति' (bhavishyati, will be). For complete roots, it is not transformed into 'भू' (bhū). For example, after 'अस' (as), adding 'ति' (ti) of 'वर्तमान' (vartamāna) and 'यात' (yāta) of 'सप्तमी' (saptamī, seventh case). Especially in 'सप्तमी' (saptamī, seventh case), in this chapter, by the first 'दधिओ' (dadhio) of 'अस्ति' (asti, to be), removing 'अ' (a) and connecting, as in 'अस्ति' (asti, to be), 'स्यात्' (syāt, may it be). The 'वचिओ' (vacio) of 'ब्रू' (brū) refers to the root 'ब्रू' (brū, to say, to tell), which signifies to speak clearly. When a non-complete suffix is behind, it is transformed into 'वचि' (vaci). For example, after removing 'ञ' (ña), after 'ब्रू' (brū), adding 'ता' (tā) of 'श्वस्तानी' (śvastānī) and 'स्य' (sya) of 'भविष्यन्ति' (bhavishyanti), by this सूत्र (sūtra, sutra), 'ब्रू' (brū) is transformed into 'वचि' (vaci), removing the meaning of 'इ' (i). In the sixth 'आ' (ā), by 'not a similar letter of the 'च' (ca) group', 'च' (ca) is transformed into 'क' (ka), and according to the reason, 'स' (sa) is transformed into 'ष' (ṣ), as in 'वक्ता' (vaktā, will say), 'वक्ष्यति' (vakṣyati, will say). The 'ख्याञो' (khyāño) of 'चक्षि' (cakṣi) refers to the root 'चक्षि' (cakṣi, to appear, to see), which signifies to appear clearly. When a non-complete suffix is behind, it is transformed into 'ख्याञ' (khyāñ). For example, after 'चक्षि' (cakṣi) with the prefix 'आङ्' (āṅ), adding 'त्वा' (tvā) and 'स्यति' (syati) as before, by this सूत्र (sūtra, sutra), it is transformed into 'ख्याञ' (khyāñ), after removing 'ञ' (ña), as in 'आख्याता' (ākhyātā, has said clearly), 'आख्यास्यति' (ākhyāsyati, will tell completely). 'परोऽक्षा' (paro'kṣā) also means 'न' (na, not), meaning that the root 'चक्षि' (cakṣi) behind the suffix of 'परोऽक्षा' (paro'kṣā) can be transformed into 'ख्याञ' (khyāñ) or not. For example, after 'चक्षि' (cakṣi) with the prefix 'आङ्' (āṅ), adding 'ए' (e) and 'आते' (āte) of 'परोऽक्षा' (paro'kṣā), it is transformed into 'ख्याञ' (khyāñ).
་ཉ་ཕྱིས་པ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་སྔ་མའི་ཁཱ་ཡིག་ ཀཱ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཙཱ་དང་། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ ཏེ། ལེའུ་འདིར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཕྱིས་ལ་སྦྱར་བས། ཨཱ་ 6-321 ཙ་ཁྱེ། (གསལ་བོར་སྨྲས་སོ། །) ཨཱ་ཙ་ཁྱཱ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བ་ནི། དཔེར་ན། ཨཱང་ ཙཀྵི ང་གི་ཨི་དང་ང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་བྱིན་ནས། གཉིས་སུ་བཞག་ ཅིང་། དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵེ(ཀུན་བཤད་ཟིན)། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵཱ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །མདོ་སྔ་མས་རྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་ཅེས་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨ་ཛིའི་བཱིའོ་ ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཛ་འགྲོ་བ་དང་འཕེན་པ་དག་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་ཉིད་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་བཱི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཛ྄་ལ་སྔར་ བཞིན་ཏཱ་དང་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བཱི་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ དང་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བྱས་ཏེ་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། བི་ཏཱ། (སང་འཕེན། )བེ་ ཥྱ་ཏི་(འགྲོ་བར་འགྱུར། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བི་ཀ་ར་ཎ་སི་ཙ་འཕྱིད་པའི་དམིགས་བསལ། དྲུག་པ་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་སི་ཙ་འཇིག་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། ཨད྄་སོགས་ལ་བི་ཀ་ར་ ཎའི་འཇིག་གོ་ཞེས་པ་ཨད྄་ཟ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དང་། བ་ཤ་མཛེས་ པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨད྄་དང་ཧུ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་ བྱིན་པ་མདོ་འདིས་དབྱི་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པས་ད་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཛུ་ཧོ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཧུ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཡོན་ ཏན་དུ་བྱས་པས། ཨཏྟི། (ཟའོ། །) ཛུ་ཧོ་ཏི། (སྦྱིན་ནོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(འདིར་སློབ་ཕན་དང་སྒྲ་པ་ཐུགས་ རྗེ་དཔལ་བའི་ཊཱི་ཀར། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཙེཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པའི་མདོ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་དཔེ་འགའ་ ཞིག་ཏུ་ཡང་། ཛུཧོ་ཏྱཱ་དེཤྩ། ཝཱ་ཙེཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྱ་ཞེས་པ་ཡོད་པས། མདོ་དང་པོ་ལ། ཧུ་སྦྱིན། ཧྲཱྀ་ངོ་ཚ། ཉི་བྷཱི་འཇིག་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཉི་ རྗེས་འབྲེལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ། ཨན་བི། འདིས་འཇིག །ཛུ་ཧོ་ཏིས་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད། ཧའི་ཛ་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པས་བྷ་ 6-322 བ། ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཡིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཛུ་ཧོ་ཏི་ཛེ་ཏྲེ་ཏེ་བི་བྷེ་ཏེ་ཞ
【現代漢語翻譯】 將『ཉ་』（nya）字後面的部分刪除，分為兩部分。 第一部分保留，在第三個『ཨཱ་』（ā）字處，對於第二部分和第四部分，根據『ཞེས་སྔ་མའི་ཁཱ་ཡིག་ཀཱ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཙཱ་དང་། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ།』（將之前的『kha』字變為『ka』，將『ka』組變為『tsa』組，因此也變為『tsa』，將短音變為短音）的規則進行轉換。 在本章中，根據『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཕྱིས་ལ་སྦྱར་བས།』（對於非所有詞幹，與後面的刪除部分結合）的規則，得到：ཨཱ་ཙ་ཁྱེ། (གསལ་བོར་སྨྲས་སོ། །)（ā tsa khye，已明確說明）和ཨཱ་ཙ་ཁྱཱ་ཏེ་（ā tsa khyā te）。或者，不改變的情況是，例如：ཨཱང་ཙཀྵི（āṃ tsakṣi），在刪除『ང་གི་ཨི་དང་ང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་』（『nga gi i dang nga khyad par gyi don』，『nga』的『i』和『nga』的特殊含義）后，加上『ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་』（e dang ā te），分為兩部分，第一部分保留並結合，得到：ཨཱ་ཙ་ཙཀྵེ(ཀུན་བཤད་ཟིན)།（ā tsa tsakṣe，已全部解釋）和ཨཱ་ཙ་ཙཀྵཱ་ཏེ་（ā tsa tsakṣā te）。 與之前的經文總是轉換不同，這是一個特例。『ཨ་ཛིའི་བཱིའོ་』（a ji'i bī'o）指的是『ཨ་ཛ་』（aja），這個詞幹用於表示『行走』和『投擲』等含義，當存在非所有詞幹的後綴時，『བཱི་』（bī）變為長音。例如，對於『ཨཛ྄་』（aj），像之前一樣加上『ཏཱ་』（tā）和『སྱ་ཏི་』（sya ti），根據本經文轉換為『བཱི་』（bī），在第五個『ཨཱ་』（ā）字處，根據『ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བྱས་ཏེ་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས།』（以『na』結尾的詞幹，將『ī』變為『e』，將『sa』變為『ṣa』）的規則，得到：བི་ཏཱ། (སང་འཕེན། )（bitā，投擲）和བེ་ཥྱ་ཏི་(འགྲོ་བར་འགྱུར། )（beṣyati，將要行走）。 關於བི་ཀ་ར་ཎ་（vikaraṇa）和སི་ཙ་（sica）刪除的特例： 第六個是關於བི་ཀ་ར་ཎ་（vikaraṇa）和སི་ཙ་（sica）刪除的特例。對於『ཨད྄་』（ad）等，བི་ཀ་ར་ཎ་（vikaraṇa）會被刪除。『ཨད྄་』（ad）表示『吃』，『等』表示『ཧུ་』（hu，給予）和『 लेना』（lena，拿取），以及『བ་ཤ་』（baśa，美麗）等詞幹的集合中，བི་ཀ་ར་ཎ་（vikaraṇa）會被刪除。例如，對於『ཨད྄་』（ad）和『ཧུ་』（hu），加上『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་』（bartāmānā'i ti），在第二個『ཨཱ་』（ā）字處，根據『བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་』（對於施事者，中間加上『an』）的規則，本經文會刪除它，並且根據『ཁྱད་པར་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ད་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ལ།』（對於沒有特殊聲音的非『śiṭ』的情況，將『da』變為『ta』）的規則，在第三個『ཨཱ་』（ā）字處，根據『ཛུ་ཧོ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཧུ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་།』（『juhoti』，將『hu』分為兩部分）的規則，以及『ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་།』（『hai jao』，將第一個『ha』變為『ja』）的規則，在第五個『ཨཱ་』（ā）字處，根據『ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་པས།』（以『na』結尾的詞幹，將後面的變為 गुण（guṇa））的規則，得到：ཨཏྟི། (ཟའོ། །)（atti，吃）和ཛུ་ཧོ་ཏི། (སྦྱིན་ནོ། །)（juhoti，給予）。（在此，在སློབ་ཕན་（slob phan）和སྒྲ་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་བའི་ཊཱི་ཀར་（sgra pa thugs rje dpal ba'i ṭīkar）中，也有『ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཙེཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ། །』（juhoti sogs las kyang ngo / tsekrī yi ta'i yang na'o /）這兩條經文，並且在一些漢文版本中也有『ཛུཧོ་ཏྱཱ་དེཤྩ། ཝཱ་ཙེཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྱ་ཞེས་པ་ཡོད་པས།』（juhotyā deśca / vā tsekrī yi ta sya zhes pa yod pas /）。在第一條經文中，『ཧུ་』（hu，給予），『ཧྲཱྀ་』（hrī，羞恥），『ཉི་བྷཱི་』（nyi bhī，毀滅）是詞幹的『ཉི་』（nyi）的後續，『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ། ཨན་བི།』（bartāmānā'i te / an bi /）會刪除它。『ཛུ་ཧོ་ཏིས་』（juhotis）表達了兩個詞幹，『ཧའི་ཛ་』（hai ja），以及根據第二和第四條規則，『བྷ་』（bha），根據『ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཡིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པས།』（以『na』結尾，將後面的變為 गुण（guṇa））的規則，得到：ཛུ་ཧོ་ཏི་ཛེ་ཏྲེ་ཏེ་བི་བྷེ་ཏེ་ཞ（juhoti jetrete bibhete zha）。）
【English Translation】 Divide the part after 'ཉ་' (nya) into two parts. Keep the first part, and at the third 'ཨཱ་' (ā), transform the second and fourth parts according to the rule 'ཞེས་སྔ་མའི་ཁཱ་ཡིག་ཀཱ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཙཱ་དང་། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ།' (transform the previous 'kha' into 'ka', transform the 'ka' group into 'tsa' group, so it also becomes 'tsa', transform the short sound into short sound). In this chapter, according to the rule 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཕྱིས་ལ་སྦྱར་བས།' (for non-all stems, combine with the following deleted part), we get: ཨཱ་ཙ་ཁྱེ། (གསལ་བོར་སྨྲས་སོ། །) (ā tsa khye, clearly stated) and ཨཱ་ཙ་ཁྱཱ་ཏེ་ (ā tsa khyā te). Or, the unchanged situation is, for example: ཨཱང་ཙཀྵི (āṃ tsakṣi), after deleting 'ང་གི་ཨི་དང་ང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་' ('nga gi i dang nga khyad par gyi don', 'i' of 'nga' and the special meaning of 'nga'), adding 'ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་' (e dang ā te), dividing into two parts, keeping the first part and combining, we get: ཨཱ་ཙ་ཙཀྵེ(ཀུན་བཤད་ཟིན)། (ā tsa tsakṣe, all explained) and ཨཱ་ཙ་ཙཀྵཱ་ཏེ་ (ā tsa tsakṣā te). Unlike the previous scriptures that are always transformed, this is a special case. 'ཨ་ཛིའི་བཱིའོ་' (a ji'i bī'o) refers to 'ཨ་ཛ་' (aja), this stem is used to express meanings such as 'walking' and 'throwing', when there is a non-all stem suffix, 'བཱི་' (bī) becomes a long sound. For example, for 'ཨཛ྄་' (aj), add 'ཏཱ་' (tā) and 'སྱ་ཏི་' (sya ti) as before, transform to 'བཱི་' (bī) according to this scripture, at the fifth 'ཨཱ་' (ā), according to the rule 'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བྱས་ཏེ་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས།' (stems ending in 'na', change 'ī' to 'e', change 'sa' to 'ṣa'), we get: བི་ཏཱ། (སང་འཕེན། ) (bitā, throwing) and བེ་ཥྱ་ཏི་(འགྲོ་བར་འགྱུར། ) (beṣyati, will walk). Special cases regarding the deletion of བི་ཀ་ར་ཎ་ (vikaraṇa) and སི་ཙ་ (sica): The sixth is about the special cases of deleting བི་ཀ་ར་ཎ་ (vikaraṇa) and སི་ཙ་ (sica). For 'ཨད྄་' (ad) etc., བི་ཀ་ར་ཎ་ (vikaraṇa) will be deleted. 'ཨད྄་' (ad) means 'eat', 'etc.' means 'ཧུ་' (hu, giving) and 'लेना' (lena, taking), and in the set of stems such as 'བ་ཤ་' (baśa, beautiful), བི་ཀ་ར་ཎ་ (vikaraṇa) will be deleted. For example, for 'ཨད྄་' (ad) and 'ཧུ་' (hu), add 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་' (bartāmānā'i ti), at the second 'ཨཱ་' (ā), according to the rule 'བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་' (for the agent, add 'an' in the middle), this scripture will delete it, and according to the rule 'ཁྱད་པར་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ད་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ལ།' (for cases without special sounds that are not 'śiṭ', change 'da' to 'ta'), at the third 'ཨཱ་' (ā), according to the rule 'ཛུ་ཧོ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཧུ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་།' ('juhoti', divide 'hu' into two parts), and the rule 'ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་།' ('hai jao', change the first 'ha' to 'ja'), at the fifth 'ཨཱ་' (ā), according to the rule 'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་པས།' (ending in 'na', change the latter to गुण (guṇa)), we get: ཨཏྟི། (ཟའོ། །) (atti, eat) and ཛུ་ཧོ་ཏི། (སྦྱིན་ནོ། །) (juhoti, giving). (Here, in སློབ་ཕན་ (slob phan) and སྒྲ་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་བའི་ཊཱི་ཀར་ (sgra pa thugs rje dpal ba'i ṭīkar), there are also these two scriptures 'ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཙེཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ། །' (juhoti sogs las kyang ngo / tsekrī yi ta'i yang na'o /), and in some Chinese versions there is also 'ཛུཧོ་ཏྱཱ་དེཤྩ། ཝཱ་ཙེཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྱ་ཞེས་པ་ཡོད་པས།' (juhotyā deśca / vā tsekrī yi ta sya zhes pa yod pas /). In the first scripture, 'ཧུ་' (hu, giving), 'ཧྲཱྀ་' (hrī, shame), 'ཉི་བྷཱི་' (nyi bhī, destruction) are the continuation of 'ཉི་' (nyi) of the stem, 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ། ཨན་བི།' (bartāmānā'i te / an bi /) will delete it. 'ཛུ་ཧོ་ཏིས་' (juhotis) expresses two stems, 'ཧའི་ཛ་' (hai ja), and according to the second and fourth rules, 'བྷ་' (bha), according to the rule 'ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཡིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པས།' (ending in 'na', change the latter to गुण (guṇa)), we get: ཛུ་ཧོ་ཏི་ཛེ་ཏྲེ་ཏེ་བི་བྷེ་ཏེ་ཞ (juhoti jetrete bibhete zha).)
ེས་དང་། མདོ་ཕྱི་མ་ལ། བྷཱུ་ཡོད། རཊ་ཡོངས་ སུ་བཤད། ཡ་སྒྲ་བྱིན། འདིས་འཇིག གཉིས་བརྗོད། གསལ་བྱེད། དང་པོ་ལྷག གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷ་བ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་སྔ་ཕྱི་གཉི་ག་ལ་ཡོན་ཏན་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོ། ཏེ་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཨད྄་སོགས་ལས་ འཇིག་བཤད་པ་ལས་ཨཱིཊ་བྱིན་ནས། ཊ་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བོ་བྷ་ཝཱ་ཏེ། རཱ་ར་ཊཱི་ཏེ། ཡང་ན་ཡ་སྒྲ་ཕྱིན་ནས་མ་ཕྱིས་པ་ ལ། ཨཱིཊ་མི་སྦྱིན་ཞིང་། ཕྱི་མ་ལ་ཡོན་ཏན་མ་བྱས་པས། བོ་བྷཱུ་ཡ་ཏེ། ཏཱ་ཏ་ཊྱ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །) ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་ཝ་ཏི་བྷཱུ་ རྣམས་ལས་སི་ཙའི་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིཎ་འགྲོ་བ་དང་། ཥྛཱའགྲོ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཌུདཱཉ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་དང་། པཱ་འཐུང་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོད་པའི་ བྱིངས་འདི་རྣམས་ལས། ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙའང་། པ་ར་སྨཻ འི་ཚིག་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་འཇིག་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་ཎ་དང་ཥྛཱ་དང་། ཌུཉ་ཕྱིས་པའི་དཱ་དང་། པཱ་དང་། བྷཱུ་རྣམས་ལ་ ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སིཙ་བྱིན་པ། དི་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཁྱད་པར། ལེའུ་འདིར། ཨིཎའི་ཞེས་པས་ཨིཎ་ནི་གཱ་ དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཥའི་ཞེས་པས་ཥྛཱའི་ཥ་ཡིག་ས་དང་། པ་རི་བྷཱ་ཥར། རྒྱུ་ མཚན་མེད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མི་འབྱུང་ཞེས་པས་ཋ་ཡིག་ཐ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དིའི་ཨི་ཁྱད་ དོན་དབྱི་ཞིང་། ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱས་པས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ ཞེས་པ་ལྟར། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། རིམ་པ་ལྟར། ཨ་གཱཏ(དེ་རིང་འགྲོ)། ཨསྠཱཏ(དེ་རིང་སྡོད)། ཨ་དཱ་ཏ(དེ་རིང་སྦྱིན)། ཨ་པཱད(དེ་རིང་འཐུང་)། ཨ་བྷུཏ་(དེ་རིང་ཡོད། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་ རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཀུན་བཤད་པའི་མདོ་ལས་རྐང་པ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་མི་ཐོབ་ཚུལ། ཀུན་བཤད་ལྔ་པ་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་མི་ཐོབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ལ་ གསུམ་ལས། ༈ ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་ 6-323 དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་ཨའི་ཡི་གེ་བོར་བའི་དབྱངས་ནཱ་མིའི་མིང་ཅན་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ བྱིངས་རྣམས་དང་། བྱིངས་ཀྱི་མཐར་ནུ་ལ་སོགས་པའི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་བྱིན་པ་རྣམས་ དམིགས་བསལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ན་སྤྱི་བོ་ལས་འབྱུང་བ་རྀའི་ ཡི་གེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཨར་དང་། རྐན་ལས་འབྱུང་བ་ཨིའི་ཡི་གེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཨེ་དང་། མཆུ་ལས་འབྱུང་བ་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཨོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནཱ་མི་
【現代漢語翻譯】 此外，在《根本分別論》中，'bhūyot raṭa yoṅsu śad ya sgra byin，འདིས་འཇིག གཉིས་བརྗོད，གསལ་བྱེད'（此為動詞變位規則，用於說明動詞的各種變化和用法）完全闡述。給予'ya'音。通過這個規則，可以表達兩種含義，使其更加清晰。'དང་པོ་ལྷག གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷ་བ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་སྔ་ཕྱི་གཉི་ག་ལ་ཡོན་ཏན་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོ'（通過第一和第二、第四種情況，'bhāva'，'cekri'的'ta'具有性質，這意味著前後兩者都具有沒有增補的性質）。在'te'和中間給予'an'，從'ad'等詞中解釋毀滅，然後給予'īṭ'，刪除'ṭa'並連線，變為'bo bhāva te'。或者，給予'ya'音后不刪除'ma'，不給予'īṭ'，並且不對後面的詞進行性質變化，如'bo bhū ya te'，'tā ta ṭya te'等。 從'iṇ sthā dā pī vati bhū'這些詞根中，'iṇa sthā dā pī vati bhū rṇams las si tsai pa rasmai lao'（從iṇ，sthā，dā，pī，vati，bhū這些詞根中，paraśmai的si也會出現）表示'iṇ'是行走的意思，'ṣṭhā'是不行走的意思。 對於以'ḍudāñ'（給予）等為首的'dā'類詞，以及'pā'（飲用）和'bhū'（存在）這些詞根，如果存在對面的'si'，則會影響到對面的'paraśmai'詞。例如，對於'iṇa'、'ṣṭhā'、去除'ḍuñ'后的'dā'、'pā'和'bhū'，給予過去時的'di'，在第二個'ā'上，通過'ādyatanī las'在中間給予'sic'。由於'di'是'paraśmai'的詞，所以要去除。特別是在這一章中，'iṇai śes pas iṇa ni gā daṅ'（因為這裡有iṇ，iṇ就是gā）和在第八個'ā'上，'byiṅs kyi daṅpo ṣāi śes pas ṣṭhāi ṣa yig sa daṅ'（詞根的第一個音節是ṣā，ṣṭhā的ṣa變成sa），以及'pari bhāṣar rgyu mtshan med par rgyu mtshan can yaṅ mi 'byuṅ śes pas ṭha yig tha ru bsgyur te'（在術語中，沒有理由的也不會變成有理由的，所以ṭha變成tha），去除'di'的特殊含義'i'，並且'da'字完整，或者這樣做。在第八個'ā'上，按照'byiṅs kyi daṅpor śes pa ltar'（按照詞根的第一個音節），在前面加上'aṭ'，按照順序，如'a gāt'（अगात्，agāt，今天走），'a sthāt'（अस्थात्，asthāt，今天住），'a dāt'（अदात्，adāt，今天給），'a pād'（अपात्，apāt，今天喝），'a bhut'（अभूत्，abhūt，今天有）。以上講述瞭如何將詞根轉化為詞語的方法。所有這些都出自《根本分別論》第四品之釋。 關於詞根是否獲得性質變化： 《根本分別論》第五品主要講述了詞根是否獲得性質變化的差別，分為三部分。 普遍展示獲得性質變化： 首先，普遍展示獲得性質變化：'nā mi mthai byiṅs daṅ bi ka ra ṇa dag gi yon tan no śes pa ai yi ge bor bai dbyaṅs nā mi miṅ can mtha na yod pai byiṅs rṇams daṅ byiṅs kyi mthar nu la sogs pai bi ka ra ṇai miṅ can byin pa rṇams dmigs bsal can ma yin pai rṇam dbye pha rol tu yod pa na spyi bo las 'byuṅ ba ṛīi yi ge dag gi yon tan ar daṅ rkan las 'byuṅ ba īi yi ge dag gi yon tan e daṅ mchu las 'byuṅ ba ūi yi ge dag gi yon tan o rṇams su 'gyur te'（名為nāmi的詞尾和變格詞獲得性質變化，這意味著以失去'a'音的元音nāmi結尾的詞根，以及詞根后新增的nu等變格詞，當存在非特殊情況的變格時，從頭部發出的ṛī的性質變為ar，從喉嚨發出的ī的性質變為e，從嘴唇發出的ū的性質變為o）。例如，nāmi……
【English Translation】 Furthermore, in the 'Root Differentiation Treatise', 'bhūyot raṭa yoṅsu śad ya sgra byin, འདིས་འཇིག གཉིས་བརྗོད, གསལ་བྱེད' (This is a verb conjugation rule, used to explain the various changes and usages of verbs) is fully elaborated. The sound 'ya' is given. Through this rule, two meanings can be expressed, making it clearer. 'དང་པོ་ལྷག གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷ་བ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་སྔ་ཕྱི་གཉི་ག་ལ་ཡོན་ཏན་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོ' (Through the first and second, fourth cases, 'bhāva', the 'ta' of 'cekri' has properties, which means that both before and after have properties without augmentation). Giving 'an' in 'te' and the middle, explaining destruction from words like 'ad', and then giving 'īṭ', deleting 'ṭa' and connecting, it becomes 'bo bhāva te'. Alternatively, after giving the sound 'ya', not deleting 'ma', not giving 'īṭ', and not changing the properties of the following word, such as 'bo bhū ya te', 'tā ta ṭya te', etc. From the roots 'iṇ sthā dā pī vati bhū', 'iṇa sthā dā pī vati bhū rṇams las si tsai pa rasmai lao' (From the roots iṇ, sthā, dā, pī, vati, bhū, the si of paraśmai will also appear) indicates that 'iṇ' means to go, and 'ṣṭhā' means not to go. For the 'dā' class of words headed by 'ḍudāñ' (to give), and the roots 'pā' (to drink) and 'bhū' (to be), if there is an opposite 'si', it will affect the opposite 'paraśmai' word. For example, for 'iṇa', 'ṣṭhā', 'dā' after removing 'ḍuñ', 'pā', and 'bhū', giving the past tense 'di', on the second 'ā', giving 'sic' in the middle through 'ādyatanī las'. Since 'di' is a 'paraśmai' word, it must be removed. Especially in this chapter, 'iṇai śes pas iṇa ni gā daṅ' (because there is iṇ here, iṇ is gā) and on the eighth 'ā', 'byiṅs kyi daṅpo ṣāi śes pas ṣṭhāi ṣa yig sa daṅ' (the first syllable of the root is ṣā, the ṣa of ṣṭhā becomes sa), and 'pari bhāṣar rgyu mtshan med par rgyu mtshan can yaṅ mi 'byuṅ śes pas ṭha yig tha ru bsgyur te' (in terminology, what has no reason will not become reasoned, so ṭha becomes tha), removing the special meaning 'i' of 'di', and the letter 'da' is complete, or do it this way. On the eighth 'ā', according to 'byiṅs kyi daṅpor śes pa ltar' (according to the first syllable of the root), adding 'aṭ' in front, in order, such as 'a gāt' (अगात्, agāt, went today), 'a sthāt' (अस्थात्, asthāt, stayed today), 'a dāt' (अदात्, adāt, gave today), 'a pād' (अपात्, apāt, drank today), 'a bhut' (अभूत्, abhūt, was today). The above describes how to transform roots into words. All of this comes from the explanation of the fourth chapter of the 'Root Differentiation Treatise'. Regarding whether roots obtain property changes: The fifth chapter of the 'Root Differentiation Treatise' mainly discusses the differences in whether roots obtain property changes, divided into three parts. Universally showing obtaining property changes: First, universally showing obtaining property changes: 'nā mi mthai byiṅs daṅ bi ka ra ṇa dag gi yon tan no śes pa ai yi ge bor bai dbyaṅs nā mi miṅ can mtha na yod pai byiṅs rṇams daṅ byiṅs kyi mthar nu la sogs pai bi ka ra ṇai miṅ can byin pa rṇams dmigs bsal can ma yin pai rṇam dbye pha rol tu yod pa na spyi bo las 'byuṅ ba ṛīi yi ge dag gi yon tan ar daṅ rkan las 'byuṅ ba īi yi ge dag gi yon tan e daṅ mchu las 'byuṅ ba ūi yi ge dag gi yon tan o rṇams su 'gyur te' (Words ending in nāmi and inflections obtain property changes, which means that roots ending in the vowel nāmi that have lost the 'a' sound, and inflections such as nu added after the root, when there is a non-special case inflection, the property of ṛī issued from the head changes to ar, the property of ī issued from the throat changes to e, and the property of ū issued from the lips changes to o). For example, nāmi……
ལ་ནི། ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཏྲཱྀ་གཅོད་པ་དང་། ཙིཉ་སོག་པ་དང་། ཎཱིཉ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་རྣམས་ ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་རྀའི་ཡི་གེ་ཨར་དང་། ཨིའི་ཡི་གེ་ཨེ་ རུ་བསྒྱུར་བས། ཀ་ར་ཏི(བྱེད)། ཏ་ར་ཏི(གཅོད་པར་བྱེད)། ཙེ་ཏཱ(སང་སོག)། ནེ་ཏཱ་(སང་ཐོབ། )ཅེས་པ་ དང་། བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ནི། ཥུཉ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས། བར་དུ་ནུ་བི་ཀ་ར་ ཎ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ནུའི་ཨུ་ཡིག་ཨོ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཥའི་ཞེས་ པས། ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། སུ་(འཁྲུད་དོ། །)ནོ་ཏི་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་ པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཡང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་གང་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་སྟེ། མཐའ་ལས་སྔ་མ་ནཱ་མིའི་ཡི་ གེ་ཡོད་པ་ཅན་ཡང་བར་གྱུར་པ་དེའང་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཞིང་བི་ཀ་ར་ཎ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་མི་ འཇུག་སྟེ། དེའི་ཨུ་པ་དྷཱ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བིད་ཤེས་པ་དང་། བྲྀ་ཏུ་ འཇུག་པའི་བྱིངས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་དོན་དབྱི་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བས། བེ་དི་ཏཱ(ཤེས་པར་འགྱུར)། བརྟི་ཏཱ་ (འཇུག་པར་འགྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཡིན་ཡང་ལྗི་བར་གྱུར་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ 6-324 འགྱུར་ཏེ། ཨཱུ་ཧ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་བར་ དུ་ཨན྄་བྱིན་པས། ཨཱུ་ཧ་ཏེ་(རྣམ་པར་རྟོག་གོ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨན྄་ཉིད་ལའོ་ ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཨན྄་བི་ཀ་ར་ཎ་ཉིད་ ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་ཏས་བྱིན་ ནས། བར་དུ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་ན་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དབྱི་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་ པར་བྱ་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨཱུ་ཡིག་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། བྷ་ཝ་ཏི། (འགྱུར་རོ། །) བྷ་ཝ་ཏཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཎྲྀ་ཏི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། ཀྲཱིཉ་རྫས་བརྗེ་བའི་བྱིངས་ཨཱི་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། དི་ཝ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་སྔ་མའི་མཐར་ཡན་ དང་། ཀྲཱི་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་མཐར་ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་ཡན་གྱི་ན་ཁྱད་པར་ གྱི་དོན་དབྱི་བ་ནི
【現代漢語翻譯】 那麼，對於詞根 kṛñ（做），tṝ（切），ciñ（收集），ṇīñ（獲得），在去除後綴 'ya' 之後，前兩個詞根的末尾加上 'bhṛtāmānā' 的 'ti'，中間加上 'an'，后兩個詞根加上 'śvastānī' 的 'tā'，通過這個 सूत्र (sūtra，梵文， सूत्र, sūtra, 線，繩，規則) 將 ऋ (ṛ) 變成 अर् (ar)，將 इ (i) 變成 ए (e)，例如：kara-ti（做），tara-ti（切），ce-tā（收集），ne-tā（獲得）。 在 'vikaraṇa' 方面，對於詞根 'ṣuñ'（公開授權），在去除後綴 'ya' 之後，末尾加上 'bhṛtāmānā' 的 'ti'，在第二個 'ā' 之後，根據 'su' 等規則，中間加上 'nu vikaraṇa'，通過這個 सूत्र (sūtra，梵文， सूत्र, sūtra, 線，繩，規則) 將 'nu' 的 उ (u) 變成 ओ (o)，在第八個 'ā' 之後，根據 '詞根的第一個是 ṣa' 的規則，將 ष् (ṣ) 變成 स् (s)，例如：su-no-ti（洗滌），（公開授權）。 'upadhā nāmi' 也一樣，意思是如果一個詞根的 'upadhā'，即倒數第二個字母是 'nāmi'，那麼它也會變成 'guṇa'（ गुण，梵文，गुण, guṇa, 品質，屬性），並且不需要提到 'vikaraṇa'，因為它不可能有 'upadhā'。例如，對於詞根 'vid'（知道）和 'vṛtu'（進入），加上 'śvastānī' 的 'tā'，在第七個 'ā' 之後，根據 '所有詞根都不是 pā' 的規則，在詞根末尾加上 'iṭ'，並且 'ṭa' 的特殊含義應該始終被理解。通過這個 सूत्र (sūtra，梵文， सूत्र, sūtra, 線，繩，規則) 將 इ (i) 變成 ए (e)，將 ऋ (ṛ) 變成 अर् (ar)，例如：ve-di-tā（將被知道），varti-tā（將被進入）。 即使 'upadhā' 是 'nāmi'，如果它是 'ljī'，那麼它不會變成 'guṇa'。例如，對於詞根 'ūha'（推測），在去除 'a' 之後，加上 'bhṛtāmānā' 的 'te'，中間加上 'an'，例如：ūha-te（推測）。 在 'vikaraṇa' 方面，只有 'an' 會變成 'guṇa'，意思是對於以 'nāmi' 結尾的詞根的 'vikaraṇa'，特別是只有 'an vikaraṇa' 才會變成 'guṇa'。例如，對於詞根 'bhū'（存在），加上 'bhṛtāmānā' 的 'ti' 和 'tas'，中間加上 'an vikaraṇa'，並且 'na' 的特殊含義應該始終被理解。通過這個 सूत्र (sūtra，梵文， सूत्र, sūtra, 線，繩，規則) 將 ऊ (ū) 變成 ओ (o) 並連線，例如：bhava-ti（存在），bhava-tas。 對於其他 'vikaraṇa'，它不會變成 'guṇa'。例如，對於 'ṇṛti'（身體的姿勢）和 'krīñ'（交換物品），在去除 'ī' 和後綴 'ya' 之後，加上 'bhṛtāmānā' 的 'ti'，在第二個 'ā' 之後，根據 'diva' 等規則，前一個詞根的末尾加上 'yan'，根據 'krī' 等規則，后一個詞根的末尾加上 'nā vikaraṇa'，並且 'yan' 的 'na' 的特殊含義應該被去除。
【English Translation】 Then, for the roots kṛñ (to do), tṝ (to cut), ciñ (to collect), ṇīñ (to obtain), after removing the suffix 'ya', add 'ti' of 'bhṛtāmānā' to the end of the first two roots, add 'an' in the middle, and add 'tā' of 'śvastānī' to the last two roots. By this sūtra, change ऋ (ṛ) to अर् (ar) and change इ (i) to ए (e), for example: kara-ti (does), tara-ti (cuts), ce-tā (collects), ne-tā (obtains). In terms of 'vikaraṇa', for the root 'ṣuñ' (to openly authorize), after removing the suffix 'ya', add 'ti' of 'bhṛtāmānā' to the end, after the second 'ā', according to the rule of 'su' etc., add 'nu vikaraṇa' in the middle. By this sūtra, change उ (u) of 'nu' to ओ (o), and after the eighth 'ā', according to the rule of 'the first of the root is ṣa', change ष् (ṣ) to स् (s), for example: su-no-ti (washes), (openly authorizes). 'upadhā nāmi' is also the same, meaning if the 'upadhā' of a root, that is, the second to last letter, is 'nāmi', then it will also become 'guṇa', and there is no need to mention 'vikaraṇa', because it is impossible to have 'upadhā'. For example, for the roots 'vid' (to know) and 'vṛtu' (to enter), add 'tā' of 'śvastānī', after the seventh 'ā', according to the rule of 'all roots are not pā', add 'iṭ' to the end of the root, and the special meaning of 'ṭa' should always be understood. By this sūtra, change इ (i) to ए (e) and change ऋ (ṛ) to अर् (ar), for example: ve-di-tā (will be known), varti-tā (will be entered). Even if 'upadhā' is 'nāmi', if it is 'ljī', then it will not become 'guṇa'. For example, for the root 'ūha' (to speculate), after removing 'a', add 'te' of 'bhṛtāmānā', and add 'an' in the middle, for example: ūha-te (speculates). In terms of 'vikaraṇa', only 'an' will become 'guṇa', meaning that for the 'vikaraṇa' of roots ending in 'nāmi', especially only 'an vikaraṇa' will become 'guṇa'. For example, for the root 'bhū' (to exist), add 'ti' and 'tas' of 'bhṛtāmānā', add 'an vikaraṇa' in the middle, and the special meaning of 'na' should always be understood. By this sūtra, change ऊ (ū) to ओ (o) and connect, for example: bhava-ti (exists), bhava-tas. For other 'vikaraṇa', it will not become 'guṇa'. For example, for 'ṇṛti' (body posture) and 'krīñ' (exchange items), after removing 'ī' and the suffix 'ya', add 'ti' of 'bhṛtāmānā', after the second 'ā', according to the rule of 'diva' etc., add 'yan' to the end of the former root, and according to the rule of 'krī' etc., add 'nā vikaraṇa' to the end of the latter root, and the special meaning of 'na' of 'yan' should be removed.
་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་པར་བྱ་ཞིང་། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ནཱ་ཡིག་ཎཱ་རུ་ བསྒྱུར་བས། ནྲྀཏྱ་ཏི། (གར་བྱེད། )ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི་(ཚོང་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་ ཀ་རོ་ཏི་སྟེ་ཌུཀྲཱྀཉ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་འདི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཏུ་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན་ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཀྲྀ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་ཨན་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་ གཉིས་པར། ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨུ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པ་ན་མདོ་འདིས་རྀ་ཡིག་ ཨར་དང་། ཁྱད་པར་དུ། ནཱ་མཱི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨུ་སྔ་མའང་ ཡོན་ཏན་ཨོ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཀ་ཕྱི་ མའི་ཨ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀ་རོ་ཏི། (བྱེད་དོ། །) ཀུཪྺནྟི་(མཛོད་ཅིག)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། སུ་སོགས་ཀྱི་ཀྲྀ་ཉ་འཚེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་མི་འཁྲུལ་པའི་ དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཀྲྀ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། སུ་ 6-325 སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ནས། བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ ཨོ་དང་། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀྲྀ་ཎོ་ཏི་(འཚེ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །མི་དིའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མི་དི་གཤེར་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདིའི་དབྱངས་བི་ཀ་ ར་ཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉི་མི་དིའི་ཉི་དང་དིའི་ཨི་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། དི་བ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་ དུ་ཡན྄་བྱིན་ཏེ་སྦྱར་ནས། མདོ་འདིས་ཨི་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བས། མེ་དྱ་ཏི་(གཤེར་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མེ་དི་ཞེས་པ་བྷཱུ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་གྲུབ་པས་དིང་སོགས་ཀྱི་བཟུང་ བར་བྱའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པའི་ཨ་བྷྱ་སྟ་ནི་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ མིང་ཡིན་ལ་དེའི་དབྱངས་ནཱ་མི་རྣམས་ལས་ཨན་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་གི་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་ འཆད་འགྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་འགེགས་པ་ལས་དམིགས་བསལ་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཧུ་ སྦྱིན་པ་དང་། ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པའི་བྱིངས་ཉི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པའི་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་ སོགས་ཀྱིས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། སིཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བིད་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨན་ཡིག་ ཨུས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཧྱསྟ་ནཱི་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ སྟེ། ཁྱད་པར། ཨཱ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་
【現代漢語翻譯】 在所有情況下都應進行推理。'ra ṣa ṛi' 的字母將 'nā' 轉換為 'ṇā'，例如 'nṛtyati'（跳舞）和 'krīṇāti'（做生意）。'ka roti' 中的 'o' 是指 'ka roti'，即 'ḍukṛñ' 的行為，這在 'bi karaṇa' 之後變為屬性。例如，在 'kṛ' 之後新增 'ti' 和 'an ti'，並在第二個 'ā' 中，通過 'tan' 等新增 'u bi karaṇa'，然後通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र 指的是梵文語法中的規則或公式) 將 'ṛ' 轉換為 'ar'。特別地，通過 'nā mī mtha'i byiṅs dang bi karaṇa dag gi'，將先前的 'u' 也變為屬性 'o'。在第四個 'ā' 中，通過 'byiṅs thams cad pa yon tan med pa la'，將後面的 'ka' 的 'a' 轉換為 'u' 並連線，例如 'ka roti'（他做）和 'kurvanti'（做吧）。提到 'ka roti' 是爲了不與 'su' 等的 'kṛ ñya' 混淆，例如，在 'kṛ' 之後刪除 'ñya'，像以前一樣新增 'ti'，並在第二個 'ā' 中，通過 'su' 等新增 'nu bi karaṇa'，然後通過 'bi karaṇa dag gi' 將 'u' 變為 'o'。'ra ṣa ṛi' 的字母將 'nā' 轉換為 'ṇā'，例如 'kṛṇoti'（他傷害）。'mi di'i o' 是指 'ñi mi di'（潮濕）的詞根，這個詞根的元音在 'bi karaṇa' 之後變為屬性。例如，在 'ñi mi di' 的 'ñi' 和 'di' 之後刪除 'i'，像以前一樣新增 'ti'，並在第二個 'ā' 中，通過 'di ba' 等新增 'yan' 並連線，然後通過這個 सूत्र 將 'i' 轉換為 'e'，例如 'medyati'（他使潮濕）。'me di' 被認為是 'bhū' 等的屬性，因此應被 'diṅ' 等掌握。'a bhyasta rnam kyi us lao' 中的 'a bhya sta' 是指重複的詞根，其元音在 'nā mi' 之後變為屬性，因為有 'an us' 作為後綴。並且，明確指出與將要解釋的阻止雙數和多數的 'para sma'i lao' 的屬性不同。例如，'hu'（給予）和 'ñi bhī'（害怕）的詞根 'ñi' 之後刪除 'i'，新增 'hyasta nī' 的 'an'，在第三個 'ā' 中，通過 'juhoti' 等將詞根重複，並在中間新增 'an'，然後通過 'juhoti' 等刪除。在第四個 'ā' 中，通過 'sic a bhyasta bid' 等將 'an' 轉換為 'us'，並在第八個 'ā' 中，通過 'byiṅs kyi dang po hyasta nī' 在前面新增 'aṭ'。特別地，在第三個 'ā' 中，通過 'ha'i ja'o' 將 'ha' 在所有情況下都應進行推理。'ra ṣa ṛi' 的字母將 'nā' 轉換為 'ṇā'，例如 'nṛtyati' (跳舞) 和 'krīṇāti' (做生意)。'ka roti' 中的 'o' 是指 'ka roti'，即 'ḍukṛñ' 的行為，這在 'bi karaṇa' 之後變為屬性。例如，在 'kṛ' 之後新增 'ti' 和 'an ti'，並在第二個 'ā' 中，通過 'tan' 等新增 'u bi karaṇa'，然後通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र 指的是梵文語法中的規則或公式) 將 'ṛ' 轉換為 'ar'。特別地，通過 'nā mī mtha'i byiṅs dang bi karaṇa dag gi'，將先前的 'u' 也變為屬性 'o'。在第四個 'ā' 中，通過 'byiṅs thams cad pa yon tan med pa la'，將後面的 'ka' 的 'a' 轉換為 'u' 並連線，例如 'ka roti' (他做) 和 'kurvanti' (做吧)。提到 'ka roti' 是爲了不與 'su' 等的 'kṛ ñya' 混淆，例如，在 'kṛ' 之後刪除 'ñya'，像以前一樣新增 'ti'，並在第二個 'ā' 中，通過 'su' 等新增 'nu bi karaṇa'，然後通過 'bi karaṇa dag gi' 將 'u' 變為 'o'。'ra ṣa ṛi' 的字母將 'nā' 轉換為 'ṇā'，例如 'kṛṇoti' (他傷害)。'mi di'i o' 是指 'ñi mi di' (潮濕) 的詞根，這個詞根的元音在 'bi karaṇa' 之後變為屬性。例如，在 'ñi mi di' 的 'ñi' 和 'di' 之後刪除 'i'，像以前一樣新增 'ti'，並在第二個 'ā' 中，通過 'di ba' 等新增 'yan' 並連線，然後通過這個 सूत्र 將 'i' 轉換為 'e'，例如 'medyati' (他使潮濕)。'me di' 被認為是 'bhū' 等的屬性，因此應被 'diṅ' 等掌握。'a bhyasta rnam kyi us lao' 中的 'a bhya sta' 是指重複的詞根，其元音在 'nā mi' 之後變為屬性，因為有 'an us' 作為後綴。並且，明確指出與將要解釋的阻止雙數和多數的 'para sma'i lao' 的屬性不同。例如，'hu' (給予) 和 'ñi bhī' (害怕) 的詞根 'ñi' 之後刪除 'i'，新增 'hyasta nī' 的 'an'，在第三個 'ā' 中，通過 'juhoti' 等將詞根重複，並在中間新增 'an'，然後通過 'juhoti' 等刪除。在第四個 'ā' 中，通過 'sic a bhyasta bid' 等將 'an' 轉換為 'us'，並在第八個 'ā' 中，通過 'byiṅs kyi dang po hyasta nī' 在前面新增 'aṭ'。特別地，在第三個 'ā' 中，通過 'ha'i ja'o' 將 'ha'
【English Translation】 In all cases, reasoning should be applied. The letter 'ra ṣa ṛi' transforms 'nā' into 'ṇā', such as in 'nṛtyati' (he dances) and 'krīṇāti' (he does business). The 'o' in 'ka roti' refers to 'ka roti', which is the action of 'ḍukṛñ', which becomes an attribute after 'bi karaṇa'. For example, after adding 'ti' and 'an ti' to 'kṛ', and in the second 'ā', by adding 'u bi karaṇa' through 'tan' etc., then by this sūtra (सूत्र, sūtra refers to a rule or formula in Sanskrit grammar) 'ṛ' is transformed into 'ar'. Specifically, through 'nā mī mtha'i byiṅs dang bi karaṇa dag gi', the previous 'u' also becomes the attribute 'o'. In the fourth 'ā', through 'byiṅs thams cad pa yon tan med pa la', the 'a' of the latter 'ka' is transformed into 'u' and connected, such as 'ka roti' (he does) and 'kurvanti' (do!). Mentioning 'ka roti' is to avoid confusion with 'kṛ ñya' of 'su' etc., for example, after deleting 'ñya' after 'kṛ', adding 'ti' as before, and in the second 'ā', by adding 'nu bi karaṇa' through 'su' etc., then through 'bi karaṇa dag gi' 'u' is transformed into 'o'. The letter 'ra ṣa ṛi' transforms 'nā' into 'ṇā', such as in 'kṛṇoti' (he harms). The 'o' in 'mi di'i o' refers to the root of 'ñi mi di' (wet), the vowel of this root becomes an attribute after 'bi karaṇa'. For example, after deleting 'i' after 'ñi' and 'di' of 'ñi mi di', adding 'ti' as before, and in the second 'ā', by adding 'yan' through 'di ba' etc. and connecting, then by this sūtra the letter 'i' is transformed into 'e', such as 'medyati' (he makes wet). 'me di' is considered an attribute of 'bhū' etc., therefore it should be grasped by 'diṅ' etc. The 'a bhya sta' in 'a bhyasta rnam kyi us lao' refers to the reduplicated root, its vowel becomes an attribute after 'nā mi' because there is 'an us' as a suffix. And, it is clearly pointed out that it is different from the attribute of 'para sma'i lao' which will be explained to prevent the dual and plural. For example, after deleting 'i' after the roots 'hu' (to give) and 'ñi bhī' (to fear), adding 'an' of 'hyasta nī', in the third 'ā', the root is reduplicated through 'juhoti' etc., and 'an' is added in the middle, then deleted through 'juhoti' etc. In the fourth 'ā', through 'sic a bhyasta bid' etc. 'an' is transformed into 'us', and in the eighth 'ā', through 'byiṅs kyi dang po hyasta nī' 'aṭ' is added in front. Specifically, in the third 'ā', through 'ha'i ja'o' the 'ha' In all cases, reasoning should be applied. The letter 'ra ṣa ṛi' transforms 'nā' into 'ṇā', such as in 'nṛtyati' (he dances) and 'krīṇāti' (he does business). The 'o' in 'ka roti' refers to 'ka roti', which is the action of 'ḍukṛñ', which becomes an attribute after 'bi karaṇa'. For example, after adding 'ti' and 'an ti' to 'kṛ', and in the second 'ā', by adding 'u bi karaṇa' through 'tan' etc., then by this sūtra (सूत्र, sūtra refers to a rule or formula in Sanskrit grammar) 'ṛ' is transformed into 'ar'. Specifically, through 'nā mī mtha'i byiṅs dang bi karaṇa dag gi', the previous 'u' also becomes the attribute 'o'. In the fourth 'ā', through 'byiṅs thams cad pa yon tan med pa la', the 'a' of the latter 'ka' is transformed into 'u' and connected, such as 'ka roti' (he does) and 'kurvanti' (do!). Mentioning 'ka roti' is to avoid confusion with 'kṛ ñya' of 'su' etc., for example, after deleting 'ñya' after 'kṛ', adding 'ti' as before, and in the second 'ā', by adding 'nu bi karaṇa' through 'su' etc., then through 'bi karaṇa dag gi' 'u' is transformed into 'o'. The letter 'ra ṣa ṛi' transforms 'nā' into 'ṇā', such as in 'kṛṇoti' (he harms). The 'o' in 'mi di'i o' refers to the root of 'ñi mi di' (wet), the vowel of this root becomes an attribute after 'bi karaṇa'. For example, after deleting 'i' after 'ñi' and 'di' of 'ñi mi di', adding 'ti' as before, and in the second 'ā', by adding 'yan' through 'di ba' etc. and connecting, then by this sūtra the letter 'i' is transformed into 'e', such as 'medyati' (he makes wet). 'me di' is considered an attribute of 'bhū' etc., therefore it should be grasped by 'diṅ' etc. The 'a bhya sta' in 'a bhyasta rnam kyi us lao' refers to the reduplicated root, its vowel becomes an attribute after 'nā mi' because there is 'an us' as a suffix. And, it is clearly pointed out that it is different from the attribute of 'para sma'i lao' which will be explained to prevent the dual and plural. For example, after deleting 'i' after the roots 'hu' (to give) and 'ñi bhī' (to fear), adding 'an' of 'hyasta nī', in the third 'ā', the root is reduplicated through 'juhoti' etc., and 'an' is added in the middle, then deleted through 'juhoti' etc. In the fourth 'ā', through 'sic a bhyasta bid' etc. 'an' is transformed into 'us', and in the eighth 'ā', through 'byiṅs kyi dang po hyasta nī' 'aṭ' is added in front. Specifically, in the third 'ā', through 'ha'i ja'o' the 'ha'
སྔ་མ་ཛ་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་ གི་ཞེས་པས་བྷ་སྔ་མ་བ་དང་། ཐུང་ངུ་འོས་དེའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་ཕྱི་ མའི་ཨུ་དང་། ཨི་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཛུ་ཧ་ཝུཿ(བྱིན་ཚར། ) ཨ་བི་བྷ་ ཡུཿ(འཇིགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་མེད་པ་ལ་ནི་ཨན་ཨུས྄་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བིད་ཤེས་པའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་པ་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་ 6-326 ནས། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་བི་དུཿ(ཤེས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་པའི་དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་པའི་དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་བ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དང་ཨུ་པ་དྷཱ་ ནཱ་མི་རྣམས་ལ། ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་དང་། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྟེ་ཡའི་རྐྱེན་དག་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི། ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཎཱི་ཉ་ཐོབ་པ་དང་། ཎཱུ་བསྟོད་པའི་ བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས། ཎ་ ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡཎ་བྱིན་པའི། ཎ་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ལ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་ པས། ནཱི་ཡ་ཏེ(ཐོབ་པར་བྱེད)། ནཱུ་ཡ་ཏེ་(སྡོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོད་པ་དང་། པུ་ཥ་རྒྱས་ པའི་བྱིངས་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་ སུ་བཞག་ཅིང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷ་སྔ་མ་བ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨུ་སྔ་མ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ལ། མདོ་འདིས་ཨུ་ཕྱི་མ་དག་ཡོན་ ཏན་དུ་མ་བྱས་པར། མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། བོ་བྷཱུ་ཡ་ཏེ(ཡོད་པར་བྱེད)། པོ་པུ་ཥྱ་ཏེ་(རྒྱས་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱསྟའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ཅན་གྱིའང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཡིན་པའི་བྱིངས་རྣམས་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཅན་དབྱངས་ཡིག་དང་པོར་ཡོད་པ་ཕ་རོལ་དུ་ ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་ཛིར་དག་པ་དང་། བིཥླྀ་ཁྱབ་པའི་བྱིངས་ ཨིར྄་དང་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ནི་བྱིན་ནས། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་ སུ་བཞག་པའི་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ནི་ཛི་བི་ཛི་བི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཨི་ཡིག་དག་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ལ། ལེའུ་ 6-327 འདིར་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལའང་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ནའང་
【現代漢語翻譯】 སྔ་མ་ཛ་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷ་སྔ་མ་བ་དང་། ཐུང་ངུ་འོས་དེའི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་ཨུ་དང་། ཨི་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཛུ་ཧ་ཝུཿ(བྱིན་ཚར། ) ཨ་བི་བྷ་ཡུཿ(འཇིགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་མེད་པ་ལ་ནི་ཨན་ཨུས྄་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བིད་ཤེས་པའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་པ་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་ནས། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་བི་དུཿ(ཤེས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 意思是，'在第一個和第二個第四個'中，'的'字表示'bha'之前的'ba'，並且應該將短音變成短元音。通過這個根本頌，後面的'u'和'i'被用作guna（ गुण ，guṇa， गुण ， गुण ），然後連線起來，例如：阿珠哈烏ḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（已給予），阿比巴玉ḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（害怕）。對於沒有abhyasta（ अभ्यास ，abhyāsa， अभ्यास ， अभ्यास ）的詞根，將'an'轉換為'us'不會變成guna。例如，對於詞根'vid'（知道），像以前一樣給予'an'，然後轉換為'us'，並在前面加上'at'，例如：阿比杜ḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（知道）。 ༈ ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་པའི་དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། 詳細解釋不獲得guna的例外情況。 གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་པའི་དམིགས་བསལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་རྣམས་ལ། ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་དང་། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྟེ་ཡའི་རྐྱེན་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི། ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཎཱི་ཉ་ཐོབ་པ་དང་། ཎཱུ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས། ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡཎ་བྱིན་པའི། ཎ་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཡིག་ན་རུ་བསྒྱུར་ལ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ནཱི་ཡ་ཏེ(ཐོབ་པར་བྱེད)། ནཱུ་ཡ་ཏེ་(སྡོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོད་པ་དང་། པུ་ཥ་རྒྱས་པའི་བྱིངས་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷ་སྔ་མ་བ་དང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨུ་སྔ་མ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ལ། མདོ་འདིས་ཨུ་ཕྱི་མ་དག་ཡོན་ཏན་དུ་མ་བྱས་པར། མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། བོ་བྷཱུ་ཡ་ཏེ(ཡོད་པར་བྱེད)། པོ་པུ་ཥྱ་ཏེ་(རྒྱས་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱསྟའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ཅན་གྱིའང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཡིན་པའི་བྱིངས་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཅན་དབྱངས་ཡིག་དང་པོར་ཡོད་པ་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནི་ཛིར་དག་པ་དང་། བིཥླྀ་ཁྱབ་པའི་བྱིངས་ཨིར྄་དང་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ནི་བྱིན་ནས། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ནི་ཛི་བི་ཛི་བི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཨི་ཡིག་དག་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ལ། ལེའུ་ 第二，詳細解釋不獲得guna的例外情況是：'在與ṇa字母相關聯的以及cekrī的ita中，不是這樣'，這意味著對於以nāmi結尾的詞根和upadhā nāmi，當與ṇa字母相關聯的後綴和cekrī的ita，即ya後綴存在時，不會變成guna。例如，對於詞根ṇī（獲得）和ṇū（讚美），在去除ya後綴后，根據'在所有詞根中'，給予與ṇa字母相關聯的yaṇ。由於ṇa字母是這個根本頌的特殊含義，所以要移除，並且根據'在第八個中，ṇa變成na'，將ṇa字母轉換為na，最後給予bhṛtāmānā的te，例如：nīyate（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（使獲得），nūyate（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（使居住）。對於詞根bhū（存在）和puṣa（增長），給予cekrī yata後綴后，根據'在第二個中，caṇ paraḥ akṣā'，將其設定為雙數，並且根據'在第二個和第四個中'，'bha'之前的'ba'，以及根據'在第三個中，對於cekrī ita也是'，將第一個'u'的guna轉換為'o'，並且這個根本頌沒有將後面的'u'變成guna，最後給予te，例如：bo bhūyate（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（使存在），po puṣyate（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（使增長）。對於abhyasta，'對於所有具有upadhā nāmi的詞根，對於具有guna的元音'，這意味著對於名為abhyasta的，也是upadhā nāmi的詞根，所有具有詞根後綴的，具有guna的，並且第一個元音存在的情況下，不會變成guna。例如，對於詞根nijir（清潔）和viṣlī（擴充套件），在去除ir和lī後綴后，給予pañcamī的āni，並且通過juhoti等將其設定為雙數，並且第一個是剩餘的，並且根據'在第三個中，對於所有nijī vijī viṣa的詞根，是guna'，將前面的i字母變成guna，即使在這個章節中對於雙數和多數也是如此。 6-327 6-327
【English Translation】 It means that 'in the first and second fourth', the word 'of' indicates 'ba' before 'bha', and the short sound should be made into a short vowel. Through this root verse, the latter 'u' and 'i' are used as guna ( गुण ，guṇa， गुण ， गुण ), and then connected, for example: a-ju-ha-vuḥ (given), a-bi-bha-yuḥ (feared). For roots without abhyasta ( अभ्यास ，abhyāsa， अभ्यास ， अभ्यास ), converting 'an' to 'us' does not become guna. For example, for the root 'vid' (to know), giving 'an' as before, then converting to 'us', and adding 'at' in front, for example: a-vi-duḥ (knew). Detailed explanation of exceptions where guna is not obtained. Secondly, the detailed explanation of the exceptions where guna is not obtained is: 'In those associated with the letter ṇa and in the ita of cekrī, it is not so', which means that for roots ending in nāmi and upadhā nāmi, when suffixes associated with the letter ṇa and the ita of cekrī, i.e., the ya suffix, are present, it does not become guna. For example, for the roots ṇī (to obtain) and ṇū (to praise), after removing the ya suffix, according to 'in all roots', giving yaṇ associated with the letter ṇa. Since the letter ṇa is the special meaning of this root verse, it should be removed, and according to 'in the eighth, ṇa becomes na', converting the letter ṇa to na, and finally giving te of bhṛtāmānā, for example: nīyate (causes to obtain), nūyate (causes to reside). For the roots bhū (to exist) and puṣa (to grow), after giving the cekrī yata suffix, according to 'in the second, caṇ paraḥ akṣā', setting it to dual, and according to 'in the second and fourth', 'ba' before 'bha', and according to 'in the third, it is also for cekrī ita', converting the guna of the first 'u' to 'o', and this root verse does not make the latter 'u' into guna, finally giving te, for example: bo bhūyate (causes to exist), po puṣyate (causes to grow). For abhyasta, 'for all roots with upadhā nāmi, for vowels with guna', which means that for roots named abhyasta, which are also upadhā nāmi, all those with root suffixes, with guna, and with the first vowel present, it does not become guna. For example, for the roots nijir (to clean) and viṣlī (to expand), after removing the ir and lī suffixes, giving āni of pañcamī, and setting it to dual by juhoti etc., and the first is remaining, and according to 'in the third, for all roots of nijī vijī viṣa, it is guna', making the preceding i letter into guna, even in this chapter for dual and plural as well. 6-327 6-327
། མདོ་འདིས་ཕྱི་མ་དག་ཡོན་ཏན་དུ་མ་བྱས་པར། ནེ་ནི་ཛཱ་ནི(དག་པར་ཤོག)། བེ་བི་ཥཱ་ནི་(ཁྱབ་པར་ ཤོག)ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་དག་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན་བྱིན་ནས། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ཨཱ་ བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པ་ལྟར་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་ནེ་ནི་ཛན྄(ཁ་སང་ དག)། ཨ་བེ་བི་ཥན྄་(ཁ་སང་ཁྱབ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སན་ལའང་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་ པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས། སན་གྱི་རྐྱེན་ལའང་ཨིཊ་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། བྷེ་དིར་འཇོམས་པ་དང་། བུ་དྷ་རྟོགས་པའི་བྱིངས་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ ལ། འཇོམས་པར་འདོད་དོ་རྟོགས་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། ཏུ་ དི་ནུ་དི་ཞེས་པ་དང་། རཱ་དྷི་རུ་དྷི་ཞེས་པས། ཨིཊ་མེད་ཅིང་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷ་ཡིག་དང་པོ་པ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས། ད་དང་དྷ་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་ ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། བི་བྷི ཏྶ་ཏི(འཇོམས་པར་བྱེད)། བུ་བུཏྶ་ཏི་(རྟོགས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱིངས་སན་གྱི་རྐྱེན་ཨིཊ་ཅན་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུཥ་སྙིགས་མའི་བྱིངས་ལ་སན་དང་བར་དུ། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ མིན་པ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་ བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཀའི་ དབྱངས་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་བས། ཙུ་ཀོ་ཥི་ཥ་ཏི་(སྙིགས་མ་འདོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ དག་གི་ཨཱཏ་མ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་བ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས། ཨིཊ་མེད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ་ ནཱི་དང་། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་གི་ཨཱཏྨ་ནེའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ 6-328 ན། ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དང་། བུདྷ་རྟོགས་པའི་བྱིངས་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་ དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏེ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སི་ཙ་བྱིན་ པ། ཨཱ་དྲུག་པར། དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་དྷ་དང་། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ཙྪིད་ཀྱི་ད་ ཡིག་ཏ་དང་། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་བུདྷའི་དྷ་ཡིག་ད་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་ བྱིངས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨཙྪིཏྟེ(ཁ་སང་གཉིས་སུ་བྱེད)། ཨ་བུདྡྷེ་(ཁ་སང་རྟོགས། )ཞེས་པ་ དང་། ཙྪི
【現代漢語翻譯】 此經中，對於未作多種功德的，如『內尼匝尼』（藏文：ནེ་ནི་ཛཱ་ནི，梵文天城體：नेनिजानि，梵文羅馬擬音：nenijāni，漢語字面意思：愿其清凈），『貝比夏尼』（藏文：བེ་བི་ཥཱ་ནི，梵文天城體：बेबिषाणि，梵文羅馬擬音：bebiṣāṇi，漢語字面意思：愿其普及）等。又如對這些詞給予『赫雅斯達尼』的『安』，其他與之前相同，在第八品中，如『詞根的最初』那樣，先放置『阿特』，如『阿內尼匝尼』（藏文：ཨ་ནེ་ནི་ཛན྄，梵文天城體：अनेनिजन्，梵文羅馬擬音：anenijan，漢語字面意思：昨日清凈），『阿貝比夏尼』（藏文：ཨ་བེ་བི་ཥན྄་，梵文天城體：अबेबिषन्，梵文羅馬擬音：abebiṣan，漢語字面意思：昨日普及）等。對於『桑』也說沒有『伊特』，即對於具有『烏帕達納米』的詞根，即使在『桑』的後綴中沒有『伊特』，也不會變為功德。例如，『貝迪』中摧毀，以及『布達』覺悟的詞根，在『伊爾』之後，想要摧毀，想要覺悟的意思，給予『桑』，在第七品中，如『圖迪努迪』和『拉迪魯迪』那樣，沒有『伊特』，像之前一樣放置兩個，第一個輔音作為剩餘，第二個是第四個，即『巴』字是第一個『帕』，在第八品中，如『不是西特』的那些，將『達』和『達』字變為『塔』，最後給予『瓦爾達瑪尼』的『提』，如『比比提薩提』（藏文：བི་བྷི ཏྶ་ཏི，梵文天城體：बिभित्सति，梵文羅馬擬音：bibhitsati，漢語字面意思：想要摧毀），『布布提薩提』（藏文：བུ་བུཏྶ་ཏི་，梵文天城體：बुबुत्सति，梵文羅馬擬音：bubutsati，漢語字面意思：想要覺悟）等。 具有『烏帕達納米』名稱的詞根，對於具有『伊特』的『桑』後綴，則會變為功德。例如，對於『庫夏』污垢的詞根，在『桑』和中間，在第七品中，如『不是所有詞根』那樣，給予『伊特』，將詞根放置為兩個，第一個輔音作為剩餘，在第三品中，『嘎』組的『擦』組將之前的『嘎』變為『擦』，此經將『嘎』的元音變為功德，最後給予『瓦爾塔瑪尼』的『提』，因為原因將『薩』字變為『沙』，如『祖闊希沙提』（藏文：ཙུ་ཀོ་ཥི་ཥ་ཏི་，梵文天城體：चुकोषिषति，梵文羅馬擬音：cukoṣiṣati，漢語字面意思：想要污垢）等。關於『阿迪亞達尼』和『阿希希』的『阿特瑪內』，即對於具有『烏帕達納米』的詞根，沒有『伊特』的『阿迪亞達尼』和『阿希希』的『阿特瑪內』後綴存在於其他地方，不會變為功德。例如，『赤迪』中分為兩個，以及『布達』覺悟的詞根，在『伊爾』之後，給予『阿迪亞達尼』的『阿特瑪內』的『提』，在第二品中，如『從阿迪亞達尼』那樣，在中間給予『斯擦』，在第六品中，如『從杜特』也『杜特』那樣移除，在第八品中，如『嘎達達巴』那樣，後面的後綴的『塔』字變為『達』，如『不是西特』的那些，將『赤迪』的『達』字變為『塔』，『杜特』的第三個，將『布達』的『達』字變為『達』，像之前一樣，詞根之前放置『阿特』，如『阿赤帖』（藏文：ཨཙྪིཏྟེ，梵文天城體：अच्छित्ते，梵文羅馬擬音：acchitte，漢語字面意思：昨日分為兩個），『阿布德』（藏文：ཨ་བུདྡྷེ་，梵文天城體：अबुद्धे，梵文羅馬擬音：abuddhe，漢語字面意思：昨日覺悟）等，以及『赤』
【English Translation】 In this sutra, for those who have not accumulated many merits, such as 'Neni Jani' (藏文：ནེ་ནི་ཛཱ་ནི，梵文天城體：नेनिजानि，梵文羅馬擬音：nenijāni，漢語字面意思：May it be pure), 'Bebi Shani' (藏文：བེ་བི་ཥཱ་ནི，梵文天城體：बेबिषाणि，梵文羅馬擬音：bebiṣāṇi，漢語字面意思：May it be widespread) and so on. Also, giving 'Hiyastani's' 'An' to these, the others are the same as before, in the eighth chapter, like 'the beginning of the root', placing 'At' first, such as 'A Neni Jani' (藏文：ཨ་ནེ་ནི་ཛན྄，梵文天城體：अनेनिजन्，梵文羅馬擬音：anenijan，漢語字面意思：Yesterday pure), 'A Bebi Shani' (藏文：ཨ་བེ་བི་ཥན྄་，梵文天城體：अबेबिषन्，梵文羅馬擬音：abebiṣan，漢語字面意思：Yesterday widespread) and so on. It is also said that there is no 'It' for 'San', that is, for the roots with 'Upadhnami', even if there is no 'It' in the suffix of 'San', it will not become merit. For example, destroying in 'Bedi', and the root of 'Buddha' enlightenment, after 'Ir', wanting to destroy, wanting to enlighten, giving 'San', in the seventh chapter, like 'Tudi Nudi' and 'Radi Rudi', without 'It', placing two as before, the first consonant as the remainder, the second is the fourth, that is, the letter 'Ba' is the first 'Pa', in the eighth chapter, like those 'not Shit', changing the letters 'Da' and 'Dha' to 'Ta', and finally giving 'Ti' of 'Vartamani', such as 'Bibi Tsa Ti' (藏文：བི་བྷི ཏྶ་ཏི，梵文天城體：बिभित्सति，梵文羅馬擬音：bibhitsati，漢語字面意思：Wanting to destroy), 'Bubu Tsa Ti' (藏文：བུ་བུཏྶ་ཏི་，梵文天城體：बुबुत्सति，梵文羅馬擬音：bubutsati，漢語字面意思：Wanting to enlighten) and so on. The root with the name 'Upadhnami', for the 'San' suffix with 'It', will become merit. For example, for the root of 'Kusha' filth, in 'San' and in the middle, in the seventh chapter, like 'not all roots', giving 'It', placing the root as two, the first consonant as the remainder, in the third chapter, the 'Tsa' group of the 'Ga' group changes the previous 'Ga' to 'Tsa', this sutra changes the vowel of 'Ga' to merit, and finally gives 'Ti' of 'Vartamani', because the reason changes the letter 'Sa' to 'Sha', such as 'Tsu Koshi Sha Ti' (藏文：ཙུ་ཀོ་ཥི་ཥ་ཏི་，梵文天城體：चुकोषिषति，梵文羅馬擬音：cukoṣiṣati，漢語字面意思：Wanting filth) and so on. Regarding 'Adyatani' and 'Ashi Shi's' 'Atmane', that is, for the roots with 'Upadhnami', the 'Atmane' suffix of 'Adyatani' and 'Ashi Shi' without 'It' exists elsewhere, it will not become merit. For example, dividing into two in 'Chidi', and the root of 'Buddha' enlightenment, after 'Ir', giving 'Ti' of 'Atmane' of 'Adyatani', in the second chapter, like 'from Adyatani', giving 'Si Tsa' in the middle, in the sixth chapter, like 'from Dhut' also 'Dhut', removing, in the eighth chapter, like 'Gada Dha Ba', the 'Ta' letter of the following suffix changes to 'Da', like those 'not Shit', changing the 'Da' letter of 'Chidi' to 'Ta', the third of 'Dhut', changing the 'Dha' letter of 'Buddha' to 'Da', as before, placing 'At' before the root, such as 'A Chitte' (藏文：ཨཙྪིཏྟེ，梵文天城體：अच्छित्ते，梵文羅馬擬音：acchitte，漢語字面意思：Yesterday divided into two), 'A Buddhe' (藏文：ཨ་བུདྡྷེ་，梵文天城體：अबुद्धे，梵文羅馬擬音：abuddhe，漢語字面意思：Yesterday enlightened) and so on, and 'Chi'
ད་དང་བུདྷ་ལ་ཨཱ་ཤཱིཥིའི་སཱིཥྚ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཞེས་པས་ད་དང་དྷ་ཡིག་ཏ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་བ་ ཡིག་བྷ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙྪིཏྶཱི་ཥྚ(དེ་རིང་འཆད)། བྷུཏྶཱི་ཥྚ་(དེ་རིང་རྟོགས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྀཏ་ མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་འང་ཨིཊ་མེད་པའི་ ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་། ཨཱ་ཤཱི་དག་གི་ཨཱཏྨ་ནེའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲཱྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱ་ཏཱཾ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ སཱིཥྚ་བྱིན་ནས། ཁྱད་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་སྔོན་དུ་སྔར་བཞིན་སིཙ་བྱིན་པའི་ཨི་དང་ཙ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཀྲྀ་ཥཱིཥྚ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིཊ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོན་ ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲྀཉ་སྒྲིབ་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་ དང་། ཨཱ་ཤཱིཥའི་སཱིཥྚ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་ དང་པོ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པ་ན། བྱིངས་ཀྱི་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་འགྱུར་ ཞིང་། སྔར་བཞིན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་སྔོན་དུ་སི་ཙ་དང་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་ པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨ་བ་རིཥྚ(དེ་རིང་སྒྲིབ་པར་ 6-329 བྱེད)། བ་རི་ཥཱིཥྚ་(སྒྲིབ་པར་སྨོན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྠཱ་དཱ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ ལྡོག་པ་དང་། དཱའི་མིང་ཅན་དག་གི་འང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སམ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཥྛཱ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱའི་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱམ་ བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། པ་རི་ བྷཱ་ཥར། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་ཞེས་པས་ཋ་ཡིག་ཀྱང་ཐ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་ གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སི་ཙ་བྱིན་པ་ན། ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་ པའི་ཞེས་པས་ཏའི་སྔོན་མའི་སི་ཙ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་ཏཱམ་གྱིས་སི་ཙའི་ས་ཡིག་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ དང་ལེའུ་འདིར། སྠཱ་དཱ་དག་གི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་སྔོན་དུ་ ཨཊ་བཞག་པས། ས་མསྠི་ཏ། (དེ་རིང་གནས་སོ། །) ས་མསྠིཥཱཏཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཱ་ཉ་སྦྱིན་པའི་ བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱཾ་བྱིན་ནས། བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཨི་རུ་ བསྒྱུར་བ་དང་། སི་ཙ་བྱིན་ནས་འཕྱིད་པ་དང་འཇོག་ཚུལ་སྔར་ད
【現代漢語翻譯】 現在，在給予布達（Buddha）的祝福語 sīṣṭa 后，在第八品中，'對於非 śiṭ'，意味著現在和字母 'dha' 變為 'ta'。在第六品中，'根本的第三和第一'，意味著字母 'ba' 變為 'bha'。例如：cchitsāīṣṭa（今天切割），bhutsāīṣṭa（今天覺悟）。 關於以 ṛta 結尾的情況，意思是說，對於以字母 'ṛ' 結尾的根本，在沒有 iṭ 的 adyatanī 和 āśī 中，當存在 ātmāne 的後綴時，不會發生 गुण（guṇa， गुण，guṇa， गुण德變）。例如，對於動詞 'kṛñ'（做）的根本，在去除後綴 'ña' 后，給予 adyatanī 的 ātām 和 āśīṣ 的 sīṣṭa。特別地，在 adyatanī 之前，像以前一樣給予 sic，去除 'i' 和 'ca'。在第八品中，'hyastanī adyatanī' 意味著在前面放置 aṭ。由於原因，字母 'sa' 變為 'ṣa'。例如：akṛṣātām，kṛṣīṣṭa。 對於有 iṭ 的情況，會發生 गुण（guṇa）。例如，對於動詞 'bṛñ'（覆蓋）的根本，在去除後綴 'ña' 后，給予 adyatanī 的 'ta' 和 āśīṣ 的 sīṣṭa。在第七品中，'所有非根本的第一個顯化' 意味著在根本的末尾給予 iṭ 時，根本的字母 'ṛ' 變為 गुण（guṇa） 'ar'。像以前一樣，在 adyatanī 之前給予 sic，在根本之前給予 aṭ。在第八品中，'從 ṣa 和 ṭa 組' 意味著字母 'ta' 變為 'ṭa' 並連線。例如：avariṣṭa（今天覆蓋），variṣīṣṭa（愿覆蓋）。 關於 'sthā dā' 的情況，意思是說，對於 'ṣṭhā'（停止）和名為 'dā' 的情況，當存在 adyatanī 的 ātmāne 詞時，不會發生 गुण（guṇa）。例如，對於帶有字首 'sam' 的 'ṣṭhā'，給予 adyatanī 的 'ta' 和 'ātām'。在第八品中，'根本的第一個 ṣa' 意味著字母 'ṣa' 變為 'sa'。para bhāṣar。'沒有原因的也有原因' 意味著字母 'ṭha' 也變為 'tha'。在第二品中，'adyatanī 的工作' 意味著在中間給予 sic。'即使是短的也沒有 iṭ' 意味著去除 'ta' 之前的 sic。通過 'ātām'，sic 的字母 'sa' 由於原因變為 'ṣa'。在本章中，'sthā dā 的 adyatanī' 意味著根本的元音變為 'i'，並在前面放置 'aṭ'。samasthita（今天停留），samasthiṣātām。 對於動詞 'dā ñā'（給予）的根本，在去除後綴 'ña' 后，像以前一樣給予 'ta' 和 'ātām'。根本的元音變為 'i'，給予 sic，去除和放置的方式與之前相同。
【English Translation】 Now, after giving the benedictory sīṣṭa to the Buddha, in the eighth section, 'for non-śiṭ', it means that now and the letter 'dha' becomes 'ta'. In the sixth section, 'the third and first of the root', it means that the letter 'ba' becomes 'bha'. For example: cchitsāīṣṭa (today cuts), bhutsāīṣṭa (today realizes). Regarding the cases ending in ṛta, it means that for the roots ending with the letter 'ṛ', in the absence of iṭ in adyatanī and āśī, when there is a suffix of ātmāne, guṇa does not occur. For example, for the root of the verb 'kṛñ' (to do), after removing the suffix 'ña', giving ātām of adyatanī and sīṣṭa of āśīṣ. In particular, before adyatanī, giving sic as before, removing 'i' and 'ca'. In the eighth section, 'hyastanī adyatanī' means placing aṭ in front. Due to the reason, the letter 'sa' becomes 'ṣa'. For example: akṛṣātām, kṛṣīṣṭa. For the cases with iṭ, guṇa occurs. For example, for the root of the verb 'bṛñ' (to cover), after removing the suffix 'ña', giving 'ta' of adyatanī and sīṣṭa of āśīṣ. In the seventh section, 'the first manifestation of all non-roots' means that when iṭ is given at the end of the root, the letter 'ṛ' of the root becomes guṇa 'ar'. As before, giving sic before adyatanī and aṭ before the root. In the eighth section, 'from ṣa and ṭa group' means that the letter 'ta' becomes 'ṭa' and is connected. For example: avariṣṭa (today covers), variṣīṣṭa (may cover). Regarding the cases of 'sthā dā', it means that for 'ṣṭhā' (to stop) and the cases named 'dā', when there is an ātmāne word of adyatanī, guṇa does not occur. For example, for 'ṣṭhā' with the prefix 'sam', giving 'ta' and 'ātām' of adyatanī. In the eighth section, 'the first ṣa of the root' means that the letter 'ṣa' becomes 'sa'. para bhāṣar. 'Even without reason, there is reason' means that the letter 'ṭha' also becomes 'tha'. In the second section, 'the work of adyatanī' means giving sic in the middle. 'Even the short one does not have iṭ' means removing the sic before 'ta'. Through 'ātām', the letter 'sa' of sic becomes 'ṣa' due to the reason. In this chapter, 'adyatanī of sthā dā' means that the vowel of the root becomes 'i' and 'aṭ' is placed in front. samasthita (today stays), samasthiṣātām. For the root of the verb 'dā ñā' (to give), after removing the suffix 'ña', giving 'ta' and 'ātām' as before. The vowel of the root becomes 'i', giving sic, and the way of removing and placing is the same as before.
ང་འདྲ་ཞིང་། སྔར་བཞིན་སྔོན་ དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་དི་ཏ། (དེ་རིང་སྦྱིན་ནོ། །) ཨ་དི་ཥཱ་ཏཱཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱུ་ལས་སིཙ྄་འཇིག་ པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་སིཙ྄་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་ཏཱཾ་བྱིན་ནས་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ། བར་དུ་སི་ཙ་བྱིན་པ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་ཝ་ཏི་ཞེས་པས་འཇིག་ཅིང་། ཨཱ་བདུན་ པར། བྷཱུ་ལས་སིཙ྄་འཇིག་པ་ལས་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་མེད་ལ། དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་ བྱས་པས། ཨ་བྷཱུཏ། (དེ་རིང་ཡོད་དོ། །) ཨ་བྷཱུ་ཏཱཾ་(དེ་རིང་འབྱུང་། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སཱ་ཏི་ལས་པཉྩ་མཱི་ ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཥཱུང་སྲོག་གི་སྙིང་(སློབ་ཕན་དུ། ཥཱུང་སྲོག་ཆགས་མངལ་ནས་གྲོལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡོད། )པོ་གཏོང་ བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི། པཉྩ་མཱིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥཱུང་གི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པཙྪ་མཱིའི་ཨཻ་དང་ཨཱ་པ་ཧཻ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་ 6-330 པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་ ཝ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཨུ་ཝ་རུ་གྱུར་པས། སུ་ཝཻ(སྲོག་གཏོང་པོ་པོ། )། སུ་ཝཱ་བ་ཧཻ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །དཱི་དྷི་བེ་བཱི་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དཱི་དྷཱིང་གསལ་བ་དང་རྩེ་བ་དག་དང་། བེ་བཱིང་ མཐུན་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་དག་གིའང་། པཉྩ་མཱིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་དཱི་དྷིང་དང་། བེ་བཱིང་གི་ང་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ཨཻ་དང་། ཨཱ་པ་ཧཻ་བྱིན་ནས་ཡོན་ཏན་མ་བྱས་པར་མཚམས་སྦྱར་ བས། ཨཱ་དཱི་དྷྱཻ། ཨཱ་དཱི་དྷྱཱ་བ་ཧཻ། ཨཱ་བེ་བྱཻ། ཨཱ་བེ་བྱཱ་བ་ཧཻ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རུ་ད་བིད་མུཥ་རྣམས་ ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། རུ་དིར་མཆི་མ་གཏོང་བ་དང་། བིད་ཤེས་པ་དང་། མུཥ་རྐུ་བའི་བྱིངས་ འདི་རྣམས། སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རུ་དིར་ གྱི་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། བིད་དང་མུཥ་རྣམས་ལ་སན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་གཉིས་ སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་བདུན་པར། རུད་སོགས་ལས་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པས། བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ལ། མདོ་འདིས་ཡོན་ཏན་མ་བྱས་ པར་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། རུ་རུ་དི་ཥ་ ཏི(ངུ་བར་འདོད)། བི་བི་དི་ཥ་ཏི(རིག་པར་འདོད། )། མུ་མུ་ཥི་ཥ་ཏི་(རྐུ་བར་འདོད་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སན་ མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཤྭསྟ་ ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ན
【現代漢語翻譯】 如同，先前一樣，在前面加上阿吒（aṭ），例如：阿底答（adita）（今天給予）。阿底沙當（adiṣāṭāṃ）等。『從bhū中sich消失』的意思是：bhū存在的情況下，詞幹sich消失，不會變成 गुण（yona tan， गुण，梵文 गुण，羅馬轉寫 guṇa，漢語：性質，功德），例如：bhū加上adyatanī的di和tāṃ，然後在詞幹前加上aṭ，中間加上sich，在第八個 सूत्र（sūtra， सूत्र，梵文 सूत्र，羅馬轉寫 sūtra，漢語：線， సూత్రము）中，因為『iṇ sthā dā pī vati』而消失，在第七個 सूत्र（sūtra， सूत्र，梵文 सूत्र，羅馬轉寫 sūtra，漢語：線， సూత్రము）中，因為『從bhū中sich消失』，詞幹末尾沒有iṭ，di字保持原樣，所以是阿bhūt（abhūt）（今天存在），阿bhūtāṃ（abhūtāṃ）（今天發生）等。『sāti加上pañcamī』的意思是：ṣāuṅ，生命的精華（爲了學生的利益。ṣāuṅ指的是生命從子宮中解脫出來。），這個詞幹用於釋放，當pañcamī的後綴在後面時，不會變成 गुण（yona tan， गुण，梵文 गुण，羅馬轉寫 guṇa，漢語：性質，功德），例如：ṣāuṅ的nga後接的字母被刪除，加上pañcamī的ai和āpaha，在第八個 सूत्र（sūtra， सूत्र，梵文 सूत्र，羅馬轉寫 sūtra，漢語：線， సూత్రము）中，因為『詞幹的第一個』，ṣa字變成sa，在第四個 सूत्र（sūtra， सूत्र，梵文 सूत्र，羅馬轉寫 sūtra，漢語：線， సూత్రము）中，因為『第一個元音變成i ya u va』，u字變成uva，所以是suvai（suvai）（釋放生命者），suvābaha等。 『dī dhi be bī』的也是如此，意思是：dī dhī指的是清晰和頂點，be bī指的是一致，這些詞幹也是如此，當pañcamī的後綴在後面時，不會變成 गुण（yona tan， गुण，梵文 गुण，羅馬轉寫 guṇa，漢語：性質，功德），例如：帶有字首āṃ的dī dhiṃ和be bīṃ的nga後接的字母被刪除，加上pañcamī的ai和āpaha，不進行 गुण（yona tan， गुण，梵文 गुण，羅馬轉寫 guṇa，漢語：性質，功德）變化而連線，所以是ā dīdhyai，ā dīdhyābahai，ā bebyai，ā bebyābahai等。『rudra bid muṣa』的san也是如此，意思是：rudi指的是流淚，bid指的是知道，muṣa指的是偷竊，這些詞幹，當san的後綴在後面時，不會變成 गुण（yona tan， गुण，梵文 गुण，羅馬轉寫 guṇa，漢語：性質，功德），例如：rudi的i後接的字母被刪除，bid和muṣa加上san，像之前一樣，重複放置，第一個輔音保持不變，在第七個 सूत्र（sūtra， सूत्र，梵文 सूत्र，羅馬轉寫 sūtra，漢語：線， సూత్రము）中，因為『從rud等詞幹中』，詞幹末尾加上iṭ，這個 सूत्र（sūtra， सूत्र，梵文 सूत्र，羅馬轉寫 sūtra，漢語：線， సూత్రము）不進行 गुण（yona tan， गुण，梵文 गुण，羅馬轉寫 guṇa，漢語：性質，功德）變化，最後加上bṛtāmānā的ti，因為原因，sa字變成ṣa，所以是rurudiṣati（rurudiṣati）（想要哭泣），bibidiṣati（bibidiṣati）（想要知道），mumuṣiṣati（mumuṣiṣati）（想要偷竊）等。對於不是san的後綴，會變成 गुण（yona tan， गुण，梵文 गुण，羅馬轉寫 guṇa，漢語：性質，功德），例如：在這些詞幹的末尾，加上śvastanī的tā。
【English Translation】 Similarly, by placing aṭ in front as before, for example: adita (giving today). adiṣāṭāṃ, etc. 'The meaning of sich disappearing from bhū' is: when bhū exists, the stem sich disappears and does not become guṇa, for example: bhū is given di and tāṃ of adyatanī, and then aṭ is placed in front of the stem, and sich is added in the middle. In the eighth sūtra, it disappears because of 'iṇ sthā dā pī vati', and in the seventh sūtra, because of 'sich disappearing from bhū', there is no iṭ at the end of the stem, and the di letter remains the same, so it is a bhūt (existing today), a bhūtāṃ (happening today), etc. 'sāti plus pañcamī' means: ṣāuṅ, the essence of life (for the benefit of students. ṣāuṅ refers to the liberation of life from the womb.), this stem is used for releasing, and when the suffix of pañcamī is behind it, it does not become guṇa, for example: the letter following nga of ṣāuṅ is deleted, ai and āpaha of pañcamī are added, and in the eighth sūtra, because of 'the first of the stem', the ṣa letter becomes sa, and in the fourth sūtra, because 'the first vowel becomes i ya u va', the u letter becomes uva, so it is suvai (releasing life), suvābaha, etc. The same applies to 'dī dhi be bī', meaning: dī dhī refers to clarity and apex, be bī refers to agreement, these stems are also like this, when the suffix of pañcamī is behind it, it does not become guṇa, for example: the letter following nga of dī dhiṃ and be bīṃ with the prefix āṃ is deleted, ai and āpaha of pañcamī are added, and connected without guṇa change, so it is ā dīdhyai, ā dīdhyābahai, ā bebyai, ā bebyābahai, etc. 'san of rudra bid muṣa' is also like this, meaning: rudi refers to shedding tears, bid refers to knowing, muṣa refers to stealing, these stems, when the suffix of san is behind it, do not become guṇa, for example: the letter following i of rudi is deleted, bid and muṣa are added with san, and placed repeatedly as before, the first consonant remains unchanged, and in the seventh sūtra, because of 'from rud etc. stems', iṭ is added at the end of the stem, this sūtra does not perform guṇa change, and finally ti of bṛtāmānā is added, and because of the reason, the sa letter becomes ṣa, so it is rurudiṣati (wanting to cry), bibidiṣati (wanting to know), mumuṣiṣati (wanting to steal), etc. For suffixes that are not san, it will become guṇa, for example: at the end of these stems, tā of śvastanī is added.
ས། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨིཊ་སྦྱིན་པ་སྦྱར་ཞིང་། ལེའུ་འདིར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་ པ་ལྟར་བྱིངས་རྣམས་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་པས། རོ་དི་ཏཱ(ནང་པར་དུ)། བེ་དི་ཏཱ(ནང་པར་རིག)། མོ་ཥི་ཏཱ་ (ནང་པར་རྐུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་མིའི་ མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧུ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ལ། སན་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་བདུན་ 6-331 པར། ཨུཏ་ལ་ཡུ་རུ་ཎུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་ལ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ ཞེས་པས་ཕྱི་མ་རིང་པོ་དང་། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་ རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཛུ་ཧཱུ་ཥ་ཏི་(སྦྱིན་པར་འདོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱ་ མིའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་སན་གྱི་རྐྱེན་ཨིཊ་ཅན་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱིང་ ཉལ་བའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སན་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨ་ བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ལ། མདོ་འདིས་ཕྱི་ མའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཤི་ཤ་ཡི་ཥ་ཏི་(ཉལ་བར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་ ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཏྨ་ནེ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ ར་ཎ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥྚུཉ་བསྟོད་ པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ྄་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ ཏཱཾ་དང་། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏ་བྱིན་ནས། བྱིངས་དང་པོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་དང་། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་ཞེས་པས་ཊ་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དབྱིངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུཝ་ཞེས་ པས་དབྱངས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་རྐྱེན་ལ་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ པས། སྟུ་ཏེ(བསྟོད་པར་བྱེད)། སྟུ་ཝཱིཏ(བསྟོད་པར་ཤོག)། སྟུ་ཏཱཾ(བསྟོད་པར་ཤོག)། ཨསྟུ་ཏ་(བསྟོད་པར་བྱས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ནི། ཌུཀྲྀཉ྄་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཉ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་ པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཏེ་དང་། ཨཱཏ་དང་། ཏཱམ་དང་། ཏ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཏན་སོགས་ ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨུ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎ་སྦྱིན་ཞིང་། ལེའུ་འདིར། ཀ་རོ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་ཀུ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མདོ་ 6-332 འདིས་བི་ཀ་ར
【現代漢語翻譯】 ས། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨིཊ་སྦྱིན་པ་སྦྱར་ཞིང་། ལེའུ་འདིར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པ་ལྟར་བྱིངས་རྣམས་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་པས། རོ་དི་ཏཱ(ནང་པར་དུ)། བེ་དི་ཏཱ(ནང་པར་རིག)། མོ་ཥི་ཏཱ་(ནང་པར་རྐུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧུ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ལ། སན་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་བདུན་པར། ཨུཏ་ལ་ཡུ་རུ་ཎུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་ལ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་རིང་པོ་དང་། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཛུ་ཧཱུ་ཥ་ཏི་(སྦྱིན་པར་འདོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་སན་གྱི་རྐྱེན་ཨིཊ་ཅན་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱིང་ཉལ་བའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། སན་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ལ། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཤི་ཤ་ཡི་ཥ་ཏི་(ཉལ་བར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཏྨ་ནེ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥྚུཉ་བསྟོད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ྄་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཏཱཾ་དང་། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏ་བྱིན་ནས། བྱིངས་དང་པོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་དང་། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་ཞེས་པས་ཊ་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དབྱིངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུཝ་ཞེས་པས་དབྱངས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་རྐྱེན་ལ་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། སྟུ་ཏེ(བསྟོད་པར་བྱེད)། སྟུ་ཝཱིཏ(བསྟོད་པར་ཤོག)། སྟུ་ཏཱཾ(བསྟོད་པར་ཤོག)། ཨསྟུ་ཏ་(བསྟོད་པར་བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ནི། ཌུཀྲྀཉ྄་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཌུ་དང་ཉ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་ཏེ་དང་། ཨཱཏ་དང་། ཏཱམ་དང་། ཏ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨུ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎ་སྦྱིན་ཞིང་། ལེའུ་འདིར། ཀ་རོ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་ཀུ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མདོ་འདིས་བི་ཀ་ར 同樣，在中間新增伊ṭ。在本章中，如『upadhā nāmi』（近置名）那樣，詞幹被用作 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण）。例如：रोदिता (rodi-tā，哭泣)，वेदिता (vedi-tā，知道)，मोषिता (moṣi-tā，偷竊)。名為『nāmi』的詞尾沒有伊ṭ，這意味著以『nāmi』結尾的詞幹，在沒有伊ṭ的『san』後綴之後，不會變成 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण)。例如，對於詞幹『hu』（給予），新增『san』並重復。在第七章中，由於『ut la yu ru ṇu ma yin pa』（非ut、yu、ru、ṇu），所以沒有伊ṭ。由於『dbyangs mtha' rnam kyi san la』（對於元音結尾的san），所以後面的元音變長。由於『hai jao』（hai jao），所以『ha』變為『ja』。由於某種原因，字母『sa』變為『ṣa』。最後，新增『bhṛta mānā』的『ti』，如『juhūṣati』（想要給予）。以『nāmi』結尾的詞幹，在帶有伊ṭ的『san』後綴之後，會變成 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण)。例如，對於詞幹『śīṅ』（睡覺），刪除後綴。新增『san』，並重複詞干。在第七章中，由於『byings thams cad pa min pa la』（對於非所有詞幹），所以在中間新增伊ṭ。本 सूत्र (藏文：མདོ།，梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思： सूत्र)將後面的元音變為 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण)並連線。由於某種原因，字母『sa』變為『ṣa』，最後新增『bhṛta mānā』的『ti』，如『śiśayiṣati』（想要睡覺）。所有詞幹的所有『ātmane』（自為）不是『pañcamī』（第五格）的後綴，這意味著對於所有詞幹和विकरण (藏文：བི་ཀ་ར་ཎ།，梵文天城體：विकरण，梵文羅馬擬音：vikaraṇa，漢語字面意思：विकरण)的所有詞幹，當『ātmane』詞在後面時，不是『pañcamī』的『ātmane』的後人稱詞，不會變成 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण)。例如，對於詞幹『ṣṭuñ』（讚美），刪除後綴『ña』。新增『bhṛta mānā』的『te』，『saptamī』的『īt』，『pañcamī』的『tāṃ』，以及『hyastanī』的『ta』。由於『byings dang po』（第一個詞幹），所以字母『ṣa』變為『sa』。由於『無原因也有原因』，所以字母『ṭa』變為『ta』。由於『dbyings dang po la i ya uva』（對於第一個元音，i、ya、uva），所以元音後綴變為『uva』。對於『hyastanī』後綴，在詞幹前新增『aṭ』，如『stute』（讚美），『stuvīt』（愿讚美），『stutāṃ』（愿讚美），『astuta』（讚美了）。對於विकरण (藏文：བི་ཀ་ར་ཎ།，梵文天城體：विकरण，梵文羅馬擬音：vikaraṇa，漢語字面意思：विकरण)，對於詞幹『ḍukṛñ』（做），刪除『ḍu』和『ña』的特殊含義。像以前一樣，新增『te』，『āta』，『tām』和『ta』。在第二章中，由於『tan sogs las』（從tan等），所以在中間新增字母『u』作為विकरण (藏文：བི་ཀ་ར་ཎ།，梵文天城體：विकरण，梵文羅馬擬音：vikaraṇa，漢語字面意思：विकरण)。在本章中，由於『karoti』，所以『kṛ』變為 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण)。在第四章中，由於『a'i u yig go』（a變為u），所以字母『ka』變為『ku』。本 सूत्र (藏文：མདོ།，梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思： सूत्र)將विकर
【English Translation】 Similarly, add Iṭ in the middle. In this chapter, as in 'upadhā nāmi', the stems are made गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Devanagari: गुण, Romanized Sanskrit: guṇa, Literal meaning: quality). For example: roditā (rodi-tā, crying), veditā (vedi-tā, knowing), moṣitā (moṣi-tā, stealing). The endings of nāmi do not have Iṭ, which means that stems ending in nāmi, after the san suffix without Iṭ, do not become गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Devanagari: गुण, Romanized Sanskrit: guṇa, Literal meaning: quality). For example, for the stem hu (to give), add san and repeat. In the seventh chapter, because of 'ut la yu ru ṇu ma yin pa' (not ut, yu, ru, ṇu), there is no Iṭ. Because of 'dbyangs mtha' rnam kyi san la' (for san with vowel endings), the later vowel becomes long. Because of 'hai jao' (hai jao), ha becomes ja. For some reason, the letter sa becomes ṣa. Finally, add ti of bhṛta mānā, such as juhūṣati (wants to give). Stems ending in nāmi, after the san suffix with Iṭ, become गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Devanagari: गुण, Romanized Sanskrit: guṇa, Literal meaning: quality). For example, for the stem śīṅ (to sleep), remove the suffix. Add san, and repeat the stem. In the seventh chapter, because of 'byings thams cad pa min pa la' (for non-all stems), add Iṭ in the middle. This सूत्र (Tibetan: མདོ།, Devanagari: सूत्र, Romanized Sanskrit: sūtra, Literal meaning: thread) makes the later vowel गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Devanagari: गुण, Romanized Sanskrit: guṇa, Literal meaning: quality) and connects. For some reason, the letter sa becomes ṣa, and finally add ti of bhṛta mānā, such as śiśayiṣati (wants to sleep). All ātmane (self-for) of all stems are not suffixes of pañcamī (fifth case), which means that for all stems and विकरण (Tibetan: བི་ཀ་ར་ཎ།, Devanagari: विकरण, Romanized Sanskrit: vikaraṇa, Literal meaning: modification) of all stems, when the ātmane word is behind, it is not the later person word of ātmane of pañcamī, it will not become गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Devanagari: गुण, Romanized Sanskrit: guṇa, Literal meaning: quality). For example, for the stem ṣṭuñ (to praise), remove the suffix ña. Add te of bhṛta mānā, īt of saptamī, tāṃ of pañcamī, and ta of hyastanī. Because of 'byings dang po' (the first stem), the letter ṣa becomes sa. Because of 'without reason there is also reason', the letter ṭa becomes ta. Because of 'dbyings dang po la i ya uva' (for the first vowel, i, ya, uva), the vowel suffix becomes uva. For the hyastanī suffix, add aṭ before the stem, such as stute (praises), stuvīt (may praise), stutāṃ (may praise), astuta (praised). For विकरण (Tibetan: བི་ཀ་ར་ཎ།, Devanagari: विकरण, Romanized Sanskrit: vikaraṇa, Literal meaning: modification), for the stem ḍukṛñ (to do), remove the special meanings of ḍu and ña. As before, add te, āta, tām, and ta. In the second chapter, because of 'tan sogs las' (from tan etc.), add the letter u in the middle as विकरण (Tibetan: བི་ཀ་ར་ཎ།, Devanagari: विकरण, Romanized Sanskrit: vikaraṇa, Literal meaning: modification). In this chapter, because of karoti, kṛ becomes गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Devanagari: गुण, Romanized Sanskrit: guṇa, Literal meaning: quality). In the fourth chapter, because of 'a'i u yig go' (a becomes u), the letter ka becomes ku. This सूत्र (Tibetan: མདོ།, Devanagari: सूत्र, Romanized Sanskrit: sūtra, Literal meaning: thread) makes the vikar
་ཎའི་ཨུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་མ་བྱས་པར། རྐྱེན་དང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཧྱསྟ་ནཱི་ལ་ སྔར་བཞིན་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཀུ་རུ་ཏེ(བྱེད)། ཀུཪྺཱིཏ(མཛོད)། ཀུ་རུ་ཏཱཾ(མཛོད)། ཨ་ཀུ་རུ་ ཏ་(བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱིངས་ དང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་པ་རསྨཻ འི་གཅིག་ཚིག་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ ཨཱཏྨ་ནེའི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་ དུ་སྔར་བཞིན་ཨུ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར། ཀ་རོ་ཏིའི་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཡོན་ ཏན་ཨར་དང་། བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨུ་ཡོན་ཏན་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀ་རོ་ཏི་(ཁྱེད། ) ཞེས་པ་ད་ང་། སྔར་བཞིན་ཥྚུ་སྟུ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཨཻ་དང་། ཨཱ་བ་ཧཻ་དང་། ཨཱ་མ་ཧཻ་ རྣམས་བྱིན་ནས། བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨོ་དང་། དེའང་དབྱངས་ལ་ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ སྦྱར་བས། སྟ་ཝཻ། (བསྟོད་དོ། །) སྟ་ཝཱ་བ་ཧཻ། སྟ་ཝཱ་མ་ཧཻ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་རསྨཻ འི་གཉིས་ཉིད་ དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པའི་པ་རསྨཻའི་གཉིས་ཚིག་ཉིད་དང་མང་ཚིག་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥུ་ཉ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ གཉིས་ཚིག་ཏས་དང་། མང་ཚིག་ཨནྟི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་པཉྩ་མཱིའི་ཏཱམ་དང་། ཨནྟུ་དང་། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏཱམ་དང་ཨན་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་གཉིས་པར། སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ལ། ཨཱ་ བཞི་པར། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས་དབྱངས་ལ་ནུའི་ཨུ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་ནས། ཧྱསྟ་ནཱའི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། སུ་ནུ་ཏཿ (དབང་བསྐུར་བདག) སུ་ནྭནྟི(དབང་བསྐུར་བ)། སུ་ ནུ་ཏཱཾ། སུ་ནྭནྟུ(དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར)། ཨ་སུ་ནུ་ཏཱཾ(དབང་བསྐུར་བར་བྱས)། ཨ་སུ་ནྭ་ན་(དབང་བསྐུར་བར་ བྱས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སཔྟ་མཱི་ལ་ནི་དམིགས་བསལ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་ 6-333 སྨོས་ཤིང་། གཞན་ཡང་རྐྱེན་དང་རྣམ་དབྱེ་ལྷག་མ་དམིགས་བསལ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་ རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་འབྱུང་ཞེས་པའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་རྣམས་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལའང་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་གཉིས་ཚིག་ཨ་ཏུས་ དང་། མང་ཚིག་ཨུས་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་དག་ཨ་རུ་བསྒ
【現代漢語翻譯】 如果沒有對元音'烏'進行屈折變化，而是通過新增詞綴和連線，例如在'hysatanī'（過去時）之前新增'at'，則會產生類似'kurute'（做），'kurvita'（做），'kurutam'（做），'a-kuruta'（做了）這樣的形式。對於'nu vikarana'等情況，也應理解這一點。所有詞幹和屈折變化的詞幹，在para-smai的單數形式和panchami（第五格）的atma-ne的後置人稱中，會發生屈折變化。例如，對於'kri'，在vartamana（現在時）的'ti'和'bar'之間，像之前一樣新增元音'烏'的屈折變化，在本章中，通過'karoti'將元音'ri'變為屈折變化'ar'，並通過屈折變化將元音'烏'變為屈折變化'o'，從而產生'karoti'（你做）。像之前一樣，通過將'stu'變為'ru'，並新增panchami的'ai'，'ava-hai'和'ama-hai'，詞幹的元音'烏'變為屈折變化'o'，然後將元音變為'ava'並連線，產生類似'stava'（讚美），'stava-vaha'，'stava-maha'這樣的形式。para-smai的雙數和複數形式也是如此。也就是說，所有詞幹和屈折變化的詞幹，在para-smai的雙數和複數形式中，不會發生屈折變化。例如，對於'shu nya'（授權）的詞幹，在去除'nya'的後綴后，新增vartamana的雙數形式'tas'和複數形式'anti'，以及panchami的'tam'和'antu'，以及hysatani的'tam'和'an'。在第八個'a'中，通過'詞幹的第一個'將'sha'變為'sa'，在第二個'a'中，通過'從su等'在中間新增'nu vikarana'，在第四個'a'中，通過'屈折變化的nu'將元音'烏'變為'va'並連線，並在hysatani之前新增'at'，產生類似'sunutah'（授權者），'sunvanti'（授權），'sunutam'（將被授權），'sunvantu'（將被授權），'a-sunutam'（被授權），'a-sunvana'（被授權）這樣的形式。對於saptami（第七格），將在後面單獨解釋，因此此處不再贅述。此外，除了具有特殊詞綴和變格的情況外，通常會發生屈折變化。'paro-'ksha'也是如此。也就是說，詞幹在'paro-'ksha'的para-smai的雙數和複數形式中也不會發生屈折變化。例如，對於'kri nya'（做）的詞幹，在去除'nya'的後綴后，新增'paro-'ksha'的雙數形式'atus'和複數形式'us'，並將它們設定為兩個，第一個輔音保持不變，在第三個'a'中，通過'元音'ri'變為'a''將之前的元音'ri'變為'a'。
【English Translation】 If the guna (strengthening) of the vowel 'u' is not done, but by adding suffixes and connecting, such as adding 'at' before 'hysatanī' (past tense), then forms like 'kurute' (does), 'kurvita' (may do), 'kurutam' (may do), 'a-kuruta' (did) are produced. This should also be understood for cases like 'nu vikarana'. For all stems and inflections of stems, in the singular form of para-smai and the latter person of atma-ne in panchami (fifth case), guna occurs. For example, for 'kri', adding the inflection of the vowel 'u' as before between 'ti' and 'bar' of vartamana (present tense), in this chapter, by 'karoti', the vowel 'ri' becomes the guna 'ar', and by the inflection, the vowel 'u' becomes the guna 'o', thus producing 'karoti' (you do). As before, by changing 'stu' to 'ru', and adding 'ai', 'ava-hai', and 'ama-hai' of panchami, the vowel 'u' of the stem becomes the guna 'o', and then changing the vowel to 'ava' and connecting, forms like 'stava' (praises), 'stava-vaha', 'stava-maha' are produced. The same is true for the dual and plural forms of para-smai. That is, for all stems and inflections of stems, in the dual and plural forms of para-smai, guna does not occur. For example, for the stem of 'shu nya' (to anoint), after removing the suffix 'nya', adding the dual form 'tas' and the plural form 'anti' of vartamana, and 'tam' and 'antu' of panchami, and 'tam' and 'an' of hysatani. In the eighth 'a', by 'the first of the stem', 'sha' is changed to 'sa', in the second 'a', by 'from su etc.', 'nu vikarana' is added in the middle, in the fourth 'a', by 'nu of the inflection', the vowel 'u' of 'nu' is changed to 'va' and connected, and adding 'at' before hysatani, forms like 'sunutah' (the anointer), 'sunvanti' (anoint), 'sunutam' (may be anointed), 'sunvantu' (may be anointed), 'a-sunutam' (was anointed), 'a-sunvana' (was anointed) are produced. For saptami (seventh case), it will be explained separately later, so it is not mentioned here. Furthermore, guna usually occurs except for cases with special suffixes and inflections. 'paro-'ksha' is also the same. That is, guna does not occur for stems in the dual and plural forms of para-smai of 'paro-'ksha'. For example, for the stem of 'kri nya' (to do), after removing the suffix 'nya', adding the dual form 'atus' and the plural form 'us' of 'paro-'ksha', and setting them as two, the first consonant remains, in the third 'a', by 'the vowel 'ri' becomes 'a'', the previous vowel 'ri' is changed to 'a'.
ྱུར་ཞིང་། ཀ་ སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཙ་ཀྲ་ཏུཿ(བྱས་པ་དག) ཙ་ ཀྲུཿ(བྱས་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་དང་། དུ་ཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས། དུ་དུ་ཧ་ ཏུཿ(བཞོས་སོ། །)དུ་དུ་ཧུཿ (བཞོས་སོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ བྱིངས་རྣམས་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་དང་། མང་པོའི་ཚིག་ཐམས་ ཅད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དང་། དུ་ཧ་ལ་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་གཅིག་ཚིག་ཨེ་དང་། གཉིས་ཚིག་ཨཱ་ཏེ་དང་། མང་ཚིག་ཨི་རེ་བྱིན་ནས། གཉིས་སུ་འཇོག་པ་དང་། ཀ་ཡིག་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་བས། ཙཀྲེ(བྱས)། ཙ་ཀྲཱ་ཏེ(བྱས་པ་དག)། ཙ་ཀྲི་རེ(བྱས་པ་རྣམས)། དུ་དུ་ཧེ(བཞོས)། དུ་དུ་ཧཱ་ ཏེ(བཞོས་པ་དག)། དུ་དུ་ཧི་རེ་(བཞོས་པ་རྣམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ཤཱིཥ་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་ པ་ནི་བྱིངས་རྣམས། ཨཱ་ཤཱིཥ་འང་པ་རསྨཻ འི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཥྚུ་བསྟོད་པ་དང་། དུ་ཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་ལ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་པ་རསྨཻ འི་གཅིག་ཚིག་ཡཱཏ་དང་། གཉིས་ཚིག་ཡཱསྟཱཾ་དང་། མང་ཚིག་ཡཱ་སུས་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པ་ དང་། པ་རི་བྷཱ་ཥར་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཥྚུ་ཡིག་སྟུ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཨཱའི་ཡིན་ལ། ཨཱའི་ཤཱིཥ་ཞེས་པས་དེའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། སྟཱུ་ཡཱཏ། (བསྟོད་པར་སྨོན་ནོ། །) སྟཱུ་ཡཱ་སྟཱཾ། སྟཱུ་ཡཱ་ 6-334 སུཿ དཱུ་ཧྱཱཏ། དཱུཧྱཱ་ཏཱཾ(འཇོ་བར་ཤོག)། དཱུ་ཧྱཱ་སུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སཔྟ་མཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ བྱིངས་རྣམས་སཔྟ་མཱིའི་པ་རསྨཻ་ལའང་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥྚུ་ཡིག་སྟུ་རུ་ བསྒྱུར་བ་དང་། དུ་ཧ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཡཱཏ་བྱིན་ནས་མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐའ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ བསྒྱུར་བས། སྟུ་ཡཱཏ(བསྟོད་པར་མཛོད)། དུ་ཧྱཱཏ྄་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ རྣམས་པཉྩ་མཱིའི་ཧིའི་རྐྱེན་ལའང་ཡོན་ཏན་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སྟུ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཧི་བྱིན་ པས། སྟུ་ཧི་(བསྟོད་པར་གྱིས་)ཞེས་པ་དང་། དུཧ་ལ་ཧི་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ད་དང་པོའི་གྷའོ་ ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ལེའུ་འདིར། ཧིའི་དྷིའི་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཧི་ཡིག་དྷི་ དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཞེས་པས་གྷའང་ག་དུ་བསྒྱུར་བས། དུགྔྷི་(འཇོ་ བར་ཤོག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏུད་སོགས་ཀྱིས་ཨན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཏུད་གདུང་བ་དང་། ནུད་ གཏོང་བའི་བྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཨན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏུད་དང་ནུད་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་
【現代漢語翻譯】 轉化，以及『ཀ་』 (ka)組的『ཙ་』 (ca)組，通過將前一個『ཀ་』 (ka)轉換為『ཙ་』 (ca)並連線，形成『ཙ་ཀྲ་ཏུཿ』 (cakratuḥ，已做)，『ཙ་ཀྲུཿ』 (cakruḥ，已做完)。同樣，在『དུ་ཧ་』 (duha，擠奶)的詞根中也進行連線，形成『དུ་དུ་ཧ་ཏུཿ』 (duduhatuḥ，已擠奶)，『དུ་དུ་ཧུཿ』 (duduhuḥ，已擠奶)。『ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཐམས་ཅད་ལའོ་』 (ātmane la thams cad la'o)的意思是，對於所有屬於詞根形式的Parokṣa的Ātmanepada的單數、雙數和複數形式， गुण (guṇa) 不會發生變化。例如，對於『ཀྲྀཉ་』 (kṛña，做)的後綴和『དུ་ཧ་』 (duha，擠奶)，給予Parokṣa的Ātmanepada的單數形式『ཨེ་』 (e)，雙數形式『ཨཱ་ཏེ་』 (āte)，複數形式『ཨི་རེ་』 (ire)，並進行雙重化，將字母『ཀ་』 (ka) 轉換為『ཙ་』 (ca)等操作，然後進行連線，形成『ཙཀྲེ』 (cakre，已做)，『ཙ་ཀྲཱ་ཏེ』 (cakrāte，已做完)，『ཙ་ཀྲི་རེ』 (cakrire，已做完)，『དུ་དུ་ཧེ』 (duduhe，已擠奶)，『དུ་དུ་ཧཱ་ཏེ』 (duduhāte，已擠奶)，『དུ་དུ་ཧི་རེ་』 (duduhire，已擠奶)。 『ཨཱ་ཤཱིཥ་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་』 (āśīṣa la'ang parasmai la'o)的意思是，對於屬於詞根形式的Āśīṣ的Parasmaipada， गुण (guṇa) 不會發生變化。例如，對於『ཥྚུ་』 (ṣṭu，讚美)和『དུ་ཧ་』 (duha，擠奶)的詞根，給予Āśīṣ的Parasmaipada的單數形式『ཡཱཏ་』 (yāt)，雙數形式『ཡཱསྟཱཾ་』 (yāstāṃ)，複數形式『ཡཱ་སུས་』 (yāsu)，在第八品中，根據『བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པ་』 (byings kyi dang po zhes pa，詞根的第一個)和Paribhāṣā中的『རྒྱུ་མཚན་ཞེས་སོགས་』 (rgyu mtshan zhes sogs，原因等等)，將字母『ཥྚུ་』 (ṣṭu) 轉換為『སྟུ་』 (stu)，在第四品中，根據『ཨཱའི་ཡིན་ལ། ཨཱའི་ཤཱིཥ་ཞེས་པ་』 (ā'i yin la ā'i śīṣ zhes pa，是ā，ā的祝福)，也將其轉換為長音，形成『སྟཱུ་ཡཱཏ།』 (stūyāt，愿他讚美)，『སྟཱུ་ཡཱ་སྟཱཾ།』 (stūyāstāṃ)，『སྟཱུ་ཡཱ་སུཿ』 (stūyāsuḥ)，『དཱུ་ཧྱཱཏ།』 (dūhyāt，愿他擠奶)，『དཱུཧྱཱ་ཏཱཾ』 (dūhyātāṃ，愿他們擠奶)，『དཱུ་ཧྱཱ་སུཿ』 (dūhyāsuḥ)。 『སཔྟ་མཱི་ལའང་ངོ་』 (saptamī la'ang ngo)的意思是，對於屬於詞根形式的Saptamī的Parasmaipada， गुण (guṇa) 不會發生變化。例如，將字母『ཥྚུ་』 (ṣṭu) 轉換為『སྟུ་』 (stu)，給予『དུ་ཧ་』 (duha，擠奶)第五格的『ཡཱཏ་』 (yāt)，並且根據這個 सूत्र (sūtra)，詞根的結尾不會轉換為 गुण (guṇa)，形成『སྟུ་ཡཱཏ』 (stuyāt，請讚美)，『དུ་ཧྱཱཏ྄་』 (duhyāt)。『ཧི་ལའང་ངོ་』 (hi la'ang ngo)的意思是，對於屬於詞根形式的Pañcamī的『ཧི་』 (hi) 後綴， गुण (guṇa) 不會發生變化。例如，給予『སྟུ་』 (stu，讚美)第五格的『ཧི་』 (hi)，形成『སྟུ་ཧི་』 (stuhi，請讚美)，給予『དུཧ་』 (duha，擠奶)『ཧི་』 (hi)，根據第六品中的『ད་དང་པོའི་གྷའོ་』 (da dang po'i gha'o，第一個da是gha)，將詞根結尾的字母『ཧ་』 (ha) 轉換為『གྷ་』 (gha)，根據本章中的『ཧིའི་དྷིའི་』 (hi'i dhi'i，hi是dhi)，將後綴的字母『ཧི་』 (hi) 轉換為『དྷི་』 (dhi)，根據第八品中的『དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་』 (dhuṭ rnams kyi bzhi pa，dhuṭ的第四個)，也將『གྷ་』 (gha) 轉換為『ག་』 (ga)，形成『དུགྔྷི་』 (dugdhi，請擠奶)。 『ཏུད་སོགས་ཀྱིས་ཨན་ལའོ་』 (tud sogs kyis an la'o)的意思是，對於『ཏུད་』 (tud，悲傷)和『ནུད་』 (nud，發送)等詞根，如果後面跟著『ཨན་』 (an)， गुण (guṇa) 不會發生變化。例如，對於『ཏུད་』 (tud) 和 『ནུད་』 (nud)，給予 वर्तमान (vartamānā) 的 『ཏི་』 (ti)
【English Translation】 Transformation, and the 'ཙ་' (ca) group of the 'ཀ་' (ka) group, by converting the former 'ཀ་' (ka) to 'ཙ་' (ca) and connecting, forms 'ཙ་ཀྲ་ཏུཿ' (cakratuḥ, has done), 'ཙ་ཀྲུཿ' (cakruḥ, have done). Similarly, connecting in the root of 'དུ་ཧ་' (duha, to milk) also forms 'དུ་དུ་ཧ་ཏུཿ' (duduhatuḥ, has milked), 'དུ་དུ་ཧུཿ' (duduhuḥ, have milked). 'ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཐམས་ཅད་ལའོ་' (ātmane la thams cad la'o) means that for all singular, dual, and plural forms of Ātmanepada of Parokṣa belonging to the root form, गुण (guṇa) does not change. For example, for the suffix of 'ཀྲྀཉ་' (kṛña, to do) and 'དུ་ཧ་' (duha, to milk), giving the singular form 'ཨེ་' (e), dual form 'ཨཱ་ཏེ་' (āte), and plural form 'ཨི་རེ་' (ire) of Ātmanepada of Parokṣa, and performing doubling, converting the letter 'ཀ་' (ka) to 'ཙ་' (ca), etc., and then connecting, forms 'ཙཀྲེ' (cakre, has done), 'ཙ་ཀྲཱ་ཏེ' (cakrāte, have done), 'ཙ་ཀྲི་རེ' (cakrire, have done), 'དུ་དུ་ཧེ' (duduhe, has milked), 'དུ་དུ་ཧཱ་ཏེ' (duduhāte, have milked), 'དུ་དུ་ཧི་རེ་' (duduhire, have milked). 'ཨཱ་ཤཱིཥ་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་' (āśīṣa la'ang parasmai la'o) means that for Parasmaipada of Āśīṣ belonging to the root form, गुण (guṇa) does not change. For example, for the roots of 'ཥྚུ་' (ṣṭu, to praise) and 'དུ་ཧ་' (duha, to milk), giving the singular form 'ཡཱཏ་' (yāt), dual form 'ཡཱསྟཱཾ་' (yāstāṃ), and plural form 'ཡཱ་སུས་' (yāsu) of Parasmaipada of Āśīṣ, in the eighth chapter, according to 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པ་' (byings kyi dang po zhes pa, the first of the root) and 'རྒྱུ་མཚན་ཞེས་སོགས་' (rgyu mtshan zhes sogs, reason etc.) in Paribhāṣā, converting the letter 'ཥྚུ་' (ṣṭu) to 'སྟུ་' (stu), and in the fourth chapter, according to 'ཨཱའི་ཡིན་ལ། ཨཱའི་ཤཱིཥ་ཞེས་པ་' (ā'i yin la ā'i śīṣ zhes pa, is ā, the blessing of ā), also converting it to a long vowel, forms 'སྟཱུ་ཡཱཏ།' (stūyāt, may he praise), 'སྟཱུ་ཡཱ་སྟཱཾ།' (stūyāstāṃ), 'སྟཱུ་ཡཱ་སུཿ' (stūyāsuḥ), 'དཱུ་ཧྱཱཏ།' (dūhyāt, may he milk), 'དཱུཧྱཱ་ཏཱཾ' (dūhyātāṃ, may they milk), 'དཱུ་ཧྱཱ་སུཿ' (dūhyāsuḥ). 'སཔྟ་མཱི་ལའང་ངོ་' (saptamī la'ang ngo) means that for Parasmaipada of Saptamī belonging to the root form, गुण (guṇa) does not change. For example, converting the letter 'ཥྚུ་' (ṣṭu) to 'སྟུ་' (stu), giving 'ཡཱཏ་' (yāt) of the fifth case to 'དུ་ཧ་' (duha, to milk), and according to this सूत्र (sūtra), the end of the root does not convert to गुण (guṇa), forming 'སྟུ་ཡཱཏ' (stuyāt, please praise), 'དུ་ཧྱཱཏ྄་' (duhyāt). 'ཧི་ལའང་ངོ་' (hi la'ang ngo) means that for the suffix 'ཧི་' (hi) of Pañcamī belonging to the root form, गुण (guṇa) does not change. For example, giving 'ཧི་' (hi) of the fifth case to 'སྟུ་' (stu, to praise), forming 'སྟུ་ཧི་' (stuhi, please praise), giving 'ཧི་' (hi) to 'དུཧ་' (duha, to milk), according to 'ད་དང་པོའི་གྷའོ་' (da dang po'i gha'o, the first da is gha) in the sixth chapter, converting the letter 'ཧ་' (ha) at the end of the root to 'གྷ་' (gha), according to 'ཧིའི་དྷིའི་' (hi'i dhi'i, hi is dhi) in this chapter, converting the letter 'ཧི་' (hi) of the suffix to 'དྷི་' (dhi), according to 'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་' (dhuṭ rnams kyi bzhi pa, the fourth of dhuṭ) in the eighth chapter, also converting 'གྷ་' (gha) to 'ག་' (ga), forming 'དུགྔྷི་' (dugdhi, please milk). 'ཏུད་སོགས་ཀྱིས་ཨན་ལའོ་' (tud sogs kyis an la'o) means that for roots such as 'ཏུད་' (tud, to grieve) and 'ནུད་' (nud, to send), if they are followed by 'ཨན་' (an), गुण (guṇa) does not change. For example, for 'ཏུད་' (tud) and 'ནུད་' (nud), giving 'ཏི་' (ti) of वर्तमान (vartamānā)
དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས་ཡོན་ཏན་ མ་བྱས་པས། ཏུ་ད་ཏི(གདུང་བར་བྱེད)། ནུ་ད་ཏི་(གཏོང་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བིད་ཉིད་ཀྱི་ཨཱམ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བིད་ཤེས་པའི་བྱིངས་ འདི་ཉིད་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བིད་ལ་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་(ཨཊ་བྱིན་པའི་གོང་དུ་ཨཱཾ་དང་ཀྲྀ་ཉ་བྱས། ) ཨཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨུཥ་བིད་ཛཱ་གྲྀ་ རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་སྦྱིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཨཱམ་ལ་ཀྲྀཉ་(ཨཱ་མའི་ཀྲྀཉ་ རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །)ཞེས་པས་ཨཱམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་བྱིན་པའི་ཉ་ཕྱིས་ནས། ཀྲྀ་གཉིས་སུ་བཞག་ ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་རྀ་སྔ་མ་ཨ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཞེས་པས་ཀ་ སྔ་མ་ཙ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་རྀ་ཕྱི་མ་འཕེལ་བར་བྱས་ ཏེ། མདོ་འདིས་བིའི་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་དུ་མ་བྱས་པར་སྦྱར་བས། བི་དཱཉྩ་ཀཱ་ར་(རིག་པར་བྱེད། ) 6-335 ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུཊ་སོགས་ཀྱི་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུཊ་ འཁྱོག་པ་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཀུང་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པའི་བར་རྣམས་ཨིན་དང་། ཨི་ཙ་དང་། ཨཊ་ རྣམས་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུཊ་ འཁྱོག་པ་དང་། པུཊ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏི་ བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་སྦྱིན་ ཞིང་། མདོ་འདིས་ཡོན་ཏན་མ་བྱས་པར། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀུ་ཊི་ཏཱ (སང་འཁྱོག)། ཀུ་ཊི་ཥྱ་ཏི(འཁྱོག་པར་འགྱུར)། པུ་ཊི་ཏཱ། (སྦྱོར་རོ། །) པུ་ཊི་ཥྱ་ཏི་(སྦྱོར་བར་འགྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཨིན་དང་ཨི་ཙ་དང་ཨཊ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམ་པ་བཞིན། ཀུ་ཊ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས། ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་ གི་ཡོན་ཏན་ཨོ་དང་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། བྱིངས་མཐའི་ཨིའང་ ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀོ་ཊ་ཡ་ཏི་(འཁྱོག་ཏུ་འཇུག) ཞེས་པ་དང་། ཀུ་ཊ་ལ་ཨ་ དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་བྱིན་ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་། ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས། བྱིངས་ མཐར་ཨིཙ་བྱིན་པའི་ཙ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨིཙ་ལས་ཞེས་པས་ཏ་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ་ཨུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ པས། ཨ་ཀོ་ཊི་(དེ་རིང་འཁྱོག)ཞེས་པ་དང་། ཀུ་ཊ་ལ་ཨཊ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་ ཅིང་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས། ཀ་སྔ་མ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀུ་ཕྱི་མའི་ཨུ་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས
【現代漢語翻譯】 此外，如果在中間沒有通過新增 'an' 來完成限定，例如 'tudāti' (使痛苦) 和 'nudāti' (給予)。同樣地，也應該理解其他的例子。關於 'bid nyid kyi ām lao'（梵文：vid nyid kyi āmlau），意思是 'bid' 這個詞根本身，當其後跟隨 āṃ 詞綴時，不會發生限定。例如，對於 'bid'，在新增 'parokṣāi' (aṭ byin pa'i gong du āṃ dang kṛ nya byas) 的 aṭ 之後，在第二個 ā 處，通過 'uṣa bid jāgṛ rnam las yang nao'（梵文：uṣa bid jāgṛ rnam las yang nau）在詞根末尾新增 āṃ，並且通過 'de nyid ām la kṛnya' (āma'i kṛnya rjes su sbyar bar byao) 在 āṃ 之後新增 kṛñya，去除 'nya'，保留兩個 'kṛ'，在第二個 ā 處，通過 'rī yig gi a yigo'（梵文：rī yig gi a yigo）將之前的 'rī' 變為 'a'，通過 'ka sde'i'（梵文：ka sde'i）將之前的 'ka' 變為 'ca'，在第六個 ā 處，通過 'in ic aṭ rnam las'（梵文：in ic aṭ rnam las）使之後的 'rī' 增長，因此，通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र， sūtra， 經)，'bi' 的 'i' 沒有被限定，而是被連線，例如 'bidāñcakāra' (知道)。 關於 'kuṭa sogs kyi in ic aṭ rnam pa ma yin pa lao'（梵文：kuṭa sogs kyi in ic aṭ rnam pa ma yin pa lau），意思是 'kuṭa' (彎曲) 和 'sogs'（梵文：sogs， 等等）所代表的從 'kung sgra lao'（梵文：kung sgra lau）到之間的詞，當其後跟隨不是 'in'、'ic' 和 'aṭ' 的詞綴時，不會發生限定。例如，對於 'kuṭa' (彎曲) 和 'puṭa' (正確連線) 的詞根，在新增 'śvastanī' 的 'tā' 和 'bhaviṣyantī' 的 'syati' 之後，在第七個 ā 處，通過 'byings thams cad pa min pa'i'（梵文：byings thams cad pa min pa'i）在詞根末尾新增 'iṭ'，並且通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र， sūtra， 經) 沒有進行限定，因為原因是從 'sa' 變為 'ṣa'，例如 'kuṭitā' (彎曲)，'kuṭiṣyati' (將彎曲)，'puṭitā' (連線)，'puṭiṣyati' (將連線)。 然而，對於 'in'、'ic' 和 'aṭ'，會發生限定。例如，按照順序，對於 'kuṭa'，在第二個 ā 處，通過 'rgyu lao'（梵文：rgyu lau）新增 'in'，通過這個 सूत्र (sūtra， सूत्र， sūtra， 經) 將詞根的 'u' 限定為 'o'，並在末尾新增 'bhartāmānā' 的 'ti'，並在中間新增 'an'，因此詞根末尾的 'i' 也被限定，並進行連線，例如 'koṭayati' (使彎曲)。對於 'kuṭa'，在新增 'adyatanī' 的 'ta' 之後，在第二個 ā 處，通過 'dngos po dang las dag la'ang ngo'（梵文：dngos po dang las dag la'ang ngo）在詞根末尾新增 'ic'，去除 'ca' 的特殊含義，並通過 'ic las'（梵文：ic las）去除 'ta'，在第八個 ā 處，通過 'byings kyi dang por'（梵文：byings kyi dang por）在前面放置 'aṭ'，並將 'u' 限定，例如 'akoṭi' (今天彎曲)。對於 'kuṭa'，在新增 'aṭ' 之後，像之前一樣保留兩個，並將第一個作為剩餘，將之前的 'ka' 變為 'ca'，並將之後的 'ku' 的 'u' 限定。
【English Translation】 Furthermore, if the qualification is not done by adding 'an' in the middle, such as 'tudāti' (causes pain) and 'nudāti' (gives). Similarly, others should also be understood. Regarding 'bid nyid kyi ām lao', it means that the root 'bid' itself, when followed by the suffix āṃ, does not undergo qualification. For example, for 'bid', after adding aṭ of 'parokṣāi' (aṭ byin pa'i gong du āṃ dang kṛ nya byas), at the second ā, by 'uṣa bid jāgṛ rnam las yang nao' (uṣa bid jāgṛ rnam las yang nau) add āṃ at the end of the root, and by 'de nyid ām la kṛnya' (āma'i kṛnya rjes su sbyar bar byao) add kṛñya after āṃ, remove 'nya', keep two 'kṛ', at the second ā, by 'rī yig gi a yigo' (rī yig gi a yigo) change the previous 'rī' to 'a', by 'ka sde'i' (ka sde'i) change the previous 'ka' to 'ca', at the sixth ā, by 'in ic aṭ rnam las' (in ic aṭ rnam las) make the following 'rī' grow, therefore, by this sūtra (सूत्र， sūtra， sūtra， thread), the 'i' of 'bi' is not qualified, but is connected, such as 'bidāñcakāra' (knows). Regarding 'kuṭa sogs kyi in ic aṭ rnam pa ma yin pa lao', it means that 'kuṭa' (crooked) and what is represented by 'sogs' from 'kung sgra lao' to between, when followed by suffixes that are not 'in', 'ic', and 'aṭ', do not undergo qualification. For example, for the roots 'kuṭa' (crooked) and 'puṭa' (connect correctly), after adding 'tā' of 'śvastanī' and 'syati' of 'bhaviṣyantī', at the seventh ā, by 'byings thams cad pa min pa'i' add 'iṭ' at the end of the root, and by this sūtra (सूत्र， sūtra， sūtra， thread) no qualification is done, because the reason is that 'sa' is changed to 'ṣa', such as 'kuṭitā' (crooked), 'kuṭiṣyati' (will be crooked), 'puṭitā' (connected), 'puṭiṣyati' (will be connected). However, for 'in', 'ic', and 'aṭ', qualification will occur. For example, in order, for 'kuṭa', at the second ā, by 'rgyu lao' add 'in', by this sūtra (सूत्र， sūtra， sūtra， thread) qualify the 'u' of the root to 'o', and add 'ti' of 'bhartāmānā' at the end, and add 'an' in the middle, therefore the 'i' at the end of the root is also qualified, and connected, such as 'koṭayati' (causes to be crooked). For 'kuṭa', after adding 'ta' of 'adyatanī', at the second ā, by 'dngos po dang las dag la'ang ngo' add 'ic' at the end of the root, remove the special meaning of 'ca', and by 'ic las' remove 'ta', at the eighth ā, by 'byings kyi dang por' place 'aṭ' in front, and qualify 'u', such as 'akoṭi' (crooked today). For 'kuṭa', after adding 'aṭ', keep two as before, and keep the first as remaining, change the previous 'ka' to 'ca', and qualify the 'u' of the following 'ku'.
་ པས། ཙུ་ཀོ་ཊ་(འཁྱོག་གོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཛཱིའི་ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ནི་ཨོ་བི་ཛཱི་འཇིག་པ་ དང་། གཡོ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཨིཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུད་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨོ་བི་ཛཱིའི་ཨོ་དང་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ ཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་ 6-336 མཐར་ཨིཊ་སྦྱིན་ཞིང་མདོ་འདིས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་བྱས་པར། སྔར་བཞིན་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ བས། ཨུད་བི་ཛི་ཏཱ(འཇིག་པར་ཤོག)། ཨུད་བི་ཛི་ཥྱ་ཏི་(འཇིག་པར་འགྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཞར་བྱུང་བྱིངས་དང་རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ། གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་བྱིངས་དང་རྐྱེན་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བྱིངས་ ཀྱི་དབྱངས་མཐའ་ཨི་རུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྠཱ་དཱ་དག་གི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པ་ ཥྛཱ་གནས་པ་དང་། དཱའི་མིང་ཅན་དག་གི་བྱིངས་རྣམས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སཾ་སྔོན་མ་ཅན་གྱིས་ཥྛཱ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏ་དང་། ཨཱ་ཏཱམ་བྱིན་ནས་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥ་ཡིག་ ས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཋ་ཡིག་ཐ་དང་། མདོ་འདིས་མཐའི་དབྱངས་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ གཉིས་པར། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་སི་ཙ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར། ཐུང་ངུ་ ལས་ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པས་ཏའི་རྐྱེན་ལ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ཏཱཾ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨི་དང་ཙ་ཕྱིས་ནས་ ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ས་མསྠི་ཏ། (བཞུགས་སོ། །) ས་མ་སྠི་ཥཱ་ཏཱཾ་ཞེས་པ་དང་། དཱ་ཉ་སྦྱིན་པའི་ བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལའང་། ཨ་དི་ཏ། ཨ་དི་ཥཱ་ཏཱཾ་(དེ་རིང་སྦྱིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་ན་ཡིག་འཇུག་ཚུལ་ནི། མུ་ཙ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ ལས་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པ་མུཙླྀ་གྲོལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ ཏེ། ཥྼམཥ་(སློབ་ཕན་དང་སྒྲ་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་བ། ལོ་ཆེན་གསུམ་མཐུན་པར་བི་ཤ་ཆ་ཤས་ཀྱི་བར་ཟེར་བ་འདུག་གོ། ) ཆ་ ཤས་ལའོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་མུ་ཙ་སོགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨན་ བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པ་ན། དབྱངས་མཐར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མུཙླྀ་ དང་། ལུཔླྀ་གཅོད་པ་དང་། བིདླྀ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་ གཉིས་པར། ཡཛ་སོགས་ཉིད་ལས་ཞེས་པས་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་ཏེ་བྱིན་ནས། བར་ དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨན་བྱིན་པའི་ན་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ 6-337 ཀྱི་དབྱངས་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨ་བརྗོད་དོན
【現代漢語翻譯】 例如，像『tsu ko Ta』（彎曲）。『bi dza'i i Ta'的意思是『o bi dzi』的毀滅和搖動。『i Ta』不會變成對面的品質。例如，在帶有字首『ud』的『o bi dzi』的『o』和『i』之後，給予『shwa sta Ni』的『ta』和『bha wi shya nti』的『sya ti』。在第七個『A』中，『對於所有非整體』意味著在整體的末尾給予『i Ta』，並且這個sutra沒有使其成為品質，而是像以前一樣將字母『sa』轉換為『sha』，例如『ud bi dzi ta』（愿毀滅！），『ud bi dzi shya ti』（將要毀滅！）。 ༈ 附帶說明詞根和後綴的變化方式。 第三，詞根和後綴的變化方式有五種。第一種是詞根的元音結尾變為『i』的方式。對於『stha da』等的『a dya ta Ni』，『Atma ne la i'o』意味著『shTa』（站立）和名為『da』的詞根變為『a dya ta Ni』的『Atma ne』的對面的詞『i』。例如，對於帶有字首『sam』的『shTa』，給予『a dya ta Ni』的『ta』和『A tam』，並在詞根前放置『at』。像以前一樣，將詞根的第一個字母『sha』變為『sa』，並且由於這個原因，將字母『Tha』變為『ta』，並且這個sutra將結尾的元音變為『i』。在第二個『A』中，由於『a dya ta Ni』，在詞根結尾給予『si tsa』。在第六個『A』中，由於『從短音中沒有i Ta』，所以去掉了『ta』的後綴。像以前一樣，從『A tam』中去掉『i』和『tsa』，並將字母『sa』轉換為『sha』，所以是『sa ma sthi ta』（已站立！），『sa ma sthi shA tam』。對於給予『da nya』的詞根，在去掉『nya』之後，也是『a di ta』，『a di shA tam』（今天給予！）。 第二，詞根的元音結尾新增字母『na』的方式。從『mu tsa』等的元音中，『an bi ka ra Na la na ya ga mA'o』意味著從『mu chlRi』（釋放）開始，直到『shchma sha』（學者利益和聲音，pa thug jie ba，三大譯師一致認為是bi sha cha xia shi之間）。在『cha xia shi』的結尾，這些都是『mu tsa』等。當給予這些『an bi ka ra Na』時，元音結尾會新增字母『na A ga ma』。例如，『mu chlRi』、『lu plRi』（切割）和『bi dlRi』（獲得）的詞根，在去掉『lRi』之後，在第二個『A』中，由於『僅從ya dza等』，在結尾給予『barta mA nA』的『ti』和『te』。在中間，由於『對於行動者』，給予『an』，去掉『na』的特殊含義，並且這個sutra在詞根的元音結尾新增『na A ga ma』的『a』。
【English Translation】 For example, like 'tsu ko Ta' (crooked). 'bi dza'i i Ta' means the destruction and shaking of 'o bi dzi'. 'i Ta' will not become the quality of the opposite. For example, after 'o' and 'i' of 'o bi dzi' with the prefix 'ud', give 'ta' of 'shwa sta Ni' and 'sya ti' of 'bha wi shya nti'. In the seventh 'A', 'for all non-wholes' means giving 'i Ta' at the end of the whole, and this sutra does not make it a quality, but converts the letter 'sa' to 'sha' as before, such as 'ud bi dzi ta' (may it be destroyed!), 'ud bi dzi shya ti' (will be destroyed!). ༈ Incidentally, the way the root and suffix change. Third, there are five ways in which the root and suffix change. The first is the way the vowel ending of the root changes to 'i'. For 'a dya ta Ni' of 'stha da' etc., 'Atma ne la i'o' means that the roots of 'shTa' (standing) and named 'da' become 'i' of the opposite of 'Atma ne' of 'a dya ta Ni'. For example, for 'shTa' with the prefix 'sam', give 'ta' of 'a dya ta Ni' and 'A tam', and place 'at' before the root. As before, change the first letter 'sha' of the root to 'sa', and for this reason, change the letter 'Tha' to 'ta', and this sutra changes the ending vowel to 'i'. In the second 'A', because of 'a dya ta Ni', give 'si tsa' at the end of the root. In the sixth 'A', because 'there is no i Ta from short sounds', the suffix of 'ta' is removed. As before, remove 'i' and 'tsa' from 'A tam' and convert the letter 'sa' to 'sha', so it is 'sa ma sthi ta' (has stood!), 'sa ma sthi shA tam'. For the root given 'da nya', after removing 'nya', it is also 'a di ta', 'a di shA tam' (give today!). Second, the way the letter 'na' is added to the vowel ending of the root. From the vowels of 'mu tsa' etc., 'an bi ka ra Na la na ya ga mA'o' means starting from 'mu chlRi' (release) until 'shchma sha' (scholar benefits and sound, pa thug jie ba, the three great translators agree that it is between bi sha cha xia shi). At the end of 'cha xia shi', these are all 'mu tsa' etc. When these 'an bi ka ra Na' are given, the vowel ending will add the letter 'na A ga ma'. For example, the roots of 'mu chlRi', 'lu plRi' (cut) and 'bi dlRi' (get), after removing 'lRi', in the second 'A', because 'only from ya dza etc.', give 'ti' and 'te' of 'barta mA nA' at the end. In the middle, because 'for the actor', give 'an', remove the special meaning of 'na', and this sutra adds 'a' of 'na A ga ma' to the vowel ending of the root.
་ཡང་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་བཞི་པར། སྡེ་པ་ལ་ སྡེ་པའི་མཐའ་འོ། །ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཙ་དང་པ་དང་དའི་སྡེ་བའི་མཐའ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བས། མུཉྩ་ཏི(གྲོལ་བར་བྱེད)། མུཉྩ་ཏེ། ལུམྤ་ཏི(གཅོད་པར་བྱེད)། ལུམྤ་ཏེ། བིནྡ་ཏི། (ཐོབ་པར་བྱེད། ) བིནྡ་ཏེ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུ་ཊ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཊཱུ་མཤྫོ་དག་པ་དང་། ན་ཤ་ཉམས་ པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི དྷུཊའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱངས་མཐར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཊུ་མསྫོ་དང་། ན་ཤ་དག་གི་ཊུ་དང་ཨོ་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཨ་ བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱནྟི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། ཡུཛི་ རུ་ཛི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊ་མེད་ལ། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ བྱིན་པའི་དབྱངས་བརྗོད་དོན་དབྱི་བ་ནི་གཉི་ག་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་བྱིངས་དང་པོ་ ལ། ནཱ་གསུམ་པར། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་གནས་ཅན་གྱི་ས་ཡིག་ད་དང་། ནཱ་ བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་དེའང་ཛ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཙ་སྡེའི་ ཀིའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཀ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་གྱི་སའང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྲུག་པར། བྲཤྫི་མཤྫ་(མསྫ་ཅེས་པ་འདུག་ཀྱང་། གནས་མཐུན་པ་བརྩི་བའི་ཚེ་མསྫ་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་སྟེ། སཏ་སྡེ་དང་གནས་མཐུན། ཤ་ ཙ་སྡེ་དང་མཐུན་ལ། དེའི་ཚེ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ས་ད་རུ་བསྒྱུར། དེ་ཛར་དུ་བསྒྱུར་ན་འགྲིག་གོ)དག་གི་ དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་ཛ་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་བཞི་པར། མ་ན་དག་ཅེས་པ་ལྟར་ན་རྗེས་ སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བས། མཾཀྟཱ(སང་དག་པར་བྱེད)། མཾཀྵྱནྟི་(དག་པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་དང་། བྱིངས་ གཉིས་པ་ལ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཚ་ཤ་དག་གི་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་ཥ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་ པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཏཱ་ཡིག་ཊཱ་དང་། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ཕྱི་མ་རྐྱེན་ གྱིས་ས་ཡིག་མཐོང་བ་ལས་ཀ་དང་སའང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ནཾཥྚཱ(སང་ཉམས་པར་བྱེད)། ནཾཀྵྱནྟི་(དག་ པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ར་དྷི་ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ར་དྷ་འཚེ་བ་དང་ཛ་ 6-338 བྷ་རྨོངས་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི དབྱངས་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ མཐར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་ལ་འཚེ་རུ་འཇུག་གོ་ རྨོངས་སུ་འཇུག་གོའི་དོན་ལ་ཨིན྄་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་དབྱངས་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ པའི་དབྱངས་དབྱི་ཞིང་། མཐར་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། ཨིན་ཡོན་ཏན་ དུ་གྱུར་པ་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ན་ཡིག་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐར་བསྒྱུར་པས། རནྡྷ་ཡ་ཏི(འཚེ་རུ་ འཇུག)། ཛཾ་བྷ་ཡ་ཏི་(རྨོངས་སུ་འཇུག
【現代漢語翻譯】 此外，在第四品中，'སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་འོ། །'（sde pa la sde pa'i mtha' o，वर्गान्त्यः，vargāntyaḥ， वर्गान्त्यः，字組的結尾）表示可以將字母ཏ་（ta）、ཙ་（tsa）、པ་（pa）和ད（da）的字組結尾進行轉換。 例如：'མུཉྩ་ཏི'（muñca ti，मोचयति，mocayati，使解脫），'མུཉྩ་ཏེ'（muñca te）；'ལུམྤ་ཏི'（lumpa ti，लुम्पति，lumpati，使斷絕），'ལུམྤ་ཏེ'（lumpa te）；'བིནྡ་ཏི'（binda ti，विन्दति，vindati，使獲得），'བིནྡ་ཏེ་'（binda te）。 'མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུ་ཊ་ལའོ་'（masdzi na sha dag gi dhu Ta la'o）的意思是，對於動詞詞根'ཊཱུ་མསྫོ་'（Tu masdzo， शुद्ध，śuddha，使純凈）和'ན་ཤ་'（na sha， नाश，nāśa，毀滅），當其後跟隨詞綴'དྷུཊ་'（dhuta）時，需要在元音結尾處新增字母'ཨཱ་'（ā）作為增音。 例如，對於'ཊུ་མསྫོ་'（Tu masdzo）和'ན་ཤ་'（na sha），在新增'ཊུ་'（Tu）和'ཨོ་'（o）之後，並去除'ཨ་'（a）的含義，新增'ཤྭསྟ་ནཱི'（śvasta nī）的'ཏཱ་'（tā）和'བྷ་ཝི་ཥྱནྟི'（bhawi ṣyanti）的'སྱནྟི་'（syanti）。在第七品中，'ཡུཛི་རུ་ཛི་'（yudzi ru dzi）等詞沒有新增'ཨིཊ་'（iTa），但通過此規則，在詞根的元音結尾處新增字母'ཨཱ་'（ā）作為增音，並去除元音的含義，這兩種情況是相同的。特別地，對於第一個詞根，在第三品中，'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་'（dhuta rnams kyi gsum pa'o）表示具有位置的字母'ས་'（sa）變為'ད་'（da），在第四品中，'ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་'（ta sde'i tsa Ta'i sde pa sbyor ba la）表示'ཛ་'（dza）和'ཨཱ་'（ā）在第六品中，'ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་'（tsa sde'i ki'o）表示'ཀ་'（ka），並且由於原因，詞綴的'ས་'（sa）也變為'ཥ་'（ṣa）。在第六品中，'བྲཤྫི་མཤྫ་'（brashdzi mashdza）（雖然有'མསྫ་'（masdza），但在考慮位置一致性時，'མསྫ་'（masdza）表示運動，與'སཏ་སྡེ་'（sata sde）和'ཤ་ཙ་སྡེ་'（sha tsa sde）一致。此時，'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་'（dhuta rnams kyi gsum pa'o）表示'ས་'（sa）變為'ད་'（da）。如果將其轉換為'ཛར་'（dzar）則正確）的'དྷུཊ་ལའོ་'（dhuta la'o）表示去除詞根結尾的'ཛ་'（dza），在第四品中，如'མ་ན་དག་ཅེས་པ་ལྟར་ན་'（ma na dag ces pa ltar na）所示，隨後轉換為鼻音，如'མཾཀྟཱ'（mamktā， संश्रावयिता，saṃśrāvayitā，使完全純凈），'མཾཀྵྱནྟི་'（mamkṣyanti， संश्रावयिष्यन्ति，saṃśrāvayiṣyanti，將完全純凈）。 對於第二個詞根，其他與之前相同，'ཚ་ཤ་དག་གི་'（tsha sha dag gi）表示字母'ཤ་'（sha）變為'ཥ་'（ṣa），在第八品中，'ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་'（ṣa dang Ta sde las）表示字母'ཏཱ་'（tā）變為'ཊཱ་'（ṭā），'ཥ་ཌྷ་དག་གི་'（ṣa ḍha dag gi）表示後面的字母'ཥ་'（ṣa）由於看到詞綴的字母'ས་'（sa）而將'ཀ་'（ka）和'ས་'（sa）也轉換為'ཥ་'（ṣa），如'ནཾཥྚཱ'（namṣṭā， नङ्ष्टा，naṅṣṭā，使完全毀滅），'ནཾཀྵྱནྟི་'（namkṣyanti， नङ्क्ष्यन्ति，naṅkṣyanti，將完全毀滅）。 'ར་དྷི་ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ་'（ra dhi dza bha dag gi dbyangs la'o）的意思是，對於詞根'ར་དྷ་'（ra dha，राध， rādha，傷害）和'ཛ་བྷ་'（dza bha， जभ， jabha，迷惑），當其後跟隨元音詞綴時，需要在詞根的元音結尾處新增字母'ཨཱ་'（ā）作為增音。例如，對於這些詞根，在'འཚེ་རུ་འཇུག་གོ་རྨོངས་སུ་འཇུག་གོའི་དོན་ལ་ཨིན྄་བྱིན་ནས་'（'tshe ru 'jug go rmongs su 'jug go'i don la in byin nas，使受到傷害或迷惑的意義上新增'ཨིན྄་'（in））之後，通過此規則，在元音結尾處新增'ན་ཨཱ་ག་མ་'（na āgama），並去除元音，中間新增'ཨན་'（an），'ཨིན་'（in）變為 गुण（guṇa），連線后，字母'ན་'（na）根據'སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་'（sde pa la sde pa'i mtha'，वर्गान्त्यः，vargāntyaḥ， वर्गान्त्यः，字組的結尾）轉換為字組的結尾，如'རནྡྷ་ཡ་ཏི'（randha ya ti， रन्धयति，randhayati，使受到傷害），'ཛཾ་བྷ་ཡ་ཏི་'（dzam bha ya ti， जम्भयति，jambhayati，使迷惑）。
【English Translation】 Furthermore, in the fourth chapter, 'སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་འོ། །' (sde pa la sde pa'i mtha' o, वर्गान्त्यः, vargāntyaḥ, वर्गान्त्यः, the end of the group) indicates that the endings of the groups of letters ཏ་ (ta), ཙ་ (tsa), པ་ (pa), and ད (da) can be transformed. For example: 'མུཉྩ་ཏི' (muñca ti, मोचयति, mocayati, makes liberate), 'མུཉྩ་ཏེ' (muñca te); 'ལུམྤ་ཏི' (lumpa ti, लुम्पति, lumpati, makes cut off), 'ལུམྤ་ཏེ' (lumpa te); 'བིནྡ་ཏི' (binda ti, विन्दति, vindati, makes obtain), 'བིནྡ་ཏེ་' (binda te). 'མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུ་ཊ་ལའོ་' (masdzi na sha dag gi dhu Ta la'o) means that for the verb roots 'ཊཱུ་མསྫོ་' (Tu masdzo, शुद्ध, śuddha, to purify) and 'ན་ཤ་' (na sha, नाश, nāśa, destruction), when followed by the suffix 'དྷུཊ་' (dhuta), the letter 'ཨཱ་' (ā) needs to be added as an augment at the vowel ending. For example, for 'ཊུ་མསྫོ་' (Tu masdzo) and 'ན་ཤ་' (na sha), after adding 'ཊུ་' (Tu) and 'ཨོ་' (o), and removing the meaning of 'ཨ་' (a), add 'ཏཱ་' (tā) of 'ཤྭསྟ་ནཱི' (śvasta nī) and 'སྱནྟི་' (syanti) of 'བྷ་ཝི་ཥྱནྟི' (bhawi ṣyanti). In the seventh chapter, words like 'ཡུཛི་རུ་ཛི་' (yudzi ru dzi) do not have 'ཨིཊ་' (iTa) added, but through this rule, the letter 'ཨཱ་' (ā) is added as an augment at the vowel ending of the root, and the meaning of the vowel is removed, these two cases are the same. Specifically, for the first root, in the third chapter, 'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་' (dhuta rnams kyi gsum pa'o) indicates that the letter 'ས་' (sa) with a position changes to 'ད་' (da), and in the fourth chapter, 'ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་' (ta sde'i tsa Ta'i sde pa sbyor ba la) indicates that 'ཛ་' (dza) and 'ཨཱ་' (ā) in the sixth chapter, 'ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་' (tsa sde'i ki'o) indicates 'ཀ་' (ka), and because of the reason, the 'ས་' (sa) of the suffix also changes to 'ཥ་' (ṣa). In the sixth chapter, 'བྲཤྫི་མཤྫ་' (brashdzi mashdza) (although there is 'མསྫ་' (masdza), but when considering positional consistency, 'མསྫ་' (masdza) indicates movement, consistent with 'སཏ་སྡེ་' (sata sde) and 'ཤ་ཙ་སྡེ་' (sha tsa sde). At this time, 'དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་' (dhuta rnams kyi gsum pa'o) indicates that 'ས་' (sa) changes to 'ད་' (da). If it is converted to 'ཛར་' (dzar) then it is correct) 'དྷུཊ་ལའོ་' (dhuta la'o) indicates removing the 'ཛ་' (dza) at the end of the root, and in the fourth chapter, as shown in 'མ་ན་དག་ཅེས་པ་ལྟར་ན་' (ma na dag ces pa ltar na), it is subsequently converted to a nasal sound, such as 'མཾཀྟཱ' (mamktā, संश्रावयिता, saṃśrāvayitā, makes completely pure), 'མཾཀྵྱནྟི་' (mamkṣyanti, संश्रावयिष्यन्ति, saṃśrāvayiṣyanti, will be completely pure). For the second root, the others are the same as before, 'ཚ་ཤ་དག་གི་' (tsha sha dag gi) indicates that the letter 'ཤ་' (sha) changes to 'ཥ་' (ṣa), in the eighth chapter, 'ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་' (ṣa dang Ta sde las) indicates that the letter 'ཏཱ་' (tā) changes to 'ཊཱ་' (ṭā), 'ཥ་ཌྷ་དག་གི་' (ṣa ḍha dag gi) indicates that the following letter 'ཥ་' (ṣa) converts 'ཀ་' (ka) and 'ས་' (sa) to 'ཥ་' (ṣa) because it sees the letter 'ས་' (sa) of the suffix, such as 'ནཾཥྚཱ' (namṣṭā, नङ्ष्टा, naṅṣṭā, makes completely destroy), 'ནཾཀྵྱནྟི་' (namkṣyanti, नङ्क्ष्यन्ति, naṅkṣyanti, will completely destroy). 'ར་དྷི་ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ་' (ra dhi dza bha dag gi dbyangs la'o) means that for the roots 'ར་དྷ་' (ra dha, राध, rādha, harm) and 'ཛ་བྷ་' (dza bha, जभ, jabha, confuse), when followed by a vowel suffix, the letter 'ཨཱ་' (ā) needs to be added as an augment at the vowel ending of the root. For example, for these roots, after 'འཚེ་རུ་འཇུག་གོ་རྨོངས་སུ་འཇུག་གོའི་དོན་ལ་ཨིན྄་བྱིན་ནས་' (adding 'ཨིན྄་' (in) in the sense of making harmed or confused), through this rule, 'ན་ཨཱ་ག་མ་' (na āgama) is added at the vowel ending, and the vowel is removed, 'ཨན་' (an) is added in the middle, 'ཨིན་' (in) becomes गुण (guṇa), after connecting, the letter 'ན་' (na) is converted to the end of the group according to 'སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་' (sde pa la sde pa'i mtha', वर्गान्त्यः, vargāntyaḥ, वर्गान्त्यः, the end of the group), such as 'རནྡྷ་ཡ་ཏི' (randha ya ti, रन्धयति, randhayati, makes harmed), 'ཛཾ་བྷ་ཡ་ཏི་' (dzam bha ya ti, जम्भयति, jambhayati, makes confused).
)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ར་དྷིའི་ཨིཊ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱ་མིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་པ་ནི་ར་དྷི་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་ཨིཊ་ལ་ནི་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ རྐྱེན་མིན་པ་ལ་དབྱངས་མཐར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ར་ དྷིའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝ་ཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་ པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་སྦྱིན་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ར་དྷིཏཱ(ནང་པར་འཚེ)། ར་དྷི་ཥྱ་ཏི་(འཚེ་བར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ན་ནི་ན་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ར་དྷ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་བ་དང་མ་སྦྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་ བྱས་ལ། བྱིངས་མཐར་སྔར་བཞིན་ཨིཊ་དང་མདོ་འདིས། བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར། ན་ཡིག་ ཨཱྀ་ག་མ་བྱིན་པས། ར་རནྡྷེ་བ། (གཙེས་སོ། །) ར་རནྡྷི་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ར་བྷི་ལ་བྷ་དག་གི་བི་ ཀ་ར་ཎ་དང་པ་རོ྅ཀྵཱ་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ར་བྷ་རྩོམ་པ་དང་། ཌུལ་བྷ་ཥ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ དག་གི་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པ་རོ྅ཀྵཱ་དག་གིས་རྐྱེན་མིན་པ་ལ་དབྱངས་མཐར། ན་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ར་བྷའི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ཌུལ་བྷཥའི་ཌུ་དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་ དང་། ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ཨཱ་སྔོན་མ་ཅན་ལ་རྩོམ་དུ་འཇུག་གོ ཐོབ་ཏུ་འཇུག་གོའི་དོན་ ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པ། ནཱ་བཞི་པར། 6-339 སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་འོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་ དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། ཨི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཱ་རམྦྷ་ཡ་ཏི(རྩོམ་དུ་འཇུག)། ཨཱ་ ལམྦྷ་ཡ་ཏི་(ཐོབ་ཏུ་འཇུག་གོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་དབྱངས་མཐར་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་། པ་ རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལན་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱ་སྔོན་མ་ཅན་གྱིས་ ར་བྷ་དང་ལ་བྷ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ནས་སྦྱར་བས། ཨཱ་ར་ བྷ་ཏེ(ཀུན་དུ་རྩོམ་པར་བྱེད)། ཨཱ་ལ་བྷ་ཏེ་(ཀུན་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ལ་པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་ནས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་བཞི་པར། གསལ་བྱེད་གཅིག་པུའི་ དབུས་ན་གནས། ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྔ་མ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཕྱིས་པས། ཨཱ་རེ་ བྷེ(བརྩམས)། ཨཱ་ལེ་བྷེ་(ཀུན་ཐོབ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་རྣམ་དབྱེ་ལའང་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཧུདྷུ་ཊ་དག་ལ་ཧིའི་དྷིའོ་ཞེས་པ་ ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་དང་། དྷུཊའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིང
【現代漢語翻譯】 例如這樣。 『在rādhī的iṭ之前，如果不是parokṣā，則不』，意思是說，rādhī（傷害和行動）這個詞根，如果iṭ不是parokṣā的條件，那麼元音結尾處就不會新增字母āgama。例如，在rādhī之後新增i，刪除śvastānī的tā和bhaviṣyantī的sya，在第七個ā處，『不是所有詞根』表示在詞根結尾處新增iṭ，並且由於原因，字母sa被轉換為ṣa。例如，rādhītā（他將傷害），rādhīṣyati（他將傷害）。 在這些之外，如果存在parokṣā的條件，那麼就會新增na āgama。例如，在rādhā之後新增parokṣā的ba和ma，將其分為兩部分，第一個輔音保持不變，並且像以前一樣在詞根結尾處新增iṭ，並且通過這個sūtra，在詞根的元音結尾處新增na āgama。例如，rārandhe（他傷害了），rārandhima。 『在rabhi的bhi和labha之前，如果不是vikaraṇa和parokṣā』，意思是說，rabha（開始）和ḍulabhaṣa（獲得）這些詞根，如果不是vikaraṇa和parokṣā的條件，那麼元音結尾處就會新增na āgama。例如，在rabha的a（表達意義）和ḍulabhaṣa的ḍu和ṣa（後續）之後，刪除a（表達意義），在帶有字首ā的情況下，表示『開始』和『獲得』的意義，新增in，並通過這個sūtra，在詞根的元音結尾處新增na āgama。在第四個nā處，『sde pa la sde pa'i mtha'o』表示轉換為字母ma，並且在結尾處新增bartamānā的ti，中間新增an，i變為yoṇṭana，連線起來，得到ārabhayati（他使開始），ālambhayati（他使獲得）。 在這些的元音結尾處，如果存在vikaraṇa和parokṣā的條件，那麼就不會新增āgama。例如，在帶有字首ā的情況下，rabha和labha新增bartamānā的te，中間新增an vikaraṇa並連線起來，得到ārabhate（他開始），ālabhate（他獲得）。或者，在這些詞根上新增parokṣā的e，將詞根分為兩部分，在第四個ā處，『輔音位於中間』表示將後面的元音轉換為e，刪除之前的abhyāsa，得到ārebhe（他開始了），ālebhe（他獲得了）。 第三，關於變格中發生變化的方式：『hudhuṭa等變為hi'i dhio』，意思是說，hu（給予和接受）這個詞根，以及以dhūṭ結尾的詞根
【English Translation】 Like that. 'Before the iṭ of rādhī, if it is not parokṣā, then no,' means that for the root rādhī (harming and going), if iṭ is not a condition of parokṣā, then the letter āgama will not be added to the vowel ending. For example, after adding i to rādhī, deleting the tā of śvastānī and the sya of bhaviṣyantī, at the seventh ā, 'not all roots' indicates adding iṭ at the end of the root, and because of the reason, the letter sa is converted to ṣa. For example, rādhītā (he will harm), rādhīṣyati (he will harm). Beyond these, if there is a condition of parokṣā, then na āgama will be added. For example, after adding the ba and ma of parokṣā to rādhā, dividing it into two parts, keeping the first consonant as it is, and adding iṭ at the end of the root as before, and through this sūtra, adding na āgama to the vowel ending of the root. For example, rārandhe (he harmed), rārandhima. 'Before the bhi of rabhi and labha, if it is not vikaraṇa and parokṣā,' means that for the roots rabha (to begin) and ḍulabhaṣa (to obtain), if it is not a condition of vikaraṇa and parokṣā, then na āgama will be added to the vowel ending. For example, after the a (expressing meaning) of rabha and the ḍu and ṣa (subsequent) of ḍulabhaṣa, deleting the a (expressing meaning), with the prefix ā, indicating the meaning of 'to begin' and 'to obtain,' adding in, and through this sūtra, adding na āgama to the vowel ending of the root. At the fourth nā, 'sde pa la sde pa'i mtha'o' indicates converting to the letter ma, and at the end adding the ti of bartamānā, adding an in the middle, i becomes yoṇṭana, connecting them, resulting in ārabhayati (he causes to begin), ālambhayati (he causes to obtain). At the vowel ending of these, if there is a condition of vikaraṇa and parokṣā, then āgama will not be added. For example, with the prefix ā, rabha and labha add the te of bartamānā, adding an vikaraṇa in the middle and connecting them, resulting in ārabhate (he begins), ālabhate (he obtains). Or, adding the e of parokṣā to these roots, dividing the root into two parts, at the fourth ā, 'consonant located in the middle' indicates converting the latter vowel to e, deleting the previous abhyāsa, resulting in ārebhe (he began), ālebhe (he obtained). Third, regarding how changes occur in declension: 'hudhuṭa etc. become hi'i dhio,' means that the root hu (to give and to receive), and the root ending in dhūṭ
ས་ལས་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཧིའི་རྐྱེན་དྷི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧུ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་དྷི་བྱིན་ནས། ཛུ་ ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། མདོ་འདིས་ཧི་ཡིག་དྷི་རུ་བསྒྱུར་བ། ཛུ་ཧོ་དྷི་(སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག) ཞེས་པ་དང་། དྷུཊ་ལ་ནི། ཙ་ཀཱ་ སྲྀ་གསལ་བའི་བྱིངས་རྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཧི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་ བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས། གནས་ཅན་གྱི་ས་ཡིག་ད་དང་། སྔར་བཞིན་ཧི་ཡིག་དྷི་རུ་བསྒྱུར་ བས། ཙ་ཀཱདྡྷི་(གསལ་བར་ཤོག། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨསྟི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཨས་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་ པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧིའི་རྐྱེན་ཡང་དྷི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨས་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ ཧི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། ཨསྟིའི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཨ་དབྱི་ཞིང་། དཱ་ཨསྟི་དག་གི་ཨེ་ཏེ་ ཞེས་པས་ས་སྲོག་མེད་ཨེ་དང་། མདོ་འདིས་ཧི་ཡིག་དྷི་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨེ་དྷི་(ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག) 6-340 ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱསྟ་འི་ཤཱའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་བྱིངས་འདི་ཉིད་ཧིའི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཤཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་སྒྲས་སྔར་བཞིན་ཧིའང་དྷི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཨ་ནུ་དང་པྲ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤཱ་སུ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ཧི་བྱིན་ནས། ཤཱ་སུ་ནི་ཤཱ་དང་། ཧི་ཡིག་ དྷི་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ནུ་ཤཱདྷི(རྫས་སུ་སྟོན་ཅིག)། པྲ་ཤཱདྷི་(རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ནི། ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཏིའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། ཨུ་ ཡིག་ཅན་གྱི་ནའང་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། ཌུདཱཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་དང་པཉྩ་མཱིའི་ཨནྟུ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་དཱ་སྔ་མ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུ་བོ་ཞེས་པ་ ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་དཱ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་དང་། མདོ་འདིས་ན་ཡིག་དག་ཕྱིས་པས། ད་ད་ཏི། (སྦྱིན་ནོ། །)ད་ད་ཏུ་(སྦྱིན་ཅིག)ཞེས་པ་དང་། ཧུ་སྦྱིན་ པའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་རྐྱེན་གཉིས་བྱིན་ནས་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་ བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བས། ཛུ་ཧྭོ་ཏི། (ལོན་ནོ། །) ཛུ་ཧྭ་ཏུ་(ལོན་ཞིག) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་ པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཨཱཏྨ་ནེའི་ཨནྟེ་ཡོད་པ་ན།
【現代漢語翻譯】 ས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཧིའི་རྐྱེན་དྷི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧུ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་དྷི་བྱིན་ནས། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། མདོ་འདིས་ཧི་ཡིག་དྷི་རུ་བསྒྱུར་བ། ཛུ་ཧོ་དྷི་(སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག) ཞེས་པ་དང་། དྷུཊ་ལ་ནི། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བའི་བྱིངས་རྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཧི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས། གནས་ཅན་གྱི་ས་ཡིག་ད་དང་། སྔར་བཞིན་ཧི་ཡིག་དྷི་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙ་ཀཱདྡྷི་(གསལ་བར་ཤོག། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 當存在超越于「ས་」之上的「ཧི」詞綴時，它會變成字母「དྷི」。例如，在「ཧུ་」之後新增第五格的「དྷི」，如「ཛུ་ཧོ་ཏི་」等詞被分為兩部分。在第三個「ཨཱ」中，「ཧའི་ཛའོ་」將第一個「ཧ」變為「ཛ」，此規則將字母「ཧི」轉換為「དྷི」，如「ཛུ་ཧོ་དྷི་ (སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག)（愿施予）」。對於「དྷུཊ」，當動詞詞根「ཙ་ཀཱ་སྲྀ་」（清晰）去除後綴「རྀ」並新增「ཧི་」時，在第八個「ཨཱ」中，「དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་」表示，位置格的字母「ས་」變為「ད་」，並且像之前一樣，字母「ཧི་」轉換為「དྷི་」，如「ཙ་ཀཱདྡྷི་ (གསལ་བར་ཤོག།)（愿清晰）」。 ས་（sa）之後如果跟隨हि（hi）詞綴，則हि（hi）會變成धि（dhi）。例如：在हु（hu）之後新增第五格的धि（dhi），如जुहोति（juhoti）等詞被分為兩部分。在第三個आ（ā）中，हैजौ（haijau）將第一個ह（ha）變為ज（ja），此規則將字母हि（hi）轉換為धि（dhi），如जुहोधि (སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག)（juhodhi，愿施予） 。對於धुट्（dhut），當動詞詞根चकासृ（cakāsṛ，清晰）去除後綴ऋ（ṛ）並新增हि（hi）時，在第八個आ（ā）中，धुट्（dhut）的第四個表示，स्थान（sthāna，位置格）的字母स（sa）變為द（da），並且像之前一樣，字母हि（hi）轉換為धि（dhi），如चकाद्धि (གསལ་བར་ཤོག།)（cakādhi，愿清晰）。 When the suffix 'hi' exists beyond 'sa', it transforms into the letter 'dhi'. For example, after 'hu', adding the fifth case 'dhi', as in words like 'juhoti' which are divided into two parts. In the third 'ā', 'haijau' changes the first 'ha' to 'ja', and this rule converts the letter 'hi' to 'dhi', as in 'juhodhi (སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག) (may [he] give)'. For 'dhut', when the verb root 'cakāsṛ' (to shine) removes the suffix 'ṛ' and adds 'hi', in the eighth 'ā', 'dhut rnam kyi bzhi pa rnam la' indicates that the locative letter 'sa' changes to 'da', and as before, the letter 'hi' is converted to 'dhi', as in 'cakādhi (གསལ་བར་ཤོག།) (may [it] shine)'. ཨསྟི་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཨས་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧིའི་རྐྱེན་ཡང་དྷི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨས་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཧི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། ཨསྟིའི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཨ་དབྱི་ཞིང་། དཱ་ཨསྟི་དག་གི་ཨེ་ཏེ་ཞེས་པས་ས་སྲོག་མེད་ཨེ་དང་། མདོ་འདིས་ཧི་ཡིག་དྷི་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨེ་དྷི་(ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག) 6-340 ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 「ཨསྟི་ལས་སོ་」表示，從這個表示存在的詞根「ཨས་」之後，超越的「ཧི」詞綴也會變成「དྷི」。例如，在「ཨས་」之後新增第五格的「ཧི་」，在第四個「ཨཱ」中，「ཨསྟིའི་དང་པོའི་」表示去除「ཨ」，並且「དཱ་ཨསྟི་དག་གི་ཨེ་ཏེ་」表示無元音的「ས་」變為「ཨེ་」，此規則將字母「ཧི་」轉換為「དྷི་」，如「ཨེ་དྷི་ (ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག)（愿存在）」。 अस्ति（asti）之後如果跟隨हि（hi）詞綴，則हि（hi）也會變成धि（dhi）。例如：在अस्（as）之後新增第五格的हि（hi），在第四個आ（ā）中，अस्ति（asti）的第一個表示去除अ（a），並且दास्ति（dāsti）的एते（ete）表示無元音的स（sa）變為ए（e），此規則將字母हि（hi）轉換為धि（dhi），如एधि (ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག)（edhi，愿存在）。 From 'asti las so', meaning that after the root 'as' which means 'to be', the suffix 'hi' beyond it also changes to 'dhi'. For example, after 'as', adding the fifth case 'hi', in the fourth 'ā', 'asti'i dang po'i' indicates removing 'a', and 'dāsti dag gi ete' indicates that the vowel-less 'sa' becomes 'e', and this rule converts the letter 'hi' to 'dhi', as in 'edhi (ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག) (may [it] be)'. ཤཱསྟ་འི་ཤཱའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་བྱིངས་འདི་ཉིད་ཧིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཤཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། འང་གི་སྒྲས་སྔར་བཞིན་ཧིའང་དྷི་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ནུ་དང་པྲ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤཱ་སུ་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ཧི་བྱིན་ནས། ཤཱ་སུ་ནི་ཤཱ་དང་། ཧི་ཡིག་དྷི་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ནུ་ཤཱདྷི(རྫས་སུ་སྟོན་ཅིག)། པྲ་ཤཱདྷི་(རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 「ཤཱསྟ་འི་ཤཱའང་ངོ་」表示，動詞詞根「ཤཱ་སུ་」（教導）本身在「ཧི」詞綴之後會變成字母「ཤཱ」，並且通過「འང་」的聲音，像之前一樣，「ཧི」也會變成「དྷི」。例如，對於帶有字首「ཨ་ནུ་」和「པྲ་」的「ཤཱ་སུ་」，新增第五格的「ཧི་」，將「ཤཱ་སུ་」變為「ཤཱ」，字母「ཧི་」轉換為「དྷི་」，如「ཨ་ནུ་ཤཱདྷི (རྫས་སུ་སྟོན་ཅིག)（教導）」，「པྲ་ཤཱདྷི་ (རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག)（完全教導）」。 शास्ता（śāstā）的शा（śā）也是如此，表示動詞詞根शासु（śāsu，教導）本身在हि（hi）詞綴之後會變成字母शा（śā），並且通過अंग（aṃga）的聲音，像之前一樣，हि（hi）也會變成धि（dhi）。例如：對於帶有字首अनु（anu）和प्र（pra）的शासु（śāsu），新增第五格的हि（hi），將शासु（śāsu）變為शा（śā），字母हि（hi）轉換為धि（dhi），如अनुशाधि (རྫས་སུ་སྟོན་ཅིག)（anuśādhi，教導），प्रशाधि (རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག)（praśādhi，完全教導）。 'Śāstā'i śā'ang ngo' means that the verb root 'śāsu' (to teach) itself changes to the letter 'śā' after the suffix 'hi', and through the sound of 'ang', as before, 'hi' also changes to 'dhi'. For example, for 'śāsu' with the prefixes 'anu' and 'pra', adding the fifth case 'hi', changing 'śāsu' to 'śā', and converting the letter 'hi' to 'dhi', as in 'anuśādhi (རྫས་སུ་སྟོན་ཅིག) (teach)', 'praśādhi (རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག) (thoroughly teach)'. ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ནི། ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཏིའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། ཨུ་ཡིག་ཅན་གྱི་ནའང་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། ཌུདཱཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་དང་པཉྩ་མཱིའི་ཨནྟུ་བྱིན་ནས། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་དཱ་སྔ་མ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུ་བོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་དཱ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་དང་། མདོ་འདིས་ན་ཡིག་དག་ཕྱིས་པས། ད་ད་ཏི། (སྦྱིན་ནོ། །)ད་ད་ཏུ་(སྦྱིན་ཅིག)ཞེས་པ་དང་། ཧུ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་རྐྱེན་གཉིས་བྱིན་ནས་ཨན་བྱིན་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་ བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བས། ཛུ་ཧྭོ་ཏི། (ལོན་ནོ། །) ཛུ་ཧྭ་ཏུ་(ལོན་ཞིག) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 「ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་」表示，當動詞詞根被分為兩部分時，被稱為「ཨ་བྷྱསྟ」，從那之後，「ཨནྟི」的字母「ན་」會被移除，而「ཏི」的字母「ཨི་」表示說話的意思，帶有「ཨུ་」字母的「ན་」也會被移除。例如，對於詞根「ཌུདཱཉ་」（給予）去除後綴后，新增現在時的「ཨནྟི་」和第五格的「ཨནྟུ་」，中間新增「ཨན་」，被「ཛུ་ཧོ་ཏི་」等移除。第一個被分為兩部分的「དཱ」，在第三個「ཨཱ」中，按照「ཐུང་ངུ་བོ་」的方式轉換。在第四個「ཨཱ」中，「ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་」表示最後一個「དཱ」的元音，並且此規則移除了字母「ན་」，如「ད་ད་ཏི (སྦྱིན་ནོ། །)（給予）」，「ད་ད་ཏུ་ (སྦྱིན་ཅིག)（愿給予）」。對於詞根「ཧུ་」（給予），像之前一樣新增兩個詞綴，新增「ཨན་」被「ཛུ་ཧོ་ཏི་」等移除，分為兩部分。在第三個「ཨཱ」中，「ཧའི་ཛའོ་」將第一個「ཧ་」變為「ཛ་」並連線，如「ཛུ་ཧྭོ་ཏི (ལོན་ནོ། །)（獲得）」，「ཛུ་ཧྭ་ཏུ་ (ལོན་ཞིག)（愿獲得）」。 अभ्यस्त（abhyasta）之後अन्ति（anti）的न（na）被移除，表示當動詞詞根被分為兩部分時，被稱為अभ्यस्त（abhyasta），從那之後，अन्ति（anti）的字母न（na）會被移除，而ति（ti）的字母इ（i）表示說話的意思，帶有उ（u）字母的न（na）也會被移除。例如：對於詞根डुदाञ्（ḍudāñ，給予）去除後綴后，新增現在時的अन्ति（anti）和第五格的अन्तु（antu），中間新增अन्（an），被जुहोति（juhoti）等移除。第一個被分為兩部分的दा（dā），在第三個आ（ā）中，按照थुंग्ङुबो（thuṅṅubo）的方式轉換。在第四個आ（ā）中，अभ्यस्त（abhyasta）的आ（ā）表示最後一個दा（dā）的元音，並且此規則移除了字母न（na），如ददाति (སྦྱིན་ནོ། །)（dadāti，給予），ददातु (སྦྱིན་ཅིག)（dadātu，愿給予）。對於詞根हु（hu，給予），像之前一樣新增兩個詞綴，新增अन्（an）被जुहोति（juhoti）等移除，分為兩部分。在第三個आ（ā）中，हैजौ（haijau）將第一個ह（ha）變為ज（ja）並連線，如जुहोति (ལོན་ནོ། །)（juhoti，獲得），जुह्वातु (ལོན་ཞིག)（juhvātu，愿獲得）。 'Abhyasta las anti'i na dbyi'o' indicates that when a verb root is divided into two parts, it is called 'abhyasta', and after that, the letter 'na' of 'anti' is removed, while the letter 'i' of 'ti' indicates the meaning of speaking, and the 'na' with the letter 'u' is also removed. For example, for the root 'ḍudāñ' (to give) after removing the suffix, adding the present tense 'anti' and the fifth case 'antu', adding 'an' in the middle, which is removed by 'juhoti' etc. The first 'da' which is divided into two parts, in the third 'ā', is transformed according to the way of 'thung ngu bo'. In the fourth 'ā', 'abhyasta rnam kyi ā yig go' indicates the vowel of the last 'da', and this rule removes the letter 'na', as in 'dadāti ( སྦྱིན་ནོ། །) (gives)', 'dadātu ( སྦྱིན་ཅིག) (may [he] give)'. For the root 'hu' (to give), adding two suffixes as before, adding 'an' which is removed by 'juhoti' etc., dividing into two parts. In the third 'ā', 'haijau' changes the first 'ha' to 'ja' and connects, as in 'juhoti ( ལོན་ནོ། །) (obtains)', 'juhvātu ( ལོན་ཞིག) (may [he] obtain)'. ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཨནྟེ་ཡོད་པ་ན། 「ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ངོ་」表示，如果動詞詞根的結尾不是字母「ཨ་」，並且存在「ཨཱཏྨ་ནེ」的「ཨནྟེ་」。 अ（a）字母不是आत्मने（ātmane）的अंग（aṃga），表示如果動詞詞根的結尾不是字母अ（a），並且存在आत्मने（ātmane）的अन्ते（ante）。 'A yig ma yin pa las ātmane la'ang ngo' means that if the end of the verb root is not the letter 'a', and there is 'ante' of 'ātmane'.
【English Translation】 When the suffix 'hi' exists beyond 'sa', it transforms into the letter 'dhi'. For example, after 'hu', adding the fifth case 'dhi', as in words like 'juhoti' which are divided into two parts. In the third 'ā', 'haijau' changes the first 'ha' to 'ja', and this rule converts the letter 'hi' to 'dhi', as in 'juhodhi ( སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག) (may [he] give)'. For 'dhut', when the verb root 'cakāsṛ' (to shine) removes the suffix 'ṛ' and adds 'hi', in the eighth 'ā', 'dhut rnam kyi bzhi pa rnam la' indicates that the locative letter 'sa' changes to 'da', and as before, the letter 'hi' is converted to 'dhi', as in 'cakādhi ( གསལ་བར་ཤོག།) (may [it] shine)'. From 'asti las so', meaning that after the root 'as' which means 'to be', the suffix 'hi' beyond it also changes to 'dhi'. For example, after 'as', adding the fifth case 'hi', in the fourth 'ā', 'asti'i dang po'i' indicates removing 'a', and 'dāsti dag gi ete' indicates that the vowel-less 'sa' becomes 'e', and this rule converts the letter 'hi' to 'dhi', as in 'edhi ( ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག) (may [it] be)'. 'Śāstā'i śā'ang ngo' means that the verb root 'śāsu' (to teach) itself changes to the letter 'śā' after the suffix 'hi', and through the sound of 'ang', as before, 'hi' also changes to 'dhi'. For example, for 'śāsu' with the prefixes 'anu' and 'pra', adding the fifth case 'hi', changing 'śāsu' to 'śā', and converting the letter 'hi' to 'dhi', as in 'anuśādhi ( རྫས་སུ་སྟོན་ཅིག) (teach)', 'praśādhi ( རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག) (thoroughly teach)'. 'Abhyasta las anti'i na dbyi'o' indicates that when a verb root is divided into two parts, it is called 'abhyasta', and after that, the letter 'na' of 'anti' is removed, while the letter 'i' of 'ti' indicates the meaning of speaking, and the 'na' with the letter 'u' is also removed. For example, for the root 'ḍudāñ' (to give) after removing the suffix, adding the present tense 'anti' and the fifth case 'antu', adding 'an' in the middle, which is removed by 'juhoti' etc. The first 'da' which is divided into two parts, in the third 'ā', is transformed according to the way of 'thung ngu bo'. In the fourth 'ā', 'abhyasta rnam kyi ā yig go' indicates the vowel of the last 'da', and this rule removes the letter 'na', as in 'dadāti ( སྦྱིན་ནོ། །) (gives)', 'dadātu ( སྦྱིན་ཅིག) (may [he] give)'. For the root 'hu' (to give), adding two suffixes as before, adding 'an' which is removed by 'juhoti' etc., dividing into two parts. In the third 'ā', 'haijau' changes the first 'ha' to 'ja' and connects, as in 'juhoti ( ལོན་ནོ། །) (obtains)', 'juhvātu ( ལོན་ཞིག) (may [he] obtain)'. 'A yig ma yin pa las ātmane la'ang ngo' means that if the end of the verb root is not the letter 'a', and there is 'ante' of 'ātmane'.
དེའི་ན་ཡིག་ཀྱང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་དང་། ཙིཉ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཨནྟེ་བྱིན་པ་ལ། ཁྱད་པར། ཨཱ་གཉིས་པར། ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཀྲྀའི་མཐར་ཨུ་སྦྱིན་ཞིང་། ལེའུ་འདིར། ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡོན་ཏན་ཨར་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཀའི་ ཨ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་ལ། སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཙིའི་མཐར་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་ 6-341 བཞི་པར། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས་ནུའི་ཨུ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་འདིས་ཨནྟེའི་ན་ ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀུཪྺ་ཏེ(བྱེད)། ཙི་ནྭ་ཏ་(སོག་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ མཐར་ཨ་ཡིག་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཨནྟེའི་ན་ཡིག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཙྱུང་འགྲོ་བླུང་ འགྲོ་བའི་བྱིངས་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟེ་བྱིན་ནས། བར་དུ་བྱེད་པ་པོ་ ལ་ཨན་སྦྱིན་ཞིང་། ལེའུ་འདིར། བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཨན་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་དག་གི་ཨུ་ ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨོ་རུ་བྱས་པ་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་ པས་ཨནྟེའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཙྱ་ཝནྟེ(འགྲོ་བར་བྱེད)། པླ་ཝནྟེ་(འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཤེ་ཏི་ལས་ཨནྟི་དང་པོར་རིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱིང་ཉལ་བའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨནྟི་ ཡོད་པ་ན། རྐྱེན་གྱི་དང་པོར་རི་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨནྟིའི་ཨི་དང་ཨཱ་ག་མའི་ཨི་ དག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། ཤཱིངའི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟེ་ དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཨནྟཱཾ་དང་། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨནྟ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བྱ་ཞིང་། མདོ་འདིས་རྐྱེན་གྱི་སྔོན་དུ་རི་ ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ལ། སྔར་བཞིན་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་རྣམས་ཕྱིས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཧྱསྟ་ནཱིའི་རྐྱེན་ ཅན་གྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཤེ་ར་ཏེ(ཉལ་བ་རྣམས)། ཤེ་ར་ཏཱཾ(ཉལ་ནུས)། ཨ་ཤེ་ར་ཏ་(ཁ་སང་ ཉལ། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ཡིག་ལ་ཨཊ་ཨཽའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་ རོལ་གྱི་ཨཊའི་རྐྱེན་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཡཱ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་པ། མདོ་འདིས་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་བཞག་ པའི་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱི་ མའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་པཽ། (འཐུངས་སོ། །) ཡ་ཡཽ་(ཐོབ་བོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཞི་པ་བྱིངས་ཀྱི་རཱྀཏ་མཐའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། རཱྀཏ་མཐའ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ 6-342 ཨིར་འོ་ཞེས་པ་བྱིངས་རཱྀ་ཡིག་རིང་པོའི་མཐའ
【現代漢語翻譯】 因此，其中的字母『ན』也會被省略。例如，在動詞詞根『ཀྲྀ』（做）和『ཙིཉ』等之後新增後綴『ཉ』，並在現在時（བརྟ་མཱ་ནཱ།，梵文：vartamānā）的自體語（ཨཱཏྨ་ནེ།，梵文：ātmane）中新增『ཨནྟེ』時，特別地，在第二個『ཨཱ』中，通過『ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས』在『ཀྲྀ』的末尾新增『ཨུ』。在本章中，通過『ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས』將『རྀ』的 गुण（ཡོན་ཏན།）變為『ཨར』。在第四個『ཨཱ』中，通過『ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས』將『ཀ』的字母『ཨ』變為『ཨུ』。通過『སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས』在『ཙི』的末尾新增 विकरण（བི་ཀ་ར་ཎ།）『ནུ་』。在第四個『ཨཱ』中，通過『བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས』將 विकरण（བི་ཀ་ར་ཎ།）『ནུ』的字母『ཨུ』變為『ཝ』。通過此 सूत्र（མདོ།）省略『ཨནྟེ』中的『ན』並連線，例如：『ཀུཪྺ་ཏེ』（做），『ཙི་ནྭ་ཏ་』（收集）。 如果動詞詞根的末尾有字母『ཨ』，則不會省略『ཨནྟེ』中的字母『ན』。例如，在動詞詞根『ཙྱུང་』（去）和『བླུང་』（去）之後新增後綴『ང་』，並在現在時（བརྟ་མཱ་ནཱ།）中新增『ཨནྟེ』，並在中間新增『ཨན』，通過『བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཨན་ཉིད་ལ་ཞེས་པས』將動詞詞根的字母『ཨུ』變為 गुण（ཡོན་ཏན།）『ཨོ』。在第六個『ཨཱ』中，通過『ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས』省略『ཨནྟེ』中的『ཨ』並連線，例如：『ཙྱ་ཝནྟེ』（去），『པླ་ཝནྟེ་』（去）。 『ཤེ་ཏི་ལས་ཨནྟི་དང་པོར་རིའོ་ཞེས་པ་ནི』的意思是，如果動詞詞根『ཤཱིང་』（睡）之後有『ཨནྟི་』，則在後綴的開頭新增 आगम（ཨཱ་ག་མ།）『རི』，『ཨནྟི』的『ཨི』和 आगम（ཨཱ་ག་མ།）的『ཨི』是表達的意義。例如，在『ཤཱིངའི་』之後刪除後綴『ང་』，並新增現在時（བརྟ་མཱ་ནཱ།）的『ཨནྟེ』、第五格（པཉྩ་མཱི།）的『ཨནྟཱཾ』和過去時（ཧྱསྟ་ནཱི།）的『ཨནྟ་』。在第六個『ཨཱ』中，通過『ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས』將字母『ཨཱི』的 गुण（ཡོན་ཏན།）變為『ཨེ』，並通過此 सूत्र（མདོ།）在後綴之前新增字母『རི』作為 आगम（ཨཱ་ག་མ།），並像以前一樣刪除『ཨནྟི』中的字母『ན』。特別地，在過去時（ཧྱསྟ་ནཱི།）的後綴之前新增『ཨཊ』，例如：『ཤེ་ར་ཏེ』（睡），『ཤེ་ར་ཏཱཾ』（能睡），『ཨ་ཤེ་ར་ཏ་』（昨天睡了）。 『ཨཱ་ཡིག་ལ་ཨཊ་ཨཽའོ་ཞེས་པ་ནི』的意思是，如果動詞詞根以字母『ཨཱ』結尾，則『ཨཊ』後綴變為字母『ཨཽ』。例如，在動詞詞根『པཱ་』（喝）和『ཡཱ་』（得到）之後新增 परोक्ष（པ་རོ྅ཀྵཱ།）的『ཨཊ』，通過此 सूत्र（མདོ།）將其變為『ཨཽ』，並像以前一樣將兩個音節中的第一個變為短音，並通過『ཨཱ་བཞི་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས』刪除後面的元音並連線，例如：『པ་པཽ』（喝了），『ཡ་ཡཽ་』（得到了）。 第四個部分是關於以『རཱྀཏ་』結尾的動詞詞根的變化方式。『རཱྀཏ་མཐའ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིར་འོ་ཞེས་པ』的意思是，以長字母『རཱྀ』結尾的動詞詞根。
【English Translation】 Therefore, the letter 'ན' in it will also be omitted. For example, after adding the suffix 'ཉ' to the verb roots 'ཀྲྀ' (to do) and 'ཙིཉ' etc., and adding 'ཨནྟེ' in the present tense (བརྟ་མཱ་ནཱ།, Sanskrit: vartamānā) of the middle voice (ཨཱཏྨ་ནེ།, Sanskrit: ātmane), especially in the second 'ཨཱ', by 'ཏན་སོགས་ལས་ཞེས་པས' add 'ཨུ' to the end of 'ཀྲྀ'. In this chapter, by 'ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས' change the गुण (ཡོན་ཏན།) of 'རྀ' to 'ཨར'. In the fourth 'ཨཱ', by 'ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས' change the letter 'ཨ' of 'ཀ' to 'ཨུ'. By 'སུ་སོགས་ལས་ཞེས་པས' add the विकरण (བི་ཀ་ར་ཎ།) 'ནུ་' to the end of 'ཙི'. In the fourth 'ཨཱ', by 'བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས' change the letter 'ཨུ' of the विकरण (བི་ཀ་ར་ཎ།) 'ནུ' to 'ཝ'. By this सूत्र (མདོ།) omit 'ན' in 'ཨནྟེ' and connect, for example: 'ཀུཪྺ་ཏེ' (does), 'ཙི་ནྭ་ཏ་' (collects). If the verb root ends with the letter 'ཨ', the letter 'ན' in 'ཨནྟེ' will not be omitted. For example, after adding the suffix 'ང་' to the verb roots 'ཙྱུང་' (to go) and 'བླུང་' (to go), and adding 'ཨནྟེ' in the present tense (བརྟ་མཱ་ནཱ།), and adding 'ཨན' in the middle, by 'བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཨན་ཉིད་ལ་ཞེས་པས' change the letter 'ཨུ' of the verb root to the गुण (ཡོན་ཏན།) 'ཨོ'. In the sixth 'ཨཱ', by 'ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞེས་པས' omit 'ཨ' in 'ཨནྟེ' and connect, for example: 'ཙྱ་ཝནྟེ' (goes), 'པླ་ཝནྟེ་' (goes). 'ཤེ་ཏི་ལས་ཨནྟི་དང་པོར་རིའོ་ཞེས་པ་ནི' means that if there is 'ཨནྟི་' after the verb root 'ཤཱིང་' (to sleep), add the आगम (ཨཱ་ག་མ།) 'རི' at the beginning of the suffix, the 'ཨི' of 'ཨནྟི' and the 'ཨི' of the आगम (ཨཱ་ག་མ།) are the meaning of expression. For example, after deleting the suffix 'ང་' after 'ཤཱིངའི་', and adding 'ཨནྟེ' of the present tense (བརྟ་མཱ་ནཱ།), 'ཨནྟཱཾ' of the fifth case (པཉྩ་མཱི།), and 'ཨནྟ་' of the past tense (ཧྱསྟ་ནཱི།). In the sixth 'ཨཱ', by 'ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས' change the गुण (ཡོན་ཏན།) of the letter 'ཨཱི' to 'ཨེ', and by this सूत्र (མདོ།) add the letter 'རི' as आगम (ཨཱ་ག་མ།) before the suffix, and delete the letter 'ན' in 'ཨནྟི' as before. In particular, add 'ཨཊ' before the suffix of the past tense (ཧྱསྟ་ནཱི།), for example: 'ཤེ་ར་ཏེ' (sleeps), 'ཤེ་ར་ཏཱཾ' (can sleep), 'ཨ་ཤེ་ར་ཏ་' (slept yesterday). 'ཨཱ་ཡིག་ལ་ཨཊ་ཨཽའོ་ཞེས་པ་ནི' means that if the verb root ends with the letter 'ཨཱ', the 'ཨཊ' suffix becomes the letter 'ཨཽ'. For example, after adding 'ཨཊ' of the परोक्ष (པ་རོ྅ཀྵཱ།) to the verb roots 'པཱ་' (to drink) and 'ཡཱ་' (to get), by this सूत्र (མདོ།) change it to 'ཨཽ', and as before, change the first of the two syllables to a short vowel, and by 'ཨཱ་བཞི་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས' delete the following vowel and connect, for example: 'པ་པཽ' (drank), 'ཡ་ཡཽ་' (got). The fourth part is about the way the verb roots ending with 'རཱྀཏ་' change. 'རཱྀཏ་མཐའ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིར་འོ་ཞེས་པ' means the verb root ending with the long letter 'རཱྀ'.
་ཅན་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་ རོལ་ལ་ཨིར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། གྲཱྀ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར། ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལ་ ཞེས་པས་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་པར་རཱྀ་ཡིག་དག་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་བས། ཀི་ར་ཏི(རྣམ་པར་ གཡེང་བར་བྱེད)། གི་ར་ཏི་(གསལ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ནི་རཱྀ་ཡིག་མིར་དུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲཱྀ་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར། ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ ཡོན་ཏན་མ་བཀག་པས་རཱྀའི་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་བྱས་པས། ཀ་ར་ཏཱ་(ནང་པར་གཡེང་། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །མཆུ་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨུར་འོ་ཞེས་པ་ནི། རཱྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་གང་ཨུ་པ་དྷཱ་མཆུ་ ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ན་ ཨུར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་པྲཱྀ་སྐྱོང་བ་དང་། བྷྲཱྀ་(སློབ་ཕན་དུ། བྷྲཱྀ་སྤྱོ་བ་ལའོ་ཟེར་ བ་འདུག) རྔོད་བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཡཎ་བྱིན་ནས། ལེའུ་ འདིར། ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་ཞེས་པས་རཱྀ་ཡོན་ཏན་མ་བྱས་པར་ཨུར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་མི་ར་བདག་གི་ཞེས་པས་དེའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་པཱུཪྻ་ཏེ(ཀུན་ཏུ་སྐྱོང་བར་བྱེད)། བྷཱུཪྻ་ ཏེ་(ཀུན་ཏུ་སྤྱོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་མཆུ་ལས་བྱུང་བ་མེད་ན། རཱྀ་ཡིག་ཨུར་དུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་བྱིངས་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཡཎ་ བྱིན་ནས། མདོ་སྔ་མས་རྀ་ཡིག་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་བས། ཀིཪྻ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ལྔ་པ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཨིན་ལ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ ཙཎ་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་དབྱངས་སོགས་ མ་ཕྱིས་པའི་ཨུ་ཡིག་དྷཱ་རིང་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པ་དང་། པ་ཋ་ཀློག་པའི་བྱིངས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་ 6-343 པས་ཨིན་བྱིན་ནས། བྱིངས་ཀྱི་པའི་དབྱངས་མཚུངས་པའི་མིང་ཅན། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨིན་ ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་ཞེས་པས་མ་ཕྱིས་པར། ཙ་དང་ཋའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ ཕྱིས་པ་ན། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་བྱས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཞེས་པས་ཨིན་གྱི་མཐར་ཙཎ་བྱིན་པའི་ཙ་དང་ཎ་གསལ་བྱེད་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དང་། ཨིན་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཙཎ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་ པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ
【現代漢語翻譯】 如果具有 गुण (guna， गुण) 的詞根，在 कारण (karana， कारण) 之後，ऋ (ri， ऋ) 會變成 इर् (ir， इर्)。例如，कृ (kri， कृ) 表示 '分散'，गृ (gri， गृ) 表示 '使清晰'。在 धातु (dhatu， धातु) 的基礎上，加上 वर्तमान (vartamana， वर्तमान) 的 ति (ti， ति)，中間加上 यण् (yan， यण्)。在本章中，由於 'तुद्' 等的 अ (a， अ)，詞根不會獲得 गुण (guna， गुण)，因此 ऋ (ri， ऋ) 會變成 इर् (ir， इर्)。例如：किरति (kirati， किरति)（分散），गिरति (girati， गिरति)（使清晰）。如果獲得 गुण (guna， गुण)，ऋ (ri， ऋ) 就不會變成 इर् (ir， इर्)。例如，कृ (kri， कृ) 加上 श्वासतनी (shvastani， श्वासतनी) 的 ता (ta， ता)，中間加上 अ (a， अ)。在本章中，由於 श्वासतनी (shvastani， श्वासतनी) 沒有阻止 गुण (guna， गुण)，因此 ऋ (ri， ऋ) 的 गुण (guna， गुण) 變成了 अर् (ar， अर्)。例如：करतः (karatah， करतः)（在...中分散）。 मचुग्युर् उ प धा इ उर् ओ (muchugyur u pa dha i ur o， मचुग्युर् उ प धा इ उर् ओ) 的意思是：如果詞根以 ऋ (ri， ऋ) 結尾，並且其 उपधा (upadha， उपधा) 來自唇音，那麼在沒有 गुण (guna， गुण) 的 कारण (karana， कारण) 之後，它會變成 उर् (ur， उर्)。例如，आङ् (ang， आङ्) 在前的 प्री (pri， प्री) 表示 '保護'，भ्री (bhri， भ्री)（為了學生的利益，有人說 भ्री (bhri， भ्री) 也是 '責備' 的意思）。在 धातु (dhatu， धातु) 的基礎上，加上 वर्तमान (vartamana， वर्तमान) 的 ते (te， ते)，中間像之前一樣加上 यण् (yan， यण्)。在本章中，由於 'ण' 字跟隨，ऋ (ri， ऋ) 沒有獲得 गुण (guna， गुण) 就變成了 उर् (ur， उर्)，並且由於 'नामिरा बद्गि'，它也被拉長了。例如：आपूर्त (apurte， आपूर्त)（完全保護），भूर्त (bhute， भूर्त)（完全責備）。如果 उपधा (upadha， उपधा) 不是來自唇音，那麼 ऋ (ri， ऋ) 就不會變成 उर् (ur， उर्)。例如，कृ (kri， कृ) 表示 '分散' 的詞根，加上 वर्तमान (vartamana， वर्तमान) 的 ते (te， ते)，中間加上 यण् (yan， यण्)。由於之前的 सूत्र (sutra， सूत्र)，ऋ (ri， ऋ) 變成了 इर् (ir， इर्)。例如：किर्ते (kirte， किर्ते)。 第五，उपधा (upadha， उपधा) 的變化方式：इन् (in， इन्) 中沒有消除相似的 उपधा (upadha， उपधा) 的 चण् (chan， चण्) 變短的意思是：在 इन् (in， इन्) 的 कारण (karana， कारण) 之後，如果長的 उ (u， उ) उपधा (upadha， उपधा) 沒有消除具有相似名稱的元音等，那麼在 चण् (chan， चण्) 的 कारण (karana， कारण) 中，它會變短。例如，पच (pacha， पच) 表示 '烹飪'， पठ (patha， पठ) 表示 '閱讀' 的詞根。在第二個 आ (a， आ) 中，由於 'རྒྱུ་ལའོ་'，加上 इन् (in， इन्)。由於詞根的 'पै' 元音具有相似的名稱，並且在第二個 आ (a， आ) 中，由於 'इन् (in， इन्) 中沒有標記字母'，因此沒有消除。在消除了 च (cha， च) 和 ठ (tha， ठ) 的 अ (a， अ) 的發音之後，在第六個 आ (a， आ) 中，由於 'इन् (in， इन्) इच् (ich， इच्)'， उपधा (upadha， उपधा) 變長了。在第二個 आ (a， आ) 中，由於 'श्री द्रु स्रु'，在 इन् (in， इन्) 的末尾加上 चण् (chan， चण्)。च (cha， च) 和 ण (na， ण) 是區分輔音的，並且 इन् (in， इन्) कारिता (karita， कारिता) 消失了。這個 सूत्र (sutra， सूत्र) 將 चण् (chan， चण्) 的 उपधा (upadha， उपधा) 變短。由於 'चण् परोऽक्षा'，詞根被分成了兩部分，並且第一個輔音...
【English Translation】 If a root has गुण (guna), after a कारण (karana), ऋ (ri) becomes इर् (ir). For example, कृ (kri) meaning 'to scatter', गृ (gri) meaning 'to make clear'. On the basis of the धातु (dhatu), adding ति (ti) of वर्तमान (vartamana), with यण् (yan) in between. In this chapter, because of अ (a) of 'तुद्' etc., the root does not gain गुण (guna), so ऋ (ri) becomes इर् (ir). For example: किरति (kirati) (scatters), गिरति (girati) (makes clear). If गुण (guna) is gained, ऋ (ri) does not become इर् (ir). For example, कृ (kri) with ता (ta) of श्वासतनी (shvastani), with अ (a) in between. In this chapter, because श्वासतनी (shvastani) does not prevent गुण (guna), the गुण (guna) of ऋ (ri) becomes अर् (ar). For example: करतः (karatah) (scatters in...). मचुग्युर् उ प धा इ उर् ओ (muchugyur u pa dha i ur o) means: If a root ends in ऋ (ri) and its उपधा (upadha) is derived from a labial, then after a कारण (karana) without गुण (guna), it becomes उर् (ur). For example, प्री (pri) with आङ् (ang) in front meaning 'to protect', भ्री (bhri) (for the benefit of students, it is said that भ्री (bhri) also means 'to scold'). On the basis of the धातु (dhatu), adding ते (te) of वर्तमान (vartamana), with यण् (yan) in between as before. In this chapter, because the letter 'ण' follows, ऋ (ri) becomes उर् (ur) without gaining गुण (guna), and because of 'नामिरा बद्गि', it is also lengthened. For example: आपूर्त (apurte) (completely protects), भूर्त (bhute) (completely scolds). If the उपधा (upadha) is not derived from a labial, then ऋ (ri) does not become उर् (ur). For example, कृ (kri) meaning 'to scatter' root, adding ते (te) of वर्तमान (vartamana), with यण् (yan) in between. Because of the previous सूत्र (sutra), ऋ (ri) becomes इर् (ir). For example: किर्ते (kirte). Fifth, the way उपधा (upadha) changes: चण् (chan) of उपधा (upadha) in इन् (in) without eliminating the similar means: After the कारण (karana) of इन् (in), if the long उ (u) उपधा (upadha) does not eliminate vowels etc. with similar names, then in the कारण (karana) of चण् (chan), it becomes short. For example, पच (pacha) meaning 'to cook', पठ (patha) meaning 'to read' roots. In the second आ (a), because of 'རྒྱུ་ལའོ་', इन् (in) is added. Because the 'पै' vowel of the root has a similar name, and in the second आ (a), because 'there is no marker letter in इन् (in)', it is not eliminated. After eliminating the pronunciation of अ (a) of च (cha) and ठ (tha), in the sixth आ (a), because of 'इन् (in) इच् (ich)', the उपधा (upadha) becomes long. In the second आ (a), because of 'श्री द्रु स्रु', चण् (chan) is added at the end of इन् (in). च (cha) and ण (na) are to distinguish consonants, and इन् (in) कारिता (karita) disappears. This सूत्र (sutra) shortens the उपधा (upadha) of चण् (chan). Because of 'चण् परोऽक्षा', the root is divided into two parts, and the first consonant...
་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ཞེས་པས་པ་སྔོན་མའི་སྲོག་ཨི་ཡིག་དང་། ཡང་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ དེའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱའི་དི་དང་། སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་པས། ཨ་པཱི་པ་ ཙཏ(དི་རིང་འཚེད་དུ་འཇུག་གོ)། ཨ་པཱི་པ་ཋཏ་(དེ་རིང་ཀློག་དུ་འཇུག་གོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚུངས་པའི་ མིང་ཅན་གྱི་མཐའི་དབྱངས་ཕྱིས་པ་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཏི་སྔོན་ མ་ཅན་གྱི་རཱ་ཛན་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་དོན་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས་ཨིན་ལ་རྟགས་ ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་ཞེས་པས། ན་དང་བཅས་པའི་ཛའི་དབྱངས་ཕྱིས་ལ། ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཞེས་ པས་སྔར་བཞིན་ཙཎ་བྱིན་པའི་ཙ་དང་ཎ་དང་ཨིན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་མ་ བསྒྱུར་བར། གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ ངུའོ་ཞེས་པས་རཱ་ཡིག་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བྱ་ཞིང་། སྔ་མ་ལྟར་མཐར་དི་དང་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ སྟེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཏྱ་ར་རཱ་ཛཏ྄་(དི་རིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་བྱས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤ་སུ་ དང་རྀཏ྄་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་བྱིངས་ དང་རྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་དང་ཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱ་སུ་དང་། ཌུ་ཡ་ཙྪི་སློང་བའི་བྱིངས་ཨུ་ དང་ཌུ་དང་རྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྟོན་དུ་འཇུག་གོ །སློང་དུ་འཇུག་གོའི་དོན་ལ་ཨིན་དང་། 6-344 སྔར་བཞིན་དེའི་མཐར་ཙཎ་དང་དི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་མ་བསྒྱུར་བར་ བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ་ཙ་དང་ཎ་དང་ ཨིན་ཕྱིས་པས། ཨ་ཤ་ཤཱ་སཏ(དེ་རིང་སྟོན་དུ་འཇུག་གོ)། ཨ་ཡ་ཡཱ་ཙཏ྄་(དེ་རིང་སློང་དུ་འཇུག་གོ)ཅེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །པི་ཝ་ཏིའི་དབྱི་སྟེ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨཱིཏ྄་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་པི་ཝ་ཏི་སྟེ། པཱ་འཐུང་བའི་ བྱིངས་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨིན་དང་ཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱངས་ཨཱིཏ྄་ཏུ་འང་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཡིག་ནི། ཨི་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་དགག་པའི་ དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། པཱ་ལ་འཐུང་དུ་འཇུག་གོའི་དོན་ལ། ཨིན་བྱིན་ནས། གནས་ཅན་དང་ འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་པཱ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་སྔར་བཞིན་ཐུང་ངུ་དང་། ཨཱ་དྲུག་ པར། ཤཱ། ཚཱ། སཱ། ཧྭཱ། བྱཱ། རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཨཱ་ཡིག་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི། ཨི་ཡིག་ བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་བར་དུ་ཙཎ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ ཨཱ་དང་སྔར་བཞིན་ཙ་དང་ཎ་དང་ཨིན་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། བྱིངས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། (lhak mar byas la / A gsum par)之後，在第三個「阿」中： མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ཞེས་པས་པ་སྔོན་མའི་སྲོག་ཨི་ཡིག་དང་། ཡང་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ (mtshungs pa ma phyis zhes pas pa sngon ma'i srog i yig dang / yang pa'i ring po'o zhes pas)「不刪除相似」表示第一個「པ」的元音「ཨི་」，以及「又」的長音「ཨོ་」： དེའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱའི་དི་དང་། སྔོན་དུ་ཨཊ་བྱིན་པས། ཨ་པཱི་པ་ (de'ang ring por bsgyur nas / mthar a dya ta nA'i di dang / sngon du aT byin pas / a pI pa)也將其轉換為長音，最後加上「अद्यतन」（adyatana，現在時）的「དི་」，前面加上「अट्」（aṭ，增音），如「ཨ་པཱི་པ་」： ཙཏ(དི་རིང་འཚེད་དུ་འཇུག་གོ)། (tsat (di ring 'tshed du 'jug go))（今天讓他煮飯）。 ཨ་པཱི་པ་ཋཏ་(དེ་རིང་ཀློག་དུ་འཇུག་གོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (a pI pa Tha ta (de ring klog du 'jug go) zhes pa lta bu'o)如「ཨ་པཱི་པ་ཋཏ་」（今天讓他閱讀）。 མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་མཐའི་དབྱངས་ཕྱིས་པ་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་ཏེ། (mtshungs pa'i ming can gyi mtha'i dbyangs phyis pa na / u pa dhA thung ngur mi 'gyur te)當刪除具有相似名稱的詞尾元音時，「upa-dhā」（倒數第二個音節）不會變短。 དཔེར་ན། ཨ་ཏི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་རཱ་ཛན་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། (dper na / a ti sngon ma can gyi rA jan la / A gnyis par)例如，對於帶有字首「अति」（ati，非常）的「राजन」（rājan，國王），在第二個「阿」中： བྱིངས་དོན་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས་ཨིན་ལ་རྟགས་ (byings don la zhes pas in byin nas in la rtags)「在詞根意義上」表示給予「इन्」（in，後綴），並且對於「इन्」： ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་ཞེས་པས། ན་དང་བཅས་པའི་ཛའི་དབྱངས་ཕྱིས་ལ། ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཞེས་ (yi ge gcig min pa'i zhes pas / na dang bcas pa'i dza'i dbyangs phyis la / shri dru sru zhes)「不是一個字母」表示刪除帶有「ན」的「ཛ」的元音，如「श्री」（śrī，吉祥），「ध्रु」（dhru，固定），「स्रु」（sru，勺子）： པས་སྔར་བཞིན་ཙཎ་བྱིན་པའི་ཙ་དང་ཎ་དང་ཨིན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་མ་ (pas sngar bzhin tsaNa byin pa'i tsa dang Na dang in dbyi zhing / mdo 'dis u pa dhA thung ngur ma)像以前一樣給予「चण्」（caṇ，後綴）的「ཙ」和「ཎ」，並刪除「इन्」。此 सूत्र（sūtra， सूत्र）不會將「upa-dhā」變短。 བསྒྱུར་བར། གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ཨཱ་གསུམ་པར། (bsgyur bar / gnyis su bzhag ste gsal byed dang po lhak mar byas te / A gsum par)而是保持不變，保留第一個輔音，在第三個「阿」中： ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་རཱ་ཡིག་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བྱ་ཞིང་། སྔ་མ་ལྟར་མཐར་དི་དང་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ (thung ngu'o zhes pas rA yig snga ma thung ngur bya zhing / snga ma ltar mthar di dang sngon du aT bzhag)「短」表示將第一個「རཱ」變短，像以前一樣，最後加上「དི་」，前面加上「अट्」： སྟེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཏྱ་ར་རཱ་ཛཏ྄་(དི་རིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་བྱས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (ste mtshams sbyar bas / a tya ra rA dzat (di ring shin tu rgyal bar byas so) zhes pa lta bu'o)連線起來，如「अत्यरा रा जत्」（atyarā rājat，今天他非常成功）。 ཤ་སུ་དང་རྀཏ྄་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་བྱིངས་ (sha su dang RiT rjes su 'brel ba rnams kyi ma yin no zhes pa ni shA su rjes su bstan pa'i byings)「不是與『ཤ་སུ་』和『ऋत्』相關的」表示跟隨「शासु」（śāsu，教導）的詞根： དང་རྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་དང་ཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ (dang Ri yig rjes su 'brel ba'i byings rnams kyi in dang tsaNa gyi rkyen pha rol tu yod pa la)以及與「ऋ」相關的詞根，當「इन्」和「चण्」作為後綴時： ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱ་སུ་དང་། ཌུ་ཡ་ཙྪི་སློང་བའི་བྱིངས་ཨུ་ (u pa dhA thung ngur 'gyur ba ma yin te / dper na / shA su dang / Du ya tstshi slong ba'i byings u)「upa-dhā」不會變短。例如，「शासु」和「डु याच्」 (ḍu yāc，請求)的詞根，其中「डु」和「ऋ」相關： དང་ཌུ་དང་རྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་སྟོན་དུ་འཇུག་གོ །སློང་དུ་འཇུག་གོའི་དོན་ལ་ཨིན་དང་། (dang Du dang Ri rjes 'brel phyis pa la ston du 'jug go / slong du 'jug go'i don la in dang)在刪除與「डु」和「ऋ」相關的部分后，表示「讓他教導」和「讓他請求」的意義，給予「इन्」： 6-344 སྔར་བཞིན་དེའི་མཐར་ཙཎ་དང་དི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་མ་བསྒྱུར་བར་ (sngar bzhin de'i mthar tsaNa dang di byin nas / mdo 'dis u pa dhA thung ngur ma bsgyur bar)像以前一樣，在其後加上「चण्」和「དི་」。此 सूत्र不會將「upa-dhā」變短。 བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ་ཙ་དང་ཎ་དང་ (byings gnyis su bzhag cing snga ma thung ngur bsgyur la / sngon du aT bzhag ste tsa dang Na dang)而是保持兩個詞根不變，將第一個變短，前面加上「अट्」，並刪除「ཙ」和「ཎ」和： ཨིན་ཕྱིས་པས། ཨ་ཤ་ཤཱ་སཏ(དེ་རིང་སྟོན་དུ་འཇུག་གོ)། ཨ་ཡ་ཡཱ་ཙཏ྄་(དེ་རིང་སློང་དུ་འཇུག་གོ)ཅེས་པ་ (in phyis pas / a sha shA sat (de ring ston du 'jug go) / a ya yA tsat (de ring slong du 'jug go) zhes pa)刪除「इन्」，如「अशशासत्」（aśaśāsat，今天他讓他教導）和「अययाचत्」（ayayācat，今天他讓他請求）。 ལྟ་བུའོ། །པི་ཝ་ཏིའི་དབྱི་སྟེ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨཱིཏ྄་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་པི་ཝ་ཏི་སྟེ། (lta bu'o / pi wa ti'i dbyi ste a bhyA sa'i AI ta'ang ngo zhes pa ni pi wa ti ste)如是。「पिबति」（pibati，他喝）的「इ」被刪除，並且「अभ्यास」（abhyāsa，重複）變為「ईत्」（īt，長音）。 པཱ་འཐུང་བའི་ (pA 'thung ba'i)「पा」（pā，喝）的詞根： བྱིངས་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨིན་དང་ཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ (byings 'di'i u pa dhA in dang tsaNa gyi rkyen pha rol tu yod pa la dbyi bar 'gyur zhing / de'i)當此詞根的「upa-dhā」有「इन्」和「चण्」作為後綴時，會被刪除，並且： ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱངས་ཨཱིཏ྄་ཏུ་འང་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཡིག་ནི། ཨི་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་དགག་པའི་ (a bhyA sa'i dbyangs AI tu'ang 'gyur te / ta yig ni / i thung ngur 'gyur ba dgag pa'i)「अभ्यास」的元音也會變為「ईत्」。字母「ཏ」是爲了防止「इ」變短。 དོན་ཏོ། །དཔེར་ན། པཱ་ལ་འཐུང་དུ་འཇུག་གོའི་དོན་ལ། ཨིན་བྱིན་ནས། (don to / dper na / pA la 'thung du 'jug go'i don la / in byin nas)意思是。例如，對於「讓他喝」的意義，給予「इन्」： གནས་ཅན་དང་ (gnas can dang)「具有位置」和： འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་པཱ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྔ་མ་སྔར་བཞིན་ཐུང་ངུ་དང་། ཨཱ་དྲུག་ ( 'dra'o zhes pa'i tshig las pA gnyis su bzhag pa'i snga ma sngar bzhin thung ngu dang / A drug)從「相似」一詞中，將「पा」分為兩個，第一個像以前一樣短，並且在第六個「阿」中： པར། ཤཱ། ཚཱ། སཱ། ཧྭཱ། བྱཱ། རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ཨཱ་ཡིག་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི། ཨི་ཡིག་ (par / shA / tshA / sA / hwA / byA / rnams kyi zhes pas phyi ma'i A yig A yi ru bsgyur ba'i / i yig)「श」（śa，श），「छ」（cha，छ），「स」（sa，स），「ह」（ha，ह），「व」（va，व）等表示將後面的「आ」轉換為「आयि」（āyi），字母「इ」： བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་བར་དུ་ཙཎ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ (brjod don phyis pa'i mthar a dya ta nI'i di dang bar du tsaNa byin pa na / mdo 'dis u pa dhA)在刪除表達意義后，最後加上「अद्यतनी」（adyatanī，現在時）的「དི་」，中間加上「चण्」。此 सूत्र將： ཨཱ་དང་སྔར་བཞིན་ཙ་དང་ཎ་དང་ཨིན་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། བྱིངས་ཀྱི (A dang sngar bzhin tsa dang Na dang in rnams dbyi zhing / byings kyi)「आ」和像以前一樣的「ཙ」和「ཎ」和「इन्」刪除，詞根的
【English Translation】 lhak mar byas la / A gsum par. After that, in the third 'A': mtshungs pa ma phyis zhes pas pa sngon ma'i srog i yig dang / yang pa'i ring po'o zhes pas. 'Do not delete similar' indicates the vowel 'i' of the first 'པ', and the long 'o' of 'yang': de'ang ring por bsgyur nas / mthar a dya ta nA'i di dang / sngon du aT byin pas / a pI pa. It is also converted to a long sound, and finally 'दि' of 'अद्यतन' (adyatana, present tense) is added, preceded by 'अट्' (aṭ, augment), such as 'ཨ་པཱི་པ་': tsat (di ring 'tshed du 'jug go). (Today let him cook). a pI pa Tha ta (de ring klog du 'jug go) zhes pa lta bu'o. Like 'ཨ་པཱི་པ་ཋཏ་' (Today let him read). mtshungs pa'i ming can gyi mtha'i dbyangs phyis pa na / u pa dhA thung ngur mi 'gyur te. When the final vowel of a word with a similar name is deleted, the 'upa-dhā' (penultimate syllable) does not become short. dper na / a ti sngon ma can gyi rA jan la / A gnyis par. For example, for 'राजन' (rājan, king) with the prefix 'अति' (ati, very), in the second 'A': byings don la zhes pas in byin nas in la rtags. 'In the root sense' indicates giving 'इन्' (in, suffix), and for 'इन्': yi ge gcig min pa'i zhes pas / na dang bcas pa'i dza'i dbyangs phyis la / shri dru sru zhes. 'Not a single letter' indicates deleting the vowel of 'ཛ' with 'ན', such as 'श्री' (śrī, auspicious), 'ध्रु' (dhru, fixed), 'स्रु' (sru, ladle): pas sngar bzhin tsaNa byin pa'i tsa dang Na dang in dbyi zhing / mdo 'dis u pa dhA thung ngur ma. Like before, give 'चण्' (caṇ, suffix) 'ཙ' and 'ཎ', and delete 'इन्'. This sūtra does not shorten the 'upa-dhā'. bsgyur bar / gnyis su bzhag ste gsal byed dang po lhak mar byas te / A gsum par. Instead, it remains unchanged, retaining the first consonant, in the third 'A': thung ngu'o zhes pas rA yig snga ma thung ngur bya zhing / snga ma ltar mthar di dang sngon du aT bzhag. 'Short' indicates shortening the first 'རཱ', like before, adding 'दि' at the end and 'अट्' at the beginning: ste mtshams sbyar bas / a tya ra rA dzat (di ring shin tu rgyal bar byas so) zhes pa lta bu'o. Connecting them, such as 'अत्यरा रा जत्' (atyarā rājat, today he is very successful). sha su dang RiT rjes su 'brel ba rnams kyi ma yin no zhes pa ni shA su rjes su bstan pa'i byings. 'Not related to 'ཤ་སུ་' and 'ऋत्'' indicates the root following 'शासु' (śāsu, to teach): dang Ri yig rjes su 'brel ba'i byings rnams kyi in dang tsaNa gyi rkyen pha rol tu yod pa la. and the roots related to 'ऋ', when 'इन्' and 'चण्' are suffixes: u pa dhA thung ngur 'gyur ba ma yin te / dper na / shA su dang / Du ya tstshi slong ba'i byings u. 'upa-dhā' does not become short. For example, the roots of 'शासु' and 'डु याच्' (ḍu yāc, to request), where 'डु' and 'ऋ' are related: dang Du dang Ri rjes 'brel phyis pa la ston du 'jug go / slong du 'jug go'i don la in dang. after deleting the parts related to 'डु' and 'ऋ', giving 'इन्' for the meaning of 'let him teach' and 'let him request': 6-344 sngar bzhin de'i mthar tsaNa dang di byin nas / mdo 'dis u pa dhA thung ngur ma bsgyur bar. Like before, adding 'चण्' and 'दि' after it. This sūtra does not shorten the 'upa-dhā'. byings gnyis su bzhag cing snga ma thung ngur bsgyur la / sngon du aT bzhag ste tsa dang Na dang. Instead, keep the two roots unchanged, shorten the first one, add 'अट्' at the beginning, and delete 'ཙ' and 'ཎ' and: in phyis pas / a sha shA sat (de ring ston du 'jug go) / a ya yA tsat (de ring slong du 'jug go) zhes pa. deleting 'इन्', such as 'अशशासत्' (aśaśāsat, today he made him teach) and 'अययाचत्' (ayayācat, today he made him request). lta bu'o / pi wa ti'i dbyi ste a bhyA sa'i AI ta'ang ngo zhes pa ni pi wa ti ste. Like that. The 'इ' of 'पिबति' (pibati, he drinks) is deleted, and 'अभ्यास' (abhyāsa, repetition) becomes 'ईत्' (īt, long vowel). pA 'thung ba'i. The root of 'पा' (pā, to drink): byings 'di'i u pa dhA in dang tsaNa gyi rkyen pha rol tu yod pa la dbyi bar 'gyur zhing / de'i. When the 'upa-dhā' of this root has 'इन्' and 'चण्' as suffixes, it is deleted, and: a bhyA sa'i dbyangs AI tu'ang 'gyur te / ta yig ni / i thung ngur 'gyur ba dgag pa'i. the vowel of 'अभ्यास' also becomes 'ईत्'. The letter 'ཏ' is to prevent 'इ' from becoming short. don to / dper na / pA la 'thung du 'jug go'i don la / in byin nas. That is the meaning. For example, for the meaning of 'let him drink', giving 'इन्': gnas can dang. 'Having a position' and: 'dra'o zhes pa'i tshig las pA gnyis su bzhag pa'i snga ma sngar bzhin thung ngu dang / A drug. From the word 'similar', dividing 'पा' into two, the first one is short as before, and in the sixth 'A': par / shA / tshA / sA / hwA / byA / rnams kyi zhes pas phyi ma'i A yig A yi ru bsgyur ba'i / i yig. 'श' (śa, श), 'छ' (cha, छ), 'स' (sa, स), 'ह' (ha, ह), 'व' (va, व) etc. indicate converting the latter 'आ' to 'आयि' (āyi), the letter 'इ': brjod don phyis pa'i mthar a dya ta nI'i di dang bar du tsaNa byin pa na / mdo 'dis u pa dhA. after deleting the expressed meaning, adding 'दि' of 'अद्यतनी' (adyatanī, present tense) at the end and 'चण्' in the middle. This sūtra will: A dang sngar bzhin tsa dang Na dang in rnams dbyi zhing / byings kyi. delete 'आ' and like before 'ཙ' and 'ཎ' and 'इन्', the root's
་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱངས་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨ་པཱི་པྱཏ྄་(དི་རིང་འཐུང་ངུ་འཇུག་གོ)ཅེས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་ཏཱམ་བྱིན་པ་ན། ཨ་པཱི་པྱ་ཏཱཾ་(དི་རིང་འཐུང་ངུ་འཇུག་)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཏིཥྛ་ཏིའི་ཨིཏའོ་ཞེས་པ་ནི་ཏིཥྛ་ཏི་སྟེ། ཥྛཱ་གནས་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨིན་དང་ ཙཎ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥྛཱ་ལ་གནས་སུ་འཇུག་གོའི་ དོན་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨརྟི་སོགས་ཨཱཏ྄་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྱིངས་ མཐར་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་ཙཎ་ བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཨཱ་གསུམ་ པར། ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་དེ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཥ་ཕྱིས་ཏེ། གཉིས་ པ་བཞི་པ་དག་གིས་དང་པོ་ཞེས་པས། ཋ་སྔ་མ་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨིན་དབྱི་བ་ལ་སོགས་པ་ 6-345 སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་ཊིཥྛི་པཏ྄་(དི་རིང་གནས་སུ་འཇུག་གོ། )ཅེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཛི་གྷྲ་ཏིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་གྷྲ་དྲི་ལན་པའི་བྱིངས་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨིན་དང་ཙཎ་གྱི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཡིག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྷྲཱ་ལ་དྲི་འཛིན་དུ་འཇུག་གོའི་དོན་ལ་ ཨིན་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨརྟི་ཧྲཱྀ་ཙླཱ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་དབྱངས་ བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། བར་དུ་ཙཎ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཨུ་པ་ དྷཱ་ཨི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། སྔ་མའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་གྷ་ཡིག་ལྷག་མར་ བྱས་པ། ཨཱ་གསུམ་པར། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་ག་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་ པས་དེའང་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ལ། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ། ཨིན་དབྱི་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་ བྱས་པས། ཨ་ཛི་གྷྲི་པཏ྄(དྲི་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་ཡིག་ཏུ་ མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གྷྲཱ་ལ་སྔར་བཞིན་ཨིན་དང་། བྱིངས་མཐར་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་། མཐར་དི་དང་བར་དུ་ཙཎ་རྣམས་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར། ཨིན་ལ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ཞེས་ པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ ན་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱངས་ཨི་དང་། སྔར་བཞིན་གྷ་སྔ་མ་ག་དང་དེའང་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ལ་ སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ་ཨིན་དབྱི་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། ཨ་ཛིགྷྲ་པཏ྄་ཅེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་རྣམས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཀུན་བཤད་པའི་མདོ་ལས་རྐང་པ་ལྔ་ པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་འབྱུང་ཚུལ། ཀུན་བཤད་དྲུག་པ་བྱིངས་དང་རྐ
【現代漢語翻譯】 首先，放置 अट् (aṭ)。 將 अभ्यास (abhyāsa) 的元音變為長音 आ (ā)，如 अपीप्यत् (apīpyat)（意思是『使之長久飲用』）。 其他情況與之前相同，加上 ताम् (tām)，如 अपीप्यताम् (apīpyatām)（意思是『使之長久飲用』）。 至於 तिष्ठति (tiṣṭhati) 的 इत् (it)，即 तिष्ठति (tiṣṭhati)。 ष्ठा (ṣṭhā)，意思是『站立』，當 उपधा (upadhā) 為 इन् (in) 且 पर (para) 為 चण् (caṇ) 時，變為 इ (i)。例如，ष्ठा (ṣṭhā) 意為『使之站立』，加上 इन् (in)。在第六品中，根據 『अति...』 (arti...) 等規則，在詞幹末尾加上字母 प् (p)，刪除元音后，加上 अद्यतनी (adyatanī) 的 दि (di) 和 चण् (caṇ)。此 सूत्र (sūtra) 將 उपधा (upadhā) 變為 इ (i)，詞幹重複。在第三品中，根據 『शिट्...』 (śiṭ...) 的規則，將前一個 ष् (ṣ) 刪除，因為沒有 शिट् (śiṭ) 的聲音。根據第二品和第四品的規則，將前一個 ठ (ṭha) 變為 ट (ṭa)。 इन् (in) 的省略等與之前相同，加上 अट् (aṭ)。如 अटिष्ठिपत् (atiṣṭhipat)（意思是『使之站立』）。 至於 जिघ्रति (jighrati) 的 又 (yòu)，即 घ्रा (ghrā)，意思是『嗅』，當 उपधा (upadhā) 為 इन् (in) 且 पर (para) 為 चण् (caṇ) 時，可以變為 इ (i)。例如，घ्रा (ghrā) 意為『使之嗅』，加上 इन् (in)。在第六品中，根據 『अतिह्री...』 (atihri...) 等規則，在詞幹末尾加上字母 प् (p)，刪除元音后，加上 अद्यतनी (adyatanī) 的 दि (di) 和中間的 चण् (caṇ)。此 सूत्र (sūtra) 將 उपधा (upadhā) 變為 इ (i)，詞幹重複。在第三品中，前一個輔音 घ (gha) 保留。根據 『二四…』 (èr sì...) 的規則，將 घ (gha) 和 क (ka) 組的 च (ca) 組變為 ज (ja)。加上 अट् (aṭ)， इन् (in) 的省略等與之前相同。如 अजिघ्रिपत् (ajighripat)（意思是『使之嗅』）。 或者，उपधा (upadhā) 不變為 इ (i)。例如，घ्रा (ghrā) 像之前一樣加上 इन् (in)，詞幹末尾加上字母 प् (p)，最後加上 दि (di)，中間加上 चण् (caṇ)。在本章中，根據 『इन् (in) 相似但不刪除』 的規則，將 उपधा (upadhā) 變為短音，詞幹重複。在第三品中，根據 『不刪除相似』 的規則， अभ्यास (abhyāsa) 的元音變為 इ (i)。像之前一樣，將前一個 घ (gha) 變為 ग (ga)，再變為 ज (ja)。加上 अट् (aṭ)， इन् (in) 的省略等與之前相同。如 अजिघ्रपत् (ajighrapat)。 因此，第五章解釋瞭如何將詞幹轉化為詞語的所有 सूत्र (sūtra)。 主要描述詞幹變化的第六章
【English Translation】 First, placing अट् (aṭ). Changing the vowel of अभ्यास (abhyāsa) to the long आ (ā), like अपीप्यत् (apīpyat) (meaning 'to make it drink for a long time'). Others are the same as before, adding ताम् (tām), like अपीप्यताम् (apīpyatām) (meaning 'to make it drink for a long time'). As for इत् (it) of तिष्ठति (tiṣṭhati), that is तिष्ठति (tiṣṭhati). ष्ठा (ṣṭhā), meaning 'to stand', when the उपधा (upadhā) is इन् (in) and पर (para) is चण् (caṇ), it changes to इ (i). For example, ष्ठा (ṣṭhā) means 'to make it stand', adding इन् (in). In the sixth book, according to the rules such as 'अति...' (arti...), the letter प् (p) is added at the end of the stem, after deleting the vowel, दि (di) of अद्यतनी (adyatanī) and चण् (caṇ) are added. This सूत्र (sūtra) changes the उपधा (upadhā) to the letter इ (i), and the stem is repeated. In the third book, according to the rule of 'शिट्...' (śiṭ...), the previous ष् (ṣ) is deleted because there is no sound of शिट् (śiṭ). According to the rules of the second and fourth books, the previous ठ (ṭha) is changed to ट (ṭa). The omission of इन् (in) etc. is the same as before, adding अट् (aṭ). Like अटिष्ठिपत् (atiṣṭhipat) (meaning 'to make it stand'). As for 又 (yòu) of जिघ्रति (jighrati), that is घ्रा (ghrā), meaning 'to smell', when the उपधा (upadhā) is इन् (in) and पर (para) is चण् (caṇ), it can be changed to इ (i). For example, घ्रा (ghrā) means 'to make it smell', adding इन् (in). In the sixth book, according to the rules such as 'अतिह्री...' (atihri...), the letter प् (p) is added at the end of the stem, after deleting the vowel, दि (di) of अद्यतनी (adyatanī) and चण् (caṇ) in the middle are added. This सूत्र (sūtra) changes the उपधा (upadhā) to the letter इ (i), and the stem is repeated. In the third book, the previous consonant घ (gha) is retained. According to the rule of '二四...' (èr sì...), घ (gha) and the च (ca) group of the क (ka) group are changed to ज (ja). Adding अट् (aṭ), the omission of इन् (in) etc. is the same as before. Like अजिघ्रिपत् (ajighripat) (meaning 'to make it smell'). Or, the उपधा (upadhā) does not change to इ (i). For example, घ्रा (ghrā) adds इन् (in) as before, the letter प् (p) is added at the end of the stem, दि (di) is added at the end, and चण् (caṇ) is added in the middle. In this chapter, according to the rule of 'इन् (in) is similar but not deleted', the उपधा (upadhā) is changed to a short vowel, and the stem is repeated. In the third book, according to the rule of 'not deleting similar', the vowel of अभ्यास (abhyāsa) is changed to इ (i). As before, the previous घ (gha) is changed to ग (ga), and then to ज (ja). Adding अट् (aṭ), the omission of इन् (in) etc. is the same as before. Like अजिघ्रपत् (ajighrapat). Therefore, the fifth chapter explains all the सूत्र (sūtra) on how to transform stems into words. The sixth chapter mainly describes the changes of stems
ྱེན་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་ འབྱུང་ཚུལ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་བདུན་པ་ལ། དྲུག་དང་། དགུ་པ་ལ་གསུམ་དུའང་ཕྱེ་ནས་ འཆད་པར་འགྱུར་ལ། ༈ རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་འཕྱིད་ཚུལ། བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོ་རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་འཕྱིད་ཚུལ་ ནི། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ 6-346 ནི། ཨི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་སྟེ་མཐའི་གསལ་བྱེད་ ལས་སྔ་མའི་ན་ཡིག་སྲོག་མེད་རྣམས་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ ཞིང་། མཐའི་ཏ་ཡིག་ནི་ཨི་རིང་པོ་སོགས་བསལ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཤྲནྶུ་དང་དྷྭནྶུ་ བྷྲནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡཎ་བྱིན་ནས། ཎ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཎ་ཡིག་རྗེས་ སུ་འབྲེལ་བ་དང་ཞེས་པས་ཡཎ་གྱི་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ལ། བྱིངས་ཀྱི་ན་ ཡིག་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཤྲསྱ་ཏེ(འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད)། དྷྭ་སྱ་ ཏེ། བྷྲ་སྱ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་ཎུ་ཥཾ་ག་ནི་མི་ འཕྱེད་དེ། དཔེར་ན། བ་དི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་མཐར་ ཏེ་དང་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པས། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དགག་པ་བྱས་པའི་ ཤུགས་ལས། བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་ བས། བནྡྱ་ཏེ་(བརྗོད་པར་བྱེད་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། ཤྲནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བའི་བྱིངས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས། རྣམ་དབྱེ་འདི་དམིགས་བསལ་གྱིས་བཀག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ ཅན་ཡིན་པས། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་མ་ཕྱིས་པར། ཨཱ་བདུན་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་ བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས། བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པའི་ཊ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྱིས་པས། ཤྲ་ནྶིཏཱ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ན་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། དུརྒ་སིང་ཧར། ཨིཏ་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ཀྱང་ཡིག་གི་སྦྱོར་བས་ཕ་རོལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པས་ ཐུན་མོང་བ་སྟེ། ཨི་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་དང་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ དང་། ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཕན་པར། 6-347 ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་མི་འཇུག་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ པ་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་མཐུན་པར་མངོ
【現代漢語翻譯】 第七，關於詞根在與後綴結合時發生的主要變化有十六種情況，其中第六和第九種情況將分為三種情況進行討論。 關於詞根的 अनुस्वार（藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：隨鼻音）在各種後綴中的脫落方式： 十六種情況中的第一種是詞根的 अनुस्वार（藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：隨鼻音）在各種後綴中的脫落方式： सूत्र（藏文：དབྱིའོ་，漢語字面意思：脫落）6-346：對於不帶 इ（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）的詞根，當遇到無 गुण（藏文：ཡོན་ཏན་མེད་པ་，漢語字面意思：無 गुण）的後綴時，詞根的 अनुस्वार（藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：隨鼻音），即詞尾輔音之前的無元音的 न（藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納）會脫落。詞尾的 त（藏文：ཏ་，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：塔）表示排除長 इ（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）等情況。例如，對於詞根 श्रन्सु（藏文：ཤྲནྶུ་，梵文天城體：श्रन्सु，梵文羅馬擬音：śransu，漢語字面意思：墜落）、ध्वन्सु（藏文：དྷྭནྶུ་，梵文天城體：ध्वन्सु，梵文羅馬擬音：dhvansu，漢語字面意思：毀滅）和 भ्रन्सु（藏文：བྷྲནྶུ་，梵文天城體：भ्रन्सु，梵文羅馬擬音：bhransu，漢語字面意思：墜落），在去除後綴后， सूत्र（藏文：སཱུཏྲ，漢語字面意思： सूत्र）'所有詞根' (藏文：བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་，漢語字面意思：所有詞根)給予 यण्（藏文：ཡཎ་，梵文天城體：यण्，梵文羅馬擬音：yaṇ，漢語字面意思：यण्），並脫落 ण्（藏文：ཎ་，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：ण）的特殊含義。 सूत्र（藏文：སཱུཏྲ，漢語字面意思： सूत्र）'帶 ण्（藏文：ཎ་，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：ण）'給予 यण्（藏文：ཡཎ་，梵文天城體：यण्，梵文羅馬擬音：yaṇ，漢語字面意思：यण्）的 ण्（藏文：ཎ་，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：ण）無 गुण（藏文：ཡོན་ཏན་མེད་པ་，漢語字面意思：無 गुण），詞根的 न（藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納） अनुस्वार（藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：隨鼻音）脫落，最後給予 त（藏文：ཏ་，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：塔），如 श्रस्यते（藏文：ཤྲསྱ་ཏེ，梵文天城體：श्रास्यते，梵文羅馬擬音：śrasyate，漢語字面意思：使墜落）、ध्वस्यते（藏文：དྷྭ་སྱ་ཏེ，梵文天城體：ध्वस्यते，梵文羅馬擬音：dhvasyate，漢語字面意思：毀滅）和 भ्रस्यते（藏文：བྷྲ་སྱ་ཏེ，梵文天城體：भ्रस्यते，梵文羅馬擬音：bhrasyate，漢語字面意思：使墜落）。 對於帶 इ（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）的詞根， अनुस्वार（藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：隨鼻音）不脫落。例如，對於詞根 वदि（藏文：བ་དི་，梵文天城體：वदि，梵文羅馬擬音：vadi，漢語字面意思：說話），在去除帶 इ（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）的後綴后，給予 त（藏文：ཏ་，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：塔），並在中間給予 यण्（藏文：ཡཎ་，梵文天城體：यण्，梵文羅馬擬音：yaṇ，漢語字面意思：यण्）。從 सूत्र（藏文：སཱུཏྲ，漢語字面意思： सूत्र）'不帶 इ（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）'的否定語氣中可以推斷出，在詞根的元音結尾處給予 न（藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納） आगम（藏文：ཨཱ་ག་མ་，梵文天城體：आगम，梵文羅馬擬音：āgama，漢語字面意思：增音），並去除 अ（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的含義后連線，如 वन्द्यते（藏文：བནྡྱ་ཏེ་，梵文天城體：वन्द्यते，梵文羅馬擬音：vandyate，漢語字面意思：被說）。 對於帶有 गुण（藏文：ཡོན་ཏན་ཅན་，漢語字面意思：有 गुण）的後綴， अनुस्वार（藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：隨鼻音）也不脫落。例如，對於詞根 श्रन्सु（藏文：ཤྲནྶུ་，梵文天城體：श्रन्सु，梵文羅馬擬音：śransu，漢語字面意思：墜落），在去除帶 उ（藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）的後綴后，給予 श्वस्तानी（藏文：ཤྭསྟ་ནཱིའི་，梵文天城體：श्वस्तानी，梵文羅馬擬音：śvastānī，漢語字面意思：श्वस्तानी）的 ता（藏文：ཏཱ་，梵文天城體：ता，梵文羅馬擬音：tā，漢語字面意思：塔）。由於這個 विभक्ति（藏文：རྣམ་དབྱེ་，漢語字面意思： विभक्ति）沒有被特別禁止，所以它是 गुण（藏文：ཡོན་ཏན་ཅན་，漢語字面意思：有 गुण）的。 अनुस्वार（藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：隨鼻音）沒有脫落。 सूत्र（藏文：སཱུཏྲ，漢語字面意思： सूत्र）'第七個 सूत्र（藏文：སཱུཏྲ，漢語字面意思： सूत्र）不是所有詞根的第一個輔音'在詞根結尾給予 इट्（藏文：ཨིཊ་，梵文天城體：इट्，梵文羅馬擬音：iṭ，漢語字面意思：इट्），並去除 ट（藏文：ཊ་，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：塔）的特殊含義，如 श्रनसिता（藏文：ཤྲ་ནྶིཏཱ་，梵文天城體：श्रानासिता，梵文羅馬擬音：śranasitā，漢語字面意思：श्रनसिता）。 關於 विकरण（藏文：བི་ཀ་ར་ཎ་，梵文天城體：विकरण，梵文羅馬擬音：vikaraṇa，漢語字面意思： विकरण）中的 न（藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納）音：杜爾伽·辛哈（藏文：དུརྒ་སིང་ཧར，漢語字面意思：杜爾伽·辛哈）說，'對於不帶 इ（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）的詞根，以及通過 क्यङ्（藏文：ཀྱང་，梵文天城體：क्यङ्，梵文羅馬擬音：kyaṅ，漢語字面意思：क्यङ्）的連線，當遇到無 गुण（藏文：ཡོན་ཏན་མེད་པ་，漢語字面意思：無 गुण）的後綴時'，這是共同的。他說，'對於帶 इ（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）的詞根和不帶 इ（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）的詞根，以及對於有 गुण（藏文：ཡོན་ཏན་ཅན་，漢語字面意思：有 गुण）和無 गुण（藏文：ཡོན་ཏན་མེད་པ་，漢語字面意思：無 गुण）的情況'。爲了學生的利益， सूत्र（藏文：སཱུཏྲ，漢語字面意思： सूत्र）'不帶 इ（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）和無 गुण（藏文：ཡོན་ཏན་མེད་པ་，漢語字面意思：無 गुण）'不適用。'雖然這看起來是矛盾的，但實際上是一致的。
【English Translation】 Seventh, regarding the sixteen main changes that occur to a root when it combines with suffixes, the sixth and ninth cases will be discussed by dividing them into three cases. Regarding how the anusvāra (藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：following sound) of a root is dropped in various suffixes: The first of the sixteen cases is how the anusvāra (藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：following sound) of a root is dropped in various suffixes: Sūtra 6-346: For roots that do not have इ (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i), when encountering a suffix without guṇa (藏文：ཡོན་ཏན་མེད་པ་，漢語字面意思：without guṇa), the anusvāra (藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：following sound) of the root, that is, the vowel-less न (藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na) before the final consonant, will be dropped. The त (藏文：ཏ་，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：ta) at the end indicates the exclusion of long इ (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i) and other cases. For example, for the roots श्रन्सु (藏文：ཤྲནྶུ་，梵文天城體：श्रन्सु，梵文羅馬擬音：śransu，漢語字面意思：fall), ध्वन्सु (藏文：དྷྭནྶུ་，梵文天城體：ध्वन्सु，梵文羅馬擬音：dhvansu，漢語字面意思：destroy), and भ्रन्सु (藏文：བྷྲནྶུ་，梵文天城體：भ्रन्सु，梵文羅馬擬音：bhransu，漢語字面意思：fall), after removing the suffix, the sūtra 'all roots' gives yaṇ (藏文：ཡཎ་，梵文天城體：यण्，梵文羅馬擬音：yaṇ，漢語字面意思：yaṇ), and the special meaning of ण् (藏文：ཎ་，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：ṇa) is dropped. The sūtra 'with ण् (藏文：ཎ་，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：ṇa)' gives yaṇ (藏文：ཡཎ་，梵文天城體：यण्，梵文羅馬擬音：yaṇ，漢語字面意思：yaṇ) with ण् (藏文：ཎ་，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：ṇa) without guṇa (藏文：ཡོན་ཏན་མེད་པ་，漢語字面意思：without guṇa), the anusvāra (藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：following sound) of the root's न (藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na) is dropped, and finally त (藏文：ཏ་，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：ta) is given, such as śrasyate (藏文：ཤྲསྱ་ཏེ，梵文天城體：श्रास्यते，梵文羅馬擬音：śrasyate，漢語字面意思：causes to fall), dhvasyate (藏文：དྷྭ་སྱ་ཏེ，梵文天城體：ध्वस्यते，梵文羅馬擬音：dhvasyate，漢語字面意思：destroys), and bhrasyate (藏文：བྷྲ་སྱ་ཏེ，梵文天城體：भ्रस्यते，梵文羅馬擬音：bhrasyate，漢語字面意思：causes to fall). For roots with इ (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i), the anusvāra (藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：following sound) is not dropped. For example, for the root वदि (藏文：བ་དི་，梵文天城體：वदि，梵文羅馬擬音：vadi，漢語字面意思：speak), after removing the suffix with इ (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i), त (藏文：ཏ་，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：ta) is given, and yaṇ (藏文：ཡཎ་，梵文天城體：यण्，梵文羅馬擬音：yaṇ，漢語字面意思：yaṇ) is given in the middle. From the negative tone of the sūtra 'without इ (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i)', it can be inferred that न (藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na) āgama (藏文：ཨཱ་ག་མ་，梵文天城體：आगम，梵文羅馬擬音：āgama，漢語字面意思：augmentation) is given at the vowel ending of the root, and after removing the meaning of अ (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：a), it is connected, such as vandyate (藏文：བནྡྱ་ཏེ་，梵文天城體：वन्द्यते，梵文羅馬擬音：vandyate，漢語字面意思：is spoken). For suffixes with guṇa (藏文：ཡོན་ཏན་ཅན་，漢語字面意思：with guṇa), the anusvāra (藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：following sound) is also not dropped. For example, for the root श्रन्सु (藏文：ཤྲནྶུ་，梵文天城體：श्रन्सु，梵文羅馬擬音：śransu，漢語字面意思：fall), after removing the suffix with उ (藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：u), ता (藏文：ཏཱ་，梵文天城體：ता，梵文羅馬擬音：tā，漢語字面意思：ta) of śvastānī (藏文：ཤྭསྟ་ནཱིའི་，梵文天城體：श्वस्तानी，梵文羅馬擬音：śvastānī，漢語字面意思：śvastānī) is given. Since this vibhakti (藏文：རྣམ་དབྱེ་，漢語字面意思： विभक्ति) is not specifically prohibited, it is with guṇa (藏文：ཡོན་ཏན་ཅན་，漢語字面意思：with guṇa). The anusvāra (藏文：ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་，梵文天城體：अनुस्वार，梵文羅馬擬音：anusvāra，漢語字面意思：following sound) is not dropped. The sūtra 'the seventh sūtra is not the first consonant of all roots' gives iṭ (藏文：ཨིཊ་，梵文天城體：इट्，梵文羅馬擬音：iṭ，漢語字面意思：iṭ) at the end of the root, and the special meaning of ट (藏文：ཊ་，梵文天城體：ट，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：ṭa) is removed, such as śranasitā (藏文：ཤྲ་ནྶིཏཱ་，梵文天城體：श्रानासिता，梵文羅馬擬音：śranasitā，漢語字面意思：śranasitā). Regarding the न (藏文：ན་，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：na) sound in vikaraṇa (藏文：བི་ཀ་ར་ཎ་，梵文天城體：विकरण，梵文羅馬擬音：vikaraṇa，漢語字面意思： vikaraṇa): Durga Simha (藏文：དུརྒ་སིང་ཧར，漢語字面意思：Durga Simha) said, 'For roots without इ (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i), and through the connection of kyaṅ (藏文：ཀྱང་，梵文天城體：क्यङ्，梵文羅馬擬音：kyaṅ，漢語字面意思：क्यङ्), when encountering a suffix without guṇa (藏文：ཡོན་ཏན་མེད་པ་，漢語字面意思：without guṇa)', this is common. He said, 'For roots with इ (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i) and roots without इ (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i), and for cases with guṇa (藏文：ཡོན་ཏན་ཅན་，漢語字面意思：with guṇa) and without guṇa (藏文：ཡོན་ཏན་མེད་པ་，漢語字面意思：without guṇa)'. For the benefit of students, the sūtra 'without इ (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：i) and without guṇa (藏文：ཡོན་ཏན་མེད་པ་，漢語字面意思：without guṇa)' does not apply.' Although this seems contradictory, it is actually consistent.
ན་ཞིང་། མདོའི་དགོངས་པའང་དེ་དག་ལ་མི་ལྟོས་ པར། བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ན་སྒྲ་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་དབྱི་ བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧི་སི་འཚེ་བའི་བྱིངས་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ ཏས་དང་ཨནྟི་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན། ཨི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པའི་ཤུགས་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། ཨཱ་གཉིས་པར། རུ་དྷ་ སོགས་ཀྱི་ཞེས་པས་དེའི་སྔ་མར་ན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་དབྱངས། ཨཱ་བཞི་པར། རུ་དྷ་སོགས་ ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་ཞེས་པས་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་ན་ཨཱ་ག་མ་ཕྱིས་ཏེ། མན་ངག་གི་དྷཱུཊ་ ལ་རྗེསུ་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་བས། ཧིཾ་སྟཿ(འཚེ་བ་དག) ཧིཾ་སནྟི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིནྡྷི་ཤྲནྠི་གྲནྠི་ དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཨིནྡྷི་འབར་བ་དང་། ཤྲནྠ་དང་། གྲནྠ་གཞུང་བསྒྲིག་པ་དང་། དནྦྷུ་ཚུལ་འཆོས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཥཾག་རྣམས་ པ་རོ྅ཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། སཾ་སྔོན་མ་ཅན་ གྱི་ཉི་ཨིནྡྷིའི་ཉི་དང་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེ་བྱིན་པ་ན། རྐྱེན་འདི་རྣམས་ ལ་ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་པས། མདོ་འདིས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་ཞིང་གཉིས་བརྗོད་དེ་དང་པོ་ལྷག་མར་ བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ས་མཱི་དྷེ་(བུད་ཤིང་། ) ཞེས་པ་དང་། ཤྲནྠའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ ལའང་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་ངང་ཨུས་བྱིན་ནས། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིབས་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་བྱ་ སྟེ། ཨཱ་བཞི་པར། ཏྲཱྀ་བ་ལ་བྷ་ཛ། ཏྲ་པ་ཤྲནྠི་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཕྱི་མའི་ ཨ་ཡིག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་བྷྱཱས་ཕྱིས་པས། ཤྲེཐ་ཏུཿ (གཞུང་བརྩམས་སོ། །)ཤྲེཐུཿཞེས་པ་དང་། གྲནྠ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས། གྲེ་ཐ་ཏུཿ(གཞུང་བརྩམས་སོ། །)གྲེ་ཐུཿཞེས་པ་དང་། དནྦྷུའི་ཨུ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས། དེ་བྷ་ཏུཿ (ཚུལ་བཅོས་སོ། །)དེ་བྷུཿཞེས་པ་ལྟ་ 6-348 བུའོ། །དནྴི་སནྫི་སྭནྫི་རནྫི་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་དནྴ་སོས་ཟ་བ་དང་། སནྫ་འགྲགས་ པ་དང་། སྭནྫ་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པ་དང་། རནྫ་ཚོས་ཀྱི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་རྣམས། ཨ་ན་བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བྱིན་པའི་ན་ སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་ན་ཨ་ནུ་ཥ་ག་དབྱི་ཞིང་། ཁྱད་པར། སྭནྫའི་སྔོན་དུ་ཉེར་ བསྒྱུར་བ་རི་བཞག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ད་ཤ་ཏི(ཟ་བར་བྱེད)། ས་ཛ་ ཏི(འགྲོགས་པར་བྱེད)། པ་རི་ཥྭ་ཛ་ཏི(འ
【現代漢語翻譯】 此外，經部的觀點並不依賴於這些。在विकरण (vikaraṇa，詞綴) 中，'ना' (nā) 這個विकरण (vikaraṇa，詞綴) 甚至會去除後面的अनुषं (anuṣaṃ)。例如，對於'हिस्' (his，傷害) 這個詞根，在去除與'इ' (i) 相連的後綴后，給予वर्तमान (vartamānā，現在時) 的'तस्' (tas) 和'अन्ति' (anti)。像以前一樣，從'並非與'इ' (i) 相連的'的含義中，詞根的元音末尾會加上'ना' (nā) 這個आगम (āgama，增音)。在第二個'आ' (ā) 中，通過'रुध' (rudha) 等，在它之前給予'ना' (nā) विकरण (vikaraṇa，詞綴) 的元音。在第四個'आ' (ā) 中，通過'रुध' (rudha) 等的विकरण (vikaraṇa，詞綴) 的末尾'來去除。這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 去除'ना' (nā) आगम (āgama，增音)，並將मनन (manana， मनन) 的'धू' (dhū) 轉變為सु (su) 的鼻音，例如：हिंस्तः (hiṃstaḥ，傷害)，हिंसन्ति (hiṃsanti，傷害)。 'इन्धि श्रन्थि ग्रन्थि दन्भि' (indhi śranthi granthi danbhi) 等的'परौक्षा' (paraukṣā) 沒有 गुण (guṇa， गुण) 的意思是，'णि इन्धि' (ṇi indhi，點燃)，'श्रन्थ' (śrantha)，'ग्रन्थ' (grantha，編織)，'दन्भु' (danbhu，偽裝) 這些詞根的अनुषं (anuṣaṃ) 會去除後面的沒有 गुण (guṇa， गुण) 的परौक्षा (paraukṣā)。例如，對於帶有'सम्' (sam) 字首的'णि इन्धि' (ṇi indhi)，在去除'णि' (ṇi) 和與'इ' (i) 相連的後綴后，給予मरौक्षा (maraukṣā) 的'ए' (e)。由於這些後綴沒有獲得 गुण (guṇa， गुण)，因此這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 去除अनुषं (anuṣaṃ)，並重復兩次，第一次作為剩餘部分，然後連線，例如：समीधे (samīdhe，木柴)。對於श्रन्थ (śrantha) 的अ (a) 的重複含義的去除，也給予परौक्षा (paraukṣā) 的अतुस् (atus) 的अं (aṃ) 和उस् (us)。अनुषं (anuṣaṃ) 的去除等像以前一樣進行。在第四個'आ' (ā) 中，通過'त्रृ बा ला भ ज त्र प श्रन्थि' (trṛ bā lā bha ja tra pa śranthi)，將詞根分為兩個，將後面的अ (a) 變為ए (e)，並去除अभ्यास (abhyāsa， अभ्यास)，例如：श्रेथतुः (śrethatuḥ，編織)，श्रेथुः (śrethuḥ)。對於ग्रन्थ (grantha) 也同樣適用，例如：ग्रेथतुः (grethatuḥ，編織)，ग्रेथुः (grethuḥ)。對於दन्भु (danbhu) 的उ (u) 的後綴去除也同樣適用，例如：देभतुः (debhatuḥ，偽裝)，देभुः (debhuḥ)。 'दन्शि सन्जि स्वन्जि रन्जि' (danśi sanji svanji ranji) 等的अन् (an) 的意思是，'दन्श' (danśa，咬)，'सञ्ज' (sañja，擁抱)，'स्वञ्ज' (svanja，完全擁抱)，'रञ्ज' (ranja，染色) 這些詞根的अनुषं (anuṣaṃ) 會去除अना (anā) विकरण (vikaraṇa，詞綴) 的後面的後綴。例如，在去除這些詞根末尾的अ (a) 的重複含義后，在末尾給予वर्तमान (vartamānā，現在時) 的ति (ti)，並在中間給予施事者的अन् (an)，像以前一樣去除न (na)。這個 सूत्र (sūtra， सूत्र) 去除ना (nā) अनुषं (anuṣaṃ)。特別地，स्वञ्ज (svanja) 之前保留了重複的रि (ri)，因為原因而將स (sa) 變為ष (ṣa)，例如：दशति (daśati，咬)，सजति (sajati，擁抱)，परिष्वजति (pariṣvajati，擁抱)。
【English Translation】 Furthermore, the views of the Sutra Pitaka do not depend on these. Among the vikaranas (suffixes), the 'na' vikaraṇa (suffix) even removes the following anuṣaṃ. For example, for the root 'his' (to harm), after removing the suffix connected to 'i', the 'tas' and 'anti' of the present tense (vartamānā) are given. As before, from the meaning of 'not connected to 'i'', the vowel at the end of the root is given the 'na' agama (augment). In the second 'ā', through 'rudha' etc., the vowel before it is given the 'na' vikarana (suffix). In the fourth 'ā', by removing the end of the vikarana (suffix) of 'rudha' etc. This sutra (aphorism) removes the 'na' agama (augment) and transforms the 'dhū' of manana ( मनन) into the nasal sound of su, for example: hiṃstaḥ (harms), hiṃsanti (harms). The 'paraukṣā' of 'indhi śranthi granthi danbhi' etc. without guṇa ( गुण) means that the anuṣaṃ of these roots 'ṇi indhi' (to ignite), 'śrantha', 'grantha' (to weave), 'danbhu' (to pretend) will remove the following paraukṣā without guṇa ( गुण). For example, for 'ṇi indhi' with the prefix 'sam', after removing 'ṇi' and the suffix connected to 'i', 'e' of maraukṣā is given. Since these suffixes do not obtain guṇa ( गुण), this sutra (aphorism) removes the anuṣaṃ and repeats it twice, the first time as the remainder, and then connects, for example: samīdhe (firewood). For the removal of the repeated meaning of a of śrantha, aṃ and us of atus of paraukṣā are also given. The removal of anuṣaṃ etc. is done as before. In the fourth 'ā', by 'trṛ bā lā bha ja tra pa śranthi', the root is divided into two, the following a is changed to e, and abhyāsa ( अभ्यास) is removed, for example: śrethatuḥ (wove), śrethuḥ. The same applies to grantha, for example: grethatuḥ (wove), grethuḥ. The same applies to the removal of the suffix of u of danbhu, for example: debhatuḥ (pretended), debhuḥ. The an of 'danśi sanji svanji ranji' etc. means that the anuṣaṃ of these roots 'danśa' (to bite), 'sañja' (to embrace), 'svanja' (to completely embrace), 'ranja' (to dye) will remove the following suffix of anā vikarana (suffix). For example, after removing the repeated meaning of a at the end of these roots, ti of the present tense (vartamānā) is given at the end, and an of the agent is given in the middle, and na is removed as before. This sutra (aphorism) removes nā anuṣaṃ. In particular, the repeated ri is retained before svanja, and s is changed to ṣa because of the reason, for example: daśati (bites), sajati (embraces), pariṣvajati (embraces).
བྱུང་བར་བྱེད)། ར་ཛ་ཏི་(ཚོས་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་ཀྱི་ནཱ་མིའི་འཕེལ་བ་དང་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ། གཉིས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ནཱ་མིའི་འཕེལ་བ་དང་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཨིན་ཨིཙ་ཨ་ཊ་རྣམས་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨའི་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ ཨིན་དང་ཨིཙ་དང་ཨཊ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ། བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་སྔ་མར་གྱུར་པའི་ཨ་ ཡིག་རྣམས་རིང་པོ་དང་བྱིངས་མཐའི་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་ཨིའི་ཡི་གེ་ཨཻ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་ཨཽ་ དང་། རྀའི་ཡི་གེ་ཨཱར་རིང་པོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་སོགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ རིམ་པ་བཞིན་ཨིན་ལ་ནི་ཌུ་པ་ཙ་ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་དང་། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། ཙིཉ་ སོག་པ་དང་། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ཌུ་དང་ཥ་ དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ ཨིན་བྱིན་ནས། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཨིན་གྱི་མཐར་སྔར་བཞིན་ཨན་སྦྱིན་ཞིང་ན་ ཡིག་དག་ཕྱིས་ལ་སྔར་བཞིན་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨེ་དང་། དེའང་ཨ་ཡ་དང་། མདོ་འདིས་ བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱར་གྱུར་པ་དག་རིང་པོ་དང་། ནཱ་མིའི་དབྱངས་ཨི་དང་ཨུ་དང་རྀ་ རྣམས་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། པཱ་ཙ་ཡ་ཏི(འཚེད་དུ་འཇུག)། ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏི(ལྷ་མཆོད་དུ་འཇུག)། ཙཱ་ཡ་ཡ་ཏི(སོག་ཏུ་འཇུག)། ཧཱ་ཝ་ཡ་ཏི(ལེན་དུ་འཇུག)། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་(བྱེད་དུ་འཇུག)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 6-349 ཨིཙ་ལ་ནི། པཙ་དང་། ཡཛ་དང་། ཀྲྀ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཙ་བྱིན་ནས། ཙ་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་ པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་། རྀ་ཡིག་འཕེལ་བར་ བྱས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཏ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པ་ལྟར་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་པཱ་ཙི(དེ་རིང་འཚེད)། ཨ་ཡཱ་ཛི(དེ་ རིང་མཆོད)། ཨ་ཀཱ་རི་(དེ་རིང་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཊ་ལ་ནི་པ་ཙ་དང་། ཙི་དང་། ཧུ་དང་། ཀྲྀ་ ལ་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་ མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་ཨ་ཡིག་ཕྱི་མའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་། ནཱ་མིའི་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་ནས། ཁྱད་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ ཀ་སྔ་མ་ཙ་དང་། རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་དེའི་དབྱངས་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བས། པ་པཱ་ཙ(བཙོས)། ཙི་ཙཱ་ ཡ(བསགས)། ཛུ་ཧཱ་ཝ(སྦྱིན)། ཙ་ཀཱ་ར་(བུས་ཟིན། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའ
【現代漢語翻譯】 བྱུང་བར་བྱེད)། (bhyung bar byed) （使之發生）。 ར་ཛ་ཏི་(ཚོས་པར་བྱེད། ) (ra ja ti tsho spar byed) 就像 'rajati' （染色）一樣。 ༈ བྱིངས་ཀྱི་ནཱ་མིའི་འཕེལ་བ་དང་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ། 關於詞幹 nāma（名詞）的增長以及 a 字母如何變成長 ūpadhā（倒數第二個音節）。 གཉིས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ནཱ་མིའི་འཕེལ་བ་དང་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། 第二，關於詞幹 nāma 的增長以及 a 字母如何變成長 ūpadhā： ཨིན་ཨིཙ་ཨ་ཊ་རྣམས་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨའི་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི། 據說，對於 'in'、'ic' 和 'at'，ūpadhā 的 a 變成長音，並且 nāma 也會增長。 ཨིན་དང་ཨིཙ་དང་ཨཊ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ། བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་སྔ་མར་གྱུར་པའི་ཨ་ཡིག་རྣམས་རིང་པོ་དང་བྱིངས་མཐའི་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་ཨིའི་ཡི་གེ་ཨཻ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་ཨཽ་དང་། རྀའི་ཡི་གེ་ཨཱར་རིང་པོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་སོགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། 一般來說，當後綴 'in'、'ic' 和 'at' 出現在詞幹之後時，詞幹的 ūpadhā 位置上的 a 字母會變成長音。此外，詞幹末尾的 nāma 中的 i 變成 ai，u 變成 au，ṛ 變成長的 ār，並且會發生增長。 དཔེར་ན་རིམ་པ་བཞིན་ཨིན་ལ་ནི་ཌུ་པ་ཙ་ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་དང་། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། ཙིཉ་སོག་པ་དང་། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ཌུ་དང་ཥ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཨིན་གྱི་མཐར་སྔར་བཞིན་ཨན་སྦྱིན་ཞིང་ན་ཡིག་དག་ཕྱིས་ལ་སྔར་བཞིན་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨེ་དང་། དེའང་ཨ་ཡ་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱར་གྱུར་པ་དག་རིང་པོ་དང་། ནཱ་མིའི་དབྱངས་ཨི་དང་ཨུ་དང་རྀ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། 例如，對於 'in'，有 ཌུ་པ་ཙ་ཌུ་པ་ཙ་ཥ་（ḍupacaḍupacaṣa，烹飪），ཡ་ཛ་（yaja，祭祀），ཙིཉ་（ciña，堆積），ཧུ་（hu，給予），ཀྲྀཉ་（kṛña，做）等詞幹，其中 a 表示意義，ཌུ་、ཥ་ 和 ཉ་ 是後續刪除的。在第二個 ā 中，通過 'bhyings las kyang rgyu la'o' 給予 'in'，最後是 'bhrta mānā'i ti'。像以前一樣在 'in' 的末尾新增 'an'，刪除 na 字母，並像以前一樣將 i 字母變成 गुण（guṇa， गुण，品質） e，然後變成 aya。通過這個 सूत्र（sūtra， सूत्र，線），詞幹中作為 ūpadhā 的 a 字母變長，並且 nāma 的元音 i、u 和 ṛ 增長，因此結合起來就變成了： པཱ་ཙ་ཡ་ཏི(འཚེད་དུ་འཇུག) (pā ca ya ti, 'tshed du 'jug) （使之烹飪）。 ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏི(ལྷ་མཆོད་དུ་འཇུག) (yā ja ya ti, lha mchod du 'jug) （使之祭祀）。 ཙཱ་ཡ་ཡ་ཏི(སོག་ཏུ་འཇུག) (tsā ya ya ti, sog tu 'jug) （使之堆積）。 ཧཱ་ཝ་ཡ་ཏི(ལེན་དུ་འཇུག) (hā wa ya ti, len du 'jug) （使之給予）。 ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་(བྱེད་དུ་འཇུག) (kā ra ya ti, byed du 'jug) （使之做）。 ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 就像這樣。 6-349 ཨིཙ་ལ་ནི། པཙ་དང་། ཡཛ་དང་། ཀྲྀ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཙ་བྱིན་ནས། ཙ་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་། རྀ་ཡིག་འཕེལ་བར་བྱས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཏ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པ་ལྟར་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། 對於 'ic'，在 པཙ་（paca，烹飪）、ཡཛ་（yaja，祭祀）和 ཀྲྀ་（kṛ，做）等詞幹之後，新增 अद्यतनी（adyatanī，今日）的 ta。在第二個 ā 中，通過 'dngos po dang las dag la'ang ngo' 在中間給予 'ic'。由於 ca 字母是這個 सूत्र（sūtra， सूत्र，線）的特殊含義，所以將其刪除。像以前一樣，a 字母 ūpadhā 變長，ṛ 字母增長。在第四個 ā 中，通過 'i ca las ta dbyi'o' 給予 ta dbyi。在第八個 ā 中，像 'hyasta nī a dya ta nī' 一樣，在詞幹之前放置 'at'，因此： ཨ་པཱ་ཙི(དེ་རིང་འཚེད) (a pā tsi, de ring 'tshed) （今天烹飪）。 ཨ་ཡཱ་ཛི(དེ་རིང་མཆོད) (a yā ji, de ring mchod) （今天祭祀）。 ཨ་ཀཱ་རི་(དེ་རིང་བྱེད། ) (a kā ri, de ring byed) （今天做）。 ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཊ་ལ་ནི་པ་ཙ་དང་། ཙི་དང་། ཧུ་དང་། ཀྲྀ་ལ་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་ཨ་ཡིག་ཕྱི་མའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་། ནཱ་མིའི་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཁྱད་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་དང་། རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་དེའི་དབྱངས་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བས། 就像這樣。對於 'at'，在 པ་ཙ་（paca，烹飪）、ཙི་（ci，堆積）、ཧུ་（hu，給予）和 ཀྲྀ་（kṛ，做）之後給予 'at'。通過 'tsa Na pa ro 'kSha'，將其設定為雙數，並使第一個輔音保持不變。通過這個 सूत्र（sūtra， सूत्र，線），後面的 a 字母 ūpadhā 變長，並且 nāma 增長，因此結合起來。特別是，通過 'ha'i ja'o'，將 ha 的前一個字母變成 ja，通過 'ka sde'i tsa sde'o'，將 ka 的前一個字母變成 ca，並且通過 'ṛ yig gi'，將其元音轉換為 a，因此： པ་པཱ་ཙ(བཙོས) (pa pā tsa, btsos) （煮熟了）。 ཙི་ཙཱ་ཡ(བསགས) (tsi tsā ya, bsags) （堆積了）。 ཛུ་ཧཱ་ཝ(སྦྱིན) (dzu hā wa, sbyin) （給予了）。 ཙ་ཀཱ་ར་(བུས་ཟིན། ) (tsa kā ra, bus zin) （做完了）。 ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའ། 就像這樣。對於以元音結尾的詞，si ca 用於 parasmai。
【English Translation】 བྱུང་བར་བྱེད)། (bhyung bar byed) (Makes it happen). ར་ཛ་ཏི་(ཚོས་པར་བྱེད། ) (ra ja ti tsho spar byed) Like 'rajati' (dyes). ༈ བྱིངས་ཀྱི་ནཱ་མིའི་འཕེལ་བ་དང་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ། Concerning the growth of the stem nāma (noun) and how the letter a becomes a long ūpadhā (penultimate syllable). གཉིས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ནཱ་མིའི་འཕེལ་བ་དང་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། Secondly, concerning the growth of the stem nāma and how the letter a becomes a long ūpadhā: ཨིན་ཨིཙ་ཨ་ཊ་རྣམས་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨའི་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི། It is said that for 'in', 'ic', and 'at', the a of the ūpadhā becomes long, and the nāma also grows. ཨིན་དང་ཨིཙ་དང་ཨཊ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ། བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་སྔ་མར་གྱུར་པའི་ཨ་ཡིག་རྣམས་རིང་པོ་དང་བྱིངས་མཐའི་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་ཨིའི་ཡི་གེ་ཨཻ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་ཨཽ་དང་། རྀའི་ཡི་གེ་ཨཱར་རིང་པོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་སོགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། Generally speaking, when the suffixes 'in', 'ic', and 'at' appear after a stem, the a letter in the ūpadhā position of the stem becomes long. Also, in the nāma at the end of the stem, i becomes ai, u becomes au, and ṛ becomes a long ār, and growth occurs. དཔེར་ན་རིམ་པ་བཞིན་ཨིན་ལ་ནི་ཌུ་པ་ཙ་ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་དང་། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། ཙིཉ་སོག་པ་དང་། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ཌུ་དང་ཥ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་རྣམས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཨིན་གྱི་མཐར་སྔར་བཞིན་ཨན་སྦྱིན་ཞིང་ན་ཡིག་དག་ཕྱིས་ལ་སྔར་བཞིན་ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཨེ་དང་། དེའང་ཨ་ཡ་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱར་གྱུར་པ་དག་རིང་པོ་དང་། ནཱ་མིའི་དབྱངས་ཨི་དང་ཨུ་དང་རྀ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། For example, for 'in', there are stems like ཌུ་པ་ཙ་ཌུ་པ་ཙ་ཥ་ (ḍupacaḍupacaṣa, cooking), ཡ་ཛ་ (yaja, sacrificing), ཙིཉ་ (ciña, accumulating), ཧུ་ (hu, giving), ཀྲྀཉ་ (kṛña, doing), where a denotes the meaning, and ཌུ་, ཥ་, and ཉ་ are subsequently deleted. In the second ā, 'in' is given by 'bhyings las kyang rgyu la'o', and finally 'bhrta mānā'i ti'. Adding 'an' at the end of 'in' as before, deleting the na letter, and as before, the i letter becomes गुण (guṇa, गुण, quality) e, and then aya. By this सूत्र (sūtra, सूत्र, thread), the a letter in the stem that is the ūpadhā becomes long, and the vowels i, u, and ṛ of the nāma grow, so combining them becomes: པཱ་ཙ་ཡ་ཏི(འཚེད་དུ་འཇུག) (pā ca ya ti, 'tshed du 'jug) (Causes to cook). ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏི(ལྷ་མཆོད་དུ་འཇུག) (yā ja ya ti, lha mchod du 'jug) (Causes to sacrifice). ཙཱ་ཡ་ཡ་ཏི(སོག་ཏུ་འཇུག) (tsā ya ya ti, sog tu 'jug) (Causes to accumulate). ཧཱ་ཝ་ཡ་ཏི(ལེན་དུ་འཇུག) (hā wa ya ti, len du 'jug) (Causes to give). ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་(བྱེད་དུ་འཇུག) (kā ra ya ti, byed du 'jug) (Causes to do). ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། Like this. 6-349 ཨིཙ་ལ་ནི། པཙ་དང་། ཡཛ་དང་། ཀྲྀ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཙ་བྱིན་ནས། ཙ་ཡིག་མདོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་། རྀ་ཡིག་འཕེལ་བར་བྱས་ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཏ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པ་ལྟར་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། For 'ic', after stems like པཙ་ (paca, cooking), ཡཛ་ (yaja, sacrificing), and ཀྲྀ་ (kṛ, doing), add the ta of अद्यतनी (adyatanī, today). In the second ā, 'ic' is given in the middle by 'dngos po dang las dag la'ang ngo'. Since the ca letter is the special meaning of this सूत्र (sūtra, सूत्र, thread), it is deleted. As before, the a letter ūpadhā becomes long, and the ṛ letter grows. In the fourth ā, ta dbyi is given by 'i ca las ta dbyi'o'. In the eighth ā, like 'hyasta nī a dya ta nī', 'at' is placed before the stem, so: ཨ་པཱ་ཙི(དེ་རིང་འཚེད) (a pā tsi, de ring 'tshed) (Cooks today). ཨ་ཡཱ་ཛི(དེ་རིང་མཆོད) (a yā ji, de ring mchod) (Sacrifices today). ཨ་ཀཱ་རི་(དེ་རིང་བྱེད། ) (a kā ri, de ring byed) (Does today). ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཊ་ལ་ནི་པ་ཙ་དང་། ཙི་དང་། ཧུ་དང་། ཀྲྀ་ལ་ཨཊ་བྱིན་ནས། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་ཨ་ཡིག་ཕྱི་མའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་། ནཱ་མིའི་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཁྱད་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་དང་། རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་དེའི་དབྱངས་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བས། Like this. For 'at', after པ་ཙ་ (paca, cooking), ཙི་ (ci, accumulating), ཧུ་ (hu, giving), and ཀྲྀ་ (kṛ, doing), 'at' is given. By 'tsa Na pa ro 'kSha', it is set to dual, and the first consonant is left over. By this सूत्र (sūtra, सूत्र, thread), the ūpadhā of the later a letter becomes long, and the nāma grows, so combining them. In particular, by 'ha'i ja'o', the preceding letter of ha becomes ja, by 'ka sde'i tsa sde'o', the preceding letter of ka becomes ca, and by 'ṛ yig gi', its vowel is converted to a, so: པ་པཱ་ཙ(བཙོས) (pa pā tsa, btsos) (Cooked). ཙི་ཙཱ་ཡ(བསགས) (tsi tsā ya, bsags) (Accumulated). ཛུ་ཧཱ་ཝ(སྦྱིན) (dzu hā wa, sbyin) (Gave). ཙ་ཀཱ་ར་(བུས་ཟིན། ) (tsa kā ra, bus zin) (Did). ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའ། Like this. For those ending in vowels, si ca is for parasmai.
ོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ། སིཙ྄་དང་། པ་ར་སྨཻ འི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དུར་ག་སིང་ཧར་ནཱ་མི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ སོ། །དཔེར་ན། ཙིཉ་སོག་པ་དང་། ཎཱིཉ་ཐོབ་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་མཐར་ཨ་ དྱ་ཏ་ནཱིའི་པ་རསྨཻ འི་དི་དག་ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སིཙ་དང་། ལེའུ་ འདིར་སི་ཙ་ལས་ཞེས་པས་སིཙའི་མཐར་ཨཱིཊ་བྱིན་ནས། སིའི་ཨི་དང་ཙ་དང་ཊ་ཁྱད་དོན་ རྣམས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨིའི་ཡི་གེ་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་བའི་འཕེལ་བ་བྱས་ལ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ ས་ཡིག་ཥ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཎའི་ནའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་སྔོན་དུ་ཨཊ་ བཞག་ནས། དིའི་ཨི་དབྱི་བ་དང་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་བྱེད་ཚུལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བས། ཨ་ཙཻ་ཥཱིཏ(དེ་རིང་བསགས)། ཨ་ནཻ་ཥཱིཏ་(དེ་རིང་ཐོབ། )ཅེས་པ་དང་། སྟུཉ་བསྟོད་པ་དང་། ལཱུཉ་གཅོད་ 6-350 པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལའང་སྔར་བཞིན་དི་དང་སི་ཙ་དང་ཨཱིཊ་བྱིན་ནས་ཨུའི་ཡི་ གེ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་བའི་འཕེལ་བ་བྱས་ཏེ། ཨཱ་བདུན་པར། སྟུ་སུ་དྷུཉ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་སྟུའི་ མཐར་ཨིཊ་དང་། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་ལཱུའི་མཐར་ཡང་ཨིཊ་བྱིན་ལ། ཊ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དབྱི་ཞིང་། ལེའུ་འདིར་ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་བར་གྱི་སིཙ་ ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨསྟཱ་ཝཱིཏ། (དི་རིང་བསྟོད་དོ། །) ཨ་ལཱ་ཝཱིཏ་ (དེ་རིང་གཅོད་དོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙི་དང་ཎིའི་མཐར་ཨིཊ་ཐུང་ངུ་མི་འགྱུར་སྟེ། ཨཱ་བདུན་པར། ཨིའི་ཡི་གེ་ལས་ཤྭི་ཤྲི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མདོ་ལས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ མེད་པའི་ནཱ་མི་རྣམས་སི་ཙ་དང་པ་རསྨཻ འི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་། ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དང་། རུ་དྷིར་རྣམ་པར་འགོག་ པའི་བྱིངས་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་པ་རསྨཻ འི་དི་དང་། བར་ དུ་སྔར་བཞིན་སིཙ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བདུན་པར། རུ་དི་ནུ་དི་ཞེས་པ་དང་། རཱ་དྷི་རུ་དྷི་ཞེས་པའི་ དམིགས་བསལ་གྱིས་བཀག་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་མེད་ཅིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ ཡིག་ཨཻ་དང་ཨུ་ཡིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ལེའུ་འདིར། སི་ཙ་ལས་ཞེས་པས་སིཙའི་མཐར་ཨཱིཊ་ རིང་པོ་བྱིན་ལ། ཁྱད་དོན་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤི་ཊ་མ་ ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་མེད་ཅིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཨཻ་ དང་ཨུ་ཡིག་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ལེའུ་འདིར། སི་ཙ་ལས་ཞེས་པས་སི་ཙའི་མཐར་ཨ
【現代漢語翻譯】 『O』 是指以元音結尾的詞幹的結尾。Sich（སིཙ྄）和 Parasmai（པ་ར་སྨཻ）的後綴會增加。正如 Durgasimha（དུར་ག་སིང་ཧ）所說：『Nami kho nau』（ནཱ་མི་ཁོ་ནའོ）。例如，『cin』（ཙིཉ）表示收集，『nin』（ཎཱིཉ）表示獲得，在詞幹後加上『nya』（ཉ）並刪除后，在 Adyatanī（ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི）的 Parasmai（པ་རསྨཻ）的『di』（དི་）之後，在第二個『a』（ཨཱ）之後，通過『Adyatanī las』（ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་）在中間加上『sich』（སིཙ），並且在本章中，通過『Sicha las』（སི་ཙ་ལས་）在『sich』（སིཙ）之後加上『it』（ཨཱིཊ），刪除『si』（སི）的『i』（ཨི་）和『ca』（ཙ）和『ta』（ཊ）的特殊含義，並通過此 सूत्र（sūtra，མདོ།）將『i』（ཨི་）字母轉換為『ai』（ཨཻ）來增加。由於原因，『sa』（ས་）字母變為『sha』（ཥ），並且在第八個『a』（ཨཱ）之後，如『nai nau』（ཎའི་ནའོ་）一樣轉換，像以前一樣在前面放置『at』（ཨཊ），刪除『di』（དི་）的『i』（ཨི་），完成的方式在所有方面都是相同的。『Acaishit』（ཨ་ཙཻ་ཥཱིཏ）(今天收集了)。『Anaishit』（ཨ་ནཻ་ཥཱིཏ）(今天獲得了)。『Stun』（སྟུཉ）表示讚美，『lun』（ལཱུཉ）表示切割，在詞幹後加上『nya』（ཉ）並刪除后，像以前一樣加上『di』（དི་）和『sich』（སིཙ）和『it』（ཨཱིཊ），並將『u』（ཨུ）字母轉換為『au』（ཨཽ）來增加。在第七個『a』（ཨཱ）之後，通過『Stu su dhun nam las』（སྟུ་སུ་དྷུཉ་རྣམས་ལས་）在『stu』（སྟུ）之後加上『it』（ཨིཊ），並通過『詞幹不是全部』在『lu』（ལཱུ）之後也加上『it』（ཨིཊ），刪除『ta』（ཊ）的特殊含義，並且在本章中，通過『It las kyang it lao』（ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་）刪除中間的『sich』（སིཙ）並連線，然後在前面放置『at』（ཨཊ）。『Astavit』（ཨསྟཱ་ཝཱིཏ）(今天讚美了)。『Alavit』（ཨ་ལཱ་ཝཱིཏ）(今天切割了)。在『ci』（ཙི་）和『ni』（ཎི）之後，不會變成短『it』（ཨིཊ），因為在第七個『a』（ཨཱ）中，通過 सूत्र（sūtra，མདོ།）『I yi ge las shvi shri』（ཨིའི་ཡི་གེ་ལས་ཤྭི་ཤྲི་）等禁止了。『沒有輔音結尾的it』（ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་）是指以輔音結尾的詞幹，沒有『it agama』（ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་）的『nami』（ནཱ་མི་）們，『sich』（སིཙ）和『parasmai』（པ་རསྨཻ）的後綴會增加。例如，『bhidir』（བྷི་དིར་）表示完全摧毀，『cchidir』（ཙྪི་དིར་）表示分成兩半，『rudhir』（རུ་དྷིར་）表示完全阻止，在詞幹後加上『ir』（ཨིར་）並刪除后，在 Adyatanī（ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི）的 Parasmai（པ་རསྨཻ）的『di』（དི་）之後，在中間像以前一樣加上『sich』（སིཙ）時，在第七個『a』（ཨཱ）中，通過『Rudi nudi』（རུ་དི་ནུ་དི་）和『Radhi rudhi』（རཱ་དྷི་རུ་དྷི་）的特殊規定禁止了在詞幹後加上『it』（ཨིཊ），並且此 सूत्र（sūtra，མདོ།）將詞幹的『i』（ཨི་）字母轉換為『ai』（ཨཻ）和『u』（ཨུ་）字母轉換為『au』（ཨཽ），在本章中，通過『Sicha las』（སི་ཙ་ལས་）在『sich』（སིཙ）之後加上長『it』（ཨཱིཊ），刪除特殊含義，並且在第八個『a』（ཨཱ）中，通過『沒有聲音的那些不是shita』（སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤི་ཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་）在詞幹后沒有『it』（ཨིཊ），並且此 सूत्र（sūtra，མདོ།）將詞幹的『i』（ཨི་）字母轉換為『ai』（ཨཻ）和『u』（ཨུ་）字母轉換為『au』（ཨཽ），在本章中，通過『Sicha las』（སི་ཙ་ལས་）在『sich』（སིཙ）之後加上『ཨ』 『O』 refers to the ending of stems ending in vowels. The suffixes of Sich (སིཙ྄) and Parasmai (པ་ར་སྨཻ) will increase. As Durgasimha (དུར་ག་སིང་ཧ) said: 『Nami kho nau』 (ནཱ་མི་ཁོ་ནའོ). For example, 『cin』 (ཙིཉ) means to collect, 『nin』 (ཎཱིཉ) means to obtain, after adding 『nya』 (ཉ) after the stem and deleting it, after 『di』 (དི་) of Parasmai (པ་རསྨཻ) of Adyatanī (ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི), after the second 『a』 (ཨཱ), by 『Adyatanī las』 (ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་) adding 『sich』 (སིཙ) in the middle, and in this chapter, by 『Sicha las』 (སི་ཙ་ལས་) adding 『it』 (ཨཱིཊ) after 『sich』 (སིཙ), deleting the special meanings of 『i』 (ཨི་) of 『si』 (སི) and 『ca』 (ཙ) and 『ta』 (ཊ), and by this sūtra ( सूत्र，མདོ།) converting the 『i』 (ཨི་) letter to 『ai』 (ཨཻ) to increase. Because of the reason, the 『sa』 (ས་) letter becomes 『sha』 (ཥ), and after the eighth 『a』 (ཨཱ), it is converted like 『nai nau』 (ཎའི་ནའོ་), placing 『at』 (ཨཊ) in front as before, deleting 『i』 (ཨི་) of 『di』 (དི་), the way to complete is the same in all aspects. 『Acaishit』 (ཨ་ཙཻ་ཥཱིཏ) (collected today). 『Anaishit』 (ཨ་ནཻ་ཥཱིཏ) (obtained today). 『Stun』 (སྟུཉ) means to praise, 『lun』 (ལཱུཉ) means to cut, after adding 『nya』 (ཉ) after the stem and deleting it, adding 『di』 (དི་) and 『sich』 (སིཙ) and 『it』 (ཨཱིཊ) as before, and converting the 『u』 (ཨུ) letter to 『au』 (ཨཽ) to increase. After the seventh 『a』 (ཨཱ), by 『Stu su dhun nam las』 (སྟུ་སུ་དྷུཉ་རྣམས་ལས་) adding 『it』 (ཨིཊ) after 『stu』 (སྟུ), and by 『the stem is not all』 also adding 『it』 (ཨིཊ) after 『lu』 (ལཱུ), deleting the special meaning of 『ta』 (ཊ), and in this chapter, by 『It las kyang it lao』 (ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་) deleting the middle 『sich』 (སིཙ) and connecting, and then placing 『at』 (ཨཊ) in front. 『Astavit』 (ཨསྟཱ་ཝཱིཏ) (praised today). 『Alavit』 (ཨ་ལཱ་ཝཱིཏ) (cut today). After 『ci』 (ཙི་) and 『ni』 (ཎི), it will not become short 『it』 (ཨིཊ), because in the seventh 『a』 (ཨཱ), it is forbidden by the sūtra ( सूत्र，མདོ།) 『I yi ge las shvi shri』 (ཨིའི་ཡི་གེ་ལས་ཤྭི་ཤྲི་) and so on. 『It without consonant endings』 (ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་) refers to stems ending in consonants, 『nami』 (ནཱ་མི་) without 『it agama』 (ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་), the suffixes of 『sich』 (སིཙ) and 『parasmai』 (པ་རསྨཻ) will increase. For example, 『bhidir』 (བྷི་དིར་) means to completely destroy, 『cchidir』 (ཙྪི་དིར་) means to divide into two halves, 『rudhir』 (རུ་དྷིར་) means to completely prevent, after adding 『ir』 (ཨིར་) after the stem and deleting it, after 『di』 (དི་) of Parasmai (པ་རསྨཻ) of Adyatanī (ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི), when adding 『sich』 (སིཙ) in the middle as before, in the seventh 『a』 (ཨཱ), by the special provisions of 『Rudi nudi』 (རུ་དི་ནུ་དི་) and 『Radhi rudhi』 (རཱ་དྷི་རུ་དྷི་) it is forbidden to add 『it』 (ཨིཊ) after the stem, and this sūtra ( सूत्र，མདོ།) converts the 『i』 (ཨི་) letter of the stem to 『ai』 (ཨཻ) and the 『u』 (ཨུ་) letter to 『au』 (ཨཽ), in this chapter, by 『Sicha las』 (སི་ཙ་ལས་) adding long 『it』 (ཨཱིཊ) after 『sich』 (སིཙ), deleting the special meanings, and in the eighth 『a』 (ཨཱ), by 『those without sound are not shita』 (སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤི་ཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་) there is no 『it』 (ཨིཊ) after the stem, and this sūtra ( सूत्र，མདོ།) converts the 『i』 (ཨི་) letter of the stem to 『ai』 (ཨཻ) and the 『u』 (ཨུ་) letter to 『au』 (ཨཽ), in this chapter, by 『Sicha las』 (སི་ཙ་ལས་) adding 『ཨ』 after 『sich』 (སིཙ)
【English Translation】 『O』 refers to the ending of stems ending in vowels. The suffixes of Sich (སིཙ྄) and Parasmai (པ་ར་སྨཻ) will increase. As Durgasimha (དུར་ག་སིང་ཧ) said: 『Nami kho nau』 (ནཱ་མི་ཁོ་ནའོ). For example, 『cin』 (ཙིཉ) means to collect, 『nin』 (ཎཱིཉ) means to obtain, after adding 『nya』 (ཉ) after the stem and deleting it, after 『di』 (དི་) of Parasmai (པ་རསྨཻ) of Adyatanī (ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི), after the second 『a』 (ཨཱ), by 『Adyatanī las』 (ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་) adding 『sich』 (སིཙ) in the middle, and in this chapter, by 『Sicha las』 (སི་ཙ་ལས་) adding 『it』 (ཨཱིཊ) after 『sich』 (སིཙ), deleting the special meanings of 『i』 (ཨི་) of 『si』 (སི) and 『ca』 (ཙ) and 『ta』 (ཊ), and by this sutra converting the 『i』 (ཨི་) letter to 『ai』 (ཨཻ) to increase. Because of the reason, the 『sa』 (ས་) letter becomes 『sha』 (ཥ), and after the eighth 『a』 (ཨཱ), it is converted like 『nai nau』 (ཎའི་ནའོ་), placing 『at』 (ཨཊ) in front as before, deleting 『i』 (ཨི་) of 『di』 (དི་), the way to complete is the same in all aspects. 『Acaishit』 (ཨ་ཙཻ་ཥཱིཏ) (collected today). 『Anaishit』 (ཨ་ནཻ་ཥཱིཏ) (obtained today). 『Stun』 (སྟུཉ) means to praise, 『lun』 (ལཱུཉ) means to cut, after adding 『nya』 (ཉ) after the stem and deleting it, adding 『di』 (དི་) and 『sich』 (སིཙ) and 『it』 (ཨཱིཊ) as before, and converting the 『u』 (ཨུ) letter to 『au』 (ཨཽ) to increase. After the seventh 『a』 (ཨཱ), by 『Stu su dhun nam las』 (སྟུ་སུ་དྷུཉ་རྣམས་ལས་) adding 『it』 (ཨིཊ) after 『stu』 (སྟུ), and by 『the stem is not all』 also adding 『it』 (ཨིཊ) after 『lu』 (ལཱུ), deleting the special meaning of 『ta』 (ཊ), and in this chapter, by 『It las kyang it lao』 (ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་) deleting the middle 『sich』 (སིཙ) and connecting, and then placing 『at』 (ཨཊ) in front. 『Astavit』 (ཨསྟཱ་ཝཱིཏ) (praised today). 『Alavit』 (ཨ་ལཱ་ཝཱིཏ) (cut today). After 『ci』 (ཙི་) and 『ni』 (ཎི), it will not become short 『it』 (ཨིཊ), because in the seventh 『a』 (ཨཱ), it is forbidden by the sutra 『I yi ge las shvi shri』 (ཨིའི་ཡི་གེ་ལས་ཤྭི་ཤྲི་) and so on. 『It without consonant endings』 (ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་) refers to stems ending in consonants, 『nami』 (ནཱ་མི་) without 『it agama』 (ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་), the suffixes of 『sich』 (སིཙ) and 『parasmai』 (པ་རསྨཻ) will increase. For example, 『bhidir』 (བྷི་དིར་) means to completely destroy, 『cchidir』 (ཙྪི་དིར་) means to divide into two halves, 『rudhir』 (རུ་དྷིར་) means to completely prevent, after adding 『ir』 (ཨིར་) after the stem and deleting it, after 『di』 (དི་) of Parasmai (པ་རསྨཻ) of Adyatanī (ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི), when adding 『sich』 (སིཙ) in the middle as before, in the seventh 『a』 (ཨཱ), by the special provisions of 『Rudi nudi』 (རུ་དི་ནུ་དི་) and 『Radhi rudhi』 (རཱ་དྷི་རུ་དྷི་) it is forbidden to add 『it』 (ཨིཊ) after the stem, and this sutra converts the 『i』 (ཨི་) letter of the stem to 『ai』 (ཨཻ) and the 『u』 (ཨུ་) letter to 『au』 (ཨཽ), in this chapter, by 『Sicha las』 (སི་ཙ་ལས་) adding long 『it』 (ཨཱིཊ) after 『sich』 (སིཙ), deleting the special meanings, and in the eighth 『a』 (ཨཱ), by 『those without sound are not shita』 (སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤི་ཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་) there is no 『it』 (ཨིཊ) after the stem, and this sutra converts the 『i』 (ཨི་) letter of the stem to 『ai』 (ཨཻ) and the 『u』 (ཨུ་) letter to 『au』 (ཨཽ), in this chapter, by 『Sicha las』 (སི་ཙ་ལས་) adding 『ཨ』 after 『sich』 (སིཙ)
ཱིཊ་རིང་པོ་ བྱིན་ལ། ཁྱད་དོན་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤི་ཊ་མ་ཡིན་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ང་དང་དྷ་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྔར་བཞིན་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ པས། ཨ་བྷཻཏྶཱིཏ། (དི་རིང་འཇོམས་སོ། །) ཨ་ཙྪཻཏྶཱིཏ(དི་རིང་དུམ་བུར་བྱེད)། ཨ་རཽཏྶཱིཏ་(དི་རིང་འགོག)ཅེས་པ་ 6-351 ལྟ་བུའོ། །ཨིཊ་ཐུང་ངུ་ཨཱ་ག་མའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་བྱིངས་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་གྱི་ནཱ་མི་རྣམས་ འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུ་ཤ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་དི་དང་ སི་ཙ་དང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ བྱིངས་མཐའ་ཨིཊ་ཐུང་ངུ་དང་། ལེའུ་འདིར་སི་ཙ་ལས། ཞེས་པས་སིཙའི་མཐར་ཨཱིཊ་རིང་པོ་ བྱིན་ནས། ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དང་། སྔར་བཞིན་ཊ་ཡིག་དག་ཕྱིས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་ལ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིན་གྱིའང་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་གི་ཡོན་ ཏན་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་ཀོ་ཥཱིཏ་(དེ་རིང་ངེས་པར་འགོག) ཅེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཨའི་འང་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མའི་ཨ་ཡིག་ ཨིཊ་ག་མ་མེད་པ་དེའང་སིཙ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུཔ་ཙཥ་འཚེད་པ་དང་། བྷནྫ་འཇོམས་པ་དང་། ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཌུ་ དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་དང་། མཐའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་པ་རསྨཻ འི་དི་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་སིཙ་དང་སིཙ་ལས་ཞེས་པས་དེའི་མཐར་ཨཱིཊ་རྣམས་བྱིན་ནས། ཁྱད་པར་ གྱི་དོན་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ལ་ལེའུ་འདིར་ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཙ་དང་ཛ་ ཡིག་ཀ་དང་། ད་དང་པོའི་ཧའི་གྷའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་པ་ རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་གྷའང་ཀ་དང་། ན་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ ལས། ས་ཡིག་རྣམས་ཥ་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨ་པཱཀྵི ཏ། (དེ་རིང་འཚེད་དོ། །) ཨ་བྷཱཾ་ཀྵཱི་ཏ། ཨ་དཱཀྵཱིཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བད་བྲཛ་ར་ལ་མཐའ་ རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། བད་གསལ་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། བྲཛ་འགྲོ་བ་དང་། ར་དང་ ལའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱིའང་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་སིཙ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་ རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བད་དང་། བྲཛ་དང་། ཙར་འགྲོ་བ་དང་། ཕལ་རྫོགས་ 6-352 པའི་བྱིངས་མཐའི་ཨ་བརྗོད་དོན་རྣམས་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན་དི་དང་། བར་དུ་སིཙ་དང་། བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་དང་སིཙའི་མཐར་ཨཱིཊ་རིང་པོ་རྣམས་བྱིན་ནས། ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ སིཙ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོ
【現代漢語翻譯】 給予長 इट् (iṭ，इट आगम，iṭ āgama，iṭ增音)。區分特殊之處。在第八品中，對於無聲者，通過『非 शि (śi，शी，śī，示)』等方式，將詞根的『ང་』(nga)和『དྷ』(dha)字轉為『ཏ』(ta)，並如前一樣在前面加上 अट् (aṭ，अट्，aṭ，阿吒)。因此，अभैत्सीत् (abhaintsīt，अभैत्सीत्，abhaintsīt，摧毀了)。अच्छैत्सीत् (acchaintsīt，अच्छैत्सीत्，acchaintsīt，切成碎片)。अरौत्सीत् (araintsīt，अरौत्सीत्，araintsīt，阻止)等等。 如果存在短 इट् (iṭ，इट आगम，iṭ āgama，iṭ增音) आगम (āgama，आगम，āgama，增音)的條件，那麼以輔音結尾的詞根的 नाम (nāma，नाम，nāma，名稱)不會增加。例如，對於 कुश् (kuśa，कुश्，kuś，吉祥草) 確定理解的詞根，如前一樣加上 दि (di，दि，di，दि) 和 सिच् (sic，सिच्，sic，sic)。在第七品中，通過『不是所有詞根的第一個輔音』，詞根結尾是短 इट् (iṭ，इट आगम，iṭ āgama，iṭ增音)。在本章中，通過『從 सिच् (sic，सिच्，sic，sic)之後』，給予長 ईट् (īṭ，ईट्，īṭ，īṭ增音)。通過『從 इट् (iṭ，इट आगम，iṭ āgama，iṭ增音) 之後也是 ईट् (īṭ，ईट्，īṭ，īṭ增音)』，去除 सिच् (sic，सिच्，sic，sic)，並如前一樣刪除 ट (ṭa，ट，ṭa，ṭa)字，連線起來。在第五品中，通過『即使不是 उपधा (upadhā，उपधा，upadhā，近音)』，將詞根的 उ (u，उ，u，烏) 字的 गुण (guṇa，गुण，guṇa， गुण) 轉為 ओ (o，ओ，o，奧)，並在前面加上 अट् (aṭ，अट्，aṭ，阿吒)。因此，अकोषीत् (akoṣīt，अकोषीत्，akoṣīt，今天一定阻止)等等。 『अ (a，अ，a，阿) 也變長』指的是，詞根以輔音結尾，其前面的 अ (a，अ，a，阿) 字，在沒有 इट् आगम (iṭ āgama，इट आगम，iṭ āgama，iṭ增音)的情況下，如果 सिच् (sic，सिच्，sic，sic) 和 परस्मै (parasmai，परस्मै，parasmai，為他) 的詞在後面，也會變長。例如，डु पचष् (ḍu pacaṣ，डु पचष्，ḍu pacaṣ，煮) 和 भन्ज् (bhanj，भन्ज्，bhanj，摧毀) 和 दह (daha，दह，daha，燃燒) 的詞根， डु (ḍu，डु，ḍu，ḍu) 和 ष (ṣa，ष，ṣa，ṣa) 是後綴，刪除結尾的 अ (a，अ，a，阿) 的含義，加上 अद्यतनी (adyatanī，अद्यतनी，adyatanī，近事) 的 परस्मै (parasmai，परस्मै，parasmai，為他) 的 दि (di，दि，di，दि)，中間如前一樣加上 सिच् (sic，सिच्，sic，sic)，並通過『從 सिच् (sic，सिच्，sic，sic) 之後』，在其後加上 ईट् (īṭ，ईट्，īṭ，īṭ增音)。區分特殊的含義，在前面加上 अट् (aṭ，अट्，aṭ，阿吒)，在本章中，通過『च (ca，च，ca，遮) 組的 कि (ki，कि，ki，基) ओ (o，ओ，o，奧)』，將 च (ca，च，ca，遮) 和 ज (ja，ज，ja，惹) 字變為 क (ka，क，ka，迦)，並通過『第一位的 ह (ha，ह，ha，哈) 的 घ (gha，घ，gha，伽) ओ (o，ओ，o，奧)』，將 ह (ha，ह，ha，哈) 字變為 घ (gha，घ，gha，伽)。在第八品中，通過『對於無聲者，非 शि (śi，शी，śī，示) 者』，將 घ (gha，घ，gha，伽) 也變為 क (ka，क，ka，迦)，ना (nā，ना，nā，納) 之後是 ङ (ṅa，ङ，ṅa，額) 音，由於原因，將 स (sa，स，sa，薩) 字變為 ष (ṣa，ष，ṣa，ṣa)，並通過此 सूत्र (sūtra，सूत्र，sūtra，經) 將詞根的 अ (a，अ，a，阿) 字變長。अपाक्षीत् (apākṣīt，अपाक्षीत्，apākṣīt，今天煮了)。अभाङ्क्षीत् (abhāṅkṣīt，अभाङ्क्षीत्，abhāṅkṣīt)。अदाक्षीत् (adākṣīt，अदाक्षीत्，adākṣīt)等等。 『बद् (bad，बद्，bad，巴德)，व्रज् (vraj，व्रज्，vraj，瓦拉吉)，結尾是 र (ra，र，ra，ra) 和 ल (la，ल，la，拉) 者也是』指的是，बद् (bad，बद्，bad，巴德) 清楚和說話，व्रज् (vraj，व्रज्，vraj，瓦拉吉) 行走，以及結尾是 र (ra，र，ra，ra) 和 ल (la，ल，la，拉) 的詞根的 अ (a，अ，a，阿) 字 उपधा (upadhā，उपधा，upadhā，近音)，在 सिच् (sic，सिच्，sic，sic) 和 परस्मै (parasmai，परस्मै，parasmai，為他) 的詞在後面時，會變長。例如，बद् (bad，बद्，bad，巴德) 和 व्रज् (vraj，व्रज्，vraj，瓦拉吉) 和 चर् (car，चर्，car，查爾) 行走，以及 फल् (phal，फल्，phal，帕爾) 完成，詞根結尾的 अ (a，अ，a，阿) 的含義刪除后，如前一樣加上 दि (di，दि，di，दि)，中間加上 सिच् (sic，सिच्，sic，sic)，詞根結尾加上 इट् (iṭ，इट आगम，iṭ āgama，iṭ增音)，सिच् (sic，सिच्，sic，sic) 結尾加上長 ईट् (īṭ，ईट्，īṭ，īṭ增音) 之後，通過『從 इट् (iṭ，इट आगम，iṭ āgama，iṭ增音) 之後也是』，去除 सिच् (sic，सिच्，sic，sic)，並通過此 सूत्र (sūtra，सूत्र，sūtra，經) 將詞根的 अ (a，अ，a，阿) 變長。
【English Translation】 Giving long इट् (iṭ, iṭ āgama, iṭ augment). Distinguishing the special features. In the eighth chapter, for the voiceless, by 'non-शि (śi)' etc., the 'ང་' (nga) and 'དྷ' (dha) letters of the root are transformed into 'ཏ' (ta), and as before, अट् (aṭ) is added in front. Therefore, अभैत्सीत् (abhaintsīt, destroyed). अच्छैत्सीत् (acchaintsīt, cut into pieces). अरौत्सीत् (araintsīt, prevented) etc. If there is a condition of short इट् (iṭ) आगम (āgama), then the नाम (nāma, name) of the root ending in a consonant will not increase. For example, for the root कुश् (kuśa) of certain understanding, as before, add दि (di) and सिच् (sic). In the seventh chapter, by 'not the first consonant of all roots', the root ending is short इट् (iṭ). In this chapter, by 'after सिच् (sic)', give long ईट् (īṭ). By 'from इट् (iṭ) also ईट् (īṭ)', remove सिच् (sic), and as before, delete the ट (ṭa) letter and connect them. In the fifth chapter, by 'even if not उपधा (upadhā)', transform the गुण (guṇa) of the उ (u) letter of the root into ओ (o), and add अट् (aṭ) in front. Therefore, अकोषीत् (akoṣīt, today certainly prevented) etc. 'अ (a) also becomes long' refers to the fact that the अ (a) letter preceding the consonant-ending roots, without इट् आगम (iṭ āgama), if सिच् (sic) and परस्मै (parasmai) words are behind, will also become long. For example, the roots of डु पचष् (ḍu pacaṣ, cook), भन्ज् (bhanj, destroy), and दह (daha, burn), डु (ḍu) and ष (ṣa) are suffixes, deleting the meaning of the ending अ (a), adding अद्यतनी (adyatanī) of परस्मै (parasmai) दि (di), and in the middle, as before, adding सिच् (sic), and by 'after सिच् (sic)', adding ईट् (īṭ) after it. Distinguishing the special meanings, adding अट् (aṭ) in front, in this chapter, by 'कि (ki) ओ (o) of the च (ca) group', transform the च (ca) and ज (ja) letters into क (ka), and by 'घ (gha) ओ (o) of the first ह (ha)', transform the ह (ha) letter into घ (gha). In the eighth chapter, by 'for the voiceless, non-शि (śi) ones', transform घ (gha) also into क (ka), ना (nā) is followed by ङ (ṅa) sound, and due to the reason, transform the स (sa) letter into ष (ṣa), and by this सूत्र (sūtra), lengthen the अ (a) letter of the root. अपाक्षीत् (apākṣīt, today cooked). अभाङ्क्षीत् (abhāṅkṣīt). अदाक्षीत् (adākṣīt) etc. 'बद् (bad), व्रज् (vraj), ending in र (ra) and ल (la) are also' refers to the fact that बद् (bad) clear and speaking, व्रज् (vraj) walking, and the अ (a) letter उपधा (upadhā) of the roots ending in र (ra) and ल (la), when सिच् (sic) and परस्मै (parasmai) words are behind, will become long. For example, बद् (bad) and व्रज् (vraj) and चर् (car) walking, and फल् (phal) completing, after deleting the meaning of the अ (a) at the end of the root, as before, add दि (di), add सिच् (sic) in the middle, add इट् (iṭ) at the end of the root, and after adding long ईट् (īṭ) at the end of सिच् (sic), by 'from इट् (iṭ) also', remove सिच् (sic), and by this सूत्र (sūtra), lengthen the अ (a) of the root.
ག་མར་ཨཊ་བཞག་ པས། ཨ་པཱ་དཱིཏ། (དེ་རིང་གསལ་བར་སྨྲའོ། །) ཨ་བྲཱ་ཛཱིཏ། (དེ་རིང་འགྲོའོ། །) ཨ་ཙཱ་རཱིཏ། (དེ་རིང་འགྲོའོ། །) ཨ་ཕཱ་ལཱིཏ་(དེ་རིང་རྫོགས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྫས་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གསུམ་པ་རྫས་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བྱིངས་ལ་ཡོན་ ཏན་ཐོབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཤྭི་ཛཱ་གྲཱྀ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་ འཕེལ་བ་དང་། ཛཱ་གྲཱྀ་སད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་དབྱངས་སི་ཙ་དང་། པ་རསྨཻ འི་ཚིག་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཊུ་དང་ཨོ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཤྭི་དང་། ཛཱ་གྲཱྀ་དག་ལ་སྔར་བཞིན་དི་དང་། བར་དུ་སིཙ་དང་དབྱངས་མཐར་ཨིཊ་དང་། སིཙའི་མཐར་ ཨཱིཊ་བྱིན་ནས། ཨིཊ་ལས་སིཙ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་། རཱྀ་ཡིག་ ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་ཤྭ་ཡཱིཏ (དེ་རིང་འགྲོ)། ཨ་ ཛཱ་ག་རཱིཏ་(དེ་རིང་གཉིད་སད། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨརྟི་སརྟི་དག་གིས་ཨཎ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨརྟི་སྟེ་ རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་དང་། སརྟི་སྟེ་སྲྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་དབྱངས་རྀ་ཡིག་ཨཎའི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྀ་དང་སྲྀ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། པུཥ་ སོགས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་པའི་ཎ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་མདོ་འདིས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཨའི་ཡི་གེ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཨར་ དུ་གྱུར་པའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། སྲྀ་སར྄་དུ་གྱུར་པའི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨཱ་ རཏ། (ཐོབ་བོ། །) ཨ་ས་རཏ་(འགྲོའོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛཱ་གིརྟིའི་ཀཱ་རི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཛཱ་གྲྀ་ སད་པའི་བྱིངས་འདིའི་རྀ་ཡིག་ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱ་གྲི་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས། ཨིན་བྱིན་པའི་ན་ཁྱད་དོན་ 6-353 དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ལ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཨཱ་གཉིས་ པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་གྱི་མཐར་ཨན་བྱིན་པའི་ནའང་དབྱི་ཞིང་། ཨི་ཡོན་ཏན་ཨེ་ རུ་བསྒྱུར་ནས། མཚམས་སྦྱར་བས། ཛཱ་ག་ར་ཡ་ཏི་(སད་དུ་འཇུག་གོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡཎ་ཨཱ་ ཤཱིཥ་དག་གི་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཛཱ་གྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཡཎ་དང་། ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་གི་ཡའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ ཡོད་པ་ལའང་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛ་གྲྀལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བས། ཛཱ་གཪྻ་ཏེ་(སད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་བྱིན་ནས་ ཡོན་ཏན
【現代漢語翻譯】 ག་མར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་པཱ་དཱིཏ། (དེ་རིང་གསལ་བར་སྨྲའོ། །) ཨ་བྲཱ་ཛཱིཏ། (དེ་རིང་འགྲོའོ། །) ཨ་ཙཱ་རཱིཏ། (དེ་རིང་འགྲོའོ། །) ཨ་ཕཱ་ལཱིཏ་(དེ་རིང་རྫོགས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 例如，像這樣：加上agam后，變為a-pādīt（今天清楚地說），a-brājīt（今天離開），a-cārīt（今天走），a-phālīt（今天完成）。 ༈ རྫས་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། 下面詳細解釋通過提及實體來獲得詞根屬性的方法。 གསུམ་པ་རྫས་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཤྭི་ཛཱ་གྲཱྀ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་དང་། ཛཱ་གྲཱྀ་སད་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་དབྱངས་སི་ཙ་དང་། པ་རསྨཻ འི་ཚིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཊུ་དང་ཨོ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཤྭི་དང་། ཛཱ་གྲཱྀ་དག་ལ་སྔར་བཞིན་དི་དང་། བར་དུ་སིཙ་དང་དབྱངས་མཐར་ཨིཊ་དང་། སིཙའི་མཐར་ཨཱིཊ་བྱིན་ནས། ཨིཊ་ལས་སིཙ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཨེ་དང་། རཱྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་ཤྭ་ཡཱིཏ (དེ་རིང་འགྲོ)། ཨ་ཛཱ་ག་རཱིཏ་(དེ་རིང་གཉིད་སད། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 第三，詳細解釋通過提及實體來獲得詞根屬性的方法。'śvī-jāgrī等的屬性'，其中'ṭu o śvī'意為行走和生長，'jāgrī'意為醒來。這些詞根的元音在sica和parasmai的詞之後會發生屬性變化。例如，對於去除ṭu和o的śvī和jāgrī，像之前一樣加上di，中間加上sica，元音結尾加上iṭ，sica結尾加上īṭ。從iṭ中去除sica，通過此sūtra將詞根的i變為e，ṛ變為屬性，然後連線。之前加上aṭ，變為aśvāyīt（今天走）和ajāgarīt（今天醒來）。 ཨརྟི་སརྟི་དག་གིས་ཨཎ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨརྟི་སྟེ་རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་དང་། སརྟི་སྟེ་སྲྀ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་དབྱངས་རྀ་ཡིག་ཨཎའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྀ་དང་སྲྀ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། པུཥ་སོགས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཎ་བྱིན་པའི་ཎ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་མདོ་འདིས་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཨའི་ཡི་གེ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་གྱུར་པའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། སྲྀ་སར྄་དུ་གྱུར་པའི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨཱ་རཏ། (ཐོབ་བོ། །) ཨ་ས་རཏ་(འགྲོའོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 'arti-sarti等加上aṇ'，其中'arti'即ṛ，意為行走和獲得，'sarti'即sṛ，意為行走。這些詞根的元音ṛ在aṇ後綴之後會變為屬性ar。例如，對於ṛ和sṛ，在ā之後，通過'puṣa等'加上aṇ，去除ṇa的後續關係，通過此sūtra進行屬性變化。最後加上adyatanī的di，在ā之後，通過'a變為ā'將ṛ變為ar的長音ā。sṛ變為sar，之前加上aṭ，變為ārata（已獲得）和asarata（已行走）。 ཛཱ་གིརྟིའི་ཀཱ་རི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཛཱ་གྲྀ་སད་པའི་བྱིངས་འདིའི་རྀ་ཡིག་ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱ་གྲི་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས། ཨིན་བྱིན་པའི་ན་ཁྱད་དོན་6-353 དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་ལ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་གྱི་མཐར་ཨན་བྱིན་པའི་ནའང་དབྱི་ཞིང་། ཨི་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས། མཚམས་སྦྱར་བས། ཛཱ་ག་ར་ཡ་ཏི་(སད་དུ་འཇུག་གོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 'jāgirti的kārita'，其中jāgṛ（醒來）這個詞根的ṛ在名為iṇ-kārita之後會變為屬性。例如，對於jāgṛ，在ā之後，通過'從詞根'加上iṇ，去除ṇa的特殊含義，通過此sūtra將ṛ變為ar，最後加上vartamānā的ti，在ā之後，通過'對於施事者'在iṇ之後加上an，也去除ṇa，將i的屬性變為e，然後連線，變為jāgarayati（使醒來）。 ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་གི་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཛཱ་གྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཡཎ་དང་། ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་གི་ཡའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལའང་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛ་གྲྀལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བས། ཛཱ་གཪྻ་ཏེ་(སད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་བྱིན་ནས་ཡོན་ཏན 'yaṇ-āśīṣ的ya'，其中jāgṛ的ṛ在yaṇ和āśīṣ的ya後綴之後也會變為屬性。例如，對於jāgṛ，加上vartamānā的te，在ā之後，通過'對於所有詞根'在中間加上yaṇ，去除ṇa的特殊含義，通過此sūtra將ṛ變為ar，變為jāgartate（使醒來）。以及加上āśīṣ的yāt后，屬性變化。
【English Translation】 gamar aṭ bzhag pas, a-pādīt. (de ring gsal bar smra'o. ) a-brājīt. (de ring 'gro'o. ) a-cārīt. (de ring 'gro'o. ) a-phālīt(de ring rdzogs so. ). For example, like this: after adding agam, it becomes a-pādīt (today speaks clearly), a-brājīt (today leaves), a-cārīt (today walks), a-phālīt (today completes). ༈ rdzas smos pa'i sgo nas byings la yon tan thob tshul rgyas par bshad pa. Below is a detailed explanation of how to obtain the attributes of a root by mentioning the entity. gsum pa rdzas smos pa'i sgo nas byings la yon tan thob tshul rgyas par bshad pa ni. śwī-jāgrī dag gi yon tan no zhes pa ṭu o śwī 'gro ba 'phel ba dang. jāgrī sad pa'i byings 'di dag gi dbyangs si tsa dang. pa rasmai'i tshig pha rol du yod pa la yon tan du 'gyur te. dper na. ṭu dang o rjes 'brel phyis pa'i śwī dang. jāgrī dag la sngar bzhin di dang. bar du sica dang dbyangs mthar iṭ dang. sica'i mthar īṭ byin nas. iṭ las sica dbyi zhing. mdo 'dis byings kyi i yig e dang. rī yig yon tan du byas te mtshams sbyar nas. sngon du aṭ bzhag pas. a-śwāyīt (de ring 'gro). a-jāga rīt(de ring gnyid sad. ) zhes pa lta bu'o. Third, a detailed explanation of how to obtain the attributes of a root by mentioning the entity. 'The attributes of śvī-jāgrī etc.,' where 'ṭu o śvī' means walking and growing, and 'jāgrī' means waking up. The vowels of these roots will undergo attribute changes after the words sica and parasmai. For example, for śvī and jāgrī with ṭu and o removed, add di as before, add sica in the middle, add iṭ at the end of the vowel, and add īṭ at the end of sica. Remove sica from iṭ, and through this sūtra, change the i of the root to e and ṛ to an attribute, and then connect. Add aṭ before, and it becomes aśvāyīt (today walks) and ajāgarīt (today wakes up). arti sarti dag gis aṇ lao zhes pa ni arti ste rī 'gro ba dang thob pa dang. sarti ste sṛ 'gro ba'i byings 'di dag gi dbyangs rī yig aṇa'i rkyen pha rol la yon tan ar du 'gyur te. dper na. rī dang sṛ la. ā gnyis par. puṣa sogs kyi zhes pas aṇ byin pa'i ṇa rjes 'brel dbyi zhing mdo 'dis yon tan byas nas. mthar a dya ta nī'i di byin la. ā brgyad par. a'i yi ge ā yig go zhes pas rī yig ar du gyur pa'i a ring por bsgyur te. sṛ sar du gyur pa'i sngon du aṭ bzhag pas. ā rata. (thob bo. ) a sa rata('gro'o. ) zhes pa lta bu'o. 'arti-sarti etc. plus aṇ,' where 'arti' is ṛ, meaning walking and obtaining, and 'sarti' is sṛ, meaning walking. The vowel ṛ of these roots will change to the attribute ar after the suffix aṇ. For example, for ṛ and sṛ, after ā, add aṇ through 'puṣa etc.,' remove the subsequent relation of ṇa, and perform attribute changes through this sūtra. Finally, add the di of adyatanī, and after ā, transform the ṛ into the long ā of ar through 'a becomes ā.' sṛ becomes sar, and adding aṭ before, it becomes ārata (has been obtained) and asarata (has been walked). jā girti'i kā ri ta lao zhes pa ni. jā gṛ sad pa'i byings 'di'i rī yig in kā ri ta'i ming can pha rol la yon tan du 'gyur te. dper na. jā gri la. ā gnyis par. byings las kyang zhes pas. in byin pa'i na khyad don 6-353 dbyi zhing. mdo 'dis rī yig ar du bsgyur la. mthar brta mā nā'i ti dang. ā gnyis par. byed pa po la zhes pas in gyi mthar an byin pa'i na'ang dbyi zhing. i yon tan e ru bsgyur nas. mtshams sbyar bas. jā ga ra ya ti(sad du 'jug go) zhes pa lta bu'o. 'kārita of jāgirti,' where the ṛ of the root jāgṛ (wake up) will become an attribute after iṇ-kārita. For example, for jāgṛ, after ā, add iṇ through 'from the root,' remove the special meaning of ṇa, transform ṛ into ar through this sūtra, and finally add the ti of vartamānā, and after ā, add an after iṇ through 'for the agent,' also remove ṇa, change the attribute of i to e, and then connect, it becomes jāgarayati (causes to wake up). yaṇ ā śīṣ dag gi ya lao zhes pa ni jā gṛ'i rī yig yaṇ dang. ā śīṣ dag gi ya'i rkyen pha rol du yod pa la'ang yon tan du 'gyur te. dper na. ja gṛl brta mā nā'i te dang. ā gnyis par. byings thams cad pa la zhes pas bar du yaṇ byin pa'i ṇa khyad don dbyi zhing. mdo 'dis rī yig ar du bsgyur bas. jā gar tate(sad par byed. ) zhes pa dang. ā śīṣ'i yāt byin nas yon tan 'ya of yaṇ-āśīṣ,' where the ṛ of jāgṛ will also become an attribute after the suffixes yaṇ and ya of āśīṣ. For example, for jāgṛ, add the te of vartamānā, and after ā, add yaṇ in the middle through 'for all roots,' remove the special meaning of ṇa, transform ṛ into ar through this sūtra, and it becomes jāgartate (causes to wake up). And after adding the yāt of āśīṣ, attribute change.
་བྱས་པས། ཛཱ་གཪྻཱཏ་(སད་པར་འགྱུར། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཛཱ་གྲཱྀའི་རྀ་ཡིག པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའང་ཡོན་ཏན་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཛཱ་གྲྀ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙཎ་ པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་། མདོ་འདིས་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བས། ཛ་ ཛཱ་ག་རུ་ཏུཿ(སད་པར་བྱས་ཟིན། )ཛ་ཛཱ་ག་རུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀཏའི་འང་ངོ་ ཞེས་པ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་དང་པོར་ཡོད་པའི་རྀའི་ཡི་གེའང་། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་ མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཏ་ཡིག་ནི་རིང་པོ་སེལ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། སྤྲྀར་ སྒྲ་དང་། དྷྲྭཾ་གནོད་པའི་བྱིངས་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ ཡིག་གོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་དང་། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བས། ས་སྭ་ར་ཏུཿ(སྒྲ་བྱུང་། )ས་སྭ་རུཿ ད་དྷྭ་ར་ཏུཿ(གནོད་འབྱུང་ཟིན། )ད་དྷྭ་རུཿཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རཱྀཏ་མཐའ་ རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་རཱྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའང་། པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ 6-354 ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཐུང་ངུ་དང་མི་འཁྲུལ་བའི་ དོན་ཏེ། དཔེར་ན་ཀྲཱྀ་གཡེང་བའི་བྱིངས་ཉེར་བསྒྱུར་བི་སྔོན་མ་ཅན་དང་། གྲཱྀ་གསལ་བའི་ བྱིངས་ནི་སྔོན་མ་ཅན་དག་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་ཨུས་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་གཉིས་སུ་ བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་དང་། ག་སྔ་མ་ཛ་དང་། རྀ་ ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཅེས་པས་དེ་དག་གིས་རྀ་ཡིག་ཨ་དང་མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་རཱྀ་ཡིག་ཨར་དུ་ བསྒྱུར་བས། བི་ཙ་ཀ་ར་ཏུཿ(རྣམ་པར་གཡེངས་སོ། །) བི་ཙ་ཀ་རུཿ ནི་ཛ་ག་ར་ཏུཿ(ངེས་པར་གསལ་ཟིན། ) ནི་ཛ་ག་རུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྀཙྪའི་རྀཏའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་རྀཙྪ་དབང་པོ་ཉམས་པ་དང་། རྨོངས་ པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་རྀ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ། པ་རོ྅ཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རྀཏའི་ཏ་ཁྱད་དོན་དང་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། པ་ རོ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་ དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་རྀ་སྔ་མ་ཨ་དང་། དང་པོའི་ཨའི་ཞེས་པས་དེའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། རྀ་ཡིག་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་ སྔོན་དུ་ན་ཨཱ་ག་མ་དབྱངས་མེད་བྱིན་ཏེ། མདོ་འདིས་ར
【現代漢語翻譯】 例如，像『ཛཱ་གཪྻཱཏ་』（醒來）一樣。『པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་』的意思是，ཛཱ་གྲཱྀའི་རྀ་字母，པ་རོ྅ཀྵཱའི་的無 गुण 詞根，也會變成 गुण。例如，在ཛཱ་གྲྀ་上加上པ་རོ྅ཀྵཱའི་的अ 和 उ，在第三位加上आ，『ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་』將詞根分為兩部分，第一個輔音保持不變，『ཐུང་ངུའོ་』表示之前的元音變短，此 सूत्र 將 ऋ 字母變為 अर्，例如，『ཛ་ཛཱ་ག་རུ་ཏུཿ』（已經醒來），『ཛ་ཛཱ་ག་རུཿ』。 『བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀཏའི་འང་ངོ་』的意思是，在重疊的第一個字母中的 ऋ 字母，པ་རོ྅ཀྵཱའི་的無 गुण 詞根，也會變成 गुण，ཏ་字母是爲了消除歧義，例如，在詞根『སྤྲྀར་』（聲音）和『དྷྲྭཾ་』（傷害）上加上པ་རོ྅ཀྵཱའི་的अ 和 उ，像之前一樣分為兩部分，第一個輔音保持不變，在第三位加上आ，『རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ་』表示之前的 ऋ 字母變為 अ，此 सूत्र 將後面的 ऋ 字母變為 अर्，例如，『ས་སྭ་ར་ཏུཿ』（聲音出現），『ས་སྭ་རུཿ』，『ད་དྷྭ་ར་ཏུཿ』（已經造成傷害），『ད་དྷྭ་རུཿ』。 『རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་』的意思是，以詞根 र् 開頭的詞尾，པ་རོ྅ཀྵཱའི་的無 गुण 詞根，也會變成 गुण，ཏ་字母是爲了不與短音混淆，例如，在詞根『ཀྲཱྀ་』（搖晃）加上字首『བི་』，以及詞根『གྲཱྀ་』（清晰）加上字首『ནི་』，加上པ་རོ྅ཀྵཱའི་的अ 和 उ，像之前一樣分為兩部分，在第三位加上आ，『ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་』表示之前的 क 變為 च，ग 變為 ज，『རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་』表示這些 ऋ 字母變為 अ，此 सूत्र 將後面的 ॠ 字母變為 अर्，例如，『བི་ཙ་ཀ་ར་ཏུཿ』（完全搖晃），『བི་ཙ་ཀ་རུཿ』，『ནི་ཛ་ག་ར་ཏུཿ』（肯定清晰），『ནི་ཛ་ག་རུཿ』。 『རྀཙྪའི་རྀཏའི་འོ་』的意思是，對於『རྀཙྪ་』（權力衰退和迷惑），這個詞的 ऋ 字母，པ་རོ྅ཀྵཱ་的無 गुण 詞根，也會變成 गुण，例如，在 ऋ 的 त 特殊含義和 अ 的表達含義被移除后，加上པ་རོ྅ཀྵཱའི་的 अ 和 उ，像之前一樣將詞根分為兩部分，第一個輔音保持不變，在第三位加上आ，『རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་』表示之前的 ऋ 變為 अ，『དང་པོའི་ཨའི་ཞེས་པས་』也將其變為長音，『རྀ་ཡིག་ལ་འང་ངོ་』表示在後面的 ऋ 字母之前加上無元音的 आगम न्，此 सूत्र 將 र
【English Translation】 For example, like 'ཛཱ་གཪྻཱཏ་' (to awaken). 'པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་' means that the ऋ letter of ཛཱ་གྲཱྀའི་, the गुण-less root of པ་རོ྅ཀྵཱའི་, also becomes गुण. For example, adding अ and उ of པ་རོ྅ཀྵཱའི་ to ཛཱ་གྲྀ་, adding आ in the third position, 'ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་' divides the root into two parts, keeping the first consonant unchanged, 'ཐུང་ངུའོ་' indicates that the previous vowel becomes short, this sutra changes the ऋ letter to अर्, for example, 'ཛ་ཛཱ་ག་རུ་ཏུཿ' (has awakened), 'ཛ་ཛཱ་ག་རུཿ'. 'བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀཏའི་འང་ངོ་' means that the ऋ letter in the first letter of the疊字, the गुण-less root of པ་རོ྅ཀྵཱའི་, also becomes गुण, the ཏ letter is to eliminate ambiguity, for example, adding अ and उ of པ་རོ྅ཀྵཱའི་ to the roots 'སྤྲྀར་' (sound) and 'དྷྲྭཾ་' (harm), dividing into two parts as before, keeping the first consonant unchanged, adding आ in the third position, 'རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ་' indicates that the previous ऋ letter becomes अ, this sutra changes the following ऋ letter to अर्, for example, 'ས་སྭ་ར་ཏུཿ' (sound appeared), 'ས་སྭ་རུཿ', 'ད་དྷྭ་ར་ཏུཿ' (harm has been done), 'ད་དྷྭ་རུཿ'. 'རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་' means that the endings of roots starting with र्, the गुण-less root of པ་རོ྅ཀྵཱའི་, also becomes गुण, the ཏ letter is to avoid confusion with short sounds, for example, adding the prefix 'བི་' to the root 'ཀྲཱྀ་' (to shake), and adding the prefix 'ནི་' to the root 'གྲཱྀ་' (clear), adding अ and उ of པ་རོ྅ཀྵཱའི་, dividing into two parts as before, adding आ in the third position, 'ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་' indicates that the previous क becomes च, ग becomes ज, 'རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་' indicates that these ऋ letters become अ, this sutra changes the following ॠ letter to अर्, for example, 'བི་ཙ་ཀ་ར་ཏུཿ' (completely shaken), 'བི་ཙ་ཀ་རུཿ', 'ནི་ཛ་ག་ར་ཏུཿ' (certainly clear), 'ནི་ཛ་ག་རུཿ'. 'རྀཙྪའི་རྀཏའི་འོ་' means that for 'རྀཙྪ་' (decline and confusion of power), the ऋ letter of this word, the गुण-less root of པ་རོ྅ཀྵཱ་, also becomes गुण, for example, after the special meaning of त of ऋ and the expressive meaning of अ are removed, adding अ and उ of པ་རོ྅ཀྵཱའི་, dividing the root into two parts as before, keeping the first consonant unchanged, adding आ in the third position, 'རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་' indicates that the previous ऋ becomes अ, 'དང་པོའི་ཨའི་ཞེས་པས་' also changes it to a long sound, 'རྀ་ཡིག་ལ་འང་ངོ་' indicates that the vowel-less आगम न् is added before the following ऋ letter, this sutra changes र
ྀ་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་བྱས་པས། ཨཱ་ནརྩྪཏུཿ(ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱས་སོ། །) ཨཱ་ནརྩྪུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ། །ཞེས་པ་འདིའི་དབྱངས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་ཤཱི་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་ དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ་དང་། པཙྩ་མཱིའི་ཏཱམ་དང་། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ ཨཱིའི་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བྱ་ཞིང་། ཨཱིཏ་ལ་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཧྱསྟ་ནཱི་ལ་ཨཊ་སྔོན་དུ་བཞག་པས། ཤེ་ཏེ(ཉལ་བར་བྱེད)། ཤ་ཡཱིཏ(ཉལ་ནུས)། ཤེ་ཏཱཾ(ཉལ་བར་སྨོན)། ཨ་ཤེ་ཏ་(དེ་རིང་ཉལ། )ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། ། 6-355 ༈ བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་རྣམས་ཨ་ཡིག་ཐུང་རིང་དུ་འགྱུར་ཚུལ། བཞི་པ་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་རྣམས་ཨ་ཡིག་ཐུང་རིང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ ཨ་ཡིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱིང་གི་ཨཱི་ཡིག་ཡ་ཡིག་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡི་རུ་འགྱུར་ ཞིང་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཤཱི་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་ཨ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཡའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཤ་ཡྻ་ཏེ་(ཉལ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཤཱིང་ལ། བྱིངས་ལས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ཞེས་པས། ཡ་ སྒྲའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཨཱི་ཡིག་ཨ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་པའི་ཨི་ཕྱིས་ཏེ། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་ སོགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པས་ སྔ་མའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། ཤཱ་ཤཡྻ་ཏེ་(ཡང་ཡང་ཉལ་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ ཨིཙའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡི་རུ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཌུ་དཱཉ་ སྦྱིན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་དཱ་དང་། པཱ་འཐུང་བའི་བྱིངས་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་བྱིན་ ནས། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་། ལས་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཙ་བྱིན་པའི་ཙ་ཁྱད་དོན་ དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཡང་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨིཙ་ ལས་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེའི་ཏ་ཕྱིས་པས། ཨ་དཱ་ཡི། (སྦྱིན་ནོ། །) ཨ་པཱ་ཡི་(འབྱུང་ངོ་། །)ཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཤཱ་ཙྪཱ་སཱ་ཧྭཱ་བྱཱ་བེ་པཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་དང་། ཙྪོ་གཅོད་པ་ དང་། ཥོ་མཐའི་ལས་དང་། ཧྭེ་ཉ་འགྲན་པ་དང་། བྱེཉ་སྡོམ་པ་དང་། བེཉ་
【現代漢語翻譯】 ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་བྱས་པས། (因為後面的功德增長了) ཨཱ་ནརྩྪཏུཿ(ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱས་སོ། །) ཨཱ་ནརྩྪུཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如：Ānarcchatuḥ (完全迷惑)，Ānarcchuḥ) ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ། །(Śīṅ 的所有詞幹是指 Śīṅ 睡覺) ཞེས་པ་འདིའི་དབྱངས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། (據說，這個元音在所有詞幹的詞尾變化中都變成了功德) དཔེར་ན་ང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་ཤཱི་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ་དང་། པཙྩ་མཱིའི་ཏཱམ་དང་། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏ་བྱིན་ནས། (例如，在去除了特殊含義的 Śīla，加上現在時的 te，第七格的 Īt，第五格的 Tām，過去時的 Ta) མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱིའི་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བྱ་ཞིང་། ཨཱིཏ་ལ་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཧྱསྟ་ནཱི་ལ་ཨཊ་སྔོན་དུ་བཞག་པས། (通過這個 सूत्र (sūtra，線、 सूत्र，線)，將詞幹的 Ī 的 गुण (guṇa， गुण， गुण， 功德) 變為 ए (e)，連線 Īt，並在過去時前加上 अट् (aṭ)) ཤེ་ཏེ(ཉལ་བར་བྱེད)། ཤ་ཡཱིཏ(ཉལ་ནུས)། ཤེ་ཏཱཾ(ཉལ་བར་སྨོན)། ཨ་ཤེ་ཏ་(དེ་རིང་ཉལ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如：śete (睡覺)，śayīta (可以睡覺)，śetāṃ (希望睡覺)，aśeta (今天睡了)) བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་རྣམས་ཨ་ཡིག་ཐུང་རིང་དུ་འགྱུར་ཚུལ། (詞幹末尾的元音如何變為長短 A) བཞི་པ་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་རྣམས་ཨ་ཡིག་ཐུང་རིང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། (第四，詞幹末尾的元音如何變為長短 A) ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱིང་གི་ཨཱི་ཡིག་ཡ་ཡིག་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡི་རུ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། (據說，Śīṅ 的 Ī 在沒有 गुण (guṇa， गुण， गुण， 功德) 的詞尾變化中變為 Ayi，Ī 是表達的意思) དཔེར་ན། རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཤཱི་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། (例如，在去除了後綴的 Śīla，在第二個 Ā 處) བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། (通過 '所有詞幹' 加上 यण् (yaṇ)，去掉 ṇ 的特殊含義) མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་ཨ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཡའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། (通過這個 सूत्र (sūtra，線、 सूत्र，線)，將詞幹的 Ī 變為 Ayi，去掉 य 的 Ī 的表達含義，最後加上現在時的 Te) ཤ་ཡྻ་ཏེ་(ཉལ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཤཱིང་ལ། བྱིངས་ལས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ཞེས་པས། ཡ་སྒྲའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ཨཱི་ཡིག་ཨ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་པའི་ཨི་ཕྱིས་ཏེ། (例如：śayyate (睡覺)。對於 Śīṅ，通過 '從詞幹中正確地行動' 加上 Ya 的詞尾變化，像之前一樣將 Ī 變為 Ayi，去掉 Ī) ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཨ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས་མཐར་ཏེ་བྱིན་པས། (通過 Caṇaparokṣā 等將其分為兩部分，第一個作為剩餘部分，通過 '沒有 Āgama' 將前面的 A 變為長音，最後加上 Te) ཤཱ་ཤཡྻ་ཏེ་(ཡང་ཡང་ཉལ་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如：śāśayyate (反覆睡覺)) ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཨིཙའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡི་རུ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། (據說，以 Ā 結尾的詞幹在 Īc 的詞尾變化中變為 Āyi，Ī 是表達的意思) དཔེར་ན། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་དཱ་དང་། པཱ་འཐུང་བའི་བྱིངས་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་བྱིན་ནས། (例如，對於 Ḍudāñ (給予) 的詞幹，去掉後綴的 Dā，以及 Pā (飲用) 的詞幹，加上過去時的 Ta) ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་། ལས་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཙ་བྱིན་པའི་ཙ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། (在第二個 Ā 處，通過 '事物和行為' 在中間加上 Īc，去掉 Ca 的特殊含義) མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ཡང་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་སྟེ། (通過這個 सूत्र (sūtra，線、 सूत्र，線)，將詞幹的元音變為 Āyi，也去掉 Ī 的表達含義，在第八個 Ā 處，通過 '過去時' 首先加上 अट् (aṭ)) ཨཱ་བཞི་པར། ཨིཙ་ལས་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེའི་ཏ་ཕྱིས་པས། (在第四個 Ā 處，通過 '從 Īc' 去掉 विभक्ती (vibhakti， विभक्ती， विभक्ती， 格) 的 Ta) ཨ་དཱ་ཡི། (སྦྱིན་ནོ། །) ཨ་པཱ་ཡི་(འབྱུང་ངོ་། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(例如：adāyi (給予)，apāyi (發生)) ཤཱ་ཙྪཱ་སཱ་ཧྭཱ་བྱཱ་བེ་པཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་དང་། ཙྪོ་གཅོད་པ་དང་། ཥོ་མཐའི་ལས་དང་། ཧྭེ་ཉ་འགྲན་པ་དང་། བྱེཉ་སྡོམ་པ་དང་། བེཉ་(據說，Śā，Cchā，Sā，Hvā，Byā，Be，Pā 的 इन (in))
【English Translation】 Because the subsequent merits have increased. For example: Ānarcchatuḥ (completely bewildered), Ānarcchuḥ. All stems of Śīṅ refer to Śīṅ sleeping. It is said that this vowel becomes a merit in the endings of all stems. For example, in Śīla with the special meaning removed, adding te in the present tense, Īt in the seventh case, Tām in the fifth case, and Ta in the past tense. Through this sūtra, the guṇa of Ī of the stem is changed to e, connecting Īt, and adding aṭ before the past tense. For example: śete (sleeps), śayīta (can sleep), śetāṃ (wishes to sleep), aśeta (slept today). How the vowels at the end of stems change to short and long A. Fourth, how the vowels at the end of stems change to short and long A. It is said that Ī of Śīṅ changes to Ayi in the endings without guṇa, and Ī is the meaning of expression. For example, in Śīla with the suffix removed, at the second Ā. By 'all stems' adding yaṇ, removing the special meaning of ṇ. Through this sūtra, changing Ī of the stem to Ayi, removing the expressive meaning of Ī of ya, and finally adding Te in the present tense. For example: śayyate (sleeps). For Śīṅ, by 'acting correctly from the stem' adding the suffix of Ya, changing Ī to Ayi as before, removing Ī. Dividing it into two parts by Caṇaparokṣā etc., taking the first as the remainder, and by 'without Āgama' changing the preceding A to a long vowel, and finally adding Te. For example: śāśayyate (repeatedly sleeps). It is said that stems ending in Ā change to Āyi in the endings of Īc, and Ī is the meaning of expression. For example, for the stem of Ḍudāñ (to give), Dā with the suffix removed, and the stem of Pā (to drink), adding Ta in the past tense. At the second Ā, by 'things and actions' adding Īc in the middle, removing the special meaning of Ca. Through this sūtra, changing the vowel of the stem to Āyi, also removing the expressive meaning of Ī, at the eighth Ā, by 'past tense' first adding aṭ. At the fourth Ā, by 'from Īc' removing the vibhakti of Ta. For example: adāyi (given), apāyi (happened). It is said that Śā, Cchā, Sā, Hvā, Byā, Be, Pā have in.
སྣལ་མའི་རྒྱུ་དང་། པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཡང་ན་པཻ་སྐེམས་པའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡི་ རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་ཞིང་། ཤོ་དང་ཙྪོ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། 6-356 རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་སྔར་ བཞིན་ཕྱིས་ལ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཏིའི་སྔོན་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། ཨིན་ཡོན་ཏན་ཨེ་ རུ་བསྒྱུར་ཞིང་མཚམས་སྦྱར། མདོ་འོག་མས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་བ་དབྱངས་མེད་ཨཱ་ག་ མ་སྦྱིན་ཏེ། ཨཱ་ཡིའི་ཡའང་ཕྱིས་ཏེ། ཤཱ་པ་ཡ་ཏི(ཕྲ་མོར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ)། ཙྪ་པ་ཡ་ཏི་(གཅོད་པར་བྱེད་ དུ་འཇུག་གོ)ཞེས་པ་དང་། ཥོའི་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་ཨ་ཝ་བཞག་སྟེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་ དང་པོའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བས། ཨ་ ཝ་སཱ་པ་ཡ་ཏི་(ངེས་པར་མཐར་སྦྱོར་རོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཧྭེ་ལའང་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཧྭཱ་པ་ཡ་ ཏི་(འགྲན་དུ་འཇུག)ཞེས་པ་དང་། བྱཱའི་སྔོན་དུ་སཾ་བཞག་སྟེ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། སཾ་བྱཱ་པ་ཡ་ ཏི་(སྡོམ་དུ་འཇུག་གོ)ཞེས་པ་དང་། བེ་དང་པཱ་དང་པཻ་ལའང་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། པཱ་པ་ཡ་ ཏི(སྡོམ་དུ་བཅུག)། པཱ་པ་ཡ་ཏི། པཱ་པ་ཡ་ཏི་(སྐེམས་སུ་བཅུག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ལྔ་པ་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་པ་སོགས་ཨཱ་ག་མ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཨརྟི་ཧྲཱྀ་ཙླཱི་རཱིཀྣུ་ཡཱི་ཀྵྨཱ་ ཡཱི་དང་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་པ་སྟེ་ཡ་དབྱི་ཞིང་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ ནི། ཨརྟི་ཏེ། རྀ་འགྲོ་བ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། ཧྲཱྀ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཙླཱི་ཞུ་བ་དང་། རཱི་འགྲོ་བ་ དང་འཇུག་པ་དང་ཡང་ན་ཉན་པ་དང་། ཀྣུ་ཡཱི་སྒྲ་དང་། མཐོ་བ་དང་། ཀྵྨཱ་ཡཱི་གཡོ་པ་དང་། ཨཱ་ ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་མཐར་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཡ་ཡིག་རྣམས་དབྱི་བར་འགྱུར་ལ། བྱིངས་མཐའ་ནཱ་མི་གང་ ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་དུའང་འགྱུར་ཞིང་། ཏ་ཡིག་ནི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། རྀ་དང་ཧྲཱྀ་དང་ཙྪཱི་དང་རཱི་རྣམས་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་ དང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་དབྱངས་ མཐར་པ་དབྱངས་མེད་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། རྀ་ཡིག་ཨར་དང་། ཨཱིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཨེའི་ཡོན་ 6-357 ཏན་དུ་བྱས་ཏེ། ཨིན་ཡང་སྔར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨདྤ་ཡ་ཏི(འགྲོ་ རུ་ཆུག)། ཧྲེ་པ་ཡ་ཏི(ངོ་ཚ་ཤེས་པར་འཇུག)། ཙླེཔ་ཡ་ཏི(ཞུ་བར་འཇུག)། རེ་པ་ཡ་ཏི་(འགྲོ་བར་འཇུག)ཞེས་ པ་དང་། ཀྣུ་ཡཱི་དང་ཀྵྨཱ་ཡཱི་དག་གི་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་
【現代漢語翻譯】 對於詞根 'སྣལ་མའི་རྒྱུ་' (weaving material)，'པཱ་འཐུང་བ་' (drinking)，以及 'པཻ་སྐེམས་པའི་བྱིངས་' (drying root) 這些詞，當 'ཨིན་' (in) 作為後綴時，其元音會變為 'ཨཱ་' (ā)。例如，這些詞的 'ཉ་' (nya) 會被移除，變成 'ཤོ་' (śo) 和 'ཙྪོ་' (tśo)。在第二個 'ཨཱ་' (ā) 之後，通過 'རྒྱུ་ལའོ་' (gyu lao) 給予 'ཨིན་' (in)。此規則將詞根的元音變為 'ཨཱ་' (ā)，而之前的 'ཨི་' (i) 保持不變。最後，加上 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་' (brta mā nā'i ti)，並在 'ཏི་' (ti) 之前加上 'ཨན་' (an)，'ཨིན་' (in) 的 गुण (guṇa) 變為 'ཨེ་' (e) 並連線。下面的規則給予詞根的元音一個無元音的 'ཨཱ་' (ā) 作為後綴，並移除 'ཨཱ་ཡིའི་' (ā yi'i) 的 'ཡ' (ya)。例如：'ཤཱ་པ་ཡ་ཏི' (śā pa ya ti，使之變薄)，'ཙྪ་པ་ཡ་ཏི་' (tśa pa ya ti，使之切割)。在 'ཥོ་' (ṣo) 之前加上重複的 'ཨ་ཝ་' (a wa)，在第八個 'ཨཱ་' (ā) 之後，規則 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་' (byings kyi dang po'i ṣa'i sa'o) 將 'ཥ' (ṣa) 變為 'ས' (sa)，其餘部分與之前相同，得到 'ཨ་ཝ་སཱ་པ་ཡ་ཏི་' (a wa sā pa ya ti，肯定會連線到最後)。'ཧྭེ་' (hwe) 也以同樣的方式連線，得到 'ཧྭཱ་པ་ཡ་ཏི་' (hwā pa ya ti，使之競爭)。在 'བྱཱ' (byā) 之前加上 'སཾ་' (saṃ)，並以同樣的方式連線，得到 'སཾ་བྱཱ་པ་ཡ་ཏི་' (saṃ byā pa ya ti，使之聚集)。'བེ་' (be)，'པཱ་' (pā) 和 'པཻ་' (pai) 也以同樣的方式連線，得到 'པཱ་པ་ཡ་ཏི' (pā pa ya ti，使之飲用)，'པཱ་པ་ཡ་ཏི' (pā pa ya ti)，'པཱ་པ་ཡ་ཏི་' (pā pa ya ti，使之乾燥)。 第五個規則是關於詞根的元音后新增 'པ་' (pa) 等作為後綴的方式。規則 'ཨརྟི་ཧྲཱྀ་ཙླཱི་རཱིཀྣུ་ཡཱི་ཀྵྨཱ་ཡཱི་དང་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་པ་སྟེ་ཡ་དབྱི་ཞིང་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འང་ངོ་' (arti hrī tslī rī knu yī kṣmā yī dang āt mtha' rnam kyi mthar pa ste ya dbyi zhing nā mi rnam kyi yon tan 'ang ngo) 的意思是：對於 'ཨརྟི་' (arti)，'རྀ་' (ṛ，去，獲得)，'ཧྲཱྀ་' (hrī，知道羞恥)，'ཙླཱི་' (tslī，請求)，'རཱི་' (rī，去，進入，或聽)，'ཀྣུ་ཡཱི་' (knu yī，聲音，高)，'ཀྵྨཱ་ཡཱི་' (kṣmā yī，移動)，以及以 'ཨཱ་' (ā) 結尾的詞根，當 'ཨིན་' (in) 作為後綴時，'པ་' (pa) 會作為後綴新增，並且這些詞的 'ཡ་' (ya) 會被移除。以 'ནཱ་མི་' (nā mi) 結尾的詞根也會發生 गुण (guṇa) 變化。'ཏ་' (ta) 用於消除疑惑。例如，對於 'རྀ་' (ṛ)，'ཧྲཱྀ་' (hrī)，'ཙྪཱི་' (tśī) 和 'རཱི་' (rī)，在第二個 'ཨཱ་' (ā) 之後，通過 'བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་' (byings las kyang gyu lao) 給予 'ཨིན་' (in)，並在最後加上 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་' (brta mā nā'i ti)，並在中間像之前一樣加上 'ཨན་' (an)。此規則在元音后新增無元音的 'པ་' (pa) 作為後綴，並將 'རྀ་' (ṛ) 變為 'ཨར་' (ar)，將 'ཨཱིའི་' (ī'i) 變為 'ཨེའི་' (e'i) गुण (guṇa)。'ཨིན་' (in) 也像之前一樣變為 गुण (guṇa) 並連線，得到 'ཨདྤ་ཡ་ཏི' (ad pa ya ti，使之去)，'ཧྲེ་པ་ཡ་ཏི' (hre pa ya ti，使之知道羞恥)，'ཙླེཔ་ཡ་ཏི' (tsle pa ya ti，使之請求)，'རེ་པ་ཡ་ཏི་' (re pa ya ti，使之去)。對於 'ཀྣུ་ཡཱི་' (knu yī) 和 'ཀྵྨཱ་ཡཱི་' (kṣmā yī)，'ཨཱི་' (ī) 後面的部分被移除。
【English Translation】 For roots like 'སྣལ་མའི་རྒྱུ་' (weaving material), 'པཱ་འཐུང་བ་' (drinking), and 'པཻ་སྐེམས་པའི་བྱིངས་' (drying root), when 'ཨིན་' (in) is suffixed, its vowel changes to 'ཨཱ་' (ā). For example, the 'ཉ་' (nya) of these words is removed, becoming 'ཤོ་' (śo) and 'ཙྪོ་' (tśo). After the second 'ཨཱ་' (ā), 'ཨིན་' (in) is given by 'རྒྱུ་ལའོ་' (gyu lao). This rule changes the root's vowel to 'ཨཱ་' (ā), while the preceding 'ཨི་' (i) remains unchanged. Finally, 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་' (brta mā nā'i ti) is added, and 'ཨན་' (an) is added before 'ཏི་' (ti), the गुण (guṇa) of 'ཨིན་' (in) becomes 'ཨེ་' (e) and is connected. The following rule gives the root's vowel a vowel-less 'ཨཱ་' (ā) as a suffix and removes the 'ཡ' (ya) of 'ཨཱ་ཡིའི་' (ā yi'i). For example: 'ཤཱ་པ་ཡ་ཏི' (śā pa ya ti, to make thin), 'ཙྪ་པ་ཡ་ཏི་' (tśa pa ya ti, to cut). Before 'ཥོ་' (ṣo), the duplicated 'ཨ་ཝ་' (a wa) is added, and after the eighth 'ཨཱ་' (ā), the rule 'བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་' (byings kyi dang po'i ṣa'i sa'o) changes 'ཥ' (ṣa) to 'ས' (sa), with the rest remaining the same as before, resulting in 'ཨ་ཝ་སཱ་པ་ཡ་ཏི་' (a wa sā pa ya ti, definitely connects to the end). 'ཧྭེ་' (hwe) is also connected in the same way, resulting in 'ཧྭཱ་པ་ཡ་ཏི་' (hwā pa ya ti, to make compete). Before 'བྱཱ' (byā), 'སཾ་' (saṃ) is added and connected in the same way, resulting in 'སཾ་བྱཱ་པ་ཡ་ཏི་' (saṃ byā pa ya ti, to make gather). 'བེ་' (be), 'པཱ་' (pā), and 'པཻ་' (pai) are also connected in the same way, resulting in 'པཱ་པ་ཡ་ཏི' (pā pa ya ti, to make drink), 'པཱ་པ་ཡ་ཏི' (pā pa ya ti), 'པཱ་པ་ཡ་ཏི་' (pā pa ya ti, to make dry). The fifth rule concerns how 'པ་' (pa) etc. are added as suffixes to the root's vowel. The rule 'ཨརྟི་ཧྲཱྀ་ཙླཱི་རཱིཀྣུ་ཡཱི་ཀྵྨཱ་ཡཱི་དང་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་པ་སྟེ་ཡ་དབྱི་ཞིང་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འང་ངོ་' (arti hrī tslī rī knu yī kṣmā yī dang āt mtha' rnam kyi mthar pa ste ya dbyi zhing nā mi rnam kyi yon tan 'ang ngo) means: For 'ཨརྟི་' (arti), 'རྀ་' (ṛ, to go, to obtain), 'ཧྲཱྀ་' (hrī, to know shame), 'ཙླཱི་' (tslī, to request), 'རཱི་' (rī, to go, to enter, or to listen), 'ཀྣུ་ཡཱི་' (knu yī, sound, high), 'ཀྵྨཱ་ཡཱི་' (kṣmā yī, to move), and roots ending in 'ཨཱ་' (ā), when 'ཨིན་' (in) is suffixed, 'པ་' (pa) is added as a suffix, and the 'ཡ་' (ya) of these words is removed. Roots ending in 'ནཱ་མི་' (nā mi) also undergo गुण (guṇa) changes. 'ཏ་' (ta) is used to eliminate doubt. For example, for 'རྀ་' (ṛ), 'ཧྲཱྀ་' (hrī), 'ཙྪཱི་' (tśī), and 'རཱི་' (rī), after the second 'ཨཱ་' (ā), 'ཨིན་' (in) is given by 'བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་' (byings las kyang gyu lao), and 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་' (brta mā nā'i ti) is added at the end, and 'ཨན་' (an) is added in the middle as before. This rule adds a vowel-less 'པ་' (pa) as a suffix after the vowel and changes 'རྀ་' (ṛ) to 'ཨར་' (ar), and 'ཨཱིའི་' (ī'i) to 'ཨེའི་' (e'i) गुण (guṇa). 'ཨིན་' (in) also changes to गुण (guṇa) as before and is connected, resulting in 'ཨདྤ་ཡ་ཏི' (ad pa ya ti, to make go), 'ཧྲེ་པ་ཡ་ཏི' (hre pa ya ti, to make know shame), 'ཙླེཔ་ཡ་ཏི' (tsle pa ya ti, to make request), 'རེ་པ་ཡ་ཏི་' (re pa ya ti, to make go). For 'ཀྣུ་ཡཱི་' (knu yī) and 'ཀྵྨཱ་ཡཱི་' (kṣmā yī), the part after 'ཨཱི་' (ī) is removed.
ལ་གཞན་རྣམས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ ཏེ། མདོ་འདིས་ཡ་ཡིག་དག་ཕྱིས་ནས། ཨུ་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་ཨོ་རུ་བྱས་པས། ཀྣོ་པ་ཡ་ཏི། ཀྵྨཱ་པ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ དཱ་དང་། སྠཱ་གནས་པའི་བྱིངས་ལའང་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། དཱ་པ་ཡ་ཏི(སྦྱིན་དུ་འཇུག་གོ)། སྠཱ་ པ་ཡ་ཏི་(གནས་སུ་འཇུག་གོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པཱ་ཏིའི་ལ་མཐའ་འོ་ཞེས་པ་ནི། པཱ་ཏི་སྟེ་པཱ་བསྲུང་ བའི་བྱིངས་འདིའི་དབྱངས་མཐའ་ཨིན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ། ལ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། པཱ་ལ་སྐྱོང་དུ་འཇུག་གོའི་དོན་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ལ་ དབྱངས་མེད་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། ཨིན་ ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། པཱ་ལ་ཡ་ཏི་(སྐྱོང་དུ་འཇུག་གོ)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷཱུ་ཉ་པྲཱི་ ཎཱཏི་དག་གི་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་དྷཱུཉ་གཡོ་བ་དང་སྲཱིཉ་ཚིམ་པ་དང་མཛེས་པའི་བྱིངས་འདི་དག་ གི་དབྱངས་མཐར་ཨིན་གྱིས་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། པི་སྔོན་མ་ཅན་གྱིས་དྷཱུཉ་དང་སྲཱིཉའི་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་དག་ལ། རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ན་དབྱངས་མེད་ཨཱ་ག་མ་དང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་སྦྱིན་ཞིང་ཨིན་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ནས། རཥ་རིའི་ཡི་གེ་ ཞེས་པས་པྲཱིའི་མཐའི་ན་ཡིག་ཎ་རུ་བསྒྱུར་བས། བི་དྷཱུ་ན་ཡ་ཏི (འདར་དུ་འཇུག)། པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི་(ཚིམ་ དུ་འཇུག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱིའི་ཥཱཀ྄་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་ཕན་ལས་འབྱུང་བའི་མདོ་ཡིན་ ལ། ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པའི་བྱིངས་འདིའི་མཐར་ནི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཥུཀ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མུཎྜོ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཉི་བྷཱིའི་ཉི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ 6-358 ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐར་ཥུཀ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པའི་ཀ་ཡིག་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ ཀྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་། ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན་ཨིན་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་བས། མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་མུཎྜོ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བྷཱི་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ལེའུ་འདིར། ཨིརྟི་ཧྲཱྀ་ཙྪཱི་ཞེས་ སོགས་ཀྱིས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས་གཞན་རྣམས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། མུཎྜོ་བྷཱ་པ་ཡ་ཏི་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དྲུག་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་སོ་རྣམས་གཟུགས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྥཱ་ཡཱའི་རུ་ བསྒྱུར་བའོ་ཞེས་པ་ནི། སྥཱ་ཡཱིའི་འཕེལ་བའི་བྱིངས་འདིའི་ཡ་ཡ
【現代漢語翻譯】 同樣地，將其他字母按照先前的方式組合。通過這部經文，將 'ཡ་' (ya) 字母清除，並將 'ཨུ་' (u) 字母的功德轉化為 'ཨོ་' (o)，例如：ཀྣོ་པ་ཡ་ཏི (kno pa ya ti)，ཀྵྨཱ་པ་ཡ་ཏི་ (kṣmā pa ya ti)。對於以 'ཨཱ་' (ā) 字母結尾的詞幹，在施予 'ཌུ་' (ḍu)、'དཱ་' (dā)、'ཉ་' (ña) 之後，將相關的詞尾清除，例如 'དཱ་' (dā)，以及對於 'སྠཱ་' (sthā)，即 '安住' 的詞幹，也按照先前的方式組合，例如：དཱ་པ་ཡ་ཏི (dā pa ya ti，使佈施)，སྠཱ་པ་ཡ་ཏི་ (sthā pa ya ti，使安住)。 'པཱ་ཏིའི་ལ་མཐའ་འོ་' (pā ti'i la mtha' o) 的意思是，對於 'པཱ་ཏི་' (pā ti)，即 'པཱ་' (pā，守護) 這個詞幹，當以元音結尾時，在 'ཨིན་' (in) 這個後綴之後，'ལ་' (la) 字母會作為增音加入。例如，對於 'པཱ་ལ་' (pā la，使守護) 這個意思，施予 'ཨིན་' (in) 之後，通過這部經文，在詞幹末尾加入無元音的 'ལ་' (la) 作為增音，並在末尾加上 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་' (brta mā nā'i ti)，中間加上 'ཨན་' (an)，然後將 'ཨིན་' (in) 轉化為功德，並將其組合，例如：པཱ་ལ་ཡ་ཏི་ (pā la ya ti，使守護)。 'དྷཱུ་ཉ་པྲཱི་ཎཱཏི་དག་གི་ནའོ་' (dhū nya prīṇāti dag gi na'o) 的意思是，對於 'དྷཱུཉ་' (dhū nya，搖動)、'སྲཱིཉ་' (srī nya，滿足，美麗) 這些詞幹，當以元音結尾時，在 'ཨིན་' (in) 這個後綴之後，'ན་' (na) 字母會作為增音加入。例如，對於帶有字首 'པི་' (pi) 的 'དྷཱུཉ་' (dhū nya) 和 'སྲཱིཉ་' (srī nya)，將 'ཉ་' (nya) 相關的詞尾清除，施予 'ཨིན་' (in) 之後，通過這部經文，在詞幹末尾加入無元音的 'ན་' (na) 作為增音，並在末尾加上 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་' (brta mā nā'i ti)，中間加上 'ཨན་' (an)，然後將 'ཨིན་' (in) 轉化為功德，並將其組合，然後通過 'རཥ་རིའི་ཡི་གེ་' (ra ṣa ri'i yi ge) 將 'པྲཱིའི་' (prī'i) 末尾的 'ན་' (na) 字母轉化為 'ཎ་' (ṇa)，例如：བི་དྷཱུ་ན་ཡ་ཏི (bi dhū na ya ti，使搖動)，པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི་ (prī ṇa ya ti，使滿足)。 'བྷཱིའི་ཥཱཀ྄་ཡང་ནའོ་' (bhī'i ṣāk yaṃ na'o) 的意思是，這是從 'སློབ་ཕན་' (slob phan) 中產生的經文。對於 'ཉི་བྷཱི་' (nyi bhī，恐懼) 這個詞幹，在 'ཨིན་' (in) 之後，'ཥུཀ་' (ṣuk) 也會作為增音加入。例如，對於帶有字首 'མུཎྜོ་' (muṇḍo) 的 'ཉི་བྷཱིའི་' (nyi bhī'i)，將 'ཉི་' (nyi) 相關的詞尾清除，施予 'ཨིན་' (in) 之後，通過這部經文，在詞幹末尾加入 'ཥུཀ་' (ṣuk) 作為增音，'ཀ་' (ka) 字母是先前老師們所作的特殊說明，'ཨུ་' (u) 字母是表達意義的，因此將其移除，並在末尾加上 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་' (brta mā nā'i te)，中間加上 'ཨན་' (an)，然後將 'ཨིན་' (in) 轉化為功德，並將其組合，例如：མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏེ་ (muṇḍo bhī ṣa ya te)。或者，對於帶有字首 'མུཎྜོ་' (muṇḍo) 的 'བྷཱི་' (bhī)，施予 'ཨིན་' (in) 之後，從解釋中將詞幹的 'ཨཱི་' (ī) 字母轉化為 'ཨཱ་' (ā)，在本章中，通過 'ཨིརྟི་ཧྲཱྀ་ཙྪཱི་' (irti hrī cchī) 等施予 'པ་' (pa) 字母作為增音，然後將其他字母按照先前的方式組合，例如：མུཎྜོ་བྷཱ་པ་ཡ་ཏི་ (muṇḍo bhā pa ya ti)。 第六部分是詞幹的各個部分如何轉化為其他形式。'སྥཱ་ཡཱའི་རུ་བསྒྱུར་བའོ་' (sphā yā'i ru bsgyur ba'o) 的意思是，對於 'སྥཱ་ཡཱིའི་' (sphā yā'i，增長) 這個詞幹的 'ཡ་' (ya) 字母...
【English Translation】 Similarly, combine the other letters as before. Through this sutra, remove the letter 'ཡ་' (ya), and transform the merit of the letter 'ཨུ་' (u) into 'ཨོ་' (o), for example: ཀྣོ་པ་ཡ་ཏི (kno pa ya ti), ཀྵྨཱ་པ་ཡ་ཏི་ (kṣmā pa ya ti). For stems ending in the letter 'ཨཱ་' (ā), after giving 'ཌུ་' (ḍu), 'དཱ་' (dā), 'ཉ་' (ña), remove the related suffixes, such as 'དཱ་' (dā), and for 'སྠཱ་' (sthā), meaning 'to abide', also combine as before, for example: དཱ་པ་ཡ་ཏི (dā pa ya ti, to cause to give), སྠཱ་པ་ཡ་ཏི་ (sthā pa ya ti, to cause to abide). The meaning of 'པཱ་ཏིའི་ལ་མཐའ་འོ་' (pā ti'i la mtha' o) is that for 'པཱ་ཏི་' (pā ti), which is the stem of 'པཱ་' (pā, to protect), when it ends in a vowel, after the suffix 'ཨིན་' (in), the letter 'ལ་' (la) will be added as an augment. For example, for the meaning 'པཱ་ལ་' (pā la, to cause to protect), after giving 'ཨིན་' (in), through this sutra, add the vowel-less 'ལ་' (la) as an augment at the end of the stem, and add 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་' (brta mā nā'i ti) at the end, and add 'ཨན་' (an) in the middle, and then transform 'ཨིན་' (in) into merit and combine it, for example: པཱ་ལ་ཡ་ཏི་ (pā la ya ti, to cause to protect). The meaning of 'དྷཱུ་ཉ་པྲཱི་ཎཱཏི་དག་གི་ནའོ་' (dhū nya prīṇāti dag gi na'o) is that for the stems 'དྷཱུཉ་' (dhū nya, to shake), 'སྲཱིཉ་' (srī nya, to satisfy, to be beautiful), when they end in a vowel, after the suffix 'ཨིན་' (in), the letter 'ན་' (na) will be added as an augment. For example, for 'དྷཱུཉ་' (dhū nya) and 'སྲཱིཉ་' (srī nya) with the prefix 'པི་' (pi), remove the suffixes related to 'ཉ་' (nya), after giving 'ཨིན་' (in), through this sutra, add the vowel-less 'ན་' (na) as an augment at the end of the stem, and add 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་' (brta mā nā'i ti) at the end, and add 'ཨན་' (an) in the middle, and then transform 'ཨིན་' (in) into merit and combine it, and then through 'རཥ་རིའི་ཡི་གེ་' (ra ṣa ri'i yi ge) transform the letter 'ན་' (na) at the end of 'པྲཱིའི་' (prī'i) into 'ཎ་' (ṇa), for example: བི་དྷཱུ་ན་ཡ་ཏི (bi dhū na ya ti, to cause to shake), པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི་ (prī ṇa ya ti, to cause to satisfy). The meaning of 'བྷཱིའི་ཥཱཀ྄་ཡང་ནའོ་' (bhī'i ṣāk yaṃ na'o) is that this is a sutra that arises from 'སློབ་ཕན་' (slob phan). For the stem 'ཉི་བྷཱི་' (nyi bhī, fear), after 'ཨིན་' (in), 'ཥུཀ་' (ṣuk) will also be added as an augment. For example, for 'ཉི་བྷཱིའི་' (nyi bhī'i) with the prefix 'མུཎྜོ་' (muṇḍo), remove the suffixes related to 'ཉི་' (nyi), after giving 'ཨིན་' (in), through this sutra, add 'ཥུཀ་' (ṣuk) as an augment at the end of the stem, the letter 'ཀ་' (ka) is a special explanation made by the previous teachers, the letter 'ཨུ་' (u) is for expressing meaning, so remove it, and add 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་' (brta mā nā'i te) at the end, and add 'ཨན་' (an) in the middle, and then transform 'ཨིན་' (in) into merit and combine it, for example: མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏེ་ (muṇḍo bhī ṣa ya te). Or, for 'བྷཱི་' (bhī) with the prefix 'མུཎྜོ་' (muṇḍo), after giving 'ཨིན་' (in), transform the letter 'ཨཱི་' (ī) of the stem into 'ཨཱ་' (ā) from the explanation, in this chapter, give the letter 'པ་' (pa) as an augment through 'ཨིརྟི་ཧྲཱྀ་ཙྪཱི་' (irti hrī cchī) etc., and then combine the other letters as before, for example: མུཎྜོ་བྷཱ་པ་ཡ་ཏི་ (muṇḍo bhā pa ya ti). The sixth part is how the various parts of the stem are transformed into other forms. The meaning of 'སྥཱ་ཡཱའི་རུ་བསྒྱུར་བའོ་' (sphā yā'i ru bsgyur ba'o) is that for the letter 'ཡ་' (ya) of the stem 'སྥཱ་ཡཱིའི་' (sphā yā'i, to increase)...
ིག་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཝ་ཡིག་ཏུ་ བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྒྱུར་བ་སྨོས་པ་ནི་ཨཱ་ག་མར་དོགས་པ་ལྡོག་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ ན། སྥཱ་ཡཱིའི་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཡ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ལ་ཨིན་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། སྥཱ་ཝ་ཡ་ཏི་(འཕེལ་དུ་འཇུག་གོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤ་དིའི་འགྲོ་བ་མིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི། ཤངླྀ་ ཞི་བའམ། ཡང་ན་འཇིགས་པའི་བྱིངས་འདིའི་ད་ཡིག་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཏ་ཡིག་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཕ་ལཱ་ནི་སྔོན་མ་ཅན་ཤངླྀའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ད་ཡིག་ཏ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཤ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་ཨིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཕ་ ལཱ་ནི་ཤཱ་ཏ་ཡ་ནི་(རྫོགས་པ་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སྦྱོར་རོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཡིན་ན་ད་ཡིག་ཏུ་རུ་མི་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གཱཿསྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤངླྀའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨིན་དང་ཏི་དང་ ཨན་རྣམས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ད་ཡིག་ཏ་རུ་མ་བསྒྱུར་བས། གཱཿཤཱ་ད་ཡ་ཏི་(བ་ལང་འགྲོ་བར་བྱེད་ 6-359 དོ། །)ཞེས་པ་ནི་ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་། འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདིའི་ན་ཡིག་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་ཉིད་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧ་ནའི་མཐའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འོག་ མས་ཧ་ཡིག་གྷི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ན་ཡིག་ཏ་དང་། ཨིན་ ཨིཙ་ཞེས་པས་གྷ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་མཐར་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་ བསྒྲུབས་པས། གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི་(བསྙུན་དུ་འཇུག) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧནྟིའི་ཧའི་ཨིན་ཨིཙ་དག་ལ་གྷིའོ་ ཞེས་པ་ནི་ཧ་ནའི་ཧ་ཡིག་ཨིན་དང་ཨིཙ་དག་ཕ་རོལ་ལ་གྷི་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་ པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཧ་ན་ལ་ཨིན་དང་ཏི་དང་ཨན་རྣམས་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་ པས། གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཧ་ན་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཞེས་ པས་ཨིཙ་བྱིན་ནས། ཙ་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་གྷི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་ དབྱི་ཞིང་། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་བྱིན་པ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨིཙ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་ བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་གྷ་རིང་ པོར་བསྒྱུར་བས། ཨ་གྷཱ་ནི་(དི་རིང་འཛོམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ ནི་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱངས་ཡིག་ཕྱིས་པའི་ཧན་གྱི་ཧའི་ཡི་གེའང་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧན་ ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨན྄་ཏི་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཨན྄་ཏུ་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར། གམ་ཧན་ཛན་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 ིག་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཝ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྒྱུར་བ་སྨོས་པ་ནི་ཨཱ་ག་མར་དོགས་པ་ལྡོག་པའི་དོན་ཏོ། །——當「ིག་」在後面時，前面的「ཨིན་」會變成「ཝ་」。之所以提到轉變，是爲了消除對「ཨཱ་ག་མ」的疑慮。 དཔེར་ན། སྥཱ་ཡཱིའི་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཡ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ལ་ཨིན་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། སྥཱ་ཝ་ཡ་ཏི་(འཕེལ་དུ་འཇུག་གོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，當「སྥཱ་ཡཱི」的「ཨཱི་」後綴被移除，並加上「ཨིན་」時，本 सूत्र (sūtra，經)會將「ཡ」轉變為「ཝ」，最終將「བརྟ་མཱ་ནཱ」的「ཏི་」和中間的「ཨན་」結合，使「ཨིན་」具有 गुण (guṇa， गुण， गुण， 質量)的性質，從而形成「སྥཱ་ཝ་ཡ་ཏི་(འཕེལ་དུ་འཇུག་གོ། )」（使其增長）這樣的形式。 ཤ་དིའི་འགྲོ་བ་མིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི། ཤངླྀ་ཞི་བའམ། ཡང་ན་འཇིགས་པའི་བྱིངས་འདིའི་ད་ཡིག་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཏ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།——對於非 गति (gati， गति， गति， 行動) 的 धातु (dhātu， धातु， धातु， 根)，稱之為「ཏའོ་」，即 शांत (śānta， शान्त， shānta， 平靜) 或者這個令人恐懼的詞根的「ད་」字母，在表示非 गति (gati， गति， गति， 行動) 的意義時，會轉變為「ཏ་」字母。 དཔེར་ན། ཕ་ལཱ་ནི་སྔོན་མ་ཅན་ཤངླྀའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ད་ཡིག་ཏ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཤ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་ཨིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཕ་ལཱ་ནི་ཤཱ་ཏ་ཡ་ནི་(རྫོགས་པ་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སྦྱོར་རོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，當「ཕ་ལཱ་ནི་」字首的 शांत (śānta， शान्त， shānta， 平靜) 的「ལྀ」後綴被移除，並加上「ཨིན་」時，本 सूत्र (sūtra， 經)會將「ད་」字母轉變為「ཏ」，在第六品中，通過「ཨིན་ཨིཙ་」將「ཤ」變為長音，最終將「བརྟ་མཱ་ནཱ」的「ཏི་」和中間的「ཨན་」結合，使「ཨིན་」具有 गुण (guṇa， गुण， गुण， 質量)的性質，從而形成「ཕ་ལཱ་ནི་ཤཱ་ཏ་ཡ་ནི་(རྫོགས་པ་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སྦྱོར་རོ། །)」（將圓滿者與平靜結合）這樣的形式。 འགྲོ་བ་ཡིན་ན་ད་ཡིག་ཏུ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གཱཿསྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤངླྀའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨིན་དང་ཏི་དང་ཨན་རྣམས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ད་ཡིག་ཏ་རུ་མ་བསྒྱུར་བས། གཱཿཤཱ་ད་ཡ་ཏི་(བ་ལང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ནི་——如果是 गति (gati， गति， गति， 行動)，則「ད་」字母不會轉變為「ཏ」。例如，當「གཱཿ」字首的 शांत (śānta， शान्त， shānta， 平靜) 的「ལྀ」後綴被移除，並如前一樣加上「ཨིན་」、「ཏི་」和「ཨན་」時，由於「ད་」字母沒有轉變為「ཏ」，因此形成「གཱཿཤཱ་ད་ཡ་ཏི་(བ་ལང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)」（牛正在行走）這樣的形式。 ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་། འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདིའི་ན་ཡིག་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།——「ཧ་ན་」意為傷害和 गति (gati， गति， गति， 行動)，這個詞根的「ན་」字母在「ཨིན་」之後會變成「ཏ」。 དཔེར་ན། ཧ་ནའི་མཐའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འོག་མས་ཧ་ཡིག་གྷི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ན་ཡིག་ཏ་དང་། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་གྷ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་མཐར་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི་(བསྙུན་དུ་འཇུག) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，當「ཧ་ན་」末尾的「ཨ་」字母被移除，並加上「ཨིན་」時，下面的 सूत्र (sūtra， 經)會將「ཧ」字母轉變為「གྷ」，其「ཨི་」後綴被移除后，本 सूत्र (sūtra， 經)會將「ན་」字母轉變為「ཏ」，並通過「ཨིན་ཨིཙ་」將「གྷ」變為長音，最終加上「ཏི་」並在中間加上「ཨན་」，如前一樣完成，從而形成「གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི་(བསྙུན་དུ་འཇུག)」（使其衰弱）這樣的形式。 ཧནྟིའི་ཧའི་ཨིན་ཨིཙ་དག་ལ་གྷིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ནའི་ཧ་ཡིག་ཨིན་དང་ཨིཙ་དག་ཕ་རོལ་ལ་གྷི་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ།——「ཧནྟི」的「ཧ」字母，在「ཨིན་」和「ཨིཙ་」之後會變成「གྷི་」，其中「ཨི་」字母是表達的意思。 དཔེར་ན། ཧ་ན་ལ་ཨིན་དང་ཏི་དང་ཨན་རྣམས་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཧ་ན་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨིཙ་བྱིན་ནས། ཙ་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་གྷི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་བྱིན་པ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨིཙ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་གྷ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨ་གྷཱ་ནི་(དི་རིང་འཛོམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——例如，當「ཧ་ན་」加上「ཨིན་」、「ཏི་」和「ཨན་」並如前一樣完成時，形成「གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི་」。或者，對於「ཧ་ན་」，在第二品中，通過「དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་」加上「ཨིཙ་」，其中「ཙ」是特殊含義，本 सूत्र (sūtra， 經)會將「ཧ」字母轉變為「གྷི་」，其表達含義的「ཨི་」被移除，最終加上「ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི」的「ཏ」，在第四品中，通過「ཨིཙ་ལས་」移除，在第八品中，通過「ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་」在前面加上「ཨཊ」，並通過「ཨིན་ཨིཙ་」將「གྷ」變為長音，從而形成「ཨ་གྷཱ་ནི་(དི་རིང་འཛོམས། )」（今天聚集）這樣的形式。 ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱངས་ཡིག་ཕྱིས་པའི་ཧན་གྱི་ཧའི་ཡི་གེའང་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།——「ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཡང་ངོ་」的意思是，移除了 उपधा (upadhā， उपधा， upadhā， 倒數第二個字母) 元音字母的「ཧན་」的「ཧ」字母也會變成「གྷ」。 དཔེར་ན། ཧན་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨན྄་ཏི་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཨན྄་ཏུ་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར། གམ་ཧན་ཛན་ཞེས་——例如，當「ཧན་」加上「བརྟ་མཱ་ནཱ」的「ཨན྄་ཏི་」和第五品的「ཨན྄་ཏུ་」時，在本章中，「གམ་ཧན་ཛན་」...
【English Translation】 ིག་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཝ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྒྱུར་བ་སྨོས་པ་ནི་ཨཱ་ག་མར་དོགས་པ་ལྡོག་པའི་དོན་ཏོ། །——When 'ིག་' is behind, the preceding 'ཨིན་' will change to 'ཝ'. The mention of transformation is to dispel doubts about 'ཨཱ་ག་མ'. དཔེར་ན། སྥཱ་ཡཱིའི་ཨཱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཡ་ཡིག་ཝ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ལ་ཨིན་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། སྥཱ་ཝ་ཡ་ཏི་(འཕེལ་དུ་འཇུག་གོ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——For example, when the 'ཨཱི་' suffix of 'སྥཱ་ཡཱི' is removed and 'ཨིན་' is added, this sūtra will transform 'ཡ' into 'ཝ', and finally combine 'ཏི་' of 'བརྟ་མཱ་ནཱ' with 'ཨན་' in the middle, making 'ཨིན་' have the nature of guṇa, thus forming a form like 'སྥཱ་ཝ་ཡ་ཏི་(འཕེལ་དུ་འཇུག་གོ། )' (to make it grow). ཤ་དིའི་འགྲོ་བ་མིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པ་ནི། ཤངླྀ་ཞི་བའམ། ཡང་ན་འཇིགས་པའི་བྱིངས་འདིའི་ད་ཡིག་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཏ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།——For dhātu that is not gati, it is called 'ཏའོ་', that is, śānta or the 'ད་' letter of this terrifying root, when expressing the meaning of non-gati, will be transformed into the 'ཏ་' letter. དཔེར་ན། ཕ་ལཱ་ནི་སྔོན་མ་ཅན་ཤངླྀའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ད་ཡིག་ཏ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཤ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་ཨིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཕ་ལཱ་ནི་ཤཱ་ཏ་ཡ་ནི་(རྫོགས་པ་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སྦྱོར་རོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——For example, when the 'ལྀ' suffix of śānta with the prefix 'ཕ་ལཱ་ནི་' is removed and 'ཨིན་' is added, this sūtra will transform the 'ད་' letter into 'ཏ', and in the sixth chapter, 'ཤ' is changed to a long vowel by 'ཨིན་ཨིཙ་', and finally 'ཏི་' of 'བརྟ་མཱ་ནཱ' and 'ཨན་' in the middle are combined, making 'ཨིན་' have the nature of guṇa, thus forming a form like 'ཕ་ལཱ་ནི་ཤཱ་ཏ་ཡ་ནི་(རྫོགས་པ་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སྦྱོར་རོ། །)' (to combine the perfect ones with peace). འགྲོ་བ་ཡིན་ན་ད་ཡིག་ཏུ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གཱཿསྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤངླྀའི་ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨིན་དང་ཏི་དང་ཨན་རྣམས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ད་ཡིག་ཏ་རུ་མ་བསྒྱུར་བས། གཱཿཤཱ་ད་ཡ་ཏི་(བ་ལང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)ཞེས་པ་ནི་——If it is gati, then the 'ད་' letter will not be transformed into 'ཏ'. For example, when the 'ལྀ' suffix of śānta with the prefix 'གཱཿ' is removed, and 'ཨིན་', 'ཏི་', and 'ཨན་' are added as before, since the 'ད་' letter is not transformed into 'ཏ', it forms a form like 'གཱཿཤཱ་ད་ཡ་ཏི་(བ་ལང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །)' (the cow is walking). ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་། འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདིའི་ན་ཡིག་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།——'ཧ་ན་' means harm and gati, and the 'ན་' letter of this root will become 'ཏ' when 'ཨིན་' is behind it. དཔེར་ན། ཧ་ནའི་མཐའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འོག་མས་ཧ་ཡིག་གྷི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། མདོ་འདིས་ན་ཡིག་ཏ་དང་། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་གྷ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་མཐར་ཏི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི་(བསྙུན་དུ་འཇུག) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——For example, when the 'ཨ་' letter at the end of 'ཧ་ན་' is removed and 'ཨིན་' is added, the following sūtra will transform the 'ཧ' letter into 'གྷ', and after its 'ཨི་' suffix is removed, this sūtra will transform the 'ན་' letter into 'ཏ', and 'གྷ' is changed to a long vowel by 'ཨིན་ཨིཙ་', and finally 'ཏི་' is added and 'ཨན་' is added in the middle, and it is completed as before, thus forming a form like 'གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི་(བསྙུན་དུ་འཇུག)' (to make it weaken). ཧནྟིའི་ཧའི་ཨིན་ཨིཙ་དག་ལ་གྷིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ནའི་ཧ་ཡིག་ཨིན་དང་ཨིཙ་དག་ཕ་རོལ་ལ་གྷི་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ།——The 'ཧ' letter of 'ཧནྟི', after 'ཨིན་' and 'ཨིཙ་', will become 'གྷི་', where the 'ཨི་' letter is the meaning of expression. དཔེར་ན། ཧ་ན་ལ་ཨིན་དང་ཏི་དང་ཨན་རྣམས་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཧ་ན་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨིཙ་བྱིན་ནས། ཙ་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་གྷི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨི་བརྗོད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མཐར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་བྱིན་པ། ཨཱ་བཞི་པར། ཨིཙ་ལས་ཞེས་པས་ཕྱིས་ལ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་སྟེ། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་གྷ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨ་གྷཱ་ནི་(དི་རིང་འཛོམས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——For example, when 'ཧ་ན་' is added with 'ཨིན་', 'ཏི་', and 'ཨན་' and completed as before, it forms 'གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི་'. Or, for 'ཧ་ན་', in the second chapter, 'ཨིཙ་' is added through 'དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་', where 'ཙ' is a special meaning, this sūtra will transform the 'ཧ' letter into 'གྷི་', its 'ཨི་' expressing the meaning is removed, and finally 'ཏ' of 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི' is added, in the fourth chapter, it is removed by 'ཨིཙ་ལས་', in the eighth chapter, 'ཨཊ' is added in front by 'ཧྱསྟ་ནཱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་', and 'གྷ' is changed to a long vowel by 'ཨིན་ཨིཙ་', thus forming a form like 'ཨ་གྷཱ་ནི་(དི་རིང་འཛོམས། )' (gather today). ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱངས་ཡིག་ཕྱིས་པའི་ཧན་གྱི་ཧའི་ཡི་གེའང་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།——'ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཡང་ངོ་' means that the 'ཧ' letter of 'ཧན་' with the upadhā vowel letter removed will also become 'གྷ'. དཔེར་ན། ཧན་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨན྄་ཏི་དང་། པཉྩ་མཱིའི་ཨན྄་ཏུ་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར། གམ་ཧན་ཛན་ཞེས་——For example, when 'ཧན་' is added with 'ཨན྄་ཏི་' of 'བརྟ་མཱ་ནཱ' and 'ཨན྄་ཏུ་' of the fifth chapter, in this chapter, 'གམ་ཧན་ཛན་'...
པས་ཧའི་དབྱངས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་གྷ་རུ་བསྒྱུར་བས། གྷྣནྟི(བསྣུན་ཅིག)། གྷྣནྟུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་ས་སྟེ། བྱིངས་གཉིས་སུ་བརྗོད་ པ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་ཧན་གྱི་ཧ་ཡིག་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཧན་ལ་འཚེ་བར་འདོད་ དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་ནས། ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་ པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། སན་ལ་ཨའི་ཡི་ གེའོ་ཞེས་པས་ཛའི་དབྱངས་ཨི་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧན་དང་ཨིངའི་གམ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ 6-360 པས་ཕྱི་མའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་། མདོ་འདིས་ཧ་ཕྱི་མ་གྷ་དང་། མ་ན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ ང་རོར་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཛི་གྷཱཾ་ས་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཛིའི་སན་ལ་ པ་རོ྅ཀྵཱ་དག་ལ་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཛི་རྒྱལ་བ་དང་། ཛི་ཛྼམ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ བྱིངས་འདི་དག སན་དང་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཛིའི་ཡི་གེ་ནི་གི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ཛི་ལ་རྒྱལ་བར་འདོད་དོའི་དོན་ལ། སན་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། མདོ་འདིས་ཛི་ཕྱི་མ་གི་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་ གིའང་རིང་པོ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཛི་གཱི་ཥ་ཏི་(རྒྱལ་བར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་བི་ བཞག་སྟེ། མཐར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏི་བྱིན་པས། བི་ཛི་གཱི་ཥ་ཏེ་(མངོན་པར་འཇུག་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཛི་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཕྱི་མ་གི་རུ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་ཨིན་ ཨིཙ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཛི་གཱ་ཡ་(རྒྱལ་བར་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཙིཉ་སོག་པའི་བྱིངས་འདི། སན་དང་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ ཕ་རོལ་ལ་ཀི་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཙི་ལ། སན་བྱིན་ནས་ བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཙི་ཕྱི་མ། མདོ་འདིས་ཀ་དང་། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ ལའོ་ཞེས་པས་ཀའི་དབྱངས་རིང་པོ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མཐར་ བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏི་(སོག་པར་བྱེད་འདོད། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་མ་ བསྒྱུར་བར་གཞན་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། ཙི་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་ བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཙ་ཕྱི་མ་ཀ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ ཨིཙ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ཨཻ་དང་། དེའང་སྔར་བཞིན་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙི་ཀཱ་ཡ་(བསགས་ ལོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཀ་རུ་མ་བསྒྱུར་བ
【現代漢語翻譯】 པས་ཧའི་དབྱངས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱི་ཞིང་། (pas ha'i dbyangs u pa dhA dbyi zhing)當字母'ཧ'帶有元音時，उपधा (upaDA，倒數第二個字母)會發生變化。མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་གྷ་རུ་བསྒྱུར་བས། (mdo 'dis ha yig gha ru bsgyur bas)根據此經文，字母'ཧ'會轉變為'གྷ'。གྷྣནྟི(བསྣུན་ཅིག)། (ghnanti (bsnun cig)) 如 'གྷྣནྟི' (ghnanti，擊打)。 གྷྣནྟུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(ghnantu zhes pa lta bu'o) 類似於 'གྷྣནྟུ' (ghnantu)。ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་ས་སྟེ། (a bhyA sa las kyang ngo zhes pa ni a bhyA sa ste) 'ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་' (a bhyA sa las kyang ngo)指的是 अभ्यास (abhyāsa，重複)。བྱིངས་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་ཧན་གྱི་ཧ་ཡིག་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། (byings gnyis su brjod pa las kyang phyi ma'i han gyi ha yig gha nyid du 'gyur te)當詞根重複時，后一個'ཧན' (han)中的字母'ཧ'會變成'གྷ'。དཔེར་ན། ཧན་ལ་འཚེ་བར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་སན་བྱིན་ནས། (dper na han la 'tshe bar 'dod do'i don la san byin nas)例如，對於想要傷害'ཧན' (han)這個詞，加上 सन (san，想要)後綴。ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། (tsaNa pa ro~akShA zhes pas gnyis su bzhag cing gsal byed dang po lhag mar byas la)根據 ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ (tsaNa pa ro~akShA)，詞根被重複，第一個輔音保持不變。ཨཱ་གསུམ་པར། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། (A gsum par ha'i dza'o zhes pas ha snga ma dza dang)在第八品中，根據 'ཧའི་ཛའོ་' (ha'i dza'o)，第一個'ཧ' (ha)變為'ཛ' (dza)。སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པས་ཛའི་དབྱངས་ཨི་དང་། (san la a'i yi geo zhes pas dza'i dbyangs i dang)根據 'སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་' (san la a'i yi geo)，'ཛ' (dza)的元音變為'ཨི' (i)。ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཧན་དང་ཨིངའི་གམ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ (A brgyad par han dang inga'i gam rnam skyi zhes) པས་ཕྱི་མའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་། (pas phyi ma'i u pa dhA ring po dang)后一個 उपधा (upaDA，倒數第二個字母)變為長音。མདོ་འདིས་ཧ་ཕྱི་མ་གྷ་དང་། (mdo 'dis ha phyi ma gha dang)根據此經文，后一個'ཧ' (ha)變為'གྷ' (gha)。མ་ན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བསྒྱུར་ཏེ། (ma na dag gi dhuTa la rjes su nga ror bsgyur te)मा (mā，否定)和 न (na，否定)將 धुट् (dhuṭ，詞根)轉變為 अनुनासिक (anunāsika，鼻音)。མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། (mthar brtA mA nA'i ti byin pas)最後加上 वर्तमान (vartamāna，現在時)的 ति (ti，後綴)。ཛི་གྷཱཾ་ས་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །(dzi ghAM sa ti zhes pa lta bu'o) 例如，ཛི་གྷཱཾ་ས་ཏི་ (jighāṃsati，想要殺死)。ཛིའི་སན་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱ་དག་ལ་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཛི་རྒྱལ་བ་དང་། (dzi'i san la pa ro~akShA dag la gio zhes pa ni dzi rgyal ba dang) 'ཛིའི་སན་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱ་དག་ལ་གིའོ་' (dzi'i san la pa ro~akShA dag la gio)指的是 'ཛི་' (dzi，勝利)這個詞根加上 सन (san，想要)和 परोक्षा (parokṣā，完成時)。ཛི་ཛྼམ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་འདི་དག (dzi dz+am mngon par brjod pa la 'jug pa'i byings 'di dag)這些詞根用於表達顯現。སན་དང་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཛིའི་ཡི་གེ་ནི་གི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། (san dang pa ro~akShA'i rkyen pha rol la dzi'i yi ge ni gi ru bsgyur te)當 सन (san，想要)和 परोक्षा (parokṣā，完成時)作為後綴時，'ཛི' (dzi)這個字母會轉變為'གི' (gi)。དཔེར་ན། ཛི་ལ་རྒྱལ་བར་འདོད་དོའི་དོན་ལ། སན་བྱིན་པ་སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། (dper na dzi la rgyal bar 'dod do'i don la san byin pa sngar bzhin byings gnyis su bzhag cing)例如，對於想要勝利的'ཛི' (dzi)，加上 सन (san，想要)後綴，詞根像之前一樣重複。 མདོ་འདིས་ཛི་ཕྱི་མ་གི་དང་། (mdo 'dis dzi phyi ma gi dang)根據此經文，后一個'ཛི' (dzi)變為'གི' (gi)。ཨཱ་བརྒྱད་པར། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་ (A brgyad par dbyangs mtha' rnam skyi san la zhes pas)根據第八品中的 'དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་' (dbyangs mtha' rnam skyi san la)。གིའང་རིང་པོ་དང་། (gi'ang ring po dang) 'གི' (gi)也變為長音。རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། (rgyu mtshan las sa yig kSha ru bsgyur te)由於某種原因，字母'ས' (sa)轉變為'ཥ' (ṣa)。མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། (mthar brtA mA nA'i te byin pas)最後加上 वर्तमान (vartamāna，現在時)的 ति (ti，後綴)。ཛི་གཱི་ཥ་ཏི་(རྒྱལ་བར་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། (dzi gI kSha ti (rgyal bar 'dod do ))zhes pa dang ཛི་གཱི་ཥ་ཏི་ (jigīṣati，想要勝利)。གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་བི་བཞག་སྟེ། (gzhan sngar dang 'dra ba la sngon du nyer bsgyur bi bzhag ste)其他與之前類似，但在前面加上字首 वि (vi，特殊)。མཐར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏི་བྱིན་པས། (mthar At+ma ne'i ti byin pas)最後加上 आत्मने (ātmane，反身)的 ति (ti，後綴)。བི་ཛི་གཱི་ཥ་ཏེ་(མངོན་པར་འཇུག་འདོད་དོ། །)ཞེས་པ་དང་། (bi dzi gI kSha te (mngon par 'jug 'dod do ))zhes pa dang विजिगीषते (vijigīṣate，想要征服)。ཛི་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཕྱི་མ་གི་རུ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་ཨིན་ (dzi la pa ro~akShA'i aTa byin nas gnyis su bzhag pa'i phyi ma gi ru bsgyur ba'i dbyangs in)當 'ཛི' (dzi)加上 परोक्षा (parokṣā，完成時)的 अट् (aṭ，後綴)並重復時，后一個字母變為'གི' (gi)。 ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། (in its+a zhes pas 'phel ba ai ru bsgyur te mtshams sbyar bas)根據 'ཨིན་ཨིཙ་' (in its+a)，增長變為 ཨཻ (ai)，並進行連線。ཛི་གཱ་ཡ་(རྒྱལ་བར་བྱས་སོ། །)ཞེས་པ་ (dzi gA ya (rgyal bar byas so ))zhes pa ཛི་གཱ་ཡ་ (jigāya，已經征服)。ལྟ་བུའོ། །(lta bu'o) 例如。ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཙིཉ་སོག་པའི་བྱིངས་འདི། (tsi'i ki yang nao zhes pa ni tsiNy sog pa'i byings 'di) 'ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ་' (tsi'i ki yang nao)指的是 'ཙིཉ' (tsiñ，堆積)這個詞根。སན་དང་པ་རོ྅ཀྵཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཀི་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། (san dang pa ro~akShA'i rkyen pha rol la ki ru yang na 'gyur te)當 सन (san，想要)和 परोक्षा (parokṣā，完成時)作為後綴時，可以轉變為'ཀི' (ki)。དཔེར་ན། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཙི་ལ། སན་བྱིན་ནས་ (dper na Nya rjes 'brel phyis pa'i tsi la san byin nas)例如，對於去掉了後綴 'ཉ' (ña)的 'ཙི' (tsi)，加上 सन (san，想要)後綴。བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཙི་ཕྱི་མ། མདོ་འདིས་ཀ་དང་། (byings gnyis su bzhag pa'i tsi phyi ma mdo 'dis ka dang)重複詞根后，根據此經文，后一個 'ཙི' (tsi)變為 'ཀ' (ka)。དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ ལའོ་ཞེས་པས་ཀའི་དབྱངས་རིང་པོ་དང་། (dbyangs mtha' rnam skyi san lao zhes pas ka'i dbyangs ring po dang)根據 'དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་' (dbyangs mtha' rnam skyi san lao)，'ཀ' (ka)的元音變為長音。རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། (rgyu mtshan las sa yig kSha ru bsgyur zhing)由於某種原因，字母 'ས' (sa)轉變為 'ཥ' (ṣa)。མཐར་ བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་ནས། ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏི་(སོག་པར་བྱེད་འདོད། )ཞེས་པ་དང་། (brtA mA nA'i ti byin nas tsi kI kSha ti (sog par byed 'dod ))zhes pa dang 最後加上 वर्तमान (vartamāna，現在時)的 ति (ti，後綴)。ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏི་ (cikīṣati，想要堆積)。ཡང་ན་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་མ་ (yang na tsa yig ka ru ma)或者不將 'ཙ' (tsa)變為 'ཀ' (ka)。བསྒྱུར་བར་གཞན་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། (bsgyur bar gzhan sngar bzhin sbyar bas tsi tsI kSha ti zhes pa dang)像之前一樣連線，ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི་ (tsitsīṣati)。ཙི་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་ (tsi la pa ro~akShA'i aTa)當 'ཙི' (tsi)加上 परोक्षा (parokṣā，完成時)的 अट् (aṭ，後綴)。བྱིན་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཙ་ཕྱི་མ་ཀ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས། (byin nas gnyis su bzhag pa'i tsa phyi ma ka yig tu bsgyur ba'i dbyangs)重複后，后一個 'ཙ' (tsa)變為 'ཀ' (ka)。ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ཨཻ་དང་། (A drug par in its+a zhes pas 'phel ba ai dang)在第六品中，根據 'ཨིན་ཨིཙ་' (in its+a)，增長變為 ཨཻ (ai)。དེའང་སྔར་བཞིན་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙི་ཀཱ་ཡ་(བསགས་ལོ། །)ཞེས་པ་དང་། (de'ang sngar bzhin A ya ru bsgyur bas tsi kA ya (bsags lo ))zhes pa dang 像之前一樣轉變為 ཨཱ་ཡ (āya)，ཙི་ཀཱ་ཡ་ (cikāya，已經堆積)。ཡང་ན་ཀ་རུ་མ་བསྒྱུར་བ (yang na ka ru ma bsgyur ba)或者不轉變為 'ཀ' (ka)。
【English Translation】 When the letter 'ཧ' has a vowel, the उपधा (upaDA, penultimate letter) changes. According to this sutra, the letter 'ཧ' changes to 'གྷ'. For example, 'གྷྣནྟི' (ghnanti, they strike). Similar to 'གྷྣནྟུ' (ghnantu). 'ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་' (a bhyA sa las kyang ngo) refers to अभ्यास (abhyāsa, repetition). When the root is repeated, the letter 'ཧ' in the latter 'ཧན' (han) becomes 'གྷ'. For example, for the word 'ཧན' (han) meaning to harm, adding the suffix सन (san, to want). According to ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ (tsaNa pa ro~akShA), the root is repeated, and the first consonant remains unchanged. In the eighth chapter, according to 'ཧའི་ཛའོ་' (ha'i dza'o), the first 'ཧ' (ha) changes to 'ཛ' (dza). According to 'སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་' (san la a'i yi geo), the vowel of 'ཛ' (dza) changes to 'ཨི' (i). In the eighth chapter, 'ཧན་དང་ཨིངའི་གམ་རྣམས་ཀྱི་' (han dang inga'i gam rnam skyi) the latter उपधा (upaDA, penultimate letter) becomes a long vowel. According to this sutra, the latter 'ཧ' (ha) changes to 'གྷ' (gha). मा (mā, not) and न (na, not) transform धुट् (dhuṭ, root) into अनुनासिक (anunāsika, nasal). Finally, adding the ति (ti, suffix) of वर्तमान (vartamāna, present tense). For example, ཛི་གྷཱཾ་ས་ཏི་ (jighāṃsati, he wants to kill). 'ཛིའི་སན་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱ་དག་ལ་གིའོ་' (dzi'i san la pa ro~akShA dag la gio) refers to the root 'ཛི་' (dzi, victory) with the suffixes सन (san, to want) and परोक्षा (parokṣā, perfect tense). These roots are used to express manifestation. When सन (san, to want) and परोक्षा (parokṣā, perfect tense) are suffixes, the letter 'ཛི' (dzi) changes to 'གི' (gi). For example, for 'ཛི' (dzi) meaning to want to conquer, adding the suffix सन (san, to want), the root is repeated as before. According to this sutra, the latter 'ཛི' (dzi) changes to 'གི' (gi). In the eighth chapter, according to 'དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་' (dbyangs mtha' rnam skyi san la). 'གི' (gi) also becomes a long vowel. For some reason, the letter 'ས' (sa) changes to 'ཥ' (ṣa). Finally, adding the ति (ti, suffix) of वर्तमान (vartamāna, present tense). ཛི་གཱི་ཥ་ཏི་ (jigīṣati, he wants to conquer). Others are similar to before, but with the prefix वि (vi, special) added. Finally, adding the ति (ti, suffix) of आत्मने (ātmane, reflexive). विजिगीषते (vijigīṣate, he wants to conquer). When 'ཛི' (dzi) is added with the अट् (aṭ, suffix) of परोक्षा (parokṣā, perfect tense) and repeated, the latter letter changes to 'གི' (gi). According to 'ཨིན་ཨིཙ་' (in its+a), the increase becomes ཨཻ (ai), and it is connected. ཛི་གཱ་ཡ་ (jigāya, he has conquered). For example. 'ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ་' (tsi'i ki yang nao) refers to the root 'ཙིཉ' (tsiñ, to accumulate). When सन (san, to want) and परोक्षा (parokṣā, perfect tense) are suffixes, it can change to 'ཀི' (ki). For example, for 'ཙི' (tsi) with the suffix 'ཉ' (ña) removed, adding the suffix सन (san, to want). After repeating the root, according to this sutra, the latter 'ཙི' (tsi) changes to 'ཀ' (ka). According to 'དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་' (dbyangs mtha' rnam skyi san lao), the vowel of 'ཀ' (ka) becomes long. For some reason, the letter 'ས' (sa) changes to 'ཥ' (ṣa). Finally, adding the ति (ti, suffix) of वर्तमान (vartamāna, present tense). ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏི་ (cikīṣati, he wants to accumulate). Or, do not change 'ཙ' (tsa) to 'ཀ' (ka). Connect as before, ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི་ (tsitsīṣati). ཙི་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་ (tsi la pa ro~akShA'i aTa) When 'ཙི' (tsi) is added with the अट् (aṭ, suffix) of परोक्षा (parokṣā, perfect tense). After repeating, the latter 'ཙ' (tsa) changes to the letter 'ཀ' (ka). In the sixth chapter, according to 'ཨིན་ཨིཙ་' (in its+a), the increase becomes ཨཻ (ai). Like before, it changes to ཨཱ་ཡ (āya), ཙི་ཀཱ་ཡ་ (cikāya, he has accumulated). Or do not change to 'ཀ' (ka).
ས། ཙི་ཙཱ་ཡ་(བསགས་ལོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 6-361 བདུན་པ་རྐྱེན་དང་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་སོགས་འཕྱིད་ཚུལ་ལ་དྲུག་གིས་དང་པོ་རྐྱེན་གྱི་ ཨ་ཡིག་འཕྱིད་ཚུལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། སནའི་དབྱངས་ལ་མང་པོ་ཉིད་མིན་པ་ལ་ཨ་ དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་མང་པོའི་ཚིག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་དུ་ ཡོད་པ་ལ། སཎ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དུ་ཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ ནཱིའི་ཨཱ་ཏཱཾ་དང་། ཨཱ་ཐཱཾ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨིཊ་མེད་པའི་ནཱ་མི་མཐའ་ཞེས་པས་བར་ དུ་སཎ་བྱིན་ནས། ཨཱ་དྲུག་པར། ད་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་ དང་པོའི་ཞེས་པས་ད་ཡིག་དྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤིཊ་མེད་པ་ལ་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པས་གྷ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་འདིས་སཎ་གྱི་ཨ་ཕྱིས་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་ རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་དྷུཀྵཱ་ཏཱཾ(དེ་རིང་འཇོ)། ཨ་དྷུཀྵཱ་ ཐཱཾ་(དེ་རིང་འཇོ་བ་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་གཉིས་སུ་མི་འཇོག་པ་ནི་གུཔ྄་ཏིཛ྄་སོགས་ཀྱིས་ འདོད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་སོགས་འཕྱིད་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི། ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་ བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ད་རི་དྲཱ་འགྲོ་བ་ངན་པའི་བྱིངས་འདིའི་ མཐའི་དབྱངས་ཡིག་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་ བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ད་རི་དྲཱ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་ནས། ཎ་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་དྲཱའི་དབྱངས་ ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། ད་རི་དྲྱཏེ་(དབུལ་པོར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་བྱིན་ནས་མཐའི་ དབྱངས་ཕྱིས་པས། ད་རི་དྲྱཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐའི་ཏེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཡང་། བར་གྱི་ཡཎ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྲཤྩི་མསྫ་ དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨོ་བྲཤྩུ་གཅོད་པ་དང་། ཊུམསྫོ་དག་པའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་ཙ་ 6-362 དང་ཛ་ཡིག་དྷཱུཊའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་གི་ཨོ་དང་ ཨུ་དང་ཊུ་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་དབྱི་ཞིང་བྲཤྩ་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱི་སྱ་ཏ་དང་། ཀྲྀ་ ཡཱ་ཏི་པཏྟིའི་སྱཏ་བྱིན་ནས། ལེའུ་འདིར། ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་རྣམས་ཥ་ དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏཱའང་ཊཱ་དང་། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ལ། མདོ་འདིས་ཙ་རྣམས་ཕྱིས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལས་ རྐྱེན་གྱི་
【現代漢語翻譯】 例如，像『ཙི་ཙཱ་ཡ་(བསགས་ལོ། །)』（積累）一樣。 6-361 第七，關於詞根和語基的元音等變化方式，分為六個部分。首先，共同展示詞根的ཨ་（a）字母的變化方式：『སནའི་དབྱངས་ལ་མང་པོ་ཉིད་མིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི།』（對於非多數的སན，要去掉ཨ་）意思是：對於並非以元音字母開頭的多數詞根，當其後跟隨其他成分時，སཎ་（san）的ཨ་（a）字母會被移除。例如，對於『དུ་ཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་』（擠奶的詞根）加上『ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱ་ཏཱཾ་』（過去時的動詞後綴）和『ཨཱ་ཐཱཾ་』（表示過去的後綴）時，在第二個ཨཱ་（ā）之前，由於『ཨིཊ་མེད་པའི་ནཱ་མི་མཐའ་ཞེས་པས་』（沒有it的na結尾）的規則，中間會加入སཎ་（san），然後在第六個ཨཱ་（ā）之前，由於『ད་དང་པོའི་ཞེས་པས་』（第一個da）的規則，將ཧ་（ha）字母變為གྷ་（gha），並且由於『བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་』（詞根的第三個和第一個）的規則，將ད་（da）字母變為དྷ་（dha），然後在第八個ཨཱ་（ā）之前，由於『ཤིཊ་མེད་པ་ལ་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་』（對於沒有shit的無聲字母）的規則，將གྷ་（gha）字母變為ཀ་（ka），並且通過這個規則移除སཎ་（san）的ཨ་（a），然後由於某種原因將ས་（sa）字母變為ཥ་（ṣa），像之前一樣在詞根前加上ཨཊ་（aṭ），就變成了『ཨ་དྷུཀྵཱ་ཏཱཾ(དེ་རིང་འཇོ)།』（今天擠奶）和『ཨ་དྷུཀྵཱ་ཐཱཾ་(དེ་རིང་འཇོ་བ་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །』（今天擠很多奶）。詞根不重複使用，因為有『གུཔ྄་ཏིཛ྄་སོགས་ཀྱིས་』（guptij等）的意願，並且與表示同一個施事者的སན་（san）有區別。 第二，特別解釋語基的元音等變化方式：『ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི།』（對於非所有格的ད་རི་དྲཱ་ཏི）意思是：對於『ད་རི་དྲཱ་འགྲོ་བ་ངན་པའི་བྱིངས་』（貧窮的詞根）這個詞根，只有當其詞尾的元音字母並非所有格時，才會移除。例如，對於ད་རི་དྲཱ་（daridrā）加上『བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་』（現在時的te）和第二個ཨཱ་（ā）時，由於『བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་』（對於所有格）的規則，中間會加入ཡཎ་（yaṇ），然後移除ཎ་（ṇa）的特殊含義，並且通過這個規則移除དྲཱ་（drā）的元音並連線起來，就變成了『ད་རི་དྲྱཏེ་(དབུལ་པོར་བྱེད། )』（使貧窮）。以及，加上『ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་』（祝福的yāta）后，移除詞尾的元音，就變成了『ད་རི་དྲྱཏ་』。詞尾的ཏེ་（te）雖然是所有格，但是中間的ཡཎ་（yaṇ）並非所有格，所以不會衝突，應該明白。 『བྲཤྩི་མསྫ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི།』（對於braści、masja等的dhuk）意思是：『ཨོ་བྲཤྩུ་གཅོད་པ་དང་། ཊུམསྫོ་དག་པའི་བྱིངས་』（braścu切割和ṭumasjo清潔的詞根）這些詞根的ཙ་（ca）和ཛ་（ja）字母，當其後跟隨དྷཱུཊ་（dhuk）時會被移除。例如，這些詞根的ཨོ་（o）、ཨུ་（u）和ཊུ་（ṭu）等後綴會被移除，對於བྲཤྩ་（braśca）加上『ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་』（未來時的tā）、『བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱི་སྱ་ཏ་』（將來時的syata）和『ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་པཏྟིའི་སྱཏ་』（條件式的syata）時，在本章中，由於『ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་』（ca和śa的anga）的規則，ཤ་（śa）字母變為ཥ་（ṣa），並且在第八個ཨཱ་（ā）之前，由於『ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་』（從ṣa和ṭa組）的規則，詞根的ཏཱ་（tā）也變為ཊཱ་（ṭā），並且由於『ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཞེས་པས་』（對於ṣa和ḍha的sa）的規則，後面的兩個ཥ་（ṣa）字母變為ཀ་（ka），並且通過這個規則移除ཙ་（ca）字母，然後由於某種原因，詞根的
【English Translation】 For example, like 'ཙི་ཙཱ་ཡ་(བསགས་ལོ། །)' (accumulation). 6-361 Seventh, regarding the ways in which the vowels of roots and bases change, there are six parts. First, the common way of showing the change of the letter ཨ་ (a) of the root: 'སནའི་དབྱངས་ལ་མང་པོ་ཉིད་མིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ནི།' (For non-plural san, remove a) means: For many roots that do not begin with a vowel letter, when they are followed by other components, the letter ཨ་ (a) of སཎ་ (san) is removed. For example, for 'དུ་ཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་' (the root of milking) plus 'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱ་ཏཱཾ་' (past tense verb suffix) and 'ཨཱ་ཐཱཾ་' (suffix indicating the past), before the second ཨཱ་ (ā), due to the rule 'ཨིཊ་མེད་པའི་ནཱ་མི་མཐའ་ཞེས་པས་' (no it ending in na), སཎ་ (san) is added in the middle, and then before the sixth ཨཱ་ (ā), due to the rule 'ད་དང་པོའི་ཞེས་པས་' (the first da), the letter ཧ་ (ha) is changed to གྷ་ (gha), and due to the rule 'བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་' (the third and first of the root), the letter ད་ (da) is changed to དྷ་ (dha), and then before the eighth ཨཱ་ (ā), due to the rule 'ཤིཊ་མེད་པ་ལ་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་' (for voiceless letters without shit), the letter གྷ་ (gha) is changed to ཀ་ (ka), and by this rule the ཨ་ (a) of སཎ་ (san) is removed, and then for some reason the letter ས་ (sa) is changed to ཥ་ (ṣa), and like before, ཨཊ་ (aṭ) is added before the root, it becomes 'ཨ་དྷུཀྵཱ་ཏཱཾ(དེ་རིང་འཇོ)།' (milking today) and 'ཨ་དྷུཀྵཱ་ཐཱཾ་(དེ་རིང་འཇོ་བ་དག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །' (milking a lot today). The root is not used repeatedly because there is the intention of 'གུཔ྄་ཏིཛ྄་སོགས་ཀྱིས་' (guptij etc.), and it is different from སན་ (san) which indicates the same agent. Second, especially explaining the ways in which the vowels of the base change: 'ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི།' (For daridrāti that is not possessive) means: For the root 'ད་རི་དྲཱ་འགྲོ་བ་ངན་པའི་བྱིངས་' (the root of poverty), only when the vowel letter at its end is not possessive, it will be removed. For example, for daridrā plus 'བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་' (present tense te) and the second ཨཱ་ (ā), due to the rule 'བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་' (for the possessive), ཡཎ་ (yaṇ) is added in the middle, and then the special meaning of ཎ་ (ṇa) is removed, and by this rule the vowel of དྲཱ་ (drā) is removed and connected, it becomes 'ད་རི་དྲྱཏེ་(དབུལ་པོར་བྱེད། )' (makes poor). And, after adding 'ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡཱཏ་' (blessing yāta), removing the vowel at the end, it becomes 'ད་རི་དྲྱཏ་'. Although the ཏེ་ (te) at the end is possessive, the ཡཎ་ (yaṇ) in the middle is not possessive, so there is no conflict, it should be understood. 'བྲཤྩི་མསྫ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི།' (For dhuk of braści, masja, etc.) means: The letters ཙ་ (ca) and ཛ་ (ja) of these roots 'ཨོ་བྲཤྩུ་གཅོད་པ་དང་། ཊུམསྫོ་དག་པའི་བྱིངས་' (the roots of braścu cutting and ṭumasjo cleaning), when followed by དྷཱུཊ་ (dhuk), will be removed. For example, the suffixes ཨོ་ (o), ཨུ་ (u), and ཊུ་ (ṭu) of these roots will be removed, and for བྲཤྩ་ (braśca) plus 'ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་' (future tā), 'བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱི་སྱ་ཏ་' (future syata), and 'ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་པཏྟིའི་སྱཏ་' (conditional syata), in this chapter, due to the rule 'ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་' (anga of ca and śa), the letter ཤ་ (śa) is changed to ཥ་ (ṣa), and before the eighth ཨཱ་ (ā), due to the rule 'ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་' (from ṣa and ṭa group), the ཏཱ་ (tā) of the root is also changed to ཊཱ་ (ṭā), and due to the rule 'ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཞེས་པས་' (for sa of ṣa and ḍha), the two letters ཥ་ (ṣa) at the end are changed to ཀ་ (ka), and by this rule the letter ཙ་ (ca) is removed, and then for some reason, the root's
ས་དག་ཀྱང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས། སྱཏ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་པས། བྲཥྚཱ(སང་ གཅོད)། བྲཀྵྱ་ཏི། (གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །)ཨ་བྲཀྵྱཏ་ཅེས་པ་དང་། མསྫ་ལའང་རྐྱེན་གསུམ་པོ་བྱིན་ ནས། ནཱ་གསུམ་པར། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གནས་མཚུངས་པའི་དབང་ གིས་ད་དང་། ནཱ་བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་དའང་ཛ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། མདོ་ འདིས་ཛ་འོག་མ་ཕྱིས་ལ། ལེའུ་འདིར། ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཛ་གོང་མ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ ལྔ་པར། མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་ཞེས་པས་དབྱངས་མཐར་ན་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པ་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་ རོ་དང་། རྐྱེན་གྱི་སའང་ཥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། བྱིངས་ཕྱི་མའི་དང་པོར་ཨཊ་སྔ་མ་ལྟར་བཞག་ པས། མཾཀྟཱ(སང་དག་པར་བྱེད)། མཾཀྵྱ་ཏི། (དག་པར་འགྱུར་རོ། །) ཨ་མཾ་ཀྵྱཏ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷུཊ་མ་ ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་མཐའི་ཙ་ཛ་དག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲཤྩ་དང་མསྫ་ དག་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་པའི་ཎ་དབྱི་ ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཝ་ཡི་ཞེས་པས་བྲའི་ར་ཡིག་རྀ་རུ་སླར་བསྒྱུར་བས། བྲྀཤྩྱ་ ཏེ(གཅོད་པར་བྱེད)། མསྫྱ་ཏེ་(དག་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡན་ལ་ཨོ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཡན་གྱི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐའི་ཨོ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་དང་། ཥོ་མཐའི་ལས་ཀྱི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། དིབ་སོགས་ལས་ཞེས་ པས་བར་དུ་ཡན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་མདོ་འདིའི་དོན་ལ་འོངས་པས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ 6-363 ཨོ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་རུ་བསྒྱུར་ བས། དྱ་ཏི(དུམ་བུར་བྱེད)། སྱ་ཏི་(མཐར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ཡིག་གིས་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པ་ ནི་བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་ཨན་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་ འགྱུར་ཏེ། མ་བསྒྱུར་བའི་པ་རོ྅ཀྵཱའི་མང་ཚིག་ཨུས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། ཡཱ་ཐོབ་ པ་དང་། རཱ་སྦྱིན་པ་དང་། ལཱ་ལེན་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བཞི་ པར། ཨན་ནི་ཨུས་སོ་ཞེས་པས་ཨན་ཡིག་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐའི་ ཨཱ་ཡིག་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ པས། ཨ་ཡུཿ(ཁར་སང་ཐོབ་བོ། །) ཨ་རུཿ(ཁར་སང་སྦྱིན་ནོ། །) ཨ་ལུཿ(ཁར་སང་ལེན་ནོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་རྣམས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ ཡི་གེ་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པཱ་འཐུང་བ་དང་། ཌུདཱཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་དཱ་ལ་པ་རོ྅
【現代漢語翻譯】 如果將ས（sa）變為ཥ་（ṣa），並在動詞詞幹的開頭加上ཨཊ་（aṭ），則有བྲཥྚཱ（braṣṭā，斬斷），བྲཀྵྱ་ཏི（brakṣyati，將被斬斷），ཨ་བྲཀྵྱཏ་（abrakṣyata）。對於མསྫ་（masja），也給予這三個條件，在第三個ནཱ་（nā）上，由於『第三個དྷུཊ་（dhuṭ）』，字母ས（sa）因位置相同而變為ད་（da），在第四個ནཱ་（nā）上，由於『ཏ་（ta）組的ཙ་（ca）和ཊ་（ṭa）組』，ད་（da）也變為ཛ་（ja），此 सूत्र（sūtra，規則）去掉了ཛ་（ja）的下半部分，在本章中，由於『ཙ་（ca）組的ཀིའོ་（kio）』，第一個ཛ་（ja）變為ཀ་（ka），在第五個ཨཱ་（ā）上，由於『མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་（masji-na-śa-dag-gi）』，在元音結尾處加上ན་（na）的ཨཱ་ག་མ་（āgama，增補），對於དྷུཊ་（dhuṭ），在後面加上ང་（ṅa）音，並且條件中的ས（sa）也變為ཥ་（ṣa），在後面的動詞詞幹的開頭，像前面一樣加上ཨཊ་（aṭ），則有མཾཀྟཱ（maṃktā，凈化），མཾཀྵྱ་ཏི（maṃkṣyati，將被凈化），ཨ་མཾ་ཀྵྱཏ་（amaṃkṣyata）。 如果不是དྷུཊ་（dhuṭ），則在其他條件中，詞尾的ཙ་（ca）和ཛ་（ja）不會被去掉。例如，對於བྲཤྩ་（braśca）和མསྫ་（masja），由於『現在時的ཏེ་（te）』和『所有動詞詞幹』，在中間加上ཡཎ་（yaṇa），去掉ཎ་（ṇa），在第四個ཨཱ་（ā）上，由於『གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཝ་ཡི་（grahi-jyā-vayi）』，བྲའི་（brai）的ར་（ra）再次變為རྀ་（ṛ），則有བྲྀཤྩྱ་ཏེ（bṛścyate，斬斷）和མསྫྱ་ཏེ་（masjyate，凈化）。『對於ཡན་（yan），有ཨོ་（o）』的意思是，在ཡན་（yan）的條件下，詞幹詞尾的ཨོ་（o）會被去掉。例如，對於དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་（do dum bur byed pa，切割）和ཥོ་མཐའི་ལས་ཀྱི་བྱིངས་ལ་（ṣo mtha'i las kyi byings la，結束行為的詞幹），由於『現在時的ཏི་（ti）』和在第二個ཨཱ་（ā）上，由於『དིབ་སོགས་ལས་（dib-sogs-las）』，在中間加上ཡན་（yan）的ན་（na）字母，根據此 सूत्र（sūtra，規則）的含義，會被去掉，此 सूत्र（sūtra，規則）去掉了ཨོ་（o），在第八個ཨཱ་（ā）上，由於『詞幹開頭的ཥའི་（ṣai）』，ཥ་（ṣa）字母變為ས་（sa），則有དྱ་ཏི（dyati，切割）和སྱ་ཏི་（syati，結束）。 『ཨཱ་（ā）字母表示ཨུས་ལའོ་（us-la'o）』的意思是，詞幹詞尾的ཨཱ་（ā）字母在變為ཨན་ཨུས་（an-us）的變格形式存在時會被去掉，但未變化的པ་རོ྅ཀྵཱའི་（paro'kṣā'i）複數ཨུས་（us）則不是。例如，對於ཡཱ་（yā，獲得），རཱ་（rā，給予）和ལཱ་（lā，拿取）這些詞幹，加上過去時的ཨན་（an），在第四個ཨཱ་（ā）上，由於『ཨན་ནི་ཨུས་སོ་（an ni us so）』，ཨན་（an）字母變為ཨུས་（us），此 सूत्र（sūtra，規則）去掉了詞幹詞尾的ཨཱ་（ā）字母，在第八個ཨཱ་（ā）上，由於『詞幹開頭』，在前面加上ཨཊ་（aṭ），則有ཨ་ཡུཿ（a-yuḥ，昨天獲得了），ཨ་རུཿ（a-ruḥ，昨天給予了），ཨ་ལུཿ（a-luḥ，昨天拿取了）。 『連線詞的ཡི་གེ་ལའང་ངོ་（yi-ge-la'ng-ngo）』的意思是，詞幹詞尾的ཨཱ་（ā）字母在有連線詞字母的變格形式存在時會被去掉。例如，對於པཱ་（pā，喝）和ཌུདཱཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་དཱ་ལ་（ḍu-dāñ-rjes-'brel-phyis-pa'i-dā-la，去掉後綴ḍu-dāñ的དཱ་（dā））
【English Translation】 If ས (sa) is changed to ཥ (ṣa), and ཨཊ (aṭ) is added at the beginning of the verb stem, then there are བྲཥྚཱ (braṣṭā, to cut off), བྲཀྵྱ་ཏི (brakṣyati, will be cut off), ཨ་བྲཀྵྱཏ་ (abrakṣyata). For མསྫ་ (masja), these three conditions are also given, on the third ནཱ་ (nā), due to 'the third དྷུཊ (dhuṭ)', the letter ས (sa) changes to ད་ (da) due to the same position, on the fourth ནཱ་ (nā), due to 'the ཙ (ca) and ཊ (ṭa) groups of the ཏ (ta) group', ད་ (da) also changes to ཛ (ja), this sūtra (rule) removes the lower half of ཛ (ja), in this chapter, due to 'the ཀིའོ་ (kio) of the ཙ (ca) group', the first ཛ (ja) changes to ཀ་ (ka), on the fifth ཨཱ་ (ā), due to 'མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་ (masji-na-śa-dag-gi)', at the end of the vowel, add ན་ (na) of ཨཱ་ག་མ་ (āgama, augmentation), for དྷུཊ (dhuṭ), add ང་ (ṅa) sound at the end, and the ས (sa) in the condition also changes to ཥ (ṣa), at the beginning of the following verb stem, add ཨཊ (aṭ) as before, then there are མཾཀྟཱ (maṃktā, to purify), མཾཀྵྱ་ཏི (maṃkṣyati, will be purified), ཨ་མཾ་ཀྵྱཏ་ (amaṃkṣyata). If it is not དྷུཊ (dhuṭ), then in other conditions, the ཙ (ca) and ཛ (ja) at the end of the word will not be removed. For example, for བྲཤྩ་ (braśca) and མསྫ་ (masja), due to 'the ཏེ་ (te) of the present tense' and 'all verb stems', add ཡཎ (yaṇa) in the middle, remove ཎ (ṇa), on the fourth ཨཱ་ (ā), due to 'གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཝ་ཡི་ (grahi-jyā-vayi)', the ར་ (ra) of བྲའི་ (brai) changes back to རྀ་ (ṛ), then there are བྲྀཤྩྱ་ཏེ (bṛścyate, to cut off) and མསྫྱ་ཏེ་ (masjyate, to purify). 'For ཡན་ (yan), there is ཨོ་ (o)' means that under the condition of ཡན་ (yan), the ཨོ་ (o) at the end of the stem will be removed. For example, for དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ (do dum bur byed pa, to cut) and ཥོ་མཐའི་ལས་ཀྱི་བྱིངས་ལ་ (ṣo mtha'i las kyi byings la, the stem of the ending action), due to 'the ཏི་ (ti) of the present tense' and on the second ཨཱ་ (ā), due to 'དིབ་སོགས་ལས་ (dib-sogs-las)', the letter ན་ (na) of ཡན་ (yan) added in the middle will be removed according to the meaning of this sūtra (rule), this sūtra (rule) removes ཨོ་ (o), on the eighth ཨཱ་ (ā), due to 'the ཥའི་ (ṣai) at the beginning of the stem', the letter ཥ (ṣa) changes to ས་ (sa), then there are དྱ་ཏི (dyati, to cut) and སྱ་ཏི་ (syati, to end). 'The ཨཱ་ (ā) letter means ཨུས་ལའོ་ (us-la'o)' means that the ཨཱ་ (ā) letter at the end of the stem will be removed when the case form that changes to ཨན་ཨུས་ (an-us) exists, but the unchanged plural ཨུས་ (us) of པ་རོ྅ཀྵཱའི་ (paro'kṣā'i) is not. For example, for the stems ཡཱ་ (yā, to obtain), རཱ་ (rā, to give) and ལཱ་ (lā, to take), adding ཨན་ (an) of the past tense, on the fourth ཨཱ་ (ā), due to 'ཨན་ནི་ཨུས་སོ་ (an ni us so)', the ཨན་ (an) letter changes to ཨུས་ (us), this sūtra (rule) removes the ཨཱ་ (ā) letter at the end of the stem, on the eighth ཨཱ་ (ā), due to 'the beginning of the stem', add ཨཊ (aṭ) in front, then there are ཨ་ཡུཿ (a-yuḥ, obtained yesterday), ཨ་རུཿ (a-ruḥ, gave yesterday), ཨ་ལུཿ (a-luḥ, took yesterday). 'The ཡི་གེ་ལའང་ངོ་ (yi-ge-la'ng-ngo) of the conjunction' means that the ཨཱ་ (ā) letter at the end of the stem will be removed when the case form with the conjunction letter exists. For example, for པཱ་ (pā, to drink) and ཌུདཱཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་དཱ་ལ་ (ḍu-dāñ-rjes-'brel-phyis-pa'i-dā-la, དཱ་ (dā) with the suffix ḍu-dāñ removed)
ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་དང་ཨཱ་ཡིག་ལས་ཞེས་པས་ཨཊ་ནི་ཨཽ་རུ་ བསྒྱུར་བ་ན། མདོ་འདིས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་ཕྱིས་པས། པ་པཽ། (འཐུངས་སོ། །) ད་དཽ་(སྦྱིན་ནོ། །)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །ཨསྟིའི་སི་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨས་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ཀྱིས་ས་ཡིག་སི་ལ་སྟེ་ ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་ས་ཡིག་དང་པོར་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཨས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་སི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་མཐའི་ས་ཕྱིས་པས། ཨ་སི་ (ཡོད། ) ཞེས་པ་དང་། ཉེར་སྒྱུར་བི་དང་། ཨ་ཏི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨས྄་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་སེ་བྱིན་ ནས། ཨཱ་བཞི་པར། ཨསྟིའི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་སེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཀྱང་ ཕྱིས་པས། བྱ་ཏི་སེ་(ལྷག་པར་ཡོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ཡི་གེ་དག་ལ་ ཨའི་དེ་དག་སྟེ་དེ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཐོག་མ་ཅན་གྱི་ 6-364 རྐྱེན་དག་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ན་གང་ཡོད་པ་ དེ་དག་གིས་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དེ་དག་དབྱི་ བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ ནཱའི་ཨནྟི་དང་ཨེ་བྱིན་ནས། བར་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བྱིན་པའི་ན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨ་ ཡིག་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་དང་ཨེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྐྱེན་གྱི་ཨ་དང་ཨེ་དག་ཀྱང་ཕྱིས་པས། པ་ ཙནྟེ(དག་འཚེད་བར་བྱེད)། པཙེ་(འཆོད། )ཞེས་པ་དང་། ཛ་ཡ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ལའང་དེ་བཞིན་ དུ་སྦྱར་བས། ཡ་ཛནྟི(མཆོད་པ་དག)། ཡ་ཛེ་(མཆོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་དག་གི་ཨིའི་ཡི་ གེ་ཡ་ཡིག་(གཞུང་འདི་སློབ་ཕན་དུ་གོང་ན་ཡོད། )དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི། དཱི་དྷཱིང་གསལ་བ་དང་། བེ་བཱིང་ (བེ་བཱིང་དྲན་པ་མཚུངས་ཟེར། )འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་མཐའི་དབྱངས། ཨིའི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་ རིང་པོ་དག་དང་། ཡ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་ ལ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་དཱི་དྷཱིང་དང་། བེ་བཱིང་གི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ ནཱིའི་ཏཱ་དང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ཊ་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་མཐའི་དབྱངས་ཕྱིས་པས། ཨཱ་དཱི་དྷི་ཏཱ(སང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད)། ཨཱ་བེ་བི་ཏཱ་(སང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཱི་ལ་ནི། ཨཱ་དཱི་དྷཱི་དང་། ཨཱ་བེ་བཱི་ལ། སཔྟ་མཱིའི་ ཨཱིཏ་བྱིན་ནས་མཐའི་དབྱངས་ཕྱིས་པས། ཨཱ་དཱི་དྷཱིཏ(གསལ་ནུས)། ཨཱ་བེ་བཱིཏ་(འགྲོ་ནུས། )ཅེས་པ་ དང་། ཡ་ལ
【現代漢語翻譯】 ཀྵཱའི་ཨཊ་བྱིན་ནས། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། - 從 kṣā 的 aṭ 給予后，放置於兩個詞根中。 ཨཱ་གསུམ་པར། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་དང་ཨཱ་ཡིག་ལས་ཞེས་པས་ཨཊ་ནི་ཨཽ་རུ་ བསྒྱུར་བ་ན། མདོ་འདིས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་ཕྱིས་པས། པ་པཽ། (འཐུངས་སོ། །) ད་དཽ་(སྦྱིན་ནོ། །)ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། །- 在第三個 ā 中，由於 'thung ngu'（短的）表示第一個是短的，並且由於字母 ā，aṭ 被轉換為 au。當此 sutra 刪除結尾的 ā 字母時，例如：pāpau (འཐུངས་སོ། །，喝了)；dādau (སྦྱིན་ནོ། །，給予)。 ཨསྟིའི་སི་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨས་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ཀྱིས་ས་ཡིག་སི་ལ་སྟེ་ ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་ས་ཡིག་དང་པོར་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། ཨས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་སི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་མཐའི་ས་ཕྱིས་པས། ཨ་སི་ (ཡོད། ) ཞེས་པ་དང་། - 'asti si lau' 意味著詞根 'as' 表示存在，字母 'sa' 是 'si'，意思是發音字母 'i'，並且由於字母 'sa' 存在於第一個位置，它將被移除。例如，在 'as' 上給予 vartamānā 的 'si' 后，此 sutra 刪除結尾的 'sa'，例如：as (ཡོད། ，存在)。 ཉེར་སྒྱུར་བི་དང་། ཨ་ཏི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨས྄་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་སེ་བྱིན་ ནས། ཨཱ་བཞི་པར། ཨསྟིའི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་སེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཀྱང་ ཕྱིས་པས། བྱ་ཏི་སེ་(ལྷག་པར་ཡོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །- 在帶有字首 'ati' 的 'as' 上給予 vartamānā 的 'se' 后，在第四個 ā 中，由於 'asti dang po'o'，沒有 गुण (guṇa) 的 'se' 也會移除字母 'a'，例如：jati se (ལྷག་པར་ཡོད། ，特別存在)。 ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ཡི་གེ་དག་ལ་ ཨའི་དེ་དག་སྟེ་དེ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཐོག་མ་ཅན་གྱི་ རྐྱེན་དག་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ན་གང་ཡོད་པ་ དེ་དག་གིས་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དེ་དག་དབྱི་ བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ ནཱའི་ཨནྟི་དང་ཨེ་བྱིན་ནས། བར་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བྱིན་པའི་ན་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཨ་ ཡིག་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་དང་ཨེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྐྱེན་གྱི་ཨ་དང་ཨེ་དག་ཀྱང་ཕྱིས་པས། པ་ ཙནྟེ(དག་འཚེད་བར་བྱེད)། པཙེ་(འཆོད། )ཞེས་པ་དང་། ཛ་ཡ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ལའང་དེ་བཞིན་ དུ་སྦྱར་བས། ཡ་ཛནྟི(མཆོད་པ་དག)། ཡ་ཛེ་(མཆོད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །- 對於與字母 'a' 結合的字母，那些 'a' 也會被移除。這意味著，對於以與字母 'a' 結合的字母開頭的後綴，詞根以及與其相關的結尾的字母 'a' 會轉換為另一種形式。此外，與 'a' 結合的那些字母也會被移除。例如，在 'paca'（烹飪）的詞根中，移除 'a' 的含義后，給予 vartamānā 的 'anti' 和 'e'，移除給予中間行為者的 'an' 的 'na'，並且此 sutra 將字母 'a' 轉換為另一種形式的 'a' 和 'e'，也移除了後綴的 'a' 和 'e'，例如：pacanti (དག་འཚེད་བར་བྱེད，他們正在烹飪)；pace (འཆོད，他烹飪)。同樣，這也適用於 'jaya'（崇拜神）的詞根，例如：yajanti (མཆོད་པ་དག，他們崇拜)；yaje (མཆོད，他崇拜)。 དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་དག་གི་ཨིའི་ཡི་ གེ་ཡ་ཡིག་(གཞུང་འདི་སློབ་ཕན་དུ་གོང་ན་ཡོད། )དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི། དཱི་དྷཱིང་གསལ་བ་དང་། བེ་བཱིང་ (བེ་བཱིང་དྲན་པ་མཚུངས་ཟེར། )འགྲོ་བའི་བྱིངས་འདི་དག་གི་མཐའི་དབྱངས། ཨིའི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་ རིང་པོ་དག་དང་། ཡ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་ ལ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་དཱི་དྷཱིང་དང་། བེ་བཱིང་གི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ ནཱིའི་ཏཱ་དང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ཊ་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་མཐའི་དབྱངས་ཕྱིས་པས། ཨཱ་དཱི་དྷི་ཏཱ(སང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད)། ཨཱ་བེ་བི་ཏཱ་(སང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཱི་ལ་ནི། ཨཱ་དཱི་དྷཱི་དང་། ཨཱ་བེ་བཱི་ལ། སཔྟ་མཱིའི་ ཨཱིཏ་བྱིན་ནས་མཐའི་དབྱངས་ཕྱིས་པས། ཨཱ་དཱི་དྷཱིཏ(གསལ་ནུས)། ཨཱ་བེ་བཱིཏ་(འགྲོ་ནུས། )ཅེས་པ་ དང་། ཡ་ལ- 對於 dīdhī 和 bebī 的字母 'i'，字母 'ya'（本文在上面是爲了教學目的）是純凈的。這意味著，對於這些詞根 dīdhī（照亮）和 bebī（據說 bebī 與記憶相同，行走），結尾的元音，字母 'i' 的短形式和長形式，以及字母 'ya' 的後綴，將被移除。例如，對於帶有字首 āṅ 的 dīdhī 和 bebī，在移除 nga 后，給予 śvastanī 的 tā，並且在第七個 ā 中，由於不是所有詞根，所以在中間給予 iṭ，ṭ 是一個特殊含義，並且此 sutra 移除結尾的元音，例如：ādīdhitā (སང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད，他過去完全照亮)；ābebitā (སང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། ，他過去完全行走)。對於 ī，在 ā dīdhī 和 ā bebī 上，給予 saptamī 的 īt，並移除結尾的元音，例如：ādīdhit (གསལ་ནུས，他可以照亮)；ābebīt (འགྲོ་ནུས། ，他可以行走)。以及 ya。
【English Translation】 kṣāi aṭ byin nas, byings gnyis su bzhag cing. - After giving aṭ of kṣā, it is placed in two roots. ā gsum par, thung ngu'o zhes pas snga ma thung ngu dang ā yig las zhes pas aṭ ni au ru bsgyur ba na, mdo 'dis mtha'i ā yig phyis pas, pāpau (འཐུངས་སོ། །, drank); dādau (སྦྱིན་ནོ། །, gives) zhes pa lta bu'o. - In the third ā, because 'thung ngu' (short) means the first is short, and because of the letter ā, aṭ is converted to au. When this sutra deletes the ending ā letter, for example: pāpau (འཐུངས་སོ། །, drank); dādau (སྦྱིན་ནོ། །, gives). asti'i si lao zhes pa ni as yod pa la 'jug pa'i byings kyis sa yig si la ste i yig brjod pa'i don yin zhing sa yig dang po r yod pa'i rkyen pha rol la dbyi bar 'gyur te, dper na, as la brtā mānā'i si byin nas, mdo 'dis mtha'i sa phyis pas, as (ཡོད། , exists) zhes pa dang. - 'asti si lau' means that the root 'as' means existence, the letter 'sa' is 'si', meaning to pronounce the letter 'i', and because the letter 'sa' exists in the first position, it will be removed. For example, after giving vartamānā's 'si' to 'as', this sutra deletes the ending 'sa', for example: as (ཡོད། , exists). nyer bsgyur bi dang, a ti snga ma can gyi as la, brtā mānā'i se byin nas, ā bzhi par, asti'i dang po'o zhes pas yon tan med pa'i se pha rol la a yig kyang phyis pas, ja ti se (ལྷག་པར་ཡོད། , especially exists) zhes pa lta bu'o. - After giving vartamānā's 'se' to 'as' with the prefix 'ati', in the fourth ā, because of 'asti dang po'o', the 'se' without guṇa also removes the letter 'a', for example: jati se (ལྷག་པར་ཡོད། , especially exists). a dang mtshams sbyor gyis yi ge dag la a'i de dag ste de dbyi ba'ang ngo zhes pa ni a yig dang mtshams sbyor gyi yi ge thog ma can gyi rkyen dag pha rol la byings dang, de dang 'brel ba'i mtha'i a yig pha rol na gang yod pa de dag gis gzugs su 'gyur zhing, pha rol gyi a dang mtshams sbyor gyi yi ge de dag dbyi bar yang 'gyur te, dper na, pa tsa 'tshed pa'i byings a brjod don phyis pa la, brtā mā nā'i anti dang e byin nas, bar du byed pa po la an byin pa'i na dbyi zhing, mdo 'dis a yig pha rol gyi a dang e'i gzugs su bsgyur te rkyen gyi a dang e dag kyang phyis pas, pa tsan te (དག་འཚེད་བར་བྱེད, they are cooking); pace (འཆོད, he cooks) zhes pa dang, ja ya lha mchod pa'i byings la'ang de bzhin du sbyar bas, ya janti (མཆོད་པ་དག, they worship); yaje (མཆོད, he worships) zhes pa lta bu'o. - For letters combined with the letter 'a', those 'a' are also removed. This means that for suffixes beginning with a letter combined with the letter 'a', the root and the ending letter 'a' associated with it are converted to another form. In addition, those letters combined with 'a' are also removed. For example, in the root of 'paca' (cooking), after removing the meaning of 'a', giving vartamānā's 'anti' and 'e', removing the 'na' of 'an' given to the middle actor, and this sutra converts the letter 'a' to another form of 'a' and 'e', also removing the 'a' and 'e' of the suffix, for example: pacanti (དག་འཚེད་བར་བྱེད, they are cooking); pace (འཆོད, he cooks). Similarly, this also applies to the root of 'jaya' (worshiping the gods), for example: yajanti (མཆོད་པ་དག, they worship); yaje (མཆོད, he worships). dī dhī be bī dag gi i'i yi ge ya yig (gzhung 'di slob phan du gong na yod.) dag pa'o zhes pa ni, dī dhī'ng gsal ba dang, be bī'ng (be bī'ng dran pa mtshungs zer.) 'gro ba'i byings 'di dag gi mtha'i dbyangs, i'i yi ge thung ngu dang ring po dag dang, ya yig gi rkyen pha rol du yod pa la dbyi bar 'gyur te, dper na, i la ni nyer bsgyur āng snga ma can gyi dī dhī'ng dang, be bī'ng gi nga rjes 'brel phyis pa la, śwa sta nā'i tā dang, ā bdun par, byings thams cad pa min pa zhes pas bar du iṭ byin nas, ṭa khyad don dang, mdo 'dis mtha'i dbyangs phyis pas, ā dī dhi tā (སང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད, he completely illuminated in the past); ā be bi tā (སང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། , he completely walked in the past) zhes pa dang, ī la ni, ā dī dhī dang, ā be bī la, sapta mī'i īt byin nas mtha'i dbyangs phyis pas, ā dī dhīt (གསལ་ནུས, he can illuminate); ā be bīt ('gro nugs., he can walk) zhes pa dang, ya la - For the letter 'i' of dīdhī and bebī, the letter 'ya' (this text is above for teaching purposes) is pure. This means that for these roots dīdhī (to illuminate) and bebī (bebī is said to be the same as memory, to walk), the ending vowel, the short and long forms of the letter 'i', and the suffix of the letter 'ya' will be removed. For example, for dīdhī and bebī with the prefix āṅ, after removing nga, giving śvastanī's tā, and in the seventh ā, because it is not all roots, iṭ is given in the middle, ṭ is a special meaning, and this sutra removes the ending vowel, for example: ādīdhitā (སང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད, he completely illuminated in the past); ābebitā (སང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། , he completely walked in the past). For ī, on ā dīdhī and ā bebī, giving saptamī's īt and removing the ending vowel, for example: ādīdhit (གསལ་ནུས, he can illuminate); ābebīt (འགྲོ་ནུས། , he can walk). And ya.
་ནི་བྱིངས་དེ་དག་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་ནས། ཎ་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་མཐའི་དབྱངས་ཕྱིས་པས། ཨཱ་དཱི་དྷྱ་ཏེ(གསལ་བར་བྱེད)། ཨཱ་པེ་བྱ་སྟེ་(འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཡའི་རྐྱེན་ མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ ཨེ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་ 6-365 ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་དཱི་དྷྱེ། ཨཱ་བེ་བྱེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་ཨཱ་ཡི་དང་གཾ་སོགས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་འཕྱིད་ཚུལ་ནི། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ ལས་ཨཱ་ཡིའི་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི། ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཡིའི་དང་པོ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་ཨགྣི་ དང་། པ་ཊུ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཡིའི་ཨི་ ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་ཨཱ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པས། ཨགྣི་ ཡ་ཏེ(མེ་འདོད་པར་བྱེད)། བ་ཊཱུ་ཡ་ཏེ་(སྒྲིན་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་བི་དྭས྄་ ལའང་ཨཱ་ཡི་དང་། ཏེ་དང་ཨན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། བི་དྭ་སྱ་ཏེ་(མཁས་པ་འདོད་ པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཾ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་དང་པོ་ཨཎ་ མིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། གམླྀ་འགྲོ་བ་དང་། ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་། ཛ་ན་སྐྱེ་ བ་དང་། ཡང་ན་ཛ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། པ་ རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཟ་བའི་བྱིངས་གྷ་སླ་རུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་ ཡིག་རྣམས་རྐྱེན་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཨཎ་གྱི་རྐྱེན་མིན་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ལྀ་དང་། ཨི་ དང་། ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་ནས། ཛན་ཕྱི་མ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་སྦྱིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ལ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་ པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་དབྱི་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར། གམ་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས། ག་དང་ པོ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛགྨ་ཏུཿ(ཕྱིན་ཟིན། ) ཛགྨུཿ(ཕྱིན་ཟིན། ) ཞེས་པ་དང་། ཧན་ལ་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་ 6-366 པས། ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། ལེའུ་འདིར། ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཧ་ཕྱི་མ་གྷ་རུ་བསྒྱུར་ བས། ཛགྷ
【現代漢語翻譯】 དེ་དག་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཡཎ་བྱིན་ནས། ཎ་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་མཐའི་དབྱངས་ཕྱིས་པས། ཨཱ་དཱི་དྷྱ་ཏེ(གསལ་བར་བྱེད)། ཨཱ་པེ་བྱ་སྟེ་(འགྲོ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཡའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་དག་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ ཨེ་བྱིན་ནས། ཨཱ་བཞི་པར། སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་ ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་དཱི་དྷྱེ། ཨཱ་བེ་བྱེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 對於那些，通過'tA mAnAI te'和'A'，在第二個位置，通過'所有的詞幹'，中間給予'yaN'，'Na'是特殊的，並且這個sUtra刪除了末尾的元音，例如：AdIdhyAte（使清晰），Ape byAste（使行走）。對於不是'i'字母和'ya'後綴的情況，詞幹末尾的元音不會被刪除。例如，對於那些，給予'e'，在第四個'A'中，通過'不是第一個重複的'，詞幹末尾的元音被轉換為'a'，例如：AdIdhye，Abe bye。 གསུམ་པ་ཨཱ་ཡི་དང་གཾ་སོགས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་འཕྱིད་ཚུལ་ནི། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ ལས་ཨཱ་ཡིའི་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི། ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཡིའི་དང་པོ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་ཨགྣི་ དང་། པ་ཊུ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཡིའི་ཨི་ ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་ཨཱ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས། རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པས། ཨགྣི་ ཡ་ཏེ(མེ་འདོད་པར་བྱེད)། བ་ཊཱུ་ཡ་ཏེ་(སྒྲིན་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་བི་དྭས྄་ ལའང་ཨཱ་ཡི་དང་། ཏེ་དང་ཨན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། བི་དྭ་སྱ་ཏེ་(མཁས་པ་འདོད་ པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 第三，關於'Ayi'和'gam'等的upaDA的刪除方式：'在nAmi和輔音結尾之後，Ayi的第一個'，意思是：從以nAmi結尾的詞幹和以輔音結尾的詞幹之後，後面的'Ayi'的第一個會被刪除。例如，以nAmi結尾的agni和paTu，在第二個'A'中，通過'對於施作者'給予'Ayi'後綴，'yi'的'i'是特殊的，並且這個sUtra刪除了'A'，在第四個'A'中，通過'所有的nAmi結尾'，詞幹結尾被轉換為長音，最後給予'tA mAnAI te'，中間給予'an'，例如：agni yate（想要火），baTU yate（想要聰明）。對於以輔音結尾的vidvas，也給予'Ayi'，'te'和'an'，並像之前一樣完成，例如：vidvasyate（想要聰明）。 གཾ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་དང་པོ་ཨཎ་ མིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། གམླྀ་འགྲོ་བ་དང་། ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་། ཛ་ན་སྐྱེ་ བ་དང་། ཡང་ན་ཛ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། པ་ རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཟ་བའི་བྱིངས་གྷ་སླ་རུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་ ཡིག་རྣམས་རྐྱེན་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཨཎ་གྱི་རྐྱེན་མིན་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ལྀ་དང་། ཨི་ དང་། ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་ནས། ཛན་ཕྱི་མ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་སྦྱིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ལ་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གསལ་བྱེད་དང་ པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། མདོ་འདིས་ཕྱི་མའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་དབྱི་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར། གམ་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས། ག་དང་ པོ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛགྨ་ཏུཿ(ཕྱིན་ཟིན། ) ཛགྨུཿ(ཕྱིན་ཟིན། ) ཞེས་པ་དང་། ཧན་ལ་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་ 關於gam、han、jan、khan、ghas等的upaDA，如果第一個元音不是aN，則沒有guna。gamL(गमॢ，gaml，行走)，hana（傷害），jana（出生），或者jani（完全出生），khanu（確定地摧毀），以及在第四個'A'中，通過'paro'kShAlA yaN nau'，將詞根ghas（吃）轉換為ghasl，這些詞根的upaDA元音，如果不是以元音開頭的aN後綴，則沒有guna，後面的會被刪除。例如，刪除這些詞根的'a'的含義，以及L、i和u的後續，除了最後一個jan之外，所有的都給予'paro'kShA'的'atus'和'us'，並且對於所有的，將詞根分成兩部分，第一個輔音作為剩餘。這個sUtra刪除了後面upaDA的元音，這對於所有的情況都是相同的。特別是，對於gaml，在第三個'A'中，通過'ka組是ca組'，第一個ga被轉換為ja，例如：jagmatuH（已經走了），jagmuH（已經走了）。對於han，通過'hai jao'， པས། ཧ་སྔ་མ་ཛ་དང་། ལེའུ་འདིར། ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཧ་ཕྱི་མ་གྷ་རུ་བསྒྱུར་ བས། ཛགྷ
【English Translation】 For those, through 'tA mAnAI te' and 'A', in the second position, through 'all the stems', giving 'yaN' in the middle, 'Na' is special, and this sUtra deletes the vowel at the end, for example: AdIdhyAte (makes clear), Ape byAste (makes walk). For cases that are not the letter 'i' and the suffix 'ya', the vowel at the end of the stem is not deleted. For example, for those, giving 'e', in the fourth 'A', through 'not the first reduplicated', the vowel at the end of the stem is converted to 'a', for example: AdIdhye, Abe bye. Third, regarding the deletion of upaDA of 'Ayi' and 'gam' etc.: 'After nAmi and consonant endings, the first of Ayi', meaning: from stems ending in nAmi and stems ending in consonants, the first of the following 'Ayi' is deleted. For example, agni and paTu ending in nAmi, in the second 'A', giving the 'Ayi' suffix through 'for the agent', the 'i' of 'yi' is special, and this sUtra deletes 'A', in the fourth 'A', through 'all nAmi endings', the stem ending is converted to a long vowel, and finally giving 'tA mAnAI te', giving 'an' in the middle, for example: agni yate (wants fire), baTU yate (wants to be clever). For vidvas ending in a consonant, also giving 'Ayi', 'te' and 'an', and completing as before, for example: vidvasyate (wants to be clever). Regarding gam, han, jan, khan, ghas, etc., if the first vowel of the upaDA is not aN, then there is no guna. gamL (गमॢ, gaml, to go), hana (to harm), jana (to be born), or jani (to be completely born), khanu (to certainly destroy), and in the fourth 'A', through 'paro'kShAlA yaN nau', converting the root ghas (to eat) to ghasl, the upaDA vowels of these roots, if they are not aN suffixes starting with a vowel, then there is no guna, and the following is deleted. For example, deleting the meaning of 'a' of these roots, and the following L, i, and u, except for the last jan, all are given 'atus' and 'us' of 'paro'kShA', and for all, dividing the root into two parts, with the first consonant as the remainder. This sUtra deletes the vowels of the later upaDA, which is the same for all cases. In particular, for gaml, in the third 'A', through 'ka group is ca group', the first ga is converted to ja, for example: jagmatuH (has gone), jagmuH (has gone). For han, through 'hai jao',
ྣ་ཏུཿ(བསྣུན་ལོ། །) ཛགྷྣུཿཞེས་པ་དང་། ཛན་ལ། ནཱ་བཞི་པར། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་ཛན་ཕྱི་མའི་ན་ཡིག་ཉ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛ་ཛྙ་ཏུཿ (སྐྱེས་སོ། །) ཛཛྙུཿཞེས་པ་ དང་། ཛན་ཕྱི་མ་ལ་པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨཱ་ཏེ་དང་། ཨི་རེ་བྱིན་ནས། ན་ཕྱི་མ་ཉ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛཛྙཱ་ ཏེ། ཛཛྙི་རེ་(རབ་ཏུ་སྐྱེས་ཟིན། ) ཞེས་པ་དང་། ཁན་ལ་སྔར་བཞིན་ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་བྱིན་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས། ཁ་སྔ་མ་ཚ་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་ པས། དེའང་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙ་ཁྣ་ཏུཿ(ངེས་པར་བཅོམ། )ཙ་ཁྣུ་ཏུཿཞེས་པ་དང་། གྷས་ལ་རྐྱེན་ གཉིས་བྱིན་ནས། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས། གྷ་སྔ་མ་ཛྷ་དང་། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གིས་ ཞེས་པས་དེའང་ཛ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས། གྷཱ་ཕྱི་མ་ཀ་དང་། ཤ་སིང་སི་ཞེས་པས། ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཛཀྵ་ཏུཿ ཛཀྵུཿ (ཟོས་ཚར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་ཡིག་ཨཎའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གམླྀ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པའི་པུཥ་སོགས་ཀྱི་ མདོས་བར་དུ་ཨཎ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ སྟེ། དི་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཨ་ག་མ་ཏ་(དེ་རིང་ཕྱིན། )ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཞི་པ་ཀཱ་རི་ཏ་དང་བུ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྐྱེན་འཕྱིད་ཚུལ་ནི། ཀ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན། ཨཱམ྄་དང་། ཨིཊ་དང་། བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་ མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཧྲ ཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས། ཨིན་བྱིན་པའི་ན་ཁྱད་དོན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་ བྱས་ཏེ། ཀཱ་རི་ཧཱ་རི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཀྲྀ་ཏ་ལྔ་པར། ཨིཥི་ཤྲནྠི་ཨ་སི་ཞེས་པས་ཡུའི་རྐྱེན་ 6-367 བྱིན་པ་ན། མདོ་འདིས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱི་ཞིང་། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཡུ་ ཡིག་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ། ནཱ་བཞི་པར། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱཔའོ་ཞེས་པས། ཨཱཔའི་ རྐྱེན་སྦྱར་བའི་མཐར་སི་བྱིན་པ་ཤྲངྔྷཱ་ལས་ཕྱིས་ལ། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཡིག་ཎ་ རུ་བསྒྱུར་བས། ཀཱ་ར་ཎཱ(བྱེད་པ་པོ)། ཧཱ་ར་ཎཱ་(འབྲོག་པ་པོ། )ཞེས་པ་དང་། ཡང་སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་ལ་ ཨིན་བྱིན་ནས་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་མཐར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་། ཨཱ་གཉིས་པར། ཤྲི་དྲུ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཙཎ་བྱིན་པ་ན། ཙ་དང་། ཎ་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་ཨིན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨིན་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀ
【現代漢語翻譯】 ྣ་ཏུཿ (བསྣུན་ལོ། །) 'natuḥ' (過去式後綴)。ཛགྷྣུཿ (བསྣུན་པ། ) 'jaghnuḥ' 這樣說，以及 'janla'。根據第四品，'nā'，在 'ta' 組的 'ca ța' 組的組合中，通過將 'jan' 後面的 'na' 字母轉換為 'nya'，得到 ཛ་ཛྙ་ཏུཿ (སྐྱེས་སོ། །) 'jajñatuḥ' (已經出生)。ཛཛྙུཿ (སྐྱེས་པ། ) 'jajñuḥ' 這樣說，以及在 'jan' 後面加上 'parokṣā' 的 'ā' 和 'ire'，並將後面的 'na' 轉換為 'nya'，得到 ཛཛྙཱ་ཏེ། ཛཛྙི་རེ་ (རབ་ཏུ་སྐྱེས་ཟིན། ) 'jajñāte, jajñire' (完全出生)。 對於 'khan'，像之前一樣加上 'atus' 和 'us'，根據第三品，'ā'，'ka' 組的 'ca' 組，通過將前面的 'kha' 轉換為 'cha'，以及將第二和第四個字母也轉換為 'ca'，得到 ཙ་ཁྣ་ཏུཿ (ངེས་པར་བཅོམ། ) 'cakhnatuḥ' (肯定摧毀)。ཙ་ཁྣུ་ཏུཿ 'cakhnutuḥ' 這樣說。對於 'ghas'，加上兩個後綴，根據 'ka' 組的 'ca' 組，將前面的 'gha' 轉換為 'jha'，以及將第二和第四個字母也轉換為 'ja'，根據第八品，對於沒有聲音的字母，將後面的 'ghā' 轉換為 'ka'，以及根據 'śa siṃ si'，將 'sa' 字母轉換為 'ṣa'，得到 ཛཀྵ་ཏུཿ ཛཀྵུཿ (ཟོས་ཚར། ) 'jakṣatuḥ, jakṣuḥ' (已經吃完)。 就像這些例子一樣。這些詞幹的倒數第二個元音不會因為 'aṇ' 後綴而改變。例如，對於 'gamlṛ'，在刪除後面的 'nya' 之後，加上 'adyatanī' 的 'di' 和第二品的 'puṣa' 等的中間 'aṇ' 後綴，像之前一樣在詞幹前加上 'aṭ'，並像之前一樣處理 'di'，得到 ཨ་ག་མ་ཏ་ (དེ་རིང་ཕྱིན། ) 'agamat' (今天去了) 等。 第四部分是關於使役和派生詞如何新增後綴的規則。'ka-rita' 的 'ām iṭ bika-raṇa' 並非總是如此。這意味著，對於名為 'in-ka-rita' 的詞，當存在 'ām', 'iṭ' 和 'bika-raṇa' 以外的後綴時，會發生改變。例如，對於 'kṛñ' (做) 和 'hṛ' (拿走) 的詞幹，在刪除後面的 'nya' 之後，根據第二品，'即使從詞幹中'，加上 'in'，刪除 'na' 的特殊含義，根據第六品，'in ic'，增加 'ṛ' 字母，得到 'kāri hāri'。根據第五品，'iṣi śranthi asi'，加上 'yu' 後綴，根據這個規則，刪除 'ka-rita'，根據第六品，'yu bu jha'，將 'yu' 字母轉換為 'ana'，根據第四品，'對於女性，從 'a' 變為 'āp''，加上 'āp' 後綴，在末尾加上 'si'，從 'śṛṅghā' 中刪除，根據 'ra ṣa ṛ' 的規則，將 'na' 字母轉換為 'ṇa'，得到 ཀཱ་ར་ཎཱ (བྱེད་པ་པོ) 'kāraṇā' (行動者)，ཧཱ་ར་ཎཱ་ (འབྲོག་པ་པོ། ) 'hāraṇā' (掠奪者)。 同樣，像之前一樣，對於 'kṛ' 加上 'in'，增加 'ṛ' 字母，在其後加上 'adyatanī' 的 'di'，根據第二品，'śri dru'，在中間加上 'caṇa'，刪除 'ca' 和 'ṇa' 的特殊含義，根據這個規則，刪除 'in'，根據第五品，'與 'in' 相似'，詞幹的...
【English Translation】 'natuḥ' (past tense suffix). 'jaghnuḥ' is said, and 'janla'. According to the fourth book, 'nā', in the combination of the 'ca ța' group of the 'ta' group, by converting the 'na' letter after 'jan' to 'nya', we get 'jajñatuḥ' (born). 'jajñuḥ' is said, and by adding 'ā' of 'parokṣā' and 'ire' after 'jan', and converting the following 'na' to 'nya', we get 'jajñāte, jajñire' (completely born). For 'khan', add 'atus' and 'us' as before, according to the third book, 'ā', the 'ca' group of the 'ka' group, by converting the preceding 'kha' to 'cha', and also converting the second and fourth letters to 'ca', we get 'cakhnatuḥ' (certainly destroyed). 'cakhnutuḥ' is said. For 'ghas', add two suffixes, according to the 'ca' group of the 'ka' group, convert the preceding 'gha' to 'jha', and also convert the second and fourth letters to 'ja', according to the eighth book, for voiceless letters, convert the following 'ghā' to 'ka', and according to 'śa siṃ si', convert the 'sa' letter to 'ṣa', we get 'jakṣatuḥ, jakṣuḥ' (already eaten). Just like these examples. The penultimate vowel of these stems will not change due to the 'aṇ' suffix. For example, for 'gamlṛ', after deleting the following 'nya', add the intermediate 'aṇ' suffix of 'di' of 'adyatanī' and 'puṣa' etc. of the second book, add 'aṭ' before the stem as before, and treat 'di' as before, we get 'agamat' (went today) etc. The fourth part is about how causative and derivative words add suffixes. 'ām iṭ bika-raṇa' of 'ka-rita' is not always the case. This means that for a word named 'in-ka-rita', when there are suffixes other than 'ām', 'iṭ', and 'bika-raṇa', a change occurs. For example, for the stems of 'kṛñ' (to do) and 'hṛ' (to take), after deleting the following 'nya', according to the second book, 'even from the stem', add 'in', delete the special meaning of 'na', according to the sixth book, 'in ic', increase the 'ṛ' letter, to get 'kāri hāri'. According to the fifth book, 'iṣi śranthi asi', add the 'yu' suffix, according to this rule, delete 'ka-rita', according to the sixth book, 'yu bu jha', convert the 'yu' letter to 'ana', according to the fourth book, 'for women, from 'a' to 'āp'', add the 'āp' suffix, add 'si' at the end, delete from 'śṛṅghā', according to the rule of 'ra ṣa ṛ', convert the 'na' letter to 'ṇa', we get 'kāraṇā' (actor), 'hāraṇā' (plunderer). Similarly, as before, for 'kṛ' add 'in', increase the 'ṛ' letter, after that add 'di' of 'adyatanī', according to the second book, 'śri dru', add 'caṇa' in the middle, delete the special meaning of 'ca' and 'ṇa', according to this rule, delete 'in', according to the fifth book, 'similar to 'in'', the stem's...
ྱི་དབྱངས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ། ཙཎ་པ་ རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ཞེས་ པས་སྔ་མའི་དབྱངས་ཡིག་ཨི་དང་། ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་དེའང་རིང་པོ་དང་། ཀ་སྡེའི་ ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀའང་ཙ་རུ་བསྒྱུར་ནས། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་ སྟེ། དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཨ་ཙཱི་ཀ་རཏ་(དེ་རིང་བྱས་སོ། །)ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིན་ཀཱ་རི་ ཏའི་མིང་ཅན་ཨཱམ་དང་། ཨིཊ་དང་བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ནི་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། སྔར་བཞིན་ཀྲྀ་ལ་ཨིན་བྱིན་ནས་འཕེལ་བར་གྱུར་པས། ཀཱ་རྀ་ཞེས་གནས་པ་ལ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ ཨཊ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་གཉིས་པར། ཙ་ཀཱས་དང་། ཀཱས་དང་། རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ཞེས་ པས་བྱིངས་མཐར་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་ཞིང་། ཨིན་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཨཱམའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་ཞེས་པས། ཨཊའི་སྔོན་དུ་ཀྲྀཉ་བྱིན་པའི་ཉ་ཕྱིས་ཏེ་སྔར་བཞིན་གཉིས་ སུ་བཞག་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་ སྡེའོ་ཞེས་པས་ཀའང་ཙ་དང་། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨིན་ཨིཙ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བར་ བསྒྱུར་བས། ཀཱ་ར་ཡཱཾ(བྱེད་པོས་བྱས)། ཙ་ཀཱ་ར་(བྱེད་པོས་བྱས། )ཞེས་པ་དང་། ཀཱ་རི་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ ཏཱ་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་ 6-368 བྱིན་ནས། ཨི་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀཱ་ར་ཡི་ཏཱ་(བྱེད་པར་ཤོག) ཞེས་པ་དང་། ཀཱ་རི་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་ནས། ཨིན་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་ མཚམས་སྦྱར་བས། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི་(བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱངས་སྔ་མ་ མིན་པའི་ཡའི་ཡིན་ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱིན་པའི་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ དབྱངས་ཡིག་སྔ་མར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡ་ཡིག་རྣམས་ཡིན་དང་། ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཡའི་ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། གརྒའི་ བུ་རྒྱུད་ཅེས་པའི་དོན་ལ། ནཱ་དྲུག་པར། གརྒ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཎྱའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། ནཱ་ དྲུག་པར། ཎ་དང་བཅས་པ་ལ་དང་པོར་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ག་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ ཏེ། ཎ་ཡིག་མདོ་འདིའི་དོན་ལ་འོངས་པ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། མིང་ལས་བདག་ཉིད་ འདོད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཨི་དང་། ན་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་བུ་རྒྱུད་ ཀྱི་ཡ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཡིན་ལ་ཨ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་ག་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཨི་རིང་པོར་ བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། གཱརྒཱི་ཡ་ཏི་(གཱརྒའི་བུ་རྒྱུད་འདོད་པར་བྱེད
། )ཅེས་པ་དང་། ཡང་སྔར་བཞིན། གཱརྒྱ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ ཞེས་པས། ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཨི་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་ གཉིས་པར། ཨཱ་ཡིའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ ཨན་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། གཱརྒཱཡ་ཏེ་(གཱརྒའི་བུ་གྱིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམས་ཞེས་ པའི་མང་ཚིག་ལས་རྐྱེན་གཞན་ལའང་འཕྱིད་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སློབ་མ་ལ་ཕན་པའི་ནཱ་ བདུན་པར། ཎྱའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པས། གཱརྒྱ་ལ་ཨཱི་ཡིག་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ ཡ་དང་། ནཱ་བཞི་པར། བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་ག་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཕྱིས་ ཏེ་སྦྱར་བའི་སི་བྱིན་པ་ནཱ་དཱི་ལས་ཕྱིས་པས། གཱརྒཱི་(གརྒ་མོའི་བུ། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ 6-369 དོན་ལ་བྱིན་པའི་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དབྱངས་ཡིག་སྔ་མར་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་ཡ་ཡིག་ནི། ཡིན་དང་ ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། ཀཱ་རི་ཀཱའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་པའི་དོན་ ལ། ནཱ་དྲུག་པར། བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་ཞེས་པས་ཨེ་ཡཎ་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཎ་ཁྱད་དོན་ དང་། ཨིའི་ཡི་གེ་དང་། ཨའི་ཡི་གེ་དག་ཅེས་པས་ཀཱ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་དག་ལ་ སྔར་བཞིན་ཡིན་དང་། ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་རྣམས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཡིན་ ལ་ཞེས་པས། ཡིན་ལ་ཨེ་ཡའི་དབྱངས་ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ནས། ཡིན་གྱི་མཐར་ཏི་དང་། ཨཱ་ ཡིའི་མཐར་ཏེ་དང་། གཉི་གའི་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱི་ཡ་ཏི(ཀཱ་རི་ ཀཱའི་བུ་འདོད། )། ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་ཏེ་(ཀཱ་རི་ཀཱའི་བུ་གྱིས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྟགས་ཀྱི་ན་དང་། རྣམ་དབྱེའི་དི་སི་དང་ཡ་འཕྱིད་ཚུལ། ལྔ་པ་རྟགས་ཀྱི་ན་དང་། རྣམ་དབྱེའི་དི་སི་དང་ཡ་འཕྱིད་ཚུལ་ནི། ན་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་ པ་ནི་ཡིན་དང་། ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རྟགས་ཀྱི་ན་ཡིག་ཀྱང་དབྱི་བར་འགྱུར་ རོ། །དཔེར་ན། པནྠི་ལ་ཡིན་དང་། ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཁྱད་དོན་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་ན་ཡིག་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཐི་ རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། འདི་ཉིད་དུ། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཐཱིའི་མཐར་ ཨཱ་ཡིའི་ཨཱ་ཕྱིས་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཡིན་གྱི་མཐར་ཏི་དང་། ཨཱ་ཡིའི་མཐར་ཏེ་དང་། གཉི་གའི་ བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས་སྦྱར་བས། པ་ཐཱི་ཡ་ཏི(འགྲོ་བར་འདོད)། པ་ཐཱི་ཡ་ཏེ་(འགྲོ་བར་གྱིས། )ཞེས་པ་ དང་། དེ་བཞིན་དུ། རཱ་ཛན་ལ་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་བྱིན་ནས་ན་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཡིན་ལ་ ཞེས་པས་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ་ཛའི་ཨ་ཡིག་ཨཱི་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ཏི་དང་། ཏེ་དང་། ཨན་སྔར་ བཞིན་
【現代漢語翻譯】 ）等等。同樣，按照之前的規則，'གཱརྒྱ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་'（對伽爾伽做…的人）表示，給予了ཨཱ་（ā，陰性）的詞尾變化，並因此獲得了ཨི་（i，短音）的特殊含義。此 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 闡明了後代的關係，並區分了ཨཱ་（ā，陰性）的兩種情況。在第二種情況中，'ཨཱ་ཡིའི་མཐའ་ལས་'（從以ā結尾的詞）表示最終的བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་（bṛtamānāī te，梵文，bṛtamānāī te，被滋養的），並在兩者之間像之前一樣給予ཨན་（an，陽性），從而連線起來，例如：'གཱརྒཱཡ་ཏེ་'（gārgāyate，梵文，gārgāyate，伽爾伽的兒子做了…）。'རྣམས་'（等等）這個複數詞表明，這種變化也適用於其他的詞尾變化。例如，'སློབ་མ་ལ་ཕན་པའི་ནཱ་'（對學生有益的nā） 在第七種情況中，'ཎྱའི་མཐའ་ལས་'（從以ṇya結尾的詞）表示，給予了གཱརྒྱ་ལ་（gārgya la，梵文，gārgya la，伽爾伽）ཨཱི་（ī，長音）的字母。此 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 闡明了後代的關係，並且在第四種情況中，'བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་'（對於變成女性的ī字母）表示，刪除了前一個ག་（ga，輔音）的元音，並新增了སི་（si，陰性），從ནཱ་དཱི་（nādī，梵文，nādī，河流）中刪除，例如：'གཱརྒཱི་'（gārgī，梵文，gārgī，伽爾伽的女兒）。 在表示後代含義時，給予的དེ་ཕན་（de phan，梵文，de phan，那個利益）的詞尾變化，其元音字母存在於前一個詞中，而ཡ་（ya，陽性）字母不會影響到存在於後面的ཨིན་（in，陽性）和ཨཱ་（ā，陰性）的詞尾變化。例如，在表示'ཀཱ་རི་ཀཱའི་བུ་རྒྱུད་'（kārikā'i bu rgyud，梵文，kārikā'i bu rgyud，迦利迦的後代）的含義時，在第六種情況中，'བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་'（女性和阿特里等）表示，給予了ཨེ་ཡཎ་（e yaṇa，梵文，e yaṇa，e yaṇa）的詞尾變化的ཎ་（ṇa，輔音）的特殊含義，以及ཨི་（i，短音）字母和ཨ་（a，短音）字母等等，刪除了前一個ཀཱ་（kā，輔音）的元音並新增了它們，像之前一樣給予了ཨིན་（in，陽性）和ཨཱ་（ā，陰性）的詞尾變化的特殊含義，並區分了ཨཱ་（ā，陰性）的四種情況。在第四種情況中，'ཡིན་ལ་'（對於in）表示，將ཡིན་（in，陽性）中的ཨེ་ཡ་（e ya，梵文，e ya，e ya）的元音變成了長音ཨི་（ī，長音），並在ཡིན་（in，陽性）的末尾新增了ཏི་（ti，陽性），在ཨཱ་（ā，陰性）的末尾新增了ཏེ་（te，陰性），並在兩者之間新增了ཨན་（an，陽性）來連線，例如：'ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱི་ཡ་ཏི'（kārikeyāī yati，梵文，kārikeyāī yati，想要成為迦利迦的兒子），'ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་ཏེ་'（kārikeyāyā yate，梵文，kārikeyāyā yate，成爲了迦利迦的兒子）。 ༈ རྟགས་ཀྱི་ན་དང་། རྣམ་དབྱེའི་དི་སི་དང་ཡ་འཕྱིད་ཚུལ།（關於詞尾的na和格位的di si和ya的變化方式） 第五，關於詞尾的ན་（na，輔音）和格位的དི་སི་（di si，梵文，di si，di si）和ཡ་（ya，陽性）的變化方式。'ན་དབྱི་བ་འང་ངོ་'（na dbyi ba 'ang ngo，梵文，na dbyi ba 'ang ngo，na也會被移除）表示，對於存在於後面的ཨིན་（in，陽性）和ཨཱ་（ā，陰性）的詞尾變化，詞尾的ན་（na，輔音）字母也會被移除。例如，對於པནྠི་（panthi，梵文，panthi，道路）給予了ཨིན་（in，陽性）和ཨཱ་（ā，陰性）的詞尾變化，並像之前一樣刪除了特殊含義。此 सूत्र (sūtra， सूत्र，sūtra，線) 闡明了ན་（na，輔音）字母的移除，並在第四種情況中，'ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཨཱ་ཡི་'（nā mi mtha' rnam kyi yin ā yi，梵文，nā mi mtha' rnam kyi yin ā yi，所有以nā mi結尾的詞的in ā）表示，將ཐི་（thi，輔音）變成了長音。在這裡，'ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་'（nā mi dang gsal byed mtha' las，梵文，nā mi dang gsal byed mtha' las，從nā mi和輔音結尾的詞）表示，在ཐཱིའི་（thī'i，輔音）的末尾刪除了ཨཱ་ཡིའི་ཨཱ་（ā'i ā，梵文，ā'i ā，ā的ā），並像之前一樣在ཡིན་（in，陽性）的末尾新增了ཏི་（ti，陽性），在ཨཱ་ཡིའི་（ā'i，陰性）的末尾新增了ཏེ་（te，陰性），並在兩者之間新增了ཨན་（an，陽性）來連線，例如：'པ་ཐཱི་ཡ་ཏི'（pathīyati，梵文，pathīyati，想要行走），'པ་ཐཱི་ཡ་ཏེ་'（pathīyate，梵文，pathīyate，行走）。同樣，對於རཱ་ཛན་（rājan，梵文，rājan，國王）給予了ཡིན་（in，陽性）和ཨཱ་ཡི་（ā yi，陰性），並移除了ན་（na，輔音），並在第四種情況中，'ཡིན་ལ་'（對於in）表示，特別地將ཛའི་ཨ་ཡིག་（dzā'i a yig，梵文，dzā'i a yig，dza的a字母）變成了長音ཨཱི་（ī，長音），並像之前一樣新增了ཏི་（ti，陽性）、ཏེ་（te，陰性）和ཨན་（an，陽性）。
【English Translation】 ) etc. Similarly, according to the previous rules, 'གཱརྒྱ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་' (gārgya la byed pa po la) indicates that the ཨཱ་ (ā, feminine) ending is given, and thus the special meaning of ཨི་ (i, short) is obtained. This sūtra ( सूत्र，sūtra，line) clarifies the relationship of descendants and distinguishes between the two cases of ཨཱ་ (ā, feminine). In the second case, 'ཨཱ་ཡིའི་མཐའ་ལས་' (ā yi'i mtha' las) indicates the final bṛtamānāī te (梵文，bṛtamānāī te，the nourished), and in between, ཨན་ (an, masculine) is given as before, thus connecting them, for example: 'གཱརྒཱཡ་ཏེ་' (gārgāyate, 梵文，gārgāyate, the son of Gārga did...). The plural word 'རྣམས་' (etc.) indicates that this change also applies to other endings. For example, 'སློབ་མ་ལ་ཕན་པའི་ནཱ་' (slob ma la phan pa'i nā) In the seventh case, 'ཎྱའི་མཐའ་ལས་' (ṇya'i mtha' las) indicates that the letter ཨཱི་ (ī, long) is given to གཱརྒྱ་ལ་ (gārgya la, 梵文，gārgya la, Gārga). This sūtra ( सूत्र，sūtra，line) clarifies the relationship of descendants, and in the fourth case, 'བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་' (bud med du byas pa'i ī yig la) indicates that the vowel of the previous ག་ (ga, consonant) is deleted, and སི་ (si, feminine) is added, deleting from ནཱ་དཱི་ (nādī, 梵文，nādī, river), for example: 'གཱརྒཱི་' (gārgī, 梵文，gārgī, the daughter of Gārga). When expressing the meaning of descendants, the དེ་ཕན་ (de phan, 梵文，de phan, that benefit) ending that is given, whose vowel letter exists in the previous word, and the ཡ་ (ya, masculine) letter does not affect the ཨིན་ (in, masculine) and ཨཱ་ (ā, feminine) endings that exist later. For example, when expressing the meaning of 'ཀཱ་རི་ཀཱའི་བུ་རྒྱུད་' (kārikā'i bu rgyud, 梵文，kārikā'i bu rgyud, the descendants of Kārikā), in the sixth case, 'བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་' (bud med dang a tri sogs) indicates that the special meaning of the ཎ་ (ṇa, consonant) of the ཨེ་ཡཎ་ (e yaṇa, 梵文，e yaṇa, e yaṇa) ending is given, as well as the ཨི་ (i, short) letter and the ཨ་ (a, short) letter, etc., deleting the vowel of the previous ཀཱ་ (kā, consonant) and adding them, giving the special meanings of the ཨིན་ (in, masculine) and ཨཱ་ (ā, feminine) endings as before, and distinguishing between the four cases of ཨཱ་ (ā, feminine). In the fourth case, 'ཡིན་ལ་' (for in) indicates that the vowel of ཨེ་ཡ་ (e ya, 梵文，e ya, e ya) in ཡིན་ (in, masculine) is changed to the long vowel ཨི་ (ī, long), and ཏི་ (ti, masculine) is added at the end of ཡིན་ (in, masculine), ཏེ་ (te, feminine) is added at the end of ཨཱ་ (ā, feminine), and ཨན་ (an, masculine) is added between them to connect, for example: 'ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱི་ཡ་ཏི' (kārikeyāī yati, 梵文，kārikeyāī yati, wants to become the son of Kārikā), 'ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་ཏེ་' (kārikeyāyā yate, 梵文，kārikeyāyā yate, became the son of Kārikā). ༈ རྟགས་ཀྱི་ན་དང་། རྣམ་དབྱེའི་དི་སི་དང་ཡ་འཕྱིད་ཚུལ། (Concerning the ways in which the suffix na and the case endings di si and ya change) Fifth, concerning the ways in which the suffix ན་ (na, consonant) and the case endings དི་སི་ (di si, 梵文，di si, di si) and ཡ་ (ya, masculine) change. 'ན་དབྱི་བ་འང་ངོ་' (na dbyi ba 'ang ngo, 梵文，na dbyi ba 'ang ngo, na will also be removed) indicates that for the ཨིན་ (in, masculine) and ཨཱ་ (ā, feminine) endings that exist later, the ན་ (na, consonant) letter of the suffix will also be removed. For example, for པནྠི་ (panthi, 梵文，panthi, road), the ཨིན་ (in, masculine) and ཨཱ་ (ā, feminine) endings are given, and the special meaning is deleted as before. This sūtra ( सूत्र，sūtra，line) clarifies the removal of the ན་ (na, consonant) letter, and in the fourth case, 'ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཨཱ་ཡི་' (nā mi mtha' rnam kyi yin ā yi, 梵文，nā mi mtha' rnam kyi yin ā yi, in ā of all words ending in nā mi) indicates that ཐི་ (thi, consonant) is changed to a long vowel. Here, 'ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་' (nā mi dang gsal byed mtha' las, 梵文，nā mi dang gsal byed mtha' las, from words ending in nā mi and consonants) indicates that ཨཱ་ཡིའི་ཨཱ་ (ā'i ā, 梵文，ā'i ā, the ā of ā) is deleted at the end of ཐཱིའི་ (thī'i, consonant), and ཏི་ (ti, masculine) is added at the end of ཡིན་ (in, masculine) as before, ཏེ་ (te, feminine) is added at the end of ཨཱ་ཡིའི་ (ā'i, feminine), and ཨན་ (an, masculine) is added between them to connect, for example: 'པ་ཐཱི་ཡ་ཏི' (pathīyati, 梵文，pathīyati, wants to walk), 'པ་ཐཱི་ཡ་ཏེ་' (pathīyate, 梵文，pathīyate, walks). Similarly, for རཱ་ཛན་ (rājan, 梵文，rājan, king), ཡིན་ (in, masculine) and ཨཱ་ཡི་ (ā yi, feminine) are given, and ན་ (na, consonant) is removed, and in the fourth case, 'ཡིན་ལ་' (for in) indicates that the ཨ་ཡིག་ (a yig, 梵文，a yig, a letter) of ཛའི་ (dzā'i) is specially changed to the long vowel ཨཱི་ (ī, long), and ཏི་ (ti, masculine), ཏེ་ (te, feminine), and ཨན་ (an, masculine) are added as before.
སྦྱར་བས། རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏི(རྒྱལ་པོ་འདོད་པར་བྱེད)། རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། བིདྭནྶུའི་ཨུ་རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་བྱིན་ནས་ན་དབྱི་ཞིང་། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའི་ཨཱ་ཕྱིས་ཏེ། ཏི་དང་། ཏེ་དང་། ཨན་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། བི་དྭ་སྱ་ཏི(མཁས་ 6-370 པར་འདོད་པར་བྱེད)། བི་དྭ་སྱ་ཏེ་(མཁས་པར་གྱིས། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་ གིའོ། །ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྐྱེན་དི་དང་སི་དག་ དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དྭིཥ་མི་དགའ་བའི་བྱིངས་ལ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་དང་སི་དག་བྱིན་ ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ནཱི་ཞེས་པས་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། མདོ་ འདིས་དི་དང་སི་དག་ཕྱིས་ལ། ནཱ་གསུམ་པར། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་རྀ་ཊུ་ ར་ཥ་སྤྱི་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་གནས་མཐུན་པས་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བྱས་པས། ཨ་དྭེཊ(ཁར་སང་མི་དགའ)། ཨ་དྭེཊ་ ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལི་ཧ་རོ་མྱང་བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་དི་སི་བྱིན་པ་དབྱི་ཞིང་དང་ པོར་ཨཊ་བཞག་སྟེ། འདི་ཉིད་དུ། ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས། ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནས་ དེའང་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ལ། ལིའི་ཨི་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བྱས་པས། ཨ་ལེཊ(ཁ་སང་རོ་མྱང་)། ཨ་ལེཊ་ཞེས་ པ་དང་། དུ་ཧ་འཇོ་བའི་བྱིངས་ལ་སྔར་བཞིན་དི་སི་བྱིན་པ་དབྱི་ཞིང་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་ སྟེ། ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ། ད་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ཕྱིས་པ་ལ་ཡང་དི་སི་དག་ལའོ་ ཞེས་པས་ད་ཡིག་དྷ་དང་། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནས་གྷའང་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ནས། དྷུའི་ཨུའི་ཡོན་ ཏན་ཨོ་རུ་བྱས་པས། ཨ་དྷོཀ(ཁར་སང་བཞོས)། ཨ་དྷོཀ་(ཁར་སང་བཞོས། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དི་དང་སི་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། བྷཱུ་ཡོད་པའི་ བྱིངས་ཀྱི་མཐར་དི་དང་། སི་དང་། བར་དུ་ཨན་དང་། དང་པོར་ཨཊ་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་ བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། དི་སིའི་ཨི་ཡིག་དག་མདོ་སྔ་མའི་ ཁྱད་པར་གྱིས་དོན་ལ་འོངས་པ་ཕྱིས་ནས། ད་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཏ་དང་། ས་ཡིག་ཨཱ་ བརྒྱད་པར། ར་ཡིག་དང་། ས་ཡིག་དག་གི་ཞེས་པས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་བྷ་ཝཏ། ཨ་བྷ་ཝཿ(དེ་རིང་ཡོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་གསལ་བྱེད་ 6-371 མཐའ་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡ་ཡིག་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མིང་ཅན་བྱིངས་དངོས་མ་ཡིན་པ་ནི། ཨན་ གྱི་རྐྱེན་མེད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་དབྱི་བར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 此外，rajayati（藏文：རྒྱལ་པོ་འདོད་པར་བྱེད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：使國王希望）。rajayati這個詞，與vidvansu的urjes相關聯后，給予yin和a，然後是na dvyi xing。通過'nami和清晰的結尾'，a的a被移除，然後是ti，te和an如前所述連線，形成vidvasyati（藏文：མཁས་པར་འདོད་པར་བྱེད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：使學者希望）。類似於vidvasyate（藏文：མཁས་པར་གྱིས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：成為學者）。'清晰的結尾是disi'，指的是從以清晰結尾的詞幹到彼岸的詞綴di和si會被移除。例如，dvis（藏文：མི་དགའ་བའི་བྱིངས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：不喜歡的詞幹），給予hyastanī的di和si，在第八個a中，詞幹的第一個音節被hyastanī替換為at，然後通過這個sutra移除di和si。在第三個na中，'對於完成，也是na'，因此sha字（藏文：ཥ་ཡིག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：sha字）從頭部產生，與ritu ra sha同位，因此轉換為ta。在第五個a中，'upadhānāmī的ang'，因此詞幹的i的guna變為e，形成a dveta（藏文：ཁར་སང་མི་དགའ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：昨天不喜歡）。a dveta。同樣，liha（藏文：རོ་མྱང་བའི་བྱིངས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：舔的詞幹）如前所述給予di si，移除它們，並在開頭放置at。在這裡，通過'hai dhau'，ha字變為dha，並且在完成時也變為ta，li的i的guna變為e，形成a leta（藏文：ཁ་སང་རོ་མྱང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：昨天舔）。a leta。duha（藏文：འཇོ་བའི་བྱིངས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：擠奶的詞幹）如前所述給予di si，移除它們，並在開頭放置at。在這個章節中，通過'da和第一個'，ha字變為gha，並且'對於移除，也是disi'，因此da字變為dha，並且在完成時gha也變為ka，dhu的u的guna變為o，形成a dhoka（藏文：ཁར་སང་བཞོས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：昨天擠奶）。a dhoka。然而，對於以元音結尾的詞幹，彼岸的di和si不會被移除。例如，bhū（藏文：ཡོད་པའི་བྱིངས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：存在的詞幹）的結尾是di，si，中間是an，開頭是at，如前所述，詞幹的元音變為guna，連線起來，並且di si的i通過先前sutra的特殊性被移除，da字在完成時變為ta，sa字在第八個a中，通過'ra字和sa字'被轉換為分割。因此，a bhavat，a bhavah（藏文：དེ་རིང་ཡོད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：今天存在）。'對於沒有ya的an'，指的是與以清晰結尾的詞幹相關的ya字，tsekri的tai的名字，不是真正的詞幹，而是沒有an詞綴的所有詞幹，彼岸的詞綴不會被移除。例如，paca（藏文：འཚེད་པའི་བྱིངས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：烹飪的詞幹）的a的含義。
【English Translation】 Additionally, rajayati (Tibetan: རྒྱལ་པོ་འདོད་པར་བྱེད, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: makes the king desire). The word rajayati, after being associated with the urjes of vidvansu, giving yin and a, then na dvyi xing. Through 'nami and clear ending', the a of a is removed, then ti, te, and an are connected as before, forming vidvasyati (Tibetan: མཁས་པར་འདོད་པར་བྱེད, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: makes the scholar desire). Similar to vidvasyate (Tibetan: མཁས་པར་གྱིས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: become a scholar). 'Clear ending is disi', refers to the suffixes di and si that go beyond the stem ending in a clear ending will be removed. For example, dvis (Tibetan: མི་དགའ་བའི་བྱིངས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: dislike stem), giving di and si of hyastanī, in the eighth a, the first syllable of the stem is replaced with at by hyastanī, then di and si are removed by this sutra. In the third na, 'for completion, also na', therefore the sha letter (Tibetan: ཥ་ཡིག, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: sha letter) is produced from the head, is in the same position as ritu ra sha, so it is converted to ta. In the fifth a, 'ang of upadhānāmī', therefore the guna of i of the stem becomes e, forming a dveta (Tibetan: ཁར་སང་མི་དགའ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: yesterday dislike). a dveta. Similarly, liha (Tibetan: རོ་མྱང་བའི་བྱིངས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: lick stem) is given di si as before, removing them, and placing at at the beginning. Here, through 'hai dhau', the ha letter becomes dha, and also becomes ta upon completion, the guna of i of li becomes e, forming a leta (Tibetan: ཁ་སང་རོ་མྱང་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: yesterday lick). a leta. duha (Tibetan: འཇོ་བའི་བྱིངས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: milk stem) is given di si as before, removing them, and placing at at the beginning. In this chapter, through 'da and the first', the ha letter becomes gha, and 'for removal, also disi', therefore the da letter becomes dha, and gha also becomes ka upon completion, the guna of u of dhu becomes o, forming a dhoka (Tibetan: ཁར་སང་བཞོས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: yesterday milk). a dhoka. However, for stems ending in vowels, the di and si beyond will not be removed. For example, at the end of bhū (Tibetan: ཡོད་པའི་བྱིངས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: exist stem) is di, si, in the middle is an, at the beginning is at, as before, the vowel of the stem becomes guna, connecting them, and the i of di si is removed by the specificity of the previous sutra, the da letter becomes ta upon completion, the sa letter in the eighth a, is converted to division through 'ra letter and sa letter'. Therefore, a bhavat, a bhavah (Tibetan: དེ་རིང་ཡོད, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: today exist). 'For an without ya', refers to the ya letter related to the stem ending in a clear ending, the name of tai of tsekri, is not a true stem, but all stems without the an suffix, the suffix beyond will not be removed. For example, the meaning of a of paca (Tibetan: འཚེད་པའི་བྱིངས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: cook stem).
ིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱིངས་ ལས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། ཨཱ་གསུམ་པའི་ ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵཱས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས། ཨཱ་ག་མ་མེད་ པའི་འོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བ་ལས། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷཝི་ ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨིཊ་ བྱིན་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཡའི་རྐྱེན་དང་། མདོ་འོག་མས་དེའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྱིས་ལ། རྒྱུ་མཚན་ ལས་སྱ་ཏིའི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པཱ་པ་ཙི་ཏཱ(འཚེད་པར་འགྱུར)། པཱ་པ་ཙིཥྱ་ཏི་(འཚེད་ པར་འགྱུར། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་ ཨན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་ན་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་བྱིན་ནས། སྔ་མའི་ དབྱངས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་པའི་མཐར། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་བར་དུ་ ཨན་བྱིན་ལ། འདི་ཉིད་དུ། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཞེས་པས། ཡའི་ཨ་ཡིག་ཨན་གྱི་ཨ་རུ་ བསྒྱུར་ཞིང་བར་གྱི་ཨན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ་(འཚེད་པར་བྱེད་འདོད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་མཐའི་ཨ་དང་། སིཙ་དང་། ས་ཀ་འཕྱིད་ཚུལ། དྲུག་པ་བྱིངས་མཐའི་ཨ་དང་། སིཙ་དང་། ས་ཀ་འཕྱིད་ཚུལ་ནི། ཨའི་འང་དབྱིའོ་ཞེས་ པ་བྱིངས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ནི། ཨན་གྱི་རྐྱེན་མེད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པ་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ ཡིག་གི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་ཡིག་དང་། སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པས་དེའང་ཨི་ ཡིག་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་ཨིར་དང་། 6-372 ཨཱ་བརྒྱད་པར། ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་དེའང་རིང་པོ་དང་། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ ཞེས་པས་ཀ་སྔ་མ་ཙ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་དང་། ཨཱ་ བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བར་དུ་ཨི་ཊ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ སན་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་དག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། ཙི་ཀཱི་ཪྵི་ ཏཱ(སར་བྱེད་པར་འདོད)། ཙི་ཀཱི་ཪྵིཥྱ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། གཎ་བགྲང་བ་དང་། མྲྀ་ག་འཚོལ་བའི་བྱིངས་ ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། ཙུ་ར་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཨིན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཎ་དང་གའི་ཨ་ ཡིག་དབྱི་ཞིང་། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་ཏེ། ཨིནའི་ཡོན་ཏན་ཨེ་རུ་བྱས་ ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། ག་ཎ་ཡ་ཏི(བགྲང་བར་གྱིས)། མྲྀ་ག་ཡ་ཏི་(འཚ
【現代漢語翻譯】 在第二個 a 中，'通過正確地顯現收集詞根'給予 ya 詞根時，在第三個 a 中，將 caṇaparokṣās 分為兩個，並將第一個輔音作為剩餘部分，通過沒有 āgama 的 o 將先前的元音轉換為長元音並連線，給予 śvastanī 的 tā 和 bhaviṣyanti 的 sya ti。在第七個 a 中，'不是所有詞根'，因此在中間給予 iṭ，此 sutra 給予 ya 詞根，下面的 sutra 刪除其生命 a，由於原因，將 sya ti 的 sa 字母轉換為 ṣa 並連線，例如 pāpācitā（將被煮熟），pāpācīṣyati（將被煮熟）。即使是與詞根輔音結尾相關的 ya 字母，如果 an 詞根在後面，也不會被刪除。例如，在 paca lāce krī yi ta 給予后，像以前一樣將先前的元音轉換為長元音，最後給予 bṛtāmānā 的 te，中間給予 an。在此處，通過'a 和連線'，將 ya 的 a 字母轉換為 an 的 a，並刪除中間的 an 並連線，例如 pāpāpacyate（想要煮熟）。 詞根結尾的 a、sic 和 sa ka 的刪除方式： 第六個是詞根結尾的 a、sic 和 sa ka 的刪除方式。'a 的 aṅdyio'，詞根結尾的 a 字母，在沒有 an 詞根的所有非詞根詞根後面的詞根中將被刪除。例如，在 kṛña 製作的詞根中，刪除 nya 後面的相關部分，給予 san 詞根時，像以前一樣將詞根分為兩個。在第三個 a 中，'ṛ 字母的'將先前的 ṛ 字母變為 a 字母，'san 的 a 字母是'，因此也變為 i 字母。在第五個 a 中，'ṛt 結尾沒有優點'，因此將後面的 ṛ 字母變為 ir。在第八個 a 中，'nāmi 的 ra ba'，因此也將 i 字母變為長音，'ka 組的 ca 組'，因此將先前的 ka 字母轉換為 ca 字母，最後給予 śvastanī 的 tā 和 bhaviṣyanti 的 sya ti。在第七個 a 中，'不是所有詞根'，因此在中間給予 iṭ。此 sutra 刪除 san 的 a 字母，由於原因，將 sa 字母轉換為 ṣa 並連線，例如 cikīrṣitā（想要製作），cikīrṣiṣyati。gaṇa 計算和 mṛga 尋找的詞根，在第二個 a 中，'從 cura 等'給予 in，此 sutra 刪除 ṇa 和 ga 的 a 字母，最後給予 bṛtāmānā 的 ti，中間給予 an，將 ina 的優點變為 e 並連線，例如 gaṇayati（請計算），mṛgayati（尋找）。
【English Translation】 In the second ā, when the ya root is given by 'manifestly collecting the root correctly', in the third ā, caṇaparokṣās is divided into two, and the first consonant is made the remainder, and by o without āgama, the previous vowel is converted to a long vowel and connected, giving tā of śvastanī and sya ti of bhaviṣyanti. In the seventh ā, 'not all roots', so iṭ is given in the middle, this sutra gives the ya root, the sutra below deletes its life a, and due to the reason, the sa letter of sya ti is converted to ṣa and connected, such as pāpācitā (will be cooked), pāpācīṣyati (will be cooked). Even if it is a ya letter related to the consonant ending of the root, it will not be deleted if the an root is behind it. For example, after paca lāce krī yi ta is given, the previous vowel is converted to a long vowel as before, and finally te of bṛtāmānā is given, and an is given in the middle. Here, by 'a and connection', the a letter of ya is converted to a of an, and the middle an is deleted and connected, such as pāpāpacyate (wants to cook). How to delete a, sic, and sa ka at the end of the root: The sixth is how to delete a, sic, and sa ka at the end of the root. 'a's aṅdyio', the a letter at the end of the root will be deleted in the root after all non-root roots without the an root. For example, in the root of kṛña making, when the relevant part after nya is deleted and the san root is given, the root is divided into two as before. In the third ā, 'of the ṛ letter' changes the previous ṛ letter to a letter, 'the a letter of san is', so it also becomes i letter. In the fifth ā, 'ṛt ending has no merit', so the following ṛ letter becomes ir. In the eighth ā, 'ra ba of nāmi', so the i letter is also changed to a long sound, 'ca group of ka group', so the previous ka letter is converted to ca letter, and finally tā of śvastanī and sya ti of bhaviṣyanti are given. In the seventh ā, 'not all roots', so iṭ is given in the middle. This sutra deletes the a letter of san, and due to the reason, the sa letter is converted to ṣa and connected, such as cikīrṣitā (wants to make), cikīrṣiṣyati. The roots of gaṇa counting and mṛga searching, in the second ā, 'from cura etc.' give in, this sutra deletes the a letter of ṇa and ga, and finally gives ti of bṛtāmānā, and gives an in the middle, and changes the merit of ina to e and connects, such as gaṇayati (please count), mṛgayati (searching).
ོལ་བར་གྱིས། ) (འདིར་མྲྀ་ག་ལ་ ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་སློབ་ཕན་ལས་བཤད་དོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སི་ཙའི་དྷ་ཡིག་ལའོ་ཞེས་པ་སི་ཙའི་ རྐྱེན་ནི་དྷ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལཱུ་ཉ་གཅོད་པ་དང་། དྷཱུ་ཉ་འདར་བའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དྷྭཾ་བྱིན་ པ་ན། ཨཱ་གཉིས་པར། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སིཙ་བྱིན་པ་མདོ་འདིས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་ མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཐོག་ མར་སྔར་བཞིན་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་ལ་ཝི་དྷཱམ(དེ་རིང་ཆོད་ཅིག)། ཨ་དྷ་ཝི་དྷཱམ་(དེ་རིང་འདར་ རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་དྷུཊའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཕ་ རོལ་གྱི་སི་ཙ་ནི་དྷུཊ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྷི་དིར་ འཇོམས་པའི་བྱིངས་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཐཱས་བྱིན་པ་ན། སྔར་ བཞིན་བར་དུ་སིཙ་བྱིན་པ་མདོ་འདིས་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཞེས་པས་བྷི ད་ཀྱི་ད་ཡིག་ཏ་དང་། ར་དང་། ས་ཡིག་དག་གི་ཞེས་པས་ཐཱས་ཀྱི་ས་རྣམ་བཅད་ 6-373 དུ་བསྒྱུར་ནས། སྔར་བཞིན་ཐོག་མར་ཨ་ཊ་བཞག་པས། ཨ་བྷི ཏྟ། ཨ་བྷི ཏྠཱཿ(འཇོམས་སོ། །)ཞེས་ པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བུ་དྷ་རྟོགས་པའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། སྔར་བཞིན། ཏ་དང་ ཐཱས་བྱིན་ནས། བར་དུ་སིཙ་བྱིན་པ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ཞེས་པས། ཏ་དང་ཐཱ་དག་དྷ་ཡིག་དང་། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དྷ་ཡིག་ད་དང་། མཐའི་ས་རྣམ་ བཅད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་བུདྡྷཿ(དེ་རིང་རྟོགས་སོ། །) ཨ་བུདྡྷཱཿཞེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ ཕ་རོལ་གྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་སིཙ་ནི་དྷུཊ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་དང་། ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ ཏ་དང་ཐཱས་བྱིན་པ་ན། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་བར་དུ་སིཙ་བྱིན་པ་མདོ་འདིས་ཕྱིས་ནས། སྔར་བཞིན་ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་ཀྲྀ་ཏ(དེ་རིང་བྱེད)། ཨ་ཀྲྀ་ཐཱཿ ཨ་ཧྲྀ་ཏཿ(དེ་རིང་ཕྲོགས། ) ཨ་ཧྲྀ་ཐཱཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨིཊ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་ སིཙ་ནི་དྷུཊ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་མི་འཕྱིད་དེ། དཔེར་ན། པྲྀཉ་འདམ་པའི་བྱིངས་ ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏཱཾ་དང་། བར་དུ་
【現代漢語翻譯】 例如，像這樣：'在這裡， मृग（mṛga，鹿）不會變成 गुण（guṇa， गुण）'，這是在教授利益時說的。 सिच्（sic，सिच्）的原因是，以 ध（dha，ध）開頭的 धातु（dhātu， धातु）的 विभक्ति（vibhakti， विभक्ति）存在於彼岸，會被移除。例如： लू（lū，割）和 धू（dhū，搖動）的 धातु（dhātu， धातु）在去除後綴 णि（ṇi，णि）后，給予 अद्यतनी（adyatanī，अद्यतनी）的 ध्वम्（dhvaṃ，ध्वम्）時，在第二個 आ（ā，आ）處，由於 'अद्यतनी（adyatanī，अद्यतनी）'，中間給予 सिच्（sic，सिच्），這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）會移除它，在第七個 आ（ā，आ）處，由於 '所有 धातु（dhātu， धातु）'，在 धातु（dhātu， धातु）末尾給予 इट्（iṭ，इट्），在第五個 आ（ā，आ）處，由於 '非末尾的 धातु（dhātu， धातु）'， धातु（dhātu， धातु）的 स्वर（svara， स्वर）變成 गुण（guṇa， गुण），連線起來，首先像以前一樣放置 अट्（aṭ，अट्），例如：अलवीधाम्（alavīdhām，अलवीधाम्）（今天割吧！），अधवीधाम्（adhavīdhām，अधवीधाम्）（今天搖動吧！） 從 धुक्（dhuk，धुक्）來說，' धुक्（dhuk，धुक्）' 的意思是，從以 धातु（dhātu， धातु） धुक्（dhuk，धुक्）結尾的詞幹中，彼岸的 सिच्（sic，सिच्）會被移除，因為 धुक्（dhuk，धुक्）的原因存在於彼岸。例如： भिदिर्（bhidir，भिदिर्）是破壞的 धातु（dhātu， धातु），在去除後綴 इर्（ir，इर्）后，給予 अद्यतनी（adyatanī，अद्यतनी）的 त（ta，त）和 थ（tha，थ）時，像以前一樣，中間給予 सिच्（sic，सिच्），這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）會移除它，在第八個 आ（ā，आ）處，由於 '不是 शिट्（śiṭ，शिट्）的那些'，भिद्（bhid，भिद्）的 द（da，द）和 र（ra，र）以及 स（sa，स）會被轉換為 ष्（ṣ，ष्），像以前一樣，首先放置 अट्（aṭ，अट्），例如：अभित्त（abhitta，अभित्त），अभित्थः（abhitthaḥ，अभित्थः）（破壞了！） 同樣，बुध（budha，बुध）是覺悟的 धातु（dhātu， धातु），在去除 अ（a，अ）后，像以前一樣，給予 त（ta，त）和 थ（tha，थ），中間給予 सिच्（sic，सिच्）並移除它，在第八個 आ（ā，आ）處，由於 'घ（gha，घ），ढ（ḍha，ढ），ध（dha，ध），भ（bha，भ）'，त（ta，त）和 थ（tha，थ）變成 ध（dha，ध），並且由於 ' धुक्（dhuk，धुक्）'， धातु（dhātu， धातु）的 ध（dha，ध）變成 द（da，द），末尾的 स（sa，स）轉換為 ष्（ṣ，ष्），首先放置 अट्（aṭ，अट्），例如：अबुद्धः（abuddhaḥ，अबुद्धः）（今天覺悟了！），अबुद्धाः（abuddhāḥ，अबुद्धाः） 從短音來說，'沒有 इट्（iṭ，इट्）' 的意思是，從以短音結尾的 धातु（dhātu， धातु）中，彼岸的沒有 इट्（iṭ，इट्）的 सिच्（sic，सिच्）會被移除，因為 धुक्（dhuk，धुक्）的原因存在於彼岸。例如： कृ（kṛ，做）和 हृ（hṛ，奪取）的 धातु（dhātu， धातु）在去除後綴 णि（ṇi，णि）后，給予 अद्यतनी（adyatanī，अद्यतनी）的 त（ta，त）和 थ（tha，थ）時，由於 'अद्यतनी（adyatanī，अद्यतनी）'，中間給予 सिच्（sic，सिच्），這個 सूत्र（sūtra， सूत्र）會移除它，像以前一樣，首先放置 अट्（aṭ，अट्），例如：अकृत（akṛta，अकृत）（今天做了），अकृथः（akṛthaḥ，अकृथः），अहृतः（ahṛtaḥ，अहृतः）（今天奪取了），अहृथः（ahṛthaḥ，अहृथः） 從以短音結尾的 धातु（dhātu， धातु）中，彼岸的具有 इट्（iṭ，इट्）的 सिच्（sic，सिच्）不會被移除，因為 धुक्（dhuk，धुक्）的原因存在於彼岸。例如： पृ（pṛ，選擇）的 धातु（dhātu， धातु）在去除後綴 णि（ṇi，णि）后，給予 अद्यतनी（adyatanī，अद्यतनी）的 ताम्（tām，ताम्），中間...
【English Translation】 For example, like this: 'Here, मृग (mṛga, deer) will not become गुण (guṇa, गुण),' which is said in teaching benefits. The reason for सिच् (sic, सिच्) is that the विभक्ति (vibhakti, विभक्ति) of धातु (dhātu, धातु) starting with ध (dha, ध) exists on the other side, it will be removed. For example: After removing the suffix णि (ṇi, णि) from the धातु (dhātu, धातु) लू (lū, to cut) and धू (dhū, to shake), when giving the ध्वम् (dhvaṃ, ध्वम्) of अद्यतनी (adyatanī, अद्यतनी), at the second आ (ā, आ), because of 'अद्यतनी (adyatanī, अद्यतनी)', giving सिच् (sic, सिच्) in the middle, this सूत्र (sūtra, सूत्र) will remove it, at the seventh आ (ā, आ), because of 'all धातु (dhātu, धातु)', giving इट् (iṭ, इट्) at the end of the धातु (dhātu, धातु), at the fifth आ (ā, आ), because of 'non-final धातु (dhātu, धातु)', the स्वर (svara, स्वर) of the धातु (dhātu, धातु) becomes गुण (guṇa, गुण), connecting them, first placing अट् (aṭ, अट्) as before, for example: अलवीधाम् (alavīdhām, अलवीधाम्) (Cut today!), अधवीधाम् (adhavīdhām, अधवीधाम्) (Shake today!) From धुक् (dhuk, धुक्), 'धुक् (dhuk, धुक्)' means that from the stem ending with धातु (dhātu, धातु) धुक् (dhuk, धुक्), the सिच् (sic, सिच्) on the other side will be removed because the reason for धुक् (dhuk, धुक्) exists on the other side. For example: भिदिर् (bhidir, भिदिर्) is the धातु (dhātu, धातु) of destruction, after removing the suffix इर् (ir, इर्), when giving the त (ta, त) and थ (tha, थ) of अद्यतनी (adyatanī, अद्यतनी), like before, giving सिच् (sic, सिच्) in the middle, this सूत्र (sūtra, सूत्र) will remove it, at the eighth आ (ā, आ), because of 'those that are not शिट् (śiṭ, शिट्)', the द (da, द) and र (ra, र) and स (sa, स) of भिद् (bhid, भिद्) will be converted to ष् (ṣ, ष्), like before, first placing अट् (aṭ, अट्), for example: अभित्त (abhitta, अभित्त), अभित्थः (abhitthaḥ, अभित्थः) (Destroyed!) Similarly, बुध (budha, बुध) is the धातु (dhātu, धातु) of awakening, after removing अ (a, अ), like before, giving त (ta, त) and थ (tha, थ), giving सिच् (sic, सिच्) in the middle and removing it, at the eighth आ (ā, आ), because of 'घ (gha, घ), ढ (ḍha, ढ), ध (dha, ध), भ (bha, भ)', त (ta, त) and थ (tha, थ) become ध (dha, ध), and because of 'धुक् (dhuk, धुक्)', the ध (dha, ध) of the धातु (dhātu, धातु) becomes द (da, द), the final स (sa, स) is converted to ष् (ṣ, ष्), first placing अट् (aṭ, अट्), for example: अबुद्धः (abuddhaḥ, अबुद्धः) (Awakened today!), अबुद्धाः (abuddhāḥ, अबुद्धाः) From short vowels, 'no इट् (iṭ, इट्)' means that from the धातु (dhātu, धातु) ending with a short vowel, the सिच् (sic, सिच्) without इट् (iṭ, इट्) on the other side will be removed because the reason for धुक् (dhuk, धुक्) exists on the other side. For example: After removing the suffix णि (ṇi, णि) from the धातु (dhātu, धातु) कृ (kṛ, to do) and हृ (hṛ, to seize), when giving the त (ta, त) and थ (tha, थ) of अद्यतनी (adyatanī, अद्यतनी), because of 'अद्यतनी (adyatanī, अद्यतनी)', giving सिच् (sic, सिच्) in the middle, this सूत्र (sūtra, सूत्र) will remove it, like before, first placing अट् (aṭ, अट्), for example: अकृत (akṛta, अकृत) (Did today), अकृथः (akṛthaḥ, अकृथः), अहृतः (ahṛtaḥ, अहृतः) (Seized today), अहृथः (ahṛthaḥ, अहृथः) From the धातु (dhātu, धातु) ending with a short vowel, the सिच् (sic, सिच्) with इट् (iṭ, इट्) on the other side will not be removed because the reason for धुक् (dhuk, धुक्) exists on the other side. For example: After removing the suffix णि (ṇi, णि) from the धातु (dhātu, धातु) पृ (pṛ, to choose), giving the ताम् (tām, ताम्) of अद्यतनी (adyatanī, अद्यतनी), in the middle...
སྔར་བཞིན་སིཙ་བྱིན་པའི་ཨི་དང་ཙ་ ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ཤིང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ ཨིཊ་སྦྱིན་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ། སིཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས། བྱིངས་ཀྱི་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བ་ བྱས་ཏེ་སྦྱར་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ ལས་ཞེས་པས་ཏཱམ་གྱི་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྦྱར་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་ པས། ཨ་བཱ་རིཥྚཱཾ་(དེ་རིང་འདམ་ཁ་བྱེད་)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ། །ཞེས་པ་ ཨིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སིཙ་ནི་དེའི་འང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱིཊ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། ལཱུཉ་གཅོད་པ་དང་། པཱུཉ་འཐུང་བའི་བྱིངས་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་ 6-374 བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་དང་། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་ཞེས་པས་དེའི་མཐར་སིཙ་དང་། སིཙ་ལས་ཞེས་པས་དེའི་ཡང་མཐར་ཨཱིཊ་ རིང་པོ་བྱིན་ནས། ཊ་ཡིག་དག་ནི་མདོ་འདིའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་ཞིང་། སིཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ ལའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་འཕེལ་བ་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་སིཙ་ཕྱིས་ནས་མཚམས་ སྦྱར་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། དི་ཡིག་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཨ་ལཱ་ཝཱི་ ཏ་(དེ་རིང་གཅོད། ) ཨ་པཱ་བཱིཏ་(དེ་རིང་འཐུངས། )ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་ཀ་དག་ གི་མཐའ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་བརྩེགས་པའི་དང་པོའི་ས་ཡིག་དང་། ཀ་ཡིག་དག་ནི་དྷུཊ་ཅན་གྱི་ རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་། མཐའ་ལའང་ཞེས་པས་ཚིག་མཐར་འཇུག་ བཞིན་པའི་བརྩེགས་པའི་དང་པོའི་ས་ཡིག་དང་། ཀ་ཡིག་ཀྱང་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ས་ཡིག་དྷུཊ་ལ་འཕྱིད་པ་ནི། ར་བྷ་རྩོམ་པའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་ ལ་རྩོམ་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་སན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་ནས། སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་ ཅིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། སན་ལ་མི་མཱི་མཱ་དཱ་ར་བྷ་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་རའི་ཨ་ཡིག་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་ ལ། འདི་ཉིད་ནས། ཨ་བྷྱཱ་ས་ཞེས་པ་བྱིངས་སྔ་མ་དང་། མདོ་འདིས་ཨིས་ཀྱི་ས་ཡིག་བྷའི་སྟེང་ དུ་བརྩེགས་པ་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྷ་ཡིག་པ་རུ་ བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བའི་མཐར། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་བྱིན་པས། ཨཱ་རིངྶ་ཏེ་(དེ་རིང་རྩོམ་མོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཀ་ཡིག་བྷུ་ཊ་ལ་འཕྱིད་པ་ནི། ཨཱང྄་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཙ་ཀྵིང་གསལ་བར་སྨྲ་བའི་བྱིངས་ཨིང྄་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང་སེ་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ཀ་ དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཏེའི་ཏ་ཡིག་ཊ་དང་། ཥ་ཌྷ་དག་གིས་ ས་ལ་ཞེས་པས་སེ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཥ་ཡིག་ཀ་དང་།
【現代漢語翻譯】 如前，給予sich的i和cha， 區別在於稍後。在A7中，'並非所有'意味著在詞根末尾 給予it。在此，'sich是parasmai lao'，通過增加詞根的ri字母 並連線，由於原因，將sa字母轉換為sha。在A8中，'來自sha和ta組' 意味著將tam的ta字母轉換為ta並連線。如前，首先放置at， 例如'a-vāriṣṭāṃ'（今天做dam）。從it到īṭ。'意味著 來自it的parasich將變為īṭ，如果其後有īṭ。例如， lūña（切割）和pūña（飲用）的詞根，在刪除nya後綴后，給予adyatanī的di， 在A7中，'並非所有'意味著在詞根末尾給予it， '來自adyatanī'意味著在其後給予sich，'來自sich'意味著在其後給予長īṭ， ta字母是此sutra的特徵，因此刪除它們。'sich是parasmai lao'意味著增加詞根的元音， 此sutra刪除sich並連線，如前，首先放置at， di字母如前，例如'a-lāvīta'（今天切割）和'a-pābīta'（今天飲用）。 堆疊的第一個sa和ka字母也在末尾，這意味著堆疊的第一個sa字母和ka字母 將變為dhut的後綴，並且也在末尾，這意味著出現在詞尾的堆疊的第一個sa字母和ka字母也將被刪除。例如， sa字母附著于dhut，rabha（開始）的詞根，刪除a含義，具有āṃ字首， 爲了想要開始的含義，給予san後綴，如前，將詞根分為兩部分， 在A3中，'san不是mīmīmādārabha'意味著將後面的ra的a字母轉換為i， 從這裡，'a-bhyāsa'是第一個詞根，此sutra刪除堆疊在i的sa字母上的bha， 在A8中，'對於非śiṭ'意味著將bha字母轉換為pa並連線，在其後，給予vartamānā的te， 例如'ā-riṅs-te'（今天開始）。ka字母附著于bhuta，具有āṃ字首的cakṣiṅ（清晰地說）的詞根，刪除iṅ後綴， 給予vartamānā的te和se，此sutra刪除堆疊的第一個ka， 在A8中，'來自sha和ta組'意味著將te的ta字母轉換為ta，'shaḍha對sa'意味著對於se，詞根的sha字母是ka，
【English Translation】 As before, giving i and cha of sich, the difference being later. In A7, 'not all' means at the end of the root giving it. Here, 'sich is parasmai lao', by increasing the ri letter of the root and connecting, due to the reason, converting the sa letter to sha. In A8, 'from sha and ta group' means converting the ta letter of tam to ta and connecting. As before, first placing at, for example, 'a-vāriṣṭāṃ' (doing dam today). From it to īṭ. ' means parasich from it will become īṭ if there is īṭ after it. For example, the roots of lūña (cutting) and pūña (drinking), after removing the nya suffix, giving di of adyatanī, In A7, 'not all' means giving it at the end of the root, 'from adyatanī' means giving sich after it, 'from sich' means giving long īṭ after it, the ta letters are the characteristic of this sutra, so removing them. 'sich is parasmai lao' means increasing the vowel of the root, this sutra removes sich and connects, as before, first placing at, the di letter as before, for example, 'a-lāvīta' (cutting today) and 'a-pābīta' (drinking today). The first sa and ka letters of the stack are also at the end, meaning the first sa letter and ka letter of the stack will become the suffix of dhut, and also at the end, meaning the first sa letter and ka letter of the stack appearing at the end of the word will also be removed. For example, the sa letter is attached to dhut, the root of rabha (starting), removing the meaning of a, having the prefix āṃ, for the meaning of wanting to start, giving the san suffix, as before, dividing the root into two, In A3, 'san is not mīmīmādārabha' means converting the a letter of the ra at the end to i, from here, 'a-bhyāsa' is the first root, this sutra removes the bha stacked on the sa letter of i, In A8, 'for non-śiṭ' means converting the bha letter to pa and connecting, after it, giving te of vartamānā, for example, 'ā-riṅs-te' (starting today). The ka letter is attached to bhuta, the root of cakṣiṅ (speaking clearly) with the prefix āṃ, removing the iṅ suffix, giving te and se of vartamānā, this sutra removes the first ka of the stack, In A8, 'from sha and ta group' means converting the ta letter of te to ta, 'shaḍha to sa' means for se, the sha letter of the root is ka,
རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ བས་ཨཱ་ཙཥྚེ། (གསལ་བར་སྨྲའོ། །) ཨཱ་ཙཀྵེ་ཞེས་པ་དང་། ཚིག་མཐའི་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་ཡིག་ 6-375 འཕྱིད་པ་ནི། བསྐ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་ བའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ ལ། ཨཱ་བཞི་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲ་དབྱི་ཞིང་། ཨཱ་གསུམ་པར། ཨཱ་ག་ མ་མེད་པའི་ཞེས་པས་པ་ཡིག་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ལ། མཐར་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་དང་བར་དུ་ཨན་ བྱིན་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པས་ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། ཨཱ་བཞི་ པར། ཨད་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཨན་དང་། འདི་ཉིད་དུ་གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་ཞེས་པའི་ དི་དང་། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ས་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཨ་བཱ་བཀ྄(ཡང་ཡང་འགྲོའོ། །) ཅེས་པ་དང་། ཚིག་མཐའི་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ཀ་ཡིག་འཕྱིད་པ་ནི་རཀྵ་བསྲུང་བའི་བྱིངས་ཨ་ཡིག་བརྗོད་ དོན་ཕྱིས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་ངོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། གཉིས་སུ་བཞག་པ་དང་། ཡ་སྒྲ་ དབྱི་བ་དང་། ར་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། དང་པོར་ཨཊ་བཞག་པ་དང་། མཐར་དི་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་དབྱི་བ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་ཀ་ཡིག་ཕྱིས་ཏེ། ནཱ་ གསུམ་པར། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་གནས་མཐུན་པས་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་རཱ་རཊ་(དེ་རིང་བསྲུང་ངོ་། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། སྤྱི་དོན་བརྒྱད་པ་ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཙ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཙ་སྡེའི་སྡེ་བ་རྣམས་ ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་མ་ཡིན་པའི་དྷུཊ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཀི་རུ་འགྱུར་ཞིང་། དེར་ མ་ཟད་ཚིག་མཐའི་ཙ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་ཀི་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཀའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ དུ་སྨོས་པའོ། །དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པ་དང་། ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ཙའི་ཨ་དང་། ཛིར་ གྱི་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ ཙ་དང་ཛ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལྔ་པར། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། ཞེས་པས་ཡུའི་ཨུ་ཡོན་ 6-376 ཏན་བྱས་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། པཀྟཱ(སང་འཚེད)། པཀྵྱ་ཏི(འཚེད་པར་ འགྱུར)། ཡོཀྟཱ(སང་སྦྱོར)། ཡོཀྵྱཏི་(སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །) ཞེས་པ་དང་། ཚིག་མཐའི་ཙ་སྡེའི་ཡི་གེ་ཀ་ རུ་བསྒྱུར་བ་ནི་པཙ་དང་། ཡུཛ་ལ་ཡང་ཡང་འཚེད་དོ། །ཡང་ཡང་སྦྱོར་རོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་ བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ལ། ཨཱ་ གསུམ་པ
【現代漢語翻譯】 因為詞根的'ས་'（sa，藏文字母）被轉換為'ཥ་'（ṣa，藏文字母），所以產生了ཨཱ་ཙཥྚེ། (གསལ་བར་སྨྲའོ། །)（ācakṣṭe，梵文天城體，ācakṣṭe，他清楚地說）。ཨཱ་ཙཀྵེ་（ācakṣe）這個詞，詞尾重疊的第一個字母'ས་'（sa）脫落，是因為表示『行走』意義的詞根ཨ་（a，藏文字母）的語意被去除，爲了表示『彎曲行走』的意義而新增了ཡ་（ya，藏文字母）音。像之前一樣，詞根保持兩個，第一個作為剩餘部分。在ཨཱ་（ā，藏文字母）第四個位置，通過ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ་（cekrīyitai yaṅ nau，梵文天城體，cekrīyitai yaṅ nau，如果...）去除了ཡ་（ya，藏文字母）音。在ཨཱ་（ā，藏文字母）第三個位置，通過ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་（āgama medpa'i，藏文，沒有增音）將之前的字母པ་（pa，藏文字母）變為長音。最後，新增ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་（hyastanī'i di，梵文天城體，hyastanī'i di，...的di）並在中間新增ཨན་（an，藏文字母）。在ཨཱ་（ā，藏文字母）第八個位置，因為是詞根的第一個字母，所以首先放置ཨཊ་（aṭ，藏文字母）。在ཨཱ་（ā，藏文字母）第四個位置，通過ཨད་སོགས་ལས་（ad sogs las，藏文，從ad等）新增ཨན་（an，藏文字母）。在這裡，從輔音中新增དི་སི་（di si，藏文字母）中的དི་（di，藏文字母）。這個 सूत्र（sūtra，梵文天城體，sūtra， सूत्र，經）去除了詞根的字母'ས་'（sa，藏文字母），所以產生了ཨ་བཱ་བཀ྄（a bā bak，藏文字母，a bā bak，他反覆行走）。 詞尾重疊的第一個字母'ཀ་'（ka，藏文字母）脫落，是因為表示『保護』意義的詞根རཀྵ་（rakṣa，梵文天城體，rakṣa，保護）的語意被去除，爲了表示『非常保護』的意義而新增了ཡ་（ya，藏文字母）音。分為兩個部分，去除ཡ་（ya，藏文字母）音，將之前的ར་（ra，藏文字母）變為長音，首先放置ཨཊ་（aṭ，藏文字母），最後新增དི་（di，藏文字母），並在中間新增ཨན་（an，藏文字母），去除這些與之前相同。這個 सूत्र（sūtra，梵文天城體，sūtra， सूत्र，經）去除了字母'ཀ་'（ka，藏文字母）。在ནཱ་（nā，藏文字母）第三個位置，通過རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་（rdzogs pa la yaṅ nau，藏文，完成時也是）因為'ཥ་'（ṣa，藏文字母）字母的發音位置相同，所以轉換為'ཊ་'（ṭa，藏文字母），因此產生了ཨ་རཱ་རཊ་（a rā raṭ，藏文字母，a rā raṭ，他今天保護）。 ༈ 普遍適用的特徵的展示 第八個總主題是普遍適用的特徵的展示。對於非ཙ་（ca，藏文字母）組相似字母的ཀིའོ་（ki'o，藏文字母），詞根的ཙ་（ca，藏文字母）組字母是相似字母的ཙ་（ca，藏文字母）組，對於那些沒有帶有དྷུཊ་（dhuṭ，藏文字母）的後綴的情況，會變為ཀི་（ki，藏文字母），而且詞尾的ཙ་（ca，藏文字母）組字母也會變為ཀི་（ki，藏文字母）。ཀའི་ཨི་（ka'i i，藏文字母）字母是爲了表達意義而說的。 例如，པ་ཙ་（paca，藏文字母，paca，烹飪）和ཡུ་ཛིར་（yujir，藏文字母，yujir，結合）的詞根，ཙའི་ཨ་（ca'i a，藏文字母）和ཛིར་གྱི་ཨིར་（jir gyi ir，藏文字母）的後續部分被去除，新增ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་（śvastanī'i tā，梵文天城體，śvastanī'i tā，...的tā）和བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏི་（bhaviṣyantī'i syati，梵文天城體，bhaviṣyantī'i syati，...的syati）。這個 सूत्र（sūtra，梵文天城體，sūtra， सूत्र，經）將ཙ་（ca，藏文字母）和ཛ་（ja，藏文字母）字母轉換為ཀ་（ka，藏文字母）。在ཨཱ་（ā，藏文字母）第五個位置，通過ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། （nā mi mtha'i byiṅs daṅ，藏文，詞根的結尾不是nā）將ཡུའི་ཨུ་（yu'i u，藏文字母）變為ཡོན་ཏན་（yon tan，藏文字母，優點）。 因為詞根的'ས་'（sa，藏文字母）被轉換為'ཥ་'（ṣa，藏文字母），所以產生了པཀྟཱ（paktā，梵文天城體，paktā，他烹飪），པཀྵྱ་ཏི（pakṣyati，梵文天城體，pakṣyati，他將烹飪），ཡོཀྟཱ（yoktā，梵文天城體，yoktā，他結合），ཡོཀྵྱཏི་（yokṣyati，梵文天城體，yokṣyati，他將結合）。詞尾的ཙ་（ca，藏文字母）組字母轉換為ཀ་（ka，藏文字母），例如པཙ་（paca，藏文字母，paca，烹飪）和ཡུཛ་（yuja，藏文字母，yuja，結合），爲了表示反覆烹飪和反覆結合的意義而新增了ཡ་（ya，藏文字母）音。像之前一樣，詞根保持兩個，第一個輔音作為剩餘部分。在ཨཱ་（ā，藏文字母）第三個位置
【English Translation】 Because the root letter 'ས་' (sa) is transformed into 'ཥ་' (ṣa), it results in ཨཱ་ཙཥྚེ། (གསལ་བར་སྨྲའོ། །) (ācakṣṭe, Devanagari: ācakṣṭe, he speaks clearly). The word ཨཱ་ཙཀྵེ་ (ācakṣe), the first letter 'ས་' (sa) of the doubled suffix falls off because the meaning of the root ཨ་ (a) meaning 'to go' is removed, and the sound ཡ་ (ya) is added to express the meaning of 'going crookedly'. As before, the root remains in two parts, with the first part remaining. In the fourth position of ཨཱ་ (ā), the sound ཡ་ (ya) is removed by ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ་ (cekrīyitai yaṅ nau, Devanagari: cekrīyitai yaṅ nau, if...). In the third position of ཨཱ་ (ā), the previous letter པ་ (pa) is lengthened by ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ (āgama medpa'i, without augment). Finally, ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ (hyastanī'i di, Devanagari: hyastanī'i di, di of...) is added and ཨན་ (an) is added in the middle. In the eighth position of ཨཱ་ (ā), since it is the first letter of the root, ཨཊ་ (aṭ) is placed first. In the fourth position of ཨཱ་ (ā), ཨན་ (an) is added by ཨད་སོགས་ལས་ (ad sogs las, from ad etc.). Here, དི་ (di) of དི་སི་ (di si) is added from the consonant. This sūtra removes the letter 'ས་' (sa) of the root, so it results in ཨ་བཱ་བཀ྄ (a bā bak, he walks repeatedly). The first letter 'ཀ་' (ka) of the doubled suffix falls off because the meaning of the root རཀྵ་ (rakṣa, Devanagari: rakṣa, protect) is removed, and the sound ཡ་ (ya) is added to express the meaning of 'protecting very much'. It is divided into two parts, the sound ཡ་ (ya) is removed, the previous ར་ (ra) is lengthened, ཨཊ་ (aṭ) is placed first, དི་ (di) is added at the end, and ཨན་ (an) is added in the middle, removing these as before. This sūtra removes the letter 'ཀ་' (ka). In the third position of ནཱ་ (nā), because the pronunciation position of the letter 'ཥ་' (ṣa) is the same, it is converted to 'ཊ་' (ṭa) by རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ (rdzogs pa la yaṅ nau, also in completion), so it results in ཨ་རཱ་རཊ་ (a rā raṭ, he protects today). ༈ Presentation of Characteristics Applicable to All The eighth general topic is the presentation of characteristics applicable to all. For ཀིའོ་ (ki'o) which is not a similar letter of the ཙ་ (ca) group, the letters of the ཙ་ (ca) group of the root are the ཙ་ (ca) group of similar letters, and for those cases without a suffix with དྷུཊ་ (dhuṭ), it becomes ཀི་ (ki), and the letters of the ཙ་ (ca) group at the end of the word also become ཀི་ (ki). The letter ཨི་ (i) of ཀ་ (ka) is said for the purpose of expressing meaning. For example, for the roots པ་ཙ་ (paca, cook) and ཡུ་ཛིར་ (yujir, join), the subsequent parts of ཙའི་ཨ་ (ca'i a) and ཛིར་གྱི་ཨིར་ (jir gyi ir) are removed, ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་ (śvastanī'i tā, tā of...) and བྷ་ཝི་ཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏི་ (bhaviṣyantī'i syati, syati of...) are added. This sūtra converts the letters ཙ་ (ca) and ཛ་ (ja) to ཀ་ (ka). In the fifth position of ཨཱ་ (ā), ཡུའི་ཨུ་ (yu'i u) is changed to ཡོན་ཏན་ (yon tan, advantage) by ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་། (not ending in nā). Because the root letter 'ས་' (sa) is transformed into 'ཥ་' (ṣa), it results in པཀྟཱ (paktā, he cooks), པཀྵྱ་ཏི (pakṣyati, he will cook), ཡོཀྟཱ (yoktā, he joins), ཡོཀྵྱཏི་ (yokṣyati, he will join). The letters of the ཙ་ (ca) group at the end of the word are converted to ཀ་ (ka), such as པཙ་ (paca, cook) and ཡུཛ་ (yuja, join), and the sound ཡ་ (ya) is added to express the meaning of repeatedly cooking and repeatedly joining. As before, the root remains in two parts, with the first consonant remaining. In the third position of ཨཱ་ (ā)
ར། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པས། པ་སྔ་མ་རིང་པོ་དང་། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས་ ཡུ་སྔ་མ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པས་ཡུ་ཕྱི་མ་གཉི་ག་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། ཨཱ་ བཞི་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ན་འོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲ་དང་། མཐར་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་པ་གསལ་ བྱེད་ལས་དི་སི་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཙ་དང་ཛ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་ ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་པཱ་པཀ྄་(ཁར་སང་བཙོས་སོ། །)ཨ་ཡོ་ཡོཀ྄་(ཡང་ཡང་སྦྱོར། )ཅེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཙ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཙ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཀ་ རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུཛྷ་གཏོང་བ་དང་། ཨུཉྪི་ཟ་བའི་བྱིངས་ཛྷའི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ཚིའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། སྡེ་པ་སྡེ་པས་ མཚུངས་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛྷ་དང་ཚ་འདྲ་ཡིག་ཡིན་པས་ན། ཛ་དང་ཉ་ཡིག་ ཀ་རུ་མི་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། ཨུཛྫྷ་ཏི(གཏོང་བར་བྱེད)། ཨུཉྪ་ཏི་(ཟ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཧ་ཡིག་ནི་དྷུཊ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ ཌྷ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་ཚིག་མཐའི་ཧ་ཡིག་ཀྱང་ཌྷ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལི་ཧ་རོ་ མྱང་བའི་བྱིངས་ལ། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མའི་ཞེས་པས་ལིའི་ ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་དང་། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཞེས་ པས་ཌྷའང་ཀ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ལེཀྵྱ་ཏི་(རོ་མྱང་བར་བྱེད)ཞེས་པ་ དང་། ཚིག་མཐའི་ཧ་ཡིག་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ལིཧ་ལ་ཡང་ཡང་མྱང་བར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་ 6-377 སྒྲ་བྱིན་པ་ན། སྔར་བཞིན་བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་ མར་བྱས་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས་ལི་སྔ་མ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་ དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པས་ལི་ཕྱི་མའི་ཨི་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། མཐར་ཧྱསྟ་ནཱིའི་སི་བྱིན་པ། གསལ་བྱེད་ ལས་དི་སི་ཞེས་པས་ཕྱིས་ལ། སྔར་བཞིན་ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་སྟེ། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་ཌྷ་རུ་ བསྒྱུར་བས། ཨ་ལེ་ལེ་ཌྷྱ་(ཁ་སང་ཤིན་ཏུ་མྱང་། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པ། བྱིངས་ ཀྱིས་ཆ་ཤས་ད་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཧ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དྷུཊ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ན་ ཡོད་པ་ལ་གྷ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་ཚིག་མཐའི་ཧ་ཡིག་ཀྱང་གྷ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དུཧ་འཇོ་པ་དང་། དིཧ་སོགས་པའི་བྱིངས་ལ་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟིའི་སྱཏ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་ པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པས་དུ་དང་། དིའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་དང་། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ཨཱ་ བརྒྱད་པར། བྱིངས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 ར། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པས། པ་སྔ་མ་རིང་པོ་དང་། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས་ ཡུ་སྔ་མ་དང་། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཞེས་པས་ཡུ་ཕྱི་མ་གཉི་ག་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས། ཨཱ་ བཞི་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ན་འོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲ་དང་། མཐར་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་པ་གསལ་ བྱེད་ལས་དི་སི་ཞེས་པས་དབྱི་ཞིང་། མདོ་འདིས་ཙ་དང་ཛ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་ ཐོག་མར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་པཱ་པཀ྄་(ཁར་སང་བཙོས་སོ། །)ཨ་ཡོ་ཡོཀ྄་(ཡང་ཡང་སྦྱོར། )ཅེས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཙ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཙ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཀ་ རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུཛྷ་གཏོང་བ་དང་། ཨུཉྪི་ཟ་བའི་བྱིངས་ཛྷའི་ཨ་བརྗོད་དོན་དང་། ཚིའི་ཨི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ན། སྡེ་པ་སྡེ་པས་ མཚུངས་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛྷ་དང་ཚ་འདྲ་ཡིག་ཡིན་པས་ན། ཛ་དང་ཉ་ཡིག་ ཀ་རུ་མི་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། ཨུཛྫྷ་ཏི(གཏོང་བར་བྱེད)། ཨུཉྪ་ཏི་(ཟ་བར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་ཀྱི་ཧ་ཡིག་ནི་དྷུཊ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ ཌྷ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་ཚིག་མཐའི་ཧ་ཡིག་ཀྱང་ཌྷ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལི་ཧ་རོ་ མྱང་བའི་བྱིངས་ལ། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མའི་ཞེས་པས་ལིའི་ ཨི་ཡིག་ཡོན་ཏན་དང་། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་ཌྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཞེས་ པས་ཌྷའང་ཀ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། ལེཀྵྱ་ཏི་(རོ་མྱང་བར་བྱེད)ཞེས་པ་ དང་། ཚིག་མཐའི་ཧ་ཡིག་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ལིཧ་ལ་ཡང་ཡང་མྱང་བར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་ 根據『沒有阿含』的說法，第一個『པ་』要長讀；根據『嘖哲益達拉』的說法，第一個『ཡུ་』要長讀；在第五個『ཨཱ་』上，根據『烏帕達那彌』的說法，後面的兩個『ཡུ་』要進行 गुण (guna, गुण， गुण， 增長) 變音。在第四個『ཨཱ་』上，根據『嘖哲益達益』或者『哦』的說法，要加上『ཡ་』音。最後，在『赫雅斯塔尼』的『དི་』被給予時，從限定詞『迪斯』中取出『དབྱི་』。這個 सूत्र (sūtra, सूत्र， सूत्र， 線) 將『ཙ་』和『ཛ་』字母轉換為『ཀ་』，像之前一樣，首先加上『ཨཊ་』，例如：ཨ་པཱ་པཀ྄་（昨天煮了），ཨ་ཡོ་ཡོཀ྄་（反覆混合）。當『ཙ་』組的字母后面跟著相同的『ཙ་』組字母時，不會轉換為『ཀ་』。例如，在動詞詞根『ཨུཛྷ་』（放棄）和『ཨུཉྪི་』（吃）中，『ཛྷའི་』的『ཨ་』表示意義，『ཚིའི་』的『ཨི་』在後綴被移除后，在『བརྟ་མཱ་ནཱའི་』的『ཏི་』中間加上『ཨན་』時，由於『組』與『組』相同，根據『相同』這個詞，後面的『ཛྷ་』和『ཚ་』是相同的字母，因此『ཛ་』和『ཉ་』字母不會轉換為『ཀ་』，而是保持原樣，例如：ཨུཛྫྷ་ཏི（放棄），ཨུཉྪ་ཏི་（吃）。『嗨德奧』的意思是，動詞詞根的『ཧ་』字母在後面跟著帶有『དྷུཊ་』的後綴時，會轉換為『ཌྷ་』，而且詞尾的『ཧ་』字母也會轉換為『ཌྷ་』。例如，在動詞詞根『ལི་ཧ་』（品嚐）中，加上 भविष्यन्ति (bhaviṣyanti, भविष्यन्ति， भविष्यन्ति， 將來) 的『སྱ་ཏི་』，在第五個『ཨཱ་』上，根據『烏帕達那彌』的說法，『ལིའི་』的『ཨི་』字母要進行 गुण (guna, गुण， गुण， 增長) 變音。這個 सूत्र (sūtra, सूत्र， सूत्र， 線) 將『ཧ་』字母轉換為『ཌྷ་』，在第八個『ཨཱ་』上，根據『 ष ḍha (ṣaḍha, ष ढ， 沙 達) 等的 ས་ (sa, स， 薩)』的說法，『ཌྷ་』也變為『ཀ་』，因為這個原因，『ས་』字母轉換為『ཥ་』，所以是：ལེཀྵྱ་ཏི་（正在品嚐）。詞尾的『ཧ་』字母轉換為『ཌྷ་』，例如，對於『ལི་ཧ་』，想要反覆品嚐的意思，加上『ཡ་』 6-377 音，像之前一樣，將詞根分成兩部分，將 अभ्यास (abhyāsa, अभ्यास， 阿毗亞薩， 練習) 的第一個限定詞保留下來，在第三個『ཨཱ་』上，根據『嘖哲益達拉』的說法，前面的『ལི་』和在第五個『ཨཱ་』上，根據『烏帕達那彌』的說法，後面的『ལི་』的『ཨི་』要進行 गुण (guna, गुण， गुण， 增長) 變音，最後，在『赫雅斯塔尼』的『སི་』被給予時，從限定詞『迪斯』中移除，像之前一樣，首先加上『ཨཊ་』，這個 सूत्र (sūtra, सूत्र， सूत्र， 線) 將『ཧ་』字母轉換為『ཌྷ་』，例如：ཨ་ལེ་ལེ་ཌྷྱ་（昨天非常品嚐）。『達』和『第一個』的『嘎奧』的意思是，詞根中以『達』字母為首字母的『ཧ་』字母，在後面跟著帶有『དྷུཊ་』的後綴時，會轉換為『གྷ་』，而且詞尾的『ཧ་』字母也會轉換為『གྷ་』。例如，在動詞詞根『དུཧ་』（擠奶）和『དིཧ་』等中，加上 क्रियातिपत्ति (kriyātipatti, क्रियातिपत्ति， 克里亞提帕提， 虛擬語氣) 的『སྱཏ་』，在第五個『ཨཱ་』上，根據『烏帕達那彌』的說法，『དུ་』和『དིའི་』的元音要進行 गुण (guna, गुण， गुण， 增長) 變音。這個 सूत्र (sūtra, सूत्र， सूत्र， 線) 將『ཧ་』字母轉換為『གྷ་』，在第八個『ཨཱ་』上，根據『詞根的』
【English Translation】 According to 'without Agama', the first 'pa' should be read long; according to 'Tse Tri Yi Ta La', the first 'yu' should be read long; on the fifth 'Aa', according to 'Upadhanam', the latter two 'yu' should be Guna (guna, गुण, गुण, increase) mutated. On the fourth 'Aa', according to 'Tse Tri Yi Tai' or 'O', the 'ya' sound should be added. Finally, when 'di' of 'Hyastani' is given, 'dbyi' is taken from the qualifier 'Dis'. This Sutra (sūtra, सूत्र, सूत्र, line) converts the letters 'tsa' and 'dza' to 'ka', and as before, first adds 'at', for example: a-pāpak (cooked yesterday), a-yo-yok (repeatedly mixed). When the letters of the 'tsa' group are followed by the same letters of the 'tsa' group, they are not converted to 'ka'. For example, in the verb roots 'ujha' (abandon) and 'unchi' (eat), 'a' of 'jhai' expresses the meaning, and 'i' of 'tshii' is after the suffix is removed, when 'an' is added in the middle of 'ti' of 'Brtamani', since 'group' is the same as 'group', according to the word 'same', the following 'jha' and 'tsha' are the same letters, so the letters 'dza' and 'nya' are not converted to 'ka', but remain as they are, for example: ujjhati (abandons), unchati (eats). 'Hai Dhao' means that the letter 'ha' of the verb root is converted to 'dha' when it is followed by a suffix with 'dhut', and the final letter 'ha' is also converted to 'dha'. For example, in the verb root 'liha' (taste), adding 'syati' of Bhavisyanti (bhaviṣyanti, भविष्यन्ति, भविष्यन्ति, future), on the fifth 'Aa', according to 'Upadhanam', the letter 'i' of 'lii' should be Guna (guna, गुण, गुण, increase) mutated. This Sutra (sūtra, सूत्र, सूत्र, line) converts the letter 'ha' to 'dha', and on the eighth 'Aa', according to 'sa (sa, स, sa) of ṣaḍha (ṣaḍha, ष ढ, 沙 達) etc.', 'dha' also becomes 'ka', and for this reason, the letter 'sa' is converted to 'ṣa', so it is: lekṣyati (is tasting). The final letter 'ha' is converted to 'dha', for example, for 'liha', wanting to taste repeatedly, adding 'ya' 6-377 sound, as before, dividing the root into two parts, leaving the first qualifier of Abhyasa (abhyāsa, अभ्यास, 阿毗亞薩, practice) , on the third 'Aa', according to 'Tse Tri Yi Ta La', the preceding 'li' and on the fifth 'Aa', according to 'Upadhanam', the 'i' of the following 'li' should be Guna (guna, गुण, गुण, increase) mutated, and finally, when 'si' of 'Hyastani' is given, it is removed from the qualifier 'Dis', and as before, 'at' is added first, and this Sutra (sūtra, सूत्र, सूत्र, line) converts the letter 'ha' to 'dha', for example: a-le-le-dhya (tasted very much yesterday). 'Da' and 'first' of 'gao' means that the letter 'ha' of the root that begins with the letter 'da' is converted to 'gha' when it is followed by a suffix with 'dhut', and the final letter 'ha' is also converted to 'gha'. For example, in the verb roots 'duha' (milk) and 'diha' etc., adding 'syata' of Kriyātipatti (kriyātipatti, क्रियातिपत्ति, 克里亞提帕提, subjunctive mood), on the fifth 'Aa', according to 'Upadhanam', the vowels of 'du' and 'dii' should be Guna (guna, गुण, गुण, increase) mutated. This Sutra (sūtra, सूत्र, सूत्र, line) converts the letter 'ha' to 'gha', and on the eighth 'Aa', according to 'of the root'
གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས། ད་ཡིག་དྷ་དང་། ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་གྷ་ཡིག་ཀྱང་ཀ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་ས་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་དྷོ་ཀྵྱཏ། ཨ་དྷེ་ཀྵྱཏ་ཅེས་པ་དང་། ཚིག་མཐའི་ཧ་ཡིག་གྷ་རུ་འགྱུར་བ་ནི། དུ་ཧ་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་པ་ན་གསལ་བྱེད་མཐའ་ ལས་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་པ་ཨད་སོགས་ལས་ཕྱིས་ཏེ་སྔར་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཡོན་ ཏན་དང་། ཧ་ཡིག་གྷ་དང་། ད་ཡིག་དྷ་དང་། གྷ་ཡིག་ཀྱང་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ནས། བྱིངས་ཀྱི་དང་ པོར་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་དྷོ་ཀ་(ཁར་སང་བཞོས། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་དང་། རྣམ་དབྱེའི་ཆ་ཤས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ། དགུ་པ་བྱིངས་དང་། རྣམ་དབྱེའི་ཆ་ཤས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ན་ཧའི་དྷའོ་ཞེས་པ་ནི་ན་ཧ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཞེས་ པ་འདིའི་ཧ་ཡིག་ནི་དྷུཊ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དྷ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་ ཚིག་མཐའི་ཧ་ཡིག་ཀྱང་དྷ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ན་ཧ་ལ་ཤསྟྭ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་ 6-378 སྱ་ཏི་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་དྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཨཱ་བརྒྱད་པར། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏཱ་ཡིག་དྷཱ་དང་། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ་ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་སྔ་མ་ད་ དང་། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་སྱ་ཏིའི་སྔ་མའི་དྷཱ་ཡིག་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ནངྔྷཱ (སང་འཆིང་)། ནཏྶྱཏི་(འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་དང་། ཚིག་མཐའི་ཧ་ཡིག་དྷ་རུ་འགྱུར་བ་ནི། ན་ཧ་ལ་ ཡང་ཡང་འཆིང་ངོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་པ་ན། བྱིངས་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། དང་པོ་ལྷག་མར་ བྱས་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པས་ན་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨཱ་ བཞི་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲ་དང་། མཐར་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ ལས་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་ཧ་ཡིག་དྷ་དང་། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཚིག་མཐར་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ པས་དྷའང་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དང་པོར་སྔར་བཞིན་ཨཊ་བཞག་པས། ཨ་ནཱན་ཏ་(ཁ་སང་འཆིང་། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ་ཞེས་པས་བྷྲསྫ་འཚེད་པ་དང་། ཡང་ན་དེ་ཉིད་བྷྲྀ་ ཛ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་སྲྀཛ་འགྲོ་བ་དང་། མྲྀ་ཛཱུ་ཥ་དག་པ་དང་། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་ པ་དང་། རཱ་ཛྼམ་གསལ་བ་དང་། བྷྲཱ་ཛྼམ་གསལ་བའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཛ་ཡིག་རྣམས་ནི་ དྷུ་ཊ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་ཚིག་མཐར་གྱུར་ པ་ནའང་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་མཐའ་རྣམས་དྷུཊ་ལ་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་པ་ན། མདོ་འ
【現代漢語翻譯】 第三，在第一種情況下，如果字母'ད་ (da)'不是'དྷ་ (dha)'，並且沒有'ཤིཊ་ (shiṭ)'，那麼對於沒有聲音的字母，字母'གྷ་ (gha)'也變成'ཀ་ (ka)'。因為原因，字母'ས་ (sa)'變成了'ཥ་ (ṣa)'。在詞根的開頭，加上'ཨཊ་ (aṭ)'，例如：'ཨ་དྷོ་ཀྵྱཏ (a-dho-kṣya-ta)'，'ཨ་དྷེ་ཀྵྱཏ་ (a-dhe-kṣya-ta)'。詞尾的字母'ཧ་ (ha)'變成'གྷ་ (gha)'，例如：在'དུ་ཧ་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ (du-ha-la-hyas-tā-nī'i di)'中，從詞尾的輔音中，以及在中間加上'ཨན་ (an)'，從'ཨད་ (ad)'等中移除，像以前一樣，詞根的元音具有 गुण (guṇa)的性質。字母'ཧ་ (ha)'變成'གྷ་ (gha)'，字母'ད་ (da)'變成'དྷ་ (dha)'，字母'གྷ་ (gha)'也變成'ཀ་ (ka)'。在詞根的開頭，加上'ཨཊ་ (aṭ)'，例如：'ཨ་དྷོ་ཀ་ (a-dho-ka)'（昨天擠奶）。 詞根和變格成分的變化方式： 第九，關於詞根和變格成分的變化方式，分為三種。第一種是詞根成分的變化方式。例如：'ན་ཧའི་དྷའོ་ (na-hā'i dhā'o)'，'ན་ཧ་ (na-ha)'的意思是束縛。這裡的字母'ཧ་ (ha)'，因為有'དྷུཊ་ (dhuṭ)'，所以變成了'དྷ་ (dha)'。不僅如此，詞尾的字母'ཧ་ (ha)'也變成了'དྷ་ (dha)'。例如：在'ན་ཧ་ལ་ཤསྟྭ་ནཱིའི་ཏཱ་ (na-ha-la-śas-tvā-nī'i tā)'和'བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་ (bha-vi-ṣyan-ti'i sya-ti)'中，通過這個 सूत्र (sūtra)，字母'ཧ་ (ha)'變成了'དྷ་ (dha)'。在第八章中，因為有'གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ (gha-ḍha-dha-bha-rnams-las)'，所以後綴的字母'ཏཱ་ (tā)'變成了'དྷཱ་ (dhā)'。在'དྷུཊ་ (dhuṭ)'的第四個位置，之前的字母'དྷ་ (dha)'變成了'ད་ (da)'。因為沒有聲音，所以'སྱ་ཏི་ (sya-ti)'之前的字母'དྷཱ་ (dhā)'變成了'ཏ་ (ta)'，例如：'ནངྔྷཱ (naṅ-dhā)'（明天束縛），'ནཏྶྱཏི་ (nat-sya-ti)'（將被束縛）。詞尾的字母'ཧ་ (ha)'變成'དྷ་ (dha)'，例如：對於'ན་ཧ་ (na-ha)'，意思是反覆束縛，加上後綴'ཡ་ (ya)'，詞根被分成兩部分，第一部分作為剩餘部分。在第三章中，因為沒有'ཨཱ་ག་མ་ (ā-ga-ma)'，所以之前的'ན་ (na)'變成了長音。在第四章中，因為有'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ (ce-krī-yi-ta-la)'，所以加上後綴'ཡ་ (ya)'，最後加上'ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ (hyas-tā-nī'i di)'，從詞尾的輔音中移除。通過這個 सूत्र (sūtra)，字母'ཧ་ (ha)'變成了'དྷ་ (dha)'。在第八章中，因為詞尾有'དྷུཊ་ (dhuṭ)'，所以'དྷ་ (dha)'也變成了'ཏ་ (ta)'。首先，像以前一樣，加上'ཨཊ་ (aṭ)'，例如：'ཨ་ནཱན་ཏ་ (a-nān-ta)'（昨天束縛）。 因為有'བྷྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ་ (bhṛ-ja-sogs-rnams-kyi-ṣa'o)'，所以'བྷྲསྫ་ (bhras-ja)'的意思是烘烤，或者將其變成'བྷྲྀ་ཛ་ (bhṛ-ja)'。'སོགས་ (sogs)'這個詞包括'སྲྀཛ་ (sṛ-ja)'（行走），'མྲྀ་ཛཱུ་ཥ་ (mṛ-jū-ṣa)'（清潔），'ཡ་ཛ་ (ya-ja)'（祭祀神靈），'རཱ་ཛྼམ་ (rā-jྼam)'（發光），'བྷྲཱ་ཛྼམ་ (bhrā-jྼam)'（發光）等詞根，這些詞根的詞尾字母'ཛ་ (ja)'，因為有'དྷུ་ཊ་ (dhu-ṭa)'，所以變成了'ཥ་ (ṣa)'。不僅如此，詞尾的字母也變成了'ཥ་ (ṣa)'。例如：詞根的詞尾因為'དྷུཊ་ (dhuṭ)'而變成'ཥ་ (ṣa)'，在所有詞尾加上'ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་ (śvas-tā-nī'i tā)'。
【English Translation】 Third, in the first case, if the letter 'ད་ (da)' is not 'དྷ་ (dha)', and there is no 'ཤིཊ་ (shiṭ)', then for the voiceless letters, the letter 'གྷ་ (gha)' also becomes 'ཀ་ (ka)'. Because of the reason, the letter 'ས་ (sa)' becomes 'ཥ་ (ṣa)'. At the beginning of the root, add 'ཨཊ་ (aṭ)', for example: 'ཨ་དྷོ་ཀྵྱཏ (a-dho-kṣya-ta)', 'ཨ་དྷེ་ཀྵྱཏ་ (a-dhe-kṣya-ta)'. The final letter 'ཧ་ (ha)' becomes 'གྷ་ (gha)', for example: in 'དུ་ཧ་ལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ (du-ha-la-hyas-tā-nī'i di)', from the final consonant, and in the middle add 'ཨན་ (an)', remove from 'ཨད་ (ad)' etc., like before, the root vowel has the nature of गुण (guṇa). The letter 'ཧ་ (ha)' becomes 'གྷ་ (gha)', the letter 'ད་ (da)' becomes 'དྷ་ (dha)', the letter 'གྷ་ (gha)' also becomes 'ཀ་ (ka)'. At the beginning of the root, add 'ཨཊ་ (aṭ)', for example: 'ཨ་དྷོ་ཀ་ (a-dho-ka)' (milked yesterday). How the root and case endings change: Ninth, regarding how the root and case endings change, there are three types. The first is how the root component changes. For example: 'ན་ཧའི་དྷའོ་ (na-hā'i dhā'o)', 'ན་ཧ་ (na-ha)' means to bind. The letter 'ཧ་ (ha)' here, because there is 'དྷུཊ་ (dhuṭ)', becomes 'དྷ་ (dha)'. Not only that, the final letter 'ཧ་ (ha)' also becomes 'དྷ་ (dha)'. For example: in 'ན་ཧ་ལ་ཤསྟྭ་ནཱིའི་ཏཱ་ (na-ha-la-śas-tvā-nī'i tā)' and 'བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་ (bha-vi-ṣyan-ti'i sya-ti)', through this सूत्र (sūtra), the letter 'ཧ་ (ha)' becomes 'དྷ་ (dha)'. In the eighth chapter, because there is 'གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ (gha-ḍha-dha-bha-rnams-las)', the suffix letter 'ཏཱ་ (tā)' becomes 'དྷཱ་ (dhā)'. In the fourth position of 'དྷུཊ་ (dhuṭ)', the previous letter 'དྷ་ (dha)' becomes 'ད་ (da)'. Because there is no sound, the letter 'དྷཱ་ (dhā)' before 'སྱ་ཏི་ (sya-ti)' becomes 'ཏ་ (ta)', for example: 'ནངྔྷཱ (naṅ-dhā)' (will bind tomorrow), 'ནཏྶྱཏི་ (nat-sya-ti)' (will be bound). The final letter 'ཧ་ (ha)' becomes 'དྷ་ (dha)', for example: for 'ན་ཧ་ (na-ha)', meaning to bind repeatedly, add the suffix 'ཡ་ (ya)', the root is divided into two parts, the first part as the remainder. In the third chapter, because there is no 'ཨཱ་ག་མ་ (ā-ga-ma)', the previous 'ན་ (na)' becomes a long vowel. In the fourth chapter, because there is 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ (ce-krī-yi-ta-la)', add the suffix 'ཡ་ (ya)', and finally add 'ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ (hyas-tā-nī'i di)', remove from the final consonant. Through this सूत्र (sūtra), the letter 'ཧ་ (ha)' becomes 'དྷ་ (dha)'. In the eighth chapter, because there is 'དྷུཊ་ (dhuṭ)' at the end, 'དྷ་ (dha)' also becomes 'ཏ་ (ta)'. First, like before, add 'ཨཊ་ (aṭ)', for example: 'ཨ་ནཱན་ཏ་ (a-nān-ta)' (bound yesterday). Because there is 'བྷྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ་ (bhṛ-ja-sogs-rnams-kyi-ṣa'o)', 'བྷྲསྫ་ (bhras-ja)' means to bake, or change it to 'བྷྲྀ་ཛ་ (bhṛ-ja)'. The word 'སོགས་ (sogs)' includes the roots 'སྲྀཛ་ (sṛ-ja)' (to go), 'མྲྀ་ཛཱུ་ཥ་ (mṛ-jū-ṣa)' (to clean), 'ཡ་ཛ་ (ya-ja)' (to worship the gods), 'རཱ་ཛྼམ་ (rā-jྼam)' (to shine), 'བྷྲཱ་ཛྼམ་ (bhrā-jྼam)' (to shine), etc. The final letter 'ཛ་ (ja)' of these roots, because there is 'དྷུ་ཊ་ (dhu-ṭa)', becomes 'ཥ་ (ṣa)'. Not only that, the final letter also becomes 'ཥ་ (ṣa)'. For example: the final letters of the roots become 'ཥ་ (ṣa)' because of 'དྷུཊ་ (dhuṭ)', add 'ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་ (śvas-tā-nī'i tā)' to all the endings.
དིས་ཛ་ཡིག་རྣམས་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ནས། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བ་ནི་མཚུངས་པར་ སྦྱར་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་འདི་ཉིད་དུ་བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ས་ཀ་དག་གི་ཞེས་པས། བྷྲསྫའི་ ས་ཡིག་ཕྱིས་པས། བྷྲཥྚཱ་(ནང་པར་འཚེད། ) ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་ བྷྲསྫའི་ར་ཡིག་ཡང་ན་སླར་རྀ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་ ས་ཡིག་ཕྱིས་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། བྷཪྵྚཱ་ 6-379 (ནང་པར་འཚེད། )ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤི་དག་གི་ཞེས་པས། སྲྀའི་མཐར་ཨ་ཡིག་ ཨཱ་ག་མ་བྱེད་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། སྲཥྚཱྀ་(ནང་པར་སྤྲོ། ) ཞེས་པ་དང་། མྲྀ་ཛཱུ་ཥའི་ཨཱུ་དང་ཥ་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ཏེ། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས། རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་པ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། མརྫའི་མཱརྫའོ་ཞེས་པས་མཱརྫ་རུ་བསྒྱུར་བས། མཱཪྵྚཱ(ནང་པར་དག)ཞེས་པ་དང་། ཡཛ་ལས། ཡཥྚཱ་ (ནང་པར་མཆོད། )ཞེས་པ་དང་། རཱ་ཛྼམ་དང་། བྷྲཱ་ཛྼམའི་རྀ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལས། རཱཥྚཱ(ནང་ པར་གསལ)། བྷྲཥྚཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་མཐའི་ཛ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བ་ནི། བྱིངས་དེ་རྣམས་ ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་པ་ལ། ཡང་ཡང་ངམ་ཤིན་ཏུའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་བྱིན་ནས། བྱིངས་ གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱེད་པ་དང་། ཨཱ་བཞི་པར། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ ཏའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲ་འཕྱིད་པ་དང་། མཐར་ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ ལ་འཕྱིད་པ་དང་། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་འཇོག་པ་དང་། མདོ་འདིས་ཛ་ཡིག་རྣམས་ཥ་རུ་ བསྒྱུར་བ་དང་། ནཱ་གསུམ་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་གནས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཥ་ ཡིག་ཀྱང་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་བྷྲྀ་ཛ་དང་། སྲྀ་ ཛ་དང་། མྲྀཛ་རྣམས་ལ། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་བྱིངས་གཉིས་སུ་ བྱས་པའི་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། རྀ་དང་ལྡན་པའི་རཱིའོ་ཞེས་པས་རཱི་ ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ནས། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་ཕྱི་མའི་རྀ་ཡིག་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ། གཉིས་པ་ བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷ་སྔ་མ་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་བ་རཱི་བྷཪྚཱ་(ཁར་སང་བཙོས་སོ། །) ཨ་ས་རཱི་སཪྚཱ་(ཁ་སང་སོང་ངོ་། །)ཞེས་པ་དང་། མྲྀ་ཛལ་ཁྱད་པར་དུ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། མརྫའི་མཱརྫའོ་ཞེས་ པ་ལྟར་བསྒྱུར་བས། ཨ་མ་རཱི་མཪྚཱ་(ཁ་སང་དང་། )ཞེས་པ་དང་། ཡཛ་ལ་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་ པས་ཡ་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཡཱ་ཡཊ་(ཁ་སང་མཆོད། ) ཅེས་པ་དང་། རཱ་ཛ་ལ། ཨ་རཱ་ རཱ་ཊ་(ཁ་སངས་རྒྱལ། ) ཅེས་པ་དང་། བྷྲ་ཛའི་བྷ་སྔ་མ་སྔར་བཞིན་བ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་བཱ་བྷྲཊ་
【現代漢語翻譯】 將དིས་ཛ་（dis dza，詞根dza）等字母轉換為ཥ་（ṣa）。 根據第八品中『由ཥ་（ṣa）和ཊ་（ṭa）組』的規則，將詞根的ཏ་（ta）轉換為ཊ་（ṭa）同樣適用。 特別地，根據此處第一重疊音的ས་ཀ་དག་གི་（sa ka dag gi，清音s）規則，刪除བྷྲསྫ་（bhrasdza）中的ས་（sa），得到བྷྲཥྚཱ་（bhraṣṭā，被烤）。 根據第四品中『གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་（gra hi dzyā ba yi）』的規則，བྷྲསྫ་（bhrasdza）中的ར་（ra）可以轉換為ṛ，此處根據第一重疊音的規則，刪除ས་（sa）。 根據第五品中『ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་（upa dhā nā mīi）』的規則，對ṛ進行 गुण（guṇa）處理，得到བྷཪྵྚཱ་（bharṣṭā，被烤）。 根據第四品中『སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤི་དག་གི་（sṛ dži dr̥ ši dag gi）』的規則，在སྲྀ་（sṛ）后新增ཨ་（a）作為आगम（āgama，增音），結合后得到སྲཥྚཱྀ་（sraṣṭṛ，創造者）。 刪除མྲྀ་ཛཱུ་ཥའི་（mṛ dzu ṣāi）中的ཨཱུ་（ū）和ཥ་（ṣa），根據『ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་（upa dhā nā mīi）』的規則，對ṛ進行 गुण（guṇa）處理。根據第八品中『མརྫའི་མཱརྫའོ་（mardzai mārdzao）』的規則，將མཱརྫ་（mārdza）轉換為མཱཪྵྚཱ（mārṣṭā，清潔）。 由ཡཛ་（yaj）得到ཡཥྚཱ་（yaṣṭā，被崇拜）。 刪除རཱ་ཛྼམ་（rājzam）和བྷྲཱ་ཛྼམའི་（bhrājzamāi）中的ṛ，得到རཱཥྚཱ（rāṣṭrā，閃耀）和བྷྲཥྚཱ་（bhraṣṭā）。 將詞尾的ཛ་（dza）轉換為ཥ་（ṣa）的方法是：刪除所有詞根的後綴，爲了表示『又』或『非常』的含義，新增ཡ་（ya），將詞根分為兩部分，第一個輔音保持不變。根據第四品中『ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ་（tze krī yi tāi yang nao）』的規則，新增ཡ་（ya），最後新增ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་（hyastā nīi di），附加到輔音詞尾，在詞根的開頭新增ཨཊ་（aṭ），並通過此 सूत्र（sūtra， सूत्र）將ཛ་（dza）轉換為ཥ་（ṣa）。 根據第三品中『རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་（rdzogs pa la yang nao）』的規則，由於位置相同，也將ཥ་（ṣa）轉換為ཊ་（ṭa），所有這些都同樣適用。特別地，對於བྷྲྀ་ཛ་（bhṛ dza）、སྲྀ་ཛ་（sṛ dza）和མྲྀཛ་（mṛ dza），根據第三品中『རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་（ṛ yig gi a yig go）』的規則，將分為兩部分的詞根中前一個ṛ轉換為ཨ་（a），並在其後新增帶有ṛ的རཱིའོ་（rīo）作為आगम（āgama，增音）。根據『ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་（upa dhā nā mīi）』的規則，對后一個ṛ進行 गुण（guṇa）處理，根據第二品和第四品的規則，將前一個བྷ་（bha）轉換為བ་（ba），得到ཨ་བ་རཱི་བྷཪྚཱ་（a ba rī bharṭā，昨天烤了）和ཨ་ས་རཱི་སཪྚཱ་（a sa rī sarṭā，昨天走了）。 特別地，對於མྲྀ་ཛ་（mṛ dza），根據第八品中『མརྫའི་མཱརྫའོ་（mardzai mārdzao）』的規則進行轉換，得到ཨ་མ་རཱི་མཪྚཱ་（a ma rī marṭā，昨天）。 對於ཡཛ་（yaj），由於沒有आगम（āgama，增音），將前一個ཡ་（ya）延長，得到ཨ་ཡཱ་ཡཊ་（a yā yaṭ，昨天崇拜了）。 對於རཱ་ཛ་（rā dza），得到ཨ་རཱ་རཱ་ཊ་（a rā rā ṭa，昨天統治了）。 對於བྷྲ་ཛའི་（bhra dzāi），將前一個བྷ་（bha）像之前一樣轉換為བ་（ba），得到ཨ་བཱ་བྷྲཊ་（a bā bhraṭ）。
【English Translation】 Transforming letters like དིས་ཛ་ (dis dza, root dza) into ཥ་ (ṣa). According to the rule 'from the group of ཥ་ (ṣa) and ཊ་ (ṭa)' in the eighth chapter, converting the ཏ་ (ta) of the root into ཊ་ (ṭa) is similarly applied. Specifically, according to the rule of ས་ཀ་དག་གི་ (sa ka dag gi, clear sound s) of the first reduplication here, deleting ས་ (sa) from བྷྲསྫ་ (bhrasdza) results in བྷྲཥྚཱ་ (bhraṣṭā, baked). According to the rule 'གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་ (gra hi dzyā ba yi)' in the fourth chapter, the ར་ (ra) in བྷྲསྫ་ (bhrasdza) can be transformed into ṛ. Here, according to the rule of the first reduplication, ས་ (sa) is deleted. According to the rule 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ (upa dhā nā mīi)' in the fifth chapter, applying गुण (guṇa) to ṛ results in བྷཪྵྚཱ་ (bharṣṭā, baked). According to the rule 'སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤི་དག་གི་ (sṛ dži dr̥ ši dag gi)' in the fourth chapter, adding ཨ་ (a) as आगम (āgama, augment) after སྲྀ་ (sṛ) and combining them results in སྲཥྚཱྀ་ (sraṣṭṛ, creator). Deleting ཨཱུ་ (ū) and ཥ་ (ṣa) from མྲྀ་ཛཱུ་ཥའི་ (mṛ dzu ṣāi), and according to the rule 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ (upa dhā nā mīi)', applying गुण (guṇa) to ṛ. According to the rule 'མརྫའི་མཱརྫའོ་ (mardzai mārdzao)' in the eighth chapter, transforming མཱརྫ་ (mārdza) into མཱཪྵྚཱ (mārṣṭā, clean). From ཡཛ་ (yaj) comes ཡཥྚཱ་ (yaṣṭā, worshiped). Deleting ṛ from རཱ་ཛྼམ་ (rājzam) and བྷྲཱ་ཛྼམའི་ (bhrājzamāi) results in རཱཥྚཱ (rāṣṭrā, shining) and བྷྲཥྚཱ་ (bhraṣṭā). The method of transforming ཛ་ (dza) at the end of a word into ཥ་ (ṣa) is: deleting all suffixes of the root, adding ཡ་ (ya) to express the meaning of 'again' or 'very', dividing the root into two parts, keeping the first consonant unchanged. According to the rule 'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ་ (tze krī yi tāi yang nao)' in the fourth chapter, adding ཡ་ (ya), and finally adding ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ (hyastā nīi di), attaching it to the consonant ending, adding ཨཊ་ (aṭ) at the beginning of the root, and transforming ཛ་ (dza) into ཥ་ (ṣa) through this सूत्र (sūtra, sūtra). According to the rule 'རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ (rdzogs pa la yang nao)' in the third chapter, since the positions are the same, ཥ་ (ṣa) is also transformed into ཊ་ (ṭa), all of which apply equally. Specifically, for བྷྲྀ་ཛ་ (bhṛ dza), སྲྀ་ཛ་ (sṛ dza), and མྲྀཛ་ (mṛ dza), according to the rule 'རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ (ṛ yig gi a yig go)' in the third chapter, transforming the former ṛ into ཨ་ (a) in the root divided into two parts, and adding རཱིའོ་ (rīo) with ṛ after it as आगम (āgama, augment). According to the rule 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ (upa dhā nā mīi)', applying गुण (guṇa) to the latter ṛ, and according to the rules of the second and fourth chapters, transforming the former བྷ་ (bha) into བ་ (ba), resulting in ཨ་བ་རཱི་བྷཪྚཱ་ (a ba rī bharṭā, baked yesterday) and ཨ་ས་རཱི་སཪྚཱ་ (a sa rī sarṭā, went yesterday). Specifically, for མྲྀ་ཛ་ (mṛ dza), transforming it according to the rule 'མརྫའི་མཱརྫའོ་ (mardzai mārdzao)' in the eighth chapter results in ཨ་མ་རཱི་མཪྚཱ་ (a ma rī marṭā, yesterday). For ཡཛ་ (yaj), since there is no आगम (āgama, augment), lengthening the former ཡ་ (ya) results in ཨ་ཡཱ་ཡཊ་ (a yā yaṭ, worshiped yesterday). For རཱ་ཛ་ (rā dza), it results in ཨ་རཱ་རཱ་ཊ་ (a rā rā ṭa, ruled yesterday). For བྷྲ་ཛའི་ (bhra dzāi), transforming the former བྷ་ (bha) into བ་ (ba) as before results in ཨ་བཱ་བྷྲཊ་ (a bā bhraṭ).
6-380 (ཁ་སང་གསལ། ) ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཙྪ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ཚ་ཡིག་དང་། ཤ་ ཡིག་དག་ཀྱང་། དྷུ་ཊ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་ ཚིག་མཐའི་ཚ་དང་། ཤ་དག་ཀྱང་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ དང་། བི་ཤ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། བྷ་ཝི་ཥྱནྟིའི་སྱ་ཏི་བྱིན་པ་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་ མིའི་ཞེས་པས་བིའི་ཨི་ཡོན་ཏན་བྱས་ལ། མདོ་འདིས་ཚ་དང་། ཤ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ནཱ་ གསུམ་པར། བརྩེགས་པའི་དང་པོའི་དྷུ་ཊའི་འོ་ཞེས་པས་པྲཙྪའི་ཙ་ཕྱིས་ཏེ། ཨཱ་བརྒྱད་པར། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་རྐྱེན་གྱི་ཏཱ་ཡིག་ཊཱ་དང་། ཥ་ཌྷ་དག་གིས་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ཀྱང་སྱ་ ཕ་རོལ་ལཀ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་སྱའི་ས་ཡིག་ཀྱང་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། སྲཥྚཱྀ(སང་ཤེས་པར་བྱ)། པྲཀྵྱཏི། (ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །)བིཥྚཱ(སང་འཇུག)། བེཀྵྱ་ཏི་(འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ མཐའི་ཚ་དང་། ཤ་ཡིག་ཥ་རུ་འགྱུར་བ་ནི་པྲཙྪ་ལ་ཡང་ཡང་ཤེས་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲ་ བྱིན་པ་ན། ཨཱ་བཞི་པར། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས། ར་ཡིག་རྀ་རུ་བསྒྱུར་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། དང་པོ་ལྷག་མར་བྱས་ནས། ཨཱ་གསུམ་པར། རྀ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་སྔ་མའི་རྀ་ཡིག་ཨ་ཡིག་ ཏུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་རྀ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་པས་རཱི་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ལ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ན་ ཞེས་པས་ཡ་སྒྲ་ཕྱིས་པའི་མཐའ་དང་། བི་ཤའི་མཐར། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་བྱིན་ནས། ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་ པས་པྲྀ་ཕྱི་མ་དང་། བི་ཡོན་ཏན་བྱས་ཏེ་སྔར་བཞིན་དང་པོར་ཨཊ་བཞག་ཅིང་། གསལ་བྱེད་ ལས་དི་ཕྱིས་ལ། མདོ་འདིས་ཚ་དང་། ཤ་ཡིག་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བའང་། ཚིག་མཐར་དྷུ་ཊ་རྣམས་ ཀྱི་ཞེས་པས་ཊ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་པ་རཱི་པཪྚྲ(ཁར་སང་ཡང་ཡང་ཤེས་པར་བྱས)། ཨ་བེ་བེཊ྄་(ཁར་སང་ ཤིན་ཏུ་འཇུག)ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་སྔར་བཞིན་གནས་ཚུལ་ནི། སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ནི་ཨཱ་ཡི་ ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྔར་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ད་ལྟ་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཨཱ་ 6-381 ཡིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སྔར་གྱི་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲཱཧྨ་ཎ་དང་། ཨེན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་དེ་དག་བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པ་ ལ། ནཱ་བཞི་པའི་ན་ད་སོགས་ཀྱིས་མདོའམ། སློབ་མ་ལ་ཕན་པའི་ནཱ་བདུན་པར་སྐྱེས་པ་དང་ ལྡན་པ་ལས། ཞེས་པས། ཨཱིའི་རྐྱེན་བྱིན་པ། ནཱ་བཞི་པར། བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་ ཞེས་པས། ཎ་དང་ནའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་སྟེ་ཞེས་པས་ ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཡིའི་ཨི་ཡིག་ཁྱད་དོན་དང་། མདོ་འདིས་བུད་མེད་དུ་བསྒྲ
【現代漢語翻譯】 6-380 (Previously explained.) Like that. 'Tstsha sha dag gi ang ngo zhes pa ni byings kyi tsha yig dang, sha yig dag kyang' means that the root letters 'tsa' and 'sha' also change to 'sha' when followed by the suffix 'dhuta-can'. Moreover, the final 'tsa' and 'sha' also change to 'sha'. For example, in 'pratcha shespar 'dod pa' (wishing to know) and 'bi sha 'jug pa' (entering into), when 'shwastani's ta' and 'bhawishyanti's sya ti' are given to the root, 'upa dha na mi'i zhes pas' makes 'bi's i yontan', and this sutra transforms 'tsa' and 'sha' into 'sha'. In the third 'na', 'brtsegs pa'i dang po'i dhuta'i o zhes pas' removes the 'tsa' of 'pratcha'. In the eighth 'a', 'sha dang ta sde las zhes pas' makes the suffix 'ta' into 'ta', and 'sha dha dag gis zhes pas' also transforms 'sha' into 'sya parol lak dang', and because of the reason, the 'sa' of 'sya' is also transformed into 'sha'. Therefore, srshṭā (sang shespar bya) (Srashta,梵文天城體：स्रष्टा，sraṣṭā，creator), prakshyati (shespar 'gyur ro) (Prakshyati,梵文天城體：प्रक्ष्यति，prakṣyati，will ask), bishta (sang 'jug) (Bishta,梵文天城體：विष्ट，viṣṭa，entered), bekshyati (jug par 'gyur ro) (Bekshyati,梵文天城體：वेक्ष्यति，vekṣyati，will enter). Like that. The final 'tsa' and 'sha' change to 'sha' when the 'ya' sound is given to 'pratcha' for the meaning of 'repeatedly wishing to know'. In the fourth 'a', 'grahi jya zhes pas' transforms the 'ra' into 'ri' and places it twice, making the first one the remainder. In the third 'a', 'ri yig gi zhes pas' transforms the previous 'ri' into 'a', and at the end of 'ri dang ldan pa'i zhes pas' gives 'ri a agama', and 'tse kri yi ta'i yang na zhes pas' removes the 'ya' sound at the end, and at the end of 'bi sha', 'hyastani'i di byin nas', 'upa dha zhes pas' makes the latter 'pri' and 'bi yontan', and as before, places 'at' first, and removes 'di' from the consonant. This sutra also transforms 'tsa' and 'sha' into 'sha', and 'tshig mthar dhuta rnams kyi zhes pas' transforms it into 'ta'. Therefore, aparaiparta (khar sang yang yang shespar byas) (Aparaiparta,梵文天城體：अपृच्छत्，apṛcchat，asked repeatedly yesterday), abebeta (khar sang shin tu 'jug) (Abebeta,梵文天城體：अवेविष्ट，aveviṣṭa，entered very much yesterday). Like that. The second, the state of the masculine gender remaining as before: 'skyes par bshad pa ni a yi la skyes pa bzhin no' (the masculine gender is explained as being born in 'a'). What was previously explained as masculine now applies to the feminine, that is, when the suffix 'a yi' is present, the form of the previous masculine gender remains as it is. For example, 'brahmana' and 'en skyes pa'i rtags can' (masculine gender) are expressed as feminine. In the fourth 'na', 'na da sogs kyis mdo'am' (sutra by na etc.), or in the seventh 'na' beneficial to students, 'skyes pa dang ldan pa las zhes pas' (from that which possesses the masculine gender), gives the suffix 'i'. In the fourth 'na', 'bud med du byas pa'i i yig la zhes pas' (to the 'i' letter made feminine), removes the 'a' of 'na' and 'na' and combines them. In the second 'a', 'byed pa po la a yi ste zhes pas' (to the doer, 'a yi' it is), gives the suffix 'a yi's yi i yig khyad don dang', and this sutra explains it as feminine.
【English Translation】 6-380 (Previously explained.) Like that. 'Tstsha sha dag gi ang ngo zhes pa ni byings kyi tsha yig dang, sha yig dag kyang' means that the root letters 'tsa' and 'sha' also change to 'sha' when followed by the suffix 'dhuta-can'. Moreover, the final 'tsa' and 'sha' also change to 'sha'. For example, in 'pratcha shespar 'dod pa' (wishing to know) and 'bi sha 'jug pa' (entering into), when 'shwastani's ta' and 'bhawishyanti's sya ti' are given to the root, 'upa dha na mi'i zhes pas' makes 'bi's i yontan', and this sutra transforms 'tsa' and 'sha' into 'sha'. In the third 'na', 'brtsegs pa'i dang po'i dhuta'i o zhes pas' removes the 'tsa' of 'pratcha'. In the eighth 'a', 'sha dang ta sde las zhes pas' makes the suffix 'ta' into 'ta', and 'sha dha dag gis zhes pas' also transforms 'sha' into 'sya parol lak dang', and because of the reason, the 'sa' of 'sya' is also transformed into 'sha'. Therefore, srshṭā (sang shespar bya) (Srashta, सृष्टा，sraṣṭā，creator), prakshyati (shespar 'gyur ro) (Prakshyati, प्रक्ष्यति，prakṣyati，will ask), bishta (sang 'jug) (Bishta, विष्ट，viṣṭa，entered), bekshyati (jug par 'gyur ro) (Bekshyati, वेक्ष्यति，vekṣyati，will enter). Like that. The final 'tsa' and 'sha' change to 'sha' when the 'ya' sound is given to 'pratcha' for the meaning of 'repeatedly wishing to know'. In the fourth 'a', 'grahi jya zhes pas' transforms the 'ra' into 'ri' and places it twice, making the first one the remainder. In the third 'a', 'ri yig gi zhes pas' transforms the previous 'ri' into 'a', and at the end of 'ri dang ldan pa'i zhes pas' gives 'ri a agama', and 'tse kri yi ta'i yang na zhes pas' removes the 'ya' sound at the end, and at the end of 'bi sha', 'hyastani'i di byin nas', 'upa dha zhes pas' makes the latter 'pri' and 'bi yontan', and as before, places 'at' first, and removes 'di' from the consonant. This sutra also transforms 'tsa' and 'sha' into 'sha', and 'tshig mthar dhuta rnams kyi zhes pas' transforms it into 'ta'. Therefore, aparaiparta (khar sang yang yang shespar byas) (Aparaiparta, अपृच्छत्，apṛcchat，asked repeatedly yesterday), abebeta (khar sang shin tu 'jug) (Abebeta, अवेविष्ट，aveviṣṭa，entered very much yesterday). Like that. The second, the state of the masculine gender remaining as before: 'skyes par bshad pa ni a yi la skyes pa bzhin no' (the masculine gender is explained as being born in 'a'). What was previously explained as masculine now applies to the feminine, that is, when the suffix 'a yi' is present, the form of the previous masculine gender remains as it is. For example, 'brahmana' and 'en skyes pa'i rtags can' (masculine gender) are expressed as feminine. In the fourth 'na', 'na da sogs kyis mdo'am' (sutra by na etc.), or in the seventh 'na' beneficial to students, 'skyes pa dang ldan pa las zhes pas' (from that which possesses the masculine gender), gives the suffix 'i'. In the fourth 'na', 'bud med du byas pa'i i yig la zhes pas' (to the 'i' letter made feminine), removes the 'a' of 'na' and 'na' and combines them. In the second 'a', 'byed pa po la a yi ste zhes pas' (to the doer, 'a yi' it is), gives the suffix 'a yi's yi i yig khyad don dang', and this sutra explains it as feminine.
ུབས་པའི་ ཨཱི་ཡིག་ཕྱིས་ནས། སྔར་གྱི་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སུ་བཞག་པའི་མཐར། བརྟ་མཱ་ནཱའི་སྔ་མ་ལ་ ཏི་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཏེ་བྱིན་ནས། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཨ་དང་མཚམས་ སྦྱོར་གྱིས་ཞེས་པས་ཎ་དང་ནའི་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། བྲཱཧྨ་ཎཱ་ཡ་ ཏི(བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ་བྱེད)། ཨེ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་སྔར་གྱི་སྐྱེས་ པའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྲཱཧྨ་ཎ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་བུད་མེད་དུ་ བརྗོད་པ་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། མིང་ལས་ཞེས་ པས་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཨི་དང་། ན་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར་སྔ་མ་བཞིན་ཏི་བར་དུ་ཨན་ བྱིན་པས། བྲཱཧྨ་ཎཱི་ཡ་ཏི་(བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ་འདོད་པར་བྱེད། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་རྣམ་དབྱེའི་ ཆ་ཤས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཨ་ལས་ཨཱ་ཏཱམ་ཨཱ་ཐཱ་མའི་དང་པོའི་ཨིའོ་ཞེས་པ་མཐའི་ཨ་ ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཏཱ་མ་དང་། ཨཱ་ཐཱམ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དང་པོའི་ཨཱ་ཡིག་ཉིད་ནི་ཨི་ ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་འཚེད་པ་དང་། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱིངས་ཙ་དང་། ཛའི་ ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར། པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ཏཱ་མ་དང་། ཨཱ་ཐཱམ་དང་། བར་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ ཞེས་པས་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཨཱ་ཡིག་དག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། པ་ ཙེ་ཏཱམ། (སྨིན་པར་ཤོག) པ་ཙེ་ཐཱམ། ཡ་ཛེ་ཏཱམ(མཆོད་པར་སྨོན)། ཡ་ཛེ་ཐཱམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ 6-382 ཏེ་ཨཱ་ཐེ་ཞེས་པའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མཐའི་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཏེ་དང་། ཨཱ་ཐེ་ཞེས་པ་ འདི་དག་གི་དང་པོའི་ཨཱ་ཡིག་ཀྱང་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙ་དང་། ཡ་ཛ་བརྗོད་ དོན་ཕྱིས་པའི་མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨཱ་ཏེ་དང་། ཨཱ་ཐེ་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ཨཱ་ཡིག་ དག་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། པ་ཙེ་ཏེ(འཚེད་པར་བྱེད། )། པ་ཙེ་ཐེ། ཡ་ཛེ་ཏེ། ཡ་ཛེ་ཐེ་ (མཆོད་པར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སཔྟ་མཱིའི་ཡ་སྒྲའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་ ཕ་རོལ་གྱི་སཔྟ་མཱིའི་རྐྱེན་རྣམས་ལས་ཡ་སྒྲ་སྟེ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་དབྱངས་དང་བཅས་པའང་ ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། པ་ཙའི་མཐར་སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་དང་། ཡཱ་ཏཱམ་དང་། ཡཱས་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་ཡ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་བས། པ་ཙེཏ྄(འཚེད་ནུས)། པ་ཙེ་ཏཱ་མ། པ་ཙེཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡཱམ་ཡུས་དག་གི་ཨི་ཡམ་ཨི་ཡུས་ དག་གོ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སཔྟ་མཱིའི་རྐྱེན་ཡཱཾ་དང་། ཡུས་ཞེས་པའི་ འདི་དག་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཨི་ཡཾ་དང་། ཨི་ཡུས་ཞེས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡ་ཛའི་ མཐར་སཔ
【現代漢語翻譯】 將'ཨཱི་'（長音I）字移除后，保留原有的陽性形式，然後在'བརྟ་མཱ་ནཱ'（現在時）的前面加上'ཏི་'（ti），後面加上'ཏེ་'（te），中間如常加上'ཨན་'（an），這與'ཨ་'（A）結合，將'ཎ་'（ṇa）和'ནའི་'（nai）轉換為'ཨཱ་'（長音A）字，移除'ཨན་'（an）后連線，如'བྲཱཧྨ་ཎཱ་ཡ་ཏི'（brāhmaṇāyati，像婆羅門一樣做），'ཨེ་ནཱ་ཡ་ཏེ་'（enāyate）等。如果不是'ཨཱ་'（長音A）的詞尾，則不會像原有的陽性形式那樣變化，例如，將具有婆羅門陽性特徵的女性表達為'ཨཱི'（長音I）的詞尾，並如常進行處理，在第二個'ཨཱ་'（長音A）中，通過'མིང་ལས་'（從名稱）給予'ཡིན་'（yin）的詞尾'ཨི་'（i），並在移除'ན་ཁྱད་དོན་'（na特殊含義）后，像之前一樣在'ཏི་'（ti）中間加上'ཨན་'（an），如'བྲཱཧྨ་ཎཱི་ཡ་ཏི་'（brāhmaṇīyati，想要像婆羅門一樣）。第三種是格的組成部分轉變為其他形式的方式：從'ཨ་'（A）到'ཨཱ་ཏཱམ་'（ātāma）'ཨཱ་ཐཱམ་'（āthāma）的第一個'ཨིའོ་'（io），即結尾的'ཨ་'（A）字變為'ཨཱ་ཏཱ་མ་'（ātāma）和'ཨཱ་ཐཱམ་'（āthāma）的第一個'ཨཱ་'（長音A）字，變為'ཨི་'（i），例如，'པ་ཙ་'（paca，烹飪）和'ཡཛ་'（yaja，祭祀神靈）的詞根'ཙ་'（ca）和'ཛའི་'（jai）的'ཨ་'（A）的含義移除后，在'པཉྩ་མཱི'（賓格）的'ཨཱ་ཏཱ་མ་'（ātāma）和'ཨཱ་ཐཱམ་'（āthāma）之間，加上'བྱེད་པ་པོ་ལ་'（對於行動者）的'ཨན་'（an），通過這個 सूत्र（sūtra， सूत्र），將'ཨཱ་'（長音A）字轉換為'ཨི་'（i）並連線，如'པ་ཙེ་ཏཱམ'（pacētām，愿成熟），'པ་ཙེ་ཐཱམ'（pacethām），'ཡ་ཛེ་ཏཱམ'（yajētām，愿祭祀），'ཡ་ཛེ་ཐཱམ་'（yajethām）等。'ཨཱ་ཏེ་'（āte）'ཨཱ་ཐེ་'（āthe）的'འང་ངོ་'（angngo）表示結尾的'ཨ་'（A）字變為'ཨཱ་ཏེ་'（āte）和'ཨཱ་ཐེ་'（āthe）的第一個'ཨཱ་'（長音A）字，也變為'ཨི་'（i），例如，'པ་ཙ་'（paca）和'ཡ་ཛ་'（yaja）的含義移除后，在'བརྟ་མཱ་ནཱ'（現在時）的'ཨཱ་ཏེ་'（āte）和'ཨཱ་ཐེ་'（āthe）之間，加上'ཨན་'（an），將'ཨཱ་'（長音A）字轉換為'ཨི་'（i）並連線，如'པ་ཙེ་ཏེ'（pacete，烹飪），'པ་ཙེ་ཐེ'（pacethe），'ཡ་ཛེ་ཏེ'（yajete），'ཡ་ཛེ་ཐེ་'（yajethe，祭祀）等。'སཔྟ་མཱི'（ सप्तमी，saptamī， locative case，第七格）的'ཡ་སྒྲའི་འང་ངོ་'（ya sgrai angngo）表示從'ཨ་'（A）字結尾開始，在'སཔྟ་མཱི'（第七格）的詞尾中，以'ཡ་'（ya）字開頭的元音也變為'ཨི་'（i），例如，在'པ་ཙའི་'（pacai）結尾加上'སཔྟ་མཱི'（第七格）的'ཡཱཏ་'（yāta），'ཡཱ་ཏཱམ་'（yātām）和'ཡཱས་'（yās），中間加上'ཨན་'（an），通過這個 सूत्र（sūtra， सूत्र），將以'ཡ་'（ya）字開頭的元音轉換為'ཨི་'（i）並連線，如'པ་ཙེཏ྄'（pacet，能烹飪），'པ་ཙེ་ཏཱ་མ'（pacetām），'པ་ཙེཿ'（paceḥ）等。'ཡཱམ་'（yām）'ཡུས་'（yus）變為'ཨི་ཡམ་'（iyam）'ཨི་ཡུས་'（iyus）表示從'ཨ་'（A）字結尾開始，'སཔྟ་མཱི'（第七格）的詞尾'ཡཱཾ་'（yām）和'ཡུས་'（yus）分別變為'ཨི་ཡཾ་'（iyam）和'ཨི་ཡུས་'（iyus），例如，在'ཡ་ཛའི་'（yajai）結尾加上'སཔྟ མཱི
【English Translation】 After removing the 'ཨཱི་' (long I) letter, the original masculine form is retained. Then, 'ཏི་' (ti) is added before 'བརྟ་མཱ་ནཱ' (present tense) and 'ཏེ་' (te) is added after it. 'ཨན་' (an) is added in the middle as usual. This combines with 'ཨ་' (A), converting 'ཎ་' (ṇa) and 'ནའི་' (nai) into 'ཨཱ་' (long A) letters. After removing 'ཨན་' (an), they are connected, such as 'བྲཱཧྨ་ཎཱ་ཡ་ཏི' (brāhmaṇāyati, to act like a Brahmin), 'ཨེ་ནཱ་ཡ་ཏེ་' (enāyate), etc. If it is not a suffix of 'ཨཱ་' (long A), it will not change like the original masculine form. For example, when expressing a woman with Brahmin masculine characteristics, the suffix 'ཨཱི' (long I) is given and processed as usual. In the second 'ཨཱ་' (long A), the suffix 'ཨི་' (i) of 'ཡིན་' (yin) is given through 'མིང་ལས་' (from the name), and after removing 'ན་ཁྱད་དོན་' (na special meaning), 'ཏི་' (ti) is added in the middle with 'ཨན་' (an) as before, such as 'བྲཱཧྨ་ཎཱི་ཡ་ཏི་' (brāhmaṇīyati, to want to be like a Brahmin). The third is how the components of cases change into other forms: from 'ཨ་' (A) to the first 'ཨིའོ་' (io) of 'ཨཱ་ཏཱམ་' (ātāma) 'ཨཱ་ཐཱམ་' (āthāma), that is, the ending 'ཨ་' (A) letter changes to the first 'ཨཱ་' (long A) letter of 'ཨཱ་ཏཱ་མ་' (ātāma) and 'ཨཱ་ཐཱམ་' (āthāma), becoming 'ཨི་' (i). For example, after removing the meaning of 'ཨ་' (A) of the roots 'ཙ་' (ca) and 'ཛའི་' (jai) of 'པ་ཙ་' (paca, cooking) and 'ཡཛ་' (yaja, sacrificing to the gods), 'ཨན་' (an) is added between 'པཉྩ་མཱི' (accusative case) 'ཨཱ་ཏཱ་མ་' (ātāma) and 'ཨཱ་ཐཱམ་' (āthāma) with 'བྱེད་པ་པོ་ལ་' (for the actor). Through this sūtra, the 'ཨཱ་' (long A) letters are converted to 'ཨི་' (i) and connected, such as 'པ་ཙེ་ཏཱམ' (pacētām, may it ripen), 'པ་ཙེ་ཐཱམ' (pacethām), 'ཡ་ཛེ་ཏཱམ' (yajētām, may it be sacrificed), 'ཡ་ཛེ་ཐཱམ་' (yajethām), etc. 'འང་ངོ་' (angngo) of 'ཨཱ་ཏེ་' (āte) 'ཨཱ་ཐེ་' (āthe) indicates that the ending 'ཨ་' (A) letter changes to the first 'ཨཱ་' (long A) letter of 'ཨཱ་ཏེ་' (āte) and 'ཨཱ་ཐེ་' (āthe), also becoming 'ཨི་' (i). For example, after removing the meaning of 'པ་ཙ་' (paca) and 'ཡ་ཛ་' (yaja), 'ཨན་' (an) is added between 'བརྟ་མཱ་ནཱ' (present tense) 'ཨཱ་ཏེ་' (āte) and 'ཨཱ་ཐེ་' (āthe), converting the 'ཨཱ་' (long A) letters to 'ཨི་' (i) and connecting, such as 'པ་ཙེ་ཏེ' (pacete, cooks), 'པ་ཙེ་ཐེ' (pacethe), 'ཡ་ཛེ་ཏེ' (yajete), 'ཡ་ཛེ་ཐེ་' (yajethe, sacrifices), etc. 'ཡ་སྒྲའི་འང་ངོ་' (ya sgrai angngo) of 'སཔྟ་མཱི' ( सप्तमी, saptamī, locative case, seventh case) indicates that from the 'ཨ་' (A) letter ending, in the suffixes of 'སཔྟ་མཱི' (seventh case), the vowels beginning with the 'ཡ་' (ya) letter also become 'ཨི་' (i). For example, adding 'ཡཱཏ་' (yāta), 'ཡཱ་ཏཱམ་' (yātām) and 'ཡཱས་' (yās) of 'སཔྟ་མཱི' (seventh case) to the end of 'པ་ཙའི་' (pacai), adding 'ཨན་' (an) in the middle, through this sūtra, the vowels beginning with the 'ཡ་' (ya) letter are converted to 'ཨི་' (i) and connected, such as 'པ་ཙེཏ྄' (pacet, can cook), 'པ་ཙེ་ཏཱ་མ' (pacetām), 'པ་ཙེཿ' (paceḥ), etc. 'ཡཱམ་' (yām) 'ཡུས་' (yus) becoming 'ཨི་ཡམ་' (iyam) 'ཨི་ཡུས་' (iyus) indicates that from the 'ཨ་' (A) letter ending, the suffixes 'ཡཱཾ་' (yām) and 'ཡུས་' (yus) of 'སཔྟ་མཱི' (seventh case) respectively become 'ཨི་ཡཾ་' (iyam) and 'ཨི་ཡུས་' (iyus). For example, adding 'སཔྟ
ྟ་མཱིའི་ཡཱཾ་དང་། ཡུས་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ཡཱཾ་ནི་ཨི་ཡཾ་དང་། ཡུས་ནི་ཨི་ ཡུས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཡ་ཛེ་ཡཾ(ལྷ་མཆོད་པར་གྱིས)། ཡ་ཛེ་ཡུཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ། སྤྱིའི་བཅུ་བ་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཤཾ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ ཡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། སོགས་ཀྱིས་སྒྲས་ཏ་མུ་འདོད་པ་དང་། ད་ མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཤྲམུ་དཀའ་ཐུབ་དང་། བྷྲ་མུ་མི་གནས་པ་དང་། ཀྵམུཥ་བཟོད་པ་དང་། ཀླ་མུ་ངལ་བ་དང་། མ་དི་བཟོད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་ཨ་ཡིག་ནི་ཡན་གྱི་རྐྱེན་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་རྣམས་དང་། ཥ་དང་། ཨི་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། དིབ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཡན་ བྱིན་པའི་ན་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ 6-383 ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཤཱ་མྱ་ཏི(ཞི་བར་བྱེད)། ཏཱ་མྱ་ཏི(འདོད་པར་བྱེད)། དཱ་མྱ་ཏི(དུལ་ བར་བྱེད)། ཤྲཱ་མྱ་ཏི(དཀའ་ཐུབ་བྱེད)། བྷྲཱ་མྱ་ཏི(གཡོ་བར་བྱེད)། ཀྵཱ་མྱ་ཏི(བཟོད་པར་བྱེད)། ཀླཱ་མྱ་ཏི(ངལ་བར་ བྱེད)། མཱ་དྱ་ཏི་(དགའ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤཾ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཡིན་ཀྱང་རྐྱེན་ གཞན་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཾ་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའ་ཨིཊ་བྱིན་ནས་སྦྱར་བས། ཤ་མི་ཏཱ་(ནང་པར་ ཞི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །ཥྛི་བུ་ཀླ་མུ་ཨཱ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ ཨན་ལའོ། །ཞེས་པ་ཥྛི་བུ་ངེས་པར་གནས་པ་དང་། ཀླ་མུ་ངལ་བ་དང་། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱིས་ ཙ་མུ་ཟ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ནི། ཨན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་མཐར། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་དབྱངས་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་ སྦྱར་བས། ཥྛཱི་བ་ཏི(ངེས་པར་གནས་པར་བྱེད)། ཀླཱམ་ཏི(ངལ་བར་བྱེད)། ཨཱ་ཙཱ་མ་ཏི་(ཟ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། ། དེ་རྣམས་རྐྱེན་གཞན་ལ་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥྛིབ་ལ་ཤྭསྟི་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་བདུན་ པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས། བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པས། ཥྛི་བི་ཏཱ་(སང་ ངེས་པར་གནས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལའང་སྦྱར་རོ། །ཀྲ་མའི་པ་རསྨཻ་ ལའོ། །ཞེས་པ་ཀྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱ
【現代漢語翻譯】 དེ་བཞིན་དུ་ཏ་མཱིའི་ཡཱཾ་དང་། ཡུས་དང་། བར་དུ་ཨན་བྱིན་ནས། ཡཱཾ་ནི་ཨི་ཡཾ་དང་། ཡུས་ནི་ཨི་ཡུས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཡ་ཛེ་ཡཾ(ལྷ་མཆོད་པར་གྱིས)། ཡ་ཛེ་ཡུཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——同樣地，在ta-mi的yāṃ和yus之間加入an，yāṃ變為i-yāṃ，yus變為i-yus，連線起來就變成了ya-je-yaṃ（藏文，देवयज्，deva-yaj，祭祀天神），ya-je-yuḥ等。 བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ།——詞根倒數第二個音節元音變長的方法。 སྤྱིའི་བཅུ་བ་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་རིང་པོར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཤཾ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། སོགས་ཀྱིས་སྒྲས་ཏ་མུ་འདོད་པ་དང་། ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཤྲམུ་དཀའ་ཐུབ་དང་། བྷྲ་མུ་མི་གནས་པ་དང་། ཀྵམུཥ་བཟོད་པ་དང་། ཀླ་མུ་ངལ་བ་དང་། མ་དི་བཟོད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་ཨ་ཡིག་ནི་ཡན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་རྣམས་དང་། ཥ་དང་། ཨི་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ། ཨཱ་གཉིས་པར། དིབ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཡན་བྱིན་པའི་ན་ཡིག་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་ནས། མདོ་འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། མཐར་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་བྱིན་པས། ཤཱ་མྱ་ཏི(ཞི་བར་བྱེད)། ཏཱ་མྱ་ཏི(འདོད་པར་བྱེད)། དཱ་མྱ་ཏི(དུལ་བར་བྱེད)། ཤྲཱ་མྱ་ཏི(དཀའ་ཐུབ་བྱེད)། བྷྲཱ་མྱ་ཏི(གཡོ་བར་བྱེད)། ཀྵཱ་མྱ་ཏི(བཟོད་པར་བྱེད)། ཀླཱ་མྱ་ཏི(ངལ་བར་བྱེད)། མཱ་དྱ་ཏི་(དགའ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——一般來說，詞根倒數第二個音節元音變長的方法是：對於śam等詞，『yan上變長』，其中śamu意為『近於寂靜』，『等』字包括tamu『慾望』，damu『近於寂靜』，śramu『苦行』，bhramu『不住』，kṣamuṣa『忍耐』，klamu『疲勞』，madi『喜悅』等詞根，當元音a在yan之後時會變長。例如，在這些詞根的u字母和ṣa以及i字母后綴被移除后，在ā的第二位，通過『從div等』加入yan后，na字母的特殊含義被移除，此 सूत्र (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)將詞根的a字母變長，最後加入vṛddhi的ti，如śāmyati（使寂靜），tāmyati（想要），dāmyati（調伏），śrāmyati（苦行），bhrāmyati（搖動），kṣāmyati（忍耐），klāmyati（疲勞），mādyati（喜悅）。 ཤཾ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཡིན་ཀྱང་རྐྱེན་གཞན་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཾ་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བྱིངས་མཐའ་ཨིཊ་བྱིན་ནས་སྦྱར་བས། ཤ་མི་ཏཱ་(ནང་པར་ཞི། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །——即使是śam等詞的元音，在其他情況下也不會變長。例如，對於śam，加上śvasti的tā，在第七個ā中，通過『不是所有詞根』在詞根末尾加上iṭ，連線后變成śamitā（內部寂靜）。同樣地，也適用於其他情況。 ཥྛི་བུ་ཀླ་མུ་ཨཱ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ། །ཞེས་པ་ཥྛི་བུ་ངེས་པར་གནས་པ་དང་། ཀླ་མུ་ངལ་བ་དང་། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱིས་ཙ་མུ་ཟ་བའི་བྱིངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ནི། ཨན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་མཐར། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་། བར་དུ་སྔར་བཞིན་ཨན་བྱིན་ནས། མདོ་འདིས་དབྱངས་རྣམས་རིང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཥྛཱི་བ་ཏི(ངེས་པར་གནས་པར་བྱེད)། ཀླཱམ་ཏི(ངལ་བར་བྱེད)། ཨཱ་ཙཱ་མ་ཏི་(ཟ་བར་བྱེད། )ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །——對於ṣṭhi-bu、klamu、ā-camu等詞，ṣṭhi-bu意為『確定存在』，klamu意為『疲勞』，āṃ字首的camu意為『吃』，這些詞根的元音在an之後會變長。例如，在這些詞根的u字母后綴被移除后，最後加上vṛddhi的ti，中間像之前一樣加入an，此 सूत्र (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)將元音變長，連線后變成ṣṭhīvati（使確定存在），klāmati（使疲勞），ācāmati（吃）。 དེ་རྣམས་རྐྱེན་གཞན་ལ་ནི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཥྛིབ་ལ་ཤྭསྟི་ནཱིའི་ཏཱ་བྱིན་ནས། ཨཱ་ལྔ་པར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་བདུན་པར། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས། བྱིངས་མཐར་ཨིཊ་བྱིན་པས། ཥྛི་བི་ཏཱ་(སང་ངེས་པར་གནས། ) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལའང་སྦྱར་རོ། །——這些詞在其他情況下不會變長。例如，對於ṣṭhib，加上śvasti的tā，在第五個ā中，通過『詞根倒數第二音節』對詞根的元音進行 गुण (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)化，在第七個ā中，通過『不是所有詞根』在詞根末尾加上iṭ，變