matipanchen0501_大乘寶性論廣釋了義明顯論
瑪德班欽大師教言集JSMP8ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བཞུགས་སོ།། 5-4 ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་ རབ་གསལ་སྣང་བ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ༀ་ཤྲཱི་མ་ཏེ་གུ་ར་བེ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཙ་ན་མོ་ན་མཿ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་རྟོག་པའི་སྤྲིན་ དང་བྲལ་བ་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་གཟུགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ རབ་བསྐྱོད་དེ། །རྣམ་དག་འཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བས་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པའི་ཚོགས་ འཇོམས་པ། །ཐུབ་དབང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔལ་གྱིས་སྐྱེ་རྒུའི་པད་ཚལ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག ། གང་ཞིག་ཕུན་ཚོགས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་དང་། །དེ་ཡི་ བསྟན་པ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆགས་བྲལ་མཚུངས་མེད་དམ་པའི་ཆོས། །ལེགས་པར་ སྐྱོང་མཛད་བློ་ལྡན་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །སྐྱབས་གསུམ་བླ་མེད་གོ་ འཕང་སྒྲུབ་སླད་རྟག་ཏུ་དྭང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་མྱུར་ཐོབ་ ནས། །དེ་དག་ལ་ཡོད་བྲལ་དང་སྨིན་འབྲས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ལས་བྱུང་བའི། །ལྷུན་གྲུབ་ 5-5 རྒྱུན་ལྡན་འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མ་ལུས་འགྲོ་ལ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ སྙིང་པོ་ངེས་དོན་གདུལ་བྱའི་མཆོག་ལ་ལེགས་སྟོན་པ། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ ཕྱུག་མི་ཕམ་མགོན་དང་དེ་ཡི་སྲས། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་སྐྱོང་བར་ལུང་བསྟན་དཔལ་ལྡན་ འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སོགས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྟོབས་མངའ་འདྲེན་པ་ རྣམས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྨོན་ཞིང་དམ་པའི་ཡུལ་ལ་བཏུད་ ནས་འདིར། །ཟབ་ཡངས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་སྟོན་པའི་ རྒྱུད། །བརྗོད་བྱའི་རབ་མཆོག་བླ་མའི་དོན་སྟོན་འཆོས་སྐྱོབ་ཕུལ་བྱུང་བསྟན་བཅོས་འདི། ། རང་གཞན་ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་འཕེལ་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྤོབས་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། །ལེགས་ བཤད་གཏིང་ཟབ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཐོས་བསམ་གཟིངས་ཀྱིས་མངོན་བགྲོད་དེ། །ངེས་ དོན་རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་བླངས་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་བཅིངས་ན། །ཟག་བཅས་ གདུང་བའི་རིམས་ནད་སེལ་ཞིང་ཟག་མེད་བདེ་བས་འབྱོར་གྱུར་གྱིས། །རྨད་བྱུང་བློ་དང་ སྐལ་བཟང་ལྡན
【現代漢語翻譯】 瑪德班欽大師教言集JSMP8大乘經莊嚴論釋——顯意義明燈 5-4 大乘經莊嚴論釋——顯意義明燈 大乘經莊嚴論 釋——顯意義明燈 頂禮一切智者！ 安樂圓滿法身之虛空，遠離分別之雲翳，種種悅意色身之壇城，慈悲之風善搖動，清凈事業之光芒萬丈，摧毀二障之黑暗，愿能仁如日光之威德，守護眾生之蓮苑！ 何者圓滿具足二利究竟之圓滿佛陀導師，以及彼之教法，真俗二諦雙運，無有貪著，無與倫比之殊勝正法，善能守護，具足智慧之聖者，不退轉之僧眾，為成辦無上三寶之果位，恒常以虔誠之心頂禮！ 普遍法界如來藏之垢染完全清凈，具足三身之大菩提，極度清凈迅速獲得，彼等具有之離系與成熟果，從無量功德中產生，任運 5-5 恒常事業無礙，愿能利益一切眾生！ 善能開示諸佛語之精華，甚深義，于殊勝所化，諸佛之補處，十地之自在者，彌旁怙主及其子，以及受記守護佛法之吉祥聖者無著等，諸佛之子，具足智悲力之導師們，亦頂禮！ 如是祈願所欲之義，並讚頌聖地之後，於此，為增長自他甚深證悟，將以我之能力講解，闡釋甚深廣大之大乘究竟，開顯不變法界之續部，所詮釋之最殊勝上師之義，救護之殊勝論典。 以聞思之舟航，駛入善說之甚深經典大海，若能取此殊勝之甚深義珍寶，繫於實修之勝幢頂端，則能消除有漏痛苦之瘟疫，並能獲得無漏安樂之富饒，愿具足稀有智慧與善緣。
【English Translation】 Collection of Teachings by Master Madhyamaka Panchen JSMP8 Commentary on the Treatise of the Great Vehicle Uttaratantra - A Lamp Illuminating the Definitive Meaning 5-4 Commentary on the Treatise of the Great Vehicle Uttaratantra - A Lamp Illuminating the Definitive Meaning Treatise of the Great Vehicle Uttaratantra Commentary - A Lamp Illuminating the Definitive Meaning Homage to the All-Knowing! The sky of the Dharmakaya (chos sku, body of dharma, 真身) of bliss and perfection, free from the clouds of conceptualization, the mandala of various pleasing Rupakayas (gzugs sku, body of form, 色身), stirred by the wind of compassion, the pure activity radiating a thousand lights, destroying the darkness of the two obscurations, may the glory of the Sage, like the sun, nourish the lotus garden of beings! May the glory of the Sage, like the sun, nourish the lotus garden of beings! Whatever perfectly possesses the complete Buddha (sangs rgyas, 佛陀) teacher who has perfected the two benefits, and his teachings, the union of the two truths, the incomparable sacred Dharma (chos, 法) free from attachment, those who skillfully protect it, the noble ones with wisdom, together with the irreversible Sangha (dge 'dun, 僧伽), I always prostrate with pure devotion in order to accomplish the supreme refuge of the Three Jewels! The all-pervading Dharmadhatu (chos dbyings, 法界) is completely purified of the Tathagatagarbha's (de bzhin nyid, 如來藏) defilements, possessing the three Kayas (sku gsum, 三身), may the great Bodhi (byang chub, 菩提) be attained very quickly and purely, and may the spontaneously 5-5 present, continuous, and unimpeded activities arising from the immeasurable qualities of those with freedom and mature fruits benefit all beings without exception! Those who perfectly teach the essence of the Victorious One's (rgyal ba, 勝利者) teachings, the definitive meaning, to the best of those to be tamed, the representatives of the Victorious Ones, the lords of the ten Bhumis (sa bcu, 十地), Mipham Gonpo (mi pham mgon po, 不敗怙主) and his son, and the glorious noble Asanga (thogs med, 無著) and others who were prophesied to protect the Victorious One's Dharma (chos, 法), I also prostrate to the sons of the Victorious Ones, the guides who possess the power of wisdom and compassion! Thus, wishing for the desired meaning and praising the sacred place, here, in order to increase the profound realization of oneself and others, I will explain to the best of my ability, the ultimate of the profound and vast Great Vehicle, the Tantra (rgyud, 續部) that reveals the unchanging Dharmadhatu (chos dbyings, 法界), the most excellent meaning of the teacher that is expressed, and the outstanding treatise that protects. Sailing through the profound ocean of scriptures with the ship of hearing and thinking, if one takes this supreme treasure of definitive meaning and binds it to the top of the victory banner of practice, then one will eliminate the epidemic of suffering with defilements and be enriched with the bliss of non-defilement, may one be endowed with extraordinary wisdom and good fortune.
་པའི་དེད་དཔོན་ཚོགས་རྣམས་དགེས་པར་མཛོད། ། འདིར་གང་དག་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཉམས་དགའ་ཞིང་ ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་མྱུར་དུ་བགྲོད་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ནི། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་མཐའ་མེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རླབས་ཕྲེང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གཡོ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྒལ་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་ལམ་ ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚུལ་ ཡང་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་བསྐལ་པ་ 5-6 གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ལས། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་མངོན་དུ་མཛད་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ པོས་མཐའ་ཡས་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ བས་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པས། རྣམ་ པར་དག་པའི་གཞུང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་དང་པོར། དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ(དང་ སྐབས་སུ་བབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། )ར་བྱ་སྟེ། ༄། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ། དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་ འདོད་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས། །ཐར་བའི་ཕན་ས་ནས་ཐོབ་ཕྱིར་དང་། །འཁོར་བའི་ཉེས་ དམིགས་ཤེས་ནས་སྤང་ཕྱིར་དུ། །རྣམ་དག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་རིགས། །ཞེས་པས་ སོ། །དེ་ལ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་དགོས་པས་(དང་པོ་) ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་། དེ་བས་ ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ལ། དེ་བས་ཀྱང་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱོར་བ་གོང་ནས་ གོང་དུ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་ རྒྱན་ལས། ཉན་ཐོས་རྣམ
【現代漢語翻譯】 愿引導眾生的導師們喜悅！ 在此，凡是渴望迅速進入解脫（Nirvana）的殊勝城市，並擁有廣大無漏財富的有情，都應超越無邊無際的輪迴大海，超越那煩惱、業和痛苦的波濤永不停息的動盪。 他們應通過聽聞、思維和禪修的次第，如理地進入那最初、中間和最後皆善妙的聖法安樂之道。 而其方法，乃是導師圓滿正等覺佛陀，以發願和行持的菩提心（Bodhicitta）為根本，于無數劫中積累福德和智慧二資糧，從而顯現深廣二身的圓滿功德。 以不可思議的大悲心，爲了使無量眾生也能獲得解脫之樂，隨順所化眾生的根器，而廣轉法輪，使其得以明晰顯現。諸佛之子，聖者菩薩們，也以大量的釋經論典使其更加明晰。 因此，我們應追隨這些清凈無垢的論典，從而輕易地證悟。 因此，首先，將要宣說進入聖法的共同方式（以及在此基礎上特別解釋的論典）。首先是： 進入聖法的共同方式 有智慧的人們，爲了成辦二利，爲了從解脫中獲得利益，並且爲了在瞭解輪迴的過患后而捨棄它，理應進入清凈的聖法。 因此，有智慧的人們必須成就究竟的功德（首先），宣說所要獲得的解脫利益：勝過世間的轉輪王、帝釋天和梵天等一切圓滿的財富，聲聞（Shravaka）們的出世間財富尤為殊勝。更勝於此的是，獨覺（Pratyekabuddha）們的功德財富更為殊勝。而更勝於此的是，安住于大乘道和果位的無漏財富，越來越殊勝。如《大乘經莊嚴論》所說： 聲聞（梵文：Śrāvaka，Śrāvakayāna， श्रवक， श्रवकयान， 聽聞者，小乘）
【English Translation】 May the assemblies of leaders of beings be pleased! Here, those who desire to quickly proceed to the supreme city of liberation (Nirvana), delightful and endowed with vast uncontaminated wealth, should completely transcend the great ocean of cyclic existence, which is without bottom or end, and from the ceaseless agitation of waves of afflictions, actions, and suffering. They should properly enter the path of supreme bliss, which is virtuous in the beginning, middle, and end, through the stages of hearing, contemplating, and meditating on the sacred Dharma. And the way of that is that the Teacher, the complete Buddha, himself generates the great Bodhicitta (mind of enlightenment) which is the nature of aspiration and engagement, and from closely accumulating the two collections of merit and wisdom for three countless eons, he manifests all the perfections of the two profound and vast bodies. With inconceivable great compassion, in order to also place limitless beings in the bliss of liberation, he completely turns the great wheel of Dharma in accordance with the capacities of those to be tamed, and makes it perfectly clear. The noble sons of the Conqueror, the Bodhisattvas, also make it exceedingly clear with many commentaries of interpretation. Therefore, one should follow the perfectly pure and stainless tenets and easily realize them. Therefore, for the time being, first, the common way of entering the sacred Dharma will be shown (and the treatises that are particularly explained in this context). The first is: The Common Way of Entering the Sacred Dharma Those with intelligence who desire to accomplish the two purposes, in order to obtain benefit from liberation, and in order to abandon cyclic existence after knowing its faults, should enter the pure sacred Dharma. Therefore, those with intelligence must accomplish the ultimate qualities (first), the benefits of liberation to be obtained are shown: surpassing all the perfect wealth of worldly monarchs, Indra, Brahma, and so on, the transcendent wealth of the Hearers (Shravakas) is particularly excellent. Even more excellent than that is the wealth of qualities of the Solitary Realizers (Pratyekabuddhas). And even more excellent than that is the uncontaminated wealth of those abiding in the Great Vehicle path and fruition, which is increasingly excellent. As it is said in the Ornament for the Mahayana Sutras: Hearers (Sanskrit: Śrāvaka, Śrāvakayāna)
ས་ཀྱི་འབྱོར་པས་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རང་ 5-7 སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་པ་ཡིས། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡི། །འབྱོར་པའི་ཆ་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །འབྱོར་པའི་ ཆ་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་ཡུན་ རིང་དུ་བསགས་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཐོབ་ནས་རང་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་ཅིང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པས་གཞན་ དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ངལ་ བརྒྱས་རྨད་བྱུང་དཀའ་སྤྱད་དགེ་ཀུན་བསགས། །སྐལ་མཆོག་དུས་རིང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་ ཟད། །སར་གཏོགས་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བཅོམ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་ནི་མཐུ་ཆེ་རིན་ཆེན་སྣོད་ཕྱེ་བཞིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྐལ་པ་དང་ མཐུན་པར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ཀྱང་། སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ལ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བ་ཉིད་དེ། སངས་ རྒྱས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀུན་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཀུན་བྲལ་བ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཆོས་རབ་ཆེ་ ཡངས་འབྱུང་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞིན། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ལེགས་བཤད་མི་ ཟད་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་འབེབས་པས་ན། །འབྱུང་པོའི་ལོ་ཐོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་འཕེལ་རྒྱུ་ཕྱིར་ སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཟག་པ་དང་ བཅས་པ་འགགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ བུ་གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འགྲུབ་སྟེ། འཁྲིག་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། །སངས་ 5-8 རྒྱས་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། །མོ་མཐོང་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མདོར་ན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འགགས་ནས་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་དེའི་ནུས་པས་གཞན་གྱི་དོན་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ འབད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་པའི། །གནས་ནམ་གཞན་གྱུར་དཔག་མེད་པས། ། བསམ་ཡས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བྱུང་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སེ
【現代漢語翻譯】 如經文所說：『以土地的富饒，壓倒世間之人；以自生佛（Pratyekabuddha）的地位，壓倒聲聞（Śrāvaka）；但自生佛的地位，也無法比擬菩薩（Bodhisattva）的富饒；菩薩的富饒，也無法比擬如來（Tathāgata）的富饒。』 最終的果位，即是佛陀果位的圓滿，這來自於菩提之行的殊勝，是積累二資糧（福德資糧和智慧資糧）的善行，長久以往，消除二障（煩惱障和所知障）及其習氣，獲得一切智智（Sarvākārajñatā），從而成就自利圓滿，並以功德之力，使其他眾生也得以成熟。正如經文所說：『歷經百般辛勞，積累殊勝難行的善行；以極佳的因緣，長久消除眾生的所有業障；摧毀細微的障蔽，證得佛果；佛陀如開啟珍寶之器，具大威神力。』 以無二的體性，圓滿佛陀的力量，與眾生的根器相應，使他們得以成熟。如同大雲和珍寶的來源，佛陀自身無需努力和勤奮。佛陀要麼具足一切法，要麼遠離一切法。如經文所說：『如同珍寶之源，涌出廣大珍寶之法；為眾生降下無盡妙法之雨；如同大云滋養作物，使眾生的善業增長廣大。』 成就二利（自利和利他）的富饒，如同滅盡有漏的欲樂，顯現佛陀無漏的大樂。這是從所有清凈的境界轉變而來。如經文所說：『當貪慾轉化為另一種境界時，便能安住于佛陀的喜樂之中，遠離對女性的貪戀，從而獲得殊勝的富饒。』 總而言之，滅盡輪迴的所有過患，顯現涅槃的所有功德，並以其力量成就利益他人的圓滿。因此，想要成就這些的人，必須努力證得佛果。正如經文所說：『如來清凈的境界，是其他境界所無法比擬的，因此，想要成就不可思議的利他事業，就必須追求無量的富饒。』 所要證得的究竟佛果，即是法身（Dharmakāya），是自生俱生智（Sahajasahajajñāna）。
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'With the wealth of the earth, one surpasses the world; with the status of a Pratyekabuddha (self-enlightened Buddha), one surpasses the Śrāvakas (listeners); but the status of a Pratyekabuddha cannot compare to the wealth of a Bodhisattva; the wealth of a Bodhisattva cannot compare to the wealth of a Tathāgata (Thus-Gone One).' The ultimate fruit, which is the perfection of the Buddha's state, comes from the extraordinary practice of Bodhi, accumulating the merits of the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom), and over a long period of time, eliminating the two obscurations (afflictive obscuration and cognitive obscuration) and their habitual tendencies, obtaining Sarvākārajñatā (all-knowing wisdom), thereby accomplishing the complete benefit for oneself, and with the power of merit, enabling other beings to mature as well. Just as the scriptures say: 'Having gone through hundreds of hardships, accumulating extraordinary and difficult virtuous deeds; with excellent causes, eliminating all the obscurations of beings for a long time; destroying subtle obscurations belonging to the ground, attaining Buddhahood; the Buddha is like opening a vessel of precious jewels, possessing great power.' With the nature of non-duality, the power of the perfect Buddha, in accordance with the capacities of beings, enables them to mature. Like the great clouds and the source of precious jewels, the Buddha himself does not need effort or diligence. The Buddha either possesses all dharmas or is free from all dharmas. As the scriptures say: 'Like the source of precious jewels, it springs forth vast precious dharmas; for beings, it rains down endless rain of wonderful dharmas; like great clouds nourishing crops, it causes the virtuous deeds of beings to grow vast.' The wealth of accomplishing the two benefits (benefit for oneself and benefit for others), is like the cessation of defiled pleasures, manifesting the great undefiled bliss of the Buddha. This is accomplished from the complete transformation of all pure states. As the scriptures say: 'When desire is transformed into another state, one can abide in the joy of the Buddha, free from attachment to women, thereby obtaining supreme wealth.' In short, having extinguished all the faults of samsara (cyclic existence), manifesting all the qualities of nirvana (liberation), and with its power accomplishing the perfection of benefiting others. Therefore, those who wish to accomplish these must strive to attain Buddhahood. As the scriptures say: 'The pure state of the Tathagata is incomparable to other states, therefore, to accomplish inconceivable deeds for the benefit of others, one must pursue immeasurable wealth.' The ultimate Buddhahood to be attained is the Dharmakāya (body of truth), which is Sahajasahajajñāna (the self-born, co-emergent wisdom).
མས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་ གནས་པས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཡང་མ་ ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སེམས་ཅན་ རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་ མ་ཡིན། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིས་མཉེས་པར་བྱས་ན་དཔག་མེད་སྲིད་པ་དག་ནི་ གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་ རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་ གསུངས་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་དྲ་བས་གཡོག་པ་ལ། ། སེམས་ཅན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་བྲལ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་ བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ བསལ་དགོས་པས། (གཉིས་པ་)སྤང་བར་བྱ་བ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང་གནས་སྐབས་ 5-9 སུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ ཏུ་སྤྱོད་ལ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་མྱོང་བར་ འགྱུར་བ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་ འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་པ་ལས་ཡང་ལས་ཏེ། །ལས་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་ཤིང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང་། །དེ་དག་དང་ནི་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བའི་ ལྷས། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་པགས་པ་མ་ལུས་བཤུས་པས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཐག་ཅིང་། །རབ་ ཏུ་ཚ་བའི་མེ་ཡིས་བཞུ་བའི་ཟངས་ཞུན་ལུས་ལ་བླུག་འགྱུར་ལ། །འབར་བའི་རལ་གྲི་མདུང་ ཐུང་གིས་བསྣུན་ཤ་ཡི་དུམ་བུ་བརྒྱར་བླགས་པ། །ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞིར་ ལྷུང་བ་མང་པོར་མི་དགེས་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱ་ཡིས། །རབ་ཏུ་དྲག་བཏབ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ། །དེས་ནི་དམྱལ་ བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུའི་ཡང་། །འོལ་ཡང་མི་མཆི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཚ་གྲང་དང་གཅོད་འདྲལ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁ་ ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 由於它（本覺）作為一切有情眾生之心的自性而普遍存在，僅僅通過去除遮蔽就能顯現，因此修行並不困難。正如《吉祥時輪本續王》中所說：『眾生即是佛，此世間無其他偉大的佛陀。若以無分別使彼等歡喜，則能斷除無量輪迴。』此外，《喜金剛》中也說：『眾生即是佛，然為突如其來的垢染所遮蔽。去除彼等，即是佛。』《法界贊》中也說：『被煩惱之網覆蓋者，被稱為眾生。當彼等遠離煩惱時，則被稱為佛。』等等，有許多類似的說法。 爲了使這樣的佛性得以親證，也必須去除突如其來的垢染。因此，（第二部分）展示了應當斷除的輪迴過患：雖然一切諸法的法性本質上是寂滅的，但暫時被突如其來的垢染所遮蔽。由於執著于『我』等分別唸的影響，煩惱產生；受煩惱的影響，造作有漏洞的業；受業的影響，在輪迴中受生，並體驗各種痛苦。正如《寶鬘論》中所說：『只要有對蘊的執著，就有對『我』的執著。從『我』執產生業，從業產生輪迴。』《釋量論》中也說：『若有我，則知有他。由我他之分，生執著與嗔恨。由彼等及與之相關聯，一切過患皆會產生。』 關於痛苦的差別，聖者寂天說：『閻魔使者剝去全身的面板，極其痛苦；將極熱的熔銅灌注于身；用燃燒的利劍和短矛刺戳，將肉體分割成百塊；墜落在燃燒的鐵地上，多次令人不悅。』此外，聖者龍樹說：『在此世間，有人被三百支短矛猛烈刺擊，所感受的痛苦，與地獄的微小痛苦相比，連影子都不及，更不用說忍受了。』正如所說，地獄眾生遭受寒熱、切割等痛苦，有些眾生的嘴巴像針孔一樣細小。
【English Translation】 Since it (the inherent nature of mind) pervades as the very nature of the minds of all sentient beings, it becomes manifest merely by dispelling the obscurations, and therefore it is not difficult to accomplish. As it is said in the glorious 'Abridged Tantra King of the Wheel of Time': 'Sentient beings are themselves Buddhas; there is no other great Buddha in this world. If one pleases them with non-conceptualization, one cuts off immeasurable existences.' Also, in the 'Hevajra Tantra', it is said: 'Sentient beings are themselves Buddhas, but they are obscured by adventitious stains. Having removed these, they are themselves Buddhas.' And in the 'Praise of Dharmadhatu', it is said: 'Those covered by the net of afflictions are called sentient beings. When they are free from afflictions, they are called Buddhas.' And so forth, there are many such statements. To actually attain such Buddhahood, one must also dispel adventitious stains. Therefore, (the second part) shows the faults of samsara that are to be abandoned: Although the nature of all phenomena is naturally in nirvana, it is temporarily obscured by adventitious stains. Due to the power of conceptualizations such as grasping at a self, afflictions arise; under the influence of these afflictions, one engages in contaminated actions; and under the influence of karma, one is born in samsara and experiences various sufferings. As it is said in the 'Precious Garland': 'As long as there is clinging to the aggregates, there is clinging to self. From clinging to self comes karma, and from karma comes rebirth.' As it is also said in the 'Pramāṇavārttika': 'If there is a self, then one knows there is another. From the division of self and other, attachment and hatred arise. From these and their connections, all faults arise.' Regarding the distinctions of suffering, the noble Śāntideva said: 'The messengers of Yama flay off all the skin, causing extreme distress; molten copper, heated intensely, is poured over the body; struck by burning swords and short spears, the flesh is cut into a hundred pieces; falling on a burning iron ground, one becomes displeased many times.' Furthermore, the noble Nāgārjuna said: 'Here, the suffering of being violently stabbed by three hundred short spears, whatever it may be, does not even approach the shadow of the small suffering of hell, let alone endure it.' As it is said, hell beings suffer from heat, cold, cutting, and so forth, and some beings have mouths as small as needle holes.
་མིག་ཙམ་ལ། །ལྟོ་བ་རིའི་ལྟོས་ཙམ་བཀྲེས་པས་ཉེན། །མི་གཙང་གྱི་ནར་ བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །འཚལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡི་དྭགས་ རྣམས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་ ཁྲག །ཤ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །དབང་མེད་གཞན་ནི་རྡོག་པ་ལག་པ་ དང་། །ལྕགས་དང་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་དུད་འགྲོ་རྣམས་ 5-10 ལ་གསོད་པ་དང་བཀོལ་བཙོག་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྐྱེས་རབས་ལས། གཅིག་ ནི་སྲུང་བས་ཉོན་མོངས་ལ། །གཉིས་པ་ཚོལ་བས་ཤ་ཐང་ངོ་། །ཕྱུག་གམ་ཡང་ན་དབུལ་ཡང་ རུང་། །གང་ནའང་དགའ་བ་མེད་གྱུར་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་སྲུང་ བ་དང་མེད་པ་ཚོལ་བ་དང་ངལ་དུབ་དང་འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དྲན་ པ་ཉེར་བཞག་ལས། ལྷ་ཡི་གནས་ནས་ལྟུང་བ་ན། །སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གང་། །དེ་ལ་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ ལ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ། མདོ་ལས། སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྒ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། ། ན་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འཆི་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ ལོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་ བསྔལ་ལོ། །མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ། མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ ནི་ཚོར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་འཁོར་བར་ གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཉིད་དེ། མདོ་ལས། འདི་ལྟར་གང་ཅི་ཚོར་ ཡང་རུང་འདི་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ལྟར་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ འཇུག་དགོས་པས། (གསུམ་པ་)བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ལ་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ ལས། (དང་པོ་)གང་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དམ་ པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོས་པ་ལས་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་ 5-11 དགེ་བ། བསམ་པ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་དགེ་བ་སྒོམ་པ་ལས་ཇི་ལྟ་ བ་རྟོག་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མར་དགེ་བ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་ པ་གཉིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དོན་བཟང་པོ། ཚིག་དང་ཡི་གེར་གྲག
【現代漢語翻譯】 『僅僅用眼睛看，腹如山大般飢餓難耐，只能吃到一點點不凈之物，不具備尋覓食物的能力。』 如是，餓鬼們遭受飢渴等痛苦；有些爲了珍珠、羊毛、骨頭、血、肉和面板而死去；無助的旁生們被腳、手、鐵器和鐵鉤擊打役使。如是，畜生們遭受宰殺和役使等痛苦。《本生經》中說：『守護已有而生煩惱，尋覓未有而身疲憊，無論富裕或貧窮，何處皆無歡喜時。』 如是說，人們遭受守護已有、尋覓未有、勞累和爭鬥等痛苦。《念住經》中說：『天人臨死墮落時，所生痛苦極劇烈，此苦地獄諸有情，十六分一亦難忍。』 如是說，天人們遭受死亡、墮落和變異的痛苦，極其痛苦地存在著。一切眾生共同遭受的痛苦，如經中所說：『生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，與不喜者相遇是苦，與所愛者分離是苦，所求不得亦是苦。總之，五取蘊皆是苦。』 如是，遭受八苦等痛苦。總之，這三界都具有三種感受，它們依次被苦苦、壞苦和行苦所涵蓋，因此，輪迴中的一切都處於痛苦之中。如經中所說：『無論感受何種，此即是痛苦。』 如是，在完全瞭解取捨之處后，必須進入神聖的佛法。因此，（第三）展示進入要修持的佛法的方式，分為兩部分：（第一）所要進入的佛法是善逝的教法，珍貴的神聖佛法。它首先是善的，因為聽聞能生起信仰；中間是善的，因為思維能生起喜悅；最後是善的，因為修行能生起如實了知的智慧；因為它宣說了世俗諦和勝義諦兩種真理，所以意義殊勝；
【English Translation】 『Merely looking with their eyes, their bellies are as large as mountains, suffering from hunger, they can only eat a little bit of impure things, and they do not have the ability to seek food.』 Thus, the pretas (hungry ghosts) suffer from hunger, thirst, and other sufferings; some die for the sake of pearls, wool, bones, blood, meat, and skin; helpless animals are beaten and used with feet, hands, iron tools, and iron hooks. Thus, animals suffer from slaughter and exploitation. The Jataka says: 『Protecting what one has causes affliction, seeking what one does not have causes fatigue, whether rich or poor, there is no joy anywhere.』 Thus, people suffer from protecting what they have, seeking what they do not have, fatigue, and strife. The Smrtyupasthana Sutra says: 『When gods fall from their heavenly abode, the suffering that arises is so intense that even sixteen parts of the suffering of beings in hell cannot be endured.』 Thus, the gods suffer greatly from the suffering of death, transference, falling, and change. All beings commonly suffer, as the sutra says: 『Birth is suffering, aging is suffering, sickness is suffering, death is suffering, meeting with the unpleasant is suffering, separation from the beloved is suffering, not obtaining what one desires is also suffering. In short, the five aggregates of grasping are all suffering.』 Thus, they suffer from the eight sufferings and so on. In short, these three realms are endowed with three feelings, which are covered by the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning. Therefore, all that belongs to samsara exists in suffering. As the sutra says: 『Whatever one feels, this is suffering here.』 Thus, having fully understood the points of what to adopt and what to abandon, one must enter the sacred Dharma. Therefore, (third) showing how to enter the Dharma to be practiced, divided into two parts: (first) the Dharma to be entered is the teaching of the Sugata (Buddha), the precious sacred Dharma. It is good in the beginning because hearing is the cause of generating faith; it is good in the middle because thinking is the cause of generating joy; it is good in the end because practice is the cause of generating wisdom that realizes the truth; because it teaches the two truths, conventional truth and ultimate truth, therefore its meaning is excellent;
ས་པས་བརྗོད་པས་གཟུང་སླ་ བའི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་ པར་དག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀྱང་དག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱན་ ལས། དད་དང་དགའ་དང་བློ་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དགེ་བ་ཡི། །དོན་རྣམ་གཉིས་ ལྡན་གཟུང་སླ་དང་། །ཡོན་ཏན་བཞི་ཅན་ཚངས་སྤྱོད་སྟོན། །གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྟོན་ པ་དང་། །ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྤོང་རྫོགས་བྱེད་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་དག་དྲི་མས་དག་ པ་སྟེ། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། ། (གཉིས་པ་)དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལའང་། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་དགོས་ པས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིས་བརྒྱད་ལས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བླངས་ནས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཁྲིམས་འདི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ ལགས་པར་གསུངས། །ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། རྒྱན་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི། །ཡོན་ ཏན་ཚད་མེད་རྣམས་དང་ལྡན། །དེས་ན་སྡོམ་བརྩོན་ཁྱིམ་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ 5-12 ལས་ཁྱད་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། (གཉིས་པ་)དེ་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ལ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། དམ་ པའི་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ དང་། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སྒོམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐོས་པ་དང་ སེམས་པའི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐོས་པ་དང་སེམས་ པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གཉི་ ག་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཉི་ག་ལ་གནས་ན་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱན་ལས་ ཀྱང་། འདི་ན་དང་པོ་ཐོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་། །ཚུལ་བཞིན་ ཡིད་ལ་བྱ
【現代漢語翻譯】 由於語言表達容易理解，所以使用優美的詞語；爲了展示不與其他外道相同，所以不混雜；爲了捨棄一切煩惱，所以是圓滿的；爲了展示自性清凈，所以是完全清凈的；爲了展示連暫時的垢染也能清凈，所以是完全凈化的，具有無量功德。正如《莊嚴經論》中所說：『爲了信、喜和智慧的因，此法是善的；具有兩種意義，容易理解；具有四種功德，宣說梵行；宣說不與其他相同，完全捨棄三界煩惱，是圓滿的；本體清凈，遠離垢染；因此，梵行被認為是具有四種功德。』 (第二)那麼，如何進入（梵行）的方式呢？如《阿毗達磨俱舍論》所說：『具戒、聞、思者，應精勤修禪定。』因此，必須按照這種方式修持。在兩者之中，首先是進入清凈戒律的方式：因為清凈的戒律是所有功德圓滿的基礎，所以要從八種別解脫戒中，盡力受持並守護。正如聖者龍樹所說：『此戒如大地，是生一切功德之基。』 其中，出家戒是最好的。如《莊嚴經論》所說：『出家戒具有無量功德，因此，比在家菩薩更殊勝。』 (第二)從那之後，進入聞、思、修的方式分為：共同的教導、特別的解釋以及這些的利益。 其中的共同教導是：凡是想要如理安住于正法的人，都應該一心一意地致力於聽聞、思維的修行和止息、觀察的修行。正如《阿毗達磨集論》中所說：『不依賴於禪定，僅僅依靠聽聞和思維的修行，也不能安住于正法；不依賴於聽聞和思維，僅僅依靠禪定的修行，也不能安住于正法；必須依賴兩者，安住于兩者，才能安住于正法。』《莊嚴經論》中也說：『在此，首先依賴聽聞，才能如理作意；如理作意才能……』
【English Translation】 Because the language is easy to understand, good words are used; in order to show that it is not the same as other external paths, it is unmixed; in order to abandon all afflictions, it is complete; in order to show self-nature purity, it is completely pure; in order to show that even temporary defilements can be purified, it is completely purified, possessing immeasurable merits. As stated in the 'Ornament of Realization': 'For the cause of faith, joy, and wisdom, this Dharma is virtuous; possessing two meanings, easy to understand; possessing four qualities, it teaches pure conduct; it teaches that it is not the same as others, completely abandoning the afflictions of the three realms, it is complete; the essence is pure, free from defilements; therefore, pure conduct is considered to possess four qualities.' (Second) Then, how to enter into (pure conduct)? As stated in the 'Abhidharma-kosa': 'Those with discipline, hearing, and thought, should diligently practice meditation.' Therefore, it must be practiced in this way. Among the two, the first is the way to enter into pure discipline: because pure discipline is the foundation of all perfect qualities, one should take and protect as much as possible from the eight vows of individual liberation. As the noble Nagarjuna said: 'This discipline is like the earth, the foundation for all qualities.' Among these, the vows of the renunciates are the best. As stated in the 'Ornament of Realization': 'The vows of the renunciates possess immeasurable qualities, therefore, they are more superior than the bodhisattvas who are householders.' (Second) After that, the way to enter into hearing, thinking, and meditation is divided into: common teachings, special explanations, and the benefits of these. The common teaching is: all those who wish to abide properly in the Dharma should single-mindedly devote themselves to the practice of hearing and thinking, and the practice of cessation and observation. As stated in the 'Compendium of Abhidharma': 'Without relying on meditation, merely relying on the practice of hearing and thinking, one cannot abide in the Dharma; without relying on hearing and thinking, merely relying on the practice of meditation, one cannot abide in the Dharma; one must rely on both, abide in both, in order to abide in the Dharma.' The 'Ornament of Realization' also says: 'Here, first relying on hearing, then proper attention arises; proper attention then...'
ེད་པ་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་དོན་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཆོས་ཐོབ་དེ་ཡོད་དེ་ ལས་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །གང་ཚེ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་ན་ཅི་ལྟར་ངེས། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡང་དོན་མེད་མིན། །དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་ ཀྱི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡང་དོན་མེད་མིན། །གལ་ཏེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐོང་འགྱུར་ན་ སྒོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མ་ཐོས་པར་ཡང་སྒོམ་འཇུག་འགྱུར་ན་བསྟན་པ་དོན་མེད་ འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི་མཛོད་ལས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་ རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་དང་། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལུང་གི་ཆོས་ལ་འཆད་ཉན་གྱིས་འཇུག་ཚུལ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་ ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིས་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །འཆད་ཉན་གྱིས་འཇུག་ཚུལ་ལ་བཞི་ལས། 5-13 (དང་པོ་)གང་ལ་འཆད་ཉན་བྱ་བའི་གཞུང་ལུགས་ནི། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་ དང་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཡིན་ལ། བཀའང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་ པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། དངོས་ པོར་འཛིན་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་ འཛིན་པ་སྤངས་ནས་མུ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་དགོད་པའི་དོན་དུ་ ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགོངས་ པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་ཝཱ་ར་ཎཱ་སཱི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་ རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་ པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་བསྟན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ། སྔོན་ ལྷར་གྱུར་པའམ་མིར་གྱུར་པ་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བསྐོར་བ་ཞིག་ རབ་ཏུ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མཆིས་པ་ སྐབས་མཆིས་པ་དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ དང་། འགགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོས་པའི་རྣམ་པས། ཆེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་
【現代漢語翻譯】 『從聽聞中，亦能生起如實義境之智慧。從智慧中獲得正法，並由此生起殊勝之智慧。若無自證之智，又如何能確定？』如是，瑜伽士之禪修亦非無意義。如是，善逝之教法亦非無意義。若僅聽聞便能見義，則禪修便成無意義。若未經聽聞便能入禪修，則教法便成無意義。如是等等。 特別是，《俱舍論》中說：『佛陀之聖法有二，即經教與證悟。執持此二者，即說法者與修行者。』如是，經教之法以講聞而入，證悟之法以修行而入。講聞而入之方式有四： （第一）講聞所依之論典，即善說之佛語（བཀའ།，Buddha's teachings）與解釋其意之論著（བསྟན་བཅོས།，Shastras）二者。佛語亦隨應所化眾生之根器次第，為使眾生捨棄對人我的執著而趨入涅槃，最初宣說四諦法輪；為使眾生捨棄一切對實有的執著，以大乘道而成熟，于中間宣說無相法輪；為使眾生捨棄對有無常斷之邊執，安立於遠離四邊戲論之解脫，于最後宣說了義決定法輪。如《解深密經》云：『世尊于波羅奈鹿野苑中，為趣入聲聞乘者，開示四聖諦，是為初轉法輪，甚為希有，過去諸天及人皆未曾如是轉法輪。然世尊所轉之法輪，仍有可凌駕之處，是諍論之本。世尊又從諸法無自性出發，宣說無生、無滅、本初寂靜、自性涅槃，為趣入大乘者，以空性之相，二轉法輪，甚為希有。』
【English Translation】 'From listening, the wisdom of the true meaning arises. From that, the Dharma is obtained, and from that, great wisdom is born. If there is no self-awareness, how can one be certain?' Thus, the meditation of a yogi is not meaningless. Thus, the teachings of the Sugata are not meaningless. If one could see the meaning by merely listening, then meditation would become meaningless. If one could enter meditation without listening, then the teachings would become meaningless. So it is said. In particular, the Abhidharmakosha says: 'The Buddha's sacred Dharma is twofold: scripture and realization. Those who uphold them are speakers and practitioners.' Thus, one enters the Dharma of scripture through teaching and listening, and one enters the Dharma of realization through practice. There are four ways to enter through teaching and listening: (First) The texts on which teaching and listening are based are the well-spoken words of the Buddha (བཀའ།, Buddha's teachings) and the treatises (བསྟན་བཅོས།, Shastras) that explain their meaning. The Buddha's words also, in accordance with the order of the disciples' capacities, to lead beings to abandon attachment to the self of persons and enter Nirvana, first turned the wheel of Dharma of the Four Noble Truths; to lead beings to abandon all attachment to entities and mature through the path of the Great Vehicle, in the middle, turned the wheel of Dharma of no characteristics; to lead beings to abandon attachment to the extremes of existence, non-existence, permanence, and annihilation, and to establish them in liberation free from the proliferation of the four extremes, in the end, turned the wheel of Dharma of definitive meaning. As it is said in the Saṃdhinirmocana Sūtra: 'The Blessed One, in Vārāṇasī, in the Deer Park of the Hermit Sages, for those who have entered the Hearer Vehicle, revealed the Four Noble Truths, thus turning a wheel of Dharma that was wondrous and marvelous, never before turned in the world in accordance with the Dharma by any god or human. However, the wheel of Dharma turned by the Blessed One was still surpassable, a source of contention for the basis of debate. The Blessed One, starting from the non-essence of phenomena, from the non-arising, the non-cessation, the peace from the beginning, and the very nature of complete Nirvana, for those who have entered the Great Vehicle, in the aspect of speaking of emptiness, turned a second wheel of Dharma that was most wondrous and marvelous.'
པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མཆིས་པ་སྐབས་ མཆིས་པ་དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ 5-14 ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་བླ་ན་མ་ མཆིས་པ་སྐབས་མ་མཆིས་པ་ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་བཀའ་སྤྱིའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བར་ བྱེད་པ་སྒྲ་དང་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀའ་དང་པོའི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་ པ་གཙོ་ཆེར་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་དང་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་དང་། བར་པའི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེར་གསལ་བར་སྟོན་པ་དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཐ་མའི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེར་གསལ་ བར་སྟོན་པ་ས་སྡེ་ལྔ་དང་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ མགོན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་ པའི་རྒྱན་གྱིས་བཀའ་བར་བའི་ལྟ་བ་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ གྱིས་ཐ་མའི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཉི་ག་གསལ་བར་བསྟན་ལ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་ འབྱེད་པ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་ བཅོས་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་མ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་གསལ་བར་ བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། མདོར་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམ་པར་དག་ པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གང་དག་བཀའ་ཐ་མ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སེམས་ཙམ་ 5-15 གྱི་གཞུང་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལང་ དཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་གནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་མི་རྟོག་གོ ། སྣང་བ་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདའ་བར་བྱ། །ཡང་དག་དམིགས་ལ་ བརྟེན་ནས་ནི། །སྣང་མེད་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སེམས་ལས་ གཞན་མེད་པར་ཡང་བློས་རིག་ན
【現代漢語翻譯】 第三次法輪轉動，是薄伽梵（梵文：Bhagavan，擁有財富者）所轉的法輪，是至高無上的，並非含糊不清，而是明確的意義，並非爭論的焦點。薄伽梵從諸法（梵文：Dharma，事物）的無自性出發，闡述了無生、無滅、本初寂靜、自性涅槃，併爲進入一切乘（梵文：Yana，道路，途徑）者善加辨別，具有極其稀有罕見的功德。薄伽梵所轉的這個法輪，是至高無上的，並非含糊不清，而是確定的意義，並非爭論的焦點。如是說。論典是爲了解釋佛語的普遍意圖，如聲明和量論等。具體而言，有主要闡明初轉法輪的見解和行持的《阿毗達磨藏》和《毗奈耶根本經》等；有主要闡明中轉法輪的見解和行持的《中觀理聚》和《入菩薩行論》等；有主要闡明末轉法輪的見解和行持的《五部彌勒論》和《二十頌》等。特別值得一提的是，法王的偉大代表，十地自在者，吉祥聖者慈氏怙主（梵文：Maitreya-natha），以《現觀莊嚴論》闡明了中轉法輪的見解，以《大乘經莊嚴論》闡明了末轉法輪的見解和行持，以《辨中邊論》、《辨法法性論》和《大乘最上依怙經》等論典，對末轉法輪的見解——法界（梵文：Dharmadhatu，法性界）進行了透徹的辨析和闡明。總而言之，這些都是如日月般著名的清凈論典。 那些認為包含《解深密經》在內的末轉法輪是唯識宗論典的觀點，經過分析是不合理的。正如《楞伽經》所說：『依于唯心處，不分別外境，依于無相故，當度于唯心。依于真勝義，亦度于無相，住于無相者，不見於大乘。』《大乘經莊嚴論》中也說：『若以心外無，慧亦能了知』
【English Translation】 The third turning of the Dharma wheel by the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, possessor of fortune) is supreme, not ambiguous, but with definite meaning, and not a subject of contention. The Bhagavan, starting from the non-self-nature of all dharmas (Sanskrit: Dharma, things), expounded on non-arising, non-cessation, primordial peace, and self-nature nirvana, and for those who enter all Yanas (Sanskrit: Yana, paths, ways), he distinguished them well, possessing extremely rare and wonderful qualities. This Dharma wheel turned by the Bhagavan is supreme, not ambiguous, but with definite meaning, and not a subject of contention. Thus it is said. Treatises are for explaining the general intention of the Buddha's words, such as statements and treatises on valid cognition. Specifically, there are the Abhidharma-kosa and the Vinaya-mula-sutra, which mainly clarify the views and practices of the first turning of the Dharma wheel; the Madhyamaka-karika and the Bodhisattva-caryavatara, which mainly clarify the views and practices of the intermediate turning of the Dharma wheel; and the Five Treatises of Maitreya and the Vimsatika, which mainly clarify the views and practices of the final turning of the Dharma wheel. In particular, the great representative of the King of Dharma, the master of the ten bhumis, the glorious and holy Maitreya-natha (Sanskrit: Maitreya-natha), clarified the views of the intermediate turning of the Dharma wheel with the Abhisamayalankara, which is a treatise on the instructions of the Perfection of Wisdom, and clarified both the views and practices of the final turning of the Dharma wheel with the Mahayana-sutralankara. The Madhyantavibhaga, the Dharmadharmatavibhaga, and the Uttaratantra-shastra thoroughly analyzed and clarified the view of the final turning of the Dharma wheel—the Dharmadhatu (Sanskrit: Dharmadhatu, the realm of Dharma-nature). In short, these are all pure treatises as famous as the sun and the moon. Those who believe that the final turning of the Dharma wheel, including the Samdhinirmocana Sutra, are treatises of the Mind-Only school, are unreasonable upon analysis. As the Lankavatara Sutra says: 'Relying on the place of Mind-Only, one does not distinguish external objects; relying on the absence of appearance, one should transcend Mind-Only. Relying on the true supreme meaning, one should also transcend the absence of appearance; one who dwells in the absence of appearance does not see the Great Vehicle.' The Mahayana-sutralankara also says: 'If one knows with wisdom that there is nothing other than the mind.'
ས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག །བློ་དང་ལྡན་ པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ན། །དེ་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་པས་སེམས་ཙམ་ལས་འདས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་སྟོན་པས་ཡིན་ན་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ ན་དབུ་མའི་རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། རྣམ་ ཤེས་དེ་ཡང་དོན་དམ་དུ། །ཡོད་པར་མཁས་རྣམས་མི་འདོད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་ བཞིན་དང་། །བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉི་ གའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་ རིག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཙམ་ ཞེས་མིང་ཙམ་འདོགས་ན་ནི་མི་འགོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལང་ཀར་གཤེགས་ པའི་མདོ་ལས། དངོས་མིན་དངོས་མེད་མ་ཡིན་པ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། ། དེ་བཞིན་སེམས་ལས་གྲོལ་བ་ནི། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོན་ཀྱང་མིང་ཙམ་འདྲ་ཡང་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གིས་ནི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པར་སྟོན་པས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སེམས་ཀྱི་ 5-16 རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཀའ་བར་པ་དང་ཐ་མ་དག་མཐར་ཐུག་ པའི་དོན་དུ་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ནི་ཆེན་པོར་གཅིག་ཅིང་། གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་ཀྱང་དབུ་ མར་མཚུངས་ལ། ངེས་པའི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཉམ་སྟེ། བར་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྔགས་པ་དང་ཐ་མར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ པ་ནི་དོན་གཅིག་པས་སོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འབབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ། ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ བར་བསྟན་པས་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། ། (གཉིས་པ་)གང་གིས་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ནི། མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྗེས་སུ་བསྐོར་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ཞིག་གུས་པར་ཆོས་འཆད་པ་དང་། གང་ཞིག་གུས་པར་དེ་ཉིད་ཉན་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཉིས་ལས། འཆད་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་ནི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ ལ་གནས་ཤིང་། ལུང་དང་མངོན་པ
【現代漢語翻譯】 然後，認識到心也是空性的。如果具有智慧的人認識到二者皆無，那麼他就安住在無所依的法界中。』等等的教言表明了超越唯心（Cittamatra）的觀點。如果有人說，這是因為心性的光明被揭示出來，那麼密宗的經典也會變成這樣。如果是這樣，中觀的理證也會反駁它，並且會過於淺顯。但事實並非如此。在《吉祥無垢光》（Vimalaprabha）中說：『智者不認為，識在勝義諦中存在，它遠離一和多的自性，如虛空中的蓮花。非有，非無，非亦有亦無，亦非二者皆非。中觀行者認識到，解脫於四邊戲論的真如。』因此，即使是中觀的究竟見地，如果僅僅是名義上稱之為『唯心』，也不會反對。如世尊在《楞伽經》中所說：『非實有，非實無，遠離有無之分別。如是，從心解脫者，我也說為唯心。』然而，雖然名稱相似，但意義卻不同。因為前者認為識在勝義諦中存在，所以是有過失的。而在這裡，心性的俱生智慧被認為是勝義諦中存在的，因此從一切過失中解脫出來。因此，從究竟的意義上來說，中期和後期的教言，在三大法乘中是最大的，在四大宗派中與中觀相同，在究竟的意義上也與真如相同。因為在中期讚歎般若波羅蜜多，在後期則極力揭示心性的光明，這兩者意義相同。經典中也說：『如來所說的一切，都趨向于真如，都歸於真如，都顯現於真如。』因此，雖然究竟的意義相同，但後者以多種方式非常清晰地揭示了究竟的意義，因此後者更為殊勝。 （二）關於誰在進行講授和聽聞：經典中說：『有兩種人在追隨如來的正法之輪：一是恭敬地講授佛法的人，二是恭敬地聽聞佛法的人。』因此，有講授者和聽聞者兩種。講授者的上師應安住於三寶，精通經律論三藏。
【English Translation】 Then, recognize that mind is also emptiness. If one with intelligence recognizes that both are absent, then he abides in the dharmadhatu free from support.』 Such teachings indicate the transcendence of Cittamatra (Mind-Only). If it is said that this is because the luminosity of mind-essence is revealed, then the tantric scriptures would also become like that. If that were the case, the reasoning of Madhyamaka would also refute it, and it would also become too shallow. But that is not the case. In the Vimalaprabha (Stainless Light) it says: 『The wise do not accept that consciousness exists in ultimate truth, it is free from the nature of one and many, like a lotus in the sky. Not existent, not non-existent, not both existent and non-existent, nor neither of the two. The Madhyamika realizes the suchness that is liberated from the four extremes.』 Therefore, even if it is the ultimate view of Madhyamaka, there is no objection to merely calling it 『Mind-Only.』 As the Bhagavan said in the Lankavatara Sutra: 『Not real, not unreal, abandoning the distinctions of real and unreal. Thus, liberation from the mind, I also describe as Mind-Only.』 However, although the names are similar, the meanings are different. Because the former asserts that consciousness exists in ultimate truth, it is flawed. But here, the co-emergent wisdom of mind-essence is said to exist in ultimate truth, therefore it is liberated from all flaws. Therefore, in terms of the ultimate meaning, the intermediate and later teachings are the greatest among the three vehicles, equal to Madhyamaka among the four philosophical schools, and equal to Suchness in the definitive meaning. Because the praise of Prajnaparamita in the intermediate teachings and the supreme revelation of the luminosity of mind-essence in the later teachings are of the same meaning. The sutras also say: 『The words of the Tathagatas are all inclined towards Suchness, all flow into Suchness, all manifest Suchness.』 Therefore, although the ultimate meaning is the same, the latter reveals the ultimate meaning very clearly in many ways, so the latter is also to be regarded as superior. (Two) Regarding the person who teaches and listens: The sutra says: 'There are two kinds of people who follow the wheel of Dharma of the Tathagata: one who respectfully teaches the Dharma, and one who respectfully listens to it.' Therefore, there are two kinds: the teacher who teaches and the listener who listens. The teacher of the teaching should abide in the Three Jewels and be proficient in the Tripitaka of Sutra, Vinaya, and Abhidhamma.
ར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྷག་པར་ ལྡན་ལ། དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་དཀའ་སྤྱད་ལ་ནམ་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ ལས། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་ཞིང་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་བརྩོན་བཅས་ལུང་གིས་ ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་ཡིད་སྤངས་ལ་ བརྟེན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཉན་པ་པོའི་སློབ་མ་ཡང་ལྟ་བ་ངན་པ་ ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ཞེན་སྤངས་པས་གཟུ་བོར་གནས་ཤིང་། ལེགས་བཤད་དང་ ཉེས་བཤད་ཀྱི་ཆ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་ལ། གང་ཉན་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ 5-17 དེ་ཉིད་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་བའི། །ཉན་པོ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། ། (གསུམ་པ་)ཇི་ལྟར་འཆད་ཉན་བྱེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། འཆད་པ་པོས་ཀྱང་གང་བཤད་པར་ བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་གུས་ཤིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དགོས་པའི་དོན་དང་། དོན་གྱི་སྤྱི་ ཙམ་གོ་བའི་ཆེད་དུ་བསྡུས་པའི་དོན་དང་། མཐའ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་ གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིགས་པ་ དང་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དང་། གོ་རིམ་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པའི་ ཆེད་དུ་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། རིགས་པ་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བརྒལ་ལན་ གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། མདོ་ དོན་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང་། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་ མཚམས་སྦྱར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ ནོ། །ཉན་པ་པོས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཀུན་ཤེས་པར་ འདོད་པའི་བསམ་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉན་པར་བྱ་ སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་ རྣམ་གཡེང་ནང་དུ་བསྡུས། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ གས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དངོས་གཞི་ཆོས་འཆད་པ་དང་དེའི་ཆེད་ དུ་ཡོན་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་འཆད་ཉན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་། ཆོས་ལ་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བའི་བཟོད་པ་དང་། དཀའ་སྤྱད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྲོ་ པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཆོས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་ 5-18 པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། མཇུག་ཏུ་ དེ་དག་གི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པ
【現代漢語翻譯】 具備圓滿的證悟功德，並且特別殊勝，對於講授正法精進不懈。如《寶性論》中所說：『善知識調伏寂靜且極寂靜，功德超勝具精進，通達聖教富於聞，精通真理善於說，慈悲為懷離厭倦，應依如是善知識。』正如經中所說。聽法者作為弟子，應當摒棄對惡見的偏執，保持公正的態度，具備辨別善說與惡說的智慧，並且以極大的信心和精進追求所要聽聞的佛法。如《四百論》中所說：『公正具慧求義者，是名聞法之良器。』正如經中所說。 （三）如何講經聽法：講法者爲了對所講之法生起恭敬和歡喜，需要闡述必要的意義，爲了大致理解意義，需要概括要義，爲了徹底而輕易地理解，需要列舉名相、定義、同義詞、詳細分類、語法和通過意義的力量來解釋。爲了使詞句和意義、順序連貫，需要進行連線。爲了證明前後道理不矛盾，需要通過辯論來確定。如《釋量論》中所說：『講經者應具備，必要與略義，詞義與連貫，辯論以確定。』正如經中所說。聽法者也應摒棄傲慢等一切過失，以渴望瞭解一切的心態，以極大的恭敬心專注于佛法和說法者。如《釋量論》中所說：『傲慢與不信，不求義與散亂，以及懈怠是聽法的垢染。』因此，講法者和聽法者都應具備菩提心，在講法和爲了講法而供養等方面行佈施，持守戒律以避免講法和聽法中的不利因素，安忍對佛法的誹謗而不生厭倦，以極大的精進投入廣大的修行，以專注的心修習禪定，以智慧徹底區分意義，從而修持圓滿六度。最後，將所有這些功德迴向于偉大的菩提。
【English Translation】 Possessing perfect qualities of realization and being especially superior, never weary of the hardships of teaching the sacred Dharma. As it says in the Ratnagotravibhāga (Treatise on the Buddha-Nature): 'The spiritual friend is disciplined, peaceful, and extremely peaceful, surpassing in qualities, diligent, rich in scriptural knowledge, skilled in speaking about that which is thoroughly understood, and relies on love, having abandoned weariness.' As it is said. The student who is a listener should abandon partiality towards clinging to wrong views, remain impartial, possess the wisdom to distinguish between good and bad explanations, and diligently pursue the Dharma that they wish to hear with great faith and diligence. As it says in the Catuhsataka (Four Hundred Verses): 'One who is impartial, intelligent, and seeks meaning is said to be a suitable vessel for listening.' As it is said. (3) Showing how to teach and listen to the Dharma: The teacher should, in order to generate respect and joy for the Dharma being taught, explain the necessary meaning, summarize the meaning for the sake of a general understanding, and enumerate the categories, definitions, synonyms, detailed classifications, grammar, and explanations through the power of meaning for the sake of complete and easy understanding. In order to establish the coherence of words, meanings, and order, connections should be made. In order to prove that the preceding and following reasons do not contradict each other, determinations should be made through debate. As it says in the Pramanavarttika (Commentary on Valid Cognition): 'Those who speak on the meaning of the sutras should explain with necessity and summarized meaning, with words and meaning, with connections, and with determinations through debate.' As it is said. The listener should also abandon all faults such as pride and listen attentively with great respect for the Dharma and the speaker, with the intention of knowing everything. As it says in the same text: 'Pride, lack of faith, lack of seeking meaning, external distractions gathered inward, and weariness are the stains of listening.' Therefore, both should possess the motivation of bodhicitta (awakened mind), practice generosity by offering gifts and so forth for the sake of teaching the Dharma, maintain ethical discipline to avoid unfavorable conditions for teaching and listening, practice patience by not becoming weary of false accusations against the Dharma, engage in great diligence with joy in extensive practice, practice meditative concentration with one-pointedness of mind on the Dharma, and cultivate the wisdom to thoroughly distinguish meanings, thus practicing the six perfections. Finally, dedicate the merit of these to great bodhi (awakening).
ོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ ལས། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ ཡིན་དེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། (བཞི་པ་)དེ་ལྟར་འཆད་ཉན་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་མཆོག་བསྒོམས་ཏེ། ། དེ་ལས་ལངས་ནས་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་བརྗོད་ཅིང་། །དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ རྒྱུར་བསྔོ་ན། །དགེ་བ་དེ་དང་མཉམ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མེད། །ཅེས་པ་དང་། བྱམས་ པ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོར། སྟོང་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་གསེར་དག་གིས། །བཀང་སྟེ་ གང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ནི། །ཚིག་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བརྗོད་པ། །དེ་ཡི་ཕན་ འདོགས་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོབ་ཅིང་། གུས་པར་ མཉན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། མདོ་སྡེ་ལས། མིག་ལྡན་སྣང་བ་ཡོད་གྱུར་ན། །གཟུགས་རྣམས་ མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་དགེ་དང་མི་དགེའི་ཆོས། །ཐོས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤོང་། །ཐོས་ པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་འཐོབ་ལ། གཉི་གས་ སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཆོས་ཉན་པའི་རྒྱུའམ། ཆོས་བསྟན་པའི་ རྒྱུར་ཐ་ན་གོམ་པ་གཅིག་འདོར་རམ། ཐ་ན་དབུགས་གཅིག་འབྱིན་ནམ་རྔུབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ གསང་བའི་མདོ་ལས། དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ནན་ 5-19 ཏན་དུ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བརྗོད་མཛད་ཀྱང་། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་འགྱུར་མ་ལགས། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་འཐོབ་པའོ། ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཤེས་ནས། རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་སྒྲུབ་པས་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པ་ ནི། འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་ རྣམས་བླང་དོར་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལུས་ ཀྱིས་འདི་དག་སྤྱད་པར་བྱ། །ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། །སྨན་སྤྱད་བཀླགས་པ་ ཙམ་གྱིས་ནི། །ནད་པ་དག་ལ་ཕན་འགྱུར་རམ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་ པོ་ལས། ང་ཡིས་རབ་ཏུ་བཟང་བའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ཡང་དག་མ་ སྤྱད་ན། །ནད་པ་སྨན་གྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས་པ་རྣམས། །རང་གི་ནད་ནི་གསོ་བར་མི་ནུས་བཞིན། ། ཞེས་གསུངས་ལ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་ལ
【現代漢語翻譯】 應將所有功德完全迴向。正如《現觀莊嚴論》中所說：『彼等各自佈施等，以六種方式攝持之，盔甲之修持為何者，以六組六者如實說。』 (第四)如是講聞之利益。善說之利益如《聖者集經》所說：『何菩薩以勝慧修習，從彼起立宣說無染之法，彼亦為利有情迴向菩提，彼善與等者三界中無有。』以及《慈氏獅子吼經》中說：『此大千世界充滿純金，以此佈施於人，不如宣說四句偈中之一句，其利益亦不如此。』如是等等所說之利益可獲得。恭敬聽聞之利益亦如《經部》所說：『如具眼者有光明，如見諸色，如是善與非善之法，以聽聞而能了知。』以及《菩薩藏經》中說：『聽聞能知諸法，聽聞能從罪業中解脫，聽聞能捨棄無義，聽聞能獲得解脫。』如是等等所說之利益可獲得。二者共同修持之利益，世尊曾開示說：『無論何人，為聽聞正法之因，或為宣說正法之因，乃至行走一步，乃至呼吸一次，此亦為受持聖法。』又如《如來秘密經》中說：『受持正法之福德，諸佛皆慇勤，于百千劫中宣說，亦不能窮盡。』如是等等所說之利益皆可獲得。 如是善知之後，所示現以修持入于證悟之法，即如講聞所決定，從聖法中所生之義，以取捨之門修持並受持之。如《入行論》云：『當以身行此等，唯言語有何益？僅誦醫方，于病者有何益？』又如《三摩地王經》云：『我雖說最勝之法，汝等聞已不實行，如彼病人持藥囊，不能療愈自身病。』又如《寶鬘論》中雲：『何人了知……』
【English Translation】 All merits should be completely dedicated. As stated in the 'Ornament for Clear Realization': 'Those, individually giving and so forth, gathered in six ways, whatever is the practice of armor, is explained as it is by six sets of six.' (Fourth) The benefits of teaching and listening in this way. The benefits of good speech are as stated in the 'Noble Collection Sutra': 'Whatever Bodhisattva cultivates supreme wisdom, rising from that and speaking of undefiled Dharma, and also dedicates that to the cause of sentient beings for enlightenment, there is nothing in the three realms equal to that merit.' And in the 'Maitreya Lion's Great Roar Sutra': 'This great thousandfold world filled with pure gold, giving that as charity to someone, the benefit of reciting one verse of four lines, does not become like that.' The benefits mentioned like these can be obtained. The benefits of listening respectfully are also as stated in the 'Sutra Pitaka': 'Just as those with eyes have light, and see forms, similarly, good and non-good dharmas are known through hearing.' And in the 'Bodhisattva Pitaka': 'Hearing knows the dharmas, hearing turns away from sins, hearing abandons what is meaningless, hearing obtains liberation.' The benefits mentioned like these can be obtained. The benefits of practicing both, the Bhagavan taught: 'Whatever the cause for listening to the Dharma, or the cause for teaching the Dharma, even taking one step, even breathing in or out once, this is also upholding the holy Dharma.' And as stated in the 'Tathagata Secret Sutra': 'The merit of upholding the holy Dharma, all Buddhas diligently, even if speaking for hundreds of thousands of eons, the end is not reached.' All the benefits mentioned like these can be obtained. Having understood well in this way, the way to engage in the Dharma of realization through practice is to practice and uphold the meanings arising from the holy Dharma, as determined by teaching and listening, through the door of acceptance and rejection. As the 'Bodhicharyavatara' says: 'One should practice these with the body, what is accomplished by mere words? Merely reciting medical texts, does that benefit the sick?' And as the 'Samadhiraja Sutra' says: 'Although I have spoken the most excellent Dharma, if you hear it and do not practice it correctly, like those sick people holding medicine bags, they cannot cure their own illness.' And as the 'Precious Garland' says: 'Whoever knows...'
ུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས། །ཐམས་ ཅད་ལེགས་པར་ཡོངས་བརྟགས་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་ཤེས་ནས། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ དེ་མཁས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཐོབ་ ཅིང་བླང་དོར་གྱི་དམིགས་ཕྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ ལ་ཆེས་ཆེར་འབད་པར་རིགས་ཏེ། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས། དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་དང་བཅས་ལ། ། མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤངས་དལ་བ་འདི། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ བསྡུས་པའི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྱད་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་འདུལ་བར་བྱེད་ པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱད། ། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ 5-20 པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་མདོ་ལས། ལེགས་པར་སྤྱད་པས་ཆོས་སྤྱད་བྱ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ མི་སྤྱད། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་བར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར། ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་ པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ནི། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཡི་གེ་འབྲི་ མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་ སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ མེད་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། མདོ་ལས། ཆོས་ འདི་བསྒོམས་པར་མ་གྱུར་ན། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་ནི་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ ཡིས། །མ་འཐུངས་སྐོམ་པ་ཇི་ལྟར་སེལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། (གསུམ་པ་)དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་མཐའ་གཅིག་ ཏུ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་མཐར་ཐུག་གི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་འཐོབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཤེས་རབ་རྒྱས་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པ་ སྟེ། །བསམ་པ་དང་ནི་གཉིས་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ལས་སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །དེ་ལས་ དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པར་ ཡང་། །ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་བརྗོད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་ ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི།
【現代漢語翻譯】 如經中所說：『身語意之業，一切皆善加觀察，知曉自他之利益后，恒常行之，是為智者。』如是等等。因此，在獲得暇滿人身，並且能夠辨別取捨的此時，爲了獲得永久的安樂，理應精進修持。如《中觀心要》所說：『具足正法明燈，遠離八無暇，獲得此暇滿，以大丈夫之行，理應令其有果。』如是所說。總而言之，所應修持的，就是捨棄一切自性罪，行持以六度所攝的廣大善業，調伏自心的一切過患。如薄伽梵（Bhagavan，世尊）所說：『諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。』如是教誡。 因此，如經中所說：『善行則行法，惡行則不行，於此世及他世，行法者安樂。』如是說，捨棄一切惡行，精勤於十種法行的修持。十種法行即：《辨中邊論》所說：『書寫、供養、佈施及，聽聞、讀誦、受持及，講說、諷誦、作意及，修習，此十種行持之自性，獲得無量之福德聚。』如是所說。其中，尤應一心專注于修持無分別之等持（Samadhi，三摩地），如經中所說：『若未修習此法，則不能見法性，如見聞水，未飲如何解渴？』如是所說。 （三）這些的利益是，若能一心專注于聽聞、思維、修習這三種聖法，則能獲得成就究竟果位等等無量功德。如聖者龍樹（Nagarjuna）所說：『聽聞能增長智慧，若有思維與二者，則應精進于修習，由此能生無上之成就。』又如《虛空藏經》中所問：『縱經億萬劫，亦不能盡言，如來智慧之邊際，如是執持如來之聖法。』
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'Having thoroughly examined all actions of body, speech, and mind, and knowing the benefit for oneself and others, to always act accordingly is the mark of the wise.' Thus and so forth. Therefore, having obtained this precious human body with leisure and opportunity, and being able to distinguish between what to adopt and what to abandon, one should strive greatly in practice to attain lasting happiness. As stated in the Madhyamaka-hrdaya (Essence of the Middle Way): 'Possessing the lamp of the sacred Dharma, having abandoned the eight unfree states, and having obtained this leisure, through the conduct of a great person, it is fitting to make it fruitful.' As it is said. In brief, what should be practiced is to abandon all faults, including those that are natural, and to engage in vast virtuous deeds encompassed by the six perfections, thereby subduing all the faults of one's own mind. As the Bhagavan (Blessed One) said: 'Do no evil, cultivate perfect virtue, and completely tame your own mind; this is the teaching of the Buddhas.' Thus he taught. Therefore, as it is said in the sutras: 'By practicing well, one practices the Dharma; evil conduct should not be practiced. In this world and the next, one who practices the Dharma dwells in happiness.' As it is said, having abandoned all evil conduct, one should diligently engage in the practice of the ten practices of Dharma. The ten practices of Dharma are: As stated in the Madhyantavibhaga (Distinguishing the Middle from the Extremes): 'Writing, offering, giving, listening, reading, memorizing, explaining, reciting, contemplating, and meditating; the nature of these ten practices obtains immeasurable accumulations of merit.' Thus it is said. Among these, one should especially strive single-mindedly to cultivate the Samadhi (concentration) of non-conceptual equipoise, as it is said in the sutras: 'If one does not cultivate this Dharma, one will not see the nature of Dharma; just as seeing and hearing water, how can one quench thirst without drinking?' Thus it is said. (Three) The benefits of these are that if one strives wholeheartedly in the three sacred practices of hearing, contemplating, and meditating, one will attain immeasurable qualities, including the ultimate state of accomplishment. As the noble Nagarjuna said: 'Hearing increases wisdom; if there are contemplation and these two, then one should diligently engage in meditation; from this arises the unsurpassed accomplishment.' Also, as asked in the Akashagarbha Sutra: 'Even if one speaks for billions of kalpas, the wisdom of the Buddhas is without end; likewise, holding the sacred Dharma of the Tathagatas.'
།བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཚད་ཡོད་མ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༄། །སྐབས་སུ་བབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ། ད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་ པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ 5-21 སྙིང་པོ་བསྡུས་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་ བདེན་པ་འབའ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་འཆད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་ བཞི་སྟེ། དོན་དང་མཐུན་པའི་མཚན་གྱི་དོན། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་ཕྱག །དོན་མཆོག་ལྡན་པའི་ བསྟན་བཅོས་དངོས། །དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དོན་དང་མཐུན་པའི་མཚན་གྱི་དོན། མཚན་གྱི་དོན་ལ། བསྒྱུར་བ་དང་། བཤད་པ་དང་། འདོགས་ཚུལ་དང་། དགོས་པ་སྟེ་བཞི་ལས། བསྒྱུར་བ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཧཱ་ཡཱ་ན་ཨུད་ཏ་ར་ཏན་ཏྲ་ཤཱསྟྲ། བདོ་ སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་སྟེ། ལེགས་པར་ སྦྱར་བའི་སྐད་ཡིན་ཡང་འདྲ་བ་ལ་བཏགས་ནས་རྒྱ༷་ག༷ར་གྱི་སྐ༷ད་དུ༵་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དེའི་མ༷ཧཱ༷་ཆེན་པོ་དང་། ཡཱ༷་ན༷་ ཐེག་པ་དང་། ཨུ༷ད་ཏ༷་ར༷་བླ་མ་དང་། ཏ༷ན་ཏྲ༷་རྒྱུད་དང་། ཤཱ༷སྟྲ༵་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པས། བོ༷ད་ཀྱི་སྐ༷ད་དུ༵་གཞུང་འདིའི་མཚན་ཐེ༷ག་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༵ས་ཞེས་བྱའོ་ ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བཤད་པ་ལ་ཐེག་པ་ནི་བགྲོད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། འདིས་འགྲོ་བ་རྒྱུ་ལམ་ གྱི་ཐེག་པ་དང་། འདིར་འགྲོ་བ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་ སོགས་པའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ནས(༡)། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་སྒྲུབ་ཅིང་(༢)། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས(༣)། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་གུས་པ་དང་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ལ(༤)། སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་(༥)སྟེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་ 5-22 པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གཉིས་སྟོན་པས་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་བདུན་ དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་ དང་། །ཡེ་ཤེས་བརྩ
【現代漢語翻譯】 如上文所說，福德也是沒有限量的。 現在開始特別講解與主題相關的論著。 現在開始特別講解與主題相關的論著。它在聖法中最為殊勝，彙集了甚深了義經部的精髓，極其清晰地揭示了真如的究竟、法界的體性、勝義諦的唯一實相。這部大乘《寶性論》，將依據聖者無著的釋論進行闡釋，其中包含四種意義： 名稱的含義與內容相符，總的來說是成就偉大意義的，具有殊勝意義的真實論著，以及正確翻譯的方法。 名稱的含義： 名稱的含義分為四部分：翻譯、解釋、命名方式和必要性。 翻譯：在梵語中是『Mahāyāna Uttaratantra Śāstra』，在藏語中是『大乘寶性論』。雖然是規範的梵語，但爲了方便起見，仍然用梵語來解釋論著的名稱。因此，『Mahā』是偉大的，『Yāna』是乘，『Uttara』是至上，『Tantra』是續，『Śāstra』是論著。所以在藏語中，這部論著的名稱是『大乘寶性論』。 解釋：乘具有運載的含義，這裡既指運載眾生到達彼岸的道路之乘，也指引向最終果位的乘。偉大指的是針對如經部等廣大佛法，（1）致力於圓滿自他二利，（2）具備證悟人法二無我的智慧，（3）在三大阿僧祇劫中以恭敬和持續的精進修行，（4）具備不捨棄輪迴的慈悲和智慧，以及遠離一切煩惱的善巧方便，（5）這五種是因的殊勝之處。此外，還包括證得力量、無畏和不共佛法等圓滿成就的偉大，以及顯示圓滿正等覺和涅槃等佛陀的偉大事業，這兩種是果的殊勝之處。因此，具備這七種偉大的殊勝之處。《寶性論》中說：『目標廣大，成就亦然，智慧精進，』
【English Translation】 As mentioned above, merit is also limitless. Now, let's specifically explain the treatises related to the topic at hand. Now, let's specifically explain the treatises related to the topic at hand. It is the most supreme among the holy Dharmas, gathering the essence of the profound definitive meaning Sūtras, and extremely clearly revealing the ultimate Suchness, the nature of Dharmadhātu, and the sole reality of the ultimate truth. This Mahāyāna Uttaratantra Śāstra will be explained in accordance with the commentary of the noble Asaṅga, which contains four meanings: The meaning of the name corresponds to the content, generally speaking, it is to accomplish great meaning, the actual treatise with supreme meaning, and the method of proper translation. The meaning of the name: The meaning of the name is divided into four parts: translation, explanation, naming method, and necessity. Translation: In Sanskrit, it is 'Mahāyāna Uttaratantra Śāstra', and in Tibetan, it is 'The Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle'. Although it is standard Sanskrit, for the sake of convenience, the name of the treatise will still be explained in Sanskrit. Therefore, 'Mahā' is great, 'Yāna' is vehicle, 'Uttara' is supreme, 'Tantra' is continuum, and 'Śāstra' is treatise. So in Tibetan, the name of this treatise is 'The Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle'. Explanation: Vehicle has the meaning of carrying, referring both to the vehicle that carries beings to the other shore and the vehicle that leads to the ultimate fruition. Great refers to the vast Dharma such as the Sūtras, (1) dedicating to fulfilling the benefit of oneself and others, (2) possessing the wisdom of realizing the selflessness of person and phenomena, (3) cultivating with reverence and continuous diligence for three countless kalpas, (4) possessing compassion and wisdom that do not abandon saṃsāra, and skillful means that are free from all afflictions, (5) these five are the distinctions of the cause. In addition, it includes the greatness of accomplishing powers, fearlessness, and unshared Buddha-dharmas, and the great activities of the Buddha such as showing perfect complete enlightenment and nirvāṇa, these two are the distinctions of the result. Therefore, it possesses these seven great distinctions. As stated in the Ornament: 'The object is vast, the accomplishment is also, wisdom and diligence,'
ོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཡང་དག་ འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ པ། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི། རྒྱུན་ མི་འཆད་པའི་དོན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །རྒྱུན་དེའང་རྣམ་པ་ གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པས་རྒྱུ་དང་ཐབས་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར། འདིར་ཡང་མ་དག་པ་དང་མ་ དག་དག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་ མེད་ཅིང་རྒྱུན་ཆགས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ནི་གོང་མའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ངེས་པའི་ དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་སྟོན་པས་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཨུད་ཏ་ར་ཞེས་ཕྱི་མ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་ཕྱི་མའི་དོན་ སྟོན་པས་སོ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། ། བསྟན་བཅོས་ལ་གསུམ་ལས། (དང་པོ་ལ་)ངོ་བོ་ནི། དབུས་མཐའི་ཊཱི་ཀར། འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ ཚོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། (གཉིས་པ་)དབྱེ་བ་ནི། དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་མཆོག་ལྡན། །ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ དང་། །སྙིང་མེད་ངན་གཡོ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། །བསྟན་བཅོས་གསུམ་ཚན་གསུམ་དུ་འདོད། ། 5-23 ཅེས་པ་ལྟར་དགུའི་ནང་ནས་དོན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་དང་སྡུག་བསྔལ་ སྤོང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། (གསུམ་པ་)ངེས་ཚིག་ནི། སྤྱིར་དུ་སློབ་མའི་བློ་འཆོས་པས་སམ། ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཉོན་ མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་འཆོས་ཤིང་ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ ཡིན་ཏེ། རྣམ་བཤད་རིགས་པར། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང་། །ངན་འགྲོ་ སྲིད་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་ འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། འདོགས་ཚུལ་ནི། ཡུལ་དང་དུས་དང་དཔེ་དང་ཞུ་བ་པོ་དང་གཞུང་ཚད་ལ་སོགས་པ་ ལས་བཏགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འདིར་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་བྱེད་ལས་ལ་བཏགས་པའོ། ། དགོས་པ་ནི་(ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་)མདོ་ལས། མིང་དུ་གདགས་པ་མ་མཛད་ན། །འཇིག་ རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོས་མིང་ དུ་གདགས་པ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མིང་ལས་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་བརྗོད་ བྱ་དང་བྱེད་ལས་ལ་བཏགས་པ་ལས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མདོ་ ཙམ་དུ་གོ་བ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་འ
【現代漢語翻譯】 『精進寫作』，『善巧方便』，『真實成就廣大』，『佛陀事業廣大』，具足這些廣大的功德，因此確定地稱為『大乘』。就像這樣說的。『續』的意思是『不間斷』。在密咒乘中，『續即是常，此常有三種』。因此，在因、方便和果的所有階段，自生智慧的相續不間斷。與此相符，這裡也顯示了在不凈、不凈凈和極凈的所有階段，法界不變且相續不斷。『上師』是『至上』或『殊勝』，因為他能清晰地闡明甚深決定義經典的意旨，所以特別殊勝。或者，『鄔達拉』意為『后』，因為它顯示了三轉法輪中最後的意義。 關於論著有三點：（第一點）本體是：在中邊的註釋中說，『它是顯現為超越世間的智慧所獲得的語言差別的識的集合』，就像所說的那樣。 （第二點）分類是：『無意義、意義顛倒、具足殊勝意義，勤于聽聞、辯論、修行，捨棄無意義、惡劣欺騙、痛苦，論著分為三組』。如是，在九種論著中，具足殊勝意義、勤于修行和捨棄痛苦的論著是殊勝的。 （第三點）詞義解釋是：一般來說，是調伏學者的心智；特別是，它調伏煩惱和罪業的行為，並從惡趣和輪迴中救護。在《釋量論》中說：『調伏所有煩惱怨敵，救護脫離惡趣和輪迴，調伏和救護的功德，故名為論著，這二者在其他宗派中沒有』。就像所說的那樣。 命名的方式是：從處所、時間、比喻、請問者和經文的篇幅等命名的方式非常多，但這裡是從所詮釋的內容和作用來命名的。 必要性是：在《楞伽經》中說：『若不作名，一切世間皆愚昧，為除愚昧故，怙主作名』。如是，從名稱中理解意義。這裡也是從所詮釋的內容和作用來命名，因此根器敏銳者僅聽聞名稱就能大致理解意義。用漢語音譯的情況大多如此。
【English Translation】 'Diligently composing', 'skillful in means', 'truly accomplishing the great', 'Buddha's activity is great', possessing these great qualities, it is therefore definitely called 'Mahayana'. It is like saying this. The meaning of 'Continuum' is 'uninterrupted'. In the Mantrayana, 'Continuum is constant, this constant has three aspects'. Therefore, in all stages of cause, means, and result, the continuity of self-arisen wisdom is uninterrupted. In accordance with this, here it also shows that in all stages of impurity, impure purity, and extreme purity, the Dharmadhatu is unchanging and continuous. 'Lama' is 'supreme' or 'excellent', because he clearly elucidates the meaning of the profound definitive scriptures, so he is particularly excellent. Or, 'Uttara' means 'later', because it shows the last meaning in the three turnings of the wheel of Dharma. Regarding treatises, there are three points: (First point) The essence is: In the commentary on the Middle and the Ends, it says, 'It is the collection of consciousnesses that appear as the linguistic differences obtained by the wisdom that transcends the world', just as it is said. (Second point) The classification is: 'Meaningless, meaning reversed, possessing excellent meaning, diligently listening, debating, practicing, abandoning meaningless, evil deception, suffering, treatises are divided into three groups'. Thus, among the nine types of treatises, those that possess excellent meaning, diligently practice, and abandon suffering are excellent. (Third point) The etymological explanation is: Generally speaking, it is to tame the minds of the students; in particular, it tames the actions of afflictions and misdeeds, and protects from evil destinies and samsara. In the Compendium on Reasoning, it says: 'Taming all the enemies of afflictions, protecting from evil destinies and samsara, the merit of taming and protecting, therefore it is called a treatise, these two are not found in other schools'. Just as it is said. The way of naming is: There are very many ways of naming from place, time, metaphor, questioner, and the length of the text, etc., but here it is named from the content and function to be interpreted. The necessity is: In the Lankavatara Sutra, it says: 'If names are not made, all the world will be ignorant, for the sake of removing ignorance, the Protector made names'. Thus, understanding the meaning from the name. Here, too, it is named from the content and function to be interpreted, so those with sharp faculties can understand the meaning roughly just by hearing the name. The transliteration in Chinese is mostly the case.
བྱུང་ཁུངས་བཟང་བར་ཤེས་ པ་དང་། བོད་སྐད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་བ་དང་གཉི་གས་བཏགས་པ་ནི་བསྒྱུར་ བའི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་དང་། ཀླད་དུ་སྨོས་པ་ནི་མཁས་པ་སྔ་མའི་སྲོལ་སྐྱོང་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུའོ། ། ༈ དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་ཕྱག དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་ཕྱག་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་སུ་ རང་རང་གི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕྱག་གི་ཡུལ་ 5-24 དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། ལུང་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་རྣམ་ འདྲེན་ལ། །བྱ་བ་ཆུང་དུའང་བྱེད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མཐོ་རིས་སྣ་ཚོགས་དག །བགྲོད་ནས་བདུད་ རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གང་ཟག་གང་གིས་ཞེ་ན། རྩོམ་པ་པོ་དང་བསྒྱུར་བ་པོ་དང་། ཡི་གེ་པ་ལ་སོགས་པ་ གཞུང་ལུགས་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ། བསྒྱུར་བ་པོ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། མཆོད་ཡུལ་གང་ལ་ཞེ་ན། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་བློ་ རྒྱས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་པདྨ་ལྟར་སངས་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། འདོད་ལས་མ་ཆགས་ (པའི་སྦྱིན་པ་དང་)ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག(པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་)། ཁྲོ་བ་ཟིལ་གནོན་(གྱི་བཟོད་པ་དང་) ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྷུར་ལེན(པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་)། །ཆོས་ལ་མི་གཡོ་(བའི་བསམ་གཏན་དང་)དེ་ཉིད་ ཟབ་མོ་མཐོང་། (བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་)། བྱང་ཆུབ་(སྒྲུབ་པ་ལ་) དགའ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། ། ཞེས་པ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ལ་སྲན་ཐུབ་ ཅིང་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལའོ། ། རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་འདུད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ངག་གིས་བསྟོད་ པའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཡིད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ རྣམས་དྲན་བཞིན་པ་དང་བཅས་པས་སྟེ་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་ སུ་གསོལ་ལོ་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། འཇམ་དཔལ་ གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་རིམ་པ་ལྟར་འདུལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་སུ་མཚོན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་མོད། དེ་ལྟར་ཕལ་ཆེ་ཡང་ངེས་པ་ 5-25 ནི་མེད་དེ་གཞུང་ལུགས་པ་རང་གང་མོས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ དག་(རྩོམ་པ་པོ་)འཕགས་པའི་གསུང་མིན་ཡང་། (མཚན་དོན་)བསྒྱུར་བྱེད་(དང་ཕྱག
【現代漢語翻譯】 要知道其來源良好，並且用藏語命名可以容易理解，用梵語命名要知道翻譯的方法並感恩，開頭提到是爲了維護古代賢哲的傳統等等。 總的來說，做大事的禮敬： 做大事的總的禮敬，就是向所有的佛和菩薩頂禮。爲了什麼呢？爲了暫時能圓滿完成各自的事情，最終能獲得禮敬的對境——神聖的佛果等等。經中說：『無論誰對引導者佛，做哪怕是小事，他將經歷各種天堂，最終獲得甘露的果位。』 誰來做呢？作者、譯者、書寫者等等，所有進入經論的人都可以，不僅僅是譯者。 對什麼對像做呢？爲了從無明的睡眠中醒來，爲了智慧增長，如蓮花般盛開成佛，因此稱為佛。如經中所說：『斷證圓滿的圓滿佛，不貪著慾望（的佈施），三業清凈（的戒律），降伏嗔恨（的忍辱），欣然接受殊勝功德（的精進），不為動搖（的禪定），如實照見甚深（的智慧）。』爲了無上的菩提，行持六度，能夠忍耐且有大勇氣的菩薩們。 以什麼方式做呢？身體做出恭敬的姿勢，口中說出無量讚頌之詞，心中憶念不可思議的功德，以身語意三門恭敬地頂禮並祈求庇護，愿所有想成就的事情都能實現。這裡，向一切智者、佛、菩薩和文殊童子頂禮，分別象徵著調伏、經藏和論藏。雖然也有人這樣說，但大多數情況並非如此，因為經論學者也可以向自己喜歡的本尊頂禮。這些（作者）雖然不是聖者的教言，但（名稱和意義）是爲了翻譯（和禮敬）。
【English Translation】 To know that the source is good, and naming it in Tibetan is easy to understand, and naming it in Sanskrit is to know the method of translation and be grateful, and mentioning it at the beginning is for the purpose of maintaining the tradition of ancient sages, etc. In general, the prostration for accomplishing great things: The general prostration for accomplishing great things is to prostrate to all Buddhas and Bodhisattvas. For what purpose? In order to temporarily complete one's own tasks, and ultimately to attain the object of prostration—the sacred Buddhahood, etc. As it is said in the scriptures: 'Whoever does even a small thing for the guide, the Buddha, will pass through various heavens and ultimately attain the state of nectar.' Who should do it? Authors, translators, scribes, etc., all who enter the scriptures, not just translators alone. To what object should it be done? In order to awaken from the sleep of ignorance, and in order to increase wisdom, to bloom like a lotus into Buddhahood, therefore it is called Buddha. As it is said in the scriptures: 'The perfect Buddha who has perfected abandonment and realization, does not crave desires (of generosity), the three karmas are pure (of discipline), subdues anger (of patience), gladly accepts supreme qualities (of diligence), is unwavering in the Dharma (of meditation), and truly sees the profound (of wisdom).' For the sake of unsurpassed Bodhi, practicing the six perfections, the great heroes who are able to endure and have great courage, all Bodhisattvas. In what manner? With the body making a respectful gesture, with the mouth uttering immeasurable praises, and with the mind remembering inconceivable qualities, with the three doors of body, speech, and mind respectfully prostrating and seeking refuge, may all desired things be accomplished. Here, prostrating to the All-Knowing One, the Buddha, the Bodhisattva, and Manjushri, respectively symbolizes the Vinaya, the Sutras, and the Abhidharma. Although some say so, it is not always the case, because scripture scholars can also prostrate to their own chosen deity. These (authors) are not the words of the noble ones, but (the name and meaning) are for translation (and prostration).
་དེ་ལ་)སོགས་(པ་ གཞན་)ཀྱིས་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་(བོད་ཀྱི་)དམ་པའི་སྲོལ་བཞིན་དུ། མདོ་ཙམ་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་པར་ བཤད། ཅེས་པ་མཚན་དོན་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ།། །། ༈ དོན་མཆོག་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་དངོས། ད་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་མཆོག་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་དངོས་བཤད་པར་ བྱ་སྟེ། ལུས་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། །ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པའི་བྱ་བས་སོ། ། ༈ ལུས་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ། དེ་ལ་ལུས་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡང་ བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས། ཤིས་བརྗོད་ཕྱག་བྱ་དངོས་པོ་ནི། །ངེས་པར་ བསྟན་པའང་དེ་ཡི་སྒོ། །ཞེས་སྒོ་གསུམ་ནས་འཇུག་པར་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་འཆད་ པར་འགྱུར་བའི་དོན་མཐའ་དག་མདོར་བསྡུས་ནས་དངོས་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་གྱིས་དོན་དངོས་དང་། ལུང་དང་སྦྱར་བ་དང་། གོ་རིམ་ངེས་ ཚུལ་ལོ། །(དང་པོ་)སྡོམ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཁམས་དང་བྱང་ཆུབ་ དང་། །ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ཐ་མ་སྟེ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ གྱི་ལུས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གནས་བདུན་འདི་དག་གོ །ཞེས་ པ་སྟེ། དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱུང་ནས་སློབ་མ་ལ་བྱིན་པས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་། ཡན་ ལག་རྒྱས་བཤད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་སྤང་བའམ། འཆད་པ་པོས་ཀྱང་བསྟན་ བཅོས་མ་འཛིངས་པར་བཤད་སླ་བའི་ཆེད་དུ། གཞུང་འདི་དོན་དུ་ཙམ་ཞིག་གིས་བསྡུས་ པའི་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་དོན་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདེན་པ་ 5-26 གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་དོན་དང་། ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ཕྱིར་ མི་ལྡོག་པའི་ཚོ༷གས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དང་། དེ་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ རྟོགས་པར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁ༷མས་སམ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ དོན་ད༷ང་། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཁམས་དེ་ཉིད་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་དག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱ༷ང་ ཆུ༷བ་ཀྱི་དོན་ད༵ང་། རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་པ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་ པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་དང་། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་ནུས་པ་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་འཕྲི༷ན་ལ༷ས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ དོན་ཐ༷་མ༷འམ་ཕྱི་མར་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ༵། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་ མཐའ་དག་གིས་ཡན་ལག་ཀུ༷ན་གྱི༷་ལུ༷ས་སམ་དངོས་པོ་ནི༷་མདོ༷ར་བསྡུ༷ས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ བསྟན་ན༵། རྡོ༷་རྗེ༷་ལྟ་བུ་ཡི༷་ནི༷་གན༷ས་སམ་ཚིག་བདུ༷ན་པོ་འདི༷་ད༷ག་གོ༵་ཞེས་པའོ། །དོ
【現代漢語翻譯】 等其他（人）所造，也按照（藏地）聖者的傳統，略作開解而詳加闡釋。這便是名稱含義等的確切解釋。 現在將以三種方式闡述具有殊勝意義的論著正文：安立自身、詳細解釋分支、以及圓滿的行為。 其中，安立自身也揭示了進入論著寫作的門徑。正如《詩鏡》所說：『吉祥頌、敬禮、正文，必定要揭示，這也是門徑。』 按照所說的從三門進入的方式，這裡也將簡要概括所有將要闡述的內容，爲了必定要揭示正文。 其中又分三部分：以偈頌概括真實意義，結合經文，以及確定次第的方式。（第一）偈頌是：『佛法僧眾界菩提，功德佛陀事業終，一切論著之體要，總攝即是金剛七。』 這是說，從廣大的意義中提取出來給予學生，使之容易理解，並且爲了避免對分支的詳細解釋進行增減或誹謗，也爲了使講解者容易講解而不使論著混淆，因此清楚地展示了這部論著以多少意義來概括的方式。也就是要獲得自他二利圓滿的圓滿佛陀之義，以及具有遠離貪慾之二諦特徵的殊勝正法之義，以及因具有二智而不退轉的僧眾聖者之義，以及要證悟獲得這些的方式，也就是眾生的界或本性自性清凈之義，以及證悟的本體，即界本身被一切垢染所凈化的無上菩提之義，以及證悟的分支，與大菩提相關聯，以離系和異熟果所概括的功德之義，以及證悟的方法，功德的力量，佛陀的事業自然成就且持續不斷的意義，以及最終或後來所顯示的意義。所有將要闡述的論著的一切分支的體或正文，以概括的方式顯示，就像金剛一樣的七個處所或詞語。』這就是（偈頌的意義）。
【English Translation】 and others composed it. Also, according to the tradition of the holy (people) of Tibet, it is briefly opened and explained in detail. This is the definite explanation of the meaning of the name, etc. Now, the actual treatise possessing the supreme meaning will be explained in three ways: establishing the body itself, explaining the limbs in detail, and the complete activity. Among these, establishing the body itself also reveals the gateway to entering the composition of the treatise. As it is said in the 'Mirror of Poetry': 'Auspicious verses, salutations, and the subject matter must be shown, and that is its gateway.' According to the explanation of entering through the three gateways, here too, all the meanings that will be explained will be summarized, in order to definitely show the subject matter. There are three aspects to this: summarizing the actual meaning with a verse, connecting it with scripture, and the way to ascertain the order. (First) The verse is: 'Buddha, Dharma, Sangha, realm, and Bodhi, qualities, Buddha's activity, the last, the essence of all treatises, when condensed, are these seven vajra positions.' This means that by extracting from the vast meaning and giving it to the students, it is easily understood, and in order to avoid adding or detracting from the detailed explanation of the branches, or slandering them, and also to make it easier for the explainer to explain without confusing the treatise, the way in which this text is summarized with just a few meanings is clearly shown. That is, the meaning of the perfect Buddha, who has perfected the two benefits of self and others, and the meaning of the sacred Dharma, which has the characteristics of the two truths free from attachment, and the meaning of the Sangha, the noble ones who do not turn back because they possess the two wisdoms, and also the way to realize and obtain these, that is, the meaning of the realm or essence of sentient beings, which is naturally pure, and the essence of realization, the meaning of the unsurpassed Bodhi, which is the realm itself purified by all defilements, and the branch of realization, the meaning of the qualities associated with the great Bodhi, summarized by detachment and the ripening fruit, and the method of realization, the power of the qualities, the meaning of the Buddha's activity, which is spontaneously accomplished and continuous, and the meaning shown as the final or later. The body or subject matter of all the branches of all the treatises that will be explained is shown in a summarized way, like the seven places or words of a vajra.' That is (the meaning of the verse).
ན་དེ་ དག་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཕིགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ སྟེ། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ལམ་གསལ་བར་སྟོན་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་པས་ན་གནས་ཞེས་བྱ་ སྟེ། བརྗོད་བྱ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ས་ད་ (གནས་ཀྱི་སྐད་དོད་)ཞེས་པ་ཚིག་ལའང་འཇུག་པས། དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་ བའི་བརྗོད་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྗོད་བྱེད་རྣམས་ལའང་རྡོ་རྗེའི་ ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། བརྗོད་བྱ་དོན་དེ་དང་ལྡན་པས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་ དེ་སྒྲས་གདགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མདོར་ན་རིགས་ཐིགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། རབ་ ཏུ་བྱེད་པའི་ལུས་ནི་གཉིས་ཏེ་སྒྲ་དང་དོན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་རྗོད་ 5-27 བྱེད་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་ན་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་ ཡང་མྱུར་དུ་འཐོབ་སྟེ། རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་བསྣམས་ན་རབ་དཀུ་ལ། །མྱངས་ན་ཞིམ་པའི་ སྨན་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་གནས། (རིམ་པ་ལྟར་)། ཡི་གེ་དོན་དུ་ཤེས་པར་ བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི་དག་རྒྱས་པར་ནི་ངེས་པའི་དོན་ གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཐར་ ཐུག་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་ཚུལ་ཡང་། ལྷག་ པའི་བསམ་པ་བརྟན་པའི་ལེའུ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་ པ་སྟེ། དེ་ནི་མིག་གིས་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ ནི་རྣ་བས་མཉན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་འདུན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དྲི་ མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཏེ། འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་ བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའམ་བལྟ་འམ་བརྟག་པར་ མི་ནུས་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པས་ རྟོགས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ཤཱ
【現代漢語翻譯】 這些是無法言說的，只能各自通過自己的覺悟來理解。因為它們難以被通過聽聞和思考產生的知識所衡量，所以它們的實體就像金剛寶石一樣。正如續部中所說：『金剛不可摧毀』。這些作為表達方式的文字，也清晰地指明和幫助理解道路，因此被稱為『處』，因為它們是逐步理解所表達內容的根基或所依賴之處。或者，『Sada』（梵文：Sthāna，梵文羅馬擬音：Sthāna，漢語字面意思：處所）這個詞也適用於詞語。因為它們揭示了對於低劣者來說難以理解的、極其深奧的金剛般的意義，所以表達方式也被稱為『金剛之語』。如ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས（Phyogs kyi glang pos）所說：『因為具備所表達的意義，所以在經文中用「那」來指代。』總之，在《種姓滴論》的註釋中說：『施設的身體有兩種，即聲音和意義。』就像所說的那樣，它們是二元的。如果以無畏的方式進入這些表達方式，也能迅速獲得理解所表達意義的喜悅。正如《莊嚴經論》中所說：『如何攜帶能帶來快樂，如何品嚐如甘甜的藥物，佛法也是如此安住於二者（次第地），應知文字和意義。』這些金剛七處，應該像從了義經部中所出現的那樣去理解。其中，三寶的終極本質是無漏法界，即真如一體的體性。如《勝思慧請問經》中說：『善男子，如來是不可見的，因為他不能被眼睛看到。善男子，法是不可說的，因為它不能被耳朵聽到。善男子，僧是無為的，因為他不能被身體和心靈所侍奉。』法界是具有染污的法身，是不可思議的境界。在《示現不增不減經》中說：『舍利子，這個意義是如來的境界，是如來的行境。舍利子，這個意義即使是聲聞和緣覺也不能用自己的智慧完全瞭解、看到或考察，更何況是凡夫俗子呢？只有通過對如來的信心才能證悟。舍利子，勝義諦是通過信心來證悟的。』 These are inexpressible and must be understood individually through one's own realization. Because they are difficult to measure by the knowledge arising from hearing and thinking, their substance is like a vajra jewel. As it is said in the tantras: 'Vajra is indestructible.' These letters, as expressions, also clearly indicate and help to understand the path, therefore they are called 'places,' because they are the basis or support for gradually understanding what is expressed. Or, 'Sada' (Sanskrit: Sthāna, Romanized Sanskrit: Sthāna, Literal meaning: place) also applies to words. Because they reveal the extremely profound, vajra-like meaning that is difficult for the inferior to understand, the expressions are also called 'vajra words.' As Phyogs kyi glang pos said: 'Because it possesses the meaning that is expressed, it is designated with 'that' in the scriptures.' In short, in the commentary on the Treatise on the Lineage Drop, it is said: 'The body of the exposition is twofold, namely sound and meaning.' As it is said, they are dual. If one enters these expressions with a fearless attitude, one can quickly obtain the bliss of understanding the meaning that is expressed. As it is said in the Ornament of Clear Realization: 'How to carry brings joy, how to taste is like sweet medicine, the Dharma also abides in two (successively), one should know letters and meaning.' These seven vajra places should be understood as they appear from the definitive meaning sutras. Among them, the ultimate essence of the Three Jewels is the uncontaminated dharmadhatu, the nature of suchness as one. As it says in the Chapter on the Steadfastness of Superior Thought: 'Kunda, the Tathagata is invisible, because he cannot be seen with the eye. Kunda, the Dharma is inexpressible, because it cannot be heard with the ear. Kunda, the Sangha is unconditioned, because it cannot be served by body and mind.' The realm is the dharmakaya with defilements, an inconceivable realm. As it says in the Showing of No Increase No Decrease Sutra: 'Shariputra, this meaning is the realm of the Tathagata, the activity of the Tathagata. Shariputra, even the Shravakas and Pratyekabuddhas cannot fully understand, see, or examine this meaning with their own wisdom, let alone ordinary people? It is only realized through faith in the Tathagata. Shariputra, the ultimate truth is to be realized through faith.'
【English Translation】 These are inexpressible and must be understood individually through one's own realization. Because they are difficult to measure by the knowledge arising from hearing and thinking, their substance is like a vajra jewel. As it is said in the tantras: 'Vajra is indestructible.' These letters, as expressions, also clearly indicate and help to understand the path, therefore they are called 'places,' because they are the basis or support for gradually understanding what is expressed. Or, 'Sada' (Sanskrit: Sthāna, Romanized Sanskrit: Sthāna, Literal meaning: place) also applies to words. Because they reveal the extremely profound, vajra-like meaning that is difficult for the inferior to understand, the expressions are also called 'vajra words.' As Phyogs kyi glang pos said: 'Because it possesses the meaning that is expressed, it is designated with 'that' in the scriptures.' In short, in the commentary on the Treatise on the Lineage Drop, it is said: 'The body of the exposition is twofold, namely sound and meaning.' As it is said, they are dual. If one enters these expressions with a fearless attitude, one can quickly obtain the bliss of understanding the meaning that is expressed. As it is said in the Ornament of Clear Realization: 'How to carry brings joy, how to taste is like sweet medicine, the Dharma also abides in two (successively), one should know letters and meaning.' These seven vajra places should be understood as they appear from the definitive meaning sutras. Among them, the ultimate essence of the Three Jewels is the uncontaminated dharmadhatu, the nature of suchness as one. As it says in the Chapter on the Steadfastness of Superior Thought: 'Kunda, the Tathagata is invisible, because he cannot be seen with the eye. Kunda, the Dharma is inexpressible, because it cannot be heard with the ear. Kunda, the Sangha is unconditioned, because it cannot be served by body and mind.' The realm is the dharmakaya with defilements, an inconceivable realm. As it says in the Showing of No Increase No Decrease Sutra: 'Shariputra, this meaning is the realm of the Tathagata, the activity of the Tathagata. Shariputra, even the Shravakas and Pratyekabuddhas cannot fully understand, see, or examine this meaning with their own wisdom, let alone ordinary people? It is only realized through faith in the Tathagata. Shariputra, the ultimate truth is to be realized through faith.'
་རིའི་བུ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཤཱ་ རིའི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་བླ་ དྭགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་ བླ་དྭགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ནི་ཁམས་དེ་ཉིད་ལམ་གོམས་པ་ལས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ 5-28 དང་བྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔལ་ཕྲེང་གི་ཞུས་པའི་མདོ་ ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་འདི་ ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པའི་སྟོབས་ ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་ འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དག་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ པ་མ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་ པས་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ལས། འཇམ་ དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟོག་པར་མི་མཛད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་མཛད་མོད་ཀྱི། དེ་ ལྟ་ན་ཡང་དེའི་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་མཛད་པ་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ལྷུན་ གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། (གཉིས་པ་)ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། འདི་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་འབྲེལ་ བ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོར། །གླེང་གཞི་ལས་ནི་ གནས་གསུམ་རིག་བྱ་སྟེ། །བཞི་ནི་བློ་ལྡན་རྒྱལ་ཆོས་དབྱེ་བ་ལས། །ཞེས་ བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མདོ་མང་པོ་ལས་སོ་སོར་བསྟན་པར་མ་ཟད་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་ འདི༷་ད༷ག་ར༷ང་རང་གི་མཚ༷ན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉི༷ད་ཀྱི༷ས་རྗེ༷ས་སུ་འབྲེ༷ལ་བ༵ར་ལྷན་ཅིག་རྒྱུན་ ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་འདིར་བསྟན་པའི་གོ༷་རི༷མ་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ 5-29 དཔའ་གཟུ༷ངས་ཀྱི༷་དབང་ཕྱུག་རྒྱ༷ལ་པོ༷ས་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ བསྟན་པ་ཞེས་གྲགས་པའི༷་མདོ༵ར། གླེ༷ང་གཞི༷་ལ༷ས་ནི༷་རྡོ་རྗེའི་གན༷ས་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་ གསུ༷མ་བསྟན་པར་རི༷ག་པར་བྱ༷་སྟེ༵། དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ ཅད་མཉམ་
【現代漢語翻譯】 夏日之子，所謂『究竟』，是眾生界的最高術語。夏日之子，所謂『眾生界』，是如來藏的最高術語。夏日之子，所謂『如來藏』，是法身的最高術語。』 菩提是該界通過道路的熟悉，脫離了突如其來的污垢，證得涅槃。在《華鬘請問經》中說：『世尊，所謂『無上正等覺』，是涅槃界的最高術語。世尊，所謂『涅槃界』，是如來法身的最高術語。』 功德是與究竟菩提無別地具有的力量等。顯示了不增不減的體性。如經中說：『夏日之子，如來所說的法身，是與恒河沙數如來的功德無別，具有不離的智慧功德。』 事業是功德的力量自然成就他利，且持續不斷地成辦。如《顯示如來功德與智慧不可思議境界經》中說：『文殊，如來不作分別，也不進行分別，但即便如此，他的這種自性之事業，在不作分別的情況下，也能自然成就。』等等。 （二）與聖教結合：這些各自以自性相連，如次第在《總持王經》中，從開端可知三處，第四是具慧者在勝法差別中。 也就是說，不僅在許多經中分別顯示，而且這七金剛處也以各自的自性或本體相連，以持續不斷的方式顯示了此處的次第。在《菩薩總持自在王請問經——顯示如來大悲經》中，從開端可知第一金剛處顯示了三寶。如經中所說：『世尊，一切法平等……』
【English Translation】 『Son of Śāri, that which is called 『ultimate reality』 is the highest term for the realm of sentient beings. Son of Śāri, that which is called 『the realm of sentient beings』 is the highest term for the essence of the Thus-Gone One (Tathāgatagarbha). Son of Śāri, that which is called 『the essence of the Thus-Gone One』 is the highest term for the Dharmakāya (body of dharma).』 Enlightenment (Bodhi) is that realm, through familiarity with the path, being free from adventitious stains, manifestly becomes Nirvāṇa (cessation of suffering). In the Sutra Requested by Jewel Garland (Dpal phreng gi zhus pa'i mdo) it says: 『Bhagavan, that which is called 『unexcelled, perfect, and complete enlightenment』 is the highest term for the realm of Nirvāṇa. Bhagavan, that which is called 『the realm of Nirvāṇa』 is the highest term for the Dharmakāya of the Thus-Gone One.』 Qualities (Guna) are powers and so forth that are inseparably possessed by ultimate enlightenment, showing the nature of neither decreasing nor increasing. As it is taught: 『Son of Śāri, whatever Dharmakāya is taught by the Thus-Gone One, that is, it possesses qualities of wisdom that are inseparable and undifferentiated from the dharmas of the Thus-Gone Ones that exceed the sands of the Ganges.』 Activity (Karma) is the spontaneous accomplishment of the benefit of others through the power of qualities, and the continuous performance thereof. As it is taught in the Sutra Showing the Inconceivable Realm of Qualities and Wisdom of the Thus-Gone One: 『Mañjuśrī, the Thus-Gone One does not conceptualize, nor does he discriminate, yet even so, his actions of such a nature are spontaneously accomplished without conceptualization or discrimination.』 and so forth. (2) Connecting with Scripture: These are connected by their own characteristics. As the order is in the King of Dhāraṇīs Sutra, from the beginning, three places are to be known, the fourth is the distinction of the king's dharma for the wise. That is to say, not only are they shown separately in many sutras, but these seven vajra places are also connected by their own characteristics or essence, in a continuous manner, showing the order as it is here. In the Sutra Requested by the Bodhisattva Dhāraṇīśvararāja—Showing the Great Compassion of the Thus-Gone One, from the beginning, the first vajra place shows the Three Jewels. As it is said in the sutra: 『Bhagavan, all dharmas are equal…』
པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་ བསྐོར་བ། སློབ་པའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་ཞེས་གསུངས་པས་རིམ་ པ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ལ། དེ་དག་འགྲུབ་པའི་ཉེ་བའི་རྐྱེན་ཡང་ ས་བརྒྱད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ལས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། ས་ དགུ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་ མཆོག་གི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་ བ་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པ་ལས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། ས་བཅུ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་ པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཐོབ་པ་ལས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྣམས་འགྲུབ་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་འདུས་པ་དང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྣ་ ཚོགས་སྒྲུབ་པ་དང་བསྟོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་ཕབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། ཆོས་ཀྱི་ གདན་གྱི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་འོད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་དང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་ སུ་བསྒྲགས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕན་ཚུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐུ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། (མདོ་ལས་)ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ཅན། །དོན་དམ་མ་ ལུས་སྟོན་པ་ཀུན་ནས་བརྒྱན། །རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཁས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ 5-30 ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་ དམ་པའི་བསྟོད་པ་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གཏམ་གྱི་དངོས་པོ་ ཉེ་བར་བཀོད་པ་དང་། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐོབ་པ་ བསྟན་པས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མའི་གནས་བཞི༷་ནི༷་གླེང་གཞིའི་རྗེས་སུ་བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དྲུག་ཅུ་བསྟན་པས་དང་པོར་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་གསལ་བར་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། ཁམས་ཡོད་ན་ ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་། །ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་ཀྱང་། ། ཉོན་མོངས་ངལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྙིང་པོར་ཡོད་པ་ལས་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་ ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ས
【現代漢語翻譯】 顯現證悟成正等覺，善轉法輪，擁有極其調順且無量無邊的學眾。』這樣依次顯示了三寶的體性。並且，成就這些的近取因是，在第八地獲得對一切法的自在，由此成就佛寶；在第九地善知一切眾生的心念，達到最勝根的彼岸，並且善於斷除一切眾生的習氣相續，由此成就法寶；在第十地獲得任運成就諸佛事業且永不斷絕，由此可知成就僧寶。此外，在其後，以珍寶莊嚴的壇城大殿得以建成，如來眷屬聚集，供養各種天物，降下讚頌的雲雨，以此宣說佛的功德；以廣大的法座莊嚴，宣說光明和法相的名稱與功德，以此宣說法的功德；互相顯示菩薩禪定的行境之威力和其功德的各種讚歎，以此宣說僧的功德。如次第所示，顯示了三寶廣大的功德。同樣地，（經中說）『普遍顯現，普放光明，無餘顯示真實義，普遍莊嚴，精通自生法性，具足不可思議的一切功德。』等等，顯示瞭如來真實的勝義讚歎，以及大乘佛法殊勝之語的實義的詳細陳述，並且顯示了通達此義的果，即獲得殊勝的法自在，由此也應知依次顯示了三寶無上的功德。 其餘四處是，在論題之後，顯示具慧菩薩清凈道之功德垢染的六十種方法，首先闡明如來藏，如《法界贊》中所說：『若有界則從業，能見凈薩拉樹，若無界即使作，唯是勞累苦。』如是所說，應清凈之基，即法界自性清凈，具有如來藏，爲了使之顯現，而宣說清凈之理。
【English Translation】 Manifestly awakened into perfect Buddhahood, well-turning the wheel of Dharma, possessing an extremely tamed and immeasurable assembly of disciples.' Thus, the essence of the Three Jewels is shown in sequence. Moreover, the proximate causes for achieving these are: in the eighth bhumi (stage), obtaining mastery over all dharmas, thereby accomplishing the Buddha Jewel; in the ninth bhumi, knowing well the thoughts of all sentient beings, reaching the perfection of the supreme faculty, and being skilled in severing the continuity of the habitual tendencies of all sentient beings, thereby accomplishing the Dharma Jewel; in the tenth bhumi, obtaining the spontaneous accomplishment of the deeds of the Buddhas and their uninterrupted continuation, thereby it is known that the Sangha Jewel is accomplished. Furthermore, after that, the great mandala hall adorned with jewels is built, the retinue of the Thus-Gone-One gathers, various divine offerings are made, and a rain of clouds of praise is poured down, thereby proclaiming the qualities of the Buddha; with the vast adornment of the Dharma seat, proclaiming the names and qualities of light and aspects of the Dharma, thereby proclaiming the qualities of the Dharma; mutually displaying the power of the realm of practice of the Bodhisattva's samadhi and various praises of its qualities, thereby proclaiming the qualities of the Sangha. As shown in sequence, the vast qualities of the Three Jewels are displayed. Similarly, (from the sutra): 'Universally appearing, universally radiating light, completely showing the true meaning, universally adorned, skilled in the nature of self-arisen Dharma, endowed with all inconceivable qualities.' and so on, showing the true ultimate praise of the Thus-Gone-One, and the detailed statement of the meaning of the supreme words of the Great Vehicle Dharma, and also showing the result of understanding this meaning, which is obtaining the supreme Dharma sovereignty, thereby it should also be known that the unsurpassed qualities of the Three Jewels are shown in sequence. The remaining four topics are: after the topic, showing the sixty methods of purifying the defilements of the qualities of the path of the wise Bodhisattva, first clarifying the Buddha-nature, as it is said in the 'Praise of Dharmadhatu': 'If there is a realm, then from action, one can see the pure Sala tree; if there is no realm, even if one acts, it is only tiring labor.' As it is said, the basis to be purified, which is the Dharmadhatu, is naturally pure, possessing the essence of the Tathagatagarbha (Buddha-nature), and in order to make it manifest, the method of purification is proclaimed.
ྟོན་པར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དྲུག་ཅུ་པོ་གང་ཞེ་ ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་རྣམ་པ་བཞི་དང་། སྣང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་ པོ་བཅུ་དྲུག་དང་། འཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱན་བཞི་ནི། (མདོ་ལས། )གང་གིས་ ཐེག་མཆོག་དམ་པ་འདི་མཛེས་པ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་བཞི་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་(༡) ཏིང་འཛིན་(༢)དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དོན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་(༣)དང་དེ་བཞིན་གཟུངས(༤)། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཛེས་པར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་བརྒྱད་(ཀྱི་སྡོམ་)ནི། དྲན་པ་(༡)བློ་གྲོས་(༢)རྟོགས་པ་(༣)ཆོས་ དང་ནི(༤)། །ཤེས་པ་(༥)བདེན་པ་(༦)མངོན་ཤེས་(༧)སྒྲུབ་པ་རྣམས(༨)། །སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་གཏི་ མུག་མུན་བསལ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སྙིང་ རྗེ་བཅུ་དྲུག་(གི་སྡོམ་)ནི། སྣ་ཚོགས་ལྟ་(༡)དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་(གཙང་སོགས་)བཞི་ལྡན(༢)། །ང་དང་ 5-31 ངར་འཛིན་(༣)སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་ལྡན(༤)། །ཡུལ་དྲུག་ལ་ཆགས་(༥)ང་རྒྱལ་བདུན་དང་ལྡན(༦)། ། འཕགས་པའི་ལམ་འདས་(ཉེ་དུ་ལ་ཞེན་པས་)(༧)རང་དབང་མེད་པ་དང་(༨)། །ཁོང་ཁྲོ་ཅན་དང་ (༩)སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་དང་(༡༠)། འཕགས་པའི་བློ་(ཤེས་རབ་)མེད་(༡༡)རྟེན་འབྲེལ་དོན་མ་ རྟོགས(༡༢)། །ལྟ་བའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་(༡༣)སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཁུར་མ་བྲལ་(༡༤)དང་ གཡོ་དང་ང་རྒྱལ་སྤྱོད(༡༥)། །མཐོ་རིས་ཐར་པ་ལས་ཉམས་(༡༦)སེམས་ཅན་རྣམས། །ཕྱིན་ཅི་ ལོག་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་(ཀྱི་སྡོམ་)ནི། གཏི་མུག་(གིས་)གཉིད་ལོག་(༡)(པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སད་པར་བྱེད་དང་)མོས་པ་དམན་པ་(རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་ ལ་སྦྱོར་བ་)དང་(༢)། །ཆོས་མིན་འདོད་(༣)(པ་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་)དང་(དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་)འཚོ་བ་མ་དག་ དང་(༤)། །ལྟ་ངན་(༥)ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་(༦)ཆོས་ལོག་སྤྱོད(༧)། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མི་མཐུན་ ཕྱོགས་གནས་(༡༣)དང་། །ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་(༡༤)དང་ཉོན་མོངས་ཅན(༡༥)། །དམིགས་ པ་ཅན་དང་(༡༦)མ་དུལ་(༡༧)བྱས་མི་བཟོ(༡༨)། །(སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་)ཆུ་བོ་བཞིར་ལྷུང་(༡༩)བཀའ་ བློ་མི་བདེ་བ(༢༠)། །ཞེན་པ་མང་(༢༡)དང་འཕགས་པའི་ནོར་མེད་(༢༢)དང་། །ནད་ལྡན་ཤེས་ (༢༣)པའི་སྣང་བ་མེད་པ་(༢༤)དང་། །ཁམས་གསུམ་མི་ཤེས་(༢༥)གཡོན་ཕྱོགས་ལམ་ཞུགས་ (༢༦)(པ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་)དང་། །ལུས་སྲོག་ལ་ཆགས་(༢༧)དཀོན་མཆོག་གསུམ་ བྲལ་(༢༨)དང་། །ཆོས་ལས་ཉམས་(དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཆི་བ་)དང་(༢༩) རྗེས་དྲན་དྲུག་བྲལ་(༣༠)དང་། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་(༣༡)དང་མི་དགེའི་ཆོས་ལྡན་
【現代漢語翻譯】 因為適合作為導師。 六十種完全的凈化是什麼呢？ 是菩薩的四種莊嚴，八種顯現，十六種大悲，和三十二種事業。 其中四種莊嚴是：（經中說：）『誰以殊勝的勝乘來莊嚴，四種莊嚴是智者們的：戒律(1)，禪定(2)，如是智慧之義，非常確定(3)以及如是總持(4)。』 如是說，如果具備這些，菩薩們就會變得莊嚴。 八種顯現（的總結）是：憶念(1)，智慧(2)，領悟(3)，法和(4)，知識(5)，真諦(6)，神通(7)，修行等(8)。 是顯現，因為消除了愚癡的黑暗，所以法的門變得非常清晰。 如是說。 十六種大悲（的總結）是：各種見解(1)和顛倒(清凈等)四種具備(2)，我和我執(3)，五種障礙具備(4)，對六境貪執(5)，七種我慢具備(6)，超越聖道(對親友執著)(7)，沒有自主(8)，嗔怒者(9)和造罪業者(10)，沒有聖智(智慧)(11)，不領悟緣起之義(12)，沒有捨棄見解的習氣(13)，沒有脫離痛苦的重擔(14)，行諂誑和我慢(15)，從高處和解脫中退失(16)的眾生們，希望他們脫離顛倒。 如是說。 三十二種事業（的總結）是：愚癡(的)睡眠(1)（以智慧喚醒）和意樂低下（與廣大的意樂結合）和(2)，不如法的慾望(3)（與法結合）（如是結合）和不凈的活命(4)，邪見(5)，不如理作意(6)，邪法行(7)，與六度相違背的處所(13)，不善巧方便(14)和煩惱者(15)，有相者(16)和未調伏(17)，不精勤(18)，墮入(生老病死的)四河流中(19)，不悅意的教誨(20)，貪執多(21)和沒有聖者之財(22)，具病(23)，沒有知識的顯現(24)，不瞭解三界(25)，進入邪道(26)（安置於正道），貪執身體和生命(27)，遠離三寶(28)，從法中退失(三寶和佈施和戒律和死亡)(29)和遠離六隨念(30)，煩惱障(31)和具不善法(32)。
【English Translation】 Because it is suitable to be a teacher. What are the sixty complete purifications? They are the four ornaments of a Bodhisattva, the eight appearances, the sixteen great compassions, and the thirty-two activities. Among them, the four ornaments are: (From the Sutra:) 'Who adorns this supreme vehicle, the four ornaments are of the wise: discipline (1), Samadhi (2), likewise the meaning of wisdom, very certain (3) and likewise retention (4).' As it is said, if one possesses these, Bodhisattvas become adorned. The eight appearances (summary) are: mindfulness (1), wisdom (2), realization (3), Dharma and (4), knowledge (5), truth (6), Abhijna (7), practice, etc. (8). They are appearances, because they dispel the darkness of ignorance, so the doors of the Dharma become very clear. As it is said. The sixteen great compassions (summary) are: various views (1) and inverted (purity, etc.) four possessing (2), I and self-grasping (3), five obscurations possessing (4), attachment to the six objects (5), seven prides possessing (6), transcending the noble path (attachment to relatives) (7), without autonomy (8), the angry one (9) and the one who commits sinful deeds (10), without noble wisdom (wisdom) (11), not understanding the meaning of dependent origination (12), not abandoning the habitual tendencies of views (13), not separating from the burden of suffering (14), practicing deceit and pride (15), beings who have fallen from higher realms and liberation (16), wishing them to be free from inversion. As it is said. The thirty-two activities (summary) are: ignorance (of) sleep (1) (awakening with wisdom) and inferior aspiration (joining with vast aspiration) and (2), unlawful desire (3) (joining with Dharma) (joining in this way) and impure livelihood (4), wrong view (5), improper attention (6), heretical practice (7), places contrary to the six perfections (13), unskilled in means (14) and afflicted (15), having signs (16) and untamed (17), not diligent (18), falling into the four rivers (of birth, old age, sickness, and death) (19), unpleasant teachings (20), much attachment (21) and without the wealth of the noble ones (22), diseased (23), without the appearance of knowledge (24), not understanding the three realms (25), entering the wrong path (26) (establishing on the right path), attachment to body and life (27), separated from the Three Jewels (28), fallen from the Dharma (the Three Jewels and generosity and discipline and death) (29) and separated from the six recollections (30), afflictive obscuration (31) and possessing unwholesome qualities (32).
(༣༢)རྣམས(དགེ་ བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་)། །རང་རང་གཉེན་པོའི་ཆོས་ལ་འགོད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ་རྒྱས་པར་ ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ལ་དགོངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་ས་ལེ་སྦྲམ་གྱིས་ཡོངས་ སུ་སྦྱོང་བ་དཔེར་བརྗོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་དག་པའི་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྱ་དཔེར་མཛད་ནས། 5-32 རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་མཁན་མཁས་པ་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ ཤེས་པ་དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བླངས་ ཏེ་ལན་ཚའི་ཆུ་རྣོན་པོས་སྦངས་ནས་སྐྲའི་རེ་བའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོངས་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཟས་ཀྱི་ཁུ་བ་རྣོན་པོས་སྦངས་ ནས་བལ་གྱི་ལ་བའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་འདོར་ བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྨན་ཆེན་པོའི་ཁུ་བས་སྦངས་ནས་རས་སྲབ་མོའི་ཡོངས་སུ་ སྦྱོང་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་སྟེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་བཻ་ཌཱུརྱའི་རིགས་ཆེན་ པོ་ཞེས་པར་བརྗོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་ དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཁྱེན་ནས། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་མེད་པ་ དང་མི་གཙང་བའི་ཡིད་འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་དེ་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཙམ་ གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་གཏམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པར་ མཛད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཏམ་ གྱིས་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལ་ འཛུད་པར་མཛད་དོ། །ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ན་ནི་ བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་ བའི་ཚུལ་དང་། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེ་མ་ལ། །ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་མི་འཐོང་བ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ དེ་མཐོང་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། 5-33 དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་རྒྱ༷ལ་བའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱེ༷་བ༷་བརྒྱད་ཅུ་བསྟན་པ་ལ༵ས་ རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དབྱིངས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་བཅུ་ དྲ
【現代漢語翻譯】 （32）如將（善法）應用於正道。將各自置於對治之法中。如是等等，詳細內容應如經中所述瞭解。無論何時，當考慮到具有染污的法界時，即使在菩薩的十地中，也以堿水（Sali-sbram）完全凈化為例證。同樣，以未凈化的毗琉璃寶珠為例，佛告諸比丘：『善男子，譬如一位精通寶珠的工匠，深知凈化寶珠的方法，他從寶珠礦藏中取出一顆未完全凈化的寶珠，先用濃堿水浸泡，再用細毛刷反覆刷洗。但這還不夠，接著用濃肉汁浸泡，再用棉布仔細擦拭。但這還不夠，接著用大藥汁浸泡，再用薄紗布仔細擦拭。完全凈化，去除所有雜質后，才能稱之為上等毗琉璃寶珠。』 『善男子，如來亦是如此，了知未凈化眾生的界限，以無常、痛苦、無我、不凈的厭離之語，使貪戀輪迴的眾生心生厭倦，從而引入神聖的律法。但這還不夠，接著以空性、無相、無愿之語，使他們領悟如來的真諦。但這還不夠，接著以不退轉法輪之語，以三輪清凈之語，將具有各種習性的眾生引入如來的境界。一旦進入並領悟如來的法性，便可稱為無上的功德之源。』如是宣說了三次轉法輪之理，以及『猶如金剛粉末中，堿水難以辨認，通過完全凈化方能顯現，如來於世間亦是如此。』等等。 然後，關於后三金剛處，應從宣說八十種如來法差別的經文中瞭解。在宣說了法界之後，應瞭解大菩提心的十種慈悲。
【English Translation】 (32) Such as applying (virtuous dharmas) to the right path. Placing each in its respective antidote dharma. As it is, the details should be understood as in the sutras. Whenever, when considering the realm of dharma with defilements, even in the ten bhumis of the Bodhisattva, the example of complete purification with saline water (Sali-sbram) is given. Similarly, taking the example of an unpurified beryl jewel, the Buddha said: 'Son of good family, just as a skilled jeweler, who knows well the method of purifying jewels, takes an unpurified precious jewel from a mine of precious jewels, soaks it in strong saline water, and then purifies it by repeatedly brushing it with a hair brush. But that is not enough, then soaks it in strong meat broth, and then carefully wipes it with cotton cloth. But that is not enough, then soaks it in great medicinal juice, and then carefully wipes it with thin gauze. Completely purified, free from all impurities, it can be called a superior beryl jewel.' 'Son of good family, the Tathagata is also like this, knowing the limits of unpurified beings, with the words of aversion to impermanence, suffering, selflessness, and impurity, makes beings who are attached to samsara weary, thereby introducing them to the sacred Dharma. But that is not enough, then with the words of emptiness, signlessness, and wishlessness, makes them realize the truth of the Tathagata. But that is not enough, then with the words of the irreversible wheel of Dharma, with the words of the three wheels of purity, introduces those beings with various habits into the realm of the Tathagata. Once entered and realized the Dharma nature of the Tathagata, it can be called the supreme source of merit.' Thus, the principle of turning the wheel of Dharma three times was explained, as well as 'Just as in diamond powder, saline water is difficult to distinguish, it can only be revealed through complete purification, so is the Tathagata in the world.' and so on. Then, regarding the latter three Vajra places, it should be understood from the sutras that explain the eighty kinds of differences in the Buddhas' teachings. After explaining the Dharmadhatu, the ten kinds of compassion of the great Bodhicitta should be understood.
ུག་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་དག་གི་སྡོམ་ནི། རྩ་བ་མེད་ཅིང་གནས་ པ་མེད་པ་(རྟོགས་པ་)དང་(༡)། །ཞི་ཞིང་ཉེར་ཞི་(༢)རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང་(༣)། །བླང་དོར་ མེད་(༤)དང་མཚན་མེད་དམིགས་མེད་(༥)དང་། །དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་(༦)ལུས་མེད་འདུས་ མ་བྱས(༧)། །དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་(༨)། །ལུས་སེམས་ཡུལ་མིན་(༩)གཟུང་ མེད་གཞི་མེད་དང་(༡༠)། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་(༡༡)ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་དང་(༡༢)། །རང་བཞིན་ གནས་(༡༣)དང་རྣམ་(པ་ལ་)འཇུག་རྣམ་(པ་)མེད་(པ་ལ་)འཇུག(པ་)(༡༤)། །ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཉེར་ ལེན་མེད་པ་(༡༥)དང་། །དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཉོན་མོངས་མེད་རྟོགས་ཏེ(༡༦)། །རྒྱལ་བས་བྱང་ཆུབ་ ཆེན་པོ་ཐུགས་ཆུད་ནས། །མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་འཇུག །ཅེས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ནི་ མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པས་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་མཛད་དེ། འཆད་པར་འགྱུར་ བ་ལྟར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་བླ་ན་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ བསྟན་པས་འཕྲིན་ལས་གསལ་བར་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་ནི་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་ལས་དང་ལས་ཅན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ ཡང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་གདུལ་བྱ་ལ་ལེགས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། འཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ཏེ། སྟོབས་བཅུའི་འཕྲིན་ལས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ འཕྲིན་ལས་བག་ཚ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞི་དང་། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། ། (གསུམ་པ་)གོ་རིམ་ངེས་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་ 5-34 པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ལས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཐོབ་མཐར། །ཡེ་ཤེས་ དེ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟོབས་སོགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་ ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་ པར་རྫོགས་པར་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་པ་ལ༷ས་ཆོ༷ས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ་འབྱུང་ཞིང་། ཆོ༷ས་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལ༷ས། སློབ་མ་འཕ༷གས་པ༷འི་ཚོ༵གས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ ཡས་པ་འབྱུང་ལ། ཚོ༷གས་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་ལ༷ས་རང་གི་སྙི༷ང་པོ༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཁ༷མས་ སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པས་དག་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཐོ༷བ་ནས་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ པའི་མཐ༵ར། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དེ༷་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་ བྲལ་བ་ཐོ༷བ་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་མཆོ༷ག་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེའི་ཡན་ལག་སྟོ༷བས་ལ་སོ༵གས་ པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་ནས། དེ་དག་གི་བྱ་བ་གདུལ་བྱ
【現代漢語翻譯】 佛陀通過教法使菩提顯現。這些的總結是：無根且無住（證悟）（1），寂靜且極寂靜（2），自性光明（3），無取捨（4），無相無緣（5），三時平等（6），無身無為（7），無分別且成為處所（8），非身心之境（9），無所取無所依（10），空性（11）且與虛空等同（12），自性住（13）且入于相（入于）無相（14），無漏且無取（15），清凈且無垢，無煩惱而證悟（16）。諸佛證悟大菩提后，對未證悟的眾生生起十六種慈悲。這是廣說，如經中所說。之後，通過宣說十力、四無畏和十八不共佛法，使功德顯現，如將要解釋的那樣。之後，通過宣說如來無上的三十二種事業，使事業顯現，即『種姓之子，如來的事業就是這三十二種』，這樣將事業和有事業者一同宣說。而且，這些功德為所化眾生帶來利益，即三十二種事業：十力的事業是如實宣說十種，四無畏的事業是無所畏懼地宣說四種，十八不共法的事業是宣說具有果實的十八種。 （第三）確定順序的方式是：佛陀之後是法，法之後是聖者僧團，僧團之後是獲得精要智慧界，獲得智慧后是菩提、勝力等，具備利益一切眾生的法。也就是說，因為諸法皆顯現為平等性，圓滿證悟的佛陀才能善轉法輪；因為如法修行，才能出現極其調柔且無量無邊的聖者僧團；因為成為僧團，才能獲得自之精要智慧界，具備清凈一切障礙的因緣，最終通過次第修習禪定，獲得遠離一切暫時性垢染的自性法界智慧，即殊勝菩提，並同時獲得其分支，如勝力等無量功德，從而行持利益所化眾生的事業。
【English Translation】 The Buddha made Bodhi manifest through the teachings. The summary of these is: without root and without abiding (realization) (1), peaceful and very peaceful (2), self-nature luminosity (3), without acceptance or rejection (4), without characteristics and without object (5), equality of the three times (6), without body and unconditioned (7), without differentiation and becoming a place (8), not an object of body and mind (9), without grasping and without basis (10), emptiness (11) and equal to space (12), self-nature abiding (13) and entering into characteristics (entering into) without characteristics (14), without outflows and without appropriation (15), pure and without defilement, without afflictions and realized (16). After the Buddhas realized great Bodhi, they aroused sixteen kinds of compassion for sentient beings who have not realized it. This is the extensive explanation, as it is in the sutras. After that, by teaching the ten powers, four fearlessnesses, and eighteen unshared qualities of the Buddha, the qualities are made manifest, as will be explained. After that, by teaching the thirty-two unsurpassed activities of the Tathagata, the activities are made manifest, that is, 'Sons of lineage, the activities of the Tathagata are these thirty-two,' thus the activities and the one with activities are taught together. Moreover, these qualities bring benefit to those to be tamed, that is, the thirty-two activities: the activities of the ten powers are to teach the ten without perversion, the activities of the four fearlessnesses are to teach the four without hesitation, and the activities of the eighteen unshared qualities are to teach the eighteen with fruition. (Third) The way to determine the order is: after the Buddha is the Dharma, after the Dharma is the Sangha of noble ones, after the Sangha is the attainment of the essence wisdom realm, after obtaining wisdom is Bodhi, supreme powers, etc., possessing the Dharmas that benefit all sentient beings. That is to say, because all Dharmas manifest as equality, the perfectly enlightened Buddha can well turn the wheel of Dharma; because of practicing according to the Dharma, there will appear an immeasurable Sangha of noble ones who are extremely tamed; because of becoming a Sangha, one can obtain the essence wisdom realm, possessing the causes and conditions for purifying all obscurations, and finally, through gradually meditating on samadhi, one can obtain the wisdom of the self-nature Dharmadhatu, which is free from all adventitious stains, that is, the supreme Bodhi, and at the same time obtain its branches, such as the immeasurable qualities of the powers, etc., thereby performing the activities of benefiting those to be tamed.
ར་གྱུར་པའི་ སེ༷མས་ཅ༷ན་ཀུ༷ན་གྱི་དོ༷ན་སྒྲུབ་པར་བྱེ༷ད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ༷ས་རྣམ༷ས་ད༷ང་ལྡ༵ན་པ་འབྱུང་ བ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་། གཞན་དག་གི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ། སྔ་མ་ལྟར་འབྱུང་ ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐོག་མར་བསྟན་ཅིང་འདུན་པ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྱི་ནས་བཤད་ པ་སྟེ། གནས་བདུན་དུ་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འདོད་པ་ དག་གི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དག་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དང་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་དེ་སྒྲུབ་ པའི་དགེ་འདུན་དང་། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དག་པའི་རྒྱུ་ཁམས་དང་དག་པའི་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བའི་འཕྲིན་ལས་རྣམས་བསྟན་པས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ 5-35 ལ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་ཁམས་དང་རྐྱེན་ནི་ལམ་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ལམ་ཆོས་དང་དེ་ སྒྲུབ་པ་དགེ་འདུན་ཏེ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་བཞིར་ངེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའང་བཤད་དུ་ རུང་སྟེ། གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཕལ་ཆེར་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བརྗོད་བྱ་མཐའ་དག་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ པ་སྟེ། དགོས་པ་ནི་དེ་རྣམས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། ཉིང་དགོས་ནི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། འབྲེལ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་དགོས་འབྲེལ་བཞི་དང་ལྡན་པར་ཡང་བཤད་ པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ཤིག་པར་དཀའ་བས་རྡོ་རྗེའི་དོན། །དོན་བཞིན་སྟོན་པས་དེ་ཡི་རྟེན་གྱུར་ནས། ། གནས་བདུན་ལུས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་འགྲོ་བས་རྟོགས་ཕྱིར་ ཡིན། །ཞེས་པ་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ངེས་པའོ།། །། ༈ ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ད་ནི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བྱ་སྟེ། འཐོབ་བྱ་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་ པར་བཤད་པ་དང་། ཐོབ་ཚུལ་གནས་བཞིའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ འཐོབ་བྱ་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། འཐོབ་བྱ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཆོག་གསུམ་སོ་སོའི་ངོ་བོ། སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་འཇོག་ ཚུལ། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པའོ། ། ༈ མཆོག་གསུམ་སོ་སོའི་ངོ་བོ། སོ་སོའི་ངོ་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ ངོ་བོ། དེ་ཡི་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ། དེ་ཉིད་འཛིན་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་ མཆོག་གི་ངོ་བོའོ། ། ༈ སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ། སངས་རྒྱས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ག
【現代漢語翻譯】 爲了利益所有已成熟的眾生，爲了實現事業，爲了具備功德，因此，教典的順序如此安排。通過事業利益眾生，如同先前所說，在其他眾生的相續中產生佛等，並且相續不斷絕，對於輪迴來說，也稱為涅槃之輪。這些也首先展示了果，生起了意願，然後從外部解釋了它的因緣。七處中數量確定的因，也是爲了那些希望圓滿二利的人們，爲了獲得清凈的果，即佛，以及佛所教導的法，以及成就它的僧伽，以及獲得清凈之因，即界，以及清凈之緣，即從菩提功德中產生的事業，爲了展示這些，爲了圓滿願望。有些人說，果是菩提功德和事業，它們的因是界，緣是引導道路的佛，道路是法，以及成就它的僧伽，果有三個，因緣有四個。這樣說也是可以的，因為數量和順序的確定，大多是根據表達意願來確定的。這些是對即將解釋的所有主題的簡要概括，必要性是理解它們，最終的必要性是最終獲得，關係是從前者產生後者，也應說明具備四種必要關係。 就像難以破裂的金剛之義，如實展示，成為它的所依，將七處安置為身體，也是爲了如實理解而行進。這是身體安置的確定。 現在將詳細解釋分支，將詳細解釋所要獲得的殊勝三寶的分支，以及獲得方式四處的分支。 所要獲得的有三種，即三寶各自的體性，安立三寶的方式，以及用確定的詞語來解釋。 體性也有三種，即究竟皈依處佛寶的體性，它的教法正法寶的體性，以及執持它的僧伽寶的體性。 佛有二種，即共同的安立，以及不共同的安立。
【English Translation】 For the sake of all sentient beings who have matured, to accomplish activities, to be endowed with virtues, therefore, the order of the scriptures is arranged in this way. Through activities benefiting sentient beings, just as mentioned before, Buddhas and others arise in the continuums of other beings, and the continuum is not interrupted. For samsara, it is also called the wheel of nirvana. These also first show the fruit, generate the desire, and then explain its causes and conditions from the outside. The cause, which is determined in number in the seven places, is also for those who wish to perfect the two benefits, to obtain the pure fruit, which is the Buddha, and the Dharma taught by the Buddha, and the Sangha that accomplishes it, and to obtain the pure cause, which is the realm, and the pure condition, which is the activities arising from the qualities of Bodhi, to show these, to fulfill the wishes. Some say that the fruit is the qualities of Bodhi and activities, their cause is the realm, and the condition is the Buddha who guides the path, the path is the Dharma, and the Sangha that accomplishes it. There are three fruits, and four causes and conditions. It is also permissible to say this, because the determination of number and order is mostly determined according to the intention of expression. These are a brief summary of all the topics that will be explained, the necessity is to understand them, the ultimate necessity is to ultimately obtain, the relationship is that the latter arises from the former, and it should also be explained that it possesses four necessary relationships. Just like the meaning of the Vajra that is difficult to break, it is shown as it is, becoming its support, placing the seven places as the body, is also for the sake of understanding by proceeding as it is. This is the determination of the body's placement. Now, the branches will be explained in detail, the branches of the excellent Three Jewels to be obtained will be explained in detail, and the branches of the four places of the way to obtain them will be explained in detail. There are three things to be obtained, namely, the individual nature of the Three Jewels, the way to establish the Three Refuges, and the explanation with definite words. There are also three aspects to the individual nature, namely, the nature of the ultimate refuge, the Buddha Jewel, the nature of its teaching, the Dharma Jewel, and the nature of the Sangha Jewel, which holds it. There are two types of Buddha: the common establishment and the uncommon establishment.
ཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་ བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། ཕུན་ཚོགས་ཚོགས་གཉིས་དཔག་མེད་ལས་ གྲུབ་པས། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་པུ། །འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ 5-36 ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །རྒྱལ་བ་རྐང་གཉིས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ སྟེ། གང་ལས་འགྲུབ་པ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན། གང་ཞིག་གྲུབ་པ་དོན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་ལ་གཞན་དག་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་སྤང་བའོ། ། གང་ལས་འགྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ ནས། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞན་དོན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ ཁྲིམས་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གསུམ་པོ་གཞན་ནི་གཉི་གའི་ སྟེ། །ལྔ་ཅར་ཡང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་མདོར་ན་བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་དྲི་ མ་མེད་པའི་འོད་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱའོ། །ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་མ་གཏོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ པ་མ་གཏོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཐུགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་ ཆོས་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད། །གཞན་ནི་ཇི་བཞིན་རྣམ་འཇོག་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་ པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཚོགས་ གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་ 5-37 འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ཕན་ལས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ མཆོག་ཡིན་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་དེ་དག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མཆོག་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུའི་རྣམ་པར་བཞག་པར་ཡང་ བཤད་པར་བྱའོ། ། གང་ཞིག་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའང་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་མཐར་ཕྱིན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདུས་ མ་བྱ
【現代漢語翻譯】 ཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །（解釋ཞུང་的意義。） དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། ཕུན་ཚོགས་ཚོགས་གཉིས་དཔག་མེད་ལས་གྲུབ་པས། །（共同的解釋是：圓滿由無量二資糧成就，） དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་པུ། །（二利究竟是眾生唯一的皈依處。） འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །（從一切錯誤的過失中必定解脫。） རྒྱལ་བ་རྐང་གཉིས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །（向二足尊勝者頂禮！） ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་སྟེ། གང་ལས་འགྲུབ་པ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན། གང་ཞིག་གྲུབ་པ་དོན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ།（如是分為三：從何成就，即二資糧的自性；成就何者，即二利的體性；） དེ་ལ་གཞན་དག་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་སྤང་བའོ། །（以及由此捨棄其他錯誤的過失。） གང་ལས་འགྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞན་དོན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།（從何成就的自性是：發菩提心為殊勝之想，從六波羅蜜多開始，為利他而次第圓滿福德資糧和智慧資糧。） ཇི་སྐད་དུ་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །（如《現觀莊嚴論》所說：佈施和戒律是福德資糧，智慧是智慧資糧，） གསུམ་པོ་གཞན་ནི་གཉི་གའི་སྟེ། །ལྔ་ཅར་ཡང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །（其餘三種是二者的，五者皆是智慧資糧。） ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །（如是所說。） དེ་ཡང་མདོར་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་སྟེ།（簡而言之，福德資糧是在後得位為眾產生辦廣大的暫時和究竟的利益，智慧資糧是在入定位修習具足一切殊勝相的無分別禪定之空性。） དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །（《具光經》中說：爲了福德資糧的緣故，要利益眾生；爲了智慧資糧的緣故，要修習殊勝不變的智慧。） སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་གཏོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སོ། །（如果不是爲了眾生的利益，就不是福德資糧；如果不是修習殊勝不變的智慧，就不是智慧資糧，這是如來之意。） ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད། །（《現觀莊嚴論》中也說：無分別智慧能凈佛法，） གཞན་ནི་ཇི་བཞིན་རྣམ་འཇོག་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་པར་བྱེད། །（其他如實安立，能令眾生完全成熟。） ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །（如是等等所說。） དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ།（如是，如果修習殊勝之因——二資糧雙運之道，那麼殊勝之果——圓滿佛陀的功德也必定能成就。） དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ཕན་ལས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། །（《時輪根本續》中說：從士夫的利他中，福德資糧是殊勝的，） ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་དེ་དག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །（從那些殊勝的智慧資糧中，佛陀是殊勝的。） ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །（如是所說。） རྒྱ་ཆེར་ནི་ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུའི་རྣམ་པར་བཞག་པར་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །（廣而言之，還應宣說五道和十地的安立。） གང་ཞིག་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའང་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་（成就何者的體性是：所謂的『佛』，也是由二利圓滿究竟而區分的。其中，自利圓滿是指無為法。）
【English Translation】 Explanation of the meaning of 'ཞུང་' (zhung). The common explanation is: Perfection is achieved through immeasurable accumulations of the two merits, The ultimate fulfillment of the two purposes is the sole refuge for beings. Surely liberated from all faults of delusion. I prostrate to the two-legged chief, the Victorious One! As such, there are three: from what it is achieved, which is the nature of the two accumulations; what is achieved, which is the essence of the two purposes; And thereby abandoning other faults of delusion. The nature of what is achieved is: generating the mind with the supreme aspiration for enlightenment, starting from the six pāramitās (perfections), gradually perfecting the two accumulations of merit and wisdom for the sake of others. As stated in the Ornament: 'Giving and discipline are the accumulation of merit, wisdom is the accumulation of wisdom,' 'The other three are both, and all five are the accumulation of wisdom.' As it is said. In short, the accumulation of merit is to accomplish vast temporary and ultimate benefits for sentient beings in the subsequent attainment, and the accumulation of wisdom is to meditate on emptiness with the non-conceptual samādhi (meditative concentration) that possesses all supreme aspects in the meditative equipoise. From the Glorious Stainless Light, it is said: 'For the sake of the accumulation of merit, one should benefit sentient beings; for the sake of the accumulation of wisdom, one should meditate on the supreme unchanging wisdom.' 'If it is not for the benefit of sentient beings, it is not the accumulation of merit; if it is not meditating on the supreme unchanging wisdom, it is not the accumulation of wisdom.' This is the intention of the Tathāgata (Buddha). And in the Ornament, it is also said: 'Non-conceptual wisdom purifies the Buddha's teachings,' 'The others are established as they are, fully maturing all sentient beings.' As such and so on, it is said. Thus, if one practices the path of the union of the two accumulations, which is the supreme cause, then the perfection of the complete Buddha, which is the supreme result, will undoubtedly be achieved. As stated in the Root Tantra of the Glorious Kālacakra (Wheel of Time): 'From the benefit of others by individuals, the accumulation of merit is supreme,' 'From those supreme accumulations of wisdom, Buddhahood itself is supreme.' As it is said. In detail, the establishment of the five paths and ten bhūmis (grounds) should also be explained. The essence of what is achieved is: the so-called 'Buddha' is also distinguished by the ultimate perfection of the two benefits. Among them, the perfection of self-benefit is the unconditioned (asaṃskṛta).
ས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གདོད་མ་ནས་རྟག་ཏུ་ལྷུན་ གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་དག་ནས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་ མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། འདུས་ མ་བྱས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་རྟག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྟག་པ་ནི་བདག་ གོ། བདག་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ བདེ་བ་དང་བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཤིང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་དག་ན། །བདག་མེད་མཆོག་གི་བདག་ ཐོབ་པས། །སངས་རྒྱས་དག་པའི་བདག་ཐོབ་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཏུ་འགྱུར། ། ཞེས་པ་དང་། རྟེན་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། །སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་གནས་ལ་ནི། །མི་གནས་མྱ་ ངན་འདས་པ་ཡི། །འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས། །གཙང་བ་རྟག་པ་དགེ་བའི་གཞི། ། གང་ཕྱིར་གཉིས་ནི་བྱིས་པས་བཏགས། །དེ་ཡི་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གནས། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 5-38 གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པའི་ ཚུལ་ལེགས་པར་མཁྱེན་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བཟུང་སྟེ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཞིན་འཕྲིན་ལས་ ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་ཉིད་དེ། རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པའི་ སྐུ་གང་ཡིན། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་རབ་འདུལ་མཁྱེན་པ་གང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ ཐུགས་རྗེའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་འདིར་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད། ། ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་དེར་བཞུགས་ནས། །རི་དབང་མཐོ་སྟེང་བཞུགས་ བཞིན་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །ཞི་ལ་མངོན་དགའི་འགྲོ་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ན། །སྲིད་ལ་མངོན་ དགའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཅི་སྨོས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། མདོར་ན་རང་ཉིད་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་ གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གནས་གྱུར་ནས། ། སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་ལས་སེམས་ཅན་དོན་རབ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ བཞིན་ནོ། །དོན་གཉིས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་ནི་སྤང་བྱ་མ་ ལུས་པ་སྤངས་
【現代漢語翻譯】 法身（chos kyi sku）的自性，本自涅槃（mya ngan las 'das pa），從原始以來就恆常自然成就而存在，從短暫的垢染中完全清淨，成為各自以自覺智慧（so so rang gis rig pa'i ye shes）所能體驗的境界。因此，獲得了無漏（zag pa med pa）的安樂等無邊的功德。正如《大涅槃經》（mya ngan las 'das pa chen po'i mdo）所說：『非造作即是大涅槃，常恆即是涅槃。常恆即是我（bdag）。我即是完全清淨。完全清淨即是安樂。』常恆、安樂、我、完全清淨，即是如來（de bzhin gshegs pa）。」《寶性論》（rgyan）中也說：『空性（stong pa nyid）若完全清淨，則獲得無我（bdag med）之上的我，因獲得佛陀清淨的我，故成為大我（bdag nyid chen po'i bdag）。』以及『當所依轉變時，於佛陀無垢的境界中，不住於涅槃，將獲得殊勝的功德。』《法界讚》（chos kyi dbyings su bstod pa）中也說：『因佛陀涅槃，是清淨、常恆、善之基。因二者為凡夫所立，彼之無二（gnyis med）瑜伽（rnal 'byor）安住。』等等。 圓滿利他（gzhan don phun sum tshogs pa）是指，即使獲得法身之後，也能夠清楚地知曉應被調伏的眾生在哪裡，以大悲心（thugs rje chen pos）攝持，並以事業（'phrin las）如其所應地救護。正如《寶性論》所說：『佛陀以法完全圓滿的身體是誰？對於聖法能善巧調伏眾生是誰？對於一切有情具有大悲波羅蜜多（thugs rje'i pha rol phyin pa）的是誰？此佛陀即是此處所說的皈依之最勝。』以及『如來安住於彼處，如山王（ri dbang）立於高處般地觀視眾生。對於寂靜與歡喜的眾生尚且具有悲心，何況對於沉溺於輪迴的眾生？』等等。 總之，對於自己而言，無漏的法身、自生俱生智（rang byung lhan cig skyes pa'i ye shes）顯現，並且為了讓他人也能夠證悟此點，而隨應根器示現色身（gzugs sku）的顯現，從而使利益有情之事永不間斷。正如《法界讚》所說：『於無垢的法身中，智慧之海轉為安住，如種種珍寶一般，從中善巧地利益有情。』如是。善巧地成就二利（自利和他利）本身，作為名稱的異名，即是捨棄一切應捨棄之物。
【English Translation】 The nature of Dharmakaya (chos kyi sku) is spontaneously Nirvana (mya ngan las 'das pa), which has been eternally and naturally established since the beginning. It is completely purified from temporary defilements and becomes an object of experience for each individual's self-aware wisdom (so so rang gis rig pa'i ye shes). Therefore, one obtains infinite wealth such as uncontaminated (zag pa med pa) bliss. As stated in the 'Great Nirvana Sutra' (mya ngan las 'das pa chen po'i mdo): 'The unconditioned is the Great Nirvana, and the eternal is Nirvana. The eternal is the self (bdag). The self is completely pure. The completely pure is bliss.' Eternal, bliss, self, and completely pure are the Tathagata (de bzhin gshegs pa). Also, in the 'Ratnagotravibhāga' (rgyan): 'If emptiness (stong pa nyid) is completely pure, then one obtains the supreme self of no-self (bdag med), and because one obtains the pure self of the Buddha, one becomes the self of the great self (bdag nyid chen po'i bdag).' And, 'When the support is transformed, in the stainless realm of the Buddha, not abiding in Nirvana, one will obtain the supreme wealth.' Also, in the 'In Praise of Dharmadhatu' (chos kyi dbyings su bstod pa): 'Because the Buddha is in Nirvana, it is the basis of purity, eternity, and virtue. Because the two are posited by children, the yoga (rnal 'byor) of non-duality (gnyis med) abides there.' And so on. The perfection of benefiting others (gzhan don phun sum tshogs pa) means that even after attaining the Dharmakaya, one can clearly know where the beings to be tamed are, and with great compassion (thugs rje chen pos), one seizes them and protects them with activities ('phrin las) as appropriate. As stated in the 'Ratnagotravibhāga': 'Who is the Buddha whose body is completely perfect with Dharma? Who is skilled at taming beings with the holy Dharma? Who has the paramita (pha rol phyin pa) of great compassion (thugs rje'i) for all beings? This Buddha is considered the supreme refuge here.' And, 'The Tathagata dwells there, looking upon beings as the king of mountains (ri dbang) stands on high. If there is compassion for beings who are peaceful and joyful, what need is there to mention beings who are attached to existence?' And so on. In short, for oneself, the uncontaminated Dharmakaya, the self-arisen coemergent wisdom (rang byung lhan cig skyes pa'i ye shes), manifests, and in order for others to realize this as well, the appearance of the Rupakaya (gzugs sku) is shown in accordance with their capacity, so that the benefit of sentient beings is never interrupted. As stated in the 'In Praise of Dharmadhatu': 'In the stainless Dharmakaya, the ocean of wisdom transforms into abiding, and like various jewels, from it one skillfully benefits sentient beings.' Thus, the skillful accomplishment of the two benefits (self and other) itself, as a synonym for the name, is the abandonment of all that should be abandoned.
ཤིང་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་ བདུན་ཅུ་པར། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་བློ་རྒྱས་ཕྱིར། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཉོན་མོངས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །ཉོན་མོངས་ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དེ་རྣམས། །གང་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཅོམ་པ། །དེ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐལ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ 5-39 པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །དབང་ ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་རྣམས་སྐལ་ པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ ཤིང་དེའི་ངང་དུ་གནས་པའམ་གཤེགས་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས། ཆོས་རྣམས་བསལ་དང་བཞག་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་ དུ། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་གཤེགས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་(མཚན་གྱི་)རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་དེ། རྒྱས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་སྤང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། མེད་པར་འདོད་པ་སྤང་བ། ཡོད་ཀྱང་ནོར་ པ་སྤང་བ། མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཁ་ཅིག་ རང་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་ལུང་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པ་རྒྱུ་ མཚན་དུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་གྲུབ་པ་ཅུང་ ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་ སྐུ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་དམ་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་ཡང་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྟག་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་མ་ མཐོང་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་མི་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲིབ་ པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བར་ཟད་ དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། །ཟླ་ 5-40 བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཏན་ནས་མེད་
【現代漢語翻譯】 從徹底證悟的角度來說，稱為'佛'（Buddha，覺者），如《七十皈依頌》中所說：'爲了從無明的沉睡中醒來，也爲了智慧在所知境上增長。'等等，正如所說的那樣。又因具有摧毀四魔的力量，所以也稱為'薄伽梵'（Bhagavan，世尊），如《金剛頂經》所說：'煩惱、業以及由此而生的，煩惱和所知障，無論何種不順之品被摧毀，在此被稱為薄伽梵。'正如所說的那樣。同樣，因為具有六種功德的份額，所以也這樣稱呼，如該經所說：'光輝、名聲、智慧和，權力、美貌以及，精進的圓滿，這六者被稱為份額。'正如所說的那樣。從如實證悟法性真如，並安住或趨入其境界的角度來說，也稱為'如來'（Tathagata，如實而來者），如《中觀心要》中所說：'諸法無舍亦無立，法性如是之真如，何者如是而趨入，是故彼乃名為如來。'正如所說的那樣。此外，還有'善逝'（Sugata，妙逝）等等無量名稱，也都闡明了這個意義，詳細內容將在菩提的章節中講解。 對於斷除錯謬的過失，有三點：斷除認為不存在的觀點，斷除認為存在但錯誤的觀點，以及顯示從邊見中解脫。其中，斷除認為不存在的觀點是：有些人因為自己沒有見到，並且經典中也說一切法無自性，就以此為理由，認為所謂的佛只是假立的名稱，實際上沒有任何真實的成就。這種想法是極不合理的，因為世俗的色身是憑藉願力的力量，僅僅顯現給所化眾生；而勝義的法身，則是各自自證智慧的行境，恒常存在。僅僅因為自己沒有見到，並不能證明其不存在，這是因為自身被煩惱等所遮蔽，並且不具備見到佛的福分。如《法界贊》中所說：'具有煩惱的眾生，不能見到如來。'以及《寶性論》中也說：'如若水器已破裂，月亮倒影不顯現，如是惡劣有情前，佛陀之身亦不現。'正如所說的那樣。如果完全不存在……
【English Translation】 From the perspective of complete realization, one is called 'Buddha' (Enlightened One), as stated in the 'Seventy Verses on Refuge': 'To awaken from the sleep of ignorance, and also for wisdom to increase in the objects of knowledge.' etc., as it is said. Also, because of possessing the power to conquer the four maras (demons), one is also called 'Bhagavan' (Blessed One), as stated in the 'Vajra Peak Sutra': 'Afflictions, actions, and that which arises from them, afflictions and the obscurations of knowledge, whatever is the opposite side that is conquered, that here is said to be Bhagavan.' As it is said. Similarly, because of possessing the six shares of qualities, it is also called that, as stated in the same sutra: 'Splendor, fame, wisdom, and, power, beauty, and, the perfection of diligence, these six are said to be shares.' As it is said. From the perspective of directly realizing the suchness of dharmata (the nature of reality) and abiding or proceeding in that state, one is also called 'Tathagata' (Thus-Gone One), as stated in the 'Essence of Madhyamaka': 'Since dharmas are neither discarded nor established, the suchness of dharmata as it is, whoever thus proceeds, therefore that one is called Tathagata.' As it is said. Furthermore, the countless names such as 'Sugata' (Well-Gone One) also clarify this meaning, and the details will be explained in the chapter on Bodhi (Enlightenment). Regarding abandoning the fault of delusion, there are three points: abandoning the view of non-existence, abandoning the view of existence but being mistaken, and showing liberation from extremes. Among them, abandoning the view of non-existence is: Some people, because they have not seen it themselves, and also because the scriptures say that all dharmas are without inherent existence, take this as a reason to think that the so-called Buddha is just a fabricated name, and in reality there is no real accomplishment at all. This idea is extremely unreasonable, because the conventional form body (rupakaya) exists merely as an appearance to be tamed by the power of aspiration, and the ultimate truth body (dharmakaya) is also constantly present as the object of experience of individual self-aware wisdom. Just because one has not seen it, it does not prove that it does not exist, because one is obscured by afflictions and so on, and because one does not have the fortune to see the Buddha. As stated in the 'Praise of Dharmadhatu': 'Sentient beings with afflictions, do not see the Tathagata.' And also in the 'Ornament of Clear Realization': 'Just as when a water vessel is broken, the reflection of the moon does not appear, similarly, the form of the Buddha does not appear to evil sentient beings.' As it is said. If it does not exist at all...
པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མཐར་ ཐུག་པའི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་ཀྱང་དེ་ནི་ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དོན་ དམ་དུ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ མེད་པའི་ཕུང་པོ་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱབས་གནས་མཐར་ ཐུག་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ཟད་ པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཟད་པ་དང་། །དེ་དག་འགག་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད། ། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ ཀྱང་། གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྟག་ ཏུ་གནས་པའི་གཟུགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ རྟག་ཏུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ བ་དང་བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱི་ རོལ་པ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་སམ་སྙམ་ ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་བཟུང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ ཉིད་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པའི་ཆོས་ཡིན་ ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། རྟག་པའི་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ནི་མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 5-41 པ་ལ་བྱའི་ཆོས་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སངས་རྒྱས་ ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ན། སྒྲིབ་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་བསོད་ ནམས་ལ་སོགས་པ་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ནི་བཅོས་པའི་ཐབས་ཅི་ཞིག་ བྱ་སྟེ། བསྟོད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པར་མཐོང་བ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མེད་པར་བརྟགས། །དམན་ དང་བསོད་ནམས་དམན་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་བགྱིར་མཆི། །ཇི་ལྟར་དམུས་ ལོང་ལག་པ་རུ། །རིན་ཆེན་མཆོག་ནི་བཞག་པ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཡོད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་སྤང་བ། དོན་དམ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་འདོད་པ་སྤང་བ། གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འདོད་པར་སྤང་བའོ། ། དེ
【現代漢語翻譯】 如果說自性是真實存在的，那麼佛就不是最終的皈依處。雖然佛陀宣說了無自性，但這是指貪慾等煩惱以及與之相關的五蘊在勝義諦中是不存在的。然而，自性清凈的佛陀，沒有煩惱的五蘊，並非恒常不存在。因此，佛陀本身才是最終的皈依處。《法界贊》中說：『貪慾滅盡即涅槃，嗔恨愚癡亦復然，彼等止息即是佛，一切有情之怙主。』《大涅槃經》中也說：『色是無常的，因為色的止息，解脫者證得常住之色。』受、想、行、識也是無常的，因為識的止息，解脫者證得常住之識。』同樣，快樂、自我和完全清凈也應作如是解釋，經中廣說。 如果有人認為這與外道所說的自在天和梵天等常住之說是相同的，那並非如此。因為他們執著于無常為常，是顛倒的。而這裡所說的是法身不變而住，是真實的。經中說：『善男子，如來是常住不變之法。世間庸俗之人說梵天等是常法，與此不同，此常法總而言之是指如來，而非其他。』 即使如此，如果有人執著于認為佛陀完全不存在，那是因為他們的業障深重，福德等善根極其淺薄，對於這些人，又能有什麼方法來調伏呢？贊中說：『如餓鬼見大海，枯竭空無一物般，如是不識為障蔽，謂佛如來皆空無。于彼劣慧薄福者，薄伽梵能作何饒益？恰如盲人手中握，無價珍寶有何用？』 即使存在，爲了遣除錯謬的見解，有三種需要破除：破除執著身體本身為佛，破除執著勝義諦的色身為佛，破除執著能取所取為法身。
【English Translation】 If the self-nature were truly existent, then the Buddha would not be the ultimate refuge. Although the Buddha taught emptiness of inherent existence, this refers to the aggregates associated with afflictions such as attachment, which do not exist in ultimate reality. However, the aggregates of the Buddha, who is pure in self-nature and free from afflictions, are not eternally non-existent. Therefore, the Buddha himself is the ultimate refuge. The 'Praise of Dharmadhatu' states: 'Nirvana is the exhaustion of attachment, as are hatred and delusion. Their cessation is Buddhahood, the protector of all beings.' The 'Great Nirvana Sutra' also states: 'Form is impermanent; because of the cessation of form, the liberated one attains the form that abides eternally.' Feeling, perception, volition, and consciousness are also impermanent; because of the cessation of consciousness, the liberated one attains the consciousness that abides eternally.' Similarly, happiness, self, and complete purity should also be explained in this way, as extensively taught in the sutras. If someone thinks that this is the same as the permanent existence of Ishvara and Brahma, etc., as asserted by the outsiders, it is not so. Because they grasp at impermanence as permanence, which is inverted. Here, it is said that the Dharmakaya abides unchangingly, which is the truth. The sutra says: 'Son of good family, the Tathagata is of the nature of permanence and immutability. It is not the same as the mundane and base people who say that Brahma and others are permanent dharmas. This so-called permanent dharma, in short, refers to the Tathagata, and not to others.' Even so, if one is attached to the notion that the Buddha is completely non-existent, it is because their obscurations are heavy and their merit and other virtues are extremely meager. What method can be used to tame such people? The praise states: 'Just as pretas see the ocean as dried up and empty, likewise, obscured by ignorance, they regard the Buddhas as non-existent. What can the Bhagavan do for those of inferior intellect and meager merit? It is like placing a priceless jewel in the hand of a blind man.' Even if it exists, in order to dispel erroneous views, there are three things that need to be refuted: refuting the attachment to the body itself as the Buddha, refuting the attachment to the Form Body of ultimate truth as the Buddha, and refuting the attachment to the grasper and the grasped as the Dharmakaya.
་ལ་ལུས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཡང་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ནི་དངོས་ པོར་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་ན་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གསུངས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དགོངས་ པ་ཡིན་གྱི། གློ་བུར་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། ཅི་སྟེ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་ རྒྱས་ནི། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ། །བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས། །ཤེས་པ་འབའ་ ཞིག་ངེས་བསལ་བ། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆས་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཞེས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ དག་ལས་གྲོལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ཀྱང་། འདིར་རྨོངས་པ་ 5-42 རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ བ་གང་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་མི་འགྲིག་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ གསུང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་ལས་བཤང་བ་ལ་སོགས་ནི་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོར་ཤེས་ན་ནི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྐུའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ན། དེ་ཡང་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་མ་དག་པའི་ལུས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་སྙིང་པོ་མེད་ པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་རང་བྱུང་གི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། རུལ་བའི་ལུས་འདི་ནི་ལྷའི་སྐུར་བརྗོད་པར་མི་ ནུས་ཏེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ནི། གཅིག་པུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བདག །ནམ་ མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ ཅན་དུ་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་བཅོས་མ་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་མ་སྐྱེས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་ བུར་མཁྲེགས་པའི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དོན་དམ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། གཞན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་མཛད་པ་བཅུ་ གཉིས་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ་ སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མི་བསམ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐལ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ སྣང་ལ་གྲུབ་པ་འ
【現代漢語翻譯】 駁斥認為身體即是佛的觀點：又有人認為，佛是真實存在的，因為色等五蘊被認為是五部佛，所以眾生的身體就是佛的化身。如果這樣認為，那是不合理的，因為仔細考察就會發現其中存在很大的矛盾。五蘊被認為是五部佛，是指其無自性、無遮蔽的法界體性，而不是指那些暫時的、有漏洞的現象。如果這些是佛，那麼眾生就不會遭受輪迴的痛苦。因為佛是：『超越輪迴彼岸，功德圓滿，安住于寂靜之地，純粹的智慧，以智慧之劍徹底摧毀煩惱。』佛已經從一切痛苦中解脫出來。《無垢光經》中也說：『在此，愚昧之人說眾生的身體是佛的化身，這種說法是完全不合理的，這不是如來的教言。』 如果有人認為，經典中說糞便等是毗盧遮那佛等，因此認為身體是本尊，從而執著于身體是佛的觀點，這也是錯誤的。經典中提到這些，是指它們的法性，而不是指不凈的身體本身就是佛。因為身體是無常的、沒有實義的，而佛是不生不滅、自然顯現的法身。正如《無垢光經》所說：『腐爛的身體不能說是本尊，因為它沒有實義。』 世尊也說：『佛是唯一、堅固、金剛之主，剛出生就是眾生之主，從虛空中來，自然顯現，是智慧和大智慧之火。』等等，具有深刻的含義。同樣，《大云經》中也說：『這是佛的法性，佛不是人為造作的，如來是不生不滅的，具有如金剛般堅硬的身體。』這些都可以作為理解的依據。 駁斥認為色身是勝義諦的觀點：還有人認為，爲了展示十二行誼等，勝義諦的佛就是色身。不應該這樣認為，因為色身是依賴於因緣，由他顯現而成立的。
【English Translation】 Refuting the view that the body itself is the Buddha: Some people think that the Buddha is truly existent, because the five skandhas (form, feeling, discrimination, compositional factors, and consciousness) are said to be the five Tathagatas (Buddhas of the five families). Therefore, they believe that the bodies of sentient beings are emanations of the Buddha. However, this is not reasonable, because upon careful examination, it is highly contradictory. The statement that the five skandhas are the five Buddhas refers to the Dharmadhatu (the expanse of reality) that is without inherent existence and obscurations, not to temporary and defiled phenomena. If these were the Buddhas, then sentient beings would not experience the suffering of samsara (cyclic existence). Because the Buddha is: 'One who has reached the other shore of samsara, accomplished the task, abides in the dry land, pure wisdom, and completely destroys afflictions with the weapon of wisdom.' The Buddha is said to be liberated from all suffering. The 'Stainless Light Tantra' also states: 'Here, ignorant people say that the bodies of sentient beings are emanations of the Buddha. This statement is completely unreasonable and is not the teaching of the Tathagata (Buddha).' If someone thinks that scriptures say that excrement, etc., are Vairochana (a Dhyani Buddha) and others, therefore, they identify the body with the deity, clinging to the view that the body is the Buddha, this is also incorrect. When scriptures mention these, they refer to their Dharmata (nature of reality), not to the impure body itself being the Buddha. Because the body is impermanent and without essence, while the Buddha is unborn, undying, and the naturally manifested Dharmakaya (body of truth). As the 'Stainless Light Tantra' says: 'The decaying body cannot be said to be the deity because it is without essence.' The Bhagavan (Blessed One) also said: 'The Buddha is the sole, solid, and lord of vajra (diamond), the lord of beings immediately after birth, arising from space, naturally manifested, and the great fire of wisdom and knowledge.' etc., which have profound meanings. Similarly, the 'Great Cloud Sutra' also states: 'This is the Dharmata (nature of reality) of the Buddha, the Buddha is not artificially created, the Tathagatas (Buddhas) are unborn, and have bodies as hard as vajra (diamond).' These can be used as a basis for understanding. Refuting the view that the Rupakaya (form body) is the ultimate truth: Others think that in order to demonstrate the twelve deeds, etc., the ultimate Buddha is the Rupakaya (form body). You should not think like that, because the Rupakaya (form body) depends on conditions and is established by the appearance to others.
དུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པ་དོན་ དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱིས་པའི་ 5-43 སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ནི་གྲུབ་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ གྱི་འབད་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། འདུས་བྱས་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེས་སེམས་ཅན་ མཐའ་དག་གི་དོན་བྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཤེགས་ནས་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་ ལས། བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བཅོམ་ ལྡན་སྐུ་ནི་དེ་འདྲ་ལ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཞི་བ་ཐེར་ཟུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། ། གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཡང་གང་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ དངོས་པོར་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དཔྱད་ན་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཙམ་ཡིན་མོད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་མ་ གྱུར་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་ བ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་ དུ་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ལགས། གཟུགས་ལ་སོགས་ 5-44 པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡིན་ན་དེ་མཐོང་བའི་བྱིས་པ་ རྣམས་གདོད་མ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡང་དོན་མེད་ པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་འདུས་བྱས་སུ་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་མང་པོར་འགྱུར་ རོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣ
【現代漢語翻譯】 它表明了有為法的性質，因為它不具備如無為法等真實存在的功德。正如《無垢光經》所說：'在此，如果有人說，如來應供正遍知之色身是不會改變的，這是凡夫俗子的說法，並非真實，因為色身具有生滅的性質。' 如果色身是真實存在的佛，那麼即使成立了也毫無意義，因此為之所作的一切努力都將變得毫無意義。有為法具有欺騙的性質，因此它不是究竟的皈依處。由於它只是暫時的，因此它無法利益一切眾生。正如經中所說：'以色身示現涅槃后，即使經過無數劫也無法利益眾生。' 因此，真實存在的佛只是法身。正如《大云經》所說：'世尊佛是法身，如來是法界。世尊的身體就是如此，所宣說的法也與之相同。' 《大法鼓經》也說：'所有已經證入涅槃的佛陀世尊，都是恒常、堅固、寂靜和真實的。' 等等。 駁斥將能取和所取視為法身的觀點： 還有一些人認為，顯現為能取和所取的萬法皆是空性，因此是如來的法身。如果對此進行分析，就會發現這種觀點非常不合理。雖然萬法各自的自性是空性的，但如果法界沒有完全顯現，僅憑空性本身並不能成為法身。此外，由習氣和錯覺所產生的顯現，是法身的暫時性垢染，會遮蔽法身。正如經中所說：'世尊，什麼是不清凈的？ 答：色等。 為什麼不清凈？ 因為它們是能取和所取的對境。' 等等。 如果這些是法身的顯現，那麼見到這些顯現的凡夫從一開始就應該獲得解脫，因此修道也將變得毫無意義，並且法身也將成為有為法，從而產生許多過失。 因此，具有智慧的人們...
【English Translation】 It indicates the nature of conditioned phenomena, as it does not possess the qualities of ultimate reality such as the unconditioned. As stated in the 'Stainless Light Sutra': 'Here, if one says that the Rupakaya (form body) of the Tathagata is immutable, this is a statement made by ordinary people and is not true, because it is subject to birth and death.' If the Rupakaya were the ultimate Buddha, then even if it were established, it would be meaningless, and therefore all efforts on the path for its sake would also become meaningless. The conditioned is deceptive in nature, so it is not an ultimate refuge. Because it is only temporary, it cannot benefit all sentient beings. As the sutra says: 'Having passed away in the Rupakaya, one cannot benefit sentient beings even after countless eons.' Therefore, the ultimate Buddha is only the Dharmakaya (body of dharma). As stated in the 'Great Cloud Sutra': 'The Bhagavan Buddha is the Dharmakaya, the Tathagata is the Dharmadhatu (realm of dharma). The body of the Bhagavan is like this, and the teaching of the Dharma is also the same.' The 'Great Drum Sutra' also says: 'All the Buddhas, the Bhagavat, who have attained complete Nirvana, are eternal, stable, peaceful, and true,' and so on. Refuting the view that grasping and the grasped are the Dharmakaya: Furthermore, those who believe that all phenomena appearing as the grasper and the grasped are emptiness, and therefore the Dharmakaya of the Tathagata, are also very unreasonable upon examination. Although the self-nature of each phenomenon is emptiness, if the entire Dharmadhatu is not directly realized, emptiness alone does not become the Dharmakaya. Moreover, these appearances arising from habitual tendencies and delusions are adventitious stains that obscure the Dharmakaya. As stated in the tantra: 'O Bhagavan, what is impure? Answer: Form, etc. Why is it impure? Because it is the object of grasping and the grasped,' and so on. If these were appearances of the Dharmakaya, then the children who see them would be liberated from the beginning, and therefore the path of cultivation would also be meaningless, and the Dharmakaya would also be included in the conditioned, resulting in many faults. Therefore, those with intelligence...
མས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་ བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱའི། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་ནི་ནམ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་ པར་འདས་ཤིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །གཉིས་ མེད་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ སྐུ་འཆང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམ་དག་པ། །འདི་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། སེམས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། འཁོར་བ་རྣམ་རྟོག་ཙམ་ཉིད་དེ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཐར་པ་ ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་ པོ་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་ཡིན་ན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་ བསྡུས་པ་མི་རྟག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། རྟག་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་ པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུ་དང་ འབྲས་བུ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་རྟག་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ 5-45 ན། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དོན་དམ་དུ་བདེན་ པར་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ཡོད་ མེད་འདིའོ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ལས། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ ཡོད་མིན་ཞིང་། །མེད་པར་ཡང་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་སྐད་འདྲི། །ལུང་མ་ བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྒྲུབ་ པ་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད་པ། དོན་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ། དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་(དང་པོ་)བསྟོད་ པ་ནི། གང་ཞིག་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཞི་སངས་རྒྱས་ཉིད་རང་རྣམ་ སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ནས་ནི་མ་རྟོགས་རྟོགས་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 這些顯現為能取和所取的現象，被稱為是法身的自性。但決不能說這就是法身的顯現。因為如來法身已完全超越了所有暫時的煩惱和分別念，是無分別智慧的顯現，沒有任何遮蔽。正如經續中所說：『超越了識的自性，持有無二智慧的形態，無分別而自然成就，持有三世諸佛之身。』等等。在《法界贊》中也說：『六處完全清凈，這就是其自性。』在《心之金剛贊》中也說：『輪迴只是分別念，無分別即是解脫。』等等。如果說能取和所取的現象是法身的顯現，那麼究竟的佛陀就會成為由因和果所組成的無常事物。但事實並非如此。在《涅槃經》中說：『常法沒有因和果，虛空是常，所以沒有因和果。如來也與之相同，沒有因和果，因此是常。』等等。 關於從邊見中解脫的開示：那麼，佛陀是存在還是不存在呢？對於這個問題，色身只是爲了調伏眾生而顯現，究竟上並不真實存在。而法身存在於智慧的境界中，但在世俗諦中並不存在。因此，它超越了四句戲論，不能斷定為存在或不存在。正如《寶性論》中所說：『因此，佛陀非有亦非無，不可言說為無。如此詢問佛陀，應視為不可回答之問題。』因此，想要獲得究竟二利的佛陀，必須將積累福德和智慧作為核心修行。 對本論要義的解釋分為三部分：通過讚頌來表達事物，詳細解釋其含義，以及將它們結合起來進行擴充套件解釋。首先是讚頌：誰是無始、無中、無終的寂靜佛陀，自身即是圓滿正覺。
【English Translation】 These phenomena that appear as the apprehended and the apprehender are said to be the nature of the Dharmakaya (法身，梵文：Dharmakāya，羅馬轉寫：Dharmakāya，字面意思：法性之身). But it should never be said that this is the manifestation of the Dharmakaya. Because the Tathagata's (如來) Dharmakaya is completely beyond all temporary defilements and all conceptualizations, it is the unobstructed manifestation of non-conceptual wisdom. As it is said in the tantras: 'Transcending the nature of consciousness, holding the form of non-dual wisdom, spontaneously accomplished without conceptualization, holding the body of the Buddhas of the three times.' And in the 'Praise of the Dharmadhatu (法界)': 'The six sense bases are completely pure, this is its nature.' And in the 'Praise of the Vajra (金剛) Mind': 'Samsara (輪迴) is only conceptualization, non-conceptualization is liberation.' The teaching on liberation from extremes: So, is the Buddha existent or non-existent? To this, the Rupakaya (色身，梵文：Rūpakāya，羅馬轉寫：Rūpakāya，字面意思：色身) exists only as an appearance to be tamed, and is not truly existent in the ultimate sense. And the Dharmakaya exists in the realm of wisdom, but does not exist as a conventional entity. Therefore, it is free from the four extremes, and cannot be definitively stated as existent or non-existent. As it is said in the 'Ornament of Clear Realization': 'Therefore, the Buddha is neither existent nor non-existent, nor can it be said to be non-existent. Such a question about the Buddha should be regarded as unanswerable.' Therefore, those who wish to attain the Buddha who has perfected the two benefits must make the accumulation of merit and wisdom the core practice. The explanation of the meaning of the text is divided into three parts: expressing the object through praise, explaining the meaning in detail, and combining them for an expanded explanation. First is the praise: Who is the peaceful Buddha without beginning, middle, or end, self-awakened and perfectly enlightened.
ིར་འཇིགས་མེད་ རྟག་པའི་ལམ་སྟོན་པ། །མཁྱེན་བརྩེའི་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བསྣམས་ སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་གཅོད་མཛད་གཅིག །སྣ་ཚོགས་ལྟ་ཐིབས་ཀྱིས་ བསྐོར་ཐེ་ཚོམ་རྩིག་པ་འཇིག་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ ག༷ང་ཞི༷ག་ཐོ༷ག་མ༷་སྐྱེ་བ་དང་དབུ༷ས་གནས་པ་དང་མཐ༷འ་འཇིག་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་གསུམ་མེ༷ད་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། སྤྲོས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི༷་ བས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་། ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་ཀྱིས་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སོ་སོ་ར༷ང་ གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་རྣ༷མ་པར་ས༷ངས་རྒྱ༵ས་པས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དེ་ལྟར་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རང་ཉིད་ས༷ངས་ 5-46 རྒྱ༷ས་ན༷ས་ནི༷་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་མཁྱེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ཉིད་དང་། དེ་མ༷་རྟོ༷གས་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་རྟོ༷གས་པར་བྱ་བའི་ཕྱི༷ར་དུ་འཁོར་ བར་འཇི༷གས་པ་མེ༷ད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་རྟ༷ག་པ༷་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི༷་ ལ༷མ་སྟོ༷ན་པ༵འི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་མཁྱེ༷ན་པ་དང་བརྩེ༷་ བ་དག་ར༷ལ་གྲི༷་དང་རྡོ༷་རྗེ༷་མཆོ༷ག་ལྟ་བུ་བསྣ༷མས་ནས། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་བརྩེ་རལ་ གྲི་ལྟ་བུས་ནི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་དག་བསྐྱེད་པའི་མྱུ༷་གུ༷་ལྟ་བུ་ གཅོ༷ད་པར་མཛ༷ད་པ་གཅི༵ག་པུར་གྱུར་ཅིང་། མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ནི་བདག་དང་བདག་ གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ལྟ༷་བ་ནགས་ཐི༷བས་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི༷ས་ཡོངས་སུ་ བསྐོ༷ར་བའི་ཐེ༷་ཚོ༷མ་རྩི༷ག་པ༷་བརྟན་པོ་དང་འདྲ་བ་འཇི༷ག་པར་མཛ༷ད་པའི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ༷་ལ༷་སྒོ་གསུམ་ གུས་པས་འདུ༵ད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དོན་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་འདིས་ཡོན་ཏན་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ སྟོན་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས་འདུ༷ས་མ༷་བྱ༷ས་ཤི༷ང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པས་ལྷུ༷ན་གྱི༷ས་གྲུ༵བ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། རང་གིས་རིགས་པའི་ གཞ༷ན་གྱི༷་རྐྱེ༷ན་གྱི༷ས་རྟོ༷གས་པ་མི༷ན་པ༵འི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་མཁྱེ༷ན་ པའི་ཡོན་ཏན་ད༷ང་། གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་པས་ཐུགས་བརྩེ༷་བའི་ཡོན་ཏན་ད༷ང་། གཞན་ གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བས་ནུ༷ས་པ༷ར་ལྡ
【現代漢語翻譯】 敬畏無懼者， 恒常之路的導師。 手持智慧慈悲之寶劍金剛杵， 斬斷痛苦的幼苗。 我向摧毀被各種稠密見解所圍繞， 懷疑之墻的您致敬！ 如是說：佛陀（Sangs-rgyas）既無初始生，也無中間住，更無最終滅，因此不具三種有為法的特徵，是為無為法；遠離戲論和分別念，是為任運自成；佛陀（Sangs-rgyas）不依賴他者，而是依靠各自的自證智慧，以自生的方式成佛（Sangs-rgyas），因此不是通過他緣所能證悟的；如是，具備這三種法，自身成佛（Sangs-rgyas）后，現量證悟一切所知，是為智慧圓滿；爲了讓未能證悟的眾生也能證悟，于輪迴中無所畏懼且永不退轉，因此是恒常不變的法身顯現之路的導師，是為慈悲圓滿；如是，手持智慧（mkhyen-pa）和慈悲（brtse-ba）之寶劍和金剛杵，依次以智慧慈悲之劍，斬斷作為後有之苦蘊，並生起他者的痛苦幼苗；以智慧慈悲之金剛杵，摧毀被我執和我所執等各種見解之稠密森林所圍繞的堅固懷疑之墻，是為能力圓滿；以具足六法之門，圓滿二利，對此以身語意三門恭敬頂禮，此乃其義。 爲了闡明這個意義，（經文說：）『無為且任運自成，非由他緣所能悟，具足智慧慈悲力，是為具二利之佛。』 也就是說，上述經文闡述了具足六種或八種功德的佛陀（Sangs-rgyas）：不為因緣所生，是為無為（'dus ma byas）且不變的功德；無需勤作，是為任運（lhun gyis grub）的功德；依靠自身智慧，非由他緣（gzhan gyi rkyen gyis）所能證悟（rtogs pa min pa）的功德；具足以上三種，是為智慧（mkhyen pa）的功德；以及施予利益，是為慈悲（thugs brtse ba）的功德；斷除他者痛苦之因果，是為能力（nus par ldan）的功德。
【English Translation】 Reverence to the fearless one, The guide on the path of permanence. Wielding the supreme vajra sword of wisdom and compassion, Cutting the sprouts of suffering. I prostrate to the one who destroys the wall of doubt, Surrounded by various dense views! Thus it is said: The Buddha (Sangs-rgyas) has neither initial birth, nor middle dwelling, nor final destruction, therefore does not possess the three characteristics of conditioned phenomena, and is thus unconditioned; being free from elaboration and conceptualization, is thus spontaneously accomplished; the Buddha (Sangs-rgyas) does not rely on others, but relies on his own self-aware wisdom, becoming enlightened (Sangs-rgyas) in a self-born manner, and is thus not to be realized through other conditions; thus, possessing these three dharmas, having become a Buddha (Sangs-rgyas) himself, directly realizing all knowable things, is thus the perfection of wisdom; in order for other beings who have not realized this to also realize it, being fearless in samsara and never turning back, he is thus the guide on the path of the constant and unchanging manifestation of the Dharmakaya, and is thus the perfection of compassion; thus, wielding the sword and vajra of wisdom (mkhyen-pa) and compassion (brtse-ba), in order, with the sword of wisdom and compassion, cutting off the aggregates of suffering that are the cause of future existence, and generating the sprouts of others' suffering; with the vajra of wisdom and compassion, destroying the solid wall of doubt surrounded by the dense forest of various views such as self-grasping and grasping at self, is thus the perfection of ability; with the door of possessing six dharmas, accomplishing the two benefits, to this, with the three doors of body, speech, and mind, respectfully prostrate, this is its meaning. In order to explain this meaning, (the text says:) 'Unconditioned and spontaneously accomplished, not to be realized by other conditions, possessing wisdom, compassion, and power, is the Buddha who possesses two benefits.' That is to say, the above text explains the Buddha (Sangs-rgyas) who possesses six or eight qualities: not being produced by causes and conditions, is the unconditioned ('dus ma byas) and unchanging quality; without effort, is the spontaneously (lhun gyis grub) accomplished quality; relying on one's own wisdom, not to be realized (rtogs pa min pa) by other conditions (gzhan gyi rkyen gyis), is the quality; possessing the above three, is the quality of wisdom (mkhyen pa); and bestowing benefits, is the quality of compassion (thugs brtse ba); cutting off the cause and effect of others' suffering, is the quality of power (nus par ldan).
༵ན་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་གམ། 5-47 ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་སྔ་མ་གསུམ་རང་དོ༷ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་ གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་གཉི༷ས་ཏེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་ཡོན་ཏན་ བརྒྱད་དང་ལྡ༷ན་པ༷འི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཉི༵ད་དོ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། ། དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ཡི། །རང་ བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་ རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་ཕྱིར་མཁྱེན། །ལམ་ སྟོན་ཕྱིར་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ། །ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་ བསྔལ་ཉོན་མོངས་སྤོང་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་ཏེ། །ཕྱི་ མ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་ཡིན། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསྟོད་པར་བསྟན་ པ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་དབྱེ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་པས་འཆད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོ༷ག་མ༷་དང་དབུ༷ས་དང་མཐ༷འ་མར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་ པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་མེ༷ད་པ༷འི༵་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅན་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་འདུ༷ས་མ༷་བྱ༵ས་པ་སྟེ། མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ནི་དུས་གསུམ་ལས་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་དུས་གསུམ་ལ་མ་གཏོགས་པ་དེ་བས་ན་རྟག་པའོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལུས་ངག་གི་སྤྲོས་པ་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ འབད་རྩོལ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི༷་བ༷་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷འི་བདག་ཉིད་ཅ༷ན་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་ན་འཕྲིན་ ལས་ལྷུ༷ན་གྱི༷ས་གྲུ༷བ་པ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷ར་བརྗོ༵ད་དོ། །སོ༷་སོ༷་ར༷ང་གི༷ས་རིག་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་རྟོ༷གས་པར་བྱ༷་བ་ཡིན་པའི༷་ཕྱི༵ར་ན་གཞ༷ན་གྱི༷ས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེ༷ན་ གྱི༷ས་རྟོ༷གས་པར་བྱ་བ་མི༷ན་པ༵འོ། །དེ༷་ལྟར༷་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣ༷མ་པ་ 5-48 གསུ༷མ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོ༷གས་ པའི་ཕྱི༷ར་ན་མཁྱེ༵ན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གདུལ་བྱ་གཞན་དག་ ཀྱང་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་དགོད་པའི་ཆེད་དུ་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ལ༷མ་སྟོ༷ན་པར་མཛད་པའི་ཕྱི༷ར་ན༷་ཐུ༷གས་བརྩེ༷་བ༵་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ པའོ། །ནུ༷ས་པ༷འི་འཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ དང་ཐུ༷གས་རྗེ༷་གཉིས་པོ་ཡི༵ས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་མཐའ་དག་སྤོ༷ང་བར་ནུས་པའི་ཕྱི༷ར་རོ༵། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ད༷ང་པོ༷་གསུ༷མ་ གྱི༷ས
【現代漢語翻譯】 那麼，這些功德是六種物質的分類嗎？ 如果從反面來區分，那麼前三種是自利圓滿的功德，后三種是利他圓滿的功德。總而言之，具備八種功德的就是佛陀。這是佛陀所開示的。 將這些結合起來詳細解釋：'無始無中亦無終，自性故而無為法，寂靜具法身之性，故說任運自然成，各自唯有自證悟，非由他緣所能悟，如是通達此三者，是故具有廣大智，為示正道故生悲，以其能力與智慧，能斷眾生諸痛苦。' 前三種是自利，后三種是利他。 這是因為將讚頌的內容作為理由，然後按照順序闡述所區分的內容。佛陀沒有開始、中間和結束，沒有有為法的生、住、滅。因為具有這種自性，所以是無為法。如《涅槃經》所說：'常住之法不離三時，如來亦復如是，不離三時，是故為常。' 身體和語言的造作以及心的分別念等一切努力都完全寂靜，因為具有法身的自性，所以說事業任運成就。因為各自通過自生的智慧來證悟，所以不是通過他者的言說等因緣來證悟的。因此，因為具有無為法等三種功德，並且對一切眾生的法界沒有分別地證悟，所以具有智慧圓滿。 爲了引導其他可調伏的眾生達到究竟的清凈，根據他們的根器，示現超越世間的道路，所以具有慈悲圓滿。具有能力的事業圓滿，是因為剛才所說的智慧和慈悲二者能夠斷除眾生的痛苦之蘊以及其因——一切煩惱。因此，前三種功德是……
【English Translation】 Then, are these qualities the classification of the six substances? If distinguished by negation, the first three are the qualities of self-benefit perfection, and the latter three are the qualities of other-benefit perfection. In short, the one who possesses eight qualities is the Buddha. This is what the Buddha taught. Combining these and explaining them in detail: 'Without beginning, middle, or end, because of its nature, it is unconditioned. Peaceful, possessing the nature of Dharmakaya, therefore it is said to be spontaneously accomplished. Each can only be self-realized, not realized by other conditions. Thus, understanding these three, therefore possessing great wisdom, compassion arises to show the right path, with its ability and wisdom, it can cut off all the sufferings of beings.' The first three are for self-benefit, and the latter three are for the benefit of others. This is because the content of the praise is taken as the reason, and then the distinguished contents are explained in order. The Buddha has no beginning, middle, or end, and there is no arising, abiding, or ceasing of conditioned dharmas. Because it has this nature, it is unconditioned. As the Nirvana Sutra says: 'The permanent dharma does not depart from the three times, and the Tathagata is also the same, not departing from the three times, therefore it is permanent.' All efforts such as the actions of body and speech and the discriminations of the mind are completely pacified. Because it has the nature of Dharmakaya, it is said that the activity is spontaneously accomplished. Because each is realized through self-born wisdom, it is not realized through the words of others and other conditions. Therefore, because it has the three qualities such as unconditionedness, and because it realizes the Dharmadhatu of all beings without distinction, it has perfect wisdom. In order to guide other trainable beings to ultimate purity, according to their capacity, showing the path beyond the world, therefore possessing perfect compassion. The perfection of the activity of ability is because the wisdom and compassion just mentioned can cut off the aggregates of suffering of beings and their cause—all afflictions. Therefore, the first three qualities are...
་ར༷ང་གི་དོ༷ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ༵། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒུད་པ་ མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་རང་གི་དོན་མཐར་ ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི༷་མ༷་གསུ༷མ་གྱི༷ས་ནི་གཞ༷ན་གྱི་དོ༷ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡི༵ན་ ཏེ། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་གཟིགས་པ་ལྟར་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ པོ་ཞུགས་ནས་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་ སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་ པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཚིག་བླ་དྭགས་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་དོན་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་མ་དག་པ་དྲི་མ་དང་མ་བྲལ་བ་སྐྱོན་དང་བཅས་ པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ 5-49 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་ དོན་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ དེ་ཡི་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ། དེ་ཡི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་ པར་བཞག་པ་དང་། གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། སྣ་ཚོགས་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་རབ་མང་ཡང་། །སྐབས་དོན་རྣམ་དག་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ། ། ནམ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ། །ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ངེས་པར་བྱ་བ། དེ་དག་ ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བའོ། ། དེ་ལ་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། ཆོས་ནི་ཤེས་བྱ་ལམ་དང་ནི། །མྱ་ངན་ འདས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། །བསོད་ནམས་ཚེ་དང་གསུང་རབ་དང་། །འབྱུང་འགྱུར་ངེས་དང་ ཆོས་ལུགས་ལའོ། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡུལ་བཅུ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་ཆོས་ལ་ མཁས་པར་བྱ་བ་དང་། །ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་། མཐོང་བའི་ཚེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་། གསུང་རབ་ ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱ་བ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་
【現代漢語翻譯】 རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། (rang gi don phun sum tshogs pa grub pa yin te)——成就自身圓滿的意義在於：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་། (chos kyi dbyings 'dus ma byas shing)——法界非造作，ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། (lhun gyis grub pa rang rig ye shes kyi spyod yul du gyur cing)——任運自成，成為自證智慧的行境，ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་རང་གི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། (zag pa dang bcas pa'i rgyud pa mtha' dag spangs nas zag pa med pa'i bde ba chen po dang ldan pas rang gi don mthar phyin pa'i phyir ro)——遠離一切有漏的衰損，具足無漏的大樂，因此是自身意義的究竟。 ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། (phyi ma gsum gyis ni gzhan gyi don phun sum tshogs pa sgrub pa yin te)——后三者則成就利他圓滿的意義：མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་གཟིགས་པ་ལྟར་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞུགས་ནས་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། (mkhyen pa'i ye shes kyis gdul bya'i khams gzigs pa ltar brtse ba'i thugs rje chen po zhugs nas 'phrin las kyis kyang ji ltar bzhed pa bzhin du 'dod pa'i don ma lus pa sgrub par nus pa'i phyir ro)——如以智慧光明照見所化眾生的根器，生起慈悲大心，並通過事業也能如其所愿地成辦一切希求之事。 དོན་འདི་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། ('don 'di dag kyang sangs rgyas thams cad kyi yul la 'jug pa'i ye shes snang ba rgyan gyi mdo las)——這些意義也見於《入諸佛境智慧光明莊嚴經》中：འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། (jam dpal skye ba med kyang 'gag pa med pa zhes bya ba 'di ni)——'文殊，無生亦無滅'，དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཏེ། (de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas kyi tshig bla dwags te)——這是如來、應供、正等覺的殊勝之語。 ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་དོན་དང་། (zhes pa la sogs pas rang gi don dang)——等等經文闡述了自利；ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ('thugs rje chen po bstan pa'i mdo las)——《大悲經》中：འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། (jam dpal de la chos thams cad de lta bu'i rang bzhin du mngon par rdzogs par byang chub ste)——'文殊，于彼一切法如是自性現證菩提，སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་མ་དག་པ་དྲི་མ་དང་མ་བྲལ་བ་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། (sems can rnams la yang ma dag pa dri ma dang ma bral ba skyon dang bcas pa'i chos kyi dbyings gzigs nas sems can thams cad la rnam par brtse ba zhes bya ba'i de bzhin gshegs pa'i thugs rje chen po rab tu 'jug go zhes pa la sogs pas gzhan gyi don gsungs pa ltar shes par bya'o)——觀見眾生未凈、未離垢染、具過失之法界，對一切眾生生起名為大悲之如來大悲。'等等經文闡述了利他，應如是理解。 དེ་ཡི་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ། (de yi bstan pa dam chos dkon mchog gi ngo bo)——彼之教法，殊勝正法寶之體性： དེ་ཡི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། (de yi bstan pa dam pa'i chos dkon mchog gi ngo bo la'ang gnyis te)——殊勝正法寶的體性也有兩種：ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། (thun mong gi rnam par bzhag pa dang)——共同的安立，གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། (gzhung gi don rnam par bshad pa'o)——以及經論意義的詳細解釋。 དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། (de la thun mong gi rnam gzhag ni)——其中，共同的安立是： སྣ་ཚོགས་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་རབ་མང་ཡང་། །སྐབས་དོན་རྣམ་དག་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ། །ནམ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ། །ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(sna tshogs rnam pa'i dbye ba rab mang yang / skabs don rnam dag bden pa gnyis kyi tshul / nam yang 'khrul pa'i dri mas ma gos pa / chags bral dam pa'i chos la phyag 'tshal lo)——種種類別差別雖眾多，然其清凈之義唯二諦，永不為錯謬所沾染，無貪殊勝之法我頂禮。 ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་སྟེ། (zhes pa ltar gsum ste)——如頌所說，有三點：ཆོས་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། (chos spyi'i dbye ba bstan pa)——闡述 общей классификации Дхармы，སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ངེས་པར་བྱ་བ། (skabs kyi chos nges par bya ba)——確定 конкретный аспект Дхармы，དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བའོ། (de dag la 'khrul pa spang ba'o)——以及 отказ от заблуждений относительно них. དེ་ལ་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་ནི། (de la spyi'i dbye ba ni)——其中， общей классификации заключается в следующем：རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། (rnam bshad rigs pa las)——《釋論理門》中說：ཆོས་ནི་ཤེས་བྱ་ལམ་དང་ནི། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། །བསོད་ནམས་ཚེ་དང་གསུང་རབ་དང་། །འབྱུང་འགྱུར་ངེས་དང་ཆོས་ལུགས་ལའོ། །(chos ni shes bya lam dang ni / mya ngan 'das dang yid kyi yul / bsod nams tshe dang gsung rab dang / 'byung 'gyur nges dang chos lugs la'o)——法即所知、道，涅槃、意境，福德、壽命、聖教，未來、定數與法理。 ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡུལ་བཅུ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ཏེ། (zhes chos kyi sgra yul bcu la 'jug par gsungs te)——意即「法」這個詞有十種含義：ཤེས་བྱའི་ཆོས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་། (shes bya'i chos la mkhas par bya ba dang)——精通所知之法，ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། (lam gyi chos rnams bsgrub par bya ba dang)——修習道之法，མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། (mya ngan las 'das pa'i chos nyid thob par bya ba dang)——獲得涅槃之法性，ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། (yid kyi yul gyi chos rnams shes par bya ba dang)——了知意境之法，བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་། (bsod nams kyi chos la spyad par bya ba dang)——行持福德之法，མཐོང་བའི་ཚེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་། (mthong ba'i tshe la brtson par bya ba dang)——于可見之世精進，གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱ་བ་དང་། (gsung rab kyi chos la thos bsam bya ba dang)——聞思聖教之法，འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་(『byung 『gyur gyi chos kyang shes par bya)——也應了知未來之法。
【English Translation】 The accomplishment of one's own benefit is that the Dharmadhatu is uncreated, spontaneously accomplished, becomes the object of self-aware wisdom, and is endowed with great bliss free from defilements, having abandoned all sufferings with defilements, therefore it is the ultimate fulfillment of one's own benefit. The latter three accomplish the perfection of the benefit of others, because, just as the wisdom of knowledge sees the realms of those to be tamed, great compassion enters, and through activity, one is able to accomplish all desires as one wishes. These meanings are also found in the Sutra of the Ornament of Light of Wisdom Entering the Realm of All Buddhas: 'Manjushri, this which is called without birth and without cessation, is the supreme word of the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha.' Etc., which explain one's own benefit, and in the Sutra Teaching Great Compassion: 'Manjushri, in that, all dharmas are perfectly awakened into such a nature, and seeing the impure, undefiled, and flawed Dharmadhatu of sentient beings, the great compassion of the Thus-Gone One, called love for all sentient beings, fully enters.' Etc., which explain the benefit of others, should be understood as such. That which is the essence of the sacred Dharma Jewel of His teaching: The essence of the sacred Dharma Jewel of His teaching also has two aspects: the common establishment and the detailed explanation of the meaning of the scriptures. Among these, the common establishment is: Though the divisions of various kinds are very many, the pure meaning in context is the nature of the two truths, never stained by the impurity of error, I prostrate to the sacred Dharma free from attachment. As it says, there are three aspects: showing the general divisions of Dharma, ascertaining the Dharma in context, and abandoning errors about them. Among these, the general divisions are: In the Explanation of Reasoning, it says: Dharma is knowable, path, nirvana, and the realm of mind, merit, life, scripture, future, certainty, and law. It is said that the word 'Dharma' applies to ten objects: to be skilled in the Dharma of knowables, to practice the Dharmas of the path, to attain the nature of the Dharma of nirvana, to know the Dharmas of the realm of mind, to engage in the Dharma of merit, to strive in the visible life, to hear and contemplate the Dharma of scripture, and also to know the Dharma of the future.
བ་དང་། ངེས་པའི་ ཆོས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་སྨྲ་བས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་ རྣམས་སྒྲུབ་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ ནོ། །དེ་ལ་ལུང་གི་ཆོས་ནི་བརྗོད་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་ 5-50 གཉིས་ཏེ། ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོའི་སྡེ་དང་། དབྱངས་སུ་བསྙད་ པའི་སྡེ་དང་། ལུང་དང་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ སྡེ་དང་། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང་། སྐྱེས་ པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་། གཏན་ལ་ ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་ན་བརྗོད་བྱ་ལ་ སོགས་པའི་དབང་གིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་དང་འདུལ་བའི་སྡེ་ སྣོད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ནི་གང་དུ་གསུངས་པའི་གནས་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱན་ལས། གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །ཆོས་དོན་ སྨོས་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མངོན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་རེ་རེའང་རྣམ་པ་མང་པོས་ཡང་ཡང་སྟོན་ པ་དང་། སྨྲ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་མཁས་པས་ཕྱིར་རྒོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། མདོ་སྡེའི་ དོན་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་དུའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་དང་། །ཟིལ་གནོན་ རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདུལ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང་དེ་ རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་དེ་དག་ལས་ལྡང་བའི་ཚུལ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཏེ་བཞི་ དང་། གང་ཟག་དང་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་དེའི་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་པར་ངེས་པ་རྣམ་ཀྱང་སྟོན་ པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟུང་དང་འབྱུང་དང་ལྡང་བ་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་གང་ཟག་དང་། །བཅས་ པ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང་། །རྣམ་པར་ངེས་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ བས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་སྡེ་སྣོད་ གསུམ་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་དང་ཆོས་མངོན་འདུལ་བ་དག །མདོར་ན་དོན་ནི་ 5-51 རྣམ་བཞིར་འདོད། །བློ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཤེས་ན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འཐོབ། ། ཅེས་
【現代漢語翻譯】 爲了不違背決定的法，以及爲了符合宗教的法。 在這些之中，經教之法應以講述來掌握，證悟之法應以修行來掌握。如《俱舍論》所說：『導師之聖法有二，即經教與證悟之體性。』如上所示。 其中，經教之法，由於表達方式等原因，分為十二部經典。如《集論》所說：『法，指的是：契經部、應頌部、記別部、諷頌部、自說部、因緣部、譬喻部、本事部、本生部、方廣部、希法部、論議部。』 這些如果歸納起來，由於所表達的內容等原因，可以歸為三藏，即經藏、論藏和律藏。 其中，經藏是因為它清楚地顯示了所說之處、二諦（勝義諦和世俗諦）的體性、蘊等法以及這些的意旨。如《莊嚴經論》所說：『因處所、體性、法義之說，故為經。』 論藏是因為它顯示了趨向于涅槃的法，並且以多種方式反覆顯示每個法，並且精通於明確的言說，從而壓倒反駁者，並且能夠理解經藏的意義。如頌云：『為趨涅槃故，又複數數說，降伏及能悟，是為論之法。』 律藏是因為它顯示了五種墮罪（比丘、比丘尼、正學女、沙彌、沙彌尼的墮罪）、這些墮罪產生的原因、從這些墮罪中解脫的方式以及獲得決定的方式這四種，以及所化之人、所立之學處、這些的分類和決定。如頌云：『墮罪及生因，出離及決定，所化與學處，及以種種別，是故說為律。』 因此，具有智慧的人們，爲了獲得一切種智，應當精通三藏的意義。如頌云：『經與法論律，總而言之義有四。具慧若能知，即能得一切智。』
【English Translation】 In order not to transgress the determined Dharma, and in order to be in accordance with the Dharma of religion. Among these, the Dharma of scripture should be grasped by speaking, and the Dharma of realization should be grasped by practice. As it is said in the Abhidharmakośa: 'The Teacher's sacred Dharma is twofold, namely the nature of scripture and realization.' As shown above. Among them, the Dharma of scripture, due to the manner of expression and so on, is divided into twelve categories of scriptures. As it is said in the Compendium of Topics: 'Dharma refers to: the Sūtra section, the Geya section, the Vyākaraṇa section, the Gāthā section, the Udāna section, the Nidāna section, the Avadāna section, the Itivṛttaka section, the Jātaka section, the Vaipulya section, the Adbhūta-dharma section, and the Upadeśa section.' If these are summarized, due to the content expressed and so on, they can be categorized into the Three Baskets (Tripiṭaka), namely the Sūtra Piṭaka, the Abhidhamma Piṭaka, and the Vinaya Piṭaka. Among them, the Sūtra Piṭaka is because it clearly shows the place where it was spoken, the nature of the two truths (ultimate truth and conventional truth), the skandhas and other dharmas, and the meaning of these. As it is said in the Ornament of Realization: 'Because of the place, the nature, and the explanation of the meaning of the Dharma, it is a Sūtra.' The Abhidhamma Piṭaka is because it shows the dharmas that are directed towards Nirvana, and repeatedly shows each dharma in many ways, and is proficient in clear speech, thereby overwhelming opponents, and is able to understand the meaning of the Sūtra Piṭaka. As the verse says: 'For the sake of approaching Nirvana, and repeatedly explaining, subduing and enabling understanding, this is the Dharma of Abhidhamma.' The Vinaya Piṭaka is because it shows the five types of transgressions (transgressions of monks, nuns, female novices, male novices, and female novices), the causes of these transgressions, the ways to be liberated from these transgressions, and the ways to obtain determination, as well as the person to be tamed, the precepts to be established, the classifications and determinations of these. As the verse says: 'Transgressions and causes, liberation and determination, the person to be tamed and the precepts, and the various distinctions, therefore it is said to be Vinaya.' Therefore, those who possess wisdom should be proficient in the meaning of the Three Baskets in order to attain omniscience. As the verse says: 'Sūtra, Dharma, Abhidhamma, and Vinaya, in short, the meaning is considered to be fourfold. If those with wisdom know this, they will attain omniscience.'
གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ བར་བྱ་བ་འགོག་བདེན་གྱི་ཆོས་དང་། གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་ བདེན་གྱི་ཆོས་སོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མཚན་ཉིད། ཟབ་ཚུལ། དབྱེ་བ། རྣམ་ གྲངས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ དག་པར་གནས་པ་ལ། ལམ་བསྒོམས་པ་ལས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་དག་ནས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད། །སྒྲིབ་གཉིས་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ཐམས་ཅད་ ནས། །བསྒོམས་པ་ལས་ནི་ཡང་དག་བྱུང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་མངོན་ པ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གང་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་ པའི་དངོས་པོ་འགགས་པ་དེ་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཟབ་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཅན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འདུས་བྱས་མ་ ཡིན་པས་དེ་དག་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱབ་པས་ཐ་དད་ པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པ་ཉིད་དེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་ འགྲེལ་པ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་ མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དུ་གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཚུལ་མིན་ལྟ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། ། ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དེ་ནི་ཆོས་དཀར་རང་བཞིན་ཡང་། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་བརྗོད་མ་ ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ཕྲེང་གི་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་ 5-52 པའི་བདེན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའང་ ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དབྱེ་བ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་འགོག་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འགོག་པ་ གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ས་བོན་ཉམས་སྨད་པ་བརྡའི་འགོག་པ་ དང་། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ས་བོན་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པ་དོན་དམ་པའི་འགོག་པ་དང་། སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅི་རིགས་པ་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་འགོག་པ་ དང་། མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འགོག་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། ཁྱད་པར་ལ་ནི། ཆོས་མངོན་པ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྡུས་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།
【現代漢語翻譯】 如是說。 關於此時的法，是證悟之法。也就是，使人遠離貪慾的滅諦之法，以及使人遠離貪慾的道諦之法。滅諦有四方面：體性、甚深之相、分類、名稱。其中，體性是：諸法之法界，即如是性，其自性清凈而住。通過修習道，使原本存在的客塵煩惱也得以清凈，從而成為二重清凈。如《現觀莊嚴論》所說：『諸法皆如是，離二障之性。』又說：『從一切如是性，修習中生起。』等等。在《阿毗達磨》中也說：『以這種方式，緣于如是性，當有漏之事物滅盡時，即是滅之體性。』如是說。 甚深之相是：作為有法（dharmin）的諸行之法性，即如是性，由於不是有為法，因此與諸行不是一體；又由於其自性無別而周遍，因此與諸行也不是他體。因此，它極難證悟且甚深。如《解深密經》所說：『有為界與勝義如是性，離一異之相。』『若於一與多，作是分別者，彼等入非理，邪分別之中。』又如《現觀莊嚴論》所說：『彼是白法之自性，然彼不能詮釋彼。』等等。在《寶鬘請問經》中也說：『世尊，眾生之識所不能及，苦滅之諦是不可思議的，甚至聲聞和獨覺也非其所知境界。』如是說。 分類是：共同的滅和特殊的殊勝之滅。共同的滅包括：世間道使種子衰損的損減之滅；以及聖者智慧徹底摧毀種子的勝義之滅；還有，有學道者斷除各自相應的煩惱，尚未完全圓滿的未圓滿之滅；以及無學道者斷除一切應斷之法，完全圓滿的圓滿之滅等等。 特殊的殊勝之滅是：《阿毗達磨》中所說的，佛陀和菩薩所攝持的無住涅槃，因為它是利益一切眾生安樂之處。如是說。
【English Translation】 As it was said. The Dharma of the present context is the Dharma of realization. That is, the Dharma of Cessation (Nirodha-satya) which causes one to be free from attachment, and the Dharma of the Path (Marga-satya) which causes one to be free from attachment. The Truth of Cessation has four aspects: nature, profound aspect, divisions, and names. Among these, the nature is: the Dharmadhatu (chos kyi dbyings) of all Dharmas, the Suchness (de bzhin nyid) that abides in its own nature of purity. Through the cultivation of the Path, even the adventitious stains of afflictions are purified, thus becoming a dual purity. As the Ornament (Abhisamayalankara) says: 'The Suchness of all Dharmas is the nature of being purified of the two obscurations.' And: 'From all Suchness, it arises correctly from cultivation.' And so on. Also, in the Abhidharma, it is said: 'In this way, focusing on Suchness, when the contaminated object ceases, that is the nature of Cessation.' As it was said. The profound aspect is: the Dharmata (chos nyid) of conditioned phenomena (dharmin), the Suchness, is not conditioned, so it is not one with them; and because it is inherently inseparable and pervasive, it is not different from them. Therefore, it is extremely difficult to realize and profound. As the Samdhinirmocana Sutra says: 'The conditioned realm and the ultimate Suchness are characterized by being free from one and different. Those who conceive of one or many are engaged in inappropriate views.' And as the Ornament also says: 'It is also the nature of white Dharma, but it cannot express it.' And so on. Also, in the Request of the Garland of Glory, it is said: 'Bhagavan, the Truth of the Cessation of Suffering, which is beyond the object of consciousness of sentient beings, is inconceivable, and is not within the realm of knowledge of all Hearers (Shravakas) and Solitary Buddhas (Pratyekabuddhas).』 As it was said. The divisions are: the common Cessation and the particularly superior Cessation. The common one includes: the Cessation of decline, where the seeds of the worldly path are diminished; and the ultimate Cessation, where the seeds are completely destroyed by the wisdom of the noble ones; also, the incomplete Cessation, where the trainees abandon their respective afflictions; and the complete Cessation, where the non-trainees abandon all that is to be abandoned, and so on. The particularly superior one is: the Cessation included in the Non-Abiding Nirvana of the Buddhas and Bodhisattvas, as mentioned in the Abhidharma, because it is the place of benefit and happiness for all sentient beings. As it was said.
།རྣམ་གྲངས་ ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་ངེས་པར་སྤངས་པ་དང་བྱང་བར་གྱུར་པ་དང་ ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་དང་རྣམ་པར་ཞི་བ་དང་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སྐྱེ་ བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལའང་བཞི་སྟེ། མཚན་ཉིད། བྱེད་ལས། དབྱེ་བ། རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ ལ་མཚན་ཉིད་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དགེ་བ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གྲོལ་ བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། མདོ་ལས། ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ལམ་མོ། ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ནི་ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བྱེད་ལས་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་ 5-53 པར་བྱས་ནས་དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཞིང་། དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་ མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྟེན་པ་སྟེ། ཆོས་ མངོན་པ་ལས། ལམ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་དང་ འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་ལམ་བསྒོམ་པ་སྟེ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དབྱེ་བའང་དེ་ཉིད་ལས། ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་ མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། རང་བཞིན་ལའང་དེ་ལྟར་ལྔ་ལས། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནི། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་ བ་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འགེངས་ཤིང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པ་ སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མདོ་ལས། མིག་གིས་ གཟུགས་རྣམས་མཐོང་སྟེ་མཚན་མར་མི་འཛིན་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པ་དང་། བཤེས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ལས། ཁ་ཟས་སྨན་ དང་འདྲ་བར་རིག་བྱས་ནས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མེད་པར་བསྟེན་བགྱིས་ཏེ། །རྒྱགས་ཕྱིར་ མ་ལགས་སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ལགས། །འཚག་ཕྱིར་མ་ལགས་ལུས་གནས་འབའ་ཞིག་ཕྱིར། ། ཞེས་པ་ལྟར་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། རིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཉིན་བར་ ཐམས་ཅད་དང་། །མཚན་མོའང་སྟོད་སྨད་དག་ཏུ་ཐུན་བཟླས་ནས། །མནལ་ཚེའང་འབྲས་ མེད་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར། །དྲན་ལྡན་དེ་ཉིད་བར་དུ་མནལ་བར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ ལྟར་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ 5-54 ལས། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ། །ཡང་ད
【現代漢語翻譯】 此外，在（《現觀莊嚴論》）中，還有許多關於『完全捨棄』、『必定捨棄』、『變得清凈』、『滅盡』、『離貪』、『止息』、『完全寂靜』和『消逝』等，以及『非為所作』、『無漏』、『涅槃』和『無生』等方面的廣泛闡述。 關於道的諦理，也有四種：體性、作用、分類和自性。 其中，體性是指方便與智慧相結合的善法，它成爲了趨向解脫的入口。正如經中所說：『與方便相應的智慧是道，與智慧相應的方便是道。』 作用是指在認識到所有有漏的果報之法皆為痛苦之後，捨棄其因——業和煩惱，並且爲了顯現這些（業和煩惱）的清凈，而修習無漏的善根。正如《阿毗達磨》中所說：『通過何道能完全瞭解痛苦，斷除集諦，顯現滅諦，修習道諦？此為道之體性的簡要概括。』 分類也如《阿毗達磨》中所說：『道有五種：資糧道、加行道、見道、修道和究竟道。』 自性也如前述分為五種： 資糧道是指初學者與解脫分相應的善根，以功德之聚充滿自相續，併成為趨向解脫的入口。如《入菩薩行論》所說：『捨棄之心即是獲得，是為戒律波羅蜜。』正如別解脫戒律，以及經中所說：『眼睛看到諸色時，不執取相，不執取隨相。』等等，即是守護根門。如《親友書》中所說：『飲食應如藥，知量而受用，無貪亦無嗔，不為增肥壯，不為逞美色，不為身體悅，唯為持身命。』即是知量飲食。又如《親友書》中所說：『具慧之人日間恒時勤精進，夜晚亦應于初后二時中，專注不眠修善法，莫以睡眠虛度時，當於覺醒時修習。』即是不在夜晚的初時和后時睡眠，而精勤于瑜伽。如《入菩薩行論》中所說：『于身心之狀態，時時勤觀照。』
【English Translation】 Furthermore, in the (Abhisamayalankara), there are extensive explanations regarding 'completely abandoning,' 'definitely abandoning,' 'becoming purified,' 'exhaustion,' 'freedom from attachment,' 'cessation,' 'complete pacification,' and 'disappearance,' etc., as well as 'unconditioned,' 'without outflows,' 'Nirvana,' and 'without birth,' etc. Regarding the truth of the path, there are also four aspects: characteristic, function, division, and nature. Among these, the characteristic is the virtue that combines skillful means and wisdom, which becomes the entrance to liberation. As stated in the sutra: 'Wisdom accompanied by skillful means is the path; skillful means accompanied by wisdom is the path.' The function is to abandon the cause—karma and afflictions—after recognizing that all phenomena with outflows as their result are suffering, and to cultivate the roots of virtue without outflows in order to manifest the purity of these (karma and afflictions). As stated in the Abhidharma: 'By which path does one fully understand suffering, abandon the origin, manifest cessation, and cultivate the path? This is a concise summary of the characteristic of the path.' The division is also as stated in the Abhidharma: 'There are five paths: the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of meditation, and the path of no more learning.' The nature is also divided into five in the same way: The path of accumulation refers to the roots of virtue that are in accordance with the aspects of liberation for beginners, filling their mindstream with a collection of qualities, and becoming an entrance to liberation. As stated in the Bodhisattvacharyavatara: 'The mind of renunciation is what is obtained; it is explained as the perfection of discipline.' Just like the Pratimoksha vows, and as stated in the sutra: 'When the eyes see forms, do not grasp at the signs, do not grasp at the details,' etc., which is guarding the doors of the senses. As stated in the Letter to a Friend: 'Knowing that food is like medicine, consume it in moderation, without greed or hatred, not to gain weight, not to beautify, not to delight the body, but only to sustain life.' This is knowing the measure of food. Also, as stated in the Letter to a Friend: 'The wise one should always be diligent during the day, and at the beginning and end of the night, focus and not sleep, cultivating virtue, not wasting time in sleep, and practicing mindfulness when awake.' This means not sleeping in the early and late parts of the night, but diligently engaging in yoga. As stated in the Bodhisattvacharyavatara: 'Constantly observe the state of body and mind.'
ང་ཡང་དུ་བརྟག་བྱ་བ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ མདོར་ན་ནི། །ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་ གནས་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། ཐར་བའི་རྒྱུ་ཆོས་ལྔ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ བཞིན་དུ་འཕྲིན་ཡིག་ལས། དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཏོང་དང་ཐོས་པ་དང་། །དྲི་མེད་ངོ་ཚ་ ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་དེ། །ཤེས་རབ་ནོར་བདུན་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ནོར་གཞན་ ཕལ་པ་དོན་མ་མཆིས་རྟོགས་མཛོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་བསྟེན་པ་ དང་། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལས། ཉིན་པར་བག་མེད་བྱས་པ་ཀུན། །མཚན་མོ་ལེགས་པར་ བཤགས་པར་བྱ། །མཚན་མོ་བྱས་པ་ནང་པར་བཤགས། །ལེགས་པར་བྱས་ལ་མངོན་དགར་ བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་བཤགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱན་ལས། རྒྱལ་ སྲས་སྤྱོད་ཚེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ ལ་རིགས་པ་མཐུན་ཚིག་གིས། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེ་མངོན་འདུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། དབུས་མཐའ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་སྔར་ བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་ བ་གཞན་ཡང་ཡིན་ལ། ཡིད་ཆེས་པའི་གསུང་རབ་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་། དེའི་དོན་རིག་པས་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་། དེ་དག་དང་མི་འགལ་བར་སྒོམ་ པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པས། འཁོར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་སྤངས་ནས་ཐར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་གཙོ་ཆེར་བསྒོམ་པར་བྱ་ ཞིང་། འབྲི ང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་སྡིག་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་ 5-55 སྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤེལ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ སྤོང་བ་བཞི་དང་། ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང་ དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི། ཚོགས་བསགས་པ་ལས་མོས་པས་སྤྱོད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་ འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་རིམ་ གྱིས་སྦྱོར་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲོད་ཐོབ་པ་ཡན་ ཆད་ཀྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་ པར་དུ་ཡང་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་བཞག་པས། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་ གཏོ
【現代漢語翻譯】 簡而言之，就是守護正念的特徵。如是說，安住于正念是令人非常歡喜的。解脫之因在於修習五法，如書信中所說：『信與戒律、佈施與聞法，無垢慚愧與知恥，佛陀說此為七聖財，其他世間財寶皆無意義，應當了知。』如是，應依止七聖財。從善行中，『日間所作諸不善，夜間應如實懺悔；夜間所作諸不善，日間應懺悔；對於善行應心生歡喜。』如是說，應懺悔罪業等。如《莊嚴經論》所說：『菩薩行持時，如何于諸根之行境中，以理智之言辭，為利益眾生而顯現。』如是，應清凈諸行境。如《中邊分別論》所說，如前所述，修持十法行等，也是成為聖道之因的其他善行。對於從聽聞可信經論而生之智慧，以及以理智思維其義而生之智慧，以及與彼等不相違背之從禪修而生之智慧，如理修習。因此，希求遠離輪迴痛苦而獲得解脫安樂的初學者，應盡力修習彼等。此外，在資糧道小位的階段，應主要修習四念住，即身念住、受念住、心念住、法念住。在中位的階段，應斷除已生之罪惡，不生未生之罪惡，生起未生之善，增長已生之善，即四正斷。在大的階段，應主要修習欲、精進、心、觀的等持，即四神足。 加行道是：從積聚資糧中，隨信行者們，爲了現證真諦，逐漸修習與抉擇分相應的善根，成為趨入解脫之門。其中，獲得暖位之前的異生之戒律等，如前所述。特別是，《莊嚴經論》中說：『菩薩于等持中，若無心之言說，』
【English Translation】 In short, it is the characteristic of guarding mindfulness. As it is said, it is very pleasing to abide in mindfulness. The cause of liberation lies in practicing the five dharmas, as it is said in the letter: 'Faith and discipline, generosity and learning, immaculate shame and conscientiousness, the Buddha said these are the seven noble riches, other worldly treasures are meaningless, one should understand.' Thus, one should rely on the seven noble riches. From good deeds, 'All the misdeeds done during the day, should be confessed well at night; the misdeeds done at night, should be confessed during the day; one should rejoice in the good deeds.' As it is said, one should confess sins and so on. As it is said in the Ornament, 'When a Bodhisattva acts, how does he manifest in the realm of the senses with reasonable words, for the benefit of sentient beings.' Thus, one should purify all realms of action. As it is said in the Differentiation of the Middle and the Extremes, as mentioned before, practicing the ten dharma practices and so on, are also other good deeds that become the cause of the noble path. For the wisdom that arises from hearing credible scriptures, and the wisdom that arises from thinking about its meaning with reason, and the wisdom that arises from meditation that is not contrary to them, one should practice accordingly. Therefore, beginners who desire to be free from the suffering of samsara and attain the bliss of liberation, should practice them as much as they can. Furthermore, in the stage of the small accumulation path, one should mainly meditate on the four mindfulnesses, namely mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of the mind, and mindfulness of phenomena. In the middle stage, one should abandon sins that have arisen, not generate sins that have not arisen, generate good that has not arisen, and increase good that has arisen, namely the four right abandonments. In the great stage, one should mainly meditate on the samadhi of desire, diligence, mind, and contemplation, namely the four legs of miraculous power. The path of preparation is: from accumulating merit, for those who act according to faith, in order to realize the truth, gradually practice the roots of virtue corresponding to the part of discernment, becoming the gateway to liberation. Among them, the discipline of ordinary beings before attaining the stage of warmth, etc., are as mentioned before. In particular, it is said in the Ornament: 'When a Bodhisattva is in samadhi, if there is no speech of the mind,'
གས་པ། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདེན་པ་རྣམས་ལ་ སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དྲོ་བར་གྱུར་ པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་རྟག་ཏུ་རྩོམ། །ཞེས་པ་ ལྟར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་འབྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ དང་བཅས་པ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ནས་དོན་དུ་སྣང་བ་ཀུན། །སེམས་སུ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་ འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་བདེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་། དེ་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་རེག །ཅེས་པ་ལྟར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་ པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲི ང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་ བས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུའང་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་ 5-56 སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆུང་ངུ་དང་འབྲི ང་དང་ཆེན་ པོ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་སུ་ནི། དད་པ་དང་བརྩོན་ འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ་གཙོ་ཆེར་བསྒོམ་པར་བྱ་ ཞིང་། ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་ནི་དེ་དག་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལྔ་གཙོ་ཆེར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དབུས་ མཐའ་ལས། དབང་པོ་རྣམས་དང་སྟོབས་རྣམས་ལ། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་གཉིས་གཉིས་ སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་ དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཉིད་ མངོན་སུམ་གྱིས་གསར་དུ་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱན་ ལས། དེ་ནས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ དྲི་མ་མེད། །འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་མངོན་ པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང་། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ལ་ དམིགས་ནས་སོ་སོའི་མཐོང་སྤང་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ སྤངས་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ སྐད་ཅིག་དང་པོ་གཉིས་པོ་འཕ
【現代漢語翻譯】 如（經文）所說：『一切義理皆不見。』對於真諦，獲得顯現的等持和智慧同時具備，變得溫暖，爲了增長法之顯現，如（經文）所說：『精進堅固恒常行。』對於真諦，生起顯現的等持和智慧同時具備，達到頂峰。然後，如（經文）所說：『一切義理之顯現，皆於心中顯現。』對於真諦，進入單一方向的等持和智慧同時具備，獲得與真諦相應的忍位。那時，如（經文）所說：『無間之等持，迅速證得。』對於真諦，獲得緊隨其後的等持，以及智慧同時具備，這些都是世間法的頂峰。而這些中的每一個，又可以分為小、中、大三種，如《現觀莊嚴論》所說：『菩薩救護之，暖等自性如，小中與大等。』 如上所述，最初的兩種（暖位和頂位），主要修習信、精進、念、定、慧五根；後面的兩種（忍位和世第一法位），主要修習由五根轉成的五力。如《中邊分別論》所說：『根與力，抉擇分，各有二。』 見道，緊隨世間法的頂峰之後，以出世間的智慧，證悟聖者的真諦，能取和所取皆不可得的等持和智慧同時具備，直接、全新地見到法性，成為解脫之門。如《現觀莊嚴論》所說：『彼從此世間，超勝之智慧，無分別無垢，離二取而得。』 此外，《現觀莊嚴論》中說：『于諦及諦忍，智剎那四者，于道智即是，見道說此利。』即以苦諦、集諦、滅諦、道諦為對境，各自斷除見道所斷之障，獲得法智忍；斷除障礙后，體驗解脫，獲得法智。如此，最初的兩個剎那（法智忍和法智），是趨入道。
【English Translation】 As it is said, 'All meanings are not seen.' For the truths, the Samadhi and wisdom that obtain appearance are equally possessed, becoming warm, and for the sake of increasing the appearance of Dharma, as it is said, 'Steadfast diligence is always practiced.' For the truths, the Samadhi and wisdom that reveal appearance are equally possessed, reaching the peak. Then, as it is said, 'All appearances of meaning, appear greatly in the mind.' For the truths, the Samadhi and wisdom that enter one direction are equally possessed, obtaining the forbearance that accords with the truths. At that time, as it is said, 'The uninterrupted Samadhi, is quickly attained.' For the truths, the immediate Samadhi, and wisdom are equally possessed, these are the supreme of worldly dharmas. And each of these can also be divided into three types: small, medium, and large, as the Ornament for Clear Realization says, 'The Bodhisattva's protection, warmth and so on, their nature as they are, small, medium, and large.' As mentioned above, in the first two (warmth and peak), the five faculties of faith, diligence, mindfulness, Samadhi, and wisdom are mainly cultivated; in the latter two (forbearance and supreme worldly dharma), the five powers transformed from these five faculties are mainly cultivated. As the Middle Extremes says, 'Faculties and powers, decisive factors, each has two.' The Path of Seeing, immediately following the supreme worldly dharma, with the transcendental wisdom, apprehends the truths of the noble ones, the Samadhi and wisdom in which the grasper and the grasped are not perceived are equally possessed, directly and newly seeing the nature of reality, becoming the entrance to liberation. As the Ornament for Clear Realization says, 'Then from this world, the supreme transcendental wisdom, non-conceptual and stainless, free from the two graspers is obtained.' Furthermore, the Ornament for Clear Realization says, 'In truth and truth's forbearance, the four moments of wisdom, in the path of knowledge itself, this benefit of the Path of Seeing is explained.' That is, by focusing on the truths of suffering, origin, cessation, and path, each abandoning the obscurations to be abandoned by the Path of Seeing, obtaining Dharma-knowledge-forbearance; after abandoning the obscurations, experiencing liberation, obtaining Dharma-knowledge. Thus, the first two moments (Dharma-knowledge-forbearance and Dharma-knowledge) are entering the path.
གས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་རྟོགས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ བཟོད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་ པ་སྟེ། བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་སྐད་ཅིག་བཞི་བཞིའི་དབྱེ་བས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་རིམ་ཅན་དུ་ 5-57 སྐྱེས་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ས་དང་པོ་ཡང་ཐོབ་སྟེ། རྒྱན་ ལས། དེ་ནས་དེས་ནི་ས་དང་པོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་བདག་ཉིད། །ཀུན་དང་ མཉམ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་དག་ཏུ་ནི་དྲན་པ་དང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དགའ་བ་དང་ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས། མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་ གསུངས་སོ། ། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི། བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་ གྲོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་དགུ་པོ་ཟག་པ་མེད་ པར་གྱུར་པ་ལ་གནས་ནས་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་སྤང་བྱ་ ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ས་ དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི། །གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ། །སོགས་ པའི་ལམ་ནི་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ས་དང་པོའི་མཐོང་ལམ་རྫོགས་པའི་ལྷག་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་བཅུ་པའི་ བར་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅན་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། དེ་ནས་དེ་ ནི་ལྷག་མ་ཡི། །ས་རྣམས་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག །བསྒོམ་ཕྱིར་ རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་སུ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ རྟོག་པ་དང་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 5-58 མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ངན་ལེན་ ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་གོང་དུ་ འགྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་དང་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ལ། ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྤངས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་བཏགས་པ་དང་ འབྲས་བུ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞིང
【現代漢語翻譯】 對於滅盡之法的因，領悟后隨之生起的忍（Kṣānti，能安忍接受真理的智慧）和第三個剎那，以自證的方式把握，即為領悟。因此，在每個諦（Satya，真理）上，以四個剎那的區分，次第生起十六個剎那。菩薩（Bodhisattva，立志成佛的修行者）們與此相伴，也獲得初地（Bhūmi，菩薩的修行階位）。如《寶性論》中所說：『此後彼得第一地，菩薩即是彼自性，與一切等同超世間，獲得無上勝妙智慧。』 在這些過程中，也應修習念（Smṛti，憶念正法）、擇法（Dharmapravicaya，辨別法義）、精進（Vīrya，努力修行）、喜（Prīti，因修行而產生的喜悅）、輕安（Praśrabdhi，身心輕快安適）、禪定（Samādhi，專注一境）和舍（Upekṣā，不執著，平等對待一切）等七覺支（Sapta bojjhaṅgāḥ，七種覺悟的因素）。考慮到這些，經中也廣說：『對於諸法，生起了無塵離垢、清凈的法眼（Dharma-cakṣus，能見真理的智慧之眼）』等等。 修道（bhāvanāmārga，通過修行來斷除煩惱的道）是：將已經見到的四諦（catvāri āryasatyāni，四條高貴的真理）之法性加以串習，成為趨入解脫（mokṣa，從輪迴中解脫）的門徑。也就是，安住於三界（trayo dhātavaḥ，欲界、色界、無色界）九地（navabhūmikā，九種禪定境界）的無漏（anāsrava，沒有煩惱）狀態，次第生起微小的對治力，從而斷除極大的所斷（heya，應斷除的煩惱）。如《現觀莊嚴論》中所說：『於九地中，有大中之大等垢，以小中之小等道，而得清凈。』 特別是，菩薩們從初地見道（darśanamārga，初次證悟真理的道）圓滿的剩餘部分開始，直到十地（daśabhūmi，菩薩修行的十個階段），次第增上殊勝的二資糧（dvau sambhārau，福德資糧和智慧資糧）。如《寶性論》中所說：『此後彼于餘留地，修道之上諸智者，為修習二種智慧故，而勤精進修習之。』在這些過程中，也應修習正見（samyag-dṛṣṭi，正確的見解）、正思（samyak-saṃkalpa，正確的思維）、正語（samyag-vāc，正確的言語）、正業（samyak-karmānta，正確的行為）、正命（samyag-ājīva，正確的生計）、正精進（samyag-vyāyāma，正確的努力）、正念（samyak-smṛti，正確的憶念）和正定（samyak-samādhi，正確的禪定）等八正道（āryāṣṭāṅgamārga，八條高貴的道路）。 究竟道（niṣṭhāgamanamārga，達到最終目標的道）是：依靠金剛喻定（vajropamasamādhi，如金剛般堅固的禪定），斷除一切煩惱障（kleśāvaraṇa，由煩惱引起的障礙），圓滿一切功德，從而獲得證知滅盡和不生的究竟智慧（jñāna，智慧）。其中，聲聞（Śrāvaka，聽聞佛法而證悟者）和獨覺（Pratyekabuddha，不依師而自悟者）的道，由於有向上發展的空間，因此是具有相狀的道和假立的果；而大乘（Mahāyāna，追求成佛的教派）行者的道，由於斷證（prahāṇa和adhigama，斷除煩惱和證悟真理）已達極致，無可超越，因此是假立的道和具有相狀的果。
【English Translation】 Understanding the cause of phenomena that cease, the patience (Kṣānti, wisdom to patiently accept the truth) that arises after realization, and grasping the third moment in the manner of self-awareness is realization. Thus, on each Truth (Satya, truth), with the distinction of four moments, sixteen moments arise in sequence. Bodhisattvas (Bodhisattva, practitioners who aspire to become Buddhas) also attain the first ground (Bhūmi, the stage of Bodhisattva's practice) along with this. As stated in the Ornament: 'Thereafter, he obtains the first ground, the Bodhisattva is of that nature, equal to all and beyond the world, obtaining the supreme and excellent wisdom.' In these processes, one should also cultivate mindfulness (Smṛti, remembering the Dharma), discrimination of Dharma (Dharmapravicaya, distinguishing the meaning of Dharma), diligence (Vīrya, diligent practice), joy (Prīti, joy arising from practice), pliancy (Praśrabdhi, physical and mental lightness and comfort), concentration (Samādhi, focusing on one point), and equanimity (Upekṣā, non-attachment, treating everything equally), the seven branches of enlightenment (Sapta bojjhaṅgāḥ, seven factors of enlightenment). Considering these, the Sutra also extensively states: 'For phenomena, the Dharma-eye (Dharma-cakṣus, the eye of wisdom that can see the truth), which is without dust, free from defilement, and pure, has arisen,' and so on. The path of meditation (bhāvanāmārga, the path to eliminate afflictions through practice) is: familiarizing oneself with the Dharma-nature of the Four Noble Truths (catvāri āryasatyāni, the four noble truths) that have already been seen, becoming a gateway to entering liberation (mokṣa, liberation from samsara). That is, dwelling in the uncontaminated (anāsrava, without afflictions) state of the nine grounds (navabhūmikā, nine levels of meditative absorption) of the three realms (trayo dhātavaḥ, the desire realm, the form realm, and the formless realm), gradually generating small antidotes, thereby eliminating the great objects to be abandoned (heya, afflictions to be abandoned). As stated in the Ornament of Clear Realization: 'In the nine grounds, there are great among the great, etc., defilements, and the paths of small among the small, etc., are pure.' In particular, Bodhisattvas, starting from the remainder of the completion of the path of seeing (darśanamārga, the path of initial realization of the truth) of the first ground up to the tenth ground (daśabhūmi, the ten stages of Bodhisattva practice), gradually increase the special two accumulations (dvau sambhārau, the accumulation of merit and the accumulation of wisdom). As stated in the Ornament: 'Thereafter, he, on the remaining grounds, on the path of meditation, for the sake of cultivating the two kinds of wisdom, diligently engages in practice.' In these processes, one should also cultivate right view (samyag-dṛṣṭi, correct view), right thought (samyak-saṃkalpa, correct thought), right speech (samyag-vāc, correct speech), right action (samyak-karmānta, correct action), right livelihood (samyag-ājīva, correct livelihood), right effort (samyag-vyāyāma, correct effort), right mindfulness (samyak-smṛti, correct mindfulness), and right concentration (samyak-samādhi, correct concentration), the Noble Eightfold Path (āryāṣṭāṅgamārga, the eight noble paths). The path of culmination (niṣṭhāgamanamārga, the path to reach the ultimate goal) is: relying on the vajra-like concentration (vajropamasamādhi, diamond-like samadhi), abandoning all afflictive obscurations (kleśāvaraṇa, obscurations caused by afflictions), and perfecting all qualities without exception, thereby obtaining the ultimate wisdom (jñāna, wisdom) of knowing cessation and non-arising. Among them, the path of Śrāvakas (Śrāvaka, those who attain enlightenment by hearing the Dharma) and Pratyekabuddhas (Pratyekabuddha, those who attain enlightenment independently without a teacher) is a path with characteristics and a imputed result because there is room for upward development; while the path of Mahāyāna (Mahāyāna, the school that pursues Buddhahood) practitioners is an imputed path and a characteristic result because the abandonment and realization (prahāṇa and adhigama, abandoning afflictions and realizing the truth) have reached the extreme and cannot be surpassed.
་། དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞེས་ ཀྱང་སྟེ། རྒྱན་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྟོག་པས་མི་ཤིག་ཐོབ་ནས་ནི། །གནས་ གཞན་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་དང་། །གང་ལ་གནས་ན་སེམས་ཅན་ ཀུན། །ཕན་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་ པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ལ། འགོག་བདེན་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་དང་། ལམ་བདེན་ལ་ འཁྲུལ་པ་སྤང་བའོ། །འགོག་པའི་འཁྲུལ་སྤང་ལ་གསུམ་ལས། འདུས་བྱས་སུ་ཡོད་པ་སྤང་བ་ ནི། ཁ་གཅིག་འགོག་པ་ནི། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོད་ དམ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟར་ནི་མི་བསམ་སྟེ། ལམ་བསྒོམ་པ་ལས། ཀུན་བརྟགས་གཞན་ དབང་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ལ་ལམ་གྱིས་དག་ པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའི། དོན་དམ་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་སྐྱེད་པའི་འབྲས་བུར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་ འགྱུར་ཞིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་འཕྲེང་གི་ ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་བདེན་པ་ གསུམ་ནི་མི་རྟག་པ་ལགས་སོ། །བདེན་པ་གཅིག་ནི་རྟག་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ 5-59 ལྡན་འདས་འདི་ལ་བདེན་པ་གཅིག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ ལགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་རྟག་ པ་ལགས་སོ། །གང་རྟག་པ་དེ་ནི་མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུར་འཇོག་པ་ཡང་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་ བྲལ་བ་དང་གསེར་དྲི་མས་དག་པ་དང་ཆུ་རྙོག་པ་དྭངས་པ་རྣམས་བྲལ་འབྲས་མངོན་སུམ་དུ་ གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་སྐྱེད་འབྲས་གསར་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། རྟག་ཏུ་གཉིས་བྲལ་འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་དང་གང་ཞིག་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བརྗོད་པ་ནུས་མ་ ཡིན་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རང་བཞིན་དྲི་མེད་འདོད་ གང་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གསེར་དང་ཆུ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་དག་ འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཏན་མེད་དུ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཡང་ཁ་ཅིག་སྤང་བྱ་འགགས་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་ དགག་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་ པའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ན། དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ རྣམས་འགགས་པར་ཟད་མོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞི
【現代漢語翻譯】 此外，證得一切種智（sarvākārajñatā）也被提及。正如《現觀莊嚴論》（Abhisamayālaṃkāra）中所說：『如金剛喻定，以分別不能摧毀而獲得，達到最究竟的轉依，遠離一切障礙的垢染，安住於此能為一切有情，成辦利益，獲得無上的一切種智位。』 爲了遣除對這些的錯謬，需要遣除對滅諦的錯謬和對道諦的錯謬。在遣除對滅諦的錯謬方面有三點。首先是遣除認為它是有為法的錯謬。有些人認為，滅諦是道的果，因此是有為法。但不能這樣想，道只是使遠離了由遍計所執（parikalpita）和依他起（paratantra）所攝的世俗的、暫時的垢染。因此，道所清凈的果僅僅是遠離垢染而已。而勝義的、圓成實性（pariniṣpanna），即法界（dharmadhātu）的極度清凈，並非由因緣新產生的果，因為它永不改變，且是無為法的自性。正如《寶鬘請問經》（Ratnāvalī-paripṛcchā-sūtra）中所說：『世尊，在此四聖諦中，三個是無常的，一個是常的。』乃至『世尊，這一個真諦超越了有為法的範疇，世尊，哪個超越了有為法的範疇，哪個就是常的，哪個是常的，哪個就是不變的自性。』等等，廣為宣說。 將滅諦視為果，也就像天空無雲、黃金離垢、濁水變清澈一樣，是離系的果顯現，而不是新產生的果。正如《現觀莊嚴論》中所說：『恒時離二取，何為錯亂之所依，以及如何於一切，不可言說無戲論，當知自性本清凈，應舍應知自性者，如空金水凈煩惱。』 遣除認為它是斷滅的錯謬。又有些人執著地認為，滅諦僅僅是所斷滅盡，就像彩虹消失在空中一樣，什麼也不存在，這就是滅諦。但這樣想也是不合理的，所斷的煩惱雖然滅盡了，但法界並非消失。
【English Translation】 Furthermore, the attainment of sarvākārajñatā (all-knowingness) is also mentioned. As stated in the Abhisamayālaṃkāra (Ornament of Clear Realization): 'Having attained the vajra-like samādhi, which cannot be destroyed by conceptualization, reaching the ultimate transformation of the basis, free from the stains of all obscurations, abiding in which one thoroughly accomplishes the benefit of all sentient beings, one attains the unsurpassed state of sarvākārajñatā.' To dispel misconceptions about these, it is necessary to dispel misconceptions about the Truth of Cessation (nirodha-satya) and the Truth of the Path (mārga-satya). Regarding dispelling misconceptions about cessation, there are three points. First, dispelling the misconception that it is conditioned (saṃskṛta). Some think that cessation is the result of the path, and therefore it is a conditioned phenomenon. But one should not think that way. The path merely removes the temporary, adventitious stains of conventional truth (saṃvṛti-satya), which are encompassed by the imagined (parikalpita) and the dependent (paratantra). Therefore, the result purified by the path is merely the removal of stains. However, the ultimate, the perfectly established nature (pariniṣpanna), the utterly pure dharmadhātu (realm of reality), is not a newly produced result of causes and conditions, because it never changes and is the nature of the unconditioned (asaṃskṛta). As stated in the Ratnāvalī-paripṛcchā-sūtra (Inquiry of the Jewel Garland Sutra): 'Bhagavan, among these four noble truths, three are impermanent, and one is permanent.' And further, 'Bhagavan, this one truth transcends the realm of conditioned characteristics. Bhagavan, that which transcends the realm of conditioned characteristics is permanent. That which is permanent is of an unchanging nature.' And so on, it is extensively taught. Regarding considering cessation as a result, it is like the sky being free from clouds, gold being free from impurities, and muddy water becoming clear—these are the manifestation of the result of separation, not the creation of a newly produced result. As stated in the Abhisamayālaṃkāra: 'Always free from the two graspers, whatever is the basis of delusion, and how, in all ways, it is inexpressible and without elaboration, that very nature, knowable and to be abandoned, is inherently stainless, like the sky, gold, and water, it is desired to be purified from afflictions.' Dispelling the misconception that it is annihilation. Furthermore, some tenaciously believe that cessation is merely the cessation of what is to be abandoned, like a rainbow disappearing into the sky, with nothing remaining. This, they think, is the Truth of Cessation. But this is also unreasonable. Although the afflictions to be abandoned are exhausted, the dharmadhātu does not disappear.
ང་། རང་ བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ལྷག་མར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ནོར་ བུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་གསལ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་འདམ་རྫབ་བསལ་ཡང་ནོར་བུ་མེད་པར་ མི་འགྱུར་ཞིང་འོད་གསལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་ པ་ལས། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻཌཱུཪྻ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་ཡང་། །ས་ཡི་ནང་ན་ གནས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི། །ཆོས་ དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པའང་། །འཁོར་བར་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་ན་འོད་ 5-60 གསལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཏན་ནས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འགོག་པ་དང་ཡང་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ པ་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། མདོ་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་ ན་བདེན་པ་དང་རྟག་པ་དང་སྐྱབས་ལགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ཀྱང་ གནོད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཕྱོགས་རེ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་ནི། དཔེར་ན་ཚ་བའི་རེག་པ་སྤངས་ནས་མེད་ཀྱང་ལྕགས་ གྲང་མོ་ཡོད་པ་དང་། རབ་རིབ་སྤངས་ནས་མེད་ཀྱང་མིག་གསལ་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དོན་ དམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར་ཡོད་མེད་ མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མི་གཟུང་སྟེ། རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་ལྕགས་ལ་ཚ་བ་དང་། །མིག་ལ་ རབ་རིབ་ཞི་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པར་མི་བརྗོད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ལམ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ལ། ཚོགས་མེད་པར་གྲོལ་བ་སྤང་བ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ལ་ འཁྲུལ་པ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་མེད་པར་གྲོལ་བ་སྤང་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་པ་འགའ་ཞིག་ཚོགས་ གཉིས་མ་བསགས་ཀྱང་ལྟ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྟོགས་པ་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ འཛེམ་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་སྲོག་བཅད་ནས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པ་ ཐོབ་པར་འདོད་མོད། དེ་ལྟར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུག་གསུམ་གས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ནི་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་ 5-61 གཞན་མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཐར་པ་སྟེར་བའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་བྱེད་ པ། །དེ་འབྲས་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ལྷ་གཞན་འབྲས་བུ་ས
【現代漢語翻譯】 因為自性光明會完全顯現出來。例如，就像光明的珍寶被遮蓋它的泥土清除后，珍寶不會消失，而且光明會顯現出來一樣。《贊法界頌》中說：『猶如珍貴的吠琉璃，任何時候都光明，如果處在地下，它的光芒不顯現。同樣，被煩惱遮蔽的，法界極其清凈，在輪迴中光芒不顯現，涅槃時則光明顯現。』就像經中所說。如果完全不存在，那麼就和聲聞、緣覺的滅盡一樣沒有差別。因為沒有基礎，所以殊勝的功德也不會存在。正因為如此，利益一切眾生和成辦安樂的事業也會不存在，會有很多過失。經中也說，滅苦之諦是真實的真諦、常和皈依處。』等等，這些也都會成為障礙。 斷除偏執：例如，就像斷除了熱的觸感，但冷的鐵依然存在；斷除了眼翳，但明亮的眼睛依然存在一樣。雖然完全斷除了染污性的客塵，但耶謝（藏文：ཡེ་ཤེས་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）之身，勝義諦的佛陀是常住不變的。因此，不要未加觀察就執著于有或無的極端。如《寶性論》中說：『就像鐵有熱，眼睛有翳一樣，佛陀的心和智慧，不能說是有或無。』 斷除歧途：斷除不積資糧而解脫的歧途，以及對二資糧產生誤解的歧途。其中，斷除不積資糧而解脫的歧途是：有些外道認為，即使不積累二資糧，僅僅通過領悟各種邪見、無所顧忌地享用五欲、殺生來取悅天神，就能獲得解脫。但事實並非如此，因為造作由三毒引發的惡業只會帶來輪迴中的痛苦。即使取悅了其他天神，他們也沒有能力給予解脫。正如《無垢光經》中所說：『身語意的業，無論是善或不善，其果報都由眾生自己承受，其他天神不能給予果報。』
【English Translation】 Because the naturally luminous nature will be completely manifested. For example, just as when the mud covering a luminous jewel is removed, the jewel does not disappear, and its luminosity becomes manifest. As it is said in 'In Praise of Dharmadhatu': 'Like a precious beryl, always luminous at all times, if it remains in the earth, its light is not clear. Similarly, obscured by afflictions, the Dharmadhatu is extremely pure, but its light is not clear in samsara; in nirvana, it becomes luminous.' Just as it is said in the sutra. If it were completely non-existent, then it would be no different from the cessation of Shravakas and Pratyekabuddhas. Because there is no basis, excellent qualities would also not exist. Precisely because of this, the activity of benefiting all sentient beings and accomplishing happiness would also not exist, and there would be many faults. The sutra also says that the truth of the cessation of suffering is the true truth, permanence, and refuge.' And so on, these would also become obstacles. Abandoning partiality: For example, just as when the sensation of heat is abandoned, cold iron still exists; when cataracts are removed, clear eyes still exist. Although all adventitious stains of consciousness are completely abandoned, the body of Yeshe (藏文：ཡེ་ཤེས་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：wisdom), the ultimate Buddha, is eternally unchanging. Therefore, without examining, do not grasp at the extreme of asserting existence or non-existence. As it is said in the 'Ratnagotravibhāga': 'Just as iron has heat, and eyes have cataracts, the mind and wisdom of the Buddha cannot be said to exist or not exist.' Abandoning straying on the path: Abandoning the straying of liberation without accumulating merit, and the straying of misunderstanding the two accumulations. Among these, abandoning the straying of liberation without accumulating merit is: Some non-Buddhists believe that even without accumulating the two accumulations, liberation can be attained merely by realizing various wrong views, fearlessly enjoying the five objects of desire, and pleasing the gods by killing. But this is not reasonable, because engaging in non-virtuous deeds aroused by the three poisons only generates suffering in samsara. Even if other gods are pleased, they do not have the power to grant liberation. As it is said in the 'Vimalakirti Sutra': 'The actions of body, speech, and mind, whether virtuous or non-virtuous, their fruits are enjoyed by sentient beings themselves; other gods cannot give the fruits.'
ྟེར་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ ཤིང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། སྡིག་པ་བྱེད་པ་བདེ་འདོད་ཀྱང་། ། གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེར་ནི་སྡིག་པ་དེས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོན་གྱིས་རྣམ་ པར་འཇོམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་པར་ཁས་འཆེ་ བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་ གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ད་ནི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཅིག་ཅར་ལེགས་པར་གྲོལ་ལོ། ། དེའི་ཕྱིར་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ས་དང་ལམ་མེད་དོ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཐར་པ་གཞན་མེད་ དོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏེ་བརྫུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མཐའ་ གཅིག་ཏུ་མི་བསམ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་ མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅུང་ཟད་ལྡོག་མོད། གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་རྣམས་མ་འགགས་པ་དེ་ཙམ་ གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཚོགས་གཉིས་རིམ་གྱིས་མ་བསགས་ ཀྱང་བཀའ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཐབས་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྟོན། ས་དང་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་ ཞིག་བྱ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལམ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་བཀའ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ 5-62 རྣམས་པར་མ་བརྟགས་པ་ཉིད་དེ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། བཀའ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་ཆོས་རྣམས་ ནི། །འགའ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཐར་སྟེར་མིན། །ལམ་གཉེར་སྟོན་བྱེད་གང་གིས་ན། །རྒྱལ་བ་ བཀའ་ཡིས་ཐར་སྟེར་མིན། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ ན། །དེ་ཚེ་ཐར་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོན་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སོ་སྙམ་དུ་ བསམས་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི་བསོད་ནམས་དམན་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་རྒྱལ་པོའོ་སྙམ་དུ་ བསམས་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་དགོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཉེ་ བར་བསག་དགོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས
【現代漢語翻譯】 如是說。在《寶鬘論》中也說：『一切痛苦皆從不善生，同樣，一切惡趣亦如是。』在《入行論》中也說：『罪惡之人慾求安樂，無論去往何處，罪惡都以痛苦之箭摧毀他。』等等。同樣，有些自稱是佛教徒的人也認為，所有這些顯現的各種世俗現象，其自性皆空。如此證悟，便以為證得了勝義諦法身，心想：現在依靠上師的恩德，一下子就徹底解脫了。因此，沒有需要行走的道和地，沒有需要獲得的其他的解脫。對於輪迴和涅槃，沒有需要破斥和建立的。說這些存在是方便之說，是虛假的。』如此認為也是一種極端。僅僅證悟到世俗的自性是空性，雖然可以稍微遣除對實有的執著，但僅僅是顯現能取所取，並沒有止息，又怎麼能因此而證得法身呢？如果沒有次第積累二資糧，僅僅依靠口頭上的說法就能解脫，那麼具有大悲心的諸佛，為什麼不把這個非常容易的方法告訴眾生呢？次第行道，修持禪定等等無量方便，又有什麼用呢？因此，認為不修道也能依靠口頭上的說法而獲得解脫，這是沒有經過詳細觀察的。在《無垢光經》中說：『口頭上的行為和法，沒有一個能給予眾生解脫。誰能指示修行之路？佛陀的教言不能給予解脫。如果依靠上師的恩德，眾生就能解脫，那麼具有慈悲心者，就不會用禪定來指示解脫之道。』等等。此外，如果沒有積累二資糧，僅僅認為自己成佛了就能成佛，那麼有些福報淺薄的人，僅僅認為自己是國王就能成為國王，這樣就會有很多過失。因此，想要獲得佛果的人，必須積累福德和智慧二資糧。如薄伽梵所說：『具福者，乃福德之聚，智慧者，乃智慧之大源，具智慧者，知有無。』 同樣，如果僅僅依靠口頭上的說法就能成佛，那麼僅僅認為自己是國王就能成為國王，這樣就會有很多過失。因此，想要獲得佛果的人，必須積累福德和智慧二資糧。如薄伽梵所說：『具福者，乃福德之聚，智慧者，乃智慧之大源，具智慧者，知有無。』
【English Translation】 Thus it is said. Also, in the 'Garland of Jewels' it is said: 'All suffering arises from non-virtue, likewise, all bad migrations as well.' Also, in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life' it is said: 'The sinful one desires happiness, but wherever he goes, that sin destroys him with the weapon of suffering.' And so on. Similarly, some who claim to be Buddhists also teach that all these diverse conventional appearances are empty of their own nature. Having realized this, they think they have directly realized the Dharmakaya (chos kyi sku, body of dharma) of ultimate truth, thinking: 'Now, through the kindness of the guru (bla ma, teacher), I am completely liberated all at once. Therefore, there is no ground or path to traverse, no other liberation to be attained. There is no need to negate or affirm samsara (』khor ba, cyclic existence) and nirvana (mya ngan las 』das pa, transcendence of suffering). To say that these exist is provisional, it is false.' To think in this way is also an extreme. Merely realizing that conventional reality is empty of its own nature, although it may slightly reduce attachment to entities, how can the Dharmakaya be realized simply because the appearance of grasping and the grasped has not ceased? If one can be liberated by mere words without gradually accumulating the two accumulations, why would the Buddhas (sangs rgyas, awakened one) who possess great compassion not show this very easy method to sentient beings? What is the use of gradually traversing the grounds and paths, meditating on samadhi (ting nge 』dzin, meditative concentration), and so on, with these endless methods? Therefore, to think that liberation can be attained by mere words without cultivating the path is truly unexamined. In the 'Stainless Light' it is said: 'The conduct of words and dharmas (chos, phenomena), none can give liberation to beings. Who will show the path to be cultivated? The Buddha's words do not give liberation. If beings were to be liberated by the kindness of the guru, then those with compassion would not show the path of liberation through samadhi.' And so on. Furthermore, if one can become a Buddha (sangs rgyas, awakened one) simply by thinking that one is a Buddha without accumulating the two accumulations, then there would be many faults, such as some with little merit thinking they are kings and thus becoming kings. Therefore, those who wish to attain Buddhahood (sangs rgyas, awakened one) must accumulate the two accumulations of merit and wisdom. As the Bhagavan (bcom ldan 』das, the victorious one) said: 'The one with merit is a collection of merit, wisdom is the great source of wisdom, the one with wisdom knows existence and non-existence.'
། །ཚོགས་གཉིས་ ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཚོགས་གཉིས་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བའོ། །བསོད་ནམས་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས། ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ནི། འགའ་ཞིག་ལྷ་དང་བླ་མ་དང་ཕ་མེས་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ བར་འདོད་མོད། དེ་དག་ནི་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། བསོད་ནམས་ ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་ལྷ་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྲོག་བཅད་པ་ ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ སོགས་པའི་དམ་པ་རྣམས་དགྱེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ 5-63 ཀུན་ནས་མེ་འབར་བ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་བདེར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ གནོད་ཆེན་བྱེད་ན་ཡང་། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། ། འབྲས་བུ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ནི། ཡང་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་ལྷའི་གཟུགས་ བརྙན་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལས། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་ པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་མོད། དེ་དག་ལས་ ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་མཆོག་གི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ སྤངས་པ་ལས་འགྲུབ་སྟེ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་ སྡུག་བསྔལ་ཞི། །གསུམ་སེལ་མཐའ་ཡས་དོན་གསུམ་ཐོབ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་ གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། གཟུགས་ལ་ སོགས་པར་རྟོག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་གྱུར་པས་ནི། །གྲུབ་ པ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འགྲུབ་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་ གསུངས་ལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། དང་པོར་རྟོག་མེད་རྒྱུ་ལས་ནི། ། རྟོག་མེད་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི། །ཁྲེ་ཚེ་ལས་ནི་སཱ་ལི་ཉིད། །ནམ་ཡང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར
【現代漢語翻譯】 二資糧 資糧是指積聚者。因為（經中）如是說。 爲了遣除對二資糧的錯謬，分為兩部分：遣除對福德的錯謬和遣除對智慧的錯謬。遣除對福德的錯謬又分為兩部分： 遣除對本體的錯謬：有些人爲了神、上師、父母等，殺害眾生的生命進行祭祀，認為這樣可以轉化為福德資糧。但如果仔細觀察，這非常不合理，因為這是在傷害眾生。正如《無垢光經》所說：『福德也來自於利益眾生，而不是爲了神和父母而殺生。』傷害眾生也不會讓佛等聖者歡喜。如《入行論》所說：『猶如身體 முழுவதும் 燃燒，慾望無法使內心感到快樂一樣，如果對眾生造成巨大的傷害，慈悲者也沒有歡喜的方法。』 遣除對果的錯謬：還有些人認為，通過觀想分別唸的對境——神的形象等，這些分別唸的禪定，可以將果作為道來修持，從而成就究竟的佛果。但這些只能成就共同的成就，而不能成就殊勝的成就，因為無法斷除輪迴的因——一切分別念。究竟的佛果是通過無分別唸的禪定智慧資糧，斷除一切輪迴的痛苦而成就的。如《名稱真實經》所說：『以三苦息滅三苦，消除三者獲得無邊三義，從一切障礙中解脫，安住于如虛空般的平等性中。』《無垢光經》中也說：『世尊的教言說，通過觀想分別唸的形象的力量，瑜伽士不會成為一切智者。』以及『觀想形象等分別唸的壇城，習慣於觀修輪涅，只能成就世間的成就，哪裡能獲得所欲的大成就呢？』吉祥金剛藏的註釋中也說：『最初從無分別的因中，產生無分別的果，就像從青稞中只能長出青稞一樣，永遠不可能長出稻子。』等等廣說。
【English Translation】 The Two Accumulations Accumulation means 'the one who accumulates'. It is said so because of that. To dispel misconceptions about the two accumulations, there are two parts: dispelling misconceptions about merit and dispelling misconceptions about wisdom. Dispelling misconceptions about merit has two aspects: Dispelling misconceptions about the essence: Some people, for the sake of gods, gurus, parents, etc., kill sentient beings and make offerings, thinking that this will transform into an accumulation of merit. However, upon careful examination, this is very unreasonable, because it harms sentient beings. As it is said in 'Vimalaprabha' (《無垢光經》): 'Merit also comes from benefiting sentient beings, not from killing for the sake of gods and parents.' Harming sentient beings will not please the Buddhas and other holy beings. As it is said in 'Bodhicharyavatara' (《入行論》): 'Just as a body completely燃燒 cannot be made happy by all desires, similarly, even if one causes great harm to sentient beings, there is no way to please those with compassion.' Dispelling misconceptions about the result: Some also think that by meditating on the images of deities, which are objects of conceptual thought, these meditative stabilizations based on conceptualization can be used as a path to achieve the ultimate Buddhahood. However, these can only achieve common siddhis, not the supreme one, because they cannot abandon all conceptual thoughts, which are the cause of samsara. The ultimate Buddhahood is achieved by abandoning all the sufferings of samsara through the accumulation of wisdom from non-conceptual meditative stabilization. As it is said in 'Namasangiti' (《名稱真實經》): 'Extinguishing the three sufferings with the three sufferings, eliminating the three and obtaining the three limitless meanings, certainly liberated from all obscurations, abiding in equality like space.' Also, in 'Vimalaprabha' (《無垢光經》) it is said: 'Because of this teaching of the Bhagavan, yogis will not become omniscient through the power of meditating on conceptual forms.' And, 'By becoming accustomed to meditating on the mandala of conceptualizing forms, etc., one will achieve worldly siddhis, but where is the great siddhi of desire?' In the commentary on the 'Glorious Vajra Essence' (《吉祥金剛藏》), it is also said: 'Initially, from a non-conceptual cause, a non-conceptual result will arise. Just as from barley, only barley will grow, never rice.' And so on, extensively.
་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་མེད་དུ་འདོད་ 5-64 པ་སྤང་བ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་ཞིང་། ཆད་པ་ ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་གདུག་པའི་བླ་མ་རྣམ་ཀྱིས་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར། འགའ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་ པའི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་བསམ་དུ་ མེད་ལ། གང་གི་ཚེ་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་ན་དེའི་ཚེ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་མི་འདོད་ པ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་དབང་གིས་དེ་དག་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ཞིང་། བསམ་པ་མེད་པ་ལས་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ བ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་ ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླང་དོར་ལེགས་པར་དཔྱད་དགོས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་ དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བསམ་པ་ མེད་པ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདོད་མ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ དང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་མང་པོར་འགྱུར་ ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། འདིར་གལ་ཏེ་བསམ་པ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྱུར། འདི་རྣམས་ཀྱི་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་བསམ་པ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་མི་འདོད་པའི་དངོས་ པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། མདོ་ལས་ ཀྱང་། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ གསལ་བར་གསུངས་ལ། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ 5-65 ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་ མཆོག །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་མེད་དུ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཡང་ཁ་ཅིག་འགའ་ཡང་མཐོང་ བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེས་པ་དང་། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པ། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། ། ཞེས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ན་ཡུལ་ ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་མོད། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 如是說。 爲了斷除對智慧的錯解，分為兩種。首先是斷除認為勝義智慧是無思的觀點：如《無垢光經》所說：『遠離殊勝上師的口訣，墮入大斷滅的惡劣上師們，對於不全面考察深廣之法的幼稚之人，將宣說般若波羅蜜多。』有些人不理解所詮釋的無自性之意，認為一切法皆是空性，因此沒有什麼可以思考的。當思維強烈運作時，由於對所欲之物的貪執和對不欲之物的無貪執，對這些事物進行取捨，這就是輪迴。而從無思之中，沒有對貪執和無貪執進行取捨的輪迴，因此會成佛。』如果這樣想，那是不對的。即使在現階段，也需要用各別自證智來仔細辨別取捨。最終，勝義諦的智慧是各自自己所能證悟的。如果無思是勝義智慧，那麼眾生從本初就應該解脫，並且會陷入沒有各自自己所能證悟的智慧等諸多過失。這樣說也是不合理的。如《無垢光經》所說：『如果無思的智慧能直接賜予佛果，那麼為什麼一切眾生沒有成佛呢？因為他們的深沉睡眠中，無思的智慧強烈運作，並且對所欲之物沒有貪執，對不欲之物也沒有無貪執。』經典中也說，通過如《寶燈經》等眾多三摩地，心的自性是光明的。續部中也說：『自知他知皆遍及，利益一切之勝士，譬如超越一切者，乃是能知與所知之主。』因此，這些都廣為宣說。 斷除認為聖者智慧不顯現的觀點：又有些人認為，什麼也見不到才是見到實相。如經中所說：『何時事物與非事物，不在心識前顯現，此時別無他種相，無所緣而寂滅。』因此，聖者們在究竟的等持中，沒有任何對境顯現。這些都是幼稚之人的想法。
【English Translation】 As it is said. To dispel misconceptions about wisdom, there are two aspects. The first is to dispel the view that supreme wisdom is non-conceptual: As stated in the Vimalaprabha (《無垢光經》): 'Those evil teachers who are separated from the quintessential instructions of the noble gurus and have fallen into great nihilism will expound the Prajnaparamita to those of childish intellect who do not fully investigate the profound and vast Dharma.' Some, not understanding the intent of teaching emptiness, think that since all phenomena are emptiness, there is nothing to contemplate. When thought intensely engages, due to attachment to desirable things and non-attachment to undesirable things, acceptance and rejection occur, which is samsara. From non-thought, there is no samsara of acceptance and rejection of attachment and non-attachment, so one becomes a Buddha. If one thinks like this, it is not correct. Even temporarily, one must carefully examine what to accept and reject with discriminating wisdom. Ultimately, the wisdom of ultimate truth is to be realized individually. If non-thought were supreme wisdom, then sentient beings would be liberated from the beginning, and there would be the fault of not having individually realized wisdom, among many other faults. This is also not reasonable. As stated in the Vimalaprabha: 'If non-conceptual wisdom directly bestows Buddhahood, then why have all sentient beings not become Buddhas? Because in their deep sleep, non-conceptual wisdom intensely engages, and there is no attachment to desirable objects nor non-attachment to undesirable objects.' The sutras also state that through many samadhis such as the Jewel Lamp Sutra, the nature of mind is luminosity. The tantras also state: 'Self-knowing, other-knowing, all-pervading, the supreme person who benefits all, is like one who transcends all, the master of knowledge and the object of knowledge.' Therefore, these are widely proclaimed. To dispel the view that the wisdom of the noble ones does not appear: Some also think that seeing nothing is seeing reality. As stated in the sutra: 'When things and non-things do not appear before the mind, at that time there is no other aspect, completely pacified without an object.' Therefore, in the ultimate equipoise of the noble ones, no object appears. These are the thoughts of childish people.
་ལ་སྣང་ཞིང་ མ་དག་པ་གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་བའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ གྱི། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་ པའི་སྣང་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། བྱིས་པ་ཡང་དག་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། །ཡང་ དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསལ་ནས། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་ སྣང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་། ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་ པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་ཅན་ ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ཡང་། སྐྱོན་དེ་ནི་ མེད་དེ། རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྤང་བྱ་ མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྤང་བྱ་ལྷག་མ་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ 5-66 ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའམ། ཉི་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐོང་བ་དང་སྤྲིན་བར་ནས་ ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ འཁྲུལ་པའི་གནས་དུ་མ་ཞིག་སྣང་མོད་ཀྱི། ལོག་པའི་ལམ་ལ་མཐའ་མེད་ཕྱིར། །དེ་དག་ འདིར་ནི་སྤྲོ་བྱ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་བས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད་པ། དོན་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ། དེ་དག་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ། དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུ་ མཚན་བཤད་པའོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་བསྟོད་པ་ནི། གང་ཞིག་མེད་མིན་ཡོད་མིན་ཡོད་མེད་མ་ ཡིན་ཡོད་མེད་ལས་གཞན་དུའང་། །བརྟག་པར་མི་ནུས་ངེས་ཚིག་ དང་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་ཞི་བ། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འདོ་ཟེར་སྣང་ ལྡན་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་དང་། །སྡང་དང་རབ་རིབ་རྣམ་པར་ འཇོམས་མཛད་དམ་ཆོས་ཉི་མ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་གང༷་ ཞི༷ག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེ༷ད་པ་ཆ
【現代漢語翻譯】 這指的是，在沒有執著于不清凈的、突發的能取所取分別唸的情況下所說的。並非指聖者的智慧境界中，沒有真實存在的、勝義諦的如實顯現。如《寶性論》中說：『無知者障真實，妄見種種非真實，菩薩遣除彼，真實乃得現。』等等。在《阿毗達磨》中也說：『為何稱作真實邊際？因為是無顛倒的對境。』以及『為何稱作勝義？因為是聖者殊勝智慧的境界。』等等，有大量的闡述。有些人認為，如果菩薩的智慧能夠清楚地現見如所有性和盡所有性，那與佛陀的智慧就沒有差別了。但這種說法是不對的，因為在廣度和程度上存在差異。佛陀斷除了所有應斷之物，因此證悟是究竟圓滿的。而菩薩仍然存在不同程度的未斷之物，因此並非如此。例如，就像完整地見到滿月，和只見到一部分月亮；或者像完整地見到太陽，和透過雲層只見到一部分太陽。』等等，這些將在後面解釋。此外，還有許多產生迷惑之處，但正如所說：『邪道無邊故，於此不廣說。』因此不再贅述。所以，有智慧的人應該捨棄邪法，努力以正法為核心。 對經文內容的解釋分為四個方面：通過讚頌來表達事物；詳細區分並展示其含義；將這些內容歸納為二諦；以及將它們結合起來解釋原因。 首先是讚頌：『非無亦非有，非有非無俱，亦異有無邊，不能以言詮，各別自證寂，無垢智日輪，具足諸顯現，于諸所緣境，離貪嗔昏暗，我敬禮彼法。』意思是說，殊勝的法，即法界、如來藏、勝義諦、自性，是各自通過證智才能體驗到的境界，因此不是『沒有』。
【English Translation】 This refers to what was said in the absence of clinging to impure, sudden grasping and apprehended thoughts. It does not mean that in the realm of noble wisdom, there is no true appearance of reality, the ultimate truth. As it says in the Ornament [of Clear Realization]: 'The ignorant obscure reality, and all that is unreal appears. When the Bodhisattva removes that, reality appears everywhere.' And in the Abhidharma, it also says: 'Why is it called the true limit? Because it is an object without inversion.' And 'Why is it called ultimate? Because it is the realm of noble, supreme wisdom.' And so on, there are extensive explanations. Some say that if the wisdom of Bodhisattvas clearly sees things as they are and as many as they are, then there would be no difference from the wisdom of the Buddhas. But this is not the case, because there is a difference in scope and degree. For Buddhas, realization is ultimate and complete because they have abandoned all that is to be abandoned. But for Bodhisattvas, it is not so, because they still have some things to be abandoned. For example, like seeing a full moon completely, and seeing only a part of the moon; or like seeing the sun completely, and seeing only a little through the clouds.' And so on, these will be explained later. Furthermore, there are many places of confusion, but as it is said, 'Because the wrong path is endless, I will not elaborate on it here.' Therefore, I will not elaborate. Therefore, those with intelligence should abandon wrong teachings and diligently make the true Dharma their essence. The explanation of the meaning of the text is divided into four parts: expressing things through praise; explaining and showing the meaning in detail; summarizing these contents into the two truths; and combining them to explain the reasons. First, the praise: 'That which is neither non-existent nor existent, neither both existent and non-existent, nor different from existent and non-existent, cannot be examined, is free from definition, is peaceful, known individually by oneself, is the stainless wisdom, the sun called 'Dozer,' possessing all appearances, destroys attachment to all objects, hatred, and delusion, to that Dharma Sun, I bow.' This means that the supreme Dharma, the Dharmadhatu, the Suchness, the ultimate truth of self-nature, is not 'non-existent' because it exists in the realm of wisdom that is individually known by oneself.
ད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མི༷ན་ཞིང་། ཀུན་ རྫོབ་གློ་བུར་བའི་དངོས་པོར་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོ༷ད་པ་རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་ བ་མི༷ན་ལ། དེ་དག་སོ་སོར་མ་ཡིན་པས་ཡ་གྱལ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ ཕྱིར་ན་ཡོ༷ད་མེ༷ད་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པའི་གཞི་མཐུན་པའང་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང་། ཡོད་མེད་གཉིས་ ཡིན་མ་གྲུབ་པས་དེ་བཀག་པའི་ཡོ༷ད་མེ༷ད་གཉི་ག་ལ༷ས་གཞ༷ན་པ་གཉིས་མ་ཡིན་དུ༷འ༵ང་ 5-67 བརྟ༷ག་པ༷ར་མི༷་ནུ༷ས་པའི་ཕྱིར་མུ་བཞི་སྤྲོས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ངེ༷ས་པའི་ཚི༷ག་ད༷ང་ བྲ༷ལ་བ་དང་། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་གཞན་རིག་གི་ སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ༷་སོ༷་ར༷ང་གི༷ས་རི༷ག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཞི༷་བ༵ས་གཉིས་སུ་ མེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྟོག་ པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འགོག་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བར་ཉོན་ མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང་། ཤེས་བྱའི་ སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་གྱི་ སྣ༷ང་བ་དང་ལྡ༷ན་པས་གསལ་བ་ཉིད་དང་། དམི༷གས་པ༷ར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཀུ༷ན་ལ༷་སྡུག་པ་ལ་ འདོད་ཅིང་ཆ༷གས་པ༷་ད༵ང་། མི་སྡུག་པ་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡ༷ང་བ་ད༷ང་བར་མ་ལ་རྨོངས་ཤིང་གཏི་ མུག་པའི་ར༷བ་རི༷བ་མུན་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་རྣ༷མ་པ༷ར་འཇོ༷མས་པར་མཛ༷ད་པས་གཉེན་པོར་གྱུར་ པ་ཉིད་དེ། དོན་གསུམ་གྱིས་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཉི༷་མ༷་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་ པ་དེ༷་དག་ལ༷་ཀུན་ནས་དང་བས་འདུ༵ད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དོན་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། བསམ་མེད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་པ། ། དག་གསལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱིས། །གང་ཞིག་གང་གིས་ཆགས་ བྲལ་བ། །བདེན་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་འདིས་ཡོན་ཏན་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ སྟོན་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པས་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ པ་གཉི༷ས་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་ 5-68 པ་མེ༷ད་པ༵འི་ཡོན་ཏན་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་ད༷ག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གས༷ལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། དུག་གསུམ་གྱི་མུན་པ་འཇོམས་པ་གཉེ༷ན་པོ༷འི་ ཕྱོ༷གས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉི༷ད་ཀྱི༵ས་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་གམ། ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་སྔ་མ་གསུམ་འབྲས་
【現代漢語翻譯】 不墮入斷滅邊，因為世俗的突發事物原本就沒有生起；不墮入常有邊，因為存在是恒常的；因為它們各自不是單獨的，所以排除了個別性，又因為它們互相矛盾，所以有和沒有兩者也不是集合的共同基礎；因為有和沒有兩者都不能成立，所以爲了遮止它們，也不能考察有和沒有之外的既非二者亦非非二者，因此從四句戲論中解脫出來，無法用符號和名稱來表達，完全超離了言語的範疇，所以遠離了確定的詞句，不能用比喻和推理等來指示，也不是他人意識的對象，所以是聖者們各自自己才能證知的，因此是不可思議的自性；從輪迴的根本——業和煩惱中寂滅，所以是無二的自性；因為它們的因——不如理作意的分別念得以平息，所以是無分別的自性，被包含在滅諦中；因為煩惱和隨煩惱，以及習氣都無垢染，所以是完全清凈的自性；因為遠離了所知障，所以是現量證知一切形象的智慧之光，具有光明，所以是明亮的自性；對於所有可觀察的對境，對於可憎之物貪戀執著，對於不可憎之物嗔恨厭惡，對於中庸之物則愚昧無知，像昏暗的黑暗一樣，能夠完全摧毀這些，所以是成為對治的自性，以三種意義成為如太陽般的殊勝之法，被包含在道諦中，對於這些完全信服而敬禮，這就是它的意義。 爲了分別顯示這個意義，就是：『不可思議、無二、無分別，以清凈、明亮、對治的方面，什麼從什麼中解脫出來，具有二諦的體性，那就是法。』這就是說，剛剛解釋的這部論典，顯示了具有六種或八種功德的法寶。也就是，具有名稱的意識所不可思議的功德，以及業和煩惱無二的功德，以及它們的因——不如理作意的分別念沒有的功德，以及煩惱的垢染完全清凈的功德，以及智慧的光芒明亮的功德，以及摧毀三種毒的黑暗，成為對治方面的功德，以這六種自性的差別，或者如果以反體來區分，那麼前三種是果
【English Translation】 It does not fall into the extreme of annihilation, because conventional, adventitious phenomena are primordially unborn; it does not fall into the extreme of permanence, because existence is constant; because they are not separate from each other, individuality is excluded, and because they contradict each other, the basis for the aggregation of both existence and non-existence is also not possible; because both existence and non-existence cannot be established, and to negate them, it is impossible to investigate something other than both existence and non-existence, which is neither both nor neither; therefore, it is liberated from the four extremes of elaboration, inexpressible by symbols and terms, and completely transcends the realm of speech, thus being free from definitive words; it cannot be shown by examples and reasoning, and is not the object of others' awareness, so it is to be known individually by the noble ones themselves, therefore it is the very nature of being inconceivable; it is the quiescence of the root of samsara, karma and afflictions, thus being the very nature of non-duality; because the cause of these, the non-veridical conceptualization, is pacified, it is the very nature of non-conceptualization, encompassed by the truth of cessation; because the defilements of afflictions and secondary afflictions, along with their latent predispositions, are without impurity, it is the very nature of complete purity; because it is free from the obscuration of knowledge, it is the light of wisdom that directly knows all aspects, possessing luminosity, thus being the very nature of clarity; regarding all objects to be observed, attachment and desire for what is desirable, hatred and aversion for what is undesirable, and ignorance and delusion for what is neutral, like a dim darkness, it completely destroys these, thus being the very nature of becoming an antidote, becoming like the sun, the sacred Dharma with three meanings, encompassed by the truth of the path, with complete faith and reverence for these, that is its meaning. To explain this meaning separately, it is: 'Inconceivable, non-dual, non-conceptual, with the aspects of purity, clarity, and antidote, what is liberated from what, possessing the nature of the two truths, that is Dharma.' That is to say, this treatise that has just been explained shows the Dharma Jewel possessing six or eight qualities. That is, the quality of being inconceivable by the consciousness of terms, and the quality of non-duality of karma and afflictions, and the quality of the absence of the cause of these, the non-veridical conceptualization, and the quality of the complete purity of the defilements of afflictions, and the quality of the luminosity of the light of wisdom, and the quality of destroying the darkness of the three poisons, the quality of the aspect of becoming an antidote, with these six kinds of distinctions of entities, or if distinguished by negation, then the first three are the result.
བུ་ག༷ང་ཞི༷ག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་རྒྱུ་ ག༷ང་གི༷ས་འདོད་ཆ༷གས་དང་བྲ༷ལ་བ༵ར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ བདེ༷ན་པ་གཉི༷ས་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅ༷ན་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེ༷་ནི་དམ་ པའི་ཆོ༵ས་སོ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། ། དེ་དག་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། ཆགས་བྲལ་ཉིད་ནི་འགོག་པ་དང་། ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དེ་དག་ཀྱང་། ། ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་རིག་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་ཆ༷གས་དང་བྲ༷ལ་བ་ ཉི༷ད་ལ་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི༷་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་འགོ༷ག་པའི་ བདེན་པ༷་ད༵ང་། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ༷མ་གྱི༷་བདེ༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་བསྡུ༵ས་པ་ཡིན་ ལ་གོ༷་རི༷མ་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ༷་ད༷ག་ཀྱ༵ང་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་ མེད་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གས༷མ་གྱིས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་འགོག་པའི་བདེན་པ་ བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་། དག་པ་དང་གསལ་བ་གཉེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གསུ༷མ་གྱི༷ས་དག་ པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པར་རི༷ག་པར་བྱ༵འོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ནི། བརྟག་མིན་ཕྱིར་དང་བརྗོད་མིན་ ཕྱིར། །འཕགས་པས་མཁྱེན་ཕྱིར་བསམ་མེད་ཉིད། །ཞི་ཉིད་གཉིས་མེད་ རྟོག་མེད་དེ། །དག་སོགས་གསུམ་ནི་ཉི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ བསྟོད་པར་བསྟན་པ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་ 5-69 ཅིང་འཆད་པ་སྟེ། ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་འགོག་པའི་བདེན་པའི་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་ ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་དང་། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མུ་བཞིར་འཛིན་པའི་རྟོག་གེས་བརྟ༷ག་པར་ བྱ་བའི་ཡུལ་མི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ད༷ང་། སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པས་བརྗོ༷ད་ པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མི༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་དང་འཕ༷གས་པ༷ས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེ༷ན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ བློས་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པ་ཉི༵ད་ཡིན་ཞིང་། ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ ཉོན་མོངས་པ་ཞི༷་བ་ཉི༷ད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༵། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་ འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ ཆོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ འགག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་གོ །གང་ལ་སེམས་ དང་ཡིད
【現代漢語翻譯】 第一個（真諦）是滅諦，它使人遠離貪慾；后三個（真諦）是道諦，它使人遠離貪慾。因此，具有清凈之滅諦的八種功德，被稱為神聖的佛法。 將這些歸納為兩個真諦是：遠離貪慾即是滅諦，由道諦所包含。按照順序，這些真諦可以通過三種功德來理解。 也就是說，被稱為『法』的遠離貪慾，實際上是被貪慾之果——滅諦和使人遠離貪慾的道諦所包含。按照順序，這兩個真諦也應被理解為通過不可思議、無二元和無分別的三種功德來揭示清凈的滅諦，並通過清凈、光明和對治的三種功德來揭示使人清凈的道諦。 將這些結合起來解釋理由是：『因為不可思議，因為不可言說，因為聖者所知，所以是不可思議的。寂靜、無二元、無分別，清凈等三種如太陽一般。』 也就是說，通過將讚頌的內容作為理由，逐步確立和解釋功德的差別。最終要獲得的滅諦之法，既非存在，也非不存在，也非亦存在亦非不存在，也非非存在非不存在，即不是四種極端的執著對象，因為它不是可以通過概念來分析的對象，也不是可以通過聲音、術語和定義等來表達的對象，而是聖者通過等持的自證智慧所能瞭解的。因此，通過這三個原因，它是世俗心識無法思議的。由於業和煩惱及其引發的寂靜，它是無二元的。由於這些原因，不如理作意的分別念寂靜，所以它是無分別的。正如所說：『舍利子，所謂的滅，是法身，是無二元的法性，是無分別的法。』 同樣，文殊，對於無生無滅，心、意和識不起作用。對於心和意不起作用的...
【English Translation】 The first (truth) is the Truth of Cessation, which causes one to be free from attachment; the latter three (truths) are the Truth of the Path, which causes one to be free from attachment. Therefore, the eight qualities possessed by the pure Truth of Cessation are taught as the Holy Dharma. To summarize these into two truths: Freedom from attachment is the Cessation, and is encompassed by the Truth of the Path. In due order, these can be understood by three qualities each. That is to say, what is called 'Dharma,' which is freedom from attachment, is actually encompassed by the fruit of freedom from attachment—the Truth of Cessation—and the Truth of the Path that causes freedom from attachment. In due order, these two truths should also be understood as revealing the pure Truth of Cessation through the three qualities of being inconceivable, non-dual, and non-discriminating, and revealing the Truth of the Path that purifies through the three qualities of being pure, clear, and antidotal. Combining these to explain the reasons: 'Because it is not to be examined, because it is not to be spoken, because it is known by the noble ones, it is inconceivable. Quiescent, non-dual, non-discriminating, the three of purity, etc., are like the sun.' That is, by taking the statements of praise as reasons, the distinctions of qualities are gradually established and explained. The ultimate object to be attained, the Dharma of the Truth of Cessation, is neither existent, nor non-existent, nor both existent and non-existent, nor neither existent nor non-existent, that is, it is not an object of clinging to the four extremes, because it is not an object to be analyzed by concepts, nor is it an object to be expressed by sounds, terms, and definitions, etc., but it is to be known by the self-aware wisdom of the noble ones in equanimity. Therefore, through these three reasons, it is inconceivable to worldly minds. Because of the quiescence of karma, defilements, and what arises from them, it is non-dual. Because of these reasons, the non-virtuous discriminations are pacified, so it is non-discriminating. As it is said: 'Shariputra, what is called cessation is the Dharmakaya, the non-dual Dharma nature, the non-discriminating Dharma.' Similarly, Manjushri, for that which is without birth and without cessation, mind, intellect, and consciousness do not operate. Where mind and intellect do not operate...
་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་དེ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གང་གི་ཚུལ་བཞིན་མ་ ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་ བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི། མ་རིག་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་མི་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ཀུན་ ནས་སྡང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་མི་ བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འཇིག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་མ་ལགས་ སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ ཅན། མ་བྱས་པ་མ་སྐྱེས་པ་མ་བྱུང་བ་ཟད་པ་མེད་པ་ཟད་པ་དང་བྲལ་བ། རྟག་པ་བརྟན་པ་ ཞི་བ་མི་འཇིག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གངྒཱའི་ཀླུང་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་ 5-70 པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་འདི་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་ བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ད༷ག་པ་དང་། སོ༷གས་པའི་སྒྲས་གསལ་བ་དང་གཉེན་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུ༷མ་ནི༷་ཆོས་མཐུན་པ་གསུམ་གྱིས་ཉི༷་ མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༵། །དེ་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་ པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གཟུགས་ གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསལ་ བར་འཇུག་པ་དང་། མུན་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ བའི་གེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གེགས་ནི། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་ པར་མ་གྱུར་དང་། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ལས། །ཉོན་ མོངས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་ལས་རིམ་གྱིས་དུས་གསུམ་འབྱུང་ བ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་བའི་ལུས་ ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། གཉེན་པོ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་མེད་པའི་ རྒྱུ་མཚན་གྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཡོད་ པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྒྱ
【現代漢語翻譯】 當不涉及意識和分別念時，就不會有任何不如理作意的遍計（kalpana，妄想分別）。與如理作意相結合，就不會引發無明。沒有無明，就不會引發十二緣起支。正如經文所說：『世尊，法之壞滅並非苦之息滅。世尊，所謂苦之息滅，乃是無始時來，非作、非生、非成、無盡、離盡、常恒、堅固、寂靜、不壞，解脫一切煩惱障，無有分別，不可思議，超越恒河沙數佛法之如來法身。世尊，此如來法身未離煩惱障，即名為如來藏。』應如經中所說，詳細瞭解。 獲得法身的因是見道和修道的功德，以及『等』字所指的清凈和對治，這三種與太陽的三種屬性相似，應當瞭解。太陽的清凈與斷除一切煩惱垢染相似；太陽的光明與智慧之光照亮一切所知相似；太陽驅散黑暗與對治見性之障礙相似。障礙是：『微細煩惱未斷除，對境執著，不如理作意，煩惱因此生起。』如是，由三種因依次產生三種果：煩惱的遍計（klesha parikalpana，煩惱妄想），以及由此引發的身語意三業之有漏行，即業的遍計（karma parikalpana，業力妄想），以及因這些業力在輪迴中受生，經歷種種痛苦，即生之遍計（janma parikalpana，生起妄想）。對治是：若能善加尋覓，則不見能取所取之任何對境，此時，如實了知實相，即是見證勝義諦之等持（samādhi，禪定）。
【English Translation】 When consciousness and conceptualization are not involved, there is no conceptualization (kalpana) that involves improper attention. When combined with proper attention, it does not incite ignorance. Without ignorance, it does not incite the twelve links of dependent origination. As the scripture says: 'Bhagavan, the destruction of Dharma is not the cessation of suffering. Bhagavan, what is called the cessation of suffering is that which is without beginning, unmade, unborn, unbecome, endless, free from ending, constant, steadfast, peaceful, indestructible, liberated from all sheaths of affliction, without differentiation, inconceivable, endowed with the Tathagata's Dharmakaya (法身, body of the Dharma) which transcends the sands of the Ganges. Bhagavan, this very Dharmakaya of the Tathagata, when not liberated from the sheaths of affliction, is called the Tathagatagarbha (如來藏, Buddha-nature).』 As it is said in the scriptures, it should be understood in detail. The cause for attaining the Dharmakaya is the merit of the path of seeing and the path of meditation, as well as the purity and antidote indicated by the word 'etc.,' these three are similar to the three attributes of the sun, and should be understood. The purity of the sun is similar to the complete purification of all defilements of affliction; the brightness of the sun is similar to the light of wisdom illuminating all that is knowable; the sun dispels darkness and is similar to the antidote to all obstacles to seeing reality. The obstacles are: 'Subtle afflictions not abandoned, objects are clung to, from improper attention, afflictions arise.' Thus, from the three causes, three results arise in sequence: the conceptualization of afflictions (klesha parikalpana), and the contaminated actions of body, speech, and mind incited by them, which is the conceptualization of karma (karma parikalpana), and the experience of various sufferings after being born in samsara due to these karmas, which is the conceptualization of birth (janma parikalpana). The antidote is: if one searches well, one does not see any object of grasping or being grasped, and at that time, one knows reality as it is, which is the samadhi (定, concentration) that sees the ultimate truth.
ས་པར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་ པར་བྱའོ།། །། 5-71 ༈ དེ་ཉིད་འཛིན་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ། དེ་ཉིད་འཛིན་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་ པར་གཞག་པ་དང་། གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ ནི། ཐེག་དམན་འཕགས་མཆོག་ལས་ཀྱང་མཆོག་གྱུར་ཅིང་། །ཐེག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ དོན་གཟིགས་པས། །རྟག་ཏུ་ཉེས་པའི་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ། །ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཆེ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་སྟེ། ཞར་ལས་བྱུང་བའི་ཐེག་དམན་གྱི་དགེ་འདུན། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་འདུན། དེ་ལ་གཞན་དག་འཁྲུལ་པའི་གནས་སྤང་ བའོ། ། ཐེག་དམན་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་དགེ་འདུན་ནོ། ། ཉན་ཐོས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ། མིང་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ ལ་ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་ནི། ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་བརྟུལ་ པོ་དང་། བདག་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། ཡིད་འབྱུང་བ་དང་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཅིང་། གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ ནི། རྐྱེན་གྱིས་ཐེག་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྲོ་བ་ ལྟ་བུ་རིགས་ངེས་པའམ། དྲོད་དང་རྩེ་མོ་མན་ཆད་དུ་ཐེག་ཆེན་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། བཟོད་ པ་མན་ཆད་རང་རྒྱལ་དུའང་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་མ་ངེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ ནི། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་བརྟུལ་ པོར་གྱུར་པའོ། །སྨོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ 5-72 ཐར་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མཐོང་ལམ་མན་ཆད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། སྒོམ་ལམ་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ ཅན་ནོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའི་སྡེ་སྣོད་(མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་ མངོན་པ་)གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཚོགས་ལམ་ལ་སོགས་པ་ རིམ་པ་ལྟར། སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེ
【現代漢語翻譯】 因此，應如實理解《般若波羅蜜多經》的後續內容。
持彼者，乃僧伽寶之體性。 持彼者，僧伽寶之體性亦有二：共同之安立與經義之闡釋。共同之安立為： 較小乘聖者更殊勝， 觀見大乘二智之義故， 恒時無有錯謬之迷亂， 頂禮殊勝僧伽眾。 如是共有三種：由支分而生的小乘僧伽，當下所講的大乘僧伽，以及遠離錯謬之處的他者。 小乘有二：聲聞僧伽與獨覺僧伽。 聲聞有三：特點之辨識、類別之區分、名稱與意義之闡釋。特點之辨識為： 如《法蘊論》所說：何為聲聞乘之補特伽羅？即安住于聲聞之法性確定與不確定者，自性為根器遲鈍者，為令自身解脫而發願者，具有厭離、離欲與解脫之意樂者，以聲聞之律藏為對境而修持隨順正法之法，以及獲得苦之邊際者。如是共有七種相。其中，種姓之特點為：不為因緣所轉而轉為其他乘，暫時成為聲聞阿羅漢等，此為種姓確定者；于暖位與頂位以下亦可轉為大乘，于忍位以下亦可轉為獨覺等，此為種姓不確定者。根器之特點為：相對於后二者而言，自性上對信心等五根變得遲鈍。發願之特點為：為令自己從輪迴之痛苦中解脫而發心並立下誓願。意樂之特點為：于見道以下對痛苦生起厭離，于修道中欲求離欲，以及於一切時欲求從煩惱中解脫。對境之特點為：以聲聞之律藏（經藏、律藏、論藏）三藏為對境而進行聞思等。修持之特點為：次第修持與涅槃之獲得相隨順之道法，如資糧道等。
【English Translation】 Therefore, one should understand the sequel to the Prajnaparamita Sutra as it is.
Holding that is the nature of the Sangha Jewel. Holding that, the nature of the Sangha Jewel also has two aspects: the common establishment and the explanation of the meaning of the text. The common establishment is: Superior to even the Shravaka and Pratyekabuddha saints of the Lesser Vehicle, Because they see the meaning of the two wisdoms of the Great Vehicle, Always without the delusion of error, I prostrate to the supreme Sangha assembly. Thus, there are three types: the Sangha of the Lesser Vehicle arising from the branch, the Sangha of the Great Vehicle in question, and others who abandon the place of error. The Lesser Vehicle has two: the Sangha of the Shravakas and the Sangha of the Pratyekabuddhas. The Shravakas have three: identifying the characteristics, distinguishing the types, and explaining the name and meaning. Identifying the characteristics is: As stated in the Abhidharma: What is a person of the Shravaka Vehicle? It is one who abides in the certainty and uncertainty of the Dharma nature of the Shravakas, whose nature is dull faculties, who has made aspirations to liberate himself, who has the intention to be disgusted with, detached from, and liberated from desire, who focuses on the Shravaka Pitaka and practices the Dharma in accordance with the Dharma, and who has attained the end of suffering. Thus, there are seven aspects. Among them, the characteristic of lineage is: not changing to another vehicle due to conditions, and temporarily becoming a Shravaka Arhat, etc., this is the certainty of lineage; below the heat and peak stages, one can also change to the Great Vehicle, and below the forbearance stage, one can also change to a Pratyekabuddha, etc., this is the uncertainty of lineage. The characteristic of faculties is: in relation to the latter two, the five faculties such as faith naturally become dull. The characteristic of aspiration is: generating the mind and making vows in order to liberate oneself from the suffering of samsara. The characteristic of intention is: below the path of seeing, generating disgust with suffering, in the path of cultivation, desiring to be detached from desire, and at all times desiring to be liberated from afflictions. The characteristic of object is: focusing on the three Pitakas (Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, Abhidharma Pitaka) spoken for the sake of the Shravakas and engaging in hearing, thinking, etc. The characteristic of practice is: practicing and experiencing the Dharma of the path that is in accordance with the attainment of Nirvana, such as the path of accumulation, etc., in order.
ན་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། མདོ་ལས། ལུས་ཞིག་ ཚོར་བ་བསིལ་བར་གྱུར། །འདུ་ཤེས་འགགས་ཤིང་འདུ་བྱེད་ཞི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་གྱུར་ པ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དེ་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་མི་མྱོང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། ། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན། ཆོས་མངོན་པ་ལས། རྒྱུན་ དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་ བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཟུང་དུ་བྱས་ན་སྐྱེས་བུ་བཞིའམ། ཡ་གྱལ་དུ་ བགྲངས་ན་གང་ཟག་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ནི། གང་ངེས་པར་ འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ལ་གནས་ པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟར་མཐོང་ལམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྦྱོར་ལམ་ནས་བཟུང་ སྟེ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མན་ཆད་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་རིམ་ 5-73 གྱིས་འཇུག་པའོ། །རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི། གང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ སྐད་ཅིག་མ་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་ཟིན་པའོ། །ཕྱིར་འོང་ འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ནི། གང་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་ པ་ལྔ་སྤངས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར་སྒོམ་ལམ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ ནས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་པོ་མན་ཆད་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་གཉིས་ པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །ཕྱིར་འོང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི། གང་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པ་སྤངས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ གོ་ཞེས་པ་ལྟར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུ་མན་ཆད་སྤངས་ཀྱང་ལྷག་མ་ གསུམ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་འདོད་ཁམས་སུ་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་བུ་ ལ་འཇུག་པ་ནི། གང་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བདུན་པ་ དང་བརྒྱད་པ་སྤངས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྒོམ་ སྤང་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་རིམ་གྱིས་ འཇུག་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི། གང་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པ་ན་ས
【現代漢語翻譯】 因此，果的差別是，如經中所說：『身體壞滅，感受寂靜，意識止息，行蘊寂滅，識蘊滅盡，如此便是痛苦的終結。』 就像這樣，從此以後不再經歷輪迴痛苦，獲得阿羅漢果位。 相的差別是，雖然非常多，但簡而言之，如《阿毗達磨》中所說：『爲了證得入流果而進入入流道，以及入流果；爲了證得一來果而進入一來道，以及一來果；爲了證得不還果而進入不還道，以及不還果；爲了證得阿羅漢果而進入阿羅漢道，以及阿羅漢果。』 就像這樣，如果以四果的差別來區分，則有四種補特伽羅，如果分別計數，則有八種有情。其中，趣入入流果是指：與決定性的部分相應，安住于見道之心十五剎那的補特伽羅。』 就像這樣，從見道於一座上生起的加行道開始，到于道上隨順智忍位為止，逐漸進入菩提之流。安住于入流果是指：『安住于見道之心第十六剎那的補特伽羅。』 就像這樣，安住于于道上隨順智的剎那，已經完全進入菩提之流。趣入一來果是指：『在修道上，斷除了欲界中所行五種煩惱之道的補特伽羅。』 就像這樣，逐漸生起修道，斷除了欲界修斷煩惱中品的中品以下，逐漸趣入第二果。安住於一來果是指：『在修道上，斷除了欲界中所行第六種煩惱之道的補特伽羅。』 就像這樣，雖然斷除了欲界修斷煩惱中品的下品以下，但爲了斷除剩餘的三種煩惱，還會再來欲界一次。趣入不還果是指：『在修道上，斷除了欲界中所行第七種和第八種煩惱之道的補特伽羅。』 就像這樣，斷除了欲界修斷煩惱下品中的上品和下品中的中品，逐漸趣入第三果。安住于不還果是指：『在修道上，斷除了欲界中所行第九種煩惱之道的補特伽羅。』
【English Translation】 Therefore, the distinction of the fruit is, as stated in the sutra: 'When the body is destroyed, feelings become cool, perception ceases, formations are pacified, and consciousness is extinguished, this is the end of suffering.' Like this, from then on, one no longer experiences the suffering of samsara and attains the Arhat fruit. The distinctions of the aspects are, although very many, in brief, as stated in the Abhidharma: 'Entering the stream-enterer path to realize the stream-enterer fruit, and the stream-enterer fruit; entering the once-returner path to realize the once-returner fruit, and the once-returner fruit; entering the non-returner path to realize the non-returner fruit, and the non-returner fruit; entering the Arhat path to realize the Arhat fruit, and the Arhat fruit.' Like this, if distinguished by the four fruits, there are four types of individuals; if counted separately, there are eight types of beings. Among them, entering the stream-enterer fruit refers to: 'The individual who corresponds to the definitive part and abides in the fifteen moments of the mind of the path of seeing.' Like this, starting from the application path that arises in one session on the path of seeing, up to the patience that follows the knowledge of the path, one gradually enters the stream of enlightenment. Abiding in the stream-enterer fruit refers to: 'The individual who abides in the sixteenth moment of the mind of the path of seeing.' Like this, abiding in the moment of knowledge that follows the path, one has completely entered the stream of enlightenment. Entering the once-returner fruit refers to: 'The individual who, on the path of cultivation, is on the path of abandoning the five afflictions that operate in the desire realm.' Like this, gradually generating the path of cultivation, having abandoned the medium of the medium of the afflictions to be abandoned by cultivation in the desire realm and below, one gradually enters the second fruit. Abiding in the once-returner fruit refers to: 'The individual who, on the path of cultivation, is on the path of abandoning the sixth affliction that operates in the desire realm.' Like this, although having abandoned the small of the medium of the afflictions to be abandoned by cultivation in the desire realm and below, one will return to the desire realm once more to abandon the remaining three afflictions. Entering the non-returner fruit refers to: 'The individual who, on the path of cultivation, is on the path of abandoning the seventh and eighth afflictions that operate in the desire realm.' Like this, having abandoned the great of the small and the medium of the small of the afflictions to be abandoned by cultivation in the desire realm, one gradually enters the third fruit. Abiding in the non-returner fruit refers to: 'The individual who, on the path of cultivation, is on the path of abandoning the ninth affliction that operates in the desire realm.'
ྤྱོད་ པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟར་ འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའང་སྤངས་པས་ཁམས་འོག་མར་ལན་གཅིག་ཀྱང་ ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ནི་གང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་ པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པ་སྤངས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟར་སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་ སྤང་ཆུང་ངུའི་འབྲི ང་པོ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་བཞི་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་ འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི། གང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པའི་ 5-74 ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟར་སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའང་སྤངས་ པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དགྲ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་མ་ལུས་པར་བཅོམ་པའོ། ། མིང་དོན་ནི། དེ་དག་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་ཚེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལས་ཉན་པར་བྱེད་པའམ་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་པ་གཞན་ཡང་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཉན་ཐོས་སམ་ཐོས་ སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམ་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས། མགོན་པོ་དེ་རིང་བདག་ཅག་ཉན་ ཐོས་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཡང་དག་བསྒྲག་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་པ་ཡི་སྒྲ་ཡང་རབ་ཏུ་ བརྗོད། །དེ་བས་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་མི་ཟད་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། རང་རྒྱལ་ལའང་གསུམ་ལས། ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་ནི། ཆོས་མངོན་པར། རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་གང་ཞེ་ན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་གནས་ པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་འབྲི ང་པོ་དང་། བདག་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། ཡིད་འབྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་ བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དང་བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ བསམ་པ་ཅན་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ སྒྲུབ་ཅིང་། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྔོན་མ་སྐྱེད་པའམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ དང་མཐུན་པ་སྔོན་སྐྱེད་པ་སྔོན་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའམ། སྔོན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་རུང་སྟེ་ སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་ གྱུར་ཏེ་གཅིག་པུར་གནས་པའམ། རང་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་གང་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདུན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། རེ་ ཞིག་ཐེག་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ངེས་པའམ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་ དྲོད་དང་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ལ་གཞན་དུའང་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་མ་ངེས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། དབང་ 5-75 པོའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ དབང་པོ་ལྔ་འབྲི ང་པོར་འགྱུར་བ་དང་། སྨོན་
【現代漢語翻譯】 正如『處於斷除第九種修所斷煩惱之道的補特伽羅』所說，即使斷除了欲界修所斷中小之小，也不會再次返回地獄。進入阿羅漢果位，正如『處於斷除第八種有頂煩惱之道的補特伽羅』所說，斷除了有頂修所斷中小之中等，便次第進入第四果位。安住于阿羅漢果位，正如『處於斷除第九種有頂煩惱之道的補特伽羅』所說，即使斷除了有頂修所斷中小之小，也已完全摧毀了三界中如怨敵般的煩惱。 名稱的含義：這些人即使在最後一生，也會聽聞上師的教誨，或者宣講其他大乘佛法，因此被稱為聲聞或聞宣者。正如《妙法蓮華經》所說：『世尊，今日我等成聲聞，亦當宣說無上菩提，演說諸佛菩提之音聲，是故我等聲聞無有盡。』 關於獨覺，有三種。區別在於：根據《阿毗達磨》，什麼是獨覺乘的補特伽羅？即安住于決定和不決定的獨覺自性者；自性為中等根器；爲了自身解脫而發願；具有厭離心和離欲心；具有解脫之意樂；具有爲了自身現證菩提之意樂；以聲聞藏為對境，修持隨順於法的法行；未生起或已生起隨順於抉擇分的法行，無論先前是否已獲得果位；在無佛出世時，自身現證道，如犀牛般獨自安住；或者成為獨覺后在僧團中行事，獲得苦的邊際者。 正如經文所說，共有七種。種姓的區別在於：暫時不會轉變為其他乘，如獲得自菩提般是決定的；或者在僧團中行事，處於暖位和頂位以下時，會轉變為其他乘，如不決定者；根器的區別在於：相對於前者和後者，自性上信等五根轉變為中等。
【English Translation】 As it is said, 'A person who abides on the path of abandoning the ninth type of afflictions to be abandoned by cultivation,' even if they have abandoned the smallest of the small afflictions to be abandoned by cultivation in the desire realm, they will not return to the lower realms even once. Entering the fruit of Arhatship is as it is said, 'A person who abides on the path of abandoning the eighth type of afflictions of the peak of existence,' having abandoned the medium of the small afflictions to be abandoned by cultivation at the peak of existence, they gradually enter the fourth fruit. Abiding in the fruit of Arhatship is as it is said, 'A person who abides on the path of abandoning the ninth type of afflictions of the peak of existence,' even if they have abandoned the smallest of the small afflictions to be abandoned by cultivation at the peak of existence, they have completely destroyed all the afflictions of the three realms that are like enemies. The meaning of the name: Even in their last life, these people listen to the teachings of the teacher or proclaim other Mahayana Dharma, therefore they are called Shravakas or Hearers-Proclaimers. As it is said in the 'Lotus Sutra': 'Lord, today we become Shravakas, and we will also proclaim the supreme Bodhi, and utter the sound of the Buddhas' Bodhi, therefore we Shravakas are inexhaustible.' There are also three types of Pratyekabuddhas. The distinction is: According to the Abhidharma, what is a Pratyekabuddha-yana person? It is one who abides in the definite and indefinite nature of a Pratyekabuddha; whose nature is of medium faculties; who has made aspirations for their own liberation; who has renunciation and detachment; who has the intention to be liberated; who has the intention to realize enlightenment for themselves; who, focusing on the Shravaka-pitaka, practices Dharma that is in accordance with the Dharma; who has not previously generated or has previously generated Dharma that is in accordance with the factors of ascertainment, whether they have previously obtained the fruit or not; who, in the absence of the appearance of a Buddha, realizes the path themselves and abides alone like a rhinoceros; or who, having become a Pratyekabuddha, engages in a Sangha, having obtained the end of suffering. As the text says, there are seven types. The difference in lineage is: temporarily, they do not transform into another vehicle, such as obtaining self-enlightenment, which is definite; or engaging in a Sangha, being below the levels of heat and peak, they transform into another vehicle, such as being indefinite; the difference in faculties is: in relation to the former and the latter, the five faculties of faith, etc., naturally transform into medium ones.
པའི་ཁྱད་པར་ནི། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་སྡུག་ བསྔལ་ལས་ཐར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ དང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་མཐོང་ལམ་ དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་སྒོམ་ལམ་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ ཉིད་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དང་། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ ཅིང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ན་མི་སྐྱེ་བས་སྡེ་སྣོད་ལོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ གསུམ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཐུན་མོང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། བདག་ཉིད་ གཅིག་པུས་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། ། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་བསེ་རུ་ལྟ་ བུ་དང་། དབང་པོ་འབྲི ང་པོ་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་པ་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཚོགས་སྤྱོད་ཆུང་ ངུ་པའོ། །དེ་ལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ནི། བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་རྒྱུས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱང་ བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཙམ་དུ་སོག་ཅིང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་ འབྱུང་བ་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་བདེན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ ཙམ་ཡང་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་མ་བསྐྱེད་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་རང་བྱང་ ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་གནས་པའོ། །ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱང་ ཅི་རིགས་པ་སོག་ཅིང་གནས་དྲུག་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་མན་ཆད་ གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང་། འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡན་ཆད་ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་ གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་རང་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཚོགས་དང་ 5-76 ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའོ། །ཚོགས་སྤྱོད་ཆུང་ངུ་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་སོག་ཅིང་གནས་ དྲུག་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་དང་པོའང་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་བསྐྱེད་དེ། ལམ་ལྷག་ མ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རང་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་ཡང་ས་སྡེ་ལས། དང་པོ་གཅིག་པུར་གནས་པ་སྟེ། །ཟབ་ མོ་ལ་ནི་རྟོག་པ་ཡི། །མོས་པ་དང་ལྡན་ལྷག་མ་གཉིས། །ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྟོགས་པའང་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་བར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་ རྟོགས་པར་བཤད་ལ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བ་མེད་པའང་ རྟོགས་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །འཛིན་ པ་མི་སྤོང་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་
【現代漢語翻譯】 區別在於：發願的差別是，心想『要獨自一人從痛苦中解脫，獲得菩提』並祈願； 思想的差別是，在現觀之前生起厭離心，在見道時遠離貪慾，在修道時獲得解脫，並且時時具有使自己獲得菩提的思想； 所緣的差別是，以我慢行事，在佛陀出世時不會轉生，因為沒有 अलग（藏文），भेद (梵文天城體)，bheda (梵文羅馬擬音)，分離的部類，所以緣于聲聞的三藏； 修行的差別是，獲得共同的寂滅，修行隨順的道法； 果的差別是，獨自一人不依賴他人的聲音而獲得自菩提。 分類的差別是：從根器的角度分為三種：利根如犀牛角，中根為大聚落行者，鈍根為小聚落行者。 其中，如犀牛角者，如《犀牛角經》所說，即使聚集，也在一百劫中積累資糧，精通蘊、界、處、緣起、非處和真諦，不依賴他人而生起少許的抉擇分，自己現證道，獲得自菩提，如犀牛角般獨自安住。 大聚落行者，聚集各種資糧，精通六處，必須依賴他人才能生起抉擇分以下，但初果以上的道，不依賴他人而自己現證，成為自勝者，與大眾一起修行。 小聚落行者，稍微聚集資糧，精通六處，甚至初果也依賴他人而生起，其餘的道自己現證，成為自勝者，與大眾一起修行。 關於這些情況，《地品》中也說：『最初獨自安住，對於甚深之法，具有信解，其餘二者，與大眾一起安住。』 證悟也像聲聞一樣，只是證悟人無我，而犀牛角者也證悟到不執著於法無我的一個方面。《現觀莊嚴論》中說：『為捨棄所取之分別，及不捨棄能取故，依處之犀牛角之道，是真實攝集。』
【English Translation】 The difference lies in: The difference in aspiration is to generate the thought 'I shall attain enlightenment, liberating myself alone from suffering' and to pray; The difference in thought is to generate renunciation before realization, to be free from desire in the path of seeing, to be liberated in the path of meditation, and to always have the thought of making oneself enlightened; The difference in object is to act with pride, not to be born when the Buddha appears, because there is no अलग（藏文），भेद (梵文天城體)，bheda (梵文羅馬擬音)，separate category, so it focuses on the three baskets of the Shravakas; The difference in practice is to attain the common Nirvana and to practice the Dharma of the path that is in accordance with it; The difference in result is to attain self-enlightenment alone without relying on the voice of others. The difference in types is threefold according to the difference in faculties: sharp faculties like the rhinoceros horn, medium faculties as those who practice in large groups, and dull faculties as those who practice in small groups. Among them, the one like the rhinoceros horn, as the Rhinoceros Horn Sutra says, even if gathering, accumulates merit for about a hundred kalpas, becomes proficient in the aggregates, elements, sources, dependent origination, non-places, and truths, and without relying on others, generates even a small amount of the decisive part, realizes the path himself, attains self-enlightenment, and abides alone like a rhinoceros horn. The one who practices in a large group, gathers various resources, becomes proficient in the six places, and although he must rely on others to generate the part below the decisive part, he realizes the remaining paths up to the first fruit himself without relying on others, becomes a self-victor, and practices together with the group. The one who practices in a small group, gathers only a small amount of resources, becomes proficient in the six places, and even the first fruit is generated by relying on others, and the remaining paths are realized by himself, becoming a self-victor, and practices together with the group. Regarding these situations, the Bhumi section also says: 'The first one abides alone, for the profound, there is contemplation, endowed with faith, the remaining two, abide together with the group.' It is also explained that realization is similar to that of the Shravakas, only realizing the selflessness of the person, and the one like the rhinoceros horn also realizes that there is no grasping of one aspect of the self of phenomena. The Ornament for Clear Realization says: 'To abandon the thought of the grasped object, and not to abandon the grasping, the path of the rhinoceros horn of the basis, is truly gathered.'
པར་ཤེས་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དོན་ཡང་ཐེག་ཆེན་པ་ལྟ་བུ་མི་ནུས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་ རིགས་པ་སྟོན་པ་དང་། ཞི་ཞིང་དུལ་བས་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་ན་སྒྲ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ པ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ནུས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་དེ་ལ་དོན་དེ་དང་དེ། །སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། ། མིང་དོན་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གཞན་ལ་མ་ བརྟེན་པར་སོ་སོ་གཅིག་པུར་རང་ཉིད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ ཅན་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱིས་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབུ་མའི་རྩ་བ་ལས། རྫོགས་སངས་ རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ནི། །བརྟེན་པ་མེད་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་བཞི་ལས། ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་ནི། 5-77 ཆོས་མངོན་པར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པ་དང་ མ་ངེས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་བསམ་པ་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ལ། ལུང་བསྟན་པ་ཡང་ཐོབ་ཅིང་། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདུན་ ཏེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྦྱོར་ལམ་དང་། འབྲི ང་པོ་མཐོང་ལམ་ དང་། བརྟུལ་པོ་སྒོམ་ལམ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་ ཅིང་སངས་རྒྱས་སུ་རིགས་སུ་ངེས་ལ། དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་མ་ངེས་པ་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་དང་རེ་ཞིག་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོག་པ་ལ་གནས་པའོ། ། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ དབང་པོ་ལྔ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣོན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །སྨོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི༑ སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ ལས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པ
【現代漢語翻譯】 應當知曉。 如是說。此外，即使像大乘行者那樣利益眾生不能做到，但也能示現各種神通，以寂靜調柔的姿態乞食，在無聲中說法等等，稍微能夠做到。如經中所說：『於何何義為何何，如是如是樂欲聞，于彼彼義如是如，無聲然彼如是顯。』 名稱的意義是：佛陀和聲聞等，不依賴於其他人，獨自一人在自身上生起證悟甚深緣起的特殊智慧，因此稱為『自佛』。如《中觀根本慧論》中說：『諸圓滿佛未出現，聲聞弟子亦已盡，自佛之慧不由他，依于自力而生起。』 就目前所討論的大乘僧團而言，有四種。區別在於： 《阿毗達磨》中說：『何謂大乘行者？即安住于菩薩自性決定與不決定者，自性聰慧，為使一切眾生解脫而發願者，具有不住涅槃之意樂者，以菩薩藏為對境，修行隨順於法的正法，並使眾生得以成熟，清凈佛土，獲得授記，並於無上正等覺中現證菩提者。』共有七種。其中，根器的差別是：利根者于加行道，中根者于見道，鈍根者于修道，從八地開始獲得不退轉，並決定成佛。在這些之前是不決定的，對於趨向究竟菩提，有被因緣奪走和暫時被因緣奪走兩種情況。 根器的差別是：相對於聲聞和自佛，自然具備信等五根的敏銳。 發願的差別是：發菩提心並立誓要將一切眾生從輪迴痛苦的海洋中解脫出來。 意樂的差別是：如《現觀莊嚴論》中所說：『智不住有，悲不住寂。』即以智慧和慈悲不住于有寂二邊。
【English Translation】 Should be known. As it is said. Furthermore, even if one cannot benefit beings as a Mahayana practitioner does, one can still display various miracles, beg for alms with a peaceful and gentle demeanor, teach the Dharma without sound, and so on, being able to do a little. As it is said in the scripture: 'Whatever meaning for whatever, however, however one desires to hear, for that that meaning is as it is, without sound, yet it appears as such.' The meaning of the name is: Buddhas and Shravakas (Listeners) and so on, without relying on other individuals, but individually, within themselves, a special wisdom arises that realizes the profound interdependence, therefore they are called 'Pratyekabuddhas' (Self-Buddhas). As it is said in the Root Verses of the Middle Way: 'When the Fully Enlightened Buddhas have not appeared, and the Hearers have also ceased, the wisdom of the Self-Buddha arises completely from non-reliance.' Regarding the Sangha of the Mahayana, which is under discussion, there are four types. The distinction lies in: In the Abhidharma, it is said: 'What is a Mahayana practitioner? One who abides in the determined and undetermined nature of a Bodhisattva, is naturally intelligent, has made vows to liberate all sentient beings, has the intention of not abiding in Nirvana, focuses on the Bodhisattva Pitaka, practices the Dharma in accordance with the Dharma, and also matures sentient beings, purifies Buddha-fields, receives predictions, and manifestly and completely awakens to unsurpassed perfect enlightenment.' There are seven types. Among them, the difference in faculties is: sharp faculties on the path of application, medium faculties on the path of seeing, and dull faculties on the path of meditation, from the eighth bhumi onwards, one obtains non-retrogression from complete enlightenment and is determined to become a Buddha. Before these, it is undetermined, and for those progressing towards ultimate enlightenment, there are those who are not robbed by circumstances and those who are temporarily robbed by circumstances. The difference in faculties is: in comparison to Shravakas and Pratyekabuddhas, they are naturally endowed with sharp faculties of faith and so on. The difference in aspiration is: generating the mind of enlightenment and vowing to liberate all sentient beings from the ocean of suffering of samsara. The difference in intention is: as it is said in the Ornament for Clear Realization: 'Wisdom does not abide in existence, compassion does not abide in peace.' That is, with both wisdom and compassion, one does not abide in the two extremes of existence and peace.
འི་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ནོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་ནས་ཐོས་བསམ་ལ་ ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་རྨ་དང་ཟས་ལ་དེ་ 5-78 དག་གི། གཟག་དང་སྤྱད་དུ་རུང་བས་སྨིན་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྟེན་འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ ཞི་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་སྨིན་པ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གདུལ་བྱའི་ རྒྱུད་ལ་སྤང་བྱ་སྤང་རུང་དང་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་རུང་དུ་བྱེད་པ་དང་ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་གིས་ བདེ་བ་ཅན་དང་མི་མཇེད་ལྟ་བུ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ ཞིང་། དེ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་ཞུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་འདོད་ པས་རང་གི་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ བྱེད་པ་དང་། རྒྱན་ལས། གང་ཟག་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །བློ་ལྡན་ལུང་སྟོན་རྣམ་པ་གཉིས། ། བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ལུང་སྟོན་པར། །གཞན་ཡང་ཆེན་པོར་བརྗོད་པ་ནི། །མི་སྐྱེ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ ཡིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་ དང་། དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དུས་ཚད་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང་། དངོས་སུ་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་དང་གཞན་གྱིས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པ་དང་། མི་སྐྱེ་ བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ན་ཆེན་པོའི་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་ལུང་སྟོན་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་ ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་དོན་གཉིས་མཐར་ ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ འཚང་རྒྱ་བའོ། ། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི། ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་དུ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཅན་དང་ས་བཅུ་ལ་ གནས་པ་རྣམས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྤྱོད་པ་ཅན་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་ས་དང་པོ་ནས་དྲུག་ པའི་བར་ལ་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་དང་། ས་བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་ སྤྱོད་པ་ཅན་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཅིག་ནི་མོས་པ་དང་ལྡན་པ། ལྷག་ 5-79 པའི་བསམ་པ་དག་པ་གཞན། །མཚན་མ་དང་ནི་མཚན་མ་མེད། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་ སྤྱོད་པ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ས་ཀུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། ། མིང་དོན་བསྟན་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་དྲུག་གི་ཆོས་སྒྲུབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྨོན་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་ པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ
【現代漢語翻譯】 懷有獲得涅槃的想法。所緣的差別是：如前所述，緣于大乘甚深廣大的法藏，如理地聽聞和思維。修行的差別是：如《現觀莊嚴論》中所說：『如於瘡與食，以彼等之，搔與用應熟，如欲如是此，依二邊寂靜，如是用熟示。』意思是說，使所化眾生的相續能夠斷除所應斷除的，能夠生起對治的，並且以大悲的差別，清凈如極樂世界和娑婆世界等清凈和不清凈的佛土。如《維摩詰所說經》中說：『欲凈佛土，當凈其心。』因此，要清凈自己的心。如《現觀莊嚴論》中所說：『有情時差別，智者二種示，菩提及示教，余說為大者，得無生忍故。』意思是說，以有情的差別，有顯現和隱蔽的示教；以時間的差別，有有期限和無期限的示教；有直接示教菩提，也有示教他人將成佛；獲得無生法忍時，是偉大的示教。也要獲得這些示教的差別。果的差別是：如將要講到的，證得二利究竟的無上正等覺大菩提。 相的差別是：處於資糧道和加行道時，是具有信解的行為者；安住於十地時，是具有增上意樂的行為者。其中的差別是，從初地到六地之間，是具有相狀的行為者；七地是無相的行為者；八地以上是無功用行的行為者。這五種人被稱為菩薩：一是具有信解者，二是具有清凈的增上意樂者，三是具有相狀者，四是無相狀者，五是無功用行者。如經中所說：『信解增上意，凈相與無相，無功用行者，此五于諸地，是名為菩薩。』 名稱的含義是：如前所述，安住于大乘，修持六波羅蜜多的法，並且具有希求大菩提之心的有情，被稱為菩薩。
【English Translation】 Having the thought of attaining Nirvana. The difference in the object of focus is: As previously stated, focusing on the vast and profound teachings of the Mahayana, engaging in listening and contemplation in accordance with the Dharma. The difference in practice is: As stated in the Ornament for Clear Realization: 'Like a wound and food, with those, scratching and using should ripen, as desired, like this, relying on the two sides being peaceful, like this, showing ripening through use.' This means enabling the continuum of beings to be tamed to abandon what should be abandoned, to generate antidotes, and with the distinction of great compassion, purifying pure and impure Buddha-fields such as Sukhavati and this world. As stated in the Vimalakirti Sutra: 'If you want to purify the Buddha-field, purify your mind.' Therefore, one must purify one's own mind. As stated in the Ornament for Clear Realization: 'The difference in beings and time, the wise show two kinds, Bodhi and teaching, others say is great, because of obtaining the forbearance of non-arising.' This means that with the difference in beings, there are manifest and hidden teachings; with the difference in time, there are teachings with and without a time limit; there are direct teachings of Bodhi, and teachings that others will become Buddhas; when obtaining the forbearance of non-arising dharmas, it is a great teaching. One must also obtain these differences in teaching. The difference in result is: As will be explained, attaining the ultimate perfect enlightenment of the two benefits. The difference in aspects is: When in the path of accumulation and the path of preparation, one is an actor with aspiration; when abiding in the ten bhumis, one is an actor with higher intention. The difference among them is that from the first to the sixth bhumi, one is an actor with characteristics; the seventh bhumi is an actor without characteristics; from the eighth bhumi onwards, one is an actor without effort. These five types of people are called Bodhisattvas: one is with aspiration, two is with pure higher intention, three is with characteristics, four is without characteristics, and five is without effort. As stated in the sutra: 'Aspiration, higher intention, pure, with characteristics and without characteristics, without effort, these five in all the bhumis, are called Bodhisattvas.' The meaning of the name is: As previously stated, a being who abides in the Mahayana, practices the six paramitas, and has the aspiration for great Bodhi, is called a Bodhisattva.
འི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ལ་མི་དགའ་རང་ བཞིན་ཆོས་ལ་དགའ། །ཆོས་ལ་སྨོད་ཅིང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ཆོས་ ལ་མུན་པ་མེད། །ཆོས་གཙོར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྟུལ་ཕོད་ཅིང་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བས་ན་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ན་བློ་ལྡན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བློ་ལྡན་དང་ནི་གསལ་ བའི་མཆོག །རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་བའི་གཞི་དང་ནི། །རྒྱལ་བྱེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང་། །རྩལ་ལྡན་ དང་ནི་འཕགས་མཆོག་དང་། །དེད་དཔོན་དང་ནི་གྲགས་མཆོག་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་ བསོད་ནམས་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་། ཇི་སྙེད་ པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཁྱབ་ པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་དེ་ཡི་ ཚེ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ཐོབ་སྟེ། །ཞེས་པ་ 5-80 ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ལ་གཞན་དག་འཁྲུལ་པའི་གནས་སྤང་བ་ལ་གསུམ་ལས། རབ་བྱུང་ཐེག་དམན་དུ་ འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གང་ ཟག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟར་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དག་ ནི། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་རྣམས་དང་ལྡན། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསམ་ སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསུམ་ལས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཁྱི མ་པ་ཕྱག་གི་ཡུལ་མིན་པ་སྤང་བ་ནི། ཡང་འགའ་ཞིག་ཁྱི མ་པའི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ བར་འདོད་ན། དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཁྱི མ་ པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྣམས་སུ། །གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ
【現代漢語翻譯】 名為『僧』，正如所說：『不喜於法，自性卻喜於法；詆譭於法，卻又精進於法；於法自在，於法無有黑暗；以法為重，乃是菩薩。』等等，廣為宣說。其名稱有：因具有對大菩提的渴望，故名菩薩；因對他人之事勇猛果敢，心力強大，故名大勇士；因具有證悟無我等的智慧，故名具慧。菩薩、大勇士、具慧者，以及光明之勝者，是佛子、成佛之基礎，是勝者、勝者之幼苗，具能力者、殊勝者，導師、名聲之勝者，具悲心者、大福德者，自在者，如是與法相應。』等等，如是宣說。證悟的差別是：聖菩薩們以如所有智（指證悟一切法真實性的智慧）現量證悟法界平等性，以如所有智（指證悟一切法差別性的智慧）證悟此平等性遍及一切有情，無有差別。正如所說：『法界乃是平等性，徹底證悟彼之時，恒時於一切有情，獲得與我同等之心。』等等，如是宣說。 對於此，爲了避免其他人產生錯謬，有三點：首先，破除認為出家人是小乘行者的觀點：有些人認為，身著出家服飾的人都是小乘行者，不應如此認為。因為，『出家之方，具足無量功德。』正如所說，具有大乘發心和行為的出家人，比在家眾更為殊勝。此外，在密宗中，三類金剛持中，比丘金剛持被認為是至上的。 其次，破除認為在家眾不應被禮敬的觀點：又有些人認為，具有在家眾形象的菩薩，僅僅安住于近事戒，因此不應受到比丘等人的禮敬和供養。這種觀點也是不合理的。因為，『菩薩恒時轉生為轉輪王等在家眾，於一切生世中，利益有情。』等等，如是宣說。
【English Translation】 It is called 'Gedun (monk)', as it is said: 'Not delighting in the Dharma, but by nature delighting in the Dharma; reviling the Dharma, yet diligently striving in the Dharma; being free in the Dharma, having no darkness in the Dharma; prioritizing the Dharma, is a Bodhisattva.' and so on, extensively spoken. Its names are: Because it possesses the desire for great Bodhi, it is called Bodhisattva; because it is bold and courageous in the affairs of others, and has great mental strength, it is called Mahasattva (great hero); because it possesses wisdom such as the realization of selflessness, it is called wise. Bodhisattva, Mahasattva, the wise, and the supreme of the bright, are the sons of the Victorious, the foundation of the Victorious, the victorious, the sprouts of the Victorious, the capable, the supreme noble, the leader, the supreme of fame, the compassionate, the great meritorious, the powerful, likewise endowed with the Dharma.' and so on, as spoken. The distinction of realization is: The noble Bodhisattvas, with the wisdom of knowing how it is (如所有智，Skt:yathāvad-darśana-jñāna), directly realize the equality of the Dharmadhatu (法界，Skt:dharmadhātu), and with the wisdom of knowing how many (如所有智，Skt:yathā-saṃkhya-jñāna), realize that it pervades all sentient beings equally. As it is said: 'The Dharmadhatu is equality, having thoroughly realized it, always towards all sentient beings, one obtains a mind equal to oneself.' and so on, as spoken. Regarding this, to abandon the places where others are mistaken, there are three points: First, abandoning the view that ordained people are Hinayana practitioners: Some think that those who wear the robes of ordination are Hinayana individuals, but one should not think so. Because, 'The side of ordination is endowed with immeasurable qualities.' As it is said, those ordained with the intention and practice of the Mahayana are shown to be superior to the side of householders. Also, in the Mantrayana, among the three Vajradharas (金剛持，Skt:Vajradhara), the Bhikshu Vajradhara is said to be supreme. Second, abandoning the view that householders are not objects of prostration: Again, some think that Bodhisattvas with the appearance of householders are merely abiding in the Upasaka (近事男/女，Skt:Upāsaka/Upāsikā) vows, therefore they are not worthy of prostration and veneration by Bhikshus (比丘，Skt:Bhikṣu) and others. This is also unreasonable. Because, 'Bodhisattvas always, become householders, Chakravartins (轉輪王，Skt:cakravartin), in all births, they benefit sentient beings.' and so on, as spoken.
ར་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཐེག་དམན་སྐྱབས་གནས་སུ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཞུགས་པའི་ གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མེད་པར་འདོད་མོད། དེ་དག་ནི་ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་དང་ལྡན་པ་དམྱལ་བར་གནས་པ་དུས་ཀུན་དུ། ། བྱང་ཆུབ་དྲི་མེད་སྤངས་པའི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མིན། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་རབ་བསིལ་རྣམ་ 5-81 རྟོག་བདག་ཕན་པ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གནས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ པ་ལྟར་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཙམ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་ བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱབས་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ པས། བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། ། གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད་པ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ། དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། སེམས་དེ་རང་བཞིན་འདོ་གསལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་ ངོ་བོ་མེད་གཟིགས་པས། །གང་དག་འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་མཐའ་ཞི་ ཡང་དག་རྟོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་ ཞུགས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ། །སེམས་ཅན་རྣམ་ དག་མཐའ་ཡས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་མངའ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་ པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེ༷མས་དེ༷་ནི་གཉེན་པོ་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས་འོ༷ད་ གས༷ལ་བ༷་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས༷་ན༷། སྤང་བྱ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་ངོ༷་བོ༷་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་ མེ༷ད་པར་གཟི༷གས་པ༵ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ག༷ང་ད༷ག་འགྲོ༷་བ་ཀུ༷ན་གྱི་རང་བཞིན། གང་ ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བད༷ག་མེ༷ད་པའི་མཐ༷འ་འམ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཞི༷་བ་ཡ༷ང་ད༷ག་པ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་རྟོ༷གས་པའི་སྒོ་ན༷ས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་ ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༵་ཆོས་ཉིད་རྫོ༷གས་པ༷འི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱབ་པར་རྗེ༷ས་སུ་ཞུ༷གས་ པར་གཟི༷གས་པ༷འི་སྒོ་ནས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར། ཡུལ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པའི་སྒྲི༷བ་པ༷་མེ༷ད་པ༷འི་བློ༷་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ 5-82 མང༷འ་བ༵འི་སྒོ་ནས་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣ༷མ་པར་ད༷ག་པ་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་སེམས་ཅན་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་མཁྱེན་པའི་ཡུ༷ལ་ཅ༷ན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་བྱ་ མཐའ་དག་ལ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་གཟི༷གས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མང༷འ་བས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྐྱབས་གནས་
【現代漢語翻譯】 因為具備思維、行為圓滿的菩薩的化現是不可思議的。 捨棄將小乘視為皈依處：有些人認為進入小乘的補特伽羅也是無上的皈依處。但那些並非大乘行者的殊勝皈依之境。因為有智慧者，處於地獄，恒時中，斷除無垢菩提之間即是障礙。于其他乘，極度寂靜之分別念，自利者，即使處於極樂，亦會成為障礙。如是說，即使僅僅生起那樣的想法，也會障礙大乘的善行。因此，究竟的皈依處是圓滿的佛陀，暫時而言，菩薩也是殊勝的皈依處。因此，有智慧者應當皈依他們。 論典的意義的解釋分為三部分：通過讚頌的方式表達事物，將這些功德歸納為二，將它們結合起來詳細解釋。 其中讚頌是：心性本凈光明，故見煩惱無自性。何者眾生皆無我，寂滅邊際如實證，于諸圓滿佛隨行，見無障礙具慧者。有情清凈無邊境，所知無礙智見尊，我今稽首恭敬禮。即是說，不退轉的菩薩之心，是自性光明的顯現，因此，菩薩能夠證見所斷煩惱的本體從原始以來就是不生的。菩薩們證悟到一切眾生的自性，人無我和法無我的邊際寂滅，如實證悟，通過如實證悟的方式，證得如所有智。對於一切有情眾生，證悟到法性圓滿佛的法身周遍，通過證悟的方式，證得盡所有智。這些也依次是，遠離對境的執著和障礙的智慧，以及證悟到有情眾生的法界清凈，以及證悟到其周遍無量有情眾生的智慧，以及具足對一切所知無礙的智慧之眼，是所有有情眾生的皈依處。
【English Translation】 Because the manifestations of Bodhisattvas who possess perfect thought and action are inconceivable. Abandoning the idea of taking refuge in the Lesser Vehicle: Some people think that even those who have entered the Lesser Vehicle are supreme objects of refuge. But those are not the sacred objects of refuge for the Mahayanists. Because the wise, dwelling in hell, at all times, are an obstacle to the stainless Bodhi. In other vehicles, extremely cool discriminations, benefiting oneself, even dwelling in great bliss, become obstacles. As it is said, even if only such a thought arises, it hinders the virtues of the Great Vehicle. Therefore, the ultimate refuge is the perfect Buddha, and temporarily, Bodhisattvas are also supreme objects of refuge. Therefore, the wise should take refuge in them. The explanation of the meaning of the text is threefold: expressing things through praise, summarizing those qualities into two, and combining them to explain in detail. Among them, the praise is: 'The nature of mind is clear and bright, therefore seeing that afflictions have no essence. Those who realize that all beings are without self, and that the limits of peace are truly realized, follow all the perfect Buddhas, seeing the unobstructed wisdom. Beings are pure and boundless, with the wisdom of seeing the infinite realm, to that one I bow down.' That is to say, the irreversible mind of the Bodhisattva is the manifestation of naturally luminous, therefore, the Bodhisattva can see that the essence of the afflictions to be abandoned is unborn from the beginning. Bodhisattvas realize the nature of all beings, the limits of the selflessness of persons and phenomena are pacified, truly realized, through the way of truly realizing, attaining the knowledge of suchness. For all sentient beings, realizing that the Dharmakaya of the Dharma nature perfect Buddha pervades, through the way of realizing, attaining the knowledge of all that exists. These are also in order, the wisdom that is free from attachment to objects and obstacles, and the realization that the Dharmadhatu of sentient beings is pure, and the wisdom that realizes its pervasiveness to immeasurable sentient beings, and possessing the eye of wisdom that is unobstructed to all that is knowable, is the refuge of all living beings.
མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ༷་ལ༷་ཀུན་ནས་དང་བས་འདུ༵ད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ནང་གི་ནི། །ཡེ་ཤེས་ གཟིགས་པ་དག་པའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །བླ་མེད་ ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་ འདིས། ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟོན་པ་སྟེ། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་ནས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ནང་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཆགས་པའི་སྒྲིབ་ པས་དག་པའི་ཕྱིར་ཇི༷་ལྟ༷་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡུལ་ཆོས་ཅན་སེམས་ ཅན་ཇི༷་སྙེ༷ད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་ནས། འཕགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ན༷ང་སོ་སོ་རང་རིག་གི༷་ནི༵་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ གཟི༷གས་པ༷་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པས་ད༷ག་པ༷འི་ཕྱི༵ར་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ ལས་ཕྱི༷ར་མི༷་ལྡོ༷ག་པ༷འི་ཚོ༵གས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཉན་རང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པས་བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་ཉི༵ད་དོ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། ། དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ པ། ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་པ། དེ་ ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། ། 5-83 དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་ཚུལ་ནི། འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྟོགས་ཕྱིར་ ཇི་ལྟ་ཉིད་དེ་ཡང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་དག་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་ གདོད་ནས་ཟད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འགྲོ༷་བ༷་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་ཞི༷་བ༷འི་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་ཅན་དུ༵་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ རྟོ༷གས་པའི་ཕྱི༷ར་ན་ཇི༷་ལྟ༷་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི༷ད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ༷་ཡ༵ང་སེམས་ ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི༷ས་ནི༷་ཡོ༷ངས་སུ་ད༷ག་ཅིང་འོད་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། དེ་གློ་བུར་ གྱི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་གདོ༷ད་མ་ན༷ས་མ་སྐྱེས་པས་ཟ༷ད་ཅིང་འགགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱི༷ར་རོ༵་ ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་ པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་ སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་དོན་ནི་ རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱའི་མཐར་
【現代漢語翻譯】 『以完全的虔誠敬禮至高者』就是這句話的含義。 將這些功德歸納為二：『如是』、『如所有』之中，爲了智慧的清凈見地，具慧者不會退轉的群體，具備無上功德。』這是指，剛剛解釋的這部論典，闡述了具備兩種功德的僧伽寶：以境，即法性，如實存在為所緣，聖者們以非與他人共通的內自證智的見地，清凈了煩惱障，因此具備了知『如是』的智慧功德；以境，即有情眾生，所有『如所有』者，法界普遍存在為所緣，聖者們以非與他人共通的內自證智的見地，清凈了所知障，因此具備了知『如所有』的智慧功德。因為具備這些功德，具慧菩薩從圓滿正等覺中不會退轉的僧伽寶，比聲聞、獨覺更為殊勝，因此被證明是具備無上智慧功德者。 將這些結合起來詳細解釋分為四點：詳細解釋證悟『如是』之理，詳細解釋證悟『如所有』之理，闡述這些也是完全清凈的，闡述這些是所有人的至高皈依處。 5-83 其中，證悟『如是』之理是：『爲了證悟眾生寂滅的法性，即是如是性，因為自性完全清凈，因為煩惱從根本上止息。』意思是說，爲了以各自的自證智慧，現量證悟所有眾生的心性，從本初就是寂滅自性的，所以說是證悟了知『如是』的智慧。這是因為證悟了心性自性清凈且光明，並且證悟了那突發的煩惱從根本上沒有產生，因此止息了。因此，心性自性光明，並且也是突發的煩惱，這是凡夫無法想像的，因此難以證悟。正如所說：『自性完全清凈的心，接近煩惱的意義是難以證悟的。』 證悟『如所有』之理是：知識的盡頭
【English Translation】 『To bow with complete devotion to the Supreme One』 is the meaning of this phrase. These qualities are summarized into two: 『As it is』 and 『As many as』 within, for the sake of pure insight of wisdom, the assembly of the wise who do not turn back, possess unsurpassed qualities.』 This means that the scripture just explained demonstrates the Sangha Jewel possessing two qualities: focusing on the realm, the Dharma-nature, existing as it is, the noble ones, with their unique inner self-awareness wisdom, are purified from the obscurations of perception, thus possessing the quality of wisdom that knows 『as it is』; focusing on the realm, sentient beings, all 『as many as』 exist, with the Dharma-realm pervading, the noble ones, with their unique inner self-awareness wisdom, are purified from the obscurations of perception, thus possessing the quality of wisdom that knows 『as many as』. Because they possess these qualities, the wise Bodhisattvas, the Sangha Jewel who do not turn back from perfect complete enlightenment, are superior to the Shravakas and Pratyekabuddhas, and thus are shown to possess unsurpassed qualities of wisdom. Combining these and explaining them in detail has four aspects: explaining in detail how to realize 『as it is』, explaining in detail how to realize 『as many as』, showing that these are also completely pure, and showing that these are the supreme refuge for all. 5-83 Among them, the way to realize 『as it is』 is: 『Because of realizing the Dharma-nature of peace for beings, that is also the suchness, because the nature is completely pure, because afflictions are exhausted from the beginning.』 This means that in order to directly realize with individual self-awareness wisdom that the nature of the minds of all beings is peaceful from the beginning, it is said to be the wisdom of knowing 『as it is』. That is because of realizing that the mind is naturally completely pure and luminous, and because of realizing that the adventitious afflictions have not arisen from the beginning, therefore they are exhausted and ceased. Therefore, the mind is naturally luminous, and it is also adventitious afflictions, which is inconceivable to ordinary people, and therefore difficult to realize. As it is said: 『The meaning of the mind being naturally completely pure, yet close to afflictions, is difficult to realize.』 The way to realize 『as many as』 is: the end of knowledge
ཐུག་རྟོགས་པའི་བློས། །ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ། ། མཐོང་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡུལ་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ དང་། དེའི་མཐ༷ར་ཐུ༷ག་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོ༷གས་པ༷་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ བློ༵ས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེ༷ན་པ༷འི་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༵་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཇི་ སྙེད་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༷་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་ཡོ༷ད་པ༵ར་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་ སུམ་དུ་མཐོ༷ང་བའི་ཕྱི༷ར་ན་ཆོས་ཅན་ཇི༷་སྙེ༷ད་པ་ཡོ༷ད་པ༷་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི༵ད་དོ་ཞེས་ པའོ། །དེ་ཡང་ས་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་ པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-84 དེ་དག་ཀྱང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོར་ རང་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད། །དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་ཆགས་མེད་དང་། །ཐོགས་ མེད་ཕྱིར་དེ་དག་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ༷་ལྟར༷་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྟོ༷གས་པ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༵་ནི་གཞན་དང་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ༷་སོ༷་ར༷ང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེ༷ས་ཀྱིས་མཐོ༷ང་ བ༷་ཉི༵ད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཆོས་ དབྱི༷ངས་ལ༷་འཇུག་པས་ཆ༷གས་པ་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེ༷ད་པ་ད༵ང་། དེ་ ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པས་ཐོ༷གས་པ་དང་བཅས་པ་ཤེས་བྱའི་ སྒྲིབ་པ་མེ༷ད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱི༷ར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ༷་ནི་ཉེ་ཚེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ ལ་ལྟོས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷འང་ཡི༵ན་ནོ་ཞེས་པའོ། ། དེ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དག་པས་ན། །སངས་ རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཕྱིར། །འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི། །ལུས་ཅན་ ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ ཀྱིས་ཡུལ་ལ་གཟི༷གས་པ༷་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷ས་ན༵། ས༷ངས་ རྒྱ༷ས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་གཟིགས་པ་བླ༷་ན་མེ༷ད་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱི༵ར་ཆོས་ཉིད་ མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་འཕ༷གས་པ༷་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱི༷ར་མི༷་ལྡོ༷ག་པ༷་རྣམས་ནི༵་ ལུ༷ས་ཅ༷ན་ཀུ༷ན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི༷་ཚོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱ༷བས་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པ་ཡི༷ན་ནོ༵། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་མ་སྨོས་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་བདག་དོན་བྱེད་པས་ རྣམ་རྒྱས་ཤིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བྲལ་བ། །བདག་ཉིད་ 5-85 ར
【現代漢語翻譯】 以通達之智，一切智之法性，於一切有情皆具，為見故有幾何之量。此謂，以通達一切所知事物及其究竟如是之出世間智慧，一切智之法性，即如來藏，于幾何之有情，皆自然遍在，為各自以自證智現見故，知法性有幾何之量。此乃從初地生起，為證悟法界周遍之義故。 如是亦示現清凈：如是證悟為何？即各自自知之見。于無垢法界無染著，無礙故彼等清凈。此謂，如是如所有及盡所有智，以出世間道之證悟為何，即非與他者共有，乃聖者各自以自證智所見。且其遍一切處，自性無垢之法界，以入于無染著，無有染污之煩惱障，且其遍一切所知事物之證悟，無有障礙之所知障。是故，二種智慧，較之於近取之智慧所見，實為極清凈也。 如是示現一切之皈依：以智慧之觀照清凈故，佛陀智慧無上故，聖者不退轉故，為有情一切之皈依。此謂，以如所有及盡所有智，以智慧觀照，染著與障礙之二障皆得清凈故，佛陀智慧之觀照無上且近住之故，現見法性之聖者，于圓滿菩提不退轉者，乃有情眾生從輪迴痛苦之感受中救護之殊勝皈依處。此乃其義。未言聲聞僧眾，因其離於利他之心故。如是，何者以戒律行自利而得增長，于破戒之有情無有慈悲，自性……
【English Translation】 With the wisdom of realization, the Dharma-nature of omniscience, is present in all sentient beings, for the sake of seeing, how many there are. This means, with the transcendental wisdom that realizes all knowable objects and their ultimate Suchness, the Dharma-nature of omniscience, which is the Tathagatagarbha (如來藏, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, womb of the tathāgata), is naturally pervasive in as many sentient beings as there are, for the sake of each individually seeing it directly with self-cognizant wisdom, knowing how many Dharma-natures there are. This arises from the very first Bhumi (地，stage), for the sake of realizing the meaning of pervading the Dharmadhatu (法界, dharmadhātu, dharmadhātu, the realm of dharma). Thus, it is also shown to be pure: What is this realization? It is the seeing of each one's self-knowing. In the stainless Dharmadhatu (法界, dharmadhātu, dharmadhātu, the realm of dharma) there is no attachment, and because there is no obstruction, they are pure. This means, what is the realization of the transcendental path through the knowledge of Suchness and the knowledge of all that exists, is not shared with others, but is seen by the self-cognizant wisdom of the noble ones. Moreover, it pervades all places, and the self-nature of the stainless Dharmadhatu (法界, dharmadhātu, dharmadhātu, the realm of dharma), by entering into non-attachment, has no obscurations of afflictions, and its realization pervades all knowable objects, so there are no obscurations of knowledge. Therefore, these two wisdoms are extremely pure compared to what is seen by the wisdom of proximity. Thus, it is shown as the refuge of all: Because of the purity of the wisdom's vision, because the Buddha's wisdom is unsurpassed, because the noble ones are irreversible, it is the refuge of all sentient beings. This means, with the wisdom that knows Suchness and all that exists, the vision of wisdom is purified of the two obscurations of attachment and obstruction, and because the vision of the Buddha's wisdom is unsurpassed and dwells nearby, the noble ones who directly see the Dharma-nature and do not regress from perfect Bodhi (菩提, bodhi, bodhi, enlightenment), are the supreme refuge that saves all sentient beings from the suffering of Samsara (輪迴, saṃsāra, samsara, cycle of rebirth). This is the meaning. The Shravaka Sangha (聲聞僧眾, śrāvakasaṃgha, shravakasamgha, community of hearers) is not mentioned because they are devoid of the thought of benefiting others. Thus, whoever increases by practicing self-benefiting discipline, has no compassion for sentient beings who break the precepts, self…
ྒྱས་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་གྱིས་རབ་དག་པ། །འཕགས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ མི་བརྗོད། །གང་ཞིག་གཞན་ལ་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བླང་ བར་བྱ་སྟེ་མེ་རླུང་དང་། །ཆུ་དང་ས་བཞིན་གཞན་དག་ཉེ་བར་འཚོ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཁྲིམས་ལྡན་ གཞན་ནི་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། ༈ སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་འཇོག་ཚུལ། སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་འཇོག་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དུ་ འཇོག་ཚུལ། ཕྱི་མ་གཉིས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མིན་ཚུལ། དོན་དམ་གྱི་སྐྱབས་གནས་ གཏན་ལ་དབབ་པའོ། ། དེ་ལ་གསུམ་དུ་འཇོག་ཚུལ་ནི། སྟོན་པ་བསྟན་པ་སློབ་དོན་གྱིས། །ཐེག་ གསུམ་པ་དང་བྱེད་གསུམ་ལ། །མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། ། སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་ སྟོ༷ན་པ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས། དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་ཐེག་ པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་དང་། བྱེད་ པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་ པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱབས་གནས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྐྱབས་ གནས་དང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ བསྟན་པའི་དོན་གྱིས། དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་ ཐེག་པ་བ་རང་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་ པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱབས་གནས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཆོས་ནི་སྐྱབས་ གནས་གཉིས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། བསྟ༷ན་པ༷་ལ་ཞུགས་པ་སློ༷བ་མ་དགེ་འདུན་ 5-86 གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོ༷ན་གྱི༵ས་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་ཐེ༷ག་པ་གསུ༷མ་གྱི་ནང་ནས་ ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ༷་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ རྣམས་ད༷ང་བྱེ༷ད་པ་གསུ༷མ་གྱི་ནང་ནས་དགེ་འདུན་ལ༵་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་ པར་མོ༷ས་པ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་དབ༷ང་དུ་བྱ༷ས་ན༵ས་སྐྱ༷བས་གནས་གསུ༷མ་གྱི་ནང་ནས་དགེ་འདུན་ ནི་སྐྱབས་གནས་གསུམ་པར་རྣ༷མ་པ༷ར་གཞ༷ག་པ༷་ཡི༵ན་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ན། དོན་རྣམ་པ་ གསུམ་གྱིས་གང་ཟག་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱབས་གནས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། ། ཕྱི་མ་གཉིས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མིན་ཚུལ་ནི། སྤང་ཕྱིར་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་འཇིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་ འཕགས་པའི
【現代漢語翻譯】 『通過戒律之財富完全清凈，殊勝者不會說戒律完全清凈。』任何對他人產生極大慈悲心的人，應當正確地受持戒律，像火、風、水和土一樣，成為他人賴以生存的條件。這樣的人才是持戒者，其他人只是他的影子。』如是說。 皈依三寶的分類方式： 皈依三寶的分類方式有三種：根據需要而分為三種，後兩者不是究竟的皈依處，以及確定究竟的皈依處。 分為三種的方式是：『導師、教法、學修之目的，對於三乘行者和三種行為，基於各自的意樂，而安立三種皈依處。』 意思是說，爲了闡釋究竟的皈依處——佛陀的功德，從見到佛陀的功德而對於三乘中的大乘行者，他們追求佛陀的意義；以及三種行為中，對於佛陀作為兩足尊之首的行為感到歡喜的人們，基於這些人的意樂，在三種皈依處中，首先安立佛陀為皈依處。爲了闡釋其教法——正法的功德，從見到正法的功德而對於三乘中的聲聞乘行者，他們希望自己證悟並獲得甚深緣起的正法；以及三種行為中，對於正法離欲的行為感到歡喜的人們，基於這些人的意樂，在三種皈依處中，其次安立法為皈依處。爲了闡釋進入教法之學眾——僧伽的功德，從見到僧伽的功德而對於三乘中的小乘行者，他們跟隨他人所教導的，希望獲得解脫；以及三種行為中，對於僧伽作為大眾之首的行為感到歡喜的人們，基於這些人的意樂，在三種皈依處中，最後安立僧伽為皈依處。簡而言之，通過三種意義，基於六種根器之人的意樂，而安立三種皈依處，這是爲了引導眾生逐漸進入佛法。 後兩者不是究竟皈依處的方式是：『因為是欺騙的自性，爲了捨棄，因為不存在，因為伴隨著恐懼。』
【English Translation】 'Through the wealth of discipline, completely pure, the noble ones do not speak of discipline as completely pure.' Whoever generates supreme compassion for others should correctly uphold discipline, and like fire, wind, water, and earth, become a means of sustenance for others. Such a person is a holder of discipline; others are merely his shadow.' Thus it is said. The ways of classifying the Three Refuges: There are three ways of classifying the Three Refuges: classifying them into three based on need, the latter two not being ultimate refuges, and establishing the ultimate refuge. The way of classifying them into three is: 'Teacher, teaching, and purpose of learning, for the three vehicles and the three actions, based on the inclinations of each, the Three Refuges are classified.' This means that in order to explain the qualities of the ultimate refuge—the Buddha, from seeing the qualities of the Buddha, among the three vehicles, for those of the Mahayana vehicle who seek the meaning of the Buddha himself; and among the three actions, for those who are inclined to regard the Buddha as the supreme among bipeds, based on the inclinations of these people, among the three refuges, the Buddha himself is established as the first refuge. In order to explain the qualities of his teaching—the Dharma, from seeing the qualities of the Dharma, among the three vehicles, for those of the Pratyekabuddha vehicle who wish to realize and attain the Dharma of profound dependent origination themselves; and among the three actions, for those who are inclined to regard the Dharma as being free from attachment, based on the inclinations of these people, among the three refuges, the Dharma is established as the second refuge. In order to explain the qualities of the Sangha—the community of learners who have entered the teaching, from seeing the qualities of the Sangha, among the three vehicles, for those of the Shravaka vehicle who follow the teachings of others, hoping to attain liberation; and among the three actions, for those who are inclined to regard the Sangha as the supreme among assemblies, based on the inclinations of these people, among the three refuges, the Sangha is established as the third refuge. In short, through three meanings, based on the inclinations of six types of individuals, the establishment of the three refuges is taught for the purpose of gradually guiding sentient beings into the Dharma. The way in which the latter two are not ultimate refuges is: 'Because they are of the nature of deception, for the sake of abandonment, because they do not exist, because they are accompanied by fear.'
་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རེ་ཞིག་པའི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དག་མཐར་ཐུག་པའི་སྐྱབས་གནས་མིན་ ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལུང་གི་ཆོས་ནི་དོན་སྤྱི་ཙམ་ རྟོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ཡང་། ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཆུ་རྒལ་བའི་གཟིངས་བཞིན་ དུ་སྤ༷ང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཉིས་ལས། གང་གིས་རྟོགས་ པ་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མི་རྟག་པ་མི་བདེན་པ་སྤྲིན་གྱི་མཚན་མ་ ལྟ་བུར་བརྫུན་པ་སླུ༷་བ༷འི་ཆོ༷ས་ཅ༷ན་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། དེས་རྟོགས་པ་འགོགས་པའི་ཆོས་ ནི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཡང་། ཉན་ཐོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མར་མེ་རྒྱུན་བཅད་ པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་མེ༷ད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། དགེ་འདུན་ནི་དགྲ་ བཅོམ་པ་སྲིད་པ་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རལ་གྲི་གདེངས་པའི་གཤེད་མ་ བཞིན་དུ་འཇིགས་པས་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚོལ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ 5-87 ཀྱང་སློབ་པ་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སར་མ་ཕྱིན་པས་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་འཇི༷གས་པ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི༵ར་ན། ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོ༷ས་རྣ༷མ་པ་གཉི༷ས་ད༷ང་། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་ འཕ༷གས་པ༷འི་ཚོ༵གས་དགེ་འདུན་རྣམས་ནི་རེ་ཞིག་པའི་སྐྱབས་གནས་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་ ཐོབ་པའི་དུས་ནའང་གཏ༷ན་གྱི༷་སྐྱ༷བས་གནས་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། ། དོན་དམ་གྱི་སྐྱབས་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། ། སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཉིད། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། ། ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། ད༷མ་པ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་ན་འགྲོ༷་བ༷་ མཐའ་ཡས་པའི༵་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་འཇིགས་པ་མེད་པ་རྟག་པའི་སྐྱ༷བས་གནས་ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི༷་རྫོགས་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཉ༷ག་མ་གཅི༷ག་པུ་ཉི༵ད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཆོས་ དང་དགེ་འདུན་ཡང་སྐྱབས་གནས་སུ་གསུངས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་དག་མཐར་ཐུག་པའང་ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ བའི་ཐུ༷བ་པ༷་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ཅ༷ན་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཚོ༷གས་ཀྱ༷ང་ སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ལ་དེ༷འི༷་མཐ༷ར་ཐུ༷ག་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་ དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ དོན་གཅིག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས
{ "translations": [ '『集合。不是永久的皈依處。』這是指暫時的法和僧眾不是最終的皈依處。這是爲了說明這一點：以名、詞、字母集合而成的經教之法，雖然是僅能領悟大概意思的所依，但在現證道時，就像過河的船一樣，是應該捨棄的。證法也有兩種：以其所證之道法，是具有有為法之相的無常、非真、如雲彩之虛假、欺騙之法；以其所證之滅法，雖然最終是佛，但以聲聞乘的方式，就像熄滅燈火一樣，僅僅是沒有煩惱痛苦；僧眾，即使是阿羅漢、有餘涅槃者，也像舉刀的劊子手一樣，畏懼有為法，因此尋求從中解脫。菩薩們也因為有學道和所作，沒有到達無畏的牛王之地，所以一切都因為具有怖畏而皈依佛。因此，經教和證悟之法兩種，以及佛陀以外的聖者僧眾，是暫時的皈依處，但在獲得最終果位時，也不是永久的皈依處。', '確立究竟的皈依處：『爲了勝義而行，皈依唯有佛，是能仁法身故，僧眾亦是彼之終。』意思是，爲了勝義而行，從無邊痛苦中救護，成為無畏、常恒的皈依處，唯有圓滿正等覺佛陀。那麼，為什麼法和僧眾也被說是皈依處呢？因為它們最終也是佛。如前所述，以無始無終等方式來區分，能仁是具有清凈二諦之相、離貪慾、達到究竟的法身。三乘之僧眾，雖然在斷證方面有所差別，但它們的最終歸宿也是顯現佛陀的法身。經中也說：『法與佛陀義相同，如來…』' ], "english_translations": [ "'Assembly. Not a permanent refuge.' This means that the temporary Dharma and Sangha are not the ultimate refuge. This is to show that: the Dharma of scripture, which is composed of collections of names, words, and letters, although it is only a basis for understanding the general meaning, should be abandoned like a boat crossing a river when one realizes the path. There are also two kinds of realized Dharma: the Dharma of the path by which one realizes is characterized by conditioned phenomena, impermanence, untruth, falsity like clouds, and deceptive Dharma; the Dharma of cessation by which one realizes, although ultimately it is the Buddha, is only the absence of afflictions and suffering, like extinguishing a lamp in the manner of the Shravakas; the Sangha, even the Arhats and those who have exhausted existence, fear conditioned phenomena like executioners brandishing swords, and therefore seek to escape from them. Bodhisattvas, too, because they have learning and actions, have not reached the fearless land of the bull king, so all take refuge in the Buddha because they have fear. Therefore, the two kinds of Dharma, scripture and realization, and the Sangha of noble ones other than the Buddha, are temporary refuges, but when the ultimate state is attained, they are not the permanent supreme refuge.", "Establishing the ultimate refuge: 'Going for the sake of ultimate meaning, the refuge is only the Buddha, because the Thubpa (釋迦牟尼佛) has the Dharmakaya (法身), and the Sangha is also the end of that.' It means that going for the sake of ultimate meaning, protecting from boundless suffering, becoming a fearless, constant refuge, is only the perfectly enlightened Buddha. Then, why are the Dharma and Sangha also said to be refuges? Because they are ultimately the Buddha. As mentioned earlier, distinguishing by beginninglessness and endlessness, the Thubpa (釋迦牟尼佛) is the Dharmakaya (法身) who has the characteristics of the two pure truths, is free from desire, and has reached the ultimate. The Sangha of the three vehicles, although there are differences in terms of abandonment and realization, their ultimate destination is also the manifestation of the Dharmakaya (法身) of the Buddha. The sutra also says: 'The Dharma and the Buddha have the same meaning, the Tathagata (如來)…'" ] }
་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དགེ་འདུན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་མིང་། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྟག་པ་གཡུང་དྲུང་ཞི་བ་བརྟན་པའི་སྐྱབས་གཅིག་པུ་འདི་རྒྱས་ པར་ནི་འཕགས་པ་དཔལ་འཕྲེང་གི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཀོན་ 5-88 མཆོག་གསུམ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྟག་པ་དང་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དགའ་བོ་དེ་བས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་རྟག་པ་གནས་པ་ མི་འགྱུར་བ་མི་འཕོ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་གནས་སུ་གྱུར་ པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། ། ༈ ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ་ནི། འབྱུང་བ་དཀོན་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཕྱིར། །མཐུ་ ལྡན་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྒྱན་གྱུར་ཕྱིར་དང་མཆོག་ཉིད་ཕྱིར། ། འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། རཏྣའི་སྒྲ་དཀོན་མཆོག་ དང་རིན་པོ་ཆེ་གཉི་ག་ལ་འཇུག་པས་ན། འདིར་ཡང་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་དཀོན་ མཆོག་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་བ་ དཀོན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་བསྐལ་པ་མང་པོར་ཚོགས་གཉིས་ ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྲུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲད་པ་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ་པས་འབྱུ༷ང་བ༷་དཀོ༷ན་ པའི་ཕྱི༷ར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མ་དག་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཀོན་མཆོག་ གསུམ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། རིན་པོ་ཆེར་རྒུད་པ་ སེལ་ཞིང་འབྱོར་པ་སྟེར་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ༷་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ ད༷ང་། རིན་པོ་ཆེ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི༵་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ ཡང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱ༷ན་ གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུ༷ར་པའི་ཕྱི༷ར་ད༷ང་། རིན་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་ལས་མཆོག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་ཆོས་ མཐུན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ནང་ནས་མཆོ༷ག་ཉི༷ད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་བསྟོད་སྨད་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་ 5-89 བ་མེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ པས་དད་པ་དང་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནམ་ཡང་འགྱུ༷ར་བ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ན། རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་ཉི༵ད་ཅེས་བརྗོད་པས་སོ། ། དེ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཡང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་ བྱས་ནས་དོན་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་ཡུལ་དང་ངོ་བོ་དང་། བསླབ་བྱ་དང་ནི་ ཕན་ཡོན་ནོ།
【現代漢語翻譯】 『法是法身，僧是如來之名。』 如是說。永恒、雍仲、寂靜、堅固的唯一皈依處，詳細內容應遵循聖吉祥鬘經來理解。 三寶的究竟是永恒和皈依的至上，也在《大涅槃經》中提到：『善男子，因此，三寶是永恒、常住、不變異、不遷移的，應知是所有眾生的怙主、皈依處和歸宿。』等等。 以決定義解釋： 以決定義解釋是：『出現稀少故，無垢故，具力故，以及是世間莊嚴故，是殊勝故，不變故，是三寶。』 因為『 रत्न (ratna，梵文羅馬擬音ratna，珍寶)』一詞既可指『三寶』也可指『珍寶』，所以這裡也以六種共同之處說明三寶與珍寶相似。 珍寶在世間出現稀少，與此相似，三寶也是經歷無數劫未積累二資糧善根者，連聽聞其名都難得，所以是出༷現༷稀༷少༷故༷。 珍寶沒有不凈的垢染，與此相似，三寶也完全沒有過失的垢༷染༷故༷。 珍寶具有消除衰敗、給予財富的力量，與此相似，三寶也具有神通等不可思議的功༷德༷力༷量༷故༷。 珍寶是世༷間༷的༷莊嚴，與此相似，三寶也是一切眾生善念的來源，是世間一切的莊༷嚴༷之最༷故༷。 珍寶比人造品更為殊勝，與此相似，三寶也超越世間，是所有法中最༷殊༷勝༷故༷。 珍寶不會因讚美或貶低而改變，與此相似，三寶也是非造作的自性，不會因信仰或不信等因緣而改༷變༷故༷。 因此，與珍寶相似，故稱為三༷寶༷。 皈依這些的儀軌也有兩種，首先從共同的角度，從五個方面來理解：即原因、對境、本體、學處和利益。
【English Translation】 『Dharma is Dharmakaya, Sangha is the name of Tathagata.』 As it is said. This sole refuge of eternity, Yungdrung, peace, and stability, its details should be understood by following the Sutra of Noble Garland of Glory. The ultimate of the Three Jewels is eternity and the supreme of refuge, as it is also mentioned in the Great Nirvana Sutra: 『Good son, therefore, the Three Jewels are eternal, abiding, unchanging, and unmoving, and should be known as the protector, refuge, and abode of all sentient beings.』 and so on. Explanation with definitive words: Explanation with definitive words is: 『Because of rare occurrence, because of being stainless, because of possessing power, and because of being the ornament of the world, because of being supreme, because of being immutable, it is the Three Jewels.』 Because the word 『ratna』 can refer to both 『Three Jewels』 and 『precious jewel,』 here also, six commonalities are used to show that the Three Jewels are similar to precious jewels. Precious jewels are rare in the world, similarly, the Three Jewels are also rare to encounter even by those who have not accumulated the roots of virtue of the two accumulations for many kalpas, therefore, because of rare occurrence. Precious jewels are without impure stains, similarly, the Three Jewels are also completely without stains of faults, therefore, because of being stainless. Precious jewels have the power to eliminate decline and bestow wealth, similarly, the Three Jewels also possess inconceivable qualities such as clairvoyance, therefore, because of possessing power. Precious jewels are the ornament of the world, similarly, the Three Jewels are also the source of virtuous thoughts for all beings, therefore, because of being the supreme ornament of the world. Precious jewels are superior to artificial products, similarly, the Three Jewels are also beyond the world, therefore, because of being supreme among all dharmas. Precious jewels do not change due to praise or criticism, similarly, the Three Jewels are also of unconditioned nature, and never change due to causes such as faith or disbelief, therefore, because of being immutable. Therefore, being similar to precious jewels, they are called the Three Jewels. The way to take refuge in these also has two aspects. First, from a common perspective, it should be understood in five aspects: namely, cause, object, essence, precepts, and benefits.
།དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་དད་པ་གསུམ་ཐོབ་པ་ལས་ཡིན་ཞིང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་ ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ལས་ནི་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པས་ འཇིགས་པ་དང་ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། འཇིག་ རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་གྱི། །གནོད་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན། །བཟློག་དང་འབྱོར་བར་ བྱ་བྱེད་དུ། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་ཆེན་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དང་བའི་དད་པ་དང་ནུས་པ་ལ་འདོད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། ། ཡུལ་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་གཉིས་དང་། ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གང་ ཟག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱབས་གསུམ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་གཉིས་ དང་། །མྱ་ངན་འདས་དང་གང་ཟག་བརྒྱད། །དེ་ལ་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་གང་། །གསུམ་ལ་ སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་ སྐུ་དང་། དེའི་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དང་། ཆོས་ལམ་དང་གསུང་རབ་དང་དེའི་གཞི་ གླེགས་བམ་དང་། དགེ་འདུན་སྡེ་པ་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པའོ། ། ངོ་བོ་ནི། འཇིགས་པས་ཉེན་ནས་ཡུལ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པར་ཁས་ལེན་ཞིང་བློ་གཏོད་པ་ སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ལ་ལམ་དང་དགེ་འདུན་ལ་གྲོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་སོ། ། 5-90 བསླབ་བྱ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་ཐོས་པའི་སའི་བསྡུ་བར། སྦྱོར་བས་དགེ་བའི་རྟེན་བཞི་དང་། དབང་པོ་མི་རྒོད་པར་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་ རྗེ་བར་བྱ་བ་དང་། དུས་དུས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པར་གསུངས་ ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོར། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་བ། ། དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་ལྷ་གཞན་ལ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སོང་ན། །འཚེ་ཞིང་གནོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། དགེ་འདུན་ལ་ ཡང་སྐྱབས་སོང་བ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཕན་ཡོན་ནི། བསྡུ་བར། བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལོག་པར་མོས་པའི་སྒྲིབ་ པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ནང་དུ་བགྲང་བ་དང་། སྟོན་པ་དང་ ཆོས་གྲོགས་དང་། བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ་བཞི་དང་། (གཞན་ཡང་)བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ བཞི་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཡང་མཐུན་པར་ དོན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ངོ་བོའི་དོན་ནི་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་ འདོད་པས་དེའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་ཁས་
【現代漢語翻譯】 因此，皈依的因是獲得三種信心：對業果真實不虛深信不疑，由此生起對輪迴痛苦的恐懼，以及希求獲得無漏安樂的圓滿。如《寶鬘論》所說：『世間眾生之，一切諸苦及安樂，為作遮遣及成辦，恒常皈依大覺尊。』同樣，對具功德者生起歡喜的信心，以及對（佛陀）能力生起希求的信心，也是皈依之因。 皈依的對境是：佛陀的色身和法身二身，佛法之寂滅涅槃，以及僧伽中的八種聖者等。《皈依七十頌》中說：『皈依能仁王二身，寂滅涅槃及八聖，恭敬皈依彼等者，是名皈依三寶尊。』此外，世俗諦中的皈依境還包括：佛陀的色身，以及作為其所依的佛像和佛塔；佛法之道路和經書，以及作為其基礎的經卷；僧伽則指四眾比丘組成的僧團等。 皈依的體性是：因畏懼怖畏而信賴依靠殊勝對境，並全身心託付。這是因為視佛為導師，法為道路，僧為助伴。 皈依的學處：共同學處在《聲聞地》中歸納為：以加行力修習四種善法所依，不放縱根門，受持學處，慈憫眾生，以及時時供養三寶。特別學處如《涅槃經》所說：『凡皈依佛者，是真優婆塞，終不皈依諸餘天。皈依法者，離損害心。皈依僧者，不敬外道。』 皈依的利益：如《攝抉擇分》所說，皈依能獲得大守護，能滅除一切邪見障礙，被列入聖者之數，以及能令諸天歡喜信奉佛法。此外，還能獲得大福德、大喜樂、三摩地和清凈等四種功德。 大乘不共的觀點認為，皈依與發菩提心相合，具有六種意義。本體的意義是希求獲得究竟皈依處——佛陀的果位，因此立誓修持成佛之道。
【English Translation】 Therefore, the cause [of taking refuge] is obtaining the three kinds of faith: the faith of firm conviction in the truth of cause and effect, from which arises the fear of the harm of contaminated suffering and the desire to obtain the abundance of uncontaminated bliss. As it is said in the Garland of Jewels: 'For sentient beings throughout the world, to avert all harm and perfect all abundance, the Buddha is regarded as the great protector.' Similarly, the cause is also obtaining the faith of admiration for those with qualities and the faith of aspiration for [the Buddha's] abilities. The objects [of refuge] are: the two bodies of the Buddha (form body and dharma body), the Dharma of nirvana, and the eight types of individuals in the Sangha, etc. As it is said in the Seventy Verses on Refuge: 'The two bodies of the King of Sages, nirvana, and the eight individuals, whoever respectfully takes refuge in them, has gone for refuge to the Three Jewels.' Furthermore, the conventional objects of refuge are: the form body of the Buddha, and its supports such as images and stupas; the path of the Dharma and the scriptures, and their basis, the books; the Sangha, such as the Sangha of monks of the four divisions. The essence [of taking refuge] is: relying on the holy object out of fear of danger, and entrusting oneself [to it], understanding the Buddha as the teacher, the Dharma as the path, and the Sangha as companions. The precepts [of taking refuge]: In general, in the Hearer's Ground, it is taught to practice the four supports of virtue through effort, to not let the senses run wild, to take up the basis of training, to have compassion for sentient beings, and to worship the Three Jewels from time to time. In particular, in the Nirvana Sutra: 'Whoever has gone for refuge to the Buddha, is a true lay follower, and will never go for refuge to other gods. Whoever has gone for refuge to the holy Dharma, is free from the mind of harming and hurting. Whoever has gone for refuge to the Sangha, will not pay homage to non-Buddhists.' The benefits [of taking refuge]: In the Compendium, it is said that one obtains great protection, the exhaustion of all obscurations of wrong views, being counted among the holy beings, and pleasing the minds of the gods who have faith in the teacher, the Dharma friends, and the teachings—these are the four. (Furthermore,) one obtains great merit, great joy, samadhi, and purity—these are the four. The uncommon [view] of the Great Vehicle is that taking refuge is also in accordance with generating the mind of enlightenment, having six aspects of meaning. The meaning of the essence is aspiring to obtain the ultimate refuge, the state of Buddhahood itself, and therefore vowing to practice the path to achieve it.
ལེན་ཞིང་དམ་འཆའ་བ་སྟེ། རྒྱན་ལས། གང་ཞིག་དགའ་ བ་མང་པོས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དོན་གཉེར། །གང་ཞིག་སྐྱོ་བ་མེད་པར་དཀའ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད། ། གང་ཞིག་རྣམ་སངས་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉམ་འགྱུར། །བློ་ལྡན་དེ་ནི་ཁས་ལེན་ མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱུའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། ། འབྲས་བུའི་དོན་ནི། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་ 5-91 མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །ལས་ཀྱི་དོན་ནི། མཐར་ཐུག་ གི་ཕན་པ་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལ་སྦྱོར་ ཞིང་། དེ་དག་གི་དཀའ་སྤྱད་ལ་ནམ་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ། །ལྡན་པའི་དོན་ནི། ངེས་པར་ འབྱུང་བར་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་རྟོན་པའི་ ཡོན་ཏན་བྲལ་བ་དང་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འཇུག་པའི་དོན་ ནི། རགས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཕྲ་བ་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་ ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱན་ལས། འདི་ནི་དེ་དངོས་འདོད་པ་ཁས་ལེན་དེ་ཡང་སྙིང་ རྗེ་ལས་རིག་བྱ། །དེ་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཕན་དང་བདེ་བྱེད་དཀའ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད། །ངེས་ པར་འབྱུང་ལ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱིས་རྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་ལྡན། །བརྡ་དང་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་ བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་འདི་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ཤེས་ པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གནས་སྐབས་སུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ བར་འདོད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་ པ་དེ་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱ་ བ་ཉིད་དོ། ། སྐྱབས་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་དད་པ་ཡིས། །སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ཏེ་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་ཕྱིར་ དང་། །སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་མྱུར་དུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱབས་གསུམ་འགྲོ་ལ་གསལ་བར་ བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཐོབ་བྱ་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ ངེས་པའོ།། །། ༈ ཐོབ་ཚུལ་གནས་བཞིའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ད་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་ པ་ཐོབ་པའི་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐོབ་ 5-92 ཚུལ་གནས་བཞིའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། སོ་ སོའི་ངོ་བོ་དང་། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། ༈ ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་བཞི་དམ་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་།
【現代漢語翻譯】 接受和承諾，如《莊嚴經飾論》中所說：『誰以眾多歡喜尋求無上菩提，誰無有厭倦地如實修行苦行，誰圓滿成佛后與諸佛平等，有智者應知此乃殊勝承諾。』 如是宣說。原因在於：生起緣于眾生的大悲心，如雲：『其根本被認為是悲心。』 如是宣說。 結果在於：獲得具有如實了知一切所知及其所有狀態的智慧之佛果。作用在於：必定帶來究竟的利益和暫時的安樂，並且對於這些的苦行永不厭倦。具備的意義在於：爲了必定解脫，與一切乘共同依靠二資糧，具備功德，且成熟之果無盡。進入的意義在於：粗略的通過正確的接受，從表詮而來；細微的通過勝義，由法性而得。如是，《莊嚴經飾論》中說：『此乃彼之實事，欲求之承諾，亦從悲心生。從彼生起一切智，利益安樂，于苦無厭倦。必定解脫，一切乘皆依，功德恒時具。由表詮與法性得，智者之皈依，此乃最殊勝。』 如是等等所說，應知曉。 因此，那些暫時了知三寶功德而欲皈依，以及想要獲得究竟皈依處果位的智者，無論如何都應當進入如此清凈的宗規之中。 爲了以信心了知三寶功德而皈依，爲了成辦一切利益，爲了迅速獲得究竟的皈依處，故而對皈依三寶進行清晰的闡釋。 也應如是說：這是對所應獲得之殊勝三寶的支分進行廣述的定解。 現在，就從存在之中，如何成就清凈的世間和出世間之皈依處三寶的角度，來廣述獲得之四處支分：共同的闡釋，各自的體性，以及這些的利益。
【English Translation】 Taking and vowing, as stated in the Ornament: 'Whoever seeks the supreme Bodhi with great joy, whoever practices austerities without weariness, whoever becomes fully enlightened and equal to all Buddhas, the wise should know that this is the supreme acceptance.' As it is said. The reason is: it arises from the great compassion focused on sentient beings, as it is said: 'Its root is considered to be compassion.' As it is said. The result is: obtaining the Buddhahood endowed with the wisdom that directly knows all aspects of knowable things as they are and how many they are. The function is: it necessarily brings ultimate benefit and manifest high temporary happiness, and there is never weariness in the austerities of these. The meaning of possessing is: in order to definitely attain liberation, it relies on the two accumulations in accordance with all vehicles, possesses qualities, and the fruit of maturation is inexhaustible. The meaning of entering is: the gross is obtained from the expression through correct acceptance, and the subtle is obtained from the ultimate reality through the nature of reality. Thus, in the Ornament, it says: 'This is the reality of that, the vow of desire, which also arises from compassion. From that arises omniscience, benefiting and bringing happiness, without weariness in suffering. Definitely attaining liberation, all vehicles rely on it, qualities are always possessed. Obtained from expression and the nature of reality, this refuge of the wise is the most supreme.' It should be known from what is said and so on. Therefore, those who temporarily know the qualities of the Three Jewels and wish to take refuge, and those wise ones who wish to attain the state of ultimate refuge, should by all means enter into such a pure doctrine. Having understood the qualities of the Three Refuges with faith, having taken refuge, for the sake of accomplishing all purposes, and for the sake of quickly attaining the ultimate refuge, a clear explanation of taking refuge in the Three Jewels is given. It should also be said: This is the definitive understanding of extensively explaining the branches of the supreme Three Jewels to be attained. Now, from the perspective of how the Three Jewels of Refuge, which are the pure state of worldly and trans-worldly existence, are accomplished, a detailed explanation of the four aspects of attainment will be given: the common explanation, the individual essence, and the benefits of these.
དེ་དག་ བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱིས་བསྟན་པ། དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྟོགས་ཚུལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ གྱི་རྣམ་གཞག ཅེས་པའོ། ། དེ་ལ་དམ་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲི་མ་ མེད། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཛད། །གང་ལས་དཀོན་ མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །དོན་དམ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཡུལ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། །དྲི༷་མ་དང་བཅ༷ས་པའི་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དང༷་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲི༷་མ༷་མེ༵ད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལམ་གོམས་པ་ལས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་གནས་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་སྐབས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ སོགས་པ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྨིན་པའི་ འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱ༷ལ་བ༷འི་མཛ༵ད་པ་ནི་སྟོབས་ བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ནུས་པས་སོ་སོ་དང་མཐུན་ པར་བླ་ན་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་གནས་བཞི་པོ་ག༷ང་ལ༷ས་འབྲས་བུ་དཀོ༷ན་ 5-93 མཆོ༷ག་དགེ༷་བ༷་གསུ༷མ་འབྱུ༷ང་བ༵འི་ཚུལ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ༷ན་ད༷མ་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་ དུ་གཟི༷གས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་དང་ལྡན་པ༷། སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་སྤྱོད་ཡུ༷ལ་ཁོ་ན་ ཡི༷ན་ནོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། དེ་དག་བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་ཡི་རིགས། ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །དེ་ཡང་རྣམ་བཞི་གོ་རིམ་ བཞིན། །རྒྱུ་བཞི་ཡིས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཞེས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་ གསུ༷མ་པོ༷་འདི༷་འབྱུང་ཞིང་འགྲུབ་པའི༷་རི༵གས་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་ དག་གི་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ནི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མངོན་སུམ་དུ་གཟི༷གས་པ༷ས་སངས་ རྒྱས་རྣ༷མས་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༷་སྤྱོད་ཡུ༵ལ་ཡིན་ཞིང་། དེ༷་དག་གི་དོན་ཡ༷ང་ཁམས་ལ་སོགས་ པ་རྣ༷མ་པ་བཞི༷་པོ་འདི་རྣམས་གོ༷་རི༷མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ༷་མཚན་ བཞི༷་དང་ལྡན་པ་ཡི༷་ནི༷། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱ༵བ་པའོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེའི་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 這些是關於不可思議的教義，詳細解釋了它的原因，以及理解的模式，即原因和條件的性質。 關於如何成為聖地：'具有雜染的真如，以及無雜染的真如。無雜染的佛陀功德，以及勝者的事業。從中產生三寶善法，是勝義見者的境界。' 這意味著，'具有雜染的真如'指的是法界本身，尚未從煩惱的束縛中解脫，即眾生的狀態，被稱為如來藏。 '無雜染的真如'指的是，通過修道，從所有暫時的雜染中解脫出來的如來藏，是轉依的特徵，即佛陀果位的狀態，被稱為如來法身。 '無雜染的佛陀功德'指的是與法身相關的十力、四無畏、十八不共法等離系果，以及三十二相好等成熟果所包含的佛陀的功德。 '勝者的事業'指的是，通過十力等功德圓滿成就的能力，各自相應地，無與倫比的事業，自然而然地成就眾生的利益，並且持續不斷地進行。 因此，通過原因和條件，這四個狀態，從中產生三寶善法的方式，是法性勝義諦的顯現，具有究竟的智慧，是諸佛的境界。這就是它的意義。 關於這些不可思議的方式：'三寶的種性，是所有見者的境界。這也是四種次第，通過四種原因不可思議。' 這意味著，這三寶產生和成就的種性，即作為原因和條件的這四個狀態的如實之義，是所有顯現知識的諸佛的智慧境界。 這些的意義，以及界等四種次第，將按照次第解釋，具有四種原因，因此，凡夫無法如實地思考。
【English Translation】 These are about the inconceivable teachings, explaining in detail its reasons, and the mode of understanding, namely the nature of causes and conditions. Regarding how to become a sacred place: 'The Suchness with defilements, and the Suchness without defilements. The undefiled Buddha qualities, and the deeds of the Victorious One. From which the three jewels of virtue arise, is the realm of those who see the ultimate meaning.' This means, 'The Suchness with defilements' refers to the Dharmadhatu itself, not yet liberated from the bonds of afflictions, which is the state of sentient beings, called the Tathagatagarbha (如來藏, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Buddha-womb). 'The Suchness without defilements' refers to the Tathagatagarbha that has been liberated from all temporary defilements through the practice of the path, which is the characteristic of Paravrtti (轉依), the state of Buddhahood, called the Dharmakaya (法身) of the Tathagata. 'The undefiled Buddha qualities' refers to the qualities of the Buddha contained in the Dharmakaya, such as the ten powers, the four fearlessnesses, the eighteen unshared qualities, etc., which are the detached results, and the thirty-two major marks, etc., which are the ripened results. 'The deeds of the Victorious One' refers to the ability to perfectly accomplish the qualities such as the ten powers, each accordingly, the unsurpassed activity, spontaneously accomplishing the benefit of sentient beings, and continuously performing it. Thus, through causes and conditions, these four states, from which the three jewels of virtue arise, is the manifestation of the Dharmata (法性) ultimate truth, possessing ultimate wisdom, which is the realm of the Buddhas. This is its meaning. Regarding these inconceivable ways: 'The lineage of the three jewels, is the realm of all seers. This is also the four orders, inconceivable through four reasons.' This means, the lineage of these three jewels arising and accomplishing, namely the true meaning of these four states as causes and conditions, is the wisdom realm of the Buddhas who directly see all aspects of knowable objects. The meaning of these, and the four orders such as the Dhatu (界), will be explained in order, possessing four reasons, therefore, ordinary people cannot think of it as it is.
ུན་མཚན་བཤད་པ་ནི། དག་དང་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཀུན་ ནས་ཉོན་མོངས་མེད་དག་ཕྱིར། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཆོས་ཕྱིར། །ལྷུན་ གྲུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་བཞི་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། དྲི་ མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཅིག་ཅར་དུས་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་ད༷ག་པ་ཡང་ཡིན་པ་ད༷ང་། གནས་སྐབས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ ཀུན་ནས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་འགལ་བ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་ འདུ་བ་ལྟར་སྣང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མོས་པ་རང་སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་ 5-94 མདོ་ལས། ལྷ་མོ་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ གསལ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང་། སེམས་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་རྟོགས་པར་ དཀའ་བའོ། །ལྷ་མོ་ཆོས་འདི་གཉིས་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱོད་དམ་ཆོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ལྷག་མ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ ནི། ཆོས་འདི་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་ མས་ཀུ༷ན་ན༷ས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ལམ་གོམས་པ་ལས་ཕྱིས་ དྲི་མ་མཐའ་ད༷ག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་འགལ་བ་ལྟར་ སྣང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ སྟེ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཤེས་སོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ གསུངས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་ནི། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་ པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་སོ་ སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྣ༷མ་པ༷ར་དབྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་པའི་ཆོ༷ས་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ ལ། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་རྗེས་ སུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་འགའ་ཡང་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་འདུ་ ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་མངོན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་ དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གི་ད
【現代漢語翻譯】 解釋原因如下：'因為具有染污和煩惱'，'因為完全沒有煩惱和清凈'，'因為沒有分別的法性'，'因為任運成就和不分別'。那麼，這四個原因是什麼呢？ 具有染污的如來藏（Tathāgatagarbha）的意義是，在同一時間，心的自性從原始狀態就是完全清凈的，並且也具有暫時的、突發的染污和煩惱。因此，這兩種矛盾似乎存在於同一個基礎上，是不可思議的。因為對於深刻的法性，即使是自生佛（Pratyekabuddha）也不是其行為的對象。 正如《華鬘請問經》中所說：'天女，這兩種法難以證悟，心的自性光明難以證悟，以及心本身被煩惱染污也難以證悟。天女，聽聞這兩種法的是你，或者具有大法的菩薩們。天女，其餘的聲聞（Śrāvaka）和自生佛，只能通過對如來的信仰來證悟這兩種法。' 無垢的如來藏菩提（Bodhi）的意義是，先前完全沒有突發的染污和煩惱，並且通過修習道路，最終完全清凈。因此，這兩種矛盾似乎是不可思議的。因為，心自性光明，如實知曉。因此，通過具有一瞬間的智慧，證悟無上圓滿正等覺。 無垢的佛陀功德的意義是，十力（Daśabala）等究竟的功德，即使在凡夫的階段，也完全存在於沒有分別的法性中，並且也沒有顯現。因此，這兩種矛盾似乎是不可思議的。正如《華嚴經》中所說：'如果哪個眾生的心中沒有如來的一切智慧，那麼在眾生之中就沒有這樣的眾生。然而，由於概念的執著，如來的智慧沒有顯現。一旦脫離概念的執著，一切智的智慧，自生智慧，就會無礙地顯現。'以及《觀察邊執經》中說
【English Translation】 The explanation of the reasons is as follows: 'Because it possesses defilements and afflictions,' 'Because it is completely without afflictions and pure,' 'Because it is the nature of Dharma without distinctions,' 'Because it is spontaneously accomplished and non-conceptual.' So, what are these four reasons? The meaning of the Thusness-realm (Tathāgatagarbha) with defilements is that, simultaneously, the nature of mind is primordially completely pure, and it also possesses temporary, adventitious defilements and afflictions. Therefore, these two contradictions seem to exist on the same basis, which is inconceivable. Because for the profound nature of Dharma, even the Pratyekabuddhas are not its object of activity. As it is said in the Srimālādevīsiṃhanāda Sūtra: 'Goddess, these two dharmas are difficult to realize: the mind's nature being luminous is difficult to realize, and that the mind itself is afflicted is difficult to realize. Goddess, those who hear these two dharmas are you, or Bodhisattvas who possess great Dharma. Goddess, the remaining Śrāvakas and Pratyekabuddhas can only realize these two dharmas through faith in the Tathāgata.' The meaning of the stainless Thusness-realm of Bodhi is that previously there were no adventitious defilements and afflictions at all, and through practicing the path, it eventually becomes completely pure. Therefore, these two contradictions seem inconceivable. Because the mind is naturally luminous, it is known as it is. Therefore, through wisdom possessing a single instant, one attains complete and perfect enlightenment. The meaning of the stainless Buddha qualities is that the ultimate qualities such as the Ten Powers (Daśabala), even in the state of ordinary beings, completely exist in the nature of Dharma without distinctions, and they are also not manifest. Therefore, these two contradictions seem inconceivable. As it is said in the Avataṃsaka Sūtra: 'If there is any sentient being in whose mind all the wisdom of the Tathāgata is not present, then there is no such sentient being among sentient beings. However, due to the clinging of concepts, the wisdom of the Tathāgata is not manifest. Once freed from the clinging of concepts, the wisdom of omniscience, the self-arisen wisdom, will arise without obstruction.' And in the Examination of Extremes Sūtra it says
པེ་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་སྟོང་ 5-95 གསུམ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ལ། ཁོར་ཡུག་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་སྟོང་གསུམ་མཐའ་ དག་གི་ཚད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྲིས་ཤིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་པར་གྱུར་ པ་མངོན་ཤེས་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་རེ་རེ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚོ་ བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སེམས་ཅན་ མཐའ་དག་ལས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ནས། འཕགས་པའི་ ལམ་བསྟན་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་བསལ་ཏེ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེར་འཚོ་མཛད་ པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུ༷ན་གྱིས་གྲུ༷བ་ ཅིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་རེ་འདོད་སྒྲུབ་ པ་ཡང་ཡིན་ལ། འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པར་རྣ༷མ་པ༷ར་མི༷་རྟོ༷ག་པ་ཡང་ཡིན་ པའི་ཕྱི༵ར་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཐམས་ ཅད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཕྲིན་ལས་གང་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡང་མི་འདོར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །གསུང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོར་ ལ། སྒྲ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །ཐུགས་ དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་བྲལ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ བསམ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ནི། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ནི། །ཡན་ལག་ 5-96 རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གནས་གཅིག་དེ། །དག་ རྒྱུ་གསུམ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་ དག་ལས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་ རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྟོ༷གས་པར་བྱ༷་བའི་གནས་སོ། །དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་ བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡོན་ ཏན་རྣམས་ནི་རྟོ༷གས་པ༷་དེ༷་ཡི༷་ནི༵་ཡ༷ན་ལ༷ག་གི་གནས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་འཕྲིན་ལས་ རྣམས་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་རྟོ༷གས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷འི་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱི༵ར་གནས་བཞི་པོ་འདི་ དག་ལས་གོ༷་རི༷མ་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་གན༷ས་གཅི༷ག་དྲི་མ་དང་བཅས
【現代漢語翻譯】 猶如將三千大千世界中所有微塵都包含在一張巨大的畫布上，並完整無缺地描繪出從周圍環境到宮殿之間的所有空間。一些具有超強感知力的人看到后，就像從畫布上逐一取出微塵來維持眾生的生命一樣。同樣，如來（Tathagata，佛陀的稱號）也了知一切眾生所具有的圓滿功德，並通過展示聖道來消除他們的執著，從而利益一切眾生。佛陀的事業和利他活動無需任何努力即可自然成就，並且持續不斷地滿足所有被教化者的願望。佛陀的事業並非通過『我應該做什麼』之類的思考來完成，因此，這種看似矛盾的現象是不可思議的。《持咒自在王經》中說：『善男子，應如是理解，如來的事業是不可思議的，它與平等性相應，在一切處都無懈可擊，並與三時相聯，使三寶的傳承永不中斷。如來深入不可思議的事業，他的身不捨虛空之性，並在所有佛土中顯現。他的語不捨不可言說的法性，並根據眾生的理解來宣說佛法。他的意遠離一切執著，並完全瞭解所有眾生的心行和想法。』 關於因和緣的分類：『所證悟之法，是為證悟之支分，是證悟之因。如次第安住，一處即是因，三者皆為緣。』也就是說，一切所知都包含在這四個要點中：具有染污的自性清凈之界是所證悟之處；遠離一切染污的菩提是證悟的自性；與菩提相關的功德是證悟的支分；功德的力量和事業是使其他眾生證悟之處。因此，從這四個要點來看，如次第安住，一處，即具有染污的...
【English Translation】 It is like encompassing all the dust particles of three thousand great thousand worlds on a huge canvas, and completely and flawlessly depicting all the spaces from the surrounding environment to the palace. Some beings with super-perception, seeing this, are like taking out each dust particle from the canvas to sustain the lives of sentient beings. Similarly, the Tathagata (title of the Buddha) knows that all sentient beings possess complete virtues, and by showing the noble path, eliminates their attachments, thus benefiting all beings. The activities and altruistic deeds of the Buddha are naturally accomplished without any effort, and continuously fulfill the wishes of all those to be taught. The Buddha's activities are not accomplished through thinking such as 'What should I do?', therefore, this seemingly contradictory phenomenon is inconceivable. The Sutra of the King of Dharani-Isvara says: 'Son of good family, this is how it should be understood, the activities of the Tathagata are inconceivable, they are in accordance with equality, are flawless in all places, and are connected with the three times, making the lineage of the Three Jewels never cease. The Tathagata, deeply engaged in inconceivable activities, his body does not abandon the nature of space, and manifests in all Buddha-fields. His speech does not abandon the unspeakable nature of Dharma, and teaches the Dharma to sentient beings according to their understanding. His mind is free from all attachments, and fully understands the mental conduct and thoughts of all sentient beings.' Regarding the classification of cause and condition: 'The object to be realized is the branch of realization, it is the cause of realization. As they abide in order, one place is the cause, the three are all conditions.' That is to say, all that is to be known is contained in these four points: The realm of naturally pure nature with defilements is the place to be realized; Bodhi, free from all defilements, is the nature of realization; The qualities associated with Bodhi are the branches of realization; The power and activities of the qualities are the place where other beings are realized. Therefore, from these four points, as they abide in order, one place, that is, with defilements...
་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ༵་ ནི་ད༷ག་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ༷་ཡིན་ཏེ། དེ་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་ བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཕྱི་མ་གསུ༷མ་ནི༷་དག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེ༷ན་ཡི༷ན་ནོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ འཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཛད་པས་གཞན་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་བཞི་ ལས། འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཞན་དག་གི་ཁམས་ སད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་བཞིན་ དུ་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཕོ་བས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་མར་མེ་གཅིག་ལ་མར་མེའི་ཚོགས་རབ་མང་། །དཔག་མེད་ གྲངས་མེད་འབྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སྨིན་པ་གཅིག་ལས་སྨིན་པའི་ཚོགས་ རབ་མང་། །གྲངས་མེད་དཔག་མེད་འབྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 5-97 ༈ སོ་སོའི་ངོ་བོ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་དོན། རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན། རྟོགས་པར་བྱེད་ཐབས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ དོན་ཞེས་པའོ། ། ༈ རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན། དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་དང་པོར་རྟོགས་པར་ བྱ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པས་སོ། ། ༈ ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ། དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་དབྱེ་བས་ངེས་བྱའི་དོན། །ཀུན་ཁྱབ་ མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཅན། །འཁྲུལ་མེད་རིམ་རྒྱས་ཕན་ཡོན་མཆོག་མངའ་བ། །རྣམ་དག་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བདུན་ཏེ། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དབྱེ་བ་ བསྟན་པ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། འཁྲུལ་པ་སྤང་བ། རྒྱས་པར་བྱེད་ཐབས། ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ། །ངོ་བོ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཞིག དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་ཤིང་། ལམ་གྱི་རྐྱེན་དང་ ཕྲད་པ་ལས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འབྱུང་རུང་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གསུམ་ གྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། ། དབྱེ་བ་ནི་དབྱིངས་དེ་ཉིད
【現代漢語翻譯】 如來藏的真如自性，是成為清凈之因。因為從遠離垢染的真如中，會生出三寶（佛、法、僧）。後面的三種狀態是使之清凈的助緣。這是以上所說之義。 圓滿證悟成佛后，以十力等功德，行三十二種事業，也能使其他眾生相續中生出三寶。雖然安立為因和緣，但這是相對於離垢之果而言，並非是說它能產生。 這樣，通過四種因緣，成就了三寶之果。而這些（三寶）也作為喚醒其他眾生自性的助緣，從而生起菩提、功德和事業。同樣，像輪子一樣轉動，永不間斷，所以也稱為『三寶之輪』。 如《寶性論》中所說：『如一燈能生無數燈，無量無邊雖生亦不盡；如是成熟一能生無數熟，無量無邊雖生亦不盡。』 各自的體性：各自的體性有四種：所證悟的是法界之義，證悟的體性是菩提之義，證悟的支分是功德之義，證悟的方法是事業之義。 所證悟的法界之義：對於具有垢染的真如，爲了顯示一切眾生都具有如來藏，所以首先要詳細闡述所證悟的法界之義，通過共同的安立和論典的意義來闡述。 共同的安立：其中的共同安立是：『體性雖一由差別，爲了知之義；周遍具多名，無謬漸增益；具足勝功德，頂禮清凈法界。』 如頌詞所說，共有七點：體性的確認，差別的顯示，周遍的方式，名稱的異名，去除謬誤，增長的方法，利益的闡述。體性是：自性清凈的法身，以真如的方式無差別地存在於一切眾生之中，與道的因緣相遇，最終成為能夠產生佛陀的種性，如經中所說，是包含三種自性的自性。
【English Translation】 The suchness of the Tathagatagarbha is the cause of purification. Because from the stainless suchness, the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) arise. The latter three states are the conditions for purification. This is the meaning of what was said above. After fully attaining enlightenment, by performing thirty-two activities with the ten powers and other qualities, one can also cause the Three Jewels to arise in the minds of other beings. Although established as cause and condition, this is in relation to the stainless result, not that it can produce it. Thus, through the four causes and conditions, the result of the Three Jewels is achieved. And these (Three Jewels) also act as conditions for awakening the nature of other beings, thereby giving rise to Bodhi, qualities, and activities. Similarly, like a wheel turning, never ceasing, it is also called the 'Wheel of the Three Jewels'. As stated in the Ratnagotravibhāga: 'As one lamp can generate countless lamps, though countless and immeasurable are generated, it is not exhausted; likewise, maturing one can generate countless maturing, though countless and immeasurable are generated, it is not exhausted.' Individual Essences: The individual essences are fourfold: what is to be realized is the meaning of Dharmadhatu, the nature of realization is the meaning of Bodhi, the limb of realization is the meaning of qualities, and the method of realization is the meaning of activities. The Meaning of Dharmadhatu to be Realized: Regarding the Suchness with defilements, in order to show that all sentient beings possess the essence of the Tathagata, first, the meaning of Dharmadhatu to be realized will be explained in detail, through common establishment and explanation of the meaning of the scriptures. Common Establishment: The common establishment is: 'Though essence is one, by difference, it is the meaning to be known; pervasive, with many names; without error, gradually increasing benefit; possessing supreme qualities, I prostrate to the pure Dharmadhatu.' As the verse says, there are seven points: confirmation of the essence, showing the difference, the way of pervasiveness, the synonyms of the name, removing errors, the method of increasing, and the explanation of benefits. The essence is: the Dharmakaya that is naturally pure, existing undifferentiated in all beings in the manner of Suchness, encountering the conditions of the path, and ultimately becoming the lineage capable of producing Buddhas, as stated in the scriptures, it is the nature that encompasses the three natures.
་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆ་ནས་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པའི་ ཆ་ནས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསུམ་དུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། རིགས་ལ་ཡང་། རྒྱན་ ལས། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱས་པ་དག །དེ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྟེ། །ཡོད་མེད་གཉིས་དང་ 5-98 ཡོན་ཏན་ནི། །སྒྲོལ་བའི་དོན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་དུ་གནས་ པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ནི། དོན་དམ་ པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་ པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་གང་ཞིག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྤང་རུང་དུ་གནས་པས་ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། དབུས་ མཐའ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ བཞིན། །གཉིས་ནི་གློ་བུར་འབྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་མ་ལོག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་མེད་དེའི་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་ མོངས་བསྟན་པ་ལ། །བློ་ལྡན་དགོངས་པ་དེ་ཡིན་འདོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཐོས་པ་ ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་འཕེལ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལའང་ རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ལ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཐ་དད་པ་ཡང་ ཡོད་དེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང་། །སྒྲུབ་ པ་ཐ་དད་དབྱེ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་ཐ་དད་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ཡོད་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་མཐར་ ཐུག་ནི་འདི་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་ནས་རང་ སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ 5-99 རོ། ། ཁྱབ་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་ འཁོར་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་གནས
【現代漢語翻譯】 從與真實功德無別的角度而言，稱為法身（Chos kyi sku）；從不可改變的角度而言，稱為真如（De bzhin nyid）；從成就三身（Sku gsum）的角度而言，稱為種姓（Rigs）。這三種也將被闡述。關於種姓，《寶性論》（rgyan）中說：『自性與增長，彼為所依與能依，有無二者與功德，為度脫之義而稱種姓。』如是，種姓分為自性安住和由增長而生兩種。 其中，自性安住的種姓是指，與真實功德無別、自性清凈光明的法界（Chos kyi dbyings），從無始以來就具有可斷除的遮障，是輪迴（'khor）與涅槃（'das）一切的基礎。而且，因為是法性（Chos nyid），所以無差別地存在於一切法（Chos can）中。如《現觀莊嚴論》（mngon par rtogs pa'i rgyan）所說：『法界無差別，故種姓不可能有差別。』以及《中邊分別論》（dbus mtha'）中說：『法界自性清凈，如虛空，二者為突發，彼亦不離此。』以及《寶性論》中說：『除了法界，因為無有法，故於一切煩惱之宣說，智者認為彼是密意。』等等。 由增長而生的種姓是指，從與證悟法界之因相同的聽聞中產生的善業習氣增長，也逐漸與福德資糧相結合。對此，有聲聞（Nyan thos）、緣覺（Rangsangs rgyas）、菩薩（Byang chub sems dpa'）三乘（Theg pa gsum）種姓的差別。《現觀莊嚴論》中說：『依憑之法差別故，彼之差別遍宣說。』以及《寶性論》中說：『界與意樂與修持，差別差別及果異，以有目的之故，說為定有種姓。』如是。 然而，這只是暫時的差別，最終也是相同的。《華鬘經》（dpal phreng gi mdo）中說：『成為聲聞后，成為緣覺，之後也成為佛。』 關於遍佈的方式：法界、如來藏（De bzhin gshegs pa'i snying po）、心之自性光明，其本身遍佈於一切有情（Sems can）。如《法界贊》（Chos kyi dbyings su bstod pa）中所說：『若未完全知曉，於三有中流轉，恒常安住於一切有情。』
【English Translation】 From the perspective of being inseparable from the qualities of ultimate reality, it is called Dharmakaya (Chos kyi sku). From the perspective of being immutable, it is called Tathata (De bzhin nyid). From the perspective of accomplishing the three kayas (Sku gsum), it is called Gotra (Rigs). These three will also be explained. Regarding Gotra, the Ratnagotravibhāga (rgyan) says: 'Nature and growth, that is the support and the supported, existence and non-existence, and qualities, are called Gotra for the sake of liberation.' Thus, Gotra is divided into two types: naturally abiding and arising from growth. Among these, the naturally abiding Gotra refers to the Dharmadhatu (Chos kyi dbyings), which is inseparable from the qualities of ultimate reality, and is naturally pure and luminous. From beginningless time, it has been the basis of all Samsara ('khor) and Nirvana ('das) because it possesses obscurations that can be removed. Moreover, because it is Dharmata (Chos nyid), it exists without differentiation in all Dharmas (Chos can). As the Abhisamayalankara (mngon par rtogs pa'i rgyan) says: 'Because the Dharmadhatu is without differentiation, the Gotra cannot be different.' And as the Madhyantavibhaga (dbus mtha') says: 'The Dharmadhatu is naturally pure, like space. The two are adventitious, and they do not deviate from it.' And as the Ratnagotravibhāga says: 'Apart from the Dharmadhatu, because there is no Dharma, therefore, in the teaching of all afflictions, the wise consider that to be the hidden meaning.' and so on. The Gotra arising from growth refers to the increase of virtuous habitual tendencies arising from hearing, which is the same cause for realizing the Dharmadhatu, and gradually combines with the accumulation of merit. Regarding this, there are differences in the Gotra of the three vehicles (Theg pa gsum): Shravaka (Nyan thos), Pratyekabuddha (Rangsangs rgyas), and Bodhisattva (Byang chub sems dpa'). The Abhisamayalankara says: 'Because of the difference in the dependent Dharma, its difference is fully proclaimed.' And the Ratnagotravibhāga says: 'Because of the difference in realms, intentions, practices, differences, and different fruits, it is said to be definitely existing as Gotra because of having a purpose.' Thus it is. However, this is only a temporary difference, and ultimately it is the same. The Garland Sutra (dpal phreng gi mdo) says: 'Having become a Shravaka, one becomes a Pratyekabuddha, and later one also becomes a Buddha.' Regarding the manner of pervasion: the Dharmadhatu, the Tathagatagarbha (De bzhin gshegs pa'i snying po), the luminosity of the nature of mind, itself pervades all sentient beings (Sems can). As the Praise of the Dharmadhatu (Chos kyi dbyings su bstod pa) says: 'If not fully known, one wanders in the three realms, constantly abiding in all sentient beings.'
་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ཅེས་པ་དང་། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བར་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་ ཉིད་དེ་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ ཤིང་། མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་ གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་ མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་མ་ལུས་ སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ འདི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། ། ངན་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །རིན་ཆེན་སེམས་ནི་དྲི་ཅན་བྱས། །སེམས་དག་པས་ ནི་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་ སངས་རྒྱས་ནི་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བལྟའི། མེད་པ་གསར་དུ་བསྐྱེད་པར་ནི་ནམ་ ཡང་འདོད་པར་མི་བྱའོ། ། རྣམ་གྲངས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ལ། རིགས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་དང་ སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ས་ལས། རིགས་དེ་ནི་ས་བོན་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ 5-100 ལྟར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་ པའི་མཐའ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། ། མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཞན་མིན་ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་དང་། །དེ་འགགས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ ཡི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་དོན་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་ བཞིན་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་འདས་ པ་ཆེན་པོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པའོ། ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་འདས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་གཞི་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ལ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ མདོ་ལས་། ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་ པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲ། །ད
【現代漢語翻譯】 向法界頂禮膜拜！ 如經中所說：『任何成為輪迴之因的事物，通過凈化它，就能達到清凈的涅槃，那就是法身。』等等，廣為宣說。經典中也說：『心無自性，心的本性是光明。』又說：『若能證悟自心，即是佛陀，故應深切觀修無需向外尋求佛陀的觀念。』又說：『所有眾生皆將成佛。』等等。密續中也說：『無論在世界的哪個角落，都無法找到其他的佛陀。心即是圓滿的佛陀，沒有其他的佛陀可以指引。』又說：『如虛空般無垢，通過惡劣的分別念，珍貴的心被染污，心的清凈即是清凈。』等等。正如這些經文所說。 因此，應將勝義諦的佛陀視為顯而易見的存在，而不應試圖創造一個原本不存在的佛陀。 從名相的角度來說，法界本身也被稱為『種姓』、『無漏的種子』、『有情界』和『萬物的自性』。正如《菩薩地論》中所說：『種姓也被稱為種子、界和自性。』 自性光明的空性也被稱為『真如』、『真實的邊際』、『無相』、『勝義諦』和『法界』。正如《中邊分別論》中所說：『簡而言之，空性即是真如、真實邊際、無相、勝義諦和法界，這些都是不同的名稱。』『非異、不顛倒、彼滅、聖者行境和聖法之因，這些名稱各有其意義和順序。』 佛性也被稱為『勝義諦空性』和『自生智慧』。正如《大涅槃經》中所說：『善男子，所謂的佛性即是勝義諦空性，勝義諦空性即是智慧。』 作為輪迴和涅槃一切萬物之基礎的被稱為『阿賴耶』（藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城體：आलय，梵文羅馬擬音：ālaya，漢語字面意思：阿賴耶）。具有染污的法身也被稱為『如來藏』（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ，梵文天城體：तथागतगर्भ，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來藏）和『勝義諦的善』。正如《寶積經》中所說：『各種各樣的地是阿賴耶，如來藏也是善，這個心也被稱為阿賴耶。』
【English Translation】 I prostrate and pay homage to the Dharmadhatu! As it is said: 'Whatever becomes the cause of samsara, by purifying it, one attains pure nirvana, which is the Dharmakaya.' and so on, is widely proclaimed. Also, in the sutras, it is said: 'The mind has no mind; the nature of the mind is luminosity.' And: 'If one realizes the mind, one is a Buddha; therefore, one should cultivate the understanding that there is no need to seek a Buddha elsewhere.' And: 'All these beings will become Buddhas.' and so on. Also, in the tantras, it is said: 'Nowhere in this world will another Buddha be found. The mind itself is the perfect Buddha; there is no other Buddha to be shown.' And: 'Like the sky, it is without stain; by the conceptual thoughts of negativity, the precious mind is stained; by the purification of the mind, it becomes pure.' and so on. As these scriptures say. Therefore, the ultimate Buddha should be regarded as an obvious existence, and one should never try to create a Buddha that does not already exist. From the perspective of nomenclature, the Dharmadhatu itself is also called 'lineage', 'untainted seed', 'the realm of sentient beings', and 'the nature of all things'. As it is said in the Bodhisattvabhumi Sutra: 'Lineage is also called seed, realm, and nature.' The emptiness that is naturally luminous is also called 'Tathata', 'the ultimate reality', 'signlessness', 'ultimate truth', and 'Dharmadhatu'. As it is said in the Madhyantavibhaga Sutra: 'In brief, emptiness is Tathata, the ultimate reality, signlessness, ultimate truth, and Dharmadhatu; these are different names.' 'Non-difference, non-perversion, cessation, the sphere of activity of the noble ones, and the cause of the noble Dharma; these names each have their meaning and order.' Buddha-nature is also called 'ultimate emptiness' and 'self-arisen wisdom'. As it is said in the Mahaparinirvana Sutra: 'Good son, what is called Buddha-nature is ultimate emptiness; ultimate emptiness is called wisdom.' What serves as the basis for all things in samsara and nirvana is called 'Alaya' (藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城體：आलय，梵文羅馬擬音：ālaya，漢語字面意思：阿賴耶). The Dharmakaya with defilements is also called 'Tathagatagarbha' (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ，梵文天城體：तथागतगर्भ，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來藏) and 'ultimate virtue'. As it is said in the Ghanavyuha Sutra: 'The various grounds are the Alaya; the Tathagatagarbha is also virtue; this mind is also called Alaya.'
ེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པར་མཛད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་བསྟན་ པ་ཡང་། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ དབྱིངས་དེ་ཉིད་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས། འདི་ནི་གཉིས་ སུ་མེད་པར་བརྗོད། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད། །འདི་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ ཀུན་གྱི་དངོས། །མཉམ་ཉིད་བསམ་བྱ་ཉིད་དུ་གསུངས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་སྒོམ་པ་ ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 5-101 འཁྲུལ་སྤོང་ལ་དགུ་ལས། རིགས་ཆད་དང་འགའ་བ་སྤང་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་ ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། རྒྱན་ལས། ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པ་སྤྱོད་ངེས་ཡོད། །ལ་ལ་དཀར་པོའི་ ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཅོམ། །ལ་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་མེད། །དཀར་པོ་དམན་པ་ཡོད་པ་ རྒྱུ་དང་བྲལ། །ཞེས་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་གསུངས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ ཆོས་ལ་སྡང་བ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ། ཡུན་རིང་པོར་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཆད་པ་ལ་དགོངས་ ནས་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འགྲེལ་པར། ལོག་སྲེད་ཅན་གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་ བ་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལོག་སྲེད་ཡོངས་སུ་ སྤངས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཆད་པ་ནི་ མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། ལོག་སྲེད་ཅན་དག་ནི་ལོག་སྲེད་ཡོངས་སུ་ བཅོམ་ནས་གདོད་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་བས་ན་ངས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ། དྲང་དོན་དུ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། གང་དག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་རྣམས་རྒྱུ་ མཚན་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བཞེད་པ་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་ཡོད་པས་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་ན་ནི། ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལ་མ་སྐྱེས་པའོ། ། 5-102 ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག
【現代漢語翻譯】 如經中所說：『如來（Tathāgata）示現，宣說一切眾生皆具如來藏（Tathāgatagarbha），但愚鈍之人卻無法理解。』在密咒乘（Mantrayana）中，對於這無漏之界（anāsrava-dhātu），也宣說了無盡的名相，如無二智慧（advaya-jñāna）等。如《吉祥最勝根本續》（Śrī Paramādya Tantra）所說：『此為無二之境，此乃殊勝菩提心（bodhicitta），金剛（vajra），金剛薩埵（Vajrasattva）之吉祥，圓滿正覺之菩提，此即般若波羅蜜多（prajñāpāramitā），一切波羅蜜多之本體，被宣說為平等性（samatā），應如是思量，乃一切諸佛之至上禪修。』 關於破除謬誤的九點，首先是破除斷種姓（gotra）和否認一切眾生皆有佛性（sarvasattvāḥ），因為一切眾生皆具種姓。如《寶性論》（Ratnagotravibhāga）所說：『有些人必定會造作惡業，有些人會摧毀一切善法，有些人不具解脫之分，沒有相應的善根，善行低劣，遠離善因。』如果說存在無種姓者，這又該如何解釋呢？這是爲了遣除對大乘佛法的憎恨，指的是長久以來斷絕了增長之種姓者。如釋論中所說：『具有邪見者，永遠不會從痛苦中解脫。』這是因為對大乘佛法的憎恨是邪見的根源，爲了遣除對大乘佛法的憎恨，所以才針對其他情況而說。然而，這些人通過徹底捨棄邪見，最終獲得解脫，因此並非是自性上斷絕了種姓。如《大涅槃經》（Mahāparinirvāṇa Sūtra）所說：『具有邪見者，在徹底摧毀邪見后，將獲得十力（daśabala），四無畏（catu-vaiśāradya），大慈悲（mahākaruṇā）和三種不共念住（āveṇika-smṛtyupasthāna）。因此，我常說一切眾生皆具佛性。』 破除將不了義（neyārtha）視為究竟義（nītārtha）：有些人認為，宣說如來藏的必要性是爲了某種原因，所以如來藏是不了義的。這種觀點是不合理的，如果因為有必要性就成了不了義，那麼一切了義法（nītārtha-dharma）都將變得非常過分地成了不了義法。此外，在密咒乘中，『智慧大光明身中住，一切分別皆斷除，周遍一切諸事物，身處身中無生滅。』等等，與生俱來（sahaja）...
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'The Tathāgata reveals and teaches that all beings possess the Tathāgatagarbha (essence of the Tathāgata), but the dull-witted do not understand it.' In the Mantrayana (path of mantras), for that very realm of the unpolluted (anāsrava-dhātu), countless names are also taught, such as non-dual wisdom (advaya-jñāna). As it is said in the Śrī Paramādya Tantra (Glorious Supreme Primordial Tantra): 'This is said to be non-dual, this is the supreme bodhicitta (mind of enlightenment), the vajra (diamond), the glory of Vajrasattva (diamond being), the enlightenment of the complete Buddha, this itself is the Prajñāpāramitā (perfection of wisdom), the essence of all pāramitās (perfections), it is taught as samatā (equality), it should be contemplated as such, it is the supreme meditation of all Buddhas.' Among the nine points for dispelling confusion, the first is dispelling the cutting off of lineage (gotra) and denying that all beings have Buddha-nature (sarvasattvāḥ), because all beings possess lineage. As the Ornament (Ratnagotravibhāga) says: 'Some are certain to engage in sinful deeds, some completely destroy all white dharmas (virtuous qualities), some have no share in liberation, no corresponding merit, their white deeds are inferior, devoid of causes.' If there are those without lineage, how can this be explained? This is to counteract hatred towards the Mahāyāna dharma (great vehicle teachings), referring to those who have cut off the lineage of growth for a long time. As it is said in the commentary: 'Those with wrong views are of a nature that they will never pass beyond suffering.' This is because hatred towards the Mahāyāna dharma is the cause of wrong views, so to counteract hatred towards the Mahāyāna dharma, it is spoken with regard to other situations. However, those who have completely abandoned wrong views will attain liberation, so it is not that the lineage that dwells inherently is cut off. As it is said in the Mahāparinirvāṇa Sūtra (Great Nirvana Sutra): 'Those with wrong views, having completely destroyed wrong views, will attain the ten powers (daśabala), the four fearlessnesses (catu-vaiśāradya), great compassion (mahākaruṇā), and the three unmixed mindfulnesses (āveṇika-smṛtyupasthāna). Therefore, I always say that all beings have the Buddha-nature.' Dispelling the acceptance of provisional meaning (neyārtha) as definitive meaning (nītārtha): Some think that the necessity of teaching the Tathāgatagarbha is for some reason, so the Tathāgatagarbha is of provisional meaning. This view is not reasonable, for if it becomes provisional meaning because there is a necessity, then all definitive meaning dharmas (nītārtha-dharma) would become excessively provisional meaning dharmas. Furthermore, in the Mantrayana, 'Great wisdom abides in the body, all thoughts are completely abandoned, pervading all things, the body abides unarisen in the body.' and so on, co-emergent (sahaja)...
་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་ཡང་ དྲང་བའི་དོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དོན་གཅིག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་ མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། འགྲོ་བ་དག་ན་དེ་ལས་གཞན་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ལ། །འགྲོ་ བ་མ་ལུས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་བློས། །ཡོད་པ་ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ་མེད་ལ་མངོན་ ཞེན་གང་ཡིན་པ། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབས་ཆེན་འདི་ཀོ་ཅི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་ གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་ གསུངས་ཤིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པར་བྱ་བའི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འབད་མེད་དུ་ཐར་པ་སྤང་བ་ནི། ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས་ཡོད་ན་ ལམ་ལ་འབད་པ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡང་ འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར་ལམ་སྒོམ་པ་ནི་ དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་ མ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས། རིགས་ཀྱི་ བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ པོ་ཡོད་པ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཅོམ་ན་གདོད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་མོད་ཀྱི་མ་བསྒོམས་ པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མ་གྱུར་ 5-103 ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། ལ་བ་པས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་བཅས་ སེམས། །འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་དབེན་པ། །མདོར་ན་ཐར་པ་དམ་པར་ནི། །རྒྱལ་བ་སྒྲིབ་པ་ སྤངས་པས་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། སྐྱེད་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ནི། གང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ནི། དོན་ དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་ པ་ནི་ས་བོན་ཙམ་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་འཕེལ་ ཞིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་ནི་ དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་གྱིས་བཙལ་ཡང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྐྱེས་པ་
【現代漢語翻譯】 如果說，已經宣講了（佛陀）遍及所有眾生的智慧，那也將變成需要詮釋的意義，因為它們是一體的。然而，這樣說也是不合理的。正如《寶性論》中所說：'在眾生之中，除了它之外，沒有其他任何東西存在。所有眾生都完全被對它的無明所迷惑。完全捨棄了存在，而執著于不存在。世間愚昧的這種嚴重狀態究竟是怎麼回事？'正如《法界贊》中所說：'如同存在於大地中心的清水，無垢地存在著。同樣，智慧也存在於煩惱之中，無垢地存在著。'正如《大涅槃經》中所說：'佛性不是自性空，因為沒有可以去除的地方。'等等，已經廣泛地宣講了。 駁斥無需努力即可解脫的觀點：如果佛陀的智慧從一開始就存在，那麼修行道路就沒有必要，並且因和果也將沒有區別。答：因為需要去除突發的污垢——煩惱，所以修行道路具有重大意義。正因為如此，因和果、有垢和無垢之間才存在差異。正如《大涅槃經》中所說：'善男子，佛性是這樣的：十力、四無畏、大慈悲和三種近念住。所有眾生都具有這三種，但只有在完全摧毀煩惱后才能顯現。'並且，所有眾生都具有勇猛的等持，但因為沒有修習，所以無法看見。因此，他們沒有證得無上正等覺。'等等。拉瓦巴也說：'貪慾等染污的心是輪迴，遠離這些才是涅槃。簡而言之，勝者說解脫是去除障礙。' 駁斥從產生中迷失的觀點：如果說，在眾生的狀態中，宣講了實際上沒有卻說具有一切勝義功德的佛陀，這僅僅是指種子，那麼這也是不合理的。因為從種子的生長和完全成熟中所產生的果實將成為有為法。如果是這樣，那麼在《華嚴經》中說：即使所有佛陀都非常努力地尋找，也找不到如來藏的生起。
【English Translation】 If it is said that (Buddha) has proclaimed that wisdom pervades all beings, that would also become a meaning that needs to be interpreted, because they are one. However, it is not reasonable to say that. As stated in the Ratnagotravibhāga: 'Among beings, there is nothing else besides it. All beings are completely deluded by ignorance of it. Completely abandoning existence, they cling to non-existence. What is this severe state of worldly ignorance?' As stated in the Dharmadhātustava: 'Like pure water existing in the center of the earth, it exists without impurity. Similarly, wisdom exists within afflictions, existing without impurity.' As stated in the Mahāparinirvāṇa Sūtra: 'Buddha-nature is not inherently empty, because there is no place to be removed.' And so on, it has been widely proclaimed. Refuting the view that liberation is attained without effort: If the wisdom of the Buddha exists from the beginning, then there is no need to strive on the path, and there will be no difference between cause and effect. Answer: Because it is necessary to remove the adventitious defilements—the afflictions—cultivating the path is of great significance. Precisely because of this, there is a difference between cause and effect, between what is defiled and what is undefiled. As stated in the Mahāparinirvāṇa Sūtra: 'Son of good family, the Buddha-nature is like this: the ten powers, the four fearlessnesses, great compassion, and the three mindfulnesses. All beings possess these three, but they can only be seen after completely destroying the afflictions.' Furthermore, all beings possess the samādhi of going bravely, but because they have not cultivated it, they do not see it. Therefore, they have not become unsurpassed, perfectly complete enlightenment.' And so on. Lāvapa also said: 'The mind defiled by desire and so on is saṃsāra; being separate from these is nirvāṇa. In short, the Victorious Ones say that liberation is the removal of obscurations.' Refuting the view of being misled by arising: If it is said that, in the state of sentient beings, the Buddha, who actually does not exist but is said to possess all ultimate qualities, is proclaimed, this merely refers to the seed, then this is also unreasonable. Because the fruit that arises from the growth and complete maturation of the seed will become conditioned. If this is the case, then in the Avataṃsaka Sūtra it says: Even if all the Buddhas search very diligently, they cannot find the arising of the Tathāgatagarbha.
མ་བརྙེས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་གནོད་ལ། འདུས་ བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་གཏན་གྱི་སྐབས་གནས་མ་ ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ རྣམས་དང་ཆོས་དབྱིངས་དག །དེས་ན་དོན་དུ་ཐ་མི་དད། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་རྣམས་ དག །དེས་ན་མཉམ་པར་ཁྱོད་བཞེད་ལགས། །ཞེས་དོན་དམ་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྣང་རུང་དུ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ ཡོད་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་རིགས་མོད་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཡོད་ཀྱང་སྒྲིབ་ པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། ཉོན་ མོངས་པས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་ 5-104 རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ནི་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །སངས་ རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་བྱིས་པ་མ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་སྒྲིབ་པ་དང་ཡང་འདྲ་སྟེ། རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་ འོད་ཟེར་རྣམས། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ རྣམས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པས་བསྒྲིབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མར་མེའི་ འོད་གསལ་བ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་ པ་ལས། ཇི་ལྟར་མར་མེའི་བུམ་ནང་གནས། །ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ ནོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པས་དག་པ་ལས་རིམ་གྱིས་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྒྲིབ་པ་ མ་ལུས་པས་དག་པ་ལ་ནི་མཐའ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་དེ། ཕྱོགས་ནི་གང་དང་ གང་དག་ནས། །བུམ་པ་བུ་ག་གཏོད་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེའི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས། །འོད་ཀྱི་རང་ བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བུམ་པ་དེ་ནི་བཅག་གྱུར་པ། །དེ་ ཚེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི། །མཐར་ཐུག་བར་དུ་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྟག་དངོས་སུ་ཐལ་བ་སྤང་བ་ནི། འོན་ཏེ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་ པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་
【現代漢語翻譯】 『མ་བརྙེས་ཏེ།』（未獲得）這樣說也是一種損害。任何『འདུས་བྱས་』（梵文：saṃskṛta，合成物，有為法）都是虛假的、具有欺騙性的，因此不可能是永久的安身之處。此外，在《不可思議贊》中也說：『སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཆོས་དབྱིངས་དག །（諸佛與法界），དེས་ན་དོན་དུ་ཐ་མི་དད། །（因此在究竟上無有差別），བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་རྣམས་དག །（自性與他者），དེས་ན་མཉམ་པར་ཁྱོད་བཞེད་ལགས། །（因此您認為平等）。』因為在究竟的意義上，自性與法界無有差別。 駁斥認為法界可以被感知的觀點：如果法界遍佈一切，那麼孩子們也應該能夠看到它，如果你這樣想，那是因為雖然它存在，但被遮蔽所覆蓋的人們無法直接看到它。正如《大涅槃經》所說：『一切眾生皆有佛性，但因煩惱覆蓋而不能見。』 例如，即使看不到月亮，也不能說它不存在。正如該經所說：『善男子，譬如初一之月雖不可見，但不可說其無。佛性亦如是，一切凡夫雖不能見，但不可說其無佛性。』又如太陽被云等遮蔽。《寶性論》中說：『ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས། །（猶如太陽的光芒），སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །（被云等遮蔽），དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །（如是諸佛的智慧），སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པས་བསྒྲིབས། །（被眾生的過失所遮蔽）。』又如將明亮的燈火置於瓶中。《法界贊》中說：『ཇི་ལྟར་མར་མེའི་བུམ་ནང་གནས། །（猶如燈火置於瓶中），ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། །（不能顯現光明），དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་གནས། །（如是煩惱置於瓶中），ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །（法界亦不可見）。』 然而，通過逐漸凈化各種遮蔽，它會逐漸顯現。當所有遮蔽都被清除時，一切都會完全顯現。『ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གང་དག་ནས། །（從任何方向），བུམ་པ་བུ་ག་གཏོད་གྱུར་པ། །（瓶子被鑿開孔洞），དེ་དང་དེའི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས། །（就從那個方向），འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །（光明的自性將會顯現）。གང་ཚེ་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །（當以三摩地金剛），བུམ་པ་དེ་ནི་བཅག་གྱུར་པ། །（擊碎那個瓶子），དེ་ཚེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི། །（那時它將），མཐར་ཐུག་བར་དུ་སྣང་བར་བྱེད། །（完全顯現於虛空之中）。』 駁斥落入常有實體的觀點：如果法界前後沒有差別，並且依賴於因和緣才能產生結果，那麼法界就會變成常有的實體，
【English Translation】 『མ་བརྙེས་ཏེ།』 (ma brnyes te, not obtained) Saying this is also harmful. Whatever is 『འདུས་བྱས་』 (saṃskṛta, composite, conditioned phenomena) is false and deceptive, so it cannot be a permanent place of rest. Moreover, in the 『Praise of the Inconceivable,』 it is said: 『སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཆོས་དབྱིངས་དག ། (saṅs rgyas rnams dang chos dbyings dag, Buddhas and the Dharmadhatu), དེས་ན་དོན་དུ་ཐ་མི་དད། ། (des na don du tha mi dad, therefore, in essence, they are not different), བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་རྣམས་དག ། (bdag nyid dang ni gzhan rnams dag, self and others), དེས་ན་མཉམ་པར་ཁྱོད་བཞེད་ལགས། ། (des na mnyam par khyod bzhed lags, therefore, you consider them equal).』 Because in the ultimate sense, self-nature and the Dharmadhatu are not different. Refuting the view that the Dharmadhatu can be perceived: If the Dharmadhatu pervades everything, then even children should be able to see it. If you think this way, it is because although it exists, those covered by obscurations cannot directly see it. As stated in the 『Great Nirvana Sutra』: 『All beings have Buddha-nature, but they cannot see it because it is covered by afflictions.』 For example, even if the moon is not visible, it cannot be said that it does not exist. As the sutra says: 『Good son, for example, the new moon is not visible, but it cannot be said that it does not exist. Buddha-nature is also like that; all ordinary people cannot see it, but it cannot be said that they do not have Buddha-nature.』 It is also like the sun being obscured by clouds. The 『Ratnagotravibhāga』 says: 『ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས། ། (ji ltar nyi ma'i 'od zer rnams, Just as the sun's rays), སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་སྒྲིབ་པར་འདོད། ། (sprin la sogs pas sgrib par 'dod, are obscured by clouds, etc.), དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམས། ། (de bzhin sangs rgyas ye shes rnams, so too, the Buddhas' wisdom), སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པས་བསྒྲིབས། ། (sems can rnams kyi nyes pas bsgribs, is obscured by the faults of sentient beings).』 It is also like placing a bright lamp inside a vase. The 『Praise of the Dharmadhatu』 says: 『ཇི་ལྟར་མར་མེའི་བུམ་ནང་གནས། ། (ji ltar mar me'i bum nang gnas, Just as a lamp is placed inside a vase), ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། ། (cung zhig snang bar mi 'gyur ba, it cannot manifest its light), དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་གནས། ། (de bzhin nyon mongs bum nang gnas, so too, afflictions are placed inside a vase), ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། ། (chos kyi dbyings kyang mi mthong ngo, the Dharmadhatu is also not seen).』 However, by gradually purifying various obscurations, it will gradually manifest. When all obscurations are cleared, everything will be fully manifest. 『ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གང་དག་ནས། ། (phyogs ni gang dang gang dag nas, From whichever direction), བུམ་པ་བུ་ག་གཏོད་གྱུར་པ། ། (bum pa bu ga gtod gyur pa, a hole is made in the vase), དེ་དང་དེའི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས། ། (de dang de'i phyogs nyid nas, from that very direction), འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། ('od kyi rang bzhin 'byung bar 'gyur, the nature of light will appear). གང་ཚེ་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། ། (gang tshe ting 'dzin rdo rje yis, When with the samadhi vajra), བུམ་པ་དེ་ནི་བཅག་གྱུར་པ། ། (bum pa de ni bcag gyur pa, that vase is shattered), དེ་ཚེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི། ། (de tshe de ni nam mkha' yi, then it will), མཐར་ཐུག་བར་དུ་སྣང་བར་བྱེད། ། (mthar thug bar du snang bar byed, fully appear in the sky).』 Refuting falling into the view of permanence: If the Dharmadhatu has no difference between before and after, and depends on causes and conditions to produce results, then the Dharmadhatu will become a permanent entity,
ན། འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པ་ནི་འགྱུར་མོད། སྐྱེ་བ་ དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་ པོར་ནི་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འགྲུབ་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ 5-105 ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོག་པ་ལས་དྭངས་བ་ན། དྭངས་བ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་ སྐྱེས་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ལ་དྲི་མ་བྲལ་བར་ཟད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་དག་ལ་ཚུལ་འདི་ཉིད། ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ནི་ལྡན་མོད། དེ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་ པ་སླུ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འདུས་མ་བྱས་ པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པ་ ལས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་བརྒྱད་དེ་ཞེས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ གསུམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཆ་བཅས་སུ་ཐལ་བ་སྤང་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ བའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། མ་ངེས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་དེ་དག་འགལ་བ་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བདག་སོགས་དང་མཚུངས་པ་སྤང་བ་ནི། འོ་ན་རང་བཞིན་དང་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་ལ་ སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་འདོད་པའི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་ མེད་དམ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་ པོ་རྣམས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ ལ། འདིར་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ། དོན་དང་མཐུན་པར་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས། སྣང་བ་དང་མུན་པ་ལྟར་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ གནས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལང་དཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། 5-106 རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་ཏུའང་བརྗོད་ན། འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ དང་ཅི་ལྟར་མི་འདྲ་བ་ལགས། བཀའ་བསྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ང་ཡི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོར
【現代漢語翻譯】 問：因為不是『非造作』，所以是常，可以這樣理解嗎？ 答：不是的。因為它遠離生、住、滅三種相狀，怎麼能被看作是『造作』之物呢？雖然從因緣和合而生，但心的自性遠離了突如其來的垢染，所以是完全清凈的。它不是被產生，也不是產生者。如《寶鬘論》所說：『就像水從渾濁變得清澈，清澈並非從渾濁中產生，只是去除了其中的雜質。同樣，自心清凈的道理也是如此。』 問：即使如此，但因為它能起作用，所以可以被認為是實有嗎？ 答：它確實具有在任何情況下都能圓滿完成二利（自利和他利）的能力，但正因為如此，它才不是短暫的、『造作』之物。因為所有『造作』之物都是虛假的、欺騙性的、沒有實質的。 然而，說它是常，同時也是『非造作』之物，這並沒有矛盾。正如《阿毗達磨》中所說：『非造作之物有八種』，並且與三種真如相聯繫。 爲了避免落入有分（有部分）的謬誤：如果認為真如周遍一切，無處不在，因此是有分（有部分）的，這是不確定的。因為經續中說：『無分，周遍，無所不在。』這些說法之間並沒有矛盾。 爲了避免與『我』等同：如果認為它被描述為自性、常和周遍等，那麼它與外道所主張的『神我』等有什麼區別呢？ 答：情況並非如此。因為外道執著于有漏的蘊等為常等，這是一種錯覺。而在這裡，我們如實地揭示了無漏的法界本性，這並非錯覺。就像光明與黑暗一樣，它們之間存在著巨大的差異。正如《楞伽經》中所說：『自性光明，具足三十二相，存在於一切眾生之中。』 如果說它是常、堅固和永恒的，這與外道所說的『我』有什麼不同呢？佛開示說：『大慧，我所說的如來藏與外道的『我』並不相同。諸佛所說的空性、真實之際等，就是如來藏。』
【English Translation】 Question: Since it is 'unconditioned,' is it correct to understand it as permanent? Answer: No. Because it is free from the three characteristics of arising, abiding, and ceasing, how can it be regarded as a 'conditioned' thing? Although it arises from the combination of causes and conditions, the nature of mind is completely pure because it is free from sudden defilements. It is not produced, nor is it the producer. As stated in the 'Ratnavali': 'Just as when water becomes clear from turbidity, the clarity is not produced from the turbidity, it merely removes the impurities within it. Similarly, the principle of purifying one's own mind is the same.' Question: Even so, since it can function, can it be considered real? Answer: It does indeed possess the ability to perfectly accomplish both benefits (self and others) in all circumstances, but precisely because of this, it is not a transient, 'conditioned' thing. Because all 'conditioned' things are false, deceptive, and without substance. However, there is no contradiction in saying that it is permanent and also an 'unconditioned' thing. Just as it is said in the 'Abhidharma': 'There are eight types of unconditioned things,' and it is related to the three suchnesses. To avoid falling into the fallacy of having parts: If it is thought that suchness pervades everything and is omnipresent, therefore it has parts, this is uncertain. Because the tantras say: 'Without parts, pervasive, omnipresent.' There is no contradiction between these statements. To avoid being equated with 'self' and others: If it is thought that it is described as self-nature, permanent, and pervasive, then what is the difference between it and the 'Atman' advocated by non-Buddhists? Answer: That is not the case. Because non-Buddhists cling to the contaminated aggregates as permanent, etc., which is a delusion. But here, we reveal the uncontaminated nature of the Dharmadhatu as it is, which is not a delusion. Just like light and darkness, there is a huge difference between them. As stated in the 'Lankavatara Sutra': 'The self-luminous nature, endowed with the thirty-two marks, exists in all sentient beings.' If it is said to be permanent, steadfast, and eternal, how is this different from the 'self' spoken of by non-Buddhists? The Buddha taught: 'Mahamati, my teaching of the Tathagatagarbha is not the same as the 'self' of non-Buddhists. The emptiness, ultimate reality, etc., spoken of by the Buddhas are the Tathagatagarbha.'
་བསྟན་ཅིང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམས་གྲངས་སྣ་ཚོགས་པས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པ་དག་བདག་ཡོད་པར་སྨྲ་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་གོ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འདོད་ན་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་གཏམ་བསྟན་པ་ན་སྨོད་པས་སངས་ རྒྱས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། དོན་བསྡུས་ཏེ་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། འོན་ཀྱང་རྟོག་དཔྱོད་ལས་མི་འདའ་བའི་ བློའི་ཡུལ་དུ་འགལ་བ་ལྟ་བུ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་མོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ དབྱིངས་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའི་ལྷག་པར་ མོས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མོས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་དེ་ 5-107 ཡང་རིགས་པ་གང་ལས་ཤེས་ཞེ་ན། རྒྱན་ལས། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །ཡང་དག་ ལྟ་བ་འབྲས་ལྡན་དང་། །ཚད་མས་རྣམ་ཕྱེ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་ བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ནང་ནས་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱའི། རྟོག་གེའི་རིགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཐུག་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ འགྱུར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་ མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་ བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། རྒྱས་ཐབས་ནི། བསམ་པ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས། སྦྱོར་བ་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། དཀའ་ སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་ཅན་དོན་བས
【現代漢語翻譯】 並且宣講，用多種詞語和文字來闡釋。涅槃經中也說：『世間人說有我，但因沒有佛性，所以將無我執為我，這是顛倒。』又說：『善男子，我，是指如來藏的意義。一切眾生皆有佛性，這是我的意義。』又說：『超越世間的我的體性，就是佛性。如此執我，是極為殊勝的。』等等。如果因為常等理由而認為法界不存在，那就遠離了涅槃。如《大鼓經》所說：『宣說如來藏時，若有人誹謗，則會捨棄佛陀常住之說，因此無法證得涅槃。』等等。 總而言之，雖然在不超越思辨的智慧領域中，似乎存在許多矛盾之處，但正因為如此，它才是不可思議的法界。如經中所說：『它不可思議，不可分別，只能全心信奉。』那麼，應該通過什麼道理來信奉呢？《現觀莊嚴論》中說：『如理作意與勝觀，以及正見具果，以量分析不可思議，應知此為四種理。』其中，不可思議的境界，應依靠法性的道理來了解，而不是依靠邏輯推理，因為它完全超越了邏輯的範疇。想要最終證悟實相的人，應該依靠禪修，使之成為各自自證智慧的境界。如經中所說：『言思表達皆寂滅，般若波羅蜜多深，不生不滅如虛空，各別自證智行境，三世諸佛之母前，至誠頂禮 constant 。』 廣大的方法是：以利益他人的發心為基礎，如理修學六度。如《法界贊》中所說：『行持種種苦行佈施，守護戒律利益眾生』
【English Translation】 And proclaims, explaining with various words and letters. The Mahaparinirvana Sutra also states: 'Worldly people speak of having a self, but because they do not have Buddha-nature, they perceive what is without self as self, which is a reversal.' It also says: 'Son of good family, 'self' refers to the meaning of the Tathagatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，the womb of the tathagata, the essence of the Buddha). That all sentient beings have Buddha-nature is the meaning of 'self'.' It also says: 'The characteristic of the self that transcends the world is called Buddha-nature. To grasp the self in this way is extremely excellent.' and so on. If one believes that the Dharmadhatu (法界，dharmadhātu，the realm of dharma, the essence of reality) does not exist because of reasons such as permanence, then one is far from Nirvana. As the Great Drum Sutra says: 'When the Tathagatagarbha is taught, reviling it will lead to abandoning the teaching of the Buddha's permanence, and thus one will not attain complete Nirvana.' and so on. In short, although there seem to be many contradictions in the realm of wisdom that does not transcend speculation, it is precisely because of this that it is the inconceivable Dharmadhatu. As it is said in the scriptures: 'It is not to be thought about, not to be analyzed, but only to be devoted to with complete faith.' Then, through what reasoning should one have faith? The Ornament for Clear Realization states: 'Proper attention and superior seeing, as well as correct view with results, analyzing the inconceivable with valid cognition, should be known as the four types of reasoning.' Among these, the inconceivable realm should be understood by relying on the reasoning of the nature of reality, not by logical reasoning, because it completely transcends the scope of logic. Those who wish to ultimately realize the ultimate meaning should rely on meditation to make it the realm of their own self-aware wisdom. As it is said in the scriptures: 'Speech, thought, and expression are all extinguished, profound is the Prajnaparamita (般若波羅蜜多，prajñāpāramitā，the perfection of wisdom), unborn and unceasing, the very nature of space, the realm of individual self-aware wisdom, to the mother of the Buddhas of the three times, I prostrate with utmost reverence.' The extensive method is: based on the mind of benefiting others, to properly study the six paramitas (六度，ṣaṭpāramitā，the six perfections). As it is said in the Praise of the Dharmadhatu: 'Practicing various austerities, giving alms, guarding morality, benefiting sentient beings'
ྡུ་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་ བཟོད་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདིས་ནི་ཁམས་རྒྱས་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ དང་། །བསམ་གཏན་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་བསྟེན་པ་སྟེ། །འདི་ཡང་ བྱང་ཆུབ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་ སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་སློབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ ལས། ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་དང་། །སྟོབས་ ལ་ངེས་གནས་ཡེ་ཤེས་སྟེ། ཁམས་རྒྱས་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སྤྱད་པས་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ ཐོབ་ལ། མཐར་ཐུག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་རང་དོན་ 5-108 མཐར་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཅིང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ལས་གཞན་ དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། ། ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་འཐོབ་སྟེ། རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཞི་བ་ དང་ཐེར་ཟུག་པ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ དབང་བསྐུར་བའི་ཅོད་པན་འཆིང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ན། དང་པོ་དད་པས་མོས་པ་དང་། བར་དུ་བརྩོན་པས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐ་མར་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་ འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱན་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསྟན་ པའི་ཆོས་ཆེན་ལ། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བཟོད། །དེ་ དག་ཐ་མར་རྣམ་པ་གཉིས་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འགྱུར་གང་ཡིན་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་དེ་རྒྱས་པའི་རིགས་ལས་ཤེས། །ཞེས་པ་དང་། ཐུབ་པས་ གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ལེགས་བཞག་པ། །རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བློ་གྲོས་བཞག །དྲན་ རྒྱུ་རྟོག་པ་ཙམ་རིག་བསྟན་པ་དག །མྱུར་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་ པ་རྣམས་ཀྱིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། ༈ གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ། གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་
【現代漢語翻譯】 慈悲和利益眾生的忍耐，這三者能使界增長。對於一切法精進，心入于禪定，恒常依止智慧，這也是增長菩提的方法。如是說。同樣地，也要善於修學方便、愿、力、智波羅蜜多，如彼經云：'具方便的智慧，清凈的愿，安住于力，以及智慧，是增長界的四法。'如是說。 如是修持十波羅蜜多，暫時能獲得菩薩十地，究竟則能從顯現安住自性的種姓中，獲得自利圓滿的法身；從增長界的種姓逐漸增上，獲得利他圓滿的色身，從而成為一切智智。 功德利益：如是如實通達甚深之義，能獲得如佛之補處灌頂等眾多功德。如《大鼓經》云：'對於那些 желающих 如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，梵文羅馬擬音：Tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來藏）的偉大自性，常恒、堅固、寂靜、永恒的眾生，如來將為他們繫上具足一切殊勝，一切智智的大乘灌頂寶冠。'如是說。 此外，如果能善加闡釋法界，最初以信心生起 желания，中間以精進修持，最終也能迅速獲得果位的功德。如《寶性論》云：'為利他而開示甚深廣大的正法，即使不瞭解也能生起極大的信心，並且能夠忍受修持。那些最終獲得兩種殊勝圓滿的，菩薩的自性功德，應知是從增長的種姓中產生的。'以及'善立能仁所說的正法，根本在於將智慧安立於法界，憶念所緣，僅以分別即可了知，迅速渡越功德之海。'如是說。因此， желающих 現證法界者，應當努力 очистить 暫時的垢染。 正文的意義解釋： 正文的意義解釋分為八部分：法界遍及一切
【English Translation】 Compassion and patience that benefits sentient beings, these three increase the element. Diligence in all dharmas, the mind entering into samadhi, and constantly relying on wisdom, this is also a method for increasing bodhi. Thus it is said. Similarly, one should also be well-versed in studying the perfections of skillful means, aspiration, power, and wisdom, as it is said in that very text: 'Wisdom with skillful means, purified aspiration, firmly abiding in power, and wisdom, are the four dharmas that increase the element.' Thus it is said. By practicing the ten perfections in this way, one can temporarily attain the ten bhumis of a bodhisattva, and ultimately, from the manifestation of the lineage abiding in its own nature, one attains the dharmakaya (法身，Dharmakāya) that perfects one's own benefit; from the gradual increase of the lineage of the increasing element, one attains the rupakaya (色身，Rūpakāya) that perfects the benefit of others, thereby becoming omniscient. The benefits: By truly understanding the profound meaning in this way, one obtains many qualities such as being empowered as the regent of the Buddha. As the Drum Sound Sutra says: 'For those sentient beings who desire the great essence of the Tathāgatagarbha (梵文：Tathāgatagarbha，梵文羅馬擬音：Tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來藏), which is permanent, stable, peaceful, and everlasting, the Tathāgata will bind upon them the crown of empowerment of the Great Vehicle of omniscient wisdom, endowed with all kinds of excellence.' Thus it is said. Furthermore, if one explains the dharmadhatu (法界，Dharmadhātu) well, initially faith arises, in the middle one practices with diligence, and ultimately one quickly obtains the qualities of the fruit. As the Ornament says: 'For the great dharma that explains the profound and vast for the benefit of others, even without understanding, great faith arises and one can endure practice. Those who ultimately attain the two kinds of supreme perfection, the nature of the bodhisattva with qualities, should know that it arises from the lineage of increase.' And 'Well established is the sacred dharma spoken by the Sage, the root is to establish intelligence in the dharmadhatu (法界，Dharmadhātu), to teach the awareness of mere conceptualization, one quickly crosses to the other shore of the ocean of qualities.' Thus it is said. Therefore, those who desire to realize the dharmadhatu (法界，Dharmadhātu) should strive to purify temporary defilements. Explanation of the Meaning of the Text: The explanation of the meaning of the text is divided into eight parts: the dharmadhatu (法界，Dharmadhātu) pervades all
ཚུལ། ཁྱབ་ བྱེད་དེ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སྡོམ་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་ 5-109 ཏེ་མཚམས་སྦྱར། མཚམས་སྦྱར་ལྟར་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ། བསྟན་པའི་དོན་དད་པས་རྟོགས་ ཚུལ། རྟོགས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་ངོས་བཟུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དགོས་པའོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ ཚོགས་ཞུགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །སངས་ རྒྱས་རིགས་ལ་དེ་འབྲས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ ཅན་དུ་གསུངས། །ཞེས་པའང་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པས་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སེ༷མས་ཅ༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ ཞུ༷གས་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ༷་ ནི༷་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་གཉི༷ས་སུ་དབྱེར་མེ༷ད་པར་གནས་པའི་ཕྱི༵ར་ དང་། ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཉིད་འགྲུབ་པའི་རི༷གས་ཁམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ༷་ ཡང་དེ༷་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲ༷ས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐ་དད་མེད་པར་ཉེ༷་བར་སྤྱོ༷ད་ཅིང་ཡོད་པའི་ ཕྱི༵ར་ན། འགྲོ༷་བ་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་དོན་དམ་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་སྙི༷ང་པོ༷་ཅ༷ན་ཉིད་དུ༷་ངེས་པའི་ དོན་གྱི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ལས་གསུ༵ངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འོག་མ་དང་རིམ་པ་ལྟར་ སྦྱར་ནས་བཤད་དུའང་རུང་ལ། ཡང་ན་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། གཞུང་མང་པོ་ལ་ མེད་པས་མ་བཤད་ཀྱང་ཆོག་གོ ། ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་ཤེ་ ན། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་ དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ ཅན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། ནམ་མཁས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །སྐུ་ཡིས་ཀྱང་ ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྫོ༷གས་པའི་ས༷ངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༷་ནི༷་ཆོས་ཐམས་ 5-110 ཅད་ལ་འཕྲོ༷་ཞིང་ཁྱབ་པའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་། རྒྱན་ལས། སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ གྱི་དྲི་མེད་པའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ༷་བ་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་། དབུས་ མཐའ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་དུ། །དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་རི༷གས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་རུང་དུ་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་ཡོ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ན༷་ལུ༷ས
【現代漢語翻譯】 方式：普遍適用 通過總結來簡要說明要點。詳細解釋總結的含義。總結解釋的內容並進行連線。像連線一樣用例子來展示。通過信仰來理解所展示的內容。確定要理解的空性。這些是解釋的目的。 普遍適用於法界的方式 普遍適用於法界的方式是：'佛陀的智慧融入眾生之中，因為自性無染，所以無二。因為佛陀的種姓是其結果的直接體驗，所以說一切眾生皆具佛性。' 這在一些印度範本中也有。佛陀們究竟的智慧之身融入所有眾生之中；自性清凈且無垢的真如，與輪迴和涅槃無二無別；佛陀成就的種姓，即使在有垢染的狀態下，也能體驗到無垢的果位法身，因此，所有眾生都具有究竟的佛性。這是所有經文所說的含義。也可以按照順序將下面的內容連線起來解釋。或者，因為意義相同，並且許多經文中沒有，所以不解釋也可以。 為什麼說一切眾生皆具如來藏？ 因為圓滿佛身遍及一切，真如無別，且具佛性，所以一切有情眾生恒常具有佛性。正如經中所說：'虛空有多廣，佛身亦如是。' 就像圓滿佛的法身遍及一切法；如《寶性論》所說：'前後無差別，無垢一切障，真如即是佛。' 輪迴和涅槃一切法的法性真如無有差別；如《辨中邊論》所說：'離法界之外，無有如是法，是故總相中，此乃不顛倒。' 因為如來藏，也就是法界自性清凈，且眾生皆具可凈除垢染的佛性。
【English Translation】 Manner: Universally Applicable Briefly explain the main points through summarization. Explain the meaning of the summary in detail. Summarize the explained content and connect it. Show it with examples like connecting. Understand the shown content through faith. Identify the emptiness to be understood. These are the purposes of the explanation. How it Pervades All Dharmadhatu How it pervades all Dharmadhatu is: 'Because the Buddhas' wisdom enters into all sentient beings, and because the nature is stainless, therefore it is non-dual. Because the Buddha's lineage is the direct experience of its result, it is said that all beings possess the Buddha-nature.' This is also found in some Indian versions. The ultimate wisdom body of the Buddhas pervades all sentient beings; the thusness, which is pure in nature and without defilement, is non-dual with samsara and nirvana; the lineage of Buddha-attainment, even in the state with obscurations, experiences the undefiled fruit Dharmakaya without difference, therefore, all beings possess the ultimate Buddha-nature. This is the meaning of all the scriptures. It can also be explained by connecting the following content in order. Or, because the meaning is the same, and it is not in many texts, it is okay not to explain it. Why is it said that all sentient beings possess the Tathagatagarbha? Because the complete Buddha body pervades everything, thusness is undifferentiated, and possesses the Buddha-nature, therefore all sentient beings constantly possess the Buddha-nature. As the sutra says: 'As vast as the sky is, so vast is the body.' Just as the Dharmakaya of the complete Buddha pervades all dharmas; as the Ratnagotravibhāga says: 'No difference before or after, stainless of all obscurations, thusness is the Buddha.' The thusness of the nature of all dharmas of samsara and nirvana is without difference; as the Madhyāntavibhāga says: 'Apart from the Dharmadhatu, there is no such dharma, therefore in the general characteristic, this is not inverted.' Because the Tathagatagarbha, that is, the Dharmadhatu, is pure in nature, and all beings possess the Buddha-nature that can be purified of defilements.
་ཅ༷ན་ཀུ༵ན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ནས་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་ རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དོན་དམ་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་སྙི༷ང་པོ༷་ཅ༵ན་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ ཁྱབ་བྱེད་དེ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། ཁྱབ་བྱེད་དེ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་ནི། ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལྡན་འཇུག་པ་ དང་། གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན། །རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ནི། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཡིན་ཤེས་ བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ངོ༷་བོ༷འི་དོན་དང་། ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་ གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ༷འི་དོན་དང་། དབྱིངས་ དེ་བཞིན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོན་ཏན་ གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ཐོབ་པ་འབྲ༷ས་བུའི་དོན་དང་། རིགས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ འཁོར་བའི་སྐྱོན་མཐོང་ནས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ ནས་འཐོབ་པར་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ༷ས་ཀྱི་དོན་དང་ཁམས་དེ་ཉིད་ལ་མོས་པ་ལ་ 5-111 སོགས་པ་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ དང་ལྡ༷ན་པའི་དོན་དང་། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གསུམ་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བརྟེན་པ་ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འཇུ༷ག་པ༷འི་དོན་ད༵ང་། འཇུག་ པའི་དོན་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་ དབྱེ་བས་སྐབས་གསུམ་དུ་མིང་ཙམ་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ་གན༷ས་སྐ༷བས་ཀྱི་དོན་དང་། དེ༷་ བཞི༷ན་དུ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ ཁྱབ་པ་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ༷འི་དོ༵ན་དང་། རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་སོང་ཡང་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དང་ ཡོན་ཏན་གྱིས་ནམ་ཡང་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་མི༷་འགྱུ༷ར་བའི་དོན་དང་། མི་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ལ་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་པའི་དོན་ ཏེ། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི༵་ཆོས་ཉིད་དོ༷ན་ད༷མ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་རང་བཞིན་གྱི༷ས་ རྣམ་པར་དག་པའི་དགོ༷ངས་པའི་དོ༷ན་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ ཡི༷ན་པར་ཤེ༷ས་པར་བྱ༵འོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ༈ སྡོམ་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྡོམ་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་ལས་དག་པའི་དོན། འབྲས་ བུ་དང་བྱེད་ལས་འགྲུབ་པའི་དོན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་དོན། གང་ཟག་གི
【現代漢語翻譯】 一切眾生從無始以來，一直不斷地具有真如佛性。正如經中所說：『世尊說一切眾生皆具如來藏。』 遍及一切的含義用偈頌概括地說明： 遍及一切的含義用偈頌概括地說明：本體、因、果、業、具、入、位、遍行之義；恒常不變、功德無別，須知是勝義法界之密意。總而言之，將要講解的內容概括起來就是：法身真如自性清凈的本體之義；以及爲了去除藏於自性中的暫時性污垢，所採取的方便法門，如發願等，是因之義；從遠離一切暫時性污垢的真如界中，獲得佛陀之位的四種功德波羅蜜多，是果之義；由於具有佛性，從而見到輪迴的過患而心生厭離，見到涅槃的功德而渴望獲得，促成此愿的實現是業之義；以及與自性相應的發願等因的功德，和神通等果的功德，是具之義；三種有情眾生作為所依，以各自不同的方式依賴於法性真如，從而將真如也分為三種，是入之義；確定入之義，雖然自性無有差別，但由於三種有情的區別，在三個階段中僅名稱有所不同，是位之義；如同法界的虛空一般，在一切階段中都隨之而行、遍及一切，是遍行之義；雖然周遍一切所依，但始終不被它們的過患和功德所改變，是恒常不變之義；在不變的真如中，究竟的斷證功德無有分別，這十種意義是法性勝義諦，是清凈自性的密意，要很好地分辨並確定。 詳細解釋偈頌的含義： 詳細解釋偈頌的含義有八個方面：本體、因、業的清凈之義；果、事業的成就之義；具有功德之聚之義；有情眾生之義；
【English Translation】 All beings, from beginningless time, have continuously possessed the essence of the ultimate Buddha. As stated in the sutra: 'The Blessed One said that all sentient beings possess the essence of the Thus-Gone-One.' The meaning of all-pervasiveness is briefly explained in a verse: The meaning of all-pervasiveness is briefly explained in a verse: Essence, cause, effect, action, possession, entry, state, and the meaning of all-pervading; unchanging forever, and the indivisibility of qualities, know that this is the intent of the ultimate realm of reality. To summarize what will be explained: the Dharmakaya, the essence of Suchness, the self-nature of purity, is the meaning of essence; and the methods, such as aspiration, to remove the adventitious defilements within the realm, is the meaning of cause; from the realm of Suchness, free from all adventitious defilements, obtaining the four perfections of qualities at the state of Buddhahood, is the meaning of effect; due to the reason of having the lineage, seeing the faults of samsara and generating aversion, seeing the qualities of nirvana and desiring to attain them, accomplishing this wish is the meaning of action; and the qualities of the cause, such as aspiration corresponding to the realm, and the qualities of the effect, such as clairvoyance, is the meaning of possession; the three types of beings as the basis, relying on the Dharma-nature Suchness in different ways, thus dividing Suchness into three, is the meaning of entry; determining the meaning of entry, although the self-nature is without difference, due to the distinction of the three types of beings, the names are merely different in the three stages, is the meaning of state; like the sky of the Dharma-realm, following and pervading all states, is the meaning of all-pervading; although pervading all bases, it is never changed by their faults and qualities, is the meaning of unchanging forever; in the unchanging Suchness, the ultimate qualities of abandonment and realization are indivisible, these ten meanings are the Dharma-nature, the ultimate truth, the intent of the self-nature of purity, to be well distinguished and determined. Explaining the meaning of the verse in detail: Explaining the meaning of the verse in detail has eight aspects: the meaning of the purity of essence, cause, and action; the meaning of the accomplishment of effect and activity; the meaning of possessing the collection of qualities; the meaning of sentient beings;
་དབྱེ་ བས་འཇུག་པའི་དོན། གནས་སྐབས་ཀྱིས་མིང་ཙམ་ཕྱེ་བའི་དོན། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ འགྲོ་བའི་དོན། དུས་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན། ཡོན་ཏན་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་ དོན། ཞེས་པའོ། ། ༈ ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་ལས་དག་པའི་དོན། དག་པའི་དོན་ལ། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ དུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཆུ་དག་ བཞིན། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཉོན་མངོས་མེད། །ཆོས་མསོ་ལྷག་པའི་ཤེས་ 5-112 རབ་དང་། ཏིང་འཛིན་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་སྟེ། ནོར་བུ་རི༷ན་ཆེ༷ན་རང་ བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་ན༷མ་མཁ༷འ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། ཆུ༷་རང་བཞིན་གྱིས་ད༷ག་ པ་བཞི༵ན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་དྲི་མ་མེ༵ད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ༷ས་ལ་མོ༷ས་པ་དང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལྷ༷ག་པ༷འི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ད༵ང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཏི༷ང་ངེ་འཛི༷ན་ཚད་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙི༷ང་རྗེ༷་ ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ལ༷ས་ བྱུ༷ང་བ༵འི་བྱང་ཆུབ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ། དག་བྱ་ངོ་བོའི་དོན་དང་། དག་བྱེད་རྒྱུའི་དོན་ནོ། དེ་ལ་ངོ་བོའི་དོན་ ནི། མཐུ་དང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་དང་། །བརླན་པའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ ཕྱིར། །འདི་དག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཁའ། །ཆུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ མཐུན་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གསུམ་པོ་འདི་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསམས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་ འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ༷་ད༷ང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་ མཐུན་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གཞ༷ན་དུ༷་མི༷་འགྱུ༷ར་ བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ད༵ང་ཆོས་མཐུན་ལ། རིགས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ སྙིང་རྗེས་བཪླ༷ན་པ༷་དང་བཅས་པའི་ངོ༷་བོ༷འི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་ཆུའི་ཡོན་ཏན་དང་ ཆོས་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི༷་ད༷ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ ནས་གཏན་དུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོ༷ར་ བུ༷་དང་ནམ་མཁ༵འ་དང་ཆུ༷་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི༷་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དང་ཆོ༷ས་མཐུ༷ན་པ་ 5-113 ཉི༵ད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། རྒྱུའི་དོན་ལ། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་བཞི་སྤོང་ཚུལ་དང་། གཉེན་པོས་རྒྱལ་སྲས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ ལོ། དེ་ལ་སྒྲི
【現代漢語翻譯】 即是區分而入之義，是暫時區分名相之義，是如虛空般周遍之義，是恒常不變之義，是功德無有差別之義。 本體與因由清凈之義。 清凈之義，是指清凈所依、清凈能依共同顯現，以及各自本體的差別解說。其中，共同顯現是指：『如寶、虛空、水清凈，恒時自性無垢染，法增上慧』 『及定、悲憫所生者。』意思是說，如珍寶自性清凈，如虛空自性清凈，如水自性清凈一般，如來藏（Tathāgatagarbha）法界（Dharmadhātu）也恒時自性清凈，沒有一切垢染，這就是本體自性之義。而對於大乘佛法（Mahāyāna-dharma）的信解，以及證悟無我的增上智慧，與安樂相應的無量禪定（Dhyāna），以及緣于眾生的廣大悲憫，這些都是使客塵垢染得以清凈的因，而從這些因所生的菩提（Bodhi），就是遠離垢染的果。 各自的本體，是指清凈所依本體之義，以及清凈能依因由之義。其中，本體之義是指：『威力及不轉異，潤澤本體自性故，此等如意寶珠空，水之功德法相應。』意思是說，這三種自性都是從各自的體性出發，如來（Tathāgata）的法身（Dharmakāya）能如意成辦一切所想之事，具有威力，因此與如意寶珠相應； 真如（Tathātā）在一切時處都不會轉變為其他自性，因此與虛空相應；種姓（Gotra）是周遍一切眾生的大悲，具有潤澤的本體自性，因此與水的功德相應。應當了知，這一切都是從共同的體性出發，恒常沒有垢染，自性完全清凈，因此如如意寶珠、虛空和水等，與自性清凈的功德相應。 因由之義，是指斷除所斷四種遮障的方式，以及以對治轉變為佛子的方式。其中，四種遮障是：
【English Translation】 It means the sense of entering by distinguishing, the sense of temporarily distinguishing names, the sense of going everywhere like the sky, the sense of being eternally unchanging, and the sense of virtues without distinction. It means the essence and cause are pure. The meaning of purity includes showing what is to be purified and what purifies in common, and explaining the individual characteristics separately. Among them, the common indication is: 'Like precious jewels, the sky, and water are pure, always of their own nature without defilements. The wisdom of the Dharma' 'and that which arises from Samadhi and compassion.' It means that just as jewels are pure by nature, the sky is pure by nature, and water is pure by nature, so too, the essence of the Thus-Gone One (Tathāgatagarbha), the realm of Dharma (Dharmadhātu), is always pure by nature, without any defilements, which is the meaning of the essence itself. And faith in the Great Vehicle Dharma (Mahāyāna-dharma), the wisdom of realizing selflessness, immeasurable Samadhi with bliss, and great compassion focused on sentient beings are the causes that purify adventitious defilements, and the Bodhi that arises from them is the fruit of separation. The individual essence includes the meaning of the essence to be purified and the meaning of the cause that purifies. Among them, the meaning of the essence is: 'Power and non-transformation, because of the nature of the moist essence, these are like wish-fulfilling jewels, the qualities of the sky and water are in accordance with the Dharma.' It means that these three natures are based on their own characteristics. The Dharmakāya of the Thus-Gone One (Tathāgata) has the power to fulfill all thoughts as desired, so it is in accordance with the wish-fulfilling jewel; Suchness (Tathātā) does not change its nature in all circumstances, so it is in accordance with the sky; the lineage (Gotra) is the great compassion that pervades all sentient beings, with the nature of moistness, so it should be understood to be in accordance with the qualities of water. All of these are based on the common characteristics, and are permanently without defilements, and are completely pure by nature, so the wish-fulfilling jewel, the sky, and the water are in accordance with the qualities of purity by nature. The meaning of the cause is the way to abandon the four obscurations to be abandoned, and the way to transform into a Bodhisattva by the antidote. Among them, the four obscurations are:
བ་པ་བཞི་སྤོང་ཚུལ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ དོན་དུ་གཉེན་པོ་བཞི་སྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ ཅན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྲིད་པ་འདོད་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་ བྲལ་བ་འདོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་མངོན་པར་མི་འདོད་པའོ། ། སྲིད་པ་འདོད་པ་ནི། ཐར་པའི་ལམ་དང་ཞེ་འགྲེས་པ་ཡུན་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་འདོད་ཆེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་སུ་ འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་འདི་པར་གཏོགས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ང་ནི་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ང་ཡི་ཉན་ཐོས་མ་ ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ནི་མུན་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་མུན་པ། མུན་པ་ནས་མུན་པར་འགྲོ་བ། མུན་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། སྲིད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ལའང་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཐབས་ལ་ ཞུགས་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ལའང་ཕྱི་པ་དང་། ནང་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་པ་ནི། ཆོས་འདི་པ་ ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཙ་ར་ཀ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་གཅེར་བུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་ པོའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་སོ། །ནང་པ་ལའང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་མོས་པ་དང་། ཧ་ཅང་མོས་ ཆེས་པ་གཉིས་ལས། མི་མོས་པ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ལ་མི་མོས་ པ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་ པ་མེད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དག་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མོས་ ཆེས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ 5-114 དུ་ལྟ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འོད་སྲུང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་བླའི་མངོན་ པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐབས་ ལ་ཞུགས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་དང་རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པའོ། ། དེ་གཉི་ག་མི་འདོད་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གང་ཟག་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ ཤིང་། སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན། སྲིད་པ་འདོད་པ་ནི་ ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ ནི་མ་ངེས་པ་དང་། ཐབས་ལ་ཞུགས་པ་དང་དེ་གཉི་ག་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། དེ་དག་གཞུང་ཉིད་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བདག་ལྟ་དང་། །འཁོར་ བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇི
【現代漢語翻譯】 斷除四種過失的方法是：爲了斷除眾生相續中的障礙，修持四種對治力，這是共同的教義。如果將一切眾生歸納起來，有三種類型：希求有、希求脫離有、以及不希求這二者。 希求有者：與解脫道背道而馳，長期沉溺於輪迴而不願解脫的貪慾者；雖然皈依三寶等，表面上屬於佛法，卻憎恨大乘佛法。如世尊所說：『我不是他們的導師，他們也不是我的聲聞弟子。』舍利子，這些人比黑暗還要黑暗，從黑暗走向黑暗，與大黑暗為伴。我如是說。 希求脫離有者，又分為趨入非方便道和趨入方便道兩種。前者又分為外道和內道兩種。外道是指那些不屬於佛法的人，如自在派、遍行者、裸形外道等各種外道。內道又分為不信空性和過於相信空性兩種。不信空性者，雖然信仰佛法，但不信勝義諦，執著人我。如世尊所說：『不信空性與外道沒有區別。』過於相信空性者，是具有增上慢的人，將空性也執著為空性。如世尊所說：『光護，執著人我如須彌山，而具有增上慢，執著空性則不然。』趨入方便道者，又分為趨入聲聞乘和趨入緣覺乘兩種。 不希求這二者的人，是大乘種姓的利根者，以智慧和慈悲不住于輪迴和涅槃的二邊，趨入有寂等性的道路。總而言之，希求有者必定是邪道，希求脫離有而趨入非方便道者是不確定的，趨入方便道和不希求這二者的人，必定是正道。 將這些應用於經文字身：對佛法生嗔恨，執著我見，因輪迴的痛苦而恐懼。
【English Translation】 The method of abandoning the four faults is: In order to abandon the obscurations in the minds of sentient beings, cultivate the four opponent powers. This is the common teaching. If all sentient beings are gathered together, there are three types: those who desire existence (samsara), those who desire to be free from existence, and those who do not desire either of these two. Those who desire existence: They are greatly attached and go against the path of liberation, indulging in samsara for a long time and unwilling to be liberated; although they take refuge in the Three Jewels, etc., and nominally belong to the Dharma, they hate the Mahayana Dharma. As the Bhagavan said: 'I am not their teacher, nor are they my Shravaka disciples.' Shariputra, these people are darker than darkness, going from darkness to darkness, and are accompanied by great darkness. Thus, I say. Those who desire to be free from existence are divided into two types: those who enter the non-expedient path and those who enter the expedient path. The former is divided into externalists and internalists. Externalists refer to those who do not belong to the Dharma, such as Charakas, wanderers, naked ascetics, and various other heretics. Internalists are divided into those who do not believe in emptiness and those who believe in it too much. Those who do not believe in emptiness, although they have faith in the Dharma, do not believe in ultimate truth and accept the view of a personal self. As the Bhagavan said: 'Not believing in emptiness is no different from being a heretic.' Those who believe in it too much are those with pride, who cling to emptiness as the door to liberation. As the Bhagavan said: 'Light Protector, clinging to a personal self as large as Mount Meru is not as bad as clinging to emptiness with pride.' Those who enter the expedient path are divided into those who enter the Shravaka vehicle and those who enter the Pratyekabuddha vehicle. Those who do not desire either of these two are sharp-witted individuals of the Mahayana lineage, who, with wisdom and compassion, do not abide in the extremes of samsara and nirvana, and enter the path of equality between existence and peace. In short, those who desire existence are definitely on the wrong path, those who desire to be free from existence but enter the non-expedient path are uncertain, and those who enter the expedient path and those who do not desire either of these two are definitely on the right path. Applying these to the scriptures themselves: being angry with the Dharma, clinging to the view of self, and being afraid of the suffering of samsara.
གས་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ལྟོས་མེད་ ཉིད། །འདོད་ཆེན་མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་དང་། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་ རྣམ་བཞི། །དག་རྒྱུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ། །སོགས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་ བཞི་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ༷ས་ལ༷་ཁོ༷ང་ཁྲོ༷་བ་དང་། གང་ཟག་ལ་སོགས་ པའི་བད༷ག་ཏུ་ལྟ༷་བ་ད༵ང་། འཁོ༷ར་བ༷འི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་གྱི༷ས་འཇི༷གས་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་ འདོད་པ་ད༵ང་། སེ༷མས་ཅ༷ན་གྱི་དོ༷ན་སྒྲུབ་པ་ལ༷་ལྟོ༷ས་པ་མེ༷ད་པ་ཉི༵ད་ནི། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ འདོ༷ད་ཆེ༷ན་པ་དང་མུ༷་སྟེ༷གས་ཅན་དང་ཉ༷ན་ཐོ༷ས་ད༵ང་ར༷ང་བྱུ༷ང་རྣ༷མས་ཀྱི༷་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་གེགས་སྒྲི༷བ་པ་རྣ༷མ་པ་བཞི༵་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ད༷ག་ པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ༷་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལྷ༷ག་པ༷ར་མོ༷ས་པ༷་དང་། ལ༵་སོ༷གས་པ༷འི་སྒྲས་ཤེས་ 5-115 རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལམ་གྱི་ཆོ༷ས་ ནི༷་རྣ༷མ་པ་བཞི༷་པོ་ཉི༵ད་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་ལྟར་ སྦྱར་ན། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྡང་བ་ནི་འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དག་པར་བྱེད་པའི་ རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་དོན་བསྒོམ་པའོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིག་པར་ལྟ་བས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་ བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲིབ་ པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་པ་བསྒོམ་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་ ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་། ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡལ་བར་འདོར་བ་ནི་རང་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། ། གཉེན་པོས་རྒྱལ་སྲས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཐེག་མཆོག་ལ་མོས་ས་བོན་ཤེས་ རབ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐྱེད་མ་དང་བསམ་གཏན་གྱི། །བདེ་བའི་ མངལ་གནས་སྙིང་རྗེའི་མ་མ་ཅན། །གང་ཡིན་དེ་དག་ཐུབ་པའི་རྗེས་ སྐྱེས་སྲས། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ
【現代漢語翻譯】 '對眾生之利益漠不關心，貪婪之輩、外道、聲聞以及自生者之四種障礙，能凈除彼等之因，是對正法之極大虔誠'等等，此乃四法。即：對大乘佛法心懷嗔恨；執著于補特伽羅等我；因輪迴之痛苦而恐懼，希求自身之寂靜安樂；以及對利益眾生之事漠不關心。此四者依次為貪婪者、外道、聲聞以及自生者顯現如來藏之四種障礙。能凈除彼等之因是：對殊勝之法極大之虔誠，以及般若波羅蜜多，無量之等持，大悲心，此四種道之法應恒常修習。此乃其義。 若依次對應：對甚深及廣大之法心懷嗔恨及極度厭惡，乃貪婪者心中所有之法界障，能凈除彼者之因，是菩薩眾對大乘殊勝之法極大之虔誠之修習。如是對應：執著于常、一、自在等等之我，乃外道心中所有之法界障，能凈除彼者之因，是菩薩眾對證悟無我之般若波羅蜜多之修習。因視輪迴之痛苦為可怖，而欲獨自獲得寂靜之樂，乃聲聞心中所有之法界障，能凈除彼者之因，是菩薩眾對如虛空藏等無量等持之修習。背棄眾生之利益，漠不關心而捨棄，乃自生者，即諸佛心中所有之法界障，能凈除彼者之因，是菩薩眾對緣眾生之大悲心之修習。 以對治力轉為佛子之方式是：'對殊勝乘之虔誠是種子，智慧是佛陀之生母，禪定之安樂是胎藏，具大悲心是乳母，彼等即是佛陀之後生子'。
【English Translation】 'Disregard for the benefit of sentient beings, the four obscurations of the greedy, non-Buddhists, Śrāvakas, and self-born, the cause for purifying them is extreme devotion to the Dharma,' etc., these are the four dharmas. Namely: being angry towards the Mahāyāna Dharma; clinging to the self of individuals, etc.; fearing the suffering of Saṃsāra, desiring one's own peace and happiness; and being indifferent to accomplishing the benefit of sentient beings. These four, in order, are the four obscurations that hinder the manifestation of the Tathāgatagarbha (Buddha-nature) of the greedy, non-Buddhists, Śrāvakas, and self-born. The cause for purifying them is: extreme devotion to the holy Dharma, and the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), immeasurable Samādhi (meditative concentration), and great compassion; these four dharmas of the path should be constantly practiced. This is the meaning. If applied in order: being angry and utterly hateful towards the profound and vast Dharma is the Dharmadhātu (sphere of reality) obscuration present in the minds of the greedy; the cause for purifying it is the Bodhisattvas' practice of extreme devotion to the Mahāyāna holy Dharma. Similarly, clinging to a self that is permanent, singular, independent, etc., is the Dharmadhātu obscuration present in the minds of non-Buddhists; the cause for purifying it is the Bodhisattvas' practice of the meaning of the Prajñāpāramitā that realizes selflessness. Seeing the suffering of Saṃsāra as fearful, and desiring to attain the peace and happiness of solitude, is the Dharmadhātu obscuration present in the minds of Śrāvakas; the cause for purifying it is the Bodhisattvas' practice of immeasurable Samādhi such as the Ākāśagarbha (space treasury). Turning one's back on the benefit of sentient beings, being indifferent and abandoning them, is the Dharmadhātu obscuration present in the minds of the self-born, i.e., the Buddhas; the cause for purifying it is the Bodhisattvas' practice of great compassion focused on sentient beings. The way to transform into a Buddha's child through antidotes is: 'Devotion to the supreme vehicle is the seed, wisdom is the mother who gives birth to the Buddha, the bliss of meditation is the womb, having great compassion is the wet nurse; those are the sons born after the Buddha.'
། དཔེར་ན་ས་བོན་དང་མ་དང་མངལ་དང་མ་མ་སྟེ། ཆོས་བཞི་ དང་ལྡན་པ་ལས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར། འདིར་ཡང་ཐེ༷ག་པ་གསུམ་ལས་ 5-116 མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ༷་མོ༷ས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ པས་ས༷་བོ༷ན་ལྟ་བུ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ནི༵་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཆོ༷ས་ཐམས་ ཅད་སྐྱེ༷ད་པར་བྱེད་པས་མ༷་ལྟ་བུ་ད༷ང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་བས༷མ་གཏ༷ན་གྱི༵་ བདེ༷་བ༷་ནི་མི་ཉམས་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་མང༷ལ་གྱི་གན༷ས་ལྟ་བུ་དང་། སྙི༷ང་རྗེ༷་ཆེན་པོ་ ནི་སྐྱེད་བསྲི ང་བར་བྱེད་པས་སྐྱོང་བའི་མ༷་མ༷་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཅ༵ན་ག༷ང་ཡི༷ན་ པ་དེ༷་ད༷ག་ནི་ཐུ༷བ་པ་རྫོགས་པ༷འི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་རྗེ༷ས་སུ་སྐྱེ༷ས་ཤིང་གདུང་འཚོབ་ པར་བྱེད་པས་རྒྱལ་བའི་སྲ༵ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱན་ལས་ ཀྱང་། ཆོས་ལ་མོས་པ་ས་བོན་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་མ་ལས་སྐྱེས། །བསམ་གཏན་ལས་ བྱུང་བདེ་བའི་མངལ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པའི་མ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ འབྲས་བུ་དང་བྱེད་ལས་འགྲུབ་པའི་དོན། འབྲས་བུ་དང་བྱེད་ལས་འགྲུབ་པའི་དོན་ལ། འཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་ པ་དང་། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། གཙང་ བདག་བདེ་དང་རྟག་ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས། །སྡུག་ བསྔལ་ཡིད་འབྱུང་ཞི་ཐོབ་པར། །འདུན་དང་སྨོན་པའི་ལས་ཅན་ནོ། ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་བཞི་བསྒོམས་ནས་སྒྲིབ་པ་བཞི་སྦྱངས་པ་ལས། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཙ༷ང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བད༷ག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དང་། བདེ༷་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ད༷ང་། རྟ༷ག་པ་ཉི༷ད་ཀྱི༵་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱི༷ན་པ༷་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་ནི་འབྲ༵ས་བུའི་དོན་ཡིན་ལ། འཁོར་ བ་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བ་ལ་ཡི༷ད་འབྱུ༷ང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི༷་བ་ལ་ཐོ༷བ་པ༵ར་འདུ༷ན་པ་ ད༷ང་སྨོ༷ན་པ༷འི་ལ༷ས་ཅ༷ན་ནི་ཁམས་ཡོད་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ། འཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་དོན་དང་། ཐོབ་བྱེད་ལས་ཀྱི་དོན་ནོ། །འབྲས་ 5-117 བུའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤང་བྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་ཚུལ། སྤངས་པས་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་ཚུལ། ཐོབ་པ་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ཚུལ་ཞེས་པའོ། ། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་ཚུལ་ནི། འདི་དག་འབྲས་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རྣམ་པ་བཞི་ལས་བཟློག་པ་ཡི། །གཉེན་པོས་ རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མོས་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་། བསམ་གཏན་ དང་སྙིང་རྗེ་སྟེ་ཆོས་
【現代漢語翻譯】 例如，種子、母親、子宮和養母。如同具備四種條件的王子將會誕生一樣。同樣，在此，勝過三乘之上的大乘，其信奉是殊勝功德的基礎，猶如種子；通達無我的智慧，能生出一切佛法，猶如母親；如虛空藏等禪定的安樂，能使之不衰退且增長，猶如子宮；大慈悲能滋養和守護，猶如養母。具備這四種條件，就能從圓滿正等覺的佛陀心中誕生，並繼承其血脈，成為勝者的佛子菩薩。這就是其含義。《寶性論》中也說：『信奉佛法如種子，殊勝般若如母生，禪定生樂如子宮，慈悲養育如母愛。』 成果與作用成就之義： 成果與作用成就之義，分為共同闡述所證與能證，以及分別闡述各自的體性差別。 首先是共同闡述：『清凈我樂常之性，度到彼岸是成果，厭離痛苦得寂滅，欲求發願是作用。』 如是，通過修習四種對治，清凈四種障礙，從而獲得如來法身的清凈波羅蜜、我波羅蜜、樂波羅蜜和常波羅蜜，即證得具有四種勝義功德的波羅蜜，這是成果之義。對於輪迴的痛苦生起厭離，對於寂滅涅槃生起欲求和發願，這是具有潛能的作用之義。 各自的體性分為所證的成果之義和能證的作用之義。成果之義有三種：斷除顛倒之法，斷除后獲得四種成果，以及獲得解脫二邊。 斷除顛倒之法是：『此等成果略而言，法身顛倒之四相，以其對治而回遮，以其對治而回遮。』也就是信奉、智慧、禪定和慈悲四法。
【English Translation】 For example, like a seed, a mother, a womb, and a wet nurse. Just as a prince is born with four qualities, so too, here, the Mahayana (Great Vehicle) which is superior to the three vehicles, its devotion is the basis of special qualities, like a seed; the wisdom that realizes selflessness produces all the Buddha's teachings, like a mother; the bliss of samadhi (meditative concentration) such as the Akashagarbha (sky treasury), which does not diminish and increases, is like a womb; and great compassion nourishes and protects, like a wet nurse. Those who possess these four qualities are born from the heart of the fully enlightened Buddha and inherit his lineage, and are therefore the sons of the Victorious Ones, Bodhisattvas. This is the meaning. The Ornament also says: 'Devotion to the Dharma is like a seed, the supreme perfection is born from a mother, the bliss arising from samadhi is a womb, and compassion is the wet nurse that nourishes.' The meaning of accomplishing the fruit and the function: The meaning of accomplishing the fruit and the function is divided into the common explanation of what is to be attained and what enables attainment, and the separate explanation of the nature of each. First, the common explanation: 'The qualities of purity, self, bliss, and permanence, reaching the other shore is the fruit, aversion to suffering and attaining peace, desire and aspiration are the function.' Thus, by cultivating the four antidotes and purifying the four obscurations, one attains the Tathagata's Dharmakaya (Body of Truth) with the purity paramita (perfection), self paramita, bliss paramita, and permanence paramita, that is, possessing the four paramitas of ultimate qualities, which is the meaning of the fruit. Aversion to the suffering of samsara (cyclic existence) and desire and aspiration to attain the peace of nirvana (liberation), this is the meaning of the function of having the potential. The individual nature is divided into the meaning of the fruit to be attained and the meaning of the function that enables attainment. There are three meanings of the fruit: abandoning what is contrary, how to obtain the four fruits after abandoning, and how to obtain liberation from the two extremes. Abandoning what is contrary is: 'These fruits, in brief, are the four aspects of the Dharmakaya that are contrary, which are averted by their antidotes.' That is, the four dharmas (teachings) of devotion, wisdom, samadhi, and compassion.
ཀྱི་དབྱིངས་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི༷་ད༷ག་གི་འབྲ༷ས་བུ་ནི༷་ མདོ༷ར་བསྡུ༷ས་ན༵། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ལ༷་མི་གཙང་བ་དང་བདག་མེད་པ་ དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཕྱི༷ན་ཅི༷་ལོ༵ག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷་ལ༷ས་བཟློ༷ག་པ༷འི༵་ ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཙང་བ་དང་བདག་དང་བདེ་བ་དང་རྟག་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གཉེ༷ན་པོ༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་ཕྱེ༷་བ༷་ཉི༵ད་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། ། དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལོག་རྟོག་རིམ་གྱིས་སྤངས་པས་ ཡང་དག་མཐོང་ཚུལ། སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ། ཡོན་ཏན་དེ་ རྣམས་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པ་དཀའ་ཚུལ་ཞེས་པའོ། ། དེ་ལ་ལོག་རྟོག་སྤོང་ཚུལ་ལ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ ལ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ དང་མི་མཐུན་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཟིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་ འདུ་ཤེས་པ། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་ པ་ལ་སོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉེ་བར་ 5-118 ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་ དང་མི་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་ སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྟག་ པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ། བདེ་ བར་འདུ་ཤེས་པ། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ། གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་ བ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན
【現代漢語翻譯】 這四種使界清凈之因的果， 簡而言之，正如次第那樣，對於法身（Dharmakāya，梵文：धर्मकाय，Dharmakāya，佛的法性身）的不凈、無我、痛苦、無常，是由於與四種顛倒相違的緣故，因此，證得不顛倒的清凈、我、樂、常，即具足功德之彼岸四者，如是宣說。 詳細共同解釋上述內容分為三點：通過次第斷除顛倒邪見而獲得正確的見解；通過修習對治遮障之法而獲得果報；以及他人難以獲得這些功德。 其中，關於斷除顛倒邪見的方法：凡夫俗子對於所執取的五蘊，執著為常、樂、我、凈，這與事物的實相不符，是顛倒的，因此應當斷除。如《華鬘經》中說：『世尊，眾生對於所執取的五蘊是顛倒的，他們對於無常執著為常，對於痛苦執著為樂，對於無我執著為我，對於不凈執著為凈等等。』 聲聞（Śrāvaka，梵文：श्रावक，Śrāvak，聽聞佛陀教誨的弟子）和獨覺（Pratyekabuddha，梵文：प्रत्येकबुद्ध，Pratyekabuddha，獨自覺悟者）對於這五蘊，執著為無常、痛苦、無我、不凈，相對於前者來說是不顛倒的。然而，相對於如來（Tathāgata，梵文：तथागत，Tathāgata，如實而來者）的法身——沒有執取的蘊來說，則是顛倒的，因此也應當斷除。如經中所說：『世尊，一切聲聞和獨覺，以空性（Śūnyatā，梵文：शून्यता，Śūnyatā，空無自性）的智慧，將先前未見的一切都作為一切智智（Sarvākārajñāna，梵文：सर्वाकारज्ञता，Sarvākārajñāna，對一切事物、一切方面都了知的智慧）的對境，對於如來的法身是顛倒的。』 因此，菩薩（Bodhisattva，梵文：बोधिसत्त्व，Bodhisattva，為利益眾生而發菩提心者）對於如來的法身，執著為常、樂、我、凈的彼岸，是不顛倒的，是正確的見解。如經中所說：『世尊，執著于常、樂、我、凈的眾生，是世尊從心中生出的兒子。世尊，這些眾生不是顛倒的，這些眾生是正確地見到的。』這是什麼緣故呢？世尊……
【English Translation】 The fruit of these four causes that purify the realm is, In short, just as the order, the impurity, selflessness, suffering, and impermanence of the Dharmakāya (梵文：धर्मकाय，Dharmakāya，the body of the Dharma) are due to being contrary to the four inversions. Therefore, it is taught that the attainment of the non-inverted purity, self, bliss, and permanence, which are endowed with the four perfections of qualities, is achieved. The detailed common explanation of the same is threefold: obtaining the correct view by gradually abandoning wrong conceptions; obtaining the fruit of meditating on the antidote to obscurations; and the difficulty for others to obtain these qualities. Among them, regarding the method of abandoning wrong conceptions: Ordinary beings conceive the five aggregates of appropriation as permanent, blissful, self, and pure, which is inconsistent with the nature of reality and is inverted, so it should be abandoned. As it is said in the Garland Sutra: 'Bhagavan, sentient beings are inverted with respect to the five aggregates of appropriation; they conceive impermanence as permanence, suffering as bliss, selflessness as self, impurity as purity, and so on.' The Śrāvakas (梵文：श्रावक，Śrāvak，disciples who hear the Buddha's teachings) and Pratyekabuddhas (梵文：प्रत्येकबुद्ध，Pratyekabuddha，solitary Buddhas) conceive these five aggregates as impermanent, suffering, selfless, and impure, which is non-inverted compared to the former. However, compared to the Dharmakāya of the Tathāgata (梵文：तथागत，Tathāgata，the one who has thus gone) – the aggregates without appropriation – it is inverted, so it should be abandoned. As it is said in the sutra: 'Bhagavan, all Śrāvakas and Pratyekabuddhas, with the wisdom of emptiness (Śūnyatā，梵文：शून्यता，Śūnyatā，emptiness), take all that was previously unseen as the object of the omniscient wisdom (Sarvākārajñāna，梵文：सर्वाकारज्ञता，Sarvākārajñāna，the wisdom that knows all aspects), and are inverted with respect to the Dharmakāya of the Tathāgata.' Therefore, Bodhisattvas (梵文：बोधिसत्त्व，Bodhisattva，one who aspires to achieve Buddhahood for the benefit of all beings) conceive the Dharmakāya of the Tathāgata as the perfection of permanence, bliss, self, and purity, which is non-inverted and is the correct view. As it is said in the sutra: 'Bhagavan, those sentient beings who conceive permanence, bliss, self, and purity are the sons born from the heart of the Bhagavan. Bhagavan, those sentient beings are not inverted, those sentient beings have seen correctly.' Why is that? Bhagavan...
་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ཉིད་ནི་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། ཆོས་ལ་སྡང་བ་དང་འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་འཁོར་བ་མི་གཙང་ བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་བཟློག་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་བསྒོམས་པ་ ལས་ནི། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་བལྟའོ། །ཉེ་བར་ལེན་ པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་མེད་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ བཟློག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ནི། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདག་ 5-119 དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་ལྟའོ། །དེ་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་གཟུགས་སོགས་ལ་ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མེད་ཅིང་། བསླུ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ནི། དོན་དང་ མཐུན་ཞིང་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཡིན་པས་བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ཡང་བདག་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མི་གནས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཡོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། བདག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ ནི་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་དག་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འཁོར་ བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པའི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལས་བཟློག་ནས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལས་ནི། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཐོབ་པར་ལྟའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདུ་འཛི་མེད་ པར་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་བཟློག་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པ་ལས་ནི། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ནུས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ཐོབ་པར་བལྟའོ། །དེ་དག་གི་དང་པོ་དང་། བར་པ་གཉིས་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་དགོངས་ ནས་རིམ་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པ་ཕྱི་ མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། ཐོབ་པ་དཀའ་ཚུལ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་ 5-120 སངས་རྒྱས་དང་། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
【現代漢語翻譯】 正如經中所說：『逝世的如來法身，是常樂我凈的彼岸。』 獲得果位的方式是：如果能使憎恨佛法和貪慾熾盛的人，從喜愛不清凈的輪迴中轉變過來，轉而信奉修習大乘佛法，那麼就能獲得清凈法身的彼岸。如果能使將五蘊執為『我』的外道，從無中生有地執著『我』的狀態中轉變過來，轉而修習般若波羅蜜多，那麼就能獲得真我法身的彼岸。對外道來說，他們所執著的色等法並不存在，是虛妄的，因此不是真諦。而如來證悟的法界，是徹底空性的，這與實相相符，不是虛妄，因此是真諦，所以稱為獲得真我的彼岸。也就是說，將一切空性執為『我』，正如經中所說：『以不住之方式而住。』《涅槃經》中也說：『佛的法之『我』，即是佛性。』『所謂『我』，即是如來的秘密藏。』如此秘密藏，任何事物都無法摧毀。』《寶性論》中也說：『空性即是徹底的清凈。』 如果能使畏懼輪迴痛苦的聲聞緣覺，從只求寂滅涅槃的狀態中轉變過來，轉而修習虛空藏等三摩地，那麼就能獲得真樂法身的彼岸。如果能使不顧眾生利益的自私自利者，從喜愛寂靜無為的狀態中轉變過來，轉而修習大悲心，那麼就能獲得法身恒常不斷的利益眾生的能力，即常的彼岸。對於以上所說的初、中、后三種情況，經中也分別對應地說道：法界的究竟是無邊無際的虛空界，是後者的終極之處。 獲得這些果位的難易程度是：安住于無漏法界的阿羅漢、緣覺以及獲得灌頂的菩薩……
【English Translation】 As it is said: 'The Dharmakaya (法身, Dharmakāya, dharmakāya, Body of Dharma) of the departed Tathagata (如來, Tathāgata, tathāgata, Thus Come One) is the ultimate perfection of eternity, the ultimate perfection of bliss, the ultimate perfection of self, and the ultimate perfection of purity.' The way to attain the fruit is: If those who hate the Dharma (佛法，Dharma，dharma，the teachings of the Buddha) and are intensely greedy can be turned away from delighting in the impure Samsara (輪迴，Saṃsāra，samsāra，cyclic existence) and instead cultivate faith in the Dharma of the Mahayana (大乘，Mahāyāna，mahāyāna，Great Vehicle), then it is seen that they will attain the ultimate perfection of the pure Dharmakaya. If the Tirthikas (外道，Tīrthika，tīrthika，non-Buddhist) who regard the aggregates of appropriation as self can be turned away from grasping at self where there is none and instead cultivate the Prajnaparamita (般若波羅蜜多，Prajñāpāramitā，prajñāpāramitā，Perfection of Wisdom), then it is seen that they will attain the ultimate perfection of the true self Dharmakaya. For the Tirthikas, their grasping at form and so on as self is likewise nonexistent and is untrue because it is deceptive. But the Dharmadhatu (法界，Dharmadhātu，dharmadhātu，Realm of Dharma) of the Tathagata, realizing emptiness of all extremes of self, is in accordance with reality and is true because it is not deceptive, and therefore it is called attaining the ultimate perfection of self. That is, emptiness of all extremes of self is made into self, as it is said: 'Dwelling by way of non-dwelling.' And in the Nirvana Sutra (涅槃經，Nirvāṇa Sūtra，nirvāṇa sūtra，Sutra of Nirvana) it says: 'The self of the Buddha's Dharma is the Buddha-nature.' 'What is called 'self' is the secret essence of the Tathagata.' Thus, that secret essence cannot be destroyed or made nonexistent by anything. And in the Ornament it says: 'Emptiness is utterly pure.' If the Shravakas (聲聞，Śrāvaka，śrāvaka，Hearers) who are frightened by the suffering of Samsara can be turned away from desiring to attain only the Nirvana of the near pacification of suffering and instead cultivate the Samadhi (三摩地，Samādhi，samādhi，meditative absorption) of the Treasury of Space and so on, then it is seen that they will attain the ultimate perfection of the blissful Dharmakaya. If the Pratyekabuddhas (緣覺，Pratyekabuddha，pratyekabuddha，Solitary Realizers) who do not care about the benefit of sentient beings can be turned away from delighting in dwelling without activity and instead cultivate great compassion, then it is seen that they will attain the ultimate perfection of the power of the Dharmakaya, the uninterrupted benefit of sentient beings, that is, the ultimate perfection of eternity. Regarding the first, the two in the middle, and the last of these, it is also said, in accordance with the order: The ultimate of the Dharmadhatu is the boundless realm of space, the ultimate end of the last. The difficulty of attaining these is: Arhats (阿羅漢，Arhat，arhat，Foe Destroyer) dwelling in the uncontaminated realm, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas (菩薩，Bodhisattva，bodhisattva，Enlightenment Being) who have received empowerment...
དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། མཐར་ཐུག་པའི་ འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་པོ་འདི་ཐོབ་པའི་གེགས་རྣམ་པ་བཞི་ ཡོད་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ ཞེ་ན། རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དང་། འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། འཇིག་ པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། དེ་ལ་རྐྱེན་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུའི་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ ས་སྟེ། དེ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དྲི་ང་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་འཐོབ་བོ། ། རྒྱུ་ནི། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་མི་འཐོབ་བོ། ། འབྱུང་བ་ནི། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཏེ། དེ་ མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་འགགས་པ་ཤིན་ ཏུ་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་འཐོབ་བོ། ། འཇིག་པ་ཡང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་ སུ་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་སྟེ། དེ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་འཐོབ་བོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་། འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་གི་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་ལེན་ པའི་རྐྱེན་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ 5-121 རང་སངས་རྒྱས་དང་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ གྱི་ལུས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ནི་ས་གསུམ་པོ་འདི་ དག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྱུང་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་ལགས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སྒྲིབ་ པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་དཀའོ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་འགྲེལ་པ་ལས། གང་གི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་འདི་གསུམ་ལ་ཡང་། གཙང་བ་དང་བདག་ དང་བདེ་བ་དང་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ
【現代漢語翻譯】 對於勇士們來說，如果獲得最終的果位——法身，存在四種障礙，更不用說其他的了。這四種障礙是什麼呢？是緣起的自性、因的自性、生起的自性和壞滅的自性。 其中，緣起如煩惱的遍行煩惱，是無明習氣的地基。沒有斷除這些的人，因為具有煩惱的垢染和污穢的習氣，所以無法獲得清凈的彼岸——圓滿的般若波羅蜜多。 因如業的遍行煩惱，是無漏業。沒有斷除這些的人，因為具有執著于相的戲論和微細的習氣，所以無法獲得真我的彼岸——極度寂靜的無為法。 生起如生之遍行煩惱，是意生身。沒有斷除這些的人，因為具有蘊的生起，所以無法獲得寂滅的彼岸——極度安樂的涅槃。 壞滅也如生之遍行煩惱，是不可思議的轉變的死亡。沒有斷除這些的人，因為具有種種的轉變，所以無法獲得不變的彼岸——常恒的法身。 如同《聖德鬘請問經》中所說：『世尊，譬如以取受之緣和有漏業之因為緣，產生三有；同樣，以無明習氣之地為緣，以無漏業之因為緣，產生阿羅漢、獨覺和獲得自在的菩薩的意生身。』世尊，無明習氣之地是這三地產生意生身和成就無漏業之因。因此，如果連微細的障礙都沒有斷除，就難以獲得最終的功德。正如解釋中所說：因為阿羅漢、獨覺和菩薩的意生身，都沒有清凈、真我、安樂和常恒的彼岸，所以，只有如來（梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來）的法身才是常恒的彼岸、安樂的彼岸。
【English Translation】 For the brave ones, if there are four obstacles to attaining the ultimate fruit—the Dharmakāya (法身，Dharmakāya, Dharmakāya, Dharma body), what need is there to mention others? What are these four? They are the nature of condition, the nature of cause, the nature of arising, and the nature of destruction. Among these, condition is like the all-pervasive affliction of affliction, the ground of ignorance and habitual tendencies. Those who have not abandoned these cannot attain the perfection of purity, the ultimate perfection, because they possess the defilements of affliction and the habitual tendencies of impurity. Cause is like the all-pervasive affliction of karma, which is uncontaminated karma. Those who have not abandoned these cannot attain the perfection of self, the extremely quiescent unconditioned state, because they possess the proliferation of signs and subtle habitual tendencies. Arising is like the all-pervasive affliction of birth, which is the mind-made body. Those who have not abandoned these cannot attain the perfection of cessation, the extremely blissful Nirvana, because they possess the arising of the aggregates. Destruction is also like the all-pervasive affliction of birth, which is the inconceivable transformation of death. Those who have not abandoned these cannot attain the perfection of the unchanging, the eternal, because they possess various transformations. As it is said in the 'Inquiry of Holy Garland': 'Bhagavan (世尊，Bhagavan, Bhagavan, World Honored One), just as the three realms of existence arise from the condition of grasping and the cause of contaminated karma, so too, the mind-made bodies of Arhats (阿羅漢，Arhat, Arhat, Foe Destroyer), Pratyekabuddhas (獨覺，Pratyekabuddha, Pratyekabuddha, Solitary Realizer), and empowered Bodhisattvas (菩薩，Bodhisattva, Bodhisattva, Enlightenment Being) arise from the condition of the ground of ignorance and habitual tendencies and the cause of uncontaminated karma.' Bhagavan, the ground of ignorance and habitual tendencies is the condition for these three grounds to produce these three mind-made bodies and to accomplish uncontaminated karma. Therefore, as long as even subtle obscurations have not been abandoned, it is difficult to attain the ultimate qualities. As the commentary says: Because the mind-made bodies of Arhats, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas do not possess the perfections of purity, self, bliss, and eternity, only the Dharmakāya of the Tathāgata (如來，Tathāgata, Tathāgata, Thus Gone One) is the perfection of eternity and the perfection of bliss.
ྱིན་པ་བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་ཚུལ་ནི། དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་ཕྱིར་དང་། །བག་ ཆགས་སྤངས་ཕྱིར་གཙང་བ་ཡིན། །བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག ། ཉེ་བར་ཞི་བས་དམ་པའི་བདག །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་དང་། དེ་ རྒྱུ་ལོག་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །མཉམ་པ་ ཉིད་དུ་རྟོགས་ཕྱིར་རྟག །ཅེས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ༷་ནི༷། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས་གདོད་མ་ནས་ཡོངས་སུ་ད༷ག་པའི་ཕྱི༷ར་ ད༵ང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བ༷ག་ཆ༷གས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤ༷ངས་ པའི་ཕྱི༷ར་གཙ༷ང་བ༷འི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི༵ན་ལ། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་ བད༷ག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ད༷ང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་བད༷ག་མེ༷ད་པར་ འཛིན་པའི་སྤྲོ༷ས་པ༷་མཐའ་ད༵ག་ཉེ༷་བ༷ར་ཞི༷་བ༷ས་ན། ད༷མ་པ༷འི་བད༵ག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ 5-122 ཡིན་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་འགགས་པས་ཡི༷ད་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཕུ༷ང་པོ༷་ད༵ང་། ཀུན་ འབྱུང་མཐའ་དག་སྤངས་པས་དེ༷འི་རྒྱུ༷་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཟག་ པ་མེད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོ༷ག་ཅིང་ཟད་པའི་ཕྱི༷ར་བདེ༷་བ༷འི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉི༵ད་ ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འཁོ༷ར་བ༷་ད༷ང་ནི༷་ཞི་བ་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༵ས་པ་དག་མཐར་ཐུག་ པའི་དོན་དུ་ན་རང་བཞིན་མཉ༷མ་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་རྟོ༷གས་པའི་ཕྱི༷ར་དོན་གཉིས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ རྟ༵ག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་ པར་དག་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་མི་རྟག་པའི་སྐྱོན་དབྲི་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ཆད་ པའི་མཐར་མ་ལྷུང་ཞིང་། གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་ པའི་ཡོན་ཏན་བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བས་མཐའ་ གཉིས་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་ བ་མི་རྟག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི་མཐར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་ དུ། དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་རྟག་ པར་ལྟ་ན་དེ་ནི་དེའི་ཆད་པར་ལྟ་བ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་ན་དེ་ནི་དེའི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ མ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་རྟག་པ་དང་བཅས། བདེ་བ་དང་བཅས། བདག་ དང་བཅས། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡང་དག་
【現代漢語翻譯】 『是清凈的波羅蜜多，是我的波羅蜜多，是清凈的波羅蜜多』，如是說。 獲得四種果的方式是：『那是自性清凈的緣故，斷除習氣的緣故是清凈的。我與無我戲論寂，以近寂故是勝我。意之自性蘊與彼，彼因還滅故是樂。輪迴與涅槃，證得平等性故是常』。也就是說，究竟的果位，如來法身，總的體性是自性本來清凈的緣故，特殊的體性是所有暫時的垢染，包括習氣都已斷除的緣故，是清凈的波羅蜜多。外道等所計度的我執戲論，以及聲聞等所計度的無我執戲論，一切都已寂滅，因此是勝我的波羅蜜多。 一切痛苦都已止息，因此是意的自性蘊。所有生起之因都已斷除，因此其因，無明習氣之地的煩惱和無漏業也都還滅窮盡，因此是安樂的波羅蜜多。同樣，有生輪迴和寂滅涅槃，就究竟的意義而言，是證悟自性平等性的緣故，二者之流不間斷，是常的波羅蜜多。也就是說，勝義諦的法界，由於自性清凈的緣故，輪迴無常的過患，沒有絲毫可減損之處，因此不墮入斷滅邊；由於本來任運成就的緣故，涅槃常的功德，沒有絲毫可增益之處，因此不墮入常邊，因此成就了遠離二邊的涅槃之義。認為輪迴無常和涅槃是常，這不是邊見。正如《華鬘經》所說：『世尊，如果對諸行視為無常，那不是斷見，那是正見。世尊，如果對涅槃視為常，那不是常見，那是正見。』 《大涅槃經》中也說：『種姓之子，具足常，具足樂，具足我，具足清凈，是為正見。』
【English Translation】 'It is the perfection of purity, it is my perfection, it is the perfection of purity,' as it is said. The way to attain the four fruits is: 'That is pure because of its nature, it is pure because of abandoning habits. I and non-I, the play of cessation, because of near cessation, it is the supreme self. The nature of mind, aggregates and that, because that cause is reversed, it is bliss. Samsara and nirvana, because of realizing equality, it is constant.' That is to say, the ultimate fruit, the Dharmakaya of the Tathagata, the general characteristic is that it is pure from the beginning by its very nature, and the special characteristic is that all temporary defilements, including habits, have been abandoned, so it is the perfection of purity. The play of self-grasping contemplated by heretics and others, and the play of non-self-grasping contemplated by Shravakas and others, all have ceased, so it is the perfection of the supreme self. All suffering has ceased, so it is the aggregate of the nature of mind. All causes of arising have been abandoned, so its cause, the afflictions of ignorance, the ground of habits, and all uncontaminated actions have also been reversed and exhausted, so it is the perfection of bliss. Similarly, the existence of samsara and the peace of nirvana, in the ultimate sense, are the perfection of constancy because of realizing the equality of nature, the flow of the two is uninterrupted. That is to say, the realm of ultimate truth, because of its naturally pure nature, the fault of the impermanence of samsara has nothing to be reduced, so it does not fall into the extreme of annihilation; because it is spontaneously accomplished from the beginning, the merit of the permanence of nirvana has nothing to be increased, so it does not fall into the extreme of permanence, so it achieves the meaning of nirvana free from the two extremes. To regard samsara as impermanent and nirvana as permanent is not an extreme view. As it is said in the Garland Sutra: 'World Honored One, if one regards conditioned things as impermanent, that is not a view of annihilation, that is a correct view. World Honored One, if one regards nirvana as permanent, that is not a view of permanence, that is a correct view.' The Great Nirvana Sutra also says: 'Son of good family, endowed with permanence, endowed with bliss, endowed with self, endowed with purity, is the correct view.'
པའི་བདེན་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ཚུལ་ནི། བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་ དེ། །སེམས་ཅན་སྲེད་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་ཞི་ཐོབ་མིན། །དེ་ལྟར་བློ་བརྩེ་བྱང་ 5-123 ཆུབ་ཐབས་བརྟེན་ནས། །འཕགས་པ་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་འདའ་མི་ འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་བད༷ག་ཏུ་སྲེ༷ད་ཅིང་ཆགས་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་ མ༷་ལུ༷ས་པ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཀྱི༷ས་བཅ༷ད་དེ༵་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆེན་ པ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཐམས་ཅད་ ལ་སྲེ༷ད་ཅིང་ཆགས་པས་དེ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱི༷ར། བརྩེ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞི༷་བ་ཙམ་ཐོ༷བ་པའི་མཐར་ལྷུང་ བ་ཡང་མི༵ན་པ་དེ༷་ལྟར༷་ན། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ༷་དང་སེམས་ཅན་ལ་ དམིགས་པའི་བརྩེ༷་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཐོབ་པའི་ཐ༷བས་ཁྱད་པར་ ཅན་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེ༷ན་ན༵ས་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཕ༷གས་པ༷་རྣམས་ ནི། སྲིད་པ་འཁོ༷ར་བ༷འ༷མ་ཞི་བ་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་གང་རུང་གི་མཐའ་ལས་གནས་པར་ མི༷་འགྱུ༵ར་ཞིང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་ མི་གནས་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་མི་གནས། །མི་གནས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ལས་ཀྱི་དོན་ལ། དབྱིངས་མེད་ན་སྤོང་ལེན་མི་རྟོགས་པར་ཐལ་བ་དང་། རིགས་ཡོད་ པས་སྐྱོན་ཡོན་རྟོགས་པའི་བྱེད་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཐལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་ འདོད་པ་དང་། །དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། གལ༷་ ཏེ༷་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཁ༷མས་སམ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་མེ༷ད་ན༵། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལ་སྡུ༷ག་བསྔལ་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ 5-124 བ་ལ༷ས་ཡིད་སྐྱོ༷་བ༷ར་ཡང་མི༷་འགྱུ༷ར་བར་ཐལ་ཞི༵ང་། མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་ལ༷་བདེ་བའི་ ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་ལས། དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་འདོ༷ད་པ༷་ད༵ང་། དེའི་ཐབས་ཚོལ་བའི་ དོ༷ན་དུ་གཉེ༷ར་བ་དང་། དེའི་དོན་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སྨོ༷ན་པ༷འང་མེ༷ད་པ༷ར་ ཐལ་བར་འགྱུ༵ར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་ན་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བར་ཡང་ མི་འགྱུར་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་སྨོ
【現代漢語翻譯】 名為『真諦之義』。 如上所述。 從兩種極端中解脫出來的方式是：以智慧斬斷所有我執，不為眾生之貪戀而證得寂滅。如是，以智慧與慈悲為方便，聖者不住于輪迴或涅槃。 這是說，由於以證悟無我的智慧斬斷並捨棄了對蘊的執著和貪戀，以及潛在的習氣，因此不會像貪求者一樣墮入有邊的極端。又因大悲心對一切眾生之貪戀，爲了成辦他們的利益，慈悲的菩薩們不會像聲聞和緣覺一樣，墮入僅僅獲得寂滅之苦的極端。因此，以證悟無我的智慧和緣于眾生的大悲心，這兩種殊勝的成佛方便為基礎，通過串習，聖者菩薩們不會安住于輪迴或寂滅的任何一邊，而是證得不住涅槃之義。 正如聖者龍樹所說：『以智慧不住于有，以慈悲不住于寂，不住涅槃與輪迴，頂禮讚嘆不住者。』 關於業的作用：如果無有自性，則無法理解取捨，而有自性則能理解功過。 關於這個推論：如果無有如來藏，就不會厭離痛苦，也不會希求涅槃和發願。 這是說，如果無有佛性或自性清凈的如來藏，那麼眾生就不會因為見到輪迴的痛苦過患而厭離，也不會因為見到涅槃的安樂利益而生起希求，以及爲了獲得涅槃而尋求方法和發願。並非如此。 如經所說：『世尊，如果無有如來藏，就不會對痛苦感到厭離，也不會對涅槃生起希求和追求。』
【English Translation】 It is called 'the meaning of the truth'. As it is said and so on. The way to be liberated from the two extremes is: cutting off all self-grasping with wisdom, not attaining peace for the sake of sentient beings' attachment. Thus, relying on wisdom and compassion as a means to enlightenment, noble ones do not remain in samsara or nirvana. That is to say, because of cutting off and abandoning the attachment and clinging to the aggregates, along with latent tendencies, by the wisdom of realizing selflessness, one does not fall into the extreme of existence like a great desirer. And because of great compassion, clinging to and being attached to all sentient beings, for the sake of accomplishing their benefit, compassionate Bodhisattvas do not fall into the extreme of merely attaining the cessation of suffering, like Hearers and Solitary Buddhas. Therefore, the wisdom of realizing selflessness and great compassion focused on sentient beings, these two special means of attaining unsurpassed enlightenment, by relying on and familiarizing with them, the noble sons of the Victorious Ones do not remain in either the extreme of existence, samsara, or peace, nirvana, but manifest the non-abiding nirvana. As the noble Nagarjuna said: 'With knowledge, he does not abide in existence; with compassion, he does not abide in peace; he does not abide in nirvana or samsara; I prostrate and praise you who do not abide.' Regarding the function of karma: if there is no essence, then the taking and abandoning cannot be understood, and because there is essence, the function of understanding faults and merits exists. Regarding that inference: if there is no Buddha-nature, then there would be no aversion to suffering, and no desire for nirvana and no aspiration. That is to say, if there is no Buddha-nature or the Tathagatagarbha, which is naturally pure, then sentient beings would not turn away from seeing the faults of suffering in samsara, and there would be no desire to turn towards attaining it from seeing the benefits of bliss in nirvana, and there would be no seeking of methods and aspiration for its sake. It is not so. As it is said: 'Bhagavan, if there is no Tathagatagarbha, then there would be no aversion to suffering, and no desire and pursuit of nirvana, and no aspiration.'
ན་པ་ཡང་མེད་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བྱེད་ལས་ནི། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དེའི། །སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་ མཐོང་བ་འདི། །རིགས་ཡོད་ལས་ཡིན་གང་ཕྱིར་དེ། །རིགས་མེད་དག་ ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྲི༷ད་པ་འཁོར་བ་དང༷་ཞི་བ་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འདས༷་པ་དག་ ལ༷་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དེ་དང་དེ༵འི་སྡུ༷ག་བསྔལ་བ་དང་བདེ༷་བའི་སྐྱོ༷ན་དང་ཡོ༷ན་ཏན་ དག་མཐོ༷ང་ནས་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། མྱང་འདས་བདེ་བའི་ ཡོན་ཏན་ལ་སྤྲོ་བ༷་འདི༵་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རི༷གས་ཡོ༷ད་པ་ལ༷ས་འབྱུང་བ་ཡི༷ན་ནོ། །རྒྱུ་ མཚན་ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་ཞེ་ན། བླང་དོར་གྱི་བློ་དེ༵་དག་རེ་ཞིག་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རི༷གས་མེ༷ད་པའི་ ལོག་སྲེད་ཅན་ད༷ག་ལ༷་ནི་ཇི་སྲིད་དུ། མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། །སྐྱེས་བུ་ དམ་པ་རྣམས་ནི་བསྟེན་པ་དང་། །ཡང་དག་སྨོན་ལམ་སྔོན་ཡང་དགེ་བ་བགྱིས། །འཁོར་ལོ་ ཆེན་པོ་བཞི་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ། །ཞེས་པ་ལྟར། སྤྱད་པ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་ རུང་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་ཞིའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི་མེ༷ད་པའི་ ཕྱི༷ར་རོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དངོས་སུ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ བསྟན་པའི་ཤུགས་ལ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། རྟེན་ 5-125 རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མེད་ན་བརྟེན་པ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སད་ པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་ལས་ནི་ཐ་ན་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བའི་ ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ དགོས། ལོག་སྲེད་ཅན་གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསུངས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་ ལ་སྡང་བ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཡུན་རིང་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་ གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པས། རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཀྱང་དྲི་ མས་དག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཐོག་མེད་གྱུར་ཀྱང་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ། ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་འདི། །ཐོག་མེད་སྦུབས་ཀྱིས་ཕྱི་སྒྲིབ་མི་མཐོང་སྟེ། ། ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་གཟུགས་ནི་སྒྲིབ་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་དོན། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་ པ་དང་། སོ་སོའི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ ཆེ་བཞིན་དཔག་མེད་པའི། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གནས། །དབྱེར་ མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ ན་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན
【現代漢語翻譯】 正如所說，『沒有增長，也沒有減少』。 作用：對於輪迴和涅槃，能見到它們的痛苦和快樂的過患和功德，這是因為具有佛性。對於沒有佛性的人來說，則沒有這種能力。也就是說，對於輪迴（梵文：Samsara，輪轉）和寂滅涅槃（梵文：Nirvana，解脫）來說，按照次第，能夠見到它們的痛苦和快樂的過患和功德，從而對輪迴的痛苦過患感到厭離，對涅槃的快樂功德感到歡喜，這來自於具有佛性。原因是什麼呢？因為對於那些暫時增長的、沒有佛性的邪見者來說，直到他們處於和諧的環境中，親近聖賢，以及過去所做的正確發願和善行，如頌詞所說：『您擁有四種偉大的輪』。也就是說，直到他們沒有生起對三乘中任何一種佛法的興趣，他們都無法見到輪迴和涅槃的過患和功德。這就是它的意義。 因此，從實際增長的佛性中產生的作用來看，自然存在的佛性的作用也得以實現。因為如果沒有自然存在的佛性作為基礎，就不會有依賴於增長而產生的佛性。由於與覺醒的因緣相遇，即使是那些註定會墮入邪道（錯誤的道路）的眾生，也會因善法而增長。更不用說其他人了。說邪見者永遠無法從痛苦中解脫，這是爲了阻止對大乘的憎恨，是考慮到長遠的時間而說的。因為一切眾生都具有自性清凈的佛性，即使遇到因緣，也不會被染污所染。正如經文所說：『雖然無始，卻具有終結；自性清凈，具有永恒的法性；無始的空性遮蔽了外在的障礙，就像金子的形狀被遮蔽一樣。』 具有功德之聚的意義： 關於具有功德之聚的意義，分為共同闡述因果的功德和分別闡述各自的體性的差別。共同闡述的是：『如大海般浩瀚無垠，功德珍寶永不耗盡；具有無二無別的功德，其體性如燈火般。』也就是說，比如大海
【English Translation】 As it is said, 'There is no increase, and there is no decrease.' The function is: To see the faults and merits of suffering and happiness in Samsara (Tibetan: སྲིད་པ་འཁོར་བ་, meaning cycle of existence) and Nirvana (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་, meaning transcendence of sorrow), this is because of having the Buddha-nature. For those without the Buddha-nature, this is not possible. That is to say, for Samsara and Nirvana, in order, to be able to see the faults and merits of their suffering and happiness, thereby becoming disillusioned with the faults of suffering in Samsara and delighting in the merits of happiness in Nirvana, this comes from having the Buddha-nature. What is the reason? Because for those temporarily increasing, without Buddha-nature, and with wrong views, until they are in a harmonious environment, attend to the noble ones, and the correct aspirations and virtuous deeds done in the past, as the verse says: 'You possess the four great wheels.' That is to say, until they have not generated interest in any of the three vehicles of Dharma, they will not be able to see the faults and merits of Samsara and Nirvana. This is its meaning. Therefore, from the function of the Buddha-nature that actually increases, the function of the naturally abiding Buddha-nature is also accomplished. Because if there is no naturally abiding Buddha-nature as a basis, there will be no Buddha-nature that arises from relying on increase. Due to encountering the conditions for awakening, even those beings who are destined to fall into wrong paths will increase in virtuous Dharmas. Not to mention others. Saying that those with wrong views can never be liberated from suffering is to prevent hatred towards the Mahayana, and is said with consideration for the long term. Because all beings have the self-nature pure Buddha-nature, even if they encounter conditions, they will not be defiled by defilements. As the sutra says: 'Although without beginning, it has an end; self-nature is pure, possessing the eternal Dharma-nature; the beginningless emptiness obscures the outer obstacles, just like the shape of gold is obscured.' The meaning of possessing a collection of qualities: Regarding the meaning of possessing a collection of qualities, it is divided into jointly explaining the qualities of cause and effect and separately explaining the differences in their respective natures. The common explanation is: 'Like the great ocean, boundless and immeasurable, the qualities of jewels are inexhaustible; possessing inseparable qualities, its nature is like a lamp.' That is to say, like the great ocean
་པོ་སྣོད་རབ་ཏུ་ཡངས་པར་རིན་པོ་ཆེ༷་དང་ཆུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུ་བ་བཞི༷ན་ དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མོས་པའི་སྣོད་རབ་ཏུ་ཡངས་པར་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དཔ༷ག་ཏུ་མེ༷ད་པ༵འི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་རི༷ན་ཆེ༷ན་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་མི༷་ཟ༷ད་པའི་གན༵ས་སུ་གྱུར་ པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྤངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ད༷ང་ལྡ༷ན་ པ༵འི་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར། དཔེར་ན་མ༷ར་མེ༷འི་སྣང་བ་དང་དྲོ་བ་དང་མདོག་རྣམས་རྣམ་ པར་དབྱེར་མེད་པ་བཞི༵ན་དུ་གནས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ 5-126 པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པའོ། ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ། རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་དང་། འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཐུགས་ རྗེའི་ཁམས་ནི་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །སྣོད་དང་རིན་ཆེན་ཆུ་ཡིས་འདི། །རྒྱ་ མཚོ་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ དང་། རྒྱ༷ལ་བ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ད༵ང་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་རྒྱུའམ་ཁ༷མས་ནི༷་ མ་ལུས་པ་བསྡུ༷ས་ཤིང་གནས་པ༷འི་ཕྱི༵ར་ན། སྣོ༷ད་ཡངས་པ་ད༷ང་རི༷ན་ཆེ༷ན་དང་ཆུ༷་ཡོད་པ་སྟེ་ ཆོས་མཐུན་པ་གསུམ་པོ་ཡི༷ས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི༵་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་ད༷ང་ནི༷་མཚུ༷ངས་པ༷ར་ བསྟ༵ན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཐེག་པ་ཆེན་ པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྣམས་འདུ་བའི་ཕྱིར་སྣོད་ཡངས་པ་དང་ཆོས་ མཐུན་ལ། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ འཇུག་པའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་བརླན་པའི་རང་ བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཆུ་མང་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ན་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་ དག་པ་ནི་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་སྦྱར་བས་སོ། ། འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནི། དྲི་མེད་གནས་ལ་མངོན་ཤེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་དྲི་ མེད་དེ་ཉིད་དང་། །རྣམ་དབྱེ་མེད་ཕྱིར་མར་མེ་ཡི། །སྣང་དང་དྲོ་མདོག་ ཆོས་མཚུངས་ཅན། །ཞེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་གནས༷་དེ་བཞིན་ 5-127 གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ༷་ནི་མངོ༷ན་པར་ཤེ༷ས་
【現代漢語翻譯】 就像一個非常寬廣的容器中聚集了無數的珍寶和水一樣， 法界也是一個非常寬廣的信仰容器，是智慧和禪定無數功德的珍寶以及慈悲之水永不枯竭的處所， 因此，它具有因的功德。無漏的神通和無漏的智慧以及無漏的斷證，這些都是具有不可分割功德的自性， 因此，就像燈的光明、溫暖和顏色不可分割一樣存在。這就是法界具有果的功德的意義。 各個自性中，有具有因的功德的意義，以及具有果的功德的意義。 其中，因的功德是：『法身是勝者的智慧，慈悲的界是包含的緣故，以容器、珍寶和水，與大海相同而宣說。』 意思是說，法身是完全清凈的因，獲得勝者智慧的因，以及大慈悲融入的因或界，因為無餘地包含和存在，所以以寬廣的容器、珍寶和水這三種相似之處，將此法界宣說為與大海相同。 也就是說，按照次第，法身是完全清凈的因，對大乘佛法的信仰和修持，因為聚集了無數且無盡的智慧和禪定的珍寶以及大慈悲之水，所以與寬廣的容器相似。獲得勝者智慧的因，修持智慧和禪定，雖然沒有分別念，卻具有成辦一切所欲之事的不可思議的力量，所以與珍寶相似。同樣，如來大慈悲融入的因，修持大悲心，因為具有攝集一切眾生並滋潤的同一體性，所以與眾多水相似，因此，自性清凈的法界具有三種因的功德。 果的功德是：『在無垢的處所，有神通和無垢的智慧，以及無分別的緣故，如燈的光明、溫暖和顏色具有相同的體性。』 意思是說，在自性無垢的處所，如來藏中，有神通。
【English Translation】 Just as a vast container gathers countless jewels and water, the Dharmadhatu is also a vast container of faith, a place where the jewels of wisdom and samadhi (concentration) of immeasurable merits and the water of compassion never run dry, therefore, it possesses the qualities of a cause. Unobstructed clairvoyance, undefiled wisdom, and undefiled abandonment are the very nature of possessing indivisible qualities, therefore, just as the light, warmth, and color of a lamp are indivisible, it exists. This is the meaning of the Dharmadhatu possessing the qualities of a result. In each individual essence, there is the meaning of possessing the qualities of a cause and the meaning of possessing the qualities of a result. Among them, the qualities of a cause are: 'The Dharmakaya (body of truth) is the wisdom of the Victorious Ones, the realm of compassion is because it is inclusive, with container, jewel, and water, it is taught to be the same as the ocean.' It means that the Dharmakaya is the cause of complete purity, the cause of attaining the wisdom of the Victorious Ones, and the cause or realm of the entry of great compassion, because it is completely inclusive and abiding, therefore, with the three similarities of a vast container, jewel, and water, this Dharmadhatu is taught to be the same as the great ocean. That is, in order, the Dharmakaya is the cause of complete purity, the faith and practice of the Mahayana Dharma, because it gathers countless and inexhaustible jewels of wisdom and samadhi and the water of great compassion, it is similar to a vast container. The cause of attaining the wisdom of the Victorious Ones, the practice of wisdom and samadhi, although there is no conceptualization, it has the inconceivable power to accomplish all desired things, so it is similar to a jewel. Similarly, the cause of the entry of the great compassion of the Tathagatas (Buddhas), the practice of great compassion, because it has the same nature of gathering and moistening all sentient beings, it is similar to many waters, therefore, the naturally pure Dharmadhatu possesses the three qualities of a cause. The qualities of a result are: 'In the stainless place, there is clairvoyance and undefiled wisdom, and because there is no distinction, like the light, warmth, and color of a lamp have the same nature.' It means that in the naturally stainless place, the Tathagatagarbha (Buddha-nature), there is clairvoyance.
པ་ལྔ་ད༵ང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དང་དྲི༷་ མ་མེ༷ད་པའི་དེ༷་བཞིན་ཉི༷ད་ད༵ང་། གནས་མ་ལུས་པར་གྱུར་པའི་སྤངས་པ་རྣམས་རྣ༷མ་པར་ དབྱེ༷ར་མེ༷ད་པར་གནས་པའི་ཕྱི༷ར། དཔེར་ན་མ༷ར་མེ༷འི༵་སྣ༷ང་བ་ད༷ང་དྲོ༷་བ་དང་མདོ༷ག་རྣམས་ དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་དང་ཆོ༷ས་མཚུ༷ངས་པ་ཅ༵ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་སྔོན་གྱི་གནས་ རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི། རང་རང་གི་ ཡུལ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་ རེག་བྱ་དྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ཞིང་། གནས་མ་ལུས་པར་འགྱུར་བའི་སྤངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ བའི་ཕྱིར། མར་མེའི་ཁ་དོག་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ བདུན་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་མར་མེའི་སྣང་བ་དང་དྲོ་བ་ དང་ཁ་དོག་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ། མི་འབྲལ་བར་གནས་པ་ནི་ཁམས་ཉིད་འབྲས་ བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ། འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་མདོ་ ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེ་ནི་སྣང་བ་དང་དྲོ་བ་དང་མདོག་གིས་སམ་ནོར་ བུ་ནི་སྣང་བ་དང་མདོག་དང་དབྱིབས་དག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་མ་བྲལ་ བའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་མ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། ། 5-128 ༈ གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན། གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན་ལ། རྟེན་གསུམ་གྱི་འཇུག་པས་གསུངས་ཚུལ་ དང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་དག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་རྟེན་གསུམ་གྱིས་གསུངས་ཚུལ་ ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་འཕགས་རྫོགས་སངས་ཀྱི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེའི་འཇུག་ པ་ལས། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སོ༷་སོ༷་སྐྱེ༷་བོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འཕ༷གས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྫོ༷གས་པའི་ས༷ངས་རྒྱས་ཀྱི༵་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་གསུམ་རབ་ཏུ་དབྱེ༷་བའི་འཇུ༷ག་པ༷་ལ༵ས་བརྩམས་ ནས་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་མངོན་སུམ་དུ་གཟི༷གས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ༷ས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་ སེ༷མས་ཅ༷ན་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ༵། རྒྱ༷ལ་བ༷་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི༷་སྙ
【現代漢語翻譯】 五神通和無漏智，以及無垢的真如，還有完全斷除一切煩惱障和所知障，爲了使這些功德無差別地存在，就像燈火的光明、溫暖和顏色無差別地存在一樣，具有相同的性質。這就是它的意義。 這些功德的順序是：神通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通這五種神通，爲了消除對各自所知境的障礙，與光明的顯現相類似。無漏智是爲了焚燒所有業和煩惱的薪柴，與觸覺的溫暖相類似。完全斷除一切煩惱障和所知障的無垢，因為煩惱障和所知障已經完全清凈，並且自性光明，所以與燈火的顏色相類似。因此，所有這些不退轉者的七種功德，都存在於無漏的法界中，就像燈火的光明、溫暖和顏色無差別地存在一樣，不會分離。這就是自性具有果的功德的意義，如《無增減經》所說：『舍利子，例如燈火的光明、溫暖和顏色，或者寶珠的光明、顏色和形狀，都具有無差別且不分離的功德。舍利子，同樣地，如來所宣說的法身，具有超越恒河沙數的如來之法，具有無差別且不分離的智慧功德。』 5-128 依補特伽羅（梵文：Pudgala，指個體或人）的差別而入之義 依補特伽羅的差別而入之義，是指通過三種所依（指凡夫、聖者和圓滿正等覺）的進入方式來說明，並且這些所依也逐漸清凈的方式。其中，通過三種所依來說明的方式是： 『凡夫、聖者、圓滿佛， 真如差別而入故， 以見真如故，于有情， 開示如來藏。』 意思是說，從凡夫的真如、聖者的真如和圓滿正等覺的真如這三種真如的差別進入開始，證悟了唯一的真如，爲了那些可以被調伏的有情眾生，開示瞭如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，指如來法身的種子或潛能）。
【English Translation】 The five superknowledges and the uncontaminated wisdom, as well as the stainless Suchness, and the complete abandonment of all obscurations, in order to make these qualities exist without distinction, just as the light, warmth, and color of a lamp exist without distinction, having the same nature. This is its meaning. The order of these qualities is: the five superknowledges of supernormal cognition, divine ear, knowing others' minds, remembering past lives, and knowing death and rebirth, in order to eliminate the darkness that obscures the objects of their respective knowledge, are similar to the appearance of light. Uncontaminated wisdom is similar to the warmth of touch because it burns all the firewood of karma and afflictions. The stainless abandonment that completely transforms all obscurations, because it is completely purified by the obscurations of afflictions and knowledge, and is naturally luminous, is similar to the color of a lamp. Therefore, all these seven qualities of the non-learner also exist in the uncontaminated realm, just as the light, warmth, and color of a lamp exist without distinction, without separation. This is the meaning of the nature possessing the qualities of the fruit, as stated in the Sutra of No Increase, No Decrease: 'Shariputra, for example, the light, warmth, and color of a lamp, or the light, color, and shape of a jewel, all have qualities that are indistinguishable and inseparable. Shariputra, similarly, the Dharmakaya (法身，Dharmakāya，法身，Body of Dharma) taught by the Tathagata (如來，Tathāgata，如來，Thus Gone), has the qualities of wisdom that are indistinguishable and inseparable from the Dharmas (法，Dharma，法，teachings) of the Tathagatas that are beyond the sands of the Ganges.' 5-128 The meaning of entering through the distinctions of individuals The meaning of entering through the distinctions of individuals is that it is explained through the ways of entering through the three bases (referring to ordinary beings, noble ones, and fully enlightened Buddhas), and that these bases are also gradually purified. Among them, the way of explaining through the three bases is: 'Ordinary beings, noble ones, perfect Buddhas, Because of entering through the distinctions of Suchness, Because of seeing Suchness, to sentient beings, The essence of the Victorious One is shown.' It means that starting from the distinctions of the Suchness of ordinary beings, the Suchness of noble ones, and the Suchness of perfect Buddhas, having directly seen that very Suchness, the all-knowing one reveals the essence of the Victorious One, the Tathagatagarbha (如來藏，Tathāgatagarbha，如來藏，Womb of the Thus Come One), to sentient beings who are worthy of being tamed.
ི༷ང་པོ༷་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི༷་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟ༷ན་ཏོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ནོ། ། རིམ་གྱིས་དག་ཚུལ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བདེན་པ་མཐོང་བ་ བཟློག་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་སྤྲོས་ མེད་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ༷་སོ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷་རྣམས་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱི༷ན་ ཅི༷་ལོ༵ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་བདེ༷ན་པ༷་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་ བ༷འི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལས་བཟློ༷ག་པ༷་སྟེ༵། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་ཅིང་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི༷་ ལྟ༷་བ་བཞི༵ན་དུ་གཟིགས་པས་ཕྱི༷ན་ཅི༷་མ༷་ལོ༷ག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་ པ་བཅོམ་པས་སྤྲོ༷ས་པ་མེ༷ད་པ་ཉི༵ད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ བའི་སྒོ་ནས་བརྟེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ། ། 5-129 ༈ གནས་སྐབས་ཀྱིས་མིང་ཙམ་ཕྱེ་བའི་དོན། འདི་ཕན་ཆད་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་འཇུག་པའི་དོན་ཉིད་ཚུལ་གཞན་གྱིས་འཆད་པ་ ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཕྱེ་བའི་དོན་ལ། སྐབས་གསུམ་དུ་མིང་གསུམ་འདོགས་ཚུལ་ དང་། མིང་གསུམ་གྱིས་དོན་དྲུག་བསྡུ་ཚུལ་ལོ། ། དེ་ལ་མིང་གསུམ་འདོགས་ཚུལ་ནི། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ༷་ད༷ག་པ་དང་མ༷་ད༷ག་ད༷ག་པ༷་ད༵ང་ཤི༷ན་ཏུ༷་རྣ༷མ་ད༷ག་གི་གནས་ སྐབས་གསུམ་ལ་གོ༷་རི༷མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ་སེ༷མས་ཅ༷ན་དང་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་སེ༷མས་དཔ༷འ་ད༵ང་ དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་ཞེ༷ས་བྱ་བའི་མིང་ཐ་དད་པ་གསུམ་གྱིས་བརྗོ༷ད་ཅིང་བསྟན་ཏོ༵་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐོང་སྤང་གི་དྲི་མས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་སོ་སོ་ སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྒོམ་སྤང་གི་དྲི་མ་ཅི་ རིགས་པས་མ་དག་ཅིང་མཐོང་སྤང་གི་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྤང་བྱ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་ མཐའ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་ བརྗོད་དོ་ཞེས་པའོ། །དབུས་མཐའ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མ་དག་ མ་དག་དག་པ་དང་། །རྣམ་པར་དག་པར་ཅི་རིགས་སྦྱར། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ། ། གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད་། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། དོན་དྲུག་བསྡུ་ཚུ
【現代漢語翻譯】 『法界自性清凈，此甚為明顯顯示』之義。 漸次清凈之理：『異生顛倒，見真諦者，彼即相違，如來如是，不顛倒離戲論』。意即：凡夫異生之輩，其意識、心念及見解皆顛倒錯亂，而親見四聖諦之如實性之聖者，則與彼等相違，其意識、心念及見解皆不顛倒，如實而見。如來則如實照見一切法，不顛倒，且已斷除二障及其習氣，故為離戲論之自性。如是，就所依之三種補特伽羅而分，所依之法界如來藏亦轉為三種差別。 此後以四種意義而趣入之義，以其他方式闡述，不如以暫時之名相區分之義。分三段：名相三者之安立方式；以名相三者總攝六義之方式。 其中，名相三者之安立方式：『不凈、不凈凈、極凈，次第，有情、菩提薩埵，如來是說』。意即：如來藏自性，于為客塵所染之不凈、不凈凈、極凈三種位次，如其次第，以有情、菩提薩埵、如來之三種異名而宣說、開示。即是說，於法界為見道所斷之垢染所染之不凈位次，稱為有情界；于為修道所斷之垢染或有或無，然已為見道所斷之垢染所凈之不凈凈位次，稱為菩提薩埵聖者；于已斷除包括習氣在內之一切所應斷垢染之極凈位次，稱為如來。如《中邊分別論》亦云：『法界有三種，不凈、不凈凈，隨其所應配，此中如其宜，欲立諸有情』。如是宣說。
【English Translation】 The meaning of 'The nature of Dharmadhatu is pure by nature, this is shown very clearly'. The way of gradual purification: 'Ordinary beings are inverted, seeing the truth is the opposite, the Tathagata is as is, not inverted, free from elaboration'. That is, ordinary beings have inverted consciousness, mind, and views, while noble ones who directly see the truth of the four noble truths are the opposite of them, with consciousness, mind, and views that are not inverted and see the truth. The Tathagata sees all dharmas as they are, without inversion, and has destroyed the two obscurations along with their habitual tendencies, so it is the nature of being free from elaboration. Thus, based on the three types of individuals who are the basis, the Dharmadhatu Tathagatagarbha, which is the basis, also transforms into three types of differences. From now on, the meaning of entering through four kinds of meanings, explaining in other ways, is not as good as distinguishing the meaning of temporary names. Divided into three sections: the way of establishing three names; the way of summarizing six meanings with three names. Among them, the way of establishing three names: 'Impure, impure-pure, extremely pure, in order, sentient beings, Bodhisattvas, and Tathagatas are said'. That is, the essence of the Tathagata is spoken and shown with three different names: sentient beings, Bodhisattvas, and Tathagatas, in the three stages of impurity, impure-purity, and extreme purity, which are stained by adventitious defilements, in the order as it is. That is to say, the impure stage where the Dharmadhatu is stained by the defilements to be abandoned by the path of seeing is called the realm of sentient beings; the impure-pure stage where the defilements to be abandoned by the path of meditation are somewhat present, but the defilements to be abandoned by the path of seeing are purified, is called the noble Bodhisattva; the extremely pure stage where all the defilements to be abandoned, including habitual tendencies, are completely purified, is called the Tathagata. As the Madhyantavibhaga also says: 'The Dharmadhatu has three types: impure, impure-pure, appropriately combined, from this, as appropriate, one wishes to establish sentient beings'. Thus it is said.
ལ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན། །འདི་དྲུག་གིས་ ནི་བསྡུས་པ་ཡི། །ཁམས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དག་ཏུ། །མིང་གསུམ་ གྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་དོན་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་སྒྲས་རྒྱུའི་ 5-130 དོ༵ན་དང་འབྲས་བུའི་དོན་དང་ལས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་དོན་དང་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ་དོན་ འདི༷་དྲུ༷ག་གི༷ས་ནི༷་བསྡུ༷ས་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ༷འི༵་ཁ༷མས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་ པར་དག་པ་འདི་ནི༷། མ་དག་པ་དང་མ་དག་དག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གན༷ས་སྐ༷བས་ གསུ༷མ་པོ་དེ་ད༷ག་ཏུ༵་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་མི༷ང་གསུ༷མ་གྱི༷ས་ནི༷་བཏགས་ནས་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་བསྟ༷ན་པ༷་ཉི༵ད་ཡིན་གྱི། དོན་གྱི་ངོ་ བོ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འགྲིབ་པ་དང་ འཕེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་བཏུམས་པ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར་བ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་ པར་འཁོར་བའི་འགྲོ་བར་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་དུ་འཁོར་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་ བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ པ། འདོད་པ་དང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཁོངས་ སུ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་ མོངས་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། དག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟ་བར་བྱ་བའི་ས་ལ་བཞུགས་པ། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ཐོབ་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་སྟོབས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། ། 5-131 ༈ ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ། རྟོག་མེད་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་དང་། སྤྱི་ མཚན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་ མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་རྟོ༷ག་ པ་མེ༷ད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅ༵ན་གྱི་ན༷མ་མཁ༷འ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་
【現代漢語翻譯】 ལ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན། །འདི་དྲུག་གིས་ནི་བསྡུས་པ་ཡི། །ཁམས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དག་ཏུ། །མིང་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཉིད། །ཞེས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་རྒྱུའི་དོན་དང་འབྲས་བུའི་དོན་དང་ལས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་དོན་དང་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ་དོན་འདི་དྲུག་གིས་ནི་བསྡུས་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི། མ་དག་པ་དང་མ་དག་དག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གསུམ་གྱིས་ནི་བཏགས་ནས་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་བཏུམས་པ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར་བ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་འཁོར་བའི་འགྲོ་བར་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་དུ་འཁོར་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ། འདོད་པ་དང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། དག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟ་བར་བྱ་བའི་ས་ལ་བཞུགས་པ། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ཐོབ་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་སྟོབས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ལ་的意思是，本體等等的意思。這六個方面概括了，界在三種狀態中，用三個名稱來表示。意思是說，本體的意思和『等』字所代表的原因的意思、結果的意思、作用的意思、具有的意思和進入的意思，這六個意思概括了以上詳細解釋的自性清凈的界。在不清凈、不凈凈和極清凈這三種狀態中，用眾生、菩薩和如來這三個名稱來假立，只是爲了區分，實際上在意義的本質上沒有任何差別。這就是它的意思。其中，爲了說明沒有減少和增加，夏日子的兒子，那個法身被無量無數的煩惱包裹著，被輪迴的洪流所裹挾，在無始無終的輪迴中，在死亡和出生中輪迴，這被稱為眾生界。夏日子的兒子，那個法身厭倦了輪迴的痛苦，脫離了對所有慾望和對象的執著，屬於十度（Parami，梵文：पारमिता，Pāramitā，到達彼岸）的範疇，用八萬四千法蘊來實踐菩提，這種行為被稱為菩薩。夏日子的兒子，那個法身完全從所有的煩惱中解脫出來，超越了所有的痛苦，脫離了所有細微的煩惱垢染，安住在清凈、極清凈、最極清凈的法性中，安住在所有眾生都應該瞻仰的地位上，獲得了對一切所知無二的丈夫的力量，具有無礙的法性，獲得了對一切法自在無礙的力量，被稱為如來、阿羅漢、正等覺佛。就像這樣說的一樣。 ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ། རྟོག་མེད་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་དང་། སྤྱི་མཚན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ 如虛空般周遍的意義。 如虛空般周遍的意義在於，以無分別的方式周遍一切，以及總相和別相沒有差別。其中，周遍一切的方式是：『ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །』意思是說，例如，如同無分別且無障礙的自性的虛空周遍一切一樣，心的自性是無垢的法界，也同樣周遍一切。 The meaning of 'la' is essence, etc. These six are summarized. 'Kham' (界, realm) exists in three states. It is indicated by three names. That is, the meaning of essence and the word 'etc.' include the meaning of cause, the meaning of result, the meaning of action, the meaning of possession, and the meaning of entry. These six meanings summarize the 'kham' (界, realm) that was explained in detail above, which is naturally pure. In these three states of impurity, impure purity, and complete purity, it is designated by the three names: sentient beings, Bodhisattvas, and Tathagatas. It is only shown as different, but there is no difference in the essence of the meaning. That is the meaning. Furthermore, to show that there is no decrease or increase, Shariputra, that Dharmakaya (法身, body of dharma) itself is covered by countless billions of afflictive shells, carried by the stream of samsara (輪迴, cyclic existence), and revolves without beginning or end in the cycle of birth and death in samsara (輪迴, cyclic existence). This is called the realm of sentient beings. Shariputra, that Dharmakaya (法身, body of dharma) itself becomes weary of suffering from the stream of samsara (輪迴, cyclic existence), is free from attachment to all desires and objects, belongs to the category of the ten Paramitas (波羅蜜多, perfections), and practices the eighty-four thousand collections of Dharma for the sake of enlightenment. This practice is called a Bodhisattva. Shariputra, that Dharmakaya (法身, body of dharma) itself is completely liberated from all afflictive shells, has transcended all suffering, is free from all subtle defilements of affliction, abides in the nature of purity, complete purity, and supreme purity, abides in the state to be seen by all sentient beings, has obtained the power of a man who is non-dual with all that is knowable, has the nature of unobstructed Dharma, and has obtained the unobstructed power of mastery over all Dharmas. This is called a Tathagata (如來, thus-gone), Arhat (阿羅漢, worthy one), perfectly complete Buddha (佛, awakened one). As it is said. The meaning of going everywhere like the sky. The meaning of going everywhere like the sky is that it pervades everything without conceptualization, and that there is no difference between general characteristics and specific characteristics. The way it pervades everything is: 'Just as the sky, which is without conceptualization, goes everywhere, so too does the stainless realm of the nature of mind go everywhere.' This means that, for example, just as the sky, which is the nature of non-conceptualization and without obscurations, pervades all forms,
【English Translation】 The meaning of 'la' is essence, etc. These six are summarized. 'Kham' (realm) exists in three states. It is indicated by three names. That is, the meaning of essence and the word 'etc.' include the meaning of cause, the meaning of result, the meaning of action, the meaning of possession, and the meaning of entry. These six meanings summarize the 'kham' (realm) that was explained in detail above, which is naturally pure. In these three states of impurity, impure purity, and complete purity, it is designated by the three names: sentient beings, Bodhisattvas, and Tathagatas. It is only shown as different, but there is no difference in the essence of the meaning. That is the meaning. Furthermore, to show that there is no decrease or increase, Shariputra, that Dharmakaya itself is covered by countless billions of afflictive shells, carried by the stream of samsara, and revolves without beginning or end in the cycle of birth and death in samsara. This is called the realm of sentient beings. Shariputra, that Dharmakaya itself becomes weary of suffering from the stream of samsara, is free from attachment to all desires and objects, belongs to the category of the ten Paramitas, and practices the eighty-four thousand collections of Dharma for the sake of enlightenment. This practice is called a Bodhisattva. Shariputra, that Dharmakaya itself is completely liberated from all afflictive shells, has transcended all suffering, is free from all subtle defilements of affliction, abides in the nature of purity, complete purity, and supreme purity, abides in the state to be seen by all sentient beings, has obtained the power of a man who is non-dual with all that is knowable, has the nature of unobstructed Dharma, and has obtained the unobstructed power of mastery over all Dharmas. This is called a Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha. As it is said. The meaning of going everywhere like the sky. The meaning of going everywhere like the sky is that it pervades everything without conceptualization, and that there is no difference between general characteristics and specific characteristics. The way it pervades everything is: 'Just as the sky, which is without conceptualization, goes everywhere, so too does the stainless realm of the nature of mind go everywhere.' This means that, for example, just as the sky, which is the nature of non-conceptualization and without obscurations, pervades all forms,
ཅད་ལ་ དབྱེར་མེད་པར་ཀུ༷ན་ཏུ༷་རྗེ༷ས་སུ་སོ༷ང་ཞིང་ཁྱབ་པ་ལྟ༵ར། སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་འོད་གསལ་ གདོད་མ་ནས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱི༵ངས་ཀྱང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་ ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ༷ར་ཁྱབ་པ་ཉི༵ད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ནི། དེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཉེས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐར་ ཐུག་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པ་དང་། །བར་མ་མཆོག་ ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ པ་དེ༷་ནི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི༷འི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དམ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ༷ས་པ༷་ད༵ང་ བཅས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡོན་ཏན་ མཐ༷ར་ཐུ༷ག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་རྗེས་སུ་ ཞུགས་ཤིང་ཁྱ༷བ་པ༷་ཡིན་ཏེ༵། དཔེར་ན་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་རྣ༷མ་པ༷་དམ༷ན་པ༷འི་སྣོད་ད༵ང་། བ༷ར་མ༷་ ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དང་། མཆོ༷ག་གསེར་གྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལ༷་མཚུངས་པར་ན༷མ་མཁ༷འ་རྗེས་སུ་ སོང་ཞིང་ཁྱབ་པ་བཞི༵ན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། གནས་ སྐབས་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སོ། །འདི་དག་ནི་དོན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་དེ། ཡི་གེ་ཙམ་ཐ་དད་ 5-132 པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། རྟག་པའི་ཆོས་ ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ དུས་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན། དུས་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་ལ། འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྐབས་དོན་བསྟན་པ་དང་། དེའི་ ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྐབས་དོན་བསྟན་པ། དེ་ལ་སྐབས་དོན་བསྟན་པ་ནི། །ཉེས་པ་གློ་བུར་དང་ལྡན་དང་། །ཡོན་ཏན་ རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་ བ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་སྔར་ཉེ༷ས་པ༷་དང་བཅས་པ་ ལས་ཕྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ སྤང་རུང་གློ༷་བུ༷ར་བ་ཉིད་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད༵ང་། ཕྱིས་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ ར༷ང་བཞི༷ན་དུ་གདོད་
【現代漢語翻譯】 猶如對一切眾生無差別地周遍隨行一般，心的自性光明，從原始以來就是無垢的法界，同樣對一切有情眾生的狀態無差別地周遍隨行。這就是所謂的意義。 無有差別的道理是：它是共同的體性，過患與功德究竟周遍。如同虛空遍於低劣、中等、殊勝的色法一般。意思是說，法界自性清凈，是一切法共同的體性或法性，因此，對於具有過患的凡夫、具有功德的菩薩，以及功德究竟的如來等一切狀態，都平等地隨行和周遍。例如，對於低劣的土器、中等的銅器和殊勝的金器，虛空都平等地隨行和周遍。這就是所謂的意義。世尊也說：『舍利子，因此，有情眾生的界與法身並非他物，有情眾生的界即是法身，法身即是有情眾生的界。這些在意義上是無二的，只是在文字上有所不同。』《大涅槃經》中也說：『常法是周遍一切處的，猶如虛空周遍一切處一般。如來也同樣周遍，是常住的。』 關於恒常不變的意義： 關於恒常不變的意義，分為揭示不變的要點和詳細闡述其道理兩部分。 揭示不變的要點： 揭示要點是：因為過患是暫時的，功德是自性的緣故，如同先前一樣，之後也一樣，不變是法性。意思是說，法界先前具有過患，之後轉變為具有功德，所以是變化的嗎？並非如此。先前不凈的狀態，是因為煩惱等過患是可斷的、暫時的，並非自性存在的緣故。之後清凈的狀態，是因為力量等功德顯現是原始就具有的自性。
【English Translation】 Just as it pervades and follows all beings without distinction, the luminous nature of mind, the primordially stainless Dharmadhatu (法界，Dharmadhātu，chos kyi dbyings，the realm of dharma, the essence of reality), similarly pervades and follows all states of sentient beings without distinction. This is the meaning. The reason for non-differentiation is that it is the common characteristic, with faults and qualities ultimately pervasive. Like space pervading inferior, intermediate, and superior forms. It means that the Dharmadhatu (法界，Dharmadhātu，chos kyi dbyings，the realm of dharma, the essence of reality), being naturally pure, is the common characteristic or Dharmata (法性，Dharmatā，chos nyid，the nature of dharma) of all Dharmas (法，Dharma，chos，teachings/phenomena), and therefore equally follows and pervades all states of beings with faults, Bodhisattvas (菩薩，Bodhisattva，byang chub sems dpa'，enlightenment being) with qualities, and Tathagatas (如來，Tathāgata，de bzhin gshegs pa，one who has thus gone) with ultimate qualities. For example, just as space equally follows and pervades all inferior clay vessels, intermediate copper vessels, and superior gold vessels. This is the meaning. The Bhagavan (世尊，Bhagavan，bcom ldan 'das，the blessed one) also said: 'Shariputra (舍利子，Śāriputra，shā ri'i bu，son of Shari), therefore, the realm of sentient beings is not different from the Dharmakaya (法身，Dharmakāya，chos kyi sku，dharma body), the realm of sentient beings is the Dharmakaya (法身，Dharmakāya，chos kyi sku，dharma body), and the Dharmakaya (法身，Dharmakāya，chos kyi sku，dharma body) is the realm of sentient beings. These are non-dual in meaning, only different in letters.' The Mahaparinirvana Sutra (大涅槃經，Mahāparinirvāṇa Sūtra，mya ngan las 'das pa chen po，great passing away sutra) also says: 'The eternal Dharma (法，Dharma，chos，teachings/phenomena) is pervasive everywhere, just as space is pervasive everywhere. The Tathagata (如來，Tathāgata，de bzhin gshegs pa，one who has thus gone) is also pervasive and eternal like that.' Regarding the meaning of being eternally unchanging: Regarding the meaning of being eternally unchanging, there are two parts: revealing the key points of immutability and explaining its reasons in detail. Revealing the key points of immutability: Revealing the key points is: Because faults are adventitious and qualities are inherent, just as before, so it is afterward, immutability is the nature of Dharma (法，Dharma，chos，teachings/phenomena). It means, is the Dharmadhatu (法界，Dharmadhātu，chos kyi dbyings，the realm of dharma, the essence of reality) mutable because it previously had faults and later became endowed with qualities? It is not so. In the state of previous impurity, the faults such as afflictions are removable and adventitious, not inherent. In the state of later purity, the manifested qualities such as powers are inherent from the beginning.
མ་ཉི༷ད་ནས་ལྡ༷ན་པ་ཡིན་གྱི་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་ན་ཇི༷་ ལྟར༷་སྔ༷ར་འཁོར་བའི་ཁམས་སུ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཕྱི༷ས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་དེ༷་ བཞི༵ན་དུ་གནས་ཤིང་ནམ་ཡང་འགྱུ༷ར་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདིའི་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་དམ། རང་བཞིན་ཉིད་དོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབུ་མའི་རྩ་བ་ལས། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་ བ་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བསྟོད་ པ་ལས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅུང་ཞིག་མ་སྐྱེད་ཅིང་། །འགའ་ཡང་བཀག་པ་མ་མཆིས་ལ། །སྔོན་གྱི་ཇི་ ལྟར་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲིབ་པས་མ་དག་པའི་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ 5-133 ཚུལ། མ་དག་དག་པའི་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་སྐབས་ནའང་ འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། ཞེས་པའོ། ། ༈ སྒྲིབ་པས་མ་དག་པའི་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ལ། སྤྱི་དོན། དང་པོ་ལ་སྤྱི་དོན་དང་གཞུང་དོན་གཉིས་ལས། སྤྱི་དོན་ལ་དཔེ་དང་དོན་ནོ། །དཔེ་ལའང་ འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་འཇིག་སྣང་ཚུལ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཆགས་འཇིག་མེད་ཚུལ་ལོ། ། ཆགས་འཇིག་སྣང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། ཆགས་ཚུལ་ནི། མདོ་ལས། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་ དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་ཤིང་སྲ་བ་རྔམས་སུ་དཔག་ ཚད་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་ཡོད་པ་རྒྱར་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཆགས་ཏེ། མཛོད་ལས་ ཀྱང་། དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །གནས་པར་འདོད་པའི་འོག་གྱུར་པ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་རྔམས་སུ་ནི། །ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་གྲངས་མེད་ཏོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡི་སྟེང་ དུ་སྤྲིན་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བབས་པ་རྣམས། འོག་གཞི་ དང་གློ་ན་གནས་པའི་རླུང་གིས་སྐྱོར་བ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཆགས་ལ། དེའི་སྟོད་རླུང་གི་མཐས་ཤིང་སྲ་བར་བྱས་ པ་ལས། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྔམས་སུ་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲིར་འཐུག་ པ་ཞིག་ཆགས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་ནི་ཆུའི་དཔངས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་ རྔམས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་། སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཕྱིས་ནི་རྔམས་སུ་འབུམ་ ཕྲག་བརྒྱད། །ལྷག་མ་དག་ནི་གསེར་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་རྒྱར། ཆུ་དང་ གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཐད་དཀར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། །སྟོང་ཕྲག
【現代漢語翻譯】 因為法界原本就具有，並非突然產生，那麼，就像先前處於輪迴的狀態一樣，之後在涅槃時也同樣存在，並且永遠不會改變，這就是法界的法性或自性之義。《中觀根本慧論》中說：『自性若有變異，則永遠不合理。』《讚歎出世間》中說：『您未曾稍微產生，也未曾有任何阻礙，先前的如何，之後也一樣，如實性已領悟。』就像這樣所說。 詳細解釋分為三點：被遮蔽而不清凈時，不變之理；不清凈而清凈時，不變之理；以及完全清凈時，不變之理。 不清凈時不變之理：總義。 第一部分分為總義和正文兩部分。總義又分為比喻和意義兩部分。比喻又分為世間顯現成住壞空之理，以及虛空無成住壞空之理。 顯現成住壞空之理分為兩部分：形成之理。如經中所說：『虛空依風，風依水蘊，水蘊依大地，大地依眾生。』意思是說，由於眾生共同業力的影響，在虛空的界限內，形成了一個堅固的風輪，即使是金剛也無法摧毀，厚度達六百六十萬由旬，廣度無量。如《俱舍論》中所說：『於此之下，為器世間，安住之處，風輪厚度，六百六十萬，無量。』 在此之上，從具有金精云的雲層中降下非常大的雨水，這些雨水被下方的基礎和停留在空中的風所支撐，從而形成了一個厚度達一千一百二十萬由旬的水輪。水輪的上部被風固定，從而形成了一個具有黃金自性的土輪，厚度達三十二萬由旬。此時，水的深度也會變為八百萬由旬，如雲：水深一千一百萬，還有兩萬由旬。之後深度變為八百萬由旬，剩餘的則變成黃金。 關於這些的廣度：水輪和金輪的直徑為一千二百萬由旬，還有...
【English Translation】 Because the Dharmadhatu is inherently present and not suddenly produced, then, just as it was in the state of Samsara, it remains the same even in Nirvana, and never changes. This is the meaning of the Dharmata or Svabhava of the Dharmadhatu. The Root Verses of the Middle Way say: 'If Svabhava were to change, it would never be reasonable.' The Praise of the Transcendent says: 'You have not slightly produced, nor have there been any obstructions. How it was before, so it is after. The Suchness has been realized.' As it is said. The detailed explanation is divided into three points: the reason for not changing when obscured, the reason for not changing when impure and pure, and the reason for not changing when completely pure. The reason for not changing when obscured: General Meaning. The first part is divided into two parts: general meaning and main text. The general meaning is divided into example and meaning. The example is divided into the reason for the appearance of formation, abiding, destruction, and emptiness in the world, and the reason for the absence of formation, abiding, destruction, and emptiness in the sky. The reason for the appearance of formation, abiding, destruction, and emptiness is divided into two parts: the reason for formation. As it is said in the Sutra: 'The sky relies on wind, the wind relies on the water aggregate, the water aggregate relies on the great earth, and the great earth relies on sentient beings.' It means that due to the common karma of sentient beings, within the limits of the sky, a solid wind mandala is formed, which even a Vajra cannot destroy, with a thickness of 6.6 million Yojanas and an immeasurable width. As it is said in the Abhidharmakosha: 'Below this is the container world, the place of dwelling, the thickness of the wind mandala is 6.6 million, immeasurable.' Above this, very large streams of rain fall from the clouds with golden essence. These rains are supported by the underlying foundation and the wind staying in the air, thus forming a water mandala with a thickness of 11.2 million Yojanas. The upper part of the water wheel is fixed by the wind, thus forming an earth wheel with the nature of gold, with a thickness of 320,000 Yojanas. At this time, the depth of the water will also change to 8 million Yojanas, as it is said: The depth of the water is 11 million, and there are 20,000 Yojanas. Later, the depth becomes 8 million Yojanas, and the remainder becomes gold. Regarding the width of these: the diameter of the water wheel and the gold wheel is 12 million Yojanas, and...
་གསུམ་ དང་བརྒྱ་ཕྲག་ནི། །ཕྱེད་དང་ལྔ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ 5-134 ཀྱང་འབྱུང་མོད། ས་སྡེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་རྒྱ་མཉམ་པར་ཡང་ བཞེད་དོ། །གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་སྤྲིན་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་མང་ དུ་བབས་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཁམས་བཟང་ཤོས་རྣམས་རླུང་གིས་ བསྲུབས་པ་ལས་དབུས་སུ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་དང་། བར་མ་རྣམས་བསྲུབས་པ་ལས་ལྷུན་པོའི་ མཐའ་སྐོར་དུ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་། ཐ་མ་རྣམས་བསྲུབས་པ་ལས། རྩ་བའི་གླིང་བཞི་ དང་། བར་གྱི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་རི་རྣམས་ཆགས་ལ། རི་རབ་དང་གསེར་ གྱི་རི་བདུན་གྱི་བར་བར་དུ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རོལ་ མཚོ་རྣམས་དང་། མུ་ཁྱུད་འཛིན་ནས་ཁོར་ཡུག་གི་བར་དུ་ཡང་། བ་ཚ་ཅན་གྱི་ཆུས་ཡོངས་སུ་ གང་ཞིང་། སྲོག་ཆགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ ཀྱང་ཆགས་སོ། །རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་གནས་གཞན་དག་དང་། སྟེང་དུ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་གཞན་རྣམས་ཆགས་ལ། དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་ཡང་ མཐབ་བྲལ་དང་དགའ་ལྡན་དང་འཕྲུལ་དགའ་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་མན་ཆད་འདོད་ ལྷའི་གནས་གཞན་རྣམས་དང་། ཚངས་རིས་དང་ཚངས་པའི་འདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་ ཆེན་དང་། འོད་ཆུང་དང་ཚད་མེད་འོད་དང་འོད་གསལ་དང་། དགེ་ཆུང་དང་ཚད་མེད་དགེ་ དང་དགེ་རྒྱས་མན་ཆད་བསམ་གཏན་འོག་མ་གསུམ་གྱི་གནས་གཞན་རྣམ་པར་སྣང་ལ་སྤྲུལ་ པ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་། སྤྲིན་མེད་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་དང་། མི་ཆེ་བ་དང་ མི་གདུང་བ་དང་གྱ་ནོམ་སྣང་དང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་དང་འོག་མིན་གྱི་བར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ ན་སྤྱོད་པའི་གནས་གཞན་རྣམས་ནི། རང་རང་གི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཆགས་ ཏེ། གོང་མའི་གནས་རྣམས་བཅུ་བདུན་ནི། །གཟུགས་ཁམས་ཡིན་དེར་སོ་སོ་ཡི། །བསམ་ གཏན་ས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །བཞི་པ་ས་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཟུགས་མེད་ 5-135 ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་གཞན་ཡང་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཐ་ དད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་པ་ བཞིར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གནས་མེད་དེ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་ པ་ལྟར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་པ་དང་། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་དག་ནི་བཤད་ མ་ཐག་པ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་། འོག་མ་རྣམས་སུ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ རིམ་གྱིས་མིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར
【現代漢語翻譯】 以及百：只有一半和五個。周圍是三倍。』 但也出現了。根據土地部分的說法，三個曼荼羅也被認為是相等的。 在金色的土地上，各種各樣的雲層不斷降下雨水，變成了巨大的海洋。其中最好的部分被風攪動，中央形成了須彌山。中間的部分被攪動，在須彌山周圍形成了七座金山。最後的部分被攪動，形成了四大洲，中間的八個小洲，以及周圍的山脈。在須彌山和七座金山之間，充滿了八支水的嬉戲之海。從地平線到周圍，也充滿了鹹水，其中有許多生物和珍寶，形成了外部的巨大海洋。 在須彌山的階梯上，有四大天王及其它住所。上面是三十三天的住所。在這些之前，還有無諍天、兜率天、樂變化天、他化自在天等欲界天住所。還有梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、極光凈天、少凈天、無量凈天、遍凈天等下三禪天的住所，它們像幻化一樣顯現。無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天等第四禪天的住所，也與各自眾生的出生同時形成。上面的十七個住所是色界，在那裡有各自的禪定之地，第三禪是三個，第四禪是八個。 在無色界，因為沒有物質，所以也沒有住所。然而，由於出生的方式不同，所以有空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四種形式。如雲：『無色界無住所，從出生有四種形式。』 眾生也是如此，無色界的眾生和第四禪的眾生如前所述形成，而下面的眾生則從第四禪開始，逐漸形成人類世界。
【English Translation】 and hundreds: only half and five. The surroundings are tripled.' It also appears. According to the land division, all three mandalas are also considered equal. On the golden land, various clouds continuously rain down, turning into a vast ocean. The best parts of it are churned by the wind, forming Mount Meru in the center. The intermediate parts are churned, forming seven golden mountains around Mount Meru. The last parts are churned, forming the four continents, the eight intermediate subcontinents, and the surrounding mountains. Between Mount Meru and the seven golden mountains, there are pleasure lakes filled with water with eight branches. From the horizon to the surroundings, it is also filled with salty water, containing many creatures and jewels, forming the outer great ocean. On the terraces of Mount Meru, there are the abodes of the Four Great Kings and other places. Above are the abodes of the Thirty-three Gods. Before these, there are also the abodes of the Desire Realm gods, such as the Anavatapta, Tushita, Nirmanarati, and Paranirmitavasavartin. There are also the abodes of the first three Dhyanas, such as the Brahma Parisadya, Brahma Purohita, Maha Brahma, Parittabha, Apramanabha, Abhasvara, Parittasubha, Apramanasubha, and Subhakrtsna, which appear like emanations. The abodes of the fourth Dhyana, such as Anabhraka, Punyaprasava, Brhatphala, Avrha, Atapa, Sudrsa, Sudarsana, and Akanistha, also arise simultaneously with the birth of their respective beings. The seventeen upper abodes are the Form Realm, where there are separate places for meditation, the third Dhyana being three, and the fourth Dhyana being eight. In the Formless Realm, because there is no form, there are no abodes. However, due to the different modes of birth, there are the four forms of Space Infinity, Consciousness Infinity, Nothingness, and Neither Perception nor Non-Perception. As it says: 'In the Formless Realm, there are no abodes; from birth, there are four forms.' Beings are also like this; beings of the Formless Realm and beings of the Fourth Dhyana are formed as described above, while beings below gradually form the human world, starting from the Fourth Dhyana.
་དུ་སྐྱེ་ལ། དེར་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལྷག་པར་སྤྱད་པའི་དབང་ གིས་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་འཆགས་ཏེ། འཆགས་ པ་དང་པོ་རླུང་ནས་ནི། །དམྱལ་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ འཆགས་པ་ལ་ནི་བར་གྱི་སྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཐོགས་ཏེ། ཆགས་ནས་གནས་པ་ལའང་དེ་སྙེད་དོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གླིང་བཞི་པ་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཅེས་ བྱ་ཞིང་། དེའང་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་ དུ་བསྒྱུར་ནས་གླིང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང་། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་ དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་ སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ལ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་མོ། །ཞེས་ པ་ལྟར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན། ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ འདོད་ལྷ་དྲུག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སམ་ས་གཅིག་ཡིན་ལ། ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་བསམ་ གཏན་བཞི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ་ས་བཞི་ཡིན་ཞིང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ ལ་སོགས་པ་མུ་བཞི་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སམ་ས་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁམས་ཀྱི་ 5-136 དབང་དུ་བྱས་ན་གསུམ་མམ། སའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆགས་བྲལ་གྱི་དབྱེ་བས་དགུར་ཡང་ འགྱུར་ལ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྤང་བྱ་ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཉེན་ པོ་ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དགུ་དགུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ས་དང་ས་ན་ ཉེས་རྣམས་དགུ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ཆུང་དང་འབྲི ང་དང་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཆུང་ ངུ་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འཇིག་ཚུལ་ནི། དམྱལ་བ་ལས་ཟད་པ་རྣམས་ འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་། མ་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་དམྱལ་ བར་འགྲོ་ལ། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་ཐོག་མར་ངན་འགྲོ་རྣམས་ འཇིག་ཅིང་མི་ལ་སོགས་པ་བདེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་ གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་ནས་རིམ་གྱིས་འཕོ་བས་དང་པོ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ འཇིག་གོ །དེ་ནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེས་འཇིག་པའི་ཚེ་ཉི་མ་བདུན་རིམ་གྱིས་ཤར་ནས་ བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་བསྲེག་ཅིང་། ཆུས་འཇིག་པ་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉིད་ ནས་བྱུང་བའི་ཆུས་ལན་ཚྭ་ཞུ་བ་ལྟར་བྱེད་ལ། རླུང་གིས་འཇིག་པ་ན་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ ཉིད་ནས་བྱུང་པའི་རླུང་གིས་དེངས་ཤིང་མི་སྣང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡི་སྐྱོན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། ། ཞེས་པ་ལྟ
【現代漢語翻譯】 轉生於何處？在那裡，由於過度造作十不善業，畜生、餓鬼和地獄的世界也會形成。正如所說：『最初的形成是從風開始，直到地獄的統治。』 如此逐漸形成需要二十個中間劫，從形成到住立也需要同樣的時間。 從這些四洲到色界梵天的空間被稱為『一千世界』。將這些一千世界毀滅，稱為『二千中世界』。將這些也毀滅，包括四洲等一百億個世界，則稱為『三千大千世界』。正如所說：『四洲、日月、須彌山、欲天和梵天世界的一千個，被稱為小千世界。這一千個世界的一千倍，是二千中世界。這一千個中世界的一千倍，是三千大千世界。』 總而言之，簡而言之，三惡道、人、非天和六慾天是一個欲界或一個地。梵天等四禪是色界或四個地。無邊虛空處等四無色處是無色界或四個地。因此，從界的角度來看是三個，從地的角度來看，由於斷惑的差別，也可以分為九個。 而且，這些每一個都可以分為九個，根據所應斷的極大過患等等，以及對治的小小功德等等的差別。正如所說：『地和地上的過患有九種，同樣，功德也有九種。由於小、中、大等的差別，從小到大各有不同。』 毀滅的方式是：從地獄中業盡的眾生會轉移到其他道，未盡的眾生也會到其他世界的地獄。畜生和餓鬼也與此類似，因此首先是惡趣毀滅，而人等善趣眾生，由於自然獲得的二禪等，逐漸轉移，因此首先是情器世間毀滅。然後，當器世間被火毀滅時，七個太陽依次出現，焚燒初禪以下。當被水毀滅時，從二禪產生的水會像溶解鹽一樣。當被風毀滅時，從三禪產生的風會將其吹散，使其消失。正如所說：『因為那裡的過患和法相同。』
【English Translation】 Where are they born? There, due to excessively engaging in the ten non-virtuous actions, the realms of animals, hungry ghosts, and hells also form. As it is said: 'The initial formation is from wind, up to the dominion of hell.' Thus, gradually forming takes twenty intermediate eons, and from formation to abiding also takes the same amount of time. The space from these four continents to the world of Brahma is called 'one thousand worlds.' Destroying these one thousand worlds is called 'two thousand intermediate worlds.' Destroying these as well, including one hundred billion worlds such as the four continents, is called 'three thousand great thousand worlds.' As it is said: 'One thousand of the four continents, suns and moons, Mount Meru, desire gods, and Brahma worlds, is considered a small thousand worlds. One thousand times that thousand worlds is the two thousand intermediate worlds. One thousand times that intermediate thousand worlds is the three thousand great thousand worlds.' In short, to summarize, the three lower realms, humans, asuras, and the six desire realms are one desire realm or one ground. The four dhyanas, such as the Brahma realm, are the form realm or four grounds. The four formless realms, such as the sphere of infinite space, are the formless realm or four grounds. Therefore, from the perspective of realms, there are three, and from the perspective of grounds, they can also be divided into nine due to the differences in abandoning afflictions. Moreover, each of these can be divided into nine, according to the differences in the great faults to be abandoned, and the small qualities of the antidotes. As it is said: 'The faults on the ground and on the ground are ninefold, similarly, the qualities are also ninefold. Due to the differences of small, medium, and large, they are different from small to large.' The manner of destruction is: beings who have exhausted their karma in hells will transfer to other realms, and those who have not exhausted their karma will also go to the hells of other world systems. Animals and hungry ghosts are similar to this, therefore, first the lower realms are destroyed, and beings in the happy realms, such as humans, gradually transfer due to naturally attained second dhyana and so on, therefore, first the sentient beings and their environments are destroyed. Then, when the environment is destroyed by fire, seven suns sequentially appear, burning everything below the first dhyana. When destroyed by water, the water arising from the second dhyana will act like dissolving salt. When destroyed by wind, the wind arising from the third dhyana will scatter it and make it disappear. As it is said: 'Because the faults and the Dharma there are similar.'
ར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་རྟོག་དཔྱོད་མེ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ན་དགའ་བདེ་ཆུ་ལྟ་ བུ་དང་། གསུམ་པ་ན་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་རླུང་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ བཞི་པ་རྣམས་ནི། མི་རྟག་དེ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་། །སེམས་ཅན་བཅས་ཏེ་འབྱུང་འཇིག་ཕྱིར། ། ཞེས་པ་ལྟར། གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་ཅིང་། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ ནི་ཚེ་ཚད་རྫོགས་པ་ན་འཆི་འཕོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་སྟེ། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དམྱལ་བ་ ཡི། །སྲིད་ཟད་པ་ནས་སྣོད་ཟད་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཇིག་པ་ལ་ནི་བར་ གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཐོགས་ཏེ། ཞིག་ནས་སྟོངས་པ་ལ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །འདི་དག་ནི་བྱེ་བྲག་ 5-137 ཕྱོགས་རེ་ཙམ་མཚོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་མཐའ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་དུའང་འགྱུར་རོ། ། ནམ་མཁའ་ལ་ཆགས་འཇིག་མེད་ཚུལ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་ཅིང་བྱ་ བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་མཚན་ ཉིད་མེད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པས་སྟོང་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ ཅན་ཏེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡང་དེས་ན་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་པ་ལྟར་མ་ བཀག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པས་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ ནམ་ཡང་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་རྟག་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ནམ་མཁའ་ནི་སྐྱེ་ བ་མ་ཡིན་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་བྱས་པ་མ་ཡིན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ པ་དང་། རྟག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ནམ་མཁའ་ནི་མཆོག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པར་ཡང་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི་རྒྱན་ ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིན་གྱི། འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་ མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། ནམ་མཁའ་ཅི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་ བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དོན་ལའང་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་སྐྱེ་འགག་སྣང་ཚུལ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་ འགག་མེད་ཚུལ་ལོ། །སྐྱེ་འགག་སྣང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། སྐྱེ་ཚུལ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ། མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་ པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྐྱེས་ལ། དེའི་དབང་གིས་ 5-138 སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་འདོད་ཆགས་དང
【現代漢語翻譯】 因為第一個禪定有如火一般的尋伺，第二個禪定有如水一般的喜樂，第三個禪定有如呼吸一般的氣息。至於第四個禪定，正如『無常彼之無量宮，有情俱生而壞滅』所說，與無量宮一同壞滅。而無色界則在壽命終結時，以死亡和轉移的方式壞滅，正如『壞劫地獄盡，有壞至器盡』所說。如此逐漸壞滅需要二十個中劫，從壞滅到空無也需要同樣的時間。這些只是爲了代表性地說明一部分，因為總的來說，世界是無邊無際的，所以分類方式也會有所不同。 關於虛空沒有生滅的方式：什麼是虛空？正如『無色且為一切事物開啟空間』所說，它沒有色等事物的特徵，空無生、滅、住，是無為法的特徵。之所以能為一切事物開啟空間，也正如『虛空不遮蔽』所說，僅僅是不阻礙而已，並非伴隨轉移。因此，虛空永遠不會有生起和壞滅，因為它是無為且恒常的。正如《大般涅槃經》所說：『虛空非生、非已生、非作、非已作，非有為法。』以及『在一切常法中，虛空最為殊勝』等等。 對此，有些人認為虛空有各種顏色和形狀，所以也會有生起和壞滅嗎？這些是對於裝飾虛空等的說法，並非對於無為的虛空而言。正如『見虛空，有情語中常說，如何見虛空，應考察此義』所說。 意義上也有兩種：有情眾生所見的生滅現象，以及法界沒有生滅的方式。關於生滅現象，又分為兩種：關於生起的方式，對於那些心性光明未顯現的有情眾生，由於對不凈之物執著為凈等不如理作意的分別念生起，因此，煩惱生起，使得心續無法平靜，對三界產生貪戀，生起貪慾等。
【English Translation】 Because the first Dhyana (禪定, meditation) has vitarka (藏文：རྟོག་,梵文：vitarka, 梵文羅馬擬音：vitarka, 漢語字面意思：尋) and vicara (藏文：དཔྱོད་,梵文：vicāra, 梵文羅馬擬音：vicāra, 漢語字面意思：伺) like fire, the second Dhyana has joy and bliss like water, and the third Dhyana has breathing in and out like air. As for the fourth Dhyana, as it is said, 'The immeasurable palace of impermanence, beings arise and perish together,' it perishes together with the immeasurable palaces. And the Formless Realms perish in the manner of death and transference when their lifespan is exhausted, as it is said, 'The destruction of the kalpa (劫波, eon) from the exhaustion of hell to the exhaustion of the vessel.' Thus, gradual destruction takes twenty intermediate kalpas, and from destruction to emptiness also takes the same amount of time. These are only to representatively illustrate a part, because in general, the world is boundless, so the classifications will also vary. Regarding how space does not have arising and ceasing: What is space? As it is said, 'It is without form and opens space for all things,' it does not have the characteristics of form and other things, is empty of arising, ceasing, and abiding, and is characterized by the unconditioned. The reason why it can open space for all things is also because, as it is said, 'Space does not obstruct,' it is merely non-obstruction, not accompanied by transference. Therefore, space will never have arising and ceasing, because it is unconditioned and constant. As the Mahaparinirvana Sutra says, 'Space is not born, not unborn, not made, not unmade, not a conditioned dharma.' And 'Among all constant dharmas, space is the most supreme,' and so on. To this, some people think that space has various colors and shapes, so will it also have arising and ceasing? These are statements about decorating space and so on, not about unconditioned space. As it is said, 'Seeing space, beings often say in words, how is space seen? One should investigate this meaning.' In meaning, there are also two types: the phenomena of arising and ceasing seen by sentient beings, and the way in which the Dharmadhatu (法界, the realm of reality) does not have arising and ceasing. Regarding the phenomena of arising and ceasing, there are again two types: Regarding the way of arising, for those sentient beings whose mind's nature of clear light has not manifested, due to the arising of discriminating thoughts of inappropriate attention, such as clinging to the impure as pure, etc., therefore, afflictions arise, causing the mind-stream to be unable to be calmed, and attachment to the three realms arises, giving rise to desire, etc.
་། སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཀྱི་ཆོས་ རྣམས་ལ་མནར་སེམས་པ་ཁོང་ཁྲོ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ སེམས་ཁེངས་པ་ང་རྒྱལ་དང་། ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པ་མ་རིག་པ་དང་། དོན་དང་མི་ མཐུན་པར་དཔྱོད་པ་ལྟ་བ་དང་། བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ཐེ་ཚོམ་ལ་ སོགས་པ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་འཚིག་པ་དང་ འཆབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟག་པ་དང་ བཅས་པའི་ལས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དེ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་ བ་རྣམས་ལ་སེམས་བསྐུལ་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སེམས་པའི་ལས་དང་། ལུས་ཀྱིས་ སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། ངག་གིས་ བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་ཀྱལ་བ་རྣམས་བརྗོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བརྣབ་སེམས་ དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སྤྱོད་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང་། དེ་ རྣམས་ལས་བཟློག་པ་དགེ་བཅུ་སྟེ་བསམ་པའི་ལས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་དབང་གིས་ངན་ འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། དེའང་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལས་ནི་ངན་སོང་གི་ ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་འགྲུབ་ལ། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་ བདེ་འགྲོའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་ ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཕུང་པོའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དེ་ དབང་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཏེ་ཡུལ་ གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ ། 5-139 ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དབང་པོའི་ཁམས་དྲུག་དང་། ཡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་དང་། དེ་ དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་སུ་ རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ ལྔ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དབང་པོ་དང་དོན་དེ་དག་ཉིད་གཟུགས་ ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དང་དེ་རྣམས་ཉིད་དེ། གཟུགས་ ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན། །ལྔ་དང་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཉིད། །དབང་དོན་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ། ། སྐྱེ་མཆེད་དང་ནི་ཁམས་བཅུ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཡུལ་སོ་ སོར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། །རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དེ། རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ ཡིན། །ཁམས་བདུན་ར
【現代漢語翻譯】 對於眾生和痛苦之境的法，感到苦惱、憤怒，因充滿煩惱的圓滿而心生傲慢，對三界無知是無明，與真理不符的思辨是邪見，對真理和三寶心存懷疑是猶豫等根本煩惱，以及憤怒、懷恨、嫉妒、隱藏等近取煩惱。受這些煩惱的影響，造作各種有漏之業，即對福德、非福德和不動業發起意樂和造作，這是思業。身體上造作殺生、偷盜、邪淫，語言上說謊、離間、惡語、綺語，心裡產生貪婪、嗔恨、邪見等，這些都是不善業的十種途徑。與此相反的是十善業，這些都是意業。受這些業的影響，產生惡趣和善趣的轉生。造作不善業會導致惡趣的蘊、處、界產生，而造作有漏的善業也會導致善趣的蘊、處、界顯現。 其中，蘊有五種：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。處有十二種：眼、耳、鼻、舌、身、意這六根是內六處；色、聲、香、味、觸、法這六境是外六處。 界有十八種：六根界、六境界以及六識界。其中，色蘊的特徵是可以被感知的，包括眼等五根、色等五境以及意所緣的色法。這些根和境本身就是有色處的十種，也是有色界的十種。正如所說：『色即五根與五境，以及非顯現之法。根與境，即是十二處與十界。』識蘊的特徵是能分別認識各自的對境，它也是意處，同時也是識界。『識能分別認識各自境，彼即是意處，亦是識界。』
【English Translation】 Regarding sentient beings and the dharmas of the realm of suffering, to feel tormented, anger, and to be filled with pride due to the completeness of defilements; ignorance of the three realms is ignorance; speculation that does not accord with truth is wrong view; to have doubt about truth and the Three Jewels is hesitation, and so forth, are the root afflictions; and anger, resentment, jealousy, concealment, and so forth, are the secondary afflictions. Under the influence of these, one engages in all kinds of defiled actions, that is, to arouse intention and action towards merit, non-merit, and unwavering actions, this is mental action. Physically, one commits killing, stealing, and sexual misconduct; verbally, one speaks lies, slander, harsh words, and idle chatter; mentally, one generates covetousness, malice, and wrong views; these are the ten paths of non-virtuous actions. The opposite of these are the ten virtuous actions, these are all mental actions. Under the influence of these actions, births in bad and good realms occur. Engaging in non-virtuous actions leads to the arising of the aggregates, sources, and elements of bad realms, while engaging in virtuous actions with defilements also leads to the manifestation of the aggregates, sources, and elements of good realms. Among these, there are five aggregates: the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, and the aggregate of consciousness. There are twelve sources: the six sense faculties of eye, ear, nose, tongue, body, and mind are the six internal sources; the six objects of form, sound, smell, taste, touch, and dharmas are the six external sources. There are eighteen elements: the six sense elements, the six object elements, and the six consciousness elements of these. Among these, the aggregate of form is characterized by being perceptible, including the five sense faculties such as the eye, the five objects such as form, and the forms cognized by the mind. These faculties and objects themselves are the ten forms of visible sources, and are also the ten forms of visible elements. As it is said: 'Form is the five faculties and the five objects, and non-manifesting dharmas. The faculties and objects themselves are the twelve sources and the ten elements.' The aggregate of consciousness is characterized by the ability to separately recognize each object, it is also the mind source, and also the consciousness element. 'Consciousness separately recognizes each object, that is the mind source, and also the consciousness element.'
ྣམས་སུ་འདོད་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཡིད། །ཅེས་པ་ལྟར་ རོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ མཚན་མར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན་ པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་གསུམ་དང་། རྣམ་ པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང་། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ ལ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཉིད་དེ། ཚོར་བ་མྱོང་བའོ་འདུ་ཤེས་ནི། །མཚན་མར་འཛིན་ པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན། །དེ་གསུམ་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་དང་། ། འདུས་མ་བྱས་དང་བཅས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེད་མཆེད་ཁམས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ དག་ཀྱང་། དུ་མ་འདུས་པའི་ཆ་ལ་ཕུང་པོ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བྱེད་པའི་ཆ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ དང་། ས་བོན་ནམ་ཉེར་སྤྱོད་འཛིན་པའི་ཆ་ལ་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤུངས་དང་སྐྱེ་སྒོ་རིགས་ཀྱི་ དོན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། 5-140 འགག་ཚུལ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒ་བ་དང་། ཁམས་འགྱུར་ བ་དང་བཅས་པའི་ན་བ་དང་། སྲོག་འགྱུར་བའི་འཆི་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་ཅིང་། མཐར་ ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་རྟོག་མཐའ་ དག་བཀག་ནས། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་འགག་པས། དེའི་ དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལས་རྣམས་ཀྱང་འགག་ལ། དེ་དག་འགགས་ ན་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་ མཐའ་དག་འགགས་ནས་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ སྟེ། རྒྱུད་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། མི་རྟོག་ཏིང་ འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། འདི་ལ་དོན་དམ་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། །ཞི་བ་དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད། །འོན་ཀྱང་ དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དག །སྐྱེ་བ་ཟད་པས་ཞི་བ་ཐོབ་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། ། ཆོས་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མུ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ དང་བྲལ་ཞིང་། གདོད་མ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་ འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱོན་ཡང་རུང་མ་བྱོན་ཡང་ རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པའོ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཡོད་མིན་ མེད་མིན་དེ་བཞ
【現代漢語翻譯】 正如經文所說：『六識及意』。 受蘊的特徵是體驗，想蘊的特徵是執取相，行蘊的特徵是除了色受想識四蘊之外，其他的顯現和造作。因此，這三個蘊，以及非能辨識的色法和無為法，都是法處（Dharmāyatana）的所依，也是法界（Dharmadhātu）。 如經文所說：『感受是體驗，想是執取相的自性。行蘊是四蘊之外的其他。這三者與非能辨識的以及無為法一起，被稱為法處和法界。』 這些（蘊、處、界）的含義是：多個聚集的部分稱為蘊，產生作用的門稱為處，持有種子或作用的部分稱為界。如經文所說：『聚集、生門、種族之義，即是蘊、處、界。』 滅除的方式是：暫時通過行蘊成熟的衰老，以及伴隨界變化的疾病，和生命變化的死亡來摧毀。最終，通過對治三界的無分別禪定，阻斷一切分別念，從而也滅除非如理作意的分別念。由於這些（分別念）的滅除，由其產生的煩惱和業也隨之滅除。這些滅除后，有漏的蘊、處、界，以及一切被痛苦所包含的生，都將滅除，從而獲得寂滅涅槃，無漏的大樂。如經文所說：『分別念是巨大的無明，是墮入輪迴大海的原因。安住于無分別禪定，如虛空般無垢。』 《現觀莊嚴論》中也說：『對於此（涅槃）而言，以勝義諦的方式生起和寂滅，二者沒有任何區別。然而，行持善業者，被稱為通過滅盡生而獲得寂滅。』 法界無生滅之理：勝義諦的法性，即如是性，自性清凈的如來藏（Tathāgatagarbha），遠離四句的戲論，從本初就是無為法，因此永遠不會有生和滅。如經文所說：『如來出世或不出世，諸法的法性都是存在的。』 《現觀莊嚴論》中也說：『非有非無，如是……』
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'Six consciousnesses and mind'. The aggregate of feeling is characterized by experiencing; the aggregate of perception is characterized by apprehending signs; the aggregate of formation is characterized by manifesting and constructing other than the four aggregates. Therefore, these three aggregates, as well as non-cognitive form and the unconditioned, are the basis of the Dharmāyatana (source of phenomena), and also the Dharmadhātu (realm of phenomena). As it is said in the scriptures: 'Feeling is experiencing, perception is the nature of apprehending signs. Formation is other than the four aggregates. These three, together with the non-cognitive and the unconditioned, are called the source and realm of phenomena.' The meanings of these (aggregates, sources, and realms) are: the part where multiple things gather is called an aggregate; the door that produces activity is called a source; the part that holds the seed or activity is called a realm. As it is said in the scriptures: 'The meanings of gathering, birth gate, and lineage are the aggregates, sources, and realms.' The way of cessation is: temporarily destroyed by aging, which is the maturation of formations; by sickness, which is accompanied by changes in the elements; and by death, which is the change of life. Ultimately, by the non-conceptual samādhi (meditative concentration) that counteracts the three realms, all conceptual thoughts are blocked, and thus also the non-virtuous conceptual thoughts are ceased. Because of the cessation of these (conceptual thoughts), the afflictions and karmas that arise from them also cease. When these cease, the contaminated aggregates, sources, and realms, and all births encompassed by suffering, will cease, thereby attaining the peace of nirvāṇa (cessation), the great bliss of the uncontaminated. As it is said in the scriptures: 'Conceptual thought is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of samsara (cyclic existence). Abiding in non-conceptual samādhi, one becomes as immaculate as the sky.' The Ornament of Clear Realization also says: 'For this (nirvāṇa), there is no difference between arising and ceasing in the manner of ultimate truth. However, those who perform virtuous deeds are said to attain peace by exhausting birth.' The reason why the Dharmadhātu (realm of phenomena) has no arising or ceasing: the Dharma nature of ultimate truth, that is, suchness, the Tathāgatagarbha (embryo of the Thus-Gone One) which is naturally pure, is free from the elaboration of the four extremes, and is unconditioned from the beginning, therefore it will never arise or cease. As it is said in the scriptures: 'Whether the Tathāgatas appear or do not appear, this Dharma nature of all phenomena exists.' The Ornament of Clear Realization also says: 'Neither existent nor non-existent, thus...'
ིན་མིན་གཞན་མིན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་མེད་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཕེལ་བ་ མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའང་མེད། །རྣམ་པར་དག་འགྱུར་འདི་ནི་དོན་དམ་མཚན། །ཞེས་པ་ དང་། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་མ་ཡིན། །ནམ་ཡང་འགག་པར་ 5-141 འགྱུར་བ་མེད། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མ་བར་མཐའ་དྲི་མ་བྲལ། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་གསུངས་བའི་ལྟར་རོ། ། ༈ སྒྲིབ་པས་མ་དག་པའི་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ལ། གཞུང་དོན། གཞུང་དོན་ལ། ནམ་མཁའ་ལྟར་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་ པའོ། ། ༈ ནམ་མཁའ་ལྟར་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ་ལས། མདོར་ བསྟན་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཀུན་སོང་བ། །ཕྲ་ཕྱིར་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། ། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །གནས་འདི་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། ། ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་འདུས་མ་བྱས་པའི་ན༷མ་མཁ༷འ་གཟུགས་ཅན་འདུས་བྱས་ ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཀུ༷ན་ཏུ་སོ༷ང་བ༵་ཡིན་ཡང་། ཕྲ༷་བ་སྟེ་གཟུགས་ཅན་རགས་པ་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱི༷ར། གཟུགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་ཉེ༷་བ༷ར་གོ༷ས་པ༷་མེ༵ད་པ་ དེ༷་བཞི༷ན་དུ། སེ༷མས་ཅ༷ན་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༵་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་གན༷ས་པ་འོད་ གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི༷་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ དག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་(ཐམས་ཅད་)ཀྱི་ཉེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་ཉེ༷་ བ༷ར་གོ༷ས་པ༷་མེ༵ད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ལ་སྐྱེ་འཇིག་སྣང་ཚུལ། ཆོས་ཉིད་ལ་འཇིག་པ་མེད་ ཚུལ། དེ་དག་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། གློ་བུར་བས་འཁོར་བར་འགྱུར་ཚུལ། རང་བཞིན་ ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། ཞེས་པའོ། ། དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་སྣང་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ནམ་ མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་ལ། ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་ འཇི༷ག་རྟེ༷ན་འདི་རྣམ་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུ༵་ན༷མ་མཁ༷ས་གོ་ཕྱེ་བ་ལ༷་ནི༷་བརྟེན་ནས། དང་པོར་སྐྱེ༷་ 5-142 ཞི༷ང་འཆགས་ལ། མཐར་འཇི༵ག་ཅིང་འགག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་ དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ༷ས་མ༷་བྱ༷ས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ༵་བརྟེན་ནས། ནང་སེམས་ཅན་གྱི་དབ༷ང་པོ༷་རྣ༷མས་ནི༷་དང་པོར་སྐྱེ༷་ ཞི༷ང་འཕེལ་ལ། མཐར་འཇི༵ག་ཅིང་འགག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཆོས་ཉིད་ལ་འཇིག་པ་མེད་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེ་རྣམས་ཀྱིས། ། སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་མེད།
【現代漢語翻譯】 不是這樣也不是其他。沒有生滅，不會改變，沒有增益，也沒有完全的清凈。這種完全清凈是究竟的體性。』 如《法界贊》中所說：『法界非生，亦無有滅，於一切時，無有煩惱，無始無終，離諸垢染。』等等。 即使在被遮蔽物染污的情況下，也沒有改變。 根本內容： 根本內容是：如同虛空般沒有改變，以及這些差別之處的闡述。 如同虛空般沒有改變： 沒有改變的方式，分為：簡要指示、詳細解釋、總結意義三部分。簡要指示是：『如同虛空周遍一切，因其微細故不被沾染。如是此地遍一切，有情亦不被沾染。』 意思是說：譬如未造作的虛空，周遍於一切有形之物，但因為它是微細的，不是粗大的有形之物，所以永遠不會被無常等有形之物的過患所沾染。同樣，一切有情眾生心中所具有的自性光明、法界、如來藏，也因為其自性清凈，所以永遠不會被眾生的煩惱等過患所沾染。 詳細解釋分為五點：有情眾生顯現生滅之相，法性沒有壞滅之相，揭示這些的實相，因突發因素而流轉輪迴，自性沒有改變。 其中，顯現生滅之相是：『如同世間一切處，虛空中生亦覆滅。如是未生法界中，諸根生滅亦復然。』 意思是說：譬如外在器世間的一切事物，都依賴於虛空而存在，最初產生和形成，最終壞滅和消失，但虛空本身並沒有生滅。同樣，內在有情眾生的諸根，也依賴於未造作的法界如來藏而存在，最初產生和發展，最終壞滅和消失，但法性本身並沒有生滅。
【English Translation】 『It is not this, nor is it other. There is no birth or death, no change, no increase, and no complete purity. This complete purity is the ultimate nature.』 As stated in the Dharmadhatu Stotra: 『The Dharmadhatu is unborn, nor does it ever cease. At all times, it is without afflictions, without beginning or end, and free from all stains.』 etc. Even when obscured by obscurations, there is no change. The main point: The main point is: how it is unchanging like the sky, and the explanation of the differences between them. How it is unchanging like the sky: The way of being unchangeable is divided into three parts: brief instruction, detailed explanation, and summary of meaning. The brief instruction is: 『Just as the sky pervades everything, it is not stained because of its subtlety. Likewise, this place pervades all sentient beings, and is not stained.』 The meaning is: Just as the uncreated sky pervades all formed things, but because it is subtle and not a coarse form, it is never stained by the faults of impermanence, etc. Similarly, the self-nature luminosity, Dharmadhatu, and Tathagatagarbha that exist in the minds of all sentient beings are also never stained by the faults of sentient beings, such as afflictions, because of their self-nature purity. The detailed explanation is divided into five points: sentient beings manifest the appearance of birth and death, the Dharma nature has no appearance of destruction, revealing the reality of these, transmigrating in samsara due to sudden factors, and the self-nature is unchanging. Among them, the appearance of birth and death is: 『Just as in all places of the world, birth and death occur in the sky. Likewise, in the uncreated Dharmadhatu, the senses also arise and cease.』 The meaning is: Just as all things in the external world depend on the sky for their existence, initially arising and forming, and ultimately decaying and disappearing, but the sky itself has no birth or death. Similarly, the senses of internal sentient beings also depend on the uncreated Dharmadhatu Tathagatagarbha for their existence, initially arising and developing, and ultimately decaying and disappearing, but the Dharma nature itself has no birth or death.
།དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཆི་བ་དང་། །ན་ དང་རྒ་བའི་མེས་མི་འཚིག །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ རྣམས་དུས་མཐའ་དང་དམྱལ་བ་དང་རང་བཞིན་པའི་མེ་གསུམ་གྱིས་འཚིག་ཀྱང་འདུས་མ་ བྱས་པའི་ན༷མ་མཁ༷འ་མེ༷་གསུམ་པོ་རྣ༷མས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༵ས་སྔོ༷ན་ཆ༷ད་ན༷མ་ཡ༷ང་ཚི༷ག་པ༷་ མེ༵ད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་མེ་གསུམ་གྱིས་འཚིག་ཀྱང་། སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི༷་ནི༷་འཆི༷་བ༷་དུས་མཐའི་མེ་ད༵ང་ན༷་བ་དམྱལ་བའི་མེ་ད༷ང་རྒ༷་བ༷་ རང་བཞིན་པའི༷་མེ༷་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས༷་ནམ་ཡང་མི༷་འཚི༵ག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ། །དེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ། འདུས་ བྱས་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཞུས་ པའི་མདོ་ལས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མུན་པ། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྣང་བའོ། ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ། ལྷག་མཐོང་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་གློ་ བུར་བ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྩ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ། རང་བཞིན་ནི་ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་དག་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལ། དཔེ་དང་། དོན་དང་། དེ་དག་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་ 5-143 དཔེ་ནི། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་ཤིང་གནས་པ་ན་ས༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༷་ཆུ༷འི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ༷་བརྟེན་ཅིང་ཆུ༷་ཡང་ཪླུ༷ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ལ༵། ཪླུ༷ང་ནི༷་ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་ བརྟེན་ནས་ར༷བ་ཏུ༷་གན༵ས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་། ནམ་མཁ༷འ་ནི༷་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར། ཪླུ༷ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ད༷ང་ཆུ༷འི་ཕུང་པོ་ད༷ག་ད༵ང་ས༷འི༷་ཁ༷མས་ལ༷་སོགས་པ་ འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་གན༷ས་པ་ཡང་མ༷་ཡི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། ། མདོ་ལས་ཀྱང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ། ས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། ཆུ་ནི་རླུང་ལ་ རབ་ཏུ་གནས་པ། རླུང་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ནི་གནས་པ་ མེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དོན་ནི། དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་ པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ ལ་ཡང་གནས་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཕུ༷ང་པོ༷་ལྔ་དང་ཁ༷མས་བཅོ་ བརྒྱད་དང་དབ༷ང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅ
【現代漢語翻譯】 同樣，這不會被死亡、疾病和衰老的火焰所焚燒。』這意味著，例如，雖然所有合成的事物都會被終結之火、地獄之火和自性之火這三種火焰所焚燒，但未合成的虛空從未被這三種火焰所焚燒。同樣，雖然眾生被死亡等三種火焰所焚燒，但本質，即法界，不會被死亡——終結之火，疾病——地獄之火，以及衰老——自性之火這三種火焰所焚燒。這就是它的意義。 此外，未合成的界是自性，因此具有力量；而合成的事物是偶然的，因此力量較小。正如《虛空藏經》中所說：『大仙，煩惱是黑暗，清凈是光明。煩惱力量小，勝觀具有力量。煩惱是偶然的，自性清凈是根本。煩惱是遍計所執，自性是無所執。』 以下是關於如何展示這些事物之存在方式的：通過比喻、意義和它們的結合。比喻是：『地依於水，水依于風，風依于空。空不依于風、水和地。』這意味著，當世界形成和存在時，巨大的地輪依賴於水輪，水依賴於風輪，風依賴於空。然而，由於空不依賴於原因和條件，它不依賴於風輪、水團和地界等任何合成的事物。經中也說：『大仙，大地依於水，水依于風，風依于空，而空無所依。』 意義是：『同樣，蘊、界、處依于業和煩惱。業和煩惱依于不如理作意。不如理作意依於心之清凈。心之自性，諸法，不依于任何事物。』這意味著，就像那個比喻一樣，五蘊、十八界、根和境的十二處
【English Translation】 Likewise, this is not burned by the fire of death, disease, and old age.』 This means that, for example, although all compounded things are burned by the three fires of the end of time, hell, and nature, the uncompounded space has never been burned by all three of these fires. Similarly, although sentient beings are burned by the three fires of death and so on, the essence, the realm of Dharma, is never burned by the three fires of death—the fire of the end of time, disease—the fire of hell, and old age—the fire of nature. This is the meaning. Moreover, the uncompounded realm is nature, so it has power; and compounded things are accidental, so they have little power. As it says in the Akashagarbha Sutra: 『Great ascetic, affliction is darkness, purity is light. Affliction has little power, insight has power. Affliction is accidental, naturally pure is the root. Affliction is conceptual, nature is nonconceptual.』 The following is about showing how those things exist: through example, meaning, and their combination. The example is: 『Earth depends on water, water on wind, wind greatly abides in space. Space does not abide in wind, water, and earth.』 This means that when the world is formed and exists, the great circle of earth depends on the circle of water, and water depends on the circle of wind, and wind depends on space and greatly abides. However, since space does not depend on causes and conditions, it does not depend on the circle of wind, the mass of water, and the realm of earth, and so on, on any compounded thing. The sutra also says: 『Great ascetic, the great earth greatly abides in water, water greatly abides in wind, wind greatly abides in space, and space has no abiding.』 The meaning is: 『Likewise, the aggregates, elements, and sense fields abide in actions and afflictions. Actions and afflictions always abide in improper attention. Improper attention greatly abides in the purity of mind. The nature of mind, all phenomena, does not abide in anything.』 This means that, just like that example, the five aggregates, the eighteen elements, and the twelve sources of sense power and objects
ུ་གཉིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་བསྡུས་པ་སྐྱེ་ བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣ༵མས་ནི་དེ་དག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ༷ས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ ད༷ང་། དེ་སོག་པར་བྱེད་པ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ད༷ག་ལ༷་བརྟེན་ནས་རབ་ ཏུ་གན༵ས་ཤིང་ལ༷ས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ད༷ང་ཀུན་ནས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་མི༵ན་པ་ཡི༷ད་ལ༷་བྱེ༷ད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ 5-144 ལ༷་བརྟེན་ནས་རྟ༷ག་ཏུ༷་གན༵ས་ལ། ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ཡི༷ད་ལ་བྱེ༷ད་པ་ནི༵་སེ༷མས་ཀྱི༷་ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷་ལ༷་བརྟེན་ནས་ ར༷བ་ཏུ་གན༵ས་མོད། འོན་ཀྱང་སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་ མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་ཆོ༷ས་རྣ༷མས་ ནི༵་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༷་ནམ་ཡ༷ང་བརྟེན་ནས་གན༷ས་པ༷་མེ༵ད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །མདོ་ ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་ སུ་དག་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་ ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་དག་སྦྱར་བ་ནི། ས་དང་འདྲ་བར་ཕུང་པོ་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆུ་ཁམས་དང་འདྲར་ལུས་ཅན་གྱི། །ལས་དང་ཉོན་ མོངས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །རླུང་གི་ཁམས་ དང་འདྲ་བར་བལྟ། །རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ། །དེ་གཞི་ ཅན་མིན་གནས་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། ས༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆགས་ པ་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷ར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུ༷ང་པོ༷་ལྔ་ད༵ང་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁ༷མས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣ༷མས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པར་ཤེ༷ས་པ༷ར་ བྱ༵་ཞིང་། ཆུ༷འི་ཁ༷མས་ཀྱིས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ད༷ང་འདྲ༷་བར། ལུ༷ས་ ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི༵་ལ༷ས་ཟག་པ་ད༷ང་བཅས་པ་དང་། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་ 5-145 མཆེད་དང་། ཁམས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྐྱེན་དུ་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༵། ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་མ༷་ཡི༷ན་ པའི་ཡི༷ད་ལ་བྱེ༷ད་པ་ནི༵། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར། ཪླུ༷ང་གི༷་ཁ༷མས་ ཀྱིས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷ར་བལྟ༵་ཞིང་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས
【現代漢語翻譯】 諸二取蘊（梵文：skandha，蘊）與有漏（梵文：āsrava，煩惱）所攝之生，乃由彼等生起之業之遍計煩惱，及能積集彼等之煩惱遍計所依，而得安住，且業與有漏及遍計煩惱，亦依于以無常為常等不如理作意之分別而得恒常安住。然不如理作意，乃依於心之自性光明，法界（梵文：dharmadhātu）自性清凈而得安住。然心之自性光明，勝義諦（梵文：paramārtha-satya）之真如（梵文：tathātā），乃是不生不滅之法。不如理作意，以及煩惱、業、生之遍計煩惱等世俗（梵文：saṃvṛti）之客塵諸法，實無有能恒常依之而住者。經中亦云：『如是，蘊、界、處等，安住于業及煩惱。業及煩惱，安住于不如理作意。不如理作意，安住于自性清凈。是故心之自性光明，為客塵煩惱所染污。』如是說。 彼等合釋如下：『如地喻蘊等，處界當知。如水喻有情，業惑應知。不如理作意，如風界應觀。自性如虛空，無基無住。』謂如地輪依水而生，如是，有取蘊之五蘊（梵文：pañca-skandha）及十二處（梵文：dvādaśa-āyatana），十八界（梵文：aṣṭādaśa-dhātu），當知依于業及煩惱而生。如水界為地輪生起之因，如是，有情之有漏業及煩惱，當知是五蘊、十二處、十八界生起之因。不如理作意，為生起業及煩惱之因，故當觀如風界為水輪之所依。心
【English Translation】 The afflictions of existence, which are included in the two aggregates (skandha) and the outflows (āsrava), arise from the afflictions of karma that produce them, and they abide by relying on the afflictions that accumulate them. Moreover, karma with outflows and afflictions also constantly abide by relying on the conceptual thoughts of taking impermanence as permanence, etc., which are non-virtuous mental activities. However, non-virtuous mental activities abide by relying on the mind's own nature of clear light, the naturally pure dharmadhātu (realm of phenomena). Nevertheless, the mind's own nature of clear light, the ultimate reality of Suchness (tathātā), is unconditioned. Non-virtuous mental activities, afflictions, karma, and the afflictions of existence are all temporary, adventitious phenomena that never abide by relying on anything. As the sutra says: 'Likewise, the aggregates, elements, and sense bases abide in karma and afflictions. Karma and afflictions abide in non-virtuous mental activity. Non-virtuous mental activity abides in self-nature purity. Therefore, the nature of the mind is clear light, but it is afflicted by adventitious afflictions.' These are combined as follows: 'Like earth, know the aggregates, sense bases, and elements. Like water, know the karma and afflictions of sentient beings. Non-virtuous mental activity should be viewed like the wind element. Self-nature is like the space element, without a basis, it does not abide.' That is, just as the earth mandala forms by relying on water, so too, the five aggregates with grasping, the twelve sense bases, and the eighteen elements should be known to arise by relying on karma and afflictions. Just as the water element causes the earth mandala to form, so too, the karma with outflows and afflictions of sentient beings should be known as the cause of the aggregates, sense bases, and elements forming. Non-virtuous mental activity, because it instigates karma and afflictions, should be viewed and understood like the wind element, which supports the water mandala. The mind
་ཀྱི་ ར༷ང་བཞི༷ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ན༷མ་མཁ༷འི་ཁ༷མས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ བྱེད་ཀྱང་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་བཞི༷ན་དུ༵་གློ་བུར་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ༷་ ཉིད་གཞི༷་འགའ་ལ་ཡང་རྟེན་པ་ཅ༷ན་མི༷ན་ཞིང་། གང་དུ་ཡང་གན༷ས་པ༷་མེ༵ད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །རླུང་གི་ ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ ལྟར་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའོ། །སའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ ཁམས་རྣམས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ རྩ་བ་ཅན། མི་གནས་པའི་རྩ་བ་ཅན། དག་པའི་རྩ་བ་ཅན། རྩ་བ་མེད་པའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གློ་བུར་བས་འཁོར་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ ཀྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་ལས་ ནི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་འབྱུང་། །དེ་འཇིག་པ་དང་ཆགས་ པ་ལྟར། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་ འཛིན་པ་ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་མ༷་ཡི༷ན་པ་ཡི༷ད་ལ་བྱེ༷ད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི༵་སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་ བཞི༷ན་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ༷་སྒྲིབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་གན༷ས་ཏེ༵། རླུང་ 5-146 གིས་ཆུའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ཡི༷ད་ལ་བྱེ༷ད་པ་རྣམས་ཀྱི༵ས་ འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ༷ས་ཟག་པ་ད༷ང་བཅས་པ་དང་། དེ་སོག་པའི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་འདོད་ ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་ར༷བ་ཏུ༷་ཕྱེ༵་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱས་ལ། ཆུའི་ཕུང་པོ་ བསྲུབས་པ་ལས་ས་གཞི་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ། ལ༷ས་ད༷ང་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་ཆུ༷་ལ༷ས་ནི༵་ ཕུ༷ང་པོ༷་དང་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་དང་ཁ༷མས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་བས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་ རྣ༷མས་འབྱུ༵ང་ཞིང་། མདོར་ན་ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སུ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ༷་སྔར་ཡོད་གསར་དུ་འཇི༷ག་པ༷་ད༷ང་སྔར་མེད་གསར་དུ་ཆ༷གས་པ༷ར་ འགྱུར་བ་ལྟ༵ར། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུའང་། སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་དང་པོར་སྐྱེ༷་བ་ད༷ང་མཐར་ འཇི༷ག་པ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷་ཡི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། རང་བཞིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ ཡི། །ཁམས་ལྟར་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཚོགས་པ་མེད་ཅི
【現代漢語翻譯】 同樣，如來藏（Tathāgatagarbha）的自性，就像虛空界（ākāśadhātu）是所有事物的所依，卻不依于任何事物一樣，它是所有突發狀況的所依，但其自身本質不依賴於任何基礎，也不存在於任何地方。這就是其含義。 正如經中所說：『對於它來說，虛空是什麼樣的，它的自性就是什麼樣的。風界的性質是不如理作意（ayoniśomanaskāra）。水界的性質是業（karma）和煩惱（kleśa）。地界的性質是蘊（skandha）、處（āyatana）和界（dhātu）。因此，一切法（dharma）都是根已斷絕，是無有實義的根，是不安住的根，是清凈的根，是無有根的根。』 突發狀況導致輪迴的方式是：不如理作意安住於心之自性中，通過不如理作意，業和煩惱得以顯現。從業和煩惱之水中，產生蘊、處和界。就像它們的壞滅和生起一樣，經歷生和滅。 例如，就像風輪安住于虛空中一樣，不如事物本性而執著的分別念，以遮蔽心之自性光明，法界（dharmadhātu）的方式而安住。就像風是水的所依一樣，不如理作意是輪迴之因，是有漏洞的業，以及貪慾等煩惱得以擴充套件的機會。就像攪拌水團產生大地一樣，從業和煩惱之水中，產生蘊、處和界，這些都是有漏洞的，是被痛苦所聚集的生命。 簡而言之，就像虛空未被創造的法界中，由於時間的力量，器世間（bhājanaloka）會經歷先有後壞，先無後生的過程一樣。在無漏洞的法界中，眾生也會因為分別念和三種遍計煩惱的力量，經歷最初的生和最終的滅。 自性不變的方式是：心之自性如虛空界，無因無緣，沒有聚合。
【English Translation】 Similarly, the essence of the Tathāgatagarbha (如來藏), is like the space element (ākāśadhātu), which is the basis of all things but does not rely on anything. It is the basis of all sudden occurrences, but its own nature does not depend on any foundation and does not exist anywhere. This is its meaning. As it is said: 'For it, what is space like, so is its nature. The nature of the wind element is irrational attention (ayoniśomanaskāra). The nature of the water element is karma and affliction (kleśa). The nature of the earth element is the aggregates (skandha), sources (āyatana), and elements (dhātu). Therefore, all dharmas are roots that are completely cut off, roots without essence, roots that do not abide, roots that are pure, and roots that are roots without roots.' The way sudden occurrences cause Saṃsāra (輪迴) is: irrational attention abides in the nature of the mind. Through irrational attention, karma and afflictions are revealed. From the water of karma and afflictions, aggregates, sources, and elements arise. Just as their destruction and arising occur, so do birth and death. For example, just as the circle of wind abides in the sky, the conceptualization that grasps things contrary to their true nature, irrational attention, abides in the nature of the mind, obscuring the clear light, in the manner of the dharmadhātu (法界). Just as wind is the basis of water, irrational attention is the cause of Saṃsāra, leaky karma, and the opportunity for afflictions such as desire to expand. Just as churning a mass of water produces the great earth, from the water of karma and afflictions arise the aggregates, sources, and elements, which are leaky and gathered by suffering. In short, just as in the uncreated dharmadhātu of space, due to the power of time, the vessel world (bhājanaloka) experiences the process of being destroyed after existing and being born after not existing. In the flawless dharmadhātu, sentient beings also experience the initial birth and final destruction due to the power of conceptualization and the three kinds of pervasive afflictions. The way the nature does not change is: the nature of the mind is like the space element, without cause or condition, without assembly.
ང་སྐྱེ་བ་དང་། ། འཇིག་དང་གནས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ན༷མ་མཁ༷འི༵་ཁ༷མས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལྟར༷་ ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ༷་ལ་ལྟོས་པ་མེ༷ད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེ༷ན་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེ༷ད་དེ༵། དེས་ ན་དེ་དག་ཚོ༷གས་པ༷་ལའང་ལྟོས་པ་མེ༷ད་ཅི༷ང་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྐྱེ༷་བ༷་ད༵ང་། མཐར་འཇི༷ག་ པ་ད༷ང་། བར་དུ་གན༷ས་པ༷འ༷ང་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༵ན་པས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ནམ་ ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དོན་བསྡུ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོ་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་ 5-147 འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མངོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་འོ༷ད་གས༷ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ༵་དེ༷་ནི༷། ན༷མ་མཁ༷འི་རང་བཞི༷ན་སྤྲིན་དང་དུ༷་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འགྱུ༷ར་ བ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པས་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེ༷ད་པ་ཉིད་ དེ༵། ཡ༷ང་ད༷ག་པ་མི༷ན་པར་འཛིན་པའི་རྟོ༷གས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ༷ས་ བྱུ༷ང་བའི་འདོ༷ད་ཆ༷གས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོ༵གས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྤང་རུང་གློ༷་བུ༷ར་གྱི་དྲི༷་མ༷་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དེ༷་གཏན་དུ་ཀུན་ནས་ ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པར་མི༷་འགྱུ༵ར་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ། འགྱུར་མེད་སྐྱེ་འཇིག་གིས་དབེན་པའི་ཁྱད་པར་ དང་། འགྱུར་བ་མེ་གསུམ་དང་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་གིས་དབེན་པ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདི་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་མིན་ ཏེ། །འཆི་དང་ན་དང་རྒ་བའི་མེ། །མི་བཟད་པས་ཀྱང་འཚིག་མི་འགྱུར། ། ཞེས་པ་སྟེ། ལ༷ས་ད༷ང་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཆུ༷འི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཚོ༷གས་རྣམས་ཀྱི༵ས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི༷་ནི༷་སྔར་མེད་པ་ལས་གསར་དུ་མངོ༷ན་ པ༷ར་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲུ༷བ་པ་ཡང་མི༷ན་ཏེ༵་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ ཉིད་འདི་འཆི༷་བ་དུས་མཐའི་མེ་ད༷ང་། ན༷་བ་དམྱལ་བའི་མེ་ད༷ང་། རྒ༷་བ༷་རང་བཞིན་པའི༷་མེ༵་ མི༷་བཟ༷ད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་མཐའ་ཡས་པ༷ས་ཀྱ༷ང་འཚི༷ག་པའམ་འཇིག་པར་མི༷་འགྱུ༵ར་ཏེ། རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 5-148 མེ་གསུམ་དང་མཐ
【現代漢語翻譯】 '我沒有生，沒有滅，也沒有住。' 這句話的意思是，心的自性光明法界，就像未被創造的虛空一樣，不依賴於近取因，也不依賴於共同作用的緣。因此，它也不依賴於它們的集合。因此，它最初沒有生，最終沒有滅，中間也沒有住，所以它永遠不會被三種有為法所改變。 總結要點：心的自性光明，就像虛空一樣不變。由非真實的妄念所產生的貪慾等，這些突如其來的污垢不會使它真正改變。 這句話的意思是，所有眾生的心的自性光明，即如來藏，就像虛空的自性不會被雲和煙等所改變一樣，它永遠不會被遮蔽所改變。由非真實的執著所產生的，不如理作意而生起的貪慾、嗔恨和愚癡等煩惱，以及由煩惱所引起的業和由業所引起的生，這些可以被去除的突如其來的污垢，不會使法性永遠被煩惱所染污，因為它的自性是完全清凈的。 以下解釋它們的區別： 解釋它們的區別包括：不變、遠離生滅的區別；以及與三火一致的區別。其中，遠離生滅的區別是： '業和煩惱如水之集合，不能使它顯現或成就。死亡、疾病和衰老的火焰，即使再難以忍受，也不能將其焚燒或改變。' 這句話的意思是，業和煩惱就像水的集合一樣，不能使心的自性光明法界從無到有地顯現或成就，因為它本身就是非造作的。同樣，這個法性不會被死亡（終結之火）、疾病（地獄之火）和衰老（自性之火）這些難以忍受且極其強烈的火焰所焚燒或毀滅，因為它不會改變其自性。
【English Translation】 'I have no birth, no destruction, and no abiding.' This means that the nature of mind, the clear light Dharmadhatu, is like uncreated space, not relying on the proximate cause, nor relying on the cooperating condition. Therefore, it does not rely on their collection either. Therefore, it initially has no birth, ultimately has no destruction, and in between has no abiding, so it is never changed by the three conditioned dharmas. Summarizing the points: The nature of mind is clear light, which is as immutable as the sky. Attachment, etc., arising from false thoughts, these sudden defilements do not truly change it. This means that the nature of mind, the clear light of all sentient beings, which is the Tathagatagarbha (the essence of the Thus-Gone One), is like the nature of space that is not changed by clouds and smoke, etc., it is never changed by purity and impurity, etc. Arising from unreal clinging, the afflictions such as desire, hatred, and ignorance that arise from improper attention, and the afflictions of karma and the afflictions of birth, which are all included, the removable sudden defilements do not make the Dharma-nature eternally afflicted, because its nature is completely pure. The following explains the differences between them: Explaining their differences includes: the difference of immutability and being free from birth and death; and the difference of being in accordance with the three fires. Among them, the difference of being free from birth and death is: 'Karma and afflictions, like a collection of water, cannot make it manifest or accomplish. The fire of death, disease, and old age, even if unbearable, cannot burn or change it.' This means that karma and afflictions, like a collection of water, cannot make the nature of mind, the clear light Dharmadhatu, manifest or accomplish from non-existence, because it is itself uncreated. Similarly, this Dharma-nature will not be burned or destroyed by the unbearable and extremely intense fires of death (the fire of the end), disease (the fire of hell), and old age (the fire of nature), because it does not change its nature.
ུན་པ་ནི། དུས་མཐའ་དམྱལ་བ་རང་བཞིན་གྱི། །མེ་ གསུམ་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་མེ་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ། །དེ་ དག་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དུ༷ས་ཀྱི་མཐ༷འ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འགག་ པར་བྱེད་པའི་མེ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱ༷ལ་བ༷་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ་དང་ར༷ང་བཞི༷ན་ ཐ་མལ་གྱི༵་བུད་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་བའི་མེ༷་གསུ༷མ་པོ་འདི་རྣམས་ནི། སྲོག་འགྱུར་བ་ འཆི༷་བའི་མེ་ད༷ང་། ཁམས་འགྱུར་བ་ན༷་བ༷འི་མེ་ད༵ང་། ན་ཚོད་འགྱུར་བ་རྒ༷་བ༷འི་མེ༷་གསུ༷མ་ པོ་རྣམས་དང་གོ་རི༷མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ༵་སྦྱར་ནས་དེ༷་ད༷ག་ཕན་ཚུན་ཆོས་མཐུན་ཞིང་འདྲ༷་ བ༷ར་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༵འོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དུས་མཐའི་མེས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་ པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། འཆི་བའི་མེས་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དམྱལ་བའི་མེས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། ན་བའི་མེས་ཀྱང་སྡུག་ བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བཞིན་པའི་མེས་འབྱུང་བ་སྨིན་པར་བྱེད་ པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། རྒ་བའི་མེས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མེ་གསུམ་ གྱིས་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ ནི་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་བ་ཞེས་བགྱི་ བ་དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་བ་ཞེས་ བགྱི་བ་འདི་ནི་དབང་པོ་རྣམས་འགག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ དབང་པོ་རྣམས་གསར་དུ་ཐོབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ ནི་སྐྱེ་བའམ་རྒ་བའམ་འཆི་བའམ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་ 5-149 པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ མ་དག་དག་པའི་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། མ་དག་དག་པའི་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ལ། སྐྱེ་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་ དོན་དངོས་བསྟན་པ་དང་། ས་བཅུར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བའོ། ། ༈ སྐྱེ་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དངོས་བསྟན་པ། དོན་དངོས་ ལ། མི་འགྱུར་ཡང་འགྱུར་བར་སྣང་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། དེ་ལ་མི་འགྱུར་ཡང་འགྱུར་བར་སྣང་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་འཆི་ན་དང་རྒ་བ་ལས་གྲོལ་ བ། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །སྐྱེ་སོགས་ཕོངས་དང་ བྲལ་ཡང་དེ་ཡི་རྒྱུས། །བློ་ལྡན་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཕྱིར
【現代漢語翻譯】 關於三火的比喻：末劫之火，地獄之火，以及自然之火，這三者分別對應死亡之火，疾病之火，以及衰老之火，應當如是理解。也就是說，末劫之火能毀滅世界，地獄之火能焚燒眾生，自然之火依賴尋常木柴而燃燒，這三者分別對應于：生命轉變的死亡之火，身體轉變的疾病之火，以及年齡轉變的衰老之火。應當按照這樣的順序，將它們彼此對應，理解為在本質上是相通且相似的。 這是因為，末劫之火毀滅世界，與死亡之火熄滅六處（六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意）在作用上是相通的；地獄之火帶來痛苦，與疾病之火使人遭受各種痛苦在作用上是相通的；自然之火使萬物成熟，與衰老之火使諸行圓滿在作用上是相通的。因此，在不清凈的狀態下，有為之法會經歷三火所帶來的變化，但無為法，即如來藏（de bzhin gshegs pa'i snying po，梵文：Tathāgatagarbha，梵文羅馬轉寫：Tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來之胎），則永不改變。正如經中所說：『世尊，所謂死亡和出生，這只是世間的說法。世尊，所謂死亡，是指諸根的滅絕。世尊，所謂出生，是指諸根的重新獲得。世尊，如來藏既非出生，也非衰老，也非死亡，也非死亡和再生。這是為什麼呢？世尊，如來藏超越了有為法的特徵，是恒常、穩固、寂靜和永恒的。』 即使在不清凈和清凈的狀態下，如來藏的體性也不會改變。下面將講述在不清凈和清凈狀態下，如來藏體性不變的道理：首先，闡述了不為生等所變的真實含義；其次，確認了十地菩薩的功德。 首先，闡述不為生等所變的真實含義。真實含義又分為：雖然不變，但顯現為變化的道理；以及對這一道理的詳細解釋。 不變卻顯現為變化的道理是：從生、死、病、老中解脫，如實證悟此（如來藏）之自性，雖已遠離生等之苦，然由彼（眾生）之故，具慧者為眾生生起慈悲。
【English Translation】 The analogy of the three fires: The fire of the end of time, the fire of hell, and the fire of nature. These three correspond respectively to the fire of death, the fire of disease, and the fire of aging. They should be understood as such. That is to say, the fire of the end of time destroys the world, the fire of hell burns sentient beings, and the fire of nature burns relying on ordinary firewood. These three correspond to: the fire of death that transforms life, the fire of disease that transforms the body, and the fire of aging that transforms age. They should be matched in this order, and understood as being similar and consistent in nature. This is because the fire of the end of time destroys the world, which is consistent with the fire of death extinguishing the six senses (eye, ear, nose, tongue, body, and mind) in its effect. The fire of hell brings suffering, which is consistent with the fire of disease causing people to suffer various pains in its effect. The fire of nature ripens all things, which is consistent with the fire of aging perfecting all actions in its effect. Therefore, in an impure state, conditioned phenomena undergo changes brought about by the three fires, but the unconditioned, the Tathāgatagarbha (de bzhin gshegs pa'i snying po, Sanskrit: Tathāgatagarbha, Romanized Sanskrit: Tathāgatagarbha, literal meaning: womb of the Tathāgata), never changes. As the sutra says: 'Bhagavan, what is called death and what is called birth are merely worldly terms. Bhagavan, what is called death is the cessation of the senses. Bhagavan, what is called birth is the new acquisition of the senses. Bhagavan, the Tathāgatagarbha is neither birth, nor aging, nor death, nor dying and rebirth. Why is that? Bhagavan, the Tathāgatagarbha transcends the characteristics of conditioned phenomena; it is permanent, stable, peaceful, and eternal.' Even in impure and pure states, the nature of the Tathāgatagarbha does not change. The following will explain the reason why the nature of the Tathāgatagarbha does not change in impure and pure states: First, it elucidates the true meaning of not being changed by birth, etc. Second, it confirms the qualities of the Bodhisattvas on the ten bhumis (stages). First, elucidate the true meaning of not being changed by birth, etc. The true meaning is further divided into: the reason why it appears to change even though it does not change; and a detailed explanation of this reason. The reason why it appears to change even though it does not change is: Liberated from birth, death, sickness, and old age, realizing the self-nature of this (Tathāgatagarbha) as it is, although free from the suffering of birth, etc., yet for the sake of those (beings), the wise generate compassion for beings.
་བསྟེན། །ཞེས་པ་ སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་རྣམས། ཕུང་པོ་གསར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐྱེ༷་བ་དང་རྒྱུན་ འགག་པའི་འཆི༷་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ན༷་བ་ད༷ང་། རྒྱུན་འགྱུར་བའི་རྒ༷་བ༷་རྣམས་ ལ༷ས་གྲོ༷ལ་བ༵། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི༷འི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ནམ་ གནས་ལུགས་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉི༷ད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོ༷གས་ཏེ༵་གནས་པའི་ཕྱིར་ ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ༷་བ་ལ་སོ༷གས་པས་ཕོ༷ངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ད༷ང་ བྲ༷ལ་བས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡ༷ང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེ༷་ཡི༷་རྒྱུ༵ས་བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། དེ་ལྟར་མ་ རྟོགས་པའི་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ལ༷་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙི༷ང་རྗེ༷་ཆེན་ པོ་བསྐྱེ༷ད་དེ་གནས་པའི་ཕྱི༷ར། གཞན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བསམ་ བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། རྟག་འཛིན་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་ བ་ལ་སོགས་པ་བསྟེ༵ན་ཞིང་འཁོར་བར་གནས་པས། གཞན་སྣང་ལ་མ་དག་ཅིང་འགྱུར་བ་ དང་བཅས་པར་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་དང་། སྙིང་རྗེ་ལས་འགྱུར་བར་ 5-150 སྣང་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ནི། འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་། ། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩ་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕ༷གས་པ༷འི་ཚོགས་མ་ལུས་པས་རང་དབང་མེད་པར་འཆི༷་བའི་ སྡུག་བསྔལ་ད༷ང་ན༷་བ༷འི་སྡུག་བསྔལ་ད༵ང་། རྒ༷་བ༷འི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་རྣམས་རྩ༷་བ་ན༷ས་སྤ༵ངས་ པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལ༷ས་ད༷ང་ཉོ༷ན་ མོ༷ངས་པ་དང་། དེའི་དབ༷ང་གི༷ས་འཁོར་བར་སྐྱེ༵་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དེ༷་དག་ལ༷་ནི་རྒྱུ་དེ༷་རྣམས་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འགྱུར་བ་དེ༷་ཡང་མེ༵ད་ པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། འགྱུར་བར་སྣང་ཚུལ་ནི། ཇི་བཞིན་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་སོགས་ རྣམས་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། །འཆི་ དང་རྒ་དང་ན་བར་སྟོན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཡ༷ང་ད༷ག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་བ༷འི་ ཕྱི༵ར། འཁོར་བར་རང་དབང་མེད་པའི་སྐྱེ༷་བ་ལ་སོ༷གས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣ༷མས་ལ༷ས་འད༷ས་ ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུ༷ར་ཀྱ༵ང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙ
【現代漢語翻譯】 依止。意思是說，聖者菩薩們，從新形成五蘊的出生、持續斷絕的死亡、產生痛苦的疾病、以及持續變化的衰老中解脫。如實地證悟並安住于如來藏、法界的自性或實相，因此，由於業和煩惱的控制而產生的出生等痛苦已經止息，遠離了貧困和痛苦，是完全清凈且不變的。即使如此，由於如實證悟法界的緣故，具慧的菩薩們，爲了讓那些沒有如此證悟的眾生脫離一切痛苦，生起大悲心而安住。爲了利益他人，憑藉願力等，有意識地在輪迴中受生，並且爲了遣除常執，示現死亡、疾病和衰老等，安住于輪迴中。因此，在外相上，也顯現為不清凈且具有變化。這就是其含義。 釋論中說，沒有被痛苦所改變的狀態，以及由於慈悲而顯現改變的狀態。其中，沒有改變的狀態是：『聖者已斷除，死亡與疾病，以及衰老之苦。由業與煩惱，所致之生等，彼等既已無，故此亦不生。』意思是說，獲得意生身的聖者菩薩眾，完全斷除了不由自主的死亡之苦、疾病之苦、以及衰老之苦。因為這些痛苦的因是如理作意、業和煩惱，以及由這些所控制的輪迴受生。而這些菩薩們，因為沒有這些因，所以作為果的痛苦的改變也是不存在的。 顯現改變的狀態是：『如實見真故，已超脫生等，然以大悲心，示現生老病死。』意思是說，聖者菩薩們，由於如實地證悟了法界無生無滅的實相，因此，雖然已經超越並解脫了輪迴中不由自主的出生等痛苦，但是爲了憐憫那些沒有如此證悟的眾生，
【English Translation】 To rely on. This means that noble Bodhisattvas are liberated from birth, which is the new formation of the aggregates; death, which is the cessation of continuity; disease, which generates suffering; and aging, which is the continuous change. They have directly realized and abide in the essence of the Tathagata (Tathāgatagarbha), the nature or reality of the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), as it is. Therefore, they are free from poverty and suffering caused by birth and so on, due to the power of karma and afflictions, and are completely pure and unchanging. Even so, because of realizing the Dharmadhatu as it is, wise Bodhisattvas, in order to free those beings who have not realized it in this way from all suffering, generate great compassion and abide. For the benefit of others, by the power of aspirations and so on, they consciously take birth in samsara, and in order to dispel the clinging to permanence, they manifest death, disease, aging, and so on, and remain in samsara. Therefore, in the external appearance, they also appear to be impure and subject to change. This is the meaning. The commentary says that there is a state of not being changed by suffering, and a state of appearing to change due to compassion. Among them, the state of not changing is: 'The noble ones have completely abandoned the suffering of death, disease, and aging. Birth, etc., are caused by karma and afflictions. Since those are absent in them, this also does not arise.' This means that the assembly of noble Bodhisattvas who have attained the mind-made body have completely abandoned the suffering of involuntary death, the suffering of disease, and the suffering of aging. Because the causes of these sufferings are improper attention, karma, and afflictions, and rebirth in samsara controlled by these. But since those Bodhisattvas do not have these causes, the change of suffering as a result is also non-existent. The state of appearing to change is: 'Because of seeing the truth as it is, they have transcended birth, etc., but with great compassion, they show birth, aging, sickness, and death.' This means that noble Bodhisattvas, because they have directly seen the reality of the Dharmadhatu, which is without birth and without arising, therefore, although they have transcended and liberated themselves from the suffering of involuntary birth, etc., in samsara, in order to have compassion for those beings who have not realized it in this way,
ི༷ང་རྗེ༷་ ཆེན་པོའི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་དུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ༷་བ༷་ད༵ང་འཆི༷་བ་ད༷ང་ རྒ༷་བ་ད༷ང་ན༷་བ༷་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དུ་མའི་སྣང་བ་སྟོ༵ན་ཅིང་སྐལ་བ་དང་མཐུན་ པར་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱན་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་གྲོལ་བ་མཆོག་གིས་སེམས་གྲོལ་ཞིང་། །འཆིང་བ་མི་བཟད་ཡུན་ཡང་རིང་པོས་ བཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཐུག་པར་ནི་མ་མཐོང་ཡང་། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དང་བྱེད་པ་ 5-151 ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་ བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ མ་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་མཚན་ཉིད་པ་དང་བྲལ་ བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་དུ་ལུང་གིས་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལ། གཞན་དོན་དུ་འཁོར་ བར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་དང་། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཚུལ་ལོ། །སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ ལ་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ངེས་པར་བྱ་བ། ཉོན་མོངས་སུ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དཔེ་དོན་གྱིས་ ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་དོན་བསྡུ་བའོ། ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མ་སྤངས་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་དག་གི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་ པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ བས་མི་ངོམས་པ་དང་། བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ དང་ཕྲད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། དམ་པའི་ ཆོས་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་འགྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ལ་ ཆགས་པའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་མི་འདོར་ བ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཉོན་མོངས་སུ་འདོགས་ཚུལ་ནི། བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ 5-152 པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལགས་ན་དེ་རྒྱུ་ཅིའི་ སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་བསྩལ་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི
ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་དུ་ ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་ལ། ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བསམ་བཞིན་ དུ་ཁམས་གསུམ་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ། དེས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཁམས་གསུམ་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཡིན་གྱི། སེམས་ ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ལས། དཔེ་ནི། བུད་མེད་རྣམས་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བས་བུའི་ དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། སྐྱེས་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བུའི་ དོན་སྒྲུབ་པར་ནུས་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དཔེར་ན་ཚོང་དཔོན་ནམ་ ཁྱི མ་བདག་ལ། བུ་གཅིག་པ། འདོད་པ་སྡུག་པ་ཕངས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ། མཐོང་ན་མི་མཐུན་ པ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཁྱེའུ་དེའང་བྱིས་པར་གྱུར་པས་གར་བྱེད་པ་ན་མི་གཙང་བའི་དོང་ དུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེའི་མ་དང་གཉེན་གྱིས་ཁྱེའུ་དེ་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་ བ་མཐོང་ལ། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཆོ་ངེ་ཆེན་པོ་འདེབས་ཤིང་མྱ་ངན་བྱེད་ལ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ ཏེ། མི་གཙང་བའི་དོང་དེར་ཞུགས་ནས་ཁྱེའུ་དེ་འདོན་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེའི་ ཕ་ཕྱོགས་དེར་སོང་སྟེ། དེས་བུ་གཅིག་པོ་དེ་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་བ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ ནས་ཀྱང་རིངས་པ་རིངས་པར་བརྟབས་པའི་ཚུལ་དུ་བུ་གཅིག་པོ་དེ་འདོན་པར་འདོད་པའི་ སྲེད་པ་བྱས་ཏེ། སྐྱུག་བྲོ་བ་མེད་པར་མི་གཙང་བའི་དོང་དེར་བབས་ནས་བུ་གཅིག་པོ་དེ་ ཕྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དོན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ 5-153 སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་ནུས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ་ མཚོ་མི་གཙང་བའི་དོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །བུ་གཅིག་པོ་ ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །མ་ དང་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་དག་འཁོར་བར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་ བྱེད་ཅིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་གྱི། འདོན་པར་ནི་ནུས་པ་མེད་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཚོང་དཔོན་ནམ་ཁྱི མ་བདག་ཅེས་བྱ་ བ་འདི་ནི་གང་ཞིག་གཙང་མ་དྲ
【現代漢語翻譯】 菩薩們在三界（kham gsum，triloka，三界）中普遍結合，而三界也源於煩惱。對此，菩薩以善巧方便和增長功德之力的緣故，隨愿在三界中普遍結合。因此，這被稱為與功德之根相應的煩惱。正如所說：『只要在三界中普遍結合，而不是心被煩惱所染。』 從方便的差別來說，有兩種譬喻：譬如，女人們因為怯懦而不能為孩子做事，而男人們則因為具有勇氣而能如願為孩子成辦事情。正如所說：『智慧海（blo gros rgya mtsho）譬如商人或家主，有一個獨子，可愛、可喜、令人滿意、見之無違。這個孩子因為年幼而掉進了糞坑裡。孩子的母親和親屬們看到孩子掉進糞坑，便發出巨大的哭喊聲，感到悲傷，發出哀號，卻不進入糞坑去救孩子。然後，孩子的父親來到那裡，他看到獨子掉進糞坑。看到后，他迅速地、以急切的姿態，渴望救出獨子，毫不厭惡地跳進糞坑，救出了獨子。』 其含義是：聲聞（nyan thos，śrāvaka，聲聞）和獨覺（rang sangs rgyas，pratyekabuddha，獨覺）們因為怯懦而不能為眾生做廣大的利益，而菩薩們則具有大勇氣，並且能夠如願成辦一切眾生的所有利益。正如所說：『智慧海，糞坑』，這是三界的隱語。『獨子』，這是眾生的隱語，因為菩薩對一切眾生都以獨子的想法而安住。『母親和親屬』，這是指那些看到眾生墮入輪迴而感到悲傷、發出哀號，卻無力救拔的聲聞和獨覺乘的補特伽羅（gang zag，pudgala，人）。『商人或家主』，這是指清凈的...
【English Translation】 Bodhisattvas universally unite in the three realms (kham gsum, triloka), and the three realms also arise from afflictions. In this regard, Bodhisattvas, through skillful means and the power of cultivating roots of virtue, deliberately and universally unite in the three realms. Therefore, this is called afflictions that are in accordance with the roots of virtue. As it is said: 'As long as one universally unites in the three realms, but the mind is not afflicted by afflictions.' In terms of the difference in skillful means, there are two metaphors: For example, women are unable to act for the sake of their children because they are timid, while men, possessing courage, are able to accomplish things for their children as they wish. As it is said: 'Wisdom Ocean (blo gros rgya mtsho) is like a merchant or householder who has an only son, who is beloved, pleasing, satisfying, and without any disagreement upon seeing him. This child, being young, falls into a pit of filth. Then, the child's mother and relatives see the child fall into the pit of filth. Having seen this, they utter great cries, grieve, and lament, but they do not enter the pit of filth to rescue the child. Then, the child's father goes to that place, and he sees his only son fall into the pit of filth. Having seen this, he quickly, in a hasty manner, desires to rescue his only son, and without any disgust, he descends into the pit of filth and rescues his only son.' The meaning is: Śrāvakas (nyan thos) and Pratyekabuddhas (rang sangs rgyas) are unable to accomplish vast benefits for sentient beings because they are timid, while Bodhisattvas possess great courage and are able to accomplish all the benefits for all sentient beings as they wish. As it is said: 'Wisdom Ocean, the pit of filth,' this is a cryptic term for the three realms. 'The only son,' this is a cryptic term for sentient beings, because Bodhisattvas abide with the thought of an only son towards all sentient beings. 'The mother and relatives,' this refers to those who, seeing sentient beings fallen into samsara, grieve and lament, but are unable to rescue them, the individuals of the Śrāvaka and Pratyekabuddha vehicles. 'The merchant or householder,' this refers to the pure...
ི་མ་མེད་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་འདུས་མ་ བྱས་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་ བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ ཚིག་བླ་དྭགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་ པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པས། མ་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ལ་ མཁས་པས་དག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་མཚམས་སྦྱོར་ བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ ཟིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་མི་གནོད་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 5-154 ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ སྤོང་ཚུལ། སྙིང་རྗེ་ལས་འཁོར་བ་འཛིན་ཚུལ། ས་གང་ལ་གཙོ་བོར་ཐོབ་ཚུལ། ཞེས་པའོ། ། ཉོན་མོངས་སྤོང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་སྤོང་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཐོང་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་ བའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་འདམ་དུ་བཅུག་ སྟེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་ལོ་སྟོང་ནས་འདམ་དེ་ནས་བྱུང་སྟེ། སྦྱངས་ཤིང་བྱི་ དོར་བྱས། ལེགས་པར་བཀྲུས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་པ་ན། དྲི་མ་མེད་ པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འདོར་རོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འོན་ ཀྱང་དེ་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་བར་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་གློ་བུར་བ་ཡང་དག་པ་ མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པས་སྐྱེད་པའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་ཉོན་མོངས་ པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་ནུས་སོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། ། དེ་ནི་ལན་མང་དུ་སེ
【現代漢語翻譯】 如經中所說，菩薩具有無垢離染之心，爲了使證悟無為法之眾生皆得圓滿，而有意識地於三界中受生。這是菩薩的殊勝之語。 總而言之，菩薩因有意識地于輪迴中受生，故是不清凈的；又因善於摧伏自他的煩惱，故也是清凈的。如經中所說：『智慧如海者，雖已從一切的受生中解脫，但仍于輪迴中受生，這是菩薩的大悲心，因其精通方便與智慧，故不為煩惱所害，且爲了使眾生從一切煩惱的束縛中解脫，而為他們宣說佛法。』 以智慧與慈悲攝持的方式有三種：以智慧捨棄煩惱的方式，以慈悲執取輪迴的方式，以及在哪一地獲得主導的方式。 捨棄煩惱的方式有兩種： 捨棄他人煩惱的方式是：菩薩以如實了知諸法自性的智慧，視一切眾生皆具有如來藏，爲了捨棄突如其來的染污煩惱而精進。如經中所說：『譬如無價的珍寶，極其純凈，極其清澈，毫無瑕疵，被埋在泥中長達千年。千年之後，從泥中取出，經過擦拭、清潔、洗滌、精煉和拋光，珍寶的本質依然不變。』智慧如海者，菩薩深知眾生的心性本自光明，但也看到他們突如其來的煩惱。菩薩心想：這些煩惱並非眾生心性光明的本質，而是由突如其來的、不真實的妄念所生。我能為這些眾生宣說佛法，息滅他們的煩惱。』因此，菩薩不會感到沮喪，並且多次這樣做。
【English Translation】 As it is said in the scriptures, Bodhisattvas, possessing a mind free from defilement and impurity, intentionally take rebirth in the three realms in order to fully benefit sentient beings who realize the unconditioned Dharma. This is the excellent speech of Bodhisattvas. In summary, Bodhisattvas are impure because they intentionally take birth in Samsara, and they are also pure because they are skilled in subduing their own and others' afflictions. As it is said in the scriptures: 'Those whose wisdom is like the ocean, although completely liberated from all rebirths, still take birth in Samsara. This is the great compassion of Bodhisattvas, because they are skilled in means and wisdom, they are not harmed by afflictions, and in order to liberate sentient beings from all the bonds of affliction, they also teach them the Dharma.' There are three ways to uphold with wisdom and compassion: the way to abandon afflictions with wisdom, the way to grasp Samsara with compassion, and which ground to gain predominantly. There are two ways to abandon afflictions: The way to abandon the afflictions of others is: Bodhisattvas, with the wisdom of knowing the true nature of all Dharmas as they are, see all sentient beings as having the essence of the Tathagata (Tathāgatagarbha), and diligently strive to abandon the adventitious defilements of afflictions. As it is said in the scriptures: 'For example, a priceless jewel, extremely pure, extremely clear, without blemish, is buried in mud for thousands of years. After a thousand years, it is taken out of the mud, and after being wiped, cleaned, washed, refined, and polished, the essence of the jewel remains unchanged.' O wise one, Bodhisattvas know that the minds of sentient beings are naturally luminous, but they also see their sudden afflictions. The Bodhisattva thinks: 'These afflictions are not the essence of the luminous mind of sentient beings, but are born from sudden, unreal thoughts. I can teach these sentient beings the Dharma to pacify their afflictions.' Therefore, the Bodhisattva does not feel discouraged, and does so many times.
མས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་སེམས་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། ། རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཚུལ་ནི། གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་ཐོག་མར་ 5-155 རང་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བར་རིགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཇི་ སྐད་དུ་། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ལ་ནི་སྟོབས་སམ་མཐུ་ འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་སྟོབས་མེད་པ་སྟོབས་ཆུང་བའོ། ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་གནས་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ཉོན་ མོངས་པ་རྣམས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ལེགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་ན་དེ་ཅི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པའི་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། ། འཁོར་བ་འཛིན་ཚུལ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་མི་འདོར་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་བར་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ གང་ཡིན་པ་(དེ་དག་)དང་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་ བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ལ་འཁོར་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་མངོན་པར་ འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ འཁོར་བ་ཡིན་ཞིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་འདུས་མ་ བྱས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་ འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་འཁོར་བ་ཡང་མཆིས་ལ། འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་ བྱས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མཆིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཙོ་བོར་ཐོབ་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་ 5-156 འདས་པ་གཉི་ག་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་འདི་དག་གཙོ་ཆེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལ་ཐོབ་པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སླར་ཡང་སེམས་ཡོངས་སུ་ སྦྱང་བ་བྱས་པས་ས་དྲུག་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཟག་པ་ཟད་པ་ ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ ས་བཅུར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བ་ལ། སྤྱི་དོན། ས་བཅུར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངོས་གཟུང་བ་ལ། སྤྱི་དོན་དང་། གཞུང་དོན་གཉིས་ ལས། སྤྱིའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། སོ་སོའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག་བསྟན་པའོ། །དེ་ ལ་མཚན་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་ལ
【現代漢語翻譯】 正如經文所說：『對於那些有貪慾的人，生起完全出離之心。』 斷除自身煩惱的方式是：爲了斷除他人的煩惱，首先也應斷除自身突發的煩惱。正如經文所說：『他心中這樣想：這些煩惱沒有任何力量或威力，這些煩惱是無力且弱小的。這些煩惱沒有任何真實的立足之處。』又說：『與煩惱不相關聯是好的，關聯則不好。如果我與煩惱相關聯，那麼我如何能為那些被煩惱束縛的眾生宣說斷除煩惱束縛的法呢？』 執持輪迴的方式是：爲了使那些沒有見到如來藏（Tathāgatagarbha，如來之胎）的眾生得以成熟，不捨棄大悲甲冑。正如經文所說：『與輪迴相聯繫的，與善根相應的任何煩惱，我都要爲了使眾生得以成熟而與之相聯繫。』 這裡，輪迴是指以無漏業顯現意所生的身體。它是由於無漏善根所顯現的，因此是輪迴；又因為它不是由有漏業和煩惱所顯現的，所以也是涅槃（Nirvana，寂滅）。正如經文所說：『世尊，因此有由造作和非造作所成的輪迴，也有由造作和非造作所成的涅槃。』 獲得主要地位的方式是：這樣，由於慈悲和智慧，輪迴和涅槃二者得以顯現。因此，這些功德主要在菩薩（Bodhisattva，覺有情）六地獲得確立。正如經文所說：『再次，通過完全調伏心，在第六地生起無執著的智慧，因此不會傾向於趨向煩惱的止息。』 總的來說，在十地中確定菩薩的功德包括：總義和正文兩部分。總義又分為三點：總的特徵、各自的體性和詞義的解釋。特徵是：菩薩聖者具有與見道相同的智慧。
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'For those who have attachment, generate a mind of complete renunciation.' The way to abandon one's own afflictions is: in order to abandon the afflictions of others, one should first abandon one's own sudden afflictions. As it is said: 'He also thinks thus: these afflictions have no power or strength; these afflictions are powerless and weak. These afflictions have no real basis.' And: 'It is good not to be associated with afflictions, but it is not good to be associated. If I am associated with afflictions, then how can I teach the Dharma to those beings bound by the bonds of afflictions in order to abandon the bonds of afflictions?' The way to hold onto samsara (cyclic existence) is: in order to ripen those beings who have not seen the Tathāgatagarbha (the essence of the Thus-Gone One), do not abandon the armor of great compassion. As it is said: 'Whatever afflictions are connected with samsara and correspond to roots of virtue, I shall connect with them in order to ripen beings.' Here, samsara is the manifestation of the body of mind born from uncontaminated karma. It is samsara because it is manifested by uncontaminated roots of virtue; and it is also Nirvana because it is not manifested by contaminated karma and afflictions. As it is said: 'Bhagavan (Blessed One), therefore there is samsara that is made and unmade, and there is also Nirvana that is made and unmade.' The way to obtain the main position is: thus, because of compassion and wisdom, both samsara and Nirvana are manifested. Therefore, these qualities are mainly established as being obtained on the sixth Bodhisattva ground. As it is said: 'Again, by completely subduing the mind, unattached wisdom arises on the sixth ground, therefore one will not tend towards the cessation of afflictions.' In general, identifying the qualities of the Bodhisattva on the ten grounds includes: the general meaning and the textual meaning. The general meaning is divided into three points: the general characteristics, the individual essence, and the explanation of the etymology. The characteristic is: the noble Bodhisattva possesses the same wisdom as the path of seeing.
ྡན་དང་ བཅས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཆར་ཆེ་བ་ལ་ནི་སའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། ཡོན་ ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང་། དབུས་མཐའི་ཊཱི་ཀར་ཡང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ ལ་སོགས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ གཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ས་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ངོ་བོ་ལ་དྲུག་སྟེ། སྤངས་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། ཡོངས་སྦྱོང་དང་། འཕོ་ཚུལ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་སྤངས་པ་ནི། ས་བཅུ་སོ་སོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པས་བསྡུས་པའི་ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤངས་པ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་ རིག་པ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སྒྲིབ་པ་བཅུ། ས་བཅུའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །གཉེན་ པོ་དག་ནི་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་ལས་བཏུས་པར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ནི་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ས་བཅུ་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་ 5-157 པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་མདོ་ལས། ས་ཐོབ་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་ འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ། །འཚོ་བ་ཆད་དང་འཆི་དང་མི་བསྔགས་ངན་འགྲོ་དང་། །འཁོར་ གྱི་འཇིགས་བྲལ་དེ་ལ་བག་ཚའི་རྣམ་པ་མེད། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་ལ་བདག་གི་གནས་མེད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇིགས་པ་ལྔ་སྤངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་བཞི་སྤངས་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། རྟོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཉམ་བཞག་ཏུ། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་སྤྲོས་པ་ དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་ཤིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་ མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །སོ་སོས་ནི་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཀུན་ ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ས་གཉིས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ འོད་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དོན་དང་། གསུམ་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དོན་དང་། བཞི་པ་ལ་གང་ལ་ཡང་བདག་གི་བར་ཡོངས་སུ་འཛིན་ པ་མེད་
【現代漢語翻譯】 具有（十地）的功德作為基礎。進入中觀（《入中論》）中說：'菩薩的慈悲等攝持的智慧，唯有增長廣大才能獲得地的名稱，因為它是功德的基礎。' 在《中邊分別論》的註釋中也說：'通達周遍行等意義的階段，是從此產生的功德之基礎，即是各地。' 如是所說。 本體有六個方面：斷除、證悟、清凈、轉變方式、功德和分類。其中，斷除是指在十地中，各自以證悟法界之智慧的特殊性，次第斷除各自不相順品的由無明所攝的所知障。《中邊分別論》中說：'於法界之無明，非煩惱性有十種障礙，是十地不相順品的對治。' 《攝大乘論》中也說：'菩薩現證諸真理后，於十地中修習道，是修習所知障之對治道，而非煩惱障之對治。' 如是所說。此外，經中說：'一旦獲得地，立即遠離五種怖畏：生活中斷、死亡、不讚頌、惡趣和眷屬之怖畏，彼無有怯懦之相，為何？因彼無我之住處。' 如是所說，斷除五種怖畏，以及斷除痛苦之四河流等。 證悟是指在一切時中，于等持位，證悟法性如其本然之義，離於戲論，如虛空般；於後得位，證悟有法如所有之義，顯現而無自性，如幻化等。《入無分別陀羅尼經》中說：'以無分別智，見一切法如虛空之界；從彼后得之智慧，見一切法如幻化等八種。' 如是所說。各自而言，初地證悟法界為自他一切之體性，以周遍行之方式證悟；如是類推，二地因見自性光明而證悟最勝義；三地證悟教法之共同因；四地對任何事物皆無我執。
【English Translation】 Having the qualities of the ten Bhumis as a foundation. In Entering the Middle Way (Madhyamakavatara), it says: 'The wisdom embraced by the Bodhisattva's compassion, etc., only when it grows extensively, obtains the name of Bhumi, because it is the foundation of qualities.' In the commentary on Distinguishing the Middle from the Extremes (Madhyantavibhaga), it also says: 'The stages of comprehending the meaning of pervasive activity, etc., are the Bhumis in the manner of being the basis of qualities arising from them.' As it is said. The essence has six aspects: abandonment, realization, purification, mode of transformation, qualities, and divisions. Among these, abandonment refers to the gradual abandonment of the cognitive obscurations gathered by ignorance, which are the discordant aspects of each of the ten Bhumis, through the distinctive wisdom that realizes the Dharmadhatu (chos kyi dbyings). The Distinguishing the Middle from the Extremes (Madhyantavibhaga) states: 'Ignorance towards the Dharmadhatu, non-afflictive, has ten obscurations, the antidotes to the discordant aspects of the ten Bhumis are the Bhumis.' The Summary of All Topics (Abhidharmasamuccaya) also states: 'Bodhisattvas, having directly realized the truths, cultivate the path in the ten Bhumis, cultivating the path that is the antidote to the cognitive obscurations, not the antidote to the afflictive obscurations.' As it is said. Furthermore, the Sutra states: 'As soon as one attains a Bhumi, one is free from five fears: interruption of livelihood, death, non-praise, evil destinies, and the fear of retinue; that one has no aspect of timidity, why? Because that one has no place of self.' As it is said, the abandonment of the five fears, and the abandonment of the four rivers of suffering, etc. Realization is that in all times, in meditative equipoise, one realizes the meaning of the suchness of reality, free from elaboration, like the sky; and in post-meditation, one realizes the meaning of all phenomena, appearing but without inherent existence, like illusion, etc. From the Dharani of Entering Non-Discrimination (Nirvikalpapravesadharani): 'With non-discriminating wisdom, one sees all phenomena as equal to the sphere of the sky; from the wisdom attained after that, one sees all phenomena as equal to eight things such as illusion.' As it is said. Individually, in the first Bhumi, one realizes the Dharmadhatu as the essence of oneself and all others, in the manner of pervasive activity; similarly, applying it, in the second Bhumi, one realizes the ultimate meaning because one sees the naturally luminous; in the third Bhumi, one realizes the common cause of the teachings; in the fourth Bhumi, one does not grasp onto anything as self.
པའི་དོན་དང་། ལྔ་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཐ་ དད་མེད་པའི་དོན་དང་། དྲུག་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དང་། བདུན་པ་ ལ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་འབྲི་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ 5-158 དོན་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཞིང་དག་པ་ལ་དབང་བའི་དོན་དང་། དགུ་པ་ལ་སོ་སོ་ཡང་ དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་དོན་དང་། བཅུ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་ སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བའི་གནས་ ཀྱི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་མཆོག་གི་དོན། །རྒྱུ་མཐུན་དོན་ གྱི་མཆོག་ཉིད་དང་། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་དོན་དང་། །རྒྱུད་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། ། ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་མིན་དོན་དང་། །ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་ཉིད་དང་། །འབྲི་མེད་འཕེལ་བ་ མེད་དོན་དང་། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ རྟོགས་བྱའི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་ ཀྱང་གསུང་མོད། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རིམ་གྱིས་སྤངས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ པའང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས། ཇི་ ལྟར་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་རྒྱས་པར་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ས་ལ་ཞུགས་ རྣམས་ཀྱིས། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཡོངས་སྦྱོང་ནི་རང་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་ འགྱུར་ཏེ། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ བཞིན་ནོ། ། འཕོ་ཚུལ་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་རང་རང་གི་ཡོངས་སྦྱོང་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ས་དེ་དང་ དེ་ཡིན་ཞིང་། རྫོགས་པ་དང་གོང་མ་གོང་མར་འཕོ་བ་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ས་ གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ས་ དེ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནི་ས་གཞན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ 5-159 རོ། ། ཡོན་ཏན་ནི་ས་དང་པོ་ལ། ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཐོབ་དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ བརྒྱ་མཐོང་དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་རིག །ཞིང་རྒྱར་འགྲོ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་བསྒུལ། །དེ་ བརྒྱ་སྣང་བྱེད་འགྲོ་བརྒྱ་སྨིན་པར་བྱེད། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་
【現代漢語翻譯】 第五，在完全清凈的法界中，自他相續沒有差別的意義；第六，自性清凈，並非為煩惱所染，因此也不是新近才變得清凈的意義；第七，經部等法相沒有差別的意義；第八，獲得無生法忍，煩惱減少和完全清凈增長都沒有的意義，以及自在不分別和清凈剎土的意義；第九，自在各別自證智的意義；第十，爲了如其所愿地以化身等利益有情，自在事業之地的意義。如《中邊分別論》所說：『周遍行利益最勝義，同因義之最勝性，無有執持無義性，相續諸法無差別，煩惱清凈非有義，無有差別之義性，無減無增無義性，自在四相之處所。』 對此，有些人說，因為所證悟的意義沒有差別，所以證悟法界也沒有差別。然而，從逐漸去除暫時的垢染來看，對法界的證悟也會越來越殊勝。如《法界贊》所說：『如同初生的月亮，剎那剎那都在增長，同樣，入地者們，也逐漸逐漸地增長。』 完全清凈是指各自的特殊功德逐漸增長。如《現觀莊嚴論》所說：『以十種完全清凈，初地得以獲得，思維和利益之自性。』等等，廣為宣說。 轉變的方式是：在各自的完全清凈沒有圓滿之前，一直是那個地，圓滿之後就向上面的地轉變。如《八千頌大釋》所說：『以哪個地得以完全清凈的法沒有圓滿之前，就是那個地，完全圓滿之後，就應知是其他的地。』 功德是：在初地時，獲得並進入一百種三摩地，見到一百尊佛，能夠感知他們的加持，能夠行經廣大的剎土，能夠震動一百個世界，能夠照亮一百個世界，能夠成熟一百個有情，能夠住世一百劫。
【English Translation】 Fifth, it means that in the completely pure Dharmadhatu (法界，Dharma Realm), there is no difference between one's own and others' continuums; sixth, it means that it is pure by nature, not defiled by afflictions, and therefore not newly purified; seventh, it means that there is no difference in the characteristics of the Dharma (法，Dharma) such as the Sutras; eighth, it means that having obtained the forbearance of non-origination, there is no decrease in afflictions and no increase in complete purification, and it also means being in control of non-discrimination and pure lands; ninth, it means being in control of the wisdom of individual self-awareness; tenth, it is understood as the meaning of the place of empowerment for activities, because one benefits sentient beings with manifestations and so on, according to one's wishes. As it says in the Madhyantavibhāga (《中邊分別論》,Distinguishing the Middle from the Extremes): 'The all-pervading benefit is the supreme meaning, the supreme nature of the meaning of the common cause, the meaning of non-grasping, the non-difference of the continuums, the meaning of non-affliction purity, the very meaning of non-difference, the meaning of non-decrease and non-increase, the place of the four aspects of empowerment.' Some say that because there is no difference in the meaning to be realized, there is no difference in the realization of the Dharmadhatu (法界，Dharma Realm). However, from the perspective of gradually removing temporary stains, the realization of the Dharmadhatu (法界，Dharma Realm) will also become more and more excellent. As it says in the Dharmadhātustava (《法界贊》, Praise to the Dharmadhatu): 'Just as the newly born moon is seen to grow moment by moment, so too, those who have entered the Bhumi (地，ground) are seen to gradually increase.' Complete purification is the gradual increase of one's own special qualities. As it says in the Abhisamayalankara (《現觀莊嚴論》, Ornament for Clear Realization): 'With ten complete purifications, the first Bhumi (地，ground) will be obtained, the nature of thought and benefit.' and so on, which is extensively explained. The way of transition is: as long as one's own complete purification is not complete, it remains that Bhumi (地，ground), and when it is complete, it transitions to the Bhumi (地，ground) above. As it says in the Great Commentary on the Eight Thousand Verses (《八千頌大釋》, Great Commentary on the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra): 'Until the Dharma (法，Dharma) by which a Bhumi (地，ground) is completely purified is not complete, it is that Bhumi (地，ground), and when it is completely complete, it should be known as another Bhumi (地，ground).' The qualities are: on the first Bhumi (地，ground), one obtains and enters a hundred Samadhis (定，concentration), sees a hundred Buddhas (佛，Buddha), can perceive their blessings, can travel through vast lands, can shake a hundred world systems, can illuminate a hundred worlds, can ripen a hundred sentient beings, and can remain in the world for a hundred Kalpas (劫，eon).
སྔོན་དང་ཕྱི་མཐར་འཇུག ། ཆོས་བརྒྱ་བྱེད་ཅིང་ལུས་བརྒྱ་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་ གི། འཁོར་གྱིས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟོན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ གཉིས་དང་། གཉིས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། གསུམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ གཉིས་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཐོབ་ཅིང་། བཅུ་པ་ལ་ ཁྱད་པར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་ པོའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་དབང་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སངས་རྒྱས་འཁོར་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་ཤེས། །བསླབ་པ་བཅའ་བས་ཚར་བཅད་ཕན་འདོགས་ བྱེད་ལ་བརྩོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རང་ལུགས་སུ་ བཞག་ཀྱང་། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། གླིང་བཞི་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལ་ སོགས་པ་ནས་གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ས་ དང་པོ་ལ་སྟོང་གསུམ་གཏེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་གང་བར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་ པའི་རྨི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པོ། ། དབྱེ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་ཟག་གིས་དབྱེ་བ། །བསླབ་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བ། ཕུང་པོ་ལྔས་ དབྱེ་བ། ཕར་ཕྱིན་གྱིས་དབྱེ་བ། གྲུབ་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གིས་དབྱེ་བ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ 5-160 བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་ པ་ལ་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གསུམ་པ་ ལ་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ པ་དང་། བཞི་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་ཐ་དད་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་ དང་། ལྔ་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལ་ཐ་དད་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། དྲུག་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ ཐ་དད་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ རེ་རེ་ལའང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པའི་བློ་ཐོབ་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཤིང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། དགུ་པ་ལ་སོ་སོ་ཡང་ དག་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ ལ་མཁས་པ་དང་། བཅུ་པ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མཐུ་ཆེ་ཞིང་། ཏིང་ ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་ལུས་ཡོ
【現代漢語翻譯】 進入前世和來世。 如經文所說：『示現百種法行，示現百種身形，且每一身形皆被菩薩眾眷屬圍繞。』因此，獲得百千種功德。 第二地，每一剎那皆能入定於千種三摩地等，獲得十二千種功德。 第三地，獲得十二萬種功德等，從高到高，功德更為殊勝。 第十地，亦能獲得特殊的灌頂。如《寶鬘論》所說：『諸佛皆賜予大光明灌頂，彼具足一切法之自在，知曉佛陀眷屬之壇城顯現，精勤于以戒律調伏並饒益眾生。』 此外，即使將異熟果安立為自性，也能獲得轉生為贍部洲之國王、四大洲之國王、帝釋天等，乃至凈居天之天王的功德。初地菩薩能見三千大千世界充滿百千俱胝珍寶等殊勝夢兆。 分類有五種：以補特伽羅分類、以三學分類、以五蘊分類、以波羅蜜多分類、以成就方式分類。其中，以補特伽羅分類是指： 安住于初地的菩薩，因證悟諸法實相為空性，故稱為見地清凈之補特伽羅。同樣，二地菩薩因不為細微罪垢所染，故稱為戒律清凈；三地菩薩因獲得無量禪定和三摩地，故稱為極度等持；四地菩薩因無所執著，故斷除對法之差別我慢；五地菩薩因獲得心性平等，故於相續中無差別我慢；六地菩薩因自性清凈，故於一切煩惱和清凈無差別我慢；七地菩薩因安住于無相，故於每一剎那皆能獲得修持菩提分法之智慧；八地菩薩因任運成就，故能捨棄並清凈剎土；九地菩薩因獲得四無礙解之智慧自在，故善於成熟眾生；十地菩薩因獲得大神通，故具大威力，且能自在示現三摩地和陀羅尼之身。
【English Translation】 Entering the past and the future. As it is said in the scriptures: 'Showing a hundred kinds of Dharma practices, showing a hundred kinds of bodies, and each body is surrounded by the retinue of Bodhisattvas.' Therefore, one obtains hundreds of thousands of merits. In the second bhumi (ground), one can enter into thousands of samadhis in every moment, and so on, obtaining twelve thousand merits. In the third bhumi, one obtains twelve hundred thousand merits, and so on, with distinctions becoming more and more superior from higher to higher. In the tenth bhumi, one also obtains special empowerments. As it is said in the Ratnavali (Garland of Jewels): 'All Buddhas bestow the empowerment of great light, which is truly endowed with all power over the Dharma, knows the appearance of the mandala of the Buddha's retinue, and strives to subdue with precepts and benefit others.' Furthermore, even if the fully ripened result is established as its own nature, one can obtain the merit of taking birth as the king of Jambudvipa (Eurasia), the king of the four continents, Indra (釋帝天), and so on, up to the king of the gods of the Pure Abodes. In the first bhumi, one can see special dream signs such as the three thousand great thousand worlds filled with hundreds of thousands of billions of treasures. There are five divisions: division by individual, division by the three trainings, division by the five aggregates, division by the paramitas, and division by the mode of accomplishment. Among these, the division by individual is: A Bodhisattva abiding in the first bhumi is called a person with pure view because they realize that the essence of phenomena is empty of both self and other. Similarly, a Bodhisattva in the second bhumi is called pure in discipline because they are not stained by even subtle downfalls; a Bodhisattva in the third bhumi is called extremely equipoised because they have attained limitless samadhi and meditative absorption; a Bodhisattva in the fourth bhumi has abandoned the pride of difference in Dharma because they have no clinging; a Bodhisattva in the fifth bhumi has no pride of difference in lineage because they have attained equality of mind; a Bodhisattva in the sixth bhumi has no pride of difference in defilement and purification because they are pure by nature; a Bodhisattva in the seventh bhumi abides in the absence of signs and therefore attains the wisdom to meditate on the factors of enlightenment in every moment; a Bodhisattva in the eighth bhumi is spontaneously accomplished and therefore relinquishes and purifies realms; a Bodhisattva in the ninth bhumi is skilled in maturing beings because they have obtained mastery over the wisdom of the four analytical knowledges; a Bodhisattva in the tenth bhumi has great power because they have obtained great superknowledge and can freely manifest the body of samadhi and dharani.
ངས་སུ་རྫོགས་པས་དགའ་ལྡན་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ སྤྲུལ་པ་སྟོན་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཉམ་པར་ བཞག །ཆོས་ལ་ང་སྤངས་རྒྱུད་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །རྣམ་པར་དག་པ་ཐ་དད་ང་རྒྱལ་མེད། ། སྐད་ཅིག་གཅིག་བློ་ཐོབ་པ་བཏང་སྙོམས་པ། །ཞིང་རྣམས་སྦྱོང་བ་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་ པར། །མཁས་པ་མཐུ་ཆེ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་པ་དང་། །ངེས་པར་སྟོན་ལ་མཁས་པ་དབང་ བསྐུར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བསླབ་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བ་ནི། ས་དང་པོར་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སློབ་ཅིང་། གཉིས་ པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། གསུམ་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་ 5-161 ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བདེན་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ རྣམས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བསླབས་པས། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ས་བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དགུ་པ་ལ་སེམས་ ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། བཅུ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འགྲུབ་ སྟེ། ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་འདིར། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་སེམས་དང་། །ལྷག་ པའི་ཤེས་རབ་ལ་རྗེས་སློབ། །ཅེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ནི། །ས་བཞི་པོ་ལ་ ཡང་དག་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཕུང་པོ་ལྔས་དབྱེ་བ་ནི། ས་དང་པོར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། གསུམ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། བཞི་པ་ དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ བཞི་ལ་འབྲས་བུ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་སྦྱོང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ས་ལ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་འདིར། །ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོ་སྦྱོང་། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཤེས་རབ་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་། ། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ནི། །སྒྲིབ་པ་བཞི་དང་ཐོགས་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་གྲོལ་ དང་། །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཕར་ཕྱིན་གྱིས་དབྱེ་བ་ནི། ས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། བཅུ་ པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་བར་ཏེ། དབུས་མཐའ་ལས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འདི་དག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ། །ཞེས་
【現代漢語翻譯】 所謂的'以圓滿的方式住在兜率天（梵文：Tushita，音譯：兜率陀），示現化身，並從佛陀那裡獲得灌頂的人'，正如《莊嚴經論》中所說：'菩薩的見地非常清凈，戒律極其純潔，安住于平等。對於佛法，我捨棄了傳承和所有煩惱，完全清凈，沒有分別的傲慢。剎那間獲得智慧，保持平靜，凈化佛土，成熟眾生。精通且有力量，身體圓滿，必定善於示現和灌頂。' 從三學（戒、定、慧）的角度來劃分：初地學習三學的因，二地學習戒學，三地學習定學，四地、五地和六地依次學習瞭解菩提之分、真諦和緣起的智慧。因此，它們的果實是：七地獲得無相的智慧，八地獲得任運成就的智慧，九地成熟眾生，十地成就三摩地和陀羅尼的功德。正如經文所說：'通達法性后，在此地，隨學增上戒、增上定和增上慧。' 以及 '這四種果報，真實地依賴於這四個地。' 從五蘊的角度來劃分：初地現證法性，二地修習戒蘊，三地修習定蘊，四地、五地和六地如前一樣修習慧蘊，七地等四地修習從四種果報的障礙中解脫出來的蘊，在佛地則獲得從所知障中解脫，以及清凈的解脫智慧之蘊。正如經文所說：'通達法性后，在此地，修習戒蘊，其後修習定蘊，並修習慧蘊。除此之外的其他地，修習從四種障礙和所知障中解脫，以及修習解脫的智慧。' 從十波羅蜜的角度來劃分：初地主要修習佈施波羅蜜，直至十地主要修習智慧波羅蜜。《中邊分別論》中說：'佈施、持戒、忍辱、精進，禪定、智慧、方便，愿、力、智，這十種是波羅蜜。'
【English Translation】 The so-called 'one who dwells in Tushita (Sanskrit: Tushita), manifests emanations, and receives empowerment from the Buddha,' as stated in the Ornament of Sutras: 'The Bodhisattva's view is very pure, the discipline is extremely pure, and abides in equanimity. Regarding the Dharma, I abandon lineage and all afflictions, completely pure, without separate arrogance. Instantly attains wisdom, remains calm, purifies Buddha-fields, and matures sentient beings. Skilled and powerful, with a complete body, surely skilled in manifestation and empowerment.' Dividing from the perspective of the Three Learnings (discipline, concentration, wisdom): The first bhumi learns the cause of the three learnings, the second learns the learning of discipline, the third learns the learning of concentration, and the fourth, fifth, and sixth successively learn the wisdom of understanding the aspects of enlightenment, the truths, and dependent origination. Therefore, their fruits are: the seventh bhumi attains the wisdom of no-sign, the eighth attains the wisdom of spontaneous accomplishment, the ninth matures sentient beings, and the tenth accomplishes the qualities of samadhi and dharani. As the scriptures say: 'Having realized the nature of reality, here, one follows the superior discipline, superior mind, and superior wisdom.' And 'These four fruits truly rely on these four bhumis.' Dividing from the perspective of the Five Aggregates: The first bhumi directly realizes the nature of reality, the second cultivates the aggregate of discipline, the third cultivates the aggregate of concentration, the fourth, fifth, and sixth cultivate the aggregate of wisdom as before, the seventh and the following four cultivate the aggregate of liberation from the obscurations of the four fruits, and in the Buddha-bhumi, one attains liberation from the obscurations of knowable objects, and the pure aggregate of seeing the wisdom of liberation. As the scriptures say: 'Having realized the nature of reality, here, one cultivates the aggregate of discipline, after that, concentration, and cultivates the aggregate of wisdom. Other than that, one cultivates liberation from the four obscurations and the obscuration of knowable objects, and cultivates the wisdom of liberation.' Dividing from the perspective of the Ten Paramitas: The first bhumi mainly practices the paramita of generosity, up to the tenth bhumi mainly practices the paramita of wisdom. The Middle-Extremes Differentiation states: 'Generosity, discipline, patience, diligence, concentration, wisdom, skillful means, aspiration, power, and knowledge, these ten are the paramitas.'
པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་མེད་ 5-162 ནི། །ས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གྲུབ་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་བ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང་། འཕགས་པའི་ས་ ལ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལའང་། བདུན་པ་མན་ཆད་མ་གྲུབ་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ཡན་ ཆད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ལས། ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་དང་། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཤེས་ པར་བྱ། །གྲུབ་པ་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་དང་། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཡང་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། ། ངེས་ཚིག་བསྟན་པ་སོ་སོའི་ནི། ས་དང་པོ་ལ་དོན་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པས་རབ་ ཏུ་དགའ་བ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ལྟུང་བ་དང་ཐེག་དམན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ དང་། གསུམ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་འོད་བྱེད་པ་དང་། བཞི་པ་ལ་ སྒྲིབ་པ་གཉིས་བསྲེག་པས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང་། ལྔ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གཞན་ དོན་སྒྲུབ་པས་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་། དྲུག་པ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་ གྱུར་པ་དང་། བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་སྲིད་ཞིར་འཛིན་ པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བ་དང་། དགུ་པ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ ལྡན་པས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། བཅུ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་ཁྱབ་ པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨ་བི་དཱ་ན་ལས། རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད། །འོད་བྱེད་པ་ དང་འོད་འཕྲོ་ཅན། །སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར། །རིང་དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་བ། །ལེགས་ པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཐུན་མོང་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། འབྱུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ ཆེད་དུ་ཕྱིར་ཞིང་ཕྱིར་ཞིང་གོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ལས། འབྱུང་པོ་དཔག་མེད་འཇིག་མེད་ཕྱིར། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ། །ཕྱི་ཕྱིར་གོང་དུ་འགྲོ་ 5-163 ལྡན་ཕྱིར། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ ས་བཅུར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བ་ལ། གཞུང་དོན། གཞུང་དོན་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན། སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་ ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། སྐྱེ་བ་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན། དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། ། དེ་ལ་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ ཉིད་འདི། །རྟོགས་ནས་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་ དག་ཏུ་ནི། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་དེ་རྨད་དོ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ ཐོབ་པ་གང་། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྟོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་ ཡི། །གཉེན་གྱི་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག
【現代漢語翻譯】 和，特殊與無特殊，如經中所說：『應於十地中知曉。』 以成就方式區分：在勝解行地為未成就，在聖地為已成就。於此，第七地以下為未成就，第八地以上為已成就。如《現觀莊嚴論》所說：『應知一切地，有未成就與成就。成就亦有未成就，亦有認為已成就。』 個別解釋詞義：初地因成就兩種特殊意義而稱為極喜地；二地遠離墮罪和作意小乘之垢染；三地因具廣大法之顯現而稱為發光地；四地因焚燒二障而稱為焰慧地；五地因無煩惱而成就他利故稱極難勝地；六地輪迴與涅槃現前；七地遠離諸相；八地不為執著有寂之念所動；九地因具足分別一切法之智慧而稱為善慧地；十地因三摩地和陀羅尼廣大遍佈而稱為法雲地。如《阿毗達磨》所說：『極喜與無垢，發光與焰慧，極難勝與現前，遠行與不動，善慧法雲。』 共同而言，一切地皆為使無量眾生無所畏懼，故為利益眾生而輾轉向上，故稱為地。如《現觀莊嚴論》所說：『為使無量眾生無畏懼，于無量眾生，輾轉向上，故於彼等稱為地。』 對於十地中菩薩功德的認定，分為正文內容和論述要點。 論述要點有五：初發心之功德，進入殊勝行之功德，獲得不退轉之功德，成為最後有者之功德，以及闡述成就二利之差別。 其中，初發心之功德為：『菩薩於此不變法性，覺悟之後，令無明盲者，于生等之中，見之，此甚為稀有。』獲得聖者之行境，卻示現於凡夫之行境中，因此，是眾生之親友，具足方便與大悲。
【English Translation】 And, the special and the non-special, as it is said: 'Should be known in the ten bhumis.' Distinguished by the mode of accomplishment: in the Adhimukticaryābhūmi (地 name of the stage of practice characterized by faith and aspiration) it is unaccomplished, and in the Āryabhūmi (聖地, noble ground) it is accomplished. Even within that, the seventh bhumi and below are unaccomplished, and the eighth and above are accomplished. As the Ornament says: 'All the bhumis should be known as unaccomplished and accomplished. The accomplished are also considered unaccomplished, and also accomplished.' Individual explanation of the terms: the first bhumi is called Pramuditā (極喜地, the Joyful) because it accomplishes two special meanings; the second is free from the defilement of transgressions and focusing on the Lesser Vehicle; the third is called Prabhākarī (發光地, the Luminous) because it possesses vast appearances of Dharma; the fourth is called Arciṣmatī (焰慧地, the Radiant) because it burns the two obscurations; the fifth is called Sudurjayā (極難勝地, the Very Difficult to Conquer) because it accomplishes the benefit of others without afflictions; the sixth is where samsara and nirvana manifest; the seventh has gone far beyond characteristics; the eighth is unmoved by the concept of grasping at existence and peace; the ninth is called Sādhumatī (善慧地, the Good Intelligence) because it possesses the wisdom of perfect discrimination; the tenth is called Dharmameghā (法雲地, the Cloud of Dharma) because it is extensively pervaded by samadhi and dharani. As the Abhidhāna says: 'Joyful and stainless, luminous and radiant, very difficult to conquer and manifest, gone afar and immovable, good intelligence, cloud of Dharma.' In general, all are called bhumis because they are for the sake of making immeasurable beings fearless, and because they are endowed with going further and further upwards for the benefit of beings. As the Ornament says: 'Because of making immeasurable beings fearless, for those immeasurable ones, endowed with going further and further upwards, therefore they are considered bhumis.' Regarding the identification of the qualities of a Bodhisattva in the ten bhumis, there are the main text and the essential points. There are five essential points: the merit of generating the first Bodhicitta (菩提心, mind of enlightenment), the merit of entering the supreme conduct, the merit of attaining non-retrogression, the merit of becoming the last existence, and the explanation of the distinction of accomplishing the two benefits. Among these, the merit of generating the first Bodhicitta is: 'The Bodhisattva, having realized this unchanging Dharmata (法性, the nature of reality), causes the blind with ignorance to see in births and so on, which is wonderful.' Having attained the realm of activity of the noble ones, he shows it in the realm of activity of children, therefore, he is the friend of beings, possessing skillful means and great compassion.
།ཞེས་པ་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་ རྒྱ༷ལ་སྲ༷ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྱུ༷ར་བ་མེ༷ད་པའི་སེམས་ ཀྱི་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི༵་མངོན་སུམ་དུ་གསར་དུ་རྟོ༷གས་ ན༷ས་གནས་པས། རང་ཉིད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ ཡང་། མ༷་རི༷ག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལྡོ༷ངས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣ༷མས་ ཀྱི༵་སྐྱེ༷་བ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྟེ་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བའི་ཚུལ་ད༷ག་ཏུ༷་ནི༵་མཐོ༷ང་ཞིང་སྣང་ བ༷ས་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨ༷ད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ དོ༵། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་འཕ༷གས་པ༷འི་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་ཆོས་ཉིད་ མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་སྐྱེ་འཆི་ལས་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོ༷བ་པ༷་ག༵ང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱི༷ས་ པ༷་སོ་སོའི༷་སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་འཆི་ལས་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་དུ༷་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ འཕྲུལ་དུ་མ་སྟོ༷ན་ཅིང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ༵། རྒྱུ་མཚན་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ ཕྱི༷ར་ན༷་འགྲོ༷་བ༷་མ་ལུས་པའི༵་གཉེ༷ན་ནམ་རྩ་ལག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ 5-164 རྣམས་ཀྱི༷ས། བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐ༷བས་ལ་མཁས་པ་ད༷ང་། དེ་ཀུན་ ནས་སློང་བའི་སྙི༷ང་རྗེ༷་ཆེན་པོ་ནི་མཆོ༵ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ ཡང་། རྒྱན་ལས། འཁོར་སྡུད་པ་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་ཡང་དག་བརྟེན། ། ཀུན་གྱི་དོན་རབ་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །ཐབས་བཟང་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྔགས་། །ཞེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སུ་མི་བྱེད། །འདི་ ལྟར་དེ་དག་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །བརྩེ་བསྐྱེད་བདེ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ས་དང་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་ནས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལེགས་ པར་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་ དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་རྟོགས་པའང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་ དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས། ཁྱེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སེམས་རྟོགས་པར་བྱ་ བ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་དོ། །རང་གི་སེམས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས། ། འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོས། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ ན། །འཇིག་རྟེན་དྲི་མས་མ་གོས་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུ་ནང་དུ། །སྐྱེས་
【現代漢語翻譯】 也就是說，安住于初地的菩薩們，新證悟並安住于這無有生等變異、自性清凈的心性法界，雖然自己從生老病死的痛苦中解脫，卻因無明障蔽慧眼，能見到其他眾生的生老病死之相，並以種種示現來成熟所化眾生，這真是稀有而奇妙啊！ 同樣，遠離罪惡不善之法的行境，現見法性，獲得解脫生死的果位，卻爲了引導未能從生死中解脫的凡夫眾生，而示現種種生等化相，成熟所化眾生。因此，菩薩們是所有眾生的殊勝親友和根本，善於以四攝法成辦他利，並且發起這一切的大悲心是最為殊勝的。正如《寶鬘論》所說：『攝受眷屬及有緣者，完全依賴於此理，能成辦一切眾生之利益，故被贊為殊勝方便。』以及『大悲乃功德之源，誰不對眾生生起悲憫？如此一來，對他們的痛苦，亦生起慈愛，從而獲得無量安樂。』 如是，于初地獲得見道后，生起勝義菩提心，稱為發起初發心。現證心之自性，即是通達法界周遍一切處。如《妙臂問經》所云：『童子，菩薩當證悟自心，此外無須證悟。證悟自心，即是證悟一切眾生之心。』 進入殊勝行之功德：彼已超脫一切世間，然亦不離於世間，為世間利益處於世間，行於世間而不為世間垢染所污。猶如蓮花，生於水中
【English Translation】 That is to say, the Bodhisattvas who abide in the first Bhumi (stage), having newly realized and abide in this immutable mind-nature Dharmadhatu (realm of phenomena), which is pure by its very nature, although they themselves are liberated from the suffering characterized by birth, old age, sickness, and death, they can see the appearances of birth, old age, sickness, and death of other sentient beings because their eyes of wisdom are blinded by the darkness of ignorance, and they mature the beings to be tamed with various manifestations. This is truly rare and wonderful! Similarly, the realm of practice that is far removed from sinful and unwholesome dharmas, directly seeing the nature of reality, and attaining the state of liberation from birth and death, yet for the sake of guiding ordinary beings who have not been liberated from birth and death, they manifest various transformations such as birth, and mature the beings to be tamed. Therefore, Bodhisattvas are the supreme friends and root of all beings, skilled in accomplishing the benefit of others through the four means of gathering, and the great compassion that initiates all of this is the most supreme. Just as the 'Ratnavali (Precious Garland)' says: 'Gathering retinues and those who are connected, completely relies on this principle, it accomplishes the benefit of all beings, therefore it is praised as a supreme method.' And 'Great compassion is the source of qualities, who does not generate compassion for sentient beings? In this way, for their suffering, one also generates love, thereby obtaining immeasurable happiness.' Thus, after obtaining the path of seeing in the first Bhumi, generating the ultimate Bodhicitta (mind of enlightenment) is called generating the first mind. Directly realizing the nature of the mind is also realizing that the Dharmadhatu pervades everywhere. As it is said in the 'Vimalakirti Sutra': 'Child, Bodhisattvas should realize their own mind, there is nothing else to realize. Realizing one's own mind is realizing the mind of all sentient beings.' The qualities of entering the supreme conduct: He has transcended all the worlds, yet he does not move away from the world, for the sake of the world's benefit he is in the world, he acts in the world without being defiled by the impurities of the world. Just like a lotus, born in water
པ་ཆུ་ཡིས་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྐྱེས་ཀྱང་ འཇིག་རྟེན་ཆོས་མི་གསོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་གནས་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ནི༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པའི་སྤྱོད་པ་ཐ༷མས་ ཅ༷ད་ལ༵ས། ཡང་དག་པར་འད༷ས་ཀྱ༷ང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ལ༷ས་མི༷་གཡོ༵ས་ 5-165 པར་གདུལ་བྱ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོ༷ན་དུ༷་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན༵་སྐྱེ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ཉེས་པའི་དྲི༷་མ༷ས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ༷་གོ༷ས་པར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོ༵ད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་སྤྱོད་དེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་མེ་ཏོག་པ༷དྨ༷་ རྣམས་ཆུ༷འི་ན༷ང་དུ༵་སྐྱེ༷ས་པ༷་ཡིན་ཡང་ཆུ༷འི་སྐྱོན་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་ཡི༷ས་གོ༷ས་པ༷་མེ༵ད་པ་དེ༷་ བཞི༷ན་དུ། རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་འདི༷་ནི༷་གཞན་དོན་ལ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་དུ༵་སྐྱེ༷ས་ཀྱ༷ང་འཇི༷ག་ རྟེ༷ན་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཆོ༷ས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི༷་གོ༵ས་པ་ཉིད་དོ། ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡང་རྒྱན་ལས། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ ལས་དང་ནི། །གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་དབང་དག་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབང་འབྱོར་པའི། ། དབང་གིས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མོས་པས་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ལས་ ཀྱི་དབང་དང་། ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སོ། ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། བྱ་བ་སྒྲུབ་ལ་རྟག་ཏུ་བློ། །མེ་བཞིན་དུ་ནི་ འབར་བ་དང་། །ཞི་བའི་བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་ལ། །རྟག་ཏུ་སྙོམས་ པར་ཞུགས་པའང་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ༷་བ༷་སྒྲུ༷བ་པ་ལ༷་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་རང་གི་བློ༵་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ དཔེར་ན་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་མེ༷་སྟོབས་ལྡན་ངང་ཤུགས་ཀྱིས་འབར་བ་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་འབ༷ར་ བ༷འི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ད༵ང་དེར་མ་ཟད་དེ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ ཞི༷་བ༷འི་བས༷མ་གཏ༷ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྙོ༷མས་འཇུ༷ག་ལ༵་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ སྙོ༷མས་པ༷ར་ཞུ༷གས་པ༷འང་ཡི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་ནི་ མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇོག་ཅིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་འབད་རྩོལ་ དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དུ་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་གཞན་ 5-166 གྱི་གཉི་ག་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཞིང་ཡང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་དོན་ཡོད་དང་། །རྣམ་ཀུན
【現代漢語翻譯】 『如蓮花不著水，如是生在世間，雖生亦不染世間法。』 這是說，處於第二地到第七地的菩薩，以智慧之力完全超越世俗行為，但因慈悲心的驅使，不離開世間，爲了使應化度的世間眾生得以成熟，而示現於世間出生等相，不沾染世間罪惡的塵垢，行持偉大的菩薩行。譬如蓮花，雖生長於水中，卻不被水的污垢所染。同樣，聖者菩薩爲了利益他人而降生於世間，卻永不被世間的罪惡，如煩惱等所沾染。這就是此句的含義。以利他為目的而轉生的原因，在《寶鬘論》中說：『具慧者之業，以及願力之自在，三摩地與勝勢力，以彼等力欲受生。』 如經文所說，依信愿而行持者，是因業力的支配；而登地菩薩，則是因願力等的支配。 不退轉的功德：『行事常具慧，如火般熾燃，寂靜禪定中，亦恒常入定。』 這是說，安住于第八地的菩薩，爲了成辦利他之事，總是毫不費力地運用自己的智慧。譬如干燥的木柴，能被猛烈的火焰迅速點燃一般。不僅如此，他們還能同時進入寂靜的禪定，恒常不間斷地安住於三摩地中。這是此句的含義。在第七地及以下，需在入定中安住于無分別，出定后以精勤努力來成辦利他之事。而從第八地開始，入定與利他皆無需費力，自然而然地同時進行。如經中所說：『無相自然成，凈土亦得凈。』 此外，大多數時候，他們不會做無意義的事，總是做有意義的事。
【English Translation】 『Like a lotus unstained by water, so too, though born in the world, one does not foster worldly dharmas.』 This means that Bodhisattvas residing from the second to the seventh bhūmi (stage of a Bodhisattva's path), through the power of wisdom, completely transcend worldly conduct. However, driven by compassion, they do not move away from the world. For the purpose of fully maturing the sentient beings to be tamed, they assume the manner of being born in the world, etc., without being stained in the slightest by the defilements of worldly faults, and engage in the great conduct of a Bodhisattva. Just as lotuses, though growing in water, are not stained by the faults of water, such as dirt, so too, these noble sons of the Victorious Ones, though born in the world for the sake of others, are never stained by the faults of worldly dharmas, such as afflictions. This is the meaning of this statement. The cause for taking birth for the sake of others is also stated in the Ratnāvalī (Precious Garland): 『The actions of the wise, and also the power of aspiration, samādhi, and mastery, by those powers, one desires to take birth.』 As it is said, those who practice with faith are under the power of karma, while those who have entered the bhūmis are under the power of aspiration, etc. The qualities of non-retrogression: 『Always wise in accomplishing tasks, blazing like fire, and always entering into peaceful meditative absorption.』 This means that Bodhisattvas residing on the eighth bhūmi always effortlessly apply their wisdom to accomplish the benefit of others. For example, just as dry firewood is quickly ignited by a strong fire, they engage in a blazing manner. Moreover, simultaneously with that, they constantly and uninterruptedly enter into peaceful meditative absorption, which is the pacification of the marks of elaboration. This is the meaning of this statement. In the seventh bhūmi and below, one abides in non-conceptualization in meditative equipoise and accomplishes the benefit of others with effort in the post-meditative state. However, from the eighth bhūmi onwards, both meditative equipoise and the benefit of others are accomplished effortlessly and spontaneously. As it is said: 『The signless is spontaneously accomplished, and the field is also purified.』 Furthermore, most of the time, they do not do meaningless things, but always do meaningful things.
་དོན་ཡོད་ཤེས་པར་ བྱ། །ཞེས་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཞན་དོན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་ཡོད་པར་ཡང་གསུངས་སོ། ། ས་དགུ་པ་ལ་ཡང་། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་ལྟར། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ པར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། ། སྐྱེ་བ་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་དང་ནི། །རྣམ་ རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་སྨིན་པ་ཡི། །དོན་དུ་ འབད་པ་བྱེད་མ་ཡིན། །བསྟན་དང་གཟུགས་སྐུ་དག་དང་ནི། །སྤྱོད་དང་ སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གང་གིས་འདུལ། །དེས་དེ་ དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་ཤེས། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །འགྲོ་ལ་རྟག་ ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡི་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་པ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ སྔོ༷ན་ས་དགུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི༷་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་འཕེ༷ན་པ༷འི་དབ༷ང་གིས་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ད༷ང་ནི༵་ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་བྲ༷ལ་བ༷འི་ཕྱི༵ར་ན། སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་དེ༷་ནི༷་གདུལ་བྱའི་ལུ༷ས་ཅ༷ན་ རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨི༷ན་པ༷འི༵་དོ༷ན་དུ༷་འབ༷ད་པ༷་དང་རྩོལ་བ་བྱེ༷ད་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ༷་ཡི༵ན་ ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟ༷ན་པ་ད༷ང་སྐུའི་ འཕྲིན་ལས་སྐལ་པ་དང་མཚམས་པར་གཟུ༷གས་སྐུ༷འི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟོན་པ་ད༷ག་ད༷ང་ 5-167 ནི༵་གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོ༷ད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ད༷ང་། འཆག་པ་དང་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོ༷ད་ ལ༷མ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི༷ས་ཀྱ༷ང་རུ༵ང་སྟེ། གདུལ་བྱ་ག༷ང་ཞི༷ག་ཚུལ་ཇི༷་ལྟར༷་ཐབས་ག༷ང་ གི༷ས་འདུ༵ལ་བ་རྣམས། རྒྱལ་སྲས་དེ༷ས་ནི་འཕྲིན་ལས་དེ༷་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དེ༷་ལྟར༷་ཉི༷ད་དུ༷་ ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེ༵ས་སོ། །འབད་པ་མེད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པར་འཇུག་པ་དེ༷་ལྟར༷་ན་ཡུལ་ ན༷མ་མཁ༷འི་མཐ༷འ་ཀླ༷ས་ཀྱི༵་འགྲོ༷་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ༷་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་འབད་རྩོལ་མེད་ པས་ལྷུ༷ན་གྱིས་གྲུ༷བ་པ༵ར་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་ཡོད་ཅིང་ཐོ༷གས་པ་མེ༷ད་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་པོ་ བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ཡི༷ས་ནི༵་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གདུལ་བྱ་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ཡོངས་ སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དུ། རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་གི་དོ༷ན་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་ཏེ་ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུ༵ག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱའི་དོན་ཏོ། ། དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འདི་ ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་ སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །
【現代漢語翻譯】 此外，（經文中）還說，在那之前的所有利他行為在任何方面都是有意義的。 在第九地也說：『此後，眾生將成就成熟。』 正如（經文所說），以個別的正知正見智慧使所化眾生完全成熟。 關於最後有者的功德：（菩薩）由於先前業力的影響，以及遠離一切分別念，因此，他不會爲了使有情成熟而努力。無論是通過教法、色身、行為或行持，他都能如實地瞭解應該如何以及用何種方式來調伏眾生。因此，對於無邊無際的虛空界中的眾生，他都能恒常自然地成就利益，具有無礙智慧的菩薩能真實地利益眾生。 這是說，安住于第十地的菩薩們，由於先前（從第九地及以下）的願力等業力的影響而自然成就（利他事業），並且以完全轉變的方式捨棄了一切能動的分別念，因此，作為最後有者，他們不需要爲了使所化有情成熟而努力或勤奮。儘管如此，他們的語之事業與意願相符，宣說佛法；身之事業與根器和因緣相符，示現各種化身；以及偉大的利他行為和行走、站立等各種行持。無論要調伏的眾生是誰，以何種方式調伏，菩薩都能如實地瞭解如何以最合適的方式利益他們。因此，就像無邊虛空中的無量眾生一樣，他們恒常不懈地自然成就利益，具有無礙智慧的菩薩們爲了使眾生完全成熟，真實無誤地進行利益他們的事業。 顯示成就二利的差別：菩薩的這種行為，在隨後的證悟中，與如來們一樣，在真實地救度眾生方面，在世間是平等的。
【English Translation】 Furthermore, it is also said that all the altruistic actions before that are meaningful in every way. It is also said in the ninth bhumi: 'Thereafter, sentient beings will achieve maturation.' As it says, with the wisdom of individual perfect knowledge, the beings to be tamed are completely matured. Regarding the qualities of the final existence: 'Due to the power of previous karma and being free from all conceptualizations, he does not strive for the sake of maturing embodied beings. Whether through teachings, form bodies, conduct, or modes of conduct, he knows exactly how and by what means to tame beings. Thus, for beings in the endless expanse of space, he constantly and spontaneously accomplishes benefits, and the bodhisattva with unobstructed wisdom truly engages in the benefit of sentient beings.' This means that bodhisattvas abiding on the tenth bhumi spontaneously engage (in altruistic activities) due to the influence of previous aspirations (from the ninth bhumi and below), and having abandoned all active conceptualizations in a completely transformed manner, as the final existence, they do not need to strive or be diligent in order to mature the beings to be tamed. Nevertheless, their speech activity accords with their intention, proclaiming the Dharma; their body activity accords with the faculties and circumstances, manifesting various emanations; and their great altruistic actions and various modes of conduct such as walking and standing. Whomever the beings to be tamed are, and by whatever means they are to be tamed, the bodhisattva truly knows how to benefit them in the most appropriate way. Therefore, just like the immeasurable beings in the boundless expanse of space, they constantly and tirelessly spontaneously accomplish benefits, and the bodhisattvas with unobstructed wisdom truly and unerringly engage in the activity of benefiting them in order to fully mature sentient beings. Showing the difference in accomplishing the two benefits: This conduct of the bodhisattva, in subsequent realization, is equal in the world to the Tathagatas, in truly liberating sentient beings.
དེ་ལྟ་མདོ་ཀྱི་ས་རྡུལ་ དང་། །རྒྱ་མཚོ་བ་གླང་རྨིག་རྗེས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་ དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་དེ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་ པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་སེ༷མས་དཔ༷འི་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཚུ༷ལ་འདི༷་ནི༵་རྗེ༷ས་ཐོ༷བ་ཏུ་གཞན་ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་ པ་རྣ༷མས་ད༵ང་ཡང་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་ མཚོ་ལས་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་སྒྲོ༷ལ་བ༷་ལ༵། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན༷་ནི༷་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་ པས་མཉ༷མ་པ༷་ཉི༵ད་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པ་དེ༷་ 5-168 ལྟ༷་མོ༷ད་ཀྱི༷། རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་ དེ། དཔེར་ན་ས༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་རྡུ༷ལ་ཕྲན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ད༵ང་། རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་ པོ་དང་བ༷་གླ༷ང་གི་རྨི༷ག་རྗེ༷ས་ཀྱི༵་ཆུའི་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་ཙམ་དུ་རྫོགས་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ད༵ང་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་སེ༷མས་དཔ༷འ་ས་བཅུ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ ཁྱ༷ད་པར་ཡང་དེ༷་ཙམ་དུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉི༵ད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་མ་ སྤངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་དེ་དག་ཀྱང་སྤངས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-169 པའི་རང་བཞིན་ཞི་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་ལ་རྣམ་པར་ མི༷་རྟོ༷ག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི༵ར་རོ། །གཏན་དུ་འཇི༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ཆོ༷ས་ཉིད་གཡུང་ དྲུང་གི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱ༷ང་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་འདུས་མ༷་བྱ༷ས་པའི་ ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི༵ར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་དོན། དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་ བ། རྟག་སོགས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུའོ། །སྐྱེ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ། སོ་སོར་བསྟན་པ་ དང་། སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། ། དེ་ལ་སོ་སོར་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད། །གནདོ་མེད་ དགའ་བ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྟག་དང་བརྟན་ཕྱིར་དང་། །ཞི་བའི་ཕྱིར་ དང་གཡུང་དྲུང་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ གསལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི། དང་པོར་སྐྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་མཐར་འཆི༷་བ༷་མེ༵ད་ལ་བར་དུ་ན་བའི་ གནོ༷ད་པ་མེ༷ད་པ་དང་། འགྱུར་བའི་རྒ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ཉིད་ཡིན་ཏ
【現代漢語翻譯】 那麼，佛陀（Sangs rgyas，覺悟者）與菩薩（Byang chub sems dpa'，覺悟的勇士）之間的差別是什麼呢？就像大地上的塵土與牛蹄印中的水之間的差別一樣。這是指，安住於十地（Sa bcu pa，十個菩薩的階位）的菩薩的事業，在後得位（rJes thob，證悟后的狀態）爲了使他人成熟，相對於已經達到斷證圓滿的如來（De bzhin gshegs pa，佛陀的稱號）來說，以及對於那些需要被調伏的眾生，爲了將他們從輪迴痛苦的海洋中解脫出來，在世間是自然而然且永不間斷的，因此是平等的。這是因為他們獲得了六種神通（mNgon par shes pa drug，超自然認知）和十種自在（dBang bcu，控制力）等殊勝的功德。雖然在利益他人方面與佛陀相似，但在自身斷證功德方面，差別非常大。例如，就像大地與微塵的差別，大海與牛蹄印中水的差別一樣。圓滿佛陀的功德與十地菩薩道上的功德之間的差別也是如此之大。這就是所要表達的意思。 這是因為菩薩們尚未斷除無明習氣地等細微的障礙，而如來已經斷除了這些障礙，因此獲得了具足四種功德圓滿的法身（Chos kyi sku，真理之身）。 其自性是寂靜的，因為他們具有不分別這些過患和利益的功德。它也是永恒不變的，具有永恒的意義，因為他們具有不被業和煩惱所染污的自性功德。這就是所要表達的意思。 廣釋分為三部分：遠離生等的意義，總結意義並連線上下文，以及作為安立為常等的理由。遠離生等的意義又分為分別闡述和結合解釋。 分別闡述如下：'無生亦無死，無損亦無喜。彼乃恒常故，寂靜及永恒。' 這意味著，這個極其清凈且自性光明的精華，最初沒有生（sKya ba med cing，無生），最終沒有死（'chi ba med，無死），中間沒有衰老的損害（gnodo med，無損害），也沒有變化的衰老（rga ba medpa，無衰老）。
【English Translation】 So, what is the difference between a Buddha (Sangs rgyas, Awakened One) and a Bodhisattva (Byang chub sems dpa', Warrior of Awakening)? It's like the difference between the dust on the earth and the water in an ox's hoofprint. This refers to the activity of a Bodhisattva abiding on the Tenth Ground (Sa bcu pa, the ten stages of a Bodhisattva), which, in the post-attainment state (rJes thob, state after enlightenment), relies on maturing others. Compared to the Buddhas (De bzhin gshegs pa, Thus-Gone One) who have perfected abandonment and realization, and for those sentient beings who need to be tamed, in order to liberate them from the ocean of suffering in samsara, it is spontaneously and continuously accomplished in the world, thus it is equal. This is because they have obtained special qualities such as the six superknowledges (mNgon par shes pa drug, supernormal cognition) and the ten powers (dBang bcu, control). Although similar to the Buddhas in benefiting others, in terms of their own qualities of abandonment and realization, the difference is very great. For example, just as the difference between the great earth and a particle of dust, or the difference between the great ocean and the water in an ox's hoofprint. The difference between the perfected qualities of a Buddha and the qualities of the path of a Bodhisattva on the Tenth Ground is also so great. This is what is meant. This is because Bodhisattvas have not yet abandoned the subtle obscurations such as the ground of habitual tendencies of ignorance, while the Tathagatas have abandoned even these, thus they have obtained the Dharmakaya (Chos kyi sku, Truth Body) endowed with the four perfections of qualities. Its nature is peaceful, because they possess the quality of not discriminating between these faults and benefits. It is also eternally unchanging, having the meaning of eternity, because they possess the quality of a nature uncompounded by karma and afflictions. This is what is meant. The detailed explanation is divided into three parts: the meaning of being free from birth and so on, summarizing the meaning and connecting the context, and the reason for establishing it as permanent and so on. The meaning of being free from birth and so on is further divided into separate explanations and combined explanations. The separate explanation is as follows: 'No birth, no death, no harm, no joy. It is constant, peaceful, and eternal.' This means that this essence, which is extremely pure and naturally luminous, initially has no birth (sKya ba med cing, no birth), ultimately has no death ('chi ba med, no death), in between has no harm of aging (gnodo med, no harm), and has no aging of change (rga ba medpa, no aging).
ེ༵། དེ༷་ནི༷་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་རྟ༷ག་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་བརྟ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་ཞི༷་བ༷འི་ཕྱི༷ར་ད༷ང་གཡུ༷ང་དྲུ༷ང་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་རོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མེད་རྟག་ པའི་ཕྱིར། །བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་འཆི་འཕོ་ཡིས། །དེ་ནི་མི་འཆི་བརྟན་ པའི་ཕྱིར། །བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ནད་རྣམས་ཀྱིས། །གནདོ་མེད་ཞི་བ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་མེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །རྒ་བ་མེད་དེ་གཡུང་ དྲུང་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་དེ༷་ནི༷་ཐོག་མར་ཡི༷ད་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ གྱི༵་ལུ༷ས་ཀྱི༷ས་ཀྱང་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་འགྱུར་ཞིང་རྟ༷ག་པ༷འི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ 5-170 ཐ་མར་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱ༷བ་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུ༷ར་བའི་འཆི༷་འཕོ༷་བ་ཡི༵ས་ཀྱང་དབྱིངས་དེ༷་ ནི༷་མི༷་འཆི༷་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་སླུ་ཞིང་བརྟ༷ན་པ༷འི་ཕྱི༵ར་རོ། །བར་དུ་མ་རིག་བ༷ག་ཆ༷གས་ཀྱི་ སྒྲིབ་པ་ཕྲ༷་མོ༷འི་ན༷ད་རྣ༷མས་ཀྱི༵ས་ཀྱང་གནོ༷ད་པ་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཉིས་འཛིན་སོགས་ ཞི༷་བ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ཕྱི༵ར་རོ། །ཟ༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ལས་མངོ༷ན་པ༷ར་འདུ༷་བྱེ༷ད་པ་རྣམས་ཀྱི༵ས་ཀྱང་རྒ༷་ བ༷་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༷། མི་འཇིག་ཅིང་གཡུ༷ང་དྲུ༷ང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི༵ར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ན་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ སོགས་པས་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཉིས། ། གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམ་བཞིན། །འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ ལ་ནི། །རྟག་པ་ལ་སོགས་དོན་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ མཚན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དེ༷་ལ༷། གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་རེ་རེས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་བཤད་མི་ཟད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཚི༷ག་རྐང་པ་གཉི༷ས་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་མཐའ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་ གཉི༵ས་དང་། རྣམ་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཉི༷ས་ད༷ང་། མ་བཅོས་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཉི༷ས་ཀྱི༷ས་གོ༷་རི༷མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་ འདུ༷ས་མ༷་བྱ༷ས་ཟག་པ་མེད་པ༷འི་ཆོས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ༷་ནི༵་རྟ༷ག་ པ༷འི་དོན་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པ་སྟེ་བརྟན་པའི་དོ༷ན་དང་ཞི་བའི་དོན་དང་གཡུང་དྲུང་གི་དོན་ རྣམས་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་ཤེ༷ས་པར་བྱ༵འོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། རྟག་སོགས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ནི། མི་ཟད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཕྱིར། གཞན་ འགྱུར་མིན་བདག་རྟག་པའི་དོན། །
【現代漢語翻譯】 དེ༵་ནི༷་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟ༷ག་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་བརྟ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་ཞི༷་བ༷འི་ཕྱི༷ར་ད༷ང་གཡུ༷ང་དྲུ༷ང་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །—— 這意味著，按照次第，因為是常、是堅、是寂、是永恒。 སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མེད་རྟག་པའི་ཕྱིར། །བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་འཆི་འཕོ་ཡིས། །དེ་ནི་མི་འཆི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ནད་རྣམས་ཀྱིས། །གནདོ་མེད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་མེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །རྒ་བ་མེད་དེ་གཡུང་དྲུང་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་དེ༷་ནི༷་ཐོག་མར་ཡི༷ད་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི༵་ལུ༷ས་ཀྱི༷ས་ཀྱང་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་འགྱུར་ཞིང་རྟ༷ག་པ༷འི་ཕྱི༵ར་རོ། །—— 結合起來解釋是：『因為那是意之自性，是身之不生，故為常；因為不可思議的變異生死，故為不滅而堅固；因為微細習氣的疾病，故為無害而寂靜；因為無漏的顯現作為，故為不老而永恒。』也就是說，如來藏（Tathāgatagarbha）最初也是意之自性之身，本來就是不生的，因為不變化且是常。 དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མར་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱ༷བ་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུ༷ར་བའི་འཆི༷་འཕོ༷་བ་ཡི༵ས་ཀྱང་དབྱིངས་དེ༷་ནི༷་མི༷་འཆི༷་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་སླུ་ཞིང་བརྟ༷ན་པ༷འི་ཕྱི༵ར་རོ། །བར་དུ་མ་རིག་བ༷ག་ཆ༷གས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ༷་མོ༷འི་ན༷ད་རྣ༷མས་ཀྱི༵ས་ཀྱང་གནོ༷ད་པ་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཉིས་འཛིན་སོགས་ཞི༷་བ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ཕྱི༵ར་རོ། །ཟ༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ལས་མངོ༷ན་པ༷ར་འདུ༷་བྱེ༷ད་པ་རྣམས་ཀྱི༵ས་ཀྱང་རྒ༷་བ༷་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༷། མི་འཇིག་ཅིང་གཡུ༷ང་དྲུ༷ང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི༵ར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ན་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །—— 同樣，最終不可思議的完全變異的生死，也不能使那個界（Dhatu）壞滅，因為是不欺騙且堅固的。中間，無明習氣的微細障礙的疾病，也不能損害它，因為是二取等寂靜的。無漏的業顯現作為，也不能使其衰老，因為是不壞滅且永恒的。這樣，如果意之自性之身等也不變化，那麼對於普通的生等來說，更不用說不會變化了。 དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཉིས། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམ་བཞིན། །འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི། །རྟག་པ་ལ་སོགས་དོན་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དེ༷་ལ༷། གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་རེ་རེས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་བཤད་མི་ཟད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚི༷ག་རྐང་པ་གཉི༷ས་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་མཐའ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཉི༵ས་དང་། རྣམ་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཉི༷ས་ད༷ང་། མ་བཅོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཉི༷ས་ཀྱི༷ས་གོ༷་རི༷མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ༷ས་མ༷་བྱ༷ས་ཟག་པ་མེད་པ༷འི་ཆོས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ༷་ནི༵་རྟ༷ག་པ༷འི་དོན་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པ་སྟེ་བརྟན་པའི་དོ༷ན་དང་ཞི་བའི་དོན་དང་གཡུང་དྲུང་གི་དོན་རྣམས་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་ཤེ༷ས་པར་བྱ༵འོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །—— 總結要點並連線起來是：『其中兩個詞，同樣兩個，兩個和兩個按次第，對於非複合的界，應知常等之義。』也就是說，以常等原因為理由來成立不生等，其中，『非他所變，真我』等每個詞句，以及簡要說明的『無盡』等兩個詞句；同樣，『邊際』等兩個詞句；『種種』等兩個詞句；『非造作』等兩個詞句，按照次第，對於因緣不和合的無漏法界——如來藏（Tathāgatagarbha），應知如經所說，常之義，以及堅固之義、寂靜之義和永恒之義。 རྟག་སོགས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ནི། མི་ཟད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཕྱིར། གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་རྟག་པའི་དོན། །—— 安立為常等的原因是：因為具有無盡的功德，非他所變，真我，是常之義。
【English Translation】 That is, in order, because it is permanent, firm, peaceful, and eternal. Combining the explanations: 'Because it is the self-nature of mind, the unborn body, therefore it is permanent; because of the inconceivable changes of birth and death, therefore it is imperishable and firm; because of the diseases of subtle habitual imprints, therefore it is harmless and peaceful; because of the manifestation of unpolluted actions, therefore it is unaging and eternal.' That is to say, the Tathāgatagarbha (如來藏) is initially also the self-nature of mind, and is inherently unborn, because it is unchanging and permanent. Similarly, ultimately, the inconceivable and complete changes of birth and death cannot destroy that realm (Dhatu), because it is unfailing and firm. In the middle, the diseases of subtle obscurations of ignorance and habitual imprints cannot harm it, because it is peaceful from dualistic grasping and so on. The manifestation of unpolluted actions cannot cause it to age, because it is indestructible and eternal. Thus, if even the self-nature of mind and body do not change, then for ordinary birth and so on, it goes without saying that they will not change. Summarizing and connecting the points: 'Among them, two words, likewise two, two and two in order, for the uncompounded realm, one should know the meaning of permanence and so on.' That is to say, to establish non-arising and so on with the reasons of permanence and so on, each phrase such as 'not changed by others, the true self,' and the two phrases of the brief explanation 'inexhaustible'; similarly, the two phrases of 'limit'; the two phrases of 'various'; the two phrases of 'unfabricated,' in order, for the uncompounded, unpolluted realm of Dharma—the Tathāgatagarbha (如來藏)—one should know that the meaning of permanence, and so on, that is, the meaning of firmness, the meaning of peace, and the meaning of eternity, are explained as in the sutra. The reason for establishing permanence and so on is: because it possesses inexhaustible qualities, not changed by others, the true self, is the meaning of permanence.
མཐའ་ཡི་མུ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ། 5-171 སྐྱབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་དོན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་ ཕྱིར། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དོན། །མ་བཅོས་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར། །འཇིག་མེད་དོན་ནི་གཡུང་དྲུང་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་ དག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ དབྱིངས་སུ་ཡང་མི༷་ཟ༷ད་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་མཐའ་ཡས་པ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་ནམ་ཡང་གཞ༷ན་ དུ་འགྱུ༷ར་བ་མི༷ན་པའི་བད༷ག་ཉིད་རྟ༷ག་པ༷འི་དོ༵ན་དང་ལྡན་པ་དང་། འཁོར་བའི་མཐ༷འི༷་མུ༷་ ད༷ང་མཚུ༷ངས་པ༷ར་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི༷་ཕྱི༵ར་གཏན་དུ་མི་སླུ་བའི་སྐྱ༷བས་ ཀྱི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་བརྟ༷ན་པ༷འི༷་དོ༵ན་དང་ལྡན་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་སུ་རྣ༷མ་པ༷ར་མི༷་རྟོ༷ག་པའི་ ར༷ང་བཞི༷ན་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་སྲིད་ཞི་གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པའི་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་ཞི༷་བ༷འི་དོ༵ན་དང་ལྡན་པ་ དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ༷་བཅོ༷ས་ཤིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དང་ལྡན་པ་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ཕྱི༵ར་ གཏན་དུ་འཇི༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་དོ༷ན་ནི༷་གཡུ༷ང་དྲུ༷ང་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉི༵ད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་མི་ཟད་པའི་ ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་རྟག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱི་མའི་ མཐའི་མུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་པའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་བརྟན་པའོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་ཞི་བའོ། །ཤཱ་ རིའི་བུ་མ་བཅོས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་གཡུང་དྲུང་ངོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ ཡོན་ཏན་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་དོན། ཡོན་ཏན་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་དོན་ལ། མིང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་དང་། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་ ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་མྱ་ངན་ 5-172 འདས། །དེ་ཕྱིར་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས། །སངས་ རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། གང༷་གི་ཕྱི༷ར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་དེ༷་ཉིད་ནི༷་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ༷་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༵གས་པ་ཡང་ ཡིན་ལ་དེ༷་ནི༷་འཕ༷གས་པ༷འི་བདེ༷ན་པ༷་དང་། དོ༷ན་ད༷མ་པའི་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༵ས་པ་ཡང་ཡིན་ པས། དེ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན་པ་དེ༷འི་ཕྱི༷ར། དཔེར་ན་ཉི༷་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ད༷ང་འོད་ཟེ༷ར་དག་དབྱེར་མེད་
【現代漢語翻譯】 因其等同於邊際的盡頭。 5-171 是為皈依之主，是為穩固之義。因其無分別之自性。是為無二法性寂靜之義。因其無造作之功德。不壞之義即為雍仲之義。如是說，自性清凈之法身，顯現證悟，亦具足涅槃之無盡功德，故永不改變之自性，具足常恒之義；與輪迴邊際之盡頭等同，相續不斷，故具足永不欺騙之皈依之主，穩固之義；因其無二邊之分別自性，故具足寂滅輪迴與涅槃之無二法性寂靜之義；因其無因緣造作，具足無為之功德，故具足永不壞滅之義，即雍仲之義。 如是所說：顯示無減無增之性。舍利子，以無盡之法性故，此不變之法身是為常恒。舍利子，以後際之盡頭等同故，成為穩固皈依之法身是為穩固。舍利子，以無分別之性故，此無二之法身是為寂靜。舍利子，以無造作之法性故，此不壞之法身是為雍仲。如是所說。 ༈ 功德無差別之義 功德無差別之義，從名義之門略說，以及彼等之體性廣說。其中略說為：何以故，彼乃法身，彼乃如來。彼乃聖者之真諦，勝義涅槃。 5-172 是故如日與光芒般，功德無差別。唯有佛陀，方有涅槃。如是說，何以故，如來藏極度清凈之狀態，即是諸佛之法身。如是，彼乃如來，彼乃聖者之真諦，勝義涅槃。彼等僅是名稱之異名，是故，譬如日輪與光芒無別。
【English Translation】 Because it is equal to the end of the boundary. 5-171 It is the lord of refuge, the meaning of steadfastness. Because of its non-conceptual nature. It is the meaning of the peacefulness of the non-dual Dharma. Because of its unconditioned qualities. The meaning of indestructibility is the very meaning of Yungdrung. Thus it is said that the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ།, dharmakāya, 法身) which is manifestly pure by nature, also possesses the endless qualities of the undiminishing (མི༷་ཟ༷ད་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་, akṣaya-guṇa, 不滅功德) in the realm of Nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།, nirvāṇa, 涅槃) without remainder, and therefore possesses the meaning of permanence (རྟ༷ག་པ༷།, nitya, 常) as its unchanging nature; and because it is continuous and follows the end of the boundary of Samsara (འཁོར་བ།, saṃsāra, 輪迴), it possesses the meaning of the steadfastness of the unfailing refuge; and because it is the nature of non-conceptualization in the two extremes, it possesses the meaning of the peacefulness of the non-dual Dharma (ཆོ༷ས་ཉི༷ད་, dharmatā, 法性) which is peaceful in both existence and peace; and because it is unconditioned by causes and conditions and is uncompounded, it possesses the meaning of indestructibility, which is the very meaning of Yungdrung. As it is said: Showing the absence of decrease and increase. Shariputra (ཤཱ་རིའི་བུ།, Śāriputra, 舍利子), by the undiminishing Dharma, this unchanging Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ།, dharmakāya, 法身) is permanent. Shariputra (ཤཱ་རིའི་བུ།, Śāriputra, 舍利子), by the equality of the end of the future, the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ།, dharmakāya, 法身) which has become a steadfast refuge is steadfast. Shariputra (ཤཱ་རིའི་བུ།, Śāriputra, 舍利子), by the non-conceptualization, this non-dual Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ།, dharmakāya, 法身) is peaceful. Shariputra (ཤཱ་རིའི་བུ།, Śāriputra, 舍利子), by the unconditioned Dharma, this indestructible Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ།, dharmakāya, 法身) is Yungdrung. As it was said. ༈ The meaning of the qualities being without distinction Regarding the meaning of the qualities being without distinction, there is a brief explanation from the perspective of name and meaning, and a detailed explanation of their essence. The brief explanation is: Because that is the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ།, dharmakāya, 法身), that is the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས།, tathāgata, 如來). That is the truth of the noble ones, the ultimate Nirvana (མྱ་ངན་འདས།, nirvāṇa, 涅槃). 5-172 Therefore, like the sun and its rays, the qualities are without distinction. There is no Nirvana (མྱ་ངན་འདས།, nirvāṇa, 涅槃) except in Buddhahood itself. Thus it is said, because the state of the essence of the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས།, tathāgata, 如來) is extremely pure, that itself is the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ།, dharmakāya, 法身) of all the Buddhas. Likewise, that is also the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས།, tathāgata, 如來), and that is also the truth of the noble ones, and the ultimate Nirvana (མྱ་ངན་འདས།, nirvāṇa, 涅槃). Because those are merely different names, therefore, for example, the orb of the sun and its rays are indistinguishable.
པ་བཞི༷ན་དུ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོ༷ན་ ཏ༷ན་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་པ༵ས་ན། རྫོགས་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་ལ༷ས་མ༷་གཏོ༷གས་ པའི་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ༷་མཚན་ཉིད་པ་གཞན་མེ༵ད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུམ་ ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་གར་ཡང་གཤེགས་པའམ་བྱོན་པ་མེད་པར་ ངེས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། གསེར་འོད་དམ་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་སྟེ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་ པར་བཤད་པ། དེ་དག་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱའོ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། དོན་བཞིའི་དབང་ གིས་མིང་བཞིར་གསུངས་ཚུལ་དང་། དེ་རྣམས་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། ། དེ་ལ་མིང་བཞིར་གསུངས་ཚུལ་ནི། མདོར་ན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ལ་ནི། །དོན་ གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྣམ་གྲངས་ བཞིར་ནི་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། མདོ༷ར་བསྡུས་ན༷་ཟ༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ 5-173 དབྱི༷ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ༷་ནི༵། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སོགས་ པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོ༷ན་གྱི༷་ཆ་ཐ་དད་པའི་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ་པ་བཞི༵ས་དེ་དང་མཐུན་ པར་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ལ༷་སོ༷གས་བཤད་མ་ཐག་པ༷འི༵་མིང་གི་རྣམ༷་གྲ༷ངས་བཞི༷ར་ནི༷་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༵འོ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དོན་དང་སྦྱར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དབྱེར་མེད་པ་དང་། །དེ་རིགས་དེ་ བཞིན་ཐོབ་པ་དང་། །བརྫུན་མེད་སླུ་མེད་ཆོས་ཉིད་དང་། །གདོད་ནས་ རང་བཞིན་ཞི་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ དག་པ་དེ་ཉིད་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཆོ༷ས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ རྣམ་པར་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་པ༷འི་དོན་ད༵ང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་འབྲལ་བ་མི་ ཤེས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པས་ མི་སྟོང་པའོ་ཞེས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་དེ༷འི་རི༷གས་ཐོག་མ་མེད་ པ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་མངོན་སུམ་དུ་ཐོ༷བ་པ༷འི་དོན་ད༵ང་ལྡན་པའི་ ཆ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བརྒྱུད་ནས་འོངས་པ་ཐོག་མ་མེད་ པའི་
【現代漢語翻譯】 因為如來藏具有無別於如來十力等真實功德的體性，所以只有圓滿正等覺的佛陀才具有涅槃的體性，沒有其他的涅槃。經中說：『善男子，如來無所從來，亦無所去，以其不離如如之性。何者為如如，即是如來。』《金光明經》中也說：『如來法身即是真諦，故名為涅槃。』等等。 廣說涅槃分三：廣說名稱，廣說體性，以譬喻確定。名稱方面分二：從四種意義上說明有四種名稱的方式，以及將這些名稱與意義結合起來解釋。 其中，說明四種名稱的方式是：『總而言之，無漏界，以四種意義的差別，可以理解為法身等四種名稱。』總而言之，在無漏的法界，也就是如來藏中，因為要闡述佛陀無別的功德等，所以從意義的差別上，可以區分出四種不同的方面，與此相應，就有了法身等四種名稱。 將名稱與意義結合起來解釋：『佛陀與法無別，如來獲得此種體性，真實不虛的法性，以及本初的自性寂滅。』也就是說，自性清凈的法界，因為與能顯示佛陀的功德等真實功德無別，所以從這個意義上稱為法身。如經中所說：『世尊，如來藏是無別的，不可分割的，不可思議的佛法，超越恒河沙數。』又說：『舍利子，所謂的如來藏，就是法身的異名。』如來從無始以來就具有的法性，如實地顯現出來，從這個意義上，也稱為如來。正如所說：『從傳承而來的無始』
【English Translation】 Because the Tathagatagarbha (如來藏, tathāgatagarbha, tathāgata-garbha, Womb of the Thus-Gone) possesses the nature of being inseparable from the genuine qualities such as the ten powers of the Tathagata, only the perfectly and completely enlightened Buddha possesses the nature of Nirvana; there is no other Nirvana. The sutra says: 'Good son, the Tathagata has nowhere to come from, nor anywhere to go, because he does not depart from the nature of Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད, tathatā, tathatā, Suchness). What is Suchness? It is the Tathagata.' The 'Golden Light Sutra' also says: 'The Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ, dharmakāya, dharma-kāya, Dharma Body) of the Tathagata is the very truth, therefore it is called Nirvana,' and so on. The detailed explanation of Nirvana is threefold: detailed explanation of the names, detailed explanation of the nature, and confirmation with examples. In terms of names, it is divided into two: explaining the ways in which four names are given based on four meanings, and explaining these names by associating them with their meanings. Among them, the way of explaining the four names is: 'In short, the uncontaminated realm, with the four distinctions of meaning, can be understood as the four names such as Dharmakaya.' In short, in the uncontaminated realm of Dharma, that is, the Tathagatagarbha, because of the need to explain the Buddha's inseparable qualities, etc., from the distinctions of meaning, four different aspects can be distinguished, and correspondingly, there are four names such as Dharmakaya. Explaining the names by associating them with their meanings: 'Buddha is inseparable from Dharma, the Tathagata obtains this nature, the true and non-deceptive Dharma-nature, and the primordial self-nature of quiescence.' That is to say, the realm of Dharma that is naturally pure, because it is inseparable from the genuine qualities such as the ability to reveal the Buddha's qualities, etc., it is called Dharmakaya from this meaning. As the sutra says: 'World-Honored One, the Tathagatagarbha is inseparable, indivisible, inconceivable Buddha-dharma, surpassing the sands of the Ganges.' It also says: 'Shariputra, what is called the Tathagatagarbha is another name for the Dharmakaya.' The Dharma-nature that the Tathagata has possessed from beginningless time is manifested as it is, and from this meaning, it is also called Tathagata. As it is said: 'The beginningless one that has come down from the lineage'
ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་གཞན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གཞན་པ་ནི་མ་ལགས་ ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། །སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་བརྫུ༷ན་པ་མེ༷ད་ཅིང་རྟག་ཏུ་སླུ༷་བ་མེ༷ད་ལ། གཞན་དུ་མི་ འགྱུར་བའི་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ད༵ང་ལྡན་པའི་ཆ་ 5-174 ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་མི་སླུ་བའི་ ཆོས་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་དེ་ནི་གཏན་དུ་ བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པའོ་ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཞེས་ བགྱི་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ཏོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དབྱིངས་དེ་ཉིད་ལ་གདོ༷ད་མ་ན༷ས་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ ཅིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི༷་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཉི༷ད་དོ༵་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། གདོད་མ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེ་ བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ བགྱི་བ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། མྱང་ འདས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ནི། རྣམ་ཀུན་མངོན་ རྫོགས་བྱང་ཆུབ་དང་། །དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་པ། །སངས་ རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དམ་པའི་དོན་དུ་གཉིས་མེད་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣ༷མ་པ་ཀུ༷ན་མངོ༷ན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པས་ མངོན་པར་རྫོ༷གས་པར་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་པ་ལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ད༵ང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ༷་ སྒྲིབ་པ་གཉིས་བ༷ག་ཆ༷གས་དང་བཅ༷ས་པ་མ་ལུས་པ་སྤ༷ངས་པ༵་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཏགས་པ་རྫོགས་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་དང་། སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཏགས་པ་མི་གནས་པའི་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ༷་དག་ནི༵་མིང་གི་ 5-175 ཐ་སྙད་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ལ་ཡང་དག་ པར་འདུ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ད༷མ་པ༷འི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོ༷ན་དུ༷་ན། ཟག་པ་མེད་ པའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཅིང་། གཅད་དུ་མེད་ལ་གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་
【現代漢語翻譯】 正如經中所說，『法性所證得的，就是六處（skye mched drug）的差別。』 『世尊（chom ldan 'das）如來（de bzhin gshegs pa）與法身（chos kyi sku）是不同的』，並非如此，世尊的法身即是如來。 其體性永不虛妄，恒常不欺，且是不變的法性，成為聖者智慧（'phags pa'i ye shes）的行境，從具有意義的層面來說，也被稱為聖諦（'phags pa'i bden pa）。 如經中所說：『勝義諦（don dam pa'i bden pa）是不欺騙之法性的涅槃（mya ngan las 'das pa）。』為何如此？因為此種姓（rigs）是恒常的法性所具有的。 世尊所說的『滅苦（sdug bsngal 'gog pa）』，具有如此功德，即是如來法身的顯現。 自性清凈的法界（dbyings），從本初（gdod ma）以來，自性（rang bzhin）清凈，且所有客塵（glo bur gyi dri ma）完全止息，從具有此意義的層面來說，也被稱為涅槃。 如經中所說：『如來阿羅漢正等覺（de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas）從本初即是完全的涅槃，無生無滅。』 世尊所說的『涅槃』，是如來法身的殊勝之語。 詳細解釋意義的體性，包括詳細解釋二無（gnyis med）之義和詳細解釋涅槃之義。 其中，二無之義為： 『圓滿現證菩提（rnam kun mngon rdzogs byang chub）與， 斷除垢染習氣（dri ma bag chags bcas spangs pa）。 佛陀寂滅涅槃（sangs rgyas mya ngan 'das pa ni）， 勝義諦中二無別（dam pa'i don du gnyis med nyid）。』 通達所有能知（shes bya）如所有性（ji lta ba）和盡所有性（ji snyed pa）之法的各個方面，稱為圓滿現證菩提，即為佛陀（sangs rgyas）。 斷除所有客塵，包括二障（sgrib pa gnyis）及其習氣，稱為涅槃。 因此，對證悟究竟者施設圓滿佛陀之名，對斷證究竟者施設無住涅槃之名，這僅僅是名稱上的差別。 因為它們都真實地彙集于如來藏（de bzhin gshegs pa'i khams）的同一意義中，所以在聖者智慧的勝義行境中，在無漏界（zag pa med pa'i dbyings）中是不可分割、不可分離且無二的。
【English Translation】 As it is said in the scripture, 'What is attained by the Dharmata (chos nyid) is the distinction of the six sources (skye mched drug).' 'The Bhagavan (chom ldan 'das) Tathagata (de bzhin gshegs pa) and the Dharmakaya (chos kyi sku) are different,' this is not the case; the Dharmakaya of the Bhagavan is the Tathagata. Its essence is never false, constantly not deceiving, and is the unchanging Dharmata, becoming the object of the wisdom of the noble ones ('phags pa'i ye shes), and from the aspect of having meaning, it is also called the Noble Truth ('phags pa'i bden pa). As it is said in the scripture: 'The ultimate truth (don dam pa'i bden pa) is the Nirvana (mya ngan las 'das pa) of the nature of non-deception.' Why is that? Because this lineage (rigs) is constant due to the Dharmata. The 'cessation of suffering' (sdug bsngal 'gog pa) spoken of by the Bhagavan, possessing such qualities, is shown to be the Dharmakaya of the Tathagata. The Dharmadhatu (dbyings), which is naturally pure, from the beginning (gdod ma), is naturally (rang bzhin) pure, and all adventitious stains (glo bur gyi dri ma) are completely pacified; from the aspect of having this meaning, it is also called Nirvana. As it is said in the scripture: 'The Tathagata Arhat Samyak-sambuddha (de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas) is completely Nirvana from the beginning, without birth and without cessation.' The 'Nirvana' spoken of by the Bhagavan is the supreme term for the Dharmakaya of the Tathagata. Explaining the nature of the meaning in detail includes explaining the meaning of non-duality (gnyis med) in detail and explaining the meaning of Nirvana in detail. Among these, the meaning of non-duality is: 'Perfectly manifesting complete enlightenment (rnam kun mngon rdzogs byang chub) and, Abandoning defilements along with their imprints (dri ma bag chags bcas spangs pa). The Buddha's passing into Nirvana (sangs rgyas mya ngan 'das pa ni), In the ultimate meaning, there is no duality (dam pa'i don du gnyis med nyid).' Knowing all aspects of all knowable (shes bya) phenomena as they are (ji lta ba) and as many as they are (ji snyed pa) is called perfectly manifesting complete enlightenment, which is the Buddha (sangs rgyas). Abandoning all adventitious stains, including the two obscurations (sgrib pa gnyis) and their imprints, is called Nirvana. Therefore, applying the name of the complete Buddha to the one who has perfected realization, and applying the name of non-abiding Nirvana to the one who has perfected abandonment, these are merely differences in name. Because they all truly converge in the same meaning of the Tathagatagarbha (de bzhin gshegs pa'i khams), in the ultimate object of the wisdom of the noble ones, in the uncontaminated realm (zag pa med pa'i dbyings), they are indivisible, inseparable, and non-dual.
པ་ཉི༵ད་དོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། མྱང་འདས་ཀྱི་དོན་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གྲངས་མེད་པ། །བསམ་མེད་ དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་དང་། །དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་སྟེ། །ཐར་པ་གང་ དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རིགས་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ ན་རྣ༷མ་པ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གསལ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་གཞལ་དུ་མེད་པས་ན་ གྲ༷ངས་མེ༷ད་པ༵འི་ཡོན་ཏན་དང་། ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ན་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པའི་ ཡོན་ཏན་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྣམས་ད༵ང་། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་པའི་མཚ༷ན་ ཉི༷ད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཐ༷ར་པ༷་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཕྱིན་ པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༵། ཐ༷ར་པ༷་མཚན་ཉིད་པ་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ པའི་ཆ་ནས་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༵གས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ། རྣམ་པར་དག་པ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ ལྟ་བས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། དཔེར་ན་ལམ་རིང་ པོས་དུབ་པ་རྣམས་ལ་འབྲོག་དགོན་པའི་དབུས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ། ངལ་བོས་ ཞིང་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བཏགས་ནས་བསྟན་ 5-176 པ་ཡིན་གྱི། ཐར་པ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་གི་ཐེག་པ་ཡང་ གཅིག་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ང་ཡི་མྱ་ངན་འདས་གཅིག་ཐེག་ པ་གཅིག །ང་ཡི་ཐེག་པ་ཐ་དད་མེད་པ་སྟེ། །ཡང་དག་ཏུ་ན་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་ པ་དང་། ང་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་མེད་དོ། །དེ་ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། རི་མོའི་དཔེས་ངེས་ པར་བྱ་བ་དང་། ཉི་མའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། ། དེ་ལ་རི་མོའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་རི་མོ་འབྲི་བྱེད་པ། །གཞན་དང་གཞན་ ལ་མཁས་པ་དག །གང་ཞིག་ཡན་ལག་གང་ཤེས་པ། །དེ་གཞན་ངེས་ འཛིན་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀུན་གྱིས། །ང་ཡི་གཟུགས་ ནི་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ། །བཀའ་ཡིས་ རས་ནི་བྱིན་པ་དང་། །དེ་ནས་དེ་ནི་ཐོས་གྱུར་ཏེ། །རི་མོའི་ལས་
【現代漢語翻譯】 這是被稱為『如是』的意義。 涅槃的意義是：一切種類無數，無思無垢功德，無別自性解脫，解脫即是如來。意思是說，廣大且具備一切種姓，無所不包，因此具有『一切種類』的功德；光明無邊且不可衡量，因此具有『無數』的功德；深奧且難以測度，因此具有『無思』的功德；兩種障礙及其習氣完全清凈，因此具有『無垢』的功德。 在無漏的法界中，現證無分別自性的法身，這被稱為究竟的解脫涅槃。證悟解脫自性者，從現證如是的角度來說，也就是如來。正如所說：『世尊如來阿羅漢正等覺，因為獲得涅槃，所以是具足一切、不可衡量、不可思議、完全清凈、究竟功德者。』 因此，聲聞和緣覺的涅槃，就像對於在漫長道路上疲憊的人們，在荒野中出現的化現城市一樣，是爲了消除疲勞並逐漸引導而由佛陀以善巧方便所施設的，並非是究竟的解脫自性。因此，究竟的乘也是唯一的。正如所說：『世尊，所謂的涅槃，是如來們的方便。』以及『我的涅槃唯一，乘也唯一，我的乘沒有差別，真實地宣說了唯一的乘。』以及『我沒有聲聞和緣覺的乘的安立，為什麼呢？因為如來遠離了種種分別念。』等等。 爲了通過比喻來確定這些，有通過繪畫的比喻來確定，以及通過太陽的比喻來確定。 其中，繪畫的比喻是：『如同繪畫者，擅長於不同方面，無論誰精通哪個部分，他對其他部分就沒有確定的把握。』然後，國王對他們說：『你們大家，畫出我的形象吧！』國王以命令賜予他們畫布，他們聽聞之後，就開始繪畫的工作。
【English Translation】 This is the meaning of being called 'Thus'. The meaning of Nirvana is: all kinds are countless, unthinkable, immaculate virtues, inseparable self-nature liberation, liberation is Tathagata. It means that it is vast and possesses all kinds of lineages, all-encompassing, therefore possessing the virtue of 'all kinds'; its light is boundless and immeasurable, therefore possessing the virtue of 'countless'; it is profound and difficult to fathom, therefore possessing the virtue of 'unthinkable'; the two obscurations and their habitual tendencies are completely purified, therefore possessing the virtue of 'immaculate'. In the uncontaminated realm of Dharma, the Dharmakaya of inseparable self-nature is directly realized, which is called the ultimate liberation Nirvana. The one who realizes the self-nature of liberation, from the perspective of directly realizing Suchness, is also the Tathagata. Just as it is said: 'The Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, because of attaining Nirvana, is the one who possesses all, immeasurable, inconceivable, completely pure, and ultimate virtues.' Therefore, the Nirvana of Shravakas and Pratyekabuddhas is like a manifested city appearing in the wilderness for those who are tired on a long road. It is taught by the Buddha with skillful means to eliminate fatigue and gradually guide them, but it is not the ultimate self-nature of liberation. Therefore, the ultimate vehicle is also unique. As it is said: 'Blessed One, the so-called Nirvana is the expedient means of the Tathagatas.' And 'My Nirvana is unique, and the vehicle is unique. My vehicle has no difference, and the one vehicle is truly taught.' And 'I have no establishment of the vehicle of Shravakas and Pratyekabuddhas. Why? Because the Tathagata is free from all kinds of discriminations.' and so on. In order to ascertain these through metaphors, there is ascertainment through the metaphor of painting, and ascertainment through the metaphor of the sun. Among them, the metaphor of painting is: 'Like painters, skilled in different aspects, whoever is proficient in one part has no definite grasp of the other parts.' Then, the king said to them: 'All of you, draw my image!' The king bestowed the canvas with a command, and after hearing it, they began the work of painting.
ལ་ རབ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་རྣམས་ལས། །གཅིག་གཅིག་ཡུལ་ གཞན་སོང་གྱུར་ན། །དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་སོང་བས་ན། །དེ་མ་ཚང་ཕྱིར་ རི་མོ་དེ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པར། །མི་འགྱུར་བཞིན་ ཞེས་དཔེར་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་འབྲི་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ ཁྲིམས་བཟོད་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་པ་ ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རི༷་མོ༷་འབྲི༷་ བར་བྱེ༷ད་པ༵འི་མཁན་པོ་མགོ་བོ་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གཞ༷ན་ད༷ང་གཞ༷ན་ 5-177 བྱེ་བྲག་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ༷་མཁ༷ས་པ༷་ད༵ག་ལས་རི་མོ་མཁན་ག༷ང་ཞི༷ག་མགོ་བོ་ལྟ་བུའི་ཡ༷ན་ལ༷ག་ ག༷ང་རུང་གཅིག་ཤེ༷ས་པ༵་དེ༷་གཞ༷ན་དུ་སོང་ན། དེའི་སྐལ་བ་ངེ༷ས་པར་འཛི༷ན་ཅིང་འབྲི་བ་ མེ༷ད་པ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ཏེ། དེ༷་ན༷ས་རེ་ཞིག་གཅིག་ནས་རས་གཞི་འདི༷་ལ༷་རི་མོ་ མཁན་ཁྱེ༷ད་ཀུ༷ན་གྱི༵ས་རྒྱལ་པོ་ང༷་ཡི༷་གཟུ༷གས་ནི༷་རྫོགས་པར་འབྲི་བར་གྱི༷ས་ཤི༷ག་ཅེ༵ས་པའི་ མང༷འ་བད༷ག་རྒྱ༷ལ་པོ༷་ཆེན་པོས༷། རི་མོ་མཁན་དེ༷་ད༷ག་ལ༵་བཀ༷འ་ཡི༷ས་བསྒོ་ཞིང་། ར༷ས་གཞི་ ནི༷་བྱི༷ན་པར་གྱུར་པ༷་ད༵ང་། དེ༷་ན༷ས་བཀའ་ལུང་དེ༷་ནི༷་ཐོ༷ས་པར་གྱུ༷ར་ཏེ༵་རང་རང་གིས་གང་ དང་གང་ཤེས་པའི་རི༷་མོ༷་དེ་དང་དེ་འབྲི་བའི་ལ༷ས་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་སྦྱོ༷ར་རོ༵། །རི་མོ་དེ༷་ལ༷་མངོ༷ན་ པ༷ར་སྦྱ༷ར་ཞིང་འབྲི་བ་པོ་རྣ༷མས་ལ༵ས་མགོ་བོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་གཅི༷ག་གཅི༷ག་གནས་དེ་ནས་ ཡུ༷ལ་གཞ༷ན་དུ་སོ༷ང་བར་གྱུ༷ར་ན༵། མགོ་བོ་འབྲི་བ་པོ་དེ༷་ནི༷་ཡུ༷ལ་གཞ༷ན་དུ་སོ༷ང་བ༷ས་ན༵་རི་ མོ་མཁན་གཅིག་པོ་དེ༷་མ༷་ཚ༷ང་བའི་ཕྱི༷ར་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་རི༷་མོ༷་དེ༵་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ ཡ༷ན་ལ༷ག་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཡོ༷ངས་སུ་རྫོ༷གས་པ༵ར་མི༷་འགྱུ༷ར་བ་བཞི༷ན་དུ་ཞེ༷ས་གཙུག་ན་རིན་པོ་ ཆེས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་དོན་འདི་མཚོན་པའི་དཔེ༷ར་བྱ༷ས་སོ༵། །ཡན་ལག་དེ༷་རྣ༷མས་ཐམས་ ཅད་རྫོགས་པར་འབྲི༷་བར་བྱེ༷ད་པ་པོ་རི་མོ་མཁན་མང་པོ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ག༷ང་ཡི༷ན་ པ༵་ནི། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱི༷ན་པ་ད༷ང་། ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུ༷ལ་ཁྲི༷མས་ དང་། ནམ་དུ་ཡང་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་བཟོ༷ད་པ་དང་། ལ༷་སོ༵གས་པའི་སྒྲས་དགེ་བ་ལ་ སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་རབ་ ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣ༷མ་ པ༷་ཀུ༷ན་གྱི༷་མཆོ༷ག་དང་ལྡ༷ན་པ༵འི་སྟོ༷ང་པ༷་ཉི༷ད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི༷། ལེགས་ པར་བྲིས་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུ༷གས་ཡོངས་སུ༷་རྫོགས་
【現代漢語翻譯】 因此，要完全地結合。在那些致力於結合的人中，如果有一個人去了其他地方，那麼因為他去了其他地方，由於他的不完整，那幅畫，就不會變得所有部分都完整，就像一個例子一樣。那些用來繪製它們的，是佈施、戒律、忍耐等等，具備各種殊勝品質的空性，被表達為形象。例如，就像繪畫諸神的畫像時，那些擅長繪畫的畫師，只擅長頭、手等各個部分。如果其中一個畫師，比如擅長畫頭的畫師去了其他地方，那麼就無法確定和繪製他的部分。一般來說，如果暫時有一個畫師對大家說：『你們這些畫師，請完整地繪製我的國王的形象。』偉大的國王命令那些畫師，並給予畫布。然後，在聽到命令后，每個人都盡力繪製自己所擅長的部分。在繪畫時，那些致力於結合和繪製的人中，比如擅長畫頭的人，如果離開了原來的位置去了其他地方，那麼因為那個畫頭的人去了其他地方，由於那個畫師的不完整，國王形象的畫作，就不會像頭部等所有部分都完整一樣。在《寶頂經》中，用這個例子來表達這個意思。那些能夠完整繪製所有部分，象徵著眾多畫師的意義是什麼呢？那就是不執著的佈施，沒有過失污垢的戒律，永不衝突的忍耐，以及精進于善行的精進，專注于目標的禪定，和辨別諸法的智慧。也就是說，修習具備各種殊勝方便的智慧波羅蜜多。而它們的果實，是具備各種殊勝品質的空性，也就是顯現的法身，是完美繪製的完整國王形象。
【English Translation】 Therefore, to be completely combined. Among those who are dedicated to combining, if one person goes to another place, then because he has gone to another place, due to his incompleteness, that painting will not become complete in all its parts, just like an example. Those that are used to draw them are giving, discipline, patience, and so on. Emptiness, which possesses all kinds of excellent qualities, is expressed as an image. For example, just like when painting images of gods, those painters who are skilled in painting are only skilled in each part such as the head and hands. If one of the painters, such as the one who is good at painting the head, goes to another place, then it will not be possible to determine and draw his part. Generally speaking, if for a while one painter says to everyone: 'You painters, please completely draw the image of my king.' The great king commands those painters and gives the canvas. Then, after hearing the command, everyone tries their best to draw the part they are good at. When painting, among those who are dedicated to combining and drawing, such as the person who is good at drawing the head, if he leaves his original position and goes to another place, then because that person who draws the head has gone to another place, due to the incompleteness of that painter, the painting of the king's image will not be complete like all the parts such as the head. In the 'Precious Crown Sutra', this example is used to express this meaning. What is the meaning of those who can completely draw all the parts, symbolizing many painters? That is, unattached giving, discipline without the stain of faults, patience that never conflicts, as well as diligence in virtuous deeds, meditation focused on the goal, and wisdom that distinguishes all dharmas. That is, practicing the wisdom pāramitā that possesses all kinds of excellent means. And their fruit is emptiness, which possesses all kinds of excellent qualities, that is, the manifested dharmakāya, is the perfectly drawn complete image of the king.
པ་ལྟ་བུར་བརྗོ༵ད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ 5-178 ཏོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཉིད་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་ པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། གྲངས་དང་མཐུ་དག་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་དང་། བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འགྲུབ་ པར་ལྟའོ། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་པ་ལས་ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་ བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་ མི་འཆད་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དགུ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་འགྲུབ་ཅིང་། ས་བཅུ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་གསང་བའི་གནས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་ཉིད་འགྲུབ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས། ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་འགྲུབ་པར་རིག་ པར་བྱའོ། །མདོར་ན་འབྲི་བ་པོ་གཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་རི་མོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ལས་རྫོགས་པར་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་མ་ ཚང་ན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པར་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྲུབ་ལ། དེ་དག་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུར་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཉི་མའི་དཔེ་ལ་ཆོས་མཐུན་བཞིས་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ 5-179 ལས་གཞན་པའི་མྱང་འདས་མེད་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་རྣམ་གྲོལ་རྣམས། །གསལ་དང་འཕྲོ་དང་དག་ཕྱིར་དང་། །ཐ་དད་ མེད་ཕྱིར་འདོ་དང་ཟེར། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་མཚུངས། ། ཞེས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་གང་ཡིན་པ་དང་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ གང་ཡིན་པ་དང་རྣ༷མ་པར་གྲོ༷ལ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣ༵མས་ནི། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་གས༷ལ་བར་ བྱེད་པ་ད༷ང་འཕྲོ༷་བར་བྱེད་པ་ད༷ང་ད༷ག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་གསུམ་ཀ་ཡང་ཐ༷་ད༷ད་མེ༷ད་ པའི་ཕྱི༷ར་ན་འོ༷ད་གསལ་བ་ད༷ང་། ཟེ༵ར་འཕྲོ་བ་དང་། ཉི༷་མ༷འི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དག་པ་དང་། དེ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པ་
【現代漢語翻譯】 這被稱為『如是宣說』的意義。 此外，佈施等每一項都具有無量的差別，因此是『一切種』。由於數量和力量不可思議，所以是『無數』。由於能清凈慳吝等各自相違之方的習氣，所以能成就『無垢』的功德。 這些殊勝功德的近取因，是次第修習具足一切種勝妙的空性三摩地，從而在第八地獲得不生法忍，因此，任運成就並不間斷的無分別智慧之道。依靠它，如來的一切種功德才能圓滿成就。同樣，在第九地，依靠如海般的三摩地和陀羅尼門，能完全持有一切無量佛法的智慧，從而成就無數功德。在第十地，依靠對一切如來秘密處無所不知的智慧，從而成就不可思議的功德。在佛地，依靠從二障及其習氣中解脫的智慧，應當了知能成就無垢功德。 總而言之，就像缺少一個畫師，圖畫就無法圓滿完成，只有全部具備才能圓滿成就一樣，如果缺少一種方便，功德就無法圓滿，只有全部具備才能圓滿成就一切功德。與這些無別的解脫涅槃，是最終的果，對一切都是平等的，這就是所謂的意義。 通過四個與太陽相似的例子，說明了與太陽相似之處，以及沒有佛陀之外的涅槃。 與太陽相似之處在於：智慧、光明、解脫，因為明亮、照耀、清凈，並且沒有差別，所以與太陽的壇城相似。 也就是說，與四種功德無別的智༷慧（ཤེས་རབ་，梵文：प्रज्ञा，羅馬轉寫：prajñā，漢語字面意思：智慧），以及是耶༷舍（ཡེ་ཤེས་，梵文：ज्ञान，羅馬轉寫：jñāna，漢語字面意思：智慧），以及是解༷脫（རྣམ་པར་གྲོ༷ལ་བ་，梵文：विमुक्ति，羅馬轉寫：vimukti，漢語字面意思：完全解脫）的那些，按照順序，因為能使明༷亮（གས༷ལ་བ་）和照༷耀（འཕྲོ༷་བ་）和清༷凈（ད༷ག་པར་བྱེད་པ་）的緣༷故，並且三者也都沒有差༷別（ཐ༷་ད༷ད་མེ༷ད་པའི་）的緣༷故，所以是光༷明（འོ༷ད་གསལ་བ་）和光芒（ཟེ༵ར་འཕྲོ་བ་）和太༷陽（ཉི༷་མ༷འི་）的壇༷城（དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་）清凈，並且這三者沒有差別。
【English Translation】 This is said to be the meaning of 'as it is said'. Moreover, each of these, such as generosity, has endless distinctions, hence 'all kinds'. Because their number and power are inconceivable, they are 'innumerable'. Because they purify the imprints of their respective opposing sides, such as miserliness, they are seen to accomplish 'stainless' qualities. The proximate cause of these special qualities is the gradual cultivation of the Samadhi of emptiness, which possesses all kinds of excellence. Because of obtaining forbearance of non-arising phenomena on the eighth ground, the spontaneously accomplished and continuous path of non-conceptual wisdom is relied upon. Through this, all kinds of qualities of the Thus-Gone One are perfectly accomplished. Similarly, on the ninth ground, relying on the wisdom that fully holds the immeasurable Dharma of the Buddha through Samadhi and the doors of Dharani like an ocean, innumerable qualities are accomplished. On the tenth ground, relying on the wisdom that knows all the secret places of all the Thus-Gone Ones without concealment, inconceivable qualities are accomplished. On the Buddha ground, relying on the wisdom that is completely liberated from the two obscurations together with their imprints, it should be understood that stainless qualities are accomplished. In short, just as a painting cannot be fully completed if one painter is missing, but is fully accomplished when all are present, so too, if one aspect of skillful means is missing, qualities cannot be fully perfected, but when all are present, all qualities are fully accomplished. Liberation and Nirvana, which are inseparable from these, are the ultimate result, equal for all, and that is the meaning. Through four examples similar to the sun, the similarities to the sun are shown, and how there is no Nirvana other than the Buddha. The similarities to the sun are: wisdom, knowledge, and liberation, because they are clear, radiant, and pure, and because they are not different, they are like the mandala of the sun. That is to say, wisdom (ཤེས་རབ་, Sanskrit: प्रज्ञा, Roman transliteration: prajñā, literal meaning: wisdom) which is inseparable from the four qualities, and knowledge (ཡེ་ཤེས་, Sanskrit: ज्ञान, Roman transliteration: jñāna, literal meaning: wisdom), and liberation (རྣམ་པར་གྲོལ་བ་, Sanskrit: विमुक्ति, Roman transliteration: vimukti, literal meaning: complete liberation), in that order, because they make clear (གསལ་བ་), radiate (འཕྲོ་བ་), and purify (དག་པར་བྱེད་པའི་), and because all three are without difference (ཐ་དད་མེད་པའི་), they are clear light (འོད་གསལ་བ་), radiating rays (ཟེར་འཕྲོ་བ་), and the pure mandala (དཀྱིལ་འཁོར་) of the sun (ཉི་མའི་), and these three are without difference.
རྣ༷མས་ད༷ང་ཆོས་མཚུ༵ངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་ བྱེད་པས་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གསལ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་ལ། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཇི་ སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པས་ན་འོད་ ཟེར་གྱི་དྲ་བ་འཕྲོ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཤིང་། དེ་གཉི་གའི་རྟེན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ པ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བས་ན་དཀྱིལ་ འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་ མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐ་དད་མེད་པས་ན་ཉི་མའི་འོད་དང་ཟེར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་མྱང་འདས་མེད་ཚུལ་ནི། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ ཐོབ་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། །འདོ་དང་འདོ་ཟེར་སྤངས་ནས་ ནི། །ཉི་མ་ལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་ 5-180 པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། སྟོབས་ལ་ སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། དེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐར་པ་ མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པ་དེ༷ས་ན༷། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་། ཐོགས་པ་མེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་མངའ་བ་རྫོགས་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཉིད་མ༷་ཐོ༷བ་པ༵ར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ༷་མཐར་ཕྱིན་པ་མི༷་ཐོ༷བ་སྟེ༵། དཔེར་ན་ འོ༷ད་གསལ་བ་ད༷ང་འོ༷ད་ཟེ༷ར་འཕྲོ་བཞིན་པ་མཐོང་བ་སྤ༷ངས་ན༷ས་ནི༵་ཉི༷་མ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ༷་བ༷ར་མི༷་ནུ༷ས་པའི་བཞི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པའི་ཆོས་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ རྟོགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པ་ནི་མཚུངས་པའི་ ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ མཚུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་མཚུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ བ་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ དབྱིངས་ནི་རོ་གཅིག་པ། རོ་མཚུངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་པ་དང་རྣམ་པར་ གྲོལ་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། ། རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྦུབས་ནང་གན
【現代漢語翻譯】 即是說，這些與佛的法性相同。因為，佛陀的傳承中所具有的、超越世間的、無分別的智慧，即如實知（梵文：yathābhūta-jñāna）的智慧，能消除勝義諦（梵文：paramārtha-satya）的如是性（梵文：tathātā）上的無明黑暗，所以與太陽的光芒相同；而從那之後獲得的如所有智（梵文：yāvat-tāvat-jñāna）的智慧，能遍及所有應知的現象，所以與光芒的網一樣；而這兩者的所依，心的自性從一切障礙中解脫，極其清凈光明，所以與完全清凈的壇城相同。這三者也在無漏的法界（梵文：anāsrava-dharmadhātu）中無有差別，所以與太陽的光、光芒和壇城三者無別相同。 關於佛陀之外沒有涅槃的道理：因此，如果未獲得佛陀的果位，就無法獲得涅槃。正如捨棄光明和光芒后，無法見到太陽一樣。這是說，從無始以來就存在的、自性清凈的如來藏（梵文：tathāgatagarbha），具有力量等無差別的勝義功德，而這些功德的顯現就是究竟的解脫。因此，未獲得對一切所知無執著、無礙的智慧之眼的圓滿佛陀果位，就無法獲得從一切障礙中解脫的究竟涅槃。例如，捨棄見到光明和光芒，就無法見到清凈的太陽壇城。這就是這個意思。因此，經中也說：『世尊，通過低劣和殊勝的法，不能證得涅槃。世尊，證得涅槃是通過相同的法。世尊，證得涅槃是通過相同的智慧，相同的解脫，以及見到相同的解脫智慧。世尊，因此，涅槃的體性是同一味道，味道相同。例如，覺悟和解脫之法。』等等。 總結上述解釋並進行連線：如此，佛陀的如來藏，被稱為十種分類。存在於煩惱的子宮中。
【English Translation】 That is to say, these are the same as the Dharma nature of the Buddha. Because the non-discriminating wisdom that transcends the world in the Buddha's lineage, that is, the wisdom of knowing as it is (Sanskrit: yathābhūta-jñāna), can eliminate the darkness of ignorance on the Suchness (Sanskrit: tathātā) of the ultimate truth (Sanskrit: paramārtha-satya), so it is the same as the light of the sun; and the wisdom of knowing all that is obtained after that (Sanskrit: yāvat-tāvat-jñāna) can pervade all knowable phenomena, so it is the same as a net of light; and the basis of these two, the nature of the mind is liberated from all obstacles, extremely pure and bright, so it is the same as a completely pure mandala. These three are also no different in the uncontaminated realm of Dharma (Sanskrit: anāsrava-dharmadhātu), so it is the same as the light, rays, and mandala of the sun being inseparable. Regarding the principle that there is no Nirvana outside of the Buddha: Therefore, if the fruit of Buddhahood is not obtained, Nirvana cannot be obtained. Just as one cannot see the sun after abandoning light and rays. This is to say that the Tathagatagarbha (Sanskrit: tathāgatagarbha), which has existed since beginningless time and is pure in nature, has ultimate virtues such as power without distinction, and the manifestation of these virtues is ultimate liberation. Therefore, without obtaining the perfect Buddhahood with the eye of wisdom that is unattached and unobstructed to all that is knowable, one cannot obtain the ultimate Nirvana that is liberated from all obstacles. For example, abandoning the sight of light and rays, one cannot see the pure solar mandala. That's what it means. Therefore, the sutras also say: 'World Honored One, Nirvana cannot be attained through inferior and superior dharmas. World Honored One, attaining Nirvana is through the same dharmas. World Honored One, attaining Nirvana is through the same wisdom, the same liberation, and seeing the same wisdom of liberation. World Honored One, therefore, the nature of Nirvana is of the same taste, the taste is the same. For example, the Dharma of enlightenment and liberation.' and so on. Summarizing the above explanation and connecting it: Thus, the Tathagatagarbha of the Buddha is called ten classifications. Exists in the womb of afflictions.
ས་ པ་དེ། །དཔེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ ཚུལ་དེ༷་ལྟར༷་ན། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུ་དང་མཚུངས་པར་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྒྱ༷ལ་བ༷་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི༷་སྙི༷ང་པོ༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི༵་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་རྣ༷མ་པར་གཞ༷ག་ པ་ངོ་བོའི་དོན་ནས་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གྱི་བར་རྣ༷མ་པ༷་བཅུ༷་ཞེ༷ས་བྱ་བས་ལེགས་ 5-181 པར་བརྗོ༵ད་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་པ་ཡིན་ ལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་མ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་ མ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྦུ༷བས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་བཏུམས་པའི་ན༷ང་ན་གན༷ས་པ༷། ཐོག་ མ་མེད་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་དེ༵་ རྣམས་གསལ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ༷་དགུ་པོ་ད༷ག་གི༷ས་ནི༷། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོའི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༵འོ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ མཚམས་སྦྱར་བའོ། ། ༈ མཚམས་སྦྱར་ལྟར་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ། མཚམས་སྦྱར་ལྟར་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ་ལ། དྲི་བཅས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ མཐུན་སྦྱར་བ་དང་། དྲི་མ་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་སོ་སོའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའོ། ། ༈ དྲི་བཅས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མཐུན་ལ། འགྲོ་ལ་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན། དེ་ཡི་དཔེ་ དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བསྡུས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། མདོར་བསྟན་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་ལ། །སྦུན་ལ་སྙིང་པོ་མི་གཙང་ནང་ ན་གསེར། །ས་ལ་གཏེར་དང་མྱུག་སོགས་འབྲས་ཆུང་དང་། །གོས་རུལ་ ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་མའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་དང་། ། ས་ན་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་ཇི་ལྟ་བར། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་ སྒྲིབ་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་གནས། །ཞེས་པ་ སྟེ། དཔེར་ན་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་མེ་ཏོག་པ༷ད་མ་མདོག་ ང༷ན་ཞིང་ཁ་ཟུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་ པས་སྒྲིབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ 5-182 བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྦྲ༷ང་རྩི༷་རོ་བཅུད་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྦྲ༷ང་མ༷འི་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་དབུས་ལ༵་ཡོད་པ་དང་། གྲ་ མ་དང་སྦུ༷ན་པའི་དབུས་ལ་སཱ་ལུ་ལ༷་སོགས་པའི་འབྲུའི་སྙི༷ང་པོ༷་མ་ཉམས་པ་ཡོད་པ་དང་། མི༷་ གཙ༷ང་བའི་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོའི་ན༷ང་ན༷་གསེ༵ར་སྦྲ
【現代漢語翻譯】 如前文廣述，與后際的邊際相同，具有恒常不變之法性的勝者（རྒྱ༷ལ་བ༷་，勝利者）如來藏（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི༷་སྙི༷ང་པོ༷་，tathāgatagarbha，如來藏）法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，dharmadhātu，法界），是決定的方式，從安立方式的自性意義到功德無別的意義之間，以所謂的十種方式善加闡述和明示。這是對已述內容的總結。從無始以來，雖然一直存在，但與不相關的自性，突如其來的垢染煩惱的蘊藏無量無邊的包裹之中存在。從無始以來，一直存在且相關的自性清凈的法性心髓，爲了清楚地展示這些，以九個比喻，如來藏經如實了知，這是對即將闡述內容的銜接。 如銜接所說，以比喻來展示。 如銜接所說，以比喻來展示，分為：具有垢染的如來藏與共同法性相聯繫，以及垢染和心髓各自的法性相聯繫。 具有垢染的如來藏與共同法性相聯繫。 共同的法性相聯繫，分為：簡要地展示了眾生被法界遍佈的方式，詳細地解釋了它的比喻和意義，以及總結性地展示了無始的方式。 簡要展示分為聯繫起來展示和分別解釋。聯繫起來展示如下： 『佛蓮惡蜜蜂穀物糠秕中，不凈內金土中寶苗小果，腐衣之內如來身，惡婦腹中有人主，地下寶物像存在，如是突發煩惱垢，遮蔽有情如來藏。』 例如，諸佛（ས༷ངས་རྒྱ༷ས་，buddha，佛陀）的身體，以妙相和隨好莊嚴的蓮花（པ༷ད་མ་，padma，蓮花），顏色不好且閉合，如在其內部存在一樣。如是，被突如其來的垢染煩惱所遮蔽的有情眾生，具有法界自性清凈的如來藏。如是聯繫起來，蜂蜜（སྦྲ༷ང་རྩི༷་，sbrang rtsi，蜂蜜）具有圓滿的美味和精華，在眾多蜜蜂（སྦྲ༷ང་མ༷་，sbrang ma，蜜蜂）圍繞的中央存在。穀物和糠秕的中央，未受損的稻穀等穀物的心髓存在。巨大的不凈糞（མི༷་གཙ༷ང་བ་，mi gtsang ba，不凈）的內部，黃金（གསེ༵ར་，gser，黃金）存在。
【English Translation】 As extensively explained above, similar to the edge of the final extreme, the Victorious One (རྒྱ༷ལ་བ༷་, rgyal ba) Tathāgatagarbha (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི༷་སྙི༷ང་པོ༷་, de bzhin gshegs pa'i snying po, tathāgatagarbha) Dharmadhātu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, chos kyi dbyings, dharmadhātu), the nature of permanence, is the way of determination. From the meaning of the nature of the establishment to the meaning of the inseparability of qualities, it is well articulated and clarified by the so-called ten ways. This is a summary of what has been said. From beginningless time, although it has been present, it exists within the immeasurable cover of sudden defilements and afflictions of unrelated nature. From beginningless time, the nature of purity, the essence of the Dharma, which has been present and related, is clearly represented by these nine examples. The Tathāgatagarbha Sūtra should be understood as it is. This is the connection of what will be explained. As the connection says, it is shown by examples. As the connection says, showing by examples is divided into: the connection of the Tathāgatagarbha with defilements and the common Dharma, and the connection of the Dharma of defilements and essence separately. The Tathāgatagarbha with defilements is connected with the common Dharma. The common Dharma is connected, divided into: briefly showing how beings are pervaded by the Dharmadhātu, explaining its examples and meanings in detail, and showing the beginningless way in summary. The brief showing is divided into showing in connection and explaining separately. Showing in connection is as follows: 'Buddha lotus bad honey bee grain chaff, Impure inner gold earth treasure sprout small fruit, Within the rotten clothes the body of the Victorious One, In the womb of a bad woman a lord of men, Like the existence of precious objects in the ground, Thus, sudden afflictive defilements, Obscure sentient beings, this Tathāgatagarbha exists.' For example, the body of the Buddhas (ས༷ངས་རྒྱ༷ས་, sangs rgyas, buddha), adorned with marks and signs, the lotus (པ༷ད་མ་, pad ma, padma) flower, with bad color and closed, exists as if inside it. Thus, sentient beings obscured by sudden defilements of afflictions have the Tathāgatagarbha, the self-nature of the Dharmadhātu, which is pure. Thus connected, honey (སྦྲ༷ང་རྩི༷་, sbrang rtsi, honey) has complete deliciousness and essence, and exists in the center surrounded by many bees (སྦྲ༷ང་མ༷་, sbrang ma, bees). In the center of grain and chaff, the essence of undamaged grains such as rice exists. Inside the great impure filth (མི༷་གཙ༷ང་བ་, mi gtsang ba, impurity), gold (གསེ༵ར་, gser, gold) exists.
མ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བར་ཡོད་པ་དང་། ས༷་མང་པོས་གཡོགས་པའི་དབུས་ལ༷་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ད༷ང་། ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ༷་གུ་ལ་སོ༷གས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་འབྲ༷ས་ཆུ༷ང་ས་བོན་དང་ཤུན་པའི་ ནང་ན་ཡོད་པ་ད༵ང་། གོ༷ས་རུ༷ལ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་བཏུམས་པའི་ན༷ང་ན༷་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་ པའི་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་སྐུ༷་གཟུགས་ཡོད་པ་ད༷ང་ནི༵། དེ་བཞིན་དུ་བུ༷ད་མེ༷ད་མདོག་དང་ཆ་ལུགས་ལ་ སོགས་པ་ང༷ན་མ༷འི་ལྟོ༷་བའམ་མངལ་ན༷་མི༷འི་བད༷ག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡོད་པ་ ད༵ང་། ལུགས་བཏང་བའི་དུས་ཀྱི་ས༷་འདམ་ནག་པོའི་ནང་ན༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ གཟུ༷གས་བརྙན་ཡོ༷ད་པ་ཇི༷་ལྟ༷་བ༵ར་གློ༷་བུ༷ར་གྱི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་དྲི༷་མ༷ས་སྒྲི༷བ་པ༷འི༵་སེ༷མས་ ཅ༷ན་རྣ༷མས་ལ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁ༷མས་སམ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི༷་ངེས་པར་གན༵ས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། དྲི་མ་པདྨ་སྲོག་ཆགས་སྦུན་པ་མི་གཙང་ས་འབྲས་ གོས་རུལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་ མེད་ས་ཡི་ཁམས་དང་མཚུངས། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་གསེར་ དང་གཏེར་དང་ནྱ་གྲོ་རིན་ཆེན་སྐུ། །གླིང་བདག་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་ གཟུགས་དང་དྲི་མེད་ཁམས་མཆོག་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། རང་ བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ༷་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ མེ་ཏོག་པ༷དྨ༷་དང་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་སྦྲང་མ་དང་གྲ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྦུ༷ན་པ༷་དང་མི༷་གཙ༷ང་བའི་ 5-183 རྫབ་དང་ས༷འི་ཕུང་པོ་དང་འབྲ༷ས་ཤུན་དང་གོ༷ས་རུ༷ལ་པ་ད༵ང་། མགོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་འབ༷ར་བ༷འི་མངོ༷ན་པ༷ར་གདུ༷ངས་པ༷འི་བུ༷ད་མེ༷ད་ངན་པ་དང་། ས༷་འདམ་ནག་ པོའི༷་ཁ༷མས་རྣམས་ད༷ང་མཚུ༵ངས་ལ། ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྦྲ༷ང་རྩི༷་དང་འབྲུའི་སྙི༷ང་པོ༷་དང་ གསེ༷ར་སྦྲམ་ད༷ང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེ༷ར་ད༷ང་ནྱ༷་གྲོ༷་དྷ་ལ་སོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དང་རི༷ན་པོ་ཆེ༷ན་ ལས་བྱས་པའི་སྐུ༵་གཟུགས་དང་གླི༷ང་བཞིའི་བད༷ག་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཆོ༷ག་ད༷ང་ རི༷ན་ཆེ༷ན་གསེར་གྱི་གཟུ༷གས་བརྙན་རྣམས་ད༷ང་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁ༷མས་ མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཚུ༷ངས་པ༷་ཉི༵ད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ཡི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དགུ་སྟེ། པད་ངན་ལ་སངས་རྒྱས་ལྟར་སེམས་ཅན་ ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། སྦྲང་མ་ལ་སྦྲང་རྩི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ ཚུལ། སྦུན་པ་ལ་སྙིང་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། མི་གཙང་ལ་གསེར་ སྦྲམ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། ས་གཞི་ལ་གཏེར
【現代漢語翻譯】 就像未變質的蜂蜜， 就像被許多泥土覆蓋的中央，有取之不盡的珍寶， 就像樹木的嫩芽等，逐漸生長的能力在果實、小種子和外殼中， 就像被腐爛惡臭的衣服包裹著，裡面有珍寶製成的國王雕像， 就像惡劣的婦女的子宮或胎盤中，有人的統治者轉輪王， 就像被遺棄的時期，在黑色的泥土中，有黃金製成的雕像一樣，突然被煩惱的污垢所遮蔽的眾生，同樣地，佛的界或法界自性清凈的如來藏必定存在。 分別解釋是：污垢如蓮花、生物、穀殼、不凈物、泥土、果實、腐爛的衣服，以及因痛苦燃燒而顯現苦惱的婦女，都與地界相似。 佛如蜂蜜、精華、黃金、寶藏、榕樹、珍寶雕像、領主、珍寶形象和無垢的界相似。 意思是說，自性清凈卻被突如其來的污垢煩惱所遮蔽，就像蓮花和生物蜜蜂以及穀殼等，不凈的糞便和泥土堆以及果皮和腐爛的衣服，以及無依無靠等痛苦燃燒而顯現苦惱的惡劣婦女和黑色泥土的界等相似；佛的身體和蜂蜜以及穀物的精華和黃金以及珍寶的寶藏和榕樹等樹木和珍寶製成的雕像和四大洲的領主轉輪王和珍寶黃金的雕像等和無垢且完全清凈的界，如來藏是相同的。 詳細解釋其比喻意義有九種：像惡劣的蓮花中有佛一樣，眾生有法界存在的狀態；像蜜蜂中有蜂蜜一樣，眾生有法界存在的狀態；像穀殼中有精華一樣，眾生有法界存在的狀態；像不凈物中有金胎一樣，眾生有法界存在的狀態；像土地中有寶藏一樣，
【English Translation】 Like honey that has not deteriorated, Like in the center covered by much soil, there are inexhaustible treasures, Like the ability of tree sprouts, etc., to gradually grow is in the fruit, small seeds, and shells, Like wrapped in rotten, foul-smelling clothes, there is a king's statue made of jewels inside, Like in the womb or placenta of a bad woman, there is a human ruler, a Chakravartin, Like in the black mud of abandoned times, there is a statue made of gold, similarly, sentient beings suddenly obscured by the dirt of afflictions, likewise, the Buddha's realm or Dharmadhatu, the naturally pure Tathagatagarbha, certainly exists. Separate explanations are: dirt is like a lotus, living beings, husks, impure things, soil, fruits, rotten clothes, and women who are manifestly tormented by burning suffering, are similar to the earth realm. Buddha is like honey, essence, gold, treasure, banyan tree, jewel statue, lord, jewel image, and the supreme immaculate realm. It means that the naturally pure is obscured by sudden dirt, afflictions, like lotus and living bee and husks and so on, impure feces and soil heap and fruit peel and rotten clothes, and helpless and so on manifestly tormented by burning suffering bad women and black mud realms and so on are similar; Buddha's body and honey and grain essence and gold and jewel treasure and banyan tree and so on trees and jewel made statue and four continents lord Chakravartin and jewel gold statue and so on and immaculate and completely pure realm, the Tathagatagarbha is the same. Detailed explanation of its metaphorical meaning has nine types: like there is Buddha in the bad lotus, sentient beings have the state of Dharmadhatu existence; like there is honey in the bee, sentient beings have the state of Dharmadhatu existence; like there is essence in the husk, sentient beings have the state of Dharmadhatu existence; like there is gold embryo in the impure thing, sentient beings have the state of Dharmadhatu existence; like there is treasure in the land,
་ཆེན་ལྟར་སེམས་ཅན་ ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། ཤུན་པ་ལ་མྱུ་གུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། གོས་རུལ་ལ་སྐུ་གཟུགས་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། བུད་མེད་ལ་རྒྱལ་ པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། ས་འདམ་ལ་གསེར་གཟུགས་ལྟར་སེམས་ ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་ རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། སླར་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བར་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་ལའང་ མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དང་། མཚོན་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། དེ་ལ་པད་ངན་ལ་སངས་རྒྱས་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་མདོག་ངན་པདྨའི་ཁོང་གནས་པ། །མཚན་སྟོང་གིས་འབར་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། །དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་མཐོང་ནས། །ཆུ་ 5-184 སྐྱེས་འདབ་མའི་སྦུབས་ནས་འབྱིན་བྱེད་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་མདོ༷ག་ ང༷ན་པ་ཅན་གྱི་པ༷དྨ༷འི་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུམས་པའི་ཁོ༷ང་ན་གན༷ས་པ༵་མཚ༷ན་དང་དཔེ་ བྱད་ཀྱི་གཟི་རྗིད་སྟོ༷ང་ཕྲག་མང་པོ་དག་གི༷ས་འབ༷ར་ཞིང་གསལ་བའི་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་ པ༷འི་སྐུ༵་ནི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ལྷ༷འི༷་མི༷ག་དང་ལྡ༷ན་པའི་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་མི༷ས་ལེགས་པར་ མཐོ༷ང་ན༵ས་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཆུ༷་སྐྱེ༷ས་ཀྱི་འད༷བ་མ༷འི་སྦུ༷བས་ན༷ས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་འབྱི༷ན་པར་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༵ར་ཞེས་པའོ། ། དེས་མཚོན་པའི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མནར་མེད་གནས་ རྣམས་ལའང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རང་གི་ཆོས་གཟིགས་ཏེ། །སྒྲིབ་ མེད་ཕྱི་མའི་མུར་གནས་སྙིང་རྗེ་ཡི། །བདག་ཅན་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་ བར་མཛད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐ་ན་མན༷ར་མེ༷ད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གན༷ས་པ་ རྣ༷མས་ལ༵འང་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱ༷ན་གྱི༷ས་ར༷ང་གི༷་སེམས་ཀྱི་ཆོ༷ས་ ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གཟི༷གས་ཏེ༵་ཤིན་ཏུ་སྒྲི༷བ་པ་མེ༷ད་ཅིང་། ཕྱི༷་ མ༷འི་མཐའ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དང་མཚུངས་པའི་མུ༷ར་གན༷ས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ མཛད་པར་བཞེད་པའི་སྙི༷ང་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༵་བད༷ག་ཉིད་ཅ༷ན་རྣམས། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་དེའི་སྒྲི༷བ་པ༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ལ༷ས་ནི༷་གདུལ་ བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲོ༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱའོ། ། སླར་ཡང་སྦྱར་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་སྡུག་པདྨ་ཟུམ་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བར་ གཤེགས་པ་ནི། །དེ་ཡི་ཁོང་གནས་ལྷ་མིག་མཐོང་ནས་འདབ་མ་ངེས་ པར་གཅོད་བྱེད་ལྟར། །ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་མའི་དྲི་སྦུབས་བསྒྲིབས་ 5-185 རྫོགས་སངས་སྙིང་པོ་འག
【現代漢語翻譯】 猶如酥油存在於牛奶中，眾生具有法界之實性。 猶如穀殼中蘊藏稻米，眾生具有法界之實性。 猶如焦油中蘊藏精華，眾生具有法界之實性。 猶如污泥中蘊藏黃金，眾生具有法界之實性。 猶如破布中存在佛像，眾生具有法界之實性。 猶如貧女懷有國王，眾生具有法界之實性。 猶如泥土中存在金像，眾生具有法界之實性。以上說明了一切事物都具有清凈本性的道理，需要進一步詳細闡述和明確。先前所說的，也包含了能代表的比喻和所代表的意義。 以蓮花中的佛為例，說明眾生具有法界之實性： 『如同醜陋蓮花中，蘊藏著光芒萬丈的如來之身。天眼無垢者得見，並從蓮花中取出。』 意思是說，如同被醜陋的蓮花花瓣包裹著的內部，蘊藏著具有無數光輝的佛身，擁有無垢天眼的有證悟者能夠清楚地看到，爲了向他人展示，而將佛身從蓮花中取出。 其所代表的意義是： 『如來安住于無間地獄，以佛眼觀照自性，無礙地安住于輪迴的盡頭，以大悲心，使有情眾生從煩惱中解脫。』 意思是說，如來的法身自性清凈，甚至遍及到安住在無間地獄的眾生。佛以智慧之眼觀照到眾生自性中具有如來藏，沒有絲毫障礙地安住于輪迴的盡頭。爲了利益眾生，以大悲心使他們從煩惱的遮蔽中逐漸解脫。 再次闡述：『如同醜陋的蓮花閉合時，其中有如來。天眼看到后， निश्चित（藏文），निश्चित (梵文天城體)，niścita (梵文羅馬擬音)，決定地 必須將其從花瓣中取出。』 被貪嗔等煩惱所覆蓋，圓滿佛性的精華...
【English Translation】 Like ghee in milk, sentient beings possess the Dharmadhatu nature. Like rice in husk, sentient beings possess the Dharmadhatu nature. Like essence in tar, sentient beings possess the Dharmadhatu nature. Like gold in mud, sentient beings possess the Dharmadhatu nature. Like a Buddha image in tattered clothes, sentient beings possess the Dharmadhatu nature. Like a king in a poor woman, sentient beings possess the Dharmadhatu nature. Like a golden statue in clay, sentient beings possess the Dharmadhatu nature. This explains how all things possess the nature of purity, which needs to be further elaborated and clarified. What was said earlier also includes the metaphor that represents and the meaning that is represented. The example of the Buddha in a lotus illustrates how sentient beings possess the Dharmadhatu nature: 'Just as within an unsightly lotus, resides the body of the Tathagata, blazing with a thousand marks. Seen by the immaculate divine eye, it is drawn forth from the lotus petals.' This means that just as within the interior covered by the petals of an unsightly lotus, resides the body of the Tathagata, blazing and radiant with thousands of marks and signs, which is clearly seen by a conscious being with an immaculate divine eye, and for the sake of showing it to others, the Buddha's body is drawn forth from the lotus petals. The meaning it represents is: 'Likewise, the Sugata resides even in the realms of uninterrupted suffering. With the Buddha's eye, he sees his own Dharma, abiding without obstruction at the end of samsara, with compassion, he liberates beings from obscurations.' This means that the Dharmakaya of the Sugata, which is naturally pure, pervades even sentient beings dwelling in the hell of uninterrupted suffering. With the eye of Buddha's wisdom, he sees that the nature of his own mind, the essence of the Tathagata, exists, abiding without obstruction and dwelling at the end of samsara, which is as long as samsara exists. Those who wish to benefit sentient beings, with great compassion, gradually liberate those who have become disciples from the obscurations of temporary defilements, in order to reveal the Dharmadhatu to others. To elaborate further: 'Just as when an unsightly lotus is closed, there is a Sugata within. After the divine eye sees it, it is निश्चित（藏文），निश्चित (梵文天城體)，niścita (梵文羅馬擬音)，決定地 necessary to cut it out from the petals.' Covered by afflictions such as attachment and hatred, the essence of the complete Buddha nature...
ྲོ་གཟིགས་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་ སྒྲིབ་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འཇོམས་པར་མཛད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་ཁ་དོག་ མི༷་སྡུ༷ག་པའི་མེ་ཏོག་པ༷དྨ༷་བདབ་མ་རྣམས་ཁ་ཟུ༷མ་པ་ལ༷་ཡོ༷ད་པ༷འི་བདེ༷་བ༷ར་གཤེ༷གས་ པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༷་ནི༵་པདྨ་དེ༷འི༷་ཁོ༷ང་ན་གན༷ས་པར་ལྷ༷འི་མི༷ག་གི་ མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་མཐོ༷ང་ན༷ས། སྐུ་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྒྲིབ་བྱེད་ འད༷བ་མ༷འི་སྦུབས་རྣམས་ངེ༷ས་པ༷ར་གཅོ༷ད་ཅིང་སེལ་བར་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༵ར། ཉོན་མོངས་པ་ འདོད་ཆ༷གས་དང་ཞེ་སྡ༷ང་ལ༷་སོ༷གས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ༷འི་སྦུ༷བས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་བསྒྲི༷བས་པའི་རྫོ༷གས་པའི་ས༷ངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙི༷ང་པོ༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྲོ༷་བ་མཐའ་དག་ ལ་ཡོད་པར་གཟི༷གས་ཏེ༵་དེ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷ས་ཐུ༷བ་པ༷འི་ དབང་པོ་ཡང་སྐུའི་སྒྲིབ་བྱེད་པདྨའི་འདབ་མ་སེལ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ སྒྲི༷བ་པ༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་དེ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་འཇོ༷མས་པའི་ཆེད་དུ་འཕྲིན་ལས་ འཇུག་པ༷ར་མཛ༵ད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སྦྲང་མ་ལ་སྦྲང་རྩི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་ལའང་། དཔེ་ནི། ཇི་ ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཚོགས་བསྐོར་སྦྲང་རྩི་ནི། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་དེ་དོན་ གཉེར་བ་ཡིས། །མཐོང་ནས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་དང་སྲོག་ཆགས་ཚོགས། ། ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་ སྦྲང་མའི་ཚོ༷གས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོ༷ར་ཞིང་། སྲུང་བར་གྱུར་པའི་སྦྲ༷ང་རྩི༷་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི༵། སྐྱེ༷ས་བུ༷་སྦྲང་རྩི་རྟོག་པ་ལ་མཁ༷ས་པ༷་སྦྲང་རྩི་དེ༷་དོ༷ན་དུ་གཉེ༷ར་བ༷་ ཡི༵ས་སྦྲང་མས་གཡོགས་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པར་མཐོ༷ང་ན༷ས། དུ་བ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ ཐ༷བས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི༷ས་སྦྲང་རྩི་དེ༷་ད༷ང་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་ནས་སྦྲང་མའི་ཚོ༵གས་ཀུ༷ན་ན༷ས་ 5-186 ར༷བ་ཏུ༷་བྲ༷ལ་བ༷ར་བྱས་ཏེ། སྦྲང་རྩི་ཐོབ་པར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ་བཞི༵ན་དུ་ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་ནི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱི་ཁམས། །རིག་པ་ སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་འདི་གཟིགས་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་ བ། །གཏན་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེ༷ན་ པོ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཀུ༷ན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེ༷ན་པ་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སྤྱ༷ན་གྱི༷ས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ༵མས་སོ་སོ་རང་གིས་རི༷ག་པ༷ར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྦྲ༷ང་ རྩི༷འི་ད༷ང་འདྲ༷་བ་འདི༷་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གཟི༷གས་ན༵ས་དབྱིངས་དེ༷འི༷་སྒྲི༷བ་པ༷་གློ་བུར་ གྱི་དྲི་མ་སྦྲ༷ང་མ༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ༵་རྣམས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གཏ༷ན་ན༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་ས
【現代漢語翻譯】 觀察到。慈悲的能者如是 必定摧毀那層遮蔽。這是說，就像 那些顏色不悅目的蓮花花瓣閉合時，如來 以身相和隨好莊嚴的身軀安住于蓮花之中，具有天眼 的明智者們看到后，爲了使身軀顯現，必定 切斷並去除遮蔽的花瓣一樣。煩惱 貪慾和嗔恨等突如其來的污垢的花瓣無邊無際， 遮蔽了圓滿正覺的佛性，法界存在於一切眾生 之中。觀察到這一點后，除了這些之外，以無量的慈悲，能 者的主宰也像去除遮蔽身軀的花瓣一樣，爲了 眾生的遮蔽，突如其來的污垢煩惱，必定 摧毀而開始事業，這就是意義。 如同蜜蜂之於蜂蜜，眾生之於法界安住之理，也有譬喻： 如同一群圍繞的蜜蜂， 智者尋求那意義。 見到後用方法使之與眾生， 完全分離。就像這樣，就像 被蜜蜂群圍繞和守護的，具有豐富滋味的 蜂蜜，智者精通蜂蜜的辨別，爲了蜂蜜的 意義，看到蜂蜜在蜜蜂的圍繞之中，通過 燻煙等各種方法，將蜂蜜和蜜蜂的群體 完全分離，從而獲得蜂蜜一樣。 其意義是：偉大的仙人，全知的慧眼， 如同智慧的蜂蜜，見到后， 那裡的遮蔽如同蜜蜂一般， 徹底地斷除。這是說，偉大的仙人，圓滿的佛陀，以 了知一切所知的智慧之眼，如來 的自性，各自以智慧所能領悟的智慧，如同蜂蜜 一般，普遍地照見一切。從那法界的遮蔽，突如其來的 污垢，如同蜜蜂一般，連同種子一起徹底地
【English Translation】 observed. The compassionate capable one thus certainly destroys that obscuration. This is to say, just as those lotus petals of unpleasant color are closed, the Tathagata with a body adorned with marks and signs, dwells within the lotus, and those with divine eyes and wisdom see it, in order to reveal the body, certainly cut and remove the obscuring petals. Afflictions, desire and hatred, etc., the sudden stains of petals are boundless, obscuring the essence of the perfectly enlightened Buddha, the Dharmadhatu exists in all beings. Having observed this, besides these, with immeasurable compassion, the capable lord also, like removing the petals obscuring the body, in order to the obscuration of sentient beings, the sudden stain of afflictions, certainly destroys and begins the activity, this is the meaning. Like honey to bees, the state of abiding in the Dharmadhatu to sentient beings, there is also a metaphor: Like a swarm of creatures surrounding honey, the wise person seeks that meaning. Having seen it, he uses methods to separate it completely from the swarm of creatures, just like that, just as surrounded and protected by a swarm of bees, possessing abundant and delicious honey, the wise person is skilled in discerning honey, for the sake of the meaning of honey, seeing the honey in the midst of the bees' encirclement, through various methods such as smoking, the honey and the swarm of bees are completely separated, thereby obtaining the honey. Its meaning is: the great sage, the all-knowing eye of wisdom, like the honey of wisdom, having seen this, the obscuration there is like bees, completely and utterly abandoned. This is to say, the great sage, the perfectly enlightened Buddha, with the eye of wisdom that knows all knowable things, the Tathagata's nature, each with the wisdom to be understood by wisdom, like honey, universally illuminates everything. From that obscuration of the Dharmadhatu, the sudden stains, like bees, together with the seeds, are completely
ྤོ༷ང་བའི་ལམ་ སྟོན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ༷ར་མཛ༷ད་པ༷་ཡི༵ན་ནོ་ཞེས་པའོ། ། སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦྲང་རྩི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ སྒྲིབ་སྦྲང་རྩི་དོན་གཉེར་མིས། །སྦྲང་མ་དེ་དག་བསལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་ པ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བྱ་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟག་ པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦྲང་མའི་རྩི་དང་འདྲ། །ཉོན་མོངས་སྦྲང་མ་དང་ འདྲ་དེ་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པ་རྒྱལ་བ་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ ལྟར༷་ན་སྦྲ༷ང་རྩི༷་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་སྦྲང་མ་བྱེ༷་བ༷་ཁྲ༷ག་ཁྲི༷ག་སྟོ༷ང་ཕྲག་མང་པོས་ སྒྲི༷བ་པ་ཞིག་སྦྲ༷ང་རྩི༷་དོ༷ན་དུ་གཉེ༷ར་བའི་མི༵ས་མཐོང་ནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྲ༷ང་མ༷་དེ༷་ད༷ག་ཐབས་ སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བས༷ལ་ཏེ༷། རང་ཇི༷་ལྟར༷་འདོ༷ད་པ༷་བཞི༷ན་དུ༷་སྨན་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྦྲ༷ང་རྩི༷འི་བྱ༷་བ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེ༷ད་པ༵་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལུ༷ས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཟ༷ག་པ༷་མེ༷ད་པ༷འི་ཡེ༷་ཤེས༷་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྦྲ༷ང་མ༷འི་རྩི༷་ད༷ང་འདྲ༵་ ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་སྦྲ༷ང་མ༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ་དེ༷་རྣམས་འཇོ༷མས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་ 5-187 དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ༷་མཁ༷ས་པ་རྒྱ༷ལ་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། སྦྲང་མ་བསལ་ནས་སྦྲང་རྩི་ལེན་པའི་སྐྱེ༷ས་བུ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སྦུན་པ་ལ་སྙིང་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་ སྦུན་ལྡན་འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །མི་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་འགྱུར་ བ། །སྤྱད་བྱ་ཟས་སོགས་དོན་གཉེར་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་ ནས་དེ་འབྱིན་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་ཕྱིའི་སྦུ༷ན་པ་དང་ལྡ༷ན་པའི་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་ པ་འབྲུ༷་ཡི༷་སྙི༷ང་པོ༷་ནི༵། ཇི་སྲིད་དུ་སྦུན་པ་ལས་མ་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱིས་ནི་ཡོ༷ངས་ སུ༷་ལོངས་སྤྱོ༷ད་པ༷ར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བཟང་པོར་མི༷་འགྱུ༷ར་ཞིང་། སྦུན་པ་དང་བྲལ་ན་བཟའ་ བ༵་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བས་ན། ལོངས་སྤྱ༷ད་པར་བྱ༷་བ་དང་ཟ༷ས་དང་སྐོམ་ལ་ སོ༷གས་པ་དོ༷ན་དུ་གཉེ༷ར་བའི་མི་ག༷ང་ཡི༷ན་པ༵་དེ༷་ད༷ག་གི༷ས་ནི༷་ཕྱི་རོལ་སྦུ༷ན་པའི་ནང་ན༷ས་ འབྲུའི་སྙིང་པོ་དེ༷་འབྱི༷ན་པར་བྱེད་པ་ལྟ༵ར་ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །དྲི་མ་ དང་འདྲེས་རྒྱལ་བའང་ཇི་སྲིད་དུ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་ གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་དུ་མི་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ༷་བཞི༷ན་ དུ་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་ཀྱི༵་དྲི༷་མ༷་གློ་བུར་བ་ད༷ང་འདྲེ༷ས་པ་རྒྱ༷ལ་བ༷་རྫོགས་པའི
【現代漢語翻譯】 指示菩提之道，使法身得以顯現。 再次闡述：如同蜜蜂被無數生命遮蔽，採蜜人清除蜜蜂以獲取蜂蜜。同樣，眾生的無漏智慧如蜂蜜，煩惱如蜜蜂，善於摧毀煩惱者如佛陀。 如同豐盛的蜂蜜被無數蜜蜂遮蔽，採蜜人看到后，用各種方法驅散外面的蜜蜂，然後如其所愿地用於醫藥和食物等用途。同樣，眾生的心性，無漏的智慧，如來藏，就像蜂蜜；突如其來的污垢，煩惱，就像蜜蜂。驅散它們，顯現法界的方法，精通此道的佛陀，就像清除蜜蜂獲取蜂蜜的人。 以穀殼中的精華比喻眾生心中的法界：如同帶殼穀物的精華，人們無法直接食用。只有去除穀殼，才能獲得可食用的食物。同樣，需要去除穀殼才能顯現精華。 如同外殼包裹的稻穀等穀物的精華，在未脫離穀殼之前，人們無法享用，不能成為美好的事物。只有脫離穀殼，才能成為食物等珍貴之物。因此，想要享用食物和飲料的人們，會從外殼中取出穀物的精華。 其含義是：同樣，眾生的煩惱與佛性混雜，只要煩惱未被去除，佛陀就無法在三界中利益眾生。
【English Translation】 Instructing the path of enlightenment, making the Dharmakaya manifest. Explaining further: Just as honey is obscured by countless creatures, the honey seeker removes the bees to obtain the honey. Similarly, the flawless wisdom of sentient beings is like honey, and afflictions are like bees. Those skilled in destroying afflictions are like Buddhas. Just as abundant honey is obscured by countless bees, and a person desiring honey sees this and uses various methods to remove the outer bees, and then, as they wish, uses it for medicine and food, etc. Similarly, the nature of the minds of sentient beings, the flawless wisdom, the Tathagatagarbha (Buddha-nature), is like honey; the sudden defilements, the afflictions, are like bees. Destroying them and the method of manifesting the Dharmadhatu (realm of Dharma), the Buddha who is skilled in this, is like the person who removes the bees to obtain the honey. Using the example of the essence in the husk to illustrate the state of the Dharmadhatu in the minds of sentient beings: Just as the essence of grain with a husk, people cannot fully utilize it. Only by removing the husk can one obtain edible food. Similarly, the husk must be removed to reveal the essence. Just as the essence of grains like rice, etc., which are covered by an outer husk, cannot be enjoyed by people until it is separated from the husk, and cannot become a good thing. Only by separating from the husk can it become a precious thing like food. Therefore, people who desire to enjoy food and drink will extract the essence of the grain from within the outer husk. Its meaning is: Similarly, the afflictions of sentient beings are mixed with the Buddha-nature, and as long as the afflictions are not removed, the Buddha cannot benefit beings in the three realms.
་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའ༷ང་། ཇི༷་སྲི༷ད་དུ༵་སྒྲིབ་པ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་ པའི་དྲི༷་མ༷་དང་འདྲེ༷ས་པ་ལ༷ས་མ༷་གྲོ༷ལ་བ༵འི་བར་དེ༷་སྲི༷ད་དུ། རྒྱ༷ལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་མཛ༷ད་པ་འཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ པའི་སྲི༷ད་པ་གསུ༷མ་དུ༷་སྟོན་པར་མི༷་བྱེ༵ད་ཅིང་། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ འཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྤྲོ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། 5-188 སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འབྲུ་ཡི་གྲ་བཅས་སཱ་ལི་བྲ་བོ་ནས་རྣམས་ སྦུན་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། །ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་སྙིང་པོ་མི་རྣམས་སྤྱད་ བྱ་བཟའ་བ་ཞིམ་པོར་མི་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉོན་མོངས་སྦུན་ལས་མ་གྲོལ་ལུས། །ཉོན་མོངས་ བཀྲེས་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་སྟེར་འགྱུར་བ་ མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་འབྲུ༷་ཡི༷་གྲ༷་མ་དང་བཅ༷ས་པའི་འབྲས་སཱ༷་ལི༷་དང་བྲ༷་བོ༷་དང་ ན༷ས་ལ་སོགས་པ་རྣ༷མས་རང་རང་གི་སྦུ༷ན་པ་ལ༷ས་མ༷་བྱུ༷ང་ཞི༵ང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་བར་ ལེ༷གས་པ༷ར་མ༷་བསྒྲུ༷བས་པའི་སྙི༷ང་པོ༷་རྣམས་ནི། མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱ༷ད་པར་བྱ༷་བའི་ བཟ༷འ་བ༷་ལ་སོགས་པ་རོ་ཞི༷མ་པོ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ༷ར་མི༷་འགྱུ༷ར་བ་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་ དུ་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ཆོ༷ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༷་དབ༷ང་ཕྱུ༷ག་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་སྦུ༷ན་པ་དང་འདྲ་བ་ལ༷ས་མ༷་གྲོ༷ལ་བའི་ལུ༵ས་ སམ་སྐུ་ཡང་། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་བཀྲེ༷ས་པ་དང་འདྲ་བའི་གདུང་བ་མཐའ་ཡས་པ༷ས་ཉེ༷ན་ཞིང་ གདུངས་པ༷འི་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ལ༷་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དག༷འ་བ་དང་བདེ་བ༷འི་རོ༷་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༷ར་ བར་འགྱུ༷ར་བ༷་མི༵ན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལས་ནི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་དག་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་ དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེ་འདི་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་ པར་གསུངས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་དབུ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ སྦུན་པས་གཡོགས་གྱུར་པས། །སོ་བ་འབྲས་བུར་མི་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ གཡོགས་པས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མི་བརྟག །ཇི་ལྟར་སྦུན་ལས་གྲོལ་པ་ན། །འབྲས་ 5-189 ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རབ་ཏུ་ གསལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མི་གཙང་ལ་གསེར་སྦྲམ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་
【現代漢語翻譯】 佛陀的心性本性清凈，然而，只要它還未從煩惱垢染的遮蔽中解脫，諸佛如來的無量事業就不會在欲界、色界和無色界這三有中顯現。一旦脫離遮蔽，佛陀的事業自然就會開展。 再次闡述：正如稻穀等穀物，若未從穀殼中脫離，且未經妥善處理，其精華便無法成為人們可食用且美味的食物。同樣，眾生的法性，即如來藏，若未從煩惱的穀殼中解脫，就無法將佛法的喜悅之味，給予遭受煩惱飢渴所困擾的眾生。一旦脫離煩惱，便能弘揚廣大的佛法。 正如未經脫殼的稻米無法成為人們喜愛的食物一樣，眾生被煩惱所覆蓋，無法體驗佛法的喜悅。只有脫離煩惱，才能顯現法身的清凈光明。因此，認為在《中觀》等論典中，因闡述一切法遠離戲論，而以這些比喻說明如來藏的存在是方便之說的觀點是不合理的。因為大德聖者龍樹菩薩也在《贊法界》中說：『如被穀殼所覆蓋，不欲其為稻穀，如是為煩惱所覆，不應視其為佛。如從穀殼中解脫，稻穀自然會顯現，如是脫離諸煩惱，法身自然極明顯。』等等，廣為宣說。 如同不凈物中含藏黃金一般，眾生心中也存在著法界的實相。
【English Translation】 The essence of the Buddha is naturally pure. However, as long as it is not liberated from the obscurations of defilements, the boundless activities of the Buddhas, the Tathagatas, will not manifest in the three realms of desire, form, and formlessness. Once free from obscurations, the activities of the Buddha will naturally unfold. Furthermore, just as grains like rice, barley, and wheat, if not separated from their husks and not properly processed, their essence cannot become palatable and delicious food for people. Similarly, the Dharma nature of sentient beings, the Tathagatagarbha (Buddha-nature), if not liberated from the husk-like defilements, cannot offer the taste of Dharma's joy to beings afflicted by the hunger of defilements. Once defilements are abandoned, the vast Dharma will be revealed. Just as rice covered by husks cannot be desired as food, sentient beings covered by afflictions cannot experience the joy of Dharma. Only by being liberated from afflictions can the pure light of the Dharmakaya be revealed. Therefore, the view that these examples are expedient means to explain the existence of the Tathagatagarbha, because the Madhyamaka and other treatises teach that all dharmas are free from elaboration, is unreasonable. Because the great master, the noble Nagarjuna, also said in 'In Praise of Dharmadhatu': 'Just as being covered by husks, one does not desire it as rice, so being covered by afflictions, one should not regard it as a Buddha. Just as when liberated from husks, the rice itself will appear, so when liberated from all afflictions, the Dharmakaya itself will be very clear.' and so on, widely proclaimed. Like gold hidden in filth, the true nature of Dharmadhatu exists within sentient beings.
གྱི་དཔེ་ནི། ཇི་ ལྟར་ལམ་དུ་རྒྱུ་ཚེ་མི་ཡི་གསེར། །ལྗན་ལྗིན་རུལ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་ གྱུར་ལ། །མི་འཇིག་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་དེར་དེ་བཞིན། །ལོ་བརྒྱ་མང་པོ་དག་ ཏུ་གནས་པ་ན། །ལྷ་མིག་དག་ལྡན་ལྷ་ཡིས་དེར་དེ་ནི། །མཐོང་ནས་མི་ ལ་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར། །རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་སྦྱོང ས་ཏེ་རིན་ཆེན་ གྱི། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྱིས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ཕན་ཚུན་ ལ༷མ་སྲང་དུ༷་རྒྱུ༷་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཚེ༷་མི༷་ཡི༷་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གི་ནོར་གྱི་དངོས་པོ་གསེ༵ར་སྦྲམ་ ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ། བརྗེད་ངེས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མི་གཙང་བའི་ལྗ༷ན་ལྗི༷ན་རུ༷ལ་ པ༷་མང་པོས་གང་བའི༷་གན༷ས་སུ༷་ལྷུ༷ང་ཞིང་སྟོར་བར་གྱུ༷ར་པ་ལ༵ས། རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་ འགྱུར་བས་མི༷་འཇི༷ག་པའི་ཆོ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་གསེར་བཟང་པོ་དེ༷་ནི༷་གནས་དེ༷ར་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ༷་ བཞི༵ན་དུ་ལོ༷་བརྒྱ༷་ཕྲག་མ༷ང་པོ༷་ད༷ག་ཏུ༷་གན༷ས་པ༷་ན༵། རེ་ཞིག་ཅིག ལྷ༷འི་མི༷ག་རྣམ་པར་ ད༷ག་པ་དང་ལྡ༷ན་པའི་ལྷ༷་ཡི༷ས་གནས་དེ༷ར་གསེར་དེ༷་ནི༵་ཡོད་པ་མཐོ༷ང་ན༷ས་ཕན་པའི་བསམ་ པས་མི༷་འགའ་ཞིག་ལ༷་མི་གཙང་བའི་གནས་འདི༷་ན༷་ཡོ༷ད་པ༷འི་གསེ༵ར་བཟང་པོ་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་ མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི༷་ལོང་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདམ་རྫབ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོ༷ངས་ཏེ༷། རི༷ན་ཆེ༷ན་ གྱི༵ས་བསྒྲུ༷བ་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་སྐུ་གཟུགས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ གྱི༷ས་ཤིག་ཅེ༷ས་སྨྲ༷་བ༷་ལྟ༵ར་ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་ཐུབ་པས་མི་གཙང་དང་འདྲ་བའི། །ཉོན་མངོས་ སུ་བྱིང་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་ནི། །གཟིགས་ནས་ཉོན་མངོས་འདམ་དེ་ 5-190 དག་བྱའི་ཕྱིར། སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་ཆུ་ཆར་འབེབས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐུ༷བ་པ༷ས་ཀྱང་མི༷་གཙ༷ང་བ་ད༷ང་འདྲ༷་བ༵འི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ ཉོ༷ན་མོ༷ངས་རྣམས་སུ༷་བྱི༷ང་བའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ དེ་བཞིན་ཉིད་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ནི༵་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གཟི༷གས་ན༷ས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་ པ་འད༷མ་རྫབ་དང་འདྲ་བ་དེ༷་རྣམས་ད༷ག་པར་བྱ༷་བའི༷་ཕྱི༵ར་དུ། གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སྐྱེ༷་རྒུ༷་ རྣ༷མས་ལ༷་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཆུ༷འི་ཆ༷ར་པ་དང་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་འབེ༵བས་ཤིང་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ ཞེས་པའོ། ། སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྗན་ལྗིན་རུལ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་ གསེར་ནི་ལྷ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཏུ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་ མཛེས་པ་མི་ལ་ནན་གྱིས་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བས་ཉོན་མོངས་ མི་གཙང་ཆེན་པོར་ལྷུང་གྱུར་རྫོགས་སངས་རིན་པོ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་དག་བྱ་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ ཏོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་མ
【現代漢語翻譯】 例如：如同在道路上行走時，某人的一塊金子，掉落在充滿污穢腐爛的地方。這不朽的金子就在那裡，經過許多年。具有天眼的諸神看到后，心想『這兒有金子，這珍貴的寶物，應該清洗乾淨，用來製作珍寶。』這樣說一樣。也就是說，如同在道路上行走時，某人的一大塊金子，因為疏忽等原因，掉落在充滿污穢腐爛的地方。這本質不變、不朽的金子，就在那裡，經過許多年。具有清凈天眼的諸神看到后，出於善意，對人們說：『這污穢的地方有金子，這珍貴的寶物，應該清洗乾淨，用來製作雕像和裝飾品等。』這樣說一樣。 其含義是：同樣，佛陀也看到沉溺於如同污穢般的煩惱中的眾生所具有的功德，如同金子般的法界體性，普遍存在於一切眾生之中。爲了凈化這些如同污泥般的煩惱，向可調伏的眾生降下甘露般的妙法雨。 再次闡述：如同掉落在污穢腐爛之處的金子，被諸神看到后，爲了使其完全潔凈，極力向人們展示其美麗一樣。同樣，諸佛看到沉溺於煩惱大不凈中的圓滿正覺寶，爲了凈化這些眾生，而為有情眾生宣說佛法。
【English Translation】 For example: Like a person's gold falling into a place full of filth and decay while walking on the road. This imperishable gold remains there for many years. Gods with divine eyes see it and think, 'Here is gold, this precious treasure, it should be cleaned and used to make jewels.' It is like saying that. That is, like a large piece of gold belonging to someone falling into a place full of filth and decay due to negligence while walking on the road. This unchanging, imperishable gold remains there for many years. Gods with pure divine eyes see it and, out of kindness, say to people, 'There is gold in this filthy place, this precious treasure, it should be cleaned and used to make statues and ornaments, etc.' It is like saying that. Its meaning is: Similarly, the Buddha also sees the qualities possessed by sentient beings who are immersed in afflictions like filth, the Dharmadhatu nature like gold, which pervades all beings. In order to purify these afflictions like mud, he pours down the rain of the sacred Dharma like nectar upon those who can be tamed. To explain again: Just as gold that has fallen into a place of filth and decay is seen by the gods, and they earnestly show its beauty to people in order to make it completely pure. Similarly, the Buddhas see the precious jewel of perfect enlightenment fallen into the great impurity of afflictions, and in order to purify these beings, they teach the Dharma to sentient beings.
ི་གཙང་བའི་ལྗ༷ན་ལྗི༷ན་རུ༷ལ་པ༷འི་གན༷ས་སུ༷་ལྷུ༷ང་ཞིང་སྟོར་ བ༷འི་གསེ༷ར་བཟང་པོ་ནི༷། དུས་ཕྱིས་ལྷ༷་ཡི༷ས་མཐོ༷ང་བར་གྱུ༷ར་ན༵ས་ས་མི་གཙང་བའི་འདམ་ དེ་ཀུ༷ན་ཏུ༷་ད༷ག་པ༷ར་བྱ༷་བའི་ཕྱི༷ར། མཐོང་ན་མཆོ༷ག་ཏུ༷་མཛེ༷ས་པ༷་གསེར་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་མི༷་ འགའ་ཞིག་ལ༷་ན༷ན་གྱི༷ས་སྟོ༷ན་ཅིང་གདམས་ངག་འདོམས་པ༷་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་རྒྱ༷ལ་བ༷ས་ཀྱང་། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་མི༷་གཙ༷ང་བའི་འདམ་རྫབ་ཆེ༷ན་པོ་དང་འདྲ་བ་ མང་པོ༷ར་ལྷུ༷ང་བར་གྱུ༷ར་པ་རྫོ༷གས་པའི་ས༷ངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད། རི༷ན་པོ༷་ཆེ༵་ དང་འདྲ་བ་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ལ༷་ཁྱབ་པར་གཟི༷གས་ན༷ས། དབྱིངས་དེ༷འི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་ད༷ག་པར་བྱ༷་བའི་ཕྱི༷ར། གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་ལུ༷ས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ལ༷། 5-191 སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་དམ་པའི་ཆོ༷ས་སྟོ༷ན་པར་མཛད་དོ༵། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ས་གཞི་ལ་གཏེར་ཆེན་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི། ཇི་ ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་འགོ་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ ལ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཏེ་གཏེར་དེ་ཡང་། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་ སྨྲ་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན། བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པས་ཉེན་པའི་མི༷་དབུ༷ལ་པོ་འགའ་ ཞིག་གི་རང་གི་ཁྱི༷མ་གྱི་ན༷ང་ས༷་མང་པོས་མནན་པའི་འོ༷ག་ན༵་ཅི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མི༷་ ཟ༷ད་པ༷་དང་ལྡན་པའི༷་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་ནི༷་ཡོ༷ད་པར་གྱུ༷ར་ལ༵། དེ་ལྟར་ནའང་མི༷་ དབུལ་པོ་དེ༷ས་གཏེར་ཆེན་པོ་དེ༷་རང་གི་ཁང་པ་ན་ཡོད་པར་མ༷་ཤེ༷ས་ཏེ༷། གཏེ༷ར་དེ༷་ཡ༵ང་མི་དེ༷་ ལ༷་ང༷་ས་འོག་འདི༷ར་ཡོ༷ད་ཀྱི་ཐོན་ལ་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེ༷ས་མི༷་སྨྲ༷་བས། རིན་པོ་ཆེའི་ གཏེར་ཡོད་བཞིན་དུ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལྟ༵ར་ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་ གཞག་དང་བསལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་ སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་རྒུ་འདིས་མྱོང་ངོ་། །ཞེས་པ་སྟེ། །དེ༷་ བཞི༷ན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡི༷ད་ཀྱི༷་ན༷ང་དུ་ཆུ༷ད་པར་གྱུར་པའི་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་གཏེ༵ར་ལྟ་ བུ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པས། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་ གཞ༷ག་པར་བྱ་བ་ད༷ང་སྐྱོན་སྔར་ཡོད་བས༷ལ་བར་བྱ་བ་མེ༷ད་པའི་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་རང་བཞིན་དུ་ གནས་པའི་རིགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱ༵ང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྒྲིབ་པའི་ ཕྱིར་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་མ༷་རྟོ༷གས་པ༷ས་ན༷་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་ པས་དབུ༷ལ་བ༷་སྲིད་པའི༷་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ནི༵་རྣ༷མ་པ་མ༷ང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་དུས་རྒྱུ༷ན་མི
【現代漢語翻譯】 就像掉入不潔凈的泥潭中遺失的黃金，後來被神發現，爲了凈化所有不潔凈的泥土，某些人會用手指出那閃耀奪目的黃金，並給予指導。 同樣，圓滿的佛陀也看到，眾生沉溺於如污穢泥潭般的煩惱中，而圓滿佛陀的精華（如珍寶）遍佈眾生心中。爲了凈化自性中的煩惱，佛陀會根據每個眾生的根器，宣說神聖的佛法。 這段話的意思是這樣的。 如同大地中的寶藏，眾生心中的法界狀態的比喻是： 『如同貧困之人在自家地下，擁有取之不盡的寶藏，但他自己卻不知道，寶藏也不會告訴他，我在這裡。』 就像一個被飢餓和貧困折磨的窮人，在他自己房子的地下，被許多泥土壓著的地方，有一個取之不盡、用之不竭的珍寶寶藏。即使如此，這個窮人也不知道這個寶藏就在他自己的房子里。寶藏也不會對他說：『我在這裡，你可以隨意使用我。』就像擁有珍寶卻依然遭受貧困的痛苦一樣。 其含義是： 『同樣，眾生心中蘊藏著珍寶般的寶藏，那清凈無染、無需新立或去除的法性。』 『由於未能證悟，眾生不斷體驗著各種貧困的痛苦。』 同樣，眾生心中蘊藏著珍寶般的寶藏，那自性清凈無染，既不需要新建立功德，也不需要去除過失的法性，也就是如來藏。雖然被突如其來的污垢所遮蔽，未能證悟其本性，因此在無漏功德的財富上顯得貧乏，從而不斷體驗著各種無盡的痛苦。
【English Translation】 Like pure gold that falls into an unclean mud pit and is lost, later to be seen by a god. In order to purify all the unclean mud, some people point out that excellent gold, which is most beautiful to see, and give instructions. Similarly, the fully enlightened Buddha also sees that the essence of the fully enlightened Buddha, like a precious jewel, is pervasive in sentient beings, who have fallen into many places like a great unclean mud pit of disturbing emotions. In order to purify the adventitious stains of that sphere, the Buddha teaches the holy Dharma in accordance with the capacity of those who are to be tamed. That is the meaning. The example of the state of the Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་, the expanse of Dharma) in sentient beings, like a great treasure on the earth, is: 'Just as in the house of a poor person, under the ground, there is an inexhaustible treasure; but that person does not know it, and that treasure does not say to him, "I am here."' Just as a poor person afflicted by hunger and poverty has a great treasure of jewels in his own house, under the ground pressed down by much earth, which is inexhaustible and possesses whatever one desires. Even so, that poor person does not know that the great treasure is in his own house, and that treasure does not say to that person, 'I am here under the ground; come and use whatever you please.' Like experiencing the suffering of poverty despite having a treasure of jewels. Its meaning is: 'Similarly, the treasure of jewels contained within the minds of sentient beings, the Dharma-nature that is naturally pure and without stains, without anything to be newly established or removed.' 'Because it is not realized, beings continually experience the suffering of poverty in many ways.' Similarly, like a treasure of jewels contained within the minds of sentient beings, the Tathagatagarbha (the essence of the Thus-Gone One), which is naturally pure and without stains, so that there is no need to newly establish virtues or remove faults, is also obscured by adventitious stains. Because one does not realize that it exists in one's own nature, one is impoverished in the wealth of uncontaminated qualities, and thus continually experiences endless sufferings in many ways.
་ འཆད་པ་ཉིད་དུ༷་སྐྱེ༷་རྒུ༷་མང་པོ་འདི༷ས་ཉམས་སུ་མྱོ༷ང་ངོ༵་ཞེས་པའོ། ། 5-192 སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ནང་དུ་ནི་རིན་ཆེན་ གཏེར་ཆུད་གྱུར་པའི་མི་ལ་ནི། །རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་ཡོད་ཅེས་ བརྗོད་པར་མི་བྱེད་དེ་ནི་མི་ཡིས་ཤེས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་གཏེར་ ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་དག་ རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་དྲང་སྲོང་ཡང་དག་ལྟམ། ། ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན། མི་དབུ༷ལ་པོ༷འི་ཁྱི༷མ་གྱི་ན༷ང་སའི་འོག་ཏུ༷་ནི༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་ཟད་མི་ཤེས་ པའི་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་ཆུ༷ད་པར་གྱུ༷ར་པ༷་ལས། མི༷་དབུལ་པོ་དེ་ལ༷་ནི༵་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་གཏེ༷ར་ཀྱིས་ ཀྱང་བད༷ག་འདི་ན་ཡོ༷ད་ཅེ༷ས་བརྗོ༷ད་པ༷་མི༷་བྱེ༷ད་ཅིང་གཏེར་དེ༷་ནི༷་རང་གི་ཁྱི མ་ན་ཡོད་པར་མི༷་ དེ་ཡི༷ས་ཀྱང་ཤེ༷ས་པ་མི༷ན་པས་དབུལ་བ་ལས་མ་ཐར་བ་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཏེ༷ར་རང་གི་ཡི༷ད་ཀྱི༷་ཁྱི༷མ་ན་ གན༷ས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ནི༷་གཏེར་ཡོད་ཀྱང་མ་རྙེད་པའི་དབུ༷ལ་ པོ༷་ལྟ༷་བུ༷་སྟེ༵། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གཏེར་འདོན་པའི་ཐབས་སློབ་པ་དང་འདྲ་ བར། གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ༷་ད༷ག་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཏེར་ དེ༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་ས་འོག་ནས་བཏོན་ནས། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་ ཐོ༷བ་པར་བྱ༷་བའི་ཕྱི༷ར། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཏུ༷་ནི༷་དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་ལྟ༵མ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཤུན་པ་ལ་མྱུ་གུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱིས་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་ ཨ་མྲ་ལ་སོགས་ཤིང་འབྲས་ལ། །ཡོད་པའི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འཇིག་མེད་ ཆོས། །ས་རྨོས་ཆུ་སོགས་ལྡན་པས་ལྗོན་ཤིང་གི། རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོ་ 5-193 རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་ཨ༷་མྲ༷་དང་ཏཱ་ལ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ ཤི༷ང་གི་འབྲ༷ས་ཤུན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལ༵་ཡོ༷ད་པ༷འི་ས༷་བོ༷ན་ཀྱི་མྱུ༷་གུ༷་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་འབྲས་ བུ་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་ཀྱིས་འཇི༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ཆོ༵ས་ཅན་རྣམས་ནི་ས༷་གཤིན་པ་དང་རྨོ༷ས་ ལེགས་པ་དང་ཆུ༷་དུས་སུ་གཏོང་བ་དང་ལུད་མང་བ་ལ་སོ༷གས་པ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་དང་ ལྡ༷ན་པ༷ས་ལྗོ༷ན་ཤི༷ང་གི༵་རྒྱ༷ལ་པོ༷་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི༷་དངོ༷ས་པོ༷ར་ རི༷མ་གྱི༷ས་འགྲུ༷བ་པ༷་ལྟ༵ར་ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་སོགས་འབྲས་ཀྱི། །པགས་ སྦུབས་ནང་ཆུད་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགེ་བ་དེ་དེ་ ལ
【現代漢語翻譯】 正如他所說，在講法的時候，他經歷了許多生老病死。 再次解釋如下：就像在貧窮的家庭中，蘊藏著珍貴的寶藏一樣。沒有人會說這個窮人家裡有珍寶的主人，因為沒有人知道。同樣，蘊藏著無盡法寶的心，眾生就像是貧窮的人。爲了讓他們獲得這些法寶，聖者們會示現在世間。 就像什麼呢？在一個貧窮的人家的地下，埋藏著一個取之不盡的珍寶。但是這個窮人並不知道，也不會說自己擁有珍寶，因為他不知道寶藏就在自己家裡，所以無法擺脫貧困。同樣，雖然具足無漏的、無盡的財富的法界寶藏，就存在於自己的心中，但眾生卻不知道，就像擁有寶藏卻無法找到的窮人一樣。就像一些智者教導人們挖掘寶藏的方法一樣，爲了讓這些可以被調伏的眾生，從突如其來的污垢下挖掘出法界的寶藏，從而證得具足二種清凈的法身，諸佛如來便會示現在無盡的世界中，宣說神聖的佛法。 以樹皮中的嫩芽來比喻眾生心中的法界：就像芒果等果樹一樣，存在於果實中的種子，是不會被摧毀的佛法之芽。如果具備合適的條件，如耕耘過的土地和水分等，就能逐漸長成樹木之王。 就像什麼呢？就像芒果、棕櫚等樹木的果皮中，存在著種子和嫩芽。如果遇到合適的條件，果實就不會被阻礙。這些具有佛法性質的種子，如果具備肥沃的土地、良好的耕作、適時的水分和充足的肥料等有利條件，就能逐漸成長為枝繁葉茂的樹木之王。
【English Translation】 As he said, during the teaching, he experienced many births, old age, sickness, and death. Explaining further: Just as in a poor family, there is a precious treasure hidden. No one would say that this poor family has a master of treasures, because no one knows. Similarly, the mind that contains endless treasures of Dharma, sentient beings are like poor people. In order for them to obtain these treasures, sages will appear in the world. Like what? Underneath a poor person's house, there is an inexhaustible treasure buried. But this poor person does not know, nor will he say that he owns the treasure, because he does not know that the treasure is in his own home, so he cannot escape poverty. Similarly, although the treasure of the Dharma realm, which possesses the inexhaustible wealth of non-outflow, exists in one's own mind, sentient beings do not know it, just like a poor person who owns a treasure but cannot find it. Just as some wise men teach people how to dig for treasures, in order to allow these sentient beings who can be tamed to dig out the treasure of the Dharma realm from under the sudden dirt, thereby realizing the Dharmakaya that possesses two kinds of purity, the Buddhas and Tathagatas will appear in endless worlds and proclaim the sacred Dharma. Using the bud in the bark to compare the Dharmadhatu in the hearts of sentient beings: Just like mango and other fruit trees, the seeds existing in the fruit are the indestructible Dharma buds. If suitable conditions are met, such as cultivated land and water, they can gradually grow into the king of trees. Like what? Just like in the peels of mangoes, palms, and other trees, there are seeds and buds. If suitable conditions are met, the fruit will not be hindered. These seeds with Dharma nature, if they have favorable conditions such as fertile land, good cultivation, timely water, and sufficient fertilizer, can gradually grow into the king of lush trees.
་བརྟེན་ནས། །རིམ་གྱིས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོར་འགྱུར། །ཞེས་ པ་སྟེ། སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་མ༷་རི༷ག་པ་ལ་སོ༷གས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ འབྲ༷ས་ཤུན་གྱི༵་པ༷གས་པའི་སྦུ༷བས་དང་འདྲ་བའི་ན༷ང་དུ་ཆུ༷ད་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་ཁ༷མས་ཀྱི་དགེ༷་ བ༷་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡ༵ང་། རྐྱེན་ཚང་བ་ལས་ལྗོན་ཤིང་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ དེ༷་བཞི༷ན་དུ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་དགེ༷་བ༷་དེ༷་དང་དེ༷་ལ༷་ བརྟེ༷ན་ན༵ས་ས་དང་ལམ་རྣམས་རི༷མ་གྱི༷ས་བགྲོད་དེ། ཐུ༷བ་པ༷འི་རྒྱ༷ལ་པོ༷་རྫོགས་པའི༷་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་པའོ། ། སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཆུ་དང་ཉི་མའི་འདོ་དང་རླུང་དང་ས་དང་དུས་ མཁའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །ཏཱ་ལ་དང་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་སྦུབས་གསེབ་ ནས་ཤིང་སྐྱེ་ཇི་ལྟ་བར། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་འབྲས་ལྤགས་ནང་ཆུད་ རྫོགས་སངས་ས་བོན་མྱུ་གུ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགེ་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ལས་ ཆོས་མཐོང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རླན་པར་བྱེད་པའི་ 5-194 ཆུ༷་ད༷ང་། སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉི༷་མ༷འི་འོ༷ད་ད༷ང་། མི་འདྲུལ་བར་བྱེད་པ་ཪླུ༷ང་ད༷ང་། འཛིན་པར་ བྱེད་པ་ས༷་ད༷ང་། སོ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དྲོ་བའི་དུ༷ས་དང་། གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནམ་མཁ༷འི་ལ་ སོགས་པའི་རྐྱེ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༵ས། ཏཱ༷་ལ༷་ད༷ང་ནི༷་ཨ༷་མྲ༷་ལ་སོགས་པའི༷་འབྲ༷ས་ཤུན་གྱི་སྦུ༷བས་ ཀྱི་གསེ༷བ་ན༷ས། འབྲས་བུ་ལྗོན་ཤི༷ང་གི་དངོས་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ༷་བ་ཇི༷་ལྟ༷་བ༵ར། སེ༷མས་ཅ༷ན་ རྣམས་ཀྱི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་གློ་བུར་བ་འབྲ༷ས་ཤུན་གྱི་པ༷གས་པ་དང་འདྲ་བའི་ན༷ང་དུ་ཆུ༷ད་པའི། རྫོ༷གས་པའི་ས༷ངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ས༷་བོ༷ན་གྱི་མྱུ༷་གུ༷་དང་འདྲ་བ་ཡ༵ང་། རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་ ཤིང་སྐྱེ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཐར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ༷་བའི་རྐྱེ༷ན་དེ༷་ད༷ང་དེ༷་ ལ༷ས་ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་བ་རིམ་གྱིས་འཕེ༷ལ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷་ཡི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེར་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད། །དངར་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས། ། ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། ། གོས་རུལ་ལ་སྐུ་གཟུགས་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ ནི། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ལས་བྱས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །གོས་རུལ་དྲི་ངན་གྱིས་ ནི་བཏུམས་གྱུར་པ། །ལམ་གནས་ལྷ་ཡིས་མཐོང་ནས་གྲོལ་བྱ
【現代漢語翻譯】 依靠它，逐漸轉變為能勝王的實物。』這是說，眾生的無明等煩惱的突發污垢，如同果皮的莢囊一般，包含在其中的法界之善，如來藏，也像因緣具足而逐漸成就樹木一樣，依靠修持福德和智慧二資糧的善，逐漸行於地和道，轉變為能勝王，即圓滿佛陀的實物。 再次闡述：『水和太陽的熱力，以及風、土、時節、虛空等因緣，如同從棕櫚和芒果等果實的莢囊中生長出樹木一樣，眾生的煩惱如同果皮包裹，圓滿佛陀的種子萌芽，同樣，從善緣中，證悟佛法得以增長。』這是說，例如滋潤的水，成熟的陽光，不腐爛的風，支撐的土，以及適時的溫暖，開闊空間的虛空等因緣，如同從棕櫚和芒果等果實的莢囊中，果實逐漸生長為樹木一樣，眾生的煩惱如同果皮包裹，圓滿佛陀的如來藏如同種子的萌芽，也像因緣聚合而生長樹木一樣，成為解脫之因的二資糧之善緣，從中逐漸顯現法界，最終獲得圓滿佛陀的果位。在《法界贊》中也說：『水中無樹心，世間作譬喻，其果實乃心，鮮美可食用。無心之輪迴，離煩惱之殼，其果實乃佛，成眾生甘露。』這與上述所說相符。 如同破舊的衣服里有佛像一樣，眾生具有法界的例子：『如同珍寶所造的勝者之像，被破舊惡臭的衣服包裹著，有道行的人看到后解脫出來。』
【English Translation】 'Relying on it, one gradually transforms into the reality of the King of Conquerors.' This means that the adventitious defilements of sentient beings, such as ignorance, are like the pods of fruit peels, containing the goodness of the Dharmadhatu, the Tathagatagarbha (Buddha-nature). Just as a tree gradually grows from complete causes and conditions, relying on the goodness of accumulating the two accumulations of merit and wisdom, one gradually traverses the grounds and paths, transforming into the reality of the King of Conquerors, the complete Buddha. To explain further: 'Water and the heat of the sun, as well as the causes and conditions of wind, earth, season, and space, just as a tree grows from the pods of fruits such as palm and mango, the afflictions of sentient beings are like the fruit peel wrapping, the seed of the complete Buddha sprouts, similarly, from good causes, the realization of the Dharma increases.' This means that, for example, the water that moistens, the sunlight that ripens, the wind that prevents decay, the earth that supports, and the timely warmth, the space that opens up opportunities, etc., just as from the pods of fruits such as palm and mango, the fruit gradually grows into a tree, the afflictions of sentient beings are like the fruit peel wrapping, the Tathagatagarbha of the complete Buddha is like the sprout of a seed, also like the aggregation of causes and conditions that grows a tree, the good causes of the two accumulations that become the cause of liberation, from which the realm of Dharma gradually manifests, and ultimately the fruit of the complete Buddha is obtained. In the 'Praise of Dharmadhatu' it is also said: 'There is no heartwood in water trees, the world makes metaphors, its fruit is the heartwood, delicious to eat. From the heartwoodless samsara, free from the shell of afflictions, its fruit is the Buddha, becoming the nectar of all beings.' This is in accordance with what was said above. Like a Buddha image in tattered clothes, an example of sentient beings possessing the Dharmadhatu: 'Just as an image of the Victorious One made of precious jewels, is wrapped in tattered, foul-smelling clothes, those who dwell on the path see it and liberate it.'
འི་ཕྱིར། ། ལམ་གནས་དོན་དེ་དེ་ལ་སྨྲ་བ་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་རི༷ན་ཆེ༷ན་སྣ་ ཚོགས་ལ༷ས་བྱ༷ས་པའི་རྒྱ༷ལ་བ༷་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི༷་སྐུ༵་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ཞིག་ གོ༷ས་རུ༷ལ་པ་དྲི༷་མ་ང༷ན་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི༷ས་ནི༷་བཏུ༷མས་པར་གྱུ༷ར་པ༵་དེ་ལ༷མ་གྱི་གཞི་མདོར་ གན༷ས་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ལས། རེ་ཞིག་ཅིག་ན་ལྷ༷་ཡི༷ས་དེ་མཐོ༷ང་བར་གྱུར་ 5-195 ན༷ས་སྒྲུབ་བྱེད་ངན་པ་དེ་ལས་གྲོ༷ལ་བར་བྱ༷་བའི༷་ཕྱི༵ར་དུ། ལ༷མ་གྱི་དབུས་ན་གན༷ས་པའི་སྐུ་ གཟུགས་ཀྱི་དོ༷ན་དེ༷། མི་དེ༷་དག་ལ༷་སྨྲ༷་ཞིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ༷་ལྟ༵ར་ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་ནི། ཐོགས་མེད་སྤྱན་མངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །ཉོན་ མོངས་ཀྱིས་བཏུམས་བདེ་གཤེགས་དངོས་པོ་ཉིད། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་ གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་དེ། །ཐར་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་སྟོན་མཛད། ། ཅེས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོ༷གས་པ་མེ༷ད་པར་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྤྱ༷ན་མང༷ས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣ༷མ་པ༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཀྱི༵་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་གློ་བུར་བ་ རྣམས་ཀྱི༷ས་བཏུ༷མས་པའི་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་སྙིང་པོའི་དངོ༷ས་པོ༷་ཉི༵ད་ནི་ཐ་ན་བཤང་ བའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ་དུ༷ད་འགྲོ༷ར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ༷་ཡ༷ང་ཁྱབ་པར་ཡོད་པར་གཟི༷གས་ ན༷ས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་སེལ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ༵་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་ ཐ༷ར་པ༷ར་བྱ༷་བ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐ༷བས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་ པ་རྣམས་སྟོ༷ན་པར་མཛ༵ད་དོ་ཞེས་པའོ། ། སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ སྐུ་དྲི་ངན་གོས་བཏུམས་པ། །ལམ་ནས་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་ ཐར་ཕྱིར་མི་ལ་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་གོས་རུལ་གྱིས་ བཏུམས་འཁོར་བའི་ལམ་ན་གནས་པའི་ཁམས། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་ གཟིགས་ནས་ཐར་པར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ ན་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་ལས་གྲུབ་པའི་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པའི་སྐུ༷་གཟུགས་མཛེས་པ་ ཞིག་དྲི༷་མ་ང༷ན་པ་ཅན་གྱི་གོ༷ས་རུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུ༷མས་པར་གྱུར་པ༵་ལ༷མ་གྱི་གཞི་མདོ་ དག་ན་གན༷ས་པ་ལས་ལྷ༷་ཡི༷་མི༷ག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་འགའ་ཞིག་གི༷ས་དེ་ 5-196 མཐོ༷ང་ན༷ས། སྒྲིབ་བྱེད་ངན་པ་དེ་ལས་ཐ༷ར་བར་བྱ་བའི་ཕྱི༷ར་དུ་མི༷་རྣམས་ལ༷་གསལ་བར་ སྟོ༷ན་པ༷་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་གོ༷ས་རུ༷ལ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱི༷ས་ བཏུ༷མས་ཤིང་སྲིད་པ་འཁོ༷ར་བ༷འི་ལ༷མ་ན༷་གན༷ས་པ༷འི་ཁ༵མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོ་ནི། ཐ་ན་དུ༷ད་འགྲོ༷་ལ༷་སོགས་པ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཡ༷ང་ཡོད་པར་གཟི༷གས་ན༷ས་གློ་བུར་ གྱི་དྲི་མ་ལས་ཐ༷ར་པ༷ར་བྱ༷་བའི་
【現代漢語翻譯】 因此，正如所說，道路上的意義在於對他們說。例如，各種珍寶製成的如來（Tathāgata，如來）之身，極其美麗，卻被惡臭的爛布包裹。雖然它位於道路的起點，但人們卻看不到它。一旦諸神看到了它，爲了從那惡劣的遮蔽中解脫出來，道路中央的身像的意義，就像對那些人述說和展示一樣。 其含義是：無礙慧眼觀照萬象，煩惱所蔽如來之體性。亦觀畜生，如是為解脫，示現方便之法。 也就是說，以無礙於一切所知之佛陀智慧之眼，觀照貪慾等各種煩惱所覆蓋的如來藏（Tathāgatagarbha，如來藏）之自性，甚至遍及糞便中的蠕蟲等畜生。如是，爲了消除身像的遮蔽，爲了從突如其來的污垢中解脫出來，示現修持道路的無量法門。 再次闡述：如珍寶之自性，如來之身被惡臭之衣包裹。從道路上，天眼見之，為解脫故，向人宣說。如是，煩惱如爛衣所蔽，處於輪迴道中之界。亦觀畜生，為令解脫，勝者宣說正法。 也就是說，如同珍寶自性所成的如來之身，美麗無比，卻被惡臭的爛衣包裹，位於道路的起點。一些具有清凈天眼的諸神看到了它，爲了從那惡劣的遮蔽中解脫出來，向人們清晰地展示。同樣，被煩惱如爛衣般的遮蔽所覆蓋，處於輪迴道中的如來藏，甚至在畜生等低劣眾生中也能見到，爲了從突如其來的污垢中解脫出來
【English Translation】 Therefore, as it is said, 'The meaning of being on the path is like speaking to them.' For example, a supremely beautiful image of the Tathāgata (Tathāgata, Thus Gone One) made of various jewels, is covered by foul-smelling, rotten cloths. Although it is located at the beginning of the path, people do not see it. Once the gods see it, in order to be liberated from that evil obscuration, the meaning of the image located in the middle of the path is like speaking and showing to those people. Its meaning is: 'Unobstructed wisdom eyes behold all phenomena, the essence of the Sugata (Sugata, Well-Gone One) is covered by afflictions. Also beholding animals, thus for liberation, showing the means of skillful methods.' That is to say, with the unobstructed wisdom eyes of the Buddha, which see all knowable things, beholding the essence of the Tathāgatagarbha (Tathāgatagarbha, Womb of the Thus Gone One), which is covered by sudden afflictions such as attachment, even pervading beings such as worms in excrement and other animals. Thus, in order to remove the obscuration of the image, in order to be liberated from sudden defilements, he shows the immeasurable gates of the Dharma, the means of practicing the path. Again, it is explained: 'Like the nature of a jewel, the body of the Tathāgata is covered by foul-smelling clothes. From the path, the divine eye sees it, for the sake of liberation, it is declared to people. Likewise, the realm covered by afflictions like rotten clothes, dwelling in the path of samsara (saṃsāra, cyclic existence). Also beholding animals, for the sake of liberation, the Victorious One teaches the Dharma.' That is to say, like the body of the Tathāgata made of the nature of jewels, beautiful and adorned, is covered by foul-smelling, rotten clothes, located at the beginning of the path. Some gods with pure divine eyes see it, and in order to be liberated from that evil obscuration, they clearly show it to people. Similarly, the Tathāgatagarbha (Tathāgatagarbha, Womb of the Thus Gone One), covered by obscurations like afflictions resembling rotten clothes, dwelling in the path of samsara (saṃsāra, cyclic existence), is seen even in lowly beings such as animals, in order to be liberated from sudden defilements.
ཕྱི༷ར་དུ་རྒྱ༷ལ་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གདུལ་བྱའི་ སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོ༷ས་སྟོ༷ན་པར་མཛད་དོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བུད་མེད་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་ མི་མོ་གཟུགས་ངན་མགོན་མེད་འགའ། །མགོན་མེད་འདུག་ནས་སུ་ནི་ འདུག་གྱུར་ལ། །མངལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་འཛིན་བྱེད་པས། །རང་ ལྟོ་ན་ཡོད་མི་བདག་མི་ཤེས་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་མི༷་མོ༷་གཟུག༷ས་བྱད་ ང༷ན་ཞིང་མགོ༷ན་དང་སྐྱབས་མེ༷ད་པ་འག༵འ་ཞིག་མགོ༷ན་མེ༷ད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ༷ག་གན༷ས་ འགྲོན་ཁང་དང་གཞི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ༷་ནི༷་འདུ༷ག་པར་གྱུ༷ར་ལ༵་རང་གི་མང༷ལ་གྱི༷ས་ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱ༷ལ་པོ༷འི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱེའུ་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པ་ ནི༷་འཛི༷ན་པར་བྱེ༷ད་པ༵ས་ཀྱང་། མངལ་སྦུབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ར༷ང་ཉིད་ཀྱི་ལྟོ༷་བ་ན༷་ཡོ༷ད་ པའི་སེམས་ཅན་དེ་མི༷འི་བད༷ག་པོ་ཡིན་པར་མི༷་ཤེ༷ས་པས། གཞན་གྱིས་བརྙས་པའི་འཇིགས་ པ་དང་བཅས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ལྟ༵ར་ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་ནི། སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མགོན་མེད་ཁྱིམ་བཞིན་ཏེ། །མ་དག་ སེམས་ཅན་མངལ་ལྡན་བུད་མེད་བཞིན། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་ མགོན་བཅས་པ། །དྲི་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་མངལ་གནས་བཞིན། །ཞེས་ པ་སྟེ། སྲི༷ད་པ་འཁོར་བའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ༷ར་སྐྱེ༷་བ༷་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་ 5-197 པའི་ཕྱིར་མགོ༷ན་དང་སྐྱབས་མེ༷ད་པའི་ཁྱི༷མ་ན་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ༵། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་ མོངས་པས་མ༷་ད༷ག་པའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ནི་མགོན་ཡོད་ཀྱང་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མང༷ལ་ན་ རྒྱལ་པོ་དང་ལྡ༷ན་པའི་བུ༷ད་མེ༷ད་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ཞིང་། བུད་མེད་དེ༷་ལ༷་རྒྱལ་པོ་ག༷ང་ཞི༷ག་ ཡོ༷ད་པ༷ས་མགོ༷ན་དང་བཅ༷ས་པ༵ར་འགྱུར་བ་ལྟར། སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་ཡོད་པས་ མགོན་གྱི་མཆོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ པའི་ཁ༷མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༷། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། བུད་མེད་དེ༷འི༷་མང༷ལ་ན་གན༷ས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ནོ་ཞེས་ པའོ། ། སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ལུས་ལ་དྲི་བཅས་གོས་གྱོན་མི་ སྡུག་གཟུགས་ལྡན་པ། །ས་བདག་མངལ་ན་གནས་ཀྱང་མགོན་མེད་ ཁང་པར་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་མྱོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་རང་ནང་ གནས་མགོན་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་མགོན་མེད་བློ་ལྡན་པ། །འགྲོ་བ་ཉོན་ མོངས་དབང་གིས་ཡིད་མ་ཞི་བས་སྡུག་བསྔལ་གཞི་ལ་གནས། །ཞེས་ པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་བུ༷ད་མེ༷ད་ལུ༷ས་ལ༷་དྲི༷་མ་དང་བཅ༷ས་པའི་གོ༷ས་རུལ་པ་གྱོ༷ན་ཞིང་ཁ་དོག་ དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མི༷་སྡུ༷ག་པའི་གཟུ༷གས་ད
【現代漢語翻譯】 此外，圓滿正等覺佛陀們會根據所化眾生的根器，宣說殊勝的佛法，這就是它的意義。 以婦女如國王般，比喻眾生之法界實相：譬如某個相貌醜陋、無依無靠的女子，住在無依無靠的住所，她的子宮裡懷著具有國王福分的胎兒，但她自己卻不知道自己的腹中懷有未來的君王，遭受他人的輕賤和種種痛苦。 就像一個相貌醜陋、無依無靠的女子，住在無依無靠的住所，如客棧或簡陋的房屋裡，她的子宮裡懷著將來會成為轉輪王的、具有福分的、相貌莊嚴的孩子，但由於子宮的遮蔽，她並不知道自己腹中懷有未來的君王，因此遭受他人的輕賤，處於恐懼和痛苦之中。 其含義是：輪迴中的生，如同無依無靠的家；不清凈的眾生，如同懷有國王的婦女。對於她來說，因為懷有國王而有了依靠；對於眾生來說，清凈無染的自性，如同她子宮中的國王。 輪迴的各種境地，如同充滿痛苦的無依無靠的家園；被突如其來的煩惱所染污的眾生，雖然具有（佛性）卻不知道，如同懷有國王的婦女。如同那個婦女，因為懷有國王而有了依靠；眾生也是如此，因為具有某種（佛性）而有了最殊勝的依靠，那自性清凈、無垢的自性，如來藏，一旦顯現，就能從一切恐懼中解脫，如同婦女的子宮中的國王。 再次宣說：譬如婦女身體污穢，穿著破爛的衣服，相貌醜陋，雖然懷著未來的君王，卻在無依無靠的住所里遭受極大的痛苦。同樣，我們內在具有（佛性）這個依靠，卻如同沒有依靠一樣，雖然具有智慧，卻因為煩惱的控制，內心無法平靜，處於痛苦的根源之中。
【English Translation】 Furthermore, the perfectly enlightened Buddhas teach the sacred Dharma in accordance with the dispositions of those to be tamed, that is the meaning. The analogy of a woman like a king for the state of Dharmadhatu of sentient beings: For example, a certain ugly and helpless woman, residing in a helpless dwelling, her womb holds the glory of a king, but she herself does not know that her belly holds a future king, suffering the contempt of others. Just as an ugly and helpless woman resides in a helpless dwelling, such as an inn or a simple house, her womb holds a child who will become a Chakravartin king, endowed with glory and adorned with auspicious marks, but because of the concealment of the womb, she does not know that her belly holds a future king, and therefore suffers the contempt of others, living in fear and misery. Its meaning is: birth in samsara is like a helpless home; impure sentient beings are like a woman with a king in her womb. For her, having a king means having a protector; for sentient beings, the stainless essence is like the king residing in her womb. The various states of samsara are like helpless homes filled with suffering; sentient beings defiled by sudden afflictions, though possessing (Buddha-nature), do not know it, like a woman with a king in her womb. Just as that woman, because she has a king, has a protector; sentient beings are also like that, because they have something (Buddha-nature), they have the supreme protector, that naturally pure, stainless essence, the Tathagatagarbha, once manifested, can liberate from all fears, like the king residing in the woman's womb. Again, it is said: For example, a woman whose body is defiled, wearing tattered clothes, and of unsightly appearance, though carrying a future king in her womb, suffers great misery in a helpless dwelling. Similarly, we have the refuge (Buddha-nature) within us, yet we are like those without refuge, though possessing wisdom, we are controlled by afflictions, and our minds are not at peace, remaining in the source of suffering.
ང་ལྡ༷ན་པ༵་འགའ་ཞིག་ས༷འི་བད༷ག་པོར་ འགྱུར་བའི་ཁྱེའུ་མང༷ལ་གྱི་ནང་ན༷་གན༷ས་ཀྱ༷ང་དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མགོ༷ན་དང་སྐྱབས་ མེ༷ད་པའི་ཁ༷ང་པ༷ར་གནས་སྟེ། གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་མཆོ༷ག་ཏུ་ མང་པོ་མྱོ༷ང་བ་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བད༷ག་ར༷ང་གི་ན༷ང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གན༷ས་པའི་ མགོ༷ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡོ༷ད་པར་གྱུ༷ར་ཀྱ༷ང་། དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མགོ༷ན་དང་སྐྱབས་མེ༷ད་ པའོ་སྙམ་པའི་བློ༷་དང་ལྡ༷ན་པ༵འི་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་ནི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱི་དབ༷ང་ 5-198 གི༷ས་ཡི༷ད་རབ་ཏུ་མ༷་ཞི༷་བ༷ས་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་ཅིང་དེའི་རྒྱུས་འཁོར་བར་ འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་མྱོང་བའི་གཞི༷་ལ༷་གན༵ས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ། །དེའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་སྦྲུམ་མའི་ལྟོ་ན་བུ། །ཡོད་ཀྱང་མཐོང་ བ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མཐོང་མ་ ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། ། ས་འདམ་ལ་གསེར་གཟུགས་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་ལའང་། དབྱིངས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི། མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་ནང་གི་གསེར་ཞུན་གཟུགས་རྒྱས་པ། །ཞི་བ་ཕྱི་རོལ་ས་ཡི་རང་ བཞིན་ཅན། །མཐོང་ནས་དེ་ཤེས་པ་དག་ནང་གི་གསེར། །སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱི་ རོལ་སྒྲིབ་པ་སེལ་བ་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་ས་འདམ་གྱི་ནང༷་གི༷་གསེ༷ར་ཞུན༷་ མ་ལས་བྱས་པའི་གཟུ༷གས་བརྙན་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྒྱ༷ས་ཤིང་མཛེས་པ༵། རང་གི་ངོ་བོ་དྲི་ མ་ཉེ་བར་ཞི༷་བ༷ས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཡང་། ཕྱི༷་རོ༷ལ་ནས་ལུགས་ཀྱི་ས༷་འདམ་ནག་པོས་ གཡོགས་པའི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅ༵ན་དག ཤེས་ལྡན་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོ༷ང་ན༷ས་དེ༷་ལྟར་ཤེ༷ས་ པ༷འི་སྐྱེ་བོ་ད༷ག་ན༷ང་གི༷་གསེ༵ར་བཟང་པོ་དེའི་དྲི་མ་སྦྱ༷ང་ཞིང་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱི༷ར་དུ། ཕྱི༷་ རོ༷ལ་གྱི་ས་འདམ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲི༷བ་པ༷་རྣམས་སེ༷ལ་བ༷འི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ ལྟ༵ར་ཞེས་པའོ། ། དེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི། རང་བཞིན་འདོ་གསལ་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་ ནི། །གློ་བུར་བར་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ གནས་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱོང་མཛད་བྱང་ ཆུབ་མཆོག །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་གདོད་ 5-199 མ་ནས་འོ༷ད་གས༷ལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ དྲི༷་མ༷་རྣ༷མས་ཀྱ༷ང་ནི༵་སྤང་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གློ༷་བུ༷ར་བ༷་ཡིན་པར་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷ར་གཟི༷གས་པར་ གྱུ༷ར་ན༵ས། རི༷ན་ཆེ༷ན་གསེར་བཟང་པོ་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུ༷ང་བའི་གན༷ས་ས་ འདམ་གྱ
【現代漢語翻譯】 猶如有些人在母胎中懷著能成為富翁的孩子，卻因未能認識到這一點，而住在無依無靠的房子里，遭受著他人侮辱等種種痛苦。同樣，即使自身的心性中存在著怙主佛陀，卻因未能認識到這一點，而認為自己無依無靠，心懷此唸的眾生，由於突如其來的煩惱的控制，內心極度不安，造作著有漏洞的業，並因此在輪迴中遭受著恐懼等種種痛苦。 正如《法界贊》中所說：『如孕婦腹中的胎兒，雖存在卻無法看見。同樣，被煩惱遮蔽的法界，也無法看見。』 這與上述情況是相符的。 如同泥土中的金像，眾生心中的法界也是如此。下面將詳細闡述如何凈化法界的垢染，分為兩部分。首先是象徵性的比喻： 『如同內部的金像逐漸顯現，其寂靜的本性被外部的泥土所覆蓋。當智者看到並認識到這一點后，爲了凈化內部的黃金，便會去除外部的遮蔽。』 也就是說，如同泥土中用純金製成的雕像，其尺寸和特徵都非常完美和美麗，其本質是寂靜和清凈的。然而，由於外部被粗糙的黑色泥土所覆蓋，一些有見識的人看到后，爲了凈化內部的黃金，會去除外部的泥土等遮蔽物。 所象徵的意義是：『自性光明和垢染也是如此，它們是突如其來的。如珍寶礦藏般的眾生，從垢染中凈化，證得無上菩提。』 也就是說，心性的如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，漢語：如來藏）從原始以來就是光明和清凈的，而貪慾等煩惱的垢染也是可以去除的，因此是突如其來的。就像從珍貴的黃金製成的雕像的產地泥土一樣。
【English Translation】 Just as some people, while carrying a child in the womb who could become a wealthy person, do not realize this and live in a helpless house, experiencing various sufferings such as insults from others. Similarly, even though the protector Buddha exists within one's own mind, due to not realizing this, beings who think they are helpless, being controlled by sudden afflictions, their minds are extremely uneasy, engaging in flawed actions, and thus experiencing sufferings such as fear in samsara. As it is said in the 'In Praise of Dharmadhatu': 'Like a fetus in a pregnant woman's womb, it exists but cannot be seen. Similarly, the Dharmadhatu covered by afflictions cannot be seen.' This is consistent with the above situation. Like a golden statue in mud, the Dharmadhatu in sentient beings is also like that. Next, we will explain in detail how to purify the defilements of the Dharmadhatu, divided into two parts. First, the symbolic metaphor: 'Just as the inner golden statue gradually appears, its peaceful nature is covered by the outer earth. When the wise see and recognize this, in order to purify the inner gold, they remove the outer covering.' That is to say, like a statue made of pure gold in the mud, its size and characteristics are perfect and beautiful, and its essence is peaceful and pure. However, because the outside is covered with rough black mud, some knowledgeable people see it and, in order to purify the inner gold, remove the outer mud and other coverings. The meaning symbolized is: 'The nature of luminosity and defilements are also like this, they are sudden. Sentient beings like treasure mines, purify from defilements and attain supreme enlightenment.' That is to say, the Tathagatagarbha (梵文：Tathāgatagarbha，梵文羅馬擬音：Tathāgatagarbha，漢語：如來藏) of the mind is originally luminous and pure, and the defilements of greed and other afflictions can also be removed, so they are sudden. Just like the soil from the origin of statues made of precious gold.
ིས་གཡོགས་པའི་གོང་བུ་ལྟ༷་བུ༷འི་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༵མས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐོང་བའི་ སྒྲི༷བ་པ༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ད༷ག་ལ༷ས་རྣམ་པར་སྦྱོ༷ང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་ པར་མཛ༷ད་པ་ནི། བྱ༷ང་ཆུ༷བ་མཆོ༵ག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ ཞེས་པའོ། ། སླར་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དྲི་མེད་གསེར་ འབར་ལས་བྱས་ས་ཡི་ནང་དུ་ཆུད་གྱུར་གཟུགས། ཞི་དེ་རིན་ཆེན་ མཁས་པས་རིག་གནས་ས་དག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཀུན་ མཁྱེན་དག་པའི་གསེར་འདྲ་ཞི་བའི་ཡིད་ནི་མཁྱེན་གྱུར་ནས། ཆོས་ འཆད་ཚུལ་གྱིས་བརྡེག་སྤྱད་བསྒྲུབས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ནི་སེལ་བར་ མཛད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་གསེ༷ར་ བཟང་པོ་འོད་རབ་ཏུ་འབ༷ར་བ་ལ༷ས་བྱ༷ས་ཤིང་། ལུགས་གཏོང་བའི་དུས་ཀྱི་ས༷་འདམ་ནག་ པོའི༷་ན༷ང་དུ༷་ཆུ༷ད་པར་གྱུ༷ར་པའི་གཟུ༵གས་བརྙན་རང་གི་ངོ་བོ་དྲི་མ་ཉེ་བར་ཞི༷་བ་དེ༷། རི༷ན་ ཆེ༷ན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རྟོག་པ་ལ་མཁ༷ས་པའི་སྐྱེས་བུ་བློ་དང་ལྡན་པ༷ས་རི༷ག་ན༷ས། སྒྲིབ་ བྱེད་ས༷་འདམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ད༷ག་རིམ་གྱིས་སེ༷ལ་བ༷ར་བྱེད་པའི་ཐབས་བརྡེག་སྤྱད་ དལ་བུས་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ༷ད་པ༷་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུ༷ན་མངོན་ སུམ་དུ་མཁྱེ༷ན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་། དྲི་མ་རང་བཞིན་གྱིས་ད༷ག་པ༷འི་གསེ༷ར་ བཟང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ༷་བར་ཉོན་མོངས་པ་གདོད་མ་ནས་ཞི༷་བ༷འི་ཡི༷ད་ཀྱི་ཆོས་ 5-200 ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༷། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེ༷ན་ པར་གྱུ༷ར་ན༵ས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་ཆོ༷ས་འཆ༷ད་པའི་ཚུ༷ལ་གྱི༷་ཐབས། འདམ་ སེལ་བའི་བརྡེ༷ག་སྤྱ༷ད་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུ༷བས་པ༷ས། རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ སྒྲི༷བ་པ༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ད༷ག་ནི༷་སེ༷ལ་བ༷ར་མཛ༵ད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བསྡུས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། །པདྨ་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་དང་། ། སྦུན་པ་དང་ནི་མི་གཙང་བ། །འབྲས་ཤུན་གོས་རུལ་བུད་མེད་ཀྱི། ། མངལ་དང་ས་ཡི་སྦུབས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་བཞིན། ། གསེར་བཞིན་གཏེར་བཞིན་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་སྐུ་དང་འཁོར་ ལོ་ཡིས། །བསྒྱུར་བ་བཞིན་དང་གསེར་གཟུགས་བཞིན། །སེམས་ཅན་ ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦུབས། །མ་འབྲེལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ན། །སེམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་ནི། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། པ༷དྨ༷་མདོག་ངན་པ་ཅན་དང་། སྲོ༷ག་ཆ༷གས་བུ༷ང་བ༷་ད༵ང་འབྲུའི་སྦུ༷ན་པ༷་ད༷ང་ནི༷་མི༷་གཙ༷ང་ བ༵འི་འདམ་དང་ས་གཞི་དང་ཤིང་གི་འབྲ༷ས་ཤུ༷ན་དང་། གོ༷ས་རུ༷ལ་དྲི་མ་ཅན་དང་བ
【現代漢語翻譯】 如被包裹的球狀眾生，爲了使他們能夠見到法界，去除突如其來的污垢，清凈障礙，而宣說殊勝之法，即是現證圓滿正等覺者。 爲了更好地闡明，再次進行解釋：如同從無垢金礦中提煉出的黃金，即使落入泥土之中，其本質依然純凈。智者能夠辨識並去除泥土。同樣，全知者以清凈如金的心，洞悉眾生心性，通過講經說法的方式，去除眾生的煩惱障。 就像本質上無垢且清凈的純金，光芒四射，即使在冶煉時落入黑色的泥土中，其形象和本質依然純凈。精通寶石鑑別的智者，能夠辨識出它，並逐漸去除泥土等污垢，採用捶打等方法。同樣，通達一切所知之相的佛陀智慧，也像純凈無垢的金子一般，眾生的心性本自清凈，煩惱本性寂滅，如來藏遍佈一切眾生。佛陀了知眾生的根器，以適合他們的方式講經說法，如同去除泥土一般，去除眾生自性顯現的突發污垢。 總而言之，爲了說明無始之性：蓮花、生命、蜜蜂，穀殼和不凈物，果皮、爛布、婦女的子宮和地下的空隙中，都有如蜂蜜精華般的佛性。如同黃金、寶藏、樹木，珍寶之身和輪寶，轉化之物和金像一般。眾生界被煩惱所覆蓋，在無始之初，心性本自無染，是無始的。
【English Translation】 Those sentient beings who are like balls covered [in dirt], in order to make them see the Dharmadhatu, to purify the obscurations of sudden defilements, and to teach the supreme Dharma, are those who have manifestly and perfectly awakened to complete enlightenment. To further clarify and explain it well: Just as gold made from a spotless gold mine, even if it falls into the earth, its form remains pure. The wise, skilled in precious stones, recognize it and remove the impurities of the earth. Similarly, the all-knowing ones, with minds as pure as gold, understand the nature of beings, and through the method of teaching the Dharma, remove the obscurations. Just as pure gold, naturally stainless and utterly pure, shines brilliantly, and even if it falls into black mud during smelting, its image and essence remain pure. A wise person skilled in discerning precious images recognizes it and gradually removes the impurities such as mud, using methods such as gentle hammering. Similarly, the wisdom of the Buddhas, who directly know all aspects of knowable things, also knows that the essence of the mind, which is like the image of pure gold, is the Tathagatagarbha, which is inherently peaceful and pervades all sentient beings. Having become aware of this, they teach the Dharma in accordance with each individual's capacity, just as one removes mud with tools, thereby removing the obscurations, which are the adventitious stains on the manifest nature. In short, to show the beginningless nature: In lotuses, living beings, bees, husks, impure things, fruit peels, rotten clothes, women's wombs, and underground cavities, the Buddha-nature is like the essence of honey. Like gold, treasures, trees, precious bodies, and turning wheels, transformations, and golden images. The sentient beings' realms are covered by afflictions. In the beginningless beginning, the nature of mind is stainless, and it is said to be beginningless.
ུ༷ད་མེ༷ད་ ཀྱི༵་མང༷ལ་ད༷ང་། ས༷་འདམ་ནག་པོའི༷་སྦུ༷བས་ན༷་ཡ༵ང་ཞེས་པ་རྣམས་དྲི་མ་མཚོན་པའི་དཔེ་ ཡིན་ཞིང་། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ སྦྲ༷ང་རྩི༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། །འབྲས་ལ་སོགས་པའི་སྙི༷ང་པོ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དང་། གཞན་ དུ་མི་འགྱུར་བའི་གསེ༷ར་སྦྲམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དང་། ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞི༷ན་དང་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་ལྗོ༷ན་པ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དང་། རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་སྐུ༷་ གཟུགས་མཛེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད༷ང་། འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི༵ས་དབང་བསྒྱུ༷ར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་ བ༷་བཞི༷ན་ད༷ང་། གསེ༷ར་བཟང་པོའི་གཟུ༷གས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ་ཞེས་པ་རྣམས་སྙིང་ 5-201 པོ་མཚོན་པའི་དཔེ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ནི། སེ༷མས་ཅ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི༷་སྒྲིབ་བྱེད་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྦུ༵བས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ལ་མ༷་འབྲེ༷ལ་བས་ ན་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཡང་། ཆོས་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོ༷ག་མ༷་མེ༷ད་པ༷་ནས་ཉེ་བར་གནས་ པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ན༵་སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་གདོད་མ་ནས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༵་ཐོ༷ག་མ༷་མེ༷ད་པ༷་ནས་ ཉེ་བར་གནས་པ་ཡི༷ན་པ༷ར་བརྗོ༵ད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉི་ག་ཐོག་མ་མེད་པ་ལ་ དགོངས་ནས། །མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལ། སེམས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་དགུས་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ནི་ཟབ་མོ་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་ པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་དཔེ་གཅིག་ཙམ་འཛིན་པ་ དང་། ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་ནའང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་པར་ གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་གི་ལག་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ཡོད་པ། །མི་ཡི་ཁྱུ་ མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན། །དེ་ནི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ལྟ་བའི་འོས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལྟ་ བུར་ཕྱག་བྱའི་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའང་གསུངས་སོ། ། ༈ དྲི་མ་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་སོ་སོའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ། དྲི་མ་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་སོ་སོའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་ལ། གློ་བུར་དྲི་མ་ཁྱད་པར་དུ་མཚོན་ ཚུལ་དང་། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱད་པར་དུ་མཚོན་ཚུལ་ལོ། ། དྲི་མ་མཚོན་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། དེ་ཡིས་འགྲོ་བའི་ དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་ཚུལ། སོ་སོའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་སྦྱར་བ། སླར་ཡང་དེ་རྣམས་སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་ བའོ། ། དེ་ལ་དྲི་མའི་དབྱེ་བ་ནི། ཆགས་དང་སྡང་དང་རྨོངས་དང་དེའི། །ཀུན་ལྡང་ 5-202 དྲག
【現代漢語翻譯】 『無垢』 如『子宮』、『黑泥之胎』等，都是用來比喻染污的例子。正如具足妙相的佛陀，正如充滿精華的蜂蜜，正如稻米等的精華，正如不變的純金，正如取之不盡的寶藏，正如帶有果實的樹木，正如珍寶所造的美麗身像，正如以輪寶統治的轉輪王，正如純金的影像，這些都是用來比喻精華的例子。而這些例子所要表達的意義是：眾生的界（dhātu），被如是性的遮蔽物——煩惱的胎藏所覆蓋，這些煩惱雖然在自性上是不相關的，是突發的，但卻與法界（dharmadhātu）一同從無始以來就存在。而這些煩惱存在的地方，心的自性，如來藏（Tathāgatagarbha），從本初就無垢，俱生智（sahaja-jñāna）也從無始以來就存在。這就是所要表達的意義。 經中也考慮到二者（煩惱和智慧）皆是無始的，所以說：『心被染污，故眾生被染污；心被凈化，故眾生被凈化。』 因此，這九個比喻所揭示的意義是甚深的，是究竟的真實。因此，在《如來藏經》中，即使只是接受或聽聞一個比喻，並隨之歡喜，也能獲得無量的功德。此外，經中還說：『誰的手中持有此經，誰就是人中的獅子，持有正法的明燈。他如同日月般值得瞻仰，如同世間怙主般值得禮敬。』等等。 將染污和精華二者的共同之處結合起來： 將染污和精華二者的共同之處結合起來，包括突發染污的特殊顯現方式，以及自性法界的特殊顯現方式。 顯現染污的方式有四種：區分遮蔽染污的種類，說明染污如何遮蔽眾生的界，詳細結合各個例子及其意義，以及再次總結這些例子的共同意義。 其中，染污的種類是：貪、嗔、癡以及它們的全部。
【English Translation】 『Immaculate』 Examples such as 『womb』 and 『the embryo of black mud』 are used to represent defilements. Just as the Buddha is adorned with excellent marks, just as honey is full of essence, just as the essence of rice and other grains, just as unchanging pure gold, just as an inexhaustible treasure, just as trees bearing fruit, just as a beautiful statue made of jewels, just as a Chakravartin king ruling with a wheel, just as the image of pure gold, these are examples used to represent essence. And the meaning that these examples are meant to express is: the realm (dhātu) of sentient beings is covered by the womb of afflictions that obscure suchness (tathatā), these afflictions, although unrelated in nature and sudden, have existed together with the dharmadhātu from beginningless time. And where these afflictions exist, the nature of the mind, the Tathāgatagarbha, is immaculate from the beginning, and innate wisdom (sahaja-jñāna) has also existed from beginningless time. This is the meaning to be expressed. Considering that both (afflictions and wisdom) are beginningless, the sutra also says: 『Because the mind is defiled, sentient beings are defiled; because the mind is purified, sentient beings are purified.』 Therefore, the meaning revealed by these nine metaphors is profound and ultimately true. Therefore, in the Tathāgatagarbha Sutra, even just accepting or hearing one metaphor and rejoicing in it will bring immeasurable merit. Furthermore, the sutra also says: 『Whoever holds this sutra in their hand is the lion among men, holding the lamp of Dharma. He is worthy of being looked upon like the sun and moon, and worthy of being revered like the protector of the world.』 and so on. Combining the commonalities of both defilements and essence: Combining the commonalities of both defilements and essence includes the special ways in which sudden defilements manifest, and the special ways in which the nature of the dharmadhātu manifests. There are four ways to manifest defilements: distinguishing the types of obscuring defilements, explaining how defilements obscure the realm of sentient beings, combining each example and its meaning in detail, and summarizing the common meaning of these examples again. Among them, the types of defilements are: attachment, aversion, ignorance, and all of them.
་དང་བག་ཆགས་དང་། །མཐོང་སྒོམ་ལམ་སྤང་མ་དག་པའི། །དག་ པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །དྲི་མ་རྣམ་དགུ་པདྨ་ཡི། །སྦུབས་སོགས་དཔེ་ ཡིས་རབ་བསྟན་ཏེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ཀྱི་ནི། །དབྱེ་བས་བྱེ་བ་ མཐའ་ལས་འདས། །ཞེས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ནི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ ཀྱི་རྒྱུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆ༷གས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ད༷ང་། ཞེ་ སྡ༷ང་གི་བག་ལ་ཉལ་ད༷ང་། རྨོ༷ངས་པ་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ཏེ་དེ་དག་གི་གནས་ངན་ལེན་ ནམ་ས་བོན་གསུམ་པོ་རེ་རེར་བགྲངས་པ་ད༷ང་། འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ པ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ། འདོད་པའི་ཁམས་འབའ་ ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ༷འི༵་ཀུ༷ན་ནས་ལྡ༷ང་བ་དྲ༷ག་པོ་སྟེ་དུག་གསུམ་ མངོན་གྱུར་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ད༷ང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཟག་པ་ མེད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་ པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མ་རིག་བ༷ག་ཆ༷གས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་ ད༵ང་། ཐུན་མོང་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་ མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོ༷ང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། འཕགས་པ་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཟིན་སྒོ༷མ་པའི་ལ༷མ་ གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པས་སྤ༷ང་བར་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ 5-203 དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་ པའི་བར་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་པ་ས་གསུམ་སྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ༷་ད༷ག་པ༵འི་ས་ལ་བརྟེན་པའི་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ། དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ད༷ག་པ༷འི་ས༷་ལ༷་བརྟེ༷ན་པ༷འི༵་སྤང་ བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རགས་པ་རྟོགས་སླ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་ སོགས་པའི་དྲི༷་མ༷་རྣ༷མ་པ་དགུ༷་ནི་པ༷དྨ༷འི༵་སྦུ༷བས་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོ༷གས་པའི་དཔེ༷་རྣམས
【現代漢語翻譯】 業習氣和，見道修道所斷未凈之，凈地所依之，九種垢染如蓮花之，花蕊等譬喻善宣說，近煩惱如花蕊之，以差別而有無數。 如是，法界自性清凈上，能為遮障之客塵垢染，若以種類而攝略之，則有九種，即：于離欲世間者之相續上所有，不動之作意因，能成色界與無色界，為出世間智所摧伏者，即是欲貪隨眠、嗔恚隨眠、愚癡隨眠，如是彼等之處非處或種子三者一一列舉之；于未離欲者之相續上所有，福與非福之作意因，唯能成欲界，為不凈觀之識所摧伏者，即是貪嗔癡三毒現行，三者合一；于阿羅漢等之相續上所有，無漏業之所引因，能成意所生身，為大菩提智所摧伏者，即是為無明習氣所攝；于共同之異生學道者之相續上所有，為以法性真實現見之智所摧伏者，即是見道所斷；于聖者學道者之相續上所有，為以法性現見已，修道之智所摧伏者，即是修道所斷； 特別是于未至究竟之菩薩相續上所有，初地至七地間之不共品，為以凈地三地之智所摧伏者，即是不凈地所依之所斷；于至究竟之菩薩相續上所有，凈地三地之不共品，為以金剛喻定所摧伏者，即是凈地所依之所斷。如是，就粗顯易解之方面而言，貪等九種垢染，如蓮花之花蕊與蜜蜂等譬喻善為宣說。
【English Translation】 Habitual tendencies and, the impurities of what is abandoned by the path of seeing and meditation, what relies on the impure ground, the nine kinds of defilements are like the lotus, the stamen and other metaphors are well explained, the near afflictions are like the stamen, the distinctions are beyond countless. Thus, on the naturally pure realm of Dharma, the adventitious defilements that obscure it, if summarized by type, are nine kinds, namely: those that exist on the continuum of those who are detached from worldly desire, the cause of unwavering intention, that which accomplishes the form and formless realms, that which is to be destroyed by the wisdom of transcendence, are the latent tendencies of desire, the latent tendencies of hatred, and the latent tendencies of ignorance; thus, the three places of these, whether appropriate or the seeds, are enumerated one by one; those that exist on the continuum of those who have not detached from desire, the cause of meritorious and non-meritorious intention, that which only accomplishes the desire realm, that which is to be destroyed by the consciousness of contemplating ugliness, are the manifest three poisons of desire, hatred, and ignorance, the three combined into one; those that exist on the continuum of Arhats and others, the cause that leads to uncontaminated action, that which accomplishes the mind-made body, that which is to be destroyed by the wisdom of great enlightenment, is that which is encompassed by the ground of ignorance's habitual tendencies; those that exist on the continuum of ordinary learners in common, that which is to be destroyed by the wisdom of directly seeing the truth of Dharma-nature, is what is to be abandoned by seeing; those that exist on the continuum of noble learners, that which is to be destroyed by the wisdom of the path of meditation, having already directly seen Dharma-nature, is what is to be abandoned by meditation; especially those that exist on the continuum of Bodhisattvas who have not reached the ultimate, the non-common aspects from the first to the seventh ground, that which is to be destroyed by the wisdom of the three pure grounds, is what is to be abandoned relying on the impure ground; those that exist on the continuum of Bodhisattvas who have reached the ultimate, the non-common aspects of the three pure grounds, that which is to be destroyed by the vajra-like samadhi, is what is to be abandoned relying on the pure ground. Thus, in terms of what is coarse and easy to understand, the nine kinds of defilements such as desire are well explained with metaphors such as the stamen of a lotus and bees.
་དགུ་ པོ་ཡི༷ས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་མཚོན་ཞིང་གསལ་བར་ར༷བ་ཏུ་བསྟ༷ན་ཏེ༵། ཆགས་སོགས་ ཉོན་མོངས་དགུ་པོ་འདི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་ པ་ཡི། །དཔེ་དགུ་དག་གིས་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་འདི་རྩ་བར་བྱས་ནས་འཆད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི། ཚིགས་བཅད་སྔ་མའི་འགྲེལ་པ་མ་ རྫོགས་པར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩ་བའི་རྒྱ་དཔེ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། དྲི་མ་རྣམ་དགུ་པདྨ་ ཡི། །སྦུབས་སོགས་དཔེ་ཡིས་རབ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ཡིན་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ༷་བ༷འི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྦུ༷བས་ཀྱི༷་ནི༵་རྫས་ ཀྱི་དབྱེ༷་བ༷ས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ན། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་བྱེ༷་བ༷་མཐ༷འ་ལ༷ས་འད༵ས་པ་ལ་སོགས་ པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ཡིས་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་ཚུལ་ནི། དྲི་འདི་དག་གིས་བྱིས་རྣམས་དང་། །དགྲ་ བཅོམ་སློབ་པ་བློ་ལྡན་རྣམས། །རིམ་བཞིན་བཞི་དང་གཅིག་དང་ནི། ། གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་གང་ 5-204 ཡིན་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི༷་ད༷ག་གི༷ས་སྒྲིབ་པར་བྱ་ བ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བྱི༷ས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣ༷མས་ད༵ང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་དུ་སློ༷བ་པ༷འི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ༷་ལྡ༷ན་རྣ༵མས། རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་གོ་རི༷མ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞི༷ན་དུ་སྒྲིབ་པ་དང་པོ་བཞི༷འི་དུག་གསུམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མའི་ བྱིས་པ་རྣམས་མ་དག་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དྲག་པོས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བྱིས་པ་ རྣམས་མ་དག་པ་ད༷ང་། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་གཅི༷ག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་མ་དག་ པ་ད༷ང་ནི༵། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་ ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སློབ་པ་དང་འཕགས་པ་སློབ་པ་གཉི༷ས་མ་དག་པ་ད༷ང་། མ་དག་པའི་ས་ བདུན་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་དང་དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་གཉི༷ས་ཀྱི༷ས་མཐར་ མ་ཕྱིན་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ༷་ད༷ག་ཅིང་། གང་ཟག་དེ་དང་ དེ་ལ་སྤང་བྱ་དེ་དང་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་ལྡན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་ འགྱུར་པའི་གེགས་བྱས་པ་ཉི༵ད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སོ་སོའི་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི། ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་སྐྱེས་ཏེ། །མདུན་དུ་གྱུར་ ན་ཡིད་དགའ་དང་། །ཕྱིས་
【現代漢語翻譯】 第九個例子是如何清楚地展示和解釋順序的：如經文所說：『這九種煩惱，簡而言之，按照順序，用蓮花的胚珠等九個例子來正確地展示。』正如所說的那樣。雖然以這個偈頌為基礎的解釋非常多，但因為之前的偈頌的解釋還沒有完成，並且根本的梵文版本中沒有，所以很明顯，『九種清凈的污垢，用蓮花的胚珠等例子來充分展示。』是這個偈頌的解釋。同樣，如來藏被近的煩惱的胚珠所遮蔽，如果用物質的差別來區分，也會變成八萬四千和無數等，就像如來智慧的差別是無限的一樣。 它如何遮蔽法界呢？如經文所說：『這些污垢使凡夫和阿羅漢、有學位的智者，依次以四、一、二和二不清凈。』也就是說，世尊說一切眾生都具有如來藏，而遮蔽它的是這九種突發的污垢。被遮蔽的眾生類別是凡夫、聲聞和獨覺的阿羅漢、共同的有學位者，以及特別的有智慧的菩薩。不清凈的狀態是：按照順序，最初的四種遮蔽，即三毒的習氣，使上界的凡夫不清凈；這些習氣的強烈生起，使欲界的凡夫不清凈；一種無明的習氣，使阿羅漢不清凈；同樣，見道所斷和修道所斷兩種，使凡夫有學位者和聖者有學位者不清凈；依靠七種不清凈地的污垢和依靠三種清凈地的污垢兩種，使未達到究竟和達到究竟的菩薩不清凈。因為對於特定的人來說，具有特定的主要斷除對象，所以阻礙了法界究竟的顯現。 將各個例子與意義結合起來是：『就像蓮花從泥中生長出來，出現在面前令人喜悅，之後』
【English Translation】 The ninth example is how to clearly show and explain the order: As the scripture says, 'These nine afflictions, in short, according to the order, are correctly shown by the nine examples of the lotus's embryo and so on.' As it is said. Although there are many explanations based on this verse, because the explanation of the previous verse has not been completed, and it is not in the fundamental Sanskrit version, it is clear that 'The nine pure impurities are fully shown by the examples of the lotus's embryo and so on.' is the explanation of this verse. Similarly, the Tathagatagarbha is obscured by the embryo of near afflictions, and if it is distinguished by the difference of matter, it will also become eighty-four thousand and countless, just like the difference of the Tathagata's wisdom is infinite. How does it obscure the Dharmadhatu? As the scripture says, 'These impurities make ordinary people and Arhats, learned wise people, impure in order with four, one, two, and two.' That is to say, the World Honored One said that all sentient beings have the Tathagatagarbha, and what obscures it is these nine sudden impurities. The categories of sentient beings that are obscured are ordinary people, Arhats of Shravakas and Pratyekabuddhas, common learners, and especially wise Bodhisattvas. The state of impurity is: in order, the initial four obscurations, that is, the habits of the three poisons, make the ordinary people of the upper realms impure; the strong arising of these habits makes the ordinary people of the desire realm impure; one habit of ignorance makes the Arhats impure; similarly, the two that are abandoned by seeing and the two that are abandoned by meditation make the ordinary learners and the noble learners impure; the two that rely on the impurities of the seven impure grounds and the impurities that rely on the three pure grounds make the Bodhisattvas who have not reached the ultimate and those who have reached the ultimate impure. Because for a specific person, having a specific main object to be abandoned, it hinders the manifestation of the ultimate Dharmadhatu. Combining the individual examples with the meaning is: 'Just like a lotus grows out of the mud, appearing in front is pleasing, and afterwards'
ནས་དགའ་བ་མེད་འགྱུར་བ། །འདོད་ ཆགས་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི། །ཤིན་ ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་མདུང་བརྡེག་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་ན། །སྙིང་ལ་ སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འབྲས་སོགས་སྙིང་པོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ སྦུན་པས་སྒྲིབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་བ། །མ་རིག་ སྒོངའི་སྦུབས་ཀྱིས་སྒྲིབ། །ཇི་ལྟར་མི་གཙང་མི་མཐུན་པ། །དེ་བཞིན་ 5-205 ཆགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །འདོད་པ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཀུན་ ནས་ལྡང་བ་མི་གཙང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ནོར་ནི་བསྒྲིབས་པ་ན། །མི་ཤེས་ གཏེར་ནི་མི་ཐོབ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་ལ་རང་བྱུང་ཉིད། །མ་རིག་བག་ ཆགས་ས་ཡིས་སྒྲིབ། །ཇི་ལྟར་མྱུག་སོགས་རིམ་སྐྱེ་བས། །ས་བོན་ཤུན་ པ་གཅོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིས། །མཐོང་སྤང་རྣམས་ ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་ལས། །འཇིག་ ཚོགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོམ་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་རྣམས། ། གོས་རུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །ས་བདུན་ལ་བརྟེན་དྲི་མ་ ནི། །མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས་། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་ མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་ དྲི་མ་རྣམས། །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་ རྗེ་ལྟའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་མེ་ཏོག་ པ༷དྨ༷་འད༷མ་རྫབ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེ༷ས་ཏེ༵་ལྟ་བ་པོའི་མདུ༷ན་དུ༷་གྱུ༷ར་མ་ཐག་ན༷་ཡི༷ད་རབ་ཏུ་ དག༷འ་བར་བྱེད་པ་ད༵ང་། ཕྱི༷ས་ན༷ས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་རྙིངས་ཤིང་དག༷འ་བ༷་མེ༷ད་པར་ འགྱུ༷ར་བ༵་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་འདོ༷ད་ཆ༷གས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ལས་ སྐྱེས་པའི་ཆགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་དག༷འ་བ༷་དང་། ཕྱིས་ནས་འགགས་པ་ན་དགའ་བ་ མེད་པའི་ཕྱིར་པདྨ་མཐོང་བའི་དགའ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་ནོ༵་ཞེས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ ནི་པདྨ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་སྦྲང་རྩི་ལ་ཆགས་པའི་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་སྦྲ༷ང་ མ༷་ནི༵་གཞན་གྱིས་སྦྲང་རྩི་བླངས་པ་ན་ཡིད་ཞེ་སྡང་གིས་ཤི༷ན་ཏུ༷་འཁྲུ༷གས་ཏེ༷་མདུ༷ང་བརྡེ༷ག་ ཅིང་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ༷་སྡ༷ང་གི་བག་ལ་ཉལ་འཕེལ་བ་ 5-206 ལས་ཁོང་ཁྲོ་མངོན་གྱུར་དུ་སྐྱེ༷་བ༷་ན༵་ཡང་། ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུའི་སེམས་འཆང་ན། །ཡིད་ནི་ཞི་ བའི་ཉམས་མི་མྱོང་། །དགའ་དང་བདེ་བའང་མི་འཐོབ་ལ། །གཉིད་མི་འོང་ཞིང་བརྟན་མེད་ འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། སེམས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་ཅིང་། རང་གཞན་གྱི་སྙི༷ང་ལ༷་སྡུ༷ག་ བསྔ༷ལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་སྐྱེ༷ད་པ༷ར་བྱེ༵ད་དོ་ཞེས་པས་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་སྦྲང་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཇི༷་
【現代漢語翻譯】 沒有喜悅產生。 貪慾的喜悅也是如此。 就像生物蜜蜂一樣， 非常激動地像矛刺一樣。 同樣，當嗔恨產生時， 在心中產生痛苦。 就像稻米等的精華， 被外面的糠秕遮蓋一樣。 同樣，看到精華的意義， 被無明蛋的殼遮蓋。 就像不凈不和諧， 5-205 與貪慾相伴的人們一樣。 因為是追求慾望的原因， 一切生起都像不凈一樣。 就像財富被遮蔽時， 不知道寶藏就無法獲得一樣。 同樣，對於眾生來說，自生性， 被無明的習氣之土遮蓋。 就像嫩芽等逐漸生長， 種子破殼一樣。 同樣，通過看到真如， 見道所斷的煩惱就會止息。 通過與聖道相連， 摧毀有身見根本的人們， 修道所斷的煩惱， 被說成與破爛的衣服相似。 依靠七地所生的垢染， 與胎藏的垢染相似。 如同脫離胎藏一樣， 是無分別智的成熟。 與三地相關的垢染， 應知如泥土沾染的衣服一樣。 偉大的自性如金剛， 被等持所摧毀。 如是說。就像蓮花（梵文：Padma，漢語：蓮花）從泥濘中新生，剛出現在觀看者面前時，立即令人心生喜悅，之後不久便衰老，喜悅消失一樣。煩惱貪慾的隨眠也是如此，從不如理作意中生起的貪著顯現時會帶來喜悅，之後當它停止時，就沒有喜悅了，所以就像看到蓮花的喜悅一樣。這樣將貪慾的隨眠比作蓮花。同樣，就像貪戀蜂蜜的生物蜜蜂，當別人取走蜂蜜時，心中充滿嗔恨，非常激動地像矛刺一樣，產生刺痛。同樣，當煩惱嗔恨的隨眠增長，5-206 生起憤怒時，也是如此。懷著嗔恨的刺痛之心，內心無法體驗寂靜，也無法獲得喜悅和快樂，無法入睡，變得不穩定。如是說。使心極度激動，在自己和他人心中產生痛苦的刺痛。因此，嗔恨的隨眠就像蜜蜂一樣。就像...
【English Translation】 There is no joy produced. The joy of desire is the same. Just like the creature bee, Very agitated like a spear thrust. Similarly, when hatred arises, It creates suffering in the heart. Just like the essence of rice etc., Is obscured by the outer husk. Similarly, seeing the meaning of essence, Is obscured by the shell of the egg of ignorance. Just like the unclean and discordant, 5-205 Are like those with attachment. Because it is the cause of pursuing desires, All arising is like the unclean. Just like when wealth is obscured, Not knowing, the treasure is not obtained. Similarly, for beings, the self-born nature, Is obscured by the earth of ignorance's imprints. Just like sprouts etc. gradually grow, The seed breaks the shell. Similarly, by seeing that very nature, The afflictions to be abandoned by seeing are reversed. Through connection with the noble path, Those who have destroyed the essence of the aggregates, The afflictions to be abandoned by meditation, Are shown to be similar to tattered clothes. The stains dependent on the seven grounds, Are similar to the stains of the womb. Like being free from the womb, Is like the complete ripening of non-conceptual wisdom. The stains related to the three grounds, Should be known like mud-stained clothes. The great self, like a vajra, Is to be destroyed by samadhi. Thus it is said. Just as a lotus (Tibetan: པ༷དྨ༷་; Sanskrit: Padma, Devanagari: पद्म; Romanization: Padma; Meaning: Lotus) newly grows from the mud and as soon as it appears before the viewer, it immediately brings joy to the mind, and soon after it ages and the joy disappears. Similarly, the latent tendencies of afflictive desire, when attachment arises from improper attention, bring joy, and later when it ceases, there is no joy, so it is like the joy of seeing a lotus. Thus, the latent tendencies of desire are likened to a lotus. Similarly, just as a creature bee that is attached to honey, when someone else takes the honey, its mind is filled with hatred, and it becomes very agitated like a spear thrust, causing pain. Similarly, when the latent tendencies of afflictive hatred increase, 5-206 when anger arises, it is also like that. Holding the pain of hatred in the heart, the mind cannot experience peace, nor can it obtain joy and happiness, it cannot fall asleep, and it becomes unstable. Thus it is said. It makes the mind extremely agitated and causes the pain of suffering in oneself and others' hearts. Therefore, the latent tendencies of hatred are like a bee. Just like...
ལྟར༷་ན་འབྲ༷ས་དང་ནས་ལ་སོ༷གས་པ་འབྲུའི་སྙི༷ང་པོ༷་ནི༵་ཕྱི༷་རོ༷ལ་གྱི་གྲ་མ་དང་གངས་མ་ལ་ སོགས་པ་སྦུ༷ན་པ༷ས་སྒྲི༷བ་པ༷ས་མི་མཐོང་བ་ལྟ༵ར་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙི༷ང་ པོ༷་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི༷་དོ༷ན་མཐོ༷ང་བ༵་ཡང་མ༷་རི༷ག་པ་གཏི་མུག་གི་ བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་སྒོ༷་ང༷འི་སྦུ༷བས་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི༷ས་སྒྲི༵བ་པས་མི་མཐོང་བར་ བྱས་སོ་ཞེས་པས། གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་སྦུན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཇི༷་ལྟར༷་ན་མི༷་གཙ༷ང་བའི་ དངོས་པོ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མི༷་མཐུ༷ན་པ༵འི་ཕྱོགས་ཉམ་ང་བའི་གནས་ཡིན་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཆ༷གས་པ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༵་འདོ༷ད་པ༷འི་ཡོན་ཏན་བསྟེ༷ན་པ༷་ལ་ སོགས་པ་ཉེས་སྤྱོད་མང་པོའི༷་རྒྱུ༷་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་ཀུ༷ན་ན༷ས་ལྡ༷ང་ བ༷་སྟེ་མངོན་འགྱུར་དྲག་པོ་རྣམས་ནི། མི༷་གཙ༷ང་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ༵་བར་ཉམ་ང་ ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་དུག་གསུམ་མངོན་གྱུར་ནི་མི་གཙང་ བ་ལྟ་བུ་དང་། ཇི༷་ལྟར༷་ན་ནོ༷ར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནི༷་ས་མང་པོས་བསྒྲི༷བས་ཤིང་ སྦས་པ༷་ན༵་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཡོད་པར་མི༷་ཤེ༷ས་ཤིང་གཏེ༷ར་དེ་ནི༷་མི༷་ཐོ༷བ་པ་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དབུལ་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེ༷་བོ་རྣམས་ལ༷་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ ར༷ང་བྱུ༷ང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉི༵ད། མ༷་རི༷ག་བ༷ག་ཆ༷གས་ཀྱི་ས༷་ཡི༷ས་སྒྲི༵བ་པས་མི་མཐོང་ བར་བྱས་སོ་ཞེས་པས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ས་ལྟ་བུ་དང་། ཇི༷་ལྟར༷་ན་ལྗོན་ ཤིང་གི་མྱུ༷་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་ཡལ་ག་ལ་སོ༷གས་པ་རི༷མ་གྱིས་སྐྱེ༷་བ༵ས་ས༷་བོ༷ན་གྱི་ཤུ༷ན་པ༷་ 5-207 རྣམས་རིམ་གྱིས་གཅོ༷ད་པར་བྱེད་པ༷་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་དེ༷་ཁོ་ ན་ཉི༷ད་རིམ་གྱིས་མཐོ༷ང་བ༷་ཡི༵ས་མཐོ༷ང་བས་སྤ༷ང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣ༷མས་ནི༷་རིམ་ གྱིས་ལྡོ༷ག་པ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་པས་མཐོང་སྤང་རྣམས་ནི་འབྲས་ཤུན་ལྟ་བུ་དང་། འཕ༷གས་ པ༷འི་ལ༷མ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ད༷ང་འབྲེ༷ལ་པ༷་ལ༵ས་ཕུང་པོ་ ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འཇི༷ག་ཚོ༷གས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བྱའི་ སྙི༷ང་པོ༷འམ་གཙོ་བོ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅོ༷མ་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༵་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ། ཆོས་ ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཟིན་སྒོ༷མ་པའི་ལ༷མ་གྱི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱིས་སྤ༷ང་བར་བྱ༷་བ་རྣ༵མས་ནི་ རགས་པ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་པའམ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གོ༷ས་རུ༷ལ་པ་ད༷ག་ད༷ང་ མཚུ༷ངས་པ༷ར་བསྟ༵ན་ཏོ་ཞེས་པས། སྒོམ་སྤང་རྣམས་ནི་གོས་རུལ་ལྟ་བུ་དང་། མ་དག་པའི་ ས༷་བདུ༷ན་ལ༷་བརྟེ༷ན་པའི་དྲི༷་མ༷་ར
【現代漢語翻譯】 例如，稻米和青稞等穀物的精華被外面的糠秕和穀殼等覆蓋而看不見，同樣，如來藏（Tathāgatagarbha，如來藏），其自性是法性光明，卻因無明愚癡的習氣等如同蛋殼般的障礙所覆蓋而無法看見。因此，愚癡的習氣就像糠秕一樣。 例如，不凈之物令人厭惡，是不悅意且令人恐懼的地方，同樣，對於欲界（Kāmadhātu，欲界）有貪執的人們來說，貪戀欲妙等是諸多惡行的根源，因此，煩惱三毒的強烈生起和顯現，就像巨大的不凈之身一樣，是令人恐懼和厭惡的地方。因此，三毒的顯現就像不凈之物一樣。 例如，一個取之不盡的巨大寶藏被許多泥土覆蓋和隱藏，以至於貧窮的人們不知道有寶藏，也無法獲得寶藏，同樣，對於像貧窮者一樣的眾生來說，具有功德無盡的自生智慧，卻因無明習氣的泥土所覆蓋而無法看見。因此，被無明習氣所覆蓋就像被泥土覆蓋一樣。 例如，樹木的嫩芽、樹幹和枝條等逐漸生長，從而逐漸剝落種子的外殼，同樣，逐漸證悟法界（Dharmadhātu，法界）的究竟實相，從而逐漸斷除應該通過見道（Darśanamārga，見道）所斷除的煩惱。因此，見道所斷除的煩惱就像果實的外殼一樣。 與聖道（Āryamārga，聖道）四諦（Satya，諦）的法性直接相關聯，對於那些已經斷除了五蘊（Skandha，蘊）的我執和我所執，以及見解之根本或主要部分——見道所斷除的煩惱的補特伽羅（Pudgala，補特伽羅）來說，通過修道（Bhāvanāmārga，修道）的智慧所斷除的煩惱，就像粗糙的殘餘物或者帶有污垢的破布一樣。因此，修道所斷除的煩惱就像破布一樣。 依靠不清凈的七地（Bhūmi，地）的垢染……
【English Translation】 For example, the essence of grains such as rice and barley is not visible because it is covered by external chaff and husks. Similarly, the essence of the Tathāgatagarbha (Tathāgatagarbha, The Womb of the Thus-Come One), whose nature is the luminosity of the Dharma-nature, is not visible because it is covered by habitual tendencies of ignorance and delusion, which are like eggshells. Therefore, the habitual tendencies of delusion are like chaff. For example, an impure object is repulsive, an unpleasant and fearful place. Similarly, for those attached to the desire realm (Kāmadhātu, Realm of Desire), clinging to desirable qualities is the cause of many misdeeds. Therefore, the strong arising and manifestation of the three poisons of affliction are like a great impure body, a place to be feared and disgusted. Therefore, the manifestation of the three poisons is like an impure object. For example, a great treasure that cannot be exhausted is covered and hidden by much earth, so that the poor do not know that there is treasure and cannot obtain it. Similarly, for beings who are like the poor, the self-arisen wisdom that possesses inexhaustible qualities is not visible because it is covered by the earth of habitual tendencies of ignorance. Therefore, being covered by habitual tendencies of ignorance is like being covered by earth. For example, the sprouts, trunks, and branches of trees gradually grow, thereby gradually cutting off the shells of the seeds. Similarly, by gradually seeing the ultimate truth of the Dharmadhātu (Dharmadhātu, Realm of Dharma), the afflictions to be abandoned by seeing are gradually reversed. Therefore, the afflictions to be abandoned by seeing are like the shells of fruits. Related to the direct seeing of the nature of the four truths (Satya, Truths) of the noble path (Āryamārga, Noble Path), for those who have abandoned the view of the aggregates (Skandha, Aggregates) as self and what belongs to self, the core or main part of what is to be abandoned—the afflictions to be abandoned by seeing—the afflictions to be abandoned by the wisdom of the path of meditation (Bhāvanāmārga, Path of Meditation) are like the residue of coarse matter or like tattered clothes with stains. Therefore, the afflictions to be abandoned by meditation are shown to be like tattered clothes. The defilements that rely on the seven impure grounds...
ྣམས་ནི༵་མཐོང་བྱ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པས་ མང༷ལ་སྦུ༷བས་ཀྱི་དྲི༷་མ༷་ད༷ག་ད༷ང་མཚུ༵ངས་ལ་མང༷ལ་སྦུ༷བས་བྲ༷ལ་བ་དང་འདྲ༷་བར་དྲི་མ་དེ་ དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ན་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པས་རྣམ་པར་མི༷་རྟོ༷ག་པ༷འི༵་ཡེ༷་ཤེ༷ས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ རྒྱལ་པོ་རྣ༷མ་པ༷ར་སྨི༷ན་ཞིང་སྐྱེས་པ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ནོ་ཞེས་པས་ས་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ དྲི་མ་ནི་མངལ་སྦུབས་ལྟ་བུ་དང་། དག་པ་ས༷་གསུ༷མ་དང་རྗེ༷ས་སུ་འབྲེ༷ལ་བའི་དྲི༷་མ༷་ཕྲ་མོ་ རྣ༵མས་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྤང་བར་ནུས་པས་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལ་ས༷་འད༷མ་ཅུང་ཟད་ ཀྱིས་གོ༷ས་པ་བཞི༷ན་དུ་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༵། དེ་ཡང་གཉེན་པོ་བད༷ག་ཉི༷ད་ཆེ༷ན་པོ༷་རྣམས་ཀྱི་རྡོ༷་ རྗེ༷་ལྟ༷་བུའི༵་ཏི༷ང་ངེ༷་འཛི༷ན་གྱི༷ས་གཞོ༷མ་པར་བྱ༷་བ་ཡི༵ན་ནོ་ཞེས་པས་ས་གསུམ་ལ་འབྲེལ་པའི་ དྲི་མ་ནི་ས་འདམ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའོ། ། སླར་ཡང་སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་ནི། དེ་ལྟར་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དགུ། །པདྨ་ལ་ 5-208 སོགས་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། གོང་དུ་ཆོས་མཐུན་རྒྱས་པར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ དེ༷་ལྟར༷་ན། འདོད་ཆ༷གས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོ༷གས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་ དྲི༷་མ༷་རྣམ་པ་དགུ༵་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་པ༷དྨ༷་དང་སྦྲང་མ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་ ད༷ག་ད༷ང་ཆོས་མཚུ༵ངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱད་པར་མཚོན་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དཔེ་དགུས་ མཚོན་ཚུལ་མདོར་བསྟན། དེ་ཡི་དཔེ་དོན་སོ་སོར་དབྱེ་བ། ཕྱེ་བའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་ པའོ། ། དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམས། ། སངས་རྒྱས་སོགས་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་ བའི་ར༷ང་བཞི༷ན་རྣམ་པ་གསུ༷མ་གྱི༷ས་བསྡུ༷ས་པ༷འི་ཁ༵མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་སོ༷གས་པ་སྙིང་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་རྣམས་ ད༷ང་ཆོ༷ས་མཚུ༷ངས་སོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དབྱེ་བ་ནི། འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ རིགས་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ནི་དཔེ་གསུམ་གཅིག་དང་ནི། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི༷འི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་ད༵ང་། གཞན་ དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་ད༷ང་། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རི༷གས་ཀྱ༷ང་སྟེ༵་རྣམ་པ་གསུམ་ མོ། །དེ་རྣམས་དཔེ་དགུས་ཇི་ལྟར་མཚོན་སྙམ་ན། རང་བཞིན་གསུམ་པོ་དེ༷་ནི༷་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང
【現代漢語翻譯】 這些（煩惱）遮蔽了所見，並且需要努力才能去除，就像子宮內的污垢一樣。當從這些污垢中完全解脫出來，就像脫離子宮一樣，在第八地等境界中，無需努力，自然成就，證得無分別智時，就像轉輪王成熟並誕生一樣。因此，依附於第七地的污垢就像子宮。與清凈的三地相關的微細污垢，無需努力即可去除，就像金器上沾染的少量泥土一樣。要知道，這可以通過大對治者的金剛般的定來摧毀。因此，與三地相關的污垢就像泥土一樣。 再次總結共同的意義：『如此，貪等九種污垢，與蓮花等清凈之物相似。』也就是說，如上文詳細闡述的，貪慾和嗔恨等九種遮蔽法界、突發的污垢，與蓮花和蜜蜂等九種比喻的清凈之物，在本質上是相似的。 自性法界以三種方式來表示其特殊性：以九個比喻簡要說明三種法，分別解釋這些比喻的意義，詳細闡述所區分的本質。 首先是簡要說明：『以三種自性概括的界，與佛等相似。』也就是說，即將闡述的三種自性所概括的如來藏，與佛身和蜂蜜等九種象徵精華的比喻相似。 區分：『此之自性是法身，如是真如與種性，此以三個一與五，當知。』也就是說，什麼是三種自性呢？法界如來藏的自性是自生智慧法身，不變的真如，以及成就佛果的種性。那麼，這三種自性如何用九個比喻來表示呢？這三種自性按照順序，與佛身等
【English Translation】 These (afflictions) obscure what is to be seen and require effort to remove, like the dirt in the womb. When completely liberated from these dirts, like being free from the womb, in the eighth bhumi and so on, without effort, naturally accomplished, the direct realization of non-conceptual wisdom is like a Chakravartin king maturing and being born. Therefore, the defilements associated with the seventh bhumi are like the womb. The subtle defilements associated with the three pure bhumis can be abandoned without effort, like a little mud sticking to a golden object. Know that this can be destroyed by the vajra-like samadhi of the great antidotes. Thus, the defilements associated with the three bhumis are shown to be like mud. Again, summarizing the general meaning: 'Thus, the nine defilements such as attachment, are similar to the pure lotus and so on.' That is to say, as explained in detail above, the nine sudden defilements such as attachment and hatred, which obscure the dharmadhatu, are similar in nature to the nine examples of pure things such as the lotus and the bee. The nature of dharmadhatu is represented in three ways: briefly explaining the three dharmas with nine metaphors, separately explaining the meaning of these metaphors, and elaborately explaining the nature of the distinctions. First, the brief explanation: 'The realm summarized by the three natures, is similar to the Buddha and so on.' That is to say, the tathagatagarbha, which is summarized by the three natures that will be explained, is similar to the Buddha's body and the nine metaphors that represent the essence, such as honey. Distinction: 'The nature of this is dharmakaya, likewise suchness and lineage, this with three one and five, should be known.' That is to say, what are the three natures? The nature of the dharmadhatu tathagatagarbha is the self-born wisdom dharmakaya, the unchanging suchness, and the lineage that accomplishes Buddhahood. Then, how are these three natures represented by the nine metaphors? These three natures, in order, are associated with the Buddha's body and so on.
་སྦྲང་རྩི་དང་འབྲུའི་སྙིང་པོའི་དཔེ༷་གསུ༷མ་གྱིས་དབྱིངས་ དེ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གསེར་གྱི་དཔེ་གཅི༷ག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ 5-209 ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ད༷ང་ནི༵། དེ་བཞིན་དུ་གཏེར་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་རིན་ པོ་ཆེའི་སྐུ་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་གསེར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་ལྔ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་ནི༷་སྐུ་ གསུམ་འགྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༵འོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ དཔེ་དོན་བསྟན་པ། རིགས་ཀྱི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཆོས་སྐུའི་དཔེ་དོན་ལ། ཆོས་ སྐུའི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། ། དེ་ལ་དབྱེ་བ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་ དྲི་མེད་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་ པའོ། །ཞེས་པ་ལ། རང་བཞིན་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་དེ་ཡང་དངོས་དང་བཏགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣ༷མ་ པ་གཉི༷ས་སུ་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༵་ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤི༷ན་ཏུ༷་དྲི༷་མ་ མེ༷ད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། མཚན་ཉིད་པ་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ད༵ང་། དེ༷་རྟོགས་པའམ་ ཐོབ་པའི༷་རྒྱུ༷་མཐུ༷ན་པ། གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་བའི་ལུང་གི་ ཆོས་རྣམས་ནི་བཏགས་པ་བ་བསྟན་པ་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་ བྱེད་པའམ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་བལྟའོ། །བསྟན་པ་ཆོས་སྐུ་ ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཟ༷བ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ༷་ད༵ང་། སེམས་ཅན་ སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མདོ་ སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ ཆོས་ཀྱི་ཚུ༷ལ་ནི༷་སྟོ༷ན་པ༷འོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཁ་གཅིག་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་ནི་ཟབ་པ་ 5-210 ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། ། དཔེ་དང་སྦྱར་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན། །འདི་ལ་ དཔེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཁམས། །འདྲ་ བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྲ་མོ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་ནི། །སྦྲང་རྩི་རོ་ གཅིག་པ་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པ་སྣ
【現代漢語翻譯】 以蜂蜜和穀物精華這三喻，了知其為法身之自性。以黃金這一喻，了知其為真如之自性。同樣地，以寶藏、樹木、如意寶、轉輪王和金像這五喻，了知其為成就三身之種姓自性，此乃其義。 廣釋分三：廣釋法身之喻義，闡釋真如之喻義，廣釋種姓之喻義。法身之喻義又分：闡釋法身之分類，以及將這些分類與譬喻相結合。 其中，分類如下：『法身當知有二種，法界極凈無垢染，彼之等流甚深邃，開示種種之體性。』其中，自性法身亦可分為實法身和假立法身兩種。法界，即如來藏，極其清凈無垢，自性光明，是諸佛各自證悟之智慧境界，是體性法身。證悟或獲得此法界之等流，即與調伏對像之根器相應而生起之教法，是假立法身。這些可以從所說和能說，或從果和因的角度來區分。假立法身亦有兩種：從勝義諦的角度出發，從菩薩藏開始，開示甚深之法性；以及從世俗諦的角度出發，與眾生之意樂相符，從經部等十二部經開始，開示廣大之種種法性。此乃其義。有人認為，等流身即是開示甚深大乘之圓滿報身，而開示廣大種種法性者，則是化身，即二種色身。 將譬喻與分類相結合：『為超離世間，故於世間中，於此無譬喻，故示如來與界，為等同之體性。』 『開示微細甚深之體性，如蜂蜜之單一味道。』
【English Translation】 With the three examples of honey and the essence of grains, one should understand it as the nature of Dharmakaya (法身, dharmakāya, dharmakāya, Body of the Law). With the one example of gold, one should understand it as the nature of Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་, tathatā, tathatā, Thatness). Similarly, with the five examples of treasure, trees, wish-fulfilling jewels, Chakravartin (འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་, cakravartin, cakravartin, Wheel-Turning King), and golden statues, one should understand it as the nature of the lineage for accomplishing the three Kayas (སྐུ་གསུམ་, trikāya, trikāya, Three Bodies). This is the meaning. The detailed explanation has three parts: elaborating on the example and meaning of Dharmakaya, explaining the example and meaning of Suchness, and elaborating on the example and meaning of the lineage. The example and meaning of Dharmakaya include: explaining the divisions of Dharmakaya and associating those with the examples. Regarding the divisions: 'Dharmakaya should be known as twofold: the extremely pure and stainless Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་, dharmadhātu, dharmadhātu, Sphere of Dharma), its homogeneous cause is profound, and it shows various aspects.' Here, the Svabhavikakaya (རང་བཞིན་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་, svābhāvikakāya, svābhāvikakāya, Body of Essential Nature) of Dharmakaya should be known as twofold, through the distinction of real and imputed. The Dharmadhatu (ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་, dharmadhātu, dharmadhātu, Sphere of Dharma), the essence of the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Come One), is extremely pure and stainless, and its self-nature is luminosity itself, which has become the object of the wisdom of individual self-awareness of the Buddhas. The Lakshanakaya (མཚན་ཉིད་པ་, lakṣaṇa, lakṣaṇa, Characteristic) is the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་, dharmakāya, dharmakāya, Body of the Law) of realization, and its homogeneous cause of realization or attainment. The Dharma (ཆོས་, dharma, dharma, Dharma) of the Agama (ལུང་, āgama, āgama, Scripture) from which the various forms of awareness arise according to the capacity of those to be tamed is the imputed Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་, dharmakāya, dharmakāya, Body of the Law). These can also be distinguished by the distinction of what is to be expressed and what expresses, or by the distinction of result and cause. The imputed Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་, dharmakāya, dharmakāya, Body of the Law) is also twofold: from the perspective of the ultimate truth of Suchness (དེ་ཁོ་ན་ཉིད་, tathatā, tathatā, Thatness), starting from the Bodhisattva Pitaka (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་, bodhisattvapiṭaka, bodhisattvapiṭaka, Basket of Bodhisattvas), it shows the profound nature of Dharma (ཆོས་, dharma, dharma, Dharma); and from the perspective of the conventional truth, in accordance with the thoughts of various sentient beings, starting from the Sutras (མདོ་སྡེ་, sūtra, sūtra, Thread) and the twelve branches of scripture, it shows the extensive and various nature of Dharma (ཆོས་, dharma, dharma, Dharma). This is the meaning. Some say that the homogeneous cause is the Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་, sambhogakāya, sambhogakāya, Body of Perfect Enjoyment), which shows only the profound Mahayana (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་, mahāyāna, mahāyāna, Great Vehicle), and the extensive and various nature of Dharma (ཆོས་, dharma, dharma, Dharma) is the Nirmanakaya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ་, nirmāṇakāya, nirmāṇakāya, Body of Emanation), which are the two Rupakayas (གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་, rūpakāya, rūpakāya, Form Body). Associating the examples with the divisions: 'Because it transcends the world, in the world, there is no example for this, therefore it is shown that the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, tathāgata, tathāgata, Thus-Come One) and the Dhatu (ཁམས།, dhātu, dhātu, Element) are of the same nature.' 'Showing the subtle and profound nature, like the single taste of honey.'
་ཚོགས་ཚུལ་བསྟན་ནི། །སྣ་ཚོགས་ སྦུབས་སྙིང་བཞིན་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་ པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འད༷ས་ པ་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན༵་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི༷་ལ༷་མཚོན་པར་ནུས་པའི་དཔེ༷་ནི༷་འགའ་ ཡང་མི༷་དམི༷གས་པ༵ས་པདྨའི་ནང་ན་གནས་པའི་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་རང་བྱུང་གི་སྐུ་ཉི༷ད་ ད༷ང་། ཁ༵མས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་པོ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་འདྲ༷་བ༷་ཙམ་ཉི༷ད་ དུ༷་བསྟ༷ན་པ༷་ཡི༵ན་ལ། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་ཕན་ཡོན་དང་ ལྡན་པས་ཕྲ༷་མོ༷་ཟ༷བ་མོ༷་དོན་དམ་པའི༷་ཚུ༷ལ་བསྟ༷ན་པ་ནི༵་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ རོ་གཅིག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྦྲ༷ང་རྩི༷་རྣམས་དངར་ཞིང་ཞིམ་པ་ཉིད་དུ་རོ༷་གཅི༷ག་པ༷་ཇི་ལྟ་ བ་བཞི༷ན་ཏེ༵། རྒྱ་ཆེ་བ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྣ༷མ་པ༷་སྣ༷་ ཚོ༷གས་པའི་ཚུ༷ལ་བསྟ༷ན་པ་ནི༵་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ། རིམ་གྱིས་དྲང་བའི་དོན་ སྣ༷་ཚོ༷གས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། ཤུན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦུ༷བས་ན་ཉེ་བར་སྤྱད་བྱ་འབྲུའི་ སྙི༷ང་པོ་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཤེ༷ས་པར་བྱ༵འོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ 5-211 ཅན་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཅིང་། གང་ཞིག་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་འགའ་ ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ གསུངས་ལ། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །དེ་བཞིན་འདི་ ཡང་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་གྱུར་ཀུན་སོང་བ། །དེ་བཞིན་ འདིས་ཡང་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀུན་སོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དོན་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། ། དགེ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་གྱི་ནི། ། གཟུགས་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་བྱོན་ཡང་རུང་མ་བྱོན་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ མཐའ་ཡས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་གསེར་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་ བར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུ༷ར་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ད༵ང་། གསེར་ མཛེས་པ་
【現代漢語翻譯】 顯示集合的方式：應知曉，猶如各種外殼中存有精華。這是說，爲了證悟自性清凈的法身，由於它完全超越了世間的一切法，所以在世間無法找到能夠象徵法身的例子。因此，如蓮花中安住的如來（Tathāgata），是自生之身，與自性清凈的界（dhātu）在某種程度上相似。爲了證悟它，需要具備共同的因，即甚深且具有利益，因此顯示了微妙、深奧、勝義的道理。爲了顯示一切法在真如（Tathātā）中味道相同，就像各種蜂蜜混合后只有甜味一樣。爲了顯示廣大的十二部經等各種方便法，是爲了證悟精華之義，與次第引導的各種意義相關聯。應知曉，猶如各種外殼中存有可用的果實精華一樣。這就是其含義。 因此，由於圓滿正等覺的勝義法身遍及一切有情，所以顯示這些有情具有如來藏（Tathāgatagarbha）。並且，任何存在於如來法身之外的有情，都不存在於有情的界中，就像虛空的色一樣。如《寶性論》中說：『猶如虛空恒時普遍存在，此亦如是恒時普遍存在。猶如虛空遍及一切色，此亦如是遍及一切有情。』 顯示真如的例子和意義：由於自性不變且具足善和清凈，因此說此真如與黃金的形象相似。這是說，如來出世與否，諸法的法性（Dharmatā）是常住的。如經中所說，心的自性，即使與無盡的煩惱和痛苦相關聯，也依然清凈和光明，因此稱為真如。它就像不變的純金一樣，在任何情況下都不會改變自性，黃金是美麗的。
【English Translation】 Showing the manner of assembly: It should be known as the essence residing within various husks. This means that in order to realize the Dharmakāya (Body of Dharma) which is by nature completely pure, since it is completely beyond all worldly dharmas (phenomena), there is no example in the world that can symbolize the Dharmakāya. Therefore, like the Tathāgata (One Thus Gone) residing in a lotus, the self-born body, and the realm (dhātu) that is by nature completely pure, are only similar to some extent. To realize it, one needs to have a common cause, which is profound and beneficial, thus showing the subtle, profound, and ultimate truth. To show that all dharmas have the same taste in Suchness (Tathātā), just as various honeys have the same sweet taste when mixed together. To show the vast twelve divisions of scriptures and other skillful means, it is for the sake of realizing the meaning of the essence, and is related to the various meanings of gradual guidance. It should be known as the essence of the fruit residing within various husks. This is the meaning. Therefore, since the ultimate Dharmakāya of the perfectly enlightened Buddha pervades all sentient beings, it is shown that these sentient beings possess the Tathāgatagarbha (Womb of the Tathāgata). And, any sentient being that exists outside the Dharmakāya of the Tathāgata does not exist in the realm of sentient beings, just like the form of space. As it is said in the Ratnagotravibhāga (Treatise on the Jewel Lineage): 'Just as space is always universally present, so too is this always universally present. Just as space pervades all forms, so too does this pervade all sentient beings.' Showing the example and meaning of Suchness: Because it is unchanging in nature and possesses goodness and purity, it is said that this Suchness is similar to the image of gold. This means that whether the Tathāgatas appear or not, the Dharmatā (nature of phenomena) of dharmas is constant. As it is said in the scriptures, the nature of the mind, even when associated with endless afflictions and sufferings, remains pure and luminous, therefore it is called Suchness. It is like unchanging pure gold, which does not change its nature in any situation, and gold is beautiful.
དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ༷་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ད༷ང་། གསེར་དྲི་མ་མེད་ པ་དང་འདྲ་བར་གདོད་མ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣ༷མ་པ༷ར་ད༷ག་པ༷འི་ཕྱི༵ར་ ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་འདི༷་གསེ༷ར་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི༷་ནི༵་གཟུ༷གས་ད༷ང་ཆོས་ མཚུ༷ངས་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༵ན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྙིང་ པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ 5-212 བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གཞི་རྩ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་བསྲུང་བར་མཛད་དེ། བདག་རྣམ་ པར་དག་པས་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་སོ། །བདག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་ པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ དག་གྱུར་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། རིགས་ཀྱི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིགས་གཉིས་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ། དེ་ལས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཚུལ། དེ་རྣམས་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་རིགས་གཉིས་བསྟན་པ་ནི། གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །ཡང་དག་བླངས་པ་མཆོག་ཉིད་ དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འབད་རྩོལ་གྱིས་གསར་དུ་མ་བསྒྲུབས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་སའི་འོག་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ད༷ང་། འབད་ རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་འབྲ༷ས་བུ༷་དང་བཅས་པའི༷་ཤི༷ང་ལྗོན་པ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རིམ་གྱིས་ སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ༵། སྐུ་གསུམ་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རི༷གས་དེ༷་ཡང་རྣ༷མ་ པ་གཉི༷ས་སུ་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༵། ཐོ༷ག་མ་མེ༷ད་པའི་དུས་ནས་སེམས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ་ཉེ་བར་ གན༷ས་པ༷འི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ད༵ང་། དེ་ལ་དམིགས་ ཏེ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་འབད་རྩོལ་གྱིས་གསར་དུ་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་བླ༷ངས་པ༷་ལས་ བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཉི༷ད་དོ༵་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། རིགས་འདི་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་ 5-213 གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དང་པོས་སྐུ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ ཡིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་རང་བཞིན་དང་རྒྱས་པའི་རི༷གས་འདི༷་གཉི༷ས་ ལ༷ས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི༵་སྐུ༷་གསུ༷མ་ཐོ༷བ་པ༷ར་འདོ༷ད་པ༷་ཡི༵ན་ལ། དེ་ཡང་
【現代漢語翻譯】 猶如自性本善且至高無上，又如純金般，從初始便無垢且極凈，因此，此法界（Dharmadhatu）真如（Tathata）與上好黃金在形態和性質上相似。如是，由於真如與一切眾生無別，因此如來（Tathagata）的真如即是彼等眾生之心髓。此外，如是說：『文殊（Manjusri），如來知曉我執為親近之基，並守護之。我以清凈故，了知眾生清凈。我之清凈與眾生之清凈無二無別，不可分割。』 莊嚴經論（Mahayana-sutralamkara）中也說：『真如於一切，無有差別然，由其清凈故，如來是彼故，一切有情彼心髓。』 廣說種性之譬喻有三：二種性以譬喻顯示；由此獲得三身之方式；彼等與譬喻相合。其中，二種性之顯示：如寶藏與果樹般，當知種性有二種，無始自性安住及，如實生起最殊勝。如是，譬如無需努力即可獲得，且具足用之不竭之大寶藏，自然存在於地下；又如經由努力而生出果實的樹木，在園林中逐漸生長一般。同樣，能生出三身之佛之種性，亦應知為二種：從無始以來，作為心之自性而安住的法界之清凈，即自性種性；以及緣彼，經由聽聞等努力而新生的，與解脫分相應的殊勝增長種性。
【English Translation】 Just as it is naturally virtuous and supreme, and like pure gold, it is without the defilement of afflictions from the beginning and is perfectly pure. Therefore, this Dharmadhatu (法界, Dharma-dhatu, dharmadhātu, the realm of dharma) Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་, Tathata, tathatā, thusness) is said to be similar to fine gold in form and nature. Thus, since Suchness is undifferentiated in all sentient beings, the Suchness of the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, Tathāgata, tathāgata, thus-gone) is the essence of those sentient beings. Furthermore, it is said: 'Manjusri (འཇམ་དཔལ་, Mañjuśrī, mañjuśrī, Gentle Glory), the Tathagata knows the basis of grasping as the basis of nearness and protects it. Because I am pure, I realize that sentient beings are pure. Whatever purity I have and whatever purity sentient beings have are not two, they cannot be made into two.' Also, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras (རྒྱན་ལས་, Mahāyāna-sūtrālaṃkāra, mahāyānasūtrālaṃkāra, Ornament of the Great Vehicle Sutras): 'Suchness in all, has no difference, but because it is pure, the Tathagata is because of it, all beings have its essence.' To explain the example of lineage in detail, there are three aspects: showing the two lineages through examples; how to attain the three kayas (སྐུ་གསུམ་, trikāya, trikāya, three bodies) from them; and relating these to the examples. Among these, showing the two lineages: Like a treasure and a fruit tree, the two lineages should be known as: the primordial, naturally abiding, and the perfectly acquired, the supreme itself. That is, just as a great treasure that does not need to be newly acquired through effort and is endowed with inexhaustible enjoyment naturally exists underground, and just as a tree with fruits gradually grows in a garden, similarly, the Buddha-nature (སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་, Buddha-dhatu, buddhadhātu, Buddha-nature) that can give rise to the three kayas should also be known as two types: the pure Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, Dharma-dhatu, dharmadhātu, the realm of dharma) that abides as the nature of the mind from beginningless time, which is the natural lineage; and the virtuous, supreme, and increasing lineage that arises from newly and perfectly acquiring it through effort by focusing on it and engaging in listening, etc., which is in accordance with the aspect of liberation.
ད༷ང་པོ༷་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དེ་ཉིད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོས་མཐར་ཕྱིན་ པར་བྱས་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས། སྐུ༷་ནི༷་ད༷ང་པོ༷་དག་པ་གཉིས་ ལྡན་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ༵། གཉི༷ས་པ༷་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་འཕེལ་བ་ལས་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡི༷ས་ནི༷། སྐུ་ཕྱི༷་མ༷་གདུལ་བྱ་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལ་སྣང་ བ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉི༵ས་པོ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དཔེ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཛེས་པ་ནི། །རིན་ཆེན་སྐུ་འདྲར་ཤེས་ བྱ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་བྱས་མིན་དང་། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །ལོངས་རྫོགས་འཁོར་ ལོས་བསྒྱུར་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་ པ་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ལ། དོན་དམ་པ་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་སྐུ༷་རང་བཞིན་ གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་མཛེ༷ས་པ༷་ནི༵་རི༷ན་ཆེ༷ན་ལས་གྲུབ་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ༷་དང་འདྲ༷་བར༷་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༵། གདོད་མ་ནས་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི༷ས་ ནི༷་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། འབད་རྩོལ་གྱིས་གསར་དུ་བྱ༷ས་པ་མི༷ན་པའི་ཕྱིར་ད༵ང་། སྟོབས་ལ་ སོགས་པ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་རི༷ན་ཆེ༷ན་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེ༷ར་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་རོ། ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོ༷ས་ཐེག་པ་ཆེ༷ན་པོའི་རྒྱ༷ལ་སྲི༷ད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཆེ༷ན་པོ་དང་ལྡ༷ན་ པའི་ཕྱི༵ར། དག་པ་ལ་སྣང་བ་ལོ༷ངས་སྤྱོད་རྫོ༷གས་པའི་སྐུ་ནི་འཁོ༷ར་ལོ༷ས་བསྒྱུ༷ར་བའི་རྒྱལ་པོ་ རིན་པོ་ཆེ་བདུན་དང་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ནོ༵། ། 5-214 དོན་དམ་པའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱའི་བློ་ངོར་གང་ལ་ གང་འདུལ་གྱི་གཟུ༷གས་བཪྙ༷ན་གྱི༷་ནི༷་རྣམ་པ་ཙམ་ཤར་བའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་ཐུན་ མོང་དུ་སྣང་བ་སྤྲུ༷ལ་པ༷འི་སྐུ་ནི་གསེ༷ར་གྱི༷་གཟུ༷གས་བརྙན་ལྟ༷་བུ༵འོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པའི་རིགས་ཡོད་པའི་ ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་སྙིང་པོའོ་ཞེས་བསྟན་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ་དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ འདིར་ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པའང་མ་ཡིན་ ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་གྲུབ་པ་སྙིང་པོར་འགྱུར་བ་ ཡོད་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ལ་ དགོངས་ནས་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས།
【現代漢語翻譯】 第一，自性安住的種姓，通過圓滿諸般智慧的積聚，遠離一切突發性的垢染，從而獲得具有原始清凈二性的法性自性身。 第二，由增長變化的種姓發展而來，通過圓滿福德的積聚，獲得能顯現於遠近不同根器所化眾生的報身和化身二身。這就是所謂的意義。 比喻來說明：自性身的美麗，應知如珍寶佛像。因為是自性而成，並非人為造作，且是功德珍寶之寶藏。因具廣大佛法與王權，報身如轉輪聖王。化身如黃金之像，乃是影像之自性。 也就是說，勝義諦自性身，其自性光明，功德莊嚴至極，猶如珍寶所成的佛像。從原始以來就是自性成就，並非通過努力新造而成。因為它是力量等無盡功德珍寶的寶藏。因為具有深廣佛法大乘王權的財富，顯現於清凈之境的報身，就像轉輪聖王享用七寶和四大部洲等財富一樣。 依靠勝義諦身顯現的力量，在所化眾生的心識中，僅僅顯現隨應所化的形象。因為是影像的自性，所以共同顯現的化身，就像黃金的影像一般。如此，因為一切眾生皆具成就佛陀三身的種姓，所以如來藏對這些眾生來說就是心髓。如來也以三身來區分，因為這是成就三身之因，所以此處的『界』指的是『因』。而這一點，眾生也無法證悟。正如經中所說：『眾生具有如來藏，成為心髓，但眾生卻無法知曉。』 考慮到這些，在《阿毗達磨經》中說：
【English Translation】 Firstly, the lineage that abides in its own nature, through perfecting the accumulation of various wisdoms, is separated from all adventitious stains. From this, the Dharmakaya (法性自性身，chos nyid ngo bo nyid sku), endowed with the two purities of original purity, is attained. Secondly, from the development of the lineage that increases and transforms, through the perfection of the accumulation of merit, the Sambhogakaya (報身，longs spyod rdzogs pa'i sku) and Nirmanakaya (化身，sprul pa'i sku), which appear to beings to be tamed, whether near or far, are attained. This is the meaning. To illustrate with an example: The beauty of the Svabhavikakaya (自性身，ngo bo nyid sku) should be understood as a precious statue. Because it is naturally made and not artificially created, and because it is a treasure of precious qualities. Because it possesses great Dharma and great royal power, the Sambhogakaya is like a Chakravartin (轉輪聖王，'khor los bsgyur ba). Because of the nature of an image, the Nirmanakaya is like a golden image. That is to say, the Svabhavikakaya of ultimate truth, whose nature is luminosity and whose glory of qualities is supremely beautiful, should be understood as being like a Buddha statue made of precious jewels. From the very beginning, it is naturally accomplished and not newly created through effort. Because it is like a treasure of inexhaustible precious qualities such as strength. Because it possesses the wealth of the vast and profound Dharma Mahayana royal power, the Sambhogakaya, which appears in purity, is like a Chakravartin king enjoying the wealth of the seven precious jewels and the four continents. Relying on the power of the manifest ultimate truth body, in the minds of beings to be tamed, only the appearance of the form that tames them appears. Because it is the nature of an image, the Nirmanakaya, which appears in common, is like a golden image. Thus, because all sentient beings possess the lineage to accomplish the three bodies of the Buddha, the Tathagatagarbha (如來藏，de bzhin gshegs pa'i khams) is taught to be the essence of these beings. The Tathagata is also distinguished by the three bodies, and because this is the cause of accomplishing them, the meaning of 'dhatu' (界，khams) here is the meaning of 'cause'. And that itself is not realized by sentient beings. As it is said in the sutra: 'Sentient beings possess the Tathagatagarbha, which becomes the essence, but those sentient beings do not know it.' Considering these, in the Abhidharma Sutra, it says:
ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཁམས། །ཆོས་རྣམས་ ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ནི་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཡིན་པར་ཡང་། དཔལ་ ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཁམས་ཞེས་བྱ་བའང་སྙིང་པོའི་དོན་ཅན་ཏེ། ཇི་སྐད་ དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ལགས་པ་འདི་ནི། འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པའང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་འབྲལ་ཤེས་པ། འདུས་ བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གནས་དང་གཞི་དང་རྟེན་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ 5-215 ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འགྲོ་ བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཆིས་ན། དེ་ལ་འཁོར་བ་ ཞེས་ཚིག་གིས་བཏགས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཐར་པ་འདོད་པ་ལ་སོགས་ པས་རིམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་འབྱུང་ བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་སྨོན་པར་ ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུའང་དྲངས་མོད། ངེས་པའི་དོན་དུ་ན་ཀུན་གཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་ཉིད་སྟོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲི་མ་དང་ རང་བཞིན་དག་པ་རྣམ་པ་དགུ་དགུར་ཕྱེ་ནས། པདྨ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་དང་ ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་ནི། གཙོ་ཆེ་བའམ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ནས་སྨོས་པས་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་མཚོན་ པའི་དོན་ཡིན་གྱི། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའི་ སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། པདྨ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་ ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་ཆོས་མཚུངས་ཤིང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ ཐམས་ཅད་དང་བསྒྲིབ་བྱར་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ ན་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་ལ་བསྒྲིབ་བྱ་སྒྲིབ་བྱེད་སོ་སོར
【現代漢語翻譯】 『無始時來界，是諸法之所依，由此故一切眾生，證得涅槃。』如是說。彼即是無始時來者，于《華鬘經》中，以如來藏之自在而說，『不觀見於前際。』名為界者，亦是心要之義。如是說：『世尊，何者是如來藏？即是出世間法之心要，自性清凈之法之心要。』如是說。『是諸法之所依』者，是輪迴與涅槃一切法之基礎故。如是說：『世尊，如來藏是無繫縛，有種種差別，可分離，是有為法之所依、基礎與所緣。』如是說。『由此故一切眾生』者，謂彼于有垢之位名為眾生。如是說：『世尊，若有如來藏，則以言詞施設為輪迴。』如是說。『證得涅槃』者，謂以有心要之故，希求解脫等者，次第得達究竟之涅槃。如是說：『世尊，若無如來藏，則于痛苦不生厭離，于涅槃亦不生希求、追求與願望。』如是說。彼偈亦引為阿賴耶識之成立論據，然就真實義而言，阿賴耶識乃是如來藏，而非顯示客塵之染污。如是則將垢染與自性清凈分為九九種，而將蓮花與佛陀等一一對應，乃是從主要或明顯之相而說，僅是表示一部分之意義，並非是絕對的。如於共同之法對應時所說，一切煩惱亦皆與蓮花等九喻，于遮蔽方面相同；而清凈亦皆與佛陀等，于所遮蔽方面相同故。如是，蓮花僅遮蔽佛陀等，于譬喻中，所遮蔽與遮蔽者各自不同。 此偈頌也被引用作為阿賴耶識存在的論據。然而，就究竟意義而言，阿賴耶識實際上是指如來藏，而不是指偶然的染污。因此，將染污和自性清凈分為九類，並將蓮花和佛陀等一一對應，這只是從主要或明顯的方面來說明，只代表了部分含義，而不是絕對的。正如在共同屬性的對應中所指出的那樣，所有的煩惱在遮蔽方面都與蓮花等九個比喻相似，而所有的清凈在被遮蔽方面都與佛陀等相似。同樣，蓮花只遮蔽佛陀等，在這些比喻中，被遮蔽者和遮蔽者是不同的。
【English Translation】 'The realm of beginninglessness is the abode of all dharmas; because of it, all beings attain Nirvana.' It is said thus. That which is beginningless is also mentioned in the Garland Sutra, referring to the empowerment of the Tathagatagarbha (如來藏, Tathāgatagarbha, Tathāgatagarbha, The Womb of the Thus-Come One): 'One does not perceive the prior limit.' The term 'realm' also signifies the essence, as it is said: 'Bhagavan (薄伽梵，Bhagavat，Bhagavat，世尊), what is the Tathagatagarbha? It is the essence of the transcendent dharma, the essence of the dharma that is naturally pure.' It is said thus. 'Is the abode of all dharmas' means it is the basis of all dharmas of samsara (輪迴) and nirvana (涅槃), as it is said: 'Bhagavan, the Tathagatagarbha is unbound, with various distinctions, separable, and is the abode, basis, and support of conditioned dharmas.' It is said thus. 'Because of it, all beings' refers to that which, in the state of being with defilements, is called beings, as it is said: 'Bhagavan, if there is a Tathagatagarbha, then it is designated as samsara by words.' It is said thus. 'Attain Nirvana' means that because of the essence, those who desire liberation gradually attain ultimate Nirvana, as it is said: 'Bhagavan, if there were no Tathagatagarbha, one would not become disgusted with suffering, nor would one have desire, pursuit, or aspiration for Nirvana.' It is said thus. That verse is also cited as proof of the Alaya-vijnana (阿賴耶識, Ālayavijñāna, Ālayavijñāna, Storehouse Consciousness), but in the definitive sense, the Alaya-vijnana is the Tathagatagarbha itself, and not the adventitious defilements. Thus, dividing defilements and self-nature purity into nine types each, and associating each with the lotus and the Buddha, etc., is speaking from the perspective of what is primary or clear, representing only a partial meaning, and is not absolutely definitive. As taught in the context of associating common dharmas, all afflictions are similar to the nine metaphors of the lotus, etc., in terms of obscuration, and purification is similar to all the Buddhas, etc., in terms of what is obscured. Similarly, the lotus only obscures the Buddha, etc., and in these metaphors, the obscured and the obscurer are distinct.
་ངེས་པ་ལྟར་དོན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དཔེ་ལ་ནི་བསྒྲིབ་བྱ་སྒྲིབ་བྱེད་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡོད་ལ། དོན་ལ་ནི་མེད་པའི་ ཕྱིར་ཆོས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། སྐྱོན་དེ་ནི་མེད་དེ། སོ་སོར་ཡང་ཆོས་ 5-216 མཐུན་པ་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང་། ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲིབ་བྱ་སྒྲིབ་བྱེད་དུའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདྲ་བ་ཁོ་ན་དཔེར་བྱེད་པར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ རང་བཞིན་གསུམ་ལ་དོན་དགུར་ཕྱེ་བའི་ནང་ནས་བསྟན་པ་ཆོས་སྐུ་གཉིས་དང་། ཡང་དག་ པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་དབྱེ་བ་ ལ་མཁས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ གི་རྟེན་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡང་གང་གིས་ཤེས་སྙམ་ན། འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ ཤིང་། མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་ བྱའོ། ། ༈ བསྟན་པའི་དོན་དད་པས་རྟོགས་ཚུལ། བསྟན་པའི་དོན་དད་པས་རྟོགས་ཚུལ་ནི། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། ། དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོ་འབར་བ། ། མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ར༷ང་བྱུ༷ང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ ཀྱི༷་ཆོས་ཉིད་དོ༷ན་ད༷མ་པའི་བདེན་པ་དེ༵་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ 5-217 དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་དང་དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ལྟ་བུ་ ལ་བརྟེན་ནས། ད༷ད་ཅིང་མོས་པ་ཡིད་ཆེས་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷ས་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོ༷གས་པར་བྱ༷་བ་ཡི༵ན་ གྱི། ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ་ལ་མིག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་ གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི༷་མ༷འི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དག་ཅིང་གསལ་ལ་
【現代漢語翻譯】 確實，在意義上並非如此，因為所有的煩惱都會遮蔽所有自性的差別。如果這樣，那麼在例子中，遮蔽物和被遮蔽物是分別確定的，而在意義上則不是，那麼是否會變成不相似的法呢？不會有這個過失，因為分別也有各自相似的法，並且共同地也相似於遮蔽物和被遮蔽物。並非一定要用所有方面都相同的例子。此外，將三種自性分為九種意義時，所說的教法身和法身兩種，以及從正確受持中產生的種姓，以及色身兩種，是爲了善於區分而產生的，並非普遍適用。然而，它們的所依，無漏的法界，是普遍適用的。那麼，如何知道法界是普遍適用的呢？在註釋中說：『如法身般廣大，與如來無別的體性，決定的種姓的自性，如來藏也以無差別的方式存在於一切眾生之中。』這應該以法性作為衡量標準來觀察。經典中也說：『善男子，這是諸法的法性，如來出現也好，不出現也好，這些眾生總是具有如來藏。』因此，應該依靠法性的道理來了解。 以信解悟教義之法： 自生之義勝義諦，唯以信解乃可悟。如日輪之光輝，無目之人不能見。意思是說，從原始就自然成就，並非從其他因緣新產生的自生，諸圓滿佛陀的法性，勝義諦的真理，如來藏，對於凡夫、聲聞、緣覺和新入大乘的菩薩們來說，依靠決定意義的經文和它們的釋論，以信心和信仰才能普遍地理解，因為沒有用甚深實相之見作為眼睛，所以不能如實地現量證悟。例如，太陽的輪廓清凈而明亮，
【English Translation】 Indeed, it is not so in meaning, because all afflictions obscure all distinctions of self-nature. If so, then in the example, the obscurer and the obscured are determined separately, but not in meaning. Would it then become dissimilar Dharma? There is no such fault, because there are individual similar Dharmas, and they are also commonly similar to the obscurer and the obscured. It is not necessary to use examples that are identical in all aspects. Furthermore, when dividing the three self-natures into nine meanings, the two that are taught, the Dharmakaya and the Dharma body, as well as the lineage arising from correct acceptance, and the two Rupakayas, are for the sake of being skilled in differentiation, but not universally applicable. However, their basis, the undefiled realm of reality, is universally applicable. How is it known that the realm of reality is universally applicable? The commentary says: 'As vast as the Dharmakaya, the nature inseparable from the Tathagata, the nature of the definitive lineage, the Tathagatagarbha also exists in all beings in a way that is without distinction.' This should be observed by taking the Dharma-nature as the standard. The sutra also says: 'Son of lineage, this is the Dharma-nature of all Dharmas, whether the Tathagatas appear or do not appear, these beings always possess the Tathagatagarbha.' Therefore, it should be understood by relying on the reasoning of Dharma-nature. The way to understand the doctrine through faith: The ultimate truth of the self-arisen, can only be understood through faith. Like the blazing orb of the sun, those without eyes cannot see. This means that the self-arisen, which is naturally accomplished from the beginning and not newly born from other conditions, the Dharma-nature of all perfect Buddhas, the truth of ultimate reality, the Tathagatagarbha, for ordinary beings, Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who have newly entered the Mahayana, relying on the scriptures of definitive meaning and their commentaries, it is through faith and belief that they can be generally understood, because they do not have the eye of seeing the profound reality, so they cannot directly realize it as it is. For example, the sun's disc is pure and clear,
འོ༷ད་ཟེར་ རབ་ཏུ་འབ༷ར་བཞིན་པ༵་དེ་སྐྱེ་བོ་མི༷ག་མེ༷ད་པར་གྱུར་པ༷ས་ནི༷་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་བ༷་མེ༵ད་པ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་ཕྲེང་གི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་ པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་ བར་ལྷུང་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་ དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། འཇིག་ ཚོགས་འགགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་མི་ནུས་ན། ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་ དུ་རྟོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ནས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ ཉིད་དང་། བདེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། བདག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ནས་བདག་མེད་པའི་ འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། གཙང་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ ནས་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་ 5-218 པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་། གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་རྟོགས་ ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོར་དཔེ་དང་བཅས་ པས་སྒྲུབ་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ལ་དཔེ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་སོ་ཀའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་སྐྱེ་བོ་དག་ ཁྲུས་རས་བཅིངས་ཏེ། རང་གི་རྒྱན་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དག་གི་ཆུ་ལ་རྩེའོ། །དེ་ནས་དེར་ གཅིག་གིས་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ནོར་བུ་བཻཌཱུཪྻ་ཆུའི་ནང་དུ་བཞག་པ་དང་། བཻཌཱུཪྻའི་དོན་ དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱན་བཞག་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ན་ཡོད་པའི་གསེག་ མའམ་གྱོ་མོ་དེ་དག་ལ། དེ་དག་ནོར་བུའོ་སྙམ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་གིས་ནོར་བུ་རྙེད་དོ་སྙམ་ ནས་ཕྱུང་ངོ་། །ཕྱུང་ནས་ཀྱང་རྫིང་བུའི་འགྲམ་དུ་བལྟས་པ་ན་འདི་དག་ནི་ནོར་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །རྫིང་བུ་དེའི་ཆུ་དེ་ཡང་ནོར་བུའི་མཐུས་ནོར་བུའི་འོད་ དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆུ་དེ་མཐོང་ནས་ཨེ་མའོ་ནོར་བུའོ་སྙམ་ པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལ
【現代漢語翻譯】 འོ༷ད་ཟེར་ (』od zer)：光芒 རབ་ཏུ་འབ༷ར་བཞིན་པ༵་དེ་སྐྱེ་བོ་མི༷ག་མེ༷ད་པར་གྱུར་པ༷ས་ནི༷་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་བ༷་མེ༵ད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །：就像盲人無法親眼看到那熾盛的光芒一樣。 དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་ཕྲེང་གི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །：正如《勝鬘經》中所說：『世尊，如來藏不是那些沉溺於有身見、顛倒見，以及心散亂于空性的人的境界。』 དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། འཇིག་ཚོགས་འགགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་མི་ནུས་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ནས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་དང་། བདེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། བདག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ནས་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། གཙང་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ནས་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་། གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་རྟོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོར་དཔེ་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པ་ལྟར་རོ། །：那些沉溺於有身見的人，就是指凡夫俗子。他們執著于將蘊等有漏法視為『我』和『我的』，因此無法欣樂於有身見止息、無漏的境界。又怎麼能完全證悟諸佛智慧的境界——如來藏呢？那些樂於顛倒見的人，就是指聲聞和緣覺。他們不修習如來藏的常恒之性，反而樂於修習無常之想；不修習安樂，反而樂於修習痛苦之想；不修習真我，反而樂於修習無我之想；不修習清凈，反而樂於修習不凈之想。因此，他們無法證悟如來藏的常、樂、我、凈四種波羅蜜多。正如世尊在《大般涅槃經》中用譬喻來論證一樣。 དེ་ལ་དཔེ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་སོ་ཀའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་སྐྱེ་བོ་དག་ཁྲུས་རས་བཅིངས་ཏེ། རང་གི་རྒྱན་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དག་གི་ཆུ་ལ་རྩེའོ། །དེ་ནས་དེར་གཅིག་གིས་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ནོར་བུ་བཻཌཱུཪྻ་ཆུའི་ནང་དུ་བཞག་པ་དང་། བཻཌཱུཪྻའི་དོན་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱན་བཞག་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ན་ཡོད་པའི་གསེག་མའམ་གྱོ་མོ་དེ་དག་ལ། དེ་དག་ནོར་བུའོ་སྙམ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་གིས་ནོར་བུ་རྙེད་དོ་སྙམ་ནས་ཕྱུང་ངོ་། །ཕྱུང་ནས་ཀྱང་རྫིང་བུའི་འགྲམ་དུ་བལྟས་པ་ན་འདི་དག་ནི་ནོར་བུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །རྫིང་བུ་དེའི་ཆུ་དེ་ཡང་ནོར་བུའི་མཐུས་ནོར་བུའི་འོད་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆུ་དེ་མཐོང་ནས་ཨེ་མའོ་ནོར་བུའོ་སྙམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལ：譬如，諸比丘，當娑羅樹開花的時節，人們用布裹頭，在水中嬉戲，並使用自己的裝飾品。這時，有人將一顆血統純正的毗琉璃寶珠放入水中。爲了毗琉璃寶珠的緣故，所有人都放下裝飾品。這時，有些人將水中的沙礫或貝殼誤認為是寶珠，抓住它們並心想：『我找到寶珠了！』當他們將這些東西拿出水面，在池塘邊仔細觀察時，才意識到這些並非寶珠。由於寶珠的威力，池塘中的水看起來也像寶珠的光芒一樣。當他們看到這般景象時，便會生起『這才是真正的寶珠』的想法。然後……
【English Translation】 འོ༷ད་ཟེར་ (』od zer): Radiance. རབ་ཏུ་འབ༷ར་བཞིན་པ༵་དེ་སྐྱེ་བོ་མི༷ག་མེ༷ད་པར་གྱུར་པ༷ས་ནི༷་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་བ༷་མེ༵ད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །: It is like a blind person who cannot directly see the blazing radiance. དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་ཕྲེང་གི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །: As it is said in the Sutra Requested by Shrimati: 'Bhagavan, the essence of the Tathagata is not the domain of those who have fallen into the view of the perishable collection, those who delight in perverted views, and those whose minds are distracted by emptiness.' དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། འཇིག་ཚོགས་འགགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་མི་ནུས་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ནས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་དང་། བདེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། བདག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ནས་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། གཙང་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ནས་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་། གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་རྟོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོར་དཔེ་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པ་ལྟར་རོ། །: Those who have fallen into the view of the perishable collection are the ordinary beings. Because they are attached to grasping the aggregates and other contaminated things as 'self' and 'mine', they are unable to rejoice in the uncontaminated realm where the perishable collection has ceased. How can they fully realize the essence of the Tathagata, which is the domain of the wisdom of the omniscient? Those who delight in perverted views are the Shravakas and Pratyekabuddhas. They delight in cultivating the perception of impermanence instead of cultivating the essence of the Tathagata as permanent; they delight in cultivating the perception of suffering instead of cultivating bliss; they delight in cultivating the perception of no-self instead of cultivating self; and they delight in cultivating the perception of impurity instead of cultivating purity. Therefore, they do not realize the paramitas of permanence, bliss, self, and purity of the essence of the Tathagata, as the Bhagavan demonstrated with examples in the Mahaparinirvana Sutra. དེ་ལ་དཔེ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་སོ་ཀའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་སྐྱེ་བོ་དག་ཁྲུས་རས་བཅིངས་ཏེ། རང་གི་རྒྱན་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དག་གི་ཆུ་ལ་རྩེའོ། །དེ་ནས་དེར་གཅིག་གིས་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ནོར་བུ་བཻཌཱུཪྻ་ཆུའི་ནང་དུ་བཞག་པ་དང་། བཻཌཱུཪྻའི་དོན་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱན་བཞག་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ན་ཡོད་པའི་གསེག་མའམ་གྱོ་མོ་དེ་དག་ལ། དེ་དག་ནོར་བུའོ་སྙམ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་གིས་ནོར་བུ་རྙེད་དོ་སྙམ་ནས་ཕྱུང་ངོ་། །ཕྱུང་ནས་ཀྱང་རྫིང་བུའི་འགྲམ་དུ་བལྟས་པ་ན་འདི་དག་ནི་ནོར་བུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །རྫིང་བུ་དེའི་ཆུ་དེ་ཡང་ནོར་བུའི་མཐུས་ནོར་བུའི་འོད་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆུ་དེ་མཐོང་ནས་ཨེ་མའོ་ནོར་བུའོ་སྙམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལ: For example, O monks, when the season of the Shala trees arrives, people wrap their heads with bathing cloths and play in the water with their own ornaments and accessories. Then, someone places a genuine beryl jewel into the water. For the sake of the beryl, everyone leaves their ornaments behind. Then, some people mistake the gravel or shells in the water for jewels, grabbing them and thinking, 'I have found a jewel!' But after taking them out and looking at them by the side of the pond, they realize that these are not jewels. The water of the pond also appears to be like the light of the jewel due to the power of the jewel. When they see the water appearing in that way, they strongly perceive it as a jewel due to its qualities. Then...
་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཡིད་ གཞུངས་པ་གཅིག་གིས་ནོར་བུ་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ནི། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་ནོར་བུ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ མི་ཤེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཐམས་ ཅད་བདག་མེད་པ་དང་ཐམས་ཅད་མི་སྡུག་པའོ་ཞེས་བསྒོམས་ཤིང་བསྒོམས་ལ། མང་དུ་ བྱས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་ནས་ཉེ་བར་བཞག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ དེའི་ཕྱིར་རྫིང་གི་གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་ཁྱེད་ཅག་ཐབས་ ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་དང་གང་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་ ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བའོ་ 5-219 ཞེས་བསྒོམས་ཤིང་བསྒོམས་ལ་མང་དུ་བྱས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པ་དང་ བདེ་བ་དང་སྡུག་པ་དང་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཉམས་པ་དག་ སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི། གང་དག་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུས་ཕྱིས་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་ཞིག་པ་ཡོངས་སུ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་མེད་པའི་མཐར་ལྷུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གང་ཞིག་རྟོགས་ པར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་ པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོད་པའི་མཐར་ལྷུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ ཞེན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མ་ ཡིན་ནོ། ། ༈ རྟོགས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ། རྟོགས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ་ནི། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། ། གཞག་པར་བྱ་བའང་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། ། ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་དབྱེ་བཅས་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི། རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་བ་མིན། །ཞེས་པ་ལ། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་ བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཁམས་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི༷་ལ༷་སྔར་ཡོད་བས༷ལ་བར་བྱ༷་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་ མོངས་པའི་སྐྱོན་ཅི༷་ཡ༷ང་མེ༵ད་དེ། གདོད་མ་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་སྔར་མེད་ གཞ༷ག་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཅི༷་ཡ༷ང་མེ༵ད་དེ། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གདོད་ 5-220 མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། རྣ
【現代漢語翻譯】 他說，一個精通方法且專注的人就能像那樣找到寶石。這表明，比丘們，就像不瞭解寶石的如實性一樣，你們反覆地修習一切皆無常、一切皆苦、一切皆無我、一切皆不凈，並反覆地增多和安住於此，這一切都是沒有意義的。比丘們，因此，就像池塘的堤岸和瓦礫一樣，不要改變，你們要精通方法。比丘們，你們反覆地修習一切皆無常、一切皆苦、一切皆無我、一切皆不凈，並反覆地增多，如果那本身是常、樂、凈、我的存在，那麼就會有廣大的宣說。 對於空性的心散亂，是新進入大乘的菩薩，他們從如來藏的空性之義中退失。這些人認為，存在的法最終會斷滅和消逝，這就是落入斷滅邊的空性；或者認為，需要證悟和修習的空性，是與色等法不同的實有之物，這就是落入有邊的空性。因為執著于這兩種邊，所以不能如實地證悟遠離二邊的法界。 識別所證悟的空性 識別所證悟的空性是：'此處無須去除之物，亦無須安立之物。于真實如實觀，見真實而得解脫。'具有分別之相，為客塵所空之界。無分別之相，非無上法所空。' 那麼，什麼是遠離二邊的空性之理呢？自性清凈的如來藏，勝義諦的真如，於此（འདི༷་ལ༷་，梵文：atra，梵文羅馬擬音：atra，漢語字面意思：此處）沒有（མེ༵ད་，梵文：nāsti，梵文羅馬擬音：nāsti，漢語字面意思：沒有）先前存在需要去除（བས༷ལ་བར་བྱ༷་བ་，梵文：apahārya，梵文羅馬擬音：apahārya，漢語字面意思：需要去除）的，一切煩惱的過患，因為從本初就遠離了一切客塵垢染，這是它的自性。同樣，沒有（མེ༵ད་，梵文：nāsti，梵文羅馬擬音：nāsti，漢語字面意思：沒有）先前不存在需要安立（གཞ༷ག་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་，梵文：sthāpanīya，梵文羅馬擬音：sthāpanīya，漢語字面意思：需要安立）的，因為力量等勝義的功德從本初就是任運成就的。
【English Translation】 He said that a person skilled in means and focused could find the jewel just as it is. This indicates that, monks, just as not knowing the suchness of the jewel, your repeated practice of all things being impermanent, all things being suffering, all things being without self, all things being impure, and repeatedly increasing and abiding in this, all of this is meaningless. Monks, therefore, like the banks and rubble of a pond, do not change, you should be skilled in means. Monks, your repeated practice of all things being impermanent, all things being suffering, all things being without self, all things being impure, and repeatedly increasing, if that itself is the existence of permanence, happiness, purity, and self, then there will be extensive declarations. For those whose minds are distracted by emptiness, who are newly entering the Mahayana, they are those who have fallen away from the meaning of emptiness in the essence of the Tathagata. These people think that the nature of things that exist will eventually be cut off and destroyed, which is the emptiness that falls into the extreme of annihilation; or they think that the emptiness that needs to be realized and practiced is something real that is different from forms and other things, which is the emptiness that falls into the extreme of existence. Because they are attached to these two extremes, they cannot realize the Dharmadhatu, which is free from the two extremes, as it is. Identifying the Emptiness to be Realized Identifying the emptiness to be realized is: 'Here there is nothing to be removed, nor is there anything to be established. Seeing reality as it is, one is liberated by seeing reality.' Characterized by distinctions, it is the realm emptied by adventitious defilements. Characterized by non-distinction, it is not emptied by the supreme Dharma. So, what is the principle of emptiness that is free from the two extremes? The Tathagatagarbha, which is naturally pure, the ultimate reality of suchness, here (འདི༷་ལ༷་, Sanskrit: atra, Romanized Sanskrit: atra, literal meaning: here) there is no (མེ༵ད་, Sanskrit: nāsti, Romanized Sanskrit: nāsti, literal meaning: no) previously existing fault of all afflictions to be removed (བས༷ལ་བར་བྱ༷་བ་, Sanskrit: apahārya, Romanized Sanskrit: apahārya, literal meaning: to be removed), because from the beginning it is free from all adventitious stains, this is its nature. Similarly, there is no (མེ༵ད་, Sanskrit: nāsti, Romanized Sanskrit: nāsti, literal meaning: no) previously non-existent quality of complete purification to be established (གཞ༷ག་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་, Sanskrit: sthāpanīya, Romanized Sanskrit: sthāpanīya, literal meaning: to be established), because the ultimate qualities such as power are spontaneously accomplished from the beginning.
མ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ དེ་བཞིན་ཉི༷ད་ལ༷། ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡ༷ང་ད༷ག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ དུ་བལྟ༵ས་ཤིང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས། གོམས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཡ༷ང་ད༷ག་པ་ཆོས་ ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་བའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ན༷ས། སྤང་བྱ་གློ་བུར་ གྱི་དྲི་མ་ལས་རྣ༷མ་པ༷ར་གྲོ༵ལ་བ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་དུ་མཐོང་སྤང་གི་དྲི་མ་ལས་ རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། སྒོམ་ལམ་དུ་སྒོམ་སྤང་གི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། མཐར་ ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ལས་ཐ་དད་དུ་རྣ༷མ་པར་དབྱེ༷་བ་དང་བཅ༷ས་པ༷་སོ་སོར་ འབྲལ་ཤེས་པའི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅ༵ན་སྤང་རུང་གློ༷་བུ༷ར་གྱི་དྲི་མ་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ རྣམས་ད༷ག་གི༷ས། ཁ༷མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོ༷ང་བའི་ཕྱིར། ཡོད་པའི་མཐའ་ དང་བྲལ་བར་མཐོང་གི༵ ཆོས་ཉིད་ལས་ཐ་དད་དུ་རྣ༷མ་པར་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་ཅིང་སོ་སོར་འབྲལ་ མི་ཤེས་པ༷འི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅ༵ན་སྤང་དུ་མི་རུང་བའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་བླ༷་ན་མེ༷ད་པ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོ༷ས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི༷ས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ སྟོ༷ང་བ༷་མི༵ན་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་མཐའ་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་གྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཀག་པ་གཉིས་མ་ ཡིན་གྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བས་ན་མཐའ་གཉིས་སམ་མུ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། འདི་ཉིད་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། སྐབས་ དོན་གྱི་ཤེས་བྱེད་དགོད་པ། གཞན་དག་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་ཚུལ། མཐར་ཕྱིན་པས་རིམ་ 5-221 གྱིས་མཐོང་ཚུལ། དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བའོ། ། དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར། བར་སྐབས་ཀྱི་སྡོམ་ནི། ནང་དང་(༡)ཕྱི་དང་(༢)ཕྱི་ནང་(༣)ཆེན་པོ་དང་(༤)། །སྟོང་ ཉིད་(༥)དོན་དམ་(༦)འདུས་བྱས་(༧)འདུས་མ་བྱས(༨)། །མཐའ་འདས་(༩)ཐོག་མཐའ་(༡༠) དོར་མེད་(༡༡)རང་བཞིན་དང་(༡༢)། །རང་མཚན་(༡༣)ཆོས་ཀུན་(༡༤)དངོས་མེད་(༡༥)ངོ་བོ་ ཉིད(༡༦)། །ཅེས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཟ་བ་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་ གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 因為無分別的法性是此（空性）的自性。因此，遠離有邊和無邊的真實的意義，即法界，也就是真如。以證悟勝義諦的智慧，如實地現見並安住於此（真如）中，通過不斷串習，逐漸生起如實照見法性之義的智慧。由此，便能獲得從可斷的客塵垢障中解脫。這也就是在見道時從見道所斷的垢障中解脫，在修道時從修道所斷的垢障中解脫，最終在究竟道上，從包括習氣在內的一切二障中徹底解脫。 因此，對於那些與法性相異，具有可分別、可分離之相的，可以斷除的客塵垢染，也就是所有有為的世俗之法，因為它們使如來藏（Tathāgatagarbha）空無，所以會見到有邊。而對於那些與法性無異，具有不可分別、不可分離之相的，不可斷除的自性，也就是勝義諦，以及無上的佛法，如十力等無量功德，因為它們不使法界空無，所以也遠離無邊。因為有和無相互矛盾，所以也從既是有又是無的邊解脫出來。正因為如此，也從既非有也非無的邊解脫出來。因此，這種遠離二邊或四邊的空性，才是如實不顛倒的空性之理。 以上就是此（空性）的含義。 爲了共同而廣泛地解釋這一點，有五個方面：揭示空性的分類，確立案例的意義，闡述他人難以理解的方式，闡述最終通過修行逐漸證悟的方式，以及遣除對這些的誤解。 首先，揭示空性的分類：如世尊在極其廣大的經藏中所說的十六空性。爲了容易理解這些空性，這裡有一個中間的偈頌：內（1），外（2），內外（3），大（4），空性（5），勝義（6），有為（7），無為（8），無邊（9），本末（10），無散（11），自性（12），自相（13），諸法（14），無物（15），自性性（16）。以上這些都加上『空性』一詞。也就是說，能食者眼等內六處等。
【English Translation】 Because the nature of non-differentiation is the inherent characteristic of this (emptiness). Therefore, being free from the extremes of existence and non-existence, the true meaning, which is the Dharmadhatu (realm of phenomena), is Suchness (Tathata). With the wisdom that realizes the ultimate truth, one directly sees and abides in this (Suchness). Through constant familiarization, wisdom gradually arises that directly sees the meaning of how the Dharma nature truly is. From this, one obtains liberation from adventitious stains that can be abandoned. That is, in the path of seeing, one is liberated from the stains to be abandoned by seeing; in the path of meditation, one is liberated from the stains to be abandoned by meditation; and finally, in the ultimate path, one becomes completely liberated from all dual obscurations, including their imprints. Therefore, for those mundane phenomena that are different from the Dharma nature, having characteristics of being distinguishable and separable, and being adventitious stains that can be abandoned, because they cause the Tathāgatagarbha (Buddha-nature) to be empty, one sees the extreme of existence. However, for those that are not different from the Dharma nature, having characteristics of being indistinguishable and inseparable, and being the ultimate truth that cannot be abandoned, as well as the unsurpassed Buddha-Dharma, such as the ten powers and other limitless qualities, because they do not cause the Dharmadhatu to be empty, one is also free from the extreme of non-existence. Because existence and non-existence are contradictory, one is also liberated from the extreme of being both existent and non-existent. Precisely because of this, one is also liberated from the extreme of being neither existent nor non-existent. Therefore, this emptiness that is free from the two extremes or the four extremes is the only way to understand emptiness in a way that is not inverted. The meaning is just this. To explain this in a common and extensive way, there are five aspects: revealing the divisions of emptiness, establishing the meaning of the context, explaining the ways in which it is difficult for others to understand, explaining how the ultimate is gradually seen through practice, and dispelling misconceptions about these. First, revealing the divisions of emptiness: These are the sixteen emptinesses taught by the Bhagavan (Buddha) in the extensive sutras. To easily understand these, here is an intermediate verse: Internal (1), external (2), internal and external (3), great (4), emptiness (5), ultimate (6), conditioned (7), unconditioned (8), boundless (9), beginning and end (10), non-abandonment (11), nature (12), self-characteristic (13), all dharmas (14), non-entity (15), essence of being (16). To each of these, add the word 'emptiness'. That is, the internal sense bases such as the eye, which is the eater, etc.
སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བཟའ་བར་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ དེ་དག་གི་ལུས་སམ་གནས་ཁོག་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གནས་ཀྱི་གཞི་ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ སོགས་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་སྟོང་པར་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དགེ་བ་གཉིས་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་ལམ་གྱི་ དགེ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ དགེ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ ཡས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་བློས་ མི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་ 5-222 དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལ་འདས་པའི་དབྱིངས་ སུ་ཡང་དགེ་བ་མི་ཟད་པར་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རིགས་ རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དྲི་མས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འཐོབ་པར་བྱ་བ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དག་པར་བྱ་ བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་མདོར་བསྡུས་ན། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མཐའ་དག་ གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་ གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ སྐད་དུ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཟ་པོ་བཟའ་བ་དེ་ཡི་ལུས། །གནས་ཀྱི་ གཞི་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །དགེ་ གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །འཁོར་བ་བཏང་བར་མི་ བྱའི་ཕྱིར། །དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར།
【現代漢語翻譯】 空性是內空性，可食之物，如色等外境之空性是外空性，內外之境，其身或處所之空性是內外空性，處所之基，廣大器世間之空性是廣闊空性，內境等，以何空見知之空性是空性之空性，如實見真諦之空性是真諦空性，為菩薩所修之空性，為何而修？為得二善，即道之有為善之空性是有為空性，涅槃之無為善之空性是無為空性，菩薩為利有情，所利有情無邊之空性是無邊空性，如是不捨輪迴，輪迴無始無終之空性是無始無終空性，于無餘涅槃界亦不盡善之空性是不捨空性，自性清凈，亦以垢染令其清凈之空性是自性空性，所獲大丈夫相好之自相空性是自相空性，所凈佛法力、無畏等之空性是諸法空性，如是十四空性之相總攝之，世俗之暫時的垢染，人法之我執皆無實有是無實有空性，真諦法界，空二我之自性存在是無實有自性空性，如是所說，于《辨中邊論》中：『食物與食物之身，處所之基之空性，彼亦以何如是見，何故彼亦是空性，為得二善之故，常為利有情之故，不捨輪迴之故，為作不盡善之故。』 '
【English Translation】 Emptiness is inner emptiness, the emptiness of external sense bases such as forms that are to be consumed is outer emptiness, the emptiness of the body or location of these inner and outer sense bases is inner-outer emptiness, the emptiness of the vast container world that is the basis of location is great emptiness, the emptiness by which one sees and knows that inner sense bases etc. are empty is emptiness of emptiness, the emptiness of seeing reality as it truly is is ultimate emptiness, that which is to be accomplished by a Bodhisattva is also emptiness, and why is it accomplished? It is to obtain two virtues, namely the emptiness of conditioned virtue of the path is conditioned emptiness, the emptiness of unconditioned virtue of Nirvana is unconditioned emptiness, a Bodhisattva benefits sentient beings, and the emptiness of limitless sentient beings to be benefited is limitless emptiness, similarly, cyclic existence is not to be abandoned, and the emptiness of cyclic existence which has no beginning or end is beginningless-endless emptiness, the emptiness of inexhaustible virtue even in the realm of Nirvana without remainder of aggregates is non-abandoning emptiness, the emptiness of purifying the intrinsically pure nature even with stains is nature emptiness, the emptiness of the own characteristics of the major marks and signs of a great person to be obtained is own-characteristic emptiness, the emptiness of the Buddha's qualities such as powers, fearlessnesses, and non-mixtures to be purified is emptiness of all dharmas, thus, the characteristics of these fourteen emptinesses are summarized: the absence of inherent existence of all temporary stains of conventional truth, the self-grasping of persons and phenomena is absence of inherent existence emptiness, the existence in the essence of the ultimate truth, the sphere of reality, which is empty of the two selves, is emptiness of the essence of absence of inherent existence, as it is said in the Differentiation of the Middle and the Extremes: 'The body of food and what is eaten, the emptiness of the basis of location, by what is that seen, how is that seen? Why is that also emptiness? For the sake of obtaining two virtues, always for the sake of benefiting sentient beings, for the sake of not abandoning cyclic existence, for the sake of making inexhaustible virtue.'
།རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །མཚན་དང་ དཔེ་བྱད་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དོན་ དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ལེགས་ པར་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། ། ཤེས་བྱེད་དགོད་པ་ནི། མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ 5-223 ཡོད་པ་འབྲལ་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ དབྱེ་བ་མེད་པ་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གངྒཱའི་ཀླུང་ གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པས་མི་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་ཡང་སློབ་དཔོན་ གྱིས། གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། དེ་ལ་ ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེར་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་ བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའང་ ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ནི་དཔྱད་ན་ནམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང་དོན་དམ་ རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནི་ལྷག་མར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ དགོངས་ནས་མདོ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ལ་གང་མེད་པ་ དེ་དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཡང་དེ་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡོད་པ་དེ་ དེར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་ལས། ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལང་དཀར་གཤེགས་པ་ལས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ དོན་དམ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་སོ་ སོ་རང་གིས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི། ལྟ་བ་དང་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ ཞེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཐར་པ་ནི་སྟོང་པ་མ་ ཡིན་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དང་ 5-224 སྲིད་པའི་ཐ་སྙད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལུགས་རྣམས་མེད་
【現代漢語翻譯】 爲了種姓也完全清凈，爲了獲得名稱和特徵，爲了清凈諸佛之法，菩薩努力修行。對於人與法的實有，此處的空性是指無實有。那無實有的實有，那空性與它不同。』 這些意義在續部之王《吉祥正等加行》中也得到了很好的闡述。 爲了便於理解，經中說：『如來藏是可以區分的，可以分離的，空性是指所有煩惱的覆蓋；不可區分的，不可分離的，不可思議的佛法，多於恒河沙數，不是空性。』 對此，論師說：『對於什麼不存在，那就是空性。』他如實地看到了，『對於它剩餘的是什麼，那總是存在於其中。』他如實地瞭解了。 這兩句偈頌表明了遠離增益和誹謗之邊的空性之相，沒有顛倒。』 也就是說，世俗的、暫時的污垢，如果加以分析，永遠是不存在的，因此是空性；而勝義的、自性的法界，作為剩餘物總是存在的，因此不是不存在。 考慮到這些，在《大般若經》中，善男子，因此，對於什麼不存在，那就是空性，他如實地看到了，對於它剩餘的是什麼，那就在那裡，他如實地瞭解了。善男子，這就是對空性的正確理解，沒有顛倒。 此外，經中說：『對於存在的事物，如實地瞭解為存在；對於不存在的事物，如實地瞭解為不存在。』 在《楞伽經》中，大慧，什麼是勝義的聖智大空性？就像這樣，各自親自證悟的聖智，空於一切見和習氣，因此稱為勝義的聖智大空性。 在《大涅槃經》中也說：『解脫不是空性，如何說是空性？』空性是指沒有煩惱的相狀，二十五種有之名言，以及世間法。
【English Translation】 『For the sake of purifying the lineage completely, for the sake of obtaining names and characteristics, for the sake of purifying all the Buddha's teachings, Bodhisattvas strive in practice. For the reality of persons and phenomena, emptiness here means the absence of reality. That reality of non-reality, that emptiness is different from it.』 These meanings are also well explained in the Tantra King, the Glorious Perfect Conduct. To facilitate understanding, the Sutra says: 『The Tathagatagarbha is distinguishable, separable, emptiness means the covering of all defilements; indistinguishable, inseparable, inconceivable Buddha-dharmas, more than the sands of the Ganges, are not emptiness.』 To this, the teacher says: 『For what does not exist, that is emptiness.』 He truly saw, 『For what remains of it, that is always there.』 He understood it as it is. 『These two verses show the characteristic of emptiness, free from the extremes of superimposition and denial, without being inverted.』 That is to say, conventional, temporary defilements, if analyzed, are never present, therefore they are emptiness; while ultimate, self-existent Dharmadhatu, as a remainder, is always present, therefore it is not non-existent. Considering these, in the Great Sutra on Emptiness, 'Kungawo, therefore, for what does not exist, that is empty,' he truly saw, 'for what remains of it, that is there,' he truly understood. Kungawo, this is the correct understanding of emptiness, without being inverted. Furthermore, the Sutra says: 『For what exists, truly understand as existing; for what does not exist, truly understand as not existing.』 In the Lankavatara Sutra, Mahamati, what is the great emptiness of the ultimate noble wisdom? Like this, the noble wisdom personally realized by each individual is empty of all views and habitual tendencies, therefore it is called the great emptiness of the ultimate noble wisdom. In the Great Nirvana Sutra, it is also said: 『Liberation is not emptiness, how can it be said to be emptiness?』 Emptiness means the absence of the aspects of afflictions, the twenty-five terms of existence, and worldly customs.
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ པ་དང་། གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མི་སྟོང་བའི་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པའི་སྟོང་ པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅེར་བུ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གཅེར་བུ་བ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་ རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དོན་འདི་ཉིད་ དཔེ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ ལས། ཅི་ཁྱི མ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་ཏེ། མི་མེད་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་ སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་དུ་མར་ཡོད་ པ་དེ་སྲིད་དུ་སྣང་བ་ཡོད་དོ། །ཅི་སྟེ་མར་ཟད་པ་ན་སྣང་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ཟད་དེ་མེད་པར་སོང་ཡང་ མར་མེའི་སྣོད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྟོང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ ཀྱིས་མི་སྟོང་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དོན་གྲུབ་ བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། ། ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་མེད་ ཅིང་མི་སྣང་བ་དང་། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཡོད་ཅིང་སྣང་བའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་རྒྱན་ལས་ ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དོན་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་དག །མི་སྣང་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ། ། དེ་ནི་གནས་གཞན་གྱུར་པ་སྟེ། །འདོད་དགུར་སྤྱོད་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་སོ། །གློ་བུར་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་མི་ 5-225 སྟོང་བའི་དོན་འདི་ཉིད། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གཉིས་ དངོས་མེད་པའི་དངོས་མེད་པའི། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། གློ་བུར་ བ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་ནི་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཡོད་པར། དབུ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དམ་པའི་དོན་ནི་བཅོས་མ་ མིན། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དང་། །ཡང་དག་རྫས་དངོས་ཡོད་པ་ལགས། །བརྟགས་ པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་མ་ལགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། ། གློ་བུར་བ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བདེན་པར་མེད་པས་འགག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པས་མི་འགག་པའི་ཚུལ
【現代漢語翻譯】 因此說「爲了那個的緣故」。另外，正如所說：『解脫不是空無的空，空無的空是外道裸形派的解脫。』因為裸形派實際上沒有解脫，所以稱為空無的空。這個道理也用比喻非常清楚地說明了。《利益指鬘經》中說：『難道所有的房屋都是空無的嗎？不是的，因為沒有人而稱為空無。』同樣，如來也不是空無的，因為沒有一切過失，所以稱為空無。』《大涅槃經》中也說：『只要有酥油，就有光明。如果酥油耗盡，光明也會消失。』光明消失就像煩惱耗盡一樣。光明耗盡消失了，但燈器不會消失。同樣，如來也是如此，雖然煩惱耗盡，但法身是永恒存在的。』 同樣，這種分別念空于突發性的垢染，而不分別的自性法界不空的道理，在續部中也說得非常清楚：『義成所思成，一切分別皆已斷，不分別界無盡，法界勝妙不可知。』等等，內容非常廣泛。這種突發性的垢染不存在且不顯現，而自性法界存在且顯現的道理，在《寶性論》中也清楚地說明：『無義與有義，不顯現與顯現，那是轉依，爲了隨心所欲而解脫。』等等。 這種突發性的空于能取和所取，而自性法界不空的道理，也在《辨中邊論》中說：『二無實之無實，實事空性之相。』突發性的遍計所執和依他起不存在，而自性法性的圓成實存在的道理，也在《贊無思議中觀》中說：『勝義非是造作，自性與自體，真實物事是存在，遍計之物實非有，依他之性亦非真。』等等。 突發性的煩惱因為不是真實存在而止息，而自性光明因為是勝義存在而不止息的道理。
【English Translation】 Therefore, it is said, 'For the sake of that.' Furthermore, as it is said: 'Liberation is not the emptiness of non-existence; the emptiness of non-existence is the liberation of the naked heretics.' Because the naked ones do not actually have liberation, it is called the emptiness of non-existence. This meaning is also made very clear with an example. In the Sūtra Benefiting the Finger Rosary, it says: 'Are all houses empty? No, they are called empty because there are no people.' Similarly, the Tathāgata (如來，tathāgata，tathāgata，Thus Gone One) is not empty, but is called empty because he is empty of all faults.' Also, in the Great Nirvana Sutra: 'As long as there is butter, there is light. If the butter is exhausted, the light will also disappear.' The disappearance of light is like the exhaustion of afflictions. Although the light is exhausted and gone, the lamp holder does not disappear. Similarly, the Tathāgata (如來，tathāgata，tathāgata，Thus Gone One) is the same; although afflictions are exhausted, the Dharmakāya (法身，dharmakāya，dharmakāya，Body of Dharma) is always present.' Similarly, this principle that conceptual thought is empty of adventitious stains, and that non-conceptual self-nature dharmadhātu (法界，dharmadhātu，dharmadhātu，Realm of Dharma) is not empty, is also very clearly stated in the Tantra: 'Meaning accomplished, thought accomplished, all conceptualizations are abandoned, the non-conceptual realm is inexhaustible, the supreme dharmadhātu (法界，dharmadhātu，dharmadhātu，Realm of Dharma) cannot be known.' And so on, extensively. This principle that adventitious stains are absent and do not appear, and that self-nature dharmadhātu (法界，dharmadhātu，dharmadhātu，Realm of Dharma) is present and appears, is also clearly stated in the Ornament: 'Meaningless and meaningful, non-appearing and appearing, that is the transformation of the basis, for the sake of liberation to act as desired.' And so on. This principle that adventitiousness is empty of the grasper and the grasped, and that self-nature dharmadhātu (法界，dharmadhātu，dharmadhātu，Realm of Dharma) is not empty, is also stated in the Distinguishing the Middle from the Extremes: 'The non-existence of two unrealities is the characteristic of the emptiness of real things.' The principle that adventitious imputation and dependence do not exist, and that self-nature dharmatā (法性，dharmatā，dharmatā，Nature of Dharma) pariniṣpanna (圓成實，pariniṣpanna，pariniṣpanna，Perfected Nature) does exist, is also stated in the Praise of the Inconceivable Middle Way: 'The ultimate truth is not artificial, essence and self-nature, and true substance are existent, the imputed thing is truly non-existent, the dependent nature is also not real.' And so on. The principle that adventitious afflictions cease because they are not truly existent, and that self-nature luminosity does not cease because it is ultimately existent.
་འདི་ཉིད། དབུ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་ པ་ལས་དཔེ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་ དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ནང་བཅུག་ན། །དྲི་མ་འཚིག་འགྱུར་གོས་མིན་ལྟར། །དེ་ བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་ མོངས་བསྲེག །འོད་གསལ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་ དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་དཔང་དུ་བྱས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདི་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། རྟོགས་པར་དཀའ་ཚུལ་ནི། གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལས་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟོགས་ཤིང་། དོན་དམ་ པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་ བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཐོང་མ་རྟོགས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ 5-226 གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་དག་རྒྱས་པར་སྦྱར་ན། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ དེ་ཉིད་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཟག་ པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་ བར་ལྷུང་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ ཀྱི་གཉེན་པོར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐར་ ལྷུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དོན་དམ་ པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ཡོད་ཅིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ལྟ་བས་ན། དོན་འདི་ནི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་
【現代漢語翻譯】 這在《中觀法界贊》中也用例子說明：『如火凈之衣，為種種垢所染，如投入火中，垢焚衣不焚。如是光明心，為貪等垢染，智慧火焚燒煩惱，光明心性不變。』等等。因此，有智慧的人應以了義經論為依據，如實地證悟這空性之理。 證悟的困難之處在於：那些心散亂于空性之理之外的人，不能證悟勝義空性。沒有勝義空性的智慧，就不能現證無分別的法界。如經中所說：『如來藏的智慧，是如來所說的空性智慧，如來藏也是聲聞和緣覺所不能見、不能證悟的。』等等。 如果詳細解釋，如前所述，如來藏法身，凡夫不能如實證悟，因為他們執著于有漏法，認為有『我』和『我所』，因此墮入壞聚見中。而法界是所有見解的對治。 同樣，出世間的如來藏也不是聲聞和緣覺的境界，因為他們喜歡執著于無常等四顛倒。而法身是對治無常等世間法的，具有常樂我凈四種功德的彼岸。 完全清凈的法界，也不是新入大乘的菩薩的境界，因為他們心散亂于有無二邊的空性。而法界是勝義功德無別存在，且自性清凈，遠離一切客塵垢染的無邊空性。因此，這個道理超越了一切思辨的範疇，是不可思議的。
【English Translation】 This is also explained with examples in the 'Praise to the Dharmadhatu of the Middle Way': 'Like a cloth purified by fire, stained by various impurities, if put into the fire, the impurities burn away, but not the cloth. Likewise, the mind of clear light, stained by impurities such as desire, the fire of wisdom burns away the afflictions, but not the clear light itself.' and so on. Therefore, those with intelligence should rely on the definitive scriptures and realize this unmistaken nature of emptiness. The difficulty of realization lies in this: those whose minds are distracted from this nature of emptiness cannot realize the ultimate emptiness. Without the wisdom of ultimate emptiness, one cannot directly realize the realm of non-conceptualization. As it is said: 'The wisdom of the Tathagatagarbha is the wisdom of emptiness spoken of by the Tathagatas, and the Tathagatagarbha is unseen and unrealized by all Shravakas and Pratyekabuddhas.' and so on. To elaborate on these points: As previously explained, the Dharmakaya of the Tathagatagarbha is not realized as it is by ordinary beings, because they cling to contaminated dharmas, holding onto 'self' and 'mine,' and thus fall into the view of the aggregates. The Dharmadhatu is the antidote to all views. Similarly, the transcendent essence is not the domain of Shravakas and Pratyekabuddhas, because they delight in the four inversions such as impermanence. The Dharmakaya is the antidote to worldly dharmas such as impermanence, and is taught to possess the four perfections of permanence, bliss, self, and purity. The completely pure essence of Dharma is also not the domain of Bodhisattvas newly entering the Mahayana, because their minds are distracted by emptiness that falls into the extremes of existence and non-existence. The Dharmadhatu is the emptiness free from extremes, because ultimate qualities exist without differentiation and its nature is empty of all adventitious defilements. Therefore, this meaning transcends all domains of conceptual thought and is inconceivable.
ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་དེ། མདོ་ལས། སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་བྱ་བ། ། བདག་ནི་རྣམ་དག་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ། །རྟོག་གེ་ཅན་གྱི་ སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གཞན་གྱིས་ བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོན་ 5-227 ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། རིམ་གྱིས་རྟོགས་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ ཤེས་སུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་རྟོགས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ལྟ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་མཐོང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་ མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་ དུ། སྤྲིན་མཐོང་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་མིག་དག་ པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཐོང་མ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་ སྐུ་གང་དག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པ། །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ གིས་ཀུན་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ འགྱུར་བའི་ཚུལ་འདི་ཉིད། དབུ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་དཔེ་དང་བཅས་ པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་ལ། །ཟླ་བ་ཅུང་ ཟད་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་མོས་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཅུང་ཟད་ མཐོང་། །ཇི་ལྟར་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ལ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་རྒྱས་པར་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ས་ལ་ ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་ཡར་ངོའི་བཅོ་ལྔ་ལ། ། ཟླ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ས་ཡི་མཐར་ཐུག་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྫོགས་ ཤིང་གསལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 5-228 འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་དངོས་སུ་འདོད་པའི་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ། དོན་དམ་གཏན་མེད་དུ་འདོད་པའི་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ། དེས་ན་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ དོན་ལ་གདམས་པའོ། ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་དངོས་སུ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། གང་དག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྡུས་ པ་གཟུང་བ་དང་འཛི
【現代漢語翻譯】 極其深奧！如經中所說：『各自需由自己證悟，我乃純凈之自性。』如來藏（Tathāgatagarbha，梵文，Tathāgatagarbha，tathāgatagarbha，如來之胎）非是思辨者之境地。』又如所說：『天子啊，勝義諦已完全超越一切名言。』續部中也說：『非由他者所說，俱生（Sahaja，梵文，Sahaja，sahaja，俱生）亦無處可尋。』 然而，對於如來之經教，應以堅信和虔誠之心去證悟。 證悟的次第是：證悟一切法與法界（Dharmadhātu，梵文，Dharmadhātu，dharmadhātu，法之界）本然自生之智慧無二無別，觀照並一心安住于超越世間的法身（Dharmakāya，梵文，Dharmakāya，dharmakāya，法之身）自性清凈，如此便能逐漸見到法性的顯現。特別是，安住於十地（Bhūmi，梵文，Bhūmi，bhūmi，地）的菩薩們，以如實智（Yathābhūta-jñāna，梵文，Yathābhūta-jñāna，yathābhūta-jñana，如實之智）逐漸清晰地現見如來藏。在佛地（Buddhabhūmi，梵文，Buddhabhūmi，buddhabhūmi，佛之境地）上，由於遠離一切障礙，法身將完全顯現。正如所說：『如雲中之日，智者於此見汝之一隅。然具清凈慧眼之聖者，亦未能盡見。』世尊，汝之法身，具無邊智慧，遍佈無盡所知之虛空，彼等方能盡見。 法界逐漸顯現之方式，在《贊法界梵文》中以譬喻的方式闡述得非常清楚，如雲：『如月晦之十四，月亮略微可見。如是勝乘之信徒，如來之身略微見。如漸盈之月亮，剎那剎那見增長。如是入地之聖者，次第次第見增上。如月圓之十五，月亮圓滿而顯現。如是地之究竟處，法身圓滿而光明。』 斷除錯謬有三：斷除將世俗執為實有的錯謬，斷除將勝義諦執為斷滅的錯謬，因此，要教導遠離二邊的意義。 斷除將世俗執為實有，即是：那些被突如其來的垢染所束縛，執著于能取和所取的人……
【English Translation】 It is exceedingly profound! As stated in the Sutra: 'Each must realize it for themselves. I am of pure essence.' The Tathāgatagarbha (Tathāgatagarbha, Tathāgatagarbha, Womb of the Tathagata) is not the domain of speculators.' Furthermore, as it is said: 'Son of the gods, the ultimate truth is completely beyond all expressions.' And in the Tantra, it is also said: 'Not spoken by others, the co-emergent (Sahaja, Sahaja, Co-emergent) is nowhere to be found.' However, the teachings of the Tathagata should be realized through faith and devotion. The gradual process of realization is as follows: By realizing that all phenomena are inseparable from the Dharmadhātu (Dharmadhātu, Realm of Dharma), the self-arisen wisdom, and by contemplating and single-pointedly abiding in the self-purified nature of the Dharmakāya (Dharmakāya, Body of Dharma) that transcends the world, one gradually sees the appearance of the nature of reality. In particular, Bodhisattvas abiding on the ten Bhūmis (Bhūmi, Grounds), through the wisdom of reality as it is (Yathābhūta-jñāna, Wisdom of Reality), gradually and clearly see the Tathāgatagarbha manifest. On the Buddhabhūmi (Buddhabhūmi, Ground of Buddha), because of being free from all obscurations, the entire Dharmakāya becomes manifest. As it is said: 'Like the sun in the sky seen through clouds, here a wise one sees a part of you. But even the noble ones with pure eyes of wisdom do not see all of it.' O Blessed One, those with boundless wisdom, who pervade the endless expanse of knowable space, see your Dharmakāya completely. The way in which the Dharmadhātu gradually becomes manifest is made very clear with examples in the 'Praise of the Dharmadhātu', as it is said: 'Like on the fourteenth of the waning moon, the moon is slightly visible. Likewise, those devoted to the supreme vehicle slightly see the body of the Buddha. Like the waxing moon, seen to grow moment by moment. Likewise, those who have entered the Bhūmis see it gradually increasing. Like on the fifteenth of the waxing moon, the moon becomes full. Likewise, at the end of the Bhūmis, the Dharmakāya is complete and clear.' There are three ways to abandon delusion: abandoning the delusion of considering conventional reality as truly existent, abandoning the delusion of considering ultimate reality as utterly non-existent, and therefore, teaching the meaning of being free from both extremes. Abandoning the delusion of considering conventional reality as truly existent means: those who are bound by sudden defilements, clinging to the grasper and the grasped...
ན་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ ཞེན་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ངེས་ལས། གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ ཉིད་དུ་ན་དེ་དངོས་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མེད། ། ཅེས་གསུངས་པར་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པར་བདེན་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་པའི་ ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དོན་དམ་དུ་བདེན་པར་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་རིག་པར་གྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་ མེད་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ་ལས། དབང་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་གང་དམིགས་དེ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་མཆིས་འགྱུར་ན། །བྱིས་པས་ཡང་དག་རིག་པར་ འགྱུར། །གང་ཚེ་ཡང་དག་ཤེས་པས་ཅི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་ པ་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་བདེན་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། བདེན་པར་ཡོད་པའི་དོན་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ལྟར་ཡང་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལ། །མཐོ་དམན་མེད་ཀྱང་དེ་ནི་ སྣང་བ་ལྟར། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །གཉིས་པོ་རྟག་ཏུ་མེད་ཀྱང་སྣང་བར་ འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་གླང་པོའི་གཟུགས་འཛིན་པ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བརྗོད་ པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །གཉིས་པོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ 5-229 དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི་དངོས་ པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ངེས་པའི་དོན་དུ་བདེན་ པར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟོད་པ་ལས་འདས་པར་བསྟོད་པ་ལས། ཕུང་པོ་ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་མཛད་ལགས་ཀྱང་། །དེ་དག་ཡོངས་ སུ་འཛིན་པ་ནི། །སླད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བཟློག་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཉི་ཤུ་པ་ལས་ ཀྱང་། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་ནི། །དེས་འདུལ་བ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ལ། །དགོངས་པའི་ དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །བརྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །འོན་ཀྱང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་ པ་ནི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དོན་དམ་གཏན་མེད་དུ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཡང་གང་དག་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ མེད་དོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ན། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ཡང་མ་མཐོང་ བ་ཙམ་ནི་མེད་ངེ
【現代漢語翻譯】 如果有人執著地認為這些現象是真實存在的，那是不合理的。正如《入中論》所說：『誰以理智分析諸法，彼於此時即非有，是故彼等皆無實，一與異性皆非有。』因為它們在本質上是空性的，沒有單一或多重的真實存在。如果它們在勝義諦中是真實存在的，那麼即使是孩子也能正確地認識到它們，而其他的正確知識也將變得毫無意義。正如《思擇焰》中所說：『諸根所取若真實，幼兒亦應能知此，若有真實之智生，更有真實知何用？』因此，不應該因為所取和能取在顯現上是顯而易見的就認為它們是真實存在的，因為它們是在不存在的情況下顯現的，而不是因為它們是真實存在的而顯現的。正如《寶鬘論》所說：『如善繪畫像，無高下之別，然則顯現之，于非真實想，一切時之中，二者雖恒無，然則亦顯現。』以及『如幻象之形相，由錯覺故說為二，然于其中實無二，然則二者皆可見。』 如果有人問：『世尊（Bhagavan，具有自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、智慧六種功德者）既然說了色蘊（Rupaskandha，物質之蘊）、界（Dhatu，構成要素）和處（Ayatana，感覺來源）是存在的，那又該如何解釋呢？』這些是爲了逐漸引導那些執著於事物實有的人而說的，並不是在究竟意義上說它們是真實存在的。正如《贊應贊》所說：『蘊、處及諸界，如是汝宣說，然此等之執，后亦令遮止。』以及《二十頌》所說：『色等處是有，為調伏有情，隨彼等所欲，如幻化眾生。』然而，爲了使人相信業果（Karma-phala，行為和結果），承認它們僅僅是顯現存在，這並沒有什麼可否認的。 駁斥認為勝義諦完全不存在的觀點：如果有人因為沒有看到自性（Svabhava，事物內在的、固有的性質）、法界（Dharmadhatu，一切法的本性）和勝義諦的功德與它們不可分割地存在，就執著地認為它們不存在，這也是非常不合理的。一般來說，僅僅因為沒有看到就斷定不存在是不確定的。
【English Translation】 If one clings to the notion that these phenomena are truly existent, it is unreasonable. As stated in the Madhyamakavatara (Entering the Middle Way): 'Whoever analyzes phenomena with reason, for them, at that time, they are non-existent. Therefore, they are all without reality, lacking both oneness and otherness.' Because they are empty of true existence in essence, lacking a single or multiple reality. If they were truly existent in the ultimate sense, then even children would correctly recognize them, and other correct knowledge would become meaningless. As stated in the Acintyastava (Praise of the Inconceivable): 'Whatever is perceived by the senses, if it were truly existent, even a child should know it correctly. If there is true knowledge, what is the use of further knowledge?' Therefore, one should not assume that because the perceived and the perceiver appear manifestly, they are truly existent, for they appear in the absence of existence, not because they are truly existent. As stated in the Ratnavali (Precious Garland): 'Like a well-drawn picture, without high or low, yet it appears so. In untrue thought, at all times, the two are always absent, yet they appear.' And 'Like the form of an illusory elephant, spoken of as two due to delusion, yet in it there is truly no two, yet both are clearly seen.' If one asks, 'How is it that the Blessed One (Bhagavan, one possessing the six qualities of freedom, splendor, beauty, fame, auspiciousness, and wisdom) spoke of the aggregates (Skandha, heaps), elements (Dhatu, constituents), and sources (Ayatana, sense bases) as existent?' These were spoken to gradually guide those who cling to the reality of things, not to say that they are truly existent in the ultimate sense. As stated in the Atitastava (Praise Beyond Praise): 'Aggregates, elements, and sources, thus you proclaimed, but the clinging to these, you later reversed.' And as stated in the Vimsatika (Twenty Verses): 'The sources such as form are existent, for taming beings, according to their desires, like illusory beings.' However, in order to make people believe in the law of cause and effect (Karma-phala, action and result), acknowledging that they exist merely as appearances is not something to be refuted. Refuting the view that the ultimate truth is completely non-existent: If someone clings to the notion that the self-nature (Svabhava, intrinsic nature of things), the Dharmadhatu (Dharmadhatu, the essence of all phenomena), and the qualities of the ultimate truth do not exist because they have not seen them existing inseparably, this is also very unreasonable. In general, merely not seeing something is not a definite proof of its non-existence.
ས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྒྲིབ་པས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། ལམ་བསྒོམས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་མངོན་ སུམ་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱན་ལས། སེམས་འདི་རྟག་ཏུ་རང་ བཞིན་འོད་གསལ་འདོད། །དེ་ནི་གློ་བུར་དྲི་མས་མ་རུང་བྱས། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་ པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། ། མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་སྦྱངས་པ་ལས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉོན་ 5-230 མོངས་སྦྱངས་པ་ལས། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའང་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ དག་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྟོང་བ་ལ་དགོངས་ནས་ གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུང་ངས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པ་དག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ འདི་སྐད་དུ། བདག་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དང་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་བར་དུ་མེད་ དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་དང་། བདག་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་བདག་ མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གང་བདེན་པ་རྟག་པ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ བདག་པོར་གྱུར་བ་མི་འགྱུར་བ་མི་འཕོ་བ་དེ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་འཁྲིས་པ་བསྐུས་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོང་པ་ ཉིད་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་དེས་ནུ་མ་བཀྲུས་ཏེ་ཞོ་བླུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ངས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ན་ནི། བྱིས་པ་རྣམས་ཆད་ པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡོན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟག་པ་ དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ བཞིན་དུ་ལང་དཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ ལྟ་
【現代漢語翻譯】 因為在（一切）處所，它不是被造作之物，特別是法界（chos kyi dbyings，dharmadhatu，法界）被突如其來的污垢所遮蔽而無法看見。通過修習道，它會逐漸顯現出來。正如《寶性論》（rgyan，Ratnagotravibhāga，寶性論）所說：『此心恒常被認為是自性光明，但它被突如其來的污垢所玷污。法性（chos nyid，dharmata，法性）之外的其他心，被稱為非光明的自性。』等等，對此有廣大的闡述。在《法界贊》（chos kyi dbyings su bstod pa，Dharmadhatustotra，法界贊）中說：『如同與牛奶混合，酥油的精華不顯現，同樣與煩惱混合，法界也無法看見。如同提煉牛奶，酥油的精華變得純凈，同樣凈化煩惱，法界變得極其純凈。』等等。 如果有人認為，既然從色蘊（gzugs，rupa，色）到一切種智（rnam mkhyen，sarvajnana，一切種智）的一切法都被說成是無自性（ngo bo nyid med pa，nihsvabhava，無自性），那麼如來藏（de bzhin gshegs pa'i snying po，Tathagatagarbha，如來藏）也應該是空無的，那麼這種想法是錯誤的。這些說法是爲了阻止人們執著于實有（dngos por 'dzin pa，vastusat，實有），是針對空性（stong pa，sunyata，空性）中突如其來的污垢而說的，而不是因為法界不存在。正如《大般涅槃經》（mya ngan las 'das pa chen po'i mdo，Mahaparinirvana Sutra，大般涅槃經）所說：『光護（'od srung，Kasyapa，迦葉），我爲了調伏惡劣的外道（mu stegs can ngan pa，tirthika，外道），才這樣說：無我（bdag med，anatma，無我）。同樣，在人（gang zag，pudgala，補特伽羅）和識（shes pa，jnana，識）以及見（mthong ba，darsana，見）之間也是沒有的。』雖然說無我，但實際上並非無我。所謂我（bdag，atman，我），是指真實（bden pa，satya，真實）、常恒（rtag pa，nitya，常恒）、安住（yang dag par gnas pa，sthita，安住）、自主（bdag por gyur ba，svami，自主）、不變（mi 'gyur ba，avikari，不變）、不遷（mi 'pho ba，acala，不遷）的法，這就被稱為我。』等等。 正如給婦女的乳房塗上灰土一樣，如來爲了修習空性，才說一切法無我。正如婦女洗凈乳房后餵奶一樣，我宣說如來藏也是如此。比丘們，你們也應該清楚地瞭解這一點。如來藏不是要被消滅的。如果說如來藏是空性的，那麼孩子們會修習斷滅（chad pa，uccheda，斷滅）和恐怖（'jigs su rung ba，bhayanaka，恐怖）的法門。有智慧的人則會明白它是常恒（rtag pa，nitya，常恒）、堅固（brtan pa，dhruva，堅固）和真實的（ther zug pa，sasvata，真實），如同幻象般存在。』同樣，《楞伽經》（lang kar gshegs pa'i mdo，Lankavatara Sutra，楞伽經）中也說：『大慧（blo gros chen po，Mahamati，大慧），外道（mu stegs kyi lta，tirthika，外道）的觀點……』
【English Translation】 Because it is not something fabricated in any place, and especially because the Dharmadhatu (chos kyi dbyings, dharmadhatu, the realm of reality) is obscured by adventitious stains and cannot be seen. Through cultivating the path, it gradually becomes manifest. As stated in the Ratnagotravibhāga (rgyan, Ratnagotravibhāga, Treatise on the Buddha-nature): 'This mind is always considered to be naturally luminous, but it is defiled by adventitious stains. Another mind other than the Dharmata (chos nyid, dharmata, the nature of phenomena) is said to be a non-luminous nature.' And so on, there are extensive explanations on this. In the Dharmadhatustotra (chos kyi dbyings su bstod pa, Dharmadhatustotra, Praise to the Dharmadhatu): 'Just as when mixed with milk, the essence of butter is not visible, similarly when mixed with afflictions, the Dharmadhatu is not seen. Just as when milk is refined, the essence of butter becomes pure, similarly when afflictions are purified, the Dharmadhatu becomes extremely pure.' And so on. If one thinks that since all phenomena from form (gzugs, rupa, form) to all-knowing wisdom (rnam mkhyen, sarvajnana, omniscience) are said to be without inherent existence (ngo bo nyid med pa, nihsvabhava, without essence), then the Tathagatagarbha (de bzhin gshegs pa'i snying po, Tathagatagarbha, the womb of the Buddhas) must also be non-existent, this is incorrect. These statements are made to prevent clinging to substantiality (dngos por 'dzin pa, vastusat, real existence), referring to the emptiness (stong pa, sunyata, emptiness) of adventitious stains, not because the Dharmadhatu does not exist. As stated in the Mahaparinirvana Sutra (mya ngan las 'das pa chen po'i mdo, Mahaparinirvana Sutra, Great Nirvana Sutra): 'Kasyapa ('od srung, Kasyapa, Kasyapa), I said this to tame the evil heretics (mu stegs can ngan pa, tirthika, heretics): there is no self (bdag med, anatma, no-self). Similarly, there is nothing between a person (gang zag, pudgala, person), consciousness (shes pa, jnana, consciousness), and seeing (mthong ba, darsana, seeing).' Although it is said that there is no self, in reality it is not without self. What is called self (bdag, atman, self) is the dharma that is true (bden pa, satya, true), eternal (rtag pa, nitya, eternal), abiding (yang dag par gnas pa, sthita, abiding), autonomous (bdag por gyur ba, svami, lord), unchanging (mi 'gyur ba, avikari, unchangeable), and unmoving (mi 'pho ba, acala, unmoving); this is called self.' And so on. Just as smearing ashes on a woman's breasts, the Tathagata said that all phenomena are without self in order to cultivate emptiness. Just as a woman washes her breasts and then gives milk, my teaching of the Tathagatagarbha is similar. Monks, you should also understand this clearly. The Tathagatagarbha is not to be eliminated. If it is taught that the Tathagatagarbha is empty, then children will cultivate annihilation (chad pa, uccheda, annihilation) and terrifying ( 'jigs su rung ba, bhayanaka, terrifying) practices. Those with wisdom will understand that it is permanent (rtag pa, nitya, permanent), steadfast (brtan pa, dhruva, steadfast), and real (ther zug pa, sasvata, real), existing like an illusion.' Similarly, in the Lankavatara Sutra (lang kar gshegs pa'i mdo, Lankavatara Sutra, Lankavatara Sutra) it is said: 'Mahamati (blo gros chen po, Mahamati, Great Wisdom), the views of the heretics (mu stegs kyi lta, tirthika, heretics)...'
བ་ཅན་ལ་ལ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་རྒྱུ་ཟད་པས་རང་ 5-231 བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་གོ ། ངའི་དོན་དམ་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་ བྲལ་བས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ མེད་པར་གསུངས་ཀྱང་། དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་བཟུང་ཞིང་དགོངས་པ་ཤེས་ པར་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ལས། དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོག་ན། །བདག་ཉིད་སྙེམས་ཤིང་བློ་ཉམས་ འགྱུར། །ལེགས་པར་གསུངས་པའང་སྤངས་པས་ན། །བརླག་འགྱུར་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོས་སྒྲིབ། ། ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་། ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཁ་ ཅིག་མོས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ གནས་པ་དང་། དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ངེས་ པར་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ལྟ་བ་ངན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལ་དགོངས་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་གསུངས་པ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ། ལྟ་བ་ ངན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདུས་བྱས་གློ་བུར་བས་ བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རང་མེད་པ་དང་། འགགས་པ་རྣམས་དེའི་དངོས་ པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རང་ གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པ་དང་། བྱིས་པས་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་དེའི་ མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། རང་དང་རང་ གི་བདག་ཉིད་དུ། །མེད་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། །མི་གནས་ཕྱིར་དང་འཛིན་བཞིན་དེ། །མེད་ 5-232 ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་དགོངས་ པ་མ་ཤེས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དགོངས་འགྲེལ་གྱི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་དང་། །ཆོས་རྣམས་མ་འགགས་ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་ཞི་ བ་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་ནི། དགོངས་པ་མེད་པར་ མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཡོད་པར་མ་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ་
【現代漢語翻譯】 對於那些沒有『有』卻執著于『無』的人，這是因為分別唸的思維耗盡了，本質上就是不存在的。正如兔子的角一樣，對一切法進行分別。 我的究竟意義是恒常且不可思議的，遠離有和無，具有聖者們各自以智慧所能證知的特徵。』正如經文所說。因此，即使在甚深經中說一切法無自性，也不應按字面意思理解，而應理解其意圖。《現觀莊嚴論》中說：『若按字面意思理解，則會自以為是，智慧衰退。即使是善說也會被拋棄，因憤怒而矇蔽對法的理解。』 《阿毗達磨》中也說：『為什麼在甚深經中，有些眾生雖然信受，卻不能獲得解脫？因為他們執著于自見，並按字面意思執著于意義。』不能解脫的原因是，它成為惡見的根源。考慮到這一點，世尊在《大法鏡經》的法相中說：『菩薩若不依正理而按字面意思分別法，則會產生二十八種惡見。』等等。 那麼，世尊說一切法無自性的意圖是什麼呢？經中說：『由因緣和合的都是無常的，依賴於因緣，所以沒有自性；滅盡的，在其本體中不存在，所以沒有自性；剎那生滅，所以不駐留于自性；如孩童執著于清凈等，因為沒有那些特徵，所以是無自性。』《現觀莊嚴論》中說：『因為沒有自性和他性，所以不駐留于自性，如執著般不存在，故說是無自性。』 因此，不應在不理解甚深意圖的情況下妄下斷言。《解深密經》中說：『諸法無自性，諸法不生，諸法不滅，諸法本來寂靜，諸法一切自性涅槃。若不解此意，誰是智者會妄加評說？』 此外，有些人認為，因為在經藏中沒有說如來藏存在，所以它是不存在的。
【English Translation】 For those who, lacking 'existence,' cling to 'non-existence,' it is because the mind of conceptualization is exhausted, and it is inherently non-existent. Just as with a rabbit's horn, they conceptualize all phenomena. 'My ultimate meaning is constant and inconceivable, separate from existence and non-existence, possessing the characteristic of being individually cognized by the noble ones through their own wisdom.' As the scripture says. Therefore, even though it is said in the profound scriptures that all phenomena are without inherent existence, one should not grasp it according to the literal meaning, but should understand its intention. The Ornament states: 'If one contemplates the meaning according to the literal words, one becomes conceited and one's wisdom declines. Even well-spoken words are abandoned, and one's understanding of the Dharma is obscured by anger.' The Abhidharma also states: 'Why is it that in the profound scriptures, some beings, although they have faith, do not attain liberation? Because they cling to their own views and cling to the meaning according to the literal words.' The reason for not attaining liberation is that it becomes the root of wrong views. Considering this, the Bhagavan said in the Dharma category of the Great Mirror of Dharma: 'If a Bodhisattva analyzes the Dharma improperly according to the literal words, twenty-eight wrong views will arise.' and so on. So, what is the intention of the Bhagavan in saying that all phenomena are without inherent existence? The scripture says: 'Those that are compounded are impermanent, dependent on conditions, therefore without self-nature; those that have ceased do not exist in their essence, therefore without self-nature; they perish in an instant, therefore do not abide in their self-nature; just as children cling to purity, etc., because they do not have those characteristics, therefore they are without self-nature.' The Ornament states: 'Because there is no self and no possession of self, therefore they do not abide in self-nature, and because they do not exist as they are clung to, therefore it is said to be without self-nature.' Therefore, one should not make hasty pronouncements without understanding the profound intention. The Sutra Unraveling the Intention states: 'Phenomena are without inherent existence, phenomena are unborn, phenomena are unceasing, phenomena are primordially peaceful, phenomena are all naturally in Nirvana. Without understanding this intention, who among the wise would speak?' Furthermore, some argue that because the Tathagatagarbha (Buddha-nature) is not mentioned as existing in the sutras, it does not exist.
སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། མདོ་སྡེ་གསུང་རབ་དགུ་པོ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལས་མ་གསུངས་མོད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ ཏུ་ཟབ་མོ་མ་ཐོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཡོད་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་ ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཀུན་ རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་བས་ཡོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་། དོན་དམ་ རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྟོང་བས་མེད་པའི་མཐའ་དང་ཡང་བྲལ་བའི་ ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དབུ་མ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་ བྱ་བ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ བདག་མེད་པར་སྨྲ་ན་དེ་ནི་ཆད་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ སྨྲ་ན་དེ་ནི་རྟག་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ལམ་དབུ་མ་ 5-233 མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མུ་སྟེགས་ཅན་ ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་ལྟ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ ཡང་ལྟའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་ཡོད་པར་ཡང་གསུང་ལ་བདག་མེད་པར་ཡང་ གསུངས་པས་དབུ་མ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དབུ་མའི་མི་མཐུན་ ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པར་ལྟ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་བདག་ ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་ལ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ན་དམ་པའི་ཆོས་ འཇིག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཡོད་དེ། གང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ འཇིག་རྟེན་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །འདི་གཉིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པ་དང་། དམ་པའི་ ཆོས་ཁ་འབུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མདོར་ན། ཡོད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དག་ལས་གནས་ སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་གྱི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ མེད་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་རང་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་པར་བསྟན་གྱི། ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་མེད
【現代漢語翻譯】 如果有人這樣想，這也是不合理的。在《大涅槃經》中說：『九部經中沒有非常廣大的經部，也沒有說有佛性。雖然在這些經中沒有說，但實際上應該知道是有的。』佛子，如果不聽聞甚深如來藏，就不會知道有佛性。因此，雖然有佛性，但不會變成有為法，因為它的自性永遠不會因為生、滅、住等而改變。 因此，所說遠離二邊，是說法的法界空性，遠離所有世俗的、暫時的過失，因此遠離有邊；又因為不空，遠離所有勝義的自性功德，因此遠離無邊。所以，有智慧的人應該努力修持中道，遠離二邊的意義。如《大涅槃經》所說：『如果說一切法無我，那就是說斷滅。如果說有一個常恒的「我」，那就是說常。因此，應該知道佛性是中道，遠離二邊。』佛子，有些外道認為「我」是常，有些外道認為「無我」是斷滅。如來說「有我」，也說「無我」，所以稱為中道。 因此，智者不應安住于與中道相違背的極端，即認為一切皆空而落入無所有的邊，或執著于蘊聚為我而落入有的邊。如《指鬘經》所說：『唉！世間有兩種人會破壞聖法，即那些認為一切皆空的人，以及那些認為世間有我的人。這兩種人會破壞聖法，顛倒聖法。』 總而言之，應該這樣理解有和無的道理：在其他經論中，暫時說世俗諦存在，是爲了使人相信業果，只是顯現為存在，而不是真實的實有。說勝義諦無自性，也是爲了說明世俗諦在各自的自性上是空的，但並不是說法界不存在。
【English Translation】 If one thinks like that, it is also unreasonable. In the Mahāparinirvāṇa Sūtra, it says: 'Among the nine divisions of scriptures, there is no extensively detailed sūtra, nor is it stated that there is Buddha-nature. Although it is not stated in those scriptures, in reality, it should be understood that it exists.' Son of the lineage, if you do not hear the extremely profound Tathāgatagarbha (如來藏， tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Gone One), you will not know that there is Buddha-nature. Therefore, although it exists, it will not become a conditioned phenomenon, because its nature will never change due to arising, ceasing, abiding, and so on. Therefore, what is taught as being free from the two extremes is that the dharmadhātu (法界， dharmadhātu, dharmadhātu, the realm of phenomena) of suchness is empty of all adventitious faults of saṃvṛti (世俗， saṃvṛti, saṃvṛti, conventional truth), thus free from the extreme of existence; and because it is not empty of all qualities of paramārtha (勝義， paramārtha, paramārtha, ultimate truth) nature, it is also free from the extreme of non-existence. Therefore, those who possess intelligence should diligently engage in the madhyamā pratipad (中道， madhyamā pratipad, madhyamā pratipad, the Middle Way), the meaning of being free from the two extremes. As it is said in the Mahāparinirvāṇa Sūtra: 'If one says that all dharmas (法， dharma, dharma, phenomena) are without self, then that would be speaking of annihilation. If one speaks of a self as being permanent, then that would be speaking of permanence. Therefore, the Buddha-nature should be understood as the Middle Way, free from the two extremes.' Son of the lineage, some tīrthikas (外道， tīrthika, tīrthika, non-buddhist) view the self as permanent, and some view the absence of self as annihilation. The Tathāgata (如來， tathāgata, tathāgata, Thus-Gone One) speaks of the existence of self and also speaks of the absence of self, therefore it is called the Middle Way. Therefore, the wise should never abide in the extremes that contradict the Middle Way, such as falling into the extreme of having nothing, viewing everything as empty, or falling into the extreme of existence, viewing the aggregates as self. As it is said in the Aṅgulimālīya Sūtra: 'Alas! In the world, there are two kinds of people who destroy the sacred Dharma, those who view emptiness as absolute, and those who view the world as having a self. These two destroy the sacred Dharma and overturn the sacred Dharma.' In short, the principle of existence and non-existence should be understood as follows: In other scriptures, the conventional existence is temporarily taught in order to inspire faith in the law of cause and effect, appearing only as existence, but not as a true entity. The teaching of the ultimate truth as being without inherent existence is also to show that conventional truths are empty in their respective natures, but it does not mean that the dharmadhātu (法界， dharmadhātu, dharmadhātu, the realm of phenomena) does not exist.
་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དུ་ན་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་ མ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་དཔྱད་ན་དོན་དམ་དུ་མེད་པར་བསྟན་གྱི། འཁྲུལ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་ དེ་འགོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པར་གསུངས་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་ གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་བསྟན་ གྱི། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ གི་ཕྱོགས་རེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་ 5-234 པ་ལས། ཡོད་ཅེས་པ་ནི་རྟག་པར་ལྟ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེས་ན་མཐའ་གཉིས་ སྤངས་པ་ཡི། །ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དགོས་པ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་འཕགས་པའི་མཆོག་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པས་ ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དྲི་ལན་གྱིས་ དགོས་པ་མདོར་བསྟན་དང་། དེ་ཡི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། མདོར་བསྟན་པ་ལ་དྲི་བ་ནི། སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་དེ་དང་དེར། ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་ རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུང་། ། ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་བརྟན་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲི༷ན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད༷ང་། ལོངས་སྤྱད་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི༷་ལ༷མ་གྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ༷་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ། བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་ དེ༷་ད༷ང་དེ༵ར་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་བ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་སྣང་ཡང་ རྣ༷མ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་ཏུ་སྟོ༷ང་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པ༷འོ་ཞེ༵ས་རྒྱ་ཆེར་གསུ༷ངས་ན༷ས། སླར་ ཡ༷ང་བཀའ་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གསུང་རབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ མདོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་འདི༷ར། རྒྱ༷ལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེན་པ་གསུངས་ པ་རྣ༷མས་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཐམས་ཅད་ལ༵་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་སྙི༷ང་པོ༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡོ༷ད་དོ་ཞེ༷ས་ཅི༷་སྟེ༷་ གསུ༵ང་། སྔར་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། འདིར་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དག་འགལ་བ་མ་ཡིན་ 5-235 ནམ་ཞེ་ན། ལན་ནི། སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་བྱེད་དང་། །ཡང་ དག་མི་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུ
【現代漢語翻譯】 不是這樣的。在這裡，就究竟的意義而言，說沒有暫時的、突發的垢染，這表明在勝義中是沒有的。但這並不是要阻止錯覺顯現。雖然說勝義法界是存在的，但這表明，在各自自證智慧的行境中，存在著一切種類的空性。但這並不是說它存在於有為法的事物中。因此，不應該執著于有和無的任何一方。正如《思議贊》中所說：『說有是常見，說無是斷見，因此，您宣說了遠離二邊的法。』 這些是爲了說明所說的必要性。 如果說如來藏（Tathāgatagarbha，如來藏）法界（Dharmadhātu，法界）即使是聖者也很難證悟，那麼從凡夫開始宣說它有什麼用呢？爲了說明這些所說的必要性，分為兩部分：通過問答簡要說明必要性，以及詳細解釋其含義。 簡要說明的提問是：『如雲如夢如幻化，一切所知皆空性，如是說已此又言，諸佛眾生具佛藏，何故耶？』 例如，像不穩定且無自性的雲彩一樣；像享用和體驗但無自性的夢境一樣；像顯現多種多樣但無自性的幻化影像一樣。在中間的、宣說無相的經部，如《廣大母經》等中，在彼處說，從色（Rūpa，色）到一切智（Sarvajñāna，一切智）的一切法，雖然顯現，但一切都是空性且無自性的。說了這麼多之後，再次在最後的、確定勝義的經典，如《如來藏經》等中說，諸佛（Buddha，佛）所說的真理是，一切眾生（Sattva，有情）都具有佛（Buddha，佛）的藏（Garbha，藏），法界（Dharmadhātu，法界）自性清凈且光明，從本以來自然成就。這是為什麼呢？先前說沒有，而這裡又說有，這難道不是矛盾嗎？ 回答是：『怯懦眾生及輕蔑劣者，不持正見於正法者故。』
【English Translation】 It is not like that. Here, in terms of the ultimate meaning, saying that there is no temporary, adventitious defilement shows that it does not exist in the ultimate sense. But this is not to prevent the appearance of illusion. Although it is said that the ultimate Dharmadhātu (法界, realm of reality) exists, this shows that in the domain of each self-aware wisdom, there is emptiness of all kinds. But this is not to say that it exists in conditioned things. Therefore, one should not be attached to either side of existence and non-existence. As it is said in the Praise of the Inconceivable: 'To say 'exists' is to see permanence, to say 'does not exist' is to see annihilation, therefore, you have taught the Dharma that is free from the two extremes.' These are to explain the necessity of what is said. If the Tathāgatagarbha (如來藏, Buddha-nature) Dharmadhātu (法界, realm of reality) is difficult to realize even for the noble ones, then what is the use of explaining it starting from ordinary beings? To explain the necessity of these statements, it is divided into two parts: briefly explaining the necessity through questions and answers, and explaining its meaning in detail. The question for the brief explanation is: 'Like clouds, like dreams, like illusions, all knowable things are empty in every way, having said this, why do the Buddhas say that sentient beings have the Buddha-nature?' For example, like unstable and selfless clouds; like dreams that are enjoyed and experienced but are selfless; like illusory images that appear in various ways but are selfless. In the middle Sutra Pitaka (經部, collection of discourses) that teaches no characteristics, such as the Extensive Mother Sutra, it is said that all dharmas (法, phenomena) from Rūpa (色, form) to Sarvajñāna (一切智, omniscience), although they appear, are all empty and selfless. Having said so much, again in the final scriptures that determine the ultimate meaning, such as the Tathāgatagarbha Sutra, it is said that the truth spoken by the Buddhas (佛, awakened ones) is that all sentient beings (有情, beings with consciousness) have the Garbha (藏, essence) of the Buddha (佛, awakened one), the Dharmadhātu (法界, realm of reality) is naturally pure and luminous, and has been spontaneously accomplished from the beginning. Why is this? Is it not contradictory to say that there was none before, and here it is said that there is? The answer is: 'Because of timid beings and those who despise the inferior, and those who do not hold the correct view of the correct Dharma.'
ར། །བདག་ཆགས་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ ལྔ་གང་དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤང་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་པས་ འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་བདེན་དངོས་སུ་འཛིན་པ་ དགག་པའི་ཆེད་དུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡོད་པར་གསུངས་ པ་ནི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྔའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པར་སྟོན་པའོ་ཞེས་འཆད་པ་ སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་མ་བསྟན་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་ དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པས། བདག་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ པར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་སེ༷མས་ཞུ༷མ་ཞིང་ལམ་ལ་འཇུག་པར་མི་སྤྲོ་བའི་ཉེས་པ་དང་། གཞན་ལ་ ཡོད་པར་མི་ཤེས་པས་སེ༷མས་ཅ༷ན་འདི་དག་ནི་དམ༷ན་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དེ་དག་ལ༷་ བཪྙ༷ས་པ་བྱེ༷ད་ཅིང་མི་གུས་པའི་ཉེས་པ་ད༵ང་། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་ པས་ཡ༷ང་ད༷ག་པ་མི༷ན་པ་བཅོས་མ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པར་མེད་ པ་ལ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་འཛི༷ན་ཞིང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་། ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་ཡོན་ཏན་ རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ༷་ཁྱབ་པར་ཡོད་ པ་ལ་མེད་དམ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཅིང་སྐུ༵ར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་དང་། བདག་གཞན་གྱི་རང་ བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་མ་ཤེས་པས་བད༷ག་ཉིད་ལ་ཆ༷གས་པ་ལྷ༷ག་པ༷ར་འཕེལ་ བའི༷་ཉེས་པ་སྟེ། སྐྱོ༷ན་ནམ་ཉེས་དམིགས་ལྔ༷་པོ་འདི་རྣམས་གང་ཟག་གི་རིགས་ག༷ང་ད༷ག་ལ༵་ ཤས་ཆེར་ཡོ༷ད་པ༷་དེ༷་ད༷ག་གི་ཉེས་པ་ལ་དེ༷་རྣམས་སྤ༷ངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ སྤྲོ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པ་དང་། གློ་བུར་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་ 5-236 རབ་དང་། རང་བཞིན་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བདག་གཞན་མཚུངས་པར་ཤེས་ པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་དོ༷ན་དུ༷། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པར་གསུ༵ངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ གིས་ནི་དགོས་པ་གྱ་ནོམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་མོད། དེ་ཉིད་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན། རྒྱལ་ དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པའི། །གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་བཅས་པར་ཡང་དང་ ཡང་། །མཐུན་པར་བསྔགས་པའི་དོན་ཟབ་འདི་ལྟ་བུའང་། །དྲང་བའི་དོན་ཞེས་རྟོག་ན་ངེས་ དོན་གང་། ཞེས་བྱའོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ། གཞན་དུ་སྟོང་ཉིད་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་ འདིར་ཆོས་དབྱིངས་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་བཤད་པ་ ནི། ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་
【現代漢語翻譯】 問：如果說，因為貪執過盛的五種過失，所以才說要斷除這些過失。那麼，這難道不是自相矛盾嗎？ 答：這並非自相矛盾。之前說沒有，是爲了否定將（如來藏）執為真實存在，是爲了表明沒有突如其來的垢染。而這裡說有，是爲了五種特殊的必要，是爲了表明法界是存在的。也就是說，如果不表明如來藏存在，眾生就不會知道究竟的佛性就在自己身上，會認為像我這樣的人無法成就菩提，從而灰心喪氣，不願進入修行之路，這是第一種過失。不知道他人也有如來藏，就會認為這些眾生很低劣，從而輕視他們，不恭敬，這是第二種過失。不知道自己和他人都有如來藏，就會認為虛假的、突如其來的垢染是真實存在的，從而妄加臆測，這是第三種過失。不知道與真實功德無二無別的法界本來就遍佈一切，就會認為法界不存在，從而誹謗，這是第四種過失。不知道自己和他人的自性在法界中是平等的，就會更加貪執自己，這是第五種過失。爲了斷除那些具有這五種過失的人的過失，爲了生起渴望獲得菩提的意樂，爲了恭敬一切眾生，爲了證悟沒有突如其來的垢染的智慧，爲了證悟本來就存在的智慧，爲了生起了知自他平等的廣大慈悲心，所以才說如來藏、法性、真如遍佈一切。 這些是爲了五種殊勝的必要而說如來藏是存在的。那麼，如何表明這是不了義呢？如果像這樣讚歎與諸佛和佛子究竟的經典及其註釋相符的甚深之義，還認為是不了義，那什麼才是了義呢？ 廣釋：其他地方解釋了宣說空性的密意，而這部經中則闡述了宣說法界的利益。 解釋密意：真實之邊是遠離一切有為法的相狀，遠離煩惱、業和各種顯現。
【English Translation】 Question: If it is said that because of the five faults of excessive attachment, it is said to abandon these faults. Then, isn't this self-contradictory? Answer: This is not self-contradictory. Saying 'not existing' before is to negate the grasping of [Tathāgatagarbha] as truly existent, to show that there are no sudden defilements. And saying 'existing' here is for five special necessities, to show that the Dharmadhātu exists. That is, if the Tathāgatagarbha is not shown to exist, sentient beings will not know that the ultimate Buddhahood is within themselves, and they will think that people like me cannot achieve Bodhi, thus becoming discouraged and unwilling to enter the path of practice, which is the first fault. Not knowing that others also have the Tathāgatagarbha, they will think that these sentient beings are inferior, thus despising them and being disrespectful, which is the second fault. Not knowing that both oneself and others have the Tathāgatagarbha, they will think that false, sudden defilements are truly existent, thus making wild guesses, which is the third fault. Not knowing that the Dharmadhātu, which is inseparable from true qualities, is originally pervasive in everything, they will think that the Dharmadhātu does not exist, thus slandering, which is the fourth fault. Not knowing that the nature of oneself and others is equal in the Dharmadhātu, they will become more attached to themselves, which is the fifth fault. In order to eliminate the faults of those who have these five faults, in order to generate the desire to attain Bodhi, in order to respect all sentient beings, in order to realize the wisdom of no sudden defilements, in order to realize the wisdom that originally exists, in order to generate great compassion that knows the equality of oneself and others, it is said that the Tathāgatagarbha, Dharmatā, and Suchness pervade everything. These are to show that the Tathāgatagarbha exists for five special necessities. Then, how to show that this is provisional meaning? If even such a profound meaning that is praised in accordance with the ultimate scriptures and commentaries of the Buddhas and Bodhisattvas is considered to be provisional meaning, then what is definitive meaning? Extensive Explanation: In other places, the intention of explaining emptiness is explained, while in this sutra, the benefits of explaining Dharmadhātu are explained. Explaining the Intention: The ultimate reality is the state of being devoid of all conditioned phenomena, devoid of afflictions, karma, and various appearances.
སྨིན་དོན། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྤྲིན་འདྲ་བྱ་བ་ཡི། །ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་ བཞིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་ བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ ཡིན་ན། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྤྲིན་དང་ རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་མཐ༷འ་དོན་དམ་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི༷་ཀུན་རྫོབ་འདུ༷ས་བྱ༷ས་གློ་བུར་གྱི༵་དྲི་མ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ དང་གནས་པའི་རྣ༷མ་པ༷ར་སྣང་བ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཀྱིས་དབེ༷ན་ཞིང་སྟོང་བ་ལ་དགོངས་ནས་རང་ 5-237 བཞིན་མེད་པར་གསུངས་པ༷་སྟེ༵། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། གློ་བུར་དག་གིས་ ཁམས་སྟོང་གི། ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་སྟོང་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འདུས་ བྱས་རྣམས་ཀྱང་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ༷ས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ད༷ང་དེ་དག་གི་ རྣ༷མ་པར་སྨི༷ན་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོ༵ན་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་སྤྲི༷ན་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་དཔེ་གསུམ་པོ་རྣམས་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ༷་ མཚུངས་པར་བརྗོ༵ད་དོ། །དེ་ལ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ ཁྱབ་པར་སྒྲིབ་པ་དང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲི༷ན་དང་འདྲ༷་ཞིང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ བ་བྱ༷་བ༷འི༵་ལ༷ས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི༷། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློས་བསྐྱེད་ཅིང་འཁྲུལ་པའི་ ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི༷་ལ༷མ་གྱི་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ལ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དང་ལ༷ས་ ཟག་བཅས་ཀྱི༷་འབྲས་བུ་རྣ༷མ་པ༷ར་སྨི༵ན་པ་ཕུ༷ང་པོ༷་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་ སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་བདེན་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ༷་མ༷་དང་སྤྲུ༷ལ་པ༷་ལ་ སོགས་པ་བཞི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཀའ་བར་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་གསུངས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་རང་རང་གི་ངོ་བོས་ སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་ཤེས་ལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་ འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དཔེར་ན་ས་ལ་འདུག་པའི་མི་ལྷའི་མིག་མེད་ པས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བའི་རྗེས་མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་གནས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་
【現代漢語翻譯】 成熟的意義：如同云等一樣宣說。煩惱如雲般的作用，其業如夢境受用般。煩惱業的成熟，蘊如幻術化身般。如是說。如果如來藏的存在是確定的真實義，那麼在《勝母經》等經典中，『一切法皆是空性，如雲、如夢、如幻般顯現，卻無自性』，所說的意圖是什麼呢？對於無顛倒的、正確的、究竟的勝義諦法界，未被造作的世俗，被造作的、突發的垢染生起、壞滅、安住的各種顯現所遠離且空性，是考慮到這一點而說無自性的。如所說：『具有分別的自性，突發的垢染使界空。』如同所說。以何為空性的突發垢染的造作之物又是什麼呢？是貪慾等煩惱的遍一切煩惱，以及不善等業的遍一切煩惱，以及它們的成熟，蘊等的意義，是生起的遍一切煩惱。而這些也依次如雲等的三個比喻一樣對應宣說。 其中，煩惱是心的自性，像虛空一樣遍佈遮蔽且是突發的，因此像云一樣。由它所引發的行為，有漏洞的行為，是由顛倒的念頭產生且是迷惑的境地，因此像夢境的受用一樣。煩惱和有漏洞的業的果報，蘊等的事物，依賴於因緣而顯現各種各樣，但如果加以分析，則沒有真實的自性，因此像幻術和化身等一樣。因此，在中間的經典中，主要宣說一切法無自性和空性，是指世俗各自的自性空，以及勝義世俗的事物空，是考慮到這一點而宣說的。但並不是說世俗在迷惑的意識中僅僅是顯現，以及勝義在智慧的行境中存在也被否定。如經中所說：『例如，住在地上的人，沒有天眼，看不到鳥在空中飛翔的痕跡一樣，住在煩惱中的人們也無法看到自性。』
【English Translation】 The meaning of maturation: It is declared like clouds and so on. The function of afflictions is like clouds, and its karma is like enjoying a dream. The maturation of afflicted karma, the aggregates are like illusion and emanation. Thus it is said. If the existence of the Tathagatagarbha (如來藏, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, the womb of the Tathagata) is a definite ultimate meaning, then in the Queen Maya Sutra (勝母經) and other scriptures, what is the intention of saying, 'All dharmas are emptiness, appearing like clouds, dreams, and illusions, yet without inherent existence'? It is with regard to the non-inverted, correct, ultimate, and supreme Dharmadhatu (法界, dharmadhātu, dharmadhātu, the realm of dharma), the unconditioned mundane, the conditioned, the sudden arising, ceasing, and abiding of defilements, that it is said to be devoid of inherent existence. As it is said: 'Having the characteristic of distinctions, the sudden defilements empty the realm.' As it is said. What are the conditioned things of sudden defilements that are empty of what? They are the all-pervasive afflictions of desire and so on, the all-pervasive afflictions of karma such as non-virtue, and their maturation, the meaning of aggregates and so on, which are the all-pervasive afflictions of arising. And these are declared to correspond in order to the three examples of clouds and so on. Among them, afflictions are the nature of the mind, like the sky, pervasive, obscuring, and sudden, therefore like clouds. The actions instigated by it, actions with outflows, are generated by inverted thoughts and are the object of delusion, therefore like the enjoyment of a dream. The result of afflictions and actions with outflows, the meaning of aggregates and so on, appears in various ways depending on conditions, but if analyzed, there is no true inherent existence, therefore like illusion and emanation. Therefore, in the intermediate scriptures, the main teaching that all dharmas are without self-nature and emptiness refers to the emptiness of each mundane self-nature, and the emptiness of the objects of ultimate mundane, and it is taught with this in mind. But it is not that the mundane is merely apparent in deluded consciousness, and that the ultimate exists in the realm of wisdom is also denied. As it is said in the sutra: 'For example, a person living on the ground, without divine eyes, cannot see the traces of birds flying in the sky, so those who dwell in afflictions cannot see self-nature.'
ལ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཡོད་པར་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་ངས་བདག་ མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་རྣམས་དང་། ། 5-238 བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཞེན་བསམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་རྒྱལ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་ མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་བཟློག །ཁམས་དེ་ ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་སྟོང་ པ་ཉིད་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་ན་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཅི་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པར་ ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་སྟེ་ ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བཟུང་ན། ཆད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ པ་མང་པོ་སྐྱེད་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་འདི་ལོག་པར་བཟུང་བ་ ཡིས། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུད་ཀྱང་ཟ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིས། །མི་གཙང་དེར་ ནི་བྱིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དབུ་མའི་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་ སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ ཕུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང་། །རིག་སྔགས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་བཞིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་དགོངས་པ་ལྟ་དགོས་སོ་བྱས་པ་ལ། བཀའ་བར་པ་ ལས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མི་བསམ་སྟེ། གློ་ བུར་གྱི་དྲི་མ་ལ་དགོངས་ནས་གཙོ་ཆེར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་ཡང་། མེད་པ་ལ་མེད་པར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱང་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ནི་ཐ་མ་དང་ ཡང་གཅིག་ཅིང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཙོ་ 5-239 ཆེར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གཉིས་པོ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་གཅིག་ཀྱང་སྔགས་ ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཡོད་མེད་དུ་བསྟན་ པའི་དོན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་ཅིང་རང་བཞིན་དུ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡོད་ཅིང་འདུས་བྱས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཞེན་ པ་མཐར་འཛི
【現代漢語翻譯】 因為他們沒有看到精華，所以我才宣說了無我。』經典中也說：『爲了使那些執著于邪見和尋求自我的人們，轉變他們對自我的執著，諸佛才宣說了空性。』經論中也說：『宣說空性是佛陀的教導，佛陀所說的一切，都是爲了消除煩惱，而不是爲了破壞自性。』等等。因此，如果理解了甚深空性的含義，就能生起正確的見解等殊勝的功德。如果不能理解無自性的含義，反而誹謗世俗顯現的存在和勝義法界的存在，執著於一切皆無的斷見，就會產生許多過患。正如《寶鬘論》中所說：『不善巧者顛倒解，此法能令彼亦壞，如是見無而成無，彼為不凈之所溺。』《中觀根本慧論》中也說：『諸佛說空效能，為出一切諸見故，若復有人執空見，是亦說名不可治。』以及『若人見空性，生時大衰損，如捉毒蛇頭，或如咒不驗。』 有些人說應該尋求密意，卻認為一切佛經所說都是虛假的，也不應該這樣想。雖然佛陀考慮到暫時的染污，主要宣說無自性，但並非說無即是無，因為佛陀也宣說了心性的光明等，以此也顯示了法界的存在。因此，究竟的意義與最初的意義相同，並且極其深奧。然而，爲了主要顯示法界，也應該知道後者更為殊勝，例如般若波羅蜜多和密咒兩種，雖然究竟的意義相同，但密咒乘被認為是更為殊勝的。從這些方面來看，有和無所顯示的意義是：在世俗顯現中存在，但在自性上不存在；在勝義法界中存在，但在因緣和合上不存在。因此，不應執著于有或無的任何一邊。
【English Translation】 Because they do not see the essence, I have taught non-self.' And in the tantras it is said: 'To turn back those who cling to wrong views and seek a self, the Buddhas taught emptiness to reverse their thoughts of self-attachment.' And in the treatises it is said: 'The sutra that teaches emptiness, as much as the Victorious Ones have spoken, all of them turn back afflictions, but do not destroy that essence.' And so on. Therefore, if one understands the meaning of profound emptiness, it will generate excellent qualities such as correct view. If one does not understand the meaning of no-essence, but instead slanders the existence of mere conventional appearances and the existence of the ultimate reality of the dharmadhatu, and holds firmly to the extreme that nothing exists, then it will generate many faults such as the view of annihilation. As it is said in the 'Precious Garland': 'By wrongly grasping this Dharma, the unwise are also ruined. By seeing it as non-existent, they sink into impurity.' And in the 'Root Verses on the Middle Way' it is also said: 'The Victorious Ones have said that emptiness is for the definite removal of all views. Those who hold the view of emptiness are said to be incurable.' And, 'If one wrongly views emptiness, those with little wisdom will be destroyed, like grasping a snake wrongly, or like a mantra that is wrongly practiced.' Again, some say that one should seek the intention, but think that everything spoken in the intermediate teachings is false. One should not think like that either. Although the Buddha, considering the adventitious defilements, mainly shows no-essence, it is not false because he speaks of non-existence as non-existent, and also shows the existence of the dharmadhatu by saying that the nature of the mind is clear light. Therefore, the ultimate meaning is the same as the initial meaning, and is supremely profound. However, in order to mainly show the dharmadhatu, one should also know that the latter is particularly superior, just as it is said that the Perfection of Wisdom and the methods of mantra, although the ultimate meaning is the same, the mantra vehicle is considered particularly superior. From these, the meaning of showing existence and non-existence is that it exists in mere conventional appearance but does not exist in its own nature, and that it exists in the ultimate dharmadhatu but does not exist as compounded. Therefore, one should not cling to either existence or non-existence.
ན་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་ནས། གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་ དུ་འཇུག་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཏུ་དོན་དམ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དབུ་མའི་ལྟ་ བ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། མཉམ་གཞག་ཏུ་དོན་དམ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དབུ་མ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བདེན་གཉིས་ལས། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ ཆར་ནི་ཤེས་གྱུར་ནས། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་དེས་བཤད་ དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པར་ བྱས་ན་གསུང་རབ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་ཡང་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ ཚོགས་གཉིས་རིམ་གྱིས་བསགས་པ་ལས། མཐར་ཐུག་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་དག །ཐུབ་ པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་ཏེ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་ འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉེས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་གསུངས་ ཚུལ། སྤང་བྱའི་ཉེས་པ་ལྔ་པོ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ། ཉེས་པ་སྤངས་པས་ཕན་ཡོན་མྱུར་དུ་ཐོབ་ ཚུལ། ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུངས་ཚུལ་ནི། སྔར་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་བཞག་ 5-240 ནས། །སླར་ཡང་བླ་མའི་རྒྱུད་འདིར་ནི། །ཉེས་པ་ལྔ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར། ། ཁམས་ཡོད་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ དྲང་བའི་ཕྱིར་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ། འགའ་ཞིག་ གཟུགས་སོགས་བདེན་པར་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ན། དེ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་སྔ༷ར་ བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ་ནི༷། ཆོས་ཐམས་ ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ དེ༷་ལྟར༷་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པའི་རྣ༷མ་གཞ༷ག་མཛད་ན༵ས། དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་ པ་མི་འདོར་བར་སླ༷ར་ཡ༷ང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་སྟོན་པས་ན་བླ༷་མ༷འམ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་ཐ་མ་ དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི༷་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པས་ན་ཕྱི་མ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུན་མི་ འཆད་པ་སྟོན་པས་ན་རྒྱུ༷ད་དང་འདྲ་བར་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་འཆད་པའི་སྐབས་འདི༷ར་ནི༵། རང་གི་སེམས་ཞུམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གཞན་དག་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དང་། དྲི་མ་རྣམས་ ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འཛིན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་ པ་ལྷག་པ་སྟེ་སྐྱོན་ནམ་ཉེ༷ས་པ༷་ལྔ༷་པོ་འདི་ད༷ག་སྤ༷ངས་ནས། སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ རྣམས་ཐོབ་པར
【現代漢語翻譯】 捨棄低劣的見解，暫時安住於世俗顯現與空性雙運，最終安住于勝義顯現與空性雙運的中觀見。后得時修習世俗顯現與空性雙運，入定時修習勝義顯現與空性雙運的中觀道。如《二諦論》所說：『世俗與勝義，各自了知后，於何處真實，融合爲一者，彼即說為雙運。』如是，若能善巧區分二諦，則能輕易了知無量經論之義。依靠積聚二資糧，最終亦能迅速獲得二身的圓滿。如雲：『知二諦差別，不迷於佛語，彼等盡積聚，圓滿至彼岸。』 宣說利益分三：為遣除過失而宣說法界之理；當捨棄的五種過失如何產生之理；捨棄過失后迅速獲得利益之理。 其中，宣說法界之理為：『昔如是安立，復于上師續，為遣除五過，說有界性也。』意為：為逐漸引導所化眾生，初轉四諦法輪時，若有人執著色等為實有，為遣除此執，于中轉無相法輪時，則安立諸法皆為空性，顯現亦如雲、如夢、如幻，無有自性，如是主要宣說無自性之安立。然僅此不捨精進，複次，以最甚深之義，故稱為『上師』，或於三法輪中為最後，以宣說勝義諦故稱為『后』，以宣說法界恒常不斷故稱為『續』，如是于宣說最終極之義之時，為遣除自心怯懦之想，以及輕蔑他人之想，以及執著諸垢染為實有，以及執著法界為無有，以及過分貪執自身等五種過失，而能獲得歡喜等功德。
【English Translation】 Abandoning inferior views, temporarily abide in the union of conventional appearance and emptiness, and ultimately abide in the union of ultimate appearance and emptiness, which is the Madhyamaka view. In post-meditation, practice the union of conventional appearance and emptiness, and in meditation, practice the union of ultimate appearance and emptiness, which is also the Madhyamaka path. As stated in the 'Two Truths': 'Conventional and ultimate, having understood each separately, wherever they are truly mixed, that is said to be union.' Thus, if one is skilled in distinguishing the two truths, one can easily understand the meaning of limitless scriptures. Relying on accumulating the two accumulations, one will also quickly attain the perfection of the two bodies. As it is said: 'Knowing the distinction of the two truths, one is not confused about the Buddha's words, having accumulated all of them, one will go to the other shore of perfection.' The explanation of benefits is threefold: the reason for teaching the Dharmadhatu to eliminate faults; how the five faults to be abandoned arise; and how quickly benefits are obtained by abandoning faults. Among them, the way of teaching the Dharmadhatu is: 'Formerly, it was established in this way, but again in this lineage of the Guru, in order to eliminate the five faults, it is taught that there is a realm.' This means that in order to gradually guide sentient beings, when the first turning of the wheel of Dharma of the Four Noble Truths was taught, if some people clung to forms and so on as truly existent, in order to eliminate this clinging, in the middle turning of the wheel of Dharma of no characteristics, it was established that all phenomena are emptiness, and appearances are like clouds, dreams, and illusions, without inherent existence. Thus, the establishment of mainly teaching non-inherent existence was made. However, without abandoning diligence with just that, again, because it teaches the most profound meaning, it is called 'Guru,' or it is the last of the three wheels, because it teaches the ultimate truth, it is called 'later,' because it teaches the Dharmadhatu as continuous, it is similar to a 'lineage,' so in this occasion of explaining the ultimate meaning, in order to eliminate the five faults of one's own mind shrinking, and despising others, and clinging to impurities as existent, and clinging to the Dharmadhatu as non-existent, and excessive attachment to oneself, one can obtain qualities such as joy.
་བྱ་བ༷འི་ཕྱི༵ར་ཁ༷མས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོ༷ད་པ་ཉི༷ད་དོ་ཞེ༷ས་དཔེ་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ རྣམ་པ་མང་པོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟ༷ན་པ༷་ཡི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མ་ཐོས་པར། །བདག་ལ་ བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་ཞུམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་པས། །བདག་ནི་ མཆོག་ཅེས་རློམ་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེད་པ་ལ། །དམན་པའི་ 5-241 འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེ་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཤེས་པ་ མི་སྐྱེ་བ། །དེས་ན་ཡང་དག་མིན་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་དོན་ནི་རིག་ མི་འགྱུར། །བཅོས་མ་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་དེ་ཡང་ དག་མིན། །ཡང་དག་ཉེས་དེ་བདག་མེད་པ། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ དག་པ་ཡིན། །ཡང་དག་མིན་པའི་ཉེས་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་ཡོན་ ཏན་སྐུར་འདེབས་པས། །བློ་ལྡན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ནི། །མཚུངས་ མཐོང་བྱམས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི༷་ལྟར༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ༷་ ནི༷་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མ༷་བསྟན་ན་ཐོབ་པར་ཡང་མི་ འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཐོ༷ས་པ༵ར་བད༷ག་ལྟ་བུས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ག་ལ༷་ཐོབ་སྙམ་དུ་ རང་ལ་བཪྙ༷ས་ཤིང་སྒྱིད་ལུག་པ༷འི་ཉེ༷ས་པ༷་ཡི༵ས་སེ༷མས་ནི༷་ཞུ༷མ་ཞིང་། ཡི་ཆད་པ༷་འག༷འ་ ཞི༷ག་ལ༵་རང་གི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་ པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཀྱི་སེ༷མས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི༷་སྐྱེ༷་བར་མི༷་འགྱུ༵ར་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཡང་ ག༷ང་ལ་ལ༷་ཞིག་ལ་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཀྱི་སེ༷མས་ ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེ༷ས་པ༵ས་ཀྱང་། བད༷ག་ནི༷་ཐེག་ཆེན་ལ་གནས་པས་མཆོ༷ག་གམ་རབ་ཅེ༷ས་ བྱ་བར་ཪློ༷མ་ཞིང་སེམས་ཁེངས་པ༷ས་ན༵། གཞན་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཏུ་སེ༷མས་མ༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷་རྣམས་ ལ༵་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པས་འདི་དག་ནི་དམ༷ན་པའོ་སྙམ་པ༷འི་འདུ༷་ཤེ༷ས་ར༷བ་ ཏུ༷་འཇུ༵ག་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ལ། དེ༷་ལྟར༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མེད་པར་སེ༷མས་པ༷འི་གང་ ཟག་དེ༷་ལ༷་ནི༵་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་དང་བྲལ་བ་ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་ཤེ༷ས་པ༷་མི༷་སྐྱེ༷་བ༵་དེ༷ས་ ན༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པ་མི༷ན་པ་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་བདེན་པར་ཡོད་པར་འཛི༷ན་ཅི༵ང་ སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་། ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་དོ༷ན་ཆོས་གྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ 5-242 དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ནི༷་རི༷ག་པར་མི༷་འགྱུ༵ར་ཞིང་། སྐུར་བ་འདེབས་ པའི་ཉེས་པའང་འབྱུང་སྟེ། ལེགས་པར་དཔྱད་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བཅོ༷ས་མ༷་དང་སྤང་རུང་
【現代漢語翻譯】 因此，爲了（斷除）行為（上的障礙），自性清凈的如來藏遍佈於一切眾生之中，通過比喻和理由等多種方式非常清楚地闡述了這一點。這是它的含義。 過患是如何產生的呢？就像這樣，如果沒有聽聞（如來藏的教法），由於輕視自己的過患，心中會產生某種程度的沮喪，菩提心就不會生起。如果生起了菩提心，就會傲慢地認為自己是殊勝的。對於沒有生起菩提心的人，會產生低劣的認知。像這樣思維的人，就不會生起正確的智慧。因此，會執著于不正確的（見解），也無法證悟正確的意義。因為是虛假的、暫時的，所以眾生的過患不是真實的。真實的過患是沒有自性的，功德是自性清凈的。執著于不真實的過患，誹謗真實的功德，有智慧的人就無法平等看待自己和眾生，也無法獲得慈愛。 就像這樣，如果沒有宣講佛陀的如來藏遍佈於一切眾生之中，也就無法獲得（證悟）。如果沒有聽聞這一點，像我這樣的人怎麼能獲得無上的菩提呢？由於輕視自己並感到沮喪的過患，心中會感到沮喪和失望，也無法生起想要親證自身本性、究竟佛陀的殊勝菩提心，從而產生過患。此外，對於那些生起些許想要爲了利益他人而成就佛陀的菩提心的人來說，也會傲慢地認為自己安住于大乘，是殊勝的，因此，對於那些沒有生起菩提心的人，因為不瞭解如來藏的存在，會認為他們是低劣的，從而產生過患。像這樣，對於那些認為沒有如來藏的人來說，就不會生起遠離增益和損減的真實智慧。因此，會執著于虛假的、暫時的污垢是真實存在的，從而產生增益的過患。也無法證悟真實的意義，即法界的自性，具有究竟功德，自然成就，從而產生誹謗的過患。如果仔細分析，（這些過患）是因緣所生的虛假之物，可以斷除。
【English Translation】 Therefore, for the sake of (eliminating) the actions (of obstacles), the naturally pure Tathagatagarbha pervades all beings, and this is very clearly explained through metaphors and reasons, etc., in many ways. This is its meaning. How do faults arise? Like this, if one has not heard (the teachings of the Tathagatagarbha), due to the fault of despising oneself, some degree of discouragement arises in the mind, and Bodhicitta will not arise. If Bodhicitta arises, one will arrogantly think that oneself is superior. For those who have not generated Bodhicitta, a perception of inferiority will arise. For those who think in this way, correct wisdom will not arise. Therefore, one will cling to incorrect (views) and will not realize the correct meaning. Because it is false and temporary, the faults of sentient beings are not real. The real fault is without self-nature, and merit is naturally pure. Clinging to unreal faults and slandering real merits, wise people cannot equally regard themselves and sentient beings, and cannot attain loving-kindness. Like this, if it is not proclaimed that the Tathagatagarbha of the Buddha pervades all beings, one will not be able to attain (enlightenment). If one has not heard this, how can someone like me attain unsurpassed Bodhi? Due to the fault of despising oneself and feeling discouraged, the mind will feel discouraged and disappointed, and one will not be able to generate the special Bodhicitta that seeks to directly realize one's own nature, the ultimate Buddha, thus creating a fault. Furthermore, for those who generate some Bodhicitta with the intention of attaining Buddhahood for the benefit of others, they will arrogantly think that they abide in the Mahayana and are superior. Therefore, for those who have not generated Bodhicitta, because they do not understand the existence of the Tathagatagarbha, they will think that they are inferior, thus creating a fault. Like this, for those who think that there is no Tathagatagarbha, true wisdom free from addition and subtraction will not arise. Therefore, one will cling to the false and temporary defilements as truly existing, thus creating the fault of addition. One will also not be able to realize the true meaning, that is, the nature of Dharmadhatu, possessing ultimate merits, naturally accomplished, thus creating the fault of slander. If analyzed carefully, (these faults) are false things born of causes and conditions, which can be eliminated.
གློ༷་ བུ༷ར་བ༷་ཉི༷ད་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་སེ༷མས་ཅ༷ན་གྱི་སྐྱོ༷ན་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་དེ༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་ ཡོད་པ་ཉིད་མི༵ན་ཞིང་། ཡ༷ང་ད༷ག་པར་ན་ཉེ༷ས་པ་གློ་བུར་བ་དེ༷་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བད༷ག་ གཉིས་སུ་མེ༷ད་པ༵འི་ཕྱིར། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྣམས་ར༷ང་བཞི༷ན་ གྱིས་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷ར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡི༵ན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡ༷ང་ད༷ག་པ་མི༷ན་པ༷འི་ཉེ༷ས་པ་གློ་ བུར་བ་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འཛི༷ན་ཅི༵ང་སྒྲོ་འདོགས་ལ། ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ སྐུ༷ར་བ་འདེ༷བས་པ༵ས་ན། བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བད༷ག་ཉིད་ད༷ང་སེ༷མས་ ཅ༷ན་ནི༵་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མཚུ༷ངས་པར་མཐོ༷ང་བའི་བྱ༷མས་པ༷་ཆེན་པོ་ ཐོ༷བ་པར་མི༷་འགྱུ༵ར་ཞིང་། བདག་ལ་ཆགས་པ་ལྷག་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉེས་པ་དེ་དག་སྤོང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའོ། ། སྤངས་པས་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཐོས་པ་ལས། །སྤྲོ་ དང་སྟོན་བཞིན་གུས་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་སྐྱེ། །ཆོས་ ལྔ་སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་མཚུངས་ལྟ། །སྐྱོན་མེད་ ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་བྱམས་ལས། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་འཐོབ། །ཅེས་པ་སྟེ་འདི༷་ལྟར༷་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི༷་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་ པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་བསྟན་ཞིང་། གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་ པར་ཐོ༷ས་པ༷་ལ༵ས་རང་གི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའོ་སྙམ་པས་ལམ་ 5-243 གྱི་དཀའ་སྤྱད་ལ་སྤྲོ༷་བ་ད༷ང་། གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པས་སྟོ༷ན་པ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་གུ༷ས་པ༷་ད༵ང་། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མེད་ པར་ཤེས་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་། དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ ཤེས་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དང་། བདག་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་སུ་མཚུངས་པར་མཐོང་ བ་ལས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བྱ༷མས་པ་ཆེ༷ན་པོ་རྣམས་སྐྱེ༵་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ གྱི་ཆོ༷ས་ལྔ༷་སྐྱེ༷ས་པའི་ཕྱི༷ར་ཕན་ཡོན་དེ༷་དག་ལ༷ས་ནི༵། སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁ༷་ན༷་ མ༷་ཐོ༷་བ་མེ༷ད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཚུ༷ངས་པར་ལྟ༵་སྟེ། སྐྱོ༷ན་གློ་ བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་མེ༷ད་ཅིང་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་ལྡ༷ན་པ༷་རྣམས་ཡོད་པར་ རྟོགས་པ་ད༵ང་། བད༷ག་ཉིད་ད༷ང་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན
【現代漢語翻譯】 因為是暫時的，眾生的過失，暫時的垢染並非真實存在。因為過失是暫時的，無有補特伽羅（藏文：གང་ཟག་，含義：人）和法（藏文：ཆོས་，含義：事物）的二種我（藏文：བདག་，含義：我）。力量等真實存在的功德，自性清凈而存在。同樣，將非真實的暫時過失執著為自性存在而妄加增益，對於具有真實功德、自性本自具足的法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，含義：事物本性的界限）卻妄加誹謗說不存在。因此，有智慧的菩薩們，不能證得視自己和眾生為自性真實佛的廣大慈悲，反而會生起對自我的執著等過患。所以，爲了斷除這些過患，才開顯法界。 斷除過患后獲得利益的方式是：如是聽聞后，生起歡喜和如實宣說般的恭敬，以及智慧、般若（藏文：ཡེ་ཤེས，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）和大慈悲。因為生起五種功德，所以從中獲得無有罪過、平等看待一切眾生，以及無有垢染、具足功德，和我與眾生平等的大慈悲，從而迅速證得佛果。如是，如來藏（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ，含義：佛性），也就是法界，遍佈於一切眾生之中。從確定此義的經典中開顯，被調伏者聽聞后，認為顯現自性就是大菩提（藏文：བྱང་ཆུབ་，含義：覺悟），從而對修道生起歡喜，並且因爲了知他人的自性也是佛，所以像導師一樣恭敬。了知世俗（藏文：ཀུན་རྫོབ，含義：相對真理）暫時的垢染無有二我，並且了知勝義（藏文：དོན་དམ་，含義：絕對真理）法界自性存在，以及從視自己和他人的自性平等為佛而生起利益他人的大慈悲。因此，因為生起五種功德之法，所以從中獲得利益：無有怯懦等罪過，平等看待一切眾生皆具佛性，並且證悟無有暫時的垢染、具足自性清凈的功德，以及自己和眾生都具有如來藏。
【English Translation】 Because it is temporary, the faults of sentient beings, the temporary stains, are not truly existent. Because the faults are temporary, there is no self in either the person (Tibetan: གང་ཟག་, meaning: person) or the dharma (Tibetan: ཆོས་, meaning: things). Powers and other truly existent virtues are naturally pure and existent. Similarly, clinging to non-true temporary faults as inherently existent and adding exaggerations, while slandering the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, meaning: the realm of the nature of things), which possesses true virtues and is spontaneously established from the beginning, saying it does not exist. Therefore, wise Bodhisattvas cannot attain the great compassion of seeing themselves and sentient beings as inherently true Buddhas, but instead, faults such as clinging to the self will arise. Therefore, in order to eliminate these faults, the Dharmadhatu is revealed. The way to obtain benefits after eliminating faults is: Thus, after hearing, joy arises, and respect like that of truly proclaiming, as well as wisdom, jñana (Tibetan: ཡེ་ཤེས, Sanskrit Devanagari: ज्ञान, Sanskrit Romanization: jñāna, Chinese literal meaning: wisdom), and great compassion. Because five virtues arise, from them one obtains no faults, such as a shrinking mind, and one sees all beings as equal, possessing the essence of Buddhahood. One realizes that there are no temporary stains and that one possesses virtues that are naturally pure, and that oneself and sentient beings all possess the Tathagatagarbha (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ, meaning: Buddha-nature).
་ དུ་མཚུ༷ངས་པར་མཐོང་བའི་བྱ༷མས་པ་ཆེན་པོ་ལ༵ས། ལམ་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས། འབྲས་ བུ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་ནི༷་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱུ༷ར་དུ༷་ འཐོ༵བ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མོས་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ ཐུག་ངེས་པའི་དོན། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྟོན་པའི་གཞུང་། །ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་ གང་དེ་འདིར་བཤད་པའང་། །ཆོས་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་རྩེ་གཅིག་འབད་ཕྱིར་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་ བྱ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པ་བཤད་པའི་ངེས་པའོ། །ཐེ༷ག་པ༷་ཆེ༷ན་ པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གི༷་རི༷གས་རྣ༷མ་པ༷ར་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། དེ༷་བཞི༵ན་ གཤེ༷གས་པ༷འི་སྙི༷ང་པོ༷འི་སྐ༷བས་ཏེ༷་ལེའུ་ད༷ང་པོ༷འི་རྣམ་པར་བཤད་པོ༷འོ༵།། ༈ །། 5-244 ༈ རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན། ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ། གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འབྲས་ བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་ མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པས་སོ། ། ༈ ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ། དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། རྨད་བྱུང་དགེ་བ་མཆོག་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་པས། ། ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་མཆོག་གྱུར་གྲུབ་པའི་གཙོ། །མཁས་པའི་སྤྲོ་བ་མཆོག་གིས་ཐོབ་བྱ་བ། ། འཁྲུལ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཞི་སྟེ། གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ངོ་བོ་ ངོས་གཟུང་། གྲུབ་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ། དེ་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ། གཞན་དག་གིས་ འཁྲུལ་པ་སྤང་བའོ། ། དེའི་གྲུབ་ཚུལ་ལའང་བཞི་ལས། གང་ལས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་ ཕྲག་མང་པོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ལས། གཞན་ དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ ཆེན་པོ་བསགས་པ་ལས་ནི། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་ཡང་དག་འཁྲུངས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གང་ཚ
【現代漢語翻譯】 猶如慈悲大愛平等視眾生，若能次第修持菩提道，最終定能速證無上圓滿二利之佛果。因此，若有人渴望親證法界本性，即如來藏，自生之智慧法身，就應精勤修持具足信心、智慧、禪定及慈悲等殊勝之法。此乃至關重要之修行。此論述乃是諸法究竟之定論，闡釋了遍佈一切法界的真理。在此闡述如此甚深之法，乃是爲了讓行者能如法精進修持。如是說，是爲了闡釋通達法界之甚深意義。 《大乘經莊嚴論》之《如來藏品》第一品釋竟。 現在，從法界脫離一切垢染的角度出發，爲了詳盡闡述諸佛世尊無漏界中，一切功德圓滿之果位的證悟本質——菩提之義，將從共同的安立和經文的意義闡釋兩方面進行說明。 關於共同的安立，有四點：殊勝善妙積資糧，凈除罪障極清凈，至極無垢成最勝，智者歡喜當可得，無謬菩提我敬禮。即：認識成就之體性，確立成就之意義，于彼生起歡喜，遣除他人之謬誤。 關於成就之體性，也有四點。成就之因是：歷經無數百千劫的艱難修行，積累無量福德資糧，由此成就圓滿利他之色身；積累廣大的智慧資糧，由此成就圓滿利己之法身。正如《寶鬘論》所說：『佛之色身由福資糧生，法身簡而言之，乃由智慧資糧生。』
【English Translation】 Like great love that sees all beings equally, if one cultivates the stages of the path, one will undoubtedly quickly attain the supreme Buddha-nature, which is the ultimate fulfillment of both one's own and others' benefit. Therefore, those who desire to realize the Dharmadhatu (chos kyi dbyings) (realm of phenomena), the Tathagatagarbha (de bzhin gshegs pa'i snying po) (essence of the Thus-Gone One), the self-arisen wisdom Dharmakaya (chos kyi sku) (Dharma Body) should diligently practice the sacred Dharma, such as cultivating faith, wisdom, Samadhi (ting nge 'dzin) (concentration), and compassion. This is the essence of practice. This discourse is the definitive meaning of all Dharmas (chos) (phenomena), showing the pervasiveness of the Dharmadhatu in all things. The reason for explaining such profound Dharma here is to encourage diligent practice in accordance with the Dharma. It is said to explain the profound meaning of understanding the Dharmadhatu. The first chapter of the Uttaratantra (theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos) (Great Vehicle), 'Distinguishing the Jewel Family,' on the Tathagatagarbha is completed. Now, from the perspective of the Dharmadhatu being free from all defilements, in order to explain in detail the meaning of Bodhi (byang chub) (enlightenment), the nature of realization of the complete fruition in the uncontaminated realm of the Buddhas, the Bhagavat (bcom ldan 'das) (Blessed One), we will explain it through common establishment and the explanation of the meaning of the text. Regarding the common establishment, there are four points: 'Accumulating supreme and wonderful virtue, purifying obscurations with utmost purity, becoming the most excellent and immaculate, obtainable by the supreme delight of the wise, I prostrate to the unerring supreme Bodhi.' That is: recognizing the nature of accomplishment, establishing the meaning of accomplishment, generating joy in it, and abandoning the errors of others. Regarding the nature of accomplishment, there are also four aspects. The cause of accomplishment is: through countless hundreds of thousands of eons of difficult practice, accumulating immeasurable merit, thereby accomplishing the Rupakaya (gzugs kyi sku) (Form Body), which is the perfection of benefiting others; and through accumulating vast wisdom, one also accomplishes the Dharmakaya (chos kyi sku) (Dharma Body), which is the perfection of benefiting oneself. As it is said in the Ratnavali (rin chen phreng ba) (Precious Garland): 'The Rupakaya of the Buddhas is born from the accumulation of merit. The Dharmakaya, in brief, is born from the accumulation of wisdom.'
ེ་གྲུབ་པའི་དུས་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ནས་ས་དང་པོའི་བར་ལ་གྲངས་མེད་དང་པོ་ དང་། མ་དག་པ་ས་བདུན་ལ་གྲངས་མེད་གཉིས་པ་དང་། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་གྲངས་མེད་ གསུམ་པ་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་ བུ་འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། བཟང་དང་སྨོན་པའི་སྟོབས་ཅན་དང་། ། 5-245 སེམས་བརྟན་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་གསུམ། །ཀུན་ ཏུ་རྩོམ་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ཁྱོད་ ལ་དཔག་མེད་དུས་ཀྱང་ཐུང་ངུ་ཉིད་དུ་འདུས། ཞེས་པ་ལྟར། བརྩོན་འགྲུས་དང་ཐབས་ལ་ མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ལ་ཡང་གྲངས་མེད་མང་པོའི་ཚོགས་འདུམས་པར་ གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་ཡང་མི་བསམ་མོ། ། གང་དུ་གྲུབ་པའི་གནས་ནི། འོག་མིན་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྟེན་ལ་དོན་ དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་མཛད་ཅིང་། གླིང་བཞི་པ་ཐེར་འབུམ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ ཅིག་ཅར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། ལང་དཀར་གཤེགས་པ་ལས། གཙང་ མའི་གནས་རྣམས་སྤངས་པ་ཡི། །འོག་མིན་ཞེས་བྱ་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་རྫོགས་ སངས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བག་ ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱངས་པས་ སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་ དུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྒྲོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་དག་ནས། མངོན་སུམ་ དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱན་ལས། དཀའ་སྤྱད་དཔག་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། །དཔག་ མེད་དགེ་བ་བསགས་པ་དང་། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་དང་ནི། །དཔག་མེད་སྒྲིབ་པ་ཟད་ པའི་ཕྱིར། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱིས་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །རིན་ཆེན་ སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་ངོ་བོ་ངོས་ བཟུང་བའོ། ། 5-246 གྲུབ་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། བཤད་ཟིན་ཅིང་འཆད་པར་ འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས། མདོར་བསྡུ་ན་འདིར་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཉིས་མེད་མཐུ་དང་བཅས་ པའི་དོན། །སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན། །གནས་ཡོངས་གྱུར་པས་འགྲུབ་པའི་དོན། ། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན། །ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དོན། །ཞེས་པའོ། ། དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན
【現代漢語翻譯】 成就的時間是：從發菩提心到初地之間經歷第一個無數大劫，在不清凈的七地經歷第二個無數大劫，在清凈的三地經歷第三個無數大劫。總共圓滿了三個無數大劫后，最終成就圓滿的果位。《攝大乘論》中說：『具足善良和願力的力量，心堅定的殊勝行者，菩薩需經三個無數大劫，才能精進修持。』就是這個意思。即使如此，對於精進的你來說，無量的時間也會縮短。正如所說，通過精進和善巧方便的殊勝，能在短暫的時間內積累眾多無數大劫的資糧，所以不必過於畏懼。 成就的地點是：在極樂世界（奧明凈土）的廣大處，于報身所依之處顯現究竟的法身，並在四大部洲的十億個世界中，同時以化身示現成佛之相。正如《楞伽經》所說：『捨棄清凈的處所，在名為奧明的喜悅之地，真正的圓滿佛陀在那裡成佛，一個化身在此處證悟。』 成就的方式是：在十地道的最後階段，以金剛喻定滌除包括習氣在內的極其細微的垢染，使其永不復返，從而達到斷證圓滿。並且，證得如所有智和盡所有智，現量了知一切所知，從而獲得大菩提。例如，珍寶的自性本凈，從匣子的遮蔽中解脫出來后，便顯現出來一樣。正如《寶性論》所說：『經歷無數百千的苦行，積累無量的善根，經歷無量的時間，爲了斷盡無量的障礙，斷除一切障礙，獲得一切智智，如打開珍寶之器，真實顯現佛陀之性。』這是對本體的確認。 關於成就的意義，雖然有很多，但考慮到已經講過和將要講的內容，簡而言之，這裡有五個方面：證得與二取不二的威力，成為無上的皈依處，通過轉依而成就，圓滿具足三身，以及具足四種智慧。也就是說：證得與二取不二的威力，成為無上的皈依處，通過轉依而成就，圓滿具足三身，以及具足四種智慧。 其中，不二的意義是：示現大悲心。
【English Translation】 The time of accomplishment is: From the generation of Bodhicitta to the first Bhumi, one incalculable great kalpa is experienced; in the impure seven Bhumis, the second incalculable kalpa is experienced; and in the pure three Bhumis, the third incalculable kalpa is experienced. After completely fulfilling these three incalculable kalpas, the ultimate result of complete accomplishment is attained. As stated in the Compendium of the Great Vehicle: 'Endowed with the power of goodness and aspiration, and with the steadfast mind of exceptional beings, Bodhisattvas engage in diligent practice for three incalculable kalpas.' This is the meaning. Even so, for you who are exceedingly diligent, immeasurable time is condensed into a short period. As it is said, through the excellence of diligence and skillful means, the accumulation of many incalculable kalpas can be gathered in a short time, so there is no need to be overly fearful. The place of accomplishment is: In the great Akanishta (Ogmin Pure Land), the ultimate Dharmakaya (Truth Body) is manifested in the support of the Sambhogakaya (Enjoyment Body), and in the billionfold four continents, the manner of attaining enlightenment is simultaneously shown through the Nirmanakaya (Emanation Body). As stated in the Lankavatara Sutra: 'Having abandoned the pure abodes, in the delightful place called Akanishta, the truly complete Buddha becomes enlightened there, and one emanation attains enlightenment here.' The manner of accomplishment is: At the end of the ten Bhumi paths, through the Vajra-like Samadhi, even the extremely subtle defilements, including habitual tendencies, are purified in such a way that they never return, thus reaching the perfection of abandonment. Furthermore, by attaining the wisdom that directly knows all knowable things as they are and as many as they are, great enlightenment is attained, which is the perfection of realization. For example, just as a jewel, pure by nature, is also purified from the obscuration of its container and becomes manifest. As stated in the Ratnagotravibhāga: 'Having undergone countless hundreds of thousands of hardships, accumulated immeasurable merit, experienced immeasurable time, and for the sake of exhausting immeasurable obscurations, free from the defilement of all obscurations, the state of all-knowingness is attained. Just as opening a precious vessel, the state of Buddhahood is truly revealed.' This is the recognition of the essence. Although there are many aspects to establishing the meaning of accomplishment, considering what has already been explained and what will be explained, in brief, there are five aspects here: The meaning of being inseparable and possessing power, the meaning of being the supreme refuge, the meaning of accomplishment through transformation of the basis, the meaning of completely possessing the three Kayas (bodies), and the meaning of being endowed with the four wisdoms. That is to say: The meaning of being inseparable and possessing power, the meaning of being the supreme refuge, the meaning of accomplishment through transformation of the basis, the meaning of completely possessing the three Kayas, and the meaning of being endowed with the four wisdoms. Among these, the meaning of non-duality is: Showing great compassion.
་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ ཉིད་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ ཅན་འདུས་བྱས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའང་མ་ཡིན་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མཐུ་དང་བཅས་པའི་དོན་ཡང་། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིན་ པོ་ཆེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གདུལ་བྱའི་ ཞིང་ལ་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྣམས་སྐྲུན་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་ཡང་འདྲ་བས། གཞན་ཡོངས་ སུ་སྨིན་པའི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱན་ལས། ཆོས་ རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཆོས་དཀར་རང་ བཞིན་ཡང་། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་བརྗོད་མ་ཡིན། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །དེ་ནི་རིན་ ཆེན་འབྱུང་གནས་བཞིན། །དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །སྤྲིན་ཆེན་དང་ཡང་འདྲ་བར་ འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་གདུལ་བྱར་གྱུར་ པ་རྣམས་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་འཇིགས་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟུང་བ་དང་། ཐེག་དམན་དུ་ ལྟུང་བ་དང་། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་དང་། ཐབས་མིན་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་ལས་སྲུང་ཞིང་། ཉོན་ 5-247 མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་ཉིད་ དེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་སྐྱབས་ནི་དཔེ་མེད་མཆོག་ཏུ་འདོད། །སྣ་ཚོགས་འཇིགས་ འགྱུར་འཇིག་ཚོགས་ཀུན་དང་ཐེག་པ་དང་། །ངན་སོང་རྣམ་མང་སྡུག་བསྔལ་ཐབས་མིན་སོང་ བ་རྣམས། སྐྱེ་དང་འཆི་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀུན་ལས་སྲུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། ། གནས་ཡོངས་གྱུར་པས་འགྲུབ་པའི་དོན་ནི། སྔར་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ གནས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དུས་རིང་རྟག་ ལྡན་པ། །སྤོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་ཏེ། །གནས་གྱུར་ཆོས་ དཀར་ཡོན་ཏན་མཆོག་རབ་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་རབ་དག་ ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱིས་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་བཞི་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ། སོ་སོའི་རང་ བཞིན། དེ་དག་གི་འཇོག་ཚུལ། མཉམ་པ་
【現代漢語翻譯】 如經部所說，『何為真如之義，即是如來之義』。真如無有差別，佛亦因其完全清凈而得以彰顯，故一切法之自性與佛無二無別。然而，有為之法，亦不可稱之為法性。 同樣，具大神力之義，亦可理解為，佛陀本身即是殊勝佛法珍寶生起之因，猶如珍寶之源。又如大云，能于所化之田中，生出善妙之莊稼。因此，佛陀具有使他眾得以圓滿成熟之殊勝能力。如《寶性論》所說：『一切諸法即是佛，然無少法可言說。彼乃清凈法之性，然彼亦非言語所能詮。以其乃珍寶法之因，故如珍寶之寶源。以其乃善妙稼禾之因，故可視其如同大云。』 無上皈依處之義，是指獲得大菩提之後，能從種種怖畏中救護所化眾生，如從墮入惡趣之怖畏，從墮入小乘之怖畏，從墮入邪道之怖畏，以及從煩惱、業和生之種種染污中救護。如是說：『佛陀即是無與倫比之皈依處，能救護眾生脫離種種怖畏、惡趣、小乘、以及種種痛苦和邪道。亦能救護眾生脫離生、死、煩惱和業。』 轉依成就之義，是指從先前具有垢染之真如狀態，通過修持依於二智之道，圓滿了十地，獲得了具足一切功德之大菩提，轉變為無垢之真如。如是說：『于彼心中，煩惱與所知障之種子，長久以來恒常相伴。然以極其廣大之斷證，徹底摧毀一切。轉依成就，獲得具足殊勝功德之清凈法身，此即是佛陀。彼乃以無分別、極清凈之智慧之道所證得。』 圓滿三身之義有四：共同之分類、各自之自性、安立之方式、以及平等性。
【English Translation】 As stated in the sutras, 'What is the meaning of Suchness is the meaning of Tathagata (如來)'. Since Suchness is without difference, and the Buddha is distinguished by being completely pure, the nature of all dharmas is non-dual with the Buddha. However, conditioned dharmas should not be referred to as the nature of dharma. Similarly, the meaning of having great power is that the Buddha himself is like a source of jewels because he is the cause of the arising of the precious jewels of the sacred Dharma. He is also like a great cloud because he cultivates crops of virtue in the fields of those to be tamed. Therefore, he is endowed with the perfect ability to fully ripen others. As stated in the Ornament (寶性論): 'All dharmas are the Buddha himself. There is no dharma that exists. That is also the nature of white dharma. He does not express that with it. Because of the reason of the precious dharma, he is like a source of precious jewels. Because of the reason of crops of virtue, it is considered similar to a great cloud.' The meaning of the unsurpassed refuge is that after attaining great Bodhi (菩提), he protects those who are to be tamed from the fear of harm, from falling into the view of the perishable collection, from falling into the lower vehicle, from falling into the evil destinies, and from falling into inappropriate means. He protects them from the defilements of afflictions, actions, and birth. As it is said: 'The Buddha himself is considered the unsurpassed refuge. He protects from various fears, all perishable collections, vehicles, various evil destinies, suffering, and inappropriate means. He protects from birth, death, afflictions, and actions.' The meaning of accomplishment through complete transformation of the basis is that from dwelling in Suchness (真如) with defilements, by cultivating the path based on the two wisdoms, having completely perfected the ten bhumis (十地), attaining great Bodhi (菩提) endowed with all qualities, one is transformed into Suchness without defilements. As it is said: 'In whom the seeds of the obscurations of afflictions and knowledge have long been constantly present, having completely destroyed them in every way with extremely vast abandonment, the Buddha attains the transformed basis, the supreme qualities of white dharma. That is attained by the path of non-conceptual, perfectly pure wisdom in the Dharma.' The meaning of the complete Three Bodies (三身) has four aspects: the common divisions, the individual natures, the ways of establishing them, and the equality.
དང་རྟག་ཚུལ། ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་ དབྱེ་བ་ནི། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་ལའང་གདུལ་བྱ་ཉེ་བ་ ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། རིང་བ་ལ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་གསུམ་ཡིན་ ལ། དེ་དག་གི་དང་པོ་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཞིང་། གཉིས་པོའང་རིམ་པ་ལྟར་རྟེན་ དང་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བ། །རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པ་དང་། །གཞན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་གཉིས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། 5-248 སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ ཅད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཞིག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་ མ་མཐའ་དག་དང་ཡང་བྲལ་ནས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མངོན་པར་ རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་ འགྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འོག་མིན་ཆེན་པོར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ སྐུས། འཁོར་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ དུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ནི། གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་གིས་ སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་ པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་ གདུལ་བའི་དོན་དུ་པི་ཝང་ལེན་པའི་རྣམ་པར་མཛད་པ་ལྟ་བུ་བཟོའི་སྤྲུལ་པ་དང་། རི་བོང་ དང་རུ་རུ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་ པའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་དང་། དུས་ལ་བབ་ན་མྱ་ངན་ལས་ འདས་བར་ཡང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གླིང་བཞི་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་སྟེ། རྒྱན་ 5-249 ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟག་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་དེ་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ
【現代漢語翻譯】 名為『常態』。共同的分類有三種：為自身利益達到究竟的是法身（ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།，Svabhavikakaya），為利益他人，對接近的所化眾生顯現的是報身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།，Sambhogakaya），對遠離的所化眾生顯現的是化身（སྤྲུལ་པའི་སྐུ།，Nirmanakaya）。其中，第一個是後兩者的所依，後兩者也依次是所依和所生。正如所說：『諸佛之身份類為，自性圓滿報身與，其餘化身之身也，第一乃為第二依。』 三種各自的自性中，法身是指與一切無漏功德不可分離的法性，完全清凈，遠離一切暫時性的垢染，成為具有二種清凈的自性。如《現觀莊嚴論》所說：『能仁之法身，無漏之法性，獲得一切遍清凈，彼等自性之體性。』 報身是指在色究竟天（འོག་མིན་，Akanistha）以具足妙相和隨好的身相，與眷屬聖者菩薩們一起，恒常不斷地享用大乘佛法。如《現觀莊嚴論》所說：『三十二相之體性，八十隨好之自性，為近享用大乘故，是能仁報身而立。』 化身是指爲了適應無量所化眾生的心意，以種種化現，恒常不斷地利益有情。如《現觀莊嚴論》所說：『以其存在於輪迴中，為利益有情種種事，同時行持之身者，是能仁化身恒不斷。』例如，爲了調伏樂神王樂歡喜（དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་），示現彈奏琵琶的形象，這是工巧化身；示現轉生為兔和鹿等，這是生變化身；示現釋迦牟尼佛等形象，這是大菩提化身；甚至在時機成熟時示現涅槃等等。因此，在四大部洲和百俱胝等無量世界中，為無量所化眾生的相續中，施予解脫的安樂。《現觀莊嚴論》中說：『工巧生及大菩提，涅槃常示現，佛之化身者，乃解脫之大方便。』
【English Translation】 It is called 'The Constant Nature'. The common divisions are threefold: The Dharmakaya (ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།, Svabhavikakaya) which perfects one's own benefit; the Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།, Sambhogakaya) which appears to those trainees who are near, also for the benefit of others; and the Nirmanakaya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ།, Nirmanakaya) which appears to those who are far. The first of these is the basis for the latter two, and the latter two are, in turn, the basis and what depends on it. As it is said: 'The Buddhas' bodies are divided into the Svabhavikakaya, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya. The first is the basis for the second.' Among the individual natures of the three, the Svabhavikakaya is the nature of the Dharma that is inseparable from all uncontaminated qualities, completely pure, and free from all adventitious stains, becoming the nature of twofold purity. As the Ornament of Clear Realization says: 'The Svabhavikakaya of the Sage is the nature of the Dharma that is uncontaminated, attaining all completely pure aspects, having the characteristic of their nature.' The Sambhogakaya is the body adorned with marks and signs in Akanistha (འོག་མིན་, Akanistha), constantly enjoying the Great Vehicle Dharma together with the retinue of noble Bodhisattvas. As it says in the same text: 'Having the nature of the thirty-two marks and the eighty signs, it is considered the Sambhogakaya of the Sage because it closely enjoys the Great Vehicle.' The Nirmanakaya constantly benefits sentient beings with various emanations in accordance with the minds of limitless trainees. As it says in the same text: 'That body which, as long as samsara exists, simultaneously performs various benefits for beings, is the Nirmanakaya of the Sage, which never ceases.' For example, to tame the Gandharva King Rabga (དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་), he appeared in the form of playing a lute, which is an emanation of craftsmanship; showing births as a rabbit and a deer, which is an emanation of birth; showing the form of Shakyamuni Buddha, which is an emanation of great enlightenment; and even showing passing into Nirvana when the time is right. Thus, in the four continents and hundreds of billions of other worlds, he bestows the bliss of liberation on the minds of limitless trainees. The Ornament says: 'Craftsmanship, birth, great enlightenment, and constantly showing Nirvana, the Nirmanakaya of the Buddha is the great means of liberation.'
་ལྟར་རོ། ། དེ་དག་གི་འཇོག་ཚུལ་ནི། འགའ་ཞིག་སྐུ་བཞིར་འདོད་པའང་རང་དོན་དོན་དམ་པའི་སྐུ་ ལ་(སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆ་)དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། (རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ པ་)ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཕྱེ་བའམ། ཡང་ན་(གསང་སྔགས་ ལས་)བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་དག་དུ་ཕྱེ་བས་ཡིན་གྱི། བསྡུ་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་མི་ འདོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་སྐུ་གཉིས་སུ་འདོད་པའང་རང་དོན་གྱི་སྐུ་གཉིས་པོ་བསྡུ་ན་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་སྐུ་གཉིས་པོ་བསྡུ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱེ་ན་ གསུམ་དང་བཞིར་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པར་ལྟ་སྟེ། ཇི་ སྐད་དུ། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དག་ གིས་རང་བཞིན་གྱི། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མཉམ་པ་དང་རྟག་ཚུལ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ དགོངས་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ ཆོས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་ན་རྒྱུན་དུ་སྣང་ བའི་ཕྱིར་རྟག་པའང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྟེན་དང་དགོངས་པ་དང་། །འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི་མཉམ་ པ་ཉིད། །རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྒྱུན་གྱིས་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། ། ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དོན་ལ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ། སོ་སོའི་ངོ་བོ། འབྱུང་ཚུལ་གྱིས་ བསྡུ་བ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །མཉམ་ 5-250 པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པ་ བཞི་ཡིན་ཞིང་། དང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡང་གཅིག་པས་མི་གཡོ་ཞིང་རྟེན་ དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་གནས་སྐབས་བྱེད་ལས་ཐ་དད་པ་ཙམ་ལ་བཏགས་ནས་ གཡོ་ཞིང་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་བཞི་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བའི་འཛིན་ པ་མེད་པར་ཡུལ་མཐའ་དག་དུས་རྟག་ཏུ་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རྨོངས་པ་མེད་ ཅིང་། མ་དག་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། མེ་ལོང་ཡེ་ ཤེས་ང་ཡི་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་
【現代漢語翻譯】 關於這些的安立方式是：有些人認為有四身，從自利的角度來看，究竟的法身（斷證圓滿的部分）具有兩種清凈的體性，即自性身；從（證悟圓滿）無漏智慧究竟的角度來看，則分為法身；或者（從密宗的角度來看），分為大樂和空性。如果歸納起來，並不是不承認三身。另一些人認為有二身，如果歸納自利的二身，就是法身；如果歸納利他的二身，就是色身。如果分開來說，並不是不承認三身和四身。因此，應該認為一切都沒有矛盾。正如所說：『以三身故成佛身，當知佛身即是三身。以三身故自性義，此義顯示具所依。』 平等和常恒的方式是：一切都在法界、佛陀的意趣和共同的事業中平等。自性身自性不變，報身不斷地享用大乘之法，化身在所化眾生機緣成熟時恒常顯現。因此是常恒的。正如所說：『以彼所依與意趣，以及事業故而平等性，自性以及恒不斷，以恒常故彼即常。』 關於具備四種智慧的意義，有共同的分類、各自的體性、產生的次第和遣除顛倒。 分類是：如明鏡般的智慧、平等性智、妙觀察智和成所作智，共有四種。第一種智慧與法界智相同，因此不動搖且是所依。后三種智慧只是在不同的情況下作用不同而安立，因此是動搖且所依的。正如所說：『如鏡智不動搖，三種智慧依于彼，平等性與妙觀察，以及成所作智也。』 四種智慧各自的體性是：如明鏡般的智慧，沒有對我和我所的執著，恒常了知一切對境，對一切所知沒有無明，也不會顯現不凈的對境。就像這樣，『如鏡智無我，完全不間斷恒時具，所知』
【English Translation】 The way to establish these is: Some consider there to be four Kayas (bodies of a Buddha), from the perspective of self-benefit, the Dharmakaya (Body of Truth) which is ultimate (the aspect of complete abandonment and realization) has two aspects of purity, which is the Svabhavikakaya (Essence Body); from the perspective of (complete realization) the ultimate uncontaminated wisdom, it is divided into the Dharmakaya (Body of Dharma); or (from the perspective of Tantra), it is divided into great bliss and emptiness. If summarized, it is not that the three Kayas are not acknowledged. Others consider there to be two Kayas, if the two Kayas of self-benefit are summarized, it is the Dharmakaya; if the two Kayas of other-benefit are summarized, it is the Rupakaya (Form Body). If divided, it is not that three or four are not acknowledged, so all should be seen as without contradiction. As it is said: 'By the three Kayas is the Buddha's body, it should be known that the Buddha's body is the summarized Kayas. By the three Kayas is the nature's meaning, this meaning is shown with its basis.' The way of equality and permanence is: All are equal in the realm of Dharma, the intention of the Buddhas, and the common activities. The Svabhavikakaya (Essence Body) is immutable by nature, the Sambhogakaya (Enjoyment Body) continuously enjoys the Dharma of the Great Vehicle, and the Nirmanakaya (Emanation Body) constantly appears when the beings to be tamed are ready. Therefore, it is also permanent. As it is said: 'By their basis, intention, and activity, they are equal. By nature and continuous, by continuity they are permanent.' Regarding the meaning of possessing the four wisdoms, there are common divisions, individual essences, the way they arise, and abandoning what is inverted. The divisions are: the Mirror-like Wisdom, the Wisdom of Equality, the Wisdom of Discriminating Awareness, and the Wisdom of Accomplishing Activities, there are four types. The first wisdom is the same as the Wisdom of the Dharmadhatu (Realm of Dharma), therefore it is unmoving and is the basis. The latter three wisdoms are named only because they function differently in different situations, therefore they are moving and dependent. As it is said: 'The Mirror-like Wisdom is unmoving, the three wisdoms depend on it, Equality and Discriminating Awareness, and also the Wisdom of Accomplishing Activities.' The individual essences of the four are: the Mirror-like Wisdom is without grasping of self and what belongs to self, it constantly knows all objects, there is no ignorance towards all that is knowable, and it does not manifest impure objects. Like this, 'The Mirror-like Wisdom is without self, completely uninterrupted, constantly possessing, knowable'
བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་ མངོན་ཕྱོགས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། ས་དང་པོར་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ དེ་མཐར་ཕྱིན་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅིང་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ མཁྱེན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྒོམ་པ་དག་པས་སེམས་ཅན་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད། ། མི་གནས་ཞི་བར་ཞུགས་པ་དེ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པས་སོ་ སོར་མཁྱེན་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ ཡང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-251 བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་དཔག་ཏུ་ མེད་པའི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་ དུ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། །དཔག་མེད་བསམ་ ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ རྣམས་མིང་དོན་དང་གྲོགས་དང་བྱེད་ལས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྒྱན་ ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། ། འབྱུང་ཚུལ་གྱིས་བསྡུ་བ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་འཛིན་པ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་ བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བདག་གཞན་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཡེ་ཤེས་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་ སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་མཉམ་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཆོས་རབ་སྟོན་ཕྱིར་དང་། ། བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གནས་གྱུར་ལས་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ལམ་བསྒོམས་པས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འགགས་ པ་ན་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་མངོན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་ པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་ པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གློ་ བུར་གྱི་རྣམ་ཤེས་དང་བྲལ་ནས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ངོ
【現代漢語翻譯】 正如所說：『對於鳥類一無所知，永遠不會真正瞭解它們。』 平等的智慧（Samata-jnana）：在第一地時，證悟自他平等，最終圓滿成就，獲得不住涅槃（apratiṣṭhita-nirvāṇa），並且了知輪迴與寂滅的平等性。正如所說：『通過清凈的禪修，對於眾生，希求平等的智慧。進入不住寂滅，這被認為是平等的智慧。』 個別自證的智慧（Pratisamvid-jnana）：對於一切所知事物，都能無礙地通達，並且具有無量的三摩地（samādhi）和陀羅尼（dhāraṇī）之門。正如所說：『個別自證的智慧，對於一切所知事物，永遠不會受阻。如同三摩地和陀羅尼的寶藏。』 成所作智（Kritya-anusthana-jnana）：爲了適應各種不同根器眾生的心意，示現無數的化身，並且了知如何成辦一切眾生的利益。正如所說：『成所作智，在一切界中是多樣的，通過無數不可思議的化身，成辦一切眾生的利益。』這些可以通過名稱、意義、助伴和作用等來了解，正如《大乘莊嚴經論》中所說。 從產生方式上歸納：從多聞和受持正法中產生如鏡智（Adarsa-jnana）；從修習自他平等心中產生平等性智；從清晰地闡釋正法中產生個別自證的智慧；從成辦他人的利益中產產生所作智。正如所說：『爲了受持，爲了心平等，爲了清晰地闡釋正法，爲了成就事業，四種智慧正確地產生。』 從轉依中產生的途徑：通過修習道，當八識聚止息時，勝義諦的智慧顯現。如《入三身經》所說：『阿賴耶識（ālaya-vijñāna）轉依即是如鏡智。染污意（kliṣṭa-manas）轉依即是平等性智。意識（manas）轉依即是個別自證的智慧。五根識（pañca-vijñāna）轉依即是成所作智。』也就是說，自性清凈的智慧，脫離了暫時的染污識，成為二種清凈具足的狀態。
【English Translation】 As it is said: 'One who is ignorant of birds will never truly understand them.' The Wisdom of Equality (Samata-jnana): In the first bhumi, realizing the equality of self and others, ultimately perfecting it, attaining non-abiding nirvana (apratiṣṭhita-nirvāṇa), and knowing the equality of samsara and nirvana. As it is said: 'Through pure meditation, for sentient beings, one desires the wisdom of equality. Entering non-abiding peace, this is considered the wisdom of equality.' The Wisdom of Discriminating Awareness (Pratisamvid-jnana): Being able to engage without obstruction in all knowable things, and possessing infinite doors of samadhi (samādhi) and dharani (dhāraṇī). As it is said: 'The Wisdom of Discriminating Awareness, for all knowable things, is always unobstructed. It is like a treasure of samadhis and dharanis.' The Wisdom of Accomplishing Activities (Kritya-anusthana-jnana): In accordance with the thoughts of various beings to be tamed, manifesting countless emanations, and knowing how to accomplish the benefit of all sentient beings. As it is said: 'The Wisdom of Accomplishing Activities, in all realms, is diverse, and through countless inconceivable emanations, it accomplishes the benefit of all sentient beings.' These can be understood through names, meanings, companions, and functions, as explained in the Mahayanasutralamkara. Gathering by the way of arising: From hearing and holding the holy Dharma, the Mirror-like Wisdom (Adarsa-jnana) arises; from meditating on the equality of self and others' minds, the Wisdom of Equality arises; from clearly explaining the true Dharma, the Wisdom of Discriminating Awareness arises; and from accomplishing the benefit of others, the Wisdom of Accomplishing Activities arises. As it is said: 'For the sake of holding, for the sake of mind equality, for the sake of clearly showing the true Dharma, and for the sake of accomplishing activities, the four wisdoms correctly arise.' The way of arising from transformation: Through practicing the path, when the eight consciousness aggregates cease, the wisdoms of ultimate truth manifest. As the Sutra Entering the Three Kayas says: 'The transformation of the alaya-vijñana (ālaya-vijñāna) is the Mirror-like Wisdom. The transformation of the afflicted mind (kliṣṭa-manas) is the Wisdom of Equality. The transformation of the mind (manas) is the Wisdom of Discriminating Awareness. The transformation of the five sense consciousnesses (pañca-vijñāna) is the Wisdom of Accomplishing Activities.' That is to say, the naturally pure wisdom, separated from the temporary defiled consciousnesses, becomes a state of being endowed with two purities.
་བོ་གཞན་དུ་གྱུར་པའམ་ སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 5-252 ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བ་ནི། མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ ཤེས་མེད་དེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཇུག་པ་ལས། སེམས་འགགས་ པ་དེ་ཆོས་སྐུས་མངོན་དུ་མཛད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ ལས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱན་ལས་ ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་སྤྱན། །དུས་ལའང་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་ལ། བདེན་གཉིས་ལས་ཀྱང་། མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ གིས་ནི། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་ཅན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །སེམས་འགགས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་རྟོགས་པ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་མེད་པར་ མཚུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དོན་དུ་ ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་ཐོབ་པར་མ་བགྱིས་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ མེད་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱ་མཚོའི་དྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་ འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་མཁྱེན་ན་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ལ། མ་མཁྱེན་ན་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས་ཆོས་ཅན་རྣམས་མཁྱེན་ཡང་། བྱིས་པས་བཟུང་བ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ རང་བཞིན་ཅན་དུ་མཁྱེན་པས་འཁྲུལ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ 5-253 དངོས་པོ་རྣམས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་ཞིང་། དེ་མ་མཁྱེན་ཡང་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་པས་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ ཡང་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་དུ་མ་ཞིག་འཆར་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ ཤེས་ནི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། རྣམ་ འགྲེལ་ལས། གཟུགས་སོགས་དང་ནི་སེམས་དེ་ལྟར། །གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དཔྱོད་པ་ནི། ། མ་དག་བློ་ཅན་ལས་ཡིན་གྱི། །རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། ། དེ་ཉིད
【現代漢語翻譯】 並非變成其他的，也不是先前沒有而新產生的。 破除顛倒之見：有些不智之人認為，佛陀沒有遍知一切的智慧，因為他遠離一切戲論。並且，經文中說，『心止息即是法身顯現』等等。這種說法極其不合理，因為勝義諦的佛陀是智慧之身。經續中廣說：『智慧身，自生』等等。《現觀莊嚴論》中也說：『諸佛現量眼，於時亦無智障』等等。在《二諦論》中也說：『一念之智，周遍所知之輪』等等。如經中所說，所謂『心止息』是指分別識，而非智慧，因為智慧是不變的。如果佛陀沒有智慧，那麼就不會有圓滿的證悟，同樣也不會有圓滿的斷證。因此，由於具有遍知一切的智慧，為利他而說法等等也就不可能了。經中說：『未獲得一切種智，不能轉法輪。』又說：『若無智慧則無功德增長，因此，如海網般的佛法也不可能存在。』還有些人認為，如果佛陀的智慧了知世俗顯現，就會陷入錯亂；如果不了知，就與遍知相違背。要知道，以名言假立的角度，佛陀的智慧了知一切法，但並非像凡夫那樣執著，而是以了知其空性本質的方式，因此不會陷入錯亂。並且，從勝義諦的角度來看，世俗的諸法並非真實存在，因此不會顯現於佛陀的智慧中。即使佛陀不了知這些，也不會因此而不成為遍知，因此不存在相違的過失。此外，在思辨的領域中，似乎會出現許多矛盾，但勝義諦的智慧完全超越了思辨的範疇，是不可思議的。《釋量論》中說：『色等及與心，如是所取相，分析乃從劣慧生，瑜伽證智非思量。』 即是上述內容。
【English Translation】 It is not transformed into something else, nor is it newly created from nothing. Refuting distorted views: Some unwise people think that the Buddha does not have the omniscient wisdom because he is free from all elaborations. Moreover, it is said in the scriptures that 'the cessation of mind is the manifestation of the Dharmakaya (法身，Dharmakāya, dharmakāya, the body of dharma)' and so on. This is extremely unreasonable, because the ultimate Buddha is the body of wisdom. The tantras extensively state: 'Wisdom body, self-born' and so on. The Ornament for Clear Realization also says: 'The Buddhas have direct perception, and there is no obscuration of wisdom even in time.' The Two Truths also state: 'With one moment of wisdom, one pervades the entire circle of knowable objects.' As stated in the scriptures, the 'cessation of mind' refers to consciousness, not wisdom, because wisdom is immutable. If the Buddha did not have wisdom, there would be no perfect realization, and similarly, there would be no perfect abandonment. Therefore, because he possesses the wisdom of knowing all aspects, teaching the Dharma for the benefit of others would also be impossible. The sutra says: 'Without attaining the knowledge of all aspects, one cannot turn the wheel of Dharma.' It also says: 'If there is no wisdom, there is no increase of merit, therefore, the Buddha's teachings, like a net of the ocean, would not exist.' Some also think that if the Buddha's wisdom knows the appearances of conventional reality, he would be deluded; if he does not know them, it would contradict his omniscience. Know that, from the perspective of mere designation, the Buddha's wisdom knows all phenomena, but not in the way that ordinary people grasp them. Rather, he knows them as having the nature of emptiness, so he is not deluded. Moreover, from the ultimate perspective, the objects of conventional reality do not truly exist, so they do not appear in the Buddha's wisdom. Even if the Buddha does not know these, he would not be non-omniscient, so there is no fault of contradiction. Furthermore, many contradictions may seem to arise in the realm of speculation, but ultimate wisdom completely transcends the scope of speculation and is inconceivable. The Commentary on Valid Cognition says: 'Forms and the mind, and their apprehended aspects, analyzing them arises from inferior intellect; the realization of a yogi is beyond thought.' That is the same as above.
་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ན་རང་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་ བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས། །དཔེ་ མེད་ལྡན་ཕྱིར་ཕན་བདེའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །བདེ་དགེ་དམ་པ་མི་ཟད་འབྱུང་གནས་ཕྱིར། །བློ་ ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དགེ་བླང་བར་རིགས། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། བདག་ ལྟ་རིགས་ཀྱི་མིར་སྐྱེས་ནས། །ཕན་དང་གནོད་པ་ངོ་ཤེས་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ ན། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཞན་དག་གི་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ལ་གསུམ་ལས། དམན་པ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་མོས་པ་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཀའང་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཉམ་པ་ ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་མོད། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་རེ་ཞིག་འཁོར་ བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཙམ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། མཐར་ཕྱིན་ པའི་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས་། 5-254 དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས། །གཏན་གྱི་གེགས་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་ རང་སངས་རྒྱས། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གེགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ ཡང་། ཉོན་མོངས་ཟད་ཀྱང་དེ་དག་ལ། །ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་དགྲ་ བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཞབས་ལ་སེང་ལྡེང་ གི་ཚལ་པ་ཟུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ ཡིན་གྱི། ངེས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཟད་དེ། །བསོད་ ནམས་ཀུན་གྱིས་མངོན་འཕགས་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ མཐུན་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཏན་ནས་མེད་པར་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཆད་པར་ལྷུང་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགའ་ ཞིག ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཏན་ ནས་མེད་ཅིང་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པས། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་ སེམས་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་བསམ་སྟེ། མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་གསུངས་པ་ ནི་ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་འགགས་
【現代漢語翻譯】 爲了生起歡喜心：如果獲得大菩提，就能產生自他的所有圓滿，因此有智慧的人們爲了這個目的，應當發起無上菩提心，並且修持菩薩的廣大行持。正如《寶鬘論》中所說：『如是佛陀即是白凈法，具備無與倫比之特質，是利益安樂之因，是安樂、善妙、殊勝、無盡之源。故具慧者應修持菩提心。』《入菩薩行論》中也說：『我既生於能辨別利害的種族，若不捨棄菩薩行，我為何不能獲得菩提？』 爲了遣除其他人的錯謬，分為三點。首先是遣除將下劣視為殊勝的觀點：有些傾向於小乘的人認為，三種菩提（聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提）在自利方面是相同的。然而，聲聞和緣覺的菩提僅僅是暫時脫離輪迴的痛苦，被稱作涅槃，並非究竟的解脫，因為它們存在阻礙。正如經中所說：『地獄、餓鬼、畜生等，非為永久之障礙，聲聞與及獨覺等，欲求解脫者之障。』 此外，如『煩惱雖盡彼等身，業力功能仍可見』所說，阿羅漢們仍然會體驗到異熟果的痛苦，因此他們並非獲得究竟涅槃。如果有人問：『佛陀也會體驗到異熟果，比如腳被金合歡刺扎到等痛苦，難道不是嗎？』這些是爲了讓世人相信業果，爲了引導世人而示現的，並非究竟的意義。正如經中所說：『罪業悉皆已淨盡，福德圓滿極超勝，然示業力之相續，此乃隨順世間行。』 遣除認為一切皆無的觀點：有些執著于斷見的人認為，既然經典中說一切法皆空且不可得，那麼菩提也應是徹底空無，什麼也得不到。不應如此極端地思考，說空無、不可得，是指被遍計所執的錯覺所涵蓋的法，當這些法滅盡時……
【English Translation】 To generate joy: If great Bodhi is attained, all the perfections of oneself and others will arise. Therefore, wise people should generate the supreme Bodhicitta for this purpose and practice the vast conduct of Bodhisattvas. As it is said in the Garland of Jewels: 'Thus, the Buddha is the white Dharma, possessing unparalleled qualities, the cause of benefit and happiness, the source of happiness, virtue, excellence, and inexhaustibility. Therefore, the wise should cultivate Bodhicitta.' The Bodhicaryavatara also says: 'Since I am born into a lineage that can distinguish between benefit and harm, if I do not abandon the conduct of a Bodhisattva, why should I not attain Bodhi?' To dispel the errors of others, there are three points. First, dispelling the view of considering the inferior as superior: Some who are inclined towards the Lesser Vehicle believe that the three Bodhis (Shravaka Bodhi, Pratyekabuddha Bodhi, and Buddha Bodhi) are the same in terms of fulfilling their own benefit. However, the Bodhi of Shravakas and Pratyekabuddhas is merely temporarily separated from the suffering of Samsara, and is called Nirvana, but it is not ultimate liberation, because there are obstacles to it. As it is said in the Sutra: 'The hells, hungry ghosts, and animals are not permanent obstacles, but Shravakas and Pratyekabuddhas are obstacles to those who desire liberation.' Furthermore, as it is said, 'Although afflictions are exhausted, the power of karma is still seen in them,' Arhats still experience the suffering of Vipaka (karmic results). Therefore, they have not attained ultimate Nirvana. If someone asks, 'Doesn't the Buddha also experience Vipaka, such as having his foot pierced by a acacia thorn?' These are shown to lead sentient beings to believe in karma and its effects, and to guide sentient beings, but it is not the ultimate meaning. As it is said in the Sutra: 'All sins are completely exhausted, and virtues are fully manifested, yet showing the continuum of karma, this is to accord with the world.' Dispelling the view of believing in utter non-existence: Some who cling to nihilism believe that since the scriptures say that all Dharmas are empty and unattainable, then Bodhi should also be completely non-existent and nothing can be attained. One should not think so extremely. Saying that it is empty and unattainable refers to the Dharmas encompassed by the illusion of Parikalpita (completely imputed), when these Dharmas cease...
པ་ན་ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡོད་ཅིང་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་རྒྱན་ལས། མེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པ་ཡིན། ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་པ། །དམིགས་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །འདུས་བྱས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་བདེན་པ་དང་རྟག་པ་དང་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དཔལ་ཕྲེང་གི་ཞུས་པ་ལས། 5-255 བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ལགས་སོ། ། གང་རྟག་པ་དེ་ནི་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ ཅན་དེ་ནི་བདེན་པ་དང་རྟག་པ་དང་སྐྱབས་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཡོད་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐོབ་ ཟིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་ བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་མོད། དེ་དག་ ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་ནི་ བྱང་ཆུབ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འགགས་ པ་ཙམ་ལས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་རིང་བར་མི་བསམ་ཞིང་། ། ཉེ་བར་ཡང་ནི་བསམ་མི་བྱ། །ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་མེད་པར་ནི། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རིག་གྱུར་ པའོ། །ཞེས་པ་དང་། འདིར་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །དྲི་མ་མེད་པར་སེམས་གྱུར་པའོ། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་འཁྲུལ་པའི་གནས་རྣམས་སྤངས་ཏེ་མཐར་ ཐུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ། གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་བྱ་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་མདོར་ བསྟན། འཆད་ཚུལ་སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ བཤད་བྱ་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལ་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ནི། དག་ཐོབ་བྲལ་བ་རང་གཞན་དོན། །དེ་རྟེན་ ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ནི། །ཇི་སྲིད་དུས་དང་ 5-256 ཇི་ལྟ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ། དྲི་མ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ
【現代漢語翻譯】 究竟圓滿的真實菩提是存在的，因為它是所有目標中最殊勝的。正如《現觀莊嚴論》中所說：『無即是最勝有，無相即是最勝相。』 因此，沒有由因緣聚合而產生的、沒有暫時性污垢的大菩提，就是不生不滅的法身，是真實、恒常和最殊勝的皈依處。正如《華嚴經·勝鬘夫人師子吼品》中所說：『世尊，超越了有為法特徵的境界是常。何者是常，即是不欺騙的自性。世尊，何者是不欺騙的自性，即是真實、恒常和皈依處。』 駁斥認為菩提雖然存在但卻是虛幻的觀點：有些不智之人認為，顯現為各種各樣事物的色等，因為是真實佛陀的顯現，所以菩提已經獲得了。還有些人認為，涅槃是需要逐漸修習才能獲得的，而不是心之本性中本自具有的。這些觀點都是不合理的，因為顯現為對境和有境的色等，是遮蔽菩提的暫時性污垢。當暫時性污垢止息時，心之本性顯現，那就是真實菩提。正如《法界贊》中所說：『菩提不應想為遠，亦不應想為近。六境無顯現，如實了知即是。』以及『於此涅槃即是，無垢之心性。』 因此，我們應當捨棄錯誤的觀點，努力證得究竟的大菩提。關於這方面的內容，在講解佛陀的章節中已經闡述過了。 論典內容的詳細解釋： 論典內容的詳細解釋分為三部分：簡要介紹所要解釋的內容的分類、總結性地介紹解釋的方法、將上述兩點結合起來進行詳細解釋。 簡要介紹所要解釋的內容的分類： 關於所要解釋的內容的分類是：清凈、獲得、無別（空性）、自他之利益、彼之所依、甚深與廣大、大本體，以及存在多久之時與存在為何之理。也就是說，需要完全瞭解的事物，是無垢的真如，以及最終的果位——大菩提。需要完全瞭解的事物是
【English Translation】 The ultimate and perfect true Bodhi (enlightenment) exists because it is the most supreme of all objectives. As stated in the 'Ornament for Clear Realization': 'That which is non-existent is the most supreme existent; that which is non-apprehensible in all aspects is considered the most supreme object of apprehension.' Therefore, the great Bodhi, which is free from the impermanent stains of compounded phenomena, is the uncompounded Dharmakaya (body of truth), which is true, eternal, and the most supreme refuge. As stated in the 'Request of Queen Shrimala Sutra': 'World-Honored One, that which transcends the realm of the characteristics of compounded phenomena is eternal. That which is eternal is of a nature that does not deceive. World-Honored One, that which is of a nature that does not deceive is truth, eternity, and refuge.' Refuting the view that Bodhi exists but is illusory: Some unwise individuals believe that the various appearances of forms, etc., are the manifestations of the true Buddha, and therefore Bodhi has already been attained. Others believe that Nirvana (liberation) is to be gradually cultivated and is not inherent in the nature of the mind. These views are unreasonable because the appearances of forms, etc., as objects and subjects, are temporary stains that obscure Bodhi. When these temporary stains cease, the nature of the mind manifests, and that is true Bodhi. As stated in the 'Praise of Dharmadhatu': 'Bodhi should not be thought of as far, nor should it be thought of as near. When the appearances of the six objects are absent, that is true and accurate knowledge.' And 'Here, Nirvana itself is the mind free from stains.' Therefore, we should abandon erroneous views and strive to attain the ultimate great Bodhi. This has already been explained in the chapter on the Buddha. Detailed Explanation of the Meaning of the Text: The detailed explanation of the meaning of the text is divided into three parts: a brief introduction to the classification of the content to be explained, a summary introduction to the method of explanation, and a detailed explanation combining the above two points. Brief Introduction to the Classification of the Content to Be Explained: The classification of the content to be explained is: purity, attainment, non-duality (emptiness), benefit for oneself and others, the basis thereof, profundity and vastness, great essence, and how long it exists and why it exists. That is to say, the things that need to be fully understood are the stainless Suchness (Tathata) and the ultimate result—the great Bodhi. The things that need to be fully understood are
་བའི་དོན་རྣམ་པ་ བརྒྱད་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཆད་པའོ། །དེའང་སྔར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་ ནས། དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་ སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་མ་མཐའ་ དག་གིས་གཡོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་དགོས་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི། ཉོན་ མོངས་པའི་སྦུབས་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་ དགོས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ད༷ག་པ་གཉིས་ལྡན་དེ་ཐོ༷བ་པར་ བྱེད་པའི་ཐབས་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྗེས་ཐོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་སྒོམ་པ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ནོ། །ཡེ་ ཤེས་དེ་དག་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲ༷ལ་བ༷་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་ པ་དང་བྲལ་བས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་ལས་འདས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་ པའི་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པས་ར༷ང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་ཅིང་། ཤེས་བྱའི་ སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་གཞ༷ན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དོ༵ན་ནོ། །དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ༷་དག་འགྲུབ་པར་ བྱེད་པའི་རྟེ༷ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པའི་ དོན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ན་ཟ༷བ་པ་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་ད༷ང་། མཐུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་མངའ་བས་ན་རྒྱ༷་ཆེ༷་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ 5-257 པའི་སྐུ་ད༵ང་། སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པས་ན་བད༷ག་ཉི༷ད་ ཆེ༷ན་པོ༷་སྤྲུལ་བའི་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འཇུག་པའི་དོན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་ དེ༷་ཡ༷ང་ནི༵། ནམ་མཁའ་ཇི༷་སྲི༷ད་པ་དང་འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་པའི་དུ༷ས་ད༷ང་མཚུངས་པར་འཇུག་ ཅིང་གནས་པ་ནི་རྟག་པའི་དོན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཇི༷་ལྟ༷་བ་ཉི༵ད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལས་ གཞན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། ། ༈ འཆད་ཚུལ་སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། སྡོམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། །ལས་དང་ལྡན་དང་ འཇུག་པ་དང་། །དེ་རྟག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་ རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ད
【現代漢語翻譯】 現在開始從八種意義上來解釋。 先前所說的法界自性清凈，能從一切的客塵垢染中解脫，安住於二種清凈的狀態，這就是覺悟的自性。 如經中所說：『世尊，被煩惱的沙礫所覆蓋的如來藏，對於如來並沒有任何必要；同樣，從一切煩惱的沙礫中解脫的如來法身，也沒有任何必要。』 獲得二種清凈的方法是，將無分別的等持（止觀雙運）——出世間的智慧，與后得（證悟后）的世間智慧二者結合起來修持，這是因的意義。 當這些智慧修習到圓滿時，就能從煩惱障和所知障，以及習氣種子的一切垢染中解脫，這是果的意義。 從煩惱障中解脫，就能超越一切有漏的衰損，獲得無漏的無盡功德，從而成就自利圓滿；從所知障中解脫，就能無礙地利益一切眾生，從而成就利他圓滿，這是事業的意義。 成就這二種利益的所依，是具備不可思議的無量功德，這是具有的意義。 具有功德的覺悟，深不可測，是為甚深法身；具有神通等眾多功德，是為廣大報身；與眾生的根器相應，唯一利益眾生，是為大自在化身，這三種身是進入的意義。 這三種身，與虛空存在的時間相同，與眾生存在的時間相同，是為常恒的意義。 它們的實相，不是佛陀以外的境界，難以理解，是為不可思議的意義。如是，應從八種意義來解釋。 總攝講述的方式： 總攝而言：自性、因、果，事業、具有與進入，以及常恒、不可思議，以此安立佛地。 如是，法界自性清凈。
【English Translation】 Now, we will begin to explain based on eight aspects of meaning. That which was previously explained as the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, dharmadhātu, 法界) being naturally pure, and also being completely liberated from all adventitious stains, abiding in a state of dual purity, is to be understood as the very essence of enlightenment. As it is said in the sutra: 'Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་, bhagavad, 世尊), the Tathagatagarbha (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་, tathāgatagarbha, 如來藏) covered by all the sand-like husks of afflictions, is not necessary for the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, tathāgata, 如來); similarly, the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, dharmakāya, 法身) of the Tathagata, liberated from all the sand-like husks of afflictions, is also not necessary.' The method for attaining this dual purity is to cultivate the union of non-conceptual Samadhi (མཉམ་བཞག་, samādhi, 等持) – the transcendental wisdom, and post-meditation worldly wisdom, this is the meaning of the cause. When these wisdoms are cultivated to perfection, one becomes free from all stains of afflictive and cognitive obscurations, along with their latent tendencies, this is the meaning of the result. Being free from afflictive obscurations, one transcends all defilements with outflows, and attains limitless wealth without outflows, thereby accomplishing the perfection of one's own benefit; being free from cognitive obscurations, one engages without obstruction in benefiting all beings, thereby accomplishing the perfection of benefiting others, this is the meaning of the activity. The basis for accomplishing these two benefits is possessing immeasurable, inconceivable qualities, this is the meaning of possession. The enlightenment that possesses qualities is unfathomable, hence the profound Dharmakaya; possessing many qualities such as power, hence the vast Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་, saṃbhogakāya, 報身); acting solely for the benefit of others in accordance with their capacity, hence the great self-mastery Nirmanakaya (སྤྲུལ་བའི་སྐུ་, nirmāṇakāya, 化身), these three bodies are the meaning of entering. These three bodies exist and abide for as long as space exists, and for as long as beings exist, this is the meaning of permanence. Their very nature is not the domain of anyone other than the Buddha, and is difficult to comprehend, this is the meaning of inconceivability. Thus, it should be explained through eight aspects of meaning. A summary of the method of explanation: In summary: Essence, cause, and result, activity, possession, and entering, as well as permanence and inconceivability, thus is the Buddha-ground established. Thus, the Dharmadhatu is naturally pure.
ག་པ་ལ་ སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ༷་བོ༷་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་ཐོབ་པར་ བྱེད་པ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྒྱུ༷འི་དོན་ད༷ང་། ལམ་བསྒོམས་ པ་ལས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འབྲ༷ས་བུ༷འི་དོན་ད༵ང་། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལ༷ས་ རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་དོན་ད༷ང་། དེ་དག་གི་རྟེན་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡ༷ན་པའི་དོན་ད༷ང་། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འཇུ༷ག་པ༷འི་དོན་ད༵ང་། དེ༷་རྣམས་ཀྱང་ འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་རྟ༷ག་པའི་དོན་དང་། མཐར་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཚུལ་ནི་ ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བས༷མ་གྱི༷ས་མི༷་ཁྱ༷བ་པའི་དོན་ཏེ། དོན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི༵ས་འབྲས་བུ་ མཐར་ཐུག་པ་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱིས་ས༷་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷ར་གཞ༵ག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༈ དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་དང་པོ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འཆད་པས་རེ་ཞིག་དོན་ རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། དག་ཐོབ་ལས་ངོ་བོ་རྒྱུའི་དོན། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དོན། རང་ 5-258 གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལས་ཀྱི་དོན། དེ་ཡི་རྟེན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དོན། སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་ བས་འཇུག་པའི་དོན། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་རྟག་པའི་དོན། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ དོན། ཞེས་པའོ། ། ༈ དག་ཐོབ་ལས་ངོ་བོ་རྒྱུའི་དོན། ངོ་བོ་དང་རྒྱུའི་དོན་ལ། དག་པ་ཐོབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་ པའོ། དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། རང་བཞིན་འདོ་གསལ་ཞེས་བརྗོད་གང་ཡིན་ ཉི་མ་མཁའ་བཞིན་གློ་བུར་གྱི། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་ པོའི་སྒྲིབ་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲིབས་གྱུར་པ། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ ཀུན་ལྡན་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་མི་ རྟོག་རྣམ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ། །ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ར༷ང་ བཞི༷ན་གདོད་མ་ནས་འོ༷ད་གས༷ལ་བའོ་ཞེ༷ས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་བརྗོ༷ད་ པ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ་ཉིད། ཉི༷་མ༷་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བའི་རྟོགས་པ་དང་། ནམ་མཁ༷འ་བཞི༷ན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤངས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ ལ། དེ་ཡང་སྔར་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གློ༷་བུ༷ར་གྱི༵་དྲི་མ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ དང་། ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲིབ་པ་སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་སྟུ༷ག་པོ༷་དང་འདྲ་བའི༷་སྒྲི༷བ་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་བསྒྲི༷བས་ པར་གྱུ༷ར་པ༵་ལས། མཐར་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་དྲི༷་མ་མཐའ་དག་མེ༷ད་པར་བྱས་ཏེ་ སྤངས་པ་དང་། ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་
【現代漢語翻譯】 ག་པ་ལ་（Gapa La，地點名） 應斷除的客塵與生俱來的清凈二者兼具，是本體的意義；爲了獲得它，修持止觀雙運之道，是因的意義；從修道中遠離二障之垢染，是果的意義；斷除障礙后，成就自他二利，是事業的意義；而這些的所依是具備不可思議功德的意義；這些又以法身、報身、化身三身的差別而進入的意義；這些也與眾生和虛空一樣恒常的意義；究竟的解脫之境是凡夫無法想像的意義。這八種意義，是究竟的果位，是佛陀所安立的意義。 將這些結合起來詳細解釋： 詳細解釋分為八個方面，但前兩個一起解釋，所以暫時是七個意義：清凈與獲得是本體和因的意義；遠離垢染是果的意義；自他二利是事業的意義；這些的所依是具備功德的意義；以三身的差別而進入的意義；直到存在都恒常的意義；究竟的解脫之境是不可思議的意義。 清凈與獲得是本體和因的意義： 本體和因的意義分為：簡要地展示獲得清凈的方式；以及詳細地解釋它。簡要地展示是：『自性本凈光明』，無論說什麼，就像太陽和天空一樣，被突然的煩惱和所知如濃厚雲層般的遮蔽所覆蓋。無垢的佛陀，具足一切功德，恒常不變，永恒的佛陀。這是依靠對法不分別的智慧而獲得的。』意思是說，心的自性從一開始就是光明的，這是從確定意義的經文中說到的。就像太陽一樣，是照亮所知實相的證悟；像天空一樣，是自性清凈的斷證二者兼具。而且，以前眾生狀態時，被突然的煩惱障和所知障，像濃厚的雲層一樣覆蓋。最終通過正確的道路，徹底清除污垢，斷除一切，佛陀的功德，如力量等全部具足。
【English Translation】 Gapa La (place name) The meaning of the essence is that it possesses both the adventitious defilements to be abandoned and the innate purity; the meaning of the cause is to practice the path of Samatha-Vipassana to attain it; the meaning of the result is to be free from the defilements of the two obscurations from the practice of the path; the meaning of the action is to accomplish the benefit of oneself and others after eliminating the obscurations; the meaning of the basis for these is to possess inconceivable qualities; the meaning of entering through the distinctions of the three Kayas, namely Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya; the meaning of these being eternal as long as sentient beings and space exist; the meaning of the ultimate state of liberation being unimaginable to ordinary people. These eight meanings are the ultimate fruit, the meaning established by the Buddha. Combining these to explain in detail: The detailed explanation is divided into eight aspects, but the first two are explained together, so there are temporarily seven meanings: purity and attainment are the meanings of essence and cause; freedom from defilement is the meaning of result; the benefit of oneself and others is the meaning of action; the basis for these is the meaning of possessing qualities; the meaning of entering through the distinctions of the three Kayas; the meaning of these being eternal as long as they exist; the meaning of the ultimate state of liberation being inconceivable. Purity and attainment are the meanings of essence and cause: The meaning of essence and cause is divided into: briefly showing the way to attain purity; and explaining it in detail. The brief presentation is: 'The nature is inherently clear and luminous,' whatever is said, like the sun and the sky, is covered by sudden afflictions and obscurations of knowledge like thick clouds. The immaculate Buddha, possessing all qualities, is eternal, constant, and everlasting. This is attained by relying on the wisdom that does not discriminate against the Dharma.' It means that the nature of the mind is luminous from the beginning, which is said in the scriptures that determine the meaning. Like the sun, it is the realization that illuminates the reality of what is to be known; like the sky, it possesses both the abandonment and realization of self-nature purity. Moreover, in the state of sentient beings before, it was covered by sudden afflictive obscurations and obscurations of knowledge, like thick clouds. Finally, through the correct path, the defilements are completely cleared, everything is abandoned, and the qualities of the Buddha, such as strength, are fully possessed.
ཀུ༷ན་དང་དབྱེར་མི་ ཕྱེད་པར་ལྡ༷ན་ཞིང་། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བས་རྟ༷ག་ཅིང་བརྟ༷ན་ལ་ གཡུ༷ང་དྲུ༷ང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཉི༵ད་ཐོབ་པ་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ་བོའི་དོན་ ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་དེ༷་ནི༷། ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཆོ༷ས་ ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ལ༷་དམིགས་ཏེ་རྣམ་པར་མི༷་རྟོ༷ག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ 5-259 ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྣ༷མ་པར་འབྱེ༷ད་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ད༷ག་ལ༷་བརྟེ༷ན་ ན༷ས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་ཐོ༵བ་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ་བོའི་དོན་དང་། ཐོབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུའི་དོན་ནོ། ། ངོ་བོའི་དོན་ལ། དངོས་དང་། ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དངོས་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ ནི་དབྱེར་མེད་པ། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བ། །ཉི་མ་མཁའ་བཞིན་ ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་ནི༷་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་ པ༵ར་གནས་པ་ལས། མཐར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་ཡང་བྲལ་ནས་ད༷ག་པ༷་གཉིས་དང་ལྡན་ པའི༷་ཆོ༷ས་ཀྱི༷ས་ར༷བ་ཏུ་ཕྱེ༷་བ༵་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཉི༷་མ༷་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་ནམ་ མཁ༷འ་རང་བཞི༷ན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི་ རྟོགས་པ་ད༵ང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤ༷ངས་པ༷་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་གཉི༷ས་ཀྱི༷་མཚ༷ན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉི༷ད་དོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ལས། རང་བཞིན་འདོ་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། །འདོ་ གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་མེད་པར། །འཇུག་ཅན་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་ནི། །རྡུལ་ ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། ། ཅེས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོ༷ད་གས༷ལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་རྒྱུ་ དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱ༷ས་པ་མི༷ན་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ དུ་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་པ༵ར་འཇུ༷ག་པ་ཅ༷ན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆུ་བོ་ག༷ངྒཱ༷འི་ཀླུ༷ང་གི༷་ནི༵་རྡུ༷ལ་གྱི་ གྲངས་ལ༷ས་ཀྱང་འད༷ས་ཤིང་ཚད་མེད་པ༷འི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི༵་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ 5-260 ཆོ༷ས་རྣ༷མས་ཀུ༷ན་ད༷ང་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྡ༷ན་པ༷་ཉི༵ད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། ། གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་གྲུབ་དང་། །ཁྱབ་ དང་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེར། །སྤྲིན་དང་ འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དྲི་མ་རྣམས་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི༷ས་ནི༷་
【現代漢語翻譯】 具足不二，解脫生老病死，恒常穩固，轉為如意之體而證得佛陀之果，是為二凈具足體性之義。如是菩提，乃菩薩眾于等持中，緣於法性如是之義，以無分別之智慧；於後得中，緣於法相如是之義，以善能分別之智慧，依此而修道，次第獲得，是為因之義。 廣釋：二凈具足體性之義，及獲得之智慧因之義。 體性之義分：本體與差別。本體者：『佛陀不二，以清凈之法善分，如日虛空，是為智慧與斷證二者之體性。』意即，勝義之佛陀，于自性清凈之體性中，安住於一切不二之境，最終遠離了突發之垢染，以具足二凈之法而善加區分。猶如太陽自性光明，虛空自性清凈一般，以智慧之光明覺悟，以及二障清凈之斷證，具足斷證圓滿二者之體性。 差別分二，自性光明之差別：『光明非造作，無別而入，如恒河之沙，超越塵垢之佛陀，具足一切法。』意即，無漏之界，自性光明之法身，非由因緣所造作，亦無別而入於一切眾生之自性中。猶如恒河之沙，超越塵垢之數量，具足佛陀之功德力等一切法，本自具足。 突發離垢之差別：『自性非有，周遍與突發之故，煩惱所知之二障，喻如雲。』意即，垢染自性非有
【English Translation】 Possessing non-duality, liberated from birth, aging, and death, being constant and stable, transforming into a wish-fulfilling essence, and attaining Buddhahood is the meaning of the essence of possessing two purities. Such Bodhi is gradually attained by Bodhisattvas through practicing the path, relying on non-conceptual wisdom that focuses on the meaning of suchness of Dharmata (法性, the nature of reality) in Samahita (等持, meditative equipoise), and relying on the wisdom that thoroughly distinguishes the meaning of suchness of Dharmalakṣaṇa (法相, characteristics of phenomena) in post-meditation. Extensive explanation: The meaning of the essence of possessing two purities and the meaning of the cause of the wisdom that obtains it. The meaning of the essence is divided into: the actual and the distinction. The actual is: 'Buddhahood is non-dual, well-distinguished by pure Dharmas, like the sun and the sky, it is the characteristic of both wisdom and abandonment.' That is, the ultimate Buddha abides in all non-dual states in the nature of self-nature purity, and is ultimately separated from sudden defilements, and is well distinguished by the Dharmas possessing two purities. Just as the sun is naturally bright and the sky is naturally pure, the light of wisdom is enlightened, and the two obscurations are purely abandoned, possessing the characteristics of both perfection of abandonment and realization. The distinction is divided into two, the distinction of self-nature luminosity: 'Luminosity is not made, enters without distinction, like the sands of the Ganges, the Buddha who transcends dust, possesses all Dharmas.' That is, the unpolluted realm, the Dharmakaya (法身, body of truth) of self-nature luminosity, is not created by causes and conditions, and also enters without distinction into the self-nature of all sentient beings. Like the sands of the Ganges, exceeding the number of dust, possessing all the Dharmas such as the power of the Buddha's merits, it is inherently complete. The distinction of sudden separation from defilement: 'Self-nature is non-existent, because of pervasiveness and suddenness, the two obscurations of afflictions and knowledge are likened to clouds.' That is, the nature of defilements is non-existent
གདོད་མ་ནས་ བདེན་པར་མ༷་གྲུ༷བ་པའི་ཕྱིར་ད༵ང་། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱ༷བ་པར་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་ད༷ང་། སྤང་དུ་རུང་བས་གློ༷་བུ༷ར་བ༷་ཉི༷ད་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་གེགས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་ ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲི༷བ་པ༷་གཉིས་པོ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དེ༵ར་སྤྲི༷ན་གྱིས་ཉི་མ་དང་ ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲིབ་པ་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷ར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་སྒྲིབ་པར་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༵ན་ལ། སྒྲིབ་པ་དེ་དག་སྤངས་པ་ལས་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱུའི་དོན་ནི། སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ ཡིན་ཏེ། །མི་རྟོག་པ་དང་དེ་ཡི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །ཅེས་ པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲི༷བ་པ༷་གཉི༷ས་པོ་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༷་ཡི༵་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ གྲོལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་རྒྱུ༷་ནི༷་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ༷་ ཤེ༷ས་གཉི༷ས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྒོམ་པ་ཡི༷ན་ཏེ༵་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ མཉམ་བཞག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི༷་རྟོ༷ག་པ༷འི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས། གཙོ་ཆེར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ད༷ང་། དེ༷་ཡི༷ས་ནི༵་རྗེ༷ས་ཐོ༷བ་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་གཙོ་ཆེར་ 5-261 ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བས་དེ༷་དག་ནི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་གཉིས་ཡིན་པར་འདོ༵ད་ཅིང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ༈ དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དོན། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ། དྲི་མེད་དཔེ་ཡིས་མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱུ་མཚན་ རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། དྲི་མེད་ཆུ་ལྡན་རིམ་རྒྱས་པདྨས་ ཁེབས་པའི་མཚོ་བཞིན་དང་། །སྒྲ་གཅན་ཁ་ནས་ཐར་པའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ ལྟ་བུ་དང་། །སྤྲིན་ཚོགས་ཉོན་མོངས་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ ནི། །དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཕྱིར་འདོ་ཟེར་སྣང་ལྡན་དེ་ཉིད་དོ། །ཐུབ་ པ་ཁྱུ་མཆོག་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་དང་། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་གཏེར་དང་ ལྗོན་པ་བཞིན། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྐུ་དང་ནི། །ས་བདག་ གསེར་གྱི་གཟུགས་འདྲ་རྒྱལ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྙོག་པའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ ཅིང་ཆུ༷་མང་པོ་དང་ལྡ༷ན་ལ་རི༷མ་གྱིས་རྒྱ༷ས་པའི་མེ་ཏོག་པ༷དྨ༷ས་ཁྱབ་པར་ཁེ༷བས་པ༷འི་མཚོ༷་ མཛེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ད༵ང་། གཟའ་ སྒྲ༷་གཅ༷ན་གྱི་ཁ༷་ནང་ན༷ས་ཐ༷ར་པ༷འི་ཟླ༷་བ༷་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཉ༷་གང་བ༷་ལྟ༷་བུ༷ར་ཉོན
【現代漢語翻譯】 因為從一開始就沒有被證實為真實，並且遍及所有不純潔的狀態，並且因為可以被拋棄，所以它本質上是暫時的。由於這三個原因，解脫的障礙——煩惱障，以及全知的障礙——所知障，這二者就像雲彩遮蔽太陽和天空一樣，遮蔽了眾生的自性光明。據說，擺脫這些障礙才能獲得二種清凈。這就是其含義。 關於原因的意義是：『遠離二障之因，乃是二種智慧。無分別智及其後得智，即是所謂的智慧。』也就是說，遠離煩惱障和所知障這二者的果，是解脫和顯現法身。其原因是修習證悟如所有性和盡所有性的二種智慧。也就是說，菩薩們在入定狀態中修習對治三界煩惱的無分別智，主要凈化煩惱障。之後，在後得位中，修習辨別深廣等盡所有性的智慧，主要凈化所知障。因此，這二者被稱為二種智慧。應當努力修習與此相關的道。這就是其含義。 關於遠離垢染之果的意義。 關於遠離垢染之果的意義，包括以無垢之譬喻簡要說明，以及詳細解釋原因。其中，簡要說明是：『如無垢清澈之水，充滿漸盛之蓮花覆蓋之湖泊；如從羅睺口中解脫之滿月；如從云聚煩惱中解脫之太陽；無垢具德，故稱光明，彼即是也。』『如象王、蜂蜜精華、珍寶黃金、寶藏與樹木；無垢珍寶如來身，如地主黃金之身，即是勝者。』也就是說，例如，沒有污濁雜質，充滿大量清水，逐漸生長並被蓮花覆蓋的美麗湖泊，就像從貪慾等煩惱中解脫一樣；又如從羅睺口中解脫出來的滿月。
【English Translation】 Because it has not been proven to be true from the beginning, and because it pervades all impure states, and because it can be abandoned, it is essentially temporary. For these three reasons, the obstacles to liberation—the afflictive obscurations (nyön mong pé dribpa), and the obstacles to omniscience—the cognitive obscurations (shé jé pé dribpa), these two obscure the self-luminous nature of beings, just as clouds obscure the sun and the sky. It is said that only by abandoning these obscurations can one attain the two purities. This is its meaning. The meaning of the cause is: 'The cause of being free from the two obscurations is the two wisdoms. Non-conceptual wisdom and its subsequent attainment are what is called wisdom.' That is to say, the fruit of being free from the two obscurations, the afflictive and cognitive, is liberation and the manifestation of the Dharmakaya. The cause is the cultivation of the two wisdoms that realize suchness and the extent of reality. That is, Bodhisattvas, in meditative equipoise, cultivate non-conceptual wisdom that counteracts the afflictions of the three realms, mainly purifying the afflictive obscurations. Then, in the post-meditation state, they cultivate wisdom that discerns the profound and vast aspects of reality, mainly purifying the cognitive obscurations. Therefore, these two are called the two wisdoms. One should strive to cultivate the path that is related to this. This is its meaning. The meaning of the fruit of being free from defilements. Regarding the meaning of the fruit of being free from defilements, it includes a brief explanation with stainless examples and a detailed explanation of the reasons. Among them, the brief explanation is: 'Like a lake with stainless, clear water, filled with gradually growing lotuses; like a full moon freed from the mouth of Rahu; like a sun freed from clouds of afflictions; stainless, endowed with qualities, therefore called light, that is it.' 'Like an elephant king, the essence of honey, precious gold, treasures, and trees; the stainless precious Sugata body, like the golden body of a landowner, is the Victorious One.' That is to say, for example, a beautiful lake without turbid impurities, filled with abundant clear water, gradually growing and covered with lotuses, is like being freed from afflictions such as desire; and like a full moon freed from the mouth of Rahu.
་ མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ད༵ང་། སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་སྟུག་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཉོ༷ན་ མོ༷ངས་པ་གཏི་མུག་ད༷ག་ལ༷ས་རྣམ་པར་གྲོ༷ལ་བ༷འི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཉི༷་མ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ གསལ་བ་ལྟ༷་བུ༷ར་ནི༵། གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་། སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ༷ན་ ཏ༷ན་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་ལྡ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པའི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་ གྱི་སྣ༷ང་བ་དང་ལྡ༷ན་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ༷་ཉི༷ད་དོ༵་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ པདྨའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་བའི་ཐུ༷བ་པ༷་ཁྱུ༷་མཆོ༷ག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུ་ནི། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྦྲང་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྲ༷ང་རྩི༷་ལྟ་ 5-262 བུ་དང་། སྦུན་པ་ལས་ཕྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་སྙི༷ང་པོ༷་ལྟ་བུ་ད༵ང་། མི་གཙང་བའི་འདམ་རྫབ་ དང་བྲལ་བའི་རི༷ན་ཆེ༷ན་གསེ༷ར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ད༷ང་། ས་འོག་ནས་ཕྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ད༷ང་། ས་བོན་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་ལྗོ༷ན་པ༷་ ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དང་། གོས་རུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་རི༷ན་ཆེ༷ན་ལས་གྲུབ་པའི་བདེ༷་ བར་གཤེ༷གས་པའི་སྐུ༷་གཟུགས་ལྟ་བུ་ད༷ང་ནི༵། དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་འཁྲུངས་པའི་ས༷་ བད༷ག་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ས་འདམ་ནག་པོ་དང་བྲལ་བའི་གསེ༷ར་གྱི༷་གཟུ༷གས་ བརྙན་དང་འདྲ༷་བར་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱ༷ལ་ བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི༵ད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཆུ་མཚོ་ སོགས་བཞིན་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དག་པ་ནི། ། མདོར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་ པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་མཐོང་བ། །དེ་ནི་ རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་ཆུ༷་མཚོ༷་རྙོག་པས་དག་པ་དང་། སོ༷གས་པའི་སྒྲས་ཟླ་ བ་སྒྲ་གཅན་ལས་ཐར་བ་དང་། ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་བཞི༷ན་དུ། སྡུག་པ་ལ་འདོ༷ད་ཆ༷གས་ པ་དང་། སོ༵གས་པའི་སྒྲས་མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་། བར་མ་ལ་གཏི་མུག་པ་སྟེ། གློ༷་ བུ༷ར་གྱི་དྲི་མ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དུག་གསུམ་ལས་ཀྱང་ད༷ག་ནས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་པ༷་ནི༵་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མདོ༷ར་བསྡུས་ན༷། མཉམ་ བཞག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི༷་རྟོ༷ག་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱི༵ས། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲ༷ས་བུ༷་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ
【現代漢語翻譯】 從煩惱嗔恨中解脫，以及如同濃厚雲層般的煩惱愚癡中解脫的原因，如同太陽的光輝般明亮。沒有突如其來的污垢，具備斷證圓滿的功德，能夠如實、盡所有地照見一切的光芒，就是圓滿的佛陀。 又如從蓮花苞中解脫的釋迦牟尼佛，是殊勝的佛陀之身。同樣，從突如其來的污垢中解脫的就是勝者。可以類比為：脫離了蜜蜂的蜂蜜，從穀殼中取出的穀物精華，脫離了不凈泥潭的珍貴黃金，從地下挖掘出的珍寶寶藏，從種子中生長並結出果實的樹木。 如同脫離了腐爛衣物且沒有污垢的珍寶所成的善逝之身，以及從母胎中誕生的轉輪聖王，如同脫離了黑色泥土的黃金雕像般，從一切污垢中解脫，戰勝一切違逆之境的，就是圓滿的佛陀。 以上就是其含義。 廣釋分為三部分，首先是二智產生二身的方式： 如同湖泊等，貪慾等，突如其來的煩惱得以清凈，總而言之，是無分別智慧的果實，對此應如是宣說。具備一切殊勝相的佛身，必定能親眼見到，那是后得智的果實。 如經中所說，法界自性清凈，如同湖泊的水清澈，『等』字包括月亮從羅睺星中解脫，太陽從雲層中解脫。對於悅意之境產生貪執，『等』字包括對不悅意之境產生嗔恨，對中庸之境產生愚癡。從突如其來的污垢，也就是從貪嗔癡三毒中清凈，具備斷證圓滿的功德，獲得解脫之身，雖然原因眾多，但總而言之，通過修持超越世間的無分別智慧，遠離煩惱障的果實得以顯現。
【English Translation】 Being completely liberated from the afflictions of hatred, and from the afflictions of ignorance, which are like dense clouds, the reason is that the orb of the sun is bright. Without sudden stains, possessing the ultimate qualities of complete abandonment and realization, and endowed with the light that sees things as they are and as many as they are, that is the perfect Buddha. Furthermore, like the Thubpa (釋迦牟尼佛，Śākyamuni, शाक्यमुनि, Sage of the Shakya clan) who is liberated from the lotus bud, the supreme Buddha's body is the Victorious One who is liberated from sudden stains. Similarly, it can be compared to honey without bees, the essence of grain extracted from the husk, precious gold that is free from unclean mud, a great treasure of jewels extracted from the earth, and a tree that grows from a seed and bears fruit. Like the Sugata's (善逝，Sugata, सुगत, One Who Has Gone to Bliss) body made of precious jewels, free from rotten clothes and without stains, and like the Chakravartin (轉輪聖王，Cakravartin, चक्रवर्तिन्, Wheel-Turning King) born from the womb, like a golden statue free from black mud, being completely liberated from all stains, the Victorious One who triumphs over all opposing forces is the perfect Buddha. That is the meaning. The detailed explanation has three parts. First, how the two Kayas (身，Kāya, काय, Body) arise from the two wisdoms: Like lakes, etc., attachment, etc., sudden afflictions are purified. In short, it is said to be the fruit of non-conceptual wisdom. The Buddha's body, endowed with all supreme aspects, is definitely seen. That is shown to be the fruit of the wisdom attained thereafter. As it is said in the scriptures, the Dharma realm is naturally pure, like water in a lake that is clear of turbidity, and the 'etc.' includes the moon being freed from Rahu, and the sun being freed from clouds. Attachment to what is pleasing, and the 'etc.' includes hatred towards what is displeasing, and ignorance towards what is neutral. Being purified from sudden stains, that is, from the three poisons of attachment, hatred, and ignorance, possessing the qualities of complete abandonment and realization, and attaining the body of liberation, although there are many causes, in short, through the cultivation of non-conceptual wisdom that transcends the world, the fruit of being free from the obscurations of afflictions becomes manifest.
་ཡི༷ན་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་ 5-263 བརྗོ༵ད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན། སྟོང་པ་ཉིད་ འོད་གསལ་རྣ༷མ་པ༷་ཀུ༷ན་གྱི༷་མཆོ༷ག་དང་ལྡ༷ན་པ༵འི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༷་ནི༷་སྐལ་བ་དང་ མཐུན་པར་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ངེ༷ས་པར་མཐོ༷ང་བ༵་དེ༷་ནི༷། དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ ཟབ་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྗེ༷ས་ལ༷ས་ཐོ༷བ་པ༷་འཇིག་རྟེན་པའི༵་ ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཤེས་ བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲ༷ས་བུ༷་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་པ༷ར་ཡང་བསྟ༵ན་ཏོ། །ཞེས་ པ་སྟེ། མདོར་ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བསལ་བས་སྤངས་རྟོགས་གཉིས་ཐོབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དུག་གསུམ་སྤངས་པས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། འདོད་ཆགས་རྡུལ་ནི་ སྤངས་ཕྱིར་དང་། །གདུལ་བྱ་ཡི་ནི་པདྨ་ལ། །བསམ་གཏན་ཆུ་ནི་འབབ་ ཕྱིར་དེ། །ཆུ་དག་རྫིང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཞེ་སྡང་སྒྲ་གཅན་ལས་ གྲོལ་བས། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་ཆེན་འདོ་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ ན་དེ། །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉ་བ་བཞིན། །གཏི་མུག་སྤྲིན་ཚོགས་ལས་གྲོལ་ བས། །འགྲོ་བར་ཡེ་ཤེས་འདོ་ཟེར་གྱིས། །མུན་པ་སེལ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ ཉིད། །དེ་ནི་དྲི་མེད་ཉི་མ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འདོ༷ད་ཆ༷གས་སེམས་རྙོག་པར་བྱེད་པའི་རྡུ༷ལ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ནི༷་མ་ ལུས་པར་སྤ༷ངས་པའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་གདུ༷ལ་བྱ༷་གཞན་མང་པོ་ཡི༷་ནི༷་རྒྱུད་མེ་ཏོག་པ༷དྨ༷་དང་འདྲ་བ་ ལ༵་ཆོས་བསྟན་པས་བས༷མ་གཏ༷ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆུ༷་ནི༷་འབ༷བ་ཅིང་། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ གིས་བརླན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱི༷ར་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ༵་ནི། ཆུ༷་ད༷ག་པས་ ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་པདྨ་མང་པོས་ཁེབས་པའི་རྫི༷ང་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ད༷ང་མཚུ༷ངས་པ༷་ཡི༵ན་ 5-264 ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་ ཞེ༷་སྡ༷ང་གདུག་པ་ཅན་སྒྲ༷་གཅ༷ན་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་ལ༷ས་རྣམ་པར་གྲོ༷ལ་བ༵ས་གཞན་རྒྱུད་ལ་ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙི༷ང་རྗེ༷་ཆེན་པོ་དང་ཕན་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་ བྱ༷མས་པ་ཆེ༷ན་པོ་འོ༷ད་ཟེ༷ར་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི༵ས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ༷་མཐའ་དག་ལ་ཁྱ༷བ་ པར་མཛད་དེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ༷འི་ཕྱི༷ར་ན༷། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ༵་ནི་ དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཟླ༷་བ༷་ཉ༷་གང་བ༷་གཟའ་ལས་ཐར་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ཞིང་། རང་གི་རྒྱུད་ ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པ་གཏི༷་མུ༷ག་སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་སྟུག་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལ༷ས་ རྣམ
【現代漢語翻譯】 宣說，同樣，對於圓滿證悟功德之所依，空性光明一切殊勝圓滿的佛法身，與根器相應，各自以自證智的行境確定無疑地見到，那是：『甚深及多樣的行相，是為開示。』如是，通過後得世間智慧，通過對甚深廣大的法進行聽聞等串習，從而使遠離所知障的果顯現，這也得到了揭示。總而言之，消除二障而獲得斷證二功德，是修習二智的果。 斷除三毒而成就二利的方式是：『貪慾塵垢已斷故，于諸調伏蓮花者，禪定之水流淌故，如是凈水同於池。嗔恚羅睺得解脫，慈悲大愛光芒照，周遍利益有情故，如是無垢滿月同。愚癡云聚得解脫，以智光芒照有情，遣除黑暗為佛陀，如是無垢日輪同。』意思是說，對於自身相續中隨順三界，如同塵垢般擾亂心識的貪慾，全部斷除之後，對於眾多如同蓮花般的所化眾生，以宣說佛法使禪定之水流淌，以止觀滋潤，從而使二利圓滿的佛陀，如同充滿凈水和覆蓋眾多蓮花的悅意池塘一般。同樣，對於自身相續中令人不悅，充滿惱害的嗔恚，如同羅睺般的障礙得以解脫，以希望眾生遠離痛苦的大慈悲，以及希望眾生獲得利益的大慈愛，如同光芒般周遍一切所化眾生，從而進行攝受，因此，二利圓滿的佛陀，如同從羅睺手中解脫的無垢滿月一般。對於自身相續中三界的不了知，如同濃厚云聚般的愚癡障礙得以解脫。
【English Translation】 It is proclaimed, and similarly, for the basis of the qualities of perfect realization, the Dharmakāya (法身，Dharmakāya, the body of the Dharma) of the Buddha, which is endowed with the supreme of all emptiness and luminosity, in accordance with one's capacity, to see definitively as the object of one's own self-aware wisdom, that is: 'Profound and diverse aspects are what is shown.' Thus, through subsequent worldly wisdom, by familiarizing oneself with hearing and so forth about the profound and vast Dharma, the result of being free from the obscurations of knowledge is manifested. This is also shown. In short, the attainment of the two attainments of abandonment and realization by eliminating the two obscurations is the result of meditating on the two wisdoms. The way to accomplish the two benefits by abandoning the three poisons is: 'Because the dust of desire is abandoned, for the lotus of those to be tamed, the water of meditation flows, thus, pure water is like a pond. Freed from the Rahu of hatred, with the light of great compassion and love, because it pervades beings, thus, it is like a spotless full moon. Freed from the clouds of delusion, with the light of wisdom illuminating beings, dispelling darkness is the Buddha, thus, it is like a spotless sun.' This means that for one's own mind-stream, the desire that follows the three realms, like dust that disturbs the mind, is completely abandoned. For many beings to be tamed, who are like lotus flowers, by teaching the Dharma, the water of meditation flows, and by pacifying and insight, the Buddha who perfects the two benefits is like a pleasing pond filled with pure water and covered with many lotuses. Similarly, applying it, for one's own mind-stream, the unpleasant, tormenting hatred, like the obstacle of Rāhu (羅睺，Rāhu, a demon that causes eclipses), is completely liberated. With great compassion that wishes others to be free from suffering, and great love that wishes them to encounter benefit, like rays of light pervading all beings to be tamed, thus, the Buddha who perfects the two benefits is like a spotless full moon freed from Rāhu. For one's own mind-stream, the ignorance of the three realms, like the thick clouds of delusion, is liberated.
་པར་གྲོ༷ལ་བ༵ས། གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ༷་ཤིན་ཏུ་མང་བར་དེ་དག་གི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ ཆོས་བསྟན་པས། ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་རྣམས་ཀྱི༵ས་མི་ཤེས་པའི་མུ༷ན་པ༷་མཐའ་དག་སེ༷ལ་ བར་མཛད་པའི་ཕྱི༷ར་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཉི༵ད་དེ༷་ནི༷། དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་ འོད་གསལ་བའི་ཉི༷་མ༷་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དྲི་མ་དག་པས་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཕྱིར་དང་། ། དམ་ཆོས་རོ་ནི་སྦྱིན་མཛད་ཕྱིར། །ཤུན་པ་དང་ནི་བྲལ་ཕྱིར་དེ། །བདེ་ གཤེགས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་བཞིན། །དག་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྫས་ཀྱིས་ནི། ། དབུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་སྦྱིན་བྱེད་ཕྱིར། ། གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱིར་དང་། ། རྐང་གཉིས་བདག་པོ་མཆོག་ཕྱིར་དང་། །རིན་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་ པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་གསེར་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་གང་དང་ ཡང་མི༷་མཉ༷མ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་དང་མཉ༷མ་པ༷འི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོ༷ས་དང་ལྡན་པའི་ ཕྱི༷ར་ད༵ང་། ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཟབ་མོའི་རོ༷་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི༷་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ 5-265 སྦྱི༷ན་པར་མཛ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཤུ༷ན་པ༷་ད༷ང་ ནི༷་བྲ༷ལ་བའི་ཕྱི༷ར་ན། མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ༵་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། པདྨ་ལས་འཐོན་ པའི་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་དང་། སྦྲང་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྲ༷ང་རྩི༷་དང་། སྦུན་པ་ལས་ཕྱུང་བའི་ འབྲུའི་སྙི༷ང་པོ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞི༵ན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གློ་ བུར་བའི་སྐྱོན་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ད༷ག་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་ནོར་རྫ༷ས་ཟད་མི་ཤེས་ པ་རྣམས་ཀྱི༷ས་ནི༵་གདུལ་བྱའི་དབུ༷ལ་བ༷་དང་ཕོངས་པ་མཐའ་དག་སེ༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ ད༵ང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣ༷མ་པར་གྲོ༷ལ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱིས་འབྲ༷ས་བུ༷་ སྦྱི༷ན་པར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་ན། སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི། མི་གཙང་བས་དག་ པའི་གསེ༷ར་བཟང་པོ་ད༷ང་། སའི་སྦུབས་ནས་ཐོན་པའི་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་ད༷ང་། འབྲས་བུ་དང་ བཅས་པའི་ཤིང་ལྗོ༷ན་པ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ལ། དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་རི༷ན་ ཆེ༷ན་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི༷ར་ ད༵ང་། གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་རྐ༷ང་གཉི༷ས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བད༷ག་པོ༷འམ་འདྲེན་པ་མཆོ༷ག་ཏུ་ གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་། རི༷ན་ཆེ༷ན་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ གཟུ༷གས་བརྙན་གྱི༷་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་རྣ༷མ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པ༷
【現代漢語翻譯】 當他解脫時，爲了教化無量眾生，並根據他們的根器宣說佛法，用智慧的光芒驅散所有無知的黑暗，從而圓滿二利，這樣的佛陀，就像無垢且光明的太陽從雲層中解脫出來一樣。這就是其含義。 獲得精華的方式在於清凈：爲了不平等中的平等之法，爲了施予殊勝之法的滋味，爲了脫離外殼，如來就像蜂蜜的精華。爲了清凈，憑藉功德之物，爲了消除貧困，爲了施予解脫之果，如同黃金、寶藏和樹木。爲了珍寶之法身，爲了二足之尊，爲了珍寶色身之相，如同珍寶金王。這是說，因為具備不與任何其他事物相同，只與佛陀相同的功德之法，並且爲了將殊勝深奧之法的精華，圓滿地施予所化眾生，以及爲了脫離二障及其習氣的束縛，所以，圓滿的佛陀依次如同從蓮花中出現的如來，脫離蜂巢的蜂蜜，以及從穀殼中提取的穀物精華。同樣地，因為自性清凈，並且從突發性的過失中完全清凈，並且因為以無盡的功德寶藏來消除所化眾生的貧困，以及爲了將從痛苦中解脫出來的大樂之果施予所化眾生，所以，從煩惱中解脫的佛陀就像從不凈中清凈出來的純金，從地底涌出的巨大寶藏，以及結滿果實的樹木。此外，爲了顯現如珍寶般能滿足一切願望，具備無量功德的法身，並且爲了讓作為所化眾生之主的二足尊獲得圓滿報身，以及爲了像珍寶黃金製成的雕像一樣示現各種化身。
【English Translation】 When he is liberated, in order to teach countless beings and to teach the Dharma according to their dispositions, he dispels all the darkness of ignorance with rays of wisdom, thereby perfecting the two benefits. Such a Buddha is like the stainless and bright sun liberated from the clouds. This is the meaning. The way to attain the essence lies in purity: For the sake of the Dharma of equality within inequality, for the sake of bestowing the taste of the supreme Dharma, for the sake of being separated from the husk, the Thus-Gone-One is like the essence of honey. For the sake of purity, by means of the substance of merit, for the sake of eliminating poverty, for the sake of bestowing the fruit of liberation, like gold, treasure, and trees. For the sake of the precious Dharmakaya, for the sake of the supreme lord of the two-legged, for the sake of the form of the precious Rupakaya, like a precious golden king. This means that because he possesses the qualities of Dharma that are not the same as anything else but only the same as the Buddha, and in order to bestow the essence of the profound and supreme Dharma fully upon the beings to be tamed, and in order to be free from the two obscurations and their habitual tendencies, the perfect Buddha is in order like the Thus-Gone-One emerging from the lotus, the honey separated from the honeycomb, and the essence of grain extracted from the husk. Similarly, because he is naturally pure and completely pure from sudden faults, and because he eliminates the poverty of the beings to be tamed with endless treasures of merit, and in order to bestow the fruit of great bliss, which is liberation from suffering, upon the beings to be tamed, the Buddha liberated from afflictions is like pure gold purified from impurity, a great treasure emerging from the depths of the earth, and a tree laden with fruit. Furthermore, in order to manifest the Dharmakaya, which is like a jewel that fulfills all wishes and possesses immeasurable qualities, and in order for the chief of the beings to be tamed, the two-legged one, to attain the perfect Sambhogakaya, and in order to show various manifestations of the Nirmanakaya like a statue made of precious gold.
འི་ཕྱི༵ར་ ན། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ༷་ནི༷་གོས་རུལ་དང་བྲལ་བའི་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་ སྐུ་དང་། མངལ་སྦུབས་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱ༷ལ་པོ་དང་། ས་འདམ་དང་ བྲལ་བའི་གསེ༷ར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༈ རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལས་ཀྱི་དོན། རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལས་ཀྱི་དོན་ལ། དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། ཟག་པ་མེད་ཁྱབ་ འཇིག་མེད་ཆོས་ཅན་ཏེ། །བརྟན་ཞིང་རྟག་པ་འཕོ་བ་མེད་གནས་ཡིན། ། 5-266 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་བཞིན་དམ་པ་ཡི། །དབང་པོ་དྲུག་དོན་ ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ། །འབྱུང་མེད་གཟུགས་དོན་ལྟ་དང་གཏམ་བཟང་ ནི། །གཙང་མ་ཉན་དང་བདེ་གཤེགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །དྲི་གཙང་སྣོམ་ དང་འཕགས་ཆེན་དམ་ཆོས་རོ། །མྱོང་དང་ཏིང་འཛིན་རེག་བདེ་ཉམས་ མྱོང་དང་། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་ཚུལ། །རྟོགས་པའི་རྒྱུར་ གྱུར་ཞིབ་མོར་བསམས་པ་ན། །དོན་དམ་བདེ་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་ལ། ཟ༷ག་ པ༷་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་པའི་སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱ༷བ་པའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི། གཏན་དུ་འཇི༷ག་པ་མེ༷ད་ ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོ༷ས་ཅ༷ན་ཡིན་ཏེ༵། རྒ་བ་མེད་པས་བརྟ༷ན་པ་དང་། ན་བ་མེད་པས་ ཞི༷ང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟ༷ག་པ༷་དང་། འཆི་བ་མེད་པས་འཕོ༷་བ༷་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་ནི་རང་གི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་ དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གན༷ས་ཡི༵ན་པས་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་ཡང་བྱེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དེ༷་བཞི༷ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཤེ༷གས་པ༷འི་སངས་རྒྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁ༷ས་ གོ་སྐབས་ཕྱེ་བ་ལས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ད༷མ་པ༷འི༵་དབ༷ང་པོ༷་དྲུ༷ག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། སོ་སོ་དང་ མཐུན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོ༷ན་ཉ༷མས་སུ༷་མྱོ༷ང་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ༷འི་རྒྱུ༵་མཛད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས། འབྱུ༷ང་བ་ བཞི་ལས་གྱུར་པ་མེ༷ད་ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དབང་འབྱོར་བའི་སངས་ 5-267 རྒྱས་ཀྱི་གཟུ༷གས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོ༷ན་ལ་ལྟ༷་བ་ད༷ང་། རྣ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པས་རྟག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏ༷མ་བཟ༷ང་པོ་ནི༵་འཇིག་རྟེན་
【現代漢語翻譯】 因此，圓滿具備三身的佛陀，就像脫離了破舊衣服的珍寶之身，就像脫離了子宮的轉輪聖王，就像脫離了泥土的金像一樣，就是這個意思。 爲了自他二利之義： 自他二利之義，分為簡略指示成辦二利之方式和詳細解釋其意義。 簡略指示：無漏遍佈無壞滅法性，穩固恒常無變異乃安住處。 如來如虛空般清凈，六根體驗意義之因。 無生色義，觀與妙語，清凈聽聞，善逝戒律之，潔凈香氣嗅，聖者殊勝法味。 體驗與三摩地觸樂受用，以自性甚深之方式，成為證悟之因，仔細思維時，勝義安樂如來，如虛空般遠離諸因。 其中，'漏'指完全斷絕了包括習氣在內的一切，'遍'指完全證悟了所有如所有性和盡所有性。也就是說，具備斷證圓滿的勝義諦佛陀，是永不'壞滅'且非造作的'法性'。因為沒有衰老所以'穩固'，因為沒有疾病所以'安寧'，因為沒有出生所以'恒常'，因為沒有死亡所以'不變異'。 獲得如此佛陀，就能成辦自利達到究竟。因為他是所有白法的'安住處'，所以也能成辦利他達到究竟。證悟法性真如的佛陀，就像未造作的虛空開闢了空間，從而能夠進行觀看等活動一樣，對於具緣的'清凈'眾生，以最殊勝的'六根'，體驗並證悟各自相應的行境之'義'，成為他們的'因'。 例如，對於被調伏者的殊勝眼根來說，不是由四大組成，也不是由微塵積聚而成，而是自在的佛陀的各種'色'相之'義'，可以進行'觀'看；對於殊勝的耳根來說，恒常無相且真實清凈的殊勝佛法之'妙語'，能夠傳遍世間。
【English Translation】 Therefore, the Buddha who is complete with the three kayas (bodies), is like a precious jewel body free from tattered clothes, like a Chakravartin (universal monarch) free from the womb, like a golden image free from mud, this is the meaning. For the sake of the two benefits, self and other: The meaning of the two benefits, self and other, is divided into a brief indication of how to accomplish the two benefits and a detailed explanation of its meaning. Brief indication: Without outflows, pervasive, imperishable Dharma-nature, stable, constant, immutable, is the abode. The Tathagata (Buddha) is like the sky, pure, the six senses are the cause of experiencing meaning. Unborn form meaning, view and good speech, pure hearing, Sugata's (Buddha's) discipline, pure fragrance smell, noble great Dharma taste. Experience and Samadhi (concentration) touch bliss experience, in a profound way of self-nature, becoming the cause of realization, when contemplating carefully, the ultimate bliss-maker Tathagata, is like the sky, free from all causes. Among them, 'outflows' refers to the complete abandonment of even habitual tendencies, and 'pervasive' refers to the complete realization of all suchness and all that exists. That is to say, the ultimate Buddha who possesses complete abandonment and realization is an 'imperishable' and unconditioned 'Dharma-nature'. Because there is no aging, it is 'stable'; because there is no sickness, it is 'peaceful'; because there is no birth, it is 'constant'; because there is no death, it is 'immutable'. By attaining such a Buddha, one can accomplish self-benefit to the ultimate. Because he is the 'abode' of all white dharmas, he can also accomplish the benefit of others to the ultimate. The Buddha who has gone to the nature of Dharma-suchness, just as the unconditioned sky opens up space, thereby enabling activities such as seeing, for the 'pure' beings with good fortune, with the most excellent 'six senses', experiencing and realizing the 'meaning' of their respective realms, becoming their 'cause'. For example, for the excellent eye sense of those to be tamed, it is not composed of the four elements, nor is it accumulated from minute particles, but the 'form' of the self-empowered Buddha's various appearances can be 'viewed'; for the excellent ear sense, the 'good speech' of the constantly formless and truly pure excellent Dharma, can spread throughout the world.
པའི་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་པ་གཙ༷ང་མ༷འི་དོན་ལ་ཉ༷ན་པ་ད༷ང་། སྣའི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པས་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་ཚུ༷ལ་ཁྲི༷མས་ཀྱི༵་དྲི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནམ་ཡང་ཉེས་པའི་དྲི༷་མས་ མ་གོས་པ་གཙ༷ང་མའི་དོན་ལ་སྣོ༷མ་པ་ད༷ང་། ལྕེའི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་འཕ༷གས་པ་ ཆེ༷ན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ། ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་རོ༵་མཆོག་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ དོན་ལ་མྱོ༷ང་བ་ད༷ང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཏི༷ང་ངེ་འཛི༷ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ ལས། བྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་རེ༷ག་བྱའི་བདེ༷་བ་ཆེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དོན་ཉ༷མས་སུ་མྱོ༷ང་ བ་ད༵ང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་མ་ ནས་ར༷ང་གི༷་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ཟ༷བ་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ༷འི་ཚུ༵ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་ རྟོ༷གས་པ༷་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི༷་རྒྱུ༷ར་གྱུ༷ར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐལ་བ་ དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ཡང་ ཡིན་ལ། དོན་དམ་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་དབང་པོ་དྲུག་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ དུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཆར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱན་ ལས། དབང་པོ་ལྔ་ནི་གཞན་གྱུར་ན། །དོན་ཀུན་འཇུག་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡིད་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། ། འབྱོར་དང་མཐུན་སྤྱོད་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་ པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི༷བ་ མོ༷ར་བས༷མས་ཤིང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ༷་ན༵། གཞན་དོན་མཐར་ཐུག་པའང་དོ༷ན་ད༷མ་ཟག་པ་ མེད་པའི་བདེ༷་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛ༷ད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དེ༷་བཞི༷ན་ 5-268 གཤེ༷གས་པ༷་ནི༵་འདུས་མ་བྱས་ན༷མ་མཁ༷འ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ༷་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་ པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ༷་མཚ༷ན་རྣ༷མས་ད༷ང་བྲ༵ལ་ཞིང་། འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་མདོར་ བསྟན་ནི། མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཡི། །ལས་སུ་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྦྱོང་བའོ། །རྣམ་གྲོལ་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་ནི། །རྣམ་གཉིས་རྣམ་གཅིག་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཟག་པ་མེད་ ཕྱིར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་ཕྱིར་གནས་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། བྱེད་ ལས་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མདོ༷ར་བསྡུ་ན༷། སློབ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ༷་ ཤེ༷ས་གཉི༷ས་པོ
【現代漢語翻譯】 聽聞不雜染世間法的清凈之義；以殊勝的鼻根，嗅聞善逝（梵文：Sugata，含義：如來）戒律令人愉悅的芬芳，永不沾染罪惡之氣，嗅聞清凈之義；以殊勝的舌根，品嚐聖者享用的甘露般殊勝的妙法之味；以殊勝的身根，從精進修習三摩地（梵文：Samādhi，含義：禪定）中，體驗到清凈無漏的極大安樂；以殊勝的意根，通達諸法自性本初即是自性的深奧難懂之理，證悟無我之義，生起殊勝的智慧。 這些也都是在世俗層面，對於有緣眾生而言，六根所對境的色身顯現；而在勝義層面，處於等持（梵文：Samāhita，含義：心專注一境）狀態時，六根轉為其他所對境，顯現不可思議的法身景象。如《寶性論》所說：『五根轉變時，一切皆融入，獲得十二種功德，成就殊勝之境。意根轉變時，獲得與解脫相應的無分別清凈智慧，成就殊勝之境。』 因此，通過法性的理證進行細緻的思考和辨析，最終利益他人的方式，也是體驗勝義無漏的大樂。勝義諦的如來，如同虛空一般，不為生、滅、住等有為法的因緣所束縛，是無有變遷、自然成就的，這就是其含義。 接下來是關於廣釋的三個方面。首先是簡要闡述以區分的方式成就二利之理：總而言之，這二種智慧的作用是應該瞭解的：解脫之身是圓滿，法身是清凈。解脫法身，應知二者實為一體。因其無漏，故能周遍；因其無為，故能安住。』也就是說，雖然作用有很多，但總的來說，在學道之路上，通達如所有性和盡所有性的二種智慧。
【English Translation】 Hearing the pure meaning unmixed with worldly dharmas; with the supreme sense of smell, smelling the pleasing fragrance of the Sugata's (Sanskrit: Sugata, meaning: Tathagata) precepts, never tainted by the scent of evil, smelling the pure meaning; with the supreme sense of taste, tasting the supreme taste of the holy Dharma, like nectar, enjoyed by the great noble ones; with the supreme sense of body, experiencing the great bliss of pure and uncontaminated touch arising from the thorough practice of Samadhi (Sanskrit: Samādhi, meaning: meditation); with the supreme sense of mind, understanding the profound and difficult-to-understand nature of all dharmas, which is inherently one's own nature, realizing the meaning of selflessness, and generating special wisdom. These are also, on the conventional level, the appearance of the Rupakaya (form body) to the six senses of those who are fortunate; while on the ultimate level, when in a state of Samāhita (Sanskrit: Samāhita, meaning: mind focused on one point), the six senses are transformed into other objects, and the inconceivable appearance of the Dharmakaya (Dharma body) appears. As it is said in the Ratnagotravibhāga: 'When the five senses are transformed, all are integrated, and twelve qualities are obtained, achieving a supreme state. When the mind is transformed, one obtains pure wisdom, free from conceptualization, corresponding to liberation, achieving a supreme state.' Therefore, through careful reflection and analysis based on the reasoning of Dharmata (the nature of reality), the ultimate way to benefit others is also to experience the great bliss of the uncontaminated ultimate truth. The Tathagata of ultimate truth, like space, is not bound by the causes and conditions of conditioned phenomena such as birth, death, and abiding, but is unchanging and spontaneously accomplished. This is its meaning. Next are the three aspects of the extensive explanation. First, a brief explanation of the principle of accomplishing the two benefits in a differentiated manner: 'In short, the function of these two wisdoms should be understood: the body of liberation is complete, and the Dharmakaya is pure. The bodies of liberation and Dharma should be known as two but essentially one. Because it is uncontaminated, it is pervasive; because it is unconditioned, it abides.' That is to say, although there are many functions, in general, on the path of learning, the two wisdoms that understand what exists and how much exists.
༷་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་བསྒོམས་པས། བྱ་བའི༵་ལ༷ས་སུ༷་སྐུ་གཉིས་པོ་འདི༷་ནི༷་ འགྲུབ་པར་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༵། དེ་ཡང་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་ མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གོམས་པ་ལས། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོ༷ལ་བ༷འི་སྐུ༷་སྤངས་པ་ མཐར་ཕྱིན་པ་ནི༷་ཡོངས་སུ་རྫོ༷གས་པར་ཐོབ་པ༷་ད༵ང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གོམས་པ་ལས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི༷་དྲི་མ་ལས་ཡོངས་སུ་སྦྱོ༷ང་ཞིང་ སྦྱངས་པ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ༷འོ༵། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣ༷མ་ པར་གྲོ༷ལ་བའི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ད༷ག་ནི༵་སོ་སོར་ཟག་པ་མེད་ པ་དང་ཁྱབ་པའི་རྣ༷མ་པ་གཉི༷ས་པོ་རེ་རེ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐུན་མོང་དུ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣ༷མ་ པ་གཅི༷ག་དང་ལྡན་པར་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༵། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་ཟ༷ག་པ༷་ཅུང་ ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་པའི་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ 5-269 ཁྱ༷བ་པ༷འི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། གཉི་ག་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ༷ས་མ༷་ བྱ༷ས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ བསྟན་ཞིང་། དེ་ཉིད་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གན༷ས་ཉི༷ད་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར། གཞན་གྱི་ དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཁྱད་པར་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་རྣམས་ ནི་བག་ཆགས་དང་། །བཅས་པ་འགགས་ཕྱིར་ཟག་མེད་དེ། །ཆགས་ མེད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །གཏན་ དུ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །འཇིག་ མེད་ཉིད་ནི་བརྟན་པ་སྟེ། །བརྟན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཤད་དོ། ། འཇིག་པ་རྣམ་བཞིར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བརྟན་སོགས་དག་ལས་བཟློག་ཕྱིར་ རོ། །མྱགས་དང་རྣམ་འགྱུར་ཆད་པ་དང་། །བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་འཕོ་ བ་སྟེ། །དེ་མེད་ཕྱིར་ན་བརྟན་ཞི་དང་། །རྟག་དང་འཕོ་མེད་ཤེས་པར་བྱ། ། ཞེས་པ་ལ། གློ་བུར་གྱི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་རྣ༷མས་ནི༷་བ༷ག་ཆ༷གས་ད༵ང་བཅ༷ས་པ༷་མ་ལུས་པར་རྩ་བ་ ནས་འག༷གས་ཤིང་སྤངས་པའི་ཕྱི༷ར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་ཟ༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་རྣམ་པ་དང་ ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ༵་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཟད་པས། ཡུལ་ལ་ཆ༷གས་པ་ མེ༷ད་པའི་ཕྱིར་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས། ཡུལ་ ལ་ཐོ༷གས་པ༷་མེ༷ད་པ༷འི་ཕྱི༵ར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་རྟོགས་པས་ཤེས་བྱ་མ
【現代漢語翻譯】 通過雙運修習，應當知曉，通過行為之業，此二身得以成就。即于等持中，由不分別如實之法性義之智慧串習，究竟圓滿獲得遠離一切暫時性垢染之解脫身；於後得中，由串習通達深廣之法等一切所知之智慧，究竟圓滿證得成為力量等功德之所依之法身，如鍊金般凈除一切垢染，從而現證無垢之狀態。 如是，解脫一切障礙之身，以及成為智慧之所依之法身，各自具有無漏和周遍二種體性，並具有共同的無為法之體性。如是，解脫身具有絲毫未漏之斷證功德，法身具有周遍一切所知之證悟功德，二者皆是無為法之自性。這些闡釋了自利之圓滿，並且由於其本身是一切白法之根本，因此也成辦他利之圓滿。 詳細闡述自利圓滿的殊勝之處：『煩惱習氣與，俱斷故無漏，無貪無礙故，是謂慧周遍，恒常無壞故，是無為自性，不壞即堅固，以堅等說彼。』 『應知壞有四，違堅等故也，腐敗與轉變，斷滅及難思，轉變與遷變，無彼故堅穩。』 如是，由於暫時性的煩惱及其習氣全部從根斷除，因此解脫身具有無漏的體性。同樣，由於如實智已滅除一切顛倒，故於對境無有貪執；由於如所有智已現前一切所知，故於對境無有障礙，因此法身是智慧周遍的體性。
【English Translation】 By meditating on the union, it should be known that these two bodies are accomplished through the karma of action. That is, in equipoise, from the habituation of non-conceptual wisdom regarding the meaning of suchness, the completely perfected Nirmanakaya (sprangs pa, manifestation body) that is completely liberated from adventitious stains is fully attained. In post-equipoise, from the habituation of wisdom that realizes all that is, such as the profound and vast Dharma, the completely perfected realization of the Dharmakaya (chos kyi sku, body of dharma), which becomes the basis for qualities such as strength, becomes manifestly attained as stainless, like gold that has been completely purified from stains. Thus, the Nirmanakaya (sgrib pa las rnam par grol ba'i sku, body liberated from obscurations) and the Dharmakaya (ye shes kyi rten du gyur pa chos kyi sku, body that is the basis of wisdom), each possess the two aspects of being uncontaminated and pervasive, and possess one aspect of being uncompounded in common. Thus, the Nirmanakaya (rnam par grol ba'i sku, body of liberation) possesses abandonment that is without any contamination, and the Dharmakaya (chos kyi sku, body of dharma) possesses realization that pervades all knowable objects, and both are of the nature of being uncompounded by causes and conditions. These indicate the perfection of one's own benefit, and because that itself is the basis of all white Dharma, it also accomplishes the perfection of the benefit of others. The special expansion of the perfection of one's own benefit is explained: 'Because the afflictions, together with their imprints, are ceased, it is uncontaminated; because there is no attachment and no obstruction, it is said to be pervasive wisdom; because it is eternally indestructible, it is of an uncompounded nature; indestructibility is firmness; that is explained by firmness and so forth.' 'It should be known that there are four kinds of destruction, because they are contrary to firmness and so forth; decay and transformation, cessation and inconceivable transformation and change; because those are absent, it should be known as firm, peaceful, constant, and unchanging.' Thus, because the temporary afflictions and their imprints are completely eradicated from the root, the Nirmanakaya (rnam par grol ba'i sku, body of liberation) possesses the aspect of being uncontaminated. Similarly, because the knowledge of suchness has eliminated all perversions, there is no attachment to objects; because the knowledge of all that is has manifested all knowable objects, there is no obstruction to objects, therefore the Dharmakaya (chos kyi sku, body of dharma) is the nature of wisdom pervading all knowable objects.
ཐའ་དག་ ལ་ཁྱ༷བ་པ༷འི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉི༷ད་དུ༷་འདོ༵ད་ཅིང་། གཉི་གའང་གཏ༷ན་དུ༷་འཇི༷ག་པའམ་ འགྱུར་བ་མེ༷ད་པ༷འི༵་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅན་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ༷ས་མ༷་བྱ༵ས་ པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇི༷ག་པ་མེ༷ད་པ་ཉི༷ད་ནི༷་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ 5-270 མདོར་བསྟ༷ན་པ༷་སྟེ༵། བརྟ༷ན་པ་དང་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་ཞི་བ་དང་རྟག་པ་དང་འཕོ་བ་མེད་པ་ རྣ༷མ་ཀྱི༷ས་ནི་འཇིག་མེད་དེ༷་རྒྱས་པར་བཤ༷ད་པ་ཉིད་དོ༵། །དེའང་བཟློག་ཕྱོགས་ངོས་གཟུང་ ནས་འཆད་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཇི༷ག་པ༷འི་ཚུལ་རྣ༷མ་པ་བཞི༷ར་ཤེ༷ས་ པར་བྱ༷་སྟེ༵། བརྟ༷ན་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་མི་བརྟན་པ་དང་། སོ༷གས་པའི་སྒྲས་ཞི་བ་ད༷ག་ལ༷ས་ བཟློ༷ག་སྟེ་མ་ཞི་བ་དང་། རྟག་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་མི་རྟག་པ་དང་། འཕོ་བ་མེད་པ་ལས་བཟློག་ སྟེ་འཕོ་བ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱི༷ར་རོ༵། །བཞི་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཞིང་ རུལ་ནས་མྱ༷གས་པའི་རྒས་པ་ད༷ང་། ཁམས་རྣ༷མ་པར་འགྱུ༷ར་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ན་བ་ དང་། སྲིད་པ་སྔ་མ་ཆ༷ད་ཅིང་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ༷་ད༵ང་། བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱ༷བ་ཅིང་རྣམ་པ་ སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུ༷ར་བའི་འཆི་འཕོ༷་བ༷་སྟེ༵་བཞིའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་ འཇིག་པ་བཞི་པོ་དེ༷་རྣམས་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ན༷་རིམ་པ་ལྟར་དགའ་བ་མེད་པས་བརྟ༷ན་པ་དང་། ན་བ་མེད་པས་ཞི༷་བ་ད༵ང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟ༷ག་པ་ད༷ང་། འཆི་བ་མེད་པས་འཕོ༷་བ་མེ༷ད་པར་ ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༵འོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཁྱད་པར་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དྲི་མེད་ཤེས་དེ་དཀར་ པོ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར་ན་གནས། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མིན་ནམ་མཁའ་ ནི། །གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་དང་དྲི། །རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་རྣམས་ ནི། །ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཉིས་སྒྲིབ་མེད་ པའི། །སྦྱོར་བ་བརྟན་པའི་དབང་དོན་ལ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ དག །སྐྱེ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་སྤངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེ༷ས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་དེ༷་དག་ནི། གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ རྒྱུད་ལ་དཀ༷ར་པོ༷་དགེ་བའི༵་ཆོ༷ས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི༷་འབྱུང་བའི་རྟེ༷ན་ནམ་གཞི་ 5-271 ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ན༷་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གན༵ས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེ་ཇི༷་ ལྟར༷་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ༷་མི༷ན་ཞིང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་ན༷མ་མཁ༷འ་ནི༵་མིག་ གི་དབང་པོས་གཟུ༷གས་མཐོ༷ང་བ༷་ད༷ང་སྒྲ༷་ད༷ང་དྲི༵་དང་རོ༷་ད༷ང་རེ༷ག་བྱ་ད༷ང་ཆོ༷ས་རྣ༷མས་ནི༵་ རིམ་པ་བཞིན་རྣ་བར་ཐོ༷ས་པ་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་སྒྲས་སྣས་ཚོལ་བ་དང་།
【現代漢語翻譯】 希望具有普遍存在的形態，並且兩者都具有永恒不變的自性，因此具有非由因緣聚合而顯現的形態。其中，『無壞滅』即是簡要地揭示了『非由因緣聚合』的理由。『堅固』等詞語，通過寂靜、常恒、不變異等方式，是對『無壞滅』的詳細闡釋。也就是說，通過從反面來把握，可以瞭解到有為法具有四種壞滅的方式：與『堅固』相反的『不堅固』，以及通過『等』字所包含的與『寂靜』相反的『不寂靜』，與『常恒』相反的『無常』，與『不變異』相反的『變異』。這四種壞滅是什麼呢？就是諸行成熟腐爛的衰老，諸界變異而痛苦的疾病，前世斷滅後世產生的出生，以及不可思議、形態各異的死亡。對於解脫和法身而言，由於沒有這四種壞滅，因此依次對應著沒有不悅的『堅固』，沒有疾病的『寂靜』，沒有出生的『常恒』，以及沒有死亡的『不變異』，應當這樣理解。 詳細闡述圓滿利他的殊勝之處：『無垢智是白色，是法之所依故安住，如虛空非因，見色聞聲及香，味觸及法等，如聽聞等之因，如是二身無障，穩固結合之義利，無漏功德之，生因也。』也就是說，無垢的斷證，對於那些具有善緣的弟子們的心相續而言，是產生白色善法功德的所依或基礎，因此也是圓滿利他的安住處。這就像並非產生作用之因，且沒有色等相狀的虛空，是眼根見色、耳根聞聲、鼻根嗅香、舌根嘗味、身根觸及、以及法等依次成為聽聞等之因一樣。
【English Translation】 It is desired to have a form that pervades all, and both have an immutable nature, therefore, it has a form that is not manifestly assembled by causes and conditions. Among them, 'no destruction' is a brief explanation of the reason for 'not assembled'. The words 'firm' and so on, through tranquility, constancy, and immutability, are detailed explanations of 'no destruction'. That is to say, by grasping from the opposite side, it can be understood that conditioned phenomena have four ways of destruction: 'impermanence' opposite to 'firmness', and 'non-tranquility' opposite to 'tranquility' included by the word 'etc.', 'impermanence' opposite to 'constancy', and 'change' opposite to 'immutability'. What are these four? They are aging, in which actions mature and rot, disease, in which the elements change and suffer, birth, in which the previous existence ceases and the next arises, and death, which is inconceivable and changes in various forms. For liberation and Dharmakaya, since there are no these four destructions, therefore, in order, there is 'firmness' without displeasure, 'tranquility' without disease, 'constancy' without birth, and 'immutability' without death, it should be understood. Detailed explanation of the excellence of perfect altruism: 'Immaculate wisdom is white, it abides because it is the basis of Dharma, like space which is not a cause, seeing form, hearing sound, and smell, taste, touch, and dharmas, like the cause of hearing and so on, likewise, the two bodies are without obscurations, the meaning of stable union, the cause of the birth of unpolluted qualities.' That is to say, the immaculate abandonment and the realization of wisdom are the basis or foundation for the arising of white virtuous qualities in the minds of disciples who have good fortune, and therefore it is also the abode of perfect altruism. Just as space, which is not the cause of production and has no characteristics such as form, is the cause of the eye sense seeing form, the ear sense hearing sound, the nose sense smelling, the tongue sense tasting, the body sense touching, and the dharmas becoming the cause of hearing and so on in sequence.
ལྕེས་མྱོང་བ་ དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་གོ་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ༷་ཡི༷ན་པར་ནི་ འཇོག་པ་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ༷་གཉི༷ས་པོ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲི༷བ་པ་མེ༷ད་པར་ གྱུར་པ༷འི་སྦྱོ༷ར་བ༷་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བརྟ༷ན་པ་རྒྱལ་བ༷འི་སྲས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ པ་རྣམས་ཀྱི་དབ༷ང་པོ་དྲུག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོ༷ན་ལ༵་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་ སྐུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ཟ༷ག་པ༷་མེ༷ད་པ༷འི་ ཡོ༷ན་ཏ༷ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། དོན་དམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོབས་དང་ མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ད༵ག་མངོན་སུམ་དུ་ སྐྱེ༷་བ༷་ཡི༷་ནི༷་རྒྱུ༷་བྱེད་པ་ཡི༷ན་ནོ༵་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ༈ དེ་ཡི་རྟེན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དོན། དེ་ཡི་རྟེན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དོན་ལ། བྲལ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྨིན་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་གཉིས་ལས། འདིར་ནི་བྲལ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་འཆད་དེ། ཇི་སྐད་ དུ། སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིན་འབྲས་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བར་འགྱུར་ན་ནི། དེས་ན་འཁོར་ལོས་ བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། 5-272 མདོར་བསྟན་ནི། བསམ་མེད་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ཉིད། །རབ་ཏུ་ ཞི་ཁྱབ་རྟོག་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆགས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་ རྩུབ་རེག་སྤངས། །བལྟར་བཟུང་མེད་དགེ་དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་ པ་སྟེ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟ༷ག་པ་དང་། རྒ་ བ་མེད་པས་བརྟ༷ན་པ་དང་། ན་བ་མེད་པས་ཞི༷་བ༷་དང་། འཆི་བ་མེད་པས་གཡུ༷ང་དྲུ༷ང་ཉི༵ད་ དང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་ར༷བ་ཏུ༷་ཞི༷་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ཁྱ༷བ་པ་ དང་། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པས་རྟོ༷ག་པ་དང་བྲ༷ལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ ན༷མ་མཁ༷འ་བཞི༵ན་དུ་ཆ༷གས་པ་མེ༷ད་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཡུལ་དུས་ཀུ༷ན་ ཏུ༷་ཐོ༷གས་པ་མེ༷ད་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་རྩུ༷བ་པའི་རེ༷ག་བྱ་སྤ༵ངས་པ་ ཉིད་དང་། གཟུགས་དང་བྲལ་བས་བལྟར༷་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བས་བཟུ༷ང་དུ་ མེ༷ད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་དགེ༷་བ་དང་། གློ་བུར་བས
【現代漢語翻譯】 通過舌頭體驗、身體接觸和意識理解的門戶，作為原因而存在，同樣地，看到佛陀的兩種色身時，通過修持沒有障礙的瑜伽之道，那些具有穩固基礎和佛陀血統的人，他們的六根成為至上的修行領域。在世俗層面，通過看到色身等，憑藉相好等無漏功德生起的原因；在勝義層面，通過看到法身等，生起力量和無畏等無漏的無量功德的原因。這就是其含義。 接下來是關於具備功德之所依的意義。 關於具備功德之所依的意義，分為解脫果的功德和成熟果的功德兩種。這裡解釋具備解脫果功德的意義。正如經文所說：『佛陀具有虛空的體性。』等等，因此，如來（Tathāgata）們被認為是具備勝義功德的。成熟果的功德不是勝義功德，因為如果通過三十二大丈夫相來觀察如來，那麼轉輪王也將成為如來。 其中分為名稱的簡要指示和原因的詳細解釋兩部分。 簡要指示是：『不可思議，恒常穩固，寂靜永恒，極度寂靜，遍及一切，無分別如虛空，無執著，無礙，遠離粗糙觸感，不可見，不可取，善良無垢，即是佛陀。』也就是說，通過聽聞等，是不可思議的；沒有生，所以是恒常的；沒有老，所以是穩固的；沒有病，所以是寂靜的；沒有死，所以是永恒的；沒有痛苦，所以是極度寂靜的；通過了知一切，所以遍及所知；通過如實了知，所以遠離分別；通過捨棄煩惱障，所以如虛空般沒有執著；通過捨棄所知障，所以在任何時間地點都沒有阻礙；通過捨棄等持障，所以捨棄了粗糙的觸感；因為遠離色，所以不可見；因為遠離相，所以不可取；因為自性清凈，所以是善良的；因為是突發
【English Translation】 Through the gateway of experiencing with the tongue, touching with the body, and understanding with the mind, it is established as a cause. Similarly, seeing the two bodies of the Buddha, through practicing the yoga path without obscurations, those who possess a firm foundation and the lineage of the Victorious One, their six faculties become the supreme realm of practice. In the conventional sense, through seeing the Form Body (Rūpakāya) and so forth, it causes the arising of uncontaminated qualities such as the marks and signs. In the ultimate sense, through seeing the Dharma Body (Dharmakāya) and so forth, it causes the manifest arising of limitless uncontaminated qualities such as powers and fearlessness. This is the meaning. Next is the meaning of the basis endowed with qualities. Regarding the meaning of the basis endowed with qualities, there are two types: the qualities of the liberation result and the qualities of the maturation result. Here, the meaning of possessing the qualities of the liberation result is explained. As it is said in the scriptures: 'The Buddha is of the nature of space.' and so forth, therefore, the Tathāgatas are said to possess ultimate qualities. The qualities of the maturation result are not ultimate qualities, because if one were to see the Tathāgata through the thirty-two major marks of a great being, then a universal monarch would also become a Tathāgata. It is divided into two parts: a brief indication of the names and a detailed explanation of the reasons. The brief indication is: 'Inconceivable, constant, stable, peaceful, eternal, supremely peaceful, all-pervading, free from conceptualization like the sky, without attachment, unimpeded in all ways, abandoning coarse touch, unseeable, ungraspable, virtuous, stainless, is the Buddha.' That is, through hearing and so forth, it is inconceivable; without birth, it is constant; without aging, it is stable; without sickness, it is peaceful; without death, it is eternal; without suffering, it is supremely peaceful; through knowing all that exists, it pervades all knowable things; through knowing things as they are, it is free from conceptualization; through abandoning the obscuration of afflictions, it is without attachment like the sky; through abandoning the obscuration of knowledge, it is unimpeded in all times and places; through abandoning the obscuration of meditative absorption, it abandons coarse tangible objects; because it is free from form, it is unseeable; because it is free from characteristics, it is ungraspable; because it is pure by nature, it is virtuous; because it is adventitious
་དག་པས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་ ཉིད་དེ། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ ཐོབ་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཉི༵ད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གང་ལ་ལྡན་ཚུལ་དང་། ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ངེས་ པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྡན་ཚུལ་ནི། རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས། །རང་དང་ གཞན་གྱི་དོན་བསྟན་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་རྟེན་དེ་ལ་ནི། །བསམ་མི་ ཁྱབ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ། སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ རྣ༷མ་པར་གྲོ༷ལ་བའི་སྐུ་དང་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་གི༵ས་ར༷ང་གི་དོན་ད༷ང་གཞ༷ན་གྱི༷་དོ༷ན་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་བསྟ༷ན་ཏེ༵། སྤང་བྱའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ བས་ར༷ང་གི་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ 5-273 གཞ༷ན་གྱི་དོ༷ན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱིས་དོན་གཉི་ག་འགྲུབ་ པའི་རྟེ༷ན་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ༷་ལ༷་ནི༵་བློས་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱ༷བ་པ་ལ་སོ༷གས་པའི་ ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་ཆོས་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡ༵ན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཡོན་ཏན་ལ། ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ བཤད་པའོ། །ཟབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་ནི། ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ། །སངས་རྒྱས་ཤེས་གསུམ་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །ཡེ་ ཤེས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་ པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེ༷ན་པ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུ༵ལ་ དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། དོན་དམ་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེ༷ས་ རབ་གསུ༷མ་གྱི་སྤྱོད་ཡུ༷ལ་མི༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་ན། མཐར་ཐུག་པ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་སྐུ་དེ། སངས་རྒྱས་ ལུ༷ས་གཞན་པའི་ལུས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་ནི༵་འདིའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ ཁྱ༷བ་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ༷ར་རྟོ༷གས་པ༷ར་བྱ༵འོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་ ཡིན་ཕྱིར་བསམ་པའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྒོམ་ པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ ཚུལ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཕྲ༷་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་ བའི་ཕྱི༷ར་ན་ཐོ༷ས་པ༷་ལས་བྱུང་བའི༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུ༷ལ་དུ་གྱུར་པ་མི༷ན་ཏེ༵། དེ་བཞིན་ དུ་དོ༷ན་ད༷མ་པའི་བདེན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ན། བས༷མ་པ༷་ལས་བྱུང་བའི༷་ཤེས་རབ་ཀྱིའང་སྤྱོད་ཡུལ་མི༵ན་ཞིང་། ཆོ༷ས་
【現代漢語翻譯】 是清凈無垢的自性。具備十五種勝義功德，即是獲得大菩提的佛陀。這是它的含義。 廣釋中，說明了功德具備的方式，以及必須確定的具備功德。其中，具備的方式是：'解脫法身諸佛陀，示現自他之利益，自他利之所依處，具足不可思議等功德。'意思是說，斷證的自性，解脫之身和法身二者，示現圓滿的自他利益。從一切應斷的束縛中解脫，從而成就自利；依靠證悟法身的功德，通過事業而成就他利。因此，作為成就自他二利的所依，這兩個身具備不可思議等十五種功德，應當如是理解。 關於功德，有甚深原因的詳細解釋，以及對後續原因的解釋。甚深之處有三點，首先是總體上展示不可思議的方式：'一切智智之境，非是三慧佛陀境，有知之身諸眾生，應知不可思議性。'意思是說，圓滿的法身是一切智智唯一的行境。勝義佛陀不是聞思修三慧的行境。因此，最終的智慧之身，是其他佛身的有情眾生無法完全思議的，具備這種功德，應當如是理解。 詳細解釋其特殊性：'細微故非聞之境，是勝義故非思境，法性甚深故世間，禪定等亦非其境。'意思是說，不是三慧行境的方式是什麼呢？勝義佛陀極其細微，難以證悟，因此不是聽聞所生智慧的行境。同樣，勝義諦是各自自證智慧所證悟的，因此也不是思惟所生智慧的行境。法性
【English Translation】 Is the very nature of purity, free from defilement. Possessing fifteen aspects of ultimate qualities, that is the very Buddha who has attained great Bodhi. This is the meaning. In the extensive commentary, it explains how these qualities are possessed and the qualities that must be ascertained. Regarding how they are possessed: 'The liberated Dharmakaya Buddhas, show the benefit of self and others, the basis for the benefit of self and others, possess inconceivable qualities, etc.' This means that the nature of abandonment and realization, the two bodies of liberation and Dharmakaya, show the accomplishment of perfect self and other benefits. By being completely liberated from all bonds to be abandoned, self-benefit is accomplished; through the activities based on the qualities of the realized Dharmakaya, the benefit of others is accomplished. Therefore, as the basis for accomplishing both self-benefit and the benefit of others, these two bodies should be understood to possess fifteen qualities such as inconceivability. Regarding qualities, there is a detailed explanation of the profound reasons, and an explanation of the subsequent reasons. Among the profound aspects, there are three. First, the general presentation of the inconceivable nature: 'The field of omniscient wisdom, is not the field of the three wisdoms of the Buddha, those with knowing bodies, should realize the inconceivable.' This means that the complete Dharmakaya is the sole object of omniscient wisdom. The ultimate Buddha is not the object of the three wisdoms arising from hearing, thinking, and meditation. Therefore, the ultimate wisdom body, is something that other embodied beings of the Buddha cannot fully conceive of as it is, possessing this quality, it should be understood as such. Detailed explanation of its particularity: 'Because it is subtle, it is not an object of hearing, because it is ultimate, it is not an object of thought, because the nature of reality is profound, worldly meditation, etc., are also not its object.' This means, how is it not the object of the three wisdoms? The ultimate Buddha is extremely subtle and difficult to realize, therefore it is not the object of wisdom arising from hearing. Similarly, the ultimate truth is to be realized by the self-aware wisdom of each individual, therefore it is also not the object of wisdom arising from thinking. The nature of reality
ཉི༷ད་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཟ༷བ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་ན། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པ༵འི་སྒོ༷མ་པ༷་ 5-274 ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ༷་སོ༷གས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུ༷ལ་དུ་གྱུར་པ་ མ༷་ཡི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱུ་མཚན་དཔེ་དང་སྦྱར་བ་ནི། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དམུས་ལོང་བཞིན། ། བྱིས་པས་དེ་སྔོན་མཐོང་མ་མྱོང་། །བཙས་པའི་ཁྱིམ་གནས་བུ་ཆུང་ གིས། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་འཕགས་པས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ སངས་རྒྱས་དེ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་སྙམ་ན། ཁ་ དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་གཟུ༷གས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ༷་དམུ༷ས་ལོ༷ང་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ། བྱི༷ས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ༷ས་དྲི་མ་ མེད་པའི༷་དེ༷་བཞིན་ཉིད་དེ། སྔོ༷ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་མ༷་མྱོ༵ང་བའི་ཕྱིར་དང་། བཙ༷ས་མ་ཐག་པ༷འི་ཁྱི༷མ་ན་གན༷ས་པའི་བུ༷་ཆུ༷ང་གི༵ས་ཉི༷་མ༷འི་འོད་ཀྱི་གཟུ༷གས་ཅུང་ཟད་ མཐོང་ཡང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བལྟ་མི་ནུས་པ་བཞི༷ན་དུ། རྒྱལ་སྲས་འཕ༷གས་པ་ས་བཅུ་ ལ་གནས་པ༷ས་ཀྱ༵ང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅུང་ཟད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ མངོན་སུམ་དུ་བལྟ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གསུམ་ལས། མི་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྐྱེ་དང་བྲལ་ ཕྱིར་རྟག་པ་སྟེ། །འགག་པ་མེད་ཕྱིར་བརྟན་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཕྱིར་ དེ་ཞི་བ་སྟེ། །གཡུང་དྲུང་ཆོས་ཉིད་གནས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལ། དྲི་མ་མེད་པའི་ སངས་རྒྱས་དེ་གདོད་མ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ༷་བ་ད༷ང་བྲ༷ལ་བའི་ཕྱི༷ར། རྟ༷ག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ ལྡན་པ༷་སྟེ༵། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འག༷ག་པ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ན། བརྟ༷ན་པ༷འི་ཡོན་ཏན་ དང་ལྡན་པ་ཡི༵ན་ཞིང་། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་གཉི༷ས་ཀྱིས་མ་ཞི་བར་བྱེད་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར། སངས་རྒྱས་དེ༷་ཞི༷་བ༷འི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ༵། དེ་བས་ན་གཡུ༷ང་དྲུ༷ང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ཡང་ 5-275 ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོ༷ས་ཉི༷ད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གདོད་མ་ནས་གན༷ས་ཤིང་ འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི༷ར་རོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་ སྟེ། རྒྱན་ལས། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ཡིན་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ གཟོད་ནས་ཞི། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། རབ་ཞི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་ཕྱིར། ། ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཉིད། །གནས་པ་མེད་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 真如是甚深且難以測度的究竟之境，因此，世間禪定所生的智慧等一切識的行境都不是真如，這是其含義。 用比喻來說明理由：『就像盲人看不見色，孩童從未見過一樣。』就像剛出生的孩子，雖然能看見太陽的影像，但不能完全看見。同樣，聖者菩薩雖然能稍微現見法身，但也不能完全現見。 如果有人問，為什麼佛陀如此難以被凡夫所證悟？就像盲人從未見過顏色和形狀等各種事物一樣，所有凡夫眾生也從未親眼見過無垢的真如。就像剛出生的孩子，雖然能看見太陽的光芒，但不能完全看見。同樣，住在十地的聖者菩薩，雖然能稍微現見法身，但也不能完全現見。 以下是後者的三個理由。首先，不變化的功德是：『因為遠離生，所以是常；因為沒有滅，所以是堅。因為無二，所以是寂；因為本住法性。』意思是說，無垢的佛陀從本初就遠離了因緣所生，因此具有常的功德。因為沒有生，所以沒有滅，因此具有堅的功德。因為沒有生和滅的寂滅，所以佛陀具有寂的功德。因此，也具有不變的功德，因為法性本自涅槃，從本初就安住且不變。 要知道，由於沒有突發的垢染的自性，所以前前是後後的基礎。如《寶性論》所說：『因為後後是前前的基礎，所以沒有自性。無生無滅，本自寂滅，自性涅槃成就。』 斷證的功德是：『因為是極寂滅的滅諦，因為證悟一切，所以是周遍。』
【English Translation】 Because Suchness is profound and difficult to fathom, being ultimate, therefore, the scope of all consciousnesses, such as the wisdom arising from worldly meditation, is not Suchness. This is the meaning. To illustrate the reason with an example: 'Like a blind person to form, a child has never seen it before.' Just as a newborn child can see the image of the sun, but cannot see it completely, similarly, even noble Bodhisattvas can slightly perceive the Dharmakaya, but cannot fully perceive it. If one asks, why is it so difficult for ordinary beings to realize the Buddha? Just as blind people have never seen colors and shapes, all ordinary beings have never directly seen the stainless Suchness. Just as a newborn child can see a little of the sun's light, but cannot see it completely, similarly, even noble Bodhisattvas abiding on the ten bhumis can slightly perceive the Dharmakaya, but cannot fully perceive it. Of the reasons for the latter, there are three. First, the quality of being unchangeable is: 'Because it is free from birth, it is permanent; because there is no cessation, it is stable. Because it is non-dual, it is peaceful; because it abides in the nature of reality.' This means that the stainless Buddha is from the beginning free from arising from causes and conditions, therefore possessing the quality of permanence. Because there is no birth, there is no cessation, therefore possessing the quality of stability. Because there is no pacification by birth and cessation, the Buddha possesses the quality of peace. Therefore, it also possesses the quality of being unchanging, because the nature of reality is inherently nirvana, abiding from the beginning and unchanging. It should be understood that because there is no nature of sudden defilements, the former is the basis for the latter. As stated in the Ratnagotravibhāga: 'Because the latter is the basis for the former, therefore there is no nature. Unborn, unceasing, inherently peaceful, the nature of nirvana is accomplished.' The qualities of abandonment and realization are: 'Because it is the truth of ultimate peace and cessation, because it realizes all, it is pervasive.'
ིར་རྟོག་མེད་དེ། ། ཉོན་མོངས་སྤངས་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ཀུན་དག་པའི་ ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད། །འཇམ་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བའི་ ཕྱིར། །རྩུབ་པའི་རེག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དེ་སྡུག་བསྔལ་ ཐམས་ཅད་ར༷བ་ཏུ་ཞི༷་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བྱ་མ་ལུས་ པ་འགགས་པའི་འགོ༷ག་པ༷འི་བདེ༷ན་པ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ༷འི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོ༷གས་པའི་ཕྱི༷ར་ན། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ པ་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱ༷བ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ༷་ཉི༵ད་ཡིན་ཞིང་། དམིགས་པ་དང་ མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ན། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ༵་དག་ནི་བདེ་བ་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐར་ པའི་གེགས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤ༷ངས་པའི་ཕྱི༷ར། ཇི་ལྟ་བའི་ དོན་ལ་ཆ༷གས་པ༷་མེ༵ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲི༷བ་ པ་ཀུ༷ན་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷འི་ཕྱི༵ར། ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུ༷་ནི༷་ཐོ༷གས་ པ༷་མེ༵ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ལུས་ 5-276 སེམས་འཇ༷མ་ཞི༷ང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལ༷ས་སུ༷་རུ༷ང་བ༷འི་ཕྱི༵ར། རྩུ༷བ་པ༷འི་རེ༷ག་བྱ་ད༷ང་བྲ༷ལ་ བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ༷་ཡི༵ན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་གཟུགས་མེད་ཕྱིར་བལྟར་མེད་དེ། །མཚན་མ་ མེད་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད། །དགེ་བ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མེད་དྲི་ མ་སྤངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ༷་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ གཟུ༷གས་མེ༷ད་ཅིང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱི༷ར་ཐ་མལ་པའི་དབང་ པོས་བལྟར༷་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ༵་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་ལ་ སོགས་པའི་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱི༷ར་ཐ་མལ་པའི་ བློས་བཟུ༷ང་དུ༷་མེ༵ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་དགེ༷་བ༷འི་ཡོན་ཏན་ དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས་རྣམ་པར་ད༷ག་པ་དང་ལྡན་པ༷འི་ཕྱི༵ར་ དང་། ཤིན་ཏུ་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ༷་བག་ཆགས་དང་ བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤ༷ངས་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱི༷ར་རོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། ༈ སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན། སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་ བུར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་རྣམ་པར་དབ
【現代漢語翻譯】 『因為沒有分別念，爲了斷除煩惱所以沒有貪執。爲了清凈一切所知障，所以在一切處都沒有障礙。因為調柔且堪能，所以遠離粗糙的觸覺。』 對此，佛陀具有息滅一切痛苦的大樂功德，因為已現證了斷除一切應斷之物的究竟滅諦。 同樣，爲了現證一切所知之相，所以具有遍知一切所知之量的功德。因為不住于任何對境和相，所以具有無分別唸的功德。這些是安樂和證悟的差別。 此外，爲了斷除解脫之障——煩惱障及其習氣，所以具有不貪執如所有性的功德。爲了完全清凈一切遍知之障——所知障，所以具有在一切處都沒有障礙的功德。因為沒有沉掉等修定的障礙，身心調柔，且堪能入定，所以具有遠離粗糙觸覺的功德。這些是斷除的差別。 清凈的功德是：『因為無色所以不可見，因為沒有相所以不可取，因為自性清凈的善，所以無垢且已斷除垢染。』 意思是說，勝義諦的佛陀沒有微塵積聚的色身，並且因為從有為法中解脫出來，所以具有凡夫的感官無法見到的功德。同樣，因為沒有推理等相，並且從識的法中解脫出來，所以具有凡夫的智慧無法理解的功德。具有勝義諦的善的功德，因為法界自性清凈。具有極其無垢的功德，因為已斷除所有暫時的垢染及其習氣。 三身的差別而入之義： 以三身的差別而入之義是，如來具有如虛空般無為的功德，並且完全具有...
【English Translation】 'Because there is no conceptualization, there is no attachment in order to abandon afflictions. Because all obscurations of knowledge are purified, there is no obstruction in all places. Because of gentleness and capability, one is separated from coarse touch.' Regarding this, the Buddha possesses the great bliss of completely pacifying all suffering, because the ultimate cessation, which is the cessation of all that should be abandoned, has been directly realized. Similarly, in order to directly realize all aspects of knowable things, one possesses the quality of knowing all knowable things. Because one does not abide in any object or sign, one possesses the quality of non-conceptualization. These are the differences between bliss and realization. Furthermore, in order to abandon the obscurations of afflictions, which are obstacles to liberation, along with their predispositions, one possesses the quality of not being attached to suchness. In order to completely purify all obscurations of knowledge, which are obstacles to omniscience, one possesses the quality of being unobstructed in all things. Because there are no obscurations of meditative absorption such as sinking and excitement, the body and mind are gentle, and because one is capable of concentration, one possesses the quality of being separated from coarse touch. These are the differences of abandonment. The qualities of purity are: 'Because it is formless, it is invisible; because it has no characteristics, it is intangible; because of the purity of its own nature, it is stainless and has abandoned stains.' It means that the ultimate Buddha does not have a physical body composed of particles, and because it is completely pure from conditioned phenomena, it possesses the quality of being invisible to ordinary senses. Similarly, because there are no signs such as reasoning, and because it is completely pure from the phenomena of consciousness, it possesses the quality of being incomprehensible to ordinary minds. It possesses the quality of ultimate virtue, because the Dharmadhatu is pure by its very nature. It possesses the quality of being extremely stainless, because all temporary stains and their predispositions have been completely abandoned. The meaning of entering through the distinction of the three bodies: The meaning of entering through the distinction of the three bodies is that the Tathagatas possess unconditioned qualities like the sky, and are fully endowed with...
ྱེར་མེད་པས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ སྦྱོང་བས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་དྲི་མ་མེད་པའི་ སྐུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ གྲངས་མདོར་བསྟན་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། མདོར་བསྟན་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། ། 5-277 ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང ་། །གཞལ་མེད་གངྒཱའི་བྱེ་མ་ལས་འདས་ པ། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ནི། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉེས་ རྣམས་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའང་ཐོ༷ག་མ༷་སྐྱེ་བ་ དང་དབུ༷ས་སུ་གནས་པ་དང་མཐ༷ར་འཇིག་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གསུམ་མེ༷ད་ཅི༷ང་ མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་མཐར་ ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རྣ༷མ་པར་དབྱེ༷ར་མེ༵ད་པའི་མཚན་ཉིད་ དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ མཐའ་གཉི༷ས་སུ་ལྷུང་བ་མེ༷ད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་ འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུ༷མ་དང་བྲ༷ལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་ རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱར་མེ༵ད་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས་རྣམ་པར་ དག་པ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཉིད། རྟོ༷གས་པ༵་པོ་དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉ༷མ་པ༷ར་བཞ༷ག་པ༷འི་ རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་པ༷་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི༷ས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༵ང་བ་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ རྟགས་ཀྱིས་གཞ༷ལ་དུ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གྲངས་ཀྱི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས་ཆུ་བོ་ ག༷ངྒཱ༷འི་ཀླུང་གི་བྱེ༷་མ༷འི་གྲངས་ལ༷ས་ཀྱང་འད༷ས་པ༵འི་ཡོན་ཏན་དང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ ཡིན་པས་བློས་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞིང་རབ་ཀྱི་ མཐར་ཐུག་པས་མཉ༷མ་པ་མེ༷ད་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཏེ། རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ རྣ༷མས་ད༷ང་ལྡ༵ན་ཞིང་། དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་ཤིན་ཏུ་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་ 5-278 མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ༷་ནི༵་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བ༷ག་ཆ༷གས་དང་བཅ༷ས་པ༷འི་ཉེ༷ས་པ་རྣ༷མས་མ་ ལུས་པར་སྤ༷ངས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་
【現代漢語翻譯】 由於沒有障礙，只要存在輪迴， 通過不可思議的方便法門、偉大的慈悲和圓滿的智慧， 爲了利益和安樂無邊眾生，無垢的三身持續不斷且自然成就地運作。 這包括對體性的簡要說明，以及對其含義的詳細解釋。 簡要說明分為三部分。首先，法身（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་）：無始無終，沒有分別。 無二無三，無垢無念。 證悟何者為法界自性，瑜伽行者于等持中得見。 不可估量，超越恒河沙數。 具備不可思議、無與倫比的功德。 如來無垢之界，已捨棄具有習氣的過患。 具備以上五個特徵。即，無始（藏文：ཐོ༷ག་མ༷་），沒有生；無中（藏文：དབུ༷ས་），沒有住；無終（藏文：མཐ༷ར་），沒有滅，沒有有為法的三個特徵； 以及沒有顯現的有為法之相。由於無漏法界和究竟圓滿的智慧完全融合，所以沒有分（藏文：རྣ༷མ་པར་དབྱེ༷ར་མེ༵ད་）別之相。 從有和無中解脫出來，所以沒有落入斷見和常見兩（藏文：གཉི༷ས་）邊的特徵，沒有（藏文：མེ༷ད་）特徵。 沒有煩惱障、所知障和等持障三（藏文：གསུ༷མ་）種障礙（藏文：བྲ༷ལ་བའི་），沒有（藏文：མེ༷ད་ཅིང་）煩惱的垢（藏文：དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་）， 不是分（藏文：རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པའི་）別念（藏文：སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱར་མེ༵ད་པའི་）的對境，法（藏文：ཆོ༷ས་ཀྱི་）界（藏文：དབྱི༷ངས་）自（藏文：ར༷ང་བཞི༷ན་）性（藏文：གྱིས་）清凈（藏文：ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཉིད།）。 證（藏文：རྟོ༷གས་པ༵་པོ་）悟者（藏文：པོ་）恒時安住（藏文：མཉ༷མ་པ༷ར་བཞ༷ག་པ༷འི་）於法性，瑜（藏文：རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་པ༷་）伽（藏文：པ༷་）行者（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི༷ས་）親眼（藏文：མཐོ༵ང་བ་）所見，是光明自性的顯現。 同樣，應當了知它具有五種功德：本體廣大，具有不可估量（藏文：གཞ༷ལ་དུ་མེ༷ད་པའི་）的功德；數量無法衡量，具有超（藏文：ལ༷ས་ཀྱང་འད༷ས་པ༵འི་）越恒（藏文：ག༷ངྒཱ༷འི་）河（藏文：ཀླུང་གི་བྱེ༷་མ༷འི་）沙（藏文：གྲངས་）數的功德； 不是分別唸的對境，具有不可思（藏文：བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པའི་）議的功德；不與他者共有，達到極致，具有無（藏文：མཉ༷མ་པ་མེ༷ད་པའི་）與倫比（藏文：ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཏེ།）的功德， 具足圓滿證悟的功德（藏文：རྣ༷མས་ད༷ང་ལྡ༵ན་ཞིང་།）。如（藏文：དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་）來（藏文：ཤིན་ཏུ་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་）的極清凈法（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་）界（藏文：མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ༷་ནི༵་） 顯現，斷除二障及其習氣（藏文：བ༷ག་ཆ༷གས་དང་བཅ༷ས་པ༷འི་ཉེ༷ས་པ་རྣ༷མས་མ་），具足圓滿的功德。 種子字：無（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）
【English Translation】 Because there is no obstruction, as long as samsara exists, Through inconceivable skillful means, great compassion, and the complete training of wisdom, In order to benefit and bring happiness to limitless beings, the three immaculate kayas operate continuously and spontaneously. This includes a brief presentation of the characteristics, and a detailed explanation of its meaning. The brief presentation is in three parts. First, the Dharmakaya (Tibetan: ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་): without beginning or end, without distinctions. Non-dual, free from three, immaculate, without thought. Realizing what is the nature of dharmadhatu, is seen by yogis in samadhi. Immeasurable, surpassing the sands of the Ganges. Endowed with inconceivable, incomparable qualities. The immaculate realm of the Tathagatas, has abandoned the faults with habitual tendencies. It possesses these five characteristics. That is, without beginning (Tibetan: ཐོ༷ག་མ༷་), without birth; without middle (Tibetan: དབུ༷ས་), without abiding; without end (Tibetan: མཐ༷ར་), without destruction, without the three characteristics of conditioned phenomena; and without the appearance of unconditioned phenomena. Because the uncontaminated dharmadhatu and the ultimate perfect wisdom are completely integrated, there is no distinction (Tibetan: རྣ༷མ་པར་དབྱེ༷ར་མེ༵ད་). Liberated from existence and non-existence, so there is no characteristic of falling into the two extremes of eternalism and nihilism, without (Tibetan: མེ༷ད་) characteristics. Without the three (Tibetan: གསུ༷མ་) obscurations (Tibetan: བྲ༷ལ་བའི་) of afflictive emotions, knowledge, and meditative absorption, without (Tibetan: མེ༷ད་ཅིང་) the stain (Tibetan: དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་) of afflictive emotions, not (Tibetan: མེ༵ད་པའི་) the object of (Tibetan: སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱར་) conceptual (Tibetan: རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པའི་) thought, the very (Tibetan: དེ༷་ཉིད།) nature (Tibetan: ར༷ང་བཞི༷ན་) of the (Tibetan: གྱིས་) dharmadhatu (Tibetan: ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་) is (Tibetan: ག༷ང་ཡི༷ན་པ་) pure. The one (Tibetan: པ༵་པོ་) who (Tibetan: རྟོ༷གས་) realizes (Tibetan: པོ་) always abides (Tibetan: མཉ༷མ་པ༷ར་བཞ༷ག་པ༷འི་) in the nature of reality, the yogi (Tibetan: རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་པ༷་) is seen (Tibetan: མཐོ༵ང་བ་) directly by the Tathagatas, is the manifestation of the clear light nature. Similarly, it should be known that it possesses five qualities: the essence is vast, possessing immeasurable (Tibetan: གཞ༷ལ་དུ་མེ༷ད་པའི་) qualities; the number cannot be measured, possessing qualities that surpass (Tibetan: ལ༷ས་ཀྱང་འད༷ས་པ༵འི་) the number of (Tibetan: གྲངས་) sands (Tibetan: བྱེ༷་མ༷འི་) of the Ganges (Tibetan: ག༷ངྒཱ༷འི་) river (Tibetan: ཀླུང་གི་); not the object of conceptual thought, possessing inconceivable (Tibetan: བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པའི་) qualities; not shared with others, reaching the ultimate, possessing incomparable (Tibetan: མཉ༷མ་པ་མེ༷ད་པའི་) qualities, endowed with the qualities of perfect realization (Tibetan: རྣ༷མས་ད༷ང་ལྡ༵ན་ཞིང་།). The (Tibetan: དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་) very pure (Tibetan: ཤིན་ཏུ་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་) dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་) of the Tathagatas manifests, eliminating the two obscurations and their habitual tendencies (Tibetan: བ༷ག་ཆ༷གས་དང་བཅ༷ས་པ༷འི་ཉེ༷ས་པ་རྣ༷མས་མ་), possessing perfect qualities. Seed Syllable: A (Tibetan: ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)
ཡང་ལྡན་པ༷འོ༵་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་། སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་འདོ་ཟེར་མངའ་ བའི་སྐུས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དོན་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ། །མཛད་པ་ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་ བཞིན་མིན། །ཞེས་པས་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང་ རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པས་གསུང་གི་བརྗོད་ པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རམ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་ འོ༷ད་ཟེ༷ར་མཐའ་ཡས་པ་མང༷འ་བ༷འི་སྐུ༵ས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ༷འི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མང་པོའི་ཆེད་དུ་རྣ༷མ་པར་གྲོ༷ལ་བའི་དོ༷ན་བསྒྲུ༷བ་པ་ ལ༷་བརྩོ༷ན་པ༵ས་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དེ་ལྟར་མཛ༷ད་པ༷་ལའང་ཡི༷ད་ བཞི༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ༷འི་རྒྱ༷ལ་པོས་རེ་འདོད་སྐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ༵། རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བས་ མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ བསམ་པའི་དབང་གིས་ཁ་དོག་དང་ཚད་ལ་སོགས་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་དངོ༷ས་པོར་སྟོན་ཀྱ༷ང་ དེ༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ་བདེན་པ་མི༵ན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །རབ་ཏུ་ སྨིན་དང་ལུང་སྟོན་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས། །གང་ཡིན་དེ་ཡང་འདིར་ནི་རྟག་ གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ པས་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའང་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ཐ་མལ་པ་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་སྲིད་པ་ གསུམ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཞི༷་བ༷་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི༷་ལ༷མ་ལ༷་འཇུ༷ག་པར་མཛད་པ༷་ 5-279 ད༵ང་། ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་ ར༷བ་ཏུ༷་སྨི༷ན་པར་མཛད་པ་ད༷ང་། ཐེག་ཆེན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྨིན་པ་རྣམས་དག་པའི་ས་ལ་རིམ་ གྱིས་བཀོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ལུ༷ང་སྟོ༷ན་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་འཕྲིན་ ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ༷ར་གྱུར་ཅིང་གདུལ་བྱའི༷་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ གཟུ༵གས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཡ༷ང་སྐུ་སྔ་མར་མ་ཟད། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ དབྱིངས་འདི༷ར་ནི༷། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་རྟ༷ག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གན༷ས་ཏེ༵། དཔེར་ན་ འདུས་མ་བྱས་ན༷མ་མཁ༷འི་ཁ༷མས་སུ༷་འདུས་བྱས་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་ཁ༷མས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་ རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ནོ༵་ཞེས་བྱའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག དེ་དག་གི་དོན་ བསྡུའོ། ། དེ་ལ་དབྱེ་བ་ནི། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 又，『具足』之義。 報身也具備各種殊勝的功德，以具足各種殊勝正法的光芒之身，致力於成辦利益眾生的解脫，其事業如意寶王般任運成就，所顯現的各種事物卻並非其真實自性。以上說明了報身所具備的五種殊勝特點。也就是說，以大乘深廣各種殊勝正法的光芒照耀，語的表達 непрерывно; 以殊勝正法的光芒，或者說以無量好的相好之光芒，身的顯現 непрерывно; 爲了調伏的眾多有情，致力於成辦解脫之義，事業的利益 непрерывно; 如此成辦事業，就像如意寶王滿足一切願望一樣，無需分別和勤作，自然而然地成就；隨所化眾生的心意，顯現各種顏色和尺寸等事物，但這些並非其真實自性。以上說明了報身所具備的各種特點。 化身則是：『於世間引入寂靜道，令成熟與授記是因之色身，無論為何，於此乃常住，如虛空界中之色蘊。』 此說明了化身所具備的三種功德。也就是說，將尚未進入解脫道的世間凡夫，從三有輪迴中生起厭離心，引入寂靜涅槃之道；對於已進入解脫道者，安置於深廣的大乘之中，令其成熟；對於已在大乘中成熟者，依次安置於清凈地，並授記其獲得解脫。以上是化身所具備的三種功德。如是，成為圓滿事業之因，隨所化眾生的根器而顯現各種形象的化身，不僅存在於之前的化身中，而且在此不變的法身界中，只要輪迴存在，便會 непрерывно 常住。例如，就像非為因緣所生的虛空界中，因緣所生的色蘊的生滅 непрерывно 一樣。 廣說分三：共同的分類、各自的體相、以及這些的意義總結。 其中，分類是：自生。
【English Translation】 Also, the meaning of 'endowed'. The Sambhogakaya (enjoyment body) also possesses various excellent qualities. With a body possessing the radiance of various excellent Dharmas, it strives to accomplish the liberation of beings. Its activities are like a wish-fulfilling jewel king, spontaneously accomplishing everything. The various phenomena that appear are not its true nature. The above describes the five excellent characteristics of the Sambhogakaya. That is to say, with the light of the profound and vast excellent Dharmas of the Mahayana, the expression of speech is непрерывно; with the light of excellent Dharma, or with the light of immeasurable good marks and signs, the appearance of the body is непрерывно; for the sake of taming many sentient beings, striving to accomplish the meaning of liberation, the benefit of activities is непрерывно; accomplishing activities in this way is like a wish-fulfilling jewel king fulfilling all wishes, without the need for discrimination or effort, naturally accomplishing everything; according to the minds of the beings to be tamed, various colors and sizes appear, but these are not its true nature. The above describes the various characteristics of the Sambhogakaya. The Nirmanakaya (emanation body) is: 'Into the world entering the path of peace, causing maturation and prophecy is the form of the cause, whatever it may be, here it is permanent, like the realm of form in the realm of space.' This explains the three qualities possessed by the Nirmanakaya. That is to say, leading ordinary beings of the world who have not yet entered the path of liberation, generating aversion from the three realms of existence, and leading them into the path of peaceful Nirvana; for those who have entered the path of liberation, placing them in the profound and vast Mahayana, causing them to mature; for those who have matured in the Mahayana, gradually placing them in the pure lands, and prophesying their attainment of liberation. These are the three qualities possessed by the Nirmanakaya. Thus, becoming the cause of perfect activities, the Nirmanakaya, which appears in various forms according to the faculties of the beings to be tamed, not only exists in the previous emanations, but also in this unchanging realm of the Dharmakaya, as long as samsara exists, it will непрерывно remain permanent. For example, just as in the unconditioned realm of space, the arising and ceasing of the conditioned realm of form is непрерывно. The detailed explanation is divided into three: common classifications, individual characteristics, and a summary of these meanings. Among them, the classification is: self-arisen.
ི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སངས་རྒྱས་ ཉིད་ཅེས་གང་བརྗོད་པ། །མཆོག་ཏུ་མྱང་འདས་བསམ་དུ་མེད། །དགྲ་ བཅོམ་སོ་སོའི་བདག་གྱུར་པ། །དེ་དབྱེ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བདག་ཉིད་ ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་རང་བཞིན་ལ། །སོགས་པའི་ སྐུ་གསུམ་དག་གིས་འཇུག །ཅེས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པས་ན། ར༷ང་ བྱུ༷ང་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ཤེས་བྱ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེ༵ན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ ཕྱིན་པའི་ཆ་ནས་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་ཅེ༷ས་ག༷ང་བརྗོ༷ད་པ༵ར་བྱ་བ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ ལ་མི་གནས་པས་མཆོ༷ག་ཏུ༷་མྱ༷་ངན་ལས་འད༷ས་ཤིང་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ བས༷མ་དུ༷་མེ༵ད་ལ། འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ། སོ༷་སོ༷་རང་གིས་རིག་ པའི༷་བད༷ག་ཉིད་དུ་གྱུ༷ར་པ༵འི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ༷་ལ་དབྱེ༷་བ་བྱས་ན། རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ 5-280 ཟ༷བ་པའི་ཡོན་ཏན་ད༷ང་། མཐུ་དང་ལྡན་པས་རྒྱ༷་ཆེ༷་བའི་ཡོན་ཏན་ད༵ང་། སྐལ་བ་དང་མཐུན་ པས་བད༷ག་ཉི༷ད་ཆེ༷ན་པོ༷འི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི༵་ཆོ༷ས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི༷ས་ར༷བ་ཏུ་ཕྱེ༷་བའི་ཕྱིར། གོ་ རིམ་བཞིན་དུ་ཟབ་པ་ར༷ང་བཞི༷ན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལ༵་སོ༷གས་པ༷འི་སྒྲས་རྒྱ་ཆེ་བ་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༷་གསུ༷མ་པོ་ད༷ག་གི༷ས་རང་ བཞིན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུ༵ག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རྣམ་གཞག་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རྣམ་གཞག ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཉམ་ གཞག སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་གཞག ཅེས་པའོ། ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྟན་དང་། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་ བཤད་དོ། །མདོར་བསྟན་ནི། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ མཚན་ཉིད་ལྔ། །མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ནི། །ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་ པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ༷་ལྟར༷་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དབྱེ་བ་བྱས་ན། སྐུ་གསུམ་ ཡོད་པ་དེ་ལ། ས༷ངས་རྒྱ༷ས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ནི༵། རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་སྐུ༷་དེ། འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དམ་ཁྱད་པར་ལྔ༵་དང་ལྡན་ཞིང་། ཡོན་ཏན་ཤིན་ ཏུ་མང་ཡང་མདོ༷ར་བསྡུ་ན༷། གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྣམ་པ་ལྔ༷་ད༷ང་ནི༵་ དབྱེར་མེད་པར་ལྡ༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༵འོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས་ལས། མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། འདུས་མ་བྱས་ ཤིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །མཐའ་གཉིས་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཉོན་ མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི། སྒྲིབ་གསུམ་ལས་ནི་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །དྲི་ མེད་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། ། ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉི
【現代漢語翻譯】 一切智者啊！所謂'佛陀'的稱謂，是超越至極涅槃，不可思議的境界。戰勝煩惱的阿羅漢，各自證悟的自性。若要區分這深奧而廣大的，具有偉大自性的功德，以法來區分其自性，則可歸入等等的三身之中。因為不依賴於其他因緣，所以具有自生諸法的遍知智慧，從斷證圓滿的角度來說，被稱為'佛陀'。不住于輪迴和寂滅的二邊，超越至極的寂滅，超越思維的範疇，因此不可思議。戰勝輪迴的戰場，成為阿羅漢。各自證悟的自性，即是偉大的菩提。如果對它進行區分，因為難以理解，所以具有深奧的功德；因為具有力量，所以具有廣大的功德；因為與根器相應，所以具有偉大自性的功德。爲了徹底區分這三種功德，依次是深奧的自性，即法身；以'等'字表示廣大的報身；偉大的自性即化身。這三身自然成就，恒常不斷地利益眾生。 從分類上來說，有三種：法身的分類、報身的分類、化身的分類。 關於法身，有總的特徵和功德的闡述，以及對這些自性的詳細解釋。總的闡述是：'對於諸佛來說，法身具有五種特徵，總的來說，它與五種功德密不可分。'也就是說，如果對圓滿的菩提進行區分，就會有三身。對於諸佛來說，自利圓滿的法身，具有非造作等等的五種特徵或差別，雖然功德非常多，但總的來說，與無量等等的五種功德不可分割，應當這樣理解。 詳細解釋分為兩部分，首先是詳細解釋特徵：'非造作，無分別，遠離二邊，徹底解脫煩惱和所知二障以及等持之障，遠離垢染，無分別念，是瑜伽士的境界，因此是法界自性。'
【English Translation】 Omniscient One! What is referred to as 'Buddha' is the supreme Nirvana, an inconceivable state. The Arhat who has conquered the enemy (of afflictions), the self-nature realized by each individual. If one were to differentiate this profound and vast, possessing the qualities of a great self, distinguishing its nature through the Dharma, it can be included within the Trikaya (Three Bodies). Because it does not rely on other conditions, it possesses the omniscient wisdom of self-arisen phenomena. From the perspective of complete abandonment and realization, it is called 'Buddha'. Not abiding in the two extremes of samsara and nirvana, it transcends the ultimate peace and is beyond the realm of conceptual thought, hence it is inconceivable. Having conquered the battlefield of samsara, becoming an Arhat. The self-nature realized by each individual is the great Bodhi. If one were to differentiate it, because it is difficult to comprehend, it possesses profound qualities; because it possesses power, it possesses vast qualities; because it is in accordance with capacity, it possesses the qualities of a great self. In order to thoroughly distinguish these three qualities, in order, the profound self-nature is the Dharmakaya (Body of Essence); the 'etc.' signifies the vast Sambhogakaya (Body of Enjoyment); the great self-nature is the Nirmanakaya (Body of Emanation). These three bodies naturally accomplish and constantly benefit beings. From a classification perspective, there are three: the classification of Dharmakaya, the classification of Sambhogakaya, and the classification of Nirmanakaya. Regarding the Dharmakaya, there is a general explanation of its characteristics and qualities, as well as a detailed explanation of these natures. The general explanation is: 'For the Buddhas, the Dharmakaya possesses five characteristics; in general, it is inseparable from five qualities.' That is, if one were to differentiate the complete Bodhi, there would be the Trikaya. For the Buddhas, the Dharmakaya, which is complete self-benefit, possesses five characteristics or distinctions such as non-created, etc. Although the qualities are very numerous, in general, it is inseparable from five qualities such as immeasurable, etc. This is how it should be understood. The detailed explanation is divided into two parts, first is the detailed explanation of the characteristics: 'Uncreated, without differentiation, free from the two extremes, completely liberated from the afflictions and the two obscurations of knowledge and meditative absorption, free from defilements, without conceptual thought, it is the realm of yogis, therefore it is the nature of Dharmadhatu (the realm of Dharma).'
ད་ཀྱིས་ནི། །དག་པའི་ཕྱིར་ན་འདོ་གསལ་བ། ། 5-281 ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་ འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པས་འདུ༷ས་མ༷་བྱ༷ས་ཤི༷ང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ པས་རྣ༷མ་པར་དབྱེ༷ར་མེ༵ད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་ཅིང་དོན་དམ་ པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐ༷འ་གཉི༷ས་པོ་ད༷ག་ནི༷་རྣ༷མ་ པ༷ར་སྤ༵ངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་ཤེ༷ས་བྱ༷་ཤེས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་མི་ཤེས་པ་སྙོ༷མས་ འཇུ༷ག་གི༵་སྒྲི༷བ་པ་གསུ༷མ་ལ༷ས་ནི༷་ངེ༷ས་པར་གྲོ༷ལ་ཏེ༵། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱར་མེ༷ད་པ་ད༵ང་། ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་པ་མཐར་ཕྱིན་ པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུ༷ལ་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་ཟག་པ་མེད་པའི་ ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་གདོད་མ་ནས་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷ས་ནི༵་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷འི་ཕྱི༷ར་ན༷། རང་བཞིན་ གྱིས་འོ༷ད་གས༷ལ་བ༵འི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། གཞལ་མེད་གྲངས་མེད་བསམ་མེད་དང་། ། མཉམ་མེད་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་ དག་པར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྡན་ཏེ། །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་མེད་ཕྱིར། ། རྟོག་གེའི་ཡུལ་ནི་མིན་ཕྱིར་དང་། །འབའ་ཞིག་བག་ཆགས་སྤངས་ པའི་ཕྱིར། །གཞལ་མེད་ལ་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ་རྟགས་ཀྱིས་ གཞ༷ལ་དུ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གྲ༷ངས་ཀྱིས་བགྲང་དུ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བློས་ 5-282 བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་ད༵ང་། གཞན་དང་མཉ༷མ་པ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། རྣམ་ པར་ད༷ག་པ༷་མཐ༷ར་ཐུ༷ག་པ༵འི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྣ༷མས་ད༷ང་། ཡ༷ང་ད༷ག་པ༵ར་ན་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་སྐུ༷་དེ་ དབྱེར་མེད་པར་ལྡ༷ན་པ་ཡིན་ཏེ༵། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ༷་ཆེ༷་བའི༷་ཕྱི༷ར་ད༷ང་། གྲ༷ངས་འདིའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོ༷ག་གེ༷འི་ སྤྱོད་ཡུ༷ལ་ནི༷་མི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་། སངས་རྒྱས་འབ༷འ་ཞི༷ག་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བ༷ག་ཆ༷གས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤ༷ངས་པ༷འི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་ བས་ན་གཞ༷ལ་དུ་མེ༷ད་པ་ལ༷
【現代漢語翻譯】 因此，『爲了清凈故，自性光明』。 這是說，法身（Dharmakāya）的自性，遠離了有為法的生、住、滅，因此是無為的，具有不變的特徵； 無漏的法界（Dharmadhātu）和究竟的智慧完全融合，因此具有無分別的特徵； 在世俗諦中不存在，但在勝義諦中存在，因此具有完全清凈了增益和損減二邊的特徵； 遠離了貪慾等煩惱障，以及雖非煩惱卻成爲了知所知事物障礙的所知障， 以及它們的差別，即不知如何隨欲入定的等持障這三種障礙，因此必定解脫，具有無障礙的特徵； 沒有煩惱的垢染，也不是分別唸的對境； 並且，由於究竟的瑜伽士們恒常平等地融入方便與智慧雙運之中，是他們各自以自證智所能體驗的對境，因此無漏法界從本初以來，自性就是清凈的，所以是自性光明的特徵，具有這五個殊勝之處。 接下來是廣說功德：『無量無數不可思，無等清凈至究竟，功德諸與正，法身俱。廣大故及無數故，非是尋思之境故，唯獨斷除習氣故，無量等次第四。』 意思是說，與不可測量的功德、不可計數的功德、不可思議的功德、無與倫比的功德、以及清凈至究竟的功德等，法身無別地具足。 這是因為自性如虛空般極其廣大，而且因為無法完全確定數量，也因為在任何情況下都不是尋思的對境， 並且因為是唯有佛陀才具有的功德，以及因為完全斷除了包括習氣在內的二障。 因此，從不可測量開始……
【English Translation】 Therefore, 'For the sake of purity, the nature is luminosity'. This means that the Svabhavikakaya (法身, Dharmakāya) is devoid of the arising, abiding, and ceasing of conditioned dharmas, hence it is unconditioned and has the characteristic of immutability; The undefiled Dharmadhatu (法界) and ultimate wisdom are completely integrated, hence it has the characteristic of non-differentiation; It does not exist in conventional reality but exists in ultimate reality, hence it has the characteristic of completely purifying the two extremes of superimposition and denial; It is free from the obscurations of afflictions such as attachment, and the obscurations of knowledge, which, though not afflictions, become obstacles to knowing objects of knowledge, And their distinctions, such as the obscuration of meditative absorption, which is the inability to enter into samadhi as desired, thus it is definitely liberated from these three obscurations, having the characteristic of being without obscurations; It is without the stain of afflictions and is not an object of conceptualization; And because it is the object of experience by the self-cognizant wisdom of ultimate yogis who are always equally engaged in the union of skillful means and wisdom, therefore, the undefiled Dharmadhatu is primordially pure in its nature, hence it is the characteristic of self-luminousity, possessing these five superiorities. Next is the extensive explanation of qualities: 'Immeasurable, countless, inconceivable, Unequaled, pure, ultimate, Qualities and with the right, The Svabhavikakaya is endowed. Because of vastness and because of countlessness, Because it is not the realm of thought, Because solely abandoning habitual tendencies, Immeasurable, etc., in order four.' This means that the Svabhavikakaya is inseparably endowed with immeasurable qualities, countless qualities, inconceivable qualities, unequaled qualities, and qualities that are pure and ultimate. This is because its nature is extremely vast like space, and because there is no complete determination of its number, and because it is not the object of thought in any way, And because it is a quality possessed only by the Buddhas, and because it has completely abandoned the two obscurations, including habitual tendencies. Therefore, beginning with immeasurable...
་སོ༷གས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་གོ༷་རི༷མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ་རྒྱ་ ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡང་དོན་གཅིག་ཅིང་། དེ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པར་ཡང་ཤིན་ ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་ པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཆེན་གཞིར་གྱུར་པ། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་མཁའ་ལྟར་རོ་ གཅིག་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །གོས་པ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་ཞི་ལ་མི་མཉམ་ མཉམ་པ་ཁྱབ་པ་ཅན་ཏེ་སྤྲོས་མེད་པ། །སོ་སོ་རང་རིག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དཔེ་མེད་ གང་ཡིན་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པས་སོ། ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྣ་ ཚོགས་ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྣང་ཕྱིར་དང་། ། ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི། །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་ཕྱིར་དང་། ། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པར། །འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སྐོང་ ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པར་ཆོ༷ས་ 5-283 ཀྱི་འབྱོར་པ་ལ༷་རྫོ༷གས་པར་ལོ༷ངས་སྤྱོ༵ད་ཅིང་གནས་པའི་ཕྱིར་གསུང་གི་གདམས་ངག་བརྗོད་ པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། གཟུ༷གས་ཀྱི༷་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ༷ས་དང་ལྡན་ པ་ནི༷་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྣ༷ང་བའི་ཕྱི༷ར་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་ པ་ད༵ང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོ་ རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷འི་རྒྱུ༷་མཐུ༷ན་པ༵འི་འབྲས་བུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ༷་དོ༷ན་རྒྱུ༷ན་མི༷་འཆ༷ད་ པའི་ཕྱི༷ར། ཐུགས་རྗེས་འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ད༵ང་། དེ་དག་ཀྱང་རྣ༷མ་པ༷ར་ རྟོ༷ག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེ༷ད་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་ལྷུ༷ན་གྱིས་གྲུ༷བ་པ༵ར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ འདོ༷ད་པ༷་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་རེ་བ་ཡོ༷ངས་སུ་སྐོ༷ང་བའི་ཕྱི༵ར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ དང་། གཞིའི་ཁ་དོག་གི་དབང་གིས་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ༷་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི༷་ངོ་ བོ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུར། གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་མོས་པའི་དབང་ གིས་ཁ་དོག་དང་ཚད་ལ་སོགས་པ་རྫུ༷་འཕྲུ༷ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་། དེའི་ངོ་བོ་ མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱི༵ས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ རྫོ༷གས་པ༷ར་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་པའི་སྐུ་རྣ༷མ་པ༷ར་གན༵ས་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། བརྗོད་
【現代漢語翻譯】 這五種圓滿的功德，要結合五種廣大等原因，按照次第來理解。因此，法性身與法身意義相同，並且在讚頌三身時也說得非常清楚，如雲：『非一非多亦非我，利他圓滿大基石，非有非無如虛空，味一難悟之自性，無染無變寂無等，平等周遍無戲論，各別自證諸佛法，無與倫比法身尊，我于彼前敬頂禮。』 關於報身，有三種解釋，詳細的解釋是：『圓滿受用諸妙法，色法顯現故，大悲清凈因相應，利生事業恒不斷，無分別念任運成，如意滿愿故，如意寶珠之神變，圓滿受用而安住。』意思是說，爲了圓滿受用大乘深廣的各種法，爲了不斷宣說語的教誨，以及爲了色身具有相好等法，能恒常顯現於具緣者前，爲了不斷示現身之顯現，以及爲了以救度一切眾生出離痛苦的大悲心，與清凈之因相應，爲了具緣者的利生事業恒常不斷，爲了以大悲心行持事業而不間斷，並且爲了無分別念、無勤任運成就，如其所愿地圓滿一切所求，不顯現造作，就像如意寶珠一樣，雖然因地基顏色的不同而顯現各種顏色，但其本體並非如此。同樣，爲了示現調伏無邊眾生之界、意樂和意願，雖然顯現各種顏色和尺寸等神變，但其本體並非如此。因此，以具足這五種特點的方式，圓滿受用大乘之法的身，是安住的。' 再次總結來說：
【English Translation】 These five qualities of perfection should be understood in conjunction with the five reasons such as vastness, in the proper order. Therefore, the Essence Body is the same in meaning as the Dharma Body, and it is also very clearly stated in the praise of the Three Bodies, as it says: 'Not one, not many, not self, the great foundation of perfect benefit for others, neither existent nor non-existent, like space, of one taste, difficult to realize its nature, without stain, without change, peaceful, without equal, equal, pervasive, without elaboration, the Dharma Body of the self-aware Victorious Ones, incomparable, to that I prostrate.' Regarding the Enjoyment Body, there are three explanations. The detailed explanation is: 'Perfectly enjoying various dharmas, because of the appearance of form, corresponding to the cause of pure great compassion, because the benefit of beings is constant, spontaneously accomplished without discrimination, because it fulfills desires as wished, by the magical power of the wish-fulfilling jewel, it abides in perfect enjoyment.' This means that in order to perfectly enjoy the various profound and vast dharmas of the Mahayana, in order to constantly proclaim the teachings of speech, and in order for the Form Body to possess qualities such as marks and signs, to constantly appear before those with fortune, in order to constantly show the appearance of the Body, and in order to liberate all sentient beings from suffering with great compassion, corresponding to the pure cause, in order for the benefit of beings with fortune to be constant, in order to constantly perform activities with compassion without interruption, and in order to spontaneously accomplish without discrimination or effort, fulfilling all desires as wished, without manifesting effort, just like a wish-fulfilling jewel, although various colors appear due to the different colors of the base, its essence is not like that. Similarly, in order to show the taming of limitless realms of beings, intentions, and wishes, although various colors and sizes appear as magical displays, its essence is not like that. Therefore, the Body that perfectly enjoys the Dharma of the Mahayana in a way that possesses these five distinctions is abiding. To summarize again:
སྟོན་མཛད་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་། ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མིན་སྟོན་ལ། །འདིར་ ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམ་ལྔར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་གསུང་གི་གདམས་ངག་བརྗོ༷ད་ པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོ༷ན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ཐུགས་རྗེས་འཕྲིན་ལས་ མཛ༷ད་པ་རྒྱུ༷ན་མི༷་འཆ༷ད་པ་ད༵ང་། དེ་དག་ལ་འབད་རྩོལ་གྱི་མངོ༷ན་པ༷ར་འདུ༷་བྱེ༷ད་པ་མེ༷ད་ ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༷་ད༵ང་། སྐལ་བའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ༷་ཡི༷་ངོ༷་བོ༷་ཉིད་ མི༷ན་པ་སྟོ༷ན་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ༵་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཆད་པའི་ 5-284 སྐབས་འདི༷ར་ནི༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣ༷མ་པ་ལྔ༷ར་བརྗོ༵ད་པར་བྱའོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ། ། ཁྱད་པར་རྐྱེན་ལས་སྣང་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་ དེ་དངོས་མིན་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱབ་ བདག་དེ་དངོས་མིན་པར་སྣང་། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་འོག་གཞིའི་རས་ ཀྱི་ཚོ༷ན་ནི༷་ཁ་དོག་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་རྐྱེན་གྱི༵ས་སྟེང་གི་ནོ༷ར་བུ༷་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ དེ༷འི་དངོ༷ས་པོ་མི༷ན་ཡང་དྭང་བའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣ༷ང་བ་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་ དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེ༷ན་སྣ༷་ ཚོ༷གས་པ༵ས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་རྒུ་ལ་ཁྱ༷བ་པའི་བད༷ག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཀྱང་། སྣ་ཚོགས་པ་དེ༷འི་དངོ༷ས་པོ་མི༷ན་ཡང་ཁ་དོག་དང་ཚད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ པ༷ར་སྣ༵ང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་ གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རང་གིས་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ ལེགས་མཛད་བརྒྱ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འཁོར་གྱི་ནང་ དུ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་རྒྱ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་ ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བར་མཛད་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་གནས་ པ་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་སོ། ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ཚུལ་དང་། དེ་ཡི་བྱེད་ ལས་གདུལ་བྱ་རིམ་གྱིས་འདྲེན་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ཚུལ་ནི། ཐུགས་ རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡསོ་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། 5-285 སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། ། ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་ དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དག
【現代漢語翻譯】 『示現不斷絕， 無有造作之顯現，』 彼之自性非示現， 於此宣說五種相。 如是所說之口訣，謂說法不斷絕，身之顯現不斷絕，以大悲行事業不斷絕，且於彼等無有勤作之顯現，乃任運成就。雖因根器之不同而顯現種種，然示現彼之自性並非實有。於此宣說五法，即于宣說圓滿報身之時，於此處宣說種種差別相。 差別由緣起之顯現方式： 『如是彩繪種種色， 寶珠非彼實性而顯現，』 『如是所化種種緣， 遍主非彼實性而顯現。』 譬如，如同畫布之底色，因種種顏色之緣故，其上之寶珠雖非彼等之實性，然因清澈之故而顯現種種色彩。如是，對於所化之有情，因其根性、意樂及信解等種種因緣，大悲周遍一切眾生之圓滿佛陀，雖非彼等之實性，然亦顯現種種顏色與形量之化身。彼等亦于讚歎三身文中明示，如雲： 『自之富饒超勝世間，不可思議，乃圓滿百種善行之果。 為令具慧者生歡喜，于眷屬中示現種種莊嚴。 恒時以殊勝之法音，廣佈於世間一切處。 何者為佛陀圓滿報身，安住於法之王位，我向彼頂禮。』 關於化身，以最勝之化身示現十二事業之方式，及其事業次第引導所化之方式。其中，示現十二事業之方式為： 『大悲憫知世間， 觀視一切世間已，』 『不離法身而， 以種種化身之自性，』 『示現降生，』 『從兜率天降臨，』 『入胎與誕生，』 『精通工藝，』 『享用妃嬪眷屬，』
【English Translation】 『The showing never ceases, Without manifest doing, Its essence not showing, Here, it is said in five ways.』 Thus, the instruction of speech that is spoken never ceases, the appearance of the body that is shown never ceases, and the activity of compassion that is done never ceases. And there is no manifest doing of effort in those, and they are spontaneously accomplished. Although they appear in various ways due to the power of karma, they show that their essence is not those things. These five dharmas are spoken of in this context of explaining the Sambhogakaya (enjoyment body), and here, the various distinctions are to be spoken of in five ways. The way things appear due to particular conditions: 『Just as various colors, The jewel appears not its substance, Likewise, various causes of beings, The pervasive lord appears not its substance.』 For example, just as the colors of the cloth underneath cause the precious jewel on top to appear in various colors, even though it is not its substance, so too, due to the various causes of beings to be tamed, such as their dispositions, thoughts, and inclinations, the Buddhas, who are the complete lords of great compassion pervading all beings, also appear in various forms, colors, and sizes, even though they are not their substance. This is also clearly stated in the praise of the three kayas, as it says: 『Whose own wealth transcends the world, inconceivable, the fruit of a hundred well-done deeds, To create joy for those with intelligence, showing various splendors in the midst of the retinue, Always making the sound of the sacred Dharma spread widely throughout the world, The Buddha, the Sambhogakaya, who abides in the kingdom of Dharma, to him I pay homage.』 Regarding the Nirmanakaya (emanation body), the way the supreme Nirmanakaya shows the twelve deeds, and the way its activity gradually leads beings to be tamed. Among these, the way the twelve deeds are shown is: 『Great compassion knows the world, Having looked upon all the world, Without moving from the Dharmakaya, With the nature of various Nirmanakayas, Manifesting birth, Descending from Tushita, Entering the womb and being born, Being skilled in crafts, Enjoying a retinue of consorts,』
ྱེས་རོལ་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་ སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་ དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་པ་སྟེ། སྟོན་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གསལ་བྱེད་དུ་ སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། རྒྱུ་གང་ལས་སྟོན་ན། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེ༷ན་པོ༷ས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བཞེད་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ན། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེ༵ན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱར་ གྱུར་པའི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་ལ༷་ལེགས་པར་གཟི༷གས་ན༷ས་ནི༵་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ༷ས་ནམ་ཡང་མ༷་ གཡོ༷ས་པ༵ར་རོ། །དོན་གང་དག་སྟོན་ན། སྤྲུ༷ལ་པ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་རྣམ་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པ་རྣམས་ ཀྱི༵ས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ ལྟ་བུ་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་ན། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་དགའ་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐྱེ༷་བ༷་དམ་པ་ཏོག་ དཀར་ཞེས་བྱ་བར་མངོ༷ན་པ༷ར་སྐྱེ༷་བ༷འི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ལྷའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྨིན་ གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་ད༵ང་། འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ལྷའི་རོལ་ མོའི་སྒྲ་ལས། སྐྱེས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་ནི། །དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཤིན་ཏུ་ མཛེས་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པས་ན། །འཛམ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་ ནི་ཆར་པ་ཕོབ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱུང་བས་ཡང་ན་ཡང་དུ་བསྐུལ་ 5-286 ཏེ། གླིང་དང་དུས་དང་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་གཟིགས་ཤིང་སྐབས་མཁྱེན་པ་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ ཚོགས་པའི་དབུ་རྒྱན་མགོན་པོ་བྱམས་པ་ལ་གནང་སྟེ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་ནས། ལྷ་ རྣམས་ལ་ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཁོ་བོ་མི་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་འཛམ་ བུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་མི་ཕམ་པས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་གྱིས་བག་ཡོད་པར་ གྱིས་ལ། སླར་ཡང་ཁོ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་ན་ མཉན་པའི་སླད་དུ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ནས་རིམ་གྱིས་གཤེགས་པ་ལྟ་བུ། དག༷འ་ལྡ༷ན་ གྱི་གན༷ས་ན༷ས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕོ༷་བ༷འི་མཛད་པ་ད༵ང་། དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ལེན་ པའི་ཚུལ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། གླང་པོ་ཆེ་ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་ དང་ལྡན་པ་རྒྱབ་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་དེ་ཡང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང
【現代漢語翻譯】 顯現嬉戲，顯現出離難行，顯現趨向菩提樹，顯現摧伏魔軍，顯現圓滿菩提，顯現法輪，顯現入于寂滅。 在不清凈的剎土中，示現存在輪迴，直到輪迴存在。 這是說，『示現』一詞應與下文出現的詞語結合起來解釋。 那麼，從何因緣而示現呢？從無量無邊的一切有情，以不可思議的大悲心攝受的因緣而示現。 以何種方式示現呢？以了知所有世間的智慧，在完全觀察所有應調伏的世間后，從如實了知的智慧法身不變的狀態中，從未動搖。 示現何種意義呢？以各種各樣的化身，如實示現十二稀有行傳。以釋迦王為例，大士示現從兜率天的天子聖善白幢降生，使無數天眾走向成熟解脫。當贍部洲的有情需要調伏的時機成熟時，從天樂之聲中傳來偈頌： 『殊勝者，您的福德光輝，使兜率天宮殿極其輝煌，然而，您具足大悲之心，請降臨贍部洲的旗幟之下。』 諸如此類的偈頌不斷勸請，當他觀察到洲、時、父、母，並瞭解時機后，將各種珍寶頭飾賜予彌勒怙主，授權他為代理者。然後對諸天說：『諸位朋友，請知曉，我爲了調伏人類將前往贍部洲，你們應由彌勒教導佛法，謹慎行事。待我證得菩提，在贍部洲降下法雨時，請前來聽聞。』說完便次第降臨。 從兜率天降生到贍部洲的行傳，以及從婆羅門種姓中以化身受生的方式，如吠陀經所說，化現為六牙白象，背覆金網，進入母親的子宮，那也是菩薩的行持，即旃檀蛇心。
【English Translation】 Manifesting play, manifesting renunciation of difficult practices, manifesting proceeding to the Bodhi tree, manifesting destroying the armies of Mara, manifesting perfect enlightenment, manifesting the wheel of Dharma, manifesting passing into Nirvana. In impure realms, showing existence in samsara, as long as samsara exists. That is to say, the word 'manifesting' should be explained in conjunction with the words that appear below. So, from what cause does it manifest? From the cause of infinitely vast beings, embraced by inconceivable great compassion. In what way does it manifest? With the wisdom of knowing all realms of existence, after fully observing all the worlds to be tamed, from the unchanging state of the wisdom Dharmakaya that knows things as they are, never wavering. What meanings does it manifest? With various kinds of emanations, it accurately manifests the twelve extraordinary deeds. Taking the example of the Shakya king, the great being manifested being born as the holy White Banner from the gods of Tushita, leading countless hosts of gods to maturation and liberation. When the time came to tame the beings of Jambudvipa, verses came from the sound of heavenly music: 'O Excellent One, your merit and glory make the Tushita palace exceedingly splendid, yet, endowed with a heart of compassion, descend as rain upon the banner of Jambudvipa!' Such verses and others constantly urged him. When he observed the continent, time, father, and mother, and understood the occasion, he gave various precious headdresses to Maitreya, the protector, and empowered him as regent. Then he said to the gods: 'O friends, know that I am going to Jambudvipa to tame humans. You will be taught the Dharma by Maitreya, so be careful. When I attain enlightenment and rain down the Dharma in Jambudvipa, come to listen.' Having said this, he gradually descended. The deed of descending from the place of Tushita to Jambudvipa, and the manner of taking birth as an emanation from the Brahmin caste, as it appears in the Vedas, manifesting as a white elephant with six tusks, covered with a golden net on its back, entering the womb of his mother, that too was the conduct of a Bodhisattva, namely, sandalwood snake heart.
་པོ་ལ་གྲུབ་པ། རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཡུམ་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པའི་གློ་ གཡས་པ་ནས། དགེ་བའི་ལྟས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས་ཞུགས་ཤིང་། གདུལ་ བྱའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་བཞིན་པས་ཟླ་བ་བཅུའི་བར་དུ་བཞུགས་པ་ ལྟ་བུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུ༷མས་སུ༷་ཞུ༷གས་པའི་མཛད་པ་ད༷ང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་འདས་པ་ན་ཟས་ གཙང་མའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཁ་འབུས་པ་དང་། གཏེར་ཆེན་པོ་ཉི་ཁྲིའི་ཁ་ཕྱེ་བ་ དང་། མཛོད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་ལྟས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་བྱུང་ཞིང་། བཙའ་བའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ལུམ་བིའི་ཚལ་ལེགས་པར་ བརྒྱན་པའི་ནང་དུ་གཤེགས་པ་ལ་ཤིང་པླཀྵ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ཕྱག་བྱས་ པ་དང་། ཡུམ་གྱིས་ཤིང་དེའི་ཡལ་ག་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱ་བསྙེངས་མཛད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྐུ་ནོར་བུ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་ལ་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་དང་ 5-287 བཅས་པ། ཡུམ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་རྩིབ་ལོགས་གཡས་པ་ནས་བལྟམས་པ་ལ་ཚངས་པ་ དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀ་ཤིའི་ཀའི་རས་ཀྱིས་བླང་བར་གཟས་ཀྱང་། ཀེའུ་ཤི་ཀ་ཕྱིར་ཁྱེད་གསུང་ ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱོན་ཏེ་ཕྱོགས་དྲུག་ཏུ་གོམ་པ་བདུན་བདུན་བོར་བ་ལས། པདྨ་འདམ་མ་ སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་རེ་རེ་ཡང་བྱུང་ཞིང་། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མཆོག་གོ་ ཕུལ་ལོ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མཐར་དབྱུང་ངོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་གཞོམ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་ བསྒྲགས་པར་ཡང་མཛད་དེ། ས་གཡོ་བ་དང་། འོད་གསལ་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་ པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་ བྱ་བར་བཏགས་ཤིང་། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བྲམ་ཟེས་མཚན་བཟང་པོར་ཡང་ལུང་ བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ལྷུམས་ནས་བལྟ༷མས་པའི་མཛད་པ༷་ད༵ང་། དེ་ནས་ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ ལས་བྱས་པའི་ཡིག་ཤིང་ལྷའི་ཚོན་གྱིས་བྱུགས་པ་གསེར་གྱི་ཡང་མིག་ཅན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ ཆེས་བརྒྱན་པ་ཐོགས་ཏེ། བྱིས་པ་ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡི་གེའི་གྲར་བྱོན་ནས་ཡེ་གེའི་མ་ མོ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་རྣམས་སློབ་པ་ལྟར་བརྩམས་པ་ན། ཨ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ ཅད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བས་བྱིས་པ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡང་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ གྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་རིགས་མཐའ་ཡས་པ་ མངོན་དུ་བསྟན་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངོ་མཚར་བར་མཛད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྩིས་པ་ཤཱཀྱ་སྲིད་ སྒྲུབ་ཀྱི་དྲུང
【現代漢語翻譯】 以'波拉格如巴'（Power of Attainment）之名，加持了一座名為'珍寶莊嚴'的巨大宮殿。從母親（摩耶夫人）齋戒時右側身體進入，伴隨著不可思議的吉祥之兆。他安住于母親的子宮中長達十個月，成熟並解脫了無數有情眾生。這就是他入胎的示現。 十個月期滿后，在'凈飯王'（Śuddhodana）的花園裡，鮮花盛開，兩萬寶藏被開啟，寶庫中的珍寶生出新芽，出現了無數不可思議的預兆。分娩的時刻到來了，'摩耶夫人'（Māyādevī）前往裝飾精美的'藍毗尼園'（Lumbinī）。一棵名為'畢缽羅樹'（Plakṣa）的大樹向她致敬。母親抓住樹的樹枝，開始分娩。菩薩（Bodhisattva）的身體像寶石一樣清澈，具足妙相和隨好，並佩戴著裝飾和衣物。他從母親的右脅出生，沒有給母親帶來任何痛苦。'梵天'（Brahmā）和'帝釋天'（Indra）準備用'迦尸迦'（Kāśī）的絲綢接住他，但他卻說：'把'迦尸迦'拿開'，然後自己行走。他在六個方向各走了七步，每一步都生出了一朵蓮花，蓮花如車輪般大小，並具足千瓣。他還發出了獅子吼：'我是世間最尊貴的，我將結束生老病死，我將摧毀魔軍'。大地因此震動，光明閃耀，天降花雨。因為這些不可思議的徵兆，他被命名為'一切義成'（Sarvārthasiddha）。具有神通的婆羅門也預言了他的吉祥之相。這就是他從子宮出生的示現。 之後，他手持著用旃檀蛇心木製成的筆，筆上塗有天界的顏料，並裝飾著金色的筆尖和珍寶。他前往兒童導師的文字班，假裝學習字母'阿'（A）和'嘎'（Ka）。當他說'阿'時，出現了'一切有為法皆是無常'的聲音；當他說'阿'（Ā）時，出現了'一切諸法皆是無我'的聲音。三萬兩千名兒童因此成熟。他還向那些連老師的名字都不知道的天、龍、乾闥婆等無量眾生展示了文字，使人們感到驚奇。同樣，在釋迦族的'釋迦增'（Śākya Sridgrub）那裡...
【English Translation】 With the name 'Power of Attainment', a great palace called 'Jewel Adornment' was blessed. From the right side of the mother (Māyādevī) while she was in retreat, he entered with inconceivable auspicious signs. He remained in the mother's womb for ten months, maturing and liberating countless sentient beings. This is the display of his entering the womb. After ten months had passed, in the garden of 'Śuddhodana', the flowers bloomed, twenty thousand treasures were opened, and jewels in the treasury sprouted new shoots. Innumerable inconceivable omens appeared. The time of birth arrived, and 'Māyādevī' went to the beautifully decorated 'Lumbinī Garden'. A great tree called 'Plakṣa' paid homage to her. The mother grasped the branch of the tree and began to give birth. The body of the Bodhisattva was as clear as a jewel, endowed with marks and signs, and adorned with decorations and garments. He was born from the right side of his mother without causing her any pain. 'Brahmā' and 'Indra' prepared to receive him with 'Kāśī' silk, but he said, 'Remove the 'Kāśī'', and then walked on his own. He took seven steps in each of the six directions, and with each step, a lotus flower appeared, each as large as a chariot wheel and possessing a thousand petals. He also roared like a lion, saying, 'I am the most noble in the world, I will end birth, old age, sickness, and death, and I will destroy the armies of Māra'. The earth shook, light shone, and a rain of flowers fell. Because of these inconceivable signs, he was named 'Sarvārthasiddha'. Brahmins with clairvoyance also prophesied his auspicious signs. This is the display of his birth from the womb. After that, he held a pen made of sandalwood snake-heart wood, painted with celestial colors, and adorned with a golden nib and jewels. He went to the writing class of the children's tutor and pretended to learn the letters 'A' and 'Ka'. When he said 'A', the sound 'All conditioned phenomena are impermanent' arose; when he said 'Ā', the sound 'All phenomena are without self' arose. Thirty-two thousand children were thus matured. He also revealed the letters to countless beings such as gods, nāgas, and gandharvas who did not even know the name of the teacher, astonishing the people. Similarly, at the place of 'Śākya Sridgrub' of the Śākya clan...
་དུ་བྱོན་ནས་ཀྱང་རྩིས་དང་ཤོ་འགོད་པ་དང་འཕོང་དང་གྱད་ཀྱི་འཛིང་སྟངས་ལ་ སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསླབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློབ་པ་ལྟར་མཛད་ཅིང་། སློབ་ དཔོན་ལས་ལྷག་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དང་བར་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ བཟོ༷འི༷་གན༷ས་ལ༷་མཁ༷ས་པའི་མཛད་པ༷་ད༵ང་། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་བཞེས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་ 5-288 པོའི་གདུང་མི་གཅད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཙུན་མོ་བཞེས་པར་ཞུས་པས། འདོད་པའི་སྐྱོན་ རྣམས་མཐའ་ཡས་བདག་གིས་རིག །འཐབ་མོ་འཁོན་བཅས་མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་རྩ། །འཛིན་ བྱེད་དུག་གི་ལོ་མ་འདྲ་བ་སྟེ། །མེ་དང་འདྲ་ཞིང་རལ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་འདོད་པའི་ཉེས་པ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་མ་གནང་བ་ལ། སླར་ཡང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་ བཏབ་པས། ལྗན་ལྗིན་འདམ་གྱི་ཁྲོད་ནས་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས། །མི་རྣམས་གང་བའི་ནང་ གནས་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་པ་ཐོབ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བཙུན་མོའི་ནང་ནས་ནི། ། མངོན་པར་བྱུང་ནས་ཞི་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན། །སྙམ་དུ་དགོངས་ཤིང་མ་ནིང་ལ་སོགས་ པར་དོགས་པ་བསལ་བའི་སླད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། ཡབ་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ ཅན་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ས་མཚོ་མ་ལ་སོགས་པ་བླང་བར་བཞེད་དེ། དེ་དག་གི་ཕ་ཤཱཀྱ་ ལག་ན་བེ་ཅོན་ལ་སོགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་གང་སྒྱུ་རྩལ་མཁས་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་ པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ། ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཐོས་ནས་ཡི་གེ་དང་རྩིས་དང་ གྱད་ཀྱི་འཛིང་སྟངས་དང་བང་དང་མཆོངས་དང་རྐྱལ་དང་འཕོང་གི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་ རྩལ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས། ས་འཚོ་མ་ དང་། གྲགས་འཛིན་མ་དང་། ལེགས་སྐྱེས་མ་དང་། རི་དྭགས་འཛིན་མ་རྣམས། འཁོར་ཉི་ཁྲི་ ཉི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་བཙུ༷ན་མོ༷འི་འཁོ༷ར་གྱི་ནང་དུ་ དགྱེ༷ས་པར་རོ༷ལ་བའི་མཛད་པ༷་ད༵ང་། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་ལས་མི་འདའ་ ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ རོལ་མོ་རྣམས་ལས། འཆི་མེད་མྱ་ངན་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །སྐོམ་པས་ཉམས་ཐག་ བདུད་རྩིས་ཚིམ་བྱ་ཞེས། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཆོག་དྲན་གྱིས་ལ། །གྲོང་ཁྱེར་འདི་ནས་ མངོན་པར་མྱུར་དུ་བྱུང་། །ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཡང་བྱུང་བས་བསྐུལ་ཏེ་ཞག་བདུན་ན་རབ་ཏུ་ 5-289 འབྱུང་བ་བཞེད་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འདོད་ཡོན་ལ་རྩེར་བཏང་བ་དང་། གྲོང་ ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་གཙང་མའི་ལྷས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་རྣམས་གཟིགས་ནས། མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཁ་ལོ་བ་འདུན་པ་ལ་དྲིས་ཏེ། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པར་བྱའོ་ ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་ནང་དུ
【現代漢語翻譯】 此後，他前往世間，學習算術、賭博、摔跤等所有世俗的學問。由於他精通所有學問，超越了他的老師，使得所有人都非常高興。這就像他所展現的精通工藝的作為。 此後，當他十五歲時，人們請求他迎娶妃子，以延續王室血脈。他回答說：『慾望的過患無邊無際，我完全明白。它是爭鬥、仇恨、悲傷和痛苦的根源。它就像有毒的樹葉，像火焰，像刀刃。』他講述了許多欲望的過患，並拒絕了他們的請求。但是，當他們再次強烈請求時，他心想：『蓮花從污泥中生長出來，國王在充滿人民的地方獲得供養。過去的諸佛也是從妃子中顯現出來，並獲得了解脫。』爲了消除人們對他是否是雙性人的疑慮，他答應了他們的請求。他的父王希望迎娶具有特殊美德的女子，如薩措瑪（Sā Tsho Ma）。他向那些女子，如釋迦拉格那貝堅（Śākya Lag Na Be Can）的父親請求，並說：『誰精通技藝，就把女兒嫁給誰。』當拉辛（Lha Sbyin）等人聽到后，他們開始在文字、算術、摔跤、跑步、跳躍、游泳等所有技藝上與他競爭。作為一位偉大的菩薩，他迎娶了薩措瑪（Sa'tsho Ma）、扎扎瑪（Grags 'dzin Ma）、萊杰瑪（Legs Skye Ma）和日達瑪（Ri Dwags 'dzin Ma）以及各自的兩萬眷屬。這就像他所展現的在妃子眷屬中快樂嬉戲的作為。 此後，雖然菩薩不會錯過時機，但由於佛陀的勸請是法性，因此，從那些受到加持的音樂中傳出這樣的聲音：『爲了不死，爲了沒有悲傷地成佛，爲了用甘露滿足口渴，回憶起過去的誓願，迅速離開這座城市！』由於這個聲音的反覆勸請，他打算在七天後出家。國王在花園裡盡情享受感官的快樂，並在城市的四個方向看到了凈居天神所化現的生老病死。他明知故問地問御者敦巴（'Dun Pa）：『我們應該思考生老病死的痛苦。』然後讓御者把馬車掉頭。
【English Translation】 Thereafter, he went to the world and learned all the worldly subjects such as arithmetic, gambling, wrestling, and so on. Since he was proficient in all the subjects, surpassing his teachers, he made everyone very happy. This is like the act of him showing his expertise in crafts. Thereafter, when he was fifteen years old, people requested him to take consorts in order to continue the royal lineage. He replied, 'The faults of desire are limitless, I fully understand. It is the root of strife, hatred, sorrow, and suffering. It is like poisonous leaves, like fire, like the edge of a sword.' He spoke of many faults of desire and refused their request. However, when they strongly requested again, he thought, 'A lotus grows from the mud, and a king receives offerings in a place full of people. The Buddhas of the past also manifested from consorts and attained liberation.' In order to dispel people's doubts about whether he was a hermaphrodite, he agreed to their request. His father wanted to take women with special virtues, such as Sa Tsho Ma (ས་མཚོ་མ།). He requested those women, such as the father of Shakya Lag Na Be Can (ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན།), and said, 'Whoever is proficient in the arts, I will give my daughter to him.' When Lha Sbyin (ལྷ་སྦྱིན་) and others heard this, they began to compete with him in all the arts such as writing, arithmetic, wrestling, running, jumping, swimming, and so on. As a great Bodhisattva, he took Sa Tsho Ma (ས་འཚོ་མ།), Drak Dzim Ma (གྲགས་འཛིན་མ།), Lek Kye Ma (ལེགས་སྐྱེས་མ།), and Ri Dak Dzim Ma (རི་དྭགས་འཛིན་མ།) along with their respective twenty thousand retinues. This is like the act of him showing his joyful play among the retinue of consorts. Thereafter, although the Bodhisattva does not miss the time, since the Buddha's urging is the nature of Dharma, from those blessed music came such a sound: 'In order to be immortal, in order to become a Buddha without sorrow, in order to satisfy thirst with nectar, remember the vows of the past, quickly leave this city!' Due to the repeated urging of this sound, he intended to renounce in seven days. The king indulged in sensual pleasures in the garden, and saw the manifestations of birth, old age, sickness, and death by the pure abode gods in the four directions of the city. Knowing full well, he asked the charioteer Dun Pa ('དུན་པ་), 'We should contemplate the suffering of birth, old age, sickness, and death.' Then he had the charioteer turn the chariot around.
་བསྒྱུར་ཞེས་གསུངས་པས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་དགེ་སློང་དབུ་ཟླུམ་ ཞབས་རྗེན་ལག་ན་ལྷུང་བཟེད་དང་མཁར་གསིལ་ཐོགས་པ་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ ཞིག་གཟིགས་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་དྲིས་པས་དགེ་སློང་ངོ་ཞེས་པ་ལ། འདིས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ འགྲུབ་བདག་གིས་ཀྱང་བྱར་རུང་ངམ་ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ ཀྱང་བྱར་རུང་སྟེ། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལས་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་ སྦྱོང་གི་ཡོན་ཏན་བསམ་པར་བྱའོ་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡབ་ལ་ རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཞུས་པས་མ་གནང་བར། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བྲིད་ཅིང་ཁང་བཟངས་ ཟབ་མོར་བཅུག་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཤཱཀྱ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱས་སྲུང་ཞིང་གནས་པ་ལས། ལྷ་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལས། ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ལ། བྱུང་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཡང་ བསྒྲགས་ཤིང་། ཞག་བདུན་འདས་པའི་ནམ་ཕྱེད་ན་ལྷའི་མཐུས་མི་རྣམས་གཉིད་མཐུག་པོ་ ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཡབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ལྷ་གཅིག་བདག་ནི་མངོན་ པར་འབྱུང་བའི་དུས་བབ་རིག །གེགས་ཀྱང་མ་མཛད་མི་དགྱེས་པར་ཡང་མ་མཛད་ཅིག ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། ཡབ་ཀྱིས་ཀྱང་། ཕན་བྱེད་འགྲོ་བ་ཐར་པར་མཛད་ལ་ཡི་ རང་ངོ་། །ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་གནང་ བ་བྱིན་ནས། འདུན་པ་ལ། རྟའི་རྒྱལ་པོ་བསྔགས་ལྡན་ལེགས་པར་སྟོད་ལ་མྱུར་བར་བྱིན་ ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། འདུན་པས་ཁྱོད་ནི་དུས་ཚོད་མཁྱེན་པ་ལགས་ན། ནམ་ཕྱེད་ན་རྟ་ 5-290 ཡིས་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་གསོལ་བ་ལ། འདུན་པ་ང་ནི་གཞན་དོན་ཚོལ་བའི་ཚེ། །འགྲོ་བ་ བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་དང་པོ་ནས། །བྱང་ཆུབ་རྒ་ཤི་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་པར། །སྨོན་ལམ་ བཏབ་པ་དེ་ཡི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་གསུངས་ཞིང་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྟའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ ཆིབས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ཀྱང་རྨིག་པ་རེ་རེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེགས་ནས། འདོད་ པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་འབྲང་བཞིན་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་ དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། དཔག་ཚད་དྲུག་གི་ཕ་རོལ་མཆོད་རྟེན་རྣམ་ དག་ཅེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ། རྟ་མཆོག་རྒྱན་དང་བཅས་པ་འདུན་པ་ལ་གཏད་ཅིང་བཟློག་ ནས། རལ་གྲི་ཨུད་པ་ལ་འཐིང་ཁ་འདྲ་བས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཉིད་ཀྱིས་བཞར་ཞིང་། ལྷ་རྣམས་ ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རྔོན་པས་ན་བཟའ་ངུར་སྨྲིག་ཕུལ་བ་ཡང་བླངས་ཏེ། དཔལ་རང་བྱུང་གི་ བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་མཛད་པ་ལྟ་བུ། བཙུན་མོ་དང་བཅས་པའི་ཁབ་ལས་ངེ༷ས་པར་འབྱུ༷ང་ ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བར
【現代漢語翻譯】 當他說『轉變』時，他看到一位比丘（梵文：bhikṣu，佛教術語，指男性出家人）在城市的中心，他剃著光頭，赤著腳，手裡拿著缽和錫杖，穿著三件法衣。他像以前一樣問道：『這是什麼？』當被告知是比丘時，他說：『這能成就什麼功德？我也能做嗎？』對方回答說：『心力強大的人，你也能做到，能成就從生老病死中解脫的功德。』於是他想到了修行的功德，說道：『轉變車子的方向。』他請求他的父親允許他出家，但他父親沒有同意，而是用慾望的快樂來引誘他，把他關在深深的宮殿里，派了來自釋迦族的五百名勇士從四面八方守護著他。諸神從天空中發出聲音，反覆宣告：『如果七天內不出家，他將成為轉輪王（梵文：cakravartin，佛教術語，擁有統治世界的輪寶的理想君主），如果出家，他將證得圓滿正覺（梵文：samyak-saṃbodhi，佛教術語，指完全覺悟的狀態）。』七天過去後的半夜，諸神以神力使人們進入沉睡。他向父親頂禮，說道：『神啊，我出家的時機已經成熟，請不要阻礙，也不要不高興。』他的父親回答說：『我贊同你利益眾生，使他們解脫，愿你的願望都圓滿實現。』他允許了他，並對侍從說：『讓馬王坎塔卡（梵文：Kaṇṭhaka）備好鞍，快點！』侍從回答說：『您是知時者，半夜要馬做什麼？』他說：『侍從啊，我從一開始就在尋求利益他人的機會，爲了拯救眾生，爲了獲得無老死的菩提（梵文：bodhi，佛教術語，覺悟），我發願的時機已經成熟。』 說完，他和侍從一起騎上馬王。四大天王（梵文：Caturmahārājakāyikas，佛教術語，佛教的護法神）各自從一隻蹄子上托起馬，升到空中。欲界和色界的諸神跟隨在後面，降下各種各樣的衣服和鮮花等，在六由旬（梵文：yojana，古印度長度單位）之外，來到了名為『清凈塔』的佛塔前。他把裝飾華麗的馬王交給侍從，然後轉身，用像烏 উৎপল（藏文，梵文天城體utpala，梵文羅馬擬音utpala，漢語字面意思：烏 উৎপল花）一樣鋒利的劍，自己剃掉了頭髮。諸神化現的獵人獻上了袈裟，他也接受了。這就像是圓滿了吉祥自生（梵文：Śrī Svayambhū）的修行。他必定要離開有妻子的家，完成出家的行為。之後，他開始守護戒律和誓言。
【English Translation】 When he said 'transform,' he saw a bhikṣu (Sanskrit: bhikṣu, Buddhist term, referring to a male monastic) in the center of the city, with a shaven head, bare feet, holding a bowl and a staff, and wearing three robes. He asked as before, 'What is this?' When told it was a bhikṣu, he said, 'What merit does this accomplish? Can I do it too?' The other replied, 'O you of great mental strength, you can do it too, and it will accomplish the merit of liberation from birth, old age, sickness, and death.' Then he thought of the merits of asceticism and said, 'Turn the chariot around.' He asked his father to allow him to renounce, but his father did not agree, but rather enticed him with the pleasures of desire and confined him in a deep palace, guarded by five hundred Śākya warriors from all four directions. The gods also proclaimed from the sky, 'If he does not renounce within seven days, he will become a cakravartin (Sanskrit: cakravartin, Buddhist term, an ideal monarch possessing the wheel of dominion), but if he renounces, he will attain perfect enlightenment (Sanskrit: samyak-saṃbodhi, Buddhist term, referring to the state of complete awakening).' In the middle of the night after seven days had passed, the gods blessed the people with a deep sleep through their power. He bowed to his father and said, 'O god, the time for my renunciation has come. Please do not hinder me, nor be displeased.' His father replied, 'I approve of you benefiting beings and liberating them. May all your wishes be fulfilled.' He gave his permission and said to the attendant, 'Have the horse king Kaṇṭhaka (Sanskrit: Kaṇṭhaka) saddled and ready quickly!' The attendant replied, 'You are the knower of time, what need is there for a horse in the middle of the night?' He said, 'Attendant, from the beginning I have been seeking opportunities to benefit others, and for the sake of saving beings, to attain the state of bodhi (Sanskrit: bodhi, Buddhist term, enlightenment) free from old age and death, the time for my vow has come.' Having said this, he and the attendant rode together on the horse king. The Four Great Kings (Sanskrit: Caturmahārājakāyikas, Buddhist term, the guardian deities of Buddhism) each lifted the horse from one hoof into the air. The gods of the desire realm and the form realm followed behind, showering down various kinds of clothes and flowers, and they arrived at the stupa called 'Pure Stupa' six yojanas (Sanskrit: yojana, an ancient Indian unit of length) away. He handed the adorned horse king over to the attendant and turned back, and with a sword as sharp as a blue উৎপল（藏文，梵文天城體utpala，梵文羅馬擬音utpala，漢語字面意思：烏 উৎপল花）, he cut off his own hair. The hunter manifested by the gods offered him a saffron robe, which he also accepted. This was like perfecting the practice of the glorious Svayambhū (Sanskrit: Śrī Svayambhū). He was certain to leave the house with his wives and complete the act of renunciation. After that, he began to guard the precepts and vows.
ྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ པའི་ལྟ་བ་ཅན་གཅེར་བུ་དང་མགོ་འདྲེགས་པ་དང་མེ་ལ་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་སྤྱད་ ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་རློམ་པའི་མི་སྟེགས་ཅན་རྣམས་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫནའི་ འགྲམ་དུ་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་བཀག་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཏིལ་ཕྱེད་ཕྱེད་ ཙམ་གསོལ་བའི་དཀའ་བ་ལོ་དྲུག་སྤྱད་ཅིང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པས་སྐུ་ ལུས་ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་སྐམ་པར་གྱུར་པ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ཞིང་བའི་བུ་ མོ་ལེགས་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་ཆན་དང་འོ་ཐུག་དྲངས་པ་གསོལ་བས། སྐུ་གསེར་ གྱི་གཏན་པ་ཕྱིས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དཀ༷འ་བ༷་སྤྱོ༷ད་པའི་མཛད་པ༷་ད༵ང་། དེ་ནས་དུས་ 5-291 གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མང་པོས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་གནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་ཐུགས་གཏད་ དེ་གཤེགས་པ་ན། ལམ་དུ་རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་དང་མཇལ་ནས། བཀྲ་ཤིས་ང་ལ་རྩྭ་དག་མྱུར་ དུ་བྱིན། །དེ་རིང་ང་ལ་རྩྭ་ཡི་དོན་ཆེན་འགྱུར། །དཔུང་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ ནས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ ཤིས་ཀྱིས་རྩྭ་ཀུ་ཤ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟར་སྔོ་ཞིང་འཇམ་ལ་དྲི་ཞིམ་པ་ཕུལ་བ་རྣམས་བླངས་ ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་མ་འཁྲུགས་པར་བཏིངས་པ་ལ། དཀྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ ཤིང་སྐུ་དྲང་པོར་སྲང་བའི་ཞལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་ནས་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ། སྟན་འདིར་བདག་གི་ལུས་འདི་སྐམས་གྱུར་ཏམ། །ཤ་རུས་པགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཞིག་ གྱུར་ཀྱང་། །བསྐལ་མང་རྙེད་དཀའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །སྟན་འདི་ལས་ནི་ལུས་བསྐྱོད་མི་ བྱའོ། །ཞེས་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་མཛད་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ་ལྟ་བུ་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཀྱི་སྙི༷ང་པོ༷་རྡོ་རྗེའི་གདན་ དུ་གཤེ༷གས་པའི་མཛད་པ༷་ད༵ང་། དེ་ནས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྨིན་མཚམས་ནས་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་བཀྱེ་ཞིང་། འོད་ཟེར་རེ་རེའི་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐལ་པ་སྤྱོད་སྤྱད་པའི། །ཟས་གཙང་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་སྲིད་དག་ ནི་རབ་སྤངས་ཏེ། །ཕན་བྱེད་གྱུར་པའི་བདུད་རྩི་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ འོངས་ཀྱིས་དེ་རིང་སྒྲིམ་པར་གྱིས། །ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་ པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཏང་བ་ལས། བདུད་སྡིག་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་ འཁྲུགས་པར་གྱུར་
【現代漢語翻譯】 爲了駁斥那些堅持苦行至上，自詡通過裸體、倒立、跳火等苦行就能解脫的異教徒，佛陀在尼連禪河邊，通過不為呼吸所動的禪定，每天只吃半粒芝麻，苦修了六年。他安住于遍佈虛空的禪定中，將無數的天人等可調伏的眾生引導至三乘道。由於身體極度消瘦，在諸佛慈悲之光的催促下，他從禪定中起身。在天人的勸請下，接受了農家女樂生等供養的米飯和牛奶粥，身體恢復如鍍金一般。這就是他苦行的示現。 之後，他下定決心前往過去三世諸佛證悟的菩提伽耶金剛座。途中，他遇到了賣草人吉祥，說道：『吉祥，快把你的草給我。今天這草對我意義重大。我將摧毀魔軍，獲得寂靜涅槃。』賣草人吉祥供養了孔雀頸般翠綠、柔軟芬芳的吉祥草，佛陀取了草，在菩提樹下鋪設，跏趺而坐，身軀正直，面朝東方，心中立下誓願：『今於此座，縱使我身枯槁，僅餘皮骨血肉，若不證得百千劫難遇之菩提，誓不起身！』十方諸佛菩薩都為之讚歎。這就是他前往菩提樹金剛座的示現。 之後，在夜晚時分，他從眉間放出名為『摧毀魔眾壇城』的光芒。每一道光芒的頂端都發出聲音：『以極清凈之心行持佈施的凈飯國王，已捨棄王位。渴望獲得利益甘露者，今日來到菩提樹下，務必精進！』這聲音加持並傳遍三千世界。於是，惡魔及其眷屬變得極其憤怒。
【English Translation】 To refute those heretics who uphold asceticism as supreme, boasting that they can achieve liberation through mere ascetic practices such as nudity, standing on their heads, and jumping into fire, the Buddha, on the banks of the Nairanjana River, practiced asceticism for six years, eating only half a sesame seed a day, with a samadhi (定，梵文：samādhi，梵文羅馬擬音：samādhi，意思：禪定) that was unmoved by breathing. Abiding in a samadhi (定，梵文：samādhi，梵文羅馬擬音：samādhi，意思：禪定) that pervaded the sky, he led countless sentient beings, including gods, who were to be tamed, onto the path of the three vehicles. Because his body became extremely emaciated, urged by the rays of compassion of the Buddhas, he arose from his samadhi (定，梵文：samādhi，梵文羅馬擬音：samādhi，意思：禪定). At the urging of the gods, he accepted rice and milk porridge offered by the farmer's daughter Lekshime and others, and his body became like gold that had been polished. This is the manifestation of his practice of asceticism. Thereafter, he resolved to go to the Vajra Seat (金剛座，梵文：Vajrāsana，梵文羅馬擬音：Vajrāsana，意思：金剛座) in Bodh Gaya, the place where many Buddhas of the three times had attained enlightenment. On the way, he met the grass seller Kushi, and said, 'Kushi, quickly give me your grass. Today this grass will be of great significance to me. I will destroy the armies of Mara (魔，梵文：Māra，梵文羅馬擬音：Māra，意思：魔) and attain the peace of Nirvana (涅槃，梵文：Nirvāṇa，梵文羅馬擬音：Nirvāṇa，意思：涅槃).' The grass seller Kushi offered Kushi grass, which was as green as a peacock's neck, soft, and fragrant. The Buddha took the grass and spread it out under the Bodhi tree, sitting cross-legged, with his body upright, facing east, and made a firm vow in his heart: 'Even if my body withers on this seat, and only skin, bones, and flesh remain, I will not rise from this seat until I attain enlightenment, which is difficult to find in hundreds of thousands of kalpas (劫，梵文：kalpa，梵文羅馬擬音：kalpa，意思：劫)!' The Buddhas and Bodhisattvas (菩薩，梵文：Bodhisattva，梵文羅馬擬音：Bodhisattva，意思：菩薩) of the ten directions praised him. This is the manifestation of his going to the Vajra Seat (金剛座，梵文：Vajrāsana，梵文羅馬擬音：Vajrāsana，意思：金剛座) at the Bodhi tree. Then, in the evening, he emitted from between his eyebrows a ray of light called 'Destroying the Mandala (壇城，梵文：Maṇḍala，梵文羅馬擬音：Maṇḍala，意思：壇城) of the Maras (魔，梵文：Māra，梵文羅馬擬音：Māra，意思：魔)'. From the tip of each ray of light came a voice: 'King Shuddhodana (凈飯，梵文：Śuddhodana，梵文羅馬擬音：Śuddhodana，意思：凈飯), who practiced generosity with a supremely pure mind, has abandoned his kingdom. He who desires to attain the nectar of benefit has come under the Bodhi tree today, so be diligent!' This voice blessed and pervaded the three thousand worlds. Thereupon, the wicked Mara (魔，梵文：Māra，梵文羅馬擬音：Māra，意思：魔) and his retinue became extremely agitated.
པས་བདུད་རིས་ཀྱི་དམག་དཀྲིགས་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བསྡུས་ཏེ། ཕྱོགས་རྣམས་ ཀུན་ནས་རིའི་ཕྲེང་བ་དང་། །མཁའ་ལས་བྲག་དང་མཚོན་གྱི་ཆར་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ ཚོགས་ཆར་འབབ་པ་ཡིས། །ཤཱཀྱའི་བུ་དེ་ཐལ་བར་བརླག་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ 5-292 མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་སེར་བ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བར་དང་མཚམས་མེད་པར་ ཕབ་ཀྱང་། དེའི་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་མཐུ་ལས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ལྡི ང་ཞིང་འབབ་པར་གྱུར་པ་དང་། བདུད་སྡིག་ཅན་མྱ་ངན་གྱིས་ གདུངས་པར་གྱུར་པ་ལ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ན་རེ། ལྷ་ཐུགས་ངན་མ་མཛད་ཅིག དགེ་སྦྱོང་ གཽའུ་ཏ་མ་བདག་ཅག་གིས་ཆགས་པས་རབ་དུ་གཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྒྱན་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། སྤྱན་སྔར་སོང་བ་ན། མི་སྡུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག་མ་ ཐག་ཏུ། རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱོ་བའི་རྒན་མོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ནས། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་གམ་ དུ་སོང་སྟེ། ལྷ་བདག་ཅག་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ། ང་ལ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་མེད་ ཀྱི་སྡིག་ཅན་ཁོ་རང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག་ཟེར་བས། བདུད་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་སྔར་སོང་ སྟེ། རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ། ། གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་བཀྲམ་ནས་ལྷ་མེ་བ། །མགོན་པོ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་བདུ༷ད་ ཀྱི་སྡེ༷་དཔུང་དང་བཅས་པ་བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇོ༷མས་པའི་མཛད་པ་ད༷ང་། དེ་ནས་ ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་མངོན་དུ་མཛད་ཅིང་། གུང་ཐུན་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ རྣམས་བསྐྱེད་ནས། ཐོ་རངས་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་ ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། སྤང་བྱའི་ལྷག་མ་མ་ ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པ་རྒྱས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་མཛད་ནས། སྐུ་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་ལྡེག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལས་གོས་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ པའི་ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་བཟང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་བྱུང་ལ། ཉིད་ཀྱི་ 5-293 གསུང་ཆོས་ཀྱི་དུང་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ། བསོད་ནམས་རྣམ་ སྨིན་བདེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ། ། བདུད་བཅོམ་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སངས་རྒྱས། །མྱ་ངན་འདས་ཤིང་བསིལ་བའི་དངོས་ པོ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བརྐྱངས་ ནས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས
【現代漢語翻譯】 於是惡魔以魔力聚集了六十個軍團，從四面八方發起攻擊：『從四面八方降下山脈，從空中降下巖石和武器之雨，降下燃燒的金剛杵之雨，將釋迦之子摧毀成灰燼！』正如經文所說，各種武器如暴雨般連綿不斷地傾瀉而下，但由於他的無限慈悲，沒有受到任何傷害，反而變成了花雨，飄落下來。惡魔痛苦不堪，魔女們說：『天神，請不要生氣！我們將會用愛來束縛這位沙門喬達摩。』她們用各種裝飾品打扮自己，走到他面前。但他稍微進入了厭惡的禪定，她們的身體立刻變成了令人厭惡的衰老老婦。她們回到惡魔身邊說：『天神，我們變成了這樣！』惡魔說：『我沒有拯救你們的能力，去向罪惡者尋求庇護吧。』於是魔女們走到他面前，讚頌並尋求庇護：『擁有純潔之身，至高無上，身形美好，智慧如海，猶如金色的須彌山，以名聲照亮世界，如火焰般的神靈，至尊怙主，我們向您尋求庇護！』她們恢復了原樣。就這樣，他以慈悲的力量征服了惡魔及其軍隊。然後，在上半夜，他證得了四禪；在半夜，他生起了各種神通；在黎明時分，他證得了煩惱的止息。在十地道的盡頭，以一剎那的金剛喻定智慧，斷除了所有應斷之餘習，圓滿了所有應證之功德，證得了身與智慧的自性，圓滿成佛。十方世界的所有世界都震動搖晃，從天空中降下各種衣物和鮮花之雨，出現了無數吉祥的徵兆。他的法音也傳遍了整個世界。獲得善業的成熟，帶來安樂，消除痛苦，實現具善者的願望。戰勝惡魔，證得菩提，進入涅槃，獲得清涼之境。』他這樣說著，十方諸佛也伸出手臂，發出迦陵頻伽的妙音。 於是惡魔以魔力聚集了六十個軍團，從四面八方發起攻擊：『從四面八方降下山脈， 從空中降下巖石和武器之雨， 降下燃燒的金剛杵之雨， 將釋迦之子摧毀成灰燼！』正如經文所說，各種武器如暴雨般連綿不斷地傾瀉而下，但由於他的無限慈悲，沒有受到任何傷害，反而變成了花雨，飄落下來。惡魔痛苦不堪，魔女們說：『天神，請不要生氣！我們將會用愛來束縛這位沙門喬達摩。』她們用各種裝飾品打扮自己，走到他面前。但他稍微進入了厭惡的禪定，她們的身體立刻變成了令人厭惡的衰老老婦。她們回到惡魔身邊說：『天神，我們變成了這樣！』惡魔說：『我沒有拯救你們的能力，去向罪惡者尋求庇護吧。』於是魔女們走到他面前，讚頌並尋求庇護：『擁有純潔之身，至高無上，身形美好， 智慧如海，猶如金色的須彌山， 以名聲照亮世界，如火焰般的神靈， 至尊怙主，我們向您尋求庇護！』她們恢復了原樣。就這樣，他以慈悲的力量征服了惡魔及其軍隊。然後，在上半夜，他證得了四禪；在半夜，他生起了各種神通；在黎明時分，他證得了煩惱的止息。在十地道的盡頭，以一剎那的金剛喻定智慧，斷除了所有應斷之餘習，圓滿了所有應證之功德，證得了身與智慧的自性，圓滿成佛。十方世界的所有世界都震動搖晃，從天空中降下各種衣物和鮮花之雨，出現了無數吉祥的徵兆。他的法音也傳遍了整個世界。獲得善業的成熟，帶來安樂，消除痛苦，實現具善者的願望。 戰勝惡魔，證得菩提，進入涅槃，獲得清涼之境。』他這樣說著，十方諸佛也伸出手臂，發出迦陵頻伽的妙音。
【English Translation】 Then the demon, by his demonic power, gathered sixty legions and attacked from all directions: 'From all directions, let mountains descend, let a rain of rocks and weapons fall from the sky, let a rain of burning vajras fall, and let us destroy Shakya's son to ashes!' As the scriptures say, various weapons poured down like a continuous torrential rain, but due to his immeasurable compassion, he suffered no harm, and instead it turned into a rain of flowers, floating and falling. The demon was tormented by sorrow, and the demonesses said: 'Deity, please do not be angry! We will bind this Shramana Gautama with love.' They adorned themselves with all kinds of ornaments and went before him. But as soon as he entered a meditation of disgust, their bodies immediately turned into repulsive old women. They returned to the demon and said: 'Deity, we have become like this!' The demon said: 'I have no power to save you, go and seek refuge in the sinful one.' Then the demonesses went before him, praising and seeking refuge: 'Possessing a pure body, supreme, with a beautiful form, wisdom like the ocean, like a golden Mount Meru, illuminating the world with fame, a god like fire, supreme protector, we seek refuge in you!' They were restored to their original state. Thus, he subdued the demon and his army with the power of compassion. Then, in the first part of the night, he manifested the four dhyanas; at midnight, he generated the various superknowledges; and at dawn, he manifested the cessation of defilements. At the end of the ten bhumis, with the wisdom of a vajra-like samadhi for a single instant, he abandoned all remaining objects to be abandoned, perfected all qualities to be realized, and attained the ultimate state of complete enlightenment as the nature of body and wisdom. All the realms of the ten directions shook and trembled, and a rain of various clothes and flowers fell from the sky, and countless auspicious signs appeared. His voice of Dharma also pervaded the entire world. 'Attaining the maturation of merit, bringing happiness, eliminating suffering, and fulfilling the wishes of those with merit. Having conquered the demon, attaining enlightenment, entering nirvana, and obtaining the state of coolness.' Thus he spoke, and all the Buddhas of the ten directions also extended their arms and uttered the melodious sound of the Kalavinka.
་ཀྱིས། བདག་ཅག་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ལྟར་ཁོ་ནར་ཁྱོད་ སངས་རྒྱས། །དཔེར་ན་མར་དང་མར་ཉིད་ཀྱི། །ཉིང་ཁུ་མཚུངས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མང་པོས་ཀྱང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ པ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་རྫོ༷གས་པ༷ར་ནི༵་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་དམ་ པའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་ གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་ མི་འགྱུར་བས། །མི་སྨྲ་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནས་ ཀྱང་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་ཆོས་མ་གསུངས་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཟླ་བ་ཉ་བ་གཟའ་ ལས་ཐར་པ་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ བཞེངས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་མུན་པར་ཤེས་རབ་འོད་དབྱུང་གསོལ། །ཞེས་པ་དང་། ཚངས་པས་ཀྱང་། གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་མུན་པར་ ཤེས་རབ་འོད་དབྱུང་གསོལ། །ཀུན་ནས་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་ལགས་ཀྱིས། །ཐུབ་པ་ ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབས་ཀྱང་མ་གནང་བར། སླར་ཡང་ ཚངས་པས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ཏེ་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ བཅས་པས། མ་ག་དྷའི་ཡུལ་འདིར་སྔོན་ཆད་ཆོས། །མ་དག་དྲི་མས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་། ། བདུད་རྩིའི་སྒོ་མོ་དབྱེ་བར་མཛོད་ཅིག་ཆོས། །རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། ། 5-294 ཞེས་གསོལ་བ་བཏབས་པས་ཝཱ་ར་ཎཱ་སཱིར་བྱོན་ཏེ། འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་གཙོ་བོར་མཛད་ པའི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་ བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྐོར་བས་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་ནས་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པ་དང་། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པར་བྱོན་ཏེ་ འཁོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཟག་སྡེ་བཞི་པོ་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ རྣམས་ལ་བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་བཅུའི་བར་དུ་བསྐོར་བས་ དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་སྨིན་པར་མཛད་ པ་དང་། མཉན་ཡོད་དང་ལང་ཀ་པུ་རི་ལ་སོགས་པར་བྱོན་ཏེ་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པའི་ གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ། བཀའ་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་སུམ་ཅུའི་ བར་དུ་བསྐོར་བས། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་ནས་མུ་བཞི་ སྤྲོས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བཀོད་ཅིང་། བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་ཡང་མཛད་པ་ལྟ་ བུ། ཆོ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའ
【現代漢語翻譯】 他說：'我們如何成佛，你也應該如此成佛。例如，酥油和酥油的精華是相同的。' 如此等等。 許多天神和人類都獲得了供養和讚頌的地位。這表明他已經圓滿地證得了偉大的菩提。 爲了闡釋甚深難得的正法，他說道：'我已證得深寂、離戲、光明、無為、甘露般的法。但即使我向他人宣說，他們也無法理解。不如保持沉默，住在森林裡。' 因此，成佛之後，他七週未說法。然後，帝釋天（Indra）說道：'如同滿月從星宿中解脫出來一樣，您的心也完全解脫了。請您爲了勝利而奮起，請您以智慧之光照亮黑暗的世界。' 梵天（Brahma）也說道：'請您爲了勝利而奮起，請您以智慧之光照亮黑暗的世界。我們都渴望得到您的教誨，請佛陀您宣說正法。' 儘管他們如此祈請，他仍然沒有答應。後來，梵天再次獻上千輻金輪，並承諾無數的追隨者，說道：'在這個摩揭陀國（Magadha）的土地上，以前的正法，都受到了不凈的污染。請您開啟甘露之門，請您宣說無塵無垢的正法。' 因此，他前往波羅奈斯（Varanasi），主要為以五比丘為首的無量有情轉動了第一次法輪，即四聖諦之法，歷時七年，使他們從執著於人我的觀念中解脫出來，進入涅槃之道。 然後，他前往靈鷲山（Vulture Peak）等地，主要為以四大聲聞弟子為首的無量有情轉動了第二次法輪，即無相之法，歷時十年，使他們從執著于實有的觀念中解脫出來，並通過大乘道走向成熟。 之後，他前往舍衛城（Shravasti）和楞伽補里（Lanka），為各種根器的有情轉動了第三次法輪，即了義分別之法，歷時三十年，使他們從執著于有無、常斷等極端觀念中解脫出來，安住在遠離四邊戲論的境界中，併爲他們授記成佛。 這就是三次法輪的轉動。
【English Translation】 He said, 'As I have become enlightened, so shall you become enlightened. For example, the essence of ghee and ghee itself are the same.' And so on. Many gods and humans attained the status of being offered to and praised. This shows that he had perfectly attained the great Bodhi. To explain the profound and rare Dharma, he said, 'I have found a Dharma that is deep, peaceful, free from elaboration, luminous, uncompounded, and like nectar. But even if I show it to others, they will not understand. I will remain silent and dwell in the forest.' Therefore, after becoming enlightened, he did not teach for seven weeks. Then, Indra said, 'Just as the full moon is freed from the stars, your mind is completely liberated. Please rise up for victory, please shine the light of wisdom into the dark world.' Brahma also said, 'Please rise up for victory, please shine the light of wisdom into the dark world. We are all eager to receive your teachings, please Buddha, teach the Dharma.' Although they pleaded in this way, he still did not agree. Later, Brahma again offered a golden wheel with a thousand spokes and promised countless followers, saying, 'In this land of Magadha, the previous Dharma has been tainted by impurities. Please open the gate of nectar, please teach the Dharma that is free from dust and defilement.' Therefore, he went to Varanasi and turned the first wheel of Dharma, the Four Noble Truths, mainly for the immeasurable sentient beings led by the five good monks, for seven years, liberating them from the view of clinging to the self of the person and leading them to the path of Nirvana. Then, he went to Vulture Peak and other places, and turned the second wheel of Dharma, the signless Dharma, mainly for the immeasurable sentient beings led by the four great Shravaka disciples, for ten years, liberating them from the view of clinging to phenomena and maturing them through the Mahayana path. After that, he went to Shravasti and Lanka, and turned the third wheel of Dharma, the definitive and distinct Dharma, for thirty years, for sentient beings of various dispositions, liberating them from the view of clinging to extremes such as existence and non-existence, permanence and annihilation, and establishing them in a state free from the four extremes of elaboration, and also prophesying their enlightenment. This is how the three wheels of Dharma were turned.
ི་མཛད་པ་ད༵ང་། དེ་ནས་རེ་ཞིག་འོས་སུ་ གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཟིགས་ཏེ། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་རྟག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་དེར་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་ དོན་དུ། རྩ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་ཤིང་། གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་གནས། ཤིང་ ས་ལ་ཟུང་གི་ཚལ་ཆུ་བོ་པ་ཏི་ཧ་རའི་འགྲམ་དུ་གཟིམས་མལ་གྱི་ཐ་མ་མཛད་ནས། ས་གཡོ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་ བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། རྩ་མཆོག་གི་གྱད་ སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་པུར་སྦྱོང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ པས། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་ཤིང་བལ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པས་ 5-295 དཀྲིས་ཤིང་། རས་ཟུང་སྟོང་གིས་ཀྱང་བཅིངས་ནས་འབྲུ་མར་གྱིས་བཀང་པའི་ལྕགས་སྒྲོམ་དུ་ བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཙནྡན་གྱི་མེ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བས་སྦྱངས་ཀྱང་འཚིག་པར་མ་གྱུར་པ་ལ། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབྱུང་བས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྦྱངས་པ་ལ་ལྷ་དང་ བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པས་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ཕུལ་བས། རིང་བསྲེལ་ མ་ག་དྷའི་བྲེ་བོ་ཆེའི་ཁལ་བཅུ་གཉིས་བྱོན་ཞིང་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ནས་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པའི་ གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བབས་ཏེ་སྐུ་གདུང་གིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་སྨིན་ ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ལྟ་བུ། ཡོངས་སུ་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ༷ར་གཤེ༷གས་པའི་མཛ༷ད་པ་ རྣ༵མས་སོ། །གནས་གང་དུ་སྟོན་ན་ཡོ༷ངས་སུ༷་མ༷་ད༷ག་པའི་ཞི༷ང་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣ༷མས་སུ༵འོ། །དུས་ཇི་སྲིད་སྟོན་ན། གདུལ་བྱ་འཁོར་བའི་ སྲི༷ད་པ༷་ཇི༷་སྲི༷ད་མ་སྟོངས་པར་གན༷ས་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ པ༷ར་སྟོ༵ན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། གདུལ་བྱ་རིམ་གྱིས་འདྲེན་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕལ་པ་ཐེག་དམན་ལ་འཇུག་ཚུལ། ཐེག་ དམན་ཐེག་ཆེན་གྱིས་སྨིན་ཚུལ། ཐེག་ཆེན་རྣམ་གྲོལ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཐེག་ དམན་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ ཡིས་ཐབས་མཁྱེན་པ། །སེམས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱོ་བསྐྱེད་ནས། །མྱ་ ངན་འདས་ལ་རབ་འཇུག་མཛད། །ཅེས་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི༷་རྟ༷ག་ པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བད༷ག་ མེ༷ད་པ་ད༵ང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི༷་ཞིང་བདེ་བ༷འོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ ཀྱི་སྡོམ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྟོན་པའི༷་སྒྲ༷་ཡི༷ས། འདུལ་བའི་ཐ༷བས་མཁྱེ༷ན་པ༵་སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཀྱིས། གདུལ་བྱའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་འཁོར་བ་
【現代漢語翻譯】 以及他的事業。此後，他看到那些堪能被調伏的眾生的利益之事已經圓滿，爲了激勵懈怠者修行佛法，爲了使執著于常有觀念的人們從這種觀念中解脫出來等等目的，他前往拘尸那揭羅城（Kushinagar），那是大力士的誕生地，在娑羅雙樹林（Śāla grove）的拘尸那揭羅（Kushinagar）城外，希連禪河（Hiraṇyavatī River）邊，示現了最後的臥姿。伴隨著地動等不可思議的神變，他像薪盡火滅一樣，示現了色身進入涅槃（Parinirvana）之相。拘尸那揭羅（Kushinagar）的大力士們懇請具壽阿難陀（Ānanda）火化佛陀的遺體。於是，他們像對待轉輪王一樣，用極其柔軟的木棉包裹佛陀的遺體，再用一千層細布纏繞，然後將遺體放入裝滿麻油的鐵棺中。他們用極其熾熱的旃檀木火化，但遺體卻沒有被燒燬。這時，從佛陀的心間涌出智慧之火，焚燒了七天。天人等無量眾生供養了無量的供品。火化后，獲得了摩揭陀（Magadha）大升斗十二斗的舍利，分成八份，分給了迦毗羅衛（Kapilavastu）等大城市。佛陀的遺骨也長久地成熟和解脫了被調伏的眾生。這就是佛陀示現圓寂（Parinirvana）的事業。 佛陀在何處示現涅槃（Parinirvana）呢？在無量的不凈世界，如娑婆世界（Sahā）等。示現的時間有多長呢？直到被調伏的眾生的輪迴存在為止，佛陀的事業都不會中斷，並且自然而然地示現。 引導被調伏的眾生次第有三種方式：首先是引導普通人進入小乘；其次是用大乘使小乘行者成熟；最後是將大乘行者與解脫結合起來。以下是引導進入小乘的方式：'以無常、痛苦、無我和寂靜之聲，以善巧方便，使眾生厭離三有，從而進入涅槃。' 這意味著，諸佛以宣說一切有為法皆是無常的，一切有漏法皆是痛苦的，一切法皆是無我的，以及涅槃是極度寂靜和安樂的等佛法總綱的聲音，以調伏的善巧方便，使被調伏的眾生對輪迴產生厭離。
【English Translation】 And then, seeing that the benefit of those to be tamed had been completely fulfilled, for the sake of encouraging the lazy to practice Dharma and turning those who constantly view things as permanent away from clinging to that, he went to the city of Kushinagar (Kushinagar), the source of great strength, and made his final resting place in the grove of Sala trees (Śāla grove) by the Hiraṇyavatī River. With inconceivable miracles, including the earth shaking, he showed the manner of his physical body passing into Nirvana (Parinirvana) like a fire that has consumed its fuel. The great strong men of Kushinagar (Kushinagar) requested the venerable Ānanda to cremate the body. Then, as was done for a Chakravartin king, they wrapped the body in extremely soft cotton and bound it with a thousand lengths of fine cloth, and then placed it in an iron coffin filled with sesame oil. Although it was cremated with extremely hot sandalwood fire, it did not burn. Then, a fire of wisdom arose from his heart and burned for seven days. Limitless beings, including gods, offered immeasurable offerings. Twelve Magadha large brebo loads of relics emerged, divided into eight parts, and descended to great cities such as Kapilavastu (Kapilavastu), and the relics also matured and liberated those to be tamed for a long time. Such are the deeds of passing into complete Nirvana (Parinirvana). Where does he show it? In limitless impure realms, such as the world of the Sahā world. How long does he show it? As long as the samsara of those to be tamed has not ended, it will not cease and will spontaneously show. There are three ways to gradually guide those to be tamed: first, to lead ordinary people into the Lesser Vehicle; second, to ripen the Lesser Vehicle practitioners with the Great Vehicle; and finally, to connect the Great Vehicle practitioners with liberation. The way to enter the Lesser Vehicle is: 'With the sound of impermanence, suffering, selflessness, and peace, with skillful means, causing sentient beings to become weary of the three realms, and thus entering Nirvana.' This means that the Buddhas, with the sound of the great summaries of the Dharma, such as all conditioned things are impermanent, all contaminated things are suffering, all phenomena are selfless, and Nirvana is supremely peaceful and blissful, with skillful means of taming, cause the minds of those to be tamed to become weary of samsara.
ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ། སྲི༷ད་པ་གསུ༷མ་གྱི་ཉེས་ 5-296 དམིགས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་སྐྱོ༷་བ་བསྐྱེ༷ད་ན༵ས། རེ་ཞིག་དང་པོར་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ ཞི་བ་ཙམ་གྱི་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ༷་ཡང་ར༷བ་ཏུ་ འཇུ༷ག་པར་མཛ༵ད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཐེག་ཆེན་གྱིས་སྨིན་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཀྱི། སྤྱི་དོན་ལ་གསུམ་ལས། གང་གིས་འཇུག་པའི་ གང་ཟག་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་དེ་ དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རིགས་ངེས་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དུ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་ པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་ དམན་དུ་རིགས་མ་ངེས་ཤིང་། ཐེག་ཆེན་དུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། ཉན་ཐོས་མ་ངེས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཐེག་དོན་མཐོང་དང་མ་མཐོང་བའོ། ། དོན་མཐོང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་བྲལ་མིན་འདིར་དམན་པའོ། །ཞེས་ གསུངས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ནི། །སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ་བ། །དེ་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལུས་དངོས་ཅན། །ཏིང་འཛིན་ཉོས་པས་ བརྒྱལ་ཏེ་གནས། །བསྐུལ་ནས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་ ཆགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་མ་ལུས་འདི་དག་ སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ ཀྱང་ངོ་། ། གང་ནས་འཇུག་པའི་ས་མཚམས་ནི། འགའ་ཞིག་འཕགས་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་ པ་མི་སྲིད་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། མཐོང་ལམ་ནས་འཇུག་པར་འདོད་མོད། འདིར་ནི་ ཚོགས་ལམ་ནས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་པ་ཉིད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདུན་པ་དང་ 5-297 མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བླང་དགོས་ཤིང་། དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་སས་བསྡུས་ པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལྔ་ཆར་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ ན་འཕགས་པ་བྱིས་པར་ལྟུང་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལམ་ནས་ ཞུགས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཡང་ལྡན་ཞིང་འཕགས་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ ཆེན་མཐོང་ལམ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ ཐེག་ཆེན་གྱི་ལས་དང་པོ་བ་དང་མཚུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་རྒྱུན་ཞུགས་དང
【現代漢語翻譯】 對於那些執著于輪迴的人，佛陀宣說了三有（藏文：སྲིད་པ་གསུམ་，srid pa gsum，梵文天城體：त्रैधातुक，羅馬擬音：traidhātuka，漢語字面意思：三界）的眾多過患，使他們心生厭離。然後，爲了讓他們暫時平息輪迴的過患，佛陀引導他們進入聲聞和緣覺的涅槃之道。這就是這段話的含義。 關於大乘如何成熟眾生，分為兩部分。總的來說，分為三個方面。首先，從什麼樣的人開始進入大乘？按照小乘的觀點，那些已經證得各自見道的人，都被認為是必定會證得菩提的。但是，就究竟意義而言，須陀洹（梵文：Srotaāpanna，預流果）、斯陀含（梵文：Sakrdāgāmin，一來果）、阿那含（梵文：Anāgāmin，不來果）和阿羅漢（梵文：Arhat，無學果）也不一定屬於小乘根器，他們也需要逐漸進入大乘。正如《寶性論》中所說：『聲聞有不定，二種謂見與未見。見者離貪慾，未離貪此劣。』《入菩薩行論》中也說：『乃至諸聲聞，未為佛陀勸，是故彼等之，智慧身真實，以三摩地醉，昏厥而住立。勸請已以種種，色相而於有情義，生起極大貪著，積累福慧資糧已，將證得佛陀菩提。』《妙法蓮華經》中也說：『所有聲聞眾，皆當得成佛。』等等。緣覺也是如此。 從哪個階段開始進入大乘呢？有些人認為不可能從聖道中退轉，所以認為從見道開始進入大乘。但在這裡，必須從資糧道開始逐漸進入大乘。因為必須生起與大乘的意願相應的菩提心，而這包含在最初的修行階段中。並且，必須逐漸在相續中生起大乘的五道。如果這樣，那麼聖者豈不是會墮落成凡夫嗎？即使從大乘的資糧道開始進入，也不會因此而墮落，因為他們已經超越了之前的斷證功德。此外，他們還具有大乘的菩提心，並且是聖者。那麼，這個人會成為大乘的聖者嗎？不會，因為他們還沒有在相續中生起大乘的見道。 如何展示進入大乘的方式呢？聲聞和緣覺的補特伽羅（梵文：Pudgala，人）與大乘的初學者相同，而聖者須陀洹等...
【English Translation】 To those attached to samsara, the Buddha spoke extensively about the faults of the three realms (Tibetan: སྲིད་པ་གསུམ་, srid pa gsum, Sanskrit Devanagari: त्रैधातुक, Romanized Sanskrit: traidhātuka, Literal meaning: three realms), generating aversion in them. Then, in order to temporarily pacify the faults of samsara, the Buddha guided them onto the path of the Shravakas and Pratyekabuddhas to Nirvana. This is the meaning of this passage. Regarding how the Great Vehicle matures beings, it is divided into two parts. Generally, it is divided into three aspects. First, from what kind of person does one enter the Great Vehicle? According to the Lesser Vehicle's view, those who have attained their respective paths of seeing are considered certain to attain Bodhi. However, in terms of ultimate meaning, even Srotaāpanna (Stream-enterer), Sakrdāgāmin (Once-returner), Anāgāmin (Non-returner), and Arhat (Foe-destroyer) are not necessarily of the Lesser Vehicle lineage, and they need to gradually enter the Great Vehicle. As it is said in the Ratnagotravibhāga: 'The Shravakas are uncertain, of two kinds, seeing and not seeing. The seeing are free from desire, those not free from desire are inferior here.' The Bodhicittotpāda-sūtra also says: 'Until those Shravakas are not urged by the Buddhas, their wisdom body is real, dwelling in a stupor, intoxicated by samadhi. Having been urged, with various forms, they become greatly attached to the meaning of sentient beings, and having accumulated the accumulations of merit and wisdom, they will attain Buddhahood.' The White Lotus Sutra also says: 'All these Shravakas will become Buddhas.' and so on. The same is true for Pratyekabuddhas. From what stage does one enter the Great Vehicle? Some think that it is impossible to fall from the noble path, so they think that one enters from the path of seeing. But here, one must gradually enter from the path of accumulation. Because one must generate Bodhicitta that corresponds to the desire for the Great Vehicle, and this is included in the initial stage of practice. And, one must gradually generate the five paths of the Great Vehicle in one's continuum. If so, wouldn't the noble ones fall into being ordinary beings? Even if one enters from the path of accumulation of the Great Vehicle, one will not fall because of that, because they have surpassed the previous qualities of abandonment and realization. Furthermore, they also have the Bodhicitta of the Great Vehicle and are noble ones. So, will this person become a noble one of the Great Vehicle? No, because they have not generated the path of seeing of the Great Vehicle in their continuum. How to show the way to enter the Great Vehicle? The individuals of Shravakas and Pratyekabuddhas are the same as the beginners of the Great Vehicle, while the noble Srotaāpanna etc...
་ཕྱིར་འོང་ནི་ སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མཚན་ཉིད་པ་བླངས་ ནས་ཐེག་ཆེན་དུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིང་། ཚོགས་གཉིས་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་པས་འཇུག་སྟེ། རྒྱན་ལས། གཅིག་ནི་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དེ། །སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཕྱིར་མི་འོང་ནི་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མཚན་ཉིད་པ་མི་ལེན་ཡང་སྤྲུལ་ པའི་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རིམ་གྱིས་འཇུག་སྟེ། གཅིག་ཤོས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། །ལྡན་ཕྱིར་ སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་ ས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་བླངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་བ་ལས་ཚོགས་གཉིས་སྒྲུབ་པས་འཇུག་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཕྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །དེ་ཡང་འཇིག་ རྟེན་འདྲེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལང་དཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་ 5-298 བསགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་ཞི་བ་ལ་ཆགས་པ་ཡུན་ རིང་དུ་གོམས་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཉིད་ ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། དེ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །རང་སེམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ལྡན་པས། །མྱ་ ངན་འདས་ལ་མངོན་དགའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། ། གཞུང་དོན་ནི། ཞི་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་ འདུ་ཤེས་ཅན། །དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་ པ་ཡིས། །དེ་དག་སྔར་འཛིན་ལས་བཟློག་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ ཡོངས་བཟུང་བ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྨིན་མཛད་དེ། །ཞེས་པ་ལ། རང་ཉིད་ ཀྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི༷་བ༷ར་བྱེད་པའི༷་ཐབས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ལ༷མ་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུ༷གས་པ༵་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་མཐར་ཕྱིན་ པའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱང་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་ཐོ༷བ་པོ་སྙམ་པའི་འདུ༷་ཤེ༷ས་ཅ༵ན་རྣམས་ལ་ ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་པ༷དྨ༷་དཀ༷ར་པོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདས་ ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱལ་བས་བཤད་པ་དེ་དག་ལ། །མྱ་ངན་མ་འདས་དེ་ངལ་གསོ། །ཞེས་ པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་པ་དང་། འདི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པར་གང་བརྗོད་པ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་ཁྱེད་ཐར་ ཡང་། །ཁྱེད་ནི་ད་དུང་མྱ་ངན་ཡོངས་མ་འདས། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ནི་བཙ
【現代漢語翻譯】 至於『不還者』： 由於願力的影響，他們會在欲界中受生，獲得有染污的蘊聚之身，發起大乘菩提心，並逐漸積累二資糧。正如《現觀莊嚴論》所說：『一者由願力，能善成辦生。』 『不還者』因為斷盡了欲界的修斷煩惱，所以不會再受蘊聚之身，但會依靠化生而逐漸進入大乘道。正如經中所說：『一者不還故，化生極成辦。』 至於阿羅漢們，他們會以習氣的力量和無漏業，獲得意生身。在諸佛的慈悲激勵下，他們會通過積累二資糧而進入大乘道。正如聖者龍樹所說：『後由佛勸請，于菩提積資，彼亦引世間。』 《楞伽經》中也說：『如來以加持力，得生處自在，圓滿積聚二資糧，終將成佛。』 因此，即使是證得了聖道者，由於長久習慣於厭離輪迴、耽著寂滅，相對於初入大乘者，他們的證悟也會比較遲緩。正如《現觀莊嚴論》所說：『彼二再三于，自心常生故，于涅槃欣樂，故悟遲當知。』 本論的要義是：『寂道深趣入，涅槃得想者，正法白蓮等，顯示法性故，彼等先執離，方便與慧持，于勝乘令熟。』 也就是說，那些專注于通過聲聞和緣覺道來平息自身輪迴痛苦的人，當他們證得阿羅漢或獨覺果位時，即使尚未獲得究竟的果位，也會認為自己已經獲得了涅槃。對於這些『具有涅槃得想者』，可以通過《妙法蓮華經》等經典，揭示諸法的實相。 例如，《妙法蓮華經》中說：『如是諸聲聞，皆于涅槃想，我常說是等，但離諸苦惱，是諸比丘，非實涅槃。』以及『舍利弗，如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘，若二若三。』 經中又說：『如是所說滅度者，是諸世間戲論處，汝等所脫非為滅，當於此處勤精進。』 意思是說，你們僅僅是暫時從輪迴的痛苦中解脫，但還沒有完全從涅槃中解脫，應該在佛的教法中精進修行。
【English Translation】 As for the 'Non-Returner': Due to the power of aspiration, they take birth in the desire realm, obtaining a conditioned aggregate body, generate the Mahayana Bodhicitta, and gradually accumulate the two accumulations. As the Ornament says: 'One by the power of aspiration, well accomplishes birth.' The 'Non-Returner' does not take a conditioned birth because they have exhausted the abandonment of meditation in the desire realm, but relies on a manifested birth to gradually enter the Mahayana path. As it is said: 'One does not return, therefore, manifestation is well accomplished.' As for the Arhats, they obtain a mind-made body through the power of habit and unpolluted karma. Urged by the compassion of the Buddhas, they enter the Mahayana path by accumulating the two accumulations. As the noble Nagarjuna said: 'Later, urged by the Buddhas, they accumulate merit for enlightenment, and they also lead the world.' The Lankavatara Sutra also says: 'By the blessing of the Tathagata, obtaining power over birth, they completely accumulate the two accumulations and will attain Buddhahood.' Therefore, even those who have attained the noble path, because they have long been accustomed to being weary of samsara and attached to peace, their realization is slower compared to those who are new to the Mahayana. As the Ornament says: 'Those two again and again, because their minds are always associated with it, and because of their joy in Nirvana, it is considered that their realization is slow.' The essence of the text is: 'Deeply entered the path of peace, those who think they have attained Nirvana, by showing the suchness of the Dharma through the White Lotus Sutra, etc., turning them away from their former attachments, holding both skillful means and wisdom, maturing them in the supreme vehicle.' That is, those who focus on pacifying their own suffering of samsara through the paths of Shravakas and Pratyekabuddhas, when they attain the state of Arhat or Pratyekabuddha, even if they have not attained the ultimate state, they think they have attained Nirvana. For these 'those who think they have attained Nirvana', the reality of all dharmas can be revealed through scriptures such as the Lotus Sutra. For example, the Lotus Sutra says: 'Thus, all Shravakas think of Nirvana, I always say that they are only free from suffering, these monks are not truly in Nirvana.' and 'Shariputra, the Tathagata only teaches beings with one Buddha vehicle, there are no other vehicles, neither two nor three.' The sutra also says: 'Those who are said to have attained extinction are places of worldly play, what you have escaped is not extinction, you should diligently practice here.' It means that you are only temporarily liberated from the suffering of samsara, but you have not completely liberated from Nirvana, you should diligently practice in the teachings of the Buddha.
ལ་བར་ གྱིས། །ཞེས་པ་ལ༷་སོ༵གས་པ་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་དཔལ་ཕྲེང་གི་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས། ཆོ༷ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༷་དེ༷་ཁོ་ན་ 5-299 ཉི༷ད་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེས་ བགྲོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་བསྟ༷ན་པ༷་ཡི༵། ཉན་ཐོས་ དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ༷་ད༷ག་སྔ༷ར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་ པར་འཛི༷ན་པ་དེ་ལ༷ས་བཟློ༷ག་སྟེ༵། ཐ༷བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ད༷ང་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོ༷ངས་སུ་བཟུ༷ང་བ༵ས་ ཐེ༷ག་པ༷་གསུམ་ལས་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་ལ༷་རབ་ཏུ་སྨི༷ན་པར་མཛ༷ད་དེ༵། ཡང་དག་ པའི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་མཛོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། རྣམ་གྲོལ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ དང་། ཞིང་ཁམས་འདི་ཞེས་བྱ་བར། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས། དུས་འདི་ཙམ་ཞིག་ ན་བསྐལ་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱ་ཞིང་། འཁོར་འདི་ཉིད་སྙེད་དང་བཅས་ཏེ། དམ་ པའི་ཆོས་ཀྱང་འདི་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རྣམ་པར་གྲོལ་ བའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་གསུམ་ལས་མཆོ༷ག་ཏུ༷་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ལུ༷ང་སྟོ༷ན་པར་ ཡང་མཛད་དོ༵་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཡང་དེ་ཞིང་དང་མིང་དང་ནི། །དུས་དང་ བསྐལ་པའི་མིང་དང་ནི། །འཁོར་དང་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་། །གནས་པའི་སྒོ་ནས་དེར་ འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ལ་ བསྟོད་པ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་མཛད་ ཕྱིར་ལ་ལ་དག་ཏུ་མེ་འབར་བཞིན་དུ་གང་སྣང་ཞིང་། །ལ་ལར་ཡང་ནི་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གང་སྣང་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ 5-300 དུ་མར་འཇུག་ཅིང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཇིགས་སེལ་བ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཆུབ་མཛད་ཐུབ་པ་ རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཆེན་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་སོ། ། དོན་བསྡུ་ལ་གཉིས་ལས། རྒྱུ་མཚན་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཟབ་དང་མཐུ་ ནི་ཕུན་ཚོགས་དང་། །བྱིས་པའི་དོན་མཐུན་རབ་འདྲེན་ཕྱིར། །འདི་དག་ གྲངས་བཞིན་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེ་བདག་ཉིད་ཆེ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྲ་ ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན་ཟ༷བ་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མཐ
ུ༷་ནི༷་ཕུ༷ན་ སུམ་ཚོ༷གས་པ་ད༵ང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱི༷ས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ༷འི་དོ༷ན་ དང་མཐུ༷ན་པར་བསྟན་པས་འཁོར་བ་ལས་ར༷བ་ཏུ་འདྲེ༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་ན། སྐུ་གསུམ་པོ་འདི༷་ ད༷ག་གྲ༷ངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཟ༷བ་པ༷་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ད༵ང་། རྒྱ༷་ཆེ༷་བ་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། བད༷ག་ཉི༷ད་ཆེ༷ན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སུ་ཤེ༷ས་པར་བྱ༵འོ་ཞེས་པའི་ དོན་ནོ། ། གནས་ཚུལ་དང་སྦྱར་ཏེ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། འདིར་ནི་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཕྱི་ མ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་གནས་བཞིན། ། དང་པོ་ལ་ནི་ཐ་མ་གནས། །ཞེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འཆད་པའི་སྐབས་ འདི༷ར་ནི༷། ད༷ང་པོ༷་ཟབ་པའི་སྐུ་དེ་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷ར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༵། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཡིན་ཞིང་གཞན་རིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི༷་མ༷་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ད༷ག་ནི༷་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་སྐུ༵་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བྱ་ལ་ སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེར་ན་འདུས་མ་བྱས་ན༷མ་མཁ༷འི་དབྱིངས་ལ༷་ནི༷་འདུས་ བྱས་ཀྱི་གཟུ༷གས་སྣ་ཚོགས་གན༷ས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ། ད༷ང་པོ༷་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་ པའི་དབྱིངས་ལ༷་ནི༷་ཐ༷་མ༷་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དག་གན༵ས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ 5-301 པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དོན་དྲུག་ལས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱན་ལས་ ཀྱང་གསལ་བར་མཛད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དམ་པའི་དོན་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། །ས་ཀུན་ལས་ནི་ངེས་ པར་འབྱུང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་མཛད། ། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་མཉམ་མེད་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་དག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །སྣང་ལ་ལྷ་དང་ མི་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་མཐོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། ༈ ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་རྟག་པའི་དོན། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་རྟག་པའི་དོན་ལ། རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་ པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་དང་སེམས་ཅན་ཟད་ མེད་དང་། །བརྩེ་དང་འཕྲུལ་དང་མཁྱེན་དང་ཕུན་ཚོགས་དང་། །ཆོས་ ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང་། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ མགོན་པོ་རྟག །ཅེས་པ་སྟེ། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་ སོགས་པ་རྒྱུ༷་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་ གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་ ལུས་པ་འདུལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་གདུལ་བྱའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་ལ་ཟ༷ད་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར་ ད༵ང་། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་སློང་སེམས་ཅན་ཐམ
【現代漢語翻譯】 具足三法之故，以及爲了應和各類有情眾生的心意而宣說，從而引導他們脫離輪迴之故，這三身應如其數量般結合：甚深自性身，廣大圓滿報身，以及大自在化身，應如是理解。 與實情相結合而歸納為二，即：『此處初為法身，其後則為色身。如虛空中，色相安住般，初者之中，後者安住。』 在此闡釋佛身之際，應知最初的甚深之身即是法身，因為它是諸法之自性，而非他者意識的行境。其後的圓滿報身和化身則是色身，因為它們顯現於與根器相應的所化眾生前。這些也譬如未造作的虛空界中，安住著各種造作之色相一般，最初不變的法身界中，安住著顯現為各種形象的色身。 如是，從六種意義出發，佛陀的特徵比《寶性論》中更加明確，如雲：『勝義諦已成辦，從一切地生起，成為一切有情之至上，令一切有情得解脫，具足無盡無等之功德，於世間及壇城中，雖顯現然天人不見。』 彼等恒常之義 關於彼等恒常之義，分為恒常之因的簡要闡述和詳細解釋。簡要闡述為：『因無盡與有情無盡，以及慈悲與神變和智慧與圓滿，以及佛法自在與降伏死魔，以及無自性故，世間怙主恒常。』 即因持有不執著任何事物之殊勝佛法等無盡之因而成就之果，故以色身行利他之事恒常不斷，如是結合：因已發誓度化所有有情，且所化有情無盡之故，以及成辦利他之發心乃是慈悲心，且慈悲心亦無盡之故。
【English Translation】 Because it is endowed with the three qualities, and because it teaches in accordance with the thoughts of individual beings, thereby leading them out of samsara, these three bodies should be combined according to their number: the profound Essence Body, the vast Enjoyment Body, and the great Self-Nature Emanation Body, should be understood as such. Combining with the actual situation and summarizing into two, namely: 'Here, the first is the Dharmakaya, the latter is the Rupakaya. Just as form abides in the sky, the latter abides in the former.' In this explanation of the Buddha's body, it should be known that the first profound body is the Dharmakaya, because it is the nature of all dharmas and not the object of other consciousness. The latter, the Sambhogakaya and Nirmanakaya, are the Rupakaya, because they appear to sentient beings to be tamed in accordance with their karma. These are also like the various forms of the created abiding in the uncreated space, in the same way, the various forms of the Rupakaya abide in the unchanging realm of the first Dharmakaya. Thus, based on the six meanings, the characteristics of the Buddha are made clearer than in the Ornament, as it says: 'The ultimate meaning is accomplished, arising from all grounds, becoming the supreme of all sentient beings, liberating all sentient beings, possessing inexhaustible and unequaled qualities, in the world and in the mandala, though appearing, gods and humans do not see.' The Meaning of Their Permanence Regarding the meaning of their permanence, it is divided into a brief explanation of the cause of permanence and a detailed explanation. The brief explanation is: 'Because of endless causes and endless sentient beings, and because of compassion and miracles and wisdom and perfection, and because of the power of Dharma and the destruction of the Lord of Death, and because of no self-nature, the Protector of the World is permanent.' That is, because the result is achieved from endless causes such as holding the supreme Dharma without attachment to anything, the work of benefiting others by the Rupakaya is constantly continuous, and similarly combined: because of vowing to tame all sentient beings, and because there is no end to the sentient beings to be tamed, and because the motivation to accomplish the benefit of others is compassion, and because compassion is also endless.
ས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ༷་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྫུ་འཕྲུ༷ལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་ པར་མཁྱེ༷ན་པས་ནམ་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་ བ་ཕུ༷ན་སུམ་ཚོ༷གས་པ་དང་ལྡ༵ན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོ༷ས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི༷་དབ༷ང་ཕྱུ༷ག་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞུགས་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་ནམ་ཡང་མི་གོས་པའི་ ཕྱིར་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཞན་དོན་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། འཆི་བ་མེད་པའི་ 5-302 གོ་འཕང་བརྙེས་པས་འཆི༷་བ༷འི་བདག་པོའི་བདུ༷ད་ཐམས་ཅད་བཅོ༷མ་པའི་ཕྱིར་ད༵ང་། གདོད་ མ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ༷་བོ༷ར་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་ པར་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོ༷ན་པོ༷ར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་ བ་མེད་པས་རྟ༵ག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན། རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ གསུམ་པོ་འདི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། གཟུགས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལུས་དང་སྲོག་ དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །བཏང་ནས་དམ་ཆོས་འཛིན་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དང་པོར་དམ་བཅས་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གཙང་བ་དང་། །དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་འཇུག་ ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྟོན་པ་ནི། །དེ་ཡིས་གནས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ། མཁྱེན་པས་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་ བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བདེ་བ་ཕུན་ཚོགས་ དང་ལྡན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྤྱོད་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་གོས་ པ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྔར་སློབ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལུ༷ས་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ད༷ང་། སྲོ༷ག་ཚེའི་རྒྱུན་ཉིད་ད༷ང་། ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣ༵མས་གང་ལ་ཡང་ ཆགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བཏ༷ང་ན༷ས་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་འཛི༷ན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཐའ་ ཡས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱི༷ར་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ད༵ང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེ༷མས་ཅ༷ན་ཇི་སྙེད་པ་ཀུ༷ན་ལ༷་ཕ༷ན་པ༷་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི༷་ ཕྱི༵ར། ད༷ང་པོ༷ར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་རང་གིས་ཇི་ ལྟར་ད༷མ་བཅ༷ས་པའི་དོན་མཐ༷ར་ཕྱི༷ན་པར་མཛད་ཅིང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱི༵ར་ 5-303 དང་། རྫོགས་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་ལ༷་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་གཙ༷ང་བ༷་ད༵ང་། ཤེས་བྱའི་ སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷འི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས
【現代漢語翻譯】 因為他對一切眾生都懷有永不間斷的偉大的慈悲；爲了獲得以神通足成就利益他人的方法；因為他了知輪迴與涅槃的自性無二無別，所以永遠不會感到厭倦；因為他擁有圓滿的無漏三摩地的喜樂，所以不會受到痛苦的侵擾；因為他自在地掌握一切法，即使安住於世間，也永遠不會被世間的過失所沾染。因此，色身的利他事業恒常不斷；因為他獲得了不死的果位，所以摧毀了一切死主的魔軍；因為他從原始以來就是非造作的，所以沒有造作的自性；因為他在究竟的未來成為一切世間的怙主和救護者。因此，法身是不變的，是常恒的。總之，以這十種理由，如來三身是常恒的。 廣釋分為三部分。首先，色身常恒的理由是：『因為佈施身體、生命和受用，並且守護正法；爲了利益一切眾生；因為最初的誓言最終圓滿；因為佛陀具有清凈和完全的慈悲；因為示現神通足，所以他以神通安住；因爲了知輪迴和涅槃，所以從二取中解脫；因為恒常以不可思議的三摩地，而具有圓滿的喜樂；在世間行事時，不會被世間法所沾染。』 這是說，在過去修學道位的時候，對於身體、頭等，對於生命之流，對於珍寶等受用，沒有任何貪戀地完全佈施，並且守護正法等無量原因，因此，這兩個色身是恒常不斷的。同樣，要這樣對應理解：爲了成辦利益一切眾生的廣大事業，最初發誓要將所有眾生從輪迴中解脫，並且圓滿成就了自己所發的誓言，因為對於所化眾生沒有窮盡；因為圓滿的佛陀清凈了煩惱障，完全清凈了所知障，大慈悲恒常不斷地關懷眾生。
【English Translation】 Because he constantly possesses great compassion for all beings; in order to attain mastery over the miraculous feet, the means of accomplishing the benefit of others; because he knows that the nature of samsara and nirvana are non-dual, he is never weary; because he is endowed with the complete bliss of uncontaminated samadhi, he is not harmed by suffering; because he has dominion over all dharmas, he is never tainted by its faults, even though he dwells in the world. Therefore, the deeds of the Form Body for the sake of others are always continuous; because he has attained the state of immortality, he has destroyed all the maras of the Lord of Death; because he is unconditioned from the very beginning, he has no nature of the conditioned; because in the ultimate future he has become the refuge and protector of all the worlds. Therefore, the Dharma Body is immutable and eternal. In short, for these ten reasons, the three bodies of the Tathagata are indeed eternal. The extensive explanation is in three parts. First, the reasons for the Form Body being eternal are: 'Because of giving away body, life, and possessions, and upholding the sacred Dharma; for the benefit of all sentient beings; because the initial vow is ultimately fulfilled; because the Buddha has pure and completely pure compassion; because of demonstrating miraculous feet, he abides by them; because of knowing samsara and nirvana, he is liberated from dualistic grasping; because constantly with inconceivable samadhi, he is endowed with complete bliss; when acting in the world, he is not tainted by the dharmas of the world.' This means that in the past, during the stage of learning the path, one gave away without any attachment one's body, head, and so on, the continuum of one's life, and possessions such as jewels, and because of countless reasons such as upholding the sacred Dharma, these two Form Bodies are constant and continuous. Similarly, it should be applied and understood in this way: In order to accomplish the vast benefit of all sentient beings, one initially vowed to liberate all sentient beings from samsara, and completely accomplished what one had vowed, because there is no end to those to be tamed; because the perfect Buddha has purified the obscurations of afflictions, completely purified the obscurations of knowledge, and great compassion constantly cares for sentient beings.
་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་པ་མངའ་བའི་ཕྱི༵ར་དང་། གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་མང་པོར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་ པའི་རྫུ༷་འཕྲུ༷ལ་དང་། དེའི་རྐ༷ང་པ༷་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་དབང་འབྱོར་པས་སྐལ་བ་དང་ འཚམ་པར་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོ༷ན་པ༷་ནི༵། སངས་རྒྱས་དེ༷་ཡི༷ས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་ དུ་གན༷ས་ཤིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ༷ར་སྤྱོ༷ད་ནུས་པ༷འི་ཕྱི༵ར་དང་། མཁྱེ༷ན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ དག་པ༷ས་སྲིད་པ་འཁོ༷ར་བ་ད༷ང་། ཞི་བ་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༵ས་པ་དག རང་བཞིན་གཉི༷ས་ སུ༷་འཛི༷ན་པ་ལ༷ས་གྲོ༷ལ་ནས། གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་དང་བྲལ་ བ༷འི་ཕྱི༵ར་དང་། དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་བས༷མ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཐའ་ཡ༷ས་པའི་ཏི༷ང་ངེ་འཛི༷ན་ཟག་ མེད་ཀྱི༵་བདེ༷་བ༷་ཕུ༷ན་སུམ་ཚོ༷གས་པ་རྣམས་ད༷ང་ལྡ༷ན་པས། དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། གཞན་དོན་དུ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན༷་ནི༷་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་ སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོ༷ད་པ༷་ན༵་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པའི་ཆོ༷ས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་ བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི༷ས་གོ༷ས་པ༷་མེ༵ད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཆི་མེད་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་ལ། །འཆི་ བདུད་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །ཐུབ་ པ་གདོད་ནས་རབ་ཞིའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སྐྱབས་ ལ་སོགས་པར་འཐད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་ སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། གཉེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཆི༷་འཕོ་བ་མེ༷ད་ཅིང་སྐྱེ་འགག་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི༷་བ༷འི་མྱ་ངན་ 5-304 ལས་འདས་པ་མཆོག་ལ་གན༷ས་པའི་གོ་འཕང་ཐོ༷བ་པ་ལ༵་འཆི༷་བདག་གི་བདུ༷ད་ནམ་ཡང་རྒྱུ༷་ བ༷་མེ༷ད་པ༷འི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་ པར་འདུ༷ས་མ༷་བྱ༷ས་པ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅན་གྱི༵་ཐུ༷བ་པ༷་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གདོ༷ད་མ་ན༷ས་འདུས་ བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ར༷བ་ཏུ་ཞི༷་བའི༷་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་རོ། །མི་སླུ་བས་ ཀྱང་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟ༷ག་ཏུ༷་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱ༷བས་མེ༷ད་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ རྣ༷མས་ཀྱི༷་ནི༵་སྐྱ༷བས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་ལ༷་སོ༷གས་པ་མཐར་ཐུག་པ༷ར་འཐ༷ད་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་རོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུང་ འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནམ་མཁའ་ནི་མཆོག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྟག་པའི་ནང་ནས་མཆོག་
【現代漢語翻譯】 對於一切有情眾生， 因為具有完全進入的能力；以及變一為多等神通；並且能夠自在地運用這些神通的根本——禪定，所以能以適合其根器的方式顯現色身。 因為佛陀能夠住世並持續利益眾生直至輪迴結束；並且以清凈的智慧，從對輪迴和寂滅涅槃的二元執著中解脫出來，以無二的智慧證悟，所以不會厭倦利益他人。 因為總是具備不可思議且無邊無際的無漏禪定的圓滿喜樂，所以不會受到苦行的損害。 爲了利益他人而安住於世間，並且以符合他們根器的方式行事，所以不會被世間的煩惱、業和痛苦等所染污。 因此，佛陀以兩種色身利益眾生是恒常不斷的。以上是其含義。 法身常住的理由是：獲得不死寂滅的境界，沒有死魔執行的緣故；是無為的自性，能仁從一開始就完全寂滅的緣故；恒常是無依怙者的救護等，是合理的緣故。如是說。 如來顯現之身，以對治究竟之故，不會改變且是常住的，因為沒有業和煩惱的死亡和遷徙，並且完全平息了一切生滅，安住于寂滅涅槃的至高境界，所以死主之魔永遠無法執行。 同樣，自性也是常住的，因為法身佛是無為自性，從一開始就完全寂滅了一切有為法的特徵。 不欺騙也是常住的，因為恒常不斷地成為無依怙的無量眾生的救護、怙主、助友等究竟的依靠，這是合理的。以上是其含義。出自《大涅槃經》：『善男子，譬如常法之中，虛空第一。如來亦爾，于諸常中，最為第一。』
【English Translation】 For all sentient beings, Because of having the ability to fully enter; and the magical powers of transforming one into many, etc.; and being able to freely use the root of these magical powers—samadhi (定, Samādhi, Samādhi, concentration); therefore, being able to manifest the appearance of the Rupakaya (色身, Rūpakāya, Rūpakāya, Form body) in a way that suits their capacity. Because the Buddha is able to abide in the world and continuously benefit beings until the end of Samsara (輪迴, Saṃsāra, Saṃsāra, cyclic existence); and with pure wisdom, being liberated from the dualistic clinging to Samsara and Nirvana (寂滅, Nirvāṇa, Nirvāṇa, cessation); realizing with non-dual wisdom, therefore, not being weary of benefiting others. Because always possessing the complete bliss of inconceivable and boundless uncontaminated samadhi, therefore, not being harmed by the suffering of asceticism. Abiding in the world to benefit others, and acting in accordance with their capacity, therefore, not being defiled by worldly afflictions, karma, and suffering, etc. Therefore, the Buddha's benefiting sentient beings with two Rupakayas is constant and continuous. This is the meaning. The reason for the Dharmakaya's (法身, Dharmakāya, Dharmakāya, Dharma body) permanence is: having attained the state of immortal peace, because there is no running of the Lord of Death; being of unconditioned nature, because the Muni (能仁, Muni, Muni, Sage) is completely pacified from the beginning; constantly being the refuge, etc., for those without protection, because it is reasonable. Thus it is said. The manifested body of the Tathagatas (如來, Tathāgata, Tathāgata, Thus-gone), because of the ultimate antidote, does not change and is permanent, because there is no death and migration due to karma and afflictions, and completely pacifying all arising and ceasing, abiding in the supreme state of Nirvana, so the Lord of Death can never run. Similarly, the nature is also permanent, because the Dharmakaya Buddha is of unconditioned nature, completely pacifying all characteristics of conditioned phenomena from the beginning. Not deceiving is also permanent, because constantly and continuously being the ultimate refuge, protector, helper, etc., for limitless sentient beings without protection, this is reasonable. This is the meaning. From the Mahaparinirvana Sutra (大涅槃經, Mahāparinirvāṇa Sūtra, Mahāparinirvāṇa Sūtra, Great Passing into Nirvana Sutra): 'Good son, just as among the permanent dharmas, space is the foremost. The Tathagata is also like that, among all permanents, the most foremost.'
ཏུ་གྱུར་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། ། དེ་རྣམས་སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུ་བདུན་གྱིས། །གཟུགས་ཀྱི་ སྐུ་ཡི་རྟག་ཉིད་དེ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་ པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ད༷ང་པོ༷་ཡི༷་ནི༷་རྒྱུ༷་མཚན་རྣམ་པ་ བདུ༷ན་གྱི༵ས་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ཡི༷་གཞན་དོན་རྟ༷ག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཉི༷ད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ༵། འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཕྱི༷་མ༷་གསུ༷མ་གྱི༷ས་སྟོ༷ན་པ༷་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ནི༵་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ཡི༷་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྟ༷ག་པ༷་ཉི༵ད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱན་ལས། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྒྱུན་གྱིས་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད། ། ཅེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དོན། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ལ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་དང་། །རྒྱུ་ མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་དོན་དམ་ 5-305 གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར། །རྟོག་གནས་མིན་ཕྱིར་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བླ་ ན་མེད་ཕྱིར་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །རྒྱལ་ཡུལ་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་པ་སྟེ། གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ བ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་སྒྲ་ཡི་བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་ཤིང་ང༷ག་གི་ སྤྱོད་ཡུ༷ལ་མི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དོ༷ན་ད༷མ་པའི་བདེན་པ་དག་ པ་གཉིས་ལྡན་གྱི༷ས་བསྡུ༷ས་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གན༷ས་ སམ་ཡུལ་མི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། འཇལ་བར་བྱེད་པའི་དཔེ༷་དང་རྟགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ ཅད་ལ༷ས་ཡང་དག་པར་འད༷ས་པ༷འི་ཕྱི༵ར་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ ཕྱིན་པ་བླ༷་ན༷་མེ༷ད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། སྲི༷ད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི༷་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས༷་མ༷་བསྡུ༷ས་པའི་ཕྱི༵ར་ན། རྒྱ༷ལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུ༷ལ་ཡིན་གྱི། འཕ༷གས་པ་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་ཀྱ༷ང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱ༵བ་པ་ཉིད་དེ། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ བསམ་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། རྒྱུ་མཚན་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། བསམ་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བརྗོད་མེད་དོན་དམ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། །དོན་དམ་བརྟག་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར། །བརྟག་མིན་རྗེས་དཔག་བྱ་ མིན་ཕྱིར། །དཔག་མིན་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་པ་མ་བསྡུས་ ཕྱིར། །མ་བསྡུས་གནས་པ་མེད་ཕྱིར་ཏེ
【現代漢語翻譯】 如是說，即是殊勝。 總攝這些的共同意義是：首先，以七種原因，說明色身的常恒；后三種原因，說明法身的常恒。其中，『原因無邊』等，首先以七種原因，顯示色身爲了利益他人而常恒不斷；『摧毀死魔』等，后三種原因，顯示佛的法身不變且常恒。這就是其意義。 這些也如《寶性論》中所說：『自性與不斷，以常故彼等常。』 如實不可思議之義： 關於如實不可思議之義，分為簡略指示不可思議的方式和詳細解釋原因。 簡略指示：『非言語境故，以勝義攝故，非尋思處故，超譬喻故，無上故，不攝有寂故，佛境聖者亦難思。』意思是說，從一切圓滿之處徹底分離出來的無垢真如大菩提，超越了語言的表達，因為不是言語的對境；是各自以智慧所能證悟的勝義諦，因為被清凈二諦所攝；不是分別念所能尋思之處，因為超越了所有譬喻和標誌；是超越世間的究竟圓滿，因為是無上的；不被輪迴和寂滅兩種邊際所包含，因為不攝於有寂；因此，這是唯有圓滿正覺的佛陀才能證悟的境界，即使是安住于大地的聖者們也無法如實思議，更何況是凡夫俗子，又何須多言呢？ 詳細解釋分為三部分，首先是依次解釋各種原因： 『無思故無言，無言故勝義，勝義非尋思，尋思非可量，非量故無上，無上故不攝，不攝故無住。』
【English Translation】 As it is said, 'It is supreme.' To summarize the general meaning of these: First, with seven reasons, it demonstrates the permanence of the Rupakaya (form body). The latter three reasons demonstrate the permanence of the Dharmakaya (dharma body). Among them, 'causes are limitless,' etc., the first seven reasons show that the Rupakaya is constantly and continuously for the benefit of others. 'Destroying the Lord of Death,' etc., the latter three reasons show that the Dharmakaya of the Buddha is unchanging and permanent. This is the meaning. These are also as stated in the Ratnagotravibhāga: 'By nature and by continuity, by continuity, they are permanent.' The meaning of 'inconceivable as it is': Regarding the meaning of 'inconceivable as it is,' it is divided into a brief indication of the manner of inconceivability and a detailed explanation of the reasons. The brief indication is: 'Because it is not a realm of speech, because it is encompassed by ultimate truth, because it is not a place of thought, because it transcends examples, because it is unsurpassed, because it is not encompassed by existence or peace, even Buddhas and noble ones cannot conceive it.' This means that the stainless Suchness (tathata) of great enlightenment, which is completely separated from all perfections, transcends the expression of language because it is not an object of speech; it is the ultimate truth to be realized individually by wisdom, because it is encompassed by the two pure truths; it is not a place to be investigated by conceptual thought, because it transcends all examples and signs; it is the ultimate perfection that transcends the world, because it is unsurpassed; it is not contained by the two extremes of samsara and nirvana, because it is not encompassed by existence or peace; therefore, it is the realm of the omniscient wisdom of only the fully enlightened Buddha, and even the noble ones who abide on the great bhumis (levels) cannot conceive it as it is. What need is there to say that ordinary people cannot conceive it? The detailed explanation is divided into three parts. The first is to explain the reasons in order: 'Because it is unthinkable, it is unspeakable; because it is unspeakable, it is ultimate truth; because it is ultimate truth, it is not to be investigated; because it is not to be investigated, it is not to be inferred; because it is not to be inferred, it is unsurpassed; because it is unsurpassed, it is not encompassed; because it is not encompassed, it is without abiding.'
། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་རྟོག་མེད་ཕྱིར་ རོ། །ཞེས་པ་ལ། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་ རྣམས་ཀྱིས་འདིའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ 5-306 ཞིང་སྒྲས་བརྗོ༷ད་དུ༷་མེ༷ད་པ༷འི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྒྲས་བརྗོ༷ད་དུ་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཡིན་ ཏེ། དོ༷ན་ད༷མ་པའི་བདེན་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡི༷ན་པ༷འི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་ཉིད་དོ༷ན་ ད༷མ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོ༷གས་པར་བྱ༷་བའི་གནས་སམ་ཡུལ་མི༷ན་ པ༷འི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པས་བརྟ༷ག་པར་བྱ་བ་མི༷ན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་དང་གཏན་ ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རྗེ༷ས་སུ་དཔ༷ག་པར་བྱ༷་བ་མི༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔ༷ག་ པར་བྱ་བ་མི༷ན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་བླ༷་ན༷་མེ༷ད་པ་ཡིན་པ༷འི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་ཉིད་ བླ༷་ན༷་མེ༷ད་པ༷་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གིས་མ༷་བསྡུ༷ས་ པའི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་ཡང་སྲིད་ཞིས་མ༷་བསྡུ༷ས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཐའ་གཉིས་ལས་གན༷ས་ པ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་རོ། །མི་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ༵། ཞི་བའི་མཐའ་ལ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དང་སྲིད་པའི་ རང་བཞིན་ལ་སྐྱོ༷ན་དུ་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་རོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྡུ་བ་ནི། རྒྱུ་ལྔ་དག་གིས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྐུ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །དྲུག་པས་དེ་ཡི་དངོས་མིན་ཕྱིར། །གཟུགས་ སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་པ་ལ། ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ༷་ མཚན་ལྔ༷་པོ་ད༷ག་གི༷ས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ༷་ཞིང་ཟབ་ལ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ༷འི་ཕྱི༵ར་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་ ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའོ་ཞེས་བས༷མ་གྱི༷ས་མི༷་ཁྱ༷བ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་སྟེ༵། སྲིད་ཞིས་ མ་བསྡུས་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲུ༷ག་པ༷ས་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པར་སྣང་ ཡང་དེ༷་ཡི༷་དངོ༷ས་པོར་བདེན་པ་མི༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་གཟུ༷གས་ཀྱི་སྐུ༷འི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་ རྣམས་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱ༷བ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ༷འོ༵་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཡོན་ཏན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་ནི། བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་ ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། ། 5-307 དེས་ན་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་མིན། །ཞེས་པ་ལ། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་ པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི་མཁྱེན་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པས་མཐའ་ཡས་ པའི་བརྩེ་བའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེ༷ན་པོ་ལ་སོ༷གས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཚད་མེད་
【現代漢語翻譯】 ། །因為沒有功德和過失的分別。 對於這句話，圓滿具足三身的菩提，是佛陀以外的其他眾生無法如實思量的，因為不是言語的範疇，無法用聲音表達。同樣，它本身也無法用聲音表達，因為勝義諦是各自需要自己證悟的。它本身就是勝義諦，因為不是分別念所能認識的處所或對象。它本身無法被分別念所衡量，因為無法用世間的比喻和推理等來推測。它本身無法被推測，因為是超越世間且無上的。它本身是無上的，因為它不被輪迴和寂滅所包含。它不被輪迴和寂滅所包含，因為它不處於輪迴和寂滅的兩個極端。它也是不住于任何一方的，因為在寂滅的極端沒有功德，在輪迴的自性中沒有過失的分別。這就是這句話的含義。 將二身結合起來歸納： 因五種原因極為 सूक्ष्म (藏文：ཕྲ་བའི་，漢語字面意思：微細的)之故，法身不可思議；因第六種原因，它不是真實的，所以色身也不可思議。 對於這句話，因為不是言語的範疇等等五種原因，極其微細、深奧且難以測度，所以法身不是凡夫所能思量的，這顯示了其中的原因。因為不被輪迴和寂滅所包含這個第六個原因，雖然顯現為輪迴和寂滅的生滅等法，但它不是真實的，所以色身的無量化現也是不可思議的，這顯示了其中的原因。 從功德方面來說明不可思議的方式： 以無上智慧、大悲等功德，超越功德之彼岸的勝者不可思議。因此，這種自生者的究竟狀態，即使是偉大的仙人和獲得自在者也無法證知。 對於這句話，因為如實了知一切所知，所以具有無上的智慧（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）和，想要將一切眾生從輪迴的痛苦中解脫出來，所以具有無量的慈悲（藏文：ཐུགས་རྗེ།，梵文天城體：करुणा，梵文羅馬擬音：karuṇā，漢語字面意思：慈悲）等等無量的功德。
【English Translation】 Because there is no distinction between qualities and faults. Regarding this, the complete enlightenment that perfects the three bodies is something that others besides the Buddhas cannot conceive of as it is, because it is not within the realm of speech and cannot be expressed by sound. Similarly, it itself cannot be expressed by sound, because the ultimate truth is something to be realized individually by oneself. It itself is the ultimate truth, because it is not a place or object to be understood by conceptual thought. It itself cannot be examined by conceptual thought, because it cannot be inferred by worldly examples and logic, etc. It itself cannot be inferred, because it is transcendent and unsurpassed. It itself is unsurpassed, because it is not included by samsara and nirvana. It is not included by samsara and nirvana, because it does not abide in the two extremes of those. It also does not abide, because there is no perception of qualities in the extreme of peace and faults in the nature of existence. This is the meaning of that. Summarizing by combining the two bodies: Because of the five reasons being subtle, the Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ།，meaning: the Body of Dharma) is inconceivable; because of the sixth reason, it is not real, so the Rupakaya (藏文：གཟུགས་སྐུ།，meaning: the Body of Form) is also inconceivable. Regarding this, because of the five reasons such as 'because it is not within the realm of speech,' it is extremely subtle, profound, and difficult to fathom, so the Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ།，meaning: the Body of Dharma) is not conceivable by ordinary people, which shows the reason. Because of the sixth reason, 'because it is not included by samsara and nirvana,' although it appears as the arising and ceasing of samsara and nirvana, it is not real, so the infinite manifestations of the Rupakaya (藏文：གཟུགས་སྐུ།，meaning: the Body of Form) are also inconceivable, which shows the reason. Explaining the inconceivable nature from the aspect of qualities: With unsurpassed wisdom, great compassion, and other qualities, the Victorious One who has gone beyond the qualities is inconceivable. Therefore, this ultimate state of the self-born ones is not realized even by the great sages and those who have attained power. Regarding this, because of directly realizing all the objects of knowledge as they are and as many as they are, having unsurpassed wisdom (藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，meaning: wisdom), and wanting to liberate all sentient beings from the suffering of samsara, having boundless loving compassion (藏文：ཐུགས་རྗེ།，梵文天城體：करुणा，梵文羅馬擬音：karuṇā，meaning: compassion), and so on, having immeasurable qualities.
པ་རྣམས་ཀྱི༵ས་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་བྱོ༷ན་པ༷འི་ཕྱིར་རྒྱ༷ལ་བ༷་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་འདི་ ནི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱ༵བ་སྟེ། དེ༷ས་ན༷་ གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ར༷ང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུ༷ང་བ་སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རྣམ་ གཞག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐ༷་མ༷་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལམ། ཡང་ན། དང་པོ་སེམས་ བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི༷་ཚུ༷ལ་འདི༷་ ནི༵་དྲ༷ང་སྲོ༷ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ༷ན་པོ༷་དག་པའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་། ཚེ་སེམས་ཡོ་བྱད་ ལས་སྐྱེ་བ། །མོས་(པ་ལ་)སྨོན་(ལམ་ལ་)རྫུ་འཕྲུལ་(ལ་)ཡེ་ཤེས་ཆོས(ལ་དབང་འབྱོར་པའི་བསྡུའོ)། ། ཞེས་པ་ལྟར་དབ༷ང་བཅུ་ཐོ༷བ་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་ཀྱ༷ང་མངོན་སུམ་དུ་རི༷ག་པ་མི༵ན་ན། ཕལ་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རིག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་ པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་ཤེས་ལྡན་དག །བྱང་ཆུབ་དྲི་མེད་མྱུར་དུ་ འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྤྲོ་བས་ལེགས་གཟུང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བླ་ མེད་སྤྱད་པའི་རིགས། །ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ 5-308 པའི་ངེས་པའོ། །ཐེ༷ག་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གི༷་རི༷གས་རྣ༷མ་ པ༷ར་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཀྱི༷་སྐ༷བས་ཏེ༵་ལེའུ་གཉི༷ས་པ༷འི་རྣམ་པར་བཤད་པ༷འོ༵།། ༈ །། ༈ རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན། ད་ནི་བྱང་ཆེན་པོ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་ བུས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། གཞུང་ གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པས་སོ། ། ༈ ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ། དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། གང་ལ་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དང་། །ཁྱད་ པར་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་མངའ་བས། །སྐྱོན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་རྗེས་ཀྱང་མི་མངའ་བ། ། འདྲེན་པ་མཚུངས་མེད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་དུ་ གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན། དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བའོ། ། ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ནི། ཆོས་མངོན་པ་ལས། དེ་དག་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་
【現代漢語翻譯】 由於諸佛菩薩們已經圓滿了功德，到達了彼岸，證得了偉大的菩提，因此，這種境界是其他非佛之人無法理解的。所以，這種不依賴於他人，而是通過自己修習而獲得的諸佛的八種分類的最後一種——不可思議之相，或者說，從最初發心到最終圓滿證得菩提的這種過程，即使是安住于清凈地的菩薩摩訶薩，以及那些從壽命、心、資具中產生的，擁有『意欲、發願、神通、智慧、法』十自在的人們，也無法親身了知。更何況是普通人呢？想要了解的人，唯有證得佛果才能明白其中的道理。 因此，想要獲得無垢的真如，圓滿無上的菩提果位的人們，應當精勤修習依于止觀雙運智慧的道路。具有如此智慧，瞭解菩提之人，爲了迅速獲得無垢菩提，應當以歡喜之心接受兩種菩提心（愿菩提心和行菩提心），修習無上菩提行。 如是，是對證悟的體性——菩提之義的廣釋的定解。《大乘經莊嚴論》中，關於如來藏性的分類，這是第二品「菩提品」的解釋。 現在，將詳細解釋證悟的支分——功德之義。這是從與大菩提無二無別，遠離煩惱和成熟果報所攝持的殊勝功德的角度來說的。通過共同的分類和對經文意義的解釋來進行說明。 首先是共同的分類。如頌云：『于彼無量共同德，殊勝超絕功德聚，亦無過失迷亂跡，無等導師我敬禮。』共有三種：共同的功德，卓越的功德，以及對這些功德的迷亂的斷除。 共同的功德，如《阿毗達磨》中所說：『彼等亦無量。』
【English Translation】 Because the Buddhas and Bodhisattvas have perfected their merits, reached the other shore, and attained great Bodhi, this state is incomprehensible to those who are not Buddhas. Therefore, this state, which does not rely on others but is attained through one's own practice, the last of the eight categories of Buddhas—the inconceivable aspect, or the process from the initial generation of Bodhicitta to the final perfect attainment of Bodhi—even the Bodhisattva-Mahasattvas who abide in the pure lands, and those who arise from life, mind, and resources, possessing the ten freedoms of 'desire, aspiration, supernatural power, wisdom, and Dharma,' cannot know it directly. How much more so for ordinary people? Those who wish to understand must attain Buddhahood to understand the reason. Therefore, those who wish to attain the stainless Suchness, the perfect and unsurpassed fruit of Bodhi, should diligently practice the path based on the wisdom of Shamatha-Vipassana. Those who have such wisdom and understand Bodhi, in order to quickly attain stainless Bodhi, should accept the two Bodhicittas (Aspirational and Practical Bodhicitta) with joy and practice the unsurpassed Bodhicitta conduct. Thus, it is the definitive understanding of the extensive explanation of the nature of realization—the meaning of Bodhi. In the Uttaratantra Shastra, concerning the classification of the Tathagatagarbha, this is the explanation of the second chapter, the 'Bodhi Chapter'. Now, the meaning of the qualities of the limbs of realization will be explained in detail. This is from the perspective of the special qualities that are inseparable from the great Bodhi, and are possessed by the fruits of detachment and maturation. It will be explained through common classifications and explanations of the meaning of the scriptures. First is the common classification. As the verse says: 'To the immeasurable common virtues, the collection of excellent and unsurpassed virtues, and also without traces of faults and delusions, to the incomparable guide, I pay homage.' There are three types: common virtues, excellent virtues, and the elimination of delusions about these virtues. The common virtues, as stated in the Abhidharma: 'They are also immeasurable.'
རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་ མཆེད་རྣམས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། བསམས་ནས་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་ པར་རིག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུའོ། ། དེ་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞིན་ནི། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་བདེ་བ་དང་ཕྲད་ པར་དགོངས་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་དགོངས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་དགོངས་པའི་དགའ་བ་དང་། མཐའ་བྲལ་གྱི་ཕན་པ་དགོངས་ པའི་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་བརྩེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་ 5-309 སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །ཕྲད་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ ཅན། །མི་འབྲལ་བདེ་བའི་དགོངས་པ་ཅན། །ཕན་བདེ་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་དམིགས་པ་སྤྲུལ་པ་དང་ཡོངས་སུ་ བསྒྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འཇིག་ རྟེན་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། ཤེས་པར་ བྱ་བའི་དོན་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་མཁྱེན་པས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཐུབ་པ་སྒྲིབ་ཀུན་ངེས་པར་གྲོལ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཁྱབ། །ཐུགས་གྲོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མངོན་ཤེས་དང་པོ་ལྔ་ནི། མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་ ཡང་། རྗེས་མཐུན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བ་དང་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་ ཡོད་པའི་ཐུན་མོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ། ཐུན་མོང་བ་ནི། བདག་ལ་དམིགས་ནས་གཞན་དག་གི་ཉོན་ མོངས་པ་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་ཞིང་འཇོམས་ལ་བརྩེ་བས་དེ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། སེམས་ ཅན་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འདུལ། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་ མཛད་ཉོན་མོངས་ལ། །བརྩེར་བཅས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བསམས་ནས་ཤེས་པ་ལའང་། ཐུན་མོང་བ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་ན་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལུང་སྟོན་ པ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ། ལྷུན་ གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཆགས་མི་མངའ། །ཐོགས་པ་མི་མངའ་རྟག་པར་ཡང་། །མཉམ་པར་བཞག་ 5-310 ཅིང་དྲི་ཀུན་གྱི། །ལན་ལྡོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
【現代漢語翻譯】 以及解脫、勝處、遍處、無煩惱、正念、正知、神通、妙相好、清凈等等，共有十種。 其中，四無量心是指：以無量眾生為對象，希望他們獲得安樂的慈愛；希望他們脫離痛苦的悲憫；希望他們不離安樂的喜悅；以及希望他們獲得無偏利益的舍。這些都與無量的慈愛相應。如《寶鬘論》所說：『對眾生具慈愛，愿離苦及樂，愿不離安樂，愿利益安樂，我向您頂禮。』 同樣，解脫是指從所緣的幻化和轉變的障礙中解脫。勝處是指勝伏世間的所緣。遍處是指對所有應知的事物完全了知，從而從與殊勝功德相違背的方面解脫。如頌云：『能仁必定解脫一切障，勝伏一切世間，您的智慧遍知一切所知，心已解脫，我向您頂禮。』 這些，除了滅盡定之外，以及將要講到的前五種神通，雖然最終是佛陀所具有的，但相似的神通也是聲聞、菩薩等所共有的功德。 關於無煩惱，共同的無煩惱僅僅是守護自己，不讓煩惱生起。而佛陀則是調伏和摧毀一切眾生的煩惱，並以慈悲攝受他們。如頌云：『一切眾生的所有煩惱，您都調伏，您摧毀煩惱，對煩惱，您以慈悲對待，我向您頂禮。』 關於正念，共同的正念是指在禪定中回答問題和闡述教義。而佛陀則是對一切都無礙地了知。如頌云：『自然成就且無執著，無有障礙且恒常，處於禪定且回答一切問題，我向您頂禮。』
【English Translation】 And the liberations, the abodes of victory, the spheres of totality, the absence of afflictions, mindfulness, perfect knowledge, the superknowledges, the excellent marks and signs, the purifications, and so on, there are ten aspects. Among these, the four immeasurables are: loving-kindness that wishes sentient beings, who are immeasurable, to be united with happiness; compassion that wishes them to be separated from suffering; joy that wishes them not to be separated from happiness; and equanimity that wishes for impartial benefit. These are endowed with love that cannot be measured. As it is said in the Garland of Jewels: 'You who have love for sentient beings, who have the intention of union and separation, who have the intention of inseparable happiness, who have the intention of benefit and happiness, I prostrate to you.' Similarly, liberation is liberation from the obscurations of the object of focus, transformation, and complete change. The abodes of victory are the overcoming of worldly objects of focus. The spheres of totality are the complete knowledge of all that is to be known, thus being liberated from the opposing side of the distinguished qualities. As it is said: 'The capable one is definitely liberated from all obscurations, overcomes all the worlds, your knowledge pervades all that is to be known, your mind is liberated, I prostrate to you.' These, except for the liberation of cessation, and the first five superknowledges that will be explained, although ultimately possessed by the Buddhas, the similar ones are also common qualities possessed by the Shravakas, Bodhisattvas, and so on. Regarding the absence of afflictions, the common one is merely guarding oneself so that afflictions do not arise. But the Buddha subdues and destroys the afflictions of all sentient beings, and embraces them with compassion. As it is said: 'All the afflictions of all sentient beings, you subdue all of them, you destroy afflictions, to afflictions, you treat with compassion, I prostrate to you.' Regarding mindfulness, the common one is answering questions and expounding the doctrine while in meditative equipoise. But the Buddha knows everything without obstruction. As it is said: 'Spontaneously accomplished and without attachment, without obstruction and constant, abiding in meditative equipoise and answering all questions, I prostrate to you.'
།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི། རྟེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། རྟེན་ པ་དེ་དག་གི་དགོངས་པའི་དོན་ཏེ། བཤད་པར་བྱ་བ་དག་དང་། གསུང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། མཁྱེན་པ་སྤོབས་པ་སྟེ། འཆད་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བས་དམ་པའི་ ཆོས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། རྟེན་དང་རྟེན་པ་བཤད་བྱ་དང་། །གསུང་དང་མཁྱེན་པ་འཆད་ བྱེད་ལ། །བློ་གྲོས་རྟག་ཐོགས་མི་མངའ་བས། །ལེགས་སྟོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་ པ་དེར་གཤེགས་ནས། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་ པར་མཛད་དེ། ལྷའི་རྣ་བས་ཐོས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྐད་དང་མཐུན་པར། སྔར་ གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གང་ནས་འོང་བ་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པས་གང་ དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པས་རང་རང་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ གདམས་ངག་ལེགས་པར་འདོམས་པར་མཛད་པ་སྟེ། གཤེགས་ནས་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་མཛད་ དེ། །དེ་དག་སྐད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །འོང་དང་འགྲོ་དང་ངེས་འབྱུང་ལ། །ལེགས་འདོམས་ ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ ལ་མངའ་ཡང་། གནས་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་ པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བྱའོ། ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ནི། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ ཞབས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཐུབ་ པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ 5-311 བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་བསྟན་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་འདི་ནི་སྐྱེས་ བུ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དྭང་བར་མཛད་པ་སྟེ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་མཐོང་ན། ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས་པར་མཚལ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་དྭང་བར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་ནི། ལུས་ལེན་པ་དང་གནས་པ་དང་གཏོང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། དངོས་པོ་སྤྲུལ་པ་དང་བསྒྱུར་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དམིགས་ པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཡེ་ ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ལེན་དང་གནས་དང་གཏོང་བ་དང་། ། སྤྲུལ་དང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་ ཡང་། གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལའང་ཡ
【現代漢語翻譯】 如是說。 四種各別正知：所依之法的名相，以及所依彼等之意，即所說之法，以及決定之語，以及智慧無礙，對於說法者，智慧無礙，故能善說聖法。所依與能依，所說與語，以及智慧與說法者，智慧恒常無礙，善說者，我向您頂禮。如是說。 六種神通：以神足通前往應調伏之處，以他心通了知應調伏者的心行，如天耳通般，以符合眾生之語言，以宿命通憶念從何處來，以死生通了知死亡、轉移和出生，知曉去往何處，以漏盡通了知各自的解脫，如是善巧地教誡。前往並了知心行，以彼等之語言，對於一切眾生的來去和解脫，善巧教誡者，我向您頂禮。如是說。這些神通最終為佛陀所擁有，但暫時聲聞和菩薩也具有，故稱為共同。 妙相和隨好：如經中所說：『手足具有輪相和龜足』等，具有三十二種妙相，以及如經中所說：『佛陀的指甲呈銅色』等，以八十種隨好莊嚴之身，令眾生一見便生起『此乃大丈夫』之信，並心生歡喜。眾生見您時，視您為殊勝之人，僅見便生起極大歡喜，行此事業的您，我向您頂禮。如是說。 四種清凈：于受生、住、捨得自在，是處清凈；於事物之化現和轉變得自在，是境清凈；于禪定得自在，是意清凈；于智慧得自在，是智清凈。于受生、住、舍，以及化現和轉變，以及禪定和智慧，獲得自在的您，我向您頂禮。如是說。這些清凈最終為佛陀所擁有，但暫時菩薩也擁有。
【English Translation】 As it is said. The four individual perfect knowledges are: the names of the dependent dharmas, and the meaning of the intention of those dependents, that is, what is to be explained, and the definitive words, and the unobstructed wisdom, for those who explain, having unobstructed wisdom, therefore, they teach the holy Dharma well. The dependent and the support, what is to be explained and the word, and the wisdom and the explainer, with constant unobstructed wisdom, the one who teaches well, I prostrate to you. As it is said. The six supernormal knowledges are: by the supernormal knowledge of miraculous power, going to where the beings to be tamed are, by knowing the minds of others, knowing the conduct of the minds of the beings to be tamed, like hearing with the divine ear, in accordance with the languages of those sentient beings, by remembering previous existences, knowing from where they come, by knowing death, transference, and birth, knowing where they go, by knowing the exhaustion of defilements, knowing their own liberation as it is, skillfully instructing them. Having gone and knowing the conduct, with the languages of those, for the coming and going and liberation of all beings, the one who skillfully instructs, I prostrate to you. As it is said. These ultimately belong to the Buddha, but temporarily are also possessed by the Hearers and Bodhisattvas, therefore they are called common. The excellent marks and signs are: as it is said in the sutras, 'The hands and feet have wheel marks and turtle feet,' etc., having the thirty-two excellent marks, and as it is said in the sutras, 'The Buddha's nails are the color of copper,' etc., displaying a body adorned with eighty minor marks, causing sentient beings to immediately believe upon seeing, 'This is a great being,' and to rejoice in their hearts. When sentient beings see you, they regard you as a supreme person, merely seeing you causes great joy, the one who performs this deed, I prostrate to you. As it is said. The four purities are: having power over taking birth, abiding, and relinquishing, is the purity of place; having power over the emanation and transformation of things, is the purity of object; having power over samadhi, is the purity of mind; having power over wisdom, is the purity of knowledge. Having mastery over taking birth, abiding, and relinquishing, and emanation and transformation, and samadhi and wisdom, I prostrate to you. As it is said. These purities ultimately belong to the Buddha, but temporarily are also possessed by Bodhisattvas.
ོད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ དོ། ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཆོས་མངོན་པ་ལས། སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་ འཇིག་པ་རྣམས་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་དང་། བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམས་དང་། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང་། ཐུགས་ རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་དེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགུའོ། ། དེ་ལ་སྟོབས་བཅུ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱུགས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ ལ་སླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པ་རྒྱུ་འབྲས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ དང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱབས་ལས་སླུ་བ་བདུད་འཇོམས་པ་ལས་བདག་གིར་བྱ་ 5-312 བར་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཙམ་གྱིས་དག་པ་ལས་སླུ་ བའི་བདུད་འཇོམས་པ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཐེག་ པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་སླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པ་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་ མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་ དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འཆི་འཕོ་ བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཏེ། ཐབས་དང་སྐྱབས་ དང་དག་པ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རབ་སླུ་བའི། ། བདུད་འཇོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། རང་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལས་མི་འཇིགས་པ་དང་། གཞན་དོན་ལས་ བརྩམས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པའི་གེགས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ ལ་མི་འཇིགས་པ་བརྙེས་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྫི་བར་གྱུར་པ་སྟེ། རང་ གཞན་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤངས་དང་ངེས་འབྱུང་གེགས་མཛད་ལ། །སྟོན་མཛད་མུ་ སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མི་རྫི་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་ནི། རང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གཞན་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་དུ་ དོགས་པའི་བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་བརྐྱང་སྟེ་གསུང་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པ་གསུམ་ནི། གུས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། མ་གུས་པ་ལ་ཁོང་ ཁྲོ་བ་དང་། གཉི་ག་ལ་ཆགས་སྡང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་མི་མངའ་བས་འཁོར་ ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་སྟེ། བསྲུང་མེད་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་ཞིང་། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་བརྐྱང་ གསུང་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཉིས་སྤངས་པས། །འཁོར་སྡུད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 5-313 ཞེས་གསུངས
【現代漢語翻譯】 共同之處是爲了證悟。 殊勝的功德是，如《法蘊論》所說：『十力、四無畏、三念住、三不護、無忘失法性、永斷習氣、大悲心、十八不共佛法、一切種智。』正如經部所說的那樣，共有九種。 其中，十力是：知是處非處智力（知道什麼是合理的，什麼是不合理的），能摧伏眾生因祭祀等邪法而受欺騙的魔；知自業智力（知道眾生各自的業），能摧伏眾生因依仗自在天等外道而受欺騙的魔；知種種界智力（知道種種世間），能摧伏眾生僅憑世間道而求清凈的魔；知種種勝解智力（知道種種勝妙的解脫），能摧伏發心大乘的菩薩從解脫道中退轉的魔；知種種界智力（知道種種根器）；知種種信解智力（知道種種信心）；知遍趣行智力（知道一切道的行相）；知宿住隨念智力（知道前世的住處）；知死生智力（知道死亡和出生）；知漏盡智力（知道斷盡煩惱）。如經中所說：『以方便和救護，以及清凈和，大乘的決定生起。對於極易受騙的眾生，摧伏魔軍者，我向您頂禮！』 四無畏是：由自利而發起，于現證菩提之智無所畏懼；由斷盡一切煩惱而無所畏懼；由利他而發起，于宣說決定解脫之道和，斷除一切障礙之法無所畏懼，證得無畏，不被一切外道所欺騙。如經中所說：『為自他之利益，于智慧和斷證，以及決定生起和斷除障礙。能開示正道，不被一切外道所欺騙者，我向您頂禮！』 三不護是：于自己的身語意，不擔心他人指責過失，以三種不護，在大眾中坦然說法。 三念住是：對於恭敬者不貪戀，對於不恭敬者不嗔恨，對於兩者都不生起貪嗔煩惱，從而攝受眷屬。因此說：『無不護，無忘失，于眷屬中坦然宣說。斷除一切煩惱，能攝受眷屬者，我向您頂禮！』
【English Translation】 The commonality is for the sake of enlightenment. The extraordinary qualities are, as stated in the Abhidharma: 'The ten powers, the four fearlessnesses, the three mindfulnesses, the three non-protections, the nature of not forgetting, the complete destruction of habitual tendencies, great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the omniscience.' As it appears in the Sutras, there are nine. Among these, the ten powers are: the power of knowing what is reasonable and unreasonable, which subdues the demons who deceive sentient beings with methods such as animal sacrifices; the power of knowing the karma of beings, which subdues the demons who deceive beings by relying on protectors such as Ishvara; the power of knowing various realms, which subdues the demons who deceive beings with mere worldly paths to purification; the power of knowing various aspirations, which subdues the demons who deceive bodhisattvas who have set out on the Great Vehicle from liberation; the power of knowing various faculties; the power of knowing various inclinations; the power of knowing the paths that lead everywhere; the power of recollecting past lives; the power of knowing death and birth; and the power of knowing the exhaustion of defilements. As it is said: 'With skillful means and protection, and with purification and, the definite arising of the Great Vehicle. To you who subdue the demons who greatly deceive sentient beings, I prostrate!' The four fearlessnesses are: fearlessness regarding the wisdom of complete enlightenment arising from one's own benefit; fearlessness arising from abandoning all defilements; fearlessness regarding teaching the path of definite liberation and, all obstacles that obstruct it, arising from the benefit of others, having attained fearlessness, not being deceived by all non-Buddhists. As it is said: 'For the benefit of oneself and others, in wisdom and abandonment, and in definite arising and eliminating obstacles. To you who show the way and are not deceived by all non-Buddhists, I prostrate!' The three non-protections are: not having to protect one's own body, speech, and mind, fearing that others will point out faults, speaking freely within the assembly with these three non-protections. The three mindfulnesses are: not being attached to those who are respectful, not being angry with those who are disrespectful, and not having attachment or aversion towards either, thereby gathering the retinue. Therefore, it is said: 'Without protection, without forgetfulness, speaking freely within the retinue. Having abandoned all defilements, to you who gather the retinue, I prostrate!'
་པ་ལྟར་རོ། ། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས་རྒྱུ་བ་དང་ གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་ མི་མངའ་ཞིང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། ། གནས་པ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་སྤྱོད་མི་མངའ་བ། །ཡང་དག་དོན་ ལྡན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ནམ་ ཡང་དུས་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པར་མཛད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ གྱི་བྱ་བ་ལ། །ཁྱོད་ནི་དུས་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །མཛད་པ་རྟག་ཏུ་དོན་མངའ་བ། །མི་བསྙེལ་ ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཉིན་མཚན་དུས་ ལན་དྲུག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཕན་པར་དགོངས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཉིན་མཚན་དུ། །ལན་དྲུག་ ཏུ་ནི་སོ་སོར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི། །ཕན་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང་། གསུང་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང་། ཐུགས་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། མཉམ་པར་ མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ་དང་། མ་བརྟགས་པའི་བཏང་ སྙོམས་མི་མངའ་བ་སྟེ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་ དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ སྟེ། རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ 5-314 ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་དང་། སྐུ་ དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ སུ་འབྲང་བ་སྟེ། འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ལ་མེད་པས། དེ་དག་ལས་བླ་མའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། སྤྱོད་པ་དང་ནི་ རྟོགས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི། ། བླ་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི། སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པས་ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་ མཛད་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །རྣམ་པ་ཀུན་བརྙེས་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་དག །གཅོད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་བཞིན་ད
【現代漢語翻譯】 如是行持。 徹底斷除習氣，即成一切智者，於行住等一切狀態中，不具足非一切智者的行為，唯有真實之義：『全知者您，於行住一切時，不具非全知之行，具足真實義，我向您頂禮。』如是說。 不忘失之法性，即為成辦有情事業之事業，永不逾時，且一切皆具意義：『您於一切有情之事業，永不逾時，所作恒具意義，不忘失者，我向您頂禮。』如是說。大悲心者，日夜六時以近示現，恒常不斷，以大悲心利益一切有情：『於一切世間，日夜六時中，分別觀照，具足大悲心，利益垂念者，我向您頂禮。』如是說。 如來十八不共法者，身無誤失，語無雜亂，意無失念，無不定心，無種種想，無不審思之舍，此為以行為攝持之六者。欲、精進、念、慧、解脫、解脫知見無退失，此為以證悟攝持之六者。於過去、未來、現在三時，具足無著無礙之智慧，此為以智慧攝持之三者。身語意之事業，一切皆以智慧為先導，以智慧為后隨，此為以事業攝持之三者。此等為聲聞、獨覺所無，是故為彼等之上或勝妙之功德：『以行、以證悟、以智慧、以事業，勝於聲聞、獨覺者，我向您頂禮。』如是說。 一切種智者，以具足三身之菩提，現證一切所知，斷除有情之疑惑：『以清凈三身之大菩提，圓滿一切種智，斷除一切有情之疑惑者，我向您頂禮。』如是說。 如是。
【English Translation】 Thus it is practiced. Completely eradicating habitual tendencies means becoming all-knowing. In all states, such as walking and abiding, one does not possess actions that are not all-knowing, but only possesses true meaning: 'All-knowing one, in all times of walking and abiding, you do not possess actions that are not all-knowing, you possess true meaning, I prostrate to you.' Thus it is said. The nature of not forgetting is that the activity of accomplishing the deeds of sentient beings never exceeds the time, and everything is meaningful: 'For the deeds of all sentient beings, you never exceed the time, and your actions are always meaningful, unfailing one, I prostrate to you.' Thus it is said. Great compassion means that six times during the day and night, one shows closeness, and continuously, with great compassion, one benefits all sentient beings: 'To all the worlds, six times during the day and night, you look separately, with great compassion, thinking of benefiting, I prostrate to you.' Thus it is said. The eighteen unshared qualities of a Buddha are: no mistakes in body, no idle talk in speech, no loss of mindfulness in mind, no lack of equanimity, no diverse perceptions, no unexamined indifference—these are the six gathered by conduct. No decline in aspiration, effort, mindfulness, wisdom, liberation, and the wisdom of liberation—these are the six gathered by realization. Possessing unobstructed wisdom towards past, future, and present times—these are the three gathered by wisdom. All activities of body, speech, and mind are preceded by wisdom and followed by wisdom—these are the three gathered by activity. These are not possessed by Shravakas and Pratyekabuddhas, therefore they are superior qualities to them: 'By conduct, by realization, by wisdom, and by activity, superior to Shravakas and Pratyekabuddhas, I prostrate to you.' Thus it is said. The all-knowingness of all aspects is that by attaining enlightenment with the three bodies, one directly knows all knowable things and cuts off the doubts of sentient beings: 'With the great enlightenment of the three pure bodies, having attained all aspects, cutting off the doubts of all sentient beings, I prostrate to you.' Thus it is said. Thus it is.
ུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཛིན་པ་མི་མངའ་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་ལ་ཉེས་པ་མི་ མངའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་རྙོག་པ་མི་མངའ་བའི་བཟོད་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ ལ་གནས་པ་མི་མངའ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། རྣམ་གཡེང་ལ་གཡོ་བ་མི་མངའ་བའི་བསམ་ གཏན་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཛིན་པ་མི་མངའ་ཉེས་ མི་མངའ། །རྙོག་པ་མི་མངའ་མི་གནས་པ། །མི་གཡོ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྤྲོས་མེད་ ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་བློ་ཆུང་བ་འགའ་ཞིག་མང་བ་ལྟར་ སྣང་བ་སྲིད་མོད་ཀྱི། སྔོན་གྱི་དམ་པ་དག་གིས་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དྲངས་ཏེ་ འཆད་པ་ལྟར། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་པས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་ཀྱང་བསོད་ 5-315 ནམས་སྤེལ་བའི་དོན་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་པར་བསམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ དང་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ནི། ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་ཟིལ་ གནོན་ཟད་པར་ཉོན་མོངས་མེད་དང་བསམས་ནས་ཤེས། །རིག་དང་མངོན་ཤེས་མཚན་ དཔེ་ཡོངས་དག་སྟོབས་དང་མི་འཇིག་པ་རྣམས་དང་། །བསྲུང་མེད་བསྙེལ་མེད་བག་ཆགས་ བཅོམ་དང་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་མཁྱེན་དང་ལྡན་ ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་རྣམས་ལ་འདུད། །ཅེས་རྒྱན་གྱི་བསྡུས་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཡང་གཟུང་ བར་བྱའོ། ། དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ལ་བཞི་ལས། མཚན་སོགས་སྔར་ཡོད་དུ་འདོད་པ་སྤང་བ་ ནི། ཁ་ཅིག་མདོ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་ པ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་ ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཡོད་པར་འདོད་ མོད། དེ་དག་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་རིག་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ནི་དང་པོ་ ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། མཚན་ལ་ སོགས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི། རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ ཡིན་ནོ། ། སྟོབས་སོགས་ཕྱིས་འབྱུང་དུ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཡང་ཁ་ཅིག་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་ པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། གདོད་ མ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། ད
【現代漢語翻譯】 佈施不執著于受用，持戒沒有三門的過失，安忍在一切時都沒有煩惱，精進沒有絲毫的停滯，禪定沒有散亂的動搖，智慧沒有分別唸的戲論。因此，也宣說了圓滿六波羅蜜多的功德。如經中所說：『不執著，無過失，無煩惱，不停滯，不搖動，於一切法無戲論，我向您頂禮。』雖然有些人可能覺得這些說法過於繁多，但正如過去的大德們在偉大的論典中所引述和解釋的那樣，爲了在特殊的功德上生起智慧的光芒，並且爲了憶念這些功德而讚頌和頂禮佛陀，從而增進福德，因此我認為這樣做是沒有過錯的。 如果有人想要輕易地理解這些功德的名稱和次第等，那麼就應該記住：『無量、解脫、降伏、窮盡、無煩惱、思、知，智、神通、相、好、圓滿、力、不壞，無護、無忘、習氣、摧毀、無忘、大悲，不共十八法、具知，波羅蜜多圓滿，我向您頂禮。』正如《寶性論》的總結中所說的那樣。 爲了遣除對這些功德的錯解，有四種需要避免的錯誤。首先，是認為這些功德原本就存在。有些人認為，經中說，『自性光明的心具有三十二相』，因此一切眾生都具有佛的相好，即使是凡夫也具有輪相等的相好。但這些說法指的是在自證智慧中顯現的萬法皆空的境界。而在他識（指第六意識）中顯現的相好，並非原本就存在，而是通過積累福德資糧逐漸產生的果報。因此，認為沒有積累福德資糧的人也具有相好，就如同認為沒有原因也能產生結果一樣，是極不合理的。 其次，是認為力量等是後來產生的。還有些人認為，力量和無畏等功德也是通過逐漸修習而成就的，並非從一開始就存在於心的自性中。
【English Translation】 Generosity without attachment to enjoyment, discipline without faults in the three doors, patience without disturbance in all circumstances, diligence without any stagnation, meditation without wavering in distraction, and wisdom without the elaboration of conceptual thoughts. Thus, it is also said to be endowed with the qualities of perfecting the six pāramitās (perfections). As it is said in the scriptures: 'Without attachment, without fault, without disturbance, without stagnation, without wavering, without elaboration in all dharmas, I prostrate to you.' Although some may find these statements to be numerous, as the great masters of the past have cited and explained them in the great treatises, it is done to generate the light of wisdom on special qualities, and to praise and prostrate to the Buddha while remembering these qualities, thereby increasing merit. Therefore, I think it is without fault. If one wishes to easily understand the names and order of these qualities, one should remember: 'Immeasurable, liberation, subduing, exhaustion, without affliction, thought, knowledge, wisdom, clairvoyance, marks, signs, perfection, power, indestructibility, unguarded, unforgetting, habitual tendencies, destroyed, without forgetfulness, great compassion, the eighteen unshared qualities, endowed with knowledge, the perfections fulfilled, I prostrate to you.' As it is shown in the summary of the Ornament of the Mahāyāna Sūtras. To dispel confusion about these qualities, there are four errors to avoid. First, avoiding the assumption that the signs etc. are pre-existent: Some say, 'Because the sūtras say that the naturally luminous mind is endowed with the thirty-two marks, all sentient beings possess them,' therefore even ordinary beings are believed to have marks and signs such as the wheel-marked hands and feet. However, these refer to the emptiness of all phenomena appearing to self-cognizant wisdom. The marks and signs appearing to other-cognizant consciousness are not pre-existent, but are the result of gradually cultivating the accumulation of merit. Therefore, assuming that those who have not accumulated merit also possess marks etc., is like establishing a result without a cause, which is extremely unreasonable. Second, avoiding the assumption that powers etc. arise later: Some also assume that qualities such as powers and fearlessness are achieved through gradual cultivation, and are not originally present in the nature of the mind.
ེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ 5-316 རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྔར་མེད་པ་གསར་ དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། སྔར་ཡོད་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཆུ་དང་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ དག་པར་ཡོད་པ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ སྐད་དུ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག །དེ་ ནི་དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་ པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཅི་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་ནི་འདུས་བྱས་སུ་ འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། མི་རྟག་ཅིང་སྙིང་ པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་ཀྱང་གྲོལ་བ་སྤང་བ་ནི། གསུང་རབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་ པ་འགའ་ཞིག་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གང་ཡང་མ་ཐོབ་ པར་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན། དེ་དག་གིས་གོང་ མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པ་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་ལ་ གནས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི། ཡང་དག་པའི་དོན་རིག་པ་ཞེས་ ནི་མི་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་པའི། །གནས་ནི་ གཞན་འགྱུར་དཔག་མེད་པས། །བསམ་ཡས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཅི་སྟེ་ཡོན་ཏན་རྣམས་མ་ཐོབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་ན་ནོར་མེད་པ་དག་ཀྱང་འབྱོར་ ལྡན་དུ་འདོད་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་མེད་དོ། ། ཕལ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། བློ་ཆུང་བ་འགའ་ཞིག་དམིགས་པ་ཕྱོགས་ 5-317 རེ་ཙམ་སྤྲུལ་པ་དང་། བསྒྱུར་བར་ནུས་པ་མཐོང་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ ཐོབ་པ་མཐོང་ན། འདི་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་ གོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་མོད། དེ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ ལས། མི་སྡུག་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས། །ཡང་དག་མིན་པའང་། །ཞེས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མྱ་ངན་བསལ་བ་ལས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་རྒྱང་རིང་འགྲོ་བ་ཡང་། །གང་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་འཆི་ མེད་པའི། །གནས་དེར་འགྲོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཐ་མལ་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཡང་ མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱི
【現代漢語翻譯】 ཡང་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྔར་མེད་པ་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། སྔར་ཡོད་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཆུ་དང་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་ཡོད་པ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག །དེ་ནི་དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཅི་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་ནི་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། མི་རྟག་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། 這非常不合理。因為這些是無為法的自性，不是新產生的。只是因為先前存在的遠離了污垢，才變得顯現。例如，水、黃金和天空等，其自性是清凈的，只是因為沒有了遮蔽才顯現出來。正如《辨中邊論》中所說：『一切煩惱皆清凈，彼乃有垢亦無垢，水界黃金與虛空，如是清凈應如是。』如果說是產生的結果，那就會變成有為法。這樣一來，也會變成不是勝義的功德，因為它是無常且無實義的。』等等的道理已經說過了。 Furthermore, it is highly illogical. These are of the nature of the unconditioned (འདུས་མ་བྱས་པ།), so they are not newly created from non-existence. Rather, they become manifest simply by being free from defilements that were previously present. For example, water, gold, and sky, etc., are naturally pure, and they become manifest simply by being free from obscurations. As it is said in the Madhyāntavibhāga (དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་, Distinguishing the Middle from the Extremes): 'All afflictions are completely purified; that is with defilements and without defilements; the water element, gold, and the skies; like purity, it is regarded as pure.' If it were the result of creation, it would become conditioned (འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར།). If that were the case, it would also not be a quality of ultimate reality (དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་), because it is impermanent and without essence. These and other reasons have already been explained. ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་ཀྱང་གྲོལ་བ་སྤང་བ་ནི། གསུང་རབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གང་ཡང་མ་ཐོབ་པར་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན། དེ་དག་གིས་གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པ་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི། ཡང་དག་པའི་དོན་རིག་པ་ཞེས་ནི་མི་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་པའི། །གནས་ནི་གཞན་འགྱུར་དཔག་མེད་པས། །བསམ་ཡས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡོན་ཏན་རྣམས་མ་ཐོབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་ན་ནོར་མེད་པ་དག་ཀྱང་འབྱོར་ལྡན་དུ་འདོད་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་མེད་དོ། ། 駁斥未獲得功德也解脫的觀點：有些人遠離了聖教的真如，認為沒有獲得分離和異熟果的功德也能獲得究竟的解脫。這些人因為安住在自滿的心態中，認為自己獲得了尚未獲得的更高境界的功德，所以被稱為具有增上慢。這不是真正的證悟。因為勝義的解脫是：『如是無垢佛陀之境界，具有無量轉變，成就不可思議之事，具足無量之功德。』因此，經中說佛具有無邊的功德。如果認為沒有獲得功德也能成佛，那就必須認為沒有財富的人也擁有財富，但這是不可能的。 Refuting the idea of liberation without attaining qualities: Some, far removed from the true nature of the scriptures, think that they can attain ultimate liberation without attaining any of the qualities of separation and the fruits of maturation. Because they dwell in a state of conceit, thinking 'I have attained the superior qualities that have not been attained,' they are said to possess pride of attainment (མངོན་པའི་ང་རྒྱལ།). This is not a true understanding of reality. For ultimate liberation is: 'Thus, the stainless state of the Buddha, with immeasurable transformations, accomplishing inconceivable deeds, is considered to have immeasurable qualities.' Therefore, it is said that the Buddha possesses limitless qualities. If one thinks that one can become a Buddha without attaining qualities, then one must also think that those without wealth are also wealthy, but that is not seen. ཕལ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། བློ་ཆུང་བ་འགའ་ཞིག་དམིགས་པ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་སྤྲུལ་པ་དང་། བསྒྱུར་བར་ནུས་པ་མཐོང་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐོབ་པ་མཐོང་ན། འདི་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་མོད། དེ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། མི་སྡུག་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས། །ཡང་དག་མིན་པའང་། །ཞེས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མྱ་ངན་བསལ་བ་ལས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་རྒྱང་རིང་འགྲོ་བ་ཡང་། །གང་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་འཆི་མེད་པའི། །གནས་དེར་འགྲོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཐ་མལ་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 駁斥認為凡夫達到究竟的觀點：有些智慧淺薄的人，看到有人能變幻出一點景象，或者具有轉變的能力，或者獲得少許神通，就相信這些人一定是現證圓滿正等覺的佛陀。但僅僅憑這些無法成就殊勝的果位。因為《釋量論》中說：『不凈、盡處、地等，非真解脫。』意思是說，小孩子也能擁有盡處等禪定。在《除悲經》中說：『五大仙人具神通，亦能遙行於空中，然彼等不能至，無死行境之彼處。』意思是說，普通的仙人也具有五種神通。 Refuting the idea that ordinary people attain the ultimate: Some with little wisdom, seeing someone conjure up a mere illusion, or seeing the ability to transform, or seeing the attainment of a little clairvoyance, believe that these are undoubtedly fully enlightened Buddhas. But by that alone, the supreme accomplishment is not achieved. For in the Pramāṇavārttika (རྣམ་འགྲེལ་, Commentary on Valid Cognition) it says: 'The impure, the exhausted, earth, etc., are not truly liberated.' This means that even children have the sphere of exhaustion, etc. In the Vyādhinirghāṭana-sūtra (མྱ་ངན་བསལ་བ་, Sutra on the Removal of Suffering) it says: 'The five great ṛṣis (དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ།) have clairvoyance, and can travel far in the sky, but they do not go to that place where the realm of the immortal is.' This means that even ordinary ṛṣis have the five clairvoyances.
【English Translation】 Furthermore, it is highly illogical. These are of the nature of the unconditioned, so they are not newly created from non-existence. Rather, they become manifest simply by being free from defilements that were previously present. For example, water, gold, and sky, etc., are naturally pure, and they become manifest simply by being free from obscurations. As it is said in the Madhyāntavibhāga: 'All afflictions are completely purified; that is with defilements and without defilements; the water element, gold, and the skies; like purity, it is regarded as pure.' If it were the result of creation, it would become conditioned. If that were the case, it would also not be a quality of ultimate reality, because it is impermanent and without essence. These and other reasons have already been explained. Refuting the idea of liberation without attaining qualities: Some, far removed from the true nature of the scriptures, think that they can attain ultimate liberation without attaining any of the qualities of separation and the fruits of maturation. Because they dwell in a state of conceit, thinking 'I have attained the superior qualities that have not been attained,' they are said to possess pride of attainment. This is not a true understanding of reality. For ultimate liberation is: 'Thus, the stainless state of the Buddha, with immeasurable transformations, accomplishing inconceivable deeds, is considered to have immeasurable qualities.' Therefore, it is said that the Buddha possesses limitless qualities. If one thinks that one can become a Buddha without attaining qualities, then one must also think that those without wealth are also wealthy, but that is not seen. Refuting the idea that ordinary people attain the ultimate: Some with little wisdom, seeing someone conjure up a mere illusion, or seeing the ability to transform, or seeing the attainment of a little clairvoyance, believe that these are undoubtedly fully enlightened Buddhas. But by that alone, the supreme accomplishment is not achieved. For in the Pramāṇavārttika it says: 'The impure, the exhausted, earth, etc., are not truly liberated.' This means that even children have the sphere of exhaustion, etc. In the Vyādhinirghāṭana-sūtra it says: 'The five great ṛṣis have clairvoyance, and can travel far in the sky, but they do not go to that place where the realm of the immortal is.' This means that even ordinary ṛṣis have the five clairvoyances.
ར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་མགོ་མྱོས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ ལ་མོས་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་ བྱའོ། ། ༈ གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ། གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ། སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ཕྱེ་ བའི་ཡོན་ཏན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། ། ༈ སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ། དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ལས། སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། རང་དོན་གཞན་ དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །བྲལ་ དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་ འདི་དག །ཅེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའང་ར༷ང་དོ༷ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་གཞ༷ན་ དོ༷ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྟེན་རང་དོན་དོ༷ན་ ད༷མ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༷་ད༷ང་ནི༵། དེ༷་ལ༷་བརྟེ༷ན་པ༷འི་གཞན་དོན་ཀུ༷ན་རྫོ༷བ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༷་ཉི༷ད་དེ༵་ སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཕྱེ་ནའང་ཆོས་སྐུ་ 5-318 ལ་ཡོད་པ་བྲ༷ལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ད༷ང་། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་ རྣ༷མ་པ༷ར་སྨི༷ན་པ༷འི་འབྲ༷ས་བུ༷འི་ནི༵་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་གཉིས་ཏེ། གཉི་ག་བསྡོམས་པས་ཡོ༷ན་ ཏ༷ན་གྱི་དབྱེ༷་བ༷་དྲུ༷ག་ཅུ༷་རྩ་བཞི༷་པོ་འདི༷་ད༵ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་འབྱོར་པའི་གནས། ། དམ་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཡི་སྐུ། །ཕ་རོལ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས། །བྲལ་ བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན། ། རྣམ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་སྟེ། བདག༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ནི༷་དོན་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱོ༷ར་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༷འི་གན༵ས་སམ་གཞི་ནི་འཕགས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ད༷མ་པ༷འི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོ༷ན་དུ་ཆོས་ཀྱི༷་སྐུ༷་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡི༷ན་ཏེ༵། དྲ༷ང་ སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་བརྡ༷འམ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི༷་གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ༵་ནི་གདུལ་བྱ་ཕ༷་རོ༷ལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕུ༷ན་སུ༷མ་ཚོ༷གས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༷འི་གན༵ས་སམ་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་ད༷ང་པོ༷ར་གྱུར་པའི༷་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༷་ ནི༷་སྟོ༷བས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ༷་སོ༵གས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་ སྒྲིབ་པ་དང་བྲ༷ལ་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ༷འི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྣ༷མས་ད༷ང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ པར་ལྡ༵ན་ཞིང་། གཉི༷ས་པ༷་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ན
【現代漢語翻譯】 因此，不要因為獲得少許共同的功德就沾沾自喜，而應景仰那些具有圓滿功德的人，自己也要努力修習殊勝的功德。 論典意義的詳細解釋： 論典意義的詳細解釋包括：結合二身進行數量上的區分，以及確定各自所具有的功德。 結合二身進行數量上的區分： 區分方式有兩種：區分並展示法身和色身及其功德。即：『自利他利真實身，依彼而有世俗身，離系及以成熟果，六十四種功德是。』 佛陀之所以被稱為佛陀，是因為他圓滿了自利和他利。而這又是通過所依的自利真༷實法༷身，以及依༷靠它的他利世༷俗色༷身來實現的。這二身具有各自的功德，法身具有離༷系的果位的功德三十二種，色身具有成༷熟的果位的功德三十二種，二者相加共有六༷十四種功德。 下面將結合二身份別進行闡述：『自身乃是成就處，勝義之身即法身，聖者名言之色身，乃是他利圓滿處，第一之身具力等，離系功德諸功德，第二丈夫相好身，成熟功德諸功德。』 自身是所有功德成就和自然存在的處所，殊勝智慧所證悟的真༷實義即是法༷身。聖༷者（梵文：ārya，梵文羅馬擬音：ārya，漢語字面意思：聖者）們口中常說的色身，是一切利益他༷人的功德成就和自然存在的處所。第一法身具有十力、四無畏等功德，這些都是通過積累智慧資糧，遠離（藏文：བྲ༷ལ་བ，梵文天城體：virala，梵文羅馬擬音：virala，漢語字面意思：離）一切障礙而獲得的功德。第二色身
【English Translation】 Therefore, one should not become complacent with just a little common merit, but should admire those who possess complete merit, and strive to cultivate special qualities oneself. Detailed Explanation of the Meaning of the Text: The detailed explanation of the meaning of the text includes: distinguishing the numbers by combining the two Kayas (bodies), and determining the qualities they possess. Distinguishing the Numbers by Combining the Two Kayas: There are two ways to distinguish: distinguishing and showing the Dharmakaya (Truth Body) and Rupakaya (Form Body) and their qualities. That is: 'Self-benefit, other-benefit, the true body, the conventional body that depends on it, the fruit of separation and maturation, these are the sixty-four qualities.' The reason why the Buddha is called Buddha is that he has perfected self-benefit and other-benefit. And this is achieved through the dependent self-benefit, the true Dharmakaya, and the other-benefit, the conventional Rupakaya that depends on it. These two bodies have their respective qualities. The Dharmakaya has thirty-two qualities of the fruit of separation, and the Rupakaya has thirty-two qualities of the fruit of maturation. The sum of the two is sixty-four qualities. The following will explain each of the two bodies separately: 'The self is the place of accomplishment, the body of ultimate meaning is the Dharmakaya, the body of expression of the sages, is the place of perfect other-benefit, the first body has powers, etc., the qualities of separation, the second body has the marks of a great man, the qualities of maturation.' The self is the place where all the merits are accomplished and naturally exist, the true meaning realized by the supreme wisdom is the Dharmakaya. The Rupakaya, which is often spoken of by the Aryas, is the place where all the merits of benefiting others are accomplished and naturally exist. The first Dharmakaya has the ten powers, the four fearlessnesses, etc. These are the qualities obtained by accumulating the accumulation of wisdom and separating from all obstacles. The second Rupakaya
ི་སྐྱེ༷ས་བུ༷་ཆེ༷ན་པོ༷འི་མཚ༵ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་རྣ༷མ་པར་སྨི༷ན་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ རྣ༷མས་ད༷ང་ཡང་ལྡ༵ན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༈ ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བཞི་སྟེ། དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་རྣམ་ གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་སྟོན་པའི་ལུང་ལས་རྟོགས་ཚུལ། སླར་ཡང་དཔེ་དོན་ 5-319 བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། ། ༈ དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། སྟོབས་ཉིད་མ་རིག་སྒྲིབ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །མི་ འཇིགས་ཉིད་ནི་འཁོར་དུ་སེང་གེ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མ་ འདྲེས་མཁའ་བཞིན་ཏེ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་ཟླ་བཞིན། ། ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྟོ༷བས་བཅུ་པོ་ཉི༷ད་ཀྱིས་མ༷་རི༷ག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲི༷བ་པ་རྣམས་ འཇོམས་ལ༷་སྒྲིབ་པས་ནི་སླར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ༷་རྗེ༷ས་དངོས་པོ་གཞན་ རྣམས་འཇོམས་ཤིང་དེ་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ལ། མི༷་འཇི༷གས་པ་བཞི་ པོ་ཉི༷ད་ཀྱིས་ནི༷་འཁོ༷ར་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི་ནང་དུ༷་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་ པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སེ༷ང་གེ༷་རི་དྭགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ ཞིང་། དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་མ༷་འདྲེ༷ས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི། གཞན་དང་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ནམ་མཁ༷འ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞི༷ན་ཡིན་ཏེ༵། ཐུ༷བ་པ༷ས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྟ༷ན་ པ༷་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣ༷མ་པ་གཉི༷ས་ནི། བསྐལ་པའི་དབང་གིས་ སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་དག་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆུ༷་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་ བའི་ཟླ༷་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༈ སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་དོན་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་བྲལ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་སྨིན་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། བྲལ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྟོབས་བཅུ་བཤད་པ། མི་འཇིགས་ པ་བཞི་པོ་བཤད་པ། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་ལ་གཉིས་ལས། 5-320 མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་ལས་རྣམས་ཀྱི། ། རྣམ་པར་སྨིན་དང་དབང་པོ་དང་། །ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང་། ། ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་སོགས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མེད་ པ་དང་། །གནས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཞི་བ་དག ། མཁྱེན་པའི་སྟོབ
【現代漢語翻譯】 此外，他還具備通過積累福德資糧，逐步成熟的三十二大丈夫相（lakṣaṇa）等功德。這就是它的意義。 ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཏན་ལ་དབབ་པ། 確定區分的功德 區分的功德有四種：結合比喻和意義，以偈頌簡要說明；分別詳細解釋各自的體性；從開示這些的聖教中理解的方式；再次總結比喻和意義進行說明。 དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། 結合比喻和意義，以偈頌簡要說明 簡要說明如下：『力量如金剛，對治無明障；無畏如獅子，處於眾眷屬；如來不共法，猶如虛空般；佛陀之教法，二諦如水月。』 也就是說，諸佛的十力（daśabala）能夠摧毀無明等障礙，並且不會被障礙所摧毀，就像金剛（vajra）能摧毀其他事物，卻不會被其他事物所摧毀一樣。四無畏（catu-vaiśāradya）能使佛陀在無量眷屬中無所畏懼地宣說佛法，就像獅子（siṃha）在野獸中無所畏懼一樣。如來（tathāgata）的十八不共法（aṣṭādaśāveṇikadharma）是與他人不共有的，就像虛空（ākāśa）與四大不共一樣。佛陀為所化眾生開示的，以妙相和隨好莊嚴的化身（nirmāṇakāya）和報身（saṃbhogakāya）二者，雖然隨著時節因緣顯現種種不同，但其本體是空性的，就像水中和天空中顯現的月亮一樣。 སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། 分別詳細解釋各自的體性 詳細解釋分為兩種：一是闡述自身證悟，在勝義法身（dharmakāya）上具有的離系果功德；二是闡述利他，在世俗色身（rūpakāya）上具有的成熟果功德。 離系果功德有三種：闡述諸佛的十力；闡述四無畏；闡述十八不共法。十力分為兩種： 首先確定所詮釋的意義的體性：『處非處智力，業異熟智力，種種界智力，種種勝解智力，根勝劣智力，遍趣行智力，靜慮解脫等，凈不凈智力，宿住隨念力，死生智力盡。』
【English Translation】 Furthermore, he is endowed with qualities that gradually mature from the accumulation of merit, such as the thirty-two major marks (lakṣaṇa) of a great being. This is the meaning. ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཏན་ལ་དབབ་པ། Establishing the Qualities of Distinction The qualities of distinction are fourfold: briefly indicating with a summary by combining example and meaning; explaining the individual characteristics in detail; the way to understand from the scriptures that teach these; and again, summarizing the example and meaning to indicate. དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། Briefly Indicating with a Summary by Combining Example and Meaning The brief indication is as follows: 'Power is like a vajra to ignorance's veil; Fearlessness is like a lion in the assembly; The Tathagata's unmixed qualities are like space; The Buddha's teachings, the two truths, are like the moon in water.' That is, the ten powers (daśabala) of the Buddhas destroy the veils of ignorance and so forth, and are not turned back by the veils. Just as a vajra (vajra) destroys other objects but is not destroyed by them. The four fearlessnesses (catu-vaiśāradya) cause one to teach the Dharma without fear or hesitation in the midst of an infinite assembly, just as a lion (siṃha) is fearless among animals. The eighteen unmixed qualities (aṣṭādaśāveṇikadharma) of the Tathagata (tathāgata) are unique and not shared with others, just as space (ākāśa) is not shared with the four elements. The two forms (kāya) taught by the Thubpa (Buddha) to those to be tamed, adorned with marks and signs, the nirmāṇakāya (emanation body) and the sambhogakāya (enjoyment body), appear in various ways due to the power of kalpas, but because they are without inherent existence, they are like the moon (candra) reflected in water and the sky. སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། Explaining the Individual Characteristics in Detail The detailed explanation is twofold: explaining in detail the qualities of the separation-result that exist in the dharmakāya (truth body), which is for one's own benefit; and explaining in detail the qualities of the maturation-result that exist in the rūpakāya (form body), which is for the benefit of others. The qualities of the separation-result are threefold: explaining the ten powers of the Buddhas; explaining the four fearlessnesses; explaining the eighteen unmixed qualities. The ten powers are divided into two: First, identifying the nature of the object to be signified: 'The power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the results of actions, the power of knowing the various realms, the power of knowing the various inclinations, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing the paths leading everywhere, the power of knowing the dhyānas (meditative absorptions), liberations, etc., the power of knowing what is pure and impure, the power of the recollection of past lives, the power of knowing death and birth.'
ས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་སློབ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལས། མཐར་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་སངས་རྒྱས་ པ་ན། རང་བྱུང་གཉིས་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ལས་འབྱུང་བ་གནས་ ཡིན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་འབྱུང་བ་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་འབྲས་སྲིད་པ་དང་ མི་སྲིད་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་གན༷ས་ད༷ང་གན༷ས་ མི༷ན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་ཡང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་བརྟན་ པར་བྱས་པ་ལས། ལས་མི་དགེ་བ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་འབྱུང་ཞིང་། ལས་དགེ་ བ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ། རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ༷ས་རྣ༷མས་ཀྱི༵་རྣ༷མ་པ༷ར་སྨི༷ན་ པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ད༷ང་། སྔོན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབ༷ང་པོ༷་བརྟགས་ནས་དེ་ད༵ང་མཐུན་ པར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་ འབྲི ང་པོ་དང་རྟུལ་པོའི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དབང་ པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་ཡང་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་ མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཐ་ དད་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ། རིགས་སམ་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཐོགས་ པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཁ༷མས་རྣ༷མས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ད༷ང་། དེ་ 5-321 བཞིན་དུ་ནི༷་སྔོན་ཡང་གདུལ་བྱའི་མོ༷ས་པ༷་ད༵ང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་སེམས་ཅན་ འདི་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་འདི་ལ་མོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ། མོས་པའམ་བསམ་པ་ཐ་དད་ པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་ཡང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཁམས་ གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཀུ༷ན་ཏུ་ འགྲོ༷་བའི༷་ལ༷མ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ད༷ང་། སྔོན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་པ་ལྷུར་བླངས་ པ་ལས་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཐོགས་ པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་བས༷མ་གཏ༷ན་ལ་སོ༵གས་པ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཅན་དང་དྲི༷་ མ༷་མེ༷ད་པ༷་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ད༵ང་། སྔོན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུད་མ
【現代漢語翻譯】 『處非處十相』，意指往昔于學道位時，對大乘法堅定承諾，最終以法身成佛。例如，對於轉輪王等由自然或轉化而生者，其出生之所依為處，而非女性之所依。如是，對於因果有無等一切事相，皆能無礙現證，此為知處非處智力。 同樣，往昔對業果之法深信不疑，深知不善業帶來不悅意之果報，善業帶來悅意之果報。如是，對於因果各自決定之相，皆能無礙現證，此為知諸業異熟智力。 往昔觀察所化眾生之根器，並隨之宣說相應之法，從而了知眾生之信等根器有利、中、鈍之別。如是，對於根器之勝劣差別，皆能無礙現證，此為知根勝劣智力。 往昔隨順所化眾生之界性而說法，從而了知眾生暫時安住於三乘之不同種姓。如是，對於種姓或界性之差別，皆能無礙現證，此為知諸界差別智力。 同樣，往昔隨順所化眾生之意樂而說法，從而了知此眾生於三乘中傾向於何者。如是，對於意樂或想法之不同差別，皆能無礙現證，此為知諸意樂差別智力。 往昔於一切乘皆勤修習，從而了知於三界及三菩提等輪迴涅槃中，一切所行道之差別。如是，對於一切所趣道，皆能無礙現證，此為知一切至處道智力。 往昔精勤修習無量三摩地，從而了知於他人相續中生起之禪定、無色定、解脫、三摩地及等持等，其有漏染污與無漏清凈之差別。如是，對於禪定等染污與清凈之別，皆能無礙現證，此為知靜慮解脫等染凈智力。 往昔不令善根空耗……
【English Translation】 'The ten aspects of what is and is not possible' refer to having made firm commitments to the Mahayana teachings during the stage of learning, ultimately attaining Buddhahood through the Dharmakaya (法身，Dharmakāya, Dharmakāya, Body of Truth). For example, the basis of birth for those born naturally or through transformation, such as Chakravartins (轉輪王，Cakravartin, Cakravartin, Wheel-Turning King), is a 'place' (處，Sthāna, Sthāna, Place), while the basis of birth for women is not a 'place'. Thus, the unobstructed and direct realization of all aspects of cause and effect, existence and non-existence, is the power of knowing what is and is not possible. Similarly, having firmly believed in the law of cause and effect in the past, knowing that non-virtuous actions lead to undesirable results, and virtuous actions lead to desirable results. Thus, the unobstructed and direct realization of all aspects of the distinct nature of cause and effect is the power of knowing the maturation of all actions. Having examined the faculties of those to be tamed in the past and taught the Dharma accordingly, thereby knowing all the distinctions of beings' faculties such as faith being sharp, medium, and dull. Thus, the unobstructed and direct realization of all distinctions of superior and inferior faculties is the power of knowing superior and inferior faculties. Having entered in accordance with the inclinations of those to be tamed in the past, thereby knowing that beings temporarily abide in the different lineages of the three vehicles. Thus, the unobstructed and direct realization of all distinctions of lineages or inclinations is the power of knowing the variety of inclinations. Similarly, having taught the Dharma in accordance with the inclinations of those to be tamed in the past, thereby knowing which of the three vehicles this being is inclined towards. Thus, the unobstructed and direct realization of all the different distinctions of inclinations or thoughts is the power of knowing the variety of inclinations. Having practiced diligently in all vehicles in the past, thereby knowing all the distinctions of the paths traveled in all of Samsara (輪迴，Saṃsāra, Saṃsāra, Cyclic Existence) and Nirvana (涅槃，Nirvāṇa, Nirvāṇa, Cessation), such as the three realms and the three Bodhis (菩提，Bodhi, Bodhi, Enlightenment). Thus, the unobstructed and direct realization of all paths to be traveled is the power of knowing all paths that lead everywhere. Having diligently engaged in limitless Samadhi (三摩地，Samādhi, Samādhi, Concentration) in the past, thereby knowing the distinctions of defilement and purification in the Samadhi, formless states, liberations, concentrations, and attainments that arise in the minds of others, whether they are with outflows and defiled, or without outflows and purified. Thus, the unobstructed and direct realization of the distinctions of defilement and purification in Samadhi, etc., is the power of knowing the defiled and undefiled states of meditative absorption, liberation, etc. Having not wasted the roots of virtue in the past...
་གསོན་ཅིང་བག་ཡོད་ པར་མ་བྱས་པ་ལས། རང་དང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མཚན་དང་ བཅས་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་སྔོན་གྱི་གན༷ས་ནི༷་རྗེ༷ས་སུ༷་དྲ༷ན་པ༷འི་ སྟོབས་ད༵ང་། སྔོན་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་པ་མི་བཀོང་ཞིང་དེ་དག་གི་སྣང་བར་གྱུར་པས་ དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གང་ནས་འཆི་འཕོ་བ་དང་གང་ དུ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་སྲིད་པ་བར་མའི་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་ སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་ལྷ༷འི༷་མི༷ག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ད༷ང་། སྔོན་ཡང་ཟག་པ་ཟད་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་རང་དང་གཞན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་ཞིང་ཟག་པ་ཟད་ པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཞི༷་བ༷་ད༵ག་མཁྱེ༷ན་པ༷འི་ 5-322 སྟོབས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤང་བྱ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྟོ༷བས་ ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་བཅུ༵་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་རང་གཞན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདུད་བཞི་ འཇོམས་པར་མཛད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་རྣམ་སྨིན་ ཁམས་དང་འགྲོ་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །དབང་པོའི་ཚོགས་དང་ ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ ཟག་པ་ཟད་ཚུལ་མི་ཤེས་གོ་ཆ་རྩིག་བརྟན་དང་། །ཤིང་རྣམས་འབིགས་ དང་འཇིག་དང་གཅོད་ཕྱིར་སྟོབས་གང་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་གན༷ས་ད༷ང་གན༷ས་མི༷ན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ལས་དང་རྣ༷མ་པར་སྨི༷ན་པ་ བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། གདུལ་བྱའི་ཁ༷མས་སམ་རིགས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་ པའི་སྟོབས་ད༷ང་། འགྲོ༷་བའི་ལམ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ད༷ང་། སེམས་ ཅན་གྱི་མོ༷ས་པའམ་བསམ་པ༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ད༵ང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབ༷ང་པོ༷འི་ཚོ༷གས་མཆོག་ད༷ང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ དང་། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཅན་དང་རྣ༷མ་ པར་བྱ༷ང་བའི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོ༷ན་གྱི་གན༷ས་རྗེ༷ས་སུ༷་དྲ༷ན་པ༷འི་མངོན་ པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ད༵ང་། ལྷ༷འི༷་མི༷ག་གིས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ད༷ང་། རང་གཞན་གྱི་ཟ༷ག་པ༷་ཟ༷ད་པའི་ཚུ༷ལ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། རང་རང་གི་མི་མཐུན་ པའི་ཕྱོགས་མི༷་ཤེ༷ས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་གོ༷་ཆ༷་སྲ་བ་དང་རྩི༷ག་པ་བརྟ༷ན་པོ་ད༵ང་། ཤི༷ང་ ནགས་ཐིབས་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣ༷མས་རིམ་པ་ལྟར་འབི༷གས་པར་བྱེད་པ་ད༷ང་འཇི༷ག་པར་བྱེད་ པ་ད༷ང་གཅོ༷ད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱི༷ར་ན། རྒྱལ་བའི་སྟོ༷བས་བཅུ་པོ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ༷་དེ་རྣམས་ནི་
【現代漢語翻譯】 不造作虛偽，而是如實地、謹慎地生活。從不造作虛偽，而是如實地、謹慎地生活。憶念過去世的神通力，能夠毫無阻礙地如實知曉自己和他人過去世的所有行為及其原因；過去也從不輕視其他眾生，並且爲了他們的利益，如實地宣說佛法，從而毫無阻礙地如實知曉眾生從何處死亡、轉生到何處，以及中陰狀態的好壞差別；天眼的神通力，過去也爲了斷盡煩惱而宣說佛法，從而毫無阻礙地如實了知自己和他人的煩惱寂滅、斷盡煩惱的各種狀態；知曉寂滅的神通力。如此，各自與自己的因相符，從而戰勝應斷之物的力量，乃是十種圓滿顯現的力量，能夠摧毀自他的不順之品，即四魔。 以象徵性的比喻來確定：『處與非處、異熟、界與趣、以及種種意樂，根聚與煩惱、清凈、憶念過去世，天眼與斷盡煩惱之方式，不知猶如鎧甲堅固的墻，穿透、摧毀、斬斷樹木的力量，猶如金剛。』 因果，知處與非處的力量；業與異熟，知應得之果報的力量；知眾生之界或根性的力量；知各種不同的趣道的力量；知眾生的意樂或想法的力量；知眾生的信等根聚的殊勝與不殊勝的力量；知禪定和等持等煩惱和清凈的差別的力量；憶念過去世的神通力；以天眼知曉死亡和轉生的力量；知曉自己和他人的斷盡煩惱之方式的力量。這些力量能夠逐漸穿透、摧毀、斬斷無知等障礙，如同堅固的鎧甲和墻壁，以及茂密的森林。那麼，什麼是佛陀的十力呢？
【English Translation】 Without being artificial and cautious, all the actions of oneself and others in previous lives, together with their reasons, are known without obstruction, which is the power of remembering previous existences. Also, in the past, one did not despise other sentient beings, and by showing the Dharma as it is to them, one knows without obstruction all the details of where sentient beings die and where they are born, and the differences between good and bad in the intermediate state. The power of the divine eye's knowledge. Also, in the past, by showing the Dharma for the purpose of exhausting defilements, one realizes without obstruction all aspects of the pacification of afflictions and the exhaustion of defilements by oneself and others. The power of knowing peace. Thus, in accordance with one's own causes, the power to overcome what should be abandoned is the power of ten manifestations, which destroys the four maras, the unfavorable aspects of oneself and others. What must be determined by illustrative examples is: 'Place and non-place, maturation, realms and destinies, various inclinations, aggregates of faculties, afflictions and purification, recollection of past lives, the eye of the gods, and the way to exhaust defilements. Not knowing is like armor, a firm wall, and the power to pierce, destroy, and cut down trees is like a vajra.' The power of knowing cause and effect, place and non-place; the power of knowing karma and maturation as one's own; the power of knowing the various realms or natures of those to be tamed; the power of knowing the various different paths of travel; the power of knowing the various inclinations or thoughts of sentient beings; the power of knowing the superior and non-superior aggregates of faculties such as faith of those to be tamed; the power of knowing the differences between afflictions and purification such as meditation and absorption; the power of knowing previous existences; the power of knowing death and birth with the divine eye; the power of knowing the way to exhaust defilements of oneself and others. With these powers, the obscurations such as ignorance, which are the unfavorable aspects of oneself, are like strong armor, a firm wall, and a dense forest, which are pierced, destroyed, and cut down in sequence. So, which are the ten powers of the Victorious One?
རྫས་ 5-323 ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་གནས་དང་ གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་དང་པོ་དྲུག་གིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གོ་ཆ་སྲ་ བ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་འབིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་ཤིང་། བསམ་གཏན་ལ་ སོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་ པའི་སྟོབས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་རྩིག་པ་བརྟན་པོ་དང་འདྲ་བ་འཇིག་ པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་ལ། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གཅིག་གིས་ ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤིང་ནགས་ཐིབས་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་ རྗེ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། མི་འཇིགས་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་ བྱ་བའོ། །དོན་ལའང་གཉིས་ལས། ངོ་བོ་ནི། ཀུན་མངོན་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ དང་། །གེགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ལམ་སྟོན་པ་དང་འགོག་ ཐོབ་ལ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་ཡང་སེམས་སྙོམས་ པའི་སྒོ་ནས་སེར་སྣ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས། རང་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་མངོ༷ན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་མངོན་པར་ རྫོ༷གས་པ༷ར་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་བོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ད༵ང་། སྔོན་ཡང་བར་ དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་བསྟེན་པ་ལས་གཞན་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ གེ༷གས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི༷་འགོ༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་དགོས་སོ་ཞེས་བར་ དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ༷་ད༵ང་། སྔོན་ཡང་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་ མོས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་གཞན་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཁོར་བ་ ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལ༷མ་ཐམས་ཅད་སྟོ༷ན་པ༷་ལ་མི་འཇིགས་པ་ད༷ང་། 5-324 སྔོན་ཡང་ང་རྒྱལ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་རང་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤང་བྱ་ཟག་པ་མ་ ལུས་པ་ཟད་པའི་འགོ༷ག་པ་ཐོ༷བ་བོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ༵་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྩམས་ནས་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅས། འཁོར་གྱི་ ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས། ཚངས་པའི་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ། དཀའ་ ཐུབ་དང་རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནུས་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་ང་རྒྱལ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང་ བྲམ་ཟེ་དང་ལྷ་དང་བདུད་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ རྒོལ་བའམ་རྒོལ་བའི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ལུས་བདེ་བ་དང་ངག་ བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང་སེམས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 就像金剛石的性質一樣。也就是說，正如將要解釋的那樣，憑藉知曉處與非處等最初的六種力量，因為能夠穿透像堅固盔甲一樣的所知障，所以與金剛石相似。憑藉知曉禪定等，憶念前世，以及天眼通這三種力量，因為能夠摧毀像堅固墻壁一樣的入定之障，所以與金剛石相似。憑藉知曉煩惱漏盡的一種力量，因為能夠斬斷像茂密森林一樣的煩惱障，所以與金剛石相似，這就是它的意義。 無畏也有兩種：確定意義的本質和通過比喻來確定。意義也有兩種，其中本質是：'完全現證菩提，障礙是阻礙，導師和獲得解脫，無畏是四種。'也就是說，以前通過平等心無私地宣講佛法，從自利出發，對於所有如是和如量的法，以現證的方式，承諾自己完全現證菩提，這是無畏。以前沒有依賴阻礙之法，從利他出發，爲了獲得解脫，必須阻止貪慾等煩惱，宣講所有阻礙之法，這是無畏。以前由於信奉白法而進入清凈之道，從利他出發，宣講所有從輪迴中解脫的三乘道，這是無畏。 以前沒有我慢地宣講佛法，從自利出發，承諾斷盡所有應斷之漏，這是無畏。像這樣，基於四種意義，立誓成為殊勝的領袖，在眷屬中發出獅子吼，在梵天之境轉動法輪。無論是苦行者、種姓、享用、能力，還是無貪的驕傲者，無論是沙門、婆羅門、天、魔還是梵天等，都沒有人能夠以符合佛法的方式反駁或發現反駁的跡象，因此，佛陀們獲得了身體安樂、言語無畏和內心無懼。
【English Translation】 It is like the nature of a diamond. That is to say, as will be explained, by means of the first six powers, such as knowing what is possible and impossible, it is similar to a diamond because it can penetrate the obscurations of knowledge, which are like strong armor. By means of the three powers of knowing meditative states, remembering past lives, and clairvoyance of the divine eye, it is similar to a diamond because it can destroy the obscurations of absorption, which are like strong walls. By means of the one power of knowing the exhaustion of defilements, it is similar to a diamond because it can cut through the obscurations of afflictions, which are like dense forests, and that is its meaning. Fearlessness also has two aspects: determining the essence of the meaning and determining through analogy. Meaning also has two aspects, of which the essence is: 'Complete perfect enlightenment, obstacles are hindrances, the guide and the attainment of cessation, fearlessness is fourfold.' That is to say, previously, by teaching the Dharma selflessly with an equanimous mind, starting from one's own benefit, with the manner of directly realizing all such and as many dharmas, promising that oneself is completely and perfectly enlightened, this is fearlessness. Previously, not relying on obstructing dharmas, starting from the benefit of others, in order to attain liberation, it is necessary to prevent afflictions such as desire, teaching all obstructing dharmas, this is fearlessness. Previously, due to faith in white dharmas, entering the path of purification, starting from the benefit of others, teaching all three vehicles of liberation from samsara, this is fearlessness. Previously, teaching the Dharma without arrogance, starting from one's own benefit, promising to exhaust all abandonable outflows, this is fearlessness. Like this, based on the four meanings, vowing to be a supreme leader, roaring the lion's roar in the assembly, turning the wheel of Dharma in the realm of Brahma. Whether ascetics, lineages, enjoyments, abilities, or those proud of non-attachment, whether renunciates, Brahmins, gods, demons, or Brahmas, etc., no one could refute in accordance with the Dharma or find any sign of refutation, therefore, the Buddhas obtained physical ease, fearless speech, and fearless mind.
ི་མི༷་ འཇི༷གས་པ༷འི་ཡོན་ཏན་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༵་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བྱེད་ལས་ནི། བདག་གཞན་དོན་ལས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམ་ཀུན་ ཤེས་དང་ཤེས་མཛད་ཕྱིར། །སྤང་དངོས་སྤངས་དང་སྤོང་མཛད་ཕྱིར་དང་ བསྟེན་བྱ་བསྟེན་དང་བསྟེན་མཛད་ཕྱིར། །འཐོབ་བྱ་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་དྲི་ མེད་ཐོབ་དང་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །རང་གཞན་དོན་དུ་བདེན་པ་ གསུང་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་གང་དུའང་ཐོགས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ། མི་འཇིགས་པ་ བཞི་བརྙེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བད༷ག་ཉིད་དང་གཞ༷ན་རྣམས་ཀྱི་དོ༷ན་ལ༷ས་བརྩམས་ཏེ། ཤེ༷ས་ པར་བྱ༷་བའི༷་དངོ༷ས་པོ༷་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣ༷མ་པ་ཀུ༷ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ༷ས་སོ་ ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ད༷ང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཤེ༷ས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཤེས་བྱ་ སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། སྤ༷ང་བར་བྱ་ བའི་དངོ༷ས་པོ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་འབྱུང་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ སྤ༷ངས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ད༷ང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྤོ༷ང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ 5-325 བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ད༷ང་། བསྟེ༷ན་ པར་བྱ༷་བ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟེ༷ན་ཏོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་ བཞེས་པ་ད༷ང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བསྟེ༷ན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། ཐོ༷བ་པར་བྱ༷་བ་བླ༷་ན་མེ༷ད་ཅིང་ཤི༷ན་ཏུ༷་ དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོ༷བ་པོ་ཞེས་ཞལ་ གྱིས་བཞེས་པ་ད༷ང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཐོ༷བ་པ༷ར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་འགོག་ པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛ༷ད་པ༷འི་ཕྱི༵ར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ར༷ང་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ རྟོགས་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། གཞ༷ན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་ བའི་དོ༷ན་དུ༷། འཕགས་པའི་བདེ༷ན་པ༷་བཞི་གསུ༷ང་པ་ལ་ནམ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱི༷ར། དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ག༷ང་དུ༷འ༷ང་དམ་པའི་ཆོས་གསུང་པ་ལ་ཐོ༷གས་པ༷་མེ༵ད་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རི་དྭགས་དབང་པོ་ནགས་མཐར་རྟག་ འཇིགས་མེད། །རི་དྭགས་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ལྟར། །དེ་ བཞིན་ཚོགས་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སེངྒེ་ཡང་། །ལེགས་གནས་ལྟོས་ མེད་བརྟན་པ་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་རི༷་དྭ༷གས་ ཀྱི་དབ༷ང་པོ༷་སེངྒེ་ན༷གས་ཚལ་འཐུག་པོའི་མཐ༷ར་གནས་ཀྱང་རྟ༷ག་ཏུ་འཇི༷གས་པ་མེ༵ད་ཅིང་། སྟག་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ཆེན་པོ་
【現代漢語翻譯】 འཇི༷གས་པ༷འི་ཡོན་ཏན་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༵་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། (意義是：『無畏的功德有四種』) བྱེད་ལས་ནི། བདག་གཞན་དོན་ལས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམ་ཀུན་ ཤེས་དང་ཤེས་མཛད་ཕྱིར། །སྤང་དངོས་སྤངས་དང་སྤོང་མཛད་ཕྱིར་དང་ བསྟེན་བྱ་བསྟེན་དང་བསྟེན་མཛད་ཕྱིར། །འཐོབ་བྱ་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་དྲི་ མེད་ཐོབ་དང་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །རང་གཞན་དོན་དུ་བདེན་པ་ གསུང་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་གང་དུའང་ཐོགས་པ་མེད། །(作用是：爲了自己和他人，爲了知曉一切所知之事物，爲了知曉和使知曉；爲了斷除應斷之物，已斷除和使斷除；爲了依止應依止之物，已依止和使依止；爲了獲得應獲得之無上、極凈之物，已獲得和使獲得；爲了自己和他人宣說真諦，在任何正士面前都無所畏懼。) ཅེས་པ་ལ། མི་འཇིགས་པ་ བཞི་བརྙེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བད༷ག་ཉིད་དང་གཞ༷ན་རྣམས་ཀྱི་དོ༷ན་ལ༷ས་བརྩམས་ཏེ། ཤེ༷ས་ པར་བྱ༷་བའི༷་དངོ༷ས་པོ༷་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣ༷མ་པ་ཀུ༷ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ༷ས་སོ་ ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ད༷ང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཤེ༷ས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཤེས་བྱ་ སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། སྤ༷ང་བར་བྱ་ བའི་དངོ༷ས་པོ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་འབྱུང་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ སྤ༷ངས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ད༷ང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྤོ༷ང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ 因此，憑藉證得四無畏，爲了自己和他人的利益，對於應知的事物，如痛苦等一切形態，自己承諾已經知曉，並且爲了讓其他人也知曉，示現一切應知的法，如痛苦等；對於應斷除的事物，如業和煩惱等一切集起，自己承諾已經斷除，並且爲了讓其他人也斷除。 བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ད༷ང་། བསྟེ༷ན་ པར་བྱ༷་བ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟེ༷ན་ཏོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་ བཞེས་པ་ད༷ང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བསྟེ༷ན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། ཐོ༷བ་པར་བྱ༷་བ་བླ༷་ན་མེ༷ད་ཅིང་ཤི༷ན་ཏུ༷་ དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོ༷བ་པོ་ཞེས་ཞལ་ གྱིས་བཞེས་པ་ད༷ང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཐོ༷བ་པ༷ར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་འགོག་ 示現一切能斷除障礙的集起之法；對於應依止的事物，自己承諾已經依止道諦的一切形態，並且爲了讓其他人也依止，示現一切能引導解脫的道之法；對於應獲得的事物，自己承諾已經獲得無上且極凈的滅諦，即具足清凈二性的滅諦，並且爲了讓其他人也獲得， པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛ༷ད་པ༷འི་ཕྱི༵ར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ར༷ང་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ རྟོགས་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། གཞ༷ན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་ བའི་དོ༷ན་དུ༷། འཕགས་པའི་བདེ༷ན་པ༷་བཞི་གསུ༷ང་པ་ལ་ནམ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱི༷ར། དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ག༷ང་དུ༷འ༷ང་དམ་པའི་ཆོས་གསུང་པ་ལ་ཐོ༷གས་པ༷་མེ༵ད་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ 示現一切能滅盡煩惱的滅之法。因此，自己承諾已經完全證悟，並且爲了讓其他人也能如實證悟，宣說四聖諦時，從不畏懼。偉大的正士、圓滿的佛陀們，無論在沙門、婆羅門等任何眷屬的集會中，都能無礙地宣說殊勝的佛法。 ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། (意義是這樣。) དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རི་དྭགས་དབང་པོ་ནགས་མཐར་རྟག་ འཇིགས་མེད། །རི་དྭགས་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ལྟར། །དེ་ བཞིན་ཚོགས་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སེངྒེ་ཡང་། །ལེགས་གནས་ལྟོས་ མེད་བརྟན་པ་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གནས། །(以譬喻來確定：如同獸中之王，在森林邊沿，恒常無懼；如同野獸們無所畏懼地遊蕩；同樣，在集會中，釋迦牟尼獅子，安住于善，無所依賴，穩固且具足力量。) ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་རི༷་དྭ༷གས་ ཀྱི་དབ༷ང་པོ༷་སེངྒེ་ན༷གས་ཚལ་འཐུག་པོའི་མཐ༷ར་གནས་ཀྱང་རྟ༷ག་ཏུ་འཇི༷གས་པ་མེ༵ད་ཅིང་། སྟག་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ 意思是說，如同獸中之王獅子，即使住在茂密森林的邊緣，也總是無所畏懼，老虎和大象等強大的動物
【English Translation】 The meaning is: 'The qualities of fearlessness are fourfold.' The function is: For the sake of oneself and others, to know all knowable things, to know and to cause to know; to abandon what should be abandoned, to have abandoned and to cause to abandon; to rely on what should be relied upon, to have relied and to cause to rely; to obtain what should be obtained, the unsurpassed, the utterly pure, to have obtained and to cause to obtain; to speak the truth for the sake of oneself and others, without hindrance before any righteous one. Therefore, relying on having attained the four fearlessnesses, starting from the benefit of oneself and others, regarding all aspects of knowable things, such as suffering, one promises to have known them oneself, and for the sake of others to know them as well, one demonstrates all the dharmas to be known, such as suffering; regarding what should be abandoned, such as karma and afflictions, one promises to have abandoned all arising, and for the sake of others to abandon them as well, one demonstrates all the dharmas of arising that obstruct; regarding what should be relied upon, one promises to have relied upon all aspects of the truth of the path, and for the sake of others to rely upon them as well, one demonstrates all the dharmas of the path that lead to liberation; regarding what should be obtained, one promises to have obtained the unsurpassed and utterly pure truth of cessation, which possesses the two purities, and for the sake of others to obtain it as well, one demonstrates all the dharmas of cessation that exhaust defilements. Therefore, one promises to have fully realized oneself, and for the sake of others to realize as well, one never fears to speak the four noble truths. The great righteous ones, the perfect Buddhas, in any gathering of disciples, such as shramanas and brahmins, thoroughly engage in speaking the supreme Dharma without hindrance. The meaning is thus. To be ascertained by example: Just as the king of beasts, at the edge of the forest, is always fearless; just as the wild animals roam without fear; similarly, in the assembly, the lion, the powerful one of the Shakyas, dwells well, independent, steadfast, and endowed with strength. It means, just as the lion, the king of beasts, even when dwelling at the edge of a dense forest, is always fearless, and powerful animals such as tigers and elephants
དང་ལྡན་པའི་རི༷་དྭ༷གས་རྣ༷མས་ལ༷་ཡང་སྐྲ༷ག་ པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་རྒྱུ༷་བ༷་ན། རང་ཉིད་ལེགས་པར་གནས་པ་དང་། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། བློ་བརྟན་པ་དང་། རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དགེ་སྦྱོང་དང་ 5-326 བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ང་རྒྱལ་ཅན་མང་པོ་འདུས་པའི་ཚོ༷གས་ན༷་ཐུ༷བ་པ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་མིའི་སེ༷ངྒེ༷་ ཡ༵ང་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་མེད་ཅིང་། བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ལེ༷གས་པར་གན༷ས་ པ་དང་། གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པས་ལྟོ༷ས་པ་མེ༷ད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ ཐུགས་བརྟ༷ན་པ༷་དང་། སྤང་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པས་རྩ༷ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷ར་ཡང་གན༵ས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དོ། ། མ་འདྲེས་པ་ལའང་། དོན་དངོས་བསྟན་པ་དང་། དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དོན་ལའང་ མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང་། སླར་ཡང་བཤད་དེ་བྱེད་ལས་དང་ཐོབ་ཚུལ་ ལོ། །དབྱེ་བའང་། ཕྱེ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། བསྡུས་ཏེ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །རྒྱས་ བཤད་ལ་སྡེ་ཚན་བཞི་ལས། སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་ སྟེ། །སྟོན་པ་དྲན་པ་ཉམས་མི་མངའ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་ཐུགས་མི་ མངའ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་མངའ། །མ་བརྟགས་བཏང་སྙོམས་ མི་མངའ་སྟེ། །ཞེས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་མི་མངའ་བ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་སློབ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལམ་སྟོར་བའི་སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་ལམ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། མཐར་སངས་རྒྱས་ པ་ན་མཆོང་བ་དང་རྒྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་འཁྲུ༷ལ་པ་མི་ མངའ་བ་སྟེ་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ད༷ང་། སྔོན་རྩོད་པ་མེད་པ་ལྷུར་བླངས་ ཤིང་བརྫུན་ཚིག་དང་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ལས། རྩོད་པ་དང་བརྐྱལ་ཁ་ལ་ སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཅ༷་ཅོ༷་མི༷་མང༷འ་བ་སྟེ༵་གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཅིག་དང་། སྔོན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། སྟོ༷ན་ པ་སངས་རྒྱས་ལ༷་འདས་པའི་དོན་བརྗེད་པའི་དྲ༷ན་པ༷་ཉ༷མས་པ་མི༷་མང༵འ་བ་དང་། སྔོན་ 5-327 གཞན་གྱི་སེམས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ ཏུ་གནས་ཤིང་རྗེས་ཐོབ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་མཉ༷མ་པ༷ར་མ༷་བཞ༷ག་པའི་ཐུ༷གས་མི༷་ མང༵འ་བ་དང་། སྔོན་སེམས་དང་འདུ༷་ཤེ༷ས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་ བྱས་པ་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ལ་ སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སྣ༷་ཚོ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱ༷ང་མི༷་མང༵འ་བ་དང་། སྔོན་བདག་གཞན་མཉམ་ པ་ཉིད་དང་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ
【現代漢語翻譯】 對於那些具有威嚴的山王，也能無所畏懼地行走，就像自己安住良好，不依賴他人，心懷堅定，具備圓滿的才能一樣。同樣地，在由沙門（梵文：śramaṇa，指佛教出家修行者）、婆羅門（梵文：brāhmaṇa，指婆羅門教的僧侶）等傲慢者聚集的集會上，能夠戰勝一切的自在者，人中獅子，也不會感到恐懼和害怕。因為自身已達至高境界，所以安住良好；因為不依賴他人，所以無所需求；因為恒常處於禪定之中，所以內心堅定；因為連極細微的過失也已斷除，所以具備圓滿的才能，安住於此。這就是這段話的含義。 關於不混雜的智慧，包括真實意義的揭示和比喻的應用。在意義方面，有十八種不混雜智慧的區分，並進一步闡述其作用和獲得方式。在區分方面，包括詳細解釋和簡要指出其他方面。在詳細解釋中，有四個部分，其中六個由行為所涵蓋：『沒有錯誤和喧囂，導師沒有失去正念，沒有不平等的心，沒有各種各樣的概念，沒有未經觀察的捨棄。』 這表明佛陀的身、語、意行為中沒有顛倒錯亂。這是因為在過去學習道的時候，對於那些迷失道路的眾生，已經習慣於指出正確的道路等等。最終成佛時，不會有跳躍和奔跑等由貪嗔癡三毒引發的錯誤行為，這是身體行為的獨特之處。過去一直致力于不爭論，並且避免說謊和胡言亂語等等。因此，不會有由煩惱引發的爭論和誹謗等喧囂，這是語言行為的獨特之處。過去已經習慣於憶念六種事物，因此，導師佛陀不會忘記過去的事情，不會失去正念。過去已經習慣於守護他人之心等等，因此，能夠一心安住于禪定之中，不會有散亂等不平等的心。過去已經習慣於斷除錯誤的觀念等等，因此，不會有執著于輪迴和涅槃等本質不同的各種概念。過去已經習慣於平等對待自他，以及平等對待輪迴和寂滅等等。
【English Translation】 For those majestic mountain kings, they can walk without fear, just as they are well-established, independent of others, steadfast in mind, and endowed with perfect talents. Similarly, in gatherings of arrogant individuals such as śramaṇas (Buddhist renunciates) and brāhmaṇas (Brahmin priests), the sovereign who can conquer all, the lion among men, feels no fear or dread. Because he himself has reached the supreme state, he is well-established; because he does not depend on others, he is without needs; because he is constantly in meditation, his mind is steadfast; and because he has eliminated even the subtlest faults, he is endowed with perfect talents. This is the meaning of this passage. Regarding unmixed wisdom, it includes the revelation of true meaning and the application of metaphors. In terms of meaning, there are eighteen distinctions of unmixed wisdom, and further explanations of their functions and how to obtain them. In terms of distinctions, it includes detailed explanations and brief indications of other aspects. In the detailed explanation, there are four parts, of which six are covered by conduct: 'No error and clamor, the teacher does not lose mindfulness, no unequal mind, no various concepts, no unexamined abandonment.' This shows that there is no inversion or confusion in the body, speech, and mind actions of the Buddha. This is because in the past, when learning the path, he was accustomed to pointing out the correct path to those who had lost their way, and so on. Finally, when he becomes a Buddha, there will be no erroneous actions caused by the three poisons of greed, hatred, and ignorance, such as jumping and running, which is a unique aspect of physical behavior. In the past, he has always been committed to non-contention and has avoided lying and nonsense. Therefore, there will be no clamor such as disputes and slanders caused by afflictions, which is a unique aspect of verbal behavior. In the past, he has been accustomed to remembering six things, so the teacher Buddha will not forget the past and will not lose mindfulness. In the past, he has been accustomed to guarding the minds of others, and so on, so he can single-mindedly abide in meditation and will not have distracted or unequal minds. In the past, he has been accustomed to abandoning wrong ideas, and so on, so he will not have various concepts that cling to the different natures of saṃsāra and nirvāṇa. In the past, he has been accustomed to treating himself and others equally, and treating saṃsāra and nirvāṇa equally, and so on.
་ལས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་ ཀྱང་སོ་སོར་མ༷་བརྟ༷གས་པའི་སྒོ་ནས་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བཏ༷ང་སྙོ༷མས་མི༷་མང༷འ་བ་སྟེ༵་ ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞིའོ། ། རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི། འདུན་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། ། ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་མི་ མངའ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་གནས་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ལ་མ་ ཐོབ་པའི་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཚོལ་བ་ ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། དཀོན་མཆོག་གི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་སེམས་ ཅན་ལ་ཕན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུ༷ན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ད༷ང་། སྔོན་བླ་མ་བསྟེན་ པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། གཞན་ དོན་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོ༷ན་འགྲུ༷ས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། སྔོན་དྲ༷ན་པ༷་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལ་ སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པའི་དྲན་པ་ ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ད༵ང་། སྔོན་ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་ཆོས་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མི་མངའ་ བ་དང་། སྔོན་འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ་དབེན་པའི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ 5-328 སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣ༷མ་པར་གྲོ༷ལ་བ་ ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། སྔོན་གཞན་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་ བའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། སྒྲིབ་པ་ལས་རྣ༷མ་པར་གྲོ༷ལ་ བ་ཉིད་ཀྱི༵་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟི༷གས་པ༷་ཉ༷མས་པ་མི༷་མང༵འ་བ་རྣམས་སོ། ། འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྨོས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ནང་དུ་འདུས་ལ། ཁ་ཅིག་ ཏུ་དྲན་པ་མ་སྨོས་པ་ཡང་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བར་འདུས་ཤིང་། ལ་ལར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ ལྟར་ན་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་ པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བྱས་པ་ཉིད་དོ། ། མཛད་པས་བསྡུས་པ་གསུམ་ནི། ལས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་དང་། །ཞེས་ པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་གཡོ་སྒྱུ་ཚུལ་འཆོས་ལ་སོགས་ པ་དང་བྲལ་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། སྔོན་ བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཤིང་ཕན་པ་དང་རན་པ་དང་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། ངག་གི་ལས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་ དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། སྔོན་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཞིང་
【現代漢語翻譯】 即使應調伏的眾生時機已到， 也不會因沒有一一觀察而捨棄，不會有捨棄的平等心， 這是意的不共行境之四。 以證悟所攝之六：欲、精進、憶念與， 智慧、解脫、解脫之， 智見無退失。 這顯示瞭如來（Tathāgata）的權能，包括處所和果位，沒有未獲得的退失。也就是說，以前習慣於尋求甚深和廣大的法，因此，不退失使三寶（ratna）的種姓不絕和利益有情之慾；以前習慣於依止上師（guru）和成熟有情等，因此，不退失樂於利他之精進；以前習慣於憶念近住等，因此，不退失如實照見一切法之憶念；以前習慣於智慧和不厭倦求法等，因此，不退失善於辨別諸法之智慧；以前習慣於捨棄喧囂，在寂靜處瑜伽和解脫等，因此，不退失遠離一切障礙之解脫；以前習慣於為利他而說法和了解緣起之理等，因此，不退失由解脫本身之智慧照見一切所知。 此處未提及等持（samādhi），是因為它包含在恒常等持之中。有些地方未提及憶念，也包含在不忘失之中。如果按照有些說法，一切都存在，那麼就是將欲和精進合二為一，或者將解脫和解脫之智慧合二為一。 以事業所攝之三：三業智慧為先導， 這是不共的事業。也就是說，以前習慣於遠離諂誑和矯飾等清凈行，因此，身體的事業，如神通等，一切以智慧為先導，並隨順智慧；以前習慣於斷除妄語等，說有益、適宜、如法之語，因此，語言的事業，如說法等，一切以智慧為先導，並隨順智慧；以前習慣於斷除貪心等，
【English Translation】 Even when the beings to be tamed have reached the time, They will not be abandoned because they have not been individually examined, and there will be no equanimity of abandonment, These are the four uncommon conducts of mind. The six included by realization: desire, diligence, mindfulness, and, Wisdom, liberation, liberation's, Knowledge and vision without loss. This shows that the Tathāgata's power, including the place and the fruit, has no loss of what has not been obtained. That is to say, having previously become accustomed to seeking profound and vast Dharma, therefore, there is no loss of the desire to keep the lineage of the Three Jewels (ratna) unbroken and to benefit sentient beings; having previously become accustomed to relying on the guru and maturing sentient beings, etc., therefore, there is no loss of the diligence of being happy to benefit others; having previously become accustomed to mindfulness and abiding closely, etc., therefore, there is no loss of the mindfulness of seeing all dharmas as they are; having previously become accustomed to wisdom and not being tired of seeking Dharma, etc., therefore, there is no loss of the wisdom of being good at distinguishing all dharmas; having previously become accustomed to abandoning noise and practicing yoga and liberation, etc., in quiet places, therefore, there is no loss of liberation from all obscurations; having previously become accustomed to teaching Dharma for the benefit of others and understanding the principle of dependent origination, etc., therefore, there is no loss of seeing all knowable things with the wisdom of liberation itself. The samādhi is not mentioned here because it is included in the constant sameness. In some places, mindfulness is not mentioned, but it is also included in not forgetting. If, according to some statements, everything exists, then it is either combining desire and diligence into one, or combining liberation and the wisdom of liberation into one. The three included by deeds: the three actions are preceded by wisdom, This is the uncommon activity. That is to say, having previously become accustomed to pure conduct, such as being free from deceit and pretense, therefore, all the actions of the body, such as miracles, etc., are preceded by wisdom and follow wisdom; having previously become accustomed to abandoning false speech, etc., and speaking words that are beneficial, appropriate, and in accordance with Dharma, therefore, all the actions of speech, such as teaching Dharma, etc., are preceded by wisdom and follow wisdom; having previously become accustomed to abandoning greed, etc.,
ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་ པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན། སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལ༷ས་གསུ༷མ་ག་ཡང་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སྔོ༷ན་དུ་འགྲོ༷་བ་ད༵ང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ སུ་འབྲང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། མཁྱེན་པས་བསྡུས་པ་གསུམ་ནི། དུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ཡེ་ཤེས་ 5-329 ལ་གནས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་ བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ལ་ཡིད་ གཉིས་མི་ཟ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་པར་མོས་པ་དང་། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ འཇུག་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། རིམ་པ་ལྟར། འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་ པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ གཟིགས་པ་འཇུག་པས་ན་དུ༷ས་གསུམ་ལ༷་འཇུག་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྣམས་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་ པའི་སྒྲི༷བ་པ༷་གཉིས་མེ༵ད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་འདི་དང་གཞན། །སྟོན་པའི་མ་འདྲེས་ ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། དེ༷་ལྟར༷་ན་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། རྟོགས་པས་ བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། མཛད་པས་བསྡུས་པ་གསུམ་དང་། མཁྱེན་པས་བསྡུས་པ་གསུམ་སྟེ། བཅོ༷་བརྒྱ༷ད་པོ་འདི༷་རྣམས་ད༷ང་། གཞ༵ན་ཡང་སྐུ་ཚད་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ གནོན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ལྟར་མི་མངོན་པ་དང་། རྩི་སྨན་དང་འདྲ་ བར་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སྟོ༷ན་ པ༷་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི༷་ཡིན་པས། གང་ཟག་གཞན་དང་མ༷་འདྲེ༷ས་ཤིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ གྱུར་བའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཡི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སླར་ཡང་བཤད་དེ་བྱེད་ལས་དང་ཐོབ་ཚུལ་ནི། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་བསྙེལ་དང་ ཐུགས་གཡོ་ཐ་དད་ཀྱི་ནི་འདུ་ཤེས་དང་། །ངང་གིས་བཏང་སྙོམས་དྲང་ སྲོང་ལ་མེད་འདུན་པ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དྲན་པ་རྣམས་དང་ དྲི་མེད་ཤེས་རབ་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། །ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་ 5-330 གཟིགས་པ་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ཉམས་མི་མངའ། །གང་གི་ལས་ གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། །དུས་ གསུམ་རྟག་ཏུ་ཐོགས་མེད་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་འཇུག་པ་སྟེ། །གང་ རྟོགས་འགྲོ་བར་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐོར་ བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ བརྙེས། །ཞེས་པ་ལ། སྐུའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲུ༷ལ་པ་མེད་པ་ད༷ང་། གསུ
ང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ཅ༷་ཅོ༷་ མེད་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དོན་བསྙེ༷ལ་བའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ད༷ང་། ཐུ༷གས་ གཡོ༷་བའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་དང་། འཁོར་འདས་རང་བཞིན་ཐ༷་ད༷ད་དུ་འཛིན་ པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི༷་ནི༷་འདུ༷་ཤེ༷ས་སྣ་ཚོགས་མེད་པ་ད༵ང་། གདུལ་བྱ་མ་བརྟགས་པར་རང་ གི་ང༷ང་གི༷ས་བཏ༷ང་སྙོ༷མས་སུ་འཇོག་པ་དྲ༷ང་སྲོ༷ང་སངས་རྒྱས་ལ༷་མེ༷ད་པ་སྟེ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་ པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་། གཞན་ཕན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུ༷ན་པ༷་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི༷་གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོ༷ན་འགྲུ༷ས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ད༵ང་། དོན་ ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་དྲ༷ན་པ༷་རྣ༷མ་པར་དག་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ད༷ང་། ཉོན་མོངས་ པའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣ༷མ་ པ༷ར་གྲོ༷ལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ༷་ད༵ང་། ཤེ༷ས་བྱ༷་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི༷་དོ༷ན་མ་ལུས་ པ་ཀུ༷ན་མངོན་སུམ་དུ་གཟི༷གས་པ༷འི་རྣམ་པར་གྲོ༷ལ་བ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལ༷ས་ནི༷་ནམ་ཡང་ཉ༷མས་ པ་མི༷་མང༵འ་བ་སྟེ་རྟོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་། སངས་རྒྱས་ག༷ང་གི༷་སྐུ་དང་ གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལ༷ས་གསུ༷མ་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཀྱང་། དང་པོར་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སྔོ༷ན་དུ་ འགྲོ༷་ཞིང་ཕྱིས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེ༷ས་སུ༷་འཇུ༷ག་སྟེ་མཛད་པ༷ས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ ད༵ང་། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུ༷ས་གསུ༷མ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ 5-331 རྣམས་ལ་རྟ༷ག་ཏུ༷་ཆགས་པ་དང་ཐོ༷གས་པ་མེ༷ད་པར་ངེ༷ས་པ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྒྱ༷་ཆེ༷ན་པོ་འཇུ༷ག་པ༷་ མཁྱེན་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ༵། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་ བརྒྱད་པོ་ག༷ང་རྟོ༷གས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ་ཤིན་ཏུ་ མང་བ༷ར་འཇི༷གས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེ༷ད་པས། ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་རྒྱ་ཆེ༷ན་པོ༷་ར༷བ་ ཏུ་བསྐོ༷ར་བ༵ར་མཛད་ལ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་ པའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་ཞིང་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་ཉི༷ད་ཡིན་ ཏེ། དེ༷་ཡང་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་སྔོན་སོ་སོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་བསྒོམས་ཤིང་ གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེ༵ས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དཔེ་དག་སྦྱར་བ་ནི། ས་སོགས་ལ་ཡོད་ཆོས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ ནི་ནམ་མཁའི་མིན། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་མེད་ལ་སོགས་ཡོན་ ཏན་གང་དེ་གཟུགས་ལ་མེད། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་མཚུངས་པ་ འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་སྟེ། །མ་འདྲེས་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་ འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ས༷་ལ་སོ༷ག
ས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་ལ༷་ ཡོ༷ད་པའི་ཆོ༷ས་སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་དང་། ཆུའི་མཚན་ཉིད་གཤེར་བ་དང་། མེའི་མཚན་ཉིད་ དྲོ་བ་དང་། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་གཡོ་བ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་ལ་སོགས་པ༷འི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་ དེ༷་ནི༷་འདུས་མ་བྱས་ན༷མ་མཁ༷འི་ཆོས་ཉིད་མི༵ན་ཞིང་། ན༷མ་མཁ༷འི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་སྒྲི༷བ་པ་མེ༷ད་ པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་ ཡང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་གཟུ༷གས་ལ༷་མེ༵ད་པས་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་ གཞན་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྐྱེ་འཇིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་གང་ཟག་གཞན་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པས། མ་འདྲེས་ 5-332 པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའམ། ཡང་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པ་ཉིད་དེ། ས༷་དང་ཆུ༷་དང་མེ༷་དང་ཪླུ༷ང་དང་ན༷མ་མཁ༷འི་ཁམས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ ཙམ་ལ་སོགས་པར་མཚུ༷ངས་པ༷འི་ཕྱིར་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ད༷ག་ན༷་ཐུ༷ན་མོ༷ང་བ་ཡིན་པ་ཡང་སྲིད་པ་ སྟེ༵། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ༷་འདྲེ༷ས་པ་ཉི༷ད་ནི༷་ཐ་ན་རྡུ༷ལ་ཕྲ༷ན་ཙ༷མ་ཡ༷ང་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ད༷ག་ན༷་ ཐུ༷ན་མོ༷ང་དུ་གྱུར་པ་མི༵ན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སྨིན་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། མཚོན་བྱ་མཚན་ཀྱི་དབྱེ་ བ་བཤད་པ་ནི། ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དང་། །ཡངས་ཤིང་ ཞབས་ལོང་མི་མངོན་དང་། །སོར་མོ་རིང་དང་ཕྱག་ཞབས་རྣམས། །དྲ་ བ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་པ་དང་། །པགས་འཇམ་གཞོན་ཤ་ཅན་ལེགས་ཉིད། ། སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང་། །བྱིན་པ་ཨེ་ནེ་ཡ་འདྲ་གསང་། །གླང་ པོ་བཞིན་དུ་སྦུབས་སུ་ནུབ། །སྐུ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བ་དང་། །ཐལ་གོང་ བར་མེད་རྒྱས་པ་དང་། །དཔུང་མགོ་ལེགས་ཟླུམ་ཕྱག་འཇམ་ཞིང་། ། ཟླུམ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང་། །ཕྱག་རིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ། ། འདོ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན་པ་དང་། །མགྲིན་པ་དྲི་མེད་དུང་འདྲ་དང་། ། འགྲམ་པ་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །ཚེམས་ནི་བཞི་བཅུ་མཉམ་པ་དང་། ། རབ་དག་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང་། །རྣམ་དག་ཚེམས་ནི་མཉམ་ ཉིད་དང་། །མཆེ་བ་རབ་མཆོག་དཀར་བ་ཉིད། །ལྗགས་རིང་མཐའ་མེད་ བསམ་མེད་པའི། །རོ་བྲོ་བ་ཡི་མཆོག་ཉིད་དང་། །རང་བྱུང་ཀ་ལ་པིང་ ཀ་ཡི། །སྒྲ་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང་། །སྤྱན་བཟང་ཨུཏྤལ་ཁྱུ་ 5-333 མཆོག་རྫི་འདྲ་དང་། །ཞལ་མཛེས་དྲི་མེད་མཛོད་སྤུ་དཀར་ལྡན་དང་། ། གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་དག་ཅིང་སྲབ་པ་ཡི། །པགས་པ་གསེར་གྱི་ མདོག་འདྲ་སེམས་ཅན་མཆོག །བ་སྤུ་ལེགས་ཕྲ་འཇམ་ཞིང་རེ་རེ་ནས། ། སྐུ་ཡི་གྱེན་དུ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། །དབུ་སྐྲ་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་ མཐོན་མཐ
【現代漢語翻譯】 四大（地、水、火、風）的自性，地的特徵是堅硬，水的特徵是濕潤，火的特徵是溫暖，風的特徵是運動，這些都是有為法的自性。而無為法虛空的自性並非如此。虛空的特徵是無礙、無阻，以及無為等等功德。同樣，四大在形體上互不相容。正如一個人所具有的生滅等法，佛陀並不具備；而佛陀圓滿的功德，他人也無法顯現。因此，這些不相容的功德與虛空相似，甚至更為殊勝。地、水、火、風、空五者，在本質上與萬物相同，因此在世俗中是普遍存在的。然而，佛陀不共的功德，即使是微塵般的存在，在世俗中也是無法獲得的。因此，虛空也無法完全比擬佛陀的功德，這就是此處的含義。 接下來，詳細闡述成熟果報的功德，分為兩部分：闡述能代表功德的相和名稱的區別。佛具有：
- 善妙安住的輪相（雙足具有輪寶的相）
- 足跟廣闊，足背豐滿不外露
- 手指纖長，手足
- 指間有蹼相連
- 面板柔嫩，身形勻稱美好
- 身體七處隆滿
- 腿如鹿王般纖細隱秘
- 如象王般行步穩重
- 上半身如雄獅般挺拔
- 兩肩之間豐滿
- 雙臂圓潤，手感柔和
- 鎖骨豐滿平整
- 手臂修長，身形完美
- 具有紺青之光
- 頸項潔凈如海螺
- 面頰如鹿王般豐滿
- 牙齒四十顆，排列整齊
- 牙齒潔白緊密
- 牙齒潔凈平整
- 犬齒潔白光亮
- 舌頭柔軟廣長，具有無盡的美味
- 聲音如迦陵頻伽鳥般美妙，如梵天般清凈
- 眼睫如牛王般修長
- 面容姣好，眉間有白毫
- 頂髻端正，面板細膩
- 膚色如金，為眾生之尊
- 毛孔纖細柔順，每根毛都向右生長
- 頭髮烏黑亮麗，如同珍寶般尊貴
【English Translation】 The nature of the four elements (earth, water, fire, and wind): the characteristic of earth is solidity, the characteristic of water is liquidity, the characteristic of fire is warmth, and the characteristic of wind is movement. These are all conditioned phenomena. However, the nature of unconditioned phenomena, such as space, is not like this. The characteristics of space are unobstructedness, unimpededness, and unconditionality, among other virtues. Similarly, the four elements are mutually incompatible in form. Just as the phenomena of birth and death that exist in one person do not exist in the Buddha, and the Buddha's perfect virtues cannot be manifested by others. Therefore, these incompatible virtues are similar to space, or even more excellent. Earth, water, fire, wind, and space are similar in essence to all things, and therefore are commonly found in the world. However, the Buddha's uncommon virtues, even as small as a mote of dust, cannot be obtained in the world. Therefore, space cannot fully represent the Buddha's virtues, which is the meaning here. Next, the merits of the ripening result are explained in detail, divided into two parts: explaining the distinction between the signs and names that represent the merits. The Buddha has:
- Auspiciously abiding wheel marks (wheel marks on both feet)
- Broad heels, full insteps not exposed
- Slender fingers, hands and feet
- Webbed fingers and toes
- Smooth skin, well-proportioned and beautiful body
- Seven places of fullness
- Legs as slender and hidden as a deer king
- Walking steadily like an elephant king
- Upper body as upright as a lion
- Fullness between the shoulders
- Round arms, soft hands
- Full and even collarbones
- Long arms, perfect body
- Having the light of sapphire
- Neck as clean as a conch shell
- Cheeks as full as a deer king
- Forty teeth, evenly arranged
- Teeth clean and close together
- Teeth clean and even
- Canine teeth white and bright
- Tongue soft and long, with endless flavors
- Voice as beautiful as a Kalaviṅka bird, as pure as Brahma
- Eyelashes as long as a cow king
- Beautiful face, white hair between the eyebrows
- Upright topknot, delicate skin
- Skin color like gold, the best of beings
- Fine and smooth pores, each hair growing to the right
- Hair black and shiny, as precious as jewels
ིང་བཞིན། །ནྱ་གྲོ་རྫོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་དྲང་སྲོང་ཆེ། །སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་མངའ་ མཁྲེགས་པའི་སྐུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་འབར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འདི་ དག་སྟོན་པས་མི་དབང་མཚན་དུ་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་སློབ་ལམ་གྱི་ དུས་སུ་དམ་བཅའ་བ་བརྟན་པར་མཛད་པ་ལས་མཐར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ ན། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལེ༷གས་པར་གན༷ས་ཤིང་རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་ལས་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་ འཁོ༷ར་ལོ༷འི་རི་མོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པས་མཚ༷ན་མ༷་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་གཞན་དག་ཁྱད་དུ་ མ་བསད་པ་ལས་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡ༷ངས་ཤི༷ང་ཞ༷བས་ཀྱི་ལོ༷ང་བུ་མི༷་མངོ༷ན་པར་བྱིན་གྱིས་ ཟླུམ་པ་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱབས་པ་ལས་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་ སོ༷ར་མོ༷་རྣམས་རི༷ང་བ་ཉིད་ད༷ང་། སྔོན་གཞན་གྱི་འཁོར་མ་ཕྱེ་བ་ལས་ཕྱ༷ག་དང་ཞ༷བས་ཀྱི་ སོར་མོ་རྣ༵མས་གསེར་གྱི་དྲ༷་བ༷་ཡི༷ས་ནི༷་འབྲེ༷ལ་བ༷་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་གོས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ བྱིན་པ་ལས་པ༷གས་པ་ཤིན་ཏུ་འཇ༷མ་ཞིང་སྐུ་གཞོ༷ན་ཤ༷་ཅ༷ན་དུ་གནས་པས་ལེ༷གས་པ་ཉི༵ད་ དང་། སྔོན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མཆོག་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པ་ལས་སྐུ༷་ཡི་ནི༷་ཞབས་ཀྱི་བོལ་ གཉིས་དང་ཕྱག་རྒྱབ་གཉིས་དང་ཕྲག་པའི་སྟེང་གཉིས་དང་ཕྲག་པ་སྟེ་མདུ༷ན་ད༷ག་མཐོ༷་ཞིང་ ཤ་རྒྱས་པར་སྣང་བ༷་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལས། བྱི༷ན་ 5-334 པ༷་རི་དྭགས་ཨེ༷་ནེ༷་ཡ༷་དང་འདྲ༷་བར་ཟླུམ་ཞིང་གྲིམས་ལ་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང་། སྔོན་ གསང་ཚིག་བསྲུངས་ཤིང་འཁྲིགས་པ་སྤངས་པ་ལས་གས༵ང་བའི་གནས་གླ༷ང་པོ༷་ཆེའམ་རྟ་ ཅང་ཤེས་བཞི༷ན་དུ༷་སྦུ༷བས་སུ༷་ནུ༵བ་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་དགེ་བའི་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་གྱིས་ སྤྱད་པ་ལས། སྐུ༷་སྟོ༷ད་སེ༷ང་གེ༷་དང་འདྲ༷་བ༷ར་རྒྱས་པ་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་ དག་པར་སྤྱད་པ་ལས། ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐ༷ལ་གོ༷ང་བ༷ར་སྟོང་པ་མེ༷ད་ཅིང་ཤ་རྒྱ༷ས་པ༷་ཉིད་ ད༵ང་། སྔོན་གཞན་ལ་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་ཞིང་དབུགས་ཕྱུང་བ་ལས་དཔུ༷ང་པའི་མགོ༷་ལེ༷གས་ པར་ཟླུ༷མ་ཞིང་ཕྲག་པའི་ལྷུན་མཛེས་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་གྱི་གྲོགས་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་བས་ཞུགས་པ་ ལས་ཕྱ༷ག་གཉིས་རེག་བྱ་འཇ༷མ་ཞི༵ང་དབྱིབས་ཟླུ༷མ་ལ༷་སྦོམ་ཕྲའི་མཐོ༷་དམ༷ན་མེ༷ད་པ༷་ད༵ང་། མ་བཏུད་ཀྱང་མཐིལ་གྱིས་པུས་མོའི་ལྷ་ངར་སླེབ་པས་ཕྱ༷ག་རི༷ང་བ་ཉིད་དང་། སྔོན་དགེ་བ་ བཅུས་མི་ངོམས་པར་སྤྱད་པ་ལས་དྲི་མས་ཡོ༷ངས་སུ༷་ད༷ག་པ༷འི་སྐུ༵་འོ༷ད་ཀྱི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དང་ ལྡ༷ན་པ༷་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་སྣ་ཚོགས་བྱིན་པ་ལས་མགྲི༷ན་པ༷་དྲི༷་མ་མེ༷
【現代漢語翻譯】 猶如榕樹圓滿的樹冠一般。 如同遍一切處賢，無與倫比的正直者。 擁有無貪之子的力量， 堅固之身，不可思議的光芒，三十二相。 世尊將這些稱為人王的特徵。 這是因為在過去修學道時，堅定誓願，最終成就色身佛陀。 足底平穩安住，如龜腹般平坦； 同樣，過去佈施各種資具，手足掌心具有千輻輪相； 過去不輕視他人，足跟寬廣，足踝隱而不現，圓潤豐滿； 過去以佛法救護眾生，手指纖長； 過去不離間他人眷屬，手足指間有如金絲網相連； 過去佈施各種上妙衣物，面板極其柔滑，身軀年輕充滿活力； 過去佈施殊勝豐美的飲食，身體的足踝、手背、雙肩上方以及頸項等處，皆高大豐滿； 過去完全受持佛法，身如伊尼延鹿般勻稱苗條； 過去守護秘密誓言，斷除邪淫，隱密處如象王或良馬般內藏； 過去廣行廣大善業，上半身如獅子般雄偉； 過去如理行持善法，雙肩之間毫無空隙，肌肉豐滿； 過去施予他人無畏，救護生命，手臂圓潤，肩部優美； 過去樂於幫助他人，雙手觸感柔軟，形狀圓潤，粗細高低一致； 不需彎腰，僅以手掌即可觸及膝蓋，雙手修長； 過去以十善業而不感滿足，身軀完全清凈，具有光明光環； 過去佈施各種藥物給病人，喉嚨清凈無瑕。
【English Translation】 Like the perfect canopy of a banyan tree. Like Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་, All-Good), an unparalleled upright one. Possessing the power of the son without craving, A body of firmness, inconceivable radiance, thirty-two marks. The Blessed One spoke of these as the marks of the lord of men. This is because in the past, while training on the path, vows were firmly kept, ultimately resulting in the attainment of the Form Body of a Buddha. The soles of the feet are well-placed and as even as a tortoise's belly. Likewise, in the past, various necessities were given as alms, resulting in the soles of the hands and feet having the mark of a wheel with a thousand spokes. In the past, not despising others, the heels of the feet are broad, and the ankles are imperceptible and round. In the past, protecting sentient beings with Dharma, the fingers and toes are long. In the past, not separating others' retinues, the fingers and toes are connected by a golden net. In the past, giving various fine garments, the skin is extremely smooth, and the body remains youthful and full of vitality. In the past, giving excellent and abundant food and drink, the body's ankles, the backs of the hands, the tops of the shoulders, and the neck are all high and full. In the past, fully embracing the Buddha's teachings, the body is as slender and graceful as the Eṇeya deer. In the past, guarding secret words and abstaining from intimacy, the secret place is concealed like that of an elephant king or a well-trained horse. In the past, gradually practicing vast virtuous deeds, the upper body is as majestic as a lion. In the past, correctly practicing virtuous Dharma, there is no space between the two shoulders, and the flesh is full. In the past, giving fearlessness to others and exhaling life, the heads of the arms are well-rounded, and the shoulders are beautiful. In the past, being enthusiastic in helping others, the two hands are smooth to the touch, round in shape, and without high or low variations in thickness. Without bending over, the palms reach the kneecaps, the hands are long. In the past, practicing the ten virtues without satisfaction, the body is completely purified of defilements and endowed with a circle of light. In the past, giving various medicines to the sick, the throat is free from impurities.
ད་ པའི་དུ༷ང་རིམ་པ་གསུམ་དང་འདྲ༷་བ་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ བསྒྲུབས་པ་ལས་འགྲ༷མ་པ༷་རི༷་དྭ༷གས་ཀྱི་རྒྱ༷ལ་པོ༷་སེང་གེ་དང་འདྲ༵་བར་རྒྱས་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བྱས་པ་ལས་ཚེ༷མས་ནི༷་བཞི༷་བཅུ༷་ཐམ་ པ་ཚང་ཞིང་སྟེང་འོག་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུར་གྲངས་མཉ༷མ་པ༷་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་སེམས་ཅན་མི་མཛའ་ བ་རྣམས་བསྡུམས་པ་ལས་ར༷བ་ཏུ་ད༷ག་ཅིང་བར་མེད་པས་ཚེ༷མས་ཐ༷ག་བཟ༷ང་བ༷་ཉིད་ ད༵ང་། སྔོན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནོར་བུ་བྱིན་པ་ལས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣ༷མ་པར་ད༷ག་པའི་ཚེ༷མས་ ནི༷་རིང་ཐུང་དང་སྦོམ་ཕྲ་མེད་པས་མཉ༷མ་པ་ཉི༷ད་ད༵ང་། སྔོན་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་སྤྱད་པ་ལས་མཆེ༷་བ༷་ར༷བ་མཆོ༷ག་དུང་ལྟར་དཀ༷ར་བ༷་ཉི༵ད་ དང་། སྔོན་ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་པའི་ཚིག་གསུངས་པ་ལས་ལྗ༷གས་རི༷ང་ཞིང་སྲབ་པས་ཞལ་ 5-335 གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རོ་བྲོ་བ་བྱིན་པ་ལས་རོ་མི་ཞིམ་ པ་རྣམས་ཀྱང་མཐ༷འ་མ་ཚད་མེ༷ད་ཅིང་གཞན་གྱིས་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པ༷འི༵་རོ༷་བྲོ༷་བ༷འི༷་མཆོ༷ག་ ཏུ་མཁྱེན་པ་ཉི༷ད་ད༵ང་། སྔོན་ཚིག་ངན་སྤངས་ཤིང་སྙན་པར་སྨྲས་པ་ལས་རྟོག་པའི་ཀུན་སློང་ ལ་མ་ལྟོས་པར་ར༷ང་བྱུ༷ང་བའི་གསུང་ཀ༷་ལ༷་པི༷ང་ཀ༷འི༵་སྒྲ༷་ད༷ང་ཚ༷ངས་པ༷འི་དབྱ༷ངས་ལྟར་སྙན་ ཅིང་རྒྱང་རིང་པོར་ཐོས་པ་ཉི༷ད་ད༵ང་། སྔོན་བྱམས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་རྗེས་སུ་བསྐྱངས་པ་ ལས་སྤྱ༷ན་བཟ༷ང་པོ་ཨུ༷ཏྤ༷ལ་ལའི་འདབ་མ་ལྟར་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་དཀྱུས་རིང་བ་ཉིད་ དང་། སྔོན་བསམ་པ་སྒྱུ་མེད་པར་མཛད་པ་ལས་རྫི་མ་བ་ཁྱུ༷་མཆོ༷ག་གི་རྫི༷་མ་དང་འདྲ༷་བར་ འཐུག་ཅིང་གནག་ལ་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་བསྔགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྔགས་ པ་ལས་ཞ༷ལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེ༷ས་ཤིང་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་སྨིན་མཚམས་སུ་མཛོ༷ད་སྤུ༷་དཀ༷ར་ པོ་འཐེན་ན་ཁྲུ་གང་དུ་རིང་ཞིང་བཞག་ན་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་ཏེ་གནས་པ་དང་ལྡ༷ན་པ་ ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་འདུད་པ་བྱས་པ་ལས་གཙུ༷ག་ཏོ༷ར་དབུ༷འི་རྩེ་མོར༷་ལྡ༷ན་ པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟར་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་ བྱས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མལ་སྟན་བྱིན་པ་ལས་དྲི་མས་ད༷ག་ཅི༷ང་མ་འཁུམས་པས་སྲ༷བ་ པ༷འི༷་པ༷གས་པ༷་གསེ༷ར་གྱི༷་མདོ༷ག་དང་འདྲ༷་བ་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་མཆོ༵ག་སངས་རྒྱས་ལ་ མངའ་བ་ཉིད་དང་། སྔོན་འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་དགེ་བ་སྤེལ་ཏེ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ སོགས་པའི་གདམས་ངག་མཐུན་པར་བཟུང་བ་ལས་བ༷་སྤུ༷་རྣམས་ལེ༷གས་པར་ཕྲ༷་ལ་འཇ༷མ་ ཞི༷ང་རེ༷་རེ༷་ན༵ས་སྐྱེས་ཏེ་སྐུ༷འི༷་གྱེ༷ན་དུ༷་གཡ༷ས་ཕྱོགས་སུ༷་འཁྱི༷ལ་བ༷་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་བརྡེག་པ་ དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས
【現代漢語翻譯】 猶如三重寶幢般的身軀，源於過去圓滿行持善業；猶如獅子王般雄偉的身軀，源於過去對眾生慈悲平等；四十顆牙齒整齊排列，上下各二十顆，源於過去調解眾生間的爭端；牙齒潔白緊密，排列整齊，源於過去佈施珍寶；牙齒潔白無瑕，長短粗細均勻，源於過去身口意三門清凈無染；牙齒潔白如海螺，源於過去常說真實語；舌頭柔軟細長，覆蓋整個面輪，源於過去佈施美味佳餚；能知一切眾生無量無邊之美味，源於過去戒除惡語，常說悅耳之語；無需思索，自然發出如迦陵頻伽鳥般美妙的聲音，如梵天之音般悅耳動聽，傳遍四方，源於過去以慈悲心利益眾生；眼如青蓮花瓣般清澈明亮，黑白分明，眼眶修長，源於過去以無偽之心待人；睫毛如牛王般濃密烏黑，不雜亂，源於過去讚歎一切值得讚歎者；面容姣好，眉間生有潔白毫毛，長一肘，右旋而住，源於過去恭敬頂禮上師；頂髻高聳，眾生無法看見，源於過去精進修行，佈施柔軟臥具；擁有如黃金般細膩光潔的面板，源於過去遠離喧囂，廣行善業，聽從堪布和阿阇黎的教誨；毛孔細膩柔順，一毛一孔，毛髮向右生長，源於過去不傷害眾生... 猶如三重寶幢般的身軀，源於過去圓滿行持善業；猶如獅子王般雄偉的身軀，源於過去對眾生慈悲平等；四十顆牙齒整齊排列，上下各二十顆，源於過去調解眾生間的爭端；牙齒潔白緊密，排列整齊，源於過去佈施珍寶；牙齒潔白無瑕，長短粗細均勻，源於過去身口意三門清凈無染；牙齒潔白如海螺，源於過去常說真實語；舌頭柔軟細長，覆蓋整個面輪，源於過去佈施美味佳餚；能知一切眾生無量無邊之美味，源於過去戒除惡語，常說悅耳之語；無需思索，自然發出如迦陵頻伽鳥般美妙的聲音，如梵天之音般悅耳動聽，傳遍四方，源於過去以慈悲心利益眾生；眼如青蓮花瓣般清澈明亮，黑白分明，眼眶修長，源於過去以無偽之心待人；睫毛如牛王般濃密烏黑，不雜亂，源於過去讚歎一切值得讚歎者；面容姣好，眉間生有潔白毫毛，長一肘，右旋而住，源於過去恭敬頂禮上師；頂髻高聳，眾生無法看見，源於過去精進修行，佈施柔軟臥具；擁有如黃金般細膩光潔的面板，源於過去遠離喧囂，廣行善業，聽從堪布和阿阇黎的教誨；毛孔細膩柔順，一毛一孔，毛髮向右生長，源於過去不傷害眾生...
【English Translation】 A body like a triple jeweled parasol arises from completely accomplishing virtuous actions in the past; a body as majestic as a lion king arises from having equal compassion for all sentient beings in the past; forty teeth arranged in perfect order, twenty above and twenty below, arise from reconciling those who were unfriendly in the past; teeth that are extremely pure and without gaps, with excellent alignment, arise from giving pleasing jewels in the past; teeth that are stainless and perfectly pure, without differences in length or thickness, arise from practicing all actions of the three doors without being tainted by faults in the past; teeth as white as a conch shell arise from speaking truthful words at all times in the past; a tongue that is long and thin, covering the entire face, arises from giving pleasing and delicious tastes in the past; knowing the supreme taste of all beings without limit or measure, beyond what others can conceive, arises from abandoning harsh words and speaking sweetly in the past; without relying on conceptual thoughts, naturally emitting speech like the sound of a 'kalaviṅka' bird and the melody of 'brahma', pleasant and heard from afar, arises from benefiting others through loving-kindness in the past; eyes that are beautiful, with pupils like the petals of a 'utpala' flower, with clear distinction between black and white, and long in shape, arise from acting without deception in the past; eyelashes that are thick and black, like those of a supreme bull, and not tangled, arise from praising those who are worthy of praise in the past; a beautiful face, with a stainless white 'ūrṇā' hair between the eyebrows, which is a cubit long when stretched and curls to the right when relaxed, arises from being respectful and prostrating to the 'lama' in the past; a 'uṣṇīṣa' (頂髻) on the crown of the head, invisible to all sentient beings, arises from making the mind workable and giving pleasing bedding in the past; skin that is pure and unwrinkled, thin and like the color of gold, possessed by the 'buddha', the supreme of sentient beings, arises from abandoning busyness and increasing virtue, holding the instructions of the 'khenpo' and 'slob dpon' in harmony in the past; body hairs that are well-formed, fine, and smooth, growing one by one and curling to the right on the body, arise from not striking or using weapons, etc. A body like a triple jeweled parasol arises from completely accomplishing virtuous actions in the past; a body as majestic as a lion king arises from having equal compassion for all sentient beings in the past; forty teeth arranged in perfect order, twenty above and twenty below, arise from reconciling those who were unfriendly in the past; teeth that are extremely pure and without gaps, with excellent alignment, arise from giving pleasing jewels in the past; teeth that are stainless and perfectly pure, without differences in length or thickness, arise from practicing all actions of the three doors without being tainted by faults in the past; teeth as white as a conch shell arise from speaking truthful words at all times in the past; a tongue that is long and thin, covering the entire face, arises from giving pleasing and delicious tastes in the past; knowing the supreme taste of all beings without limit or measure, beyond what others can conceive, arises from abandoning harsh words and speaking sweetly in the past; without relying on conceptual thoughts, naturally emitting speech like the sound of a 'kalaviṅka' bird and the melody of 'brahma', pleasant and heard from afar, arises from benefiting others through loving-kindness in the past; eyes that are beautiful, with pupils like the petals of a 'utpala' flower, with clear distinction between black and white, and long in shape, arise from acting without deception in the past; eyelashes that are thick and black, like those of a supreme bull, and not tangled, arise from praising those who are worthy of praise in the past; a beautiful face, with a stainless white 'ūrṇā' hair between the eyebrows, which is a cubit long when stretched and curls to the right when relaxed, arises from being respectful and prostrating to the 'lama' in the past; a 'uṣṇīṣa' (頂髻) on the crown of the head, invisible to all sentient beings, arises from making the mind workable and giving pleasing bedding in the past; skin that is pure and unwrinkled, thin and like the color of gold, possessed by the 'buddha', the supreme of sentient beings, arises from abandoning busyness and increasing virtue, holding the instructions of the 'khenpo' and 'slob dpon' in harmony in the past; body hairs that are well-formed, fine, and smooth, growing one by one and curling to the right on the body, arise from not striking or using weapons, etc.
་པ་སྤངས་པ་ལས་དབུ༷་སྐྲ༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་རི༷ན་ཆེ༷ན་མཐོ༷ན་མཐི༷ང་ བཞི༵ན་དུ་ནག་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱར་བ་ལས་སྐུ་ནྱ༷་ གྲོ༷་དྷའི་སྡོང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོ༷གས་པ༷འི་ལྗོ༷ན་ཤི༷ང་གི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དང་འདྲ༵་བར་ཆུ་ཞེང་གབ་ 5-336 པ་ཉིད་དང་། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ཞིག་པ་རྣམས་གསོས་ པ་དང་སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་རྣམས་དབུགས་ཕྱུང་བ་ལས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་བཟ༷ང་པོ༷་དཔེ༷་མེ༷ད་ པའི་དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེ༵ན་པོ་སངས་རྒྱས་ནི་སྲེ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི་བུ༷འི༷་སྟོ༷བས་ལྟ་བུ་མང༷འ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ མཁྲེ༷གས་པ༷འི་སྐུ༵་ཆེ་ཞིང་དྲང་ལ་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཕལ་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱ༷བ་ཅིང་། གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབ༷ར་བའི་ཡོན་ཏན་ སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་པོ༵་འདི༷་ད༷ག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟོ༷ན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ༷ས་མི༷་ཡི་དབ༷ང་པོ་ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚ༷ན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་དུ༷་མདོ་སྡེ་ལས་གསལ་བར་གསུ༵ངས་ ཤིང་། དེ་རྣམས་འདིར་ཡང་བཀོད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚན་རྣམས་དངོས་སུ་སྨོས་ པའི་ཤུགས་ལ། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང་། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། ། ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་། །རྩ་མི་མངོན་དང་མདུད་པ་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་ མཉམ་དང་། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང་། ། མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྱིལ་བག་ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །གཙང་ དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ ཤིང་བཟང་། །གོམ་སྙོམས་པ་དང་སྤྱན་གཉིས་ནི། །དག་དང་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང་། །སྐུ་ ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་ དང་། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་དང་། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོངས་དང་། །ཕྱང་ངེ་ བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང་། །ཀུན་ནས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། ། ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་ནག་བག་མེད་པ་དང་། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་ དང་། །ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་ཟབ་རིང་དང་། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང་། །མཆུ་ནི་བིམ་པ་ ལྟར་དམར་དང་། །ལྗགས་གཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང་། །དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང་། ། 5-337 གསུང་གཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་པ་དང་། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་ དང་ཤངས་མཐོ་དང་། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་དག་དང་ནི། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པདྨའི་ འདབ་མ་འདྲ་བ་དང་། །སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང་། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང་། ། ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་དང་། །ཉམས་པ་རྣམ་
【現代漢語翻譯】 從斷絕塵世煩惱中，頭髮沒有一絲污垢，像珍貴的深藍色寶石一樣烏黑發亮。先前將自己和他人全部置於禪定之中，身體如同榕樹般枝繁葉茂，像一個圓滿的樹木中心。先前救助那些損毀的如來佛像和佛塔，救助那些受驚嚇的眾生，因此，至善至美、無與倫比的大導師佛陀，擁有如無慾之子的力量，身體如金剛般堅硬，高大正直，具足一切美德。因此，凡夫俗子無法想像，光輝燦爛的這三十二種功德，是諸天之師一切智者在經藏中明確宣說的，是人中之王大丈夫所具有的殊勝功德，這些也在此處記載。 以上是這段話的含義。從直接描述這些相的文字中可以看出：佛陀的指甲是紅銅色，顏色潤澤，高隆，手指圓潤飽滿，纖細優美，經絡不顯，沒有結節。腳踝不外露，雙足平齊。行走時如獅子、大象、鳥王、駿馬般穩健，右旋而行，步態優雅端莊，行動時身體自然搖曳。肌膚如經過精心擦拭般潔凈，柔軟，純凈。具足一切妙相。身體的各部分寬廣而美好。步伐穩健，雙眼清澈，充滿活力。身軀挺拔，豐滿。身體非常勻稱。四肢非常分明。目光清澈無礙。腰部渾圓，腹部不凸出也不凹陷。臍眼深陷，右旋。從各方面看都很悅意。行為端正，身上沒有痣或胎記。手如木棉般柔軟。手紋清晰深刻而修長。臉型不過長。嘴唇紅潤如賓巴果。舌頭柔軟而薄。聲音洪亮如龍吟。語調柔和悅耳，牙齒圓潤，鋒利，潔白，整齊。鼻樑高挺，非常端正。眼睛寬大，睫毛濃密，如蓮花瓣。眉毛修長，柔順，潤澤，排列整齊。手臂修長，豐滿，耳廓大小一致，沒有殘缺。
【English Translation】 From severing worldly attachments, the hair is without a trace of dirt, as black and lustrous as a precious dark blue gem. Previously, having placed oneself and all others in meditative absorption, the body is like a fully developed banyan tree, resembling a perfect circle of trees. Previously, having restored damaged images and stupas of the Tathagatas, and having relieved the fears of sentient beings, therefore, the all-good, incomparable great teacher Buddha possesses the power of a son without desire, the body is as strong as a vajra, tall, upright, and endowed with all virtues. Therefore, these thirty-two qualities, which are beyond the comprehension of ordinary people and whose glory blazes forth, are clearly proclaimed in the sutras by the teacher of the gods, the all-knowing one, as the auspicious qualities of the great beings, the kings among men, and these are also recorded here. The meaning of the above is this. From the implication of directly mentioning these marks: the Buddha's nails are copper-colored, lustrous, high, and the fingers are round and full, slender and beautiful, the veins are not visible, and there are no knots. The ankles are not exposed, and the feet are level. When walking, the gait is steady like a lion, elephant, king of birds, or a fine horse, moving to the right, the gait is elegant and dignified, and the body sways naturally when moving. The skin is as clean as if it has been carefully wiped, soft, and pure. Possessing all auspicious marks. The parts of the body are broad and beautiful. The steps are steady, the eyes are clear and full of vitality. The body is upright and full. The body is very well-proportioned. The limbs are very distinct. The gaze is clear and unobstructed. The waist is round, and the abdomen is neither protruding nor sunken. The navel is deep and spirals to the right. It is pleasing to look at from all aspects. The conduct is upright, and there are no moles or birthmarks on the body. The hands are as soft as cotton. The lines on the hands are clear, deep, and long. The face is not too long. The lips are red like the bimba fruit. The tongue is soft and thin. The voice is loud like a dragon's roar. The tone is gentle and pleasant, the teeth are round, sharp, white, and even. The nose is high and very upright. The eyes are wide, the eyelashes are thick, like lotus petals. The eyebrows are long, smooth, lustrous, and arranged evenly. The arms are long and full, and the ears are the same size, without any defects.
པར་སྤངས་པ་དང་། །དཔྲལ་བ་ལེགས་ པར་དབྱེས་པ་དང་། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང་། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་ནག་དང་། །སྟུག་ དང་འཇམ་དང་མ་འཛིངས་དང་། །མི་བཤོར་དྲི་ཞིམ་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ དང་། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ཅེས་ མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་ ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། མཚོན་བྱེད་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྡུ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མེད་ཟླ་གཟུགས་ནམ་ མཁའ་དང་། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་སྔོན་མཚོར་ནི་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གཟུགས། །རྫོགས་སངས་དཀྱིལ་འཁོར་ ནང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་སྤྲི༷ན་མེ༷ད་པའི་དུས་ཀྱི་ཟླ༷་ བའི་གཟུ༷གས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན༷མ་མཁ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཐོང་བ་ད༵ང་། སྟོ༷ན་ཀ༷འི་ དུས་ཀྱི་ཆུ༷་སྔོ༷ན་པོ་དྭངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་མཚོ༷ར་ནི༷་མཐོ༷ང་བ༷་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ རྒྱ༷ལ་སྲ༷ས་ས་བཅུ་པ་རྣམས་དང་སློབ་མ་ཕལ་པའི་ཚོ༷གས་རྣམས་ཀྱི༷ས། ཁྱ༷བ་བད༷ག་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟུ༵གས་གཉིས་པོ་དག་རིམ་པ་ལྟར་རྫོ༷གས་ པའི་ས༷ངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་གྱི་ན༷ང་དུ༷་མཐོ༷ང་བ༷ར་འགྱུ༵ར་ རོ་ཞེས་པ་སྟེ། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་ 5-338 བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༈ དེ་དག་སྟོན་པའི་ལུང་ལས་རྟོགས་ཚུལ། ལུང་ལས་རྟོགས་ཚུལ་ནི། ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ། །འདི་དག་སོ་སོར་ རྒྱུ་བཅས་ཏེ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རིན་ཆེན་གྱི། །མདོ་ཡི་རྗེས་འབྲང་ཤེས་ པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དྲུ༷ག་ཅུ༷་རྩ༷་བཞི༷་པོ༵་འདི༷་ད༷ག་སོ༷་སོ༷ར་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་སྐུ་ ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་། གཟུགས་སྐུ་ ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ༷་དང་བཅ༷ས་ཏེ༵་འདིར་བསྟན་ པའི་གྲངས་དང་གོ༷་རི༷མ་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི༵ས་ཞུས་པའི་མདོ༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི༷་ མན་ངག་ཅེས་བྱ་བའི་རྗེ༷ས་སུ་འབྲ༷ངས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༵འོ་ཞེས་པའི་དོན་ ཏོ། །རེ་རེ་ཞིང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་རང་
【現代漢語翻譯】 『面板光潔，額頭分縫良好，分縫寬大，頭顱豐滿，頭髮如蜂般烏黑，濃密、柔順、不纏結，不脫落，氣味芬芳，能吸引男士的注意力，吉祥旋紋和吉祥物，被認為是佛陀的妙相。』正如《現觀莊嚴論》中所說，應知佛陀還具備八十隨好等無量功德。 將能代表的例子結合起來歸納：『如無雲之月顯于天空，如秋季之清水現於湖中，如是佛子眾會之主宰身，于圓滿佛陀壇城中得見。』 其中，『如』是指無雲之時的圓月，完整地顯現在天空之中；秋季的清水，清澈無染地顯現在湖泊之中。同樣地，十地菩薩和普通弟子們，依次能夠見到遍主佛陀的報身和化身，顯現在圓滿佛陀的壇城和世俗的眷屬之中。』 總而言之，菩薩所見之報身，猶如天空之月；凡夫所見之化身，猶如水中之月。 以下是從經文中瞭解這些道理的方式：『六十四功德，此等一一皆具因，次第如是珍寶經，隨行應知。』 因此，如來十力、四無畏、十八不共佛法、三十二大丈夫相，這六十四種功德，每一項都具備各自的因，能使法身所具有的功德遠離垢染，並具備能次第生起色身所具有的功德之因。應如《寶積經·大乘方便經》中所述的數字和順序，如實了知。每一項成就的因也是各自不同的。
【English Translation】 『Skin is smooth, forehead is well-parted, parting is wide, head is full, hair is black like a bee, thick, soft, not tangled, does not fall out, smells fragrant, attracts the attention of men, auspicious swastika and auspicious objects, are considered to be the excellent marks of the Buddha.』 As stated in the Ornament for Clear Realization, it should be known that the Buddha also possesses limitless qualities such as the eighty minor marks. Summarizing by combining representative examples: 『Just as the moon without clouds is seen in the sky, just as the autumn water is seen in the lake, so the form of the lord of the assembly of the Buddha's sons, will be seen in the mandala of the complete Buddha.』 Where 『just as』 refers to the full moon at the time without clouds, completely appearing in the sky; the clear autumn water, clearly and without impurity appearing in the lake. Similarly, the tenth-ground Bodhisattvas and ordinary disciples, in sequence, are able to see the Sambhogakaya and Nirmanakaya of the all-pervading Buddha, appearing in the mandala of the complete Buddha and the retinue of the mundane world. In short, the Sambhogakaya seen by Bodhisattvas is like the moon in the sky; the Nirmanakaya seen by ordinary people is like the moon in the water. The following is how to understand these principles from the scriptures: 『Sixty-four qualities, each of these has its own cause, the order is as it is in the Jewel Sutra, one should know to follow.』 Therefore, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the eighteen unshared qualities of the Buddha, and the thirty-two major marks of a great person, these sixty-four qualities, each possesses its own cause, which enables the qualities of the Dharmakaya to be free from defilement, and possesses the cause that can sequentially generate the qualities of the Rupakaya. One should truly understand as described in the Ratnakuta Sutra (Precious Heap Sutra), Mahayana Upaya Sutra (Great Vehicle Skillful Means Sutra), the numbers and order as they are. The cause of each achievement is also different.
རང་གི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་སོ་སོར་སྦྱར་ ནས་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དེ། མདོར་བསྡུས་ན་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ ལས་འགྲུབ་ཅིང་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ ཀྱང་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། 5-339 པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུ༷ངས་པ༷་མེ༷ད་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དང་། མཚན་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ད༷ང་འདྲ་བ་ལས་གཡོ༷་བ་མེ༷ད་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱི༵ར། ཟླ་ བ་དང་མཚུངས་པས་ན། ཡོན་ཏན་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྫས་ ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་དཔེ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་དབང་པོ་སེ༷ང་གེ༷འི་དཔེ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ པའི་ནམ་མཁ༷འི་དཔེ་དང་། ད༷ག་པ༵འི་ཆུ༷འི༷་ནང་དུ་འཆར་བ་དང་བཅས་པའི་ཟླ༷་བ༷འི་དཔེ༷ས་ བསྟ༷ན་པ་ཉིད་དོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སོ་སོར་བཤད་པ་ལ། བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དང་། སྨིན་འབྲས་ གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པའོ། །བྲལ་འབྲས་ལ་ཕྱེ་སྟེ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་དང་། བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །མཚོན་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྟོབས་རྣམས་རྡོ་རྗེས་མཚོན་ཚུལ། མི་འཇིགས་སེང་གེས་མཚོན་ཚུལ། མ་འདྲེས་ནམ་མཁས་མཚོན་ཚུལ་ཞེས་པའོ། ། སྟོབས་ཀྱི་མཚོན་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། སོ་སོའི་མཚོན་ཚུལ་ནི། སྟོབས་སོགས་ རྣམས་ལས་སྟོབས་དྲུག་དང་། །གསུམ་དང་གཅིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན། ། ཤེས་བྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །བག་ཆགས་བཅས་པ་ཀུན་བསལ་ བས། །གོ་ཆ་རྩིག་པ་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཕུག་དང་བཤིག་དང་བཅད་ཕྱིར་ རོ། །ཞེས་པ་ལ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོ༷བས་ལ་སོ༷གས་པའི་སྟོབས་ བཅུ་པོ་རྣ༷མས་ལ༷ས་སྟོ༷བས་དང་པོ་དྲུ༷ག་ད༵ང་བར་པ་གསུ༷མ་ད༷ང་ཕྱི་མ་གཅི༷ག་གི༷ས་རི༷མ་པ༷་ ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲིབ་པ་དང་སྙོ༷མས་པ༷ར་འཇུ༷ག་པའི་སྒྲིབ་པ༷་ད༵ང་། བ༷ག་ཆ༷གས་ དང་བཅ༷ས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ༷་རྣམས་ཀུ༷ན་ནས་བས༷ལ་བ༵ས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ ཏེ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་གོ༷་ཆ༷་དང་རྩི༷ག་པ༷་དང་ཤི༷ང་བཞི༷ན་དུ༵་གནས་པ་ལ་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ 5-340 རིམ་པ་ལྟར་ཕུ༷ག་པ་ད༷ང་བཤི༷ག་པ་ད༷ང་བཅ༷ད་པར་བྱས་པའི་ཕྱི༷ར་རོ༵་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་ སོར་སྦྱར་ན། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་ པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གོ་ཆ་སྲ་བ་དང་འདྲ་བ་ རྣམས་ཕུག་ཅིང་ཀུན་ནས་བསལ་བའི་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 正如之前在各自章節中分別解釋的那樣。簡而言之，可以這樣說，法身的功德源於智慧的積累，而色身的功德源於福德的積累。 十八不共法（藏文：མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད，含義：十八種不共的品質），因為與聲聞等不同，是獨一無二的，所以與虛空相比。具有殊勝妙相的兩個色身，因為從與虛空無別的法身中顯現，爲了調伏眾生，所以與月亮相比。因此，這四組功德，按照順序，分別用物質的金剛（藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）、獸中之王獅子（藏文：སེང་གེ，含義：獅子）、無為的虛空（藏文：ནམ་མཁ，含義：天空）以及清凈水中顯現的月亮（藏文：ཟླ་བ，含義：月亮）來比喻。 分別解釋包括：闡述斷證之果法身的功德，以及成熟之果色身的功德。斷證之果又分為以比喻象徵的方式，以及總結無差別的方式。象徵的方式有三種：以金剛象徵力量，以獅子象徵無畏，以虛空象徵無染。 以金剛象徵力量的方式有兩種，分別是各自象徵的方式：力量等，力量六種，三種和一種，次第而行。所知平等進入和習氣全部消除。盔甲墻壁如樹木，穿透和摧毀並切斷。 也就是說，如來十力（藏文：སྟོབས，含義：力量）中的知是處非處力等前六種力量，中間三種力量和最後一種力量，按照次第，因為完全清除了所知障和等入障，以及具有習氣的煩惱障，所以與金剛相似。這三種障礙如同盔甲、墻壁和樹木，力量依次穿透、摧毀和切斷。 如果分別解釋，知是處非處力，知業報力，知根勝劣力，知種種界力，知種種勝解力，知一切至所力，這些力量穿透並清除了類似於堅固盔甲的所知障。
【English Translation】 As has already been explained separately in their respective sections. In short, it can be said that the qualities of the Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ，含義：法身) are accomplished from the accumulation of wisdom, and the qualities of the Rupakaya (藏文：གཟུགས་སྐུ，含義：色身) are accomplished from the accumulation of merit. The eighteen unshared qualities (藏文：མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད) are incomparable and unique to the Shravakas (藏文：ཉན་ཐོས，含義：聲聞) and others, so they are likened to space. The two Rupakayas (藏文：གཟུགས་སྐུ，含義：色身) with excellent marks appear to sentient beings from the Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ，含義：法身) which is inseparable from space, so they are likened to the moon. Therefore, these four sets of qualities are, in order, exemplified by the material vajra (藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：diamond/thunderbolt), the lion (藏文：སེང་གེ，含義：lion), the king of beasts, the unconditioned space (藏文：ནམ་མཁ，含義：sky), and the moon (藏文：ཟླ་བ，含義：moon) appearing in pure water. Separate explanations include: explaining the qualities of the Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ，含義：法身), the result of separation, and explaining the qualities of the Rupakaya (藏文：གཟུགས་སྐུ，含義：色身), the result of maturation. The result of separation is divided into the way of symbolizing with examples and the way of summarizing without differentiation. There are three ways of symbolizing: symbolizing power with vajra, symbolizing fearlessness with lion, and symbolizing non-mixture with space. There are two ways to symbolize power, namely the way of symbolizing each separately: powers, etc., six powers, three and one, in order. Knowledge is equally entered and all habits are eliminated. Armor walls are like trees, penetrating and destroying and cutting off. That is, among the ten powers of the Tathagata (藏文：སྟོབས，含義：power), the first six powers such as the power of knowing what is possible and impossible, the middle three powers, and the last one power, in order, because they completely eliminate the obscurations of knowledge and the obscurations of equal entry, and the obscurations of afflictions with habits, they are similar to vajra. These three obscurations are like armor, walls, and trees, and the powers penetrate, destroy, and cut off in order. If explained separately, the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the ripening of karma, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing various realms, the power of knowing various aspirations, and the power of knowing all destinations, these powers penetrate and completely eliminate the obscurations of knowledge that are like strong armor.
ིར་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་ཞིང་། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། ལྷའི་མིག་གི་སྟོབས་ རྣམས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་རྩིག་པ་བརྟན་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་བཤིགས་ཤིང་ ཀུན་ནས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་ལ། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། ཉོན་ མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤིང་ནགས་ཐིབས་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་བཅད་ཅིང་ཀུན་ནས་བསལ་ བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཐུན་མོང་གི་མཚོན་ཚུལ་ནི། བརླིང་དང་སྙིང་བརྟན་མི་ཕྱེད་པས། །དྲང་སྲོང་ སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །གང་ཕྱིར་བརླིང་བ་སྙིང་པོའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་སྙིང་ པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་བརྟན་པ་མི་ཕྱེད་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་ཕྱིར་ན་ རྡོ་རྗེ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། བརླི༷ང་བ་ཉིད་དང༷་སྙི༷ང་པོ་ཉིད་དང་བརྟ༷ན་པ་ཉིད་དང་མི༷་ཕྱེ༷ད་ ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ༵ས་ན། དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་སྟོ༷བས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་འདྲ༵་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ག༷ང་གི་ ཕྱི༷ར་བརླི༷ང་བ༷་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙི༷ང་པོ༷་ ཡིན་པའི༷་ཕྱི༵ར་རོ། །ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་སྙི༷ང་པོ༷་ཡིན་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ བརྟ༷ན་པ་ཡིན་པ༷འི་ཕྱི༵ར་རོ། །ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་བརྟ༷ན་པ༷་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚན་ 5-341 མ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི༷་ཕྱེ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤང་ བྱ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་སྤང་བྱས་ནི་སླར་མི༷་ཕྱེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ན༷་སྟོབས་བཅུ་པོ་ནི་རྫས་ཀྱི་ དངོས་པོ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། མི་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཚུལ་ལའང་གཉིས་ལས། བསྟན་པ་ནི། འཇིགས་མེད་ཕྱིར་ དང་ལྟོས་མེད་ཕྱིར། །བརྟན་ཕྱིར་རྩལ་ནི་ཕུན་ཚོགས་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་སེང་ གེ་སེང་གེ་བཞིན། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་སུ་འཇིགས་མི་མངའ། །ཞེས་པ་ལ། སུ་ལ་ཡང་འཇི༷གས་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ད༷ང་། གཞན་དག་ལ་ལྟོ༷ས་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། བློའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་བརྟ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་རྩ༷ལ་ནི༷་ཕུ༷ན་ སུམ་ཚོ༷གས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི༵ར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་ན་ཐུ༷བ་ པ༷འི་དབང་པོ་མིའི་སེ༷ང་གེ༷་ནི། སེ༷ང་གེ༷་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་རི་དྭགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇིགས་ པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ། འཁོ༷ར་གྱི༷་ཚོ༷གས་མཐའ་ཡས་པའི་དབུས་སུ༷་འཇི༷གས་པ་དང་ བག་ཚ་བ་མི༷་མང༵འ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བཤད་པ་ནི། ཀུན་མངོན་མཁྱེན་ཕྱིར་གང་ལས་ཀྱང་། །འཇིགས་མེད་ པར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དག་པའི་
【現代漢語翻譯】 猶如金剛，以及禪定等 通曉之力量，憶念前世之力量，天眼之力量 皆能摧毀並徹底清除如堅固墻壁般的入定之障礙，故如金剛。通曉斷盡煩惱之力量，能斬斷並徹底清除如茂密森林般的煩惱障，故如金剛之意。 共同的象徵是：堅定、穩固、不可動搖。 正直者的力量如金剛。因其堅定故，因其為精華故，因其穩固故，因其不可動搖故，不可動搖故如金剛。 即堅定、精華、穩固、不可動搖。具備此四種功德之法，故偉大的正直者——圓滿正等覺佛陀的一切十力，都如金剛一般。其原因何在？ 為何堅定？因其為輪迴與涅槃一切諸法的精華。為何是精華？因其非造作且自然成就，故穩固。為何穩固？因其不被分別念及相所動搖。因此，能摧毀一切應斷之法，且已斷之法不再復返，故十力如物質之金剛。 不畏懼的象徵也有兩種，此處是教義： 因無所畏懼，因無所依賴，因其穩固，因其力量圓滿，能仁如獅子，如獅子般，于眷屬眾中無所畏懼。 即對任何人都沒有恐懼，不依賴其他，智慧之力極其穩固，摧毀不順之力量圓滿具足。因此，具備此四種功德之法，故能仁之王——人中獅子，如獅子具備四種功德在野獸中無所畏懼一般，于無量眷屬眾中安住而無恐懼與畏懼。 解釋是：因其完全通曉一切，故於任何境地皆能安住于無所畏懼。清凈的……
【English Translation】 Like a vajra (རྡོ་རྗེ་, dorje, dorje, diamond scepter), and like dhyana (meditative absorption) etc., the power of knowing, the power of remembering past lives, and the power of the divine eye, all destroy and completely eliminate the obstacles to meditative absorption, which are like solid walls, hence like a vajra. The power of knowing the exhaustion of defilements cuts off and completely eliminates the obscurations of afflictions, which are like dense forests, hence the meaning of 'like a vajra'. The common representation is: steadfast, firm, and unwavering. 'The strength of the upright is like a vajra. Because it is steadfast, because it is the essence, because it is firm, because it is unwavering, because it is unwavering, it is like a vajra.' That is, steadfastness itself, essence itself, firmness itself, and unwaveringness itself. Because it possesses these four qualities, all ten powers of the great upright ones, the fully enlightened Buddhas, are like a vajra. What is the reason for this? Why is it steadfast? Because it is the essence of all phenomena of samsara (འཁོར་བ་, 'khor ba, samsara, cyclic existence) and nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་, mya ngan las 'das pa, nirvana, transcendence of suffering). Why is it the essence? Because it is unconditioned and spontaneously accomplished, hence it is firm. Why is it firm? Because it is unwavering by all opposing factors such as conceptualization and signs. Therefore, because it destroys all that should be abandoned, and what has been abandoned does not return, the ten powers are like the substance of a material vajra. There are also two representations of fearlessness, here is the teaching: 'Because of fearlessness and because of independence, because of steadfastness and because the skill is perfect, the capable one is like a lion, like a lion, he has no fear in the assembly of attendants.' That is, because there is no fear for anyone, because there is no dependence on others, because the power of intelligence is extremely steadfast, and because the skill in destroying opposing forces is perfect and complete. Therefore, possessing these four qualities, the lord of the capable ones, the lion among humans, is like a lion possessing four qualities and being fearless among wild animals, dwelling in the midst of an infinite assembly of attendants without fear or apprehension. The explanation is: Because he fully knows everything, he abides in fearlessness in any situation. The pure…
སེམས་ཅན་དང་ཡང་བདག །མི་ མཉམ་གཟིགས་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད། །ཐུགས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ ལ། །རྩེ་གཅིག་ཕྱིར་ན་བརྟན་པ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་མ་རིག་བག་ཆགས་ ཀྱི། །ས་ལས་བརྒལ་ཕྱིར་རྩལ་ལྡན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ པར་ཡང་གང་གིས་ཤེས་སྙམ་ན། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུ༷ན་མ་ལུས་པར་མངོ༷ན་སུམ་དུ་མཁྱེ༷ན་ པས་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་སྟོན་པར་ནུས་པའི་ཕྱི༷ར། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ ག༷ང་ལ༷ས་ཀྱ༵ང་འཇི༷གས་པ་མེ༷ད་པ༷ར་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷ར་གན༵ས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། 5-342 དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པས་ད༷ག་པ༷འི་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ད༷ང་ཡ༷ང་བད༵ག་ཉིད་མི༷་མཉ༷མ་ཞིང་དེ་དག་ ལས་ལྷག་པར་གཟི༷གས་པའི་ཕྱི༷ར། གཞན་སུ་ལ་ཡང་ལྟོ༷ས་པ༷་མེ༵ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ པ་ཡིན་ཞིང་། ཐུ༷གས་ནི༷་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོ༷ས་རྣ༷མས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༵་རྣམས་པར་མི་ རྟོག་ཅིང་རྩེ༷་གཅི༷ག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱི༷ར་ན༷། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟ༷ན་པ༷་ཉི༵ད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ ལྡན་པ་ཡིན་ལ། མཆོ༷ག་ཏུ༷་སྤང་དཀའ་བ་མ༷་རི༷ག་བ༷ག་ཆ༷གས་ཀྱི༵་ས༷འི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ ལ༷ས་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྒ༷ལ་བའི་ཕྱི༷ར། མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་རྩ༷ལ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡ༷ན་པ་ཡིན་ནོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། མ་འདྲེས་པའི་མཚོན་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཉན་ཐོས་མཐའ་གཅིག་ཏུ། །སྤྱོད་ དང་བློ་ལྡན་རང་བྱུང་རྣམས། །གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་དག་ནི། །ཕྲ་ཕྱིར་ དཔེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཉེར་མཚོའི་ཕྱིར། །ས་ཆུ་མེ་ རླུང་རྣམས་དང་མཚུངས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །མཚན་ ཉིད་ལས་འདས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ཐ་མལ་པ་བདག་ཏུ་ འཛིན་པ་རྣམས་དང་། ཉ༷ན་ཐོ༷ས་འཕགས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་རྣམས་དང་། ཞི་བ་མཐ༷འ་གཅི༷ག་ཏུ༵་སྤྱོ༷ད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་གཟུང་བ་མེད་ པ་རྟོགས་པ་རྣམས་ད༷ང་། བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉི་ ག་མེད་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་དང་། ར༷ང་བྱུ༷ང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་རྣ༵མས་གོ༷ང་ན༷ས་གོ༷ང་དུ༷་བློ༷་ད༷ག་ནི༵་ཕྲ༷་ཞིང་ཟབ་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པའི་ཕྱི༷ར། དེ་དག་གི་རིམ་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ༷་ནི༷། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ ནམ་མཁའ་སྟེ་འབྱུང་བ་རྣ༷མ་པ༷་ལྔ༵་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་བས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་དང་ཆོས་ 5-343 མཚུངས་ལ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་གྱི༷་ཉེ༷་ བར༷་འཚོ༷་བའི་གཞི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི༷་ཕྱི༵ར་ས༷ས་ར
【現代漢語翻譯】 對於眾生和我，沒有不平等的看待，因為沒有依賴。佛陀的心對於一切法都是專注的，因此是堅定的。超越了最極端的無明習氣的地，因此具有力量。』 那麼，通過什麼才能知道佛陀具有這四種功德呢？因為佛陀能夠如實地、直接地瞭解所有知識的對象，能夠回答所有問題。因此，佛陀具有不畏懼外道辯論者等任何眾生的功德。 同樣，佛陀不像被各種遮障所染污的聲聞阿羅漢和安住于地的菩薩摩訶薩那樣，佛陀不會不平等地看待他們，並且超越他們，因此具有不依賴於任何其他事物的功德。佛陀的心對於如所有和盡所有的諸法，不會分別念，並且安住于專注之中，因此具有安住於三摩地的功德。佛陀超越了最極難以斷除的無明習氣的地的極細微的遮障，因此具有摧毀違逆之方的圓滿力量的功德。 不混雜的象徵是：『世間聲聞唯一行，具慧自生者，由上至上慧清凈，細微故譬喻有五。為世間一切之近處，與地水火風等同。世間超世間，超越相狀如虛空。』 也就是說，世間凡夫執著於我，聲聞聖者證悟了人無我，唯一修持寂靜的獨覺者證悟了沒有對法的片面執著，具慧菩薩證悟了人法二無我，以及自生圓滿正等覺佛陀直接了知一切所知。由於他們的智慧由上至上越來越細微和深刻，因此，用來象徵他們次第的譬喻是：地、水、火、風和虛空這五種元素，後者比前者更細微和深刻，並且與法相同。或者說，佛陀的功德是一切世間眾生賴以生存的最極殊勝的基礎，因此與地相似。
【English Translation】 'Towards sentient beings and myself, there is no unequal regard, because there is no dependence. The mind is focused on all dharmas, therefore it is steadfast. Having transcended the ground of the most extreme ignorance and habitual tendencies, therefore it possesses power.' Then, through what is it known that the Buddha possesses these four qualities? Because the Buddha is able to truly and directly know all objects of knowledge, and is able to answer all questions. Therefore, the Buddha possesses the quality of not fearing any beings such as external debaters. Similarly, the Buddha does not unequally regard sentient beings such as Shravaka Arhats and Bodhisattva Mahasattvas who abide on the ground, who are defiled by various obscurations, and transcends them, therefore possessing the quality of not depending on anything else. The mind of the Buddha, towards all dharmas as they are and as many as there are, does not conceptualize, and abides in focus, therefore possessing the quality of abiding in samadhi. The Buddha transcends even the extremely subtle obscurations of the ground of the most difficult to abandon ignorance and habitual tendencies, therefore possessing the quality of complete power to destroy opposing forces. The unmixed symbolism is: 'Worldly Shravakas practice solely, those with wisdom, self-born ones, from higher to higher wisdom is purified, subtle therefore the metaphors are five. For the sake of all the world's proximity, they are similar to earth, water, fire, and wind. Worldly, transworldly, transcending characteristics like space.' That is to say, worldly ordinary people are attached to self, Shravaka noble ones realize the absence of self of persons, solitary realizers who practice only peace realize that there is no partial grasping of dharma, wise Bodhisattvas realize the absence of self of both persons and dharmas, and self-born complete Buddhas directly know all objects of knowledge. Because their wisdom is increasingly subtle and profound from higher to higher, therefore, the metaphors used to symbolize their order are: earth, water, fire, wind, and space, the latter being more subtle and profound than the former, and similar to the Dharma. Or, the qualities of the Buddha are the most excellent basis upon which all beings in the world rely for their livelihood, therefore similar to earth.
ྟེན་བྱེད་པ་དང་། ཆུ༷ས་སྡུད་པར་ བྱེད་པ་དང་། མེ༷ས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཪླུ༷ང་གིས་མི་འདྲུལ་བར་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ རྣ༷མས་ཀྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་ད༷ང་ཡང་མཚུ༵ངས་ཤིང་། ཡང་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་སུམ་ དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ལས་འད༷ས་པ༷་ཉན་ ཐོས་ལ་སོགས་པའི༵་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ལ༷ས་ཡང་དག་པར་འད༷ས་ཤིང་དེ་དག་དང་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ན༷མ་མཁ༷འ་འབྱུང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ནི། དེ་དག་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་ནི། །གཉིས་འདི་ ཆོས་སྐུས་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདོ་མདོག་དང་། །དབྱིབས་ བཞིན་དབྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིག་པ་བཞི་དང་ མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ༷་ད༷ག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་སུ༷མ་ཅུ༷་ནི༵་རྩ་ གཉི༷ས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདི༷་རྣམས་ཀྱང་རང་དོན་དོན་དམ་པ་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷ས་ར༷བ་ཏུ་ཕྱེ༷་ ཞིང་དེའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ༵། དཔེར་ན། ནོ༷ར་བུ༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་འོ༷ད་དང་ མདོ༷ག་ད༵ང་དབྱི༷བས་རྣམས་དབྱེ་བ་མེད་པ་བཞི༷ན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་རྣམ་ པར་དབྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི༷ར་རོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སྨིན་འབྲས་ལ་གཉིས་ལས། མཚན་རྣམས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་གནས་ཚུལ་ནི། མཐོང་ན་ཚིམ་བྱེད་ཡོན་ཏན་གང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ། །སྤྲུལ་ པ་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན། ། ཞེས་པ་སྟེ། ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་ 5-344 པའི་སྐུ་གདུལ་བྱས་མཐོ༷ང་བ་ཙམ་ཉིད་ན༷་འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཡིད་ཚི༷མ་ཞིང་ དྭང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེ༷ད་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ག༵ང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་ ཡོན་ཏན་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༵་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་སྤྲུ༷ལ་པ༷འི་ སྐུ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ༷ས་ལ༷་རྫོ༷གས་པ༷ར་ནི༵་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་པའི་སྐུ་སྟེ་གཟུ༷གས་ཀྱི་སྐུ༷་རྣམ་ པ་གཉི༷ས་ལ༷་བརྟེ༵ན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། གཟུགས་སྐུ་ཟླ་བའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་ནི། དག་ལས་རིང་དང་ཉེ་རྣམས་ ལ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཆུ་དང་ནམ་མཁར་ཟླ་ གཟུགས་བཞིན། །དེ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ མཐོང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་ད༷ག་པ་ལ༷ས། རི༷ང་བའི་གདུལ་བྱ་བྱིས་པ་ སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ད༷ང་། ཉེ༷་བའི་གདུལ་བྱ་ས་བཅུ་ལ་གནས་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣ༷
【現代漢語翻譯】 就像土地能支撐萬物，水能聚集，火能使之成熟，風能防止腐爛，從而維持世間眾生的生計一樣。或者說，對於顯現於佛前的諸法，超越了世間凡夫俗子和超越世間的聲聞等諸法的特徵，因為它們是獨特的。就像虛空超越了四大元素的特徵一樣，這就是其含義。 總而言之，無分別之理是：這三十種功德，由法身完全區分，就像珍寶的光芒、顏色和形狀一樣，因為它們沒有分別。也就是說，十力、四無畏和十八不共法，這三十種遠離垢染的果位的功德，被稱為二根本。這些也通過自利和究竟的法身來區分，並且無分別地安住于其中。例如，就像珍寶的光芒、顏色和形狀沒有分別一樣，究竟的功德也沒有分別，這就是其含義。 在成熟的果實中，有兩種情況：相好在色身上的存在方式是：看到就能滿足的功德，被稱為三十二相。爲了在化身和法上圓滿，依賴於報身，也就是兩種色身。 也就是說，以善妙的輪相為標誌的身體，以殊勝的相好莊嚴，僅僅是調伏對像看到，就會心滿意足，生起清凈的信心，這些功德就是成熟果實的三十二相。這些相好也普遍顯現於化身，爲了在大乘法上圓滿，依賴於報身，也就是兩種色身。 以月亮的比喻來象徵色身的方式是：從清凈中遠離和接近的眾生，在世間勝者的壇城中，就像水和天空中的月亮倒影一樣。看到它是兩種方式。也就是說，從能夠看到色身的障礙——各種遮障中完全清凈之後，對於遠離的調伏對象，如凡夫俗子和聲聞等，以及接近的調伏對象，如安住於十地的菩薩們。
【English Translation】 Just as the earth supports all things, water gathers, fire matures, and wind prevents decay, thereby sustaining the livelihood of beings in the world. Or, for the Dharmas that are manifest before the Buddha, they transcend the characteristics of worldly beings and those who have transcended the world, such as the Shravakas, because they are unique. Just as space transcends the characteristics of the four elements, that is its meaning. In summary, the reason for non-differentiation is: these thirty qualities are completely distinguished by the Dharmakaya, just like the light, color, and shape of a precious jewel, because they have no differentiation. That is to say, the ten powers, four fearlessnesses, and eighteen unshared qualities, these thirty qualities of the fruit free from defilements, are called the two roots. These are also distinguished by the self-benefit and ultimate Dharmakaya, and remain undifferentiated within it. For example, just as the light, color, and shape of a precious jewel have no differentiation, the ultimate qualities also have no differentiation, that is its meaning. In the ripened fruit, there are two situations: the way the marks reside in the Rupakaya is: the qualities that satisfy upon seeing, are called the thirty-two marks. In order to perfect in the Nirmanakaya and Dharma, it relies on the Sambhogakaya, which is the two Rupakayas. That is to say, the body marked with auspicious wheels, adorned with excellent marks, merely seeing the object to be tamed, one is satisfied and generates pure faith, these qualities are the thirty-two marks of the ripened fruit. These marks also universally appear in the Nirmanakaya, and in order to perfect in the Mahayana Dharma, it relies on the Sambhogakaya, which is the two Rupakayas. The way to symbolize the Rupakaya with the example of the moon is: from purity, those who are distant and near, in the mandala of the world's victors, are like the moon's reflection in water and sky. Seeing it is two ways. That is to say, after being completely purified from the obstacles that hinder seeing the Rupakaya—various obscurations—for the distant objects to be tamed, such as ordinary beings and Shravakas, and the near objects to be tamed, such as Bodhisattvas abiding in the ten Bhumis.
མས་ལ༵་རིམ་པ་ལྟར་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་ཞིང་། རྒྱ༷ལ་བ༷འི་འཁོར་གྱི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དུ༵་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ༷་དག་པའི་ནང་དུ་ ཟླ་བའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ད༷ང་། ན༷མ་མཁ༷ར་ཟླ༷་བའི་གཟུ༷གས་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ༷་མཐོ༷ང་བ༷འི་གདུལ་བྱའི་རིགས་ནི༷་རྣ༷མ་ པ༷་གཉི༵ས་ཡིན་པས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བར་འདོད་པས་ཀྱང་དག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ རྣམས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་སོ་སོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་སྦྱང་ ཕྱིར་དང་། །སྨིན་འབྲས་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་ 5-345 སྒྲུབ་པ་ལ། །བློ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་བརྩོན་པའི་རིགས། །ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ངེས་པའོ། ཐེ༷ག་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མ༷འི་ བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གི༷་རི༷གས་རྣ༷མ་པ༷ར་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི༷་སྐ༷བས་ ཏེ༷་ལེའུ་གསུ༷མ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ༷འོ༵།། ༈ །། ༈ རྟོགས་པར་བྱེད་ཐབས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན། ད་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྟོགས་པར་བྱེད་ཐབས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་ བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། གཞུང་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ། དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །འཁོར་ བ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡི། །འཕྲིན་ལས་འཁྲུལ་མེད་འགྲོ་ལ་ལེགས་སྒྲུབ་པ། །མཉམ་ མེད་སྐྱོབ་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན། འཁྲུལ་པ་སྤང་བའི་ཚུལ་ཞེས་པའོ། ། དེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་བསམ་ པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྟོན་པ་དང་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་ལ་སོགས་པས་ དུས་ལ་བབ་པ་ན་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ཀྱང་། འདི་དང་འདི་བྱའོ་ སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷ་ཡི་རྔས་རྟོག་པ་མེད་ བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་དང་། ནོར་བུས་འབད་པ་མེད་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་ལྟ་ བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་རྔ་དག་མ་
【現代漢語翻譯】 猶如世俗眾生的輪涅之境中，化身顯現於凡夫；諸佛的輪涅之境中，報身顯現於菩薩。譬如在清澈的水中能見到月亮的倒影，在天空中也能見到月亮的倒影一般。因此，能見到以殊勝妙相莊嚴的二身之有緣眾生有二種。想要見到色身，也應具足清凈的善緣。因此，想要獲得勝義諦和世俗諦的殊勝功德，具有智慧的人們應當次第修學與其各自相應的因。爲了知曉解脫之果的功德而去修持，爲了知曉成熟之果的功德而去生起（菩提心），爲了知曉奇妙的功德而去實修，具有智慧的人們應當知曉功德而去精進。這也說明了通達之支分功德的意義。 《大乘經莊嚴論》中，于功德品，對如來藏自性差別的第三品已釋完畢。 現在，從獲得這些功德的力量出發，爲了使諸佛的事業自然成就且永不間斷，將詳細闡述通達之方便事業的意義，包括共同的分類和經文意義的解釋。 其中，共同的分類是：無需勤作，任運成就，輪迴世間，永不間斷，事業無謬，利益眾生，頂禮無與倫比的救護者。如是共有三點：任運成就之義，永不間斷之義，以及斷除錯謬之理。 其中，任運成就之義是：如無邊眾生的界、意樂和習氣那樣，在時機成熟時，通過說法和示現化身等方式，使所有應調伏的眾生完全成熟，卻不生起『我應做這個，我應做那個』之類的分別念和勤作。例如，天鼓無需思慮就能發出四法印之聲，寶珠無需努力就能散發光芒。
【English Translation】 Just as the Emanation Body appears to ordinary beings in the mundane realms, and the Enjoyment Body appears to Bodhisattvas in the realms of the Buddhas, it is like seeing the reflection of the moon in clear water, and also seeing the reflection of the moon in the sky. Therefore, those beings who can see these two bodies adorned with excellent marks are of two kinds. Those who wish to see the Form Body must also possess pure merit. Therefore, those with the intelligence who wish to attain the excellent qualities of ultimate truth and conventional truth should gradually train in the causes that correspond to each of them. One should practice knowing the qualities of the result of liberation, generate (bodhicitta) knowing the qualities of the result of maturation, and engage in practice knowing the wondrous qualities. Intelligent ones should strive knowing the qualities. This also explains the meaning of the qualities of the branch of realization. In the Uttaratantraśāstra (Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle), the third chapter, on the section of qualities, which differentiates the dhātu (essence of the Tathāgata), is completed. Now, based on the power of attaining these qualities, and considering that the activities of the Buddhas are spontaneously accomplished and continuous, the meaning of the means of realization, the activities, will be explained in detail, including the common classification and the explanation of the meaning of the text. Among these, the common classification is: Without effort, spontaneously accomplished, continuously in samsara, infallible activities, perfectly benefiting beings, I prostrate to the supreme, incomparable protector. Thus, there are three points: the meaning of spontaneous accomplishment, the meaning of continuousness, and the way of abandoning error. Among these, the meaning of spontaneous accomplishment is: Just as the realms, intentions, and predispositions of limitless sentient beings are, when the time is right, all those to be tamed are completely matured through teaching the Dharma and manifesting emanations, etc., without any conceptualization or effort of 'I should do this, I should do that.' For example, the drum of the gods, without thought, proclaims the four seals of the Dharma, and the jewel, without effort, radiates light.
བརྡུངས་པར། །སྒྲ་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་གཟོ་མེད་པར། །བཤད་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་འབད་ མེད་པར། །རང་གི་འོད་ནི་སྟོན་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་གཟོ་མེད་པར། །དེ་བཞིན་ མཛད་པ་ངེས་པར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། 5-346 རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ནི། དཔེར་ན་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འདུས་བྱས་ རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བཞིན་དུ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་ པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་ན་འཕྲིན་ལས་འཇུག་ཅིང་། མ་བབས་ན་མི་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ ན་ཡང་། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བྱ་བ་ ཉམས་ཤིང་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ སྐྱེ་ཞིང་འབྲི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། འཁྲུལ་པ་སྤང་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི་ལས། ལྷུན་གྲུབ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ནི། བློ་ཆུང་བ་ འགའ་ཞིག་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་ པས་འཇུག་པ་ཅན་ཡིན་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཡོ་བ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་ པར་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་མོད། མ་དག་པའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་། མཐར་ ཕྱིན་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ། ཅིག་ཅར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་བསྐོར་བ་དང་། སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ ཆུབ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ ཀྱང་། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་ལ་སོགས་པས་ ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ནི་ཅིག་ཅར་ལ་ལར་སྒོ་མང་བརྒྱ་ནས་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ལ་ལར་སྐྱེ་བ་མི་སྣང་ལ་ལར་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལ་ ལར་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ལར་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་སྟོན་ཡང་། །དེ་ནི་གནས་དེ་ལས་ཀྱང་ རྣམ་པར་གཡོ་མི་མངའ་ལ་ཐམས་ཅད་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དཔེར་ 5-347 ན་སྤྲིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ་ཆར་པ་ཕབ་ནས་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཡང་འདྲ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ ལོ་ཐོག་ལ། །སྤྲིན་ཆེན་དང་ཡང་འདྲ་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། རྒྱུད་ལྡན་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ནི། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མི་འཇུག་པའི་ སྐབས་མང་པོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་
【現代漢語翻譯】 如經中所說：『如同鼓聲自然響起，諸佛之教誨亦自然流露。如同寶珠無需努力，自然散發光芒，諸佛之事業亦無需造作，自然顯現。』 關於事業相續不斷之義：譬如，在非造作的虛空界中，造作之法的生滅相續不斷。同樣，在無漏之界中，一旦圓滿證悟成佛，若所化眾生機緣成熟，佛陀便會示現事業；若機緣未成熟，則不示現。如此，佛陀的事業相續不斷。正如經中所說：『如同虛空中，世間諸事相續不斷，同樣，在無漏之界中，諸佛之事業亦相續不斷。如同虛空中，世間諸事生滅交替，同樣，在無漏之界中，諸佛之事業亦生起和衰減。』 遣除對任運成就的錯解：有些智慧淺薄之人認為，佛陀的事業能應無量眾生之意願，以適合其根器的方式進行教化，這必然需要分別念等運作和努力造作。雖然從不清凈的視角來看似乎如此，但究竟圓滿的事業是不可思議的，因此並不矛盾。因為佛陀能同時轉動法輪，示現種種化身，示現圓滿證悟，以及示現涅槃等等，雖然示現無量神變，但在無漏之界中，佛陀沒有分別念，也無需任何努力造作，因此從未動搖。正如經中所說：『一時于諸方，百千法門轉法輪，一時示現諸生，一時示現種種生行，一時示現一切菩提，一時示現涅槃，然彼于彼處，未曾有動搖，而作諸事業。』 這些就像雲彩，雖然沒有分別念和努力造作，卻能降下雨水，使莊稼豐收一樣。正如經中所說：『猶如眾生之善苗，視如大云無異。』 遣除對具有傳承者的錯解：有些人因為看到佛陀的事業在很多時候並不顯現，所以認為佛陀的事業並非相續不斷。
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'Just as sound arises naturally from a drum, the teachings of the Buddhas also flow forth naturally. Just as a jewel effortlessly displays its light, the activities of the Buddhas also manifest naturally without contrivance.' Regarding the meaning of continuous activity: For example, in the unconditioned realm of space, the arising and ceasing of conditioned phenomena are continuous. Similarly, in the realm of non-leakage, once perfect enlightenment is attained, if the disciples are ready, the activity of the Buddha will manifest; if they are not ready, it will not manifest. In this way, the activity of the Buddhas is continuous. As it is said: 'Just as worldly affairs in the sky are continuous, similarly, the activities of the Buddhas in the realm of non-leakage are continuous. Just as worldly affairs in the sky arise and decay, similarly, the activities of the Buddhas in the realm of non-leakage arise and diminish.' Dispelling the misconception about spontaneous accomplishment: Some with limited intelligence think that the activities of the Buddhas, which accord with the minds of limitless beings and teach according to their individual capacities, must involve conceptualization and effort. Although it may seem so from an impure perspective, ultimately, perfect activity is inconceivable and therefore not contradictory. For the Buddhas can simultaneously turn the wheel of Dharma, manifest various emanations, demonstrate perfect enlightenment, and demonstrate nirvana, etc. Although they perform limitless miracles, in the realm of non-leakage, the Buddhas have no conceptualization and are never moved by effort or other means. As it is said: 'At once in all directions, they turn the wheel of Dharma through hundreds of thousands of doors; at once they show various births, at once they show all kinds of conduct of birth; at once they show all enlightenment, at once they show nirvana, yet they are never moved from that place, and they accomplish all activities.' These are like clouds, which, without conceptualization or effort, bring down rain and cause crops to flourish. As it is said: 'Like a great cloud, it is regarded as the good seedlings of beings.' Dispelling the misconception about lineage holders: Some people, because they see that the activities of the Buddhas do not manifest at many times, think that the activities of the Buddhas are not continuous.
འགལ་ལོ་སྙམ་ན། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ དོན་ཡང་བུད་ཤིང་ཚོགས་ན་མེ་འབྱུང་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གདུལ་བྱ་ ནམ་དུས་ལ་བབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་ གྱིས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་གཞན་དུ་འབར། །གཞན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གི་ཚེ་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་བས། །གང་ཚེ་གང་ལ་གང་དང་ ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། ལས་བརྒྱ་པ་ལས་ ཀྱང་། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུས་རླབས་ཡོལ་བར་འགྱུར་བའང་སྲིད། །གདུལ་ བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་མི་མངའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། ། འཇུག་པའི་ཡུལ་སྟོངས་པ་སྤོང་བ་ནི། འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དེ་ལྟ་ན་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་ འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་པས་སེམས་ཅན་མ་སྨིན་ 5-348 པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་འགོད་མོད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ནི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པ་སྟོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། འདི་ན་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་རྒྱལ་བས་ལེགས་བཤད་པས། །དགེ་ བ་འཕེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །དགེ་བ་མ་བསགས་དགེ་བ་འཕེལ་བའི་ མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་མ་སྨིན་སྨིན་པ་རྟག་འགྲོ་མ་ལུས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཡང་གང་དག་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་ པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་དག་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་རོ་གཅིག་ པའི་ཕྱིར། དེའི་ནུས་པ་འཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ ཟེར་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་སྨིན་པ་དང་སྐེམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཇུག་ པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་ འདྲེས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་བྱ
【現代漢語翻譯】 如果有人認為（佛陀的事業）會中斷，那麼，就像木柴積聚才能生火一樣，只要輪迴未空，教化眾生的事業就會持續不斷地進行，這是指當所化眾生的時機成熟時，佛陀的事業就會應時而動。這並非因為佛陀的自性是恒常不變的。正如經中所說：『火在別處燃燒，也在別處熄滅。同樣，應當瞭解諸佛的顯現與不顯現。』因此，當所化眾生的時機成熟時，佛陀的事業會毫不懈怠地進行，所以稱為『持續不斷』。正如《現觀莊嚴論》中所說：『當因完全成熟時，在何時、對何人、以何種方式，何時行動有益，就在何時、對何人、以何種方式顯現。』此外，《百業經》中也說：『即使大海成為水族居住地，潮汐也有可能停止。但對於應被調伏的眾生，佛陀的事業絕不會錯過時機。』 爲了避免（輪迴）成為佛陀事業的終結，有些人可能會認為，如果佛陀的事業是自然成就且持續不斷的，那麼佛陀事業所要調伏的輪迴最終會空盡。但事實並非如此。佛陀的事業並非如此簡單。佛陀會根據每個眾生的意願，善巧地宣說正法，使未成熟的眾生得以成熟，已成熟的眾生得以解脫。然而，由於世界無邊無際，因此不可能完全空盡。正如經中所說：『在此世間，各個方向的勝者都善於說法，使善業增長的世界變得清凈而殊勝。未積累善業者積累善業，已積累善業者更加殊勝。因此，未成熟者成熟，已成熟者解脫，此過程恒常進行，不會有窮盡之時。』 爲了避免（諸佛）被認為是不同的，有些人可能會認為，釋迦牟尼佛等佛陀的色身顯現各不相同，因此他們利益眾生的事業也各不相同。但事實上，這只是爲了適應所化眾生而示現的不同。從究竟意義上來說，諸佛在無漏的法界中，其智慧之身是同一的。因此，他們的能力和事業也是共通的。例如，太陽的光芒混合在一起，共同完成成熟和乾燥等事業。正如經中所說：『正如太陽的光芒，無數光線交織在一起，始終進行著……』
【English Translation】 If one thinks that (the activity of the Buddha) will cease, then, just as fire arises from the accumulation of firewood, as long as samsara is not empty, the activity of taming beings will continue uninterruptedly. This refers to the fact that when the time is ripe for the beings to be tamed, the activity of the Buddha will engage accordingly. This is not because the nature of the Buddha is constant. As it is said in the scriptures: 'Fire burns elsewhere and also ceases elsewhere. Similarly, one should understand the appearance and non-appearance of the Buddhas.' Therefore, when the time is ripe for the beings to be tamed, the activity of the Buddha will engage without negligence, hence it is called 'uninterrupted'. As it is said in the Ornament for Clear Realization: 'When the cause is fully matured, at what time, to whom, in what manner, and when action is beneficial, at that time, to that person, in that manner, it appears.' Furthermore, it is also said in the Hundred Karmas Sutra: 'Even if the ocean becomes the abode of aquatic creatures, the tides may cease. But for the sons to be tamed, the Buddhas never miss the time.' To avoid (samsara) becoming the end of the Buddha's activity, some may think that if the Buddha's activity is spontaneously accomplished and uninterrupted, then the samsara to be tamed by the Buddha's activity will eventually be emptied. But this is not the case. The Buddha's activity is not so simple. The Buddha skillfully expounds the Dharma in accordance with the wishes of each being, so that the immature beings can mature and the mature beings can be liberated. However, since the world is boundless, it is impossible to be completely emptied. As it is said in the Ornament: 'In this world, the victors in all directions are good at speaking, making the world of increasing virtue pure and supreme. Those who have not accumulated virtue accumulate virtue, and those who have accumulated virtue become more supreme. Therefore, the immature mature, and the mature are liberated, this process is constantly carried out and will never end.' To avoid (the Buddhas) being considered different, some may think that the form bodies of Buddhas such as Shakyamuni Buddha appear differently, therefore their activities of benefiting beings are also different. But in fact, this is only a difference shown to adapt to the beings to be tamed. In the ultimate sense, the wisdom bodies of the Buddhas in the uncontaminated realm of Dharma are the same. Therefore, their abilities and activities are also common. For example, the rays of the sun are mixed together and jointly complete the activities of ripening and drying. As it is said in the scriptures: 'Just like the orb of the sun, countless rays are intertwined, constantly carrying out...'
་བ་གཅིག་ལ་འཇུག །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་སྣང་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་འདྲེས་ཤིང་། །མཛད་པ་གཅིག་ནི་ མཛད་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཛད་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཐམས་ ཅད་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་པས་བྱ་བ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་དང་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་ པ་ལས། ཀུན་ཀྱང་འདྲེས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཅན། །རྒྱ་མཚོར་ཆུ་འདྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕྲིན་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་གང་དུ་འཇུག་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ 5-349 ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག །བྱུང་ན་འོད་ཟེར་ཀུན་འབྱུང་བ། །དེ་ བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཞིང་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ སྣང་བར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག །འཇུག་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་ མེད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །འཇུག་ལ་བདག་གིར་མཛད་མི་མངའ། །ཉི་མའི་ འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས། །འགྲོ་ཀུན་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ ནན་ཏན་སྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། ། ༈ གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ། གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་བསྟན་པ་ དང་། དེ་ཉིད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། ། ༈ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་བསྟན་པ། ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ལའང་། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མདོར་ བསྟན་ནི། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ ཁམས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ ལས། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཞེས་པ་ལ། སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ན་གདུ༷ལ་བྱ༷་མཐའ་ཡས་པའི༷་ཁ༷མས་ད༷ང་ བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་རིགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་ཀྱང་། འདི་དང་ འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ 5-350 འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་ པར། གང་གི་རང་བཞིན་ཆགས་སྡང་རྣམས་བྲལ་ཡང
【現代漢語翻譯】 猶如一滴水融入大海，同樣地顯現在世間。同樣地，在無漏的法界中，無數的佛陀融合在一起，一個事業即是所有事業，智慧之光照耀一切。正如所有河流匯入大海，成就同一件事。如《大乘集經》所說：『一切皆具融合之事業，如水入海。』等等。此外，事業依賴於智慧而生起，一個智慧融入之處，即是所有佛陀的智慧融入之處，因此是共同的。例如，一道陽光出現，則所有陽光皆出現。同樣地，應當知曉諸佛之智慧亦如是。即便如此，諸佛之智慧沒有我與我所執，沒有分別念，雖然沒有分別念，一個智慧照亮一切所知，同樣地，一切智慧融入一切所知，因此是不可思議的。如同陽光照耀，不執為己有。同樣地，諸佛之智慧照耀，不執為己有。一道陽光照耀，照亮一切眾生。同樣地，對於一切所知，諸佛之智慧同時照耀。』因此，想要諸佛之事業融入者，應當努力清凈自相續。 對經文的意義進行解釋： 對經文的意義進行解釋分為兩部分：一是闡述任運成就、相續不斷的道理，二是用比喻來確定這個道理。 闡述任運成就、相續不斷的道理： 闡述任運成就、相續不斷的道理也分為總說和廣說。總說是：『所化之根器與調伏之方便，以及所化之根器的調伏事業，及其境與時，從前往，遍主恒常任運成就而入。』意思是說，諸佛在利益眾生時，雖然現量了知無量眾生的根器、意樂、習氣和種性各不相同，但不會生起『要知道這個和那個』這樣的分別念，而是任運成就。同樣地，應結合起來理解，與所化眾生的自性意樂相符，無論其自性是否遠離貪嗔等。
【English Translation】 Like a drop of water entering the ocean, it also appears in the world. Similarly, in the uncontaminated realm of reality, countless Buddhas merge together, one activity is all activities, and the light of wisdom illuminates everything. Just as all rivers merge into the ocean, accomplishing the same thing. As stated in the Mahāyānasaṃgraha: 'All have the activity of merging, like water into the ocean.' etc. Furthermore, activity arises dependent on wisdom, and where one wisdom enters, the wisdom of all Buddhas enters, therefore it is common. For example, when one ray of sunlight appears, all rays of sunlight appear. Similarly, it should be known that the wisdom of all Buddhas is like that. Even so, the wisdom of the Buddhas does not have the conceptualizations of self and what belongs to self, and although there is no conceptualization, one wisdom illuminates all that is to be known, and similarly, all wisdom enters all that is to be known, therefore it is inconceivable. Just as the rays of the sun shine, without claiming ownership. Similarly, the wisdom of the Buddhas shines, without claiming ownership. One ray of sunlight shines, illuminating all beings. Similarly, for all that is to be known, the wisdom of the Buddhas shines simultaneously.' Therefore, those who wish the activity of the Buddhas to enter should diligently cultivate the purification of their own mindstream. Explanation of the meaning of the text: The explanation of the meaning of the text is divided into two parts: first, explaining the principle of spontaneous accomplishment and continuous succession; second, using metaphors to ascertain this principle. Explaining the principle of spontaneous accomplishment and continuous succession: Explaining the principle of spontaneous accomplishment and continuous succession is also divided into a general statement and a detailed explanation. The general statement is: 'The capacity of those to be tamed and the means of taming, as well as the activity of taming the capacity of those to be tamed, and its object and time, from going forth, the all-pervading lord constantly enters into spontaneous accomplishment.' This means that when the Buddhas benefit sentient beings, although they directly know the immeasurable capacities, intentions, habits, and different natures of sentient beings, they do not generate conceptual thoughts such as 'I must know this and that,' but rather spontaneously accomplish it. Similarly, it should be understood in conjunction with the inclinations of the nature of those to be tamed, whether their nature is free from attachment, aversion, etc.
་། །ཆགས་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་ ལྟར་སྟོན་དང་། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཁྲོ་ལ་ཁྲོར་སྟོན་ལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གནས་དེ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་འདུ༷ལ་བ༷འི་ཐ༷བས་ སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི༵། གདུ༷ལ་བྱ༷འི་ཁ༷མས་ སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི༷་འདུ༷ལ་བ༷འི་བྱ༷་བ༷་མངོན་པར་མཐོ་བ་ད༵ང་། ངེས་པར་ལེགས་པ་ སྣ་ཚོགས་ལ་འགོད་པ་ལའང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བ་དང་། གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པ་དེ༷འི༷་ ཡུ༷ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་གཤེགས་པ་ལའང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་ བ་ད༷ང་། གདུལ་བྱ་ནམ་འདུལ་བའི་དུ༷ས་སུ༷་བབ་ན་དེ་དག་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་གཤེ༷གས་ པ༷་ལ༵འང་ཁྱ༷བ་བད༷ག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྟ༷ག་ཏུ༷་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་ པའི་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་ཞིང་ལྷུ༷ན་གྱི༷ས་གྲུ༷བ་པ༷ར་འཇུ༵ག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ མདོར་བསྟན་པའོ། ། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཆོག་ ཚོགས་དང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆུ་མཚོ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉི་འདོ་ཅན། ། ཐེག་པ་མ་ལུས་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་རྒྱ་ཆེ་ ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་ གཏེར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་རྣམ་གཟིགས་ནས། །ཉོན་མོངས་ ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་རྣམ་ པར་གཏརོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་ པ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རི༷ན་ཆེ༷ན་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚོ༷གས་དུ་མ་ད༷ང་ལྡ༷ན་ཞིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ༷་ 5-351 ཤེ༷ས་ཀྱི་ཆུ༷ས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྒྱ་མཚོ༷་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་། ཉེ་ བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་བསོ༷ད་ན༷མས་དང་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཚོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་ པ་ཉི༷་མའི་འོ༷ད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཅ༵ན་ཏེ། འདིས་འགྲོ་བ་ལམ་གྱི་ཐེ༷ག་པ༷་མ༷་ལུ༷ས་པ་ངེ༷ས་པ༷ར་ བསྒྲུ༷བས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ༷། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐ༷འ་ད༷ང་ དབུ༷ས་མེ༷ད་ཅིང་རྒྱ༷་ཆེ༷་བས་ན་ན༷མ་མཁ༷འ་ལྟར༷་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱ༷བ་པ༵འི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། དོན་ དམ་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་ནི༷་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ་ དང་ལྡན་པ་གདོད་མ་ནས་གཏེ༷ར་དང་འདྲ་བར་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཀུ༷ན་ལ༷་ཁྱ༷ད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ མེ༷ད་པར་ཡོད་པ་རྣ༷མ་པར་གཟི༷གས་ན༵ས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚ
【現代漢語翻譯】 如經中所說：『對於有貪慾者，示現如貪慾者；因應所化眾生的根器，對憤怒者示現憤怒。』我對安住于至高菩提之境者頂禮。 如是，對於寂靜與猛烈等各種調伏方便的示現，不需任何努力；同樣，對於各種所化眾生的根性，那些調伏事業的顯現，以及將他們安置於各種殊勝的善法之中，也不需任何努力；對於前往所化眾生所在的無邊世界，以及在所化眾生應當被調伏的時機，爲了調伏他們而前往，遍主圓滿正覺們也無需任何分別念等努力，而是任運自成。』 這是對任運自成之義的簡要闡述。 對相續不斷的意義的簡要闡述：『具足功德珍寶之殊勝積聚，擁有智慧之水海，具有福德智慧之日輪。』 『必定成辦一切乘，無有邊際與中心，廣大如虛空般周遍。』 『佛陀乃無垢功德之寶藏，以無差別之眼遍視一切眾生。』 『煩惱與所知二障如雲網，諸佛以慈悲之風將其驅散。』 這是說，必定生起之因，即具足色身和禪定等殊勝功德的積聚，以及充滿無垢智慧之水的廣大海洋，菩薩十地，以及示現善巧方便之因，即福德和智慧的積聚，如同成熟眾生的太陽光芒一般。 因此，憑藉著圓滿具足生起之因，諸佛的事業相續不斷。同樣，由於其圓滿的果報無有邊際與中心，廣大如虛空般周遍，因此獲得大菩提，其事業也相續不斷。即使獲得菩提之後，從勝義諦的角度而言，佛陀本身就具有力量等無垢功德，如同本初就存在的寶藏一般，以無有任何差別的眼光遍視一切眾生，並攝受他們。 攝受的原因是
【English Translation】 As it is said in the sutra: 'To those with attachment, they appear as those with attachment; according to the faculties of the beings to be tamed, they appear as wrathful to the wrathful.' I prostrate to that which abides in the supreme state of enlightenment. Thus, for the manifestation of various methods of taming, such as peaceful and wrathful ones, there is no effort; similarly, for the various dispositions of beings to be tamed, the manifestation of those taming activities, and placing them in various excellent virtues, there is also no effort; for going to the boundless realms of the world where the beings to be tamed are, and when the time comes for the beings to be tamed, going for the sake of taming them, the all-pervading perfect Buddhas also have no effort of conceptualization, etc., but it is spontaneously accomplished.' This is a brief explanation of the meaning of spontaneous accomplishment. A brief explanation of the meaning of continuous activity: 'Endowed with a supreme collection of precious qualities, an ocean of wisdom, a sun with the rays of merit and wisdom.' 'Having definitely accomplished all vehicles, without beginning or end, vast and pervasive like the sky.' 'The Buddha himself is a treasure of stainless qualities, viewing all sentient beings without distinction.' 'The network of clouds of afflictions and knowable obscurations, the winds of compassion of the victorious ones completely dispel.' This means that the cause for definite arising, which is the collection of excellent qualities such as form and samadhi, and the vast ocean filled with the water of stainless wisdom, the ten bhumis of the Bodhisattva, and the cause for showing skillful means, which is the collection of merit and wisdom, like the rays of the sun that ripen sentient beings. Therefore, by virtue of fully possessing the cause of arising, the activity of the Buddhas is continuous. Similarly, because its perfect result is without beginning or end, vast and pervasive like the sky, therefore attaining great enlightenment, its activity is also continuous. Even after attaining enlightenment, from the perspective of ultimate truth, the Buddha himself possesses stainless qualities such as power, like a treasure that has existed from the beginning, viewing all sentient beings without any distinction, and embracing them. The reason for embracing is
ན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ བ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དང་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲིབ་པ་སྤྲི༷ན་གྱི༷་དྲ༷་ བ༷་དང་འདྲ་བ་རྣམས་བསལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་དེ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་། རྒྱ༷ལ་བ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༷་ཤུགས་ཪླུ༷ང་དྲག་པོ་དང་འདྲ་བ་དག་གི༷ས་དྲི་མའི་སྤྲིན་ རྣམས་རྣ༷མ་པ༷ར་གཏོ༵ར་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་སུ་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་ས་བཅུ་དང་ ཚོགས་གཉིས་ལ་སྦྱར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་ པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། རྒྱས་བཤད་ལའང་གཉིས་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ནི། གང་གི་གང་གིས་ 5-352 འདུལ་བ་ཡི། །བྱ་གང་གང་དུ་གང་གི་ཚེ། །དེ་ཡི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མིན་ཕྱིར། ། ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ནི་གང་ཞིག་གི། འདུལ་བའི་ཐབས་མང་གང་དག་གིས། །འདུལ་བའི་བྱ་གང་གང་དུ་ནི། ། གང་ཚེ་ཡུལ་དང་དུས་དེ་དག །ཅེས་པ་ལ། གདུལ་བྱ་ག༷ང་གི༷་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཐབས་ག༷ང་གི༷ས་འདུལ་བ་དང་འདུ༷ལ་བ༷འི༵་བྱ༷་བ་ག༷ང་ཡིན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གནས་པའི་ ཡུལ་ག༷ང་དུ༷་གཤེགས་པ་དང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུས་ག༷ང་གི༷་ཚེ༵་འདུལ་བ་རྣམས་ན་དེ་དང་ དེ༷་ཡི༷་ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་སྐྱེ༷་བ་མི༷ན་ཞིང་འབད་རྩོལ་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱི༵ར་ ན། ཐུ༷བ་པ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ནི་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་ལྷུ༷ན་གྱི༷ས་གྲུ༵བ་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གདུ༷ལ་བྱ༷འི་ཁ༷མས་དང་རིགས་ ནི༷་མཐའ་ཡས་པ་ག༷ང་ཞི༷ག་གི༵་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ཅིང་། རང་ རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འདུ༷ལ་བ༷འི་གནས་ཐ༷བས་མ༷ང་ པོ་ག༷ང་ད༷ག་གི༵ས་འདུལ་བ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ལ། གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་ མཐོ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་འགོད་པ་ལྟ་བུ་འདུ༷ལ་བ༷འི་བྱ༷་བ༷་ག༷ང་ཡིན་ པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། ག༷ང་དུ༷་ནི༵་ཡུལ་དང་ག༷ང་ཚེ༷་ནི་དུས་ ཏེ་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཡུ༷ལ་ད༷ང་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུ༷ས་སུ་གཤེགས་ པ་དེ༷་ད༵ག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའོ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་ལུས་ཅན་འདི་ནི་ བདག་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ཞེའམ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྨིན་བྱ་དེ་བཞིན་གཞན་ཡང
【現代漢語翻譯】 此外，爲了清除那如虛空般的如來藏（Tathāgatagarbha，一切眾生皆具的佛性）上的遮蔽，即那如浮雲般的突發性的煩惱（Kleśa，使人心煩意亂的情緒）和所知障（Jñeyāvaraṇa，對知識和真理的障礙）；並且，爲了使那清除遮蔽的因緣，即那如諸佛（Buddha，覺悟者）之大悲（Mahākaruṇā，偉大的同情）的猛烈之風能夠驅散污垢之云，所以佛的事業是永不間斷的。這是其含義。 另一種解釋是，將有情眾生暫時與十地（Bhūmi，菩薩修行的十個階段）和二資糧（Puṇya-jñāna-saṃbhāra，福德和智慧二種資糧）相結合，最終與菩提（Bodhi，覺悟）相結合，從而以大悲摧毀眾生的遮蔽，因此，佛的事業是永不間斷的。 在廣釋中，有兩點。關於任運成就（Anābhoga-siddhi，不需努力即可成就）的含義：『以何調伏何，何者於何處，何時行調伏，彼無分別念，故佛恒任運。』『應調眾生界，調伏方便多，調伏事業處，何時何地等。』 對於應調伏的眾生，以何種方法調伏，調伏的事業是什麼，應調伏的眾生前往何處，以及在何時進行調伏，在這些調伏之中，不會產生任何先入為主的分別念，也沒有任何費力地行動，因此，圓滿正等覺（Sammasambuddha，完全覺悟的佛陀）的事業是恒常任運成就的。 這些也依次與三類種姓等應調伏的眾生之界和種姓是無邊無際的，爲了他們而進行調伏是任運成就的。爲了符合他們各自的意願，以三乘（Triyāna，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）等多種調伏的方法進行調伏也是任運成就的。暫時引導他們獲得增上生（Abhyudaya，善趣果位），最終引導他們獲得決定勝（Niḥsreyasa，解脫果位），像這樣的調伏事業也是任運成就的。無論前往何處，無論何時，即應調伏的眾生所在的處所，以及進行調伏的時機，對於這些，也沒有分別唸的費力行動，都是任運成就的。這就是其含義。正如《莊嚴經論》（Abhisamayālaṃkāra，彌勒菩薩所著，闡述般若波羅蜜多思想的論著）中所說：『諸佛不思惟，此有情我熟，此當令成熟，余亦如是行。』
【English Translation】 Furthermore, in order to clear away the obscurations on the Thus-Gone One's Essence (Tathāgatagarbha, the essence of Buddhahood present in all beings), which is like the sky, namely the adventitious stains of afflictions (Kleśa, disturbing emotions) and cognitive obscurations (Jñeyāvaraṇa, obstacles to knowledge and truth), which are like clouds; and in order to make the condition that clears away those obscurations, namely the force of the Great Compassion (Mahākaruṇā, great compassion) of the Buddhas (Buddha, awakened ones), which is like a strong wind, able to scatter the clouds of stains, therefore the activity of the Buddha is unceasing. This is the meaning. Another explanation is that by temporarily combining sentient beings with the ten grounds (Bhūmi, ten stages of a Bodhisattva's practice) and the two accumulations (Puṇya-jñāna-saṃbhāra, accumulations of merit and wisdom), and ultimately combining them with enlightenment (Bodhi, awakening), thereby destroying the obscurations of sentient beings with compassion, therefore the activity of the Buddha is unceasing. In the detailed explanation, there are two points. Regarding the meaning of spontaneous accomplishment (Anābhoga-siddhi, accomplishment without effort): 'By what, what is tamed? Who, where, when is tamed? There is no conceptual thought, therefore the Buddha is always spontaneous.' 'The realm of beings to be tamed, the means of taming are many, the place of taming activity, when and where, etc.' For the beings to be tamed, by what means are they tamed, what is the activity of taming, where do the beings to be tamed go, and when is the taming carried out, in these taming activities, there is no preconceived conceptual thought, nor is there any laborious action, therefore the activity of the Fully Awakened One (Sammasambuddha, perfectly enlightened Buddha) is always spontaneously accomplished. These also sequentially, with the three types of lineages, etc., the realm and lineages of beings to be tamed are limitless, and to engage for their sake is spontaneously accomplished. To tame them in accordance with their respective inclinations, with the three vehicles (Triyāna, Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, Bodhisattvayāna) and other various means of taming is also spontaneously accomplished. To temporarily lead them to higher realms (Abhyudaya, states of fortunate rebirth) and ultimately lead them to definite goodness (Niḥśreyasa, liberation), such activities of taming are also spontaneously accomplished. Wherever, whenever, that is, the place where the beings to be tamed are, and the time when the opportunity for taming arises, for these, there is no laborious action of conceptual thought, all are spontaneously accomplished. This is the meaning. As it is said in the Ornament of Clear Realization (Abhisamayālaṃkāra, a text by Maitreya Bodhisattva explaining the Prajñāpāramitā teachings): 'The Buddhas do not think, this sentient being I have ripened, this one I shall ripen, others also act thus.'
་ད་ལྟར་སྨིན་ པར་བྱེད་སྙམ་དུ། །འདུ་མཛད་མི་མངའ་བར་ཡང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྟག་པར་སྒོ་གསུམ་ ནས། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ 5-353 བཞིན་ནོ། ། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ལ་ལྔ་སྟེ། མིང་གི་དབྱེ་བས་བསྟན་པ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ། དེ་དག་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ། དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་སྦྱར་བ། བསྡུས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ། ཞེས་པའོ། ། དེ་ལ་མིང་གི་དབྱེ་བ་ནི། ངེས་འབྱིན་དེ་ཡི་རྟོན་པ་དང་། །དེ་འབྲས་དེ་ཡི་ ཡོངས་འཛིན་དང་། །དེ་སྒྲིབ་དེ་གཅོད་རྐྱེན་ལ་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་ འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བའི་ངེ༷ས་པར་འབྱི༷ན་པའི་རྒྱུ་དང་དེ༷་ཡི༷་ཉེ་བར་རྟོ༷ན་པ༷འི་ རྐྱེན་ད༵ང་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ༷་དག་ལས་འབྲ༷ས་བུ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུ་དེ༷་ཡི༷་འཕྲིན་ལས་ འཇུག་པའི་ལུས་ཡོ༷ངས་སུ་འཛི༷ན་པ་ད༵ང་། ཡུལ་དེ༷་ཡི་སྒྲི༷བ་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། སྒྲིབ་ པ་དེ༷་གཅོ༷ད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེ༷ན་རྣམས་ལ༷་ནི༵་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་ འཇུག་པའི་ཕྱི༷ར་རོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ས་བཅུ་སྟེ། །ཚོགས་གཉིས་དག་ ནི་དེའི་རྒྱུ། །དེ་འབྲས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་སྒྲིབ་མཐའ་ཡས་ཉོན་མོངས་དང་། །ཉེ་བའི་ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཏེ། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་དེ་འཇོམས་པའི། །རྐྱེན་ནི་ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དྲུག་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། མཐར་ཐུག་ པའི་གོ་འཕང་དུ་ངེ༷ས་པ༷ར་འབྱི༷ན་པ༷ར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས༷་བཅུ༷་པོ་ རིམ་པ་ལྟར་བགྲོད་པ་སྟེ༵། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོ༷གས་གཉི༷ས་པོ་ད༷ག་ནི༷་ས་བཅུ་པོ་ དེ༷་ཡི༷་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྟོན་པའི་རྒྱུ༵་ཡིན་ཞིང་། དེ་ 5-354 ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་ ལ། དེ༷་དག་གི་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲ༷ས་བུ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱ༷ང་ ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཡི༷ན་ཏེ༵། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་ པོ་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས་ཡོ༷ངས་སུ༷་འཛི༵ན་པར་བྱེད་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་ པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ༷་ལ་སྒྲི༷བ་པར་བྱེད་པ་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པའི་ ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ད༵ང་ཉེ༷་བ༷འི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་བ༷ག་ཆ༷གས་དང་བཅས་པ་སྟེ༵། ག
【現代漢語翻譯】 如是，爲了使之成熟，無需任何作為者，三門（身語意）中，恒常以善法使眾生得以成熟。如是說。 關於不間斷之義有五：以名稱的區分來顯示，講述意義的本質，以比喻來象徵，廣為結合比喻與意義，總結不間斷之方式。 其中，名稱的區分是：『決定生起彼之所依，彼果彼之圓滿持，彼障彼斷之緣起，無有分別故。』意思是說，諸佛利益眾生之事不會間斷，因為生起事業的決༷定生༷起之因，以及彼༷之༷所依༷之緣，以及從這些因緣產生果的方式，以及果之事業所入之身之圓༷滿持༷有，以及應斷除之彼༷之障༷礙，以及斷除障礙之緣༷起，對於這些都是沒有分༷別，而是自然而然地進行。 意義的本質是：『決定生起十地，二資糧乃彼之因，彼果菩提勝，菩提有情圓滿持，彼障無邊煩惱，近煩惱習氣，恒時摧毀彼，緣乃大悲。』意思是說，這六個原因是什麼呢？最終果位之決༷定生༷起之因是菩薩的十༷地次第行進，福德和智慧二༷資糧是十地功德增長和所依之因，因此佛的事業不會間斷。這些圓滿的果༷是無上正等正覺之大菩༷提，因此佛的事業不會間斷。證得菩༷提后，視一切眾生皆具佛性，故而圓༷滿持༷有，圓滿持有的原因是眾生之佛性被無༷邊煩༷惱和近༷煩惱以及習氣所遮蔽。
【English Translation】 Thus, in order to bring them to maturity, without any actor, constantly from the three doors (body, speech, and mind), it is indeed through virtuous dharmas that beings are brought to maturity. As it is said. Regarding the meaning of non-interruption, there are five: showing by distinguishing names, explaining the essence of the meaning, symbolizing with metaphors, extensively combining metaphors and meanings, and summarizing the way of non-interruption. Among them, the distinction of names is: 'Definite arising, its reliance, its fruit, its complete holding, its obscuration, its cutting off, because there is no discrimination.' It means that the Buddhas' work of benefiting sentient beings is uninterrupted, because the cause of the definite arising of activities, and the condition of its reliance, and the way the fruit arises from these causes and conditions, and the complete holding of the body in which the fruit's activities enter, and the obscuration to be abandoned, and the conditions for cutting off the obscuration, there is no discrimination for these, but they proceed naturally. The essence of the meaning is: 'Definite arising, the ten grounds, the two accumulations are its cause, its fruit is supreme Bodhi, Bodhi beings completely hold, its obscuration is endless afflictions, near afflictions are habitual tendencies, constantly destroying it, the condition is great compassion.' It means, what are these six reasons? The cause of the definite arising of the ultimate state is the ten grounds of the Bodhisattva proceeding in order, the two accumulations of merit and wisdom are the cause of the increasing and relying on the special qualities of the ten grounds, therefore the activities of the Buddha are uninterrupted. The perfect fruit of these is the attainment of the supreme and perfect great Bodhi, therefore the activities of the Buddha are uninterrupted. Having attained Bodhi, all sentient beings are seen as having the essence of Buddhahood, therefore they are completely held, and the reason for completely holding is that the essence of sentient beings is obscured by endless afflictions and near afflictions along with habitual tendencies.
ློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ རྣམས་གཞོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དུ༷ས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་ནི༷་སྒྲིབ་པ་དེ༷་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་པ༵འི་ རྐྱེ༷ན་ནི༷་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེ༷ན་པོ༷ས་ལམ་སྟོན་པ་ཡི༵ན་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྔར་ཡང་བསྟན་པ་ལྟར་གདུལ་ བྱ་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་ས་བཅུ་དང་ཉེ་བར་རྟོན་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ གཉིས་ལའང་སྦྱོར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེས་ ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ རྐྱེན་གྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། ། དཔེས་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་ནི། གནས་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྣམས། །གོ་རིམ་ ཇི་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཉི་མ་དང་ནི་ནམ་མཁའ་གཏེར། །སྤྲིན་དང་ རླུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གན༷ས་ནི༷་དྲུ༷ག་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་རྣ༵མས་དཔེ་དང་དོན་ གོ༷་རི༷མ་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ 5-355 ནི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད༵ང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ནི་ཉི༷་མ༷་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་ད༷ང་། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི༷་ན༷མ་མཁ༷འ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། བྱང་ ཆུབ་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་གཏེ༵ར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། དེའི་དྲི་མ་ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲི༷ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད༷ང་། དེ་དག་འཇོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ ཪླུ༷ང་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༵འོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི། ཤེས་ཆུ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དང་། །ལྡན་ཕྱིར་ ས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་མཚོའི་ཕྱིར། ། ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་ཉི་མ་བཞིན། །རྒྱ་ཆེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱིར། ། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་ཆོས་ ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གཏེར་དང་འདྲ། །གློ་བུར་ཁྱབ་དང་མ་ གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན། །དེ་འཐོར་བར་ནི་ཉེར་ གནས་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་མི་བཟད་རླུང་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཆུ༷་དང་བཅས་ཤིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་རི༷ན་ཆེ༷ན་ ད༵ང་ལྡ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ན། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས༷་བཅུ་པོ་རྣ༷མས་ ནི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ལ། སེ༷མས་ཅ༷ན་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ༷་བར༷་ འཚོ༷་ཞིང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི༷་ཕྱི༵ར་ཉེ
【現代漢語翻譯】 爲了摧毀突如其來的污垢，並且爲了始終摧毀障礙，憑藉大悲心指引道路，因此佛的事業永不間斷。這是其含義。 另一方面，如前所述，爲了使所化眾生暫時獲得利益，需要依靠十地，並依靠積累二資糧。最終，將這些與大菩提的果實聯繫起來。因此，憑藉大悲心的力量，可以摧毀應被攝受的眾生界中的障礙，因此，也可以說諸佛的事業永不間斷。 用比喻來表示的方法是：『這六個處所，應如次第，知如海洋、太陽、天空、寶藏、雲和風。』 也就是說，作為如來事業永不間斷之原因的六個處所，應按照比喻和意義的次第來理解。也就是說，菩薩的十地就像海洋，福德和智慧二資糧就像太陽，它們的果實大菩提就像天空，應被菩提攝受的眾生界就像寶藏，其污垢煩惱就像云，摧毀它們的偉大慈悲就像風。 比喻和意義的結合是：『智慧之水，功德珍寶，具足故，諸地如海洋。一切有情皆親近，二資糧如太陽。廣大無邊無中故，菩提如虛空。真實圓滿法性故，有情界如寶藏。突發遍佈未成故，彼之煩惱如雲聚。為彼摧毀而親近，大悲無畏如風。』 也就是說，因為具備無垢的智慧之水，以及具有神通等功德珍寶，所以，能引導解脫的菩薩十地就像海洋。因為一切有情都依靠利益和安樂而生存和成熟，所以二資糧就像太陽。
【English Translation】 In order to destroy the adventitious stains, and because the cause for always destroying the obscurations is that great compassion shows the path, therefore the activity of the Buddhas is continuous. This is the meaning. On the other hand, as previously explained, in order to temporarily benefit the beings to be tamed, it is necessary to rely on the ten bhumis (grounds), and also to rely on the accumulation of the two accumulations (of merit and wisdom). Ultimately, these are connected to the great fruit of enlightenment. Therefore, by the power of great compassion, the obscurations of the sentient beings' realms that should be taken hold of are destroyed, therefore it can also be said that the activity of the Victorious Ones is continuous. The way to represent it with examples is: 'These six places, should be known in order, like the ocean, the sun, the sky, the treasure, the clouds and the wind.' That is, the six places of meaning that are the cause of the Tathagata's activity being continuous should be understood by applying them according to the order of example and meaning. That is, the ten bhumis of the Bodhisattva are like the ocean, the two accumulations of merit and wisdom are like the sun, their fruit, the great enlightenment, is like the sky, the sentient beings' realm to be taken hold of by enlightenment is like the treasure, its stains, the afflictions, are like the clouds, and the great compassion that destroys them is like the wind. The combination of example and meaning is: 'The water of wisdom, the precious qualities, because of being endowed with, the grounds are like the ocean. Because all sentient beings are close to, the two accumulations are like the sun. Because of being vast, without end and without center, enlightenment is like the realm of the sky. Because of being the true and complete nature of Dharma, the sentient beings' realm is like a treasure. Because of being sudden, pervasive and unestablished, its afflictions are like a cloud. Because of being close to destroying it, great compassion is like the unbearable wind.' That is, because it possesses the water of stainless wisdom, and is endowed with the precious qualities of clairvoyance and so on, the ten bhumis of the Bodhisattva, which are the cause of definite emergence, are like the ocean. Because all sentient beings live and mature by being close to benefit and happiness, the two accumulations are like the sun.
་བར་རྟོན་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོ༷གས་ གཉི༷ས་པོ་ད༷ག་ནི༷་ཉི༷་མ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་རྒྱ༷་ཆེ༷་བ་དང་། མཐ༷འ་ད༷ང་དབུ༷ས་མེ༷ད་པས་ཟབ་པའི་ཕྱི༵ར། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་ནི་ན༷མ་ མཁ༷འི་ཁ༷མས་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཡིན་ནོ༵། །ཡ༷ང་ད༷ག་པར་རྫོ༷གས་པའི་ས༷ངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ༷ས་ ཉི༷ད་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ 5-356 གནས་པའི་ཕྱི༵ར། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་ཁ༷མས་རང་བཞིན་གྱིས་ དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༷་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་ད༷ང་འདྲ༵་ཞིང་། སྤང་རུང་གློ༷་བུ༷ར་ བ་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་ལ་ཁྱ༷བ་པར་བྱེད་པ་ད༷ང་དོན་དམ་པར་བདེན་པར་མ༷་གྲུ༷བ་པའི་ ཕྱི༵ར། ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ༷་ཡི༷་སྒྲིབ་པ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲི༷ན་ གྱི་ཚོ༷གས་འཐུག་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དེ༷་འཐོ༷ར་བ༷ར་ བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་པར་ནི༷་ཉེ༷་བར༷་གན༷ས་པའི་ཕྱི༵ར། སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རྐྱེན་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་ པོ་ནི་མི༷་བཟ༷ད་ཅིང་རབ་ཏུ་དྲག་པའི་ཪླུ༷ང་གི་ཤུགས་ད༷ང་འདྲ༵་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ནི། གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་ དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྔོན་ས་བཅུར་ཚོགས་ གཉིས་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་ཤིང་སྨོན་ ལམ་བཏབ་པས་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞ༷ན་གྱི༷ས་དབ༷ང་གི༷་ངེ༷ས་པར་འབྱུ༷ང་བའི་ཕྱིར་ ད༵ང་། བད༷ག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ད༷ང་སེ༷མས་ཅ༷ན་གྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ གྱིས་དག་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་མཚུ༷ངས་པར་གཟི༷གས་པས་འཕྲིན་ལས་ དོན་ཡོད་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ད༵ང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་མཐའ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇོམས་པའི་མཛ༷ད་པ༷་ཡོ༷ངས་སུ༷་མ༷་རྫོ༷གས་པའི་ ཕྱི༵ར་ན། གདུལ་བྱའི་འཁོ༷ར་བ༷་ཇི་སྲི༷ད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛ༷ད་པ་རྒྱུན་ མི༷་འཆ༵ད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ 5-357 ཞེས་ཀྱང་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ དེ་ཉིད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ། དེ་ཉིད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས་ རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ཇི་སྲི
【現代漢語翻譯】 依靠的因是福德和智慧二資糧，就像太陽一樣，周遍廣大；因為無始無終，所以深邃。這些果實，大菩提，就像虛空一樣。圓滿正等覺的佛法，具備功德財富，永不耗盡，從原始以來就自然成就。因此，應當完全接受，眾生的自性清凈的自性，如來藏，就像大寶藏一樣。可以去除的，是突如其來的，覆蓋自性，在勝義中不成立的。因此，自性清凈的自性，其遮蔽是煩惱，就像濃厚的雲層一樣。爲了驅散像云一樣的煩惱，爲了指示道路，爲了親近，去除遮蔽的因，大悲心，就像不可阻擋的猛烈風勢一樣。 不間斷的方式是：'由他力決定出離，視己與眾生平等，事業未圓滿故，輪迴世間事業不絕。' 這是說，過去在十地積聚二資糧時，曾發誓和發願要度化一切眾生，因此，圓滿的因是由於他力的決定的出離；自己所證得的大菩提與眾生的自性清凈的界限沒有絲毫差別，平等看待，因此了知事業具有意義；因為世界沒有邊際，所以用大悲摧毀一切眾生的遮蔽的事業沒有圓滿。因此，直到所化眾生的輪迴未空盡之前，佛的事業才不會停止。在《現觀莊嚴論》中也說：'如是事業廣大故，佛陀周遍定宣說，彼性無盡故，亦說恒常。' 如是宣說。 以比喻確定這一點： 以比喻確定這一點是：諸佛沒有生滅，所以是完全分離的，具有非造作的特徵。那麼，如何直到輪迴未空盡之前？
【English Translation】 The cause to rely on is the accumulation of two merits, virtue and wisdom, just like the sun, pervasive and vast; because it has no beginning or end, it is profound. These fruits, the great Bodhi, are like the sky. The Dharma of the perfectly enlightened Buddha, possessing inexhaustible qualities and wealth, is naturally accomplished from the beginning. Therefore, it should be fully accepted, the nature of sentient beings, the self-nature of purity, the Tathagatagarbha (如來藏, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Come Ones), is like a great treasure. What can be removed is sudden, covering the self-nature, and not established in the ultimate truth. Therefore, the self-nature of purity, its obscurations are afflictions, like thick clouds. To dispel afflictions like clouds, to indicate the path, to be close, the cause of removing obscurations, great compassion, is like an unstoppable and violent wind. The way of non-cessation is: 'Due to the determination of others to be liberated, seeing oneself and sentient beings as equal, because the work is not completed, the work of samsara will not cease.' This means that in the past, when accumulating the two accumulations on the ten bhumis, they vowed and wished to liberate all sentient beings. Therefore, the perfect cause is due to the determination of others to be liberated; there is no difference between the great Bodhi attained by oneself and the self-nature of purity of sentient beings, treating them equally, therefore knowing that the work is meaningful; because the world is boundless, the work of destroying the obscurations of all sentient beings with great compassion is not completed. Therefore, until the samsara of the beings to be tamed is not exhausted, the work of the Buddha will not cease. In the Abhisamayalankara (現觀莊嚴論), it is also said: 'Because such work is vast, it is said that the Buddha is definitely pervasive, because that nature is inexhaustible, it is also said to be constant.' Thus it is said. To determine this with an example: To determine this with an example is: the Buddhas have no birth or death, so they are completely separate and have the characteristic of being unconditioned. So, how is it until samsara is not exhausted?
ད་ དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཛད་པ་འཇུག་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་སྐྱེས་ པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མོས་པ་ བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེ་རྣམ་པ་གསལ་བ་མང་པོས་འཆད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལའང་བཞི་སྟེ། སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་དཔེའི་དབྱེ་བ། དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོའི་ངོ་བོ། དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ་བ། སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་དཔེའི་དབྱེ་བ། སྡོམ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱ་བྱིན་བཞིན། །རྔ་དང་ སྤྲིན་དང་ཚངས་པ་བཞིན། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ། དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་ རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་མཚམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་ དགུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་ལྷའི་གནས་ནས་མ་ གཡོས་པར་གཟུགས་བརྙན་མི་ཡུལ་དུ་ཤར་བས་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དང་། གསུང་གི་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་རྔ༷་བོ་ཆེས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་བསྟན་པས་ ལྷ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད༷ང་། ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་སྤྲི༷ན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་ཆར་ཕབ་པས་ལོ་ ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད༷ང་། སྐུ་དང་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད་པ་ ནི་ཚ༷ངས་པ༷ས་རང་གི་གནས་ནས་མ་འཕོས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ 5-358 མཐོང་བ་ལ་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་སྤྲོ་བ་ནི་ཉི༷་ མ༷འི་འོད་ཟེར་གྱིས་མུན་པ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ཐུགས་ ཀྱི་གསང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ན་ནོ༷ར་བུ༷་རི༷ན་ཆི༷ན་ལ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་ དུ་དགོས་འདོད་རྩོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དང་། གསུང་གི་གསང་བ་ལ་རྟེན་ནས་གཞན་དོན་ མཛད་པ་ནི་སྒྲ༷་བཪྙ༷ན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་དོན་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། སྐུའི་གསང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི་ན༷མ་མཁ༷འ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་ འདུས་བྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། གནས་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ ལས་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཚུལ་ནི་ས༷་གཞི༷ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱས་ནས་ཕན་འདོགས་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༈ དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོའི་ངོ་བོ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་ཚུལ་དབང་པོའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་ བ། གདམས་ངག་གསུང་ཚུལ་རྔ
【現代漢語翻譯】 爲了消除那些對佛陀事業的自然成就和永不間斷持有懷疑和猶豫的人的錯誤觀念，併爲了在不可思議的佛陀境界中生起信心，這裡將用許多清晰的例子來解釋。 對此，有四個方面：總結並分類比喻；結合意義並闡述各自的本質；陳述必要性並總結目前的主題；再次總結並解釋差異。 總結並分類比喻： 用偈頌來展示：『如來如帝釋，如鼓如雲如梵天，如日如寶如珍寶，如聲如空如大地。』 如來（梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來）的事業以無分別、自然成就和永不間斷的方式，根據所化眾生的根器而進行，爲了象徵這一點，有九種比喻。也就是說，爲了展示無量身之化身，就像帝釋（梵文：Indra，梵文羅馬擬音：Indra，漢語字面意思：帝釋）從天界未動，而身影顯現在人間，從而激勵善行一樣。爲了宣說各種口訣教誨，就像大鼓宣說了四法印，從而利益諸天一樣。爲了以智慧和慈悲遍及一切眾生，就像雲彩遍佈一切地方並降下雨水，從而使莊稼成熟一樣。爲了進行各種身語之化現，就像梵天（梵文：Brahmā，梵文羅馬擬音：Brahmā，漢語字面意思：梵天）雖然沒有離開自己的住所，但其化身卻被欲界諸天所見，從而產生利益一樣。爲了擴充套件無量智慧，就像太陽（梵文：Sūrya，梵文羅馬擬音：Sūrya，漢語字面意思：太陽）的光芒逐漸消除黑暗一樣。爲了依靠秘密的意，從而成辦他利，就像珍寶（梵文：Ratna，梵文羅馬擬音：Ratna，漢語字面意思：珍寶）在沒有分別唸的情況下，自然而然地滿足願望一樣。爲了依靠秘密的語，從而成辦他利，就像聲音（梵文：Śabda，梵文羅馬擬音：Śabda，漢語字面意思：聲音）雖然不是真實存在，但卻能展示各種意義一樣。爲了依靠秘密的身，從而成辦他利，就像虛空（梵文：Ākāśa，梵文羅馬擬音：Ākāśa，漢語字面意思：虛空）遍及一切，但卻沒有成為有為法的形色一樣。從轉變的慈悲中成就他利的方式，就像大地（梵文：Pṛthvī，梵文羅馬擬音：Pṛthvī，漢語字面意思：大地）作為一切的基礎，從而利益眾生一樣。這就是這些比喻的意義。 結合意義並闡述各自的本質： 各自的本質有九個方面：以帝釋的比喻來確定展示化身的方式；以鼓的比喻來確定宣說口訣教誨的方式；
【English Translation】 In order to dispel the misconceptions of those who harbor doubts and hesitations about the spontaneous accomplishment and continuous activity of the Buddhas, and in order to generate faith in the inconceivable realm of the Buddhas, many clear examples will be explained here. Regarding this, there are four aspects: summarizing and categorizing the metaphors; combining the meanings and elaborating on their respective essences; stating the necessity and summarizing the current topic; and summarizing again and explaining the differences. Summarizing and Categorizing the Metaphors: Showing with verses: 'The Tathāgata is like Indra, like a drum, like a cloud, like Brahmā, like the sun, like a jewel, like a precious gem, like a sound, like space, like the earth.' The activity of the Tathāgatas (Sanskrit: Tathāgata, Romanized Sanskrit: Tathāgata, Literal meaning: Thus Gone) proceeds in a way that is non-discriminating, spontaneously accomplished, and continuous, according to the capacity of the beings to be tamed. To symbolize this, there are nine types of metaphors. That is, to show the immeasurable manifestations of the body, just as Indra (Sanskrit: Indra, Romanized Sanskrit: Indra, Literal meaning: Indra) does not move from his heavenly abode, yet his image appears in the human realm, thereby inspiring virtuous actions. To proclaim various pith instructions, just as the great drum proclaims the four seals of Dharma, thereby benefiting the gods. To pervade all sentient beings with wisdom and compassion, just as the clouds pervade everywhere and pour down rain, thereby causing the crops to ripen. To perform various manifestations of body and speech, just as Brahmā (Sanskrit: Brahmā, Romanized Sanskrit: Brahmā, Literal meaning: Brahmā) does not move from his own abode, yet his manifestations are seen by the gods of the desire realm, thereby producing benefit. To expand immeasurable wisdom, just as the rays of the sun (Sanskrit: Sūrya, Romanized Sanskrit: Sūrya, Literal meaning: Sun) gradually dispel the darkness. To accomplish the benefit of others by relying on the secret mind, just as a precious gem (Sanskrit: Ratna, Romanized Sanskrit: Ratna, Literal meaning: Jewel) spontaneously fulfills wishes without any conceptual thought. To accomplish the benefit of others by relying on the secret speech, just as a sound (Sanskrit: Śabda, Romanized Sanskrit: Śabda, Literal meaning: Sound) is not truly existent, yet it can demonstrate various meanings. To accomplish the benefit of others by relying on the secret body, just as space (Sanskrit: Ākāśa, Romanized Sanskrit: Ākāśa, Literal meaning: Space) pervades everything, yet it does not become a form of conditioned phenomena. The way to accomplish the benefit of others from transformed compassion is just as the earth (Sanskrit: Pṛthvī, Romanized Sanskrit: Pṛthvī, Literal meaning: Earth) serves as the basis for everything, thereby benefiting beings. This is the meaning of these metaphors. Combining the Meanings and Elaborating on Their Respective Essences: The respective essences have nine aspects: determining the way of showing manifestations with the metaphor of Indra; determining the way of proclaiming pith instructions with the metaphor of the drum;
་ཡི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་ཚུལ་སྤྲིན་ གྱི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། སྤྲུལ་པ་མཛད་ཚུལ་ཚངས་པའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་ སྤྲོ་ཚུལ་ཉི་མའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནོར་བུའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། གསུང་གི་གསང་བ་བྲག་ཆའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། སྐུའི་གསང་བ་ནམ་མཁའི་དཔེས་ངེས་ པར་བྱ་བ། ཐུགས་རྗེ་འཇུག་ཚུལ་ས་གཞིའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། ། ༈ རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་ཚུལ་དབང་པོའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། དབང་པོའི་དཔེ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཚུལ། དེ་ཉིད་ ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ། བསྡུས་སྟེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ ཀྱང་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཚུལ་ལ། མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ངོ་བོ་བཤད་པ་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ ངོ་བོ་བཤད་པའོ། ། དཔེ་ལ་བཞི་ལས། དག་པའི་ས་གཞིར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ 5-359 བཻཌཱུར་དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ས་སྟེང་འདི་གྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་ལྷའི་ དབང་པོ་དེ། །ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ ཁང་བཟངས་དང་། །ལྷ་གནས་དེ་ལས་གཞན་དག་དང་། །དེ་ཡི་གཞལ་ ཡས་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་རྫས་རྣམ་མང་དེར་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ། ཇི༷་ལྟར༷་ ཏེ་དཔེར་ན་རེ་ཞིག་ཅིག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ༷ཌཱུ༷ཪྻ་ད༷ག་པ༷འི༵་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅན་དུ་འཛམ་བུའི་ གླིང་གི་ས༷འི་སྟེ༷ང་འདི༷་མཐའ་དག་གྱུ༷ར་ཏེ༵། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ད༷ག་ཅིང་། གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་ པའི་ཕྱི༷ར་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་དྭངས་བར་གྱུར་པ་ལ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་ གནས་པའི་ལྷ༷འི༷་དབ༷ང་པོ༷་བརྒྱ་བྱིན་དེ༵་ལྷ༷འི༷་བུ༷་མོ༷་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོ༷གས་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་ད༷ང་བཅ༵ས་པ་དང་། གཙོ་བོའི་གནས་རྣ༷མ་པ༷ར་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་ཁ༷ང་བཟ༷ངས་རྨང་རིན་ པོ་ཆེ་བཞི་ལས་བྱས་པ། ཐེམ་སྐས་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཀ་བ་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻཌཱུཪྻ་ དང་ཤེལ་ལས་བྱས་པ། ཀ་རྟེན་དང་ཀ་ཞུ་དང་བྲེ་ཕུལ་རྣམས་དུང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ། བ་གམ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། བ་གམ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཁང་པ་རྩེག་མ་བདུན་བདུན་ལ་ སོགས་པས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་ད༵ང་། ལྷ༷་གན༷ས་དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པ་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་གསེར་ གྱི་ར་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། རྩིག་སྐྱིབས་གསེར་དང་དངུལ་དང་ བཻཌཱུཪྻ་དང་ཤེལ་ལས་བྱས་པ། མདའ་ཡབ་བཟང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པ། སྒོ་སྟོང་དུ་གཅིག་ གིས་མ་ཚང་བ་ཡོད་པ། སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ། སྒོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ སྲུང་མ་གོ་མཚོན་ཐོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ། ལམ་སྲང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་གྱི་བྱེ་ མ་བརྡལ་པས་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ད༷ག་ད༵ང་། ལྷའི་དབང་པོ་དེ༷་ཡི༷་གཞ༷ལ་ཡ༷ས་ཁང་འཁོར་ ལོས་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀོ
【現代漢語翻譯】 以『伊』（藏文：ཡི་，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊）為例，必須理解。 以智慧和慈悲的遍佈如雲彩為例，必須理解。 以化現的方式如梵天為例，必須理解。 以展現智慧的方式如太陽為例，必須理解。 以心的秘密如珍寶為例，必須理解。 以語的秘密如巖石中的水為例，必須理解。 以身的秘密如天空為例，必須理解。 以慈悲的進入方式如大地為例，必須理解。 以示現種種神通的方式如自在天（藏文：དབང་པོ，梵文天城體：इन्द्र，梵文羅馬擬音：Indra，漢語字面意思：自在）為例，必須理解。 自在天的例子有三種：即使沒有分別念也能成就他利；將此詳細解釋；簡略地顯示無生無滅。 即使沒有分別念也能成就他利，其中，解釋作為象徵的例子的本質和所象徵的意義的本質。 例子有四種：在清凈的地面上顯現影像的方式是： 『ཇི་ལྟར་བཻཌཱུར་དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ས་སྟེང་འདི་གྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོ་དེ། །ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་དང་། །ལྷ་གནས་དེ་ལས་གཞན་དག་དང་། །དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་རྫས་རྣམ་མང་དེར་མཐོང་ངོ་། །』 意思是：例如，就像珍寶琉璃（藏文：བཻཌཱུཪྻ，梵文天城體：वैडूर्य，梵文羅馬擬音：vaiḍūrya，漢語字面意思：琉璃）一樣，具有清凈的自性，整個贍部洲（藏文：འཛམ་བུའི་གླིང་，梵文天城體：जम्बुद्वीप，梵文羅馬擬音：Jambudvīpa，漢語字面意思：贍部洲）的地面都變成了琉璃。因為它非常清凈，像鏡子一樣清澈，所以在須彌山（藏文：རི་རབ་，梵文天城體：सुमेरु，梵文羅馬擬音：Sumeru，漢語字面意思：須彌山）頂端的三十三天（藏文：སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་，梵文天城體：त्रयस्त्रिंश，梵文羅馬擬音：Trayastriṃśa，漢語字面意思：三十三天）的自在天（藏文：ལྷའི་དབང་པོ，梵文天城體：देवेन्द्र，梵文羅馬擬音：Devendra，漢語字面意思：天主）帝釋天（藏文：བརྒྱ་བྱིན，梵文天城體：इन्द्र，梵文羅馬擬音：Indra，漢語字面意思：帝釋天）與天女等無數眷屬，以及主尊的處所——以四種珍寶為基礎、具有四個階梯、柱子由金、銀、琉璃和水晶製成、柱基、柱帽和裝飾物等由海螺等製成、具有一百零一個屋頂、每個屋頂都裝飾著七層樓閣等——的殊勝殿堂，還有其他天界，如美麗的城市，四周環繞著金色的圍墻，墻壁由金、銀、琉璃和水晶製成，有四個美麗的箭樓，有一千個門（只少一個），每個門都裝飾著無數的珍寶，每個門都有五百名手持武器的護衛，所有的道路都鋪滿了金色的沙子等等，以及自在天（藏文：ལྷའི་དབང་པོ，梵文天城體：देवेन्द्र，梵文羅馬擬音：Devendra，漢語字面意思：天主）的宮殿，如轉輪王（藏文：འཁོར་ལོས་འདྲེན་པ་，梵文天城體：चक्रवर्तिन्，梵文羅馬擬音：cakravartin，漢語字面意思：轉輪王）的寶藏等。
【English Translation】 It is necessary to understand by the example of 'I' (Tibetan: ཡི་, Sanskrit Devanagari: ई, Sanskrit Romanization: ī, literal meaning: I). It is necessary to understand the pervasiveness of wisdom and compassion by the example of clouds. It is necessary to understand the way of manifestation by the example of Brahma. It is necessary to understand the way of displaying wisdom by the example of the sun. It is necessary to understand the secret of the mind by the example of a jewel. It is necessary to understand the secret of speech by the example of water in a rock. It is necessary to understand the secret of the body by the example of the sky. It is necessary to understand the way of entering compassion by the example of the earth. It is necessary to understand the way of showing various manifestations by the example of Indra (Tibetan: དབང་པོ, Sanskrit Devanagari: इन्द्र, Sanskrit Romanization: Indra, literal meaning: Indra). There are three examples of Indra: the way of accomplishing the benefit of others even without conceptual thought; explaining this in detail; briefly showing the absence of birth and death. Regarding the way of accomplishing the benefit of others even without conceptual thought, there is the explanation of the nature of the example that symbolizes and the nature of the meaning that is symbolized. There are four examples: the way images appear on a pure ground is: 'ཇི་ལྟར་བཻཌཱུར་དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ས་སྟེང་འདི་གྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོ་དེ། །ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་དང་། །ལྷ་གནས་དེ་ལས་གཞན་དག་དང་། །དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་རྫས་རྣམ་མང་དེར་མཐོང་ངོ་། །' Meaning: For example, just as the jewel vaidurya (Tibetan: བཻཌཱུཪྻ, Sanskrit Devanagari: वैडूर्य, Sanskrit Romanization: vaiḍūrya, literal meaning: vaidurya) has a pure nature, the entire surface of Jambudvipa (Tibetan: འཛམ་བུའི་གླིང་, Sanskrit Devanagari: जम्बुद्वीप, Sanskrit Romanization: Jambudvīpa, literal meaning: Jambudvipa) becomes vaidurya. Because it is very pure, clear, and without impurities, like the surface of a mirror, Indra (Tibetan: ལྷའི་དབང་པོ, Sanskrit Devanagari: देवेन्द्र, Sanskrit Romanization: Devendra, literal meaning: Lord of the Gods) Shakra (Tibetan: བརྒྱ་བྱིན, Sanskrit Devanagari: इन्द्र, Sanskrit Romanization: Indra, literal meaning: Shakra) of the Thirty-three (Tibetan: སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་, Sanskrit Devanagari: त्रयस्त्रिंश, Sanskrit Romanization: Trayastriṃśa, literal meaning: Thirty-three) on the top of Mount Meru (Tibetan: རི་རབ་, Sanskrit Devanagari: सुमेरु, Sanskrit Romanization: Sumeru, literal meaning: Mount Meru), with countless retinues of goddesses and others, and the principal place—the excellent palace of victory made of four precious foundations, with four staircases, pillars made of gold, silver, vaidurya, and crystal, pillar bases, pillar caps, and decorations made of conch shells and others, with one hundred and one roofs, each roof adorned with seven-story pavilions and others—and other heavenly abodes, such as the beautiful city surrounded on all sides by golden walls, the walls made of gold, silver, vaidurya, and crystal, with four beautiful turrets, with a thousand doors (missing only one), each door adorned with countless jewels, each door with five hundred armed guards, all the roads covered with gold dust, and so on, and the palace of Indra (Tibetan: ལྷའི་དབང་པོ, Sanskrit Devanagari: देवेन्द्र, Sanskrit Romanization: Devendra, literal meaning: Lord of the Gods), such as the treasures of a Chakravartin (Tibetan: འཁོར་ལོས་འདྲེན་པ་, Sanskrit Devanagari: चक्रवर्तिन्, Sanskrit Romanization: cakravartin, literal meaning: Wheel-turning King).
ད་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་ད༵ང་། གཞན་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པ་རྩེ་ མོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། བ་ཁམ་དང་བསིལ་ཁང་དང་སྟེགས་བུ་དང་སྐར་ཁུང་དྲ་ 5-360 བ་ཅན་ཉམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་འདོད་ཡོན་ལ་རྩེ་ བའི་ས་ཚལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཡོངས་འདུ་ལ་སོགས་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཟའ་བ་ དང་བཏུང་བ་དང་གོས་དང་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་ དང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྫིང་བུ་དང་། མཚོ་མེ་ཏོག་དང་ བྱ་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པ་དང་། ལམ་སྲང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་ལྷ་ མོ་མཛེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ཏོག་མན་ད་ར་བས་ཁྱབ་ པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ༷་རྫ༷ས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣ༷མ་པ་མ༷ང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ མིའི་འཇིག་རྟེན་དེ༷ར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཐོ༷ང་ངོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ཡིས་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས། །ས་ ཡི་སྟེང་ན་གནས་པ་རྣམས། །སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །ངེད་ཀྱང་ རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར། །ལྷ་དབང་འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །དེ་འདྲའི་ སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཐོབ་དོན་དུ་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་ བླངས་ནས་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ༷་ན༷ས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་སྐྱེ༷ས་པ༷་ དང་བུ༷ད་མེ༷ད་ལ་སོགས་པའི་ཚོ༵གས་ས༷འི༷་སྟེ༷ང་ན༷་གན༷ས་པ༷འི་མི་རྣ༵མས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྣ༷ང་བ༷་དེ༷་ནི༷་མཐོ༷ང་ཞིང་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ འདུན་པར་གྱུ༷ར་ཏེ༵། ངེ༷ད་ཅག་རྣམས་ཀྱ༷ང་ཡུན་རི༷ང་པོ༷་མི༷་ཐོ༷གས་པ༵ར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ༷འི་དབ༷ང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི༷་འདྲ༷་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར༷་གྱུ༷ར་ཅི༷ག་ཅེ༵ས་ དེ༷་འདྲ༷འི་སྨོ༷ན་ལ༷མ་རྣམ་པ་མང་པོ་འདེ༷བས་པར་བྱེ༷ད་ཅི༵ང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ དེ༷་ཐོ༷བ་པའི་དོ༷ན་དུ༷་ཚུལ་ཁྲིམས་སྣ་རེ་ཙམ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ༷་བ༷་ནི༵་སྦྱོར་བས་ཡ༷ང་ ད༷ག་པར་བླ༷ངས་ན༷ས་གན༷ས་པ༷ར་གྱུ༵ར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 5-361 ལས་དེས་འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཚུལ་ནི། དེ་དག་དཀར་པོའི་ལས་དེས་ན། ། འདི་སྣང་ཙམ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར། །ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ས་སྟེང་ནས། །འཕོས་ ཏེ་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ༷་ད༷ག་ཚུལ་ཁྲིམས་ བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀ༷ར་པོ༷་དགེ་བའི༷་ལ༷ས་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དེ༷ས་ན༵་བརྒྱ་ བྱིན་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་འདི༷་དག་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྣ༷ང་བ་ཤར་བ་ཙ༷མ་ཡིན་གྱི། ལྷ་ ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདིར་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ༷ས་བྱ་བ་དེ༷་ལྟ༷་བུ༵ར་ཡང་དག་པར་ ཤེ༷ས
【現代漢語翻譯】 此外，還有諸神們居住的宮殿，其頂端由各種珍寶構成，裝飾著涼亭、涼房、陽臺和帶有精美窗格的窗戶等等，諸神們在其中嬉戲玩樂，還有令人心曠神怡的遊樂園，以及如意樹，可以隨意享用食物、飲料、衣物、裝飾品、鮮花和音樂等等。池塘里充滿了八功德水，湖泊被鮮花和各種鳥類點綴得美輪美奐。所有的街道和小路都擠滿了演奏各種樂器的美麗天女。整個大地都被曼陀羅花覆蓋，等等，這些天界的享樂景象都清晰地映現在人間，讓所有人都看得清清楚楚。 以上就是將善行與之聯繫起來的方式：那時，無論男女老少，凡是居住在大地上的人們，都會看到這景象，並祈願：『我們也希望不久之後能像天神一樣！』他們會發出這樣的祈願，並且爲了實現這個願望，會認真地行善積德。也就是說，那時，所有居住在地球上的人們，無論是男人還是女人，都會看到三十三天無邊無際的繁榮景象，心中充滿喜悅和嚮往。他們會祈禱說：『我們也希望能夠儘快獲得像擁有圓滿福報的帝釋天一樣的地位！』他們會發出各種各樣的祈願，並且爲了獲得帝釋天的崇高地位，會努力守護哪怕是一點點的戒律，從而積極地行善積德。 通過那樣的行為獲得渴望的地位的方式是：那些人通過清凈的行為，即使不明白『這僅僅是幻象』的道理，也能從地上逝去，轉生為天神。也就是說，那些男女老少，通過守護戒律等清凈的善行，能夠清楚地認識到，所看到的帝釋天等景象，僅僅是影像的顯現，並不是天神等真實存在降臨到這裡。
【English Translation】 In addition, there are the palaces of the gods, the tops of which are made of various precious jewels, decorated with pavilions, cool rooms, terraces, and delightful windows with latticework, where the gods play and enjoy themselves. There are also delightful pleasure gardens, and wish-fulfilling trees such as Yongdu, from which they can obtain whatever they desire, such as food, drink, clothing, ornaments, flowers, and music. There are ponds filled with water possessing eight qualities, and lakes adorned with flowers and various birds. All the streets and paths are filled with beautiful goddesses playing various musical instruments. The entire earth is covered with Mandara flowers, and so on. The images of these various forms of heavenly enjoyment are clearly reflected in the human world, so that everyone can see them clearly. The way to connect virtuous deeds with it is as follows: Then, men and women, all those who live on the earth, will see that vision and wish, 'May we also become like the gods soon!' They will make such prayers, and in order to achieve that, they will diligently engage in virtuous deeds. That is to say, then, all the people living on Jambudvipa, both men and women, will see the boundless prosperity of the Thirty-three Heavens, and their hearts will be filled with joy and longing. They will pray, 'May we also quickly attain the status of Indra, the lord of the gods, who possesses perfect fortune!' They will make various prayers, and in order to attain the exalted state of Indra, they will strive to uphold even a small amount of discipline, thereby actively engaging in virtuous deeds. The way to attain the desired status through that action is as follows: Those people, through pure actions, even if they do not understand the principle that 'this is merely an illusion,' will pass away from the earth and be reborn as gods. That is to say, those men and women, through pure virtuous actions such as upholding discipline, will be able to clearly recognize that the visions of Indra and others that they see are merely manifestations of images, and not the actual arrival of gods and other beings here.
་པ༷་མེ༷ད་ཀྱ༷ང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་ངོ་བོར་བཟུང་ནས་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་ས༷འི་ སྟེ༷ང་མིའི་ཡུལ་ན༵ས་ཤི་འཕོ༷ས་ཏེ༷། རང་གང་འདོད་པའི་ལྷ༷་རུ༷་སྐྱེ༷་བ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། ། འབད་པ་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་ པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟ་མདོ་ཀྱི་ས་སྟེང་ན། །དོན་ཆེན་པོས་ནི་ ཉེ་བར་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། བཻཌཱུཪྻའི་ས་གཞི་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྣ༷ང་བ༷་ཤར་ བ་དེ༷་ནི༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་ཡ༵ང་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་ སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་འབད་རྩོལ་གྱིས་གཡོ༷་བ༷་མེ༵ད་པ་ཡིན་པ་དེ༷་ལྟ༷་མེ༷ད་ཀྱི༷། འོན་ཀྱང་ས༷འི་སྟེ༷ང་མིའི་ཡུལ་ན༵་གནས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་རྒྱུད་ནས་ མངོན་པར་འདོད་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་དོ༷ན་ཆེ༷ན་པོ༷་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་ཉེ༷་བ༷ར་ གན༵ས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དོན་ལའང་བཞི་ལས། དག་པའི་སེམས་ལ་གཟུགས་སྐུ་སྣང་ཚུལ་ནི། དེ་བཞིན་ དད་སོགས་དྲི་མེད་ཅན། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་བསྒོམས་པ་ཡི། །རང་ སེམས་ལ་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ། ། 5-362 འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང་། །བཞུགས་པ་དང་ནི་གཟིམས་པ་ དང་། །སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་དང་། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་གསུངས་ པ་དང་། །མི་གསུང་མཉམ་པར་གཞག་གྱུར་པ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་དག །མཛད་པ་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དད༷་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོ༷གས་པའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་ཅ༵ན་དུ་བྱས་ནས། ད༷ད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་ལ་སོ༷གས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྒོ༷མས་ པ༷འི༵་དབང་གིས་ར༷ང་གི་སེ༷མས་དྭངས་བར་གྱུར་པ་ལ༷་སྣ༷ང་བ་རྫོ༷གས་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༵ས་ཀྱི་ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་མཚ༷ན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་ད༷ང་དཔེ༷་བྱ༷ད་ བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ད༷ང་ལྡན་པ༵་དང་། རེས་འགའ་སྐུ་འཆ༷ག་པ༷་ད༷ང་ནི༷་དེ་བཞིན་དུ་བཞེ༷ངས་ པ༷་ད༵ང་། གདན་ལ་བཞུ༷གས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་མནལ་བའི་ཕྱིར་གཟི༷མས་པ༷་ད༵ང་། གཞན་ཡང་ གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོ༷ད་ལ༷མ་རྣམ་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པ་མཛ༷ད་པ༷་ཅན་ད༵ང་། གདུལ་བྱ་ ལ་ཞི༷་བ༷་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི༷་ཆོ༷ས་ནི༷་གསུ༷ང་བ༷་ད༵ང་། རེས་འགའ་ཆོས་མི༷་གསུ༷ང་བར་ ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་མཉ༷མ་པ༷ར་གཞ༷ག་པར་གྱུ༷ར་པ༵་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ ཆོ༷་འཕྲུ༷ལ་རྣ༷མ་པ༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་པ་ད༵ག་མཛ༷ད་པ༷་དང་། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པས་ གཟི༷་མད༷ངས་ཆེ༷ན་པོ༷་ཅ༵ན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ
【現代漢語翻譯】 即使沒有（真實的佛陀），由於將影像視為真實並修持善行，從人間死亡后，也會轉生到自己想要的（天）神處。這就是它的意義。 即使沒有努力也能實現目標的方式是：『顯現非常地，沒有分別念，沒有動搖。如此這般在地面上，以偉大的意義而安住。』意思是說，在青金石的地面上，帝釋天等顯現，非常地想要引導贍部洲的人們行善，沒有以分別唸的形式，也沒有通過努力而動搖。雖然如此，住在地面上的人們，實際上行善，並從內心渴望達到更高的境界，因此以偉大的意義而安住。 關於意義也有四種，清凈心中顯現佛像的方式是：『如是具有信心等無垢染，修習信心等功德，在自心中顯現圓滿佛，具足妙相好，行走和站立，以及坐臥，做出各種行為，宣說寂靜之法，不說亦安住，示現各種神變，具有大光芒，眾生皆能見。』意思是說，像那樣，信心和精進等，去除不信等不和諧的因素，變得沒有垢染。由於逐漸修習信心、精進和憶念等功德，自己的心變得清凈，顯現圓滿佛的形象，以三十二相莊嚴，具足八十隨形好，有時行走，有時站立，有時坐在座位上，有時爲了休息而躺下，以及做出其他各種行為，為所化眾生宣說寂靜涅槃之法，有時不說法而安住于甚深禪定之中，示現神通等各種神變，具有光芒萬丈的光環，以及其他無量無邊的神變。
【English Translation】 Even without (a real Buddha), due to taking the image as real and practicing virtue, after dying from the human realm, one will be reborn in the (heavenly) god realm that one desires. This is its meaning. The way to achieve the goal even without effort is: 'The appearance is very, without conceptualization, without wavering. Thus, on the ground, it abides with great meaning.' It means that on the ground of lapis lazuli, Indra (帝釋天) and others appear, greatly desiring to guide the people of Jambudvipa (贍部洲) to do good, without the form of conceptualization, and without wavering through effort. Even so, those who dwell on the ground actually engage in virtue, and from the heart desire to attain a higher state, therefore it abides with great meaning. Regarding the meaning, there are also four types. The way the Buddha image appears in a pure mind is: 'Thus, having faith and other stainless qualities, cultivating the merits of faith and others, in one's own mind appears the perfect Buddha, endowed with excellent marks and signs, walking and standing, as well as sitting and lying down, performing various actions, proclaiming the Dharma of peace, not speaking and abiding in equanimity, displaying various miracles, having great radiance, all sentient beings will see.' It means that, like that, faith and diligence, etc., remove discordant factors such as disbelief, becoming without defilement. Due to gradually cultivating the merits of faith, diligence, and mindfulness, etc., one's own mind becomes pure, the image of the perfect Buddha appears, adorned with the thirty-two major marks, endowed with the eighty minor marks, sometimes walking, sometimes standing, sometimes sitting on a seat, sometimes lying down for rest, and performing other various actions, proclaiming the Dharma of peaceful Nirvana (寂靜涅槃) for those to be tamed, sometimes not speaking and abiding in profound meditation, displaying various miracles such as supernatural powers, having a halo of great radiance, and other immeasurable transformations.
ར། སྐལ་བ་དང་ལྡན་ པའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་མཐོ༷ང་བ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ལས་འདོད་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་འདོད་ལྡན་ པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕྱིར་རབ་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི། ། འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་དག་པ་ལ་སྣང་ 5-363 བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ༷་མཐོ༷ང་ན༷ས་ཀྱ༷ང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོ༷ད་པའི་འདུན་པ་དང་ ལྡ༷ན་པ༵འི་སྒོ་ནས་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱི༷ར་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ དགེ་བ་ལ་ར༷བ་ཏུ་སྦྱོ༷ར་ཏེ༵། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ༷་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ༷་བསམ་པ་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང༷་དག༷་ པར་བླ༷ངས་ན༷ས་ནི༵་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འདོ༷ད་པ༷འི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ༷་འཕ༷ང་ཐོ༷བ་པ༷ར་བྱེ༵ད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། འབད་པ་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་ པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་མཐོང་དེ། །དོན་ཆེན་ པོས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་དག་པ་ལ་སྣ༷ང་བ༷འི་སངས་རྒྱས་དེ༷་ནི༷་ ཤི༷ན་ཏུ༷་ཡ༵ང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་ རྟོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་། འབད་རྩོལ་གྱིས་ནམ་ཡང་གཡོ༷་བ༷་མེ༵ད་པ་ཡིན་ལ། དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ཡ༷ང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གཟུ༷གས་མཐོ༷ང་བ་དེ༵་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་དངོས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། བརྒྱུད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བས་དོ༷ན་ཆེ༷ན་པོ༷་ དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་ཉེ༷་བ༷ར་གན༵ས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རིམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། འདི་ནི་རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས། ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མདོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མཐོང་ བ་དེ་དག་དོན་ཡོད་འགྱུར། །རིམ་གྱིས་དེ་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐེག་ པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས། །ནང་གི་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་མིག་ གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་ འདི༷་ནི༷་ར༷ང་གི་སེ༷མས་དག་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ༷ང་བ༷་ཙམ་ 5-364 ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ༵ས་བྱ་བར་བྱིས་པ་སོ༷་སོ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷ས། ཡང་དག་པར་མི༷་ཤེ༷ས་མོ༵ད། དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ཡ༷ང་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉི༵ད་མཐོ༷ང་བ༷་ལས་ ཀྱང་། ལྟ་བ་པོའི་གདུལ་བྱ་དེ༷་ད༷ག་ལ་དོ༷ན་ཆེན་པོ་ཡོ༷ད་པར་འགྱུ༵ར་ཏེ། རི༷མ་གྱི༷ས་གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ་དེ༷་མཐོ༷ང་བ་ལ༷་བརྟེ
【現代漢語翻譯】 ར། 『愿一切具緣眾生皆得見之』，此乃其意。 由此，成就所欲果位之方法是：『既見彼已具 desires (藏文：འདོད་，梵文天城體：काम，梵文羅馬擬音：kāma，漢語字面意思：慾望), 為成佛故勤精進，以彼正因善取之，便能獲得所欲位。』此言，于自心清凈中所顯現之色身，既見彼已，以欲得佛果之希求心，為速證佛果之故，于聞法等善行勤加精進。如是，為成就佛果，以發菩提心為因，以行六度等為助緣，如法受持，漸次串習，便能獲得所欲之究竟果位——圓滿正等覺之果位，此乃其意。 不需勤作亦能成辦之方式是：『顯現之境極寂靜，無有分別亦無動，然彼見色之功德，以大義利而安住。』此言，於心清凈中所顯現之佛陀，實乃極寂靜，無有『應為眾生作如是如是之事』之分別念，亦無須以任何勤作而令其動搖。然彼見佛之色身者，能令世間所化有情真實地與廣大善根結緣，並最終與一切智智結緣，因此，彼以大義利而安住。 漸次獲得究竟法身之方式是：『此乃自心之顯現，凡夫俗子不能解，然彼見佛之功德，能令所見皆具義。』漸次依于見彼身，安住於此乘之士，以內在勝妙法身者，以智慧之眼得見之。』此言，此無量色身之幻化，乃是于自心清凈中所顯現之勝義諦佛之影像，而非究竟之佛陀。孩童凡夫不能如實知曉。然彼見佛之色身者，亦能令所化有情獲得大利益。漸次依于見彼色身，
【English Translation】 ར། 'May all sentient beings with good fortune see it,' this is the meaning. Therefore, the method of accomplishing the desired state is: 'Having seen it, being full of desires (藏文：འདོད་，梵文天城體：काम，梵文羅馬擬音：kāma，漢語字面意思：desires), diligently strive for Buddhahood, take the right cause, and you will obtain the desired state.' This means, having seen the form body that appears in the purity of one's own mind, with the desire to attain Buddhahood, diligently engage in virtuous deeds such as listening to the Dharma in order to quickly attain Buddhahood. Thus, to accomplish Buddhahood, taking the generation of Bodhicitta as the cause, and performing the six perfections as the auxiliary condition, properly uphold them, gradually familiarize yourself with them, and you will obtain the ultimate result of your desires—the state of perfect and complete enlightenment, this is the meaning. The way to accomplish without effort is: 'The appearing realm is extremely peaceful, without discrimination and without movement, but the merit of seeing that form abides with great benefit.' This means that the Buddha who appears in the purity of the mind is extremely peaceful, without the discriminating thought of 'I should do this and that for sentient beings,' and does not need to be moved by any effort. However, those who see the form body of the Buddha can truly connect the beings to be tamed in the world with vast roots of virtue, and ultimately connect them with omniscience, therefore, it abides with great benefit. The way to gradually obtain the ultimate Dharmakaya is: 'This is the manifestation of one's own mind, which ordinary people cannot understand, but the merit of seeing that Buddha can make what is seen meaningful.' Gradually relying on seeing that body, those who abide in this vehicle, with the inner sublime Dharmakaya, can be seen with the eye of wisdom.' This means that this infinite manifestation of the form body is merely an image of the ultimate Buddha appearing in the purity of one's own mind, and not the ultimate Buddha. Children and ordinary people cannot truly know. However, those who see the form body of the Buddha can also bring great benefits to the beings to be tamed. Gradually relying on seeing that form body,
༷ན་ན༵ས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཐེ༷ག་པ༷་ཆེན་པོའི་ ཚུལ་ཟབ་མོ་འདི༷་ལ༷་གན༷ས་ཤིང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ༷་རྣ༵མས་ཀྱིས། ན༷ང་སོ་སོ་རང་གི༷ས་རིག་པར་བྱ་བ་དོན་ད༷མ་པ༷་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོ༷ས་ཀྱི་ སྐུ༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི༵་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་མི༷ག་གི༷ས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོ༷ང་བ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། ། དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་ཀུན་ཉམ་ངའི་གནས་ གཞན་དང་བྲལ་དྲི་མེད་བཻཌཱུཪྻ། །གསལ་མཛེས་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་ དྲི་བྲལ་དཔལ་ལྡན་སྟེང་ནི་མཉམ་གྱུར་ལ། །དག་ཕྱིར་དེ་ནི་ལྷ་བདག་ གནས་ཚོགས་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཤར་ཏེ། །རིམ་གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ ཏན་བྲལ་ཕྱིར་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་དངོས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྙེན་ གནས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་སྦྱིན་སོགས་ལ་ཕྱོགས་པའི། །བུད་མེད་ སྐྱེས་ཚོགས་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འཐོར་བ་ལྟར། ། དག་པའི་བཻཌཱུཪྻ་འདྲའི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། ། རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་བཞིན་སེམས་རབ་ སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ས༷་གཞི་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན། གཡང་ས་དང་ངམ་གྲོག་ལ་སོགས་པ་ཉ༷མ་ང༷་བའི༷་གན༷ས་གཞ༷ན་ད༷ང་བྲ༷ལ་ནས། དྲི༷་མ་མེ༷ད་ 5-365 པའི་བཻ༷ཌཱུ༷ཪྻ ༵ འི་རང་བཞིན་འོད་གས༷ལ་བ་དང་དབྱིབས་མཛེ༷ས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནོ༷ར་བུ༷འི་ ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དྲི༷་མ་དང་བྲ༷ལ་བའི་དཔ༷ལ་དང་ལྡ༷ན་ཞིང་། སྟེ༷ང་ནི༷་མཐའ་དག་ལག་མཐིལ་ལྟར་ མཉ༷མ་པར་གྱུ༷ར་ལ༵། དེ་ཉིད་ད༷ག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱི༷ར། མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་ གྱུར་པ་དེ༷ར་ནི༷། ལྷ༷འི་བད༷ག་པོའི་གན༷ས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པའི་ ཚོ༷གས་དང་། ལྷ༷་རྣམས་ཀྱི་དབ༷ང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ལྷ༷་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་མང་པོ་ དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་པའི༷་གཟུ༷གས་བརྙན་ཤ༷ར་ཏེ༵། མཐར་རི༷མ་གྱི༷ས་ས༷་ ཡི༷་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲ༷ལ་བའི་ཕྱི༷ར། གཟུགས་བརྙན་དེ༷་ནི༷་སླ༷ར་ཡ༷ང་ མི༷་སྣ༷ང་བར་ཡང་འགྱུ༵ར་ཞིང་སྣང་བ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ པ་དེ༷འི་དངོ༷ས་པོ་ཐོ༷བ་པར་བྱ་བའི་ཕྱི༷ར། བསྙེ༷ན་གན༷ས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ བརྟུ༷ལ་ཞུ༷གས་དང་། ངེ༷ས་པ༷ར་སྦྱི༷ན་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོ༷གས་པ་ལ༷་མངོན་པར་ཕྱོ༷གས་ པ༵འི་བུ༷ད་མེ༷ད་དང་སྐྱེ༷ས་པའི་ཚོ༷གས་རྣམས། ལྷ་དབང་ཐོབ་པར་སྨོ༷ན་པ༷འི་སེ༷མས་ཀྱི༷་མེ༷་ ཏོ༷ག་དང་བདུག་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་འཐོ༷ར་ཞིང་འབུལ་བས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ འཇུག་པ༷་ལྟ༵ར། དྲི་མ་ད༷ག་པ༷འི་བཻ༷ཌཱུ
【現代漢語翻譯】 那（種子字 唵，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：皈命），爲了獲得佛陀的果位，那些安住于甚深的大乘之道並修持此道的有緣之人，應當各自以智慧去證悟那真實的、自性光明的心，即法身（Dharmakāya），它具備一切殊勝的特質，是空性（Śūnyatā）。通過無分別的等持（Samādhi）智慧之眼，能夠清晰地現見它。這就是此處的含義。 爲了更好地解釋這一點，可以這樣說：就像所有的土地都遠離了危險的境地，純凈無瑕，如同琉璃（Vaiḍūrya）。它清澈美麗，具備寶石的品質，沒有瑕疵，光彩奪目，上方平坦如鏡。因為它純凈，所以諸如天神之王的住所、天神的集會、天神的力量以及天神的形象都會顯現。然而，隨著土地逐漸失去其品質，這些景象也會消失。爲了獲得那真實的境界，那些致力於修行、禁戒、佈施等善行的人們，無論是男女，都以渴望的心情，像散佈鮮花一樣供養。爲了獲得那如同純凈琉璃般的心中所顯現的佛陀，那些擁有極大喜悅之心的菩薩們，也同樣會生起極大的信心。 就像整個贍部洲（Jambudvīpa）的土地，都遠離了懸崖峭壁等危險的境地，沒有瑕疵的琉璃（Vaiḍūrya）自性光明，形狀美麗等等，具備寶石的品質，沒有瑕疵，光彩奪目，上方像手掌一樣平坦。因為它純凈、清澈、沒有瑕疵，像鏡子一樣，所以天神之王的住所，如殊勝的宮殿等等，以及天神們的統治者帝釋天（Indra），還有其他各種天神，以及天界無盡享樂的景象都會顯現。最終，隨著土地逐漸失去其光明等品質，這些景象也會消失，依賴於景象的顯現，爲了獲得與帝釋天同等的享樂，那些致力於齋戒等苦行，以及佈施、供養等善行的人們，無論是男女，都以渴望獲得天神力量的心，像散佈鮮花和焚香一樣供養，從而進入各種善行。就像純凈的琉璃（Vaiḍūrya）一樣。
【English Translation】 Na (seed syllable Om, Devanagari: ॐ, IAST: oṃ, literal meaning: Homage), for the sake of attaining Buddhahood, those fortunate ones who abide in and practice this profound path of the Great Vehicle (Mahāyāna), should each realize with their own wisdom that the true, self-luminous nature of mind, the Dharmakāya (Body of Truth), which possesses all supreme qualities, is emptiness (Śūnyatā). Through the eye of non-conceptual Samādhi (meditative absorption) wisdom, it can be clearly seen. This is the meaning here. To explain this better, it can be said: Just as all lands are far from dangerous places, pure and without blemish, like Vaiḍūrya (lapis lazuli). It is clear and beautiful, possesses the qualities of a jewel, is without flaws, and is radiant. The top is flat like a mirror. Because it is pure, the abode of the lord of gods, the assembly of gods, the power of gods, and the images of gods will appear. However, as the land gradually loses its qualities, these scenes will also disappear. To attain that true state, those who are dedicated to practices, vows, giving, and other virtuous deeds, whether men or women, offer with longing hearts, like scattering flowers. To attain the Buddha who appears in the mind like pure Vaiḍūrya, those Bodhisattvas (enlightenment beings) who possess great joy will also generate great faith. Just as the entire land of Jambudvīpa (the continent of the rose-apple tree), is far from dangerous places such as cliffs and ravines, the self-luminous nature of flawless Vaiḍūrya (lapis lazuli), is beautiful in shape, etc., possesses the qualities of a jewel, is without flaws, and is radiant, with the top as flat as a palm. Because it is pure, clear, and without blemish, like a mirror, the abode of the lord of gods, such as the supreme palace, etc., as well as Indra (the ruler of the gods), and other various gods, and the scenes of endless enjoyment in the heavenly realm will appear. Eventually, as the land gradually loses its qualities such as luminosity, these scenes will also disappear. Depending on the appearance of the scenes, to attain enjoyment equal to that of Indra, those who are dedicated to ascetic practices such as fasting, as well as giving, offerings, and other virtuous deeds, whether men or women, offer with a heart longing to attain the power of the gods, like scattering flowers and burning incense, thereby entering into various virtuous deeds. Just like pure Vaiḍūrya (lapis lazuli).
༷ཪྻ༷་དང་འདྲ༷་བའི༷་རང་གི་སེ༷མས་དག་པ་ལ༷་སྣ༷ང་བ༷འི་ ཐུ༷བ་པའི་དབ༷ང་པོ་འཐོ༷བ་པར་བྱ༷་བའི༷་ཕྱི༵ར་དུ། སངས་རྒྱས་ལ་ར༷བ་ཏུ་དག༷འ་བའི༷་སེ༷མས་ དང་ལྡ༷ན་པའི་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་སྲ༷ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣ༷མས་ཀྱང་། མི་རྣམས་ལྷ་དབང་ཐོབ་ པའི་དོན་དུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེ༷མས་ར༷བ་ཏུ་བསྐྱེ༷ད་ནས་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་བརྩོན་པ༷ར་བྱེ༵ད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། ས་གཞི་མ་དག་པ་ལ་ གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བཻཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ 5-366 ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་ བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་རྙོག་མེད་དང་། ། རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག །ཇི་ལྟར་འཇིག་ རྟེན་དག་ན་གཟུགས་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་ཞིག་ཅེས་དེ་མི་ ལྟ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་མིའི་འཇིག་རྟེན་བཻ༷ཌཱུ༷ཪྻའི་ས༷་གཞི༷་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ མ་མེད་ཅིང་གཙ༷ང་མ༷ར་གྱུར་པ་ལ༵། ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་ལྷ༵འི་དབ༷ང་པོའི་ལུ༷ས་ཀྱི༷་ གཟུ༷གས་བཪྙ༷ན་སྣ༷ང་བ༷་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ཀྱི་སེ༷མས་ཀྱི་ས༷་ གཞི༷་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཙ༷ང་མ༷ར་གྱུར་པ་ལ༵། མཚན་བཟང་པོ་དང་ བཅས་པའི་ཐུ༷བ་པ༷འི་དབ༷ང་པོ༷འི་སྐུ༷འི༷་གཟུ༷གས་བཪྙ༷ན་འཆ༵ར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་གདུལ་བྱའི་ འགྲོ༷་བ༷ར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུ༷གས་བཪྙ༷ན་འཆ༷ར་བ་དང་ནུ༷བ་པར་སྣང་བ་ནི། མ་དད་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཪྙོ༷ག་པ་མེ༷ད་ཅིང་དྭང་བར་གྱུར་པའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་ གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འཆར་བར་སྣང་བ་ད༵ང་། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཪྙོ༷ག་པ་དང་བཅས་ ཤིང་རྣམ་པར་མ་དག་པ༷འི་ར༷ང་གི་སེ༷མས་ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་པའི་དབ༷ང་གི༷ས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ ནུབ་པར་སྣང་ཞིང་འཇུ༵ག་པ་ཡིན་གྱི། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་མིའི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ད༷ག་ན༷་ས་གཞི་དག་ པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་ལྷའི་དབང་པོའི་གཟུ༷གས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་སྣ༷ང་ ཡང་། ལྷའི་དབང་པོ་ཉིད་རང་གི་གནས་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ལྟར༷། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གདུལ་ བྱ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་སྣང་ཡང་། དོན་ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡོ༷ད་པ་སྐྱེ་བ་ད༷ང་། ཞི༷ག་པ་འགག་པ་ཞེ༷ས་བྱ་བ་དེ༷་ལྟར་ནམ་ཡང་མི༷་ ལྟ༵་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 5-367 ༈ གདམས་ངག་གསུང་ཚུལ་ར
【現代漢語翻譯】 爲了獲得如同清凈自心所顯現的 能仁自在（釋迦牟尼佛）的果位， 如同那些懷著對佛陀無比喜悅之心的 王子菩薩們， 爲了使人們獲得天神的力量而行善一樣， 他們也精進于發起最勝菩提心， 並修持六度波羅蜜。正如不凈的地面上 不會顯現影像一樣，沒有善緣的人們 也無法見到佛陀。這也應一併理解。 簡要地展示了無生無滅的道理： 如若琉璃凈土中，天神之身現影像。 如是眾生清凈心，能仁之身亦顯現。 眾生身中像顯沒，無垢自心任運轉。 如若世間諸色相，有壞無壞皆不見。 譬如，在人間的琉璃地上，沒有灰塵等污垢，變得清凈時，享用受用的天神之身的影像就會顯現。同樣，對於所化眾生的心地，沒有不信等污垢，變得清凈時，具足妙相的能仁自在之身的影像就會顯現。這樣，在所化眾生中，佛陀之身的影像顯現和隱沒，這是因為沒有不信等垢染，清凈的自心能夠完全自在地顯現色身；而具有不信等垢染，不清凈的自心不能完全自在，所以色身會隱沒。譬如，在人間，由於地面清凈與否，天神的影像會顯現或隱沒，但天神自己並沒有離開自己的處所。同樣，由於所化眾生清凈與否，色身會顯現生起或隱沒壞滅，但究竟的法身，沒有所謂『有』（生）和『壞』（滅），因為它是無為法，不會改變。
【English Translation】 In order to attain the state of the all-powerful Sage (Shakyamuni Buddha) that appears in one's own pure mind, just like those princes, Bodhisattvas, who are filled with joy for the Buddha, just as they do good deeds for people to gain divine power, they also strive to generate the supreme Bodhicitta and practice the six paramitas. Just as images do not appear on an impure surface, those who lack merit do not see the Buddha. This should also be understood. Briefly showing the way of no birth and no death: Just as in a pure beryl land, the image of a divine body appears, So too, in the pure mind of beings, the image of the All-Powerful One appears. The appearance and disappearance of images in beings, is due to the power of the unblemished mind. Just as forms appear in the world, one does not see them as existing or decaying. For example, in the human world, when the ground is made of beryl and is free from dust and other impurities, and becomes pure, the image of the body of the lord of the gods, who enjoys possessions, will appear. Similarly, when the minds of the beings to be tamed are free from impurities such as lack of faith, and become pure, the image of the body of the All-Powerful One, who possesses excellent marks, will appear. Thus, the appearance and disappearance of the image of the Buddha's body in the beings to be tamed is because the pure mind, without impurities such as lack of faith, can fully and freely manifest the form body; while the impure mind, with impurities such as lack of faith, cannot be fully free, so the form body will disappear. For example, in the human world, the image of the lord of the gods will appear or disappear depending on whether the ground is pure or impure, but the lord of the gods himself does not move from his own place. Similarly, the form body will appear to arise or disappear to decay depending on whether the beings to be tamed are pure or impure, but in the ultimate Dharmakaya, there is no such thing as 'existence' (birth) and 'decay' (death), because it is unconditioned and does not change.
ྔ་ཡི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། གདམས་ངག་གསུང་ཚུལ་རྔ་ཡི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷ་ཡི་རྔ་ལྟར་དམ་ ཆོས་གསུང་ཚུལ། དཔེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ། དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་ལས་འཇུག་ ཚུལ། ཞེས་པའོ། །གསུངས་ཚུལ་ལ། དཔེ་དོན་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་བཤད་དང་། སླར་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བསྡུ་བའོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། རྩོལ་བ་མེད་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་ གཟུགས་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་ བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ ཅད་ཡང་ནས་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་ བདག་འབད་སོགས་དང་། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་ གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ནོ། །ཞེས་པ་ སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་ལྷ༷འི་ཡུལ་ན༷་ལྷ༷་རྣ༷མས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༵ས་སྔོ༷ན་གྱི༷་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ དཀ༷ར་པོ༷་དགེ་བའི༷་ལས་མཐུན་པར་བསགས་པའི་མཐུ༷་ཡི༷ས་ནི༵། རྔ་བོ་ཆེ་ལ་བརྗོད་འདོད་ ལ་སོགས་པའི་འབ༷ད་རྩོལ་ད༷ང་། ལྕེ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་འབྱུང་བའི་གན༷ས་ད༷ང་། ཡི༷ད་དང་བཅས་པའི་གཟུ༷གས་ད༵ང་། ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་རྣམས་མེ༷ད་བཞི༷ན་དུ༵། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི༷་རྟ༷ག་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བ་ དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བད༷ག་མེ༷ད་པ་ད༵ང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི༷་བ༷འོ་ཞེས་ པའི༷་སྒྲ༷་བྱུང་བ་ཡི༷ས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་གཡེངས་པས་བ༷ག་མེ༷ད་པར་གྱུར་པ༵འི་ ལྷ༷་རྣ༷མས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཡ༷ང་ན༷ས་ཡ༵ང་དུ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་རྔ༷་བོ་ཆེས༷་ནི༷་དགེ་བ་ལ་སྐུ༷ལ་བར་བྱེ༷ད་པ་ ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཁྱ༷བ་བད༷ག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདི་དང་འདི་བསྟན་པར་ 5-368 བྱའོ་སྙམ་པའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་འབ༷ད་རྩོལ་ལ་སོ༷གས་པ་ད༵ང་བྲ༷ལ་ཡ༷ང་། གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་ བ༷་མ༷་ལུ༷ས་ལ་རང་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པ༵ར་འཇུག་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་གསུ༷ང་གི༷ས་ཁྱ༷བ་ པར་མཛ༷ད་དེ༵་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐ༷ལ་བ་དང་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ལ༷། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོ༷ས་ རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོ༷ན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ༵། ། ལས་ལས་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རྔ་སྒྲ་རང་གི་ ལས་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐུབ་པའི་ཆོས། །གསུང་བ་རང་ གི་ལས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་ལྷའི༷་ཡུལ་ན༷་ལྷ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༵་རྔ༷་བོ་ཆེའི་སྒྲ༷་ ལས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་ནི། སྔོན་ལྷ་ར༷ང་རང་གི༷ས་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལ༷ས་མཐུན་ པར་བསགས་པ་ལ༷ས་བྱུ༵ང་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན་ཐུ༷བ་པ༷་རྫོགས་པའི༷་སངས་རྒྱས
【現代漢語翻譯】 以鼓為例來確定（教誨的）方式 以鼓為例來確定教誨的方式有三點：如天鼓般宣說正法的方式，在各種比喻中顯得卓越的方式，以及這些教誨如何因緣而起。關於宣說的方式，包括詳細解釋比喻與意義相符的原因，以及再次精煉並總結。 在詳細解釋中，有三點。關於無勤奮的方式：『如同天界諸神，憑藉往昔的善業之力，無需努力、處所、意念形象和分別念，以無常、痛苦、無我和寂靜之聲，警醒所有沉溺於放逸的天神，如法鼓般不斷催促。同樣，遍主（佛陀）雖無努力等，卻以佛語遍及一切眾生，為有緣者宣說佛法。』 譬如，在天界，所有天神憑藉往昔積累的善業功德之力，無需像大鼓那樣需要表達的努力，以及舌頭和口腔等發聲的處所，以及包含意念的形象，以及發起動機的分別念，就能發出聲音，宣說諸行無常、諸漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜。這聲音警醒了那些因貪戀欲妙而放逸的天神，如法鼓般不斷地勸勉他們行善。同樣，圓滿的佛陀遍及一切，雖然沒有『我要宣說這個』的意念和努力，卻能以與每個眾生相應的語言，用佛語遍及所有應被調伏的眾生，為具足三類根器者宣說廣大的三乘佛法。 關於從業力中產生的方式：『如同天界諸神的鼓聲，源於各自的業力。同樣，世間能仁（佛陀）的教法，也源於自身的業力。』 譬如，在天界，天神的鼓聲宣說四法印，這源於天神各自往昔共同積累的善業。同樣，世間的能仁（佛陀），即圓滿的佛陀
【English Translation】 Determining the Method by Example of the Drum There are three aspects to determining the method of instruction by the example of the drum: the way of teaching the true Dharma like the drum of the gods, the way it excels among all examples, and the way these teachings arise from circumstances. Regarding the method of teaching, it includes a detailed explanation of the reasons why the metaphor and meaning are consistent, and a refinement and summary. In the detailed explanation, there are three points. Regarding the way of non-exertion: 'Just as the gods in the heavenly realms, by the power of their past virtuous deeds, without effort, place, mental image, or discrimination, with the sound of impermanence, suffering, selflessness, and peace, awaken all the gods who are heedless due to sensual pleasures, like a drum of Dharma constantly urging them to virtue. Similarly, the all-pervading (Buddha), though free from effort, etc., pervades all beings with the Buddha's speech, teaching the Dharma to those who are fortunate.' For example, in the heavenly realms, all the gods, by the power of their past accumulation of virtuous deeds, without the effort of wanting to express like a great drum, and the place of sound arising such as the tongue and palate, and the image including the mind, and the discriminations of initiating motivation, can produce sound, proclaiming that all conditioned things are impermanent, all defiled things are suffering, all phenomena are selfless, and all that transcends sorrow is peaceful. This sound awakens the gods who have become heedless due to attachment to sensual pleasures, like a drum of Dharma constantly urging them to virtue. Similarly, the perfect Buddhas pervade everything, and although there is no thought of 'I will teach this,' they can use the Buddha's speech to pervade all beings to be tamed in a language that is consistent with each being, teaching the vast Dharma of the three vehicles to those who possess the three types of potential. Regarding the way of arising from karma: 'Just as the drum sound of the gods in the heavenly realms arises from their own karma, similarly, the teachings of the Sage (Buddha) in the world arise from his own karma.' For example, in the heavenly realms, the drum sound of the gods proclaims the four seals of Dharma, which arises from the virtuous deeds that the gods have accumulated together in the past. Similarly, the Sage (Buddha) in the world, the perfect Buddha
་ རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོ༵ས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་གསུ༷ང་བ༷་ཡང་ སེམས་ཅན་ར༷ང་རང་གི༷་དགེ་བའི་ལ༷ས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པའི་མཐུ་ལ༷ས་བྱུ༵ང་བ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཞི་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་འབད་གནས་ལུས་སེམས་དང་། །བྲལ་བའི་ སྒྲ་དེ་ཞི་སྒྲུབ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞི་དང་བྲལ་བའི། །ཆོས་འདི་ཞི་བ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་བརྗོད་འདོད་ལ་སོགས་པའི་འབ༷ད་རྩོལ་ དང་སྒྲ་འབྱུང་བའི་གན༷ས་དང་། ཡིད་དང་བཅས་པའི་ལུ༷ས་དང་ཀུན་སློང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ སེ༷མས་རྣམས་ད༵ང་བྲ༷ལ་བ༷འི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ༷་དེ༷་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བག་མེད་པ་ཞི༷་བ་སྒྲུ༷བ་པ་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འབད་རྩོལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ༷་བཞི༷་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༵འི་སྒོ་ནས་རང་རང་གི་ སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་གསུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ༷ས་འདི༷་ཡང་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་ རྒྱུད་ལ་ཞི༷་བ༷་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུ༷བ་པ༷ར་བྱེ༵ད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 5-369 བསྡུ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གྲོང་ན་རྔ་སྒྲའི་རྒྱུས་བྱུང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ ནི། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་ལྷ་མིན་དཔུང་རྒྱལ་རྩེད་མོ་སེལ་ བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་ སོགས་རྒྱུས་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རབ་འཇོམས་ ཞི་བ་བླ་མེད་ལམ་ཚུལ་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་ལྷ༷་ཡི༷་གྲོ༷ང་ཁྱེར་རྣམས་ ན༷་ཆོས་ཀྱི་རྔ༷་བོ་ཆེའི་སྒྲ༷་བསྒྲགས་པའི༷་རྒྱུ༷་ལས་བྱུ༷ང་བས་མི༷་འཇི༷གས་པ་སྦྱི༷ན་པར་བྱེད་པ༷་ ནི༵། ལྷ་རྣམས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་པའི་ཕྱིར་གཡུ༷ལ་ དུ༷་འཇུ༷ག་པའི་ཚེ༷་ལྷ་རྣམས་མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ལས་ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་དཔུ༷ང་རྒྱ༷ལ་བའི་ འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་ཡོན་ལ་ རྩེ༷ད་མོ༷་རྩེ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་སྒྲ་ལས་བག་མེད་པ་སེ༷ལ་བ༷ར་ བྱེད་པ་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གདུལ་བྱའི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་མཐའ་ཡས་པ་ད༷ག་ན༷་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བས༷མ་གཏ༷ན་དང་གཟུ༷གས་མེ༷ད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་ པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་བའི་རྒྱུ༷་ལས་བྱུ༷ང་བ༵ས། སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་ཉོ༷ན་ མོ༷ངས་པ་དང་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་གྱི་འཇིགས་པ་ར༷བ་ཏུ་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཞི༷་བ༷་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི་ལ༷མ་གྱི་ཚུ༷ལ་རབ་ཏུ་བརྗོ༵ད་པ་ལས་དེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ཁོ་ ན་དང་མཚུངས་ཀྱི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་གཞན་རྣམས་དང་མི་མཚུ
【現代漢語翻譯】 他們爲了適應被教化者的想法，宣說了無量無邊的佛法之門，這也是眾生各自積累廣大善業的力量所致。 寂靜的修持方法是：就像努力的處所——身心，與分離的聲音那樣修持寂靜一樣。同樣，與這四者分離的法也能成就寂靜。就像什麼呢？就像想要表達等努力和聲音產生的處所，以及與意識一起的身體和發起各種念頭的心的分離，大鼓的聲音能寂靜諸神的放逸一樣。同樣，通過與努力等四法分離，根據各自的根器，宣說的佛陀的法也能使無量無邊的被教化者相續中成就寂靜涅槃的果位。 總結：就像天界之城中，由鼓聲的因緣產生，佈施無畏一樣。在煩惱的戰場上，當諸神與阿修羅交戰時，能消除阿修羅軍隊獲勝的威脅。同樣，在世間，通過禪定和無色定等因緣產生，能摧毀眾生的煩惱和痛苦，宣說無上寂靜的道路。 就像什麼呢？就像天界城市中，由敲響佛法大鼓的聲音所產生的因緣，能佈施無畏。當諸神因嗔恨的煩惱與阿修羅交戰時，通過『諸神不要害怕』的聲音，能消除阿修羅軍隊獲勝的恐懼；當因貪慾的煩惱而貪戀欲妙時，通過佛法的四法印的聲音，能消除放逸一樣。同樣，在無邊無際的世間，依靠佛陀的教法，通過修持禪定和無色定等，增長善根，能摧毀眾生的煩惱和痛苦的恐懼，宣說寂靜涅槃的無上道，從而獲得涅槃的果位。這裡只與如來所說的佛法大鼓相似，而不與其他天界的樂器相似。
【English Translation】 They proclaimed limitless Dharma doors in accordance with the thoughts of those to be tamed, which arose from the power of sentient beings accumulating vast meritorious deeds. The method of accomplishing peace is: Just as the place of effort—body and mind—and the sound of separation, like that, accomplish peace. Likewise, this Dharma, separated from these four, accomplishes peace. What is the example? Just as the effort of wanting to express and the place where sound arises, and the body together with consciousness, and the mind that discerns various thoughts, when separated, the sound of the great drum pacifies the gods' heedlessness. Similarly, through being separated from the four Dharmas such as effort, the Buddha's Dharma, which is spoken in accordance with each individual's capacity, also causes the attainment of the state of peace, nirvana, in the minds of limitless beings to be tamed. To summarize: Just as in the city of the gods, from the cause of the drum's sound, fearlessness is given. In the battle of afflictions, when the gods engage in battle with the Asuras, it eliminates the fear of the Asura army's victory. Similarly, in the world, from the cause of meditation, formlessness, and so on, it destroys the afflictions and sufferings of sentient beings, and speaks of the supreme path of peace. What is the example? Just as in the cities of the gods, from the cause of proclaiming the sound of the great Dharma drum, fearlessness is given. When the gods, due to the affliction of hatred, engage in battle with the Asuras, through the sound 'Do not fear, gods!', the fear of the Asura army's victory is eliminated; and when they are attached to the pleasures of desire due to the affliction of desire, through the sound of the four seals of the Dharma, heedlessness is eliminated. Similarly, in the limitless world of those to be tamed, relying on the Buddha's teachings, through cultivating meditation and the formless absorptions, and so on, increasing the roots of virtue, the fear of the afflictions and sufferings of sentient beings is destroyed, and the supreme path of peace, nirvana, is proclaimed, thereby also attaining that state. Here, it is only similar to the great Dharma drum spoken by the Tathagata, and not similar to other celestial musical instruments.
ངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། སིལ་སྙན་གཞན་རྣམས་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་དང་། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། བདེ་ བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ དང་མི་མཚུངས་ལ། རྔ་བོ་ཆེ་ནི་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བས་ཉི་ 5-370 ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་བག་ཡོད་པར་སྦྱོར་བས་ཕན་པ་ཉིད་ དང་། འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སེལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བདེ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་བདེ་ བ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྒྲོག་ཅིང་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པས་ངེས་ པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ དང་ཉེ་བར་མཚུངས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་རྔ་བོ་ཆེ་ལས་ཀྱང་ ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེས་ན་དཔེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། ཁྱད་པར་འཕགས་ ཚུལ་མདོར་བསྟན་ནི། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་ཀུན་པ་ཉིད་དང་། །ཕན་བདེ་ཆོ་འཕྲུལ་ གསུམ་ལྡན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབྱངས་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །སིལ་སྙན་རྣམས་ ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་སྟེ། ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ༷་བོ་མཐའ་ཡས་ པ་ཀུ༷ན་ལ་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཁྱབ་པས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ༷་ཉི༷ད་ད༵ང་། མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་ཕ༷ན་པ་ཉིད་དང་། གནས་སྐབས་ མངོན་པར་མཐོ་བའི་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་བདེ༷་བ་ཉིད་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ༷་འཕྲུ༷ལ་དང་ ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུ༷མ་ དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡ༷ན་ པ༵་དེ༷འི་ཕྱི༷ར་ཐུ༷བ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུང་བའི་དབྱ༷ངས་ནི། ལྷ༷་རྫ༷ས་ཀྱི༵་ སི༷ལ་སྙ༷ན་ཉི་ཚེ་བ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣ༷མས་ལ༷ས་ཆེས་ ཁྱ༷ད་པ༷ར་དུ་འཕ༵གས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ལྷར་ནི་རྔ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་པོ། །སར་གནས་ རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འགྲོ། ། སངས་རྒྱས་རྔ་སྒྲ་འཁོར་བ་ཡི། །ས་འགོ་འཇིག་ 5-371 རྟེན་དག་ཏུའང་འགྲོ། ། ལྷར་ནི་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་བྱེ་བ་མང་། །འདོད་མེ་ མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོག །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ གསུང་ཅིག་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་མེ་རབ་ཞི་བའི་དོན་དུ་འཇུག །ལྷར་ནི་ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་སིལ་སྙན་སྒྲ། །སེམས་ནི་རྒོད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ བའི་རྒྱུ། །ཐུགས་རྗེ་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །ཏིང་ འཛིན་སེམས་གཏོད་བསམ་པ་སྐུལ་བྱེད་ཉིད། །མདོར་ན་མ་ལུས་འཇིག་ རྟེན་ཁམས་སུ་ཡང་། །ལྷ་དང་སར་གནས་བ
【現代漢語翻譯】 問：為什麼這樣說呢？ 答：因為其他的樂器都是短暫的、無益的、不安樂的、不能解脫的。與佛的教言不相似。而大法鼓能遍及一切天眾，且不失時機，所以不是短暫的；能從怖畏中救護，且能使人謹慎，所以是有益的；能消除對欲樂的貪執，且能使人接近佛法的喜樂，所以是安樂的；能宣說空性等，且能平息一切貧困，所以是能解脫的。因為它具有這四種功德，所以在某種程度上與佛的教言相似，但最終如來之語比大法鼓更加殊勝。 因此，在這些比喻中，有兩種殊勝之處。簡要地說明殊勝之處是： 『因為能遍及一切眾生，具有利益、安樂和神變，所以佛陀的妙音比天界的樂器更加殊勝。』 也就是說，因為能遍及無量無邊的所化眾生，且能與他們各自的想法相符，所以不是短暫的；最終能使他們進入善妙的境界，所以是有益的；暫時能使他們獲得增上的喜樂，所以是安樂的；具有神變、普遍宣說的神變和隨順指示的神變這三種神變，所以能從痛苦中解脫。因為它具有這四種功德，所以佛陀圓滿正等覺所宣說的佛法妙音，比天界的短暫、無益、不安樂和不能解脫的樂器更加殊勝。 詳細地解釋殊勝之處是： 『天界的鼓聲只能傳到天界，不能傳到地上的人們耳中；而佛陀的鼓聲卻能傳遍輪迴的各個角落。』 『天界有無數的樂器，它們是爲了增長慾望之火而演奏的；而具有大悲心的佛陀的教言，是爲了平息痛苦之火而宣說的。』 『天界美妙動聽的樂器之聲，是使人心更加散亂的原因；而具有大悲心的如來之語，是使人專注禪定、策勵思維的原因。』 總而言之，在所有的世間界中，天人和地上的人們……
【English Translation】 Q: Why is it said so? A: Because other musical instruments are all temporary, unprofitable, unpeaceful, and unable to liberate. They are not similar to the Buddha's teachings. But the Great Dharma Drum pervades all the assemblies of gods and is not out of time, so it is not temporary; it protects from fear and leads to mindfulness, so it is beneficial; it eliminates attachment to sensual pleasures and brings one closer to the joy and happiness of Dharma, so it is peaceful; it proclaims emptiness and pacifies all poverty, so it is able to liberate. Because it possesses these four qualities, it is similar to the Buddha's teachings in some respects, but ultimately, the words of the Tathagata are even more superior to the Great Dharma Drum. Therefore, among these metaphors, there are two aspects of superiority. Briefly explaining the superiority is: 'Because it pervades all beings, possesses benefit, peace, and miraculous powers, the Buddha's melodious voice is more superior than the musical instruments of the gods.' That is to say, because it pervades the immeasurable number of disciples and is in accordance with their respective thoughts, it is not temporary; ultimately, it leads them to the state of perfect goodness, so it is beneficial; temporarily, it leads them to the joy of higher realms, so it is peaceful; it possesses three kinds of miraculous powers: miraculous power, the miraculous power of universal proclamation, and the miraculous power of subsequent instruction, so it is able to liberate from suffering. Because it possesses these four qualities, the melodious voice of the Dharma proclaimed by the Buddha, the perfectly enlightened one, is far more superior to the temporary, unprofitable, unpeaceful, and unable to liberate musical instruments of the gods. Explaining the superiority in detail is: 'The sound of the heavenly drum only reaches the heavens, not the ears of those on earth; while the sound of the Buddha's drum reaches every corner of samsara.' 'There are countless musical instruments in the heavens, they are played to increase the fire of desire; while the words of the compassionate Buddha are spoken to pacify the fire of suffering.' 'The beautiful and pleasing sound of the heavenly musical instruments is the cause of increasing mental agitation; while the words of the compassionate Tathagata are the cause of focusing on meditation and stimulating thought.' In short, in all the realms of the world, gods and those on earth...
དེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་ མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་སྣང་བ། །དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་ བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ལྷ༷འི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པར༷་ནི༷་རྔ༷་ཡི༷་སྒྲ༷་ཆེ༷ན་པོ༵ས་ཁྱབ་པར་ འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཉིད་ས༷འི་གཞིར༷་གན༷ས་པའི་སེམས་ཅན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རྣ༷་བར༷་མི༷་འགྲོ༵་ བས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ། ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཆོས་གསུང་བའི་རྔ༷་སྒྲ༷་ནི་དུས་ལ་བབ་ན་གདུལ་བྱའི་ འཁོ༷ར་བ་གནས་པ༷འི༵་ས༷་འོ༷ག་གི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ད༷ག་ཏུ༷འ༷ང་ཁྱད་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ༵་བས་ཉི་ཚེ་ བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ལྷ༷ར་ནི༷་ལྷ༷་ཡི༷་སི༷ལ་ སྙ༷ན་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་བྱེ༷་བ༷་ཕྲག་མ༵ང་པོ་རྣམས་ཀྱང་། ཕྱིར་ཞིང་འདོ༷ད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་ ལ་ཆགས་པའི་མེ༷་མངོ༷ན་པ༷ར་འཕེ༷ལ་བ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་སྒྲོ༵ག་པས་ཕན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐུ༷གས་རྗེ༷་ ཆེན་པོའི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་གསུ༷ང་གི་རྣམ་གྲངས་གཅི༷ག་ ཙམ་གྱིས་ཀྱ༵ང་། གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་གྱི་མེ༷་ཚོགས་རྒྱུ་དང་ བཅས་པ་ར༷བ་ཏུ་ཞི༷་བ༷འི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དོ༷ན་དུ༷་འཇུ༵ག་པས་ཕན་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ལྷ༷ར་ནི༷་བཀོད་པ་མཛེ༷ས་ཤི༷ང་ཐོས་པ་ཙམ་ལས་ ཡི༷ད་དུ་འོ༷ང་བའི་སི༷ལ་སྙ༷ན་གྱི་སྒྲ༵་རྣམས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སེ༷མས་ནི༷་ཡུལ་ལ་རྒོ༷ད་པ༷་དང་ 5-372 རྣམ་པར་གཡེང་བ་འཕེ༷ལ་བ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷འི་རྒྱུ༷་ཡིན་པས་བདེ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་ པོའི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅན་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་གསུ༵ང་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བསམ་གཏན་དང་ ཏི༷ང་ངེ་འཛི༷ན་ལ་སེ༷མས་གཏོ༷ད་ཅིང་བས༷མ་པ༷་སྐུ༷ལ་བར་བྱེ༷ད་པའི་རྒྱུ་ཉི༵ད་དུ་གྱུར་པས་བདེ་ བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། མདོ༷ར་ན༷་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་རྣམས་ནི་ ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ལ། མ༷་ལུ༷ས་པའི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་རྣམས་སུ༷་ཡ༵ང་ལྷ༷་ད༷ང་ ས༷ར་གན༷ས་པ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་ཟག་པ་ མེད་པའི་བདེ༷་བ༷་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི༷་རྒྱུ༷་ག༷ང་ཡི༵ན་པ་དེ༷་ནི༷། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མ༷་ལུ༷ས་པའི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ཁམས་རྣམས་སུ་ཁྱ༷བ་པར་སྣ༷ང་བ༵འི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གསུང་དབྱ༷ངས་ཉི༷ད་ལ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་བརྟེ༷ན་པ༷ར་བརྗོ༵ད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་ འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ ནི། སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ སེམས་ཅན་རྣམ
【現代漢語翻譯】 解脫的因是什麼？那是 周遍所有世間顯現的， 被稱為完全依賴於妙音。 也就是說，雖然天界遍佈著巨大的鼓聲，但由於它不會傳到安住在斯（sa）地的眾生的耳朵里，所以是微不足道的。而佛陀宣講佛法的鼓聲，在時機成熟時，會遍及到應調伏者所處的地下世界，因此並非微不足道，所以尤為殊勝。 同樣，天界的各種美妙音樂，也有無數種不同的形式。但由於它們是爲了增長對輪迴享樂的貪執之火，所以沒有利益。而具有大悲心的圓滿佛陀們，僅僅憑藉一句法語，就能爲了讓具緣的應調伏者們，徹底平息痛苦之火，獲得寂滅涅槃，所以是有益的，因此也尤為殊勝。 此外，天界那些裝飾華麗，僅僅聽聞就能令人愉悅的美妙音樂，會增長內心的散亂和放逸，因此不是安樂之因。而具有大悲心的如來之語，能引導應調伏者們專注于禪定和三摩地，策勵思維，因此是安樂之因，所以也尤為殊勝。總之，天界的音樂並非究竟的解脫之因。 無論在哪個世間，能夠使天人以及安住在地上的人們，遠離痛苦及其根源，增長無漏大樂的因是什麼呢？那就是憑藉三種神變，周遍所有世間的佛陀之語，被稱為完全依賴於妙音，因此是究竟解脫之因，所以尤為殊勝。這就是其含義。 其中的三種神變是：以各種身相變化周遍所有世間，是神通神變；依靠他心通了知他人心意，
【English Translation】 What is the cause of liberation? It is that, Which pervades and appears in all the worlds, Is said to rely entirely on the melodious sound. That is to say, although the heavenly realms are filled with the great sound of drums, it is insignificant because it does not reach the ears of sentient beings dwelling in the ground of 'sa'. However, the sound of the drum of the Buddha's Dharma, when the time is right, pervades even the underworld where those to be tamed reside, and therefore it is not insignificant, and is especially superior. Similarly, the various beautiful musics of the heavenly realms also have countless different forms. But because they are proclaimed for the purpose of increasing the fire of attachment to the pleasures of samsara, they are not beneficial. But the perfect Buddhas, who are the embodiment of great compassion, with just a single utterance of Dharma, can, for the sake of those fortunate beings to be tamed, completely extinguish the fire of suffering and attain the peace of Nirvana, so it is beneficial, and therefore especially superior. Furthermore, the many beautiful sounds of the heavenly realms, which are beautifully adorned and pleasing merely upon hearing, are the cause of increasing mental agitation and distraction, and therefore are not a cause of happiness. But the speech of the Thus-Gone-One, who is the embodiment of great compassion, causes those to be tamed to entrust their minds to meditation and samadhi, and encourages contemplation, and therefore is a cause of happiness, and is especially superior. In short, the music of the gods is not necessarily a cause of liberation. In whatever world, what is the cause that enables gods and those who dwell on earth, to abandon suffering and its causes, and increase the great, uncontaminated bliss? It is that, through the three kinds of miracles, the Buddha's speech, which pervades all the worlds, is said to rely entirely on the melodious sound, and therefore is the cause of ultimate liberation, and is especially superior. This is its meaning. The three kinds of miracles are: pervading all the worlds with various bodily manifestations is the miracle of magical power; relying on clairvoyance to know the minds of others,
ས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ འཕྲུལ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར་ལམ་གྱི་ གདམས་ངག་གསུང་བ་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་སོ་ཞེས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་ལས་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣ་བ་དང་བྲལ་བས། །ཕྲ་མོའི་ སྒྲ་ནི་མི་མྱོང་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རྣ་བའི་ཡང་། །རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་ འགྲོ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྲ་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ ཡང་། །ཉོན་མོངས་མེད་ཡིད་འགའ་ཞིག་གི། རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་འགའ་ 5-373 ཞིག་གིས་མི་ཐོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་རང་རང་གི་སྐལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་གྱི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཉེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་རྣ༷་ བ༷འི་དབང་པོ་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༵ས་ཕྲ༷་མོ༷འི་སྒྲ༷་ནི༷་མི༷་མྱོ༷ང་ཞི༵ང་མི་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐལ་པ་དང་ མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་དབྱངས་མི་ཐོས་ཤིང་། སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལྷ༷་ཡི༷་རྣ༷་བ༷་ ཐོབ་པའི༷་ཡ༵ང་རྣ༷་བའི་ལ༷མ་དུ༷་ནི༷་མི༷་འགྲོ༷་ཞིང་འགའ་ཞིག་འགྲོ་བ་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོ༷ས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ༷་ཞིང་ཟབ་པ་མཆོ༷ག་ཏུ༷་ནི༵་ཞི༷བ་མོ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཁོ་ནའི་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་དུ་ གྱུར་པ་ཡ༵ང་། གདུལ་བྱའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཉོ༷ན་ མོ༷ངས་པ་མེ༷ད་པའི་ཡི༷ད་ཅན་བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འག༷འ་ཞི༷ག་ གི༵་རྣ༷་བ༷འི་ལ༷མ་དུ༷་འགྱུ༷ར་བ༷་ཡི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ ཐོས་པ་ལ་ནི་རང་ཉིད་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ རྒྱན་ལས། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུང་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་པ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་ཚུལ་སྤྲིན་གྱི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་ཚུལ་སྤྲིན་གྱི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ལོ་ཐོག་འཕེལ་བའི་ ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ། སྣོད་ལས་གྱུར་པའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ། ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་མཐུན་ སྦྱར་བ། མེ་རྣམས་ཞི་བའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའོ། །ལོ་ཐོག་འཕེལ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། འབད་པ་མེད་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན། །ལོ་ཐོག་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འབད་མེད་པར། །ས་ལ་མངོན་ པར་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་ནི། །རྒྱལ་བའི་ དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། །འགྲོ་བ
【現代漢語翻譯】 同樣，也要理解，如實展示地之心的進入方式，是普遍宣說的神變；依靠無漏的現觀智慧，與所化眾生相應而宣說解脫道之竅訣，是隨順教化的神變。 這些進入的方式，也取決於因緣，如經中所說：『猶如遠離耳根者，無法體驗細微之聲，一切天人的耳根，亦不入于耳道。如是甚深微妙之法，細微智慧之行境，唯有無煩惱之少數心，方能入于耳道。』 意思是說，既然佛陀的教言如虛空般周遍，為何有些人聽不到呢？這是因為他們自身的業障所致，而非如來教言的過失。 譬如（梵文：yathā），如同（梵文：nāma）耳（梵文：karṇa）根（梵文：indriya）與（梵文：saṃ）分離（梵文：viyoga）而無法聽到（梵文：aśravaṇa）細微（梵文：sūkṣma）的（梵文：svara）聲音（梵文：śabda），同樣，與善緣不具之人無法聽聞佛陀的妙音。聲音的差別，一切天人的耳根才能聽聞，進入耳道。如是，佛陀的教法甚深微妙，唯有細微的智慧才能領悟，並非所有所化眾生的耳根都能聽聞，唯有無煩惱、具大智慧、具大福報的少數人才能聽聞。 因此，聽聞佛陀的教言，必須自身具足善緣，如《現觀莊嚴論》所云：『天王降雨亦無用，劣種不生芽。諸佛縱然降世，無緣眾生不受益。』 以雲朵之譬喻，確定智慧與慈悲周遍的方式： 以雲朵之譬喻，確定智慧與慈悲周遍的方式有四種：比喻與莊稼生長相符，比喻與器皿變化相符，比喻與無所依賴相符，比喻與熄滅火焰相符。莊稼生長的方式有兩種： 以不費力的方式來闡述：『如夏日之雲朵，乃莊稼豐收之因，無需費力，便將大量雨水，降於大地。如是慈悲之雲朵，降下勝者之妙法雨，利益眾生。』
【English Translation】 Similarly, it should also be understood that demonstrating how the mind of the earth enters is the miracle of universal proclamation; relying on the wisdom of exhaustion of outflows to speak the instructions of the path in accordance with those to be tamed is the miracle of subsequent teaching. These ways of entering also depend on conditions, as it is said in the scriptures: 'Just as one who is separated from the ear cannot experience subtle sounds, and all the ears of the gods do not enter the ear canal. Likewise, the most subtle Dharma, the object of subtle wisdom, only a few minds without afflictions can enter the ear canal.' This means that since the Buddha's teachings pervade everywhere like the sky, why do some people not hear them? This is because of their own faults, not the fault of the Thus-Gone One's teachings. For example, (Sanskrit: yathā), just as (Sanskrit: nāma) the ear (Sanskrit: karṇa) sense (Sanskrit: indriya) being (Sanskrit: saṃ) separated (Sanskrit: viyoga) and unable to hear (Sanskrit: aśravaṇa) subtle (Sanskrit: sūkṣma) sounds (Sanskrit: śabda), similarly, those who do not have the fortune cannot hear the Buddha's voice. The difference in sound is that all the ears of the gods can hear and enter the ear canal. Likewise, the Buddha's Dharma is very subtle and profound, and only subtle wisdom can comprehend it. Not all the ears of those to be tamed can hear it, only a few who are without afflictions, have great wisdom, and have great merit can hear it. Therefore, to hear the Buddha's teachings, one must have the fortune, as it is said in the Ornament for Clear Realization: 'Even if the king of gods rains, infertile seeds do not sprout. Even if the Buddhas appear, those without fortune do not experience goodness.' Using the example of clouds, determine the way in which wisdom and compassion pervade: Using the example of clouds, there are four ways to determine how wisdom and compassion pervade: comparing it to the growth of crops, comparing it to the change of vessels, comparing it to being independent, and comparing it to extinguishing flames. There are two ways to grow crops: Describing it in a way that requires no effort: 'Like the clouds of summer, which are the cause of abundant crops, effortlessly pouring a large amount of water onto the earth. Likewise, the clouds of compassion pour down the rain of the Victorious One's Dharma, benefiting sentient beings.'
འི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྟོག་ པ་མེད་པར་འབེབས། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་དབྱ༷ར་གྱི༷་དུ༷ས་ན༷་སྤྲི༵ན་གྱི་ཚོགས་ 5-374 ཆེན་པོ་འཁྲིགས་པ་ལས། ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ༷་ཐོ༷ག་ཕུ༷ན་སུ༷མ་ཚོ༷གས་པ༷་སྐྱེ་བའི༷་རྒྱུ༵ར་ གྱུར་པའི་ཆར་པའི་ཆུ༷་ཡི༷་ཕུ༷ང་པོ༷་འབ༷ད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེ༷ད་པ༵ར་ས༷་གཞི་ལ༷་མངོ༷ན་པ༷ར་ འབེ༷བས་པ༷་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཚད་མེད་པའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༷་སྤྲི༷ན་ལ༷ས་ནི༵་རྒྱ༷ལ་ བ༷་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་ཆུ༷་ཡི༷་ཆ༵ར་པ་ཆེན་པོ་འགྲོ༷་བ༷འི་ཞིང་ལ་དགེ༷་ བ༷འི་ལོ༷་ཐོ༷ག་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ༵ར་གྱུར་པ་ཡང་། ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་ དང་འབད་རྩོལ་མེ༷ད་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༷ར་འབེ༵བས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རྐྱེན་ལས་འཇུག་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ལམ་ འཇུག་ན། །རླུང་སྐྱེས་སྤྲིན་ལས་ཆུ་ཆར་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ འགྲོ་དགེ་མངོན་འཕེལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བརྩེ་རླུང་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ ཆར་པ་འབེབས། །སྲིད་ལ་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་འགྱུར་བ་དང་། །མི་ འགྱུར་མ་གོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གནས་པ། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཆུ་ དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐུབ་དབང་སྤྲིན་ནི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྒྱུ། །ཞེས་པ་ སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དགེ༷་བ༷འི་ལས་ཀྱི་ལ༷མ་ལ་འཇུ༷ག་ཅིང་ བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་པ་ན༵། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་ཪླུ༷ང་དལ་བུ་བསྲུབས་པ་ལས་སྐྱེ༷ས་པའི་སྤྲི༷ན་ གྱི་ཚོགས་ལ༷ས་ཆུ༷འི་ཆ༷ར་པ་རིམ་གྱིས་འབེ༷བས་པ༷་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གདུལ་བྱའི་ འགྲོ༷་བ་རྣམས་ཀྱང་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་དགེ༷་བ་མངོ༷ན་པར་འཕེ༷ལ་བ་ ན། ས༷ངས་རྒྱ༷ས་རྣམས་ཀྱི༵་ཐུགས་བརྩེ༷་བ་ཆེན་པོའི་ཪླུ༷ང་གིས་བསྲུབས་པའི་སྤྲི༷ན་ལ༷ས་ད༷མ་ པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་ཆ༷ར་པ༷་ཆེན་པོ་འབེ༵བས་པར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ ཡང་། སྲི༷ད་པ་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ལ༷་ཕན་གདགས་པའི་ཆེད་དུ། ཡང་ དག་པའི་མཁྱེ༷ན་པ་ད༷ང་ཐུགས་བརྩེ༷་བ་ཆེ༷ན་པོ་མངའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མཁྱེན་པས་བདག་ 5-375 མེད་མཐའ་དག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འགྱུ༷ར་བ༷་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ད༵ང་། བརྩེ་ བས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མི༷་འགྱུ༷ར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ༷་ གོ༷ས་པའི་ན༷མ་མཁ༷འི་དཀྱི༷ལ་འཁོར་དུ་གན༷ས་ཤིང་། ཟག་པ༵་མེད་པའི་ཏི༷ང་ངེ་འཛི༷ན་དང་ གཟུ༷ངས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཆུ༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་སྙི༷ང་པོ༷་ཅ༵ན་དུ་གྱུར་པའི་ཐུ༷བ་པའི་དབ༷ང་ པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲི༷ན་ནི༷་དགེ༷་བ༷འི་ལོ༷་ཐོ༷ག་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ༵་ཡི
【現代漢語翻譯】 『猶如善妙之稼穡，無分別而降臨。』譬如，夏季雲霧瀰漫，農夫的莊稼豐收，如同雨水無勤奮和努力般降臨于大地。同樣，無量大悲之云，諸佛之甘露法雨，降於眾生之田，成為增長無盡善妙稼穡之因，亦如無作意和勤奮般自然成就。 以緣起而入之方式闡述：『如世間入于善道，風起雲涌降甘霖。如是眾生善增長，佛陀悲風法雲降。』意為，世間之人進入善道，謹慎行事時，諸天神力使微風吹拂，云聚而降甘霖。同樣，當所化眾生之信心和精進等善法增長時，諸佛之大悲風吹拂法雲，降下甘露法雨。如同雲彩般的原因是，爲了利益安住于輪迴中的所化眾生，憑藉著通達一切的智慧和大悲心。以智慧通達一切無我之故，不為輪迴所染而轉變，以慈悲心攝受一切眾生之故，不為寂滅所染而不變，安住于虛空之中。具足無漏之三摩地和無量陀羅尼之水，成為無垢之精華的能仁自在圓滿正等覺之云，乃是增長無盡善妙稼穡之因。
【English Translation】 'Like a field of virtue, descending without discrimination.' For example, in summer, dense clouds gather, and the farmers' crops flourish. Just as the rain descends upon the earth without effort or labor. Similarly, the immeasurable cloud of great compassion, the rain of the Dharma of all the Buddhas, descends upon the field of beings, becoming the cause of increasing inexhaustible virtuous harvests, just as it is spontaneously accomplished without intention or effort. Explaining through the way of entering through conditions: 'As the world enters the path of virtue, wind arises and clouds bring down rain. Likewise, the goodness of beings increases, the Buddha's wind of compassion brings down the clouds of Dharma.' This means that when worldly people enter the path of virtue and act cautiously, the power of the gods causes a gentle breeze to stir, and clouds gather to bring down rain. Similarly, when the faith and diligence of the beings to be tamed increase, the wind of great compassion of the Buddhas stirs the clouds of Dharma, causing the rain of the sacred Dharma to descend. The reason for being like a cloud is also: For the sake of benefiting the beings to be tamed who dwell in the cycle of existence, relying on the perfect knowledge and great compassion. Because of understanding all selflessness through wisdom, it does not change and is not tainted by the faults of cyclic existence, and because of embracing all sentient beings with compassion, it does not change and is not tainted by the faults of passing beyond sorrow, abiding in the sphere of the sky. Possessing the essence of stainless water of limitless samadhi and dharani, the cloud of the Sage, the Lord of Sages, the perfectly complete Buddha, is the cause of increasing inexhaustible virtuous harvests.
ན་ པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ལེགས་བཤད་ མི་ཟད་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས་པས་ན། །འབྱུང་པོའི་ལོ་ཐོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་འཕེལ་རྒྱུ་ ཕྱིར་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། སྣོད་ལས་འགྱུར་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་བསིལ་ཞིམ་དངར་ དང་འཇམ་པ་དང་། །ཡང་བའི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་འཐོན་པ། །ས་ལ་བ་ ཚ་ལ་སོགས་གནས་འབྲེལ་བས། །ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རརོ་ནི་འགྱུར་བ་ ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་བབས་པ་ནས། བསིལ་དང་ཞིམ་དང་ཡང་ དང་འཇམ། །དང་བ་དང་ནི་དྲི་མ་མེད། །འཐུང་ན་ལྟོ་ལ་མི་གནོད་དང་། །མགྲིན་པ་ལ་ནི་མི་ གནོད་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རེག་བྱ་བསི༷ལ་བ་དང་རོ་ཞི༷མ་ཞིང་དང༷ར་བ་ད༷ང་། ལུས་ ལ་མི་གནོད་པས་འཇ༷མ་པ༷་ད༵ང་བརྡེག་སླ་བས་ཡ༷ང་བ༷་དང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་དང་། དྲི་ང་བ་ མེད་པ་དང་། མང་དུ་འཐུང་ཀྱང་ལྟོ་བ་ལ་མི་གནོད་པ་དང་། མགྲིན་པ་ལ་མི་གནོད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་རོ་གཅིག་པའི༷་ཆུ༷་ནི༷་སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོགས་དེ༷་ལ༷ས་རིམ་གྱིས་འཐོ༷ན་ ཞིང་བབས་པ༵་ན། འོག་བཞིའི་ས༷་ལ༷་བ༷་ཚ༷་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་གན༷ས་ཐ་དད་ པ་དང་འབྲེ༷ལ་བ༵ས་དབང་གིས་དངར་བ་དང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤི༷ན་ཏུ༷་མ༷ང་པོ༷འི་རོ༷་དང་ ནུས་པ་ཐ་དད་པར༷་ནི༷་འགྱུ༷ར་བ༷་ལྟ༵ར་ཞེས་པའོ། ། 5-376 དོན་ནི། དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆུའི་ཆར། །རབ་ ཡངས་བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་འཐོན་པ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ དབྱེ་བ་ལས། །རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ༷་ བཞི༷ན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པ་ན་ཡང་། དམ་པའི་ཆོས་འཕ༷གས་པ༷འི་ལམ་ཡ༷ན་ ལ༷ག་བརྒྱ༷ད་དང་ལྡན་ཞིང་ཟབ་མོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཆུ༷འི་ཆ༵ར་པ་རྣམས་ར༷བ་ཏུ་ ཡ༷ངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐུགས་བརྩེ༷་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲི༷ན་གྱི་སྙི༷ང་པོ༷་ལ༷ས་རིམ་གྱིས་འཐོ༷ན་ཞིང་ བབས་པ༵་ན། གདུལ་བྱ་འགྲོ༷་བ༷འི་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ གན༷ས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༵ས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣ༷མ་པ༷་མ༷ང་པོ༷འི་རོ༷་ ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། མོས་པ་དུ་ མ་དང་ལྡན་པ། །མང་པོ་འཁོད་པར་གྱུར་པ་ལ། །གསུང་གཅིག་ཉིད་དུ་གསུངས་ན་ཡང་། །དུ་ མ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ལྟོས་པ་མེད་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དཔེ་གསུམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་ནི། ཐེག་པ་ མཆོག་ལ་དང་བ་དང་། །བར་མ་དང་ནི་སྡང་བ་ཡི། །ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་ མི་དག་དང་། །ཙཱ་ཏ་ཀ་དང་ཡི་དྭགས་འདྲ། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་
【現代漢語翻譯】 其意為「因為」。正如《莊嚴經論》中所說：『對於眾生，降下無盡妙法之雨，爲了使眾生的白色莊稼極其繁茂，猶如雲彩。』等等。 從器皿變化的方式有兩種，例如：『如何清涼、甘甜、香甜、柔軟，以及輕盈的水從雲中流出，因為與土地的鹹味等性質相關聯，所以會變成非常多的味道。』也就是說，如何從天空中降下雨水，具有清涼、甘甜、輕盈、柔軟的特性，清澈且無雜質，飲用后對胃和喉嚨無害。』正如所說，觸感清涼，味道甘甜香甜，對身體無害而柔軟，容易破碎而輕盈，非常清澈，沒有異味，即使大量飲用也不會傷害胃和喉嚨，具有八支功德的單一味道的水，從雲彩中逐漸流出並降落，因為與下方土地的鹹味等不同性質相關聯，所以會變成香甜和苦澀等非常多的味道和力量不同的狀態。 意義是：『同樣，聖者的八支功德如水的雨，從廣闊慈悲的雲彩中流出，由於眾生根基所處的不同位置，會變成具有多種味道的狀態。』也就是說，當佛陀宣說佛法時，殊勝的佛法，具有聖者八支功德的道路，以及深奧的真如，如同一味道的水的雨水，從極其廣闊的慈悲大雲中逐漸流出並降落，由於所化眾生的根器、意樂和根基等所處的不同位置，會變成三乘等多種味道的狀態。正如《讚頌》中所說：『對於具有多種信仰，聚集眾多的人們，即使只說一種語言，也會顯現出多種不同的理解。』 關於不依賴性的方式有三種，用三個例子簡要說明：『對於殊勝的乘，有歡喜的，有中等的，有憎恨的，這三種人就像不乾淨的、杜鵑和餓鬼一樣。』也就是說，諸佛的一切法
【English Translation】 It means 'because of'. As it is said in the 'Ornament of Sutras': 'For beings, it pours down an inexhaustible rain of excellent teachings, in order to make the white crops of beings extremely abundant, like clouds.' etc. There are two ways of changing from a vessel, for example: 'How cool, sweet, fragrant, soft, and light the water comes from the clouds, because it is related to the salty nature of the earth, it changes into very many flavors.' That is, how the rain falls from the sky, with coolness, sweetness, lightness, and softness, clear and without impurities, harmless to the stomach and throat when drunk.' As it appears, the touch is cool, the taste is sweet and fragrant, it is soft and harmless to the body, easy to break and light, very clear, without odor, and does not harm the stomach or throat even if drunk in large quantities, the water with one taste and eight qualities gradually flows out and falls from the clouds, because it is related to the different properties of the salty earth below, it changes into very many different tastes and powers such as sweetness and bitterness. The meaning is: 'Similarly, the eight qualities of the noble ones are like rain of water, flowing from the heart of the vast cloud of compassion, due to the differences in the location of the beings' lineage, it will become endowed with many kinds of tastes.' That is, when the Buddha teaches the Dharma, the excellent Dharma, the path with the eight qualities of the noble ones, and the profound Suchness, like the rain of water with one taste, gradually flows out and falls from the vast cloud of great compassion, due to the different locations of the disciples' faculties, thoughts, and abilities, it will become the state of having many kinds of tastes such as the three vehicles. As it is said in the 'Praise': 'For those who have many faiths, gathered in large numbers, even if only one language is spoken, it will appear as many different understandings.' Regarding the way of non-dependence, there are three, briefly explained with three examples: 'For the supreme vehicle, there are those who are happy, those who are moderate, and those who are hateful, these three kinds of people are like the unclean, the cuckoo, and the hungry ghost.' That is, all the dharmas of the Buddhas
དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་ཐེ༷ག་པ༷་མཆོ༷ག་གི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པ་ ལ༷། རབ་ཏུ་དྭ༷ང་ཞིང་མོས་པ༷་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ད༵ང་། མོས་མི་མོས་བ༷ར་མ༷ར་ གནས་པ་མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ད༷ང་ནི༷། ཞེ་སྡ༷ང་ཞིང་མི་མོས་པ་ལོག་པར་ངེས་ པ༷འི༵་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུ༷ང་པོ༷་གསུ༷མ་ནི༷་རིམ་པ་ལྟར། ཆར་བབས་པ་ན་མི༷་ད༷ག་དགའ་ཞིང་ མོས་པ་ད༵ང་། ཙཱ༷་ཏ༷་ཀ༷་བར་མར་གནས་པ་ད༷ང་། ཡི༷་དྭ༷གས་རྣམས་སྡང་ཞིང་མི་མོས་པ་དང་ འདྲ༵འོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 5-377 དེ་ཡི་དོན་རྒྱས་བཤད་ནི། དཔྱིད་མཐར་སྤྲིན་མེད་པ་ན་མི་དང་མཁའ་མི་ རྒྱུ་བའི་བྱ་དག་དང་། །དབྱར་ཚེ་ས་ལ་ཆར་འབབ་པ་ན་ཡི་དྭགས་དག་ ནི་སྡུག་པ་ལྟར། །སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དག་གིས་ཆོས་ཆུ་བྱུང་དང་མ་ བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། །ཆོས་འདོད་པ་དང་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་འཇིག་རྟེན་ན་ ནི་དཔེ་དེ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔྱི༷ད་ཀྱི་མཐ༷ར་སོ་ཀའི་དུས་སུ་སྤྲི༷ན་མེ༷ད་པ༷ས་ཆར་མ་ ཕབ་ན༷་མི༷་རྣམས་སྡུག་ཅིང་མི་དགའ་ལ་ཆར་བྱུང་ན་དགའ་བ་ད༷ང་མཁ༷འ་ལ་མི༷་རྒྱུ༷་བ༷འི་བྱ༷་ ཙཱ་ཏ་ཀ་ད༷ག་ནམ་ཡང་ཆུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཆར་པ་ལ་དགའ་མི་དགའ་བར་མར་གནས་པ་ ད༵ང་དབྱ༷ར་གྱི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༷། ས༷་གཞི་ལ༷་ཆ༷ར་ཆེན་པོ་འབ༷བ་པ༷་ན༷། བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་དུ་ སྣང་བས་ཡི༷་དྭ༷གས་ད༷ག་ནི༷་ཤིན་ཏུ་སྡུ༷ག་བསྔལ་ཞིང་མི་དགའ་བར་གནས་པ༷་ལྟ༵ར། སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྙི༷ང་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༷་སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་ད༷ག་གི༷་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ ཀྱི་ཆུ༷འི་ཆར་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུ༷ང་བ་ད༷ང་མ༷་བྱུ༷ང་བ༷་དག་ལ༷ས་ཀྱ༵ང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ ཆོ༷ས་འདོ༷ད་པ༷་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་མ་བྱུང་ན་ མི་དགའ་བ་ད༷ང་། མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོ༷ས་ལ༷་དགའ་མི་དགའ་བར་མར་ གནས་པ་དང་། ཆོས་ལ་སྡ༷ང་བ༷་ལོག་པར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་མ་ བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་བྱུང་ན་མི་དགའ་བར་གནས་ཏེ། དོན་གསུམ་པོ་དེ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ ལ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན༷་ནི༷་དཔེ༷་གསུམ་པོ་དེ༷་ཉི༵ད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ལྟོས་མེད་དུ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཐིགས་པ་རགས་འབེབས་རྡོ་ཚན་དང་ནི་རྡོ་ རྗེའི་མེ་ནི་འབེབས་པ་ན། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་དང་རི་སུལ་སོང་བ་དག་ལ་ ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ལྟོས་མེད། །ཕྲ་དང་རྒྱ་ཆེ་རིགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་ པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན། །ཉོན་མངོས་དག་འགྱུར་བདག་ལྟའི་བག་ 5-378 ཉལ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྟོས་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཐི༷གས་པ༷་ར༷གས་པ་ ཆར་ཆེན་པོ་དང་སེར་བ་འབེ༷བས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ༷་ཚ༷ན་གྱི་ཆར་ འབེབས་པ་ད༷ང་ནི༷། རྡོ༷་རྗེ༷འི་མེ༷་ཐོག་ན
【現代漢語翻譯】 同樣，將那具有同一味道的殊勝乘（梵文：Mahāyāna， महान，偉大的車輛）之法的雨降下時，對於那些完全純凈且具有堅定信仰的眾生群體，以及那些信仰與不信仰之間搖擺不定、不確定的眾生群體，還有那些充滿嗔恨且堅決不信仰、持邪見的眾生群體，這三種眾生群體依次對應于：當雨降下時，感到高興和信仰的人們，像鳥類一樣保持中立的人們，以及夜叉（梵文：Yakṣa，यक्ष，一種神）感到憎恨和不信仰的人們，這就是所要表達的意義。 對此意義的詳細解釋是：在春末沒有云彩時，人類和在空中飛行的鳥類都會感到不悅；在夏季向大地降雨時，夜叉們會感到痛苦。同樣，憑藉慈悲的雲團降下佛法之水，無論佛法之水是否出現，對於渴望佛法和憎恨佛法的世間眾生來說，情況也是如此。也就是說，在春末的索喀（藏文：sokའི་，梵文：Śākya，शाक्य，釋迦）時節，如果沒有云彩降雨，人們會感到痛苦和不悅，如果降雨則會感到高興；而那些在空中飛行的鳥類，如喳達嘎（藏文：tsA Ta ka，梵文：Cātaka，चातक，一種鳥），它們從不依賴水，因此對降雨既不高興也不不高興，保持中立；在夏季來臨時，當大雨降落在地面上時，由於雨水看起來像沙礫，夜叉們會感到非常痛苦和不悅。同樣，諸佛的偉大慈悲之云所降下的深廣殊勝佛法之雨，無論是否降臨世間，都會依次對應于：那些渴望佛法且具有堅定信仰的眾生群體，當佛法之雨降臨時會感到高興，沒有降臨時會感到不悅；那些不確定的眾生群體，對佛法既不高興也不不高興，保持中立；那些憎恨佛法且持邪見的眾生群體，當佛法之雨沒有降臨時會感到高興，降臨時會感到不悅。因此，這三個意義所要表達的是，在世間應該將這三個例子對應起來理解。 關於無偏私的進入方式是：當降下粗大的雨滴、冰雹，以及降下金剛之火時，對於微小的生物和進入山谷中的生物來說，雲彩是怎樣的無偏私呢？通過微小和廣大的方式，以各種方法和方式瞭解，並且懷有慈愛的雲彩，對於煩惱的顯現和自我的習氣來說，在任何情況下都是無偏私的。也就是說，例如，降下粗大的雨滴、大雨和冰雹，有時由於業力的原因，會降下石塊之雨，以及降下金剛之火。
【English Translation】 Similarly, when the rain of the supreme vehicle (Sanskrit: Mahāyāna, महान, Great Vehicle) of Dharma, which has the same taste, is poured down, the groups of beings who are completely pure and have definite faith, and the groups of beings who are uncertain, wavering between faith and non-faith, and the groups of beings who are full of hatred and definitely do not believe and hold wrong views, these three groups of beings correspond in order to: when the rain falls, people who are happy and have faith, people who remain neutral like birds, and Yakshas (Sanskrit: Yakṣa, यक्ष, a kind of god) who hate and do not believe, this is the meaning to be expressed. The detailed explanation of this meaning is: in late spring when there are no clouds, humans and birds flying in the sky are unhappy; in summer when rain falls on the earth, Yakshas feel pain. Similarly, with the clouds of compassion pouring down the water of Dharma, whether the water of Dharma appears or not, for the world of beings who desire Dharma and hate Dharma, the situation is the same. That is to say, in the late spring season of Sokha (Tibetan: sokའི་, Sanskrit: Śākya, शाक्य, Shakya), if there are no clouds and no rain falls, people will feel pain and unhappiness, and if rain falls, they will be happy; while those birds flying in the sky, such as Chatakas (Tibetan: tsA Ta ka, Sanskrit: Cātaka, चातक, a kind of bird), never depend on water, so they are neither happy nor unhappy about the rain, remaining neutral; when summer comes, when heavy rain falls on the ground, because the rain looks like gravel, Yakshas feel very painful and unhappy. Similarly, the deep and vast rain of the supreme Dharma of the great compassion clouds of the Buddhas, whether it descends into the world or not, will correspond in order to: those groups of beings who desire Dharma and have definite faith will be happy when the rain of Dharma falls, and unhappy when it does not fall; those uncertain groups of beings are neither happy nor unhappy about Dharma, remaining neutral; those groups of beings who hate Dharma and hold wrong views will be happy when the rain of Dharma does not fall, and unhappy when it falls. Therefore, what these three meanings want to express is that in the world, these three examples should be understood in correspondence. Regarding the way of entering without bias: when heavy raindrops, hail, and Vajra fire are poured down, how are the clouds impartial to the tiny creatures and the creatures that enter the valleys? Through the small and the vast, understanding in various methods and ways, and the clouds with loving-kindness, are impartial in all situations to the manifestations of afflictions and the habits of self. That is to say, for example, heavy raindrops, heavy rain, and hail are poured down, and sometimes due to the power of karma, a rain of stones is poured down, and Vajra fire is poured down.
ི༷་འབེ༷བས་པ༷་ན༵་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་ ཕྲ༷་མོ་འགའ་ཞིག་ལ་གནོད་པ་ད༷ང་། རི༷་སུ༷ལ་དུ་སོ༷ང་བ༷འི་སྲོག་ཆགས་འགའ་ཞིག་ལ་མི་ གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ད༷ག་ལ༷། ཇི༷་ལྟར༷་སྤྲི༷ན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟོ༷ས་པ་མེ༵ད་པར་འཇུག་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ༷་ཞིང་ཟབ་པ་ད༷ང་། ཡངས་ཤིང་རྒྱ༷་ཆེ༷་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་རྣམས། རི༷གས་ཤིང་ཐ༷བས་ལ་མཁས་པའི་ཚུ༷ལ་གྱི༷ས་མཁྱེ༷ན་པ༷་ད༷ང་ནི༷་བརྩེ༷་བ༷འི་སྤྲི༵ན་ལས་འབྱུང་ བ་ན་ཡང་། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ད༷ག་པར་གྱུ༷ར་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་། བད༷ག་ཏུ་ལྟ༷་བའི༷་བ༷ག་ལ་ཉ༷ལ་བརྟན་པོ་དང་བཅས་པས་སྐལ་བ་མེད་ པ་འགའ་ཞིག་ལ་རེ་ཞིག་མི་ཕན་ཡང་། དེ་ད༷ག་གི་ཕན་གནོད་ལ༷་རྣ༷མ་པ༷་ཀུ༷ན་ཏུ་ལྟོ༷ས་པ་ མེ༵ད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། མེ་རྣམས་འཇོམས་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ཚོགས་ཞི་བར་བྱེད་ཚུལ་ནི། འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཐོག་མ་མེད་དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །མི་ གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །དེ་ཡི་ སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མེ་མཚོན་རྒྱ་ཚ་ལ་སོགས་རེག་སྐྱེས་བཞིན། །ཐུགས་ རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་དེ་རབ་ཞི་བྱེད་རབ་ཏུ་འབེབས། །ཞེས་ པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ ལག་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོ༷ར་བ༷འི་དབང་གིས། སྐྱེ༷་བ་དང་འཆི༷་བ་ལ་སོགས་པའི་ སྡུག་བསྔལ་ཐོ༷ག་མ༷་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་ཅིང་། ཐར་པའི་ལམ་མི་བསྒོམ་ པ་རྣམས་ལ་མཐའ་འདི་ན་འགག་གི་ངེས་པ་ཡང་མེ༷ད་པའི་གནས་དེ༷ར་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་མངོན་ 5-379 པར་དགྲོད་པའི༷་ལ༷མ་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་ལྔ༵་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་སྟེ་ངན་ སོང་གསུམ་དང་། མི་དང་ལྷ་སྟེ་བདེ་འགྲོ་གཉིས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས་ དུད་འགྲོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་གསུངས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་ལྷའི་འགྲོ་བར་ཡང་སྡུད་པས་ ལོགས་སུ་མི་བགྲང་སྟེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། སྲིད་སྲེད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ ལྷ་གནས་ངན་སོང་ལམ་གསུམ་མོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་ མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་མི༷་གཙ༷ང་བ༷འི་དངོས་ པོ་ལ༷་ནམ་ཡང་དྲི༷་ཞི༷མ་པོ་མེ༷ད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་འགྲོ༷་བ་ལྔ༷འི་འཁོར་བ་ད༷ག་ན༷་ཡང་བདེ༷་ བ༷འི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༵ད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དེ༷་ཡི༷་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་གྱི་ ཁྱད་པར་ཡང་། རྟ༷ག་ཏུ༷་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མེ༷་ཆེན་པོས་བསྲེགས་པ་དང་མཚོ༷ན་ཆ་
【現代漢語翻譯】 就像雨水落到地面，有些小生物會受到傷害，而有些棲息在高山上的生物則不會受到傷害一樣。佛陀的教法，既精深又廣博，就像慈悲的雲朵降下法雨，雖然利益了那些有能力斷除煩惱的人，但對於那些執著于自我觀念的人來說，暫時可能沒有利益。然而，佛陀的教法在利益和不利益方面，都不會有所偏頗，而是平等地施予。這就是這段話的含義。 關於熄滅火焰的三種方式，首先是熄滅痛苦之火的方式： 輪迴的生死沒有開端，前往那裡的道路有五種。 就像不凈之物沒有香味一樣，五道之中沒有安樂。 那裡的痛苦就像被火燒、被武器傷害一樣，感受是如此強烈。 從慈悲的雲朵中降下甘露般的正法，能夠息滅一切痛苦。 這是說，由於被三種煩惱所束縛，十二緣起如車輪般循環，生死等痛苦沒有明確的起始，對於那些不修習解脫之道的人來說，也沒有明確的終結。前往那裡的道路有五種，即地獄、餓鬼、畜生這三惡道，以及人、天這二善道。阿修羅道在《念住經》中被歸為畜生道，有些則將其歸為天道，因此不單獨列出。如經中所說：'由於貪愛和無明的力量，眾生在人、天和惡道這三條道路上輪迴。就像陶工的輪子一樣，在五道中不斷旋轉。'因此，就像不凈之物永遠不會有香味一樣，在五道的輪迴中也沒有絲毫安樂的機會，因為那裡充滿了三苦和八苦等痛苦。
【English Translation】 Just as rain falls on the ground, some small creatures are harmed, while some creatures living in high mountains are not harmed. Similarly, the Buddhas' teachings, which are profound and vast, like the rain of Dharma falling from clouds of compassion, greatly benefit those who are capable of eliminating afflictions, but may not benefit those who cling to self-views for the time being. However, the Buddhas' teachings do not discriminate in terms of benefit and harm, but are bestowed equally. This is the meaning of this passage. Regarding the three ways of extinguishing flames, the first is the way to extinguish the fire of suffering: The cycle of birth and death has no beginning, and there are five paths to go there. Just as there is no fragrance in impurity, there is no happiness in the five realms. The suffering there is like being burned by fire, being hurt by weapons, and the feelings are so intense. The great rain of the sacred Dharma from the clouds of compassion can extinguish all suffering. This means that due to being bound by the three afflictions, the twelve links of dependent origination cycle like a wheel, and there is no definite beginning to the suffering of birth and death, etc., and for those who do not practice the path of liberation, there is no definite end. There are five paths to go there, namely the three lower realms of hell, hungry ghosts, and animals, and the two higher realms of humans and gods. The Asura realm is classified as the animal realm in the Sutra on Mindfulness, and some classify it as the god realm, so it is not listed separately. As the sutra says: 'Due to the power of craving and ignorance, beings cycle in the three paths of humans, gods, and evil realms. Like a potter's wheel, it revolves in the five realms.' Therefore, just as there is never a fragrance in impurity, there is no chance of happiness in the cycle of the five realms, because it is full of suffering such as the three sufferings and the eight sufferings.
རྣོན་པོས་ བཏབ་པ་དང་། རྨ་གསར་པ་ལ་རྒྱ༷་ཚ༷་ལ༷་སོ༷གས་པས་རེ༷ག་པ་ལས་སྐྱེ༷ས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བར་གནས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༷་སྤྲི༷ན་ལ༷ས་ཟབ་པ་དང་ རྒྱ་ཆེ་བའི་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་ཆ༷ར་པ་ཆེ༷ན་པོ། དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ དཔུང་དེ༷་རྣམས་ར༷བ་ཏུ་ཞི༷་བར་བྱེ༷ད་པ་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ ར༷བ་ཏུ༷་འབེ༵བས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་མི་ལ་ཡོངས་ ཚོལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལྷ་མིའི་ དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལའང་མངོན་པར་འདོད་མེད་དེ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །འདིར་ 5-380 ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྒྱུ་འདི་ནི་འགགོ་ཅེས་ཤེས་པས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན། མཐོ་རིས་དག་ནའང་བདེ་ཆེན་དེ་དག་གི། འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ ནི་དེ་བས་ཆེ། །ཞེས་པ་ལྟར། ལྷ༷་ལ༷འང་འཆི༷་འཕོ༷་ལྟུང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གང་ འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ལྟར་མི༷་ལ༷འང་མེད་པ་ཡོ༷ངས་ སུ་ཚོ༷ལ་བ་དང་། ཡོད་པ་སྲུང་བ་དང་བཀྲེས་སྐོམ་དང་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ དང་ལྡན་པའོ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བར༷་རྟོ༷གས་པ༷འི་ཕྱི༵ར། འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་ལྡ༷ན་པའི་མཁས་པ༷་རྣམས་ནི། ལྷ༷འི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་ མི༷འི་དབ༷ང་ཕྱུ༷ག་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ ལ༷འ༷ང་མངོ༷ན་པ༷ར་འདོ༷ད་པ་མེ༷ད་དེ༵། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ད༷ང་ནི༷་འདིར་ ཡང་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་གསུ༷ང་ར༷བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ད༷ད་པ༷འི་དབང་གིས་ རྗེ༷ས་སུ་འབྲ༷ངས་ཤིང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ན༵ས། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ འབྲས་བུའི་ཆ་འདི༷་ཐམས་ཅད་ནི༷་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདི༷་ཐམས་ ཅད་ནི་དེའི་རྒྱུ༷་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་འདི༷་ ནི༷་འགོ༷ག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཅེ༷ས་བྱ་བར། ལམ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེ༷ས་ རབ་རྣམ་པར་དག་པ༷ས་ཡང་དག་པར་མཐོ༷ང་བའི་ཕྱི༷ར་རོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཤེས་པ་ལྟར་སྤོང་ལེན་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས་ བརྩམས་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། རྣམ་ པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དབྱེ་བ། ངོ་བོ། ཐ་དད། གྲངས་ངེས། ངེས་ཚིག་གོ །དབྱེ་བ་ནི། ར
【現代漢語翻譯】 就像用利器刺入，或者新傷口上撒上鹽等物所產生的痛苦感受一樣，難以忍受。諸佛以大悲心，如烏雲般深厚廣闊，降下殊勝之法的甘霖，通過實踐，熄滅痛苦的火焰，使眾生各自獲得相應的利益，並且持續不斷地降下甘霖。這就是這段話的含義。 寂滅智慧逐漸產生的過程是：因為認識到天界有死亡的痛苦，人間有求不得的痛苦。所以，有智慧的人即使是天人和人間的最高統治者，也不會羨慕。因為依靠智慧和如來清凈的教言，以及跟隨信仰，從而知曉『這是痛苦，這是痛苦的根源，這是痛苦的止息』，所以才能證悟。 如經中所說：『即使在天堂，巨大的快樂也伴隨著死亡的痛苦。』因此，天人也有墮落和變異的痛苦；就像經中所說：『追求卻得不到也是痛苦。』因此，人類也有求不得的痛苦，以及守護已得之物、忍受飢渴勞累等痛苦。因為認識到這些，所以通達輪迴和涅槃實相的智者們，不會羨慕天界的帝釋天等統治者，也不會羨慕人間的轉輪王等統治者。因為他們憑藉前世獲得的智慧，以及今生對如來清凈教言的堅定信仰，通過如理的聽聞和思考，從而了知：所有這些有漏的果報都是痛苦的，所有這些業和煩惱都是痛苦的根源，所有這些輪迴的因果都徹底止息就是寂滅涅槃。因此，他們以清凈的、證悟空性的智慧，如實地證悟。』這就是這段話的含義。 如何根據所知進行取捨和修持呢？這是從四聖諦出發進行講解的。其中又分為兩部分。共同的分類方法是：可以通過五種方式來理解：分類、體性、差別、數量決定、詞義決定。分類是：痛苦的諦實相，痛苦的集諦實相，痛苦的滅諦實相，痛苦的道諦實相。
【English Translation】 Just like the painful feeling caused by being stabbed with a sharp weapon or sprinkling salt on a fresh wound, it is unbearable. The Buddhas, with great compassion as deep and vast as clouds, send down the rain of the supreme Dharma, extinguishing the flames of suffering through practice, enabling beings to obtain corresponding benefits, and continuously sending down the rain. This is the meaning of this passage. The process of the gradual arising of pacifying wisdom is: because it is recognized that there is the suffering of death in the heavens and the suffering of not getting what one wants in the human realm. Therefore, wise people, even the highest rulers of gods and humans, do not envy them. Because relying on wisdom and the pure teachings of the Tathagata, and following faith, one knows 'this is suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation of suffering,' and thus one can attain enlightenment. As it is said in the sutra: 'Even in heaven, great happiness is accompanied by the suffering of death.' Therefore, gods also have the suffering of falling and changing; just as it is said in the sutra: 'Seeking but not obtaining is also suffering.' Therefore, humans also have the suffering of not getting what they want, as well as the suffering of guarding what they have obtained, and enduring hunger, thirst, and fatigue. Because of recognizing these, wise people who understand the true nature of samsara and nirvana do not envy the rulers of the heavens, such as Indra, nor do they envy the Chakravartin kings of the human realm. Because they rely on the wisdom gained in previous lives, as well as the firm faith in the pure teachings of the Tathagata in this life, through proper hearing and thinking, they know that all these contaminated fruits are suffering, all these karmas and afflictions are the root of suffering, and the complete cessation of all these causes and effects of samsara is the cessation of suffering, which is nirvana. Therefore, they truly realize it with pure wisdom that realizes emptiness.' This is the meaning of this passage. How to adopt and abandon and practice according to what is known? This is explained starting from the Four Noble Truths. It is divided into two parts. The common classification method is: it can be understood in five ways: classification, nature, difference, number determination, and definition. The classification is: the truth of suffering, the truth of the origin of suffering, the truth of the cessation of suffering, and the truth of the path to the cessation of suffering.
ྣམ་ པ་བཞི་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་ བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་བ་ལས། 5-381 བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅན་དང་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྟན་པ་ དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱིས་ན་བདེན་པའོ། ། ངོ་བོ་ལ་དེ་ལྟར་བཞི་ལས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི། ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ འབྲས་བུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་ མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་གཡོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ཚོར་བ་ དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་ འཇིག་རྟེན་མ་དག་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ལས། སེམས་ ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ པས་བསྐྱེད་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་འདི་མཐའ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ ཚོར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་ འོང་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བའི་རང་གི་ མཚན་ཉིད་མྱོང་བ་དང་། དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་ སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བའི་རང་ གི་མཚན་ཉིད་དང་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡུལ་བར་མར་གནས་པའི་རང་ གི་མཚན་ཉིད་མྱོང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་ པ་དང་། དེ་དག་ལས་མ་ཐར་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ བར་གནས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། ངས་འདུ་ 5-382 བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་ འདི་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལས་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་ མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་ ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་ དོན་གཞན་གྱིས་དབེན་པས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་རྣམས་བདག་གི་ངོ་བོར་མེད་པས་
【現代漢語翻譯】 有四種相：如經中所說：『聖諦有四，即苦諦、集諦、滅諦、道諦。』這些都符合教義，具有與教義不相違背的體性意義，因此是真諦。 從本體上來說，有這四種。苦諦是集諦所產生的，與具有煩惱的蘊相符。也就是由業和煩惱所產生的有情世間，具有三種苦的感受；以及由業和煩惱的力量所產生的堅固的器世間，顯現為不凈的境界。如《俱舍論》中所說：『何為有情世間？何為器世間？由業和煩惱所生，由業和煩惱的力量所顯現，這一切都是苦諦。』 其中，三種苦是：苦受的自相，以及體驗苦受的法境，體驗不可意的自性而安住于痛苦之中，這是苦苦。樂受剎那變化的自相，以及體驗樂受的法境，可意的剎那變化的自性，在體驗時，由於對它們的執著，心會產生各種變化，從而安住于痛苦之中，這是壞苦。舍受的自相，以及體驗舍受的法境，處於中間狀態的自性，在體驗時，會完全接受樂和苦的處境，並且無法從中解脫，被無常所束縛，從而安住于痛苦之中，這是行苦。世尊也曾說：『我考慮到行是無常的，行是變化的，無論感受到什麼，這都被稱為苦。』 總的來說，有四種相：一切行為都不能持續超過一剎那，因此具有無常的相；具有三種苦和八種苦等，因此具有痛苦的相；蘊、界、處等都遠離我及其他意義，因此具有空性的相；這些都不存在我的本體，因此具有無我的相。
【English Translation】 There are four aspects: As it is said in the scriptures: 'The noble truths are four: suffering, origin, cessation, and path.' These all conform to the teachings, possessing the meaning of characteristics that do not contradict the teachings, therefore they are truths. In terms of essence, there are these four. The truth of suffering is produced by the origin, conforming to the aggregates with defilements. That is, the sentient world produced by karma and afflictions, possessing the feeling of the three sufferings; and the stable container world arising from the power of karma and afflictions, appearing as an impure realm. As it is said in the Abhidharma: 'What is the sentient world? What is the container world? Produced by karma and afflictions, arising from the power of karma and afflictions, all of this is the truth of suffering.' Among them, the three sufferings are: the self-characteristic of the feeling of suffering, and the object of experience that causes suffering, experiencing the unpleasant self-nature and abiding in suffering, this is the suffering of suffering. The self-characteristic of the momentary change of the feeling of pleasure, and the object of experience that causes pleasure, the self-nature of the momentary change of the pleasant, when experiencing it, due to attachment to them, the mind will produce various changes, thereby abiding in suffering, this is the suffering of change. The self-characteristic of the feeling of equanimity, and the object of experience that causes equanimity, the self-nature of being in an intermediate state, when experiencing it, one will fully accept the situations of pleasure and suffering, and be unable to be liberated from them, being bound by impermanence, thereby abiding in suffering, these are the sufferings of conditioning. The Bhagavan also said: 'Considering that conditioning is impermanent, conditioning is changing, whatever is felt, this is called suffering here.' In general, there are four aspects: all actions cannot last longer than a moment, therefore having the aspect of impermanence; having the three sufferings and eight sufferings, etc., therefore having the aspect of suffering; the aggregates, elements, and sources are all devoid of self and other meanings, therefore having the aspect of emptiness; these do not exist as the essence of self, therefore having the aspect of selflessness.
བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ བསྟན་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ འབྱུང་དང་། མཛོད་ལས། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས། །ལས་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་ བྱས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེས་སྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར། དམིགས་པ་ལ་སེམས་བསྐུལ་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སེམས་པའི་ལས་དང་དེས་ ཀུན་ནས་བསླངས་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ པ་བསམས་པའི་ལས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཀུན་ འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ལས་ སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡང་སྲིད་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དང་། བག་ཆགས་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་རིས་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ ཀུན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། སོ་སོ་རང་རང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་སྲིད་པའི་ 5-383 རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། ལུས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ཟིན་འདའ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དག་པ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་ མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། གཙང་བ་དང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ པས་གྱ་ནོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྟག་པ་དང་ཕན་པའི་གཞི་ཡིན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ མཚན་ཉིད་དོ། ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི། ཐར་པར་འགྲོ་བའི་འཇུག་ངོགས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ ཡང་། ཚོགས་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཞིང་རྒྱས་པར་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ལམ་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པས་རིགས་པའི་མཚན་ ཉིད་དང་། རང་གི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྟག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། ཐ་དད་བསམ་པ་ལ། འགོག་པ་ནི་གཞན་གསུམ་
【現代漢語翻譯】 是無我的體性。 集諦是：與教義相符，是產生痛苦積聚之因。也就是像之前所說的那樣，貪慾等六種根本煩惱，以及二十種近煩惱等煩惱的集起。如《俱舍論》所說：『世界種種由業生，業由思及思所作，思是意業，能生起身語業。』意思是說，對境生起意念並顯現造作是意業，由此引發的身語不善和善的、有漏的行為是思業，這就是業的集起。這些也如《阿毗達磨》中所說：『什麼是集諦？是煩惱和煩惱所引發的業。』等等，應當如是理解。總的體性有四種：是再次於輪迴中出生的習氣之因，故為因的體性；是使積累了習氣的眾生，以同類方式產生的因，故為集起的體性；是使各自不同、形形色色的事物以及有頂等最殊勝的事物產生的因，故為產生的體性；是使未得之身獲得，已得之身消逝的因，故為緣的體性。 滅諦是：與顯示如來藏遠離了突如其來的垢染相符。詳細內容在法寶的章節中已經闡述過了。總的體性有四種：與煩惱分離故為滅的體性；與痛苦分離故為寂靜的體性；是清凈和安樂的事物，故為殊勝的體性；是恒常和利益的基礎，故為決定的體性。 道諦是：與顯示通往解脫的入口相符。也就是，資糧道等有五種，詳細內容在前面已經闡述過了。總的體性有四種：是完全尋求真如之義，故為道的體性；是顛倒錯亂煩惱的對治，故為理性的體性；是使自己的心不顛倒錯亂地成就，故為成就的體性；是使恒常趨向法身之境，故為決定的體性。 在區分思考時，滅諦與其他三者不同。
【English Translation】 It is the nature of selflessness. The Truth of Origin (Samudaya Satya) is: it accords with the teaching that it is the cause that generates the aggregates of suffering. That is, as previously stated, the six root afflictions such as attachment, and the twenty near afflictions, etc., are the origin of afflictions. As stated in the Abhidharmakosha: 'The variety of the world arises from karma; karma arises from thought and what is done by it; thought is the karma of the mind, which generates the karma of body and speech.' That is, directing the mind towards an object and manifestly acting is the karma of thought, and the non-virtuous and virtuous actions of body and speech, which are tainted, arising from it, are the karma of intention. This is the origin of karma. These are also to be understood as stated in the Abhidharma: 'What is the Truth of Origin? It is afflictions and the karma arising from the power of afflictions,' and so forth. The general characteristics are fourfold: it is the cause of planting the seeds of rebirth in samsara, hence it is the characteristic of cause; it is the cause of the arising of beings who have accumulated seeds in a similar manner, hence it is the characteristic of origin; it is the cause of the arising of various and diverse things, and the most excellent things such as the peak of existence, hence it is the characteristic of arising; it is the cause of obtaining a body not yet obtained and the passing away of one already obtained, hence it is the characteristic of condition. The Truth of Cessation (Nirodha Satya) is: it accords with the teaching that suchness is purified of adventitious stains. The details have already been explained in the chapter on the Jewel of Dharma. The general characteristics are fourfold: it is the characteristic of cessation because it is separated from afflictions; it is the characteristic of peace because it is separated from suffering; it is a pure and blissful thing, hence it is the characteristic of excellence; it is the basis of permanence and benefit, hence it is the characteristic of certainty. The Truth of the Path (Marga Satya) is: it accords with the teaching that it is the entrance to going to liberation. That is, there are five types such as the Path of Accumulation, and the details have already been explained above. The general characteristics are fourfold: it is the path because it completely seeks the meaning of suchness; it is the characteristic of reason because it is the antidote to inverted afflictions; it is the characteristic of accomplishment because it accomplishes one's own mind without inversion; it is the characteristic of definite emergence because it leads to the state of the constant Dharmakaya. When thinking differently, the Truth of Cessation is different from the other three.
ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་ མེད་པ་ཡིན་ཞིང་། ལམ་ཟག་མེད་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཐ་དད་ལ། གཉིས་པོའང་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སྲིད་ཅིང་། རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ ཉིད་དོ། ། གྲངས་ངེས་ནི། འཁོར་བ་ལ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་། རྒྱུར་ གྱུར་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ངེས་ཤིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའང་དྲི་མ་དང་ 5-384 བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་ བདེན་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིར་བཞག་པའམ། ཡང་ན་འཁོར་བ་ སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་ཏེ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་འགོག་ པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་དེའི་རྒྱུ་ལམ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་ བསྟན་པའོ། ། ངེས་ཚིག་ནི། ཐུན་མོང་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ དང་། རང་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་བདེན་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་ན་ འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་མཛོད་འགྲེལ་ལས། གནོད་པའི་བདག་ ཉིད་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་འབྱུང་ངོ་། ། ཕུང་པོ་ཞིག་པས་སམ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའོ། །དགྲོད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ལམ་ མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། ། གཞུང་ཉིད་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེ་ གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་ འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རེག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་ པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་ནད་མེད་པའི་བདེ་བ་ ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཤེས་ལྡན་དག་གིས། ན༷ད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི༷་ཤེ༷ས་པར་ བྱ༷ས་ནས། ན༷ད་དེ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི༷་རྒྱུ༷་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ནི༷་སྤ༷ང་བར་བྱ༷་བ་ཡིན་ ལ༵། ནད་མེད་པའི་བདེ༷་བར་གན༷ས་པ་ནི་ཐོ༷བ་པར་བྱ༷་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཐབས་སྨ༷ན་བཟང་ པོ་ནི༷་བསྟེ༷ན་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཡིན་པ་ལྟ༵ར། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཟག་པ་ 5-385 དང་བཅས་པ་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་གྱི་བདེན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ༷་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ད༷ང་། དེ༷་དག་ འགགས་པ་འགོ༷ག་པའི་བདེན་པ༷་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འགོག་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་ པ་ལ༵མ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ། རིམ་པ་ལྟར་ཟག་པ་དང་ བཅས་པ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེ༷ས་པར་ བྱ༷ས་ནས་དེའི་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 業不能說是與它相同或相異。道是無漏的，因此與苦和集不同。二者也可根據先後關係而具有同一體性，但作為因果則必然是不同的。 數量決定：輪迴中作為果的是苦諦，作為因的是集諦，這是確定的。對於涅槃，也有遠離垢染的果，即滅諦，以及使之遠離垢染的因，即道諦，因此安立為四聖諦。或者說，爲了了知輪迴是痛苦，斷除其因集諦，爲了獲得脫離它們的滅諦，需要宣說其因道諦，爲了理解這些，所以宣說了四諦。 定義：共同而言，因為聖者們如實了知這些，並且各自的體性以四種方式真實且不顛倒，所以稱為聖諦。特別是，在《俱舍論》的註釋中說：『因為是損害的自性，所以是苦。從此產生苦，所以是集。因為壞滅或沒有進入，所以是滅。因為是行道，所以是道。』應當如是解釋。 將經文應用於自身：如經云：『當知病，當斷病因，當證安樂，當修醫。』苦、集、滅、道，應知、應斷、應證、應修。譬如，想要脫離疾病的痛苦，獲得無病安樂的智者，需要了解疾病的本質，斷除產生疾病的原因，如不適的飲食等，安住于無病安樂，需要修習良藥。同樣，想要脫離輪迴的痛苦，獲得涅槃安樂的具慧者，也應當對有漏的苦諦，以及其因集諦，以及它們的止息滅諦，以及使滅諦顯現的道諦這四聖諦，按照次第，將有漏的、以果概括的輪迴完全瞭解為痛苦，並斷除其因。
【English Translation】 Karma cannot be said to be the same as or different from it. The path is without outflows, therefore it is different from suffering and its origin. The two can also have the same essence depending on the order, but as cause and effect they are necessarily different. Numerical determination: In samsara, what is the result is the truth of suffering, and what is the cause is the truth of origin, which is certain. For nirvana, there is also the fruit of being free from defilements, the truth of cessation, and the cause of making it free from defilements, the truth of the path, so it is established as the Four Noble Truths. Or, in order to know that samsara is suffering, to abandon its cause, the origin, and to obtain the cessation that is free from them, it is necessary to explain its cause, the path. In order to understand these, the Four Truths are taught. Definition: In general, because the noble ones truly understand these as they are, and because their respective natures are true and not inverted in four ways, they are called Noble Truths. In particular, in the commentary on the Abhidharmakosha, it says: 'Because it is the nature of harm, it is suffering. From this suffering arises, so it is origin. Because of destruction or non-entry, it is cessation. Because it is the path, it is the path.' It should be explained as such. Applying the text to oneself: As the scripture says: 'Disease should be known, the cause of disease should be abandoned, happiness should be attained, medicine should be practiced.' Suffering, origin, cessation, and path should be known, abandoned, attained, and practiced. For example, wise people who want to be free from the suffering of disease and attain the happiness of being without disease need to understand the nature of the disease, abandon the causes that produce the disease, such as unsuitable food, and abide in the happiness of being without disease, and need to practice good medicine. Similarly, those with wisdom who want to be free from the suffering of samsara and attain the happiness of nirvana should also completely understand the Four Noble Truths: the truth of suffering with outflows, its cause the truth of origin, their cessation the truth of cessation, and the truth of the path that causes the manifestation of cessation, in that order, as all of samsara, summarized by the result, is suffering, and abandon its cause.
ུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པའི་ཀུན་འབྱུང་མཐའ་དག་སྤ༷ང་བར་བྱ༷་ བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ནི་མངོན་ སུམ་དུ་རེ༷ག་ཅིང་ཐོབ་པ༷ར་བྱ༷་བ་ཡིན་ཞི༷ང་། དེའི་ཐབས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་ པོ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་བསྟེ༷ན་པ༷ར་བྱ༵་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ༈ སྤྲུལ་པ་མཛད་ཚུལ་ཚངས་པའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། སྤྲུལ་པ་མཛད་ཚུལ་ཚངས་པའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། སྐལ་ལྡན་ལ་སྣང་བ་སྟོན་ཚུལ་ དང་། སྐལ་མེད་ལ་སྣང་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །སྣང་བ་སྟོན་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། འབད་པ་མེད་ པས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་ནས་ འཕོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བ་འབད་ མེད་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་ཆོས་སྐུ་ལས། །བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །སྤྲུལ་པ་དག་ གིས་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚ༷ངས་པ༷་ ཆེན་པོ་ནི། ཚ༷ངས་པ༷འི༵་གན༷ས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་ན༷ས་གཞན་དུ་ འཕོ༷་བ༷་མེ༷ད་བཞི༷ན་དུ༵། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ༷འི༷་གན༷ས་ནི༷་དྲུག་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུ༵་སྤྲུལ་ པའི་ལུས་ཀྱི་སྣ༷ང་བ༷་འབ༷ད་པ་མེ༷ད་པར་སྟོ༷ན་པ༷་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཐུ༷བ་པ༷་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་ལ༵ས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་བསྐྱོ༷ད་པ༷་མེ༷ད་ པ༷ར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ༷མས་མཐའ་ཡས་པ་ཀུ༷ན་ཏུ༵་སྐ༷ལ་བ་དང་ལྡ༷ན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣ༷མས་ 5-386 ལ༷་འབ༷ད་རྩོལ་མེ༷ད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༵ར་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུ༷ལ་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་ གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ནི་སྟོ༷ན་པ༷ར་མཛ༵ད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ། ། ཉེས་པ་སེལ་བས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚངས་རྟག་གཞལ་ཡས་ ཁང་ནས་མི་གཡོ་འདོད་ཁམས་ཞུགས་པ་དེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ དེ་མཐོང་དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདེ་ གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ ལྡན་གྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །ཅེས་པ་ སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་ལྷ་ཚ༷ངས་པ་ཆེན་པོ་དུས་རྟ༷ག་ཏུ་རང་གི་གཞ༷ལ་ཡ༷ས་ཁ༷ང་ན༷ས་མི༷་གཡོ༷་བར་ གནས་བཞིན་དུ། སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་འདོ༷ད་པའི་ཁ༷མས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ པར་ཞུ༷གས་པ༷་དེ༵་ཉིད། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ༷འི་རིགས་དྲུག་པོ་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་མཐོ༷ང་བར་ གྱུར་ཅིང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་འབྱོར་པ་དེ༷་མཐོ༷ང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འདོད་ཁམས་ ཀྱི་ལྷ་མང་པོ་དེ༷་ཡ༷ང་ཚངས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ གཟུགས་སྡུག
【現代漢語翻譯】 因此，應當捨棄由業和煩惱所攝持的一切生起之因。並且，應當現證和獲得遠離這些垢染的寂滅涅槃之樂。爲了達到這個目的，應當次第地在自相續中修習五種無漏之道。這就是其含義。 以梵天為例來確定化現的方式： 以梵天為例來確定化現的方式，分為對有緣者顯現的方式和對無緣者不顯現的方式。顯現的方式有三種，首先是不費力氣而相似地顯現： 如梵天安住梵天處， 不離本處而常顯現， 于諸天境無勤現， 如是能仁法身中， 無動周遍一切處， 于具緣者無勤勞， 以諸化身而示現。 譬如，色界的梵天大梵天，不離開自己的梵天處，即第一禪天的宮殿，而於欲界的一切天界，不費力氣地示現化身。同樣，圓滿正等覺的諸佛也從不離開勝義法身，周遍一切世界，對於具緣的所化眾生，不費吹灰之力，任運自成地以各種各樣的化身來示現調伏眾生的種種神變。 以消除過患而相似地顯現： 如梵天恒居於凈室， 不離欲界而常入于， 諸天眾皆能得見之， 見已能斷諸欲妙樂， 如是善逝法性之身， 不離世間一切諸處， 有緣得見見已彼等， 恒常能除一切垢染。 譬如，梵天大梵天恒常安住于自己的宮殿中，不離開那裡，而以化身遍入欲界諸天的所有處所。欲界的六種天人都能見到他，並且依靠見到色界梵天的功德，爲了獲得梵天的果位，他們也能斷除對欲妙的貪戀。
【English Translation】 Therefore, all origins gathered by karma and kleshas should be abandoned. Furthermore, the bliss of cessation, Nirvana, which is free from these defilements, should be directly experienced and attained. To achieve this, the five uncontaminated paths should be gradually cultivated in one's own mindstream. This is the meaning. Determining the manner of emanation by the example of Brahma: Determining the manner of emanation by the example of Brahma, divided into the manner of appearing to those with fortune and the manner of not appearing to those without fortune. There are three ways of appearing, the first of which is showing similarity without effort: Just as Brahma abides in the Brahma realm, Without moving from his place, he constantly appears, In all the realms of the gods, he appears effortlessly, Likewise, the Sugata in the Dharmakaya, Without moving, pervades all places, To those with fortune, without effort, He shows with various emanations. For example, the great Brahma of the form realm does not move from his own Brahma realm, that is, the palace of the first dhyana, but effortlessly shows emanations in all the realms of the desire realm. Similarly, the Buddhas, the fully enlightened ones, never move from the ultimate Dharmakaya, but pervade all the infinite realms of the world, and effortlessly and spontaneously show various kinds of transformations to tame sentient beings with fortune. Showing similarity by eliminating faults: Just as Brahma constantly dwells in his pure chamber, Without leaving the desire realm, he constantly enters, All the gods can see him, Having seen him, they can cut off all sensual pleasures, Likewise, the Sugata's Dharmakaya, Without leaving all places in the world, Those with fortune can see him, and having seen him, They can constantly remove all defilements. For example, the great Brahma constantly dwells in his own palace, without leaving it, and his emanation pervades all the places of the gods of the desire realm. The six kinds of gods of the desire realm can see him, and relying on seeing the merits of the Brahma of the form realm, in order to obtain the fruit of Brahma, they can also cut off their attachment to sensual pleasures.
་པ་དང་། སྒྲ་སྙན་པ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་རོ་དངར་བ་དང་རེག་བྱ་འཇམ་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཡུ༷ལ་ལ༷་དག༷འ་བ༷འམ་ཆགས་པ་སྤོ༷ང་བར་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བདེ༷་བར་ གཤེ༷གས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ལ༷ས་ནམ་ཡང་མི༷་བསྐྱོ༷ད་པར་ བཞུགས་བཞིན་དུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་ཏུ༵་རྣམ་འཕྲུལ་ མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་དེ་ཉིད། སྐ༷ལ་པ་དང་ལྡ༷ན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི༷ས་མཐོ༷ང་བར་གྱུར་ ཅིང་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ༷་མཐོ༷ང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་ མང་པོ་དེ༷་ཡ༷ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་ 5-387 སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི༷་མ༷་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་སེ༷ལ་བར་བྱེ༵ད་པ་ལ་སྦྱོར་ བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སྐལ་བར་ལྟོས་པས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། སྔོན་གྱི་རང་ཉིད་སྨོན་ལམ་ དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་འབད་ མེད་སྣང་། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔོ༷ན་གྱི༷་དུས་སུ་ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ཚངས་པ་ར༷ང་ཉི༷ད་ཀྱིས་སྨོ༷ན་ལ༷མ་བཏབ་པའི་མཐུ་ད༵ང་། འདོད་ པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་ནི༷་ཚངས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་དགེ༷་བ༷་མཐུན་པར་ བསགས་པའི༷་མཐུ༵་ལས་ཇི༷་ལྟར༷་ན་ཚ༷ངས་པ༷་ལ་འབ༷ད་རྩོལ་མེ༷ད་པར་འདོད་ཁམས་སུ་སྣ༵ང་ བ་སྟོན་པ་ལྟར། ར༷ང་བྱུ༷ང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུ༷ལ་པའི་སྐུ༷་ཡང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་མཐུ་ལས། ཆོས་སྐུ་ལ་ འབད་རྩོལ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ༷་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ། ། སྐལ་མེད་ལ་སྣང་བ་མེད་ཚུལ་ནི། འཕོ་དང་ལྷུམས་འཇུག་བལྟམས་དང་ ཡབ་ཀྱི་ཁབ་གཤེགས་དང་། །དགྱེས་རོལ་བ་དང་དབེན་པར་སྤྱོད་དང་ བདུད་བཅོམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་ཞི་བའི་གྲོང་ལམ་སྟོན་པ་དག ། བསྟན་ནས་ཐུབ་པ་སྐལ་མེད་མིག་གི་ལམ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་ རྒྱས་རྣམས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་པ་ན། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ འཕོ༷་བ་ད༷ང་། ཡུམ་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷུ༷མས་སུ་འཇུ༷ག་པ་དང་། ལུམ་བྷི་ནིའི་ ཚལ་ལ་སོགས་པར་སྐུ་བལྟ༷མས་པ་ད༷ང་། ཡ༷བ་ཀྱི༷་རྒྱལ་པོའི་ཁ༷བ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ་ ལ་སོགས་པར་གཤེ༷གས་པ་ད༵ང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ 5-388 དགྱེ༷ས་པར་རོ༷ལ་བ༷་ད༷ང་། ཁབ་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ་གནས་ཤིན་ཏུ་དབེ༷ན་པ༷ར་དཀའ་བ་ སྤྱོ༷ད་པ་ད༷ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་ནས་བདུ༷ད་ཀྱི་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་བཅོ༷མ་ པ་ད༵
【現代漢語翻譯】 聲音悅耳、樂器動聽、氣味芬芳、味道甘甜、觸感柔滑等外境，如果能像斷除對外境的貪戀一樣，那麼，如來正等覺們也同樣，從法身（梵文：Dharmakāya，含義：法性之身）上從不移動，安住於此，以化身（梵文：Nirmāṇakāya，含義：應化之身）在所有世間界中示現無量神變，這景象被具緣的所化眾生所見，並且依靠見到這色身（梵文：Rūpakāya，含義：色相之身）的神變，許多具緣的所化眾生，爲了獲得佛陀的圓滿功德，恒時精進于消除包括習氣在內的所有二障（煩惱障和所知障）的垢染，這就是此處的意義。 以具緣與否來顯示是否相同：『往昔自身發願力，諸天亦以善威力，如梵天般無勤現，自生化身亦如是。』意思是說，往昔諸天爲了成辦利他之事，梵天自己發願力的加持，以及欲界諸天共同積聚能見到梵天的善業之威力，如同梵天無需勤作便可在欲界顯現一樣，自生圓滿正覺們的化身也同樣，依靠佛陀往昔的願力以及所化眾生的善業之威力，無需在法身上勤作，便可在世間示現各種神變。 沒有因緣則無法顯現的情形：『降生入胎與誕生，以及前往父王都，嬉戲享樂與隱修，降伏魔眾證菩提，示現寂滅涅槃道，示現調伏無緣者，不能得見能仁尊。』意思是說，佛陀們在所化眾生機緣成熟時，從兜率天（梵文：Tuṣita，含義：知足天）降臨到贍部洲（梵文：Jambudvīpa，含義：南贍部洲），進入摩耶夫人（梵文：Māyādevī，含義：摩耶天女）等母胎，在藍毗尼園（梵文：Lumbinī，含義：藍毗尼）等地誕生，前往父王凈飯王（梵文：Śuddhodana，含義：凈飯王）的都城迦毗羅衛（梵文：Kapilavastu，含義：迦毗羅衛），與八萬四千妃嬪一同嬉戲享樂，從王宮出家后在極其寂靜的地方苦行，前往菩提樹下（梵文：Bodhi，含義：菩提樹）降伏魔眾。
【English Translation】 Just as one abandons attachment or delight in objects such as pleasant sounds, melodious music, fragrant scents, sweet tastes, and soft touches, the Tathāgatas, the fully enlightened Buddhas, also remain unmoving from the Dharmakāya (法身，法性之身，Dharmakāya, the body of Dharma), yet manifest endless miracles in all realms of the world through the Nirmāṇakāya (化身，應化之身，Nirmāṇakāya, the body of manifestation). This is seen by fortunate beings, and by relying on seeing the miracles of the Rūpakāya (色身，色相之身，Rūpakāya, the body of form), many fortunate beings constantly engage in purifying all defilements of the two obscurations (the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge), including their latent tendencies, in order to attain the perfections of Buddhahood. This is the meaning here. Showing similarity by depending on fortune: 'By the power of one's own previous aspiration, and by the virtuous power of the gods, just as Brahmā appears effortlessly, so too is the self-born Nirmāṇakāya.' This means that in the past, Brahmā himself, in order to benefit the gods, made aspirations, and the gods who dwell in the desire realm accumulated virtuous power to see Brahmā. Just as Brahmā appears effortlessly in the desire realm, so too the Nirmāṇakāya of the self-born, fully enlightened Buddhas, through the previous aspirations of the Buddhas and the virtuous power of the beings to be tamed, manifests various miracles in the world without effort in the Dharmakāya. The manner in which it does not appear to the unfortunate: 'Passing away, entering the womb, being born, going to the father's city, enjoying pleasure, practicing in solitude, conquering the Māras, attaining great enlightenment, showing the path to the city of peace, after teaching, the Thubpa (能仁，釋迦牟尼佛，Thubpa, the capable one) does not appear to the unfortunate.' This means that when the beings to be tamed are ready, the Buddhas pass away from the realm of Tuṣita (兜率天，知足天，Tuṣita, the satisfied), descend to Jambudvīpa (贍部洲，南贍部洲，Jambudvīpa, the southern continent), enter the womb of Māyādevī (摩耶夫人，摩耶天女，Māyādevī, the goddess Māyā) and others, are born in Lumbinī (藍毗尼園，藍毗尼，Lumbinī, Lumbinī garden) and other places, go to the city of the father king Śuddhodana (凈飯王，凈飯王，Śuddhodana, king Śuddhodana) in Kapilavastu (迦毗羅衛，迦毗羅衛，Kapilavastu, Kapilavastu), enjoy pleasure with eighty-four thousand consorts, renounce the world and practice austerities in extremely solitary places, go to the Bodhi tree (菩提樹，菩提樹，Bodhi, Bodhi tree) and conquer the Māras.
ང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེ༷ན་པོའི་གོ་འཕང་བཪྙེ༷ས་པ་ དང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ཞི༷་བ༷་མྱ་ངན་འདས་པའི༷་གྲོ༷ང་ཁྱེར་དུ་དགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལ༷མ་ སྟོ༷ན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ༷་ད༵ག་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟ༷ན་ ན༷ས། རེ་ཞིག་འོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་རྫོགས་པར་གཟིགས་པ་དང་། ཐུ༷བ་པ༷འི་ དབང་པོ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐ༷ལ་བ་ མེ༷ད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི༷ག་གི༷་ལ༷མ་དུ་སྣང་བར་མི༷་འགྱུ༵ར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་ཚུལ་ཉི་མའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་ཚུལ་ཉི་མའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕན་གནོད་ལ་རྟོག་པ་མེད་ ཚུལ། མི་རྟོག་པར་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ། སྐལ་པ་ལས་རིམ་གྱིས་འཆར་ཚུལ། དཔེ་ལས་ ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མས་ གདུངས་པའི་དུས་གཅིག་ཚེ་ཉིད་ལ། །པད་ཚོགས་རྒྱས་དང་ཀུ་མུ་ཏ་ནི་ རབ་ཟུམ་པ། །ཆུ་སྐྱེས་དབྱེ་དང་ཟུམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་ལ། །ཉི་མ་ རྟོག་མེད་འདིར་ཡང་འཕགས་པའི་ཉི་དེ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་ཉི༷་ མ༷འི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་ཚ་བས་གདུ༷ངས་པ༷འི་དུ༷ས་གཅི༷ག་གི་ཚེ༷་ཉི༷ད་ལ༵། །མེ་ཏོག་པ༷ད་མའི་ ཚོ༷གས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱ༷ས་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། །མེ་ཏོག་ཀུ༷་མུ༷་ཏ༷འི་ཚོགས་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་ཟུ༷མ་ པ༵ར་འགྱུར་ནས་ཡང་ཆུ༷་སྐྱེ༷ས་པད་མ་དབྱེ༷་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ད༷ང་ཀུ་མུ་ཏ་ཟུ༷མ་པར་བྱའོ་སྙམ་ པ༷འི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཟུམ་པའི་སྐྱོ༷ན་ད༷ག་ལ༵་ཉི༷་མ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་ པ་མེ༷ད་པར་འཇུག་པ་ལྟར་། འདི༷ར་ཡ༷ང་འཕ༷གས་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ༷འི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི༷་ 5-389 མས་ཀྱང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པའི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིད་ ལ། གདུལ་བྱའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུ་ཏ་ རབ་ཏུ་ཟུམ་པར་འགྱུར་ཡང་། སངས་རྒྱས་ནི་དེ་དག་གི་ཕན་གནོད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ པར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། རྟོག་པ་མེད་པས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་རྟོག་མེད་པར། །རང་འདོ་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །པདྨ་ རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཉི་མ་དམ་ཆོས་འདོ་ཟེར་གང་། །གདུལ་བྱའི་ སྐྱེ་བོའི་པདྨ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ ན་ཉི༷་མ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་བཞིན་པ༵ར། ར༷ང་གི་འོ༷ད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ པ་དུས་ཅི༷ག་ཅ༷ར་སྤྲོ༷ས་
【現代漢語翻譯】 我，依靠金剛般的等持（梵文：samādhi，一種高度集中的冥想狀態），獲得了大菩提（梵文：mahābodhi，覺悟）的果位，並且爲了引導眾生到達寂靜涅槃（梵文：nirvāṇa，解脫）的城市，轉動了法輪（梵文：dharmacakra，佛法的教義和傳播），像這樣完全地、完美地展示了一切。暫時來看，已經圓滿了那些可以被教化的眾生的利益之事。諸佛世尊示現涅槃之相，對於那些沒有福分見到佛陀的眾生來說，在他們的視線中，這種顯現是不會改變的，這就是其意義。 關於以太陽為例來理解智慧的擴充套件方式： 以太陽為例來理解智慧的擴充套件方式有四點：不執著于利益和損害，不作分別地利益他人，根據根器逐漸顯現，以及比喻本身也無法完全表達的殊勝之處。首先，關於不執著的方式：就像太陽在普照時，蓮花盛開，睡蓮閉合，太陽不會分別蓮花開放是優點，睡蓮閉合是缺點。太陽沒有分別心，聖者的太陽也是如此。意思是說，就像太陽的光芒熾熱地照耀時，蓮花開放，睡蓮閉合。太陽不會想：『我要讓蓮花開放，我要讓睡蓮閉合』。太陽不會因為蓮花開放是優點，睡蓮閉合是缺點而有所分別。同樣，佛陀的智慧之光照耀時，有些眾生的智慧蓮花開放，有些眾生的心識睡蓮閉合，但佛陀不會因此而有所分別。 關於利益他人：分為三點，首先是不作分別地利益他人：就像太陽沒有分別心，同時普照無盡的光芒，使蓮花開放，使其他事物成熟一樣。同樣，如來（梵文：Tathāgata，佛陀的稱號之一）的太陽，其殊勝的佛法之光，照耀在可調伏的眾生的蓮花上，沒有分別地照耀。
【English Translation】 I, relying on the vajra-like samādhi (梵文，a state of deep concentration), attained the state of great Bodhi (梵文，enlightenment), and in order to guide sentient beings to the city of peaceful nirvāṇa (梵文，liberation), turned the wheel of Dharma (梵文，the teachings and propagation of Buddhism), like this, completely and perfectly demonstrating everything. For the time being, having perfectly seen the completion of the benefit of those who are suitable to be taught. The Buddhas, the lords, show the manner of passing into nirvāṇa, and for sentient beings who have no fortune to see the Buddha, this appearance in their sight will not change, that is the meaning. Regarding understanding the way wisdom expands by using the example of the sun: There are four points to understanding the way wisdom expands by using the example of the sun: not being attached to benefit and harm, benefiting others without discrimination, gradually appearing according to capacity, and the superiority that even the metaphor itself cannot fully express. First, regarding the way of not being attached: Just as when the sun shines, lotuses bloom and water lilies close, the sun does not distinguish between the opening of lotuses as a virtue and the closing of water lilies as a fault. The sun has no discrimination, and so does the sun of the noble ones. It means that just as when the sun's rays shine intensely, lotuses bloom and water lilies close. The sun does not think, 'I will make the lotuses bloom, I will make the water lilies close.' The sun does not discriminate because the opening of lotuses is a virtue and the closing of water lilies is a fault. Similarly, when the light of the Buddha's wisdom shines, the lotuses of some beings' wisdom bloom, and the water lilies of some beings' minds close, but the Buddha does not discriminate because of this. Regarding benefiting others: divided into three points, first, benefiting others without discrimination: Just as the sun has no discrimination, and simultaneously shines endless rays, causing lotuses to bloom and other things to ripen. Similarly, the sun of the Tathāgata (梵文，one of the titles of the Buddha), its excellent Dharma light, shines on the lotuses of the beings to be tamed, shining without discrimination.
པ༷་ཡི༷ས་མེ་ཏོག་པ༷དྨ༷འི་ཚོགས་རྣམས་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱ༷ས་པ༷ར་ བྱེ༷ད་པ༷་ད༵ང་། གཞ༷ན་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ད༷ག་རབ་ཏུ་སྨི༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་རྫོགས་པའི༵་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི༷་མ༷འི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཡང་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་མཐའ་ཡས་པ་ད༵ག་ཅིག་ཅར་སྤྲོ་བས། གདུ༷ལ་བྱ༷འི་ སྐྱེ༷་བོ༷འི་པ༷དྨ༷འི་ཚོགས་ལ༵་ཡོན་ཏན་གྱི་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་། དགེ་བའི་ ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་མཛད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༷ར་ འཇུ༵ག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། འོད་ཟེར་སྤྲོས་བས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། ཆོས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་ གིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཁར་ཤར་བའི། །ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་འགྲོ་ བར་ནི། །ཡེ་ཤེས་འདོ་ཟེར་སྤྲོ་བར་མཛད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ 5-390 འཁོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་ པ་དེ་བཞིན་དུ། རང་དོན་དམ་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ་ད༷ང་གཞན་དོན་ཐ་སྙད་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་སྐུ༷་གཉིས་པོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ད༷ག་གི༵ས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བྱ༷ང་ ཆུ༷བ་ཀྱི་སྙི༷ང་པོ༷་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི༷་ནམ་མཁ༷ར་ཤ༷ར་བ༵འི་ཀུ༷ན་མཁྱེ༷ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ པོའི་ཉི༷་མ༷་ཡང་། གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པའི་འགྲོ༷་བ༷ར་ནི༵་མཁྱེན་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱིས་དམ་པའི་ ཆོས་ཀྱི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོ༷་བས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བ༷ར་མཛ༵ད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། །རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཉི་མ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་འདོད། ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཅིག་ཅར་འཆར་བས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་ པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་ བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་འཆར། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་དྭངས་ བས་གང་བའི་སྣོད་མང་པོར་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་དུས་ཅིག་ཅར་འཆར་བ་ལྟར་ག༷ང་གི་ ཕྱི༷ར་གདུ༷ལ་བྱ༷་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་ད༷ག་པ༷་དེ་ ཡི༵་ཕྱིར། ཆུ༷་དྭང་བས་གང་བའི༷་སྣོ༷ད་དག་འདྲ་བ་ནི༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༵་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉི༷་མ༷འི་གཟུ༷གས་བཪྙ༷ན་དང་འདྲ་བ་ནི༵་དཔ༷ག་ཏུ༷་མེ༷ད་པ༷་དུས་ཅི༷ག་ཅ༷ར་དུ་ འཆ༵ར་བས། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རིམ་གྱིས་འཆར་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། བསྟན་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གདུལ་ བྱ་ཡི། །རི་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་འབབ། །ཅེས་པ་སྟེ། དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་ཆོས་ཅན་ཐ༷མས
【現代漢語翻譯】 就像太陽的光芒使蓮花開放和生長，使莊稼成熟一樣，如來（Tathagata，如是來者）圓滿正等覺（Samyak-sambuddha，完美覺悟者）的太陽也以無量光芒照耀，使可調伏者的蓮花開放，使善業成熟，並且讓他們在無分別中自然成就。這就是它的意義。 以光芒利益他人的方式是：通過法身（Dharmakaya，真理之身）和色身（Rupakaya，化身），在菩提心（Bodhi-citta，覺悟之心）的虛空中升起的全知太陽，向眾生散發智慧的光芒。就像太陽的光芒驅散世界的黑暗一樣，圓滿的法身和色身，在遠離一切邊際的菩提心的虛空中升起，如全知法王（Dharmaraja，真理之王）的太陽，以智慧之光碟機散眾生的無明黑暗。正如《莊嚴經論》（Abhisamayalankara，現觀莊嚴論）所說：『爲了照亮智慧，它被認為是偉大的太陽。』 同時顯現利益他人的方式是：因為可調伏者是清凈的，在所有的水器中，善逝（Sugata，如來十號之一）太陽的影像同時顯現無數。就像在充滿清澈水的水器中，太陽的影像同時顯現一樣，因為無量可調伏者遠離煩惱等垢染，所以如來色身的影像同時顯現在他們心中，從而圓滿利益他人。 逐漸顯現的方式有兩種，這裡先講第一種：如來太陽在遍佈一切的法界（Dharmadhatu，一切法的本性）虛空中，根據可調伏者的根器，像陽光照在山上一樣降臨。總是...
【English Translation】 Just as the rays of the sun cause lotuses to open and flourish, and cause crops to ripen, so too, the Tathagata (Thus Gone One, a title of the Buddha), the perfectly complete Buddha (Samyak-sambuddha, Perfectly Awakened One), also shines with immeasurable rays of Dharma (law, teaching), causing the lotus-like minds of those to be tamed to flourish with the petals of good qualities, and causing the crops of virtue to ripen, and also causing them to engage in spontaneous accomplishment without conceptualization. That is the meaning. The way of benefiting others by emitting rays is: Through the Dharmakaya (Body of Truth) and Rupakaya (Form Body), the omniscient sun that rises in the sky of Bodhicitta (Mind of Enlightenment), emits rays of wisdom to beings. Just as the rays of the sun dispel the darkness of the world, so too, the perfectly complete Dharmakaya and Rupakaya, arising in the sky of Bodhicitta, which is free from all extremes, like the sun of the all-knowing Dharmaraja (King of Dharma), dispel the darkness of ignorance of beings by emitting various rays of the sacred Dharma. As it says in the Ornament of Realization (Abhisamayalankara): 'For the sake of illuminating wisdom, it is regarded as a great sun.' The way of simultaneously appearing to benefit others is: Because those to be tamed are pure, in all the vessels of water, the image of the Sugata (Well-Gone One, another title of the Buddha) sun appears countless times simultaneously. Just as the image of the sun appears simultaneously in many vessels filled with clear water, so too, because limitless beings to be tamed are completely pure from the stains of afflictions and so forth, the image of the Rupakaya of the Sugata appears simultaneously in them, thereby perfectly accomplishing the benefit of others. There are two ways of gradually appearing, of which the first is explained here: The Buddha sun, in the sky of the Dharmadhatu (Realm of Dharma), which pervades everything at all times, descends according to the capacity of those to be tamed, just as sunlight falls on a mountain. Always...
་ ཅ༷ད་ལ༷་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱ༷བ་པ༵འི་ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ན༷མ་ 5-391 མཁ༷འི་དཀྱི༷ལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ༷་ནི༵་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉི༷་མ༷་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་ རྣམས་ཤར་ནས། གདུ༷ལ་བྱ༷འི༵་སྐྱེ་བོ་རི༷་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ༷་ཇི༷་ལྟར༷་འོ༷ས་ཤིང་སྐལ་བ་དང་ མཚམས་པ༷ར་རིམ་གྱིས་འབ༵བ་ཅིང་འཆར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་འདོ་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཤར་འདི། །འཇིག་ རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་ དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་དེ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ ལ་རིམ་གྱིས་འབབ། །ཅེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་རྒྱ༷་ཆེ༷ན་པོའི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་སྟོ༷ང་ཕྲག་དུ་མ་དང་ ལྡ༷ན་པའི་ཉི༷་མ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤ༷ར་བ་འདི༵་ཉིད་གླིང་བཞི་པའི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་རྣམས་ འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་སྣ༷ང་བ༷ར་བྱ༷ས་ན༷ས་རི༷མ་གྱི༷ས་ནི༵་དང་པོར་མཆོ༷ག་ཏུ་མཐོན་པོའི་རི་ ལ་འབབ་པ་ད༷ང་། དེ་ནས་བ༷ར་མ༷འི་རི་ལ་འབབ་པ་དང་། མཐར་དམ༷ན་པ༷འི་རི༷་ལ༷་འབ༷བ་ ཅིང་འཆར་བ་དེ༷་བཞི༵ན་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱ༷ལ་བ༷་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི༷་ཉི༷་མ༷་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར་བ་འདི་ཡང་། གདུལ་བྱའི་སེ༷མས་ ཅ༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་ལ༷་རི༷མ་གྱི༷ས་འབ༵བ་སྟེ་དང་པོར་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྣང་ ཞིང་། དེ་ནས་སྐལ་བ་བར་མ་རྣམས་ལ་སྣང་ལ། མཐར་སྐལ་བ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བས་ གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི། ཞིང་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཐིལ་སྤྲོ་ཉི་མ་ལ་མེད་ལ། །མི་ཤེས་མུན་བཀབ་ ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མིན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ མདོག་བཀྱེ་འདོ་ཚོགས་ཀྱིས། །གསལ་བ་དག་འདིས་འགྲོ་ལ་ཤེས་བྱའི་ དོན་སྟོན་མཛད། །ཅེས་པས། ཐ་མལ་པའི་ཉི་མ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མ་ཆེས་མཆོག་ 5-392 ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། ཉི་མ་ལའང་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་ནུས་ པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞི༷ང་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་གྱི་ན༷མ་མཁ༷འི་མཐི༷ལ་ཐམས་ ཅད་ཁྱབ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ༷་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉི༷་མ༷་ལ༷་མེ༷ད་ལ༵། སངས་རྒྱས་ ལ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ལའང་ཐ་མལ་ པའི་མུན་པ་སེལ་ཞིང་གཟུགས་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། མི༷་ཤེ༷ས་པ་གཏི་མུག་གི་མུ༷ན་པས་བཀ༷བ་པ་བསལ་ནས་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོ༷ན་ གསལ་བར་སྟོ༷ན་པའི་ནུས་པ༷་ཡ༷ང་ཡོད་པ་མི༵ན་ལ། ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོའི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅན་ རྫོགས་པའི་སངས
【現代漢語翻譯】 猶如那無別周遍的法界，極其清凈，如同虛空一般。圓滿的佛陀如同偉大的太陽升起，對於那些如同山嶽般需要調伏的眾生，如何應機施教，與其根器和能力相適應，次第降臨和顯現，這就是其含義。 解釋是：『猶如廣闊的千光太陽升起，照亮整個世界，然後逐漸地，照耀最高、中等、低等的山峰。同樣的，佛陀的太陽也逐漸照耀眾生。』 就像擁有無數光芒的廣闊太陽，從天空升起，用光芒照亮四大部洲的世界，然後逐漸地，首先照耀最高的山峰，然後照耀中等的山峰，最後照耀最低的山峰一樣。同樣地，擁有廣闊智慧光芒的諸佛，如同從法界虛空中升起的太陽，也逐漸照耀需要調伏的眾生，首先照耀那些根器最好的人，然後照耀那些根器中等的人，最後照耀那些根器最差的人，從而使他們完全成熟。 殊勝之處分為兩種，首先是光芒的殊勝： 『太陽的光芒無法遍佈所有佛土的虛空，也不能驅散無明，揭示知識的真諦。唯有具備大慈大悲的佛陀，以各種光芒，清晰地揭示知識的真諦。』 這表明，佛陀的太陽比世俗的太陽更為殊勝。太陽或許有能力散發光芒，照亮區域性地區，但佛陀的智慧之光能夠遍佈所有佛土的虛空。太陽沒有這種能力，而佛陀具備這種能力，因此在遍佈方面更為殊勝。同樣地，太陽或許有能力驅散世俗的黑暗，照亮區域性事物，但它無法驅散無明愚癡的黑暗，也無法清晰地揭示知識的真諦。唯有具備大慈大悲的圓滿佛陀才能做到。
【English Translation】 Like the undifferentiated and pervasive Dharmadhatu (ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་, dharmadhātu, 法界, the realm of dharma, 法界), which is extremely pure, like the expanse of space. The perfect Buddhas arise like great suns, and for those beings to be tamed who are like mountains, they gradually descend and appear in accordance with what is appropriate and in accordance with their capacity and circumstances. This is the meaning. The explanation is: 'Just as this vast sun, endowed with a thousand rays, rises and illuminates the entire world, and then gradually shines on the highest, intermediate, and lowest mountains, so too does the sun of the Victorious Ones gradually shine upon the assembly of sentient beings.' Just as this vast sun, endowed with thousands of rays, rises in the expanse of the sky and illuminates the worlds of the four continents with its rays, and then gradually shines first on the highest mountains, then on the intermediate mountains, and finally on the lowest mountains, so too does the sun of the all-knowing Victorious Ones, endowed with vast wisdom rays, which arises from the Dharmadhatu (ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་, dharmadhātu, 法界, the realm of dharma, 法界) expanse of the sky, gradually shine upon the assembly of sentient beings to be tamed, first illuminating those with the highest capacity, then illuminating those with intermediate capacity, and finally illuminating those with the lowest capacity, thereby completely maturing others. The ways in which it is superior are twofold. First, the way in which it is superior in terms of rays: 'The rays of the sun do not pervade the expanse of the sky in all realms, nor do they dispel ignorance and reveal the meaning of knowledge. Only the compassionate Buddhas, with their various rays, clearly reveal the meaning of knowledge.' This shows that the sun of the Buddhas is far superior to the ordinary sun. The sun may have the power to emit rays that pervade a certain area, but it does not have the power to emit wisdom rays that pervade the entirety of the sky in all Buddhafields (ཞི༷ང་ཁམས་, kṣetra, 佛土, Buddhafield). The sun does not have this power, but the Buddhas do, so it is superior in terms of pervasiveness. Similarly, the sun may have the power to dispel ordinary darkness and illuminate a certain area, but it does not have the power to dispel the darkness of ignorance and reveal the meaning of knowledge. Only the perfect Buddhas, who are the embodiment of great compassion, can do this.
་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་མདོ༷ག་ཅན་ རྣམ་པར་བཀྱེ༷་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་ཡས་པའི༷་འོ༷ད་ཟེར་གྱི་ཚོ༷གས་ཀྱི༵ས། མི་ཤེས་པའི་ མུན་པ་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གས༷ལ་བ༷་ད༷ག་མཛད་པ་འདི༷ས་ནི། གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་ བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ༷་ཤེ༷ས་བྱ༷་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི༷་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོ༷ན་གསལ་ བར་སྟོ༷ན་པ་མཛ༵ད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་ཚེ་ མིག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །མཐོང་ཞིང་དོན་མེད་ཚོགས་བྲལ་ དོན་དེ་མཐོང་བ་ལས་ནི་མྱོང་བ་དང་། །གཏི་མུག་གིས་མདོ༷ངས་སྲིད་ པའི་མཚོར་ལྷུང་ལྟ་བའི་མུན་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་ འདོ་ཀྱིས་བློ་སྣང་མ་མཐོང་བ་ཡི་གནས་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐ་ མལ་པའི་ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤར་ཡང་། ལོང་བས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་སེལ་བ་དང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་ལ། སང༷ས་ 5-393 རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཉི་མ་གདུལ་བྱའི་གྲོ༷ང་དུ༷་གཤེ༷གས་ཤིང་ཤར་བའི་ཚེ༷་ན། མི༷ག་ད༷ང་མི༷་ལྡ༷ན་པ༷འི༷་སྐྱེ༷་ བོ༷་ལོང་བ་རྣམས་མིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡི༵ས་གཟུགས་མཐོ༷ང་ཞི༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་ རྣམས་ཀྱི་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། སྨྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། དབུལ་ པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱི མ་ནས་གཏེར་རྙེད་པ་དང་། ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ དོ༷ན་མེ༷ད་པས་སེམས་གདུངས་པའི་ཚོ༷གས་རྣམས་དེ་དང་བྲ༷ལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོ༷ན་དེ༷་ མཐོ༷ང་བ༷་ཙམ་ཉིད་ལ༷ས་ནི༷་ཅི་འདོད་པའི་བདེ་བ་མྱོ༷ང་བར་འགྱུར་པ༷་ད༵ང་། མདོར་ན་གཏི༷་ མུ༷ག་གི་རབ་རིབ་དག་གི༷ས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་མདོ༷ངས་པས་སྲི༷ད་པ༷འི་རྒྱ་མཚོ༷་ཆེན་ པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཏིང་མཐའ་མེད་པར་ལྷུ༷ང་སྟེ། ལྟ༷་བ༷་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི༷་མུ༷ན་ནག་ འཐིབས་པ༷ས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲི༷བ་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ༷་རྣ༵མས་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ ཀྱི་ཉི༷་མ༷་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤར་བའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོ༷ད་ཀྱི༷ས་བློ༷་གྲོས་ཀྱི་སྣ༷ང་བ་ཤེས་བྱ་ལ་ རིམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར་པས། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་མ༷་མཐོ༷ང་བ༷འི༷་གན༷ས་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་བར་འགྱུ༵ར་བའི་ཕྱིར། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༈ ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནོར་བུའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནོར་བུའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། རེ་འདོད་སྒྲུབ་པས་མཚུངས་ པར་བསྟན་པ་དང་། རྙེད་པ་དཀའ་བས་མཚུངས་པར་བསྟན་པའོ། །རེ
【現代漢語翻譯】 如來之日，以三乘等種種色澤，廣佈無邊經卷之光芒，驅散無明黑暗，照亮智慧之光明，此舉能使無量無邊的所化眾生，清晰地了知一切應知和所知的實相，因此具有偉大的意義，故而殊勝。 行為事業之殊勝在於：當佛陀降臨城市時，盲人得以看見，遠離無意義的紛擾，從看見真諦中獲得體驗，被愚癡矇蔽、沉溺於輪迴苦海、被邪見黑暗遮蔽的人們，因佛陀之日的照耀，得以看見智慧之光，從而見到未曾見過的境界。也就是說，即使世俗的太陽升起，也不能使盲人看見事物，不能解除輪迴的痛苦，也不能使人見到深奧的法性。而當佛陀之日降臨並照耀所化眾生的城市時，盲人得以看見事物，聾人得以聽見聲音，瘋癲者恢復理智，貧困者從家中發現寶藏，那些因渴望惡趣等無意義之事而內心痛苦的眾生，得以從中解脫，僅僅是見到佛陀，就能體驗到渴望的快樂。簡而言之，被愚癡的迷霧遮蔽、智慧之眼昏花的眾生，沉溺於無邊痛苦的輪迴大海中，被各種邪見的黑暗所籠罩，佛陀之日的光芒逐漸照亮他們的智慧，使他們能夠清晰地認識事物，孩子們也能親眼見到以前未曾見過的深奧法界真如，因此，從行為事業的角度來看，佛陀是極其殊勝的。 關於以如意寶的比喻來確定佛陀的意密： 以如意寶的比喻來確定佛陀的意密，包括以滿足願望來顯示其相似之處，以及以難以獲得來顯示其相似之處。
【English Translation】 The sun of the Tathagata (如來), with various colors such as the three vehicles, spreads the infinite rays of light from the scriptures, dispelling the darkness of ignorance and illuminating the light of wisdom. This enables limitless sentient beings to clearly understand the nature of all that should be known and is known. Therefore, it has great significance and is particularly superior. The superiority of the activity is that when the Buddha descends into the city, the blind can see, they are separated from meaningless gatherings, and from seeing the truth they experience it. Those who are obscured by the darkness of delusion, fall into the ocean of existence, and are obscured by the darkness of wrong views, by the rays of the sun of the Buddha, the light of intelligence is seen, and they see the place they have not seen before. That is to say, even if the ordinary sun rises in the world, it does not have the power to make the blind see forms, to eliminate the suffering of samsara, or to see the profound nature of reality. But when the sun of the Buddha descends and shines in the city of those to be tamed, the blind gain sight, the deaf hear sounds, the mad regain their senses, the poor find treasures in their homes, and those who desire evil destinies and are tormented by meaningless things are freed from them. Just seeing the Buddha brings the experience of desired happiness. In short, those whose minds are dimmed by the haze of ignorance fall into the great ocean of existence, the bottomless abyss of suffering, and are obscured by the darkness of various wrong views. The light of the sun of the Buddha gradually illuminates their intelligence, enabling them to clearly recognize things. Children can also directly see the profound suchness of the Dharma realm that they have never seen before. Therefore, from the perspective of activity, the Buddha is supremely superior. Regarding determining the secret of the Buddha's mind through the analogy of the wish-fulfilling jewel: Determining the secret of the Buddha's mind through the analogy of the wish-fulfilling jewel includes showing its similarity by fulfilling wishes and showing its similarity by being difficult to obtain.
་འདོད་སྒྲུབ་པ་ལ་ གཉིས་ལས། རྟོག་མེད་འདོད་རྒུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་ རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསམ་ཀུན་སོ་སོར་རྫོགས་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་ རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ལ། །བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ ཆོས་ནི་ཐོས་འགྱུར་ཡང་། །དེ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ 5-394 ན་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ༷་རིན་པོ་ཆེ་ནི༵་འདི་ལ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་ པར་རྟོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཀྱ༷ང་དུས་ཅི༷ག་ཅ༷ར་དུ༵་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་ན་གན༷ས་ཤིང་གསོལ་བ་ འདེབས་པའི་སྐྱེས་བུ་བསམ་པ༷་ཐ་དད་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་ནི༵་ཟས་དང་གོས་དང་འབྲུ་དང་སྨན་ དང་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་ཅི་འདོད་པའི་བས༷མ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་སོ༷་སོ༷ར་མ་འདྲེས་ པར་ཡོངས་སུ་རྫོ༷གས་པར་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཡི༷ད་ བཞི༷ན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ༵་བརྟེ༷ན་ན༷ས་ཀྱང་། རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མོས་ པའི་བས༷མ་པ༷་ཐ༷་ད༷ད་པའི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣ༵མས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་ མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ཆོ༷ས་ནི༷་ཐོ༷ས་པར་འགྱུ༷ར་ཞིང་། དེ་ དག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ན་ཡ༵ང་སངས་རྒྱས་དེ༷་ནི༷་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་དེ༷་ ལ༷་འདི་ལ་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྣ༷མ་པར་མི༷་རྟོ༵ག་པ་ ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། འབད་མེད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ རྟོག་མེད་འདོད་པའི་ནོར། །འབད་པ་མེད་པར་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་སྟེར་ ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་འབད་མེད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནི། །གཞན་གྱི་ དོན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ ནོ༷ར་བུ༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་ལ་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་བཞིན་དུ། གང་ལ་གང་འདོ༷ད་པ༷འི་ ནོ༵ར་རྫས་རྣམས་འབ༷ད་པ༷་དང་རྩོལ་བ་མེ༷ད་པ༷ར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་གཞ༷ན་པ༷་ ད༷ག་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་སྟེ༷ར་བ་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཐུ༷བ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་ པར་རྟོག་པ༷་ལ་སོགས་པའི་འབ༷ད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེ༷ད་པར། རང་རང་ལ་ཇི༷་ལྟར༷་འོ༷ས་ཤིང་ འཚམ་པ༷ར་ནི༵་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གདལ་བྱ་གཞ༷ན་གྱི༷་དོ༷ན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་ 5-395 པའི་ཆེད་དུ༷་སྲི༷ད་པ༷་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པ་འདི་ཇི༷་སྲི༷ད་གནས་ཀྱི་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ རྟ༷ག་ཏུ༷་བཞུ༵གས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། གང་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ས་འགོ་གནས་དེ་ལ་འདོད་པས། ། ཇི་ལྟར་ནོར་བ
【現代漢語翻譯】 關於成就所愿， 分為兩部分。首先，詳細闡述無分別念成就一切願望的方式：『猶如如意寶，無分別念亦能即刻，滿足所有修行者，心中一切所愿。』同樣，依靠如來如意寶，各種不同的願望，也能聽聞各種佛法，而如來卻不作分別念。』 例如，如意寶，不會有『我應該給這個人這個』的想法，但它能在同一時刻，滿足所有居住在附近的祈求者的各種願望，無論是食物、衣物、穀物、醫藥還是住所等，所有願望都能完全實現，不會混淆。 同樣，依靠圓滿正等覺的如意寶，無數具有不同意樂的眾生，如三類種姓等，都能根據各自的根器，聽聞三乘等各種佛法。即使佛陀成辦了這些，他也不會有『我應該為這個人宣說這個』的想法，這就是無分別唸的含義。 簡要地通過不費力氣、恒常住世的方式來展示：『猶如珍寶，無分別念成就所愿，不費吹灰之力，便能給予他人。』同樣，如來不費力氣，以最適合的方式，爲了他人的利益，在輪迴中恒常住世。』 例如，如意寶，沒有分別念，就能不費吹灰之力地將人們所需要的財物給予祈求者。同樣，諸佛如來，也沒有分別念等造作，而是以最適合的方式，通過說法等方式，爲了成辦所有他人的利益，在輪迴未空之前，恒常住世。 難以獲得：『因為在海洋的源頭，懷著願望，猶如珍寶』
【English Translation】 Regarding the accomplishment of desires, There are two parts. First, a detailed explanation of how to accomplish all desires without conceptualization: 'Just like a wish-fulfilling jewel, without conceptualization, it can instantly fulfill all the wishes in the minds of all practitioners.' Similarly, relying on the Tathagata wish-fulfilling jewel, various different wishes can also lead to hearing various Dharmas, but the Tathagata does not make any distinctions.' For example, a wish-fulfilling jewel does not have the thought of 'I should give this to this person,' but it can simultaneously fulfill all the various wishes of the petitioners living nearby, whether it is food, clothing, grain, medicine, or shelter, all wishes can be completely fulfilled without confusion. Similarly, relying on the wish-fulfilling jewel of the perfectly enlightened Buddha, countless beings with different intentions, such as the three classes of people, can hear various Dharmas such as the Three Vehicles according to their respective capacities. Even if the Buddha accomplishes these, he will not have the thought of 'I should explain this to this person,' which is the meaning of non-conceptualization. Briefly demonstrating through the effortless and constant abiding: 'Just like a precious jewel, without conceptualization, it fulfills wishes, and can give to others without effort.' Similarly, the Tathagata effortlessly, in the most appropriate way, constantly abides in samsara for the benefit of others.' For example, a wish-fulfilling jewel, without conceptualization, can effortlessly give the wealth that people need to the petitioners. Similarly, the Buddhas, without conceptualization or effort, but in the most appropriate way, through teaching the Dharma and other means, constantly abide in samsara until samsara is empty, in order to accomplish the benefit of all others. Difficult to obtain: 'Because at the source of the ocean, with wishes, like a jewel'
ུ་བཟང་པོ་འགྲོ་འདིར་རབ་རྙེད་དཀའ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ ཀུན་སྐལ་ངན་སྣ་ཚོགས་ཉོན་མོངས་ཟིན། །ཡིད་འདིར་བདེར་གཤེགས་ མཐོང་བ་རྙེད་དཀས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། གང༷་གི་ཕྱི༷ར་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོའི་ ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་ས༷་ཆེན་པོའི་འོ༷ག་ན་གན༷ས་པ་དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དེ༷་ལ༷་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ འདོ༷ད་པ༵་རྣམས་ཀྱིས་ཇི༷་ལྟར༷་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོ༷ར་བུ༷་ རིན་པོ་ཆེ་བཟ༷ང་པོ༷་བསོད་ནམས་དམན་པའི་འགྲོ༷་བ་འདི༷ར་ར༷བ་ཏུ་ཪྙེ༷ད་པར་དཀ༵འ་བ་དེ༷་ བཞི༷ན་དུ། འཁོར་བར་གནས་པའི་འགྲོ༷་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུ༷ན་ཀྱང་སྐ༷ལ་བ་ཤིན་ཏུ་ང༷ན་ཞིང་། སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཟི༵ན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཡི༷ད་དྲི་ མ་དང་བཅས་པ་འདི༷ར། བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོ༷ང་བ༷་ནི་མཆོག་ཏུ་ ཪྙེ༷ད་པར་དཀ༷འ་བར་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༵འོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ༈ གསུང་གི་གསང་བ་བྲག་ཆའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། གསུང་གི་གསང་བ་བྲག་ཆའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། །དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་ གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱིས་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ གཟོ་མེད་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་མི་གནས་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་བྲག་ཆ་ ལ་སོགས་པ་སྒྲ༷་བཪྙ༷ན་གྱི༷་ནི༷་སྒྲ༵་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་གཞ༷ན་ཉན་པ་པོ་ རྣམས་ཀྱི༷་རང་རང་གི་བརྗོད་པ་དང་། མཐུན་པར་རྣ༷མ་པར་རི༷ག་པ་ཙམ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་ཞིང་སྣང་ བ༵་ཡིན་གྱི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མས་པར་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་ཅི༷ང་འདི་ལ་འདི་ བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་གཟོ༷འམ་འབད་རྩོལ་ཡང་མེ༷ད་ལ། སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་བྲག་ལ༵་ 5-396 སོགས་པའི་ཕྱི༷་རོལ་ནའང་མི་གནས་པ་ད༷ང་། ན༷ང་ན༷འང་མི༷་གན༷ས་པ་ལྟ༵ར་ཞེས་བྱའོ། ། དོན་ནི། དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་ རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་གཟོ་མེད་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་ གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ༷འི་ ཆོས་གསུ༵ང་པའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གཞ༷ན་ཉན་པ་པོ་ རྣམས་ཀྱི༷་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྣ༷མ་པར་རི༷ག་པ་ཙམ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་ཞིང་སྣང་ བ༵་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་གང་ཡང་མེ༷ད་ཅི༷ང་འདི་ལ་འདི་ བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་གཟོ༷འམ་འབད་རྩོལ་ཡང་མེ༷ད་ལ༵། སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱི༷་རོལ་ནའང་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ད༷ང་། ན༷ང་ན༷འང་གན༷ས་པ་མ༷་ཡི༵ན་པ་ཉིད་ དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། ༈ སྐུའི་གསང་བ་ནམ་མཁའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། སྐུའི་གསང་བ་ནམ་མཁའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། དཔེ་ནི
【現代漢語翻譯】 於此善妙難得，眾生皆為惡劣業緣與煩惱所困。當知於此心中，得見善逝亦是難得。因此，如同沉于大海，處於大地之下，對於那些尋求和渴望事物的人來說，就像如意寶一樣，珍貴而美好，但對於福德淺薄的眾生來說，是極難獲得的。同樣，處於輪迴中的無量眾生，都因極其惡劣的業緣，以及各種煩惱和近煩惱所困擾，因此，在自己這充滿垢染的心中，要見到善逝二身的顯現，是非常困難的。這就是其含義。 當以石崖回聲之譬喻，領會語之秘密。 關於以石崖回聲之譬喻，領會語之秘密。譬如：如同回聲，由他者之識而生，無分別亦無造作，不住于內外。正如石崖等處所發出的各種聲音，是因緣和合，由聽者各自的言語習慣而產生，僅僅是識的顯現。石崖等本身並沒有能動的分別念，也沒有『我應該說這個』的造作或努力。聲音的自性，既不在石崖等之外，也不在石崖之內。 其義為：如是如來之語，由他者之識而生，無分別亦無造作，不住于內外。如是，諸如來所宣說的神聖佛法之音聲，也是應被調伏者的根器，由聽者各自的想法而產生，僅僅是識的顯現。佛陀沒有任何能動的分別念，也沒有『我應該宣說這個』的造作或努力。聲音的自性，既不在佛陀的身外，也不在佛陀的身內。 當以虛空之譬喻，領會身之秘密。
【English Translation】 It is difficult to find goodness here, and all beings are afflicted by various evil karmas and afflictions. Know that it is difficult to see the Sugata (Buddha) in this mind. Therefore, just as being submerged in the great ocean and dwelling beneath the great earth, for those who seek and desire things, it is like a wish-fulfilling jewel, precious and wonderful, but for beings with little merit, it is extremely difficult to obtain. Similarly, countless beings dwelling in samsara (cyclic existence) are all afflicted by extremely evil karmas and various afflictions and near-afflictions. Therefore, in one's own mind, which is full of defilements, it is very difficult to see the manifestation of the two bodies of the Sugata. This is the meaning. The secret of speech should be understood through the example of an echo in a rock. Regarding understanding the secret of speech through the example of an echo in a rock. For example: Like the sound of an echo, arising from the consciousness of others, without discrimination or fabrication, not dwelling inside or outside. Just as the various sounds that appear from rocks and other places arise due to conditions, and are produced by the individual speech habits of the listeners, being merely a manifestation of consciousness. The rocks themselves have no active discrimination, nor any fabrication or effort of 'I should say this.' The nature of the sound itself neither dwells outside the rocks, nor inside them. The meaning is: Thus, the speech of the Tathagatas (Buddhas), arises from the consciousness of others, without discrimination or fabrication, not dwelling inside or outside. Thus, the sound of the sacred Dharma spoken by the Tathagatas also arises according to the dispositions of those to be tamed, produced by the individual thoughts of the listeners, being merely a manifestation of consciousness. The Buddhas have no active discrimination, nor any fabrication or effort of 'I should teach this.' The nature of the sound itself neither dwells outside the body of the Buddha, nor inside it. The secret of body should be understood through the example of space.
། ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་ སྣང་བ་མེད། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །མིག་གི་ལམ་ལས་ རབ་འདས་པ། །གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡི། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་ མཐོ་དང་དམའ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དངོས་པོར་ཅུང༷་ ཟ༷ད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེ༷ད་ཅི༷ང་དབང་ཤེས་ལ་སྣ༷ང་བ༷་མེ༵ད་པ་དང་། དེ་དག་གི་དམི༷གས་ཡུལ་དུ་ གྲུབ་པ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་རྟེ༷ན་པའི་གཞི་ཡང་མེ༷ད་ལ༵། ཁྱད་པར་མི༷ག་གི༷་དབང་པོའི་ལ༷མ་ལ༷ས་ཀྱང་ ར༷བ་ཏུ་འད༷ས་པ༵་དང་། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུ༷གས་སུ་གྲུབ་པ་མེ༷ད་ཅིང་། གཞན་གྱི་མིག་ ཡུལ་དུ་འདིའོ་ཞེས་བསྟ༷ན་དུ༷འང་མེ༷ད་པ༷འི༵་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ན༷མ་མཁ༷འ་ ལ་ནི། ཇི༷་ལྟར༷་ན་འགའ་ཞིག་གིས་དབུས་ཀྱི་ཆར་སྣང་བ་རྣམས་མཐོ༷་བ་དང་། མཐའི་ཆར་ སྣང་བ་རྣམས་དམ༵འ་བ་དང་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ 5-397 ཚོགས་སུ་མཐོ༷ང་ཡ༷ང་། དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའི་དེ༷་ནི༷་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ༷་ལྟར༷་བདེན་ པར་ཡོད་པ་མི༵ན་ནོ་ཞེས་པའོ། ། དོན་ནི། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ ལྟར་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་འཆག་པ་དང་བཞེངས་པ་དང་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཞིང་ ཁམས་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད། རྫོགས་པའི་སང༷ས་ རྒྱ༷ས་ལ༵་ཡོད་པར་གདུལ་བྱའི་རིགས་མང་པོས་མཐོ༷ང་ཡ༷ང་། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ༷་ ནི༷་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ༷་ལྟར༷་དོན་ལ་བདེན་པར་ཡོད་པ་མི༵ན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། ༈ ཐུགས་རྗེ་འཇུག་ཚུལ་ས་གཞིའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཐུགས་རྗེ་འཇུག་ཚུལ་ས་གཞིའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་ལས་ སྐྱེ་བ་ཀུན། །རྟོག་མེད་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཕེལ་དང་བརྟན་དང་ ཡངས་འགྱུར་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་ས༷་ཆེན་པོ་འདི་ལ༷ས་སྐྱེ༷་བ༷འི་སྐྱེ་ཤིང་ནགས་ ཚལ་དང་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་ཀུ༵ན་འདི་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་རྣམ་རྟོ༷ག་དང་འབད་ རྩོལ་མེ༷ད་པའི་ས༷་གཞི་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༷ས་ནི༵་སྔར་མེད་པ་གསར་དུ་འཕེ༷ལ་བར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། སྔར་ཡོད་པ་རྩ་བ་བརྟ༷ན་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡ༷ངས་ཤིང་ རྒྱས་པར་འགྱུ༷ར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་ལྟ༵ར་ཞེས་པའོ། ། དོན་ནི། དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལ་ བརྟེན་ནས། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་ བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྒྱལ་བ་རྫོ༷གས་པ༷འི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ས༵་ཆེན་པོ་དང་ འདྲ་བར་འདི་དག་གི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣ༷མ་པ༷ར་
【現代漢語翻譯】 ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་ སྣང་བ་མེད། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །མིག་གི་ལམ་ལས་ རབ་འདས་པ། །གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡི། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་ མཐོ་དང་དམའ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དངོས་པོར་ཅུང༷་ ཟ༷ད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེ༷ད་ཅི༷ང་དབང་ཤེས་ལ་སྣ༷ང་བ༷་མེ༵ད་པ་དང་། དེ་དག་གི་དམི༷གས་ཡུལ་དུ་ གྲུབ་པ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་རྟེ༷ན་པའི་གཞི་ཡང་མེ༷ད་ལ༵། ཁྱད་པར་མི༷ག་གི༷་དབང་པོའི་ལ༷མ་ལ༷ས་ཀྱང་ ར༷བ་ཏུ་འད༷ས་པ༵་དང་། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུ༷གས་སུ་གྲུབ་པ་མེ༷ད་ཅིང་། གཞན་གྱི་མིག་ ཡུལ་དུ་འདིའོ་ཞེས་བསྟ༷ན་དུ༷འང་མེ༷ད་པ༷འི༵་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ན༷མ་མཁ༷འ་ ལ་ནི། ཇི༷་ལྟར༷་ན་འགའ་ཞིག་གིས་དབུས་ཀྱི་ཆར་སྣང་བ་རྣམས་མཐོ༷་བ་དང་། མཐའི་ཆར་ སྣང་བ་རྣམས་དམ༵འ་བ་དང་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ ཚོགས་སུ་མཐོ༷ང་ཡ༷ང་། དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའི་དེ༷་ནི༷་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ༷་ལྟར༷་བདེན་ པར་ཡོད་པ་མི༵ན་ནོ་ཞེས་པའོ། ། 意思是：在事物中沒有絲毫的成立，並且在感官意識中也沒有顯現；對於這些，沒有作為目標而成立的，也沒有作為所依賴的基礎；特別是，也完全超出了眼睛的感官範圍；沒有能被阻礙的色相成立，也不能在其他人的視線中被指認為『這是什麼』，具有這樣特徵的非複合的虛空，怎麼樣呢？當某人看到中央部分顯得高，邊緣部分顯得低，或者看到方形、圓形、藍色、黃色等等各種各樣的形狀時，實際上，虛空本身並不是像所顯現的各種形狀那樣真實存在的。 དོན་ནི། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ ལྟར་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་འཆག་པ་དང་བཞེངས་པ་དང་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཞིང་ ཁམས་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད། རྫོགས་པའི་སང༷ས་ རྒྱ༷ས་ལ༵་ཡོད་པར་གདུལ་བྱའི་རིགས་མང་པོས་མཐོ༷ང་ཡ༷ང་། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ༷་ ནི༷་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ༷་ལྟར༷་དོན་ལ་བདེན་པར་ཡོད་པ་མི༵ན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། 意思是：同樣，所有諸佛的示現，雖然被許多應化眾生所見，但實際上，佛陀的真實本性並非如所見的那樣，具有生滅等各種現象，因為其本性是不變的。 ༈ ཐུགས་རྗེ་འཇུག་ཚུལ་ས་གཞིའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། 關於慈悲融入的方式，需要通過大地的例子來確定。 ཐུགས་རྗེ་འཇུག་ཚུལ་ས་གཞིའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་ལས་ སྐྱེ་བ་ཀུན། །རྟོག་མེད་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཕེལ་དང་བརྟན་དང་ ཡངས་འགྱུར་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་ས༷་ཆེན་པོ་འདི་ལ༷ས་སྐྱེ༷་བ༷འི་སྐྱེ་ཤིང་ནགས་ ཚལ་དང་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་ཀུ༵ན་འདི་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་རྣམ་རྟོ༷ག་དང་འབད་ རྩོལ་མེ༷ད་པའི་ས༷་གཞི་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༷ས་ནི༵་སྔར་མེད་པ་གསར་དུ་འཕེ༷ལ་བར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། སྔར་ཡོད་པ་རྩ་བ་བརྟ༷ན་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡ༷ངས་ཤིང་ རྒྱས་པར་འགྱུ༷ར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་ལྟ༵ར་ཞེས་པའོ། ། 意思是：正如所有從大地生長的樹木、森林、莊稼等，都依賴於這片沒有分別念和努力的大地，使得先前沒有的得以新生，先前存在的根基得以穩固，一切都變得越來越廣闊，從而滋養眾生一樣。 དོན་ནི། དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལ་ བརྟེན་ནས། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་ བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྒྱལ་བ་རྫོ༷གས་པ༷འི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ས༵་ཆེན་པོ་དང་ འདྲ་བར་འདི་དག་གི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣ༷མ་པ༷ར་
【English Translation】 It is said: 'There is nothing at all, and no appearance. There is no object, and no basis. It is far beyond the path of the eye. It is formless and cannot be pointed out. How can the sky be high and low? Even if seen, it is not as it is.' This means that in reality, there is no establishment of anything at all, and there is no appearance to the sensory consciousness. There is no establishment as an object of these, and there is no basis for reliance. In particular, it is completely beyond the path of the eye consciousness. There is no establishment as an obstructive form, and it cannot be pointed out to others' eyes as 'this is it.' How can the unconditioned sky, which has such characteristics, be seen as high in the central part, low in the outer part, or as square, round, blue, yellow, and so on? In reality, the sky is not truly existent in the various ways it appears. The meaning is: 'Likewise, all Buddhas, even if seen, are not as they are.' This means that all the infinite manifestations of entering the womb, being born, passing into complete nirvana, walking, standing, having various body colors, different realms, and so on, are seen by many beings to be present in the perfect Buddha. However, the ultimate Buddha is not truly existent in reality as the various appearances of birth, death, and so on, because it is unchanging. To understand how compassion enters, it is necessary to use the example of the earth. Regarding how compassion enters, it is necessary to determine it through the example of the earth. The example is: 'Just as all that grows from the earth, relying on the non-conceptual earth, increases, becomes stable, and expands.' This means that just as all the trees, forests, crops, and so on that grow from this great earth rely on the earth, which has no conceptual thought or effort of 'I will create these,' and thus what was not there before newly increases, what was there before becomes stable in its roots, and everything expands more and more, thereby providing sustenance for sentient beings. The meaning is: 'Likewise, the perfect Buddha, relying on non-conceptual thought, causes all the roots of virtue of beings to increase without exception.'
རྟོ༷ག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེ༷ད་པ་ལ༷་བརྟེ༷ན་ 5-398 ན༵ས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ༷་དཔག་ཏུ་མེད་པའི༷་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ༷་བ༷འི་རྩ༷་བ༷འི་ལོ་ ཐོག་རྣ༵མས་ཐམས་ཅད་མ༷་ལུ༷ས་པ༷ར་ནི༷་འཕེ༷ལ་བ་དང་བརྟན་པ་དང་ཡངས་པ༷ར་འགྱུ༵ར་ བས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་ཉེར་འཚོ་མཛད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། ༈ དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ་བ། དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ་བ་ལ། དགོས་པ་དང་དཔེ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དབྱེ་བ་ལ་བཞི་ལས། དགོས་པ་དང་ཉིང་ དགོས་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ། །བྱེད་པ་མཐོང་ མེད་དེ་བས་ན། །གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །དཔེ་རྣམ་དགུ་ ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་དུ་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་དག །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ བསྟན་གྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ ཉིད། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་ཡི། །སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་འདིས་བརྒྱན་པའི། ། བློ་ལྡན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་སྟེ། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་དུ་འབ༷ད་པ་དང་རྩོ༷ལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་ བ༷་འག༵འ་ཞིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེ༷ད་པ༷་ནམ་ཡང་མཐོ༷ང་བ་མེ༷ད་པ་དེ༷་བ༷ས་ན༵། གདུ༷ལ་བྱ༷་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཐེ༷་ཚོ༷མ་སྐྱེ་བའི། ཉོན་ མོངས་པ་ཐེ་ཚོམ་དེ་གཅ༷ད་ཅིང་སྤང་བར་བྱ་བ༷འི་ཕྱི༵ར་དུ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་ལ་ སོགས་པའི་ད༷པེ་རྣ༷མ་པ་དགུ༷་ཡིས་ནི༷། འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་གསལ་ བར་བསྟ༷ན་པ༷་ཡི༵ན་ལ། དེ་ཡང་གསུང་རབ་ག༷ང་དུ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མཚོན་པར་ བྱེད་པའི་དཔེ༷་རྣམ་པ་དགུ༷་པོ༷་འདི༷་ད༵ག་རྒྱ༷ས་པ༷་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པས་གསལ་བར་ར༷བ་ ཏུ༷་བསྟ༷ན་པར་གྱུ༷ར་པ༵འི་མདོ༷་སྡེ༷་ཡི༷་ནི༷་མི༷ང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ 5-399 ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉི༷ད་ཀྱི༵་དཔེས་བཤད་པ་དེ༷་ཡི༷་དགོ༷ས་པ༷་དང་ཉིང་དགོས་ འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ལེགས་པར་བསྟ༷ན་པ༷་ཉི༵ད་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་དེ་ལྟ་བུ་དང་དགོས་ འགྲེལ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོ༷ས་པ༷་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་ཤེ༷ས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ༷འི༵་སྣ༷ང་བ༷་རྒྱ༷་ཆེ༷ན་པོ་ འདི༷ས་རྣམ་པར་བརྒྱ༷ན་པ༵འི་བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། མྱུ༷ར་དུ༷་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ ཀྱི༵་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་དུ་གྱུར་པའི་འཕྲིན་ལས་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཀུ༷ན་ ལ༷། དང་པོར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་། མཐར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་འཇུ༷ག་པ༷ར་ འགྱུ༵ར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ
【現代漢語翻譯】 5-398 依靠不造作和不努力， 也能使所化眾生的無量二資糧善根的苗稼， 全部增長、穩固和廣大，從而成辦一切有情眾生的所需，這就是所謂的必要。 ༈ 闡述必要並總結要點。 闡述必要並總結要點包括：必要與究竟必要的區別，以及 以比喻說明的方式的特殊性。區別有四種。必要和究竟 必要成就的方式是：有些事情無需努力就能完成。 因為沒有看到努力，所以，爲了斷除所化眾生的疑惑， 才宣說了九種比喻。無論在哪裡，這九種比喻 被廣為闡述，以經部的名稱，就已表明了它的必要性。 通過聽聞而產生的智慧，以廣大的光明來莊嚴， 具慧者將迅速進入佛陀的一切行境。 也就是說，對於普通人來說，根本看不到任何努力就能成就某些事情， 因此，所化眾生會疑惑：如果佛陀的事業是不造作的， 那麼利益眾生豈不是矛盾嗎？爲了斷除和消除這種疑惑， 通過帝釋天以影像等九種比喻，清楚地表明瞭無需努力也能成辦事情的方式。 而且，在任何經典中，這九種比喻都以充分的理由被清楚地闡述， 這部名為『進入一切佛陀境界的智慧光明莊嚴』的經部， 5-399 通過比喻說明了必要和究竟必要成就的方式。聽聞這樣的經典和必要解釋， 所產生的清凈智慧光明，以這廣大的光明來莊嚴的菩薩們， 將迅速進入佛陀的行境，首先通過理解的方式進入，最終也會通過實踐的方式進入。
【English Translation】 5-398 Relying on non-fabrication and non-effort, it can also make the immeasurable two accumulations of merit of the beings to be tamed, all the seedlings of virtue grow, become stable, and vast, thereby accomplishing the needs of all sentient beings, which is the so-called necessity. ༈ Explaining the necessity and summarizing the main points. Explaining the necessity and summarizing the main points includes: the difference between necessity and ultimate necessity, and the particularity of explaining by way of analogy. There are four kinds of differences. Necessity and ultimate The way necessity is achieved is: some things can be accomplished without effort. Because effort is not seen, therefore, in order to dispel the doubts of the beings to be tamed, nine metaphors are explained. Wherever these nine metaphors are widely explained, the name of the sutra itself indicates its necessity. The wisdom arising from hearing, adorned with vast light, the wise will quickly enter into all the realms of the Buddha. That is to say, for ordinary people, it is impossible to see anything accomplished without any effort, therefore, the beings to be tamed will doubt: if the Buddha's activities are non-fabricated, then is it not contradictory to benefit sentient beings? In order to dispel and eliminate this doubt, through Indra's nine metaphors such as images, it is clearly shown how things can be accomplished without effort. Moreover, in any scripture, these nine metaphors are clearly explained with sufficient reasons, this sutra called 'Entering the Realm of All Buddhas, Adornment of Wisdom Light', 5-399 through metaphors, explains the way necessity and ultimate necessity are achieved. Hearing such a scripture and explanation of necessity, the pure light of wisdom arising from it, the Bodhisattvas adorned with this vast light, will quickly enter into the realm of the Buddha, first entering through understanding, and eventually entering through practice as well.
ས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་སུ་འཕྲིན་ལས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ནི་ཉེ་བའི་ དགོས་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལའང་འཇུག་པ་ནི་དགོས་པའི་ དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དཔེ་དང་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། དེ་དོན་བཻཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་ བརྙན་ལ་སོགས་དཔེ་དག་ནི། །རྣམ་དགུ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི། །དེ་ཡི་ བསྡུས་དོན་ངེས་པར་བཟུང་། །སྟོན་དང་གསུང་དང་ཁྱབ་པ་དང་། །སྤྲུལ་ དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་དང་། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་གསང་བ་དང་། །ཐུགས་ རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ༷འི་ དོ༷ན་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བཻཌཱུ༷ཪྻའི་ས་གཞི་དག་པ་ལ་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱི༵་གཟུ༷གས་བཪྙ༷ན་ ཤར་བ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དཔེ༷་ད༷ག་ནི༵་རྣ༷མ་པ་དགུ༷་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་ནི༵། དཔེས་མཚོན་པར་བྱ་བ་དེ༷འི༷་མདོར་བསྡུ༷ས་པའི་དོ༷ན་ངེ༷ས་པ༷ར་བཟུ༵ང་ཞིང་སྟོན་པ་འདི་དག་ སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དཔེས་ནི་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོ༷ན་པ་ ད༷ང་། རྔ་བོ་ཆེའི་དཔེས་ནི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ ངག་གསུ༷ང་བ་ད༷ང་། སྤྲིན་གྱི་དཔེས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་ཐམས་ཅད་ལ་ 5-400 ཁྱ༷བ་པ༷་ད༵ང་། ཚངས་པའི་དཔེས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་གི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུ༷ལ་པ་ད༷ང་། ཉི་མའི་དཔེས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ༷་ བ༷་ད༵ང་། ནོར་བུའི་དཔེས་ནི་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་དགོས་འདོད་རྩོལ་བའི་ཐུ༷གས་ཀྱི་གསང་ བ་དང་། སྒྲ་བརྙན་གྱི་དཔེས་ནི་ཡི་གེ་མེད་ཀྱང་ལེགས་བཤད་སྟོན་པའི་གསུ༷ང་གི་གསང་བ་ དང་། ནམ་མཁའི་དཔེས་ནི་གཟུགས་སུ་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱས་མཐོང་བའི་སྐུ༷འི༷་གས༷ང་བ༷་ ད༵ང་། ས་གཞིའི་དཔེས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ ཆེན་པོའི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཐོ༷བ་པ༷་ལས། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེར་འཚོ་མཛད་པ་ཉི༵ད་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དོན་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། འབད་རྩོལ་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཞི་བ། །རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས། །དྲི་མེད་བཻཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་ བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་བཞིན། །འབད་རྩོལ་ཞི་བ་དམ་བཅས་ཏེ། །རྟོག་ མེད་ཐུགས་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། ། དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་སོགས་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འབ༷ད་རྩོ༷ལ་གྱི་ རྒྱུ༷ན་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་ར༷བ་ཏུ་ཞི༷་བ༵འི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་ཐམས་ཅད་ མེ༷ད་ཅིང་སྤངས་པ༷འི་
【現代漢語翻譯】 因此，直接斷除對事業的懷疑是近期的必要，而通過這種方式進入佛的境界，則是必要的必要。 以下用比喻和意義相結合的方式進行闡述： 『如同清凈琉璃現帝釋， 化身等九喻詮釋此， 當知此乃攝略義。』 『示現說法及周遍， 化身智慧與歡喜， 意語身之秘密及， 大悲自性即獲得。』 爲了象徵毫不費力卻能成辦事業的意義，就像在清凈的琉璃地面上顯現帝釋天的影像等比喻，以上詳細闡述了九種譬喻。現在需要把握這些譬喻所象徵的簡要意義，即：帝釋天的比喻象徵著根據所化眾生的根器而示現各種化身；大鼓的比喻象徵著根據眾生的根器而用語言宣說殊勝的佛法；云的比喻象徵著以智慧和慈悲周遍一切；梵天的比喻象徵著化現無量身語事業；太陽的比喻象徵著依靠智慧，散發殊勝佛法的光芒；寶珠的比喻象徵著雖無分別念，卻能滿足一切需求的意之秘密；回聲的比喻象徵著雖無文字，卻能宣說妙法的語之秘密；虛空的比喻象徵著雖無形體，卻能被所化眾生見到的身之秘密；大地比喻象徵著成為一切功德的依處，圓滿獲得大悲心，從而成辦一切眾生的所需。 以下將意義結合爲三點進行闡述： 『勤作恒常皆寂滅， 無分別念之意， 如凈琉璃帝釋影， 顯現等四喻一般。』 『勤作寂滅立宗義， 無分別意為因， 自性之義為成立， 譬如帝釋之影等。』 也就是說，圓滿正等覺的諸佛，在成辦利他事業時，是通過完全寂滅一切有執著的勤作之流而進行的，因為他們的意是沒有任何分別念和捨棄的。
【English Translation】 Thus, directly cutting off doubts about activities is an immediate necessity, and entering the realm of the Buddhas through this is the necessity of necessities. The following explains using a combination of metaphor and meaning: 'Like Indra appearing in clear beryl, Manifestations and other nine metaphors explain this, One should know this is the condensed meaning.' 'Showing, speaking, and pervading, Emanation, wisdom, and joy, The secret of mind, speech, and body, and, The nature of great compassion is attained.' In order to symbolize the meaning of accomplishing activities without effort, like the appearance of Indra's image on a clear beryl ground, the nine metaphors have been elaborated above. Now it is necessary to grasp the concise meaning symbolized by these metaphors, namely: the metaphor of Indra symbolizes showing various manifestations of the body according to the capacity of the beings to be tamed; the metaphor of the great drum symbolizes speaking the supreme Dharma according to the capacity of beings; the metaphor of the cloud symbolizes pervading everything with wisdom and compassion; the metaphor of Brahma symbolizes manifesting limitless activities of body and speech; the metaphor of the sun symbolizes relying on wisdom to radiate the light of the supreme Dharma; the metaphor of the jewel symbolizes the secret of the mind that, although without conceptualization, fulfills all needs; the metaphor of the echo symbolizes the secret of speech that, although without letters, speaks of excellent teachings; the metaphor of the sky symbolizes the secret of the body that, although without form, is seen by the beings to be tamed; the metaphor of the earth symbolizes becoming the basis of all qualities, perfectly attaining great compassion, and thereby accomplishing the needs of all beings. The following explains by combining the meanings into three points: 'Effort and continuity are all pacified, The mind without discrimination, Like Indra's image in clear beryl, Appearing and other four metaphors.' 'Effortless pacification is the proposition, The mind without discrimination is the reason, The meaning of self-nature is the establishment, Like Indra's image and so on are the examples.' That is to say, the perfectly complete Buddhas engage in accomplishing the benefit of others through completely pacifying all streams of effort with attachment, because their minds are without any discrimination or abandonment.
ཐུ༵གས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་ གྱུར་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མིའི་འཇིག་རྟེན་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་བཻ༷ཌཱུ༷ར་ཡའི་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ལྷའི་ དབང་པོ་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱི༵་གཟུ༷གས་བཪྙ༷ན་ཤ༷ར་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་རྣམས་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་ བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འབ༷ད་རྩོ༷ལ་གྱི་རྒྱུན་ ཀུན་རབ་ཏུ་ཞི༷་བ༷་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པའི་ད༷མ་བཅ༷ས་པའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ༵་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་ 5-401 པའི་ཐུ༷གས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི༷། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ གཏ༷ན་ཚི༷གས་སོ༵། །དེ་ལྟར་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་དོ༷ན་དེ་ནི༷་གདུལ་བྱའི་བློ་ཡུལ་དུ་གྲུ༷བ་པར་བྱ་བའི་དོ༷ན་དུ༵། མཚོན་པར་བྱེད་ པའི་དཔེ༷་ནི༷་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱི་གཟུ༷གས་བརྙན་དང་། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་ལ་སོ༷གས་པ་སྔར་བསྟན་ པ་རྣམས་ཡི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སྐབས་ཀྱི་དོན་འབད་རྩོལ་མེད་ཚུལ་ནི། འདིར་ནི་སྐབས་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ། སྟོན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དགུ་ནི། །སྟོན་པ་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བ། །འབད་ པ་མེད་པར་རབ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འཆད་པའི་ སྐབས་འདི༷ར་ནི༷་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་སྐ༷བས་ཀྱི་དོ༷ན་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༵། རྣམ་ འཕྲུལ་སྟོ༷ན་པ༷་དང་གདམས་ངག་གསུང་བ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དོན་རྣ༷མ་པ་དགུ༷་སྔར་བཤད་ པས་ནི༵་སྟོ༷ན་པ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ༷་བ་དང་འཆི༷་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༵་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་པའི་འབ༷ད་ པ༷་དང་རྩོལ་བ་མེ༷ད་པ༷ར་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་པར་སྟོན་པ༷འོ༵་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། མཚོན་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དཔེ་ཡི་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་ རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། །ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་ བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁའ་ས་བཞིན་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་ གཞན་དོན་མཛད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིག །ཅེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ག༷ང་ཞི༷ག་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི། བརྒྱ༷་ བྱི༷ན་རང་གི་གནས་ནས་མ་གཡོས་པར་གཟུགས་བརྙན་ས་གཞི་ལ་ཤར་བས་མི་རྣམས་ཀྱི་ 5-402 དོན་བྱེད་པ་བཞིན་དང་། རྔ༷་བོ་ཆེ་ལ་འབད་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་བཞིན་ ད༷ང་། སྤྲི༷ན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ཆར་གྱིས་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞི༷ན་ད༵ང་། ཚ༷ངས་པ་གཟུགས་ཁམས་ལས་མ་འཕོས་པར་སྤྲུལ་པ་འདོད་ཁམས་སུ་བསྟན་པས་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་བཞིན་དང་། ཉི༷
【現代漢語翻譯】 因為自性光明達到極致而顯現的緣故。例如，在人世間，就像無垢的吠琉璃（Vaiḍūrya，一種寶石）作為基礎，帝釋天（Indra）的影像顯現等，雖然沒有努力，卻能成辦事業一樣。因此，斷除了有執著的努力之流，這表明了所承諾的意義，即因為無分別的自性光明達到極致而顯現。這是爲了成就它的理由。 像這樣，即使沒有任何努力，也能自然而然地成辦利他事業，爲了使這個自性的意義在所化眾生的智慧領域中得以成立，所舉的例子有帝釋天的影像和巨鼓的聲音等，這些都是先前已經闡述過的。 關於無需努力的道理：現在要講的是這個道理： 導師等九種相，導師遠離生與死，無需努力而入勝。 這裡，在闡述佛陀事業的場合，用這些比喻所要表達的道理是：通過示現神變和宣說教誨等九種相，如前所述，圓滿正等覺的導師們，遠離了生、死等有為法，沒有任何分別念，也沒有『要做這個，要做那個』的努力，卻能以自然而然成就事業的方式，引導所化眾生。 關於譬喻的方式有兩種，首先是通過比喻的分類來闡述： 如百施鼓云與梵天，如日珍寶如如意寶王，如聲影像虛空與大地，乃至有世間無勤利有情，瑜伽者當知。 佛陀的事業自然成就且永不間斷，爲了近似地說明這一點，譬如帝釋天（Indra）未曾離開自己的居所，而將影像顯現在大地上，從而利益眾生；又如巨鼓無需擊打，便能宣說四法印；又如雲彩遍佈虛空，以降雨使莊稼成熟；又如梵天（Brahmā）未曾離開色界，卻在欲界示現化身，從而利益天神；又如太陽（Sūrya）……
【English Translation】 Because the ultimate luminosity of one's own nature is manifestly realized. For example, in the human realm, just as the image of Indra (the lord of gods) appears on a flawless beryl (Vaiḍūrya, a type of gemstone) base without any effort, yet accomplishes its function. Therefore, the continuous stream of effort with attachment is completely pacified, which demonstrates the meaning of the commitment, that is, because the ultimate luminosity of non-conceptual nature is manifestly realized. This is the reason for accomplishing it. In this way, even without any effort, spontaneously accomplishing the benefit of others, in order to establish the meaning of this nature in the intellectual sphere of those to be tamed, the examples given are the image of Indra and the sound of the great drum, etc., which have been previously explained. Regarding the manner of being without effort: Here, the point is this: The nine aspects such as the teacher, the teacher is free from birth and death, entering excellently without effort. Here, in the context of explaining the activities of the Buddha, the point to be illustrated by these examples is that the Buddhas, the fully enlightened ones, through the nine aspects such as displaying miracles and teaching the precepts, as previously explained, are free from conditioned phenomena such as birth and death, without any conceptualization or effort of 'I will do this, I will do that,' yet they guide beings to be tamed in a way that spontaneously accomplishes their activities. There are two ways of illustrating, first, explaining through the classification of examples: Like Indra, the drum, the cloud, and Brahmā, like the sun, the jewel, like the wish-fulfilling gem king, like sound, image, space, and earth, until the end of existence, acting for the benefit of beings without effort, the yogi should know. The activity of the Buddha is spontaneously accomplished and continuous. To illustrate this closely, for example, Indra (Indra) does not move from his own abode, but his image appears on the earth, thus benefiting beings; and like the great drum, without being struck, it proclaims the four seals of the Dharma; and like the clouds covering the sky, they ripen the crops with rain; and like Brahmā (Brahmā) does not move from the form realm, but manifests emanations in the desire realm, thus benefiting the gods; and like the sun (Sūrya)...
་མ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བས་མུན་ པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དང་། རི༷ན་ཆེ༷ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ་དབང་གི་ རྒྱ༷ལ་པོ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བ་བཞི༵ན་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་ པ་མེད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ༷་བཪྙ༷ན་བཞིན་དང་། གཟུགས་སུ་ གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ན༷མ་མཁ༷འ་བཞིན་དང་། རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་ ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ས༷་གཞི་བཞི༷ན་ཏེ་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་པ་འདི་ཇི་ སྲི༷ད་གནས་པ༷འི་བ༵ར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་འབ༷ད་རྩོལ་མེ༷ད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ ནས། གཞ༷ན་གྱི་དོ༷ན་མཛ༷ད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དེ༷་ནི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ རྣམས་ཀྱིས་རི༵ག་གི་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་སྣང་བཞིན་སྟོན་པ་ སྟེ། །ལེགས་པར་སྟོན་མཛད་ལྷའི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་ བརྩེ་བའི་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། ། ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མི་བསྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་ དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་སྤྲོ་གང་། །རྣམ་དག་ རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ དེ་བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་དང་ གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བའི་དཀར་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྨན་ 5-403 རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་ས་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནི་དཔེར་ན་ མིའི་འཇིག་རྟེན་རི༷ན་ཆེ༷ན་བཻཌཱུཪྻའི་ས་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ལྷ༷འི་དབ༷ང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་ བརྙན་སྣ༷ང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་ རྣམས་ལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོ༷ན་པ༷་སྟེ༵་སྐུའི་སྣང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་ པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གསུང་གིས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལེ༷གས་ པ༷ར་འདོ༷མས་པར་མཛ༷ད་པའི་ཚུལ་ནི་ལྷ༷འི༷་རྔ༷་བོ་ཆེས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་ད༷ང་འདྲ༵་བ་ དང་། ཐུགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱ༷བ་པའི་བད༷ག་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་ བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེ༷ན་པའི་ཡེ་ཤེས་ད༷ང་། འཁོར་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་ བཞེད་པའི་ཐུགས་བརྩེ༷་བ༷་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི༷་སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་དང་འདྲ་བ་ནི༵་ གདུལ་བྱ་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པའི་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ལ༷་སྲི༷ད་པའི་
【現代漢語翻譯】 就像不假思索地放射無量光芒，驅散黑暗一樣；就像如意寶王，無需思慮也能滿足一切願望一樣；就像並非真實存在，卻顯現各種形象的回聲一樣；就像並非實體存在，卻遍佈一切的虛空一樣；就像無需思慮和努力，卻作為一切基礎的大地一樣，無邊輪迴的此有，只要存在，就以不間斷且不費力的方式自然成就，利益他人的事業，對於卓越的瑜伽士來說，是普通人無法想像的。這就是其含義。 結合意義進行解釋：如寶自在顯現，如善說天鼓，遍主智悲云，無邊眾生遍有頂。如梵不住無漏處，化身種種善示現，如日智慧光芒耀，清凈如意寶般心。諸佛之語如回聲，無字遍佈且恒常，身如虛空無形相。如地眾生白凈法，無餘一切之根本，地即佛土真實義。 如上所說，圓滿正覺的諸佛利益他人的方式，譬如在人間，在由珍寶琉璃構成的大地上，顯現帝釋天（lha'i dbang po brgya byin，天神之王，梵文：Śakra，因陀羅）的影像一樣，不離法身而為有緣眾生示現無量化身，即是身之顯現。同樣，爲了使心未入定者入定，已入定者解脫，以言語教誡和開示，如同天鼓宣說四法印一樣。以智慧遍知一切所知，諸佛如實了知一切，以大悲心救度眾生脫離痛苦，如同遍佈一切的慈悲之云，對於無邊無際的眾生，直到有頂天。
【English Translation】 Just as radiating infinite light without thought dispels darkness; just as the wish-fulfilling jewel king grants all desires without contemplation; just as echoes appear in various forms without being truly existent; just as the sky pervades everything without being a concrete entity; just as the earth serves as the foundation for everything without thought or effort, this endless cycle of existence, as long as it lasts, spontaneously accomplishes the benefit of others without interruption or effort. This is inconceivable to ordinary people, but is the nature of supreme yogis. This is the meaning. Explaining in conjunction with the meaning: Like the precious, self-existing light, it appears; like the well-spoken drum of the gods; the clouds of wisdom and compassion of the all-pervading lord; pervade endless beings up to the peak of existence. Like Brahma, without moving from the stainless state, he manifests various emanations. Like the sun, radiating the light of wisdom; a mind like a pure, precious, wish-fulfilling jewel. The speech of the Buddhas is like an echo, without letters. The body is like the sky, pervasive, formless, and eternal. Like the earth, the white Dharma medicines of beings, the basis of all aspects, the earth is the Buddha-land. As mentioned above, the way the fully enlightened Buddhas benefit others is like the image of Indra (lha'i dbang po brgya byin, king of the gods, Sanskrit: Śakra) appearing on the earth made of precious lapis lazuli in the human world. Without moving from the Dharmakaya, they show limitless manifestations of the Rupakaya to fortunate beings, which is the manifestation of the body. Similarly, in order to bring those whose minds are not in Samadhi into Samadhi, and to liberate those who are in Samadhi, they teach and instruct with words, like the drum of the gods proclaiming the four seals of Dharma. With wisdom that pervades all that is knowable, the Buddhas know everything as it is, and with great compassion that wishes to liberate beings from suffering, like clouds of compassion pervading everything, for limitless beings, up to the peak of existence.
རྩེ༷་མོའི༷་བ༷ར་དུ༷འང་ཁྱ༵བ་པར་འཇུག་ པ་དང་། ཚ༷ངས་པ་གཟུགས་ཁམས་ལས་མ་གཡོས་པར་སྤྲུལ་པ་འདོད་ཁམས་སུ་སྟོན་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཟ༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་གན༷ས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ༷ས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི༷་བསྐྱོ༷ད་པ༵ར་ རང་རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་དང་གསུང་གི་སྤྲུ༷ལ་པ༷་མི་འདྲ་བ་རྣ༷མ་པ༷་དུ༷་མ༷་ཡང་ ར༷བ་ཏུ༷་སྟོ༵ན་པ་དང་། ཉི༷་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལ་ བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣ༷ང་བ༷་མཐའ་ཡས་པ་ར༷བ་ཏུ་སྤྲོ༵་བ་ག༵ང་ཡིན་པ་ དང་། དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣ༷མ་པར་ད༷ག་པའི་རི༷ན་ཆེ༷ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ་ དང་འདྲ༷་བར། རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་དགོས་འདོད་རྩོལ་བའི༷་ཐུ༵གས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དང་། རྒྱ༷ལ་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་གསུ༷ང་གི་གསང་བ་དེ༷་ 5-404 ཡང་བྲ༷ག་ཆ༷་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ༷། སྣ་ཚོགས་སུ་ཐོས་ཀྱང་ཡི༷་གེ༷འི་ངོ་ བོར་གྲུབ་པ་མེ༵ད་པ་དང་། སྐུ༷འི་གསང་བ་ནི༷་ན༷མ་མཁ༷འ་ལྟ༷་བུ༷ར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱ༷བ་པ་ཉིད་ ད༷ང་། དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གཟུ༷གས་སུ་གྲུབ་པ་མེ༷ད་ཅིང་རྟ༷ག་པ༷་ ཉི༵ད་ཡིན་པ་དང་། ས༷་གཞིས་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་བཞི༷ན་དུ་གདུལ་བྱའི་ འགྲོ༷་བ༷་དཔག་ཏུ་མེད་པའི༷་རྒྱུད་ལ་དཀ༷ར་པོ༷་དགེ་བའི༷་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་ལོ་ཐོག་དང་རྩི་སྨ༷ན་རྣ༷མས་ མ༷་ལུ༷ས་པ༵འི་འཕེལ་བ་དང་བརྟན་པ་དང་ཡངས་པར་བྱེད་པའི་རྣ༷མ་པ༷་ཀུ༷ན་ཏུ༷་གཞི༷འམ་རྟེན་ དུ་གྱུ༷ར་པ༷་ནི༷། གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སང༷ས་ རྒྱ༷ས་ཀྱི་ས༷་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་རྣམ་པ་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཡི༷ན་ནོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༈ སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་བཤད་པ། སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་གཟུགས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་སྣང་ཡང་ཆོས་སྐུ་ ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་དང་། ཆོས་མཐུན་པས་མཚུངས་པར་སྣང་ཡང་མི་མཐུན་པས་ཁྱད་ པར་འཕགས་ཚུལ་ལོ། །སྣང་ཡང་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དབང་པོའི་དཔེས་ སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་ནི། དགེ་བ་བཻཌཱུཪྻ་འདྲ་ཡི། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ བའི་རྒྱུ། །དེ་དག་པ་ནི་མི་བཟློག་པའི། །དད་པའི་དབང་པོ་བརྟས་པ་ ཉིད། །དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིགས་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་ འཇིག །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད། ། ཅེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། དགེ༷་བའི་རྩ་བ༷་ བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གཞི་བཻ༷ཌཱུ༷ཪྻ༷་དག་པ
【現代漢語翻譯】 如同在頂端也普遍存在一樣，如同梵天（Tshangs pa）不離開色界（gzugs khams）而在欲界（'dod khams）顯現化身一樣，如同不離開無漏（zag pa med pa）的法界（chos kyi dbyings）而稍微也不動搖，各自按照自己的意願顯現不同身和語的化身，如同太陽的光芒四射一樣，依靠智慧（ye shes）而無限散發神聖的佛法之光，如同無垢且清凈的珍寶之王如意寶一樣，雖然沒有分別念，卻擁有無需努力就能滿足願望的不可思議的意之秘密，如同諸佛（rgyal ba rdzogs pa'i sangs rgyas）的語之秘密， 如同山崖等的聲音影像一樣，雖然聽到各種各樣的聲音，卻沒有文字的實體，身的秘密如同虛空一樣遍及一切，雖然顯現各種各樣的形狀等，卻沒有形體的實體，並且是永恒的，如同大地是生長莊稼等的所依一樣，對於無量無邊的所化眾生的相續，使白色善法的莊稼和藥草等全部增長、穩固和廣大，成為一切形態的基礎或所依，是具有完全圓滿的慈悲心的佛的果位，這就是具有九種意義的意義。 再次簡略地闡述其差別： 再次簡略地闡述其差別，即色身（gzugs sku）顯現生滅，而法身（chos sku）沒有生滅的道理；雖然因為符合佛法而顯得相同，卻因為不符合而顯得差別殊勝的道理。顯現卻無生滅的道理分為兩種。以根（dbang po）的比喻說明無生滅的道理：積累善根如同青金石（baiDUrya），在心中見到佛陀的因。那清凈是不退轉的，是信根（dad pa'i dbang po）增長的體現。善行有生有滅，佛陀的色身有生有滅。如同帝釋天（brgya byin）一樣，能仁（thub pa）的法身沒有生滅。 意思是說，如果諸佛世尊（sangs rgyas bcom ldan 'das）總是沒有生也沒有滅，那麼為什麼會看到生和滅呢？依靠積累善根，如同清凈的青金石大地。
【English Translation】 Just as it pervades even at the top, just as Brahma (Tshangs pa) manifests emanations in the desire realm ('dod khams) without moving from the form realm (gzugs khams), just as without moving even slightly from the realm of the Dharma (chos kyi dbyings) of the unpolluted (zag pa med pa), each manifests different emanations of body and speech according to their own wishes, just as the rays of the sun radiate light, relying on wisdom (ye shes) to infinitely spread the light of the sacred Dharma, just as the wish-fulfilling jewel, which is a supreme treasure that is immaculate and pure, although there is no conceptualization, it possesses the inconceivable secret of the mind that fulfills wishes without effort, just like the secret of the speech of all Buddhas (rgyal ba rdzogs pa'i sangs rgyas), just as the sound images of cliffs and so on, although various sounds are heard, there is no substance of letters, the secret of the body is like the sky, pervading everything, although various shapes and so on appear, there is no substance of form, and it is eternal, just as the earth is the basis for the growth of crops and so on, for the countless sentient beings to be tamed, making the crops and herbs of white virtue grow, stabilize, and expand completely, becoming the basis or foundation for all forms, it is the attainment of Buddhahood with great compassion that is completely perfect, this is the meaning of having nine kinds of meanings. Again, briefly explain the differences: Again, briefly explain the differences, that is, the form body (gzugs sku) appears to arise and cease, while the Dharma body (chos sku) has no arising and ceasing; although they appear the same because they conform to the Dharma, they appear particularly superior because they do not conform. The reason why it appears but has no arising and ceasing is divided into two types. Using the example of the senses (dbang po) to explain the reason for no arising and ceasing: Accumulating merit is like lapis lazuli (baiDUrya), the cause of seeing the Buddha in the mind. That purity is irreversible, it is the manifestation of the growth of the power of faith (dad pa'i dbang po). Virtuous deeds have arising and ceasing, the form body of the Buddha has arising and ceasing. Like Indra (brgya byin), the Dharma body of the Sage (thub pa) has no arising and ceasing. It means that if all Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas (sangs rgyas bcom ldan 'das), are always without arising and without ceasing, then why do we see arising and ceasing? Relying on the accumulation of merit, like the pure lapis lazuli earth.
ར་གྱུར་པ་དང་འདྲ༷་བ་ཡི༵་རང་གི་སེ༷མས་ དྲི་མ་མེད་ཅིང་དྭང་བར་གྱུར་པ་ལ༷་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་ 5-405 བར་མཐོ༷ང་བ༷འི་རྒྱུ༵འམ་སེམས་དེ༷་ད༷ག་པ༷ར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི༷། མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་དད་ པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི༷་བཟློ༷ག་པ༵འི་སྒོ་ནས་ད༷ད་པ་ལ་སོགས་པ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་ཤིན་ཏུ་ བརྟ༷ས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར་པ༷་ཉི༵ད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ས་གཞི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་ གིས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དད་ པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ༷་བའི་རྩ་བ༷་སྐྱེ༷་བ་ད༷ང་ནི་འཇི༷ག་པ༷་ན༵། དེ་དག་གི་དབང་གིས་རིམ་པ་ ལྟར་སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་གཟུ༷གས་ཀྱི་སྐུ་ནི༷་སྐྱེ༷་བ་ད༷ང་འཇི༵ག་པར་སྣང་བ་ཡིན་ ཡང་། བརྒྱ༷་བྱི༷ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་མ་འཕོས་པ་བཞི༷ན་དུ༷། ཐུ༷བ་པ༷་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི༵འང་རང་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ལ༷་འགྱུར་བ་མེད་ པའི་ཕྱིར་སྐྱེ༷་བ་དང་འཇི༷ག་པ་མེ༵ད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབད་མེད་པར། །སྐྱེ་ མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །སྟོན་པ་ ལ་སོགས་མཛད་པ་འཇུག །ཅེས་པ་སྟེ། ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་ པ་ཡིན་ན་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུན་མཚན་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ པ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ༷་ བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབ༷ད་རྩོལ་གང་ ཡང་མེ༷ད་པ༵ར་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་ཅིང་འག༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་མངོན་སུམ་དུ་ གྱུར་པ་ལ༵ས་མ་གཡོས་བཞིན་པས། གདུལ་བྱ་འཁོར་བའི་སྲི༷ད་པ༷་མཐའ་མེད་པ་འདི་ཇི༷་ སྲི༷ད་མ་སྟོངས་པར་གན༷ས་ཀྱི་བ༷ར་དུ༵་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོ༷ན་པ༷་དང་། གསུང་གིས་གདམས་ ངག་གསུང་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་པ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་མཛ༷ད་པ༷་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པ་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུ༵ག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 5-406 མཚུངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས་མདོར་བསྟན་ནི། དཔེ་འདི་ རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་རིམ་པ་ཡང་། །སྔ་མས་ ཆོས་མི་མཐུན་པ་རྣམས། །ཕྱི་མས་སྤངས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ༷་དགུ་པོ་འདི༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་མདོར་བསྡུ༷ས་ པ༷འི༵་དོ༷ན་ནི༷་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་གཞུང་འདི༷་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡི༷ན་ཞིང་དེར་ མ་ཟད་དཔེ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་སྟོན་པའི་གོ་རི༷མ་ངེས་པ༷འི་རྒྱུ་ཡ༵ང་འཆད་པ
【現代漢語翻譯】 猶如純凈無瑕的水晶，能夠清晰地映照出圓滿佛陀的身相。 那麼，觀察到此景象的原因，或者說凈化心性的方法是什麼呢？那便是通過不違逆不信心等違緣的方式，使信心等諸根變得極其堅固。 如同大地清凈與否會影響影像的顯現與消失一樣，眾生善根的生起與壞滅，也會依次導致佛陀的世俗色身顯現和消失。 然而，如同帝釋天（བརྒྱ་བྱིན།，梵文：Śakra，梵文羅馬擬音：Śakra，漢語字面意思：能天主）的自性並未從三十三天（त्रयस्त्रिंश，trayastriṃśa，trayas-triṃśa，三十三）的居所移動一樣，一切知者（ཐུབ་པ།）的自性也不會改變，因為其自性是勝義法身（ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷།，梵文：Dharmakāya，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法性之身），所以沒有生滅。這就是其含義。 關於如何使事業恒常不斷，經中寫道：『如是無勤任運中，無生無滅法身界，乃至有際存在間，導師等之事業轉。』 也就是說，如果認為諸佛沒有勤作，那麼如何解釋其事業恒常不斷呢？如同帝釋天等雖然沒有勤作，但其影像的顯現等也能利益眾生一樣，諸佛也是如此，雖然沒有任何分別念等勤作，但從本初無生無滅的法身（ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷།，梵文：Dharmakāya，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法性之身）中，在輪迴未空之際，以化身示現，以語言宣說教誨，以智慧和慈悲普照，這些事業自然而然、恒常不斷地進行。 關於相似之處和超勝之處，以下分為兩部分，首先是簡要說明：『此等譬喻所攝義，即是此理次第也，前者捨棄不符法，後者宣說勝彼故。』 也就是說，這九個比喻是爲了說明佛陀的事業，這些比喻所包含的意義將在下文中闡述，而且，闡述這些比喻的順序也是有原因的，即後面的比喻會捨棄前面比喻中不符合佛法的部分，從而宣說更為殊勝的道理。
【English Translation】 Like a crystal that has become clear and without impurities, the form body of the perfect Buddhas appears clearly. What is the cause for seeing this, or the method for purifying the mind? It is that the power of faith and other faculties becomes extremely firm and stable by not being reversed by conditions such as disbelief and other opposing factors. Just as the appearance and disappearance of reflections depend on whether the ground is pure or impure, the arising and destruction of the roots of virtue, such as faith, of those to be tamed, cause the conventional form body of the Buddhas to appear and disappear in sequence. However, just as Śakra (བརྒྱ་བྱིན།) himself does not move from his abode in the Thirty-Three Heavens, the nature of the all-knowing Thubpa (ཐུབ་པ།) does not change, because his nature is the ultimate Dharmakāya (ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷།), so there is no birth or death. This is the meaning. Regarding how everything is continuous, it says: 'Thus, effortlessly, from the unborn, unceasing Dharmakāya, until existence remains, the Teacher and others engage in activities.' That is, if one thinks that the Buddhas have no effort, how can their activities be continuous? Just as the appearance of reflections and so on by Śakra and others benefits others without effort, so too, the Buddhas, without any effort of conceptualization and so on, from the beginning, from the Dharmakāya (ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷།) that is manifestly unborn and unceasing, without moving, until this endless existence of beings is not empty, the emanation of the body, the speech of advice, and the pervasiveness of the wisdom and compassion of the mind, these spontaneously accomplished activities proceed continuously. Regarding the similarities and differences, there are two parts, the first of which is a brief explanation: 'The meaning encompassed by these examples is also the order of this reasoning; the former abandons the non-conforming dharma, and the latter speaks of surpassing it.' That is, these nine examples are to illustrate the activities of the Buddha, and the meaning contained in these examples will be explained below, and moreover, there is a reason for the order in which the latter example is shown following the former, that is, the latter example abandons the parts of the former example that do not conform to the Dharma, thus proclaiming a more excellent principle.
ར་འགྱུར་བ་ ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེ་སྔ༷་མ༷་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་མཚོན་པར་ མི་ནུས་ཤིང་། ཆོ༷ས་མི༷་མཐུ༷ན་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པ༷་རྣ༵མས་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི༷་མ༷་རྣམས་ཀྱིས༷་རིམ་ པ་ལྟར་སྤ༷ངས་ཏེ༷། ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༵ན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱས་བཤད་ནི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དབྱངས་དང་མི་ ལྡན་དེ་འདྲ་མིན། །ལྷ་ཡི་རྔ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ། །དོན་བྱེད་མིན་པས་ དེ་འདྲ་མིན། །སྤྲིན་ཆེན་དང་མཚུངས་དོན་མེད་པའི། །ས་བོན་སྤོང་མིན་ དེ་འདྲའང་མིན། །ཚངས་ཆེན་བཞིན་ཏེ་གཏན་ཏུ་ནི། །སྨིན་པར་བྱེད་ མིན་དེ་འདྲའང་མིན། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་གཏན་ཏུ་ནི། །མུན་པ་ འཇོམས་མིན་དེ་འདྲའང་མིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་འབྱུང་བ་ནི། །རྙེད་ པར་མི་དཀའ་དེ་འདྲའང་མིན། །སྒྲ་བརྙན་བཞིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་ནི། །བྱུང་ བ་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་དགེ་བ་ཡི། །གཞི་ མིན་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། ། འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །དེ་གནས་པ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། །ས་ 5-407 ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས། ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་འབྱུང་ཕྱིར། །དགེ་བའི་ལས་ལམ་བསམ་ གཏན་དང་། །ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལ། རྫོགས་ པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣམས་འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ན། སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི། བཻཌཱུཪྻའི་ས་གཞིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གཟུ༷གས་བཪྙ༷ན་སྣང་པ་ལྟ༷་བུ༷་སྟེ༵་འོན་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ ནི་དབྱ༷ངས་ད༷ང་མི༷་ལྡ༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་གསུང་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ༷་དང་འདྲ༷་བ་མི༵ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གསུང་པའི་དབྱངས་ དག་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་གསུང་གི་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི། ལྷ༷་ཡི༷་རྔ༷་བོ་ཆེས་ཆོས་ཀྱི་ སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྔ་བོ་ཆེ་ནི་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡིན་གྱི་ཐ༷མས་ཅད་དུ༵་ ཁྱབ་པས་དོ༷ན་བྱེ༷ད་པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ པར་དོན་མཛད་པ་ཡིན་པ༷ས་དེ༷་དང་འདྲ༷་བ་མི༵ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས། མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་གདུལ་ བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་པ་ནི། སྤྲི༷ན་ཆེ༷ན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་ བྱེད་པ་ད༷ང་ཆོས་མཚུ༷ངས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྤྲིན་གྱིས་དོ༷ན་མེ༷ད་པ༵འི་ས༷་བོ༷ན་སྤོ༷ང་བར་བྱེད་ པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དོན་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ བོན་སྤོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ༷་དང་འདྲ༷་བའ༷ང་མི༵ན་ཞིང་ཁ
【現代漢語翻譯】 是轉變。 因為之前的例子無法完全代表佛陀的事業，並且通過逐漸去除不一致之處，後來的例子以一致的方式來表達，這就是其含義。 廣釋：佛陀就像影像，但並非沒有聲音。不像天鼓，它並非在所有地方都起作用。不像大云，它不會拋棄無用的種子。不像大梵天，它不會永遠使之成熟。不像太陽的形象，它不會永遠摧毀黑暗。不像如意寶，它不容易獲得。不像回聲，它不是由因緣產生。不像天空，它不是善的基礎。因為它是世間和出世間一切眾生圓滿的住所，所以它像大地一樣。因為依靠佛陀的菩提，才能產生超越世間的道路，所以它產生善業之道、禪定、無量和無色。 如經中所說，圓滿正等覺的佛陀在行事業時，會示現無量無邊的身之化現，就像在琉璃寶地上，帝釋天顯現的影像一般。然而，影像沒有聲音，而佛陀則具有宣說佛法的聲音，因此，佛陀與影像並不相同，而是更為殊勝。同樣，從佛陀具有宣說佛法的聲音這一點來看，佛陀會示現各種各樣的口訣教言，就像天上的大鼓能夠宣說四法印一樣。然而，天鼓只能在某個方向上起作用，而不能遍及一切處，但佛陀的事業卻能遍及所有需要調伏的眾生，因此，佛陀與天鼓並不相同，而是更為殊勝。同樣，從佛陀的事業能夠遍及一切世間這一點來看，佛陀以智慧和慈悲使需要調伏的眾生得以成熟，就像大云能夠遍及一切處，使莊稼成熟一樣。然而，云不會拋棄無用的種子，但佛陀卻能拋棄無用的貪慾等煩惱的種子，因此，佛陀與大云也不相同，而是更為殊勝。
【English Translation】 It is transformation. Because the previous examples cannot fully represent the activities of the Buddha, and by gradually removing the inconsistencies, the later examples express it in a consistent manner, that is its meaning. Extensive explanation: The Buddha is like an image, but not without sound. Not like the drum of the gods, it does not function in all places. Not like a great cloud, it does not abandon useless seeds. Not like Great Brahma, it does not eternally ripen. Not like the image of the sun, it does not eternally destroy darkness. Not like a wish-fulfilling jewel, it is not easy to obtain. Not like an echo, it is not produced by conditions. Not like the sky, it is not the basis of virtue. Because it is the abode of all worldly and transworldly beings, it is like the circle of the earth. Because relying on the Bodhi of the Buddha, the path beyond the world arises, therefore it produces the path of virtuous deeds, meditation, immeasurables, and formlessness. As it is said in the sutra, when the fully enlightened Buddhas perform their activities, they manifest endless emanations of their bodies, like the reflections appearing on a ground of lapis lazuli by Indra. However, reflections have no sound, while the Buddha has the sound of teaching the Dharma. Therefore, the Buddha is not the same as a reflection, but is far superior. Similarly, from the aspect that the Buddha has the sound of teaching the Dharma, the Buddha shows various kinds of oral instructions, just as the great drum of the gods can proclaim the four seals of the Dharma. However, the great drum only works in one direction and does not pervade all places, but the Buddha's activities pervade all beings who need to be tamed. Therefore, the Buddha is not the same as the drum, but is far superior. Similarly, from the aspect that the Buddha's activities pervade all realms of the world, the Buddha matures those who need to be tamed with wisdom and compassion, just as the great cloud pervades all places and matures the crops. However, the cloud does not abandon useless seeds, but the Buddha abandons the useless seeds of afflictions such as desire. Therefore, the Buddha is not the same as the great cloud, but is far superior.
ྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ དོ། །དེ་ལྟར་དོན་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྣམས་སྤོང་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་ པ་སྟོན་པ་ནི། ཚ༷ངས་པ་ཆེ༷ན་པོའི་སྤྲུལ་པས་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ ཏེ༷། འོན་ཀྱང་ཚངས་པས་ནི་ལན་གཅིག་ཙམ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཏ༷ན་དུ༷་ ནི༵་སྨི༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱའི་ 5-408 རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ༷་དང་འདྲ༷་བའ༷ང་མི༵ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གཏན་དུ་གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བ་ནི་ཉི༷་མ༷འི་གཟུ༷གས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལོ་ཐོག་གཏན་དུ་སྨིན་ པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉི་མས་ནི་རེས་འགའ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་ཉིན་མཚན་ གཏ༷ན་དུ༷་ནི༵་མུ༷ན་པ༷་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་རྒྱུན་མི་ འཆད་པར་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ༷་དང་འདྲ༷་བའ༷ང་མི༵ན་ཞིང་ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པ་ནི། ཡི༷ད་བཞི༷ན་ གྱི་ནོ༷ར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བས་ཉིན་མཚན་གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པ་དང་འདྲ༷་སྟེ། འོན་ ཀྱང་ནོར་བུ་ནི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་ལའང་ཡོད་པས། འབྱུ༷ང་བ༷་ནི༵་ཪྙེ༷ད་པ༷ར་མི༷་དཀ༷འ་ ལ། སངས་རྒྱས་ནི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། དེ༷་ དང་འདྲ༷་བའ༷ང་མི༵ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་ བའི་ཆ་ནས། གསུང་གི་གསང་བས་ལེགས་བཤད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི་སྒྲ༷་བཪྙ༷ན་ཕྱི་དང་ ནང་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ༷། འོན་ཀྱང་སྒྲ་བརྙན་ གློ་བུར་དུ་རྐྱེ༷ན་ལ་རག་ལ༷ས་ནས་ནི༵་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་ ཡིན་པས་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ནས་བྱུ༷ང་བ༷་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ༷་ད༷ང་འདྲ༷བའ༷ང་མི༵ན་ཞིང་ཁྱད་ པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ པའི་ཆ་ནས་སྐུའི་གསང་བས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི་ན༷མ་མཁ༷འ་སྣ་ཚོགས་སུ་ སྣང་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པ་ད༷ང་འདྲ༷་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་དགེ༷་བ༷འི༵་གཞི༷་འམ་རྟེན་དུ་ གྱུར་པ་མ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་ 5-409 པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷འ༷ང་མི༵ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ འཇི༷ག་རྟེ༷ན་དང་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ལ༷ས་འད༷ས་པ༵འི་འགྲོ༷་བ༷འི་ཕ
【現代漢語翻譯】 尤其是殊勝之處。 如此這般，從捨棄無意義的煩惱種子方面來說，示現無量化身，就像大梵天的化身捨棄對欲妙的貪執一樣。然而，梵天只是暫時利益眾生，並不能使其究竟成熟。而佛陀則能恒常不斷地使所化眾生的相續完全成熟。因此，佛陀與梵天並不相同，而是更為殊勝。 如此這般，從恒常使所化眾生的善根成熟方面來說，放射無量智慧的光芒，就像太陽的光芒使農作物成熟一樣。然而，太陽只是偶爾照耀，並不能日夜不停地消除黑暗。而佛陀則能恒常不斷地消除無明的黑暗。因此，佛陀與太陽並不相同，而是更為殊勝。 如此這般，從恒常消除黑暗方面來說，以意之秘密放射無分別智慧的光芒，就像如意寶珠的光芒日夜不停地消除黑暗一樣。然而，寶珠連龍等旁生也有，所以出現並不困難。而佛陀對於沒有福德者來說，出現是難以遇到的。因此，佛陀與寶珠並不相同，而是更為殊勝。 如此這般，從出現難以遇到方面來說，以語之秘密宣說各種善妙之語，就像聲音和影像在外在和內在都不是真實存在，難以遇到一樣。然而，聲音和影像只是突然依靠因緣而產生。而佛陀是自生、非造作的，不是依靠因緣而產生。因此，佛陀與聲音和影像並不相同，而是更為殊勝。 如此這般，從不是由因緣產生，而是顯現非造作方面來說，以身之秘密示現無量化身，就像虛空顯現各種形象，但卻是非造作的一樣。然而，虛空不是善的基礎或所依。而佛陀是白色善法的基礎或所依。因此，佛陀與虛空並不相同，而是更為殊勝。 如此這般，對於世間和出世間的眾生來說
【English Translation】 Especially the superior aspect. In this way, from the aspect of abandoning the meaningless seeds of affliction, manifesting infinite emanations is just like how the emanation of Great Brahma abandons attachment to desirable qualities. However, Brahma only benefits beings once, and does not permanently ripen them. The Buddha, on the other hand, constantly and continuously ripens the minds of those to be tamed. Therefore, it is not the same as Brahma, but is especially superior. In this way, from the aspect of permanently ripening the crops of those to be tamed, radiating infinite rays of wisdom is just like how the rays of the sun's form permanently ripen crops. However, the sun only shines occasionally, and does not constantly destroy darkness day and night. The Buddha, on the other hand, constantly and continuously destroys the darkness of ignorance. Therefore, it is not the same as the sun, but is especially superior. In this way, from the aspect of permanently destroying darkness, radiating the light of non-conceptual wisdom through the secret of mind is like how the light of a wish-fulfilling jewel constantly destroys darkness day and night. However, jewels are also possessed by animals such as nagas, so they are not difficult to find. The Buddha, on the other hand, is difficult to find for those who lack fortune. Therefore, it is not the same as a jewel, but is especially superior. In this way, from the aspect of being difficult to find, revealing various excellent teachings through the secret of speech is just like how sound and images are not truly established internally and externally, and are difficult to find. However, sound and images arise suddenly depending on conditions. The Buddha, on the other hand, is self-arisen and unconditioned, and does not arise depending on conditions. Therefore, it is not the same, but is especially superior. In this way, from the aspect of not arising from conditions and being manifestly unconditioned, manifesting infinite magical displays through the secret of body is like how space appears in various ways, but is unconditioned. However, space is not the basis or support of virtue. The Buddha, on the other hand, is the basis or support of white virtuous qualities. Therefore, it is not the same, but is especially superior. In this way, for sentient beings of the world and beyond
ུ༷ན་སུམ་ཚོ༷གས་པ་མ༷་ལུ༷ས་པ༵་ དེ༷་རྣམས་གན༷ས་པ༷འི༷་གཞིའམ་རྟེ༷ན་དུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་ན། ས༷འི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ཆེན་ པོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དག༷་ད༷ང་འདྲ༵་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣམས་ཀྱི་ བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༵ས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ལས་འད༷ས་པར་བགྲོད་པ༷འི་ལ༷མ་ཐེག་ པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུ༷ང་བའི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་གཞི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ ཁམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་དགེ༷་བ༷་བཅུའི༷་ལ༷ས་ཀྱི་ལ༷མ་རྣམས་དང་། གཟུགས་ ཁམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བས༷མ་གཏ༷ན་བཞི་ད༵ང་ཚ༷ད་མེ༷ད་རྣམས་དང་། གཟུ༷གས་ མེ༷ད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུ༵ང་ བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ས་ཆེན་པོས་ནི་རྩི་ཤིང་དང་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ རྟེན་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ པའི་ཆེད་དུ་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་ལ་མོས་པ་རྣམས། །གནས་སྐབས་འཕྲིན་ལས་སྣོད་དུ་རུང་ ཕྱིར་དང་། །མཐར་ཐུག་འཕྲིན་ལས་ཐོབ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་དག་འཕྲིན་ལས་ཚུལ་ འདི་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱེད་ཐབས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་ 5-410 པར་བཤད་པའི་ངེས་པའོ། །ཐེ༷ག་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གི༷་ རི༷གས་རྣ༷མ་པ༷ར་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་འཕྲི༷ན་ལ༷ས་མཛ༷ད་ པ༷འི་སྐ༷བས་ཏེ༷་ལེའུ་བཞི༷་པ༷འི་རྣམ་པར་བཤད་པ༷འོ༵།། ༈ །། ༈ དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན། ད་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གནས་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དག་གིས་ཕན་ཡོན་ ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ དང་། དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པས་སོ། ། ༈ མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ། བསྟན་པ་ལའང་། གནས་བཞི་པོ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་དང་། དེ་རྟོགས་པས་ཕན་ ཡོན་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཁམས་ དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སངས་
【現代漢語翻譯】 所有圓滿的集合， 都是安住的基礎或所依，因此，如同大地輪能作為一切的所依一樣。 而且，這是超越世間圓滿的基礎，因為依靠圓滿正等覺（Sangs-gyas，佛）們獲得的大菩提（Byang-chub，覺悟），世間得以超脫，並由此產生包括三乘在內的神聖佛法。 同樣，它也是世間圓滿的基礎，因為依靠大菩提，能產生欲界圓滿之因的十善業道，以及色界圓滿之因的四禪定（Bsam-gtan，禪那）和四無量心，還有無色界圓滿之因的無色定。 然而，大地僅僅是草木和莊稼等的所依，並非世間和超世間殊勝功德的所依。因此，圓滿正等覺們更為殊勝，也應如是理解。 因此，對於那些想要成辦究竟利他事業的人們來說，爲了成辦佛陀的事業，應當精進修持正道。 對於渴望佛陀殊勝事業的人們， 爲了暫時能成為事業的法器， 以及爲了獲得究竟事業后能成辦事業， 請了解這清凈事業的道理。 這也說明了通達事業的方法，是對事業意義的廣釋。 《大乘經莊嚴論》中，關於如來事業的章節，即第四品的解釋完畢。 以下是這些的利益。 現在，將要講述對於前面所說的四處（指四法身）特別有信心的那些人，如何獲得巨大利益的方式，即以極度讚歎的方式來闡述，並用其他不同的名稱來解釋。 以極度讚歎的方式來闡述。 在闡述中，包括了這四處難以理解的方式，以及理解它們所獲得的利益。 其中，難以理解的方式是：佛性（Sangs-gyas khams，如來藏）、佛菩提（Sangs-gyas byang-chub，如來覺悟）和佛法（Sangs-
【English Translation】 All perfections combined, Are the basis or support where they abide. Therefore, like the great earth mandala that supports all. Moreover, it is the basis of perfections transcending the world, for relying on the great Bodhi (Byang-chub, Enlightenment) attained by the perfect Buddhas (Sangs-gyas, Buddhas), the world is transcended, and from this arises the sacred Dharma, including the three vehicles. Similarly, it is also the basis of worldly perfections, for relying on the great Bodhi, the paths of the ten virtuous actions, which are the cause of the perfections of the desire realm, and the four Dhyanas (Bsam-gtan, Meditative Absorptions) and immeasurables, which are the cause of the perfections of the form realm, and the formless absorptions, which are the cause of the perfections of the formless realm, also arise. However, the great earth is merely the support for plants, crops, and so on, and not the support for special qualities of the world and beyond. Therefore, the perfect Buddhas are even more distinguished, and this should be understood. Therefore, for those who wish to accomplish the ultimate benefit of others, they should strive to cultivate the path in order to accomplish the deeds of the Buddha. For those who are devoted to the supreme deeds of the Victorious Ones, In order to be a vessel for temporary deeds, And in order to accomplish deeds after attaining ultimate deeds, Please understand this pure way of deeds. This also explains the method of understanding deeds, which is an extensive explanation of the meaning of deeds. In the Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle, the chapter on the deeds of the Tathagata, that is, the explanation of the fourth chapter, is completed. The Benefits of These Now, I shall explain how those who have particular faith in the four places just described obtain great benefits, by teaching in a manner of supreme praise and by explaining the same with other terms. Teaching in a Manner of Supreme Praise In the teaching, there are the ways in which the four places are difficult to understand, and the ways in which benefits are obtained by understanding them. Among these, the ways in which they are difficult to understand are: the Buddha-nature (Sangs-gyas khams, Tathagatagarbha), the Buddha-enlightenment (Sangs-gyas byang-chub, Buddha-bodhi), and the Buddha-dharma (Sangs-
རྒྱས་ འཕྲིན་ལས་ཏེ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཁ༷མས་རང་ བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ད༷ང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ སྐབས་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ད༵ང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ ལྡན་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཆོ༷ས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ད༷ང་། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པའི་ནུས་པས་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་ འཆད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲི༷ན་ལ༷ས་ཏེ༵། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕལ་ཆེ་བས་ རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷འི་སེ༷མས་ཅ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཡི༷ས་ཀྱ༷ང་ བས༷མ་པར་བྱ༷་བ་མི༵ན་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ 5-411 རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་སྙམ་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་ པོ་འདི༷་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ནི༷། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེ༷ན་པ༷་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་དུ་གྱུར་པ་ཡི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ཕན་ཡོན་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལ། ཐབས་ཀྱི་དགེ་བ་གཞན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ ཚུལ་དང་། ཤེས་རབ་མཆོག་གྱུར་ཐོབ་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་ ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་ནི། བློ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་འདི་ལ་མོས་པ། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་མེད་ཡོན་ཏན་ ཚོགས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཟིལ་ གྱིས་གནོན། །ཞེས་པ་སྟེ། བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་རྒྱལ༷་བ༷་རྫོགས་པའི༷་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུ༷ལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་ཉིད་ ལ༷་ལྷག་པར་མོ༷ས་པ༵་དེ་རྣམས་ནི། །སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དཔག་ ཏུ་མེད་པའི་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་སྣོ༷ད་དུ་འགྱུ༷ར་བ་ཉིད་དེ༵། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རིགས་སད་པ་ལས་མཐར་ ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷
【現代漢語翻譯】 『功德』，即事業。即使是清凈的有情也無法思量，這是諸引導者的行境。』 這是指，佛的自性清凈的界，是具有暫時性垢染的狀態，即如來藏；以及，從暫時性垢染中完全清凈的狀態，即獲得佛的大菩提；以及，與大菩提無二無別的佛的功德，如十力等殊勝功德；以及，獲得功德的能力，自然成就佛的事業，不間斷地成辦事業，即事業。 這四種金剛處，與三寶的成就相符，其真實面貌，即使是大多數暫時性垢染已經清凈的有情，即安住于大地的菩薩也無法思量，更何況是凡夫俗子、聲聞和獨覺呢？因為如前所述，它是不可思議的。 那麼，這些是誰的行境呢？正如剛才所說，這四種金剛處的真實面貌，是所有有情的引導者，圓滿正等覺佛陀們的智慧的唯一行境。然而，對於那些對如來具有信心的人來說，可以通過信解和作意的方式來證悟。 獲得利益的方式：通過方法之善勝過其他，以及獲得殊勝智慧的方式來闡述理由。殊勝的方式有兩種，首先是概括性的說明： 『具慧者若信此佛境，將成佛陀功德之寶器，因其喜樂無思功德聚，勝伏一切有情之福德。』 這是指，任何具有智慧的菩薩，如果對諸佛智慧的唯一行境，這四處（金剛處）生起極大的信心，那麼他們將成為佛陀無量功德的寶器，因為他們能夠迅速從大乘種姓覺醒直至獲得最終的果位。 同樣，對於那些無法思量的功德
【English Translation】 'Accomplishment,' which is activity. Even pure sentient beings cannot fathom it; this is the realm of activity for the guides.' This refers to the naturally pure realm of the Buddha (Sangye, སངས་རྒྱས།, Buddha), a state with temporary defilements, which is the Tathagatagarbha (Deshin Shekpai Nyingpo, དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ།, Essence of the Thus-Gone); and the state of being completely purified from temporary defilements, which is the attainment of the great enlightenment of the Buddha; and the special qualities of the Buddha, such as the ten powers, which are inseparable from the great enlightenment; and the power to attain these qualities, spontaneously accomplishing the activities of the Buddha, continuously performing activities. The true nature of these four vajra places, which are in accordance with the accomplishment of the Three Jewels, is such that even sentient beings who have purified most of the temporary defilements, that is, Bodhisattvas abiding on the great bhumis (Sa Chenpo, ས་ཆེན་པོ།, Great Earth), cannot fathom it. What need is there to mention ordinary beings, Shravakas (Nyen Thö, ཉན་ཐོས།, Hearers), and Pratyekabuddhas (Rang Sangye, རང་སངས་རྒྱས།, Solitary Realizers)? Because, as previously stated, it is inconceivable. Then, whose realm of activity is it? As just explained, the true nature of these four vajra places is the sole realm of activity for the wisdom of the Buddhas, the guides of all sentient beings, the fully enlightened ones. However, for those who have faith in the Tathagata, it can be realized through faith and mental engagement. The manner of obtaining benefits: The reasons are explained through the excellence of skillful means surpassing others, and the manner of obtaining supreme wisdom. There are two aspects to the manner of excellence, first, a summary statement: 'The intelligent who trust in this Buddha realm, will become a vessel for the collection of Buddha qualities. Because they rejoice in the collection of inconceivable qualities, they overcome the merit of all sentient beings.' This means that any intelligent Bodhisattva who has great faith in these four places (Vajra Places), which are the sole realm of activity for the wisdom of the Buddhas, will become a vessel for the immeasurable collection of Buddha qualities, because they can quickly awaken from the Mahayana lineage until they attain the final result. Similarly, for those inconceivable qualities
ན་གྱི་ཚོ༷གས་དང་ལྡན་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ༷་མངོ༷ན་ པར་དག༷འ་ཞིང་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་མང་བ༵ས་ནི་དེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ སེ༷མས་ཅ༷ན་ཀུ༷ན་གྱི༷་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོ༷ད་ན༷མས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་ ཟི༷ལ་གྱི༷ས་གནོ༵ན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 5-412 རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་ བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསེར་ཞིང་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ནི། །སངས་ རྒྱས་ཞིང་གི་རྡུལ་མཉམ་ཉིན་རེར་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ལ་རྟག་འབུལ་ལ། ། གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་ འདི། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་ པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ག༷ང་ལ་ལ་ཞི༷ག ཆེད་དུ་བྱ་ བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་དོ༷ན་དུ༷་གཉེ༷ར་བ༷འི་བསམ་པས། དངོས་པོ་བཟང་པོ་ གསེ༷ར་ལས་གྲུབ་པའི་ཞི༷ང་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནོ༷ར་བུ༷་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲ༷ས་ཤིང་ གང་བ༷་ནི༵། གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཞི༷ང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དག་གི༷་རྡུ༷ལ་ཕྲ་ རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉ༷མ་པ་རྣམས། དུས་ཉི༷ན་རེ༷་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡུལ་མཆོག་ ཏུ་གྱུར་པ་ཆོ༷ས་ཀྱི་རྒྱ༷ལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ༷མས་ལ༷་རྟ༷ག་ཏུ་འབུ༷ལ་བ་ལ༵ས་ ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མོད། དེ་བས་ཀྱང་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ བུ་གཞ༷ན་ག༷ང་ལ་ལ་ཞིག་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་དག་ལ༷ས་བརྩམས་ཏེ་དོན་ རྟོགས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐ་ན་ཚི༷ག་ཙ༷མ་ཞིག་ཐོ༷ས་ཤི༷ང་། ཐོ༷ས་ན༷ས་ཀྱ༷ང་ནི༷་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་ཏུ་མ་བཟུང་བར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པར་མོ༷ས་པར་གྱུར་ན༷། མོས་ པ་དང་ལྡན་པ་འདི༵་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྦྱི༷ན་པ༷་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་དགེ༷་བ༷་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ༷་ལ༷ས་ ཀྱང་བསོ༷ད་ན༷མས་ཆེ༷ས་མ༷ང་དུ་འཕེལ་བ་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི། བློ་ལྡན་གང་ཞིག་བླ་མེད་བྱང་ ཆུབ་འདོད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འབད་པ་ མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་སྲུང་བྱེད་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ 5-413 ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མསོ་ན་འདི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་ དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། བློ༷་ དང་ལྡ༷ན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ག༷ང་ལ་ལ་ཞི༷ག་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བླ༷་ན་མེ༷ད་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོ༷ད་པའི་བསམ་པ༷ས། དུས་ཡུན་ རིང་པོ་བསྐ༷ལ་པ༷་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དུ༷་མ༷ར་ཡ༵ང་ངོ་བོ་ལུ༷ས་དང་ང༷ག་དང་ཡི༷ད་ཀྱི༷ས་ཤིན་ཏུ་ གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབ
【現代漢語翻譯】 這些具備功德之聚的四種境界，對於那些真正歡喜和特別傾心的修行者來說，其利益非常巨大，以至於所有與此無關的眾生，他們通過佈施等方式積累的功德之聚，都會被其光芒所壓倒。 關於詳細解釋分為三部分，首先是佈施的殊勝之處：如果有人爲了菩提而努力，用黃金裝飾的凈土，遍佈珍寶，如同無量佛土的微塵一樣，每天都供養給諸位法王（chos rgyal，指佛），另一個人僅僅聽聞（此四法）一詞，聽聞後心生歡喜，那麼這個人從佈施中獲得的功德，將遠遠超過前者。 經文中說：『無論男女，如果有人爲了無上菩提而精進，用黃金做成的廣闊土地，裝飾著無數珍寶，如同無數佛土的微塵一般。每天不斷地供養給至高無上的法王——佛陀，這樣會積累大量的功德。』然而，更有智慧的人，如果能從這深刻的四種境界出發，去理解其含義，那又何須多言呢？即使僅僅聽聞一個詞，聽聞之後沒有錯誤地理解，而是以完全信任的態度去特別地傾心，那麼，對於這個具有信心的人來說，他所獲得的功德，將遠遠超過前面所說的佈施所帶來的巨大功德。 接下來是戒律的殊勝之處：如果一個有智慧的人，爲了獲得無上菩提，在無數劫中，以身語意毫不費力地守護清凈的戒律，另一個人僅僅聽聞（此四法）一詞，聽聞後心生歡喜，那麼這個人從戒律中獲得的功德，將遠遠超過前者。 經文中說：『有智慧的男女，如果爲了獲得無上圓滿的菩提，在漫長的時間裡，無數劫中，以身語意非常熟練地、毫不費力地守護清凈的戒律……』
【English Translation】 These four states endowed with the accumulation of merit, for those practitioners who truly rejoice and are particularly devoted to them, the benefits are so immense that all beings unrelated to this, all the accumulations of merit they accumulate through giving and other means, will be overwhelmed by its radiance. Regarding the detailed explanation, it is divided into three parts, the first being the superiority of giving: If someone strives for Bodhi, a pure land adorned with gold, filled with treasures, like the dust of countless Buddha lands, offering it daily to all the Dharma Kings (chos rgyal, referring to Buddhas), another person merely hears a word (of these four dharmas), and after hearing it, rejoices, then the merit that person obtains from giving will far exceed the former. The sutra says: 'Whether male or female, if someone diligently strives for unsurpassed Bodhi, a vast land made of gold, adorned with countless treasures, like the dust of countless Buddha lands, constantly offering it daily to the supreme Dharma Kings—the Buddhas, this will accumulate a great amount of merit.' However, a more wise person, if they can start from these profound four states and understand their meaning, then what more needs to be said? Even if they merely hear a word, and after hearing it, do not misunderstand it, but with a completely trusting attitude, are particularly devoted to it, then for this person with faith, the merit they obtain will far exceed the great merit brought about by the aforementioned giving. Next is the superiority of ethics: If a wise person, in order to attain unsurpassed Bodhi, for countless kalpas, effortlessly guards pure ethics with body, speech, and mind, another person merely hears a word (of these four dharmas), and after hearing it, rejoices, then the merit that person obtains from ethics will far exceed the former. The sutra says: 'Wise men and women, if in order to attain unsurpassed perfect Bodhi, for a long time, in countless kalpas, very skillfully and effortlessly guard pure ethics with body, speech, and mind...'
༷ད་པ༷་དང་རྩོལ་བ་མེ༷ད་པ༷ར། རང་གི་ངང་གིས་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་ དག་སྤོང་བའི་ཚུ༷ལ་ཁྲི༷མས་ལྟུང་བའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་སྲུ༷ང་བར་བྱེ༷ད་པ་ལ༵ས་ནི་བསོད་ནམས་ ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མོད། དེ་བས་ཀྱང་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གཞ༷ན་ག༷ང་ལ་ ལ་ཞིག ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་དག་ལ༷ས་བརྩམས་ཏེ་དོན་རྟོགས་ན་ལྟ་སྨོས་ ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐ་ན་ཚི༷ག་ཙ༷མ་ཐོ༷ས་ཤི༷ང་ཐོ༷ས་ན༷ས་ཀྱ༷ང་ནི༷་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་བཟུང་བར་ མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པར་མོ༷ས་པར་གྱུར་ན༷། མོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི༵་ ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུ༷ལ་ཁྲི༷མས་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་དགེ༷་བ༷་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ༷་ལ༷ས་ཀྱང་བསོ༷ད་ ན༷མས་ཆེ༷ས་མ༷ང་དུ་འཕེལ་བ་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བསྒོམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་འདི་ན་སྲིད་པ་གསུམ་ གྱི་ཉོན་མོངས་མེ་འཇིལ་བསམ་གཏན་ནི། །ལྷ་དང་ཚངས་གནས་མཐར་ སནོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཐབས་བསྒོམས་ལ། །གཞན་གང་ འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །བསམ་ གཏན་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་ འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ག༷ང་ལ་ལ་ཞི༷ག་འཇིག་རྟེན་འདི༷་ ན༷་སྤང་བྱ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ 5-414 མེ༷་དཔུང་དང་འདྲ་བ་རྣམས་འཇི༷ལ་ཞིང་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བས༷མ་གཏ༷ན་གྱི་རང་གི་ ངོ་བོ་ནི༵་ལྷ༷འི་གནས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་ད༷ང་། ཚ༷ངས་པའི་གན༷ས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་ སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་མཐ༷ར་སོ༷ན་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་རྫོ༷གས་ པ༷འི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་འཕོ༷་བ་མེ༷ད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཐ༷བས་སུ་སྒོ༷མ་པར་བྱེད་པ་ལ༵ས་ ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མོད། དེ་བས་ཀྱང་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ གཞ༷ན་ག༷ང་ལ་ལ་ཞིག ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་དག་ལ༷ས་བརྩམས་ཏེ་དོན་ རྟོགས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐ་ན་ཚི༷ག་ཙ༷མ་ཞིག་ཐོ༷ས་ཤི༷ང་ཐོ༷ས་ན༷ས་ཀྱ༷ང་ནི༷་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་ཏུ་མ་བཟུང་བར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པར་མོ༷ས་པར་གྱུར་ན༷། མོས་ པ་དང་ལྡན་པ་འདི༵་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་བས༷མ་གཏ༷ན་བསྒོམས་པ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་དགེ༷་བ༷་ རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ༷་ལ༷ས་ཀྱང་བསོ༷ད་ན༷མས་ཆེ༷ས་མ༷ང་དུ་འཕེལ་བར་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱུན་མཚན་བསྟན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་ བྱེད་ཅིང་། །ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་ ལ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་མཆོག་ ཉིད་དེ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་འདི་ཐོས་ཡིན། །ཞེས
【現代漢語翻譯】 無需努力和作為，自然而然地放棄一切惡行，守護毫無違犯的戒律，這樣做會增長極大的福德。更何況，如果聰慧之人能從這四個甚深之義處著手，通達其義，那還用多說嗎？甚至僅僅聽聞這些詞句，聽聞之後不顛倒執取，而是以顯現的信心更加傾慕，那麼，對於這位具有傾慕心的人來說，相比於前面所說的持戒所生起的廣大善業，也能獲得更為巨大的福德。 通過禪定而卓越的方式：何人於此三有煩惱火，寂滅禪定天梵處，究竟圓滿菩提轉，無動搖法修習之。他人若從此中聞一句，聞已信解此，禪定所生諸善業，此較彼獲福尤多。這是說，無論善男子或善女子，如果在這世間，爲了寂滅和摧毀應斷除的欲有、色有和無色有這三有如火般的煩惱，而修習禪定，其自性為四禪天和四無量心等，達到究竟圓滿，從而獲得無動搖的圓滿菩提果位，這樣做會增長極大的福德。更何況，如果聰慧之人能從這四個甚深之義處著手，通達其義，那還用多說嗎？甚至僅僅聽聞這些詞句，聽聞之後不顛倒執取，而是以顯現的信心更加傾慕，那麼，對於這位具有傾慕心的人來說，相比於前面所說的修習禪定所生起的廣大善業，也能獲得更為巨大的福德。 說明理由：何以佈施成辦諸受用，戒律高昇禪定斷煩惱，智慧斷除煩惱所知障，是故此勝彼因亦聞此。
【English Translation】 Without effort or action, naturally abandoning all misdeeds, guarding the precepts without any defilement of transgression, this will increase great merit. Moreover, what need is there to say if an intelligent person, starting from these four profound points of meaning, understands the meaning? Even if one merely hears these words, and after hearing them, does not grasp them in a reversed manner, but with manifest faith becomes especially fond of them, then for this person with fondness, compared to the great virtue arising from the precepts just mentioned, one will obtain even greater merit. The way in which meditation is particularly excellent: 'Whoever in this world extinguishes the afflictions, the fire of the three existences, through meditative concentration; the gods and Brahma abodes ultimately complete, the unwavering method of enlightenment is meditated upon. Whoever else hears just a word from this, and having heard it, believes in it, this, the virtue arising from meditative concentration, will obtain more merit than that.' That is to say, whatever son or daughter of good family, in this world, in order to extinguish and destroy the afflictions, like a fire army, of the three existences of desire, form, and formlessness, the very nature of meditative concentration is the abode of the gods, the four concentrations, and the abode of Brahma, the four immeasurables, etc., completely perfected and supremely excellent, ultimately ripening, the fruits, the great enlightenment of complete ripening, as a means to obtain the state of unwavering, will increase great merit. Moreover, what need is there to say if an intelligent person, starting from these four profound points of meaning, understands the meaning? Even if one merely hears a word, and having heard it, does not grasp it in a reversed manner, but with manifest faith becomes especially fond of it, then for this person with fondness, compared to the great virtue arising from the meditation just mentioned, one will obtain even greater merit. Showing the reason: 'Why is it that generosity accomplishes enjoyments, discipline elevates, meditation abandons afflictions, wisdom abandons all afflictions and knowable objects, therefore this is supreme, and the cause of that is also hearing this.'
་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལས་ ཀྱང་། གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ག༷ང་ གི་ཕྱི༷ར་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱི༷ན་པ༷་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ འབྲས་བུ་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ད༷ག་ནི༷་སྒྲུ༷བ་པར་བྱེ༷ད་པ་ཙམ་ཡིན་ཅི༵ང་། ཚུལ་ ཁྲི༷མས་ཀྱི༷ས་ཀྱང་རེ་ཞིག་མཐོ༷་རི༷ས་ཀྱི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཙམ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ 5-415 དང་། བསམ་གཏན་བསྒོ༷མས་པ༷ས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཙམ་ཞིག་སྤོ༷ང་བར་ བྱེ༷ད་པ་ཡིན་ལ༵། ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་ བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་ ཤེ༷ས་ར༷བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲིབ་པ་བག་ ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་སྤོ༷ང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ༷འི༷་ཕྱི༵ར། དོན་གྱི་གནས་ ལུགས་ལེགས་པར་གོ་བའི་ཤེས་རབ་འདི༷་ཉིད། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ ཚོགས་ལས་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉི༷ད་ཡིན་ཏེ༷། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ༷འི༷་རྒྱུ༷་ཡ༷ང་དོན་གྱི་ གནས་བཞི་པོ་འདི༷་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོ༷ས་པ་ཡི༵ན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༈ དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པ། དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ལ། མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ལམ་ ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གནས་དང་དེ་ནི་གྱུར་པ་དང་། ། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དོན་སྒྲུབ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ། །རྣམ་ བཞི་ཇི་སྐད་བརྗོད་འདི་ལ། བློ་ལྡན་ཡོད་དང་ནུས་ཉིད་དང་། ཡོན་ཏན་ ལྡན་པར་མོས་པས་ན། །མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །གོ་འཕང་ ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གདོད་མ་ ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གན༷ས་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ད༷ང་། དབྱིངས་དེ༷་ཉིད་ནི༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུ༷ར་པ༷འི་ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ད༵ང་། བྱང་ཆུབ་དེ༷་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པ་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི༷་ཡོ༷ན་ ཏ༷ན་དང་། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དོ༷ན་བྱ་བ་སྒྲུ༷བ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཏེ༵། རྒྱ༷ལ་བ༷་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི༷་ནི༷་མཁྱེ༷ན་པ༷འི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུ༵ལ་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོའི་ 5-338 བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༈ དེ་དག་སྟོན་པའི་ལུང་ལས་རྟོགས་ཚུལ། ལུང་ལས་རྟོགས་ཚུལ་ནི། ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ། །འདི་དག་སོ་སོར་ རྒྱུ་བཅས་ཏེ། །ག
【現代漢語翻譯】 因此，即使是佈施、持戒和禪修所產生的巨大功德，與聽聞此等真如所生的智慧相比，又有什麼原因顯得遜色呢？原因在於，慷慨佈施所帶來的圓滿果報，僅僅是成就了物質上的豐裕；持戒也只是暫時獲得了善趣的圓滿之身；而禪修也僅僅是捨棄了三界中的煩惱而已。然而，依靠這種認識到自性清凈、遠離客塵，從而獲得菩提功德和事業的智慧，才能徹底斷除煩惱障和所知障，以及它們的習氣。因此，這種對事物實相有深刻理解的智慧，遠勝于佈施等功德之聚。而這種殊勝智慧的根源，就在於如實聽聞這四種真如的道理。 以上就是通過不同角度對同一道理的闡述。 接下來，將從不同角度闡述同一道理，包括獲得究竟利益和進入修行道路的利益。 首先是獲得究竟利益：『真如、真如之轉變、真如之功德、真如之事業，是諸佛智慧之境。智者若能信解此四者，即具足證得如來果位之善緣。』 這意味著，如來藏（tathāgatagarbha，梵文，tathāgatagarbha，tathāgata-garbha，如來之胎）從本初就遍佈一切眾生，其自性清凈，遠離一切客塵；而這種清凈的自性，通過去除客塵，就轉變為圓滿的菩提（byang chub，梵文，bodhi，bodhi，覺悟）；與菩提無二無別的，是力量等功德；而依靠這些功德，就能成辦利他事業。所有諸佛的智慧，都是在這種甚深境界中運作的。 以上就是通過經文來理解真如的方式。 從經文理解的方式是：『六十四功德，各自皆有因。』
【English Translation】 Therefore, even the vast merits arising from generosity, discipline, and meditation, what is the reason that the wisdom arising from hearing suchness is superior? The reason is that the complete fruition arising from giving vast material gifts only accomplishes abundant resources. Discipline only temporarily achieves a perfect body in higher realms. And meditation only abandons the afflictions of the three realms. However, relying on the wisdom that realizes the naturally pure essence, free from adventitious stains, one obtains enlightenment, qualities, and activities. Therefore, this wisdom that thoroughly understands the nature of reality is superior to the accumulation of merits such as generosity. And the source of this special wisdom is hearing these four aspects of reality without distortion. The above is an explanation of the same principle from different perspectives. Next, the same principle will be explained from different perspectives, including the benefit of attaining ultimate benefit and the benefit of entering the path of practice. First, the benefit of attaining ultimate benefit: 'Suchness, the transformation of suchness, the qualities of suchness, and the activities of suchness are the realm of the wisdom of the Buddhas. If the wise believe and understand these four, they will have the good fortune to attain the state of the Tathagata.' This means that the Tathagatagarbha (tathāgatagarbha, Sanskrit, tathāgatagarbha, tathāgata-garbha, Womb of the Thus Come One) is inherently pervasive in all beings, its nature is pure, and it is free from all adventitious stains. And this pure nature, by removing adventitious stains, is transformed into perfect enlightenment (byang chub, Sanskrit, bodhi, bodhi, awakening). Inseparable from enlightenment are qualities such as strength. And relying on these qualities, one can accomplish the activities of benefiting others. The wisdom of all Buddhas operates in this profound realm. The above is how to understand suchness through scripture. The way to understand from the scriptures is: 'The sixty-four qualities, each has its cause.'
ོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རིན་ཆེན་གྱི། །མདོ་ཡི་རྗེས་འབྲང་ཤེས་ པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དྲུ༷ག་ཅུ༷་རྩ༷་བཞི༷་པོ༵་འདི༷་ད༷ག་སོ༷་སོ༷ར་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་སྐུ་ ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་། གཟུགས་སྐུ་ ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ༷་དང་བཅ༷ས་ཏེ༵་འདིར་བསྟན་ པའི་གྲངས་དང་གོ༷་རི༷མ་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི༵ས་ཞུས་པའི་མདོ༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི༷་ མན་ངག་ཅེས་བྱ་བའི་རྗེ༷ས་སུ་འབྲ༷ངས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༵འོ་ཞེས་པའི་དོན་ ཏོ། །རེ་རེ་ཞིང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་སོ་སོར་སྦྱར་ ནས་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དེ། མདོར་བསྡུས་ན་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ ལས་འགྲུབ་ཅིང་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ ཀྱང་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ སླར་ཡང་དཔེ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། སླར་ཡང་བསྟན་པ་ལ། དཔེ་དོན་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤྱིར་བསྟན་དང་། དེ་དག་ སྦྱར་ཏེ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་ནི། མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཞན་དང་། ། མཚུངས་པ་མེད་དང་གཡོ་མེད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་མཁའ་དག་པའི། ། ཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་ རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི༷་ཕྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་པ༷་ད༷ང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་སྤོབས་པ་མི༷་ཞ༷ན་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་ད༵ང་མཚུངས་པ་དང་། མ་འདྲེས་ 5-339 པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུ༷ངས་པ༷་མེ༷ད་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དང་། མཚན་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ད༷ང་འདྲ་བ་ལས་གཡོ༷་བ་མེ༷ད་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱི༵ར། ཟླ་ བ་དང་མཚུངས་པས་ན། ཡོན་ཏན་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྫས་ ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་དཔེ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་དབང་པོ་སེ༷ང་གེ༷འི་དཔེ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ པའི་ནམ་མཁ༷འི་དཔེ་དང་། ད༷ག་པ༵འི་ཆུ༷འི༷་ནང་དུ་འཆར་བ་དང་བཅས་པའི་ཟླ༷་བ༷འི་དཔེ༷ས་ བསྟ༷ན་པ་ཉིད་དོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སོ་སོར་བཤད་པ་ལ། བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དང་། སྨིན་འབྲས་ གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པའོ། །བྲལ་འབྲས་ལ་ཕྱེ་སྟེ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་དང་། བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །མཚོན་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྟ
【現代漢語翻譯】 『按照次第，了知珍寶經的隨行。』 如是，如來十力，四無畏，十八不共佛法，三十二大丈夫相，這六十四種佛的功德，各自一一，對於法身所具有的功德，是作為使之遠離垢染之因，對於色身所具有的功德，是作為次第生起之因，如這裡所示的數目和次第一樣，要隨行於珍寶所請問的經，也就是大乘的口訣，如實了知。一一成就之因，也在各自的場合中分別結合而宣說了。 簡而言之，法身的功德是從智慧資糧中成就，而色身的功德是從福德資糧中成就，這也已經宣說了。 再次以比喻和意義相結合的方式進行闡述。 再次闡述時，分為比喻和意義相似的共同原因的闡述，以及將這些結合起來分別闡述。 其中，共同闡述是：『不退轉，不怯懦，無等同，無動搖故，以金剛、獅子、虛空、清凈之水的月亮為比喻來表示。』 如是，如來的十力，因為各自不被相違品所動搖，所以與金剛相似；四無畏，因為勇氣不怯懦，所以與獅子相似；十八不共法，因為與聲聞等沒有等同之處，是獨一無二的，所以與虛空相似；具足妙相的兩個色身，因為從與虛空一樣的法身中無動搖地顯現給所化眾生，所以與月亮相似。 因此，這四種功德類別，按照次第，以物質的金剛的比喻，野獸之王獅子的比喻，非為造作的虛空的比喻，以及與清凈之水中顯現的月亮的比喻來表示。 分別闡述分為：解脫果法身的功德的闡述，以及成熟果色身的功德的闡述。 解脫果又分為分開以比喻來表示的方式，以及合起來沒有差別的方式。 表示的方式有三種：
【English Translation】 'Following the order, understand the followers of the Jewel Sutra.' Thus, the ten powers of the Tathagata (如來，Tathagata), the four fearlessnesses, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the thirty-two major marks of a great being—these sixty-four qualities of the Buddha, each and every one, for the qualities possessed by the Dharmakaya (法身，Dharmakaya), serve as the cause for making them free from defilement, and for the qualities possessed by the Rupakaya (色身，Rupakaya), serve as the cause for gradually generating them. As the number and order shown here, follow the sutra requested by Jewel, which is the great vehicle's oral instruction, and understand it as it is. The cause for accomplishing each one is also explained separately by combining them in their respective contexts. In short, the qualities of the Dharmakaya are accomplished from the accumulation of wisdom, and the qualities of the Rupakaya are accomplished from the accumulation of merit, which has also been explained. Again, the example and meaning are combined and shown. Again, in the explanation, there is the explanation of the common reason why the example and meaning are similar, and the separate explanation of combining these. Among them, the common explanation is: 'Because of non-reversal, non-cowardice, non-equality, and non-movement, they are shown by the examples of Vajra (金剛，Vajra), Lion, Space, and the Moon in pure water.' Thus, the ten powers of the Tathagata, because they are not reversed by their respective opposing factors, are similar to Vajra; the four fearlessnesses, because their courage is not cowardly, are similar to a Lion; the eighteen unshared qualities, because they are not equal to Shravakas (聲聞，Shravakas) and others, and are unique, are similar to Space; the two Rupakayas with excellent marks, because they appear to beings to be tamed without moving from the Dharmakaya, which is like Space, are similar to the Moon. Therefore, these four categories of qualities, in the order in which they appear, are shown by the example of the substance Vajra, the example of the king of beasts, the Lion, the example of unconditioned Space, and the example of the Moon appearing in pure water. The separate explanations are divided into: the explanation of the qualities of the liberation result Dharmakaya, and the explanation of the qualities of the maturation result Rupakaya. The liberation result is further divided into the way of showing separately with examples, and the way of combining them without difference. There are three ways of showing:
ོབས་རྣམས་རྡོ་རྗེས་མཚོན་ཚུལ། མི་འཇིགས་སེང་གེས་མཚོན་ཚུལ། མ་འདྲེས་ནམ་མཁས་མཚོན་ཚུལ་ཞེས་པའོ། ། སྟོབས་ཀྱི་མཚོན་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། སོ་སོའི་མཚོན་ཚུལ་ནི། སྟོབས་སོགས་ རྣམས་ལས་སྟོབས་དྲུག་དང་། །གསུམ་དང་གཅིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན། ། ཤེས་བྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །བག་ཆགས་བཅས་པ་ཀུན་བསལ་ བས། །གོ་ཆ་རྩིག་པ་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཕུག་དང་བཤིག་དང་བཅད་ཕྱིར་ རོ། །ཞེས་པ་ལ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོ༷བས་ལ་སོ༷གས་པའི་སྟོབས་ བཅུ་པོ་རྣ༷མས་ལ༷ས་སྟོ༷བས་དང་པོ་དྲུ༷ག་ད༵ང་བར་པ་གསུ༷མ་ད༷ང་ཕྱི་མ་གཅི༷ག་གི༷ས་རི༷མ་པ༷་ ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲིབ་པ་དང་སྙོ༷མས་པ༷ར་འཇུ༷ག་པའི་སྒྲིབ་པ༷་ད༵ང་། བ༷ག་ཆ༷གས་ དང་བཅ༷ས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ༷་རྣམས་ཀུ༷ན་ནས་བས༷ལ་བ༵ས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ ཏེ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་གོ༷་ཆ༷་དང་རྩི༷ག་པ༷་དང་ཤི༷ང་བཞི༷ན་དུ༵་གནས་པ་ལ་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ 5-340 རིམ་པ་ལྟར་ཕུ༷ག་པ་ད༷ང་བཤི༷ག་པ་ད༷ང་བཅ༷ད་པར་བྱས་པའི་ཕྱི༷ར་རོ༵་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་ སོར་སྦྱར་ན། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་ པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གོ་ཆ་སྲ་བ་དང་འདྲ་བ་ རྣམས་ཕུག་ཅིང་ཀུན་ནས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་ཞིང་། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། ལྷའི་མིག་གི་སྟོབས་ རྣམས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་རྩིག་པ་བརྟན་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་བཤིགས་ཤིང་ ཀུན་ནས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་ལ། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། ཉོན་ མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤིང་ནགས་ཐིབས་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་བཅད་ཅིང་ཀུན་ནས་བསལ་ བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཐུན་མོང་གི་མཚོན་ཚུལ་ནི། བརླིང་དང་སྙིང་བརྟན་མི་ཕྱེད་པས། །དྲང་སྲོང་ སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །གང་ཕྱིར་བརླིང་བ་སྙིང་པོའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་སྙིང་ པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་བརྟན་པ་མི་ཕྱེད་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་ཕྱིར་ན་ རྡོ་རྗེ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། བརླི༷ང་བ་ཉིད་དང༷་སྙི༷ང་པོ་ཉིད་དང་བརྟ༷ན་པ་ཉིད་དང་མི༷་ཕྱེ༷ད་ ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ༵ས་ན། དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་སྟོ༷བས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་འདྲ༵་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ག༷ང་གི་ ཕྱི༷ར་བརླི༷ང་བ༷་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་
【現代漢語翻譯】 以金剛比喻力量的方式。 以無畏的獅子比喻力量的方式。以無分別的虛空比喻力量的方式。 力量的比喻方式有兩種，各自的比喻方式是：力量等之中，以六、三、一依次比喻。 能使所知平等進入，並能完全消除習氣，因此，就像盔甲、墻壁、樹木一樣，爲了穿透、摧毀和斬斷。 如經文所說，對於處與非處知見的力量等十種力量中，前六種力量、中間三種力量和最後一種力量，按照次第，能使所知障和平等進入的障礙，以及具有習氣的煩惱障全部消除，因此與金剛相似。三種障礙就像盔甲、墻壁和樹木一樣，力量依次能穿透、摧毀和斬斷，這就是經文的意思。具體來說： 對於處與非處知見的力量，對於業的異熟知見的力量，對於根器殊勝與否知見的力量，對於種種界知見的力量，對於種種意樂知見的力量，對於一切行所至處知見的力量，這些力量能夠穿透並完全消除像堅固盔甲一樣的所知障，因此與金剛相似。對於禪定等知見的力量，對於宿住隨念知見的力量，對於天眼知見的力量，這些力量能夠摧毀並完全消除像堅固墻壁一樣的平等進入的障礙，因此與金剛相似。對於漏盡知見的力量，能夠斬斷並完全消除像茂密森林一樣的煩惱障，因此與金剛相似。 共同的比喻方式是：堅固、精髓、不可分割，因此，正士的力量如同金剛。因為堅固是精髓，因為精髓是穩固，因為穩固是不可分割，不可分割所以像金剛。 如經文所說，堅固、精髓、穩固、不可分割，這四種功德之法，因此，偉大的正士圓滿正等覺佛陀的所有十種力量都與金剛一樣。因為什麼原因堅固呢？因為輪迴和涅槃……
【English Translation】 Ways of Symbolizing Power with a Vajra. Ways of Symbolizing Power with a Fearless Lion. Ways of Symbolizing Power with Undifferentiated Space. There are two ways of symbolizing power, each with its own symbolism: Among powers, they are symbolized by six, three, and one in sequence. 'Because it equally engages knowable objects and completely eliminates all habitual tendencies, it is like armor, a wall, or a tree, for the sake of penetrating, demolishing, and cutting.' As it says, among the ten powers, such as the power of knowing what is and is not the case, the first six powers, the middle three, and the last one, in that order, eliminate the obscuration of knowable objects, the obscuration of equal engagement, and the obscuration of afflictions along with habitual tendencies. Therefore, it is like a vajra, because the three obscurations are like armor, a wall, and a tree, and the powers penetrate, demolish, and cut them in sequence. Specifically: The power of knowing what is and is not the case, the power of knowing the maturation of actions, the power of knowing superior and inferior faculties, the power of knowing various realms, the power of knowing various inclinations, and the power of knowing the path that leads everywhere—these powers penetrate and completely eliminate the obscuration of knowable objects, which is like strong armor, and therefore are like a vajra. The power of knowing meditative states and so forth, the power of remembering past lives, and the power of the divine eye—these powers demolish and completely eliminate the obscuration of equal engagement, which is like a solid wall, and therefore are like a vajra. The power of knowing the exhaustion of defilements cuts and completely eliminates the obscuration of afflictions, which is like a dense forest, and therefore is like a vajra. The common way of symbolizing is: firmness, essence, indivisibility, therefore, the power of a sage is like a vajra. Because firmness is the essence, because the essence is stability, because stability is indivisible, because it is indivisible, it is like a vajra. As it says, firmness itself, essence itself, stability itself, and indivisibility itself—endowed with these four qualities, all ten powers of the great sage, the fully enlightened Buddha, are like a vajra. For what reason is it firm? Because samsara and nirvana...
པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙི༷ང་པོ༷་ ཡིན་པའི༷་ཕྱི༵ར་རོ། །ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་སྙི༷ང་པོ༷་ཡིན་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ བརྟ༷ན་པ་ཡིན་པ༷འི་ཕྱི༵ར་རོ། །ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་བརྟ༷ན་པ༷་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚན་ 5-341 མ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི༷་ཕྱེ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤང་ བྱ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་སྤང་བྱས་ནི་སླར་མི༷་ཕྱེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ན༷་སྟོབས་བཅུ་པོ་ནི་རྫས་ཀྱི་ དངོས་པོ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། མི་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཚུལ་ལའང་གཉིས་ལས། བསྟན་པ་ནི། འཇིགས་མེད་ཕྱིར་ དང་ལྟོས་མེད་ཕྱིར། །བརྟན་ཕྱིར་རྩལ་ནི་ཕུན་ཚོགས་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་སེང་ གེ་སེང་གེ་བཞིན། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་སུ་འཇིགས་མི་མངའ། །ཞེས་པ་ལ། སུ་ལ་ཡང་འཇི༷གས་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ད༷ང་། གཞན་དག་ལ་ལྟོ༷ས་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། བློའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་བརྟ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་རྩ༷ལ་ནི༷་ཕུ༷ན་ སུམ་ཚོ༷གས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི༵ར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་ན་ཐུ༷བ་ པ༷འི་དབང་པོ་མིའི་སེ༷ང་གེ༷་ནི། སེ༷ང་གེ༷་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་རི་དྭགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇིགས་ པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ། འཁོ༷ར་གྱི༷་ཚོ༷གས་མཐའ་ཡས་པའི་དབུས་སུ༷་འཇི༷གས་པ་དང་ བག་ཚ་བ་མི༷་མང༵འ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བཤད་པ་ནི། ཀུན་མངོན་མཁྱེན་ཕྱིར་གང་ལས་ཀྱང་། །འཇིགས་མེད་ པར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཡང་བདག །མི་ མཉམ་གཟིགས་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད། །ཐུགས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ ལ། །རྩེ་གཅིག་ཕྱིར་ན་བརྟན་པ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་མ་རིག་བག་ཆགས་ ཀྱི། །ས་ལས་བརྒལ་ཕྱིར་རྩལ་ལྡན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ པར་ཡང་གང་གིས་ཤེས་སྙམ་ན། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུ༷ན་མ་ལུས་པར་མངོ༷ན་སུམ་དུ་མཁྱེ༷ན་ པས་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་སྟོན་པར་ནུས་པའི་ཕྱི༷ར། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ ག༷ང་ལ༷ས་ཀྱ༵ང་འཇི༷གས་པ་མེ༷ད་པ༷ར་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷ར་གན༵ས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། 5-342 དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པས་ད༷ག་པ༷འི་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ད༷ང་ཡ༷ང་བད༵ག་ཉིད་མི༷་མཉ༷མ་ཞིང་དེ་དག་ ལས་ལྷག་པར་གཟི༷གས་པའི་ཕྱི༷ར། གཞན་སུ་ལ་ཡང་ལྟོ༷ས་པ༷་མེ༵ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ པ་ཡིན་ཞིང་། ཐུ༷གས་ནི༷་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོ༷ས་རྣ༷མས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༵་རྣམས་པར་མི་ རྟོག་ཅིང་རྩེ༷་གཅི༷ག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱི༷ར་ན༷། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟ༷ན་པ༷་ཉི༵ད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ ལྡན་པ་ཡིན་ལ། མཆོ༷ག་ཏུ༷་སྤང་དཀའ་བ་མ༷་རི༷ག་བ༷ག་ཆ༷གས་ཀྱི༵་ས༷འི་
【現代漢語翻譯】 因為是一切法的精髓。 因為什麼緣故是精髓呢？因為是不和合且自然成就，所以是堅固。 因為什麼緣故是堅固呢？因為一切與分別念和相等等不相符的方面都不能動搖。 像這樣，因為摧毀了一切應斷之法，並且斷除之後不能再動搖，所以十力就像物質的實物金剛一樣，這就是它的意義。 關於無畏的表達方式也有兩種，其中教義是：'無畏因為無畏，無待因為無待，穩固因為穩固，能力因為圓滿，能仁如獅子，在眷屬眾中無所畏懼。' 對於任何人都沒有畏懼的緣故，不依賴於其他事物的緣故，智慧的力量極其穩固的緣故，以及在摧毀不相符的方面時，能力圓滿具足的緣故。像這樣，因為具備四種功德之法，所以能仁是人中的獅子，就像獅子具備四種功德所以在野獸中無所畏懼一樣，在無量眷屬眾的中央，安住于沒有畏懼和膽怯的狀態，這就是它的意義。 解釋是：'因為完全現前知曉，所以對任何事物都無畏懼，清凈的有情和自我，因為看到不平等所以無所依賴，心對一切法，因為專注所以穩固，因為超越了極深的無明習氣之地，所以具有能力。' 像這樣，通過什麼來了解也具備四種功德呢？因為對所知的一切事物完全現前知曉，所以能夠回答一切問題，因此對於外道的辯論者等眾生沒有任何畏懼，安住于具有這種功德的狀態。 同樣，因為以各自的障礙而清凈的有情，聲聞阿羅漢和，大菩薩安住于地上的人們，和自我並不相同，並且比他們更殊勝的緣故，所以不依賴於任何人，具有這種功德。心對於如所有和盡所有的諸法，不分別且專注的緣故，安住于禪定的穩固狀態，具有這種功德。因為超越了極難斷除的無明習氣的地的
【English Translation】 Because it is the essence of all dharmas. Why is it the essence? Because it is uncompounded and spontaneously accomplished, therefore it is stable. Why is it stable? Because all opposing aspects such as discriminations and signs cannot shake it. Thus, because it destroys all that should be abandoned, and once abandoned, it cannot be shaken again, the ten powers are like the real object of substance, the vajra, this is its meaning. There are also two ways to express fearlessness, the teaching is: 'Fearless because of fearlessness, independent because of independence, stable because of stability, capable because of perfection, the Thubpa (Buddha) is like a lion, without fear in the assembly of attendants.' Because there is no fear for anyone, because there is no dependence on others, because the power of wisdom is extremely stable, and because the ability is perfectly complete in destroying opposing aspects. Thus, because it possesses four qualities of dharma, the Thubpa (Buddha), the lord of beings, is like a lion among men, just as a lion possesses four qualities and is fearless among beasts, in the midst of an infinite assembly of attendants, he dwells without fear and timidity, this is its meaning. The explanation is: 'Because of completely manifest knowledge, he is fearless of anything, pure sentient beings and also self, because he sees inequality, he is independent, because his mind is on all dharmas, because of one-pointedness, it is stable, because he has transcended the ground of the most profound ignorance and habitual tendencies, he is capable.' Thus, how is it known that he also possesses four qualities? Because he knows all aspects of knowable things completely and manifestly, he is able to answer all questions, therefore he is fearless of opponents and other beings, and dwells with this quality. Similarly, because the pure sentient beings who are purified by their respective obscurations, the Shravaka Arhats, and the great Bodhisattvas who dwell on the bhumis (grounds), and also the self are not equal, and because he sees them as superior, he does not depend on anyone and possesses this quality. Because his mind does not discriminate and is focused on all dharmas as they are and as many as there are, he dwells in the stability of samadhi and possesses this quality. Because he has transcended the ground of the most difficult to abandon ignorance and habitual tendencies
སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ ལ༷ས་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྒ༷ལ་བའི་ཕྱི༷ར། མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་རྩ༷ལ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡ༷ན་པ་ཡིན་ནོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། མ་འདྲེས་པའི་མཚོན་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཉན་ཐོས་མཐའ་གཅིག་ཏུ། །སྤྱོད་ དང་བློ་ལྡན་རང་བྱུང་རྣམས། །གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་དག་ནི། །ཕྲ་ཕྱིར་ དཔེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཉེར་མཚོའི་ཕྱིར། །ས་ཆུ་མེ་ རླུང་རྣམས་དང་མཚུངས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །མཚན་ ཉིད་ལས་འདས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ཐ་མལ་པ་བདག་ཏུ་ འཛིན་པ་རྣམས་དང་། ཉ༷ན་ཐོ༷ས་འཕགས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་རྣམས་དང་། ཞི་བ་མཐ༷འ་གཅི༷ག་ཏུ༵་སྤྱོ༷ད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་གཟུང་བ་མེད་ པ་རྟོགས་པ་རྣམས་ད༷ང་། བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉི་ ག་མེད་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་དང་། ར༷ང་བྱུ༷ང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་རྣ༵མས་གོ༷ང་ན༷ས་གོ༷ང་དུ༷་བློ༷་ད༷ག་ནི༵་ཕྲ༷་ཞིང་ཟབ་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པའི་ཕྱི༷ར། དེ་དག་གི་རིམ་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ༷་ནི༷། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ ནམ་མཁའ་སྟེ་འབྱུང་བ་རྣ༷མ་པ༷་ལྔ༵་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་བས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་དང་ཆོས་ 5-343 མཚུངས་ལ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་གྱི༷་ཉེ༷་ བར༷་འཚོ༷་བའི་གཞི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི༷་ཕྱི༵ར་ས༷ས་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། ཆུ༷ས་སྡུད་པར་ བྱེད་པ་དང་། མེ༷ས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཪླུ༷ང་གིས་མི་འདྲུལ་བར་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ རྣ༷མས་ཀྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་ད༷ང་ཡང་མཚུ༵ངས་ཤིང་། ཡང་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་སུམ་ དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ལས་འད༷ས་པ༷་ཉན་ ཐོས་ལ་སོགས་པའི༵་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ལ༷ས་ཡང་དག་པར་འད༷ས་ཤིང་དེ་དག་དང་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ན༷མ་མཁ༷འ་འབྱུང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ནི། དེ་དག་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་ནི། །གཉིས་འདི་ ཆོས་སྐུས་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདོ་མདོག་དང་། །དབྱིབས་ བཞིན་དབྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིག་པ་བཞི་དང་ མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ༷་ད༷ག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་སུ༷མ་ཅུ༷་ནི༵་རྩ་ གཉི༷ས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདི༷་རྣམས་ཀྱང་རང་དོན་དོན་དམ་པ་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷ས་ར༷བ་ཏུ་ཕྱེ༷་ ཞིང་དེའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ༵། དཔེར་ན། ནོ༷ར་བུ༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་འོ༷ད་དང་ མདོ༷ག་
【現代漢語翻譯】 因為極其微細的障礙也已被徹底克服，所以具備了摧毀一切違逆因素的卓越能力和功德，這就是其含義。 不混雜的表述方式是：『世間聲聞終歸一，行與慧者自生者，由上而上慧清凈，細故譬喻有五種，世間一切近住故，地水火風等相同，世間世間超世間，超相虛空亦如是。』意思是說，世間凡夫執著於我，聲聞聖者證悟無我，寂靜者終歸一，獨覺者證悟無有對法的執取，具慧菩薩證悟人法二無我，自生圓滿佛陀現量了知一切所知。由上而上智慧清凈，因為越來越細微、深奧和殊勝，所以用來表示這些次第的譬喻是：地、水、火、風、空五種元素，後者比前者更細微、深奧，與法相同。或者說，佛陀的功德是世間一切眾生賴以生存的最殊勝的基礎，所以如同地能承載萬物，水能聚集萬物，火能成熟萬物，風能使萬物不腐爛，與世間眾生的生活息息相關。或者說，佛陀現證的法，超越了世間凡夫和超世間聲聞等法的相狀，與他們不共，如同虛空超越了四大元素的相狀一樣。 總攝而無差別的表述方式是：『彼等功德三十者，此二法身善分別，如寶珍寶光顏色，如形無別故。』意思是說，十力、四無畏和十八不共法，這三十種功德是遠離垢染的果位的功德，被稱為二根本。這些也是自利利他的殊勝法身所徹底區分的，並且在其狀態中無有差別。例如，珍寶的光芒和顏色
【English Translation】 Because even the extremely subtle obscurations have been thoroughly overcome, it possesses the excellent ability and qualities to destroy all opposing factors. This is the meaning. The expression of non-mixture is: 'Worldly Shravakas ultimately one, conduct and wisdom holders self-born, from higher to higher wisdom pure, subtle hence metaphors are five, for the sake of all worldly near-abiding, earth water fire wind are the same, worldly worldly transcendent, beyond characteristics like space.' It means that ordinary worldly people who cling to self, Shravaka noble ones who realize selflessness, those who are peaceful ultimately one, Pratyekabuddhas who realize the absence of grasping at the half-portion of Dharma, wise Bodhisattvas who realize the two selflessnesses of person and Dharma, and self-born complete Buddhas who directly know all knowable things. From higher to higher wisdom is pure, because it is increasingly subtle, profound, and supreme, so the metaphors used to represent these sequences are: the five elements of earth, water, fire, wind, and space, the latter being more subtle and profound than the former, which is the same as the Dharma. Or, the qualities of the Buddha are the most supreme basis upon which all beings in the world depend for their survival, so like the earth that supports all things, the water that gathers all things, the fire that matures all things, and the wind that prevents all things from decaying, it is closely related to the lives of worldly beings. Or, the Dharmas directly realized by the Buddha transcend the characteristics of the Dharmas of ordinary worldly people and transcendent Shravakas, etc., and are uncommon to them, just as space transcends the characteristics of the four great elements. The expression of summarizing and non-differentiation is: 'Those thirty qualities, these two Dharmakaya well distinguished, like jewel precious light color, like form without difference.' It means that the ten powers, four fearlessnesses, and eighteen unshared Dharmas, these thirty qualities are the qualities of the fruit of being free from defilements, and are called the two roots. These are also thoroughly distinguished by the excellent Dharmakaya of benefiting oneself and others, and remain undifferentiated in its state. For example, the light and color of a precious jewel
ད༵ང་དབྱི༷བས་རྣམས་དབྱེ་བ་མེད་པ་བཞི༷ན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་རྣམ་ པར་དབྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི༷ར་རོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སྨིན་འབྲས་ལ་གཉིས་ལས། མཚན་རྣམས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་གནས་ཚུལ་ནི། མཐོང་ན་ཚིམ་བྱེད་ཡོན་ཏན་གང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ། །སྤྲུལ་ པ་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན། ། ཞེས་པ་སྟེ། ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་ 5-344 པའི་སྐུ་གདུལ་བྱས་མཐོ༷ང་བ་ཙམ་ཉིད་ན༷་འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཡིད་ཚི༷མ་ཞིང་ དྭང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེ༷ད་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ག༵ང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་ ཡོན་ཏན་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༵་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་སྤྲུ༷ལ་པ༷འི་ སྐུ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ༷ས་ལ༷་རྫོ༷གས་པ༷ར་ནི༵་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་པའི་སྐུ་སྟེ་གཟུ༷གས་ཀྱི་སྐུ༷་རྣམ་ པ་གཉི༷ས་ལ༷་བརྟེ༵ན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། གཟུགས་སྐུ་ཟླ་བའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་ནི། དག་ལས་རིང་དང་ཉེ་རྣམས་ ལ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཆུ་དང་ནམ་མཁར་ཟླ་ གཟུགས་བཞིན། །དེ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ མཐོང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་ད༷ག་པ་ལ༷ས། རི༷ང་བའི་གདུལ་བྱ་བྱིས་པ་ སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ད༷ང་། ཉེ༷་བའི་གདུལ་བྱ་ས་བཅུ་ལ་གནས་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣ༷མས་ལ༵་རིམ་པ་ལྟར་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་ཞིང་། རྒྱ༷ལ་བ༷འི་འཁོར་གྱི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དུ༵་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ༷་དག་པའི་ནང་དུ་ ཟླ་བའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ད༷ང་། ན༷མ་མཁ༷ར་ཟླ༷་བའི་གཟུ༷གས་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ༷་མཐོ༷ང་བ༷འི་གདུལ་བྱའི་རིགས་ནི༷་རྣ༷མ་ པ༷་གཉི༵ས་ཡིན་པས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བར་འདོད་པས་ཀྱང་དག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ རྣམས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་སོ་སོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་སྦྱང་ ཕྱིར་དང་། །སྨིན་འབྲས་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་ 5-345 སྒྲུབ་པ་ལ། །བློ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་བརྩོན་པའི་རིགས། །ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ངེས་པའོ། ཐེ༷
【現代漢語翻譯】 正如體性和形狀沒有區別一樣，勝義的功德也沒有區別，這就是它的意思。 關於成熟果，有兩種情況：相好在色身二身中的存在方式是： 『見到心生歡喜的功德，稱為三十二相。化身圓滿於法，依于報身和色身。』 意思是說，以善妙的輪相為首的諸相好莊嚴之身，僅僅被所化眾生見到，就能使他們心生歡喜，生起清凈信心的功德，就是成熟果的三十二相。這些相好普遍顯現於化身，而大乘佛法的圓滿則依賴於報身，也就是色身的兩種形態。 用月亮的比喻來象徵色身的方式是：『從清凈到遠近，在世間勝者的壇城中，如水和天空中的月影，見到它是兩種方式。』 意思是說，從清凈了阻礙見到色身的障礙之後，對於遠離的所化眾生，如凡夫和聲聞等，以及親近的所化眾生，如安住於十地的菩薩們，依次在世間的壇城中，對普通人顯現化身，在勝者的壇城中，對菩薩們顯現報身，就像在清凈的水中見到月亮的影像，以及在天空中見到月亮一樣。因此，見到以相好莊嚴的這兩種身的方式有兩種。想要見到色身的人，也應當具有清凈的善緣。』這就是它的意思。因此，具有希求獲得勝義和世俗殊勝功德之心的人們，應當次第修學與這些功德各自相應的因。 『爲了知解脫果功德而修持，爲了知成熟果功德而生起，爲了知奇妙功德而修持，具慧者爲了知功德而精進。』 這也是要說的，這是對證悟支分功德之義的詳細解釋的定解。ཐེ༷
【English Translation】 Just as essence and form are indistinguishable, so too are the qualities of ultimate reality indistinguishable. This is the meaning. Regarding the ripened result, there are two aspects: how the marks reside in the two form bodies: 'The qualities that, when seen, bring satisfaction, are called the thirty-two. The emanation is perfected in the Dharma, relying on the enjoyment and form bodies.' This means that the body adorned with excellent marks, such as the well-placed wheel mark, merely seeing it causes disciples to be satisfied and generate pure faith. These qualities are the thirty-two marks of the ripened result. These also commonly appear as the emanation body, and the perfection of the Mahayana Dharma relies on the enjoyment body, which is the two aspects of the form body. The way to represent the form body with the example of the moon is: 'From purity to distance and nearness, in the mandala of the world's victors, like the moon's reflection in water and sky, seeing it is of two kinds.' This means that from the purity of the obscurations that hinder seeing the form body, to disciples who are distant, such as ordinary beings and Shravakas, and to disciples who are near, such as Bodhisattvas abiding on the ten Bhumis, in the worldly mandala, the emanation body appears to ordinary people, and in the mandala of the victors, the enjoyment body appears to Bodhisattvas, just as seeing the moon's reflection in pure water and seeing the moon in the sky. Thus, the types of disciples who see these two bodies adorned with excellent marks are of two kinds. Those who wish to see the form body should also have the fortune of purity. This is the meaning. Therefore, those who have the mind to obtain the excellent qualities of ultimate and conventional reality should gradually train in the causes that correspond to each of these qualities. 'To cultivate after knowing the qualities of the liberation result, to generate after knowing the qualities of the maturation result, to practice after knowing the wondrous qualities, the wise strive after knowing the qualities.' This is also to be said, this is the definitive understanding of the detailed explanation of the meaning of the qualities of the limbs of realization. ཐེ༷
ག་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མ༷འི་ བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གི༷་རི༷གས་རྣ༷མ་པ༷ར་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི༷་སྐ༷བས་ ཏེ༷་ལེའུ་གསུ༷མ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ༷འོ༵།། ༈ །། ༈ རྟོགས་པར་བྱེད་ཐབས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན། ད་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྟོགས་པར་བྱེད་ཐབས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་ བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། གཞུང་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ། དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །འཁོར་ བ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡི། །འཕྲིན་ལས་འཁྲུལ་མེད་འགྲོ་ལ་ལེགས་སྒྲུབ་པ། །མཉམ་ མེད་སྐྱོབ་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན། འཁྲུལ་པ་སྤང་བའི་ཚུལ་ཞེས་པའོ། ། དེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་བསམ་ པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྟོན་པ་དང་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་ལ་སོགས་པས་ དུས་ལ་བབ་པ་ན་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ཀྱང་། འདི་དང་འདི་བྱའོ་ སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷ་ཡི་རྔས་རྟོག་པ་མེད་ བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་དང་། ནོར་བུས་འབད་པ་མེད་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་ལྟ་ བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་རྔ་དག་མ་བརྡུངས་པར། །སྒྲ་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་གཟོ་མེད་པར། །བཤད་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་འབད་ མེད་པར། །རང་གི་འོད་ནི་སྟོན་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་གཟོ་མེད་པར། །དེ་བཞིན་ མཛད་པ་ངེས་པར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། 5-346 རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ནི། དཔེར་ན་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འདུས་བྱས་ རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བཞིན་དུ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་ པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་ན་འཕྲིན་ལས་འཇུག་ཅིང་། མ་བབས་ན་མི་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ ན་ཡང་། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བྱ་བ་ ཉམས་ཤིང་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ སྐྱེ་ཞིང་འབྲི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། འཁྲུལ་པ་སྤང་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི་ལས། ལྷུན་གྲུབ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ནི། བློ་ཆུང་བ་ འགའ་ཞིག་གདུལ
【現代漢語翻譯】 大乘經莊嚴論中， 論述功德之品， 即第三品之釋。 爲了證悟而行事業之義： 現在，從獲得這些功德的力量出發，以圓滿成就諸佛事業且永不間斷的角度，詳細闡述爲了證悟而行事業之義，包括共同的安立和正論的解釋。 共同的安立： 其中，共同的安立是：不需勤作，任運成就，輪迴世間，永不間斷，事業無謬，利益眾生，頂禮無等救護至尊。如是共有三點：任運成就之義，永不間斷之義，以及斷除錯謬之理。 其中，任運成就之義是：如同無邊眾生的界、意樂和隨眠一樣，說法和示現化身等，時機成熟時，能令一切所化有情完全成熟，卻不生起『我當做這個，我當做那個』之類的分別念和勤作。例如，天鼓無需作意就能宣說四法印，如意寶無需努力就能放出光芒一般。如《莊嚴經論》所說：『如鼓未擊自發聲，音聲普遍十方界，如是佛陀無造作，說法周遍一切處。如意寶珠無勤作，自然顯現諸光芒，如是諸佛無造作，事業自然能成辦。』 永不間斷之義是：例如，在非造作的虛空界中，造作之法的生滅永不間斷一樣，在無漏的法界中，即使已經現前圓滿成佛，當所化有情時機成熟時，事業便會開展；時機未成熟時，事業便不開展，諸佛的事業就是這樣永不間斷。如經中所說：『如於虛空世間事，相續不斷而生起，如是無漏法界中，佛之事業亦不斷。猶如虛空世間事，衰朽壞滅而生起，如是無漏法界中，佛之事業有生滅。』 斷除錯謬之理有四種，首先是斷除對任運成就的錯謬。有些智慧淺薄的所化
【English Translation】 In the Ornament of the Great Vehicle Sutras, Concerning the Chapter on Qualities, Which is the explanation of the Third Chapter. The Meaning of Activities as a Means of Realization: Now, based on the power of obtaining these qualities, from the perspective of spontaneously accomplishing the deeds of the Victorious Ones and being continuous, the meaning of activities as a means of realization will be extensively explained, including the common establishment and the explanation of the main points of the text. The Common Establishment: Among these, the common establishment is: Without effort, spontaneously accomplished, in the cycle of existence, continuous, activities without error, perfectly benefiting beings, I prostrate to the unequaled supreme protector. Thus, there are three points: the meaning of spontaneous accomplishment, the meaning of continuity, and the manner of abandoning error. The meaning of spontaneous accomplishment is: Just as the realms, intentions, and latent tendencies of limitless sentient beings are, teaching the Dharma and performing manifestations, etc., when the time is right, all those to be tamed are completely matured, yet there is no thought or effort of 'I will do this, I will do that.' For example, the drum of the gods teaches the four seals of the Dharma without intention, and a jewel radiates light without effort. As it is said in the Ornament Sutra: 'Just as a drum, without being struck, produces sound everywhere, so the Victorious Ones, without contrivance, teach everywhere. Just as a jewel, without effort, naturally displays its light, so the Buddhas, without contrivance, certainly show their activities.' The meaning of continuity is: For example, just as the arising and ceasing of conditioned phenomena are continuous in the unconditioned space, so too, having manifestly and completely awakened in the unpolluted realm, when those to be tamed are ready, activities engage, and when they are not ready, activities do not engage. The deeds of the Victorious Ones are continuous in this way. As it is said: 'Just as in space, worldly activities are continuous, so too, in the unpolluted realm, the deeds of the Victorious Ones are continuous. Just as in space, worldly activities decay and arise, so too, in the unpolluted realm, the activities of the Buddhas arise and diminish.' Regarding the manner of abandoning error, there are four aspects. First, abandoning error regarding spontaneous accomplishment: Some with small minds, those to be tamed
་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་ པས་འཇུག་པ་ཅན་ཡིན་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཡོ་བ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་ པར་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་མོད། མ་དག་པའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་། མཐར་ ཕྱིན་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ། ཅིག་ཅར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་བསྐོར་བ་དང་། སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ ཆུབ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ ཀྱང་། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་ལ་སོགས་པས་ ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ནི་ཅིག་ཅར་ལ་ལར་སྒོ་མང་བརྒྱ་ནས་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ལ་ལར་སྐྱེ་བ་མི་སྣང་ལ་ལར་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལ་ ལར་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ལར་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་སྟོན་ཡང་། །དེ་ནི་གནས་དེ་ལས་ཀྱང་ རྣམ་པར་གཡོ་མི་མངའ་ལ་ཐམས་ཅད་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དཔེར་ 5-347 ན་སྤྲིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ་ཆར་པ་ཕབ་ནས་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཡང་འདྲ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ ལོ་ཐོག་ལ། །སྤྲིན་ཆེན་དང་ཡང་འདྲ་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། རྒྱུད་ལྡན་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ནི། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མི་འཇུག་པའི་ སྐབས་མང་པོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ དོན་ཡང་བུད་ཤིང་ཚོགས་ན་མེ་འབྱུང་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གདུལ་བྱ་ ནམ་དུས་ལ་བབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་ གྱིས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་གཞན་དུ་འབར། །གཞན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གི་ཚེ་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་བས། །གང་ཚེ་གང་ལ་གང་དང་ ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། ལས་བརྒྱ་པ་ལས་ ཀྱང་། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུས་རླབས་ཡོལ་བར་འགྱུར་བའང་སྲིད། །གདུལ་ བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་མི་མངའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། ། འཇུག་པའི་ཡུལ་སྟོངས་པ་སྤོང་བ་ནི། འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་
【現代漢語翻譯】 如果佛陀的事業符合無邊無際的意念，並以隨順所化眾生的方式行事，那麼有人可能會認為，這與沒有分別念等活動和努力相矛盾。雖然從不凈的意識來看似乎如此，但最終的事業是不可思議的，因此沒有矛盾。因為同時轉法輪，示現各種化身，示現圓滿正覺，示現涅槃等等，雖然示現了無量的神變，但在無漏的法界中，沒有分別念，也從不因努力等而動搖。正如經文所說：『彼剎那于多剎土中，百門轉法輪，於一剎土不現生，於一剎土現種種生行，於一剎土現一切菩提，於一剎土示現入涅槃，然彼不住彼處亦不搖動，而作一切事。』 這些就像雲彩一樣，雖然沒有分別念和努力，卻降下雨水，自然而然地成為莊稼豐收的原因。正如經文所說：『于有情之善妙莊稼，如大云般而存在。』 對於斷除具種姓者的疑惑：有些人因為看到佛陀的事業在很多時候沒有顯現，所以認為『恒常不斷』是矛盾的。但『恒常不斷』的意義是指，就像木柴聚集就能生火一樣，只要輪迴沒有空盡，當所化眾生的時機成熟時，佛陀的事業就會顯現。這並不是因為自性恒常的緣故。正如經文所說：『如火於他處燃，於他處息滅，如是諸佛之顯現與不顯現，應如是知。』 因此，當所化眾生的時機成熟時，佛陀的事業就會毫不遲疑地顯現，所以稱為『恒常不斷』。正如《現觀莊嚴論》所說：『因完全成熟故，何時何處與何者，何時事業有利益，于彼彼處彼顯現。』以及《業百法經》中也說：『大海之中，水族之所住，時有波浪越過亦可能，然于應調伏之諸子，佛陀絕不逾越時節。』 對於斷除所化眾生空盡的疑惑：有些人認為佛陀的事業是自然成就且恒常不斷的，但如果所化眾生已經空盡，那麼佛陀的事業又將如何顯現呢？
【English Translation】 If the activity of the Buddha accords with limitless thought and engages in ways that subdue whatever is to be subdued, then one might think that it contradicts the absence of movement and effort, such as conceptualization. Although it appears so relative to impure minds, the ultimate activity is inconceivable, and therefore there is no contradiction. For, although performing limitless miracles such as simultaneously turning the wheel of Dharma, showing various emanations of birth, showing complete enlightenment, and showing passing into nirvana, in the realm of the uncontaminated, there is no conceptualization, and it never moves due to effort and so forth. As it is said: 'In one instant, in many lands, through hundreds of doors, he turns the wheel of Dharma; in some lands, he does not appear to be born; in some lands, he shows various actions of birth; in some lands, he shows all enlightenment; in some lands, he shows passing into nirvana; yet he does not move from that place, and he accomplishes all things.' These are like clouds, which, without conceptualization or effort, cause rain to fall and spontaneously become the cause of abundant crops. As it is said: 'For the crops of beings' virtue, it is regarded as being like a great cloud.' Refuting the confusion of those with lineage: Some, seeing that the activity of the Buddha does not manifest on many occasions, think that 'unceasing' is contradictory. However, the meaning of 'unceasing' refers to the fact that, just as fire arises when wood is gathered, as long as samsara is not empty, when the time is right for those to be tamed, the activity of the Buddha will manifest. It is not because of being eternally self-existent. As it is said: 'Just as fire burns elsewhere and ceases elsewhere, so too, the appearance and non-appearance of the Buddhas should be understood.' Therefore, when the time is right for those to be tamed, the activity of the Buddha manifests without hesitation, and this is called 'unceasing.' As it is said in the Ornament of Clear Realization: 'Because the cause is fully ripened, whenever, wherever, and with whomever, whenever the action is beneficial, to them and there it appears.' And in the Hundred Deeds Sutra it is also said: 'In the ocean, the abode of aquatic creatures, it is possible for the waves to pass, but for the sons to be tamed, the Buddhas never miss the time.' Refuting the emptiness of the field of engagement: Some think that the activity of the Buddha is spontaneously accomplished and unceasing, but if the field of those to be tamed is already empty, then how will the activity of the Buddha manifest?
འཆད་པ་དེ་ལྟ་ན་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་ འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་པས་སེམས་ཅན་མ་སྨིན་ 5-348 པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་འགོད་མོད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ནི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པ་སྟོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། འདི་ན་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་རྒྱལ་བས་ལེགས་བཤད་པས། །དགེ་ བ་འཕེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །དགེ་བ་མ་བསགས་དགེ་བ་འཕེལ་བའི་ མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་མ་སྨིན་སྨིན་པ་རྟག་འགྲོ་མ་ལུས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཡང་གང་དག་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་ པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་དག་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་རོ་གཅིག་ པའི་ཕྱིར། དེའི་ནུས་པ་འཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ ཟེར་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་སྨིན་པ་དང་སྐེམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཇུག་ པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་ འདྲེས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཇུག །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་སྣང་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་འདྲེས་ཤིང་། །མཛད་པ་གཅིག་ནི་ མཛད་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཛད་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཐམས་ ཅད་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་པས་བྱ་བ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་དང་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་ པ་ལས། ཀུན་ཀྱང་འདྲེས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཅན། །རྒྱ་མཚོར་ཆུ་འདྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕྲིན་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་གང་དུ་འཇུག་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ 5-349 ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག །བྱུང་ན་འོད་ཟེར་ཀུན་འབྱུང་བ། །དེ་ བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཞིང་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ སྣང་བར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ད
【現代漢語翻譯】 如果有人認為，這樣講來，度化眾生的事業所依之輪迴將會空盡，那麼，佛陀的事業並非如此。因為佛陀會根據每個眾生的意願，善妙地宣說殊勝的佛法，從而使未成熟的眾生得以成熟，已成熟的眾生得以解脫。 然而，由於世界無邊無際，因此不會全部空盡。正如《寶性論》中所說：『在此世間各方，勝者善說之故，善德增長之世間，清凈趨向殊勝。未積善德積善德，趨向增長之殊勝，如是未熟成熟恒常有，非是無餘盡空。』 駁斥對佛陀存在差異的觀點：如果有人認為，釋迦牟尼佛等佛陀的色身顯現各不相同，那麼，他們成辦利他之事的利他事業也各不相同。實際上，這僅僅是根據所化眾生的不同而示現的差異而已。從勝義諦的角度來看，諸佛在無漏法界中，其智慧之身是同一的。因此，他們的能力和事業也是共同的。例如，太陽的光芒混合在一起，共同進行成熟和乾燥等活動。 正如經中所說：『如是日輪之，光芒無數俱，恒常入一業，亦照於世間。如是無漏界，佛陀無數俱，一業即作業，亦謂智慧光。』 這就像所有的水匯入大海后，共同完成一項事業一樣。《大乘集論》中說：『一切皆具和合之事業，如水入海。』 此外，事業是依靠智慧而產生的。無論一個智慧在何處起作用，所有佛陀的智慧都會在那裡起作用，因此，所有佛的事業是共同的。例如，『一陽光出現，則眾光皆現，如是諸佛之，智慧應知生。』 即使如此，佛陀的智慧中沒有對『我』和『我所』的執著等分別念。雖然沒有分別念，但一個智慧能夠照亮一切所知，同樣，所有的智慧也都能照亮一切所知，這是不可思議的。
【English Translation】 If one thinks that by explaining in this way, the cycle of existence, which is the object of engaging in activities for the benefit of others, will become empty, then the activities of the Buddhas are not like that. Because the Buddhas explain the sacred Dharma well in accordance with each individual's thoughts, they cause those sentient beings who are not mature to become fully mature, and those who are fully mature to be placed in liberation. However, since the realms of the world are endless, they will not all become empty. As it is said in the Ornament [of Clear Realization]: 'In this world, in all directions, the Victorious Ones have well explained, so the world where virtue increases goes purely to the supreme. Not accumulating virtue, accumulating virtue, goes to the supreme of increase, thus the immature and mature always go, it is not that all are empty.' Refuting the abandonment of difference: Again, if some think that the forms of the bodies of the Buddhas, such as Shakyamuni, appear to be different, then their activities of accomplishing the benefit of others are also different. These are merely shown as different in relation to those to be tamed, but in the ultimate sense, the Buddhas are the same in the realm of immaculate essence, in the form of wisdom. Therefore, their power and activities are also common. For example, the rays of the sun mix together and engage in one activity, such as ripening and drying. Thus, it is also said: 'Just as the orb of the sun, countless rays are mixed, and always engage in one activity, and also appear to the world. Likewise, in the immaculate realm, countless Buddhas are mixed, one activity is the activity, it is said to be the appearance of wisdom.' It is also similar to all the waters mixing into the ocean and accomplishing one activity. As it is said in the Compendium of the Great Vehicle: 'All have the activity of mixing, like water in the ocean,' and so forth. Furthermore, activities engage based on wisdom, and wherever one wisdom engages, the wisdom of all the Buddhas engages, therefore it is also common. For example, 'If one ray of the sun arises, then all rays arise, likewise, the wisdom of the Buddhas, should be known to arise.' Even so, the wisdom of the Buddhas does not have conceptual thoughts such as grasping at self and what belongs to self, and although there is no conceptual thought, just as one wisdom illuminates all that is to be known, likewise, all wisdoms also engage in all that is to be known, therefore it is inconceivable.
ེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག །འཇུག་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་ མེད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །འཇུག་ལ་བདག་གིར་མཛད་མི་མངའ། །ཉི་མའི་ འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས། །འགྲོ་ཀུན་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ ནན་ཏན་སྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། ། ༈ གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ། གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་བསྟན་པ་ དང་། དེ་ཉིད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། ། ༈ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་བསྟན་པ། ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ལའང་། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མདོར་ བསྟན་ནི། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ ཁམས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ ལས། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཞེས་པ་ལ། སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ན་གདུ༷ལ་བྱ༷་མཐའ་ཡས་པའི༷་ཁ༷མས་ད༷ང་ བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་རིགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་ཀྱང་། འདི་དང་ འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ 5-350 འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་ པར། གང་གི་རང་བཞིན་ཆགས་སྡང་རྣམས་བྲལ་ཡང་། །ཆགས་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་ ལྟར་སྟོན་དང་། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཁྲོ་ལ་ཁྲོར་སྟོན་ལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གནས་དེ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་འདུ༷ལ་བ༷འི་ཐ༷བས་ སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི༵། གདུ༷ལ་བྱ༷འི་ཁ༷མས་ སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི༷་འདུ༷ལ་བ༷འི་བྱ༷་བ༷་མངོན་པར་མཐོ་བ་ད༵ང་། ངེས་པར་ལེགས་པ་ སྣ་ཚོགས་ལ་འགོད་པ་ལའང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བ་དང་། གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པ་དེ༷འི༷་ ཡུ༷ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་གཤེགས་པ་ལའང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་ བ་ད༷ང་། གདུལ་བྱ་ནམ་འདུལ་བའི་དུ༷ས་སུ༷་བབ་ན་དེ་དག་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་གཤེ༷གས་ པ༷་ལ༵འང་ཁྱ༷བ་བད༷ག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྟ༷ག་ཏུ༷་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་ པའི་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་ཞིང་ལྷུ༷ན་གྱི༷ས་གྲུ༷བ་པ༷ར་འཇུ༵ག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ མདོར་བསྟན་པའོ། ། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཆོག་ ཚོགས་དང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆུ་མཚོ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉི་འདོ་ཅན། ། ཐེག་པ་མ་ལུས་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་རྒྱ་ཆེ་ ནམ་མ
【現代漢語翻譯】 正如太陽的光芒，照耀萬物卻不執著于佔有；同樣，諸佛的智慧之光，普照一切卻不存佔有之心。太陽的光芒一經散發，便能照亮整個世界；同樣，諸佛的智慧之光，能同時照亮一切所知。正如經中所說。因此，想要傚法諸佛事業的人，應當努力凈化自相續。 以下是對經文內容的詳細解釋： 對經文內容的詳細解釋分為兩部分：一是闡述任運成就、相續不斷的道理，二是藉助比喻來確立這一認知。 闡述任運成就、相續不斷的道理： 闡述任運成就、相續不斷的道理，又分為總說和廣說。總說如下：『調伏眾生的根器、調伏的方法，以及調伏眾生根器的行為，還有他所去的處所和時間，遍主（佛）都是恒常任運成就。』意思是說，諸佛在利益眾生時，雖然完全知曉無量眾生的根器、意樂、習氣和種性各不相同，但他們不會刻意分別『這個應該知道，那個應該知道』，而是任運成就。同樣，爲了適應被調伏者的意樂，即使自身已經遠離貪嗔等煩惱，也會示現出貪慾者的形象；爲了調伏眾生，有時也會示現憤怒相。如經中所說：『對離貪者示現貪慾，隨應調伏者而示現嗔怒，頂禮安住于最勝菩提者。』因此，諸佛在示現寂靜、忿怒等各種調伏方法時，也不會有任何造作。同樣，對於不同根器的眾生，諸佛在引導他們獲得增上生和決定勝時，也不會有任何造作。無論被調伏者身在何處，諸佛前往無量世界度化他們時，也不會有任何造作。當調伏眾生的時機成熟時，諸佛爲了調伏他們而示現降臨，這一切遍主圓滿正等覺佛陀都是恒常任運成就，沒有任何分別念和造作。這就是對任運成就的總說。 對相續不斷的總說：具備珍寶般的功德，擁有智慧的海洋，如具足福德和智慧的太陽，圓滿證悟一切乘，無有邊際和中心，廣大如虛空。
【English Translation】 Just as the sun's rays shine without claiming ownership, similarly, the wisdom of the Buddhas illuminates all without attachment. As a single ray of sunlight illuminates the entire world, so too does the wisdom of the Buddhas simultaneously illuminate all that is knowable. As it is said. Therefore, those who wish to emulate the actions of the Buddhas should diligently cultivate the purification of their own minds. The following is a detailed explanation of the meaning of the scripture: The detailed explanation of the meaning of the scripture is divided into two parts: first, to explain the principle of spontaneous accomplishment and continuous succession; second, to establish this understanding through metaphors. Explaining the principle of spontaneous accomplishment and continuous succession: Explaining the principle of spontaneous accomplishment and continuous succession is further divided into a summary and a detailed explanation. The summary is as follows: 'The faculties of those to be tamed, the methods of taming, the actions of taming the faculties of those to be tamed, and the places and times they go to, the all-pervading (Buddha) is always spontaneously accomplished.' This means that when the Buddhas benefit sentient beings, although they fully know the infinite faculties, intentions, habits, and natures of sentient beings, they do not deliberately distinguish 'this should be known, that should be known,' but rather spontaneously accomplish it. Similarly, in order to adapt to the intentions of those to be tamed, even if they themselves have already abandoned greed, hatred, etc., they will show the appearance of a greedy person; in order to tame sentient beings, they will sometimes show an angry appearance. As it is said in the scripture: 'To those who are free from greed, they show greed; they show anger according to those who are to be tamed; I prostrate to those who abide in the supreme Bodhi.' Therefore, when the Buddhas show various methods of taming, such as peaceful and wrathful, they do not have any fabrication. Similarly, for sentient beings of different faculties, when the Buddhas guide them to obtain higher rebirth and definite goodness, they do not have any fabrication. No matter where the sentient beings to be tamed are, when the Buddhas go to infinite worlds to tame them, they do not have any fabrication. When the time for taming sentient beings is ripe, the Buddhas appear to descend in order to tame them. All of this is spontaneously accomplished by the all-pervading, perfectly enlightened Buddha, without any discrimination or fabrication. This is the summary of spontaneous accomplishment. The summary of continuous succession: Possessing precious qualities, having an ocean of wisdom, like the sun full of merit and wisdom, perfectly realizing all vehicles, without beginning or end, vast as the sky.
ཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་ གཏེར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་རྣམ་གཟིགས་ནས། །ཉོན་མོངས་ ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་རྣམ་ པར་གཏརོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་ པ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རི༷ན་ཆེ༷ན་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚོ༷གས་དུ་མ་ད༷ང་ལྡ༷ན་ཞིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ༷་ 5-351 ཤེ༷ས་ཀྱི་ཆུ༷ས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྒྱ་མཚོ༷་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་། ཉེ་ བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་བསོ༷ད་ན༷མས་དང་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཚོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་ པ་ཉི༷་མའི་འོ༷ད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཅ༵ན་ཏེ། འདིས་འགྲོ་བ་ལམ་གྱི་ཐེ༷ག་པ༷་མ༷་ལུ༷ས་པ་ངེ༷ས་པ༷ར་ བསྒྲུ༷བས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ༷། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐ༷འ་ད༷ང་ དབུ༷ས་མེ༷ད་ཅིང་རྒྱ༷་ཆེ༷་བས་ན་ན༷མ་མཁ༷འ་ལྟར༷་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱ༷བ་པ༵འི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། དོན་ དམ་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་ནི༷་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ་ དང་ལྡན་པ་གདོད་མ་ནས་གཏེ༷ར་དང་འདྲ་བར་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཀུ༷ན་ལ༷་ཁྱ༷ད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ མེ༷ད་པར་ཡོད་པ་རྣ༷མ་པར་གཟི༷གས་ན༵ས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ བ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དང་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲིབ་པ་སྤྲི༷ན་གྱི༷་དྲ༷་ བ༷་དང་འདྲ་བ་རྣམས་བསལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་དེ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་། རྒྱ༷ལ་བ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༷་ཤུགས་ཪླུ༷ང་དྲག་པོ་དང་འདྲ་བ་དག་གི༷ས་དྲི་མའི་སྤྲིན་ རྣམས་རྣ༷མ་པ༷ར་གཏོ༵ར་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་སུ་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་ས་བཅུ་དང་ ཚོགས་གཉིས་ལ་སྦྱར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་ པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། རྒྱས་བཤད་ལའང་གཉིས་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ནི། གང་གི་གང་གིས་ 5-352 འདུལ་བ་ཡི། །བྱ་གང་གང་དུ་གང་གི་ཚེ། །དེ་ཡི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མིན་ཕྱིར། ། ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ནི་གང་ཞིག་གི། འདུལ་བའི་ཐབས་མང་གང་དག་གིས། །འདུལ་བའི་བྱ་གང་གང་དུ་ན
【現代漢語翻譯】 如虛空般周遍。（證悟的）佛陀具有無垢的功德寶藏，以平等之心觀照一切眾生，爲了以諸佛的慈悲之風吹散煩惱和所知二障的雲網。 這是說，（佛陀）具有能決定解脫之因的色身和三摩地等殊勝功德寶藏的無量集合，並且以無垢的智慧之水充滿的如大海般的菩薩十地，以及能迅速顯現的福德和智慧二資糧，如成熟眾生的日光。因此，由於他具有圓滿的因，能決定性地成就所有道之乘，所以佛陀的事業永不間斷。同樣，由於那些果的圓滿廣大無邊，如虛空般周遍一切，所以能獲得大菩提，因此他的事業永不間斷。即使獲得菩提之後，真實的佛陀也具有力量等自性清凈的功德，如最初就有的寶藏般平等地存在於一切眾生心中，並且觀照他們而予以攝持。攝持的原因是，如來藏如同虛空，需要去除遮蔽它的突發性污垢，即煩惱障和所知障，如同雲網。去除這些障礙的助緣是，諸佛的慈悲之風能夠吹散污垢之云。因此，佛陀的事業永不間斷。 總之，可以將有情暫時與十地和二資糧聯繫起來，最終與菩提聯繫起來。因此，佛陀以慈悲摧毀眾生的障礙，所以事業永不間斷。 關於廣釋中的兩點，首先是任運成就的意義：以何種方式調伏何人，在何處以何種行為，何時以何種方式調伏，（佛陀）不會產生任何分別念，因此導師恒時任運成就。所調伏者的根器是什麼，以何種調伏方法，在何處以何種行為調伏
【English Translation】 Like the sky, all-pervasive. The Buddha himself is a treasure of immaculate qualities, viewing all sentient beings with impartiality. May the winds of compassion of the victorious ones dispel the web of clouds of afflictions and knowable obscurations. This means that (the Buddha) possesses a multitude of collections of excellent qualities, such as the Form Body and Samadhi, which are the cause of definite liberation, and the great ocean of the ten Bodhisattva grounds, filled with the water of immaculate wisdom, and the accumulation of merit and wisdom, which quickly manifest, like the rays of the sun that ripen sentient beings. Therefore, because he possesses a complete cause, arising from the definite accomplishment of all vehicles of the path, the activity of the Victorious Ones is continuous. Similarly, because the perfection of those fruits is vast, without beginning or end, and extensive, like the sky, it pervades all, and because of attaining great enlightenment, his activity is also continuous. Even after attaining enlightenment, the ultimate Buddha himself possesses qualities such as power, which are naturally immaculate, and like a treasure from the beginning, he views all sentient beings without any distinction and holds them completely. The reason for holding them is that the essence of the Thus-Gone One is like the sky, and it is necessary to remove the adventitious defilements that obscure it, namely the afflictive and cognitive obscurations, which are like a web of clouds. The condition for removing these obscurations is that the force of the great compassion of the Victorious Ones, like a strong wind, is able to completely scatter the clouds of defilements. Therefore, the activity of the Buddha is continuous. In short, beings can be temporarily connected with the ten grounds and the two accumulations, and ultimately with enlightenment. Therefore, the Buddha destroys the obscurations of sentient beings with compassion, so his activity is continuous. Regarding the two points in the detailed explanation, the first is the meaning of spontaneous accomplishment: In whatever way, by whatever means, whomever is tamed, in whatever place, with whatever action, at whatever time, in whatever manner, (the Buddha) does not generate any discriminating thoughts, therefore the Teacher is always spontaneously accomplished. What is the disposition of those to be tamed, by what methods of taming, in what place, with what actions are they tamed
ི། ། གང་ཚེ་ཡུལ་དང་དུས་དེ་དག །ཅེས་པ་ལ། གདུལ་བྱ་ག༷ང་གི༷་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཐབས་ག༷ང་གི༷ས་འདུལ་བ་དང་འདུ༷ལ་བ༷འི༵་བྱ༷་བ་ག༷ང་ཡིན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གནས་པའི་ ཡུལ་ག༷ང་དུ༷་གཤེགས་པ་དང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུས་ག༷ང་གི༷་ཚེ༵་འདུལ་བ་རྣམས་ན་དེ་དང་ དེ༷་ཡི༷་ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་སྐྱེ༷་བ་མི༷ན་ཞིང་འབད་རྩོལ་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱི༵ར་ ན། ཐུ༷བ་པ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ནི་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་ལྷུ༷ན་གྱི༷ས་གྲུ༵བ་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གདུ༷ལ་བྱ༷འི་ཁ༷མས་དང་རིགས་ ནི༷་མཐའ་ཡས་པ་ག༷ང་ཞི༷ག་གི༵་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ཅིང་། རང་ རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འདུ༷ལ་བ༷འི་གནས་ཐ༷བས་མ༷ང་ པོ་ག༷ང་ད༷ག་གི༵ས་འདུལ་བ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ལ། གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་ མཐོ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་འགོད་པ་ལྟ་བུ་འདུ༷ལ་བ༷འི་བྱ༷་བ༷་ག༷ང་ཡིན་ པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། ག༷ང་དུ༷་ནི༵་ཡུལ་དང་ག༷ང་ཚེ༷་ནི་དུས་ ཏེ་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཡུ༷ལ་ད༷ང་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུ༷ས་སུ་གཤེགས་ པ་དེ༷་ད༵ག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའོ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་ལུས་ཅན་འདི་ནི་ བདག་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ཞེའམ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྨིན་བྱ་དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ད་ལྟར་སྨིན་ པར་བྱེད་སྙམ་དུ། །འདུ་མཛད་མི་མངའ་བར་ཡང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྟག་པར་སྒོ་གསུམ་ ནས། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ 5-353 བཞིན་ནོ། ། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ལ་ལྔ་སྟེ། མིང་གི་དབྱེ་བས་བསྟན་པ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ། དེ་དག་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ། དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་སྦྱར་བ། བསྡུས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ། ཞེས་པའོ། ། དེ་ལ་མིང་གི་དབྱེ་བ་ནི། ངེས་འབྱིན་དེ་ཡི་རྟོན་པ་དང་། །དེ་འབྲས་དེ་ཡི་ ཡོངས་འཛིན་དང་། །དེ་སྒྲིབ་དེ་གཅོད་རྐྱེན་ལ་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་ འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བའི་ངེ༷ས་པར་འབྱི༷ན་པའི་རྒྱུ་དང་དེ༷་ཡི༷་ཉེ་བར་རྟོ༷ན་པ༷འི་ རྐྱེན་ད༵ང་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ༷་དག་ལས་འབྲ༷ས་བུ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུ་དེ༷་ཡི༷་འཕྲིན་ལས་ འཇུག་པའི་ལུས་ཡོ༷ངས་སུ་འཛི༷ན་པ་ད༵ང་། ཡུལ་དེ༷་ཡི་སྒྲི༷བ་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། སྒྲིབ་ པ་དེ༷་གཅོ༷ད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེ༷ན་རྣམས་ལ༷་ནི༵་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་
【現代漢語翻譯】 當（佛陀）在何地、何時利益眾生時，這指的是：爲了調伏什麼樣的眾生而示現，用什麼樣的方法調伏，調伏的事業是什麼，前往調伏眾生所在的何處，以及在應機的何時進行調伏。在所有這些情況下，都不會生起『我正在做這件事』之類的分別念，也沒有任何努力造作。因此，佛陀圓滿正覺的事業是恒時任運成就的。這些（事業）也次第地爲了三類有情等無量眾生的根器和意樂而任運成就；爲了順應他們各自的意願，通過三乘等多種調伏方法而任運成就；爲了引導他們獲得暫時的增上生和究竟的決定勝等調伏事業而任運成就；無論在何處（是地點）和何時（是時間），即前往眾生所在的地點和調伏的應時，都不會有分別唸的努力造作，而是任運成就。這就是這段話的含義。 如《寶性論》中所說：『諸佛不作是念：我已調伏此有情，或此有情應調伏，或我現正調伏彼。』 即使沒有這些想法，（佛陀）也總是從身語意三門，在一切方向上，以善法使眾產生熟。 不間斷的意義有五個方面：通過名稱的區分來闡述，解釋意義的本質，用比喻來象徵，詳細地結合比喻和意義，以及總結不間斷的方式。 其中，名稱的區分是：『決定義、彼所依，彼果、彼之所攝持，彼障、彼斷之助緣，于彼等無分別故。』意思是說，諸佛利益眾生是永不間斷的，因為從產生事業的決定義因，到依靠它的近取因，再到從這些因緣產生結果的方式，以及事業融入結果的身體，再到需要斷除的對境的障礙，以及斷除這些障礙的助緣，在所有這些方面，都沒有分別念，一切都是自發地發生。
【English Translation】 When (the Buddha) benefits beings in what place and at what time, it refers to: for the sake of taming what kind of beings does he appear, by what methods does he tame, what is the activity of taming, where does he go to tame the beings, and at what opportune time does he tame. In all these situations, there is no arising of conceptual thoughts such as 'I am doing this,' nor is there any effort or fabrication. Therefore, the activity of the Fully Awakened Buddha is always spontaneously accomplished. These (activities) also spontaneously accomplish for the sake of the limitless dispositions and inclinations of beings, such as the three types of beings in order; to accord with their individual wishes, they spontaneously accomplish through various methods of taming such as the Three Vehicles; to guide them to temporary higher realms and ultimate definite goodness, they spontaneously accomplish for the sake of taming activities; no matter where (is the place) and when (is the time), that is, going to the place where beings are and the opportune time for taming, there is no effort of conceptual thought, but it is spontaneously accomplished. This is the meaning of this passage. As stated in the Ornament of Clear Realization: 'The Buddhas do not have the thought: I have ripened this being, or this being should be ripened, or I am now ripening that other.' Even without these thoughts, (the Buddha) always, from the three doors of body, speech, and mind, in all directions, ripens beings with virtuous dharmas. The meaning of non-interruption has five aspects: explaining through the distinction of names, explaining the essence of the meaning, symbolizing with metaphors, combining metaphors and meanings in detail, and summarizing the way of non-interruption. Among them, the distinction of names is: 'Definitive cause, its reliance, its result, its complete holding, its obscuration, the condition that severs it, because there is no conceptualization in them.' It means that the Buddhas' benefiting beings is never interrupted, because from the definitive cause of the arising of activity, to the proximate cause that relies on it, to the way the result arises from these causes and conditions, to the body in which the activity merges into the result, to the obscurations of the object that needs to be abandoned, and to the conditions that sever these obscurations, in all these aspects, there is no conceptualization, and everything happens spontaneously.
འཇུག་པའི་ཕྱི༷ར་རོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ས་བཅུ་སྟེ། །ཚོགས་གཉིས་དག་ ནི་དེའི་རྒྱུ། །དེ་འབྲས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་སྒྲིབ་མཐའ་ཡས་ཉོན་མོངས་དང་། །ཉེ་བའི་ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཏེ། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་དེ་འཇོམས་པའི། །རྐྱེན་ནི་ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དྲུག་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། མཐར་ཐུག་ པའི་གོ་འཕང་དུ་ངེ༷ས་པ༷ར་འབྱི༷ན་པ༷ར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས༷་བཅུ༷་པོ་ རིམ་པ་ལྟར་བགྲོད་པ་སྟེ༵། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོ༷གས་གཉི༷ས་པོ་ད༷ག་ནི༷་ས་བཅུ་པོ་ དེ༷་ཡི༷་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྟོན་པའི་རྒྱུ༵་ཡིན་ཞིང་། དེ་ 5-354 ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་ ལ། དེ༷་དག་གི་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲ༷ས་བུ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱ༷ང་ ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཡི༷ན་ཏེ༵། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་ པོ་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས་ཡོ༷ངས་སུ༷་འཛི༵ན་པར་བྱེད་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་ པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ༷་ལ་སྒྲི༷བ་པར་བྱེད་པ་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པའི་ ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ད༵ང་ཉེ༷་བ༷འི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་བ༷ག་ཆ༷གས་དང་བཅས་པ་སྟེ༵། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ རྣམས་གཞོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དུ༷ས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་ནི༷་སྒྲིབ་པ་དེ༷་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་པ༵འི་ རྐྱེ༷ན་ནི༷་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེ༷ན་པོ༷ས་ལམ་སྟོན་པ་ཡི༵ན་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྔར་ཡང་བསྟན་པ་ལྟར་གདུལ་ བྱ་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་ས་བཅུ་དང་ཉེ་བར་རྟོན་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ གཉིས་ལའང་སྦྱོར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེས་ ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ རྐྱེན་གྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། ། དཔེས་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་ནི། གནས་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྣམས། །གོ་རིམ་ ཇི་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཉི་མ་དང་ནི་ནམ་མཁའ་གཏེར། །སྤྲིན་དང་ རླུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གན༷ས་ནི༷་དྲུ༷ག་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་རྣ༵མས་དཔེ་དང་དོན་ གོ༷་རི༷མ་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷
【現代漢語翻譯】 '進入之因'之意義。 意義的本質是：決定性的解脫是十地（Dashabhumika，菩薩修行的十個階段），積累二資糧（功德和智慧）是其原因。其結果是至上的菩提（Enlightenment），它完全地守護著菩提薩埵（Bodhisattva，發菩提心，立志利益眾生的修行者）。它（菩提）無限地摧毀著煩惱障（Klesha-avarana，由煩惱產生的障礙）和近分的煩惱習氣。永遠地，摧毀它們的因是大慈悲（Mahakaruna）。 這是說，這六個原因是什麼呢？將（眾生）決定性地引向最終果位的因是菩薩的十地，次第行進。福德和智慧二資糧是十地功德增長和依賴的原因。由於從圓滿中產生，因此佛的事業永不間斷。它們的最終結果是獲得無上圓滿正等覺的偉大菩提。因此，佛的事業永不間斷。獲得菩提后，視一切眾生皆具如來藏（Tathagatagarbha，一切眾生皆具的成佛的可能性），並完全地守護他們。守護的原因是，眾生的如來藏被無盡的煩惱障、近分的煩惱習氣所覆蓋，爲了摧毀突如其來的污垢。永遠地，摧毀這些障礙的因是大慈悲的指引，因此佛的事業永不間斷。 另一種解釋是，如前所述，將所化眾生暫時性地引向解脫的原因是十地，而二資糧是近分的依賴。最終，將這些與偉大的菩提果聯繫起來。因此，由於大慈悲的因摧毀了應被守護的眾生界（Dhatus）的障礙，因此佛的事業永不間斷。 用比喻來象徵的方法是：這六個位置，如其順序，應被理解為海洋、太陽、天空、寶藏、雲和風。這是說，成為如來事業永不間斷之因的意義的六個位置，其比喻和意義的順序是這樣的。
【English Translation】 The meaning of 'the cause of entering'. The essence of the meaning is: the definitive liberation is the ten bhumis (Dashabhumika, the ten stages of a Bodhisattva's practice), and the accumulation of the two accumulations (merit and wisdom) is its cause. Its result is the supreme Bodhi (Enlightenment), which completely protects the Bodhisattva (Bodhisattva, a practitioner who generates Bodhicitta and aspires to benefit all beings). It (Bodhi) infinitely destroys the Klesha-avarana (afflictive obscurations, obstacles arising from afflictions) and the associated habitual tendencies of afflictions. Always, the cause of destroying them is great compassion (Mahakaruna). This is to say, what are these six reasons? The cause that definitively leads (beings) to the ultimate state is the ten bhumis of the Bodhisattva, progressing in order. The two accumulations of merit and wisdom are the cause of the increasing and relying on the special qualities of the ten bhumis. Because it arises from perfection, the activity of the Buddha is never interrupted. Their ultimate result is the attainment of the great Bodhi, the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, the activity of the Buddha is never interrupted. Having attained Bodhi, seeing all beings as possessing the Tathagatagarbha (the potential for Buddhahood inherent in all beings), and completely protecting them. The reason for protecting is that the Tathagatagarbha of beings is covered by endless afflictive obscurations, associated habitual tendencies of afflictions, in order to destroy sudden defilements. Always, the cause of destroying these obscurations is the guidance of great compassion, therefore the activity of the Buddha is never interrupted. Another explanation is, as stated before, the cause of temporarily leading sentient beings to liberation is the ten bhumis, and the two accumulations are the associated reliance. Ultimately, these are linked to the great fruit of Bodhi. Therefore, because the cause of great compassion destroys the obscurations of the Dhatus (realms) of sentient beings that should be protected, the activity of the Victorious Ones is never interrupted. The method of symbolizing with examples is: these six positions, in their order, should be understood as the ocean, the sun, the sky, the treasure, the cloud, and the wind. This is to say, the six positions of meaning that become the cause of the Buddha's activity never being interrupted, the order of their metaphors and meanings is like this.
ན་དུ་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ 5-355 ནི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད༵ང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ནི་ཉི༷་མ༷་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་ད༷ང་། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི༷་ན༷མ་མཁ༷འ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། བྱང་ ཆུབ་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་གཏེ༵ར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། དེའི་དྲི་མ་ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲི༷ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད༷ང་། དེ་དག་འཇོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ ཪླུ༷ང་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༵འོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི། ཤེས་ཆུ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དང་། །ལྡན་ཕྱིར་ ས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་མཚོའི་ཕྱིར། ། ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་ཉི་མ་བཞིན། །རྒྱ་ཆེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱིར། ། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་ཆོས་ ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གཏེར་དང་འདྲ། །གློ་བུར་ཁྱབ་དང་མ་ གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན། །དེ་འཐོར་བར་ནི་ཉེར་ གནས་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་མི་བཟད་རླུང་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཆུ༷་དང་བཅས་ཤིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་རི༷ན་ཆེ༷ན་ ད༵ང་ལྡ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ན། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས༷་བཅུ་པོ་རྣ༷མས་ ནི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ལ། སེ༷མས་ཅ༷ན་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ༷་བར༷་ འཚོ༷་ཞིང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི༷་ཕྱི༵ར་ཉེ་བར་རྟོན་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོ༷གས་ གཉི༷ས་པོ་ད༷ག་ནི༷་ཉི༷་མ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་རྒྱ༷་ཆེ༷་བ་དང་། མཐ༷འ་ད༷ང་དབུ༷ས་མེ༷ད་པས་ཟབ་པའི་ཕྱི༵ར། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་ནི་ན༷མ་ མཁ༷འི་ཁ༷མས་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཡིན་ནོ༵། །ཡ༷ང་ད༷ག་པར་རྫོ༷གས་པའི་ས༷ངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ༷ས་ ཉི༷ད་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ 5-356 གནས་པའི་ཕྱི༵ར། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་ཁ༷མས་རང་བཞིན་གྱིས་ དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༷་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་ད༷ང་འདྲ༵་ཞིང་། སྤང་རུང་གློ༷་བུ༷ར་ བ་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་ལ་ཁྱ༷བ་པར་བྱེད་པ་ད༷ང་དོན་དམ་པར་བདེན་པར་མ༷་གྲུ༷བ་པའི་ ཕྱི༵ར། ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ༷་ཡི༷་སྒྲིབ་པ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲི༷ན་ གྱི་ཚོ༷གས་འཐུག་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དེ༷་འཐོ༷ར་བ༷ར་ བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་པར་ནི༷་ཉེ༷་བར༷་གན༷ས་པའི་ཕྱི༵ར། སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རྐྱེན་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་ པོ་ནི་མི༷་བཟ༷ད་ཅིང་རབ་ཏུ་དྲག་པའི་ཪླུ༷ང་
【現代漢語翻譯】 應結合比喻來理解：菩薩的十地就像海洋，積累的福德和智慧二資糧就像太陽，它們的果實——偉大的菩提——就像天空，菩提所要攝受的眾生界就像寶藏，眾生的煩惱就像云，摧毀煩惱的大悲就像風。 比喻的意義是：因為具備智慧之水和珍貴的功德，所以十地就像海洋；因為利益和安樂一切眾生，所以二資糧就像太陽；因為廣大無邊，所以菩提就像天空；因為是圓滿正等覺的法性，所以眾生界就像寶藏；因為是突發性和遍佈性，且在勝義諦中不成立，所以煩惱就像云；因為能驅散煩惱，所以大悲就像猛烈的風。 具體來說，因為具備無垢的智慧之水和神通等珍貴功德，所以能決定解脫之因的菩薩十地就像海洋。因為能以利益和安樂來滋養和成熟一切眾生，所以作為親近依處的福德和智慧二資糧就像太陽。因為周遍一切處而廣大，且無邊無際而深邃，所以它們的果實——偉大的菩提——就像天空。 又因為圓滿正等覺的法性具備無盡的功德寶藏，並且從本初以來就自然成就，所以應當攝受的眾生界，其自性清凈的如來藏就像巨大的寶藏。因為是可以斷除的突發性，並且遍佈于自性，而且在勝義諦中並不成立，所以自性清凈的界中的垢染煩惱就像濃厚的雲層。爲了指示驅散如雲般煩惱的道路，所以作為斷除障礙之緣的大悲就像不可阻擋且極其猛烈的風。
【English Translation】 It should be understood by applying analogies: the ten Bhumi (grounds, levels) of a Bodhisattva are like the ocean, the two accumulations of merit and wisdom are like the sun, their fruit—the great Bodhi (enlightenment)—is like the sky, the realm of sentient beings to be embraced by Bodhi is like a treasure, the afflictions of sentient beings are like clouds, and the great compassion that destroys them is like the wind. The meaning of the analogy is: because they possess the water of wisdom and precious qualities, the Bhumis are like the ocean; because they benefit and bring happiness to all sentient beings, the two accumulations are like the sun; because they are vast and without end or middle, Bodhi is like the realm of the sky; because it is the Dharmata (nature of reality) of perfect and complete enlightenment, the realm of sentient beings is like a treasure; because it is sudden and pervasive, and does not exist in ultimate truth, afflictions are like clouds; because it is close to scattering them, great compassion is like an unbearable wind. Specifically, because they possess the stainless water of wisdom and precious qualities such as clairvoyance, the ten Bhumis of a Bodhisattva, which are the cause of definite liberation, are like the ocean. Because they nourish and ripen all sentient beings with benefit and happiness, the two accumulations of merit and wisdom, which are the basis of reliance, are like the sun. Because they are vast by pervading everywhere, and profound by being without end or middle, their fruit—the great Bodhi—is like the realm of the sky. Furthermore, because the Dharmata of perfect and complete enlightenment possesses an inexhaustible treasure of qualities and is naturally established from the beginning, the realm of sentient beings to be embraced, the Tathagatagarbha (Buddha-nature) that is pure in its own nature, is like a great treasure. Because it is a removable sudden occurrence, pervades the nature, and is not established in ultimate truth, the obscurations of the realm that is pure in its own nature, the afflictions, are like thick clouds. In order to indicate the path that scatters afflictions like clouds, great compassion, which is the condition for removing obscurations, is like an irresistible and extremely violent wind.
གི་ཤུགས་ད༷ང་འདྲ༵་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ནི། གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་ དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྔོན་ས་བཅུར་ཚོགས་ གཉིས་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་ཤིང་སྨོན་ ལམ་བཏབ་པས་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞ༷ན་གྱི༷ས་དབ༷ང་གི༷་ངེ༷ས་པར་འབྱུ༷ང་བའི་ཕྱིར་ ད༵ང་། བད༷ག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ད༷ང་སེ༷མས་ཅ༷ན་གྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ གྱིས་དག་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་མཚུ༷ངས་པར་གཟི༷གས་པས་འཕྲིན་ལས་ དོན་ཡོད་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ད༵ང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་མཐའ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇོམས་པའི་མཛ༷ད་པ༷་ཡོ༷ངས་སུ༷་མ༷་རྫོ༷གས་པའི་ ཕྱི༵ར་ན། གདུལ་བྱའི་འཁོ༷ར་བ༷་ཇི་སྲི༷ད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛ༷ད་པ་རྒྱུན་ མི༷་འཆ༵ད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ 5-357 ཞེས་ཀྱང་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ དེ་ཉིད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ། དེ་ཉིད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས་ རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཛད་པ་འཇུག་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་སྐྱེས་ པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མོས་པ་ བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེ་རྣམ་པ་གསལ་བ་མང་པོས་འཆད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལའང་བཞི་སྟེ། སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་དཔེའི་དབྱེ་བ། དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོའི་ངོ་བོ། དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ་བ། སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་དཔེའི་དབྱེ་བ། སྡོམ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱ་བྱིན་བཞིན། །རྔ་དང་ སྤྲིན་དང་ཚངས་པ་བཞིན། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ། དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་ རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་མཚམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་ དགུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་ལྷའི་གནས་ནས་མ་ གཡོས་པར་གཟུགས་བརྙན་མི་ཡུལ་དུ་ཤར་བས་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དང་། གསུང་གི་གདམས་ང
【現代漢語翻譯】 其力量如同……之義。 相續不斷之理：由他力而生出離心，視己與眾生平等，事業未圓滿之故，于輪迴中不斷行持。即是說，往昔於十地積聚二資糧之際，曾立誓度化一切眾生並已發願，故因圓滿，為他力所生的出離心之故；自身所證得的大菩提與眾生的自性清凈之界，二者毫無差別，視其平等，知曉事業皆有意義之故；世界無邊無際，為以大悲摧毀一切眾生之業障之故，事業未圓滿之故，乃至所化眾生之輪迴未空盡之前，諸佛之事業即永不間斷。 《現觀莊嚴論》中也說：『如是事業廣大故，佛陀周遍定宣說，彼性無盡之故，亦說恒常。』如是宣說。 需以譬喻確定彼性： 需以譬喻確定彼性，諸佛無生無滅，是為有寂滅之相，然如何于輪迴中任運自成，相續不斷地行持事業？為遣除生起疑惑與猶豫者之迷亂，為于諸佛不可思議之境界生起信心，故以多種明顯之譬喻宣說。 其中有四：總攝而說譬喻之分類，結合意義而說各自之體性，陳述必要而總結當中的意義，再次總結而說差別。 總攝而說譬喻之分類： 以總攝方式開示：『如是如來如帝釋，如鼓如雲如梵天，如日如寶如珍寶，如響如空如地基。』其中，諸佛之事業，以無分別任運自成且相續不斷的方式，與所化眾生之根器相應而行持，為闡釋此理，有九種譬喻。即，示現無量身之化身，如帝釋天安住于天宮，然於人間示現身影，策勵行善一般； 語之教誨
【English Translation】 It means 'its power is like...'. The way of continuousness: Due to renunciation arising from the power of others, seeing oneself and sentient beings as equal, and because the deeds are not completely fulfilled, the cycle of existence is not ceased. That is, in the past, when accumulating the two accumulations on the ten bhumis, one vowed to liberate all sentient beings and made aspirations, so the cause is perfect, because of the renunciation arising from the power of others; the great enlightenment attained by oneself and the realm of sentient beings, which is pure by nature, have no difference and are seen as equal, so one knows that the activities are meaningful; because the world is endless, and the obscurations of all sentient beings are destroyed by great compassion, the deeds are not completely fulfilled, therefore, until the cycle of existence of the beings to be tamed is not empty, the deeds of the Buddhas will never cease. Also, in the Ornament for Clear Realization, it says: 'Because of such great deeds, the Buddha is definitely said to be pervasive. Because that nature is inexhaustible, it is also said to be constant.' As it is said. It is necessary to determine that by example: It is necessary to determine that by example: Since the Buddhas have no birth and no death, and are characterized by the uncompounded, how can they spontaneously accomplish and continuously engage in activities in the cycle of existence? In order to dispel the confusion of those who have doubts and hesitations, and to generate faith in the inconceivable realm of the Buddhas, many clear examples are explained. There are four aspects to this: summarizing and classifying the examples, combining the meaning and explaining the nature of each, stating the necessity and summarizing the meaning of the context, and summarizing again and explaining the differences. Summarizing and classifying the examples: Showing by summary: 'Thus the Tathagata is like Indra, like a drum, like a cloud, like Brahma, like the sun, like a jewel, like a precious gem, like an echo, like space, like the earth.' Among them, the activities of the Tathagatas, in a non-conceptual, spontaneous, and continuous manner, are carried out in accordance with the capacities of the beings to be tamed. To explain this, there are nine examples. That is, showing the infinite manifestations of the body, like Indra residing in the heavenly palace, yet showing his image in the human realm, encouraging virtuous deeds; The teachings of speech
ག་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་རྔ༷་བོ་ཆེས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་བསྟན་པས་ ལྷ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད༷ང་། ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་སྤྲི༷ན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་ཆར་ཕབ་པས་ལོ་ ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད༷ང་། སྐུ་དང་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད་པ་ ནི་ཚ༷ངས་པ༷ས་རང་གི་གནས་ནས་མ་འཕོས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ 5-358 མཐོང་བ་ལ་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་སྤྲོ་བ་ནི་ཉི༷་ མ༷འི་འོད་ཟེར་གྱིས་མུན་པ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ཐུགས་ ཀྱི་གསང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ན་ནོ༷ར་བུ༷་རི༷ན་ཆི༷ན་ལ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་ དུ་དགོས་འདོད་རྩོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དང་། གསུང་གི་གསང་བ་ལ་རྟེན་ནས་གཞན་དོན་ མཛད་པ་ནི་སྒྲ༷་བཪྙ༷ན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་དོན་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། སྐུའི་གསང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི་ན༷མ་མཁ༷འ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་ འདུས་བྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། གནས་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ ལས་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཚུལ་ནི་ས༷་གཞི༷ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱས་ནས་ཕན་འདོགས་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༈ དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོའི་ངོ་བོ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་ཚུལ་དབང་པོའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་ བ། གདམས་ངག་གསུང་ཚུལ་རྔ་ཡི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་ཚུལ་སྤྲིན་ གྱི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། སྤྲུལ་པ་མཛད་ཚུལ་ཚངས་པའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་ སྤྲོ་ཚུལ་ཉི་མའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནོར་བུའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། གསུང་གི་གསང་བ་བྲག་ཆའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། སྐུའི་གསང་བ་ནམ་མཁའི་དཔེས་ངེས་ པར་བྱ་བ། ཐུགས་རྗེ་འཇུག་ཚུལ་ས་གཞིའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། ། ༈ རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་ཚུལ་དབང་པོའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། དབང་པོའི་དཔེ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཚུལ། དེ་ཉིད་ ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ། བསྡུས་སྟེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ ཀྱང་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཚུལ་ལ། མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ངོ་བོ་བཤད་པ་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ ངོ་བོ་བཤད་པའོ། ། དཔེ་ལ་བཞི་ལས། དག་པའི་ས་གཞིར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ 5-359 བཻཌཱུར་དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ས་སྟེང་འདི་གྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་ལྷའི་ དབང་པོ་དེ། །ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ ཁང་བཟངས་དང་། །ལྷ་གནས་དེ་ལས་གཞན་དག་དང་། །དེ་ཡི་གཞལ་ ཡས་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་རྫས་རྣམ་མང་དེར་མཐོ
【現代漢語翻譯】 所說的各種各樣，就像帝釋天（rNgawa chen，佛教護法神）宣說了四法印，利益諸天一樣； 以智慧和慈悲遍及一切眾生，就像雲彩遍佈一切，降下雨水使莊稼成熟一樣； 示現各種各樣的身和語的化身，就像梵天（Tshangpa，印度教神祇）不離開自己的住所，但化身卻被欲界諸天所見，併產生利益一樣； 無限地擴充套件智慧，就像陽光逐漸驅散黑暗一樣； 依靠內心的秘密來利益他人，就像如意寶珠（Norbu Rinchen，梵文：Ratna，珍寶）雖然沒有分別念，卻能毫不費力地滿足願望一樣； 依靠語言的秘密來利益他人，就像回聲雖然不是真實存在，卻能顯示各種各樣的意義一樣； 依靠身體的秘密來利益他人，就像虛空雖然遍及一切，卻沒有由造作形成的形體一樣； 從轉變的慈悲心中成就利益他人的方式，就像大地作為一切的基礎並提供幫助一樣。 以上就是這些譬喻所要表達的意義。 將意義與各自的本質聯繫起來： 各自的本質有九種：示現神通的方式要用帝釋天的例子來理解；宣說教誨的方式要用鼓的例子來理解；智慧和慈悲遍及的方式要用云的例子來理解；示現化身的方式要用梵天的例子來理解；擴充套件智慧的方式要用太陽的例子來理解；內心的秘密要用如意寶珠的例子來理解；語言的秘密要用回聲的例子來理解；身體的秘密要用虛空的例子來理解；慈悲心的作用要用大地的例子來理解。 示現神通的方式要用帝釋天的例子來理解： 帝釋天的例子有三種：沒有分別念也能成就利益他人的方式；對這一點進行詳細解釋；簡要地說明沒有生滅的方式。沒有分別念也能成就利益他人的方式包括：解釋作為象徵的例子的本質和解釋作為被象徵的意義的本質。 例子有四種，首先是清凈的地面上顯現影像的方式：就像 『琉璃清凈地，自性成此地，清凈故天主，與天女眾俱，勝幢寶樓閣，以及其他天，彼之諸宮殿，天物多顯現。』
【English Translation】 The various things spoken of are like how rNgawa chen (Indra, a Buddhist protector deity) benefits the gods by teaching the four seals of Dharma; How wisdom and compassion pervade all sentient beings is like how clouds pervade everything, and rain falls to ripen crops; Manifesting various forms of body and speech incarnations is like how Tshangpa (Brahma, a Hindu deity) does not move from his own abode, yet his incarnations are seen by the gods of the desire realm and bring benefit; Expanding limitless wisdom is like how the rays of the sun gradually dispel darkness; Relying on the secret of the mind to benefit others is like how the Norbu Rinchen (Ratna in Sanskrit, Jewel) effortlessly fulfills wishes without any conceptualization; Relying on the secret of speech to benefit others is like how an echo, though not truly existent, shows various meanings; Relying on the secret of body to benefit others is like how space pervades everything, yet has no form made by fabrication; The way to accomplish benefiting others from the compassion of transformation is like how the earth serves as the basis for everything and provides help. The meaning is as such. Relating the meaning to their respective essences: The respective essences have nine aspects: The way of showing miraculous powers should be understood through the example of Indra; the way of speaking instructions should be understood through the example of a drum; the way of pervading with wisdom and compassion should be understood through the example of clouds; the way of manifesting incarnations should be understood through the example of Brahma; the way of expanding wisdom should be understood through the example of the sun; the secret of the mind should be understood through the example of a jewel; the secret of speech should be understood through the example of an echo; the secret of body should be understood through the example of space; the way of engaging compassion should be understood through the example of the earth. The way of showing miraculous powers should be understood through the example of Indra: The example of Indra has three aspects: The way of accomplishing the benefit of others without conceptualization; explaining this in detail; briefly showing the way of no arising and ceasing. The way of accomplishing the benefit of others without conceptualization includes: explaining the essence of the example as a symbol and explaining the essence of the meaning as the symbolized. There are four examples, first is the way images appear on a pure ground: Like 'On a pure ground of lapis lazuli, this nature becomes the earth, because of purity, the lord of gods, together with hosts of goddesses, victorious mansions, and other divine abodes, various palaces of his, and many divine objects appear there.'
ང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ། ཇི༷་ལྟར༷་ ཏེ་དཔེར་ན་རེ་ཞིག་ཅིག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ༷ཌཱུ༷ཪྻ་ད༷ག་པ༷འི༵་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅན་དུ་འཛམ་བུའི་ གླིང་གི་ས༷འི་སྟེ༷ང་འདི༷་མཐའ་དག་གྱུ༷ར་ཏེ༵། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ད༷ག་ཅིང་། གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་ པའི་ཕྱི༷ར་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་དྭངས་བར་གྱུར་པ་ལ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་ གནས་པའི་ལྷ༷འི༷་དབ༷ང་པོ༷་བརྒྱ་བྱིན་དེ༵་ལྷ༷འི༷་བུ༷་མོ༷་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོ༷གས་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་ད༷ང་བཅ༵ས་པ་དང་། གཙོ་བོའི་གནས་རྣ༷མ་པ༷ར་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་ཁ༷ང་བཟ༷ངས་རྨང་རིན་ པོ་ཆེ་བཞི་ལས་བྱས་པ། ཐེམ་སྐས་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཀ་བ་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻཌཱུཪྻ་ དང་ཤེལ་ལས་བྱས་པ། ཀ་རྟེན་དང་ཀ་ཞུ་དང་བྲེ་ཕུལ་རྣམས་དུང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ། བ་གམ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། བ་གམ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཁང་པ་རྩེག་མ་བདུན་བདུན་ལ་ སོགས་པས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་ད༵ང་། ལྷ༷་གན༷ས་དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པ་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་གསེར་ གྱི་ར་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། རྩིག་སྐྱིབས་གསེར་དང་དངུལ་དང་ བཻཌཱུཪྻ་དང་ཤེལ་ལས་བྱས་པ། མདའ་ཡབ་བཟང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པ། སྒོ་སྟོང་དུ་གཅིག་ གིས་མ་ཚང་བ་ཡོད་པ། སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ། སྒོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ སྲུང་མ་གོ་མཚོན་ཐོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ། ལམ་སྲང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་གྱི་བྱེ་ མ་བརྡལ་པས་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ད༷ག་ད༵ང་། ལྷའི་དབང་པོ་དེ༷་ཡི༷་གཞ༷ལ་ཡ༷ས་ཁང་འཁོར་ ལོས་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་ད༵ང་། གཞན་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པ་རྩེ་ མོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། བ་ཁམ་དང་བསིལ་ཁང་དང་སྟེགས་བུ་དང་སྐར་ཁུང་དྲ་ 5-360 བ་ཅན་ཉམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་འདོད་ཡོན་ལ་རྩེ་ བའི་ས་ཚལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཡོངས་འདུ་ལ་སོགས་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཟའ་བ་ དང་བཏུང་བ་དང་གོས་དང་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་ དང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྫིང་བུ་དང་། མཚོ་མེ་ཏོག་དང་ བྱ་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པ་དང་། ལམ་སྲང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་ལྷ་ མོ་མཛེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ཏོག་མན་ད་ར་བས་ཁྱབ་ པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ༷་རྫ༷ས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣ༷མ་པ་མ༷ང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ མིའི་འཇིག་རྟེན་དེ༷ར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཐོ༷ང་ངོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ཡིས་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས། །ས་ ཡི་སྟེང་ན་གནས་པ་རྣམས། །སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །ངེད་ཀྱང་ རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར། །ལྷ་དབང་འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས།
【現代漢語翻譯】 『我』是指：例如，假設整個贍部洲（Jambudvipa，指我們所居住的這個世界）都變成了像上好的毗琉璃（vaidurya，一種寶石）一樣，非常乾淨、清澈、沒有瑕疵，像鏡子一樣透明。在須彌山（Sumeru，佛教宇宙觀中的中心山）頂端的三十三天（Trayastrimsa，佛教六慾天之一）上，帝釋天（Indra，眾神之王）與無數的天女等眷屬在一起，住在主殿勝幢宮（Vaijayanta，帝釋天的宮殿），勝幢宮的地基由四種珍寶構成，有四級階梯，柱子由黃金、白銀、毗琉璃和水晶製成，柱基、柱帽和斗拱等由海螺等製成，有一百零一個屋頂，每個屋頂都裝飾著七層樓閣等。此外，還有其他天神的住所，城市美麗如畫，四周環繞著金色的圍墻，墻壁由黃金、白銀、毗琉璃和水晶製成，有四個精美的箭樓，有一千個不缺一個的門，所有的門都裝飾著各種珍寶，每個門都有五百個手持武器的守衛，所有的道路都鋪滿了金色的沙子等等。帝釋天的宮殿由車輪引導等等，有各種各樣的裝飾。此外，還有天人們的房屋，由各種珍寶製成，裝飾著涼亭、涼亭、陽臺和帶窗戶的網格等等，非常漂亮。天人們在花園裡享受著各種娛樂，如花園、綜合樹（Kalpavriksha，能滿足人們願望的神樹），可以隨意獲得食物、飲料、衣服、裝飾品、鮮花和音樂等等。池塘里充滿了八功德水（具有八種功德的水），湖泊里裝飾著鮮花和各種鳥類，所有的道路都充滿了演奏各種音樂的美麗天女，所有的地面都覆蓋著曼陀羅花（Mandara，天界之花）等等，所有這些天界的享樂景象都清晰地反映在人間，每個人都能清楚地看到。 通過這種方式與善行聯繫起來的方法是：然後，男人和女人，所有居住在地上的人們，當他們看到這種景象時，會想：『我們也希望在不久的將來，能夠像帝釋天一樣。』
【English Translation】 'I' refers to: For example, suppose the entire Jambudvipa (the world we live in) were to become like the finest vaidurya (a gemstone), exceedingly clean, clear, and without blemish, as transparent as a mirror. On the summit of Mount Sumeru (the central mountain in Buddhist cosmology), in the Trayastrimsa Heaven (one of the six desire realms), Indra (the king of gods) dwells with countless retinues of goddesses and others, residing in the main palace, Vaijayanta (Indra's palace), whose foundation is made of four kinds of jewels, with four levels of stairs, pillars made of gold, silver, vaidurya, and crystal, with pillar bases, capitals, and brackets made of conch shells and so forth, having one hundred and one roofs, each roof adorned with seven-storied pavilions and so on. Furthermore, there are other abodes of the gods, cities as beautiful as paintings, surrounded on all sides by golden walls, walls made of gold, silver, vaidurya, and crystal, with four exquisite arrow towers, having a thousand doors lacking not a single one, all the doors adorned with various jewels, each door having five hundred guards holding weapons, all the roads covered with golden sand and so forth. Indra's palace is led by the wheel and so on, with various decorations. Moreover, there are the houses of the gods, made of various jewels, adorned with pavilions, kiosks, balconies, and delightful windowed lattices and so on. The gods enjoy various amusements in delightful gardens, such as gardens, the Kalpavriksha (wish-fulfilling tree), from which one can obtain food, drink, clothing, ornaments, flowers, and music at will. Ponds filled with water possessing eight qualities, lakes adorned with flowers and various birds, all the roads filled with beautiful goddesses playing various music, all the ground covered with Mandara flowers and so forth, all these celestial enjoyments are clearly reflected in the human world, visible to everyone. The way to connect with virtuous deeds through this is: Then, men and women, all those who dwell on the earth, when they see this vision, will think: 'May we also, in the near future, become like Indra.'
།དེ་འདྲའི་ སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཐོབ་དོན་དུ་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་ བླངས་ནས་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ༷་ན༷ས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་སྐྱེ༷ས་པ༷་ དང་བུ༷ད་མེ༷ད་ལ་སོགས་པའི་ཚོ༵གས་ས༷འི༷་སྟེ༷ང་ན༷་གན༷ས་པ༷འི་མི་རྣ༵མས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྣ༷ང་བ༷་དེ༷་ནི༷་མཐོ༷ང་ཞིང་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ འདུན་པར་གྱུ༷ར་ཏེ༵། ངེ༷ད་ཅག་རྣམས་ཀྱ༷ང་ཡུན་རི༷ང་པོ༷་མི༷་ཐོ༷གས་པ༵ར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ༷འི་དབ༷ང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི༷་འདྲ༷་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར༷་གྱུ༷ར་ཅི༷ག་ཅེ༵ས་ དེ༷་འདྲ༷འི་སྨོ༷ན་ལ༷མ་རྣམ་པ་མང་པོ་འདེ༷བས་པར་བྱེ༷ད་ཅི༵ང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ དེ༷་ཐོ༷བ་པའི་དོ༷ན་དུ༷་ཚུལ་ཁྲིམས་སྣ་རེ་ཙམ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ༷་བ༷་ནི༵་སྦྱོར་བས་ཡ༷ང་ ད༷ག་པར་བླ༷ངས་ན༷ས་གན༷ས་པ༷ར་གྱུ༵ར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 5-361 ལས་དེས་འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཚུལ་ནི། དེ་དག་དཀར་པོའི་ལས་དེས་ན། ། འདི་སྣང་ཙམ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར། །ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ས་སྟེང་ནས། །འཕོས་ ཏེ་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ༷་ད༷ག་ཚུལ་ཁྲིམས་ བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀ༷ར་པོ༷་དགེ་བའི༷་ལ༷ས་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དེ༷ས་ན༵་བརྒྱ་ བྱིན་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་འདི༷་དག་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྣ༷ང་བ་ཤར་བ་ཙ༷མ་ཡིན་གྱི། ལྷ་ ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདིར་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ༷ས་བྱ་བ་དེ༷་ལྟ༷་བུ༵ར་ཡང་དག་པར་ ཤེ༷ས་པ༷་མེ༷ད་ཀྱ༷ང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་ངོ་བོར་བཟུང་ནས་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་ས༷འི་ སྟེ༷ང་མིའི་ཡུལ་ན༵ས་ཤི་འཕོ༷ས་ཏེ༷། རང་གང་འདོད་པའི་ལྷ༷་རུ༷་སྐྱེ༷་བ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། ། འབད་པ་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་ པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟ་མདོ་ཀྱི་ས་སྟེང་ན། །དོན་ཆེན་པོས་ནི་ ཉེ་བར་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། བཻཌཱུཪྻའི་ས་གཞི་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྣ༷ང་བ༷་ཤར་ བ་དེ༷་ནི༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་ཡ༵ང་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་ སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་འབད་རྩོལ་གྱིས་གཡོ༷་བ༷་མེ༵ད་པ་ཡིན་པ་དེ༷་ལྟ༷་མེ༷ད་ཀྱི༷། འོན་ཀྱང་ས༷འི་སྟེ༷ང་མིའི་ཡུལ་ན༵་གནས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་རྒྱུད་ནས་ མངོན་པར་འདོད་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་དོ༷ན་ཆེ༷ན་པོ༷་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་ཉེ༷་བ༷ར་ གན༵ས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དོན་ལའང་བཞི་ལས། དག་པའི་སེམས་ལ་གཟུགས་སྐུ་སྣང་ཚུལ་ནི། དེ་བཞིན་ དད་སོགས་དྲི་མེད་ཅན། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་བསྒོམས་པ་ཡི། །རང་ སེམས་ལ་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚན
【現代漢語翻譯】 因此，他們會立下這樣的願望，並且爲了實現這個願望而行善：『完全地接受並安住于善法之中。』也就是說，居住在贍部洲的男人、女人等所有眾生，看到三十三天無量財富的景象，都歡喜地隨念：『愿我們也能像帝釋天一樣，迅速獲得圓滿的受用，永不間斷。』他們會立下各種各樣的願望，並且爲了獲得帝釋天的顯赫地位，會以某種方式守護戒律等善行，通過精進，完全地接受並安住于善法之中。 關於通過業力獲得所期望的果位的方式：『通過那些白凈的業力，即使不明白這僅僅是顯現，也會從地上轉移，轉生為天人。』也就是說，那些守護戒律等的男女，通過行持白凈的善業，即使不明白所看到的帝釋天等僅僅是影像的顯現，並非天人等真實降臨，但由於執著于影像並修持善業的力量，也會從地上的人間死亡並轉移，轉生為自己所期望的天人。 關於不費力氣也能成就利益的方式：『那景象非常地，沒有分別念，也沒有動搖。因此，在地上，以偉大的利益而安住。』也就是說，在毗琉璃的地面上顯現的帝釋天等景象，實際上並沒有爲了讓贍部洲的人們進入善法而生起任何分別念，也沒有通過努力而動搖。然而，居住在地上的人們，實際上會行持善法，並從內心深處渴望獲得顯赫的果位，因此，它以偉大的利益而安住。 關於利益的四種方式，首先是清凈的心顯現色身的方式：『同樣，具有信心等無垢染，修習信心等功德的，在自心顯現圓滿正等覺，具足相好。』
【English Translation】 Therefore, they make such aspirations, and to achieve this, they engage in virtuous deeds: 'Completely accepting and abiding in virtue.' That is, all beings residing in Jambudvipa (the continent where humans live), men, women, etc., seeing the appearance of the immeasurable wealth of the Thirty-three Gods, rejoice and recollect: 'May we also quickly attain the perfect enjoyment like Indra (the king of gods), without interruption.' They make various kinds of aspirations, and to attain the eminence of Indra, they guard precepts and other virtuous deeds in some way, and through diligence, completely accept and abide in virtue. Regarding how to obtain the desired position through karma: 'Through those white karmas, even if they do not understand that this is merely an appearance, they will transfer from the earth and be born as gods.' That is, those men and women who guard precepts, etc., through practicing white virtuous deeds, even if they do not understand that the Indra, etc., they see are merely the appearance of images, and not the actual arrival of gods, etc., but due to the power of clinging to the images and practicing virtuous deeds, they will die and transfer from the human realm on earth, and be born as the gods they desire. Regarding how to achieve benefits without effort: 'That appearance is extremely, without conceptualization, and without wavering. Therefore, on the earth, it abides with great benefit.' That is, the appearance of Indra, etc., that appears on the ground of Vaidurya (beryl), actually does not arise with any conceptualization of making the people of Jambudvipa enter into virtue, nor does it waver through effort. However, those who dwell on the earth actually engage in virtuous deeds, and from the depths of their hearts desire to obtain an eminent position, therefore, it abides with great benefit. Regarding the four ways of benefit, first is how the pure mind manifests the form body: 'Similarly, possessing faith and other stainless qualities, cultivating the qualities of faith, etc., in one's own mind appears the complete perfect Buddha, possessing the signs and marks.'
་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ། ། 5-362 འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང་། །བཞུགས་པ་དང་ནི་གཟིམས་པ་ དང་། །སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་དང་། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་གསུངས་ པ་དང་། །མི་གསུང་མཉམ་པར་གཞག་གྱུར་པ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་དག །མཛད་པ་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དད༷་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོ༷གས་པའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་ཅ༵ན་དུ་བྱས་ནས། ད༷ད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་ལ་སོ༷གས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྒོ༷མས་ པ༷འི༵་དབང་གིས་ར༷ང་གི་སེ༷མས་དྭངས་བར་གྱུར་པ་ལ༷་སྣ༷ང་བ་རྫོ༷གས་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༵ས་ཀྱི་ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་མཚ༷ན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་ད༷ང་དཔེ༷་བྱ༷ད་ བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ད༷ང་ལྡན་པ༵་དང་། རེས་འགའ་སྐུ་འཆ༷ག་པ༷་ད༷ང་ནི༷་དེ་བཞིན་དུ་བཞེ༷ངས་ པ༷་ད༵ང་། གདན་ལ་བཞུ༷གས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་མནལ་བའི་ཕྱིར་གཟི༷མས་པ༷་ད༵ང་། གཞན་ཡང་ གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོ༷ད་ལ༷མ་རྣམ་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པ་མཛ༷ད་པ༷་ཅན་ད༵ང་། གདུལ་བྱ་ ལ་ཞི༷་བ༷་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི༷་ཆོ༷ས་ནི༷་གསུ༷ང་བ༷་ད༵ང་། རེས་འགའ་ཆོས་མི༷་གསུ༷ང་བར་ ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་མཉ༷མ་པ༷ར་གཞ༷ག་པར་གྱུ༷ར་པ༵་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ ཆོ༷་འཕྲུ༷ལ་རྣ༷མ་པ༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་པ་ད༵ག་མཛ༷ད་པ༷་དང་། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པས་ གཟི༷་མད༷ངས་ཆེ༷ན་པོ༷་ཅ༵ན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པར། སྐལ་བ་དང་ལྡན་ པའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་མཐོ༷ང་བ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ལས་འདོད་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་འདོད་ལྡན་ པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕྱིར་རབ་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི། ། འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་དག་པ་ལ་སྣང་ 5-363 བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ༷་མཐོ༷ང་ན༷ས་ཀྱ༷ང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོ༷ད་པའི་འདུན་པ་དང་ ལྡ༷ན་པ༵འི་སྒོ་ནས་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱི༷ར་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ དགེ་བ་ལ་ར༷བ་ཏུ་སྦྱོ༷ར་ཏེ༵། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ༷་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ༷་བསམ་པ་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང༷་དག༷་ པར་བླ༷ངས་ན༷ས་ནི༵་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འདོ༷ད་པ༷འི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ༷་འཕ༷ང་ཐོ༷བ་པ༷ར་བྱེ༵ད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། འབད་པ་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་ པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་མཐོང་དེ། །དོན་ཆེན་ པོས་ནི་ཉེ་
【現代漢語翻譯】 具足妙相與隨好。 行走與站立，安坐與睡眠， 示現種種威儀，宣說寂靜之法， 或語或默入于等持，示現種種神變， 具大光明，眾生皆得見。』 如是，以信心和精進等，去除不信等垢染，逐漸修習信心、精進、正念等功德，使自心清凈，顯現圓滿佛陀之色身，具足三十二妙相和八十隨好。有時行走，有時站立，有時安坐于座，有時為睡眠而臥。又示現行走等種種威儀，為所化眾生宣說寂靜涅槃之法。有時不說法，入于甚深禪定。示現神通等種種變化，以具足光明等無量神變，具足善緣之眾生皆得見之。 彼見已具足希求，為成佛故勤精進， 如是正取彼因已，得希求之果位。 如是，見自心清凈所顯現之色身佛后，以欲求成佛之愿，為迅速成佛而勤修聞法等善行。如是，為成就佛陀，發起菩提心為因，修持六度等為行，如是精進修習，最終獲得圓滿佛陀之果位。
【English Translation】 Endowed with excellent marks and secondary marks. Walking and standing, sitting and sleeping, Manifesting various behaviors, proclaiming the Dharma of peace, Sometimes speaking, sometimes silent, abiding in equanimity, Performing various miracles, possessing great radiance, Sentient beings will see.』 Thus, with faith and diligence, remove the impurities of disbelief, etc., gradually cultivate the qualities of faith, diligence, mindfulness, etc., purify one's own mind, and the form body of the complete Buddha will appear, adorned with the thirty-two major marks and endowed with the eighty minor marks. Sometimes walking, sometimes standing, sometimes sitting on a seat, sometimes lying down for sleep. Also manifesting various behaviors such as walking, proclaiming the Dharma of peaceful Nirvana to those to be tamed. Sometimes not speaking the Dharma, entering into deep meditation. Performing various miracles such as supernatural powers, with limitless transformations such as possessing light, all sentient beings with good fortune will see it. Having seen that, and being filled with desire, For the sake of becoming a Buddha, diligently strive, Having properly taken those causes, One obtains the state of desired attainment. Thus, having seen the form body of the Buddha manifested from the purity of one's own mind, with the desire to attain Buddhahood, diligently cultivate virtuous deeds such as listening to the Dharma in order to quickly attain Buddhahood. Thus, in order to accomplish the Buddha, generate the mind of Bodhicitta as the cause, practice the six perfections as the action, and through such diligent practice, one ultimately obtains the fruit of complete Buddhahood.
བར་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་དག་པ་ལ་སྣ༷ང་བ༷འི་སངས་རྒྱས་དེ༷་ནི༷་ ཤི༷ན་ཏུ༷་ཡ༵ང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་ རྟོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་། འབད་རྩོལ་གྱིས་ནམ་ཡང་གཡོ༷་བ༷་མེ༵ད་པ་ཡིན་ལ། དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ཡ༷ང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གཟུ༷གས་མཐོ༷ང་བ་དེ༵་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་དངོས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། བརྒྱུད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བས་དོ༷ན་ཆེ༷ན་པོ༷་ དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་ཉེ༷་བ༷ར་གན༵ས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རིམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། འདི་ནི་རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས། ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མདོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མཐོང་ བ་དེ་དག་དོན་ཡོད་འགྱུར། །རིམ་གྱིས་དེ་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐེག་ པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས། །ནང་གི་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་མིག་ གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་ འདི༷་ནི༷་ར༷ང་གི་སེ༷མས་དག་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ༷ང་བ༷་ཙམ་ 5-364 ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ༵ས་བྱ་བར་བྱིས་པ་སོ༷་སོ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷ས། ཡང་དག་པར་མི༷་ཤེ༷ས་མོ༵ད། དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ཡ༷ང་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉི༵ད་མཐོ༷ང་བ༷་ལས་ ཀྱང་། ལྟ་བ་པོའི་གདུལ་བྱ་དེ༷་ད༷ག་ལ་དོ༷ན་ཆེན་པོ་ཡོ༷ད་པར་འགྱུ༵ར་ཏེ། རི༷མ་གྱི༷ས་གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ་དེ༷་མཐོ༷ང་བ་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༵ས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཐེ༷ག་པ༷་ཆེན་པོའི་ ཚུལ་ཟབ་མོ་འདི༷་ལ༷་གན༷ས་ཤིང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ༷་རྣ༵མས་ཀྱིས། ན༷ང་སོ་སོ་རང་གི༷ས་རིག་པར་བྱ་བ་དོན་ད༷མ་པ༷་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོ༷ས་ཀྱི་ སྐུ༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི༵་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་མི༷ག་གི༷ས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོ༷ང་བ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། ། དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་ཀུན་ཉམ་ངའི་གནས་ གཞན་དང་བྲལ་དྲི་མེད་བཻཌཱུཪྻ། །གསལ་མཛེས་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་ དྲི་བྲལ་དཔལ་ལྡན་སྟེང་ནི་མཉམ་གྱུར་ལ། །དག་ཕྱིར་དེ་ནི་ལྷ་བདག་ གནས་ཚོགས་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཤར་ཏེ། །རིམ་གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ ཏན་བྲལ་ཕྱིར་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་དངོས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྙེན་ གནས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་སྦྱིན་སོགས་ལ་ཕྱོགས་པའི། །བུད་མེད་ སྐྱེས་ཚོགས་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འཐོར་བ་ལྟར། ། དག་པའི་བཻཌཱུཪྻ་འདྲའི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། ། རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་བཞིན་
【現代漢語翻譯】 中間狀態。也就是說，顯現於清凈心之中的佛陀，絕不會生起『我應當爲了眾生做這做那』之類的意念，也絕不會因任何努力而動搖。即便如此，能夠見到佛陀的形象，也具有重大的意義，因為它能直接引導世間的有情眾生趨入廣大的善根，並通過這種方式，最終引導他們趨入一切智智，因此才說是安住于『附近』。 逐漸獲得究竟法身的方式是：『此乃自心之顯現』，凡夫俗子無法理解此甚深之義。即便如此，能夠見到佛陀，仍然具有殊勝的意義。逐漸地，依靠見到佛陀，安住於此乘（大乘）的修行者們，將能以智慧之眼，親見內在的清凈法身。 也就是說，這無量無邊的色身之顯現，僅僅是自心清凈時所顯現的勝義諦佛陀之影像，並非究竟的佛陀。孩童凡夫俗子們，或許不能完全理解這一點。即便如此，僅僅是見到佛陀的色身，對於被調伏的眾生來說，也具有重大的意義。因為逐漸地，依靠見到佛陀的色身，那些爲了獲得佛果而安住于大乘甚深之道的有緣者們，將能以不分別的智慧之眼，親見內在自證的、具有一切殊勝功德的空性——光明法身。 爲了更好地解釋這一點，經中寫道：『猶如清凈無垢的琉璃寶，遠離一切險惡之地，光明而美麗。其上平等地具備著珍寶的功德，遠離污垢，充滿光輝。因為清凈的緣故，天神、天眾、天王以及天人的形象顯現於其上。逐漸地，因為遠離了地的功德，它又會消失不見。爲了獲得真實的利益，那些傾向於齋戒、苦行、佈施等善行的男女們，以渴望之心，如散花般供養。爲了獲得顯現於如清凈琉璃般自心之上的佛陀，那些具有極大歡喜之心的佛子們，也應如是行持。』
【English Translation】 The intermediate state. That is, the Buddha who appears in the pure mind will never have the thought of 'I should do this and that for sentient beings', nor will he ever be shaken by any effort. Even so, being able to see the image of the Buddha is of great significance, because it can directly guide the sentient beings of the world to enter into the vast roots of virtue, and through this way, eventually guide them to enter into all-knowing wisdom, so it is said to dwell 'nearby'. The way to gradually obtain the ultimate Dharmakaya: 'This is the manifestation of one's own mind', ordinary people cannot understand this profound meaning. Even so, being able to see the Buddha still has a special meaning. Gradually, relying on seeing the Buddha, practitioners who dwell in this vehicle (Mahayana) will be able to see the inner pure Dharmakaya with the eye of wisdom. That is to say, this infinite manifestation of the Rupakaya is only an image of the ultimate truth Buddha manifested when one's own mind is pure, not the ultimate Buddha. Children and ordinary people may not fully understand this. Even so, just seeing the Rupakaya of the Buddha is of great significance for the beings to be tamed. Because gradually, relying on seeing the Rupakaya of the Buddha, those who are destined to abide in the profound path of Mahayana in order to obtain Buddhahood will be able to see with the eye of non-discriminating wisdom the inner self-realized emptiness that has all the supreme qualities - the luminous Dharmakaya. In order to better explain this, the sutra says: 'Like a pure and flawless lapis lazuli, far away from all dangerous places, bright and beautiful. It equally possesses the merits of jewels, is free from dirt, and is full of brilliance. Because of its purity, the images of gods, deities, heavenly kings, and heavenly beings appear on it. Gradually, because it is far away from the merits of the earth, it will disappear again. In order to obtain real benefits, those men and women who are inclined to fasting, asceticism, and giving, offer flowers and so on with longing hearts. In order to obtain the Buddha who appears on the mind like pure lapis lazuli, those sons of the Buddha who have great joy should also act in the same way.'
སེམས་རབ་ སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ས༷་གཞི་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན། གཡང་ས་དང་ངམ་གྲོག་ལ་སོགས་པ་ཉ༷མ་ང༷་བའི༷་གན༷ས་གཞ༷ན་ད༷ང་བྲ༷ལ་ནས། དྲི༷་མ་མེ༷ད་ 5-365 པའི་བཻ༷ཌཱུ༷ཪྻ ༵ འི་རང་བཞིན་འོད་གས༷ལ་བ་དང་དབྱིབས་མཛེ༷ས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནོ༷ར་བུ༷འི་ ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དྲི༷་མ་དང་བྲ༷ལ་བའི་དཔ༷ལ་དང་ལྡ༷ན་ཞིང་། སྟེ༷ང་ནི༷་མཐའ་དག་ལག་མཐིལ་ལྟར་ མཉ༷མ་པར་གྱུ༷ར་ལ༵། དེ་ཉིད་ད༷ག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱི༷ར། མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་ གྱུར་པ་དེ༷ར་ནི༷། ལྷ༷འི་བད༷ག་པོའི་གན༷ས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པའི་ ཚོ༷གས་དང་། ལྷ༷་རྣམས་ཀྱི་དབ༷ང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ལྷ༷་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་མང་པོ་ དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་པའི༷་གཟུ༷གས་བརྙན་ཤ༷ར་ཏེ༵། མཐར་རི༷མ་གྱི༷ས་ས༷་ ཡི༷་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲ༷ལ་བའི་ཕྱི༷ར། གཟུགས་བརྙན་དེ༷་ནི༷་སླ༷ར་ཡ༷ང་ མི༷་སྣ༷ང་བར་ཡང་འགྱུ༵ར་ཞིང་སྣང་བ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ པ་དེ༷འི་དངོ༷ས་པོ་ཐོ༷བ་པར་བྱ་བའི་ཕྱི༷ར། བསྙེ༷ན་གན༷ས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ བརྟུ༷ལ་ཞུ༷གས་དང་། ངེ༷ས་པ༷ར་སྦྱི༷ན་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོ༷གས་པ་ལ༷་མངོན་པར་ཕྱོ༷གས་ པ༵འི་བུ༷ད་མེ༷ད་དང་སྐྱེ༷ས་པའི་ཚོ༷གས་རྣམས། ལྷ་དབང་ཐོབ་པར་སྨོ༷ན་པ༷འི་སེ༷མས་ཀྱི༷་མེ༷་ ཏོ༷ག་དང་བདུག་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་འཐོ༷ར་ཞིང་འབུལ་བས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ འཇུག་པ༷་ལྟ༵ར། དྲི་མ་ད༷ག་པ༷འི་བཻ༷ཌཱུ༷ཪྻ༷་དང་འདྲ༷་བའི༷་རང་གི་སེ༷མས་དག་པ་ལ༷་སྣ༷ང་བ༷འི་ ཐུ༷བ་པའི་དབ༷ང་པོ་འཐོ༷བ་པར་བྱ༷་བའི༷་ཕྱི༵ར་དུ། སངས་རྒྱས་ལ་ར༷བ་ཏུ་དག༷འ་བའི༷་སེ༷མས་ དང་ལྡ༷ན་པའི་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་སྲ༷ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣ༷མས་ཀྱང་། མི་རྣམས་ལྷ་དབང་ཐོབ་ པའི་དོན་དུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེ༷མས་ར༷བ་ཏུ་བསྐྱེ༷ད་ནས་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་བརྩོན་པ༷ར་བྱེ༵ད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། ས་གཞི་མ་དག་པ་ལ་ གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བཻཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ 5-366 ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་ བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་རྙོག་མེད་དང་། ། རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག །ཇི་ལྟར་འཇིག་ རྟེན་དག་ན་གཟུགས་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་ཞིག་ཅེས་དེ་མི་ ལྟ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་མིའི་འཇིག་རྟེན་བཻ༷ཌཱུ༷ཪྻའི་ས༷་གཞི༷
【現代漢語翻譯】 能生起勝妙心。』對此如何理解呢？譬如贍部洲（Jambudvipa，指我們所居住的這個世界）的整個大地，完全遠離了懸崖和深淵等險惡之地，具有無垢的琉璃（Vaiḍūrya）的自性，光明澄澈，形狀優美等珍寶的功德，具備無垢的榮耀。上方平坦如手掌。因為那大地清凈明亮且無垢，如同鏡面一般。在那鏡面上，諸如天主的宮殿——殊勝的勝幢宮等景象，以及天眾的統治者帝釋天（Indra，佛教中的護法神）和除此之外的眾多天神，還有無盡的天界受用，都會顯現出來。但最終，由於大地的功德逐漸消失等原因，那些景象又會消失不見。爲了獲得依賴於景象顯現而擁有的帝釋天的受用，那些專注於八支齋戒等苦行，以及精進于佈施和供養等善行的男女們，會像散佈和供奉鮮花和焚香等，以祈願獲得天神權力的心來行持各種善行一樣。爲了證得如同清凈琉璃一般顯現自性的清凈心，而獲得能仁（Śākyamuni，釋迦牟尼佛）的權能，那些對佛陀具有極大歡喜心的佛子菩薩們，也會像人們爲了獲得天神權力而行善一樣，發起殊勝的菩提心，並精進于修持六度波羅蜜（Six Perfections）等。正如不凈的土地上不會顯現影像一樣，沒有善根和福德的人們也無法見到佛陀。 總而言之，以下偈頌闡述了無生無滅的道理：『猶如琉璃凈土中，顯現天神之身影像。如是眾生清凈心，映現能仁之身形。眾生之身影像有生滅，染污自心隨業而轉。猶如世間清凈之影像，不應執著為有或無。』譬如，在人世間，琉璃的土地……
【English Translation】 'It generates the supreme mind.' How is this understood? For example, the entire earth of Jambudvipa (the world we live in), completely free from dangerous places such as cliffs and abysses, possesses the nature of flawless beryl (Vaiḍūrya), is bright and clear, and has the virtues of precious jewels such as beautiful shapes, possessing flawless glory. The upper part is flat like the palm of a hand. Because that earth is pure, bright, and without impurities, it is like the surface of a mirror. On that mirror, scenes such as the palace of the lord of the gods—the excellent Victory Banner Palace, and Indra (a Dharma protector in Buddhism), the ruler of the gods, and many other kinds of gods, and endless celestial enjoyments, will appear. But eventually, due to the gradual disappearance of the earth's virtues, those scenes will disappear again. In order to obtain the enjoyments of Indra that depend on the appearance of the scenes, those men and women who are devoted to ascetic practices such as the eight-branch vows, and who are diligent in good deeds such as generosity and offerings, will perform various good deeds with the mind of wishing to obtain the power of the gods, such as scattering and offering flowers and incense. In order to attain the power of the Sage (Śākyamuni Buddha) by realizing the pure mind that manifests like pure beryl, those sons of the Buddha, Bodhisattvas, who have great joy in the Buddha, will also generate the supreme Bodhicitta, like people doing good deeds to obtain the power of the gods, and will strive to practice the Six Perfections. Just as images do not appear on impure land, those without merit and virtue cannot see the Buddha. In short, the following verses explain the principle of non-arising and non-ceasing: 'Just as in a pure land of beryl, the image of the body of a god appears, so in the pure mind of beings, the image of the body of the Sage appears. The images of the bodies of beings have arising and ceasing, and the defiled mind turns according to karma. Just like the pure image in the world, one should not cling to it as existing or not existing.' For example, in the human world, the land of beryl...
་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ མ་མེད་ཅིང་གཙ༷ང་མ༷ར་གྱུར་པ་ལ༵། ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་ལྷ༵འི་དབ༷ང་པོའི་ལུ༷ས་ཀྱི༷་ གཟུ༷གས་བཪྙ༷ན་སྣ༷ང་བ༷་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ཀྱི་སེ༷མས་ཀྱི་ས༷་ གཞི༷་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཙ༷ང་མ༷ར་གྱུར་པ་ལ༵། མཚན་བཟང་པོ་དང་ བཅས་པའི་ཐུ༷བ་པ༷འི་དབ༷ང་པོ༷འི་སྐུ༷འི༷་གཟུ༷གས་བཪྙ༷ན་འཆ༵ར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་གདུལ་བྱའི་ འགྲོ༷་བ༷ར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུ༷གས་བཪྙ༷ན་འཆ༷ར་བ་དང་ནུ༷བ་པར་སྣང་བ་ནི། མ་དད་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཪྙོ༷ག་པ་མེ༷ད་ཅིང་དྭང་བར་གྱུར་པའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་ གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འཆར་བར་སྣང་བ་ད༵ང་། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཪྙོ༷ག་པ་དང་བཅས་ ཤིང་རྣམ་པར་མ་དག་པ༷འི་ར༷ང་གི་སེ༷མས་ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་པའི་དབ༷ང་གི༷ས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ ནུབ་པར་སྣང་ཞིང་འཇུ༵ག་པ་ཡིན་གྱི། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་མིའི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ད༷ག་ན༷་ས་གཞི་དག་ པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་ལྷའི་དབང་པོའི་གཟུ༷གས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་སྣ༷ང་ ཡང་། ལྷའི་དབང་པོ་ཉིད་རང་གི་གནས་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ལྟར༷། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གདུལ་ བྱ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་སྣང་ཡང་། དོན་ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡོ༷ད་པ་སྐྱེ་བ་ད༷ང་། ཞི༷ག་པ་འགག་པ་ཞེ༷ས་བྱ་བ་དེ༷་ལྟར་ནམ་ཡང་མི༷་ ལྟ༵་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 5-367 ༈ གདམས་ངག་གསུང་ཚུལ་རྔ་ཡི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། གདམས་ངག་གསུང་ཚུལ་རྔ་ཡི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷ་ཡི་རྔ་ལྟར་དམ་ ཆོས་གསུང་ཚུལ། དཔེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ། དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་ལས་འཇུག་ ཚུལ། ཞེས་པའོ། །གསུངས་ཚུལ་ལ། དཔེ་དོན་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་བཤད་དང་། སླར་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བསྡུ་བའོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། རྩོལ་བ་མེད་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་ གཟུགས་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་ བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ ཅད་ཡང་ནས་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་ བདག་འབད་སོགས་དང་། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་ གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ནོ། །ཞེས་པ་ སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་ལྷ༷འི་ཡུལ་ན༷་ལྷ༷་རྣ༷མས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༵ས་སྔོ༷ན་གྱི༷་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ དཀ༷ར་པོ༷་དགེ་བའི༷་ལས་མཐུན་པར་བསགས་པའི་མཐུ༷་ཡི༷ས་ནི༵། རྔ་བོ་ཆེ་ལ་བརྗོད་འདོད་ ལ་སོགས་པའི་འབ༷ད་རྩོལ་ད༷ང་། ལྕེ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་འབྱུང་
【現代漢語翻譯】 猶如灰塵等垢染盡除，變得潔凈之時，天界自在天尊之身形顯現於其中。同樣，當所化眾生的心田，遠離不信等垢染，變得潔凈之時，具足妙相的能仁自在之身形便會顯現。如此，佛陀之身形在所化眾生中顯現或隱沒，乃是由於自身清凈無垢之心得以充分發揮作用，從而顯現色身；而當自身之心被不信等垢染所染污，不清凈時，色身便會隱沒。這完全取決於自身心的作用。譬如，在人世間，由於地面的清凈與否，自在天尊的身形會顯現或隱沒，但自在天尊本身並未離開其所居之處。同樣，由於所化眾生的清凈與否，色身會顯現生起或滅盡，但就勝義諦法身而言，根本不存在生或滅的說法，因為它是無為法，不會改變。這就是其含義。 5-367 關於以鼓聲之譬喻來確定教授之宣說方式： 以鼓聲之譬喻來確定教授之宣說方式，共有三點：如天鼓般宣說正法的方式；在各種譬喻中出類拔萃的方式；以及這些也由因緣而生的方式。宣說方式包括：詳細解釋譬喻與意義相符的原因，以及再次精煉地總結。 詳細解釋分為三點，首先是不費力氣的方式：『如同天界諸天眾，昔日善業力所致，無需勤作處所意，亦無形相分別念，無常痛苦無我聲，寂靜之音令放逸，諸天眾等再再受，法鼓激勵如是行。如是遍主離勤等，亦遍一切諸有情，佛陀語遍作是已，為具緣者說法教。』 譬如，在天界，所有天眾憑藉往昔所積累的善業之力，無需敲擊大鼓等行為，也無需舌頭和上顎等發聲器官的運作，
【English Translation】 Just as when dust and other impurities are completely removed and it becomes pure, the form of the lord of the gods with enjoyment appears in it. Similarly, when the minds of the beings to be tamed are free from impurities such as disbelief and become pure, the form of the powerful sage with good marks appears. Thus, the appearance and disappearance of the form of the Buddha in the beings to be tamed is due to the power of one's own mind, which is free from impurities such as disbelief and has become pure, and the appearance of the form of the body. And when one's own mind, which is impure and accompanied by impurities such as disbelief, is fully engaged, the form of the body appears to disappear. Just as in the human world, the image of the lord of the gods appears and disappears depending on whether the ground is pure or impure, but the lord of the gods himself does not move from his own place. Similarly, the form body appears to be born and cease depending on whether the beings to be tamed are pure or impure, but in the ultimate Dharma body, there is no such thing as birth or cessation, because it is unconditioned and does not change. That is the meaning. 5-367 Instructions on how to determine the way to speak the instructions by the example of the drum: There are three ways to determine the way to speak the instructions by the example of the drum: the way to speak the Dharma like the drum of the gods; the way to be superior to all examples; and the way in which they also arise from causes. The way of speaking includes: a detailed explanation of the reasons why the example and the meaning are the same, and a refined summary again. There are three points in the detailed explanation, the first is the way of effortless: 'Just as the gods in the heavenly realms, by the power of their past white deeds, without effort, place, or mind, without form or discrimination, the sound of impermanence, suffering, and selflessness, the sound of peace makes the gods all over again, like the drum of Dharma that urges them. Likewise, the pervasive lord is free from effort and so on, yet pervades all beings, the Buddha's words pervade, and teaches the Dharma to those who are fortunate.' For example, in the realm of the gods, all the gods, by the power of accumulating good deeds in the past, do not need to strike a large drum or operate the tongue and palate, etc.
བའི་གན༷ས་ད༷ང་། ཡི༷ད་དང་བཅས་པའི་གཟུ༷གས་ད༵ང་། ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་རྣམས་མེ༷ད་བཞི༷ན་དུ༵། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི༷་རྟ༷ག་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བ་ དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བད༷ག་མེ༷ད་པ་ད༵ང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི༷་བ༷འོ་ཞེས་ པའི༷་སྒྲ༷་བྱུང་བ་ཡི༷ས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་གཡེངས་པས་བ༷ག་མེ༷ད་པར་གྱུར་པ༵འི་ ལྷ༷་རྣ༷མས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཡ༷ང་ན༷ས་ཡ༵ང་དུ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་རྔ༷་བོ་ཆེས༷་ནི༷་དགེ་བ་ལ་སྐུ༷ལ་བར་བྱེ༷ད་པ་ ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཁྱ༷བ་བད༷ག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདི་དང་འདི་བསྟན་པར་ 5-368 བྱའོ་སྙམ་པའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་འབ༷ད་རྩོལ་ལ་སོ༷གས་པ་ད༵ང་བྲ༷ལ་ཡ༷ང་། གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་ བ༷་མ༷་ལུ༷ས་ལ་རང་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པ༵ར་འཇུག་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་གསུ༷ང་གི༷ས་ཁྱ༷བ་ པར་མཛ༷ད་དེ༵་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐ༷ལ་བ་དང་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ལ༷། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོ༷ས་ རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོ༷ན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ༵། ། ལས་ལས་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རྔ་སྒྲ་རང་གི་ ལས་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐུབ་པའི་ཆོས། །གསུང་བ་རང་ གི་ལས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་ལྷའི༷་ཡུལ་ན༷་ལྷ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༵་རྔ༷་བོ་ཆེའི་སྒྲ༷་ ལས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་ནི། སྔོན་ལྷ་ར༷ང་རང་གི༷ས་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལ༷ས་མཐུན་ པར་བསགས་པ་ལ༷ས་བྱུ༵ང་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན་ཐུ༷བ་པ༷་རྫོགས་པའི༷་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོ༵ས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་གསུ༷ང་བ༷་ཡང་ སེམས་ཅན་ར༷ང་རང་གི༷་དགེ་བའི་ལ༷ས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པའི་མཐུ་ལ༷ས་བྱུ༵ང་བ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཞི་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་འབད་གནས་ལུས་སེམས་དང་། །བྲལ་བའི་ སྒྲ་དེ་ཞི་སྒྲུབ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞི་དང་བྲལ་བའི། །ཆོས་འདི་ཞི་བ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་བརྗོད་འདོད་ལ་སོགས་པའི་འབ༷ད་རྩོལ་ དང་སྒྲ་འབྱུང་བའི་གན༷ས་དང་། ཡིད་དང་བཅས་པའི་ལུ༷ས་དང་ཀུན་སློང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ སེ༷མས་རྣམས་ད༵ང་བྲ༷ལ་བ༷འི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ༷་དེ༷་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བག་མེད་པ་ཞི༷་བ་སྒྲུ༷བ་པ་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འབད་རྩོལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ༷་བཞི༷་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༵འི་སྒོ་ནས་རང་རང་གི་ སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་གསུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ༷ས་འདི༷་ཡང་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་ རྒྱུད་ལ་ཞི༷་བ༷་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུ༷བ་པ༷ར་བྱེ༵ད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 5-369 བསྡུ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གྲོང་ན་རྔ་སྒྲའི་རྒྱུས་བྱུང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ ནི། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་ལྷ་མིན་དཔུང་
【現代漢語翻譯】 的地方。 以及包含意念的色，當沒有發起意圖的分別念時， 所有和合事物皆是無常，所有具有染污的事物皆是痛苦， 一切法皆是無我，所有寂滅涅槃皆是寂靜， 當這些聲音響起時，那些因貪圖享樂而放逸的天神們，就像巨大的法鼓一次又一次地勸勉他們行善一樣， 同樣的，遍主圓滿正等覺佛陀們，雖然遠離了『我要宣說這個』的意欲和努力， 但爲了使所有應調伏的眾生都能理解各自的語言，佛陀以其教言遍滿一切，對於那些具有三種根性的人， 宣說廣大的三乘之法，這就是它的意義。 關於從業力中產生的道理： 就像天界諸神的鼓聲， 從各自的業力中產生； 同樣，世間能仁的教法， 也是從各自的業力中產生。 就像在天界，諸神的巨大鼓聲宣說四法印，那是由於過去諸神各自共同積累了清凈的善業所致； 同樣，在世間，能仁圓滿正等覺佛陀們，爲了適應所化眾生的心意而宣說無量法門，這也是由於眾生各自積累了廣大善業的力量所致。 這就是它的意義。 關於成就寂靜的方式： 就像遠離努力、處所、身心， 那聲音成就寂靜一樣； 同樣，遠離那四者， 此法成就寂靜。 譬如，就像那遠離了想要表達的努力、聲音產生的處所、包含意念的身體以及發起意圖的心的巨大鼓聲，平息了諸神的放逸； 同樣的，通過遠離努力等四種因素，佛陀的教法根據各自的根器而宣說，也能使無量無邊的所化眾生在相續中成就寂靜涅槃的果位。 這就是它的意義。 總結： 就像天界之城中的鼓聲， 因緣而生，給予無畏的佈施； 當煩惱的戰爭爆發時，它能摧毀非天（阿修羅）的軍隊。
【English Translation】 of the place. And the form with mind, when there is no conceptualization of motivation, All compounded things are impermanent, all contaminated things are suffering, All phenomena are without self, all peace Nirvana is peaceful, When these sounds arise, those gods who are distracted by the desire for enjoyment, just like the great Dharma drum urging them to do good again and again, Similarly, the all-pervading, perfect Buddhas, although free from the intention and effort of 'I will proclaim this,' But in order to make all sentient beings who should be tamed understand their respective languages, the Buddha pervades everything with his teachings, and for those who have the three predispositions, He teaches the vast Dharma of the Three Vehicles, that is its meaning. About how things arise from karma: Just as the drum sounds of the gods in the heavenly realms, arise from their respective karmas; Similarly, the teachings of the Sage in the world, also arise from their respective karmas. Just as in the heavenly realm, the great drum sound of the gods proclaims the four seals of Dharma, that is because in the past the gods each jointly accumulated pure virtuous karma; Similarly, in the world, the Sage, the perfect Buddha, in order to accord with the thoughts of the beings to be tamed, proclaims limitless Dharma gates, this is also due to the power of sentient beings each accumulating vast virtuous karma. That is its meaning. About how to accomplish peace: Just as being away from effort, place, body and mind, that sound accomplishes peace; Similarly, being away from those four, this Dharma accomplishes peace. For example, just like that great drum sound which is away from the effort of wanting to express, the place where the sound arises, the body containing the mind, and the mind that initiates intention, pacifies the negligence of the gods; Similarly, through being away from the four factors such as effort, the Buddha's teachings, which are proclaimed according to their respective predispositions, can also enable limitless sentient beings to accomplish the state of peace Nirvana in their continuum. That is its meaning. Summary: Just like the drum sound in the city of the gods, arises from conditions, giving the gift of fearlessness; When the war of afflictions breaks out, it can destroy the army of the non-gods (Asuras).
རྒྱལ་རྩེད་མོ་སེལ་ བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་ སོགས་རྒྱུས་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རབ་འཇོམས་ ཞི་བ་བླ་མེད་ལམ་ཚུལ་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་ལྷ༷་ཡི༷་གྲོ༷ང་ཁྱེར་རྣམས་ ན༷་ཆོས་ཀྱི་རྔ༷་བོ་ཆེའི་སྒྲ༷་བསྒྲགས་པའི༷་རྒྱུ༷་ལས་བྱུ༷ང་བས་མི༷་འཇི༷གས་པ་སྦྱི༷ན་པར་བྱེད་པ༷་ ནི༵། ལྷ་རྣམས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་པའི་ཕྱིར་གཡུ༷ལ་ དུ༷་འཇུ༷ག་པའི་ཚེ༷་ལྷ་རྣམས་མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ལས་ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་དཔུ༷ང་རྒྱ༷ལ་བའི་ འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་ཡོན་ལ་ རྩེ༷ད་མོ༷་རྩེ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་སྒྲ་ལས་བག་མེད་པ་སེ༷ལ་བ༷ར་ བྱེད་པ་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གདུལ་བྱའི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་མཐའ་ཡས་པ་ད༷ག་ན༷་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བས༷མ་གཏ༷ན་དང་གཟུ༷གས་མེ༷ད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་ པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་བའི་རྒྱུ༷་ལས་བྱུ༷ང་བ༵ས། སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་ཉོ༷ན་ མོ༷ངས་པ་དང་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་གྱི་འཇིགས་པ་ར༷བ་ཏུ་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཞི༷་བ༷་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི་ལ༷མ་གྱི་ཚུ༷ལ་རབ་ཏུ་བརྗོ༵ད་པ་ལས་དེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ཁོ་ ན་དང་མཚུངས་ཀྱི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་གཞན་རྣམས་དང་མི་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། སིལ་སྙན་གཞན་རྣམས་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་དང་། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། བདེ་ བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ དང་མི་མཚུངས་ལ། རྔ་བོ་ཆེ་ནི་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བས་ཉི་ 5-370 ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་བག་ཡོད་པར་སྦྱོར་བས་ཕན་པ་ཉིད་ དང་། འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སེལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བདེ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་བདེ་ བ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྒྲོག་ཅིང་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པས་ངེས་ པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ དང་ཉེ་བར་མཚུངས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་རྔ་བོ་ཆེ་ལས་ཀྱང་ ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེས་ན་དཔེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། ཁྱད་པར་འཕགས་ ཚུལ་མདོར་བསྟན་ནི། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་ཀུན་པ་ཉིད་དང་། །ཕན་བདེ་ཆོ་འཕྲུལ་ གསུམ་ལྡན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབྱངས་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །སིལ་སྙན་རྣམས་ ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་སྟེ། ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་ག
【現代漢語翻譯】 猶如天界嬉戲之消遣，同樣，世間禪定及無色定等，皆由善因而生。斷滅眾生煩惱痛苦，宣說無上寂靜之道。譬如，諸天之城中，因宣揚大法鼓之聲，而能施予無畏。當諸天因嗔恚而與阿修羅交戰時，諸天眾不畏懼，此聲能消除阿修羅軍隊戰勝之怖畏。又如，因貪慾而耽溺於欲樂嬉戲時，四法印之聲能消除放逸。同樣，于無邊有情世間，依仗佛陀之教法，修習禪定及無色定等三摩地，增長善根，能摧滅眾生之煩惱與痛苦之怖畏，並宣說寂靜涅槃之無上道，從而證得其果位。此乃其意。在此，為何如來之語僅與大法鼓相似，而不與其他天物之樂器相似？因為其他樂器皆為短暫、無益、非安樂、不能解脫之故，故與佛語不同。而大法鼓則周遍諸天眾，且不逾時，故非短暫；能救脫怖畏，令人不放逸，故有利益；能消除對欲樂之貪執，令人趨近佛法之喜樂，故為安樂；能宣說空性等，平息一切貧乏，故能解脫。此鼓具足四法，故於暫時與佛語相似，然最終如來之語實勝於大法鼓，應如是說。 因此，于諸譬喻中，有二種殊勝之處。殊勝之處略述如下：何以故，具足生善、利益、安樂、神變三者。是故，佛之妙音勝於諸天之樂器。何以故
【English Translation】 Like the pastime of the gods, similarly, in the world, meditation and formless realms, etc., arise from causes. It utterly destroys the afflictions and sufferings of sentient beings, and speaks of the supreme path of peace. For example, in the cities of the gods, the sound of the great Dharma drum, arising from its cause, bestows fearlessness. When the gods, due to the power of anger, fight with the Asuras, at the time of battle, the sound 'Do not fear, gods!' eliminates the fear of the Asura army's victory. Also, when one is attached to the pleasure of indulging in sensual pleasures due to the power of desire, the sound of the four seals of Dharma eliminates carelessness. Similarly, in the boundless world of those to be tamed, relying on the teachings of the Buddha, cultivating meditation and formless samadhi, etc., increasing the roots of virtue, it utterly destroys the fear of afflictions and sufferings of sentient beings, and speaks of the supreme path of peace, Nirvana, thereby attaining its state. This is the meaning. Here, why is the Tathagata's speech only similar to the great Dharma drum and not similar to other celestial musical instruments? Because other musical instruments are temporary, useless, not blissful, and cannot liberate, therefore they are not like the Buddha's speech. But the great drum pervades all the assemblies of the gods and does not pass the time, so it is not temporary; it saves from fear and joins with mindfulness, so it is beneficial; it eliminates attachment to the pleasures of desire and brings one closer to the joy and bliss of Dharma, so it is blissful; it proclaims emptiness and pacifies all poverty, so it liberates. This drum possesses four qualities, so it is temporarily similar to the Buddha's speech, but ultimately the Tathagata's speech is superior to the great drum, so it should be said. Therefore, among the examples, there are two kinds of superiorities. The superiorities are briefly stated as follows: Why is it that it possesses the three qualities of generating goodness, benefit, bliss, and miracles? Therefore, the Buddha's melodious voice is superior to the musical instruments of the gods. Why is it that
དུལ་བྱའི་སྐྱེ༷་བོ་མཐའ་ཡས་ པ་ཀུ༷ན་ལ་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཁྱབ་པས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ༷་ཉི༷ད་ད༵ང་། མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་ཕ༷ན་པ་ཉིད་དང་། གནས་སྐབས་ མངོན་པར་མཐོ་བའི་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་བདེ༷་བ་ཉིད་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ༷་འཕྲུ༷ལ་དང་ ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུ༷མ་ དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡ༷ན་ པ༵་དེ༷འི་ཕྱི༷ར་ཐུ༷བ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུང་བའི་དབྱ༷ངས་ནི། ལྷ༷་རྫ༷ས་ཀྱི༵་ སི༷ལ་སྙ༷ན་ཉི་ཚེ་བ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣ༷མས་ལ༷ས་ཆེས་ ཁྱ༷ད་པ༷ར་དུ་འཕ༵གས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ལྷར་ནི་རྔ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་པོ། །སར་གནས་ རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འགྲོ། ། སངས་རྒྱས་རྔ་སྒྲ་འཁོར་བ་ཡི། །ས་འགོ་འཇིག་ 5-371 རྟེན་དག་ཏུའང་འགྲོ། ། ལྷར་ནི་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་བྱེ་བ་མང་། །འདོད་མེ་ མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོག །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ གསུང་ཅིག་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་མེ་རབ་ཞི་བའི་དོན་དུ་འཇུག །ལྷར་ནི་ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་སིལ་སྙན་སྒྲ། །སེམས་ནི་རྒོད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ བའི་རྒྱུ། །ཐུགས་རྗེ་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །ཏིང་ འཛིན་སེམས་གཏོད་བསམ་པ་སྐུལ་བྱེད་ཉིད། །མདོར་ན་མ་ལུས་འཇིག་ རྟེན་ཁམས་སུ་ཡང་། །ལྷ་དང་སར་གནས་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་ མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་སྣང་བ། །དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་ བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ལྷ༷འི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པར༷་ནི༷་རྔ༷་ཡི༷་སྒྲ༷་ཆེ༷ན་པོ༵ས་ཁྱབ་པར་ འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཉིད་ས༷འི་གཞིར༷་གན༷ས་པའི་སེམས་ཅན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རྣ༷་བར༷་མི༷་འགྲོ༵་ བས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ། ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཆོས་གསུང་བའི་རྔ༷་སྒྲ༷་ནི་དུས་ལ་བབ་ན་གདུལ་བྱའི་ འཁོ༷ར་བ་གནས་པ༷འི༵་ས༷་འོ༷ག་གི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ད༷ག་ཏུ༷འ༷ང་ཁྱད་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ༵་བས་ཉི་ཚེ་ བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ལྷ༷ར་ནི༷་ལྷ༷་ཡི༷་སི༷ལ་ སྙ༷ན་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་བྱེ༷་བ༷་ཕྲག་མ༵ང་པོ་རྣམས་ཀྱང་། ཕྱིར་ཞིང་འདོ༷ད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་ ལ་ཆགས་པའི་མེ༷་མངོ༷ན་པ༷ར་འཕེ༷ལ་བ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་སྒྲོ༵ག་པས་ཕན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐུ༷གས་རྗེ༷་ ཆེན་པོའི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་གསུ༷ང་གི་རྣམ་གྲངས་གཅི༷ག་ ཙམ་གྱིས་ཀྱ༵ང་། གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་གྱི་མེ༷་ཚོགས་རྒྱུ་དང་ བཅས་པ་ར༷བ་ཏུ་ཞི༷་བ༷འི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དོ༷ན་དུ༷་འཇུ༵ག་པ
【現代漢語翻譯】 對於無量無邊的應調伏的眾生，佛陀的聲音普遍地與他們各自的想法相符，因此它不是暫時的，而是究竟的； 因為它將他們與最終的善妙地位聯繫起來，所以它是有益的；因為它將他們與暫時的顯赫的喜悅聯繫起來，所以它是快樂的； 因為它具有神通的奇蹟、普遍表達的奇蹟和隨順教導的奇蹟這三種奇蹟，所以它必然能從痛苦中解脫出來； 因為它具有四種功德之法，所以，佛陀圓滿正等覺所宣說的佛法之音，比天界的樂器之聲更為卓越，因為天界的樂器之聲不是暫時的、有益的、快樂的、必然解脫的。這就是它的含義。 關於詳細的解釋：天界的巨大鼓聲，無法傳到地上眾生的耳中；佛陀的鼓聲卻能傳遍輪迴的各個角落，乃至地下的世界。 天界的無數樂器，是爲了增長慾望之火而演奏；而具有大悲心的佛陀的教誨，是爲了平息痛苦之火。 天界美妙動聽的樂器之聲，會增長內心的散亂；而具有大悲心的如來的教誨，能引導禪定，專注內心，激發思考。 總而言之，無論在哪個世界，天人和地上眾生的安樂之源，都依賴於佛陀的聲音。 也就是說，雖然天界的無量世界充滿了巨大的鼓聲，但這些鼓聲無法傳到地上眾生的耳中，因此是暫時的。 而佛陀宣說佛法的鼓聲，在時機成熟時，能傳遍應調伏的眾生所處的地下世界，因此不是暫時的，而是卓越的。 同樣，天界無數種類的樂器，是爲了增長對慾望快樂的執著之火而演奏，因此不是有益的。 而具有大悲心的圓滿正等覺的任何一種教誨，都能讓具有善緣的眾生，熄滅痛苦之火，獲得超越痛苦的涅槃。
【English Translation】 For the immeasurable beings to be tamed, the Buddha's voice is universally in accordance with their respective thoughts, therefore it is not temporary, but ultimate; Because it connects them with the ultimate state of goodness, it is beneficial; because it connects them with the temporary joy of eminence, it is happiness; Because it possesses the three miracles of miraculous power, universally expressed miracles, and miracles of subsequent instruction, it is certain to liberate from suffering; Because it possesses the four qualities of virtue, therefore, the voice of the Dharma spoken by the Buddha, the perfectly complete enlightened one, is far superior to the celestial musical instruments, because the celestial musical instruments are not temporary, beneficial, happy, or necessarily liberating. This is its meaning. Regarding the detailed explanation: The great sound of the heavenly drums does not reach the ears of the beings on earth; the sound of the Buddha's drums travels throughout the cycle of rebirth, even to the worlds beneath the earth. The countless musical instruments of the heavens are played to increase the fire of desire; while the teachings of the compassionate Buddha are to extinguish the fire of suffering. The beautiful and pleasing sound of the heavenly instruments increases the agitation of the mind; while the teachings of the compassionate Tathagata guide meditation, focus the mind, and stimulate thought. In short, in whatever world, the source of happiness for gods and beings on earth depends on the Buddha's voice. That is to say, although the infinite worlds of the heavens are filled with the great sound of drums, these drums do not reach the ears of the beings on earth, and are therefore temporary. But the sound of the Buddha's drums proclaiming the Dharma, when the time is right, can spread throughout the underworld where the beings to be tamed reside, and is therefore not temporary, but excellent. Similarly, the countless kinds of musical instruments in the heavens are played to increase the fire of attachment to the pleasures of desire, and are therefore not beneficial. But any teaching of the compassionate, perfectly complete enlightened one can enable beings with good fortune to extinguish the fire of suffering and attain Nirvana beyond suffering.
ས་ཕན་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ལྷ༷ར་ནི༷་བཀོད་པ་མཛེ༷ས་ཤི༷ང་ཐོས་པ་ཙམ་ལས་ ཡི༷ད་དུ་འོ༷ང་བའི་སི༷ལ་སྙ༷ན་གྱི་སྒྲ༵་རྣམས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སེ༷མས་ནི༷་ཡུལ་ལ་རྒོ༷ད་པ༷་དང་ 5-372 རྣམ་པར་གཡེང་བ་འཕེ༷ལ་བ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷འི་རྒྱུ༷་ཡིན་པས་བདེ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་ པོའི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅན་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་གསུ༵ང་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བསམ་གཏན་དང་ ཏི༷ང་ངེ་འཛི༷ན་ལ་སེ༷མས་གཏོ༷ད་ཅིང་བས༷མ་པ༷་སྐུ༷ལ་བར་བྱེ༷ད་པའི་རྒྱུ་ཉི༵ད་དུ་གྱུར་པས་བདེ་ བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། མདོ༷ར་ན༷་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་རྣམས་ནི་ ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ལ། མ༷་ལུ༷ས་པའི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་རྣམས་སུ༷་ཡ༵ང་ལྷ༷་ད༷ང་ ས༷ར་གན༷ས་པ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་ཟག་པ་ མེད་པའི་བདེ༷་བ༷་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི༷་རྒྱུ༷་ག༷ང་ཡི༵ན་པ་དེ༷་ནི༷། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མ༷་ལུ༷ས་པའི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ཁམས་རྣམས་སུ་ཁྱ༷བ་པར་སྣ༷ང་བ༵འི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གསུང་དབྱ༷ངས་ཉི༷ད་ལ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་བརྟེ༷ན་པ༷ར་བརྗོ༵ད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་ འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ ནི། སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ འཕྲུལ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར་ལམ་གྱི་ གདམས་ངག་གསུང་བ་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་སོ་ཞེས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་ལས་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣ་བ་དང་བྲལ་བས། །ཕྲ་མོའི་ སྒྲ་ནི་མི་མྱོང་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རྣ་བའི་ཡང་། །རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་ འགྲོ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྲ་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ ཡང་། །ཉོན་མོངས་མེད་ཡིད་འགའ་ཞིག་གི། རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་འགའ་ 5-373 ཞིག་གིས་མི་ཐོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་རང་རང་གི་སྐལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་གྱི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཉེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་རྣ༷་ བ༷འི་དབང་པོ་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༵ས་ཕྲ༷་མོ༷འི་སྒྲ༷་ནི༷་མི༷་མྱོ༷ང་ཞི༵ང་མི་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐལ་པ་དང་ མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་དབྱངས་མི་ཐོས་ཤིང་། སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལྷ༷་ཡི༷་རྣ༷་བ༷་ ཐོབ་པའི༷་ཡ
【現代漢語翻譯】 因此，佛陀的教法更為殊勝。因為天界的音樂雖然悅耳動聽，但僅僅是聽聞，就會使人心神不寧，思緒散亂，增長煩惱，所以並非真正的安樂。而大慈大悲的如來之語，能引導眾生專注于禪定和三摩地，激勵他們深入思考，是帶來安樂的根本原因，因此更為殊勝。總而言之，天界的音樂並非究竟的解脫之道。無論在哪個世界，諸如天神和人類等眾生，要想徹底擺脫痛苦及其根源，獲得無漏的大樂，其根本途徑是什麼呢？那就是憑藉具足三種神變的佛陀之語，它遍佈所有世界，能將眾生從痛苦中徹底解脫出來，因此佛陀的教法尤為殊勝。這就是此段經文的含義。 所謂的三種神變，指的是：以化身的神變，遍佈所有世界；憑藉他心通的證悟，如實地揭示眾生的心念活動，這是教誡的神變；以及依靠無漏的證悟，根據不同根器的眾生，宣說相應的修行教導，這是教導的神變。這些都應如是理解。 這些教法如何因緣和合而起作用呢？就像這樣：'如果失去了聽覺，就無法聽到細微的聲音。即使是天人的耳朵，也無法聽到所有的聲音。同樣，對於極其微妙的佛法，只有具備清凈智慧的人，才能領悟其深奧之處，並傳入他們的耳中。' 這段話的意思是：如果有人疑惑，既然佛陀的教法像虛空一樣遍佈一切處，為什麼有些人聽不到呢？這是因為他們自身的業障所致，並非佛陀教法的過失。舉例來說，就像失去了聽覺的人，無法聽到細微的聲音一樣，那些沒有福報的人也無法聽到佛陀的教誨。即使是擁有天人般聽覺的人，也
【English Translation】 Therefore, the Buddha's teachings are even more extraordinary. Because celestial music, although pleasing to the ear, merely hearing it can agitate the mind, scatter thoughts, and increase afflictions, so it is not true happiness. But the words of the Greatly Compassionate Tathagata guide beings to focus on meditation and samadhi, and inspire them to contemplate deeply, which is the root cause of happiness, and therefore even more extraordinary. In short, celestial music is not the ultimate path to liberation. In whatever world, for beings such as gods and humans to completely escape suffering and its root causes, and attain the great bliss of non-outflow, what is the fundamental path? It is through the words of the Buddha, endowed with three kinds of miracles, which pervade all worlds, that beings can be completely liberated from suffering, and therefore the Buddha's teachings are especially extraordinary. This is the meaning of this passage. The so-called three kinds of miracles refer to: the miracle of transformation, pervading all worlds with emanations; the miracle of instruction, based on the realization of telepathy, truthfully revealing the mental activities of beings; and the miracle of guidance, relying on the realization of non-outflow, expounding corresponding teachings of practice according to the different capacities of beings. These should all be understood as such. How do these teachings arise and function through conditions? It's like this: 'If one loses hearing, one cannot hear subtle sounds. Even the ears of the gods cannot hear all sounds. Similarly, for the extremely subtle Dharma, only those with pure wisdom can comprehend its profoundness and it enters their ears.' The meaning of this passage is: If someone doubts, since the Buddha's teachings pervade everywhere like space, why do some people not hear them? This is because of their own karmic obscurations, not the fault of the Buddha's teachings. For example, just as a person who has lost hearing cannot hear subtle sounds, those who do not have the merit cannot hear the Buddha's teachings. Even those who have the hearing of gods also
༵ང་རྣ༷་བའི་ལ༷མ་དུ༷་ནི༷་མི༷་འགྲོ༷་ཞིང་འགའ་ཞིག་འགྲོ་བ་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོ༷ས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ༷་ཞིང་ཟབ་པ་མཆོ༷ག་ཏུ༷་ནི༵་ཞི༷བ་མོ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཁོ་ནའི་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་དུ་ གྱུར་པ་ཡ༵ང་། གདུལ་བྱའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཉོ༷ན་ མོ༷ངས་པ་མེ༷ད་པའི་ཡི༷ད་ཅན་བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འག༷འ་ཞི༷ག་ གི༵་རྣ༷་བ༷འི་ལ༷མ་དུ༷་འགྱུ༷ར་བ༷་ཡི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ ཐོས་པ་ལ་ནི་རང་ཉིད་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ རྒྱན་ལས། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུང་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་པ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་ཚུལ་སྤྲིན་གྱི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་ཚུལ་སྤྲིན་གྱི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ལོ་ཐོག་འཕེལ་བའི་ ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ། སྣོད་ལས་གྱུར་པའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ། ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་མཐུན་ སྦྱར་བ། མེ་རྣམས་ཞི་བའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའོ། །ལོ་ཐོག་འཕེལ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། འབད་པ་མེད་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན། །ལོ་ཐོག་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འབད་མེད་པར། །ས་ལ་མངོན་ པར་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་ནི། །རྒྱལ་བའི་ དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྟོག་ པ་མེད་པར་འབེབས། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་དབྱ༷ར་གྱི༷་དུ༷ས་ན༷་སྤྲི༵ན་གྱི་ཚོགས་ 5-374 ཆེན་པོ་འཁྲིགས་པ་ལས། ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ༷་ཐོ༷ག་ཕུ༷ན་སུ༷མ་ཚོ༷གས་པ༷་སྐྱེ་བའི༷་རྒྱུ༵ར་ གྱུར་པའི་ཆར་པའི་ཆུ༷་ཡི༷་ཕུ༷ང་པོ༷་འབ༷ད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེ༷ད་པ༵ར་ས༷་གཞི་ལ༷་མངོ༷ན་པ༷ར་ འབེ༷བས་པ༷་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཚད་མེད་པའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༷་སྤྲི༷ན་ལ༷ས་ནི༵་རྒྱ༷ལ་ བ༷་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་ཆུ༷་ཡི༷་ཆ༵ར་པ་ཆེན་པོ་འགྲོ༷་བ༷འི་ཞིང་ལ་དགེ༷་ བ༷འི་ལོ༷་ཐོ༷ག་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ༵ར་གྱུར་པ་ཡང་། ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་ དང་འབད་རྩོལ་མེ༷ད་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༷ར་འབེ༵བས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རྐྱེན་ལས་འཇུག་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ལམ་ འཇུག་ན། །རླུང་སྐྱེས་སྤྲིན་ལས་ཆུ་ཆར་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ འགྲོ་དགེ་མངོན་འཕེལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བརྩེ་རླུང་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ ཆར་པ་འབེབས། །སྲིད་ལ་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་འགྱུར་བ་དང་། །མི་ འགྱུར་མ་གོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གནས་པ
【現代漢語翻譯】 正如有些人不走耳道，或者說好像走耳道一樣。同樣，佛陀的教法極其精微深奧，完全是細微智慧的行境，但並非所有被調伏者的耳道都能聽聞，只有那些沒有煩惱、具有卓越智慧、具大福報的人才能聽聞。這就是它的意思。因此，聽聞佛陀的教誨，必須使自己具備相應的福報。正如《現觀莊嚴論》所說：『天王降雨亦無用，種子不佳不萌生，諸佛縱然已降臨，無緣眾生不享用。』 以云的比喻來確定遍佈的方式：以云的比喻來確定遍佈的方式有四種：比喻與莊稼生長相符，比喻與容器變化相符，比喻與無依賴相符，比喻與熄滅火焰相符。莊稼生長的方式有兩種： 以不費力的方式來展示：『如夏日之云，乃莊稼豐收之因，不費吹灰之力，將水傾注于大地。如是慈悲之云，降下勝法之雨，乃眾生善業之因，無分別念而降臨。』 譬如夏天雲團聚集，成為農夫莊稼豐收的因緣，無需任何努力，便將雨水傾注于大地。同樣，從無限慈悲的雲朵中，降下諸佛所證悟的殊勝佛法之雨，成為眾生善業增長的因緣，並且在沒有勤作和努力的情況下自然而然地成就。這就是它的意思。 以因緣進入的方式來解釋：『如世間入于善道，因風而生之云降雨。如是眾生善業增，佛陀慈風吹拂，勝法之云降法雨。』 世間眾生進入善道，如同因風而生的雲朵降下雨水一樣。同樣，眾生善業增長，是由於佛陀慈悲之風吹拂，殊勝佛法的雲朵降下法雨。于輪迴中，大悲與智慧不斷轉變，不染不著，安住于虛空之中。
【English Translation】 Just as some do not walk the path of the ear, or seem to walk it, so too, the Buddha's teachings are extremely subtle and profound, being entirely the domain of subtle wisdom, but not all who are to be tamed can hear through the path of the ear; only those who are without afflictions, possess supreme intelligence, and are endowed with great fortune can hear through the path of the ear. This is its meaning. Therefore, to hear the Buddha's teachings, one must make oneself worthy. As it is said in the Ornament of Clear Realization: 'Even if the king of gods sends down rain, if the seed is not good, it will not sprout. Even if the Buddhas have come, those without fortune will not experience goodness.' To ascertain the manner of pervasion by the example of clouds: There are four ways to ascertain the manner of pervasion by the example of clouds: comparing it to the conformity of crop growth, comparing it to the conformity of vessel transformation, comparing it to the conformity of non-dependence, and comparing it to the conformity of extinguishing fires. There are two ways of crop growth: Showing it by the way of no effort: 'As in the summer season, clouds are the cause of abundant crops, effortlessly pouring water upon the earth. Likewise, from the clouds of compassion, the rain of the Victorious One's Dharma, the cause of beings' virtuous crops, descends without conceptualization.' Just as in summer, a great mass of clouds gathers, becoming the cause for the abundant growth of crops for farmers, effortlessly pouring rain upon the earth. Similarly, from the clouds of immeasurable great compassion, the rain of the sacred Dharma of the all-knowing Victorious Ones descends, becoming the cause for the inexhaustible growth of virtuous crops in the field of beings, and it is accomplished spontaneously without effort or exertion. This is its meaning. Explaining it by the way of entering through conditions: 'As the world enters the path of virtue, rain falls from clouds born of wind. Likewise, as beings' virtue increases, the wind of the Buddhas' love blows, and the clouds of the sacred Dharma pour down rain.' As beings in the world enter the path of virtue, just as rain falls from clouds born of wind. Similarly, the increase of beings' virtue is due to the wind of the Buddhas' compassion blowing, and the clouds of the sacred Dharma pour down the rain of Dharma. In samsara, great compassion and wisdom constantly transform, without attachment or defilement, abiding in the sphere of the sky.
། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཆུ་ དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐུབ་དབང་སྤྲིན་ནི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྒྱུ། །ཞེས་པ་ སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དགེ༷་བ༷འི་ལས་ཀྱི་ལ༷མ་ལ་འཇུ༷ག་ཅིང་ བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་པ་ན༵། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་ཪླུ༷ང་དལ་བུ་བསྲུབས་པ་ལས་སྐྱེ༷ས་པའི་སྤྲི༷ན་ གྱི་ཚོགས་ལ༷ས་ཆུ༷འི་ཆ༷ར་པ་རིམ་གྱིས་འབེ༷བས་པ༷་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གདུལ་བྱའི་ འགྲོ༷་བ་རྣམས་ཀྱང་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་དགེ༷་བ་མངོ༷ན་པར་འཕེ༷ལ་བ་ ན། ས༷ངས་རྒྱ༷ས་རྣམས་ཀྱི༵་ཐུགས་བརྩེ༷་བ་ཆེན་པོའི་ཪླུ༷ང་གིས་བསྲུབས་པའི་སྤྲི༷ན་ལ༷ས་ད༷མ་ པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་ཆ༷ར་པ༷་ཆེན་པོ་འབེ༵བས་པར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ ཡང་། སྲི༷ད་པ་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ལ༷་ཕན་གདགས་པའི་ཆེད་དུ། ཡང་ དག་པའི་མཁྱེ༷ན་པ་ད༷ང་ཐུགས་བརྩེ༷་བ་ཆེ༷ན་པོ་མངའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མཁྱེན་པས་བདག་ 5-375 མེད་མཐའ་དག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འགྱུ༷ར་བ༷་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ད༵ང་། བརྩེ་ བས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མི༷་འགྱུ༷ར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ༷་ གོ༷ས་པའི་ན༷མ་མཁ༷འི་དཀྱི༷ལ་འཁོར་དུ་གན༷ས་ཤིང་། ཟག་པ༵་མེད་པའི་ཏི༷ང་ངེ་འཛི༷ན་དང་ གཟུ༷ངས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཆུ༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་སྙི༷ང་པོ༷་ཅ༵ན་དུ་གྱུར་པའི་ཐུ༷བ་པའི་དབ༷ང་ པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲི༷ན་ནི༷་དགེ༷་བ༷འི་ལོ༷་ཐོ༷ག་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ༵་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ལེགས་བཤད་ མི་ཟད་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས་པས་ན། །འབྱུང་པོའི་ལོ་ཐོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་འཕེལ་རྒྱུ་ ཕྱིར་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། སྣོད་ལས་འགྱུར་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་བསིལ་ཞིམ་དངར་ དང་འཇམ་པ་དང་། །ཡང་བའི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་འཐོན་པ། །ས་ལ་བ་ ཚ་ལ་སོགས་གནས་འབྲེལ་བས། །ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རརོ་ནི་འགྱུར་བ་ ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་བབས་པ་ནས། བསིལ་དང་ཞིམ་དང་ཡང་ དང་འཇམ། །དང་བ་དང་ནི་དྲི་མ་མེད། །འཐུང་ན་ལྟོ་ལ་མི་གནོད་དང་། །མགྲིན་པ་ལ་ནི་མི་ གནོད་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རེག་བྱ་བསི༷ལ་བ་དང་རོ་ཞི༷མ་ཞིང་དང༷ར་བ་ད༷ང་། ལུས་ ལ་མི་གནོད་པས་འཇ༷མ་པ༷་ད༵ང་བརྡེག་སླ་བས་ཡ༷ང་བ༷་དང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་དང་། དྲི་ང་བ་ མེད་པ་དང་། མང་དུ་འཐུང་ཀྱང་ལྟོ་བ་ལ་མི་གནོད་པ་དང་། མགྲིན་པ་ལ་མི་གནོད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་རོ་གཅིག་པའི༷་ཆུ༷་ནི༷་སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོགས་དེ༷་ལ༷ས་རིམ་གྱིས་འཐོ༷ན་ ཞིང་བབས་པ༵་ན། འོག་བཞིའི་ས༷་ལ༷་བ༷་ཚ༷་ཡོད་
【現代漢語翻譯】 ། །定持甘露水， 無垢精華具。 能王雲朵乃， 善妙稼禾因。』 此意為：譬如世間之人，行於善業之道，謹慎行事時，諸天神力令微風吹拂，由所生之雲團降下甘露，如是，所化有情眾生，若能信、勤等善法增長，則諸佛以大悲之風吹拂雲朵，降下殊勝正法之大雨。如是，以雲朵為喻之因由是，為利樂安住于輪迴之所化有情，依于具足真實之智與大悲心，以智慧故，了知一切無我，故無有流轉之過失；以悲心故，攝受一切有情，故無有寂滅之過失，安住于虛空之中，成為具足無漏之定、持等無量法門之無垢精華，能王圓滿正等覺之雲朵，乃是增長無盡善妙稼禾之因。 如是，如《寶性論》云：『為諸有情眾，降澍無盡妙法雨，能令諸界白凈稼禾極增長，是故譬如雲。』 從器轉變之理分二，譬如：『如是清涼甜美與柔軟，復有輕盈之水從云出，然于地上因與咸等合，轉成眾多異味皆不同。』 此意為：譬如從空中降下之雨水，具足清涼、甘美、輕盈、柔軟，清澈無垢，飲用不損腸胃，亦不損喉嚨。如是，具足八支功德之水，從雲團中逐漸流出降下，然于下方之土地，因有鹹味等
【English Translation】 『Holding Samadhi nectar water, Possessing stainless essence. The Powerful One's cloud is, The cause of virtuous crops.』 This means: For example, when worldly beings engage in virtuous deeds and act with mindfulness, the gods, through their power, cause a gentle breeze to stir, and from the resulting clouds, rain gradually falls. Similarly, when the beings to be tamed increase their faith, diligence, and other virtues, the Buddhas, with the wind of great compassion, stir the clouds and cause a great rain of the sacred Dharma to fall. The reason for using clouds as a metaphor is that, for the sake of benefiting the fields of beings to be tamed who dwell in samsara, based on possessing perfect wisdom and great compassion, with wisdom, they realize all selflessness, and therefore are not tainted by the faults of cyclic existence; with compassion, they embrace all sentient beings, and therefore are not tainted by the faults of nirvana. They abide in the sphere of space, becoming the cloud of the Powerful One, the complete and perfect Buddha, possessing the stainless essence of limitless gates of uncontaminated samadhi and retention, which is the cause for the inexhaustible growth of virtuous crops. As it is said in the Ornament: 『For all beings, it pours down an inexhaustible rain of excellent teachings, causing the white crops of the elements to greatly increase, therefore it is like a cloud.』 Regarding the manner of transformation from the vessel, there are two aspects. For example: 『Just as cool, sweet, delicious, and soft, and light water comes from the clouds, but on the earth, combined with salt and other conditions, it transforms into many different tastes.』 This means: Just as when rain falls from the sky, it is cool, sweet, light, and soft, clear and without impurities, does not harm the stomach when drunk, nor does it harm the throat. Thus, water with eight qualities gradually flows and falls from the clouds, but on the earth below, because there is salt
པ་དང་མེད་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་གན༷ས་ཐ་དད་ པ་དང་འབྲེ༷ལ་བ༵ས་དབང་གིས་དངར་བ་དང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤི༷ན་ཏུ༷་མ༷ང་པོ༷འི་རོ༷་དང་ ནུས་པ་ཐ་དད་པར༷་ནི༷་འགྱུ༷ར་བ༷་ལྟ༵ར་ཞེས་པའོ། ། 5-376 དོན་ནི། དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆུའི་ཆར། །རབ་ ཡངས་བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་འཐོན་པ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ དབྱེ་བ་ལས། །རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ༷་ བཞི༷ན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པ་ན་ཡང་། དམ་པའི་ཆོས་འཕ༷གས་པ༷འི་ལམ་ཡ༷ན་ ལ༷ག་བརྒྱ༷ད་དང་ལྡན་ཞིང་ཟབ་མོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཆུ༷འི་ཆ༵ར་པ་རྣམས་ར༷བ་ཏུ་ ཡ༷ངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐུགས་བརྩེ༷་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲི༷ན་གྱི་སྙི༷ང་པོ༷་ལ༷ས་རིམ་གྱིས་འཐོ༷ན་ཞིང་ བབས་པ༵་ན། གདུལ་བྱ་འགྲོ༷་བ༷འི་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ གན༷ས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༵ས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣ༷མ་པ༷་མ༷ང་པོ༷འི་རོ༷་ ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། མོས་པ་དུ་ མ་དང་ལྡན་པ། །མང་པོ་འཁོད་པར་གྱུར་པ་ལ། །གསུང་གཅིག་ཉིད་དུ་གསུངས་ན་ཡང་། །དུ་ མ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ལྟོས་པ་མེད་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དཔེ་གསུམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་ནི། ཐེག་པ་ མཆོག་ལ་དང་བ་དང་། །བར་མ་དང་ནི་སྡང་བ་ཡི། །ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་ མི་དག་དང་། །ཙཱ་ཏ་ཀ་དང་ཡི་དྭགས་འདྲ། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་ཐེ༷ག་པ༷་མཆོ༷ག་གི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པ་ ལ༷། རབ་ཏུ་དྭ༷ང་ཞིང་མོས་པ༷་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ད༵ང་། མོས་མི་མོས་བ༷ར་མ༷ར་ གནས་པ་མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ད༷ང་ནི༷། ཞེ་སྡ༷ང་ཞིང་མི་མོས་པ་ལོག་པར་ངེས་ པ༷འི༵་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུ༷ང་པོ༷་གསུ༷མ་ནི༷་རིམ་པ་ལྟར། ཆར་བབས་པ་ན་མི༷་ད༷ག་དགའ་ཞིང་ མོས་པ་ད༵ང་། ཙཱ༷་ཏ༷་ཀ༷་བར་མར་གནས་པ་ད༷ང་། ཡི༷་དྭ༷གས་རྣམས་སྡང་ཞིང་མི་མོས་པ་དང་ འདྲ༵འོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 5-377 དེ་ཡི་དོན་རྒྱས་བཤད་ནི། དཔྱིད་མཐར་སྤྲིན་མེད་པ་ན་མི་དང་མཁའ་མི་ རྒྱུ་བའི་བྱ་དག་དང་། །དབྱར་ཚེ་ས་ལ་ཆར་འབབ་པ་ན་ཡི་དྭགས་དག་ ནི་སྡུག་པ་ལྟར། །སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དག་གིས་ཆོས་ཆུ་བྱུང་དང་མ་ བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། །ཆོས་འདོད་པ་དང་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་འཇིག་རྟེན་ན་ ནི་དཔེ་དེ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔྱི༷ད་ཀྱི་མཐ༷ར་སོ་ཀའི་དུས་སུ་སྤྲི༷ན་མེ༷ད་པ༷ས་ཆར་མ་ ཕབ་ན༷་མི༷་རྣམས་སྡུག་ཅིང་མི་དགའ་ལ་ཆར་བྱུང་ན་དགའ་བ་ད༷ང་མཁ༷འ་ལ་མི༷་རྒྱུ༷་བ༷འི་བྱ༷་ ཙཱ་ཏ་ཀ་ད༷ག་ནམ་ཡང་ཆུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཆར་པ་ལ་དགའ་མི་དགའ་བར་མར་གནས་པ་ ད༵ང་དབྱ༷ར
【現代漢語翻譯】 有和沒有等安住處不同，以及關聯，憑藉力量而分離和混合等極多的味道和能力各不相同，就像變化一樣。 意義是：同樣，聖者的八支如水的雨，從廣闊慈悲的雲彩精華中產生，從眾生相續的處所差別中，具有多種味道。也就是說，同樣在宣說佛法時，殊勝的法，聖者的八支道，具有深刻的如實性，味道相同的雨水，從廣闊慈悲的雲彩精華中逐漸產生並降下時，所化眾生的界、意樂和根器等安住處不同，從這些差別中，產生三乘等多種味道。如頌云：『具有多種信解，眾多聚集之處，即使宣說一種聲音，也顯現為多種。』 關於無有偏袒之理有三方面，以三個比喻簡要說明：對於殊勝乘生起歡喜，對於中等和嗔恨者，這三種眾生如同不喜、中間者和餓鬼。意思是：諸佛的一切法，在如實性中味道相同，降下殊勝乘之法的雨時，對於極度歡喜並具有信心的眾生，以及處於喜歡和不喜歡之間的不確定眾生，還有嗔恨且不喜歡的眾生，這三種眾生依次如同：下雨時，不喜者歡喜並生起信心，中間者處於中間狀態，餓鬼則嗔恨且不喜歡。 詳細解釋其意義：春天末尾無雲時，人和空中不飛行的鳥類，以及夏天降雨時，餓鬼們感到痛苦一樣。以慈悲的雲團降下或不降下法雨，對於喜歡佛法和嗔恨佛法的人世間來說，就是同樣的例子。意思是：春末夏初無雲不下雨時，人們感到痛苦和不悅，下雨則高興，空中不飛行的鳥類，因為從不依賴水，所以對於下雨與否處於中間狀態，而夏天
【English Translation】 Having and not having, etc., different abodes, and being connected, by the power of separation and mixing, etc., the tastes and abilities of the extremely many are different, like change. The meaning is: Similarly, the eight branches of the noble one are like rain of water, arising from the essence of vast compassion clouds, from the differences in the abodes of sentient beings' continuums, possessing many kinds of tastes. That is to say, similarly, when the Buddha's teachings are proclaimed, the excellent Dharma, the eightfold path of the noble one, possessing the profound suchness, the rains of water of the same taste, gradually arise and descend from the essence of vast compassion clouds, then, the realms, intentions, and faculties, etc., of the beings to be tamed, the different abodes, from these differences, produce many kinds of tastes, such as the three vehicles. As the verse says: 'Having many kinds of faith, in a place where many gather, even if one sound is proclaimed, it appears as many.' Regarding the reason for impartiality, there are three aspects, briefly explained with three metaphors: For those who rejoice in the supreme vehicle, for the intermediate and those who hate, these three kinds of beings are like those who do not like, the intermediate, and the hungry ghosts. The meaning is: All the teachings of the Buddhas, in suchness, are of the same taste, when the rain of the teachings of the supreme vehicle is poured down, for the beings who are extremely joyful and have faith, and for the uncertain beings who are between liking and disliking, and for the beings who hate and dislike, these three kinds of beings are in order like: when it rains, those who do not like rejoice and generate faith, the intermediate ones remain in an intermediate state, and the hungry ghosts hate and dislike. Explaining its meaning in detail: In the late spring when there are no clouds, people and birds that do not fly in the sky, and when it rains in the summer, hungry ghosts feel pain. Whether the clouds of compassion send down or do not send down the rain of Dharma, for the world that likes Dharma and hates Dharma, it is the same example. The meaning is: In the late spring and early summer when there are no clouds and no rain, people feel pain and displeasure, and when it rains they are happy, the birds that do not fly in the sky, because they never depend on water, so they remain in an intermediate state regarding whether it rains or not, and in the summer
་གྱི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༷། ས༷་གཞི་ལ༷་ཆ༷ར་ཆེན་པོ་འབ༷བ་པ༷་ན༷། བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་དུ་ སྣང་བས་ཡི༷་དྭ༷གས་ད༷ག་ནི༷་ཤིན་ཏུ་སྡུ༷ག་བསྔལ་ཞིང་མི་དགའ་བར་གནས་པ༷་ལྟ༵ར། སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྙི༷ང་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༷་སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་ད༷ག་གི༷་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ ཀྱི་ཆུ༷འི་ཆར་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུ༷ང་བ་ད༷ང་མ༷་བྱུ༷ང་བ༷་དག་ལ༷ས་ཀྱ༵ང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ ཆོ༷ས་འདོ༷ད་པ༷་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་མ་བྱུང་ན་ མི་དགའ་བ་ད༷ང་། མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོ༷ས་ལ༷་དགའ་མི་དགའ་བར་མར་ གནས་པ་དང་། ཆོས་ལ་སྡ༷ང་བ༷་ལོག་པར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་མ་ བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་བྱུང་ན་མི་དགའ་བར་གནས་ཏེ། དོན་གསུམ་པོ་དེ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ ལ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན༷་ནི༷་དཔེ༷་གསུམ་པོ་དེ༷་ཉི༵ད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ལྟོས་མེད་དུ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཐིགས་པ་རགས་འབེབས་རྡོ་ཚན་དང་ནི་རྡོ་ རྗེའི་མེ་ནི་འབེབས་པ་ན། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་དང་རི་སུལ་སོང་བ་དག་ལ་ ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ལྟོས་མེད། །ཕྲ་དང་རྒྱ་ཆེ་རིགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་ པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན། །ཉོན་མངོས་དག་འགྱུར་བདག་ལྟའི་བག་ 5-378 ཉལ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྟོས་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཐི༷གས་པ༷་ར༷གས་པ་ ཆར་ཆེན་པོ་དང་སེར་བ་འབེ༷བས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ༷་ཚ༷ན་གྱི་ཆར་ འབེབས་པ་ད༷ང་ནི༷། རྡོ༷་རྗེ༷འི་མེ༷་ཐོག་ནི༷་འབེ༷བས་པ༷་ན༵་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་ ཕྲ༷་མོ་འགའ་ཞིག་ལ་གནོད་པ་ད༷ང་། རི༷་སུ༷ལ་དུ་སོ༷ང་བ༷འི་སྲོག་ཆགས་འགའ་ཞིག་ལ་མི་ གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ད༷ག་ལ༷། ཇི༷་ལྟར༷་སྤྲི༷ན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟོ༷ས་པ་མེ༵ད་པར་འཇུག་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ༷་ཞིང་ཟབ་པ་ད༷ང་། ཡངས་ཤིང་རྒྱ༷་ཆེ༷་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་རྣམས། རི༷གས་ཤིང་ཐ༷བས་ལ་མཁས་པའི་ཚུ༷ལ་གྱི༷ས་མཁྱེ༷ན་པ༷་ད༷ང་ནི༷་བརྩེ༷་བ༷འི་སྤྲི༵ན་ལས་འབྱུང་ བ་ན་ཡང་། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ད༷ག་པར་གྱུ༷ར་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་། བད༷ག་ཏུ་ལྟ༷་བའི༷་བ༷ག་ལ་ཉ༷ལ་བརྟན་པོ་དང་བཅས་པས་སྐལ་བ་མེད་ པ་འགའ་ཞིག་ལ་རེ་ཞིག་མི་ཕན་ཡང་། དེ་ད༷ག་གི་ཕན་གནོད་ལ༷་རྣ༷མ་པ༷་ཀུ༷ན་ཏུ་ལྟོ༷ས་པ་ མེ༵ད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། མེ་རྣམས་འཇོམས་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ཚོགས་ཞི་བར་བྱེད་ཚུལ་ནི། འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཐོག་མ་མེད་དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །མི་ གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །དེ་ཡི་ སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མེ་མཚོན་རྒྱ་ཚ་ལ་སོགས་རེག་སྐྱེས་བཞིན། །ཐུགས་ རྗེའི་སྤ
【現代漢語翻譯】 當（雨）季來臨時，如果大雨傾盆而下，（對某些人來說）看起來像是沙礫之雨，使一些眾生感到非常痛苦和不悅。同樣，諸佛大悲的云聚，其深廣如甘露般的正法之雨降臨世間，無論是否降臨，都取決於眾生的根器。對於渴望佛法且有堅定決心的眾生來說，佛法之雨降臨是令人愉悅的，不降臨則令人不悅；對於沒有堅定決心的眾生來說，他們對佛法既不喜也不厭；對於厭惡佛法且有邪見的眾生來說，佛法之雨不降臨是令人愉悅的，降臨則令人不悅。這三種情況可以用世間的三個例子來比喻。 無有偏頗的進入方式是：粗大的雨滴、冰雹，以及降下金剛之火時，對於微小的生物和進入山洞的生物來說，雲朵是如何無有偏頗的？通過細微和廣大的方式，以善巧的方法了知，慈愛的雲朵，對於煩惱的轉變和牢固的『我』執習氣，在任何情況下都是無有偏頗的。例如，粗大的雨滴、冰雹，有時甚至降下石塊，以及金剛之火（霹靂）降下時，對於居住在地面上的微小生物會造成傷害，而對於進入山洞的生物則不會造成傷害等等。就像雲朵的聚集無有偏頗地降雨一樣，諸佛細微而深奧，廣闊而浩大的佛法之雨，以善巧方便的方式了知，從慈悲的雲朵中產生，對於那些有緣分轉變煩惱的人來說，會帶來巨大的利益；而對於那些『我』執習氣深重且沒有緣分的人來說，暫時可能沒有利益。但是，對於這些眾生的利益和損害，（佛陀）都是無有偏頗地施予。 關於熄滅火焰的方式有三種，首先是熄滅痛苦之火的方式：輪迴的生死沒有開端，在那裡面有五種道路。就像不凈之物沒有香味一樣，五道之中沒有安樂。那裡的痛苦總是像火焰、刀劍、酷熱等等所生的觸覺一樣。大悲的云...
【English Translation】 When the time comes for the (rainy) season, if a heavy rain falls, (to some) it appears as a rain of gravel, causing some beings to feel very painful and displeased. Similarly, the clouds of great compassion of the Buddhas, the deep and vast rain of the sacred Dharma like nectar, whether it occurs or not in the world, depends on the capacity of beings. For beings who desire the Dharma and have a firm determination, the rain of Dharma is pleasant when it occurs and unpleasant when it does not; for beings who do not have a firm determination, they neither like nor dislike the Dharma; for beings who hate the Dharma and have wrong views, the rain of Dharma is pleasant when it does not occur and unpleasant when it does. These three situations can be compared to three examples in the world. The way of entering without partiality is: how do the clouds enter without partiality when coarse raindrops, hail, and the fire of Vajra fall, to small creatures and those who have entered mountain caves? Through subtle and vast means, knowing with skillful methods, the clouds of love, for the transformation of afflictions and the firm habit of 'I'-grasping, are without partiality in any situation. For example, coarse raindrops, hail, and sometimes even stones fall, and when the fire of Vajra (lightning) falls, it causes harm to small creatures living on the ground, while it does not harm those who have entered mountain caves, and so on. Just as the gathering of clouds rains without partiality, the subtle and profound, vast and immense rain of Dharma of the Buddhas, knowing with skillful means, arises from the clouds of compassion, bringing great benefit to those who have the fortune to transform afflictions; while for those who have a strong habit of 'I'-grasping and have no fortune, there may be no benefit for the time being. However, for the benefit and harm of these beings, (the Buddha) bestows without partiality. Regarding the ways of extinguishing fires, there are three, first is the way to extinguish the fire of suffering: the cycle of samsaric birth and death has no beginning, and in it there are five paths. Just as impure things have no fragrance, there is no happiness in the five paths. The suffering there is always like the touch born of fire, swords, intense heat, and so on. The clouds of compassion...
ྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་དེ་རབ་ཞི་བྱེད་རབ་ཏུ་འབེབས། །ཞེས་ པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ ལག་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོ༷ར་བ༷འི་དབང་གིས། སྐྱེ༷་བ་དང་འཆི༷་བ་ལ་སོགས་པའི་ སྡུག་བསྔལ་ཐོ༷ག་མ༷་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་ཅིང་། ཐར་པའི་ལམ་མི་བསྒོམ་ པ་རྣམས་ལ་མཐའ་འདི་ན་འགག་གི་ངེས་པ་ཡང་མེ༷ད་པའི་གནས་དེ༷ར་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་མངོན་ 5-379 པར་དགྲོད་པའི༷་ལ༷མ་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་ལྔ༵་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་སྟེ་ངན་ སོང་གསུམ་དང་། མི་དང་ལྷ་སྟེ་བདེ་འགྲོ་གཉིས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས་ དུད་འགྲོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་གསུངས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་ལྷའི་འགྲོ་བར་ཡང་སྡུད་པས་ ལོགས་སུ་མི་བགྲང་སྟེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། སྲིད་སྲེད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ ལྷ་གནས་ངན་སོང་ལམ་གསུམ་མོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་ མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་མི༷་གཙ༷ང་བ༷འི་དངོས་ པོ་ལ༷་ནམ་ཡང་དྲི༷་ཞི༷མ་པོ་མེ༷ད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་འགྲོ༷་བ་ལྔ༷འི་འཁོར་བ་ད༷ག་ན༷་ཡང་བདེ༷་ བ༷འི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༵ད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དེ༷་ཡི༷་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་གྱི་ ཁྱད་པར་ཡང་། རྟ༷ག་ཏུ༷་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མེ༷་ཆེན་པོས་བསྲེགས་པ་དང་མཚོ༷ན་ཆ་རྣོན་པོས་ བཏབ་པ་དང་། རྨ་གསར་པ་ལ་རྒྱ༷་ཚ༷་ལ༷་སོ༷གས་པས་རེ༷ག་པ་ལས་སྐྱེ༷ས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བར་གནས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༷་སྤྲི༷ན་ལ༷ས་ཟབ་པ་དང་ རྒྱ་ཆེ་བའི་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་ཆ༷ར་པ་ཆེ༷ན་པོ། དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ དཔུང་དེ༷་རྣམས་ར༷བ་ཏུ་ཞི༷་བར་བྱེ༷ད་པ་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ ར༷བ་ཏུ༷་འབེ༵བས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་མི་ལ་ཡོངས་ ཚོལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལྷ་མིའི་ དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལའང་མངོན་པར་འདོད་མེད་དེ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །འདིར་ 5-380 ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྒྱུ་འདི་ནི་འགགོ་ཅེས་ཤེས་པས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན། མཐོ་རིས་དག་ནའང་བདེ་ཆེན་དེ་དག་གི། འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ ནི་དེ་བས་ཆེ། །ཞེས་པ་ལྟར། ལྷ༷་ལ༷འང་འཆི༷་འཕོ༷་ལྟུང་འགྱུར་གྱི་སྡ
【現代漢語翻譯】 『以慈悲之云降下殊勝之法雨，能令寂滅，能令普降。』 這是說，由於為三毒所攝的十二緣起之輪轉，生死等痛苦並非僅僅從此開始，不修解脫道者也並非在此終結。趨入彼處（輪迴）的途徑有五種：即地獄、餓鬼、旁生三惡趣，以及人、天二善趣。阿修羅在《念住經》中被歸為旁生，有些則歸為天道，因此不單獨計數。如經中所說：『眾生為有欲、無明所縛，於人天及惡趣三道中流轉。五道眾生無有自在而漂泊，譬如陶師之輪旋轉不息。』 因此，正如不凈之物永無香味一樣，五道輪迴中也無有絲毫安樂之機，唯有三苦、八苦等無盡痛苦。此輪迴之痛苦的特點是：如常時被大火焚燒、被利器擊打、新傷口被鹽等觸碰所生之苦一般，極其難以忍受。諸佛以大悲心欲將眾生從彼等痛苦中解脫，其大悲之云所降下的殊勝法雨，能令與各自業力相應的痛苦之火寂滅，並能令其恒常普降。 寂滅之智慧漸次生起之方式是：『了知天有死墮，人有苦求，故具智慧者，于天人之盛事亦無慾求。』以智慧及如來之教，隨信而行，知『此是苦，此是苦之因，此是苦之滅』，故能見真諦。 因此，如雲：『縱使天界有大樂，然死墮之苦尤為甚。』天亦有死墮之苦。
【English Translation】 'The great rain of the sacred Dharma from the clouds of compassion, which pacifies and abundantly descends.' This means that due to the revolving of the twelve links of dependent origination, which are gathered by the three poisons, there is no certainty that suffering such as birth and death only arises from this point, and for those who do not cultivate the path of liberation, there is also no certainty of cessation at this end. The paths by which beings travel are fivefold: the three lower realms of hell, hungry ghosts, and animals, and the two higher realms of humans and gods. Asuras are included among animals in the Dranpa Nyerzhak (Skt. Smṛtyupasthāna Sūtra), and some include them among the gods, so they are not counted separately. As the sutra says: 'Beings, bound by desire and ignorance, wander in the three paths of humans, gods, and lower realms. The five types of beings wander without freedom, like a potter's wheel turning without cease.' Therefore, just as there is never a pleasant smell in an unclean object, there is not even the slightest opportunity for happiness in the cycle of the five realms, because they are constantly afflicted by the three sufferings, the eight sufferings, and so on. The particular characteristic of the suffering of that cycle is that it is extremely difficult to bear, like the feeling of suffering that arises from being constantly burned by a great fire, being struck by sharp weapons, or having salt and other substances touch a fresh wound. The great rain of the sacred Dharma from the clouds of great compassion of the Buddhas, who wish to liberate beings from those sufferings, is deeper and wider, and pacifies those fires of suffering in accordance with each individual's capacity, and constantly and abundantly descends. The way in which the wisdom of pacification gradually arises is: 'Because one realizes that gods have death and transference, and humans have suffering in seeking, therefore, those with wisdom have no desire even for the supreme power of gods and humans.' Following wisdom and the teachings of the Tathagata with faith, one sees the truth by knowing 'this is suffering, this is the cause of suffering, this is the cessation of suffering.' Therefore, as it is said: 'Even though there is great happiness in the heavens, the suffering of death and transference is even greater.' Even gods have the suffering of death and transference.
ུག་བསྔལ་དང་། གང་ འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ལྟར་མི༷་ལ༷འང་མེད་པ་ཡོ༷ངས་ སུ་ཚོ༷ལ་བ་དང་། ཡོད་པ་སྲུང་བ་དང་བཀྲེས་སྐོམ་དང་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ དང་ལྡན་པའོ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བར༷་རྟོ༷གས་པ༷འི་ཕྱི༵ར། འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་ལྡ༷ན་པའི་མཁས་པ༷་རྣམས་ནི། ལྷ༷འི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་ མི༷འི་དབ༷ང་ཕྱུ༷ག་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ ལ༷འ༷ང་མངོ༷ན་པ༷ར་འདོ༷ད་པ་མེ༷ད་དེ༵། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ད༷ང་ནི༷་འདིར་ ཡང་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་གསུ༷ང་ར༷བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ད༷ད་པ༷འི་དབང་གིས་ རྗེ༷ས་སུ་འབྲ༷ངས་ཤིང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ན༵ས། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ འབྲས་བུའི་ཆ་འདི༷་ཐམས་ཅད་ནི༷་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདི༷་ཐམས་ ཅད་ནི་དེའི་རྒྱུ༷་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་འདི༷་ ནི༷་འགོ༷ག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཅེ༷ས་བྱ་བར། ལམ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེ༷ས་ རབ་རྣམ་པར་དག་པ༷ས་ཡང་དག་པར་མཐོ༷ང་བའི་ཕྱི༷ར་རོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཤེས་པ་ལྟར་སྤོང་ལེན་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས་ བརྩམས་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། རྣམ་ པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དབྱེ་བ། ངོ་བོ། ཐ་དད། གྲངས་ངེས། ངེས་ཚིག་གོ །དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་ པ་བཞི་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་ བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་བ་ལས། 5-381 བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅན་དང་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྟན་པ་ དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱིས་ན་བདེན་པའོ། ། ངོ་བོ་ལ་དེ་ལྟར་བཞི་ལས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི། ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ འབྲས་བུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་ མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་གཡོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ཚོར་བ་ དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་ འཇིག་རྟེན་མ་དག་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ལས། སེམས་ ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ པས་བསྐྱེད་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་འདི་མཐའ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ ཚོར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། སྡུག་བསྔལ་མྱ
【現代漢語翻譯】 正如所說，『求不得苦』，就像這樣，人們爲了沒有的東西而四處尋找，爲了已有的東西而努力守護，並且還要忍受飢渴和疲勞等等痛苦。爲了認識到這一點，那些具有通曉輪迴和涅槃實相智慧的智者們，對於天神之王因陀羅等等以及人間的轉輪王的地位，也並不羨慕。因為他們前世所獲得的智慧，以及對如來清凈教法的堅定信仰，使他們能夠追隨佛陀的教誨，如理地進行聞思。因此，他們認識到，所有這些有漏洞的果報都是痛苦的，所有這些業和煩惱都是痛苦的根源，輪迴中所有這些因果的止息就是寂滅涅槃。他們通過無我智慧的清凈之眼，如實地見證了這些真理。 接下來，將從四聖諦出發，講解如何修持取捨。這又分為兩部分。共同的體系結構可以用五種方式來理解：分類、本質、差異、數量確定和詞源。 分類有四種，正如經文所說：『四聖諦是：苦諦、集諦、滅諦和道諦。』這些都可以從經文中總結出來，正如經文所說：『具有與教義不矛盾的特徵意義』，因此，與教義相符的意義就是真諦。 從本質上講，這四種真諦是：苦諦是集諦所產生的、具有漏洞的蘊的果報，與教義相符。也就是說，由業和煩惱所產生的、變動的有情世間，充滿了三種痛苦的感受；以及由業和煩惱所產生的、穩定的器世間，顯現為不凈的境界。正如《阿毗達摩》中所說：『無論是有情世間還是器世間，凡是由業和煩惱所產生的，或者由業和煩惱所主導的，這一切都是苦諦。』 這三種痛苦是：痛苦感受的自性，以及痛苦的變
【English Translation】 As it is said, 'The suffering of not getting what one wants,' just like that, people search everywhere for what they don't have, strive to protect what they do have, and endure hunger, thirst, fatigue, and other sufferings. In order to realize this, those wise ones who possess the wisdom to understand the nature of samsara and nirvana do not covet the status of the king of gods, Indra, or the human Chakravartin kings. Because their wisdom acquired from previous lives, and their unwavering faith in the pure teachings of the Tathagata, enable them to follow the Buddha's teachings and engage in hearing and thinking in accordance with the Dharma. Therefore, they recognize that all these tainted fruits are suffering, all these karmas and afflictions are the source of suffering, and the cessation of all these causes and effects in samsara is the cessation of nirvana. They truly witness these truths through the pure eye of wisdom that realizes selflessness. Next, starting from the Four Noble Truths, I will explain how to practice taking and abandoning. This is further divided into two parts. The common system can be understood in five ways: classification, essence, difference, numerical determination, and etymology. There are four classifications, as the scripture says: 'The Four Noble Truths are: the truth of suffering, the truth of the origin, the truth of cessation, and the truth of the path.' These can all be summarized from the scriptures, as the scripture says: 'Having the meaning of characteristics that do not contradict the doctrine,' therefore, the meaning that conforms to the doctrine is the truth. Essentially, these four truths are: the truth of suffering is the fruit of the tainted aggregates produced by the origin, which is in accordance with the doctrine. That is to say, the changing sentient world produced by karma and afflictions is filled with the feelings of the three sufferings; and the stable vessel world produced by karma and afflictions appears as an impure realm. As it is said in the Abhidharma: 'Whether it is the sentient world or the vessel world, all that is produced by karma and afflictions, or dominated by karma and afflictions, is the truth of suffering.' The three sufferings are: the self-nature of the feeling of suffering, and the suffering of change.
ོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་ འོང་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བའི་རང་གི་ མཚན་ཉིད་མྱོང་བ་དང་། དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་ སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བའི་རང་ གི་མཚན་ཉིད་དང་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡུལ་བར་མར་གནས་པའི་རང་ གི་མཚན་ཉིད་མྱོང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་ པ་དང་། དེ་དག་ལས་མ་ཐར་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ བར་གནས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། ངས་འདུ་ 5-382 བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་ འདི་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལས་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་ མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་ ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་ དོན་གཞན་གྱིས་དབེན་པས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་རྣམས་བདག་གི་ངོ་བོར་མེད་པས་ བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ བསྟན་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ འབྱུང་དང་། མཛོད་ལས། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས། །ལས་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་ བྱས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེས་སྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར། དམིགས་པ་ལ་སེམས་བསྐུལ་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སེམས་པའི་ལས་དང་དེས་ ཀུན་ནས་བསླངས་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ པ་བསམས་པའི་ལས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཀུན་ འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ལས་ སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡང་སྲིད་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དང་། བག་ཆགས་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་རིས་མཐུན་པར་འབ
【現代漢語翻譯】 痛苦之苦：體驗到成為令人不悅的法之境的痛苦，以及其自身不悅的特性，從而安住于痛苦之中。 變易之苦：體驗到快樂感受瞬間變化的特性，以及成為令人愉悅的法之境的快樂，並體驗到其瞬間變化的特性，以及對它們的執著導致心緒的各種變化，從而安住于痛苦之中。 行苦：體驗到舍受的特性，以及體驗到成為中性的法之境的舍受，並體驗到安住于兩者之間的特性，以及完全執取快樂和痛苦的惡業，並且無法從中解脫，被無常所束縛，從而安住于痛苦之中。這些就是行苦。 世尊也曾說過：'我考慮到諸行（saṃskāra，梵文，saṃskāra，saṃskāra，組合）的無常和諸行的變化，無論感受到什麼，這都被稱為痛苦。' 總的來說，其特性有四種：一切所作所為都無法持續超過一瞬間，因此具有無常的特性；與三種痛苦和八種痛苦等相關聯，因此具有痛苦的特性；蘊、界、處都遠離自我和他者的意義，因此具有空性的特性；並且它們之中沒有自我的本質，因此具有無我的特性。 集諦：與教義相符，闡述了產生痛苦的近取蘊的原因。也就是說，如前所述，貪慾等六根本煩惱，以及二十隨煩惱等煩惱的集起。《俱舍論》中說：'世界種種由業生，業由思及思所作，思是意業，能生身語業。' 如是，對所緣境發起心意並顯現造作，即是心之業，以及由此所引發的身語不善和善業，即是思業。這就是業的集起。這些也如《阿毗達磨》中所說：'什麼是集諦？即煩惱和由煩惱所產生的業。' 等等，應當如是理解。 總的來說，其特性有四種：是再次於輪迴中出生的習氣之因，因此具有因的特性；積累習氣的眾生，以同類相引
【English Translation】 The suffering of suffering: abiding in suffering by experiencing the suffering of becoming an unpleasant dharma realm, and its own unpleasant characteristics. The suffering of change: abiding in suffering by experiencing the characteristic of the momentary change of pleasant feelings, and the happiness of becoming a pleasant dharma realm, and experiencing its momentary change, and the attachment to them causes various changes in the mind. The suffering of conditioning: experiencing the characteristic of neutral feeling, and experiencing the neutral feeling of becoming a neutral dharma realm, and experiencing the characteristic of abiding in between, and completely grasping the evil karma of happiness and suffering, and not being liberated from them, and being bound by impermanence. These are the sufferings of conditioning. The Blessed One also said: 'Considering the impermanence of conditioned things (saṃskāra, Sanskrit, saṃskāra, saṃskāra, combination) and the change of conditioned things, whatever is felt is said to be suffering here.' In general, its characteristics are fourfold: all actions do not last longer than a moment, so it has the characteristic of impermanence; it is associated with the three sufferings and the eight sufferings, so it has the characteristic of suffering; the aggregates, elements, and sense bases are devoid of the meaning of self and other, so it has the characteristic of emptiness; and there is no essence of self in them, so it has the characteristic of selflessness. The truth of the origin: in accordance with the teachings, it explains the cause of generating the aggregates of clinging to suffering. That is, as mentioned earlier, the six root afflictions such as desire, and the origin of afflictions such as the twenty secondary afflictions. The Abhidharma-kośa says: 'The world is various, born from karma, karma is from thought and what is done by it, thought is the karma of mind, which generates the karma of body and speech.' Thus, arousing the mind to an object and manifesting activity is the karma of mind, and the non-virtuous and virtuous actions of body and speech that are aroused by it are the karma of thought. This is the origin of karma. These are also as stated in the Abhidharma: 'What is the truth of the origin? It is the afflictions and the karma arising from the power of the afflictions.' Etc., it should be understood as such. In general, its characteristics are fourfold: it is the cause of planting the habit of being born again in samsara, so it has the characteristic of cause; the sentient beings who have accumulated habits attract each other in the same category
ྱུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ ཀུན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། སོ་སོ་རང་རང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་སྲིད་པའི་ 5-383 རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། ལུས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ཟིན་འདའ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དག་པ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་ མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། གཙང་བ་དང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ པས་གྱ་ནོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྟག་པ་དང་ཕན་པའི་གཞི་ཡིན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ མཚན་ཉིད་དོ། ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི། ཐར་པར་འགྲོ་བའི་འཇུག་ངོགས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ ཡང་། ཚོགས་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཞིང་རྒྱས་པར་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ལམ་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པས་རིགས་པའི་མཚན་ ཉིད་དང་། རང་གི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྟག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། ཐ་དད་བསམ་པ་ལ། འགོག་པ་ནི་གཞན་གསུམ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་ མེད་པ་ཡིན་ཞིང་། ལམ་ཟག་མེད་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཐ་དད་ལ། གཉིས་པོའང་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སྲིད་ཅིང་། རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ ཉིད་དོ། ། གྲངས་ངེས་ནི། འཁོར་བ་ལ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་། རྒྱུར་ གྱུར་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ངེས་ཤིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའང་དྲི་མ་དང་ 5-384 བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་ བདེན་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིར་བཞག་པའམ། ཡང་ན་འཁོར་བ་ སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་ཏེ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་འགོག་ པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་དེའི་རྒྱུ་ལམ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་ བསྟན་པའོ། ། ངེས་ཚིག་ནི། ཐུན་མོང་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ དང་། རང་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་བདེན་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་ན་ འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་མཛོད་འགྲེལ་ལས། གནོད་པའི་བདག་ ཉིད་ཡིན་པས་སྡུག་
【現代漢語翻譯】 因為是產生一切的因素，所以具有集起（kūna 'byung，梵文：samudaya，英文：arising，漢語字面意思：共同生起）的特徵。由於各自的形態各不相同，以及存在於有頂天等等至高之處，所以具有極度產生的特徵。因為是使未得之身得以獲得，已得之身趨於消逝的因素，所以具有緣起的特徵。 滅諦（'gog pa'i bden pa，梵文：nirodha-satya，英文：truth of cessation，漢語字面意思：斷滅的真諦）與顯示如來藏（de bzhin nyid，梵文：tathāgatagarbha，英文：Tathagatagarbha，漢語字面意思：如來之藏）遠離了突如其來的垢染相一致，對此在法寶（chos dkon mchog，梵文：dharma-ratna，英文：Dharma Jewel，漢語字面意思：法之珍寶）的章節中已經詳細闡述。總的特徵有四種：由於遠離了煩惱，所以具有斷滅的特徵；由於遠離了痛苦，所以具有寂靜的特徵；由於是清凈和安樂的本體，所以具有富饒的特徵；由於是恒常和利益的基礎，所以具有決定的特徵。 道諦（lam gyi bden pa，梵文：mārga-satya，英文：truth of the path，漢語字面意思：道路的真諦）與顯示通往解脫的入口相一致，它包括資糧道等等五種，對此在前面已經詳細闡述。總的特徵有四種：由於能夠完全尋求到真如的意義，所以具有道路的特徵；由於能夠對治顛倒的煩惱，所以具有理性的特徵；由於能夠使自己的心不顛倒，所以具有成就的特徵；由於能夠通往恒常的法身（chos kyi sku，梵文：dharmakāya，英文：Dharmakaya，漢語字面意思：法性之身）的境界，所以具有決定的特徵。 在對差別進行思考時，滅諦與其餘三者既不能說是相同，也不能說是相異。道是無漏的，因此與苦諦和集諦不同。苦諦和集諦兩者，從先後關係來看，可能本體相同，但作為因果關係時，則是不同的。 數量確定方面：輪迴中作為果的是苦諦，作為因的是集諦，確定為二者。從涅槃（mya ngan las 'das pa，梵文：nirvāṇa，英文：Nirvana，漢語字面意思：超越痛苦）的角度來看，遠離垢染的果是滅諦，使之遠離垢染的因是道諦，確定為二者。因此，聖諦被安立為四種。或者說，因為要了知輪迴是痛苦，斷除其因集諦，爲了獲得脫離它們的滅諦，所以要顯示其因道諦，爲了使人覺悟這些，所以宣說了四聖諦。 詞義方面：共同之處在於，聖者們如實地證悟這些，並且各自的本體以四種方式真實而不顛倒，因此稱為聖諦。特別是在《俱舍論釋》（mdzod 'grel，梵文：Abhidharmakośa-bhāṣya，英文：Commentary on the Abhidharma-kosa，漢語字面意思：阿毗達摩俱舍論的註釋）中說，由於具有損害的自性，所以是苦。
【English Translation】 Because it is the cause of all arising, it has the characteristic of samudaya (ཀུན་འབྱུང་, samudaya, arising, the origin). Because their respective forms are different and they exist at the summit of existence and other supreme places, they have the characteristic of extreme arising. Because it is the cause of obtaining a body that has not been obtained and of the passing away of a body that has already been obtained, it has the characteristic of condition. The truth of cessation (འགོག་པའི་བདེན་པ་, nirodha-satya, truth of cessation, the cessation of suffering) is in accordance with showing that the tathāgatagarbha (དེ་བཞིན་ཉིད་, tathāgatagarbha, Tathagatagarbha, the womb of the Tathagata) is purified from adventitious defilements, which has already been explained in detail in the chapter on the Dharma Jewel. The general characteristics are fourfold: because it is free from afflictions, it has the characteristic of cessation; because it is free from suffering, it has the characteristic of peace; because it is the essence of purity and happiness, it has the characteristic of abundance; and because it is the basis of permanence and benefit, it has the characteristic of definiteness. The truth of the path (ལམ་གྱི་བདེན་པ་, mārga-satya, truth of the path, the path to liberation) is in accordance with showing the entrance to liberation, which includes the path of accumulation and so on, which have already been explained in detail above. The general characteristics are fourfold: because it enables one to fully seek the meaning of suchness, it has the characteristic of the path; because it is the antidote to inverted afflictions, it has the characteristic of reason; because it enables one to establish one's own mind without inversion, it has the characteristic of accomplishment; and because it enables one to go to the state of the permanent dharmakāya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, dharmakāya, Dharmakaya, the body of dharma), it has the characteristic of definiteness. When thinking about the differences, cessation cannot be said to be either the same as or different from the other three. The path is unpolluted, so it is different from suffering and origin. The two, suffering and origin, may be the same in essence when viewed in terms of before and after, but when they become cause and effect, they are different. In terms of definite number: in samsara, the result is the truth of suffering, and the cause is the truth of origin, which are definite as two. In nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་, nirvāṇa, Nirvana, transcendence of suffering), the result of being free from defilement is the truth of cessation, and the cause of being free from defilement is the truth of the path, which are definite as two. Therefore, the noble truths are established as four. Or, because one must know that samsara is suffering, abandon its cause, the origin, and in order to attain cessation, which is freedom from them, one must show its cause, the path, the four truths are taught in order to make people realize these things. In terms of etymology: in general, the noble ones realize these as they are, and because their respective essences are true and not inverted in four ways, they are called the noble truths. In particular, the Abhidharma-kosa-bhāṣya (མཛོད་འགྲེལ་, Abhidharmakośa-bhāṣya, Commentary on the Abhidharma-kosa, commentary on the Abhidharma-kosa) says that because it has the nature of harm, it is suffering.
བསྔལ་ལོ། །འདི་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་འབྱུང་ངོ་། ། ཕུང་པོ་ཞིག་པས་སམ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའོ། །དགྲོད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ལམ་ མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། ། གཞུང་ཉིད་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེ་ གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་ འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རེག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་ པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་ནད་མེད་པའི་བདེ་བ་ ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཤེས་ལྡན་དག་གིས། ན༷ད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི༷་ཤེ༷ས་པར་ བྱ༷ས་ནས། ན༷ད་དེ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི༷་རྒྱུ༷་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ནི༷་སྤ༷ང་བར་བྱ༷་བ་ཡིན་ ལ༵། ནད་མེད་པའི་བདེ༷་བར་གན༷ས་པ་ནི་ཐོ༷བ་པར་བྱ༷་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཐབས་སྨ༷ན་བཟང་ པོ་ནི༷་བསྟེ༷ན་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཡིན་པ་ལྟ༵ར། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཟག་པ་ 5-385 དང་བཅས་པ་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་གྱི་བདེན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ༷་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ད༷ང་། དེ༷་དག་ འགགས་པ་འགོ༷ག་པའི་བདེན་པ༷་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འགོག་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་ པ་ལ༵མ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ། རིམ་པ་ལྟར་ཟག་པ་དང་ བཅས་པ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེ༷ས་པར་ བྱ༷ས་ནས་དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པའི་ཀུན་འབྱུང་མཐའ་དག་སྤ༷ང་བར་བྱ༷་ བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ནི་མངོན་ སུམ་དུ་རེ༷ག་ཅིང་ཐོབ་པ༷ར་བྱ༷་བ་ཡིན་ཞི༷ང་། དེའི་ཐབས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་ པོ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་བསྟེ༷ན་པ༷ར་བྱ༵་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ༈ སྤྲུལ་པ་མཛད་ཚུལ་ཚངས་པའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། སྤྲུལ་པ་མཛད་ཚུལ་ཚངས་པའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། སྐལ་ལྡན་ལ་སྣང་བ་སྟོན་ཚུལ་ དང་། སྐལ་མེད་ལ་སྣང་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །སྣང་བ་སྟོན་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། འབད་པ་མེད་ པས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་ནས་ འཕོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བ་འབད་ མེད་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་ཆོས་སྐུ་ལས། །བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །སྤྲུལ་པ་དག་ གིས་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚ༷ངས་པ༷་ ཆེན་པོ་ནི། ཚ༷ངས་པ༷འི༵་གན༷ས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་ན༷ས་གཞན་དུ་ འཕོ༷་བ༷་མེ༷ད་བཞི༷ན་དུ༵། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ༷འི༷་གན༷ས་ན
【現代漢語翻譯】 痛苦啊！一切痛苦都由此而生，所以稱為集。 因為蘊解體或者沒有進入之處，所以是滅。如經中所說，以對治之義故名為道。 將經文字身結合起來：疾病是應知的，病因是應斷的， 安樂是應得的，良藥是應服用的。痛苦、痛苦之因、痛苦之滅以及滅苦之道， 是應知的、應斷的、應證得的、應修習的。就像想要脫離疾病的痛苦，獲得無病安樂的智者們， 首先要了解疾病的本質，然後斷除引發疾病的不良飲食等因素， 安住于無病的安樂之中，並服用良藥。同樣，想要脫離輪迴的痛苦，獲得涅槃安樂的智者們， 應當了知有漏的五蘊是苦諦，其因是集諦， 滅除這些是滅諦，以及使滅諦顯現的道諦，即四聖諦。對於這四聖諦， 依次了知由有漏果所攝的一切輪迴皆是痛苦，斷除由業和煩惱所攝的一切集諦， 證得脫離這些垢染的滅諦涅槃安樂，並修習作為其方便的五種無漏道，這就是其含義。 以梵天為例來確定化現的方式： 以梵天為例來確定化現的方式，包括向具緣者顯現的方式和向無緣者不顯現的方式。顯現的方式有三種，首先是不費力氣地平等顯現： 『如梵天，梵天，不住于其位，而於諸天處，不費力氣地顯現。如是能仁於法身，不移動而於一切界，為具緣者不費力，以化身而作示。』 譬如，色界的梵天大梵天，不住于梵天之位，即第一禪天的宮殿， 而於欲界諸天之處
【English Translation】 Suffering! All suffering arises from this, therefore it is called the origin. Because the aggregates disintegrate or there is no place to enter, it is cessation. As it is said in the scriptures, it is called the path because of the meaning of overcoming. Combining the scriptures themselves: Disease is to be known, the cause of disease is to be abandoned, Well-being is to be attained, and good medicine is to be taken. Suffering, the cause of suffering, the cessation of suffering, and the path to the cessation of suffering, Are to be known, abandoned, realized, and cultivated. Just like wise people who want to get rid of the suffering of disease and obtain the happiness of being disease-free, First, they must understand the nature of the disease, then eliminate the factors that cause the disease, such as unhealthy diet, Abide in the happiness of being disease-free, and take good medicine. Similarly, wise people who want to get rid of the suffering of samsara and obtain the happiness of nirvana, Should know that the contaminated aggregates are the truth of suffering, its cause is the truth of origin, The cessation of these is the truth of cessation, and the path that manifests the truth of cessation is the truth of the path, which are the four noble truths. For these four noble truths, In order, know that all samsara, which is included in the contaminated result, is suffering, abandon all the truth of origin, which is included in karma and afflictions, Realize the happiness of nirvana, which is the truth of cessation, free from these defilements, and cultivate the five uncontaminated paths as its means, that is its meaning. Taking Brahma as an example to determine the way of manifestation: Taking Brahma as an example to determine the way of manifestation, including the way of appearing to those with fortune and the way of not appearing to those without fortune. There are three ways of appearing, the first is to appear equally without effort: 'Like Brahma, Brahma, not staying in his position, but in all the abodes of the gods, appearing without effort. Thus, the capable one, from the Dharmakaya, without moving, in all realms, for those with fortune, without effort, shows with manifestations.' For example, the great Brahma of the form realm, not staying in the position of Brahma, that is, the palace of the first dhyana, But in the abodes of the gods who enjoy desire
ི༷་དྲུག་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུ༵་སྤྲུལ་ པའི་ལུས་ཀྱི་སྣ༷ང་བ༷་འབ༷ད་པ་མེ༷ད་པར་སྟོ༷ན་པ༷་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཐུ༷བ་པ༷་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་ལ༵ས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་བསྐྱོ༷ད་པ༷་མེ༷ད་ པ༷ར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ༷མས་མཐའ་ཡས་པ་ཀུ༷ན་ཏུ༵་སྐ༷ལ་བ་དང་ལྡ༷ན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣ༷མས་ 5-386 ལ༷་འབ༷ད་རྩོལ་མེ༷ད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༵ར་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུ༷ལ་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་ གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ནི་སྟོ༷ན་པ༷ར་མཛ༵ད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ། ། ཉེས་པ་སེལ་བས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚངས་རྟག་གཞལ་ཡས་ ཁང་ནས་མི་གཡོ་འདོད་ཁམས་ཞུགས་པ་དེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ དེ་མཐོང་དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདེ་ གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ ལྡན་གྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །ཅེས་པ་ སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་ལྷ་ཚ༷ངས་པ་ཆེན་པོ་དུས་རྟ༷ག་ཏུ་རང་གི་གཞ༷ལ་ཡ༷ས་ཁ༷ང་ན༷ས་མི༷་གཡོ༷་བར་ གནས་བཞིན་དུ། སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་འདོ༷ད་པའི་ཁ༷མས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ པར་ཞུ༷གས་པ༷་དེ༵་ཉིད། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ༷འི་རིགས་དྲུག་པོ་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་མཐོ༷ང་བར་ གྱུར་ཅིང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་འབྱོར་པ་དེ༷་མཐོ༷ང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འདོད་ཁམས་ ཀྱི་ལྷ་མང་པོ་དེ༷་ཡ༷ང་ཚངས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ གཟུགས་སྡུག་པ་དང་། སྒྲ་སྙན་པ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་རོ་དངར་བ་དང་རེག་བྱ་འཇམ་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཡུ༷ལ་ལ༷་དག༷འ་བ༷འམ་ཆགས་པ་སྤོ༷ང་བར་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བདེ༷་བར་ གཤེ༷གས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ལ༷ས་ནམ་ཡང་མི༷་བསྐྱོ༷ད་པར་ བཞུགས་བཞིན་དུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་ཏུ༵་རྣམ་འཕྲུལ་ མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་དེ་ཉིད། སྐ༷ལ་པ་དང་ལྡ༷ན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི༷ས་མཐོ༷ང་བར་གྱུར་ ཅིང་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ༷་མཐོ༷ང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་ མང་པོ་དེ༷་ཡ༷ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་ 5-387 སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི༷་མ༷་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་སེ༷ལ་བར་བྱེ༵ད་པ་ལ་སྦྱོར་ བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སྐལ་བར་ལྟོས་པས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། སྔོན་གྱི་རང་ཉིད་སྨོན་ལམ་ དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་འབད་ མེད་སྣང་། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔོ༷ན་གྱི༷་དུས་སུ་ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ཚངས་པ་ར༷ང་ཉི༷ད་ཀྱིས་སྨོ༷ན
【現代漢語翻譯】 就像六道輪迴中，佛陀爲了度化眾生，示現各種化身，無需任何努力。同樣，圓滿正覺的諸佛，也從未離開過究竟的法身，爲了那些有緣的眾生，在無邊無際的宇宙中，毫不費力、自然而然地示現各種應機調伏的化身。 以上就是這段話的含義。 以下用消除過失來比喻說明：『如同梵天常住于凈室，不離欲界而入其中，諸天得見，見之亦能捨棄對欲樂的貪戀。同樣，善逝不離法身，遍入一切世間，有緣者得見，見之亦能恒常消除一切垢染。』 意思是說，如同大梵天始終安住于自己的宮殿中，從未移動，卻以化身遍佈欲界諸天的住所。那些享樂的六慾天人，都能見到梵天的化身，並因此認識到色界天人的殊勝，從而爲了獲得梵天的果位，捨棄對欲妙（美好的色、動聽的音聲、芬芳的氣味、甘甜的滋味、柔滑的觸感等）的貪戀。 同樣，圓滿正覺的諸佛也從未離開過法身，卻以化身在無盡的世界中示現無量的神變。那些有緣的眾生，都能見到佛陀的化身，並因此爲了獲得佛陀的圓滿功德，恒常精進，消除包括習氣在內的一切二障（煩惱障和所知障）。 以上就是這段話的含義。 以下用觀待因緣來比喻說明：『往昔自身發願力，諸天亦以善力助，如是梵天無勤現，自生化身亦如是。』 意思是說，往昔諸天爲了利益眾生，梵天自己發願。
【English Translation】 Just as in the six realms of samsara, Buddhas manifest various emanations to tame beings without any effort. Similarly, the fully enlightened Buddhas never depart from the ultimate Dharmakaya (法身, Dharmakāya, Dharmakāya, Body of Dharma), and for the sake of those fortunate beings, they effortlessly and spontaneously manifest various emanations of the Rupakaya (色身，Rūpakāya，Rūpakāya，Body of Form) in the boundless universe, according to what is appropriate to tame each being. That is the meaning of this passage. The following uses the elimination of faults as a metaphor: 'Just as Brahma (梵天) constantly resides in his pure abode, entering the desire realm without leaving it, the gods see him, and seeing him, they also abandon their attachment to sensual pleasures. Similarly, the Sugata (善逝) does not move from the Dharmakaya, but pervades all realms of existence; those with fortune see him, and seeing him, they constantly eliminate all defilements.' It means that just as the Great Brahma always abides in his own palace without moving, yet his emanations pervade the abodes of the gods in the desire realm. Those six types of gods who indulge in pleasures can see the emanations of Brahma, and thereby recognize the superiority of the gods in the form realm, thus abandoning their attachment to sensual pleasures (beautiful forms, pleasant sounds, fragrant smells, sweet tastes, smooth touches, etc.) in order to attain the state of Brahma. Similarly, the fully enlightened Buddhas never depart from the Dharmakaya, yet their emanations manifest infinite miracles in endless worlds. Those fortunate beings can see the emanations of the Buddhas, and therefore, in order to attain the perfect qualities of the Buddhas, they constantly strive to eliminate all two obscurations (kleshavarana and jneyavarana), including their habitual tendencies. That is the meaning of this passage. The following uses dependence on conditions as a metaphor: 'In the past, one's own aspiration, and the gods also assist with virtuous power, thus Brahma appears without effort, and the self-born emanation is also like that.' It means that in the past, for the benefit of beings, the gods and Brahma himself made aspirations.
་ལ༷མ་བཏབ་པའི་མཐུ་ད༵ང་། འདོད་ པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་ནི༷་ཚངས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་དགེ༷་བ༷་མཐུན་པར་ བསགས་པའི༷་མཐུ༵་ལས་ཇི༷་ལྟར༷་ན་ཚ༷ངས་པ༷་ལ་འབ༷ད་རྩོལ་མེ༷ད་པར་འདོད་ཁམས་སུ་སྣ༵ང་ བ་སྟོན་པ་ལྟར། ར༷ང་བྱུ༷ང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུ༷ལ་པའི་སྐུ༷་ཡང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་མཐུ་ལས། ཆོས་སྐུ་ལ་ འབད་རྩོལ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ༷་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ། ། སྐལ་མེད་ལ་སྣང་བ་མེད་ཚུལ་ནི། འཕོ་དང་ལྷུམས་འཇུག་བལྟམས་དང་ ཡབ་ཀྱི་ཁབ་གཤེགས་དང་། །དགྱེས་རོལ་བ་དང་དབེན་པར་སྤྱོད་དང་ བདུད་བཅོམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་ཞི་བའི་གྲོང་ལམ་སྟོན་པ་དག ། བསྟན་ནས་ཐུབ་པ་སྐལ་མེད་མིག་གི་ལམ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་ རྒྱས་རྣམས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་པ་ན། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ འཕོ༷་བ་ད༷ང་། ཡུམ་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷུ༷མས་སུ་འཇུ༷ག་པ་དང་། ལུམ་བྷི་ནིའི་ ཚལ་ལ་སོགས་པར་སྐུ་བལྟ༷མས་པ་ད༷ང་། ཡ༷བ་ཀྱི༷་རྒྱལ་པོའི་ཁ༷བ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ་ ལ་སོགས་པར་གཤེ༷གས་པ་ད༵ང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ 5-388 དགྱེ༷ས་པར་རོ༷ལ་བ༷་ད༷ང་། ཁབ་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ་གནས་ཤིན་ཏུ་དབེ༷ན་པ༷ར་དཀའ་བ་ སྤྱོ༷ད་པ་ད༷ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་ནས་བདུ༷ད་ཀྱི་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་བཅོ༷མ་ པ་ད༵ང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེ༷ན་པོའི་གོ་འཕང་བཪྙེ༷ས་པ་ དང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ཞི༷་བ༷་མྱ་ངན་འདས་པའི༷་གྲོ༷ང་ཁྱེར་དུ་དགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལ༷མ་ སྟོ༷ན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ༷་ད༵ག་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟ༷ན་ ན༷ས། རེ་ཞིག་འོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་རྫོགས་པར་གཟིགས་པ་དང་། ཐུ༷བ་པ༷འི་ དབང་པོ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐ༷ལ་བ་ མེ༷ད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི༷ག་གི༷་ལ༷མ་དུ་སྣང་བར་མི༷་འགྱུ༵ར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་ཚུལ་ཉི་མའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་ཚུལ་ཉི་མའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕན་གནོད་ལ་རྟོག་པ་མེད་ ཚུལ། མི་རྟོག་པར་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ། སྐལ་པ་ལས་རིམ་གྱིས་འཆར་ཚུལ། དཔེ་ལས་ ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མས་ གདུངས་པའི་དུས་གཅིག་ཚེ་ཉིད་ལ། །པད་ཚོགས་རྒྱས་དང་ཀུ་མུ་ཏ་ནི་ རབ་ཟུམ་པ། །ཆུ་སྐྱེས་དབྱེ་དང་ཟུམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་ལ། །ཉི་མ་ རྟོག་མེད་འདིར་ཡང་འཕགས་པའི་ཉི་དེ་བཞིན།
【現代漢語翻譯】 如同未播種的威力，以及在欲界享樂的諸神們，他們積累了與梵天相符的善業之力，那麼，如何才能像梵天那樣，不費吹灰之力就在欲界顯現呢？同樣，自生圓滿的佛陀們的化身，也是憑藉佛陀往昔的願力和所化眾生的善業之力，無需在法身上付出任何努力，就能在世間示現各種神變。這就是其含義。 對於無緣者顯現的方式：『轉生、入胎、誕生和，父王駕崩與嬉戲，以及隱居修行與降伏魔，成就菩提與示寂滅城之路，示現之後，佛陀不再顯于無緣者眼前。』意思是說，當佛陀們度化眾生的時機成熟時，從兜率天降臨到贍部洲，進入摩耶夫人等母胎，在藍毗尼園等地誕生，在迦毗羅衛等父王的王宮中駕崩，與八萬妃嬪等一同嬉戲，從王宮出家，在極其寂靜的地方苦行，前往菩提樹下，降伏魔軍，依靠金剛喻定，證得大菩提果位，為眾生示現通往寂滅涅槃之城的道路，如是等等，在圓滿示現之後，當他們看到那些已經成熟的眾生已經得到利益，諸佛便會示現涅槃，不再顯現在無緣見到佛陀的眾生眼前。這就是其含義。 需要通過太陽的比喻來確定智慧的散發方式。 通過太陽的比喻來確定智慧的散發方式有四點：不執著于利益和損害，不作分別地利益他人，根據根器逐漸顯現，以及比喻本身也存在差別。其中，不執著的方式是：『如同太陽在酷熱之時，蓮花盛開，睡蓮閉合，蓮花開放和閉合的功德和過失，太陽都不會分別，這裡，聖者的太陽也是如此。』
【English Translation】 Like the power of not sowing seeds, and the gods who enjoy themselves in the desire realm, they accumulate the power of virtuous deeds that are in accordance with Brahma, so how can they, like Brahma, effortlessly appear in the desire realm? Similarly, the emanations of the self-born perfect Buddhas also, by the power of the Buddhas' past aspirations and the virtuous deeds of those to be tamed, without any effort in the Dharmakaya, show various miracles in the world. This is the meaning. The way it appears to the uninitiated: 'Transference, entering the womb, birth, and the passing of the father king, and playing with joy, and practicing in seclusion, and subduing the demons, attaining great enlightenment and showing the path to the city of peace. After teaching, the Thubpa (Buddha) will not change the path of the eyes of the uninitiated.' It means that when the time is right for the Buddhas to tame beings, they descend from the Tushita heaven to Jambudvipa, enter the womb of Maya and other mothers, are born in Lumbini Garden and other places, pass away in the royal city of King Suddhodana and other places, play with eighty thousand concubines and others, renounce the palace, practice austerities in extremely secluded places, go to the Bodhi tree, subdue the demon armies, rely on the Vajra-like Samadhi, attain the great Bodhi fruit, and show beings the way to the city of peaceful Nirvana, and so on. After perfectly showing all of these, when they see that those who have matured have been benefited, the Thubpas (Buddhas) show Nirvana and no longer appear in the eyes of sentient beings who have no chance to see the Buddha. This is the meaning. The way of spreading wisdom needs to be determined by the example of the sun. There are four ways to determine the way of spreading wisdom by the example of the sun: not being attached to benefits and harms, benefiting others without discrimination, gradually appearing according to the capacity, and the difference between the metaphors themselves. Among them, the way of non-attachment is: 'Just as the sun in the hot season, lotuses bloom, water lilies close, the merits and demerits of lotuses opening and closing, the sun does not discriminate, here, the sun of the noble ones is also the same.'
།ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་ཉི༷་ མ༷འི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་ཚ་བས་གདུ༷ངས་པ༷འི་དུ༷ས་གཅི༷ག་གི་ཚེ༷་ཉི༷ད་ལ༵། །མེ་ཏོག་པ༷ད་མའི་ ཚོ༷གས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱ༷ས་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། །མེ་ཏོག་ཀུ༷་མུ༷་ཏ༷འི་ཚོགས་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་ཟུ༷མ་ པ༵ར་འགྱུར་ནས་ཡང་ཆུ༷་སྐྱེ༷ས་པད་མ་དབྱེ༷་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ད༷ང་ཀུ་མུ་ཏ་ཟུ༷མ་པར་བྱའོ་སྙམ་ པ༷འི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཟུམ་པའི་སྐྱོ༷ན་ད༷ག་ལ༵་ཉི༷་མ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་ པ་མེ༷ད་པར་འཇུག་པ་ལྟར་། འདི༷ར་ཡ༷ང་འཕ༷གས་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ༷འི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི༷་ 5-389 མས་ཀྱང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པའི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིད་ ལ། གདུལ་བྱའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུ་ཏ་ རབ་ཏུ་ཟུམ་པར་འགྱུར་ཡང་། སངས་རྒྱས་ནི་དེ་དག་གི་ཕན་གནོད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ པར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། རྟོག་པ་མེད་པས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་རྟོག་མེད་པར། །རང་འདོ་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །པདྨ་ རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཉི་མ་དམ་ཆོས་འདོ་ཟེར་གང་། །གདུལ་བྱའི་ སྐྱེ་བོའི་པདྨ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ ན་ཉི༷་མ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་བཞིན་པ༵ར། ར༷ང་གི་འོ༷ད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ པ་དུས་ཅི༷ག་ཅ༷ར་སྤྲོ༷ས་པ༷་ཡི༷ས་མེ་ཏོག་པ༷དྨ༷འི་ཚོགས་རྣམས་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱ༷ས་པ༷ར་ བྱེ༷ད་པ༷་ད༵ང་། གཞ༷ན་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ད༷ག་རབ་ཏུ་སྨི༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་རྫོགས་པའི༵་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི༷་མ༷འི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཡང་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་མཐའ་ཡས་པ་ད༵ག་ཅིག་ཅར་སྤྲོ་བས། གདུ༷ལ་བྱ༷འི་ སྐྱེ༷་བོ༷འི་པ༷དྨ༷འི་ཚོགས་ལ༵་ཡོན་ཏན་གྱི་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་། དགེ་བའི་ ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་མཛད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༷ར་ འཇུ༵ག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། འོད་ཟེར་སྤྲོས་བས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། ཆོས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་ གིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཁར་ཤར་བའི། །ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་འགྲོ་ བར་ནི། །ཡེ་ཤེས་འདོ་ཟེར་སྤྲོ་བར་མཛད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ 5-390 འཁོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་ པ་དེ་བཞིན་དུ། རང་དོན་དམ་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ་ད༷ང་གཞན་དོན་ཐ་སྙད་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་སྐུ༷་གཉིས་པོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ད༷ག་གི༵ས་ས
【現代漢語翻譯】 意思是說，就像太陽的光芒極其熾熱，炙烤萬物的時候，蓮花的花朵競相盛開，而睡蓮的花朵卻迅速閉合。太陽不會因為蓮花開放或睡蓮閉合而有所分別，它不會想『我要讓蓮花開放』或『我要讓睡蓮閉合』，太陽的光輝只是照耀，沒有分別取捨的念頭。同樣，偉大的圓滿正等覺佛陀，以正法的光芒照耀眾生時，有些眾生的智慧蓮花因此盛開，有些不應調伏的眾生的心識睡蓮因此閉合。佛陀也不會因此而有所分別，對於他們的利益或損害，佛陀不起分別念，只是自然而然地利益眾生。 關於利他行為的方式有三種，其中，以無分別念利他如下： 如同太陽無分別，一時普照諸方，令蓮花盛開，令萬物成熟。 如是如來之日，正法光芒普照，于應調伏眾生之蓮花，無分別而入。 意思是說，就像太陽的執行，不作分別，將無量光芒一時遍照四方，使得蓮花開放，萬物成熟。同樣，圓滿正等覺佛陀，以正法的光芒一時遍照，令應調伏的眾生之蓮花盛開，善業成熟，但佛陀對此不起分別念，一切都是自然而然成就的。 以光芒照耀而利他如下： 以法身和色身，于菩提樹下證悟，全知之日利益有情，以智慧光芒普照。 意思是說，如同太陽從天空中升起，以光芒驅散世間的黑暗一樣，自利是證得法身，利他是示現色身，以這二者的功德...
【English Translation】 It means that, just as when the sun's rays are extremely hot and scorching, at that very moment, lotus flowers bloom profusely, while night-blooming water lilies quickly close. The sun does not discriminate based on whether lotuses bloom or water lilies close; it does not think, 'I will make the lotuses bloom' or 'I will make the water lilies close.' The sun's radiance simply shines without any discriminating thoughts of acceptance or rejection. Similarly, the great and perfect Buddha, with the sun of the true Dharma, illuminates sentient beings. Some sentient beings' lotus of wisdom blooms as a result, while the night-blooming water lily of the minds of some who should not be tamed closes as a result. The Buddha also does not discriminate because of this. Regarding their benefit or harm, the Buddha does not generate discriminating thoughts, but naturally benefits sentient beings. Regarding the ways of benefiting others, there are three. Among them, benefiting others without discrimination is as follows: Like the sun without discrimination, shining equally in all directions, causing lotuses to bloom and all things to ripen. Likewise, the sun of the Tathagata, the light of the true Dharma shines, entering the lotuses of those beings to be tamed without discrimination. It means that, just as the sun's sphere, without discrimination, radiates infinite rays of light simultaneously in all directions, causing lotus flowers to open and bloom profusely, and causing other abundant harvests to ripen, similarly, the Tathagata, the perfect Buddha, with the sun's sphere of the true Dharma, simultaneously radiates infinite rays of light, causing the lotus flowers of sentient beings to bloom with qualities, and causing virtuous harvests to ripen, but the Buddha does not discriminate regarding these, and everything is naturally accomplished. Benefiting others by radiating light is as follows: With the Dharmakaya and Rupakaya, having arisen at the Bodhi tree, the omniscient sun benefits beings, radiating rays of wisdom. It means that, just as the sun rises in the sky and dispels the darkness of the world with its rays, self-benefit is the attainment of the Dharmakaya, and benefiting others is the manifestation of the Rupakaya. With the merits of these two...
ྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བྱ༷ང་ ཆུ༷བ་ཀྱི་སྙི༷ང་པོ༷་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི༷་ནམ་མཁ༷ར་ཤ༷ར་བ༵འི་ཀུ༷ན་མཁྱེ༷ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ པོའི་ཉི༷་མ༷་ཡང་། གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པའི་འགྲོ༷་བ༷ར་ནི༵་མཁྱེན་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱིས་དམ་པའི་ ཆོས་ཀྱི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོ༷་བས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བ༷ར་མཛ༵ད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། །རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཉི་མ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་འདོད། ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཅིག་ཅར་འཆར་བས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་ པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་ བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་འཆར། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་དྭངས་ བས་གང་བའི་སྣོད་མང་པོར་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་དུས་ཅིག་ཅར་འཆར་བ་ལྟར་ག༷ང་གི་ ཕྱི༷ར་གདུ༷ལ་བྱ༷་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་ད༷ག་པ༷་དེ་ ཡི༵་ཕྱིར། ཆུ༷་དྭང་བས་གང་བའི༷་སྣོ༷ད་དག་འདྲ་བ་ནི༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༵་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉི༷་མ༷འི་གཟུ༷གས་བཪྙ༷ན་དང་འདྲ་བ་ནི༵་དཔ༷ག་ཏུ༷་མེ༷ད་པ༷་དུས་ཅི༷ག་ཅ༷ར་དུ་ འཆ༵ར་བས། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རིམ་གྱིས་འཆར་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། བསྟན་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གདུལ་ བྱ་ཡི། །རི་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་འབབ། །ཅེས་པ་སྟེ། དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་ཆོས་ཅན་ཐ༷མས་ ཅ༷ད་ལ༷་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱ༷བ་པ༵འི་ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ན༷མ་ 5-391 མཁ༷འི་དཀྱི༷ལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ༷་ནི༵་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉི༷་མ༷་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་ རྣམས་ཤར་ནས། གདུ༷ལ་བྱ༷འི༵་སྐྱེ་བོ་རི༷་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ༷་ཇི༷་ལྟར༷་འོ༷ས་ཤིང་སྐལ་བ་དང་ མཚམས་པ༷ར་རིམ་གྱིས་འབ༵བ་ཅིང་འཆར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་འདོ་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཤར་འདི། །འཇིག་ རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་ དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་དེ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ ལ་རིམ་གྱིས་འབབ། །ཅེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་རྒྱ༷་ཆེ༷ན་པོའི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་སྟོ༷ང་ཕྲག་དུ་མ་དང་ ལྡ༷ན་པའི་ཉི༷་མ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤ༷ར་བ་འདི༵་ཉིད་གླིང་བཞི་པའི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་རྣམས་ འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་སྣ༷ང་བ༷ར་བྱ༷ས་ན༷ས་རི༷མ་གྱི༷ས་ནི༵་དང་པོར་མཆོ༷ག་ཏུ་མཐོན་པོའི་རི་ ལ་འབབ་པ་ད༷ང་། དེ་ནས་བ༷ར་མ༷འི་རི་ལ་འབབ་པ་དང་། མཐར་དམ༷ན་པ༷འི་རི༷་ལ༷་འབ༷བ་ ཅིང་འཆར་བ་དེ༷་བཞི༵ན་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱ༷ལ་བ༷་ཐམས་ཅད་ མཁ
【現代漢語翻譯】 遠離一切戲論邊際的菩提心要，顯現於虛空，如升起的遍知正法之王的太陽。 以智慧的光芒，向所有應調伏的眾生散發各種神聖的佛法光芒，驅散無知的黑暗。這就是它的意義。 如《現觀莊嚴論》所說：『爲了照亮智慧，如同偉大的太陽。』 同時顯現而行利他事業的方式是：『因為應調伏者清凈的，所有水器之中，善逝太陽的影像，無數同時顯現。』 例如，如同在許多盛滿清澈水的容器中，太陽的影像同時顯現一樣，因為無邊應調伏者的相續，完全清凈了煩惱等垢染的緣故。 如同盛滿清澈水的容器一般，在所有容器中，善逝的色身，如同太陽的影像一般，無數同時顯現，從而圓滿成辦利他事業，這就是它的意義。 次第顯現的方式有兩種，首先是教義：『恒時遍及一切的，法界虛空之中，佛陀的太陽，依應調伏者的，根器而降臨。』 意即，在任何時候，對於一切有法，無有分別地周遍的，法界極其清凈，如同虛空一般。 圓滿正覺的佛陀，如同偉大的太陽一般顯現，對於如同山一般的應調伏者，依其根器和因緣，次第降臨和顯現。 其次是解釋：『如同具有廣大光芒的千束光芒的太陽升起，照亮世間一切，然後次第地，降臨于殊勝、中等、低劣的山上一樣，勝利者的太陽次第降臨于眾生。』 意即，如同具有廣大光芒的千束光芒的太陽，在虛空中升起，照亮四大部洲的世界，然後次第地，首先降臨于最高的山上，然後降臨于中等的山上，最後降臨于低劣的山上一樣。 具有廣大智慧光芒的諸佛。
【English Translation】 The essence of Bodhi, free from all extremes of proliferation, manifest in the sky, like the sun of the all-knowing King of Dharma. With the light of wisdom, it radiates various sacred rays of Dharma to all beings to be tamed, dispelling the darkness of ignorance. This is its meaning. As stated in the Ornament of Clear Realization: 'To illuminate wisdom, it is likened to the great sun.' The way of simultaneously appearing and performing altruistic deeds is: 'Because the vessels of water of those to be tamed are pure, the images of the Sugata's sun, countless, appear simultaneously.' For example, just as the image of the sun appears simultaneously in many vessels filled with clear water, because the continuums of limitless beings to be tamed are completely purified of the stains of afflictions, etc. Like vessels filled with clear water, in all vessels, the form body of the Sugata, like the image of the sun, appears countless times simultaneously, thereby perfectly accomplishing the benefit of others. This is its meaning. There are two ways of appearing gradually, first is the doctrine: 'Constantly pervading all, in the sphere of the Dharma realm, the sun of the Buddha, descends according to the capacity of those to be tamed.' That is, at any time, for all phenomena, without distinction, pervading the Dharma realm, which is extremely pure, like the sky. The fully enlightened Buddha, like the great sun, appears, and for those to be tamed who are like mountains, it gradually descends and appears according to their capacity and circumstances. Secondly, the explanation: 'Just as the sun with a thousand rays of great light rises, illuminates all the world, and then gradually descends on the superior, intermediate, and inferior mountains, so the sun of the Victorious Ones gradually descends on sentient beings.' That is, just as the sun with a thousand rays of great light rises in the sky, illuminates the worlds of the four continents, and then gradually descends, first on the highest mountain, then on the intermediate mountain, and finally on the inferior mountain. The Buddhas, endowed with great light of wisdom.
ྱེན་པའི༷་ཉི༷་མ༷་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར་བ་འདི་ཡང་། གདུལ་བྱའི་སེ༷མས་ ཅ༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་ལ༷་རི༷མ་གྱི༷ས་འབ༵བ་སྟེ་དང་པོར་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྣང་ ཞིང་། དེ་ནས་སྐལ་བ་བར་མ་རྣམས་ལ་སྣང་ལ། མཐར་སྐལ་བ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བས་ གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི། ཞིང་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཐིལ་སྤྲོ་ཉི་མ་ལ་མེད་ལ། །མི་ཤེས་མུན་བཀབ་ ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མིན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ མདོག་བཀྱེ་འདོ་ཚོགས་ཀྱིས། །གསལ་བ་དག་འདིས་འགྲོ་ལ་ཤེས་བྱའི་ དོན་སྟོན་མཛད། །ཅེས་པས། ཐ་མལ་པའི་ཉི་མ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མ་ཆེས་མཆོག་ 5-392 ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། ཉི་མ་ལའང་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་ནུས་ པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞི༷ང་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་གྱི་ན༷མ་མཁ༷འི་མཐི༷ལ་ཐམས་ ཅད་ཁྱབ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ༷་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉི༷་མ༷་ལ༷་མེ༷ད་ལ༵། སངས་རྒྱས་ ལ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ལའང་ཐ་མལ་ པའི་མུན་པ་སེལ་ཞིང་གཟུགས་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། མི༷་ཤེ༷ས་པ་གཏི་མུག་གི་མུ༷ན་པས་བཀ༷བ་པ་བསལ་ནས་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོ༷ན་ གསལ་བར་སྟོ༷ན་པའི་ནུས་པ༷་ཡ༷ང་ཡོད་པ་མི༵ན་ལ། ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོའི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅན་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་མདོ༷ག་ཅན་ རྣམ་པར་བཀྱེ༷་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་ཡས་པའི༷་འོ༷ད་ཟེར་གྱི་ཚོ༷གས་ཀྱི༵ས། མི་ཤེས་པའི་ མུན་པ་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གས༷ལ་བ༷་ད༷ག་མཛད་པ་འདི༷ས་ནི། གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་ བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ༷་ཤེ༷ས་བྱ༷་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི༷་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོ༷ན་གསལ་ བར་སྟོ༷ན་པ་མཛ༵ད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་ཚེ་ མིག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །མཐོང་ཞིང་དོན་མེད་ཚོགས་བྲལ་ དོན་དེ་མཐོང་བ་ལས་ནི་མྱོང་བ་དང་། །གཏི་མུག་གིས་མདོ༷ངས་སྲིད་ པའི་མཚོར་ལྷུང་ལྟ་བའི་མུན་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་ འདོ་ཀྱིས་བློ་སྣང་མ་མཐོང་བ་ཡི་གནས་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐ་ མལ་པའི་ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤར་ཡང་། ལོང་བས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་སེལ་བ་དང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་ལ། སང༷ས་ 5-393 རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཉི་མ་གདུལ་བྱའི་གྲོ༷ང་དུ༷་གཤེ༷གས་ཤིང
【現代漢語翻譯】 當圓滿的太陽從法界虛空的中心升起時，它會逐漸地照耀著被調伏的眾生，首先照耀那些具有最高根器的人，然後照耀那些具有中等根器的人，最後照耀那些具有較低根器的人，從而使所有其他人都成熟。這就是它的意義。 在卓越的方面，有兩種方式：光芒的卓越方式是： '所有國土虛空的中心，太陽沒有，不能驅散無知黑暗，不能揭示知識的意義。慈悲的本性，展現各種色彩的光芒，以此清晰地向眾生揭示知識的意義。' 這表明，佛陀的太陽比世俗的太陽更為卓越。太陽確實具有散發光芒的能力，可以照亮一部分割槽域，但它沒有能力照亮所有佛土的整個虛空。佛陀具有這種能力，因此在普遍性方面是卓越的。同樣，太陽確實具有驅散世俗黑暗並照亮一部分景象的能力，但它沒有能力驅散無知的黑暗，揭示知識的本質。慈悲的本性，圓滿的佛陀的太陽，以三種乘和其他各種色彩的光芒，展現無盡的經文，驅散無知的黑暗，清晰地展現智慧的光芒。因此，它具有向無盡的被調伏眾生揭示知識的本質的能力，因此在重要性方面也是卓越的。 行為的卓越方式是：當佛陀降臨到城市時： '那些沒有眼睛的人也能看見，脫離無意義的聚集，從看見意義中體驗，被愚癡矇蔽，沉溺於輪迴之海，被錯誤的黑暗遮蔽的人們，佛陀太陽的光芒，使他們能夠看見未曾看見的智慧景象。' 這意味著，即使世俗的太陽升起在世界上，它也沒有使盲人看見事物、消除輪迴的痛苦、看見深奧的法性的能力。當佛陀的太陽降臨到被調伏者的城市時
【English Translation】 When the perfect sun rises in the center of the dharmadhatu (chos dbyings, realm of phenomena), it gradually shines upon the beings to be tamed, first shining upon those with the highest faculties, then upon those with intermediate faculties, and finally upon those with the lowest faculties, thereby causing all others to mature. This is the meaning. Regarding the ways in which it is superior, there are two: The way in which it is superior in terms of rays is: 'The sun does not pervade the center of the sky in all fields, nor does it dispel the darkness of ignorance or reveal the meaning of knowledge. The nature of compassion, displaying various colors of light, clearly reveals the meaning of knowledge to beings.' This shows that the sun of the buddhas is far superior to the ordinary sun. The sun does indeed have the power to radiate light that pervades a portion of space, but it does not have the power to radiate rays of wisdom that pervade the entire center of the sky in all buddhafields. The buddhas have this power, and so are superior in terms of pervasiveness. Similarly, the sun does indeed have the power to dispel ordinary darkness and reveal a portion of appearances, but it does not have the power to dispel the darkness of ignorance and reveal the meaning of the nature of knowledge. The nature of great compassion, the sun of the perfect buddhas, with its rays of light displaying the three vehicles and other various colors, dispels the darkness of ignorance and clearly reveals the light of wisdom. Therefore, it has the power to clearly reveal the meaning of the nature of knowledge, both as it is and as far as it extends, to the infinite beings to be tamed, and so is superior in terms of importance as well. The way in which it is superior in terms of activity is: When the buddhas go to a city: 'Those without eyes see, separate from meaningless gatherings, experience from seeing the meaning, those obscured by the darkness of views, who have fallen into the ocean of existence, blinded by delusion, the rays of the sun of the buddhas cause them to see the state of wisdom they had not seen before.' This means that even when the ordinary sun rises in the world, it does not have the power to cause the blind to see forms, to eliminate the suffering of samsara, or to see the profound nature of reality. When the sun of the buddhas goes to the city of those to be tamed,
་ཤར་བའི་ཚེ༷་ན། མི༷ག་ད༷ང་མི༷་ལྡ༷ན་པ༷འི༷་སྐྱེ༷་ བོ༷་ལོང་བ་རྣམས་མིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡི༵ས་གཟུགས་མཐོ༷ང་ཞི༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་ རྣམས་ཀྱི་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། སྨྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། དབུལ་ པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱི མ་ནས་གཏེར་རྙེད་པ་དང་། ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ དོ༷ན་མེ༷ད་པས་སེམས་གདུངས་པའི་ཚོ༷གས་རྣམས་དེ་དང་བྲ༷ལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོ༷ན་དེ༷་ མཐོ༷ང་བ༷་ཙམ་ཉིད་ལ༷ས་ནི༷་ཅི་འདོད་པའི་བདེ་བ་མྱོ༷ང་བར་འགྱུར་པ༷་ད༵ང་། མདོར་ན་གཏི༷་ མུ༷ག་གི་རབ་རིབ་དག་གི༷ས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་མདོ༷ངས་པས་སྲི༷ད་པ༷འི་རྒྱ་མཚོ༷་ཆེན་ པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཏིང་མཐའ་མེད་པར་ལྷུ༷ང་སྟེ། ལྟ༷་བ༷་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི༷་མུ༷ན་ནག་ འཐིབས་པ༷ས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲི༷བ་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ༷་རྣ༵མས་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ ཀྱི་ཉི༷་མ༷་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤར་བའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོ༷ད་ཀྱི༷ས་བློ༷་གྲོས་ཀྱི་སྣ༷ང་བ་ཤེས་བྱ་ལ་ རིམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར་པས། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་མ༷་མཐོ༷ང་བ༷འི༷་གན༷ས་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་བར་འགྱུ༵ར་བའི་ཕྱིར། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༈ ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནོར་བུའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནོར་བུའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། རེ་འདོད་སྒྲུབ་པས་མཚུངས་ པར་བསྟན་པ་དང་། རྙེད་པ་དཀའ་བས་མཚུངས་པར་བསྟན་པའོ། །རེ་འདོད་སྒྲུབ་པ་ལ་ གཉིས་ལས། རྟོག་མེད་འདོད་རྒུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་ རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསམ་ཀུན་སོ་སོར་རྫོགས་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་ རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ལ། །བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ ཆོས་ནི་ཐོས་འགྱུར་ཡང་། །དེ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ 5-394 ན་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ༷་རིན་པོ་ཆེ་ནི༵་འདི་ལ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་ པར་རྟོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཀྱ༷ང་དུས་ཅི༷ག་ཅ༷ར་དུ༵་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་ན་གན༷ས་ཤིང་གསོལ་བ་ འདེབས་པའི་སྐྱེས་བུ་བསམ་པ༷་ཐ་དད་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་ནི༵་ཟས་དང་གོས་དང་འབྲུ་དང་སྨན་ དང་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་ཅི་འདོད་པའི་བས༷མ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་སོ༷་སོ༷ར་མ་འདྲེས་ པར་ཡོངས་སུ་རྫོ༷གས་པར་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཡི༷ད་ བཞི༷ན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ༵་བརྟེ༷ན་ན༷ས་ཀྱང་། རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མོས་ པའི་བས༷མ་པ༷་ཐ༷་ད༷ད་པའི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣ༵མས་ཀྱིས་རང་རང་གི་
【現代漢語翻譯】 當（佛陀）出現之時，盲人將擁有視力，能夠看見事物；聾人將能夠聽見聲音；瘋癲之人將恢復理智；窮人將在家中發現寶藏；那些因惡道等痛苦而內心煎熬的眾生，將從痛苦中解脫。僅僅是見到佛陀，他們就能體驗到渴望的幸福。簡而言之，由於無明的黑暗遮蔽了智慧之眼，眾生沉溺於充滿痛苦、無邊無際的輪迴大海之中，被各種邪見所矇蔽，無量眾生的心性被遮蔽。當佛陀的太陽出現在世間，其事業之光將逐漸照亮眾生的智慧，使他們能夠理解事物。孩子們將親眼目睹前所未見的法界深奧真諦。因此，（佛陀的事業）在作用方面也是最殊勝的。這就是這段話的含義。 接下來，要用如意寶的比喻來理解佛陀意密的深奧之處。 用如意寶的比喻來理解佛陀意密的深奧之處，包括：以滿足願望來比喻，以難以獲得來比喻。滿足願望又分為兩點：首先，以無分別的方式成就一切願望來詳細闡述：『猶如如意寶，無分別任運，圓滿一切眾生，種種諸希求。如是依佛陀，種種諸意樂，聽聞無量法，然佛無分別。』 舉例來說，就像如意寶，它沒有任何『我要給予這個』的分別念頭，卻能在同一時刻，滿足所有在其附近祈禱之人的願望。無論是食物、衣物、穀物、醫藥還是住所，如意寶都能毫不混淆地滿足他們所有的願望。同樣，依靠圓滿正等覺佛陀這顆如意寶，無數具有不同意樂的眾生，如三類根器者等，都能聽聞到各自相應的法。
【English Translation】 When (the Buddha) appears, the blind will have sight and be able to see; the deaf will be able to hear sounds; the insane will regain their sanity; the poor will find treasures in their homes; and those beings who are tormented by suffering in the lower realms, etc., will be liberated from their suffering. Merely seeing the Buddha, they will experience the happiness they desire. In short, because the darkness of ignorance obscures the eye of wisdom, beings are immersed in the great ocean of samsara, which is full of suffering and without end, and are blinded by various wrong views, the minds of limitless beings are obscured. When the sun of the Buddha appears in the world, the light of his activity will gradually illuminate the wisdom of beings, enabling them to understand things. Children will directly witness the profound truth of the Dharma realm that they have never seen before. Therefore, (the Buddha's activity) is also the most supreme in terms of its function. This is the meaning of this passage. Next, the secrecy of the Buddha's mind should be understood by the example of the wish-fulfilling jewel. Using the example of a wish-fulfilling jewel to understand the secrecy of the Buddha's mind includes: illustrating its similarity by fulfilling wishes, and illustrating its similarity by being difficult to obtain. Fulfilling wishes is further divided into two points: First, elaborating on how all wishes are fulfilled in a non-conceptual way: 'Like a wish-fulfilling jewel, without conceptual thought, it spontaneously fulfills all beings' various desires. Likewise, relying on the Buddha, various intentions are fulfilled, and countless teachings are heard, yet the Buddha is without conceptual thought.' For example, like a wish-fulfilling jewel, it does not have any conceptual thought of 'I will give this to this person,' but at the same time, it fulfills the wishes of all those who dwell nearby and pray to it. Whether it is food, clothing, grain, medicine, or shelter, the wish-fulfilling jewel fulfills all their wishes without confusion. Similarly, relying on the wish-fulfilling jewel of the fully enlightened Buddha, countless beings with different intentions, such as the three types of individuals, can hear the Dharma that is appropriate for them.
སྐལ་བ་དང་ མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ཆོ༷ས་ནི༷་ཐོ༷ས་པར་འགྱུ༷ར་ཞིང་། དེ་ དག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ན་ཡ༵ང་སངས་རྒྱས་དེ༷་ནི༷་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་དེ༷་ ལ༷་འདི་ལ་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྣ༷མ་པར་མི༷་རྟོ༵ག་པ་ ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། འབད་མེད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ རྟོག་མེད་འདོད་པའི་ནོར། །འབད་པ་མེད་པར་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་སྟེར་ ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་འབད་མེད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནི། །གཞན་གྱི་ དོན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ ནོ༷ར་བུ༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་ལ་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་བཞིན་དུ། གང་ལ་གང་འདོ༷ད་པ༷འི་ ནོ༵ར་རྫས་རྣམས་འབ༷ད་པ༷་དང་རྩོལ་བ་མེ༷ད་པ༷ར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་གཞ༷ན་པ༷་ ད༷ག་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་སྟེ༷ར་བ་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཐུ༷བ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་ པར་རྟོག་པ༷་ལ་སོགས་པའི་འབ༷ད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེ༷ད་པར། རང་རང་ལ་ཇི༷་ལྟར༷་འོ༷ས་ཤིང་ འཚམ་པ༷ར་ནི༵་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གདལ་བྱ་གཞ༷ན་གྱི༷་དོ༷ན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་ 5-395 པའི་ཆེད་དུ༷་སྲི༷ད་པ༷་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པ་འདི་ཇི༷་སྲི༷ད་གནས་ཀྱི་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ རྟ༷ག་ཏུ༷་བཞུ༵གས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། གང་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ས་འགོ་གནས་དེ་ལ་འདོད་པས། ། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་བཟང་པོ་འགྲོ་འདིར་རབ་རྙེད་དཀའ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ ཀུན་སྐལ་ངན་སྣ་ཚོགས་ཉོན་མོངས་ཟིན། །ཡིད་འདིར་བདེར་གཤེགས་ མཐོང་བ་རྙེད་དཀས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། གང༷་གི་ཕྱི༷ར་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོའི་ ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་ས༷་ཆེན་པོའི་འོ༷ག་ན་གན༷ས་པ་དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དེ༷་ལ༷་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ འདོ༷ད་པ༵་རྣམས་ཀྱིས་ཇི༷་ལྟར༷་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོ༷ར་བུ༷་ རིན་པོ་ཆེ་བཟ༷ང་པོ༷་བསོད་ནམས་དམན་པའི་འགྲོ༷་བ་འདི༷ར་ར༷བ་ཏུ་ཪྙེ༷ད་པར་དཀ༵འ་བ་དེ༷་ བཞི༷ན་དུ། འཁོར་བར་གནས་པའི་འགྲོ༷་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུ༷ན་ཀྱང་སྐ༷ལ་བ་ཤིན་ཏུ་ང༷ན་ཞིང་། སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཟི༵ན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཡི༷ད་དྲི་ མ་དང་བཅས་པ་འདི༷ར། བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོ༷ང་བ༷་ནི་མཆོག་ཏུ་ ཪྙེ༷ད་པར་དཀ༷འ་བར་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༵འོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ༈ གསུང་གི་གསང་བ་བྲག་ཆའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། གསུང་གི་གསང་བ་བྲག་ཆའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། །དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་ གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱིས་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ གཟོ་མེད་ལ། །ཕ
【現代漢語翻譯】 根據各自的因緣，能夠聽聞三乘等各種各樣的佛法。即使能夠圓滿地理解這些佛法的意義，佛陀在說法的時候，也不會有『我應該為這個人宣講這個法』之類的分別念。這體現了佛陀的無分別智。 以不費力氣、恒常住世的方式來概括地闡述： 就像如意寶珠，無需任何分別念，就能變出人們想要的東西。它毫不費力地給予他人。 同樣，佛陀也不費力氣，以最適合的方式，爲了他人的利益，恒常地住世，直到輪迴結束。 這就像如意寶珠，沒有分別念，就能滿足人們的願望。它毫不費力地給予祈求者。 同樣，佛陀也不費力氣，以最適合的方式，通過說法等方式，爲了度化一切眾生的利益，恒常地住世，直到輪迴結束。 難以獲得的珍貴： 因為它沉沒在海洋深處，位於大地之下，那些尋求它的人，就像如意寶珠一樣，難以在這個世間找到。 同樣，所有眾生都因惡劣的業力和各種煩惱所困擾。因此，要知道，在這樣的心中見到如來（Sugata）是非常困難的。 現在，用巖石回聲的比喻來理解語的秘密。 語的秘密可以用巖石回聲的比喻來理解。 比喻是： 就像回聲一樣，聲音來自其他（發出聲音的物體），由其他（聽者）的意識所感知。它沒有分別念，也沒有造作。
【English Translation】 According to their respective karmas, one can hear various teachings such as the Three Vehicles. Even if one can fully understand the meaning of these teachings, the Buddha, when teaching the Dharma, does not have any discriminating thoughts such as 'I should teach this Dharma to this person.' This embodies the Buddha's non-discriminating wisdom. It is summarized and taught by the way of dwelling effortlessly and constantly: Just like a wish-fulfilling jewel, without any discriminating thoughts, it can manifest whatever people desire. It gives generously to others without effort. Similarly, the Thus-gone One (Tathagata) also dwells constantly without effort, in the most appropriate way, for the benefit of others, until the end of samsara. Just like a wish-fulfilling jewel, without discriminating thoughts, it can fulfill people's desires. It gives generously to those who pray without effort. Similarly, the Buddhas also dwell constantly without effort, in the most appropriate way, through teaching the Dharma and other means, for the benefit of all beings to be tamed, until the end of samsara. It is difficult to obtain: Because it is submerged in the great ocean and located beneath the great earth, those who seek it, just like a good wish-fulfilling jewel, are very difficult to find in this world of inferior merit. Similarly, all the limitless beings dwelling in samsara are afflicted by extremely bad karma and various afflictions. Therefore, know that seeing the appearance of the two bodies of the Sugata in this mind with defilements is extremely difficult to obtain. Now, understand the secret of speech through the example of a rock echo. The secret of speech is to be understood by the example of a rock echo. The example is: Just like an echo, the sound comes from another (the object making the sound), and arises from the consciousness of another (the listener). It has no discrimination and no fabrication.
ྱི་དང་ནང་ན་མི་གནས་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་བྲག་ཆ་ ལ་སོགས་པ་སྒྲ༷་བཪྙ༷ན་གྱི༷་ནི༷་སྒྲ༵་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་གཞ༷ན་ཉན་པ་པོ་ རྣམས་ཀྱི༷་རང་རང་གི་བརྗོད་པ་དང་། མཐུན་པར་རྣ༷མ་པར་རི༷ག་པ་ཙམ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་ཞིང་སྣང་ བ༵་ཡིན་གྱི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མས་པར་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་ཅི༷ང་འདི་ལ་འདི་ བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་གཟོ༷འམ་འབད་རྩོལ་ཡང་མེ༷ད་ལ། སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་བྲག་ལ༵་ 5-396 སོགས་པའི་ཕྱི༷་རོལ་ནའང་མི་གནས་པ་ད༷ང་། ན༷ང་ན༷འང་མི༷་གན༷ས་པ་ལྟ༵ར་ཞེས་བྱའོ། ། དོན་ནི། དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་ རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་གཟོ་མེད་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་ གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ༷འི་ ཆོས་གསུ༵ང་པའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གཞ༷ན་ཉན་པ་པོ་ རྣམས་ཀྱི༷་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྣ༷མ་པར་རི༷ག་པ་ཙམ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་ཞིང་སྣང་ བ༵་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་གང་ཡང་མེ༷ད་ཅི༷ང་འདི་ལ་འདི་ བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་གཟོ༷འམ་འབད་རྩོལ་ཡང་མེ༷ད་ལ༵། སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱི༷་རོལ་ནའང་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ད༷ང་། ན༷ང་ན༷འང་གན༷ས་པ་མ༷་ཡི༵ན་པ་ཉིད་ དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། ༈ སྐུའི་གསང་བ་ནམ་མཁའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། སྐུའི་གསང་བ་ནམ་མཁའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། དཔེ་ནི། ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་ སྣང་བ་མེད། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །མིག་གི་ལམ་ལས་ རབ་འདས་པ། །གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡི། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་ མཐོ་དང་དམའ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དངོས་པོར་ཅུང༷་ ཟ༷ད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེ༷ད་ཅི༷ང་དབང་ཤེས་ལ་སྣ༷ང་བ༷་མེ༵ད་པ་དང་། དེ་དག་གི་དམི༷གས་ཡུལ་དུ་ གྲུབ་པ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་རྟེ༷ན་པའི་གཞི་ཡང་མེ༷ད་ལ༵། ཁྱད་པར་མི༷ག་གི༷་དབང་པོའི་ལ༷མ་ལ༷ས་ཀྱང་ ར༷བ་ཏུ་འད༷ས་པ༵་དང་། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུ༷གས་སུ་གྲུབ་པ་མེ༷ད་ཅིང་། གཞན་གྱི་མིག་ ཡུལ་དུ་འདིའོ་ཞེས་བསྟ༷ན་དུ༷འང་མེ༷ད་པ༷འི༵་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ན༷མ་མཁ༷འ་ ལ་ནི། ཇི༷་ལྟར༷་ན་འགའ་ཞིག་གིས་དབུས་ཀྱི་ཆར་སྣང་བ་རྣམས་མཐོ༷་བ་དང་། མཐའི་ཆར་ སྣང་བ་རྣམས་དམ༵འ་བ་དང་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ 5-397 ཚོགས་སུ་མཐོ༷ང་ཡ༷ང་། དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའི་དེ༷་ནི༷་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ༷་ལྟར༷་བདེན་ པར་ཡོད་པ་མི༵ན་ནོ་ཞེས་པའོ། ། དོན་ནི། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ ལྟར་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་སྐུ་བལྟམས
【現代漢語翻譯】 『猶如不在內外住。』意思是說，就像巖石等發出的聲音，雖然顯現為各種各樣的聲音，但那是由於因緣的作用，聽者各自的表達相符而產生的識別，僅僅是顯現而已。巖石等本身並沒有發起意樂的分別念，也沒有『要表達這個』的想法或努力。聲音的自性也不在巖石等的外部，也不在內部，就像這樣。 意義是：『如來之語，由他之識生，無分別亦無造作，不在內外住。』意思是說，如來所說的殊勝佛法之音聲，雖然顯現為各種各樣的聲音，但那是由於所化眾生的因緣，聽者各自的想法相符而產生的識別，僅僅是顯現而已。佛陀本身沒有任何發起意樂的分別念，也沒有『要宣說這個』的想法或努力。聲音的自性也不在佛陀的身體外部，也不在內部，就是這樣。 關於以虛空的例子來確定身的秘密： 關於以虛空的例子來確定身的秘密，例子是：『少分亦無，顯現亦無，無有對境亦無所依，超離眼根之境，無色亦無所指，虛空如何有高低，雖見亦非如是。』意思是說，事物少分也不成立，在意識中也不顯現，沒有成立為對境，也沒有所依賴的基礎。特別是，也完全超離了眼根的境界，沒有成立為有礙之色，也不能指給他人看，說『就是這個』。這樣的無為法虛空，比如，有些人認為中間部分顯現為高，邊緣部分顯現為低，或者顯現為方形、圓形、藍色、黃色等等各種各樣的形狀，雖然能見到，但實際上虛空並非如所見那樣真實存在。 意義是：『如是所見一切佛，雖見亦非如是。』意思是說，同樣，對於入胎、誕生等一切所見到的佛陀
【English Translation】 'Like not dwelling inside or outside.' This means that, like the sounds emanating from rocks, etc., although they appear as various sounds, it is due to the influence of conditions, and the recognition arises in accordance with the expressions of the listeners themselves, it is merely an appearance. The rocks, etc., themselves do not have the intention of initiating conceptual thoughts, nor do they have the thought or effort of 'I shall express this.' The nature of the sound itself is neither outside the rocks, etc., nor inside, just like that. The meaning is: 'The words of the Tathagata, arise from the consciousness of others, without discrimination and without fabrication, do not dwell inside or outside.' This means that the sounds of the supreme Dharma spoken by the Tathagatas, although they appear as various sounds, it is due to the conditions of the beings to be tamed, and the recognition arises in accordance with the thoughts of the listeners themselves, it is merely an appearance. The Buddhas themselves do not have any intention of initiating conceptual thoughts, nor do they have the thought or effort of 'I shall teach this.' The nature of the sound itself does not dwell outside the body of the Buddha, nor does it dwell inside, that is it. Regarding ascertaining the secret of the body with the example of space: Regarding ascertaining the secret of the body with the example of space, the example is: 'Even a little is not, appearance is not, there is no object, there is no support, surpassing the path of the eye, without form, impossible to indicate, how can space have high and low, although seen, it is not so.' This means that things are not established even in the slightest, and do not appear to the consciousness, and are not established as objects, and there is no basis to rely on. In particular, it is also completely beyond the realm of the eye sense, and is not established as an obstructive form, and cannot be pointed out to others, saying 'this is it.' Such unconditioned space, for example, some people think that the middle part appears high, and the edge part appears low, or appears as square, round, blue, yellow, etc. various shapes, although it can be seen, but in reality, space is not truly existent as it appears. The meaning is: 'Thus all Buddhas seen, although seen, are not so.' This means that, similarly, for all the Buddhas seen, such as entering the womb, being born, etc.
་པ་དང་། ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་འཆག་པ་དང་བཞེངས་པ་དང་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཞིང་ ཁམས་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད། རྫོགས་པའི་སང༷ས་ རྒྱ༷ས་ལ༵་ཡོད་པར་གདུལ་བྱའི་རིགས་མང་པོས་མཐོ༷ང་ཡ༷ང་། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ༷་ ནི༷་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ༷་ལྟར༷་དོན་ལ་བདེན་པར་ཡོད་པ་མི༵ན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། ༈ ཐུགས་རྗེ་འཇུག་ཚུལ་ས་གཞིའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཐུགས་རྗེ་འཇུག་ཚུལ་ས་གཞིའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་ལས་ སྐྱེ་བ་ཀུན། །རྟོག་མེད་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཕེལ་དང་བརྟན་དང་ ཡངས་འགྱུར་ལྟར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་ས༷་ཆེན་པོ་འདི་ལ༷ས་སྐྱེ༷་བ༷འི་སྐྱེ་ཤིང་ནགས་ ཚལ་དང་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་ཀུ༵ན་འདི་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་རྣམ་རྟོ༷ག་དང་འབད་ རྩོལ་མེ༷ད་པའི་ས༷་གཞི་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༷ས་ནི༵་སྔར་མེད་པ་གསར་དུ་འཕེ༷ལ་བར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། སྔར་ཡོད་པ་རྩ་བ་བརྟ༷ན་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡ༷ངས་ཤིང་ རྒྱས་པར་འགྱུ༷ར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་ལྟ༵ར་ཞེས་པའོ། ། དོན་ནི། དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལ་ བརྟེན་ནས། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་ བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྒྱལ་བ་རྫོ༷གས་པ༷འི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ས༵་ཆེན་པོ་དང་ འདྲ་བར་འདི་དག་གི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེ༷ད་པ་ལ༷་བརྟེ༷ན་ 5-398 ན༵ས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ༷་དཔག་ཏུ་མེད་པའི༷་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ༷་བ༷འི་རྩ༷་བ༷འི་ལོ་ ཐོག་རྣ༵མས་ཐམས་ཅད་མ༷་ལུ༷ས་པ༷ར་ནི༷་འཕེ༷ལ་བ་དང་བརྟན་པ་དང་ཡངས་པ༷ར་འགྱུ༵ར་ བས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་ཉེར་འཚོ་མཛད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། ༈ དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ་བ། དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ་བ་ལ། དགོས་པ་དང་དཔེ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དབྱེ་བ་ལ་བཞི་ལས། དགོས་པ་དང་ཉིང་ དགོས་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ། །བྱེད་པ་མཐོང་ མེད་དེ་བས་ན། །གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །དཔེ་རྣམ་དགུ་ ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་དུ་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་དག །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ བསྟན་གྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ ཉིད། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་ཡི། །སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་འདིས་བརྒྱན་པའི། ། བློ་ལྡན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་སྟེ། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་དུ་འབ༷ད་པ་དང་རྩོ༷ལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་ བ༷་འག༵འ་ཞིག་ལྷུ
【現代漢語翻譯】 以及，完全進入涅槃、行走、站立、呈現各種身色、前往不同佛土等等，所有這些無盡的神變，許多被調伏的眾生都能見到圓滿正等覺（梵文：Samantabhadra，義：普賢）所擁有的。然而，真實的佛陀並非如所見般有生有滅等各種顯現，因為在勝義諦中，這些都不是真實的，因為祂是不可變的。這就是要表達的意思。 以大地之譬喻來確定慈悲的運作方式 以大地之譬喻來確定慈悲的運作方式。譬喻是：『如是大地生一切，無念依于大地故，增長堅固及廣大，』意思是：正如這偉大的大地，一切由它所生的樹木、森林、莊稼等等，在沒有『我要創造這些』的念頭和努力下，依賴於大地，從而使先前沒有的得以新生，使先前存在的根基穩固，一切都變得越來越廣闊，從而滋養眾生。 意義是：『如是圓滿正等覺，依于無分別之念，眾生善根之諸苗，無餘增長而廣大。』意思是：如同勝者圓滿正等覺，類似於偉大的大地，在沒有『我要做這些』的念頭和努力下，無數被調伏的眾生，其二資糧（福德資糧和智慧資糧）的善根之苗，全部都得以增長、穩固和廣闊，從而滋養一切眾生。 闡述必要性並總結要點 闡述必要性並總結要點，包括必要性與究竟必要性成就的方式，以及以譬喻來象徵的方式的特殊性。在四種區分中，必要性和究竟必要性成就的方式是：『無勤亦能成諸事，未見彼行是因故，為斷調伏者疑慮，故說九種譬喻相。』『何處此九喻，廣說且詳述，經部之名號，即是彼之必要。』『聞生智慧之光明，以此廣大莊嚴，具慧之人速證悟，一切行境皆能入。』意思是：對於普通人來說，有些事情無需任何努力就能自然發生。
【English Translation】 And all the infinite manifestations such as completely entering Nirvana, walking, standing, displaying various body colors, going to different Buddha-fields, etc., all these are seen by many beings to be possessed by the perfectly enlightened Buddha (Skt: Samantabhadra, meaning: Universal Worthy). However, the true Buddha is not truly existent in the way that it appears with various manifestations such as birth and death, because in the ultimate truth, these are not real, because He is immutable. This is what is meant. To ascertain the way compassion operates through the example of the earth To ascertain the way compassion operates through the example of the earth. The example is: 'Just as the earth produces everything, without thought, relying on the earth, it grows, becomes firm, and expands,' meaning: Just as this great earth, all the trees, forests, crops, etc., that are born from it, without the thought of 'I will create these' and without effort, rely on the earth, thereby causing what was not there before to be newly born, causing the roots of what was there before to become firm, and everything becomes increasingly vast, thereby nourishing beings. The meaning is: 'Likewise, the perfectly enlightened Buddha, relying on non-discriminating thought, the seedlings of the virtues of beings, all grow and expand without remainder.' meaning: Just as the Victorious One, the perfectly enlightened Buddha, is like the great earth, without the thought of 'I will do these things' and without effort, the seedlings of the virtues of the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom) of countless beings to be tamed, all grow, become firm, and expand, thereby nourishing all beings. Stating the necessity and summarizing the main points Stating the necessity and summarizing the main points, including the way in which necessity and ultimate necessity are accomplished, and the particularity of the way of symbolizing with examples. Among the four distinctions, the way in which necessity and ultimate necessity are accomplished is: 'Without effort, one can accomplish all things, not seeing their actions as the cause, therefore, to cut off the doubts of those to be tamed, the nine aspects of examples are taught.' 'Wherever these nine examples, are extensively and thoroughly explained, the name of the Sutra Pitaka, is itself the necessity of that.' 'The light of wisdom arising from hearing, adorned with this vastness, intelligent beings quickly attain enlightenment, and can enter all realms of activity.' meaning: For ordinary people, some things can happen naturally without any effort.
ན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེ༷ད་པ༷་ནམ་ཡང་མཐོ༷ང་བ་མེ༷ད་པ་དེ༷་བ༷ས་ན༵། གདུ༷ལ་བྱ༷་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཐེ༷་ཚོ༷མ་སྐྱེ་བའི། ཉོན་ མོངས་པ་ཐེ་ཚོམ་དེ་གཅ༷ད་ཅིང་སྤང་བར་བྱ་བ༷འི་ཕྱི༵ར་དུ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་ལ་ སོགས་པའི་ད༷པེ་རྣ༷མ་པ་དགུ༷་ཡིས་ནི༷། འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་གསལ་ བར་བསྟ༷ན་པ༷་ཡི༵ན་ལ། དེ་ཡང་གསུང་རབ་ག༷ང་དུ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མཚོན་པར་ བྱེད་པའི་དཔེ༷་རྣམ་པ་དགུ༷་པོ༷་འདི༷་ད༵ག་རྒྱ༷ས་པ༷་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པས་གསལ་བར་ར༷བ་ ཏུ༷་བསྟ༷ན་པར་གྱུ༷ར་པ༵འི་མདོ༷་སྡེ༷་ཡི༷་ནི༷་མི༷ང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ 5-399 ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉི༷ད་ཀྱི༵་དཔེས་བཤད་པ་དེ༷་ཡི༷་དགོ༷ས་པ༷་དང་ཉིང་དགོས་ འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ལེགས་པར་བསྟ༷ན་པ༷་ཉི༵ད་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་དེ་ལྟ་བུ་དང་དགོས་ འགྲེལ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོ༷ས་པ༷་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་ཤེ༷ས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ༷འི༵་སྣ༷ང་བ༷་རྒྱ༷་ཆེ༷ན་པོ་ འདི༷ས་རྣམ་པར་བརྒྱ༷ན་པ༵འི་བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། མྱུ༷ར་དུ༷་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ ཀྱི༵་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་དུ་གྱུར་པའི་འཕྲིན་ལས་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཀུ༷ན་ ལ༷། དང་པོར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་། མཐར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་འཇུ༷ག་པ༷ར་ འགྱུ༵ར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་སུ་འཕྲིན་ལས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ནི་ཉེ་བའི་ དགོས་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལའང་འཇུག་པ་ནི་དགོས་པའི་ དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དཔེ་དང་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། དེ་དོན་བཻཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་ བརྙན་ལ་སོགས་དཔེ་དག་ནི། །རྣམ་དགུ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི། །དེ་ཡི་ བསྡུས་དོན་ངེས་པར་བཟུང་། །སྟོན་དང་གསུང་དང་ཁྱབ་པ་དང་། །སྤྲུལ་ དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་དང་། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་གསང་བ་དང་། །ཐུགས་ རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ༷འི་ དོ༷ན་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བཻཌཱུ༷ཪྻའི་ས་གཞི་དག་པ་ལ་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱི༵་གཟུ༷གས་བཪྙ༷ན་ ཤར་བ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དཔེ༷་ད༷ག་ནི༵་རྣ༷མ་པ་དགུ༷་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་ནི༵། དཔེས་མཚོན་པར་བྱ་བ་དེ༷འི༷་མདོར་བསྡུ༷ས་པའི་དོ༷ན་ངེ༷ས་པ༷ར་བཟུ༵ང་ཞིང་སྟོན་པ་འདི་དག་ སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དཔེས་ནི་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོ༷ན་པ་ ད༷ང་། རྔ་བོ་ཆེའི་དཔེས་ནི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་
【現代漢語翻譯】 既然以成就的方式來觀察，能作者（指佛）是永遠無法被見到的。 因此，爲了斷除和捨棄那些被調伏者心中所產生的疑惑，即認為佛的事業是無勤任運，那麼利益眾生自然成就豈不是相違？ 因此，爲了斷除和捨棄這種疑惑，帝釋天以影像等九種譬喻，清楚地闡明了無勤也能成辦事業的道理。 那麼，在哪部經中詳細闡述了這九種譬喻，用以象徵佛的事業，並附帶說明了原因呢？ 這部經的名字是《入一切佛剎智光莊嚴》。 這部經以譬喻說明，也很好地闡述了必要性和究竟目的得以實現的道理。聽聞這樣的經和釋義，由此產生的清凈智慧之廣大光明，以此莊嚴的具慧菩薩們，最初會通過理解的方式進入佛的行境，最終也會通過實證的方式進入。 因此，直接斷除對事業的疑惑是近期的必要，而間接進入佛的行境則是必要的必要。 以下是歸納譬喻和意義的偈頌：如彼琉璃帝釋影，影像等喻彼等九，當說彼等之義時，當持彼等攝略義。示現與語及周遍，化現與智生喜樂，意語身之秘密性，大悲自性即獲得。 爲了象徵無勤也能成辦事業的道理，在清凈的琉璃地上顯現帝釋天的影像等九種譬喻，當宣說這些譬喻的意義時，應當把握這些譬喻所象徵的歸納意義，即以下這些： 以帝釋天的譬喻，象徵佛陀隨順所化眾生而示現各種身相；以大鼓的譬喻，象徵佛陀根據眾生的根器而以言語傳授殊勝的佛法。
【English Translation】 Since the agent (Buddha) is never seen when viewed in terms of accomplishment. Therefore, in order to cut off and abandon the doubts that arise in the minds of those being tamed, namely, the doubt that if the activity of the Buddha is effortless and spontaneous, then wouldn't it be contradictory for the benefit of sentient beings to be naturally accomplished? Therefore, in order to cut off and abandon this doubt, Indra (བརྒྱ་བྱིན་) clearly illustrates the principle of accomplishing activities without effort through nine examples such as reflections. So, in which scripture are these nine examples, which symbolize the activity of the Buddha, extensively explained along with the reasons? The name of this scripture is 'Entering the Realm of All Buddhas, Adornment of the Light of Wisdom'. This scripture explains through examples and also well illustrates how the necessity and ultimate purpose are achieved. Bodhisattvas with wisdom adorned by the vast light of pure wisdom arising from hearing such scriptures and commentaries, will initially enter the realm of the Buddha's activity through understanding, and ultimately also enter through the method of realization. Therefore, directly cutting off doubts about activity is the immediate necessity, while indirectly entering the realm of the Buddha's activity is the necessity of necessity. The following are verses summarizing the metaphors and meanings: 'Like the reflection of Indra in beryl, the nine metaphors such as reflections, when speaking of their meaning, hold their summarized meaning. Showing and speech and pervasion, manifestation and wisdom giving joy, the secret of mind speech and body, the nature of great compassion is obtained.' In order to symbolize the principle of accomplishing activities without effort, the nine examples such as the appearance of Indra's reflection on a pure beryl ground, when explaining the meaning of these examples, one should grasp the summarized meaning symbolized by these examples, which are as follows: With the example of Indra, it symbolizes the Buddha showing various forms of bodies in accordance with the beings to be tamed; with the example of the great drum, it symbolizes the Buddha imparting the supreme Dharma through speech according to the faculties of beings.
ངག་གསུ༷ང་བ་ད༷ང་། སྤྲིན་གྱི་དཔེས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་ཐམས་ཅད་ལ་ 5-400 ཁྱ༷བ་པ༷་ད༵ང་། ཚངས་པའི་དཔེས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་གི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུ༷ལ་པ་ད༷ང་། ཉི་མའི་དཔེས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ༷་ བ༷་ད༵ང་། ནོར་བུའི་དཔེས་ནི་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་དགོས་འདོད་རྩོལ་བའི་ཐུ༷གས་ཀྱི་གསང་ བ་དང་། སྒྲ་བརྙན་གྱི་དཔེས་ནི་ཡི་གེ་མེད་ཀྱང་ལེགས་བཤད་སྟོན་པའི་གསུ༷ང་གི་གསང་བ་ དང་། ནམ་མཁའི་དཔེས་ནི་གཟུགས་སུ་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱས་མཐོང་བའི་སྐུ༷འི༷་གས༷ང་བ༷་ ད༵ང་། ས་གཞིའི་དཔེས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ ཆེན་པོའི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཐོ༷བ་པ༷་ལས། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེར་འཚོ་མཛད་པ་ཉི༵ད་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དོན་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། འབད་རྩོལ་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཞི་བ། །རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས། །དྲི་མེད་བཻཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་ བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་བཞིན། །འབད་རྩོལ་ཞི་བ་དམ་བཅས་ཏེ། །རྟོག་ མེད་ཐུགས་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། ། དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་སོགས་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འབ༷ད་རྩོ༷ལ་གྱི་ རྒྱུ༷ན་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་ར༷བ་ཏུ་ཞི༷་བ༵འི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་ཐམས་ཅད་ མེ༷ད་ཅིང་སྤངས་པ༷འི་ཐུ༵གས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་ གྱུར་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མིའི་འཇིག་རྟེན་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་བཻ༷ཌཱུ༷ར་ཡའི་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ལྷའི་ དབང་པོ་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱི༵་གཟུ༷གས་བཪྙ༷ན་ཤ༷ར་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་རྣམས་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་ བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འབ༷ད་རྩོ༷ལ་གྱི་རྒྱུན་ ཀུན་རབ་ཏུ་ཞི༷་བ༷་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པའི་ད༷མ་བཅ༷ས་པའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ༵་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་ 5-401 པའི་ཐུ༷གས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི༷། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ གཏ༷ན་ཚི༷གས་སོ༵། །དེ་ལྟར་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་དོ༷ན་དེ་ནི༷་གདུལ་བྱའི་བློ་ཡུལ་དུ་གྲུ༷བ་པར་བྱ་བའི་དོ༷ན་དུ༵། མཚོན་པར་བྱེད་ པའི་དཔེ༷་ནི༷་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱི་གཟུ༷གས་བརྙན་དང་། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་ལ་སོ༷གས་པ་སྔར་བསྟན་ པ་རྣམས་ཡི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སྐབས་ཀྱི་དོན་འབད་རྩོལ་མེད་ཚུལ་ནི། འདིར་ནི་སྐབས་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ། སྟོན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དགུ་ནི། །སྟོན་པ་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བ། །འབད་ པ་མེད་པར
【現代漢語翻譯】 譬如雲朵，象徵佛陀的智慧和慈悲遍及一切；譬如梵天，象徵佛陀的身語事業無量化身；譬如太陽，象徵佛陀的意業，依憑智慧散發神聖之法的光芒；譬如寶珠，象徵佛陀的意密，雖無分別念卻能隨心滿愿；譬如回聲，象徵佛陀的語密，雖無文字卻能宣說妙法；譬如虛空，象徵佛陀的身密，雖無形體卻能被所化眾生所見；譬如大地，象徵佛陀獲得的大悲心，是所有功德的依處，能成辦一切眾生的所需。 以上意義可歸納為三點來解釋：『恒時勤作皆寂滅，無有分別之意樂，猶如無垢琉璃上，帝釋身影之顯現。』 恒時勤作寂滅是立宗，無分別意是因，自性之義是結論，譬如帝釋之影等是比喻。圓滿正等覺佛陀們，在成辦利他之事時，是通過一切有目的之勤作完全寂滅的方式來進行的，因為他們的意徹底遠離和斷絕了一切分別念，其自性光明已完全顯現。例如，在人間的無垢琉璃基座上，顯現出天界帝釋天的身影，雖然沒有勤作，卻能自然而然地成辦事業。因此，『一切有目的之勤作皆寂滅』是所立之宗，『無有分別之意』是成立此宗的理由。像這樣，雖然沒有任何勤作，卻能自然成就利他之事的自性之義，是爲了讓所化眾生能夠理解，而用帝釋天的身影和大鼓的聲音等先前所說的比喻來闡釋的。 此處所說的要點是：導師等九種功德，導師遠離生死，無需勤作。
【English Translation】 Like clouds, symbolizing the Buddha's wisdom and compassion pervading all; like Brahma, symbolizing the Buddha's infinite manifestations of body and speech; like the sun, symbolizing the Buddha's mind, relying on wisdom to radiate the light of the sacred Dharma; like a jewel, symbolizing the Buddha's mind secret, though without conceptualization, fulfilling all desires; like an echo, symbolizing the Buddha's speech secret, though without letters, expounding the excellent Dharma; like the sky, symbolizing the Buddha's body secret, though without form, seen by those to be tamed; like the earth, symbolizing the Buddha's great compassion, the basis of all virtues, accomplishing the needs of all beings. The above meanings can be summarized into three points: 'Constant effort is completely pacified, the mind is without discrimination, like the image of Indra appearing on a flawless lapis lazuli.' Constant effort being pacified is the proposition, the mind without discrimination is the reason, the meaning of self-nature is the conclusion, and the image of Indra, etc., is the metaphor. Perfectly enlightened Buddhas, when accomplishing the benefit of others, do so through the complete pacification of all purposeful efforts, because their minds have completely abandoned and severed all discriminations, and their self-nature of luminosity has fully manifested. For example, on a flawless lapis lazuli base in the human world, the image of the celestial Indra appears, naturally accomplishing its function without effort. Therefore, 'all purposeful efforts are completely pacified' is the proposition, and 'the mind without discrimination' is the reason for establishing this proposition. In this way, the meaning of self-nature, which accomplishes the benefit of others naturally without any effort, is explained using the metaphors of Indra's image and the sound of a great drum, etc., as previously mentioned, so that those to be tamed can understand. The point here is that the nine qualities of the teacher, etc., the teacher is free from birth and death, without the need for effort.
་རབ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འཆད་པའི་ སྐབས་འདི༷ར་ནི༷་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་སྐ༷བས་ཀྱི་དོ༷ན་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༵། རྣམ་ འཕྲུལ་སྟོ༷ན་པ༷་དང་གདམས་ངག་གསུང་བ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དོན་རྣ༷མ་པ་དགུ༷་སྔར་བཤད་ པས་ནི༵་སྟོ༷ན་པ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ༷་བ་དང་འཆི༷་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༵་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་པའི་འབ༷ད་ པ༷་དང་རྩོལ་བ་མེ༷ད་པ༷ར་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་པར་སྟོན་པ༷འོ༵་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། མཚོན་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དཔེ་ཡི་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་ རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། །ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་ བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁའ་ས་བཞིན་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་ གཞན་དོན་མཛད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིག །ཅེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ག༷ང་ཞི༷ག་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི། བརྒྱ༷་ བྱི༷ན་རང་གི་གནས་ནས་མ་གཡོས་པར་གཟུགས་བརྙན་ས་གཞི་ལ་ཤར་བས་མི་རྣམས་ཀྱི་ 5-402 དོན་བྱེད་པ་བཞིན་དང་། རྔ༷་བོ་ཆེ་ལ་འབད་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་བཞིན་ ད༷ང་། སྤྲི༷ན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ཆར་གྱིས་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞི༷ན་ད༵ང་། ཚ༷ངས་པ་གཟུགས་ཁམས་ལས་མ་འཕོས་པར་སྤྲུལ་པ་འདོད་ཁམས་སུ་བསྟན་པས་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་བཞིན་དང་། ཉི༷་མ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བས་མུན་ པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དང་། རི༷ན་ཆེ༷ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ་དབང་གི་ རྒྱ༷ལ་པོ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བ་བཞི༵ན་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་ པ་མེད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ༷་བཪྙ༷ན་བཞིན་དང་། གཟུགས་སུ་ གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ན༷མ་མཁ༷འ་བཞིན་དང་། རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་ ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ས༷་གཞི་བཞི༷ན་ཏེ་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་པ་འདི་ཇི་ སྲི༷ད་གནས་པ༷འི་བ༵ར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་འབ༷ད་རྩོལ་མེ༷ད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ ནས། གཞ༷ན་གྱི་དོ༷ན་མཛ༷ད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དེ༷་ནི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ རྣམས་ཀྱིས་རི༵ག་གི་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་སྣང་བཞིན་སྟོན་པ་ སྟེ། །ལེགས་པར་སྟོན་མཛད་ལྷའི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་ བརྩེ་བའི་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། ། ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མི་བས
【現代漢語翻譯】 是為入勝。』如是者，于宣說佛之事業之際，此乃以譬喻象徵之時的意義。如前所說，示現神變與宣說教誡等九種意義，乃謂圓滿正覺之諸佛，遠離生與死等有為之法，無分別念，亦無『當爲此事』之勤作與努力，然亦能以任運成就之方式，嚮應化之眾生開示入勝之道，是為此意。 于象徵之方式有二，以譬喻之差別而開示者，即：『何者如帝釋之鼓與云，如梵天、日、寶、如意寶王，如聲響、虛空、地，乃至有世間，無勤利他而瑜伽。』謂何者能像征佛之事業任運成就且恒常不斷者，即如帝釋天（Indra，天神之王）不離其位，然其身影映于地上，而能成辦眾人之事；又如大鼓（drum），不需勤作，即能宣說四法印；又如雲（cloud）遍佈虛空，以降雨使稼穡成熟；又如梵天（Brahmā，印度教的創造神）不離色界，然于欲界示現化身，而成辦諸天之事；又如太陽（sun）無分別念，然能放射無量光芒，而消除黑暗；又如最勝之如意寶（wish-fulfilling jewel），于自在之國王處，雖無分別念，然能賜予一切所需所欲；又如雖無真實存在，然能顯現種種形象之山巖等處之聲響（echo）；又如雖無形體，然能遍佈一切之虛空（sky）；又如雖無分別念與勤作，然能作為一切所依之地（earth），如是乃至輪迴無盡之世間存在期間，恒常不斷且不需勤作，以任運成就之方式，成辦利他事業之理，乃瑜伽士（yogis）所不能思議者。 結合意義而宣說者，即：『如寶、天王、光明而示現，善示現者如天鼓。遍主智悲之云聚，遍及無量眾生至有頂。如梵天般不離無漏處。』
【English Translation】 It is to enter excellently.』 In this context of explaining the activities of the Buddha, this is the meaning of the occasion to be symbolized by examples. As explained earlier, the nine meanings such as showing miracles and speaking instructions, the Buddhas who have completed the showing are free from conditioned dharmas such as birth and death, without discrimination, and without the effort or exertion of thinking 'I should do this and that', yet they show how the activities are spontaneously accomplished for the beings to be tamed. There are two ways of symbolizing. Showing the distinction of examples is: 'Whatever Indra's drum and like clouds, like Brahma, sun, jewel, wish-fulfilling jewel king, like echoes, sky, earth, until the existence of the world, effortlessly doing the benefit of others, the yogis know.' Whatever example closely symbolizes the Buddha's activities being spontaneously accomplished and continuous is: Just as Indra (king of gods) does not move from his position, but his image appears on the ground and does the work of people, and just as the great drum (drum) shows the four seals of Dharma without effort, and just as the clouds (cloud) cover the sky and ripen the crops with rain, and just as Brahma (Hindu god of creation) does not move from the form realm, but shows manifestations in the desire realm and does the work of the gods, and just as the sun (sun) has no discrimination, but spreads infinite rays and eliminates darkness, and just as the supreme jewel (wish-fulfilling jewel) at the king of power, although there is no discrimination, it bestows all needs and desires, and just as there is no true existence, but various appearances such as echoes (echo) in the rocks, and just as there is no form, but it pervades everywhere like the sky (sky), and just as there is no discrimination and effort, but it supports everything like the earth (earth), so until this endless existence of samsara exists, it is continuous and without effort, and through spontaneous accomplishment, the way of doing the benefit of others is inconceivable to the most excellent yogis. Explaining in conjunction with the meaning is: 'Like jewel, king of gods, light, the teacher shows. The one who shows well is like the drum of the gods. The clouds of the all-pervading wisdom and compassion pervade infinite beings up to the peak of existence. Like Brahma, not moving from the uncontaminated place.'
ྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་ དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་སྤྲོ་གང་། །རྣམ་དག་ རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ དེ་བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་དང་ གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བའི་དཀར་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྨན་ 5-403 རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་ས་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནི་དཔེར་ན་ མིའི་འཇིག་རྟེན་རི༷ན་ཆེ༷ན་བཻཌཱུཪྻའི་ས་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ལྷ༷འི་དབ༷ང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་ བརྙན་སྣ༷ང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་ རྣམས་ལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོ༷ན་པ༷་སྟེ༵་སྐུའི་སྣང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་ པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གསུང་གིས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལེ༷གས་ པ༷ར་འདོ༷མས་པར་མཛ༷ད་པའི་ཚུལ་ནི་ལྷ༷འི༷་རྔ༷་བོ་ཆེས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་ད༷ང་འདྲ༵་བ་ དང་། ཐུགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱ༷བ་པའི་བད༷ག་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་ བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེ༷ན་པའི་ཡེ་ཤེས་ད༷ང་། འཁོར་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་ བཞེད་པའི་ཐུགས་བརྩེ༷་བ༷་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི༷་སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་དང་འདྲ་བ་ནི༵་ གདུལ་བྱ་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པའི་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ལ༷་སྲི༷ད་པའི་རྩེ༷་མོའི༷་བ༷ར་དུ༷འང་ཁྱ༵བ་པར་འཇུག་ པ་དང་། ཚ༷ངས་པ་གཟུགས་ཁམས་ལས་མ་གཡོས་པར་སྤྲུལ་པ་འདོད་ཁམས་སུ་སྟོན་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཟ༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་གན༷ས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ༷ས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི༷་བསྐྱོ༷ད་པ༵ར་ རང་རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་དང་གསུང་གི་སྤྲུ༷ལ་པ༷་མི་འདྲ་བ་རྣ༷མ་པ༷་དུ༷་མ༷་ཡང་ ར༷བ་ཏུ༷་སྟོ༵ན་པ་དང་། ཉི༷་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལ་ བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣ༷ང་བ༷་མཐའ་ཡས་པ་ར༷བ་ཏུ་སྤྲོ༵་བ་ག༵ང་ཡིན་པ་ དང་། དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣ༷མ་པར་ད༷ག་པའི་རི༷ན་ཆེ༷ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ་ དང་འདྲ༷་བར། རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་དགོས་འདོད་རྩོལ་བའི༷་ཐུ༵གས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དང་། རྒྱ༷ལ་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་གསུ༷ང་གི་གསང་བ་དེ༷་ 5-404 ཡང་བྲ༷ག་ཆ༷་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ༷། སྣ་ཚོགས་སུ་ཐོས་ཀྱང་ཡི༷་གེ༷འི་ངོ་ བོར་གྲུབ་པ་མེ༵ད་པ་དང་། སྐུ༷འི་གསང་བ་ནི༷་ན༷མ་མཁ༷འ་ལྟ༷་བུ༷ར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱ༷བ་པ་ཉིད་ ད༷ང་། དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གཟུ༷གས་ས
【現代漢語翻譯】 示現種種化身。 如日般智慧之光普照一切。 如清凈珍寶如意寶般的心。 諸佛之語如巖石回聲般無字。 身如虛空般遍佈且無形永恒。 如大地般成為眾生純凈佛法之藥的 一切形態之基礎，大地即是佛土。 對於以上所說，圓滿正覺的諸佛利益眾生，譬如在以青金石為地的人間世界，顯現帝釋天（lha'i dbang po brgya byin，天界之主，梵文：Śakra，音譯：釋迦）的影像一般，不離法身（chos sku，梵文：Dharmakāya），為有緣的所化眾生示現無量色身的化現，這是身之示現。 同樣，爲了使心未平靜者平靜，已平靜者解脫，以語教誡和開示，如同天鼓（lha'i rnga bo che，天界的鼓）宣說四法印（chos kyi sdom bzhi，一切有為法無常，一切染污法皆苦，一切法無我，涅槃寂靜）一般。 以心遍知一切所知，諸佛了知如所有性（ji lta ba，事物本來的樣子）和盡所有性（ji snyed pa，事物的所有方面）的智慧，以及為從輪迴中解脫眾生而發願的廣大慈悲，如同遍佈一切的雲朵，遍及無量所化眾生，乃至有頂天（srid pa'i rtse mo，三有之頂）之間。 如同梵天（tshangs pa，梵文：Brahmā）不離色界（gzugs khams，梵文：Rūpadhātu）而在欲界（'dod khams，梵文：Kāmadhātu）示現化身一般，不住于無漏（zag pa med pa，梵文：Anāsrava）之法界（chos kyi dbyings，梵文：Dharmadhātu），隨應各自的意樂，示現種種不同的身語化身。 如同日光放射光芒一般，依于智慧，無量散發神聖佛法之光。 如同無垢清凈的珍寶如意寶（yid bzhin nor bu，梵文：Cintāmaṇi）一般，雖無分別念，卻具足任運成就一切所需的意密（thugs kyi gsang ba，佛的意之秘密），不可思議。 諸佛之語的秘密，如同山谷回聲（brag cha，山谷回聲）等聲音的影像一般，雖能聽到各種聲音，但卻無有文字的實體。 身的秘密，如同虛空般遍佈一切，雖顯現種種形象，但卻無色。
【English Translation】 Manifesting various forms of emanation. Like the sun, the light of wisdom radiates everywhere. A mind like a pure and precious wish-fulfilling jewel. The speech of the Buddhas is like an echo in the rocks, without letters. The body is like the sky, pervasive, formless, and eternal. Like the earth, it is the basis for all the pure Dharma medicines for beings. The earth is the Buddha-land in all its forms. Regarding the above, the Buddhas, having attained perfect enlightenment, benefit others. For example, in the human world, which is based on the ground of lapis lazuli, just as the image of Indra (lha'i dbang po brgya byin, lord of the gods, Sanskrit: Śakra) appears, without moving from the Dharmakāya (chos sku, Sanskrit: Dharmakāya), they manifest endless emanations of form bodies to those who are to be tamed and have the fortune to see them. This is the manifestation of the body. Similarly, in order to pacify those whose minds are not at peace and to liberate those who are at peace, they teach and instruct with speech, just as the great drum of the gods (lha'i rnga bo che, the great drum of the gods) proclaims the four seals of the Dharma (chos kyi sdom bzhi, all conditioned phenomena are impermanent, all defiled phenomena are suffering, all phenomena are without self, nirvana is peace). With the mind that pervades all that is knowable, the wisdom of the Buddhas knows the suchness (ji lta ba, the way things are) and the extent of all things (ji snyed pa, all aspects of things), and the great compassion that wishes to liberate beings from samsara, like clouds that pervade everything, pervades the infinite beings to be tamed, even to the peak of existence (srid pa'i rtse mo, the peak of existence). Just as Brahma (tshangs pa, Sanskrit: Brahmā) does not move from the Form Realm (gzugs khams, Sanskrit: Rūpadhātu) but manifests emanations in the Desire Realm ('dod khams, Sanskrit: Kāmadhātu), without moving even slightly from the stainless (zag pa med pa, Sanskrit: Anāsrava) realm of Dharma (chos kyi dbyings, Sanskrit: Dharmadhātu), according to their respective inclinations, they manifest various emanations of body and speech. Just as the light of the sun radiates, relying on wisdom, the light of the holy Dharma radiates infinitely. Like a stainless and pure precious wish-fulfilling jewel (yid bzhin nor bu, Sanskrit: Cintāmaṇi), although without conceptual thought, they possess the secret of the mind (thugs kyi gsang ba, the secret of the Buddha's mind) that spontaneously accomplishes all that is needed, which is inconceivable. The secret of the speech of the Buddhas is like the reflection of sounds such as echoes in the rocks (brag cha, echo in the rocks), although various sounds can be heard, there is no substantiality of letters. The secret of the body is that it pervades everything like the sky, and although various forms appear, it is without form.
ུ་གྲུབ་པ་མེ༷ད་ཅིང་རྟ༷ག་པ༷་ ཉི༵ད་ཡིན་པ་དང་། ས༷་གཞིས་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་བཞི༷ན་དུ་གདུལ་བྱའི་ འགྲོ༷་བ༷་དཔག་ཏུ་མེད་པའི༷་རྒྱུད་ལ་དཀ༷ར་པོ༷་དགེ་བའི༷་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་ལོ་ཐོག་དང་རྩི་སྨ༷ན་རྣ༷མས་ མ༷་ལུ༷ས་པ༵འི་འཕེལ་བ་དང་བརྟན་པ་དང་ཡངས་པར་བྱེད་པའི་རྣ༷མ་པ༷་ཀུ༷ན་ཏུ༷་གཞི༷འམ་རྟེན་ དུ་གྱུ༷ར་པ༷་ནི༷། གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སང༷ས་ རྒྱ༷ས་ཀྱི་ས༷་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་རྣམ་པ་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཡི༷ན་ནོ༵་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༈ སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་བཤད་པ། སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་གཟུགས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་སྣང་ཡང་ཆོས་སྐུ་ ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་དང་། ཆོས་མཐུན་པས་མཚུངས་པར་སྣང་ཡང་མི་མཐུན་པས་ཁྱད་ པར་འཕགས་ཚུལ་ལོ། །སྣང་ཡང་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དབང་པོའི་དཔེས་ སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་ནི། དགེ་བ་བཻཌཱུཪྻ་འདྲ་ཡི། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ བའི་རྒྱུ། །དེ་དག་པ་ནི་མི་བཟློག་པའི། །དད་པའི་དབང་པོ་བརྟས་པ་ ཉིད། །དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིགས་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་ འཇིག །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད། ། ཅེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། དགེ༷་བའི་རྩ་བ༷་ བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གཞི་བཻ༷ཌཱུ༷ཪྻ༷་དག་པར་གྱུར་པ་དང་འདྲ༷་བ་ཡི༵་རང་གི་སེ༷མས་ དྲི་མ་མེད་ཅིང་དྭང་བར་གྱུར་པ་ལ༷་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་ 5-405 བར་མཐོ༷ང་བ༷འི་རྒྱུ༵འམ་སེམས་དེ༷་ད༷ག་པ༷ར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི༷། མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་དད་ པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི༷་བཟློ༷ག་པ༵འི་སྒོ་ནས་ད༷ད་པ་ལ་སོགས་པ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་ཤིན་ཏུ་ བརྟ༷ས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར་པ༷་ཉི༵ད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ས་གཞི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་ གིས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དད་ པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ༷་བའི་རྩ་བ༷་སྐྱེ༷་བ་ད༷ང་ནི་འཇི༷ག་པ༷་ན༵། དེ་དག་གི་དབང་གིས་རིམ་པ་ ལྟར་སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་གཟུ༷གས་ཀྱི་སྐུ་ནི༷་སྐྱེ༷་བ་ད༷ང་འཇི༵ག་པར་སྣང་བ་ཡིན་ ཡང་། བརྒྱ༷་བྱི༷ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་མ་འཕོས་པ་བཞི༷ན་དུ༷། ཐུ༷བ་པ༷་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི༵འང་རང་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ལ༷་འགྱུར་བ་མེད་ པའི་ཕྱིར་སྐྱེ༷་བ་དང་འཇི༷ག་པ་མེ༵ད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབད་མེད་པར། །སྐྱེ་ མ
【現代漢語翻譯】 沒有成就，並且是常恒的。 就像大地是莊稼生長的基礎一樣，對於無量無邊的眾生相續而言，能使所有白色善法的莊稼和藥材增長、穩固和廣大，成為一切形態的基礎或所依，那就是證得圓滿一切功德的佛陀果位，具有九種意義。這是它的含義。 再次總結並闡述其差別： 再次總結並闡述其差別，即色身顯現生滅，而法身無生滅；雖然在共法上顯得相同，但在不共法上卻有殊勝的差別。 關於顯現生滅而實無生滅，分為兩部分。首先，以根為例說明無生滅： 『善如琉璃凈，心見佛之因，彼凈不可逆，信根增盛故。善有生與滅，佛身有生滅，如帝釋不變，佛法身無生滅。』 意思是說，如果有人認為諸佛世尊恒常無生無滅，那麼為何又會見到生滅的現象呢？這是因為依靠積累善根，如同大地變成清凈的琉璃一般，自己的心變得無垢而清澈，因此能清楚地見到圓滿佛陀的色身。而使心清凈的方法是，通過不可逆轉的因緣，使信心等根變得非常穩固和堅固。就像大地的清凈與不清凈會導致影像的顯現和消失一樣，由於所化眾生的信心等善根有生滅，因此依次顯現佛陀的化身有生滅。然而，就像帝釋天自身的體性並未從三十三天處移動一樣，諸佛世尊的體性，即勝義諦的法身，是不會改變的，因此是無生無滅的。這是它的含義。 關於一切眾生相續不斷： 『如是無勤力，生』
【English Translation】 Without accomplishment and is permanent. Just as the earth is the basis for the growth of crops, similarly, for the immeasurable continuum of beings to be trained, it enables the growth, stability, and expansion of all white virtuous crops and medicines, becoming the basis or support in all aspects. This is the attainment of the Buddha's state, possessing complete compassion, which has nine meanings. This is its meaning. Again, summarizing and explaining the distinctions: Again, summarizing and explaining the distinctions, that is, the Form Body appears to have birth and death, while the Dharma Body has no birth and death; although they appear similar in common aspects, they have superior differences in uncommon aspects. Regarding appearing to have birth and death but actually having no birth and death, there are two parts. First, using the example of the senses to illustrate no birth and death: 'Virtue is like pure Vaidūrya, the cause for seeing the Buddha in the mind. That purity is irreversible, because the power of faith is strengthened. Virtue has birth and death, the Buddha's body has birth and death, like Indra unchanging, the Buddha's Dharma Body has no birth and death.' It means that if someone thinks that the Buddhas, the Bhagavat, are always without birth and death, then why do we see the phenomena of birth and death? This is because relying on the accumulation of virtuous roots, just as the earth becomes pure like Vaidūrya, one's own mind becomes stainless and clear, therefore one can clearly see the Form Body of the complete Buddhas. And the method to purify the mind is to make the senses such as faith very stable and firm through irreversible causes. Just as the purity and impurity of the earth cause the appearance and disappearance of images, similarly, because the virtuous roots such as faith of the beings to be trained have birth and death, therefore the Emanation Body of the Buddhas appears to have birth and death in sequence. However, just as Indra's own nature does not move from the place of the Thirty-Three, the nature of the Buddhas, the Dharma Body of ultimate truth, does not change, therefore it is without birth and death. This is its meaning. Regarding the continuity of all beings: 'Thus, without effort, birth'
ེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །སྟོན་པ་ ལ་སོགས་མཛད་པ་འཇུག །ཅེས་པ་སྟེ། ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་ པ་ཡིན་ན་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུན་མཚན་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ པ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ༷་ བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབ༷ད་རྩོལ་གང་ ཡང་མེ༷ད་པ༵ར་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་ཅིང་འག༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་མངོན་སུམ་དུ་ གྱུར་པ་ལ༵ས་མ་གཡོས་བཞིན་པས། གདུལ་བྱ་འཁོར་བའི་སྲི༷ད་པ༷་མཐའ་མེད་པ་འདི་ཇི༷་ སྲི༷ད་མ་སྟོངས་པར་གན༷ས་ཀྱི་བ༷ར་དུ༵་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོ༷ན་པ༷་དང་། གསུང་གིས་གདམས་ ངག་གསུང་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་པ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་མཛ༷ད་པ༷་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པ་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུ༵ག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 5-406 མཚུངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས་མདོར་བསྟན་ནི། དཔེ་འདི་ རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་རིམ་པ་ཡང་། །སྔ་མས་ ཆོས་མི་མཐུན་པ་རྣམས། །ཕྱི་མས་སྤངས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ༷་དགུ་པོ་འདི༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་མདོར་བསྡུ༷ས་ པ༷འི༵་དོ༷ན་ནི༷་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་གཞུང་འདི༷་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡི༷ན་ཞིང་དེར་ མ་ཟད་དཔེ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་སྟོན་པའི་གོ་རི༷མ་ངེས་པ༷འི་རྒྱུ་ཡ༵ང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེ་སྔ༷་མ༷་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་མཚོན་པར་ མི་ནུས་ཤིང་། ཆོ༷ས་མི༷་མཐུ༷ན་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པ༷་རྣ༵མས་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི༷་མ༷་རྣམས་ཀྱིས༷་རིམ་ པ་ལྟར་སྤ༷ངས་ཏེ༷། ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༵ན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱས་བཤད་ནི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དབྱངས་དང་མི་ ལྡན་དེ་འདྲ་མིན། །ལྷ་ཡི་རྔ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ། །དོན་བྱེད་མིན་པས་ དེ་འདྲ་མིན། །སྤྲིན་ཆེན་དང་མཚུངས་དོན་མེད་པའི། །ས་བོན་སྤོང་མིན་ དེ་འདྲའང་མིན། །ཚངས་ཆེན་བཞིན་ཏེ་གཏན་ཏུ་ནི། །སྨིན་པར་བྱེད་ མིན་དེ་འདྲའང་མིན། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་གཏན་ཏུ་ནི། །མུན་པ་ འཇོམས་མིན་དེ་འདྲའང་མིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་འབྱུང་བ་ནི། །རྙེད་ པར་མི་དཀའ་དེ་འདྲའང་མིན། །སྒྲ་བརྙན་བཞིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་ནི། །བྱུང་ བ་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་དགེ་བ་ཡི། །གཞི་ མིན་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། ། འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །དེ་གནས་པ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། །ས་ 5-407 ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་འདྲ
【現代漢語翻譯】 從無礙法身中，乃至輪迴未空之際，示現導師等事業。這是說，如果諸佛沒有勤作，為何事業能持續不斷？就像帝釋天等沒有勤作，也能顯現影像等利益他人一樣，諸佛也沒有分別念等任何勤作，從本初無生無滅的法身顯現以來，未曾動搖。乃至輪迴的無邊際未空之際，示現化身，以語言宣說教誨，以智慧慈悲普照，等等事業自然成就，持續不斷。這就是意義。 雖然相似，但卓越之處有兩種，此處是簡要說明：這些譬喻所包含的意義，以及先後順序，前者捨棄了不一致之處，後者則闡述了這一點。這是說，這九個譬喻象徵著佛陀的事業，這些譬喻所包含的意義將在下文中闡述，不僅如此，闡述後者跟隨前者出現的順序的原因也將被闡明。因為先前的譬喻不能完全像征佛陀的所有事業，所以後者會逐漸捨棄不一致之處，通過闡述一致之處來表達。 詳細解釋如下：佛陀如影像，但不具聲音，不像影像；又如天鼓，但不能在一切時處利益眾生，不像天鼓；又如大云，但不捨棄無意義的種子，不像大云；又如大梵天，但不能恒常使之成熟，不像大梵天；又如日光，但不能恒常摧毀黑暗，不像日光；又如如意寶，但所得不難，不像如意寶；又如回聲，但由因緣而生，不像回聲；又如虛空，但不是善的基礎，不像虛空；因為是世間和出世間一切眾生圓滿的所依，所以像大地。
【English Translation】 From the unobstructed Dharmakaya (法身，Dharmakāya, dharmakāya, body of dharma), until the end of samsara (輪迴，saṃsāra, saṃsāra, cycle of existence), the activity of showing the teacher and so on. That is to say, if the Buddhas do not have diligence, how can the activity continue uninterrupted? Just as Indra (帝釋天，Indra, indra, lord of gods) and others do not have diligence, they can also show images and other benefits to others. Similarly, the Buddhas do not have any diligence such as discrimination. Since the beginningless and endless Dharmakaya has manifested, it has never wavered. Until the endless cycle of samsara is empty, the manifestation of the body, the teaching of the precepts in language, and the wisdom and compassion of the mind, and so on, are naturally accomplished and continue uninterrupted. This is the meaning. Although similar, there are two kinds of excellence. Here is a brief explanation: The meaning contained in these metaphors, and the order in which the former abandons the inconsistencies, and the latter elaborates on this point. That is to say, these nine metaphors symbolize the Buddha's activity, and the meaning contained in these metaphors will be explained below. Moreover, the reason for explaining the order in which the latter follows the former will also be clarified. Because the previous metaphors cannot completely symbolize all the activities of the Buddha, the latter will gradually abandon the inconsistencies and express them by explaining the similarities. The detailed explanation is as follows: The Buddha is like an image, but does not have sound, unlike an image; like a heavenly drum, but cannot benefit all beings at all times and places, unlike a heavenly drum; like a great cloud, but does not abandon meaningless seeds, unlike a great cloud; like the Great Brahma (大梵天，Mahābrahmā, mahābrahmā, great brahma), but cannot constantly make it mature, unlike the Great Brahma; like sunlight, but cannot constantly destroy darkness, unlike sunlight; like a wish-fulfilling jewel (如意寶，cintāmaṇi, cintāmaṇi, wish-fulfilling jewel), but what is obtained is not difficult, unlike a wish-fulfilling jewel; like an echo, but born of conditions, unlike an echo; like space, but not the basis of goodness, unlike space; because it is the basis of the perfection of all beings in the world and beyond, it is like the earth.
། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས། ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་འབྱུང་ཕྱིར། །དགེ་བའི་ལས་ལམ་བསམ་ གཏན་དང་། །ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལ། རྫོགས་ པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣམས་འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ན། སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི། བཻཌཱུཪྻའི་ས་གཞིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གཟུ༷གས་བཪྙ༷ན་སྣང་པ་ལྟ༷་བུ༷་སྟེ༵་འོན་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ ནི་དབྱ༷ངས་ད༷ང་མི༷་ལྡ༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་གསུང་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ༷་དང་འདྲ༷་བ་མི༵ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གསུང་པའི་དབྱངས་ དག་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་གསུང་གི་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི། ལྷ༷་ཡི༷་རྔ༷་བོ་ཆེས་ཆོས་ཀྱི་ སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྔ་བོ་ཆེ་ནི་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡིན་གྱི་ཐ༷མས་ཅད་དུ༵་ ཁྱབ་པས་དོ༷ན་བྱེ༷ད་པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ པར་དོན་མཛད་པ་ཡིན་པ༷ས་དེ༷་དང་འདྲ༷་བ་མི༵ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས། མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་གདུལ་ བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་པ་ནི། སྤྲི༷ན་ཆེ༷ན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་ བྱེད་པ་ད༷ང་ཆོས་མཚུ༷ངས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྤྲིན་གྱིས་དོ༷ན་མེ༷ད་པ༵འི་ས༷་བོ༷ན་སྤོ༷ང་བར་བྱེད་ པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དོན་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ བོན་སྤོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ༷་དང་འདྲ༷་བའ༷ང་མི༵ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ དོ། །དེ་ལྟར་དོན་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྣམས་སྤོང་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་ པ་སྟོན་པ་ནི། ཚ༷ངས་པ་ཆེ༷ན་པོའི་སྤྲུལ་པས་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ ཏེ༷། འོན་ཀྱང་ཚངས་པས་ནི་ལན་གཅིག་ཙམ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཏ༷ན་དུ༷་ ནི༵་སྨི༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱའི་ 5-408 རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ༷་དང་འདྲ༷་བའ༷ང་མི༵ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གཏན་དུ་གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བ་ནི་ཉི༷་མ༷འི་གཟུ༷གས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལོ་ཐོག་གཏན་དུ་སྨིན་ པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉི་མས་ནི་རེས་འགའ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་ཉིན་མཚན་ གཏ༷ན་དུ༷་ནི༵་མུ༷ན་པ༷་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་རྒྱུན་མི་ འཆད་པར་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ༷་དང་འདྲ༷་བའ༷ང་མི༵ན་ཞིང་ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས། ཐུགས་ཀྱི་གསང་
【現代漢語翻譯】 依靠佛陀的覺悟，爲了產生超越世間的道路，善業之道包括禪定、四無量心和無色定。對此，圓滿正等覺的佛陀們在示現事業時，示現無量身之幻化，猶如百俱胝天神在琉璃地上顯現影像一般。然而，影像不具聲音，而佛陀則具說法之音聲，因此，與影像並不相同，實為超勝。如是，在具足說法音聲的方面，示現種種語之教誡，猶如天鼓示現四法印一般。然而，天鼓僅於一方發聲，不能遍及一切處而利益眾生，而佛陀則能遍及一切應調伏之世間而利益眾生，因此，與天鼓並不相同，實為超勝。如是，在遍及一切世間的方面，以智慧與慈悲成熟應調伏之眾生，猶如大云遍佈而成熟莊稼一般。然而，云不能拋棄無意義之種子，而佛陀則能拋棄無意義之貪慾等煩惱之種子，因此，與云並不相同，實為超勝。如是，在拋棄無意義之煩惱種子的方面，示現無量化身，猶如大梵天之化身拋棄對欲妙之貪執一般。然而，梵天僅能暫時利益，不能恒常成熟眾生，而佛陀則能恒常不斷地成熟應調伏之眾生相續，因此，與梵天並不相同，實為超勝。如是，在恒常成熟應調伏之莊稼的方面，放射無量智慧之光芒，猶如日光之光芒恒常成熟莊稼一般。然而，太陽有時顯現，不能日夜恒常地摧毀黑暗，而佛陀則能恒常不斷地摧毀無明之黑暗，因此，與太陽並不相同，實為超勝。如是，在恒常摧毀黑暗的方面，意之秘密...
【English Translation】 Relying on the enlightenment of the Buddha, in order to bring forth the path that transcends the world, the path of virtuous actions includes meditation, the immeasurable qualities, and the formless realms. Regarding this, when the perfectly enlightened Buddhas perform their activities, they display infinite manifestations of their bodies, like the reflection appearing on a surface of lapis lazuli by Indra (བརྒྱ་བྱིན་, Śakra, Indra, 'hundred-giving' or 'powerful'). However, a reflection does not possess sound, while the Buddha possesses the sound of teaching the Dharma. Therefore, it is not the same and is indeed superior. Thus, in terms of possessing the sound of teaching the Dharma, the display of various instructions of speech is like the great drum of the gods (ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེ།) showing the four seals of the Dharma. However, the great drum only sounds in one direction and does not pervade everywhere to benefit beings, while the Buddha benefits beings by pervading all realms of those to be tamed. Therefore, it is not the same and is indeed superior. Thus, in terms of pervading all realms of the world, ripening beings to be tamed with knowledge and compassion is like great clouds pervading everywhere and ripening crops. However, clouds do not abandon meaningless seeds, while the Buddha abandons the seeds of meaningless afflictions such as desire. Therefore, it is not the same and is indeed superior. Thus, in terms of abandoning meaningless seeds of afflictions, the display of infinite emanations is like the emanation of the Great Brahma abandoning attachment to desirable qualities. However, Brahma only benefits temporarily and does not constantly ripen beings, while the Buddha constantly and continuously ripens the minds of those to be tamed. Therefore, it is not the same and is indeed superior. Thus, in terms of constantly ripening the crops of those to be tamed, radiating infinite rays of wisdom is like the rays of the sun constantly ripening crops. However, the sun appears sometimes and does not constantly destroy darkness day and night, while the Buddha constantly and continuously destroys the darkness of ignorance. Therefore, it is not the same and is indeed superior. Thus, in terms of constantly destroying darkness, the secret of mind...
བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པ་ནི། ཡི༷ད་བཞི༷ན་ གྱི་ནོ༷ར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བས་ཉིན་མཚན་གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པ་དང་འདྲ༷་སྟེ། འོན་ ཀྱང་ནོར་བུ་ནི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་ལའང་ཡོད་པས། འབྱུ༷ང་བ༷་ནི༵་ཪྙེ༷ད་པ༷ར་མི༷་དཀ༷འ་ ལ། སངས་རྒྱས་ནི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། དེ༷་ དང་འདྲ༷་བའ༷ང་མི༵ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་ བའི་ཆ་ནས། གསུང་གི་གསང་བས་ལེགས་བཤད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི་སྒྲ༷་བཪྙ༷ན་ཕྱི་དང་ ནང་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ༷། འོན་ཀྱང་སྒྲ་བརྙན་ གློ་བུར་དུ་རྐྱེ༷ན་ལ་རག་ལ༷ས་ནས་ནི༵་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་ ཡིན་པས་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ནས་བྱུ༷ང་བ༷་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ༷་ད༷ང་འདྲ༷བའ༷ང་མི༵ན་ཞིང་ཁྱད་ པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ པའི་ཆ་ནས་སྐུའི་གསང་བས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི་ན༷མ་མཁ༷འ་སྣ་ཚོགས་སུ་ སྣང་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པ་ད༷ང་འདྲ༷་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་དགེ༷་བ༷འི༵་གཞི༷་འམ་རྟེན་དུ་ གྱུར་པ་མ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་ 5-409 པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷འ༷ང་མི༵ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ འཇི༷ག་རྟེ༷ན་དང་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ལ༷ས་འད༷ས་པ༵འི་འགྲོ༷་བ༷འི་ཕུ༷ན་སུམ་ཚོ༷གས་པ་མ༷་ལུ༷ས་པ༵་ དེ༷་རྣམས་གན༷ས་པ༷འི༷་གཞིའམ་རྟེ༷ན་དུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་ན། ས༷འི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ཆེན་ པོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དག༷་ད༷ང་འདྲ༵་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣམས་ཀྱི་ བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༵ས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ལས་འད༷ས་པར་བགྲོད་པ༷འི་ལ༷མ་ཐེག་ པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུ༷ང་བའི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་གཞི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ ཁམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་དགེ༷་བ༷་བཅུའི༷་ལ༷ས་ཀྱི་ལ༷མ་རྣམས་དང་། གཟུགས་ ཁམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བས༷མ་གཏ༷ན་བཞི་ད༵ང་ཚ༷ད་མེ༷ད་རྣམས་དང་། གཟུ༷གས་ མེ༷ད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུ༵ང་ བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ས་ཆེན་པོས་ནི་རྩི་ཤིང་དང་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ རྟེན་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ ཅན་ར
【現代漢語翻譯】 以不分別的智慧之光芒照耀，猶如如意寶珠，日夜恒常地驅散黑暗。然而，寶珠也存在於龍等畜生之中，因此，顯現並不難獲得。而佛陀對於沒有福緣者來說，出現則難以獲得。因此，（佛陀）與寶珠並不相同，而是更為殊勝。如此，從難以顯現的角度來看，以言語之秘密宣說各種善妙之教，猶如聲音和影像，在外在和內在都並非真實存在，因此難以獲得。然而，聲音和影像乃是突然依賴於因緣而產生。而佛陀是自生、非造作的，並非依賴於因緣而產生。因此，（佛陀）與聲音和影像並不相同，而是更為殊勝。如此，從非因緣所生、非造作的角度來看，以身之秘密示現無量之化身，猶如虛空，顯現種種，但卻是非造作的。然而，虛空並非是善的基礎或所依。而佛陀是白色善法的基礎或所依，因此，（佛陀）與虛空並不相同，而是更為殊勝。 如此，世間和出世間一切圓滿的眾生，都是因為佛陀作為他們安住的基礎或所依。因此，猶如大地輪，作為一切的所依。這是因為佛陀是出世間圓滿的根本。圓滿的佛陀們證得大菩提，依賴於此，才能生起通往出世間的三乘等殊勝之道。同樣，佛陀也是世間圓滿的根本。依賴於大菩提，才能生起欲界圓滿之因——十善業道；色界圓滿之因——四禪和無量心；以及無色界圓滿之因——無色界的等至。然而，大地僅僅是草木和莊稼等的所依，並非是世間和出世間殊勝功德的所依。
【English Translation】 The appearance of non-discriminating wisdom shines forth, like a wish-fulfilling jewel that constantly dispels darkness day and night. However, jewels can also be found among animals like dragons, so their appearance is not difficult to obtain. But for those without merit, the appearance of a Buddha is difficult to obtain. Therefore, it is not the same and is far superior. Thus, from the perspective of being difficult to appear, the secret of speech revealing various excellent teachings is like sounds and images, which are not truly established externally or internally, and are therefore difficult to obtain. However, sounds and images arise suddenly, dependent on conditions. But the Buddha is self-arisen and unconditioned, not arising from dependence on conditions. Therefore, it is not the same and is far superior. Thus, from the perspective of being unconditioned and not arising from conditions, the secret of the body displaying limitless manifestations is like the sky, which appears in various ways but is unconditioned. However, the sky is not the basis or support of virtue. But the Buddha is the basis or support of white virtuous qualities, so it is not the same and is far superior. Thus, all the perfections of beings in the world and beyond are based on or rely on the Buddha. Therefore, it is like the great earth mandala, which supports everything. This is because the Buddha is the basis of transcendent perfections. The perfect Buddhas attain great enlightenment, and relying on this, the noble Dharma, such as the three vehicles that lead to transcendence, arises. Similarly, the Buddha is also the basis of worldly perfections. Relying on great enlightenment, the paths of the ten virtuous actions, which are the cause of the perfections of the desire realm; the four dhyanas and immeasurables, which are the cause of the perfections of the form realm; and the formless absorptions, which are the cause of the perfections of the formless realm, also arise. However, the great earth is merely the support for plants and crops, and not the support for the special qualities of the world and beyond.
ྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ པའི་ཆེད་དུ་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་ལ་མོས་པ་རྣམས། །གནས་སྐབས་འཕྲིན་ལས་སྣོད་དུ་རུང་ ཕྱིར་དང་། །མཐར་ཐུག་འཕྲིན་ལས་ཐོབ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་དག་འཕྲིན་ལས་ཚུལ་ འདི་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱེད་ཐབས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་ 5-410 པར་བཤད་པའི་ངེས་པའོ། །ཐེ༷ག་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གི༷་ རི༷གས་རྣ༷མ་པ༷ར་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་འཕྲི༷ན་ལ༷ས་མཛ༷ད་ པ༷འི་སྐ༷བས་ཏེ༷་ལེའུ་བཞི༷་པ༷འི་རྣམ་པར་བཤད་པ༷འོ༵།། ༈ །། ༈ དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན། ད་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གནས་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དག་གིས་ཕན་ཡོན་ ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ དང་། དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པས་སོ། ། ༈ མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ། བསྟན་པ་ལའང་། གནས་བཞི་པོ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་དང་། དེ་རྟོགས་པས་ཕན་ ཡོན་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཁམས་ དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ འཕྲིན་ལས་ཏེ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཁ༷མས་རང་ བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ད༷ང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ སྐབས་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ད༵ང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ ལྡན་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཆོ༷ས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ད༷ང་། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པའི་ནུས་པས་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་ འཆད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲི༷ན་ལ༷ས་ཏེ༵། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕལ་ཆེ་བས་ རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷འི་སེ༷མས་ཅ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཡི༷ས་ཀྱ༷ང་ བས༷མ་པར་བྱ༷་བ་མི༵ན་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ 5-411 རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་
【現代漢語翻譯】 因為它們不是其他事物的依賴。因此，我們也要認識到，圓滿的佛陀們是多麼的卓越超勝。因此，對於那些具有成辦他人究竟利益意樂的人們來說，爲了成辦佛陀的事業，應當精勤于修持道。應當這樣說：『對於渴望勝者事業的人們，爲了暫時成為事業的法器，以及爲了獲得究竟事業后能夠成辦，請了知這清凈事業之理。』這是關於通達之方便，即廣說事業之義的定解。 《大乘經莊嚴論》之《寶性論》，即《如來藏性差別品》中，如來事業品，第四品之釋。 現在，對於如前所述的這四個處所，以極大的虔誠心來講述獲得巨大利益的方式：通過極度讚歎的方式來闡述，以及通過其他名稱來解釋。 在闡述中，包括了這四個處所難以理解的方式，以及通過理解它們而獲得利益的方式。其中，難以理解的方式是：『佛界與佛菩提，佛法與佛事業，即使是清凈有情亦難思，此乃引導者之行境。』意思是說，佛界（སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་，buddha-dhātu，Buddha-dhatu，佛之界），即自性清凈，處於具有暫時性垢染的狀態，也就是如來藏；以及從暫時性垢染中完全清凈的狀態，即獲得大菩提（སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་，buddha-bodhi，Buddha-bodhi，佛之菩提）; 與大菩提無二無別地具有的佛法（སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་，buddha-dharma，Buddha-dharma，佛之法），即力量等殊勝功德；以及通過獲得功德的能力，自然成就且持續不斷地成辦的佛事業（སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་，buddha-karma，Buddha-karma，佛之事業）。這四個金剛處，與三寶的成就相一致，其真實面貌，即使是那些從大多數暫時性垢染中清凈的有情，即安住于大地的菩薩們，也難以思量，更何況是凡夫俗子、聲聞和獨覺們呢？如前所述，
【English Translation】 Because they are not the basis of dependence for other things. Therefore, it should also be understood that the fully enlightened Buddhas are particularly superior. Therefore, for those who have the intention to accomplish the ultimate benefit of others, in order to accomplish the activity of the Buddhas, one should strive to cultivate the path. It should be said: 'For those who are devoted to the supreme activity of the Victorious Ones, in order to be suitable vessels for temporary activity, and in order to accomplish after obtaining ultimate activity, please understand this pure mode of activity.' This is the certainty of explaining in detail the meaning of activity as a means of realization. 《Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle (Mahāyānottaratantra-śāstra)》, 《The Jewel Lineage (Ratnagotravibhāga)》, 《Differentiation of the Buddha-nature (dhātu-vaibhāga)》, the chapter on the activity of the Tathāgata, the explanation of the fourth chapter. Now, concerning these four places as explained above, I will explain the ways in which those who are particularly devoted to them obtain great benefits: by teaching through the mode of supreme praise, and by explaining the same through other names. In the explanation, there are the ways in which these four places are difficult to understand, and the ways in which benefits are obtained by understanding them. Among them, the way in which they are difficult to understand is: 'The Buddha-nature (སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་，buddha-dhātu，Buddha-dhatu，Buddha-element) and Buddha-enlightenment (སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་，buddha-bodhi，Buddha-bodhi，Buddha-awakening), Buddha-dharma (སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་，buddha-dharma，Buddha-dharma，Buddha-law) and Buddha-activity (སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་，buddha-karma，Buddha-karma，Buddha-action), even pure sentient beings cannot conceive of them. This is the realm of activity of the guides.' That is to say, the Buddha-nature (སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་，buddha-dhātu，Buddha-dhatu，Buddha-element), which is naturally pure, is the state of being with adventitious stains, that is, the essence of the Tathāgata; and the state of being completely pure from adventitious stains, that is, obtaining great Buddha-enlightenment (སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་，buddha-bodhi，Buddha-bodhi，Buddha-awakening); the Buddha-dharma (སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་，buddha-dharma，Buddha-dharma，Buddha-law) that is inseparably endowed with great enlightenment, that is, the special qualities such as powers; and the Buddha-activity (སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་，buddha-karma，Buddha-karma，Buddha-action) that is spontaneously accomplished and continuously performed by the power of obtaining qualities. These four vajra places, which are in accordance with the accomplishment of the Three Jewels, their true nature as it is, even pure sentient beings, that is, Bodhisattvas abiding on the great earth, cannot conceive of them, let alone children, individual beings, Śrāvakas, and Pratyekabuddhas? As explained before,
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་སྙམ་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་ པོ་འདི༷་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ནི༷། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེ༷ན་པ༷་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་དུ་གྱུར་པ་ཡི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ཕན་ཡོན་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལ། ཐབས་ཀྱི་དགེ་བ་གཞན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ ཚུལ་དང་། ཤེས་རབ་མཆོག་གྱུར་ཐོབ་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་ ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་ནི། བློ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་འདི་ལ་མོས་པ། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་མེད་ཡོན་ཏན་ ཚོགས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཟིལ་ གྱིས་གནོན། །ཞེས་པ་སྟེ། བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་རྒྱལ༷་བ༷་རྫོགས་པའི༷་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུ༷ལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་ཉིད་ ལ༷་ལྷག་པར་མོ༷ས་པ༵་དེ་རྣམས་ནི། །སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དཔག་ ཏུ་མེད་པའི་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་སྣོ༷ད་དུ་འགྱུ༷ར་བ་ཉིད་དེ༵། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རིགས་སད་པ་ལས་མཐར་ ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་དང་ལྡན་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ༷་མངོ༷ན་ པར་དག༷འ་ཞིང་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་མང་བ༵ས་ནི་དེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ སེ༷མས་ཅ༷ན་ཀུ༷ན་གྱི༷་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོ༷ད་ན༷མས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་ ཟི༷ལ་གྱི༷ས་གནོ༵ན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 5-412 རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་ བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསེར་ཞིང་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ནི། །སངས་ རྒྱས་ཞིང་གི་རྡུལ་མཉམ་ཉིན་རེར་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ལ་རྟག་འབུལ་ལ། ། གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་ འདི། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་ པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ག༷ང་ལ་ལ་ཞི༷ག ཆེད་དུ་བྱ་ བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་དོ༷ན་དུ༷་གཉེ༷ར་བ༷འི་བསམ་པས། དངོས་པོ་བཟང་པོ་ གསེ༷ར་ལས་གྲུབ་པའི་ཞི༷ང་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནོ༷ར་བུ༷་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲ༷ས་ཤིང་ གང་བ༷་ནི༵། གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཞི༷ང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དག་གི༷་རྡུ༷ལ་ཕྲ་ རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉ༷མ་པ་རྣམས། དུས་ཉི༷ན་རེ༷་
【現代漢語翻譯】 因為是不可思議的緣故。那麼，這些是何者的行境呢？正如剛才所說的金剛四處，所有眾生的引導者——圓滿正等覺佛陀們的智慧，才是其唯一的行境。然而，對如來具有信心的眾生，應以信解作意的方式來證悟。 關於獲得利益的方式，是通過方便的殊勝以及獲得最勝智慧的方式來闡述理由。殊勝的方式有兩種，首先是總說：『具慧者若信此佛土，將成佛陀功德之寶器，于無思功德眾生喜，勝伏一切眾生之福德。』 意思是說，具有智慧的菩薩們，對於僅僅是圓滿正等覺佛陀們的智慧行境的這四個意義之境，如果特別信奉，那麼他們將成為具有力量等無量佛陀功德的寶器，因為他們能從大乘種姓覺醒而迅速獲得究竟的果位。同樣，普通人如果對具有不可思議功德的這四個境地感到歡喜並特別信奉，那麼由於其利益非常多，就能勝伏與此無關的所有眾生的佈施等福德之聚。 廣說分為三點，首先是勝過佈施的方式：『若有為求菩提者，以金地珍寶嚴飾之，如佛剎土塵數等，日日恒時供養諸法王，他人若聞此句而信解，此較佈施所得之善根，其福德更勝無數倍。』 意思是說，無論哪個具種姓的男子或女子，以追求無上菩提的意樂，用由上等黃金製成的廣闊土地，並以無量珍寶嚴飾充滿，其數量等同於無量佛土的微塵數，日日恒時供養諸法王。
【English Translation】 Because it is inconceivable. Then, whose realm of activity are these? As just mentioned, the exact nature of these four Vajra places is the wisdom of the Buddhas, the perfect guides of all sentient beings. However, it has also been said that those who have faith in the Tathagata should realize it through the method of aspiration and attention. Regarding the manner of obtaining benefits, the reasons are explained by the distinction of skillful means and the manner of obtaining supreme wisdom. There are two aspects to the distinction, the first is a summary: 'The intelligent who believe in this realm of the Victorious Ones, will become vessels of the Buddha's qualities, rejoicing in the inconceivable qualities, they will overcome the merits of all sentient beings.' It means that those intelligent Bodhisattvas who particularly believe in these four places of meaning, which are the realm of wisdom of only the Victorious Ones, the perfect Buddhas, will become vessels of immeasurable qualities of the Buddhas, such as strength, because they will quickly obtain the ultimate fruit from the awakening of the Mahayana lineage. Similarly, ordinary people who rejoice and particularly believe in these four places, which are endowed with inconceivable qualities, will, due to their extremely numerous benefits, overcome all the collections of merit, such as giving, of all sentient beings who are not connected to it. The detailed explanation has three parts, the first of which is the way in which it surpasses giving: 'Whoever, seeking enlightenment, adorns a golden field with jewels, equal to the dust of Buddha-fields, constantly offers it to the Dharma Kings every day, if another hears just a word of this and believes in it, this will obtain much more merit than the merit arising from giving.' It means that whichever son or daughter of good family, with the intention of seeking the supreme enlightenment, fills a vast field made of excellent gold, adorned with immeasurable precious jewels, equal in number to the dust particles of countless Buddha-fields, constantly offers it to the Dharma Kings every day.
བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡུལ་མཆོག་ ཏུ་གྱུར་པ་ཆོ༷ས་ཀྱི་རྒྱ༷ལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ༷མས་ལ༷་རྟ༷ག་ཏུ་འབུ༷ལ་བ་ལ༵ས་ ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མོད། དེ་བས་ཀྱང་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ བུ་གཞ༷ན་ག༷ང་ལ་ལ་ཞིག་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་དག་ལ༷ས་བརྩམས་ཏེ་དོན་ རྟོགས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐ་ན་ཚི༷ག་ཙ༷མ་ཞིག་ཐོ༷ས་ཤི༷ང་། ཐོ༷ས་ན༷ས་ཀྱ༷ང་ནི༷་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་ཏུ་མ་བཟུང་བར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པར་མོ༷ས་པར་གྱུར་ན༷། མོས་ པ་དང་ལྡན་པ་འདི༵་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྦྱི༷ན་པ༷་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་དགེ༷་བ༷་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ༷་ལ༷ས་ ཀྱང་བསོ༷ད་ན༷མས་ཆེ༷ས་མ༷ང་དུ་འཕེལ་བ་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི། བློ་ལྡན་གང་ཞིག་བླ་མེད་བྱང་ ཆུབ་འདོད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འབད་པ་ མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་སྲུང་བྱེད་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ 5-413 ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མསོ་ན་འདི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་ དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། བློ༷་ དང་ལྡ༷ན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ག༷ང་ལ་ལ་ཞི༷ག་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བླ༷་ན་མེ༷ད་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོ༷ད་པའི་བསམ་པ༷ས། དུས་ཡུན་ རིང་པོ་བསྐ༷ལ་པ༷་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དུ༷་མ༷ར་ཡ༵ང་ངོ་བོ་ལུ༷ས་དང་ང༷ག་དང་ཡི༷ད་ཀྱི༷ས་ཤིན་ཏུ་ གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབ༷ད་པ༷་དང་རྩོལ་བ་མེ༷ད་པ༷ར། རང་གི་ངང་གིས་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་ དག་སྤོང་བའི་ཚུ༷ལ་ཁྲི༷མས་ལྟུང་བའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་སྲུ༷ང་བར་བྱེ༷ད་པ་ལ༵ས་ནི་བསོད་ནམས་ ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མོད། དེ་བས་ཀྱང་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གཞ༷ན་ག༷ང་ལ་ ལ་ཞིག ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་དག་ལ༷ས་བརྩམས་ཏེ་དོན་རྟོགས་ན་ལྟ་སྨོས་ ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐ་ན་ཚི༷ག་ཙ༷མ་ཐོ༷ས་ཤི༷ང་ཐོ༷ས་ན༷ས་ཀྱ༷ང་ནི༷་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་བཟུང་བར་ མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པར་མོ༷ས་པར་གྱུར་ན༷། མོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི༵་ ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུ༷ལ་ཁྲི༷མས་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་དགེ༷་བ༷་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ༷་ལ༷ས་ཀྱང་བསོ༷ད་ ན༷མས་ཆེ༷ས་མ༷ང་དུ་འཕེལ་བ་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བསྒོམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་འདི་ན་སྲིད་པ་གསུམ་ གྱི་ཉོན་མོངས་མེ་འཇིལ་བསམ་གཏན་ནི། །ལྷ་དང་ཚངས་གནས་མཐར་ སནོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཐབས་བསྒོམས་ལ། །གཞན་གང་ འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །བསམ་ གཏན་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་ འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་ར
【現代漢語翻譯】 猶如不間斷地在殊勝之地，對法王（chos kyi rgyal po） 釋迦牟尼佛（sangs rgyas bcom ldan 'das）作供養，功德會大大增長。然而，如果具有智慧的人，從這四個甚深意義的要點出發去理解，那還用說什麼呢？即使僅僅聽到隻言片語，聽后不顛倒執取，而是以極大的信心生起勝解，那麼，對於這個具有勝解的人來說，比起前面所說的佈施所產生的巨大功德，也能獲得更多的功德。這就是它的意義。 持戒勝過前者的道理是：任何具慧者，爲了希求無上菩提，即使在無數劫中，以身語意毫不費力地守護無垢凈戒。比起其他人僅僅聽聞此法隻言片語，聽聞之後心生歡喜，此人從持戒所生的功德，將獲得更多福德。這是說，任何具有智慧的善男子或善女子，爲了獲得無上圓滿正等覺，在漫長的時間裡，無數劫中，通過身語意長期串習，毫不費力地，自然而然地斷除一切過患，守護沒有墮罪垢染的戒律，功德會大大增長。然而，如果具有智慧的人，從這四個甚深意義的要點出發去理解，那還用說什麼呢？即使僅僅聽到隻言片語，聽后不顛倒執取，而是以極大的信心生起勝解，那麼，對於這個具有勝解的人來說，比起前面所說的持戒所產生的巨大功德，也能獲得更多的功德。這就是它的意義。 禪定勝過前者的道理是：如果有人在此世間，爲了熄滅三有（srid pa gsum）的煩惱之火而修習禪定，乃至圓滿證得色界四禪和無色界四空定，以此作為獲得無上菩提之方便。比起其他人僅僅聽聞此法隻言片語，聽聞之後心生歡喜，此人從禪定所生的功德，將獲得更多福德。這是說，任何具
【English Translation】 Just as constantly making offerings to the Buddhas (sangs rgyas bcom ldan 'das), the kings of Dharma (chos kyi rgyal po), in the supreme lands, merit will greatly increase. However, what need is there to mention if a wise person understands the meaning based on these four profound points? Even if one only hears a few words, and after hearing them, does not grasp them perversely, but with manifest faith develops special admiration, then for this person who has admiration, more merit will be obtained than the great merit arising from the previously mentioned giving. This is the meaning. The way in which moral discipline surpasses the former is: Any wise person who, desiring unsurpassed enlightenment, even for many eons, effortlessly guards the stainless moral discipline with body, speech, and mind. Compared to someone else who merely hears a word of this, and after hearing it, rejoices, this person will obtain more merit than the virtue arising from moral discipline. That is to say, any wise son or daughter of good family, with the intention of attaining the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, over a long period of time, in countless eons, through the habituation of body, speech, and mind, effortlessly and spontaneously abandoning all faults, guarding the moral discipline free from the defilement of transgressions, merit will greatly increase. However, what need is there to mention if a wise person understands the meaning based on these four profound points? Even if one only hears a few words, and after hearing them, does not grasp them perversely, but with manifest faith develops special admiration, then for this person who has admiration, more merit will be obtained than the great merit arising from the previously mentioned moral discipline. This is the meaning. The way in which meditation surpasses the former is: If someone in this world cultivates meditative concentration to extinguish the fire of the three realms (srid pa gsum) of affliction, even to the point of fully perfecting the form and formless realms, using this as a means to attain unmoving enlightenment. Compared to someone else who merely hears a word of this, and after hearing it, rejoices, this person will obtain more merit than the virtue arising from meditative concentration. That is to say, any
ིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ག༷ང་ལ་ལ་ཞི༷ག་འཇིག་རྟེན་འདི༷་ ན༷་སྤང་བྱ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ 5-414 མེ༷་དཔུང་དང་འདྲ་བ་རྣམས་འཇི༷ལ་ཞིང་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བས༷མ་གཏ༷ན་གྱི་རང་གི་ ངོ་བོ་ནི༵་ལྷ༷འི་གནས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་ད༷ང་། ཚ༷ངས་པའི་གན༷ས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་ སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་མཐ༷ར་སོ༷ན་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་རྫོ༷གས་ པ༷འི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་འཕོ༷་བ་མེ༷ད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཐ༷བས་སུ་སྒོ༷མ་པར་བྱེད་པ་ལ༵ས་ ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མོད། དེ་བས་ཀྱང་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ གཞ༷ན་ག༷ང་ལ་ལ་ཞིག ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་དག་ལ༷ས་བརྩམས་ཏེ་དོན་ རྟོགས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐ་ན་ཚི༷ག་ཙ༷མ་ཞིག་ཐོ༷ས་ཤི༷ང་ཐོ༷ས་ན༷ས་ཀྱ༷ང་ནི༷་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་ཏུ་མ་བཟུང་བར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པར་མོ༷ས་པར་གྱུར་ན༷། མོས་ པ་དང་ལྡན་པ་འདི༵་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་བས༷མ་གཏ༷ན་བསྒོམས་པ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་དགེ༷་བ༷་ རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ༷་ལ༷ས་ཀྱང་བསོ༷ད་ན༷མས་ཆེ༷ས་མ༷ང་དུ་འཕེལ་བར་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱུན་མཚན་བསྟན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་ བྱེད་ཅིང་། །ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་ ལ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་མཆོག་ ཉིད་དེ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་འདི་ཐོས་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལས་ ཀྱང་། གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ག༷ང་ གི་ཕྱི༷ར་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱི༷ན་པ༷་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ འབྲས་བུ་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ད༷ག་ནི༷་སྒྲུ༷བ་པར་བྱེ༷ད་པ་ཙམ་ཡིན་ཅི༵ང་། ཚུལ་ ཁྲི༷མས་ཀྱི༷ས་ཀྱང་རེ་ཞིག་མཐོ༷་རི༷ས་ཀྱི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཙམ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ 5-415 དང་། བསམ་གཏན་བསྒོ༷མས་པ༷ས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཙམ་ཞིག་སྤོ༷ང་བར་ བྱེ༷ད་པ་ཡིན་ལ༵། ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་ བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་ ཤེ༷ས་ར༷བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲིབ་པ་བག་ ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་སྤོ༷ང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ༷འི༷་ཕྱི༵ར། དོན་གྱི་གནས་ ལུགས་ལེགས་པར་གོ་བའི་ཤེས་རབ་འདི༷་ཉིད། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ ཚོགས
【現代漢語翻譯】 གང་ལ་ལ་ཞིག（gang la la zhig）無論哪個有情女子，འཇིག་རྟེན་འདི（'jig rten 'di）在這個世間，སྤང་བྱ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་（spang bya 'dod pa dang gzugs dang gzugs med pa'i srid pa gsum gyi nyon mongs pa）爲了斷除欲界、色界、無色界這三有之中的煩惱， མེ་དཔུང་དང་འདྲ་བ་རྣམས་འཇིལ་ཞིང་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་（me dpung dang 'dra ba rnams 'jil zhing gzhoms par bya ba'i ched du bsam gtan gyi rang gi ngo bo ni）爲了熄滅和摧毀如同火堆般的煩惱，以禪定的自性，ལྷའི་གནས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚངས་པའི་གནས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་མཐར་སོན་པ་རྣམས་（lha'i gnas pa bsam gtan bzhi dang/ tshangs pa'i gnas pa tshad med pa bzhi la sogs pa yongs su rdzogs shing phul du byung bas mthar son pa rnams）圓滿和殊勝諸如四禪定和四無量定等天界的住所，最終， འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཕོ་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མོད།（'bras bu rdzogs pa'i byang chub chen po 'pho ba med pa'i go 'phang thob pa'i thabs su sgom par byed pa las ni bsod nams ches mang du 'phel bar 'gyur mod）爲了獲得圓滿正等覺和大菩提的不退轉果位，修習禪定，會增長極大的福德。 དེ་བས་ཀྱང་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གང་ལ་ལ་ཞིག ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ་དོན་རྟོགས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།（de bas kyang blo dang ldan pa'i skyes bu gzhan gang la la zhig zab mo'i don gyi gnas bzhi po 'di dag las brtsams te don rtogs na lta smos kyang ci dgos）然而，任何有智慧的人，如果能從這四個甚深意義的處所出發，領悟其含義，那還用多說嗎？ ཐ་ན་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་བཟུང་བར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པར་མོས་པར་གྱུར་ན།（tha na tshig tsam zhig thos shing thos nas kyang ni phyin ci log tu ma bzung bar mngon par yid ches pa'i tshul gyis lhag par mos par gyur na）即使僅僅是聽聞這些詞句，並且在聽聞之後，不顛倒理解，以極大的信心生起敬信， མོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །（mos pa dang ldan pa 'di la bshad ma thag pa'i bsam gtan bsgoms pa las byung ba'i dge ba rgya chen po de las kyang bsod nams ches mang du 'phel bar thob par 'gyur ro zhes bya ba'i don to）那麼，對於具有這種敬信的人來說，比起修習之前所說的禪定所產生的巨大功德，更能獲得極大的福德，這就是此處的含義。 རྒྱུན་མཚན་བསྟན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་ལ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་འདི་ཐོས་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ།（rgyun mtshan bstan pa ni/ gang phyir sbyin pas longs spyod dag ni sgrub byed cing/ khrims kyis mtho ris bsgoms pas nyon mongs spong byed la/ shes rab nyon mongs shes bya kun spong de yi phyir/ 'di mchog nyid de de'i rgyu yang 'di thos yin/ zhes pa ste）解釋原因如下：因為佈施能成辦受用，持戒能生天界，禪定能斷除煩惱，而智慧能斷除一切煩惱和所知障，因此，智慧最為殊勝，而聽聞是智慧之因。 དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་། གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་སྙམ་ན།（de ltar sbyin pa las byung ba dang tshul khrims las byung ba dang sgom pa las byung ba'i bsod nams rgya chen po de dag las kyang/ gnas 'di lta bu thos pa las byung ba'i shes rab mchog tu 'gyur ba'i rgyu mtshan gang gi phyir snyam na）因此，比起佈施、持戒和禪定所產生的巨大福德，聽聞此等處所而產生的智慧更為殊勝，這是什麼原因呢？ འདི་ལྟར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ཅིང་།（'di ltar zang zing gi sbyin pa rgya chen po btang ba las rnam par smin pa'i 'bras bu longs spyod phun sum tshogs pa dag ni sgrub par byed pa tsam yin cing）例如，廣行財佈施所成熟的果報，僅僅是成辦圓滿的受用而已， ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཙམ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་།（tshul khrims kyis kyang re zhig mtho ris kyi lus phun sum tshogs pa tsam 'grub par byed pa dang）持戒也僅僅是暫時成就天界的圓滿身體， བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།（bsam gtan bsgoms pas ni khams gsum pa'i nyon mongs pa tsam zhig spong bar byed pa yin la）修習禪定也僅僅是斷除三界之內的煩惱。 ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས།（khams rang bzhin gyis rnam par dag pa glo bur gyi dri ma dang bral ba las byang chub yon tan 'phrin las dang bcas pa thob par 'gyur ro zhes bya bar rtogs pa'i shes rab 'di lta bu la brten nas）依靠這種證悟自性清凈、遠離客塵，從而獲得菩提功德和事業的智慧， ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར།（nyon mongs pa'i sgrib pa dang shes bya'i sgrib pa bag chags dang bcas pa ma lus pa kun spong bar byed pa yin pa de'i phyi）因此，能斷除包括習氣在內的一切煩惱障和所知障。 དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་གོ་བའི་ཤེས་རབ་འདི་ཉིད། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས（don gyi gnas lugs legs par go ba'i shes rab 'di nyid/ sbyin pa la sogs pa'i bsod nams kyi tshogs）這種能很好地理解實相的智慧，是佈施等福德之聚中，
【English Translation】 Any daughter of good family, in this world, in order to abandon the afflictions of the three realms of desire, form, and formlessness, in order to extinguish and destroy those that are like a fire, the very nature of meditation, the four divine abodes of meditation, the four immeasurable abodes of Brahma, and so forth, being completely perfected and excellent, those who have reached the end, in order to obtain the irreversible state of great perfect enlightenment, the fruit of complete attainment, practicing meditation will increase merit greatly. However, what need is there to mention that any other intelligent person, having started from these four profound points of meaning, will realize the meaning? Even if one merely hears the words, and having heard them, without misunderstanding them, with a manner of manifest faith, becomes especially devoted, for this person who has devotion, even more than the great virtue arising from meditating on the meditation just described, one will obtain a great increase of merit, this is the meaning. The reason is shown: Because giving accomplishes enjoyments, morality accomplishes higher realms, meditation abandons afflictions, and wisdom abandons all afflictions and knowable objects. Therefore, this is supreme, and hearing this is the cause of it. Thus, even more than the great merit arising from giving, arising from morality, and arising from meditation, what is the reason why the wisdom arising from hearing such a place becomes supreme? Like this, the result of giving great material gifts is merely to accomplish abundant enjoyments, and morality also merely accomplishes a perfect body in a higher realm for a while, and meditating only abandons the afflictions of the three realms. Relying on such wisdom that realizes that the essence is naturally pure, free from adventitious stains, and that one will obtain enlightenment, qualities, and activities, therefore, it completely abandons all defilements of afflictions and defilements of knowledge, including habitual tendencies. This very wisdom that understands the nature of reality well, is the collection of merits of giving and so forth.
་ལས་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉི༷ད་ཡིན་ཏེ༷། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ༷འི༷་རྒྱུ༷་ཡ༷ང་དོན་གྱི་ གནས་བཞི་པོ་འདི༷་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོ༷ས་པ་ཡི༵ན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༈ དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པ། དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ལ། མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ལམ་ ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གནས་དང་དེ་ནི་གྱུར་པ་དང་། ། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དོན་སྒྲུབ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ། །རྣམ་ བཞི་ཇི་སྐད་བརྗོད་འདི་ལ། བློ་ལྡན་ཡོད་དང་ནུས་ཉིད་དང་། ཡོན་ཏན་ ལྡན་པར་མོས་པས་ན། །མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །གོ་འཕང་ ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གདོད་མ་ ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གན༷ས་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ད༷ང་། དབྱིངས་དེ༷་ཉིད་ནི༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུ༷ར་པ༷འི་ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ད༵ང་། བྱང་ཆུབ་དེ༷་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པ་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི༷་ཡོ༷ན་ ཏ༷ན་དང་། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དོ༷ན་བྱ་བ་སྒྲུ༷བ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཏེ༵། རྒྱ༷ལ་བ༷་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི༷་ནི༷་མཁྱེ༷ན་པ༷འི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུ༵ལ་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོའི་ 5-416 དོན་གྱི་གནས་རྣ༷མ་པ་བཞི༷་པོ་སྔར་ཇི༷་སྐ༷ད་བརྗོ༷ད་པ་འདི༷་རྣམས་ལ༵། བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོ༷ད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ ཆེས་པའི་དད་པ་ད༷ང་། དེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ནུ༷ས་པ་ཉི༷ད་ལ་འདོད་ པའི་དད་པ་ད༵ང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དེ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དང་ལྡ༷ན་པ༷ར་ གནས་པ་ཉིད་ལ་དང་བའི་དད་པ་སྟེ། དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷག་པར་མོ༷ས་ པ༷ས་ནི༵། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། མྱུ༷ར་བ་ཉིད་དུ༷་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི༵་གོ༷་འཕ༷ང་བླ་ན་མེད་པ་ ཐོ༷བ་པ༷འི་སྐ༷ལ་བ་དང་ལྡ༷ན་པར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ལས། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། སྦྱོར་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི་རྣམ་པ་ བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། བསླབ་བྱ། ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ནི། སྤྲོ་བ་ཆེན་ པོས་དོན་ཟབ་མོ་དང་། ཡུན་རིང་པོས་དཀའ་སྤྱད་ལ་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ། རྩོམ་པ་ཆེན་པོས་གོ་ ཆ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུགས་ནས་དོན་ཆེན་
【現代漢語翻譯】 是超越一切的，因為獲得這種殊勝智慧的根本原因，就是對這四種如實不顛倒的意義進行聽聞。這就是它的含義。 接下來，用另一種方式來解釋它。 用另一種方式解釋它，包括獲得究竟利益的益處和進入道的益處。 其中，獲得究竟利益的益處是：『住處及其轉變，以及它的功德和成辦利益，是諸佛的智慧之境。對於如是宣說的四種，具慧者以信心、能力和具足功德而信奉，將迅速獲得如來之果位。』 意思是說，如來藏（tathāgatagarbha，所有如來本具的覺悟潛能）從本初就周遍一切的界（dhātu，法界），其自性清凈；而此界（dhātu，法界）本身，由於遠離了暫時的垢染，完全轉變為無餘的菩提（bodhi，覺悟）；與此菩提（bodhi，覺悟）無二無別地具足力量等功德；依靠這些功德，成辦利他事業；所有諸佛的智慧，都成為智慧的行境，即甚深意義的四種。 對於先前所說的這四種，具慧菩薩們以三種信心，即對如是遍一切處的真如（tathātā，事物本來的樣子）生起勝解信，對遠離垢染而獲得菩提（bodhi，覺悟）生起欲樂信，以及對獲得菩提（bodhi，覺悟）后安住於二利圓滿的功德生起歡喜信，通過這三種信心而生起殊勝的信奉，因為他們精進地進入清凈的菩提行，所以將迅速獲得如來無上果位的資格。這就是它的含義。 進入道的益處有兩種：生起希求菩提（bodhi，覺悟）的殊勝發心之益處，以及通過行持六波羅蜜多（ṣaṭ-pāramitā，六度）而進入道的益處。 生起發心的益處也有兩種：共同的分類可以通過四種方式來理解，即體性、分類、學處和益處。其中，體性是：以大歡喜對甚深意義和長久時間的艱苦修行披上盔甲，以大精進如理如實地行持，從而進入偉大的事業。
【English Translation】 is the most excellent, because the root cause of obtaining that special wisdom is hearing these four meanings as they are, without any inversion. This is the meaning. Next, it is explained in another way. It is explained in another way, including the benefit of obtaining the ultimate benefit and the benefit of entering the path. Among them, the benefit of obtaining the ultimate benefit is: 'The abode and its transformation, as well as its qualities and the accomplishment of benefit, are the realm of the Buddhas' wisdom. For these four as spoken, the wise, with faith, ability, and endowed with qualities, will quickly become qualified to obtain the state of the Tathāgata.' It means that the tathāgatagarbha (the potential for enlightenment inherent in all beings) from the beginning pervades all the dhātu (realm), its nature is pure; and that dhātu (realm) itself, having been completely transformed from being free from temporary stains, into the complete bodhi (enlightenment); inseparably possessing qualities such as power with that bodhi (enlightenment); relying on those qualities, accomplishing the benefit of others; all the Buddhas' wisdom becomes the object of wisdom, that is, the four profound meanings. For these four previously spoken, the wise Bodhisattvas, with three kinds of faith, that is, generating faith of conviction in the tathātā (suchness) that pervades all, generating faith of aspiration in obtaining bodhi (enlightenment) from being free from stains, and generating faith of joy in abiding in the qualities of the perfection of the two benefits after obtaining bodhi (enlightenment), through these three kinds of faith, generating superior devotion, because they diligently enter the pure bodhi practice, they will quickly become qualified to obtain the unsurpassed state of the Tathāgata. This is the meaning. The benefit of entering the path has two aspects: the benefit of generating the supreme bodhicitta (the mind of enlightenment), and the benefit of entering the path by practicing the six pāramitā (perfections). The benefit of generating bodhicitta (the mind of enlightenment) also has two aspects: the common classification can be understood in four ways, namely, essence, division, precepts, and benefits. Among them, the essence is: with great joy, donning armor for profound meaning and long-term arduous practice, with great effort, practicing as it is, thus entering the great undertaking.
པོས་རང་དང་ གཞན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལས། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་ པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོས་དོན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་གཉིས་ལ་ དམིགས་པའི་སེམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་ སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། སྤྲོ་བ་ཆེ་དང་རྩོམ་པ་ཆེ། །དོན་ཆེ་བ་དང་འབྱུང་བ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། ། 5-417 དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་ལས། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མོས་པ་ ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་ལྷག་བསམ་དག་པ་ ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་ དང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ བཞིན་ནོ། ། བརྡ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དོན་དམ་ ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། གྲོགས་ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྟོབས་དང་། རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་སད་པའི་སྟོབས་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་འཕེལ་བའི་སྟོབས་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཐོས་པའི་ སྟོབས་དང་། ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་ གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ ལས་ནི་མི་བརྟན་པ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ལས་ནི་བརྟན་པར་བྱུང་བ་ཞེས་ ཀྱང་བྱ་སྟེ། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། ། མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་འབྱུང་བ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད། །ཅེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་ པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། ། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆོ་ག་མེད་ ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ 5-418 གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོ་གས་སྡོམ་པ་ ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་བཞིན་པ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ
【現代漢語翻譯】 通過自身和他人的巨大利益，可以實現圓滿的菩提。簡而言之，菩提心是指以利益眾生為目的的特殊發心。正如《莊嚴經論》所說：『大歡喜和大精進，大利益和大成就，是菩薩的發心，是具有二利之心的生起。』 從分類上講，有三種。從階段上分：在勝解行地，有從勝解產生的發心；在初地等七地，有從清凈增上意樂產生的發心；在第八地等三地，有從異熟產生的發心；在佛地，有斷除障礙的發心。共有四種。如經中所說：『此發心于諸地，由勝解和清凈意樂，以及異熟所生，同樣是斷除障礙。』 從意義上分：有從世俗名言產生的發心，和從勝義法性獲得的發心。從名言產生的發心，是依靠善知識的力量，依靠自性覺醒的力量，依靠增長善根的力量，依靠聽聞甚深佛法的力量，以及依靠聽聞和受持等善行的串習力，按照他人所教導的方式發起菩提心。其中，依靠善知識的力量產生的是不穩固的發心，依靠自性等力量產生的是穩固的發心。如經中所說：『善友力，自性力，根本力，聽聞力，善串習，從他教導生髮心，不穩固與穩固。』 它的本質是爲了利益他人而希求成佛的意願。正如《現觀莊嚴論》所說：『發心為利他，欲得正等覺。』 即使沒有儀軌，由於見到佛身或對眾生生起慈悲等原因，而追求圓滿菩提的發心是愿菩提心。通過儀軌如法受戒，並實踐六度的是行菩提心。正如經中所說：
【English Translation】 Through accomplishing great benefit for oneself and others, perfect enlightenment, the great arising, is achieved. In short, Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, bodhicitta, bodhicitta, the mind of enlightenment) is a special mind that aims at both purpose and the benefit of sentient beings. As it is said in the Ornament (རྒྱན་, rgyan, alankara, ornament): 'Great joy and great effort, great benefit and great arising, are the mind of a Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, byang chub sems dpa', bodhisattva, enlightenment being), the arising of a mind endowed with two purposes.' In terms of divisions, there are three. In terms of temporary divisions: in the stage of aspiration and practice, there is the mind of enlightenment arising from aspiration; in the first to seventh bhumis (ས་, sa, bhumi, ground), there is the mind of enlightenment arising from pure higher intention; in the eighth to tenth bhumis, there is the mind of enlightenment arising from complete maturation; and in the Buddha bhumi, there is the mind of enlightenment that has abandoned obscurations. There are four types. As it is said: 'This mind of enlightenment in the bhumis, from aspiration and pure intention, and from complete maturation, is considered different. Likewise, it is the abandonment of obscurations.' In terms of conventional meaning: there is the mind of enlightenment arising from conventional terms, and the mind of enlightenment obtained through ultimate reality, the nature of phenomena. The mind of enlightenment arising from terms depends on the power of a virtuous friend, the power of awakening one's own nature, the power of increasing the roots of virtue, the power of hearing profound Dharma, and the power of familiarizing oneself with virtue such as listening and holding. It is the generation of the mind of enlightenment according to what is taught by others. It is also said that the unstable arises from the power of a friend, and the stable arises from the power of causes and so on. As it is said: 'The power of a friend, the power of causes, the power of roots, the power of hearing, the power of familiarizing with virtue, the mind of enlightenment taught by others, unstable and stable arise.' Its essence is the thought of attaining Buddhahood for the sake of others. As it is said in the Ornament of Clear Realization (མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་, mngon par rtogs pa'i rgyan, Abhisamayalankara, Ornament of Realization): 'The generation of the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete Buddhahood.' Even without a ritual, aspiring to perfect enlightenment due to seeing the body of the Buddha or generating compassion for sentient beings is the aspiring Bodhicitta. Taking vows properly through a ritual and practicing the six perfections is the engaging Bodhicitta. As it is said in the same text:
་འཇུག་པ་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་མགོན་པོ་ཡིས། ། དོན་གཉེར་རྣམ་པ་ཡང་དག་བཤད། །གཉིས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པ་ རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་ཚུལ་ནི། འཁོར་ བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དང་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ དྲན་པའི་སྒོ་ནས། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། དངོས་གཞི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལའང་། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་ པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཚིག་གིས་ཡང་དག་ པར་བླངས་ནས། མཇུག་ཏུ་རང་གཞན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་དབུ་མ་ལུགས་དང་སེམས་ཙམ་ ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ། ཐ་དད་དུ་ འདོད་པའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་(སྤྱོད་འཇུག་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དྲངས་པ་ལྟ་བུ། ) ཕན་ཚུན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་དྲངས་ཤིང་འཆད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་ ནི་(ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་དུ། བྱང་ས་དང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་དང་། བསླབ་བསྡུས་ལ་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་ རྣམས་ལུགས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ། ) ལུགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་ བའི་ཕྱིར་རོ། ། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་ 5-419 གཉེན་མཉེས་པར་བྱས་ནས་མན་ངག་གི་ལུང་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རིམ་པ་ལྟར་བསགས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ རབ་མཉེས་བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། ། སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ས་ རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་ བར་བྱ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ སུ་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་འཐོབ་སྟེ། ཆོས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ ནི། །དེ་ཡི་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མཆོག་ལ་སེམས་མཉམ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རབ་དགའ་ ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེ
【現代漢語翻譯】 正如《入行論》所說：『首先，怙主（觀世音菩薩）詳盡地闡述了尋求利益的方式；其次，他極力宣揚了佈施等進入（菩薩行）的方式。』 進入（菩薩道）的生起菩提心之方式：通過憶念輪迴的過患、解脫的利益以及生起菩提心的必要理由，並以七支供等前行善加調伏自心。 正行：『如昔諸善逝，先發菩提心，復此循序住，菩薩諸學處。如是我亦為，利樂諸眾生，發起菩提心，復于諸學處，如次漸修學。』如是按照次第以如理之語真實受持，最後以令自他歡喜等方式來教導，詳細內容見其他論典。 此處，有些人將菩提心分為中觀宗和唯識宗的菩提心，這需要考察。因為主張二者有區別的論典（如《入行論釋》中引用二十頌等），也是互相引證和解釋的，所以大乘的菩提心（如《現觀莊嚴論》中，將《菩薩地論》、《二十頌》、《入行論》、《學集論》等所說的菩提心歸為一類），被先前的智者們闡釋為同一宗派。 勝義菩提心：通過令圓滿正等覺等善知識歡喜，並如實領受口訣傳承，從而次第積累福德和智慧二資糧，由此對一切法生起無分別的智慧，現前證悟。如《寶性論》所說：『令諸圓滿佛歡喜，積聚福慧諸資糧，於法不思議智生，故彼即是勝義諦。』 其體性是，在極喜地時，證悟一切法無我的平等性；一切眾生皆具此自性的平等性；一切自他之痛苦皆應斷除的平等性；以及證悟一切佛在自性和法界中無別的平等性而獲得。如雲：『於法及有情，彼之事業佛，勝心平等得，故此極喜勝。』
【English Translation】 As stated in the 'Entering the Path of the Bodhisattva': 'First, the Protector (Avalokiteśvara) thoroughly explains the ways to seek benefit; second, he vigorously proclaims the ways to enter (the Bodhisattva's path) through generosity and so forth.' The way to generate Bodhicitta (the mind of enlightenment) to enter (the Bodhisattva's path): Through remembering the faults of samsara (cyclic existence), the benefits of liberation, and the reasons why it is necessary to generate Bodhicitta, and by diligently training one's mind with preliminary practices such as the seven-branch offering. The main practice: 'Just as all the Sugatas (Buddhas) of the past first generated the mind of enlightenment, and then progressively dwelt in the trainings of the Bodhisattvas, so too, for the benefit and happiness of all beings, I will generate the mind of enlightenment, and then progressively train in the trainings in the same way.' Thus, one should genuinely take the vow with appropriate words in the proper order, and finally teach by generating joy in oneself and others, etc. The detailed content can be found in other treatises. Here, some people divide Bodhicitta into the Bodhicitta of the Madhyamaka (Middle Way) school and the Bodhicitta of the Cittamatra (Mind-Only) school, which needs to be examined. Because the treatises that claim a difference between the two (such as the quotations from the 'Commentary on Entering the Path of the Bodhisattva' regarding the Twenty Verses, etc.) also mutually cite and explain each other, the Bodhicitta of the Mahayana (Great Vehicle) (such as in the 'Ornament of Clear Realization,' where the Bodhicitta described in the 'Bodhisattva-bhumi,' the 'Twenty Verses,' 'Entering the Path of the Bodhisattva,' and the 'Compendium of Trainings,' etc., are explained as belonging to one school) has been explained by previous scholars as belonging to the same school. The ultimate Bodhicitta: By pleasing the fully enlightened Buddhas and other virtuous friends, and by accurately receiving the oral transmission of instructions, one gradually accumulates the two accumulations of merit and wisdom. From this, non-conceptual wisdom arises directly towards all phenomena. As stated in the 'Ornament of the Mahayana Sutras': 'By pleasing the fully enlightened Buddhas, and accumulating the accumulations of merit and wisdom, non-conceptual wisdom towards phenomena arises; therefore, it is considered ultimate.' Its nature is that, on the Joyful Ground (the first Bodhisattva bhumi), one attains the equality of all phenomena being without self; the equality of all sentient beings possessing this nature; the equality of all suffering of oneself and others being abandoned; and the equality of realizing that all Buddhas are inseparable in their essence and the realm of Dharma. As it is said: 'Because of attaining equality of mind towards the Dharma, sentient beings, their activities, and the Buddhas, this Joyful Ground is supreme.'
ས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཐུག་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་ཀུནྡ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ཉིད། ། ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དཔེས་མཚོན་ཏེ་དབྱེ་བ་ནི། འདུན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་བར་རྣམ་པ་ ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་ཀླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །གཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། ། 5-420 སྒྲ་བརྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། བསླབ་བྱ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ དེ་ལྟ་བུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་། ། བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་ འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་ དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་འབྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤིན་ ཏུ་གུས་པས་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ དག །ཚད་མེད་པར་ནི་གསུངས་པ་ལས། །སེམས་སྦྱོང་བ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། །ངེས་པར་དེ་སྲིད་ སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གི་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས་ལྟུང་བ་ མི་འབྱུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་བྱུང་ནའང་། །ཉེས་པ་བྱུང་བ་རེ་རེ་ཞིང་། ། བདག་ལ་སྨད་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་། བདག་ལ་ཕྱིས་འདི་མི་འབྱུང་བ། །དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཡིན་ རིང་བསམ། །ཞེས་པ་དང་། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ ཞིང་། །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟེན་པས། །ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་སླན་ཆད་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུའང་གཞན་དོན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ ལ་འཇིགས་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ལས། གཞན་དོན་བརྩོན་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་
【現代漢語翻譯】 這是因為（菩提心）的分類方式不同。究竟而言，在密宗乘中，昆達（kunda，藏語，意為圓滿）菩提心指的是不退轉的世俗菩提心，以及獲得無上不變大樂的勝義菩提心。正如《喜金剛》（Hevajra Tantra）中所說：『世俗和勝義，具有形象的菩提心，就是生起。世俗如昆達，勝義是安樂的形象。』 以比喻為例進行區分：從與願望相應的發心，到與善巧方便相應的如雲發心，共有二十二種。正如《現觀莊嚴論》（Abhisamayalankara）中所說：『彼如地、金、月、火，寶藏、寶源、海，金剛、山、藥、友，如意寶、日、龍，王、庫藏、大道，童子、妙女、水，回聲、河流、云，有二十二種。』 應學之處：如《入菩薩行論》（Bodhicaryavatara）所說：『佛子如是，善持菩提心已，無有散亂，恒常，不越所學而努力。』及其註釋，學師子賢（Shantideva）所著：『菩薩之學，亦以波羅蜜多、無量、攝事等之差別，于無盡慧及寶云等經中，廣為學習。』 因此，對於菩薩藏中所說的廣大應學之處，應以極大的恭敬心去學習。其中，《入菩薩行論》中說：『菩薩之行，說為無量，于修心之行，定應如是行。』因此，應努力專注于調伏自心，努力不犯墮罪。即使稍微犯了，也要這樣想：『每當罪過發生，我都要責備自己，無論如何，以後不要再發生。』 如是思惟。並且，『日夜三次，應捨棄三蘊，依靠勝者和菩提心，以此平息墮罪的殘餘。』如是說，應學習以後斷除（罪業）。特別是，應避免對利他之苦感到恐懼。如《寶性論》（Ratnagotravibhāga）所說：『于利他精進，具足慈悲』
【English Translation】 This is because of the different ways of classifying (Bodhicitta). Ultimately, in the Mantrayana, Kundabyangchub (kunda, Tibetan, meaning perfect) Bodhicitta refers to the non-retrogressive conventional Bodhicitta, and the ultimate Bodhicitta is the attainment of supreme and unchanging great bliss. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Conventional and ultimate, the Bodhicitta with form, is the arising. Conventional is like kunda, ultimate is the form of bliss.' Distinguishing by example: From the Bodhicitta that corresponds to desire, to the cloud-like Bodhicitta that corresponds to skillful means, there are twenty-two types. As it is said in the Abhisamayalankara: 'They are like earth, gold, moon, fire, treasure, treasure source, sea, vajra, mountain, medicine, friend, wish-fulfilling jewel, sun, dragon, king, treasury, great road, youth, beautiful woman, water, echo, river, cloud, there are twenty-two types.' What should be learned: As it is said in the Bodhicaryavatara: 'Thus, the sons of the Buddhas, having well held the Bodhicitta, without distraction, constantly, should strive without transgressing what is to be learned.' And its commentary, written by the teacher Shantideva: 'The learning of the Bodhisattva, also with the distinctions of Paramita, immeasurable, and the objects of collection, etc., should be widely learned in the inexhaustible wisdom and the Sutras such as the Jewel Cloud.' Therefore, one should learn with great respect the vast things that should be learned that are said in the Bodhisattva Pitaka. Among them, it is said in the Bodhicaryavatara: 'The conduct of the Bodhisattva is said to be immeasurable, in the practice of training the mind, one should definitely practice in this way.' Therefore, one should strive to focus on taming one's own mind, and strive not to commit downfalls. Even if one commits a little, one should think like this: 'Whenever a fault occurs, I will blame myself, and in any case, I will not let this happen again.' Thus thinking. And, 'Three times day and night, one should abandon the three aggregates, relying on the Victorious Ones and the Bodhicitta, thereby pacifying the remnants of downfalls.' As it is said, one should learn to abandon (sins) in the future. In particular, one should avoid being afraid of the suffering of benefiting others. As it is said in the Ratnagotravibhāga: 'Diligent in benefiting others, possessing compassion.'
འདི། །གང་ཚེ་མནར་མེད་ལ་ཡང་དགའ་འགྱུར་བའི། །དེ་འདྲ་བ་དག་སྲིད་ན་གཞན་བརྟེན་ ཅན། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་འཇིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོད་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། སློབ་དཔོན་བརྩེ་ཆེན་ 5-421 རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའི་བདག །ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སེམས་གདུང་བ། །གཞན་གྱི་བྱ་བ་ ཉེ་བར་གནས་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཡང་ཚ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ ཡིན་ཏེ། མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དལ་གྱིས་འགྲོ་མི་ མཛེས། །བདག་གཞན་སྣ་ཚོགས་འཆིང་བས་རབ་བཅིངས་པས། །བརྩོན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ ནི་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཕན་ཡོན་ནི། འཕགས་པ་དཔས་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ བས་ཀྱང་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ འབྱུང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེས་ནི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། ། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔར་བསགས་ པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྦྱོང་བ་དང་། རྒྱན་ལས། བློ་ལྡན་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། ། མཐའ་ཡས་ཉེས་པ་བྱེད་ལས་སེམས་རབ་བསྡམས། །གཉིས་འཕེལ་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ དང་། །བརྩེ་ལྡན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་དགའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱིན་ཆད་ ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་བདེ་བ་ ལ་སྤྱོད་པས་དགའ་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་གཞན་དོན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་ དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་ པར་བྱའོ། ། གཞུང་ཉིད་ལ་སྦྱར་བ་ནི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡུལ་འདི་ལ། །ཡོད་དང་ བདག་འདྲས་ཐོབ་ནུས་དང་། །ཐོབ་པ་འདི་འདྲ་ཡོན་ཏན་དང་། །ལྡན་ 5-422 ཞེས་དད་པས་མསོ་པའི་ཕྱིར། །འདུན་བརྩོན་དྲན་དང་བསམ་གཏན་ དང་། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྣོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་དག་ ལ། །རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བས༷མ་ གྱི༷ས་མི༷་ཁྱ༷བ་པའི་ཡུ༷ལ་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཁམས་ རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༵་ཁྱབ་པར་ཡོ༷ད་པ་ཉིད་ད༷ང་། དེའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བ་ལས་གནས་མ་ལུས་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་བད༷ག་ འདྲ༷་བས༷་ཀྱང་ཐོ༷བ་པར་ནུ༷ས་པ་ཉིད་ད༵ང་། འབྲས་བུ་ཐོ༷བ་པ༷་ནི་སྟ
【現代漢語翻譯】 正如經文所說：『當於無間地獄亦生喜，如是利他之士，何懼輪迴諸苦。』同樣，也應避免想要逃離眾生的想法。正如阿阇黎所說：『恒常依止慈悲者，他人之苦令心痛，常為利他而精進，縱受驅使亦無厭。』 因此，爲了利益他人，更應精進地投入菩提心的修行。正如經文所說：『頭頂眾生重擔之菩薩，不宜緩步而行。自他為種種束縛所縛，故應百倍精進。』 利益：如《勝施請問經》所說：『菩提心之福德，若有形色者，則能充滿虛空界，且復過於彼。』等等，有不可思議的利益。特別是《入行論》中說：『彼如劫末火，剎那毀大罪。』如是，能清凈往昔所積之業障。如《寶鬘論》所說：『智者發勝心，即時繫心于，無邊罪惡業，二者恒增長，善與慈悲者，樂苦皆生喜。』如是，從今以後，因斷絕惡行而從惡趣中解脫，因恒常增長善業而於安樂中生喜，因增長慈悲心而於利他之苦中亦生喜等等，有無量利益，詳細內容可從其他經論中瞭解。 將此應用於經文字身：『不可思議此境界，有與似我能得否，如是獲得此功德，具足信心故。』因具足信心之故，『欲、勤、念、定、慧等功德，菩提心乃彼等之所依。』也就是說，一般人從不可思議的甚深境界的四個要點開始：自性清凈的法界是普遍存在於一切眾生心中的；通過消除其突如其來的污垢，完全成為菩提的偉大境界，即使像我這樣的人也能獲得；獲得果位是...
【English Translation】 As it is said, 'Even in the Avici hell, one should rejoice; how can those who rely on others fear the sufferings of existence?' Likewise, the desire to abandon sentient beings should also be abandoned. As the teacher said, 'One who always relies on great compassion, whose heart is pained by the suffering of others, who is always engaged in the affairs of others, is never weary even when urged by others.' Therefore, one should engage in the practice of Bodhicitta with great diligence for the sake of others. As it is said, 'A great being who carries the heavy burden of sentient beings on his head should not walk slowly. Since self and others are bound by various bonds, one should exert oneself a hundredfold.' Benefits: As it is said in the Arya Dana Sbyin gyis Zhus Pa Sutra: 'If the merit of Bodhicitta had a form, it would fill the entire expanse of space and even exceed it.' And so on, there are inconceivable benefits. In particular, as it is said in the Bodhisattvacaryāvatāra: 'It burns great sins like the fire at the end of time in an instant.' Thus, it purifies the obscurations accumulated in the past. As it is said in the Ratnavali: 'As soon as the wise generate the supreme mind, they restrain their minds from endless sinful deeds. The two always increase, goodness and compassion, and the compassionate rejoice in happiness and suffering.' Thus, from now on, by abandoning misdeeds, one is liberated from the lower realms, and by constantly increasing virtue, one rejoices in happiness, and by increasing compassion, one rejoices even in the suffering of others, and so on, there are infinite benefits, which can be learned in detail from other scriptures. Applying this to the text itself: 'This inconceivable realm, can those like me attain it? Such attainment, endowed with qualities because of faith.' Because of having faith, 'Desire, diligence, mindfulness, concentration, wisdom, and other qualities, Bodhicitta is the basis of these.' That is to say, ordinary people start from the four key points of the inconceivable profound realm: the dharmadhatu (法界) of self-nature purity is universally present in the minds of all sentient beings; by eliminating its adventitious defilements, it completely becomes the great state of Bodhi, which even someone like me can attain; attaining the result is...
ོབས་ལ་སོགས་པ་རང་ གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་འདི༷་འདྲ༷་བའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ད༵ང་ལྡ༷ན་པ་ ཉིད་དོ་ཞེ༷ས་བྱ་བར་ད༷ད་པ༷་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷག་པར་མོ༷ས་པ༷་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ བའི༷་ཕྱི༵ར། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུ༷ན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་ པར་སྤྲོ་བའི་བརྩོ༷ན་འགྲུས་དང་། གདམས་ངག་གི་དམིགས་རྣམས་མི་བརྗེད་པའི་དྲ༷ན་པ་ ད༷ང་། བརྟག་བྱའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བརྩེ་གཅིག་པའི་བས༷མ་གཏ༷ན་ད༵ང་། ཤེས་བྱའི་ ཆོས་རྣམ་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོ༵ད་དུ་གྱུར་པ། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེ༷མས་བསྐྱེད་ནི༷། གནས་བཞི་པོ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དེ༷་ད༷ག་ལ༵་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་ཉེ༷་བ༷ར་གན༷ས་པ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། རྒྱན་ལས། གྲངས་དང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་གོ་རིམ་དང་། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་གོམས་བྱའི་ཡོན་ཏན་དང་། ། རབ་ཏུ་དབྱེ་དང་བསྡུ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཡོན་ཏན་ཕན་ཚུན་རྣམ་ངེས་ཡིན་ཞེས་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུའོ། ། 5-423 གྲངས་དྲུག་ཏུ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། རེ་ཞིག་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བསླབ་གསུམ་ དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། །རྒྱལ་བ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཡང་དག་བཤད་དེ་དང་པོ་གསུམ། ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གཏོགས། ཞེས་འབྱུང་བ་ ལྟར། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཅིང་། དེ་ཉིད་བཟོད་ པས་ཀྱང་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྲུང་བས་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་གསུམ་དང་། ལྷག་པ་སེམས་ ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལྷག་པ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རོ། ། མཚན་ཉིད་ནི། རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པར་ སྤངས་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། གང་ལ་ཅི་འདོད་པ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ནས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས
【現代漢語翻譯】 具備佈施等自他究竟利益，以及如是圓滿功德，以具足三信的方式，爲了生起殊勝的勝解，對於聖法具有追求的意願，對於善法具有歡喜精進，對於訣竅的所緣不忘失的憶念，對於所觀察的對境心不散亂的禪定，以及對於所知諸法能夠如理辨別的智慧等等，成為無量功德的容器。與爲了他利而獲得圓滿菩提的意樂相應的心，對於通達四地的菩薩們來說，是恒常親近的。這就是它的意義。 關於修持波羅蜜多的利益，分為兩種。共同的體性是，如《莊嚴經論》所說：『數量和它的體性、次第和、決定義和串習的功德和、善分別和總攝和相違品和、功德互相決定。』共有十種。 解釋顯示六種數量的原因是：雖然數量非常多，但暫時以三學寶的角度來說明六波羅蜜多。如經中所說：『以三學為主而說，勝者六度到彼岸，初三依于戒學轉，后二屬於心與慧，一則通於三學攝。』意思是說，佈施不貪著利養，便能如理持戒，並且以忍辱守護，即使被辱罵也不還罵等等，以守護的方式，是增上戒學，因此宣說了前三度。以增上心學為主，是禪定波羅蜜多。以增上慧學為主，是智慧波羅蜜多。爲了成為一切的助伴，因此宣說了精進波羅蜜多。 體性是：斷除各自相違品，如慳吝等等一切過失，並且爲了證悟諸法無我，具有不分別三輪的智慧，以及爲了成辦一切所欲，能夠圓滿一切願望，以及攝受有情，根據他們的根器，以三乘引導。
【English Translation】 Endowed with the ultimate benefit of self and others, such as generosity, and possessing such a wealth of virtues, with the three kinds of faith, in order to generate a special kind of superior aspiration, having the desire to pursue the sacred Dharma, having joyful diligence in virtuous deeds, having mindfulness that does not forget the objects of the key instructions, having meditative concentration with unwavering mind on the object of contemplation, and having wisdom that thoroughly distinguishes the knowable phenomena, etc., becoming a vessel of immeasurable virtues. The mind of aspiration that corresponds to the desire to attain perfect enlightenment for the benefit of others is always close to those Bodhisattvas who have realized the four grounds. This is its meaning. Regarding the benefits of practicing Pāramitā (波羅蜜多，bō luó mì duō，perfection，到達彼岸), there are two types. The common nature is, as stated in the Ornament of Realization: 'Number and its characteristics, order and, definitive word and the merit of habituation and, good distinction and summation and contradictory aspects and, virtues mutually determined.' There are ten aspects in total. The reason for explaining the six numbers is: Although the numbers are very many, temporarily explaining the six Pāramitās from the perspective of the three jewels of training. As it is said in the scriptures: 'Mainly based on the three trainings, the Victorious Ones speak of the six perfections, the first three rely on the training of discipline, the latter two belong to mind and wisdom, and one is included in all three trainings.' It means that generosity does not cling to profit and support, then one can properly uphold the precepts, and protect them with patience, even if insulted, one does not retaliate, etc., in the way of guarding, it is the superior training of discipline, therefore the first three perfections are explained. Mainly based on the superior training of mind, it is the perfection of meditative concentration. Mainly based on the superior training of wisdom, it is the perfection of wisdom. In order to become a companion to all, therefore the perfection of diligence is explained. The nature is: abandoning the respective contradictory aspects, such as stinginess and all faults, and in order to realize the selflessness of phenomena, having the wisdom that does not conceptualize the three spheres, and in order to accomplish all desires, being able to fulfill all wishes completely, and gathering sentient beings, guiding them with the three vehicles according to their capacity.
་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་། སྦྱིན་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གོ་རིམ་ནི། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྔ་མ་རྣམས་དམན་པ་ 5-424 དང་ཕྱི་མ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔ་མ་རྣམས་རགས་པ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྲ་ བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་བསྟན་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་ མ་སྐྱེ། །དམན་དང་མཆོག་ཏུ་གནས་ཕྱིར་དང་། །རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རིམ་ པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ངེས་ཚིག་ནི། དབུལ་བ་འདོར་བས་ན་སྦྱིན་པ་དང་། བསིལ་བ་ཐོབ་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་། ཁྲོ་བ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པ་དང་། མཆོག་ལ་སྦྱོར་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཡིད་ ནང་དུ་འཛིན་པས་ན་བསམ་གཏན་དང་། དོན་དམ་པ་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དག་ སྟེ། དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །བསིལ་བ་ཐོབ་དང་ཁྲོ་བཟོད་དང་། །མཆོག་སྦྱོར་བ་ དང་ཡིད་འཛིན་དང་། །དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། སྒོམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་། རྒྱུའི་སྟོབས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྟོབས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་བཞི་དང་། མོས་ པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། རོ་མྱང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་བཞི་དང་། ངོམས་ མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་དང་། དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་། ཕན་ པའི་བསམ་པ་དང་། མ་གོས་པའི་བསམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བསམ་པ་སྟེ་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་ པ་དྲུག་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ པ་དང་། སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། སྟོན་པ་ལ་དབང་ འབྱོར་པ་སྟེ་དབང་འབྱོར་པ་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བསྒོམ་ པ་དངོས་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །བསམ་པ་དང་ནི་ཐབས་དག་དང་། ། དབང་འབྱོར་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱས་པར་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ 5-425 འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དབྱེ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལས་དང་ལྡན་པ་དང་འཇུག་ པའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་། འཇུག་པའི་དོན་ལའང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འཇུག་ པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱ
【現代漢語翻譯】 使其成熟，所有這些都具有四種特殊性。正如所說：'佈施能克服不利因素，具有無分別的智慧，圓滿一切願望，使眾產生熟有三種方式。'等等。 順序是：因為後者依賴於前者而產生；因為前者低劣而後者的狀態殊勝；因為前者粗糙而後者精細。因此，佈施等是按照順序展示的。正如所說：'因為前者依賴於後者而產生，因為處於低劣和殊勝的狀態，因為粗糙和精細，所以這些是按照順序展示的。' 詞源是：因為捨棄貧困所以是佈施；因為獲得清涼所以是持戒；因為忍受憤怒所以是忍辱；因為致力於殊勝所以是精進；因為在心中保持所以是禪定；因爲了解究竟意義所以是智慧。正如所說：'因為捨棄貧困，因為獲得清涼和忍受憤怒，因為致力於殊勝和保持於心，以及因爲了解究竟意義而宣說。' 修習是：在所有情況下，都有原因的力量、成熟的力量、願望的力量和個別辨別的力量，即依賴於四種事物；以及信解作意、體驗作意、隨喜作意和歡喜作意，即依賴於四種作意；以及不知滿足的意念、廣大的意念、喜悅的意念、利益的意念、無染的意念和善意的意念，即依賴於六種意念；以及依賴於被三輪無分別智慧所攝持的方法；以及獲得身體的自在、行為的自在和示現的自在，即依賴於三種自在。所有這些都應修習。正如所說：'修習一切事物，以及如是的作意，意念和方法，以及被說是依賴於自在。'正如所說。詳細內容應如彼論的解釋中所述那樣理解。 分類是：所有這些都從本體、原因、結果、作用、具有和進入的意義六個方面進行分類。在進入的意義中，詳細分類的進入是：佈施有法佈施、財物佈施和無畏佈施。
【English Translation】 To ripen them, all of which possess four special qualities. As it is said: 'Giving overcomes adverse conditions, possesses non-discriminating wisdom, fulfills all desires, and ripens sentient beings in three ways.' and so forth. The order is: because the latter arises in dependence on the former; because the former is inferior and the latter's state is superior; because the former is coarse and the latter is subtle. Therefore, giving and so forth are shown in order. As it is said: 'Because the latter arises in dependence on the former, because of being in inferior and superior states, because of being coarse and subtle, these are shown in order.' The etymology is: because of abandoning poverty, it is giving; because of obtaining coolness, it is discipline; because of enduring anger, it is patience; because of applying to the supreme, it is diligence; because of holding in the mind, it is meditation; because of knowing the ultimate meaning, it is wisdom. As it is said: 'Because of abandoning poverty, because of obtaining coolness and enduring anger, because of applying to the supreme and holding in the mind, and because of knowing the ultimate meaning, it is explained.' The practice is: In all cases, there are the power of cause, the power of maturation, the power of aspiration, and the power of individual discrimination, that is, relying on four things; and attending with faith, attending with experience, attending with rejoicing, and attending with joy, that is, relying on four kinds of attention; and the thought of not knowing satisfaction, the thought of vastness, the thought of joy, the thought of benefit, the thought of non-attachment, and the thought of virtue, that is, relying on six kinds of thought; and relying on the method that is seized by the non-discriminating wisdom of the three spheres; and obtaining mastery over the body, mastery over behavior, and mastery over manifestation, that is, relying on three kinds of mastery. All of these should be practiced. As it is said: 'Practicing all things, and likewise attention, thought, and methods, and being said to rely on mastery.' As it is said. The details should be understood as they appear in the commentary on that very text. The divisions are: All of these are divided into six aspects each of essence, cause, result, function, possession, and the meaning of entering. Within the meaning of entering, the entering with detailed divisions is: Giving has the giving of Dharma, the giving of material goods, and the giving of fearlessness.
ིན་པ་ སྟེ་གསུམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་པའི་སྡོམ་པ་ དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། བཟོད་པ་ལ་གནོད་པ་ལ་ལན་མི་བྱེད་པའི་ བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་ བཟོད་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ལུས་དང་ སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་བདུན་ དང་། བསམ་གཏན་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གསུམ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པ་དམན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ཤེས་རབ་སྟེ་ གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དོན་རྣམས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། །རྩ་བ་སེམས་ པ་ལ་བརྟེན་དང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་དང་། །གཉིས་རྗེས་འཛིན་དང་རྫོགས་ བྱེད་དང་། །དེ་ཡང་སེར་སྣ་མེད་ལྡན་དང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་མཐོང་། །སྦྱིན་ པ་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བསྡུ་བ་ནི། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་ 5-426 རབ་ཀྱིས་བསྡུས་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་ཡང་ཡིན་པ་ ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དྲུག་གིས་བསྡུས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ སྟེ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་གཡེངས་དང་། །མཉམ་བཞག་གཉིས་ཀར་ཤེས་པར་བྱ། །ཕ་ རོལ་ཕྱིན་པ་གཉིས་དང་གཉིས། །གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། སེར་སྣ་དང་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ལེ་ལོ་ དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ན་ཕྱི་བཤོལ་ལ་ཆགས་པ་དང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་ འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ལན་ལ་རེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཆགས་པ་ དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ལ་ཆགས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་ པ་སྟེ། ཆགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མ་ཆགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི་། །མ་ཆགས་མི་ ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་
【現代漢語翻譯】 即三種佈施，三種戒律，三種忍辱，七種精進，三種禪定，三種智慧。三種戒律是：別解脫戒、禪定戒、無漏戒。三種忍辱是：對於損害不反擊的忍辱、對於痛苦毫不在意的忍辱、對於佛法 निश्चित（nges par rtog pa） निश्चित（梵文：Niscaya，羅馬：niścaya，漢語：決定） 思維的忍辱。七種精進是：精進於三種學處、身和心的精進、恒常和恭敬的精進。三種禪定是：有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地。三種智慧是：世間智慧、出世間下等智慧、出世間殊勝智慧。這些分類就像是：捨棄諸事物，依賴於根本的心，身體和受用圓滿，兩者（指身體和受用）的隨行和圓滿，以及不慳吝的擁有，不畏懼地看待佛法和財物。認識到這樣的佈施，智者應如實修持。如經文所說。 總而言之，所有未進入 சமதா（samatha，梵文：śamatha，羅馬：śamatha，漢語：止） 的善法都包含在佈施和戒律中；所有進入 சமதா（samatha，梵文：śamatha，羅馬：śamatha，漢語：止） 的善法都包含在禪定和智慧中；所有既進入 சமதா（samatha，梵文：śamatha，羅馬：śamatha，漢語：止） 又未進入 சமதா（samatha，梵文：śamatha，羅馬：śamatha，漢語：止） 的善法都包含在忍辱和精進中。因此，所有善法都包含在六波羅蜜中，而六波羅蜜也包含在所有善法中。如經文所說：『所有善法應知為散亂和 சமதா（samatha，梵文：śamatha，羅馬：śamatha，漢語：止） 兩種，兩種波羅蜜和兩種波羅蜜，都完全包含在這兩種之中。』 不相應的方面是：慳吝、破戒、憤怒、懈怠、散亂和邪慧，這些都執著于自身的體性；在修持波羅蜜時，執著于拖延；執著于僅僅做到那種程度就滿足；執著于期待回報；執著于異熟果；執著于不相應方面的習氣；執著于散亂。總共有七種執著。爲了對治這些執著，應修持無執著的自性波羅蜜。菩薩的佈施是：無執著、不執著、沒有執著，甚至執著本身也...
【English Translation】 That is, three types of giving, three types of ethics, three types of patience, seven types of diligence, three types of meditation, and three types of wisdom. The three types of ethics are: the vows of individual liberation, the vows of meditative concentration, and the vows of non-contamination. The three types of patience are: patience that does not retaliate against harm, patience that is indifferent to suffering, and patience that definitely reflects on the Dharma. The seven types of diligence are: diligence in the three trainings, diligence of body and mind, and diligence of constancy and respect. The three types of meditation are: samadhi with investigation and analysis, samadhi with only analysis and no investigation, and samadhi with neither investigation nor analysis. The three types of wisdom are: worldly wisdom, inferior transcendental wisdom, and supreme transcendental wisdom. These classifications are like: relinquishing all things, relying on the fundamental mind, the perfection of body and enjoyment, the accompaniment and completion of both (body and enjoyment), and possessing without stinginess, viewing the Dharma and material things without fear. Recognizing such giving, the wise should practice accordingly. As stated in the scriptures. In summary, all virtuous dharmas that have not entered samatha are included in giving and ethics; all virtuous dharmas that have entered samatha are included in meditation and wisdom; and all virtuous dharmas that have both entered and not entered samatha are included in patience and diligence. Therefore, all virtuous dharmas are included in the six paramitas, and the six paramitas are also included in all virtuous dharmas. As stated in the scriptures: 'All virtuous dharmas should be known as both scattered and samatha, two paramitas and two paramitas, are completely included in these two.' The non-corresponding aspects are: stinginess, immoral ethics, anger, laziness, distraction, and wrong wisdom, which are all attached to their own nature; when practicing the paramitas, attachment to procrastination; attachment to being satisfied with just that much; attachment to expecting rewards; attachment to the ripening result; attachment to the latent tendencies of non-corresponding aspects; attachment to distraction. There are a total of seven attachments. To counteract these attachments, one should practice the non-attached nature paramitas. The giving of a Bodhisattva is: without attachment, not attached, without attachment, even attachment itself...
མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཡོན་ཏན་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ལན་ལ་ སོགས་པ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ལུས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ གསུམ་ལ་འགོད་པ་དོན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་དབྱིངས་སུའང་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟང་ཟིང་ མེད། །དོན་ཆེ་བ་དང་མི་ཟད་པ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བཞིར་ནི་ 5-427 ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱ་ ཆེར་ནི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ བསྡུས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་བསྡུས་ལ། གཉི་གས་ཀྱང་ བརྩོན་འགྲུས་བསྡུས་པ་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲུག་ཚན་ དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ལའང་དྲུག་དྲུག་ཏུ་རྣམ་ པར་དབྱེར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྗོད་བྱ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་རྗོད་བྱེད་མདོ་ ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། སྦྱིན་ པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་ཕན་ ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་གཅིག་ ལ་གཅིག་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་དེ། ཕན་ཚུན་བསྡུས་ཕྱིར་རབ་དབྱེའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་ཕྱིར་ དང་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །རྣམ་པར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཞུང་ཉིད་ལ་སྦྱར་བ་ལ་བཞི་ལས། སྦྱིན་སོགས་ལྔ་རྫོགས་པ་དང་དག་ཚུལ་ནི། དེ་ནི་ རྟག་ཏུ་ཉེར་གནས་པས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །བསོད་ནམས་ ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ ནམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྔ། །དེ་ལ་རྣམ་གསུམ་རྟོག་མེད་པས། །དེ་རྫོགས་ ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་ 5-428 བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ༷་ནི༷་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་ཉེ༷་བར་གན༷ས་པ༵ས་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་སྲ༷ས་པོ༷་ རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱི༷ར་མི༷་ལྡོ༵ག་པར་འགྱུར་ཞིང་། བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། སྦྱོར་བ་བསོ༷ད་ན༷མས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡ
【現代漢語翻譯】 並非如此！正如所說：『無執著，無生滅，無成住。』 功德方面：一切都具有各自本性的廣大功德；對於回報等沒有執著和雜染的功德；使有情眾生安住於三種菩提（梵文：Bodhi，覺悟）的重大意義的功德；以及在無餘涅槃（梵文：Nirvana，寂滅）的境界中也不會窮盡的功德。總而言之，具有廣大、無雜染、意義重大、不會窮盡的功德。如經中所說：『廣大與無雜染，意義重大與不盡，佈施等一切，應知為四種功德。』此外，還能成就無量功德，應知廣大來自於裝飾等。 相互之間的決定關係：無畏佈施包含了持戒和忍辱；法佈施包含了禪定和智慧；兩者也都包含了精進；以及像以積累善法功德的戒律包含了佈施等一切一樣，因為彼此互相包含。正如經中所說：『六聚以六如實說。』因為每一度（梵文：Paramita，波羅蜜多）都可以分為六個六度；以及因為所說的佈施等法和能說的經等法，彼此之間具有互相顯現的法性；以及如果佈施不貪求利養，就會進入持戒；如果如法受持比丘（梵文：Bhiksu）的戒律等，就像捨棄一切受用一樣，因為彼此成為互相的因緣。因此，諸度之間是互相決定的。如經中所說：『互相包含故，善分別故，法性故和因緣故，應知六度在一切方面都是互相決定的。』 應用於經文字身有四點：佈施等五度的圓滿和清凈的方式是：『因為他恒時安住，故為佛子永不退轉，福德波羅蜜多圓滿，並且成為完全清凈。』『五種福德波羅蜜多，於此無三種分別，因此圓滿和完全清凈，因為捨棄了與它不相符的方面。』也就是說，如前所述的菩提心，因為恒時安住，所以佛子們不會從無上菩提中退轉。並且由這種特殊的意樂所策發，以積累福德資糧的方便來攝持。
【English Translation】 It is not so! As it is said: 'No attachment, no arising and ceasing, no formation.' Regarding the qualities: everything possesses the vast qualities of its own nature; the qualities of being without attachment and defilement to returns, etc.; the qualities of great significance in establishing sentient beings in the three Bodhis (Enlightenment); and the qualities of inexhaustibility even in the realm of Nirvana (Cessation) without remainder. In short, it possesses vast, undefiled, significant, and inexhaustible qualities. As it is said in the scripture: 'Vastness and undefiledness, significance and inexhaustibility, all of generosity, etc., should be known as four qualities.' Furthermore, limitless qualities are accomplished, and it should be known that vastness arises from ornaments, etc. The distinct determination of each other: the giving of fearlessness encompasses morality and patience; the giving of Dharma encompasses meditation and wisdom; and both encompass diligence; and just as the morality of accumulating virtuous Dharma encompasses all of generosity, etc., because they mutually encompass each other. As it is said in the scripture: 'The six aggregates are explained as they are by the six.' Because each Paramita (Perfection) can be divided into six sixes; and because the Dharma of what is expressed, such as generosity, etc., and the Dharma of what expresses, such as the Sutras, etc., have the nature of mutually appearing to each other; and if generosity does not seek gain, it enters into morality; and if one properly takes the vows of a Bhiksu (Monk), etc., it is like giving up all possessions, because they become mutual causes. Therefore, the Paramitas are mutually determined. As it is said in the scripture: 'Because of mutual inclusion, because of good distinction, because of Dharma nature, and because of causes, the six Paramitas should be known as mutually determined in all ways.' Applying it to the text itself, there are four points: the completion and purification of the five, generosity, etc., is: 'Because he always abides closely, the son of the Victorious One does not turn back, the merit Paramita is completed, and becomes completely pure.' 'The five merit Paramitas, without three kinds of conceptualization in them, therefore complete and completely purify, because they abandon what is incompatible with it.' That is, the Bodhicitta (Mind of Enlightenment) previously explained, because it always abides closely, the sons of the Victorious Ones do not turn back from unsurpassed Bodhi. And motivated by this special intention, it is sustained by the means of accumulating merit.
ུས་པའི་ཕ༷་ རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱི༷ན་པ་དང་པོ་ལྔ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོ༷གས་པ་ད༵ང་ཡོ༷ངས་སུ༷་ད༷ག་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུ༵ར་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོ༷ད་ན༷མས་ ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱི༷ན་པ༷་དང་པོ་ལྔ༵་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ༷་ལ༷་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ དང་བྱ་བ་སྟེ་འཁོར་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་དུ་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་པ༵ས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ༷་རྣམས་ཡོངས་ སུ་རྫོ༷གས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོ༷ངས་སུ༷་ད༷ག་པ༷་འགྱུར་བ་ནི༵་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ༷འི༷་མི༷་ མཐུ༷ན་པའི་ཕྱོ༷གས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤ༷ངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི༵ར་རོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་དག་ཀྱང་ཚོགས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། སྦྱིན་བྱུང་བསོད་ནམས་སྦྱིན་པ་སྟེ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །བཟོད་དང་བསམ་གཏན་ གཉིས་དག་ནི། །བསྒོམས་བྱུང་བརྩོན་འགྲུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། ཞེས་པ་ལ། སྦྱི༷ན་ པ་ལས་བྱུ༷ང་བའི་བསོ༷ད་ན༷མས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སྦྱི༷ན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ༷་སྟེ༵། ཚུ༷ལ་ ཁྲི༷མས་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་ཚུ༷ལ་ཁྲི༷མས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ཡི༵ན་ལ། བཟོ༷ད་པ་ད༷ང་བས༷མ་གཏ༷ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི༷ས་པོ་ད༷ག་ནི༵་བསྒོ༷མས་ པ་ལས་བྱུ༷ང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོ༷ན་འགྲུ༷ས་ནི་ གསུམ་ག་ལ་ཡང་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འགྲོ༵་བ་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན་བསོད་ནམས་ བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ངོས་བཟུང་ནི། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་ 5-429 པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདདོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་ གང་། །དེ་ནི་ཉོན་མངོས་སྒྲིབ་པར་འདདོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་པར་ བྱ་བའི་ཡུལ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོ༷ར་གསུ༷མ་དུ་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་ག༵ང་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གེགས་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲི༷བ་པ་ཡིན་པ༷ར་འདོ༵ད་ཅིང་། སེ༷ར་སྣ༷་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་རྣམ་གཡེང་ལ༷་སོ༷གས་པའི་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་ ག༵ང་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་གེགས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྒྲི༷བ་པ་ཡིན་པ༷ར་ འདོ༵ད་པས་དེ་དག་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། གཉེན་པོའི་མཆོག་ཤེས་རབ་ཉིད་ཐོབ་ཚུལ་ནི། ཤེས་རབ་ལས་གཞན་འདི་ དག་ནི། །སྤོང་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་དེ་གཞི་ ནི། །ཐོས་པས་དེ་ཕྱིར་ཐོས་པ་མཆོག །ཅེས་པ་ལ། དོན་གྱི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལེགས་ པར་རྟོགས་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ལ༷ས་གཞ༷ན། སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་འདི༷་ད༷ག་ནི༵་རྩ་བ་ནས་སྤོ༷ང
【現代漢語翻譯】 因此，爲了利益有情眾生，佈施等五種屬於福德資糧的波羅蜜多，如果能做到沒有能作者、所作和作用的三輪分別，那麼這些波羅蜜多就能圓滿和清凈，因為佈施等的違品，如慳吝等的障礙都已徹底斷除。 總而言之，可以將這些歸納為三種：佈施所生的福德是佈施波羅蜜多；持戒所生的福德是持戒波羅蜜多；忍辱和禪定兩種波羅蜜多，是修習所生的福德，而精進則普遍存在於這三者之中。因此，總的來說，這與所說的三種福德資糧相一致。 識別兩種違品障礙：『執著三輪分別，是為所知障；慳吝等分別，是為煩惱障。』意思是說，對於佈施者、佈施的對境和佈施等三輪的執著，是圓滿五種波羅蜜多的障礙——所知障；而慳吝、貪慾、嗔恚和散亂等分別念，是導致不能清凈的障礙——煩惱障，因此這些都應該斷除。 獲得對治之勝慧的方法是：『除了智慧之外，沒有其他可以斷除這些障礙的方法，因此智慧是殊勝的，而智慧的基礎是聽聞，因此聽聞是殊勝的。』意思是說，要透徹理解這樣的道理，除了智慧之外，沒有其他方法可以斷除這兩種障礙。
【English Translation】 Therefore, in order to benefit sentient beings, the first five Pāramitās (perfections) such as giving, which belong to the accumulation of merit, will become complete and pure if one can practice without the three concepts of agent, action, and object. This is because the obstacles that are contrary to giving, such as miserliness, are completely removed. In summary, these can be gathered into three categories: the merit arising from giving is the giving Pāramitā; the merit arising from moral discipline is the discipline Pāramitā; the two, patience and meditation Pāramitā, are the merit arising from cultivation, and diligence goes to all three. Therefore, in short, this is consistent with the three kinds of merit. Identifying the two kinds of opposing obstacles: 'Whatever attachment to the three circles, that is considered the obscuration of knowledge; whatever attachment to miserliness and so on, that is considered the obscuration of affliction.' This means that the attachment to the three circles of the giver, the object of giving, and the act of giving, is considered the obscuration of knowledge, which hinders the completion of the five Pāramitās; and the attachment to miserliness, desire, anger, and distraction, is the obscuration of affliction, which hinders purification. Therefore, these should be abandoned. The way to obtain the supreme antidote, wisdom, is: 'Other than wisdom, there is no other way to abandon these; therefore, wisdom is supreme, and its basis is hearing; therefore, hearing is supreme.' This means that to thoroughly understand such a meaning, there is no other way to abandon these two obscurations other than wisdom.
་བར་ བྱེད་པའི་རྒྱུ༷་གཞ༷ན་པ་མེ༷ད་དེ༷། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མངོན་ འགྱུར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཙམ་ནུས་ཀྱང་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་མི་ནུས་ལ། ཤེས་རབ་ མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་ནུས་ པ་དེ༷འི༷་ཕྱི༵ར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལས། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ནི་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་ཞིང་། ཤེས་རབ་དེ༷་ལྟ་བུ་ འཕེལ་བའི་གཞི༷་ནི༵་དོན་གྱིས་གནས་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་ དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཐོ༷ས་པ༷་ཡིན་པ་དེ༷འི་ཕྱི༷ར་། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྒོམ་པ་ ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལས་ཀྱང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོ༷ས་པ༷་ལ་ སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆེས་མཆོ༵ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཕན་ 5-430 ཡོན་དེ་དག་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ དག་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དོ།། །། ༈ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ། ད་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་བྱའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ དང་། འཆད་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པས་སོ། ། ༈ བཤད་བྱའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ། ཆོས་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ། བརྩམས་ པའི་བསོད་ནམས་བསྔོ་བའི་ཚུལ། ཞེས་པའོ། །བརྩམས་པའི་ཚུལ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ གཉིས་ནི། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་བདག་ ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་ཕྱིར་དང་། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ ལྡན་བློ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་གང་ ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དེ༷་ལྟར༷་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བཤད་ པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཟོའམ་གཟུ་ལུམ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། དཔལ་ཕྲེང་ གིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལ་སོགས་ངེས་པའི་ དོན་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་ཡི༷ད་ཆེ༷ས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ལུ༷ང་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ ད༷ང་། གནས་སྐབས་སུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང་། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང་། འཐད་པ་ སྒྲུབ་པའི་རི༷གས་པ༷་རྣམས་ལ༵འང་བརྟེན་ཅིང་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་རིགས་པ་ལ་ བརྟེ༷ན་ན༷ས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་བཤད་པ་ནི། རང་གི་ དོན་
【現代漢語翻譯】 沒有其他方法可以阻止它。缺乏智慧的佈施等行為只能暫時壓制顯現，但無法從根本上消除種子。圓滿的智慧能夠從根本上消除兩種障礙及其習氣的種子。因此，在以福德資糧所攝持的五度之外，以智慧資糧所攝持的智慧是最殊勝的。而增長這種智慧的基礎，就是如理聽聞能夠闡釋這四種實相的經論及其註釋。因此，聽聞如此甚深的法，比佈施、持戒和禪修所產生的巨大福德更為殊勝。這就是其含義。因此，那些渴望獲得這些利益的人，應該如理地聽聞和思維具有決定意義的經論。 現在將要解釋圓滿的行為，即通過詳細解釋所要解釋的內容和通過簡要展示解釋方法來完成。 詳細解釋分為三個部分： 如何創作論著，如何避免對佛法的危害，以及如何迴向創作的功德。關於創作的方式有五點，前兩點是：'如此依靠信心、經文和理證，爲了自身清凈，以及爲了那些具足信心、善德和圓滿智慧的人，我將宣說此論。' 也就是說，我所宣說的關於金剛七處的教法，並非自創或偏頗之見，而是依據《聖持明咒自在王請問經》、《如來藏經》、《華鬘請問經》、《無增無減經》、《入一切佛剎智光明莊嚴經》等主要闡述究竟意義、值得信賴的清凈經文，以及在特定情況下行事的道理、相對的道理和成立正見的道理，最終依靠甚深法性的道理而善加闡述的。至於為何要宣說此論，是爲了自己的利益。
【English Translation】 There is no other means to prevent it. Giving, etc., without wisdom can only suppress manifestation, but cannot eliminate the seed from the root. Perfected wisdom can eliminate the seed of the two obscurations along with their habitual tendencies from the root. Therefore, among the five perfections gathered by the accumulation of merit, wisdom gathered by the accumulation of knowledge is the most supreme. And the basis for increasing such wisdom is to properly listen to the scriptures and commentaries that explain these four realities. Therefore, listening to such profound Dharma is far more supreme than the vast merit arising from generosity, discipline, and meditation. This is the meaning. Therefore, those who desire to obtain these benefits should properly listen to and contemplate the scriptures of definitive meaning. Now, the complete action will be explained, which is accomplished by extensively explaining the subject matter and concisely presenting the method of explanation. The extensive explanation is divided into three parts: How the treatise was composed, how to avoid harm to the Dharma, and how to dedicate the merit of the composition. Regarding the manner of composition, there are five points, the first two being: 'Thus, relying on faith, scripture, and reasoning, for the sake of purifying myself, and for those who possess faith, virtue, and complete wisdom, I will explain this treatise.' That is to say, the teachings I expound on the seven vajra places are not self-created or biased, but are based on the pure scriptures that primarily explain the definitive meaning, such as the 'Sutra Requested by the Noble King of Dhāraṇī Empowerment,' the 'Tathāgatagarbha Sutra,' the 'Sutra Requested by Garland,' the 'Sutra Teaching the Absence of Increase and Decrease,' the 'Sutra of the Adornment of the Light of Wisdom Entering the Realm of All Buddhas,' etc., which are trustworthy, and also on the reasoning of acting in specific circumstances, relative reasoning, and the reasoning of establishing correct views, ultimately relying on the reasoning of the profound nature of reality, and thus are well explained. As for why this treatise is expounded, it is for my own benefit.
ལས་བརྩམས་ཏེ་རྩོམ་པ་པོ་བད༷ག་ཉི༷ད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབ༷འ་ཞི༷ག་པ་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་ པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ད༷ག་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་ 5-431 བའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་། གཞན་གྱིས་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་ ག༷ང་ད༷ག་མཆོག་ཏུ་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་སྒོ་ནས་མོ༷ས་པའི་བློ་དང་ལྡན་ ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དགེ༷་བ་ཕུ༷ན་སུ༷མ་ཚོ༷གས་ པ་དང་ལྡ༷ན་པ་འཐོབ་བོ་སྙམ་པའི་བློ༵་ཅན་དེ༷་ད༷ག་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་ རྗེ༷ས་སུ༷་གཟུ༷ང་བར་བྱ་བའི་ཕྱི༷ར་དུ་བསྟན་བཅོས་འདི༷་རྣམ་པར་བཤ༷ད་དོ༷་ཞེས་པའོ། ། ཇི་ལྟར་བཤད་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གགློ་ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་ལ། །བརྟེན་ ནས་མིག་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དོན་ཆེན་ཆོས་སྤོབས་ འདོ་མཛད་པ། །ཐུབ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་སྒྲོ༷ན་མའི་འོད་དང་གློ༷ག་གི་འོད་དང་། ནོ༷ར་བུ༷འི་འོད་དང་ཉི༷་མའི་འོད་དང་ ཟླ༷་བའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༵་བརྟེ༷ན་ན༷ས་གང་ཟག་མི༷ག་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་རྣམས་ཡུལ་གཟུགས་ལ་ ལྟ༷་བ༷་བཞི༵ན་དུ། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོ༷ན་རྒྱ་ཆེ༷ན་ པོ་མཁྱེན་པ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་ མེད་པར་མཁྱེན་པ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་སྐད་ ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོ༷ས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་སྤོ༷བས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་ པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་འོ༷ད་ཟེར་འགྱེད་པར་མཛ༷ད་པ༵འི་ཐུ༷བ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྣང་བ་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༷ས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གིས་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་སྟེ་གཞུང་འདི༷་ཉི༷ད་ ར༷བ་ཏུ༷་གསལ་བར་བཤ༵ད་དོ་ཞེས་པའོ། ། གང་ཞིག་བཤད་བྱའི་ངོ་བོ་ནི། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མངོས་སྤོང་བྱེད་གསུང་། །ཞི་བའི་ 5-432 ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་བཟློག་ པ་གཞན། །ཞེས་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ག༷ང་ཞི༷ག བརྗོད་བྱ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོ༷ན་ ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡ༷ན་ལ། རྗོད་བྱེད་ངག་གི་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོ༷ས་ད༷ང་ཉེ༷་བར་ འབྲེ༷ལ་ཞི༵ང་སྤང་བྱ་ཁ༷མས་གསུ༷མ་པའི་ཀུ༷ན་ན༷ས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོ༷ང་བར་བྱེ༷ད་ པའི་གསུ༵ང་དུ་གྱུར་པས། གཉེན་པོ་ཞི༷་བ༷་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི༷་ཕ༷ན་ཡོ༷ན་ སྟོ༷ན་ཅིང་ཐོབ་པ༷ར་མཛ༷ད་པ༷་ག༵ང་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷། དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྫོག
【現代漢語翻譯】 爲了開始行動，作者本人，法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，chos kyi dbyings，dharmadhatu，法界）完全清凈，即使是細微的障礙也徹底清除，最終獲得圓滿的涅槃（མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་，mya ngan las 'das pa，nirvana，寂滅）而努力。 並且，爲了他人開始行動，對於那些具有大福報的應化眾生，爲了不讓他們錯過如此甚深的意義，讓他們具備渴望之心，並且爲了讓他們獲得超越一切功德的圓滿善行，爲了以歡喜的盛宴來接納那些具有這種想法的人，因此闡釋這部論著。 如何闡釋的方法是：就像依靠燈、閃電、寶珠、太陽和月亮的光芒，有眼睛的人才能看見事物一樣。同樣，依靠偉大的意義、佛陀的法力，才能充分地闡釋這部論著。 譬如，就像依靠燈的光芒、閃電的光芒、寶珠的光芒、太陽的光芒和月亮的光芒，有眼睛的人才能看見事物一樣。同樣，通達諸法自相和共相的廣大意義，通達一切名相而無礙，通達一切眾生的語言而無礙，通達一切法的差別而無礙，以這些智慧的光芒照耀的佛陀（ཐུབ་པ་，thub pa，muni，能仁），依靠佛陀的光芒，以智慧之眼才能看見甚深的真如，從而清晰地闡釋這部論著。 所要闡釋的本質是：與意義相應、與法相關聯，能夠從三界（ཁམས་གསུམ་，khams gsum，trayo dhātu，三界）中去除一切煩惱的言語，以及能夠展示寂靜利益的教誨。這就是聖者的教言，與此相反的則不是。 聖法（དམ་པའི་ཆོས་，dam pa'i chos，sad dharma，正法）與深廣的意義完全相應，言語的表達與無垢的法緊密相連，能夠去除三界的一切煩惱，作為對治，能夠展示並獲得寂靜涅槃的究竟利益，這就是偉大的聖者圓滿正覺者的教言。
【English Translation】 Having commenced the activity, the author himself, the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, chos kyi dbyings, dharmadhatu, the sphere of reality) being completely pure, even the subtle obscurations being thoroughly purified, strives to ultimately attain perfect Nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་, mya ngan las 'das pa, nirvana, cessation of suffering). And, having commenced the activity for the sake of others, for those fortunate disciples who are endowed with great merit, in order to not deprive them of such a profound meaning, to endow them with a mind of aspiration, and also to obtain the complete accumulation of virtue that is superior to the accumulation of merit, in order to embrace those who have such thoughts with a feast of joy of excellent explanation, this treatise is thoroughly explained. The way of explaining is shown as follows: Just as by relying on the light of a lamp, lightning, a jewel, the sun, and the moon, those with eyes are able to see, similarly, by relying on the Great Meaning, the power of the Buddha, this itself is thoroughly explained. For example, just as by relying on the light of a lamp, the light of lightning, the light of a jewel, the light of the sun, and the light of the moon, those who have eyes are able to see objects, similarly, the Great Meaning of knowing the characteristics of all phenomena, both self and general, the perfect knowledge of each meaning, the unobstructed knowledge of all names, the perfect knowledge of each word, the unobstructed knowledge of all languages of sentient beings, the perfect knowledge of each definitive word, the unobstructed knowledge of all divisions of the Dharma, the rays of light of each eloquence, by relying on the light of the Muni (ཐུབ་པ་, thub pa, muni, the capable one), the complete Buddha, one sees the profound Suchness with the eye of intelligence, and thus this very text is clearly explained. That which is the essence of what is to be explained is: That which is meaningful, related to the Dharma, and the speech that eliminates all afflictions from the three realms (ཁམས་གསུམ་, khams gsum, trayo dhātu, three realms), and that which demonstrates the benefit of peace. That is the speech of a sage; the opposite is otherwise. The Holy Dharma (དམ་པའི་ཆོས་, dam pa'i chos, sad dharma, true dharma) is completely endowed with profound and vast meaning, the expression of speech is closely related to the immaculate Dharma, it eliminates all afflictions of the three realms, and as an antidote, it demonstrates and attains the ultimate benefit of peaceful Nirvana, that is the speech of the great sage, the perfectly enlightened one.
ས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གསུ༷ང་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༷ན་པས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དོན་བཞི་པོ་ དེ་དག་ལས་བཟློ༷ག་པ༷་ནི་ཡང་དག་པའི་གསུང་རབ་ལས་གཞ༵ན་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ པས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ལྷག་པའི་བསམ་ པ་བསྐུལ་བ་ལས། བྱམས་པ་གཞན་ཡང་རྒྱུ་བཞིས་ན་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱམས་པ་འདི་ལ་སྤོབས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ ཡིན་གྱི་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འཁོར་བའི་ ཉེས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བྱམས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་སྤོབས་པ་ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། རྒྱུ་མཐུན་གུས་པས་བླང་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་ གི། དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་ པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་ བླང་། །ཞེས་པ་སྟེ། གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་ག༷ང་ཞི༷ག བཤད་བྱའི་ཁྱད་པར་རྒྱ༷ལ་ 5-433 བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོ༷ན་པ༷་འབ༷འ་ཞི༷ག་གི༵་དབ༷ང་དུ་བྱ༷ས་ནས་སྟོན་གྱི་རང་ བཟོར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ། འཆད་པ་པོའི་ཁྱད་པར་ཆོས་དང་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་རྙེད་ བཀུར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣ༷མ་པར་གཡེ༷ང་བ་མེ༷ད་པའི་ཡི༷ད་ཅ༷ན་གྱི༷ས་ལེགས་ པར་བཤ༵ད་པས། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཐ༷ར་པ༷་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོ༷བ་ པ༷ར་བྱ་བའི༷་ཆེད་དུ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེའི་ལ༷མ་སྟོན་པ་ད༷ང་རྗེ༷ས་སུ་མཐུ༷ན་པ༵་སྟེ། ཡོན་ ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ༷་ཡ༷ང་། དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ བཀ༷འ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་དད་པའི་སྤྱི༷་བོ༷ས་བླ༵ང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༈ ཆོས་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ། ཆོས་ལ་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་པའི་ཐབས་ངོས་བཟུང་སྟེ་བསྟེན་ པར་གདམས་པ། ཉམས་པའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་སྤང་བར་གདམས་པ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་ པའི་འབྲས་བུ་སྤོང་ཚུལ། ཞེས་པའོ། །དག་པའི་ཐབས་བསྟེན་ཚུལ་ལ། རང་བཟོ་སྤང་ཚུལ་ནི། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་འགའ་ཡང་ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་ ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་གཞན་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རང་ཉིད་ ཀྱིས་གཞག་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་དེ་མི་དཀྲུག །ཐུབ་ཚུལ་བཤིག་ཕྱིར་དེ་ ཡང་དམ་ཆོས་ལ་ནི་གནདོ་པ་བྱེད་པ
【現代漢語翻譯】 因此，對於佛陀所說的一切，我們必須確信它們是完全純凈的，並且必須加以確定。與這四種品質相反的任何事物，都應被視為對正法的歪曲，因此不應接受。這就是要表達的意義。正如《策勵增上意樂》中所說：『慈氏，通過四種原因，所有宣說都應被理解為佛陀所說。哪四種呢？慈氏，在此，宣說是有意義的，而不是無意義的；是符合正法的，而不是不符合正法的；是能止息煩惱的，而不是增長煩惱的；是能顯示涅槃功德和利益的，而不是增長輪迴過患的。慈氏，如果具備這四種品質，那麼所有宣說都應被理解為佛陀所說。』 以隨順因的方式恭敬接受的方式是：『凡是勝者的導師，以無有散亂之心的智者所說，與解脫之道相符順的，都應如聖者之教導般頂戴。』也就是說，任何對經文的解釋，如果所解釋的對象是勝者圓滿正等覺所宣說的，而不是自作主張的；解釋者是通達佛法和意義，沒有受到名利等顛倒唸頭影響的智者所作的；結果是爲了獲得無上涅槃解脫；方法是與解脫之道相符順的；那麼，具有這四種功德的論典，都應如偉大的聖者圓滿正等覺的教導一樣，以虔誠的信心頂戴。 捨棄對佛法的損害之方式有三種：確定清凈的方法並勸勉依止；確定衰損的原因並勸勉捨棄；捨棄深奧佛法衰損的後果。首先是依止清凈之法的方式。 捨棄自作主張的方式是：『因為在這個世間，沒有人比勝者更聰明，沒有遺漏地，只有他是如實知曉一切的至尊，而不是其他人。因此，不要篡改聖者親自製定的經文，因為破壞如來之法，就是對正法的損害。』
【English Translation】 Therefore, whatever is spoken by the Buddha, we must be certain that it is completely pure and must be ascertained. Whatever is contrary to these four qualities should be regarded as a distortion of the true Dharma and should not be accepted. This is the meaning to be expressed. As it is said in 'Inciting Higher Intention': 'Maitreya, through four reasons, all pronouncements should be understood as spoken by the Buddha. What are the four? Maitreya, here, the pronouncement is meaningful, not meaningless; it is in accordance with the Dharma, not not in accordance with the Dharma; it is that which exhausts afflictions, not that which increases afflictions; it is that which shows the qualities and benefits of Nirvana, not that which increases the faults of Samsara. Maitreya, if it possesses these four qualities, then all pronouncements should be understood as spoken by the Buddha.' The way to respectfully accept in accordance with the cause is: 'Whatever is spoken by the Victor's teacher alone, by a wise person with an undistracted mind, that which is in accordance with the path of liberation, that too should be taken upon the head as the Sage's command.' That is to say, any commentary on the scriptures, if the object of explanation is taught by the Victor, the Complete Buddha, and is not self-made; the explainer is a wise person who knows Dharma and meaning well and is free from distractions of reversed thoughts such as gain and respect; the result is for the sake of attaining the unsurpassed Nirvana of liberation; the method is in accordance with the path of liberation; then, that treatise with these four qualities should be taken upon the head with faithful devotion, just like the teachings of the great Sage, the Complete Buddha. The way to abandon harm to the Dharma has three aspects: identifying the pure means and advising to rely on them; identifying the causes of decline and advising to abandon them; and abandoning the consequences of the decline of the profound Dharma. First is the way to rely on the pure means. The way to abandon self-fabrication is: 'Because in this world, there is no one more wise than the Victor, without omission, only he is the supreme one who knows everything as it is, not others. Therefore, do not tamper with the Sutras established by the Sage himself, because destroying the Thus-gone One's Dharma is harming the true Dharma.'
ར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། གང༷་གི་ཕྱི༷ར་ རྒྱ༷ལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ༷ས་ཆེ༷ས་མཁ༷ས་པའི་གང་ཟག་འག༷འ་ཡ༷ང་འཇི༷ག་ རྟེ༷ན་གྱི་ཁམས་འདི༷་ན༷་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ཏེ༵། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་མ༷་ལུ༷ས་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བའི་ དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་མཆོ༷ག་ནི༷་ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པ་ཀུ༷ན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེ༷ན་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི༷ས་མཁྱེ༷ན་གྱི། སངས་རྒྱས་ལས་གཞ༷ན་གྱིས་ཤེས་པ་མི༷ན་པ༵་དེ༷འི་ཕྱི༷ར་ དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ར༷ང་ཉི༷ད་ཀྱི༷་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཞ༷ག་པའི་ 5-434 མདོ༷་སྡེ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་དག་ལ། དྲང་དོན་ལ་ངེས་དོན་དང་ངེས་དོན་ལ་དྲང་དོན་ནོ་ཞེས་རང་ བཟོས་མི༷་དཀྲུ༵ག་ཅིང་ལོག་པར་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱས་ན་ཐུ༷བ་པ་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུ༷ལ་བཤི༷ག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱི༷ར་དང་། དེ༷་ཡ༷ང་ད༷མ་པའི་ ཆོ༷ས་ལ༷་ནི༷་གནོ༷ད་པ༷་བྱེ༷ད་པ༷ར་འགྱུ༵ར་ཞིང་ཆོས་སྤོང་བའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཕྱོགས་ཞེན་སྤང་ཚུལ་ནི། ཉོན་མོངས་རྨོངས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་ ལ་སྐུར་བ་དང་། །དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་གང་དེ་ཀུན་ཞེན་ལྟས་ བྱས། །དེས་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར། །གོས་གཙང་ཚོན་ གྱིས་རྣམ་བསྒྱུར་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་མ་རིག་ པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ཏུ་རྨོ༷ངས་པའི་བད༷ག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ ངན་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་འཕ༷གས་པའི་གང་ཟག་ལ༷་སྐུ༷ར་བ༷་འདེབས་ པ་ད༵ང་། དེ༷་དག་གིས་ལེགས་པར་གསུ༷ངས་པའི་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ལ༷་བཪྙ༷ས་པས་སྤོང་བ་ལ་ སོགས་པའི་ཉེས་པ་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་རྣམས་ཀུ༷ན་ཀྱང་། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་ མངོན་པར་ཞེ༷ན་པའི་ལྟ༷་བས༷་བྱ༵ས་ཤིང་དེ་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉམས་ཐག་ པར་འགྱུར་བ་དེ༷ས་ན༷། ཕྱོགས་ཞེ༷ན་གྱི་ལྟ༷་བ་ངན་པའི༷་དྲི༷་མ་ཅ༷ན་དུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ དེ༷་ལ༷་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ༷་གྲོས་ནམ་ཡང་མི༷་སྦྱ༵ར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྦྱར་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ དང་སྤྱོད་པ་བློ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གོ༷ས་གཙ༷ང་མ་དྲི་ མ་མེད་པ་ཚོ༷ན་གྱི༷ས་ཁ་དོག་རྣ༷མ་པར་བསྒྱུ༷ར་དུ་རུང་གི་སྣུ༷མ་གྱི༷ས་གོ༷ས་པ༷འི་དྲི་མ་ཅན་ནི་དེ་ ལྟ་མི༵ན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྤང་ཚུལ་ནི། བློ་གསྲོ་དམན་ཕྱིར་དཀར་མསོ་བྲལ་ཕྱིར་ 5-435 ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ཕོངས་པས་སྒྲིབ་པའི་ བདག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་ངེས་འཛིན་ཕྱིར། །རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་ བའི་དབང་ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བསྟེན་
【現代漢語翻譯】 ར་འགྱུར། །（意為『轉變』）這是說，因為 勝過圓滿正等覺佛陀的人，在這個世間界中是不存在的。因為對於所有應知的法，無論是其全部內容，還是如實存在的究竟實相，佛陀都能以如實、無顛倒、完全現前的方式，通過其智慧來了解。佛陀之外的其他人是無法瞭解的。因此， 對於大仙佛陀親自所說的，被區分為需要引導的意義（藏文：དྲང་དོན།）和究竟的意義（藏文：ངེས་པའི་དོན།）， 對於那些經藏，不應該隨意篡改，將需要引導的意義說成是究竟的意義，或者將究竟的意義說成是需要引導的意義。如果這樣做，就會破壞善逝圓滿正等覺的聖法， 並且會損害聖法，犯下舍法的重罪。這就是這段話的意思。 捨棄偏見的行為：被煩惱愚昧的人們誹謗聖者，他們輕蔑聖者所說的法，所有這些都是由偏見所致。因此，不要與帶有偏見污垢的人交往。乾淨的布可以用顏料染色，但不能被油污所染。 這是說，被煩惱（藏文：ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་）如無明等矇蔽心靈的惡人， 他們會誹謗佛陀等聖者，並且會輕蔑聖者所說的正法，犯下舍法等罪過。所有這些都是因為他們執著于自己錯誤的宗派觀點，並因此遭受各種痛苦。 因此，智者們絕不會與帶有偏見污垢的煩惱交往。如果交往，就會有無法改變正確見解和行為的過失。例如，乾淨無垢的布可以用顏料染色，但不能被油污所染。這就是這段話的意思。 捨棄衰敗之因的行為：因為智慧遲鈍，因為缺乏善知識， 因為依賴錯誤的傲慢，因為聖法匱乏，因為被無明遮蔽，因為執著于需要引導的意義， 因為貪求利養，因為受見解的支配，因為親近誹謗正法的人。
【English Translation】 ར་འགྱུར། །(Meaning 'transformation') This means that because There is no one more knowledgeable than the Victorious, perfectly enlightened Buddha in this world. Because for all knowable things, both their entirety and the ultimate reality as it is, the Buddha knows them manifestly and without error through his wisdom. Others besides the Buddha cannot know them. Therefore, For those sutras that the Great Sage, the Buddha himself, has distinguished as requiring guidance (Tibetan: དྲང་དོན།) and ultimate meaning (Tibetan: ངེས་པའི་དོན།), One should not arbitrarily distort them, saying that the meaning requiring guidance is the ultimate meaning, or that the ultimate meaning is the meaning requiring guidance. If one does so, one will destroy the sacred Dharma of the Sugata, the perfectly enlightened Buddha, And one will harm the sacred Dharma and commit the grave sin of abandoning the Dharma. This is the meaning of this passage. How to Abandon Bias: Those who are deluded by afflictions slander the noble ones, and they despise the Dharma spoken by them; all of these are caused by bias. Therefore, do not associate with those who are stained with the dirt of bias. Clean cloth can be dyed with colors, but not stained with oil. This means that evil people whose minds are completely deluded by afflictions (Tibetan: ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་) such as ignorance, They will slander noble beings such as the Buddha, and they will despise the sacred Dharma spoken by them, committing sins such as abandoning the Dharma. All of these are because they cling to their own wrong sectarian views and suffer various kinds of pain as a result. Therefore, wise people should never associate with afflictions that are stained with the dirt of biased views. If they associate, there will be the fault of being unable to change correct views and actions. For example, clean and spotless cloth can be dyed with colors, but not stained with oil. This is the meaning of this passage. How to Abandon the Causes of Decline: Because of dull intellect, because of lacking virtuous friends, Because of relying on wrong pride, because of lacking the sacred Dharma, because of being obscured by ignorance, because of clinging to the meaning requiring guidance, Because of craving gain and honor, because of being dominated by views, because of relying on those who denounce the Dharma.
པའི་ཕྱིར། །ཆོས་འཛིན་ བསྲིངས་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བྱེད། ། ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་དོན་ནི་མཆོག་ ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། ཁ་ཅིག་མི་མོས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤོང་བར་ འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་གི་ཉེས་པའོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཆུང་ཞིང་བློ༷་གྲོ༷ས་ཤིན་ཏུ་ དམ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱས་འགྱུར་ གྱི་རིགས་སད་པར་མ་གྱུར་པས་དཀ༷ར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མོ༷ས་པ་དང་རྣམ་པར་བྲ༷ལ་བའི་ ཕྱི༷ར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་ སེམས་ཁེངས་པའི་ལོ༷ག་པ༷འི་ང༷་རྒྱ༷ལ་ལ༷་བརྟེ༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མར་ ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱིས་ཕོ༷ངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཚབ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསགས་ པ༷ས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲི༷བ་པ༷འི་བད༷ག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་དྲ༷ང་ བའི་དོ༷ན་གྱི་གསུང་རབ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ངེ༷ས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ པར་འཛི༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཟས་དང་གོས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ ཏན་གྱི་ཪྙེ༷ད་པ་ལ༷་ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་བརྐ༷མ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། ཁ་ཅིག་ ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ༷་བ༷་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི༷་དབ༷ང་ དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ༷ན་འབྱི༷ན་ཞིང་ རྣམ་པ༷ར་སྤོང་བ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེ༷ན་ཅིང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ༷འི་ཕྱི༵ར་ 5-436 དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོ༷ས་འཛི༷ན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐྱེས་བུ་ དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྲི༷ངས་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་ དག་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་དགའ་བས་མོ༷ས་པ༷་དམ༷ན་ པའི་ཕྱི༷ར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་དམ་པའི་ཆོ༷ས་སྤོང་ཞིང་། ཁྱད་ པར་དུ་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་རྣམས་སྤོ༷ང་བར་བྱེ༵ད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་ཉིད་ ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། འགྲོ་བ་དེ་གནས་མིན་ལ་སྐྲག་པས་གདུང་བྱེད་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མ་ ཡིན་ཕུང་ཆེན་བསགས་བྱས་དུས་རིང་དུ། །རིགས་མེད་གྲོགས་ངན་སྔོན་དགེ་མ་བསགས་བློ་ མ་སྦྱངས། །ཆོས་འདིས་སྐྲག་འགྱུར་འདི་ན་དོན་ཆེན་འདི་ལས་ལྟུང་། །ཞེས་
【現代漢語翻譯】 因此，由於執著於法，由於疏遠（善知識），由於信心不足，他們會捨棄諸阿羅漢之法。 這就是說，如果大乘佛法的究竟心要，即決定性的意義，是極其深奧且具有巨大利益的，那麼有些人不信受並加以捨棄，對此，這並非佛法的過失，而是眾生的過失。也就是說，有些人因為對深奧的意義進行辨析的智慧不足，且智慧極其低下，所以會捨棄正法。同樣，有些人因為未曾喚醒增長的根性，所以對白色的善法缺乏信心和敬仰；有些人因為依仗與不具功德者自認為具有功德的虛妄我慢；有些人因為往昔積累了導致被正法所困擾的巨大業障；有些人因為將不了義的經典執著為究竟的真實；有些人因為過於貪戀食物、衣物和財富等欲妙的獲得；有些人因為被以壞聚見等惡見所強烈束縛；有些人因為長期依止損毀和捨棄深廣正法的惡友；有些人因為疏遠持有大乘正法的具相善知識；有些人因為不信任真正的佛法和補特伽羅，反而喜歡顛倒錯亂，信心不足，所以他們會捨棄如來阿羅漢之法，特別是捨棄宣說深奧實相的法。即使如此，這也是自己墮落的原因，因此智者不應如此行事。 《莊嚴經論》中也說：『眾生因畏懼非處而受苦，長期積累非福廣大之蘊，無種姓、惡友、未積善根、未調伏心，此法使之畏懼，於此世間從此大義中墮落。』
【English Translation】 Therefore, due to clinging to the Dharma, due to distancing (from virtuous friends), and due to lack of faith, they abandon the Dharma of the Arhats. That is to say, if the ultimate essence of the Mahayana Dharma, the definitive meaning, is extremely profound and possesses great benefits, then some people do not believe and abandon it. Regarding this, it is not the fault of the Dharma, but the fault of sentient beings. That is, some people abandon the true Dharma because they lack the wisdom to analyze the profound meaning and their intelligence is extremely low. Similarly, some people lack faith and reverence for the white virtuous Dharma because they have not awakened the potential for growth; some people rely on the false pride of those who do not possess qualities but think they do; some people have accumulated great karmic obscurations in the past that cause them to be troubled by the true Dharma; some people cling to the provisional scriptures as the ultimate truth; some people are too attached to the attainment of desirable qualities such as food, clothing, and wealth; some people are strongly bound by evil views such as the view of the aggregates; some people have long relied on evil friends who destroy and abandon the profound and vast true Dharma; some people distance themselves from virtuous friends who hold the Mahayana true Dharma and possess the qualities; some people do not trust the true Dharma and individuals, but instead like to be perverse and lack faith, so they abandon the Dharma of the Tathagatas and Arhats, especially the Dharma that reveals the profound reality. Even so, this is the cause of one's own downfall, so wise people should not act in this way. The Ornament of Sutras also says: 'Beings suffer from fear of the non-place, accumulate great heaps of non-merit for a long time, without lineage, evil friends, not accumulating merit, not subduing the mind, this Dharma makes them fear, and in this world they fall from this great meaning.'
གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། ། ཆོས་ལས་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་སྤང་ཚུལ་ལ་ངན་སོང་སྤང་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ཟབ་ མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་དང་ནི། །མི་བཟད་ སྦྲུལ་གདུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་ སྦྲུལ་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི། །དེ་ལས་ མནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་ པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་མཆོག་ཏུ་ཟ༷བ་མོ༷་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ལས་ཉ༷མས་པ་ལ་འཇིགས་པ་དེ༷་བཞི༷ན་ དུ་བླང་དོར་ལ་མཁ༷ས་པ༷འི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས། འཇིག་རྟེན་ན་འཇིགས་པར་གྲགས་ པའི་མེ༷ས་སྲེག་པ་ད༷ང་ནི༵། མི༷་བཟ༷ད་པའི་སྦྲུ༷ལ་གདུ༷ག་པས་ཟ་བ་དང་། གཤེ༷ད་མ༷ས་གསོད་ པ་ད༷ང་ནི༷་ཐོ༷ག་གིས་འབིགས་པ་ལ༷འ༷ང་ཤི༷ན་ཏུ༷་འཇི༷གས་པར་མི༷་བྱ༵་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ ལས་ཉམས་པ་ཉིད་འཇིགས་པས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་མེ༷ས་ཚིག་པ་དང་། སྦྲུ༷ལ་ 5-437 གྱིས་ཟོས་པ་དང་། དགྲ༷ས་བསད་པ་ད༷ང་རྡོ༷་རྗེ༷འི་མེ༷་ཐོག་གིས་ཕུག་པ་ལས་ནི༷་ཚེ་འདིའི་ སྲོ༷ག་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༷་ཙ༷མ་བྱེ༷ད་པར་ནུས་མོད་ཀྱི༵། དེ༷་རྣམས་ལ༷ས་ངན་སོང་མན༷ར་མེ༷ད་པའི་ དམྱལ་བ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་འགྲོ༷་བ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་འཇི༷གས་པ༷ར་འགྲོ༷་བར་མི༷་འགྱུ༵ར་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ སྤངས་པ་ལས་ནི་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་མ་དད་ན། །ཐོས་ན་བློ་ཆུང་དེ་ཡིས་ འདི་ནི་སྤོང་བྱེད་དེ། །སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་དེ་ནི་མནར་མེད་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། ། འཁོར་བ་སྤང་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་ སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པ་བྱ་ བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་ བསམས་ན་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་ སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་སྟེ། གང་ཟག་ངན་པ་གང༷་ཞི༷ག་དུས་ཡ༷ང་ དང་ཡ༷ང་དུ་སྡི༷ག་པའི་གྲོ༷གས་པོ་བསྟེ༷ན་ཞིང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ༷ས། སྐྱབས་གནས་བླ་ན་ མེད་པ་རྫོགས་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ལ་ཡང་བཀྲོང་པར་འདོད་པའི་ང༷ན་སེ༷མས་ཆེན་པོ་དང་ལྡ༷ན་ པར་གྱུ༷ར་པས་སྐུ་མཚལ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ད༵ང་། འཇིག་རྟེན་ན་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྐྱེ་བོ་བླ་ མ་ཕ༷་དང་མ༷་དྲིན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་བཀུར་བ་འོས་པ་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་ཡང་གསོ༷ད་པ༷་ལ་སོགས་པ་བྱ༷་བ༷ར་འོས་ པ་མི༷ན་པ་བྱེ༷ད་པ་དང་། མཆོ༷ག་གི་ཚོ༷གས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་ནས་རྣམ་པར་འབྱེ༷ད་ པ༷འི་མི༵་དེ༷་ཡ༷ང་། ཆོ༷ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན
【現代漢語翻譯】 如是說。 捨棄從法中退失的果報，其中捨棄惡趣的方法是：如同深奧之法退失一樣，智者們不應極其畏懼火、難忍的毒蛇、劊子手和冰雹。火、蛇、敵人和金剛之火只能奪走生命，但不會因此墮入無間地獄。如是說。如何對最深奧的聖法退失感到恐懼，如同在取捨方面有智慧的聖者們，對於世間所稱的火燒、難忍的毒蛇吞噬、劊子手殺戮和冰雹擊打也不應極其畏懼。因為火燒、蛇吞、敵殺和金剛之火只能奪走此生的性命，但不會因此墮入無間地獄。捨棄聖法會導致遭受無間地獄的痛苦。經中也說：『若對勝者智慧波羅蜜，不信彼劣慧者則捨棄，捨棄之後無依怙，彼將墮入無間獄。』如是說。 捨棄輪迴的方法是：若有人屢屢親近惡友，對佛陀懷有惡意，殺害父母和阿羅漢，做出不應做之事，分裂僧團。若能如實思維法性，則能迅速從中解脫。若有人心中憎恨佛法，又怎能獲得解脫？如是說。無論何人，若屢屢親近惡友，受其影響，對無上圓滿正等覺的救護者也懷有殺害的惡意，做出令佛陀流血的行為；對於世間各自認定的父母等至親，也加以殺害；對於一切眾生共同敬仰的阿羅漢等也加以殺害，做出不應做之事；分裂殊勝的僧團，製造僧團分裂之人。如果能夠如實思維一切法的真如本性……
【English Translation】 As it was said. The method of abandoning the fruits of falling away from the Dharma, wherein the method of abandoning the evil destinies is: Just as one falls away from the profound Dharma, so too, the wise should not be extremely afraid of fire, unbearable venomous snakes, executioners, and hail. Fire, snakes, enemies, and the fire of vajra only take away life, but one will not fall into the extremely frightening state of Avici hell because of them. As it was said. How should one fear falling away from the supremely profound and sacred Dharma, just as the holy beings who are skilled in what to accept and reject? One should not be extremely afraid of being burned by fire, being eaten by unbearable venomous snakes, being killed by executioners, and being pierced by hail, which are known as fears in the world. Because falling away from the Dharma should be abandoned with fear, for what reason? Because being burned by fire, being eaten by snakes, being killed by enemies, and being pierced by the fire of vajra only have the power to separate one from this life, but one will not fall into the extremely frightening state of the hells of Avici because of them. Abandoning the sacred Dharma will lead to experiencing the suffering of Avici. Also, from the Sutra: 'If one does not have faith in the wisdom of the Victorious Ones, the Prajnaparamita, then those of small intellect will abandon it. Having abandoned it, they become without refuge and will go to Avici.' As it was said. The method of abandoning samsara is: Whoever repeatedly relies on evil companions, harbors ill will towards the Buddhas, kills parents and Arhats, does what should not be done, and divides the Sangha. If one truly contemplates the nature of reality, one will quickly be liberated from it. Whoever's mind hates the Dharma, how can there be liberation for them? As it was said. Whatever evil person repeatedly relies on evil friends and is influenced by them, even harbors great ill will, wanting to kill the perfect Buddhas, the supreme refuge, causing them to bleed; and kills those who are recognized as one's own parents in the world, who are kind and virtuous; and kills even the Arhats, who are worthy of being revered by all beings, doing what should not be done; and divides the supreme assembly, causing division in the Sangha. If one truly contemplates the suchness of all Dharmas...
་ཉི༷ད་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ངེ༷ས་པ༷ར་བས༷མས་ཤིང་རྩེ་ 5-438 གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ན༷། མྱུ༷ར་དུ༷་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་དེ༷་ ལ༷ས་ཐ༷ར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུ༷ར་གྱི༵། སྐྱེ་བོ་ག༷ང་ཞི༷ག་ཡི༷ད་ནི༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐར་ ཐུག་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོ༷ས་ལ༷་སྡ༷ང་ཞིང་སྤངས་བ༷་དེ༷་ལ༷། ཐ༷ར་པ༷་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ག༷་ལ༷་ཡོ༷ད་དེ། དེའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ བས་ན་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཏེ་དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མོས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། མཚམས་མེད་ལྔ་ ནི་བྱེད་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་གང་དང་། ། རྨོངས་དང་མ་རུང་ལས་བྱེད་དང་། །གཟུགས་ངན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། །བསམས་པས་དེ་ རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ བརྩམས་པའི་བསོད་ནམས་བསྔོ་བའི་ཚུལ། བསོད་ནམས་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ལ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི་དྲུག་གིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྔོ་རྒྱུ། བསྔོ་བ། དགོས་ཆེད་དང་། བྱེད་ལས། རྣམ་པ། ཆོ་གའོ། །དེ་ལ་བསྔོ་རྒྱུ་ནི། རང་དང་ གཞན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། འགྲོ་ ཀུན་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་དག །བཟང་པོ་ཇི་ བཞིན་དེ་འདྲའི་ས་དག་ལ། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་རེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། ། བསྔོ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་གོ་འཕང་ སྟེ། མདོ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་ པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །ཞེས་ 5-439 གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དགོས་ཆེད་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་ པའི་དོན་དུ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་ཁོ་ནས་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བྱེད་ལས་ནི། དཔེར་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་རྣམས་དེ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ ཟད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བ་ཡང་དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཟད་ ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ ལྟར་ཆུ་ཐི
【現代漢語翻譯】 如果深刻地、全方位地思索並一心一意地禪修具備殊勝空性以及無緣大悲，那麼就能迅速從包括無間罪在內的巨大業障中解脫，並獲得菩提。如果有人心中憎恨並捨棄究竟大乘、精要的真實義法，那麼還指望他獲得無上解脫的菩提嗎？因為他不具備修持此道的福分。因此，想要消除突如其來的業障，獲得無垢果位的人們，應當信奉甚深之法。經典中也說：『造作五無間罪，喜好殺害眾生，以及其他任何低劣的轉生，愚昧和不如法的行為，醜陋和肢體不全，通過思慮都會實現。』 接下來是創作的功德迴向方式。 關於功德迴向的方式，可以通過六個方面來理解共同的範疇：迴向之物、迴向、目的、作用、方式和儀軌。其中，迴向之物是指自己和他人於過去、現在、未來三時所積累的功德和智慧資糧所包含的一切善根。正如《華嚴經》中所說：『所有眾生的所有功德，已經造作、正在造作和將要造作的，以及行善之人所處的清凈之地，愿一切時處都變得吉祥。』 迴向是指趨向于涅槃的究竟、無上、圓滿正等覺、大菩提，以及具備一切種智的果位。經典中說：『一切善根都只能迴向於一切種智，不能迴向于聲聞或緣覺的果位。』 目的在於引導無邊無際的眾生界趨向菩提。正如《入菩薩行論》中所說：『爲了利益眾生，我將一切迴向于菩提。』 作用就像水滴落入大海，在海水乾涸之前不會窮盡一樣。將善根完全迴向于菩提，在未獲得菩提之前，善根也不會窮盡，並且會不斷增長，通過這種方式與菩提相結合。正如《無盡意經》中所說：『如同水滴……』
【English Translation】 If one deeply and comprehensively contemplates and single-mindedly meditates on the great compassion endowed with the supreme emptiness and absence of focus, then one can quickly be liberated from the great karmic obscurations, including the five heinous crimes, and attain Bodhi. If someone hates and abandons the ultimate Great Vehicle, the essential definitive meaning of the Dharma, how can one expect them to attain the unsurpassed liberation of Bodhi? Because they do not have the fortune to practice this path. Therefore, those who wish to eliminate sudden obscurations and attain the stainless fruit should have faith in the profound Dharma. It is also said in the tantras: 'Committing the five heinous crimes, delighting in killing beings, and any other inferior rebirth, ignorance and improper actions, ugliness and incomplete limbs, through contemplation, all these will be accomplished.' Next is the method of dedicating the merit of the composition. Regarding the method of dedicating merit, the common categories can be understood through six aspects: the object of dedication, the dedication, the purpose, the function, the manner, and the ritual. Among them, the object of dedication refers to all the roots of virtue encompassed by the accumulations of merit and wisdom gathered by oneself and others in the three times (past, present, and future). As it is said in the Avatamsaka Sutra: 'All the merits of all beings, those that have been done, are being done, and will be done, as well as the pure lands where virtuous people dwell, may all places and times become auspicious.' The dedication refers to the ultimate, unsurpassed, perfect and complete enlightenment, the Great Bodhi that leads to Nirvana, and the state of omniscience endowed with all-knowing wisdom. The sutras say: 'All roots of virtue can only be dedicated to omniscience; they cannot be dedicated to the state of a Shravaka or Pratyekabuddha.' The purpose is to guide the limitless realms of sentient beings towards Bodhi. As it is said in the Bodhicharyavatara: 'For the sake of sentient beings alone, I dedicate everything to Bodhi.' The function is like a drop of water falling into the ocean, which will not be exhausted until the ocean dries up. Similarly, the virtue that is completely dedicated to Bodhi will not be exhausted until Bodhi is attained, and it will continue to increase, thereby connecting with Bodhi. As it is said in the Akshayamati Sutra: 'Just as a drop of water...'
གས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང་། །རྒྱ་མཚོ་མ་སྐམས་བར་དུ་དེ་མི་ཟད། །དེ་བཞིན་བྱང་ ཆུབ་ཡོངས་བསྔོས་དགེ་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་ཟད། །ཅེས་པ་དང་། མངོན་ པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། རྣམ་པ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ ཅིང་། མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནི་དམིགས་ མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། རྟག་ ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་ཅན་ལས་མིན་ཞིང་། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་རྣམ་གསུམ་ལ་མི་ལྟ་སྟེ། ། དེས་ན་འདིས་ནི་དེ་ཐབས་ཡང་དག་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ལས་རྣམས་དག་པ་མཐའ་ཡས་དེ་ ཡིས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཆོ་ག་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པར་ ལྡན། །ཞེས་པའི་དོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ 5-440 བས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །བསོད་ ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆེད་དུ། སྲིད་ པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་བ་ན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་མི་ཟད་བརྙེས། །ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་ཐར་དང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མི་ཟད་མཛོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད། ། བཟང་པོར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཡང་། །མ་འོངས་སྐལ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིད་ནི་ གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །ཅེས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་བསྟི་དང་། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ ཅིག །ཅེས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཆེད་ དུ། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཕུང་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་། །ཚེ་རིང་ནད་ མེད་བསོད་ནམས་འཕེལ། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཕན་ ཚུན་བྱམས་པ་ལ་གནས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ། འབྱུང་པོ་ག
【現代漢語翻譯】 譬如水滴落入大海，在海水未乾涸之前，它不會消失。同樣，迴向于菩提的善根，在未證得菩提之前，也不會耗盡。正如《現觀莊嚴論》所說：『殊勝的迴向是卓越的行為。』 形式：不執著于作者、行為和對像等三輪，以無分別的智慧完全把握。如經中所說：『那是無所緣的形式，是不顛倒的特徵。』《現觀莊嚴論》中也說：『恒常不執著於行為，既非行為者也非行為本身，不觀待行為及其三種形式。因此，爲了正確掌握此方法，以清凈無盡的行為度越彼岸。』 儀軌：憶念『諸佛菩薩，無礙普見』之意，首先向十方諸佛菩薩祈請垂念：『十方諸佛菩薩，請垂念我等。』然後唸誦：『以此善根愿一切眾生，積累福德與智慧資糧，從福德與智慧中生起，獲得二種勝妙之果。』唸誦三遍。同時，爲了在任何情況下都能圓滿具足菩提道的功德：『愿我生生世世輪迴中，福德智慧無盡獲，方便智慧禪定解脫及，一切功德成無盡寶藏。』 『愿我恒常護持諸佛正法，示現一切菩薩行，清凈一切賢善行，于未來一切劫中行持。』 爲了圓滿聖者們的意願：『愿諸菩薩之，利生心願皆成就，祈願怙主心中所想，利益一切有情。』 爲了佛法長久住世：『愿此成為遣除眾生苦，唯一妙藥安樂源，正法興盛受供養，長久住世永不衰。』 爲了國王和施主等福德增長：『愿國王以及諸施主，以及其他一切有情眾，壽命增長無病增福德，恒時獲得安樂吉祥。』 爲了所有眾生安住于慈愛，正法得以弘揚：『愿一切眾生』
【English Translation】 Just as a drop of water falls into the great ocean, it will not be exhausted until the ocean dries up. Similarly, the merit dedicated to Bodhi will not be exhausted until Bodhi is attained. As it is said in the Ornament for Clear Realization: 'Superior dedication is an excellent action.' Form: Not being attached to the three wheels of agent, action, and object, etc., and being completely grasped by the wisdom of non-discrimination. As it says in the same text: 'That is the form of non-objectification, the characteristic of non-perversion.' And in the Ornament it also says: 'Constantly not being attached to action, neither being the actor nor the action itself, not depending on the action and its three forms. Therefore, in order to correctly grasp this method, one crosses to the other shore with pure and endless actions.' Ritual: Recalling the meaning of 'Buddhas and Bodhisattvas, with unobstructed vision everywhere,' first requesting the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions to consider us: 'Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, please consider us.' Then recite: 'By this merit, may all beings accumulate the accumulations of merit and wisdom, and from the merit and wisdom, may they obtain the two excellent fruits.' Recite three times. At the same time, in order to be fully endowed with the qualities of the path in any situation: 'May I, in all existences and rebirths, inexhaustibly obtain merit and wisdom. May I become an inexhaustible treasury of skillful means, wisdom, samadhi, liberation, and all qualities.' 'May I always uphold the sacred Dharma of all the Victorious Ones, manifest all the practices of Bodhisattvas, purify all virtuous conduct, and practice in all future kalpas.' In order to fulfill the intentions of the noble beings: 'May the intentions of the Bodhisattvas to benefit beings be accomplished. May the Protector's thoughts be fulfilled, and may they benefit all sentient beings.' In order for the Buddha's teachings to last long: 'May this become the only medicine to dispel the suffering of beings, the source of all happiness, and may the teachings flourish, be honored, and last long without decline.' In order for the merit of kings and patrons to increase: 'May the king and all patrons, as well as all other sentient beings, have long lives, be free from illness, increase in merit, and always obtain happiness and auspiciousness.' In order for all beings to abide in loving-kindness and for the sacred Dharma to flourish: 'May all beings'
ང་དག་འདིར་ནི་ ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །སའམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་ པའི་ཚིག་གིས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བྱ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་བྱིན་ རླབས་དང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། དགེ་འདུན་མི་ཕྱེད་མཐུན་ 5-441 པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྔོས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའང་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པས་ བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། གཞུང་ཉིད་ལ་སྦྱར་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་དྲི་མེད་ བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཏེ། །དོན་གནས་རྣམ་འདུན་ཚུལ་བཞིན་ བཤད་ལས་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་འདི་མཐའ་ ཡས་འདོ་མངའ་དྲང་སྲོང་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་ཞིང་། །མཐོང་ནས་ ཀྱང་ནི་ཆོས་མིག་དྲི་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གསུམ་ གྱི་དོན་དང་། དེ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣ༷མ་པ༷ར་བྱ༷ང་བའི་ཁ༷མས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་དང་། དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ པའི་གནས་སྐབས་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་། དེ་ལ་ཡོད་པ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་ པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་དོན་དང་། དེའི་ནུས་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལེགས་ པར་སྒྲུབ་པ་འཕྲི༷ན་ལ༷ས་ཀྱི་དོན་ཏེ༵། བརྗོད་བྱའི་དོ༷ན་རྡོ་རྗེའི་གན༷ས་རྣ༷མ་པ་བདུ༷ན་པོ་ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུ༷ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་རྣམ་པར་བཤ༷ད་པ་ལ༷ས། འཆད་པ་པོ་བད༷ག་གི༷ས་ དགེ༷་བའི་རྩ་བ༷་རྣམ་པར་དག་པ་ག༷ང་ཐོ༷བ་པ༵་དེ༷ས་ནི༷། འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་འགྲོ༷་བ་ འདི༷་རྣམས་ཐམས་ཅད། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་སྐྱེས་ནས། མཐ༷འ་ཡ༷ས་པའི་འོ༷ད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མང༷འ་བ་དྲ༷ང་སྲོ༷ང་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཚེ༷་དང་ཡེ་ཤེས་དཔ༷ག་ཏུ་མེ༷ད་པའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་ཞི༵ང་། སངས་རྒྱས་མཐོ༷ང་ ན༷ས་ཀྱ༷ང་ནི༷་དེ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོ༷ས་ ཀྱི་མི༷ག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་མཐོང་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མི་ 5-442 སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ༷ས་ཏེ༷། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་མྱུར་དུ་ཐོ༷བ་པར་ཤོ༷ག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། ། འཆད་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། གང་ལས་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བུར་ནི་གང་བཤད་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་གང་ཡིན་དེ།
【現代漢語翻譯】 我等在此，無論是降臨于大地，還是安住于虛空，愿恒常慈愛一切眾生，日夜精進修持佛法！' 如是等等，以各種恰當的言辭，廣作迴向與發願。憑藉三身圓滿佛陀的加持，憑藉法性不變真諦的加持，憑藉僧團無間和合的加持，愿所作迴向與發願皆得成就！' 如是宣說真諦之力量。 將此應用於正文：' 諸佛菩薩清凈自性，無垢菩提功德與事業，如實宣說真實義理，我之所得一切善，以此愿諸有情，得見無量光佛，見已獲得清凈法眼，速證無上菩提！' 其中，佛、法、僧，是所應獲得的果，是三寶的意義。成就彼等之因，自性清凈之界，是如來藏的意義。彼者遠離一切客塵，極度清凈之狀態，是大菩提的意義。彼所具有之離系與異熟果所攝持之功德的意義。以彼之能力，善能成辦他利，是事業的意義。所詮釋之義，金剛之七種體性，如實無謬宣說，講者我所獲得之清凈善根，以此愿輪迴中一切有情眾生，于寂靜之佛剎中獲得暫時之果位，獲得無量光芒之大能仁者圓滿正覺如來無量壽之聖顏，得見佛陀之後，聽聞正法並修持，遠離塵垢之法眼，獲得見道等，對於甚深之法不生恐懼之清凈忍辱，最終獲得無上圓滿正等覺大菩提果位！ 以講說之方式歸納：從何處、為何因、如何說、何為同類。
【English Translation】 'May we, whether descending upon the earth or abiding in space, constantly cherish all beings, and diligently practice Dharma day and night!' Thus, with various appropriate words, extensively dedicate and make aspirations. By the blessings of the Buddha who has attained the three bodies, by the blessings of the unchanging truth of Dharma, and by the blessings of the undivided harmony of the Sangha, may all dedications and aspirations be accomplished!' Thus, the power of truth is declared. Applying this to the text itself: 'The pure nature of the Buddhas and Bodhisattvas, the stainless Bodhi, virtues, and activities, truthfully explain the true meaning. Whatever merit I have gained, may all sentient beings see Amitabha (無量光佛，Amitābha, Amitābha, Buddha of Infinite Light), and having seen him, may they obtain the pure Dharma eye and quickly attain unsurpassed Bodhi!' Wherein, Buddha, Dharma, and Sangha, are the fruits to be obtained, the meaning of the Three Jewels (དཀོན་མཆོག་གསུམ་, triratna, triratna, Three Jewels). The cause for accomplishing them, the naturally pure realm, is the meaning of the Tathagatagarbha (如來藏). That, free from adventitious defilements, the state of being extremely pure, is the meaning of the Great Bodhi. The meaning of the virtues gathered by the fruits of separation and maturation that it possesses. By its power, well accomplishing the benefit of others, is the meaning of activity. The meaning to be explained, the seven vajra (金剛) qualities, explained without error as they are, by the pure roots of virtue that I, the speaker, have obtained, may all sentient beings abiding in samsara, having been born in the mandala of the Buddha's retinue in a peaceful Buddha-field, obtain the temporary fruit, obtain the holy face of the all-powerful sage, the complete and perfect Buddha Amitayus (無量壽, Amitāyus, Amitāyus, Buddha of Immeasurable Life) of immeasurable light, and having seen the Buddha, having heard and practiced the Dharma from him, the Dharma eye free from dust and defilements, having obtained the path of seeing and so forth, may pure forbearance, without fear of the profound Dharma, arise, and ultimately obtain the unsurpassed, perfectly complete and awakened Great Bodhi! Summarized by the method of explanation: From where, for what reason, how is it said, and what is similar.
། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དག་པ་ ཡི། །ཐབས་དེ་གཅིག་གི་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ། གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུས་བསྟན་པ་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟོད་ པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི། །མདོར་ན་འབྲས་བུ་ རྣམ་གཉིས་ནི། །ཐ་མ་ཡིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་སྟེ། ག༷ང་ལ༷ས་བརྟེན་ ནས་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཞེས་པས་བསྟན་ ཅིང་། རྒྱུ༷་མཚ༷ན་ནམ་དགོས་པ་ག༷ང་གི༷་ཕྱི༵ར་བཤད་པ་ནི། བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་ཕྱིར་ དང་། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་བློ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་འདི་བཤད་ དོ། །ཅེས་པས་བསྟན་ལ། ཚུལ་ཇི༷་ལྟ༷་བུ༷ར་བཤད་པ་ནི༷། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གློག་ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་ལ། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དོན་ག༷ང་ཞིག་བཤ༷ད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། གང་ཞིག་ དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ད༵ང་། བཤད་བྱ་དེ་ རྟོགས་པའི་རྒྱུ༷་མཐུ༷ན་པ༷ར་གྱུར་པའི་འཆད་བྱེད་ནི༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༵། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་སྟོན་ པ་འབའ་ཞིག་གི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས། བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་ཚུལ་ནི་ དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚི༷གས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷་བཞི༷ས་རྒྱས་པར་བསྟ༷ན་ཏོ༵། །གང་ཕྱིར་ རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ 5-443 ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉི༷ས་ཀྱི༷ས་བད༷ག་ཉི༷ད་ད༷ག་པ༷ར་བྱ་བའི༵་ཐ༷བས་སུ་ཆོས་སྤོང་པའི་སྒྲིབ་ པ་ལ་བག་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ༷། བློ་གྲོས་དམན་ཕྱིར་དཀར་མོས་བྲལ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་ བརྟེན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅི༷ག་གི༷ས་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་ བསགས་ན་བདག་ཉིད་ཉ༷མས་པ༷འི་རྒྱུ༵་ཡིན་པས་སྤང་བར་གདམས་པ་བསྟན་ཞིང་། དེ༷འི་ རྗེས་ན༷ས། ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་དང་ནི། །ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཚི༷གས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷་ནི༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷ས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལས་ཉམས་པའི་འབྲ༷ས་ བུ༷་གནས་སྐབས་སུ་ངན་འགྲོ་ལྟུང་བ་དང་མཐར་ཐུག་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པ་གཉིས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ ཡང་དག་པར་བསྟ༷ན་པ༷་ཡི༵ན་ནོ། །གནས་སྐབས་སུ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་འཁོ༷ར་གྱི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དུ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ་དོན་ཟབ་མོ་ ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོ༷ད་པ་ཐོབ་པ༷་ད༵ང་། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་ཐོ༷བ་པ༷འི་ཆོ༷ས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བརྗོ༷ད་པ༵འི་སྒོ་ནས་མདོ༷ར་བསྡུ་ན༷། དམ་ པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲ༷ས་བུ༷་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུགས་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་རྣ༷མ་པ་གཉི༷ས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་ནི༵། དཀོན་མཆོག་
【現代漢語翻譯】 以四句偈頌來闡述。其中兩句偈頌闡述了使自身清凈的方法，一句偈頌闡述了退失的原因。然後，兩句偈頌闡述了（修持佛法的）果報。總而言之，最後一句偈頌闡述了兩種果報：獲得清凈的眷屬壇城和獲得菩提之法。正如經文所說：『依賴於何而宣說，即是依賴於信心、聖教和理智而宣說。』 宣說的原因或目的是什麼呢？是爲了使自身清凈，以及爲了攝受那些具有信心、功德圓滿和智慧的人，所以才宣說此法。宣說的形式是怎樣的呢？正如經文所說：『猶如燈、寶珠、日月等。』 等等。所要宣說的本質是什麼呢？正如經文所說：『凡是具有意義、與佛法相關聯的。』 等等。能夠促成理解所宣說之事的因是什麼呢？正如經文所說：『凡是諸佛唯一的教導。』 等等。因此，這部論著是如何創作的呢？正如前面所說的四句偈頌詳細地闡述了。 因為世間沒有任何人比佛陀更聰明，所以，兩句偈頌闡述了通過避免誹謗佛法來清凈自身的方法，要小心提防對正法的誹謗。由於智慧低下、缺乏善意以及依賴於錯誤的傲慢，一句偈頌闡述瞭如果積累了誹謗佛法的業，就會導致自身退失，因此要避免。在那之後，正如經文所說：『正如對甚深佛法的退失，智者們會像對待火一樣。』 等等，兩句偈頌闡述了從甚深佛法中退失的果報，即暫時墮入惡道，最終無法獲得解脫，因此要正確地避免。暫時可以往生清凈剎土的佛陀眷屬壇城中，現證法性，獲得不畏懼甚深之義的忍耐力，最終可以通過宣說迴向之法，獲得無上圓滿正等覺的大菩提。總而言之，對於那些進入正法之門的人來說，兩種果報，即暫時和究竟的圓滿利益，都是可以實現的。三寶啊！
【English Translation】 It is explained in four verses. Two verses explain the method of purifying oneself, and one verse explains the cause of decline. Then, two verses explain the result (of practicing the Dharma). In short, the last verse explains the two results: attaining the mandala of a pure retinue and speaking of the Dharma of attaining Bodhi. As the text says: 'Relying on what is it explained, it is explained relying on faith, scripture, and reason.' What is the reason or purpose of explaining it? It is to purify oneself, and to take care of those who have faith, are full of merit, and have wisdom, so this Dharma is explained. What is the form of explanation? As the text says: 'Like lamps, jewels, sun, and moon.' etc. What is the essence of what is to be explained? As the text says: 'Whatever is meaningful and related to the Dharma.' etc. What is the cause that enables understanding of what is being explained? As the text says: 'Whatever is the sole teaching of the Buddhas.' etc. Therefore, how is this treatise composed? As the four verses mentioned above explain in detail. Because there is no one in this world more intelligent than the Buddha, two verses explain the method of purifying oneself by avoiding slandering the Dharma, and to be careful to guard against the obscuration of abandoning the Dharma. Because of low intelligence, lack of good intentions, and reliance on wrong pride, one verse explains that if one accumulates the karma of slandering the Dharma, it will cause oneself to decline, so it should be avoided. After that, as the text says: 'Just as the decline of the profound Dharma, the wise treat it like fire.' etc., two verses explain the result of declining from the profound Dharma, which is temporarily falling into evil paths and ultimately not being able to attain liberation, so it should be avoided correctly. Temporarily, one can be born into the mandala of the Buddha's retinue in a pure land, directly realize the nature of reality, and obtain the patience to not be afraid of the profound meaning, and ultimately, one can attain the great Bodhi of unsurpassed perfect enlightenment by speaking of the dedication of merit. In short, for those who enter the gate of the Dharma, the two results, the temporary and ultimate perfect benefits, can be achieved. Jewels!
རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་དྲི་མེད་ བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐ༷་མ༷་གཅིག་པོ་ འདི་ཡི༷ས་ནི༷་ལེགས་པར་བསྟ༷ན་པ༷་ཡི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་སྐབས་ དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཚུལ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་ དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཐེ༷ག་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་རྒྱུ༷ད་ བླ༷་མ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གི༷་རི༷གས་རྣ༷མ་པ༷ར་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། ཕ༷ན་ཡོ༷ན་གྱི༷་ སྐ༷བས་ཏེ༷་ལེའུ་ལྔ༷་པ༷འི་རྣམ་པར་བཤད་པ༷འོ༷།། ༈ །། 5-444 དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུའི་སྣོད་ དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། ཐེག་ མཆོག་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་བཤད་འདི་ལས། །བསམ་ཡས་བསོད་ནམས་བདག་གི་གང་ཐོབ་ པ། །དེས་ནི་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས། །རིན་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ འཕ༷གས་པ༷་བྱ༷མས་པ༷་མགོ༷ན་པོ༷ས་མཛ༷ད་པ༷་ཐེ༷ག་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་ མ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་སྟེ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོ༷གས་སོ༵་ཞེས་ཀྱང་ བྱའོ།། །། ༈ དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ། དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་ མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབོན་པོ་པཎྜི་ཏ་ ཆེན་པོ་སད་ཛ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དེ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་འདི་ ཉིད་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ་བརྩམས་ཤིང་། རིམ་གྱི་འཕགས་པའི་ཡུལ་ དུ་བྱོན་པ་ལས། པཎྜི་ཏ་སད་ཛ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་བོད་སྐད་དུ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཏེ་ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། སླར་ཡང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གཞུང་འདི་ལ། །ལྷག་པར་མསོ་པའི་ བཙུན་པ་བློ་གསྲོ་ཀྱིས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དཔེ་ལ་ལེགས་གཏུགས་ ནས། ཅུང་ཟད་བཅསོ་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བགྱིས། །ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བདག་ 5-445 གིས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཚུལ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ ཡུལ་གྱི་དཔེ་ལ་གཏུགས་ཏེ། ཅུང་ཟད་བཅོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བགྱིས་པ
【現代漢語翻譯】 '完全清凈自性，菩提功德事業'等詩句，僅僅這一頌就已很好地闡述了其含義。因此，對於那些希望輕鬆成就暫時和究竟圓滿利益的有情，應當以極大的信心和精進，如理地修習這些甚深而廣大的無垢正法。 《大乘經莊嚴論》中，第五品利益之分別解說完畢。 如是，從對殊勝大乘正法的正確闡述中所產生的無量功德，爲了使一切眾生都能成為這種正法的法器，完全迴向。如聖者導師所說：'由此宣說殊勝大乘妙法，我所獲得的無量功德，愿一切眾生皆成殊勝大乘法，無垢珍寶之法器。' 如是，彌勒怙主（Maitreya，未來佛）所造，聖無著（Asanga）論師所釋的《大乘經莊嚴論》的分別解說圓滿完成。 以下是善為翻譯之方式： 善為翻譯之方式：吉祥大城市無與倫比的大班智達，婆羅門寶金剛（Brahmana Ratnavajra）之侄子，大班智達薩達扎那（Sadajana），以及譯師釋迦比丘（Shakya bhikshu）洛丹西饒（Lodana Sherab），于大城市無與倫比處翻譯。 意即，此論著由至尊（Jezun）以梵文撰寫，之後于聖地印度翻譯，由班智達薩達扎那（Sadajana）和大譯師（Great Translator）善為翻譯成藏文，從而對具緣的所化有情（beings to be tamed）作了廣大利益。 再次，對於這部極其甚深的論典，尤其喜愛者，姆索巴（Maso pa）之比丘洛索（Lo tso）參考了印度的梵文版本，略作修改，使其非常純正。 意即，我亦因對甚深之道的極大喜愛，參考了印度聖地的梵文版本，略作修改，使其非常純正。
【English Translation】 'The nature of complete purity, Bodhi qualities and activities,' etc., this single verse has well explained the meaning. Therefore, those who wish to easily accomplish all the temporary and ultimate perfect benefits should engage in these profound and vast immaculate Dharmas with great faith and diligence. In the 'Mahāyānasaṃgraha,' the explanation of the fifth chapter on the benefits is completed. Thus, the immeasurable merit arising from the correct explanation of the supreme Mahayana Dharma is completely dedicated so that all beings may become vessels for such Dharma. As the noble teacher said: 'From this explanation of the supreme Mahayana precious Dharma, whatever immeasurable merit I have obtained, may all beings become vessels of the supreme Mahayana Dharma, the immaculate jewel.' Thus, the explanation of the 'Mahāyānasaṃgraha' composed by the great regent of the Buddhas, the glorious Maitreya, and explained in accordance with the commentary by the great teacher Asanga, is completed and entirely perfected. The following is the manner of translating it well: The manner of translating it well: The great scholar of the glorious great city of Pemé (Matchless), the nephew of the Brahmin Ratnavajra, the great Paṇḍita Sadajana, and the translator, the Shakya monk Lodana Sherab, translated it in the city of Pemé itself. That is, this treatise was composed by the venerable one in the language of Sanskrit, and then, having gone to the noble land of India, it was well translated into Tibetan by Paṇḍita Sadajana and the great translator, thus greatly benefiting the fortunate disciples. Again, for this supremely profound text, the monk Lo tso of Maso pa, especially out of great fondness, consulted the Indian Sanskrit version, made some corrections, and made it very pure. That is, I, too, out of great fondness for the supremely profound way, consulted the Sanskrit version of the noble land of India, made some corrections, and made it very pure.
འོ། །དེ་རྣམས་ ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དེ། གང་དག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་ཐོབ་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་ པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབས་ ཏེ། དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ནི། རྣམ་པར་དག་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་སྒོ་ ནས་ལེགས་པར་འཇུག་པར་མཛོད་ཅིག་དང་། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ མཐའ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ།། །། (གང་ལས་)དེ་ལྟར་འདི་ལས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་ལུང་དང་ནི། ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམས་འབྱེད་ཟབ་མོའམ་རིགས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་ (རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་དང་)བདག་ཉིད་དོན་དང་དོན་མིན་བླང་དོར་ལེགས་པར་ཤེས་ཕྱིར་དང་། །བློ་ ལྡན་དོན་གཉེར་ཀུན་ལ་ཀུན་ནས་ལེགས་པར་བཤད་པ་སྤེལ་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྦྱར། །(ཇི་ལྟ་བུར་ ནི་)ཇི་ལྟར་ཟབ་ཡངས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ནི། །དེད་དཔོན་མཁས་པ་ནོར་བུ་ལེན་པ་ལྟར། །དེ་ བཞིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་ཀྱང་། །ངེས་དོན་རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་བདག་གིས་ བླངས། །(གང་བཤད་པ་དང་)དོན་དམ་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་དོན། །ཀུན་རྫོབ་གློ་ བུར་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་གང་སྟོན་པ། །དེ་ཉིད་ངེས་པའི་ དོན་ཡིན་དྲང་དོན་གཞན། །(རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་གང་ཡིན་དེ་)དོན་ཟབ་དྲི་མེད་གང་དེའི་དབང་བྱས་ནས། ། རྣམ་དག་ལེགས་བཤད་རྣམ་མང་ཡོངས་བསྡུས་པས། །ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ མཐུན་པའི། །རྣམ་བཤད་འདི་ལའང་མཁས་(ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ)རྣམས་དགེས་པར་ 5-446 མཛོད། །(གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དག་པ་ཡི། །ཐབས་དང་)གང་ཞིག་འདི་ན་རྒྱལ་བ་ཉིད་མཁས་པས། ། དེ་ཡིས་ཟབ་མོའི་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །གསལ་བར་གསུངས་པའི་ངེས་དོན་དཔང་བྱོས་ ལ། །རང་བཟོའི་གཟུ་ལུམ་སྤོངས་ཤིག་ཤེས་ལྡན་དག །འགའ་ཞིག་དང་པོ་གང་ལ་ཞུགས་པ་ ཡི། །ལྟ་ངན་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བས་ཉམས། །བདག་ཉིད་དག་པར་འདོད་པའི་བློ་ལྡན་ རྣམས། །ཕྱོགས་ཞེན་མཆོག་འཛིན་གང་དེའང་སྤང་བའི་རིགས། །(གཅིག་གིས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་)འདི་ ན་ཕལ་ཆེར་རྙེད་དང་བཀུར་བསྟིས་བཅིངས། །འགའ་ཞིག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ བཟུང་། །ལ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་སྐལ་བ་ཤིན་ཏུ་དམན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་སྤོང་བ་མང་། ། (དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། གཉིས་གཉིས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན། )མཁས་རྣམས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ ཉམས་བླ་ཡི། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལས་ན
【現代漢語翻譯】 哦！那些已經完整地闡述了極其深奧的宗義。那些因瞭解三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，漢語字面意思：三顆寶石）的功德而獲得堅定信仰，並修持了法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，漢語字面意思：法界）無垢的大菩提（藏文：བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ，梵文天城體：महाबोधि，梵文羅馬擬音：mahābodhi，漢語字面意思：偉大的覺醒），且渴望以其事業圓滿成辦他人利益的有緣者們，應當以極其恭敬的態度善加進入如此清凈的宗義。如前所述的一切巨大利益，必定會迅速成就。也應當這樣宣說。 因此，從這當中，國王和王子們的論著、註釋和教證，以及不可思議的法和法性（藏文：ཆོས་ཉིད，梵文天城體：धर्मता，梵文羅馬擬音：dharmatā，漢語字面意思：法性）的區分，都依賴於深奧的理路。爲了很好地瞭解自利和他利、應取應舍，以及爲了向所有有智慧的求法者廣泛宣說，而進行了整理。 就像從深廣的大海中，精明的船長取走寶珠一樣，我也從經論的海洋中，取出了這殊勝的究竟實義（藏文：ངེས་དོན，梵文天城體：नित्यार्थ，梵文羅馬擬音：nityārtha，漢語字面意思：究竟的意義）。 所說的勝義自性（藏文：དོན་དམ，梵文天城體：परमार्थ，梵文羅馬擬音：paramārtha，漢語字面意思：終極的意義）法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，漢語字面意思：法界）心髓之義，從世俗的客塵垢染中解脫，轉變為大菩提（藏文：བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ，梵文天城體：महाबोधि，梵文羅馬擬音：mahābodhi，漢語字面意思：偉大的覺醒），所顯示的這些是究竟的意義，其他的則是方便之說。 由於對深奧無垢之義的掌握，彙集了眾多清凈的善說，這與證悟深奧法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，漢語字面意思：法界）的因是相順的。愿智者們對這部論釋感到滿意。 在此，智者佛陀（藏文：རྒྱལ་བ，梵文天城體：जिन，梵文羅馬擬音：jina，漢語字面意思：勝利者）以其智慧，從深奧的經和續部中，清楚地闡述了究竟的意義，請以其為證，有識之士，請拋棄自造的偏見！ 有些人最初進入某種邪見，並執持為至上，因而墮落。渴望自身清凈的智者們，也應當拋棄任何的偏袒和執著。 在此，大多數人被名利和恭敬所束縛，有些人被惡友所控制，有些人則缺乏智慧的才能，因此，很多人捨棄了深奧的佛法。 智者們即使身體和受用衰損，也不會捨棄深奧的佛法。
【English Translation】 Oh! Those have already completely explained the extremely profound tenets. Those who, having understood the merits of the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་གསུམ་, Sanskrit Devanagari: त्रिरत्न, Sanskrit Romanization: triratna, Literal meaning: Three Gems) and possessing firm faith, cultivate the great Bodhi (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ, Sanskrit Devanagari: महाबोधि, Sanskrit Romanization: mahābodhi, Literal meaning: Great Awakening) that is the stainless Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, Sanskrit Devanagari: धर्मधातु, Sanskrit Romanization: dharmadhātu, Literal meaning: Realm of Dharma), along with its qualities, and who are fortunate enough to desire to accomplish the benefit of others through its activities, should enter well into such a pure tenet with utmost respect. All the great benefits mentioned above will surely be quickly accomplished. It should also be said thus. Therefore, from this, the scriptures, commentaries, and authoritative statements of kings and princes, and the distinctions of inconceivable dharmas and suchness (Tibetan: ཆོས་ཉིད, Sanskrit Devanagari: धर्मता, Sanskrit Romanization: dharmatā, Literal meaning: Suchness of Dharma), all rely on profound reasoning. In order to well understand self-benefit and the benefit of others, what should be adopted and what should be abandoned, and in order to widely propagate to all wise seekers of the Dharma, it has been compiled. Just as from the vast ocean, a skilled captain takes jewels, so too, from the midst of the ocean of scriptures, I have taken this supreme definitive meaning (Tibetan: ངེས་དོན, Sanskrit Devanagari: नित्यार्थ, Sanskrit Romanization: nityārtha, Literal meaning: Definitive Meaning). The meaning of the ultimate nature (Tibetan: དོན་དམ, Sanskrit Devanagari: परमार्थ, Sanskrit Romanization: paramārtha, Literal meaning: Ultimate Meaning), the essence of the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས, Sanskrit Devanagari: धर्मधातु, Sanskrit Romanization: dharmadhātu, Literal meaning: Realm of Dharma), which is shown to transform into great Bodhi (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ, Sanskrit Devanagari: महाबोधि, Sanskrit Romanization: mahābodhi, Literal meaning: Great Awakening) by being liberated from adventitious stains, that is the definitive meaning, and the others are provisional. Due to the mastery of that profound and stainless meaning, having gathered many pure and well-spoken words, this is conducive to realizing the profound Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས, Sanskrit Devanagari: धर्मधातु, Sanskrit Romanization: dharmadhātu, Literal meaning: Realm of Dharma). May the wise be pleased with this commentary. Here, the wise Buddha (Tibetan: རྒྱལ་བ, Sanskrit Devanagari: जिन, Sanskrit Romanization: jina, Literal meaning: Victorious One) himself, with his wisdom, has clearly explained the definitive meaning from the profound sutras and tantras, take that as your witness, and you who possess knowledge, abandon self-made biases! Some, having initially entered into a certain wrong view and holding it as supreme, degenerate. Those wise ones who desire to purify themselves should also abandon any partiality and attachment. Here, most are bound by gain and respect, some are completely seized by evil friends, and some have very little capacity for discernment. Therefore, many abandon the profound Dharma. The wise, even if their body and possessions decline, will not abandon the profound Dharma.
མ་ཡང་ཉམས་མི་བྱ། །གང་ཕྱིར་ལུས་སོགས་ཉམས་ ཀྱང་མནར་མེད་པའི། །འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །མཚམས་མེད་ལྔ་ སོགས་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་གྲོལ་འགྱུར་ན། །དོན་འདི་ མཐར་ཐུག་མིན་ཞེས་གང་སྨྲ་བ། །དེ་ཡིས་རྣམ་གྲོལ་རིང་དུ་མ་བྱས་སམ། །(འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ བཟོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི། །མདོར་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ནི། །ཐ་མ་ཡིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །)ད་ནི་ མཆོག་གསུམ་བདེན་པའི་མཐུ་ཡིས་ཆོས་དབྱིངས་རིགས་ཅན་འགྲོ་བ་ཀུན། །བྱམས་མགོན་ ལ་སོགས་འདྲེན་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལེགས་སྤྱད་དེ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་སྐྲག་པ་ མེད་པའི་བཟོད་པ་དྲི་མེད་དང་ལྡན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་བའི་ འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཐེག་མཆོག་ཟབ་མོའི་དགོངས་དོན་རྣམ་འབྱེད་པའི། །ཚུལ་འདི་ བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །བློ་ལྡན་སློབ་མས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་མཐུས། །བློ་གྲོས་ རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱར། །འཕགས་པའི་གསུང་དང་དམ་པའི་ལེགས་བཤད་ དཔང་བྱས་ནས། །ཚིག་དོན་མ་ལུས་གསལ་བར་བཤད་མོད་དེ་ལྟ་ནའང་། །བདག་བློའི་ཉེས་ 5-447 པས་གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཆ་མཆིས་ན། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་ གསོལ། །ཕྱོགས་ཞེན་ཕྲག་དོག་གཏི་མུག་གིས་སྒྲིབ་པའི། །ལོག་སྲེད་ཅན་དག་འདི་ཡིས་ མགུ་དཀའ་མོད། །གཟུ་བོར་གནས་ཤིང་ལེགས་བཤད་དོན་གཉེར་བའི། །བློ་ལྡན་སྐལ་པ་ ཅན་རྣམས་དགྱེས་པར་མཛོད། །བདག་བློ་དང་བའི་མཁའ་ལས་འོངས་པའི་ལེགས་བཤད་ ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་གླིང་ལ་ཤར་བས་མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་ བཅོམ་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་རྒྱས་ཤིང་ཡོན་ཏན་པད་མོའི་དཔལ་བསྐྱེད་དེ། །རྣམ་ གྲོལ་མཆོག་གི་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ཟག་མེད་བདེ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་ མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་ པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ ཐོབ་པ་བོད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་ཉེ་བར་ སྦྱར་བའོ། །བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ ཅིག། །། མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། ཡི་གེ་པ་ནི་སེང་གེ་ཡི་མིང་ཅན་ངའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ བྱམས་མགོན་ནས། །ཐོགས་མེད་དབྱིག་གཉེན་བློ་བརྟན་གང་བ་སྤེལ། །(ཁ་མ་)རིན་ཆེན་རྡོ་ རྗེ་སད་ཛ་ན་དང་ནི། །ས་ར་ཧི་ཏ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་དང་། །(མར་པ་)ཇོ་འཕན་དོན་གྲུབ་བརྩོན་ སེང་(ཆིམས་)ནམ་མཁའ་གྲགས། །བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི་སྐྱི་སྟོན་ཤག་འབུམ་དང་
【現代漢語翻譯】 也不會退轉。因為即使身體等衰敗，也不會墮入極度恐怖的無間地獄。即使造作五無間罪等惡業，如果證悟了勝義法性，也能解脫。如果有人說：『這個道理不是究竟的。』那他不是很久以前就已遠離了解脫嗎？（轉輪王的壇城和獲得菩提之法，總而言之，兩種果報，後者已經闡述完畢。）現在以三寶的諦實力，愿法界種姓的一切眾生，在慈氏怙主等引導者的面前，善行菩提行，具足不畏懼甚深之法的無垢忍辱，獲得大菩提的功德，成辦諸佛的事業！ 對於辨別甚深大乘宗義的這種方式，蒙受聖者之語和聖者妙說的佐證，雖然已將所有詞義都清晰地闡述，但即便如此，如果因為我智慧的過失而有錯謬之處，懇請見到此事的智者們寬恕。被偏袒、嫉妒、愚癡所矇蔽的邪見者們，很難因此而滿足，愿公正而尋求妙說的有智慧的具緣者們歡喜。愿從我清凈智慧的虛空中出現的妙說——如日光般的光芒，照耀整個眾生界，摧毀無知的黑暗，增長大智慧的光明，生起功德蓮花的莊嚴，在解脫勝妙的喜悅園林中，享受無漏的安樂！ 《大乘經續總集論》的釋論，名為《真實義明晰顯現》，是依靠上師們的恩德，對五明稍有智慧顯現的藏族班智達蔣揚洛哲，在吉祥薩迦大經院中撰寫的。愿對珍貴的教法和眾多眾生帶來廣大的利益！吉祥如意！書寫者是名為僧格的我！此論由諸佛之補處慈氏怙主，傳至無著、世親，併發揚光大，再傳至（卡瑪）仁欽多吉、薩旦那，以及薩惹黑、達洛札巴，（瑪巴）覺本頓珠策僧，（欽）南喀札，降丹熱智，杰尊釋迦炯乃。
【English Translation】 Nor will it regress. For even if the body and so forth decay, one will not fall into the extremely terrifying Avici hell. Even if one commits evil deeds such as the five heinous crimes, if one realizes the ultimate nature of reality, one can be liberated. If someone says, 'This principle is not ultimate,' hasn't he long since distanced himself from liberation? (The mandala of the wheel-turning king and the Dharma of attaining Bodhi, in short, the two fruits, the latter has been explained.) Now, by the power of the truth of the Three Jewels, may all beings of the Dharma-realm lineage, in the presence of the guides such as Maitreya, practice the Bodhisattva conduct well, possess the stainless patience that is fearless of the profound Dharma, attain the qualities of great Bodhi, and accomplish the deeds of the Buddhas! For this way of distinguishing the profound Mahayana tenets, supported by the words of the noble ones and the excellent teachings of the holy ones, although all the words and meanings have been clearly explained, even so, if there are errors due to the faults of my wisdom, I beseech the wise ones who see this to forgive me. Those with biased, jealous, and ignorant views, obscured by delusion, will hardly be satisfied by this, may the impartial and wise ones who seek excellent teachings rejoice. May the excellent teachings that arise from the sky of my pure wisdom—the light like the sun, shine upon the entire realm of beings, destroy the darkness of ignorance, increase the light of great wisdom, give rise to the splendor of the lotus of qualities, and in the joyful garden of supreme liberation, enjoy unpolluted bliss! The commentary on the Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle, called 'The Clear Light of Definitive Meaning,' was written by the Tibetan Pandit Jamyang Lodrö, who has a slight manifestation of wisdom in the five sciences, in the auspicious Sakya Great Monastery, relying on the kindness of the venerable Lamas. May it bring vast benefits to the precious teachings and many beings! May all be auspicious! The scribe is I, named Senge! This treatise was transmitted from Maitreya, the regent of the Buddhas, to Asanga and Vasubandhu, and was greatly expanded, and then transmitted to (Kha ma) Rinchen Dorje, Sadzana, as well as Saraha, Dralozhaba, (Marpa) Jowo Ben Dondup Tsonge, (Chim) Namkha Drak, Jomden Relgri, and Kyi Ston Shak Bum.
། །སྐྱི་སྟོན་ འཇམ་དབྱངས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་ལ། (དོལ་པོ་ལ་)། བརྒྱུད་དེ་ས་བཟངས་པ་ལ་གནང་བའོ། ། མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། དཔལ་ལྡན་ཡང་དགོན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ད་ཐེངས་ཀྱི་པར་བསྐྲུན་གཉིས་པ་འདི་ནི་གསར་དུ་རྙེད་པའི་འབྲས་དཔེ་རྙིང་༼ཕྱི་ཚ༡༣༥ ༽དང་། ཡང་༼ ཕྱི་ཚ་༡༠༠ ༽ ཅན་དཔེ་གཉིས་ལ་གཏུག་ལ་ཡོད། སྔོན་གྱི་ཇོ་ནང་དཔེ་ཚོགས་དུ་པར་བསྐྲུན་ཟིན་པ་དེའི་མ་ཡིག་རྒྱ་གར་ནས་རྙེད་པའི་དཔེ་ 5-448 གསར་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་ཟད་ཁྱད་པར་ཡོད། 5-415 དང་། བསམ་གཏན་བསྒོ༷མས་པ༷ས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཙམ་ཞིག་སྤོ༷ང་བར་ བྱེ༷ད་པ་ཡིན་ལ༵། ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་ བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་ ཤེ༷ས་ར༷བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲིབ་པ་བག་ ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་སྤོ༷ང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ༷འི༷་ཕྱི༵ར། དོན་གྱི་གནས་ ལུགས་ལེགས་པར་གོ་བའི་ཤེས་རབ་འདི༷་ཉིད། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ ཚོགས་ལས་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉི༷ད་ཡིན་ཏེ༷། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ༷འི༷་རྒྱུ༷་ཡ༷ང་དོན་གྱི་ གནས་བཞི་པོ་འདི༷་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོ༷ས་པ་ཡི༵ན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༈ དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པ། དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ལ། མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ལམ་ ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གནས་དང་དེ་ནི་གྱུར་པ་དང་། ། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དོན་སྒྲུབ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ། །རྣམ་ བཞི་ཇི་སྐད་བརྗོད་འདི་ལ། བློ་ལྡན་ཡོད་དང་ནུས་ཉིད་དང་། ཡོན་ཏན་ ལྡན་པར་མོས་པས་ན། །མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །གོ་འཕང་ ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གདོད་མ་ ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གན༷ས་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ད༷ང་། དབྱིངས་དེ༷་ཉིད་ནི༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུ༷ར་པ༷འི་ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ད༵ང་། བྱང་ཆུབ་དེ༷་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པ་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི༷་ཡོ༷ན་ ཏ༷ན་དང་། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དོ༷ན་བྱ་བ་སྒྲུ༷བ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཏེ༵། རྒྱ༷ལ་བ༷་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི༷་ནི༷་མཁྱེ༷ན་པ༷འི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུ༵ལ་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོའི་ 5-416 དོན་གྱི་གནས་རྣ༷མ་པ་བཞི༷་པོ་སྔར་ཇི༷་སྐ༷ད་བརྗོ༷ད་པ་འདི༷་རྣམས་ལ༵། བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོ༷ད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ ཆེས་པའི་དད་པ་
【現代漢語翻譯】 སྐྱི་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་ལ། (དོལ་པོ་ལ་)། བརྒྱུད་དེ་ས་བཟངས་པ་ལ་གནང་བའོ། །(Skye-ston Jamyang Kunkhyen Chöje（多波）傳給薩桑巴。) མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། དཔལ་ལྡན་ཡང་དགོན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།(吉祥如意！在帕丹揚寺所寫，善妙增長！) 這次的第二版印刷是參考新發現的舊樣本（第135頁）和另一個（第100頁）樣本。 先前在卓囊文集里印刷的版本，其底稿是從印度發現的新樣本，因此與此版本略有不同。 僅僅通過禪定（བསམ་གཏན་）修行，只能斷除三界（ཁམས་གསུམ་）的煩惱（ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་）而已。 而自性清凈（ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་），遠離了突如其來的污垢，由此才能獲得覺悟（བྱང་ཆུབ་）的功德和事業。 因此，依靠這種了悟的智慧（ཤེ༷ས་ར༷བ་），就能徹底斷除煩惱障（ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྒྲིབ་པ་）和所知障（ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲིབ་པ་）及其習氣（བག་ཆགས་）。 因此，這種對事物實相（དོན་གྱི་གནས་ལུགས་）有透徹理解的智慧，比佈施（སྦྱིན་པ་）等福德資糧（བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་）更為殊勝。 因為這種殊勝智慧的根源，在於對這四種實相（དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་）如實地聽聞（ཐོ༷ས་པ་）。 以下以其他方式解釋相同的內容： 以其他方式解釋相同的內容包括：獲得最終利益和進入道路的利益。 其中，獲得最終利益是：『體性、轉變、功德和利他，是勝者智慧之境。若智者信奉此四者，具足能力與功德，則速得如來之位。』 如來藏（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་）從原始以來就遍佈一切的自性清凈（ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་），以及從遠離突如其來的污垢而使體性完全轉變（གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུ༷ར་པ༷་）的大菩提（བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་）。 與菩提無二無別地具備力量（སྟོབས་）等功德（ཡོ༷ན་ཏ༷ན་），以及依靠這些功德來成辦利他（གཞན་གྱི་དོ༷ན་བྱ་བ་སྒྲུ༷བ་པའི་）事業（འཕྲིན་ལས་）。 所有勝者（རྒྱ༷ལ་བ༷་）的智慧（མཁྱེ༷ན་པ༷འི་ཡེ་ཤེས་）所行境的四種甚深實相（དོན་གྱི་གནས་རྣ༷མ་པ་བཞི༷་པོ་），如前所述。 如果具有智慧（བློ༷་ལྡ༷ན་）的菩薩（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་）們，對這種遍佈一切的真如（དེ་བཞིན་ཉིད་）具有堅定的信心（དད་པ་）。
【English Translation】 Skye-ston Jamyang Kunkhyen Chöje (Dolpo) passed it on to Sa-sangpa. Mangalam Bhavatu! Written at Paldan Yang Monastery, may virtue and goodness increase! This second edition is based on a newly discovered old sample (page 135) and another sample (page 100). The previously printed version in the Jonang Collection, its manuscript was a new sample found in India, so it is slightly different from this version. Merely through the practice of meditation (བསམ་གཏན་), one can only eliminate the afflictions (ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་) of the three realms (ཁམས་གསུམ་). However, the naturally pure essence (ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་), free from sudden defilements, allows one to attain the qualities and activities of enlightenment (བྱང་ཆུབ་). Therefore, relying on this kind of wisdom (ཤེ༷ས་ར༷བ་) that understands, one can completely eliminate all obscurations of afflictions (ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྒྲིབ་པ་) and obscurations of knowledge (ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲིབ་པ་), along with their habitual tendencies (བག་ཆགས་). Therefore, this wisdom that thoroughly understands the true nature of reality (དོན་གྱི་གནས་ལུགས་) is superior to the accumulation of merit (བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་) such as generosity (སྦྱིན་པ་). Because the source of this special wisdom is to hear (ཐོ༷ས་པ་) these four aspects of reality (དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་) without any distortion. The same content explained in other ways: Explaining the same content in other ways includes: the benefit of attaining the ultimate and the benefit of entering the path. Among them, the benefit of attaining the ultimate is: 'Essence, transformation, qualities, and benefiting others are the realm of the Victor's wisdom. If the wise believe in these four, possessing ability and qualities, they will quickly be fortunate enough to attain the state of the Tathagata.' The Tathagatagarbha (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་), the naturally pure essence (ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་) that has been pervasive in everything from the beginning, and the great enlightenment (བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་) that is the complete transformation (གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུ༷ར་པ༷་) of that essence from being free of sudden defilements. Inseparably possessing qualities such as power (སྟོབས་) and other virtues (ཡོ༷ན་ཏ༷ན་), and the activities (འཕྲིན་ལས་) of accomplishing the benefit of others (གཞན་གྱི་དོ༷ན་བྱ་བ་སྒྲུ༷བ་པའི་) based on those qualities. The four profound aspects of reality (དོན་གྱི་གནས་རྣ༷མ་པ་བཞི༷་པོ་) that are the objects of the wisdom (མཁྱེ༷ན་པ༷འི་ཡེ་ཤེས་) of all the Victorious Ones (རྒྱ༷ལ་བ༷་), as previously mentioned. If bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་) with intelligence (བློ༷་ལྡ༷ན་) have firm faith (དད་པ་) in this Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་) that pervades everything.
ད༷ང་། དེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ནུ༷ས་པ་ཉི༷ད་ལ་འདོད་ པའི་དད་པ་ད༵ང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དེ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དང་ལྡ༷ན་པ༷ར་ གནས་པ་ཉིད་ལ་དང་བའི་དད་པ་སྟེ། དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷག་པར་མོ༷ས་ པ༷ས་ནི༵། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། མྱུ༷ར་བ་ཉིད་དུ༷་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི༵་གོ༷་འཕ༷ང་བླ་ན་མེད་པ་ ཐོ༷བ་པ༷འི་སྐ༷ལ་བ་དང་ལྡ༷ན་པར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ལས། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། སྦྱོར་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི་རྣམ་པ་ བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། བསླབ་བྱ། ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ནི། སྤྲོ་བ་ཆེན་ པོས་དོན་ཟབ་མོ་དང་། ཡུན་རིང་པོས་དཀའ་སྤྱད་ལ་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ། རྩོམ་པ་ཆེན་པོས་གོ་ ཆ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུགས་ནས་དོན་ཆེན་པོས་རང་དང་ གཞན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལས། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་ པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོས་དོན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་གཉིས་ལ་ དམིགས་པའི་སེམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་ སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། སྤྲོ་བ་ཆེ་དང་རྩོམ་པ་ཆེ། །དོན་ཆེ་བ་དང་འབྱུང་བ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། ། 5-417 དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་ལས། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མོས་པ་ ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་ལྷག་བསམ་དག་པ་ ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་ དང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ བཞིན་ནོ། ། བརྡ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དོན་དམ་ ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། གྲོགས་ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྟོབས་དང་། རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་སད་པའི་སྟོབས་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་འཕེལ་བའི་སྟོབས་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཐོས་པའི་
【現代漢語翻譯】 複次，由於遠離垢染而能獲得菩提，對此生起希求的信心；對於獲得菩提后安住於二利圓滿的功德，生起歡喜的信心。通過具足這三種信心，以殊勝的意樂，爲了精勤趣入清凈的菩提行，迅速獲得究竟的果位，即如來無上果位，而具有資格。這是此處的意義。 趣入道之利益有二：發菩提心之殊勝利益，以及以行持而趣入六波羅蜜多之利益。 生起菩提心之利益有二：共同之體相以四種方式了知，即體性、分類、學處、利益。其中，體性是：以大歡喜披上深刻之義和長久之苦行的盔甲，以大精進如理如實地行持，從而成辦自他廣大利益，最終圓滿成就大菩提。總而言之，以大菩提為目標，以利益有情為事業，這種特殊的意樂即是菩提薩埵的菩提心。如《寶鬘論》所說：『大歡喜和大精進，大利益和大成就，菩提薩埵之發心，具足二利之意樂。』 分類有三：從階段而言，有資糧道上的由希求產生的發心；從初地到七地，有由增上意樂產生的發心；從八地到十地，有由異熟產生的發心；在佛地，有斷除障礙的發心。如雲：『發心于諸地，由希求和增上意樂，以及異熟而生起，如是斷除諸障礙。』 從詞義而言，有由世俗名言產生的發心，以及由勝義法性獲得的發心。由名言產生的發心，依靠善知識的力量，依靠自性覺醒的力量，依靠增長善根的力量，以及聽聞甚深法義的力量。
【English Translation】 Furthermore, having faith that one can attain enlightenment by being free from defilements; having faith of delight that the attainment of enlightenment abides in the qualities of fulfilling the two benefits. Through possessing these three kinds of faith, with superior aspiration, in order to diligently enter into the pure practices of enlightenment, one will quickly attain the ultimate fruit, the unsurpassed state of the Tathagata, and become qualified. This is the meaning here. The benefits of entering the path are twofold: the supreme benefit of generating the mind of enlightenment, and the benefit of entering the six perfections through practice. The benefits of generating the mind of enlightenment are twofold: the common characteristics are understood in four ways, namely, essence, divisions, precepts, and benefits. Among them, the essence is: with great joy, donning the armor of profound meaning and prolonged asceticism; with great diligence, practicing as it is and as it should be, thereby accomplishing vast benefits for oneself and others, and ultimately perfectly accomplishing great enlightenment. In short, with great enlightenment as the goal, and with benefiting sentient beings as the task, this special intention is called the Bodhisattva's mind of enlightenment. As it is said in the Ratnavali: 'Great joy and great diligence, great benefit and great accomplishment, the Bodhisattva's mind of enlightenment, possesses the intention of the two benefits.' There are three divisions: in terms of stages, there is the mind of enlightenment arising from aspiration on the path of accumulation; from the first bhumi to the seventh, there is the mind of enlightenment arising from pure higher intention; from the eighth bhumi to the tenth, there is the mind of enlightenment arising from maturation; and in the Buddha bhumi, there is the mind of enlightenment that has abandoned obscurations. As it is said: 'The mind of enlightenment in the bhumis, arises from aspiration and pure higher intention, as well as from maturation; likewise, the abandonment of obscurations.' In terms of meaning, there is the mind of enlightenment arising from conventional terms, and the mind of enlightenment obtained through ultimate reality. The mind of enlightenment arising from terms relies on the power of virtuous friends, the power of awakening one's own nature, the power of increasing the roots of virtue, and the power of hearing profound Dharma.
སྟོབས་དང་། ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་ གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ ལས་ནི་མི་བརྟན་པ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ལས་ནི་བརྟན་པར་བྱུང་བ་ཞེས་ ཀྱང་བྱ་སྟེ། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། ། མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་འབྱུང་བ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད། །ཅེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་ པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། ། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆོ་ག་མེད་ ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ 5-418 གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོ་གས་སྡོམ་པ་ ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་བཞིན་པ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་མགོན་པོ་ཡིས། ། དོན་གཉེར་རྣམ་པ་ཡང་དག་བཤད། །གཉིས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པ་ རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་ཚུལ་ནི། འཁོར་ བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དང་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ དྲན་པའི་སྒོ་ནས། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། དངོས་གཞི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལའང་། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་ པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཚིག་གིས་ཡང་དག་ པར་བླངས་ནས། མཇུག་ཏུ་རང་གཞན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་དབུ་མ་ལུགས་དང་སེམས་ཙམ་ ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ། ཐ་དད་དུ་ འདོད་པའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་(སྤྱོད་འཇུག་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དྲངས་པ་ལྟ་བུ། ) ཕན་ཚུན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་དྲངས་ཤིང་འཆད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་ ནི་(ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་དུ། བྱང་ས་དང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་དང་། བསླབ་བསྡུས་ལ་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་ རྣམས་ལུགས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ། ) ལ
【現代漢語翻譯】 依靠力量、聽聞和憶持等善行的串習力，如同他人所教導的那樣發起菩提心。其中，依靠友伴的力量所生起的菩提心是不穩固的，而依靠因等的力量所生起的菩提心是穩固的。正如所說：『友力因力根本力，聞力善習所生起，不穩固與穩固生，如是他教發心說。』 其自性是爲了他人的利益而想要獲得圓滿正等覺的意念。如《現觀莊嚴論》所說：『發心為利他，欲證圓滿覺。』 其中，即使沒有儀軌，也能因見到佛陀的聖像或對眾生生起慈悲心等原因，而追求圓滿菩提，這稱為愿菩提心。通過儀軌如法受持戒律，並修持六波羅蜜多，這稱為行菩提心。共有兩種。 正如《入行論》所說：『初則怙主說，發心之次第，二則佈施等，行持之次第。』 受持行菩提心的方式是：憶念輪迴的過患、解脫的利益以及發起菩提心的必要理由，通過七支供等方便，凈化自相續。然後是正行：『如昔諸善逝，先發菩提心，復此循序住，菩薩諸學處，如是為利樂，我今發覺心，復于諸學處，如次當修學。』 如是按照次第以如理的語句如法受持，最後以令自他歡喜等方式來鞏固。詳細內容可以參考其他論典。 在此，有些人將發菩提心分為中觀宗和唯識宗兩種，這是需要考察的。因為主張不同的論典（例如《入行論》的註釋中引用了第二十條戒等），彼此之間互相引用和解釋，所以大乘的發菩提心（例如《寶性論》中，將《菩薩地論》、《二十頌》、《入行論》、《集學論》等論典的內容歸為同一宗派）實際上是一致的。
【English Translation】 Relying on the power of familiarizing oneself with virtues such as strength, listening, and retention, one generates the mind of enlightenment as taught by others. Among these, the Bodhicitta arising from the power of friends is unstable, while the Bodhicitta arising from the power of causes is stable. As it is said: 'The power of friends, the power of causes, the power of the root, the power of hearing, and the power of familiarizing with virtue, from these arise the unstable and the stable. This is how the generation of Bodhicitta taught by others is explained.' Its essence is the thought of wanting to attain Buddhahood for the sake of others. As it is said in the Ornament for Clear Realization: 'The generation of the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete Buddhahood.' Among these, even without a ritual, one can aspire to perfect enlightenment due to seeing the image of the Buddha or generating compassion for sentient beings, which is called aspirational Bodhicitta. Having properly taken vows through a ritual and practicing the six perfections, this is called the Bodhicitta of engagement. There are two types. As it is said in the Engaging in Bodhisattva Behavior: 'First, the Protector explained the order of aspiration, second, the order of practice, such as giving.' The way to take the Bodhicitta of engagement is: by remembering the faults of samsara, the benefits of liberation, and the necessary reasons for generating Bodhicitta, and by purifying one's mind-stream through the seven-branch practice and other means. Then comes the main practice: 'Just as all the Sugatas of the past first generated the mind of enlightenment, and then gradually dwelt in the training of the Bodhisattvas, so too, for the benefit of beings, I will generate the mind of enlightenment, and likewise, I will train in the trainings in due order.' Thus, one should properly take the vows in accordance with the appropriate words, and finally, one should strengthen it by generating joy in oneself and others. Detailed information can be found in other treatises. Here, some divide the generation of Bodhicitta into two types: Madhyamaka and Cittamatra. This needs to be examined, because the texts that assert differences (such as those quoted from the twentieth vow in the commentary on Engaging in Bodhisattva Behavior) quote and explain each other, so the Bodhicitta of the Great Vehicle (such as in the Ornament of the Thought of the Sage, where the contents of the Bodhisattva Grounds, the Twenty Verses, Engaging in Bodhisattva Behavior, and the Compendium of Trainings are explained as belonging to the same school) are actually consistent.
ུགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་ བའི་ཕྱིར་རོ། ། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་ 5-419 གཉེན་མཉེས་པར་བྱས་ནས་མན་ངག་གི་ལུང་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རིམ་པ་ལྟར་བསགས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ རབ་མཉེས་བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། ། སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ས་ རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་ བར་བྱ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ སུ་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་འཐོབ་སྟེ། ཆོས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ ནི། །དེ་ཡི་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མཆོག་ལ་སེམས་མཉམ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རབ་དགའ་ ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཐུག་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་ཀུནྡ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ཉིད། ། ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དཔེས་མཚོན་ཏེ་དབྱེ་བ་ནི། འདུན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་བར་རྣམ་པ་ ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་ཀླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །གཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། ། 5-420 སྒྲ་བརྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། བསླབ་བྱ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ དེ་ལྟ་བུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་། ། བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་ འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་བསྡུ་བའི་དངོ
【現代漢語翻譯】 因為先前的智者們已經闡明了它們是一致的。 勝義菩提心：通過使圓滿的佛陀等善知識歡喜，並正確地接受口訣傳承，然後次第積累福德和智慧二資糧，從而使對一切法無分別的智慧得以顯現。正如《現觀莊嚴論》所說：『使圓滿佛陀極歡喜，積累福德智慧之資糧，對於諸法無分別智，生起故彼即是勝義。』如是宣說。其中，具相者是從極喜地開始，證悟到一切法無我的平等性；一切眾生與其自性平等；斷除自他一切痛苦的平等性；以及諸佛在自性和法界中無別的平等性而獲得的。如是，『諸法與有情，以及彼之事業即是佛，于勝義心得平等故，彼之極喜尤為殊勝。』如是宣說。究竟而言，在密咒乘中，將昆達菩提心（藏文：ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，梵文天城體：कुन्द बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：kunda bodhicitta，漢語字面意思：昆達菩提心）轉為不退轉稱為世俗菩提心，獲得無上不變的大樂稱為勝義菩提心。如《喜金剛》所說：『世俗勝義有色之，菩提心即生起之因，世俗猶如昆達花，勝義乃是安樂之色。』如是宣說。 以比喻為例的分類：從具有意樂的菩提心，到具有善巧方便的如雲般的菩提心，共有二十二種。如《現觀莊嚴論》所說：『彼即地金月與火，寶藏珍寶生處海，金剛山藥善知識，如意寶珠日與龍，國王寶藏康莊道，童男莊嚴水河流，幻影河流及云等，共有二十又二種。』如是宣說。 應學之行：如《入菩薩行論》所說：『勝者之子如是住，既生恒常堅毅心，不顧一切而精進，不離所學當勤行。』及其釋論，學師子賢所著：菩薩之學即是波羅蜜多、四無量和攝事。
【English Translation】 Because the previous scholars have explained them to be the same. The ultimate Bodhicitta: By pleasing the perfect Buddhas and other virtuous spiritual friends, and correctly receiving the oral instructions, and then gradually accumulating the two accumulations of merit and wisdom, the wisdom that does not discriminate all dharmas is manifested. As it is said in the Ornament of Clear Realization: 'Making the perfect Buddha extremely pleased, accumulating the accumulations of merit and wisdom, for the non-discriminating wisdom of all dharmas, because it arises, it is considered supreme.' Thus it is said. Among them, the one with characteristics is from the Extremely Joyful Ground, realizing the equality of all dharmas as selfless; the equality of all sentient beings with its nature; the equality of abandoning all the sufferings of oneself and others; and the equality of all Buddhas being inseparable in self-nature and the realm of dharma. Thus, 'Dharmas and sentient beings, and their activities are Buddhas, because of attaining equality in the ultimate mind, its extreme joy is particularly superior.' Thus it is said. Ultimately, in the Mantrayana, transforming Kunda Bodhicitta (藏文：ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，梵文天城體：कुन्द बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：kunda bodhicitta，漢語字面意思：Kunda Bodhicitta) into non-regression is called conventional Bodhicitta, and obtaining the supreme and unchanging great bliss is called ultimate Bodhicitta. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Conventional and ultimate, with form, Bodhicitta is the cause of arising, conventional is like the Kunda flower, ultimate is the form of bliss.' Thus it is said. Classification by example: From the Bodhicitta with aspiration, to the cloud-like Bodhicitta with skillful means, there are twenty-two types. As it is said in the Ornament of Clear Realization: 'That is earth, gold, moon, and fire, treasure, jewel mine, sea, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, dragon, king, treasury, great road, youth, adornment, water, echo, river, and clouds, there are twenty-two types.' Thus it is said. Conduct to be learned: As it is said in the Bodhisattvacharyavatara: 'The sons of the Victorious One thus abide, having generated a constant and firm mind, striving without distraction, diligently practicing without deviating from what is to be learned.' And its commentary, written by the teacher Shizixian: The Bodhisattva's learning is the Paramitas, the Four Immeasurables, and the objects of collection.
ས་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་ དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་འབྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤིན་ ཏུ་གུས་པས་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ དག །ཚད་མེད་པར་ནི་གསུངས་པ་ལས། །སེམས་སྦྱོང་བ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། །ངེས་པར་དེ་སྲིད་ སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གི་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས་ལྟུང་བ་ མི་འབྱུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་བྱུང་ནའང་། །ཉེས་པ་བྱུང་བ་རེ་རེ་ཞིང་། ། བདག་ལ་སྨད་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་། བདག་ལ་ཕྱིས་འདི་མི་འབྱུང་བ། །དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཡིན་ རིང་བསམ། །ཞེས་པ་དང་། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ ཞིང་། །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟེན་པས། །ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་སླན་ཆད་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུའང་གཞན་དོན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ ལ་འཇིགས་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ལས། གཞན་དོན་བརྩོན་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ འདི། །གང་ཚེ་མནར་མེད་ལ་ཡང་དགའ་འགྱུར་བའི། །དེ་འདྲ་བ་དག་སྲིད་ན་གཞན་བརྟེན་ ཅན། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་འཇིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོད་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། སློབ་དཔོན་བརྩེ་ཆེན་ 5-421 རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའི་བདག །ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སེམས་གདུང་བ། །གཞན་གྱི་བྱ་བ་ ཉེ་བར་གནས་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཡང་ཚ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ ཡིན་ཏེ། མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དལ་གྱིས་འགྲོ་མི་ མཛེས། །བདག་གཞན་སྣ་ཚོགས་འཆིང་བས་རབ་བཅིངས་པས། །བརྩོན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ ནི་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཕན་ཡོན་ནི། འཕགས་པ་དཔས་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ བས་ཀྱང་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ འབྱུང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེས་ནི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། ། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔར་བསགས་ པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྦྱོང་བ་དང་། རྒྱན་ལས། བློ་ལྡན་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། ། མཐའ་ཡས་ཉེས་པ་བྱེད་ལས་སེམས་རབ་བསྡམས། །གཉིས་འཕེལ་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ དང་། །བརྩེ་ལྡན་
【現代漢語翻譯】 正如經文《薩波》等分類的《無盡慧經》和《寶云經》等所說，要廣泛學習菩薩藏中所說的廣大戒律。在這些戒律中，如經文所說：『菩薩之行，雖說無量，然于調伏自心之行，務必勤修。』因此，要努力調伏自心，避免墮落。即使稍有犯過，也要如經文所說：『每當犯錯，皆應自責，務必使此過不再重犯，應如是長久思惟。』以及『日夜三次，誦讀三蘊經，依靠諸佛及菩薩，以平息剩餘罪業。』因此，要學習斷除未來的過失。 尤其要避免畏懼利他之苦。如《莊嚴經論》所說：『此具足精進利他之心，慈悲之自性者，彼於何時，縱于無間地獄亦生歡喜。如是之人，于輪迴中，何懼由他所生之苦？』同樣，也應避免捨棄眾生。如慈尊上師所說：『我恒常依止，心為他人之苦所煎熬，於他人之事，即便他人催促亦覺不足。』 因此，爲了利益他人，要以極大的精進投入菩薩行。如經文所說：『頭頂揹負眾生重擔之大士，緩慢行走並不莊嚴。』因自他為種種束縛所緊縛，故應百倍努力。 利益方面，如《勝施請問經》所說：『菩提心之功德，若彼具有形色，則可充滿虛空界，且勝過之。』如是等等，有不可思議之利益。特別是，如《入菩薩行論》所說：『彼如劫末之火，剎那間必能焚燬一切大罪。』因此，能清凈往昔所積之業障。如《莊嚴經論》所說：『具慧者于生起殊勝菩提心之剎那，即能極力制止無邊罪業之行。』恒常增益二利，且具慈愛。
【English Translation】 As stated in the sutras such as 'Sapo' and other classifications of the 'Inexhaustible Wisdom Sutra' and the 'Cloud of Jewels Sutra,' one should extensively study the vast precepts that arise from the Bodhisattva's collection. Among these precepts, as the scripture says, 'The conduct of Bodhisattvas, though said to be immeasurable, one must diligently practice the conduct of taming one's own mind.' Therefore, one should strive to tame one's own mind and avoid falling into wrongdoing. Even if one commits a slight transgression, one should, as the scripture says, 'Each time a mistake occurs, one should blame oneself and ensure that this mistake does not happen again; one should think in this way for a long time.' And 'Three times during the day and night, recite the Sutra of the Three Aggregates, relying on the Buddhas and Bodhisattvas, to pacify the remaining sins.' Therefore, one should learn to abandon future faults. In particular, one should avoid fearing the suffering of benefiting others. As the Ornament of Realization says, 'This one who is diligent in benefiting others, the nature of compassion, at whatever time, even in the Avici hell, will rejoice. Such beings, in samsara, how could they fear the suffering that arises from others?' Similarly, one should also avoid abandoning sentient beings. As the Venerable Teacher said, 'I constantly rely on, my mind is tormented by the suffering of others, and in the affairs of others, even when urged by others, I feel it is not enough.' Therefore, to benefit others, one should engage in the conduct of a Bodhisattva with great diligence. As the scripture says, 'A great being carrying the heavy burden of sentient beings on their head, it is not elegant to walk slowly.' Since oneself and others are tightly bound by various fetters, one should make a hundredfold effort. Regarding the benefits, as stated in the 'Sutra Requested by Noble Generosity,' 'The merit of the mind of enlightenment, if it had form, would fill the entire expanse of space, and even surpass it.' Thus, there are inconceivable benefits. In particular, as stated in the 'Guide to the Bodhisattva's Way of Life,' 'It, like the fire at the end of an eon, will surely burn away all great sins in an instant.' Therefore, it purifies the obscurations accumulated in the past. As the Ornament of Realization says, 'The wise one, at the moment of generating the supreme mind of enlightenment, immediately restrains the actions of limitless sins.' Constantly increasing the two benefits, and being loving.
བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་དགའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱིན་ཆད་ ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་བདེ་བ་ ལ་སྤྱོད་པས་དགའ་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་གཞན་དོན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་ དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་ པར་བྱའོ། ། གཞུང་ཉིད་ལ་སྦྱར་བ་ནི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡུལ་འདི་ལ། །ཡོད་དང་ བདག་འདྲས་ཐོབ་ནུས་དང་། །ཐོབ་པ་འདི་འདྲ་ཡོན་ཏན་དང་། །ལྡན་ 5-422 ཞེས་དད་པས་མསོ་པའི་ཕྱིར། །འདུན་བརྩོན་དྲན་དང་བསམ་གཏན་ དང་། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྣོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་དག་ ལ། །རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བས༷མ་ གྱི༷ས་མི༷་ཁྱ༷བ་པའི་ཡུ༷ལ་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཁམས་ རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༵་ཁྱབ་པར་ཡོ༷ད་པ་ཉིད་ད༷ང་། དེའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བ་ལས་གནས་མ་ལུས་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་བད༷ག་ འདྲ༷་བས༷་ཀྱང་ཐོ༷བ་པར་ནུ༷ས་པ་ཉིད་ད༵ང་། འབྲས་བུ་ཐོ༷བ་པ༷་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རང་ གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་འདི༷་འདྲ༷་བའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ད༵ང་ལྡ༷ན་པ་ ཉིད་དོ་ཞེ༷ས་བྱ་བར་ད༷ད་པ༷་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷག་པར་མོ༷ས་པ༷་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ བའི༷་ཕྱི༵ར། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུ༷ན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་ པར་སྤྲོ་བའི་བརྩོ༷ན་འགྲུས་དང་། གདམས་ངག་གི་དམིགས་རྣམས་མི་བརྗེད་པའི་དྲ༷ན་པ་ ད༷ང་། བརྟག་བྱའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བརྩེ་གཅིག་པའི་བས༷མ་གཏ༷ན་ད༵ང་། ཤེས་བྱའི་ ཆོས་རྣམ་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོ༵ད་དུ་གྱུར་པ། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེ༷མས་བསྐྱེད་ནི༷། གནས་བཞི་པོ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དེ༷་ད༷ག་ལ༵་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་ཉེ༷་བ༷ར་གན༷ས་པ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། རྒྱན་ལས། གྲངས་དང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་གོ་རིམ་དང་། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་གོམས་བྱའི་ཡོན་ཏན་དང་། ། རབ་ཏུ་དབྱེ་དང་བསྡུ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཡོན་ཏན་ཕན་ཚུན་རྣམ་ངེས་ཡིན་ཞེས་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུའོ། ། 5-423 གྲངས་དྲུག་ཏུ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། རེ་ཞིག་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བསླབ་གསུམ་ དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། །རྒྱལ་བ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ
【現代漢語翻譯】 正如經文所說，'因快樂和痛苦而喜悅'，此後， 通過戒除惡行而從惡道中解脫，並通過不斷增長善行而享受快樂，因此感到喜悅； 通過增長慈悲心，即使因利他而受苦也感到喜悅，等等，會產生無量的利益。 詳細內容應從其他地方瞭解。 將此應用於正文字身：'在這個不可思議的境界里， 我和像我一樣的人能夠獲得，並且獲得這樣的功德， 具備'，因為信仰而渴望。 因此，渴望、精進、正念、禪定 和智慧等功德的容器，菩提心對他們 總是非常接近。' 對於普通人來說，從這四個不可思議的深奧境界開始：自性清凈的本性遍及一切眾生； 通過消除其暫時的污垢，完全成為圓滿正覺，像我這樣的人也能夠獲得； 獲得的結果是，具備力量等圓滿自身和他人的利益的功德； 因為具備這三種信仰，所以會產生特別的渴望。 因此，對於那些渴望佛法的人來說，渴望和對善行的喜悅的精進，以及不忘記教導的正念， 以及對可觀察目標的專注的禪定，以及對可知的法進行徹底區分的智慧等等， 成為不可思議的功德的容器。 想要為利益他人而獲得圓滿正覺的菩提心，對於那些證悟這四個境界的菩薩來說，總是非常接近。 這是它的含義。 關於修持波羅蜜多的利益，分為兩部分，共同的解釋是：在《莊嚴經論》中說： '數量和它的定義、順序和 確定的詞語和應習慣的功德和 徹底的區分和總結以及不一致的方面， 功德相互確定，'這樣說。 如經文所說，共有十種。 顯示六種數量的原因是：雖然非常多，但暫時根據三個珍貴的學處，宣說了六度， 正如所說：'根據三個學處，勝者宣說了六度。'
【English Translation】 As it is said in the scriptures, 'Rejoicing in happiness and suffering,' henceforth, By abandoning misdeeds, one is liberated from the lower realms, and by constantly increasing virtuous deeds, one enjoys happiness, thus rejoicing; By increasing compassion, even suffering for the sake of others brings joy, and so on, resulting in immeasurable benefits. The details should be learned from elsewhere. Applying this to the text itself: 'In this inconceivable realm, I and those like me are able to attain, and possessing such qualities, Endowed,' because of longing with faith. Therefore, aspiration, diligence, mindfulness, meditation, And wisdom, the vessels of qualities, Bodhicitta to them Always remains very close.' For ordinary people, starting from these four inconceivable profound realms: the naturally pure essence pervades all sentient beings; By removing its temporary stains, it becomes complete enlightenment, which even those like me are able to attain; The result of attainment is possessing qualities that perfect the benefit of oneself and others, such as strength; Because of possessing these three faiths, a special longing arises. Therefore, for those who seek the Dharma, aspiration and diligence in the joy of virtue, and mindfulness that does not forget the instructions, And meditation that focuses the mind on the object of contemplation, and wisdom that thoroughly distinguishes the knowable dharmas, and so on, Become vessels of inconceivable qualities. The Bodhicitta that desires to attain complete enlightenment for the benefit of others is always very close to those Bodhisattvas who realize these four realms. This is its meaning. Regarding the benefits of practicing the Pāramitās, divided into two parts, the common explanation is: In the Ornament of Realization it says: 'Number and its definition, order, and Determined words and qualities to be accustomed to, and Thorough distinction and summary, and inconsistent aspects, Qualities mutually determined,' it says. As the scriptures say, there are ten types. The reason for showing six numbers is: Although there are very many, temporarily based on the three precious trainings, the six Pāramitās are taught, As it is said: 'Based on the three trainings, the Victorious Ones taught the six Pāramitās.'
་དྲུག །ཡང་དག་བཤད་དེ་དང་པོ་གསུམ། ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གཏོགས། ཞེས་འབྱུང་བ་ ལྟར། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཅིང་། དེ་ཉིད་བཟོད་ པས་ཀྱང་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྲུང་བས་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་གསུམ་དང་། ལྷག་པ་སེམས་ ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལྷག་པ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རོ། ། མཚན་ཉིད་ནི། རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པར་ སྤངས་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། གང་ལ་ཅི་འདོད་པ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ནས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་། སྦྱིན་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གོ་རིམ་ནི། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྔ་མ་རྣམས་དམན་པ་ 5-424 དང་ཕྱི་མ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔ་མ་རྣམས་རགས་པ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྲ་ བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་བསྟན་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་ མ་སྐྱེ། །དམན་དང་མཆོག་ཏུ་གནས་ཕྱིར་དང་། །རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རིམ་ པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ངེས་ཚིག་ནི། དབུལ་བ་འདོར་བས་ན་སྦྱིན་པ་དང་། བསིལ་བ་ཐོབ་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་། ཁྲོ་བ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པ་དང་། མཆོག་ལ་སྦྱོར་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཡིད་ ནང་དུ་འཛིན་པས་ན་བསམ་གཏན་དང་། དོན་དམ་པ་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དག་ སྟེ། དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །བསིལ་བ་ཐོབ་དང་ཁྲོ་བཟོད་དང་། །མཆོག་སྦྱོར་བ་ དང་ཡིད་འཛིན་དང་། །དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། སྒོམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་། རྒྱུའི་སྟོབས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྟོབས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་བཞི་དང་། མོས་ པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། རོ་མྱང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང
【現代漢語翻譯】 如經文所說：『六度中，正說前三度，后二度有兩種，一度遍屬於三者。』如果佈施不求回報，就能持守清凈的戒律；以忍辱守護戒律，即使被辱罵也不還口等，這是以增上戒學的角度來闡述前三種波羅蜜多。以增上心學的角度來闡述禪定波羅蜜多。以增上慧學的角度來闡述般若波羅蜜多。爲了闡述成為一切助伴的角度，而宣說了精進波羅蜜多。 體性：完全斷除各自相違的慳吝等，爲了證悟諸法無我，具有不以三輪分別的智慧，爲了成就所愿，能圓滿一切希求，攝受眾生，並根據他們的根器，以三種乘使他們成熟，所有這些都具有四種殊勝之處。如經所說：『佈施能克服慳吝，具有不分別的智慧，能圓滿一切希求，使眾產生熟。』 次第：因為後面的生起依賴於前面的，因為前面的低劣而後面的殊勝，因為前面的粗大而後面的微細，所以佈施等是按照次第來宣說的。如經所說：『後面的生起依賴於前面的，因為低劣和殊勝，因為粗大和微細，所以這些是按照次第來宣說的。』 詞義：因為捨棄貧窮，所以是佈施；因為獲得清涼，所以是戒律；因為忍受憤怒，所以是忍辱；因為致力於殊勝，所以是精進；因為心中執持，所以是禪定；因爲了知勝義諦，所以是般若。如經所說：『爲了捨棄貧窮，爲了獲得清涼，爲了忍受憤怒，爲了致力於殊勝，爲了心中執持，爲了了知勝義諦而宣說。』 修習：在一切時處，都有四種所依，即：因的力量、異熟的力量、愿的力量、以及各別思擇的力量。以及四種作意，即：信解作意、領受作意、隨喜作意
【English Translation】 As the scriptures say: 'Among the six perfections, the first three are rightly explained, the latter two have two aspects, and one belongs to all three.' If giving is without seeking reward, one can uphold pure morality; guarding that morality with patience, such as not retaliating when insulted, is to expound the first three Pāramitās (perfections) from the perspective of higher discipline. Dhyāna (meditative concentration) Pāramitā is expounded from the perspective of higher mind. Prajñā (wisdom) Pāramitā is expounded from the perspective of higher wisdom. The perfection of diligence is taught to show that it becomes the friend of all. Characteristics: Completely abandoning all opposing miserliness, etc., possessing the wisdom of non-conceptualization in the three spheres to realize the selflessness of phenomena, fulfilling all desires to accomplish what is desired, gathering sentient beings, and maturing them according to their capacity with the three vehicles—all these have four distinctions. As it is said: 'Giving overcomes miserliness, possesses non-conceptual wisdom, fulfills all desires, and matures sentient beings.' Order: Because the latter arises dependent on the former, because the former is inferior and the latter is superior, because the former is coarse and the latter is subtle, therefore giving and so on are taught in order. As it is said: 'The latter arises dependent on the former, because of inferiority and superiority, because of coarseness and subtlety, therefore these are taught in order.' Etymology: Because of abandoning poverty, it is giving; because of obtaining coolness, it is morality; because of enduring anger, it is patience; because of applying to the supreme, it is diligence; because of holding in the mind, it is meditation; because of knowing the ultimate meaning, it is wisdom. As it is said: 'It is explained for abandoning poverty, for obtaining coolness, for enduring anger, for applying to the supreme, for holding in the mind, and for knowing the ultimate meaning.' Practice: In all circumstances, there are four supports: the power of cause, the power of maturation, the power of aspiration, and the power of individual discrimination—four that rely on objects. And four kinds of mental engagement: engaging with faith, engaging with experience, engaging with rejoicing
་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་བཞི་དང་། ངོམས་ མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་དང་། དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་། ཕན་ པའི་བསམ་པ་དང་། མ་གོས་པའི་བསམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བསམ་པ་སྟེ་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་ པ་དྲུག་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ པ་དང་། སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། སྟོན་པ་ལ་དབང་ འབྱོར་པ་སྟེ་དབང་འབྱོར་པ་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བསྒོམ་ པ་དངོས་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །བསམ་པ་དང་ནི་ཐབས་དག་དང་། ། དབང་འབྱོར་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱས་པར་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ 5-425 འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དབྱེ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལས་དང་ལྡན་པ་དང་འཇུག་ པའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་། འཇུག་པའི་དོན་ལའང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འཇུག་ པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ སྟེ་གསུམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་པའི་སྡོམ་པ་ དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། བཟོད་པ་ལ་གནོད་པ་ལ་ལན་མི་བྱེད་པའི་ བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་ བཟོད་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ལུས་དང་ སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་བདུན་ དང་། བསམ་གཏན་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གསུམ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པ་དམན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ཤེས་རབ་སྟེ་ གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དོན་རྣམས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། །རྩ་བ་སེམས་ པ་ལ་བརྟེན་དང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་དང་། །གཉིས་རྗེས་འཛིན་དང་རྫོགས་ བྱེད་དང་། །དེ་ཡང་སེར་སྣ་མེད་ལྡན་དང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་མཐོང་། །སྦྱིན་ པ་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བསྡུ་བ་ནི། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་ 5-426 རབ་ཀྱིས་བསྡུས་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡང
【現代漢語翻譯】 以及作意（yid la byed pa，心理活動）和勝喜作意（mngon par dga' ba yid la byed pa，殊勝喜悅的心理活動），即四種依賴於作意；不知滿足的意念，廣大的意念，歡喜的意念，利益的意念，無染的意念，善良的意念，即六種依賴於意念；不分別三輪（'khor gsum，施者、受者、所施物）的智慧所攝持的方便，依賴於方便；于身自在，於行自在，于示現自在，即三種依賴於自在，這些都應當修習。如經中所說：『一切修習事物，以及作意和意念，以及方便和自在，都應依賴。』詳細內容見該論的註釋。 分類：一切事物從本體、原因、結果、作用、具有、進入六個方面進行分類。進入的意義中，詳細分類的進入有：佈施分為法佈施、財物佈施、無畏佈施三種；戒律分為別解脫戒、禪定戒、無漏戒三種；忍辱分為不以惡報惡的忍辱、不將痛苦放在心上的忍辱、對法確信無疑的忍辱三種；精進分為對三學的精進、身精進和心精進、恒常做和恭敬做的精進七種；禪定分為有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地三種；智慧分為世間智慧、出世間下等智慧、出世間殊勝智慧三種。如經中所說：『捨棄諸事物，根本在於心，身和受用圓滿，二者隨行和成辦，彼亦無慳吝，具足法財無畏見，如是了知佈施后，智者如實修行。』 總攝：所有未平等安住的善法都以佈施和戒律總攝，所有平等安住的善法都以禪定和智慧總攝。平等安住的善法也...
【English Translation】 And focusing the mind (yid la byed pa) and focusing on manifest joy (mngon par dga' ba yid la byed pa), which are the four dependencies on focusing the mind; the thought of not knowing satisfaction, the thought of vastness, the thought of joy, the thought of benefit, the thought of non-attachment, and the thought of virtue, which are the six dependencies on thought; the means of being seized by the wisdom that does not conceptually think about the three circles ('khor gsum), depending on the means; being empowered in body, being empowered in conduct, and being empowered in manifestation, which are the three dependencies on empowerment, all of these should be cultivated. As it is said in the scripture: 'All cultivated things, as well as focusing the mind and thought, as well as means and empowerment, are said to be dependent.' Detailed information can be found in the commentary of that treatise. Classification: All things are classified into six aspects: essence, cause, result, function, possession, and entry. Among the meanings of entry, the entry of detailed classification includes: giving is divided into three types: giving of Dharma, giving of material things, and giving of fearlessness; discipline is divided into three types: vows of individual liberation, vows of meditative concentration, and vows without outflows; patience is divided into three types: patience of not retaliating against harm, patience of not minding suffering, and patience of definitely understanding the Dharma; diligence is divided into seven types: diligence in the three trainings, diligence of body and mind, and diligence of constant and respectful action; meditative concentration is divided into three types: samadhi with investigation and analysis, samadhi without investigation but only analysis, and samadhi without investigation and analysis; wisdom is divided into three types: worldly wisdom, inferior wisdom beyond the world, and supreme wisdom beyond the world. As it is said in the scripture: 'Giving up all things, the root lies in the mind, the body and enjoyment are complete, the two follow and accomplish, and he is also without stinginess, possessing Dharma, wealth, and fearless vision. Having fully understood giving in this way, the wise one truly practices.' Collection: All white virtuous dharmas that are not equally abiding are collected by giving and discipline, and all equally abiding dharmas are collected by meditative concentration and wisdom. Equally abiding dharmas are also...
་ཡིན་ལ་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་ཡང་ཡིན་པ་ ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དྲུག་གིས་བསྡུས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ སྟེ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་གཡེངས་དང་། །མཉམ་བཞག་གཉིས་ཀར་ཤེས་པར་བྱ། །ཕ་ རོལ་ཕྱིན་པ་གཉིས་དང་གཉིས། །གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། སེར་སྣ་དང་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ལེ་ལོ་ དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ན་ཕྱི་བཤོལ་ལ་ཆགས་པ་དང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་ འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ལན་ལ་རེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཆགས་པ་ དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ལ་ཆགས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་ པ་སྟེ། ཆགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མ་ཆགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི་། །མ་ཆགས་མི་ ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཡོན་ཏན་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ལན་ལ་ སོགས་པ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ལུས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ གསུམ་ལ་འགོད་པ་དོན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་དབྱིངས་སུའང་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟང་ཟིང་ མེད། །དོན་ཆེ་བ་དང་མི་ཟད་པ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བཞིར་ནི་ 5-427 ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱ་ ཆེར་ནི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ བསྡུས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་བསྡུས་ལ། གཉི་གས་ཀྱང་ བརྩོན་འགྲུས་བསྡུས་པ་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲུག་ཚན་ དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ལའང་དྲུག་དྲུག་ཏུ་རྣམ་ པར་དབྱེར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྗོད་བྱ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་རྗོད་བྱེད་མདོ་ ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། སྦྱིན་ པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ
【現代漢語翻譯】 既不是同一的，也不是不同的，一切都包含在忍辱和精進中，一切也都被六度（Paramita）所包含，而六度又被所有的白法（善法）所包含。正如所說：『所有白法要知道，在於散亂與等持，二度與二度，皆被二者所包含。』 不相應的方面是：慳吝、破戒、嗔恚、懈怠、散亂和惡慧，這些都執著于自己的本性；在修持六度時，執著于拖延；滿足於已有的成就；執著于回報；執著于果報；執著于不相應的習氣；執著于散亂。共有七種執著。作為這些的對治，應當修持無執的自性六度。如經中所說：『菩薩的佈施，不執著，不貪戀，沒有執著。甚至執著本身也不存在，不執著，不貪戀，沒有執著。』 功德方面：一切都具有各自本性廣大的功德；不執著于回報等，具有無染的功德；將有情安置於三種菩提（聲聞菩提，緣覺菩提，無上菩提）具有重大意義的功德；甚至在無餘涅槃的境界中也具有不盡的功德。正如所說：『廣大與無染，意義重大且不盡，佈施等一切，要知道有四種功德。』此外，還能成就無量無邊的功德，如從廣大的裝飾等中所產生的那樣。 相互之間的決定：無畏佈施包含了戒律和忍辱，法佈施包含了禪定和智慧，兩者都包含了精進。如以持戒積累功德，持戒可以包含佈施等等。因為彼此互相包含。如經中所說：『六組以六種方式如實宣說。』因為每一種度（Paramita）都可以分為六種。所詮釋的佈施等法和能詮釋的經等法，具有彼此互相顯現的法性。如果佈施不著眼於利養，就會進入持戒；如果持戒是比丘的戒律
【English Translation】 It is neither the same nor different, everything is included in patience and diligence, and everything is also included in the Six Perfections (Paramita), and the Six Perfections are included in all white dharmas (virtuous dharmas). As it is said: 'All white dharmas should be known, in distraction and equanimity, two perfections and two perfections, all are included by the two.' The non-corresponding aspects are: stinginess, immoral conduct, anger, laziness, distraction, and evil wisdom, which are all attached to their own nature; when practicing the Six Perfections, attached to procrastination; satisfied with the achievements already made; attached to rewards; attached to retribution; attached to the latent tendencies of non-correspondence; attached to distraction. There are seven attachments in total. As an antidote to these, one should practice the non-attached nature of the Six Perfections. As it is said in the sutra: 'The Bodhisattva's giving, not attached, not greedy, without attachment. Even attachment itself does not exist, not attached, not greedy, without attachment.' The meritorious aspects: everything has the merit of its own vast nature; not attached to rewards, etc., has the merit of being untainted; placing sentient beings in the three Bodhis (Sravaka Bodhi, Pratyekabuddha Bodhi, Anuttara-samyak-sambodhi) has the merit of great significance; even in the realm of Nirvana without remainder, it has the merit of being inexhaustible. As it is said: 'Vast and untainted, of great significance and inexhaustible, all giving, etc., know that there are four merits.' In addition, it can also achieve immeasurable merits, such as those produced from vast ornaments, etc. The mutual determination: the giving of fearlessness includes discipline and patience, the giving of dharma includes meditation and wisdom, and both include diligence. For example, accumulating merit through discipline, discipline can include giving, etc. Because they contain each other. As it is said in the sutra: 'The six groups are truly explained in six ways.' Because each perfection (Paramita) can be divided into six. The dharma that is explained, such as giving, and the dharma that can explain, such as sutras, have the nature of dharmas that appear to each other. If giving does not focus on gain, it will enter into discipline; if discipline is the discipline of a Bhikshu
་ ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་ཕན་ ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་གཅིག་ ལ་གཅིག་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་དེ། ཕན་ཚུན་བསྡུས་ཕྱིར་རབ་དབྱེའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་ཕྱིར་ དང་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །རྣམ་པར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཞུང་ཉིད་ལ་སྦྱར་བ་ལ་བཞི་ལས། སྦྱིན་སོགས་ལྔ་རྫོགས་པ་དང་དག་ཚུལ་ནི། དེ་ནི་ རྟག་ཏུ་ཉེར་གནས་པས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །བསོད་ནམས་ ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ ནམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྔ། །དེ་ལ་རྣམ་གསུམ་རྟོག་མེད་པས། །དེ་རྫོགས་ ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་ 5-428 བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ༷་ནི༷་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་ཉེ༷་བར་གན༷ས་པ༵ས་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་སྲ༷ས་པོ༷་ རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱི༷ར་མི༷་ལྡོ༵ག་པར་འགྱུར་ཞིང་། བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། སྦྱོར་བ་བསོ༷ད་ན༷མས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ༷་ རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱི༷ན་པ་དང་པོ་ལྔ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོ༷གས་པ་ད༵ང་ཡོ༷ངས་སུ༷་ད༷ག་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུ༵ར་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོ༷ད་ན༷མས་ ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱི༷ན་པ༷་དང་པོ་ལྔ༵་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ༷་ལ༷་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ དང་བྱ་བ་སྟེ་འཁོར་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་དུ་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་པ༵ས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ༷་རྣམས་ཡོངས་ སུ་རྫོ༷གས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོ༷ངས་སུ༷་ད༷ག་པ༷་འགྱུར་བ་ནི༵་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ༷འི༷་མི༷་ མཐུ༷ན་པའི་ཕྱོ༷གས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤ༷ངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི༵ར་རོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་དག་ཀྱང་ཚོགས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། སྦྱིན་བྱུང་བསོད་ནམས་སྦྱིན་པ་སྟེ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །བཟོད་དང་བསམ་གཏན་ གཉིས་དག་ནི། །བསྒོམས་བྱུང་བརྩོན་འགྲུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། ཞེས་པ་ལ། སྦྱི༷ན་ པ་ལས་བྱུ༷ང་བའི་བསོ༷ད་ན༷མས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སྦྱི༷ན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ༷་སྟེ༵། ཚུ༷ལ་ ཁྲི༷མས་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་ཚུ༷ལ་ཁྲི༷མས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ཡི༵ན་ལ། བཟོ༷ད་པ་ད༷ང་བས༷མ་གཏ༷ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི༷ས་པོ་ད༷ག་ནི༵་བསྒོ༷མས་ པ་ལས་བྱུ༷ང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོ༷ན་འགྲུ༷ས་ནི་ གསུམ་ག་ལ་ཡང་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འགྲོ༵་བ་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན་བསོད་ནམས་ བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་དང་མཐ
【現代漢語翻譯】 因為如果正確地接受了等等，就像放棄所有接受的東西一樣，因為它們相互成為彼此的原因，所以諸波羅蜜多（Paramita，到彼岸）彼此之間是確定的。因為它們相互包含，因為它們被區分。因為法性（Dharmata，事物本來的性質）和原因，六波羅蜜多在所有方面都應被理解為是確定的。正如所說的那樣。 關於將經文字身應用於四種情況，即佈施等五種圓滿和清凈的方式：因為他總是安住，所以佛子不會退轉。福德波羅蜜多圓滿，並且變得完全清凈。五種福德波羅蜜多，因為對它們沒有三種執著，所以它們是圓滿和完全清凈的，因為它們放棄了與它們不一致的方面。也就是說，如前所述的菩提心（Bodhicitta，覺悟之心）總是安住，因此佛子們不會從無上菩提中退轉。並且，通過這種特殊的意樂的策發，並通過與福德之聚相結合的佈施等前五種波羅蜜多也變得圓滿和完全清凈。也就是說，作為利益眾生的手段的佈施等，作為福德之聚的前五種波羅蜜多，對於它們，沒有作者、行為和對像這三種執著，因此這些波羅蜜多變得圓滿，並且變得清凈，因為它們放棄了與佈施等不一致的吝嗇等障礙。 也將它們歸納為三種集合：佈施所生是福德佈施，持戒所生是持戒，忍辱和禪定二者是修習所生，精進普遍存在。也就是說，從佈施產生的福德之事物是佈施波羅蜜多，從持戒產生的福德之事物也是持戒波羅蜜多，忍辱波羅蜜多和禪定波羅蜜多二者是從修習產生的福德之事物，並且對它們的熱愛之精進是普遍存在的，因此，如果將所有這些都概括起來，那麼就與所說的三種福德之事物相一致。
【English Translation】 Because if one properly takes up things like these, it is like abandoning all that has been taken up, since they become the reason for each other. Therefore, the pāramitās (perfections) are definite in relation to each other. Because they include each other, because they are differentiated, because of the nature of reality (Dharmata) and because of the reason, the six pāramitās should be known as definite in every way. As it is said. Applying it to the text itself, there are four aspects: how the five, such as generosity, are perfected and purified. 'Because it always abides closely, the son of the Victorious One does not turn back. Merit pāramitā is perfected, and becomes completely pure. The five merit pāramitās, because there is no conceptualization of the three aspects in them, are perfected and completely pure, because they abandon their discordant aspects.' That is to say, the mind of enlightenment (Bodhicitta) previously explained always abides closely, therefore the sons of the Victorious One will not turn back from unsurpassed enlightenment. And, having been roused by that special intention, the first five pāramitās, gathered by the accumulation of merit, also become completely perfected and completely pure. That is, the means of benefiting sentient beings, such as generosity, which are the first five pāramitās that have become an accumulation of merit, because there is no conceptualization of the three aspects—agent, action, and object—in them, those pāramitās become completely perfected and become pure, because they have completely abandoned the obscurations of miserliness, etc., which are discordant with generosity, etc. That is the meaning. These are also collected into three groups: 'Giving-born is merit-giving; ethics-born is ethics; patience and meditation are both born from cultivation; diligence goes everywhere.' That is, the object of merit that arises from giving is the giving pāramitā; the object of merit that arises from ethics is also the ethics pāramitā; the patience pāramitā and the meditation pāramitā are both objects of merit that arise from cultivation; and the diligence that delights in them goes everywhere, so if all of these are summarized, it is consistent with the three objects of merit that have been spoken of.
ུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ངོས་བཟུང་ནི། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་ 5-429 པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདདོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་ གང་། །དེ་ནི་ཉོན་མངོས་སྒྲིབ་པར་འདདོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་པར་ བྱ་བའི་ཡུལ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོ༷ར་གསུ༷མ་དུ་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་ག༵ང་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གེགས་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲི༷བ་པ་ཡིན་པ༷ར་འདོ༵ད་ཅིང་། སེ༷ར་སྣ༷་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་རྣམ་གཡེང་ལ༷་སོ༷གས་པའི་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་ ག༵ང་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་གེགས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྒྲི༷བ་པ་ཡིན་པ༷ར་ འདོ༵ད་པས་དེ་དག་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། གཉེན་པོའི་མཆོག་ཤེས་རབ་ཉིད་ཐོབ་ཚུལ་ནི། ཤེས་རབ་ལས་གཞན་འདི་ དག་ནི། །སྤོང་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་དེ་གཞི་ ནི། །ཐོས་པས་དེ་ཕྱིར་ཐོས་པ་མཆོག །ཅེས་པ་ལ། དོན་གྱི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལེགས་ པར་རྟོགས་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ལ༷ས་གཞ༷ན། སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་འདི༷་ད༷ག་ནི༵་རྩ་བ་ནས་སྤོ༷ང་བར་ བྱེད་པའི་རྒྱུ༷་གཞ༷ན་པ་མེ༷ད་དེ༷། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མངོན་ འགྱུར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཙམ་ནུས་ཀྱང་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་མི་ནུས་ལ། ཤེས་རབ་ མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་ནུས་ པ་དེ༷འི༷་ཕྱི༵ར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལས། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ནི་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་ཞིང་། ཤེས་རབ་དེ༷་ལྟ་བུ་ འཕེལ་བའི་གཞི༷་ནི༵་དོན་གྱིས་གནས་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་ དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཐོ༷ས་པ༷་ཡིན་པ་དེ༷འི་ཕྱི༷ར་། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྒོམ་པ་ ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལས་ཀྱང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོ༷ས་པ༷་ལ་ སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆེས་མཆོ༵ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཕན་ 5-430 ཡོན་དེ་དག་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ དག་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དོ།། །། ༈ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ། ད་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་བྱའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ དང་། འཆད་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པས་སོ། ། ༈ བཤད་བྱའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ། ཆོས་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ། བརྩམས་ པའི་བསོད་ནམས་བསྔོ་བའི་ཚུལ། ཞེས་པའོ། །བརྩམས་པའི་ཚུ
【現代漢語翻譯】 名為『如是』。 辨識不符之二障：何為三輪之分別念？彼即是所知障。何為慳吝等分別念？彼即是煩惱障。』即是說，施者、受施之境及佈施等三輪之分別念，乃是圓滿五度之障礙，被認為是所知障；慳吝、貪慾、嗔恚及散亂等分別念，乃是清凈之障礙，被認為是煩惱障，故應斷除。 獲得對治之勝妙智慧之方式：除智慧外，此等無其他可斷之物，故智慧為勝妙，其基礎乃是聽聞，故聽聞為勝妙。』即是說，對於如是通達實義之智慧之外，再無其他能從根本上斷除二障之法。缺乏智慧之佈施等雖能暫時壓制顯現，卻無法從根本上斷除種子。而圓滿之智慧，則能從根本上斷除二障及其習氣。因此，在以福德資糧攝持之五度中，以智慧資糧攝持之智慧最為殊勝。而如是智慧增長之基礎，乃是如理聽聞開顯此四種實義之經論及其註釋。因此，相較於佈施、持戒及禪修所生之廣大福德，聽聞如是甚深之法等智慧，則更為殊勝。此乃其意。 因此，具有希求獲得彼等利益之心者，應如理聽聞及思維決定義之經論。 圓滿之行 現在將講述圓滿之行，即廣說應說之義，並以講述之方式概括指示。 廣說應說之義 廣說分為三部分： 著論之方式、避免對法之損害之方式、迴向著作之福德之方式。』即是著述之方式。
【English Translation】 It is called 'Thus'. Identifying the two opposing obscurations: 'What is the conceptualization of the three spheres? That is considered the obscuration of knowledge. What is the conceptualization of miserliness, etc.? That is considered the obscuration of afflictions.' That is to say, whatever conceptualization of the three spheres—the giver, the object of giving, and the giving itself—is an obstacle to the complete fulfillment of the five perfections and is considered the obscuration of knowledge. And whatever conceptualization of miserliness, attachment, anger, and distraction, etc., is an obstacle to becoming completely pure and is considered the obscuration of afflictions, so these should be abandoned. How to obtain the supreme antidote, wisdom itself: 'Other than wisdom, there is nothing else to abandon these. Therefore, wisdom is supreme, and its basis is listening. Therefore, listening is supreme.' That is to say, other than wisdom that thoroughly understands such a state of affairs, there is no other means to abandon these two obscurations from their root. Giving, etc., without wisdom can only suppress their manifestation, but cannot abandon their seeds from the root. But perfect wisdom can abandon the seeds of the two obscurations, together with their predispositions, from the root. Therefore, of the five perfections gathered by the accumulation of merit, wisdom gathered by the accumulation of wisdom is supreme. And the basis for the growth of such wisdom is properly listening to the scriptures and their commentaries that explain these four states of affairs. Therefore, even more than the vast merit arising from giving, discipline, and meditation, listening to such profound teachings, etc., is the most supreme. This is the meaning. Therefore, those who have a mind that desires to obtain those benefits should properly listen to and contemplate the scriptures of definitive meaning. The Activity of Perfecting Now, the activity of perfecting will be explained, that is, explaining the meaning to be explained in detail, and indicating it concisely by the manner of explanation. Explaining the Meaning to be Explained in Detail The detailed explanation has three parts: How the treatise was composed, how to avoid harm to the Dharma, and how to dedicate the merit of the composition.' That is, the manner of composition.
ལ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ གཉིས་ནི། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་བདག་ ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་ཕྱིར་དང་། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ ལྡན་བློ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་གང་ ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དེ༷་ལྟར༷་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བཤད་ པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཟོའམ་གཟུ་ལུམ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། དཔལ་ཕྲེང་ གིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལ་སོགས་ངེས་པའི་ དོན་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་ཡི༷ད་ཆེ༷ས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ལུ༷ང་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ ད༷ང་། གནས་སྐབས་སུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང་། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང་། འཐད་པ་ སྒྲུབ་པའི་རི༷གས་པ༷་རྣམས་ལ༵འང་བརྟེན་ཅིང་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་རིགས་པ་ལ་ བརྟེ༷ན་ན༷ས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་བཤད་པ་ནི། རང་གི་ དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྩོམ་པ་པོ་བད༷ག་ཉི༷ད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབ༷འ་ཞི༷ག་པ་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་ པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ད༷ག་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་ 5-431 བའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་། གཞན་གྱིས་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་ ག༷ང་ད༷ག་མཆོག་ཏུ་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་སྒོ་ནས་མོ༷ས་པའི་བློ་དང་ལྡན་ ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དགེ༷་བ་ཕུ༷ན་སུ༷མ་ཚོ༷གས་ པ་དང་ལྡ༷ན་པ་འཐོབ་བོ་སྙམ་པའི་བློ༵་ཅན་དེ༷་ད༷ག་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་ རྗེ༷ས་སུ༷་གཟུ༷ང་བར་བྱ་བའི་ཕྱི༷ར་དུ་བསྟན་བཅོས་འདི༷་རྣམ་པར་བཤ༷ད་དོ༷་ཞེས་པའོ། ། ཇི་ལྟར་བཤད་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གགློ་ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་ལ། །བརྟེན་ ནས་མིག་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དོན་ཆེན་ཆོས་སྤོབས་ འདོ་མཛད་པ། །ཐུབ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་སྒྲོ༷ན་མའི་འོད་དང་གློ༷ག་གི་འོད་དང་། ནོ༷ར་བུ༷འི་འོད་དང་ཉི༷་མའི་འོད་དང་ ཟླ༷་བའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༵་བརྟེ༷ན་ན༷ས་གང་ཟག་མི༷ག་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་རྣམས་ཡུལ་གཟུགས་ལ་ ལྟ༷་བ༷་བཞི༵ན་དུ། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོ༷ན་རྒྱ་ཆེ༷ན་ པོ་མཁྱེན་པ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་ མེད་པར་མཁྱེན་པ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་སྐད་ ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ངེ
【現代漢語翻譯】 關於第五個問題，首先兩個問題是：『如此這般，依靠著信仰、聖言和理性，爲了自身而精進，並且爲了那些具有渴望和圓滿智慧的人們，我將講述這些。』 也就是說，依靠什麼來講述呢？就像前面所展示的那樣，金剛七處的闡述並非是自創或隨意捏造的，而是依據《聖救度母請問經》、《如來藏經》、《吉祥鬘請問經》、《無增無減經》、《入一切佛剎智慧光明莊嚴經》等等，這些經文主要闡述了確定的意義，成爲了可以信賴的聖言，以及在特定情況下起作用的理性，依賴的理性，證明合理的理性，並且最終依賴於深奧法性的理性，從而進行了完善的闡述。 爲了什麼而講述呢？從自身的利益出發，作者自身，法界的本性，完全清凈，即使是細微的障礙也完全清除，爲了獲得究竟的涅槃，並且從他人的利益出發，爲了那些具有大福報的弟子們，對於如此深奧的意義，以不奪取的方式，懷有渴望之心，並且從功德的積累中獲得殊勝的善，具備圓滿的功德，爲了讓那些具有想要獲得的心的人們，以善說的喜宴來接納他們，因此闡述了這部論著。 如何闡述的方式是：『就像依靠燈、閃電、寶珠、太陽和月亮，有眼睛的人才能看見事物一樣，同樣地，依靠著成就偉大意義、具備法之自信的導師，才能完整地闡述這些。』 也就是說，譬如說，就像依靠燈的光芒、閃電的光芒、寶珠的光芒、太陽的光芒和月亮的光芒，有眼睛的人才能看見事物一樣。同樣地，對於諸法自相和共相的廣大意義，通達一切名稱，對於一切眾生的語言都能無礙通達的導師。
【English Translation】 Regarding the fifth point, the first two are: 'Thus, relying on faith, scripture, and reason, striving for oneself alone, and for those who possess desire and perfect wisdom, I will explain these.' That is to say, relying on what to explain? Just as shown above, the explanation of the seven vajra places is not self-made or arbitrarily fabricated, but based on the 'Arya Tarasripariprccha Sutra', the 'Tathagatagarbha Sutra', the 'Srimatimalapariprccha Sutra', the 'Anunatva Apurnatva Nirdesa Sutra', the 'Sarvabuddhavisayavatarajnanalokalankara Sutra', etc. These sutras mainly explain the definite meaning, becoming reliable scriptures, as well as the reason that works in specific situations, the reason for dependence, the reason for proving reasonable, and ultimately relying on the profound reason of Dharmata, thus making a perfect explanation. For what is it explained? Starting from one's own benefit, the author himself, the nature of Dharmadhatu, is completely pure, even the subtle obstacles are completely cleared, in order to obtain the ultimate Nirvana, and starting from the benefit of others, for those disciples with great blessings, for such profound meaning, in a non-depriving way, with a heart of desire, and from the accumulation of merit, obtaining excellent virtue, possessing perfect merits, in order to let those who have the desire to obtain, accept them with the feast of good words, therefore, this treatise is explained. The way of explaining is: 'Just as relying on lamps, lightning, jewels, the sun, and the moon, people with eyes can see things, similarly, relying on the teacher who achieves great meaning and possesses confidence in the Dharma, these can be fully explained.' That is to say, for example, just like relying on the light of lamps, the light of lightning, the light of jewels, the light of the sun, and the light of the moon, people with eyes can see things. Similarly, for the vast meaning of the self-characteristics and common characteristics of all dharmas, the teacher who understands all names and can understand the languages of all beings without hindrance.
ས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོ༷ས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་སྤོ༷བས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་ པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་འོ༷ད་ཟེར་འགྱེད་པར་མཛ༷ད་པ༵འི་ཐུ༷བ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྣང་བ་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༷ས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གིས་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་སྟེ་གཞུང་འདི༷་ཉི༷ད་ ར༷བ་ཏུ༷་གསལ་བར་བཤ༵ད་དོ་ཞེས་པའོ། ། གང་ཞིག་བཤད་བྱའི་ངོ་བོ་ནི། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མངོས་སྤོང་བྱེད་གསུང་། །ཞི་བའི་ 5-432 ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་བཟློག་ པ་གཞན། །ཞེས་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ག༷ང་ཞི༷ག བརྗོད་བྱ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོ༷ན་ ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡ༷ན་ལ། རྗོད་བྱེད་ངག་གི་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོ༷ས་ད༷ང་ཉེ༷་བར་ འབྲེ༷ལ་ཞི༵ང་སྤང་བྱ་ཁ༷མས་གསུ༷མ་པའི་ཀུ༷ན་ན༷ས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོ༷ང་བར་བྱེ༷ད་ པའི་གསུ༵ང་དུ་གྱུར་པས། གཉེན་པོ་ཞི༷་བ༷་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི༷་ཕ༷ན་ཡོ༷ན་ སྟོ༷ན་ཅིང་ཐོབ་པ༷ར་མཛ༷ད་པ༷་ག༵ང་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷། དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གསུ༷ང་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༷ན་པས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དོན་བཞི་པོ་ དེ་དག་ལས་བཟློ༷ག་པ༷་ནི་ཡང་དག་པའི་གསུང་རབ་ལས་གཞ༵ན་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ པས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ལྷག་པའི་བསམ་ པ་བསྐུལ་བ་ལས། བྱམས་པ་གཞན་ཡང་རྒྱུ་བཞིས་ན་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱམས་པ་འདི་ལ་སྤོབས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ ཡིན་གྱི་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འཁོར་བའི་ ཉེས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བྱམས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་སྤོབས་པ་ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། རྒྱུ་མཐུན་གུས་པས་བླང་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་ གི། དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་ པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་ བླང་། །ཞེས་པ་སྟེ། གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་ག༷ང་ཞི༷ག བཤད་བྱའི་ཁྱད་པར་རྒྱ༷ལ་ 5-433 བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོ༷ན་པ༷་འབ༷འ་ཞི༷ག་གི༵་དབ༷ང་དུ་བྱ༷ས་ནས་སྟོན་གྱི་རང་ བཟོར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ། འཆད་པ་པོའི་ཁྱད་པར་ཆོས་དང་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་རྙེད་ བཀུར་ལ་ས
【現代漢語翻譯】 通達一切詞句的真實含義， 無礙了知一切佛法的分類， 以通達一切智慧的光芒照耀， 依止於圓滿正覺的佛陀之顯現，以智慧之眼見證甚深之真如，此論得以清晰闡釋。 所要闡述的本質是：凡是與意義相關的佛法，與解脫相關，能夠從三界中去除一切煩惱的言語，以及能夠展示寂滅利益的教誨，都是聖者的教言，反之則不然。 也就是說，殊勝的佛法，既具備深刻又廣大的意義，又與清凈無染的言辭緊密相連，能夠去除三界中的一切煩惱。作為對治之法，它能展示並獲得寂滅涅槃的究竟利益。這便是偉大的聖者——圓滿正覺的佛陀的清凈教言，應當作為定論。與這四點相悖的，則是對正法的歪曲，不應採納。這就是其含義。 正如《策發殊勝意樂經》所說：『慈氏，另有四種原因可以識別一切智慧皆為佛陀所說。』四種原因是什麼呢？慈氏，如果智慧與意義相符，不違背意義；與佛法相符，不違背佛法；能使煩惱止息，不增長煩惱；能展示涅槃的功德和利益，不增長輪迴的過患。慈氏，具備這四種特性的智慧，就可以確認爲佛陀所說。 以恭敬心接受正法的方式是：凡是源於唯一佛陀的教導，由心無旁騖、精進修持者所宣說，與獲得解脫之道相符的教言，都應如聖者之言，以頂戴受持。 也就是說，對於佛經的註釋，凡是闡釋的特點在於，它完全遵循圓滿正覺的佛陀的教導，而非自作主張。講解者的特點在於，他對佛法和意義有透徹的理解，並且遠離名聞利養的貪求。
【English Translation】 Knowing the exact meaning of each word, Unobstructed knowledge of all divisions of Dharma, Radiating the light of knowing each wisdom, Relying on the appearance of the Fully Enlightened Buddha, seeing the profound Suchness with the eye of wisdom, this treatise is clearly explained. What is to be explained is: Whatever is meaningful, related to Dharma, removes afflictions from all three realms, and teaches the benefits of peace, that is the speech of a sage, and the opposite is not. That is to say, the supreme Dharma, which is both profound and vast in meaning, and closely related to the flawless words of speech, becomes a speech that removes all afflictions from the three realms. As an antidote, it shows and obtains the ultimate benefit of peace, Nirvana. This is the pure speech of the great sage, the Fully Enlightened Buddha, which should be established as definitive. What is contrary to these four points is a distortion of the true scripture and should not be adopted. That is the meaning. As it is said in the Encouragement of Supreme Intention: 'Maitreya, there are also four reasons to recognize that all wisdom is spoken by the Buddha.' What are the four? Maitreya, if this wisdom is meaningful and not meaningless; in accordance with Dharma and not in accordance with Dharma; it causes afflictions to cease and does not increase afflictions; and it shows the qualities and benefits of Nirvana and does not increase the faults of Samsara. Maitreya, if it possesses these four qualities, all wisdom should be recognized as spoken by the Buddha. The way to receive the Dharma with respectful diligence is: Whatever is taught by one who is solely under the authority of the Victorious One (Buddha), with a mind free from distraction, and is in accordance with the path to liberation, that should be accepted with reverence as the word of the sage. That is to say, whatever commentary on the scriptures, the characteristic of the explanation is that it is entirely under the authority of the Victorious One, the Fully Enlightened Buddha, and is not self-made. The characteristic of the explainer is that he has a good understanding of Dharma and meaning, and is free from the pursuit of fame and gain.
ོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣ༷མ་པར་གཡེ༷ང་བ་མེ༷ད་པའི་ཡི༷ད་ཅ༷ན་གྱི༷ས་ལེགས་ པར་བཤ༵ད་པས། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཐ༷ར་པ༷་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོ༷བ་ པ༷ར་བྱ་བའི༷་ཆེད་དུ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེའི་ལ༷མ་སྟོན་པ་ད༷ང་རྗེ༷ས་སུ་མཐུ༷ན་པ༵་སྟེ། ཡོན་ ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ༷་ཡ༷ང་། དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ བཀ༷འ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་དད་པའི་སྤྱི༷་བོ༷ས་བླ༵ང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༈ ཆོས་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ། ཆོས་ལ་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་པའི་ཐབས་ངོས་བཟུང་སྟེ་བསྟེན་ པར་གདམས་པ། ཉམས་པའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་སྤང་བར་གདམས་པ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་ པའི་འབྲས་བུ་སྤོང་ཚུལ། ཞེས་པའོ། །དག་པའི་ཐབས་བསྟེན་ཚུལ་ལ། རང་བཟོ་སྤང་ཚུལ་ནི། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་འགའ་ཡང་ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་ ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་གཞན་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རང་ཉིད་ ཀྱིས་གཞག་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་དེ་མི་དཀྲུག །ཐུབ་ཚུལ་བཤིག་ཕྱིར་དེ་ ཡང་དམ་ཆོས་ལ་ནི་གནདོ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། གང༷་གི་ཕྱི༷ར་ རྒྱ༷ལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ༷ས་ཆེ༷ས་མཁ༷ས་པའི་གང་ཟག་འག༷འ་ཡ༷ང་འཇི༷ག་ རྟེ༷ན་གྱི་ཁམས་འདི༷་ན༷་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ཏེ༵། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་མ༷་ལུ༷ས་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བའི་ དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་མཆོ༷ག་ནི༷་ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པ་ཀུ༷ན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེ༷ན་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི༷ས་མཁྱེ༷ན་གྱི། སངས་རྒྱས་ལས་གཞ༷ན་གྱིས་ཤེས་པ་མི༷ན་པ༵་དེ༷འི་ཕྱི༷ར་ དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ར༷ང་ཉི༷ད་ཀྱི༷་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཞ༷ག་པའི་ 5-434 མདོ༷་སྡེ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་དག་ལ། དྲང་དོན་ལ་ངེས་དོན་དང་ངེས་དོན་ལ་དྲང་དོན་ནོ་ཞེས་རང་ བཟོས་མི༷་དཀྲུ༵ག་ཅིང་ལོག་པར་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱས་ན་ཐུ༷བ་པ་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུ༷ལ་བཤི༷ག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱི༷ར་དང་། དེ༷་ཡ༷ང་ད༷མ་པའི་ ཆོ༷ས་ལ༷་ནི༷་གནོ༷ད་པ༷་བྱེ༷ད་པ༷ར་འགྱུ༵ར་ཞིང་ཆོས་སྤོང་བའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཕྱོགས་ཞེན་སྤང་ཚུལ་ནི། ཉོན་མོངས་རྨོངས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་ ལ་སྐུར་བ་དང་། །དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་གང་དེ་ཀུན་ཞེན་ལྟས་ བྱས། །དེས་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར། །གོས་གཙང་ཚོན་ གྱིས་རྣམ་བསྒྱུར་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་མ་རིག་ པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ཏུ་རྨོ༷ངས་པའི་བད༷ག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ ངན་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས། སངས་རྒྱས་ལ
【現代漢語翻譯】 以無有顛倒錯謬之相的信解，善加闡釋，爲了獲得殊勝解脫之果，即無上涅槃，依循殊勝方便之道，亦即具備四種功德的論典，應當如實信受大聖圓滿正等覺之教言。此乃其義。 斷除對佛法的損害之理 斷除對佛法的損害之理有三：認定清凈之方便而依止，認定衰損之因而斷除，斷除深奧之法衰損之果。首先是依止清凈之方便： 斷除自作主張：因為勝過諸佛的智者，此世間中無有，無餘一切事物，如實究竟通達，唯有遍知者能知，非他人所能知。因此，對於大聖親自所立之經部，不應擅自改動。若為之，則會破壞能仁之教法，亦是對正法之損害。其含義為： 因為勝過圓滿正等覺佛陀的智者，在這個世間界中根本沒有。對於所有應知的事物，以及事物本來的面目，唯有以無有顛倒錯謬的智慧才能完全、如實地了知。除了佛陀之外，沒有其他人能夠做到。因此，對於大聖佛陀親自所宣說的，具有正確定和不確定含義的經文，不應該隨意改動，將需要解釋的經文解釋為不需要解釋的經文，或者將不需要解釋的經文解釋為需要解釋的經文。如果這樣做，就會破壞圓滿正等覺佛陀的教法。這也會對正法造成損害，導致捨棄佛法的嚴重過失。 斷除偏袒執著：煩惱愚昧者，詆譭聖者，輕蔑其所說之法，皆因執著所致。故不應與具執著之見者為伍，潔凈之布，不應以顏料染色，亦不應沾染油污。其含義為： 被煩惱和無明等矇蔽心智的惡劣之人，詆譭聖者。
【English Translation】 With unwavering faith, free from any form of delusion, one should thoroughly explain, in order to attain the supreme fruit of liberation, the unsurpassed Nirvana, by following the path of excellent means, that is, the scriptures endowed with four qualities, just as one accepts the words of the great sage, the perfectly enlightened Buddha. This is the meaning. How to Avoid Harming the Dharma There are three ways to avoid harming the Dharma: identifying and relying on pure methods, identifying and abandoning the causes of decline, and avoiding the consequences of the decline of profound teachings. First, how to rely on pure methods: Avoiding Self-Creation: Because there is no one wiser than the Buddhas, in this world, everything without remainder, the ultimate reality, is known as it is, only by the omniscient, not by others. Therefore, do not distort the Sutras established by the Sage himself. If you do, you will destroy the way of the Thubpa (Buddha), and that will harm the Dharma. The meaning is: Because there is no one wiser than the perfectly enlightened Buddha in this world. Only the wisdom that knows everything directly, without any inversion or error, can completely and truly know all that needs to be known, and the true nature of things. No one other than the Buddha can do this. Therefore, one should not arbitrarily distort the sutras that the Great Sage Buddha himself has spoken, which have meanings that are definitive and require interpretation. One should not interpret sutras that need interpretation as not needing interpretation, or interpret sutras that do not need interpretation as needing interpretation. If one does this, one will destroy the teachings of the perfectly enlightened Buddha. This will also harm the Dharma, leading to the serious fault of abandoning the Dharma. Avoiding Bias: Those who are deluded by afflictions slander the noble ones, and despise the Dharma they have spoken, all because of attachment. Therefore, one should not associate with those who have biased views. Clean cloth should not be dyed with colors, nor should it be stained with oil. The meaning is: Those who are obscured in their minds by afflictions and ignorance, slander the noble ones.
་སོགས་པ་འཕ༷གས་པའི་གང་ཟག་ལ༷་སྐུ༷ར་བ༷་འདེབས་ པ་ད༵ང་། དེ༷་དག་གིས་ལེགས་པར་གསུ༷ངས་པའི་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ལ༷་བཪྙ༷ས་པས་སྤོང་བ་ལ་ སོགས་པའི་ཉེས་པ་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་རྣམས་ཀུ༷ན་ཀྱང་། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་ མངོན་པར་ཞེ༷ན་པའི་ལྟ༷་བས༷་བྱ༵ས་ཤིང་དེ་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉམས་ཐག་ པར་འགྱུར་བ་དེ༷ས་ན༷། ཕྱོགས་ཞེ༷ན་གྱི་ལྟ༷་བ་ངན་པའི༷་དྲི༷་མ་ཅ༷ན་དུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ དེ༷་ལ༷་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ༷་གྲོས་ནམ་ཡང་མི༷་སྦྱ༵ར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྦྱར་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ དང་སྤྱོད་པ་བློ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གོ༷ས་གཙ༷ང་མ་དྲི་ མ་མེད་པ་ཚོ༷ན་གྱི༷ས་ཁ་དོག་རྣ༷མ་པར་བསྒྱུ༷ར་དུ་རུང་གི་སྣུ༷མ་གྱི༷ས་གོ༷ས་པ༷འི་དྲི་མ་ཅན་ནི་དེ་ ལྟ་མི༵ན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྤང་ཚུལ་ནི། བློ་གསྲོ་དམན་ཕྱིར་དཀར་མསོ་བྲལ་ཕྱིར་ 5-435 ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ཕོངས་པས་སྒྲིབ་པའི་ བདག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་ངེས་འཛིན་ཕྱིར། །རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་ བའི་དབང་ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་འཛིན་ བསྲིངས་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བྱེད། ། ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་དོན་ནི་མཆོག་ ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། ཁ་ཅིག་མི་མོས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤོང་བར་ འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་གི་ཉེས་པའོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཆུང་ཞིང་བློ༷་གྲོ༷ས་ཤིན་ཏུ་ དམ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱས་འགྱུར་ གྱི་རིགས་སད་པར་མ་གྱུར་པས་དཀ༷ར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མོ༷ས་པ་དང་རྣམ་པར་བྲ༷ལ་བའི་ ཕྱི༷ར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་ སེམས་ཁེངས་པའི་ལོ༷ག་པ༷འི་ང༷་རྒྱ༷ལ་ལ༷་བརྟེ༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མར་ ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱིས་ཕོ༷ངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཚབ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསགས་ པ༷ས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲི༷བ་པ༷འི་བད༷ག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་དྲ༷ང་ བའི་དོ༷ན་གྱི་གསུང་རབ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ངེ༷ས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ པར་འཛི༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཟས་དང་གོས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ ཏན་གྱི་ཪྙེ༷ད་པ་ལ༷་ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་བརྐ༷མ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། ཁ་ཅིག་ ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ༷་བ༷་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མ
【現代漢語翻譯】 對那些誹謗聖者的人，以及對他們所善說的神聖佛法進行誹謗和拋棄等過失，所有這些都是因為他們對自己的邪惡宗派過於執著，並且因此遭受各種痛苦。因此，智者永遠不要將他們的智慧與那些被偏見邪見所玷污的煩惱結合起來，如果結合，就會有損害，因為這將無法改變正確的見解和行為。例如，乾淨無垢的布可以用顏色來改變，但被油污玷污的布則不能，這就是這個意思。 拋棄衰敗之因的方式是：因為智慧低下，因為遠離善良，因為依賴錯誤的傲慢，因為佛法匱乏，因為是遮蔽的主人，因為執著于直接的意義，因為貪求利養，因為受見解的支配，因為依止誹謗佛法者，因為延續對法的執著，因為信心低下，所以拋棄了阿羅漢們的佛法。 也就是說，如果大乘佛法的究竟精髓，即確定意義的究竟，是極其深奧且具有巨大利益的，那麼有些人會不相信並徹底拋棄它。對此，佛陀表明這不是佛法的過錯，而是人的過錯。有些人因為對深奧的意義進行辨析的智慧不足，並且智慧非常低下，所以拋棄了神聖的佛法。同樣，有些人因為沒有喚醒增長的潛力，所以對善良的佛法沒有信心並且遠離它。有些人因為對不具備功德者心生傲慢，認為自己具備功德，所以依賴於錯誤的傲慢。有些人因為前世缺乏神聖的佛法，積累了導致佛法匱乏的巨大業障，因此成爲了遮蔽真理的主人。有些人因為將直接意義的經典視為所有佛法的究竟意義，並以顛倒的方式執著於它。有些人因為對食物、衣服和財富等感官享受的獲得過於執著和貪求。有些人因為對壞的見解過於執著，比如相信事物是真實存在的。
【English Translation】 To those who slander the noble beings, and to those who abandon and defame the sacred Dharma that they have well spoken, all these faults arise because they are overly attached to their own evil doctrines, and because of this, they suffer various kinds of pain. Therefore, wise people should never combine their wisdom with the afflictions that are tainted by biased wrong views, for if they do, there will be harm, because it will be impossible to change the correct view and behavior. For example, a clean and spotless cloth can be changed with colors, but a cloth stained with oil cannot, that is the meaning. The way to abandon the causes of decline is: because of low intelligence, because of being separated from goodness, because of relying on wrong pride, because of the poverty of Dharma, because of being the master of obscurations, because of clinging to the direct meaning, because of greed for gain, because of being dominated by views, because of relying on those who denounce the Dharma, because of prolonging the clinging to Dharma, because of low faith, therefore, they abandon the Dharma of the Arhats. That is to say, if the ultimate essence of the Mahayana Dharma, which is the ultimate determination of meaning, is extremely profound and has great benefits, then some people will disbelieve and completely abandon it. To this, the Buddha shows that this is not the fault of the Dharma, but the fault of the person. Some people abandon the sacred Dharma because they lack the wisdom to discern the profound meaning and their intelligence is very low. Similarly, some people do not have faith in the good Dharma and are far from it because they have not awakened the potential for growth. Some people rely on wrong pride because they are arrogant towards those who do not have merit, thinking that they have merit. Some people, because they lacked the sacred Dharma in previous lives, have accumulated great karmic obscurations that lead to the poverty of Dharma, and therefore become the master of obscuring the truth. Some people cling to the direct meaning of the scriptures as the ultimate meaning of all Dharmas and cling to it in a reversed way. Some people are overly attached and greedy for the acquisition of sensory pleasures such as food, clothing, and wealth. Some people are overly attached to bad views, such as believing that things are real.
ངོན་པར་ཞེན་པའི༷་དབ༷ང་ དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ༷ན་འབྱི༷ན་ཞིང་ རྣམ་པ༷ར་སྤོང་བ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེ༷ན་ཅིང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ༷འི་ཕྱི༵ར་ 5-436 དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོ༷ས་འཛི༷ན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐྱེས་བུ་ དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྲི༷ངས་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་ དག་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་དགའ་བས་མོ༷ས་པ༷་དམ༷ན་ པའི་ཕྱི༷ར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་དམ་པའི་ཆོ༷ས་སྤོང་ཞིང་། ཁྱད་ པར་དུ་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་རྣམས་སྤོ༷ང་བར་བྱེ༵ད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་ཉིད་ ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། འགྲོ་བ་དེ་གནས་མིན་ལ་སྐྲག་པས་གདུང་བྱེད་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མ་ ཡིན་ཕུང་ཆེན་བསགས་བྱས་དུས་རིང་དུ། །རིགས་མེད་གྲོགས་ངན་སྔོན་དགེ་མ་བསགས་བློ་ མ་སྦྱངས། །ཆོས་འདིས་སྐྲག་འགྱུར་འདི་ན་དོན་ཆེན་འདི་ལས་ལྟུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། ། ཆོས་ལས་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་སྤང་ཚུལ་ལ་ངན་སོང་སྤང་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ཟབ་ མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་དང་ནི། །མི་བཟད་ སྦྲུལ་གདུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་ སྦྲུལ་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི། །དེ་ལས་ མནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་ པ་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་ན་མཆོག་ཏུ་ཟ༷བ་མོ༷་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ལས་ཉ༷མས་པ་ལ་འཇིགས་པ་དེ༷་བཞི༷ན་ དུ་བླང་དོར་ལ་མཁ༷ས་པ༷འི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས། འཇིག་རྟེན་ན་འཇིགས་པར་གྲགས་ པའི་མེ༷ས་སྲེག་པ་ད༷ང་ནི༵། མི༷་བཟ༷ད་པའི་སྦྲུ༷ལ་གདུ༷ག་པས་ཟ་བ་དང་། གཤེ༷ད་མ༷ས་གསོད་ པ་ད༷ང་ནི༷་ཐོ༷ག་གིས་འབིགས་པ་ལ༷འ༷ང་ཤི༷ན་ཏུ༷་འཇི༷གས་པར་མི༷་བྱ༵་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ ལས་ཉམས་པ་ཉིད་འཇིགས་པས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་མེ༷ས་ཚིག་པ་དང་། སྦྲུ༷ལ་ 5-437 གྱིས་ཟོས་པ་དང་། དགྲ༷ས་བསད་པ་ད༷ང་རྡོ༷་རྗེ༷འི་མེ༷་ཐོག་གིས་ཕུག་པ་ལས་ནི༷་ཚེ་འདིའི་ སྲོ༷ག་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༷་ཙ༷མ་བྱེ༷ད་པར་ནུས་མོད་ཀྱི༵། དེ༷་རྣམས་ལ༷ས་ངན་སོང་མན༷ར་མེ༷ད་པའི་ དམྱལ་བ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་འགྲོ༷་བ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་འཇི༷གས་པ༷ར་འགྲོ༷་བར་མི༷་འགྱུ༵ར་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ སྤངས་པ་ལས་ནི་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་མ་དད་ན། །ཐོས་ན་བློ་ཆུང་དེ་ཡིས་ འདི་ནི་སྤོང་བྱེད་དེ། །སྤངས་ན
【現代漢語翻譯】 因為執著于惡見，有些人誹謗和捨棄深奧廣大的聖法，長期親近並受其影響； 有些人遠離持有大乘聖法的具德善知識； 有些人不信正法和聖者，喜歡顛倒之見，因此變得愚昧。 因此，他們捨棄如來（Tathāgata，梵語，tathāgata，如來）、阿羅漢（Arhat，梵語，arhat，應供）的聖法，特別是捨棄宣說甚深實相的法。 即使如此，因為這是自己墮落的原因，所以智者不應這樣做。這就是其含義。 《寶鬘論》中也說：『眾生因害怕進入非安穩處而痛苦，長期積累非福德的巨大惡業，沒有高貴的出身，沒有惡友，沒有積累往昔的善根，沒有調伏自心，因此對此法感到恐懼，在此世間，沒有比這更大的墮落。』 關於捨棄從正法中退失的果報的方法，捨棄惡趣的方法是：智者應如捨棄甚深之法一樣，不應像害怕火、毒蛇、劊子手和雷電一樣害怕。 火、毒蛇、敵人和金剛之火只會奪走生命，但不會像墮入無間地獄那樣令人恐懼。 意思是說，就像捨棄極深奧的聖法一樣，通達取捨的聖者們，對於世間所說的火燒、毒蛇咬、劊子手殺和雷電擊打，也不應過於害怕。因為與這些相比，捨棄正法更應恐懼和捨棄。因為火燒、蛇咬、敵殺和金剛之火只會奪走此生的性命，但不會墮入無間地獄受苦。而捨棄聖法，則會遭受無間地獄的痛苦。 經中也說：『若不信勝者之智慧波羅蜜多，聞之則心胸狹隘，彼將捨棄此法。捨棄之後，……』
【English Translation】 Because of clinging to wrong views, some people slander and abandon the profound and vast holy Dharma, and are influenced by associating with evil friends for a long time; Some people keep their distance from virtuous spiritual friends who uphold the Mahayana (Mahāyāna, Sanskrit, mahāyāna, Great Vehicle) holy Dharma and possess the qualities of a noble being; Some people do not believe in the true Dharma and holy beings, and delight in perverse views, thus becoming foolish. Therefore, they abandon the holy Dharma of the Tathagatas (Tathāgata, Sanskrit, tathāgata, Thus Come One) and Arhats (Arhat, Sanskrit, arhat, Worthy One), especially abandoning those who teach the profound suchness. Even so, because this is the cause of one's own downfall, wise people should not do so. This is the meaning. The Ratnavali (Ratnāvalī, Sanskrit, ratnāvalī, Precious Garland) also says: 'Beings suffer because they fear entering non-secure places, accumulate great masses of non-merit for a long time, lack noble birth, have evil friends, have not accumulated past merits, and have not tamed their minds. Therefore, they fear this Dharma. In this world, there is no greater downfall than this.' Regarding the method of abandoning the consequences of falling away from the Dharma, the method of abandoning the lower realms is: Just as one abandons the profound Dharma, wise people should not fear fire, venomous snakes, executioners, and lightning as much. Fire, snakes, enemies, and vajra (Vajra, Sanskrit, vajra, Diamond/Thunderbolt) fire only take away life, but they do not lead to the terrifying state of going to the Avici (Avīci, Sanskrit, avīci, Uninterrupted) hell. The meaning is that just as one abandons the extremely profound holy Dharma, noble beings who are skilled in what to accept and reject should not be too afraid of being burned by fire, bitten by venomous snakes, killed by executioners, or struck by lightning, which are said to be frightening in the world. Because compared to these, abandoning the Dharma should be feared and abandoned even more. Because being burned by fire, bitten by snakes, killed by enemies, and struck by vajra fire can only take away the life of this existence, but they do not lead to the extremely frightening state of going to the hells of Avici. Abandoning the holy Dharma, however, will lead to experiencing the suffering of Avici. The sutra (Sūtra, Sanskrit, sūtra, Discourse) also says: 'If one does not believe in the wisdom of the Victorious Ones, the Prajnaparamita (Prajñāpāramitā, Sanskrit, prajñāpāramitā, Perfection of Wisdom), one will be narrow-minded upon hearing it and will abandon it. Having abandoned it, ...'
ས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་དེ་ནི་མནར་མེད་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། ། འཁོར་བ་སྤང་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་ སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པ་བྱ་ བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་ བསམས་ན་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་ སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་སྟེ། གང་ཟག་ངན་པ་གང༷་ཞི༷ག་དུས་ཡ༷ང་ དང་ཡ༷ང་དུ་སྡི༷ག་པའི་གྲོ༷གས་པོ་བསྟེ༷ན་ཞིང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ༷ས། སྐྱབས་གནས་བླ་ན་ མེད་པ་རྫོགས་པའི་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ལ་ཡང་བཀྲོང་པར་འདོད་པའི་ང༷ན་སེ༷མས་ཆེན་པོ་དང་ལྡ༷ན་ པར་གྱུ༷ར་པས་སྐུ་མཚལ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ད༵ང་། འཇིག་རྟེན་ན་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྐྱེ་བོ་བླ་ མ་ཕ༷་དང་མ༷་དྲིན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་བཀུར་བ་འོས་པ་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་ཡང་གསོ༷ད་པ༷་ལ་སོགས་པ་བྱ༷་བ༷ར་འོས་ པ་མི༷ན་པ་བྱེ༷ད་པ་དང་། མཆོ༷ག་གི་ཚོ༷གས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་ནས་རྣམ་པར་འབྱེ༷ད་ པ༷འི་མི༵་དེ༷་ཡ༷ང་། ཆོ༷ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ངེ༷ས་པ༷ར་བས༷མས་ཤིང་རྩེ་ 5-438 གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ན༷། མྱུ༷ར་དུ༷་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་དེ༷་ ལ༷ས་ཐ༷ར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུ༷ར་གྱི༵། སྐྱེ་བོ་ག༷ང་ཞི༷ག་ཡི༷ད་ནི༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐར་ ཐུག་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོ༷ས་ལ༷་སྡ༷ང་ཞིང་སྤངས་བ༷་དེ༷་ལ༷། ཐ༷ར་པ༷་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ག༷་ལ༷་ཡོ༷ད་དེ། དེའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ བས་ན་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཏེ་དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མོས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། མཚམས་མེད་ལྔ་ ནི་བྱེད་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་གང་དང་། ། རྨོངས་དང་མ་རུང་ལས་བྱེད་དང་། །གཟུགས་ངན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། །བསམས་པས་དེ་ རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ བརྩམས་པའི་བསོད་ནམས་བསྔོ་བའི་ཚུལ། བསོད་ནམས་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ལ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི་དྲུག་གིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྔོ་རྒྱུ། བསྔོ་བ། དགོས་ཆེད་དང་། བྱེད་ལས། རྣམ་པ། ཆོ་གའོ། །དེ་ལ་བསྔོ་རྒྱུ་ནི། རང་དང་ གཞན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། འགྲོ་ ཀུན་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོ
【現代漢語翻譯】 正如經文所說：'一旦失去庇護，便墮入無間地獄。' 斷絕輪迴之法：若有人屢屢親近惡友，心懷對佛陀的惡意，犯下弒父、弒阿羅漢、破壞僧團等罪行。若能如實思維法性，便能迅速從中解脫。若有人心中憎恨佛法，又怎能獲得解脫？' 這是說，如果有人屢次親近惡友，受其影響，對無上怙主圓滿正等覺的佛陀也懷有殺害的惡念，甚至想要出佛身血；在世間，對於各自認定的父母等具有深恩的人也加以殺害；對於一切眾生共同敬仰的阿羅漢也加以殺害等等，做著不應做之事；破壞殊勝的僧團，製造分裂。這樣的人，如果能如實思維一切法的究竟實相，即具足一切殊勝功德的空性，以及無緣大悲，一心禪修，就能迅速從無間地獄等惡業的障礙中解脫，獲得菩提。如果有人心中憎恨大乘究竟心髓的了義佛法，又怎麼能獲得無上菩提呢？因為他沒有修習此道的福分。因此，想要斷除暫時性的障礙，獲得無垢果位的人，應當信奉甚深之法。 經中還說：'造作五無間罪，喜好殺害眾生，以及轉生於下劣之處，愚昧無知，行為不端，相貌醜陋，肢體殘缺，這些都會因惡念而實現。' 以下是迴向所造善根之法： 關於迴向善根之法，可以通過六個方面來理解其共同的特點：迴向之物、迴向者、目的、作用、方式和儀軌。其中，迴向之物是指自己和他人於過去、現在、未來三世所積累的善根和智慧資糧所包含的一切功德之本。正如《華嚴經》中所說：'所有眾生的所有善根……'
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'Once refuge is lost, one falls into Avīci (無間地獄, 無間地獄, Avīci, the Hell of Incessant Suffering).' The method of abandoning Saṃsāra (輪迴): 'If someone repeatedly relies on evil companions, harbors evil intentions towards the Buddha, commits patricide, kills an Arhat (阿羅漢), or causes dissension in the Saṃgha (僧團), if they contemplate the true nature of Dharma (法) with certainty, they will quickly be liberated from it. If someone's mind hates the Dharma, how can they have liberation?' This means that if someone repeatedly relies on evil companions and is influenced by them, they harbor great evil intentions to kill even the supreme refuge, the fully enlightened Buddha, and even try to draw blood from the Buddha's body; in the world, they kill even their own parents, who are recognized as having great kindness; they kill even the Arhats (阿羅漢), who are worthy of universal respect, and do things that should not be done; they cause dissension in the supreme Saṃgha (僧團), creating divisions. Even such a person, if they contemplate the profound true nature of all Dharmas (法), the emptiness that possesses all supreme qualities, and the great compassion without objectification, and meditate single-mindedly, they will quickly be liberated from the great obscurations of karma (業), such as the five heinous crimes, and attain Bodhi (菩提). If someone's mind hates and abandons the ultimate essence of the Great Vehicle (大乘), the definitive meaning of the Dharma (法), how can they have liberation? Because they do not have the fortune to practice this path. Therefore, those who wish to abandon temporary obscurations and attain the stainless fruit should have faith in the profound Dharma (法). Also, it is said in the Tantras (密續): 'Committing the five heinous crimes, delighting in killing sentient beings, being born in inferior realms, being ignorant and acting improperly, having an ugly appearance and incomplete limbs, these will be accomplished by evil thoughts.' The following is the method of dedicating the merit of the composed work: Regarding the method of dedicating merit, its common characteristics can be understood through six aspects: the object of dedication, the dedicator, the purpose, the function, the manner, and the ritual. Among them, the object of dedication is all the roots of virtue accumulated by oneself and others in the three times (past, present, and future), gathered by the accumulations of merit and wisdom. As it is said in the Avataṃsaka Sūtra (華嚴經): 'All the merit of all beings...'
ད་པ་དང་། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་དག །བཟང་པོ་ཇི་ བཞིན་དེ་འདྲའི་ས་དག་ལ། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་རེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། ། བསྔོ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་གོ་འཕང་ སྟེ། མདོ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་ པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །ཞེས་ 5-439 གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དགོས་ཆེད་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་ པའི་དོན་དུ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་ཁོ་ནས་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བྱེད་ལས་ནི། དཔེར་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་རྣམས་དེ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ ཟད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བ་ཡང་དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཟད་ ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང་། །རྒྱ་མཚོ་མ་སྐམས་བར་དུ་དེ་མི་ཟད། །དེ་བཞིན་བྱང་ ཆུབ་ཡོངས་བསྔོས་དགེ་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་ཟད། །ཅེས་པ་དང་། མངོན་ པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། རྣམ་པ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ ཅིང་། མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནི་དམིགས་ མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། རྟག་ ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་ཅན་ལས་མིན་ཞིང་། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་རྣམ་གསུམ་ལ་མི་ལྟ་སྟེ། ། དེས་ན་འདིས་ནི་དེ་ཐབས་ཡང་དག་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ལས་རྣམས་དག་པ་མཐའ་ཡས་དེ་ ཡིས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཆོ་ག་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པར་ ལྡན། །ཞེས་པའི་དོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ 5-440 བས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །བསོད་ ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆེད་དུ། སྲིད་ པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་བ་ན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་མི་ཟད་བརྙེས། །ཐབས་ དང་ཤེས་ར
【現代漢語翻譯】 如是已作、正作、將作諸善，如賢善（Samantabhadra）一般，于如是之地，一切時處皆成賢善。（如是說） 迴向：乃是諸般涅槃者之究竟，無上正等圓滿大菩提，具足一切種智之果位。如經中所說：『一切善根，唯可迴向於一切種智，不可迴向于聲聞或獨覺之地。』（如是說） 目的：為使無邊無際之一切有情眾生安住于菩提之果位。如《入菩薩行論》中所說：『為利有情故，一切迴向于菩提。』（如是說） 作用：譬如水滴落入大海，直至海枯之前不會窮盡。同樣，迴向于菩提之善根，在未證得菩提之前，亦不會窮盡且不斷增長，以此方式與菩提相連。如《無盡慧經》中所說：『如水滴落入大海中，直至大海乾涸前，此水滴不會窮盡。同樣，迴向于菩提之善根，在未證得菩提之前，亦不會窮盡。』以及《現觀莊嚴論》中所說：『殊勝之迴向，乃最上之作用。』（如是說） 行相：于能作者、所作事及作業等三輪，不作分別念，以無所緣之智慧所攝持。如彼論（《現觀莊嚴論》）云：『彼乃無所緣之行相，是不顛倒之體性。』以及《寶性論》中亦云：『恒常不分別，非業亦非作者，不觀作業及三輪。因此，以此乃是善巧方便之攝持，以清凈無邊之業，能度越彼岸。』（如是說） 儀軌：憶念『諸佛菩薩，皆具無礙之觀照』之義，先說：『祈請十方諸佛菩薩垂念我等。』然後唸誦：『以此功德愿一切眾生，積累福德與智慧之資糧，愿由福德與智慧所生之，二種勝妙之果位得以證得。』三遍。並且，于順境之時，為使具足圓滿道之功德，『於一切生世中，福德與智慧皆不窮盡，愿以方便與智慧』
【English Translation】 Thus, may all past, present, and future virtuous deeds be as excellent as Samantabhadra (all good), and may they become perfectly good in all places and at all times. (As it is said) Dedication: It is the ultimate of those who have passed into Nirvana, the unsurpassed, perfectly complete, great Bodhi (enlightenment), the state of possessing the wisdom of all aspects. As stated in the Sutra: 'All roots of virtue should only be dedicated to the omniscience, and should not be dedicated to the state of a Shravaka (listener) or a Pratyekabuddha (solitary Buddha).' (As it is said) Purpose: It is for the sake of establishing all limitless realms of sentient beings in Bodhi. As stated in 'Bodhicharyavatara' (A Guide to the Bodhisattva's Way of Life): 'For the sake of sentient beings alone, I dedicate all to Bodhi.' (As it is said) Function: For example, just as drops of water falling into the ocean do not perish until the ocean dries up, similarly, the virtue dedicated to Bodhi does not perish and increases until that Bodhi is attained, thereby connecting with Bodhi. As stated in the 'Inexhaustible Intelligence Sutra': 'Just as a drop of water falls into the great ocean, it does not perish until the ocean dries up. Similarly, the virtue dedicated to Bodhi does not perish until Bodhi is attained.' And as stated in the 'Ornament of Clear Realization': 'The special dedication is the supreme function.' (As it is said) Aspect: Without conceptually distinguishing the agent, the action, and the object, it is fully grasped by the wisdom that does not focus on anything. As stated in that very text (Ornament of Clear Realization): 'It is the aspect of non-objectification, the characteristic of being non-inverted.' And also in the 'Ratnagotravibhāga' (Uttaratantra): 'Constantly without conceptualization, neither action nor agent, not looking at the action and the three spheres. Therefore, with this, one correctly grasps the skillful means, and with pure and limitless actions, one crosses to the other shore.' (As it is said) Ritual: Recalling the meaning of 'All Buddhas and Bodhisattvas possess unobstructed vision,' first say: 'May all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions consider us.' Then recite: 'By this virtue, may all beings accumulate the collections of merit and wisdom, and may the two supreme states arising from merit and wisdom be attained.' Three times. And, in favorable circumstances, in order to possess the qualities of the complete path, 'In all lifetimes, may merit and wisdom never be exhausted, may skillful means and wisdom'
བ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་ཐར་དང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མི་ཟད་མཛོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད། ། བཟང་པོར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཡང་། །མ་འོངས་སྐལ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིད་ནི་ གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །ཅེས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་བསྟི་དང་། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ ཅིག །ཅེས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཆེད་ དུ། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཕུང་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་། །ཚེ་རིང་ནད་ མེད་བསོད་ནམས་འཕེལ། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཕན་ ཚུན་བྱམས་པ་ལ་གནས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ། འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །སའམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་ པའི་ཚིག་གིས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བྱ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་བྱིན་ རླབས་དང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། དགེ་འདུན་མི་ཕྱེད་མཐུན་ 5-441 པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྔོས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའང་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པས་ བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། གཞུང་ཉིད་ལ་སྦྱར་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་དྲི་མེད་ བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཏེ། །དོན་གནས་རྣམ་འདུན་ཚུལ་བཞིན་ བཤད་ལས་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་འདི་མཐའ་ ཡས་འདོ་མངའ་དྲང་སྲོང་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་ཞིང་། །མཐོང་ནས་ ཀྱང་ནི་ཆོས་མིག་དྲི་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གསུམ་ གྱི་དོན་དང་། དེ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣ༷མ་པ༷ར་བྱ༷ང་བའི་ཁ༷མས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་དང་། དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ པའི་གནས་སྐབས་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་། དེ་ལ་ཡོད་པ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་ པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་དོན་དང་། དེའི་ནུས་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལེགས་ པར་སྒྲུབ་པ་འཕྲི༷ན་ལ༷ས་ཀྱི་དོན་ཏེ༵། བརྗོད་བྱའི་
【現代漢語翻譯】 愿成為守護蓮花持者（Padma-dhara）的傳記，以及一切功德取之不盡的寶藏。以此，愿我能持有諸佛的聖法，並永遠展現菩提之行。愿我能清凈一切善行，並在未來的所有世代中行持。以此，爲了圓滿聖者們的心願，愿菩薩們利益眾生的心願得以實現。愿怙主心中所想，能利益一切眾生。以此，爲了佛法長久住世，愿這成為解除眾生痛苦的唯一良藥，一切安樂的來源。愿佛法得到護持和尊重，並長久住世。以此，爲了國王和施主等人的福德增長，愿國王和施主，以及其他一切眾生，都能長壽無病，福德增長，並永遠獲得安樂。以此，爲了使一切眾生安住于慈愛，聖法得以增長，愿所有來到這裡的人，無論居住在地上還是空中，都能永遠以慈愛對待一切眾生，日夜行持佛法。以此等等，根據情況進行廣泛的迴向和祈願。憑藉獲得佛陀三身的加持，以及不變法性的真實加持，以及僧眾和諧無間的加持，愿一切迴向和祈願都能實現。以此真實語的力量來宣說。 將此應用於正文： 珍寶（དཀོན་མཆོག，ratna，三寶），完全清凈的自性（རྣམ་པར་བྱང་ཁམས，visuddha-dhatu，如來藏），無垢（དྲི་མེད，nirmala，離垢），菩提（བྱང་ཆུབ，bodhi，覺悟），功德（ཡོན་ཏན，guna，功德），事業（འཕྲིན་ལས，karma，事業）。如理講述實義和願望，我所獲得的任何功德，愿以此使無邊眾生得見無量壽佛（Amitayus），見後生起無垢法眼，獲得殊勝菩提。以此，佛、法、僧三寶的意義，以及成就它們的因，即自性完全清凈的自性（如來藏）的意義，以及遠離一切暫時性的污垢，達到完全清凈的境界，即大菩提的意義，以及包含存在、不存在和完全成熟之果的功德的意義，以及憑藉其力量圓滿成辦他人利益的事業的意義。
【English Translation】 May it become the biography of the Padma-dhara (Lotus Holder), and an inexhaustible treasury of all virtues. Thus, may I hold the sacred Dharma of all the Buddhas, and always manifest the conduct of Bodhi. May I purify all good deeds, and practice in all future generations. Thus, in order to fulfill the wishes of the holy beings, may the Bodhisattvas' wishes to benefit sentient beings be fulfilled. May whatever the Protector thinks in his heart, benefit all sentient beings. Thus, for the long-lasting of the Buddha's teachings, may this be the only medicine to relieve the suffering of beings, the source of all happiness. May the Dharma be supported and respected, and may it last long. Thus, for the increase of merit of kings and patrons, may the king and the patron, and all other sentient beings, have long life, be free from illness, increase in merit, and always attain happiness. Thus, in order for all to abide in mutual love and for the holy Dharma to increase, may all beings who have come here, whether dwelling on the earth or in the sky, always act with love towards all beings, and practice the Dharma day and night. Thus, and so on, make extensive dedications and prayers according to the situation. By the blessing of attaining the three bodies of the Buddha, and by the blessing of the unchanging truth of Dharma, and by the blessing of the harmonious unity of the Sangha, may all dedications and prayers be fulfilled. By this statement of the power of truth. Applying this to the text itself: Jewels (དཀོན་མཆོག，ratna，Three Jewels), completely pure essence (རྣམ་པར་བྱང་ཁམས，visuddha-dhatu，Tathagatagarbha), immaculate (དྲི་མེད，nirmala，stainless), Bodhi (བྱང་ཆུབ，bodhi，enlightenment), qualities (ཡོན་ཏན，guna，qualities), activities (འཕྲིན་ལས，karma，activities). By properly explaining the meaning and wishes, whatever merit I have gained, may it enable limitless beings to see the Buddha Amitayus, and having seen him, may they develop immaculate Dharma eyes and attain supreme Bodhi. Thus, the meaning of the Three Jewels—Buddha, Dharma, and Sangha—and the cause for achieving them, which is the meaning of the naturally completely pure essence (Tathagatagarbha), and the meaning of the state of great Bodhi, which is free from all temporary defilements and is utterly pure, and the meaning of qualities that include existence, non-existence, and the fruit of complete maturation, and the meaning of activities that perfectly accomplish the benefit of others through its power.
དོ༷ན་རྡོ་རྗེའི་གན༷ས་རྣ༷མ་པ་བདུ༷ན་པོ་ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུ༷ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་རྣམ་པར་བཤ༷ད་པ་ལ༷ས། འཆད་པ་པོ་བད༷ག་གི༷ས་ དགེ༷་བའི་རྩ་བ༷་རྣམ་པར་དག་པ་ག༷ང་ཐོ༷བ་པ༵་དེ༷ས་ནི༷། འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་འགྲོ༷་བ་ འདི༷་རྣམས་ཐམས་ཅད། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་སྐྱེས་ནས། མཐ༷འ་ཡ༷ས་པའི་འོ༷ད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མང༷འ་བ་དྲ༷ང་སྲོ༷ང་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཚེ༷་དང་ཡེ་ཤེས་དཔ༷ག་ཏུ་མེ༷ད་པའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་ཞི༵ང་། སངས་རྒྱས་མཐོ༷ང་ ན༷ས་ཀྱ༷ང་ནི༷་དེ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོ༷ས་ ཀྱི་མི༷ག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་མཐོང་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མི་ 5-442 སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ༷ས་ཏེ༷། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་མྱུར་དུ་ཐོ༷བ་པར་ཤོ༷ག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། ། འཆད་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། གང་ལས་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བུར་ནི་གང་བཤད་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་གང་ཡིན་དེ། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དག་པ་ ཡི། །ཐབས་དེ་གཅིག་གི་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ། གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུས་བསྟན་པ་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟོད་ པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི། །མདོར་ན་འབྲས་བུ་ རྣམ་གཉིས་ནི། །ཐ་མ་ཡིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་སྟེ། ག༷ང་ལ༷ས་བརྟེན་ ནས་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཞེས་པས་བསྟན་ ཅིང་། རྒྱུ༷་མཚ༷ན་ནམ་དགོས་པ་ག༷ང་གི༷་ཕྱི༵ར་བཤད་པ་ནི། བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་ཕྱིར་ དང་། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་བློ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་འདི་བཤད་ དོ། །ཅེས་པས་བསྟན་ལ། ཚུལ་ཇི༷་ལྟ༷་བུ༷ར་བཤད་པ་ནི༷། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གློག་ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་ལ། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དོན་ག༷ང་ཞིག་བཤ༷ད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། གང་ཞིག་ དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ད༵ང་། བཤད་བྱ་དེ་ རྟོགས་པའི་རྒྱུ༷་མཐུ༷ན་པ༷ར་གྱུར་པའི་འཆད་བྱེད་ནི༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༵། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་སྟོན་ པ་འབའ་ཞིག་གི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས། བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་ཚུལ་ནི་ དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚི༷གས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷་བཞི༷ས་རྒྱས་པར་བསྟ༷ན་ཏོ༵། །གང་ཕྱིར་ རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ 5-443 ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉི༷ས་ཀྱི༷ས་བད༷ག་ཉི༷ད་ད༷ག་པ༷ར་བྱ་བའི༵་ཐ༷བས་སུ་ཆོས་སྤོང་པའི་སྒྲིབ་ པ་ལ་བག་བྱ་
【現代漢語翻譯】 因此，對於金剛七性的完整無誤的闡釋，如同其本來的面目一樣。我（講者）所獲得的任何純凈的善根，愿它能使所有居住於輪迴中的眾生，在剎那間于諸佛之壇城中獲得轉生，並能親眼目睹無量光芒的擁有者，圓滿的導師、壽智無量光佛（Amitayus，梵文音譯阿彌陀佛，梵文天城體अमिताभ，梵文羅馬擬音Amitābha，無量光）的尊顏。在目睹佛陀之後，聽聞並修持其殊勝之法，從而獲得對諸法無塵無垢的法眼，以及見道等證悟，並生起對甚深之法無所畏懼的清凈忍辱。最終，愿他們迅速獲得究竟的果位，無上圓滿正等覺，至高無上的大菩提。 以上是此段的含義。 以講述方式總結教義：從何處、為何故，如何講述，以及何為同類，這由四句偈頌揭示。兩句偈頌揭示了自我清凈的方法，以及導致其衰退的原因。接下來的兩句偈頌則通過果來揭示。壇城、忍辱和菩提的獲得，都包含在所說的法中。總之，兩種果報由最後一句揭示。 即：依賴於何處進行講述呢？如是，依賴於信念、經文和理性。為何要講述呢？爲了自我清凈，以及爲了那些渴望善良、具備圓滿智慧的人們，爲了幫助他們而講述。如何講述呢？如同燈、摩尼寶、日月等。所要講述的本質是什麼呢？與有意義的法和相關事物相關聯。理解所講內容的同類因素是什麼呢？是唯一的勝者導師。因此，經文的創作方式由以上四句偈頌詳細闡述。因為世間沒有比勝者更博學的人，所以要警惕那些導致捨棄佛法的障礙，以此作為自我清凈的方法。
【English Translation】 Thus, for the complete and unerring explanation of the seven natures of Vajra, just as they are in their true form. May whatever pure merit I (the speaker) have gained, cause all beings dwelling in samsara to be born in the mandala of the Buddhas in an instant, and may they directly behold the face of Amitayus (藏文ཚེ༷་དང་ཡེ་ཤེས་དཔ༷ག་ཏུ་མེ༷ད་པ，梵文अमिताभ，Amitābha，Immeasurable Light), the complete teacher, the possessor of infinite rays of light. Having seen the Buddha, may they hear and practice the sacred Dharma, thereby obtaining the Dharma eye, free from dust and defilement, and realizations such as the path of seeing, and may pure forbearance, unafraid of the profound Dharma, arise. Ultimately, may they swiftly attain the ultimate fruit, the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, the supreme Great Bodhi. This is the meaning of the passage. Summarizing the teachings by way of explanation: From where, for what reason, how to explain, and what is homogeneous, this is revealed by four verses. Two verses reveal the method of purifying oneself, and the cause of its decline. The following two verses reveal through the result. The attainment of the mandala, forbearance, and Bodhi are all contained in the Dharma that is spoken. In short, the two kinds of results are revealed by the last verse. That is: Upon what does one rely to explain? Thus, relying on faith, scripture, and reason. Why explain? For the sake of purifying oneself, and for those who desire goodness, who possess complete wisdom, to help them. How to explain? Like a lamp, a mani jewel, the sun and moon, etc. What is the essence of what is to be explained? It is associated with meaningful Dharma and related things. What is the homogeneous factor for understanding what is being explained? It is the sole victorious teacher. Therefore, the manner in which the treatise was composed is explained in detail by the above four verses. Because there is no one in this world more learned than the Victor, one should be wary of the obscurations that lead to abandoning the Dharma, as a method of purifying oneself.
བ་བསྟན་ཏེ༷། བློ་གྲོས་དམན་ཕྱིར་དཀར་མོས་བྲལ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་ བརྟེན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅི༷ག་གི༷ས་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་ བསགས་ན་བདག་ཉིད་ཉ༷མས་པ༷འི་རྒྱུ༵་ཡིན་པས་སྤང་བར་གདམས་པ་བསྟན་ཞིང་། དེ༷འི་ རྗེས་ན༷ས། ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་དང་ནི། །ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཚི༷གས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷་ནི༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷ས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལས་ཉམས་པའི་འབྲ༷ས་ བུ༷་གནས་སྐབས་སུ་ངན་འགྲོ་ལྟུང་བ་དང་མཐར་ཐུག་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པ་གཉིས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ ཡང་དག་པར་བསྟ༷ན་པ༷་ཡི༵ན་ནོ། །གནས་སྐབས་སུ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་འཁོ༷ར་གྱི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དུ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ་དོན་ཟབ་མོ་ ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོ༷ད་པ་ཐོབ་པ༷་ད༵ང་། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་ཐོ༷བ་པ༷འི་ཆོ༷ས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བརྗོ༷ད་པ༵འི་སྒོ་ནས་མདོ༷ར་བསྡུ་ན༷། དམ་ པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲ༷ས་བུ༷་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུགས་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་རྣ༷མ་པ་གཉི༷ས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་ནི༵། དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་དྲི་མེད་ བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐ༷་མ༷་གཅིག་པོ་ འདི་ཡི༷ས་ནི༷་ལེགས་པར་བསྟ༷ན་པ༷་ཡི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་སྐབས་ དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཚུལ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་ དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཐེ༷ག་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་རྒྱུ༷ད་ བླ༷་མ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གི༷་རི༷གས་རྣ༷མ་པ༷ར་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། ཕ༷ན་ཡོ༷ན་གྱི༷་ སྐ༷བས་ཏེ༷་ལེའུ་ལྔ༷་པ༷འི་རྣམ་པར་བཤད་པ༷འོ༷།། ༈ །། 5-444 དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུའི་སྣོད་ དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། ཐེག་ མཆོག་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་བཤད་འདི་ལས། །བསམ་ཡས་བསོད་ནམས་བདག་གི་གང་ཐོབ་ པ། །དེས་ནི་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས། །རིན་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ འཕ༷གས་པ༷་བྱ༷མས་པ༷་མགོ༷ན་པོ༷ས་མཛ༷ད་པ༷་ཐེ༷ག་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་ མ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་སྟེ་མཐའ་དག་
【現代漢語翻譯】 此外，由於智慧低下、缺乏善意以及依賴錯誤的傲慢，通過一節詩句等方式積累了捨棄佛法的業力，因此教導人們要避免這種行為，因為它會導致自身衰敗。緊隨其後，通過兩節詩句，如『如何捨棄深奧的佛法，智者應如火一般』等，正確地闡述了捨棄深奧佛法的後果，即暫時墮入惡道，最終無法獲得解脫，並教導人們要避免這些後果。暫時而言，通過發願，可以在清凈的佛土、佛陀的眷屬中誕生，從而親身體悟法性，獲得不畏懼深奧之義的忍耐力。最終而言，通過宣說完全迴向無上圓滿正等覺之法的功德，可以獲得偉大的菩提。總而言之，進入正法之人的果報，無論是暫時的還是最終的，都能成就兩種圓滿的利益。正如最後一節詩句所說：『殊勝的佛寶、清凈的自性、無垢的菩提、功德和事業』，這清楚地表明瞭這一點。因此，那些渴望輕鬆成就暫時和最終一切圓滿利益的人，應該以極大的信心和精進，如理如法地進入這純凈無染的深廣佛法之中。偉大的大乘《寶性論》中，關於功德的章節，第五品的解釋到此結束。 如是，從對偉大大乘正法的如實宣說中所產生的無量功德，爲了使一切眾生都能成為這種正法的容器，我將這些功德完全迴向。正如聖者導師所說：『從這宣說殊勝大乘正法的珍寶中所獲得的無量功德，愿以此功德使一切眾生都能成為殊勝大乘正法，這無垢珍寶的容器。』如是，由偉大的佛陀之代表，尊貴的慈氏菩薩所造的《寶性論》，與聖者無著導師所造的註釋相符的解釋，至此圓滿結束。
【English Translation】 Furthermore, due to low intelligence, lack of good intentions, and reliance on wrong arrogance, accumulating the karma of abandoning the Dharma through a verse, etc., it is taught to avoid such actions because they lead to one's own decline. Immediately following, through two verses, such as 'How to abandon the profound Dharma, the wise should be like fire,' etc., it correctly elucidates the consequences of abandoning the profound Dharma, namely, temporarily falling into evil realms and ultimately failing to attain liberation, and teaches people to avoid these consequences. Temporarily, through aspiration, one can be born in the pure Buddha-field, in the retinue of the Buddha, thereby directly realizing the nature of reality and obtaining the patience to not fear the profound meaning. Ultimately, by proclaiming the merit of completely dedicating the Dharma of unsurpassed perfect complete enlightenment, one can attain great Bodhi. In summary, the result of those who enter the true Dharma, whether temporary or ultimate, is the accomplishment of two kinds of perfect benefits. As the last verse says: 'Excellent Buddha Jewel, pure nature, immaculate Bodhi, qualities, and activities,' this clearly demonstrates this point. Therefore, those who desire to easily accomplish all perfect benefits, both temporary and ultimate, should enter this pure and undefiled profound and vast Dharma with great faith and diligence, in accordance with the Dharma. In the great Mahāyāna Uttaratantraśāstra (Ratnagotravibhāga), the chapter on benefits, the explanation of the fifth chapter ends here. Thus, from the immeasurable merits arising from the truthful exposition of the great Mahāyāna true Dharma, in order to make all beings vessels for such Dharma, I completely dedicate these merits. Just as the noble teacher said: 'From the immeasurable merits gained from this exposition of the precious supreme Mahāyāna true Dharma, may all beings become vessels for the supreme Mahāyāna true Dharma, this immaculate jewel.' Thus, the explanation of the Uttaratantraśāstra (Ratnagotravibhāga) composed by the great representative of the Buddha, the venerable Maitreya, in accordance with the commentary composed by the noble teacher Asaṅga, is now complete.
ཡོངས་སུ་རྫོ༷གས་སོ༵་ཞེས་ཀྱང་ བྱའོ།། །། ༈ དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ། དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་ མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབོན་པོ་པཎྜི་ཏ་ ཆེན་པོ་སད་ཛ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དེ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་འདི་ ཉིད་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ་བརྩམས་ཤིང་། རིམ་གྱི་འཕགས་པའི་ཡུལ་ དུ་བྱོན་པ་ལས། པཎྜི་ཏ་སད་ཛ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་བོད་སྐད་དུ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཏེ་ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། སླར་ཡང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གཞུང་འདི་ལ། །ལྷག་པར་མསོ་པའི་ བཙུན་པ་བློ་གསྲོ་ཀྱིས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དཔེ་ལ་ལེགས་གཏུགས་ ནས། ཅུང་ཟད་བཅསོ་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བགྱིས། །ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བདག་ 5-445 གིས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཚུལ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ ཡུལ་གྱི་དཔེ་ལ་གཏུགས་ཏེ། ཅུང་ཟད་བཅོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བགྱིས་པའོ། །དེ་རྣམས་ ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དེ། གང་དག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་ཐོབ་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་ པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབས་ ཏེ། དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ནི། རྣམ་པར་དག་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་སྒོ་ ནས་ལེགས་པར་འཇུག་པར་མཛོད་ཅིག་དང་། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ མཐའ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ།། །། (གང་ལས་)དེ་ལྟར་འདི་ལས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་ལུང་དང་ནི། ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམས་འབྱེད་ཟབ་མོའམ་རིགས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་ (རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་དང་)བདག་ཉིད་དོན་དང་དོན་མིན་བླང་དོར་ལེགས་པར་ཤེས་ཕྱིར་དང་། །བློ་ ལྡན་དོན་གཉེར་ཀུན་ལ་ཀུན་ནས་ལེགས་པར་བཤད་པ་སྤེལ་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྦྱར། །(ཇི་ལྟ་བུར་ ནི་)ཇི་ལྟར་ཟབ་ཡངས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ནི། །དེད་དཔོན་མཁས་པ་ནོར་བུ་ལེན་པ་ལྟར། །དེ་ བཞིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་ཀྱང་། །ངེས་དོན་རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་བདག་གིས་ བླངས། །(གང་བཤད་པ་དང་)དོན་དམ་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་དོན། །ཀུན་རྫོབ་གློ་ བུར་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་གང་སྟོན་པ། །དེ་ཉིད་ངེས་པའི་ དོན་ཡིན
【現代漢語翻譯】 也被稱為'完全圓滿'。
對該意義進行良好翻譯的方式： 對該意義進行良好翻譯的方式是：光榮的無與倫比大城市中的大學者，婆羅門寶金剛的侄子，大學者班智達薩達扎納，以及譯師釋迦比丘洛丹西饒，他們在無與倫比的城市中進行了翻譯。據說，這部論著是由至尊以梵語精心撰寫的，後來在聖地印度，班智達薩達扎納和偉大的譯師將其完美地翻譯成藏語，從而為有緣的弟子們帶來了巨大的利益。 再次，對於這部極其深奧的論著，特別感興趣的莫索的僧侶洛索，參考了聖地印度的範本，略作修改並使其非常純正。據說，我也因為特別喜歡這種極其深奧的方式，所以參考了印度聖地的範本，略作修改並使其非常純正。他們已經完整地闡述了極其深奧的教義體系。 那些瞭解三寶功德並獲得堅定信仰的人，通過修持無垢法界的大菩提及其功德，並希望通過其事業成就他人圓滿利益的有緣者，應該以極大的敬意進入這種純凈的教義體系，並且毫無疑問地迅速實現上述所有巨大的利益。據說也應該這樣說。 （從何處）因此，從這裡，爲了理解佛陀及其佛子的經文、註釋和論證，爲了區分不可思議的法和法性，無論是深奧的還是理性的，依靠（因為什麼原因）爲了很好地瞭解自我的意義和非意義，以及應該接受和拒絕的事物，並且爲了向所有有智慧和尋求意義的人傳播良好的解釋而編纂。 （如何）就像從深廣的海洋中，熟練的船長取走寶石一樣，同樣，我也從經文的海洋中取走了這顆珍貴的究竟意義的精華。（所說的是什麼）所說的是，通過從世俗的、偶然的污垢中解脫出來，究竟的自性、法界的本質，將轉變為偉大的菩提，這就是究竟的意義。
【English Translation】 It is also called 'completely perfect'.
The way to translate that meaning well: The way to translate that meaning well is: the great scholar in the glorious unparalleled great city, the nephew of the Brahmin Jewel Vajra, the great Paṇḍita Sadzajaṇa, and the translator, the Śākya monk Lodan Sherab, translated it in that very unparalleled city. It is said that this treatise was carefully composed in Sanskrit by the venerable one, and later in the sacred land of India, Paṇḍita Sadzajaṇa and the great translator perfectly translated it into Tibetan, thus bringing great benefit to the fortunate disciples. Again, for this extremely profound treatise, the monk Loso of Moso, who is particularly interested, consulted the exemplar from the sacred land of India, made slight modifications, and made it very pure. It is said that I, too, because of my particular fondness for this extremely profound way, consulted the exemplar from the sacred land of India, made slight modifications, and made it very pure. They have already completely explained that extremely profound system of doctrine. Those who understand the qualities of the Three Jewels and possess steadfast faith obtained from them, by cultivating the great Bodhi of the stainless Dharma realm and its qualities, and who are fortunate enough to desire to accomplish the perfect benefit of others through its activity, should enter into this pure system of doctrine with great reverence, and without a doubt, all the great benefits mentioned above will be quickly accomplished. It is said that it should also be said. (From where) Therefore, from here, in order to understand the scriptures, commentaries, and arguments of the Buddha and his sons, in order to distinguish the inconceivable Dharma and Dharmatā, whether profound or rational, relying on (for what reason) in order to well understand the meaning and non-meaning of oneself, and what should be accepted and rejected, and in order to spread good explanations to all who are wise and seek meaning, it was compiled. (How) Just as from the deep and vast ocean, a skilled captain takes a jewel, similarly, I have taken this supreme essence of definitive meaning from the midst of the ocean of scriptures. (What is said) What is said is that, by being liberated from the mundane, adventitious defilements, the ultimate nature, the essence of the Dharma realm, will be transformed into great Bodhi, and that is the definitive meaning.
་དྲང་དོན་གཞན། །(རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་གང་ཡིན་དེ་)དོན་ཟབ་དྲི་མེད་གང་དེའི་དབང་བྱས་ནས། ། རྣམ་དག་ལེགས་བཤད་རྣམ་མང་ཡོངས་བསྡུས་པས། །ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ མཐུན་པའི། །རྣམ་བཤད་འདི་ལའང་མཁས་(ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ)རྣམས་དགེས་པར་ 5-446 མཛོད། །(གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དག་པ་ཡི། །ཐབས་དང་)གང་ཞིག་འདི་ན་རྒྱལ་བ་ཉིད་མཁས་པས། ། དེ་ཡིས་ཟབ་མོའི་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །གསལ་བར་གསུངས་པའི་ངེས་དོན་དཔང་བྱོས་ ལ། །རང་བཟོའི་གཟུ་ལུམ་སྤོངས་ཤིག་ཤེས་ལྡན་དག །འགའ་ཞིག་དང་པོ་གང་ལ་ཞུགས་པ་ ཡི། །ལྟ་ངན་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བས་ཉམས། །བདག་ཉིད་དག་པར་འདོད་པའི་བློ་ལྡན་ རྣམས། །ཕྱོགས་ཞེན་མཆོག་འཛིན་གང་དེའང་སྤང་བའི་རིགས། །(གཅིག་གིས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་)འདི་ ན་ཕལ་ཆེར་རྙེད་དང་བཀུར་བསྟིས་བཅིངས། །འགའ་ཞིག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ བཟུང་། །ལ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་སྐལ་བ་ཤིན་ཏུ་དམན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་སྤོང་བ་མང་། ། (དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། གཉིས་གཉིས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན། )མཁས་རྣམས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ ཉམས་བླ་ཡི། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་བྱ། །གང་ཕྱིར་ལུས་སོགས་ཉམས་ ཀྱང་མནར་མེད་པའི། །འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །མཚམས་མེད་ལྔ་ སོགས་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་གྲོལ་འགྱུར་ན། །དོན་འདི་ མཐར་ཐུག་མིན་ཞེས་གང་སྨྲ་བ། །དེ་ཡིས་རྣམ་གྲོལ་རིང་དུ་མ་བྱས་སམ། །(འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ བཟོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི། །མདོར་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ནི། །ཐ་མ་ཡིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །)ད་ནི་ མཆོག་གསུམ་བདེན་པའི་མཐུ་ཡིས་ཆོས་དབྱིངས་རིགས་ཅན་འགྲོ་བ་ཀུན། །བྱམས་མགོན་ ལ་སོགས་འདྲེན་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལེགས་སྤྱད་དེ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་སྐྲག་པ་ མེད་པའི་བཟོད་པ་དྲི་མེད་དང་ལྡན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་བའི་ འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཐེག་མཆོག་ཟབ་མོའི་དགོངས་དོན་རྣམ་འབྱེད་པའི། །ཚུལ་འདི་ བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །བློ་ལྡན་སློབ་མས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་མཐུས། །བློ་གྲོས་ རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱར། །འཕགས་པའི་གསུང་དང་དམ་པའི་ལེགས་བཤད་ དཔང་བྱས་ནས། །ཚིག་དོན་མ་ལུས་གསལ་བར་བཤད་མོད་དེ་ལྟ་ནའང་། །བདག་བློའི་ཉེས་ 5-447 པས་གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཆ་མཆིས་ན། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་ གསོལ། །ཕྱོགས་ཞེན་ཕྲག་དོག་གཏི་མུག་གིས་སྒྲིབ་པའི། །ལོག་སྲེད་ཅན་དག་འདི་ཡིས་ མགུ་དཀའ་མོད། །གཟུ་བོར་གནས་ཤིང་ལེགས་བཤད་དོན་གཉེར་བའི། །བློ་ལྡན་སྐལ་པ་ ཅན་རྣམས་དགྱེས་པར་མཛོད། །བདག་བློ་དང་
【現代漢語翻譯】 其他不究竟的意義。（順應因緣是什麼？）憑藉那意義深遠、無垢染的法， 圓滿彙集了清凈善說，順應證悟法界深奧之因緣的，這種論述也請智者們歡喜。（四句偈頌顯示） （以二者清凈自身的方法）誰在此處如勝者般精通，就以他從甚深經典和續部中， 清晰闡述的究竟意義為證，有識之士啊，請拋棄自造的偏見！有些人最初進入時， 執著于那惡見而墮落。想要清凈自身的心懷智慧者們，也應捨棄那偏袒執著的念頭。（一句偈頌顯示墮落之因） 在此，大多數人被名利恭敬所束縛，有些人被罪惡的朋友所控制，有些人辨別能力極其低下， 因此，捨棄甚深佛法的人很多。（從那以後，偈頌是，二二顯示果報）智者們即使失去身體和受用， 也絕不應捨棄甚深佛法。因為即使失去身體等，也不會墮入無間地獄等， 極其恐怖的境地。即使造作五無間罪等惡業，如果證悟了勝義法性也能解脫， 誰說這個意義不是究竟的，那他不是遠離了解脫嗎？（輪涅的壇城，安忍和，獲得菩提之法宣說，總之二果是，最後一句所顯示） 現在，憑藉三寶的真實力量，愿法界具種姓的一切眾生，在慈氏怙主等引導者的面前， 善於修持菩薩行，具備不畏懼甚深佛法的無垢安忍，獲得大菩提的功德，成辦諸佛的事業！ 這種辨析甚深大乘意義的方法，由上師聖者攝受，憑藉具慧弟子的再三勸請， 由具慧的吉祥幢所造。以聖者的教言和殊勝的善說為依據，雖然已清晰地闡述了所有的詞句和意義， 但即便如此，如果因為我智慧的過失而有錯謬之處，懇請見到這些的智者們寬恕。 被偏見、嫉妒和愚癡所矇蔽的，邪見者們很難因此而滿足，但願公正而尋求善說意義的， 具慧有緣者們歡喜！我心如是想。
【English Translation】 Other provisional meanings. (What is the concordant cause?) By the power of that profound, stainless meaning, Perfectly gathering many pure and excellent explanations, May this exposition, concordant with the cause of realizing the profound Dharmadhatu, please the wise. (Shown by four verses) (With two, the means of purifying oneself) Whoever here is skilled like the Victorious One, Let him take as proof the definitive meaning clearly explained by him from the profound sutras and tantras. O knowledgeable ones, abandon self-made prejudices! Some, when they first enter, Are ruined by clinging to that evil view as supreme. Those with minds desiring to purify themselves, Should also abandon that partiality and clinging. (One verse shows the cause of ruin) Here, most are bound by gain and honor. Some are completely seized by sinful friends. Some have extremely little share of discernment. Therefore, many abandon the profound Dharma. (From then on, the verses are, two by two, showing the result) Wise ones, even if body and possessions are ruined, Should never abandon the profound Dharma. For even if body and so on are ruined, One will not fall into the extremely terrifying state of the Avici hell. Even those who commit sins such as the five heinous crimes, If they realize the ultimate nature of reality, will be liberated. Whoever says that this meaning is not ultimate, Has he not distanced himself from liberation? (The mandala of samsara and nirvana, patience, and, the Dharma of attaining enlightenment are spoken of. In short, the two fruits are, shown by the last one) Now, by the power of the truth of the Three Jewels, may all beings of the Dharmadhatu lineage, Before the guides such as the Loving Protector, Well practice the conduct of Bodhisattvas, Possessing stainless patience without fear of the profound Dharma, May they attain the qualities of great Bodhi and accomplish the deeds of the Victorious Ones! This method of distinguishing the meaning of the profound Great Vehicle, Is embraced by the holy Guru, And by the power of the repeated urging of intelligent disciples, Was composed by the glorious Banner of Intelligence. Having taken the words of the Holy Ones and the excellent explanations of the holy ones as proof, Although all the words and meanings have been clearly explained, Even so, if there is any error due to the fault of my intelligence, I beseech the wise ones who see it to forgive me. Those with wrong views obscured by partiality, jealousy, and ignorance, Are difficult to please with this, But may those who are impartial and seek the meaning of excellent explanations, The intelligent and fortunate ones, be pleased! My mind is thus.
བའི་མཁའ་ལས་འོངས་པའི་ལེགས་བཤད་ ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་གླིང་ལ་ཤར་བས་མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་ བཅོམ་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་རྒྱས་ཤིང་ཡོན་ཏན་པད་མོའི་དཔལ་བསྐྱེད་དེ། །རྣམ་ གྲོལ་མཆོག་གི་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ཟག་མེད་བདེ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་ མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་ པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ ཐོབ་པ་བོད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་ཉེ་བར་ སྦྱར་བའོ། །བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ ཅིག། །། མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། ཡི་གེ་པ་ནི་སེང་གེ་ཡི་མིང་ཅན་ངའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ བྱམས་མགོན་ནས། །ཐོགས་མེད་དབྱིག་གཉེན་བློ་བརྟན་གང་བ་སྤེལ། །(ཁ་མ་)རིན་ཆེན་རྡོ་ རྗེ་སད་ཛ་ན་དང་ནི། །ས་ར་ཧི་ཏ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་དང་། །(མར་པ་)ཇོ་འཕན་དོན་གྲུབ་བརྩོན་ སེང་(ཆིམས་)ནམ་མཁའ་གྲགས། །བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི་སྐྱི་སྟོན་ཤག་འབུམ་དང་། །སྐྱི་སྟོན་ འཇམ་དབྱངས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་ལ། (དོལ་པོ་ལ་)། བརྒྱུད་དེ་ས་བཟངས་པ་ལ་གནང་བའོ། ། མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། དཔལ་ལྡན་ཡང་དགོན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ད་ཐེངས་ཀྱི་པར་བསྐྲུན་གཉིས་པ་འདི་ནི་གསར་དུ་རྙེད་པའི་འབྲས་དཔེ་རྙིང་༼ཕྱི་ཚ༡༣༥ ༽དང་། ཡང་༼ ཕྱི་ཚ་༡༠༠ ༽ ཅན་དཔེ་གཉིས་ལ་གཏུག་ལ་ཡོད། སྔོན་གྱི་ཇོ་ནང་དཔེ་ཚོགས་དུ་པར་བསྐྲུན་ཟིན་པ་དེའི་མ་ཡིག་རྒྱ་གར་ནས་རྙེད་པའི་དཔེ་ 5-448 གསར་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་ཟད་ཁྱད་པར་ཡོད།
【現代漢語翻譯】 從虛空中降臨的妙語， 如旭日之光芒。 照耀世間一切眾生， 驅散無明黑暗。 增長廣大智慧之光明， 綻放功德蓮花之莊嚴。 愿眾生於解脫之喜悅花園中， 享受無漏之安樂。 此為《大乘經莊嚴論》之釋，名為《顯義明燈》， 乃依仗諸位上師之恩德， 於五明處略有智慧之光芒的藏族班智達蔣揚洛哲， 在吉祥薩迦大經院所著。 愿此舉能為珍貴佛法及無量眾生， 帶來廣大利益。 吉祥圓滿！書寫者名為森格。 此傳承乃由諸佛之補處慈氏怙主， 傳於無著、世親，增廣智慧。 （卡瑪）仁欽多吉、薩扎那， 薩拉嘿達、洛哲扎巴， （瑪巴）覺本頓珠策森，（欽）南喀扎巴。 巴尊熱智、杰尊夏炯， 杰尊蔣揚、袞欽卻杰。 （多波拉）傳至薩桑巴。 吉祥圓滿！于巴丹揚袞書寫，增吉祥！ 此次第二版印刷，參考了新發現的古老版本（外-135）和（外-100）兩個版本。之前的覺囊版本是根據從印度找到的新版本印刷的，因此與此版本略有不同。
【English Translation】 The excellent speech that comes from the sky, Like the light of the sun. Shines upon all beings in the world, Destroying the darkness of ignorance. May it increase the light of great wisdom, And bring forth the glory of the lotus of virtue. May all beings in the joyful garden of supreme liberation, Enjoy the stainless bliss. This is the explanation of the treatise 'Uttaratantra Shastra' of the Great Vehicle, called 'The Lamp Illuminating the Definitive Meaning', Relying on the kindness of the venerable Lamas, Jamyang Lodro, a Tibetan Pandit who has gained some light of wisdom in the five sciences, Compiled this at the great Sakya Dharma Monastery. May this bring vast benefits to the precious Dharma and many beings. May there be auspiciousness! The scribe is named Senge. This lineage is from Maitreya, the regent of the Buddhas, Passed to Asanga, Vasubandhu, increasing wisdom. (Kha ma) Rinchen Dorje, Sadzaja, Saraheda, Lodro Drakpa, (Marpa) Jo Phen Dondrup Tson Seng, (Chim) Namkha Drak. Bhagavan Raldri, Kyi Ston Shak Jom, Kyi Ston Jamyang, Kunkhyen Choje. (Dolpo la) Passed to Sa Sangpa. May there be auspiciousness! Written in Palden Yang Gon, may goodness increase! This second edition is based on the newly found old versions (outer-135) and (outer-100). The previous Jonang edition was printed based on a new version found in India, so it is slightly different from this version.