taranatha0401_甚深道金剛瑜伽引導文見義

多羅那他大師教言集JT100ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 4-8 ༄༅། །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄། །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོའི་འཁྲིད། ༈ ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། ༄༅། །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་ བ། བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བདུད་རྩིས་ ཡང་དག་པར་ངོམ་པའི་དམ་པ་རྣམས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་གྱི་ གཞི། །བླ་མེད་གོ་འཕང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཉེར་སྩོལ་བ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ གུས་པས་འདུད། །ཀུན་ཁྱབ་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་ཡོན་ ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར། །དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ནང་རིག་འགྱུར་མེད་ དོན་དམ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གང་ཡང་རྒྱུད་སྡེའི་ཆུ་བོ་འབུམ་ཕྲག་གིས། །བློ་ཡི་མཚོ་ཆེན་{བྲེས་ [བྲུས་]ལས་མངོན་འཕགས་པ། །དེ་ལས་སྙིང་གི་བུམ་པ་གང་གྱུར་པའི། །གདམས་པའི་རྒྱུན་ གྱིས་ཕྱོགས་འདི་སྐལ་བཟང་བྱ། ། འདིར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལུས་ པའི་འཇུག་ངོགས། ཁམས་དྲུག་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚེ་གཅིག་ ལུས་གཅིག་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་ 4-9 ནུས་པའི་ཉེ་ལམ་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་དུ་མ་རྣམས་ སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་སྦས་པའི་དོན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དུ་མ་སྦས་ཤིང་གསལ་ བར་བསྟན་ལ། མཆོག་གི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ དགོངས་པ་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་དོན་མཆོག ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་ འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའམ། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཡིད་ ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ།

我來為您翻譯這段藏文文獻： 深道金剛瑜伽引導文《見具義》 使人成為深道金剛瑜伽法器的前行引導 共同前行 頂禮上師、佛陀、菩薩！一切佛及佛子所修持的唯一深道——金剛瑜伽引導文《見具義》。頂禮上師和吉祥金剛薩埵！頂禮不變大樂和大手印雙運智慧！也頂禮以最勝甘露充分莊嚴的諸位聖者！ 任何圓滿一切之基，無上果位如意寶，普施一切眾生者，恭敬頂禮上師足。遍及法界具諸相，自心自性功德藏，無別本來解脫法身，愿證內明不變勝義諦。 以百千續部江河，灌注智慧大海而超勝，從中所得心寶瓶盈滿的，以教法之流令此方具善緣。 此處，一切經續之無上精要，世間與出世間一切悉地之源泉，三世一切諸佛所行持的唯一殊勝究竟道，一切瑜伽自在者的趣入津樑，能令具足六界金剛身的補特伽羅於一生、一身、一世即可安立於佛果之特殊捷徑速道。在其他諸多略續王中以金剛語隱密宣說的義理，在吉祥時輪續中未作隱密而明顯宣說。在最初佛等一切廣本根本續中以一密意、一音聲所宣說的殊勝義理，大手印瑜伽之六支加行，或稱深道金剛瑜伽者，此乃具足三種可信性之道。 註：遇到梵文咒語"ༀ་སྭཱ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ"，以下是四種形式的展示： 藏文：ༀ་སྭཱ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ 梵文天城體：ॐ स्वस्ति । नमो गुरु बुद्धा बोधि सत्त्वेभ्यः 梵文羅馬拼音：oṃ svāsti | namo guru buddhā bodhi sattvebhyaḥ 漢譯字面意：嗡 吉祥！南無上師、佛陀、菩薩眾

། འདི་ལྟ་བུས་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་ བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོའི་འཁྲིད་དང་། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ དང་། རྗེས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ས་མཚམས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་གསུམ་ ལས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ འཇུག་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་དམིགས་སྐོར་གསུམ་དུ་ མཛད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། རིམ་པའི་མྱོང་འཁྲིད་སྐྱོང་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་ལྔར་ བྱས་ན་བདེ་བས། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྤྱིའི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོའི་འཁྲིད། ཐེག་ཆེན་ཀྱི་རྩ་བ་ སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁྲིད། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ཡིག་བརྒྱའི་འཁྲིད། ཚོགས་བསགས་པ་མཎྜལ་ གྱི་འཁྲིད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁྲིད་དེ་ལྔའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 如此進行引導時，分為使人成為深道金剛瑜伽法器的前行引導、深道金剛瑜伽正行修持次第、后道支分界限及瑜伽集會三部分。 其中第一部分又分為共同前行和不共前行。首先是共同前行：雖然有將一切修法之前行皈依發心、凈除罪障的金剛薩埵修誦、圓滿資糧及得加持的曼荼羅、上師瑜伽等組成三個修習系列的傳統，但爲了次第性的體驗引導修持，分為五個修習系列更為便利，即： 一切佛法之根本——皈依引導、 大乘之根本——發心引導、 凈除罪障——百字明引導、 積累資糧——曼荼羅引導、 加持之根本——上師瑜伽引導等五種。 （註：此段落中未出現需要四種形式展示的種子字或咒語。）

དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དཀྱུས་མཐུན་ཙམ་བྱས། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས། རང་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ ཆེན་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་ 4-10 བཟང་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་དང་ཚད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ། དེའི་དབུས་སུ་དཔག་བསམ་ གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། །དེའི་རྩེ་མོ་ལ་སེང་གེས་ བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་དཔངས་ མཐོ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཤིང་ དེའི་རྩ་བ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་ མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་། དཔག་བསམ་ གྱི་ཤིང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ས་གཞི་ལ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ དཔངས་མཐོ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རེ་རེ་གསལ་བཏབ་སྟེ། བླ་མའི་སྐུའི་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་ རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་རྣམས་དང་། གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་ འདུན་རྣམས་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་རྣམ་པ་གླེགས་ བམ་གྱི་ཚུལ་ཅན་རྣམས་བཞུགས་པར་མོས། ཡང་ན་རྒྱབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་། མདུན་དུ་དམ་ ཆོས་བཞུགས་པར་མོས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། བློ་ལ་གང་བདེ་བ་ཞིག་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་གནས་ རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་མོས་ཤིང་། ཁྱད་ པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། འདི་རྣམས་འཁོར་ བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་ཆེ་ཐང་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། ནམ་མཁའ་ དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ 4-11 ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་ པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

第一，在寂靜處柔軟座墊上保持自然放鬆的身體姿勢，令心平靜。觀想自己所在之處變成廣大無邊的清凈剎土，其中央有以各種珍寶所成的宮殿無量宮，其規模廣大無邊際。 在其中央有如意樹，枝葉花果茂盛。樹頂上有獅子托舉的各種珍寶寶座，上面層疊著蓮花、日輪、月輪等墊，高大寬廣。其上安住根本上師金剛持的形相，周圍環繞著傳承上師們和一切本尊壇城諸尊。 在此樹根處，有具智慧眼的空行護法守護神海會眾，以守護我的方式安住。在如意樹四方的無量宮地面上，各自明觀高大寬廣的獅子座、蓮花、日月墊。 在上師身前方向安住釋迦牟尼等十方三世殊勝化身諸佛；右方安住文殊等菩薩僧眾；左方安住舍利子等聲聞緣覺聖眾；後方安住以經典形相顯現的妙法寶。或者也可以觀想後方為佛陀，前方為正法，隨心所欲地觀想即可。 然後觀想與自己一起的等同虛空的一切眾生，以對上師三寶皈依處海會眾的強烈敬信，發起皈依心。特別以大悲心緣念一切眾生，強烈祈願："愿救護這些眾生脫離輪迴苦海！" 如是明觀后唸誦："等同虛空的一切眾生，從今時直至證得菩提精髓之間，皈依具德殊勝上師們！皈依本尊壇城諸尊！皈依圓滿正等覺薄伽梵們！皈依諸正法！皈依聖僧眾！"

།མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ དྲན་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པས་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ལིངས་ཀྱིས་ བཀལ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་ལན་ གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། སྐྱབས་འགྲོའི་དགེ་ བ་བསྔོ་བ་ཡང་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། དམིགས་སྐོར་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོའི་འཁྲིད་ཚར། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཕོག་རྗེས། སློབ་ མ་རྣམས་ཞག་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས་པར་སྐྱབས་འགྲོའི་དམིགས་པ་སྐྱོང་དུ་འཇུག གཞན་ ཡང་སློབ་མ་ཉན་པར་སྤྲོ། བླ་མ་འཆད་པར་སྤྲོ། སློབ་མས་གོ་རུ་རུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ འཆད་ཤེས། དགོས་དོན་གལ་ཆེ་བ་བཤད་ན་གོ་ཞིང་བློ་ཆོས་སུ་འགྱུར། མ་བཤད་ན་སྔར་མ་ གོ་བས་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་མི་འགྱུར་བ་སོགས། ངེས་པར་བཤད་དགོས་པའི་རིགས་ཡིན་ན། སློབ་ མ་རྣམས་དམིགས་པ་སྐྱོང་བའི་སྐབས་སུ། ཉིན་རེ་བཞིན་མདོ་དང་སྔགས་སམ། ཐེག་པ་ཆེ་ ཆུང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་གོ་དོན་རྣམས་བློ་ལ་འབྱོར་ངེས་པར་རིམ་གྱིས་བཤད་དོ། །འདི་སྐབས་ ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མ་བསྡུས་པར་བླ་མའི་སྐུའི་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ 4-12 ས་གཞི་ལ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་ཉལ་བར་མོས་ཏེ། སྐྱབས་ཡུལ་ལ་མོས་གུས་སྒོམ་ བཞིན་པས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཞར་བྱུང་གི་མན་ངག་གོ །

"皈依具有智慧眼的空行護法守護神眾！"如是念誦，同時憶念上師三寶功德，以輪迴痛苦的畏懼心完全託付三寶，盡己所能地修持皈依。 在修行課程結束時，應三次祈請："祈願上師三寶加持我與一切眾生。"皈依境化光融入自身。還應迴向皈依功德，唸誦："以此善根愿一切眾生，圓滿福慧二資糧，愿證得由福慧所生，殊勝二身果位。"等適宜的迴向文。 第一個修習環節皈依引導至此圓滿。如是傳授修習要點后，令弟子們在三天或適當時間內修持皈依觀想。此外，弟子樂於聽聞，上師樂於宣說，弟子能夠理解，上師善於講解，若是講說重要意義則能理解並轉變心意趨向佛法，若不講說則因先前不解而心意不向佛法等。若確實需要講解的內容，則在弟子們修持觀想期間，每日應逐步講解顯密二乘或大小乘皈依的含義，直至他們確實通達。 此時的臥yoga法為：不收攝皈依境，觀想自身躺臥在上師身前地面的蓮花月輪墊上，以對皈依境生起敬信而入眠。這是附帶的口訣。

གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སྔར་བཞིན་ལས། ལན་མང་ཉུང་རན་ཙམ་བྱས་ཏེ། སྐྱབས་ ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་རྗེས་སུ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་བློས་གཞིག་འབྲེལ་ ཞིག་བཏང་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ག་ལ་ཕྱིན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་མཐའ་མེད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ ཅན་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་ཡིན། དེ་ ཐམས་ཅད་འདོད་ནི་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་། བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་ནི་མི་མཁས་པས། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས། ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མྱུར་དུ་ འགོད་པར་བྱ། ད་ལྟ་དེའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མེད་པས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་ གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། ཐུན་འཇོག་ཁར་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སྐྱབས་ འགྲོའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། ། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁྲིད་ཚར། འདིར་ཡང་སྤྲོ་ཞིང་དགོས་ན། ཞག་གསུམ་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམ་པའི་རིང་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ དོན་ཞིབ་མོར་བཤད་པར་བྱའོ།

第二是：如前修持皈依，次數適中，在將皈依境融入自身之後，以心觀察思維十方世界： 如同無論向十方何處去虛空都無邊際一樣，世界也是無邊無際的。一切世界都為六道眾生所遍滿，無有間隙。這一切眾生都是具恩父母。他們雖然都希求安樂，但因不善巧安樂之方便，唯一感受痛苦，多麼令人悲憫！應當將他們從輪迴痛苦中解救出來，迅速安置於解脫中最殊勝無上的圓滿佛果位。現在我尚無此能力，故應迅速獲得具有能力的佛果位。為此當修持甚深道金剛瑜伽。 "愿一切眾生具足安樂及安樂因！愿遠離痛苦及痛苦因！愿不離無苦之樂！愿安住遠離親疏貪嗔的無量舍心！"如是念誦並盡己所能思維其義。課程結束時迴向功德如前皈依時一樣。 第二修習環節發心引導至此圓滿。此處若有興趣且需要，則在三天等修持發心期間，應當詳細講解慈悲菩提心的含義。

4-13 གསུམ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ ལྟར་ལས། དེ་རྣམས་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་འཇུར་ལ་ཡུན་ཐུང་བ་རེ་བྱས་ནས། ཚད་མེད་ བཞི་བསྒོམས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཧཱུཾ་ལ་ ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་ པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་ཧོཿ ཐུགས་ཀའི་ ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མཱ་ཡ། མ་ནུ་པ་ ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨུ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ། ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། ། བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱོབ་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ 4-14 གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།

第三是：皈依、發心、四無量心等如發心部分所說，將這些觀想明晰專注且稍作短暫修持后，緊接著修持四無量心之後，觀想自己頭頂： 從 པཾ（梵文：पं，拼音：paṃ，種子字"班"）生出蓮花，從 ཨ（梵文：अ，拼音：a，種子字"阿"）生出月輪，其上從 ཧཱུཾ（梵文：हूं，拼音：hūṃ，種子字"吽"）生出五股白色金剛杵，中央以 ཧཱུཾ（梵文：हूं，拼音：hūṃ，種子字"吽"）為標記。從中放光供養聖眾，凈除一切眾生罪障，收回融入吽字，此字融化為光，完全轉變成為薄伽梵金剛薩埵，身白色，一面二臂，右手持金剛杵左手持鈴抱持佛母，佛母白色金剛妃手持彎刀與托巴（顱器），二者等持雙運，二者皆以骨飾與珍寶嚴飾莊嚴，以金剛跏趺與蓮花跏趺而坐。額間有 ༀ（梵文：ओं，拼音：oṃ，種子字"嗡"），喉間有 ཨཱཿ（梵文：आः，拼音：āḥ，種子字"阿"），心間有 ཧཱུཾ（梵文：हूं，拼音：hūṃ，種子字"吽"），臍間有 ཧོཿ（梵文：होः，拼音：hoḥ，種子字"吙"）。從心間吽字放光，迎請一切佛陀加持智慧甘露，以 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ（梵文：जः हूं वं होः，拼音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，咒語"匝吽萬吙"）不二融入。 "薄伽梵，祈請凈除我與一切眾生無始輪迴所積一切罪障過失垢染！" ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མཱ་ཡ། མ་ནུ་པ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨུ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ། ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ། （梵文：ॐ श्री वज्र हेरुक समय। मनुपालय। वज्र हेरुक त्वेनोपतिष्ठ। दृढो मे भव। सुतोष्यो मे भव। अनुरक्तो मे भव। सुपोष्यो मे भव। सर्व सिद्धिम्मे प्रयच्छ। सर्व कर्मसु च मे। चित्तं श्रियं। कुरु हूं ह ह ह ह होः भगवान्। वज्र हेरुक मा मे मुञ्च। हेरुको भव। महा समय सत्त्व आः हूं फट्।， 拼音：oṃ śrī vajra heruka samaya | manupālaya | vajra heruka tvenopatiṣṭha | dṛḍho me bhava | sutoṣyo me bhava | anurākto me bhava | supoṣyo me bhava | sarva siddhimme prayaccha | sarva karmasu ca me | cittaṃ śriyaṃ | kuru hūṃ ha ha ha ha hoḥ bhagavān | vajra heruka mā me muñca | heruko bhava | mahā samaya sattva āḥ hūṃ phaṭ |） 盡力誦此咒后： "我因無知愚癡故， 違犯毀損諸誓戒， 祈請上師怙主救， 主尊金剛持有者， 大悲本性之具足， 我于眾主作皈依。" 身語意根本與支分一切違犯誓言，悉皆發露懺悔。

།འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། སྐབས་འདིར་དགེ་ བ་བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་ བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ ཀུན། །སོགས་གོང་བཞིན། དམིགས་སྐོར་གསུམ་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་འཁྲིད་ཚར། འདི་ལ་ལོང་སྐབས་ཡོད་ཅིང་ནུས་ ན། ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་སུ་བསྒོམ་བཟླས་བྱེད་དུ་གཞུག་དགོས། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་ བྱུང་བྱུང་དུ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྟགས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། ཁྲུས་བྱས་ པ་དང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་བརྒལ་བ་དང་། འཁྲུ་སྐྱུགས་དང་། ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་ཟག་པ་ ལ་སོགས་པ་ཉམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བའམ། རྨི་ལམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལན་མང་དུ་བྱུང་ན་ ཡིན། གཞན་ཡང་འདི་བསྒོམས་པས་དངོས་སུ་སྔར་ལས་རིག་པ་དྭངས་པ་དང་། དམིགས་ པ་གསལ་བ་དང་། ལུས་ཡང་བ་དང་། དད་པ་[དང་]སྙིང་རྗེ་ངེས་འབྱུང་སོགས་ཆེར་སོང་བ་ དང་། གཉིད་རྨུགས་ལེ་ལོ་ཆགས་སྡང་སོགས་ཆུང་དུ་སོང་བར་མངོན་ན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་ རྟགས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཡང་མགྱོགས་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་ཞག་གཉིས་གསུམ་སོགས་ལས་བྱེད་ ལོང་མ་བྱུང་ན། འཁྲིད་གྲོལ་གྱི་བར་ལ། ཐུན་མགོ་ལ་འདི་མ་ཆག་པར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་ སོ། །འདིར་ཡང་སྤྲོ་ཞིང་དགོས་ན། སྡིག་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། བཤགས་བསྡམ་བྱེད་ཚུལ་ དང་། བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་གོ་དོན་རྣམས་ཀྱང་ཞིབ་མོར་བཤད་དོ། ། བཞི་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་གོང་བཞིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་ དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་ 4-15 བཏབ། དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ། སྐྱབས་འགྲོ། མཎྜལ་རྣམས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་ པད་ལ་འདུད། །ཅེས་པའམ། གང་གི་བཀའ་དྲིན་འོད་ཀྱིས་གསལ་བྱས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དེ་ ཉིད་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མུན་བཅོམ་ནས། །མིག་སྐྱོན་མེད་རྣམས་རོལ་པར་བཅས་ པའི་སྟེང་དུ་ནི། །ལྟ་གྱུར་བླ་མ་ཉི་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

我來直譯這段藏文： 祈請加持清凈自無始輪迴以來所積一切罪障過失垢染。金剛薩埵父母化光融入自身。此時迴向善根： 以此善根愿我速， 成就金剛薩埵尊， 一切眾生無一余， 悉皆安置彼地中。 以及"以此善根愿眾生..."等如前。 第三觀想輪百字明咒引導已圓滿。若有閑暇與能力，應當修持誦咒一兩個月。當出現凈除罪障之相時仍需繼續修持。其中諸相為：夢中飛行於虛空，沐浴，渡越大河，嘔吐，身體流出膿血等境相，或多次出現極為清晰的夢境。 此外，修持此法后若實際較之前覺受更清明，觀想更明晰，身體輕盈，信心悲心出離心等增長，昏沉懈怠貪嗔等減少，這些即是罪障清凈的殊勝征相。若為速修引導，僅有兩三天等修持時間，則在引導結束前，每座開始時都必須恒常修持此法。此處若需廣說，則應詳細解說罪過之過患、懺悔守護之方法及修持誦咒之含義等。 第四是：首先如前發起皈依發心，於前方虛空中意觀明現上師本尊佛菩薩等如皈依境時。之後頂禮、皈依、獻曼荼羅等： 依誰恩德大樂性， 剎那之間即顯現， 上師寶像之身相， 頂禮金剛持足蓮。 或： 以彼恩光照耀我身故， 真實珍寶光聚破暗已， 無垢眼具遊戲之上方， 頂禮上師日尊我敬禮。

།ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཁྱོད་ནི་མ་དང་ ཁྱོད་ནི་ཕ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཁྱོད་ནི་གཉེན་དང་གྲོགས་བཟང་ཡང་། །ཁྱོད་ནི་མགོན་ པོ་ཁྱོད་ནི་བྱེད་པོ་ཕན་དང་སྡིག་འཕྲོག་ཁྱོད་ནི་གོ་འཕང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་། །ཁྱོད་ནི་ འབའ་ཞིག་གནས་དང་ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གནས་ཏེ་སྐྱོན་རྣམས་བཅོམ་པ་ཁྱོད་ཉིད་ དོ། །ཁྱོད་ནི་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་ བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པའམ། བསྡུ་ན། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་ མཆིའོ། །ཞེས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད། ཡིད་ ཀྱི་དམིགས་པ་འོག་གཞི་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྟེན་པའི་གླིང་བཞི་རི་རབ་འཁོར་ ཡུག་དང་བཅས་པ། སྟེང་ཕྱོགས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་མིའི་དངོས་པོ་བཟང་ ལ་གྱ་ནོམ་པས་གོ་མཚམས་མེད་ཅིང་ཕྱུར་བུར་བཀང་སྟེ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕུལ། དེའི་རྗེས་སུ་བདག་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང་། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ རྟོགས་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན། དེ་དག་གི་སྐབས་དག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས། ༀ་བཛྲ་ བྷུ་མི་ཨཱཿཧཱུཾ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁཱེ་ ཨཱཿཧཱུཾ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཧཱུཾ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་ 4-16 འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། སྒྲ་གཅན། ཉི་མ། ཟླ་བ། དུས་མེ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་ པ་འདི་ཉིད་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ།

以此頂禮： "您是母親，您是父親，您是眾生上師，您是親友與善伴。 您是怙主，您是成就者，除罪利益者，您是圓滿果位。 您是唯一住處，您是殊勝功德處，您是摧毀諸過失者。 您是下劣眾生怙主，如意寶珠勝者王，我于您前來皈依。" 或簡言之： "于具德殊勝上師三世諸佛寶前我今皈依。"以此作皈依。 之後以身業擺設曼荼羅堆。意之所緣為：基於四大界曼荼羅之四洲須彌山及圍山，乃至上方有頂以下圓滿三界世間界，以七寶等人天妙善圓滿之物無有間隙遍滿充盈，供養上師三寶等。 其後祈請速得成佛及生起甚深道金剛瑜伽之證悟。 于彼等時中如是說： "嗡班匝布米阿吽"（ༀ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཿཧཱུཾ།，ॐ वज्र भूमि आः हूँ，oṃ vajra bhūmi āḥ hūṃ，金剛地基）。于遍凈大力黃金地基上，"嗡班匝熱客阿吽"（ༀ་བཛྲ་རེ་ཁཱེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，ॐ वज्र रेखे आः हूँ，oṃ vajra rekhe āḥ hūṃ，金剛界線），外鐵圍山環繞中央，吽山王須彌山，東勝身洲，南瞻部洲，北俱盧洲，西牛貨洲，羅睺，日，月，時火，中央圓滿無缺人天受用財富，將此供養具德根本傳承諸殊勝上師及本尊壇城諸尊眾、佛菩薩眾等。

།ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས། ། རིན་ཆེན་མཎྜལ་བཟང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ། །བློ་ཡིས་དམིགས་ནས་ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པའམ། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ཚུལ་དེས་མཎྜལ་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ། ཐུན་འཇོག་ཁར། མཆོད་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་གོང་སྐྱབས་ འགྲོའི་སྐབས་བཞིན་བྱ། དམིགས་སྐོར་བཞི་པ་མཎྜལ་གྱི་འཁྲིད་ཚར། འདི་ཡང་འཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ རྟོགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གསར་དུ་ཚོགས་བསག་ཐུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བྱུང་དུ་བྱེད་དགོས་པས་ཟླ་བ་ ལ་སོགས་པར་སྐྱོང་དགོས། རྟགས་ནི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་དང་། ཅོན་པན་{བཅིངས་ པ་[འཆིང་བ་]དང་། ཆས་གོས་བཟང་པོ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་རང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་ཡིན། དངོས་ཀྱི་རྟགས་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་དང་འདྲ། མགྱོགས་འཁྲིད་ལ་ཞག་གསུམ་སོགས་ལས་བྱེད་ལོང་མ་བྱུང་ན། འཁྲིད་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ ཐུན་མགོ་ལ་འདི་ཡང་བྱེད་དགོས་ལ། སྐབས་འདིར་ཡང་སྤྲོ་ཞིང་དགོས་ན། མཎྜལ་གྱི་ཕན་ 4-17 ཡོན་དང་། དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ ཚོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞིབ་མོར་བཤད་དོ། ། ལྔ་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔར་བཞིན། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་ སུ། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་བཟུང་བ། ཞབས་ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། རང་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་ དང་ལྡན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན། མཐའ་སྐོར་དུ་ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། འཕགས་པ་ཉན་རང་། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་གྱུར། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ ན་ཕྱག་མཆོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པར་བྱ། བསྡུ་ན་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བློས་ཕུལ་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། ། སྡིག་པ་བཤགས་སོ།

懇請慈悲納受為利眾生。請納受后賜予加持。自他三業及三世善根聚，珍貴曼荼羅善妙及普賢供養聚，意作觀想供養上師三寶等。祈請以大悲力納受后賜予加持。 或說："大地涂香且散花，須彌四洲日月飾，觀想為佛剎獻供已，愿諸眾生享凈土。"如是誦唸。如是盡己所能供獻曼荼羅。 座次結束時，供境融為光明並與自身無二融入。迴向功德如前皈依時般行持。 第四修觀曼荼羅引導已竟。此亦為引導正行生起證悟之因，需于新積資糧生起驗相時行持，故應于月等期間修持。驗相為：夢境或覺受中出現安坐獅子座、系頂冠、著勝妙衣裝、眾多人等禮拜自身等。實際驗相則如凈除罪障驗相般。若僅是速引導而無暇三日等修持，則乃至引導圓滿之間，于每座開始亦須行此。此處若樂意且有必要，則當詳細宣說曼荼羅功德、時輪自宗世界界建立及須從諸多門中積聚福德資糧之因由等。 第五：皈依發心如前。于清凈剎土現前之住處中央，獅子座蓮花日月墊上，根本上師遍主大金剛持，身色藍色，一面二臂，金剛鈴杵于胸前交叉持執，雙足金剛跏趺而坐，以一切綾羅珍寶嚴飾莊嚴，一切相好圓滿具足，以歡喜笑顏對自身，身放無量光明光芒聚，周圍安住傳承諸上師及本尊壇城諸尊眾、諸佛菩薩、聖者聲聞緣覺、護法守護神等。若喜繁飾則當廣修禮供七支。略則以意幻化難思供品意獻供已，于具德殊勝上師前頂禮、供養、懺悔罪過。

།དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ ལོ། །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ བསྟེན་པར་བགྱིའོ། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། བར་འདིར་སྤྲོ་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལོགས་ན་ཡོད་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག ངེས་པར་གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་ གདབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་ འདེབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བླ་མ༴ སྐྱབས་མཆོག་མཚུངས་མེད༴ 4-18 འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད༴ ཐར་བའི་ལམ་སྟོན༴ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས༴ མ་རིག་མུན་ སེལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།

隨喜善業。祈請轉法輪。祈請不入涅槃。將善業迴向無上菩提。我今皈依。發菩提心。修持無上道。祈請以大悲攝受。如是誦唸並思維其義。 此時若樂意則當修持另有之根本傳承上師祈請文，若喜簡略則可不修。必須以強烈渴慕心如是祈請：諸佛總集本體法主具德珍貴上師前我今祈請。如是類推：四身本性上師（前我今祈請）、無等勝依處（前我今祈請）、無等勝導師（前我今祈請）、解脫道示者（前我今祈請）、悉地生源（前我今祈請）、驅除無明暗珍貴上師前我今祈請。

།བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ ཏུ་གསོལ། བདག་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ནུས་པར༴ སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར༴ སྒྲུབ་པ་ སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལོངས་པར༴ སྒྲུབ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར༴ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་འབྱོངས་པར༴ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་ པར༴ ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴ ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར༴ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བླ་མའི་སྐུའི་དཔྲལ་པར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུཾ། ལྟེ་ བར་ཧོཿརྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ཞུགས། ༀ་ ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་པར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག བུམ་པའི་ དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་ པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཧཱུཾ་ ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཧོཿལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། ཆགས་རྟོག་གི་བག་ཆགས་དག བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། ཡེ་ ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སླར་ཡང་མོས་གུས་དུང་བ་དང་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ པས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ ཉིད་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འོད་ཟེར་རམ་བདུད་རྩིའི་ཚུལ་དུ་ཞུ་ སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱར་འདེབས་བྱེད་ཀྱིན་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམས། རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་གོང་དང་འདྲ། 4-19 གཞན་ཡང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཅི་རིགས་པའང་བརྗོད། དམིགས་སྐོར་ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁྲིད་ཚར། སྔགས་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པས། འདི་ཡང་ལོ་དང་ཟླ་ བར་བསྒོམ་དགོས། མགྱོགས་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་ཞག་གཉིས་གསུམ་ཙམ་ལས་སྒོམ་ལོང་མ་བྱུང་ ན། འདི་ཡང་འཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མ་ཚར་གྱི་བར་དུ་ཐུན་མགོར་མ་ཆག་པ་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ། སྐབས་འདི་དག་ཏུའང་སྤྲོ་ཞིང་དགོས་ན། བླ་མའི་མོས་གུས་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་ཚུལ། མོས་ གུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན། བླ་མའི་མཚན་ཉིད། བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དོ།

祈請為我灌頂加持。祈請令我能專一修持。祈請令我修持無有障礙。祈請令我修持精要得以實修。祈請令我修持至最高圓滿。祈請令我修成慈悲菩提心。祈請令我得止觀雙運三摩地自在。祈請令我相續中生起殊勝覺受與證悟。祈請令我圓滿甚深道金剛瑜伽次第。祈請以加持令我於此生中獲得大手印最勝悉地。 上師額間有（藏文：ༀ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），喉間有（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），心間有（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），臍間有（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吙），諸佛身語意智金剛本性融入。從嗡字放白光，融入自己額間，身業罪障清凈，得灌瓶灌頂，身之加持融入。從啊字放紅光，融入自己喉間，語業罪障清凈，得秘密灌頂，語之加持融入。從吽字放深藍光，融入自己心間，意業罪障清凈，得般若智慧灌頂，意之加持融入。從吙字放黃光，融入自己臍間，貪執習氣清凈，得第四智慧金剛灌頂，智慧金剛加持融入。 復以恭敬渴慕及意作祈請故，諸佛菩薩眷屬般安住者皆融入上師本身，彼以極喜悅相降臨自頂，如光明或甘露融化而融入自身。于上師與自心無二狀態中稍作安住。如是反覆祈請，隨力而修。后迴向功德如前。 又復，當誦"於一切生中真實上師"等適宜之文。 第五修要上師瑜伽引導完畢。密乘道一切覺受證悟須經由上師加持而成道用，故此亦須修持年月。若速引導時僅得二三日修習機會，則于引導未圓滿前于每座開始時不間斷修持極為重要。於此等時若欲廣說，則當詳細開示須以上師敬信為道用之理，敬信之功德，上師之性相，依止上師之方式等。

དམིགས་པ་འདིའི་ཡན་ལག་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ ལྟེ་བ་ལ་བླ་མ་སྐུ་ཚད་ཚོན་གང་ཙམ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་ ངེ་བའི་ངང་ལས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། ། ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དབེན་པ་གསུམ་བསྟེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ལྷ་ལྔའམ་ལྷ་དགུ་མའི་བར་དུ་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་པ་ ཡོད་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་རྫོགས་ རིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཙམ་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་ པས་ཆོག་ཅིང་། དེ་ལས་{དེ་ལྷག་གི་བར་[ཀྱང་ལྷག་པར་]བསྡུས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་བསྔགས་ པས། དེའི་སྒོམ་ཚུལ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྱུར་པ་ནི། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་པད་ཟླ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། བདག་ཉིད་དཔལ་ 4-20 དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་ བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམ་པས་དབང་ཕྱུག་དཀར་ པོ་དང་། གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱང་པས་འདོད་ལྷ་དམར་པོའི་སྙིང་གར་མནན་པ། རལ་ པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། རྡོ་ རྗེའི་རྒྱན་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཕྱག་སོར་རྣམས་ཁ་དོག་ལྔ་པ་དང་། སོར་ཚིགས་རྣམས་ཁ་དོག་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། མེ་རི་ཁ་དོག་ སྣ་ལྔ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཁྲོ་ཆགས་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡས་གྲི་གུག་ དང་། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ བས་ཡབ་དང་སྦྱོར་བ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་ བའོ།

此觀想之支分臥瑜伽為：于自心八瓣蓮花中央，上師身量約一指許，以歡喜微笑相安住，于對其恭敬渴慕中入眠。 殊勝前行： 第二殊勝前行分為生起圓滿次第之依處及圓滿次第特殊近加行三清凈依止二者。 其一，若是以生起次第為主之時，從身語意圓滿壇城乃至五尊或九尊等廣略不等，當以具足四支分修持念修之理而修。然此處為以圓滿次第為主之時，故僅修持主尊父母之略修天瑜伽即可。較此更略者，讚許俱生本身，其修法為：如前修持皈依發心。 （藏文：ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡 空性智慧金剛自性我是）。 從空性中，自身剎那化為時輪俱生：於四大、須彌山、蓮花、月輪、日輪、羅睺等層疊之座上，自身為吉祥時輪金剛，身色藍色，一面二臂三眼，持金剛鈴而抱明妃，左足白色屈壓白色自在天，右足紅色伸壓紅色慾天心間。以髮髻、如意寶、半月為頭飾，具金剛莊嚴及虎皮裙，手指具五色，指節具三色，以金剛薩埵莊嚴頭頂，安住於五色火山中央，具忿怒欲樂交融之相。所抱雜色明妃身色黃，一面二臂三眼，右持彎刀，左持托巴而抱尊父，右足屈左足伸而與尊父交合，裸身以五骨飾莊嚴，頭髮半披散。

།དཔྲལ་པར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། གསང་གནས་སུ་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་ དུ་ཧཱ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་མཉམ་པར་གཞག དེ་ལྟར་ ཡང་ཡང་བསྒོམས་ཀྱང་ལེགས། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ། ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ དུ་སྦྱང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་དང་། གོང་བཞིན་དགེ་བ་ བསྔོ། འདི་འཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་བཟླས་པ་བྱེད་ མི་དགོས། འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། བཟླས་ཀྱང་མི་འགལ་བས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་ ཉིད་དུ་བསྡུ་བའི་སྔོན་དུ། ༀ་ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཉིད་ཅི་རིགས་པར་བཟླ་བ་ཡིན། འདི་ལ་ཡེ་ ཤེས་དགུག་གཞུག་དང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རྒྱས་པའི་སྲོལ་ཡང་གདའ་བ། དེ་ 4-21 ལྟར་བྱས་ན་རྒྱས་པའི་ལུགས་སུ་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་རུང་མོད། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལས་ འདི་ཙམ་ལས་མ་བཤད་ཅིང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འདི་ཁོ་ནས་གོ་ཆོད་པས། འཇུག་པ་ བདེ་བ་འདི་ལེགས་སོ། །བླ་མ་གོང་མ་འགའ་རེས་ཡི་དམ་ཀུན་གྱི་སྨར་འཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་ འདི་ལ་སྦྱར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འཁྲིད་ཚར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གོ་དོན་རྒྱས་པ་སྐབས་ འདིར་བཤད་ཀྱིས་མི་ལང་ཞིང་ལོགས་སུ་ཡོད་པས་འདིར་མི་འཆད། སྤྲོ་ཞིང་དགོས་ན་ལྷན་ སྐྱེས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གོ་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། བར་འདིར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ། མཆོག་ དབང་གོང་མ་བླ་མའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་བསྐུར་དགོས་ཏེ། དེའི་ཡི་གེ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དབེན་གསུམ་གྱི། རྗེས་སོ་སོར་སྡུད་པའི་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ཐོབ་ཐང་གི་ དུས་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་དེ་ལག་ལེན་མི་བདེ་བས་སྐབས་འདིར་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་ གཙོ་ཆེའོ།

于額間（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），于喉間（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），於心間（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），於密處（藏文：སྭཱ，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思：娑），于頂髻（藏文：ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈）等安住。從自心放光，器世間一切成為宮殿，有情世間一切成為時輪諸尊眾。彼等一切融為光明后融入自身。於此明空本尊身盡力安住等持。如是反覆修持亦善。收座時，于本尊身光明空性中凈化。以此善根愿我速疾成就時輪金剛等，如上回向善根。 此為引導之時，故除持心於本尊身外無需誦咒。然若稍欲誦咒，誦亦無違，故於攝入本尊身空性之前，誦（藏文：ༀ་ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：ॐ ह्क्ष्म्ल्व्र्य्वं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ hkṣmalvryvaṃ svāhā，漢語字面意思：嗡 合叉瑪勒布日央 娑哈）隨宜。於此亦有智慧迎請入駐及廣大灌頂印持傳統。如是若行則成廣大傳統故極相宜。然洛巴金剛論中僅說及此，于俱生分唯此即可成辦，故此易入良善。某些前輩上師將一切本尊下引導之竅訣亦用於此。 第六觀想輪生起次第引導圓滿。生起次第廣義於此處說不盡且另有所在故此不說。若廣且須知，詳說俱產生就法之義理。 其二，於此期間為生起未生圓滿次第智慧故，須授具上師竅訣之殊勝高位灌頂，其文字另有所在。又於三清凈后，于各別攝收前行者為得份之時分，然今時彼不便行持，故此時行持為主要實修。

།དེ་ནས་འཁྲིད་འབོགས་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་(བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་གཟུགས་ཕུང་ ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། སོགས་སྒྲས་བསྟན་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་ བཞིའི་མིང་སྟེ། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དང་། འཕོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་ལྟོས་མེད་དྲུག་རྒྱུད་ལས་བསྟན་ པ་དེས་དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེ་བཞི་སྨིན་པར་བྱེད་དགོས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རླུང་ལས་རུང་དུ་གྱུར་པའི་ཆེད་དུ་འབྱུང་ འཇུག་གི་རླུང་རགས་པ་སྦྱོང་བ་རྣམས་དགོས་)སོགས་དང་ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ པ་སོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འགྲེལ་པར་ལྟོས་མེད་བཞི་ལྡན་དུ་ གསུངས་ཤིང་། གསང་འདུས་ལས་ཀྱང་། ལུས་ངག་སེམས་རྣམས་སྒོམ་པ་ནི། །རྣམ་པར་མི་ རྟོག་མི་དམིགས་པ། །གང་ནའང་མི་གནས་མཉམ་པ་ཉིད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྒོམ། ། 4-22 ཞེས་གསུངས་པའི་མན་ངག་སྟེ། ལྟོས་མེད་བཞི་ལྡན་ནམ། དབེན་པ་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། བདེ་སྡུག་སོགས་གང་ལའང་ཆགས་སྡང་སྤངས་ཤིང་། ཇི་ སྙམ་པ་མི་བྱེད་ལ། དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ངག་དང་། ཡིད་དང་། འཕོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ ལའང་སྦྱར་བས། ལྟོས་མེད་བཞི་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྔོན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་ པ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་ཁོ་ན་ལ་འདས་ཀྱང་དོན་མེད་དང་དོན་ལོག་པར་སོང་ ནས། ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ། ད་ཕྱིན་ཆད་བྱར་མེད་དུ་བཞག་ན། གྲུབ་ པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ངེས་པས། ནང་གི་ཁམས་འཁྲུག་པ་སོགས་གེགས་དང་གོལ་ ས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ། ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་། རླུང་རོ་བསལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ ལ་སེམས་གནས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་བསྟེན་ཙམ་མ་གཏོགས། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་ ལྟ་ཅི་སྨོས། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་ལས་ཀྱི་སྤྲོས་ པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་བསྐྱུངས་ནས། ལུས་བྱ་བྱེད་ཀྱིས་དབེན་པ། ངག་སྨྲར་བརྗོད་ཀྱིས་དབེན་ པ། སེམས་རྣམ་རྟོག་གིས་དབེན་པ་གཅིག་རྣམས་དགོས་པས། དབེན་པ་གསུམ་བསྟེན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

其後授予引導者，經中雲："於五甘露等及水藏諸金剛及咒語誦持等為親近。"（五甘露即於色蘊等五蘊無所依，以"等"字所示之五根無所依，水藏即四者之名，于身、語、意及遷移受用無所依，及經中所示之六種無所依，以此須令正行四金剛成熟。于生起次第時為成就本尊故，以咒語誦持及供養會供食子等作為修持之義，于圓滿次第時為令風成堪能故，須凈化粗分出入風等。）其義釋中說為具四無所依，密集續中亦云："身語意之修持，無分別無緣取，何處亦不住平等性，修為身語意金剛。" 此為竅訣：即名為具四無所依或具三清凈。 又于身之受用及苦樂等任何皆離貪嗔，不作思慮，斷除遮止成立取捨之分別，是為于身受用無所依。如是配于語及意及遷移受用，名為具四無所依之教授。從無始輪迴以來，雖身語意三僅于作為中度過，然成無義及邪義，未成任何真實果。從今而後若安置於無為，定得無上成就與安樂，為斷內界紊亂等障礙與歧途故，僅除攝持正念為安住心於真實義及除風垢而持身要外，更勿論不善及無記，乃至未得此三攝持稍許堅固之間，亦當多分捨棄善業之戲論，須令身離作為，語離言說，心離分別，故名為依止三清凈。

།དེ་ལ་འདི་སྐབས་སུ། མུན་ཁང་དང་ལྟ་སྟངས་ངེས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཡང་། དངོས་གཞི་སོར་སྡུད་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་དགོས་པས་ དེའི་ལམ་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མུན་ཁང་དང་ལྟ་སྟངས་ངེས་པ་ཅན་ཡང་ཕྱག་ལེན་ལ་ མཛད་པར་གདའ། དེས་ན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ ལས། གང་ན་ས་སྐྱོང་ཆོས་ལྡན་ཞིང་། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །བདེར་གནས་ས་ འཛིན་རྩོད་མེད་པ། །དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་བརྩམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ཡུལ་ ཕྱོགས་དང་། ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བློ་ལྡན་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ། །ལེགས་པར་རྙེད་དང་ 4-23 གནས་བཟང་དང་། །ས་བཟང་བ་དང་གྲོགས་བཟང་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་ ལྡན། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། ལས་དང་པོ་ཡི་གང་ཟག་གིས། །ལུས་(བྱ་བྱེད་ངག་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱིས་) དབེན་པ་ལ་མ་བསྟེན་པར། །སེམས་(རྣམ་རྟོག་གིས་)དབེན་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས། །(ཆགས་སྡང་ གི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རང་ཡུལ་སོགས་དང་)འདྲེས་སྤངས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱ། །(ཡུལ་མི་སོགས་དང་ )འདྲེས་པས་འདྲིས་ཤིང་ཆགས་པར་བྱེད། །དེ་ཡིས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེ་བས་ འདྲེས་པ་སྤང་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་བག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ མེད་པ། མཚན་མོ་སྒྲའི་བརླག་ཅོར་མེད་པ། འཚེ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་། འཐུང་རྒྱུའི་ཆུ་ ལུས་ལ་མི་གནོད་པ་ཅིག་དགོས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱོར་ལྡན་ཡིན་ ན། སྟེང་ཁང་ངམ་བར་ཁང་མུན་ཁང་སྒོ་འཁྱོག་རིམ་པ་གསུམ་པ། སྐར་ཁུང་ཕྱི་ཆུང་ལ་ནང་ ཡངས་པ། ཕྱེ་ན་{མཐང་[མཐོང་]དཀར་ཞིང་། དེ་འབོ་རྡོ་སོགས་ཀྱིས་བཀག་ན་སྣང་བ་རྟ་རྔ་ ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་སྤངས་ཀྱི་གནས་ནི། ས་ཕུག་དང་། བྲག་ ཕུག་དང་། ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྐམ་ཞིང་ས་རླན་མེད་པ། མུན་ པ་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་ཞིག་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ཡོད་ན་གང་དུའང་རུང་ངོ་། །གནས་དེར་སྔོན་ འགྲོ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐུན་དང་པོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ལུས་གནད་ཅི་བདེ་བའི་ངང་ནས་བྱ། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ སེམས་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་ཙམ་བྱས་པས་ཆོག སྔར་བསགས་ སྦྱང་གི་འཁྲིད་གཉིས་ལ་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་ན། ཐུན་དང་པོ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་མཎྜལ་ཡང་ བྱེད་དགོས་པས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གྲུབ་མ་ཐག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ དང་། དེའི་རྒྱུན་ལ་མཎྜལ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པ་ནས། སེམས་འཛིན་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་བྱེད།

於此時，雖然暗室及特定注視法等非絕對必要，然因須速入正行收攝故，為令其道熟練，于實修中亦作暗室及特定注視法。故當如是行：處所總相，如時輪根本續中雲："何處地主具正法，唯於何處諸有情，安樂住于無諍地，彼處當行真瑜伽。"如是方域，又如《經莊嚴論》云："智者所修行之處，善得住處善妙及，地善妙及伴善妙，具足瑜伽安樂德。" 又如所說："初業之補特伽羅，未依身（作為語言說）清凈，不得心（分別）清凈故，應住遠離（生貪嗔分別之因自境等）雜染清凈處。（與地方人等）雜染令熟習生貪，由此輪轉生死輪，是故於斷雜染中，當恒時具足正知。"如是，日間無人往來，夜間無聲喧擾，無害怖畏，飲用水不損身體者是必要。 特殊處所差別若為富有者，上層或中層暗室曲折門三重，窗外小內大，開啟則見白光，以麥秸石等遮蔽則光如馬尾許亦不生者是必要。遠離一切處即土洞、巖洞、房舍等隨宜，然須乾燥無潮濕，極其幽暗，若如是則隨處皆可。 于彼處前行修法：第一座修皈依發心、上師瑜伽、生起次第等，于任何安適身勢中修持。後座僅需略修皈依發心，于上師作稍許信解恭敬即可。若於前積資凈障二引導未生體驗，則初座亦須修持百字明及曼荼羅，故皈依發心成已，即脩金剛薩埵觀修誦持，于其相續中修曼荼羅、上師瑜伽，以舜若多空性凈化起，乃至攝心間亦修生起次第。

སེམས་འཛིན་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་བྱེད། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ལ་ 4-24 སྤྲོ་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དང་། བསྡུ་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་མ་བསྟིམ་ པར་མདུན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལ། མཎྜལ་གྱི་སྐབས་སུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་། དེ་ཁ་ ལ་གསོལ་འདེབས་མན་ཆད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བྱས་པས་ཟོར་ཡང་ཞིང་གནད་ལ་ འབྱོར་བར་འོང་། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་དབེན་གསུམ་གྱི་སྐབས་འདིར་མ་ ཟད། འདི་མན་ཆད་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ།

我繼續直譯： 乃至於攝心間亦修生起次第。其中若欲稍廣則如前所說，若略則于皈依時不攝皈依境于自身而請安住於前，于曼荼羅時供曼荼羅，于其上修持祈請以下諸上師瑜伽，如是則輕便而契要。座間前行之修持方法，不僅於此三種遠離處，乃至以下正行時等一切處亦復如是。

དབེན་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་ནི། མུན་ཁང་དེར་བསམ་གཏན་འབོལ་ཆུང་ བཏིངས་ནས། ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། སྒལ་ཚིགས་དང་ལྟག་པ་བསྲང་། ལྐོག་ མས་ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ་གྱིས་མགྲིན་པ་དགུག སོ་མཆུ་རང་སར་བཞག ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དང་ལག་པ་ནི་སྐབས་འདིར་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དངོས་གཞིའི་ སྐབས་ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག་དགོས་པས་དེ་འབྱོངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་བྱ་སྟེ། མཐེ་ བོས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པ་ལ་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་བསྡམས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ བརླའི་རྩ་བར་མནན་ལ་ལག་ངར་བསྲང་། མིག་ཀྱང་དངོས་གཞི་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་ སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་བསྒྲིལ་ནས་འབྱེད་འཛུམ་སོགས་ མི་བྱེད་པར་གཡོ་མེད་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ལུས་གནད་བཅས་མ་ཐག་ཏུ་སྔར་རླུང་འཁྲུགས་པ་ དང་འཁྱམས་པ་སེལ་ཞིང་ཕྱིས་རླུང་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་སྣ་སྒོ་ནས་ སངས་ཀྱིས་འབུད། དེ་རྗེས་ནས་ཐུན་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག ཅི་བདེར་ རྒྱུ་རུ་གཞུག སེམས་ཀྱི་གནད་གང་ཡང་བསམ་དུ་མེད་པ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། ཆེད་ དུ་མ་སྒྲིམ། ཆེད་དུ་མ་ཀློད། ཕར་ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཚུར་ རང་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་མ་ཡིན། གང་ལ་ཡང་མི་བརྟེན། ཅིར་ཡང་འཆར་རུང་ཙམ་དེ་ ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷོད་དེ་བཞག དེ་ཁ་ལ་གནས་ཤིང་སྒོམ་ཏུ་བཏུབ་ན་ལེགས། གལ་ 4-25 ཏེ་སེམས་འཕྲོ་ན་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་དགོས། དེ་ལ་འཕྲོ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། སེམས་གནས་ འཕྲོ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་ཞིང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་ཝལ་ཝལ་འཆར་ ལ། ཤར་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་འཕྲོས་པ་རང་གིས་ཤེས་ཀྱིན་འདུག་ན། དེ་ལ་དགའ་མི་དགའ་ དང་རྟོག་དཔྱོད་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས། སེམས་འཇོག་ཚུལ་ སྔར་གྱི་དེ་ཁ་བསྐྱངས་པས་ཆོག ཡང་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་ ཞིང་། ཡུན་རིང་པོར་འབྱམས་འགྲོ་ན་སྐྱོན་ཆེ་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ནམ་དྲན་པས་ཟིན་མ་ཐག་ ཏུ། ད་ཕྱིན་ཆད་འོག་འགྱུ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་མ་བྱུང་བ་བྱེད་དགོས། ནམ་འཕྲོ་བ་ན་ དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྐབས་སྐབས་སུ་བཏང་། གང་ཡང་བསམ་ དུ་མེད་པའི་ངང་ནས་རིག་པ་ཁོང་སྒྲིམ། སེམས་གནས་སམ་མི་གནས། འཕྲོའམ་མི་འཕྲོ་ སྙམ་པའི་དྲན་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ར་ཡང་ཡང་བཏང་བས། འོག་འགྱུ་རྒྱ་འབྱམས་ཀྱི་སོང་བ་དེ་ཇེ་ཆུང་ ཇེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ། མི་རིང་བ་ན་སངས་ཏེ་འགྲོ། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུར་ལ་སྒོམ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་ཁར་དགེ་བ་བསྔོ་བ་གོང་དང་འདྲ།

我將為您直譯這段藏文： 三種遠離的實修是：在那暗室中鋪設小禪墊，身體要訣為雙足金剛跏趺坐，脊椎與後頸伸直，喉嚨稍微壓住會厭以彎曲頸部，牙唇自然安放，舌尖抵上顎。雖然此時眼睛的注視方式和手的姿勢隨意皆可，但因為在正行時手要結拳置於大腿上，爲了熟練此姿勢，在此也應如是行持：以大拇指按壓無名指根部，其餘手指從外包圍成拳，以此拳按壓大腿根部並伸直前臂。眼睛也要與正行時相同，以向上仰望虛空的方式上翻，不做開合等動作而安住不動。如是剛作身體要訣之際，爲了消除先前氣的紊亂與散亂，並防止日後生起氣的過患，應從鼻孔中用力呼出濁氣三次。此後直至座終之間，氣息任其自然，令其隨意流轉。心的要訣是無有任何可思，于任何都不作意，不刻意用力，不刻意放鬆，既非向外大量觀察虛空等，亦非刻意向內觀察自身，不依靠任何，對於任何顯現皆可之境，不加造作而輕鬆安住。若能安住於此而堪能修持則善。 若心散亂則需對治。散亂有二種：若心住時生起零星分別念，色等境相於意忽然顯現，顯現之剎那自知心已散亂，則於此不作喜不喜及尋思，當即猛然斷除其散亂，繼續如前安住心即可。又若種種分別念相續不斷地散亂，長時流散則過患甚大，然而對此一經覺察即刻想到：從今以後不應生起如是下沉及廣大流散，每當散亂時應以正念攝持，如是生起強烈的決心。在無有任何可思的狀態中收緊覺知，多次放任是否安住，是否散亂的正知正念的觀察，如是則下沉及廣大流散的過失將漸漸減少，不久即得凈除。如是專一修持，于座終時迴向功德如前。

ཐུན་འཇོག་ཁར་དགེ་བ་བསྔོ་བ་གོང་དང་འདྲ། ཐུན་མཚམས་སུའང་སེམས་བཟོ་མེད་ཀྱི་ གདངས་དང་མ་བྲལ་བ་བྱ་ཞིང་། གཏམ་ཅལ་ཅོལ་མི་སྨྲ། སྐུ་མཉེ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་ལྕག་གིས་ བསྐུལ། འདི་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་ཉམས། ངག་ཉམས། སེམས་ཉམས། མཐོང་ཉམས། རྨི་ཉམས་སོགས་གང་བྱུང་ཀྱང་། ཉམས་ཀྱི་སྣེ་མི་བསྐྱིལ་མི་བཀག་པར་རང་བབས་ལ་གང་ བྱུང་དེ་ཀ་བྱུང་རྒྱལ་ལྷུག་པར་བསྐྱང་དགོས། (དབང་མདོར་བསྟན་)ཇི་སྐད་དུ། གང་ལའང་སྐྱོན་དུ་ མི་བལྟ་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཉམས་སུ་བླངས། །དྲོད་རྟགས་ལ་སོགས་འདོད་མི་བྱ། །སྒོམ་ དུ་མེད་པར་བསྟན་མོད་ཀྱང་། །ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་དབང་མི་བཏང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ ཡིན། ཐུན་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟང་དུ་རེ་བ་དང་། སྐྱོན་གྱིས་དོགས་པ་མི་བྱ། སྤྱོད་ ལམ་དྲག་ཤུལ་དང་། འདོད་ཡོན་ལ་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས། ཀུན་ད་བྱང་ཆུབ་ 4-26 ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་། གོས་སོགས་གྲང་དྲོ་རན་པ་དང་། མཚན་མོའི་གཉིད་ཚིམ་ པར་ལོག ཉིན་མོའི་གཉིད་སྤངས་ཐུན་གྱི་སྐབས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཤུགས་ཕྱུང་ལ་སྒོམ་ཞིང་། ཐུན་ ཡུན་བསྲིང་བ་ལེགས་སོ། ། དམིགས་སྐོར་བདུན་པ་དབེན་གསུམ་གྱི་འཁྲིད་ཚར། འདི་སྐབས་ཞག་གཉིས་གསུམ་ སྒོམ་དུ་བཅུག་ཅིང་། དེ་བར་ལ་སྤྲོ་ཞིང་དགོས་ན། དབེན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཞི་ལྷག་གི་ རང་བཞིན། དབེན་གསུམ་གྱི་གནད་རྣམས་ཞིབ་མོར་བཤད། དེ་ལྟར་ལེགས་པོར་ངེས་སུ་ བཅུག་ནས། ལག་ལེན་བསླབ། བྱིན་རླབས་བྱ། ལག་ལེན་སྦྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། བྱིན་རླབས་ འབེབས་ཤིང་གཏོར་དབང་ཡང་བསྐུར་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ནི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལོགས་སུ་ ཡི་གེ་མཛད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྗེས་ནས་མུན་འཁྲིད་ཀྱི་མཚམས་ལ་འཇུག འཁྲིད་ ལྟ་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་། གནད་དུ་མ་འབྱོར་བ་རྣམས་བཅོས། གེགས་སེལ་བ་དང་ངོ་སྤྲོད་པ་ སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་ འགྲོའི་འཁྲིད་རྣམས་ཚར་བ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དངོས་གཞི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། དུས་འཁོར་ རྩ་རྒྱུད་དང་། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་ རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་ དང་། །བདེ་བས་ཀྱང་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །(ཞེས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ནང་ཚན་གྱི་འབྲས་བུ་གསུམ་བསྟན་ པས་རྒྱུ་སོར་སྡུད་སོགས་ཀྱང་བསྟན་ནོ།

座終時迴向功德如前。座間時也應不離無造作心的光明，不說無意義言語，應以按摩和飲食來提振。如是修持時，無論生起身體境相、語言境相、心境相、見境相、夢境相等任何境相，都不應執著或阻礙境相，而應任其自然，不論生起什麼，都應任運而放鬆地延續。如《攝權經》所說："于任何都不視為過患，任何皆非而取為境相，不應貪求暖相等，雖說無有可修，但不應隨順懈怠放逸。"一切座與座間都不應希求變好，也不應憂慮過患。應斷除劇烈行為和貪愛慾塵等分別念。始終守護菩提心不退失。衣等應適宜冷暖，夜間應充分睡眠，晝間斷除睡眠，座時專一用功修持，延長座時為善。 第七所緣輪三種遠離引導已竟。此時應令其修持兩三日，其間若有興趣需要，則應詳細解說遠離的功德、止觀的自性、三種遠離的要訣。如是令其善加了解后，教授實修，賜予加持。若喜歡付諸實踐，則降下加持並授予食子灌頂，其方式應當了知上師們另外撰寫的文獻。此後進入暗修的階段。應當多次觀察引導，糾正未得要領之處，消除障礙並印證等，隨機施行。以上已竟深道金剛瑜伽之前行引導。 深道金剛瑜伽正行修持次第 第二、深道金剛瑜伽正行修持次第是：如《時輪根本續》和《密集後續續》所說："別攝和禪定，以及作用氣，如是執持和，隨念三摩地，瑜伽支分許為六。"又《勝樂根本續》云："咒誦以及禪定，並且以樂成就。"（如是宣說六支中果德三種，由此亦表因別攝等。）

།)ཅེས་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལས་ཀྱང་། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་ འབྱོར་པས། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ཡན་ལག་དྲུག་ནི། སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ ལག བསམ་གཏན། སྲོག་རྩོལ། འཛིན་པ། རྗེས་དྲན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་དྲུག་ 4-27 པོ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་དག་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སོར་བསམ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ རྣལ་འབྱོར། སྲོག་འཛིན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་དྲན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྟར་ན། (སོར་བསམ་ གཉིས་མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྟོང་གཟུགས་མངོན་དུ་གྱུར་ཞིང་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་བའི་ རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཉེ་ལམ་ཡིན་ཕྱིར་ཉེར་སྒྲུབ་དང་། སྲོག་འཛིན་ གཉིས་མ་དག་པའི་རླུང་བཀགས་ནས་རླུང་ཐིག་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་སྔར་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ འགྲུབ་པ་ལ་ལྷག་པར་ཉེ་ཕྱིར་ཉེར་སྒྲུབ་དང་། རྗེས་དྲན་ནི་འབར་སྣང་གི་ལྷ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་ཆེན་ནོ།།) སོར་བསམ་ བསྙེན་པ། སྲོག་འཛིན་ཉེར་སྒྲུབ། རྗེས་དྲན་སྒྲུབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་ཆེན་ནོ། །དགེ་བ་ གསུམ་ལྟར་ན། སོར་བསམ་ཐོག་མར་དགེ་བ། སྲོག་འཛིན་བར་དུ་དགེ་བ། དྲན་ཏིང་ཐ་མར་ དགེ་བའོ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟར་ན། སོར་སྡུད་སྲོག་རྩོལ་རྗེས་དྲན་གསུམ་རྒྱུའི་ཡན་ལག བསམ་གཏན་འཛིན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གཅིག་ལ། ཡན་ལག་དངོས་རྣམས་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་དུས་སྐབས་རིམ་ཅན་དུ་གནས་ཤིང་། དེ་དག་ སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལ་བསླབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་རྗེས་མཐུན་པ་ནི། ཐོག་མར་སོ་སོར་ཞུས་ཤིང་ སྦྱང་ནས། དེ་རྗེས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། ། དེས་ན་སྐབས་འདིར་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བའི་འཁྲིད། བར་དུ་དགེ་བའི་ འཁྲིད། ཐ་མར་དགེ་བའི་འཁྲིད་དེ་གསུམ་ལས། ༈ ཐོག་མར་དགེ་བའི་འཁྲིད། དང་པོ་ལ། སོ་སོར་སྡུད་པའི་འཁྲིད་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་འཁྲིད་དོ།

又如《喜金剛》中說："瑜伽士修持六支分"等等多處宣說。簡言之，六支分即是：別攝支分、禪定、作用氣、執持、隨念、三摩地支分等六者。若依四金剛瑜伽而言：別攝與禪定是身金剛瑜伽，作用氣與執持是語金剛瑜伽，隨念是意金剛瑜伽，三摩地是智慧金剛瑜伽。若依四種近修成就支分：（別攝禪定二者是究竟雙運智慧身成就之因，現前空形且顯現心不二顯現的瑜伽，故此二者是成就殊勝雙運身的最初近道，因此為近修。作用氣與執持二者是遮止不凈氣並使氣明點不二的瑜伽，故此二者較前更近於成就智慧身，因此為近修。隨念是成就光明相佛身的瑜伽，故為修。三摩地是圓滿不變樂智慧身的成就，故為大修。）別攝禪定為近修，作用氣執持為近成就，隨念為修，三摩地為大修。若依三善：別攝禪定為初善，作用氣執持為中善，隨念三摩地為后善。若依因果二者：別攝、作用氣、隨念三者為因支分，禪定、執持、三摩地三者為果支分。一切皆統一于大手印瑜伽，諸實支分是前前圓滿后才能在相續中生起後後，故最初生起時是次第性的。對於生起彼等的因緣資糧，應學習相應的六支分，最初各別請教並修習，之後在一座中圓滿修持。 因此此處正行分為：初善引導、中善引導、后善引導三者。 初善引導 第一分別攝引導和禪定引導。

༈ སོ་སོར་སྡུད་པའི་འཁྲིད། དང་པོ་ནི། གོང་མ་མང་པོ་དག་དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད་ལས། ཀུན་ལའང་དྲུག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པའི་གོ་དོན་དུ་མཛད་ནས། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ 4-28 ས་བཅད་དྲུག་གིས་འཆད་པར་གདའ། ས་བཅད་ནི་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ མོད། སྐབས་འདིར་གོང་མའི་གསུང་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་ཞིང་། གོ་བདེ་བར་སྦྱར་ན་འདི་ལྟར་ ལེགས་ཏེ། སོ་སོར་སྡུད་པའི་འཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་དང་། སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ། སོར་སྡུད་དངོས་དང་། བོགས་འདོན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་སོ། ། དང་པོ་སོར་སྡུད་དངོས་ལ། མཚན་མོ་གསེང་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉིན་མོ་ སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ལས། (མུན་པའི་)ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ ཞེན་པའི་(ཞེན་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་)སེམས་དང་མིག་ནི་(མིག་འབྱེད་འཛུམ་ མི་བྱེད་པར་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཞེས་པ་དབུ་མར་ཞུགས་པར་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་)མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན་བཏང་། གནས་ཁང་སྐབས་ འདིར་ངེས་པར་མུན་ཁང་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། དྲི་ མེད་འོད་ལས། བླ་མའི་(རྟོགས་པའམ་)ངེས་པའི་(གདམས་ངག་གི་)དབང་གིས་སྒོམ་པའི་དུས་དང་། འདོད་པའི་(ལྷག་པའི་)ལྷ་ལ་བསྟོད་པའི་དུས་(ཀྱི་)སུ་{གྲངས་[གྲགས་]བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ (པའི་ཚེ་)པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་(སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་)གདན་བསྔགས་ཤིང་། ཞེས་གསུངས། ལག་པའང་ མཉམ་བཞག་གམ་ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག་གང་རུང་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་པས་གཞན་མི་ བྱ། ལྟ་སྟངས་ནི་རྒྱུད་ལས། བསྙེན་པ་(སོར་བསམ་གཉིས་)ལ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་(ས་བཅུ་) བཅུ་མཁའ་ལ་(གཙུག་ཏོར་)འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། གཙུག་ཏོར་ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱ་བ། སྨིན་མཚམས་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་གཞལ་བའི་ སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་བ་འདི་ཁོ་ན་དགོས། དེ་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། བཀབ་དང་ མ་བཀབ་མིག་དག་གིས། །ཞེས་གསུངས་པས། མིག་ཧ་ཅང་གདངས་པ་མ་ཡིན་པ། ཧ་ཅིང་ 4-29 བཙུམ་པ་མ་ཡིན་པ་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ནས་མིག་འབྲས་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་ཡིན། དམིགས་ གསལ་ཅན་རྣམས་མ་གཏོགས། སོར་བསམ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལུས་གནད་ལྟ་ སྟངས་འདི་ཁོ་ནར་ངེས་སོ།

別攝引導 第一，諸多上師依據時輪耳傳："一切皆應知為六"之意趣，以六科判解說一切支分。科判是解說，如何配置皆可。此處既不違背上師教言，又易於理解的配置方式是這樣的：為顯示別攝引導，分為： 修持要訣和思維義理安置於心二者。第一分為：正別攝和增進儀軌二者。 第一正別攝分為：夜間無間虛空瑜伽和日間無雲虛空瑜伽。第一如續中說："于（暗）虛空一切執著（執著即現前見到而心不動搖）之心與眼（不開不閉向上看，入于所謂金剛道即中脈而修）不閉入于金剛道。"前行如前而行。此處住處必須是暗室，必須結金剛跏趺坐。如《無垢光》中說："依上師（證悟或）決定（教授）之力，于修持時與意樂（殊勝）本尊禮讚時，如{諸成佛（時）}讚歎金剛（跏趺）座。"手勢必須是等持印或拳置於腿，如是宣說故不作他狀。關於視線，續中說："于近修（別攝禪定二者）中，初瑜伽（十地）于空（頂髻）輪尊之忿怒視。"故必須作頂輪轉輪王視線，即從眉間量十六指上方虛空處觀看。又如《略示灌頂續》中說："以覆與未覆眼。"故不是極其張開，也不是極其閉合，而是自然狀態中眼球向上翻轉。除特殊情況外，于別攝禪定二者一切時處，身要訣與視線必定唯一如此。

།དེ་ལྟར་ལུས་གནད་བྱས་ནས། བྱ་བ་གཞན་སྤངས་ཏེ་བཞག་ པས་རྩ་རྣམས་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་ལུས་མི་གཡོ་བ། ངག་གནད་དབེན་གསུམ་གྱི་སྐབས་ བཞིན་བྱས་པས་ངག་མི་གཡོ་བ། སེམས་ཀྱི་གནད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དབེན་གསུམ་དང་འདྲ་བ་ ལས། གང་དུ་མིག་ལྟ་སའི་ཐད་ནམ་མཁའི་མུན་པ་ལ་སེམས་ཆེ་རེ་གཏད་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ནི་མུན་པ་ལ་ཅི་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡིད་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན། གྲུབ་ཐོབ་ཤཱ་ཝ་རི་པའི་ཞལ་ནས། མི་ གཡོ་བ་ནི་གསུམ་ལྡན་གྱིས། །དྷཱུ་ཏིར་རླུང་བཅུ་ཆུད་གྱུར་པས། །ཕྱི་ནང་རྟོག་འགགས་རྟགས་ བཅུ་འབྱུང་། །སོ་སོར་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཚང་བར་བྱ་ཞིང་། དཔལ་ས་ར་ཧས་ཀྱང་། མང་དུ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིས་ཆོག །མིག་ ཕྱེད་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་ན། །མཐོང་བ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། །ཞེས་དང་། བར་སྣང་ལ་ནི་ཡིད་ དང་རླུང་དང་མིག །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་གལ་ཏེ་ངེས་སྦྱར་ན། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ ངེས་པར་སྐྱེ། །འདི་དག་མཐའ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། ལྟ་ སྟངས་ངེས་པར་གྱེན་དུ་བལྟ་དགོས་པ་ཡང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། མིག་མི་འཛུམ་པར་སྟེང་ དུ་བལྟ་བས་མཚན་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། ལུས་གནད་བྱེད་ བཅིང་དང་ལྡན་པས་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཙུག་ཏོར་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ བསྲེས་ཏེ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་སྒོམ་དགོས་སོ། །སོར་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་དངོས་ཏེ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་དང་པོའོ། ། ཡང་པཎ་ཆེན་བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲའི་མན་ངག་ལས། དམིགས་པ་གཏོད་ཚུལ་མི་འདྲ་ཙམ་བཞི་ 4-30 བྱུང་བའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སོར་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྩ་བ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ བསམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ། དཔེ་ལྷ་ཁང་ནང་གི་ལྡེར་བཟོ་ལྟ་བུ་ཟེར། དེ་སྐབས་ སེམས་མ་གཞུར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་རྟོག་པ་འཕྲོ་བའམ། སྒོམ་སྐྱོན་ཅན་ཐེབས་ཏེ། ཤེས་པ་ལྟེང་ པོར་སོང་ནས་སྒོམ་མིན་གཉིད་མིན་དུ་འགྲོ་ན། ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ དབུས་སུ་སེམས་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་བསྒྲིམས་ནས་ སྒོམ་པ་ནི། རྩེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྲེའུ་སྒོ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ།

如是作身要訣后，捨棄其他活動而安住，諸脈無動而住即是身不動；語要訣如三遠離時而作即是語不動；心要訣大體與三遠離相同，但于眼所視處虛空黑暗上大略專注而安住，如《無垢光》中說："初空性菩提于黑暗中不作任何思維。"即是意不動。如是，成就者夏瓦日巴說："不動具足三，風十入中脈，內外念斷生十相，是別解支分。"應圓滿此義。 吉祥薩拉哈亦說："說多復何為，法量此足矣，眼半向上視，以見堅固知。"又說："虛空中意及風眼，若於一時定合時，必生珍寶勝功德，如是一切善逝說。" 關於視線必須向上看，大疏中亦說："眼睛不閉向上看而成為相。"如是，具足身要訣縛束，意眼風三與頂輪方虛空無別融合，不作任何作意而修。此是別攝正所緣，即正行第一所緣。 又，大班智達毗布帝月之口訣中，所緣安立方式略有四種不同的口訣是這樣的：別攝所緣根本如前所說即是無思瑜伽，譬如說如寺院內泥塑。若因心未調伏之過而念頭散亂，或入於過失修持，心變遲鈍而入非修非眠狀態，則從視線之道引導，如心融入虛空中央般猛烈專注，發起覺性而勤修，此謂一境瑜伽，如猿繫於一門。此為第二所緣輪。

དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རླུང་སྟོད་དུ་འཚང་བ་དང་། མིག་རུས་ན་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་ པ་མ་ཡིན་པར་བརྒྱལ་བ་དང་། ཟུག་གཟེར་སྐྱེ་བ་སོགས་བྱུང་ན། བྱེད་བཅིང་སྔར་ལས་ མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སེམས་གསལ་རིག་གི་སྟེང་དུ་ཆེ་རེ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག་ཅིང་། འདས་མ་འོངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། ད་ལྟར་བའི་ཤེས་པ་སོ་མ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ དྲན་པ་བསྟེན་པ་ནི། རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དཔེ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བར་མ་དང་འགྲོགས་ པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། ། དམིགས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སེམས་བསྒྲིམས་པས་ཡུད་ཙམ་རེ་གནས་ཤིང་། དེའི་འཕྲོ་ལ་ཇི་ཙམ་སྒྲིམ་གྱིན་འཕྲོ་རྒོད་དུ་སོང་ན། ཧ་ཅང་སྒྲིམ་དྲགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པའི་བྱ་ར་ཙམ་བཞག་ནས། གང་ཡང་མི་སྒོམ་པར་ལྷོད་གྱིས་ཀློད་དོ། ། འདི་ནི་རྩོལ་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དཔེ་རྔ་མོ་བཏགས་གྲོལ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་སྐོར་བཞི་ པའོ། ། དམིགས་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དང་པོའི་སྟེང་དུ་ཚང་བར་བྱ་སྟེ། རེས་ འགའ་སྒྲིམ། རེས་འགའ་ཀློད། རེས་འགའ་སེམས་གསལ་རིག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། ཕལ་ཆེར་ 4-31 རྩོལ་བྲལ་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཉིད་མཐིལ་དུ་བྱས་ཏེ་སྒོམ་མོ། །དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། ། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམིགས་པ་དང་པོ་ཕོག་པའི་མཚམས་སམ། སྐབས་འདི་ གཉིས་གང་འོས་ཤིག་ཏུ་དངོས་གཞིའི་མུན་འཁྲིད་དམ་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འབྱོར་ལྡན་ གྱི་གནས་ཕྱེད་གཡབ་ཁ་ཤར་བསྟན་དང་ནུབ་བསྟན་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཀུན་སྤངས་ཀྱི་གནས་ ནི། {སྦྱོར་འམ་[སྐྱོ་རའམ།] བྲག་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་འབྱུང་ ཞིང་། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་ཚུར་མི་མཐོང་བ་ཞིག་དགོས་ལ། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་ ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་སར་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལམ་ན་མར་ཆུ་འབབ་ པ་དང་། མཚོ་རྫིང་ལྟེང་ཀ་སོགས་མཐོང་སར་མི་སྒོམ་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་བཞེད་ ཅིང་། ནུབ་བྱང་ལ་མི་ལྟ་ཞེས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་འདོད་ལ་ཉི་འོད་དང་། གངས་རི་སོགས་འོད་ འཚེར་བས་མིག་ལ་གནོད་པས། དེ་དག་ཀྱང་མིག་ལམ་དུ་མི་འབྱུང་བས་སའོ། །དུས་ནི། སྔ་ དྲོ་ཉི་མར་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ། །ཕྱི་དྲོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།

如是修習時，若出現上風壅塞、眼骨疼痛、非智慧降臨而昏厥、生起疼痛等情況，則在身縛束不動如前的情況下，于明覺心性之上大略無作安住，斷除過去未來分別念，于現在清新覺知上認識自面而依止正念，此即自解脫瑜伽，譬如三兄弟中與中者相伴。此為第三所緣輪。 于彼二所緣時，由攝心而暫時安住，其後越是收攝越成散亂時，因過分收攝之過失，僅安立不散正念守護，不作任何修持而鬆緩放開。此即離勤瑜伽，譬如如驢解縛。此為第四所緣輪。 此後三種所緣亦應于初者之上圓滿，時而收攝，時而放鬆，時而觀心明覺本性，多分無勤無作而安住作為根本而修。此為第五所緣輪。 夜瑜伽第一所緣相現之際或此二時任一適宜處，當入正行暗引導。 第二為日瑜伽，其處所差別為：富貴處所如半檐向東向西等，遠離處所則需身能現影且他人不見之籬笆或巖石樹木等處，二者皆須修于能見廣大虛空之處。某些先師主張不修于眼前有瀑布、池塘沼澤等可見之處，有些認為不向西北看，因日光、雪山等光芒刺眼有害，故應於此等不現眼前之處。時間則是上午背向太陽，下午亦復如是。

།ཉི་ཕྱེད་མིག་ལ་གནོད་པས་སྤངས། ། ཞེས་པ་ལྟར། སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས། ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སྒོམ་ཞིང་། ཕྱེད་གཡབ་ བྱང་བསྟན་ནམ། བྲག་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲིབ་མ་ཆེ་བར་ཡོད་ན། ཉིན་གུང་ཡང་བྱང་ དུ་ཕྱོགས་པས་སྒོམ་དུ་རུང་། དེ་དག་ཀྱང་སྤྲིན་སེར་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་དུས་སུ་སྒོམ་ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། སྲོད་ཐོ་རངས་ཉིན་གུང་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་སྤྲིན་དང་ རླུང་པོ་ཡོད་པའི་དུས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མི་སྒོམ་སྟེ། མུན་ཁང་དུ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ ཉིད་སྒོམ་པར་བྱས་ལ། གནས་དུས་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ན་འདི་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིན་ ནོ། །བསྒོམ་བྱ་དངོས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྩེ་གཅིག་ པའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་གནད་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་དེའང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དུ་དགོས་པ་ 4-32 བྱུང་ན་བསྒོམས་པས། བསྒོམ་བྱ་དངོས་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པོ་གཅིག་པ་ཡིན་ ལ། འོན་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ནི་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བགྲད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཉིན་མོའི་རྣལ་ འབྱོར་བསྟན་ཏེ། ལྟ་སྟངས་ཀྱི་གནད་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བ་སྡང་མིག་འབྲུ་ཚུགས་སུ་ལྟ་ཚུལ་དགོས་པ་ ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གནད་ཀྱང་མུན་ནག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་བའི་ཚབ་ ཏུ། སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྔོ་སང་ངེ་བ་དང་། རང་སེམས་གསལ་ཧྲིག་གེ་བ་དབྱེར་མེད་པ་ ལྟ་བུ་ལ་འཇོག་གོ །དངོས་གཞིའི་དམིགས་སྐོར་དྲུག་པའོ། ། གཉིས་པ་བོགས་འདོན་སྤོགས་ཆོག་ལ། ཉིན་པར་དང་འབྲེལ་བའི་སྤོགས་ཆོག་དང་། མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་སྤྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་གར་གྱི་སྤོགས་ཆོག་བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་ གསུམ་ཡིན་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས། དེ་དག་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་ དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ་སོར་སྡུད་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བ་ནི། དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད་ལས། སོ་ སོར་སྡུད་པའི་སྤོགས་པ་ནི། །བྱེད་བཅིང་དྲག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། བྱེད་བཅིང་ གང་ལ་ཟེར་ན། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལས། མཚན་མོ་གསེང་མེད་ཁྱིམ་ དུ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་སྒྲུབ་པ་པོས། །བྱེད་པ་ལྔ་ལ་བཅིང་པ་གཉིས། །བླ་མའི་ཞལ་ ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། འདི་ཡང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྤོགས་ཆོག་ བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ།

如說"正午有害眼睛故應避"，上午面向西方，下午面向東方而修，若有向北的半檐或巖壁等大片陰影處，正午亦可面向北方而修。這些也如所說應在無雲無風等時修持，因此黃昏、黎明、正午等時分，以及其他有云有風之時不修日瑜伽，而應在暗室中修夜瑜伽。若處所時間等順緣具足則修此法。 所修之法即是前述具足三不動，專一瑜伽等后三要訣若需要遣除障礙增進功德時亦可修持。所修之法日夜二瑜伽相同，然其差別如續中所說："瑜伽士應以開展之眼觀察離云之虛空"，此說明日瑜伽，眼觀之要訣需如忿怒尊瞪目而視之方式。同樣，所緣境之要訣也是以無雲晴朗藍天代替黑暗虛空，安住于如同自心明朗與之無別之境界。此為正行第六所緣輪。 第二增進方便法分為：與日間相關之方便法和夜間執持睡光明。 第一者，總的說來，續中說六支皆有三種強行方便法。彼等詳細內容應於他處了知。此處初學者唯與圓滿次第相關者，如時輪口傳中說："圓滿次第之方便，應勤行持身縛束。"何謂身縛束？如《三瑜伽心要明解》中說："夜晚無隙密室中，極其等持修行者，五作二縛當了知，從上師口中獲知。"此亦屬於續中所說強行方便法之範疇。

།དེ་ཡང་བྱེད་པ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་ རླུང་། བཅིང་པ་གཉིས་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་བཅིང་པ་ཡིན་པས། འདིའི་ལག་ལེན་ནི་ཉིན་ མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་གི་སྐབས་ཡིན་ཡང་འདྲ། མིག་གཉིས་ལྟ་ས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ ཕྲ་མོ་གཅིག་ལ་དྲག་ཏུ་བསྒྲིལ། ལྕེ་ཕུགས་སུ་བཟློག མཆུ་དང་སྣ་དང་རྣ་བ་གསུམ་གཅུད། 4-33 བཞིན་ཁྲོ་བོའི་གདོང་དུ་བྱ། ལུས་ཉ་བཞི་སྒྲིམ་ཞིང་རྐང་སོར་རྣམས་བཀུག ཁུ་ཚུར་དང་སྐྱིལ་ ཀྲུང་དམ་དུ་བྱ། དཔུང་པ་དྲག་ཏུ་རྒྱངས། དེས་དབང་པོ་ལྔའི་རླུང་འཆིང་། ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་ གཅེར་བ་དང་། ཕྱིར་འཕེལ་ཁ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་རེ་མོས་བྱ། དེ་ཡང་རེ་མོས་མྱུར་པོ་མ་ཡིན་ པར་ཆུ་ཚོད་རེ་རེ་ཙམ་སྤེལ་དགོས། དེས་སྲོག་ཐུར་གཉིས་བཅིངས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་ གྱི་གསུམ་ཆའམ། བཞི་ཆ་ཙམ་རེ་བསྒོམ། ཐུན་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་སྒོམ་པས། སོར་སྡུད་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་ཉམས་རྟོགས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ། དང་པོ་ཅུང་ཟད་ སྐྱེས་ཀྱང་ཉམས་པ་རྣམས་གསོ་ཐུབ། སྔར་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་མ་ཉམས་ཀྱང་དང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་ ལས་ཡར་བསྐྱེད་མ་བྱུང་ནའང་། འདི་བསྒོམས་པས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ། དེས་ན་སྤོགས་པའི་ ཆོ་ག་ཞེས་བྱའོ། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འདི་བསྒོམས་ཀྱང་ཚེགས་ཆེ་ཞིང་གེགས་སྡང་ལ། ཕྱིས་ བོགས་བསྐྱེད་ཆུང་བར་ཡོད་པས། གོང་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དེ་བྱུང་ན་སྒོམ་གྱི་གཞན་ མི་དགོས་སོ། །དམིགས་སྐོར་བདུན་པའོ། ། ཡང་ཙ་མི་དང་། རྒ་ལོའི་མན་ངག་ལས། སྐར་ཁུང་ལ་ལྟ་བ་དང་། སྣོད་ཆུས་གང་བ་ལ་ ལྟ་བའི་མན་ངག་རེ་ཡོད་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་མོད་ཀྱི། གནད་ གལ་ཆུང་བར་མངོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། མཚན་མོ་ཉལ་བའི་སྐབས་སོར་སྡུད་ཀྱི་ལུས་གནད་མ་འབྱོངས་བར་དུ་ནི། རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ཉིད་ལེགས་ལ། ལུས་གནད་ལྟ་ལྟངས་འབྱོངས་ནས། ཙོག་པུའམ། གློ་གཡས་པ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་ཞིང་། མིག་བཙུམ་ནས་མིག་ འབྲས་གྱེན་ལ་བཟློག་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་། སེམས་ཀྱི་གནད་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་ ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།

其中五作即是五根之風，二縛即是縛束生風與下行風。此法無論在日瑜伽或夜瑜伽時皆可修持。雙眼不看廣大處而應猛烈凝視一細小處，舌頭向內卷，收攝嘴唇、鼻子、耳朵三者，面現忿怒相，身體四處緊繃並彎曲腳趾，緊握拳頭並結跏趺坐，用力伸展雙肩，以此縛束五根之風。腹部貼近脊椎和向外擴張兩者交替進行，此交替不應過快，應持續各約一小時。以此縛束生風與下行風。如是修持約三分之一或四分之一座，餘下時分如常修持。 以此方式，縱使長期修持圓滿次第而未生起證悟者將得以生起，初得少許後退失者能得恢復，雖未退失初得少許但未能增上者，以此修持將得增進。故稱為方便法。若從最初即修此法則費力且多障礙，後期增進亦少，故若出現上述三種情況時修持即可，其他情況則不需要。此為第七所緣輪。 又，扎米和嘎洛的教授中雖有觀察天窗和觀察盛水容器的教授，雖略可作為空形之方便法，但似乎並非重要要訣。 第二，夜晚睡眠時，在未熟練圓滿次第之身要訣之前，以自然狀態安住為佳。在身要訣和眼觀熟練后，應以蹲坐或右脅獅子臥姿而臥，閉眼向上翻轉眼球之眼觀，以及從眼觀之道牽引心要訣而觀空，應在此狀態中入睡。

།ཉིན་མོའི་ སྒོམ་ཤུགས་དང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་མཚམས་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ཞག་བདུན་ནམ། ཟླ་ 4-34 བ་ཕྱེད་དམ། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་ མ་ཟིན་ན། རང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བའི་ཐུགས་[ཀ་]ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་ བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། འོད་ཕུང་གི་མཐའ་ནས་ རིམ་གྱིས་ཡལ། སྙིང་ཁའི་ཐད་དུ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མམ་སྤུ་ཤད་ཙམ་ལ་རིང་དུ་སེམས་བཟུང་། དེ་ཡང་ཡལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལྟ་བུ་ལན་བདུན་ཙམ་བསྒོམས་ནས་ སྔར་བཞིན་བྱས་པས་མྱུར་དུ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་ཚད་ མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། རེ་ཞིག་གཉིད་འཐུག་པོའི་སྐབས་སུ་གསལ་སྟོང་གི་རིག་པ་རྣམ་རྟོག་གི་ གཡའ་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་ངོ་སྐྱོང་ཤེས་པ་ལ་རྟགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་བརྒྱད་པའོ། ། གཉིས་པ་སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་ནི། གང་ཟག་ཤིན་ཏུ་བློ་དམན་པར་བཤད་ཀྱང་ མི་གོ་བ་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོའི་རིགས་བཤད་མི་དགོས་པ་དང་། མགྱོགས་ཁྲིད་བྱེད་པའི་ སྐབས་རྣམས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་ཆོག གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཅི་རིགས་པར་འཆད་པ་བླ་མ་ རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ཡིན་ཞིང་། གལ་ཡང་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་དེ་དང་ འདྲའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། སོ་སོར་སྡུད་པའི་མཚན་དོན། སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག སྒོམ་ པའི་རྟགས་ཚད། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ། བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་དྲུག་གོ ། དང་པོ་ནི། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་སོ་སོ། ཨཱ་ཧ་ར་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་ སྡུད་པ། སྤོང་བ། ཟ་བ། གཅོད་པ། ལེན་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྐབས་འདིར་སྡུད་པ་ སྟེ། མཚམས་སྦྱར་བས་པྲ་ཏྱཱ་ཧ་ར་སོ་སོར་སྡུད་པའོ། །ཐ་མལ་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔའི་ འབྲེལ་བ་གཅོད་ཅིང་ཡུལ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡན་པ་སྡུད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་ 4-35 པོ་གཞན་ལྔ་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཟ་བ་དང་ལེན་པའི་ དོན་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་སེམས་བསྡུས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་ པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་ རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ།

由白天的修持力和臨睡前的銜接因緣，經過七天或半月或一月等時間后，將能把握睡眠光明。若未能把握，則觀想自身時輪中明顯的心間放射光芒，器世間和有情世間一切融化為光，融入自身，自身也融化為光，從光蘊邊緣逐漸消融，於心間處持久專注如芝麻子大小或如毫毛般細小之物。彼亦消融后，心專注于空無之虛空。如是修持約七次後，按前述方式修持則將迅速把握。關於把握睡眠光明的標準雖有多種，暫且若在深度睡眠時生起離於分別念垢的明空覺性，並能持守自性而顯現各種徵兆者，即可列入把握睡眠光明之數。此為第八所緣輪。 第二，修持義理安立於心：對於極其鈍根者雖作解說亦不能理解者，以及大智慧者無需解說者，及作速引導時，皆可不作解說。其他情況下隨宜解說，此乃諸上師之實修傳承，且極為重要，下文諸處亦復如是。今略述之： 別解脫之名義，修持時際，修持方法支分，修持征相，所凈能凈之分別，修持所得之果，共六種。 第一，梵語（पर्त्याहार）（pratyāhāra）（別解脫）中，प्रति（prati）為"別別"，आहर（āhara）依語境可表"攝"、"斷"、"食"、"截"、"取"等義，此處取"攝"義，結合而成प्रत्याहार（pratyāhāra）即"別解脫"。斷除凡俗五根與五境之關聯並攝回馳散於境之識，以及智慧自性之其餘五根受用並領納光明自性之五境之義。總之，即從凡俗顯相攝心而趣入智慧顯相之義。如是《續》中雲："別解脫于身中，十種境與境者，皆無趣入。"

གཉིས་པ་ནི། སོར་སྡུད་ཐོག་མ་རང་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལན་གཅིག་པོ་དེ་ལ། རླུང་ སྣ་བུག་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་འཕོས་མ་ཐག་པས་རླུང་འབབ་པའི་དུས་དེར་བསྒོམས་ན། གཡས་ཀྱི་འཕོ་བ་རྣམས་འབྱུང་པ་སྡུད་རིམ་གྱི་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དབྱིངས་ སུ་བསྡུ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར། གཞན་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་གཉིད་ཀྱི་ དུས་མ་གཏོགས་འབད་ནས་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ལུས་གནད་འབྱོངས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ ཉམས་ཅི་རིགས་པ་བརྟན་ནས་ཉིན་གུང་དང་། ཕྱི་ཕྲེད་ཀྱི་དུས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྐྱངས་ན་གེགས་མི་སྡང་ཞིང་བོགས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ་། ། གསུམ་པ་ནི། སོར་སྡུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རླུང་ དབུ་མར་སྡུད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་སྟེ། ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་ རྟེན་ལ་ཆགས་འཇིག་གཉིས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས། ལོ་ལ་བགྲོད་པ་(ལྷོ་ བགྲོད་དང་བྱང་བགྲོད་)གཉིས། ཟླ་བ་ལ་ཕྱོགས་(དཀར་ཕྱོགས་དང་ནག་ཕྱོགས་)གཉིས། ཞག་ལ་ཉིན་ མཚན་གཉིས། ཁམས་(དཀར་དམར་)འཕོ་བ་ལ་གཡས་གཡོན་གཉིས། དུས་སྦྱོར་དང་རླུང་གི་ འཕོ་བ་ལའང་(གཡས་)མཉམ་པ་དང་མི་(གཡོན་)མཉམ་པ་གཉིས་སོགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་ བའི་དག་པས་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། (མཚན་མོ་སྟེ་མུན་པའི་ནམ་མཁར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་རྟགས་བཞི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ མཚན་མོས་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་དགོས་པར་བསྟན།)མཚན་མོ་དུ་བ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སླར་ཡང་ཉིན་མོ་ 4-36 ནམ་མཁའ་ལ་ནི་(འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉིན་རྟགས་དྲུག་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་ བསྟན་)འབར་བ་ལ་སོགས་ཀྱང་། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀོའུ་ཤི་ཀ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེས་ནམ་མཁའ་ལ་ རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ དེས་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གནས་ལུགས་ རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཚང་བ་དགོས་པ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ ཀའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སོགས་ཐབས་ཁྱད་པར་ ཅན་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་{ནི་}ཡིན་ནོ།

第二，在最初修持別解脫時的那一次中，當氣息從左鼻孔轉至右鼻孔的剎那，即氣息降下之時修持，因為右側的轉變諸相是收攝元素之流動，故成為攝收不凈顯相於法界的殊勝緣起。此外，初學者除睡眠時外精進修持極為重要，當身要領純熟、禪定境界適宜穩固后，僅通過午間和下午時段的修持間隔瑜伽，則無障礙且進展迅速。 第三，別解脫的本質是具有以不分別、不動三者相應而能攝氣于中脈的力用，晝夜二種瑜伽則是：器世間有成壞二者，有情眾生有生死二者，年有執行（南行與北行）二者，月有方分（白分與黑分）二者，日有晝夜二者，界（赤白）轉變有左右二者，時輪和氣息流轉亦有（右）均等與不（左）均等二者等，以方便智慧分別之清凈故必須有晝夜二種瑜伽。如是《後續》中雲：（夜晚即暗空中現見煙等四種相之夜間應修習瑜伽）"夜見煙等瑜伽復于晝空中（示現燃等六種晝相而修晝瑜伽）燃等。"又《般若波羅蜜多經》中亦云："憍尸迦，凡修習般若波羅蜜多瑜伽者，應以虛空為瑜伽。憍尸迦，凡修習般若波羅蜜多瑜伽者，應學無遮蔽之瑜伽。"由此所說，了悟實相之方便需具足晝夜二種瑜伽，此乃顯密二者之意趣，然而通過身體關要點修等其他殊勝方便門，密咒尤為殊勝。

ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ འདིའི་གནད་ནི། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་། ཉིན་མོའི་ རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཡོན་གྱི་ལྔ་རྣམས་དབུ་མར་བསྡུས་པས་མཚན་རྟགས་ངེས་པ་རྟགས་བཅུ་ སོགས་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། བཞི་པ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་རྟགས་བཅུ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། སྟོང་པ་ (རྣལ་འབྱོར་བའི་རང་ངོའི་སྟོང་སེང་གི་ནམ་མཁའ་)ལ་ནི་དུ་བ་(དང་)སྨིག་རྒྱུ་(དང་)རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ མཁའ་སྣང་ཉིད་(དེ་མེ་ཁྱེར་དང་)དང་མར་མེ་དང་། །ཞེས་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་བཞི་ དང་། འབར་བ་(སྟེ་དུས་མེ་)དང་ནི་ཟླ་བ་(དང་)ཉི་མ་(དང་)རྡོ་རྗེ་(སྟེ་སྒྲ་གཅན་)རྣམས་དང་མཆོག་གི་ ཆ་(སྟེ་གློག་)དང་ཐིག་ལེ་(སྔོན་པོ་)མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་དྲུག་ སྟེ། རྟགས་བཅུ་ངེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། བཅུ་པོ་དེ་དག་གང་རུང་རེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ པ་ཡིན་ཡང་། རྣམ་པ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གོ །[སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ བརྙན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ།།] དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ལམ་བསྒོམས་པས་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ཞེས་ 4-37 བྱ་ཡིས། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྟགས་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་དེ་རྣམས་མཐོང་ བའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་(ཚད་མ་ )དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་(པའི་ཚད་མ་)པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་རྗེས་དཔག་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཚད་མ་ ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་(དབང་པོ་མངོན་ སུམ། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ། རང་རིག་མངོན་སུམ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་)བཞི་ཡོད་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མངོན་ (རྣལ་འབྱོར་མངོན་)སུམ་གཅིག་ཡིན་པས། ཡན་ལག་དྲུག་པོ་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཐམས་ ཅད་ལ་མངོན་སུམ་བཞི་ཆར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཆ་ཤས་རེ་ཚང་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་དབང་ པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་བརྟེན་དབང་པོ་ཡང་སྤྱན་ལྔ་(ཤའི་ སྤྱན། ལྷའི་སྤྱན། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་)ལས་ཤའི་མིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་དང་པོར་(བསམ་གཏན་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་)ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་ འབྱོར་(བའི་རྒྱུད་ལ་མངོན་ཤེས་མ་འགྲུབ་)པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཤའི་མིག་གིས་སྣ་ཚོགས་ མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོ།

特別是此中要訣為：以夜瑜伽攝收右側五輪，以晝瑜伽攝收左側五輪于中脈，由此顯現確定相十相等。此乃就主要而言。 第四，別解脫禪定之境為十相。如續部所說："于空（瑜伽士自境之空曠虛空）中有煙（和）陽焰（和）極明凈無垢空相（即螢火）與燈。"此為夜瑜伽四相；"燃燒（即時火）與月（和）日（和）金剛（即羅睺）等及最勝分（即閃電）與明點（藍色）將得見。"此為晝瑜伽六相。此十相為確定之相，雖然某些現相可歸屬於此十相之任一，然不確定之相則無量無邊。[稱為見種種影像。]又因法性勝義智慧本自安住，由修道令其顯現而生信解之因，故稱為相，而非僅是世俗迷亂顯現之相而已。如是見到這些相之智為量，如續部所說："何為天之所緣有現量與比量二種，現量即由彼性瑜伽于空如星般眾多受用圓滿身。"如是生起次第之量為比量，而六支瑜伽一切量皆為現量。現量就特徵而言有四種（根現量、意現量、自證現量、瑜伽現量），就本質而言為一現量（瑜伽現量），故六支各自階段之一切現量雖皆具足四現量之特徵各一分，然此處根現量特徵為主，其所依根亦為五眼（肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼）中之肉眼。如是《無垢光》中說："此中初始（未達禪定究竟以上之）初業瑜伽（士相續未成就神通）者以無神通之肉眼見種種。"

།མིག་གི་སྒྲ་ནི། ཨཀྵ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། དབང་པོ་ཐམས་ ཅད་ལའང་འཇུག་པས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་ཆ་མཐོང་བའི་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་མི་བཟུང་གིས། སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འཛིན་པ་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་གོ །འོག་མ་རྣམས་ལའང་ འདིས་རིགས་འགྲེའོ། ། ལྔ་པ་ནི། ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་ཆོས་ཉིད་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དབྱེ་བ་མེད་ལ། དག་བྱ་ལ་དབྱེ་ན་སྤྱིར་ཕུང་ཁམས་ སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པའི་ངོ་སྐལ་གྱི་དག་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་(ཡེ་ 4-38 ཤེས་ཀྱི་ཁམས། ཡིད་དབང་། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་མཆོག་གི་དབང་པོ་དྲི་ཆུ་འདོར་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་པ་དྲུག་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཁམས་པ་དྲུག་)སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་པོ་དེ་ཡིན་ལ། དག་བྱེད་སོར་སྡུད་ ལ་དབྱེ་ན་བཅུ་སྟེ། རྟགས་བཅུ་རིམ་པས་འཆར་བའི་དབང་གིས་ཉམས་རྟོགས་མཐོ་དམན་གྱི་ དབྱེ་བ་བཅུ་ཡོད་པས་སོ། ། དྲུག་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པ་དང་། སྔགས་འབྲས་གྲུབ་ པ་སྟེ། (རྒྱུད་ལས་)སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་(གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔ་དང་། དེ་ལྔ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ ཅན་འཇུག་ཤེས་ལྔའི་འབྲེལ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རླུང་འགགས་པ་)ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་(སྟེ་བདེན་ཚིག་)སྔགས་ རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་(བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་དོན་ནོ་)རློབ། །ཅེས་གསུངས། མཐར་ཐུག་གི་ འབྲས་བུ་ནི། ནམ་ཞིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ལ་(སྣ་ཚོགས་ཡུམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་སྟེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་པ་དྲུག་ )སོགས་པ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་འབྱུང་བའོ། ། དེ་ལྟར་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་འདི་བསྡུ་ན་ཐུན་གཅིག་ལ་ཚང་བར་བྱ། རྒྱས་ པ་ལ་སྤྲོ་ན་ཐུན་མང་པོར་བཤད་དེ། མཐའ་ཆོད་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོར་བྱའོ། །དེས་སོ་སོར་ སྡུད་པའི་འཁྲིད་ཚར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱེད་ན། འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ རྗེས་ཀྱི་འཁྲིད་རྣམས་སྐབས་འདིར་བཤད་དེ། རེ་ཞིག་འཁྲིད་རྫོགས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ལ། ཡང་སྐབས་འདི་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་འཁྲིད་སྟོན་པར་འདོད་ན། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྒོམ་དོན་བློ་ ལ་འགོད་པ་སོང་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཁོ་ནར་བསམ་གཏན་གྱི་འཁྲིད་རིམ་གྱིས་འབོགས་པར་ བྱའོ། ། ༈ བསམ་གཏན་གྱི་འཁྲིད། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་ གནད་དང་། སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པའོ།

眼之詞，若從"akṣa"（梵語）一詞引申，則通用於一切根，故不僅執持于見色法相之根，而是通達于空性之色聲香味觸等一切執持。下文諸處亦以此類推。 第五，六支一切所應凈除垢染之基唯是法性如來藏，故無分別，若分別所凈，總的三十六蘊界中，別解脫分內所凈為智慧蘊等（智慧界、意根、聲處殊勝根、大小便即智慧界等六）等智慧界六組，能凈別解脫若分別則有十種，因次第顯現十相而有高低證悟之十種差別故。 第六，暫時果為成就諦語與咒果，即（續部）言："別解脫令瑜伽士（色聲香味觸五境及執持彼五境之五識相續生起之因風息滅）離諸境相（即諦語），一切咒語（諦語成就之義）加持。"究竟果者，於何時獲得圓滿佛果之時，金剛薩埵等（種種佛母、普賢、聲金剛母、妙臂王、極青等天智慧界六）等天智慧界六組之無量壇城出現。 如是安立別解脫修義於心，若攝則應於一座圓滿，若廣則可多座宣說，應究竟決定。此完畢別解脫引導。若以此為滿足，則此處宣說下文將說之後續引導，暫且作為完整引導。又若從此處欲說禪定引導，則應于安立別解脫修義於心之後即開示禪定引導。 禪定引導 第二宣說禪定引導分二：修行所緣要訣與安立修義於心。

།དང་པོ་ལ། བསམ་གཏན་དངོས་དང་། སྤོགས་ 4-39 ཆོག་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ་སྟེ་གཉིས་སོ། ། དང་པོ་ནི། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སུ་སྒོམ་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། སྤྱིར་ཉིན་མཚན་ གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་གཉིས་ཀར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། ལུས་གནད་ངག་གནད་གཉིས་པོ་སྔར་ སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་དང་འདྲ། སེམས་གནད་ཀྱང་མི་གཡོ་བར་འཇོག་ཚུལ་སོགས་ཕལ་ཆེར་ འདྲ་མོད་ཀྱིས། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ནི། སྔར་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི། སྟོང་གཟུགས་ མ་མཐོང་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། མཐོང་བའི་དུས་ནའང་སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་མི་འཇོག་པར་ནམ་ མཁའ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་འཇོག་པའི་ཚབ་ཏུ་ སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་འཇོག་པ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ། རིག་པ་སྟོང་ གཟུགས་ལ་ཆེ་རེ་གཏད་ཅིང་། འདི་ཡིན་འདི་མིན་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཡེ་མི་ བྱེད། ལྟ་མཁན་གྱི་རིག་པ་ཁོ་རང་གིས་རིག་{པ་[གེ་བ་]ཁོ་རང་ལ་ལྟ་ཤེས་ཙམ་བྱའོ། །འདི་ སྟོང་གཟུགས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་པས། སྒོམ་ལ་བཞག་པའི་དུས་སྟོང་གཟུགས་ མེད་པ་ཆེར་མི་ཡོང་ལ། ཅི་སྟེ་མེད་པའི་སྐབས་སེང་ཅུང་ཟད་བྱུང་ན། སོར་སྡུད་བཞིན་སྒོམ། སྟོང་གཟུགས་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་སོགས་སུ་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ན་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་མིག་ དང་སེམས་གཉིས་ཀར་མི་འབྲང་བར། ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་ཐོག་མའི་གཏོད་ས་དེ་ཁར་ གཏོད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སེམས་གཏོད་ས་དེ་ཁར་རིམ་གྱིས་སྟོང་གཟུགས་འདུས་ འོང་། དེ་གཡོ་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་སྟངས་དང་སེམས་འབྲངས་ན། བྱེད་བཅིང་དང་དམིགས་པའི་ གནད་འཆུགས་པས་སྟོང་གཟུགས་རང་ཡང་མི་བརྟན་པར་འགྲོ་བ་ཤས་ཆེ། མ་སོང་ཡང་ དམིགས་པའི་གནད་ལ་བརྟན་པ་མི་ཐོབ་པས་རེ་ཞིག་ལྟ་སྟངས་དང་། སེམས་གཏོད་ས་གཡོ་ མེད་དུ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །དམིགས་སྐོར་དགུ་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། སྤོགས་ཆོག་དང་། བོགས་འདོན་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཞབས་སྙན་ 4-40 བརྒྱུད་ལས། བསམ་གཏན་སྟོང་གཟུགས་དྲག་ཏུ་སྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པས། སོར་སྡུད་ཀྱི་ སྤོགས་ཆོག་ལྟར་བྱེད་བཅིང་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་བྱེད་ཅིང་། དམིགས་པ་ཡང་ སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་སེམས་ཞུགས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུར་དྲག་ཏུ་གཟིར་ བ་ཉིད་དོ། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བ་དང་། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་ འབྲེལ་བའོ།

第一分為正禪定與突破法及增進法二者。 第一，主要于夜瑜伽處修習，總的晝夜瑜伽二處皆當修習。身要、語要二者如前別解脫時相同。心要雖然安住不動等方式大部分相同，然有少許差別：前別解脫時，空相未見更不待言，即使見時亦不安住心於空相而唯緣虛空，此處則以緣空相代替安住心於虛空，即于見空相時，覺性明朗緣于空相，不作此是彼非等觀察及分別，唯令能見之覺性自身了知覺性自身。此是獲得穩固空相后所修，故修中安住時少有空相不現，若偶有不現片刻，則如別解脫而修。 若空相左右上下等處遊動，則眼與心二者皆不隨之，應將視線與覺性安住于最初所緣處。如是而行，空相將漸次聚集於心所緣處。若隨其動搖而轉視線與心，則因束縛及所緣要訣有誤，空相自身多成不穩，即使未失亦不得所緣要訣穩固，故暫時保持視線與心所緣不動極為重要。此為第九所緣輪。 第二分為突破法與增進法二者。第一，如時輪口傳云："禪定空相猛烈修。"故如別解脫突破法般作強烈束縛之強制加行，所緣亦于空相細微分位中心如心入住般猛烈專注。此為第十所緣輪。 第二分為與晝瑜伽相連及與睡眠光明相連二者。

།དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྒྲུབ་ལས། སྣང་བའི་སྟེང་དུ་འོད་གསལ་བཟུང་། །ཕྲ་ བའི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །རགས་པའི་འོད་ཅན་ངོ་སྤྲད་པས། །རྟོག་མེད་འོད་ལས་སྲིད་ འདས་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་མན་ངག་ནི། སྣང་བ་གསལ་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ ཡང་སྟོང་གཟུགས་བརྟན་པོ་འཆར་ན། ལྟ་སྟངས་སྔར་གྱི་ལས་ཅུང་ཟད་སྨད་ནས་ཞག་གསུམ་ བཞི་ཙམ་བསྒོམས་པ་ན། སྔར་གྱི་ལས་རྟགས་སྣང་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་དུ་འགྲོ་ཡིན་འདུག་ ན། ད་དུང་བོགས་འདོན་དེ་སྒོམ་མ་རན་པ་ཡིན་པས། ལྟ་སྟངས་སྟེང་དེ་སྔར་བཞིན་ཞག་ ཤས་འཇུར་དུ་སྒོམ། ཡང་སྔར་བཞིན་ལྟ་སྟངས་སྨད་ནས་བསྒོམས་པས། དེ་ལ་སྟོང་གཟུགས་ བརྟན་པོར་ཡོང་། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ལྟ་སྟངས་ཕབ་ཀྱིན་བསྒོམས་པས་མི་རིང་ བར་ཐད་ཀར་ལྟ་བ་དང་། ཐུར་དུ་ལྟ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་གཟུགས་བརྟན་པོར་འགྲོ་ སྟེ། དེ་ནས་རྡོ་ནག་པོའམ། བོང་བ་ལ་སོགས་པ་མིག་ལ་མི་གནོད་པའི་དངོས་པོ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ མ་ཡིན་པ་ཞིག་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ནས་རིམ་པས་སྟོང་གཟུགས་ ཏེ་དངོས་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཕབ་ལ། དངོས་པོ་དེ་ཡང་མཐོང་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སྟོང་གཟུགས་ ལ་སེམས་གཞུར་ཏེ་སྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྟོང་གཟུགས་དང་ལས་སྣང་གི་དངོས་ པོ་{དེ་}གཉིས་ཀར་ཆ་མཉམ་དུ་མཐོང་གིན་འདུག་ན་འཆར་ཚུལ་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ། བོགས་ཆེ་རྒྱུ་ མེད་ནའང་ཡུན་རིང་གོམས་ན་གནད་དུ་འགྲོ། འགའ་ཞིག་དེ་མ་ཐག་ལས་སྣང་གི་དངོས་པོ་ 4-41 དེ་མི་མཐོང་བར། འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་དེ་མཐོང་བ་ཞིག་ཡོང་སྟེ། འཆར་ཚུལ་བཟང་བཟང་ འདྲ་སྟེ་འབྲིང་ཡིན་པས། བསྐྱེད་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མི་ཡོང་། ཡང་རྟགས་སྣང་དང་ལས་སྣང་གཉིས་ ཀར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡལ་ཏེ། རེ་ཞིག་གང་ཡང་སྣང་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་མྱུར་དུ་ལས་སྣང་ འགག་ཅིང་། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་འཆར་བར་འགྱུར། འདིའི་རིགས་བོགས་ ཆེ་ཞིང་འཆར་སྒོ་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་སྣང་ཡལ་ནས་ལས་སྣང་འདུག་པའམ། རྟགས་ སྣང་མི་གསལ་དུ་སོང་ཞིང་ལས་སྣང་གསལ་དུ་སོང་ན། བོགས་འདོན་བསྒོམ་མ་རན་པ་ཡིན་ པས། དམིགས་པའི་རྩ་བ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་དངོས་པོ་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ ལ་བསླབས་པས། མཐར་རི་ཆེན་པོ་སོགས་སྟོང་གཟུགས་སུ་འཆར་བས་མཚོན་ཏེ་སྣང་བ་ ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཅིག་པའོ། ། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་འོད་གསལ་གཟུང་བ་དང་། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒོར་འོད་གསལ་བཟུང་བ་ གཉིས་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཞིང་། བསམ་གཏན་ལ་ཤིན་ཏུ་ བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས། ལས་དང་པོ་པས་འགྲུབ་དཀའ་བས་སྐབས་འདིར་མ་ བཤད་དོ།

第一，如智慧眼修法中雲："于顯相上持光明，依于細微光明已，粗大光明相示故，無分別光超輪迴。"此教授即：若於明顯顯相方向亦現穩固空相，將視線略微下垂於前而修約三四日，若見前之相顯略不明顯，則尚未到修此增進法時機，應如前般上視修習數日。復如前下視線而修，於此將現穩固空相。如是漸次漸次下視線而修，不久于平視、下視等一切處空相皆成穩固，爾後于自前置一黑石或瓦等不傷眼之非過大物體，從視線路徑漸次將空相降至該物體上，于見該物體中專注心於空相而修。 如是修習，若空相與業顯之物體二者平等而見，則為最下顯現方式，雖無大增進因緣，然長期熟習則成要訣。有些人立即不見業顯之物體而見光明之相，似為極佳顯現方式然為中等，故不會有極大增長。又若相顯與業顯二者同時消失，暫時無任何顯現，則速斷業顯，將現廣大光明顯相。此類增進大而顯現方式佳。若相顯消失而業視訊記憶體在，或相顯不明顯而業顯明顯，則未到修增進法時機，應修所緣根本。於此熟習已，漸次於更大物體學習，最終以大山等現為空相為例，應用於一切顯相。此為第十一所緣輪。 于中脈持光明與于息力門持光明二者，與息力教授相連，若未獲得禪定極穩固者，初業行者難以成就，故此處未說。

།སྟོང་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་བརྟན་པོ་ཡོད་ན། ལས་སྣང་གི་སྒྲ་དང་བསྲེས་ཏེ། འབབ་ ཆུའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང་། སྟོང་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀ་ཚོར་བར་བྱས་ཏེ། དེ་གཉིས་མཉམ་པོ་ལ་སེམས་ གཏད། དེས་འབབ་ཆུའི་སྒྲ་འགགས་ཏེ་སྟོང་པའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་ པོ་འདུས་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱང་། དེ་ནས་གཏམ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་། དེ་ནས་རང་གཞན་ གྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱངས་པས། སྒྲ་ཕལ་ཆེར་སྟོང་པའི་སྒྲར་འགྱུར། འདིས་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ གསུམ་ལའང་རིགས་འགྲེ་མོད། རེ་ཞིག་མ་སྨོས་སོ། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ལས། ཉལ་བའི་ཚེ་སྟོང་གཟུགས་ ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་། རྣམ་རྟོག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པས། 4-42 གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་མྱུར་དུ་ཟིན་ཡོད་ལ། སྟོང་གཟུགས་རང་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འཆར་ཐུབ་ཀྱི་ ཡོད་ན། སྟོང་གཟུགས་སྙིང་གར་དྲངས་ནས། དེ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་ འགྲོ་བར་བྱས་ན། དུས་དེ་ཉིད་དུ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དམིགས་ སྐོར་བཅུ་གསུམ་པའོ། ། གཉིས་པ་སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་མཚན་དོན། སྒོམ་པའི་དུས་ མཚམས། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག སྒོམ་པའི་རྟགས་ཚད། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ། བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། དྷྱཱ་ན་ཞེས་པ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་སྒོ་ གཏན་ལེགས་པོ་བཙུད་ན། སྒོ་གླེགས་ཁྱར་ཁྱོར་དུ་མི་གཡོ་བར། སྒོ་འབྱེད་གཅོད་ལ་རང་ དབང་ཐོབ་པ་ལྟར། དམིགས་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། (ཡུལ་སྟོང་ གཟུགས་ལྔ་དང་ཡུལ་ཅན་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་འདིར་གཅིག་ཏུ་བསྟེན་པར་སྣང་བའི་ སྒོ་ནས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་བསམ་གཏན་པ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ)། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་ རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་བསམ་གཏན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་ ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་འོད་གསལ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་། གནས་པ་ དང་འགྱུ་བ་ལ་རང་ཅི་འདོད་དུ་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། ཐེག་པ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་ཀྱང་ བསམ་གཏན་གྱི་དོན་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། ། གཉིས་པ་ནི། སོར་སྡུད་མཐར་ཕྱིན་ན་རབ་ཡིན་ལ། མིན་ནའང་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་ སྣང་བརྟན་པོར་ཤར་བའི་དུས་སོ།

若有穩固空性聲聞，則與業顯之聲相混，令覺知流水聲與空性聲二者，於此二者平等專注其心。由此流水聲止息而唯成空性聲。爾後于如眾人聚集聲修習，爾後於一切言說修習，爾後于自他一切聲修習，則大多聲音轉為空性聲。此于香、味、觸三者亦可類推，然暫不述。此為第十二所緣輪。 第二，與收攝階段大致相似，然于臥時專注于空相，不為分別念間斷而入睡，則速得睡眠光明，若能于自身內現空相，則將空相攝於心間，從專注其上而入睡，則於此時必定得睡眠光明無疑。此為第十三所緣輪。 第二，建立修意於心有六：禪定釋義、修習時機、修習支分、修習驗相、所凈能凈差別、修習所獲果。 第一，dhyāna（藏文：དྷྱཱ་ན，梵文天城體：ध्यान，梵文羅馬擬音：dhyāna，漢語字面意思：禪定）義為心於所緣無動，猶如善加門閂，門扉不致搖動，于開閉自在，謂于所緣得自在之義。如《無垢光》云："（境空相五與境者空相見智五於此禪定階段現為一味依止之相，于種種境空相禪定即一心安住。）境與境者十者為一，于種種相修禪定。"故於具一切勝相空相光明專一其心，于住、動得如欲自在之義，此亦如從總乘角度說禪定義為專注所緣相同。 第二，若圓滿收攝則為最勝，若未然，亦在光明相顯現穩固之時。

གསུམ་པ་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། (བློ་བཅོས་ནས་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་)རྨི་ལམ་ བཞིན་དུ་གཟུགས་མཐོང་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་གཟུགས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བསམ་གཏན་ 4-43 གྱི་ངོ་བོ་ནི། འོད་གསལ་རྟགས་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཡན་ ལག་ནི། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དགའ་དང་ གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་དཔའ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འོད་གསལ་རྟགས་ བཅུ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། ཇི་སྐད་དུ། རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ འཛིན་པའོ། །ཞེས་པའི་དངོས་པོའི་མིང་ཅན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་རྟོག་པ་ ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ཤེས་ཚུལ་ཡང་རང་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སེམས་ ཉིད་སྟོང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་ནམ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་སྤྲོས་ པའི་མཚན་མ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པར་མྱོང་ཞིང་ངེས་པ་ནི་དཔྱོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དྲངས་པའི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཕྱི་ལ་དམིགས་པ་དང་། ནང་ལ་དམིགས་ པ་གཉིས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱི་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྔར་མེད་ཀྱི་ནོམ་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་ལྟར་ དགའ་ཞིང་སྐྱིད་སྣང་ཤར་བ་སྟེ་བདེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། ནང་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དེ་ཉིད་བདེ་བར་ཤར་བ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ་གཡོ་མེད་བདེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན། དེས་རྐྱེན་ བྱས་ནས་ལུས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་གཡོ་མེད་བདེ་ བའི་ཡང་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་སྐྱེ། དེ་ནས་རྟོག་པ་དང་གཉིས་ ལྡན་དུ་འབྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པ་དང་གསུམ་ལྡན། དགའ་བ་དང་བཞི་ལྡན། གཡོ་མེད་ བདེ་བ་དང་ལྔ་ལྡན་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཙམ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་རྒྱུད་ལ་ སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ་བསྒོམས་ན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མྱུར་ དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། བཞི་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། དེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་(རྟོག་ བཏགས་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ 4-44 མཐོང་བའི་དོན་ནོ།

第三，《略說灌頂》云："（非如心意造作所標）如夢見色相，常應修彼相。"禪定體性即是專注光明相顯一心之三摩地。其支分，如《略續》云："禪定亦即慧、尋、伺、喜及不動樂，一心勇識也。"其中專注光明十相之心即是慧，如所說："尋謂執著事物。"了知名為事物之空相特徵即是尋，了知特徵之方式即是唯自心之體驗。于顯現為空相之心性上，無有能取所取或境與境者分別妄念戲論之相而體驗決定，是為伺支。 由三摩地所引生之心樂有緣外及緣內二者次第生起，緣外者如獲前所未有之大財，生起歡喜安樂相，是為喜支；緣內者即體驗彼三摩地顯現為樂，是為不動樂支。由此為緣，身遍特殊極輕安樂，是為不動樂之功德。 又初生單慧，次與尋俱生，如是與伺三和合，與喜四和合，與不動樂五和合。至此禪定支分圓滿生於相續，若延續彼而修習，則速生圓滿功德。 第四，續云："于其中央佛之色相境及分別（離如分別所標境，即見種種空相清明光亮自性之義。）"

།) བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་བསམ་ གཏན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་བཅུས་བསྡུས་པ་སྲིད་པ་ གསུམ་མཐའ་དག་གི་གཟུགས་བརྙན་སྔར་སོར་སྡུད་སྐབས་སུ་མཐོང་བ་ལས་ཆེས་ལྷག་པ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བརྙན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། འོད་ ཟེར་འཕྲོ་བ། ཆ་ཕྲ་བ། འཚེར་བ། འདར་བ། གཞིག་པར་དཀའ་བ། ཞེས་པ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ རྣམས་ཐིག་ལེ་དུ་མས་མཚན་པ་མཐོང་ཞིང་། ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ བརྙན་དུ་མ་འཆར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བར་རྟོགས་པས། ཀུན་རྫོབ་ ལས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དེ་ལ་སེམས་ནི་ བརྟན་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་ སོ། །ཚད་མ་ནི་སོར་སྡུད་དང་མཚུངས་པ་ལས་དེའི་རྟེན་དབང་པོ་ནི་ལྷའི་སྤྱན་ཏེ། འདིའི་རྒྱུ་ མཚན་གྱིས་མངོན་ཤེས་ལྔ་འགྲུབ་པའང་ཡིན་ནོ། ། ལྔ་པ་ལ། དག་གཞི་ནི་སྔར་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། དག་བྱ་ལ་ དབྱེ་ན། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(ནམ་མཁའི་ཁམས། རྣ་བའི་དབང་པོ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད། གསང་བའི་དབང་པོ། ཁུ་ བ་འདོར་བ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་པ་དྲུག་)སོགས་ཕུང་ཁམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་ཏུ་ དབྱེ། དག་བྱེད་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ལ་དབྱེ་ནའང་ཡུལ་ཅན་བསམ་གཏན་གྱི་ ཡན་ལག་ལྔ་དང་། དེའི་ཡུལ་སྟོང་གཟུགས་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། ། དྲུག་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བསམ་གཏན་མཐར་ཕྱིན་པས་ གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་(རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས། ལྷའི་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། གཞན་སེམས་ ཤེས་པའི་དེ་སྔོན་གནས་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་སོ།།)ལྔ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ 4-45 ཞིང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་(རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ཕྱག་ན་རྡོ་ རྗེ། ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ། དྲག་སྤྱན་མ་སྟེ་ལྷ་ནམ་མཁའི་ཁམས་པ་དྲུག་)སོགས་པ་ལྷ་ ནམ་མཁའི་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

"離分別眾多圓滿受用身。"此句顯示禪定不共之相，即十相所攝三界一切影像較前收攝時所見更為殊勝，色聲香味觸種種影相現諸色相，具足放光、細微、閃爍、顫動、難壞五法者，見彼等為眾多明點所標，于明點中現諸佛影像。又悟此為自心清凈顯相，故一切世俗顯現自然如幻顯現，如後續云："於此以心堅固禪定亦能斷除外之諸事物。"量同收攝，其所依根為天眼，以此因緣亦成就五種神通。 第五，凈基如前收攝時所說。凈所凈分類：識蘊（空界、耳根、法處、密根、出精，即空界品六者）等蘊界空界品一組六法。能凈禪定支分若分類，亦有能緣禪定五支及所緣五種空相共十種。 第六，續云："將得五種神通，人主以禪定瑜伽清凈。"此說禪定圓滿則暫時果報五神通（神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿住通、漏盡通）自然生起，究竟果報現證不動佛（金剛界自在母、手持金剛、法界金剛母、頂髻轉輪王、威目母等空界品諸天）等一組空界品六尊。

།འདིར་འཕྲོས་དོན་གྱི་ མན་ངག་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས། སེམས་གང་ དུ་གཏད་སར་སྟོང་གཟུགས་འཆར་བ་ཞིག་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་འོད་གསལ་ འཛིན་པའི་གདམས་ངག་བསྒོམས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་གང་ལ་སེམས་བཞག་པ་དེར་ སྐད་ཅིག་ལ་ལས་སྣང་འགགས་ཏེ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་ན། དེས་སྔ་ དྲོ་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་རང་གཅེར་བུར་ཕྱུང་བའི་གྲིབ་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་ག་ལ་ལྟ་བའམ། ཉིན་གུང་ ལྗོན་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ལ་ལྟ་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མིག་སྦྲིད་སྦྲིད་དུ་གཡོ་བ་མེད་པར་ལྟ། དེ་ནས་ ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས། གྲིབ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དབུས་སུ་རྟགས་སྣང་དཔག་ཏུ་མེད་ པར་འཆར། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འདི་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་ས་འོག་གི་གཏེར་སོགས་ཀྱང་མཐོང་ བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཁང་པའི་སྐར་ཁུང་སོགས་ལ་སྦྱངས་པས། ཁྱིམ་ནང་གི་དངོས་པོ་ ལྐོག་གྱུར་ཡང་མཐོང་པ་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ལས་སྣང་གི་སྒྲ་སྟོང་པའི་སྒྲར་ཐིམ་འགྲོ་ན། སྟོང་པའི་སྒྲ་དང་། འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་བསྲེས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཟླ་བ་དྲུག་ བསྒོམས་པས་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ཅི་རིགས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ཆོས་ འཁོར་གྱི་རྩ་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ན་སྔོན་ གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྤོས་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་ཏེ། ཉི་མ་ལ་ནི་ རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས། ཞེས་སོགས་དང་། སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་སྙིང་གི་ཕྱོགས་ན་ཞེས་སོགས་རྒྱུད་ ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་གྲིབ་གཟུགས། ཤིང་གྲིབ། སྒྲ་སྐད། རང་དང་གཞན་གྱི་སྙིང་ གའི་རྩ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་དམིགས་ཕྲན་ཡིན་པས་དཀྱུས་ཀྱི་དམིགས་སྐོར་ 4-46 ལ་མི་འདྲེན་ནོ། །སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་བསམ་ གཏན་གྱི་འཁྲིད་ཚར་རོ། །རེ་ཞིག་སྲོག་རྩོལ་མན་ཆད་མི་འབོགས་ཤིང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ ཤེས་པར་བྱེད་ན། རྗེས་ཀྱི་འཁྲིད་རྣམས་སྐབས་འདིར་བླང་བར་བྱའོ། ། ༈ བར་དུ་དགེ་བའི་འཁྲིད། གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བའི་འཁྲིད་ལ། ལས་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་འགག་པར་བྱེད་པ་དང་། དབུ་མའི་ནང་དུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཏེ། སྲོག་རྩོལ་ [གྱི་]འཁྲིད་དང་། འཛིན་པའི་འཁྲིད་དོ། ། ༈ སྲོག་རྩོལ་གྱི་འཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ། དང་པོ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་འཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་དང་། སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པའོ། ། དང་པོ་ལ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་དངོས་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དང་། སྲོག་རྩོལ་རྗེས་ མཐུན་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།

我來為您直譯這段藏文： 此處略述旁義口訣：由生起智慧支分，當能生起心緣何處皆現空相。此後，修持光明攝持之教授，于外相中心安住處，剎那間業相停息而成光明相。若有此相，則于早晚時分觀察自身裸體之影像心間，或於正午觀樹影皆可。以不動遊離之目注視，其後觀空，影像之中現無量相。若於六月中反覆修持此法，則能見地下伏藏等物。如是于房舍窗戶等處修習，則能見屋內隱蔽諸物。同樣，若業相之聲融入空性之聲，則于空性之聲及種種眾生音聲交雜中等持修習六月，將獲得應有之耳通。 若心專注于自心間法輪脈如水樹花朵內所現空相，則能憶知宿世。若推及他人，則能知他心。如經云："背向日輪"等，及"聲於心間方向"等經文相配。如是影像、樹影、音聲、自他心脈為所緣，此五者為細微所緣，故不列入正行所緣輪。修習義理安置於心，此為一座等。 此為禪定引導圓滿。若暫時不通達命氣以下，以此為滿足者，則於此時當取後續引導。 中間善巧引導 第二中間善巧引導分二：令業氣止息于中脈，令溶入中脈不壞明點，即命氣引導與持明引導。 宣說命氣引導 第一宣說命氣引導分二：修習所緣要訣與修習義理安置於心。 第一又分二：具足相命氣支分本身與隨順命氣初學者所當修持。

།རེ་ཞིག་ཕྱི་མའི་དབང་ དུ་བྱས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དང་། པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མགོན་པོའི་མན་ངག་འབྲོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ཇོ་བོ་ས་མནྟ་ཤྲཱིའི་མན་ ངག་རྭ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་གཞུང་ཤིང་དུ་བྱ་ལ། ལུགས་གཞན་ཐོར་བུ་པ་ རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དེ་དག་དང་མཐུན་ཞིང་། ཅུང་ཟད་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་རྣམས་འཆད་པར་ ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་མན་ངག་འདི་ལ། སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ རྩ་ལམ་སྦྱང་བ། འབྱོངས་ནས་འཇམ་རླུང་དགང་གཏོང་གི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དབུ་མར་གཞུག་ པ། ཞུགས་ནས་རྩུབ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དབུ་མར་འཆིང་བ། མ་ཆུད་ཅིང་མ་ འཆིངས་ན་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཉི་ཟླའི་ལམ་དགག་ཅིང་། བཀག་པས་འོག་སྒོ་བཙན་ ཐབས་སུ་འགགས་ན་སྟེང་གི་སྦྱོར་བས་དགྲོལ་བ། ལྕེ་གསུམ་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་ནང་གི་ བདུད་རྩིའི་བཅུད་མྱང་བ། གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་སྦྱོར་བས་སྲོག་ཐུར་བསྲེ་ཞིང་འཆི་མེད་སྒྲུབ་ 4-47 པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་བཞི་པོ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་མན་ངག་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་འཛིན་པའི་མན་ངག་ཏུ་མཛད་དོ། །སྐབས་འདིར་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྲོག་སྩོལ་གྱི་ མན་ངག་དངོས་དང་། བོགས་འདོན་གེགས་སེལ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལུས་སྦྱོངས་ འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར། སྔོན་འགྲོའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་ བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་སྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔར་ བཤད་པའི་རླུང་སྦྱོར་དང་པོ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། བགེགས་མཐར་བྱེད་དམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱ་ བ། ཐད་ཀ་ལས་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཧྲིག་གེར་ལྟ་བ་ཡིན། དམིགས་ བསལ་ཅན་རྣམས་མ་གཏོགས་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཐམས་ཅད་ འདི་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ལུས་གནད་གཞན་རྣམས་ སྔར་དང་འདྲ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ལ། དང་པོར་རླུང་ཕྱི་འགྲོ་ནང་འགྲོ་གནས་པ་ གསུམ་ལ་སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་གཏོད་དེ། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་པོའོ།

我為您直譯這段藏文： 暫且依後者而說。此中有從大班智達釋迦吉祥傳承之教授，大班智達月護之口訣即著名之卓派，及至尊薩曼塔吉祥之口訣即著名之熱派，此三者為根本。其他零散傳承大多與此相順，略有差異者亦當說明。 其中大班智達釋迦吉祥之口訣：前行金剛誦凈化脈道，熟練后以柔風充放之瑜伽令命氣入中脈，入已以粗風瓶氣瑜伽繫命氣于中脈，若未入未系則以猛烈瑜伽遮日月之道，遮已若下門猛烈阻塞則以上瑜伽解開，以三舌動瑜伽品嚐內甘露精，以猛火燃瑜伽令命氣與下行氣和合而成就不死，此即所謂六金剛句。其中前四為命氣口訣，后二為持明口訣。此處如是行持：實修命氣口訣及助益除障。 第一，如身修煉瑜伽輪之文另外所列，與前行瑜伽輪一起修習此等。若依大班智達釋迦吉祥之傳承，即前述前三風瑜伽。其中首先以金剛誦凈化脈道：眼勢差別即除障或甘露凝聚眼勢，從正面略向上仰，炯然注視眉間。除特殊情況外，命氣和持明階段之一切眼勢，皆唯定於此，如經云："以除障眼勢入甘露道者亦近修六支"。其餘身要如前。凈除三遍氣濁，首先專注于外出、內入、安住三種氣，此為金剛誦第一所緣。

དེ་ནས་རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་སྔོན་པོ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་ སྨྱུག་འབྲིང་བོ་ཙམ་ཡར་སྣ་གཙུག་ཏོར་ཏུ་ཟུག མར་སྣ་ལྟེ་བར་གནས་པ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་ མ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་དབུ་མ་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་ བ། དབུ་མ་དང་གསུམ་གཞིབས་སུ་འདུག་པར་མོས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ལྟེ་བ་ནས་བརྩམས་ ཏེ་དབུ་མ་དང་རོ་མ་གཉིས་ནས་སོང་། མགྲིན་པ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་གྱི་རྩ་གཉིས་པོའི་ཆ་ ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན། སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བསམ། ནང་དུ་ཡོང་དུས་སྣ་བུག་ནས་ ཞུགས། གཙུག་ཏོར་ནས་མགྲིན་པའི་བར་གྱི་དབུ་མ་དང་རྐྱང་མའི་བར་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ 4-48 ནས་ཐོགས་མེད་དུ་སོང་སྟེ། རྩ་གཉིས་པོའི་ལམ་རྒྱུད་ལྟེ་བར་ཕྱིན། གནས་པའི་ཚེ་དབུ་མ་ཁོ་ ནའི་ནང་གང་བར་བསམ། ཐོག་མར་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་མཉམ་པ་ཙམ་བྱས་པས། རིམ་གྱིས་གནས་པ་ཇེ་རིང་ལ་འགྲོའོ། །དེ་ཡང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་སྐབས་ཡིན་ན། རླུང་རྣམས་འོད་དམར་པོ་དང་། གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་དཀར་པོ་དང་། མཉམ་རྒྱུར་འདུག་ན་ལྗང་ ཁུའམ་སྔོན་པོ་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་བྱེད་པར་སྒོམ་པ་སྟེ། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་གཉིས་པའོ། ། འབུད་པའི་ཚེ་སྣ་བུག་གཡོན་འགེགས་པ་དང་། རྔུབ་པའི་ཚེ་གཡས་འགེགས་པ་ལག་ ལེན་ཁ་ཅིག་ལ་འདུག་ཀྱང་། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་དེ་ལྟར་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་སྔར་དང་ འདྲ་བ་ལས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་འོད་ཟེར་ཨཱཿའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ། འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་ཨཱཿཡིག་ དང་བཅས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་ༀ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པ། ཚུར་འོང་ བའི་སྣེ་ལ་ༀ་ཡིག་དང་བཅས་ཏེ་འོང་བར་བསམ། ཡི་གེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་རོ་རྐྱང་ནས་འགྲོ་ འོང་མི་བྱེད་དེ་དབུ་མ་ཁོ་ན་ནས་འགྲོ་བར་བསམ། གནས་པའི་སྐབས་དབུ་མའི་ནང་ན་ཧཱུཾ་གི་ སྒྲ་དང་བཅས་ཤིང་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །ཡི་གེའི་ཁ་དོག་ཀྱང་རླུང་དང་འདྲ་ བར། གཡས་གཡོན་མཉམ་རྒྱུའི་དབྱེ་བས་དམར་དཀར་སྔོ་བའོ། །དེ་དག་ནི་དམིགས་བཅས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་ཀར་ བསྡོམས་པ་དམིགས་ཆེན་གཅིག་ཡིན་པས། དངོས་གཞིའི་དམིགས་སྐོར་བཅུ་བཞི་པའོ།

然後明觀三脈：身內有藍色中脈，粗細如中等箭桿，上端插入頂髻，下端住于臍部。其右有紅色右脈，左有白色左脈，此二者比中脈細一倍，觀想與中脈三者並列而住。氣外出時從臍部開始，經由中脈和右脈而行，從頸部至頂間兩脈之所有部分而出，觀想從鼻孔外出。內入時從鼻孔入，從頂髻至頸部之中脈和左脈間之所有部分無礙而行，經由兩脈之道路至臍部。安住時觀想唯于中脈內充滿。 最初令出入住三者平等，漸次安住轉長。若從右鼻孔行走時，觀想諸氣為紅光出入安住三者，從左行則為白光，若平等而行則為綠光或藍光，此為金剛誦第二。 雖有些實修時出氣則塞左鼻孔，入氣則塞右鼻孔，但金剛誦階段不須如此。然後如前，唯于外出時伴有光芒及"啊"（ཨཱཿ，आः，āḥ，啊）字聲，光芒之端有"啊"字而行；內入時則伴有"嗡"（ༀ，ॐ，oṃ，嗡）字聲，回來之端有"嗡"字而來。觀想此二字亦不從右左脈出入，唯從中脈而行。安住時于中脈內伴有"吽"（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）字聲，專注于臍部之"吽"字。諸字之顏色亦如氣，以右左平等行之分而為紅白藍。 此等為有所緣之金剛誦，為金剛誦第三及正行，而此三者總合為一大所緣，故為正行第十四所緣輪。

ད་ལྟ་ལས་དང་པོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། འདི་ལྟ་བུ་ལས་འོས་མེད་ལ། དོན་དམ་རྡོ་ རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དབྱེར་ མེད་དུ་ཤེས་པ་ན་མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་མིང་ངོ་། ། གཉིས་པ་འཇམ་རླུང་དགང་གཏོང་གི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དབུ་མར་གཞུག་པ་ནི། རླུང་གང་ ནས་རྒྱུ་བརྟགས་ཏེ། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན། ལག་པ་གཡས་པའི་ཐལ་མོས་མཆན་ཁུང་ 4-49 གཡོན་ནུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བསྡམས་པའི་སྟེང་ནས། བར་ལྷུ་གཡོན་པས་མནན། རླུང་རོ་ བསལ། གཡོན་པའི་མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་གཡས་པ་བཀག སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་ཤུགས་ཆེ་ ལ་རིང་བར་བརྔུབས་ཏེ་ལྟེ་བར་མནན། ཅུང་ཞིག་བསྡམས་ནས་མི་བདེ་བ་འབྱུང་ཚད་པ་ནས། སྣ་བུག་གཡོན་མཛུབ་མོ་གཡོན་པས་བཀག་ནས། གདོང་གཡས་སུ་ཕྱོགས་པས་སྣ་གཡས་ ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་འབུད། ཡང་སྣ་བུག་གཡས་པ་བཀག གཡོན་ནས་བརྔུབས་པ་སོགས་གོང་ བཞིན་བསྐྱར་གྱིན་སྦྱངས། འདི་སྐབས་རྐང་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་འདུག་སྟངས་བཤད་ནའང་ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་ལ། འོག་རླུང་རང་གནས་སུ་བཅིངས་དགོས་ཤིང་། དེས་རླུང་སྣ་ བུག་གཡས་སུ་འཕོ་བའམ། མཉམ་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་ཕྱག་ རྒྱ་དེ་ཉིད་གོ་བཟློག་པས་གཡོན་རྒྱུའམ་མཉམ་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། གཡས་གཡོན་ཕན་ཚུན་ དུ་ལན་འགའ་རེ་སྤོས་ན་ངེས་པར་མཉམ་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། མཉམ་རྒྱུར་སོང་ནས་ལུགས་འདི་ ལ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་ཅིང་། ཡང་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོ་ན། སྔ་མའི་སྦྱོར་བས་ཡོན་པོ་སྲོང་ངོ་། ། ཞེས་བཞེད་ལ། འོན་ཀྱང་མཉམ་རྒྱུར་ནམ་སོང་བའི་ཚེ། དགང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། བུམ་ ཅན་བསྒོམས་ན་བཟང་བས། བར་འདིར་དགང་བའི་རླུང་སྦྱོར་ཞིག་བཅུག་ན་ལེགས་པར་ མཐོང་ངོ་། །འདི་ཚེ་རིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ། །དམིགས་སྐོར་བཅོ་ལྔ་པའོ།

現在初業者的金剛誦即如是別無他法，而勝義金剛誦則是，了知氣之出入住三者與空形大手印無別時，即是覺知一切名詞語句如幻之名。 第二，以柔氣充放瑜伽引生命入中脈者：察知氣從何處行走，若從左鼻孔行走，則以右手掌握左腋連同乳房，上以左肋骨壓之，清除濁氣，以左手食指塞右鼻孔，從左鼻孔用力長時吸氣壓至臍部。稍加持續直至生起不適，即以左手食指塞左鼻孔，面向右方從右鼻孔猛力呼氣。復又塞右鼻孔，從左吸氣等如前反覆修習。此時雖說伸縮腿之坐勢，但結跏趺坐即可，需約束下行氣于自處，由此或令氣轉向右鼻孔，或成平等而行。 又若從右鼻孔行走，則反轉彼手印，而成左行或平等而行。若左右互相轉換數次，則必定成平等而行。成平等而行后，於此法中行持金剛誦，若又偏於左右，則以前之瑜伽調正偏斜。如是主張。然而，每當成為平等而行時，若修持充氣瑜伽或持瓶，則為殊勝，故於此間加入充氣之氣瑜伽為妙。此尤其稱讚能成就長壽。第十五所緣輪。

གསུམ་པ་རྩུབ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲོག་རླུང་དབུ་མར་འཆིང་བ་ནི། ཐོག་མ་ ནས་མཉམ་རྒྱུར་འདུག་ན་ལེགས། ཡོན་པོར་འདུག་ན་གོང་གི་སྦྱོར་བས་མཉམ་རྒྱུར་བཏང་ སྟེ། རྐང་པ་ཟླུམ་པོའི་འདུག་སྟངས་དང་། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་བར་བཤད་ ནའང་། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་སྟེང་ནས་བྱས་པས་ཆོག གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས། རླུང་རོ་དལ་བ་དང་། དྲག་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དགུ་ ཕྲུགས་སུ་བུས། འདི་སྐབས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་འཐེན་གྱིས་བྱ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་མྱུར་ 4-50 བར་བརྔུབས་ཏེ་ལྟེ་བར་བསྐྱུར་སྟབས་སུ་མནན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆིལ་མ་མིད། དེ་རྗེས་ ཐུར་སེལ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་དྲངས་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཐུབ་ཚད་བཟུང་། མི་ ཐུབ་པ་འདྲ་ན་ཕྱིར་མ་ཤོར་བར་རྔུབ་ཆུང་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་མནན། དེ་ནས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ འདུག་ན་དལ་བུས་ཕྱིར་བཏང་ལ་མཐར་སངས་ཏེ་འབུད་དོ། །འདིར་ལག་ལེན་བཞིན་པུས་ མོ་ལ་བསྐོར་ཏེ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་སོ་དྲུག་ཁེགས་ན་ཐ་མ། དོན་གཉིས་ཁེགས་ན་འབྲིང་། བརྒྱ་བརྒྱད་ཁེགས་ན་ཆེན་པོའོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །འདི་དག་ལ་དམིགས་པའི་གནད་ནི། ལུས་ ནང་དུ་འོད་གསལ་རྟགས་སྣང་འཆར་ན་ལྟེ་བར་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ ཡིན། དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ན། སེམས་སྟོང་གཟུགས་གང་དུ་ཤར་ས་དེར་གཏོད་ཅིང་། མ་ཤར་ བའི་བར་བར་ལ་བློས་བཅོས་ཏེ་སྒོམ་པའི་དམིགས་རྟེན་ནི་མི་དགོས། ལུས་ཀྱི་དབུས་ལྟེ་བའི་ ཐད་ཙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་གཏད་སོ་ཙམ་བྱའོ། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་དྲུག་པའོ། ། པཎ་ཆེན་ཟླ་མགོན་གྱི་མན་ངག་འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི། རྡོ་ རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། དགུག་པ་དང་། དགང་བ་དང་། རེངས་པ་དང་། རྡུལ་མཐའ་ཅན་ཏེ་ལྔ་ ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་མ་སྤོགས་ཆོག་ཡིན་པས་མན་ངག་དངོས་གཞི་སྔ་མ་བཞིའོ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་ པ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། རོ་རྐྱང་ནས་འགྲོ་བའི་དམིགས་པ་མི་མཛད། གཡས་གཡོན་ མཉམ་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཡང་འདྲ་སྟེ། ཕྱིར་འགྲོ་བ་དམར་པོ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དཀར་པོ། གནས་ པ་ནག་པོར་སྒོམ་པ་དང་། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་པོ་མི་དགོས་པའོ། །འདི་སྔ་མ་དང་ དོན་གཅིག་པས་དམིགས་སྐོར་ལོགས་པར་མི་འདྲེན་ནོ། །རྡོར་བཟླས་འདི་གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོའི་ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་དྲུག་ན་གསལ་བར་ཡོད། སྤྱིར་འབྲོ་བ་གོང་མ་རྣམས་ བུམ་པ་ཅན་ཉིད་ལ་རྡོར་བཟླས་ཚང་བར་བཞེད་དེ་རྒྱུད་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་རོ།

第三，以粗氣持瓶瑜伽約束生氣于中脈者：最初若為平等而行則為妙善。若為偏斜，則以前述瑜伽令成平等而行。雖說雙腿圓形坐勢及雙手握拳交叉於心間，但以結跏趺坐而行亦可。從右左中三處，以緩慢、猛烈、極其猛烈之方式各三次，共九次呼氣。此時應牽引下行氣。然後稍快吸入上氣壓至臍部之勢的同時吞嚥唾液。之後從右左中三處牽引下行氣，于臍部盡力持守氣之結合。若似難以持續，則不令外泄而作三次小吸后壓之。若之後仍難以持續，則緩緩放出，最後清凈呼出。此處依實修，圍繞膝蓋打響指三十六次為下等，六十二次為中等，一百零八次為上等，如是聞名。此等之所緣要訣是：若身內生起光明相現，則專注于臍輪所現空形。若非如是，則專注於心中所現空形處，未現之間不需修持意造之所緣對境，僅將心安住于身體中央臍輪處。第十六所緣輪。 班欽月官之教授卓派上師們之主張是：金剛誦、召請、充盈、僵硬及塵末等五者中，後者為支分儀軌，故實修教授正行為前四者。金剛誦與前述相同，但不作觀想從左右脈而行。無論是左行右行或平等而行皆可，觀想外出為紅色，內入為白色，安住為黑色，且不需金剛誦之二種前行。此與前者義同，故不另立為所緣輪。此金剛誦于大成就者魚母之上中下根三者之六支瑜伽中明顯可見。總之，諸位卓派上師主張于持瓶中即具足金剛誦，此與續部義理極其相應。

གཉིས་པ་དགུག་པ་ནི། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་སྐབས་ལྟ་སྟངས་ཅུང་ཟད་ 4-51 གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རླུང་ནང་དུ་དལ་བུས་དྲངས་ནས་གསང་གནས་སུ་མནན་ ལ་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམས། མི་ཐུབ་ན་སུད་ཙམ་སུད་ཙམ་བར་བཅད་ཀྱིན་བཅད་ཀྱིན་མཐར་ སངས་ཀྱིས་བཏང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་བདུན་པའོ། ། གསུམ་པ་དགང་བ་ནི། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚེ། ལྟ་སྟངས་ཅུང་ཟད་གཡོན་ དུ་བསྒྱུར། ནང་དུ་ཅུང་ཟད་མགྱོགས་པར་ཤར་ཏེ་བརྔུབས་ལ། གསུས་པ་ལྡིར་གྱིས་དགང་། གཏོང་བ་སྔར་དང་འདྲ། དམིགས་སྐོར་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། ། བཞི་པ་རེངས་པ་ནི། སྔར་གྱི་འཇམ་རླུང་དགང་གཏོང་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཤིང་། ལུགས་འདིའི་བུམ་པ་ཅན་ཡང་འདིས་འགྲུབ་པར་བཞེད་ལ། དོན་ལའང་འཇམ་རླུང་གི་ བུམ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རླུང་རོ་བསལ་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་ལྟ་སྟངས་གཡས་སུ་ བསྒྱུར། འོག་སྒོ་བསྡམས་གཡས་ནས་དལ་ལ་རིང་བར་བརྔུབས་ཏེ། གསང་གནས་སུ་བཟུང་ ལ། མཐར་གཡས་ནས་བཏང་། གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་ལྟ་སྟངས་གཡོན་དུ་བསྒྱུར། གཡོན་ནས་ དལ་བུས་བརྔུབས། འོག་སྒོ་བསྡམས། ལྟོ་བ་ལྡིར་གྱིས་བྱ། མཐར་གཡོན་ནས་བཏང་ངོ་། །དེ་ ལྟར་རེ་མོས་སུ་སྤེལ་གྱིན་སྒོམ། མཉམ་རྒྱུར་འདུག་ན་ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བྱས་ལ་མྱུར་བར་ བརྔུབས། ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་དྲག་པོའི་ངང་ནས་ལྟོ་བ་ཅུང་ཟད་ཚིགས་པ་ལ་གཅེར། ཕྱིར་དལ་ བུས་གཏོང་། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པ་ཅན་ཏེ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་དགུ་པའོ། ། ལུགས་འདི་ཡང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་མན་ངག་ཆ་ཚང་བ་གཅིག་གོ །གྲུབ་ཆེན་མན་ལུང་བའི་ བཞེད་པ་ཡིན་གསུངས། རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་བུ་སྟོན་སོགས་གོང་མས་བསྐྱར་ བཟློས་མཛད་པ་དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་འདྲའོ། །རྭ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། དང་པོ་སྲོག་ རླུང་དངོས་གཞུག་པ་ནི། ལུས་གནད་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། དང་པོར་སྣ་བུག་གཡས་ ལྟ་བུ་ཞིག་མཛུབ་མོས་བཀག་ནས་རླུང་བུས་ཤིང་བརྔུབས། འོག་རླུང་བག་ཙམ་བསྡམས་པའི་ 4-52 བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། ཡང་སྣ་བུག་གཡོན་བཀག གཡས་ནས་འབུད་ཅིང་བཟུང་བ་སོགས་ བུམ་ཅན་འཛིན་པ་གཡས་གཡོན་སྤེལ་གྱིན་སྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཉི་ཤུ་པའོ། ། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དངོས་སུ་གཞུག་པ་ནི། སྟེང་རླུང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། འོག་སྒོ་ འབྱེད་འཛུམ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བས་ༀ་ཨཱཿདང་ལྷན་ཅིག་དྲག་ཏུ་འཐེན་པ་དེ་སྟེང་རླུང་དང་ལྷན་ ཅིག་གསང་གནས་སུ་གཟིར་བར་བྱའོ།

第二，召請者：當氣從右鼻孔執行時，視線稍轉向右方，緩緩吸入氣息壓至密處后盡力持守。若難以持續，則稍作間斷，最後清凈放出。第十七所緣輪。 第三，充盈者：當氣從左鼻孔執行時，視線稍轉向左，稍快地向內升起吸氣，使腹部鼓脹充盈。放出如前。第十八所緣輪。 第四，僵硬者：與前述柔氣充盈放出方向相同，此派亦主張持瓶由此成就，實際上即是柔氣之持瓶。其方法為：清除濁氣后，若從左鼻孔執行則轉視向右，收縮下門從右緩長吸氣，持於密處，最後從右放出。若從右鼻孔執行則轉視向左，從左緩緩吸氣，收縮下門，使腹部鼓脹，最後從左放出。如是輪替而修。若為平等執行，則視線正向，快速吸氣，于臍部強烈結合之中使腹部稍作緊縮，緩緩向外放出。如是即為持瓶，第十九所緣輪。 此法亦為一完整的生風教授。據說是大成就者曼龍巴之主張。至尊勝出一切與布頓等上師所重複宣說者，大多與此相同。若為惹派教授：首先令生氣實際進入者，除身要等總則相同外，初時以手指堵塞如右鼻孔，呼吸吸氣，稍收下氣而持瓶。復又堵塞左鼻孔，從右呼出並持守等，如是輪替持瓶而修。第二十所緣輪。 下行氣實際匯入者：上氣如前而行，以開合下門猛烈瑜伽，伴隨ཨོཾ་ཨཱཿ（ॐ आः，oṃ āḥ，嗡阿）猛力牽引，與上氣一同壓制於密處。

།འདིའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ གྱི་བུམ་ཅན་སྟེ་འཁོར་ལོ་གཞན་རྣམས་སུའང་དྲག་ཏུ་འདྲེན་པར་བཤད་དེ། ལྟེ་བར་བརྟན་ པ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་རླུང་གི་བུམ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་འགྱུར་ ཐུར་སེལ་གྱི་བུམ་ཅན་ལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ པས། དེ་དག་རེ་ཞིག་ལས་དང་པོ་པ་ལ་མི་དགོས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་ ལ། འགའ་ཞིག་ཞར་ལ་འོག་ཏུ་སྟོན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་གཅིག་པའོ། ། འདིར་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་སྐབས་འདིའི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་མན་ངག་ཆ་ཚང་བར་འགྱུར་ལ། སྔར་གྱི་འཕྲོས་ལས་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་གཞུག་པ་ནི། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་སྣ་བུག་ གཉིས་ཀར་ནས་འབུད་བརྔུབ་བྱ། གཙུག་ཏོར་མ་གཏོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་ ཉིང་ལག་གི་རླུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ཞེས་འོག་སྒོ་དྲག་ ཏུ་བསྡམས་ལ་སྟེང་དུ་དྲངས། ཨཱཿཞེས་འོག་སྒོ་དབྱེ་བས་ཐུར་དུ་བསྡིགས་པ་དང་། གྱེན་རྒྱུ་ གཞུག་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། མགྲིན་པ་དང་རོ་སྟོད་དྲག་ཏུ་གཅུད། ཁྱབ་བྱེད་གཞུག་པ་ཡང་ དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་སོར་མོ་རྣམས་བསྐུམ། ཉ་བཞི་སྒྲིམ་མོ་ཞེས་བཤད་ནའང་། དེ་གསུམ་ པོ་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེང་སང་ཉམས་ཁྲིད་མི་སྐྱོང་བས་དམིགས་སྐོར་ ལོགས་པར་མི་འདྲེན་ནོ། །མན་ལུང་བའི་མཚན་བརྗོད་སྦྱོར་དྲུག་གི་ལུགས་ནི། དལ་བུས་ བརྔུབས་པ་ན་ༀ་གྱི་ཡིད་བཟླས་དང་། ཁ་སྦྱོར་བུམ་ཅན་རྔུབ་ཆུང་དང་བཅས་ཏེ་འཛིན་པ་ན་ 4-53 ཧཱུཾ་གི་ཡིད་བཟླས་དང་། དལ་བུས་རྒྱུ་བ་མི་མངོན་པ་ཙམ་དུ་འབུད་པ་ན་ཨཱཿའི་ཡིད་བཟླས་བྱ་ བར་བཞེད་དེ། འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་དོན་གྱིས་འདི་ཉིད་བཞེད་དོ། །འདི་ ནི་རླུང་སྦྱོར་གཅིག་ལ་རྡོར་བཟླས་བུམ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཚང་བའི་ལུགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ལེགས་ པར་མངོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གྱི་ཅོ། ཁྲོམ་ལོ། ཙ་མི། རྒ་ལོ་སོགས་ལུགས་གཞན་གྱི་དགང་ བ་དང་། དབྱུང་བ་དང་། བུམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་དོན་ཚང་བར་ཤེས་པས་ལོགས་ སུ་བཤད་མི་དགོས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མན་ངག་སྦྱར་བ་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ དུས་རྟགས་སྣང་ལ་དྲག་ཏུ་སེམས་གཏད། ནང་དུ་འཇུག་དུས་སེམས་ཉིད་དང་བསྲེ། གནས་ པའི་དུས་སུ་སེམས་དང་སྟོང་གཟུགས་བསྲེས་པའི་མྱོང་བ་དང་འཛིན་པ་དེ་བཤིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཉམས་ལེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གནད་རྣ་བ་ནས་རྣ་བ་དང་། ཞལ་ནས་ ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པ་རྒྱུད་གཞུང་ཚད་ལྡན་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པའོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་ གཉིས་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ་སྤོགས་ཆོག་བོགས་འདོན་དང་། སྲོག་རྩོལ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གེགས་བསལ་ བ་གཉིས་སོ།

從此教授文中說，生氣和下行氣的持瓶以及其他輪中也說到猛力牽引，這是針對獲得臍部穩固而言。同樣，將生氣持瓶增至十八倍用於下行氣持瓶等，也是針對獲得對氣的自在而言。因此，這些暫時對初學者並非必要，有些會自然成就，有些也將在下文中順便示教。第二十一所緣輪。 此處僅此程度即成為此處完整的生風教授。從前文延續，平住氣的匯入為：除其他如前外，從兩鼻孔呼吸，觀想除頂輪外的五輪以及支分與細支分的諸氣悉皆歸一，誦ཨོཾ་（ॐ，oṃ，嗡）時猛力收縮下門向上牽引，誦ཨཱཿ（आः，āḥ，阿）時開啟下門向下逼迫。上行氣匯入與此相同，但需猛力收縮喉部與上身。遍行氣匯入亦與此相同，但需屈曲諸指。雖說收緊二十四處，但此三者為支分所緣，而今日不修習體驗引導，故不另列為所緣輪。曼龍巴之《吉祥名號》六支瑜伽法：緩緩吸氣時做ཨོཾ་（ॐ，oṃ，嗡）的意誦，結合持瓶時伴以小吸而持守時做ཧཱུཾ་（हूँ，hūṃ，吽）的意誦，緩緩氣息難以察覺地呼出時做ཨཱཿ（आः，āḥ，阿）的意誦。卓派上師們實際上也是如此主張。這是在一個氣瑜伽中包含金剛誦和持瓶二者的傳統，顯然極為殊勝。如是，吉措、琛洛、札彌、嘎洛等其他傳統的充盈、放出和持瓶等，由於了知其中義理完備，故無需另行解說。對這一切共同的教授是：氣外出時專注于相的顯現，內入時與心性相融，停留時將心與空形相融的體驗與執著予以破除。這是極為甚深的修習，三摩地心要從耳傳耳、從口傳口，是一切具量續部典籍無垢之密意。第二十二所緣輪。 第二分為略修助益法和以生風本身遣除障礙二者。

།དང་པོ་ནི། མ་ཆུད་ཅིང་མ་འཆིངས་ན། བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཉི་ཟླའི་ལམ་ དགག་པ་ནི་སྤོགས་ཆོག་ཡིན་ཏེ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་བཞེད་པས། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སྤྱི་ དང་མཐུན་པར་བཅས། རླུང་རོ་བསལ་རྗེས་རླུང་རང་སོར་བཞག རྩ་བཟང་ན་ལག་པ་གཉིས་ གང་རུང་གཅིག་གི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་མགྲིན་པའི་འཕར་རྩ་མནན། རྩ་ངན་ན་གཡས་ཀྱི་ མཐེ་བོས་གཡས་ཀྱི་འཕར་རྩ་དང་། གཡོན་གྱི་མཐེ་བོས་གཡོན་གྱི་འཕར་རྩ་མནན། སོར་མོ་ ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟག་པ་ནས་རྟེན་ཏེ། རན་པར་གཙིར་བས། རབ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ དང་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ། འབྲིང་ལ་རྣམ་རྟོག་འགག་ཅིང་རྟགས་སྣང་ གསར་པ་ཅུང་ཟད་འཆར། ཐ་མ་ལའང་རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་འགག་གོ །དང་པོར་ཤུགས་ཆུང་ 4-54 བ་མི་འགྱེལ་ཙམ་དུ་མནན་ཞིང་། ཕྱིས་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཇེ་དྲག་ཏུ་མནན་པས་ཉམས་ཇེ་བཟང་ ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ནི། འདི་ལ་རྡུལ་མཐའ་ཅན་ཟེར་ཞིང་། རྟིང་པ་གཡས་པས་བཤང་ལམ་དགག བརླ་དང་བྱིན་པའི་བར་དུ་གསང་རྩ་ལྟེམ་པའམ། རྟིང་པ་གཡོན་པས་གསང་རྩ་ལྟེམ། ལག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་གདན་ལ་བརྟེན། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ གཉིད་ལོག་མནན། རླུང་ཡོངས་རྫོགས་བཟུང་བའམ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ཕྱིར་བཏང་བའི་ལྷག་མ་ བཟུང་བ་གང་བདེ་བྱ། ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི་འོག་ ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་གསུམ་པའོ།

第一是：當未掌握且未約束時，以強制方法禁閉日月道路即為略修法。依大班智達釋迦師利的觀點：以與一般身要和視線相應的姿勢，清除氣滯後將氣安置於自然狀態。若脈相好，則以任一手的拇指和食指按壓喉部脈搏；若脈相不好，則以右拇指按壓右側脈搏，以左拇指按壓左側脈搏，其餘手指從後頸支撐，適度擠壓。上等者生起殊勝的樂空覺受和光明覺受，中等者分別念停止且稍許顯現新的相狀，下等者也能稍許止息分別念。初時以不致暈倒的輕微力度按壓，之後逐漸加大力度按壓，覺受也會越來越好。在卓派教授中稱此為"塵邊"，說道：以右腳跟堵塞大便道，在大腿與小腿之間壓迫密脈，或以左腳跟壓迫密脈，一手撐于座墊，另一手按壓睡穴，或持全部氣，或稍許放出后持餘氣，隨適而行。從此延伸的遷識教授將在下文示教。第二十三所緣輪。

བོགས་འདོན་ནི། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་འོད་གསལ་བཟུང་། །རྟོག་མེད་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དེ་ ཉིད་མཐོང་། །གསང་སྔགས་ཆོས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བུམ་པ་ཅན་དང་ སྟོང་གཟུགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡང་ཡང་གོམས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་ འཆར། དེའི་རྒྱུན་གོམས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་འདོད་དུ་འཆར་ཐུབ། དེ་སྐབས་ནས། ལྟེ་ བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དབུ་མ་གང་དུ་ཡོད་པའི་ཐད་དེ་ཙམ་དུ་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་ལ་ སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་དྲོད་ཚ་འུར་བ་སོགས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་འཕྲལ་དུ་ཤར་བྱུང་ ན་གནད་དུ་སོང་བ་ཡིན། བདེ་དྲོད་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྟོང་གཟུགས་མི་གསལ་དུ་སོང་ན་གནད་ འཕྱུགས་པ་ཡིན་པས། རྩ་དབུ་མའི་གནས་ཚུལ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་པས། དེའི་ནང་ དུ་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་ན་སྔར་བཞིན་སྒོམ། དེ་ནས་ཉམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་དབུ་མ་དང་ རྩ་འཁོར་སོགས་ཅི་རིགས་པ་མཐོང་བ་འབྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་རྩ་གནས་ གཞན་ལའང་སྦྱར་གྱིན་སྒོམ། དེས་རྩ་གནས་རགས་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་ཉམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ འཆར་ལ། དེ་ནས་ཡུན་བསྲིངས་ཏེ་བསྒོམས་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནས་ཚུལ་མངོན་སུམ་ 4-55 དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་བཞི་པའོ། ། ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སྲོག་རྩོལ་སྒོ་རུ་འོད་གསལ་བཟུང་། །རྒྱུ་བ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས། །རླུང་ ལྔའི་ཁ་དོག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་དབང་དུ་འདུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣ་ བུག་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཏོད། དེ་ ལ་བརྟན་ན་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེ་ལ་བཏང་སྟེ། མཐར་སྣའི་ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་ལ་ སེམས་གཏོད་པའི་བར་དུ་བྱ། དེ་ནི་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་ལམ་ལ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ དུ་འབྱུང་བ་གཞན་གྱི་རླུང་ལའང་སྦྱར་ཏེ་སྒོམ། མཐར་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱོངས་པ་ན་སྣའི་ བར་གའི་ཐད་དུ་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །དབུགས་དང་འགྲོགས་ཏེ་སྟོང་ གཟུགས་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ཐོག་མ་སེམས་བཞག་པ་དེ་ཀར་ སྒྲིམ། འདི་བསྒོམས་པས་སྣ་སྒོར་སྟོང་གཟུགས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ གོམས་པ་ལས། རིམ་པས་རླུང་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་། ཚད་དང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ ཀྱི་རྣམ་པ་ངེས་པ་འབྱུང་། དེ་བྱུང་ནས་ཀྱང་བུམ་པ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒོམས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ ལ་སོགས་པས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་འདུན་པ་བསྒྱུར་ བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆེན་བརྒྱད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

增進法：出自智慧眼修法的兩種教授中，第一是："于中脈持光明，知無分別心性，見金剛身性，於密咒法成熟。"所說的是：通過反覆修習瓶氣和修習空形等持，身中顯現空形。熟習其相續後，能夠在身體內任意處顯現。從此時起，于臍輪中央中脈所在處顯現空形，一心專注其上，若立即生起熾熱等樂暖覺受，則說明已經契中要點。若不生樂暖，空形不清晰，則說明未中要點，應當確定中脈的狀況后修習。當空形顯現於其中時，如前修習。之後以覺受的方式見到中脈和脈輪等種種。同樣也應用於心間等其他脈位修習。由此，大部分粗分脈位的形相將以覺受方式顯現，之後長期修習，將能現見脈氣明點的狀況。第二十四所緣輪。 又如所說："于命力門持光明，知流動氣性，將見五氣顏色，寂增等自在。"所說的是：于鼻孔上方十六指虛空中顯現空形而專注。穩固后漸次拉近，最後專注于顯現在鼻內的空形。這是修習虛空風的道路，同樣也應用於其他元素之風修習。最後當一切都熟練時，于鼻中部顯現空形而專注。雖然空形隨著呼吸飄忽不定，但不追隨其後，而應堅持最初安住心的那個狀態。修習此法，將在鼻孔處生起恒常安住的空形。從專一修習此法，漸次確定諸風的顏色、形狀、大小和流動次數的形相。此後若與瓶氣共修，六個月等時間后將獲得穩固。之後配合風的流動，僅憑轉變意願，即可無礙成就寂靜、增長等八大事業。

འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། གཞན་ཡང་གཏུམ་མོ་དང་། ལས་རྒྱ་དང་། བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་ བ་མང་པོ་ཞིག་སྲོག་རྩོལ་གྱི་བོགས་འདོན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་ལྔ་པའོ། ། སྐབས་འདིར་སྲོག་རྩོལ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གེགས་བསལ་བ་དང་། པཎ་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ ཚིག་ལྔ་པའི་འཕྲོས་ལ་བཀག་པས་འོག་སྒོ་བཙན་ཐབས་སུ་འགགས་ན་སྟེང་གི་སྦྱོར་བ་ ལ་བརྟེན་ཏེ་དགྲོལ་བ་ཡང་ཤེས་དགོས་ལ། གཞན་ཡང་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པས་ཐོད་པ་ འགོགས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། མགོ་དང་སྙིང་ག་ན་བ་དང་། ལྟེ་བ་གཟེར་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་གི་ 4-56 པགས་པ་ལ་ཁབ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། ཁོག་པར་ཤིང་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་གྱི་ འཁོར་ལོ་ལུས་ནང་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་ན། སྦྱོར་བས་དབུ་མར་འཛུད་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་དེ་མི་ {འགྱུར་[འགྲུབ་]ན། རེ་ཞིག་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པའི་རྩོལ་བ་ཀློད་ནས། སྐུ་མཉེ་དང་ཁ་ཟས་ བཟང་དུ་བསྟེན། འབེབས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། ཧ་འཕྲབ་དང་། རླུང་ཕྱིར་འདོན་པ་མང་དུ་ བྱས་པས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་གེགས་བསལ་བ་ལ། གེགས་ཆུང་ངུ་ལ་སེལ་བྱེད་ཀྱང་ ཞི་བ་དང་། བར་པ་ལ་བར་པ་དང་། ཆེན་པོ་ལ་ཤུགས་དྲག་པོ་རྣམས་གལ་ཆེ། དེ་ལས་བཟློག་ ན་ཆུང་ངུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ཆེན་པོ་བཅོས་དཀའ་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །{ཉེན་[ཉིན་ ]དང་{ཉེན་[ཉིན་]ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་ཕེབས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཉིད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་ པས་གེགས་ཕལ་ཆེར་སེལ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་གེགས་སེལ་གྱི་གདམས་ངག་ལ་ཡང་ མཁས་པ་དང་། ལུས་སྦྱོངས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡི་གེ་ལོགས་སུ་ཡོད་ པ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་ལག་ཁྲིད་དང་བཅས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་ལ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་མཚན་དོན། སྒོམ་པའི་དུས་ བསྒོམས་པའི་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་པྲ་ཎ་ཞེས་པ་སྲོག ཨཱ་ཡ་མ་ཞེས་པ་འགོག་པའམ། རྩོལ་ བའམ། རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པས། དེ་མཚམས་སྦྱར་བས། པྲ་ཎཱ་ཡ་མ་ནི། སྲོག་རྩོལ་ ལམ། སྲོག་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲོག་ནི་རླུང་གི་མིང་ཡིན་ལ། དེ་འགོག་པའམ་རྩོལ་ བ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་དངོས་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་པ་རྒྱུད་ ལ་སྐྱེས་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་མཐུན་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་སྒོམ་དུ་རུང་ཞིང་། ཁྱད་ 4-57 པར་དུ་ཡང་ཐོག་མར་དགེ་བའི་སོར་བསམ་གང་རིགས་ལ་ཉམས་མྱོང་ཅུང་ཟད་རྙེད་ནས་ བསྒོམས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ།

這僅是示例而已。其他還有拙火、業印以及強制的很多修法都是作為命力修持的增進法而出現。第二十五所緣輪。 在此處，通過命力修持本身來遣除障礙，以及依據班欽的五金剛句的延伸所說，當下門被強制堵塞時，也需要知道依靠上方的修法來解開。此外，由修持命力而感覺頭蓋骨堵塞，頭部和心間疼痛，臍部刺痛及頂髻面板如被針刺一般，以及腹中如插入木頭一般光輪在體內劇烈旋轉時，雖然需要通過修法引入中脈，但若不成就，則暫時放鬆命力修持的用功，多做按摩和食用營養飲食。多做下行運動、快速呼氣和向外呼氣，就能遣除。一般而言，遣除障礙時，對小障礙用溫和的遣除方法，對中等障礙用中等方法，對大障礙用猛烈方法是很重要的。若與此相反，小障礙會變成大障礙，大障礙會變得難以醫治。若日日生起智慧的覺受，則任其自然延續，大部分障礙都會消除。否則，還需要精通遣除障礙的教授，並且勤修體練，應當依照那些單獨記載的文字，結合有經驗者的現場指導來了知。 第二、在心中確立修持的意義分六：命力修持的名義、修持的時機、修持方法的支分、修持的征相與衡量、所凈能凈的區分、修持所獲得的果實。 第一，梵語中"prāṇa"是命力，"āyāma"是止息或修持或延長的意思，連結起來，"prāṇāyāma"即是命力修持或命力止息的意思。其中命力是氣的異名，止息或修持是攝持的意思。 第二，命力修持的真正支分是在禪定五支分生起后修持，隨順支分則初學者也可以修持，特別是最初對任何善業所緣獲得些許經驗后再修持最好。

གསུམ་པ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་དོན་ཚན་ལྔའི་དང་པོ་སྲོག་རྩོལ་གང་ལ་བྱ་བའི་ ཡུལ་ནི། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་ཡིན་ལ། དེའི་གཙོ་བོ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ ན་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་རྩ་གསུམ་སྟེ་དྲུག རླུང་སྲོག་ དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་རྣམས་ཏེ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནས་ཚུལ་རྒྱས་པར་ བཤད་ན་ལེགས་སོ། ། དོན་ཚན་གཉིས་པ་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། (མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་ ཕྱིར་རླུང་སེམས་དབུ་མར་བཅིང་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ལུས་ཀྱི་)དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྒྱུར་ ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྩ་ཡི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དུས་ཞབས་པའི་མན་ ངག་ལས་ཀྱང་། མི་འགྱུར་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །སྲོག་རྩོལ་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ པ་ལྟར། འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་ཆེན་ཡིན་པ་ སོར་བསམ་གྱི་དུས་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཤོས་རླུང་ལས་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བ་ཐོབ་ཅིང་། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ནས་འཆི་ བ་མེད་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དགོས་པའོ། ། དོན་ཚན་གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྒོམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ ཚེ་རླུང་རྣམས་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ནས་འབབ་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་སྟེ། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་རགས་པ་བཟུང་བཟློག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཟླ་བ་ དྲུག་གིས་དེ་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྒྱུད་ལས། ཟླ་བ་དྲུག་གིས་(དབང་རྣོན་སྡོམ་བརྩོན་ དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁྲིག་བདེའི་རེག་བྱས་དམན་པ་སྟེ་དེ་འདྲ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་སེམས་རགས་པ་བཟུང་ 4-58 བཟློག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་བདེ་བ་ཀུན་ནས་འཕེལ་བས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་གྱི་)སྡོམ་ བརྩོན་རྣམས་ལ་རེག་བྱས་དམན་པའི་བདེ་བ་མཉམ་པ་ལམ་གྱི་སེམས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས། དོན་ཚན་བཞི་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། (རྒྱུད་ལས།)སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་ བསྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རོ་རྐྱང་གི་ རླུང་དབུ་མར་དགག་ཅིང་འོག་ཏུ་བཤང་གཅིའི་རྩར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཡང་དུང་ཅན་མར་དགག་ པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མར་རྒྱུ་བའི་སྲོག་དང་། དུང་ཅན་མར་རྒྱུ་བའི་ཐུར་སེལ་ཡང་ གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།

第三、修持方法的支分有五個要點，第一是命力修持所依的對境：一般來說是金剛身的一切脈、氣、明點，其中主要是臍上的右脈、左脈、中脈三者，臍下的大小便精液三脈共六脈，以及命氣和下行氣二者。若詳述，此處宜廣說脈、氣、明點的安住情況。 第二要點，修持命力的必要性：如續部所說："為成就不變大樂，應當修持日日之時，為身之義利之因，諸脈瑜伽。"如同時輪傳承教授中也說："為生不變之安樂，應當修持命力支。"如是，不變安樂的因聚之一支是空形大手印，從所緣思維時就已修持，另一支是戰勝諸氣並繫縛于中脈（梵文：Avadhūtī，梵文天城體：अवधूती，羅馬拼音：Avadhūtī，義為中脈），令金剛身清凈，獲得不死及自在運用明點，這就是命力修持的必要性。 第三要點，命力修持持續多長時間：直至瑜伽修持時諸氣唯從中脈流下為止。由此將獲得對粗大菩提心的執持與還轉的自在，利根者以六個月成就此事為考量，如續部所說："六月中具戒精進者，觸受劣樂成為道心平等。" 第四要點，命力修持的本質：如續部所言："命力修持亦是合二道，于中脈中氣得善入。"即是遮止右左二脈之氣于中脈，以及遮止下行於大小便脈之氣于月輪脈，如是將行於中脈的命氣和行於月輪脈的下行氣合二為一的三摩地。

དོན་ཚན་ལྔ་པ་སྲོག་རྩོལ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། (ཟླ་བ་ཉི་མ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཞེས་པས། ཁམས་དཀར་དམར་འབབས་པའི་རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་བསྟན་རྣམ་ གསུམ་བགྲོད་གནས་ཞེས་པས། ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་བགྲོད་གནས་དབུ་མ་བསྟན་ཞིང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་རྡོར་བཟླས་ དངོས་བསྟན་ནོ།།) ཟླ་བ་ཉི་མ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་གནས་སྐུ་ཡི་ རྡོ་རྗེ་སོགས་བཟླས་པ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཞིང་། འཇམ་རླུང་དགང་གཏོང་གིས་དབུགས་ཡོ་ བ་བསྲང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མཆན་ཁུང་གཡས་དང་གཡས་མིན་དག་ལས་ནུ་མ་དག་ཀྱང་ སྟོབས་ལྡན་མནན་ཏེ་སྲོག་ནི་བཀག་པ་ལས། །གཡས་ནས་གཡོན་པའི་རྩར་ནི་འཕྲལ་ལ་ རབ་འབབ་གཡོན་པའི་མཆན་ཁུང་ལས་ཀྱང་གཡས་སུའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་འཆི་སྟེར་ འཆི་ལྟས་འཕྲོག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ། །ཞེས་པས་བསྟན། དགང་ བ་དང་བུམ་པ་ཅན་ནི། ཁ་ཡང་བཙུམ་སྟེ་སྣ་ཡི་བུ་ག་གཉིས་པོ་དག་ནས་ཕྱི་རོལ་དག་གི་རླུང་ ནི་མ་ལུས་པ། །སྲོག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའི་གློག་དང་མཚུངས་པ་ཐུར་སེལ་ རླུང་དང་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཞིང་། དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། ལུས་ལ་ཟས་ལ་སོགས་ 4-59 པ་དང་ནི་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འཕྲོག་ཅིང་འཆི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ དྲི་མེད་འོད་ལས། དབྱུང་བ་དང་། དགང་བ་དང་། བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྙེན་ པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་མན་ངག་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ ནོ། །འདིར་བུམ་པ་ཅན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ངེས་པར་དགོས་ལ། གཞན་དག་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་ པར་ཡང་སྦྱར་རོ། །གནས་སྐབས་སུ་སྲོག་གེགས་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དུ། རླུང་སྟོབས་རྒྱས་པ་ དབུ་མར་འཛུད་པའམ། གེགས་སེལ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། དེའི་དུས་བསྟན་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་ རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་སྙིང་ག་དེ་བཞིན་མགོ་བོ་དག་ནི་ཇི་སྲིད་མེ་ཡིས་གདུང་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པའོ། ། བཞི་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྟགས་ཐམས་ཅད་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ འགགས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཉམས། ངག་ཉམས། སེམས་ཉམས། མཐོང་ཉམས། རྨི་ཉམས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ནི། རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མངོན་སུམ་བཞིའོ།

第五要點，修持命力的方法包括：金剛誦，如續部所說："以月日阿等咖等，行於三處身金剛等誦。"並且以柔和氣的收放來調正歪斜的呼吸，如所說："從右及非右腋下，按壓具力乳，阻止命氣已，立即從右流入左脈，從左腋下入右。半月亦能奪死相，具瑜伽之瑜伽者。"充氣和持瓶：如說："閉口從二鼻孔中，以命力牽引無餘外氣，與如無垢電光同等下行氣相合。"其功德亦云："奪除身之飢渴等，並得不死性。" 此外，《無垢光》中說："以出氣、充氣、持瓶瑜伽而常修。"由此宣說了一切不同的命力教授。此中持瓶為主要，故必不可少，其他則隨宜運用。為使命氣暫時不生障礙，或將增長的氣力引入中脈，或其他遣除障礙，其時機如說："應當勤修命力，直至心間乃至頭部為火所燒。"等。 第四，命力的征相皆由左右十氣阻於中脈之力所生，歸納為五種：身體覺受、語言覺受、心意覺受、見解覺受、夢境覺受。量則是因分別念之氣阻於中脈的智慧，故以意識現量為主的四種現量。

ལྔ་པ་ནི། དག་བྱ་ལ་དབྱེ་ན་འདུ་{ཤེས་བྱེད་སོགས་ཕུང་ཁམས་དྲུག་ཚན་གཅིག་ཡོད་ལ། དག་ བྱེད་སྲོག་རྩོལ་ཉིད་ལ་དབྱེ་ན། གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དབུ་མར་འདྲེས་པའི་ དབྱེ་བས་བཅུའོ། ། དྲུག་པ་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུད་ལས། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ནི་དག་པ་རི་ བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་རྣམ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ ལྟར། རོ་རྐྱང་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཡོན་པོ་འགགས་པའི་ཕན་ཡོན་ལས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་(མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་དུས་འདི་ཙམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་སོགས་)ལུང་སྟོན་ཞིང་ 4-60 བྱིན་གྱིས་རློབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་གི་(སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ )འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད། དབང་པོ་དྲུག་གི་མངོན་ཤེས་སྐྱེ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དབང་དུ་འདུ་བ་ ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་(སྒྲོལ་མ་ནམ་སྙིང་། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། བགེགས་ མཐར་བྱེད། ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་སྟེ་ལྷ་རླུང་ཁམས་པ་དྲུག་)སོགས་ལྷ་རླུང་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་ཐོབ་ པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ སྲོག་རྩོལ་གྱི་འཁྲིད་ཚར་རོ། ། ༈ འཛིན་པའི་འཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་འཛིན་པའི་འཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་ དང་། སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་འཛིན་པའི་མན་ངག་དངོས་དང་། བོགས་ འདོན་སྤོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར། བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་ བས་སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་ བུམ་ཅན་ནི་བུམ་པ་ཅན་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་བུམ་ཅན་ནི། རོ་རྐྱང་གི་ལམ་དགག་པ་ དང་། སྲོག་ཐུར་འདྲེ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་ཟིན་པའི་རླུང་དེ་ ཉིད་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་ནི་སྔར་དང་ འདྲ་སྟེ། འོན་ཀྱང་འཛིན་པ་རྗེས་མཐུན་པ་སྒོམ་པའི་སྐབས་འདིར་རླུང་རྣམས་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་ཙམ་ཡང་ཡང་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་དྲུག་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁའི་བུམ་ཅན་ཡང་ཕལ་ཆེར་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་ བཅས་ཟིན་མཚམས་ནས་སྙིང་གར་འདྲེན་པ་དང་། ལག་པ་གཉིས་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ། རྡོ་རྗེའི་ སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་མཐེ་བོང་གཡས་གཡོན་ནས་འཐེན་པའི་ལུས་གནད་{སྦགས་[སྦྲགས་]ཏེ་བྱའོ། ། དམིགས་སྐོར་ཉེར་བདུན་པའོ།

第五，若分所凈化對象，則有覺知[作用]（風大、鼻根、觸處、語根、大便排泄，共六種風大）等六蘊界一組，若分能凈化的命力修持，則由左右十輪融入中脈的分類而有十種。 第六，暫時果位者，如續部所說："以命力修持，離於月日清凈菩薩供養。"如是，由阻斷左右脈中歪斜執行之風的功德，諸佛菩薩（供養並授記何時證得佛果等）授記加持。享受成為智慧顯現的色等六境之（空相）妙欲，生起六根神通，人與非人歸順。究竟果位則是獲得成就義（度母、虛空藏、觸金剛母、除障、極精進母等風大本尊六）等風大本尊一組。於心中安立修持意義，從一座等。以此完畢命力引導。 宣說持氣引導 第二宣說持氣引導分為：實修要訣和於心中安立修持意義。初者分為持氣真實教授和增益除障儀軌。初者，如上所說，以持瓶瑜伽令命力融入中脈明點，雖然命力修持與持氣階段的持瓶相似僅為持瓶，但命力修持的持瓶是為阻斷左右脈道並令上下氣融合而修，此處則是為令已融合的上下氣融入中脈明點之義。其中臍輪持瓶如前相同，然而在此修持相應持氣時，特別之處在於反覆作意風融入臍輪明點。第二十六觀想輪。 同樣，心輪持瓶也大體相似，但從做完臍輪持瓶時起引至心間，雙手交叉于背後，金剛跏趺姿勢拉動左右拇指，配合此身要訣而修。第二十七觀想輪。

མགྲིན་པའི་བུམ་ཅན་ནི་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། པུས་མོའི་ནང་ཁུགས་སུ་གྲུ་མོ་ 4-61 བཙུགས། སོར་མོ་བསྣོལ་བས་ལྟག་པ་ནས་མནན་ཏེ་མགོ་བསྒྱུར། རླུང་ཁ་ནས་རྔུབ་སྟེ། ལྟག་ པའི་ཐད་ཀར་ཤུགས་བསྒྱིལ་ལ་ལྐོག་མས་ཨོལ་མདུད་མནན། ཐུར་སེལ་མགྲིན་པའི་ཐད་ ཀར་ཕུལ་ལོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་བརྒྱད་པའོ། ། དཔྲལ་པའི་བུམ་ཅན་ནི། ཕལ་ཆེར་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ལག་པ་གཉིས་སྔར་བཞིན་ལས་ སྤྱི་བོ་ནས་འཐེན། རླུང་ཡང་ཁ་ནས་རྔུབ་པ་རྐན་གྱི་ཕུགས་སུ་ཡར་བསྒྱིལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། ། དམིགས་སྐོར་ཉེར་དགུ་པའོ། ། གཙུག་ཏོར་གྱི་བུམ་ཅན་ཡང་དམིགས་པ་གཙུག་ཏོར་ཏུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་ དེ་དང་འདྲའོ། །དམིགས་སྐོར་སུམ་ཅུ་བའོ། ། མན་ངག་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བའི་གསང་བའི་བུམ་ཅན་ནི། རྟིང་པ་གཅིག་གིས་བཤང་སྒོ་ བརྟེན། གཅིག་གིས་གསང་བ་ནས་མནན། ལག་པ་གཉིས་གཞུག་ཆུད་ནས་ཕར་འཁྱིད་གང་ ཙམ་གཞལ་བའི་སར་བཙུགས། གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་རླུང་དྲག་ལ་རིང་བར་མནན། བཤང་སྒོ་དང་གསང་སྒོ་གཉིས་ཀ་ནས་ཐུར་སེལ་ལན་མང་དུ་དྲངས་པ་དེ་དང་སྟེང་རླུང་ གཉིས་ཀར་རྒྱུ་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན་ཏེ་བཞག་པའོ། །དམིགས་སྐོར་སོ་གཅིག་པའོ། ། འགའ་ཞིག་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཀྱི་བུམ་ཅན་ལས་དང་པོ་པས་སྒོམ་དུ་མི་རུང་བར་འདོད་ ནའང་། རན་ཙམ་སྒོམ་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། ལས་དང་པོ་པས་སྒོམ་ན་ལག་ལེན་འདི་ལྟར་ བྱེད་དེ། ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་ཉི་ཤུ་ཙམ་སོང་ནས་སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་ལན་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ བྱེད་པ་སྟེ། ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་དེ་སྙིང་གར་གྲངས། སླར་ཡང་ལྟེ་བར་ཕབ་ནས་རླུང་གཏོང་། མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་རྣམས་ལ་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་ཡར་མི་འདྲེན་ཡང་། རླུང་གཏོང་ ཁར་བུམ་ཅན་ལྟེ་བར་འབེབས་དགོས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གསང་བའི་བུམ་ ཅན་ཚར་རེ་བྱ། རླུང་རོ་འཁྱམས་ཀྱི་དོགས་པ་ཡོད་ན་སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་གྱི་མཐར་རོ་སྟོད་ 4-62 གཅུད་ཅིང་ཧ་འདོན། མགྲིན་པའི་མཐར་ཁ་བཙུམ་ནས་མགྲིན་པའི་རླུང་དྲངས་ཏེ་འབུད། དཔྲལ་པ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་སྣ་བཀག་ནས་ཐོད་པའི་རླུང་དྲངས་ནས་འབུད་པ་སོགས་ ཀྱང་ལག་ལེན་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།

喉輪持瓶是雙足結跏趺坐，肘置於膝內彎，手指交叉按壓後頸而轉頭。從口中吸氣，直接在後頸處旋轉力道，以喉按壓會厭，向上送出降氣至喉部正前。第二十八觀想輪。 額輪持瓶大體與此相似，但雙手如前從頂門拉動，氣也從口中吸入後向上旋轉至上顎深處，此為其特點。第二十九觀想輪。 頂髻持瓶除了觀想于頂髻處的特點外，余與彼相同。第三十觀想輪。 唯于教授中所出的秘密持瓶是：一足跟支撐大便門，一足壓於密處，雙手從后插入約一肘距離處按地，面朝上，用力長按氣，從大便門和密門二處多次牽引降氣，與上行氣二者皆于足底下壓持。第三十一觀想輪。 雖有些人認為初學者不應修習心間以上的持瓶，但適度修習無過，初學者若修習，其實修如是：做約二十次臍輪持瓶后做一兩次心輪持瓶，即將臍輪持瓶數目算入心輪，復又降至臍輪放氣。雖然不向上提升臍輪持瓶至喉輪、額輪、頂髻等處，但放氣時需將持瓶降至臍輪。之後，在這些結束時各做一次秘密持瓶。若有游散風氣之慮，則於心輪持瓶后纏緊上身發"哈"音，喉輪后閉口牽引喉氣而呼出，額輪和頂髻后堵鼻牽引頭頂氣而呼出等，也應如實修知。

གཉིས་པ་ལ། རླུང་གི་སྤོགས་ཆོག་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་གི་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་སྦྱོར་བས་ སྲོག་ཐུར་བསྲེ་ཞིང་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་མན་ངག་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་མ་འདོད་ན། བུམ་ཅན་ཙམ་གྱིས་སྲོག་ཐུར་བསྲེ་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་པས། སྐྱིལ་ ཀྲུང་གཡས་གཡོན་གྱི་རོལ་སྟབས་སམ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ལག་པ་པུས་ མོ་ལ་བཀབ། ཐོག་མར་འོག་སྒོ་སྟེང་དུ་འཐེན། སྟེང་རླུང་ཧཱུཾ་རིང་གི་གདངས་ཀྱིས་ཕྱིར་འབུད། སླར་ནང་དུ་ཧུཾ་ཐུང་གིས་མནན་ཏེ་ཅུང་ཟད་སོང་ནས་གསང་རླུང་ཧཱུཾ་གི་ཁོང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ ཡར་དྲངས། ལྕེ་རྩེ་སྐན་ལ་སྦྱར་ཕཊ་ཅེས་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཁ་སྦྱོར་དྲག་པོ་དེ་ལྟེ་བར་བཟུང་ བཞིན་པས། ལྟོ་བ་ཕྱིར་འཕུལ་བ་ལན་འགའ་བྱ། དེ་ནས་འབུད་པ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་མན་ངག་ཡིན་ལ། གྲུབ་ཐོབ་ཤཱ་ བཱ་རི་པའི་མན་ངག བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲའི་ཉེ་བརྒྱུད་ལ་སྲོག་ཐུར་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གསུམ་ཡོད་པ་ ནི་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དམིགས་སྐོར་སོ་གཉིས་པའོ། ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྤོགས་ཆོག་ནི། རླུང་གནད་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། རླུང་ཕྱིར་འབུད་ པའི་ཚེ། རྐང་སོར་ནས་ལག་པས་འཇུས་ཏེ་སྒུར་ལངས་སུ་བྱེད། ནང་དུ་རྔུབ་སྟེ་བཟུང་བའི་ སྐབས་སུ་འཕོང་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་ཙོག་པུར་བྱ། གསང་རླུང་འཐེན་སྐབས་ལུས་ བསྒྱུར། ལྟོ་བ་ཕྱིར་འཕུལ་བའི་སྐབས་ལྟག་པ་སྒྱེད་དོ། །དམིགས་སྐོར་སོ་གསུམ་པའོ། ། རྩའི་སྤོགས་ཆོག་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཉི་ཟླའི་ལམ་དགག་ པ་ཉིད་དོ།

第二，氣的助行法：以金剛六句點燃拙火之瑜伽，合一命氣與降氣而成就不死，如前所示的持氣教授雖如是修習，若不願生起功德，則僅以持瓶無法合一命氣與降氣，可用左右遊戲姿勢跏趺坐，或金剛跏趺坐亦可，手覆于膝上。最初向上提升下門，以長"吽"音調呼出上氣，復以短"吽"向內按壓稍許，以帶"吽"內音向上牽引密氣，舌尖抵上顎意念"啪"字而保持此猛烈交會於臍輪，同時向外推腹數次。之後呼氣等如前相同，反覆修習此法。此為大班智達釋迦吉祥之教授，而成就者夏婆日巴之教授、毗布底月之近傳中有三種合一命氣與降氣的教授將於他處說明。第三十二觀想輪。 輪式助行法：氣關要與前相同，但在呼氣時，手抓腳趾做起伏動作，吸氣持氣時置於坐墊上蹲坐，牽引密氣時轉身，向外推腹時仰頭。第三十三觀想輪。 脈的助行法：即以上述強行方便瑜伽遮止日月之道。

།ཐིག་ལེའི་སྤོགས་ཆོག་གཙོ་བོ་ནི། དམིགས་བཅས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཡིན་ཡང་འོག་ཏུ་ 4-63 འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མི་བརྗོད་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་གི་ལྕེ་གསུམ་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་ བས་ནང་གི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མྱང་བ་ནི། དམིགས་མེད་དང་དམིགས་བཅས་གཉིས་ལས། འདིར་དམིགས་བཅས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལག་གཉིས་ས་གནོན་བྱ། གཞན་ལུས་གནད་ སྤྱི་དང་འདྲ། དཔྲལ་བར་ཧཾ་དཀར་པོ་ལ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་དཀར་པོས་བསྐོར་བའམ། ཡི་ གེ་གསལ་མི་ཐེབས་ན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཐུར་སེལ་འཐེན་བྱས་པས་ རླུང་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཁོང་པ་ནས་ཡར་སོང་། ཡི་གེའམ་ཐིག་ལེ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་ རྩི་དཀར་པོ་རླན་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་བབས། ཡ་ཐོད་ཁེངས། རླུང་རོ་ བསལ་ལ་རླུང་ཁ་ནས་ཤུད་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་དྲངས། མཆིལ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ མིད། ལྕེ་རྩེ་ཕུགས་སུ་བཟློག་ནས་ལྕེའུ་ཆུང་ལ་རེག རླུང་སྟོད་སྨད་དུ་མཉམ་པར་དགང་ཞིང་ བཟུང་། ལྕེ་ཆུང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རྩའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་མོས། དེ་ཉིད་ ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས། ལྕེ་ཆུང་ལས་རང་བྱུང་གི་བདུད་རྩི་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ ཡང་ལས་དང་པོ་པས་བུམ་ཅན་རྣམས་སྒོམ་པའི་སྐབས་རླུང་འདུས་པའི་རྟགས་འགོར་ན། དམིགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྒོམ་པར་བཤད་དེ། རྩ་འཁོར་སོ་སོ་བཤད་ཚོད་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་ ཐུབ་ན་ལེགས་མ་ཐུབ་ན། རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནང་མ་ཁོ་ན་གསལ་བཏབ་པས་ ཆོག་པས། ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་རྩ་འདབ་བཞི་བཞི་ཡིན་ལ། གསང་གནས་ལ་དྲུག་ གོ །དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་སྒོམ་ན། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་སེར་པོ་རྩ་འདབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ དབུ་མའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ་གསལ་བཏབ། དེར་གཡས་གཡོན་སྲོག་ཐུར་གྱི་ལུང་ རྣམས་ཐིམ་པར་མོས་པ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པའི་ འཁོར་ལོ་དམར་པོ་དང་། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྗང་ཁུ་ དང་། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས། བུམ་ཅན་གཞན་ 4-64 རྣམས་ལའང་དམིགས་པ་སྔ་མས་རིགས་འགྲེའོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ དམིགས་སྐོར་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་སོ་བཞི་པའོ། ། སྤྱིར་ནས་འཛིན་པའི་བོགས་འདོན་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་བོགས་འདོན་དང་འདྲ་ཞིང་། འདིའི་སྤོགས་ཆོག་བོགས་འདོན་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐབས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།

明點的助行法主要是有緣拙火，但將在下文解說故此處不述，以金剛六句三舌運動之瑜伽品嚐內甘露精華，分為無緣和有緣兩種。此處就有緣而言，雙手結觸地印，其他身要訣與一般相同。額間觀想白色"吽"字為十六白色元音所環繞，或若字相不明顯則觀想白色明點亦可。牽引降氣則具風熱性質的氣從腹部上升，觸及字或明點，白色甘露具潤熱性質如乳汁般流下，充滿上腔。清除風濁，以"噓"聲從口中牽引氣至舌上，與唾液一同吞下，舌尖反轉觸及小舌，上下氣均等充盈而持住，觀想從小舌流下甘露流，充滿一切脈內。反覆修習此法，小舌將流出自然甘露。 又，初學者修習諸持瓶時若氣聚現相遲緩，則說當修如是觀想，若能如所說般觀想各脈輪則善，若不能則僅明觀諸脈輪內輪即可，臍等五輪各有四支脈，密處有六支。若修臍輪持瓶，則觀想臍部化輪黃色四支脈，其中央中脈內月輪上有白色"嗡"字明現，觀想左右命氣降氣等風融入其中。如是心輪白色、喉輪紅色、頂輪黑色、天頂輪綠色、密輪藍色，除觀想差別外，于其他持瓶亦以前例類推。將此六種明點瑜伽攝為一觀想輪，是為第三十四觀想輪。 總的持氣增益法與風息增益法相同，此處諸助行法增益法亦屬於風息階段。

གཉིས་པ་སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་ལ། འཛིན་པའི་མཚན་དོན། སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག སྒོམ་པའི་རྟགས་ཚད། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ། བསྒོམས་པས་ ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། དྷཱ་ར་ཎ་ཞེས་པ་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བྱ་གཉིས་ ཀར་ལ་འཇུག་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་རླུང་འགྲོ་འོངས་དང་བྲལ་ བར་འཛིན་པའི་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། འཛིན་པའི་ཡན་ལག་དངོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རླུང་དབུ་མར་རྟག་ཏུ་ འབབ་ཅིང་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འདྲེས་པའི་དུས་ན་འཛིན་པ་སྒོམ་མོ། །རྗེས་མཐུན་པ་ནི་སྲོག་ རྩོལ་དང་འདྲའོ། ། གསུམ་པ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་དོན་ཚན་ལྔའི་དང་པོ་འཛིན་པ་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ ནི། བདེ་བའི་རླུང་སྟེ། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་འདྲེས་པའི་རླུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་བ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དངོས་སུ་འདྲེན་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་ གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྒོམ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་བུམ་ཅན་ཇི་ལྟར་ འདོད་པར་དགག་ནུས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དེ་སྲིད་དུའོ། ། བཞི་པ་འཛིན་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་(རོ་ 4-65 རྐྱང་)གཉིས་ཀའི་(རླུང་འགྲོ་འོང་གི་)བགྲོད་པ་བཅོམ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་འཁོར་ལོ་ལྔའམ་དྲུག་གི་གནས་སུ་དབུ་མའི་ཐིག་ལེ་ལ་སྟེང་འོག་གཡས་ གཡོན་གྱི་རླུང་རྣམས་ཐིམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། དཔྲལ་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སྲོག་ རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དཔྲལ་བར་བརྟན་པ་ལ་སེམས་ཟིན་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ནོ། ། ལྔ་པ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ། ལས་དང་པོ་པས་འཛིན་པ་རྗེས་མཐུན་པ་ སྒོམ་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དངོས་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྔར་གཡས་གཡོན་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་ཟིན་པའི་དབུ་མའི་རླུང་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ ལ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པར་ཐིམ་པས་གཏུམ་མོ་འབར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྒྱུད་ འགྲེལ་གྱིས་འཛིན་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་ཕལ་ཆེར་ན། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་ལས་མ་ གསུངས་པ་མང་ལ། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུའི་སྐབས་ན་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་འགྲོ་ བར་བཤད་པས། གཙུག་ཏོར་དུ་ཡང་འཛིན་པ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ནི་ཡིན་ལ། དེས་ན་ལྟེ་བ་སྙིང་ ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་གཙུག་ཏོར་ཏེ་ལྔ་ལ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རེ་དང་། སྔར་ཐོབ་ཟིན་བརྟན་ཅིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཐབས་རེ་སྟེ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དོ།

第二、修持義理安立於心分六：持氣之名義、修持時分、修持支分、修持驗相、所凈能凈之分別、修持所得果。 其一、"持"(དྷཱ་ར་ཎ，धारण，dhāraṇa，持)一詞雖可作持和所持二義而有多種轉變，此處是指離風來去之持義。 其二、就真實持氣支分而言，當風恒時流入中脈且上氣下氣融合時修持。隨順則與風息相同。 其三、修持方法支分有五要點，其一、持氣所緣境為樂風，即與不壞明點融合之風。 其二、修持之必要為令菩提心不動而繫縛，以及直接引生不變之樂的殊勝空相，此為成就拙火熾燃相的根本。 其三、修持時限為於五輪或六輪中隨欲持瓶已得自在期間。 其四、持之自性，經云："明點中氣已入且破二(左右)之行(風來去)，專一意念即為持。"總於五輪或六輪處，上下左右諸風融入中脈明點中，尤其究竟時，因生氣入于額間明點，明點無漏而安住于額間，心安住之三摩地。 其五、持氣修持方法，初學者修持隨順持氣之方法即如上所說，實修則以持瓶瑜伽於六輪中，先使左右命氣降氣已融合之中脈氣以入明點方式融入空性，以此令拙火燃起。對此，大多數續部與論典說明持氣時僅說四輪安立，而於十種分別時說及至天頂輪，故亦須修持至天頂輪。因此，于臍輪、心輪、喉輪、頂輪、天頂輪五處，各有令未得獲得之方便與令已得穩固並由上至上增長之方便二種。

དེས་ན་དཔྲལ་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དབུ་མའི་ཡལ་ག་ཞིག་གཙུག་ཏོར་ནས་སྨིན་ མཚམས་སུ་འཁྱོགས་པའི་གནས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གསང་བའི་བུམ་ཅན་ནི། རྒྱུད་ འགྲེལ་ནས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ བོགས་འདོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ངེས་པར་སྒྲུབ་ནི་དགོས་ལ། ལོགས་སུ་མི་བགྲང་བ་ནི་ གཙུག་ཏོར་གྱི་བུམ་ཅན་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་སྦྱོར་བས་སོ། ། བཞི་པ་ནི། སྤྱིར་སྔ་མ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་རྒྱུད་ལས། རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་ 4-66 མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་དབུ་མར་རེ་ཁཱ་ནག་ པོ་འཆར་བ་དང་། གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་དང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་ཆེས་ལྷག་པ་ ཡིན་ལ། ཚད་མ་ནི་སྲོག་རྩོལ་དང་འདྲའོ། ། ལྔ་པ་ནི་དག་བྱ་ལ་དབྱེ་ན། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་(མེའི་ཁམས། མིག་གི་དབང་པོ། རོའི་སྐྱེ་མཆེད། ལག་པའི་ དབང་པོ། འགྲོ་བ་སྟེ་མེ་ཁམས་པ་དྲུག་)སོགས་ཕུང་ཁམས་མེ་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་ཡིན་ལ། དག་ བྱེད་འཛིན་པའི་ལམ་ཉིད་ལ་དབྱེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། དྲི་མེད་འོད་ལས། སྲོག་གི་འཛིན་པ་ལྟེ་བ་ དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་ བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། འཛིན་པ་ལ་ཉམས་རྟོགས་མཐོ་དམན་གྱི་དབྱེ་ བ་བཅུ་ཡོད་དོ། ། དྲུག་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུད་ལས། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པ་ ལྟར། རྒས་པ་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ ཤེས་པས་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས། ཚེ་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ཐོབ། འདོད་ཡོན་གྱི་ཞེན་པས་མི་འཆིང་ བས་བདུད་བཞི་ཅུང་ཟད་ཆོམས་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའང་ཡིན་ ནོ། །རླུང་བཅུ་ཐིམ་པའི་མཐུ་ལས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་གྲུབ་སྟེ། དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད་ལས། མ་ཟོས་བཀྲེས་མེད་ཟོས་ཀྱང་འཇུ། །ཐུར་སེལ་མི་འཛག་བདེ་ བ་རྒྱས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གསུས་པོ་ཆེ། །ལུས་ཡང་ལ་སོགས་མི་རྟོག་བདེ། །ཞེས་པ་དང་། ཚེ་ རིང་ནད་མེད་ཁམས་ཆ་སྙོམས། །ཞེས་གསུངས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་(གོས་དཀར་མོ། སའི་སྙིང་པོ། རོ་རྡོ་རྗེ་མ། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། སྨུགས་བྱེད་མ་སྟེ་ལྷ་མེ་ཁམས་པ་དྲུག་)སོགས་ལྷ་ མེ་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་དོན་འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་ལ་ 4-67 སོགས་པའོ། །དེས་འཛིན་པའི་འཁྲིད་ཚར་རོ།

因此應知所謂額間明點，是從天頂至眉間彎曲處的中脈支分之一。雖然續部及其註釋中未直接說明秘密持瓶，但實際上存在，且能成為前述諸法之障礙消除與增上，故確實需要修持，但不單獨計數是因為作為天頂持瓶的支分而合併。 第四，總體上與前述相同，但特別是經中說："直至見到黑線無垢光芒放射之時力。"即于中脈現起黑線、拙火熾燃相及不壞聲音方面更為殊勝，其量度則與風息相同。 第五，若分所凈，受蘊（火界、眼根、味處、手根、行走，共六火界分）等蘊界火界分一組六法。若分能凈持道本身，如《無垢光》云："命氣持于臍輪、心輪、喉輪、額輪、天頂蓮花，以來去分別成十種。"如是，持有高低證悟之別而分十種。 第六，暫時果者，如經云："以持力故，魔及煩惱等衰微，而入十力。"即除老病等蘊苦，因知煩惱自性而能作為道用，稍得壽命自在，不為欲塵貪著所縛故稍勝四魔，且不為煩惱所轉。因十風融入力故，亦成就身語意殊勝力，如《時輪口傳》云："未食不饑食亦消，降氣不漏樂增長，幻化金剛大腹部，身輕等及無分別樂。"又云："長壽無病諸界平。"究竟果者，現前寶生（白衣母、地藏、金剛女、般若究竟、令昏迷母等火界天女六尊）等火界天女一組六尊。此修持義於一座等。由此持氣引導圓滿。

།རེ་ཞིག་རྗེས་དྲན་གྱི་འཁྲིད་མི་འབོགས་ཤིང་ དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱེད་ན། རྗེས་ཀྱི་འཁྲིད་རྣམས་སྐབས་འདིར་བླང་བར་བྱའོ། ། ༈ ཐ་མར་དགེ་བའི་འཁྲིད། གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བའི་འཁྲིད་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗེས་དྲན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། ། ༈ རྗེས་དྲན་གྱི་འཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ། དང་ པོ་ལ་ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་དང་། སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པའོ། ། དང་པོ་ལ་རྗེས་དྲན་དངོས་ནི། ལུས་སྦྱོར་དང་རླུང་གི་རྩོལ་བ་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་ཏེ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་མདུད་གྲོལ། བདེ་བའི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ། གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་ལ་ཅི་ དགར་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཉམས་ སུ་བླངས་པས་ཆོག་གོ །འདིར་རྗེས་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཁྲིད་པ་ལ། དངོས་དང་། ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། སོར་བསམ་ལ་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་པར་ཐོན་པ། སྲོག་འཛིན་གྱི་བུམ་ ཅན་ཕལ་པ་ཡན་ཆད་ལེགས་པར་འབྱོངས་པ། སྲོག་ཐུར་བསྲེ་བ་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་ཞིག་གི་ དབང་དུ་བྱས་ནས་སྒོམ་མོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་རླུང་སྦྱང་བ་དང་། དངོས་གཞི་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། འདུག་སྟངས་ལ་བསླབས་པས་སྲོག་ཐུར་བསྲེ་བ་བརྟན་པོར་བྱེད་པ་ དང་། དེའི་ཡན་ལག་བཟུང་བཟློག་སོགས་ཀྱིས་རླུང་སྦྱང་བ་དང་། བྱེད་བཅིང་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་ འཁོར་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། ། དང་པོ་ལ། ཁྲོ་བོ་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་པ་བཤང་སྒོར་བསྣོལ། པུས་མོ་ བསྲངས་ཏེ་ཙོག་པུ་བྱ། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། ལག་པ་ཐབ་འགལ་བྱ། ཡང་ན་པུས་བཙུགས་ སྐེད་པ་བསྲངས། ལག་གཉིས་བརླ་སྦོམ་ཕྲའི་མཚམས་སུ་གཏད་ཅེས་ཀྱང་གཞན་ལས་ བཤད། གང་ལྟར་མཇིང་པ་བསྟུང་ཞིང་ལྟ་སྟངས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་ མདུན་རྩ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། པུས་མོ་དང་གྲུ་མོ་ས་ལ་འཛུགས་ པའམ་ཡང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྐེད་པ་བསྲངས། ལག་པ་གཉིས་དཔྱི་མགོའི་ཐད་ཀྱི་ས་ལ་འཛུགས། 4-68 ལུས་སྒྱེད་ཅིང་མགྲིན་པ་དགུག འདི་རྒྱབ་ཀྱི་རྩ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན། ཞི་མ་ཁྲོ་གླང་པོ་ ཆེའི་འདུག་སྟངས་ནི། པུས་བཙུགས་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་གྱིས་འགྲམ་པ་སྐྱོར། གྲུ་མོ་སྟེགས་ བུ་ལ་བཙུགས་པའམ་ཡང་ན་རྐང་པ་བརྐྱང་བ་སྟེ། འདི་ནི་མཉམ་པའི་རླུང་སྦྱོར་གྱི་སྟེང་ནས་ ཐུར་སེལ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལུས་ལྟག་སྒྱེད་དུ་བྱེད་པ་ལས། ལག་ པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྐེད་པའི་རྒྱབ་ནས་བརྟེན་པའམ། ཡང་ན་གན་རྐྱལ་རྐང་པ་ གཉིས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པ་པདྨའི་ཁ་སྦྱོར་དང་། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་བ་སྟེ། སྲོག་ ཐུར་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་གཉིས་ལ་ལྟ་སྟངས་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའོ།

如果暫時不講授隨念引導而認為僅此足夠，則後續諸引導應於此處接受。 最後善業引導 第三最後善業引導分二：隨念與三摩地。 宣說隨念引導 第一分修持要訣與修義安置於心。 第一，真正隨念者，不依身印及風用等，乃是六輪脈結已解、得風樂自在、隨意運用拙火熾相之時，故僅需如續部所明確宣說者修持即可。此處就隨順而言作引導分二：主體與支分。第一，于數息觀生起任何經驗，從尋常命持持瓶以上皆善巧純熟，于命降風合一已生經驗者之立場而修。其中有前行修風及正行如何修持之理。初者分三：由學習坐勢令命降風合一穩固，其支分以收放等凈化風，學習調身運動。 第一，忿怒獅子坐勢者：兩足交叉于大便門，伸直膝蓋蹲踞，挺直脊椎，雙手扣腰。或者說跪膝挺腰，雙手置於大腿粗細處，如是他處亦有說明。總之，縮頸，目視天頂輪。此為於前脈作要處施壓。又彼中說：以膝及肘觸地，或者結跏趺坐挺直腰部，雙手按地于胯骨處，身體後仰頸部前屈。此為于背脈作要處施壓。寂靜忿怒象坐勢者：跪膝，雙手握拳支頰，肘置座墊或伸直雙腿。此乃從平等風瑜伽上令降風上行。又結跏趺坐身後仰，以雙手金剛拳從腰背處支撐，或仰臥雙足稍伸蓮花合掌，雙手握拳交叉於心，此為引命風向下。此二者目視甘露凝聚處。

།ཞི་བ་དྲང་ སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་ལ། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་དང་འདྲ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་ བསྣོལ་བ་དང་། ཡང་ན་ཙོག་པུ་རྟིང་པ་བཏེག ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བསྣོལ་བས་རྣ་བ་ནས་བཟུང་ བ་དང་། [ཡང་ན་པུས་མོ་དང་གྲུ་མོ་ས་ལ་འཛུགས་པའང་། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་དང་འདྲ་ བ་ལས། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་བའོ། །ཡང་ན་]ཟླུམ་པོའི་རྐང་སྟབས་ལ། རྡོ་ རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརླའི་རྩ་བར་བཙུགས་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དེ། འདི་དག་ཀྱང་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་ རྩ་ལ་སོ་སོར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་ལ། འདི་གཉིས་ལ་ལྟ་སྟངས་ནི་ཐུར་དུ་བལྟ་བའོ། །དེ་ ལྟར་ན་འདུག་སྟངས་དེ་དག་ཀྱང་གཉིས་སྡེབ་གཉིས་སྡེབ་ཀྱིས་ཆོག་པར་བཞེད་ཀྱང་། དྲུག་ པོ་ཐམས་ཅད་བྱས་ན་ལེགས་ལ། དྲུག་ཀ་ལ་ལུགས་གཉིས་བྲིས་པའི་སྔ་མ་རྣམས་ནི། ཆོས་ རྒྱལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཡང་ན་ཞེས་པ་རྣམས་གྲུབ་ ཆེན་ཡུ་མོའི་མན་ངག་ཐོར་བུ་པ་དང་། ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ལ་སྟོད་པ་དབང་ རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ལག་ལེན་འགའ་ཞིག་ལ་སྣང་བ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་པ་ལས། ཕྱི་མ་འདི་ རྣམས་འཆུན་ཆེ་ཆེ་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་། དྲུག་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་གང་རུང་ཞིག་གིས་ཆོག་པས། གཉིས་ཀ་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་སྦྱོར་མི་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ཐུན་གསུམ་དུ་བྱེད་པའང་ཡོད་ལ། 4-69 མགྱོགས་འཁྲིད་ལ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས། དམིགས་སྐོར་སོ་ལྔ་པའོ། ། དེ་ནས་ངག་འདྲེན་ནི། འོག་རླུང་འཐེན་ཅིང་ཧཱུཾ་རིང་གིས་སྟེང་རླུང་ཕྱིར་བསལ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ ཧོཿཧི་ཞེས་པས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་རིམ་པས་དམིགས་ཤིང་། སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་མནན། ལཱ་ཨཱུ་རཱ་ ཨཱི་ཨཱ་ཞེས་པས་ཁོང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་རིམ་པས་དམིགས་ཤིང་། གསང་རླུང་ དྲག་ཏུ་སྟེང་དུ་དྲངས། དེ་མ་ཐག་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་བཟུང་ལ་ཕྱིར་བསྐྱེད། འོག་སྒོ་བསྡམས་ཤིང་ ཤེས་པ་དཔྲལ་པར་གཏད་དོ། །སྔར་གྱི་ལུས་གནད་དྲུག་པོ་སོ་སོའི་སྟེང་ནས་རླུང་སྦྱོར་འདི་ རྣམས་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། ལུས་གནད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས། རླུང་གནད་ནི་འཛིན་པའི་ སྤོགས་ཆོག་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་སོ་དྲུག་པའོ། ། ཡང་སྒོམ་སྟེགས་དང་པུས་འཁྱུད་བཅུག མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་སུ་གྲགས་པ་བྱས་ལ་ཧཱ་ རིང་དང་བསྟུན་ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བཅིང་། གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ་ རླུང་ཕྱིར་འབུད། དེ་ལྟར་ལན་བདུན་བདུན་ན་ལག་པ་ཐབ་འགལ་བྱས། འཇམ་རླུང་བཟུང་ སྟེ་ངལ་གསོ་ལན་རེ་བྱའོ། །དམིགས་སྐོར་སོ་བདུན་པའོ། །དེ་དག་མ་མཐའ་ཡང་ཟླ་བ་ཙམ་ སྒོམ་མོ།

寂靜仙人坐勢者：與獅子坐勢相似，但雙手金剛拳交叉於心間，或者蹲踞提起腳跟，雙手握拳交叉持耳，[或者膝肘著地亦與獅子坐勢相似，但雙手金剛拳交叉於心間。或者]圓形足式，金剛拳插入大腿根部，如是亦有說明。此等亦是分別于上下二脈作要處施壓，此二者目視向下。如是，雖認為此等坐勢可兩兩配合即可，然若做全部六種則更佳。六者中所書之前者諸種，是依法王勝勝慧等之言教，而"或者"等諸種，是依大成就者瑜摩零散口訣及大遍舍上師之心子拉朵旺加等一些實修傳承而記錄。後者這些似較為柔和，此二組六種任一即可，二者不必同時並用。此中有分三座者，速引導則作一座，為第三十五次專注輪。 其後持誦者：牽引下風，以長唱吽字向外驅散上風，以"匝吽曼吙嘿"依次專注於五輪，強壓上風，以"拉烏熱衣阿"伴隨內音依次專注於五輪，強力上提密風，隨即持臍合一向外生起，收攝下門，意念專注于額間。需于先前六種身要各自基礎上努力修習此等風瑜伽，除身要差別外，風要與持取紐結大致相同。為第三十六次專注輪。 複次令坐墊與抱膝，作所謂六火結，配合長音"哈"結成拳印，手臂伸展至肘觸膝間而向外呼風。如是各七遍后雙手扣腰，持柔風而休息一次。為第三十七次專注輪。彼等最少亦修習一月。

གཉིས་པ་ནི། ཙོག་པུ་འཕོང་སྟེགས་བཅུག ལག་པ་བརླ་ནང་ནས་འཁྱུད་དེ་ངར་གདོང་ བཟུང་། རླུང་ཁ་ནས་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་བུས། འོག་སྒོ་གློད། ཡང་རྔུབ་སྟེ་ལྟོ་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་ངང་ ནས། སླར་ཡང་འོག་སྒོ་གློད་དེ་རླུང་གང་ཐུབ་བཟུང་ངོ་། །རླུང་གནད་དང་པོ་ཡིན་ཞིང་འོག་ལ་ བསྲེ་བ་དང་འཛིན་པ་སྟེ་དབྱེ་སྡུད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། དགང་གཏོང་གཉིས་ ཀའི་སྐབས་ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་བཅར་ཞིང་ཐུར་སེལ་དྲག་ཏུ་དྲངས། རོ་སྟོད་འཐེན། ངར་ གདོང་མནན་པའོ། །རླུང་གནད་གཉིས་པ་ཡིན། སྟེང་ལ་བསྲེ་བ་དང་བསྐྱིལ་བ་སྟེ། སྒོ་གླེགས་ ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ལུས་གནད་དེའི་ངང་ནས། ཐུར་སེལ་དྲག་ཏུ་བསྣོལ་རྗེས་ཕྱིར་བུས་ཏེ། སྟོང་ 4-70 འདྲེན་དྲག་ཏུ་བྱ། ཡང་རྔུབ་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་དགང་འཐེན་གྱི་ངང་ནས་ལྟོ་བ་བསྐྱོད། སྐེད་པ་སྐྱོག རོ་ སྟོད་གཅུ། ལག་པ་བརྐྱང་ནས་ལག་སོར་གཅུད། མགྲིན་པ་གཅུ་ཞིང་མགོ་སྤྲུག་ནས་རླུང་ཕྱིར་ འབུད། ཕྱིར་བཟུང་ཀ་བ་བཙུགས་ནས་མགོ་དགུག་བསྐྱོད། མགྲིན་པ། རོ་སྟོད། ལྟེ་བའི་བར་ སྔར་བཞིན་བྱ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདར་སྤྲུགས་དང་། མཇུག་ཏུ་འབེབས་བྱ། རླུང་གནད་ གསུམ་པ་ཡིན། འདི་ལ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བརླ་གནོན་ བྱ་ཅུང་ཟད་སྒུར་ནས་ཧཱུཾ་ཞེས་ཐུར་སེལ་འཐེན། སྟོང་འདྲེན་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་ བྱ། ཡང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་གྱེན་འཐེན་མགོ་སྒྱེད་ཅིང་སྤྲུགས་པ་ཡང་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ དུ་བྱའོ། །རླུང་གནད་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་འདྲེན་ཁྱབ་བོ། ། དེ་རྣམས་གཅིག་སྟེང་ལ་གཅིག་བྱ་ཞིང་། ལུས་སྦྱོང་ལའང་འབད་པར་བྱའོ། །དམིགས་སྐོར་ སོ་བརྒྱད་པའོ། ། འདི་དག་མགྱོགས་འཁྲིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། འགྲུབ་ན་རླུང་སྦྱོར་རེ་ལ་ དམིགས་སྐོར་རེ་བྱེད་པ་ལེགས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་བཞག་སྟངས་ནི། མི་ གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་ནས་སྟོང་གཟུགས་ལ་དམིགས་ཤིང་། དེའི་ངང་ནས་རླུང་གི་གནད་ གང་དུ་གཅུད་པ་དེར་སེམས་གཏད་ཅིང་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པ་རེ་བྱེད་དགོས། དམིགས་པ་དེ་དང་ རླུང་སྦྱོར་དེ་དག་སྦྲགས་ནས་སྒོམ་པ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་རེ་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མ་བུམ་ པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། དམིགས་སྐོར་སོ་དགུ་པའོ། ། དེ་དག་ལ་ཡང་ཟླ་གཅིག་ཙམ་མ་མཐར་སྒོམ་མོ།

第二者：蹲踞置於箭架，雙手從大腿內側環抱握住脛骨前部，從口中用力向外吹氣，放鬆下門。複次吸氣，于腹部外展狀態中，再次放鬆下門，盡力持氣。此為第一風要，下和合與持取，稱為分合。複次與此相似，但于充放二時將腹部貼近脊椎，強力上提下行風，牽引上身，壓制脛骨前部。此為第二風要，上和合與盤繞，稱為門扇。複次于彼身要狀態中，強力交錯下行風后向外吹出，猛力牽引空氣。複次吸氣，于合口充牽狀態中搖動腹部，扭轉腰部，彎曲上身，伸展手臂后屈曲手指，彎曲咽喉並甩動頭部而向外呼氣。外持立柱後襬動頭部，依前法于咽喉、上身、臍間處行之。于彼等一切作震動搖晃，最後下降。此為第三風要，此稱為總集。結跏趺坐，雙手握拳壓于大腿，稍微彎曲，念"吽"（藏文：ཧཱུཾ，天城體：हूँ，羅馬拼音：hūṃ，意為：種子字）上提下行風，于右左中三處牽引空氣。複次于合口氣上提狀態中仰頭並搖動，亦于右左中三處行之。此為第四風要。此稱為合集，彼二者為牽引遍滿。彼等依次而行，且應努力鍛鍊身體。為第三十八次專注輪。 此等是就速引導而言，若能成就，于每一風瑜伽作一專注輪則更佳。且於彼等一切中，心之安住方式為：于不動三具之狀態中專注空相，于彼狀態中，于風要所攝之處專注其心並緩緩放鬆。應將彼等專注與風瑜伽結合修習一二小時，其餘時間應精進修習瓶氣瑜伽。為第三十九次專注輪。 于彼等亦最少修習一月。

།འདི་སྐབས་དམིགས་གསལ་མེད་པ་ རྣམས་ལ་ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་ལྟ་བ་གཙོ་ཆེ་ལ། འོག་དངོས་གཞིའི་སྐབས། ཡན་ལག་མེད་ པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ སོ། ། 4-71 གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་བྱ་སྟེ། དེ་ ཡང་། སྦྱོར་བ་དྲུག་པ་སྟག་མོའི་སྐྱུག །གླང་ཆེན་འགྱིང་བ་ཝ་ཡི་སྣོམ། །སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་ ཁོང་དཀྲུགས་དང་། །པྲེ་ཏ་ཀ་དང་ཡོང་འཛིན་དང་། །འདྲེན་ཆུང་ཁོང་འདྲེན་འདྲེན་ཆེན་དང་། ། སྦགས་འདྲེན་འཕར་གཡོ་ཕུར་འདོན་དང་། །རབ་བརྐྱང་དང་ནི་སེང་གེའི་རྩལ། །གཅུ་ འཐེན་དང་ནི་གསུམ་འདྲེན་དང་། །སེང་གེའི་འགྱིང་དང་རྨ་བྱའི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་གྱི། འཁྲུལ་འཁོར་ལག་ལེན་རིམ་པས་བསླབས་ནས། བུམ་པ་ཅན་དང་སྔར་གྱི་རླུང་སྦྱོར་རྣམས་ དང་བཅས་པ་སྒོམ་དུ་གཞུག་དགོས་པ་ལས། སོར་བསམ་སྲོག་འཛིན་རྣམས་ལ་མྱོང་བ་ཅུང་ ཟད་ཐོན་པ་ཞིག་གིས། ཐུན་དྲུག་ཏུ་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་དག་ཚར་རེ་རེ་ནུས་ན་ཟླ་གཅིག་ཙམ་ན་ དངོས་གཞི་སྒོམ་དུ་རུང་བའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །རྩོལ་བ་ཆེ་ཆུང་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཡུན་རིང་ ཐུང་ཇི་ལྟར་བསྐྱང་དགོས་པའང་འདིས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་བཞི་བཅུ་པའོ། ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་རྗེས་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཅིག་སྦྱོར་མོས་པའི་ཡུལ་དུ་བཞག་ནས། འདིར་གསུམ་སྟེ། སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པ། རང་ལུས་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པ། གཞན་ལུས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་ བསྣོལ། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་གཡོ་མེད་དུ་ལྟ་བའོ། །རང་ཉིད་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་ ལ་སོགས་པར་གསལ་གདབ། དེའི་ཤུལ་དུ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལེགས་པར་དྲངས། ལྷ་ སྐུར་སྣང་བ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་ཡིད་མི་གཡོ་བར་ཅུང་ཟད་བཞག སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལྟར་འདྲེན་མི་ཐུབ་ན། ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་ལ་དམིགས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ བཞག དེ་ནས་དཔྲལ་པར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ནག་པོ། ལྟེ་ བར་ཧོཿསེར་པོ། གསང་བར་སྭཱ་སྔོན་པོ། གཙུག་ཏོར་ཏུ་ཧཾ་ལྗང་ཁུའོ།

在此階段，對於那些無特殊指示者，視線以直視為主。在下面正行階段，所謂無支視法，是觀看安樂生起之方向，故不一定固定。 第三者：其後當行此之不共瑜伽輪，即：第六瑜伽虎母嘔吐，大象威儀狐貍嗅探，獅子解脫攪動腹部，餓鬼勾與全持，小牽腹牽大牽，濁牽躍動拔出，極伸展與獅子力，彎曲牽引與三牽，獅子威儀孔雀變。如是所說，依次修習瑜伽輪之實修后，應令修習瓶氣及前述諸風瑜伽。其中，于數息、持息、命氣等稍得經驗者，若能於六座中各修習一遍彼等瑜伽輪，約一月后即將出現堪能修習正行之諸相。依努力大小，亦由此類推應如何延長或縮短時間。為第四十次專注輪。 第二正行中，就隨念支分隨順而言，立大手印一合為勝解境，此中有三：修習智慧手印，修習自身事業手印，修習他身事業手印。初者：身要與共通者相同，唯手結拳於心間交叉，視線平直不動而視。明觀自身為時輪俱生父母等，于其處善巧引生空形相之顯現，令天身顯現遍及空形相，于彼心不動而稍作安住。若不能如是引生空形相顯現，則專注于明空天身而稍作安住。其後于額間白色"嗡"（藏文：ༀ，天城體：ॐ，羅馬拼音：oṃ，意為：種子字），喉間紅色"阿"（藏文：ཨཱཿ，天城體：आः，羅馬拼音：āḥ，意為：種子字），心間黑色"吽"（藏文：ཧཱུཾ，天城體：हूँ，羅馬拼音：hūṃ，意為：種子字），臍間黃色"火"（藏文：ཧོཿ，天城體：होः，羅馬拼音：hoḥ，意為：種子字），密處藍色"娑"（藏文：སྭཱ，天城體：स्वा，羅馬拼音：svā，意為：種子字），頂髻處綠色"杭"（藏文：ཧཾ，天城體：हं，羅馬拼音：haṃ，意為：種子字）。

།ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་ 4-72 པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཕྲ་མོས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཕྲ་མོས་མཚན་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་ ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཞུ་ནས་དཔྲལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཡན་ཆད་ གང་བར་མོས་སྟོང་གཟུགས་དང་བསྲེ། ལུས་གནད་དེ་ཀའི་སྟེང་ནས་གཙུག་ཏོར་དང་དཔྲལ་ པའི་བུམ་ཅན་ཡུན་ཐུང་ངུ་རེ་བྱ། དགའ་བ་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་ པར་སྦྱར་བས་སྔར་གྱི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་ཞུ་སྟེ། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གའི་ འཁོར་ལོ་ཡན་ཆད་གང་བར་མོས་སྟོང་གཟུགས་དང་བསྲེ། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་ ཚར་རེ་བུམ་ཅན་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ཡུན་རིང་ཙམ་རེ་བཟུང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ མའོ། །དབང་པོ་གཉིས་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔ་མའི་རྒྱུན་ལས་ཀྱང་ ཆེར་རྒྱས་ཤིང་ཞུ་བས། ལྟེ་བ་དང་། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡན་ཆད་གང་བར་བསམ་ལ་ལྟེ་ བ་དང་གསང་བའི་བུམ་ཅན་ཡུན་རིང་བ་རེ་སྒོམ། ཁྱད་པར་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཡང་ དྲག་ཏུ་སྲུབ་པ་ལས། གསང་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་ མོས། སྟོང་གཟུགས་ལ་རིང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་བཞིན་པས། བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་གཅིག་ དང་། སྦྱོར་བ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཕྱིར་འཕོ་བ་འགགས་ཏེ་ཁྱིལ་ལི་ལི་འཁྱིལ་བར་བསམ། ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་སྐད་ ཅིག་མའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཡོངས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་ པར་བྱས་པར་མོས། དེའི་རྗེས་སུ། ཁོང་འདྲེན་དང་། འདྲེན་ཆེན་དང་། སྦགས་འདྲེན་དང་། སྟག་མོ་དང་། གླང་ཆེན་དང་། ཝ་སྣོམ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་བཟློག་པར་བསམ། དེ་ནས་པྲེ་ཏ་ཀ་དང་། རྣམ་གྲོལ་དང་། གཡང་སྤྲུགས་དང་། འཕར་གཡོ་དང་། ཕུར་འདོན་ 4-73 དང་། རབ་བརྐྱང་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་པར་བསམ། སེང་གེའི་ རྩལ་དང་། གཅུད་འཐེན་དང་། གསུམ་འགྲེམས་དང་། སེང་གེ་འགྱིང་དང་། རྨ་བྱའི་འགྱུར་ རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བཟློག་འགྲེམས་གསུམ་ཀར་བྱས་པར་བསམ། སྤྱིར་ནི་བཟུང་ཞིང་བཟློག བཟློག་ཅིང་འགྲེམས། འགྲེམས་ཤིང་རླུང་དང་བསྲེ། བསྲེ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་ཞེས་ བྱ་བ་ཡིན་པས། གོང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རེ་རེ་ལའང་ གནད་བཞི་ཆར་ཚང་བའི་མན་ངག་གིས་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།

母尊空中"阿"（藏文：ཨཱཿ，天城體：आः，羅馬拼音：āḥ，意為：種子字）所生八瓣紅蓮花中央，從"吽"（藏文：ཧཱུཾ，天城體：हूँ，羅馬拼音：hūṃ，意為：種子字）所生藍色金剛微細為標記。父尊密處從"吽"（藏文：ཧཱུཾ，天城體：हूँ，羅馬拼音：hūṃ，意為：種子字）所生五股藍金剛，臍內從"阿"（藏文：ཨཱཿ，天城體：आः，羅馬拼音：āḥ，意為：種子字）所生八瓣紅蓮微細為標記而明觀。其後作擁抱等隨貪行為，頂髻明點融化，勝解充滿眉輪以上並與空形相融合。于彼身要之上，修習頂髻與眉輪瓶氣各一短時。此為第一剎那喜。 金剛與蓮花平等結合，令前述明點之流更加增長融化，勝解充滿喉輪與心輪以上並與空形相融合。持誦喉輪與心輪瓶氣各一遍，較前二瓶氣稍長時持續。此為勝喜剎那。 從二根攪動之瑜伽中，菩提心較前流更加增長融化，思維充滿至臍輪與密輪以上，修習臍輪與密輪瓶氣各較長時。此為離喜剎那。復從猛烈攪動中，勝解從密處至金剛寶間充滿菩提心，于空形相長時等持中，以一瓶氣瑜伽及所謂第六瑜伽之瑜伽輪，思維于金剛寶中菩提心向外流動止息而旋繞凝聚。此為俱生喜剎那。 其後初以全持瑜伽輪令菩提心穩固而作勝解。隨後思維以腹牽、大牽、濁牽、虎母、大象、狐嗅等逆轉至頂髻。然後思維以餓鬼勾、解脫、揚撒、躍動、拔出、極伸展等遍及一切身。思維以獅子力、彎曲牽引、三散、獅子威儀、孔雀變等作持、逆、散三者。總之，即所謂持而逆轉，逆轉而散播，散播而與風融合，融合而送入大智慧，故上述諸次第是就主要而言，于每一者中當以具足四要訣之口訣而入關要。

།ཅི་སྟེ་དམིགས་པ་གསལ་ བས་དངོས་སུ་ཞུ་བདེ་བསྐྱེད་ཐུབ་ན། སྦྱོར་བ་དྲུག་པོས་བཟུང་མ་ཐག་ཏུ་འཁྲུལ་འཁོར་སྤང་ པའི་རླུང་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བཟློག་ཁྱབ་པ་རྣམས་བསྟུད་མར་སྦྱངས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་བྱ་ཞིང་། ཐོག་མར་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ཞུ་བདེ་བསྐྱེད་ཐུབ་རུང་མ་ཐུབ་ རུང་། དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་བྱང་ནས་བཟློག་པ་དང་འགྲེམས་ པ་གནད་ཆེ་བ་རེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་ཡང་། མཐར་རླུང་དང་བསྲེ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ ཅན་མང་དུ་སྒོམ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྐྱེལ་པའི་ཕྱིར་ཞུ་བདེའི་ཉམས་དང་འོད་གསལ་ རྟགས་སྣང་ལ་དམིགས་ནས་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་ གཅིག་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། བསྟེན་པའི་དོན་དུ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་སྙིང་གི་དབང་ {སོན་[པོའི་]སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལག་པའི་ཕྱག་ རྒྱ་སྟེ། གནད་རྣམས་གོང་ཡེ་རྒྱ་དང་འདྲ་ལ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གཏོགས་སོ། ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་གཉིས་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་དུ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུངས་དྲངས་པ་ལས། བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་རིགས་ 4-74 ཅན་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ལ། །དང་པོར་ལེགས་པར་བསླབ་བྱས་ནས། ། དབང་བསྐུར་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བརྩམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ་ནི། །དཔྲལ་བ་ ལ་སོགས་རྣམས་སུ་དགོད། །སྭཱཧཱ་གསང་བ་གཙུག་ཏོར་ཆེ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ནས་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པའི་སྙེམས། །འཛིན་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་ཧཱུཾ་ཕཊ་བྱ། །བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཀོད་ནས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། ། སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །བསྲེགས་ནས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་ ཆོས་ཅན་ནི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པར་བྱེད། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་ གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། སྔར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཡིད་ངོར་ སྒོམ་པ་དང་། འདིར་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དེ་གཞན་ནི་ཕལ་ཆེར་འདྲའོ།

若以明顯專注能實際生起融化樂，以六瑜伽持取之後即刻，以離開瑜伽輪之風瑜伽等修習持、逆、遍等相續，其後行瑜伽輪，初修習時能否生起融化樂，皆當圓滿一切，后極熟練時則以逆轉與散播重要者一二即可。無論如何，最後為與風融合故當多修瓶氣，為送入大智慧故，緣于融化樂之體驗及光明征相，當於三不動之中持續。此為第四十一專注環節。 第二者，如續中雲："為修持故手印，自心王離一切過患。"如是所說，即手印，諸要點如前智印相同，此雖是智印與業印之結合，然於三印中屬智印。此為第四十二專注環節。 第三者，如大疏中引根本續云："十六歲具種姓女，以形貌青春莊嚴，初當善為教授已，灌頂后而開始修。身語意及貪慾等，安佈於眉間等處。娑婆訶密咒頂髻大。"等等，又云："其後持金剛慢心，持誦瑜伽吽帕咒。于秘處安置標幟已，不應放出菩提心。三界一切無餘盡，當修習佛之形相。臍中嗔母熾燃時，焚燒如來五部尊。眼母等住眼等處，焚已月尊'杭'（藏文：ཧཾ，天城體：हं，羅馬拼音：haṃ，意為：種子字）滴降。甘露精華法性者，以明點相而下滴。此即聞名明點瑜伽。"如是所說，與前智印時所說意念修習及此實際修持之差別外，其餘大致相同。

།དེ་ལྟར་ན་ ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ཆར་ལ་སྟོང་གཟུགས་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་། བསྲེ་བ་ཡོད་ན་ནི་རྗེས་དྲན་རྗེས་མཐུན་པར་འགྱུར་ལ། སྟོང་གཟུགས་ དང་བསྲེ་བ་མེད་ན་སྤྱིར་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཀྱང་རྗེས་དྲན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི་མི་གཏོགས་ ལ། ཡན་ལག་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་བོགས་འདོན་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ལས་རྒྱ་ད་ ལྟ་དངོས་སུ་མི་འགྲུབ་ཀྱང་། ལམ་གྱི་འགང་གཅིག་ཡིན་པས་ཆོས་ཐུན་གཅིག་སྟེ། དམིགས་ སྐོར་ཞེ་གསུམ་པའོ། ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་ནི། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་གནད་ སྔར་དང་མཐུན་པའམ། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་སྤྱི་བོ་བཀག ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། ལྟོ་བ་ ཚིགས་པ་ལ་གཅེར་བར་འདོད་པ་ཡོད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། རྩ་འཁོར་རྣམས་ལ་དམིགས་ པ་གསལ་ན་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རྒྱས་པ་སྒོམ་སྟེ། ལྟེ་བ་ལ་ནང་བསྐོར་ 4-75 འདབ་མ་བཞི། དེའི་ཕྱི་རོལ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱི་རོལ་བཅུ་གཉིས། དེའི་ཕྱི་བསྐོར་དྲུག་ཅུའམ་ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྙིང་གའི་ནང་བསྐོར་ལ་བཞི། ཕྱི་བསྐོར་ལ་བརྒྱད། མགྲིན་ པའི་ནང་བསྐོར་ལ་བཞི། བར་བསྐོར་ལ་བརྒྱད། ཕྱི་བསྐོར་ལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། སྤྱི་བོའི་ ནང་བསྐོར་ལ་བཞི། བར་བསྐོར་ལ་བརྒྱད། ཕྱི་བསྐོར་ལ་བཅུ་དྲུག་གོ །གཙུག་ཏོར་ལ་ཕྱི་ བསྐོར་ནང་བསྐོར་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་དེ་འདབ་མ་བཞིའོ། །གསང་བའི་ནང་བསྐོར་ལ་དྲུག བར་ བསྐོར་ལ་བཅུ། ཕྱི་བསྐོར་ལ་བཅུ་དྲུག་གོ །འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གསལ་འདེབས་པ་དཀའ་བར་ བྱུང་ན། འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་རྩ་འདབ་བཞི་བཞི་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ རྩ་འདབ་དྲུག་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་པས་ཆོག སྐབས་དེར་བསྡུས་པ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ ན། འདི་ལྟར་སྒོམ་སྟེ། རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ཁོང་སྟོང་དུ་གནས་པའི་གཡས་གཡོན་ གང་ལ་ཡང་མ་ཡོ་བ་དབུས་དྲང་ཐད། མདུན་དུ་རྒྱབ་གཉིས་ལས་རྒྱབ་ལ་ལྷག་པར་ཉེ་བ་ན། རྩ་དབུ་མ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་ཡན་ཆད་{ལ་}ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་ཚངས་བུག་ལ་ ཟུག་པ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་དབུ་མ་ལས་ལྡབ་ འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ། དེ་གསུམ་སུམ་གཞིབས་སུ་གསལ་འདེབས་ལ། ཡས་སྣ་ནས་སོར་གང་ ཙམ་གྱི་འོག་ཏུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ། སྨིན་མཚམས་ཏེ་དཔྲལ་བའི་གུང་སྨད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་ ན་དཔྲལ་བའམ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ། ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་སྐྱེ་བའི་མཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་མགྲིན་ པའི་འཁོར་ལོ། ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཀའི་ཐད་ཙམ་དུ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ། ལྟེ་བའི་ཁུང་བུའི་ ཐད་ཙམ་དུ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ།

如是，意印、手印及業印三者，若與空形大手印相融合，則成為隨念之隨順，若無空形相融合，則雖總體上能入要處，然不屬隨念分支，而有前諸支分之增益等功用。業印雖今實際不成就，然為道路一要故為一法座，此為第四十三專注環節。 第二，支分之專注即嗔母瑜伽。其身要與前相順，或以手結金剛印塞頂，舌抵上顎，腹壓脊椎，如有欲令赤裸亦可。若於諸脈輪專注明顯，則依金剛身安住之理而廣修：臍輪內輪四瓣，其外八瓣，其外十二瓣，其外輪六十或六十四瓣。如是，心輪內輪四瓣，外輪八瓣；喉輪內輪四瓣，中輪八瓣，外輪三十二瓣；頂輪內輪四瓣，中輪八瓣，外輪十六瓣。頂髻輪無外輪內輪之分，四瓣。密處內輪六瓣，中輪十瓣，外輪十六瓣。然若難以如是明觀，則於五輪各觀四脈瓣，於密處輪觀六脈瓣即可。此時若依此略修之力，如是修習：自身明觀為空心天身，不偏左右而居中正，前後二者中偏近后處，中脈自臍化輪以上顏色青綠，上端插入頂部梵穴，其右紅色熱脈及左白色獨脈較中脈細一倍，此三並列而明觀，上端下約一指處為頂髻輪，眉間即額下中部量處為額輪或頂輪，左右肩生起處之對應處為喉輪，兩乳間中央對應處為心輪，臍孔對應處為臍輪。

འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་རོ་རྐྱང་གི་{ལག་[ཡལ་ག་]རེ་ དབུ་མ་དང་སྦུབས་འབྲེལ་བ། ཕྱི་རོལ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་ལ་རྩའི་སྐེད་དཀྲིས་བྱས་པ་ལྟ་ བུ། སྐེད་དཀྲིས་དེ་ལས་རྩ་འདབ་རྣམས་ཡལ་ག་སྦུབས་ཅན་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་ལ། དེ་ ཡང་གཙུག་ཏོར་དང་སྤྱི་བོ་དང་། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་བཞིན་ 4-76 དུ་ཁ་ཐུར་བསྟན་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་གདུགས་འདེགས་བཞིན་དུ་ཁ་གྱེན་བསྟན་ནོ། ། འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྐབས་འདིར་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྗང་ཁུ། སྤྱི་བོའི་ནག་པོ། མགྲིན་ པའི་དམར་པོ། སྙིང་གའི་དཀར་པོ། ལྟེ་བའི་སེར་པོའོ། །མིའི་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྟེ་ བ་ནས་འོག་ཏུ་སོར་བརྒྱད་དམ་བཅུ་ཙམ་གཞལ་བ། རྒྱུ་ཞབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཁ་གྱེན་བསྟན་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་བར་གྱི་ དབུ་མའི་མས་སྣ་ནི་དུང་ཅན་མ་སྟེ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། རོ་རྐྱང་གཉིས་པོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ ལོའི་འོག་མཚམས་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་གཡས་སུ་རོ་མའི་མས་སྣ་ནག་ པོ་དང་། གཡོན་དུ་རྐྱང་མའི་མས་སྣ་སེར་པོ་སྟེ། རྩ་གསུམ་སུམ་གཞིབས་སོ།

于諸輪處，熱脈獨脈各有支分與中脈相通，外部熱脈獨脈中脈三者如繫腰帶般纏繞，從該腰帶處生出諸脈瓣如有空管之枝般而修。複次，頂髻輪、頂輪及喉輪如傘輻般向下，心輪及臍輪如舉傘般向上。 諸輪之顏色於此處：頂髻輪青綠色，頂輪黑色，喉輪紅色，心輪白色，臍輪黃色。若依人身而言，自臍下量八指或十指許，于大腸下方身體中央，修習密處樂護輪藍色向上。其間中脈下端即貝形脈，藍色，熱脈獨脈二者自臍輪下際至密處輪間，右方熱脈下端黑色，左方獨脈下端黃色，三脈並列。

།དེ་ལྟར་འཁོར་ ལོ་དྲུག་ལ་དབུ་མ་ཡང་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་བསམ། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་ འོག་ནས་དབུ་མའམ་དུང་ཅན་མའི་མས་སྣ་ཆ་ཕྲ་བ་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། རོ་མའི་མས་སྣ་ གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ། ཉིས་གཞིབས་ལྟ་བུར་བྱས་ནས། ཅུང་ཟད་མདུན་དུ་འཁྱོགས་ ཏེ་གསང་བར་ཟུག་ལ། རྐྱང་མའི་མས་སྣ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ ནས་ཅུང་ཟད་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འཁྱོགས་ཏེ་བཤང་སྒོ་ལ་ཟུག་པར་སྒོམ། དབུ་མའི་ནང་གསང་ བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཨཱཿསྔོན་པོ་དང་། ལྟེ་བར་ཧོཿཡིག་སེར་པོ་ཡི་གེའི་མགོ་ལྟེ་བའི་ འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཚུད་ཙམ། དེའི་སྟེང་སོར་གང་ཙམ་མ་རེག་པ་ཡི་གེ་ལ་སེར་པོ། སྙིང་ཁར་ ཨུ་ཡིག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ར་ཡིག་དམར་པོ། སྤྱི་བོར་ཨི་ཡིག་ནག་པོ། གཙུག་ཏོར་གྱི་ འཁོར་ལོའི་འོག་མཚམས་སུ་ཨ་ཡིག་ལྗང་ཁུ། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཀླད་ཀོར་ ཆུད་ཅིང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་ནས་ཡི་གེའི་གཟུགས་མགོ་ཞབས་བཟློག་པའི་ཧཾ་ ཡིག་དཀར་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམས་པས་གསང་བའི་དབུས་ ཀྱི་ཨཱཿལས་རླུང་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུང་ཅན་མ་ནས་སོང་། དེ་ནས་ཧོཿཡིག་བསྐུལ་བས་ 4-77 དེ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕྲ་བ། འཚེར་བ། མཁྲང་བ། རྣོ་བ། ཚ་བ། རྩུབ་པ། གསེར་ གྱི་ཁ་དོག་ཅན་གཙོ་ཆེ་བའི་ཁ་དོག་སྣ་དྲུག་པ་འབར་བས། འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་གནས་པའི་ལ་ ཨུ་ར་ཨི་ཨ་རྣམས་ཕུག་ཅིང་བསྲེགས། ཧཾ་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་སྟེ། ཨ་ཨི་ར་ ཨུ་ལ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པས་གསོས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་ཏེ་ ཧོཿཡིག་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གང་བར་མོས། དམིགས་སྐོར་ཞེ་བཞི་པའོ།

如是於六輪，應思中脈粗細如箭竹。自密處輪臍下，中脈或貝形脈之下端細分取右方，熱脈下端取左方，作如並列，稍向前彎而入密處。獨脈下端自輪臍取中央方向，稍向後彎而入大便門而修。 中脈內密處輪中央有藍色 ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，天城體：आः，羅馬音：āḥ，意為：啊），臍處有黃色 ཧོཿ（藏文：ཧོཿ，天城體：होः，羅馬音：hoḥ，意為：吙）字，字頭恰入臍輪內，其上一指許未觸處有黃色 ལ（藏文：ལ，天城體：ल，羅馬音：la，意為：拉）字，心間有白色 ཨུ（藏文：ཨུ，天城體：उ，羅馬音：u，意為：烏）字，喉間有紅色 ར（藏文：ར，天城體：र，羅馬音：ra，意為：熱）字，頂有黑色 ཨི（藏文：ཨི，天城體：इ，羅馬音：i，意為：伊）字，頂髻輪下際有青綠色 ཨ（藏文：ཨ，天城體：अ，羅馬音：a，意為：阿）字，頂髻輪臍處入圓點，自頂髻輪上現白色倒轉字形之 ཧཾ（藏文：ཧཾ，天城體：हं，羅馬音：haṃ，意為：杭）字。 其後修習瓶氣，由密處中央之 ཨཱཿ 生具風暖性質經貝形脈而行。其後啓發 ཧོཿ 字，由彼生細、閃耀、堅實、銳利、熾熱、粗猛、以金色為主之六色智慧猛火燃燒，穿透焚燒安住於五輪之拉烏熱伊阿諸字。觸及杭字，菩提心融化，拉伊熱烏阿諸字亦次第融化，彼等之精華與融化甘露和合，沐浴吙字並觀想充滿六脈輪。此為第四十四觀想環節。

ཡང་གཏུམ་མོ་བསྡུས་པ་ནི། རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གསལ་བཏབ། གཙུག་ཏོར་གྱི་དབུ་མའི་ ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བའི་ནུ་མ་ལྟ་བུ་རིང་ཐུང་སོར་བཞི་ཙམ་དང་། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ དབྱུག་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་པོ་སོར་བཞི་པ་གསལ་བཏབ་ལ། བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ བས་གཏུམ་མོའི་མེ་འོད་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ། རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་སོགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁ་ དོག་དམར་ལམ་པ་དང་། དྲོད་ཚ་འུར་བྱུང་བར་མོས། རིམ་པས་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་{བ་[བས་ མར་]དབུ་མར་བབས་པས། དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་དཀར་ལམ་པ་དང་། བདེ་ ཆིལ་གྱིས་བྱུང་བར་བསམ། མཐར་ཐིག་ལེ་གཏུམ་མོ་ལ་ཐིམ། མི་རྟོག་པར་ཅུང་ཟད་བཞག གཏུམ་མོའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནི། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་དང་། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་སེར་ པོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འབར་འཛག་དང་། མགྲིན་པ་དམར་པོ་དང་། སྤྱི་བོ་དཀར་པོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འབར་ འཛག་དང་། གཙུག་ཏོར་ལྗང་ཁུ་དང་། གསང་བ་སྔོན་པོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འབར་འཛག་བྱེད་པའང་ ཡོད་དོ། །གཏུམ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་བཅས་དང་མོས་སྒོམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་ གྲགས་པ་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་གཏོགས་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཐ་སྙད་བརྟགས་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ དགོས་ཤིང་། རྫོགས་རིམ་དངོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་འདི་དག་བོགས་འདོན་དུ་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར། ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་ལྔ་པའོ། ། 4-78 རྗེས་དྲན་དངོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ འབར་ཞིང་། དགའ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་འདྲེན་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ནི་ དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་དང་། དེ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་དང་བསྲེ་ཐུབ་ན་ནི་རྗེས་དྲན་རྗེས་ མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་ལ། རྗེས་དྲན་གྱི་མཚན་དོན། སྒོམ་པའི་དུས་ དང་པོ་ནི། རྒྱ་སྐད་དུ། ཨ་ནུ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དང་། སྨྲ་ཏི་ཞེས་པ་དྲན་པར་བསྒྱུར་ལ། ཨ་ ནུའི་སྒྲ་ནི་དམན་པ་དང་། ལྷག་པ་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། སྐབས་འདིར་ལྷག་པའི་དོན་ཏེ། ཨ་ནུ་སྨྲ་ཏི་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལྷག་པར་དྲན་པའི་དོན་ཏེ། སྔར་(འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་)བསྒོམས་ པ་(དེ་ཉིད་)སླར་ཡང་དྲན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དྲན་པ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཡང་ སྒོམ་ཞིང་དྲག་ཏུ་རྩོལ་བའི་དོན་ནོ།

複次略修猛火者，明觀六脈輪。于頂髻中脈內觀想白色明點如豆蔻，長短約四指；于臍處觀想紅色杖狀猛火，長約四指。持修瓶氣，猛火光明極為增盛，六脈輪等身內一切現為鮮紅色，並觀想生起熾熱暖意。漸次頂部明點融化而下降中脈，其光令身內一切明現白色，觀想生起安樂輕安。最後明點融入猛火，稍作無分別住。 猛火之其他類別為：心輪黑色與臍輪黃色之交合燃滴，喉輪紅色與頂輪白色之交合燃滴，頂髻青綠色與密處藍色之交合燃滴亦有之。如是猛火等有相及勝解修習之圓滿次第雖以自性屬生起次第，然因能作圓滿次第智慧生起之殊勝因，故假立彼之名言。初業者等必須修習，乃至生起真實圓滿次第智慧后，此等亦能助成增上，故當隨宜修習。此為第四十五觀想環節。 后念真實生起于相續之時，金剛身中猛火圓滿燃燒，能引生四喜圓滿。今所修習猛火，即彼相之道用，若能與空性相合，即是隨順后念。 二、於心安立修習義，分六：后念之名義，修習之時分，修習方式支分，修習之驗相，所凈能凈之差別，修習所得之果。 初者，梵語中，ཨ་ནུ་（藏文：ཨ་ནུ，天城體：अनु，羅馬音：anu，意為：隨）者譯為隨，སྨྲ་ཏི་（藏文：སྨྲ་ཏི，天城體：स्मृति，羅馬音：smṛti，意為：念）者譯爲念。"anu"聲有下義及上義二者，此處取上義。ཨ་ནུ་སྨྲ་ཏི་（藏文：ཨ་ནུ་སྨྲ་ཏི，天城體：अनुस्मृति，羅馬音：anusmṛti，意為：隨念）者，隨念上念之義，即先前（于執持時）所修（彼）復又憶念且極為憶念，即于空性相大手印反覆修習勤勇精進之義。

གཉིས་པ་ནི། འཛིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་(འཛིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ བུམ་ཅན་གྱིས་དུས་ཅི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་རླུང་དབུ་མའི་གནས་གང་དུ་འཆིང་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཆིང་ནུས་པའི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ པ་དང་། དེ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་གི་ཐིག་ལེ་དབབ་བཟློག་བཀྲམ་པ་ཅི་འདོད་དུ་ནུས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་ དབང་ཐོབ་པ་དང་། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དེ་དག་དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གང་ལ་ཡང་བཅུག་པ་སོགས་ཅི་འདོད་དུ་བྱེད་རུང་བ་ནི་ རྩ་ལ་དབང་འབྱོར་བའོ། །)དབང་འབྱོར། གཏུམ་མོའི་སྣང་བ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ལྷ་སྐུ་རབ་ འབྱམས་སུ་ཤར་ན་ངེས་པར་རྗེས་དྲན་སྒོམ་རན་པའོ། ། གསུམ་པ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ། དོན་ཚན་ལྔ་ལས། (དང་པོ་)རྗེས་དྲན་གང་ལ་བྱ་ བའི་ཡུལ་ནི། སྤྱིར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་དང་། གཙོ་བོ་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་གི་སྟོང་ 4-79 གཟུགས་དང་། རྟེན་འཁོར་ལོ་བཞིའམ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེ། བརྟེན་པ་ཞུ་བདེ་དང་བཅས་པའོ། ། དོན་ཚན་གཉིས་པ་དགོས་པ་ནི། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞུ་ བདེ་འཛག་མེད་ལ་བསླབ་པའོ། ། དོན་ཚན་གསུམ་པ་དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྒོམ་པ་ནི། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་(བེམ་རྫས་ ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཆ་གཅིག་འགགས་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཆ་གཅིག་གྲུབ་པའི་)སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་ བར་དུའོ། །མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐྱེས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་རྗེས་དྲན་གྱི་རྒྱུན་བོར་ནས། དམིགས་རྣམ་མི་འདྲ་བའི་ལམ་གསར་པ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱི། རྗེས་དྲན་གྱི་རྒྱུན་ཉིད་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། དོན་ཚན་བཞི་པ་རྗེས་དྲན་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱུད་ལས། གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་ གྱུར་པ་ངེས་པར་(ངེས་པ་སྟེ། གཏུམ་མོ་འབར་སྣང་གི་ངོར་གང་ཞིག་སྟོང་གཟུགས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་ པར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྟོག་བྲལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ངེས་པར་)ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པ(སྟེ། ལུས་ དང་ནམ་མཁར་སྣང་ཞིང་གསལ་བ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་ཞུ་བདེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ།།)ར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། གྲོགས་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་རུང་། མེད་ཀྱང་རུང་། གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་ གི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཕྲ་རགས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ རྣམ་པ་ཅན་ལ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པས། ཞུ་བདེ་འཛག་ མེད་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།

第二，由執持圓滿而於脈風明點三者（由執持圓滿，以瓶氣于任何時分中，能于中脈任何處如欲縛風即能縛之，于風得自在，以彼之力於一切脈內明點能隨欲下升回轉，是為于明點得自在，彼等風與明點于中脈等任何脈皆能隨欲納入等，是為于脈獲得自在。）獲得自在。猛火光明現為具一切殊勝相之無量天身時，則確定堪能修習后念。 第三，修習方式支分有五項：（初，）后念所緣境者，總之一切脈風明點，主要為猛火燃相之空形及所依四輪或六輪之明點，所依之融樂俱也。 第二專案之必要者，為現證不變之樂故，即學習無漏融樂。 第三專案修習時限者，乃至未生不變樂（由質性明點一分滅盡而成就不變樂一分之）第一剎那之間。即便已生不變樂之後亦不捨后念相續，無可修習異相之新道，即后念相續本身轉為三摩地。 第四專案后念自性者，續中雲："于猛火光明所成者決定（決定者，謂于猛火燃相前，任何成為空形天尊父母雙運之相，彼等於離分別之智中決定）于身與虛空亦隨念（謂于身與虛空中顯現明瞭而入等持，引生融樂之義。）"。伴緣手印他者有亦可，無亦可，以猛火燃相之天尊父母雙運為主之空形，具三有粗細之相，以離分別無錯亂之理等持，專一于反覆生起無漏融樂之三摩地。

དོན་ཚན་ལྔ་པ་རྗེས་དྲན་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་ལས། (རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་)འདི་དག་ དམན་པ་ལ་(དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་)སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་(ལས་ཡེ་ཕྱག་གསུམ་)དང་གནས་སྐབས་(ཐིག་ལེ་ སླ་བའི་གནས་སྐབས། ཅུང་ཟད་བསྐ་བའི་དེ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྐ་བའི་དེ་དང་)གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་ 4-80 དབང་གིས་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཆོག་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོར་དབང་པོ་ བརྟུལ་ཞིང་ཐིག་ལེ་སླ་བའི་གནས་སྐབས་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མ་བསྟེན་པར། དགའ་བཞི་ རྫོགས་པར་འདྲེན་མི་ཐུབ་པའི་སྐབས་ན། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཆེན་གསུམ་གར་གཅིག་ ཏུ་དྲིལ་བའི་རྗེས་དྲན་སྒོམ། དེ་ནས་དབང་པོ་ན་འཕོས་ཏེ་བར་སྐབས་དེར་དབང་པོ་འབྲིང་ དུ་གྱུར་པ་[ན]། ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་བསྐ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སོང་བ་ན། ཕྱག་ཆེན་ཁོ་ནས་ ནི་བདེ་བ་རྫོགས་པར་འདྲེན་མི་ཐུབ་ལ། ལས་རྒྱ་ནི་མེད་ཀྱང་ཆོག་པའི་སྐབས་སུ། ལས་རྒྱ་ སྤངས་ཏེ། ཡེ་རྒྱ་དང་ཕྱག་ཆེན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་རྗེས་དྲན་སྒོམ། ཡང་དབང་པོ་ན་འཕར་ ཏེ་རྣོན་པོར་སོང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྐ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ན། ཕྱག་ ཆེན་ཁོ་ནས་ཞུ་བདེ་རྫོགས་པར་ནི་འདྲེན་ཐུབ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མ་ཐོབ་པའི་སྐབས་ དེར་ཕྱག་ཆེན་ཁོ་ན་[ལ་]བརྟེན་པའི་རྗེས་དྲན་སྒོམ། དེ་དག་ཀྱང་མཉམ་གཞག་གཙོ་ཆེ་བའི་ དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། ། གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་(གཏུམ་མོ་འབར་བ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་)བཞི་སྦྱོར་ དང་། (ལས་རྒྱ་མེད་པ་)ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྦྱོར་དང་། (ལས་ཡེ་གཉིས་མེད་པར་)ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སྦྱོར་ཞེས་ འདོད་པ་དང་། ཡང་གསུམ་སྦྱོར། གཉིས་སྦྱོར། གཅིག་སྦྱོར་ཞེས་རིམ་པས་སྦྱོར་བའང་ཡོད་ དོ། ། བཞི་པ་ལ། རྟགས་ནི་དགའ་བཞི་རྫོགས་པར་འདྲེན་ཐེངས་དེ་ལས་གཏུམ་མོའི་འབར་ སྣང་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་ཚུལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པ་རེ་འབྱུང་ལ། ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ལྷུང་བར་རྩོལ་ཀྱང་མི་ལྷུང་སྟེ། ནོར་བུ་ནས་ཤུགས་དྲག་པོས་གྱེན་ལ་རང་བཟློག་ཏུ་ འགྲོ་བ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་དང་། དག་པ་ དང་མ་དག་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རྟག་པར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའོ། །ཚད་མ་ནི་ 4-81 མངོན་སུམ་བཞི་ཆར་ཚང་ཡང་ནང་གི་བདེ་བ་དམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་རིག་མངོན་སུམ་གཙོ་ཆེའོ།

第五專案后念如何修習之理者，續中雲："（於後念階段）此等下劣等（根器上中下三種）分別諸類，以種種主尊修法成三種。三手印（中智慧手印三種）與三階段（明點柔軟階段、稍許堅固階段、極為堅固階段）由趣入三種之力成為業及勝妙分別。"如是所說，初時根器鈍且明點柔軟階段時，若不依止業手印，不能圓滿引生四喜之際，修習合一業智大手印三者之後念。其後根器轉變，于其中間成為中等根器時，明點稍許堅固階段時，僅以大手印不能圓滿引生安樂，雖無業手印亦可之際，捨棄業手印，修習合一智手印與大手印之後念。複次根器增上成為利根，菩提心極為堅固階段時，唯由大手印能圓滿引生融樂，于未得不變樂之際修習唯依大手印之後念。彼等亦是就等持為主而言，於後得中與律儀行相聯繫則無定準。 此三階段中有四手印（燃猛火誓句手印等）相合，（無業手印）三手印相合，（無業智二者）二手印相合等說法，又有三合、二合、一合等次第相合之說。 第四中，相者即圓滿引生四喜之次第中，從彼猛火燃相放射無量光明之理愈發殊勝，雖努力令昆達菩提心下墜亦不下墜，從寶珠以猛力向上自返，自身亦現為空形光明壇城，恒時放射收攝清凈與不清凈三有之影像。量者，雖四現量具足，由是內在體驗證知勝樂之智慧故，以自證現量為主。

ལྔ་པ་ནི། དག་བྱ་ལ་དབྱེ་ན་འདུ་ཤེས་ལ་(ཆུའི་ཁམས། ལྕེའི་དབང་པོ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད། རྐང་ པའི་དབང་པོ། ལེན་པ་སྟེ་ཆུ་ཁམས་པ་དྲུག་)སོགས་པ་ཕུང་ཁམས་ཆུའི་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་ཏུ་ དབྱེ། དག་བྱེད་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་དབྱེ་ན་བཅུ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། (ཆགས་ཡུལ་བསམ་པའི་སྐབས་ དང་། འཁྲིག་འདོད་ཀྱི་དེ་དང་། ཆགས་སྟོབས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཚ་རིམ་སྐྱེ་བའི་དེ་དང་། ཁ་བསྐམས་བཞིན་འགྱུར་བའི་དེ་དང་། ཟས་ སོགས་ལ་མི་འཇུག་པའི་དེ་དང་། ལུས་འདར་བའི་དེ་དང་། སྨྱོན་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་དེ་དང་། མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་ དེ་དང་། རྐྱེན་གཞན་ཆགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་བའི་དེ་དང་། འཁྲིག་སྤྱོད་སྐབས་སེམས་བརྒྱལ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་དེ་དང་ བཅུའོ།།) བསམ་དང་འདོད་དང་ལུས་ལ་རིམས་དང་ཁ་མཆོག་པདྨ་སྐམས་དང་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་ མི་འཇུག་དང་། །འདར་དང་སྨྱོ་དང་རབ་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་དང་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་ དང་དྲག་ཏུ་བརྒྱལ་བ་དག །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དུ་བ་ལ་སོགས་རབ་གསལ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་སྲོག ཆགས་ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པ་དེ་རྣམས་ཡིད་སྲུབ་གནས་སྐབས་ སུ་ཞིག་རྒྱལ་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། རྟགས་བཅུའི་དབྱེ་བ་ཅན་གྱི་ སྟོང་གཟུགས་སོ་སོས་རིམ་པས་བདེ་བ་འདྲེན་པ་ན། བསམ་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཚུངས་ ཤིང་། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་བ་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ། བདེ་བ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་རིམ་ གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ། དྲུག་པ་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུད་ལས། རྗེས་སུ་དྲན་པས་ལེགས་པར་ དག་པ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར། རྩ་ ནང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་གནས་མ་འགྱུར་ཡང་རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་དངོས་སུ་ 4-82 གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་ཅིང་། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱལ་བ་འོད་ དཔག་མེད་ལ་(མཱ་མ་ཀཱི། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། པདྨ་མཐར་བྱེད། ཁྲོ་མོ་ཁེངས་བྱེད་མ་སྟེ་ཆུ་ཁམས་པའི་ ལྷ་དྲུག་)སོགས་པ་ལྷ་ཆུ་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྒོམ་ དོན་འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་རྗེས་དྲན་གྱི་འཁྲིད་ཚར་རོ།། །། ༈ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་ དང་། སྒོམ་ཚུལ་བློ་ལ་འགོད་པའོ།

第五者，分析所凈之分類，於六蘊界水界分（水界、舌根、色處、足根、取及水界部六）等為一組六個水界部分。分析能凈后念支分則為十，如續中所說：（思維貪慾境之時、欲交之時、貪力于身生熱之時、口乾轉變之時、不入食等之時、身顫之時、如瘋狂之時、成無知迷惑之時、他緣現為貪境之迷亂時、交媾時如心昏厥之時等十種。）"思維與慾望及身熱與口蓮乾枯與不入食，顫抖與瘋狂與極為迷惑轉變及意識迷亂與劇烈昏厥等，金剛尊之煙等極明十相，於世間有情身中，極為明顯決定彼等心攪動階段中誰能勝。"如是所說，具十相分別之空形各自次第引生安樂時，與思維階段相應，彼等清凈之初得安樂等，次第獲得十種不同安樂。 第六中，暫時果者，如續中雲："由后念善清凈無垢光明壇城亦從智慧形。"如是所說，一切內脈由菩提心充滿故內外一切遍滿光明壇城，異熟身雖未轉變然自心實際成為天身，復得無量神通神變等，安樂空性體驗相續不斷。究竟果者，于勝者無量光等（瑪瑪基、世間自在、色金剛母、蓮花邊、忿母慢作母等水界部天六）一組水界部天之壇城現前。於此修義一座等。此終后念引導。 顯示三摩地引導 第二顯示三摩地引導中，實修要點及修法安立於心。

།དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་དངོས་ཀྱི་དབང་ལྟར་ བྱས་ན། ཕྱག་ཆེན་ཁོ་ནའི་རྗེས་དྲན་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ལས། སྤོགས་ཆོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་ཐ་དད་པ་མང་དུ་སྒྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཙམ་དུ་སྒོམ་ན། རྗེས་དྲན་རྗེས་མཐུན་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྟ་སྟངས་ སྣ་རྩེར་དབབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་གསུང་། དམིགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡས་བརྟན་དགའ་བཞི་ནི་ རྗེས་དྲན་དང་འདྲ། མས་བརྟན་ལ་རྩ་འཁོར་སོ་སོར་བུམ་ཅན་ཡུན་རིང་དུ་སྒོམ་ཞིང་། སྟོང་ གཟུགས་དང་བདེ་བ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པར་མོས་པ་ ཙམ་བྱའོ། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་དྲུག་པའོ། ། དམིགས་སྐོར་འདི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཡན་ལག་དྲུག་གི་དམིགས་པའི་ས་བཅད་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མཛད་པའོ། ། གཉིས་པ་སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་དོན། སྒོམ་པའི་དུས་ དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མ་དྷི་ཞེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཉམ་པར་ཀུན་ 4-83 ཏུ་འཛིན་པའི་དོན་ཡིན་པས། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་ཞིང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་ལ་ སེམས་གནས་པའི་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཕྲལ་དུ་ བསྐྱེད་ནུས་པ་ནའོ། ། གསུམ་པ་ལ། དོན་ཚན་ལྔའི་དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ནི། སྟོང་གཟུགས་དང་བདེ་ ཆེན་གཉིས་ཡིན་ལ། དོན་ཚན་གཉིས་པ་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ནི། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དོན་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ། (སྟོང་ གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་མི་གཉིས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་དོན་ནོ།།) གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དོན་ཚན་གསུམ་པ་དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྒོམ་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐོག་མ་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཐོབ་པ་ནས། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ།

首先，若按照三摩地支分實際灌頂而行，與大手印單獨之後念大致相似，但于速成法中說修持眾多不同事業手印。此處若僅作信解道而修，則與隨順后念相似，但說手結等持印及視線以垂鼻尖方式而觀。于所緣時，上穩四喜如后念，下穩于各脈輪長時修持帶瓶氣，于空形與安樂中等持，僅作獲得三摩地十二地之信解。此為第四十六所緣輪。 此所緣輪雖不必一定如是作亦可，然上師祖師等為使六支分所緣科判不空故而作。 第二修義安立於心中分六：三摩地之名義、修持時分、修法支分、修持驗相、所凈能凈之分類、修持所得之果。 初者，梵語為"samadhi"，即三摩地，又為平等遍持之義，故離能取所取，于境與有境無別中心安住之義。 第二者，圓滿后念支分，能當下生起不變之樂時。 第三中，五要點之初三摩地之境者，為空形與大樂二者，第二要點修持之必要者，為增上不變之樂漸次增長義，及異熟身清凈于界，（為獲得空形金剛身與不二大樂智慧。）為獲得無二智慧身故。 第三要點修持時間者，從三摩地初獲得不變樂一剎那起，直至圓滿獲得二萬一千六百。

དོན་ཚན་བཞི་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་ཏེ། ཡེ་ ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལ་ལྡོག་ཆའི་དབྱེ་བས་ཤེས་རབ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། ཐབས་རྣམ་ ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སོ་སོར་མཐོང་བའི་གཉིས་སྣང་གི་ཆ་མེད་པར་ཟུང་ འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་མཐར་ཕྱིན་པས་རྐྱེན་བྱས་ ནས། ལས་རླུང་གཅིག་འགགས། རྩ་གསུམ་[དང་]བཅུ་ཆ་གཅིག་དབུ་མར་ཐིམ། ཁམས་ དཀར་དམར་གྱི་བགྲོད་པ་རེ་རེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་གཡོ་མེད་དུ་བརྟན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྩ་ དང་། རླུང་དང་། ཁམས་རྣམས་ཕྱིན་ཆད་འཇིག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ 4-84 སུ་གྱུར་པ་ན། དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཕྱིར། སྟོང་གཟུགས་བདེ་བས་རིག་པ་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་གིས་རིག །ཅེས་གསུངས་སོ། ། དོན་ཚན་ལྔ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་ལས། བདེ་བ་མ་ཉམས་ གཅིག་པུ་ཞི་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཞེས་དང་། དུས་ ཞབས་སྙན་བརྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྒོམ་པ་དམིགས་བཅས་སྟོང་གཟུགས་དང་། །དམིགས་མེད་ བདེ་བ་རོ་མཉམ་ལ། །སེམས་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ འཆར། །ཞེས་པ་ལྟར་སྔར་གནས་གྱུར་ཟིན་གྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། ཕྱིས་གནས་འགྱུར་རྒྱུ་ད་ལྟ་གནས་མ་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་དབབ་བཟློག་གི་ཞུ་བདེ་འཛག་ མེད་གཉིས་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། སེམས་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ངང་ནས། སྟོང་གཟུགས་ ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པས་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་ཡང་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྤྲོས་བཅས་ ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའམ། བོགས་འདོན་སྤོགས་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྤྱོད་ དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་མ་མཐོང་བའི་ དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དོན་ཡང་དག་ པར་མཐོང་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཚད་མ་ནི་མངོན་སུམ་བཞི་ཆར་ཚང་བ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན་པས་རྣལ་ འབྱོར་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ།

第四要點三摩地之體性者，續中說："以智慧方便之自性，由不變樂力，于智慧形相三摩地。"即於一智慧之反體分類中，智慧不變之樂與方便具一切最勝智慧身二者，無有見為各別之二現分，而為雙運所經驗之三摩地。由圓滿融樂無漏所緣，一業氣息滅，三脈[與]十分之一融入中脈，白紅界各一遊動于中脈內成不動穩固。如是脈、氣、界從此不壞且無間斷成為空形時，與彼體性為一之智慧，名為不變之樂。故說："空形為樂所知，大樂由自所知。" 第五要點如何修持三摩地之理者，續中說："不壞樂一寂靜俱生智瑜伽於此大成就。"又於時輪口傳中亦云："修持有緣空形及，無緣樂味雙運中，心住不動得穩固，一切諸法顯為樂。"如是，先前已轉依之諸明點之不變樂，及后當轉依因現今未轉依之明點下送返回之融樂無漏二者和合成一，從心獲得樂之自然中，由極貪著于空形故而再再成就融樂無漏，於後得位常行有戲論之行或隨宜行速成法式之行。 第四者，當見未見十方世界一界之究竟真實義時，乃至見千二十四世界真實義之間。量者，雖具四現量，然依不共特殊分，為隨順聖智故名瑜伽現量。

ལྔ་པ་ནི། དག་བྱ་ལ་དབྱེ་ན་གཟུགས་ཕུང་(སའི་ཁམས། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད། བཤང་ལམ་ གྱི་དབང་པོ། བྱ་བ་སྨྲ་བ་སྟེ་ས་ཁམས་པ་དྲུག་)སོགས་ཕུང་ཁམས་ས་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་ཡིན་ལ། དག་བྱེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབྱེ་ན། འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་ལས་རླུང་འགགས་པའི་དབྱེ་བས་ས་ 4-85 བཅུ་གཉིས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ པས། ཐུར་སེལ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་ཕྱིན་ཆད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྩ་བ་ནས་འགགས་ པའི་དབྱེ་བས་རིམ་པ་བཅུའོ། ། དྲུག་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནས། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་ན། ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ གནས་ལུགས་ཡང་དག་པ་བདེན་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་དབྱིངས་ སུ་ཐིམ་ནས། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནི་དབང་ བཅུ་ལ་(དབང་བཅུ་ནི། ཚེ་ལ་དབང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ། ལས་ལ་དབང་བ། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ བ། མོས་པ་ལ་དབང་བ། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ། ཆོས་ལ་དབང་བ་རྣམས་སོ།།) སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་ གི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་(སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། གཤིན་རྗེའི་ མཐར་བྱེད། ཁྲོ་མོ་རེངས་བྱེད་མ་སྟེ་ལྷ་ས་ཁམས་པ་དྲུག་)ལ་སོགས་པ་ལྷ་ས་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྒོམ་དོན་འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་འཁྲིད་ཚར་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་རྣམས་བསྟན་ ཟིན་ཏོ། ། ༄། །རྗེས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ས་མཚམས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ། གསུམ་པ་རྗེས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ས་མཚམས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་ ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང་། ས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བའི་ཡན་ལག་གོ །

我將為您完整直譯這段藏文： 第五者，分析所凈則色蘊（地界、身根、香處、大便根、言說業等地界類六）等蘊界地界類六組為一組。分析能凈三摩地則，以六輪業氣息滅之分類為十二地，或十種三摩地是為止息十種氣息故。即下行等十種氣息從此成為不生法性，從根本滅盡之分類為十個次第。 第六中暫時果者，續中說："爾後由三摩地清凈，幾日夜中成就智慧身。"即從生起初始三摩地，若無間斷修持，三年零三月即可現證真實理趣真實地，異熟身融入法界，成就無二雙運大智慧身。彼即為具十自在（十自在為：壽自在、三摩地自在、資具自在、業自在、生自在、勝解自在、愿自在、神通自在、智慧自在、法自在）等眾多功德莊嚴之大菩薩。究竟果者，毗盧遮那佛（佛眼母、除障母、香金剛母、閻魔終結母、忿怒作僵母等地界類諸天六）等地界類諸天六尊之壇城將得現前。此修持義於一座等。由此三摩地引導圓滿，已宣說六支瑜伽正行所緣諸法。 后道支分地位、瑜伽眾會者分三：道支分、地道及果、瑜伽不退增長支分。

དང་པོ་ནི་ཉེར་མཁོ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ལ། ཉལ་ བ་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འཆི་བ་འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་དང་། འདའ་ཁ་འཕོ་བའི་ 4-86 གདམས་ངག་དང་། བར་དོ་འདུན་པས་འཛིན་པ་དང་། ཐུན་སྒོམ་གྱིས་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ་སྟེ་ ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། གཉིད་འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་གཉིས་ཡོད། གཉིད་འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ལ། ལས་ དང་པོ་པས་འོད་གསལ་འཛིན་ཚུལ་ནི། སྔར་སོར་བསམ་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ ལ། ཐབས་དེས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི། སྲོག་རྩོལ་ཕན་ཆད་ དུ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་ལོགས་པ་མི་དགོས་མོད། སྤྱིར་ནི་ལུགས་ འདི་ལ་མགྲིན་སྙིང་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་མན་ངག་དང་། ལྟེ་སྙིང་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་ འོད་གསལ་སྤེལ་བའི་མན་ངག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་ ནི། རང་གི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ར་ཡིག་དམར་པོ་དང་། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་ དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་བཏབ་ནས། འཇམ་རླུང་བག་ཙམ་བཟུང་བས་ར་ཡིག་ ལས་གཏུམ་མོ་འབར། ཐིག་ལེ་ལ་རེག དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ། ར་ཡིག་ལ་ཐིམ་ པར་བསམ་ལ། དོ་ནུབ་ཅིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཅུག་ནས་ བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་བདུན་པའོ། ། རྨི་ལམ་ཟིན་ཅིང་ཟིན་པ་དེ་ཡང་བརྟན་པོར་སོང་ན། མགྲིན་པར་སྟོང་གཟུགས་དྲངས་ ཏེ། སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་དང་བསྲེས་ནས། དོ་ནུབ་ཅིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་བས། རྨི་ལམ་དུ་སོར་བསམ་ལ་སོགས་པ་ རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་འདུན་པ་སྐྱེས་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ཚེ་སྟོང་ གཟུགས་མང་པོ་བདེ་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་འཆར་བའང་ཡོད། དང་པོ་ཉིད་ནས་རྨི་ལམ་དང་ སྟོང་གཟུགས་འདྲེས་མར་འཆར་པའང་ཡོད། རྩ་བཟང་ཞིང་དབང་པོ་རྣོ་བ་དང་། ཕྱིས་ཤིན་ 4-87 ཏུ་གོམས་པར་གྱུར་ན། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འཆར་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ དྲན་མེད་དེ་ག་སད་མ་ཐག་ཏུ་རྨི་ལམ་གྱི་དོད་ལ་སྟོང་གཟུགས་འབའ་ཞིག་འཆར་བའང་ཡོད་ དོ། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་བརྒྱད་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། འཆི་ཀའི་གདམས་ངག་དངོས་དང་། སྒོམ་འཕྲོ་ལ་ཤི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ གོམས་སྟོབས་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ།

我來為您完整直譯這段藏文： 第一是略說必要事項，包括：臥眠瑜伽、死亡光明認知、臨終遷轉教授、中陰意願執持、座修合一等持后得，共五種。 第一者，總的睡眠瑜伽分為執持深睡光明和夢境教授兩種。關於執持深睡光明，初業者執持光明之法即如前加行思維時所說。對於以此方便已得睡眠光明的瑜伽師，從氣功開始便不需要另外的執持睡眠光明教授。但總的來說，此傳承中也有以喉心相合執持光明的密訣和以臍心相合增長光明的密訣。 因此，此處夢境教授為：于自喉輪中央觀想紅色RA字，于頂輪中央觀想白色明點，以微細持氣，則RA字生烈焰，觸及明點，由此流下甘露之流，融入RA字中。當晚務必要認得夢境，以如是強烈發願而修，則速得認夢。此為第四十七個所緣修法。 若已認得夢境且穩固，則于喉間引空形，與前述所緣相融，發願當晚務必于夢中修持金剛瑜伽。以如是強烈發願，則于夢中生起修持前行觀想等金剛瑜伽之意願。當專注所緣時，或有諸多空形伴隨樂感而現，或有從初始即夢境與空形混雜而現。若脈輪殊勝且根器銳利，或後來極為熟練，則利鈍根器者皆可現起。亦有深睡光明無念之後，甫一醒來即于夢境熱相中唯現空形者。此為第四十八個所緣修法。 第二包括：臨終教授本身，及說明修行未竟而亡者亦可依瑜伽串習力而趣入。

།དང་པོ་ནི། ད་ལྟའི་དུས་ནས་བདག་འཆི་བའི་ཚེ། ས་ ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་དུ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སྣང་མང་པོ་དང་། བྱིང་བ་དང་། སྦྲིད་པ་ དང་། འཕར་གཡོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཉམས་དུ་མ་དང་། དབུགས་འདར་བ་དང་། རྔམ་རྒོད་ ལ་སོགས་པའི་ངག་ཉམས་དུ་མ་དང་། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། ཆགས་ པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཉམས་དུ་མ་འབྱུང་བར་འདུག་པ་ལ། དེ་རྣམས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ ནས། སེམས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་དུ་འདུན་པས་མཚམས་སྦྱར་ ལ། རང་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡང་སྒོམ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པས། ཡན་ལག་དྲུག་པོ་གང་ སྐབས་སུ་བབ་པ་དེ་སྒོམ་ལ། ལུས་ཉམས། ངག་ཉམས། སེམས་ཉམས། མཐོང་ཉམས་གང་ བྱུང་ཡང་འཆི་ཁའི་སྒོམ་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་སྙམ་པས། ཉམས་གང་ཤར་དེ་ལ་སྐྱེ་འགག་ གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ངོས་བཟུང་ལ་མཉམ་པར་གཞག ཁྱད་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁ་ དང་། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཡང་འདུན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་ དགུ་པའོ། ། ནམ་ཞིག་འཆི་བ་མངོན་དུ་བབ་པའི་ཚེ། མཐོང་སྣང་གང་ཤར་ཡང་དེ་ལ་མི་གཡོ་གསུམ་ ལྡན་དུ་བཞག་པའི་ངང་ནས། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་དེ་ངོས་ཟིན་ པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ངག་ལ་བདེ་སྡུག་གི་ཉམས་གང་བྱུང་ཡང་འདྲ། སེམས་ལ་དགའ་ སྡུག་ཆགས་སྡང་ཅི་ཤར་ཡང་འདྲ། རྣ་བར་སྒྲ་ཇི་ལྟར་ཐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དང་དེ་ལ་མི་གཡོ་ 4-88 གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་རིག་པ་གཏད་དེ། རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་རིག་ཐོག་ཏུ་ བསྐྱང་ངོ་། །སྲོག་རྩོལ་མན་ཆད་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན། འཆི་ལྟས་བྱུང་ཞིང་འཆི་ བ་མི་བཟློག་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ན། བུམ་པ་ཅན་དང་སྟོང་གཟུགས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ ལ་འབད་རྩོལ་བསྐྱེད། རླུང་སེམས་དྲག་ཏུ་དབུ་མར་འཇུག་པའི་ཐབས་རྣམས་བྱ། དེས་འོད་ གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་དང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་རྒྱ་ཆེར་མཆེད་ནས་[རྒྱ་འབྱམས་སུ་]འགྲོ། དེའི་ངང་ལ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་ཐུབ་པའང་ཡོད། དེ་སྐབས་མ་འཕོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྔར་གྱི་རྒྱུན་ དེ་ཀ་སྒོམས། ཐིམ་རིམ་རྣམས་ཤར་བའི་མགོ་བརྩམས་དུས་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་ བྱ། དེས་ངེས་པར་འཆི་བ་འོད་གསལ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐབས་སུ་ སྤྲོ་ཞིང་དགོས་ན། ཁམས་ཐིམ་རིམ་རྣམས་དང་། སྣང་བ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་བཤད་ དོ། །དམིགས་སྐོར་ལྔ་བཅུ་པའོ།

第一，從現在起至我死亡之時，將出現地融入水等諸多征相，以及昏沉、打噴嚏、顫動等多種身體感受，呼吸顫抖、粗重等多種語言感受，明晰與不明晰、嗔恨、貪著等多種心的感受。對於這些，應當認知其自性，並以意願相系："應當令心入于光明"。想到："我死亡之時也是如此修持方式"，則修持任何相應的六支。無論生起何種身體感受、語言感受、心的感受、見的感受，都應想到："臨終時也是如此修持"，于任何所現感受都認知為離三相（生住滅），安住等持。尤其重要的是，對於入睡時及睡眠光明也應如是修習意願。此為第四十九個所緣修法。 當死亡現前之時，于任何所現見相，都應從具足三不動的狀態中認知離三相（生住滅）之界。同樣，無論身語生起何種苦樂感受，無論心中現起何種喜憂貪嗔，無論耳聞何種聲音，都應以具足三不動的方式專注覺性，于無有自性成立中護持覺性。若是已熟練氣功以下的瑜伽師，當死相出現且知死亡不可避免時，應精進安住于瓶氣和空形，運用諸多方便令氣心猛烈入中脈。由此光明相及空樂感受廣大增盛而遍滿。有能於此狀態中遷往法界者。即便彼時未能遷轉亦可，只需繼續修持前述相續。從開始顯現諸融入次第時起，應盡力持誦金剛誦。如此必定能認知死亡光明的自性。若此處需要廣說，則可詳細解說界的融入次第及四相的建立。此為第五十個所緣修法。

གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་སྟོབས་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ནི། ཆེས་སྐལ་བ་དམན་ པའམ། ཚེ་གཏུགས་ནས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཚེ་འདི་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཆོས་འདི་དང་ མ་བྲལ་བཞིན་དུ་དུས་ལས་འདས་ན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་རོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོའི་གསུང་གི ། དབུའི་ནང་ས་བོན་རང་སེམས་ ཧཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། །ཟླ་ཉི་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གཙུག་གསང་སྙིང་། །སྲོག་རྩོལ་བསུ་སྐྱེལ་གཅིག་ཏུ་ བསྡུས་བྱས་ནས། །འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གང་འདོད་གནས་སུ་འཕོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ གནད་སྤྱི་དང་མཐུན། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན། དབུ་མའི་ནང་ སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན། ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ་དང་། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ གཉིས་མགོ་གྱེན་བསྟན། སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་བླ་མའམ་ཡི་དམ་བཞུགས་པར་བསམ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་ 4-89 ཞིག་བཟུང་། སྟེང་རླུང་མནན་པས། ཧཾ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། འོག་རླུང་འཐེན་པས་ཨཱཿཡང་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་དེ་ཡང་འདར་ཁྲིལ་ལི་ལི་ཐིག་ལེ་ཁྲ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་སངས་ཀྱིས་བུས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། སྤྱི་གཙུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ ཐོན། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་དང་འོད་གསལ་རྟགས་སྣང་འདྲེས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་ པར་བཞག དེ་འདྲ་བ་ལན་འགའ་རེ་སོང་བ་ན། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་བབས་ ཏེ། སྔར་བཞིན་རང་གནས་སུ་གནས་པར་བསམ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་རང་ ལ་ཐིམ། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཡང་ཟུམ་པར་མོས། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་པས་ རྟགས་འབྱུང་ཞིང་། ཅི་སྟེ་མ་བྱུང་ན་ཡང་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན་དྲག་རླུང་བཙན་ ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་འཕྲལ་དུ་རྟགས་འོང་། ཧ་ཅང་དྲགས་ཏེ་ཐལ་གྱིས་དོགས་པའམ། སྟོད་འཚང་དང་། མགོ་ལ་ཟུག་གཟེར་དྲག་པོ་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་བ་བྱུང་ན། དབུ་མའི་ནང་ནས་ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཐུར་དུ་སོང་། བཤང་སྒོ་ནས་ཐོན། ས་འོག་ཐག་རིང་ པོར་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ་སོང་ནས། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ ལོ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ལྟེ་བར་ཐམས་ཀྱིས་ཟུག་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་སེལ། འབེབས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ཡན་ཆད་འཕོ་བ་སྦྱང་བའི་གདམས་ངག་ཡིན། ལས་ལ་སྦྱར་ བའི་སྐབས་ནི་ཡར་འཕོ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་མར་འབེབས་པ་མི་བྱེད། དྲག་རླུང་བཙན་ཐབས་ ཀྱི་སྦྱོར་བའང་སྐབས་སུ་བབ་ན་བྱའོ།

第二，講解瑜伽習力入門：縱使極其薄福，或因壽命短促而未能在今生生起殊勝的修證體驗，若未離此法而命終，則必定在來世獲得解脫。此可配合"瑜伽自在者未得瑜伽"等教證。 第三，大遍知法王所說："頭部內種子自心（藏文：ཧཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：हं आः हूं，梵文羅馬拼音：haṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：吽阿吽），月日虛空色具梵穴心，氣息迎送合為一，專一意願遷所欲處。"所說如是。身體要點與總體相同，身內中脈如前所說。中脈內頂部白色（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬拼音：haṃ，漢語字面意思：吽）頭向下，臍部紅色（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬拼音：āḥ，漢語字面意思：阿）與心間藍色（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬拼音：hūṃ，漢語字面意思：吽）二者頭向上。想像頂上安住上師或本尊。持氣圓滿，以上風下壓，（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬拼音：haṃ，漢語字面意思：吽）融入（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬拼音：hūṃ，漢語字面意思：吽），提升下風，（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬拼音：āḥ，漢語字面意思：阿）亦融入（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬拼音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。想像該（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬拼音：hūṃ，漢語字面意思：吽）化為顫動閃爍的雜色明點。再提升下風，上風猛烈吹出，該明點經由中脈道路，從頂輪迅速而出，融入上師心間。與光明相混合后稍作等持。如是行持數次後，觀想諸字從上師心間降下，如前安住原處。上師融化為智慧甘露融入自身，觀想梵穴亦閉合。如是長期修習則會生起征相。若未生起，則配合遷識所緣及猛烈氣息強行修持，立即會生起征相。若過於猛烈而恐致偏差，或生上脹及劇烈頭痛，則觀想中脈內有具重量金剛向下而行，從大便門而出，以力勢入于地下遠處，猛然釘入大自在金地基上的大金輪中心。反覆修持即可消除。下降等如前相同。以上為修習遷識之教授。運用於實修時僅作向上遷識，不作向下下降。若時機相應則作猛烈氣息強行修持。

།འདིའི་གདམས་ངག་གི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་ལས། ཨ་ཧཱུཾ་ ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་ཧཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་ཁྲ་བོར་གྱུར་པ་འདར་ཁྲིལ་ལི་ལི་འདུག ཡང་རླུང་ལྟེ་བར་ མནན་པས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྔར་ལུགས་བཞིན་འཁོད། དེ་ནས་འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་ འབུད་པས་ཧིཀ་དང་བཅས་པའམ། མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མས་རིམ་ཀྱིས་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་ཁྲ་བོར་གྱུར། སྤྱི་གཙུག་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་ཞེས་བཤད་དེ། དམིགས་པ་ 4-90 འདི་ངོས་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཙམ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་སྟེ། དམིགས་ སྐོར་ང་གཅིག་པའོ། ། བཞི་པ་ནི། ཅི་སྟེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་། གོམས་ཤུགས་ཆུང་ཞིང་སྒོམ་ ཡུན་ཐུང་བས་མ་གྲོལ་ན། བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བར་འགྱུར་བས། དེར་ལམ་བསྒོམས་ན་ གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟ་ནས་འདུན་པས་མཚམས་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། ནམ་ཞིག་བར་ དོའི་སྣང་བ་ཤར་བའི་སྐབས་སུ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་དང་འགྲོགས་ན་འཁོར་བར་འཁྱམ་པས། གནས་སྐབས་དེར་ཡང་འདི་ལྟར་སྒོམ་སྙམ་དུ་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཡན་ལག་དྲུག་པོ་གང་ ཡང་རུང་བ་བདག་ཉིད་གང་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དེ་སྒོམ། བར་དོར་འདི་ལྟར་སྒོམ་སྙམ་པའི་ འདུན་པ་ཡང་ཡང་བཏང་། རེས་འགའ་ནི། འདི་ཐམས་ཅད་བར་དོ་ཡིན་པར་འདུག སྐབས་ འདིར་མ་འཁྲུལ་བར་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྟེན་ཅིང་། ཆགས་སྡང་ ལ་སོགས་པའི་བློ་སྤངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་སྒོམ། རེས་འགའ་ནི་བར་དོའི་མཚན་ ཉིད་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མེད་པ་དང་། ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཡ་ང་བའི་གཡང་ ས་གསུམ། འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞིའམ་ལྔ། མ་ངེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམ་པ་དྲུག །འགྲོ་བའི་ ལམ་བཞི་ལ་སོགས་པ། བར་དོའི་ལུས་དང་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་དག་ ཡིན་ན། ད་ལྟ་དེ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ནས་ཡོད་དམ་མེད། ཚང་ངམ་མ་ཚང་ཞེས་བརྟག་ཅིང་། འཁོར་ བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པ་དང་། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཆགས་སྡང་ སྤངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་སྒོམ་མོ། །ཁྱད་པར་ཐུན་མཚམས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག ། ཟས་སྤྱོད་ལམ། གཏམ་སྨྲ་བརྗོད། དགྲ་གཉེན་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་སྐབས་སུ། ཡང་ཡང་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། འདི་རྣམས་སྒོམ་ པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ཉིན་མོ་སད་དུས་སུ་བསྒོམས་པས། རྨི་ལམ་དུའང་ཕལ་ཆེར་འཆར་གྱིན་ 4-91 འདུག་ན། བར་དོར་ལམ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དམིགས་སྐོར་ང་གཉིས་ པའོ།

在此教授的一些文字中說道：（藏文：ཨ་ཧཱུཾ，梵文天城體：अ हूं，梵文羅馬拼音：a hūṃ，漢語字面意思：阿吽）融入，（藏文：ཧཱུཾ་ཧཾ，梵文天城體：हूं हं，梵文羅馬拼音：hūṃ haṃ，漢語字面意思：吽吽）融入，其化為顫動閃爍的雜色明點。復以氣息下壓至臍部，諸字如前安住。隨後提升下風，吹出上風，或伴或不伴（藏文：ཧིཀ，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬拼音：hik，漢語字面意思：黑），諸字依次向下融入，其化為雜色明點，從頂輪遷至上師心間。此等觀修僅是表相清晰而已。如是為遷識教授，即第五十一觀修環節。 第四，縱使認知死亡光明，但因習力微弱、修持時短而未能解脫，則將顯現中陰境相，若於彼時修持則可解脫。於此亦需從今時起以意願相連，若某時中陰境相顯現之際與凡俗執著相伴，則將流轉輪迴。是故，于彼時應如是修持，思維連結，六支分中任一自身所重視者即修持之。反覆生起中陰如是修持之意願。有時思維：此一切皆為中陰，此時不應迷亂。如是持續生起意願，斷除貪嗔等心，唯脩金剛瑜伽。有時觀察中陰之相：身無影、不識親眷等、三種恐怖深淵、四或五種可怖聲音、六種不定變化、四種行道等，中陰身及顯相之特徵若為如是，則今時是否各各具足、是否完備，如是觀察。憶念輪迴過患，通過了知無實如幻而斷除貪嗔，唯脩金剛瑜伽。特別是于間隙行住坐臥、飲食行為、言談語言、敵友關係等，器情諸相種種顯現之際，應以正念頻繁攝持，修持此等極為重要。如是于白晝清醒時修持，若夢中亦多顯現，則于中陰修道解脫無疑。此為第五十二觀修環節。

ལྔ་པ་ནི། མུན་ཁང་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ། །བདེ་སྡུག་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན་ལ་བསྲེ། ། ཤུགས་ཆད་ལ་སོགས་རང་སར་བསྐྱང་། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ལ་བསླབ། །ཅེས་པ་ ལྟར་ཏེ། དེ་ཡང་། དང་པོར་མུན་ཁང་དངོས་སུ་རྟགས་སྣང་རྟག་ཏུ་འོང་ཞིང་བརྟན་པོར་སོང་ ན། མུན་ཁང་འབྲིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། གོས་ཀྱིས་མགོ་བཏུམས་ཏེ་ལུས་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བའི་ སྟེང་ནས་བསླབས། ཐོག་མར་རྟགས་སྣང་རྣམས་མུན་ཁང་ལས་ཅུང་མི་གསལ་ཙམ་འབྱུང་། ཅུང་ཟད་གོམས་ནས་མུན་ཁང་དང་ཁྱད་མེད་པར་འཆར། དེ་ནས་ལུས་གནད་གཞན་རྣམས་ སྤྱི་དང་འདྲ་བར་བཅས། མིག་བཙུམ་སྟེ། མིག་འབྲས་གྱེན་ལ་བཟློག་པས་ནང་དུ་ལྟ་སྟངས་ ཀྱི་གནད་མ་འཁྲུལ་བར་ཡོད། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐོག་མར་རྟགས་སྣང་ཉུང་བ་ཙམ་འབྱུང་ ཞིང་། གསལ་མི་གསལ་ལ་སྔར་དང་ཁྱད་མི་འདུག་ན། དེ་ཁ་བསྒོམས་པས་ཞག་འགའ་ ཞིག་ནས་རྟགས་སྣང་ཤིན་ཏུ་མང་བ་འབྱུང་། ཡང་སྔར་ལས་སྟོང་གཟུགས་མི་གསལ་ཏུ་སོང་ བ་སྙམ་བྱེད་ན། ད་དུང་མུན་ཁང་ཆུང་ངུ་སྒོམ་མ་རན་པ་ཡིན་པས། རེ་ཞིག་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ དམིགས་པ་དྲག་པོར་གཏད་དེ་སྒོམ། སླར་ཡང་མུན་ཁང་ཆུང་ངུར་བསྒོམས་པས་སྔར་བཞིན་ གསལ་བར་འོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་མིག་ལ་དགབ་པའི་མུན་ཁང་ཆུང་ངུའི་ཁྱད་པར་གཞན་ འགའ་ཞིག་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་མུན་ཁང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལ་གོམས་ ནས། དང་པོར་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་ཁང་པར་བསླབ། དེ་ནས་སྣང་བ་ཆེས་ གསལ་བའི་ཕྱོགས་སུའང་བསླབ། དེ་ནས་ཐུན་གྱི་སྐབས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་གནད་མ་འཆུགས་པ་ བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ལྟ་སྟངས་གྱེན་ཐུར་ཐད་ཀ་གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པ་ དང་། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གདངས་པ་དང་། བཙུམ་པ་དང་། ཟིམ་མེར་ལྟ་བ་སོགས་ལྟ་ལུགས་ 4-92 ཀྱང་མ་ངེས་པ་ལ་བསླབས་པས། རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

第五，依次修學三暗房，于諸苦樂因緣融合，氣力斷絕等待自處，于諸受用行為修學。如是所說。 其中，首先於實際暗房若恒常生起相顯且已穩固，則于所謂中等暗房，以衣覆頭，身要如前，由此修學。初時諸相顯較暗房稍不明顯而生，略為熟習后則與暗房無異而顯。隨後其餘身要如總說相同，閉目，以眼球向上翻轉而內視之要訣不錯亂。如是修持，初時相顯僅少許生起，明與不明與前無異，則于彼處修持，數日後相顯極多生起。若覺較前空形不明顯，則尚未適合修小暗房，暫時於前諸法以猛利作意而修。復于小暗房修持則如前明顯而來。 複次，于覆蓋眼睛的小暗房亦有其他一些差別作法。如是于大中小三暗房熟習后，首先於稍有光明的房間修學，其後于極明亮處亦修學。其後于正修時不失視法要訣，于間隙則視法上下正面左右等不定，如是睜眼、閉眼、微睜等視法亦不定而修學，則漸次於一切處生起空形明顯。

།ཡང་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ལ་{བསྲེ་[བརྩེ་]དགོས་ཏེ། དེ་ ཡང་དང་པོར་ཚེར་མ་ཟུག་པའམ། སྣ་རྡོ་ཐུག་པའམ། རླུང་དང་ཉི་མ་དང་ཁ་ཆར་ལ་སོགས་ པའི་ཚ་གྲང་ཕྲ་མོ་ཙམ་རང་ཤུགས་སུ་བྱུང་བའམ། ཆེད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་གནས་སུ་སོང་ན། ཚ་གྲང་གི་རེག་བྱ་ཅུང་ཟད་མྱོང་བ་དེ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་ཏེ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་བསྐྱངས། ཐོག་མ་སེམས་འཇོག་སྟབས་མི་བདེ་ཙམ་འབྱུང་ནའང་། ཅུང་ཟད་གོམས་ནས་ཚ་གྲང་དུ་སྣང་ བ་དེ་གསལ་ཆར་སོང་། སེམས་གཏད་པས་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་ མྱོང་ཚུལ་དུ་མི་བདེ་ཡང་། དེ་ཁའི་སྟེང་དུ་སེམས་འཇོག་སྟབས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཞིག་འབྱུང་། ད་དུང་དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཚ་གྲང་དུ་སྣང་བ་དེ་སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་ པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ། བཀྲེས་སྐོམ་དང་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ སྦྱར་བས། མཐར་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཐོག་ཏུ་བབ་ཀྱང་ལམ་དུ་ལོངས་པ་ཞིག་འོང་། དེ་ བཞིན་དུ། གཏམ་མི་སྙན་པར་རང་གི་ཡིད་ལ་མི་འཐད་པའི་ཚིག་དག་ཐོས་པས། སེམས་ མི་བདེ་ཀར་གྱིས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་། མི་བདེ་བ་དེ་དང་ཚིག་སྤྱི་དེ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ཏེ། བཙལ་ན་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ བཞིན་དུ། ཡིད་སྐྱོ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཁེངས་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། སྡང་བ་དང་། སེར་སྣ་དང་། ཕྲག་དོག་སོགས་གང་བྱུང་ ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་བསྐྱངས་པས་རང་སངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ལམ་ དུ་ཕྱིན་པའི་ངལ་དུབ་དང་། ཁུར་ཆེན་པོ་འཁུར་བ་དང་། བཟླས་པ་དང་། མདོ་འདོན་དང་། གསུང་སྒྲོག་སོགས་འཇུར་པོ་བྱས་པ་དང་། བརྩིས་དང་། མནོ་བསམ་དང་། ལྟ་རྟོག་འཇུར་ པོ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུའང་། སྔར་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་རྩོལ་དྲག་པོ་དེས་རྣམ་རྟོག་གི་ 4-93 ཤུགས་ཆད་ཡོད་པས་དེ་དུས་རིག་པ་ལྟ་ཤེས་ཙམ་བྱས་ནས། ཡིད་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་ཉིད་ ཀྱིས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འཆར་རོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་ རེག་བྱ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་དགའ་ལྷང་སྟེ་ཡོང་བ་དང་། གཟུགས་སོགས་མི་སྡུག་ པ་གནོད་པ་ཅན་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ། ཟུག་རྔུར་ལྷང་སྟེ་བྱུང་བ་ཀུན་ལའང་གང་བྱུང་དེ་ལ་སེམས་ གཏད་དེ། སྔར་བཞིན་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་བསྐྱང་། གཞན་ཡང་མདོ་འདོན་སྔགས་བཟླས་ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སྙིང་རྗེ་ངེས་འབྱུང་སོགས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་རྣམས་དང་། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ། འཕྲལ་འཕྲལ་འདུན་པས་སླེབ་པར་བྱས་ཏེ། གང་ ཤར་དེ་ལ་བཟོ་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བའི་གནད་ཟིན་པར་བྱའོ།

又於一切苦樂高低皆須融合。其中首先，或扎入荊棘，或撞到鼻子，或風日雨等微細冷熱自然生起，或刻意前往彼等處所，于稍許感受冷熱觸感時，以大視觀察，于具三不動之中持守。 最初雖生起放心不適，略為熟習后，彼冷熱顯現趨於明顯。以作意緣取彼時，離於所緣執取，雖于身觸感受方式不適，然于彼處放心則生極為舒適。更于彼自性觀察修持，則冷熱顯現成無所緣執取之體驗。 如是于飢渴與疲勞等亦應用之，最終即使大苦降臨亦成為道用。如是，聞不悅耳之語，于自意不合之詞，由心生不適之時，于彼不適及彼總體之詞大視觀察，尋求則無所緣執取，認知此已，持守具三不動。 如是于憂心、歡喜、恐懼、欣悅、我慢、傲慢、貪著、嗔恨、慳吝、嫉妒等一切所生皆如是持守則成自解。 又於行路疲勞、負重擔、唸誦、誦經、講經等勤作，及算計、思惟、勤作觀察之後，由前身語意三猛利作為令分別力斷，彼時僅作能觀覺知，以不動意安住，則覺知顯現為明空無邊際。 又于與悅意色聲香味觸相遇時生起歡喜，與不悅色等及有害相遇時生起苦痛，於一切彼等生起時作意，如前持守具三不動。 又于誦經持咒禮拜繞行悲心出離等身語意三善業，及行住坐臥一切威儀，隨時以意樂趨入，于任何顯現無作持守，則應知成為自解之要訣。

།འདི་ དག་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཡང་། དམིགས་ཐུན་གྲངས་ངེས་སུ་བཅད་པ་མེད་པས་ཅི་བདེ་བར་བྱའོ། ། དམིགས་སྐོར་ང་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། ། གཉིས་པ་ས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་གཞག་ནི། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་ སྦྱངས། སོར་སྡུད་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་ཅུང་ཟད་དག །སེམས་གནས་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ པས། རྣམ་རྟོག་གི་བར་ཆོད་མི་འབྱུང་ཞིང་། འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་ཐོག་མར་བསྒྲུབས། བསམ་གཏན་གྱིས་དབུ་མའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་། རང་སེམས། སྟོང་གཟུགས། ལས་ སྣང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས། རྟགས་བཅུ་བརྟན་ ཅིང་སྔར་བས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་སོང་། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་ ཡན་ལག་འདི་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་ན། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་དང་པོ་ལ་སླེབ་པ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ མ་བརྟན་པར་འདི་རྣམས་བསྒོམས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན། སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་ པོ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་གིས་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཐིམ་པས། གཟུང་ འཛིན་ཐ་དད་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མངོན་འགྱུར་བ་འགག་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལ་ 4-94 ཅི་རིགས་པར་དབང་ཐོབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། མངོན་ཤེས་སོགས་ནུས་པའང་ཅུང་ཟད་རྙེད་ པ་དང་། གཏུམ་མོ་ཅུང་ཟད་འབར་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་གསལ་པོར་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་རུང་མ་བརྟན་རུང་། དྲོད་ཆུང་འབྲིང་མན་ཆད་ཡན་ལག་འདིས་ཐོབ་པར་ འགྱུར་རོ། །འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་རླུང་མཐའ་དག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ གཏུམ་མོ་རང་འབར་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། ནུས་པ་དང་ཡོན་ཏན་སྔར་བས་བཅུ་འགྱུར་ནས་ བརྒྱ་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་འཕེལ། དྲོད་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་རྩེ་མོ་ལ་མཚམས་ སྦྱོར་བར་འགྱུར། རྗེས་དྲན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་ཅིང་། གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལྷག་ པར་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས། ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་ཀྱི་དགའ་བཞི་རྫོགས་པར་འདྲེན། ཉོན་མོངས་ རགས་པ་མངོན་འགྱུར་བ་སྤོང་། རྩེ་མོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བཟོད་ པ་དང་། ཆོས་མཆོག་སྟེ། ལས་རླུང་འགགས་ཤིང་ཐིག་ལེ་བརྟན་[པ་]སོགས་འཁོར་བའི་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དངོས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་སྟེ། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ ཕྱེད་མི་འགྱུར་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བས་ས་དང་པོ། ཕྱེད་ཕྱི་མ་གང་བས་ས་གཉིས་པ། ཞེས་སོགས་འཁོར་ལོ་གཞན་ལྔ་ལའང་སྦྱར་བས། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་གང་སྟེ། གཙུག་ ཏོར་ཡང་ཧྲིལ་གྱིས་བརྟན་པས་ས་བཅུ་གཉིས་པའོ།

此等雖極重要，然無定數觀修次數限制，可隨意而行。此為觀修類第五十三等。 第二、地道果位之建立：如是以前行調習相續，圓滿次第令中脈稍許清凈，於心安住獲得自在，令分別妄念障礙不生，初始成就光明十相。以禪定極善修習中脈道，並知自心、空色、業相等一切皆無二自性離戲論，十相穩固且較前更為殊勝。 若具獲得生起次第穩固之補特伽羅圓滿此支分，則抵達加行道暖位初始。若未穩固生起次第而修習圓滿此等，則僅為密咒大資糧道。 其後由命力支分令十風融入中脈，則能所分別執取之現行分別念斷，並獲得隨應自在外內諸大之神通及他心通等少許威力，且火伴稍許燃起，明顯生起樂空之體驗。不論前生起次第是否穩固，小暖中暖以下皆由此支分而獲得。 由執持支分令一切風融入中脈諸明點，故自燃火伴不斷相續，威力及功德較前增長十倍乃至百倍。生起大暖智慧于相續，並趨入頂位。由隨念獲得小智慧身，火伴燃燒增上力故，圓滿引生融樂不漏之四喜，斷除粗大煩惱現行，直至頂位圓滿。 三摩地即忍位與勝法位，即息滅業風及穩固明點等，直接斷除輪迴身語意三之道。由不變菩提心充滿秘處輪半分故為初地，充滿後半分故為二地，如是配于其餘五輪，由充滿頂輪後半分及完全穩固頂輪故為第十二地。

།དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་གཉིས་སུ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐད་ ཅིག་མ་ཐ་མ་དེར་ཡང་དག་པ་འཕགས་པའི་མཐོང་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། འཁོར་བའི་ལུས་ ངག་ཡིད་དང་ཆགས་རྟོག་རྣམས་སྤངས་ཟིན། དེའི་རྗེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་(འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ རྡོ་རྗེ་དང་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་འཛག་བདེ་འགགས་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ།།)ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་ བྱེད། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་(ས་བཅུ་གཉིས་ནི། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དང་། བདུད་རྩིའི་འོད། ནམ་མཁའི་འོད། རྡོ་རྗེའི་ 4-95 འོད། རིན་ཆེན་འོད། པདྨའི་འོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་ས། དཔེ་མེད་པའི་ས། དཔེ་ཐམས་ཅད་པའི་ས། ཤེས་རབ་འོད་ ཀྱི་ས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས། སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་པའི་སའོ།།)སོགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ། གནས་ ལ་སོགས་པའམ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་(དང་པོ། རབ་དུ་དགའ་བ། དྲི་མ་མེད་པ། འོད་བྱེད་པ། འོད་འཕྲོ་བ། སྦྱངས་ དཀའ་བ། མངོན་དུ་གྱུར་པ། རིང་དུ་སོང་བ། མི་གཡོ་བ། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། ཀུན་ཏུ་འོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ སའོ།།)སོགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་གཅིག་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐར་གྱི་ འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་(རྡུལ་གྱི་དྭངས་མ་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུའི་ བར་དུ་ཆ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བརྟན་པར་གྱུར་པས་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ ནོར་བུ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རིམ་པས་བརྟན་པར་གྱུར་པས་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ།།)བདེན་ དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ། ཡོན་ཏན་ དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པ། འཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་ ཅན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་མ་ ནོར་བའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་འབད་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ བཤད་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི། ལམ་གྱི་གེགས་ སེལ་བོགས་འདོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུན་མི་ཉམས་ཤིང་བསྲུང་བ་གཉིས་སོ།

其第二剎那，成就無二智慧身，即于第十二三摩地地之最後剎那，于相續中生起真實聖者見道，已斷輪迴身語意及貪分別。其後剎那成就無二，即現前雙運自性身語意（清凈輪迴身語意三者之身語意金剛及心煩惱分別念與漏樂斷滅故為智慧金剛）智慧金剛。 其後獲得遍光（十二地者，遍光地、甘露光地、虛空光地、金剛光地、寶光地、蓮花光地、行佛事地、無喻地、具一切喻地、般若光地、遍智地、各別自性覺知地）等十二地。或依住等或極喜等（第一、極喜、離垢、發光、焰慧、難勝、現前、遠行、不動、善慧、法雲、遍光、金剛持地）十二地或十一地次第趨入。 最終獲得圓滿佛果四身自性（微塵精華從頂髻至寶珠分為十二分而成為智慧體性故為十二種真實義，菩提心精華從寶珠至頭頂以十六喜次第穩固故為現前十六真如）之十二種真實義及十六真如雙運體性，無盡功德與智慧大海，及等同虛空之事業自性相續不斷。 若具緣且精進者，於此無誤殊勝道精勤，即能於此生中現前遍主金剛薩埵時輪之果位。此等當於他處廣說。 第三、瑜伽不退增長之支分：遮除道障助緣及護持不退瑜伽相續二者。

།དང་པོ་ནི་ གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གཉིས་པ་ལ། བཀའ་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཡན་ལག །བར་ ཆད་སྤང་བའི་ཡན་ལག དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་བཞི་ ལས། དང་པོ་ནི། སྣོད་མིན་ལ་གསང་བར་གདམས་པ་སྟེ། བཀའ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བ་བཞི་ ནི། སྔོན་འགྲོའི་གདམས་ངག དངོས་གཞིའི་གདམས་ངག རང་གི་ཉམས་མྱོང་། བླ་མས་ཇི་ 4-96 ལྟར་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ་བཞིའམ། གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་ཕོག་པ། ཉམས་མྱོང་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ། ངོ་ བོ་ཇི་ལྟར་སྤྲོད་པ། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་སྟེ་བཞི་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ འཆད་དེ། དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀའང་མི་འགལ་ལོ། །སྐབས་འདིར་བཀའ་ རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལ། ལམ་བཟང་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་སྤང་བ། ལམ་བཟང་འདོར་བའི་རྒྱུ་གཡོ་ ཅན་གྱི་སྟོན་པ་སྤང་བ། ལམ་བཟང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ། ལམ་ ཟབ་མོ་བསྲུང་ཞིང་སྦེད་པར་གདམས་པ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དྲི་མེ་འོད་ལས། ལམ་ བཟང་རིན་ཆེན་འདི་ནི་བག་མེད་པའི། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ན། །རང་ ཁྱིམ་དགོན་པ་དག་ཏུ་རབ་བཞུགས་ཏེ། །ཡུལ་ངན་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད། ། ཐེ་ཚོམ་འགྱོད་པ་དག་དང་གཉིད་དང་ནི། །ལེ་ལོ་རྒོད་པའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ། གཉེན་འདུན་ཐིབ་པོའི་ནང་དུ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་ དང་། ཤིན་ཏུ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་མའི་ཆོམ་རྐུན་དེ་རྣམས་ ཀྱིས། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བག་མེད་ཅིང་། །བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འཕྲོག་ པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཡུལ་དང་རང་ཁྱིམ་ལ་ཞེན་པ་དང་། དགྲ་གཉེན་གྱི་ཆགས་ སྡང་དང་། གཉིད་སོགས་སྒྲིབ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ གཡེངས་བ་དང་། ཡུལ་ལྔ་ལ་སྲེད་པའི་ཁོང་སྐྲན་ཅན་རྣམས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་དང་ པོར་མི་སྐྱེ་ཞིང་། ལན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མི་གཏོང་། གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་པོ་མིན་ཕྱིར། །རིན་ཐང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རམ་ ཤེས་ཆེད་དུ། །གཡོ་ཅན་གཞན་ལ་སྟོན་ཏེ་མི་འགྱུར་ཞེས། །དེ་ཡི་ཚིག་གིས་རིན་ཆེན་འདོར་ བར་བྱེད། །གང་དག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རིག་པ་རྣམས། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཏུ་ 4-97 གཞུག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དག་ཚིག་གིས་ནི། །རང་གི་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ མ་གཏོགས། གཞན་ལ་རང་གི་ཉམས་རྟོགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་དོགས་གཅོད་མི་འདྲི་

第一者當於他處了知。第二分有四：以四種誓言印封之支分、遮除障礙之支分、護持誓言之支分、修持行為之支分。 其一者，囑咐對非法器者保密，應當以誓言印封之四者為：前行教授、正行教授、自身經驗、上師如何印證四者；或有說為：如何授予教授、如何生起經驗、如何印證體性、如何遮除障礙助緣四者。因歸於一義，二者皆不相違。此處應當以誓言印封。 第二分四：斷除竊奪勝道之盜賊、斷除捨棄勝道之因邪詐導師、了知遮障勝道之魔、囑咐守護密藏甚深道。 其一者，《離垢光》云："此勝道珍寶，若授予放逸諸餘有情時，安住自宅寺院中，為惡境盜賊所竊奪。疑悔及睡眠，懈怠掉舉諸盜賊，入于親眷密林中，常時竊奪諸珍寶。"又云："諸多飲食種種類，眾多受用諸盜賊，縱具精進然放逸，于其昏厥時竊奪。" 即于執著自境及自宅者，愛憎怨親者，隨眠等五障所轉者，散亂于種種受用者，具有貪著五境之癭瘤者，最初不生善三摩地，縱然一次生起亦當退失，故不應隨其所轉。 第二者："由自非遍知者故，為知成大價值否，示于邪詐餘人已，隨其言教舍珍寶。諸知善妙珍寶者，當令遍知大珍寶，彼等清凈言教故，當知自之諸珍寶。"即除此道生起殊勝證悟經驗之瑜伽師外，于餘者極密自身諸證悟經驗，不應詢問決疑。

གསུམ་པ་ནི། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཕ་དང་མ་དང་ བུ་མོ་སྲིང་མོ་དང་། །བུ་དང་སྤུན་ཟླ་འདོད་པའི་ཆུང་མ་ཡི། །གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ རྣམས་གེགས་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཏེ། བར་ཆད་ངོ་ཤེས་ནས་དེའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བའོ། ། བཞི་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པའི་གནང་བ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སློབ་མ་ཡིས། ། ཆོམ་རྐུན་རྩ་ལག་ཡོངས་སུ་སྤངས་བྱས་ཏེ། །འབད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་བསྲུང་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་གནས་པ་དང་། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གསང་ སྟེ་བསྟེན་པ་དང་། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སྒོམ་ཞིང་། ཉམས་མྱོང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ རྣམས་སྤངས། མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་[གི་]རྣམ་གཞག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་ རིགས་པར་བཤད་དོ། ། བཞི་པ་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་བའི་ཡན་ལག་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས། དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས། ཆོས་ལ་དད་པ་བརྟན་པོས་ལས་འབྲས་ལ་བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྤྱོད་ཅིང་། རང་ གིས་ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་སྒྲུབ། གང་ཟག་ལ་དད་པས་ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་ ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། གསུང་བཞིན་སྒྲུབ། སྐྱོན་ལ་མི་རྟོག ཡོན་ཏན་བསམ། སྐྱབས་ 4-98 ཡུལ་ལོག་པ་ལ་ཡིད་མི་རྟོན། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་ དམིགས། ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ་སོགས། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་པ་ ལེགས་པར་བསྐྱངས། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བསླབ་ཅིང་། གཞན་ཡང་ སློབ་ཏུ་འཇུག སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སློབ་པ་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོང་། གཞན་ཡང་གོང་ དུ་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་། རྫོགས་རིམ་ངེས་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དམ་ ཚིག་བཞིའི་སྤྱོད་པ། རིགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ། ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ ཏེ། མདོར་ན་ངེས་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་། དྲང་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་ པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ནི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲིད་ཡིག་ ཏུ་ལྟ་བར་བྱའོ།

第三者： "圓滿佛陀與諸菩薩，父親母親與姊妹女，兒子兄弟所愛妻子，以彼諸色相魔作障。"即認知障礙后不隨其轉。 第四者："是故依于勝師許可，弟子於此勝道寶，當斷盜賊及眷屬，精進善為作守密。"如是而說。 第三護持誓言與律儀支分者：守護十四根本墮，住于金剛薩埵二十五種律儀，密修飲食誓言，修持生圓二次第，斷除違逆諸經驗之分，成辦諸順緣，如是廣略宜宜解說誓言之建立。 第四修持行為支分者：斷除十不善，安住十善，以堅固信心於法，如實取捨業果而行，于自所受諸學處精勤修持為要義。以信心於補特伽羅，以恭敬心於諸佛菩薩等聖者及諸勝士求皈依，如教奉行，不思惟過失，思維功德，不信邪皈依境，思維難得暇滿、死亡無常、輪迴過患、正法利益等，善修一切乘共同行為。依止殊勝慈悲菩提心，自學六度及四攝事等，亦令他學，學習離戲空性見解及殊勝利他行為，亦修持一切大乘諸行。 複次，依於前說諸誓言及圓滿次第了義行為，宣說四誓言行為、六種姓行為、十度行為等。總之，於一座上攝集修持諸了義行為，以善巧方便亦為眾生利益等修習諸權巧行為。此等一切詳細者，當觀上師諸前輩之引導文。

། །། འདིར་སྨྲས་པ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བགྲོད་གཅིག་ལམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ པ་སྟེ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་གསང་། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ རྟོགས་པར་དཀའ་བས་བདག་ལྟའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་མོད། །སྐལ་མཉམ་གཞན་ལ་ཕན་པར་ འགྱུར་སྙམ་གནས་འདིར་རྩོལ་ལའང་ཉེས་པ་ཅི། །དེ་ལྟར་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་། ། སྔོན་བྱོན་གྲུབ་པའི་རིང་ལུགས་ལས་བརྩམས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་དོན་ཉམས་ ལེན་ཚུལ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་བཤད། །ཟབ་དོན་ཡིད་བཞིན་ ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་དག །མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་ཐུགས་མཚོར་སྦས་པ་ལས། །ཆ་ཙམ་མངོན་དུ་ ཕྱུང་ནས་འདིར་སྤེལ་གྱི། །དེ་ཡི་དགེ་བ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ། །སྲིད་པའི་གནས་འདིར་ཁྱབ་ 4-99 བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་མགོན་དུ་བཞུགས་པ་ཡང་། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མའི་ དཔུང་ཚོགས་ཀུན་བཅོམ་སྟེ། །རང་གནས་རྟག་བདེའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱོད་པར་ཤོག ། ཅེས་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇོ་ནང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་ པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་སོ་སོའི་གནད་ཀྱང་ཚང་བར་བྱས་ཤིང་། ཚིག་ལམ་མཛེས་{ཁྲིགས་ [འཁྲིགས་]སྤངས་ཏེ། ཐ་མལ་བའི་སྐད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་གོ་བདེ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སོ་སོ་དག དོན་བཟང་ལ་ཚིག་ལེགས་པས། མཁས་པའི་འཇུག་ ངོགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་མང་པོ་ཞིག་གབ་པར་མཛད་ཅིང་། ཚིག་དོན་རྒྱ་ཆེ་བས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན། ལམ་ཟབ་མོ་ལ་མི་འཇུག་པ་ དག་མཐོང་བས། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་ པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་སྨྲས་པའོ། །དེ་ཡང་སྔ་ཕྱིར་དོན་གཉེར་དུ་ མས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་མདོ་སྨད་པ་དབོན་པོ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ལ་སོགས་པས་ འཕྲལ་ཏུ་བསྐུལ་བ་དང་། གཞན་དུ་མ་ལ་ཡང་ཕན་པར་མཐོང་ནས། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ ཐས་རང་ལོ་བཞི་བཅུ་པ་ལ་ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་དཔལ་ཇོ་མོ་ནང་དུ་སྦྱར་བའོ།

於此所言：三世諸佛所行一道即六支瑜伽，八萬四千法之精要諸持金剛者之密要。深廣難解雖非如我境界，然思利益同緣他眾，於此勤修有何過失？ 如是依于勝師教授，及昔成就傳承為始，金剛瑜伽了義修持法，如十地自在者語而說。深義如意寶之聚，隱於智者成就前輩心海中，今取少分顯露此處，以此善業迴向眾生利。愿此有情界遍主金剛心，安住動靜諸眾怙主時，摧毀能取所取垢染軍，受用自處常樂王位焉。 此《深道金剛瑜伽引導文·見義具義》者，即全知法王覺囊巴父子之如實修法，亦具足上師成就傳承諸別文要義。捨棄詞藻嚴飾，以極易解俗常語而說。雖上師們各別引導文，義善詞美，是無上智者趣入處，然諸教授修法多作隱密，詞義廣大令多數難解，見有不入深道者，為成就法主大遍舍及法主勝觀等引導文之助緣而說。復因先後多求法者勸請，特因安多地區昆波云丹倫珠等即時勸請，見於眾多他者有益，由遊方塔拉納他于自年四十時，于那加山寂處吉祥覺摩垟撰著。

[སྨྲས་པ། དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་དང་འདྲེས་པའི་ཐུགས་ལ་བཞེངས་པ་མི་མངའ་ ཡང་། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་དམ་དུ་འཆིང་། ། འབད་མེད་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛད་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། ། མཉམ་མེད་བུ་རམ་ཤིང་པས་བདག་ཅག་དུས་ཀུན་ཤིས་པས་བསྐྱངས་དུ་གསོལ། །འདོད་ པའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ཡ༵ང་རྟག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་གདུང་། །དངོས་དང་དངོས་ མེད་རྣམ་པར་བྲལ་ཡ༵ང་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན། །ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ 4-100 ཡ༵ང་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་སྟོན། །གཅིག་དང་དུ་མ་རྣམ་པར་བྲལ་ཡ༵ང་ཐབས་ཤེས་ ཟུང་འཇུག་སྟོན་ལ་འདུད། །རྒྱལ་བསྟན་དྭངས་བཅུད་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ཚོགས། །དབང་ ལུང་མན་ངག་གསེར་སྐུད་ལེགས་པར་བསྟར། །སྐལ་ལྡན་མ་ལུས་མགྲིན་པའི་རྒྱན་དུ་སྤྲས། ། བརྒྱུད་རིམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན། །འཇམ་དབྱངས་ངུར་སྨྲིག་གར་གྱི་རྣམ་པར་ རོལ། །གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རང་ལུགས་སླར་གསལ་མཛད། །མདོ་སྔགས་བྱེ་བའི་མངའ་ བདག་སྒྲོལ་མགོན་རྗེས། །དུས་འཁོར་རྫོགས་རིམ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་མཛད། །སྔ་ན་མེད་ པའི་གསུང་རབ་དམ་པ་འདི། །རྒྱལ་སྲས་དགྱེས་བསྐྱེད་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བསྟར། ། འཛད་མེད་ཉལ་འགྲོའི་རྒྱུན་ལ་འགྲན་པའི་ཐབས། །གཅིག་ལས་དུ་མ་ཡོངས་འཕྲུལ་ཆོས་ སྦྱིན་མཆོག །གཅིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་གོ་དྲུག་ཟླ་ཚེས་ལ། །སྔོན་བསགས་ལས་སྐྱེས་ཀུན༵་ དགའ་ཆོས་འཕེ༵ལ་གྱིས། །ཅོས་མོའི་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས། །སྲིད་ཞིའི་རྒྱ་མཚོའི་ གཡང་ལ་ལྷུང་བ་དག །ཞི་བསིལ་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲངས་པའི་ཐབས། །ལྷག་བསམ་ དག་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཟླ་བྲལ་གྱིས། །བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་དམིགས་ནས་ཡོན་སྦྱར་བས། ། ཡིག་ཚོགས་མཛད་མེད་སྤར་གྱི་ཕྱི་མོ་བསྐྲུན། །ལེགས་བྱས་འདི་དང་རྒྱལ་ཀུན་རབ་དཀར་ མཛོད། །གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་རྣམ་དཀར་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ སྐུ་ཚེ་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས། །ཆབས་ཅིག་མདོ་སྔགས་རྫོགས་ལྡན་དབུ་མ་དར། །སྐྱེ་འགྲོའི་ བདེ་སྐྱིད་འབད་མེད་ངང་གིས་འཕེལ། །སྦྱིན་བདག་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་བྲལ། ། བསྟན་འཛིན་སྡེ་རྒྱས་འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་མཛེས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བརྩོན་ པ་ལྷོད་མེད་པར། །བྱང་རྒོད་ཕྲ་རགས་ཀུན་བྲལ་དྲན་ཤེས་ཀྱིས། །བྱ་ར་ལྷོད་མེད་བག་ཡོད་ ཞི་དུལ་དང་། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོ་ཡིས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མྱུར་ དུ་མངོན་པར་ཤོག །སྦྱིན་བདག་ཕ་རྒན་ཚེ་ལྡན་ཕུར་བ་མགོན། །ཚེ་འདས་བསམ་གཏན་ 4-101 གཞན་ཡང་ཚེ་རིང་འབུམ། །བསམ་འཕེལ་ལ་སོགས་བསྔོ་དགོས་གང་ཡོད་རྣམས། །འདི་ ཕྱིར་བདེ་བའི་མཐར་ཐུག་གཏན་བདེ་ཐོབ། །

所言：雖于融入勝義法身界之心中無所興起，然以悲心繩索緊繫救護一切眾生輪涅諸怖。如如意自在王無勤賜諸悉地寶藏，愿無等甘蔗師恒以吉祥護佑我等。雖解脫一切欲系然常為大貪慾所逼，雖離諸有無相然具足一切最勝相，雖脫離一切言說然以眾多語言同時宣說，雖離一多諸相然示方便智慧雙運教法我敬禮。 佛教精華如意寶聚，灌頂教言竅訣金線善排，莊嚴具緣無餘眾生咽喉，憶念傳承諸師恩德。文殊示現袈裟舞之相，復明他空中觀自宗，經續萬千教主度祜尊，造作時輪圓滿次第見義具足。此無上勝法教典，如善逝子歡喜普賢供云行，無盡行跡流續競逐方便，一化多普現勝法佈施。 於一千九百九十六年月日，往昔所集業生根嘎曲培，以最初措摩為首六道父母等，墮入輪涅大海深淵者，引至寂靜清涼解脫處方便，以無比清凈增上意樂力，為利教法眾生而施資財，無藏字積印製母版。以此善行及諸佛極凈藏，合一所集白凈福德力，愿持教者壽命事業增，同時顯密圓滿中觀興，眾生安樂無勤自然增，施主離諸外內密障礙，教法住持僧眾增盛戒律清凈莊嚴。 聞思修三精進無怠，以離粗細散亂正念正知，無懈怠守護正知正念而寂靜調柔，以止觀雙運禪定堅固，愿速證如來藏性。施主父老有壽普巴袞，亡者三昧及其他切仁本、桑培等所需迴向者，愿得今後究竟安樂永樂。

འདི་ ཕྱིར་བདེ་བའི་མཐར་ཐུག་གཏན་བདེ་ཐོབ། །རྟེན་འདི་གང་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར། ། ནད་མུག་དུས་འཁྲུགས་རབ་ཞི་ཆབ་སྲིད་བརྟན། །དུས་བཞི་སྙོམས་ཤིང་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ འཕེལ། །ཚེ་རིང་བསྐལ་བཟང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག །འདིར་འབྲེལ་གྱིས་མཚོན་མཁའ་ ཁྱབ་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཟབ་ཆོས་བདུད་རྩི་འཐུང་བའི་ བསྐལ་བཟང་ལྡན། །སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་ཤིང་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་ མའི་མཛད་འཕྲིན་ཟླ་བྲལ་ལྟར། །བདག་སོགས་མཛད་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་ནས། །སྲིད་ ཞི་དང་བྲལ་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་ཐབས། །འགྲོ་ཀུན་རེ་འདོད་འབད་མེད་བསྐོང་བར་ ཤོག །ཅེས་སྐྱེས་ཐོབ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པས་རང་དོན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་ཤིང་། གཞན་དོན་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་། དབང་ལུང་གདམས་ངག་མ་ ལུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་མགྲིན་པ་གཟེངས་ སུ་མཐོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་ བའི་རྐང་བྱས་ཏེ། སྔགས་གསར་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོར་ བཞུགས་ཤིང་། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་ཇོ་ ནང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའམ། རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཞེས་མཚན་གྱི་སྙན་པ་སྲིད་འདིར་ནམ་ མཁའི་རྔ་གསང་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། ཟེགས་མའི་ཆ་ཤས་ཙམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་རྣ་བར་ལྷུང་བས་ ཀྱང་ངན་འགྲོའི་ལུས་ཀྱི་དཔུང་བསྙིལ་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་མ་ལུས་པ་སྟེར་བས་སྙིགས་དུས་སུ་ངེས་ གསང་གི་རྒྱལ་བསྟན་སླར་ཡང་སྐྱོང་བར་དགོངས་ཏེ། བསམ་བཞིན་དུ་སྐུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་ ཚུལ་དུ་བྱོན་པ་གང་གིས་མཛད་པའི་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ 4-102 ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཤིང་སྤར་ཀུན༵་དགའ་ཆོས་འཕེ༵ལ་གྱི་བཞེངས་སྐབས་སུ་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལེགས་བསྐྲུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་འཛིན་ བྱེད་དམ་མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ཧོར་ཟླ་བདུན་པ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་གཟའ་ལྷག་པ་སྐར་ མ་བྱི་བཞིན་ས་ཆུ་འཕྲད་པ་ལང་ཚོ་སྦྱོར་བ་རྣམ་དཀར་གང་བསགས་འབུམ་འགྱུར་དུ་འགྲོ་ བའི་དུས་ཆེན་ཉིན་མཐའ་ལེགས་གྲུབ་སྐབས་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་དྲོ་གྲང་སྙོམས་ཤིང་རྩི་བཅུད་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་བསུང་རྣམས་བསེར་བུ་དལ་གྱིས་ལྡང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་མཛད་པ། ནམ་མཁའི་ཆུ་འཛིན་སྟུག་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐྱོད་པའི་དབུས་ནས་ནམ་མཁའི་རྔ་གསང་ལྷང་ ལྷང་སྒྲོགས་བཞིན་འོད་དམར་ཞགས་པའི་རྩེད་འཇོ་དང་འགྲོགས་ཏེ།

愿得今後究竟安樂永樂。愿此所依所處之地，疾疫饑饉戰亂悉寂，政權穩固，四季調順五穀六畜恒常增長，愿具長壽善劫安樂。以此所結緣為例遍空眾生，於一切生生世世之中，具飲甚深妙法甘露之善劫，斷除二障成為眾生導師。如吉祥上師無比事業，愿我等獲得大事業處已，以離輪涅隨欲轉變方便，無勤滿足一切眾生所愿。 如是，生而具足圓滿功德之勝德，以道三學及聞思修三證悟究竟，圓滿自利二資糧已，為利他作講辯著三及依止灌頂傳承教言無餘，而於經續浩瀚教理宣說之喉頸高舉，尤以經續究竟義他空大中觀見為根本，住為新密續密咒教法大主尊，名諱難述為廣大義故若從名號而言，即匝囊尊者根嘎寧波，或尊達拉那他，其名聲譽於此世如虛空鼓音般廣傳，僅其些微分寸落入眾生耳中，亦能摧伏惡趣眾軍並予無餘安樂，為復興濁世密法教法而發心，故意化現童子身相而降臨者所作之深道金剛瑜伽引導文《見義具足》之木版，于根嘎曲培建立之際所作之版文愿詞《深奧實相證悟體驗善造》此亦于執持者火鼠年七月具緣月十五日星期三，具緣星宿水土相會青春會合，所集一切白業成千萬倍之吉祥日圓滿完成之際，值夏季時節冷暖調和，眾草藥精華香氣隨風徐徐飄散遍及諸方，濃密雲團遊移十方中央，伴隨空鼓朗朗作響及紅光索戲。

ལྷང་སྒྲོགས་བཞིན་འོད་དམར་ཞགས་པའི་རྩེད་འཇོ་དང་འགྲོགས་ཏེ། བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཆར་ ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ནས་གསེར་ལྡན་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་འགྲོ་ ཀུན་འཚོ་བར་བྱེད་པས་སྐྱེ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱས་པ། མེ་ཏོག འཁྲི་ཤིང་། རྐང་ འཐུང་། ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་པའི་རྩེ་མོར་ བྱ་ཁུ་བྱུག་དང་། འཇོལ་མོ། མཐིང་རིལ་སོགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འགྲན་བཞིན་སྙན་པའི་སྒྲ་སྐད་ རྣ་བའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ། རི་ཐང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་གཡུ་ལྗང་གི་གོས་གྱོན་པ་ལྟར་ ལྗང་གསལ་གཡུ་ཡི་ཁ་དོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། ཆར་སྤྲིན་སྟུག་པོའི་ཁུར་གྱི་ལྕི་བའི་རླབས་ཕྲེང་ཆུ་ འཛིན་སྔོ་བསངས་གོས་ཅན་ས་ལ་ལྷུང་འདྲའི་འཛད་མེད་ཆུ་མཛོད་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བ་འདི་ ནུབ་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་འགྲན་པ་ལྟ་བུའི་ཆུ་བོའི་གཞུང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ པའི་འཇའ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་མཁའ་ལ་འཁྱོག་པོར་བྲིས་པས་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པས་རྣམ་ འགྱུར་ངོམ་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་མ་ལུས་པ་འབྱུང་པའི་སྐབས་སུ་ ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོས་འཛམ་ཐང་གཙང་ ཆེན་འདུ་ཁང་ཕོ་བྲང་དམར་ལྡིང་མའི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ལྔ་བཅུ་ 4-103 ལྷག་ཙམ་གྱིས་ཇོ་ནང་ཕུར་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་འདོན་ཞོར་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་ མངྒ་ལམ། བདག་གིས་དགེ་བ་གང་བསགས་འདི་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ པ་དང་། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕན་བདེ་མཆོག་སྤེལ་བའི། །བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་འདི་མ་ཏིས་བྲིས། དགེའོ།

從十方遊移的濃密空中雲團中央，伴隨空鼓朗朗作響及紅光索戲，甘露細雨散播十方，金地廣大輪圓滿擴充套件而滋養眾生，令諸有情果實豐盈，花朵、藤蔓、直根、樹木等各種枝果圓滿，於十方搖曳枝梢之上，杜鵑、鳩鳥、青鳥等互相爭鳴，悅耳音聲繚繞耳際，一切山原如披綠松石寶衣般化為翠綠松石色澤，濃密雨雲重負波濤如披青綢衣般降臨大地般，從無盡水藏深處涌出，如與西方安樂海相競般江河遍佈廣闊，五彩虹霓于空中曲折繪就，展現供養三寶之形態等內外順緣吉祥無餘生起之際，如您所囑，釋迦比丘洛桑曲培嘉措于贊塘羌欽集會殿堂瑪丁宮內，與一百五十餘位僧眾同時誦持匝囊普巴大修時所寫，愿善妙增長。薩瓦芒嘎朗（愿一切吉祥）。 我以所積此等諸善根，愿諸眾生安樂幸福，暫時究竟利樂最勝增，成為無上因緣資糧聚。此迴向善根由瑪帝所寫。善哉。

།]

您的訊息中只含有藏文標點符號 "།]"。這是藏文中的點狀符號 "ཤད" (shed)，通常用於句子結尾。請問您想要翻譯的完整藏文內容是什麼？如果您能提供完整的藏文內容，我很樂意幫您按照您的要求進行直譯。