dolpopa0889讚頌勝瑜伽二資源

篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol171ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་ཚོགས་གཉིས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 8-591 ༄༅། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་ཚོགས་གཉིས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་ཚོགས་གཉིས་ འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་ཚོགས་གཉིས་འབྱུང་བ་ཞེས་ བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་ཞིག་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཟག་མེད་ཤེས་རབ་མཁའ་ཁྱབ་སྐུ། །གང་ཞིག་ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་མཁའ་ཁྱབ་སྐུ། །གང་ཞིག་མཁའ་ ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྩོལ་མེད་མཐུ་སྟོབས་མཁའ་ཁྱབ་སྐུ། །དེ་དག་དབྱེར་མེད་ཡོན་ཏན་ རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྒྱལ་བས་ཐེག་པ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་དེ་དག་ ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་མཆོག །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ མཆོག །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་མཆོག །སྐྱོན་མེད་ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཚང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བསྟོད་པར་བགྱི། ། གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ ཅན། །ཀུན་རྟོག་མཚན་མའི་ཚོགས་ཀུན་ཉེར་ཞི་བ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་ཕྱག་ འཚལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་ མཁའི་མེ་ཏོག་དང་། །མོ་གཤམ་བུ་དང་རི་བོང་རྭ་བཞིན་སྟོང་། །དེ་ལྟར་སྟོང་བཞིན་སྣ་ ཚོགས་སྣང་བ་འཆར། །དེ་སླད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཁོ་ན་མིན། །མི་སྟོང་ཉིད་མིན་གཉིས་དང་ གཉིས་མིན་མིན། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད། །རྟོགས་དཀའ་ཤིན་ཏུ་ རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡོད་པ་མིན་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་མཐའ་དང་བྲལ། །མེད་པ་ མིན་ཕྱིར་བསྐུར་འདེབས་མཐའ་དང་བྲལ། །ཡོད་མེད་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་དབུ་མའི་ མཆོག ། སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡོད་པ་སྤངས་པས་རྟག་པའི་ མཐའ་དང་བྲལ། །མེད་པ་སྤངས་པས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །རྟག་ཆད་མཐའ་དང་ 8-592 བྲལ་བའི་དབུ་མ་མཆོག །ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ནི་མཁའ་ ལྟར་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད། །ཡུལ་མེད་ཡུལ་ ཅན་མེད་ཅིང་གཟུང་འཛིན་མེད། །གཉིས་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་འདོད་པའི་ ཁམས། །ཁྱོད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་གཟུགས་ ཀྱི་ཁམས། །ཁྱོད་ནི་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ གཟུགས་མེད

【現代漢語翻譯】《甚深瑜伽贊——二資糧之源》頂禮至尊上師蓮足！祈禱文：嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：驚歎），航（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：存在），啥（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：摧毀）！讚頌甚深瑜伽——二資糧之源于彼遍虛空，諸佛無漏智，所現虛空身。于彼遍虛空，諸佛無緣悲，所現虛空身。于彼遍虛空，諸佛無勤力，所現虛空身。彼等無別功德海，金剛持前敬頂禮。諸佛所說無量乘，其中最勝乃此道。基道果位無量說，其中精髓乃此道。見修行為無量說，其中究竟乃此道。無垢功德悉圓滿，我今讚頌甚深瑜伽。安住深奧空性之法界，具有無緣大悲之精髓。息滅一切分別與執相，我向甚深瑜伽敬頂禮。汝如虛空般空性，然諸法亦如空中華，如石女之子，如兔角般空。如是空性中，現起種種相。是故汝非僅空性，亦非非空性，非二亦非非二。空與非空，言思均難及，我向難悟之甚深瑜伽敬頂禮。非有故離斷常之邊，非無故離誹謗之邊。遠離有無二邊之中觀，我向空性之甚深瑜伽敬頂禮。捨棄有邊故，遠離常邊；捨棄無邊故，遠離斷邊。遠離斷常二邊之中觀，我向法性之甚深瑜伽敬頂禮。汝如虛空，永無變異，無因無緣，無生無滅。無境無有能境，亦無所取能取，我向無二之甚深瑜伽敬頂禮。汝恒時空于欲界，然汝即是欲界。汝恒時空於色界，然汝即是色界。汝恒時空于無色界，然汝即是無色界。

【English Translation】 Praise to the Profound Yoga - The Source of Two Accumulations Homage to the venerable and holy Lama's feet! Om（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，Literal meaning: Perfection）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，Literal meaning: Arising）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，Literal meaning: Subduing）, Hah（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，Literal meaning: Amazement）, Ham（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，Literal meaning: Existence）, Kshah（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，Literal meaning: Destruction）! Praise to the Profound Yoga - The Source of Two Accumulations That which pervades the sky, the immaculate wisdom of all Buddhas, manifests as the sky-like body. That which pervades the sky, the non-referential compassion of all Buddhas, manifests as the sky-like body. That which pervades the sky, the effortless power of all Buddhas, manifests as the sky-like body. To the indivisible ocean of qualities of all those, I prostrate to Vajradhara. Of all the countless vehicles taught by the Buddhas, this is the supreme essence. Of all the countless bases, paths, and results taught, this is the supreme essence. Of all the countless views, meditations, and conducts taught, this is the ultimate essence. Complete with all faultless qualities, I praise the Profound Yoga. Abiding in the profound emptiness of the Dharmadhatu, possessing the essence of great non-referential compassion. Completely pacifying all assemblies of conceptual thoughts and signs, I prostrate to the supreme Profound Yoga. You are emptiness like the sky, yet all phenomena are like flowers in the sky, Empty like the child of a barren woman, like a rabbit's horn. Thus, in emptiness, various appearances arise. Therefore, you are not merely emptiness, nor are you non-emptiness, neither two nor not two. Emptiness and non-emptiness are beyond words, thought, and expression. I prostrate to the difficult-to-realize Profound Yoga. Because it is not existent, it is free from the extreme of affirmation. Because it is not non-existent, it is free from the extreme of denial. The supreme Middle Way, abandoning the two extremes of existence and non-existence, I prostrate to the emptiness of Profound Yoga. By abandoning existence, it is free from the extreme of permanence; by abandoning non-existence, it is free from the extreme of annihilation. The Middle Way, free from the extremes of permanence and annihilation, I prostrate to the Dharmata of Profound Yoga. You are like the sky, never changing, without cause or condition, without arising or ceasing. Without object or subject, without grasping or being grasped, I prostrate to the non-duality of Profound Yoga. You are always empty of the desire realm, yet you are the desire realm. You are always empty of the form realm, yet you are the form realm. You are always empty of the formless realm, yet you are the formless realm.

་ཁམས། །ཁྱོད་ནི་དུས་གསུམ་ཆོས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ ཉིད་དུས་གསུམ་ཆོས། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ འགྲོ་བ་དྲུག །ཁྱོད་ནི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ བརྟན་དང་གཡོ། །ཁྱོད་ནི་ཕུང་པོ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱེད་ཉིད་ཕུང་ པོ་མཆོག །ཁྱོད་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཁམས་ རྣམས་ཚུལ། །ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དག །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་སྐྱེ་ མཆེད་ཆེ། །ཁྱོད་ནི་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་འབྱུང་བ་ ཆེ། །ཁྱོད་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་ ཆེ། །ཁྱོད་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཕ་རོལ་ ཕྱིན། །ཁྱོད་ནི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་དག །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་སྟོང་པ་ ཆེ། །ཁྱོད་ནི་དྲན་པ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་དྲན་པ་ཆེ། །ཁྱོད་ནི་ སྤོང་བ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ནི་སྤོང་བ་ཆེ། །ཁྱོད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ རྐང་པས་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཁྱོད་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་དབེན་ཞིང་སྟོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་དབང་པོ་ཆེ། །ཁྱོད་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་སྟོང་ཞིང་དབེན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་སྟོབས་ཀྱི་མཆོག །ཁྱོད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ ལག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མཆོག །ཁྱོད་ནི་ལམ་གྱི་ ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་ལམ་གྱི་དམ་པ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་ 8-593 འཕགས་པའི་བདེན་པས་དབེན་ཞིང་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་བདེན་པ་བཞི་ཡི་ ཚུལ། །ཁྱོད་ནི་བསམ་གཏན་ཚད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་བསམ་ གཏན་ཚད་མེད་མཆོག །ཁྱོད་ནི་གཟུགས་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ ཁྱོད་ཉིད་གཟུགས་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག །ཁྱོད་ནི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱིས་དབེན་ཞིང་ སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོག །ཁྱོད་ནི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡིས་ དབེན་ཞིང་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ནི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་མཆོག །ཁྱོད་ནི་མངོན་ཤེས་ ཏིང་འཛིན་དབེན་ཞིང་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་མངོན་ཤེས་ཏིང་འཛིན་མཆོག །ཁྱོད་ ནི་གཟུགས་དང་བདེ་གཤེགས་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་གཟུགས་དང་ སྟོབས་བཅུའི་མཆོག །ཁྱོད་ནི་མི་འཇིགས་སོ་སོར་རིག་བཞིས་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་ མི་འཇིགས་སོ་སོའི་རིག །ཁྱོད་ནི་བྱམས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྟོ

【現代漢語翻譯】界（khams）。你於三時（dus gsum，過去、現在、未來）之法恒常空性，即便如此，你即是三時之法。你於六道（'gro ba drug，地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天）眾生恒常空性，即便如此，你即是六道眾生。你于動靜一切恒常空性，即便如此，你即是動與靜。你於五蘊（phung po，色、受、想、行、識）一切恒常空性，即便如此，你即是殊勝五蘊。你于諸界（khams rnams）恒常空性，即便如此，你即是諸界之相。你于諸處（skye mched）空寂而清凈，即便如此，你即是廣大之諸處。你于諸大種（'byung ba）恒常空性，即便如此，你即是廣大之大種。你于諸緣起（rten 'brel）恒常空性，即便如此，你即是廣大之緣起。你于諸度（phar phyin，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）恒常空性，即便如此，你即是到彼岸（pha rol phyin）。你于空性之法空寂而清凈，即便如此，你即是廣大之空性。你于諸念（dran pa）恒常空性，即便如此，你即是廣大之念。你于諸斷（spong ba）恒常空性，即便如此，你即是廣大之斷。你于神足（rdzu 'phrul rkang pa）恒常空性，即便如此，你即是廣大之神通。你于諸根（dbang po）寂靜而空性，即便如此，你即是廣大之諸根。你亦于諸力（stobs rnams）空寂而清凈，即便如此，你即是諸力之殊勝。你于菩提分（byang chub yan lag）空性，然而你即是殊勝之菩提分。你于道支（lam gyi yan lag）空性，然而你即是殊勝之道支。你于聖諦（'phags pa'i bden pa）寂靜而空性，然而你即是四諦（bden pa bzhi）之相。你于諸禪定（bsam gtan）無量空性，然而你即是殊勝之無量禪定。你于無色定（gzugs med snyoms par 'jug pa）空性，然而你即是無色定。你於八解脫（rnam thar brgyad）寂靜而空性，然而你即是殊勝之八解脫。你於九次第定（snyoms 'jug dgu）寂靜而空性，然而你即是殊勝之九次第定。你于神通（mngon shes）三摩地（ting 'dzin）寂靜而空性，然而你即是殊勝之神通三摩地。你於色身（gzugs）與如來（bde gshegs）力（stobs）空性，然而你即是色身與十力（stobs bcu）之殊勝。你於四無畏（mi 'jigs）與四無礙解（so sor rig bzhi）空性，然而你即是四無畏與四無礙解。你于慈（byams）與大悲（thugs rje chen po）空性。

【English Translation】 Realm (khams). You are always empty of the Dharma of the three times (dus gsum, past, present, future), yet you are the Dharma of the three times. You are always empty of the six realms ( 'gro ba drug, hell, hungry ghost, animal, human, asura, heaven) beings, yet you are the six realms beings. You are always empty of all that is stable and moving, yet you are the stable and the moving. You are always empty of all the aggregates (phung po, form, feeling, perception, volition, consciousness), yet you are the supreme aggregates. You are always empty of all the realms (khams rnams), yet you are the nature of all the realms. You are empty and pure of all the sources (skye mched), yet you are the great sources. You are always empty of all the great elements ('byung ba), yet you are the great elements. You are always empty of all dependent origination (rten 'brel), yet you are the great dependent origination. You are always empty of all perfections (phar phyin, generosity, discipline, patience, diligence, concentration, wisdom), yet you are the gone beyond (pha rol phyin). You are empty and pure of the Dharma of emptiness, yet you are the great emptiness. You are always empty of all mindfulness (dran pa), yet you are the great mindfulness. You are always empty of all abandonment (spong ba), yet you are the great abandonment. You are always empty of the miraculous feet (rdzu 'phrul rkang pa), yet you are the great miracle. You are secluded and empty of all the faculties (dbang po), yet you are the great faculties. You are also empty and secluded of all the powers (stobs rnams), yet you are the supreme of the powers. You are empty of the limbs of enlightenment (byang chub yan lag), yet you are the supreme limbs of enlightenment. You are empty of the limbs of the path (lam gyi yan lag), yet you are the supreme limbs of the path. You are secluded and empty of the noble truths ('phags pa'i bden pa), yet you are the nature of the four truths (bden pa bzhi). You are empty of all the immeasurable concentrations (bsam gtan), yet you are the supreme immeasurable concentrations. You are empty of the formless attainments (gzugs med snyoms par 'jug pa), yet you are the formless attainments. You are secluded and empty of the eight liberations (rnam thar brgyad), yet you are the supreme eight liberations. You are secluded and empty of the nine successive abidings (snyoms 'jug dgu), yet you are the supreme nine successive abidings. You are secluded and empty of the clairvoyance (mngon shes) samadhi (ting 'dzin), yet you are the supreme clairvoyance samadhi. You are empty of the form (gzugs) and the power (stobs) of the Tathagata (bde gshegs), yet you are the supreme form and the ten powers (stobs bcu). You are empty of the four fearlessnesses (mi 'jigs) and the four analytical understandings (so sor rig bzhi), yet you are the four fearlessnesses and the four analytical understandings. You are empty of love (byams) and great compassion (thugs rje chen po).

ང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ ཉིད་བྱམས་བརྩེ་ཆེན་པོའི་མཆོག །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་མ་འདྲེས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་། །འོན་ ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་མ་འདྲེས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཁྱོད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུས་ སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་མཆོག །ཁྱོད་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་འབྲས་ བུས་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་མཆོག ། ཁྱོད་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་གིས་ དབེན་ཞིང་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་ཕྱིར་མི་འོང་གི་མཆོག ། ཁྱོད་ནི་དགྲ་བཅོམ་རང་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་མཆོག །ཁྱོད་ནི་མཁྱེན་ གསུམ་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ན་ཡང་། །ཁྱོད་ཉིད་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་དམ་པ་ལགས། །དེ་སླད་ ཁྱོད་ནི་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞིང་། །རྟག་མིན་ཆད་མིན་སྟོང་མིན་མི་སྟོང་མིན། །བདེན་ མིན་རྫུན་མིན་སྣང་མིན་མི་སྣང་མིན། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་ འདུད། །གང་གིས་འདི་དོན་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པ་དེས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་ པ་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས། །གང་གིས་འདི་མ་རྟོགས་ན་རྒྱལ་བ་ཡི། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རིང་ དུ་སྤངས་པ་ལགས། །ཅི་སླད་ཅེ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ ལགས་ཕྱིར་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལགས་ཕྱིར། །དེ་ཤེས་མདོ་དང་ 8-594 རྒྱས་པར་ཤེས་ཕྱིར་རོ། །དེ་སླད་འདི་ནི་རྟོགས་པ་གང་ལགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་གུས་ པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལྟར། །རང་གིས་རང་ བཅིངས་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཀྱེ་མ་ད་ནི་རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་ འབྱོར་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་ཡང་དག་ མཐའ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་དབུས་ མཐའ་མེད་པའི་མཁའ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག །མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་ ཀུན་གྱིས་ལེགས་རྟོགས་ནས། །དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་རེ་དོགས་ཡལ་བར་ཤོག ། ཚུལ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཤེས་ནས། དད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པས་ཇོ་ནང་ དཔལ་གྱི་གནས་ཆེན་དུ་སྨྲས་པའོ།། །།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ (མ་དཔེ་ནི་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་ལ། ༡༥༤ དབུ་ཅན་བྲིས་མ་དང་འཛམ་ ཐང་པར་མ་ཡིན།) 8-595 ༄༅། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བསྟོད་པ་དད་གུས་ གཏེར་ཆེན་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

目錄 ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་ཚོགས་གཉིས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

【現代漢語翻譯】啊！然而您是慈悲偉大的至尊。您雖空無佛陀不共之法，然而您是不共之法的至尊。您雖空無入流果位，然而您是入流果位的至尊。您雖空無一來果位，然而您是一來果位的至尊。您遠離且空無不來果位，然而您是不來果位的至尊。您空無阿羅漢和獨覺佛，然而您是阿羅漢和獨覺佛的至尊。您雖空無三智之法，然而您是三智的聖者。因此，您非有非無，非常非斷，非空非不空，非真非假，非顯非不顯。至極瑜伽，向您不可思議之處頂禮。誰能如實通達此義，彼即如實通達三世諸佛之意。誰若未能通達此義，即是長遠捨棄諸佛甚深密意。為何如此說？至極瑜伽您，是諸法之精華，是諸法之如是性。因此，需知曉經部，並廣知其義。因此，無論證悟為何，皆應恭敬頂禮。未悟之眾生如蠶作繭，自縛自纏，皆可憐憫。嗟！如今憑藉諸佛之事業，以及至極瑜伽甚深之加持，愿空性勝義法界真實之邊際，自生智慧普賢（梵文：Samantabhadra）廣闊之虛空，無始無終亦無中邊之虛空，各自本覺智慧之殊勝行境，愿遍虛空之父母眾生皆能善加證悟，愿能止息一切的破立、取捨、希冀與恐懼！此乃信奉至極瑜伽之康區（藏文：khams pa）人，于覺囊（藏文：jo nang）吉祥聖地所說。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：給予），杭（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：存在），啥（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：摧毀）。（此版本基於果芒十座寺廟的舊版本，第154頁，手寫體和瞻塘印版。）《如來藏贊——信敬大寶藏》讚頌至極瑜伽之二資糧生起目錄

【English Translation】 Ah! Yet you Are the supreme of great compassion. You are empty of the Buddha's unmixed Dharma, Yet you are the supreme of the unmixed Dharma. You are empty of the fruit of entering the stream, Yet you are the supreme of entering the stream. You are empty of the fruit of once returning, Yet you are the supreme of once returning. You are devoid and empty of non-returning, Yet you are the supreme of non-returning. You are empty of Arhats and Pratyekabuddhas, Yet you are the supreme of Arhats and Pratyekabuddhas. Though you are empty of the three wisdoms' Dharma, Yet you are the holy one of the three wisdoms. Therefore, you are neither existent nor nonexistent, Neither permanent nor annihilated, neither empty nor not empty, Neither true nor false, neither apparent nor not apparent. Supreme Yoga, I prostrate to your inconceivable state. Whoever truly understands this meaning, Truly understands the intention of the Buddhas of the three times. Whoever does not understand this, Has long abandoned the profound intention of the Buddhas. Why is this so? Supreme Yoga, you Are the essence of all Dharmas, Are the Suchness of all Dharmas. Therefore, one must know the Sutras, And widely know their meaning. Therefore, whatever realization there is, One should respectfully prostrate to it. Unenlightened beings are like silkworms spinning cocoons, Binding themselves, all are pitiable. Alas! Now, through the activity of the Buddhas, And the profound blessings of Supreme Yoga, May the ultimate boundary of emptiness, Dharmadhatu, The spontaneously arisen wisdom, the vast expanse of Samantabhadra, The space without beginning or end, without center or edge, The supreme object of experience of individual self-aware wisdom, May all parents throughout space perfectly realize this, And may all affirmation, negation, acceptance, rejection, hope, and fear vanish! This was spoken by a Khampa (Tibetan: khams pa) who has faith in Supreme Yoga, in the great sacred place of Jonang (Tibetan: jo nang). Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: perfection), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: arising), Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: subjugation), Hoh (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal meaning: giving), Ham (Tibetan: ཧཾ་, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: existence), Kshah (Tibetan: ཀྵཿ, Devanagari: क्ष, Romanized Sanskrit: kṣaḥ, Literal meaning: destruction). (This version is based on the old version of the ten monasteries of Gormang, page 154, handwritten and Dzamtang print.) 'Praise of the Essence of the Sugata - The Great Treasure of Faith and Reverence' Praise of the Supreme Yoga, the arising of the two accumulations Table of Contents