dolpopa0618一切正確教法要義攝持論

篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol44བཀའ་ཡང་དག་ཀུན་གྱི་གནད་ནས་བཟུང་བ་བཞུགས་སོ། ། 6-459 ༄༅། །བཀའ་ཡང་དག་ཀུན་གྱི་གནད་ནས་བཟུང་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །བཀའ་ཡང་དག་ཀུན་གྱི་གནད་ནས་བཟུང་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །བཀའ་ཡང་དག་ཀུན་གྱི་གནད་ནས་བཟུང་བ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང་དཔལ་ཡོངས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་ སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། དོན་དམ་ཡིན་ན་རང་སྟོང་ཡིན་མི་སྲིད། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ཡིན་མི་ སྲིད། །ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་ན་རང་སྟོང་ཡིན་མི་སྲིད། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་ཆོས་དབྱིངས་ ཡིན་མི་སྲིད། །ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་རང་སྟོང་ཡིན་མི་སྲིད། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་ཆོས་ཉིད་ ཡིན་མི་སྲིད། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་ན་རང་སྟོང་ཡིན་མི་སྲིད། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན་མི་ སྲིད། །ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་ན་རང་སྟོང་ཡིན་མི་སྲིད། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་མི་ སྲིད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ ཡིན། །ཡང་དག་མཐའ་ནི་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་ཡང་དག་མཐའ་མ་ ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་གནས་ནི་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱི་གནས་མ་ ཡིན། །ཆོས་སྐྱོན་མེད་ནི་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པར་ མིན། །ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ མིན། །དབུས་མ་ཟབ་མོ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དབུས་མ་ཟབ་མོ་ མིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ མིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ མིན། །འགོག་བདེན་ཟབ་མོ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་འགོག་བདེན་ཟབ་ མོ་མིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ མིན། །དོན་དམ་ཚད་མ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ཚད་མ་ མིན། །དོན་དམ་སངས་རྒྱས་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་སངས་ 6-460 རྒྱས་མིན། །དོན་དམ་དམ་ཆོས་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་དམ་ ཆོས་མིན། །དོན་དམ་དགེ་འདུན་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་དགེ་ འདུན་མིན། །དོན་དམ་དཀོན་མཆོག་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ དཀོན་མཆོག་མིན། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ ཡེ་ཤེས་མིན། །དོན་དམ་ལྷ་ཚོགས་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ལྷ་ ཚོགས་མིན། །དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ དཀྱིལ་འཁོར་མིན། །དོན་དམ་གསང་སྔག

【現代漢語翻譯】 篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol44《總攝一切正說的要義》 總攝一切正說的要義 總攝一切正說的要義 嗡,愿吉祥!總攝一切正說的要義。 頂禮並皈依具德上師聖尊及一切圓滿成就者!祈請以大悲心恒時攝受。 若是勝義,則不可能自空;若是自空,則不可能勝義。 若是法界,則不可能自空;若是自空,則不可能法界。 若是法性,則不可能自空;若是自空,則不可能法性。 若是法身,則不可能自空;若是自空,則不可能法身。 若是圓滿成就,則不可能自空;若是自空,則不可能圓滿成就。 真如不是自空,若是自空則不是真如。 真實邊不是自空,若是自空則不是真實邊。 法的實相不是自空,若是自空則不是法的實相。 無垢法不是自空,若是自空則不是無垢法。 甚深般若波羅蜜多不是自空,若是自空則不是甚深般若波羅蜜多。 甚深中觀不是自空,若是自空則不是甚深中觀。 大手印不是自空,若是自空則不是大手印。 自生智慧不是自空,若是自空則不是自生智慧。 甚深滅諦不是自空,若是自空則不是甚深滅諦。 俱生和合不是自空,若是自空則不是俱生和合。 勝義量不是自空,若是自空則不是勝義量。 勝義佛不是自空,若是自空則不是勝義佛。 勝義正法不是自空,若是自空則不是勝義正法。 勝義僧伽不是自空,若是自空則不是勝義僧伽。 勝義三寶不是自空,若是自空則不是勝義三寶。 勝義智慧不是自空,若是自空則不是勝義智慧。 勝義本尊壇城不是自空,若是自空則不是勝義本尊壇城。 勝義壇城不是自空,若是自空則不是勝義壇城。 勝義密咒

【English Translation】 The Collected Works of Dolpopa Sherab Gyaltsen JDol44: Taking the Essence of All Correct Teachings Taking the Essence of All Correct Teachings Taking the Essence of All Correct Teachings Om, may it be auspicious! Taking the Essence of All Correct Teachings. I prostrate and take refuge in the glorious and venerable Lama and all the perfectly accomplished ones! I beseech you to always hold me with great compassion. If it is ultimate truth, it cannot be self-empty; if it is self-empty, it cannot be ultimate truth. If it is Dharmadhatu (法界), it cannot be self-empty; if it is self-empty, it cannot be Dharmadhatu. If it is Dharmata (法性), it cannot be self-empty; if it is self-empty, it cannot be Dharmata. If it is Dharmakaya (法身), it cannot be self-empty; if it is self-empty, it cannot be Dharmakaya. If it is perfect accomplishment, it cannot be self-empty; if it is self-empty, it cannot be perfect accomplishment. Suchness (真如) is not self-empty, if it is self-empty, it is not Suchness. The ultimate limit is not self-empty, if it is self-empty, it is not the ultimate limit. The abode of Dharma (法的實相) is not self-empty, if it is self-empty, it is not the abode of Dharma. The flawless Dharma (無垢法) is not self-empty, if it is self-empty, it is not the flawless Dharma. The profound Prajnaparamita (甚深般若波羅蜜多) is not self-empty, if it is self-empty, it is not the profound Prajnaparamita. The profound Madhyamaka (甚深中觀) is not self-empty, if it is self-empty, it is not the profound Madhyamaka. Mahamudra (大手印) is not self-empty, if it is self-empty, it is not Mahamudra. Self-arisen wisdom (自生智慧) is not self-empty, if it is self-empty, it is not self-arisen wisdom. The profound Cessation of Suffering (甚深滅諦) is not self-empty, if it is self-empty, it is not the profound Cessation of Suffering. Spontaneous Union (俱生和合) is not self-empty, if it is self-empty, it is not Spontaneous Union. Ultimate valid cognition (勝義量) is not self-empty, if it is self-empty, it is not ultimate valid cognition. The ultimate Buddha (勝義佛) is not self-empty, if it is self-empty, it is not the ultimate Buddha. The ultimate Dharma (勝義正法) is not self-empty, if it is self-empty, it is not the ultimate Dharma. The ultimate Sangha (勝義僧伽) is not self-empty, if it is self-empty, it is not the ultimate Sangha. The ultimate Three Jewels (勝義三寶) are not self-empty, if they are self-empty, they are not the ultimate Three Jewels. Ultimate wisdom (勝義智慧) is not self-empty, if it is self-empty, it is not ultimate wisdom. The ultimate assembly of deities (勝義本尊壇城) is not self-empty, if it is self-empty, it is not the ultimate assembly of deities. The ultimate Mandala (勝義壇城) is not self-empty, if it is self-empty, it is not the ultimate Mandala. Ultimate secret mantra


ས་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་ དོན་དམ་གསང་སྔགས་མིན། །དོན་དམ་རྒྱུད་སྡེ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་ དོན་དམ་རྒྱུ་སྡེ་མིན། །དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་ དམ་ཕྱག་རྒྱ་མིན། །དོན་དམ་དངོས་གྲུབ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་ དམ་དངོས་གྲུབ་མིན། །དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་ དམ་རྡོ་རྗེ་མིན། །དོན་དམ་སེམས་དཔའ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་ དམ་སེམས་དཔའ་མིན། །དོན་དམ་པད་མ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་ དམ་པད་མ་མིན། །དོན་དམ་བྷ་ག་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་བྷ་ ག་མིན། །དོན་དམ་ཁུ་རྡུལ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ཁུ་རྡུལ་ མིན། །དོན་དམ་ཟླ་ཉི་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ཟླ་ཉི་མིན། །དོན་ དམ་སྒྲ་གཅན་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་སྒྲ་གཅན་མིན། །དོན་ དམ་དུས་མེ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་དུས་མེ་མིན། །དོན་དམ་ སྲིད་གསུམ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་སྲིད་གསུམ་མིན། །དོན་ དམ་ཁམས་གསུམ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ཁམས་གསུམ་ མིན། །དོན་དམ་དུས་གསུམ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་དུས་ གསུམ་མིན། །དོན་དམ་སྐུ་གསུམ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་སྐུ་ གསུམ་མིན། །དོན་དམ་སྐུ་བཞི་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་སྐུ་བཞི་ 6-461 མིན། །དོན་དམ་སྐུ་ལྔ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་སྐུ་ལྔ་ མིན། །དོན་དམ་རྣམ་མཁྱེན་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་རྣམ་ མཁྱེན་མིན། །དོན་དམ་འདོད་ཆགས་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ འདོད་ཆགས་མིན། །དོན་དམ་ཞེ་སྡང་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ ཞེ་སྡང་མིན། །དོན་དམ་གཏི་མུག་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ གཏི་མུག་མིན། །དོན་དམ་ང་རྒྱལ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ང་ རྒྱལ་མིན། །དོན་དམ་ཕྲག་དོག་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ཕྲག་ དོག་མིན། །དོན་དམ་སེར་སྣ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་སེར་སྣ་ མིན། །དོན་དམ་ཕུང་པོ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ཕུང་པོ་ མིན། །དོན་དམ་ཁམས་རྣམས་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ཁམས་ རྣམས་མིན། །དོན་དམ་སྐྱེ་མཆེད་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་སྐྱེ་ མཆེད་མིན། །དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ རྟེན་འབྲེལ་མི

【現代漢語翻譯】 本體非自性空,若自性空,則非本體密咒。 本體續部非自性空,若自性空,則非本體續部。 本體手印非自性空,若自性空,則非本體手印。 本體成就非自性空,若自性空,則非本體成就。 本體金剛非自性空,若自性空,則非本體金剛。 本體勇識非自性空,若自性空,則非本體勇識。 本體蓮花非自性空,若自性空,則非本體蓮花。 本體bhaga(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)非自性空,若自性空,則非本體bhaga(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)。 本體精滴非自性空,若自性空,則非本體精滴。 本體日月非自性空,若自性空,則非本體日月。 本體羅睺非自性空,若自性空,則非本體羅睺。 本體時火非自性空,若自性空,則非本體時火。 本體三有非自性空,若自性空,則非本體三有。 本體三界非自性空,若自性空,則非本體三界。 本體三時非自性空,若自性空,則非本體三時。 本體三身非自性空,若自性空,則非本體三身。 本體四身非自性空,若自性空,則非本體四身。 本體五身非自性空,若自性空,則非本體五身。 本體遍知非自性空,若自性空,則非本體遍知。 本體貪慾非自性空,若自性空,則非本體貪慾。 本體嗔恚非自性空,若自性空,則非本體嗔恚。 本體愚癡非自性空,若自性空,則非本體愚癡。 本體我慢非自性空,若自性空,則非本體我慢。 本體嫉妒非自性空,若自性空,則非本體嫉妒。 本體慳吝非自性空,若自性空,則非本體慳吝。 本體五蘊非自性空,若自性空,則非本體五蘊。 本體諸界非自性空,若自性空,則非本體諸界。 本體諸處非自性空,若自性空,則非本體諸處。 本體緣起非自性空,若自性空,則非本體緣起。

【English Translation】 The essence is not empty of itself; if it is empty of itself, then it is not the essence mantra. The essence tantra is not empty of itself; if it is empty of itself, then it is not the essence tantra. The essence mudra (hand seal) is not empty of itself; if it is empty of itself, then it is not the essence mudra. The essence siddhi (accomplishment) is not empty of itself; if it is empty of itself, then it is not the essence siddhi. The essence vajra (diamond/thunderbolt) is not empty of itself; if it is empty of itself, then it is not the essence vajra. The essence hero/heroine is not empty of itself; if it is empty of itself, then it is not the essence hero/heroine. The essence lotus is not empty of itself; if it is empty of itself, then it is not the essence lotus. The essence bhaga is not empty of itself; if it is empty of itself, then it is not the essence bhaga. The essence semen is not empty of itself; if it is empty of itself, then it is not the essence semen. The essence sun and moon are not empty of themselves; if they are empty of themselves, then they are not the essence sun and moon. The essence Rahu (eclipse) is not empty of itself; if it is empty of itself, then it is not the essence Rahu. The essence fire of time is not empty of itself; if it is empty of itself, then it is not the essence fire of time. The essence three realms of existence are not empty of themselves; if they are empty of themselves, then they are not the essence three realms of existence. The essence three realms are not empty of themselves; if they are empty of themselves, then they are not the essence three realms. The essence three times are not empty of themselves; if they are empty of themselves, then they are not the essence three times. The essence three bodies are not empty of themselves; if they are empty of themselves, then they are not the essence three bodies. The essence four bodies are not empty of themselves; if they are empty of themselves, then they are not the essence four bodies. The essence five bodies are not empty of themselves; if they are empty of themselves, then they are not the essence five bodies. The essence omniscience is not empty of itself; if it is empty of itself, then it is not the essence omniscience. The essence attachment is not empty of itself; if it is empty of itself, then it is not the essence attachment. The essence hatred is not empty of itself; if it is empty of itself, then it is not the essence hatred. The essence ignorance is not empty of itself; if it is empty of itself, then it is not the essence ignorance. The essence pride is not empty of itself; if it is empty of itself, then it is not the essence pride. The essence jealousy is not empty of itself; if it is empty of itself, then it is not the essence jealousy. The essence miserliness is not empty of itself; if it is empty of itself, then it is not the essence miserliness. The essence five aggregates are not empty of themselves; if they are empty of themselves, then they are not the essence five aggregates. The essence elements are not empty of themselves; if they are empty of themselves, then they are not the essence elements. The essence sense bases are not empty of themselves; if they are empty of themselves, then they are not the essence sense bases. The essence dependent origination is not empty of itself; if it is empty of itself, then it is not the essence dependent origination.


ན། །དོན་དམ་ཕར་ཕྱིན་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ ཕར་ཕྱིན་མིན། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ སྟོང་ཉིད་མིན། །དོན་དམ་དྲན་པ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ དྲན་པ་མིན། །དོན་དམ་སྤོང་བ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་སྤོང་ བ་མིན། །དོན་དམ་རྫུ་འཕྲུལ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་རྫུ་ འཕྲུལ་མིན། །དོན་དམ་དབང་པོ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་ དབང་པོ་མིན། །དོན་དམ་སྟོབས་རྣམས་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། །རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་ དམ་སྟོབས་རྣམས་མིན། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ཏེ། །འཕགས་ལམ་ཡན་ ལག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསམ་གཏན་ཚད་མེད་སོགས། །དོན་ དམ་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ཀུན་ཡང་། །རང་སྟོང་མ་ཡིན་ཡིན་ན་དོན་དམ་གྱི། །ཆོས་ རྣམས་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་ 6-462 གིས། །ཁྱད་པར་རྟོགས་ནས་བསྟན་པ་གསལ་ནུས་སོ། །འདི་ཡང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ལུགས་ སུ་བཀོད་པ་སྟེ། གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་ཀྱི་ལུགས་ལས་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ པའོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ། (མ་དཔེ་ནི་འཛམ་ཐང་པར་མ་ཁོ་ན་ཡིན།)

目錄 བཀའ་ཡང་དག་ཀུན་གྱི་གནད་ནས་བཟུང་བ་བཞུགས་སོ། །

【現代漢語翻譯】 啊!勝義波羅蜜(Paramita,到彼岸)並非自空,若是自空,便不是勝義波羅蜜。勝義空性並非自空,若是自空,便不是勝義空性。勝義正念並非自空,若是自空,便不是勝義正念。勝義捨棄並非自空,若是自空,便不是勝義捨棄。勝義神變並非自空,若是自空,便不是勝義神變。勝義根(Indriya,能力)並非自空,若是自空,便不是勝義根。勝義諸力並非自空,若是自空,便不是勝義諸力。菩提分(Bodhipaksa,覺支)並非自空,聖道支也是如此。聖諦、四梵住(無量禪定)等,乃至勝義一切種智(Sarvākārajñāna,一切相智)之間的所有法,並非自空,若是自空,勝義之法便完全不存在。如此通達之後,通過自空和他空的差別,通達其特點,便能闡明教法。這也是按照圓滿具足的宗派所著,比三具足的宗派更加殊勝。 薩瓦芒嘎拉姆(藏文:སརྦ་མངྒ་ལཾ།,梵文天城體:सर्व मङ्गलम्,梵文羅馬擬音:Sarva Mangalam,漢語字面意思:一切吉祥!),愿一切安好! (底本僅為瞻塘印版) 目錄 總攝一切正教之要義

【English Translation】 Ah! The ultimate perfection of wisdom (Paramita) is not self-empty; if it were self-empty, it would not be the ultimate perfection of wisdom. The ultimate emptiness is not self-empty; if it were self-empty, it would not be the ultimate emptiness. The ultimate mindfulness is not self-empty; if it were self-empty, it would not be the ultimate mindfulness. The ultimate renunciation is not self-empty; if it were self-empty, it would not be the ultimate renunciation. The ultimate magical power is not self-empty; if it were self-empty, it would not be the ultimate magical power. The ultimate faculty (Indriya) is not self-empty; if it were self-empty, it would not be the ultimate faculty. The ultimate powers are not self-empty; if they were self-empty, they would not be the ultimate powers. The limbs of enlightenment (Bodhipaksa) are not self-empty; the same is true for the limbs of the noble path. The noble truths, the immeasurable meditations, and so on, up to all the dharmas between the ultimate all-knowing (Sarvākārajñāna), are not self-empty; if they were self-empty, all the ultimate dharmas would not exist at all. Having understood this way, by understanding the difference between self-emptiness and other-emptiness, one can clarify the teachings. This is also written according to the tradition of complete fulfillment, which is far more excellent than the tradition of the three characteristics. Sarva Mangalam (藏文:སརྦ་མངྒ་ལཾ།,梵文天城體:सर्व मङ्गलम्,梵文羅馬擬音:Sarva Mangalam,漢語字面意思:All auspiciousness!), may all be well! (The original is only the Zamtang edition) Table of Contents Taking Hold of the Essence of All Correct Teachings