dolpopa0603第四結集義大曆算論

篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol29བཀའ་བསྡུ་བཞི་པའི་དོན་བསྟན་རྩིས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 6-131 ༄༅། །བཀའ་བསྡུ་བཞི་པའི་དོན་བསྟན་རྩིས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །བཀའ་བསྡུ་བཞི་པའི་དོན་བསྟན་རྩིས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ དོན་དམ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཙང་བདག་བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་མཐར་ཐུག་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དུས་བཞི་གཉིས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་རབ་བཤད་བྱ། །དུས་བཞི་ཆེན་པོ་བསྐལ་དུས་བཟང་ངན་ཏེ། །དུས་བཞི་ཆུང་བ་བསྟན་པའི་བཟང་ངན་ཡིན། །དང་པོའི་ལོ་ནི་ས་ཡ་ཕྲག་བཞི་དང་། །སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲིའོ་དེ་ཡི་བཅུ་ཆ་ནི། །རྐང་པ་ཞེས་གསུངས་རྐང་པ་གཅིག་དང་གཉིས། །གསུམ་དང་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་རྩོད་ལྡན་དང་། །གཉིས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་རྫོགས་ལྡན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་བཞི་ཆུང་བ་བསྟན་པའི་བཟང་ངན་ནི། །མི་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བར། །དེ་ཡི་བཞི་ཆ་དུས་བཞི་སོ་སོའི་ཚད། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་རྫོགས་ལྡན་ཆོས། །དེ་ནས་བཞི་ཆ་ཉམས་པ་གསུམ་ལྡན་སྟོད། །ཕྱེད་ཉམས་གྱུར་ན་གསུམ་ལྡན་སྨད་དུ་འགྱུར། །བཞི་གསུམ་ཉམས་པའི་ལྷག་མ་གཉིས་ལྡན་ཡིན། །བཞི་ཆ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་རྩོད་ལྡན་ཏེ། །ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་ནག་པོའི་ཆོས་སུ་གསུངས། །དེ་དང་དེ་ཡི་རྣམ་དབྱེ་རབ་ཤེས་ནས། །བསྟན་ལ་བྱི་དོར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང་། །རང་གཞན་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་འདོད་པ། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་དཔང་གྱུར་གཙུག་གིས་བླང་། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་སྐྱོན་དང་བཅས་གྱུར་ཅིང་། །ཚོང་འདུས་འོ་མ་ལྟ་བུར་བསླད་པའི་གཞུང་། །གང་ན་འདུག་ཀྱང་དཔང་དུ་བྱར་མི་རུང་། །གོང་མ་གོང་མས་འོག་མ་འོག་མར་གནོད། །གྲུབ་མཐའ་གོང་མས་འོག་མར་གནོད་པ་བཞིན། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ནི་དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང་ཤིང་རྟ་ཡི། །སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་གསུངས་པ། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་ལུགས་ལ་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་མིན། །རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་ལེགས་པར་རྣམ་ཕྱེ་ནས། །ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དང་། །དོན་དམ་གང་ཡིན་གཞན་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས། །གང་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བདེན་ལུགས་གཉིས། །སྣང་ལུགས་གཉིས་དང་སྟོང་ལུགས་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་། །འགལ་འདུས་སྐྱོན་ཡོད་སྐྱོན་མེད་ལ་སོགས་དང་། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་འདུས་བྱས་ 6-132 འདུས་མ་བྱས། །རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མི་སྲིད་ལ། །ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཐ་དད་གཏན་ནས་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་

【現代漢語翻譯】《第四結集義理闡釋大論》嗡咕嚕布達菩提薩埵貝友拿摩拿麻 (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ guru buddha bodhisattvebhyo namo namaḥ，漢語字面意思：嗡， गुरु，佛，菩薩) 至尊圓滿正等覺佛陀薄伽梵，清凈自在，大樂恒常，究竟之彼岸。皈敬如是之自性，我將詳盡闡釋四時之分判。四大時者，劫時之善惡；四小時者，教法之善惡。最初之年，四百萬又三十二萬，此之十分之一，謂之『足』。一足、二足、三足、四足，依次為爭鬥時、二分時、三分時、圓滿時。四小時者，教法之善惡，二萬一千六百年間，其四分之一，為四時各自之量。無有缺失，功德圓滿，是為圓滿時之法。自此四分之一衰減，為三分時之初。過半衰減，則為三分時之末。四分之三衰減之殘餘，為二分時。若四分之一亦無存，則為爭鬥時，是為非天、邊鄙者、黑法之教。善知彼與彼之差別，欲為教法作清凈，欲入自他兩利之正道，當以圓滿時之殊勝法為圭臬，頂戴奉行。三分時之法，已遭損毀，混雜如市井之乳，摻雜雜質之論典，無論何處，皆不可為憑。上者損下者，如高位之宗派損下位者。圓滿時之法，乃無垢之勝者教言，十地自在者及車乘之開創者們，所善說之，是為無有缺失，功德殊勝者。彼之宗規，非一切皆自空，善加辨別自空與他空，世俗諦一切皆自空，勝義諦一切皆他空。何故？二諦有二諦之真理，二諦之顯現，二諦之空性。增益、誹謗之種種，矛盾、有缺失、無缺失等等，法與法性，有為與無為，於二大界中宣說之故。二諦本體一事不可能，本體各異亦非是，截然相異亦非是，遮破本體一之異也。

【English Translation】 The Great Treatise on Explaining the Meaning of the Fourth Council Oṃ guru buddha bodhisattvebhyo namo namaḥ (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ guru buddha bodhisattvebhyo namo namaḥ，Literal meaning: Oṃ, guru, buddha, bodhisattva) The Bhagavan, the perfectly enlightened Buddha, pure and self-existent, the ultimate of great bliss and permanence. Having respectfully prostrated to suchness, I will explain the distinctions of the four times. The four great times are the good and bad of the kalpa time; the four lesser times are the good and bad of the doctrine. The first year is four million, three hundred and twenty thousand, and one-tenth of that is called a 'foot'. One foot, two feet, three feet, and four feet are respectively called the time of strife, the time of two, the time of three, and the time of perfection. The four lesser times are the good and bad of the doctrine, and the quarter of twenty-one thousand six hundred years is the measure of each of the four times. Without defects and with complete qualities, it is the Dharma of the time of perfection. From then on, a quarter is diminished, which is the beginning of the time of three. If half is diminished, it becomes the end of the time of three. The remainder of three-quarters diminished is the time of two. If even one-quarter is not present, it is the time of strife, which is said to be the Dharma of the Asuras, the barbarians, and the black ones. Having well understood the distinctions between them, desiring to purify the doctrine, and desiring to enter the path of benefiting oneself and others, one should take the supreme Dharma of the time of perfection as the standard and uphold it. The Dharma of the time of three has been corrupted, and the treatises mixed like milk in the marketplace, adulterated with impurities, should not be relied upon anywhere. The higher harms the lower, just as the higher school harms the lower. The Dharma of the time of perfection is the immaculate teaching of the Victorious One, well spoken by the lords of the ten bhumis and the great founders of the chariots, who possess excellent qualities without defects. According to that system, not everything is self-empty. Having well distinguished between self-empty and other-empty, everything that is conventional is said to be self-empty, and everything that is ultimate is said to be other-empty. Why? Because the two truths have two ways of being true, two ways of appearing, and two ways of being empty. And because of the many kinds of superimpositions and denigrations, contradictions, defects, non-defects, and so on, and because Dharma and Dharmata, conditioned and unconditioned, are spoken of in two great realms. It is impossible for the two truths to be of the same essence, nor are they different in essence, nor are they completely different, but the difference of the same essence is refuted.

དད་དོ། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དང་། །གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད། །འཁོར་དང་མྱང་འདས་མཐའ་དང་དབུས་མ་དང་། །གློ་བུར་གཉུག་མ་བཅོས་མ་རང་བཞིན་དང་། །ཤུན་པ་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ། །རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་སྟོང་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་གོ་མི་ཆོད། །དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་། །རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཐར་ཐུག་ཤེར་ཕྱིན་མཐར་ཐུག་དབུ་མ་དང་། །མཐར་ཐུག་མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་ཆོས་དང་ནི། །མཐར་ཐུག་དགེ་འདུན་མཐར་ཐུག་ལྷ་དང་སྔགས། །མཐར་ཐུག་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ། །གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་གསུངས་པ་གང་། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཉིད་དུ་སྨྲ། །རང་སྟོང་གང་ཡིན་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས། །གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་རྣམས་སུ་འདོད། །བདེན་གཉིས་རྒྱལ་ཁམས་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པར། །སྣང་བ་གང་ཡིན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །སྟོང་པ་གང་ཡིན་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད། །སྣང་སྟོང་དེ་དག་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པས། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་སྨྲ། །འཁོར་འདས་རྒྱལ་ཁམས་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པར། །སྣང་ཆ་འཁོར་བ་སྟོང་ཆ་མྱང་འདས་ཞེས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད། །འགལ་འདུས་སྐྱོན་ཡོད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་ཁམས་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པར། །སྣང་སྟོང་གང་ཡིན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་སྨྲ། །རྟོག་གེ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འཁོར་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མྱང་འདས་ཞེས། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་ཁམས་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པར། །སྣང་སྟོང་གཉིས་ལ་འཁོར་འདས་དོན་དུ་འདོད། །སྣང་ཚད་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བ་ཡིན་ན་ནི། །དོན་དམ་སྣང་བའང་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བར་འགྱུར། །སྟོང་ཚད་དོན་དམ་མྱང་འདས་ཡིན་ན་ནི། །རང་སྟོང་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་མྱང་འདས་འགྱུར། །འདོད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དོན་དམ་མྱང་འདས་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡང་འདོད་ན་ཟག་མེད་ཡིན་པར་འགྱུར། །གཙང་བདག་ 6-133 བདེ་ཆེན་རྟག་པའང་ཡིན་པར་འགྱུར། །གང་གཱའི་ཀླུང་གི་རྡུལ་སྙེད་དོན་དམ་གྱི། །སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཡང་ཚང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་བླང་བྱའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་འགྱུར། །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་འགྱུར། །རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་འགྱུར། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་ལྷ་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་པ

【現代漢語翻譯】信解。就此而言，已宣說本體即是那般，並且無法以其他方式言說。對於法與法性，也是同樣的道理。輪迴與涅槃、邊與中、突發與本有、造作與自性、外殼與精華，也是同樣的道理。以三者俱全的方式進行區分，並說出除此之外的其他內容。除了各自本體空性之外，其他空性無法理解空性。因此，勝義法界即是真如，自性光明、自性俱生，以及自性不變的究竟法身，究竟般若波羅蜜多、究竟中觀，究竟涅槃、究竟大菩提，究竟佛陀、究竟法與僧，究竟天神與咒語，究竟續部與壇城等等，所說的甚深實相究竟之處，所有這些都說是自空性。何為自空性？即是勝義諦，以及法界、法性、真如等等，被認為是甚深實相的究竟之處。不將二諦劃分爲兩個領域，顯現的任何事物都被認為是世俗諦，而空性則被認為是勝義諦。顯現與空性二者本體無別，因此說本體一而側面不同。不將輪迴與涅槃劃分爲兩個領域，顯現部分是輪迴，空性部分是涅槃，輪迴與涅槃無別，意義也是如此理解。具有矛盾和過失的是世俗諦，沒有矛盾和過失的是勝義諦，不如此將二者劃分爲兩個領域，顯現與空性二者被認為是二諦。分別念者的行境是輪迴，瑜伽行者的行境是涅槃，不如此將二者劃分爲兩個領域，顯現與空性二者被認為是輪迴與涅槃的意義。如果所有顯現都是世俗輪迴，那麼勝義顯現也將變成世俗輪迴。如果所有空性都是勝義涅槃，那麼所有自空都將變成勝義涅槃。如果承認這一點，那麼所有痛苦和集起也將變成勝義涅槃。如果也承認這一點，那麼也將變成無漏，也將變成清凈、自在、大樂、常恒。如同恒河沙數般的勝義功德，所有力量等功德也將圓滿具足。那些將變成應取的究竟，將變成眾生的究竟怙主和救護，將變成遍知智慧的究竟，也將變成不壞金剛身，也將變成金剛本尊咒語續部。

【English Translation】 Understanding with faith. Regarding this, it has been said that the essence is just that, and it cannot be expressed in any other way. The same principle applies to Dharma and Dharmata (法性, the nature of reality). Samsara and Nirvana, extremes and the middle way, adventitious and intrinsic, artificial and natural, husk and essence, the same principle applies to these as well. To differentiate by dividing into three aspects, and to speak of something other than that. Apart from the emptiness of their own essence, other emptinesses cannot comprehend emptiness. Therefore, the ultimate Dharmadhatu (法界, the realm of Dharma) is Suchness (真如, tathata), self-luminous, self-arisen, and the ultimate Dharmakaya (法身, the body of Dharma) which is self-immutable, ultimate Prajnaparamita (般若波羅蜜多, perfection of wisdom), ultimate Madhyamaka (中觀, the Middle Way), ultimate Nirvana, ultimate Great Bodhi (菩提, enlightenment), ultimate Buddha, ultimate Dharma and Sangha (僧, community), ultimate deities and mantras, ultimate tantras and mandalas, etc., whatever profound ultimate nature has been spoken of, all of these are said to be empty of self. What is empty of self? It is the ultimate truth, and Dharmadhatu, Dharmata, Suchness, etc., are considered to be the ultimate of profound nature. Without dividing the two truths into two realms, whatever appears is considered the conventional truth, and emptiness is considered the ultimate truth. Since the essence of appearance and emptiness is inseparable, it is said that the essence is one but the aspects are different. Without dividing Samsara and Nirvana into two realms, the appearing aspect is Samsara, and the empty aspect is Nirvana, Samsara and Nirvana are inseparable, and the meaning is understood in this way. That which has contradictions and faults is the conventional truth, and that which has no contradictions and faults is the ultimate truth, without dividing them into two realms in this way, appearance and emptiness are said to be the two truths. The realm of activity for conceptual thinkers is Samsara, and the realm of activity for yogis is Nirvana, without dividing them into two realms in this way, appearance and emptiness are considered to be the meaning of Samsara and Nirvana. If all appearances are conventional Samsara, then ultimate appearances will also become conventional Samsara. If all emptiness is ultimate Nirvana, then all self-emptiness will become ultimate Nirvana. If this is accepted, then all suffering and origins will also become ultimate Nirvana. If this is also accepted, then it will also become uncontaminated, and it will also become pure, self, great bliss, and eternal. Like the sands of the Ganges, all the qualities of ultimate virtue, such as all powers, will also be fully possessed. Those will become the ultimate to be adopted, will become the ultimate protector and refuge of beings, will become the ultimate of omniscient wisdom, and will also become the indestructible Vajra Body (金剛身, diamond body), and will also become the Vajra deity mantra tantra.

ར་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་དང་ནི། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ལ་སོགས། །གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོའི་ཨེ་ཝཾ་མཐར་ཐུག་དང་། །ཨ་ཧཾ་མཐར་ཐུག་ཧཾ་ཀྵ་མཐར་ཐུག་དང་། །རྡོ་རྗེ་པད་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྡོ་རྗེ་བྷ་ག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པ། །རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ཆོས་ཀུན་ཡིན་པར་འགྱུར། །གཉེན་པོས་སྤང་དུ་གཏན་ནས་མི་རུང་འགྱུར། །དེ་ཡང་དོན་དུ་ལམ་བདེན་དོན་མེད་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་གཏན་ནས་མི་སྲིད་འགྱུར། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་མི་སྲིད་འགྱུར། །འདི་ལ་ཉེས་སྐྱོན་གཞན་ཡང་དཔག་མེད་དོ། །བདེན་གཉིས་འཁོར་འདས་ངོ་བོ་གཅིག་ན་ནི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་དྲི་མ་དག །འབྲལ་དུ་རུང་ངམ་མི་རུང་བརྟག་པར་མཛོད། །གློ་བུར་དྲི་མ་གཞོམ་དུ་རུང་བ་ལྟར། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང་གཞོམ་དུ་རུང་ངམ་ཅི། །གློ་བུར་དྲི་མ་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་ལྟར། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང་འདུས་བྱས་ཡིན་ནམ་ཅི། །གློ་བུར་དྲི་མ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་ལྟར། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནམ་ཅི། །གློ་བུར་དྲི་མ་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པ་ལྟར། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང་ཀུན་བཏགས་ཡིན་ནམ་ཅི། །གློ་བུར་དྲི་མ་ཕྱི་ནང་ཡིན་པ་ལྟར། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང་ཕྱི་ནང་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་དམ་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་དོན་དམ་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་པ་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་རང་བྱུང་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྣམ་མཁྱེན་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་རྣམ་མཁྱེན་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་བདེ་ཆེན་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་ 6-134 སྙིང་པོ་མྱང་འདས་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་མྱང་འདས་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དབུ་མ་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་དབུ་མ་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཞན་སྟོང་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་གཞན་སྟོང་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་སྙ

【現代漢語翻譯】成為。將偉大的空性轉變為五種不變，以及空性明點轉變為六種不變等等。甚深自性的E VAM（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）究竟，以及A HAM（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）究竟，HAM KSHA（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）究竟，金剛蓮花，金剛薩埵，金剛bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），金剛頂端，金剛界，以及三角形明點，金剛阿哩嘎哩等等，都將成為自性本然之法。絕對不能用對治法來捨棄。那樣一來，實際上道諦就變得毫無意義，獲得佛陀果位也變得絕對不可能，佛法和僧伽也將不復存在。這其中還有無數其他的過失。如果二諦（勝義諦和世俗諦）和輪迴涅槃的體性是相同的，那麼請觀察如來藏（Tathāgatagarbha）是否能夠脫離或不能脫離暫時的垢染。既然暫時的垢染可以去除，那麼如來藏是否也可以去除呢？既然暫時的垢染是因緣和合的產物，那麼如來藏也是因緣和合的產物嗎？既然暫時的垢染是世俗諦，那麼如來藏也是世俗諦嗎？既然暫時的垢染是遍計所執，那麼如來藏也是遍計所執嗎？既然暫時的垢染有內外之分，那麼如來藏也有內外之分嗎？既然如來藏是勝義諦，那麼暫時的垢染也是勝義諦嗎？既然如來藏是常，那麼暫時的垢染也是常嗎？既然如來藏是圓成實性，那麼暫時的垢染也是圓成實性嗎？既然如來藏是佛，那麼暫時的垢染也是佛嗎？既然如來藏是自生，那麼暫時的垢染也是自生嗎？既然如來藏是智慧，那麼暫時的垢染也是智慧嗎？既然如來藏是遍知，那麼暫時的垢染也是遍知嗎？既然如來藏是法界，那麼暫時的垢染也是法界嗎？既然如來藏是大樂，那麼暫時的垢染也是大樂嗎？既然如來藏是涅槃，那麼暫時的垢染也是涅槃嗎？既然如來藏是般若波羅蜜多，那麼暫時的垢染也是般若波羅蜜多嗎？既然如來藏是中觀，那麼暫時的垢染也是中觀嗎？既然如來藏是他空，那麼暫時的垢染也是他空嗎？既然如來藏是……

【English Translation】 become. Transforming the great emptiness into the five immutable ones, and the empty bindu into the six immutable ones, and so on. The profound nature's E VAM (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning), ultimate, and A HAM (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) ultimate, HAM KSHA (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) ultimate, Vajra Lotus, Vajrasattva, Vajra bhaga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning), Vajra Tip, Vajra realm, and triangular bindu, Vajra Ali Kali, etc., will all become the natural, innate Dharma. It must never be abandoned by antidotes. That being the case, the truth of the path would become meaningless, attaining Buddhahood would become absolutely impossible, and the Dharma and Sangha would also cease to exist. There are countless other faults in this. If the nature of the two truths (conventional and ultimate) and samsara and nirvana are the same, then please examine whether the Tathāgatagarbha (Buddha-nature) can be separated from or cannot be separated from temporary defilements. Since temporary defilements can be removed, can the Tathāgatagarbha also be removed? Since temporary defilements are produced by causes and conditions, is the Tathāgatagarbha also produced by causes and conditions? Since temporary defilements are conventional truth, is the Tathāgatagarbha also conventional truth? Since temporary defilements are imputed, is the Tathāgatagarbha also imputed? Since temporary defilements have inner and outer aspects, does the Tathāgatagarbha also have inner and outer aspects? Since the Tathāgatagarbha is ultimate truth, are temporary defilements also ultimate truth? Since the Tathāgatagarbha is permanent, are temporary defilements also permanent? Since the Tathāgatagarbha is perfectly established, are temporary defilements also perfectly established? Since the Tathāgatagarbha is Buddha, are temporary defilements also Buddha? Since the Tathāgatagarbha is self-arisen, are temporary defilements also self-arisen? Since the Tathāgatagarbha is wisdom, are temporary defilements also wisdom? Since the Tathāgatagarbha is omniscient, are temporary defilements also omniscient? Since the Tathāgatagarbha is Dharmadhatu, are temporary defilements also Dharmadhatu? Since the Tathāgatagarbha is great bliss, are temporary defilements also great bliss? Since the Tathāgatagarbha is Nirvana, are temporary defilements also Nirvana? Since the Tathāgatagarbha is Prajnaparamita, are temporary defilements also Prajnaparamita? Since the Tathāgatagarbha is Madhyamaka, are temporary defilements also Madhyamaka? Since the Tathāgatagarbha is Other-Emptiness, are temporary defilements also Other-Emptiness? Since the Tathāgatagarbha is...

ིང་པོ་སྟོང་གཞི་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་སྟོང་གཞི་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཞན་མཆོག་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་གཞན་མཆོག་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགོག་བདེན་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་འགོག་བདེན་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགོག་གཞི་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་འགོག་གཞི་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བྲལ་གཞི་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་བྲལ་གཞི་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དབེན་གཞི་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་དབེན་གཞི་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དག་གཞི་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་དག་གཞི་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མེད་གཞི་ཡིན་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའང་མེད་གཞི་ཡིན་ནམ་ཅི། །དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཉེས་སྐྱོན་དཔག་མེད་དོ། །རྫོགས་ལྡན་ལུགས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་དེ་རྣམས་མེད། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དུ། །འདུས་པར་འདོད་པ་གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་ལུགས། །ཆོས་ཉིད་དབུ་མ་ཤེས་བྱའི་མཆོག་ཡིན་ཡང་། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། །ཕུང་པོ་གསུམ་པར་བཞེད་པ་རྫོགས་ལྡན་ལུགས། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དུ། །འདུས་པ་མིན་ཏེ་ཕུང་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བེམ་རིག་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་ཆོད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་མེད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །བེམ་རིག་གང་ཡང་མིན་པའི་ཕུང་གསུམ་འདོད། །གལ་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པ་མ་ཡིན་ན། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་བགྱི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་བགྱི། །དོན་དམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་བགྱི། །དོན་དམ་སོ་སོ་རང་རིག་མི་གཡོ་བ། །དོན་དམ་བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་ལ། །དོན་དམ་ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ། །དོན་དམ་ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །དོན་དམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །དོན་དམ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལ་ཡོད་མེད་ཤེས། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང་། །དོན་དམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བློ་གྲོས་ 6-135 བཟང་། །དོན་དམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེ། །དོན་དམ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །དོན་དམ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །དོན་དམ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །དོན་དམ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །དོན་དམ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །དོན་དམ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །དོན་དམ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་མགུ་བ་ཆེ། །དོན་དམ་མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་། །དོན་དམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ། །དོན་དམ་བསམ་ག

【現代漢語翻譯】正如虛空是空性的基礎一樣，突如其來的染污也是空性的基礎嗎？正如如來藏（De-gshegs snying-po，Tathāgatagarbha，如來藏，佛性）是殊勝的他者一樣，突如其來的染污也是殊勝的他者嗎？正如如來藏是滅諦（'Gog-bden，Nirodha-satya，滅諦，苦滅之道）一樣，突如其來的染污也是滅諦嗎？正如如來藏是滅除的基礎一樣，突如其來的染污也是滅除的基礎嗎？正如如來藏是分離的基礎一樣，突如其來的染污也是分離的基礎嗎？正如如來藏是寂靜的基礎一樣，突如其來的染污也是寂靜的基礎嗎？正如如來藏是清凈的基礎一樣，突如其來的染污也是清凈的基礎嗎？正如如來藏是空無的基礎一樣，突如其來的染污也是空無的基礎嗎？如果這樣認為，會有無量的過失。在圓滿次第（Rdzogs-ldan，Sampannakrama，圓滿次第，藏傳佛教術語）的觀點中，沒有這些過失。將一切所知事物歸納為實有和非有，這種三者合一的『酥油分割』觀點。雖然法性中觀（Chos-nyid Dbu-ma，Dharmatā-Madhyamaka，法性中觀，中觀學派的一個分支）是所知事物中的至高者，但它既不是實有也不是非有。圓滿次第認為存在三種蘊（Phung-po gsum-par，Tri-skandha，三蘊，三種聚集）。因此，一切事物並非都歸納為實有和非有，因為存在三種蘊。一切事物都被明確地劃分爲物質和意識兩種。因此，在那種觀點中，沒有第三種蘊。這被稱為圓滿次第的教法。三者合一的『酥油分割』法性即是真如（De-bzhin-nyid，Tathatā，真如，事物的真實本性）。它認為存在既非物質也非意識的三種蘊。如果法界（Chos-dbyings，Dharmadhātu，法界，一切法的本性）不是智慧（Rig-pa，Vidya，明，覺知），那麼，如何理解法界與智慧無二的智慧（Ye-shes，Jñāna，智慧，覺悟的知識）？如何理解法界的智慧？如何理解勝義（Don-dam，Paramārtha，勝義，最高的真理）自生智慧？勝義各自的自明、不動搖，勝義自識、他識的一切。勝義全知、全見的至高者，勝義遍主五智（Ye-shes lnga，Pañca-jñāna，五智，五種智慧）之主。勝義智慧之身，即是自生，勝義一切遍知的智慧之海。勝義執持一切遍知智慧之藏，勝義智慧是智慧的偉大源泉。勝義智慧具足者，知有無，勝義智慧之身，無不具足。勝義普賢（Kun-tu bzang-po，Samantabhadra，普賢，象徵普遍的善）智慧賢善，勝義一切諸佛之大心髓。勝義大供養，大貪慾，勝義大供養，大嗔恨。勝義大供養，大愚癡，勝義大供養，大忿怒。勝義大供養，大貪戀，勝義大欲望，大安樂。勝義大喜悅，大滿足，勝義智者，持有大幻化。勝義大幻化，喜悅而喜悅，勝義思慮……

【English Translation】 Just as emptiness is the basis of space, Is the adventitious defilement also the basis of emptiness? Just as the Tathāgatagarbha (De-gshegs snying-po, Tathāgatagarbha, Essence of the Thus-Gone) is the supreme other, Is the adventitious defilement also the supreme other? Just as the Tathāgatagarbha is the cessation of suffering ( 'Gog-bden, Nirodha-satya, Truth of Cessation), Is the adventitious defilement also the cessation of suffering? Just as the Tathāgatagarbha is the basis of cessation, Is the adventitious defilement also the basis of cessation? Just as the Tathāgatagarbha is the basis of separation, Is the adventitious defilement also the basis of separation? Just as the Tathāgatagarbha is the basis of solitude, Is the adventitious defilement also the basis of solitude? Just as the Tathāgatagarbha is the basis of purification, Is the adventitious defilement also the basis of purification? Just as the Tathāgatagarbha is the basis of non-existence, Is the adventitious defilement also the basis of non-existence? If one asserts this, there are immeasurable faults. In the view of the Sampannakrama (Rdzogs-ldan, Sampannakrama, Perfection Stage), these faults do not exist. The system that aggregates all knowable things into existent and non-existent, is the 'butter-cutting' system of the three-fold union. Although the Dharmatā-Madhyamaka (Chos-nyid Dbu-ma, Dharmatā-Madhyamaka, Middle Way of Reality) is the supreme of knowable things, it is neither existent nor non-existent. The Sampannakrama asserts the three skandhas (Phung-po gsum-par, Tri-skandha, Three Aggregates). Therefore, not all things are aggregated into existent and non-existent, because there are three skandhas. All things are definitively divided into matter and consciousness. Therefore, in that view, there is no third skandha. This is called the doctrine of the Sampannakrama. The three-fold union 'butter-cutting' Dharmatā is suchness (De-bzhin-nyid, Tathatā, Suchness). It asserts the three skandhas that are neither matter nor consciousness. If the Dharmadhātu (Chos-dbyings, Dharmadhātu, Realm of Dharma) is not awareness (Rig-pa, Vidya, Knowledge), then how does one understand the wisdom (Ye-shes, Jñāna, Wisdom) that is inseparable from the Dharmadhātu? How does one understand the wisdom of the Dharmadhātu? How does one understand the self-arisen wisdom of ultimate truth (Don-dam, Paramārtha, Ultimate Truth)? The ultimate truth is self-aware, unwavering, The ultimate truth is all self-awareness and other-awareness. The ultimate truth is the supreme all-knowing, all-seeing, The ultimate truth is the lord of the pervasive five wisdoms (Ye-shes lnga, Pañca-jñāna, Five Wisdoms). The ultimate truth is the wisdom body, self-arisen, The ultimate truth is the ocean of all-knowing wisdom. The ultimate truth holds the treasury of all-knowing wisdom, The ultimate truth is the great source of wisdom. The ultimate truth, possessing wisdom, knows existence and non-existence, The ultimate truth embodies all wisdom bodies. The ultimate truth is Samantabhadra (Kun-tu bzang-po, Samantabhadra, Universal Good) with excellent wisdom, The ultimate truth is the great essence of all Buddhas. The ultimate truth is the great offering, great desire, The ultimate truth is the great offering, great hatred. The ultimate truth is the great offering, great delusion, The ultimate truth is the great offering, great wrath. The ultimate truth is the great offering, great attachment, The ultimate truth is the great desire, great bliss. The ultimate truth is the great joy, great satisfaction, The ultimate truth is the wise one, holding great illusion. The ultimate truth is the great illusion, joyful with joy, The ultimate truth is contemplation...

ཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ལུས་འཆང་བ། །དོན་དམ་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །དོན་དམ་བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །དོན་དམ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེན་ལྡན། །དོན་དམ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཆེ་བ། །དོན་དམ་ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །དོན་དམ་ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ། །དོན་དམ་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ངེས་གསལ་བ། །དོན་དམ་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་རྟོགས་པ་འཆང་། །དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ། །དོན་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད། །དོན་དམ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། །དོན་དམ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན། །དོན་དམ་གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ། །དོན་དམ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་རྗེས་དྲན་དྲུག །དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཆོག །དོན་དམ་ཐུབ་དབང་སྟོབས་བཅུ་ཁྱབ་པའི་བདག །དོན་དམ་འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་དོན་དམ་ནི། །ཤེས་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་སྟོན། །དེ་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན། །ཉིད་ཅེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་རིག་པ་མ་ཡིན་ན། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དག །རིག་པ་མིན་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་མིན་པར་འགྱུར། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་ན་སངས་རྒྱས་མིན་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་མིན་ན་ཆོས་སྐུ་མིན་པར་འགྱུར། །འདོད་ན་ཆོས་ཅན་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་རིག་པ་ཡིན་ན་ནི། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རིག་པ་ཁུར་ནས་འོང་། །རྟག་ཅིང་བརྟན་པའི་རིག་པའང་ཁུར་ནས་འོང་། །ཐེར་ཟུག་གཡུང་དྲུང་རིག་པའང་ཁུར་ནས་འོང་། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རིག་པའང་ཁུར་ནས་འོང་། །ཡོངས་གྲུབ་དགུ་ཡི་རིག་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན། །གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་རྫོགས་ལྡན་ཆོས། །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །གལ་ 6-136 ཏེ་དོན་དམ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ནི། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་ཞེ་ན། །དེ་འདྲ་གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་ལུགས་ཡིན་གྱི། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་ཁྱད་འཕགས་ལུགས་ལ་ནི། །ཤེས་པ་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །རིག་པ་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་ཀུན་ལའང་བདེན་གཉིས་དང་། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །གཞན་བྱུང་རང་བྱུང་ལེགས་པར་ཕྱེ་ན

【現代漢語翻譯】安住于廣大甚深的禪定之中，擁有證悟實相般若的偉大身軀。是實現究竟願望的智慧海，是無量大愛的本性。以偉大的慈悲為最勝的智慧，具備廣大智慧的殊勝心智。是精通善巧方便的偉大智者，是完全清凈十種智慧的自性。是持有完全清凈十種智慧者，是唯一明晰地證悟實相智慧者。是持有證悟八種智慧者，是實相般若智慧的熊熊火焰。是實相智慧光明閃耀者，是實相智慧火焰光芒萬丈者。是無上究竟的佛陀菩提，是偉大的實相佛陀毗盧遮那佛（Vairochana，རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）。是引導世間的圓滿佛陀，是清凈無染的三種明智，是具足六神通和六隨念者。是超越般若波羅蜜多（Prajnaparamita，ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ།）的至尊，是具足十力（ दशबल，daśabala）的能仁（Shakyamuni，ཐུབ་དབང་）。是吉祥具足的至尊文殊（Manjushri，འཇམ་དཔལ།），我向您——智慧之身頂禮。如是等等諸多名號，實相即是，智慧、明智、本覺（Yeshe，ཡེ་ཤེས།）之顯現。因此，超越剎那生滅的本覺（Yeshe，ཡེ་ཤེས།），是諸法究竟的歸宿。諸佛如是宣說。如果實相不是明智，那麼實相法身（Dharmakaya，ཆོས་སྐུ།）、自性身（Svabhavikakaya，ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ།）等，因為不是明智，將不成全知（Sarvajna，ཀུན་མཁྱེན།）。不成全知，則不成佛陀（Buddha，སངས་རྒྱས།）。不成佛陀，則不成法身（Dharmakaya，ཆོས་སྐུ།）。如果承認，則與自宗相違背。如果實相是明智，那麼將承擔非造作的明智，也將承擔常恒不變的明智，也將承擔永恒的明智，也將承擔如來藏（Tathagatagarbha，བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ།）的明智，同樣也將承擔九種圓滿的明智。如果實相不是智慧，那麼闡釋甚深自性的圓滿教法，將與所有甚深經續相違背。如果實相是智慧，那麼是否會變成有為無常呢？那種說法是三段論式的割裂，在圓滿殊勝的教法中，智慧也有有為和無為之分，明智也有有為和無為之分，本覺（Yeshe，ཡེ་ཤེས།）也有有為和無為之分。對於三寶等一切，也都有二諦，以及有為和無為的區分。也都有無常和常恒的區分。也都有自空和他空的區分。也都有識和本覺（Yeshe，ཡེ་ཤེས།）的區分。也都有他生和自生的區分。

【English Translation】 Abiding in the state of profound and vast Samadhi (ཏིང་འཛིན་). Possessing the great body of wisdom that realizes ultimate reality. Is the ocean of wisdom that fulfills ultimate aspirations. Is the immeasurable nature of great love. With great compassion as the supreme wisdom. Possessing the supreme mind of vast wisdom. Is the great scholar skilled in skillful means. Is the self-nature of completely pure ten wisdoms. Is the holder of completely pure ten wisdoms. Is the one who clearly realizes the sole ultimate wisdom. Is the holder of the realization of the eight wisdoms. Is the great fire of ultimate Prajna (ཤེས་རབ།) wisdom. Is the ultimate wisdom shining brightly. Is the ultimate wisdom with flames of radiant light. Is the unsurpassed ultimate Buddha (སངས་རྒྱས།) Bodhi (བྱང་ཆུབ།). Is the great ultimate Buddha Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།). Is the perfect Buddha who guides the world. Is the pure and undefiled three kinds of knowledge. Is the one with six Abhijna (མངོན་ཤེས།) and six Anusmriti (རྗེས་དྲན།). Is the supreme of ultimate Prajnaparamita (ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ།). Is the master of the ten powers (दशबल，daśabala) , Shakyamuni (ཐུབ་དབང་). Is the supreme Manjushri (འཇམ་དཔལ།) endowed with glory. I prostrate to you, the embodiment of ultimate wisdom. Thus, many names indicate that ultimate reality is, The manifestation of wisdom, intelligence, and Yeshe (ཡེ་ཤེས།). Therefore, Yeshe (ཡེ་ཤེས།) that transcends the moment, Is the ultimate destination of all Dharmas. Thus have the Buddhas declared. If ultimate reality is not intelligence, Then the ultimate Dharmakaya (ཆོས་སྐུ།), Svabhavikakaya (ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ།), etc., Because it is not intelligence, it will not be Sarvajna (ཀུན་མཁྱེན།). If not Sarvajna, then not Buddha (སངས་རྒྱས།). If not Buddha, then not Dharmakaya (ཆོས་སྐུ།). If admitted, it will contradict one's own tenets. If ultimate reality is intelligence, Then it will bear the non-fabricated intelligence, It will also bear the constant and unchanging intelligence, It will also bear the eternal intelligence, It will also bear the intelligence of Tathagatagarbha (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ།). Similarly, it will also bear the intelligence of the nine perfections. If ultimate reality is not wisdom, Then the perfect teachings that explain the profound nature, Will contradict all the profound Sutras and Tantras. If ultimate reality is wisdom, Then will it become conditioned and impermanent? That kind of statement is a trichotomous division, In the perfect and supreme teachings, Wisdom also has conditioned and unconditioned aspects, Intelligence also has conditioned and unconditioned aspects, Yeshe (ཡེ་ཤེས།) also has conditioned and unconditioned aspects. For the Three Jewels and everything else, there are also two truths, And the distinction between conditioned and unconditioned. There is also the distinction between impermanent and permanent. There is also the distinction between self-emptiness and other-emptiness. There is also the distinction between consciousness and Yeshe (ཡེ་ཤེས།). There is also the distinction between other-born and self-born.

ས་གསུངས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མཐའ་དབུས་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །བཅོས་མ་རང་བཞིན་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །གློ་བུར་གཉུག་མ་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །ཀུན་བཏགས་ཡོངས་གྲུབ་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །རྗེས་ཐོབ་མཉམ་བཞག་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །ཤན་འབྱེད་ལ་ཟློ་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །འཁྲུལ་ལུགས་གཤིས་ལུགས་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །འདོད་ལུགས་ཡིན་ལུགས་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །སྲོལ་འབྱེད་སྲོལ་འགོག་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །ཕུང་གསུམ་ཡོད་མེད་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །དུས་བཞི་ཆེ་ཆུང་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །ཆུང་བ་ལ་ཡང་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་དང་། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་དམན་པར་རབ་ཕྱེ་ནས། །དཔང་དུ་རུང་དང་མི་རུང་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །བདག་གསུམ་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །ཕྱི་ནང་གཞན་མཆོག་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས། །བདེན་བཞི་ཆོས་བཞི་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པ། །ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་འཁོར་གསུངས་པ་ལྟར། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གོམས་བྱས་ན། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་ཁྱད་པར་འཕགས་རྣམས་སུ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་སྔགས་དང་རྒྱུད། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཀུན། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས། །ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་བདག་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་ན་རེ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ལོ། །འོ་ན་དེ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འགྱུར། །མཐར་ཐུག་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མིན་པར་འགྱུར། །བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ 6-137 ཀྱང་ཡིན་པར་འགྱུར། །སྙིང་པོའི་མདོ་ལྔ་མདོ་བཅུ་ལ་སོགས་སུ། །མཐར་ཐུག་སྐྱབས་མཆོག་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་གཡུང་དྲུང་འདུས་མ་བྱས། །དོན་དམ་བདེན་པར་ཡང་ཡང་གསུངས་པས་གནོད། །གསུངས་པ་དེ་རྣམས་དྲང་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། །དྲང་དོན་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་འགའ་ཡང་མེད། །གནོད་བྱེད་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་ཤིན་ཏུ་མང་། །དེ་ཕྱིར་ལོག་བཤད་དེ་འདྲ་སྤོང་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཀྱང་མིན་ཞེ་ན། །ཁྱབ་བྱེད་ཁེགས་ན་ཁྱབ་བྱ་ཁེགས་ཕྱིར་དང་། །རྟེན་ཁེགས་ན་ཡང་བརྟེན་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་ཁེགས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཁེགས་འགྱུར་ལ། །ཆོས་ཉིད་ཁེགས་ན་ཆོས་རྣམས་ཁེགས་འགྱུར་ཞིང་། །དབུས་མ་ཁེགས་ན་མཐའ་མ་ཁེགས་འགྱུར་ལ

【現代漢語翻譯】尊者（ས་གསུངས།）開示道：將法與法性，從始至終剖析開示；將造作與自性，清晰區分開示；將突發與本有，透徹區分開示；將遍計所執與圓成實性，詳盡區分開示；將后得與平等持，明確區分開示；將辨別之論，精妙區分開示；將有分別與無分別，細緻區分開示；將錯謬之理與實性之理，周全區分開示；將意欲之理與真實之理，詳盡區分開示；將開創之規與禁絕之規，清晰區分開示；將三蘊的有與無，透徹區分開示；將四季的大小，詳盡區分開示；于小者之中，亦將圓滿、具足、殊勝之法，以及三者合一、被分割、低劣之處，徹底區分；將可為憑證與不可為憑證，區分開示；將三種自性，詳盡區分開示；將三種自我的差別，清晰區分開示；將三種空性的差別，區分開示；將內外、勝劣，透徹區分開示；如是開示四聖諦、四法、五法等，如此圓滿區分的法輪，若能于圓滿、具足、殊勝之法中勤加練習，必將成為無與倫比的大智者，令諸佛菩薩皆歡喜，迅速獲得佛陀的果位。于圓滿、具足、殊勝的卓越之法中，所說的精要壇城、本尊、咒語和續部，以及種姓的分類與歸納，所有這些，皆是法界智無二、勝義諦無為法。雖是無分、遍行、周遍之主，但那些認為三者合一、被分割、有缺失之人卻說：『所有這些都是有為法啊！』哦！那麼，所有這些都將成為世俗諦，最終將不成其為究竟的皈依處，也會變成虛假的欺騙之法。在《精要經》五部、十部等經典中，所有這三種究竟的皈依處，都是常、穩、堅、永恒、無為法，並多次強調是勝義諦的真理，這難道沒有衝突嗎？如果說這些開示都是不了義，那麼，沒有任何證據表明它們是不了義，反而有無數清凈的經文和理證可以反駁。因此，請務必摒棄這樣的邪說！如果說所有這些都是世俗諦，那麼，勝義諦就什麼也無法成立，精要壇城等也就不成立了，是這樣嗎？如果能遍及的被否定，那麼所遍及的也會被否定；如果作為基礎的被否定，那麼所依賴的也會被否定；如果勝義諦被否定，那麼世俗諦也會被否定；如果法性被否定，那麼諸法也會被否定；如果中道被否定，那麼邊見也會被否定。

【English Translation】 The Venerable (ས་གསུངས།) said: Distinguishing and explaining Dharma and Dharmata (法性, the nature of reality) from beginning to end; Clearly distinguishing and explaining fabricated and self-nature; Thoroughly distinguishing and explaining adventitious and innate; Explaining in detail the parikalpita (遍計所執, the completely imputed) and parinispanna (圓成實性, the perfectly established); Clearly distinguishing and explaining post-meditation and equipoise; Exquisitely distinguishing and explaining the arguments of discernment; Subtly distinguishing and explaining with and without differentiation; Comprehensively distinguishing and explaining the logic of error and the logic of reality; Thoroughly distinguishing and explaining the logic of desire and the logic of truth; Clearly distinguishing and explaining the establishment and prohibition of customs; Thoroughly distinguishing and explaining the existence and non-existence of the three skandhas (蘊, aggregates); Explaining in detail the magnitude of the four seasons; Even within the small, the perfect, complete, and supreme Dharma, And the unity of the three, the divided, and the inferior are thoroughly distinguished; Distinguishing and explaining what can and cannot be a valid proof; Explaining in detail the three self-natures; Clearly distinguishing and explaining the differences of the three selves; Distinguishing and explaining the differences of the three emptinesses; Thoroughly distinguishing and explaining inner and outer, superior and inferior; Thus, explaining the Four Noble Truths, the Four Dharmas, the Five Dharmas, etc., Such a perfectly distinguished Dharma wheel, If one diligently practices in the perfect, complete, and supreme Dharmas, One will surely become an unparalleled great scholar, Making all Buddhas and Bodhisattvas rejoice, Quickly attaining the state of Buddhahood. In the excellent Dharmas that are perfect, complete, and supreme, The essence mandala, deities, mantras, and tantras that are spoken of, And all the classifications and summaries of lineages, Are the non-dual Dharmadhatu wisdom, the unconditioned ultimate truth. Although it is indivisible, pervasive, and the all-encompassing lord, Those who consider the three as one, divided, and flawed say: 'All of these are conditioned phenomena!' Oh! Then all of these will become relative truths, And ultimately will not become the ultimate refuge, And will also become false and deceptive Dharmas. In the five and ten essential sutras, All three ultimate refuges, Are constant, stable, firm, eternal, and unconditioned, And it is repeatedly emphasized that they are the ultimate truth. Is there not a conflict? If it is said that these teachings are provisional, Then there is no evidence to show that they are provisional, On the contrary, there are countless pure scriptures and logical proofs to refute it. Therefore, please abandon such wrong views! If it is said that all of these are relative truths, Then the ultimate truth cannot be established at all, And the essence mandala, etc., will not be established either, is that so? If what pervades is negated, then what is pervaded will also be negated; If the foundation is negated, then what depends on it will also be negated; If the ultimate truth is negated, then the relative truth will also be negated; If Dharmata (法性, the nature of reality) is negated, then all Dharmas will also be negated; If the Middle Way is negated, then extreme views will also be negated.

། །ཡོངས་གྲུབ་ཁེགས་ན་ཀུན་བཏགས་ཁེགས་འགྱུར་ཞིང་། །རང་བཞིན་ཁེགས་ན་བཅོས་མ་ཁེགས་འགྱུར་ལ། །གཉུག་མ་ཁེགས་ན་གློ་བུར་ཁེགས་འགྱུར་ཞིང་། །གཞན་སྟོང་ཁེགས་ན་རང་སྟོང་ཁེགས་འགྱུར་ལ། །སྙིང་པོ་ཁེགས་ན་དྲི་མ་ཁེགས་འགྱུར་ཞིང་། །གཙང་བ་ཁེགས་ན་མི་གཙང་ཁེགས་འགྱུར་ལ། །བདག་མཆོག་ཁེགས་ན་ཆོས་ཀུན་ཁེགས་འགྱུར་ཞིང་། །བདེ་ཆེན་ཁེགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཁེགས་འགྱུར་ལ། །རྟག་པ་ཁེགས་ན་མི་རྟག་ཁེགས་འགྱུར་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་མེད་ན་སེམས་ཅན་མེད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་མེད་ན་རྣམ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །རང་བྱུང་མེད་ན་གཞན་བྱུང་མེད་པར་འགྱུར། །གཞན་མཆོག་མེད་ན་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འགྱུར། །འགོག་བདེན་མེད་ན་བདེན་པ་མེད་པར་འགྱུར། །སྦྱང་གཞི་མེད་ན་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་དང་། །སྦྱངས་འབྲས་ལ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གལ་ཏེ་མེད་གྱུར་ན། །མིང་སོགས་ཆོས་གཞན་ཀུན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །འདི་འདྲ་གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྫོགས་ལྡན་གྱི། །ཆོས་མཆོག་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཤེས་བྱ་ལ་ནི་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །བེམ་རིག་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་རྫོགས་ལྡན་ལུགས། །བེམ་པོ་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །རིག་པ་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །ཤེས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་རང་བྱུང་གཞན་བྱུང་དང་། །རྟག་པ་དང་ནི་མི་རྟག་ཡེ་ཤེས་དང་། །འདུས་མ་བྱས་དང་འདུས་བྱས་ཡེ་ཤེས་སུ། །ལེགས་པར་འབྱེད་པ་རྫོགས་ལྡན་ལུགས་ལ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ། །རྟག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །དོན་དམ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དང་། །འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་དཔེ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དང་། །རང་བཞིན་ 6-138 ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་ཁྱད་པར་འཕགས་རྣམས་སུ། །ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཐར་ཐུག་གི །ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་རྣམས། །རྟག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་དང་ནི། །རྟག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ལྔ། །རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་གཡུང་དྲུང་རིག་མ་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔ་དང་། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་དང་ནི། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་དེ་སྐད་མི་སྨྲ་སྟེ། །ཤེས་རབ་གང་ཡིན་འདུས་བྱས་དངོས་པོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ཀྱང་། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་སྐད་ཅིག་མར་ཡང་འདོད། །དེའི་ཀྱང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་བདོ་བར་བྱས། །རྒྱུ་ལ་སྐྱེད་བྱེད་དང་ནི་བྲལ་བྱེད་ཀྱི། །རྒྱལ་ཁམས་གཉིས་

【現代漢語翻譯】如果圓成實性被破除，遍計所執性也會被破除；如果自性被破除，造作之法也會被破除；如果本初之性被破除，突發之性也會被破除；如果他空性被破除，自空性也會被破除；如果精華被破除，垢染也會被破除；如果清凈被破除，不清凈也會被破除；如果至上之我被破除，一切法也會被破除；如果大樂被破除，痛苦也會被破除；如果常恒被破除，無常也會被破除；如果沒有佛，眾生也不存在；如果沒有智慧，識也不存在；如果沒有自生，他生也不存在；如果沒有其他殊勝，內外也不存在；如果沒有滅諦，真諦也不存在；如果沒有所凈之基，能凈、所凈和凈化的結果等都不存在；如果真如不存在，名稱等其他法也不存在；諸如此類的情況還有很多。因此，愿圓滿具足的殊勝妙法加持一切眾生！對於所知，圓滿法系將其分為有為法和無為法，以及色法和識法。色法有有為法和無為法；識法也有有為法和無為法；覺識有分別識和智慧；智慧有自生智慧和他生智慧；還有常恒和無常的智慧；以及無為法和有為法的智慧。善於區分這些是圓滿法系的特點。因此，無論是法界智慧，都是常恒無為的智慧，是勝義諦界與覺識無別的智慧，是無有矛盾、無有缺失、無可比擬的智慧，是自性俱生智，是自性不變的圓成實性智慧，是自性大樂的智慧。在圓滿法系殊勝的特點中，對於法界真如究竟的甚深般若波羅蜜多，所宣說的常恒無為智慧，以及五種不變的大空性，常恒無為的五佛，常恒堅固永恒不朽的五明妃，五佛、五我、五佛身，以及遍主五智之我，都是指清凈的十智之我。三者合一，如截麻不斷，不可言說，任何智慧都是有為之事物。因此，即使是究竟甚深的般若波羅蜜多，也被認為是剎那生滅的無常有為法。因此，見解的糟粕日益增長。原因在於生起和分離的兩種境地。。

【English Translation】 If the Pariniṣpanna (圓成實性) is refuted, the Parikalpita (遍計所執性) will also be refuted; If Svabhāva (自性) is refuted, artificiality will also be refuted; If the Innate is refuted, the Adventitious will also be refuted; If Other-empty is refuted, Self-empty will also be refuted; If Essence is refuted, impurity will also be refuted; If Purity is refuted, impurity will also be refuted; If the Supreme Self is refuted, all Dharmas will also be refuted; If Great Bliss is refuted, suffering will also be refuted; If Permanence is refuted, impermanence will also be refuted; If there is no Buddha, there will be no sentient beings; If there is no Jñāna (智慧), there will be no Vijñāna (識); If there is no Self-arisen, there will be no Other-arisen; If there is no Other Supreme, there will be no Inner or Outer; If there is no Cessation Truth, there will be no Truth; If there is no basis for purification, there will be no object to be purified, no agent of purification, and no result of purification; If Suchness does not exist, then names and other Dharmas will not exist; There are many other similar instances. Therefore, may the blessings of the supreme and profound Dharma of the Age of Completion enter all beings! Regarding knowable objects, the System of Completion distinguishes between conditioned and unconditioned, and between matter and consciousness. Matter has both conditioned and unconditioned aspects; Consciousness also has both conditioned and unconditioned aspects; Cognition has both consciousness and wisdom; Wisdom has both self-arisen and other-arisen aspects; There are also permanent and impermanent wisdoms; As well as unconditioned and conditioned wisdoms. The ability to distinguish these well is a characteristic of the System of Completion. Therefore, whatever Dharmadhātu Jñāna (法界智慧) is, is the permanent, unconditioned wisdom, The wisdom that is inseparable from the ultimate reality realm and consciousness, The wisdom that is free from contradiction, faultless, and incomparable, The Sahaja Jñāna (俱生智), The Pariniṣpanna Jñāna (圓成實性智慧) that is immutable in nature, It is the wisdom of the Great Bliss of Svabhāva (自性). Among the excellent characteristics of the Supreme Dharma of Completion, Whatever is taught as the ultimate Prajñāpāramitā (般若波羅蜜多) of Dharmadhātu Suchness, Is the permanent, unconditioned wisdom, And the five great immutable Emptinesses, The five permanent, unconditioned Buddhas, The five permanent, steadfast, enduring, and unchanging Consorts of Wisdom, The five Buddhas, the five Selves, the five Buddha bodies, And the Lord of the five pervasive wisdoms, Refer to the pure Self of the ten wisdoms. The three are united, like cutting hemp without interruption, and cannot be spoken of, Any wisdom is a conditioned phenomenon. Therefore, even the ultimate and profound Prajñāpāramitā, Is considered to be an impermanent, conditioned phenomenon that arises and ceases in an instant. Therefore, the dregs of views are increasingly accumulating. The reason lies in the two realms of arising and separation.

སུ་འབྱེད་པ་མི་ཤེས་པར། །རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་ཁོ་ནར་འདོད། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་བསྐྱེད་འབྲས་བྲལ་འབྲས་ཀྱི། །རྒྱལ་ཁམས་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་མ་ཤེས་པར། །འབྲས་བུ་གང་ཡིན་བསྐྱེད་འབྲས་ཁོ་ནར་འདོད། །དེ་ཕྱིར་རྟག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མི་འདོད་ཅིང་། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མི་འདོད་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མི་འདོད་ཅིང་། །གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་པའང་མི་འདོད་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་གཞན་མཆོག་ཕ་རོལ་མི་འདོད་པའང་། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་སྐྱོན་ཅན་བསླད་པའི་ལུགས། །རྫོགས་ལྡན་ལ་ནི་དེ་དང་དེ་དག་ལས། །བཟློག་པའི་ཆོས་ལུགས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡོད། །ཀུན་གཞི་ལ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དང་། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སུ་འབྱེད་པ་དང་། །སྦྱང་བྱ་དང་ནི་སྦྱང་གཞིར་འབྱེད་པ་དང་། །གློ་བུར་བ་དང་གཉུག་མར་འབྱེད་པ་དང་། །བཅོས་མ་རང་བཞིན་འཁྲུལ་ལུགས་གཤིས་ལུགས་དང་། །ཤུན་པ་སྙིང་པོ་མི་རྟག་རྟག་པ་དང་། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི། །རྣམ་བཞག་ལེགས་པོ་རྫོགས་ལྡན་ལུགས་ལ་ཡོད། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་དེ་འདྲའི་ཆོས་སྐད་ནུབ། །ཀུན་གཞི་གང་ཡིན་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་ལ་འདོད་པ་བྱུང་། །དེས་ཀྱང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་བདོ་བར་བྱས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་གསུངས་པའི་ཀུན་གཞི་དང་། །ཟག་མེད་དགེ་བར་གསུངས་པའི་ཀུན་གཞི་དང་། །ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཀུན་གཞི་དང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་པའི་ཀུན་གཞི་ནི། །འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་། །མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཨེ་ཝཾ་མཐར་ཐུག་དང་། །དུས་ 6-139 འཁོར་མཐར་ཐུག་བདེ་དགྱེས་མཐར་ཐུག་དང་། །གསང་འདུས་ལ་སོགས་ལྷ་སྔགས་རྒྱུད་ཀུན་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་ཐུག་ལ་སོགས་མཐར་ཐུག་ཀུན། །ཀུན་ནས་འདུས་པ་དུ་མ་རོ་གཅིག་དབྱིངས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ་ལ་དགོངས། །དེ་ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་དང་། །གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། །གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པའི་འགོག་བདེན་དང་། །བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་། །རྟག་ཅིང་བརྟན་པའི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་དེ་འདྲའི་རྣམ་བཞག་ནུབ། །དེས་ཀྱང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་བདོ་བར་བྱས། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་སུ་ནི། །རྒྱུད་སྡེར་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ལ། །དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ། །དགོངས་པ་གཏན་ནས་མིན་ཏེ་ག

【現代漢語翻譯】不知如何區分，只認為諸法皆為生因。對於果，也不知如何區分生果、離果，只認為任何果都是生果。因此，不承認常有的因果，不承認非為造作的因果，不承認因果本體為一，也不承認基果本體為一，不承認因果是他者、殊勝、彼岸，三合一分割派是具有瑕疵的邪說。圓滿派具有與此相反的殊勝法理。對於阿賴耶（kun gzhi，一切之基），也能區分為識、智慧，世俗諦、勝義諦，法與法性，有為法與無為法，所凈與凈基，客塵與本有，造作、自性，錯亂之理、本性之理，外殼、精華，無常、常有，邊與中等等，圓滿派具有這些良好的分類。三合一分割派中，這些法相術語消失。阿賴耶（kun gzhi，一切之基）既不被遮蔽，也不被記別。只承認是能取的識。這也使得見解的糟粕得以增長。如來藏（bde gshegs snying po）所說的阿賴耶（kun gzhi，一切之基），以及說是無漏善的阿賴耶（kun gzhi，一切之基），以及說是各種地的阿賴耶（kun gzhi，一切之基），以及說是自性光明的阿賴耶（kun gzhi，一切之基），是無變的圓成實性、大中觀，大涅槃、大手印，大菩提，ཨེ་ཝཾ་（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是），究竟，時輪究竟、勝樂究竟，密集金剛等所有本尊咒語續部，壇城究竟等所有究竟，是從各處彙集而來的諸多法味一體之法界（dbyings）。是般若波羅蜜多的究竟。其即是最初的無別佛，以及本初解脫的如來，以及清凈、自主、安樂、常有的滅諦，以及十二真諦、十六真諦，金剛薩埵（rdo rje sems dpa'），勝義菩提心。無為的空性、慈悲，以及常有且穩固的方便智慧無別，以及比所有佛更早成佛者。三合一分割派中，這些分類消失。這也使得見解的糟粕得以增長。在圓滿派殊勝的法中，續部中所說的因續，指的是如來藏（bde gshegs snying po）、阿賴耶（kun gzhi，一切之基）識、智慧，指的是如來藏（bde gshegs snying po）、阿賴耶（kun gzhi，一切之基）智慧，絕不是指阿賴耶（kun gzhi，一切之基）識。

【English Translation】 Without knowing how to differentiate, they only consider all phenomena to be generative causes. Regarding effects, they also do not know how to distinguish between produced effects and detached effects, only considering any effect to be a produced effect. Therefore, they do not accept permanent cause and effect, they do not accept unconditioned cause and effect, they do not accept the essence of cause and effect being one, nor do they accept the essence of ground and effect being one, they do not accept cause and effect being other, superior, or the opposite shore, The 'Three-in-One Division' school is a flawed and corrupt system with faults. The Perfected Order has a distinguished Dharma system that is the opposite of those. Regarding the ālaya (kun gzhi, the basis of everything), it can also be distinguished as consciousness, wisdom, conventional truth, ultimate truth, Dharma and Dharmatā, conditioned and unconditioned, what is to be purified and the basis of purification, adventitious and intrinsic, artificial, natural, the way of delusion, the way of nature, husk, essence, impermanent, permanent, edge and center, and so on, The Perfected Order has these excellent classifications. In the 'Three-in-One Division' school, such Dharma terms disappear. The ālaya (kun gzhi, the basis of everything) is neither obscured nor specified. They only acknowledge the consciousness that apprehends. This also allows the dregs of views to increase. The ālaya (kun gzhi, the basis of everything) spoken of as the Tathāgatagarbha (bde gshegs snying po), and the ālaya (kun gzhi, the basis of everything) spoken of as unpolluted virtue, and the ālaya (kun gzhi, the basis of everything) that is said to be the various grounds, and the ālaya (kun gzhi, the basis of everything) that is said to be self-luminous, are the immutable, perfectly established nature, the Great Madhyamaka, the Great Nirvāṇa, the Mahāmudrā, the Great Bodhi, ཨེ་ཝཾ་（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：Thus）, the ultimate, the ultimate Kālacakra, the ultimate Hevajra, the Guhyasamāja and all the tantras of deity mantras, the ultimate maṇḍala and all the ultimates, are the single sphere of reality where many things converge. It is the ultimate of the Prajñāpāramitā. It is the original, undifferentiated Buddha, and the Tathāgata who is primordially liberated, and the pure, self-possessed, blissful, and permanent cessation truth, and the twelve truths, the sixteen truths, Vajrasattva (rdo rje sems dpa'), the ultimate bodhicitta. The unconditioned emptiness, compassion, and the permanent and stable union of skillful means and wisdom, and one who was enlightened even before all the Buddhas. In the 'Three-in-One Division' school, these classifications disappear. This also allows the dregs of views to increase. In the supreme Dharma of the Perfected Order, the tantras that are spoken of as the cause tantra in the tantras, refer to the Tathāgatagarbha (bde gshegs snying po), the ālaya (kun gzhi, the basis of everything) consciousness, wisdom, refer to the Tathāgatagarbha (bde gshegs snying po), the ālaya (kun gzhi, the basis of everything) wisdom, and never refer to the ālaya (kun gzhi, the basis of everything) consciousness.

ང་གི་ཕྱིར། །རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་གང་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་ལ་གསུངས་ཕྱིར་དང་། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ན་དོན་དམ་མིན། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མིན། །གཙང་བདག་བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་མཆོག་ཀྱང་མིན། །རང་བཞིན་རིགས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའང་མིན། །ཡོངས་གྲུབ་དགུའམ་བཅུ་གཉིས་གང་ཡང་མིན། །དེ་རྣམས་མིན་ན་གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོ་ཡི། །ལྷ་སྔགས་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་མིན། །གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་རྒྱུད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་མིན་ན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མིན། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའང་མ་ཡིན་ལ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས། །རྒྱུ་ཡི་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱང་མིན། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ། །བཞེད་པ་རྣམས་ལ་བདག་ནི་མ་ཕོད་པས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གྲོས་འདེབས་ཞུ་བ་འབུལ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །གློ་བུར་དྲི་མས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དག་པ་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །དྲི་མ་གདོད་ནས་དག་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཕྱིར། །རྣམ་ཤེས་ཡིན་ན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མིན། །རྣམ་ཤེས་ཡིན་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན། །རྣམ་ཤེས་ཡིན་ན་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་མིན། །རྣམ་ཤེས་ཡིན་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མིན། །རྣམ་ཤེས་ཡིན་ན་དབུ་མ་ཆེན་པོ་མིན། །རྣམ་ཤེས་ཡིན་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མིན། །རྣམ་ཤེས་ཡིན་ན་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་མིན། །རྣམ་ཤེས་ཡིན་ 6-140 ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་མིན། །རྣམ་ཤེས་ཡིན་ན་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་མིན། །རྣམ་ཤེས་ཡིན་ན་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་མིན། །རྣམ་ཤེས་ཡིན་ན་ཡོངས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མིན། །དེ་རྣམས་མིན་ན་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱང་མིན། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་ན་རྣམ་ཤེས་མིན། །རྣམ་ཤེས་མིན་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མིན། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྣང་མུན་ཇི་བཞིན་དང་། །བདུད་རྩི་དང་ནི་དུག་བཞིན་གནས་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་གཞི་མཐུན་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པས། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་བསྲེས་ན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཉམས་པར་བྱས་ཀྱི་གསལ་བར་བྱས་པ་མིན། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་ཁྱད་པར་འཕགས་རྣམས་སུ། །སྦྱང་གཞི་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་དྲི་མ་སྤྲིན་དང་འདྲ། །སྦྱོང་བྱེད་ལམ་བདེན་མི་བཟད་རླུང་དང་འདྲ། །སྦྱངས་འབྲས་བྲལ་འབྲས་སྤྲིན་སངས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་མཁས་པ། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་སྐྱོན་ཅན་མང་པོ་ནི། །སྦྱང་བྱ་དང་ནི་སྦྱང་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདོད། །སྤྲིན་དང་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་འདོད་དང་མཚུངས། །འདིར་ནི་སྦྱང་གཞི་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་འདུས་

【現代漢語翻譯】爲了我，甚深密續之法性，因對非究竟之『無為』所說；若『阿賴耶識』是，則非究竟，自性本初亦非『無為』。非凈、我、大樂、常恒之勝妙，亦非自性種姓與法身。非圓成九種或十二種任何一，若非彼等，則非深奧之自性。既非本尊、咒語、續部與壇城，亦非基果無別之續部。若非彼等，則非自性光明，亦非自性俱生之樂。既非原始佛等，亦非因之續與果之續。對於視『阿賴耶識』為自性光明者，我無力反駁，故合掌獻上建議與祈請：『阿賴耶識』未被遮蔽，無記說，因被突發之垢染所攝；自性光明是清凈故，垢染本初即清凈故。『阿賴耶識』是有為法故，自性光明是無為法故。若是識，則非自性光明，若是識，則非自生智慧。若是識，則非常恒堅固，若是識，則非如來藏。若是識，則非大中觀，若是識，則非大手印。若是識，則非大涅槃，若是識，則非俱生身。若是識，則非甚深般若波羅蜜多，若是識，則非甚深他空。若是識，則非一切圓成。若非彼等，亦非因之續。若是自性光明，則非識，若非識，則非『阿賴耶識』。如智慧與識，光明與黑暗，甘露與毒藥般存在故，彼等不可能有共同基礎，故切勿將彼等混淆。若混淆，則佛陀之教法，將被損毀而非弘揚。在圓滿、殊勝、卓越之法中，所凈之基『阿賴耶』如虛空，所凈之突發垢染如雲，能凈之道諦如無情之風，凈果解脫如雲散虛空。如是說，然不善巧者，眾多具足三者之過失者，視所凈與凈基為一，如同視云與虛空為一。此處所凈具垢之如來藏，『阿賴耶』、智慧、聚集。 6-140

【English Translation】 For my sake, the Dharmadhatu (法界, Dharma realm) of the profound Tantras, Is spoken because of the 'unconditioned' which is not ultimate; If 'Alaya-consciousness' (阿賴耶識, storehouse consciousness) is, then it is not ultimate, The innate nature is also not 'unconditioned'. Not pure, self, great bliss, the supreme of permanence, Also not the nature lineage and Dharmakaya (法身, Dharma body). Not the perfected nine or twelve of any one, If not those, then not the profound nature. Neither deity, mantra, Tantra, nor mandala (壇城, sacred geometric figure), Also not the Tantra of the base and result being inseparable. If not those, then not the nature of luminosity, Also not the innate bliss of nature. Neither primordial Buddha (原始佛, primordial Buddha) etc., Also not the Tantra of cause and the Tantra of effect. Towards those who consider 'Alaya-consciousness' as the nature of luminosity, I am powerless to refute, Therefore, with palms joined, I offer suggestions and requests: 'Alaya-consciousness' is unobscured, unpredicted, Because it is encompassed by sudden defilements; The nature of luminosity is pure, Defilements are primordially pure. 'Alaya-consciousness' is conditioned, The nature of luminosity is unconditioned. If it is consciousness, then it is not the nature of luminosity, If it is consciousness, then it is not self-arisen wisdom. If it is consciousness, then it is not permanent and steadfast, If it is consciousness, then it is not Tathagatagarbha (如來藏, Buddha-nature). If it is consciousness, then it is not Great Madhyamaka (大中觀, Great Middle Way), If it is consciousness, then it is not Mahamudra (大手印, Great Seal). If it is consciousness, then it is not Great Nirvana (大涅槃, Great Nirvana), If it is consciousness, then it is not the co-emergent body. If it is consciousness, then it is not the profound Prajnaparamita (般若波羅蜜多, Perfection of Wisdom), If it is consciousness, then it is not the profound Other-Emptiness. If it is consciousness, then it is not all perfections. If not those, then also not the Tantra of cause. If it is the nature of luminosity, then it is not consciousness, If it is not consciousness, then it is not 'Alaya-consciousness'. Like wisdom and consciousness, light and darkness, Because they exist like nectar and poison, It is impossible for them to have a common basis, Therefore, do not mix them together. If mixed, then the Buddha's teachings, Will be destroyed rather than propagated. In the perfect, supreme, and excellent Dharma, The base to be purified, 'Alaya', is like space, The defilements to be purified are like clouds, The path truth to purify is like the relentless wind, The result of purification, liberation, is like the cloudless sky. Thus it is said, but those who are not skilled, Many with the faults of possessing the three, Consider the object to be purified and the base to be purified as one, Like considering clouds and space as one. Here, the Tathagatagarbha (如來藏, Buddha-nature) with defilements to be purified, 'Alaya', wisdom, gathering.

མ་བྱས་ཡིན་ལ། །སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་མི་གཅིག་དགོངས་པར་ཞུ། །སྦྱང་གཞི་རྟག་པ་སྦྱང་བྱ་མི་རྟག་པ། །དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་མི་གཅིག་དགོངས་པར་ཞུ། །སྦྱང་གཞི་ཟག་མེད་སྦྱང་བྱ་ཟག་པ་ཡིན། །དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་མི་གཅིག་དགོངས་པར་ཞུ། །སྦྱང་གཞི་རྣམ་བྱང་སྦྱང་བྱ་ཀུན་ཉོན་མོངས། །དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་མི་གཅིག་དགོངས་པར་ཞུ། །དེ་འདྲ་གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་མཆིས། །ཡོངས་གྲུབ་དབུ་མ་མིང་ཙམ་ཐ་དད་ཀྱི། །དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་རྫོགས་ལྡན་ལུགས། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་སྐྱོན་ཅན་ལུགས་ལ་ནི། །འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་སེམས་ཙམ་ཁོ་ནར་འདོད། །རང་བཞིན་གསུམ་གའང་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ལོ། །སྐྱོན་མེད་རྫོགས་ལྡན་དབུ་མའི་གཞུང་རྣམས་སུ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཡང་ཡང་གསུངས་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཙམ་གཞུང་དུ་དེ་སྐད་མ་གསུངས་ཤིང་། །དེ་ལ་གནོད་བྱེད་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དབུ་མ་ཁོ་ན་ཡི། །ཆོས་ལུགས་ཡིན་པར་རྫོགས་ལྡན་ལུགས་ལས་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་རྣམ་བཞག་མ་ཤེས་ཤིང་། །རྣམ་པར་འཁྲུགས་པས་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་བྱུང་། །ཡོངས་གྲུབ་ལ་སོགས་རང་བཞིན་གསུམ་སྟོན་པའི། །དབུ་མ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་གཞུང་དུ་ཕབ། །དེ་སྟོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པ། །ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་སེམས་ཙམ་པ་རུ་ཕབ། །དོན་དམ་དབུ་མ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅེས། །སྟོན་པའི་གཞུང་ངན་སྐུར་འདེབས་མཐར་ལྷུང་ཞིང་། །མེད་པ་ཆད་པའི་ 6-141 ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་རྣམས་ལ། །དབུ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་བྱེད་པ། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་བདུད་ཀྱི་ཚིག །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་བྱུང་གི་རྫོགས་ལྡན་ལ། །དེ་འདྲའི་ལྟ་ངན་རི་བོང་རྭ་དང་མཚུངས། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་ན་རེ། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཞེ་ན། །དོན་དམ་མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྲིད་ལགས་སམ། །ཁྱབ་བྱེད་མེད་པའི་ཁྱབ་བྱ་སྲིད་ལགས་སམ། །གཞི་རྟེན་མེད་པའི་བརྟེན་པ་སྲིད་ལགས་སམ། །གཉུག་མ་མེད་པའི་གློ་བུར་སྲིད་ལགས་སམ། །ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་སྲིད་ལགས་སམ། །སྲིད་ན་ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོ་མ་ལགས་སམ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་མེད་པ་མི་སྲིད་ན། །དོན་དམ་ཅིར་མ་གྲུབ་དང་མི་འགལ་ལམ། །དབུ་མ་པ་ནི་རང་རྒྱུད་ཐལ་འགྱུར་ཞེས། །འབྱེད་པ་དབུ་མའི་དབྱེ་བར་མི་རུང་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བར་མི་རུང་ཕྱིར། །དེ་འདྲ་རྫོགས་ལྡན་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་སྐྱོན་ཅན་གཞུང་དུ་བྱུང་། །དེས་ཀྱང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་བདོ་བར་བྱས། །རྫོགས་ལྡན་ལུགས་ལ་དབུ་མའི་དབྱེ་བ་ནི། །ཡོངས་གྲུབ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་། །རྒྱུད་སྡེར་གསུངས་པའི

【現代漢語翻譯】未作是也，因所凈為有為法故。請問此二者是一還是非一？所凈基是常，所凈是不常。請問此二者是一還是非一？所凈基是無漏，所凈是有漏。請問此二者是一還是非一？所凈基是遍凈，所凈是諸雜染。請問此二者是一還是非一？如是等等，尚有甚多。圓成實性（yongs grub，完全成就的真實自性），中觀（dbu ma，不落兩邊的中道）唯是名異，義則無別，此乃圓滿次第之宗。於三合一（gsun ldan，具備三種特徵），斷見（mar bcad，斷滅論）之有缺失宗派中，不變圓成實性唯是心識（sems tsam，唯識宗）之主張。三種自性亦僅限於心識。于無缺失之圓滿次第中觀宗派之論典中，三自性屢屢宣說之故，且唯識宗之論典中未曾如是宣說，又因此中有諸多妨害之故，三自性是中觀獨有之法，此乃出於圓滿次第之宗。是故，若不瞭解如是之安立，因錯亂而生起見解之垢染。將宣說圓成實性等三種自性之中觀，亦歸於唯識宗之論典。將宣說此等之大智者中觀師，亦歸於唯識宗者。稱說勝義中觀一無所成，此乃誹謗論典之惡行，終將墮入斷滅邊。對於墮入無有斷滅邊者，讚歎恭敬稱揚其為中觀師，此乃非彼執彼，實乃魔之語。於三合一斷見所出之圓滿次第，如是之惡見猶如兔角。三合一斷見之有缺失者如是說：『勝義諦一無所成，然世俗之業果不欺，故解脫于有無增益邊。』若勝義諦無有，世俗諦豈能成立？無有能遍，所遍豈能成立？無有基，所依豈能成立？無有本有，忽有豈能成立？無有法性，有法豈能成立？若有，豈非周遍法性耶？若勝義諦無有不成立，豈非與勝義諦一無所成相違耶？將中觀分為自續（rang rgyud，自立論證）與應成（thal 'gyur，歸謬論證），此不應是中觀之差別，亦不應是真如之差別。如是之說，圓滿次第之論典中未曾宣說，然於三合一斷見之有缺失論典中則有出現。此亦增長了見解之垢染。圓滿次第宗之中觀之差別，乃是圓成實性九種差別等等，以及續部中所說之...

【English Translation】 It is not made, because what is to be purified is conditioned. I ask you to consider whether these two are one or not one? The basis of purification is permanent, and what is to be purified is impermanent. I ask you to consider whether these two are one or not one? The basis of purification is without outflows, and what is to be purified is with outflows. I ask you to consider whether these two are one or not one? The basis of purification is completely pure, and what is to be purified is all defilements. I ask you to consider whether these two are one or not one? There are many other such examples. The Pariniṣpanna (yongs grub, the perfectly accomplished reality), Madhyamaka (dbu ma, the Middle Way that avoids extremes) are only different in name, but not in meaning, according to the Dzogchen (rdzogs ldan) system. In the flawed system of the Trisamādhi (gsun ldan, possessing three characteristics) and Uccheda (mar bcad, annihilationism), the unchanging Pariniṣpanna is considered to be only Cittamātra (sems tsam, Mind-Only). All three natures are also limited to Cittamātra. In the flawless Dzogchen Madhyamaka texts, the three Svabhāvas (ngo bo nyid, intrinsic nature) are repeatedly mentioned, but they are not mentioned in the Cittamātra texts, and because there are many objections to it, the three Svabhāvas are unique to Madhyamaka, according to the Dzogchen system. Therefore, not understanding such distinctions and being confused leads to the arising of the dregs of views. The Madhyamaka that explains the three Svabhāvas, such as the Pariniṣpanna, is also reduced to the Cittamātra texts. The great scholars who explain this are also reduced to Cittamātrins. To say that ultimate Madhyamaka is not established in any way is to slander the evil texts, ultimately falling into the extreme of nihilism. Those who fall into the extreme of non-existence and annihilation are praised, honored, and extolled as Madhyamikas. This is taking what is not for what it is, the words of a demon. In the Dzogchen that arises from the Trisamādhi and Uccheda, such wrong views are like rabbit horns. The flawed Trisamādhi and Uccheda say: 'Although ultimate truth is not established in any way, worldly karma is infallible, so liberation from the extremes of existence and non-existence.' If ultimate truth does not exist, how can conventional truth exist? Without the pervader, how can the pervaded exist? Without a basis, how can dependence exist? Without the innate, how can the adventitious exist? Without the nature of phenomena, how can the phenomena exist? If it exists, is it not the universal nature of phenomena? If ultimate truth does not exist, does it not contradict the fact that ultimate truth is not established in any way? Dividing Madhyamaka into Svātantrika (rang rgyud, autonomous reasoning) and Prāsaṅgika (thal 'gyur, consequential reasoning) should not be a distinction of Madhyamaka, nor should it be a distinction of Suchness. Such a statement is not mentioned in the Dzogchen texts, but it appears in the flawed Trisamādhi and Uccheda texts. This also increases the dregs of views. The distinctions of Madhyamaka in the Dzogchen system are the nine distinctions of Pariniṣpanna, etc., and what is said in the Tantras...

་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། །དོན་དམ་མཚན་བརྗོད་རྒྱུད་དུ་ལེགས་གསུངས་པའི། །མཚན་གྱི་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དབྱེ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་གི །དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་འདུས་བྱས་གཅིག་ཀྱང་འདྲེས་པ་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་མི་རྟག་འདྲེས་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་དབྱིངས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་ཀུན་རྫོབ་གཅིག་ཀྱང་འདྲེས་པ་མེད། །དོན་དམ་ཡོངས་གྲུབ་ཁོ་ནའི་དབྱེ་བ་ནི། །ངོ་བོ་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད། །མིང་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། །གང་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་དུ་མ་རོ་གཅིག་དོན། །མིང་ནི་དུ་མ་དོན་ནི་རོ་གཅིག་དང་། །རྣམ་པ་དུ་མ་ངོ་བོ་རོ་གཅིག་གོ །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེར་ཕྱིན་མཐར་ཐུག་དང་། །མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དུས་འཁོར་བདེ་དགྱེས་སོགས། །ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ཀུན་གྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གཅིག་ཤེས་ཀུན་ཤེས་ཡིན། །གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ལ། །རྨོངས་པ་མེད་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །རང་རྒྱུད་ཐལ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་འདུས་བྱས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་དངོས་ 6-142 པོའི་མཐར་ལྷུང་ཞིང་། །ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཆད་ཕྱིར་དབུ་མ་མིན། །དབུ་མ་མིན་པ་དབུ་མའི་དབྱེ་གཞི་དང་། །ཕྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་གང་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། །ཚད་མ་མིན་པ་ཚད་མའི་དབྱེ་གཞི་དང་། །ཕྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་གང་དུའང་མི་རུང་བཞིན། །བདེན་པ་མིན་པ་བདེན་པའི་དབྱེ་གཞི་དང་། །ཕྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་གང་དུའང་མི་རུང་བཞིན། །རྫོགས་ལྡན་ལུགས་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་ན་རེ། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ལ་དབུ་མ་ཞེས། །བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་ལ་དབུ་མ་མེད། །དབུ་མའང་དབུ་མས་སྟོང་པ་ཡིན་ཕྱིར་ལོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་དང་། །རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་གཡུང་དྲུང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྐུར་བ་བཏབ་པས་སྡིག་ལྟ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རང་གིས་མི་སྟོང་པའི། །གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །མདོ་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་ལ་དགོངས། །དེ་བཞིན་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་གཞི་དང་། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་གཞི་དང་། །ཀུན་རྫོབ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་ལ་དགོངས། །སྟོང་གཞི་དེ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ

【現代漢語翻譯】諸種姓氏的區分，以及在究竟的名稱述說傳承中善說的，所有以名稱的區分所顯示的，都是離邊的偉大的中觀的區分。同樣，所有已說的性相深奧究竟的區分，都將成為離邊的偉大中觀的區分。其中沒有摻雜任何有為法，這是法界無為的區分。其中沒有絲毫無常的摻雜，這是常恒堅固界性的區分。其中沒有摻雜任何世俗諦，這是勝義圓成實性的區分。本體的區分沒有絲毫，名稱和相狀的區分卻非常多。因為法界眾多而味道一體，名稱眾多而意義一體，相狀眾多而本體一體。因此，這是般若波羅蜜多究竟，以及大涅槃、大手印，和極度瑜伽、金剛瑜伽，以及俱生和合、時輪、喜樂等等，所有深奧究竟的區分。如果這樣理解，就能一知一切知。對於所有性相深奧究竟的事物，將成為沒有愚昧的大學者。自續和應成二者都是有為法，因此它們都墮入實有的邊見，並且由於斷滅于有的一方，所以不是中觀。不是中觀的，不能作為中觀的區分基礎和區分的組成部分，正如非量不能作為量（pramāṇa， प्रमाण，pramaana，量）的區分基礎和區分的組成部分一樣。非真實不能作為真實的區分基礎和區分的組成部分一樣。雖然圓滿次第的觀點是這樣，但那些具有三法印卻有缺失的人卻說，僅僅是遠離邊見才稱為中觀，實際上並沒有中觀的意義。中觀也因為中觀而空，如果真是這樣，那麼對於勝義法身，以及自性身、俱生身，和常恒堅固、永恒、遍虛空的，所有佛、法、僧，都是誹謗，會造成極大的罪惡。因為他們說這些不是由自身而空，而是由他空深奧的緣故。所有清凈深奧的經續中，所有說的深奧空性，都是指遠離增益和損減的基。同樣，是指遠離有和無的基，以及遠離實有和非實有的基，以及遠離所有世俗的基。這個空基就是如來藏（Tathāgatagarbha）。

【English Translation】 All the distinctions of lineages, and all that is shown by the distinctions of names, which are well-spoken in the ultimate lineage of naming, are distinctions of the great, non-dual Madhyamaka. Likewise, all the distinctions of profound and ultimate nature that have been spoken, will become distinctions of the great, non-dual Madhyamaka. There is no mixture of conditioned phenomena in this; it becomes a distinction of the unconditioned Dharmadhatu. There is not the slightest mixture of impermanence in this; it becomes a distinction of the permanent, stable, and enduring essence. There is no mixture of conventional truth in this; it is a distinction of the ultimate, perfectly established reality alone. There is not even the slightest distinction in essence; there are extremely many distinctions in name and form. Because the Dharmadhatu is many but of one taste, names are many but meaning is of one taste, and forms are many but essence is of one taste. Therefore, this becomes a distinction of the ultimate Prajñāpāramitā, and the great Nirvana, Mahamudra, and the exceedingly Yoga, Vajra Yoga, and Sahajayoga, Kalachakra, Bliss, Joy, and so forth, all profound and ultimate. If one knows in this way, one knows one and knows all. For all profound and ultimate natures, one will become a great scholar without ignorance. Svatantrika and Prasangika are both conditioned. Therefore, they both fall to the extreme of entities, and because they are cut off to the side of existence, they are not Madhyamaka. That which is not Madhyamaka cannot be the basis of distinction for Madhyamaka, nor can it be any part of the distinction, just as that which is not valid cognition cannot be the basis of distinction for valid cognition, nor can it be any part of the distinction. Just as that which is not true cannot be the basis of distinction for truth, nor can it be any part of the distinction. Although the system of the Dzogchen is like that, those who have the three characteristics but are flawed say, 'Merely being free from extremes is called Madhyamaka, but there is no meaning of Madhyamaka.' Madhyamaka is also empty of Madhyamaka. If that is so, then for the ultimate Dharmakaya, and the Svabhavikakaya, the Sahajakaya, and the permanent, stable, enduring, eternal, all-pervading Buddhas, Dharma, and Sangha, it becomes a great sin to slander them. Because it is said that those are not empty of themselves, but are empty of others in a profound way. In all the pure and profound Sutras and Tantras, all the profound emptiness that is spoken of refers to the basis that is empty of imputation and denial. Likewise, it refers to the basis that is empty of existence and non-existence, and the basis that is empty of entities and non-entities, and the basis that is empty of all conventionalities. That empty basis is the very Tathagatagarbha.

་དང་། །རང་བཞིན་རིགས་དང་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་དང་། །རང་བཞིན་ཆོས་དང་རང་བཞིན་དགེ་འདུན་དང་། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །རང་བཞིན་ལྷ་དང་རང་བཞིན་རྒྱུད་དང་སྔགས། །རང་བཞིན་མྱང་འདས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་གདོད་ནས་རྣམ་དག་དང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་པར། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི། །གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བར་ལ་སོགས། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཚང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཐུགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་ལེགས་སྟོན་པའི། །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ནི། །གཞན་སྟོང་ཡིན་གྱི་རང་སྟོང་གཏན་མ་ཡིན། །དོན་དམ་ཡིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་གཏན་མ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གཏན་མ་ཡིན། །དབུས་མ་ཡིན་གྱི་མཐའ་མ་གཏན་མ་ཡིན། །མྱང་འདས་ཡིན་གྱི་འཁོར་བ་གཏན་མ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་གཏན་མ་ཡིན། །གཙང་བ་ཡིན་གྱི་མི་གཙང་གཏན་མ་ 6-143 ཡིན། །བདག་མཆོག་ཡིན་གྱི་ཅང་མེད་གཏན་མ་ཡིན། །བདེ་ཆེན་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་མ་ཡིན། །རྟག་བརྟན་ཡིན་གྱི་མི་རྟག་གཏན་མ་ཡིན། །རང་བྱུང་ཡིན་གྱི་གཞན་བྱུང་གཏན་མ་ཡིན། །ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་གྱི་ཀུན་བཏགས་གཏན་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་བཅོས་མ་གཏན་མ་ཡིན། །གཉུག་མ་ཡིན་གྱི་གློ་བུར་གཏན་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་གཏན་མ་ཡིན། །སྙིང་པོ་ཡིན་གྱི་ཤུན་པ་གཏན་མ་ཡིན། །ངེས་དོན་ཡིན་གྱི་དྲང་དོན་གཏན་མ་ཡིན། །མཐར་ཐུག་ཡིན་གྱི་གནས་སྐབས་གཏན་མ་ཡིན། །གཞི་འབྲས་ཡིན་གྱི་ལམ་བདེན་གཏན་མ་ཡིན། །སྦྱང་གཞི་ཡིན་གྱི་སྦྱང་བྱ་གཏན་མ་ཡིན། །གཤིས་ལུགས་ཡིན་གྱི་འཁྲུལ་ལུགས་གཏན་མ་ཡིན། །གཞན་མཆོག་ཡིན་གྱི་ཕྱི་ནང་གཏན་མ་ཡིན། །བདེན་པ་ཡིན་གྱི་བརྫུན་པ་གཏན་མ་ཡིན། །ཡང་དག་ཡིན་གྱི་ལོག་པ་གཏན་མ་ཡིན། །སྟོང་གཞི་ཡིན་གྱི་སྟོང་ཙམ་གཏན་མ་ཡིན། །བྲལ་གཞི་ཡིན་གྱི་བྲལ་ཙམ་གཏན་མ་ཡིན། །མེད་གཞི་ཡིན་གྱི་མེད་ཙམ་གཏན་མ་ཡིན། །སྒྲུབ་ཆོས་ཡིན་གྱི་མེད་དགག་གཏན་མ་ཡིན། །དགེ་བ་ཡིན་གྱི་མི་དགེ་གཏན་མ་ཡིན། །ཚད་མ་ཡིན་གྱི་ཚད་མིན་གཏན་མ་ཡིན། །རིགས་པ་ཡིན་གྱི་མི་རིགས་གཏན་མ་ཡིན། །དྲི་མེད་ཡིན་གྱི་དྲི་མ་གཏན་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་དབུ་མ་ཆེན་པོར་མཚུངས། །ཆོས་འཁོར་གསུམ་པའི་མདོ་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་། །བྱམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་ཆེན་པོར་མཚུངས། །རྣམ་དག་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་མཁས་པ་ཕལ་ན་རེ། །ཀུ

【現代漢語翻譯】自性種姓和自性佛，自性法和自性僧伽，自性任運成就之壇城，自性本尊和自性續部與（藏文：སྔགས།，梵文天城體：मंत्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言），自性涅槃和自性光明，自性清凈，本初即清凈，從清凈之色身至一切智智，法性不變之圓成實性，從色身至佛法之間等等，無為之十力等等，具足無量功德之如來藏，是基之佛，最初之佛。本初解脫之如來，虛空自性，本初即解脫之意。比一切佛更早成佛者亦是。因此，如來藏等善說之，經續深奧，一切之究竟是，他空而非自空。是勝義而非世俗。是法性而非諸法。是中道而非邊見。是涅槃而非輪迴。是智慧而非識。是清凈而非不凈。是大我而非空無。是大樂而非痛苦。是常恒而非無常。是自生而非他生。是圓成實而非遍計所執。是自性而非造作。是本有而非突發。是佛而非眾生。是精華而非糠秕。是了義而非不了義。是究竟而非暫時。是基果而非道諦。是所凈而非能凈。是實相而非錯覺。是殊勝的他而非內外。是真諦而非虛假。是正見而非邪見。是空性之基而非僅僅是空。是離系之基而非僅僅是離。是無之基而非僅僅是無。是成事之法而非無遮。是善而非不善。是量而非非量。是理智而非非理智。是無垢而非有垢。因此，這些都可比作偉大的中道。第三法輪的一切殊勝經典，以及一切慈氏五論都可比作偉大的中道。清凈的續部也是如此。具足三者，以'瑪爾巴斷法'聞名的大師們說：

【English Translation】 Self-nature lineage and self-nature Buddha, Self-nature Dharma and self-nature Sangha, Self-nature spontaneously accomplished mandala, Self-nature deity and self-nature tantra and (藏文：སྔགས།，梵文天城體：मंत्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：mantra), Self-nature nirvana and self-nature clear light, Self-nature pure, primordially pure, From the pure form to omniscient wisdom, The immutable perfection of Dharmata, From form to the Buddha Dharma and so on, The ten powers of the unconditioned and so on, The Tathagatagarbha complete with infinite qualities, Is the base Buddha, the first Buddha. The primordially liberated Tathagata, The nature of space, the mind primordially liberated. Also, the one who became Buddha before all Buddhas. Therefore, the well-spoken suchness and so on, The ultimate of all profound sutras and tantras is, Other-empty, never self-empty. It is ultimate truth, never relative truth. It is Dharmata, never phenomena. It is the Middle Way, never an extreme. It is nirvana, never samsara. It is wisdom, never consciousness. It is pure, never impure. It is the great self, never nothingness. It is great bliss, never suffering. It is permanent, never impermanent. It is self-born, never other-born. It is perfection, never imputation. It is self-nature, never artificial. It is innate, never accidental. It is Buddha, never sentient being. It is essence, never husk. It is definitive meaning, never provisional meaning. It is ultimate, never temporary. It is base-result, never path-truth. It is the object to be purified, never the object of purification. It is reality, never illusion. It is the supreme other, never inner or outer. It is truth, never falsehood. It is correct, never wrong. It is the base of emptiness, never just emptiness. It is the base of separation, never just separation. It is the base of non-existence, never just non-existence. It is the Dharma to be established, never negation. It is virtue, never non-virtue. It is valid cognition, never invalid cognition. It is reason, never unreason. It is stainless, never stained. Therefore, these are all likened to the great Middle Way. All the supreme sutras of the Third Dharma Wheel, And all the Maitreya's teachings are likened to the great Middle Way. The pure tantras are also the same. Masters famous for the 'Marpa's Cutting' possessing the three say:

ན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དབུ་མ་གང་ཡིན་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནོ་ལོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་དབུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། །འདོད་ན་དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་འདོད་ན་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྱུར། །འདོད་ན་ཆོས་ཅན་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གསུངས་པ་ལ། །བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ལས་གསུངས། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ནི། །དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ། །དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོ་ནི། །རྟེན་འབྲེལ་འདི་མིན་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་མཆོག་ཡིན། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན་པ་ཡིན། །དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང་བ་ཡིན། །བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་གནས་སོགས་བཅུ་གཉིས་ཡིན། །དུས་སྦྱོར་ཉི་མའི་དབུགས་རྣམས་འགགས་པ་ཡིན། །ཡུམ་དང་ཕལ་ཆེན་སྔགས་ལས་གསུངས་པ་ཡིན། །རྫོགས་ལྡན་མཁས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་རྣམས་སེམས་ཙམ་ 6-144 མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། །མཐའ་བྲལ་སྟོང་གཞི་ཕུང་གསུམ་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཙམ་ཡིན་ན་དངོས་སྨྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་གཞི་དེ་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ལས་འདས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་འཆང་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཕྱིར། །དེ་དག་དངོས་སྨྲའི་ཆོས་སུ་ག་ལ་རུང་། །ཆོས་འཁོར་གཉིས་པའི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་ཚང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མེད་དགག་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་རང་སྟོང་དང་། །ཅང་མེད་སྟོང་པ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་མིན། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་གཞི་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དོན་དམ་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དོན་དམ་ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་བྷ་ག་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ། །དོན་དམ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པའི་གཡུང་དྲུང་སྐུ། །དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་པད་མ་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པའི་ཐེར་ཟུག་སྐུ། །དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་ཟླ་ཉི་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐུ། །དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་རྡུལ་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །དོན་དམ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དབྱིངས། །དོན་དམ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པའི་བདེ་བའི་དབྱིང

【現代漢語翻譯】顯現的緣起即偉大的中觀，凡是中觀即是緣起。如果這樣，那麼有為法（梵文：Saṃskṛta，指由因緣和合而成的法）的無常也是緣起，因此也應是中觀。如果承認，那麼它也將成為勝義法界（梵文：Dharmadhātu，一切法的本體、本性）。如果也承認，那麼它將成為非有為法（梵文：Asaṃskṛta，不依賴因緣和合而存在的法）。如果承認，那麼這也將與自性相違背。因此，在宣說緣起時，二諦（梵文：satya-dvaya，真諦和俗諦）的區分在圓滿的教法中被闡明。很好地理解世俗緣起，是進入偉大中觀之城的道路。勝義緣起，深奧的法界，不是這種緣起，而是另一種殊勝的緣起。它揭示了十二緣起的根本。持有十二種清凈的相。是十二種真理的處所等。是時間結合的太陽氣息停止之處。這是從《母續》（指般若波羅蜜多經）和《廣大經》以及密續中所說的。這是圓滿的智者們所說的。具有三種特徵，如酥油般純凈，不是普通人所能理解的。這些不是唯心（梵文：Cittamātra）的原因是：因為它們是遠離邊見的空性基礎，是三蘊（梵文：skandha，構成有情存在的五種要素：色、受、想、行、識）的基礎。如果它們是唯心，那麼它們將是有實宗（主張一切事物皆有自性的宗派）。這些空性基礎超越了識（梵文：vijñāna，識別作用）的範疇。因為它們持有無二智慧（梵文：advaya-jñāna）的形態。因為它們遠離了剎那（梵文：kṣaṇa，極短的時間單位）、一和多。這些怎麼能是有實宗的法呢？第二次法輪的意義也是如此。因為它們具足無量的功德。因此，它們不是無遮遣（否定詞），因此是自空（梵文：svabhāva-śūnyatā，自性空）。不是什麼都沒有的空，也不是斷滅的空。因為它們是具足一切殊勝相的空性基礎。因為它們是不變的至上大樂。與八種手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེ，梵文：Mahāmudrā，大手印）相似。勝義是'ཨེ་ཝཾ་'（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文：evaṃ，avam，如是）的字。與八種手印相似的智慧身。勝義是三角形的明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，bindu，水滴，明點）。與八種手印相似的金剛身。勝義是金剛bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文：bhaga，女性生殖器）。與八種手印相似的咒語身。勝義是'ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་'（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文：āli-kāli，āli-kāli，元音和輔音）。與八種手印相似的雍仲身（藏文：གཡུང་དྲུང་，藏族原始宗教苯教的標誌）。勝義是金剛蓮花。與八種手印相似的常恒身。勝義是金剛日月。與八種手印相似的法性身。勝義是金剛精滴。與八種手印相似的金剛界。勝義是無分的一切行。與八種手印相似的咒語界。勝義是具足十力的自在。與八種手印相似的安樂界。

【English Translation】 Apparent dependent origination is the great Madhyamaka; whatever is Madhyamaka is dependent origination. If so, then impermanence, which is conditioned, is also dependent origination, and therefore would also be Madhyamaka. If accepted, then it would become the ultimate Dharmadhatu (the essence of all phenomena). If that is also accepted, then it would become unconditioned. If accepted, then it would also contradict the subject. Therefore, in what is taught as dependent arising, the distinction between the two truths is taught in the perfect Dharma. Properly understanding conventional dependent origination is the path to entering the city of great Madhyamaka. Ultimate dependent origination, the profound Dharmadhatu, is not this dependent origination, but another supreme dependent origination. It reveals the root of the twelve links of dependent origination. It holds the twelve aspects of purity. It is the location of the twelve truths, etc. It is where the breaths of the sun of time conjunction cease. This is what is spoken of in the Mother Tantras (Prajnaparamita), the Extensive Sutras, and the Tantras. This is what is spoken of by the perfect and wise. It has three qualities, is like clarified butter, and is not the domain of ordinary people. The reasons why these are not Mind-Only (Cittamātra) are: Because they are the basis of emptiness, free from extremes, and the basis of the three skandhas (aggregates). If they were Mind-Only, then they would be proponents of substantial existence. These bases of emptiness transcend the Dharma of consciousness. Because they hold the manner of non-dual wisdom (advaya-jñāna). Because they are free from momentariness, oneness, and multiplicity. How could these be the Dharma of substantialists? The meaning of the second turning of the wheel of Dharma is also the same. Because they are complete with immeasurable qualities. Therefore, they are not negative negations, and therefore are self-empty (svabhāva-śūnyatā). It is not a nothingness emptiness, nor a nihilistic emptiness. Because they are the basis of emptiness complete with all supreme aspects. Because they are the unchanging supreme great bliss. Similar to the eight Mahamudras. The ultimate is the letter 'ཨེ་ཝཾ་' (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文：evaṃ，avam，thus). The wisdom body similar to the eight Mahamudras. The ultimate is the triangular bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，bindu，drop, point). The Vajra body similar to the eight Mahamudras. The ultimate is the Vajra bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文：bhaga，female genitalia). The mantra body similar to the eight Mahamudras. The ultimate is 'ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་' (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文：āli-kāli，āli-kāli，vowels and consonants). The Yungdrung body similar to the eight Mahamudras. The ultimate is the Vajra lotus. The permanent body similar to the eight Mahamudras. The ultimate is the Vajra sun and moon. The Dharmata body similar to the eight Mahamudras. The ultimate is the Vajra essence. The Vajra realm similar to the eight Mahamudras. The ultimate is the undivided all-going. The mantra realm similar to the eight Mahamudras. The ultimate is the independence of the ten powers. The realm of bliss similar to the eight Mahamudras.

ས། །དོན་དམ་ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པའི་དབུ་མ་ཆེ། །དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་དང་། །དོན་དམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་ཤེར་ཕྱིན་སོགས། །ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་ལ་སོགས། །ཆོས་འཁོར་གཉིས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་དང་། །སྙིང་པོའི་མདོ་ལྔ་མདོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ། །ཆོས་འཁོར་གསུམ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་དང་། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟེ། །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ཀུན། །ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །འདུས་བྱས་མ་ཡིན་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་ཡིན། །མི་བརྟན་མ་ཡིན་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ཡིན། །བརྫུན་པ་མ་ཡིན་བདེན་པ་ཡང་དག་ཡིན། །སླུ་བ་མ་ཡིན་བསླུ་མེད་སྐྱབས་མཆོག་ཡིན། །འགྱུར་བ་མ་ཡིན་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན། །ཚད་མ་འདི་མིན་དོན་དམ་ཚད་མ་ཡིན། །རིག་པ་འདི་མིན་ཆོས་ 6-145 ཉིད་རིག་པ་ཡིན། །སེམས་ཙམ་འདི་མིན་སེམས་ཙམ་གཞན་མཆོག་ཡིན། །རང་རིག་འདི་མིན་རང་རིག་གཞན་མཆོག་ཡིན། །རང་གསལ་འདི་མིན་རང་གསལ་གཞན་མཆོག་ཡིན། །རྣམ་རིག་འདི་མིན་རྣམ་རིག་གཞན་མཆོག་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཀུན་བཏགས་མ་ཡིན་ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དངོས་སྨྲ་མ་ཡིན་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །བེམ་པོ་མ་ཡིན་ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མ་ཡིན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྟོག་གེ་མ་ཡིན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཕུང་པོ་འདི་མིན་ཕུང་པོ་གཞན་མཆོག་ཡིན། །ཁམས་ཀྱང་འདི་མིན་ཁམས་གཞན་ཕ་རོལ་མཆོག །སྐྱེ་མཆེད་འདི་མིན་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་མཆོག་ཡིན། །ལས་དབང་འདི་མིན་ལས་དབང་གཞན་མཆོག་ཡིན། །འདི་ཡི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་འདི་མིན་ཁམས་གསུམ་གཞན་མཆོག་ཡིན། །སྲིད་གསུམ་འདི་མིན་སྲིད་གསུམ་གཞན་མཆོག་ཡིན། །དུས་གསུམ་འདི་མིན་དུས་གསུམ་གཞན་མཆོག་ཡིན། །ཐེག་གསུམ་འདི་མིན་ཐེག་གསུམ་གཞན་མཆོག་ཡིན། །བརྟན་གཡོ་འདི་མིན་བརྟན་གཡོ་གཞན་མཆོག་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་འདི་མིན་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་མཆོག་ཡིན། །སྐྱེ་འགག་འདི་མིན་སྐྱེ་འགག་གཞན་མཆོག་ཡིན། །སྣང་སྟོང་འདི་མིན་སྣང་སྟོང་གཞན་མཆོག་ཡིན། །གཙོ་འཁོར་འདི་མིན་གཙོ་འཁོར་གཞན་མཆོག་ཡིན། །ཡབ་ཡུམ་འདི་མིན་ཡབ་ཡུམ་གཞན་མཆོག་ཡིན། །ཕོ་མོ་འདི་མིན་ཕོ་མོ་གཞན་མཆོག་ཡིན། །མ་ནིང་འདི་མིན་མ་ནིང་གཞན་མཆོག་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་འདི་མིན་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་མཆོག་ཡིན། །ཕར་ཕྱིན་འདི་མིན་ཕར་ཕྱིན་གཞན་མཆོག་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་འདི་མིན་སྟོང་ཉིད་གཞན་མཆོག་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་

【現代漢語翻譯】啊！因為是勝義無身金剛，以及等同於八大觀察的中觀。因為是勝義金剛藏，以及等同於八大觀察的金剛持（Vajradhara）。因為是勝義金剛薩埵（Vajrasattva）等，以及勝義諸佛之母的般若波羅蜜多（Prajnaparamita）等。因為是一切甚深究竟。因此，諸佛之母的廣大、中等、簡略等，第二轉法輪的甚深空性，以及心要的五部經、十部經等，第三轉法輪的甚深空性，以及四部續部的甚深空性。所有經續的甚深空性，不是世俗，而是勝義諦。不是有為法，而是無為法界。不是無常，而是常恒堅固。不是虛假，而是真實不虛。不是欺騙，而是不欺之怙主。不是變化，而是不變之圓成實性。不是此量，而是勝義量。不是此覺，而是法性覺。不是唯心，而是其他殊勝唯心。不是此自證，而是其他殊勝自證。不是此自明，而是其他殊勝自明。不是此識，而是其他殊勝識。不是遍計所執，而是圓成實性之智慧。不是實物論者，而是大中觀。不是物質，而是全知全曉。不是分別念，而是無分別智。不是推理，而是瑜伽行境。不是此蘊，而是其他殊勝蘊。不是此界，而是其他殊勝彼岸界。不是此處，而是其他殊勝處。不是此業力，而是其他殊勝業力。此之作用亦是如此。不是此三界，而是其他殊勝三界。不是此三有，而是其他殊勝三有。不是此三時，而是其他殊勝三時。不是此三乘，而是其他殊勝三乘。不是此動靜，而是其他殊勝動靜。不是此因果，而是其他殊勝因果。不是此生滅，而是其他殊勝生滅。不是此顯空，而是其他殊勝顯空。不是此主眷，而是其他殊勝主眷。不是此父母，而是其他殊勝父母。不是此男女，而是其他殊勝男女。不是此非男非女，而是其他殊勝非男非女。不是此緣起，而是其他殊勝緣起。不是此度，而是其他殊勝度。不是此空性，而是其他殊勝空性。所有菩提分法也是如此。

【English Translation】 Ah! Because it is the ultimate bodyless Vajra, And the great Madhyamaka (Middle Way) equal to the eight great observations. Because it is the ultimate Vajra Essence, And the Vajradhara (Vajra Holder) equal to the eight great observations. Because it is the ultimate Vajrasattva (Vajra Being) and so on, And the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), which is the ultimate mother of all Buddhas, and so on. Because it is all profound and ultimate. Therefore, the extensive, intermediate, and concise forms of the Mother of the Buddhas, and so on, The profound emptiness of the second turning of the Dharma wheel, And the five essential sutras, ten sutras, and so on, The profound emptiness of the third turning of the Dharma wheel, And the profound emptiness of the four classes of tantras. All the profound emptiness of the sutras and tantras, Is not conventional, but the ultimate truth. It is not conditioned, but the unconditioned realm. It is not impermanent, but permanent, stable, and enduring. It is not false, but true and correct. It is not deceptive, but the infallible refuge. It is not changing, but the unchanging perfectly established nature. It is not this measure, but the ultimate measure. It is not this awareness, but the awareness of the nature of reality. It is not mere mind, but another supreme mind. It is not this self-awareness, but another supreme self-awareness. It is not this self-illumination, but another supreme self-illumination. It is not this consciousness, but another supreme consciousness. It is not imputation, but the wisdom of perfect accomplishment. It is not a proponent of substantiality, but the great Madhyamaka. It is not matter, but all-knowing and all-perceiving. It is not conceptual thought, but non-conceptual wisdom. It is not logic, but the field of practice for yogis. It is not this aggregate, but another supreme aggregate. It is not this element, but another supreme element beyond. It is not this source, but another supreme source. It is not this karma, but another supreme karma. The actions of this are also the same. It is not this three realms, but another supreme three realms. It is not this three existences, but another supreme three existences. It is not this three times, but another supreme three times. It is not this three vehicles, but another supreme three vehicles. It is not this stability and movement, but another supreme stability and movement. It is not this cause and effect, but another supreme cause and effect. It is not this birth and cessation, but another supreme birth and cessation. It is not this appearance and emptiness, but another supreme appearance and emptiness. It is not this main and retinue, but another supreme main and retinue. It is not this father and mother, but another supreme father and mother. It is not this male and female, but another supreme male and female. It is not this hermaphrodite, but another supreme hermaphrodite. It is not this dependent arising, but another supreme dependent arising. It is not this perfection, but another supreme perfection. It is not this emptiness, but another supreme emptiness. All the factors of enlightenment are also the same.

། །ལམ་བདེན་འདི་མིན་དོན་དམ་འགོག་བདེན་ཡིན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསམ་གཏན་ཚད་མེད་དང་། །གཟུགས་མེད་སྙོམས་འཇུག་རྣམ་ཐར་སྙོམས་འཇུག་དགུ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི། །སོ་སོར་རིག་བཞི་བྱམས་ཆེན་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་མཁྱེན་གསུམ་འཕགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ལམ་བདེན་འདི་མིན་གྱི། །འདི་ལས་གཞན་མཆོག་ཕ་རོལ་འགོག་བདེན་ཏེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་ཅིང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དང་། །ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སོགས། །ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དཔེ་ཡིས་གསུངས། །རང་གིས་མི་སྟོང་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི། །གྲོང་སྟོང་བུམ་པ་སྟོང་སོགས་དཔེ་ཡིས་གསུངས། །རྟོག་ལ་མི་སྣང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མངོན་སུམ་སྣང་བ་པྲ་ཕབ་དཔེ་ཡིས་གསུངས། །རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་སོ་སོར་རང་རིག་ནི། །ཀུན་ཏུ་རུ་ 6-146 སྐྱེས་བདེ་བའི་དཔེ་ཡིས་གསུངས། །བདེན་གཉིས་རྒྱ་མཉམ་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་དང་། །རྣམ་པ་མང་ཞིང་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་། །དྲི་མའི་སྦུབས་སུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་སོགས། །དར་ཡུག་ཆེན་པོའི་དཔེ་ཡིས་གསལ་བར་གསུངས། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་མདུན་ན་རྟག་གནས་ཀྱང་། །རྣམ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད་པའི་དཔེ། །ལིང་ཏོག་ལ་སོགས་མིག་གི་སྐྱོན་རྣམས་དང་། །ཁྲོན་པ་རྐོ་བ་ལ་སོགས་མང་པོས་གསུངས། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་ལུས་མེད་ལུས་མཆོག་སོགས། །འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་མང་པོ་སྟོན་པའི་དཔེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་སོ་ཞེས་པ་དང་། །དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས། །ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །བསྒྲིབས་པའི་དཔེ་ནི་བུམ་ནང་མར་མེ་དང་། །དབུལ་པོའི་གཏེར་ཆེན་ལ་སོགས་མང་པོས་གསུངས། །དྲི་མ་སངས་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དཔེ། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་གསུངས། །དྲི་མ་ཟད་ཀྱང་སྙིང་པོ་མི་ཟད་པའི། །དཔེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་མང་པོས་གསུངས། །མཐར་ཐུག་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཉིད་དུ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །དྲི་བཅས་གཞི་དང་དྲི་བྲལ་འབྲས་བུ་ཞེས། །སྤྲིན་ཡོད་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་དཔེ་ཡིས་གསུངས། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོའི་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །ངོ་བོ་མི་འགྱུར་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་དུ། །གྱུར་པ་དྲི་བྲལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་སངས་གྱུར་པ་དཔེ་ཡིས་གསུངས། །ཇི་བཞིན་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་དཔེ་མེད་ཀྱང་། །ཕྱོགས་ཙམ་སྟོན་པའི་དཔེ་ནི་མང་པོ་དང་། །རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡིས། །གཤིས་ལུགས་འཁྲུལ་ལུགས་འཁྲུལ་སྤོང་འཁྲུལ་སངས་དང་། །སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱིས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་འཁོར་བཅས

【現代漢語翻譯】此外，道諦不是真正的滅諦。諸佛的聖諦包括四禪定、四無量心，以及四無色定、八解脫、九次第定。還有三解脫門、陀羅尼門。如來十力、四無畏。四無礙解、大慈大悲。十八不共法、三智等聖眾，都不是世俗的、有為的道諦。道諦之外，更殊勝的是彼岸的滅諦，它無因無緣，沒有變遷，不可分割，普遍存在，遍及一切。如同虛空般無為。自己不空，被他人視為空性，如同空曠的村莊、空瓶等。對於分別念不顯現，對於不分別的智慧，如實現前顯現，如同鏡子般。自性大樂，各自自證，如同蓮花盛開的喜悅。真俗二諦平等，體性相同，具有多種體性和多種功德，難以陷入染污之中，如同廣闊的絲綢。雖然普遍存在，恒常在前，但所有心識都無法看見，如同白內障等眼疾，以及挖掘水井等。無色而具妙色，無身而具勝身等，顯示了諸多無矛盾的功德。因此，它不屬於這個世界，超越了世間的比喻，超越了一切可比之物。雖然普遍存在於一切之中，卻被眾生的煩惱所遮蔽，如同瓶中的燈火，以及窮人的寶藏。當去除染污時，它就會顯現，如同水中的黃金和虛空。即使染污消失，其本質也不會消失，如同虛空。究竟的基、道、果，本體無別，自性清凈，沒有差別，但有染污的基和無染污的果。如同有云和無雲的虛空。雖然勝義究竟轉為甚深之境，但本體不變，從有染污轉為無染污，獲得無染污的果，如同虛空的雲彩消散。雖然沒有如實圓滿顯示的比喻，但有很多可以略微顯示的比喻，以及非常多的正當理由，如實地揭示了體性、迷亂的方式、去除迷亂、從迷亂中解脫，以及所凈、能凈、凈除和凈除之果，包括基、道、果和輪迴。

【English Translation】 Furthermore, this Path Truth is not the ultimate Cessation Truth. The Noble Truths of the Buddhas include the four Dhyanas (meditative absorptions), the four Immeasurables, as well as the four Formless Absorptions, the eight Liberations, and the nine Sequential Abidings. There are also the three Doors of Liberation, the doors of Dharani. The Ten Powers of the Tathagata, the Four Fearlessnesses. The Fourfold Knowledge of Discriminating Awareness, Great Love, Great Compassion. The Eighteen Unshared Qualities, the Three Knowledges, and other Noble Ones, are not the conventional, conditioned Path Truth. Beyond the Path Truth, even more supreme is the Cessation Truth of the Further Shore, which is without cause or condition, without change, indivisible, universally present, pervading all. It is like the unconditioned nature of space. Not empty by itself, but seen as empty by others, like an empty village, an empty vase, and so on. Not appearing to discursive thought, but manifestly appearing to non-discursive wisdom, like a mirror. The Great Bliss of intrinsic nature, self-aware in each individual, like the joy of a fully blossomed lotus. The Two Truths, equal in scope, similar in nature, possessing many qualities and many virtues, difficult to be immersed in defilement, like a vast silk cloth. Although universally present and always before us, it is not seen by all consciousnesses, like cataracts and other eye defects, and like digging wells. Formless yet possessing exquisite form, bodiless yet possessing supreme body, and so on, displaying many non-contradictory qualities. Therefore, it is not of this world, it transcends worldly metaphors, it transcends all that can be compared. Although universally present in all, it is obscured by the afflictions of sentient beings, like a lamp inside a vase, and like a great treasure of a poor person. When defilement is removed, it becomes manifest, like gold in water and space. Even when defilement is exhausted, its essence does not diminish, like space. The ultimate Ground, Path, and Fruit, are inseparable in essence, and although there is no difference in their intrinsic purity, there is the Ground with defilement and the Fruit without defilement. Like space with clouds and without clouds. Although the ultimate definitive meaning is transformed into a profound state, its essence does not change, transforming from defiled to undefiled, attaining the undefiled Fruit, like the clouds in space dissipating. Although there is no metaphor that fully and perfectly reveals it, there are many metaphors that reveal it partially, and very many valid reasons that truthfully reveal the nature, the way of delusion, the removal of delusion, liberation from delusion, and the object to be purified, the means of purification, the act of purification, and the result of purification, including the Ground, Path, Fruit, and Samsara.

་བསྡུས་པ་དང་། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་བསྡུས་པའི་དོན། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ལས་གསལ་བར་གསུངས་མོད་ཀྱང་། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་དེ་འདྲའི་རྣམ་གཞག་ཉམས། །གཤིས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་མཐོང་བའི་སྒོམ་པ་ནི། །ཕལ་ཆེར་ཉམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེར་བསགས་པའི། །སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་དང་། །སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་མངའ་བའང་མང་དུ་བྱོན། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་ཀྱང་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་སོགས། །དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྙེད་མཆིས་རྣམས་ལ། །བདག་ཀྱང་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་། །དད་དང་གུས་པའི་གཙུག་གིས་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་ 6-147 ཅིང་གུས་པ་དང་། །རྟེན་གསུམ་ལ་ཡང་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡིས། །ཞབས་ཏོག་བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་མཛད་རྣམས་ལ། །རང་གཞན་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་རྣམས་ལའང་དད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ངེས་རྟོགས་ནས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་དང་། །ཀུན་ལ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་གུས་རྣམས་ལ། །བསམ་པ་ཐག་པས་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་གྲགས་འདི་ཀུན་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །རི་བོང་རྭ་བཞིན་གཏན་ནས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །ཐ་སྙད་འཁྲུལ་ངོར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་སླུ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། །ལས་ངན་སྤོང་ཞིང་ལས་བཟང་ལེགས་བསྒྲུབས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་མཆོག་སྒྲུབ་པ། །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན། །ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཀུན་རང་རང་ངོ་བོ་ཡིས། །སྟོང་པར་རྟོགས་ནས་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཡི། །བརྟན་གཡོ་འདི་ཀུན་འཁྲུལ་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ། །ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་ཞེན་ཆགས་མི་མཛད་པའི། །སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཀུན། །དགྲ་བཞིན་རྟོགས་ནས་རབ་ཏུ་འདུལ་མཛད་ཅིང་། །ཞི་ཞིང་དུལ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལའང་དད། །འདོད་ཆགས་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་དང་ནི། །ཞེ་སྡང་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་དང་། །གཏི་མུག་གཉེན་པོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དང་། །ང་རྒྱལ་གཉེན་པོར་ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་དང་། །རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོར་དབུགས་ཀྱི་འབྱུང་འཇུག་སོགས། །སྤང་བྱ་སོ་སོའི་གཉེན་པོར་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་ལས་རླུང་འགྱུ་བ་རྣམས། །དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་རླུང་དུ་བསྒྱུར་མཛད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་དྲི་མ་ཡིས།

【現代漢語翻譯】總而言之，包含了清凈的見、修、行之要義。雖然在圓滿次第的教法中已明確闡述，但將三者割裂，導致此類修持規範衰退。如實證悟事物本性的見解，以及如實照見事物實相的禪修，雖然大多已衰退，但積累了巨大福報的殊勝之人，仍然擁有良好的經驗和良好的行為。對於他們，我也合掌致敬。對於那些行持佈施、持戒、忍辱、精進，禪定、智慧、方便、力量、願力等，所有善行，我都滿心歡喜地隨喜讚歎，以虔誠和恭敬之心頂禮膜拜。對三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，漢語字面意思：三顆寶石）充滿信心和敬意，對三依（指佛像、佛經、佛塔）也充滿信心和敬意，為他們提供服務、尊敬和供養，以及那些利益自他的行者，我也充滿信心。所有眾生都視為慈愛的父母，確信他們都具有如來藏（Buddha-dhatu）以慈愛和悲憫之心修持自他交換，像對待上師一樣恭敬一切眾生，我從內心深處向他們頂禮。顯現和聲音，這一切事物的本性，如同兔角一般，根本不存在。但在世俗的迷亂顯現中，如同夢境和幻象，證悟顯空雙運、無二無別，以及因果不虛的真理，從而斷惡行善，爲了救度一切眾生而發殊勝的愿，我以頭頂禮所有這些人的足塵。證悟所有世俗之法，其自性皆空，了知看似存在的一切，實則如幻如夢，所有這些動與不動的事物，都僅僅是虛幻的顯現，從而不執著，我以恭敬之心頂禮這些殊勝之人。將由我執產生的煩惱和妄念，視為敵人，徹底降伏，安住于寂靜調柔的狀態，我也對他們充滿信心。以不凈觀對治貪慾，以慈愛對治嗔恨，以緣起性空對治愚癡，以分析五蘊對治我慢，以呼吸的收放對治妄念，通過修持各種對治法，戰勝煩惱和妄念這些敵人，我以恭敬之心頂禮這些殊勝之人。將駕馭明識之馬的業風，轉化為中脈中的智慧之風，我向那些修持無分別、二元對立之智慧瑜伽的行者頂禮。從外到內，所有世俗的、暫時的污垢，

【English Translation】 In short, it encompasses the essence of pure view, meditation, and conduct. Although clearly stated in the teachings of the Completion Stage, the practice of dividing the three has led to the decline of such disciplines. The view of realizing the true nature of things as they are, and the meditation of seeing the true state of things as they are, Although mostly declined, the extraordinary individuals who have accumulated great merit, Still possess good experiences and good conduct. To them, I also join my palms in reverence. For those who practice generosity, discipline, patience, diligence, Meditation, wisdom, skillful means, power, aspiration, etc., All virtuous deeds, I rejoice and applaud with all my heart, And bow down with faith and reverence. With faith and reverence towards the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，English literal meaning: Three Gems), And with faith and reverence towards the Three Supports (referring to Buddha images, scriptures, and stupas), Providing service, respect, and offerings to them, And those who benefit both themselves and others, I also have faith in them. Regarding all sentient beings as kind parents, Being certain that they all possess the Buddha-dhatu (Tathagatagarbha), Practicing the exchange of self and others with love and compassion, Respecting all beings as one would respect a guru, I prostrate to them from the depths of my heart. The appearances and sounds, the nature of all these things, Like a rabbit's horn, do not exist at all. But in the confused appearances of the mundane world, like dreams and illusions, Realizing the union of appearance and emptiness, non-dual, And the truth of the infallibility of cause and effect, Thereby abandoning evil and diligently performing good deeds, Making supreme aspirations to liberate all beings, I take the dust of the feet of all these people upon my head. Realizing that all mundane dharmas are empty in their own nature, Knowing that all that seems to exist is illusory, All these moving and unmoving things are merely illusory appearances, Thereby not being attached, I bow down with reverence to these extraordinary individuals. Regarding the afflictions and thoughts arising from self-grasping, As enemies, thoroughly subduing them, Abiding in a state of peace and gentleness, I also have faith in them. Using ugliness to counteract desire, Using love to counteract hatred, Using dependent origination to counteract ignorance, Using the analysis of the skandhas to counteract pride, Using the flow of breath to counteract thoughts, By practicing various antidotes, Conquering the enemies of afflictions and thoughts, I bow down with reverence to these extraordinary individuals. Transforming the karmic winds that ride the horse of consciousness, Into the wisdom wind in the central channel, I bow down to those practitioners of non-conceptual, non-dual wisdom yoga. From the outside to the inside, all mundane, temporary defilements,

།སྣང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ནར་ལེགས་རྟོགས་ནས། །འདི་ལས་གཞན་མཆོག་ཕ་རོལ་དོན་དམ་གྱིས། །སྣང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་བདག་དད་ལགས། །ཕ་ཡུལ་ཉེ་འབྲེལ་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ། །ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་དངོས་ཀུན་རབ་སྤངས་ནས། །ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཞེན་ཆགས་མེད་པའི་གནས། །ཆོས་སྤྱོད་གང་འཕེལ་བསྟན་པ་རྣམས་ལའང་དད། །ནོར་གྱི་སོ་ཚིས་འདུ་འགོད་རབ་སྤངས་ནས། །སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རབ་བཀོལ་ཏེ། །འཁོར་གསུམ་དག་པས་སྨོན་ལམ་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས། །དགེ་བའི་ནོར་མང་སྤེལ་བ་རྣམས་ལའང་དད། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་ངང་གིས་བྱུང་བ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་ 6-148 བ་སྙིང་པོ་མེད་རྣམས་ཀྱང་། །ཡར་གྱི་ཞིང་དང་མར་གྱི་ཞིང་དག་ལ། །ལེགས་པར་བཏང་ནས་སྙིང་པོ་ལེན་ལའང་དད། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་ཁྱད་པར་འཕགས་རྣམས་ལ། །ཡི་གེར་འབྲི་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ། །ལེགས་པར་སྒྲུབ་ཅིང་བསྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། །གཞན་དག་བསྐུལ་བར་མཛད་པར་རྣམས་ལའང་དད། །མཁན་སློབ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་རྣམས་དང་། །གྲོགས་མཆེད་ལ་སོགས་ཆོས་མཛད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐྱོན་ལ་མི་རྟོག་སྐྱོན་ནས་མི་བརྗོད་ཅིང་། །ཕྲག་དོག་མེད་པར་དད་གུས་མཛད་ལའང་དད། །ཆོས་མེད་སྡིག་ཅན་ལམ་ལོག་ཞུགས་རྣམས་ལ། །ཕན་སེམས་ཆེན་པོས་ལེགས་པའི་གྲོས་འདེབས་ཤིང་། །ལམ་བཟང་ཞུགས་ནས་དགེ་བ་སྒྲུབ་རྣམས་ལ། །དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་མཛད་ལའང་དད། །མཉམ་བཞག་ཟབ་མོ་ལ་ཟློའི་སྐབས་སུ་ནི། །ཆོས་ཀྱང་སྤང་ན་ཆོས་མིན་ལྟ་ཅི་སྨོས། །རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་སྐབས་སུ་ཡོད་མེད་སོགས། །ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་མཛད་རྣམས་ལའང་དད། །ཞུ་བདེ་འགྱུར་བཅས་གང་ཡིན་སྤང་བྱ་དང་། །ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་གང་ཡིན་བསྟེན་བྱ་དང་། །རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་གང་ཡིན་ཐོབ་བྱར་ནི། །ལེགས་རྟོགས་ལེགས་སྒྲུབ་ལེགས་སྟོན་རྣམས་ལའང་དད། །མདོར་ན་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡི། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ལེགས་རྟོགས་ལེགས་སྒྲུབ་ལེགས་པར་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་སྐྱོན་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞེད་པ་དང་། །རང་སྟོང་དོན་དམ་ཡིན་པར་བཞེད་པ་དང་། །དོན་དམ་རང་སྟོང་ཡིན་པར་བཞེད་པ་དང་། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་བཞེད་པ་དང་། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བཞེད་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བཞེད་པ་དང་། །ལས་སྣང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བཞེད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་མིང་སྟོང་ཙམ་དུ་བཞེད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་གཏན་ནས་མེད་པར་བཞེད་པ་དང་། །དོན་དམ་སངས་རྒྱས་མེད་པར་བཞེད་པ་དང་། །བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་པ་དང་། །འཁོར་འདས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་པ་དང་། །སྤང་གཉེན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་པ་དང་། །སྦྱང་བྱ་ས

【現代漢語翻譯】徹底領悟顯現皆為虛幻，深信除此以外，再無殊勝彼岸之真諦。我虔誠信仰那顯現之境。對於故鄉親眷、財物等，能徹底斷除生起貪嗔之事物，安住于無偏無私、無有執著的境界，我亦信奉所有能增長修行之教法。徹底斷除積聚財富之念，身語意三門皆用於善行，以三輪清凈，圓滿祈願，我信奉所有增長善業功德者。對於不費吹灰之力自然而得，無有實質的無常享樂，能妥善佈施于上等福田與下等福田，從而獲取真實利益，我對此深信不疑。對於圓滿次第中殊勝的妙法，如書寫等十種修行方式，能善加修持，並勸他人修持，我信奉所有鼓勵他人行善之人。對於堪布（Khenpo，親教師）、阿阇黎（Slobma，軌範師）、上師（Lama， गुरु，guru， गुरु，上師）和善知識，以及道友等所有修行之人，不尋思其過，不宣揚其短，不生嫉妒，以虔誠恭敬之心待之，我對此深信不疑。對於無信仰的罪人或誤入歧途者，以慈悲之心提出有益的建議，引導他們走上正道，行持善業，並對此心生歡喜，隨喜讚歎，我對此深信不疑。在專注深奧的禪定之時，即使是正法亦應放下，何況非法？在出定後進行辨別抉擇之時，對於有無等概念，能善加區分並開示，我對此深信不疑。對於容易改變的應捨棄之物，對於容易證得且不變之物應依止，對於本性不變之物應努力獲取，能正確理解、正確修持、正確開示，我對此深信不疑。總而言之，對於符合圓滿次第之教法的，基礎、道、果，以及見、修、行，能正確理解、正確修持、正確開示，我對所有這些導師，皆以恭敬之心頂禮。依賴於具有三過患的邪見，認為一切皆是自性空，認為自性空是勝義諦，認為勝義諦是自性空，認為分別念是法身（Chosku，ཆོས་སྐུ།，Dharmakāya， धर्मकाय，dharmakāya，法身），認為五毒是五智，認為名識是佛，認為業相是佛，認為佛只是空名，認為根本沒有佛，認為勝義諦中沒有佛，認為二諦體性相同，認為輪迴與涅槃體性相同，認為斷除與對治體性相同，認為所凈之物與能凈之物

【English Translation】 Having thoroughly understood that appearances are merely illusory perceptions, I have faith that there is no other supreme ultimate truth beyond this. I have faith in the manifest appearances. Having completely abandoned all things that cause attachment and aversion, such as homeland, relatives, and possessions, Abiding in a state of impartiality, without bias or attachment, I also have faith in all teachings that increase the practice of Dharma. Having completely abandoned the accumulation of wealth, And fully utilizing body, speech, and mind for virtuous deeds, Accomplishing supreme aspirations with the purity of the three circles, I have faith in all those who increase the wealth of virtue. For those effortless and spontaneously arising, Unstable and meaningless enjoyments, Having properly given them to fields of merit above and below, And thereby extracting the essence, I have faith in that. For those who excel in the supreme Dharma of the Completion Stage, Such as writing and the ten aspects of Dharma practice, Diligently practicing and causing others to practice, And encouraging others, I have faith in all those actions. For the Khenpos (abbots), Acharyas (teachers), Lamas (gurus), and virtuous friends, And all Dharma practitioners, including Dharma brothers and sisters, Not dwelling on their faults, not speaking of their shortcomings, Without jealousy, treating them with faith and respect, I have faith in that. For those without Dharma, sinners, or those who have gone astray, Offering beneficial advice with great compassion, Guiding them onto the good path and causing them to perform virtuous deeds, And rejoicing in their actions with joy, I have faith in that. During the time of profound meditative equipoise, Even Dharma should be abandoned, what need is there to mention non-Dharma? During the time of post-meditation discernment, distinguishing between existence and non-existence, And clearly explaining them, I have faith in that. For what is easily changed and should be abandoned, For what is easily attained and unchanging should be relied upon, For what is inherently unchanging should be attained, Correctly understanding, correctly practicing, and correctly teaching, I have faith in that. In short, for all those who are in accordance with the Dharma of the Completion Stage, The foundation, path, and result, as well as view, meditation, and conduct, Correctly understanding, correctly practicing, and correctly teaching, To all those teachers, I prostrate with reverence. Relying on flawed views with three defects, Believing that everything is inherently empty, Believing that inherent emptiness is the ultimate truth, Believing that the ultimate truth is inherently empty, Believing that conceptual thought is the Dharmakaya (Chosku, ཆོས་སྐུ།, Dharmakāya, धर्मकाय, dharmakāya, 法身), Believing that the five poisons are the five wisdoms, Believing that consciousness is Buddha, Believing that karmic appearances are Buddha, Believing that Buddha is merely an empty name, Believing that there is no Buddha at all, Believing that there is no Buddha in the ultimate truth, Believing that the two truths are of the same essence, Believing that samsara and nirvana are of the same essence, Believing that abandonment and remedy are of the same essence, Believing that what is to be purified and what can purify are

ྦྱང་གཞི་གཅིག་ཏུ་བཞེད་པ་དང་། །ཀུན་འབྱུང་ལས་བྱུང་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་འདི། །རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་འཁོར་བ་ཞེས། །བཞེད་པ་རྣམས་ལ་བདག་ནི་མ་ཕོད་པས། །བྱ་གཏོང་བཞིན་དུ་ལེགས་པའི་སྐད་འདིར་གཏོང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱོན་རུང་མ་བྱོན་རུང་། །ཡོངས་གྲུབ་དགུ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་སོ་ཞེས། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ལས་གསུངས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཉོན་མོངས་ 6-149 རྣམ་རྟོག་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་འདི་ཡང་། །རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུ་མ་རྟོགས་དྲི་མ་ཞེས། །བཞེད་པ་རྣམས་ལ་བདག་ནི་མ་ཕོད་པས། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྐད་གཏོང་གྲོས་འདེབས་སོ། །རྟོགས་ན་གསེར་ཡིན་མ་རྟོགས་ར་གན་ཡིན། །རྟོགས་ན་རྟ་ཡིན་མ་རྟོགས་བ་ལང་ཡིན། །རྟོགས་ན་སྣང་བ་མ་རྟོགས་མུན་པ་ཡིན། །རྟོགས་ན་སྨན་ཡིན་མ་རྟོགས་དུག་ཡིན་ཞེས། །འདོད་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅི་མཆིས་གཟིགས། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ལུང་རིགས་མན་ངག་ཀྱང་། །རྣམ་དག་མཆིས་ན་བདག་ལའང་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །བཞེད་པ་རྣམས་ལའང་བདག་ནི་མ་ཕོད་པས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྐད་གཏོང་གྲོས་འདེབས་ཏེ། །ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་གནས་དང་རྟེན། །ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་པར་ནི། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ལས་གསུངས་པའང་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དུ། །ཁ་ཚོན་ཆོད་པར་བཞེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །བེམ་རིག་གང་ཡིན་དངོས་པོར་བཞེད་རྣམས་ལའང་། །བདག་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྐད་གཏོང་སྟེ། །གཤིས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་དང་། །དབུས་མ་བར་མ་མ་ནིང་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཤེས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས། །གཟུགས་ནས་མ་འདྲེས་ཆོས་ཀྱི་བར་དང་ནི། །རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་གཡུང་དྲུང་མི་འགྱུར་བའི། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ཀུན་དང་། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི། །གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བར་རྣམས་ཀྱང་། །ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །འདུས་མ་བྱས་ཡིན་འདུས་བྱས་དངོས་པོ་མིན། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་གཞུང་མཆོག་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཀུན་རྫོབ་འདི་ལས་གཞན་མཆོག་ཕ་རོལ་གྱི། །རོ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སོ་དྲུག་དང་། །ཕུང་པོའི་རྣམ་འགྱུར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་སུམ་ཅུ་དྲུག་ལ་སོགས། །ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཡང་། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར། །གསུངས་པའི་གཞུང་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བདེན་པ་ཡང་དག་མེད་པར་བཞེད་རྣམས་ལའང་། །བདག་ནི་མ་ཕོད་སྐད་གཏོང་གྲོས་འདེབས་ཏེ། །མྱང་འད

【現代漢語翻譯】將基（指一切萬法的本性）視為單一，以及從生起中產生的痛苦輪迴，如果證悟了就是佛，沒有證悟就是輪迴。對於持有這種觀點的人，我無法茍同，像鳥兒一樣發出美好的聲音。如來出世也好，不出世也好，圓成實性（Yongs grub，究竟真實的自性）九法永遠不變。請思考圓滿法中所說的這些。煩惱、分別念、各種意識的集合，如果證悟了就是法身，沒有證悟就是垢染。對於持有這種觀點的人，我無法茍同，請讓他們與圓滿法相符。合掌發出聲音，提出建議。證悟了就是黃金，沒有證悟就是黃銅；證悟了就是馬，沒有證悟就是牛；證悟了就是光明，沒有證悟就是黑暗；證悟了就是藥，沒有證悟就是毒藥。請觀察這些觀點之間有什麼區別。如果存在這樣說的經文、理證和口訣，如果它們是清凈的，也請展示給我。對於認為一切都是無根無基的人，我無法茍同，合掌發出聲音，提出建議：阿賴耶識（Kun gzhi，一切的基礎）、智慧（Ye shes，根本智）、真如（De bzhin nyid，事物的本性）的法界（Dbyings，空間），是諸法的基礎、處所和所依，是無分、遍行、遍在的。請思考圓滿法中所說的這些。對於所有將所知的一切事物斷定為實有和非實有的人，以及所有認為物質和精神是實有的人，我合掌發出聲音：究竟的自性是第三蘊，是中性、非男非女、至上的。請思考與未生之樂相關的知識，以及智慧、明覺、蘊、界等，從色（Gzugs，形態）到非混合法，以及常、恒、堅固、永恒、不變的，從色到一切智（Rnam mkhyen，一切智智）之間的所有法，以及法性不變的圓成實性，從色到佛法之間的一切，都是所知的究竟，是勝義諦。它們是未生，不是有為法。請觀察這樣說的殊勝經典。世俗諦（Kun rdzob，相對真理）之外，還有殊勝的勝義諦，有三十六種根和界的變異，三十六種蘊的變異，以及三十六種蘊和界等。雖然所知的究竟是真如，但它既不是實有也不是非實有。也請觀察這樣說的殊勝經典。對於認為沒有真實存在的人，我無法茍同，發出聲音提出建議：涅槃（Myang 'd）

【English Translation】 To consider the basis (referring to the nature of all phenomena) as singular, and the suffering cycle arising from origination, if realized is Buddha, if not realized is Samsara. To those who hold this view, I cannot agree, like a bird emitting a beautiful sound. Whether the Tathagata appears or does not appear, the nine aspects of Parinispanna (Yongs grub, the ultimately real nature) are always unchanging. Please contemplate what is said in the Perfected Dharma. The collection of afflictions, conceptual thoughts, and various consciousnesses, if realized is Dharmakaya, if not realized is defilement. To those who hold this view, I cannot agree, please let them be in accordance with the Perfected Dharma. Joining palms, I make a sound and offer a suggestion. If realized it is gold, if not realized it is brass; if realized it is a horse, if not realized it is a cow; if realized it is light, if not realized it is darkness; if realized it is medicine, if not realized it is poison. Please observe what differences there are between these views. If there exist scriptures, reasoning, and pith instructions that say so, if they are pure, please also show them to me. To those who think that everything is without root or basis, I cannot agree, joining palms, I make a sound and offer a suggestion: Alaya-vijñana (Kun gzhi, the basis of everything), wisdom (Ye shes, fundamental wisdom), Suchness (De bzhin nyid, the nature of things), the Dharmadhatu (Dbyings, space), is the basis, place, and support of all dharmas, is indivisible, all-pervading, and omnipresent. Please contemplate what is said in the Perfected Dharma. To all those who definitively determine all knowable things as existent and non-existent, and to all those who consider matter and mind to be existent, I join palms and make a sound: the ultimate nature is the third skandha, which is neutral, neither male nor female, and supreme. Please contemplate the knowledge related to unborn bliss, as well as wisdom, awareness, skandhas, dhatus, etc., from form (Gzugs, form) to non-mixed dharmas, and the constant, permanent, steadfast, eternal, and unchanging, all dharmas from form to omniscience (Rnam mkhyen, all-knowing wisdom), and the Parinispanna of unchanging Dharmata, everything from form to the Buddhadharma, are the ultimate of the knowable, the ultimate truth. They are unborn, not conditioned phenomena. Please observe the supreme scriptures that say so. Beyond the relative truth (Kun rdzob, relative truth), there is the supreme ultimate truth, there are thirty-six variations of roots and realms, thirty-six variations of skandhas, and thirty-six skandhas and realms, etc. Although the ultimate of the knowable is Suchness, it is neither existent nor non-existent. Please also observe the supreme scriptures that say so. To those who think that there is no real existence, I cannot agree, making a sound and offering a suggestion: Nirvana (Myang 'd)

ས་ཆེན་པོ་བདེན་པར་གསུངས་པ་དང་། །འགོག་བདེན་བདེན་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་བདེན་གཞན་ནི་བརྫུན་པ་དང་། །བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་གཤིས་ལུགས་ཀྱི། །བདེན་པ་མཐར་ཐུག་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ལས་ 6-150 གསུངས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གཟིགས་སུ་གསོལ། །རྟག་པར་རྟོགས་ཚད་རྟག་ལྟའི་སྐྱོན་ཅན་དང་། །ཆད་པར་རྟོགས་ཚད་ཆད་ལྟའི་སྐྱོན་ཅན་དང་། །ཡོད་པར་རྟོགས་ཚད་ཡོད་ལྟའི་སྐྱོན་ཅན་དང་། །མེད་པར་རྟོགས་ཚད་མེད་ལྟའི་སྐྱོན་ཅན་དུ། །བཞེད་པ་རྣམས་ལའང་བདག་ནི་མ་ཕོད་པས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བྱ་གཏོང་གྲོས་འདེབས་ཏེ། །རྟག་པར་རྟོགས་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས། །མི་རྟག་རྟོགས་ལའང་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས། །གཙང་བར་རྟོགས་ལའང་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས། །མི་གཙང་རྟོགས་ལའང་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས། །བདེ་བར་རྟོགས་ལའང་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས། །སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་ལའང་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས། །བདག་ཡོད་རྟོགས་ལའང་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས། །བདག་མེད་རྟོགས་ལའང་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས། །ཡོད་པར་རྟོགས་ལའང་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས། །མེད་པར་རྟོགས་ལའང་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས། །ཆད་པར་རྟོགས་ལའང་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ལས་གསུངས་པས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །གཤིས་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་པར་བཞེད་པ་དང་། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མི་བཞེད་ཅིང་། །རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་སངས་རྒྱས་མི་བཞེད་པ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་ནི་མ་ཕོད་པས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གྲོས་འདེབས་ཞུ་བ་འབུལ། །དོན་དམ་བདེན་པ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ནི། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་གཡུང་དྲུང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅེས། །རྫོགས་ལྡན་ལས་གསུངས་དེ་ཡང་གཟིགས་སུ་གསོལ། །གཤིས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟག་པར་མི་བཞེད་པ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་ནི་ཞུ་བ་འབུལ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་ནི་རྫོགས་ལྡན་གྱི། །ཆོས་ལས་གསུངས་པས་དེ་ཡང་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས། །བཞེད་པ་རྣམས་ལའང་བདག་ནི་མ་ཕོད་པས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྐད་གཏོང་ཞུ་བ་འབུལ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ཡིན་པས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་ཡིན་ན་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དྲང་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུའང་དྲང་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའང་དྲང་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར། །རང་བཞིན་རིགས་ཀྱང་དྲང་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའང་དྲང་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར། །དབུ་མ་ཆ

【現代漢語翻譯】如同宣說大地是真理，宣說滅諦是真理中的至高。如是宣說真如是真，其他皆為虛妄，以及十二真諦等自性之理，究竟的真理在圓滿法中宣說。這些都請您好好觀察。如果執著于常，就會有常見的過失，如果執著于斷，就會有斷見的過失，如果執著于有，就會有有見的過失，如果執著于無，就會有無見的過失。對於這些觀點，我不敢茍同，所以合掌提出建議：執著于常，既有過失也有功德，執著于無常，既有過失也有功德，執著于清凈，既有過失也有功德，執著于不清凈，既有過失也有功德，執著于快樂，既有過失也有功德，執著于痛苦，既有過失也有功德，執著于有我，既有過失也有功德，執著于無我，既有過失也有功德，執著于有，既有過失也有功德，執著于無，既有過失也有功德，執著于斷，既有過失也有功德，這些都在圓滿法中宣說，請您觀察。如果認為自性中沒有佛，不承認無為法的佛，不承認常恒堅固的佛，對於這些觀點，我不敢茍同，所以合掌提出建議。勝義諦，法界與智慧無二無別，是最初的佛，是根本的佛，常恒堅固，永恒遍虛空的，真如即是佛，即是菩提，這是圓滿法中所說，也請您觀察。如果認為自性中沒有智慧，不承認自生智慧是常恒的，對於這些觀點，我也要提出建議。剎那與眾多不分離的，智慧，是諸佛之王所證悟的，真如，這是圓滿法中所說，也請您觀察。如果認為如來藏（bde gshegs snying po，梵文：tathāgatagarbha，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來之胎）是不了義，對於這些觀點，我不敢茍同，所以合掌大聲提出建議。如來藏（bde gshegs snying po，梵文：tathāgatagarbha，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來之胎）即是真如，真如即是如來藏（bde gshegs snying po，梵文：tathāgatagarbha，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來之胎），如果如來藏（bde gshegs snying po，梵文：tathāgatagarbha，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來之胎）是不了義，那麼真如也應該是不了義。勝義法身也應該是不了義。自性身也應該是不了義。自性種姓也應該是不了義。甚深般若波羅蜜多也應該是不了義。中觀...

【English Translation】 As it is said that the great earth is truth, And that cessation is the supreme of truths. Likewise, it is said that suchness is truth, and other things are false, And the ultimate truth of the twelve truths of nature, Is spoken of in the perfect Dharma. Please observe these well. If one understands permanence, there is the fault of the view of permanence, If one understands annihilation, there is the fault of the view of annihilation, If one understands existence, there is the fault of the view of existence, If one understands non-existence, there is the fault of the view of non-existence. I do not dare to agree with those who hold these views, So I join my palms and offer a suggestion: Understanding permanence has both faults and merits, Understanding impermanence also has both faults and merits, Understanding purity also has both faults and merits, Understanding impurity also has both faults and merits, Understanding happiness also has both faults and merits, Understanding suffering also has both faults and merits, Understanding self also has both faults and merits, Understanding no-self also has both faults and merits, Understanding existence also has both faults and merits, Understanding non-existence also has both faults and merits, Understanding annihilation also has both faults and merits, Please observe, as it is spoken of in the perfect Dharma. If one believes that there is no Buddha in nature, And does not believe in the unconditioned Buddha, And does not believe in the eternal, steadfast, and enduring Buddha, I do not dare to agree with those who hold these views, So I join my palms and offer a suggestion. The ultimate truth, the indivisibility of the realm of reality and wisdom, Is the first Buddha, the basis of the Buddha, The eternal, steadfast, enduring, Yungdrung (永仲), space-pervading, Suchness is called Buddha and Bodhi, This is spoken of in the perfect Dharma, please observe it. If one believes that there is no wisdom in nature, And does not believe that self-arisen wisdom is eternal, I also offer a suggestion to those who hold these views. The wisdom that is inseparable from a single moment and many, Is what the supreme victors have realized, Suchness, this is what the perfect Dharma Speaks of, please observe it. If one believes that the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po, Sanskrit: tathāgatagarbha, Romanized Sanskrit: tathāgatagarbha, literal meaning: womb of the Tathagata) is provisional meaning, I do not dare to agree with those who hold these views, So I join my palms and loudly offer a suggestion. The Tathagatagarbha (bde gshegs snying po, Sanskrit: tathāgatagarbha, Romanized Sanskrit: tathāgatagarbha, literal meaning: womb of the Tathagata) is suchness, And suchness is the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po, Sanskrit: tathāgatagarbha, Romanized Sanskrit: tathāgatagarbha, literal meaning: womb of the Tathagata), If the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po, Sanskrit: tathāgatagarbha, Romanized Sanskrit: tathāgatagarbha, literal meaning: womb of the Tathagata) is provisional meaning, Then suchness would also be provisional meaning. The ultimate Dharmakaya would also be provisional meaning. The Svabhavikakaya would also be provisional meaning. The nature lineage would also be provisional meaning. The profound Prajnaparamita would also be provisional meaning. The Madhyamaka...

ེན་པོའང་དྲང་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར། །མྱང་འདས་ཆེན་པོའང་དྲང་དོན་ 6-151 ཡིན་པར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའང་དྲང་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར། །འོད་གསལ་ཆེན་པོའང་དྲང་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར། །བདེ་དགྱེས་དུས་འཁོར་གསང་འདུས་ལ་སོགས་པ། །གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོའི་ལྷ་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །རྒྱུད་དང་ཕྱག་རྒྱ་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དྲང་དོན་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བས་གནོད། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་ཡིན་པར་ནི། །སྟོན་པའི་ལུང་རིགས་མཆིས་ན་བསྟན་དུ་གསོལ། །ངེས་དོན་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ལུང་རིགས་དང་། །མན་ངག་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་མཆིས། །གལ་ཏེ་ལ་ལའི་ལོག་རྟོག་འདི་སྙམ་དུ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་མ་ཡིན་ཡང་། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཚང་བ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་ལ་མེད་ཅེ་ན། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་དགུ་པོ། །རེ་རེའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་ཚད་མེད་ཅེས། །ལེགས་པར་གསུངས་ཤིང་སྙིང་པོའི་མདོ་བཅུ་དང་། །ངེས་དོན་མདོ་བཅུ་ལ་སོགས་རྫོགས་ལྡན་གྱི། །ཆོས་གཞན་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་རྟག་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་བགྲང་ཡས་གསུངས་པས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྟག་པ་མི་སྲིད་པས། །རྟག་པར་གསུངས་པ་དྲང་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། །འོ་ན་འདུས་མ་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། །དྲང་དོན་ཡིན་ནམ་མིན་ཞེས་ཁྱེད་ལ་འདྲི། །འདུས་མ་བྱས་དང་རྟག་པ་ཁྱབ་མཉམ་གཅིག །མི་རྟག་པ་དང་འདུས་བྱས་ཁྱབ་མཉམ་གཅིག །དེས་ན་གཅིག་ཁེགས་གཉིས་ཀ་ཁེགས་འགྱུར་བས། །རྟག་པ་ཁེགས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཁེགས་ཕྱིར། །དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཁེགས་འགྱུར་བས། །ཨེ་མ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁེགས་པར་འགྱུར། །ཁྱབ་བྱེད་ཁེགས་ན་ཁྱབ་བྱ་ཁེགས་ཕྱིར་དང་། །རྟེན་ཁེགས་ན་ཡང་བརྟེན་པ་ཁེགས་ཕྱིར་དང་། །དོན་དམ་རྟེན་དང་ཀུན་རྫོབ་བརྟེན་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་རྟེན་དང་ཆོས་རྣམས་བརྟེན་པ་དང་། །དོན་དམ་ཁྱབ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་ཁྱབ་བྱ་དང་། །དབུས་མཐའ་ལ་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་། །ཁྱབ་བྱེད་ཁྱབ་བྱར་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། །དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཞིབ་ཏུ་དགོངས་པར་ཞུ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་སོགས་ཁྱབ་བྱེད་ཁྱབ་བྱ་མང་པོ་དང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མང་པོ་གསུངས་རྣམས་ལ། །ཁྱབ་བྱེད་ཁེགས་ན་ཁྱབ་བྱ་ཁེགས་པ་དང་། །རྟེན་མེད་གྱུར་ན་བརྟེན་པ་མེད་པའང་དགོངས། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྟག་པ་མི་སྲིད་ན། །དེ་ཡི་ཤེས་བྱེད་ལུང་རིགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །སྲིད་པ་ལ་ནི་ལུང་རིགས་དཔག་ཡས་མཆིས། །རང་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ཚོགས་གཉིས་གསོག་དང་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་མི་དགོས། །རང་ངོ་ཤེས་པས་མ་སྤངས་གནས་དག་ཅེས། །བཞེད་པ་རྣམས་ 6-152 ལའང་བདག་ནི་མ་ཕོད་པས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གྲོས་འདེབས

【現代漢語翻譯】那麼，證悟也變成不了義；涅槃也變成不了義；大手印也變成不了義；大圓滿也變成不了義；喜樂時輪、密集金剛等等，深奧自性的本尊、咒語、壇城，以及所有究竟的續部和手印，都變成不了義，這太過分了，會造成損害。如果如來藏是不了義，請出示佛陀的教證和理證。如來藏是了義，佛陀的教證和理證，以及甚深口訣，非常之多。如果有些人錯誤地認為：『如來藏雖然不是不了義，但它的所有功德都是不了義。』因此，具備眾多功德的如來藏實際上並不存在，那麼《勝鬘經》中說，圓成實性有九種清凈，每一種功德都無量無邊。請仔細觀察經文，還有《十心經》等十部了義經典，以及其他圓滿的佛法，都宣說了勝義諦的常恒功德，數不勝數。如果說佛陀不可能常恒，所以說常恒是不了義，那麼請問，說『無為』也是不了義嗎？無為和常恒，周遍且相同；無常和有為，周遍且相同。因此，否定一個，兩者都會被否定，否定常恒，也就否定了無為，那麼，勝義法界也會被否定，唉呀！一切法都會被否定。因為否定了周遍，周遍所及也會被否定；因為否定了所依，能依也會被否定；勝義是所依，世俗是能依；法性是所依，諸法是能依；勝義是周遍，世俗是周遍所及；中邊等等，都是所依和能依，周遍和周遍所及的關係非常多。請仔細思考這些關係。『如來藏周遍一切眾生』，等等，有很多周遍和周遍所及的關係，以及很多所依和能依的關係。如果否定了周遍，周遍所及也會被否定；如果所依不存在，能依也不存在。如果說佛陀不可能常恒，請出示證明這一點的教證和理證。關於存在，有無數的教證和理證。因為認識自性就能成佛，所以不需要積累二資糧，也不需要凈除二障。認為認識自性，無需斷除，本來清凈。對於這些觀點，我不敢茍同，所以合掌提出建議。

【English Translation】 Then, empowerment would also become provisional meaning; Great Nirvana would also become provisional meaning; Mahamudra would also become provisional meaning; Atiyoga would also become provisional meaning; Hevajra, Kalachakra, Guhyasamaja, and so on, Profound nature deities, mantras, mandalas, And all ultimate tantras and mudras, Would become provisional meaning, which is too extreme and harmful. If the Tathagatagarbha is provisional meaning, Please present the Buddha's scriptural and logical proofs. The Tathagatagarbha is definitive meaning, the Buddha's scriptural and logical proofs, And profound oral instructions, are very numerous. If some people mistakenly think: 'Although the Tathagatagarbha is not provisional meaning, All its qualities are provisional meaning.' Therefore, the Tathagatagarbha, Which possesses many qualities, does not actually exist, then The Shrimala Sutra says that the Parinishpanna has nine aspects of purity, Each quality is immeasurable. Please carefully observe the scriptures, as well as the ten definitive meaning sutras such as the Dashabala Sutra, And other perfect Dharma, All proclaim the ultimate truth of permanent qualities, which are countless. If it is said that the Buddha cannot be permanent, So saying 'permanent' is provisional meaning, then I ask you, is saying 'unconditioned' also provisional meaning? Unconditioned and permanent are coextensive and the same; Impermanent and conditioned are coextensive and the same. Therefore, negating one, both will be negated, If permanent is negated, then unconditioned is negated, Then, the ultimate Dharmadhatu will also be negated, Alas! All dharmas will be negated. Because negating the pervasive, the pervaded will also be negated; Because negating the basis, the dependent will also be negated; Ultimate truth is the basis, conventional truth is the dependent; Dharmata is the basis, dharmas are the dependent; Ultimate truth is the pervasive, conventional truth is the pervaded; Madhyamaka and so on, are basis and dependent, The relationship between pervasive and pervaded is very numerous. Please carefully consider these relationships. 'The Tathagatagarbha pervades all beings,' Etc., there are many pervasive and pervaded relationships, And many basis and dependent relationships. If the pervasive is negated, the pervaded will also be negated; If the basis does not exist, the dependent will also not exist. If it is said that the Buddha cannot be permanent, Please present the scriptural and logical proofs that prove this point. Regarding existence, there are countless scriptural and logical proofs. Because realizing one's own nature leads to Buddhahood, Therefore, there is no need to accumulate two accumulations or purify two obscurations. Those who believe that realizing one's own nature, without abandoning, is inherently pure, I dare not disagree with these views, So I join my palms and offer my suggestions.

་ཞུ་བ་འབུལ། །རང་རིག་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་ཅིང་། །རང་རིག་ཡོན་ན་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡོད། །གལ་ཏེ་རང་གཞན་གང་ཡང་མི་རིག་ན། །རིག་པ་ཡིན་པར་འགལ་ཏེ་འབྱུང་ཆེན་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སེམས་ཡོད་ཅིང་། །སེམས་ཡོད་ཀུན་ལ་རང་རིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །རང་ངོ་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ཡོད། །ཚུལ་འདི་ལུང་རིགས་མཁྱེན་པ་རྣམས་ལ་གྲགས། །བླུན་པོ་ཐོས་ཆུང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །ཆོས་ལ་དབང་ཟ་གཟུ་ལུམ་རང་བཟོ་མཁན། །ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་ཚུལ་འདི་རྟོགས་པའམ། །ཐོས་དང་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་ཡོད་རེ་སྐན། །དེ་ཕྱིར་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་པ་ཡི། །ལྟ་ལོག་དེ་འདྲ་བདུད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་པ་ལས་ནི། །ཡང་དག་ལམ་དང་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འཇུག །དེ་ཕྱིར་རང་ངོ་ཤེས་པས་གོལ་ཞེས་པའི། །སྡིག་ལྟ་བདུད་ལས་དེ་འདྲ་སྤོང་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པའི་དོན། །རང་སེམས་རྣམ་ཤེས་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། །རྣམ་ཤེས་འདི་ནི་ཆོས་སྐུའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཡིན་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དུག་ཀྱང་བདུད་རྩིའམ། །མུན་ནག་སྟུག་པོའང་སྣང་བ་ཡིན་ནམ་ཅི། །ནག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་དཀར་ཕྱོགས་ཡིན་ནམ་ཅི། །སྤང་བྱ་རྣམས་ཀྱང་གཉེན་པོ་ཡིན་ནམ་ཅི། །གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱང་གཉེན་མཆོག་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདུད་རིགས་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་ཡིན་ནམ་ཅི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན་ནམ་ཅི། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བདེ་འགྲོ་ཡིན་ནམ་ཅི། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན་ནམ་ཅི། །རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནམ་ཅི། །འཛག་བཅས་ཐམས་ཅད་འཛག་མེད་ཡིན་ནམ་ཅི། །བཅོས་མ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ་ཅི། །གློ་བུར་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་ཡིན་ནམ་ཅི། །དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཡིན་ནམ་ཅི། །ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཡིན་ནམ་ཅི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཅི། །ལས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཡིན་ནམ་ཅི། །སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནམ་ཅི། །བྱུར་ངན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་ཡིན་ནམ་ཅི། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། །དམའ་མོ་ཐམས་ཅད་མཐོན་པོ་ཡིན་ནམ་ཅི། །ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཟང་པོ་ཡིན་ནམ་ཅི། །རིང་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བ་ཡིན་ནམ་ཅི། །ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཡིན་ནམ་ཅི། །ཐོགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་ཡིན་ནམ་ཅི། །གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་མེད་ཡིན་ནམ་ཅི། །བསྟན་ཡོད་ཐམས་ཅད་བསྟན་མེད་ཡིན་ནམ་ 6-153 ཅི། །དྲང་དོན་ཐམས་ཅད་ངེས་དོན་ཡིན་ནམ་ཅི། །ཆོས་ལོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་མཆོག་ཡིན་ནམ་ཅི། །ལམ་ལོག་ཐམས་ཅད་ལམ་མཆོག་ཡིན་ནམ་ཅི། །གཡང་ས་ཐམས་ཅད་བདེ་ས་ཡིན་ནམ་ཅི། །ནག་པོ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཡིན་ནམ་ཅི། །གྲུ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཟླུམ་པོ་ཡིན་ནམ་ཅི

【現代漢語翻譯】我在此敬獻請求。沒有不具自明的眾生，若具自明，則能認識自己。如果既不認識自己，也不認識他人，那麼，這與『覺性』相矛盾，如同四大元素一般。因此，一切眾生皆有心，凡有心者皆具自明，故從誕生之初便能認識自己。此理為通曉經論者所熟知。愚笨、寡聞、懷有強烈我慢者，篡改佛法、行事偏頗、自作主張者，雖人數眾多，然能領悟此理，或僅是聽聞、見到者，亦寥寥無幾。因此，認為僅憑認識自己便已足夠的邪見，乃是魔鬼的秘密之語。從認識與不認識之中，便會進入正確的道路與錯誤的道路。因此，務必拋棄認為僅憑認識自己便會誤入歧途的罪惡見解，此乃魔之所為。如果將認識自己理解為，自己的心識便是法身，那麼，心識與法身相違，故心識絕非是法身。如果心識是法身，那麼毒藥也是甘露嗎？濃厚的黑暗也是光明嗎？黑暗的一面也是光明的一面嗎？應捨棄之物也是親近之物嗎？劊子手也是至親嗎？魔族也是上師嗎？一切罪惡都是善行嗎？一切惡趣都是善趣嗎？一切有為法都是常法嗎？一切輪迴都是安樂嗎？一切心識都是智慧嗎？一切有漏皆是無漏嗎？一切造作皆是自性嗎？一切暫時的都是本初的嗎？一切污垢都是精華嗎？一切世俗諦都是勝義諦嗎？一切法都是法性嗎？一切業力之身都是光明嗎？一切過失都是功德嗎？一切不幸都是大吉祥嗎？一切罪過都是功德嗎？一切低下的都是高尚的嗎？一切醜惡的都是美好的嗎？一切遙遠的都是鄰近的嗎？一切有漏的都是無漏的嗎？一切有礙的都是無礙的嗎？一切有形的都是無形的嗎？一切可指的都是不可指的嗎？一切不了義的都是了義的嗎？一切邪法都是勝法嗎？一切邪道都是勝道嗎？一切懸崖都是安樂之地嗎？一切黑色的都是白色的嗎？一切方形的都是圓形的嗎？我在此敬獻請求。沒有不具自明的眾生，若具自明，則能認識自己。如果既不認識自己，也不認識他人，那麼，這與『覺性』相矛盾，如同四大元素一般。因此，一切眾生皆有心，凡有心者皆具自明，故從誕生之初便能認識自己。此理為通曉經論者所熟知。愚笨、寡聞、懷有強烈我慢者，篡改佛法、行事偏頗、自作主張者，雖人數眾多，然能領悟此理，或僅是聽聞、見到者，亦寥寥無幾。因此，認為僅憑認識自己便已足夠的邪見，乃是魔鬼的秘密之語。從認識與不認識之中，便會進入正確的道路與錯誤的道路。因此，務必拋棄認為僅憑認識自己便會誤入歧途的罪惡見解，此乃魔之所為。如果將認識自己理解為，自己的心識便是法身，那麼，心識與法身相違，故心識絕非是法身。如果心識是法身，那麼毒藥也是甘露嗎？濃厚的黑暗也是光明嗎？黑暗的一面也是光明的一面嗎？應捨棄之物也是親近之物嗎？劊子手也是至親嗎？魔族也是上師嗎？一切罪惡都是善行嗎？一切惡趣都是善趣嗎？一切有為法都是常法嗎？一切輪迴都是安樂嗎？一切心識都是智慧嗎？一切有漏皆是無漏嗎？一切造作皆是自性嗎？一切暫時的都是本初的嗎？一切污垢都是精華嗎？一切世俗諦都是勝義諦嗎？一切法都是法性嗎？一切業力之身都是光明嗎？一切過失都是功德嗎？一切不幸都是大吉祥嗎？一切罪過都是功德嗎？一切低下的都是高尚的嗎？一切醜惡的都是美好的嗎？一切遙遠的都是鄰近的嗎？一切有漏的都是無漏的嗎？一切有礙的都是無礙的嗎？一切有形的都是無形的嗎？一切可指的都是不可指的嗎？一切不了義的都是了義的嗎？一切邪法都是勝法嗎？一切邪道都是勝道嗎？一切懸崖都是安樂之地嗎？一切黑色的都是白色的嗎？一切方形的都是圓形的嗎？

【English Translation】 I offer my request here. There is no sentient being without self-awareness; if one possesses self-awareness, one can recognize oneself. If one recognizes neither oneself nor others, then this contradicts 'awareness,' like the four great elements. Therefore, all sentient beings have mind, and all who have mind possess self-awareness; hence, from the moment of birth, they can recognize themselves. This principle is known to those who understand the scriptures and reasoning. The foolish, the ignorant, those with strong arrogance, those who distort the Dharma, act biasedly, and create their own systems, though numerous, are few who comprehend this principle, or even merely hear or see it. Therefore, the wrong view that it is sufficient to merely recognize oneself is the secret language of demons. From recognition and non-recognition, one enters the correct path and the wrong path. Therefore, one must abandon the sinful view that recognizing oneself alone leads astray, for this is the work of demons. If recognizing oneself is understood as one's own consciousness being the Dharmakaya (法身, Dharma Body), then consciousness contradicts the Dharmakaya; therefore, consciousness is definitely not the Dharmakaya. If consciousness were the Dharmakaya, then would poison also be nectar? Would dense darkness also be light? Would the dark side also be the light side? Would what should be abandoned also be what should be embraced? Would executioners also be the closest relatives? Would the demon race also be gurus? Would all sins also be virtues? Would all bad destinies also be good destinies? Would all conditioned phenomena also be permanent? Would all samsara (輪迴, cyclic existence) also be happiness? Would all consciousnesses also be wisdom? Would all contaminated things also be uncontaminated? Would all artificial things also be natural? Would all temporary things also be primordial? Would all impurities also be essence? Would all conventional truths also be ultimate truths? Would all dharmas also be the nature of dharma? Would all karmic bodies also be clear light? Would all faults also be qualities? Would all misfortunes also be great glories? Would all offenses also be merits? Would all lowliness also be loftiness? Would all ugliness also be beauty? Would all distance also be nearness? Would all contaminated things also be uncontaminated? Would all obstacles also be unobstructed? Would all forms also be formless? Would all that can be pointed out also be that which cannot be pointed out? Would all provisional meanings also be definitive meanings? Would all wrong dharmas also be supreme dharmas? Would all wrong paths also be supreme paths? Would all precipices also be places of bliss? Would all black also be white? Would all squares also be round? I offer my request here. There is no sentient being without self-awareness; if one possesses self-awareness, one can recognize oneself. If one recognizes neither oneself nor others, then this contradicts 'awareness,' like the four great elements. Therefore, all sentient beings have mind, and all who have mind possess self-awareness; hence, from the moment of birth, they can recognize themselves. This principle is known to those who understand the scriptures and reasoning. The foolish, the ignorant, those with strong arrogance, those who distort the Dharma, act biasedly, and create their own systems, though numerous, are few who comprehend this principle, or even merely hear or see it. Therefore, the wrong view that it is sufficient to merely recognize oneself is the secret language of demons. From recognition and non-recognition, one enters the correct path and the wrong path. Therefore, one must abandon the sinful view that recognizing oneself alone leads astray, for this is the work of demons. If recognizing oneself is understood as one's own consciousness being the Dharmakaya (法身, Dharma Body), then consciousness contradicts the Dharmakaya; therefore, consciousness is definitely not the Dharmakaya. If consciousness were the Dharmakaya, then would poison also be nectar? Would dense darkness also be light? Would the dark side also be the light side? Would what should be abandoned also be what should be embraced? Would executioners also be the closest relatives? Would the demon race also be gurus? Would all sins also be virtues? Would all bad destinies also be good destinies? Would all conditioned phenomena also be permanent? Would all samsara (輪迴, cyclic existence) also be happiness? Would all consciousnesses also be wisdom? Would all contaminated things also be uncontaminated? Would all artificial things also be natural? Would all temporary things also be primordial? Would all impurities also be essence? Would all conventional truths also be ultimate truths? Would all dharmas also be the nature of dharma? Would all karmic bodies also be clear light? Would all faults also be qualities? Would all misfortunes also be great glories? Would all offenses also be merits? Would all lowliness also be loftiness? Would all ugliness also be beauty? Would all distance also be nearness? Would all contaminated things also be uncontaminated? Would all obstacles also be unobstructed? Would all forms also be formless? Would all that can be pointed out also be that which cannot be pointed out? Would all provisional meanings also be definitive meanings? Would all wrong dharmas also be supreme dharmas? Would all wrong paths also be supreme paths? Would all precipices also be places of bliss? Would all black also be white? Would all squares also be round?

། །མདོག་དབྱིབས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་སྦྱར། །དེ་འདྲའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར། །གང་ཕྱིར་ཆོས་སྐུའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ཡང་། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་ན་རིག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ། །ཚུལ་འདི་རིགས་པ་འདི་འདྲ་མཁས་པས་རིག །བླུན་པོ་རང་བཟོ་མཁན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གལ་ཏེ་རང་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་འདི་དག །ཆོས་སྐུ་མིན་ན་སྟོང་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་མིན་ནའང་སྟོང་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་མིན་ནའང་སྟོང་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར། །དེ་སྐད་སྨྲ་ན་བླུན་རྟགས་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་སྐུ་ལ། །མུ་གཉིས་ཡོད་ཀྱི་ཁྱབ་མཉམ་གཏན་མ་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་ལ་སོགས་ཡོངས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡི། །མན་ངག་ཟབ་མོས་དབེན་ཞིང་ལོག་བཤད་ཀྱི། །དུག་ཆུས་རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་རླབ་ཅོལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་མུ་གཉིས་མུ་གསུམ་མུ་བཞི་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྫོགས་ལྡན་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་ན་རེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་མིང་ཙམ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་གསུངས་པའང་དྲང་དོན་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ་དོན་མེད་དེ། །ཞོར་ལ་སེམས་ཅན་འཆི་ཞིང་བཞེངས་པ་ཡི། །དགེ་བ་བས་ཀྱང་ཞིག་པའི་སྡིག་པ་ལྕི། །ས་ནི་སྡིག་མེད་མཆོད་རྟེན་སྡིག་ཅན་ཡིན། །དེས་ན་དགེ་བ་རྗེས་ཅན་མ་བྱེད་པར། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ལ་རབ་ཕུལ་ནས། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་ཀྱིས་ཤིག་ཅེས། །གསུངས་པ་རྣམས་ལའང་བདག་ནི་མ་ཕོད་པས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གྲོས་འདེབས་ཞུ་བ་འབུལ། །དོན་དམ་སངས་རྒྱས་དོན་དམ་བདེན་པར་ཡོད། །དེ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་དགེ་ཚོགས་ལས། །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་ཀུན་རྫོབ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཀུན་རྫོབ་སངས་རྒྱས་རང་སྟོང་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་གཞན་ཕན་འབྱུང་། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་པས། །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་དང་དགྲ་བཅོམ་དཔག་ཡས་ལ། །གཞན་དོན་མཛད་པར་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ལས་གསུངས། །དེ་འདྲ་མ་ཐོས་མ་མཐོང་རང་བཟོ་མཁན། །གཟུ་ལུམ་མཁན་གྱིས་རྒྱལ་ལ་སྐུར་བཏབ་པས། །དེ་ཡི་རྟེན་གསུམ་ལ་ཡང་སྐུར་ 6-154 བཏབ་ནས། །དགེ་བའི་སྒོ་ཆེན་མང་པོ་རབ་ཏུ་བཀག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་རྣམས། །མྱུར་དུ་མཐོང་ནས་ལྟ་ངན་རབ་སྤངས་ཏེ། །དགེ་བའི་སྒོ་ཆེན་མང་དུ་འབྱེད་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བ་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕན་གནོད་གང་བྱས་པའི། །འབྲས་བུ་གཞན་ལས་ལྷག་པར་ཆེ་བར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་བཤིག་ན་ནི། །སྡིག་ཆེན་འགྱུར་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་

【現代漢語翻譯】其他顏色和形狀也應同樣理解。所有這樣的知識也應同樣理解。因為與法身（Dharmakaya）不一致的方面，如果存在法身，那麼智慧也是相同的。對於所有有為法和無為法，智者應以這種方式理解這種道理。愚者和自作聰明者無法理解。如果自心和識蘊不是法身，那麼就會變成非空性（Shunyata）。如果不是法界（Dharmadhatu），也會變成非空性。如果不是法性（Dharmata），也會變成非空性。如果這樣說，那就是顯露出愚蠢的標誌。因為空性與法身，兩者之間並非互為周遍（khyab mnyam gtan ma yin）。法界等所有圓成實（Parinispanna），與空性之間存在二邊（mu gnyis yod pa yi）。這種說法遠離甚深口訣，是被邪說的毒水徹底麻醉的胡言亂語。因此，不要以二邊、三邊、四邊來確定一切法，要與圓滿具足（rdzogs ldan）永遠不分離。那些具有三重缺陷的人說：『佛（Buddha）、菩提（Bodhi）、智慧（Jnana）只是名稱而已。』所說的眾多功德也只是不了義（drang don）而已。因此，建造三所依（rten gsum）沒有意義，而且在建造的過程中，眾生死去，破壞的罪業比建造的功德還要重。土地是無罪的，佛塔（mchod rten）是有罪的。』因此，不要做有功德的事情，把所有的供品都塞進嘴裡，把所有的功德都破壞掉。對於這些說法，我實在無法接受，只能合掌提出建議。勝義諦（don dam）的佛是勝義諦存在的真理。憑藉他的加持和功德積累，善妙產生的世俗諦（kun rdzob）的佛，也被佛說成是僅僅在世俗諦中存在。世俗諦的佛雖然是自性空（rang stong），但卻像如意寶珠和如意樹一樣利益他人。勝義諦的法身具有無量功德，因此，圓滿具足的經典中說，無量的佛子（Gyalse）和阿羅漢（Arhat）都在利益他人。那些沒有聽過、沒有見過、自作聰明的人，以偏見誹謗佛，進而誹謗三所依，關閉了許多行善的大門。愿他們也能儘快見到圓滿具足的殊勝正法，徹底拋棄邪見，開啟更多行善的大門。佛是無過失的，具足一切功德。因此，對佛所做的任何利益或損害，其結果都比其他事物更大。因此，如果故意去破壞，就會變成大罪，如果是自然損壞其他顏色和形狀也應同樣理解。所有這樣的知識也應同樣理解。因為與法身不一致的方面，如果存在法身，那麼智慧也是相同的。對於所有有為法和無為法，智者應以這種方式理解這種道理。愚者和自作聰明者無法理解。如果自心和識蘊不是法身，那麼就會變成非空性。如果不是法界，也會變成非空性。如果不是法性，也會變成非空性。如果這樣說，那就是顯露出愚蠢的標誌。因為空性與法身，兩者之間並非互為周遍。法界等所有圓成實，與空性之間存在二邊。這種說法遠離甚深口訣，是被邪說的毒水徹底麻醉的胡言亂語。因此，不要以二邊、三邊、四邊來確定一切法，要與圓滿具足永遠不分離。那些具有三重缺陷的人說：『佛、菩提、智慧只是名稱而已。』所說的眾多功德也只是不了義而已。因此，建造三所依沒有意義，而且在建造的過程中，眾生死去，破壞的罪業比建造的功德還要重。土地是無罪的，佛塔是有罪的。』因此，不要做有功德的事情，把所有的供品都塞進嘴裡，把所有的功德都破壞掉。對於這些說法，我實在無法接受，只能合掌提出建議。勝義諦的佛是勝義諦存在的真理。憑藉他的加持和功德積累，善妙產生的世俗諦的佛，也被佛說成是僅僅在世俗諦中存在。世俗諦的佛雖然是自性空，但卻像如意寶珠和如意樹一樣利益他人。勝義諦的法身具有無量功德，因此，圓滿具足的經典中說，無量的佛子和阿羅漢都在利益他人。那些沒有聽過、沒有見過、自作聰明的人，以偏見誹謗佛，進而誹謗三所依，關閉了許多行善的大門。愿他們也能儘快見到圓滿具足的殊勝正法，徹底拋棄邪見，開啟更多行善的大門。佛是無過失的，具足一切功德。因此，對佛所做的任何利益或損害，其結果都比其他事物更大。因此，如果故意去破壞，就會變成大罪，如果是自然損壞

【English Translation】 Similarly, apply this understanding to other colors and shapes. Apply it to all such knowable things. Because even aspects that are inconsistent with the Dharmakaya (chos sku, 法身), if the Dharmakaya exists, then the wisdom is the same. For all conditioned (འདུས་བྱས་) and unconditioned (འདུས་མ་བྱས་) phenomena, the wise should understand this reasoning in this way. Fools and self-proclaimed experts cannot comprehend it. If one's own mind and the aggregates of consciousness are not the Dharmakaya, then it would become non-emptiness (Shunyata, སྟོང་ཉིད་). If it is not the Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་), it would also become non-emptiness. If it is not the Dharmata (ཆོས་ཉིད་), it would also become non-emptiness. To say such things is to display a sign of foolishness. Because emptiness and the Dharmakaya are not necessarily coextensive (mu gnyis yod kyi khyab mnyam gtan ma yin). All Parinispanna (ཡོངས་གྲུབ་), such as the Dharmadhatu, and emptiness, have two extremes (mu gnyis yod pa yi). This kind of statement is far from profound instructions and is the babbling of someone thoroughly intoxicated by the poisonous water of wrong views. Therefore, do not use two extremes, three extremes, or four extremes to determine all phenomena; may you never be separated from the perfectly complete (rdzogs ldan). Those who have the three faults say: 'Buddha (སངས་རྒྱས་), Bodhi (བྱང་ཆུབ་), and Jnana (ཡེ་ཤེས་) are just names.' The many qualities that are spoken of are also provisional meanings (drang don). Therefore, building the three supports (rten gsum) is meaningless, and in the process of building, sentient beings die, and the sin of destruction is heavier than the merit of building. The land is without sin, and the stupa (mchod rten) is sinful.' Therefore, do not do meritorious deeds, stuff all the offerings into your mouth, and destroy all merit without trace. I cannot bear to hear these words, so I offer my advice with folded hands. The Buddha of ultimate truth (don dam) exists in ultimate truth. Through his blessings and the accumulation of merit, the Buddha of conventional truth (kun rdzob), who arises from goodness, is also said by the Buddha to exist only in conventional truth. Although the Buddha of conventional truth is empty of inherent existence (rang stong), he benefits others like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree. The Dharmakaya of ultimate truth has immeasurable qualities, and therefore, the perfectly complete scriptures say that countless Bodhisattvas (Gyalse) and Arhats are benefiting others. Those who have not heard or seen such things, who are self-proclaimed experts, slander the Buddha with prejudice, and then slander the three supports, closing many great doors of virtue. May they also quickly see the perfectly complete supreme Dharma, completely abandon wrong views, and open many great doors of virtue. The Buddha is without fault and possesses all qualities. Therefore, any benefit or harm done to him is said to have a greater result than anything else. Therefore, if one intentionally destroys it, it will become a great sin, but if it is naturally damaged Similarly, apply this understanding to other colors and shapes. Apply it to all such knowable things. Because even aspects that are inconsistent with the Dharmakaya, if the Dharmakaya exists, then the wisdom is the same. For all conditioned and unconditioned phenomena, the wise should understand this reasoning in this way. Fools and self-proclaimed experts cannot comprehend it. If one's own mind and the aggregates of consciousness are not the Dharmakaya, then it would become non-emptiness. If it is not the Dharmadhatu, it would also become non-emptiness. If it is not the Dharmata, it would also become non-emptiness. To say such things is to display a sign of foolishness. Because emptiness and the Dharmakaya are not necessarily coextensive. All Parinispanna, such as the Dharmadhatu, and emptiness, have two extremes. This kind of statement is far from profound instructions and is the babbling of someone thoroughly intoxicated by the poisonous water of wrong views. Therefore, do not use two extremes, three extremes, or four extremes to determine all phenomena; may you never be separated from the perfectly complete. Those who have the three faults say: 'Buddha, Bodhi, and Jnana are just names.' The many qualities that are spoken of are also provisional meanings. Therefore, building the three supports is meaningless, and in the process of building, sentient beings die, and the sin of destruction is heavier than the merit of building. The land is without sin, and the stupa is sinful.' Therefore, do not do meritorious deeds, stuff all the offerings into your mouth, and destroy all merit without trace. I cannot bear to hear these words, so I offer my advice with folded hands. The Buddha of ultimate truth exists in ultimate truth. Through his blessings and the accumulation of merit, the Buddha of conventional truth, who arises from goodness, is also said by the Buddha to exist only in conventional truth. Although the Buddha of conventional truth is empty of inherent existence, he benefits others like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree. The Dharmakaya of ultimate truth has immeasurable qualities, and therefore, the perfectly complete scriptures say that countless Bodhisattvas and Arhats are benefiting others. Those who have not heard or seen such things, who are self-proclaimed experts, slander the Buddha with prejudice, and then slander the three supports, closing many great doors of virtue. May they also quickly see the perfectly complete supreme Dharma, completely abandon wrong views, and open many great doors of virtue. The Buddha is without fault and possesses all qualities. Therefore, any benefit or harm done to him is said to have a greater result than anything else. Therefore, if one intentionally destroys it, it will become a great sin, but if it is naturally damaged

པ་ནི། །སྡིག་ཆེན་ཡིན་པར་གསུངས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པ་གསལ་བར་མ་ནུས་ནའང་། །བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་འཁུར་བར་ཤོག ། ཁུར་ཆེན་བཀུར་བར་མ་ནུས་ནའང་། །བསྟན་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་པ་དང་། །བསྟན་པ་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པ་ཡི། །བྱ་ར་ཙམ་ཡང་བྱེད་པར་ཤོག །མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མ་ནུས་ནའང་། །སྡུག་གྲོགས་ཙམ་ཡང་བྱེད་པར་ཤོག །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་འདོད་དང་མི་འདོད་ལས། །སེམས་ཙམ་དབུ་མར་ལོག་བཤད་བྱེད་པ་དང་། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་འདོད་དང་མི་འདོད་ལས། །སེམས་ཙམ་དབུ་མར་ལོག་བཤད་བྱེད་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འདོད་དང་མི་འདོད་ལས། །སེམས་ཙམ་དབུ་མར་ལོག་བཤད་བྱེད་པ་དང་། །རིགས་ཆད་འདོད་དང་མི་འདོད་པ་ལས་ཀྱང་། །སེམས་ཙམ་དབུ་མར་ལོག་བཤད་བྱེད་ལ་སོགས། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ལོག་བཤད་རྣམས། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྤོང་གྱུར་ཅིག། །། བཀའ་བསྡུ་བཞི་པའི་དོན་བསྟན་རྩིས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་པས་གནང་སྦྱིན་བཟང་ལ་མང་བ་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་རྩོམས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་སྦྱར་བ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། །།བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།ཞུས་དག མ་ཡིག་འཛམ་ཐང་པར་མ། འབྲས་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་ལ།༣༢ སྤར་མ་དང་། ཕྱི་ ལ། ༥༢༡ ཕྱི་ལ།༥༥༡ བཅས་ཡིན། 6-155 ༄༅། །བཀའ་བསྡུ་བཞི་པའི་བསྡུས་དོན་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཡོད་པ་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་ཤིང་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པར་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། བཀའ་བསྡུ་བཞི་པ་བསྟན་རྩིས་ཆེན་པོ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་བསྡུས་དོན་འགྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། ཨོཾ། ཞེས་པ་ནས། ན་མཿ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྤྱིར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། དོན་དམ། ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། དུས་བཞི་གཉིས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་པས་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ཏོ། །དུས་བཞི་ཆེན་པོ། ཞེས་པ་ནས། བཟང་ངན་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དུས་བཞི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །དང་པོའི། ཞེས་པ་ནས། སོ་སོའི་ཚད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དུས་བཞི་གཉིས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་བསྟན་ཏོ། །སྐྱོན་མེད། ཅེས་པ་ནས། ཆོས་སུ་གས

【現代漢語翻譯】我沒有看到佛陀說過那是極大的罪過。愿我生生世世都能弘揚佛法。即使不能弘揚佛法，也愿能承擔起弘揚佛法的重任。即使不能承擔重任，也愿能為佛法操心，哪怕只是警惕佛法的衰敗。愿所有遍佈虛空的父母眾生，都能消除一切痛苦。即使不能消除痛苦，也愿能成為他們的苦難之友。對於三自性（梵：trisvabhāva）的承認與否，而將唯識宗曲解為中觀宗；對於阿賴耶識（梵：ālayavijñāna）的承認與否，而將唯識宗曲解為中觀宗；對於八識聚（梵：aṣṭavijñānaskandha）的承認與否，而將唯識宗曲解為中觀宗；以及對於斷種性的承認與否，而將唯識宗曲解為中觀宗等等，所有這些與圓滿教法相違背的邪說，愿我與他人都能永遠摒棄。這部名為《第四結集要義釋·大算經》的無宗派論著，是由吉祥上師索南堅贊貝桑波（藏：བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ།，含義：福德幢，吉祥賢）施予豐厚供養，並說『請多著述此類論典』，以此為緣起，由具足四依之人所著。至此完成。愿利益佛法與眾生！吉祥圓滿！校對完畢。底本為瞻塘版，舊哲蚌寺版本。外頁有32、521、551等編號。《第四結集要義釋》愿吉祥！對於存在的事物不妄加誹謗，對於不存在的事物不隨意增飾，如實證悟並開示真理者，我向所有這樣的聖者頂禮、供養、讚頌並皈依。現在我將講述《第四結集要義釋·大算經》根本釋的要義。首先，從『嗡（藏：ཨོཾ，梵：Om，梵羅：Om，漢語字面意思：嗡）』到『南無（藏：ན་མཿ，梵：namaḥ，梵羅：namaḥ，漢語字面意思：敬禮）』之間，表明是對所有上師和三寶的供養。然後，從『究竟義（藏：དོན་དམ，梵：paramārtha，梵羅：paramārtha，漢語字面意思：勝義諦）』到『頂禮』之間，表明是對究竟的自生智慧如來藏（梵：Tathāgatagarbha）的供養。接著，『將詳細解釋四時二者的區分』，表明了立誓造論。『四大』到『好壞』之間，總體上闡述了四時二者的體性。『最初的』到『各自的量』之間，闡述了四時二者的年代。

【English Translation】 I have not seen the Buddha say that it is a great sin. May I illuminate the teachings in all my lives. Even if I cannot illuminate the teachings, may I bear the great burden of the teachings. Even if I cannot bear the great burden, may I worry about the teachings, and even just be vigilant about the decline of the teachings. May all the sufferings of all the parents who pervade the sky be eliminated. Even if I cannot eliminate the suffering, may I be a companion in suffering. Regarding the acceptance or non-acceptance of the three self-natures (Sanskrit: trisvabhāva), and thus misinterpreting the Mind-Only school as the Middle Way school; regarding the acceptance or non-acceptance of the Alaya Consciousness (Sanskrit: ālayavijñāna), and thus misinterpreting the Mind-Only school as the Middle Way school; regarding the acceptance or non-acceptance of the eight consciousness aggregates (Sanskrit: aṣṭavijñānaskandha), and thus misinterpreting the Mind-Only school as the Middle Way school; and also regarding the acceptance or non-acceptance of the extinction of lineage, and thus misinterpreting the Mind-Only school as the Middle Way school, etc., may I and others always abandon all these false views that contradict the perfect teachings. This non-sectarian treatise called 'The Great Calculation of the Meaning of the Fourth Council' was written because the glorious and venerable lama Sonam Gyaltsen Palsangpo (Tibetan: བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ།, meaning: Fortunate Banner, Glorious Excellent) made generous offerings and said, 'Please compose many such treatises.' Thus, it was composed by one who possesses the four reliances. Here it is completed. May it benefit the teachings and sentient beings! May there be auspiciousness! Proofread. The original text is the Dzamtang edition, an old Drepung Monastery version. The outer pages are numbered 32, 521, and 551. Explanation of the Condensed Meaning of the Fourth Council May there be auspiciousness! Without slandering what exists and without exaggerating what does not exist, but realizing and teaching the truth as it is, I prostrate, offer, praise, and take refuge in all such beings. Now I will explain the condensed meaning of the root commentary of 'The Great Calculation of the Meaning of the Fourth Council.' First, from 'Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit: Om, Romanized Sanskrit: Om, literal Chinese meaning: Om)' to 'Namo (Tibetan: ན་མཿ, Sanskrit: namaḥ, Romanized Sanskrit: namaḥ, literal Chinese meaning: Homage)' indicates the offering to all gurus and the Three Jewels in general. Then, from 'Ultimate Meaning (Tibetan: དོན་དམ, Sanskrit: paramārtha, Romanized Sanskrit: paramārtha, literal Chinese meaning: Ultimate Truth)' to 'prostration' indicates the offering to the ultimate self-arisen wisdom Tathagatagarbha. Next, 'will explain in detail the distinction between the four times' indicates the vow to compose the treatise. From 'Four Great' to 'good and bad' generally explains the nature of the four times. From 'the first' to 'each measure' explains the years of the four times.

ུངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དུས་བཞི་ཆུང་བའི་ངོས་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དང་དེ་ཡི། ཞེས་པ་ནས། གཙུག་གིས་བླང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་དཔང་དུ་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད། ཅེས་པ་ནས། གནོད་པ་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པས། དེ་ལས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ནི། ཞེས་པ་ནས། ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ལ་སྐྱོན་མེད་པས་དེ་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་གསུངས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནས། གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །བདེན་གཉིས་ངོ་བོ། ཞེས་པ་ནས། ཚུལ་འདི་ཉིད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད། ཅེས་པ་ནས། འཁོར་འདས་དོན་དུ་འདོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ལྟ་ངན་ཅན་གྱི་འདོད་ལུགས་བསྟན་ཏོ། །སྣང་ཚད་ཀུན་རྫོབ། ཅེས་པ་ནས། ཉེས་སྐྱོན་གཞན་ཡང་དཔག་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྣང་བ་གང་ཡིན་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྟོང་པ་གང་ཡིན་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་པ་ལ་ཧ་ཅང་ 6-156 ཐལ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །བདེན་གཉིས་འཁོར་འདས་ངོ་བོ་གཅིག་ན་ནི། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཉེས་སྐྱོན་དཔག་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། འཁོར་འདས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །རྫོགས་ལྡན་ལུགས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་དེ་རྣམས་མེད། །ཅེས་པས་རང་ལུགས་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ནས། ལུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྐྱོན་ཅན་གྱི་འདོད་ལུགས་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དབུ་མ། ཞེས་པ་ནས། རྐང་པ་ལྔ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་བེམ་རིག་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་ཆོད། །ཅེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པས་བེམ་རིག་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད། ཅེས་པ་ནས། ཅེས་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོས་དོན་དམ་ནི། །ཤེས་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་སྟོན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་སྐད། ཅེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཡང་མི་རྟག་པར་མ་ཡིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་རིག་པ་མ་ཡིན་ན། །ཞེས་པ་ནས། འགལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ལ་གནོད་བྱེད་དགོད་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ

【現代漢語翻譯】從『ུངས།』到『ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དུས་བཞི་ཆུང་བའི་ངོས་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏོ།』，特別展示了對小乘四時宗的認知。從『དེ་དང་དེ་ཡི།』到『གཙུག་གིས་བླང་།』，表明圓滿次第的法是值得信賴的。從『གསུམ་ལྡན་མར་བཅད།』到『གནོད་པ་བཞིན།』，說明三蘊中分派的論著存在缺陷，因此，從中解釋的一切都不一定是真實的。從『རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ནི།』到『ཉིད་དུ་གསུངས།』，表明圓滿次第的法沒有缺陷，因此，其中關於見、修、行的教導是純凈的。從『གང་ཕྱིར།』到『གསུངས་པའི་ཕྱིར།』，詳細闡述了二諦的實相。從『བདེན་གཉིས་ངོ་བོ།』到『ཚུལ་འདི་ཉིད།』，揭示了二諦的本質既非同一也非他異的必要性。從『གསུམ་ལྡན་མར་བཅད།』到『འཁོར་འདས་དོན་དུ་འདོད།』，展示了持邪見者的觀點。從『སྣང་ཚད་ཀུན་རྫོབ།』到『ཉེས་སྐྱོན་གཞན་ཡང་དཔག་མེད་དོ།』，說明了認為一切顯現皆為世俗諦，一切空性皆為勝義諦的觀點過於極端。從『བདེན་གཉིས་འཁོར་འདས་ངོ་བོ་གཅིག་ན་ནི།』到『དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཉེས་སྐྱོན་དཔག་མེད་དོ།』，闡述了認為二諦本質相同，輪迴與涅槃本質相同的觀點過於極端。『རྫོགས་ལྡན་ལུགས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་དེ་རྣམས་མེད།』，表明自宗沒有這些過失。從『ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད།』到『ལུགས།』，闡述了有缺陷的宗派觀點。從『ཆོས་ཉིད་དབུ་མ།』到『རྐང་པ་ལྔ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ།』，表明通過經文和理證駁斥了對方的觀點。『ཐམས་ཅད་བེམ་རིག་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་ཆོད།』等三句及解釋，表明圓滿次第通過經文和理證證實了一切所知都包含在物質和覺性二者之中。從『གསུམ་ལྡན་མར་བཅད།』到『ཅེས་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོས་དོན་དམ་ནི། །ཤེས་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་སྟོན།』，表明了法界是覺性的論證。從『དེ་ཕྱིར་སྐད།』等三句及解釋，表明雖然法界是智慧，但並非無常，而是最終的真如。從『གལ་ཏེ་དོན་དམ་རིག་པ་མ་ཡིན་ན།』到『འགལ་བར་འགྱུར།』，對於認為法界不是覺性的觀點，提出了反駁。如果勝義諦

【English Translation】 From 'ུངས།' to 'ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དུས་བཞི་ཆུང་བའི་ངོས་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏོ།', it specifically demonstrates the recognition of the four Hinayana schools. From 'དེ་དང་དེ་ཡི།' to 'གཙུག་གིས་བླང་།', it indicates that the Dharma of the Completion Stage is trustworthy. From 'གསུམ་ལྡན་མར་བཅད།' to 'གནོད་པ་བཞིན།', it explains that the treatises of the Trim Samten Mar Chö have defects, therefore, everything explained from them is not necessarily true. From 'རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ནི།' to 'ཉིད་དུ་གསུངས།', it indicates that the Dharma of the Completion Stage has no defects, therefore, the teachings on view, meditation, and conduct within it are pure. From 'གང་ཕྱིར།' to 'གསུངས་པའི་ཕྱིར།', it elaborates on the reality of the two truths in detail. From 'བདེན་གཉིས་ངོ་བོ།' to 'ཚུལ་འདི་ཉིད།', it reveals the necessity that the essence of the two truths is neither the same nor different. From 'གསུམ་ལྡན་མར་བཅད།' to 'འཁོར་འདས་དོན་དུ་འདོད།', it showcases the views of those who hold wrong views. From 'སྣང་ཚད་ཀུན་རྫོབ།' to 'ཉེས་སྐྱོན་གཞན་ཡང་དཔག་མེད་དོ།', it explains that the view that all appearances are relative truth and all emptiness is ultimate truth is too extreme. From 'བདེན་གཉིས་འཁོར་འདས་ངོ་བོ་གཅིག་ན་ནི།' to 'དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཉེས་སྐྱོན་དཔག་མེད་དོ།', it elaborates that the view that the essence of the two truths is the same and the essence of samsara and nirvana is the same is too extreme. 'རྫོགས་ལྡན་ལུགས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་དེ་རྣམས་མེད།' indicates that one's own school does not have these faults. From 'ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད།' to 'ལུགས།', it elaborates on the views of flawed schools. From 'ཆོས་ཉིད་དབུ་མ།' to 'རྐང་པ་ལྔ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ།', it indicates that the opponent's views are refuted through scriptures and reasoning. 'ཐམས་ཅད་བེམ་རིག་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་ཆོད།' and the following three verses and their explanations indicate that the Completion Stage proves through scriptures and reasoning that all knowable things are contained within matter and awareness. From 'གསུམ་ལྡན་མར་བཅད།' to 'ཅེས་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོས་དོན་དམ་ནི། །ཤེས་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་སྟོན།', it demonstrates the argument that the Dharmadhatu is awareness. From 'དེ་ཕྱིར་སྐད།' and the following three verses and their explanations indicate that although the Dharmadhatu is wisdom, it is not impermanent, but the ultimate Suchness. From 'གལ་ཏེ་དོན་དམ་རིག་པ་མ་ཡིན་ན།' to 'འགལ་བར་འགྱུར།', it raises objections to the view that the Dharmadhatu is not awareness. If the ultimate truth

། ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་བརྟན་གྱི་ཤེས་པ་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་པ་མིན་པར་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་གནམ་ལྕགས་ལྟ་བུ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཤེས་པ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྩོད་པ་བཀོད་ནས། དེ་འདྲ། ཞེས་སོགས་ནས། མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་ལྟ་ངན་ཡིན་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྫོགས་ལྡན་ལས་གསུངས་པའི་ཁུངས་མ་ཆོད་པ་དང་གསུང་རབ་ཀྱི་གནད་ཟབ་ཅིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཁུངས་མ་ཆོད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་ལྡན། ཞེས་པ་ནས། གསུངས་པས་གནོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་དང་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་རིགས་དང་དཀོན་མཆོག་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྔར་མེད་ཕྱིས་བྱུང་བའི་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་བསྟན་ཏོ། །གསུངས་པ་དེ་རྣམས། ཞེས་པ་ནས། གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རྟག་བརྟན་ཡིན་པ་དྲང་དོན་དུ་འདོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ 6-157 ཅིང་གནོད་བྱེད་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཡོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ། ཁྱབ་བྱེད་ཁེགས་ན་ཁྱབ་བྱ་ཁེགས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གནོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་བ། ཞེས་སོགས། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཟབ་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་སྨོན་པའོ། །ཤེས་བྱ་ལ་ནི། ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ཙམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས། ཞེས་པ་ནས། དགོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད། ཅེས་པ་ནས། བསླད་པའི་ལུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྟ་ངན་ཅན་གྱི་འདོད་ལུགས་བརྗོད་དེ་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་བདོ་བར་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་ལྡན་ལ་ནི། ཞེས་པ་ནས། ལུགས་ལ་ཡོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་རྫོགས་ལྡན་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལེགས་པོ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད། ཅེས་པ་ནས། བདོ་བར་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྐྱོན་ཅན་གྱི་འདོད་པ་བསྟན་ཏོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། ཞེས་པ་ནས། སྔར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་དེ་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་བསྟན

【現代漢語翻譯】從『如是』到『如是』，表明了法界如來藏恒常堅固的智慧已經成立。『如果不是勝義智慧』等三句，如同鐵錘般駁斥了認為法界不是智慧的觀點。『如果是勝義智慧』等兩句，提出瞭如果是智慧就不是無常的辯論。從『如是』到『迅速獲得』，表明認為任何智慧都是無常的邪見，以及未確定圓滿次第的智慧來源，也未確定經文深奧卓越之處的來源。從『圓滿次第』到『所說相違』，表明了認為壇城、本尊、咒語、續部、種姓和三寶等一切都是先前沒有後來產生的有為法，在理證上是相違的。從『這些所說』到『愿成』，表明了認為究竟的佛陀等是恒常堅固的，這只是不了義，這既沒有成立的理由，也有相違之處。從『如果』到『非常多』，表明了認為一切都是世俗存在，勝義中什麼都不成立的觀點。如果遍及不存在，則所遍及的也不存在，因此勝義不存在，世俗也不存在，這有太過分的過失。因此，從『因此有情』等兩句，祈願一切眾生都能得到甚深殊勝的加持。從『所知』到『是智慧』，表明了一般所知差別的分類，以及特別的智慧和本智的分類等圓滿次第教法的殊勝之處。從『圓滿次第法』到『是密意』，表明了法界般若波羅蜜多甚深中所說的密意。從『三合一』到『邪見之說』，表明了邪見者的觀點，並表明了邪見日益增長。從『圓滿次第』到『宗派中有』，表明了圓滿次第宗派的良好建立。從『三合一』到『增長邪見』，表明了有過失的觀點。從『如來藏』到『以前也是佛』，表明了阿賴耶識本智是顯密一切究竟的真實意義。

【English Translation】 From 'Thus' to 'Thus,' it is shown that the wisdom of Dharmadhatu Tathagatagarbha (法界如來藏，Dharmadhātu-tathāgatagarbha) as permanent and stable is established. The three lines from 'If it is not ultimate wisdom' refute the view that Dharmadhatu (法界，Dharmadhātu) is not wisdom, like a thunderbolt. The two lines from 'If it is ultimate wisdom' present the argument that if it is wisdom, it is not impermanent. From 'Thus' to 'will quickly obtain,' it is shown that it is a wrong view to consider any wisdom as impermanent, and that the source of wisdom of the unconditioned (འདུས་མ་བྱས་，asaṃskṛta) of the Completion Stage (རྫོགས་ལྡན，rdzogs ldan) is not established, and that the profound and excellent points of the scriptures are also not established. From 'Completion Stage' to 'contradicts what is said,' it is shown that it is contradictory in reasoning to consider all of the mandala (དཀྱིལ་འཁོར，maṇḍala), deities (ལྷ，deva), mantras (སྔགས，mantra), tantras (རྒྱུད，tantra), lineages (རིགས，gotra), and Three Jewels (དཀོན་མཆོག，triratna) as conditioned phenomena (འདུས་བྱས，saṃskṛta) that arise later after not existing before. From 'Those said' to 'may it become,' it is shown that considering the ultimate Buddha (སངས་རྒྱས，buddha) and so on as permanent and stable is provisional, and that there is no proof and there are contradictions. From 'If' to 'there are very many,' it is shown that the view that everything exists conventionally but nothing is established ultimately is flawed by the fault of extreme consequences, such as if the pervasive does not exist, then the pervaded does not exist, so if the ultimate does not exist, then the conventional also does not exist. Therefore, from 'Therefore, sentient beings' etc., the two lines pray that all sentient beings may receive the blessings of profound and extraordinary Dharma. From 'As for what is to be known' to 'is wisdom,' it shows the distinctions of what is generally to be known, and in particular, the distinctions of consciousness and wisdom, and so on, which are the extraordinary tenets of the Completion Stage. From 'Completion Stage Dharma' to 'is the intention,' it shows the intention of what is said in the profound Dharmadhatu Prajnaparamita (法界般若波羅蜜多，Dharmadhātu-prajñāpāramitā). From 'Divided into three' to 'system of wrong views,' it states the views of those with wrong views and shows that the dregs of views are increasing. From 'Completion Stage' to 'exists in the system,' it shows the good establishment of the Completion Stage system. From 'Divided into three' to 'caused to increase,' it shows the flawed views. From 'Tathagatagarbha' to 'was also Buddha before,' it shows that the Alaya-jnana (阿賴耶識本智，Ālaya-jñāna) is the ultimate definitive meaning of all Sutras and Tantras.

་ཏོ། །གསུམ་ལྡན། ཞེས་པ་ནས། བདོ་བར་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དེ་ལྟར་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས། ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་འདི་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་སོགས་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་སོགས་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་གཉིས་པོ་ལེགས་པར་བྱེད་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བསྲེས་ན། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་ལྡན། ཞེས་པ་ནས། ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྦྱང་གཞི་ལ་སོགས་ཆོས་བཞི་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་། ཞེས་པ་ནས། མང་བར་མཆིས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱང་གཞི་གཅིག་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་གྲུབ། ཅེས་པ་ནས། ལུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་སྐྱོན་ཅན། ཞེས་པ་ནས། ལུགས་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རང་བཞིན་གསུམ་སེམས་ཙམ་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་སྐད་ཡིན་པར་ 6-158 འདོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཅིང་གནོད་བྱེད་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་འདྲའི། ཞེས་པ་ནས། རི་བོང་རྭ་དང་མཚུངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟོན་ཚད་སེམས་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། དེ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། དོན་དམ་པར་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་དབུ་མ་ཡང་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྟོན་ཚད་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་ངན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད། ཅེས་པ་ནས། མི་འགལ་ལམ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྟེན་མེད་ན་བརྟེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དབུ་མ་ལ་ནི་རང་རྒྱུད། ཅེས་པ་ནས། མཁས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཐལ་འགྱུར་དང་རང་རྒྱུད་གཉི་ག་དབུ་མའི་དབྱེ་བར་འདོད་པ་བཀག་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །རང་རྒྱུད་ཐལ་འགྱུར། ཞེས་པ་ནས། ཡིན་མོད་ཀྱང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཐལ་འགྱུར་དང་རང་རྒྱུད་གཉི་ག་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་དབུ་མ་ལས་ཕྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་པར་མི་རིགས་པ་དཔེ་དོན་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ལྡན། ཞེས་པ་ནས། ལོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཞན་གྱི་འདོད་ལུགས་ནོར་བ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཞེས་པ་ནས། གསུངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེ་སྡི

【現代漢語翻譯】從『三者具備』到『使之增長』，揭示了除此之外的過失。從『圓滿具備法』到『不要將它們混為一談』，說明了阿賴耶識（藏文：ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས།，含義：一切的基礎意識）不是傳承之傳承和自性光明等，而阿賴耶識智慧（藏文：ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས།，含義：一切的基礎智慧）是傳承之傳承和自性光明等，因此必須好好區分這二者。『如果混淆了』等兩句，揭示了將二者混為一談的無量巨大過患。從『圓滿具備』到『如同虛空』，用比喻說明了所凈之物等四法。『雖然如此說』到『非常多』，揭示瞭如果所凈和能凈為一，則過於極端的過失。從『圓滿成就』到『宗派』，說明了不變的圓滿成就和大中觀（藏文：དབུ་མ་ཆེན་པོ།，含義：偉大的中觀）是同一的。從『三者具備被割裂是有過失的』到『從宗派中產生』，說明了認為三自性只是唯識宗的術語，沒有論據且存在危害。從『因此，像那樣』到『如同兔角』，說明了由於沒有如實瞭解宗派的分類，所以認為凡是宣講三自性的都是唯識宗，凡是宣講三自性的人都是唯識宗，以及勝義中什麼都不成立，所以中觀也什麼都不成立，凡是那樣宣講的都是大中觀派，這些都是邪見。從『三者具備被割裂』到『不矛盾嗎』，通過如果無有所依則無有能依等，揭示瞭如果無有勝義諦，則世俗諦也不存在，這是過於極端。從『中觀自續派』到『成為大智者』，駁斥了認為應成派和自續派是中觀的分類，並通過教理證明了如來藏等勝義諦的一切本尊咒語都是中觀的分類。從『自續應成』到『雖然是』，用比喻說明了應成派和自續派都落入有邊的範疇，因此不應是中觀的支分。從『三者具備』到『啊』，講述了他人錯誤的觀點。從『如果那樣』到『所說之故』，說明了那樣認為是一種罪過。

【English Translation】 From 'having three qualities' to 'make it grow', it reveals the faults other than that. From 'perfectly endowed Dharma' to 'do not mix them together', it explains that the Alaya-vijnana (Tibetan: ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས།, meaning: the basis of all consciousness) is not the lineage of lineage and the self-nature luminosity, etc., while the Alaya-jnana (Tibetan: ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས།, meaning: the basis of all wisdom) is the lineage of lineage and the self-nature luminosity, etc. Therefore, these two must be well distinguished. The two lines from 'if mixed' reveal the immeasurable great faults of mixing the two together. From 'perfectly endowed' to 'like the sky', it illustrates the four dharmas such as what is to be purified with metaphors. From 'although it is said so' to 'very much', it reveals the fault of being too extreme if what is to be purified and what can be purified are one. From 'perfectly accomplished' to 'school', it explains that the immutable perfectly accomplished and the Great Madhyamaka (Tibetan: དབུ་མ་ཆེན་པོ།, meaning: the great Madhyamaka) are the same. From 'having three qualities, being cut off is faulty' to 'arising from the school', it explains that the idea that the three self-natures are only the terminology of the Mind-Only school has no proof and has harms. From 'therefore, like that' to 'like a rabbit's horn', it explains that due to not understanding the classification of schools as they are, the idea that all those who teach the three self-natures are Mind-Only, and all those who teach it are Mind-Only, and that nothing is established in the ultimate truth, so Madhyamaka is also not established, and all those who teach like that are great Madhyamikas, all these are wrong views. From 'having three qualities, being cut off' to 'isn't it contradictory?', through if there is no basis, then there is no dependent, etc., it reveals that if there is no ultimate truth, then conventional truth also does not exist, which is too extreme. From 'Madhyamaka Svatantrika' to 'become a great scholar', it refutes the idea that Svatantrika and Prasangika are classifications of Madhyamaka, and proves with scripture and reason that all the deities and mantras of the ultimate truth such as Tathagatagarbha are classifications of Madhyamaka. From 'Svatantrika Prasangika' to 'although it is', it illustrates with metaphors that both Svatantrika and Prasangika fall into the category of existence, therefore they should not be branches of Madhyamaka. From 'having three qualities' to 'ah', it tells the mistaken views of others. From 'if it is like that' to 'because it is said', it explains that thinking like that is a sin.

ག་ལྟ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཟབ་མོ། ཞེས་པ་ནས། གཞི་ལ་དགོངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་དེ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་ཡིན་གྱིས་མཐའ་དང་བྲལ་ཙམ་གྱི་རང་སྟོང་མེད་དགག་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་གཞི། ཞེས་པ་ནས། རྣམ་དག་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོང་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་མ་ཡིན་གྱི་གནས་ལུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་དོན་དམ་པའི་ལྷ་རྒྱུད་ལ་སོགས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ལྡན། ཞེས་པ་ནས། འགལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་དབུ་མར་འདོད་པ་དང་། དབུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འདོད་པ་ལའང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ལའང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ། ཅེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ 6-159 ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་དབུ་མ་ལ་སོགས་གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་མིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ། ཞེས་སོགས་ནས། སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་རླུང་རྣམས་གདོད་ནས་འགགས་པའི་གཞི་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་ཡིན་པར་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམས། ཞེས་པ་ནས། ག་ལ་རུང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ལ་དག་པའི་གཞི་དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་སེམས་ཙམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས། དེ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་འཁོར་གཉིས་པའི། ཞེས་པ་ནས། ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པའི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོའང་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་རང་སྟོང་ཆད་སྟོང་བེམ་སྟོང་མེད་དགག་ཡོངས་གཅོད་དུ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་ཙམ་པ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མ་ཡིན་གྱི། ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་ཚང་བ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཨེ་ཝཾ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་ཡུམ། ཞེས་པ་ནས། སྟོང་ཉིད་འདི་མིན་སྟོང་ཉིད་གཞན་མཆོག་ཡིན། །ཞེ

【現代漢語翻譯】因此，以理由說明了什麼是偉大的觀點。從『清凈甚深之經續』到『意指于基』，表明了究竟甚深的空性是空於一切邊，並非僅僅是遠離邊際的自空無遮。從『空基』到『清凈續部諸部亦如是』，表明了甚深的空基法界，並非世俗的一切法，而是安樂大樂的智慧，他空甚深，是究竟的本尊續部等一切，因此，所有如此宣說的教言和論典，都闡述為偉大的中觀宗。從『三者具備』到『成為相違』，批評了認為緣起是中觀，以及認為中觀是緣起的觀點，認為所有有為法都成為中觀，太過極端。因此，以『緣起』等兩句，表明了對於緣起也需要了解二諦的差別。以『世俗』等兩句，表明了證悟世俗的緣起是中觀之道，但緣起並非中觀等一切究竟甚深的自性。從『勝義緣起』到『非行境』，表明了勝義的緣起，是世俗的十二緣起，以及十二時輪的業風等，從一開始就止息的基，是十二真實等，經續中都如此宣說。從『彼等』到『如何能行』，表明了從一開始就空寂清凈的世俗，勝義的如來藏不變圓成實，遠遠超離了唯識宗。因此，如此宣說和認為的觀點，也遠遠超離了唯識宗。從『第二法輪』到『是一切甚深究竟故』，表明了第二法輪所詮釋的主要內容也是他空甚深之如來藏，而且，它並非自空斷空頑空無遮遍計所執，什麼都不成立，而是具足無量功德，圓滿一切殊勝的空性，勝義的ཨེ་ཝཾ （藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思： एवम् एवम्），智慧身自性光明，大樂之母，金剛薩埵，金剛持，般若波羅蜜多甚深等一切甚深究竟。因此，從『勝母』到『此空性非是其他殊勝空性』，

【English Translation】 Therefore, it explains with reasons what constitutes the great view. From 'Pure Profound Sutras and Tantras' to 'Intending the Basis,' it shows that the ultimate profound emptiness is empty of all extremes, and is not merely a self-emptiness that is separate from extremes. From 'Empty Basis' to 'Likewise are all the Pure Tantra Classes,' it shows that the profound empty basis Dharmadhatu is not at all any of the conventional dharmas, but is the wisdom of great bliss, the profound other-emptiness, and is all of the ultimate profound deity tantras, etc. Therefore, all the teachings and treatises that explain it in this way are taught as the great Madhyamaka doctrine. From 'Possessing Three' to 'Will Become Contradictory,' it criticizes the view that dependent arising is Madhyamaka, and the view that Madhyamaka is dependent arising, saying that it is too extreme to consider all conditioned things as Madhyamaka. Therefore, with the two lines 'Dependent Arising' etc., it shows that one must also understand the distinction between the two truths in dependent arising. With the two lines 'Conventional' etc., it shows that realizing conventional dependent arising is the Madhyamaka path, but dependent arising is not all of the ultimate profound nature such as Madhyamaka. From 'Ultimate Dependent Arising' to 'Not an Object of Practice,' it shows that the ultimate dependent arising is the basis where the twelve conventional dependent arisings, and the karma winds of the twelve Kalachakra, are primordially ceased, and is the twelve realities, etc., as taught in all the Sutras and Tantras. From 'Those' to 'How is it Possible,' it shows that the Suchness, the unchanging and perfectly established ultimate reality, which is primordially empty, secluded, and pure of all conventionalities, is far beyond mere mind. Therefore, those who teach and believe in this way are also shown to be far beyond mere mind. From 'The Second Dharma Wheel' to 'Because it is all profound and ultimate,' it shows that the main subject matter of the intermediate Dharma wheel is also the profound other-emptiness Suchness. Moreover, it is not merely a self-empty, nihilistic, inert emptiness, a mere negation and exclusion where nothing is established. Rather, it is the emptiness that possesses limitless qualities, complete with all supreme aspects, the ultimate profound E-Vam (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思： एवम् एवम्), the wisdom body, the self-nature of clear light, the great mother, Vajrasattva, Vajradhara, the profound Prajnaparamita, etc., all of which are profound and ultimate. Therefore, from 'Victorious Mother' to 'This Emptiness is Not Another Supreme Emptiness,'

ས་པའི་བར་གྱིས་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་གཉིས་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་དེར་གཅིག་ཅིང་། དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་དང་རང་སྟོང་ལ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་ཡིན་མི་སྲིད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ལ་སོགས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས། ཞེས་པ་ནས། འགོག་བདེན་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ནས་མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་བྱས་ནས་དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་གཏན་ནས་མིན་གྱི་འགོག་བདེན་ཟབ་མོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་ཅིང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའ་དཔེ་ཅན་དང་། དཔེར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །རང་གིས་མི་སྟོང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་སྟོང་ཚུལ་གྱིས་དཔེ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟོག་ལ་མི་སྣང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལ་ལར་མི་སྣང་བར་དང་། ལ་ 6-160 ལར་སྣང་བར་དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་བདེ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །བདེན་གཉིས་རྒྱ་མཉམ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་དར་ཡུག་ཆེན་པོའི་དཔེས་མཚོན་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ལིང་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་དང་། ཁྲོན་པ་རྐོ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་ཆོས་དབྱིངས་དཔེ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བུམ་ནང་མར་མེ་དང་དབུལ་པོའི་གཏེར་ཆེན་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །དྲི་མ་སངས་ན། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །དྲི་མ་ཟད། ཅེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་མཚོན་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །མཐར་ཐུག །ཅེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྤྲིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡང་ནམ་མཁར་གཅིག་པས་མཚོན་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག །ཅེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྤྲིན་ཡོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་སངས་སུ་གྱུར་པའི་དཔེས་མཚོན་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་བཞིན་རྫོགས་པར། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་དཔེ་མེད་པ་དང་དཔེ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག །ཅེས་པ་ནས། རྣམ་བཞག་ཉམས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བར་

【現代漢語翻譯】從『地的間隔』到『菩提方面』，最後的兩個法輪和四續部所表達的主要內容——甚深空性，是統一的。而且，無論是識還是自空等，任何世俗的法都不可能是自生智慧，勝義諦的量，蘊、界等，所有主觀認知、客觀認知，都是不可分割的、普遍的、不變的、圓滿成就的等等，揭示了所有甚深究竟的道理。從『菩提方面』到『止滅諦』，在菩提方面的法到十八不共法之間，也對二諦進行了區分，揭示了勝義諦的菩提方面等一切都不是世俗，而是甚深的止滅諦。『無因無緣』等三句，揭示了法界和虛空作為例子的意旨，以及所說比喻的密意。『非自性空』等兩句，以法界是空性的空性之理，揭示了比喻和意義的密意。『于分別不顯現』等兩句，揭示了對於某些顯現，對於某些不顯現，比喻和意義結合起來所說的密意。『自性樂』等兩句，將法界是最大的快樂，比喻和意義結合起來，揭示了所說的密意。『二諦等同』等四句，揭示了以廣闊的絲綢為例證的密意。『周遍一切』等四句，揭示了以因眼疾而看不見林多等，以及挖掘水井等為例證的密意。『色』等五句，揭示了法界超越例子的密意。『於一切有』等三句，揭示了以瓶中燈和貧者的寶藏等為例證的密意。『垢染清凈』等兩句，揭示了以水界、黃金和天空等為例證的密意。『垢染盡』等兩句，揭示了以天空不會窮盡等為例證的密意。『究竟』等四句，揭示了有云和無雲的天空都是一樣的天空為例證的密意。『了義究竟』等四句，揭示了有云的天空變成無雲的天空為例證的密意。『如實圓滿』等兩句，概括地揭示了無例和有例所說的密意。從『正因』到『分別念衰』

【English Translation】 From 'the space between the earth' to 'the aspects of Bodhi', the main subject matter expressed by the last two Dharma wheels and the four tantras—profound emptiness—is unified. Moreover, whether it is consciousness or self-emptiness, etc., any conventional dharma cannot be self-arisen wisdom, the valid cognition of ultimate truth, aggregates, realms, etc., all subjective cognition, objective cognition, are indivisible, universal, immutable, perfectly accomplished, etc., revealing all profound and ultimate truths. From 'the aspects of Bodhi' to 'cessation truth', between the aspects of Bodhi Dharma and the eighteen unshared dharmas, the two truths are also distinguished, revealing that all aspects of Bodhi, etc., of ultimate truth are not conventional at all, but are profound cessation truths. 'Without cause or condition' and other three lines reveal the intent of Dharma realm and space as examples, and the hidden meaning of the said metaphor. 'Not empty of itself' and other two lines, with the reason that Dharma realm is emptiness of emptiness, reveal the hidden meaning of metaphor and meaning. 'Not appearing to discrimination' and other two lines reveal the hidden meaning of what is said by combining metaphor and meaning, for some appearing, for some not appearing. 'Self-nature bliss' and other two lines, combining Dharma realm as the greatest bliss, metaphor and meaning, reveal the hidden meaning of what is said. 'Two truths equal' and other four lines reveal the hidden meaning exemplified by the vast silk. 'Pervading all' and other four lines reveal the hidden meaning exemplified by not seeing Lindo etc. due to eye disease, and digging wells etc. 'Form' and other five lines reveal the hidden meaning of Dharma realm transcending examples. 'Existing in all' and other three lines reveal the hidden meaning exemplified by the lamp in a vase and the treasure of the poor. 'Impurities cleared' and other two lines reveal the hidden meaning exemplified by the water element, gold, and sky. 'Impurities exhausted' and other two lines reveal the hidden meaning exemplified by the sky not being exhausted. 'Ultimate' and other four lines reveal the hidden meaning exemplified by the sky with clouds and without clouds being the same sky. 'Definitive ultimate' and other four lines reveal the hidden meaning exemplified by the sky with clouds becoming a sky without clouds. 'Perfectly as it is' and other two lines summarize and reveal the hidden meaning of what is said with and without examples. From 'right reason' to 'discrimination declines'

གྱིས་གཤིས་ལུགས་འཁྲུལ་ལུགས་སྤང་གཉེན་ལ་སོགས་མ་འདྲེས་པར་གསུང་རབ་རྣམ་དག་རྣམས་ནས་བསྟན་ཀྱང་གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་བློ་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བློ་སྐྱོན་དོན་ལ་སྦྱར་ནས་ལྟ་སྒོམ་རྣམ་དག་ཉམས་པར་བྱས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཤིས་ལུགས་ཇི་བཞིན། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟ་སྒོམ་རྣམ་དག་བསྟན་ཏོ། །ཕལ་ཆེར། ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ཀུན་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་ལྟ་སྒོམ་མེད་ཅིང་གཙོ་བོར་མི་སྐྱོང་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་མངའ་བའི་ཆ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དད་ཅིང་གུས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད། ཅེས་པ་ནས། ལེགས་པའི་སྐད་འདིར་གཏོང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྟ་སྒོམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དེ་དག་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་མ་ཕོད་པའི་གྲོས་འདེབས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཞེས་པ་ནས། དགོངས་ 6-161 སུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ངེས་དོན་དུ་གསུངས་པས་དོན་དམ་ཅང་མེད་དུ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག །ཅེས་པ་ནས། བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཉོན་མོངས་འདི་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྟོན་པའི་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་མེད་པས། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་འདི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པའི་ལྟ་ལོག་སྤང་བར་གདམས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་གཞི་མེད། ཅེས་པ་ནས། དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་རྟེན་དང་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་རྣམ་དག་ལས་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ནས། གསུངས་པའི་གཞུང་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་གསུམ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དུ་ཁ་ཚོན་མ་ཆོད་པར་བསྟན་ཏོ། །བདེན་པ་ཡང་དག །ཅེས་པ་ནས། གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་བདེན་པའི་མཆོག་ཏུ་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་དུ་མ་ལས་གསུངས་པས་བདེན་པ་ཡེ་མེད་དུ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །རྟག་པར་རྟོགས། ཞེས་པ་ནས། གྲོས་འདེབས་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱིས་བསླངས་ནས་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །རྟག་པར་རྟོགས་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས། །ཞེས་པ་ནས། གཟིགས་སུ་ག

【現代漢語翻譯】經文中明確指出，應避免將個人習性、錯誤觀念、世俗偏見等混淆于純正的佛法教義。然而，有些心智不健全的人，卻將自身的認知缺陷強加於佛法之上，從而損害了純正的見地和禪修。'習性如是'等兩句，闡述了純正的見地和禪修。從'大多數'到'向所有這些致敬'，表明雖然這些人可能缺乏深刻的見地和禪修，或者不將其作為主要修行，但他們嚴守戒律，擁有純正的行為。我們應當隨喜讚歎他們這方面的功德，並且對所有不顛倒見地、禪修和行為的人，都應以信心和恭敬之心隨喜讚歎。從'三合一'到'發出善妙之聲'，揭示了對於那些陷入錯誤見地和禪修的人，應以菩提心為出發點，委婉地提出建議，勸請他們放棄錯誤的見地和禪修。從'如來'到'請垂聽'，說明了不變的圓滿自性，如九種圓滿和十二種功德等，恒常存在於真如之中，這是究竟的意義。因此，不要斷言勝義諦一無所有。從'煩惱妄念'到'請開示'，特別指出，由於缺乏能夠證明煩惱本身就是終極智慧的純正經文和理證，因此應避免將煩惱妄念視為智慧的錯誤見解。從'一切無基'到'請垂聽'，說明了諸法的處所、所依和基礎，都在法界之中，這是從究竟意義的純正經文中得出的結論。因此，不要斷言一切都無基無根。從'所有所知'到'也請垂覽所說之殊勝經典'，揭示了究竟的勝義諦，既非事物也非非事物，而是三蘊的集合。因此，不要斷言所有所知都是事物或非事物。從'真實不虛'到'請垂覽'，說明了雖然一切法皆非真實，但法性真如卻是真實的極致，這是眾多究竟意義的經典所闡述的。因此，不要斷言真實完全不存在。從'恒常執著'到'提出建議'，揭示了對於那些將非斷常之見執著為斷常之見的人，應以慈悲心勸告他們不要這樣說。從'恒常執著有二過患與功德'到'請垂覽'

【English Translation】 The scriptures clearly state that one should avoid mixing personal habits, erroneous views, and worldly biases with the pure teachings of the Dharma. However, some with unsound minds impose their cognitive defects on the Dharma, thereby damaging pure views and meditation. 'Habits as they are' and the following two lines explain pure views and meditation. From 'Mostly' to 'Homage to all of these,' it indicates that although these individuals may lack profound views and meditation, or do not prioritize them, they strictly observe the precepts and possess pure conduct. We should rejoice in their merits in this aspect, and we should also rejoice with faith and reverence in all those who do not invert views, meditation, and conduct. From 'Three combined' to 'Utter a virtuous sound,' it reveals that for those who have fallen into wrong views and meditation, one should start with Bodhicitta (the mind of enlightenment) and gently offer suggestions, urging them to abandon wrong views and meditation. From 'Tathagata' to 'Please listen,' it explains that the unchanging perfect nature, such as the nine perfections and twelve qualities, constantly abides in Suchness (the true nature), which is the ultimate meaning. Therefore, do not assert that the ultimate truth is completely empty. From 'Afflictive emotions and thoughts' to 'Please show,' it specifically points out that due to the lack of pure scriptures and reasoning that can prove that afflictions themselves are ultimate wisdom, one should avoid the erroneous view of considering afflictive emotions and thoughts as wisdom. From 'Everything is without basis' to 'Please listen,' it explains that the place, support, and foundation of all phenomena are in Dharmadhatu (the realm of Dharma), which is the conclusion drawn from pure scriptures of ultimate meaning. Therefore, do not assert that everything is without basis or root. From 'All knowable' to 'Also, please look at the supreme scriptures that have been spoken,' it reveals that the ultimate meaning of the ultimate truth is neither things nor non-things, but a collection of the three skandhas (aggregates). Therefore, do not assert that all knowable things are either things or non-things. From 'Truth is true' to 'Please look,' it explains that although all dharmas are not true, the Dharma-nature Suchness is the ultimate truth, as explained in numerous scriptures of ultimate meaning. Therefore, do not assert that truth does not exist at all. From 'Constantly clinging' to 'Offer suggestions,' it reveals that for those who cling to non-eternal and non-annihilation views as eternal and annihilation views, one should advise them with compassion not to say so. From 'Constantly clinging has two faults and merits' to 'Please look'

སོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྟག་པ་ལ་སོགས་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་ལ། དོན་ལ་ཆད་པ་ལ་སོགས་ལ་དོན་ལ་ཆད་པ་ལ་སོགས་སུ་རྟོགས་པ་ལའང་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་རྟོགས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཤིས་ལ། ཞེས་པ་ནས། གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་གྲུབ་སྟེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་མེད་པར་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གཤིས་ལ་ཡེ་ཤེས། ཞེས་པ་ནས། གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྐད་ཅིག་དང་བྲལ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་བརྟན་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་དུ་མ་ལས་གསུངས་པས་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །བདེ་གཤེགས། ཞེས་པ་ནས། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་གནོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་ཡིན་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་ 6-162 ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་མེད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ངེས་དོན། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་གིས་གྲུབ་པས་ངེས་དོན་ཡིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ལ་ལའི། ཞེས་པ་ནས། ཡོན་ཏན་བགྲང་ཡས་གསུངས་པས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ཅན་དུ་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ལས་གསུངས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་ཡིན་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་དྲང་དོན་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྟག །ཅེས་པ་ནས། སྲིད་པ་ལ་ནི་ལུང་རིགས་དཔག་ཡས་མཆིས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྟག་པ་མི་སྲིད་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་པར་མཚུངས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དོན་དམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་སྟོན་པའི་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་མེད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །རང་ངོ་ཤེས་པས། ཞེས་པ་ནས། སྤོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་ཀྱང་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཅེས་འདོད་པ་ལ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་གནོད་བྱེད་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རང་ངོ་། ཞེས་པ་ནས། བླུན་པོ་རང་བཟོ་མཁན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་རང་སེམས་རྣམ་ཤེས་འདི་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མུན་པར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རང་སེམས། ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཆ

【現代漢語翻譯】從『索』到『之間』，將常等執著為常等沒有過失，將實事中的斷滅等執著為斷滅等也沒有過失，只是顯示了與此等相反的執著是有過失的。從『自性』到『請垂鑒』，因為勝義中佛已成就，最初的佛已成就之故。因此，莫說勝義中無佛。從『自性本智』到『請垂鑒』，因為遠離剎那的智慧，在常恒決定意義的諸多經典中已宣說，故莫說實事中無智慧。從『善逝』到『太過分有害』，顯示了善逝藏是不了義，太過分的過失。『善逝藏不了義』等兩句，顯示了善逝藏是不了義的立論沒有清凈的理由。『了義』等兩句，顯示了它以清凈的教理和正理成立爲了義，因此對於了義沒有損害。『如果有些人』到『宣說了無量功德，請垂鑒』，因為在決定意義的經典中宣說了善逝藏具有無量功德，所以即使善逝藏爲了義，但說其功德不了義，對於此沒有成立的理由，卻有損害，從這個角度顯示了遮破。『如果佛是常』到『世間有無量教理和正理』，如果佛不是常，那麼無為的佛也同樣不存在，因為有世俗的佛，所以勝義的佛也存在。沒有顯示勝義的佛不存在的清凈教理和正理。『認識自性』到『請斷除』，對於沒有積累二資糧，僅僅認識自性就能獲得成佛的觀點，顯示了因為一切有情都認識自性，所以一切有情都已成佛的損害。『如果認識自性』到『不是愚者自作主張的境界』，對於將自心明識執著為法身而獲得成佛的觀點，顯示了顯現一切都變成黑暗等諸多太過分的過失。『如果自心』到『愿永不分離』，對於執著于

【English Translation】 From 'So' to 'between', there is no fault in perceiving permanence, etc., as permanence, etc., and there is no fault in perceiving cessation, etc., as cessation, etc., in reality, but it shows that perceiving the opposite of these is faulty. From 'Nature' to 'Please behold', because the Buddha has been accomplished in the ultimate sense, and the first Buddha has been accomplished. Therefore, do not say that there is no Buddha in the ultimate sense. From 'Wisdom of inherent nature' to 'Please behold', because the wisdom that is free from moments has been spoken of in many scriptures of constant and definitive meaning, do not say that there is no wisdom in reality. From 'Sugata' to 'Too much is harmful', it shows the fault of being too extreme that the Sugata-garbha is provisional meaning. 'Sugata-garbha is provisional meaning' and other two lines, it shows that there is no pure proof that Sugata-garbha is provisional meaning. 'Definitive meaning' and other two lines, it shows that it is established as definitive meaning by pure scripture and reason, so there is no harm to the definitive meaning. 'If some' to 'Because countless qualities are spoken of, please behold', because the Sugata-garbha is said to have immeasurable qualities in the scriptures of definitive meaning, even if the Sugata-garbha is of definitive meaning, there is no proof for saying that its qualities are of provisional meaning, but there is harm, and from this point of view, it shows refutation. 'If the Buddha is eternal' to 'There are countless scriptures and reasons in the world', if the Buddha is not eternal, then the unconditioned Buddha is also equally non-existent, because there is a conventional Buddha, so there is also an ultimate Buddha. There is no pure scripture and reason that shows that the ultimate Buddha does not exist. 'Knowing one's own nature' to 'Please abandon', regarding the view that one can attain Buddhahood simply by knowing one's own nature without accumulating the two accumulations, it shows the harm that all sentient beings have already attained Buddhahood because all beings know their own nature. 'If one's own nature' to 'It is not the realm of fools making their own', regarding the view that one attains Buddhahood by perceiving one's own mind consciousness as the Dharmakaya, it shows many faults of being too extreme, such as all appearances becoming darkness. 'If one's own mind' to 'May you never be separated in any way', regarding clinging to

ོས་སྐུ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་གཏན་མེད་ཀྱི་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད། ཅེས་པ་ནས། ཞུ་བ་འབུལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཡིན་པས་རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་དགེ་བ་རྗེས་ཅན་མ་བྱེད་པར་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་དགེ་བ་རྗེས་མེད་ཀྱིས་ཟེར་བའི་འདོད་པ་བརྗོད་དེ་ཕན་སེམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་གྲོས་འདེབས་པ་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་སངས་རྒྱས། ཞེས་པ་ནས། མང་དུ་འབྱེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་དཔག་ཡས་མངའ་བས་དེའི་རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ་ལ་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་འབྱུང་བར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་བ་སྐྱོན་མེད། ཅེས་པ་ནས། སྡིག་ཆེན་ཡིན་པར་གསུངས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དོན་གཉིས་ 6-163 མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་བཤིག་ན་སྡིག་ཆེན་དུ་འགྱུར་གྱི་རང་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལ་སྡིག་པ་མེད་པས། བསོད་ནམས་འདོད་པས་རྟེན་གསུམ་བཞེངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །བདག་ནི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་སྨོན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་མ་རྟོགས་པའི་གཞན་གྱི་འདོད་ལུགས་ལོག་བཤད་རྣམས་སྤང་བར་གདམས་ཏེ་སྤོང་བར་སྨོན་པའོ། ། འགྲེལ་པར། མིག་མངས་རྒྱ་དང་མ་འབྲེལ་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཡིན་ལུགས་འདི་ཡིན་མེད་པའི་འདོད་ལུགས་མང་པོ་སྨོས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཅིང་བྲིས་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གཙོ་བོར་བསྟན་ནས་ཞར་ལ་གཤིས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་འཁྲུལ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་སྤང་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་རྣམ་པར། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་སྤངས་ནས་སྐྱོན་མེད་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་དེས་རང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་སྤོང་ལ་ཐར་པ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། འདིས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་གཞུང་དཔང་དུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་མ་དག་པ་སུན་ཕྱུང་ནས། དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཀའ་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བཀའ་བསྡུ་བར་འདོད་པས་ཀྱང་། རྫོགས་ལྡན་གྱི་གཞུང་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་བའི་རང་འགྲེལ་སོགས་དཔང་དུ་གྱིས་ལ། བསྟན་པ་གསལ་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གདམས་པའོ།། །།བཀའ་བསྡུ་བཞི་པ་བསྟན་རྩིས་ཆེན་པོའི་བསྡུས་ད

【現代漢語翻譯】法身（chos sku）與空性（stong pa nyid）並非截然不同的單一實體，因為存在無數是空性而非法身的例子。這清楚地展示了法性（chos nyid）與空性的區別。從『三所依圓滿』到『敬請垂詢』，表達了這樣一種觀點：一切皆自性空，因此不應建造三所依等具有功德的事物，而應以會供輪等無功德之事為滿足。這是在表達這種願望，並建議不要出於私心而這樣說。從『真實義佛』到『愿能廣弘揚』，表明了包含在二諦中的一切聖物都具有無量的加持和力量，因此建造它們的三所依會產生無量的功德，這已通過教理和邏輯得到證實。從『勝者無垢染』到『未見說是大罪』，表明了由於圓滿了二利，建造佛的三所依會獲得巨大的功德，如果故意摧毀它們，就會變成大罪，但如果它們自然損壞，則沒有罪過。因此，勸告說，如果想要功德，就建造三所依吧。『我於一切生世』等，表達了在一切生世中都能利益珍貴的教法之願望。『自性三種』等，勸誡要避免對經文深奧之處不理解的其他人所說的邪說，並希望能夠避免它們。在註釋中，『若眼不繫于廣大』等，講述了許多關於事物本來面目的觀點，並將其展示給學生，但寫下來沒有任何意義。這主要表明了這一點，並順便表明了所有與事物本性無關的錯誤觀點都沒有意義，因此必須避免。『如是善妙之諸相』等，表明了像這樣避免了有缺陷的見解、禪修和行為，並通過實踐無缺陷的見解、禪修和行為來完成佛陀的教導，從而實現自他二利，並避免所有世間八法等干擾，從而獲得解脫。因此，勸告要避免所有干擾，並努力獲得解脫。『此乃為佛陀』等，表明了這是以圓滿經典的教義為依據，駁斥了不純正的教法，併爲了展示純正的聖法而進行的結集。一般來說，那些想要結集的人也應該以圓滿經典的教義，特別是勝者的自釋等為依據，並闡明教法。這是勸告。

【English Translation】 The Dharmakaya (chos sku) and emptiness (stong pa nyid) are not absolutely distinct and singular, because there are endless instances of emptiness that are not Dharmakaya. This clearly demonstrates the distinction between Dharmata (chos nyid) and emptiness. From 'The Three Supports Complete' to 'Please Inquire,' it expresses the view that everything is empty of inherent existence, so one should not build the Three Supports and other meritorious things, but be content with Tsogkhorlos and other non-meritorious things. This is expressing this wish and advising not to say such things out of selfishness. From 'The Buddha of Ultimate Meaning' to 'May it be widely propagated,' it indicates that all the holy objects contained in the Two Truths have immeasurable blessings and power, so building their Three Supports will produce immeasurable merit, which has been proven by doctrine and logic. From 'Victorious One, without defilement' to 'Have not seen it said to be a great sin,' it indicates that because of perfecting the two benefits, building the Three Supports of the Buddha will obtain great merit, and if they are deliberately destroyed, it will become a great sin, but if they are naturally damaged, there is no sin. Therefore, it is advised that if you want merit, build the Three Supports. 『I in all lifetimes』 and so on, expresses the wish to be able to benefit the precious teachings in all lifetimes. 『Three Natures』 and so on, advises to avoid the wrong views spoken by others who do not understand the profound points of the scriptures, and hopes to be able to avoid them. In the commentary, 'If the eye is not connected to the vast' and so on, it tells many views about the original face of things and shows them to students, but writing them down has no meaning. This mainly shows this point, and incidentally shows that all erroneous views that are not related to the nature of things have no meaning, so they must be avoided. 『Thus, the excellent aspects』 and so on, indicates that like this, the flawed views, meditations, and behaviors are avoided, and by practicing the flawless views, meditations, and behaviors, the teachings of the Buddha are completed, thereby achieving the benefit of oneself and others, and avoiding all distractions such as the Eight Worldly Dharmas, thereby obtaining liberation. Therefore, it is advised to avoid all distractions and strive to obtain liberation. 『This is by the Buddha』 and so on, indicates that this is based on the teachings of the perfect scriptures, refuting impure teachings, and compiling in order to show the pure holy Dharma. In general, those who want to compile should also base themselves on the teachings of the perfect scriptures, especially the Victorious One's self-commentary, etc., and clarify the Dharma. This is advice.

ོན་འགྲེལ་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བཀོད་པའོ།། །། མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝན་ཏུ། ཤུ་བྷཾ། མ་ཡིག་འཛམ་ཐང་པར་མ་དང་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་ལ། ༡༥༤བཅས་ཡིན།

【現代漢語翻譯】此為依靠四依（梵：catvāri-pratisaraṇāni，四種依靠）的註釋。吉祥！如意！底本為瞻塘印本和果芒十座寺的古老版本。外頁：154。

【English Translation】 This was composed with the commentary relying on the four reliances (Sanskrit: catvāri-pratisaraṇāni, four kinds of reliance). Auspicious! May it be well! The original text is the Dzamtang print and the old edition of the ten seats of Goman. Outer page: 154.