choglenamgyal0503_基道果引導正確意義明晰

博東·卻勒南杰大師教言集JCN11གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ངོ་སྤྲོད་ཡང་དག་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 5-167 ༄༅། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ངོ་སྤྲོད་ཡང་དག་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ངོ་སྤྲོད་ཡང་དག་ དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ༀ་ན་མོ་བཛྲ་སཏྭ་ཡཿ ན་མོ་བུངྔྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨིནྡྲ་རཱ་ཛེ་བྷྱཿ ན་མོ་བུངྔྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་དེ་ཝི་བྷྱཿ ན་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་བྷྱཿ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡཿ ༀ་ གུ་རུ་སརྦ་དྷརྨ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་ གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡང་ དག་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ལྡན་ཨེ་ཡིག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ། ། འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས། ། རྒྱལ་བདག་བདེ་སྟེར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་མ། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་འདུད། ། འགྱུར་མེད་ལས་འཁྲུངས་ཝྃ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེ། ། སྐུ་དང་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞིའི་བདག ། ལྷ་མཆོག་གིས་བཏུད་དཔལ་ལྡན་དང་པོ་ཡི། ། སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། 5-168 གང་གིས་བཀའ་དྲིན་ཉི་འོད་དྲི་མེད་ཀྱིས། ། ལྟ་ངན་མུན་སྟུག་དྲ་བ་རྣམས་བསལ་ནས། ། རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་མཛད་པ། ། རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་མཆོད་དེ། ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཆེན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། ། བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཆ་ཙམ་རྟོགས་པ་གང་། ། ཡིད་ཆེས་ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་བྲི་བར་བྱ། ། ༄། །དང་པོ། གཞིའི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐབས། འདིར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ། བསྟན་པ་རབ་འབྱམས་ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ མཆོག རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཉེ་ལམ་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་ལམ་ རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོས། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོན་པ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིས་སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ འགགས་པར་མཛད་ཅིང་གནས་འོག་མིན་ནམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ། ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་བ

【現代漢語翻譯】 博東·卻勒南杰大師教言集JCN11《基道果的認知——明晰真義》 《基道果的認知——明晰真義》 《基道果的認知——明晰真義》 頂禮！嗡 納摩 班扎 薩埵雅（藏文：ༀ་ན་མོ་བཛྲ་སཏྭ་ཡཿ，梵文天城體：ॐ नमो वज्र सत्वाय，梵文羅馬擬音：oṃ namo vajra satvāya，漢語字面意思：嗡，頂禮金剛薩埵），頂禮 布達 菩提薩埵 貝雅（藏文：ན་མོ་བུངྔྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ，梵文天城體：नमो बुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यः，梵文羅馬擬音：namo buddha bodhisattvebhyaḥ，漢語字面意思：頂禮佛菩薩），頂禮 班扎 卓達 因扎 惹杰 貝雅（藏文：ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨིནྡྲ་རཱ་ཛེ་བྷྱཿ，梵文天城體：नमो वज्र क्रोधेन्द्र राजेभ्यः，梵文羅馬擬音：namo vajra krodhendra rājebhyaḥ，漢語字面意思：頂禮金剛忿怒自在王），頂禮 布達 菩提薩埵 德威 貝雅（藏文：ན་མོ་བུངྔྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་དེ་ཝི་བྷྱཿ，梵文天城體：नमो बुद्ध बोधिसत्त्व देविभ्यः，梵文羅馬擬音：namo buddha bodhisattva devībhyaḥ，漢語字面意思：頂禮佛菩薩天女），頂禮 班扎 達吉尼 貝雅（藏文：ན་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་བྷྱཿ，梵文天城體：नमो वज्र डाकिनीभ्यः，梵文羅馬擬音：namo vajra ḍākinībhyaḥ，漢語字面意思：頂禮金剛空行母），頂禮 巴嘎瓦 德 嘎拉 雜扎雅（藏文：ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡཿ，梵文天城體：नमो भगवते कालचक्राय，梵文羅馬擬音：namo bhagavate kālacakrāya，漢語字面意思：頂禮薄伽梵時輪金剛），嗡 古汝 薩瓦 達瑪 德夏 凱 貝 納摩 納瑪（藏文：ༀ་གུ་རུ་སརྦ་དྷརྨ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ，梵文天城體：ॐ गुरु सर्व धर्म देश केभ्यो नमो नमः，梵文羅馬擬音：oṃ guru sarva dharma deśa kebhyo namo namaḥ，漢語字面意思：嗡，頂禮上師，一切法示現者），金剛瑜伽母大印，基道果三者的認知——明晰真義。 具德埃字深廣之身。 光明遍照諸相之勝妙法界。 賜予安樂之勝者之母，諸佛之主。 我頂禮金剛持之大印。 從不變中生，വം（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字大樂。 身與智慧，金剛四相之主。 諸天供養，最初之具德者。 我頂禮佛陀之時輪。 以其無垢之智慧日光。 驅散邪見之重重黑暗。 示現清凈善妙之殊勝道。 我恭敬頂禮至尊上師之蓮足。 具德大續部之精華。 金剛瑜伽母大印之義。 我將依憑上師之恩德，略述一二。 依憑信心與教證，我將簡略書寫。 首先，介紹基之實相。 此處講述一切乘之究竟無上之理，如浩瀚法海之精髓，三世諸佛之唯一道途，具善緣之瑜伽士於此生證得圓滿佛果之近道，具足三信之大印深道金剛瑜伽，一切續部之圓滿次第，以無分別之禪定王，介紹所證悟之義。首先略述導師薄伽梵如何宣說金剛瑜伽之理。導師薄伽梵于無量劫之前，依憑甚深金剛瑜伽六支合道之法，止息十二時節之風息，於色究竟天或法界大樂之處，成就十二地之自在，證得四身之體性，成就佛陀。

【English Translation】 Collection of Teachings by Master Bodong Chole Namgyal JCN11: 'Introduction to the Ground, Path, and Fruition - Clarifying the True Meaning' 'Introduction to the Ground, Path, and Fruition - Clarifying the True Meaning' 'Introduction to the Ground, Path, and Fruition - Clarifying the True Meaning' Homage! Oṃ namo vajra satvāya (Tibetan: ༀ་ན་མོ་བཛྲ་སཏྭ་ཡཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ नमो वज्र सत्वाय, Sanskrit Romanized: oṃ namo vajra satvāya, Literal meaning: Oṃ, homage to Vajrasattva), namo buddha bodhisattvebhyaḥ (Tibetan: ན་མོ་བུངྔྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ, Sanskrit Devanagari: नमो बुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यः, Sanskrit Romanized: namo buddha bodhisattvebhyaḥ, Literal meaning: Homage to the Buddhas and Bodhisattvas), namo vajra krodhendra rājebhyaḥ (Tibetan: ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨིནྡྲ་རཱ་ཛེ་བྷྱཿ, Sanskrit Devanagari: नमो वज्र क्रोधेन्द्र राजेभ्यः, Sanskrit Romanized: namo vajra krodhendra rājebhyaḥ, Literal meaning: Homage to the Vajra Wrathful King), namo buddha bodhisattva devībhyaḥ (Tibetan: ན་མོ་བུངྔྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་དེ་ཝི་བྷྱཿ, Sanskrit Devanagari: नमो बुद्ध बोधिसत्त्व देविभ्यः, Sanskrit Romanized: namo buddha bodhisattva devībhyaḥ, Literal meaning: Homage to the Buddhas, Bodhisattvas, and Goddesses), namo vajra ḍākinībhyaḥ (Tibetan: ན་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་བྷྱཿ, Sanskrit Devanagari: नमो वज्र डाकिनीभ्यः, Sanskrit Romanized: namo vajra ḍākinībhyaḥ, Literal meaning: Homage to the Vajra Ḍākinīs), namo bhagavate kālacakrāya (Tibetan: ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡཿ, Sanskrit Devanagari: नमो भगवते कालचक्राय, Sanskrit Romanized: namo bhagavate kālacakrāya, Literal meaning: Homage to the Blessed One, Kālacakra), oṃ guru sarva dharma deśa kebhyo namo namaḥ (Tibetan: ༀ་གུ་རུ་སརྦ་དྷརྨ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ गुरु सर्व धर्म देश केभ्यो नमो नमः, Sanskrit Romanized: oṃ guru sarva dharma deśa kebhyo namo namaḥ, Literal meaning: Oṃ, homage to the Guru, the teachers of all dharmas), Vajrayogini Mahāmudrā, the introduction to the ground, path, and fruition - clarifying the true meaning. The profound and vast body of the glorious E. The supreme realm of clear light and all aspects. The sole mother of the victorious ones, the lord of the conquerors, bestowing bliss. I prostrate to the great seal of the Vajra Holder. Born from the immutable, the great bliss of the vaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Literal meaning) syllable. The lord of the body and wisdom, the four vajras. Worshipped by the supreme gods, the first glorious one. I pay homage to the Wheel of Time of the Buddha. Whose kindness, with the stainless sunlight, Dispels the nets of dark, evil views. Shows the supreme path of pure goodness. I respectfully worship the feet of the venerable guru. The supreme essence of all the glorious great tantras. The meaning of the Vajrayogini Mahāmudrā. Through the guru's grace, whatever I have understood in part, Relying on faith and scripture, I will write in brief. First, introducing the nature of the ground. Here, the ultimate and unsurpassed aspect of all vehicles, the essence of the ocean-like teachings, the single path traversed by all Buddhas of the three times, the near path by which fortunate yogis attain the fruit of perfect Buddhahood in this life, the profound path of the great seal Vajrayoga endowed with three faiths, the completion stage of all tantras, with the king of non-conceptual samādhi, introducing the meaning experienced. First, I will briefly explain how the Teacher, the Bhagavan, spoke of Vajrayoga. The Teacher, the Bhagavan, in the immeasurable past, relied on the path of the six-branched union of the profound Vajrayoga, stopped the winds of the twelve junctures of time, and in the Akanishtha realm or the realm of great bliss of the Dharmadhatu, attained mastery of the twelve bhūmis, realized the nature of the four bodies, and became a Buddha.

---

རྙེས་པར་མཛད་ནས། ལས་ ཀྱི་ས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆེན་པོ་འདིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ 5-169 དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར། འདི་རྣམས་དགྲོལ་བའི་སླད་དུ་སྲས་དང་བཅས་པ་ རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལས་ཀྱི་སར་ནི་རབ་ཞུགས་ཏེ། །མངལ་ནི་རབ་ཏུ་བཟུང་བར་མཛད་ ཅིང་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པར་མཛད་ནས་ནི། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་ བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཏེ། ། སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་མཛད་ནས་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དག་པའི་སྐུ་ཅན་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔར་ས་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ མིག་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལུམ་བི་ནིར། ཤཱཀྱའི་རིགས་མི་ཡི་དབང་པོ་ཟས་ གཙང་མའི་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་ནི་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཡིན་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་གའི་ཟླ་བའི་ཉའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཚེ་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཞིང་། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་ནས། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་པའི་ཟླ་ བའི་ཉ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་སྟོན་ པ་དང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་ཕུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་བྱོན་ནས་སྔགས་ ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་མཛད་དེ། དེ་ཡང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་ནང་སྟེང་འོག་ ཏུ་དཔག་ཚད་དྲུག་དང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཡོད་པར། འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་ དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྤྲོས་ ཏེ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ 5-170 པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་ བོ་དང་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ། ཞུ་བ་པོའི་འཁོར་ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་ཤམ་བྷ་ལ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ གྱིས་བྱོན་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་པ་པོའི་འཁོར་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་ དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་ པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལ

【現代漢語翻譯】 示現證悟后，爲了事業，化身降生於贍部洲（Jambudvipa，指我們所居住的這個世界）這個大地上。正如《吉祥時輪經》中所說：『爲了調伏這些，與子一同，勝者的主宰進入事業之地，受孕，以殊勝的慈悲生起菩提心，摧毀煩惱和魔軍后，在地上轉動法輪，示現幻化，再次，世尊唯有清凈之身。』 《無垢光大疏》中說：『佛陀世尊，先前是十二地的自在者，是持有大幻術的智者，具有大幻術的幻眼，在聖地藍毗尼（Lumbini），從釋迦族的人王凈飯王（Śuddhodana）的王后摩耶夫人（Māyādevī）的腹中誕生，即是童子悉達多（Siddhartha）。』 如經中所說，世尊在薩嘎月（Saga Dawa，藏曆四月）的月圓之日，黎明時分，示現圓滿證悟成佛之相。之後的一年中，在靈鷲山（Vulture Peak）轉動法輪，宣說三乘佛法。從第十二個月的黑月之日起，住在靈鷲山，宣說波羅蜜多乘（Pāramitāyāna）。並在印度南方吉祥米聚大塔（Śrī Dhānyakaṭaka Stūpa）示現宣說密咒乘（Mantrayana）之相。 此大塔內部上下有六個帕噶（pakga，古印度長度單位，約合4英里）和一個揚噶（gyangdag，古印度長度單位，約合400英尺）。下方是法界語自在（Dharmadhātu Vagisvara）的壇城，上方是吉祥星宿大壇城。導師釋迦牟尼佛（Śākyamuni），安住于大樂之境金剛界大壇城（Vajradhātu Mandala）的金剛獅子座上，入於時輪金剛三摩地（Kālacakra Samādhi）。 壇城中的眷屬，由諸佛、菩薩、忿怒尊、天神、龍族和天女等圍繞。請法者的眷屬，是金剛手（Vajrapani）的化身，香巴拉（Shambhala）的國王月賢（Sucandra），他從香巴拉以神變而來，祈請佛法。聽法者的眷屬，是香巴拉九十六個大地區的九十六位化身國王，以及天人和非天等無量眾生，他們來自世間和出世間。

【English Translation】 Having manifested enlightenment, for the sake of activity, he took a manifestation body in this great Jambudvipa (the world we live in). As stated in the 'Glorious Kalachakra Tantra': 'To subdue these, together with his son, the lord of victors enters the place of activity, takes conception, generates Bodhicitta (the mind of enlightenment) with supreme compassion, destroys afflictions and the armies of demons, then turns the wheel of Dharma on the earth, manifests illusion, again, the Bhagavan (the Blessed One) is only of a pure body.' The 'Great Immaculate Light Commentary' says: 'The Buddha Bhagavan, previously the master of the twelve Bhumis (levels of realization), is a wise one holding great illusion, possessing the illusory eye of great illusion, born in Lumbini in the sacred land, from the womb of Queen Māyādevī, the queen of King Śuddhodana of the Shakya clan, who is the youth Siddhartha.' As the scriptures say, the Bhagavan showed the aspect of complete enlightenment at dawn on the full moon day of Saga Dawa (the fourth month in the Tibetan calendar). Then, for one year, he turned the wheel of Dharma at Vulture Peak, teaching the three vehicles (Triyāna). Starting from the new moon of the twelfth month, he stayed at Vulture Peak, teaching the Paramitayana (Perfection Vehicle). And in the great stupa of Shri Dhanyakataka in southern India, he manifested the aspect of teaching the Mantrayana (Mantra Vehicle). This great stupa is six pakgas (an ancient Indian unit of length, approximately 4 miles) and one gyangdag (an ancient Indian unit of length, approximately 400 feet) in height, inside and out. Below is the mandala of Dharmadhātu Vagisvara (the sphere of reality, the lord of speech), and above is the great mandala of the Glorious Constellations. The teacher Shakyamuni Buddha, abiding on the Vajra Lion Throne in the great mandala of Vajradhātu (the diamond realm) in the state of great bliss, entered into the Kalachakra Samadhi (meditative absorption). The retinue in the mandala is surrounded by Buddhas, Bodhisattvas, wrathful deities, gods, nagas, and goddesses. The retinue of the questioner is the emanation of Vajrapani, King Sucandra of Shambhala, who came from Shambhala by miraculous power and requested the Dharma. The retinue of the listeners are the ninety-six emanation kings of the ninety-six great regions of Shambhala, and countless beings such as gods and asuras, from both the mundane and supramundane realms.

---

ས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་ བ་གནང་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་བཞིན། ། ཆོས་བསྟན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་ཕུང་དུ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཚུལ་རབ་གསུངས། །ཞེས་ དང་། {དཔལ}དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་ཕུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ སུ་སྟོབས་བཅུ་པ་ཡིས་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་མཐའ་དག་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ གསུམ་བསྐོར་ཞིང་། དཔལ་ལྡན་འབྲས་ཕུང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱ་སྣ་ ཚོགས་པའི་བསམ་པ་དང་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྟན་ པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱ་བདེན་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ སྐབས་ཇི་ལྟ་བར། བདེན་པ་བཞི་དང་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་དང་། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་ པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ ནི། གཙོ་ཆེར་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཞིང་། ཁྱད་པར་ 5-171 དུ་བདག་ཅག་གི་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིགས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་མཐར་ཐུག་དབུ་མའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གཙོ་ཆེར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གསུམ་ གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་པས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། གཞི་ལམ་ འབྲས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ།། ༈ །། ༈ གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། འདི་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། དེ་དག་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གསང་ བའི་བཀའ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བླ་མ་རིམ་པ་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་བློ་དང་ ལྡན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་ དུ་བྱས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཞན་དུ་བཙལ་བས་མི

【現代漢語翻譯】 授予了地界灌頂，宣說了時輪根本續，以及最初的十二千佛等密咒乘。正如根本續最初佛所說：『導師于鷲峰山，如示般若波羅蜜，于吉祥稻穗聚，如是宣說最勝密咒。』 如《吉祥時輪經》後文所說：『于吉祥稻穗聚法界中，十力者已宣說一切成佛之續。』 如是，薄伽梵在鷲峰山等地次第轉了三次法輪，並在吉祥稻穗聚宣說了密咒乘。爲了適應各種不同根器的眾生的想法和根基，所宣說的八萬四千法蘊，都是以所詮釋的二諦為基礎而宣說的。並且，根據不同的情況，宣說了四諦、四法聚、遍計所執、依他起、圓成實等三種自性，以及三學寶等各種法門。其中，對於無上大乘的教義，主要從基、道、果三個方面進行闡述。特別是，我們的法主，一切智者，具種姓者，觀世音自在的化身大士，以甚深道金剛瑜伽大印，最終開示中觀之義，主要也是從基、道、果三個方面來轉法輪，因此，我們也要追隨他的足跡，從基、道、果三個方面來進行開示。 以下簡要介紹基、道、果的體性： 此處有三種簡要的意義： 簡要介紹基、道、果的體性；詳細闡述這些內容；施加密封，並展示上師傳承的次第。 第一，簡要介紹基、道、果的體性： 首先，進入金剛乘道的具緣且具慧之人，爲了追求大手印的成就，必須瞭解所要獲得的最勝大手印成就，即圓滿佛陀的境界。佛陀的境界分為勝義諦的法身和世俗諦的色身。法身無需向外尋求。

【English Translation】 Having bestowed the Earth Mandala empowerment, the Tantric Vehicle, including the Kalachakra Root Tantra and the first twelve thousand Buddhas, was taught. As the Root Tantra of the First Buddha states: 'The Teacher on Vulture Peak, like the Prajnaparamita, in the glorious Dhanyakataka, similarly taught the supreme secret mantra.' As stated in the later part of the 'Glorious Kalachakra Tantra': 'In the Dharmadhatu of the glorious Dhanyakataka, the One with Ten Powers has taught all the Tantras of Enlightenment.' Thus, the Bhagavan turned the Wheel of Dharma three times in succession at Vulture Peak and other places, and taught the Mantra Vehicle at Dhanyakataka. To suit the thoughts and capacities of various beings, the eighty-four thousand collections of teachings were all based on the two truths. Moreover, according to different circumstances, the Four Noble Truths, the Four Summaries of Dharma, the three natures of Parikalpita (imputed), Paratantra (dependent), and Parinispanna (perfected), and the three precious trainings, among other methods, were taught. Among these, the teachings of the unsurpassed Great Vehicle are mainly explained through the three aspects of Ground, Path, and Fruition. In particular, our Dharma Lord, the all-knowing, the one with lineage, the great incarnation of Avalokiteshvara, mainly turned the Wheel of Dharma through the three aspects of Ground, Path, and Fruition, revealing the ultimate meaning of the Middle Way through the profound path of Vajra Yoga Mahamudra. Therefore, we must follow in his footsteps and reveal it through the three aspects of Ground, Path, and Fruition. The following is a brief introduction to the nature of Ground, Path, and Fruition: Here, there are three brief meanings: Briefly introducing the nature of Ground, Path, and Fruition; explaining these contents in detail; applying the secret seal and showing the order of the lineage of Lamas. First, briefly introducing the nature of Ground, Path, and Fruition: First, those who have entered the Vajrayana path, who are fortunate and wise, and who seek the accomplishment of Mahamudra, must understand the supreme accomplishment of Mahamudra to be attained, which is the state of perfect Buddhahood. The state of Buddhahood is divided into the Dharmakaya (Body of Truth) of ultimate truth and the Rupakaya (Form Body) of conventional truth. The Dharmakaya is not to be sought elsewhere.

---

་རྙེད་ཀྱི། རང་ལ་ཡེ་ནས་ བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་སམ་བུ་ཊི་ལས། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་ དུ་གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་ སངས་རྒྱས་འདོད། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས། ། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་མི་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ ནི། རང་གི་ལུས་ཁོ་ན་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི། གཞན་གང་ནའང་མེད་ཅེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ གྱིས། ལུས་ལ་བཞུགས་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞིག་གཞན་ན་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། སངས་ རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་མདོ་སྡེ་ 5-172 རིན་པོ་ཆེ་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་གཞི་ལ་གདོད་ནས་གནས་པའི་དོན་ནམ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ ཀུན་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་སམ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་པས་ན་གཞི་ཞེས་བྱ་ སྟེ། དེ་ནི་གཞིའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་གཞི་ལ་ཡེ་ནས་བཞུགས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ རྣམས་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་{ཉོན་མོངས་པ་}གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ བསྒྲིབས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱ་དགོས་ཤིང་། གློ་ བུར་གྱི་དྲི་མ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། དེའི་གཉེན་པོར་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་སམ་བུ་ཊི་ལས། རྣམ་རྟོག་ མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། ། མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ལམ་གྱི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ ལ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ཐོབ་ པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡན་ལག་དང་བཅས་ པ་བསྒོམས་པ་ལས། གཞིའི་སངས་རྒྱས་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གནས་གྱུར་པ་ལ་ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར། གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་ འཁོར་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་གནས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གནས་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་གྱི་གནས་ སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོ

【現代漢語翻譯】 你無法通過外在的途徑去獲得它，因為它本來就存在於你自身之中。《吉祥桑布扎》中說：『佛陀安住于自身，其他任何地方都沒有佛。被無知黑暗遮蔽的人們，想要在身體之外尋找佛。所有分別念都已斷除，偉大的智慧安住于身。遍佈於一切事物，安住于身卻不生身。』 這段話的意思是：並非說佛陀只安住於你自己的身體里，其他任何地方都沒有。而是說，安住於你身體里的佛，不是指在你之外還有另外一個佛。佛陀的法身如虛空般遍佈一切，並非人為造作。 對此，《寶積經》等甚深經典中說，一切眾生皆有如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來之胎）。 這個『基』（藏文：གཞི，梵文天城體：āśraya，梵文羅馬擬音：āśraya，漢語字面意思：基礎）是指本來就存在的基礎，或者因為它是輪迴與涅槃一切法的基礎，又或者因為它是需要去除的暫時性污垢的基礎。這就是『基』的含義。 因此，雖然佛陀本來就安住于這個『基』上，但眾生仍然在輪迴中受苦，這是因為佛陀被暫時性的{煩惱}污垢所遮蔽。所以，我們必須去除這些暫時性的污垢。而暫時性的污垢本質上是分別念，因此，對治它的方法是修持無分別的禪定及其相關的輔助修法。《吉祥桑布扎》中說：『分別念是巨大的無明，它使人墮入輪迴的海洋。安住于無分別的禪定中，就能像虛空一樣清凈無染。』 這就是『道』的含義。因此，雖然本來就安住于『基』上的佛陀存在於自身之中，但我們並沒有證得它。爲了證得它，瑜伽士修持無分別的禪定及其支分，從而使『基』上的佛陀從暫時性的污垢中解脫出來，這種狀態的轉變被稱為獲得『果』，即證得佛陀的法身——大手印的成就。聖者龍樹在《法界贊》中說：『若人於此不遍知，三有之中常流轉，頂禮恒住眾生心，法界體性真如藏。』 『輪迴之因即此性，勤加凈治即解脫，清凈即是涅槃界，此即名為法身佛。』在修道的過程中，瑜伽士要成熟一切眾生，清凈一切佛土，圓滿一切愿。

【English Translation】 You cannot obtain it through external means, because it already resides within you. In the 『Glorious Sambhuti』 it is said: 『The Buddha dwells within one's own body, there is no Buddha anywhere else. Those obscured by the darkness of ignorance, desire to find the Buddha outside the body. All conceptualizations are completely abandoned, great wisdom abides in the body. Pervading all things, it abides in the body but does not give rise to the body.』 The meaning of this is: it is not that the Buddha dwells only in your own body, and there is no Buddha anywhere else. Rather, the Buddha who dwells in your body is not a separate Buddha existing outside of you. The Dharmakaya of the Buddha is like the sky, pervading everything and not artificially created. Regarding this, in profound sutras such as the 『Ratnagotravibhāga (寶性論)』 it is said that all sentient beings possess the Tathāgatagarbha (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ，梵文天城體：Tathāgatagarbha，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來之胎). The 『Base』 (藏文：གཞི，梵文天城體：āśraya，梵文羅馬擬音：āśraya，漢語字面意思：基礎) refers to the foundation that has been present from the beginning, or because it is the foundation of all phenomena of samsara and nirvana, or because it is the foundation for purifying temporary defilements. This is the meaning of 『Base.』 Therefore, although the Buddha has always resided in this 『Base,』 sentient beings still suffer in samsara because the Buddha is obscured by temporary {afflictive emotions} defilements. Therefore, we must remove these temporary defilements. And since temporary defilements are essentially conceptual thoughts, the remedy for them is to practice non-conceptual meditation and its associated supporting practices. In the 『Glorious Sambhuti』 it is said: 『Conceptual thought is great ignorance, it causes one to fall into the ocean of samsara. Abiding in non-conceptual meditation, one becomes as immaculate as the sky.』 This is the meaning of the 『Path.』 Therefore, although the Buddha who has always resided in the 『Base』 is present within oneself, one has not attained it. In order to attain it, the yogi practices non-conceptual meditation and its components, thereby transforming the 『Base』 Buddha from being obscured by temporary defilements to being free from them. This transformation is called obtaining the 『Fruit,』 which is the attainment of the Dharmakaya of the Buddha—the accomplishment of Mahamudra. The noble Nagarjuna said in the 『Praise of Dharmadhatu』: 『Those who do not know this everywhere, constantly wander in the three realms, I prostrate to the essence of reality, which is the treasure of the Dharmadhatu, always abiding in the hearts of all beings.』 『This nature is the cause of samsara, diligently purifying it leads to liberation, purity itself is the realm of nirvana, this is called the Dharmakaya Buddha.』 During the stage of the path, the yogi ripens all sentient beings, purifies all Buddha-fields, and fulfills all aspirations.

---

གས་པར་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་གདུལ་ 5-173 བྱ་རྒྱུད་དག་པ་རྣམས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་ཤར་བས་དོན་ མཛད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་ནོ།། ༈ །། ༈ དེ་དག་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ལུགས། གཉིས་པ། དེ་དག་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། གཉིས་པ་དེ་དག་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་ པར་དག་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ལུགས། ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་ བཅས་པའི་རང་བཞིན། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་བཞིའི་ཐོབ་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་ པའོ། ། ༡༽ གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གནས་ལུགས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་ པའི་ཚུལ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་བསྟན། ཆོས་སྐུ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་བོ་ཉིད་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའོ། ། ༈ སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་ཚུལ། (༡) སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གནས་པར་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་ བསྒྲུབ། སེམས་ཅན་ལ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞུགས་པར་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་ བསྒྲུབ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ། དེ་དག་ལ་ ནི་མི་འཐད་པར་སེམས་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའོ། ། ༈ ལུས་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གནས་པར་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ། ༡༽ ལུས་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གནས་པར་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ། 5-174 དང་པོ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། སྟོང་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་ པ་རོ་མཉམ་འགྱུར་མེད་རྟག་པར་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་ཞི་བ་ རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པ་རང་གི་ལུས་ལ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་ འོད་དུ་རྣམ་པར་བཀྲལ་བ། སྟོང་པ་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ལུས་ ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངེས་པར་གནས་པ་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་ བའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ནི་རོ་མཉམ་འ

【現代漢語翻譯】 由清凈所化之因，以及獲得法身（Chos-sku，Dharmakaya）加持，使應調伏之眾生相續清凈者，顯現具足相好之身相，此為利生事業，即是色身（Gzugs-kyi-sku，Rupakaya）。這些是果位的意義。 以下分別詳細闡述：作為基礎的自性清凈之初始佛陀的境界。 第二，詳細闡述這些內容分為三部分： 第二，詳細闡述這些內容分為三部分：作為基礎的自性清凈之初始佛陀的境界；道路金剛瑜伽及其支分之自性；果位大手印（Phyag-gya-chen-po，Mahamudra）之成就，四身（Sku-bzhi）獲得方式之介紹。 1) 闡述作為基礎的自性清凈之初始佛陀的境界分為三部分： 第一部分分為三點：眾生本具佛陀法身之理；心的自性光明即是佛陀法身之顯現；法身（Chos-sku）即是如來藏（Bde-gshegs-snying-bo，Tathagatagarbha），確立其為基礎境界。 眾生本具佛陀法身之理： (1) 眾生本具佛陀法身之理分為四點： 第一點分為四部分：以經典證明身體中安住自生智慧；以經典證明眾生具有如來藏（Bde-gshegs-snying-bo）；以經典證明輪迴與涅槃之法性無有差別；遣除對此產生不合理想法之邪分別念。 以經典證明身體中安住自生智慧： 1) 以經典證明身體中安住自生智慧： 第一點是，吉祥時輪（Dus-kyi-'khor-lo，Kalacakra）續中說：『空性與智慧相混合，味等同，不變，恒常，亦是變異。』如此，于諸元素中安住，寂靜，三者存在，于自身中認知。 其含義由聖觀世音（'Jig-rten-dbang-phyug，Avalokiteshvara）尊者在《廣大釋論大疏無垢光》中詳細闡釋：『空性與智慧相混合』，此處指身體中應遍佈和遍佈之關係，在世俗諦中安住，一切眾生自身所具有的智慧即是空性。以觀修空性之力的作用，執持之心與所執持之境，在心的顯現上相混合，即是味等同。

【English Translation】 The appearance of a body with marks and signs, due to the cause of purification and the blessing of obtaining the Dharmakaya (Chos-sku), for those who are to be tamed and whose minds are purified, is the Rupakaya (Gzugs-kyi-sku). These are the meaning of the result. The following is a detailed explanation of each of these: the state of the primordial Buddha, which is the naturally pure basis. Second, the detailed explanation of these is divided into three parts: Second, the detailed explanation of these is divided into three parts: the state of the primordial Buddha, which is the naturally pure basis; the nature of the Vajra Yoga path with its branches; the introduction to the attainment of the Mahamudra (Phyag-gya-chen-po) result, the way to obtain the four bodies (Sku-bzhi). 1) Explaining the state of the primordial Buddha, which is the naturally pure basis, is divided into three parts: The first part is divided into three points: how the Dharmakaya (Chos-sku) of the Buddha is inherently present in sentient beings; showing that the clear light nature of the mind is the Dharmakaya of the Buddha; establishing that the Dharmakaya (Chos-sku), the essence of the Sugata (Bde-gshegs-snying-bo), is the basic state. How the Dharmakaya of the Buddha is inherently present in sentient beings: (1) How the Dharmakaya of the Buddha is inherently present in sentient beings is divided into four points: The first point is divided into four parts: proving that self-arisen wisdom dwells in the body with scriptural evidence; proving that sentient beings possess the Tathagatagarbha (Bde-gshegs-snying-bo) with scriptural evidence; proving that the nature of samsara and nirvana is not different with scriptural evidence; dispelling the wrong conceptions that arise from thinking that these are not valid. Proving that self-arisen wisdom dwells in the body with scriptural evidence: 1) Proving that self-arisen wisdom dwells in the body with scriptural evidence: The first point is, in the Kalacakra (Dus-kyi-'khor-lo) Tantra, it is said: 'Emptiness is mixed with wisdom, the taste is the same, immutable, constant, and also changing.' Thus, abiding in the elements, peaceful, the three exist, know it in your own body. Its meaning is explained in detail by the venerable Avalokiteshvara ('Jig-rten-dbang-phyug) in the Great Commentary, the Stainless Light: 'Emptiness is mixed with wisdom,' here it refers to the relationship of what should be pervaded and what pervades in the body, abiding in the conventional truth, the wisdom that dwells in the body of all sentient beings is emptiness. By the power of meditating on the form of emptiness, the mind that grasps and the appearance of the mind that is grasped are mixed, the taste is the same.

---

གྱུར་མེད་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་ ཏེ་འདིར་རྟག་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་ཞི་བ་སྟེ་བདེ་བ་ ཆེན་པོ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པ་རང་གི་ལུས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་ བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། ཁྱབ་བྱ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་རང་བྱུང་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོ་བོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་ པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ན་ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན། རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམས་ པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ལུས་ ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ 5-175 པ་པོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པ་རྗེ་བཙུན་ འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པར། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ ཅན་ནི་ལུས་གནས་ཏེ་ལྟེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། ཀུན་ ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྲུབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་ པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་དྲུག་རྣམས་དང་ ཁམས་དྲུག་རྣམས་དང་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་དང་ཡུལ་དྲུག་རྣམས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ རྣམས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་རྣམས་ཏེ་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་པོ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྐུའོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་དངོས་པོ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ ལ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བཞུགས་ལ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དྲུག་ ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ལུས་ ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་གྱིས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ པའི་[དོན་དེ་]དོན་གྱིས་ན་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འ

【現代漢語翻譯】 '不變且恆常地轉變，此處的恆常是指無有遮蔽。' 如是安住於生起之處，寂靜，即大樂三者存在，瑜伽士們應於自身中了知。」 其意為：遍及一切有情眾生之身的，是自生俱生之智慧，此智慧遍佈一切。此智慧之本質，乃瑜伽士所體驗之空性之相，如煙霧、如陽焰等，此乃心之自性光明之顯現。恆常修習此，瑜伽士之心融入光明之界，遠離一切障礙，獲得智慧。因此，應知曉並修習安住於自身之大樂自生智慧，並加以體驗。 《吉祥二觀察續》中亦云：'智慧大者住於身，一切分別皆捨棄，遍及一切諸事物，住於身卻非身生。' 其釋文中，聖者金剛藏云：'ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體，evam，如是）二字，是智慧與方便之自性，安住於身，即安住於臍輪。' 如是，安住於身的廣大智慧，即已成就捨棄一切分別，遠離壇城之輪、業與智慧之手印之分別，是般若波羅蜜多之智慧，遠離分別之網。 此即金剛薩埵，是能遍動三界之黑汝嘎，是自性身。'遍及一切諸事物'，是指遍及六蘊、六界、六根、六境、六業根、六業根之作用，此等事物皆為智慧之身所遍及。'住於身卻非身生'，是指無有生滅之事物。 簡而言之，一切有情之身中，皆有遠離一切分別垢染之廣大智慧。此智慧遍及六蘊等一切事物，是法界。此智慧雖住於身，卻非由身所生之果，乃自生之智慧。因此，應知曉其遍及一切動靜之事物。 又，彼續云：

【English Translation】 『Changing without changing, eternally changing, here, eternal means without obscuration.』 Thus, abiding in the place of arising, peaceful, that is, the three great bliss exist, yogis should realize in their own body. Its meaning is: pervading the bodies of all sentient beings is the self-born, co-emergent wisdom, and this wisdom pervades everything. The essence of this wisdom is the appearance of emptiness experienced by yogis, like smoke, like mirages, etc., this is the self-nature of the mind, the clear light. Constantly meditating on this, when the yogi's mind merges into the realm of clear light, free from all obscurations, wisdom is attained. Therefore, the great bliss of self-born wisdom abiding in one's own body should be known and experienced by yogis through meditation. Also in the 《Glorious Two Inquiries Tantra》: 'The great wisdom dwells in the body, all discriminations are abandoned, pervading all things, dwelling in the body but not born of the body.' In its commentary, the venerable Vajra Heart said: 'ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體，evam，evam，Thus） the letters, are the nature of wisdom and means, abiding in the body, that is, abiding in the navel chakra.' Thus, the great wisdom abiding in the body is established as abandoning all discriminations, free from the discriminations of the mandala's wheel, karma, and wisdom mudras, it is the wisdom of the Prajnaparamita, free from the net of discriminations. This is Vajrasattva, the Heruka who moves throughout the three realms, the self-nature body. 'Pervading all things' refers to pervading the six aggregates, the six elements, the six sense organs, the six objects, the six karma sense organs, and the six actions of the karma sense organs, these things are all pervaded by the wisdom body. 'Dwelling in the body but not born of the body' means without the nature of arising and ceasing. In short, in the bodies of all sentient beings, there dwells the great wisdom free from all stains of discrimination. This wisdom pervades all things such as the six aggregates, and is the Dharmadhatu. Although this wisdom dwells in the body, it is not the fruit born of the body, but is self-born wisdom. Therefore, one should know that it pervades all moving and unmoving things. Also, in that same tantra, it says:

---

དི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །གཉིས་དང་གཉིས་ སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཁྱབ་ནས་ གནས། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཞེས་ པ་ནི་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འདི་ཉིད་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཆེན་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ 5-176 གཙོ་བོ་སྟེ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། ། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པར་ཡང་། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཞིག་གྱུར་ ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ལུས་ནི་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་མདོར་ བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཟླ་ཤར་རིམ་པ་ཡིས། །ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། ། གྲིབ་མ་ཉམས་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཆད་དང་རྫོགས་པ་མིན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ ཤར་རིམ་པས། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་པས་ རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་ཆད་དང་རྫོགས་པ་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་སྣང་བ་དེ་གྲིབ་མ་སྟེ་མུན་པ་རིམ་ གྱིས་བསལ་བ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་སྔར་ནག་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་ ཕྱིས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་རྣམས་གསར་དུ་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རང་བྱུང་ ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་ལ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པ་དེའང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ན་ མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་གཉེན་པོས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རིམ་གྱིས་ཟད་པར་བྱས་པ་ལས་རབ་ཏུ་དགའ་ བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་དེ་རིམ་གྱིས་ཤར་བས་རྫོགས་པའམ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུར་ སྣང་བ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཤེས་དེ་སེམས་ཅན་ལ་ཆད་པ་སྟེ་མེད་པ་དང་ས་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་སྟེ་ གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་དགོངས་པའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་ མར་ཡང་། དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་དམ་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་བྱེད་དེ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ རུ་ཀ་དཔལ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ ཡོད་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ 5-177 དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ ནས་གནས་པར་གསུངས་སོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་། ཨ་

【現代漢語翻譯】 『彼自身即是大智慧。一切皆存在於身中。無二且非二之相。實有與非實有之自性為主。遍佈于穩固與變動之中。被認為是幻化的形相。』如是說。所謂幻化的形相，是指如煙霧等空性之形相，此形相存在於身中，是大智慧，方便與智慧無二，解脫于實有與非實有的邊際，是主要者，即吉祥的喜金剛（Hevajra），是遍佈于穩固與變動一切的法界。 在《二觀察釋·金剛心》中也說：『如若瓶子破裂，虛空不會因此而毀滅。同樣，身體即使毀滅，智慧也不會因此而毀滅。』 在根本續部的殊勝之初佛的灌頂簡述中也說：『猶如月亮升起，逐漸地，以各部分而圓滿。陰影消退而圓滿，月亮並非減少或增加。同樣，智慧升起，逐漸地，以各聖地而圓滿。煩惱等消退而圓滿。智慧並非減少或增加。』 例如，月亮的圓輪從初一等逐漸顯現圓滿，這是因為陰影，即黑暗逐漸消除而顯現的，並非先前黑夜時月亮不存在，之後白晝時月亮的部分新增長。同樣，自生俱生之智慧本來就存在於自身中，當被突如其來的污垢遮蔽時，看起來好像不存在，通過對治逐漸消除突如其來的污垢，在極喜等各聖地中，智慧逐漸顯現，看起來好像圓滿或產生，但智慧並非在眾生心中減少，也不是通過各聖地新產生的。這是其意。 在《現觀莊嚴經》中也說：『彼是眾生之命，彼是不變之殊勝者，彼是遍知一切者，存在於一切身中。彼是佛陀之智慧，被稱為喜金剛吉祥。』 聖者龍樹（Nagarjuna）也說：『如在大地中心的水，無垢地存在。煩惱之中，智慧也同樣，無垢地存在。』如是說，一切眾生都具有無垢的原始智慧。 在《名稱真實經》中也說：阿（藏文ཨ，梵文天城體अ，梵文羅馬擬音A，無）

【English Translation】 'That itself is great wisdom. All exist within the body. The aspect of being non-dual and not two. The nature of real and unreal is the main thing. It pervades and abides in stability and movement. It is considered to be an illusory form.' Thus it is said. The so-called illusory form refers to the form of emptiness, such as smoke, etc. This form abides in the body, and it is great wisdom, inseparable from skillful means and wisdom, liberated from the extremes of real and unreal, the main one, that is, the glorious Hevajra, is the Dharmadhatu that pervades all stability and movement. In the commentary on the Second Chapter, 'Vajra Heart,' it is also said: 'Even if a vase is broken, the sky will not be destroyed. Similarly, even if the body is destroyed, wisdom will not be destroyed.' In the concise explanation of the empowerment of the first Buddha of the supreme root tantra, it is also said: 'Just as the moon rises, gradually, it becomes complete with its parts. It is complete when the shadow diminishes, the moon is not diminished or increased. Similarly, wisdom rises, gradually, it becomes complete with its grounds. It is complete when afflictions and so on diminish. Wisdom is not diminished or increased.' For example, the circle of the moon appears to gradually become complete from the first day of the lunar month, etc. This is because the shadow, that is, the darkness, gradually disappears, and it appears that way. It is not that the moon did not exist in the dark night before, and later the parts of the moon newly increased in the white day. Similarly, the self-born, co-emergent wisdom inherently resides within oneself. When it is obscured by sudden defilements, it seems as if it does not exist. By gradually eliminating the sudden defilements through antidotes, in the grounds such as great joy, that wisdom gradually arises, and it seems as if it is complete or born. However, that wisdom is not diminished in sentient beings, nor is it newly created by the grounds. In the 'Uttaratantra,' it is also said: 'That is the life of living beings, that is the unchanging noble one, that is the one who knows all, it exists in all bodies. That is the wisdom of the Buddha, it is said to be the glorious Heruka.' The noble Nagarjuna also said: 'Like water in the center of the earth, it exists without impurity. In the midst of afflictions, wisdom also exists in the same way, without impurity.' Thus, it is said that all sentient beings possess primordial wisdom without impurity. In the 'Namasangiti' it is also said: A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: A, Meaning: None)

---

ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་ ཀྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་རིས་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། །[སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་ཡིད་གནས་པ། །] སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་ཡིད་ནང་གནས། །དེ་དག་སེམས་དང་མཉམ་ཉིད་སོན། །ཞེས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་ནས་གནས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ སེམས་ཅན་ལ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞུགས་པར་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ། ༢༽ སེམས་ཅན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་པར་གསུངས་པའི་ ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞུགས་པར་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་ བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ གསུངས་པའི་ལུང་དགོད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ བསྟན་པའོ། ། ༈ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་ལུང་དགོད་པ། 1 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ 5-178 གསུངས་པའི་ལུང་དགོད་པ། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དོན། རྗེ་བཙུན་ བྱམས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་ ལ། །སྦུན་ལ་སྙིང་པོ་མི་གཙང་ནང་ན་གསེར། །ས་ལ་གཏེར་དང་མྱུག་སོགས་འབྲས་ཆུང་ དང་། །གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །བུ་མེད་ངན་མའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་དང་། །ས་ ལ་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་ཇི་ལྟ་བར། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་གནས། །དྲི་མ་ངན་པ་སྲོག་ཆགས་སྦུན་པ་མི་གཙང་ས་ འབྲས་གོས་ཧྲུལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་ས་ཡི་ ཁམས་དང་མཚུངས། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་གསེར་དང་གཏེར་དང་ནྱ་གྲོ་རིན་ཆེན་ སྐུ། །གླིང་བདག་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་གཟུགས་དང་དྲི་མེད་ཁམས་མཆོག་མཚུངས་པ་ཉིད། ། ཅེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་གསུངས་པའི་དུས་ སུ་པད་མ་ངན་པ་ཁ་མ་བྱེ་བའི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ ལྡན་[པ་{པའི་སྐུ}བ

【現代漢語翻譯】 'Ni' 字是一切字母中最殊勝的，是意義重大、不可改變的聖法，是偉大的生命，沒有生滅，超越言語，是所有言語的根本。 此外，它自然成就，沒有分別念，是三時諸佛的事業，是無始無終的佛，是最初無別的佛，是無垢的智慧之眼，是具有智慧之身的如來。 此外，它是所有眾生心中的境界，[是所有眾生心所安住之處]，它安住于所有眾生的心中，它們與心性平等，因為一切眾生本具的自生智慧，即是最初的佛，也就是薄伽梵金剛持的智慧之身。因此，應當了知一切眾生本具如來法身。 以下以聖教證明眾生具有如來藏。 2) 以聖教證明眾生具有如來藏，分為兩部分。 第二部分，以聖教證明眾生具有如來藏，分為兩點：引用聖教說明一切眾生皆具如來藏；闡釋如來藏即是真佛的理由。 以下引用聖教說明一切眾生皆具如來藏。 1. 引用聖教說明一切眾生皆具如來藏。 首先，是如來藏經中所說的意義，至尊彌勒在《大乘經莊嚴論》中說道：'佛如蓮中蜜，糠秕核里真，不凈中有金，地下藏與芽，小果弊衣內，勝者之身等，無子惡婦腹，人主與地寶，如是忽染污，有情界中住。' 惡劣之垢，眾生糠秕不凈土，苦痛燃燒逼迫之婦女，與地界相同。 佛陀蜂蜜核里金，藏與榕樹珍寶身，統治者勝與珍寶像，無垢界亦相同。 意思是說，薄伽梵在宣說《如來藏經》時，譬如未開敷的惡劣蓮花中，有具足妙相和隨好的如來之身。

【English Translation】 The syllable 'Ni' is the most supreme of all letters, it is the great and immutable sacred Dharma, it is the great life, without birth and death, beyond words, it is the root of all words. Furthermore, it is naturally accomplished, without conceptualization, it is the activity of the Buddhas of the three times, it is the Buddha without beginning and end, it is the original and undifferentiated Buddha, it is the immaculate eye of wisdom, it is the Tathagata with the body of wisdom. Furthermore, it is the realm of the minds of all sentient beings, [it is where the minds of all sentient beings abide], it abides within the minds of all sentient beings, they are equal to the nature of mind, because the self-born wisdom that all sentient beings inherently possess is the original Buddha, which is the wisdom body of the Bhagavan Vajradhara. Therefore, it should be known that all sentient beings inherently possess the Dharmakaya of the Tathagata. The following uses scripture to prove that sentient beings possess the Tathagatagarbha. 2) Using scripture to prove that sentient beings possess the Tathagatagarbha is divided into two parts. The second part, using scripture to prove that sentient beings possess the Tathagatagarbha, is divided into two points: citing scripture to explain that all sentient beings possess the Tathagatagarbha; explaining the reason why the Tathagatagarbha is the true Buddha. The following cites scripture to explain that all sentient beings possess the Tathagatagarbha. 1. Citing scripture to explain that all sentient beings possess the Tathagatagarbha. First, it is the meaning spoken in the Tathagatagarbha Sutra, which the venerable Maitreya said in the Uttaratantra: 'Buddha like honey in lotus, truth in chaff and kernel, gold in the impure, treasure and sprout in the ground, small fruit in tattered clothes, body of the Victorious One, lord of men in the womb of a barren and evil woman, jewel in the earth, just as there is form, so it dwells in the realm of sentient beings, obscured by sudden defilements.' Vile filth, sentient beings, chaff, impure soil, women tormented by the burning of suffering, are the same as the earth realm. Buddha, honey, kernel, gold, treasure, banyan tree, jewel body, ruler, victory, jewel image, immaculate realm are the same. The meaning is that when the Bhagavan was expounding the Tathagatagarbha Sutra, for example, in a bad lotus that has not yet bloomed, there is the body of the Tathagata, complete with marks and characteristics.

---

ཞུགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་དེ་དཔེར་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་སྦུབས་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་བཞུགས་པ་དང་། སྦྲང་མའི་ཚོགས་ ཀྱིས་སྐོར་བའི་ནང་ན་སྦྲང་རྩི་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ནས་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་ ན་གསེར་གྱི་གཟུགས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ས་ཡི་སྦུབས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་དཔེ་དགུའི་སྒོ་ནས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞུགས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དཔེ་དགུ་པོ་ནི་ གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམ་པ་དགུ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། [ཆགས་སྡང་རྨོངས་དེའི་ཀུན་ལྡང་ དྲག་དང་བག་ཆགས་དང་། །མཐོང་སྒོམ་ལམ་སྤང་མ་དག་དག་པ་ལ་བརྟེན་པའི། །དྲི་མ་རྣམ་ དགུ་པད་མའི་སྦུབས་སོགས་དཔེས་བསྟན་ཏེ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་དབྱེས་དབྱེ་བ་ 5-179 མཐའ་ལས་འདས། །{ཆགས་དང་སྡང་དང་རྨོངས་དེའི་ཀུན་ལྡང་དྲག་དང་བག་ཆགས་དང་། ། མཐོང་སྒོམ་ལམ་སྤང་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །དྲི་མ་རྣམ་དགུ་པད་མ་ཡི་ སྦུབས་སོགས་དཔེས་ནི་རབ་བསྟན་སྟེ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ནི་སོགས་པ་དབྱེ་བས་ བྱེ་བ་མཐའ་ལས་འདས། །}ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུག་གསུམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་གསུམ་དང་དེ་ དག་གི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྟེ་མངོན་གྱུར་དང་། ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཡོད་ པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་དང་། མཐོང་སྤངས་དང་། སྒོམ་སྤངས་དང་། མ་དག་པའི་ས་བདུན་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་དང་། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མའོ། ། གཞན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ནི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སེམས་ ཅན་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླར། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཕྲོ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ དང་སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་ ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡུམ་ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པར་ཡང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་དབང་བསྐུར་ བ་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ངག་ཐམས་ཅད་རང་ བྱུང་བས

【現代漢語翻譯】 以無數的化身作為榜樣，宣說了眾生 的突發污垢之中，存在著佛的法身；如同蜂群 圍繞的蜂蜜中存在著上好的蜂蜜，又如黃金被倒入 黃金的模具中，黃金的模具被外面的泥土覆蓋一樣，通過九個比喻說明一切 眾生都具有如來藏。這九個比喻是 與九種突發污垢依次對應：[貪嗔癡及其俱生、習氣，見道修道所斷未凈以及清凈所依。九種污垢以蓮花苞等比喻顯示，近分的煩惱苞等差別無邊。{貪與嗔和癡，彼等俱生猛與習氣，見修道所斷未凈，以及清凈地所依。九種污垢以蓮花之苞等比喻善顯示，近分的煩惱苞等差別以分別而無邊。}] 如是說，三毒的隨眠三者及其俱生，即現行，以及小乘阿羅漢相續中也存在的無明習氣所攝，見所斷，修所斷，以及依于未凈七地的垢染，和依于清凈三地的垢染。 此外，《如來藏經》中說：『善男子們，這是諸法的法性，如來出現也好，不出現也好，這些眾生恒常具有如來藏。』《寶性論》中說：『圓滿佛陀身，為利益眾生故，以及真如無差別故，具種性故，一切有情，恒常具佛性。』 其含義是：一切眾生都具有佛的法身，即具有差別的緣故；佛與眾生的真如沒有差別的緣故；佛的十力等自性種姓一切眾生都具有的緣故，一切眾生恒常具有圓滿佛陀的如來藏。 同樣，《一百五十頌般若經》中也說：『以一切的自性故，一切眾生都具有如來藏。以一切都被金剛藏灌頂故，一切眾生都具有金剛藏。一切語皆自生故』

【English Translation】 Taking countless manifestations as examples, it was proclaimed that within the adventitious defilements of sentient beings, resides the Dharmakaya (chos kyi sku) of the Buddha; just as excellent honey exists within the honeycombs surrounded by bees, and just as gold is poured into a golden mold, with the golden mold covered by external earth, it was explained through nine similes that all sentient beings possess the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po). These nine similes are to be applied sequentially to the nine types of adventitious defilements: '[Attachment, hatred, delusion, their co-emergence, habitual tendencies, defilements based on the impure grounds of what is abandoned by seeing and meditation, and what is abandoned on the path, are shown by examples such as the lotus bud. The divisions of proximate afflictions are beyond measure. {Attachment and hatred and delusion, their co-emergence, force and habitual tendencies, what is abandoned by seeing and meditation, the impure, and what relies on the pure ground. The nine defilements are well shown by examples such as the lotus bud. The divisions of proximate afflictions are beyond measure by distinctions.}]' As it is said, the three latent tendencies of the three poisons and their co-emergence, i.e., manifestation, and what is included by the habitual tendencies of ignorance that even exist in the continuum of Hinayana Arhats, what is abandoned by seeing, what is abandoned by meditation, and the defilements based on the seven impure grounds, and the defilements based on the three pure grounds. Furthermore, in the Tathagatagarbha Sutra: 'Sons of good family, this is the nature of dharmas; whether the Tathagatas appear or do not appear, these sentient beings are always possessed of the Tathagatagarbha.' In the Uttaratantra: 'The complete Buddha's body, for the sake of benefiting others, and because Suchness is undifferentiated, and because of the presence of the lineage, all embodied beings, always possess the Buddha-nature.' Its meaning is: all sentient beings possess the Dharmakaya of the Buddha, i.e., because of the existence of distinctions; because there is no difference between the Suchness of the Buddha and sentient beings; and because all sentient beings possess the lineage of the nature of the ten powers of the Buddha, all sentient beings always possess the Tathagatagarbha of the complete Buddha. Similarly, in the One Hundred and Fifty Verses on Prajna: 'Because of the nature of all, all sentient beings possess the Tathagatagarbha. Because all are empowered by the Vajragarbha, all sentient beings possess the Vajragarbha. Because all speech is self-born'

---

་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ངག་ཅེས་ 5-180 པ་ནི་ཆོས་ཉིད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོར་ཡང་། བྱིས་པས་བྱང་ཆུབ་མི་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་དག་ དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ མདོར་ཡང་། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ ཅད་དུ་བཞུགས་པའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་སེམས་ ཅན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ ནང་དུ་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྐུའི་ནང་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡུམ་མཆོག་དང་པོར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་འདམ་གྱིས་མ་ གོས་པ། །རྡོ་རྗེ་པད་མའི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ལ། སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ། 2 བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ། གཉིས་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་གང་ལས་ཤེས་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པར་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་ རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོར། སྟོང་གསུམ་དར་ 5-181 ཡུག་ཆེན་པོའི་དཔེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཚང་བ་ མེད་པར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ། སྟོང་གསུམ་ཚད་ཀྱི་རི་མོའི་གཞི་ གཅིག་ཡོད་གྱུར་ལ། །རྡུལ་ཕྲན་མ་ལུས་ཀུན་ཀྱི་སྤུབས་ནའང་དེ་འདྲ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ མིག་ལྡན་ལ་ལས་རྣམ་ཕྱེ་ནས། །རི་མོའི་གཞི་དེས་འགྲོ་ཀུན་ཉེ་བར་འཚོ་བྱས་ན། །བཅོམ་ ལྡན་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་སེམས། །རིལ་གྱིས་བདེ་གཤེགས་མཁྱེན་ཡིན་འདུ་ ཤེས་བསྒྲིབས་གྱུར་ཞེས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་སྤོང་བར་སྟོན། །འདུ་ ཤེས་

【現代漢語翻譯】 所有眾生都具有法性之心。』這裡所說的『語』，是指不可摧毀的法性之聲，因為它遍及一切眾生。 在《華嚴經》中也說：『孩童雖不識菩提，然彼等皆安住于菩提之中。』 在《如來秘密不可思議經》中也說：『寂靜的智慧是這樣的，例如虛空存在於一切顯現的色相之中。寂靜的智慧也是如此，如來的身體也進入一切眾生所顯現的色相之中。寂靜的智慧是這樣的，例如虛空之中容納一切顯現的色相。寂靜的智慧也是如此，如來的身體之中也容納一切眾生所顯現的色相。』 在《最初的母續》中也說：『菩薩普賢，一切眾生皆具有如來藏。』 在《金剛頂續》中也說：『如來藏，乃法界之大性，不為煩惱之泥所染，是金剛蓮花的灌頂。』 因此，一切眾生皆具有如來藏，而此如來藏即是佛的法身，因此應知一切眾生自始本具佛性。 顯示了善逝藏就是佛陀本身的原因 二、顯示善逝藏就是佛陀本身的原因 第二個問題是，從何得知善逝藏就是佛陀本身呢？ 因為在善逝藏中，無餘地顯示了佛陀法身的所有功德，所以它就是佛陀的法身。正如在《華嚴經》中所說：以三千大千世界如達裕嘎（一種絲綢）般廣闊的比喻，廣泛地顯示瞭如來的智慧無遺地存在於一切眾生之中。 隨後又說：『若有三千世界之量的一個圖畫底色，所有微塵的空隙中也都有同樣的底色。有智慧且有眼力的人若能分辨，就能用這圖畫底色來養活一切眾生。世尊也是如此，存在於一切眾生的心中，完全被對善逝的認知所遮蔽。』 這顯示了生起勝者的慈悲心並捨棄認知。認知……

【English Translation】 All sentient beings possess the essence of Dharma.' Here, 'speech' refers to the sound of the indestructible Dharma nature, as it pervades all sentient beings. In the Avatamsaka Sutra (Buddha Garland Sutra), it is also said: 'Although children do not recognize Bodhi, they dwell within it.' In the Tathagata Inconceivable Secret Sutra, it is also said: 'Peaceful wisdom is like this: for example, space resides in all visible forms. Peaceful wisdom is also like this: the body of the Tathagata also enters all forms that appear in sentient beings. Peaceful wisdom is like this: for example, all visible forms are contained within space. Peaceful wisdom is also like this: all forms that appear in sentient beings are contained within the body of the Tathagata.' In the Supreme Mother Sutra, it is also said: 'Bodhisattva Samantabhadra, all sentient beings possess the essence of the Tathagata.' In the Vajra Peak Tantra, it is also said: 'The essence of the Tathagata is the great nature of the Dharma realm, unstained by the mud of afflictions, it is the empowerment of the Vajra Lotus.' Therefore, all sentient beings possess the essence of the Tathagata, and this essence is the Dharmakaya of the Buddha, therefore it should be known that all sentient beings inherently possess Buddhahood. Showing the reason why the Sugata-garbha is the Buddha himself 2 Showing the reason why the Sugata-garbha is the Buddha himself The second question is, how is it known that the Sugata-garbha is the Buddha himself? Because in the Sugata-garbha, all the qualities of the Buddha's Dharmakaya are shown without exception, therefore it is the Buddha's Dharmakaya. As it is said in the Avatamsaka Sutra: Using the analogy of three thousand great thousand worlds as vast as a Dayuga (a type of silk), it extensively shows that the Tathagata's wisdom resides completely in all sentient beings. It is then said: 'If there were a drawing base the size of three thousand worlds, the same base would be in the gaps of all the dust particles. If a wise and sighted person could distinguish it, he could use this drawing base to nourish all beings. The Bhagavan is also like this, residing in the hearts of all sentient beings, completely obscured by the perception of the Sugata.' This shows generating the compassion of the Victorious One and abandoning perception. Perception...

---

ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཉེ་བར་འཚོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར། ཉེས་པ་གློ་བུར་ དང་ལྡན་དང་། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྔར་གློ་བུར་དྲི་མ་དང་བཅས་ པའི་དུས་དང་ཕྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གནས་གྱུར་པའི་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ ཟད་ཀྱང་མེད་པར་གསུངས་སོ། །འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་ དྭགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཞན་ ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གཞན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཏེ། འདི་ནི་དོན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་དེ་ཡི་གེ་ཙམ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོར་ཡང་། རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ 5-182 སྐུ་འདི་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་ བགྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་། བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་ སྤངས་ཤིང་། །རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག། མཁའ་མཉམ་སྟོང་པ་རྡུལ་དང་བྲལ། །འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་འདྲེས་པ་སྟེ། །ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས། །དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་དམ་པ་ སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །དེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ ཀ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཅེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅེས་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ། ། ༈ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ། ༣༽ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ། གསུམ་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི

【現代漢語翻譯】 『完全理解后，親近佛子。』此外，《寶性論》中說：『過患具有突發性，功德具有自性，如前一樣，後來也一樣，是不變的法性。』意思是說，如來藏在先前具有突發性垢染時，和後來處於遠離垢染的清凈狀態時，其功德沒有任何差別。《無增減經》中也說：『舍利子，所謂「真實」，是眾生界的異名。舍利子，所謂「眾生界」，是如來藏的異名。舍利子，所謂「如來藏」，是法身的異名。』又說：『舍利子，因此，眾生界與法身並非他體，眾生界即是法身，法身即是眾生界，此二者在意義上無二無別，只是名相上的差別而已。』此外，《聖吉祥鬘經》中也說：『無有分別、不可思議、具足超越恒河沙數之佛法，即是如來之法身，世尊，此如來之法身未脫離煩惱之胎藏，即名為如來藏。』 《空行母金剛帳續》中也說：『捨棄自他之執著，自證智慧之本性，有實無實之勝義，等同虛空離塵垢，貪慾離貪無分別，方便智慧極融合，彼乃眾生之命根，彼乃不變之勝義，彼即周遍於一切，於此即是佛智慧，名為吉祥黑汝嘎。』其中，『眾生之命根』和『周遍一切』，指的是如來藏的意義。而且，經中說如來藏即是諸佛之智慧和吉祥黑汝嘎，因此，應當了知如來藏即是真正的佛。 三、以宣說輪迴與涅槃之法性無有差別之教證成立： 第三，以宣說輪迴與涅槃之法性無有差別之教證成立。佛之法性與眾生之法性，沒有絲毫差別。

【English Translation】 『Having fully understood, draw near to the sons of the Buddha.』 Furthermore, the Uttaratantra states: 『Faults are endowed with suddenness, Qualities are endowed with self-nature, Just as before, so also afterwards, It is the unchanging nature of Dharma.』 This means that the Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，Tathāgatagarbha，如來藏) has no difference in qualities between the time when it is initially with adventitious defilements and the time when it is later in a state of being free from defilements. The Anūnatvāpūrṇatvanirdeśa Sūtra also states: 『Shariputra, what is called 「ultimate reality」 is a synonym for the realm of sentient beings. Shariputra, what is called 「the realm of sentient beings」 is a synonym for the Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，Tathāgatagarbha，如來藏). Shariputra, what is called 「the Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，Tathāgatagarbha，如來藏)」 is a synonym for the Dharmakāya (法身，dharmakāya，Dharmakāya，法身).』 It also states: 『Shariputra, therefore, the Dharmakāya (法身，dharmakāya，Dharmakāya，法身) is not different from the realm of sentient beings; the realm of sentient beings is the Dharmakāya (法身，dharmakāya，Dharmakāya，法身), and the Dharmakāya (法身，dharmakāya，Dharmakāya，法身) is the realm of sentient beings. These two are non-dual in meaning, differing only in name.』 Furthermore, the Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra also states: 『The immeasurable, inconceivable Buddha-dharmas, exceeding the sands of the Ganges, are taught as the Dharmakāya (法身，dharmakāya，Dharmakāya，法身) of the Tathāgata (如來，tathāgata，Tathāgata，如來). Bhagavan, this very Dharmakāya (法身，dharmakāya，Dharmakāya，法身) of the Tathāgata (如來，tathāgata，Tathāgata，如來), not liberated from the womb of afflictions, is called the Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，Tathāgatagarbha，如來藏).』 The Vajraguhya Tantra of the Dakini also states: 『Abandoning the grasping of self and other, The self-aware wisdom of awareness, The supreme essence of existence and non-existence, Empty like space, free from dust, Desire is desireless, mingled together, Method and wisdom are utterly mingled, That itself is the life of all beings, That itself is the unchanging sacredness, That itself pervades all, That here is the wisdom of the Buddhas, Called glorious Heruka.』 Among these, 『the life of all beings』 and 『pervades all』 refer to the meaning of the Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，Tathāgatagarbha，如來藏). Moreover, since the Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，Tathāgatagarbha，如來藏) is said to be the wisdom of all the Buddhas and glorious Heruka, it should be understood that the Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，Tathāgatagarbha，如來藏) itself is the actual Buddha. 3. Establishing that the nature of saṃsāra (輪迴，saṃsāra，Samsara，輪迴) and nirvāṇa (涅槃，nirvāṇa，Nirvana，涅槃) are non-different through scriptural citations: Third, establishing that the nature of saṃsāra (輪迴，saṃsāra，Samsara，輪迴) and nirvāṇa (涅槃，nirvāṇa，Nirvana，涅槃) are non-different through scriptural citations. There is not the slightest difference between the dharmatā (法性，dharmatā，Dharmata，法性) of the Buddha and the dharmatā (法性，dharmatā，Dharmata，法性) of sentient beings.

---

་ ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། འོ་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་གང་ལས་ཤེས་སྙམ་ ན། དཔལ་དགོངས་པས་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ། སྙིང་པོ་ཞེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་ དག་པ་འདི་ཡིན་ཞིང་། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་དོན་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ འདི་ཡིན། །ཞེས་སེམས་ཅན་[ཐམས་ཅད་]ལ་ཡོད་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །དག་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་སྙིང་པོ། །སེམས་དཔའ་སྙིང་པོ་ཞེས་པར་བཤད། །ང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་པོ། ། 194 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། ང་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་དང་མཚུངས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ གྱི་དབྱིངས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པར་ཡང་། འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །འཁོར་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་བ་དབང་པོ་ རྣམས་ཉིད་དེ། །འཁོར་བ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ། །འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྨོངས་ ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པས་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ ངན་འདས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་ ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མ་དག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་ འཁོར་བ་དང་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཡིན་ལ། འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རིག་པས་ན་ འཁོར་བ་ཉིད་དུ་སྣང་ཞིང་། མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་འཁོར་བའི་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཞིང་ཡང་དེ་ཉིད་པྲ་ཕབ་པའི་ སྣང་བ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་ཡང་སྣང་ཞིང་ ངོ་བོ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་པའི་ ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ང་ནི་ཁོ་ན་ཆོས་ཆེན་པོ། །ང་ནི་ཆོས་ ཀྱི་སྙིང་པོར་བཤད། །དེ་བས་ང་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ང་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་བསྒྲགས། །འཇིག་ རྟེན་གསུམ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་གཟུགས། །གཟུགས་མེད་ པ་ཡི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། །རང་བྱུང་ང་ཉིད་ཁོ་ན་ཉིད། །ཅེས་ འཁོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་

5-183 པར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པར་ཡང་། འདས་པའི་ དེ་བཞིན་ཉིད་གང་མ་བྱོན་དེ་བཞིན་ཉིད། །ད་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་དགྲ་བཅོམ་དེ་བཞིན་ ཉིད། །ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་རྒྱལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་ བློས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར། མཐོང་ ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་འཕགས་རྫོགས་སངས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་ ཉིད་དབྱེའི་འཇུག་པ་ལས། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ ཀྱང་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རྟག་ ཏུ་བཞུགས་པས་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་དག་ལ་ནི་མི་འཐད་པར་སེམས་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ། ༤༽ དེ་དག་ལ་ནི་མི་འཐད་པར་སེམས་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ། བཞི་པ་དེ་དག་ལ་མི་འཐད་པར་སེམས་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། འོ་ན་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་ལམ་ལ་འབད་ པ་བྱ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་བཞུགས་པ་ཡིན་ ཡང་། སེམས་ཅན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱིས་གློ་བུར་གྱི་ 5-184 དྲི་མ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པར། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་ རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་ དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་། སེམས་འདི་དག་ན་མི་དེ་ཡང་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་ པོར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར། མ་དག་མ་དག་ དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་གནས་ སྐབས་ན་སེམས་ཅན་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་མ་དག་ཅིང་ཅི་རིགས་པ་ད

【現代漢語翻譯】 此外，《如來真實經》中說：『如來的真實性即是諸法的真實性，諸法的真實性即是如來的真實性。』《聖妙功德集經》中也說：『已逝的真實性，未來亦是真實性，現在的真實性，阿羅漢亦是真實性，諸法真實性，勝者真實性，一切法真實性，此皆無差別。』《寶性論》中也說：『以證知所知究竟之智，見一切有情皆具如來藏，故說彼等具如來性。』又說：『異生聖者圓滿覺，于如是性差別入，見彼性之有情，宣說此佛性。』《經莊嚴論》中說：『如是真如於一切，雖無差別然有凈，是故如來即彼性，故說有情皆具彼。』 如是，佛之法性與有情之法性，即使極其微細的差別也不存在，而且唯有佛之法性才是勝義諦之佛，因此一切有情皆恒時安住著具足佛之法身一切功德。是故瑜伽士亦應如是了知自身之身體。 消除認為這些不合理的邪分別念 消除認為這些不合理的邪分別念 第四，消除認為這些不合理的邪分別念。如果有人認為：『既然一切有情最初就是佛，那就不需要努力修道了。』這種想法是不對的。雖然說有情心中本就具有如來藏，但有情本身並不能直接成為佛，因為有情還未去除掉那些突如其來的垢染。《二觀察續》中說：『有情即是佛，然為客塵所染污，除彼即是佛。』《時輪金剛》中也說：『此等有情心中之人，亦能成為勝者，何需其他勝者？』《寶性論》中說：『不凈、未凈、凈與極凈，次第說為有情、菩薩與如來。』因此，在突如其來的垢染尚未完全清除的狀態下，稱為有情；在突如其來的垢染尚未完全清除，但已清除一部分的狀態下，稱為菩薩；

【English Translation】 Furthermore, the 'Suchness of the Tathagata Sutra' states: 'The suchness of the Tathagata is the suchness of all dharmas, and the suchness of all dharmas is the suchness of the Tathagata.' Also, the 'Noble Collection of Precious Qualities Sutra' states: 'The suchness of the past, the suchness of the future, the suchness of the present, the Arhat is suchness, the suchness of all dharmas, the suchness of the Victorious One, all dharmas are suchness, all these are without difference.' The 'Uttaratantra' also states: 'With the wisdom that realizes the ultimate limit of knowable objects, seeing that all sentient beings possess the nature of the All-Knowing One, it is said that they possess as many as there are.' It also says: 'Ordinary beings, noble ones, and perfect Buddhas enter into the differentiation of suchness. To sentient beings who see that suchness, this essence of the Victorious One is taught.' The 'Ornament of the Sutras' states: 'Suchness is in all, although there is no difference, it is pure. Therefore, the Tathagata is that nature, so it is said that all beings possess that essence.' Thus, there is not even the slightest difference between the Buddha's dharma-nature and the sentient beings' dharma-nature, and only the Buddha's dharma-nature is the ultimate Buddha. Therefore, all sentient beings constantly abide with all the qualities of the Buddha's Dharmakaya. Therefore, the yogi should also understand this in his own body. Refuting the wrong conceptions that consider these unreasonable Refuting the wrong conceptions that consider these unreasonable Fourth, refuting the wrong conceptions that consider these unreasonable. If someone thinks: 'Since all sentient beings are initially Buddhas, then there is no need to strive on the path.' This thought is incorrect. Although it is said that the Tathagatagarbha is inherently present in sentient beings, sentient beings themselves cannot directly become Buddhas because sentient beings have not yet removed the adventitious defilements. The 'Second Examination Tantra' states: 'Sentient beings are Buddhas, but they are obscured by adventitious defilements. Removing them, they are Buddhas.' The 'Kalachakra' also states: 'The person in the hearts of these sentient beings can also become a Victorious One, what need is there for other Victorious Ones?' The 'Uttaratantra' states: 'Impure, not yet pure, pure, and extremely pure are successively called sentient beings, Bodhisattvas, and Tathagatas.' Therefore, in the state where the adventitious defilements have not been completely removed, they are called sentient beings; in the state where the adventitious defilements have not been completely removed, but some have been removed, they are called Bodhisattvas;

---

ག་པའི་ གནས་སྐབས་ནི་བྱང་སེམས་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མ་ལུས་པར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ གནས་སྐབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའང་སངས་ རྒྱས་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲི་མ་དང་བཅས་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ལ་ནི་དྲི་མས་ནམ་ཡང་གོས་པ་མེད་དེ། རྒྱུད་བླ་མར། སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦུབས། །མ་འབྲེལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་ མེད་ནི། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྟོགས་ ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཉིད་དེ་ཡང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་དག་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གདོད་ནས་ ཟད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ ཀྱང་། ཟད་པ་གཉེན་པོས་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྔོན་ནས་ཟད་པས་དེ་ཕྱིར་ཟད་ཅེས་བསྟན། ། ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པར་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་མ་ཡིན། །ནམ་ ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མ་བར་མཐའ་ དྲི་མ་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་སངས་ 5-185 རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་ པར། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིན་ ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཡིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་འགལ་བར་མི་ འགྱུར་གྱི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགལ་ ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་མདོའི་ ལུང་གོང་དུ་དྲངས་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་དྲི་ མ་དང་བཅས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་སྙམ་ དུ་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གདོད་མ་ནས་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཉིད་དེ་དྲི་བྲལ་དུ་གནས་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དབང་ དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། དག་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལྡན་ཕྱིར། །ཀུ

【現代漢語翻譯】 眾生的狀態是菩薩，完全清凈一切暫時性污垢的狀態是佛。如果認為如來藏也是佛，因為它具有暫時性的污垢，那是不對的。因為說如來藏具有污垢，是相對於眾生而言的，而如來藏的自性從未被污垢所染。如《寶性論》中說：『眾生的煩惱殼，無始以來不相干。心之自性無垢染，無始以來即宣說。』又如《寂靜經》中說：『為悟有情寂靜性，如是體性亦如是，自性清凈之故，煩惱本已斷盡故。』又如《宣說如來大悲經》中說：『非由對治而斷盡，先已斷盡故說斷。』又如《法界贊》中說：『法界非生亦非滅，亦無時處有煩惱，無始無中亦無末，離垢清凈本性空。』 即使如此，也不能認為如來藏就是佛的法身，因為在《寶性論》的解釋中說：『例如，在不清凈的狀態中稱為眾生界，在不清凈和清凈的狀態中稱為菩薩，在完全清凈的狀態中稱為如來。』因此，認為眾生和佛是相違的，但眾生界和佛並非絲毫相違。如《寶性論》的解釋中所說：『從上面引用的《無增減經》中可以得知，其中說明了無減無增。』同樣，眾生的法性是具有污垢的，而佛的法性是遠離污垢的，因此，不應認為佛的法性和眾生的法性有所不同，因為眾生的法性從一開始就沒有被污垢所染，而法性轉變為無垢，是指眾生獲得佛果的情況。因此，如來藏是不可思議的。如《寶性論》中說：『具凈及染凈，一切時普有。』

【English Translation】 The state of sentient beings is Bodhisattva, and the state of being completely pure from all temporary defilements is Buddha. If one thinks that the Tathagatagarbha (如來藏, rúlái zàng, tathāgatagarbha, Buddha-nature) is also Buddha because it possesses temporary defilements, that is not correct. Because saying that the Tathagatagarbha possesses defilements is in relation to sentient beings, but the nature of the Tathagatagarbha is never tainted by defilements. As it is said in the Ratnagotravibhāga (寶性論): 'The afflictive shell of sentient beings, is unrelated since beginningless time. The nature of mind is without defilement, it is said to be without beginning.' Also, as it is said in the Shantideva Sutra (寂靜經): 'To realize the peaceful nature of beings, thus the essence is also thus, because of its self-nature being pure, afflictions are originally exhausted.' Also, as it is said in the Great Compassion Sutra of the Tathagata (宣說如來大悲經): 'Not exhausted by antidotes, it is said to be exhausted because it was exhausted before.' Also, as it is said in the Praise of Dharmadhatu (法界贊): 'Dharmadhatu (法界, fǎ jiè, dharmadhātu, the realm of dharma) is neither born nor ceases, nor is there affliction at any time or place, without beginning, middle, or end, free from defilement, pure, and empty in nature.' Even so, one cannot think that the Tathagatagarbha is the Dharmakaya (法身, fǎ shēn, dharmakāya, the body of dharma) of the Buddha, because in the explanation of the Ratnagotravibhāga it says: 'For example, in the impure state it is called the realm of sentient beings, in the impure and pure state it is called Bodhisattva, and in the completely pure state it is called Tathagata.' Therefore, thinking that sentient beings and Buddha are contradictory, but the realm of sentient beings and Buddha are not contradictory at all. As it is said in the explanation of the Ratnagotravibhāga: 'From the Anunatva Apurnatva Nirdesa Sutra (無增減經) quoted above, it can be known that it explains without decrease and without increase.' Similarly, the nature of sentient beings is with defilements, and the nature of Buddha is transformed to be without defilements, therefore, one should not think that the nature of Buddha and the nature of sentient beings are different, because the nature of sentient beings is not tainted by defilements from the beginning, and the transformation of the nature to be without defilements refers to the situation where sentient beings attain Buddhahood. Therefore, the Tathagatagarbha is inconceivable. As it is said in the Ratnagotravibhāga: 'Possessing purity and defilement, it is universally present at all times.'

---

ན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་དག་ཕྱིར། ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཆོས་ཕྱིར། །ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ ནི། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བཤད་པ། དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཅིག་ ཅར་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཞེས་དང་། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔར་དྲི་ མས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་པར་ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གནས་འདི་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ 5-186 ནས་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་ པར་མེད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་རྒྱལ་ བའི་མཛད་པ་ནི་ཅིག་ཅར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ སྟེ། ཞེས་དང་། འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་དང་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོའི་ལུང་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དྲི་ མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྲལ་བའི་ཡོན་ ཏན་རྣམས་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ཚང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ འཁོར་བ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་ན་འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་ སྒྲུབ་ཀྱིས། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་ པ་འཁོར་བ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་ རང་གི་ངོ་བོ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ན་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། ངོ་ཤེས་པ་ན་འཁོར་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་ བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་ཆེས་ཆེར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ ནི་འཁོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་དགོངས་ པ་ཡིན་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ། མྱ་ངན་འདས་མཐའ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐའ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ 5-187 ཉིད་དོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་དང་འཁོར་བའི་ཆོས

【現代漢語翻譯】 從煩惱無垢故， 從無分別法故， 任運無分別故， 此言之義為：聖者無著（Asanga）所說，『彼具垢之如來藏（Tathagatagarbha）剎那同時清凈，亦為一切煩惱之故，此境不可思議』。又，『彼無垢之如來藏，非先為垢染所染，后乃清凈之故，此境不可思議』。又，『彼無垢之佛陀功德，於一切煩惱異生之地，亦有無分別之法性，無有先後差別之故，此境不可思議』。如是，諸佛之事業，剎那間於一切有情，恒時任運成就，無分別，如其所思，如其所化，于有情無不圓滿，隨順而行之故，此境不可思議』。並結合聖者華鬘（Aryaratnamala）、《華嚴經》（Avatamsaka Sutra）以及《如來大悲經》之經文，廣為宣說。 因此，具垢之有情法性中，無垢之佛陀離系功德無餘無別圓滿具足之故，當知有情之法性與佛陀之法性，無有絲毫差別。又，有說輪迴自性本空，涅槃亦自性本空，故真實而言，輪迴即是涅槃。如聖者龍樹（Nagarjuna）云：『輪迴與涅槃，無有絲毫別，涅槃與輪迴，無有絲毫別。』故若未識輪迴之自性，則為輪迴，若識自性，則輪迴即是佛陀安住之處。此說亦大謬不然，聖者龍樹意在輪迴之如來藏與涅槃之如來藏無有差別，即彼偈頌之後：『涅槃之邊際，即是輪迴邊，二者之差別，纖毫亦不存。』所謂邊際，乃輪迴與涅槃之真實邊際，即法界（Dharmadhatu）本身。因此，輪迴與輪迴之法……

【English Translation】 From the absence of defilements and impurities, From the undifferentiated Dharma, From spontaneous non-conceptualization, The meaning of these words is as follows: As explained by the venerable Asanga, 'The Thusness (Tathata) with defilements is simultaneously pure and also the cause of all afflictions, therefore this state is inconceivable.' Also, 'The Thusness without defilements is not first afflicted by defilements and then purified, therefore this state is inconceivable.' Furthermore, 'The qualities of a Buddha without defilements, even in the realm of ordinary beings with all their afflictions, possess an undifferentiated Dharma nature without any difference between before and after, therefore this state is inconceivable.' Thus, the actions of the Buddhas are spontaneously accomplished for all sentient beings at all times, without conceptualization, according to their thoughts and according to how they are to be tamed, without anything lacking for sentient beings and acting in accordance with them, therefore this state is inconceivable.' This was extensively explained by combining it with the words of the venerable Aryaratnamala, the Avatamsaka Sutra, and the sutra that teaches the great compassion of the Tathagatas. Therefore, because the qualities of separation of the Buddha without defilements are completely and undifferentiatedly present in the Dharma nature of sentient beings with defilements, one should understand that there is not even the slightest difference between the Dharma nature of sentient beings and the Dharma nature of the Buddha. Furthermore, some say that samsara is empty by its own nature, and nirvana is also empty by its own nature, therefore, in reality, samsara itself is nirvana. As the venerable Nagarjuna said, 'There is not even the slightest difference between samsara and nirvana, and there is not even the slightest difference between nirvana and samsara.' Therefore, if one does not know the true nature of samsara, it is samsara, but if one knows its nature, then samsara itself is where the Buddha abides. This statement is also greatly mistaken, as the venerable Nagarjuna intended that there is no difference between the Thusness of samsara and the Thusness of nirvana, as in the verse that follows, 'The limit of nirvana is the limit of samsara, and there is not even the slightest difference between the two.' The term 'limit' refers to the true limit of samsara and nirvana, which is the Dharmadhatu itself. Therefore, samsara and the Dharma of samsara...

---

་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ན། འཁོར་ འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་དོན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཤིན་ ཏུ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོར། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་བདག་དུ་སྨྲ་བ་ ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་གྱིས་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ རྣམས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་{མ} ཡིན་ཏེ། དྲང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ གྱིས་དྲང་དོན་དུ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། མདོ་དེ་ཉིད་དུ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོ་ ངེས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་ བ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བདག་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པ་དང་རང་ བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བླ་ན་ མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་དང་སྐྱེ་ བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། ། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ ཏེ། །དོན་གནས་རྣམ་བདུན་ཚུལ་བཞིན་བཤད་ལས་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ ནི་འགྲོ་འདི་མཐའ་ཡས་འོད་མངའ་དྲང་སྲོང་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་ཞིང་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་ ཆོས་མིག་དྲི་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་{སོ}། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ 5-188 རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གསུམ་སྟེ་ དོན་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པའོ། ། ༈ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། (༢) སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་ བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་གློ་བུར་གྱི་སེམས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ། སྙིང་པོ

【現代漢語翻譯】 由於您非常卓越，不要僅僅執著于輪迴與涅槃平等之名，而要精通於對意義的區分。又有些人說，《楞伽經》中說：『大慧，如來之所以宣說如來藏，是爲了引導那些執著于外道神我論者，所以才宣說如來藏。』因此，他們認為世尊所說的如來藏是方便之說，而非究竟之義。這些人實際上已經背離了世尊所揭示的真如實相，因為說『爲了方便』，這只是說明了宣說如來藏的必要性，而不是說它是方便之說。此外，在同一部經中，如來藏被闡述為究竟之義，如經中所說：『大慧，因此，爲了遣除外道的觀點，應當依隨無我的如來藏。例如，宣說諸法空性、無生、非二元和無自性，這是菩薩們至高無上的見地。』因此，宣說如來藏與宣說無生等意義之間，沒有任何方便之說和究竟之義的區別。 在《寶性論》中也說：『佛寶、法界、清凈界、菩提、功德、事業，這七種實義如實宣說，我由此所獲得的善業，愿以此令無量眾生得見具無量光之正士無量壽，見已生起無垢法眼，獲得殊勝菩提！』三寶、清凈之界——如來藏、菩提、功德、事業這七種安住于實義，如是如實宣說，因此，宣說如來藏是究竟之義。 （二）宣說心之自性光明即是佛之法身 （二）宣說心之自性光明即是佛之法身有三 第二，宣說心之自性光明即是佛之法身有三：通過將心分為自性和客塵二者，來論證心之自性光明即是法身。心要

【English Translation】 Because you are exceptionally distinguished, do not merely cling to the name of the equality of samsara and nirvana, but be very skilled in distinguishing the aspects of meaning. Furthermore, some say that in the Laṅkāvatāra Sūtra: 『Great Wisdom, the Tathāgatas teach the Tathāgatagarbha in order to guide those who are attached to the Tīrthika (non-Buddhist) doctrine of the self. Therefore, they teach the Tathāgatagarbha.』 Therefore, those who say that the Bhagavan's (Blessed One) teaching of the Tathāgatagarbha is provisional and not definitive are outside of the Bhagavan's teaching of suchness, because 『for the sake of the provisional』 indicates the necessity of teaching the Sugatagarbha, but it is not taught as provisional. Furthermore, in the same Sūtra, the Sugatagarbha is taught as the definitive meaning, as it is said: 『Great Wisdom, therefore, in order to reverse the views of the Tīrthikas, the Tathāgatagarbha should be followed by non-self. For example, the teaching of the emptiness of phenomena, unborn, non-duality, and without inherent existence, this is the supreme accomplishment of the Bodhisattvas.』 Therefore, there is no difference between the provisional and definitive meaning in teaching the Tathāgatagarbha and teaching the meaning of unborn, etc. In the Uttaratantra also: 『The Buddha Jewel, the completely pure realm, the stainless Bodhi, qualities, and activities, these seven aspects of meaning are explained properly. Whatever merit I have gained from this, may it enable these limitless beings to see the upright sage Amitāyus (Infinite Life) who possesses infinite light, and having seen him, may they generate the stainless eye of the Dharma and attain supreme Bodhi!』 The Three Jewels and the completely pure realm—the Tathāgatagarbha, Bodhi, qualities, and activities—these seven abiding in the true meaning are taught as they truly are, therefore, teaching the Sugatagarbha is the ultimate definitive meaning. (2) Showing that the nature of mind, luminosity itself, is the Dharmakāya of the Buddha (2) There are three aspects to showing that the nature of mind, luminosity itself, is the Dharmakāya of the Buddha: Secondly, there are three aspects to showing that the nature of mind, luminosity itself, is the Dharmakāya of the Buddha: Establishing that the nature of mind, luminosity, is the Dharmakāya by dividing the mind into two aspects: intrinsic nature and adventitious defilements. Heart essence

---

་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ལ་ བཅིང་གྲོལ་མེད་ཅིང་གནས་ལུགས་མཐའ་བྲལ་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། ། ༈ རང་བཞིན་དང་གློ་བུར་གྱི་སེམས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ། (1) རང་བཞིན་དང་གློ་བུར་གྱི་སེམས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ། དང་པོ་ནི། འོ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་འདི་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། ། དེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་[ཉེས{ངེས་}པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་ རྣམ་པ་དམན་པ་དང་། །བར་མ་མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི། 5-189 སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། ས་དང་ཟངས་དང་གསེར་གྱི་སྣོད་རྣམས་ ལ་ནམ་མཁའ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡང་སོ་སྐྱེས་ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ བཞུགས་ཞེས་པའོ། །འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱིས་ བརྟན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་སེམས་ནི་ དབྱེ་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ བསྡུས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའམ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ གསལ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིར་ངེས་པའོ། །ཞེས་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་སྟུག་པོའི་སེམས་དང་། བཞི་པའི་ གནས་སྐབས་འཛག་བདེའི་སེམས་དེ་བཞི་པོ་འཁོར་བའི་སེམས་སུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་ གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི། རང་བཞིན་མིན་ཞིང་རྣམ་འགྱུར་མིན་ཏེ་ཁྱབ་བྱེད་རང་བཞིན་མེད། ། ཅེས་པའི་འགྲེལ་བར། ས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རང་བཞིན་མིན་ ཞིང་རྣམ་འགྱུར་མིན་ཏེ་ཁྱབ་བྱེད་

【現代漢語翻譯】 開顯光明心無繫縛解脫，以及遠離實相邊際之義：雖然心的自性是光明的，但眾生卻無法看見的原因。 ༈ 通過區分自性和暫時的心，來論證心的自性光明是法身。 (1) 通過區分自性和暫時的心，來論證心的自性光明是法身。 首先，如果問：一切眾生本自具足的佛陀法身的體性是什麼？ 它的體性是心的法性，自性清凈且光明。 這也是周遍一切法之法界。 如《寶性論》所說：『如是無分別自性，如虛空遍一切處，心之自性無垢界，如是周遍一切處。』 這普遍的特徵是：確定性和圓滿的功德是周遍的。 如虛空在低劣、中等和殊勝的色法中一樣。 其含義是：心的自性光明，如來藏如同虛空般穩固，周遍於一切動搖的事物。 就像虛空在泥土、青銅和黃金器皿中沒有好壞之分一樣，如來藏也同樣在凡夫、菩薩和佛陀心中，沒有好壞的差別而存在。 這破除了某些人認為如來藏只存在於眾生心中，而不存在於穩固的事物中的觀點。 在這裡，心就像是分類的基礎，對此應瞭解有兩種分類：被暫時的垢染所染的心，以及心的自性光明，或者說是自性光明的心。 對此，聖觀自在面前，在《時輪金剛大疏·無垢光》中說：『如是輪迴之心，以自性覺醒等差別，確定為四種。』 也就是說，眾生的覺醒、夢境、深度睡眠之心，以及第四種狀態——漏樂之心，這四者被稱為輪迴之心。 在這些之中，金剛持說：『非自性亦非轉變，非是周遍之自性。』 在其註釋中說：『在土地等之中，金剛持非自性亦非轉變，非是周遍。』

【English Translation】 Showing that the luminous mind is without bondage or liberation, and the meaning of being free from the limits of reality: The reason why sentient beings do not see the luminous nature of the mind. ༈ By distinguishing between the inherent and adventitious minds, it is proven that the luminous nature of the mind is the Dharmakaya. (1) By distinguishing between the inherent and adventitious minds, it is proven that the luminous nature of the mind is the Dharmakaya. First, if asked: What is the essence of the Buddha Dharmakaya that has been present in all sentient beings from the beginning? Its essence is the nature of the mind, which is naturally pure and luminous. This is also the Dharmadhatu that pervades all phenomena. As stated in the Uttaratantra: 'Just as the non-conceptual nature, like the sky, pervades everywhere, so too does the stainless realm of the mind's nature pervade everywhere.' This general characteristic is: Certainty and ultimate qualities are pervasive. Like the sky in inferior, intermediate, and superior forms. The meaning of this is: The luminous nature of the mind, this Tathagatagarbha, is stable like the sky, pervading all moving things. Just as the sky is present in vessels of earth, bronze, and gold without any distinction of good or bad, so too does the Tathagatagarbha reside in ordinary beings, Bodhisattvas, and Buddhas without any distinction of good or bad. This refutes the view of some who believe that the Tathagatagarbha exists only in sentient beings and not in stable things. Here, the mind is like the basis for classification, and it should be understood that there are two types of classifications: the mind that is obscured by adventitious stains, and the luminous nature of the mind, or the mind that is inherently luminous. Regarding this, in the presence of Arya Avalokiteshvara, in the Vimalaprabha, the great commentary on the Kalachakra, it is said: 'Thus, the mind of samsara is determined to be fourfold by distinctions such as the awakening of its own nature.' That is to say, the mind of sentient beings in the states of waking, dreaming, deep sleep, and the fourth state—the mind of leaking pleasure—these four are called the mind of samsara. Among these, Vajradhara says: 'It is not self-nature, nor transformation, it is not the nature of pervasion.' In its commentary, it says: 'Among these, such as earth, Vajradhara is not self-nature, nor transformation, it is not pervasive.'

---

རང་བཞིན་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ ལས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་སེམས་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཁོར་བའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་གཞན་ཡོད་པ་ ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་མིང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དོན་ནི། ཁམས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་ཁྱབ་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ 5-190 ཡིན་ལ་དེའི་དབུས་ན་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་ བག་ཆགས་ལས་གདོད་མ་ནས་གྲོལ་བ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ཡིན་པས་གློ་བུར་ གྱི་དྲི་མའི་སེམས་མ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་འཁོར་བའི་ སེམས་ལས་གཞན་བདེན་པར་ཡོད་པའི་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་པའོ། །འདིས་ནི་འཁོར་བ་ པའི་སེམས་འདི་ལ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མྱང་འདས་ཀྱི་སེམས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ དང་། སེམས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་དང་གློ་བུར་གྱི་སེམས་ཆ་གཉིས་སུ་གནས་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་དང་གློ་བུར་དྲི་མའི་སེམས་གཉིས་ངོ་བོ་ གཅིག་མ་ཡིན་ཞིང་། ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འོ་ན་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། མདོ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་དག །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གང་རྟོགས་པ། །དེ་དག་ཚུལ་མིན་ལྟ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ནི་གཅིག་ པ་བཀག་ཙམ་གྱི་ཐ་དད་ཡིན་ནོ། །བདེན་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་འདི་ཉིད་ དོ། །ཚུལ་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མདོར་ཡང་གསལ་བར་འབྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་འཇིག་ རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་། སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ 5-191 ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི་ཤི

【現代漢語翻譯】 無自性。因為從輪迴的習氣中解脫的心之法，所以凡是有心之心，就不是心。如是，遠離輪迴之心，有寂滅之外的心，是金剛持名號的薄伽梵所說。如是說。其義是：五界等二十四種自性和變異是所遍的客塵，其中心遍者金剛持最初的佛安住，是從輪迴的習氣中本來解脫的自性光明心，所以不是客塵的心，而是自性寂滅的心，是輪迴心之外真實存在的心。對此，一切續部中都說薄伽梵金剛持，是薄伽梵所說。這表明，輪迴的心具有自性光明寂滅的心，作為心要的體性而存在。並且，這兩個心不是互相以一個的體性而存在，爲了顯示本來就存在自性和客塵的二分心，應當了知。如是，自性光明的心和客塵垢染的心，二者不是一體性，也不是異體性，因為是法相和法性。那麼，一體和異體的道理是怎樣的呢？如《解深密經》所說：『行蘊界與勝義相，一異離戲論相，誰於一異起分別，彼即顛倒隨邪見。』如是說，體性不可說為彼或此，一般而言，只是遮止一體的異體。二諦的一體和異體的道理也是如此。此理在《聖母經》中也有明確的闡述：聖觀自在成就無上不變的智慧時，此處如來之智慧是通達諸法無自性，即是說，一切事物無有自性，並非深度昏睡之心。在《般若波羅蜜多》中所說：凡是有心之心，就不是心，即是說，心是自性光明的。如是說。其義是：佛的智慧是如實了知諸法的實相，而不是睡眠。 無自性。因為從輪迴的習氣中解脫的心之法，所以凡是有心之心，就不是心。如是，遠離輪迴之心，有寂滅之外的心，是金剛持名號的薄伽梵所說。如是說。其義是：五界等二十四種自性和變異是所遍的客塵，其中心遍者金剛持最初的佛安住，是從輪迴的習氣中本來解脫的自性光明心，所以不是客塵的心，而是自性寂滅的心，是輪迴心之外真實存在的心。對此，一切續部中都說薄伽梵金剛持，是薄伽梵所說。這表明，輪迴的心具有自性光明寂滅的心，作為心要的體性而存在。並且，這兩個心不是互相以一個的體性而存在，爲了顯示本來就存在自性和客塵的二分心，應當了知。如是，自性光明的心和客塵垢染的心，二者不是一體性，也不是異體性，因為是法相和法性。那麼，一體和異體的道理是怎樣的呢？如《解深密經》所說：『行蘊界與勝義相，一異離戲論相，誰於一異起分別，彼即顛倒隨邪見。』如是說，體性不可說為彼或此，一般而言，只是遮止一體的異體。二諦的一體和異體的道理也是如此。此理在《聖母經》中也有明確的闡述：聖觀自在成就無上不變的智慧時，此處如來之智慧是通達諸法無自性，即是說，一切事物無有自性，並非深度昏睡之心。在《般若波羅蜜多》中所說：凡是有心之心，就不是心，即是說，心是自性光明的。如是說。其義是：佛的智慧是如實了知諸法的實相，而不是睡眠。

【English Translation】 Without inherent existence. Because it is the Dharma of the mind that is liberated from the habitual tendencies of Samsara, therefore, that mind which has mind is not mind. Thus, it is said that the Bhagavan (Blessed One) named Vajradhara (Holder of the Vajra) spoke of a mind other than the mind of Samsara, a mind that is beyond sorrow. The meaning of this is: The five elements and the twenty-four natures and transformations are the adventitious stains to be pervaded, and in the midst of them dwells the pervader, Vajradhara, the first Buddha, who is the mind of self-luminous nature, primordially liberated from the habitual tendencies of Samsara. Therefore, it is not the mind of adventitious stains, but the mind of Nirvana (state of perfect quietude), which is inherently other than the mind of Samsara, and which truly exists. Regarding this, in all the Tantras, it is said that the Bhagavan Vajradhara is spoken of by the Bhagavan. This shows that this mind of Samsara has the mind of self-luminous Nirvana dwelling within it as its essence. And, since these two minds do not exist as one in essence with each other, it should be understood that the two parts of the mind, self-nature and adventitious, exist from the very beginning. Thus, the mind of self-luminous nature and the mind of adventitious stains are not of one essence, nor are they of different essences, because they are Dharma-character and Dharma-nature. So, what is the way of being one and different? As it is said in the Sutra Unraveling of the Thought: 'The aggregates and the realm of phenomena, and the ultimate characteristics, are of a nature that is free from being one or different. Whoever understands them as being one or different, has entered into a false view.' Thus, the essence cannot be spoken of as this or that, but in general, it is only a difference that negates oneness. The way of being one and different in the two truths is also the same. This way is also clearly explained in the Sutra of the Mother of the Buddhas: When the noble Avalokiteshvara (Lord of the World) attains the supreme unchanging wisdom, here, the Tathagata's (Thus Gone One) wisdom is said to realize the non-inherent existence of all Dharmas (phenomena), that is to say, the characteristic of the non-existence of all things is not a mind that is deeply asleep. It is also said in the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom): 'That mind which has mind is not mind,' that is to say, the mind is self-luminous by nature. Thus it is said. The meaning of this is: The wisdom of the Buddha is to know the reality of Dharmas as they are, and not to be asleep. Without inherent existence. Because it is the Dharma of the mind that is liberated from the habitual tendencies of Samsara, therefore, that mind which has mind is not mind. Thus, it is said that the Bhagavan (Blessed One) named Vajradhara (Holder of the Vajra) spoke of a mind other than the mind of Samsara, a mind that is beyond sorrow. The meaning of this is: The five elements and the twenty-four natures and transformations are the adventitious stains to be pervaded, and in the midst of them dwells the pervader, Vajradhara, the first Buddha, who is the mind of self-luminous nature, primordially liberated from the habitual tendencies of Samsara. Therefore, it is not the mind of adventitious stains, but the mind of Nirvana (state of perfect quietude), which is inherently other than the mind of Samsara, and which truly exists. Regarding this, in all the Tantras, it is said that the Bhagavan Vajradhara is spoken of by the Bhagavan. This shows that this mind of Samsara has the mind of self-luminous Nirvana dwelling within it as its essence. And, since these two minds do not exist as one in essence with each other, it should be understood that the two parts of the mind, self-nature and adventitious, exist from the very beginning. Thus, the mind of self-luminous nature and the mind of adventitious stains are not of one essence, nor are they of different essences, because they are Dharma-character and Dharma-nature. So, what is the way of being one and different? As it is said in the Sutra Unraveling of the Thought: 'The aggregates and the realm of phenomena, and the ultimate characteristics, are of a nature that is free from being one or different. Whoever understands them as being one or different, has entered into a false view.' Thus, the essence cannot be spoken of as this or that, but in general, it is only a difference that negates oneness. The way of being one and different in the two truths is also the same. This way is also clearly explained in the Sutra of the Mother of the Buddhas: When the noble Avalokiteshvara (Lord of the World) attains the supreme unchanging wisdom, here, the Tathagata's (Thus Gone One) wisdom is said to realize the non-inherent existence of all Dharmas (phenomena), that is to say, the characteristic of the non-existence of all things is not a mind that is deeply asleep. It is also said in the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom): 'That mind which has mind is not mind,' that is to say, the mind is self-luminous by nature. Thus it is said. The meaning of this is: The wisdom of the Buddha is to know the reality of Dharmas as they are, and not to be asleep.

---

ན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་ལྟ་བུ་ཅི་ཡང་མ་མཁྱེན་ཞིང་སྣང་བ་ མེད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོ་བོ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ པའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོའི་ཐུགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྒྱལ་བ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར། སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་སེམས་ཆེན་ པོ། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །དཀྱིལ་ འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པར་ཡང་། སེམས་ནི་ ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། ། སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་ པ་ཉིད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སེམས་ལྔ་ཡིས། །དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ ཏེ། དེའི་དོན་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སེམས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་རིགས་ལྔ་ ལ་སོགས་པ་ལྷའི་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར་ལ། ལྷ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ པས་ན་རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང་། བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པའི་སྐུ་དང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ལྔའི་དབྱེ་བས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཞེས་པའོ། ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོར་ཡང་། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དགེ།ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཡི་ངོ་བོ་ནི། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ གིས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། 5-192 གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྟན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་པྲ་ ཕབ་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རིག་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་ ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་འདོད་པའི་དོན་གྱིས་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སོ། །སེམས་འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་དང་ ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་{དོན}ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རྒྱུད་གཞན་ ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་ཚུལ་ལ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ར

【現代漢語翻譯】 就像沉睡時一無所知、毫無覺察的心一樣，並非如此，因為那個智慧的本質就是心的自性光明。心的自性光明也被稱為大心，也被稱為普賢王如來的意，也被稱為神聖的壇城。也是諸如五部佛等本尊的本體。《密集金剛》中說：『一切有情的大心，自性清凈無垢染，普賢意之殊勝舵，祈請開示聖壇城。』《二觀察續》中也說：『心乃一大性，以五形象而示現，五部彼性中，生出無數之化身，是故此等性唯一，乃大樂之最勝益，貪等五心之差別，以別而轉為五部。』其含義是：心的自性光明，這唯一的大心，變化為五部等諸多本尊的差別相。所有這些本尊都是法界，因此自性唯一，是帶來大樂最勝利益的本尊，以及貪愛等其他五種煩惱的差別，以這些差別而安住於五部的本體中。 《楞伽經》中也說：『心性本光明，是如來藏善。』那麼，心的自性光明，它自身的本體是什麼呢？正如聖觀自在所說，在無垢的光明中顯現，應當如此理解。如經中所說：凡以勝義諦所開示者，乃是超勝世間一切相，為成辦大手印之悉地，以自心完全測度，遠離諸法，如少女以鏡等照面，瑜伽士亦如是，自證心之光明，于虛空中顯現，以所欲之義賜予果實，此果即是不變之樂智心。此二心之同一性，即是智慧與方便之自性，金剛瑜伽{義}之大，至高無上不變之原始佛，無別時輪金剛薄伽梵金剛薩埵，于其他一切續部中皆極著名。薄伽梵彼者，于因之體性，般若波羅蜜多之理趣中，乃是智慧之母。

【English Translation】 It is not like the mind in deep sleep, unaware and unperceiving; rather, the essence of that wisdom is the very nature of the mind, which is clear light. This clear light nature of the mind is also called the Great Mind, also called the Mind of Kuntuzangpo (Samantabhadra), and also called the sacred mandala. It is also the essence of the Five Buddha Families and so on. In the Shri Guhyasamaja Tantra, it says: 'The Great Mind of all sentient beings, is pure in nature and without defilement, the supreme helm of Kunsang's (Samantabhadra's) Mind, I beseech you to explain the sacred mandala.' And in the Shri Dvitīya-parīkṣā Tantra, it also says: 'The mind is but one great entity, represented in five forms, from those very five families, many thousands are born. Therefore, these are of one nature, supremely beneficial in great bliss, through the division of the five minds such as desire, it becomes divided into five families.' Its meaning is: the clear light nature of the mind, that one great mind, transforms into many divisions of deities such as the Five Families. All those deities are the Dharmadhatu, therefore they are of one nature, and they abide as the essence of the Five Families through the division of the body that is supremely beneficial in great bliss and the other five afflictions such as great desire. In the Lankavatara Sutra, it also says: 'The mind is clear light by nature, it is the Tathagatagarbha (Tathagata-dhatu), virtuous.' So then, what is the very essence of the clear light nature of the mind? As the noble Avalokiteshvara (Chenrezig) said, it appears as stainless light, and should be understood as such. As it is said: 'Whatever is taught by the ultimate truth is supreme in all aspects, transcending the world, for the sake of accomplishing the siddhi of the Mahamudra, having fully contemplated with one's own mind, free from dharmas, just as young women reflect their faces in mirrors and so on, so too, yogis directly perceive the clear light of their own awareness mind in the sky, bestowing the fruit with the meaning of what is desired, that fruit is the unchanging mind of blissful wisdom.' This oneness of the two minds is the nature of wisdom and skillful means, the great Vajra Yoga{meaning}, the supreme, immutable, primordial Buddha, the non-differentiated Kalachakra Bhagavan Vajrasattva, is very famous in all other tantras. That very Bhagavan, in the nature of the cause, in the manner of the Paramita, is the mother of wisdom.

---

ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་ ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་མཛད་པ་དང་བཞིར་ངེས་པར་ བྱམས་པས་གསུངས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་པ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་{ཡིན་}ཏེ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ དང་ལྷན་ཅིག་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རང་ གི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་ཞེས་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ མདོར་བསྟན་པར། དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མཁའ་སྣང་དང་། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཟླ་ཉི་མ། །མུན་ཅན་ཆ་ 5-193 དང་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། རྣལ་ འབྱོར་པས་ཅིར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ མཉམ་པར་གཞག་ན་མུན་ནག་གི་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་དོག་ དཀར་པོ་དུ་བ་དང་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་། མཁའ་སྣང་ཞེས་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། སྒྲོན་མ་སྟེ་མར་མེ་ འབར་བའི་རྣམ་པ་དང་། འབར་བ་ཞེས་པ་ཁ་དོག་དམར་པོའམ་སེར་པོ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་ པ་དང་། ཟླ་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཉི་མའི་རྣམ་པ་དང་། མུན་ཅན་ཞེས་པ་སྒྲ་གཅན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ ནག་པོ་ལྟར་སྣང་བ་དང་། ཆ་ཞེས་པ་གློག་ལྟ་བུ་དང་། ཐིག་ལེ་ཆེ་ཞེས་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཤིན་ཏུ་དྭངས་ཤིང་གསལ་ བའི་བུམ་པ་དང་། སྣམ་བུ་དང་བྲག་རི་དང་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་མི་དང་དུད་ འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་སྟེ། མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཡི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ བ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་རྣམས་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་ ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ལ་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་གཞོན་ནུ་མའི་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བའི་དཔེས་མཚོན་ ནས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་བ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐོབ་བྱའི་ འབྲས་བུ་

【現代漢語翻譯】 據說，到達彼岸被稱為法性身（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།，含義：自性身），正如《現觀莊嚴論》的詩句中所說，慈氏菩薩（梵文：Maitreya）明確指出有四種事業：『自性圓滿與化身，法身事業具四相，如是四相真實語。』 世尊（梵文：Bhagavan）的果位，在密咒乘中被稱為俱生喜（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ།）和俱生身（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ།）。它超越了能取和所取，超越了識的法性，不住于輪迴和涅槃，是諸佛的集合，也是天女們的誓言。這是智慧身（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ།）和法界一味的真實含義。』 關於『自心光明顯現於虛空』，根本續中簡要地指出：『煙霧、陽焰、空顯現，燈焰、日月、暗淡相，微小明點與大明點，種種影像光明相。』 瑜伽士安住于無分別的等持（梵文：Samadhi）中，即各自收攝的瑜伽。在黑暗的虛空和無雲的虛空中，會顯現白色煙霧和雲彩等景象；也會顯現陽焰和水等景象；空顯現指的是螢火蟲的景象；燈焰指的是燈火燃燒的景象；燃燒指的是紅色或黃色的火焰燃燒的景象；還有月亮的景象、太陽的景象；暗淡相指的是羅睺星（梵文：Rāhu），看起來像黑色的珍寶；相指的是閃電；大明點指的是藍色的月輪；種種影像指的是非常清澈明亮的瓶子、氈子、巖石山和樹木等景象，以及人和動物等景象。簡而言之，這種特殊等持的體驗景象數不勝數，這些都是自心自性光明的顯現。這些並非是自心的臆想或錯覺，而是瑜伽士親身顯現的景象。這種景像是法性不可思議的顯現，可以用少女照鏡子的景象來比喻。這種法界光明是瑜伽士所要獲得的果位。

【English Translation】 It is said that reaching the other shore is called Dharmakaya (Tibetan: ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།, meaning: Svabhavikakaya), as stated in the verses of the 'Ornament of Clear Realization,' Maitreya (Sanskrit: Maitreya) clearly pointed out that there are four activities: 'Svabhavikakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, the Dharmakaya has four aspects, these four aspects are true words.' The fruit of the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan), in the Mantrayana, is called the Coemergent Joy (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ།) and the Coemergent Body (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ།). It transcends the grasped and the grasper, transcends the Dharmata of consciousness, does not abide in Samsara and Nirvana, is the assembly of all Buddhas, and is also the Samaya of the goddesses. This is the true meaning of the Jnanakaya (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ།) and the Oneness of Dharmadhatu.' Regarding 'the clear light of one's own mind appearing in the sky,' the root Tantra briefly points out: 'Smoke, mirage, sky appearance, lamp flame, sun and moon, dim aspect, small bindu and large bindu, various images, clear light aspect.' When a yogi abides in the Samadhi (Sanskrit: Samadhi) of non-discrimination, that is, the yoga of individual retraction, in the dark sky and the cloudless sky, there will appear white smoke and clouds, etc.; there will also appear mirages and water, etc.; the sky appearance refers to the appearance of fireflies; the lamp flame refers to the appearance of a burning lamp; burning refers to the appearance of a red or yellow flame burning; there are also the appearance of the moon, the appearance of the sun; the dim aspect refers to Rahu (Sanskrit: Rāhu), which looks like a black jewel; the aspect refers to lightning; the large bindu refers to the blue moon disc; the various images refer to the appearance of very clear and bright bottles, felt, rocky mountains, and trees, etc., as well as the appearance of people and animals, etc. In short, the experiential appearances of this special Samadhi are countless, and these are the appearances of the clear light of one's own mind's nature. These are not the imagination or illusion of one's own mind, but the appearances that manifest directly to the yogi. This appearance is the inconceivable appearance of Dharmata, which can be compared to the appearance of a young girl looking in a mirror. This Dharmadhatu clear light is the fruit to be obtained by the yogi.

---

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་རོ་གཅིག་པ་ ཉིད་ནི་སྟོང་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྒྱུད་སྡེ་ རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་ དོན་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ 5-194 གསུངས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པར། རང་དང་རང་གི་རྟོགས་པ་ལས། ། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་ བྱོལ་སོང་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །བཤང་བའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་དང་ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འང་། །བདེ་བ་གང་ཕྱིར་མི་ཤེས་པས། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །འཇིག་ རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་སེམས་ཅན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ ཡིན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད་པར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཉིད་འདི་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ གསལ་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་[སངས་རྒྱས]ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་མ་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ལུང་དེའི་དགོངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ནི་ མ་ཡིན་གྱི། དེའི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ ཡིན་པ་དང་། སེམས་{ཅན་}ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ལྟ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྨྲ་བར་འདོད་ པ་མང་པོ་དག་ན་རེ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་ བའི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་རིག་ཙམ་ས་ལེ་བ་འདི་ཉིད། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་གྱི། འདི་ལས་གཞན་པའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་ཡང་ མི་རྙེད་དོ་ཞེས་ཟེར་མོད། འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ 5-195 གསུངས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་ཀྱི་མཆོག་དང་ ལྡན་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མའི་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ ཚང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་

【現代漢語翻譯】 大手印的成就，與不變大樂的智慧成為一體，被稱為大空性的心和大樂的心合一。在續部經典中，金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，含義：金剛勇士）與俱生身等所說的意義也正是如此。在波羅蜜多乘中，所說的自性身或法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ，含義：法性之身）的意義也是如此。總之，要知道這是究竟的真實意義。 那麼，在吉祥《二觀察續》中說：『從自身和自身的覺悟中，沒有不是佛的眾生。地獄、餓鬼、畜生和天、非天、人以及糞便中的蟲等，以及天和非天，因為不瞭解快樂，所以總是具有自性快樂。在任何世間界中，都找不到其他的佛。心就是圓滿的佛，沒有其他的佛可以指示。』因為說眾生就是佛，眾生的自性是大樂，心就是圓滿的佛，從這些之外找不到其他的佛，也無法指示。 如果說，現在的這個心，不是心的自性光明，與在少女的鏡子上顯現的影像相似，與[佛]法身和俱生身等相同，那是不合理的。那麼，那個經文的意義不是字面意思，它的意思是：沒有不具有佛性的眾生，一切眾生的自性，法界的體性就是大樂的本體，眾生的自性光明就是圓滿佛的法身，應該知道這是它的意義。現在，很多想談論大手印的人說：當心觀察自己的本性時，體驗到的心，未被改變的覺知，這就是自性光明，大手印的智慧法身，除了這個之外，永遠找不到其他的光明法身。但是，因為這不具備佛和菩薩所說的心的自性光明的圓滿特徵，以及與在少女的鏡子上顯現的影像相似等，所以這不是心的自性光明，而是……

【English Translation】 The accomplishment of Mahamudra, being one with the wisdom of immutable great bliss, is called the oneness of the great emptiness mind and the great bliss mind. In the Tantras, the meaning of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, meaning: Vajra Hero) and the Sahajakaya (俱生身) etc., is also this. In the Paramita Vehicle, the meaning of Svabhavikakaya (自性身) or Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ, meaning: Body of Dharma) is also this. In short, know that this is the ultimate definitive meaning. Then, in the glorious 《Two Contemplations Tantra》, it says: 'From oneself and one's own realization, there is not a single sentient being who is not a Buddha. Hell beings, hungry ghosts, animals, gods, demigods, humans, and even worms in excrement, and gods and demigods, because they do not know happiness, are always endowed with self-nature bliss. In any world realm, another Buddha cannot be found. The mind itself is the perfect Buddha, and another Buddha cannot be pointed out.' Because it says that sentient beings are Buddhas, the nature of sentient beings is great bliss, and the mind itself is the perfect Buddha, and other Buddhas cannot be found or pointed out apart from these. If it is said that this present mind, which is not the luminous nature of the mind, similar to the reflection appearing on a young girl's mirror, is the same as the [Buddha's] Dharmakaya and Sahajakaya, etc., that is not reasonable. Then, the meaning of that scripture is not literal, but its meaning is: there is no sentient being who does not possess the essence of Buddhahood, and the nature of all beings, the essence of Dharmadhatu, is the nature of great bliss, and the luminous nature of sentient beings is the Dharmakaya of the perfect Buddha, one should know that this is its meaning. Now, many who want to speak of Mahamudra say: when the mind looks at its own nature, the experienced mind, the uncorrected awareness, this very thing is the self-luminous nature, the wisdom Dharmakaya of Mahamudra, and apart from this, another luminous Dharmakaya can never be found. However, because this does not possess the complete characteristics of the luminous nature of the mind spoken of by the Buddhas and Bodhisattvas, and is similar to the reflection appearing on a young girl's mirror, etc., therefore this is not the luminous nature of the mind, but...

---

རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཆོས་ལས་མ་འདས་པ་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སེམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་བ་ ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡི་གནས་ལུགས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ བརྩེགས་པའི་མདོར། འོད་སྲུང་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དོ། །གང་མ་རྙེད་པ་དེ་ནི་ མི་དམིགས་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ ད་ལྟར་བྱུང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་པ་ ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །གང་ འབྱུང་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འགག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ བྱ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་རང་གིས་རང་རིག་ཅིང་མྱོང་བ་ ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོར། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ནི། ། གལ་ཏེ་སེམས་ནི་འཇུག་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སེམས། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ རུང་ངོ་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་འདྲར་སྐྱེས་ན། །སེམས་ནི་ རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །སེམས་ལ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད། །ཇི་ལྟར་རལ་གྲི་རང་སོ་ དང་། །ཇི་ལྟར་མཛུབ་མོ་རང་རྩེ་ལ། །མི་གཅོད་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་ མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། གཞན་ཡང་སེམས་ གསལ་ཞིང་རིག་ཙམ་འདི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་སེམས་ 5-196 ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་སྟེ། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་ དང་འོད་གསལ་བ་གཉི་ག་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ སྙིང་པོ་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ལ་བཅིང་གྲོལ་མེད་ཅིང་གནས་ལུགས་མཐའ་བྲལ་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ། (2) སྙིང་པོ་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ལ་བཅིང་གྲོལ་མེད་ཅིང་གནས་ལུགས་ མཐའ་བྲལ་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ལ་བཅིང་གྲོལ་མེད་ཅིང་གནས་ལུགས་མཐའ་ བྲལ་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ནི། འདིར་འགའ་ཞིག་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་འདི་ ཉིད་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གློ་བུར་གྱི་ དྲི་མའི་དབུས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་མྱང་འདས་ཀྱི་སེམས་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ

【現代漢語翻譯】 認為『識』（rnam par shes pa）未超出輪迴之法，輪迴之心的實相是心性本空』，這是正確的。關於此實相，世尊在《寶積經》（dKon mchog brtsegs pa'i mdo）中說：『光護（'Od srung），心若遍尋不可得，不可得即無所緣，無所緣即非過去，非未來，亦非現在。非過去、非未來、亦非現在者，無自性。無自性者，無生。無生者，無滅。』應如是理解。 此外，心的自性光明，是各自以自證智（so so rang rig pa'i ye shes）所體驗的。而此『識』，並非自證自驗。《楞伽經》（Lang kar gshegs pa'i mdo）中說：『若心入于能取所取之事物，彼乃世俗之心，亦不合唯心之理。如身、受用及處所，若如夢境般生起，心則成二。然心無二相。如劍不能自割，指不能自觸，如是心不能自見。』《寶頂經》（gTsung na rin po che）和《寶云經》（dKon mchog sprin gyi mdo）中也說：『心不能自見。』 又，若有人說此明而能覺之心，是心之自性光明，則與唯識宗（Sems tsam pa）的觀點相符。若說心之體性一無所成，是心之自性，則極為矛盾。因為一無所成之體性與光明二者，是不可能同時成立的。 （二）宣說光明心無繫縛解脫，實相離邊 第二，宣說光明心無繫縛解脫，實相離邊。 在此，有些人認為：『輪迴狀態的心，從輪迴習氣中解脫，自然成為自性光明的涅槃之心嗎？被輪迴心所包含的，在突發垢染之中，不應該存在自性光明的涅槃之心。』如果存在，那麼突發垢染...

【English Translation】 It is correct to say that 'consciousness' (rnam par shes pa) does not transcend the Dharma of Samsara, and the reality of the mind in Samsara is that the nature of the mind is empty. Regarding this reality, the Blessed One said in the 'Ratnakuta Sutra' (dKon mchog brtsegs pa'i mdo): 'Light-protector ('Od srung), if the mind is sought everywhere, it cannot be found. That which is not found is without object. That which is without object is neither past, nor future, nor present. That which is neither past, nor future, nor present has no self-nature. That which has no self-nature has no arising. That which has no arising has no cessation.' It should be understood as such. Furthermore, the luminous nature of the mind is to be experienced by the wisdom of self-awareness (so so rang rig pa'i ye shes). However, this 'consciousness' is neither self-aware nor self-experiencing. The 'Lankavatara Sutra' (Lang kar gshegs pa'i mdo) says: 'If the mind engages in objects of grasping and being grasped, that is the mind of the world, and it is not even suitable for Mind-Only. If body, enjoyment, and dwelling arise like dreams, the mind becomes two. But the mind has no duality. Just as a sword cannot cut itself, and a finger cannot touch itself, so the mind does not see the mind.' The 'Jewel Crown Sutra' (gTsung na rin po che) and the 'Cloud of Jewels Sutra' (dKon mchog sprin gyi mdo) also say: 'The mind does not see the mind.' Moreover, to say that this clear and aware mind is the luminous nature of the mind is in accordance with the tenets of the Mind-Only school (Sems tsam pa). To say that the essence of the mind is unestablished in any way is the nature of the mind is extremely contradictory. For it is impossible for both an unestablished essence and luminosity to be valid. (2) Showing that the heart essence luminosity mind has no bondage and liberation, and the state of being is free from extremes. Second, showing that the heart essence luminosity mind has no bondage and liberation, and the state of being is free from extremes. Here, some people think: 'Does the mind in the state of Samsara, liberated from the imprints of Samsara, naturally become the self-luminous mind of Nirvana? Contained by the mind of Samsara, within the adventitious stains, shouldn't there be the self-luminous mind of Nirvana?' If it exists, then the adventitious stains...

---

ས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ ན་སྐྱོན་འདི་ནི་མེད་དེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་དབུས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ གནས་པར་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་འགའ་ཞིག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་ཞིང་། ལང་ཀར་ གཤེགས་པའི་མདོར་ཡང་། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཡིད་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་ མོངས་དང་། །བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པར་ནི། །སྨྲ་བའི་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་ འོད་གསལ་གྱི་སེམས་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདག་ འཛིན་ལ་སོགས་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་ལྷན་ ཅིག་གནས་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བཅིངས་པའམ་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། 5-197 ཕྱིས་སངས་རྒྱས་པ་ན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོར། བུམ་པའི་ནང་དུ་ཆུ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་མིན་པ་ ཇི་ལྟ་བར། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འགྲེལ་ པར་གསུངས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་འཁོར་བ་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ལུས་ལ་གནས་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་ཤིང་མ་བཀྲོལ་བའོ། །བུམ་པའི་ནང་དུ་ཆུ་ནི་ ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་མིན་པ་ཇི་ལྟ་བར། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ ཅན་ཞེས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ནི་མཁའི་ རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ དང་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་ གཉིད་ལོག་པ་དང་བཞི་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལུས་ཀྱི་དབུས་ སུ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་{དང་}དངོས་པོ་དང་ཆད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་དེ་དག་གང་ལ་མེད་ པ་[དེ་]ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་སེམས་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་ བས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་མ་དག་པ་གསར་ དུ་དག་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱིས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་ཡེ་ནས་གནས་ པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་ གྱུར་པའོ། །དེ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ ནི་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་དེ་ཙམ་ལ་སོགས་ཡུལ་ལྔ་དང་།

【現代漢語翻譯】 有人或許會認為，因為有遮蔽，光明自性便不成立。然而，這種觀點是錯誤的。因為在突如其來的垢染之中，存在著自性光明的心的觀點，已由前述的許多引文清楚地表明。《楞伽經》中也說：『心是自性光明的，與意等煩惱，以及我共同存在，語自在者已善加闡述。』這裡說明了光明心與具有煩惱的意等煩惱，以及我執等突如其來的垢染共同存在。因此，心的自性光明雖然從無始以來就與突如其來的垢染共同存在，但並非被突如其來的垢染所束縛或煩惱。而且，後來成佛時，也並非從突如其來的垢染中解脫。正如《時輪金剛》中所說：『當在瓶中取水時，虛空並未移動，同樣，遍佈虛空的金剛持，遠離境與相，亦如是存在於身中。』其含義是，至尊觀世音自在所解釋的：『涅槃的心存在於所有超越輪迴之身中，既未被束縛也未被解脫。當在瓶中取水時，虛空並未移動，同樣，遍佈虛空的金剛持』，即以空性等解脫而完全清凈的心是虛空金剛持。『遠離境與相』，即沒有功德，遠離彼等以及勇氣、塵埃和黑暗，意味著遠離覺醒、夢境、深度睡眠和第四種狀態，這種自性不存在於身體之中。常恒與事物，斷滅與非事物，于彼等不存在者，即是金剛持，是完全清凈的心。』這是輪迴與涅槃之心的確定。這裡所說的以空性等解脫而完全清凈，並非指通過道的解脫使先前不凈的事物變得清凈，而是指心的自性光明中本就存在的解脫，使光明心從一開始就完全清凈。『遠離彼等以及勇氣、塵埃和黑暗』，指的是月亮的功德，聲音等五境。 It might be thought that because of obscurations, the very nature of luminosity is not tenable. However, this is not a valid objection, because the presence of the naturally luminous mind amidst adventitious stains has been clearly demonstrated by several quotations cited above. Furthermore, in the Laṅkāvatāra Sūtra, it is stated: 'The mind is naturally luminous; it exists together with afflictions such as manas (意), as well as with self. The supreme of speakers has thoroughly explained this.' This indicates that the luminous mind exists together with afflictions such as the afflicted manas and adventitious stains such as self-grasping. Thus, although the naturally luminous nature of the mind has existed together with adventitious stains since beginningless time, it is not bound or afflicted by those stains. Nor can it be said that upon attaining Buddhahood, it is liberated from those adventitious stains. As it is said in the Kālacakra Tantra: 'Just as when water is taken in a pot, the sky does not move, so too, the vajradhara (金剛持) who pervades the sky, being separate from objects and aspects, is likewise in the center of the body.' The meaning of this is explained by the venerable Avalokiteśvara (觀世音) as follows: 'The mind of nirvāṇa (涅槃), which abides in the bodies of all those who have transcended saṃsāra (輪迴), is neither bound nor liberated by anyone. Just as when water is taken in a pot, the sky does not move, so too, the vajradhara (金剛持) who pervades the sky'—that is, the mind that is completely purified by liberations such as emptiness is the vajradhara of the sky. 'Separate from objects and aspects' means without qualities, separate from such things as that much, as well as from courage, dust, and darkness, which means separate from waking, dreaming, deep sleep, and the fourth state; this naturelessness is likewise in the center of the body. That in which there is no permanence and entity, cessation and non-entity, is the vajradhara (金剛持)—that is, the completely pure mind.' This is the certainty of the mind of saṃsāra (輪迴) and nirvāṇa (涅槃). Furthermore, 'completely purified by liberations such as emptiness' does not mean that something previously impure is newly purified by the liberations of the path, but rather that the liberations that are naturally present in the luminous nature of the mind cause the luminous mind itself to be primordially pure. 'Separate from such things as that much, as well as from courage, dust, and darkness' refers to the qualities of the moon, the five objects such as sound, and so forth.

【English Translation】 One might think that because of obscurations, the very nature of luminosity is not tenable. However, this is not a valid objection, because the presence of the naturally luminous mind amidst adventitious stains has been clearly demonstrated by several quotations cited above. Furthermore, in the Laṅkāvatāra Sūtra, it is stated: 'The mind is naturally luminous; it exists together with afflictions such as manas, as well as with self. The supreme of speakers has thoroughly explained this.' This indicates that the luminous mind exists together with afflictions such as the afflicted manas and adventitious stains such as self-grasping. Thus, although the naturally luminous nature of the mind has existed together with adventitious stains since beginningless time, it is not bound or afflicted by those stains. Nor can it be said that upon attaining Buddhahood, it is liberated from those adventitious stains. As it is said in the Kālacakra Tantra: 'Just as when water is taken in a pot, the sky does not move, so too, the vajradhara who pervades the sky, being separate from objects and aspects, is likewise in the center of the body.' The meaning of this is explained by the venerable Avalokiteśvara as follows: 'The mind of nirvāṇa, which abides in the bodies of all those who have transcended saṃsāra, is neither bound nor liberated by anyone. Just as when water is taken in a pot, the sky does not move, so too, the vajradhara who pervades the sky'—that is, the mind that is completely purified by liberations such as emptiness is the vajradhara of the sky. 'Separate from objects and aspects' means without qualities, separate from such things as that much, as well as from courage, dust, and darkness, which means separate from waking, dreaming, deep sleep, and the fourth state; this naturelessness is likewise in the center of the body. That in which there is no permanence and entity, cessation and non-entity, is the vajradhara—that is, the completely pure mind.' This is the certainty of the mind of saṃsāra and nirvāṇa. Furthermore, 'completely purified by liberations such as emptiness' does not mean that something previously impure is newly purified by the liberations of the path, but rather that the liberations that are naturally present in the luminous nature of the mind cause the luminous mind itself to be primordially pure. 'Separate from such things as that much, as well as from courage, dust, and darkness' refers to the qualities of the moon, the five objects such as sound, and so forth.

---

ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་སྙིང་སྟོབས་ཏེ་སད་ པའི་གནས་སྐབས་དང་། རྡུལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། མུན་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ 5-198 ལོག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཡང་བྲལ་བས་ སོ། །རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མི་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་ དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སེམས་གྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེའི་ གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟག་པ་འགྱུར་མེད་ཡིན་པས་ན་རྟག་ པའམ་ཡོད་པའི་མཐར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་གནས་ལུགས་མཐའ་དང་ བྲལ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་གང་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་ མེད་པ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་ མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་དེའི་གོང་ཉིད་དུ། འདིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ ཏེ་སྟོང་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བདེ་ སྟོང་གཉིས་མེད་སྣ་ཚོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འདི་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་པས་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟག་པའམ་ ཡོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ ལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་དོན་དུ་ཡོད་པ་ནི་མེད་པའམ་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ 5-199 རྣམས་ལའང་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་ལུགས་མཐའ་བྲལ་གྱི་དོན་ འདི། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་ཀྱང་རྒྱུད་བླ་མར་གསུངས་ཤིང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རྣམ་ པར་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ ཞེ་ན། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །[བཞག་{བསྣན}པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི། རྣམ་དབྱེར་མེད་པའ

【現代漢語翻譯】 太陽的功德是勇氣，即清醒的狀態；微塵，即夢境的狀態；黑暗，即深度睡眠的狀態，遠離這三種狀態，也遠離第四種狀態。在《寶性論》中也說：『心的自性是光明，如同虛空般不變。從無分別智中產生的貪慾等，無法染污它。』那麼，心的自性光明，其真實狀態並非不變，因為它是恒常不變的，所以會落入常有或實有的邊見嗎？唯有此才是遠離狀態邊見的意義。至尊觀世音自在說：『在無垢之光中，因此，世俗是空性的形象，空性是世俗的形象，超越世間，心之所在即是無心，遠離常斷二邊的法性，是空性與慈悲無二無別。』遠離常斷二邊，有無二邊的意義，也在前面所說的論典中提到。此處，空性是慈悲自性的形象，如少女般純潔的心，並非形象的特徵，因為它沒有微塵。沒有形象的特徵，因為它存在於空性中。』因此，心的自性是光明、樂空無二、各種空性的形象，雖然顯現為煙霧等形象，但由於沒有形象的微塵，所以不是形象，這超越了常有或實有的邊見。瑜伽士現量所見的虛空，在空性中顯現光明，這是超越了無或斷滅的邊見。 同樣，對於堅不可摧的聲音、氣味、味道和觸覺等顯現為聲音等形象的事物，也應瞭解其遠離邊見的道理。這種狀態遠離邊見的意義，至尊彌勒也在《寶性論》中說過，聖者無著也作了解釋：『其中，以空性的方式所說的如來藏是什麼呢？對此，沒有什麼需要去除，也沒有什麼需要新增。如實地看待真實，如實地見到而解脫。具有分別的特徵，是暫時的空性界。沒有分別……』

【English Translation】 The merit of the sun is courage, which is the state of being awake; dust, which is the state of dreaming; and darkness, which is the state of deep sleep, free from these three states, and also free from the fourth state. In the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra), it is also said: 'The nature of mind is luminosity, which is immutable like the sky. Desires, etc., arising from non-conceptual wisdom, do not defile it with adventitious stains.' So, is the true state of the mind's nature of luminosity not immutable, and because it is constant and unchanging, does it fall into the extreme of permanence or existence? This alone is the meaning of being free from the extremes of states. The Lord Avalokiteśvara said: 'In the stainless light, therefore, conventionality is the form of emptiness, and emptiness is the form of conventionality, transcending the worldly example, the mind that exists is the absence of mind, free from the characteristics of permanence and annihilation, and is the inseparability of emptiness and compassion.' The meaning of being free from the extremes of permanence and annihilation, and the extremes of existence and non-existence, is also mentioned in the preceding text. Here, emptiness is the form of the nature of compassion, like a pure young mind, which is not the characteristic of form because it has no particles. It is not the characteristic of formlessness because it exists in emptiness.' Therefore, the nature of mind is luminosity, bliss and emptiness inseparable, and the form of various emptinesses. Although it appears as forms such as smoke, it is not form because it has no subtle particles of form, which transcends the extreme of permanence or existence. The emptiness of the sky, which is clearly visible to the direct perception of yogis, exists as a meaning that transcends the extreme of non-existence or annihilation. Similarly, for indestructible sounds, smells, tastes, and tactile sensations that appear as forms of sounds, etc., one should also understand the principle of being free from extremes. The meaning of this state of being free from extremes was also spoken by Lord Maitreya in the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra), and explained by the venerable Asanga: 'Among them, what is the Tathāgatagarbha (Buddha-nature) that is spoken of in terms of emptiness? There is nothing to be removed from this, and nothing to be added. Look at reality as it is, and be liberated by seeing it as it is. Having the characteristic of distinction, it is the realm of temporary emptiness. Without distinction...'

---

ི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ ཆོས་ཀྱི་སྟོང་མ་ཡིན། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ ཏེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་བྲལ་བ་ཤེས་པ་ཉོན་ མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་བྲལ་བ་མི་ཤེས་ པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པས་ནི་མི་ སྟོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། གང་ཞིག་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་དོན་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་འདི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་གདོད་མ་ནས་སྟོངས་ཤིང་། ཡང་དག་ 5-200 མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་སྟེ། །ཞེས། ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པས་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་། རྣམ་པར་ དབྱེ་བ་མེད་ཆོས་ཕྱིར། །ཞེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ ཡང་མི་སྟོང་བས་ན་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་གང་ན་ མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་དང་གང་ཞིག་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟག་པར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་འདི་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ཞིང་གཞན་འདུས་ བྱས་གློ་བུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་གཞན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་ བཞེད་དོ། ། དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང་དཔལ་ ཕྲེང་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་དང་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་སྟོན་ཅིང་། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མདོ་ རྣམས་སུ་ཡང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་འཛིན་པ་བཟློག་ པའི་དོན་དུ་འཁོར་འདས

【現代漢語翻譯】 『具有自性者，無上正法的空性。』這揭示了什麼呢？因為自性完全清凈的如來藏中，沒有任何煩惱的理由需要去除，因為遠離了突發性的垢染是它的自性。對於它，也沒有任何需要建立清凈的理由，因為無分別的法，清凈的法性是它的自性。因此，如來藏是遠離分別、無知，空於一切煩惱之殼的；而無分別、無知，不可思議的如來功德，超過恒河沙數，卻不空缺。』如是說。因此，在何處不存在的，即為空。如是正確地隨順而見；剩餘存在的，即是恒常存在。如是如實地了知。這兩句偈頌爲了遠離增益和誹謗的邊見，揭示了非顛倒的空性之相。 此意為：心之自性光明，如來藏，從本初即空於一切突發性的垢染。 『真實之邊是，一切有為法，皆是空寂。』因此，世俗有為法從本初即空，故遠離增益之邊；『無分別之法故，』不可思議的如來功德，何時也不空，故也遠離誹謗之邊。『在何處不存在的，即為空，剩餘存在的，即是恒常存在』，這說明眾生之法性光明，不空于自性，而空于其他突發性的有為法，因此被認為是偉大的空性——他空。 如此這般，遠離有無、常斷等一切戲論之邊的究竟意義，在《大般涅槃經》、《勝鬘經》、《獅子吼經》、《能斷金剛般若經》等諸多了義的末轉法輪經典中都有清晰的闡述。在《般若波羅蜜多經》中，有時爲了遮止常斷之見和利根者的執著，也提到了輪涅……

【English Translation】 『That which possesses self-nature is the emptiness of the unsurpassed Dharma.』 What does this reveal? Because in the Tathagatagarbha (如來藏, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Womb of the Thus Come One) which is completely pure in its self-nature, there is no reason to eliminate any afflictions, because being free from adventitious stains is its self-nature. For it, there is also no reason to establish purification, because the undifferentiated Dharma, the nature of pure Dharma, is its self-nature. Therefore, the essence of the Tathagata (如來, tathāgata, tathāgata, Thus Come One) is devoid of differentiation, devoid of knowledge, empty of all shells of affliction; while the undifferentiated, devoid of knowledge, inconceivable Buddha qualities, exceeding the sands of the Ganges, are not empty.』 Thus it is said. Therefore, that which is not present in something is empty of it. Thus, one sees correctly and accordingly; that which remains is always present in it. Thus, one knows as it is. These two verses, in order to be free from the extremes of superimposition and denigration, reveal the characteristic of emptiness that is not inverted. The meaning of this is: the self-nature of the mind, luminosity, the Tathagatagarbha (如來藏, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Womb of the Thus Come One), is from the very beginning empty of all adventitious stains. 『The ultimate limit is that all conditioned phenomena are solitary.』 Therefore, mundane conditioned dharmas are empty from the very beginning, hence free from the extreme of superimposition; 『Because of the undifferentiated Dharma,』 the inconceivable Buddha qualities are never empty, hence also free from the extreme of denigration. 『That which is not present in something is empty of it, and that which remains is always present in it,』 this explains that the luminous nature of sentient beings is not empty of its own essence, but is empty of other adventitious conditioned phenomena, therefore it is considered the great emptiness—other-emptiness (他空, gzhan stong, shentong, emptiness of other). Such as this, the ultimate meaning that is free from all extremes of elaboration such as existence and non-existence, permanence and annihilation, is clearly shown in many definitive meaning sutras of the final turning of the wheel of Dharma, such as the Mahaparinirvana Sutra, the Shrimala Sutra, the Lion's Roar Sutra, and the Sutra Beneficial to Angulimala. In the Prajnaparamita Sutras (般若波羅蜜多經, bānruò bōluómìduō jīng, prajñāpāramitā sūtra, Perfection of Wisdom Sutra) also, sometimes in order to avert the views of permanence and annihilation and the clinging of sharp faculties, the cycle of samsara and nirvana is mentioned...

---

་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ ན་ཡང་། ཡུམ་བར་མའི་བྱམས་པས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ལ་ལར་གཞན་སྟོང་ གི་དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཚུལ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་སྟོང་ཞེས་ པའི་མིང་དུ་བཏགས་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་འཁྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམ་ པར་མི་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ 5-201 ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་བ་ ལྟར་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ཡང་འབྱུང་ལ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཞན་ མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ གཞན་སྟོང་ཞེས་པའི་མིང་དུ་བཏགས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བའི་མཆོག་ འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་འདི་དང་མཐུན་མོད། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་ པ་མང་པོ་སྤྲོས་ན་ཡི་གེ་ལ་འཇིགས་ཤིང་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་འང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བྲིས་ སོ། ། ༈ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན། (3) སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱིས་ མི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་ རྒྱུ་མཚན་ནི། འོ་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ ཀྱི་གཟུགས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་རང་རང་གི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ན། དེ་སེམས་ཅན་རང་རང་གིས་མཐོང་ བར་རིགས་པ་ལ་མི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་འཁོར་བའི་སེམས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཤིན་ཏུ་མཐུག་པོས་བསྒྲིབས་པའི་ རྒྱུ་མཚན་གྱིས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་བསལ་གྱི་བར་ དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྣང་ཞིང་མི་ཤེས་ཏེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ ཡང་མཐོང་བ་མིན་ཏེ་རང་སྙིང་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། མདོ་ སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། འགྲོ་བ་དག་ན་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ལ། །འགྲོ་བ་མ་ ལུས་པ་ཡང་དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་བློ། །ཡོད་པ་ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ་མེད་པ་མངོན་ཞེན་ 5-202 གང་ཡིན་པ། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབས་ཆེན་འདི་ཀོ་ཇ

【現代漢語翻譯】 雖然經文中已經揭示了一切法皆是自性空，但在《中觀根本慧論》的慈氏菩薩請問品等章節中，也清楚地闡述了他空的意義。尤其是在珍貴的密續部中，更是明確地闡述了空性的道理。然而，僅僅因為在任何情況下都沒有使用『他空』這個名稱，就認為這種安立是錯誤的，是不應該的。因為智者們應該依賴意義，而不是依賴字句。這是因為佛陀及其眷屬的經論中都有這樣的教導。在闡述空性二十種等名稱時，既有『自性空』的說法，也有『他性空』的說法。而且，還有『無謬如是』和『非他如是』的說法。因此，在空性的某些差別上，並非沒有使用『他空』這個名稱。空性論的至尊——聖者龍樹菩薩的觀點也與此相符。如果詳細闡述破立的安立，會因為文字繁多而感到畏懼，而且在道次第的章節中也會講到，所以這裡就不贅述了。 雖然心的自性是光明，但眾生卻無法看見的原因。 第三個問題是，雖然心的自性是光明，但眾生卻無法看見的原因：如果心的自性是光明，是具足一切功德的空性之身，如同如意寶珠一般的法身，恒常安住在一切眾生的自心中，那麼眾生理應能夠看見它，但卻看不見，這是什麼原因呢？原因在於，眾生各自的輪迴之心被突如其來的、極其濃厚的垢染所遮蔽。在未用無分別的禪定去除分別之網之前，它絲毫不會顯現，也無法被認知。正如《時輪金剛》中所說：『雖具一切相，然不能見，自心為煩惱魔力所蔽故。』《經莊嚴論》中也說：『于諸有情中，彼外余少無，一切諸有情，皆于彼愚蒙。有性皆已舍，于無為實執，世間愚癡相，極重此為何。』

【English Translation】 Although the scriptures reveal that all phenomena are empty of inherent existence, in some sections, such as the chapter requested by Maitreya in the Madhyamaka scriptures, the meaning of other-emptiness is clearly shown. Especially in the precious tantra sections, this aspect of emptiness is clearly stated. However, one should not think that this establishment is mistaken simply because the name 'other-emptiness' is not used in all cases. Because wise people should rely on the meaning, not on the words, as it is stated in the teachings of the Buddha and his retinue. When explaining the various aspects of emptiness, such as the twenty aspects of emptiness, it is said that things are empty of their own nature, and it is also said that things are empty of other's nature. Moreover, it is said that things are 'unmistakenly suchness' and 'non-other suchness'. Therefore, it is not the case that the name 'other-emptiness' is never used for some distinctions of emptiness. The view of the supreme proponent of emptiness, the noble Nagarjuna, also agrees with this. If I were to elaborate on the many aspects of negation and affirmation, I would be afraid of the length of the text, and it will also be taught in the context of the path, so I will not write it here. The reason why sentient beings do not see the luminous nature of the mind. The third question is, why sentient beings do not see the luminous nature of the mind: If the nature of the mind is luminous, the form of emptiness that possesses all qualities, the Dharmakaya like a wish-fulfilling jewel, always abides in the minds of all sentient beings, then why don't sentient beings see it? The reason is that the minds of sentient beings are obscured by the sudden and very thick stains of samsara. Until the net of conceptualization is removed by non-conceptual samadhi, it will not appear or be known at all. As it is said in the Kalachakra: 'Although it has all aspects, it is not seen, because one's own heart is obscured by the power of the defilements and demons.' And in the Ornament of the Sutras it is also said: 'Among beings, there is nothing else besides it, all beings are ignorant of it. Having abandoned existence, they cling to non-existence as real, what is this great form of worldly ignorance?'

---

ི་ལྟ་བུ། །ཞེས་ཏེ། འོད་ གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་འདུས་བྱས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་གྱི། དབྱིངས་དེ་ཁོ་ན་གཤིས་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ པ་དེ་ལ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་རིག་པར་གཟུང་འཛིན་ ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རྨོངས་པའི་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། ། ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བྱིས་པ་ཡང་དག་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། །ཡང་དག་ མིན་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བསལ་ནས། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་ སྣང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པར་ཡང་། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་ གནས། །ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་གནས། །ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གང་དག་ནས། །བུམ་པ་བུ་ག་བཏོད་གྱུར་པ། ། དེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཏིང་འཛིན་ རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བུམ་པ་དེ་ནི་བཅག་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི། །མཐར་ཐུག་བར་དུ་ སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་བརྟན་ གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། ཐོག་མེད་གྱུར་ཀྱང་ ཐ་མ་དང་ལྡན་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི། །ཐོག་མེད་སྦུབས་ཀྱིས་ཕྱི་ བསྒྲིབས་མི་མཐོང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་གཟུགས་ནི་བསྒྲིབས་པ་བཞིན། །ཞེས་སེམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་འདི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ པའི་ཕྱིར་ཡོད་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ། གསེར་མགར་མཁན་གྱིས་ལུགས་སུ་བླུགས་པའི་གསེར་གྱི་ གཟུགས་འདམ་གྱིས་བསྒྲིབས་པས་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མེད་གྱུར་ཀྱང་ཐ་མ་དང་ ལྡན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་མེད་ཀྱང་ཐ་མ་དང་ལྡན་ 5-203 ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཐོག་མ་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཟད་ པར་འགྱུར་བས་དྲི་བཅས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་ཞེས་པའོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པར་ཡང་། ཇི་ ལྟར་རྡོ་ཡི་ཕྱེ་མ་ལས། །ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་མི་མཐོང་ཞིང་། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་དེ་མཐོང་བཞིན། ། འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷའི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་ མར། ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་སྣང་མི་འགྱུར། བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་ གྱུར་ན། །དེ་འོག་མར་མེའི་འོད་སྣང་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་རང་ལུས་ཉིད། །དེ་ཉིད་ མར་མེ་ལྟ་བུ་ཉིད། །བླ་མའི་ཁ་ཡིས་ལེགས་བཅགས་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་ འགྱུར། །ཞེས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་ལ་རྟ

【現代漢語翻譯】 就像這樣。』意思是說，除了光明法界之外，沒有任何由因緣和合而成的法存在。雖然法界本身就存在於本性的狀態中，但由於所有眾生都對此感到迷惑，不瞭解真實的狀態，並執著于虛構的事物，如能取和所取等等，這種迷惑是非常嚴重的。 就像這樣。此外，在那部經中還說：『孩童遮蔽了真實，到處顯現出不真實。菩薩消除它，真實便到處顯現。』經中還讚歎法界說：『就像燈在瓶子里，一點光芒也不顯現。同樣，煩惱在瓶子里，也看不到法界。無論從哪個方向，瓶子被打出孔洞，從那個方向，光明的自性就會顯現。當以禪定金剛杵，擊碎那個瓶子時，那時它就會照亮直到天空的盡頭。』 這表明心的自性是光明的，並且遍佈於一切穩定和運動的事物。在《寶性論》中也說：『雖然無始卻具有終結，自性清凈且具有永恒的法性。被無始的覆蓋物遮蔽而無法看見，就像金子的形狀被遮蔽一樣。』意思是說，心的自性是完全清凈且不變的，但由於從無始以來就被突發的污垢所遮蔽，所以即使存在也無法看見，就像金匠熔鑄的金子形狀被泥土遮蔽而無法看見一樣。 『雖然無始卻具有終結』並不是指心的自性光明本身無始卻具有終結，而是指雖然具有突發污垢的無始，但由於突發污垢會消失，所以具有污垢的終結。在《楞伽經》中也說：『就像從石頭的粉末中，看不到芝麻，但通過完全的凈化就能看到。對於世間來說，如來也是如此。』 在《聖天菩薩行集燈論》中說：『就像燈在瓶子里，不會向外照亮。當瓶子被打碎時，燈的光明就會顯現。同樣，身體就像瓶子，自性就像燈。如果被上師的口訣擊碎，就會顯現佛陀的智慧。』意思是說，心的自性光明自在。

【English Translation】 It is like this.' It means that other than the clear light Dharmadhatu, there are no compounded phenomena of dependent origination. Although the Dharmadhatu itself exists in the state of reality, due to the delusion of all sentient beings, they do not understand the true state and cling to fabricated things such as the grasper and the grasped. This delusion is extremely serious. It is like this.' Furthermore, it is said in that very text: 'Children obscure the true, and everywhere appear the untrue. Bodhisattvas eliminate it, and the true appears everywhere.' It is also praised in the praise of Dharmadhatu: 'Like a lamp inside a vase, it does not appear at all. Similarly, afflictions reside inside the vase, and the Dharmadhatu is not seen. From whichever direction the vase is pierced, from that very direction, the nature of light will arise. When that vase is shattered by the vajra of samadhi, then it will illuminate to the ultimate end of the sky.' This also shows that the nature of mind is clear light and pervades all that is stable and moving. In the Uttaratantra it is also said: 'Although beginningless, it possesses an end, naturally pure and possessing the nature of permanence. Obscured by a beginningless sheath, it is not seen, just as the form of gold is obscured.' This means that the nature of mind is completely pure and unchanging, but because it has been obscured by adventitious stains since beginningless time, it is not seen even though it exists, just as the form of gold cast by a goldsmith is obscured by clay. 'Although beginningless, it possesses an end' does not mean that the clear light nature of mind itself is beginningless but has an end, but rather that although it has a beginningless state with adventitious stains, it has an end to the stains because the adventitious stains will be exhausted. It is also said in the Lankavatara Sutra: 'Just as sesame seeds are not seen from stone powder, but are seen through complete purification, so it is with the Tathagata for the world.' In the Lamp for Compendium of Conduct by Arya Deva, it says: 'Just as a lamp is inside a vase, it will not shine outwards. When that vase is broken, the light of the lamp will appear. Similarly, the body is like a vase, and the self is like a lamp. If it is well broken by the guru's instruction, the wisdom of the Buddha will become clear.' This means that the nature of mind is clear light in itself.

---

ག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་ མའི་སྦུབས་མ་བསལ་ན་མི་མཐོང་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པའི་མན་ངག་གིས། འདི་ལྟ་བུའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྦུབས་བསལ་བ་ལས། རང་ལ་བཞུགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐོང་བར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། ། ༈ ཆོས་སྐུ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་བོ་ཉིད་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ། (༣) ཆོས་སྐུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ པ། གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་ པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་དེ་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་འདི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་ལྟར་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་འདིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པས་ན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་ པར་ཆོས་མངོན་པའི་མདོའི་ལུང་དྲངས་ཏེ་བཤད་པ། ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་གྱི་ཁམས། །ཆོས་ 5-204 རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། མྱ་ངན་འདས་པའང་འཐོབ་ པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་རབ་ ཏུ་བཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ལགས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་ བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱི་ གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་ནི་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་བྲལ་མི་ཤེས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་གཞི་དང་རྟེན་ལགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་ནི་མ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བྲལ་བ་ཤེས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ ཆོས་རྣམས་ཀྱིའང་གཞི་དང་གནས་དང་རྟེན་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡོད་ན་ནི་ འགྲོ་ཀུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་ མཆིས་ན་དེ་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་ཚིག་གིས་བཏགས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་འདོད་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་སྨོན་པར་ཡང

【現代漢語翻譯】 無論身在何處，如果不去除突如其來的污垢，就無法看見。通過至尊上師口傳的、與衆不同的訣竅，去除這種突如其來的分別念污垢，就能看見自身所具的自性光明、佛陀的智慧。 ༈ 確立法身善逝藏（chos sku bder gshegs snying bo）為基礎之實相。 (3) 確立法身善逝藏為基礎之實相。 第三，確立法身善逝藏為基礎之實相：如是，一切眾生本自具有的佛陀法身，是基礎之實相的道理是：譬如虛空是世間一切的基礎一樣，自性清凈的法界，是輪迴與涅槃一切法的基礎，所以稱為『基礎』。聖者無著在《寶性論》的註釋中引用《阿毗達磨經》的教證說：『無始時來界，是諸法之所依，以其存在故，一切有情得，以及證涅槃。』 那麼，如何是無始時來呢？是指以如來藏的自性而言，不可得其本初之邊際。所謂『界』，如經中所說：『世尊，何為如來藏？即是出世間法之精華，自性清凈之法之精華。』 『是諸法之所依』，如經中所說：『世尊，因此，如來藏是無分別、不可分離、無為法之所依和基礎。世尊，如來藏也是有分別、可分離、有為法之基礎和所依。』 『以其存在故，一切有情得』，如經中所說：『世尊，如果沒有如來藏，就不會有輪迴這個詞。』 『以及證涅槃』，如經中所說：『世尊，如果沒有如來藏，就不會對痛苦感到厭離，也不會對涅槃生起嚮往、追求和希求。』

【English Translation】 Wherever you are, if you do not remove the sudden stains, you will not be able to see. Through the unique instructions from the mouth of the supreme Lama, by removing the sudden stains of conceptual thoughts, you will be able to see the self-nature luminosity, the wisdom of the Buddha, which resides within you. ༈ Establishing the Dharmakaya Sugata-garbha (chos sku bder gshegs snying bo) as the basis of reality. (3) Establishing the Dharmakaya Sugata-garbha as the basis of reality. Third, establishing the Dharmakaya Sugata-garbha as the basis of reality: Thus, the Dharmakaya of the Buddha, which all sentient beings inherently possess from the beginning, is the way in which the basis of reality is: Just as the sky is the basis of all worlds, the naturally pure realm of reality is the basis of all phenomena of samsara and nirvana, therefore it is called 'basis'. The noble Asanga, in his commentary on the Ratnagotravibhāga, quotes the Agama Sutra, saying: 'The realm of beginningless time, is the abode of all dharmas, because of its existence, all beings attain, and also attain nirvana.' Then, how is it beginningless? It refers to the nature of the Tathagatagarbha, from which the initial boundary cannot be found. The term 'realm' is as it is said: 'Bhagavan, what is the Tathagatagarbha? It is the essence of the transcendental dharma, the essence of the naturally pure dharma.' 'Is the abode of all dharmas', as it is said: 'Bhagavan, therefore, the Tathagatagarbha is the basis and foundation of the undifferentiated, inseparable, unconditioned dharmas. Bhagavan, the Tathagatagarbha is also the basis and abode of the differentiated, separable, conditioned dharmas.' 'Because of its existence, all beings attain', as it is said: 'Bhagavan, if there were no Tathagatagarbha, there would be no word called samsara.' 'And also attain nirvana', as it is said: 'Bhagavan, if there were no Tathagatagarbha, there would be no aversion to suffering, nor would there be any desire, pursuit, or aspiration for nirvana.'

---

་མི་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་པའི་མདོ་འདི་ དག་ནི་འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ནས་དྲངས་པའོ། །རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོར་ ཡང་། ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ། །བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་པོ་ དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་ 5-205 བསྒྲགས་པ་ཡང་། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ ཡིན་པ་དང་འཁོར་འདས་ཀུན་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་བླར་ཡང་། ཇི་ ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་ དབྱིངས་ལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཆི་བ་དང་། །ན་དང་རྒ་བའི་མེས་མི་འཚིག། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། ། ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་ མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་ གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ ཀྱི་དག་པ་དང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པར་ཡང་། ང་ ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་ཏེ། ང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ ཞེས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སམ་གཞིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ས་ར་ཧ་པས་ ཀྱང་། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བའི། ། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ 5-206 ལོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ ཡིན་ལ། དེ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ནམ་གཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ ན་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དོན་གཅིག་གམ་སྙམ་ན་མི་ གཅིག་སྟེ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས

【現代漢語翻譯】 འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་པའི་མདོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ནས་དྲངས་པའོ། །(It is extensively explained as 'it will change.' As it appears, it should be understood that these sutras are quoted from the sutra of Arya Shri Mala.) རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོར་ཡང་། ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ། །བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད། །(Also, in the Sutra of Dense Array: 'The various grounds are the base of all. The Sugata-garbha (Tathagatagarbha) is also virtuous. The Tathagatas (Those Who Have Thus Gone) teach that the term 'base' refers to that essence.') སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་བསྒྲགས་པ་ཡང་། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་འཁོར་འདས་ཀུན་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །(It is also proclaimed that the essence is the base, but those of weak intellect do not understand it. It is said that the Sugata-garbha is also called the alaya-vijnana (store consciousness), because it is the nature of the alaya-vijnana and is the basis of all samsara and nirvana.) རྒྱུད་བླར་ཡང་། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་ལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །(Also, in the Uttaratantra: 'Just as in all the world, things arise and cease in space, so too, in the unconditioned realm, the faculties arise and cease.') ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཆི་བ་དང་། །ན་དང་རྒ་བའི་མེས་མི་འཚིག།(Just as space is never burned by fire, so too, this is not burned by the fire of death, sickness, and old age.) ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །(Earth abides in water, water in wind, and wind abides in space. Space does not abide in wind, water, or the element of earth.) དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །(Likewise, the skandhas (aggregates), dhatus (elements), and indriyas (faculties) abide in karma and kleshas (afflictions). Karma and kleshas abide in improper attention.) ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དག་པ་དང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ། །(Improper attention thoroughly abides in the purity of mind. The nature of mind, the dharmas, does not abide in anything at all. It is said that the purity of mind and the mind that is naturally luminous is the Tathagatagarbha.) ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །(Improper attention is incorrect conceptualization, such as grasping at self and what belongs to self.) དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པར་ཡང་། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་ཏེ། ང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཞེས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སམ་གཞིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །(Also, in the glorious Second Examination: 'From me, all beings arise. From me, the three realms also arise. I pervade all of this. I do not see another nature of beings.' 'I' refers to the Dharmakaya (Body of Truth) Hevajra (ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།，梵文：Hevajra，梵文羅馬擬音：Hevajra，字面意思：飲血金剛), which has been present in sentient beings from the beginning, and it is shown as the abode or basis of all beings, since all beings arise from it.) དཔལ་ས་ར་ཧ་པས་ཀྱང་། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བའི། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(Also, the glorious Sarahapa said: 'Mind alone is the seed of all. It gives the desired fruit of samsara and nirvana. I prostrate to the mind that is like a wish-fulfilling jewel.') ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ནམ་གཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །(It is said that 'mind alone' is the mind of natural luminosity, and it is the seed or basis of all the dharmas of samsara and nirvana.) དེ་ལྟར་ན་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དོན་གཅིག་གམ་སྙམ་ན་མི་གཅིག་སྟེ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། (Therefore, one might wonder if this Sugata-garbha is the same as the alaya-vijnana. They are not the same, according to the Abhidharma Sutra.)

【English Translation】 It is extensively explained as 'it will change.' As it appears, it should be understood that these sutras are quoted from the sutra of Arya Shri Mala. Also, in the Sutra of Dense Array: 'The various grounds are the base of all. The Sugata-garbha is also virtuous. The Tathagatas teach that the term 'base' refers to that essence.' It is also proclaimed that the essence is the base, but those of weak intellect do not understand it. It is said that the Sugata-garbha is also called the alaya-vijnana, because it is the nature of the alaya-vijnana and is the basis of all samsara and nirvana. Also, in the Uttaratantra: 'Just as in all the world, things arise and cease in space, so too, in the unconditioned realm, the faculties arise and cease.' Just as space is never burned by fire, so too, this is not burned by the fire of death, sickness, and old age. Earth abides in water, water in wind, and wind abides in space. Space does not abide in wind, water, or the element of earth. Likewise, the skandhas, dhatus, and indriyas abide in karma and kleshas. Karma and kleshas abide in improper attention. Improper attention thoroughly abides in the purity of mind. The nature of mind, the dharmas, does not abide in anything at all. It is said that the purity of mind and the mind that is naturally luminous is the Tathagatagarbha. Improper attention is incorrect conceptualization, such as grasping at self and what belongs to self. Also, in the glorious Second Examination: 'From me, all beings arise. From me, the three realms also arise. I pervade all of this. I do not see another nature of beings.' 'I' refers to the Dharmakaya Hevajra, which has been present in sentient beings from the beginning, and it is shown as the abode or basis of all beings, since all beings arise from it. Also, the glorious Sarahapa said: 'Mind alone is the seed of all. It gives the desired fruit of samsara and nirvana. I prostrate to the mind that is like a wish-fulfilling jewel.' It is said that 'mind alone' is the mind of natural luminosity, and it is the seed or basis of all the dharmas of samsara and nirvana. Therefore, one might wonder if this Sugata-garbha is the same as the alaya-vijnana. They are not the same, according to the Abhidharma Sutra.

---

། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ པའི་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་དེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་ རྒྱས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ པ་དེ་དག་ཉིད་བྱུང་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཆོས་རྣམས་ས་བོན་དུ་འདུས་ པས་སམ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ། སྔོན་གྱི་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡང་དང་ ཡང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ པས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་ཡིན་པ་དང་། སུམ་ཅུ་པ་ལས། དེ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས། དགེ་མི་དགེ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་ བོ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ནས་དེ་ལྡོག་གོ་ཞེས་འགག་པར་གསུངས་ལ། བདེར་ གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་འདུས་མ་ བྱས་པའི་དགེ་བ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྟག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པའི་ དོན་ཡིན་པས་ནའང་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ 5-207 ཡང་རུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ ཏེ། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་མངོན་པར་ཐུགས་ སུ་ཆུད་དོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་སྡུད་པར་ཡང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་མཁྱེན། །མཁས་པས་འཇིག་རྟེན་གནས་སམ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་རུང་། །ཆོས་ ཉིད་སྐྱོན་མེད་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་གནས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ རྗེས་སུ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་པས་ན། སྔར་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་དག་རྒྱལ་ བའི་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པར་ཡང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ གང་ང་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་ ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་

【現代漢語翻譯】 經中說：『領受之識深且微，一切種子如水流般流淌。』《阿毗達磨集論》的根本論和註釋中也說：『蘊等生起時，其種子完全增長稱為習氣。』所謂『一切種子』，是指蘊等本身具有生起之種子。因此，諸法聚集為種子，或因執著於我而聚集為有情，故為阿賴耶識（kun gzhi'i rnam par shes pa，梵文：ālaya-vijñāna，梵文羅馬擬音：ālaya-vijñāna，漢語字面意思：一切之識）。因先前之業必定生起，故為異熟識（rnam par smin pa'i rnam par shes pa）。又因一再連線相續，故為領受識（len pa'i rnam par shes pa）。此即名為心，因其積聚一切法之習氣。』因此，阿賴耶識是一切輪迴法的基礎或根本。《三十頌》中說：『此是無覆無記。』指非善非惡的無記性質，並說『阿羅漢位即止息』，說明其會止息。而如來藏（bder gshegs snying po）是輪迴與涅槃一切法的基礎或根本，是無為的善法，因此它不是阿賴耶識，而是阿賴耶識智（kun gzhi ye shes）。』因此，應知阿賴耶識智與阿賴耶識之間存在差別。此外，因其是從無始以來恒常不變的意義，所以也稱為『基』。如《勝鬘經》中說：『諸如來出世與不出世，法之法性、法界、法之住性，以及法之無謬性，皆如是安住。如來現證圓滿菩提，現證通達。』《聖集經》中也說：『般若波羅蜜多為如來所知，智者無論住世或入滅，此法性無謬，諸法空性皆安住，菩薩隨之證悟此真如。』此經也表明，此法性真如是般若波羅蜜多的真實本體。因此，先前的安立是《勝鬘經》的意趣所在。在《楞伽經》中也說：『大慧，如來所證悟的法之住性、法之不變性、真如和真實性。』

【English Translation】 It is said in the scriptures: 'The consciousness of taking is deep and subtle, all seeds flow like a stream.' In the root text and commentary of the Abhidharmasamuccaya (chos mngon pa kun las btus pa): 'When the aggregates and so on arise, the complete growth of their seeds is called habit.' The term 'all seeds' refers to the fact that the aggregates and so on themselves possess the seeds of arising. Therefore, because all dharmas gather as seeds, or because they gather as sentient beings due to clinging to self, it is the Ālayavijñāna (kun gzhi'i rnam par shes pa, Sanskrit: ālayavijñāna, Romanized Sanskrit: ālayavijñāna, literal meaning: all-consciousness). Because previous actions necessarily arise, it is the Vipāka-vijñāna (rnam par smin pa'i rnam par shes pa). And because it repeatedly connects the continuum, it is the consciousness of taking (len pa'i rnam par shes pa). This is called mind, because it accumulates the habits of all dharmas.' Therefore, the Ālayavijñāna is the basis or root of all samsaric dharmas. The Thirty Verses (sum cu pa) says: 'This is obscured and indeterminate.' It refers to the indeterminate nature of neither good nor evil, and says 'It ceases from the state of Arhat,' indicating that it will cease. The Tathāgatagarbha (bder gshegs snying po) is the basis or root of all dharmas of samsara and nirvana, and is unconditioned virtue, therefore it is not the Ālayavijñāna, but the Ālaya-jñāna (kun gzhi ye shes).』 Therefore, it should be understood that there is a difference between Ālaya-jñāna and Ālayavijñāna. Furthermore, it is also called 'basis' because it is the meaning of always abiding primordially from beginningless time. As the Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra (rgyal ba'i yum) says: 'Whether the Tathāgatas appear or do not appear, the suchness of dharmas, the realm of dharmas, the abiding nature of dharmas, and the faultless nature of dharmas, all remain as they are. The Tathāgata realizes complete enlightenment and realizes thorough understanding.' The Ārya Saṃcaya Sūtra (『phags pa sdud par) also says: 'The Prajñāpāramitā (shes rab pha rol phyin pa) is known by the Tathāgata, whether the wise abide in the world or pass into nirvana, this faultless nature of dharmas, the emptiness of all dharmas, abides, and the Bodhisattva realizes this suchness accordingly.' This sutra also shows that this suchness of dharmas is the actual essence of the Prajñāpāramitā. Therefore, the previous establishment is established as the intention of the Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra. In the Laṅkāvatāra Sūtra (lang kar gshegs par) it also says: 'Mahamati, the abiding nature of dharmas, the unchanging nature of dharmas, the suchness, and the truth, realized by the Tathāgatas.'

---

དང་བདེན་པ་ཉིད་དེ་ནི་འདུག་ པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་སེམས་འདི་ཡང་། ། རྟོག་པའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཉིད། །ཐ་མལ་རྟོག་པའི་ཚོན་གྱིས་ནི། །རིན་ཆེན་སེམས་འདི་ དབེན་གྱུར་ན། །ཐོག་མ་ནས་དག་མ་སྐྱེས་པ། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་ གསུངས་ཏེ། གཞི་ལ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཡང་གཞི་ཡི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་རང་ བཞིན་འོད་གསལ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་རིགས་ཡིན་པ་ན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ས་ལས། རིགས་དེ་ནི་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྟོན་པ་དང་རྒྱུ་དང་རྟེན་ དང་ཉེར་གནས་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་གནས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། རིགས་ལ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་རྒྱས་པའི་རིགས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་ བྱ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་ 5-208 སྟེ། །ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། ཡང་དག་བླངས་པ་མཆོག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ས་འོག་གི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་ ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བ་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱི་རིགས་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྷུར་ལེན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་རང་བཞིན་ གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱལ་བའི་རིགས་ནི་འབྲས་བུའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་ བཞིན་དུ་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྒྲུབས་ཤིང་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་ འདུས་བྱས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་ པའི་རིགས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ རིགས་སོགས་འབྲས་ཀྱིས། །པགས་སྦུབས་ནང་ཆུད་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ་ཡང་། །ཞེས་སོ། ། འདི་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་གསུངས་པ་ཡང་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤེས་ པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པར། གང་གཱའི་ཀླུང་ནི་བཅུ་ཡི་བྱེ་སྙེད་ ཉིད། །རིགས་གཅིག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ རིགས་ནི་དུ་མ་རྣམས། །དེ་རྣམས་རིགས་ལ་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འབུམ་ ཕྲག་རིགས་ཆེན་རྣམས། །བྱེ་བའི་རིགས་ལ་གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་རིགས་ལ་ གྲངས་མེད་རིགས་རྣམས་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །ཞེས་ དང་། གསང་བ་འདུས་པར། རིགས་ནི་ལྔ་དང་གསུམ་དག་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱའོ། ། ཞེས་དང་། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་ཉི

【現代漢語翻譯】 『以及真諦本身，即是安住。』如是說。聖天（Aryadeva）亦云：『如是珍貴菩提心，為分別之顏料所塗改。若以庸常分別之顏料，使此珍貴菩提心遠離，則從初始即清凈，本有之自性無垢。』如是說。于基位本有安住，亦應知為基位之義。又，自性光明如來藏（Tathāgatagarbha）此為種姓（gotra），故名基位。如《菩薩地》云：『種姓亦名為基，亦名為導師、因、所依、近處、先導、處所。』如是說。 種姓亦應知為自性安住之種姓與增長之種姓二者。如《寶性論》（Uttaratantra）云：『如寶藏與果樹，種姓應知為二種，無始自性安住者，及如實生起最勝者。』如是說。其中，此如地下之大寶藏般，從無始以來即具足自性之功德，是為自性安住之種姓，乃是法界（dharmadhātu）自性光明之體性故。 如《聖樹莊嚴經》（Ārya-Ganda-vyūha-sūtra）云：『諸佛之子！菩薩之種姓，乃是領受法界，如虛空般廣大，自性光明。』如是說。諸佛之種姓，如結果之樹木般，先前修積善根，從如實生起而獲得之善，是為積聚之善，乃生起佛之色身之因。 自性安住之種姓，乃是無為之善。如《寶性論》云：『有情之母等，果之皮囊內，所含法界之善。』如是說。此與諸續部中所說之種姓之安立，亦應知為同一意義。如《吉祥二觀察續》（Śrī-dvi-parīkṣā-tantra）云：『恒河沙數十俱胝，一種姓中如來眾，種姓之眾多種姓聚，彼等種姓百種姓，彼等之中百萬大種姓，俱胝種姓數無量，彼等種姓無量眾，皆從極喜種姓生。』 以及《秘密集續》（Guhyasamāja Tantra）云：『種姓有五與三及，自性之種姓有百。』以及《勝樂初佛》（Paramādibuddha）中亦云：『種姓三與種姓五，』

【English Translation】 'And the truth itself, that is abiding.' Thus it is said. Āryadeva also said: 'Likewise, this precious mind of enlightenment, is altered by the paint of discrimination. If with the paint of ordinary discrimination, this precious mind is separated, then from the beginning it is pure, the intrinsic nature is without stain.' Thus it is said. Abiding intrinsically in the base, should also be understood as the meaning of the base. Furthermore, the self-luminous Tathāgatagarbha, this is the gotra (lineage), therefore it is called the base. As it is said in the Bodhisattvabhumi: 'The gotra is also called the base, and also called the guide, cause, support, proximity, forerunner, and place.' Thus it is said. The gotra should also be understood as two types: the gotra that abides intrinsically and the gotra that increases. As it is said in the Uttaratantra: 'Like a treasure and a fruit tree, the gotra should be known as two types: the one that abides without beginning, and the one that is truly attained as the most excellent.' Thus it is said. Among them, this is like a great treasure under the ground, possessing intrinsic qualities from beginningless time, it is the gotra that abides intrinsically, because it is the nature of the dharmadhātu, the essence of self-luminousness. As it is said in the Ārya-Ganda-vyūha-sūtra: 'O sons of the Victorious Ones! The gotra of the Bodhisattvas is to take the dharmadhātu as its essence, as vast as the sky, self-luminous.' Thus it is said. The gotra of the Victorious Ones is like a great fruit-bearing tree, having previously accumulated roots of virtue, and the virtue obtained from truly arising, is the accumulated virtue, which is the cause for generating the form body of the Buddha. The intrinsically abiding gotra is unconditioned virtue. As it is said in the Uttaratantra: 'The mothers of sentient beings, etc., the virtue of the dharmadhātu contained within the skin bag of the fruit.' Thus it is said. This and the establishment of the gotra spoken of in the tantras, should also be understood as the same meaning. As it is said in the Śrī-dvi-parīkṣā-tantra: 'Ten kotis of Ganges sands, in one gotra is the assembly of the Tathāgatas, in the assembly of gotras are many gotras, among them are a hundred gotras, among them are a million great gotras, a koti of gotras becomes countless, among them are countless gotras, all arising from the supremely joyful gotra.' And in the Guhyasamāja Tantra it is said: 'The gotras are five and three, and the gotra of essence is a hundred.' And also in the Paramādibuddha: 'The gotras are three and the gotras are five,'

---

ད། ། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་རིགས་བརྒྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་ 5-209 བསྡུ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པའི་རིགས་ཀྱི་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པར། རིགས་ནི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །རྒྱུད་ནི་ཐོག་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །མི་འཇིག་སྐྱེ་བ་མེད་ གང་ཡིན། །མགོན་པོ་དེ་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་[སུ་{ཞེས} བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་པས་ན་ཡང་གཞི་ཞེས་ བྱ་སྟེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ཆགས་སོགས་དྲི་མ་ལྡན་པའི་སེམས། །འགྱུར་བ་འཁོར་ བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དག་པའོ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ཆགས་སོགས་གློ་བུར་གྱི་ དྲི་མ་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་སྦྱང་གཞི་ཡིན་པར་བསྟན་ ཏོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་། སེམས་ནི་དག་ན་མི་དེ་ཡང་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་ འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ དེ་དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བའི་གཞིར་བསྟན་པས་སྦྱང་གཞི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོར་ཡང་། ནས་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཕུབ་མ་མ་བསལ་གྱི་ བར་དུ་འབྲས་བུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ལ་བསལ་བ་ན་འབྲས་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དཔེར་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་ཁེབས་པར་ངས་ མཐོང་ནས། །ངས་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ང་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ཉོན་མོངས་རྒྱ་ཡིས་དཀྲིས་ནས་གང་ཡོད་པ། ། དེ་ནི་རྣམ་སྦྱངས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བུར། །རྒྱལ་བར་མྱུར་འགྱུར་བྱ་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་ 5-210 དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བ་ བྱས་པ་ལས། །ཞེས་དང་། ཡང་། ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་མཐོང་ བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་འོ་ མ་རྣམ་སྦྱངས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱངས་པས། ། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་རིན་ ཆེན་སེམས་འདི་ཡང་། །ཞེ

【現代漢語翻譯】 ད། །「自性為一，種姓百種。」等續部中所說的種姓分類，所有這些都是自性種姓，而不是廣義的種姓。同樣，續部的決定性意義也在此。在《密集金剛續》中說：『種姓即是續。續即是初始。』所謂不壞不生者，即是怙主。』又說：『續即是常有。』同樣，心的自性是光明，如來藏是需要清除暫時性垢染的基礎，因此也稱為『基礎』。在《最初佛》中說：『具有貪等垢染的心，是流轉輪迴之因。遠離貪等垢染則完全清凈，自性無垢清凈。』意思是說，心的自性本來就是無垢的，因為遠離了貪等暫時性垢染的無明，所以變得完全清凈。這表明，心的自性光明，如來藏本身就是需要凈化的基礎。在《時輪金剛》中也說：『心若清凈，人亦成勝者，何需其他勝者？』因此，自性光明的心被認為是需要凈化垢染的基礎，所以要知道它是凈化的基礎。在《如來藏經》中也以稻穀等未去糠秕之前不能作為果實，去糠秕后才能作為果實的比喻來說明：『如是，我見一切有情之佛性，為諸煩惱所覆蓋。我為彼等凈除煩惱，為令速證菩提而說法。一切有情皆具如我之法性，為煩惱大網所纏縛。為令彼等速成佛，如是凈除一切。』 聖龍樹菩薩也說：『何者為輪迴之因，彼者經凈化后。』又說：『如乳與水混合，不見酥油之精華。如是煩惱與心混合，亦不見法界。如乳經凈化后，酥油之精華變得無垢。如是煩惱經凈化后，法界變得極其無垢。』聖天菩薩也說：『如是珍貴之心亦。』

【English Translation】 Da. 'One in nature, hundreds of lineages.' All the classifications of lineages mentioned in the tantras are based on the nature lineage, not the expanded lineage. Similarly, the definitive meaning of tantra is also this. In the Guhyasamaja Tantra, it is said: 'Lineage is said to be tantra. Tantra is said to be the beginning. That which is indestructible and unborn, is said to be the protector.' And: 'Tantra is said to be continuous.' Similarly, the nature of mind is clear light, and the essence of the Sugata (Tathagatagarbha) is the basis for purifying adventitious stains, so it is also called 'basis'. In the Primordial Buddha Tantra, it is said: 'The mind with stains such as attachment, is the cause of cyclic existence. Being free from that, it is completely pure, its nature is stainless and pure.' That is, the nature of mind is originally stainless, and because it is free from the ignorance that transforms adventitious stains such as attachment, it becomes completely pure. This shows that the nature of mind, clear light, the Sugata-essence itself, is the basis for purification. In the glorious Kalachakra also, it is said: 'If the mind is pure, that person also becomes the lord of the conquerors, what need is there for other conquerors?' Therefore, the mind that is clear light by nature is shown as the basis for purifying stains, so it should be known as the basis for purification. In the Tathagatagarbha Sutra also, using the example that the work of fruit cannot be done until the husk of rice and other grains is removed, but the work of fruit can be done once it is removed, it is said: 'Thus, I see the Buddhahood of all sentient beings, covered by afflictions. I teach the Dharma to purify them and to quickly attain enlightenment. All sentient beings have the nature of Dharma like me, entangled by the great net of afflictions. To quickly become Buddhas, I teach the Dharma to purify all of them.' The noble Nagarjuna also said: 'That which is the cause of cyclic existence, after that is purified.' And: 'Just as when milk is mixed with water, the essence of butter is not seen. Likewise, when afflictions are mixed with mind, the realm of Dharma is not seen. Just as when milk is purified, the essence of butter becomes stainless. Likewise, when afflictions are purified, the realm of Dharma becomes extremely stainless.' The noble Aryadeva also said: 'Likewise, this precious mind also.'

---

ས་སོགས་གསུངས་ཏེ། ལུང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ གྱིས་འོད་གསལ་བ་འདི་ཉིད་སྦྱང་གཞི་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། རྟག་ ཏུ་གཉིས་བྲལ་འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་དང་གང་ཞིག་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ ཡིན་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རང་བཞིན་དྲི་མེད་འདོད་གང་ རྣམ་པར་སྦྱང་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གསེར་དང་ཆུ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་དག་ འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་གཞན་ དབང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་སྦྱང་བར་བྱ་ཞེས་ པ་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་མ་ཡིན་པས་སྦྱང་བའི་གཞི་ཡིན་པར་གྲུབ་ཅིང་། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ སྤྲིན་གྱིས་དག་པ་དང་གསེར་དྲི་མས་དག་པ་དང་ཆུ་རྙོག་མ་དང་བྲལ་བ་ན་ནམ་མཁའ་དང་ གསེར་དང་ཆུ་རྣམས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་དག་པའི་གཞི་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་འགའ་ ཞིག་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་འབྱུང་ ཆེན་ལྔ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་བྱ། །ཞེས་ ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ཉིད་སྦྱང་གཞིར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་དོན་ ནི་མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་སྦྱང་གཞིར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་མ་དག་པའི་ཕུང་ 5-211 པོ་ཁམས་སོགས་ལས་གཞན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་སྦྱང་གཞིར་ བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གཅིག་གོ། ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་གཞན་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་པར་ གང་ལས་ཤེས་སྙམ་ན། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ འགགས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་སྐུ་གཞན་ཡིན། །སྐུ་དང་ཐུགས་དང་བདེ་བ་གཞན། ། ཕུང་པོའི་ཚོགས་ནི་གཞན་ཡིན་ཏེ། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་གཞན། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ རྣམས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། །ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་གཞན། །ཀུན་ ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་ འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཁྱབ་པར་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ ལག་བཅུ་གཉིས་གདོད་མ་ནས་འགགས་པས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་སངས་རྒྱས་དབྱིངས་དང་ ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་གཞན་ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་དག་ པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་འདིའི་ཆོས་ཉིད་ དེ་བཞིན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ ཕུང་པོ་ཁམས་ས

【現代漢語翻譯】 如經文所述，這些經文表明，自性光明的法性本身就是凈化的基礎。在《經莊嚴論》中也說：『恒時離二，迷亂之所依，何者及如何，於一切時，不能言說，無戲論之自性，彼即是。所知當斷，自性無垢，欲為何者當凈治，彼如虛空、黃金與水，欲從煩惱中解脫。』這裡說到，遍計所執的能取和所取二者是應當瞭解的，依他起和非真實的遍計分別是應當斷除的，自性清凈、不變的圓成實是應當凈化其上的客塵，而說『應當凈化』，並非指其為所凈化的垢染，而是成立其為凈化的基礎。例如，虛空因云而清凈，黃金因雜質而清凈，水因泥沙而清凈，虛空、黃金和水等是因云等而清凈的基礎。 在此，有人或許會想，吉祥《喜金剛》續中說：『五蘊和六根，六處和五大，自性即清凈，煩惱所知障當凈。』五蘊、界等本身不是被說成是凈化的基礎嗎？但那裡的意思是，並非指不凈的五蘊、界等被顯示為凈化的基礎，而是指從不凈的五蘊、界等之外，自性清凈的五蘊、界等被顯示為凈化的基礎。而這與心的法性自性光明的如來藏是同一意義。如果有人問，從何得知有五蘊、界等之外的『其他』呢？吉祥《喜金剛根本續》五萬頌中說：『因和果停止，勝者根之身是他，身語意和安樂他，蘊聚是他，地界等是他，境和根等以及，如是業之根和他，業之根之作用他，一切手和足等，一切眼和頭和麵，一切具聽於世間，於一切處皆安住。』這裡說到，由於十二緣起從根本上止息，勝者根（佛陀）的法界和智慧無二無別的身的五蘊、界等是『其他』。而它的體性也是，不凈的五蘊、界等之法性，即如實性，瑜伽士各自自證的現量中所顯現的五蘊、界等。

【English Translation】 As stated in the scriptures, these scriptures indicate that the very nature of luminosity, which is the Dharmata (法性), is the basis for purification. It is also said in the Ornament of the Sutras: 'Always free from duality, the basis of delusion, whatever and however, at all times, cannot be expressed, the nature of non-elaboration, that itself is. What is to be known and abandoned, naturally stainless, what is desired to be purified, that is like space, gold, and water, desiring to be liberated from afflictions.' Here it is said that the apprehended and the apprehender, which are the imputed, are to be known, and the dependent and the non-authentic imputed are to be abandoned. The perfectly established, which is naturally pure and immutable, is to be purified of adventitious stains. And saying 'to be purified' does not mean that it is the stain to be purified, but rather establishes it as the basis of purification. For example, when the sky is cleared of clouds, gold is cleared of impurities, and water is cleared of turbidity, the sky, gold, and water are the basis for being cleared of clouds, etc. Here, some might think, in the glorious Hevajra Tantra (吉祥《喜金剛》續) it says: 'The five aggregates and six senses, the six sense fields and five elements, are naturally pure, the afflictions and cognitive obscurations are to be purified.' Are the aggregates, elements, etc., themselves not said to be the basis of purification? But the meaning there is not that the impure aggregates, elements, etc., are shown to be the basis of purification, but rather that, apart from the impure aggregates, elements, etc., the naturally pure aggregates, elements, etc., are shown to be the basis of purification. And this and the Tathagatagarbha (如來藏) which is the nature of mind, the self-luminous Dharmata, are of the same meaning. If someone asks, how is it known that there is 'other' than the aggregates, elements, etc.? In the glorious Hevajra Root Tantra (吉祥《喜金剛根本續》), the five hundred thousand verses, it says: 'Cause and effect cease, the Victor's root body is other, body, speech, and mind and bliss are other, the aggregate of aggregates is other, the earth element, etc., is other, objects and senses, etc., and likewise the root of action is other, the function of the root of action is other, all hands and feet, etc., all eyes and head and face, all hearing in the world, abide pervading everywhere.' Here it is said that because the twelve links of dependent origination are fundamentally ceased, the aggregates, elements, etc., of the body of the Victor's root (Buddha), which is the indivisibility of the Dharmadhatu (法界) and wisdom, are 'other'. And its essence is also the Dharmata of the impure aggregates, elements, etc., that is, Suchness (如實性), the aggregates, elements, etc., that appear clearly in the direct perception of the yogi's individual self-awareness.

---

ོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་ མེད་པའི་འོད་དུ། གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་པ་རབ་བཅོམ་ཡུལ་ནི་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་ལྟ་བུ། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ འགྲེལ་བ་སྐོར་གསུམ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ གཞི་དང་སྦྱངས་པས་དག་པའི་འབྲས་བུས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་སེམས་ ཅན་ལ་བཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་ཤིང་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། སངས་ རྒྱས་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དྲི་མ་མ་ལུས་པས་དག་ཅིང་སྦྱངས་འབྲས་ཡིན་པར་ཤེས་ 5-212 པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མངོན་པར་འདོད་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་གཞིའི་གནས་ལུགས་འདི་ངེས་པར་ཤེས་པར་ བྱ་དགོས་ཏེ། གཞིའི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་ངོ་མ་ཤེས་ན་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་ གནས་ལུགས་ངོ་མི་ཤེས་ཤིང་། ལམ་གྱི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་ངོ་མ་ཤེས་ན་འབྲས་བུ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་འཐོབ་པས་ལམ་ལ་འབད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ དོན་མེད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ ཕྱུག་གིས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ། གང་གིས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་པ་དེས་ མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་ པ་དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུ་མི་ཤེས་པ་དེས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བ་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་ བས་ན་མཆོག་གི་དང་བོའི་སངས་རྒྱས་ནི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཐར་ བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་བྱེ་བའི་སྦུབས་ན་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཞིང་། ། ཀུན་རྟོག་དྲ་བས་རྣམ་པར་དཀྲིས་ཀྱང་གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། བླ་མེད་ཡོན་ཏན་བགྲང་ཡས་ཚོགས་རྣམས་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཅན། ། ཟབ་ཡངས་སྐུ་ནི་མཁའ་ལྟར་ཀུན་འགྲོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། གཞིའི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། ༈ །། 5-213 ༄། །གཉིས་པ། རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤ

【現代漢語翻譯】 就像把影像投射到鏡子上一樣，在無垢的光明中，煩惱障等被徹底摧毀，所見如八面鏡中的影像。正如經文所說，關於外、內、其他三種區分的詳細解釋，應該從大菩薩的三個註釋中瞭解。因此，暫時的污垢需要被清除，而清除污垢后獲得的清凈果實，其本質是相同的。然而，當它存在於眾生心中時，它既有污垢，也是需要被凈化的對象；當證得佛果時，它已完全清凈，是凈化的結果。我們應該這樣理解。 因此，那些渴望迅速獲得大手印至高成就的瑜伽士們，首先必須確切瞭解原始佛陀，即如來藏（Tathāgatagarbha，如來藏），自生俱生智（Sahajasahajajñāna，俱生智）的本質，以及薄伽梵金剛持（Vajradhara，金剛持）的智慧身，這從一開始就存在於一切眾生心中的根本狀態。如果不能很好地認識根本狀態，就不能認識完全清凈的道的本質；如果不能很好地認識道的本質，就不能認識或獲得大手印的成就。即使努力修行，也將變得毫無意義。正如《聖救世主》在《無垢光》中所說：『誰不認識至高無上的原始佛陀，誰就不認識真實的名號。誰不認識真實的名號，誰就不認識金剛持的智慧身。誰不認識金剛持的智慧身，誰就不認識密咒乘。誰不認識密咒乘，他們都是輪迴者，與薄伽梵金剛持之道分離。』因此，至高無上的原始佛陀，應該由上師們來教導，並由那些尋求解脫的弟子們來聽聞。 在貪慾等無數煩惱的包圍中，光明清澈，原本解脫的如來，即使被妄念之網纏繞。無與倫比的無量功德匯聚，自然成就。向那廣大如虛空的法身，原始佛陀頂禮！ 這是介紹根本狀態的第一部分。 第二，介紹完全清凈的道的本質。

【English Translation】 It is like projecting an image onto a mirror. In the stainless light, obscurations such as afflictions are completely destroyed, and what is seen is like the images in eight mirrors. As it is said, the detailed explanations of the distinctions between outer, inner, and other should be understood from the three commentaries of the great Bodhisattva. Therefore, the temporary defilements need to be purified, and the pure fruit obtained after purifying the defilements is of the same essence. However, when it exists in the minds of sentient beings, it is both defiled and the object to be purified; when Buddhahood is attained, it is completely purified and is the result of purification. We should understand it this way. Therefore, those yogis who aspire to quickly attain the supreme accomplishment of Mahāmudrā must first clearly understand the original Buddha, the essence of the Tathāgatagarbha (Tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Gone-One), the self-arisen innate wisdom (Sahajasahajajñāna, Innate Wisdom), and the wisdom body of the Bhagavan Vajradhara (Vajradhara, Diamond Holder), which from the beginning resides in the hearts of all sentient beings as the fundamental state. If one does not well recognize the fundamental state, one cannot recognize the essence of the completely pure path; if one does not well recognize the essence of the path, one cannot recognize or attain the accomplishment of Mahāmudrā. Even if one strives in practice, it will become greatly meaningless. As the Noble Lokeśvara says in 'Stainless Light': 'Whoever does not recognize the supreme original Buddha does not recognize the true name. Whoever does not recognize the true name does not recognize the wisdom body of Vajradhara. Whoever does not recognize the wisdom body of Vajradhara does not recognize the mantra vehicle. Whoever does not recognize the mantra vehicle, all of them are samsaric beings, separated from the path of the Bhagavan Vajradhara.' Therefore, the supreme original Buddha should be taught by the noble lamas and heard by the noble disciples who seek liberation. In the midst of countless afflictions such as desire, it is luminous and clear, the Thus-Gone-One who is originally liberated, even when entangled by the net of conceptual thoughts. The immeasurable qualities of unsurpassed virtues gather, naturally accomplished. I prostrate to that vast Dharma body, the original Buddha, who pervades all like space! This is the first part, introducing the fundamental state. Second, introducing the essence of the completely pure path.

---

ྲོད་པའི་སྐབས། ༈ ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན། ༢༽ ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ། གཉིས་པ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ངོ་སྤྲད་པ་ ལ་གསུམ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སྔགས་དང་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གནས་ ལུགས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲད་པའོ། ། ༈ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན་པ། ༡ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། འདིར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་ཅར་གྱི་ལམ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཐེག་པ་ འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཅི་རིགས་པ་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཡང་དག་ པར་བརྗོད་པར། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་ འོད་དུ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་བསྔགས་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་ པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གང་ཐེག་པ་ གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དུས་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་ པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྐད་གཞན་མི་ཤེས་པས་སྲོག་ གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ པ་བྱས་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་བས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་ སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཅོ་ 5-214 འདྲི་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར། ཡེ་ཤེས་ ནམ་མཁའ་གཉིས་དང་སླར་ཡང་གཞན་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་དག་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ ཡང་། །ཉོན་མོངས་བདུད་དང་གནས་རྣམས་དང་ནི་སླར་ཡང་ངེས་པར་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ ཟག་པ་རྣམས་དང་ནི། །མི་འཇིགས་པ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དྲན་པ་ ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡང་དག་པར། །བསྡུ་བ་བཞི་ཡི་མཐའ་རྣམས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེ་ རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་སྟོབས་དང་ལྟ་བ་རྣམས་ དང་རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་དག་གིས་སྤྱན་ལྔ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་དབང་པོ་ དྲན་པ་ཞེས་པ་དྲུག་དང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དང་མཆོད་པ་ནི། །བདུན་ཏེ་ལམ་གྱི་ཡན་ ལག་[རྒྱས་པ་{རྒྱལ་བ}རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ལེགས་འཇུག་གཟུགས་ཅན་རྣམ་པར་ཐར་པ་ བརྒྱད་རྣམས་དང་། །བུག་པ་ཞེས་བྱ་ཡན་ལག

【現代漢語翻譯】 入座之時。 正文：金剛瑜伽及其支分之自性。 2) 金剛瑜伽及其支分之自性 介紹分為三部分。 第二，介紹金剛瑜伽及其六支分的自性，分為三部分：簡要說明三乘道的分類；解釋密咒與波羅蜜多道的區別；詳細介紹金剛乘道的實相。 簡要說明三乘道的分類。 1 簡要說明三乘道的分類。 首先，在此修習一切道之究竟，即大手印極清凈道之次第，通達三乘道，且以修習下乘道為先導。如《名稱真實經》所云：『三乘之出離，安住於一乘之果。』 聖觀自在面前的《無垢光經》中讚歎密咒之法：『三乘得出離，安住一乘果，薄伽梵所說。』 若不解三乘之意，則會失去一切智之道。密咒乘需靈活理解，若不通曉其他語言，殺生等，享用僧眾及寺廟之物，執著于常斷二邊，貪戀外境，以導師之名義冒犯三寶，終將墮入地獄。 續部之王中雲：智慧虛空二者，以及其他乘與三寶，煩惱魔與處所，以及神通足與漏洞，無畏與真諦，以及正念，四攝之邊，勝者之金剛，瑜伽士應修習。五神通與力及見，以及最勝勝者之五眼，以及蘊、處、念，六者與菩提七支及供養，七者道之支分，各自善入有色解脫八者，孔穴名為支分。

【English Translation】 At the time of taking a seat. Text: The nature of Vajra Yoga and its limbs. 2) The nature of Vajra Yoga and its limbs The introduction is divided into three parts. Secondly, introducing the nature of Vajra Yoga and its six limbs, divided into three parts: briefly explaining the classification of the three vehicles' paths; explaining the difference between the Mantra and Paramita paths; and introducing in detail the reality of the Vajrayana path. Briefly explain the classification of the three vehicles' paths. 1 Briefly explain the classification of the three vehicles' paths. First, here, the ultimate of all paths, the order of the Mahamudra's extremely pure path, is cultivated, being proficient in the paths of the three vehicles, and preceded by the cultivation of the paths of the lower vehicles as appropriate. As stated in the 'Namasangiti': 'The arising of the three vehicles, abides in the fruit of one vehicle.' In the presence of Arya Avalokiteshvara, in the 'Vimalaprabha', the Mantra method is praised: 'The three vehicles arise, abide in the fruit of one vehicle, said by the Bhagavan.' If one does not understand the meaning of the three vehicles, one will lose the path of omniscience. The Mantra vehicle needs to be understood flexibly. If one does not understand other languages, kills living beings, enjoys the property of the Sangha and temples, clings to the extremes of permanence and annihilation, is attached to enjoying external objects, and offends the Three Jewels in the name of a teacher, one will eventually fall into hell. In the King of Tantras, it is said: Wisdom and space, and again these others, the vehicles and the Three Jewels, afflictions, demons, and places, and also miraculous feet and leaks, fearlessness and truths, and also mindfulness, the limits of the four means of attraction, the Vajras of the Victorious Ones, should be meditated upon by the yogi. The five clairvoyances and powers and views, and the five eyes of the supreme Victorious Ones, and also the aggregates, sense bases, and mindfulness, the six and the seven limbs of enlightenment and offerings, the seven are the limbs of the path, each well entering the eight form liberations, the aperture is called a limb.

---

་དགུ་ནི་གསུང་རབ་མཆོག་སྟེ་ས་རྣམས་དག་ ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་གསལ་བར་དབང་ བཅུ་དང་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་དག །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགོག་པ་དག་གོ་དེ་བཞིན་ ཉིས་འགྱུར་དགུ་ནི་མ་འདྲེས་སངས་རྒྱས་ཆོས། །རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་མཚན་ ཉིད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། །ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་གོ་ འཕང་འདི་དག་མཐའ་དག་སྔགས་པ་ཡིས་ནི་ལུས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་འགྲེལ་པར། འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུད་པ་ཤེས་ནས་དེ་ནས་རྒྱུད་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཡང་ དག་པར་བསྡུད་པ་མེད་ན་ལམ་ངན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་དང་པོ་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཤེས་ནས་དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་ གོ་འཕང་མ་ནིང་ནི་སྔགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པ་ཡིས་སོ། །ཞེས་ 5-215 པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཐེག་པའི་དོན་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ནི་འདིས་འགྲོ་ བའི་དོན་གྱིས་ན་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ནི་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཐེག་པ་ ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འདིས་བགྲོད་པའི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་འདིར་བགྲོད་པའི་འབྲས་བུའི་ཐེག་ པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་ པའི་ཐེག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ ནི་ཡོངས་སུ་མ་འགྱུར་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ན། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་གྲོལ་བ་མེད། །ཐེག་པའི་ནང་དུ་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཐེག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ། རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ པ་ནི་གནས་སྐབས་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ཡིན་གྱིས་མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་གཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པར། སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། ། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ངས་བསྟན་ཏེ། །ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ ནི་ཡོངས་དྲང་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ངས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དང་། དམ་ཆོས་པད་མ་དཀར་ པོར། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ། །རྣམ་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་ པ་སྟེ། །ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དྲང་བའི་དོན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། ཐེག་པ་ནི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ ཐེག་པའི་ལམ་ནི། རྒྱུད་བླར། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞ

【現代漢語翻譯】 九者乃殊勝之經典，諸地清凈，乃是方位的尺度。諸佛之方位的力量與光明，十自在與十二緣起，生起與止滅，如是二九之數，乃不混雜之佛法。最勝之勝者之主之三十二相與八十隨好。此等遍主之殊勝果位，皆應以咒語于身觀修。 如是說。此之註釋中說：『於此處，瑜伽士知曉於時輪中如實攝集佛法，而後方可宣說續部。否則，若無如實攝集佛法，則將示以惡道。』如是，首先知曉如實攝集一切佛法，而後于自身，遍主之殊勝果位，非男非女者，應以咒語觀修，與上師一同。』此乃其義。 如是說。其中，乘之義，乃因地之乘，以此行進之義故名乘，果地之乘，亦以此行進之義故名乘。又或，以此行進為因之乘，及於此行進為果之乘。乘之分類，《楞伽經》云：『天乘與梵天乘，如是聲聞乘，緣覺與菩提心，心未完全轉變前，乘之邊際無有窮盡，心若完全轉變，則無乘亦無解脫，于乘之中我宣說。』如是說。佛所說之乘，乃聲聞乘、緣覺乘及正等覺佛之乘，此三者。然此安立為三乘，乃為暫時的引導之義，究竟決定之義則決定為大乘一味。如《楞伽經》云：『心若完全轉變，三乘我曾宣說，其餘諸乘皆非有，為引導諸有情故，我曾宣說種種乘。』如是。《妙法蓮華經》云：『大仙曾說三乘法，導師善巧方便力，唯一佛乘無二乘，為應機說法說三乘。』如是，乘唯一，無有二。 其中，聲聞乘之道，《寶性論》云：『無常、痛苦、無我，寂靜。』

【English Translation】 The nine are the supreme scriptures, the purification of the lands, which are the measure of the directions. The power and clarity of the Buddhas' directions, the ten powers and the twelve links of dependent origination, birth and cessation, likewise, the twofold nine are the unmixed Buddha's teachings. The thirty-two characteristics of the supreme lord of the victorious ones and also the eighty examples. All these supreme positions of the pervasive lord should be meditated upon the body with mantras. Thus it was said. In its commentary: 'Here, the yogi, having known how to properly gather the Dharma in the Kalachakra, should then teach the tantra. Otherwise, if there is no proper gathering of the Dharma, it will lead to the wrong path.' Thus, first knowing how to properly gather all the Dharmas, then on one's own body, the supreme position of the pervasive lord, neither male nor female, should be meditated upon with mantras, together with the teacher.' This is the meaning. Thus it was said. Here, the meaning of 'yana' (vehicle) is that the causal vehicle is called 'yana' because it has the meaning of 'going', and the resultant vehicle is also called 'yana' because it has the meaning of 'going'. Or, the vehicle that is the cause of going, and the vehicle that is the result of going. The divisions of the vehicle: The Lankavatara Sutra says: 'The vehicle of the gods and the vehicle of Brahma, likewise the vehicle of the Shravakas, the Pratyekabuddhas and the Bodhisattvas, until the mind is not completely transformed, there is no end to the limits of the vehicle. When the mind is completely transformed, there is no vehicle and no liberation. Within the vehicle I speak.' Thus it was said. The vehicle taught by the Buddha is the vehicle of the Shravakas, the vehicle of the Pratyekabuddhas, and the vehicle of the perfectly enlightened Buddhas, these three. However, this establishment as three vehicles is for the sake of temporary guidance, but in the ultimate definitive sense, it is determined to be one great vehicle. As the Lankavatara Sutra says: 'When the mind is completely transformed, I have taught three vehicles, there are no other vehicles, for the sake of guiding sentient beings, I have taught different vehicles.' Thus. The Lotus Sutra says: 'The great sage taught the three vehicles, the guides are skilled in means, there is one vehicle, not two, for the sake of expedient teaching, he taught three vehicles.' Thus, the vehicle is one, there is no second. Among them, the path of the Shravaka vehicle, the Uttaratantra says: 'Impermanence, suffering, selflessness, peace.'

---

ི་བའི་སྒྲ་ཡི་ཐབས་ མཁྱེན་པས། །སེམས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱོ་བསྐྱེད་ནས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རབ་འཇུག་མཛད། ། ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྟག་ཅིང་རང་དབང་ཅན་ གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱིས་ 5-216 བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འདི་མི་རྟག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟོང་པ་བདག་ མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་ པ་ནི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་འགོག་པ་ཞི་བ་གྱ་ནོམ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། འགོག་ བདེན་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ལམ་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་ངེས་པར་འབྱིན་ པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་བཞིའི་དོན་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གང་ཡང་རུང་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཉོན་སྒྲིབ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ དུ། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །འཛིན་པ་མི་སྤོང་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་ བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེན་བཞིའི་དོན་བསྒོམ་ པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་གི་དོན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གསུམ་པོ་དག་ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང་། །གསུམ་ འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཉིད་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། ལུགས་ཟློག་གི་དོན་སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་གོ། ཞེས་པ་ནས་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་བསམ་གཏན་ གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ གཅིག་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་དུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་ཞིང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་མི་སྤོང་བའི་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་སྔགས་ 5-217 ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། སངས་ རྒྱས་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར། །ཡིད་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་མཐོང་སྟེ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་ལ་སོགས་ པའི་ལམ། །བཤད་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་ པའི་མཐའ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་

【現代漢語翻譯】 以調伏之音聲方便， 知曉后，令眾生於三有生厭離， 並引導其趣入寂滅涅槃。 如是宣說。爲了對治將色等五取蘊執著為常恒自在的補特伽羅之我，對於為生死輪迴所攝的苦諦，觀其為無常、痛苦、空性、無我之相；對於痛苦之因——業及煩惱，集諦則觀其為因、集、生、緣之相；對於滅除一切有因之苦，滅諦則觀其為滅、寂靜、殊勝、出離之相；對於證得滅諦之方便道諦，則觀其為道、如理、成就、決定出離之相。如是，通過依於四諦之義，以及禪定六地中任何一種三摩地而修習的道，成為僅是煩惱障之對治的資糧道等五道。 聲聞乘之道，《現觀莊嚴論》中說：『為遣除所取義分別，及為不遣除能取故，以所依如犀角喻道，當知以正理而攝。』如是宣說。修習四諦之義，以及十二緣起流轉之義。聖者龍樹菩薩云：『從三者中生二者，從二者中生七者，從七者中亦生三，是為有輪恒常轉。』如是或者從無明緣行，乃至生緣老死。還滅之義，從生滅故老死滅，乃至無明滅故行滅。如是依于禪定之心而修習，能斷除煩惱障及所知障之一分，即是執著外境為實有的分別念，能遣除所取之分別，而不遣除能取之分別的資糧道、加行道等五道。 圓滿正等覺之乘，從因的體性來說，是波羅蜜多乘之理；從果的體性來說，是密咒乘之理。如是，《集智金剛心要》中說：『佛法有四種，隨欲而現見，分別說部等道，所說即是所證。』如是宣說。成為佛法的宗派有聲聞分別說部。

【English Translation】 Through the skillful means of sound and speech, Having known, causing sentient beings to become weary of the three realms, And guiding them to enter into peaceful Nirvana. Thus it was said. As an antidote to clinging to the five aggregates of form, etc., as a self of a person who is permanent and independent, for the truth of suffering, which is encompassed by the cycle of birth and death of sentient beings, contemplate it as impermanent, painful, empty, and selfless; for the cause of suffering—karma and afflictions—the truth of origin, contemplate it as cause, origin, arising, and condition; for the complete pacification of all suffering with its cause, the truth of cessation, contemplate it as cessation, peace, excellence, and liberation; for the means to realize the truth of cessation, the truth of the path, contemplate it as path, knowledge, accomplishment, and definite liberation. Thus, by relying on the meaning of the four truths and meditating on them through the samadhi of any of the six meditation grounds, the path that becomes the antidote to mere afflictive obscurations is the path of accumulation and so forth, the five paths. The path of the Pratyekabuddha (Solitary Realizer): In the 'Ornament of Clear Realization,' it says: 'In order to eliminate the conceptualization of the object of apprehension, and because of not eliminating the apprehension, the path that relies on the example of a rhinoceros horn, should be known as being completely summarized by valid reasoning.' Thus it was said. Meditating on the meaning of the four truths and the meaning of the twelve links of dependent origination in forward order. The noble Nagarjuna said: 'From the three, two arise; from the two, seven arise; from the seven, three also arise; this is the wheel of existence that constantly turns.' Thus, either from ignorance conditioning action, up to birth conditioning aging and death. The meaning of reversal, from the cessation of birth, aging and death cease, up to the cessation of ignorance, action ceases. Thus, by relying on the mind of meditation and meditating, one eliminates a portion of the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge, which is the conceptualization of grasping external objects as real, the path of accumulation, the path of preparation, and so forth, the five paths, which eliminate the conceptualization of the object of apprehension but do not eliminate the conceptualization of the apprehender. The vehicle of the fully enlightened Buddha, in terms of the nature of the cause, is the principle of the Paramita Vehicle; in terms of the nature of the result, it is the principle of the Mantra Vehicle. Similarly, in the 'Essence of Wisdom, Collected from All,' it says: 'The Buddha's Dharma has four aspects, seen manifestly by desires; the path of the Vaibhashika and others, what is explained is what is accomplished.' Thus it was said. The established tenets of the Buddha's Dharma are the Shravaka Vaibhashika.

---

དང་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པ་བཞི་ཅར་གྱི་ལྟ་ བསྒོམ་གྱི་ལམ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཅི་རིགས་པ་བསྒོམ་པར་ཡང་བྱ་སྟེ། དཔལ་བརྟག་པ་ གཉིས་པར། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་སྦྱིན། །དེ་ ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྟན། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ གིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། རྒྱུ་འདིས་སངས་རྒྱས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་མི་ རྟག་པར་བསྒོམ་པ་གསུངས་སོ། །དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་བསྒོམ་ པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབུ་ མ་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་དག་ནི་འཆད་པ་པོའི་ངག་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་ བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། ༢ སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ནི། ཐེག་ 5-218 པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་རིང་བའི་ལམ་དང་ཉེ་བའི་ལམ་གཉིས་སུ་འབྱུང་ སྟེ། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་མོས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ ལམ་དུ་བྱེད་པ་འབྲས་བུས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་གདམ་ངག་འབོགས་ པའི་རྒྱལ་པོར། འཇམ་དཔལ་གྱིས། འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག །བཅོམ་ལྡན་ངེས་ པར་གསུངས་ལགས་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་ ཚོལ་བའི། །ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཅིས་མ་གསུངས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། ། འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུ་ན་འབྱུང་བར་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་དོན་ནི། རྒྱུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ ཐེག་པ་དང

【現代漢語翻譯】 此外，還要了解聲明宗和經部宗這兩種小乘宗派，以及唯識宗和中觀宗這兩種大乘宗派的見解和禪修之道，並根據情況進行禪修。正如《二觀察》中所說：『首先進行布薩和佈施，然後給予十種學處，接著闡述說一切有部，經部宗也是如此。然後是瑜伽行派，之後闡述中觀，瞭解所有密咒次第后，接著闡述喜金剛。』 關於禪修之道的本質，聖觀自在爲了成就無上不變的智慧，以這種因緣，諸佛以業力的力量，世尊為那些執著於人我的人們宣說了對人無常的禪修。對於那些執著於事物的人們，則禪修地等滅盡，對於那些執著于識的人們，則禪修唯識的等持，對於中觀行者，則禪修如夢如幻、不變且無二的智慧。因此，對人無我和對法無我。』 以上是關於三乘道的分類，這些內容也可以由講經者略作發揮。 第二部分：講解密法與波羅蜜多道的區別 關於密法與波羅蜜多道的區別：大乘根據所化眾生的根器，分為長路和近路兩種。對於根器遲鈍、傾向於因的所化眾生，以因作為道，即以因的自性為波羅蜜多乘；對於根器敏銳、傾向於因果任運成就的所化眾生，以果作為道，即以果為密咒乘。正如《寶積經》中所說：『文殊師利，世尊您已經明確宣說了三種引導之乘，為何沒有宣說因果任運成就，不從他處尋求佛果的決定之乘呢？』佛回答說：『在宣說了傾向於因的因法之輪后，金剛乘的近路將在未來出現。』 或者說，因乘和果乘的意義是：以具足一切殊勝的空性為主，主要闡述因的自性，即波羅蜜多乘。

【English Translation】 Furthermore, one should also understand the views and meditations of the two Lesser Vehicle schools, the Sautrāntika and Vaibhāṣika, and the two Great Vehicle schools, the Cittamātra and Madhyamaka, and meditate accordingly. As it is said in the 'Two Examinations': 'First perform the Uposatha and give alms, then give the ten precepts, then explain the Vaibhāṣika, and the Sautrāntika is the same. Then the Yogācāra, and after that the Madhyamaka is explained. Having known all the stages of mantra, then the Hevajra is explained.' Regarding the nature of the path to be meditated upon, the noble Avalokiteśvara, in order to accomplish the supreme unchanging wisdom, by this cause, the Buddhas, through the power of karmic imprints, the Bhagavan taught those who cling to the person to meditate on the impermanence of the person. For those who cling to things, meditate on the exhaustion of earth and so on, for those who cling to consciousness, meditate on the samādhi of mere consciousness, and for the Madhyamikas, meditate on the dream-like, unchanging, and non-dual wisdom. Thus, the selflessness of the person and the selflessness of phenomena.' These are the distinctions of the paths of the three vehicles, which can also be elaborated upon by the expounder. Part 2: Explanation of the Difference Between Mantra and Pāramitā Paths Regarding the difference between the Mantra and Pāramitā paths: the Great Vehicle also arises as two paths, the long path and the short path, depending on the disposition of the disciples. For disciples who are dull and inclined towards the cause, the cause is made the path, which is the Pāramitā Vehicle of the nature of the cause; for those who are sharp and inclined towards the spontaneous accomplishment of cause and effect, the fruit is made the path, which is the Mantra Vehicle of the fruit. As it is said in the 'King of Sūtras, Instructions, and Teachings': 'Mañjuśrī, the Bhagavan has definitely spoken of the three guiding vehicles, why has he not spoken of the definitive vehicle of spontaneous accomplishment of cause and effect, which does not seek Buddhahood from elsewhere?' The Buddha replied: 'After turning the wheel of the Dharma of the cause, which is inclined towards the cause, a short path of the Vajra Vehicle will arise in the future.' Or, the meaning of the Vehicle of Cause and Effect is: mainly showing the emptiness that possesses all the supreme qualities of the cause, which is the Pāramitā Vehicle of the nature of the cause.

---

་། འབྲས་བུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཙོ་ཆེར་ སྟོན་པ་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་{དམ་}བྱང་ཆུབ་སེམས་ འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདི་གཉིས་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསང་བ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བ་རྒྱུ་ཡི་ཆོས། །འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་དུ་ གསུངས་ཏེ། རྣམ་བཞག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་ པར་གསུངས་པའི་ལམ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་བསྐལ་པ་གྲངས་ མེད་པ་དུ་མ་རྣམས་སུ་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ འགྱུར་བའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་རྫོགས་ན་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་མདོར་ ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བདུན་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། མདོ་གཞན་མང་པོ་ནས་བསྐལ་པ་ 5-219 གྲངས་མེད་གསུམ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། བྱམས་པ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་ མེད་པ་གསུམ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་ སོགས་པས་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་གསུངས་པས་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འཆད་ཅིང་གྲངས་མེད་ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ནས་གྲངས་མེད་ ཀྱི་མགོ་རྩོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཐེག་བསྡུས་ལས། བཟང་དང་སྨོན་པའི་སྟོབས་ཅན་དང་། །སེམས་ བརྟན་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་གསུམ། །ཀུན་ཏུ་རྩོམ་པར་ མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ བཟང་པོའི་སྟོབས་ཅན་དང་། རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད་པ་སྨོན་པའི་སྟོབས་ ཅན་དང་། གཞན་གྱིས་བཟློག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་བརྟན་པ་དང་། འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཁྱད་པར་དུ་ འགྲོ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་ཚོགས་ལམ་ནས་མགོ་རྩོམ་མོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་སྐྱེ་བ་བདུན་དང་སྐྱེ་ བ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གསང་བའི་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་ བདུན་ན་ནི། །མ་བསྒོམས་པ་ཡང་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཅེས་སྐྱེ་བ་བདུན་ན་མཆོག་གི་དངོས་ གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཤིང་། དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས། སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ན་མཆོག་འགྲུབ་པར་ གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ། །ཅ

【現代漢語翻譯】 密宗的教法主要闡述了無果的慈悲和不變的大樂，是果的特徵，是根本續（dam）《菩提心釋》的意旨。因和果二者無別，味道相同，在此基礎上修行被稱為因果任運成就之修行。《秘密授記經》中說：『在因上修持因之法，極度旋轉法輪之後。』等等，如前所述，前後兩種分類是相同的。 在波羅蜜多乘中宣說的道，被稱為如來之宗，通過在無數劫中積累資糧，可以獲得無上菩提之果。那麼，需要多少劫才能圓滿資糧呢？在《廣大嬉戲經》中說是七無數劫，而在許多其他經中說是三無數劫。慈氏（Maitreya）和龍樹（Nagarjuna）也認為需要三無數劫。 世親（Vasubandhu）論師和獅子賢（Simhabhadra）等人說是三無數劫，這需要解釋其密意，他們認為是三十三個無數劫。這並非從最初發心就開始計算無數劫，而是在《攝大乘論》中說：『善良和願望的力量，心堅固且有殊勝之處的，菩薩三無數劫，恒常精進。』意思是說，不被不善之方所勝伏的善良力量，經常遇到善知識的願望力量，即使他人勸阻也不放棄菩提心的菩提心堅固，以及今生來世善法不退失且增長的殊勝之處，獲得如此功德是從資糧道開始的。 密宗所說的道是非常迅速的道，因為經中說十六世、七世甚至一生即可成佛。如《秘密藏》中說：『如果具足灌頂，生生世世獲得灌頂，那麼七世之中，不修亦能獲得成就。』意思是說，七世即可獲得殊勝成就。《五誓言》中說：『十六世即可成就，如果無有墮罪，十六世即可成就。』

【English Translation】 The Mantrayana teachings primarily expound on the compassion without a specific result and the unchanging great bliss. It is the characteristic of the fruit, the intent of the root tantra (dam) and the 'Explanation of Bodhicitta'. The inseparability and sameness of taste between cause and effect, practicing on this basis is called the practice of spontaneously accomplishing cause and effect. The 'Secret Prophecy Sutra' states: 'Applying to the cause, the dharma of the cause, having turned the wheel exceedingly.' etc., as mentioned before, the two classifications, earlier and later, are the same. The path taught in the Paramitayana is called the lineage of the Sugata (those who have gone to bliss), where accumulating merit over countless eons leads to the attainment of the unsurpassed fruit of Bodhi. How many eons are required to complete the accumulation of merit? The 'Extensive Play Sutra' states seven countless eons, while many other sutras state three countless eons. Maitreya and Nagarjuna also hold that three countless eons are necessary. The masters Vasubandhu and Simhabhadra, among others, state three countless eons, which requires interpreting their intention, and they consider it to be thirty-three countless eons. This does not mean counting countless eons from the very first moment of generating Bodhicitta, but as stated in the 'Compendium of Mahayana': 'Those with the power of goodness and aspiration, whose minds are steadfast and have special qualities, Bodhisattvas for three countless eons, constantly strive.' This means the power of goodness that is not overcome by unfavorable factors, the power of aspiration to always meet virtuous spiritual friends, the steadfast Bodhicitta that does not abandon the mind of enlightenment even when others dissuade, and the special qualities of not diminishing and increasing virtuous dharmas in this and future lives. Obtaining such qualities begins from the path of accumulation. The path taught in Mantrayana is a very swift path, because it is said in the scriptures that Buddhahood can be attained in sixteen lifetimes, seven lifetimes, or even one lifetime. As stated in the 'Secret Treasury': 'If one possesses proper empowerment, empowerment will occur in life after life, in seven of those lives, even without meditation, accomplishment will be attained.' This means that supreme accomplishment is attained in seven lifetimes. The 'Five Vows' states: 'In sixteen lifetimes, accomplishment will be achieved, if there are no downfalls, it will be accomplished in sixteen lifetimes.'

---

ེས་སོ། སྐྱེ་བ་ གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འདི་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་ཡང་། སྐྱེ་བ་འདི་སྟེ་མིའི་ 5-220 སྐྱེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ འགྲོ་བ་ལྔ་ཡི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ལས་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ལུང་དྲངས་པ། གདོལ་པ་སྨྱུག་མ་མཁན་སོགས་ དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱད་ན། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་ སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གང་ཟག་མཆོག་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན་འགྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། བསྐལ་པ་གྲངས་ མེད་པ་རུ་བྱུང་། །ས་ཡི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག །གང་ཕྱིར་གསང་བ་མཐོ་བ་ཐོབ། །རབ་ཏུ་ དགའ་བ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བརྩོན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ འདས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་ཅིང་། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ས་ལ་ཉི་ཟླ་ལྟུང་བྱེད་ ཅིང་། །དེ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་འགྱུར། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འགྲུབ་པར་ འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་གང་རུང་རུང་ལ་ཐོབ་ པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་དུ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ལས་ཁམས་དྲུག་ གི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ལའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ལས་ངན་ པ་དང་ལྡན་པའི་མིའི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ་ཡང་། སྐྱེ་བ་འདི་ ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མིའི་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་འགྲུབ་པ་ ལ་བྱའི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་ དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་བཞེད་པས། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་ རིག་འཛིན་ཐོབ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚེ་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་གྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོར་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྲུབས་ནས། 5-221 དེ་ནས་ལམ་བསྒོམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དགོངས་ པ་ཡིན་པར་འཆད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་དང་མི་མཐུན་པར་ ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་

【現代漢語翻譯】 是的，關於一生證得佛果，吉祥密集續中說：『以此乃是法性之大，三身不二而生，智慧如海所莊嚴，此生即能得成就。』《無垢光經》中也說：『此生，即人身，能賜予佛陀之果，是續之王。而非天等五道眾生之身。』為何如此說？因為他們並非業之所生之地。』 該經中還引用了其他續部的經文：『賤民、竹匠等，以及造作五無間罪者，若行持密咒之行，此生即能成佛。』 那麼，這些是否是針對上等根器之人所說？普通人如何才能成就呢？答：可以成就。《金剛頂經》中說：『于無數劫中所生，超越一切波羅蜜多，因此獲得極高之秘密，將能成就極喜地。若瑜伽士精進修持，此生即能入涅槃，獲得極喜地，或者即是金剛持。于地上日月墜落，彼亦能轉為空性。普通人亦能成佛，無有他途。』 但這並非指任何一種人身都能獲得成就。《無垢光經》中說：『從福德和智慧之積聚中，生出具足六界之大士夫。』也就是說，具有惡業之人，無法在此人身中獲得佛陀之果，這是如來之定論。 《金剛心要釋》中也說：『此生即能賜予佛果，是指多次獲得人身後成就，而非天和非天等。』 導師吉祥賢等人認為：『以密咒行之儀軌，獲得壽命自在之持明，以持明之壽命，宣說能成就佛果。』也就是說，首先通過服食精華等方法獲得無量壽命，然後修持道，從而成佛，這被解釋為一生證得佛果之意。 應當知曉，這種說法與菩提心釋的三種觀點不符。同樣，有些人認為一生證得佛果

【English Translation】 Yes, regarding attaining Buddhahood in one lifetime, the Glorious Guhyasamaja Tantra states: 'Through this, the nature of Dharma is great, arising from the indivisibility of the three bodies, adorned by the ocean of wisdom, in this very life, it will be accomplished.' The Vimalaprabha also states: 'This life, that is, the human life, bestows the fruit of Buddhahood, it is the king of tantras. It is not so for the lives of gods and the five other realms. Why is that? Because they are not born in a place of karma.' In the same text, a quote from another tantra is cited: 'Outcasts, bamboo workers, and so on, and those who commit the five inexpiable sins, if they practice the conduct of mantra, in this very life, they will become Buddhas.' So, are these intended for superior individuals? How can ordinary people achieve it? Answer: It can be achieved. The Vajrasekhara states: 'Born in countless eons, surpassing all perfections, therefore obtaining the highest secret, one will accomplish the supreme joy. If that yogi strives, in this very life, he will enter nirvana, attain the supreme joy, or even be Vajradhara himself. On the earth, the sun and moon may fall, and it will transform into the nature of space. Ordinary people will attain Buddhahood, there is no other way.' However, this does not mean that any human life can achieve it. The Vimalaprabha states: 'From the accumulation of merit and wisdom, arises the great being possessing the six elements.' That is to say, those with bad karma cannot obtain the fruit of Buddhahood in this human life, this is the definitive statement of the Tathagata. The Vajrahṛdayavyākhyā also states: 'This life bestows Buddhahood, which means achieving it after taking human life many times, not gods or asuras, etc.' Master Shrisena and others believe: 'Through the rituals of mantra practice, one obtains the vidyadhara who has power over life. Through the life of the vidyadhara, it is taught that Buddhahood is achieved.' That is, first, by taking elixirs and so on, one achieves immeasurable life, and then by meditating on the path, one becomes a Buddha, which is interpreted as the meaning of attaining Buddhahood in one lifetime. It should be known that this explanation is inconsistent with the three commentaries on Bodhicitta. Similarly, some believe that Buddhahood in one lifetime

---

འཐོབ་པར་བཤད་པ་འདི་ སངས་རྒྱས་དངོས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་འཐོབ་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ ནས་སངས་རྒྱས་ཚེག་མེད་དུ་ཐོབ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་དགོངས་པ་མ་ ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ འོད་ལས། མིའི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་པར། དེ་ ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འབྱོར་བའོ། །དེ་སྟེར་བ་ ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། མཁྱེན་པ་བཞི་ ནི་རིམ་པ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ཆོས་ ཀྱི་སྐུའོ། །ངེས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ སྤོང་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སོ་སོ་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ ལ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་བདུན་དང་གཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གདུལ་བྱ་གཞིར་བྱས་པ་ལ་དབང་པོ་ཐ་མ་དང་ འབྲིང་དང་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་རྒྱུད་དང་། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དགོངས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་སློབ་ 5-222 མ་ཐ་མ་ནི་དབང་གིས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་འབྲིང་པོ་ནི་དབང་འོག་མ་བདུན་གྱིས་ བསྡུས་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ ཅན་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ནི་སློབ་མ་མཆོག་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེས་ནི་མིའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ གམ་བདུན་ནམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མིའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པར་ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་ཙམ་མམ། བསྐྱེད་རིམ་ ལ་སོགས་པ་དྲང་དོན་རྟོག་བཅས་ཀྱི་སྒོམ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པས་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་ ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་ ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་ཏེ། མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་མཐའ་དག་སྤང་བའི་ སྒོ་ནས་རྩ་བའི་ལྟུ

【現代漢語翻譯】 關於『獲得』的說法， 並非指真正成佛，而僅僅是獲得大乘的見道。有人說，從那之後，就能毫不費力地成佛，但這種說法並不正確。 在《無垢光經》中，與在此人身獲得佛果相關聯，按照如此宣說的次第，對於那些不確定的人，佛陀親自給予果實，這就是續部的國王。 佛陀本身就是一切智智、一切相智、道智和道相智，具備十力和無畏等功德。 給予這些就是佛陀親自給予的果實。因此，被稱為續部之王的是根本續部中最初的佛陀。 四種智慧依次是法身、化身、報身和法身。 不確定的含義是指上述之人並非僅僅安住于捨棄五欲的聲聞別解脫戒。 如此宣說的十六生、七生或一生圓滿成佛，有人認為這是基於密咒乘的所化，並根據根器的下、中、上而說的。 然而，《時輪經》和至尊觀自在的意趣是，下等所化並非通過灌頂來調伏，中等所化通過七種下等灌頂調伏后，修習生起次第，成為能夠成就世間悉地之人。 而具有修習大手印極清凈次第資格的人，則是上等弟子。他們通過一生或七生，或者大手印的悉地，獲得圓滿的佛陀，成為十二地的主宰。 如此宣說的一生等成佛，並非僅僅進入密咒乘，或者勤奮修習生起次第等需要詮釋的有分別的禪修，而是通過續部中所說的儀軌，如清凈的灌頂等方式， ভালোভাবে進入密咒乘的修行，通過捨棄一切十不善業，守護根本墮罪等方式。

【English Translation】 Regarding the statement of 'attainment', it does not mean truly attaining Buddhahood, but merely attaining the Path of Seeing in the Mahayana. Some say that from then on, one can effortlessly attain Buddhahood, but this statement is not correct. In the 'Vimalaprabha Tantra', in connection with attaining Buddhahood in this very human life, according to the order of such pronouncements, for those who are uncertain, the Buddha himself bestows the fruit, and that is the King of Tantras. The Buddha himself is the All-Knowing Wisdom, the Wisdom of All Aspects, the Wisdom of the Path, and the Wisdom of the Aspects of the Path, endowed with the ten powers and fearlessness, and so on. Giving these is the fruit that the Buddha himself bestows. Therefore, the one called the King of Tantras is the first Buddha in the root tantra. The four wisdoms are, in order, the Dharmakaya, the Nirmanakaya, the Sambhogakaya, and the Dharmakaya. The meaning of uncertainty refers to the person mentioned above who does not merely abide in the Pratimoksha vows of the Shravakas who renounce the five desires. The statement that Buddhahood is accomplished in sixteen, seven, or one lifetime is considered by some to be based on the disciples to be tamed in the Mantrayana, and according to the capacity of inferior, intermediate, and superior faculties. However, the intent of the Kalachakra Tantra and the Lord Avalokiteshvara is that inferior disciples are not to be subdued by empowerment, intermediate disciples are subdued by the seven lower empowerments, then cultivate the generation stage, and become those who are able to accomplish worldly siddhis. And those who have the qualification to cultivate the extremely pure stage of Mahamudra are said to be superior disciples. They, through one or seven lifetimes, or the siddhi of Mahamudra, attain perfect Buddhahood, becoming the masters of the twelve bhumis. The statement that Buddhahood is attained in one lifetime, etc., does not mean merely entering the Mantrayana, or diligently practicing the interpretable and conceptual meditations such as the generation stage, but rather by properly entering the practice of Mantrayana through the methods described in the tantras, such as pure empowerments, and by abandoning all ten non-virtuous actions, guarding the root downfalls, and so on.

---

ང་བ་བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ བཞིན་དང་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ ཐོབ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅུང་ཟད་དམན་པས་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་དང་འབྲིང་འཕོ་ བ་དང་བར་དོའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་ཁ་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ སོ། །སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར། སློབ་དཔོན་ཏྲི་པི་ཏ་ཀ་མ་ལའི་ཚུལ་ གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལས་ནི། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་ 5-223 ཕྱིར་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་འཕགས། ། འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔགས་ དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྔགས་ ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མ་རྨོངས་ པའི་ཁྱད་པར་ནི་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པའི་ཕྱིའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ མཆོག་མ་ཡིན་གྱི། ཐབས་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ བསྒྲུབ་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐབས་མང་བ་ནི་དང་པོར་མེ་ཏོག་ བབས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཕྲ་བ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ ཐམས་ཅད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་མཆོད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་ མི་ནུས་པ་ངག་གི་སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རགས་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟོན་པ་གསུང་ རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རགས་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཕྲ་བ་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས་པ་ ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་མཐའ་བྲལ་ཡང་དག་པའི་དོན་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། ། དཀའ་བ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ཡུལ་དུས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་ པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ངེས་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཐབས་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ མཛད་པ་སྟེ། འཆིང་བྱེད་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དབང་པོ་སོ་སོའི་

【現代漢語翻譯】 遠離十四種我慢，安住於二十五種誓言和戒律等，瑜伽士一心一意地修持六支瑜伽的禪定，積累智慧的資糧；如續部所說，進行會供輪的儀軌，並迅速圓滿佈施等十種福德資糧。因此，具有大精進的瑜伽士能在一生中獲得佛果，精進稍遜者也能在七世中成就佛果。此外，瑜伽士若為上等，則一生一世即可成就；若為中等，則依靠遷識和中陰的訣竅，在臨終中陰時成佛。這些都是經中記載。 密咒道與波羅蜜多道的區別： 寂天菩薩在《三戒論》中說：『雖於一義未愚昧，然以方便多無難，利根所化應調伏，是故當說咒殊勝。』 雖然證悟二無我，通達一切種智的果位，在密咒和大乘波羅蜜多兩種道中沒有差別。然而，通過這四種區分，密咒大乘道比波羅蜜多大乘道更為殊勝。以上是經文所說。 所謂『不愚昧』的差別，是指將頭等佈施給他人並非是殊勝的，以方便智慧無二的禪定來修持六波羅蜜多，這才是對六波羅蜜多不愚昧的差別。『方便多』是指首先通過天降鮮花等方式確定根器，然後將微細的心和心所都觀想為本尊的自性，以供養手印、心間金剛的禪定來供養；如果不能做到這一點，就宣說執著于粗大的語言，唸誦咒語，這是語金剛的禪定；對於執著于粗大對境，不能與微細結合的人，就展示所依和能依的壇城，這是身金剛的禪定；觀修一切法自性清凈，遠離一切戲論的真實義。 所謂『無有困難』，是指無論眾生在何時何地以何種方式顯現，都能確定並與之相應，以簡便的方法獲得菩提，將束縛轉化為解脫的方法。並且，根據不同根器的眾生

【English Translation】 Being free from the fourteen kinds of arrogance and abiding in vows and precepts such as the twenty-five vows, the yogi single-mindedly meditates on the samadhi of the six-branched yoga, accumulating the collection of wisdom; performing the Tsok khorlo (gathering wheel) ritual as described in the tantras, and quickly perfecting the collection of merit such as the ten kinds of generosity. Therefore, the yogi who possesses great diligence will attain Buddhahood in one lifetime, and the one with slightly less diligence will attain Buddhahood in seven lifetimes. Furthermore, it is said that the best yogi will achieve it in one lifetime and one body, and the intermediate one will attain Buddhahood in the bardo (intermediate state) at the time of death by relying on the instructions of transference of consciousness and the bardo. These are all recorded in the scriptures. The difference between the Mantra path and the Paramita path: Shantideva said in the 'Compendium of Trainings': 'Although not deluded about one meaning, yet with many easy methods, those with sharp faculties should be subdued, therefore it should be said that mantra is superior.' Although realizing the absence of two selves and attaining the fruit of omniscience is no different in the two paths of Mantra and Mahayana Paramita. However, through these four distinctions, the Mantra Mahayana path is more superior than the Paramita Mahayana path. The above is what the scriptures say. The difference of 'not being deluded' means that giving away one's head etc. is not the best, but practicing the six paramitas with the samadhi of non-duality of skillful means and wisdom is the difference of not being deluded about the six paramitas. 'Many skillful means' means first determining the capacity through the falling of flowers etc., then visualizing all the subtle mind and mental factors as the nature of the deity, offering with the mudra of offering, the samadhi of the vajra in the heart; if one cannot do this, then proclaiming attachment to gross speech, reciting mantras, this is the samadhi of speech vajra; for those who are attached to gross objects and cannot combine with the subtle, then showing the mandala of the support and the supported, this is the samadhi of body vajra; contemplating the true meaning that all dharmas are naturally pure and free from all extremes. The so-called 'without difficulty' means that no matter when, where, and how sentient beings appear, one can determine and correspond with them, attain Bodhi with easy methods, and transform bondage into liberation. And, according to sentient beings of different capacities

---

དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་ནས་དཀའ་ བ་སྤྱད་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཉན་རང་ ནི་དཔང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་[པ་ནི་{ཡང་}ཐབས་ལ་འཁྲུལ་པའི་ 5-224 ཕྱིར་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡིན་ཞིང་གསང་སྔགས་པས་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་ བའི་ལས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པས་ཐབས་གང་དུའང་ རྨོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨཱརྱ་དེ་བས། དམན་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས། །བར་མ་ རྣམས་ནི་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིས། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་ རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ མཐའ་གཉིས་སེལ་བར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་བཅུ་ གཅིག་གིས་འཕགས་པར་བཤད་དེ། དམིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཐབས་དང་། བསྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བླ་ན་མེད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པ་འཛིན་པར་ནུས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། བྱིན་ གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་། བསམ་པ་ བླ་ན་མེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ བཅུ་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ཐབས་མྱུར་བ་དང་། སླ་བ་དང་། མང་བ་དང་། མཁས་པ་དང་། བཞི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ གསུངས་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གནས་ལུགས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲད་པ། ༣ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གནས་ལུགས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གནས་ལུགས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་ རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། ། ༈ ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར། 1. ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གསུམ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཚུལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་མཆོག་གི་ལམ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ 5-225 འབྱོར་ཉིད་མཆོག་གི་ལམ་དུ་བསྟན་པའོ། ། ༈ སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཚུལ། ༡ སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་ལུང་དྲངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་།

【現代漢語翻譯】 通過依靠分類，大手印（Mahāmudrā），智慧，事業和誓言手印，無需苦行即可獲得菩提。對於根器敏銳者而言，聲聞（Śrāvaka）和獨覺（Pratyekabuddha）是根器遲鈍者，而波羅蜜多乘（Pāramitāyāna）由於對方便的迷惑，是根器中等者。密咒行者能將他人造作會墮入地獄的業，通過巧妙的方便轉化為菩提之因，因此被稱為對任何方便都不迷惑者。正如聖天（Āryadeva）所說：『低劣者執著於色，中等者則離貪著，通達色之自性者，賢者則得解脫。』 恰如其分。 智吉祥（Jñānaśrī）論師所著的《金剛乘斷除二邊》中說，密咒乘比波羅蜜多乘殊勝十一種功德：即緣于無上目標的方便，無上的修持，無上的智慧，無上的精進，能夠攝持所有應調伏者，加持煩惱，能夠加持，迅速生起，斷除煩惱，無上的意樂，以及無上的行持方便。因此，通過這十一種善巧方便而顯得殊勝。又在同一論中說，密咒乘在方便上具有迅速、容易、眾多和巧妙這四種殊勝之處，如前所述可知。 金剛乘道的體性廣說 第三，金剛乘道的體性廣說分為兩部分： 第三，金剛乘道的體性廣說分為兩部分：道次第的兩種差別，以及圓滿次第大手印道的自性。 道次第的兩種差別 1. 道次第的兩種差別分為三部分： 第一部分分為三點：總的來說，密咒乘中宣說了兩種道次第的方式，闡述生起次第並非最勝之道，以及闡述圓滿次第金剛瑜伽（Vajrayoginī）本身是最勝之道。 總的來說，密咒乘中宣說了兩種道次第的方式 1. 總的來說，密咒乘中宣說了兩種道次第的方式： 首先，聖觀自在（Ārya Avalokiteśvara）在《無垢光經》中引用道：諸佛所說之法，完全依賴於二諦，即世俗諦和

【English Translation】 Through relying on the divisions, Mahāmudrā, wisdom, action, and samaya mudras, enlightenment is attained without hardship. For those of sharp faculties, the Śrāvakas and Pratyekabuddhas are those of dull faculties, while the Pāramitāyāna, due to confusion about the means, is for those of middling faculties. The Mantrayāna practitioner can transform even actions that would lead others to hell into causes for enlightenment through skillful means, and is therefore called one who is not confused about any means. As Āryadeva said: 'The inferior are attached to form, the middling become detached from attachment, those who know the nature of form, the wise are completely liberated.' Just so. In Jñānaśrī's 'Vajrayāna Dispelling Two Extremes,' it is said that the Mantrayāna is superior to the Pāramitāyāna by eleven qualities: namely, the means of focusing on the unsurpassed goal, unsurpassed practice, unsurpassed wisdom, unsurpassed diligence, the ability to hold all those to be tamed, blessing afflictions, being able to bless, arising quickly, abandoning afflictions, unsurpassed intention, and skillful means of unsurpassed conduct. Thus, it is distinguished by these eleven skillful means. Again, in the same text, it is said that the Mantrayāna is distinguished by four qualities: quickness of means, ease, abundance, and skillfulness, as can be understood from what was said earlier. Detailed Introduction to the Nature of the Vajrayāna Path 3. The detailed introduction to the nature of the Vajrayāna path is divided into two parts: Third, the detailed introduction to the nature of the Vajrayāna path is divided into two parts: the distinctions between the two stages of the path, and the nature of the Mahāmudrā path of the completion stage. The Distinctions Between the Two Stages of the Path 1. The distinctions between the two stages of the path are divided into three parts: The first part is divided into three points: In general, the way in which the two stages of the path are taught in the Mantrayāna, explaining that the practice of the generation stage is not the supreme path, and explaining that the completion stage Vajrayoginī itself is the supreme path. In general, the way in which the two stages of the path are taught in the Mantrayāna 1. In general, the way in which the two stages of the path are taught in the Mantrayāna: First, Ārya Avalokiteśvara quotes in the 'Immaculate Light Sutra': The Buddhas teach the Dharma, relying completely on the two truths, namely the conventional truth and

---

།དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ ལ་བརྟེན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་བྱ་མི་སྲིད་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་ པ་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་དོན་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་ དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པའི་ རིམ་པ་སྟེ་ལམ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ལུང་དྲངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་བསྟན་པ་ ནི། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །གཅིག་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །གཞན་ནི་རྫོགས་ པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེ་ཉིད་དུ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདིར་འཇིག་རྟེན་ དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་དག་ཏུ་{ཀུན་རྫོབ་}དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ངེས་པར་ བསྟན་ཏེ། གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་ གང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། གང་དོན་དམ་པས་ བསྟན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་མན་ ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་བརྗོད་པར་ བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ། ། 238 གང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་མཚན་མ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་མཚན་ མ་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་དག་ལས་གང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་ ནི་ཕྱི་དང་ནང་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་ སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །གང་ དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། སྔར་དྲངས་པ་ཉིད་དོ། ། ༈ བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་མཆོག་གི་ལམ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། ༢ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསྒོམ་པ་མཆོག་གི་ལམ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསྒོམ་པ་མཆོག་གི་ལམ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ ལམ་རིམ་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་གྱི་བརྟེན་ དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང་ཐུན་མོང་བ་འཇིག་རྟེ

【現代漢語翻譯】 『勝義諦』。如是說，所有佛陀的經典，所詮釋的內容都依賴於世俗諦和勝義諦這二者。不存在不依賴於這二諦所詮釋的內容。其中，闡述世俗諦的，應理解為不了義；闡述勝義諦的，應理解爲了義。因此，在密咒乘的體系中，也依於世俗諦而有生起次第，依于勝義諦而有圓滿次第，從而宣說了這兩種道。正如經中所引：『金剛持（梵文：Vajradhara，持有金剛杵者）我所宣說，真實依賴於兩種次第：一是生起次第，另一是圓滿次第。』又如經中所說：『在此密咒的體系中，依靠世間和出世間的真諦，佛陀薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）在續部和其它續部中明確地闡述了世俗諦和勝義諦。一個是世間的世俗諦，第二個是勝義諦。其中，由世間的世俗諦所闡述的，是不了義；由勝義諦所闡述的，是了義。這兩種意義，弟子們應從上師的口訣中領會。』因此，所有續部和其它續部中所要闡述的內容有兩種，一個是世間的世俗諦，第二個是勝義諦。 凡是世間的世俗諦，都具有顏色、手印、相和形狀的特徵。凡是勝義諦，則沒有顏色、手印、相和形狀。在這些之中，凡是由世間的世俗諦所闡述的，是爲了在外在和內在成就世間悉地（梵文：siddhi，成就），由自己的心完全思量之法，能給予世間悉地的果實。凡是由勝義諦所闡述的，是從『出世間』直到『不變的安樂智慧之心』，如前所引。 顯示生起次第的修習並非殊勝道 二、顯示生起次第的修習並非殊勝道 第二，顯示生起次第的修習並非殊勝道。如是宣說了兩種次第的道，其中生起次第是圓滿次第之道的所依，是積累資糧的意義，與世間共通。

【English Translation】 'Ultimate truth.' Thus it is said that all the Buddha's scriptures, the content to be expressed, relies on the two truths of conventional truth and ultimate truth. There is no content to be expressed that does not rely on these two truths. Among them, those who explain conventional truth should be understood as provisional meaning; those who explain ultimate truth should be understood as definitive meaning. Therefore, in the system of mantra vehicle, there is also the generation stage based on conventional truth, and the completion stage based on ultimate truth, thus expounding these two paths. As quoted in the scripture itself: 'Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, the one who holds the vajra), what I have taught, truly relies on two stages: one is the generation stage, and the other is the completion stage.' Also, as stated in the same scripture: 'In this system of mantra, relying on the truths of the mundane and the supramundane, the Buddha Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, the Blessed One) has clearly explained the conventional truth and the ultimate truth in the tantras and other tantras. One is the mundane conventional truth, and the second is the ultimate truth. Among them, what is explained by the mundane conventional truth is of provisional meaning; what is explained by the ultimate truth is of definitive meaning. Disciples should comprehend these two meanings from the oral instructions of the guru.' Therefore, there are two types of content to be expressed in all tantras and other tantras: one is the mundane conventional truth, and the second is the ultimate truth. Whatever is the mundane conventional truth has the characteristics of color, hand gestures, signs, and shapes. Whatever is the ultimate truth is without color, hand gestures, signs, and shapes. Among these, whatever is explained by the mundane conventional truth is for accomplishing mundane siddhis (Sanskrit: siddhi, accomplishment) externally and internally, and the dharma that is completely contemplated by one's own mind can give the fruit of mundane siddhis. Whatever is explained by the ultimate truth is from 'supramundane' to 'the unchanging mind of blissful wisdom,' as quoted earlier. Showing that the practice of the generation stage is not the supreme path 2. Showing that the practice of the generation stage is not the supreme path Second, showing that the practice of the generation stage is not the supreme path. Thus, the two stages of the path have been explained, wherein the generation stage is the basis of the completion stage path, the meaning of accumulating merit, and is common with the mundane.

---

ན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་གྱི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དྲི་མ་མེད་ པའི་འོད་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །གཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་ལག་པས་བསྲུབས་པ་ལས། །དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་ནི་ མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །སྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་ དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་འདི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་ བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་གཙུབ་སྟན་ལ་མེ་ཡོད་པ་དེ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ མཐོང་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་གིས་སྒོམ་པས་མི་མཐོང་གིདེ་ 5-226 ཉིད་དུ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་དུ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི། གཡོན་རྐྱང་མའི་རྩ་དང་། གཡས་རོ་ མའི་རྩ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་བའི་ལས་ཀྱི་རླུང་དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩའི་ནང་དུ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། ཞེས་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ བསྒོམ་པ་འདིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་དུ། སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་ལམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་ པ། །བཅུ་དྲུག་བཞི་ཡི་[རབ་ཏུ{བར་དུ་}དབྱེ་བ་ཅན། །ལམ་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་དགའ་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབྲས་བུའི་མཆོག་དེ་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་རྟོག་གི་ལམ་གྱིས་མི་ཐོབ་ སྟེ། འདི་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་བསྐྱེད་ རིམ་གྱི་བསྒོམ་པ་ལ་དོན་ཅི་ཡང་མེད་དམ་སྙམ་ན་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་ འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་ གྲུབ་ནི། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། འདོད་ན་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ལས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འོག་མིན་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི། །གཟུགས་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ ཕྱག་རྒྱས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། རལ་གྲི་རེག་པ་ བཅུད་ཀྱི་དབང་པོ་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་རི་ལུ་རོ་ཙ་ན་དང་མིག་སྨན་དང་། །རྐང་པ་བྱུག་དང་ ཤིང་ལྷམ་དག་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ གསུངས་པ་རལ་གྲི་བཟུང་བས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ད

【現代漢語翻譯】 這僅僅是獲得共同成就的方法，而不是獲得圓滿菩提道果，大手印至上成就的智慧資糧。正如《無垢光》中所說：『猶如火常存於木中，雖以切割分離之法不可見，然經由鉆木取火，方能見其存在。』同樣，心之光明雖以分別唸的禪修方法不可見，然於此不凈與凈，二者合一則可見。』其意為，如同鉆木取火般，瑜伽士原本就具有的心性光明，法身，不能通過生起次第等分別唸的禪修來證悟。唯有在確定之義中，此光明法身，於左脈（藏文：རྐྱང་མ།），右脈（藏文：རོ་མ།）中執行的業氣，通過六支瑜伽的修習，使其彙集于中脈（藏文：དབུས་སུ།），即阿瓦都帝脈（藏文，梵文天城體：अवाधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離垢者）中，方能證悟。因此，生起次第的修習並非獲得至上成就的方法。此外，在同一經文中還說：『以種種分別念等道，彼如來所說之真實，十六四之差別，離道則不得。』意為，那十六喜和四喜自性的，不可思議的智慧之身，至上的果位，不能通過生起次第分別唸的道來獲得，因為這兩者是因和果的不同。 那麼，生起次第的修習毫無意義嗎？並非毫無意義，因為它是成就共同世間成就的方法。世間成就是指，如《至上原始佛》中所說：『若欲求享用之成就，當以業手印修之。於色界之頂端，乃智慧手印。』以及《吉祥時輪》中所說：『寶劍、觸覺、精髓之主、甘露之果、Rilu、Rotsana、眼藥、足藥、木屐等八種世間成就，請您賜予我。』如持劍可行於空中等八種成就。正如所說：

【English Translation】 This is merely a method for attaining common siddhis (achievements), not the wisdom accumulation for attaining the path of complete enlightenment, the supreme siddhi of Mahamudra. As it is said in 'The Immaculate Light': 'Just as fire constantly resides in wood, yet cannot be seen by cutting or separating, but through the method of rubbing wood, its presence becomes visible.' Similarly, the clear light of mind cannot be seen through conceptual meditation methods. Only by uniting the impure and pure, can it be seen.' Its meaning is that, just as fire is seen through rubbing wood, the clear light nature of mind, Dharmakaya (Body of Truth), which is inherently present in the yogi, cannot be realized through the conceptual meditation of generation stage (Kyerim). Only in the definitive sense, this clear light Dharmakaya, the karma winds that flow in the left (Kyangma) and right (Roma) channels, are united in the central channel (Avadhuti, 藏文：དབུས་སུ།，梵文天城體：अवाधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離垢者) through the practice of the six-branch yoga, can it be realized. Therefore, the practice of generation stage is not the method for attaining the supreme siddhi. Furthermore, in the same text, it is said: 'Through various conceptual paths, the truth spoken by the Tathagata (Thus Gone One), the sixteen and four distinctions, cannot be attained without the path.' This means that the inconceivable wisdom body, the supreme fruit of the sixteen joys and four joys nature, cannot be attained through the path of conceptual generation stage, because these two are different in cause and effect. So, is the practice of generation stage meaningless? It is not meaningless, because it is a method for accomplishing common worldly siddhis. Worldly siddhis are as stated in 'The Supreme Primordial Buddha': 'If you desire the siddhi of enjoyment, accomplish it through karma mudra (action seal). At the peak of the realm of existence, is the wisdom mudra.' And as stated in 'The Glorious Kalachakra (Wheel of Time)': 'Sword, touch, lord of essence, fruit of nectar, Rilu, Rotsana, eye medicine, foot medicine, wooden sandals, these eight worldly siddhis, please grant them to me.' Such as the eight siddhis of holding a sword and walking in the sky. As it is said:

---

ེ་ཉིད་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་ གོམས་པར་གྱུར་པས་ནི། །གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འགྲུབ་འགྱུར་གྱིས། །འདོད་པའི་ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་གི་རྩ་རྒྱུད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་ 5-227 པའི་ལུང་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ་དྲངས་པར་ཡང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་གྱུར་པ། །རྒྱུད་ གང་དུ་ནི་རབ་བསྟན་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རྒྱུད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ ཕྱིར། །སྔགས་བཟླས་དེ་བཞིན་ཆོ་ག་དང་། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་གསུངས། །དོན་དམ་ བདེན་པས་གསུངས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ ཡི། །བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་མཆོག་གི་ལམ་དུ་བསྟན་པ། ༣ རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་མཆོག་གི་ལམ་དུ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་མཆོག་གི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། འོ་ན་ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་དགའ་བ་བཞི་དང་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མཆོག་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ ལམ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ གསུངས་པའི་ཧཱུཾ་དང་ནི། །ཕཊ་ཡིག་ལ་སོགས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། ། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་རྣམས་དང་ནི། །སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ནི་དབུ་མར་འབབ་པ་དང་། །རིག་ མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ལྟུང་མིན་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་སྟེ། །ལམ་འདི་རྣམས་ ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས། །མངོན་པར་བརྗོད་ པའམ་ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་ཀྱིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། སངས་རྒྱས་ 5-228 ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའམ། ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དུ

【現代漢語翻譯】 經中又說：『觀想色等諸法的壇城，通過修習輪涅，便能成就世間悉地，又怎能成就殊勝的欲樂成就呢？』《勝樂根本續》（Śrīcakrasaṃvara-mūlatantra）的《現觀莊嚴》（Abhisamaya）十萬頌的註釋中也引用說：『空性與悲心合一，在哪部續中詳細闡述，能成辦世間怙主，那部續就是佛所宣說。爲了以世俗諦，成就世間悉地，唸誦真言，如是儀軌和分別唸的修習被宣說。以勝義諦所宣說，爲了成就智慧身，捨棄一切分別唸的修習，如來如是宣說。』 第四，究竟次第金剛瑜伽是殊勝道。 那麼，什麼是獲得十六空性、四喜和四身自性的佛陀的殊勝成就的殊勝道呢？那就是聖者觀自在（Ārya Avalokiteśvara）在所有續部之王中所說的無上究竟次第，是無垢光明中所說的。如是說：『生起次第中所說的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）等字，遠離分別念，那就是究竟次第的瑜伽，除此之外沒有其他的修法。』 什麼是無上究竟次第瑜伽呢？經中又說：『煙等相，以及通過命勤力使氣入中脈，明妃的禁行之金剛，不墮落，如是精液向上，通過這些道，諸佛說，不會變成殊勝的安樂，現觀或一切使者母，俱生之樂瑜伽士能獲得。』瑜伽士所要獲得的，大手印（Mahāmudrā）的成就，是諸佛的不變殊勝大樂，或一切使者母，即諸佛之母大手印光明，一切相的空性之俱生智，獲得它的無上道。

【English Translation】 It also says in the scriptures: 'By contemplating the mandala of forms and so on, through the practice of the wheel, one will achieve worldly siddhis. How can one achieve the great accomplishment of desired pleasures?' In the commentary on the Abhisamaya of the Śrīcakrasaṃvara-mūlatantra, it is also quoted: 'The unity of emptiness and compassion, in which tantra is it extensively taught, which accomplishes the protector of the world, that tantra is taught by the Buddha. In order to accomplish worldly siddhis through worldly conventional truth, mantra recitation, such rituals, and the practice of conceptualization are extensively taught. What is taught by ultimate truth is, in order to accomplish the wisdom body, the practice of abandoning all conceptualization is taught by the Tathāgata.' Fourth, the Completion Stage Vajra Yoga is the Supreme Path. So, what is the supreme path that leads to the attainment of the Buddha, the embodiment of the sixteen emptinesses, the four joys, and the four bodies? It is the unsurpassed Completion Stage of all the King of Tantras, spoken by the noble Avalokiteśvara (Ārya Avalokiteśvara), in the immaculate light. As it is said: 'The syllables Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：cut) and so on, spoken in the Generation Stage, are devoid of conceptualization. That is the yoga of the Completion Stage. There is no other method of practice than that.' What is that unsurpassed yoga of the Completion Stage? Again, it says: 'Signs such as smoke, and the flowing of life-force into the central channel, and the vajra of the vows of the vidyā, not falling, likewise semen upwards, through these paths, the Buddhas say, will not become supreme bliss, the co-emergent joy is attained by the yogi through direct perception or all messenger mothers.' What is to be attained by the yogis, the accomplishment of Mahāmudrā, is the unchanging supreme bliss of all the Buddhas, or all the messenger mothers, that is, the co-emergent wisdom of the emptiness of all aspects, the clear light Mahāmudrā, the mother of all the Buddhas, the unsurpassed path to attain it.

---

་བ་ལྟ་བུ་ ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་བཅུའི་མཐར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཐོང་བ་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལས་སེམས་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ ལག་དང་། རླུང་བཅུ་པོ་མ་ལུས་པ་དབུ་མར་འབབ་པར་བྱེད་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་དང་། རླུང་དབུ་མའི་ནང་དུ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་འཛིན་པ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་དང་། རིག་མ་ལ་ སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་[མི་ལྟུང་བ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་དང་། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་]དཔྲལ་བ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་ དུ་གཤེགས་པར་བྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི་ རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་རིམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲག་པོའི་ལྷ་བསྒྲུབ་པ་དཔའ་ བོའི་རིམ་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་ཞི་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་[སྒོ{བསྒོམ་}ལ་དམིགས་པ་བདག་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ནི་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན་གྱི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རིམ་ པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཡན་ལག་དྲུག་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་ མེད་པའི་འོད་ལས། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་དག་ཀྱང་ཐར་ པའི་ལམ་མ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རིམ་པ་གཅིག་པུ་ནི། །ཐར་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རིམ་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ནི། དེ་ཉིད་ ལས། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ཕྱི་རོལ་ལ་མིན་ཏེ། ལུས་ལ་སྲོག་ཟད་ཉིད་ལ་འདི་གསུངས་སོ། ། བདག་བྱིན་བརླབས་པ་དག་ནི་སྟོང་པ་ལ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མཐོང་བའི་མིང་ཡིན་ནོ། ། 242 ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ལ་དབུགས་འགགས་པར་བྱེད་པ་དང་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ མཐོང་བའི་ལམ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་ འབྱོར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་ཐོབ་ པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གྱི་རྒྱུར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ཐམས་ ཅད་ཤིན་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ གྲུབ་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ ཀུན་ནས་གཅད་དུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །སྲིད་གསུམ་གཅིག་ཉིད་སེམས་ དཔའ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་ སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཐིག་ལེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་ པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་

【現代漢語翻譯】 如'哇'（藏文種子字）等十相的最後，將所見到的各種形象分別收攝為支分； 安住于空性之形，心不為所動，是禪定的支分； 使全部十種氣都流入中脈，是命勤的支分； 使氣在中脈內無有出入而安住，是持的支分； 即使與明妃交合，金剛（藏文，梵文天城體，vajra，梵文羅馬擬音，vajra，漢語字面意思：金剛）即菩提心明點不墮落，是隨唸的支分； 菩提心明點從額間至密處如何下降，同樣使其向上升起，是等持的支分。這六支合道的修法，瑜伽士通過它們就能獲得殊勝的果位。這是其含義。 同樣，所說的三種次第的道中，修持外在忿怒本尊是勇士次第；以心專注于寂靜瑜伽之門，自我加持的次第，這二者不是解脫道。唯有極其清凈的次第，大手印的口訣六支才是成佛的修法。如《無垢光》中所說：『勇士次第自我加持，這些次第皆非解脫道，唯有極其清凈之次第，為解脫故諸佛所宣說。』 前兩種次第的真實含義，在那部經中也說：『勇士次第非外在，此于身亡命盡時說，自我加持即空性，三界乃是所見之名。』 意思是說，使身體氣息停止，以及見到光明空性的道路，就是那六支。 此外，瑜伽士們，想要現證大手印無上不變大樂智慧的人們，爲了獲得殊勝成就之因，應當徹底斷除一切分別唸的修持。正如至尊所說，爲了成就無上不變的智慧，薄伽梵在根本續的第五品中也說：『智慧無有任何斷絕，名為金剛（藏文，梵文天城體，vajra，梵文羅馬擬音，vajra，漢語字面意思：金剛）而顯說，三有唯一乃心之勇士，故說名為金剛薩埵（藏文，梵文天城體，vajrasattva，梵文羅馬擬音，vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇士）。』 因此，從不變中生起的一切種類的明點，俱生身，一切諸佛之主，執持各種幻化者，即是大手印的真實成就。

【English Translation】 Like the 'va' (Tibetan seed syllable) and so on, at the end of the ten signs, individually gather the various forms seen as limbs; Remaining unmoved in the form of emptiness, is the limb of meditation; Causing all ten winds to flow into the central channel, is the limb of life force exertion; Holding the wind without movement in the central channel, is the limb of holding; Even when engaging in union with a consort, the vajra (Tibetan, Devanagari Sanskrit, vajra, Romanized Sanskrit, vajra, literal Chinese meaning: diamond) i.e., the bodhicitta drop does not fall, is the limb of recollection; Just as the bodhicitta drop descends from the forehead to the secret place, similarly causing it to ascend upwards, is the limb of samadhi. These six limbs of the path, the yogi will attain the supreme fruit through them. This is its meaning. Similarly, among the three stages of the path that were taught, practicing the external wrathful deity is the warrior stage; focusing the mind on the door of peaceful yoga, the stage of self-blessing, these two are not paths to liberation. Only the extremely pure stage, the six limbs of the Great Seal's instructions, is the practice for attaining Buddhahood. As stated in 'Stainless Light': 'The warrior stage, self-blessing, these stages are not paths to liberation, only the extremely pure stage, for the sake of liberation, is taught by the Buddhas.' The definitive meaning of the first two stages is also stated in that scripture: 'The warrior stage is not external, this is spoken when life ends in the body, self-blessing is emptiness, the three realms are the name of what is seen.' The meaning is that the path of stopping the breath in the body and seeing the clear light emptiness is precisely those six limbs. Furthermore, yogis who desire to directly attain the wisdom of the Great Seal's supreme, unchanging great bliss, for the cause of supreme accomplishment, it is said that all conceptual meditations should be completely abandoned. As the Supreme One said, to accomplish the supreme unchanging wisdom, the Bhagavan also said in the fifth chapter of the root tantra: 'Wisdom has no cutting off, it is manifestly spoken as vajra (Tibetan, Devanagari Sanskrit, vajra, Romanized Sanskrit, vajra, literal Chinese meaning: diamond), the three existences are one, the mind hero, therefore it is said to be Vajrasattva (Tibetan, Devanagari Sanskrit, vajrasattva, Romanized Sanskrit, vajrasattva, literal Chinese meaning: diamond hero).' Therefore, the spontaneously born bindu of all kinds arising from the unchanging, the coemergent body, the lord of all Buddhas, the holder of various illusions, is the true accomplishment of the Great Seal.

---

གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་ པའི་འབྲེལ་པ་མི་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ། །རྟེན་ དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པ། གདུག་པའི་གྲོགས་ ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྒོམ་པ། ལས་དང་པོ་པ་དབུ་མ་རྣམ་པར་ སྦྱངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བའི་སེམས་རྗེས་སུ་ བཅིངས་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བུ་དང་ཆུང་ མ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ བླ་མའི་རྫས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ། [ཚངས་ {ཚད་མེད}པའི་གནས་བཞི་{ལ་}རྣམ་པར་གནས་པ། ཞི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ 5-229 པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྤངས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྐང་ སྟེགས་ལ་འཛེག་པར་འདོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མེ་ ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ངེས་པར་མཐོང་བ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲོས་ པའི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའི་དོན་དུ་སེམས་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཚོགས་པའི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་བྱས་པ། ནང་གི་བདེ་བ་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དབང་པོས་རང་ རིག་པར་བྱ་བའི་བདེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་ སུ་སྤངས་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་ པར་བྱེད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མཁས་པ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཐོབ་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མཚན་མ་དང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་ དབྱིབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་མཉམ་སྦྱོར་ བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་དུ་དང་། །འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་སྐུ་ལ་ནི། །ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་ མི་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དབྱིངས་དང་དབྱེར་ མེད་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཡིན་ པས་ཀུན་ནས་གཅད་དུ་མེད་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་དང་ མཚུངས་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་ཀུན་

【現代漢語翻譯】 爲了成就，不希求能依和所依的關係。如同世俗之人爲了成就世間悉地，希求能依和所依的關係一樣，瑜伽士爲了成就無上不變的安樂，需要獲得極喜樂，得到殊勝上師的口訣，完全捨棄惡友，修習煙等相，初學者要精通中觀，對一切眾生如獨子般生起極度的慈愛之心，不依賴世間和出世間的真諦，不顧及妻子等和自己的身體，遠離享用僧房、寺廟和上師的財物，依止佛和菩薩的道路，安住于慈、悲、喜、舍四無量心中，捨棄爲了成就寂靜等世間悉地而產生的極喜樂，想要登上一切智智的階梯，完全捨棄觀想壇城等分別唸的修習，如同在虛空界中映現萬象的鏡子一般，現見無生之法，認為自心所生的顯現與夢境無別，遠離分析微塵聚積之自性的空性和斷滅空性，隨喜內心的自證安樂之法，完全捨棄外境諸根所取的自證安樂之法，具有智慧和方便的自性，精通穩固菩提心，由於獲得無上不變大樂智慧之道的口訣，因此不希求能依和所依，不希求觀想色相、顏色、手印、形狀和壇城本尊等法。如是說。在根本續至高無上的第一佛中也說：『阿等與嘎等共同結合，作為金剛薩埵的座墊，對於從不變中產生的身，不希求吽字等。』如是說。因此，從原始以來自然成就，與法界無二無別的無變大樂智慧，由於是不作之法界，所以無所可斷，無所可壞，是為金剛。如同映現的景像一般，三有輪迴的一切

【English Translation】 For accomplishment, one does not desire the relationship of support and supported. Just as worldly people desire the relationship of support and supported in order to accomplish worldly siddhis (accomplishments), so too, yogis, in order to accomplish the supreme, unchanging bliss, need to obtain great joy, receive the oral instructions of the supreme guru, completely abandon evil friends, practice signs such as smoke, beginners should be proficient in Madhyamaka (the Middle Way), generate extreme love for all sentient beings as if they were their only child, not rely on worldly and trans-worldly truths, disregard wives and so on and their own bodies, stay away from enjoying monastic residences, temples, and the guru's possessions, rely on the path of the Buddhas and Bodhisattvas, abide in the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, abandon the great joy that arises in order to accomplish worldly siddhis such as pacification, desire to ascend the steps of omniscient wisdom, completely abandon the practice of contemplating mandalas and other conceptual thoughts, just as a mirror reflects all phenomena in the realm of space, directly see the unborn Dharma, think that the appearances arising from one's own mind are no different from dreams, stay far away from the emptiness of analyzing the nature of the accumulation of minute particles and the emptiness of annihilation, rejoice in the Dharma of inner self-aware bliss, completely abandon the Dharma of self-aware bliss taken by the outer senses, possess the nature of wisdom and skillful means, be skilled in stabilizing the mind of enlightenment, because of obtaining the oral instructions of the path of supreme, unchanging great bliss wisdom, therefore one does not desire support and supported, does not desire to contemplate forms, colors, hand gestures, shapes, and mandala deities, etc. Thus it is said. In the supreme first Buddha of the root tantra, it is also said: 'A, etc., and Ka, etc., combined together, as the seat of Vajrasattva, for the body arising from the unchanging, one does not desire the syllable Hum, etc.' Thus it is said. Therefore, the unchanging great bliss wisdom that is naturally accomplished from the beginning, inseparable from the Dharmadhatu (the expanse of reality), because it is the uncreated Dharmadhatu, it cannot be cut off in any way, it cannot be destroyed, it is Vajra (diamond). Like the reflected image, all of the three realms of existence

---

ནས་དྭངས་བའི་རྣམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་གསུམ་ལ་ གསལ་བར་སྣང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ནི། རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་སྟེ་དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་དབྱེར་མེད་ 5-230 པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསྒོམ་ པ་ལས་གསུངས་པའི་ཨ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཟླ་བའི་གདན་དང་། ཀ་སོགས་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ཉི་མའི་གདན་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་དེ་ལ་མི་རྟེན་པས་རྟེན་དང་ བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཞིང་། བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན། 2. རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་བཞི། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་བཞི་སྟེ། སྒོམ་པ་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་བཞི་པའི་མན་ངག་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྟན་པ། ལྟ་བ་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་བསྟན་པ། སྤྱོད་པ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་ པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་ འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པའོ། ། ༈ སྒོམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་བཞི་པའི་མན་ངག་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྟན་པ། (1) སྒོམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་བཞི་པའི་མན་ངག་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་ དྲུག་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས། ཡན་ ལག་དྲུག་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བསྡུ་བ། དེའི་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པའི་རང་ བཞིན་དང་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། ། ༈ སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས། (༡) སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས་ལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་ 5-231 དང་། །དེ་བཞིན་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་དང་། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། སྔགས་བཟླས་ པ་དང་བསམ་གཏན་དང་། །བདེ་བ་ཡིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདིས་སྦྱོར་བ་ ཡན་ལག་དྲུག་བསྟན་ཏེ། དེའི་འགྲེལ་པ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པར། ཐབས་འདི་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་སྟེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ པ་ལུང་བསྟན་པའོ། །འདི

【現代漢語翻譯】 從清凈的角度來看，瑜伽士的顯現中清晰地顯現的空色，雖然形態多樣，但由於在法界中味道相同，所以三有是一體的，這被稱為勇士。這些無別就是金剛勇士的意義。金剛勇士，時輪，是從一切形態的空性不變中產生的身，因此，從生起次第的修習中，所說的阿等完全轉變的月亮座和卡等完全轉變的太陽座平等結合，通過分別念來觀察，因為不依賴於它，所以遮止了所依和能依的關係。生起次第分別唸的修習不是時輪大樂之身的成就方法。要知道這是密意的所在。 證圓次第大手印道之自性 2. 證圓次第大手印道之自性有四： 第二，證圓次第大手印道之自性有四：不同於共同修習的四灌頂口訣，六支瑜伽的教授；不同於共同見解的離邊中觀大手印之義的教授；不同於共同行持的瑜伽士行持自性的教授；不退失道之次第且轉為殊勝的支分的教授。 不同於共同修習的四灌頂口訣，六支瑜伽的教授 （1）不同於共同修習的四灌頂口訣，六支瑜伽的教授有三： 第一有三：六支瑜伽的意義的詳細解釋；六支瑜伽歸納為四近行和四成就以及金剛瑜伽；以及其所斷的遮障自性和道的功用之教授。 六支瑜伽的意義的詳細解釋 （1）六支瑜伽的意義的詳細解釋有二： 第一是：吉祥密集根本續後分中說：『各別攝持與禪定，如是命勤與執持，隨念以及三摩地，是為六支瑜伽。』以及，吉祥勝樂輪續中也說：『唸誦真言與禪定，亦以安樂得成就。』這顯示了六支瑜伽。其註釋中，吉祥金剛手所造：『此方便瑜伽士們所說，瑜伽士定能成就，定能成就。』這是授記。

【English Translation】 From the perspective of purity, the empty forms that clearly appear in the manifestation of yogis, although diverse in form, are unified in the Dharmadhatu, hence the three realms are one, and this is called a hero. These inseparability is the meaning of Vajrasattva. Vajrasattva, Kalachakra, is a body born from the unchanging emptiness of all forms, therefore, from the practice of the generation stage, the fully transformed moon seat of A, etc., and the fully transformed sun seat of Ka, etc., are equally combined, and observed through conceptualization, because it does not rely on it, it prevents the relationship between the dependent and the depended. The practice of conceptualization in the generation stage is not the method of achieving the great bliss body of Kalachakra. Know that this is the secret meaning. The Nature of the Mahamudra Path of the Completion Stage 2. The Nature of the Mahamudra Path of the Completion Stage has four aspects: Second, the nature of the Mahamudra path of the completion stage has four aspects: the unique instructions of the four empowerments, the teaching of the six-branch yoga; the unique view, the teaching of the meaning of the Mahamudra, the Middle Way free from extremes; the unique conduct, the teaching of the nature of the yogi's conduct; the teaching of the branches that do not diminish the stages of the path and transform into excellence. The Unique Instructions of the Four Empowerments, the Teaching of the Six-Branch Yoga (1) The unique instructions of the four empowerments, the teaching of the six-branch yoga, has three aspects: First, there are three aspects: a detailed explanation of the meaning of the six-branch yoga; the six-branch yoga is summarized into the four approaches and four accomplishments, as well as Vajra Yoga; and the teaching of the nature of the obscurations to be abandoned and the function of the path. Detailed Explanation of the Meaning of the Six-Branch Yoga (1) The detailed explanation of the meaning of the six-branch yoga has two aspects: The first is: In the latter part of the glorious Guhyasamaja Tantra, it says: 'Separate retention and meditation, likewise, life force exertion and holding, mindfulness and samadhi, are considered the six-branch yoga.' And, in the glorious Chakrasamvara Tantra, it also says: 'Recitation of mantras and meditation, also through bliss, accomplishment will occur.' This shows the six-branch yoga. In its commentary, made by glorious Vajrapani: 'This method, yogis say, the yogi will surely accomplish, will surely accomplish.' This is a prophecy.

---

འི་ཐབས་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། འདིར་བར་དུ་ཡན་ ལག་རེ་རེ་དོར་བའི་བར་པ་ནི་རིམ་པ་མེན་པས་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་བསམ་ གཏན་གྱི་སྔོན་དུ་སོ་སོར་སྡུད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །སྔགས་བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་སྲོག་རྩོལ་རིག་ པར་བྱའོ། །འདིར་སྔགས་བཟླས་པའི་སྒྲས་མ་ནིང་གི་བཟླས་པའམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ་ སྲོག་འཛིན་པར་བརྗོད་དོ། །བདེ་བའི་སྔོན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བདེ་ བའི་སྒྲས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་ པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། འདིས་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྒོམས་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དང་པོ་ནག་ པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དམར་པོ་བསྒོམ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་བསྒོམ། །བཞི་ པར་ལྗང་ཁུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། །དྲུག་པར་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་དོན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་དྲུག་གཉིས་ སུ་གནས་པ་ལས། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཉིད་ཡིན་པར་ འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས་ཤིང་ཁ་དོག་དྲུག་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཁ་དོག་རིགས་དྲུག་ གོ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་མང་པོར་གསུངས་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ 5-232 པའི་རིམ་པ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་གི་ རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པས། འདི་དག་གི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། ། ༈ སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ། (༡) སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་ པའི་ཡན་ལག རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག དེ་དག་དབང་བཞི་པའི་མན་ངག་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། ། ༈ སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག ❶ སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སོ་སོར་སྡུད་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། ། ༈ སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག ༡ སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་བཞི། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྒྲ་དོན། སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ ཚུལ། དེ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ལམ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ ལ་སོགས་པར་ཡང་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ སོ་

【現代漢語翻譯】 其方法是六支瑜伽，此處省略中間各支，是因為它們並非按順序排列。因此，在禪定之前應先了解收攝。在念誦真言之前應先了解命勤。此處，念誦真言指的是非男非女的念誦或金剛念誦，即持氣。在安樂之前應先了解隨念，此處安樂指的是三摩地。如此，通過這六支，瑜伽士將成就為佛陀。此外，在吉祥《喜金剛續》中也說道：『以此觀修諸輪，速得成就。首先觀修黑色，其次觀修紅色，第三觀修黃色，第四觀修綠色。第五觀修藍色，第六觀修白色身。瑜伽士修習六支，直至最終遠離喜樂。』 所說之義是生起次第的六支和圓滿次第的六支，兩者並存。而圓滿次第的六支即是結合六支，這是聖者金剛藏所說。六種顏色是光明之六種顏色。在許多其他續部之王中也說到，觀修圓滿次第大手印的次第也是結合六支。特別是在吉祥時輪根本續和攝略續中，對大手印結合支分的次第有非常清晰的闡述。因此，要確定這些內容的含義，可分為兩種方式：分別詳細解釋和簡略指示。 分別詳細解釋： （1）分別詳細解釋分為四個部分： 第一部分分為四個方面：收攝和禪定的支分，命勤和持氣的支分，隨念和三摩地的支分，以及將這些作為四灌頂的獨特口訣來展示。 收攝和禪定的支分： ❶ 收攝和禪定的支分分為兩個部分： 第一部分是收攝，第二部分是禪定的支分。 收攝的支分： 1 收攝的支分分為四個方面： 第一部分分為四個方面：收攝的詞義，修習收攝瑜伽的方式，以具備三種信心的此法作為殊勝道，以及此法在《勝母經》等經典中也有提及的方式。

【English Translation】 The method is the six-limbed yoga, and here the intermediate limbs are omitted because they are not in sequence. Therefore, one should understand retraction before meditation. One should understand breath control before mantra recitation. Here, mantra recitation refers to the recitation of neither male nor female, or vajra recitation, which is holding the breath. One should understand mindfulness before bliss, and here bliss refers to samadhi. Thus, through these six limbs, the yogi will become a Buddha. Furthermore, in the glorious Hevajra Tantra, it is said: 'By meditating on the wheels with this, one will quickly attain accomplishment. First meditate on black, second meditate on red, third meditate on yellow, fourth likewise on green. Fifth meditate on blue, and sixth with a white body. The yogi who meditates on the six limbs, likewise until the end of joylessness.' The meaning of what was said is that there exist both the six limbs of the generation stage and the six limbs of the completion stage. And the six limbs of the completion stage are the same as the joining of the six limbs, as stated by the noble Vajragarbha. The six colors are the six colors of clear light. In many other tantra kings, it is also said that the sequence of meditating on the great seal of the completion stage is also the joining of the six limbs. Especially in the glorious Kalachakra Root Tantra and Abridged Tantra, the sequence of the great seal joining the limbs is very clearly explained. Therefore, to ascertain the meaning of these contents, there are two ways: explaining them separately in detail and indicating them concisely. Separate and detailed explanation: (1) The separate and detailed explanation is divided into four parts: The first part is divided into four aspects: the limbs of retraction and meditation, the limbs of breath control and holding, the limbs of mindfulness and samadhi, and presenting these as the unique instructions of the four empowerments. The limbs of retraction and meditation: ❶ The limbs of retraction and meditation are divided into two parts: The first part is retraction, and the second part is the limb of meditation. The limb of retraction: 1 The limb of retraction is divided into four aspects: The first part is divided into four aspects: the meaning of the word retraction, the way to practice retraction yoga, presenting this method with three kinds of faith as the supreme path, and the way this method is also mentioned in the Sutra of the Mother and other scriptures.

---

སོར་སྡུད་ཀྱི་སྒྲ་དོན། ༡༽ སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྒྲ་དོན། དང་པོ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་ པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་ འོད་ལས། འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པ་སྟེ། སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ ལ་མིག་གཞན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། 5-233 དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་གཟུགས་ལ་སོགས་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པ་སོ་སོར་བསྡུས་ནས། མིག་གཞན་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ གཞན་ལྔ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྤོང་བ་ ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། དབང་པོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི། ། རང་ལ་འཇུག་གནས་ཐམས་ཅད་ལ། །འདོད་པ་ཕྱིར་ཕྱིར་སྡུད་པ་ནི། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་ བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །དབང་པོ་བཅུ་ཞེས་པ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ དང་། གཟུགས་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་ལ་ཡང་དབང་པོ་ཞེས་བཤད་དེ་དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་བཅུའོ། ། རང་ལ་འཇུག་གནས་ཐམས་ཅད་ལ། འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ཡུལ་ལྔའི་ འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ཕྱིར་སྡུད་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ ལ་མི་འཇུག་པར་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་གཞན་རྣམས། སྟོང་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་ བྱའོ། །རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ་ཡང་། འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་ བོ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་འཇུག་པར། ནང་གི་ཡུལ་ རྣམས་ལ་ལྷའི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་འཇུག་པ་སྟེ་ནང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས། སྟོང་པ་ལ་མ་བརྟགས་ པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་གཞོན་ནུ་མས་མཐོང་བ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ལས་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་ ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་དུས་འཁོར་ཞབས་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་དུ་ཡང་། བསྒོམ་པ་ སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འགག་པ་རླུང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་ཤུགས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ། ། 248 འབྱུང་བ་ལམ་རྟགས་མ་ནོར་འབྱུང་། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཐམས་ ཅད་སྡུད། །ཅེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇུག་པ

【現代漢語翻譯】 索爾堆（藏文：སོར་སྡུད）的詞義 1) 索索爾堆（藏文：སོ་སོར་སྡུད）的詞義 首先，在吉祥時輪（梵文：Kalachakra）中說：『索索爾堆是指身體的十境和有境完全不進入。』其含義是：在《無垢光》（梵文：Vimalaprabha）中說：『這裡所說的索索爾堆，是指身體的十境和有境的關聯，完全了知而不進入，即以空性的色境，眼等五者完全進入。』 5-233 五根的了知，將眼等五根進入色等五境的狀態各自收攝，使眼等其他諸根進入空性之色等其他五境，因此稱為索索爾堆，同樣也稱為索索爾崩（藏文：སོ་སོར་སྤོང་བ，分離）。在吉祥密集金剛續（梵文：Guhyasamaja Tantra）的後部中說：『十根的一切進入之處，欲求向外收攝，即稱為索索爾堆。』十根是指眼等五根，以及色等五境也稱為根，這樣就是十根。所謂『一切進入之處，欲求』，是指五根和五境的關聯。所謂『向外收攝』，是指不進入，即五根不進入五境，而是向內收攝，使肉眼等其他諸根進入空色等其他諸境，因此稱為索索爾堆。至尊金剛手（梵文：Vajrapani）在《勝樂頂續釋》（梵文：Sri Chakrasamvara Uttara Tantra Tika）中也說：『這裡所說的索索爾堆，是指色等外境，眼等諸根不進入眼識等，而是內境，諸如天眼等根進入天眼識等，即向內緣于空性。』因此，不依賴於空性而見到的一切事物，就像少女在鏡子里看到自己的倒影一樣，從見到三界（梵文：Trailokya）的佛像中，被稱為索索爾堆的支分。 同樣，在吉祥時輪的口耳相傳中也說：『以禪修空性，使止息之風止息，生起之力生起安樂，顯現之路的征相不謬顯現，本體是空性，收攝一切分別唸的進入。』

【English Translation】 The meaning of Sordue (Tibetan: སོར་སྡུད). 1) The meaning of Sosordue (Tibetan: སོ་སོར་སྡུད). Firstly, in the glorious Kalachakra, it is said: 'Sosordue means that the ten objects and subjects of the body do not fully enter.' Its meaning is: In the Vimalaprabha, it is said: 'Here, Sosordue means that the relationship between the ten objects and subjects of the body is fully understood without entering, that is, the five senses such as the eye fully enter the empty form.' 5-233 The five consciousnesses of the senses, each collecting the state of the five senses such as the eye entering the five objects such as form, cause the other senses such as the eye to enter the other five objects such as the empty form, therefore it is called Sosordue, and it is also called Sosorbong (Tibetan: སོ་སོར་སྤོང་བ, separation). In the latter part of the glorious Guhyasamaja Tantra, it is said: 'All the entering places of the ten senses, the desire to retract outwards, is called Sosordue.' The ten senses refer to the five senses such as the eye, and the five objects such as form are also called senses, so there are ten senses. The so-called 'all entering places, desire' refers to the relationship between the five senses and the five objects. The so-called 'retract outwards' means not entering, that is, the five senses do not enter the five objects, but are retracted inwards, causing the other senses such as the flesh eye to enter the other objects such as the empty form, therefore it is called Sosordue. The venerable Vajrapani also said in the Sri Chakrasamvara Uttara Tantra Tika: 'Here, Sosordue means that the external objects such as form, the senses such as the eye do not enter the eye consciousness, etc., but the internal objects, such as the senses of the divine eye, enter the divine eye consciousness, etc., that is, inwardly focusing on emptiness.' Therefore, all things seen without relying on emptiness, just like a young woman seeing her reflection in a mirror, from seeing the image of the Buddha of the three realms (Sanskrit: Trailokya), it is called a branch of Sosordue. Similarly, in the oral transmission of the glorious Kalachakra, it is also said: 'By meditating on emptiness, the stopping wind is stopped, the power of arising arises bliss, the signs of the path appear without error, the essence is emptiness, collecting all the entrances of discrimination.'

---

་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བསྡུས་ནས་སྟོང་པ་དང་མི་ སྟོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་ གསུངས་སོ། ། ༈ སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། ༢༽ སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་བཞི། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཚུལ་སོ་སོར་བཤད་པ། སྟོང་ གཟུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། མཚན་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་ ཡང་བསྟན་པ། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། ། (1) ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཚུལ་སོ་སོར་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་བའི་ སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ལ་ནི་དུ་བ་ སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དང་། །འབར་བ་དང་ནི་ ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ནམ་ མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ སྟེ། །རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །རྣམ་པ་ ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མིན་པ་ཉིད། ། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ 5-234 བསྒོམ་པའི་ཚུལ་མཐུན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཉིན་མོའི་རྣལ་ འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདི་དག་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མདོར་ནི། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་ འབྱོར་འདིར་གང་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣམ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། བླ་གབ་མེད་པ་ལ་ རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ དང་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་

【現代漢語翻譯】 將一切分別收集起來，修習遠離空與非空的作意，這被認為是修習空性的意義。 修習分別收集瑜伽的方式 修習分別收集瑜伽的方式有四種。 第二種有四點：分別闡述日間和夜間瑜伽的修習方式；展示顯現空性的見解的差別；展示其他征相的次第；特別闡述心的安住方式。 (1) 分別闡述日間和夜間瑜伽的修習方式 第一點是：吉祥時輪經中說：『于虛空之中，心與眼無執著，不眨眼進入金剛道。于空性中，如煙霧、陽焰、極明凈之無垢虛空、燈火。火焰、月亮、太陽、金剛及殊勝之分與明點皆得見。其中心中，佛之色身，離境無別，眾多圓滿受用身。如無雲之晴空，瑜伽士以睜大之眼觀之。黑色線條，無垢光芒四射，直至得見時之脈。其中，全知之色身，如水中之日，無有沾染，顏色各異。具足一切相，自心離境無別，非他心。』 如是說。此處，在波羅蜜多乘中，與修習般若波羅蜜多瑜伽的方式，以及在密咒乘中，與修習大手印瑜伽的方式相似地宣說。也就是夜間瑜伽和日間瑜伽兩種。 這些在《聖母經》中說：『此後，天主帝釋對具壽善現說：聖善現，在此誰對般若波羅蜜多作瑜伽？善現說： कौशिक (Kauśika，梵文， कौषिक，kaushika， 帝釋天) ，誰對虛空作瑜伽，彼即對般若波羅蜜多作瑜伽。 कौशिक (Kauśika，梵文， कौषिक，kaushika， 帝釋天) ，誰對無所遮蔽作瑜伽，彼即應如是思擇而學般若波羅蜜多。』 如是說。對虛空作瑜伽是夜間瑜伽，對無所遮蔽作瑜伽是日間瑜伽。聖觀自在和金剛手。

【English Translation】 Having gathered all things separately, meditating on being free from all concepts of emptiness and non-emptiness is said to be the meaning of meditating on emptiness itself. How to Meditate on the Yoga of Separate Gathering There are four ways to meditate on the yoga of separate gathering. The second has four points: separately explaining how to meditate on the yoga of day and night; showing the difference in the view of manifesting emptiness; showing yet another sequence of signs; and especially explaining the way of placing the mind. (1) Separately Explaining How to Meditate on the Yoga of Day and Night The first is: From the Tantra of Glorious Kalachakra: 'In the sky, the mind and eyes are without attachment, and by entering the vajra path without blinking. In emptiness, like smoke, mirages, very clear immaculate space, and the appearance of a lamp. Flames, the moon, the sun, vajras, and the supreme part and bindu will be seen. In its center, the form of the Buddha, separate from objects and aspects, many complete enjoyment bodies. Like a cloudless sky, the yogi should look with wide-open eyes. Black lines, immaculate rays of light radiating, until the time of seeing the pulse. In it, the omniscient form, like the sun in water, without stain, various colors. Complete with all aspects, one's own mind separate from objects and aspects, not another's mind.' Thus it is said. Here, in the Paramita Vehicle, it is taught similarly to the way of meditating on the Yoga of Prajnaparamita, and in the Mantra Vehicle, the way of meditating on the Mahamudra Yoga. That is, the night yoga and the day yoga, two kinds. These are said in the Sutra of the Mother of the Conquerors: 'Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the venerable Subhuti: O venerable Subhuti, who here practices yoga on the Prajnaparamita? Subhuti said: Kauśika (Sanskrit, कौषिक, kaushika, Indra), whoever practices yoga on the sky, that one practices yoga on the Prajnaparamita. Kauśika (Sanskrit, कौषिक, kaushika, Indra), whoever practices yoga on that which is without concealment, that one should think of learning the Prajnaparamita.' Thus it is said. To practice yoga on the sky is the night yoga, and to practice yoga on that which is without concealment is the day yoga. The noble Lokeshvara and Vajrapani.

---

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཞབས་ ཀྱིས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་དེའི་དོན་ ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་སྒོ་འཁྱོག་རིམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ བྱས་པ་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་ནང་དུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། དཔལ་ལྡན་ བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་མི་གཡོ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ བྱ་སྟེ། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅས་ནས་མིག་མི་འཛུམ་པར་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་ སྟངས་ཀྱིས་མུན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་ ཞེས་པ་ནི་རིག་པ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནི་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ་སྟེ་གོང་གི་བྱེད་པ་ བཅིང་བའི་ཐབས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གཡོན་རྐྱང་མའི་རྩ་དང་གཡས་རོ་མའི་རྩ་གཉིས་ལ་ 5-235 རྒྱུ་བའི་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མའི་ནང་དུ་འཇུག་ཅིང་སེམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ པ་ལས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ སོགས་པའི་མཚན་མ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་དང་པོ་དུ་བའི་རྣམ་པ་ དང་གཉིས་པ་སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་དང་གསུམ་པ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་སྟེ་སྲིན་ བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་དང་མར་མེའི་རྣམ་པ་སྟེ་བཞིའོ། །འདི་ནི་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ པའི་ཚུལ་ལོ། །མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཉིན་ མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་ ལེགས་པར་བཅས་ཏེ་སྔར་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་འམ་སྤྲིན་དང་ བཅས་ན་བར་སྣང་དུ་བལྟ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ བསྟན་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་མིག་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་གནོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་མཉམ་ པར་བཞག་པས་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ རོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་གསུངས་པའི་དོན། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་ བྱུང་པ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འབར་བའི་རྣམ་པར་ སྣང་བ་སྟེ། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། མེའི་རྣམ་པ་སྟོང་པའི་སྣང་བ་ནི་འབར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །འ

【現代漢語翻譯】 大手印成就者納若巴大師如是說：經中所說的兩種偈頌的含義是：在禪修的房間里，心意相合，有三層彎曲的門等等，在裡面不出現任何光亮的地方，坐在舒適的坐墊上。按照尊貴的上師口傳的不共竅訣，做到三穩固：身體端正，眼睛不眨，以頭頂忿怒尊的姿勢，觀看黑暗的虛空。『虛空中無所執』是指從覺性的觀看之道中生起，以遠離一切分別唸的方式，不散亂地安住在虛空的法界中。『進入金剛道』是指金剛道，即中脈，阿瓦都帝脈，依靠固定上方的各種方法，使左右的嘉央瑪脈和若瑪脈中流動的生命之氣進入中脈，心也稍微不動搖，從虛空空性中，光明大手印的景象，如煙霧般的徵兆會顯現出來。第一個徵兆是煙霧的形狀，第二個是陽焰的形狀，第三個是明亮無垢的虛空景象，即螢火蟲的形狀和燈火的形狀，這是第四個。這是修習夜晚瑜伽的方式。 在夜晚瑜伽的徵兆完全圓滿之後，修習白天的瑜伽。在能夠看到廣闊虛空的地方，身體端正，以之前的姿勢觀看無雲的虛空，或者有云時觀看天空，也有這樣說的。在早晚的時候，背對太陽觀看。這是爲了避免眼睛受到太陽光芒的損害，這是杰尊（尊者，指米拉日巴）親口所說。然後，像之前一樣，心安住于平靜中，燃燒等的徵兆會顯現出來。這也是從《真實名經》中所說的意義。聖者觀自在菩薩親自解釋，使其更加清晰。『從虛空中生，自生者，智慧般若大火』，其含義是在虛空中顯現燃燒的景象。尊貴的納若巴說：『火焰的形狀，空性的顯現，就是燃燒。』

【English Translation】 The great seal accomplished master, the venerable Nāropa, spoke thus: The meaning of the two verses spoken in the King of Tantras is: In a meditation room that is agreeable to the mind, with three layers of crooked doors, etc., in a place where no light appears, sit on a comfortable cushion. According to the uncommon instructions from the mouth of the glorious and venerable lama, maintain the three immovabilities: the body well-postured, the eyes unblinking, and with the gaze of the wrathful deity on the crown of the head, gaze into the darkness of the sky. 'Mind unattached to the sky' means to arise from the path of the view of awareness, and without being distracted, abide in equanimity in the realm of space, in a manner free from all conceptual thoughts. 'Entering the Vajra path' means that the Vajra path is the central channel, the Avadhūti channel. Relying on the methods of binding the upper activities, the life-force winds that flow in the left Jamyama channel and the right Roma channel enter the central channel, and the mind also becomes slightly unwavering. From the emptiness of space, the appearance of the great seal of clear light, signs like smoke will become manifest. The first sign is the shape of smoke, the second is the shape of mirages, the third is the clear and stainless appearance of space, like the shape of fireflies and the shape of a lamp. This is the fourth. This is the way to meditate on the yoga of the night. After the signs of the night yoga are completely perfected, one should meditate on the yoga of the day. In a place where one can see the vast sky, with the body well-postured, gaze at the cloudless sky with the same gaze as before, or if there are clouds, it is also said to look at the space between. In the morning and evening, one should look with one's back to the sun. This is to avoid harm to the eyes from the sun's rays, as Je Tsün (the venerable one, referring to Milarepa) himself said. Then, as before, with the mind abiding in equanimity, signs such as blazing will become manifest. This is also the meaning spoken in the Tathāgataguhyasūtra. The noble Avalokiteśvara himself explained it, making it clearer. 'Born from the sky, self-arisen, the great fire of wisdom prajñā,' its meaning is the appearance of blazing in the sky. The venerable Nāropa said, 'The shape of fire, the appearance of emptiness, is blazing.'

---

ོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །ཞེས་པའི་དོན་ ནི། འགྲོ་བའི་མར་མེ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ནི་རྡོ་ རྗེ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །བཞི་པོ་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡུམ་ནུས་མ་བཅུ་ 5-236 ཡི་ནང་ནས་སེར་མོ་འབར་མ་དང་དཀར་མོ་འབར་མ་དང་དམར་མོ་འབར་མ་དང་ནག་མོ་ འབར་མ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། མཚན་མ་སྔ་མ་བཞི་ནི་དུ་བ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ མ་དང་མེ་ཁྱེར་མ་དང་མར་མེ་མ་སྟེ་བཞི་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་བརྒྱད་ནི་ཁྱབ་བྱ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་མཆོག་གི་ཆ་སྟེ། གློག་འགྱུ་བ་ལྟ་བུའི་ སྣང་བ་དང་། སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིགས་སྔགས་རྒྱལ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཐིག་ལེའི་ རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ། །དཔལ་ནཱ་རོ་པས། རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པའི་མི་རྒྱུ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཁ་ དོག་སྔོན་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་རྟགས་བརྒྱད་པོའི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ལ། དཔལ་ནཱ་ རོ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང་ འགྲེལ་ཆེན་དུའང་དེ་ཉིད་གསལ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་ བྱེད། །ཅེས་པའི་དོན་ནི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ གཟུགས་མཐོང་བ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་ གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པར་ཡང་། བརྟན་དང་གཡོ་ བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །རྩྭ་ལྕུག་འཁྲིལ་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ ལས། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། བྱེད་ པ་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རི་གི་ཨ་ར་ལིའི་ རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དགོན་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ནི། །སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ ནས། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱ། །གཉིས་གཉིས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། ། མིག་དག་གྱེན་དུ་བཟློག་བྱས་ནས། །སྨིན་མའི་དབུས་སུ་སེམས་བྱས་ན། །མི་བཟད་མུན་ 5-237 པར་གཟུགས་རྣམས་ནི། །སྒྲུབ་པོས་དང་པོར་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ དབང་ཕྱུག་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོས་ཀྱང་། འབོལ་བའི་སྟན་ལ་བྱེད་པ་ནི། །ལུས་བསྲང་ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་དཀྲུང་བྱ། །ལྕེ་ཟློག་གསུས་སྦྱར་མིག་གྱེན་བཟློག །གཙུག་ཏོ

【現代漢語翻譯】 『大光照耀顯現』，『智慧之光閃耀』，其含義是月輪的顯現。 『眾生的明燈，智慧之燈』，其含義是：眾生的明燈是日輪的顯現，智慧之燈是金剛，即羅睺星的顯現。 這四者是時輪金剛的十位能量母神中的黃色火焰母、白色火焰母、紅色火焰母和黑色火焰母四種形態。前面四種徵兆是煙霧母、陽焰母、螢火蟲母和燈火母。 因此，白天的瑜伽和夜晚的瑜伽的八種徵兆是所遍。然後，『偉大的光輝，光明』，其含義是至上的部分，如閃電般的顯現。『擁有至上真言的主宰，真言之王』，其含義是明點的顯現。尊貴的納若巴說：『使流動和非流動清晰顯現，顏色是藍色，是月輪的顯現。』因此，後面的兩種徵兆是白天和夜晚的八種徵兆的能遍。尊貴的納若巴的足下認為，後面的兩種是白天的瑜伽的徵兆，並且在《大疏》中也清楚地顯現了這一點。 然後，『秘密真言之王，成就偉大的意義』，其含義是見到光明之相的無量多種形態的空性之身。根本續中說：『三界一切眾生，都應觀想為佛陀之身。』在《尊勝二觀察》中也說：『穩定和運動的一切事物，草、嫩枝、蔓藤等，從我的事物自性中，應 निश्चित地觀想勝義諦。』在《勝樂略續》中也說：『通過束縛行為的結合，應成就三界。』在《瑞吉阿若梨續》中也說：『在寂靜的隱居處，完全捨棄一切心念，收攝一切感官，完全捨棄一切二元對立。將眼睛向上翻轉，將心專注于眉間，修行者最初會在可怕的黑暗中看到各種形象。』瑜伽自在時輪金剛足下也說：『在柔軟的墊子上，身體正直，結金剛跏趺坐，舌抵上顎，腹部收緊，眼睛向上翻轉，頭頂……』

【English Translation】 'Great light shines forth,' 'Wisdom light blazes,' meaning the appearance of the lunar mandala. 'The lamp of beings, the lamp of wisdom,' means: the lamp of beings is the appearance of the solar mandala, and the lamp of wisdom is the vajra, that is, the appearance of Rahu. These four are the yellow blazing mother, white blazing mother, red blazing mother, and black blazing mother, four forms from among the ten energy mother goddesses of the Kalachakra. The previous four signs are said to be the smoke mother, mirage mother, firefly mother, and lamp mother. Thus, the eight signs of the yoga of day and night are the pervaded. Then, 'Great splendor, clear light,' meaning the supreme part, like the appearance of lightning. 'Lord of supreme mantra, king of mantra lineages,' meaning the appearance of bindu. The venerable Naropa said, 'That which clearly reveals the moving and unmoving, the color is blue, the appearance of the lunar mandala.' Thus, the latter two signs are said to be the pervading of the eight signs of day and night. The venerable Naropa's feet consider the latter two to be signs of the yoga of the day, and this is clearly shown in the Great Commentary as well. Then, 'Secret mantra king, accomplishing great meaning,' meaning seeing the empty form of the radiant appearance of countless forms. The Root Tantra says, 'All three realms, without exception, should be meditated upon as the form of the Buddha.' And in the Glorious Second Examination it also says, 'All stable and moving things, grass, shoots, vines, and so forth, from the nature of my own being, should be definitely meditated upon as the sacred Suchness.' And in the Condensed Sri Chakrasamvara Tantra it also says, 'Through the union of binding actions, the three realms should be accomplished.' And in the Rigi Arali Tantra it also says, 'In a solitary hermitage, having completely abandoned all thoughts, reversing all the senses, completely abandoning all dualities, having reversed the eyes upward, focusing the mind in the middle of the eyebrows, the practitioner will first see forms in the unbearable darkness.' The Lord of Yoga, the great Kalachakra feet, also said, 'On a soft cushion, the body upright, in the vajra posture, tongue reversed, abdomen drawn in, eyes reversed upward, the crown...'

---

ར་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་ སྟངས་སོ། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པར་བྱ། །དེས་ནི་རླུང་རྣམས་འཆིང་བྱེད་པས། །དཔྲལ་ བའི་ཐིག་ལེར་སྲོག་བཅུག་ལ། །གཡས་པ་ས་ཡི་རླུང་དུས་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཡང་ དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ ཅུང་ཟད་སྤྲོ་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་ཐིག་ལེ་དེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གཟུགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་མེད་པས་ཡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་བློས་བརྟགས་པ་མེད་པས་ རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་དུ་མ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་ སྐུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་སྐུའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་སྣང་ བར་འགྱུར་མོད་འདིར་དགོངས་པའི་དོན་ནི་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཙམ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་ པར་ཡང་སྣང་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ སྒོ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་གཞོམ་ མེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་གསུངས་པའི་ 5-238 ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་དང་ནི་དོན་མི་གཅིག་གོ། ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བགྲད་པ་ཡི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཉིན་མོའི་རྣལ་ འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཏེ་དུས་ཅི་སྲིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ན་རེ་ཁཱ་སྟེ་རི་མོ་ནག་པོ་སྦོམ་ཕྲ་སྐྲའི་ ཚད་ཙམ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་དུས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་ བར་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ཞེས་པ་ཁམས་ གསུམ་པོ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཆུ་ནང་དུ་ཉི་མའི་གཟུགས་ བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དྲི་མས་གོས་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་ མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་དེ་ནི་རང་གི་ སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ངོ་

【現代漢語翻譯】 轉化（藏文：ར་བསྒྱུར་བ）的見解：雙手結金剛縛印（藏文：རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ），以此束縛諸風（藏文：རླུང་རྣམས་འཆིང་བྱེད་པས），將命氣注入額間的明點（藏文：དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེར་སྲོག་བཅུག་ལ），觀想右側為地風（藏文：གཡས་པ་ས་ཡི་རླུང་དུས་བསྒོམ）。這正是（上師）所說的深意。我將稍微展開解釋，如吉祥上師（藏文：དཔལ་ལྡན་བླ་མ）口傳的無垢教言所述。 然後，在之前所說的明點（藏文：ཐིག་ལེ）的中央，將顯現佛陀的身相（藏文：སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་），其本質是極微細的，不屬於物質，因此超越了處所，無法通過思維來確定，因此超越了形相。無數種圓滿受用身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་）將會顯現。 此外，佛陀的身相和圓滿受用身並非僅僅是佛陀色身（藏文：གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་）的化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ་）和身相，而是會顯現多種色身。然而，這裡的含義是指，如煙霧等一切形相的空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་）之相，被稱為佛陀的身相和圓滿受用身。這本身也是佛陀法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ་）的本質，同時也會顯現為色相，因此被稱為佛陀的身相。由於是安樂大樂之身，因此爲了圓滿受用大樂，被稱為圓滿受用身。 像這樣，通過熟練地修習空色瑜伽，將會聽到不可摧毀的聲音（藏文：གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་）。空色是化身，不可摧毀的聲音是圓滿受用身。這是密宗（藏文：སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ）獨特的安立方式，與顯宗（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ）所說的圓滿受用身和化身二者含義不同。 『無雲晴空（藏文：ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་）中，瑜伽士應以睜大的眼睛觀視。』這是修習白晝瑜伽的方式。應該觀視多久呢？直到在時脈（藏文：དུས་ཀྱི་རྩ་），即中脈（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་）中，看到一條細如髮絲的黑色線條（藏文：རེ་ཁཱ་），粗細不一，散發著無垢的光芒。 在那條黑色線條中，還會顯現『普知之相（藏文：ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་）』，即具足三界（藏文：ཁམས་གསུམ་）一切形相的空性之相，如同水中映現的日光，沒有污垢，極其明亮，具有各種顏色。一切形相的空色，是自心（藏文：རང་གི་སེམས་）的自性光明，超越了處所和形相。

【English Translation】 The view of transformation: The two hands should be in Vajra-bound Mudra. By this, the winds are bound. Inject the life force into the Bindu on the forehead. Meditate on the right side as the earth wind. This is the profound meaning of what was said. I will explain it a little more elaborately, as it comes from the immaculate instructions of the glorious Lama. Then, in the center of the Bindu mentioned earlier, the form of the Buddha will appear, its essence being extremely subtle particles, not belonging to matter, therefore beyond location, and impossible to determine through thought, therefore beyond form. Countless Sambhogakayas will appear. Furthermore, the form of the Buddha and the Sambhogakaya are not merely the Nirmanakaya and form of the Rupakaya of the Buddha, but many Rupakayas will also appear. However, the meaning here refers to the emptiness of all forms, such as smoke, which is called the form of the Buddha and the Sambhogakaya. This itself is also the essence of the Dharmakaya of the Buddha, and it also appears as a form, therefore it is called the form of the Buddha. Because it is the body of great bliss, it is called the Sambhogakaya because it fully enjoys great bliss. In this way, by becoming accustomed to the yoga of emptiness and form, an indestructible sound will be heard. Emptiness and form are the Nirmanakaya, and the indestructible sound is said to be the Sambhogakaya. This is a unique establishment of the Mantrayana, and the meaning of the Sambhogakaya and Nirmanakaya mentioned in the Paramitayana is different. 'In the sky free from clouds, the yogi should look with wide-open eyes.' This is the way to practice daytime yoga. How long should one look? Until a black line, thin or thick as a hair, radiating immaculate light, is seen in the time channel, that is, the Avadhuti. Within that black line, the 'form of omniscience' will also appear, that is, the form of emptiness possessing all aspects of the three realms, like the reflection of the sun in water, without defilement, extremely bright, with various colors, will be clearly seen. That emptiness of all forms is the self-luminous nature of one's own mind, beyond place and form.

---

བོ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་ གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལས་དང་པོ་པ་ ཡིན་པས་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་འཁོར་ ཞབས་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་དུ་ཡང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཡུལ་སོགས་འགག །ནང་དུ་ཤ་ཡི་མིག་ སོགས་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་ཏེ་དམིགས་བཅས་མཐོང་། །ཆོས་ལ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་གནས་ པ། །ལྷ་ལ་ལྷ་མོ་བཅུར་ཤེས་བྱ། །རྟགས་སུ་ལམ་ལ་བཅུ་མཐོང་འགྱུར། །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མཁའ་ སྣང་དང་། མར་མེ་འབྱུང་སྟེ་འབྱུང་རླུང་ཐིམ། །ཐ་མ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ནི། །རྟགས་ཅན་ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འབར་བ་ཟླ་ཉི་གློག་སྒྲ་གཅན། །ཐིག་ལེ་དྲུག་སྟེ་ཐ་མ་ནི། །ཐམས་ ཅད་སྒྱུར་མཐོང་རྟགས་ཅན་ཏེ། །འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་དྲུག །གསང་འདུས་མཚན་བརྗོད་ ནས་ཕྱེད་ཕྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤྭ་བ་རི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ ཀྱང་། རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ན། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱུང་། །དེ་ནང་འགྲོ་ དྲུག་ལ་སོགས་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །ལོངས་སྐུ་དུ་མ་མཐོང་གྱུར་པ། །སྣ་ 5-239 ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། (2) སྟོང་གཟུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་སྟོང་གཟུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། བསྙེན་པ་ལ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཅུ་མཁའ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་ གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྙེན་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་དང་པོའི་ རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་བཅུའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཅུར་ འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བ་སྟེ་མིག་མི་འཛུམ་པར་སྟེང་དུ་ལྟ་བར་ བྱ་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལའང་ལྟ་སྟངས་དེ་ཉིད་དོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་ ཡང་། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙུག་ཏོར་ཆེའི། །གཟུགས་བརྙན་འབད་པས་རྣམ་བསྒོམས་ བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་ གྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་དོན་སྔ་མ་དང་གནད་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ། བགེགས་ མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ ཅེས་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ གཟུགས་བརྙན་

【現代漢語翻譯】 不是其他人，而是瑜伽士親眼目睹了這一點，因為他是初學者，所以他沒有了知他人心識的超能力。在時輪金剛的口耳傳承中也說：'如此禪修，境等止息，內里以肉眼等，見空性之色，有相而見。於法，波羅蜜多安住於十地，于天，了知十天女。于相，于道見十相。煙霧、陽焰、空顯現，燈火生起，融入于風。最後無雲晴空，是具相之般若波羅蜜多。火焰、日月、閃電、雷聲、羅睺，六明點，最後是，見一切轉變之具相，五大為六智蘊。'密集金剛和名號贊中也各自說了一半。瑜伽自在者夏瓦日巴尊者也說：'當十相圓滿時，出現大明點的顯現。其中有六道等，以及極其微細的化身，以及見到無數報身，是各種形象的光明。' (2) 顯示了顯現空色的觀看方式的差別。 第二，顯示了顯現空色的觀看方式的差別。吉祥時輪金剛中說：'近修時，以最初的十種瑜伽，以虛空輪忿怒尊的觀看方式。'意思是說，近修是各自收攝的支分，最初的瑜伽是以無分別的心識，禪修煙霧等相，也就是通過煙霧等十相之門，瑜伽轉變為十種。此時，以輪忿怒尊的觀看方式，也就是眼睛不眨地向上看，禪定支分也是同樣的觀看方式。吉祥密集金剛中也說：'近修之時，努力觀想佛頂尊勝的形象。'意思是說，和前面一樣嗎？或者以其他密意所說的是，佛頂尊勝的形象，也就是三界佛的光明空色，心安住於此，意思是說，和前面的要點是一致的。同樣地，降伏魔軍的觀看方式，以甘露道融入，也說是近修有六支。吉祥密集金剛中說：'在近修之時，甘露旋的形象。'

【English Translation】 It is not another person, but the yogi who directly sees this, because he is a beginner, he does not have the supernormal ability to know the minds of others. In the oral transmission of Kalachakra, it is also said: 'Thus meditate, realms etc. cease, inside with fleshy eyes etc., see emptiness as form, see with signs. In Dharma, the Paramitas abide in the ten grounds, in deities, know the ten goddesses. In signs, see ten signs on the path. Smoke, mirage, sky appearance, flame arises, dissolves into wind. Finally, cloudless sky, is the sign of Prajnaparamita. Flames, sun and moon, lightning, thunder, Rahu, six bindus, finally, see all transformations as signs, the five elements are the six wisdom aggregates.' The Guhyasamaja and the Namasamgiti each say half. The Lord of Yoga, Shavaripa, also said: 'When the ten signs are complete, the appearance of the great bindu arises. In it are the six realms etc., and extremely subtle Nirmanakayas, and seeing countless Sambhogakayas, are various forms of clear light.' (2) Showing the difference in the way of viewing the manifestation of emptiness-form. Second, showing the difference in the way of viewing the manifestation of emptiness-form. In the glorious Kalachakra it is said: 'During the approach, with the initial ten yogas, with the wrathful view of the wheel in space.' It means that the approach is the limb of individual retraction, the initial yoga is meditating on the signs of smoke etc. with a non-conceptual mind, that is, through the door of the ten signs of smoke etc., the yoga transforms into ten kinds. At this time, with the wrathful view of the wheel, that is, looking upwards without blinking the eyes, the limb of meditation is also the same way of viewing. In the glorious Guhyasamaja it is also said: 'At the time of approach, diligently contemplate the image of the great Ushnishavijaya.' It means, is it the same as before? Or what is said with other hidden meanings is that the image of the great Ushnishavijaya, that is, the clear light emptiness-form of the Buddhas of the three realms, the mind abides in this, meaning that it is consistent with the previous key point. Similarly, the way of viewing the subjugation of the armies of demons, merging into the nectar path, is also said to have six limbs of approach. In the glorious Guhyasamaja it is said: 'At the time of approach, the image of the nectar swirl.'

---

ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡན་ལག་དྲུག་ལས་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་དུས་ སུ་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཅེས་པ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལྟ་སྟངས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ སོའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཅུང་ཟད་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པས་བལྟ་བ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་དགོངས་པའི་སྐད་ ཀྱིས་རླུང་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་སོང་བ་ཡང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་ 5-240 བྱའོ། ། (3) མཚན་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་བསྟན་པ། གསུམ་པ་མཚན་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ཡང་མཚན་མོའི་ རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འགོག་པ་རྡོ་རྗེ་བགྲོད་སེམས་ལ། །མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་ འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །མཚན་མ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ཡིན། །དང་པོ་ སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་སྟེ། གཉིས་པ་དུ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་རྣམ་པ་སྟེ། །བཞི་ པ་སྒྲོན་མེ་འབར་བའོ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། འགོག་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ་སྟེ། འདིར་རླུང་ཞུགས་པས་གཡོན་ དང་གཡས་ཀྱི་རླུང་འགོག་པས་ན་འགོག་པའོ། །དེར་བགྲོད་པའི་སེམས་ནི་རླུང་སེམས་དབུ་ མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་ཞེས་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ མ་མངོན་སུམ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། །འདིར་ནི་མཚན་མ་ཡང་རྣམ་པ་ ལྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། །འདིར་དུ་བ་ལྟ་བུ་མཚན་མ་གཉིས་པ་དང་སྨིག་ རྒྱུ་ལྟ་བུ་མཚན་མ་དང་པོར་གསུངས་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ དཀྲུགས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དང་། དཔལ་ནཱ་ རོ་པས་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་མཚན་མ་ལྔ་པ་ ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། ཡན་ལག་དྲུག་ བསྒོམས་དེ་ལས་ནི། །སླར་ཡང་རང་བྱིན་བརླབས་པ་སྟེ། །རྗེས་མཐུན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡིས། ། ཕྱི་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། །དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འདྲ། །བཞི་པ་མར་མེ་འབར་བ་སྟེ། ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་ 5-241 མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་རྣམ་པ་སྐད་ཅིག་ལས། །དེ་ནི་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། །དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རང་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་མཚན་མོའི་ རྣལ་འབྱོར་དང་། མཚན་ཡ

【現代漢語翻譯】 『否』。如是說。在六支瑜伽中，于持風與命勤時，所謂『摧滅魔障』，乃是忿怒尊甘露漩的觀視方式，略微向上觀視眉間之虛空。或者，應知以意念之聲，風融入中脈，到達額間處。 (3) 複述征相之次第 第三，複述征相之次第。此外，修習夜間瑜伽之方式，如《吉祥密集根本續》後分所說，應予領會。如雲：『阻斷金剛菩提心，征相顯現且轉變，征相共有五種相，金剛持已如是說。初為陽焰之相，二為煙霧之相，三為空光之相，四為燈火燃燒，五為恒常顯現相，猶如無雲之晴空。』如是說。所謂『阻斷金剛』，乃是阿瓦都帝脈，此處因風入脈而阻斷左右之風，故名『阻斷』。于彼執行之心，乃是風心融入中脈。於此，所謂『征相顯現』，乃是煙霧等征相於現量中極為明顯地顯現。此處，世尊宣說了五種征相。此處，將煙霧之相作為第二征相，陽焰之相作為第一征相，此乃為依止上師口訣之故而顛倒宣說，如金剛手于《勝樂略釋》與吉祥那若巴所說，應如是了知。無雲晴空之相，則被宣說為第五征相。如是，《空行母金剛帳續》中亦云：『修習六支瑜伽后，復又自加持，以隨順儀軌之次第，從外顯現征相。初如雲朵之相，二如煙霧之相，三如螢火蟲之相，四如燈火燃燒，五為恒常顯現相，猶如無雲之晴空。從外顯現幻化相，夢境之相剎那間，此乃一切智之因，成就即將來臨。』如是說。此處，所謂『自加持』，乃是分別攝持之等持，如吉祥那若巴所說。如是，于吉祥密集等續中，夜間瑜伽與征相……

【English Translation】 'No.' Thus it is said. In the six-limbed yoga, during the time of holding the breath and exertion, the so-called 'destroying obstacles' is the viewing method of the wrathful nectar swirl, looking slightly upwards at the space between the eyebrows. Or, it should be understood that the wind enters the central channel through the voice of thought and goes to the place of the forehead. (3) Further Explanation of the Sequence of Signs Third, further explanation of the sequence of signs. Furthermore, the method of meditating on night yoga, as also stated in the later tantra of the Glorious Guhyasamaja Tantra, should be understood. As it says: 'The obstructing vajra, the bodhicitta that travels, signs appear and change. These signs are of five kinds, the Vajradhara has said. The first is the appearance of mirages, the second is the appearance of smoke. The third is the appearance of sky-light, the fourth is the burning of a lamp. The fifth is the constant appearance, like a cloudless sky.' Thus it is said. The 'obstructing vajra' is the Avadhuti nadi (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ་，梵文天城體：अवाधूती नाड़ी，梵文羅馬擬音：avadūtī nāḍī，漢語字面意思：阿瓦都帝脈), here, because the wind enters and obstructs the winds of the left and right, it is called 'obstructing'. The mind that travels there is the wind-mind entering the central channel. There, the 'signs appearing' means that signs such as smoke become very clear in direct perception. Here, the Blessed One has spoken of five kinds of signs. Here, the smoke-like sign is spoken of as the second sign, and the mirage-like sign as the first sign, which is spoken of in a reversed order for the sake of relying on the oral instructions of the guru, as explained by Vajrapani in the short commentary on Chakrasamvara and by the Glorious Naropa, it should be understood. The appearance of a cloudless sky is said to be the fifth sign. Similarly, in the Vajra Tent of the Dakini, it is also said: 'After meditating on the six limbs, again self-blessing, with the sequence of corresponding rituals, outwardly signs are manifested. The first is like a cloud, the second is like smoke. The third is like a firefly, the fourth is like a burning lamp, the fifth is the constant appearance, like a cloudless sky. Outwardly, the appearance of illusion, the appearance of dreams in an instant, this is the cause of omniscience, the attainment is near.' Thus it is said. Here, 'self-blessing' is the samadhi of individually gathering, which is meditation, as said by the Glorious Naropa. Thus, in the Glorious Guhyasamaja and others, night yoga and signs...

---

ང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པར་ ཤེས་པར་བྱའོ། ། (4) སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ། བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་སེམས་མཉམ་པར་ འཇོག་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྤྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་ པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ པར་གསུངས་པའི་ཧཱུཾ་དང་ནི། །ཕཊ་ཡིག་ལ་སོགས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། །ཞེས་སོགས་དང་། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། ཉི་མ་གཅིག་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་ པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་འདོད་པ་ ཡིས། །རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ཀུན་གང་ལ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་ བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། དེ་བས་ན་བདག་ མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དུས་རྟག་པར་གནས་པར་ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ པར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མན་ངག་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་། སྔ་རྗེས་མི་བཅད་སྔུན་མི་བསུ། །ལྟར་འཛིན་མེད་པས་ནམ་མཁར་གཞག །དུས་གསུམ་རྟོག་ 5-242 པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་གཅད། །དེ་ལྟར་རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་ཡང་། །ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོགས་ ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། །ཞེས་ དང་། སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་གཉི་གར་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་ པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆོས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས། ཡིད་ལ་བྱེད་ པས་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་འདྲེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་ འདྲེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ སྟོད་འགྲེལ་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་ལུང་དྲངས་པ། བསམ་པ་ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །གལ་ཏེ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ ཚེ་ང་ཡི་བརྫུན་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། རྩེ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་བྱེད། ། ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ། །

【現代漢語翻譯】 我應當知道，世尊宣說了通過白天的瑜伽，來觀修大手印不共之次第。 (4) 特別宣說心的安住方式 第四，特別宣說心的安住方式。如是，觀修大手印無上瑜伽，各自收攝的等持之心的平等安住次第是：一般來說，是在遠離一切分別唸的狀態中平等安住。如聖者觀自在面前所說：『生起次第中所說的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：種子字）等字，是遠離分別唸的。』等等。使心遠離分別念后，一日之間完全觀察。』又如《吉祥黑汝嘎根本續》中也說：『 желающий достичь всеведущего положения, должен постоянно стремиться к тому, чтобы у него не было никаких разнообразных мыслей.』（渴望獲得全知果位者，應當恒常精進于沒有任何各種各樣的念頭）。』其註釋中，聖者金剛藏說：『因此，對於像這樣無我的瑜伽，有能力者應當恒常安住，恒常見到黑汝嘎。』一些口訣中也說：『前後不截斷，前方不迎接，無有實執，安住于虛空。斷絕三時分別唸的執行，如是安住于無分別唸的等持。』《般若波羅蜜多攝頌》中也說：『若知此蘊空，菩薩不住相，不信無生處。』以及『不分別生與無生，此乃殊勝般若波羅蜜多之行。』 特別地，應當安住在不作意任何法，也不思任何事的境界中。如世尊在經中說：『作意則於三界中雜染，不作意則不於三界中雜染。』《智慧光明莊嚴經》中也說：『不作意是善法，作意是不善法。』《勝樂略釋》和《灌頂略標釋》中也引用說：『完全捨棄一切思念，一日之間完全觀察，如果征相沒有出現，那時我就是妄語。』同樣，『一心瑜伽而修習，心中什麼也不思。』

【English Translation】 I should know that the Bhagavan (Blessed One) taught the sequence of meditating on the uncommon Mahamudra (Great Seal) through the yoga of the daytime. (4) Especially Explaining the Manner of Settling the Mind Fourth, especially explaining the manner of settling the mind. Thus, the sequence of equally settling the mind that meditates on the unsurpassed yoga of Mahamudra, individually gathering samadhi, is: generally, it is to equally abide in a state free from all conceptual thoughts. As said in the presence of the noble Avalokiteshvara (Lord of the World): 'The Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) and Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：seed syllable) syllables, etc., spoken of in the generation stage, are free from conceptualization.' etc. After making the mind free from conceptual thoughts, completely observe for one day.' Also, in the Root Tantra of the Glorious Hevajra it is said: 'One who desires to attain the all-knowing state should constantly strive to be without any diverse thoughts.' In its commentary, the noble Vajragarbha (Vajra Essence) said: 'Therefore, for such a yoga of non-self, those who are capable should constantly abide and constantly see Hevajra.' Some instructions also say: 'Do not cut off the past and future, do not welcome the future, without grasping at reality, abide in space. Cut off the movement of conceptual thoughts of the three times, thus abide in samadhi without conceptualization.' In the Condensed Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) it is also said: 'Even if one realizes that these aggregates are empty, a Bodhisattva does not abide in characteristics and does not believe in the unborn place.' And 'Not discriminating between birth and non-birth, this is the supreme practice of Prajnaparamita.' In particular, one should abide in a state of not attending to any dharma (phenomenon) and not thinking about anything. As the Bhagavan said in the sutra: 'Attending to it causes defilement in the three realms, not attending to it does not cause defilement in the three realms.' Also, in the Sutra of the Ornament of Wisdom Light it is said: 'Not attending to it is a virtuous dharma, attending to it is a non-virtuous dharma.' In the Short Commentary on Chakrasamvara (Supreme Bliss) and the Commentary on the Summary of Empowerment, it is also quoted: 'Completely abandon all thoughts, completely observe for one day, if the signs do not appear, then my words are false.' Similarly, 'Meditate on one-pointed yoga, do not think of anything in the mind.'

---

མ་བསམས་པ་ཡི་སྣང་བ་ནི། །དུ་བ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོ་པས་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤོང་ ཐོང་རྣལ་མར་ཞོག །ངག་གིས་སྨྲ་བརྗོད་མ་མང་བྲག་ཆ་འདྲ། །ཡིད་ལ་མི་བསམ་[ལ་{ལས} ཟླའི་ཆོས་ལ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་དང་སྤང་བླང་ཅི་ ཡང་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཏེ་ལོ་པས། བློ་འདས་བྱར་མེད་དོན་འདི་ ཐོབ་འདོད་ན། །རང་སེམས་རྩ་ཆོད་རིག་པ་གཅེར་བུར་ཞོག །རྟོག་པ་དྲི་མའི་ཆུ་དེ་དྭངས་སུ་ ཆུག །སྣང་བ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱར་རང་སོར་ཞོག །སྤང་ལེན་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ། ། ཞེས་དང་། དཔལ་ཤཱ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་། གང་ལའང་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །ཅི་ཡང་ 5-243 མ་ཡིན་ཉམས་སུ་བླངས། །དྲོད་རྟགས་ལ་སོགས་འདོད་མི་བྱ། །སྒོམ་དུ་མེད་པར་བསྟན་ མོད་ཀྱང་། །ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་དབང་མི་བཏང་། །རྒྱུན་དུ་དྲན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དོན་བསྒོམས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཚུལ་དུ་མཉམ་ པར་གཞག་པའི་གནད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་ དང་ཞེས་སོགས་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་བཞིན་དང་། རྣལ་ འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁ་ཅིག་གིས་གསུང་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་བཀོད་པ། བར་ སྣང་ལ་ནི་ཡིད་དང་རླུང་དང་མིག །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་གལ་ཏེ་ལེགས་སྦྱར་ན། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་ བའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་སྐྱེ། །འདི་རྣམས་མཐའ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས། །སྣ་ ཚོགས་རྣམ་རྟོག་བྲལ་ཞིང་མི་སེམས་པར། །གལ་ཏེ་བར་སྣང་ལ་ནི་མིག་གཏད་ན། །ཕྱོགས་ བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ནི་ཡིན་ནམ་སྙམ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཐའ་དག་འདི་ལས་ ཐོབ། །ཅེས་དང་། རང་ཡིད་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་བྲལ་བ་ཡིས། །མིག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་ དང་བཅས་པས། །གང་ཚེ་དབུ་མར་རླུང་ནི་བུས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མེ་དང་དུ་བ་འབྱུང་། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན། རྡོ་རྗེའི་མེ་དང་དུ་བ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མེ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་སྣང་ཞིང་། མཐར་ནི་ དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པ་གསལ་ བར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ཉིད་ནས་ལུས་སེམས་ཁོང་ ལྷོད་གློད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ས་ར་ཧ་པས། འཇུར་བུར་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་ ནི། །གློད་ན་

【現代漢語翻譯】 正如經文所說：'未思之顯現，如煙等種種生起。' 瑜伽自在者帝洛巴也說：'身之行止放任，安住于真實。語之言說莫多，如巖石之寂靜。意念不思（藏文：མི་བསམ་，梵文天城體：अचिन्त्य，梵文羅馬擬音：acintya，漢語字面意思：不可思議）觀如月之法。' 同樣地，應安住于無有希冀、疑慮、破立、取捨之狀態。如帝洛巴所說：'若欲得此超離心識、無所作為之義，則當斷絕自心之根，赤裸覺性。令念頭垢染之水澄清，顯現不作破立，安住自性。無有取捨，則于大手印中解脫。' 勝樂金剛本尊夏瓦里巴也說：'于任何事物皆不視為過失，於一切皆非之狀態中修持。不求暖相之類，雖說無有可修之法，然亦不放任懈怠與散亂，應恒常以正念修持。' 如是，並非僅僅是不思不念即為修持大手印之義，而應善於安住于虛空瑜伽，如虛空飛翔之姿態。如前所引經文'于虛空中，心懷一切執著'等已明確闡述。另有瑜伽自在者于《語自在簡釋》中寫道：'若能同時將意、氣、眼專注于虛空，則必能生起珍寶般的勝者功德。此乃一切如來之教言。若能遠離種種分別念，不作思慮，將目光投向虛空，則會覺得十方世界皆在其中。一切瑜伽自在者皆由此而成就。' 又說：'以遠離一切相之自心，半睜雙眼向上看，當氣息于中脈執行時，則會生起金剛之火與煙。' 如是說，以如此殊勝之心之安住方式而安住時，金剛之火與煙，即俱生之法性光明智慧之體性的火與煙等將清晰顯現。最終，如此自性之十方世界無量無邊的景象亦將清晰顯現。此乃其深意。于如是狀態中，應放鬆身心而修持。如薩ra哈巴所說：'束縛之心如結繩，若能放鬆則解脫。'

【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'The appearance of the unthought arises as smoke and various other things.' The Lord of Yoga, Tilopa, also said: 'Leave the actions of the body freely, and abide in reality. Let not the speech of the mouth be much, like the silence of a rock. In the mind, do not think (Tibetan: མི་བསམ་, Sanskrit Devanagari: अचिन्त्य, Sanskrit Romanization: acintya, Literal meaning: Inconceivable), look to the Dharma like the moon.' Similarly, one should abide in a state free from hope, doubt, acceptance, and rejection. As Tilopa said: 'If you wish to attain this meaning beyond mind and action, then cut off the root of your own mind and leave awareness naked. Let the water of defilement of thoughts become clear, and let appearances not be affirmed or denied, but abide in their own state. If there is no acceptance or rejection, then you are liberated in the Great Seal.' The glorious Shavaripa, Lord of Power, also said: 'Do not see fault in anything, and practice in a state where everything is not. Do not desire signs of warmth, etc. Although it is said that there is no meditation, do not abandon laziness and distraction, but always practice with mindfulness.' Thus, it is not merely not thinking or not contemplating that is the meaning of meditating on the Great Seal, but one should be very skilled in abiding in the yoga of space, in the manner of soaring in the sky. As the previously quoted scriptures, 'In the sky, with a mind attached to everything,' etc., have clearly explained. Furthermore, some Lords of Yoga have written in the commentary on the 'Summary of Speech Empowerment': 'If one simultaneously focuses mind, prana, and eyes on space, then one will surely generate the qualities of the precious Victor. These are all the words of the Thus-Gone One. If one is free from various conceptualizations and does not think, and if one fixes one's gaze on space, then one wonders if the ten directions of the world are all there. All Lords of Yoga have attained this.' And: 'With a mind free from all characteristics, with eyes half-open and looking upwards, when the prana flows in the central channel, then the vajra fire and smoke will arise.' It is said that when one abides in such a unique way of settling the mind, the vajra fire and smoke, that is, the fire and smoke that are the essence of the co-emergent wisdom of the clear light of Dharma-nature, will clearly appear. Ultimately, the boundless appearance of the ten directions of the world of such a nature will also clearly appear. This is the intention. In such a state, one should relax the body and mind and meditate. As Saraha said: 'The mind bound like a knot, if released, is liberated.'

---

གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། བྱིང་ཞིང་ལྕི་བ་ 5-244 གཟིངས་བསྟོད་ཅིང་། །འཐོར་ཞིང་འབྱམས་པ་རང་སོར་བཞག །ཅུང་ཟད་གོམས་པར་བྱས་ པ་ཡིས། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འགྲོ། །མཐར་ནི་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དག །ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོ་པས་ཀྱང་། །སེམས་ ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསམ་ཡུལ་འདས། །དེ་ངང་བཏང་བཞག་མེད་པར་གློད་ལ་ ཞོག །སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་ཆེན་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་གློད་ནས་[བསྒོམས་{གོམས}པས་སེམས་མ་འཆུན་ཏེ་ བྱིང་རྒོད་དུ་སོང་ན་ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་གཅུན་ཏེ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་གིས་ངང་དུ་ མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ས་ར་ཧ་པས། བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ལ། །ཡེངས་ སུ་སྐད་ཅིག་མི་འདོད་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་པད་ མ་བཛྲ་ཡིས་ཀྱང་། ཁྱོད་ནི་ཉིན་དང་མཚན་དག་ཏུ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར། ། བསྒོམས་ན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཅུང་ཟད་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི་ཐུན་གྱི་ངེས་པ་ཡང་ མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སེམས་ཀྱི་འཇུར་པ་གློད་ལ་བཞག། བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་གཞག་ལ། །སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ། །ཐུན་གྱི་ངེས་པ་ཡོད་ མ་ཡིན། །ཅི་ཙམ་གནས་པའི་བར་ལ་བཞག །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་བརྟེན་ཞིང་། །ལུས་ ཀྱི་འབྱུང་བཞི་རོ་ཡང་[མཉམ{སྙོམས}། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས། །ཕྱི་ ནང་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྟག་ཏུ་གནས་པའི་དོན་དེ་ལ། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། ། རང་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་ གྱིས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གསུངས་པ་ལྟར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉེས་པའམ་ སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་དུ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་ 5-245 པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་ལྔ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་ བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །དེ་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བ་ལེ་ལོ་བའི་ཉེས་པ་དང་། སྒོམ་གྱི་གདམས་ངག་ རྣམས་བརྗེད་པའི་ཉེས་པ་དང་། སེམས་མི་གསལ་ཞིང་རྨུགས་པ་ནི་བྱིང་བ་དང་། འཕྲོ་ཞིང་ གཡེང་པ་ནི་རྒོད་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཉེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུའོ། །བྱང་རྒོད་བྱུང་བ་ན་དེའི་གཉེན་པོ་ མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཞ

【現代漢語翻譯】 『從解脫中沒有懷疑。』正如聖者龍樹所說：『沉沒和遲鈍，如船般讚頌；散亂和放逸，保持其本性。稍微習慣之後，從上到上會有差別。最終將獲得無分別禪定，自然成就。』正如瑜伽自在者泰洛巴所說：『心如虛空般不可思議，讓它自然放鬆，不要控制。心中沒有執著，即是大手印。習慣它，就能獲得無上菩提。』如是宣說。如此放鬆之後，通過禪修（習慣），如果心沒有被控制，而是陷入沉沒或掉舉，那麼就要約束身姿和視線，不要散亂，一心一意地保持平靜。正如吉祥薩ra哈巴所說：『沒有絲毫需要禪修之物，片刻也不想散亂，這就是大手印的禪修。』正如導師蓮花金剛所說：『你日日夜夜，片刻也不散亂地禪修，瞬間就能獲得無上之境。』如是宣說。如此的禪定稍微穩固之後，也要不限定時間地禪修。正如聖者龍樹所說：『放鬆心的韁繩，上師也要安住于等持，加持弟子。沒有時間的限制，保持在任何狀態。依賴所有慾望的功德，身體的四大元素也要平衡。』正如王子智慧寶所說：『內外一切同時生起，對於恒常安住的意義，進行如流水般的瑜伽。不要從自身之外去尋找。』如是宣說。此外，如慈氏彌勒所說，爲了斷除禪定的五種過失，要以八種對治的方式進行禪修。這五種過失是：正如所說：『懶惰和教言，遺忘和沉沒、掉舉，不作意和作意，這些被認為是五種過失。』如是宣說。對於禪修不感興趣是懶惰的過失，忘記禪修的教言是遺忘的過失，心不清晰而昏沉是沉沒，散亂和遊蕩是掉舉，這二者被歸為一種過失。當出現掉舉時，不去作意對治是作意的過失，沉沒和掉舉... 種子字和咒語：無

【English Translation】 'There is no doubt about liberation.' As the noble Nāgārjuna said: 'Sinking and heaviness, praise it like a boat; scattering and dissipation, keep it in its original state. After getting used to it a little, there will be differences from above to above. In the end, one will attain non-conceptual samādhi, naturally accomplished.' As the lord of yoga, Telopa, said: 'The mind is inconceivable like the center of the sky, let it relax naturally without control. If there is no attachment in the mind, it is Mahāmudrā. By getting used to it, one will attain unsurpassed bodhi.' Thus it is said. After relaxing in this way, through meditation (habit), if the mind is not controlled and falls into sinking or agitation, then one should restrain the posture and gaze, not be distracted, and maintain calmness with one-pointedness. As the glorious Saraha said: 'There is not a bit of anything to meditate on, not wanting to be distracted for a moment, this is the meditation of Mahāmudrā.' As the teacher Padmavadjra also said: 'You, day and night, without being distracted for a moment, if you meditate, in an instant you will attain the unsurpassed state.' Thus it is said. After such samādhi becomes slightly stable, one should also meditate without limiting the time. As the noble Nāgārjuna said: 'Loosen the reins of the mind, the guru should also abide in equanimity, bless the disciples. There is no time limit, stay in any state. Rely on all the merits of desire, and the four elements of the body should also be balanced.' As the prince Wisdom Jewel said: 'Everything inside and outside arises simultaneously, for the meaning of constantly abiding, practice yoga like a flowing river. Do not seek it outside of yourself.' Thus it is said. Furthermore, as Maitreya said, in order to eliminate the five faults of samādhi, one should meditate in the manner of relying on eight antidotes. These five faults are: As it is said: 'Laziness and instructions, forgetting and sinking, agitation, non-application and application, these are considered to be five faults.' Thus it is said. Not being interested in meditating is the fault of laziness, forgetting the instructions of meditation is the fault of forgetting, the mind being unclear and dull is sinking, scattering and wandering is agitation, these two are classified as one fault. When agitation arises, not applying the antidote is the fault of application, sinking and agitation...

---

ི་བའི་ཚེ་ན་ཡང་གཉེན་པོ་མངོན་པར་ འདུ་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་སྟེ་ལྔའོ། ། དེ་དག་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ནི། །གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་། །རྒྱུ་ དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་ན། །བྱིང་དང་རྒོད་པ་རྟོགས་པ་ དང་། །དེ་སྤོངས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་། །ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་འདུག་པའོ། །ཞེས་ཏེ། རྩོལ་བའི་ གནས་འདུན་པ་དང་། དེ་ལ་གནས་པ་རྩོལ་བ་སྟེ་གཉིས། འདུན་པའི་རྒྱུ་ནི་དད་པ་དང་། རྩོལ་ པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ་གཉིས། གདམས་ངག་ གི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་གྱི་ཉེས་པ་ཤེས་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། ཉེས་པ་ཤེས་ནས་ཉེས་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གཉེན་པོ་མངོན་པ་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་ པ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཞི་བར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་མར་འདུག་པའི་བཏངས་སྙོམས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཉེན་ པོ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྤངས་ཤིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་ གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལས་སླར་ཡང་གླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ ཡང་། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལ་སེམས་འདུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ 5-246 རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་འདི་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་བསྒོམ་པའི་དོན་ཉིད་ དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྒོམ་པ་ཉིད་སྒོམ་པའི་ མཆོག་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་གསུངས་པ། དངོས་ པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མིན་པས། ། སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་སྟེ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་སྒོམ་པ་མེད་ པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་ པ་དང་བྲལ་བས་ན་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ མཐོང་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་སྟོང་གཟུགས་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་ན། སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་ པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། གང་དུ་ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་ན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་ འགྱུར་ཏེ། སྒོམ་པ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉི

【現代漢語翻譯】 在修習對治法時，也會有五種過失： 斷續、懈怠、捨棄、低估和過於策勵。 爲了避免這些過失，需要修習八種對治法： 處所、安住于處所、因、果。 如果未忘記所緣境，就能覺察到沉沒和掉舉，並能捨棄它們，從而策勵對治，最終安住于寂止。 也就是說，策勵的處所是希求，安住于處所是策勵本身，這是兩種對治法。希求的因是信心，策勵的果是身心堪能的輕安，這又是兩種對治法。不忘失訣竅的所緣境的憶念，了知沉沒和掉舉過失的正知，爲了平息這些過失而策勵對治的心，以及沉沒和掉舉平息后安住的舍，總共是八種對治法。通過這八種對治法，可以避免並修習上述五種過失。 同樣，《經莊嚴論》中說：'將心專注于所緣境，不要讓它散亂。如果發現散亂，立即將它拉回來。智者應不斷地將心收攝於內，爲了見到功德，應調伏心於三摩地。' 應當如此學習。 如果有人認為，這種各自收攝的瑜伽，既不思也不觀，那麼它如何能成為修習的意義呢？實際上，遠離一切分別唸的禪修才是最殊勝的禪修。如薄伽梵在《密集金剛》中所說：'無事物則無禪修，禪修非禪修本身。因此，事物與非事物，禪修無所緣。' 其含義是：以觀視無雲晴空的方式進行禪修，即是各自收攝，這是對無事物的禪修。因此，這種各自收攝的三摩地，由於遠離分別唸的禪修，所以被稱為非禪修本身。通過各自收攝的三摩地所見的空性之色，不是任何為三時所攝的事物，因此不是有為法的事物。所以，這種各自收攝的三摩地，被稱為沒有分別唸的禪修所緣。 《喜金剛本續》中說：'心若不修習任何事物，一切眾生皆得修習，無修之修即是修。'

【English Translation】 When practicing antidotes, there are also five faults: Intermittence, laziness, abandonment, underestimation, and excessive exertion. To avoid these faults, eight antidotes should be practiced: The place, abiding in that place, the cause, and the result. If the object of focus is not forgotten, one can recognize sinking and excitement, and abandon them, thereby exerting the antidote, and ultimately abiding in quiescence. That is, the place of exertion is aspiration, and abiding in that place is exertion itself, these are two antidotes. The cause of aspiration is faith, and the result of exertion is the pliancy of body and mind, these are another two antidotes. The mindfulness of not forgetting the object of focus of the instruction, the awareness of knowing the faults of sinking and excitement, the mind of exerting the antidote to pacify these faults, and the equanimity of abiding in normalcy when sinking and excitement are pacified, these are the eight antidotes. Through these eight antidotes, one should avoid and practice the above five faults. Similarly, the Ornament of the Sutras states: 'Focus the mind on the object, do not let it wander. If wandering is discovered, immediately pull it back. The wise should constantly gather the mind inward, to see the qualities, one should tame the mind in samadhi.' One should learn in this way. If someone thinks that this yoga of individually gathering does not think or observe anything, then how can it become the meaning of practice? In reality, meditation that is free from all conceptualizations is the most supreme meditation. As the Bhagavan said in the Glorious Guhyasamaja: 'Without an object, there is no meditation, meditation is not meditation itself. Therefore, with object and non-object, meditation has no object.' Its meaning is: meditating in the manner of looking at a cloudless sky is individually gathering, which is meditation without an object. Therefore, this samadhi of individually gathering, because it is free from conceptual meditation, is called not meditation itself. The object seen by the samadhi of individually gathering, the emptiness-form, is not any object encompassed by the three times, therefore it is not an object of conditioned phenomena. So, this samadhi of individually gathering is called having no object of conceptual meditation. The Hevajra Tantra states: 'If the mind does not meditate on anything, all beings will be meditating, meditation without meditation is meditation.'

---

ད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཡིན་ པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་དུ། སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་པའང་ མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །སྔགས་དང་ལྷ་ ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་བྱ་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སོགས་ པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དང་ལྷའི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྟེ། མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ 5-247 ཞེས་དགོངས་པའོ། ། ༈ དེ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ལམ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ། ༣༽ དེ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ལམ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ལམ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ། ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་བྱེད་དགོད་པ་དང་། སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཆོས་ ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་མི་འཐད་པའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་དང་། སྟོང་གཟུགས་མཐོང་ བའི་རྒྱུ་དང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། ། 1 ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་བྱེད་དགོད་པ། དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ དག་པ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཚང་དགོས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ལམ་ འདི་ལ་དེ་ཚང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་རྒྱུད་ལས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་ ནས་བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་ཡིད་ཆེས་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་ མེད་པར་ལམ་གང་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་སློབ་མ་བླུན་པའི་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་བདེན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་དུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་མཛད་དེ་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་ཉི་ མ་གཅིག་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དང་ བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སློབ་མ་ཡིད་ཆེས་པར་མ་གྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྫུན་ 5-248 གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བླ་མས་རྒྱུད་ནས་གསུ

【現代漢語翻譯】 現在（佛陀）說：『完全瞭解一切法。』 這句話的意思與前面所說的一致，指的是各自收攝的禪修。正如《金剛心要釋》中所說。 同樣在那部經中說：『沒有禪修者，也沒有所禪修。沒有本尊，也沒有咒語。在無戲論的自性中，咒語和本尊真實存在。』 意思是說，通過將心安住在各自收攝的等持中，一切對禪修者、所禪修之本尊和咒語等的分別念戲論都得以平息。在這種狀態下，本尊和咒語的自性，即光明、一切相的空性，真實存在，並且會顯現出來。 這是（經文的）意圖。 因此，以具足三種信心的狀態，將此（法門）作為殊勝道來宣講。 第三，以具足三種信心的狀態，將此（法門）作為殊勝道來宣講，分為三部分： 分為三部分：闡述以具足三種信心的狀態修持此道的依據；消除認為無法現量證悟各自收攝之法性的邪見；以及闡述見空性之色的原因和空性之色的特徵。 1. 闡述以具足三種信心的狀態修持此道的依據 首先，要了知，要成為金剛乘（Vajrayana）究竟近道——大手印（Mahamudra）道的修行者，必須具備三種信心。正如《無垢光明經》所說：『薄伽梵（Bhagavan）宣說了此咒乘（Mantrayana）的三種信心： 首先是對續部的信心，然後是對上師的信心，再然後是對自己的信心。通過這三種信心，才能使圓滿正等覺（Sammasambuddha）之道完全清凈。』 『否則，如果沒有這三種信心，上師所教導的任何道都不會結出圓滿正等覺的果實，因為愚笨的弟子僅僅憑藉世俗的真理，只能獲得世間的果報。』 在此處和其他續部中，薄伽梵已經立下誓言，要使心遠離分別念，並在一天之內完全證悟（一切法的）相狀。 如果弟子沒有因為續部中所說的儀軌和上師的口訣而生起信心，那麼薄伽梵就成了妄語者。 如果上師沒有按照續部中所說...

【English Translation】 Now (the Buddha) says: 'Completely understand all dharmas.' The meaning of this is consistent with what was said earlier, referring to the practice of so-sor sdud (individually gathering) meditation. As stated in the commentary on the Vajra Essence. Again, in that same text, it says: 'There is no meditator, nor anything to be meditated upon. There is no deity, nor any mantra. In the nature of non-elaboration, mantra and deity truly abide.' This means that by abiding in the samadhi of so-sor sdud, where all elaborations of conceptual thoughts about the meditator, the object of meditation such as deities and mantras, are completely pacified, the essence of mantra and deity, which is the luminosity, the emptiness of all aspects, truly abides and will become manifest. This is the intention (of the text). Therefore, with the state of possessing three kinds of faith, this (path) is taught as the supreme path. 3) Therefore, with the state of possessing three kinds of faith, this (path) is taught as the supreme path, divided into three parts: Divided into three parts: stating the basis for practicing this path with three kinds of faith; eliminating the wrong view that it is not appropriate to directly realize the nature of so-sor sdud; and explaining the cause of seeing emptiness-form and the characteristics of emptiness-form. 1. Stating the basis for practicing this path with three kinds of faith First, it should be known that to be a practitioner of the ultimate near path of Vajrayana (rdo rje theg pa) - the Mahamudra (phyag rgya chen po) path, it is necessary to have three kinds of faith. As stated in the Immaculate Light Sutra: 'The Bhagavan (bcom ldan 'das) spoke of the three kinds of faith in this Mantrayana (sngags kyi theg pa): First, faith in the tantras, then faith in the guru, and then faith in oneself. Through these three kinds of faith, the path of perfect and complete enlightenment (Sammasambuddha) becomes completely pure.' 'Otherwise, without these three kinds of faith, any path taught by the guru to the disciple will not bear the fruit of perfect and complete enlightenment, because the foolish disciple, relying only on conventional truth, will only attain worldly results.' Here and in other tantras, the Bhagavan has made a vow to free the mind from conceptual thoughts and to fully realize the characteristics (of all dharmas) within a single day. If the disciple does not develop faith through the rituals mentioned in the tantras and the guru's instructions, then the Bhagavan would become a liar. If the guru does not teach according to what is said in the tantras...

---

ངས་པའི་ཆོ་གས་སློབ་མ་ལ་ལམ་སྟེར་བ་ པོར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་བླ་མས་ལམ་ ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་སྟོན་ པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བོར་ནས་གཞན་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་གིས་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ན་ མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པ་དེ་ ལ་དང་བོར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ སུ་གསུངས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུད་ལས་ཡིད་ཆེས་པའོ། ། དེ་ནས་བླ་མས་ཀྱང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་རང་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལྟར་སློབ་མ་ལ་ལེགས་པར་སྟོན་པར་མཛད་ པ་གཅིག་དགོས་ཏེ་དེ་ནི་བླ་མ་ལས་ཡིད་ཆེས་པའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཤིང་། ཉམས་སུ་བླངས་པས་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་ གསུངས་པ་བཞིན་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་བདག་ ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཐུག་པའོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་ཚང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་མི་ལྡན་ པའི་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་ བྱའོ། །ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཚང་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་ 5-249 པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉི་མ་གཅིག་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ ལམ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དམ་ བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་། སྟོང་ པར་རྩེ་གཅིག་ཡིད་བྱས་ཏེ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་སྟོད་ འགྲེལ་དུ་ཡང་། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་ནི། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །གལ་ཏེ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ ཡི་བརྫུན་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །འདིར་རྟགས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྟེ། གཞན་ སྔགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་སྔགས་པ་རྣམས་ ལ་རྟགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བློ་ཡོངས་ས

【現代漢語翻譯】 以灌頂之儀，上師為弟子指路，若未成辦，則世尊之誓言豈不成虛妄？因上師于道未盡知，復以顛倒不凈之道示人修習。於此，捨棄煙等之相，而修余壇城之輪，非一日所能盡察，如世尊所說。如是說者，總而言之，瑜伽士所求之最上義，乃是所修之究竟道。初，道之次第，需如世尊于無上續王中所說，此乃信于續部。 其次，上師需如實通達續部所說之真實義，並如己所證般善巧地教導弟子，此乃信于上師。 再次，弟子需如上師之口訣如實修持，依此修持，則能于自相續中生起如經續所說之殊勝體驗，此乃信于自身，是為成佛之究竟道。 若不具足如是三種信心，則生起次第之修習等，皆為有分別之道，應為不具足深廣法信之弟子，示以成就共同悉地之方便。具足三種信心之成佛之道，即是能於一日之中，現證煙等心性光明之法，如是世尊金剛持曾一再立誓。根本續之初佛亦云：『一心專注空性中，一日之中善觀察。』勝樂輪根本續釋中亦云：『此處世尊立誓：捨棄一切諸思念，一日之中善觀察，若無驗相現前者，彼時我語即虛妄。』此處之驗相，乃煙等之相，非指其他咒語等。若能於一日中成辦，則咒師等必現驗相，故當斷除有無之念。

【English Translation】 Through the ritual of initiation, the guru guides the disciple on the path. If it is not accomplished, wouldn't the Bhagavan's (世尊，Bhagavan，bhagavat，世尊) vow become false? Because the guru does not fully know the path and teaches the practice of inverted and impure paths. Here, abandoning signs such as smoke and accomplishing the wheel of other mandalas is not something to be fully examined in one day, as the Bhagavan (世尊，Bhagavan，bhagavat，世尊) said. As it is said, in summary, the ultimate meaning sought by the yogi is the ultimate path to be practiced. Initially, the order of the path must be as the Bhagavan (世尊，Bhagavan，bhagavat，世尊) said in the supreme king of tantras, which is faith in the tantras. Secondly, the guru must also fully understand the meaning of the definitive truth spoken in the tantras, and skillfully teach the disciple as he himself has realized it, which is faith in the guru. Thirdly, the disciple himself must practice according to the oral instructions of the holy guru. By practicing in this way, special experiences as described in the profound sutras and tantras will arise in his mindstream, which is faith in oneself, and is the ultimate path to Buddhahood. If such threefold faith is not complete, then the practice of the generation stage and so on are all paths with conceptualization, and should be shown to disciples who do not have faith in the profound and vast Dharma as a means to accomplish common siddhis. The path to Buddhahood with threefold faith is the only path that can directly realize the nature of the mind, such as smoke, as clear light in one day, as the Bhagavan (世尊，Bhagavan，bhagavat，世尊) Vajradhara (金剛持，Vajradhara，vajradhāra，金剛持) himself has repeatedly vowed. The first Buddha of the root tantra also said: 'Focus the mind on emptiness, and thoroughly examine it in one day.' The commentary on the Hevajra Tantra also says: 'Here the Bhagavan (世尊，Bhagavan，bhagavat，世尊) vows: Abandon all thoughts, and thoroughly examine it in one day. If no signs appear, then my words are false.' Here the signs are signs such as smoke, not other mantras and so on. If one accomplishes it in one day, then signs will appear to the mantra practitioners, therefore, one should abandon the thoughts of existence and non-existence.'

---

ུ་སྤངས་ཏེ། ཞེན་ པ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཟབ་མོའི་སྟོང་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ བྱ། །ཞེས་པ་བྱེད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་མན་ངག་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་བླ་མའི་མན་ ངག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོ་དུ་བ་མཐོང་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་ནས་སྨིག་རྒྱུ་སྟེ། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ དེ་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གསལ་བར་མཐོང་བའི་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ རྣམ་པ་བཅུ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་འདི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བར་ གསུངས་མོད། གང་གི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིན་སྙམ་ན། ཁ་ཅིག་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ 5-250 ལམ་དུ་ཆུད་པའི་རྟགས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ལ་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པ་སྟེ། རྟགས་བཅུ་ལ་ སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་ཉིད་ཡིན་པར་ནི་གོང་དུ་དྲངས་ཏེ་བཤད་པའི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་འོག་ ནས་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིར་རྟགས་དང་མཚན་མའི་དོན་ནི་ དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་རང་ཉིད་ལ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་ཆས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ པར་བཞུགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅུང་ཟད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་ དང་མཚན་མར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། །དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ ཁ་ཅིག་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ དུས་ཉིད་ན་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་པ་ཡང་བྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་ པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར། དཔལ་ནཱ་རོ་པས་དབང་མདོར་བསྟན་པའི་འ

【現代漢語翻譯】 捨棄一切事物，做到無執著，然後修習甚深的無相空性，瑜伽士將會看到煙等徵兆。』這是如來的定論。 同樣，『通過束縛行為的瑜伽，可以成就三地。』這是指通過眼睛等感官，可以成就三地，即佛的形象。其訣竅應從上師處領悟。在此，通過上師的訣竅，瑜伽士首先在空中看到煙，但這不是海市蜃樓。』這應通過自己的體驗來了解。在那之後是海市蜃樓，煙等事物本身與分別念分離，如同普拉帕巴（pra phab pa）。』這樣說道。 因此，分別修習寂止的瑜伽士，清晰地看到如煙般的十種景象，以及一切形象的空性，這被稱為徵兆和特徵。』那麼，這是什麼（景象）的徵兆和特徵呢？有些人說，『如煙般的景象僅僅是進入道的徵兆，而不是大手印的智慧法身。』 這些說法與金剛持的教言相悖。因為十種徵兆等空性的形象本身就是大手印的智慧，是佛的法身。這一點已經通過上面引用的教證充分證明，並且將在下面依次闡述。因此，這裡的徵兆和特徵的含義是，如煙般的景象等，是大手印俱生智，是佛的法身，是最初的佛，是對自性本具、任運成就之存在的信任的徵兆和特徵。而且，這不是對隱蔽的法身進行推測的徵兆，而是通過稍微顯現法身自生智慧的體性，從而成為對其信任的徵兆和特徵。 空行母金剛帳中也說：『這是遍知者的因，是成就臨近的標誌。』 一些印度的論師認為，這些煙等特徵是在獲得大手印成就時出現的徵兆。這種觀點背離了密續的本意。尊貴的納若巴在《灌頂簡釋》中...

【English Translation】 Having abandoned all things and become without attachment, one should meditate on the profound emptiness without characteristics, and the yogi will see signs such as smoke. This is the definitive statement of the Thus-Gone-One (Tathagata). Similarly, 'Through the yoga of binding actions, the three grounds can be accomplished.' This means that through the senses such as the eyes, one can accomplish the three grounds, which are the images of the Buddha. The key to this should be realized from the guru's instructions. Here, through the guru's instructions, the yogi first sees smoke in the sky, but this is not a mirage. This should be known through one's own experience. After that is the mirage, the smoke and so on itself is separated from conceptual thought, like Pra Phab Pa. Therefore, the yogi who meditates on the Samadhi of individually collecting, clearly sees the ten aspects such as smoke, and the emptiness of all forms, this is said to be signs and characteristics.' Then, what are the signs and characteristics of? Some say, 'The appearance of smoke and so on is only a sign of entering the path, but it is not the wisdom Dharmakaya of Mahamudra.' These statements contradict the words of Vajradhara. Because the form of emptiness such as the ten signs itself is the wisdom of Mahamudra, the Dharmakaya of the Buddha. This has been well established by the quotations cited above, and will be explained in order below. Therefore, the meaning of signs and characteristics here is that the appearance of smoke and so on, is the co-emergent wisdom of Mahamudra, the Dharmakaya of the Buddha, the first Buddha, is a sign and characteristic of trusting that it exists spontaneously and naturally from the beginning in oneself. Moreover, it is not a sign of inferring the hidden Dharmakaya, but through slightly manifesting the nature of the self-born wisdom of the Dharmakaya, it becomes a sign and characteristic of trusting it. The Dakini Vajra Tent also says: 'This is the cause of the all-knowing, it is the sign of approaching accomplishment.' Some Indian teachers believe that these signs of smoke and so on are signs that appear at the time of attaining the accomplishment of Mahamudra. This view deviates from the intent of the tantra. The venerable Naropa, in the 'Brief Explanation of Empowerment'...

---

གྲེལ་ པར་བཤད་དེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལུང་། ཕྱི་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ དྲངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ནི་དང་ པོར་བསྒོམ་པའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་པ་དེ་ ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསམ་པ་ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ 5-251 ཀྱི་བཀའ་ལ་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པའོ། །གྲུབ་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་ པ་གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་མཚན་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་དུ་བ་དང་འབར་ བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་སུ་བསྲེག་པའི་བྱ་བ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གུར་གུམ་དང་ རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཆར་ཡང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་ གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ བཤད་པའི་དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ནི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ པར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་དུ་བ་དང་མེ་འབར་བ་དང་གུར་ ཀུམ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབབ་པ་ནི་དེ་དང་དེའི་དོན་ བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ པའི་ལམ་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་རྟགས་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མདོར་ བསྟན་པར་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་ པ་བཞི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར་བཤད་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཐར་སྟེར་བྱེད། །འདི་ཉིད་ ཀྱི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རབ་གསལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །དུ་སོགས་མཚན་མ་དེ་རྣམས་ ཀྱིས། །ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁའ་མཉམ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དོན། །རྡུལ་ཕྲན་ལས་སྐྱེས་ཚོགས་པ་རྣམས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་ སུ་དོར་བ་ཡིས། །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མཁའ་སྣང་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཟླ་ཉི་མ། །མུན་ཅན་ཆ་ དང་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ ནི། དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་འགྲེལ་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ། ད་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་ བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ 5-252 འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་གསལ་བའི་དངོས་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་

【現代漢語翻譯】 解釋說：引用了《空行母金剛帳篷》的經文，如『從外表看是幻化的形態』等等。世尊的這些話是爲了說明，煙等徵兆最初是禪修的標誌。有些人說在成就的時候會出現這些徵兆，這完全是在破壞世尊的誓言。正如世尊所說：『完全放棄一切思慮，一天之內徹底觀察。』這與世尊的教誨完全背道而馳。在成就的時候，世俗的煙等幻象和夢境不會成為標誌，因為這裡的煙和火焰等能夠實際進行燃燒。同樣，藏紅花、珍寶、鮮花和黃金等降雨也是如此。因此，從六支瑜伽中會出現煙等徵兆。』這裡所說的煙等標誌，僅僅是法性光明本質顯現為煙等形態而已。而在獲得成就時出現的煙、火焰、藏紅花、珍寶、鮮花和黃金等降雨，則是能夠實現各自作用的真實事物。大手印極其清凈的道路，以及伴隨可信標誌的道路，正如根本續中所說的簡要指示一樣，應該理解。正如所說：『金剛瑜伽四種相，時輪在此處宣說，瑜伽士之解脫施予，此即當修持之法。極明不可思議之，煙等徵兆彼等相，智慧影像等同虛空，超越有無之分別。自心之緣起之義，微塵所生諸聚合，完全徹底捨棄之，煙霧陽焰虛空相，燈焰日月之光芒，黑暗部分與大明點，種種影像光明相。』 其含義是：吉祥那若巴的解釋中詳細闡述道：現在開始闡述『此即當修持之法』等的自性。爲了焚燒煩惱和所知二障的薪柴，修持此一切智智的智慧之火，瑜伽士通過煙等光明之物來進行修持。那麼，它們是如何變化的呢？通過它們……

【English Translation】 It is explained that, quoting the tantra of 'Dakini Vajra Tent', such as 'From the outside, it is the appearance of illusion,' etc., these words of the Bhagavan (Buddha) are to indicate that signs such as smoke are initially signs of meditation. Some say that these signs appear at the time of accomplishment, which completely destroys the vow of the Bhagavan. As the Bhagavan said, 'Completely abandon all thoughts, and thoroughly examine within a single day.' This is completely contrary to the teachings of the Bhagavan. At the time of accomplishment, worldly illusions such as smoke and dreams do not become signs, because here, smoke and flames can actually perform the act of burning. Similarly, showers of saffron, jewels, flowers, and gold are also the same. Therefore, signs such as smoke appear from the six-limbed yoga.' The signs of smoke, etc., mentioned here are merely the essence of the clear light of Dharma appearing as forms of smoke, etc. The rain of smoke, fire, saffron, jewels, flowers, and gold that appear at the time of accomplishment are actual objects capable of performing their respective functions. This very path of Mahamudra, which is extremely pure, and the path accompanied by credible signs, should be understood as the concise instructions mentioned in the root tantra. As it is said: 'The four aspects of Vajra Yoga, the Wheel of Time is taught here, bestowing liberation upon the yogi, this is what should be practiced. The extremely clear and inconceivable, signs such as smoke, those signs, the image of wisdom is equal to space, transcending the distinction between existence and non-existence. The meaning of the conditions of one's own mind, aggregates born from particles, completely and thoroughly abandoning them, the appearance of smoke, mirage, and space, the light of lamp flames, sun and moon, dark parts and large bindu (drops), various images of clear light.' Its meaning is: In the explanation of glorious Naropa, it is explained in detail: Now, let us begin to explain the nature of 'this is what should be practiced,' etc. In order to burn the firewood of afflictions and the two obscurations of knowledge, practice this fire of omniscient wisdom, the yogi practices through luminous objects such as smoke. How do they change? Through them...

---

རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་ རྒྱུད་དང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སྟོང་པ་ལ་གློ་བུར་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ རབ་གསལ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་རྣམས་ ཀྱིས་སོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ནི་ཤེས་རབ་ སྟེ། དེའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་ནང་ གི་དྲི་མ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡོད་པ་དང་ མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མས་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་ པ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བྱས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རང་ བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲན་ལས་སྐྱེས་ཚོགས་པ་རྣམས། ། ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པའོ། །ཕྱི་ནང་མཐའ་དག་ཁྱབ་པ་དཀར་པོ་དུ་བའི་ རྣམ་པ་སྟོང་པའི་[རྣམ་པ་{སྣང་བ}སྟེ་འདི་ཡང་སྤྲིན་ལྟར་སྣང་བའི་དུ་བ་དག་འབྱུང་བར་ འགྱུར་ཞེས་པ་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ལེགས་པར་གནས་པའི་ཆུ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་ གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསལ་བར་ གསུངས་ཤིང་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པར་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཛད་དེ། ཇི་ 5-253 སྐད་དུ། བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་འཇིགས་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ང་ཡིས་བཤད། །བརྩེ་ བས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཡང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ སྤངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ཡིས། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར། །བསྒོམ་པས་ ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབས་ཕྱིར། །འཁོར་བར་ཐབས་ གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འབྲོག་མིའི་འགྱུར་ལས་བྱུང་ཞིང་། །དེའི་དོན་འགྲེལ་པས་རྣམ་ པར་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཏེ་ཡང་ དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དང་པོ་སོ་སོར་སྡུད་པས་བསྡུས་ཏེ་གོམས་པར་ བྱེད་པས་ན་མཚན་མ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་མི་འདོད་ དེ། འོན་ཀྱང་ལྟད་མོའི་ཕྱིར་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད

【現代漢語翻譯】 通過根本續、攝略續以及聖妙吉祥智慧波羅蜜多等所有決定意義的經部中廣為人知的經典，因為空性突然顯現的緣故，所以通過極明經典；因為一切分別念寂滅的緣故，所以通過不可思議經典；因為那唯一果的前兆的緣故，所以通過有相經典；遠離所取和能取，自性空性的智慧是般若，它的影像對於瑜伽士是現量顯現的緣故，所以通過現量經典；因為沒有內外垢染隨之積聚的緣故，所以通過等同虛空經典；因為無法以存在和不存在等分別唸的相狀來表示的緣故，所以通過超越存在和不存在經典；瑜伽士因為是自證的緣故，所以通過自心緣的意義經典；因為在一切方面都是不造作的，奇妙的，自性不存在的事物形象的緣故。《微塵所生諸積聚，一切皆悉盡捨棄》。 內外一切遍佈的白色煙霧形象，是空性的形象（顯現），即從『也將會出現如雲般顯現的煙霧』開始，到『與圓滿受用身佛陀的形象一同，於一剎那間安住的如水般清澈，一切形象的瓶子和布匹等顯現，是各種影像光明』。如是宣說。 同樣，在吉祥黑茹迦續中也清楚地宣說，並且在聖金剛藏釋中也作了詳細解釋，如雲：『禪定煩惱怖畏者，金剛藏我今宣說，慈愛成就義利故，半月之中能通達，一切思念皆棄捨，于天之形象作意，一日之中無間斷，修習之中能證得，自他利益極成辦，輪迴之中無餘法。』這是卓彌的譯文。其意義由釋論詳細解釋：對於具足善緣者，生起次第瑜伽圓滿，以真實智慧之火，以六支瑜伽之首支——各自攝集而攝集，通過串習，這些相將會出現。如果他不希求真實的道，然而即使是爲了觀看，半個月...

【English Translation】 Through the root tantras, the abridged tantras, and all the definitive meaning sutras, such as the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) sutras, which are widely known, because emptiness suddenly appears, therefore through the extremely clear classics; because all conceptualizations are pacified, therefore through the inconceivable classics; because it is the premonition of that unique fruit, therefore through the characterized classics; the wisdom of self-nature emptiness, which is free from grasping and being grasped, is prajna, and its image is directly visible to yogis, therefore through the directly visible classics; because there is no accumulation of internal and external defilements, therefore through the classics that are equal to space; because it cannot be represented by the characteristics of conceptualizations such as existence and non-existence, therefore through the classics that transcend existence and non-existence; because the yogi is self-aware, therefore through the meaning of the conditions of one's own mind; because in all aspects it is uncreated, wonderful, and the image of things that do not exist in their own nature. 'All aggregates born from particles, are completely abandoned.' The white smoke image that pervades everything inside and outside is the image (manifestation) of emptiness, that is, from 'smoke that appears like clouds will also appear' to 'together with the form of the Sambhogakaya Buddha, the extremely clear water-like, all-form vases and cloths, etc., that abide in one instant, are various image luminosities.' Thus it is said. Similarly, it is clearly stated in the Shri Hevajra Tantra, and it is also explained in detail in the Holy Vajra Heart Commentary, as it says: 'Meditative afflictions, terrifier, Vajra Heart I now declare, loving accomplishment of meaning, in half a month one can understand, all thoughts are abandoned, contemplate the form of the deity, without interruption in one day, in practice one can attain, self and other benefits are greatly accomplished, in samsara there is no other method.' This is the translation of Brogmi. Its meaning is explained in detail by the commentary: For those who possess good fortune, the generation stage yoga is perfected, with the fire of true wisdom, with the first branch of the six-branch yoga—gathering and gathering each, through familiarization, these signs will appear. If he does not desire the true path, but even for the sake of watching, half a month...

---

་དམ་ཡང་ན་ཉིན་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ ཏུ་ཞོག་ལ་ལྟོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་འཇིགས་བྱེད་པ། ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ང་ཡིས་བཤད། །བརྩེ་བས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཡང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡོངས་སུ་ རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བག་ལ་ཉལ་བའི་མདའ་དུག་མདའ་མཐའ་དག་འཇིག་པའི་བདག་ མེད་པའི་བསམ་གཏན་འདི་ངས་བསྟན་ཏེ། ཀྱེ་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ ལྟད་མོའི་ཕྱིར་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་འབད་པ་ མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ ཡིས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉིན་མཚན་གཅིག །བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་འབད་པའི་སྐལ་བ་མེད་ པ་རྣམས་ཉིན་མཚན་གཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་དམིགས་པ་གཞན་ལ་རྩོལ་བ་ཡོངས་སུ་བཏངས་ཏེ། སྟོང་བ་ཉིད་གང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བཞག་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་ལམ་གྱི་རྟགས་འབྱུང་བར་ འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་སྡུད་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ 5-254 བཀའ་ལ་བྱིས་པ་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དག་བརྙས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོར་སྡུད་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཞན་པ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཉིན་མཚན་གཅིག་བསྒོམ་ པས་ཡིད་ཆེས་པ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བར་ཐབས་ གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པས་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལས་གཞན་པས་ བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མི་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་སོ། ། 2 སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་མི་འཐད་ པའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ལ་གཉིས། གཉིས་པ་སོ་སོར་སྡུད་གྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་མི་འཐད་པའི་ལོག་རྟོག་ བསལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལོག་རྟོག་བསལ་བ་དངོས་དང་། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ པའི་ཤེས་བྱེད་དགོད་པའོ། ། ༡ ལོག་རྟོག་བསལ་བ་དངོས། དང་པོ་ནི། འོ་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ན། དུ་ བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གསལ་བར་མཐོང་བ་འདི་ རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ན། སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་ ཚོགས་རྣམས་ལེགས་བསགས་ནས། །ཆོས་ལ་སེམས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་ཕྱིར། །དོན་གྱི་རྣམ་ པ་བརྗོད་པའི་རྒྱ

【現代漢語翻譯】 『或者在一天之內，將注意力集中並保持專注』。因此，我宣說了這種能摧毀煩惱的禪定——金剛心。通過慈愛，也能在半個月內完全證悟成就的意義。』這段話的意思是，我展示了這種能摧毀潛意識中的箭毒和所有箭矢的無我禪定。金剛心，慈愛的主人，即使爲了觀看，也能在半個月內證悟其意義。也就是說，即使在半個月內不懈努力，也要完全放棄所有念頭，以神祇的形象用心觀想，日夜不間斷地禪修，這樣才能完全理解。』 這段話表明，對於那些沒有能力在半個月內努力修持無我瑜伽的人來說，即使只用一天的時間，也要完全放棄對其他目標的追求，將注意力集中在空性上，這樣才能產生信仰之路的徵兆。對於那些通過個別方式聚集的人來說，這是可行的；否則，那些智慧不成熟的孩子會輕視如來佛的教誨。因此，除了個別聚集的等持之外，如果放棄所有念頭，只用一天的時間進行禪修，就不會產生信仰。爲了圓滿地實現自他利益，輪迴中沒有其他方法。』這段話的意思是，除了這種等持之外，無法實現自他利益。 2 駁斥關於無法直接證悟個別聚集之法性的錯誤觀念 第二，駁斥關於無法直接證悟個別聚集之法性的錯誤觀念，包括駁斥錯誤的觀念本身，以及引證能夠直接證悟法性的知識。 1 駁斥錯誤的觀念本身 首先，如果修持金剛瑜伽的個別聚集等持，那麼修行者是否會通過親眼所見，清晰地看到如煙霧等各種空性的形象？如果是這樣，那麼修持個別聚集等持的瑜伽士就會成為聖者，因為他是直接證悟一切空性（法界）的瑜伽士。正如《經莊嚴論》中所說：『菩薩積累了無量無邊的福德和智慧資糧，因為他對佛法有非常堅定的信念，所以能夠表達意義的各個方面。』

【English Translation】 'Or within a day, fix your attention and look with single-pointed focus.' Thus, I have explained this meditation that terrifies afflictions—the Vajra Heart. Through love, one can also fully realize the meaning of accomplishment in half a month. ' This means that I have shown this selflessness meditation that destroys the arrow poison and all the arrows of latent tendencies. O Vajra Heart, master of love, even for the sake of spectacle, one realizes in half a month. That is to say, even if one does not exert effort for half a month, one should completely abandon all thoughts, contemplate with the mind in the form of a deity, and meditate day and night without interruption, so that one can fully understand. This passage indicates that for those who do not have the capacity to strive for half a month in the yoga of selflessness, even if it is only for a day, they should completely abandon striving for other goals and fix their attention on emptiness, so that signs of the path of faith will arise. This is feasible for those who are gathered individually; otherwise, children with immature wisdom will despise the teachings of the Tathagata. Therefore, apart from the samadhi of individual gathering, if one abandons all thoughts and meditates for only one day, faith will not arise. There is no other method in samsara to perfectly accomplish the benefit of oneself and others.' This means that apart from this samadhi, the benefit of oneself and others cannot be accomplished. 2 Refuting the False Notion that the Nature of Individual Gathering Cannot Be Directly Realized Second, refuting the false notion that the nature of individual gathering cannot be directly realized, including refuting the false notion itself and citing the knowledge that can directly realize the nature of reality. 1 Refuting the False Notion Itself First, if one meditates on the samadhi of individual gathering of Vajra Yoga, will the yogi clearly see the forms of emptiness in all aspects, such as smoke? If so, then the yogi who meditates on the samadhi of individual gathering would become a noble being, because he is a yogi who directly realizes all aspects of emptiness (the Dharmadhatu). As it is said in the Ornament of the Sutras: 'The Bodhisattva has accumulated limitless merit and wisdom, and because he has very firm faith in the Dharma, he is able to express all aspects of meaning.'

---

ུ་ཅན་རྟོགས། །དེ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་དོན་རིགས་ནས། །དེར་སྣང་སེམས་ 5-255 ཙམ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །དེ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །བྲལ་བ་ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར་སེམས་ཙམ་ ལ་གནས་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་པར་བཤད་ནས་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་འཆད་ པ་ན་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ ཉིད་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ནི་སྔར་བཤད་ པ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་སོ་སོར་ སྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་རྡོ་ རྗེའི་ཐེག་པ་ཤིན་ཏུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉེ་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་བྱེད་པ་ བཅིང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རླུང་སེམས་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་མྱུར་དུ་འཇུག་ པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ལས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་གྱི་མཐོང་ལམ་པ་མ་ ཡིན་ཏེ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་འདི་གཉིས་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་ མེད་པ་དུ་མ་རྣམས་སུ་ཐོགས་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་བདུན་གྱི་བར་ལས་མི་ཐོགས་པའི་ ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་པར་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མི་རྟོགས་པར་ གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །འདིར་ལས་དང་པོ་པ་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་འོད་ གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་མི་[རིག་{རིགས}པར་སྨྲ་སྟེ་སྨྲ་ བར་མི་རིགས་སོ། ། ༢ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་བྱེད་དགོད་པ། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་བྱེད་དགོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ 5-256 ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ་ཚུལ་འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པས་སོ་ སོར་སྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་དུས་ཉིད་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གང་ ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་པ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་ སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་ རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས་པ་གང་། །དེ་ནི་རི་མོ་ སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་དོན། །ཞེས་

【現代漢語翻譯】 『具有者理解』。由於他僅僅是口頭上的意義，因此僅僅顯現的心安住于真實。然後，他將證悟遠離二法界之相的顯現本身。』如是說。在它的註釋中，解釋說安住于唯心是加行道的階段，然後解釋后兩句的意義時說，從那以後，他將證悟遠離二法界之相，即能取和所取之相的顯現本身，這便是見道的階段。』因為如是說，所以沒有過失。如是所說，是如前所說，是就波羅蜜多乘的宗義而言。而在此，分別攝持的瑜伽士也能現量見到光明法界，這是就金剛乘極其善巧方便的近道而言，即憑藉束縛作用的特殊方便，使風心迅速進入中脈阿瓦都提之內的力量所致。然而，此為初學者，而非見道者，因為不具備見道的功德。此二道有于無數劫中停滯不前，以及於一至七世之間便可不停滯不前的差別，世尊已親自極為清晰地宣說了。以波羅蜜多之理，在未獲得見道之前，不會現量證悟法界的理由。在此，初學者分別攝持的瑜伽士現量見到光明法界，這怎麼能不說呢？不應說。 二、 確立現量證悟法性的知識 第二，確立現量證悟法性的知識。金剛乘的究竟道，六支瑜伽的道次第，在此道中，初學者在修持分別攝持的瑜伽時，便已清晰地宣說了現量證悟法性的方式。如《時輪金剛》所說：『何為天之所緣，即是現量與比量二者。現量即是彼，以瑜伽于虛空中如星辰般，諸多圓滿受用身。若非現量，則為比量，如死屍般，非彼所測度。彼乃觀待圖畫等，未成熟心者，瑜伽士所修之義。』

【English Translation】 'The one who has it understands.' Because he is merely verbal in meaning, the mind that appears there abides in reality. Then, he will realize the manifestation itself, which is free from the characteristics of the two dharmadhātus. ' Thus it is said. In its commentary, it is explained that abiding in mind-only is the stage of the path of accumulation, and then explaining the meaning of the latter two lines, it says that from then on, he will realize the manifestation itself, which is free from the characteristics of the two dharmadhātus, namely the characteristics of grasping and being grasped, and this is the stage of the path of seeing. ' Because it is said so, there is no fault. What is said in this way is, as mentioned before, according to the tenets of the Pāramitāyāna. And here, the yogi who separately gathers can also directly see the clear light dharmadhātu, which is according to the near path of the Vajrayāna, which is extremely skillful in means, that is, by the power of the special means of binding actions, the wind-mind quickly enters the central channel Avadhūti. However, this is a beginner, not a seer of the path, because he does not have the merits of the path of seeing. These two paths have the difference that they are stagnant for countless kalpas, and that they can be non-stagnant from one to seven lives, which the Blessed One himself has declared very clearly. According to the principle of Pāramitā, one will not directly realize the dharmadhātu until one has attained the path of seeing. Here, how can one not say that the yogi who separately gathers, who is a beginner, directly sees the clear light dharmadhātu? It should not be said. 2. Establishing the knowledge of directly realizing the nature of reality Second, establishing the knowledge of directly realizing the nature of reality. The ultimate path of the Vajrayāna, the path sequence of the six-limbed yoga, in this path, the way in which a beginner clearly proclaims the way of directly realizing the dharmadhātu when practicing the yoga of separate gathering. As the Kālacakra says: 'What is the object of the deity is both direct perception and inference. Direct perception is that, with yoga, in the sky like stars, many complete enjoyment bodies. If it is not direct perception, then it is inference, like a dead body, not measured by it. That is to be viewed in paintings, etc., those with immature minds, the meaning practiced by yogis. '

---

གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར། དཔལ་ནཱ་རོ་ པས་དབང་མདོར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ བསམ་པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དག་ ལས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་བླ་མ་དམ་པས་ལམ་ཉེ་བར་ བསྟན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་ འགྱུར་སྟེ། སྐར་མའི་ཚོགས་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་ གིས་བཟུང་བར་བྱ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའོ། ། འདིར་དང་པོར་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་ཤའི་མིག་གིས་ སྣ་ཚོགས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་ སོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སོ། ། དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ 5-257 སྤྱན་གྱིས་ཏེ། ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤ་ ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གཟིགས་པ་ལ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ གཞན་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བལྟ་བའི་ཡུལ་ལ་དམུས་ལོང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པའི་ ངེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས་པ་གང་། དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མེད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དུ་སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རི་མོ་དང་སྐུ་གཟུགས་བྱས་པ་དང་ལུགས་མའམ་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་ངེས་པའི་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱིས་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་ ངེས་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ན། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་དུ་ རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ པ་ལས། མངོན་སུམ་སྟེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་མུན་པའམ་ སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ དྭངས་ཤིང་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་པས་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་

【現代漢語翻譯】 如是說。其含義與『無垢光』的解釋相符。尊貴的納若巴（Nāropā，印度佛教大師）在《灌頂引導論》的註釋中詳細闡述道：在此，由於眾生的意念，瑜伽士們對本尊的觀想分為現量和比量兩種。從這些現量和比量中，遠離所有現量證悟的特徵，由殊勝上師指示的近道所產生的覺受，通過不斷地修習，就像天空中的星星一樣顯現。如同繁星般眾多，圓滿報身等可以用肉眼觀察到的三界和三時，都如幻如夢。最初，對於初學者瑜伽士來說，由於沒有神通，所以用肉眼可以看到各種景象。之後，憑藉神通的力量，可以用天眼看到。再之後，憑藉遠離貪慾的力量，可以用佛眼看到。再之後，憑藉菩薩的境界，可以用慧眼看到。再之後，憑藉圓滿正等覺佛陀的境界，可以用智眼看到，這就是所謂的『從一切餘者中解脫』。因此，如來（Tathāgata，佛陀的稱號）的肉眼等五眼，被認為是僅僅看到空性。其他的眾生，對於觀空性的對象來說，是盲人。這才是禪修的真正意義。如果不是這樣，而是其他的修持方法，如果不是現量，那就是比量，就像死屍一樣，如果不是這樣，那又是什麼呢？那就像看圖畫一樣。由於看不到真實，所以一切都像死屍一樣。通過繪製佛和菩薩的畫像和雕像，或者壇城的輪廓，來確定觀想的對象，這是爲了那些低劣的初學者瑜伽士的禪修。這就是分別念禪修的意義。如是說。簡而言之，所有續部都說瑜伽士應該觀想本尊，其含義存在兩種方式。現量，即以本尊顯現的方式進行觀想，就像在沒有黑暗或雲彩的天空中，三界和三時的一切事物都清晰地顯現，光明澄澈的法界本身就是大樂之身，也就是圓滿報身。 The meaning of this is in accordance with the explanation in 'Immaculate Light'. The venerable Nāropā (尊貴的納若巴，Indian Buddhist master) elaborates in the commentary on the 'Explanation of the Root Text of Empowerment': Here, due to the minds of sentient beings, the deity visualization of yogis becomes twofold: direct perception and inference. From these direct perceptions and inferences, whatever arises from the supreme lama's close instruction, which is devoid of all characteristics of direct realization, becomes like a star in the sky through close association with it. Like a multitude of stars, the enjoyment body and so on, which can be grasped by the eye, the three realms and three times are like illusions and dreams. Here, initially, since the novice yogi does not have clairvoyance, they see various things with the physical eye. Then, by virtue of the boundary of clairvoyance, they see with the divine eye. Then, by virtue of the boundary of detachment from desire, they see with the Buddha eye. Then, by virtue of the boundary of the Bodhisattva, they see with the wisdom eye. Then, by virtue of the boundary of the perfectly enlightened Buddha, they see with the knowledge eye, which is called 'liberation from all that remains'. Thus, the five eyes of the Tathāgata (如來，title of the Buddha), such as the physical body, are said to only perceive emptiness. Other sentient beings are blind to the object of contemplating emptiness. That alone is the certainty of meditation. If it is not that alone, but another accomplishment, if it is not direct perception, then it is inference, like a dead body. If it is not that, then what is it? It is like looking at a picture. Because of not seeing the truth, everything is like a dead body. By making pictures and statues of Buddhas and Bodhisattvas, or drawing the wheel of the mandala, one should look at the determined form, for the sake of the meditation of inferior child yogis. That is the certainty of contemplating discrimination. Thus it is said. In short, in all the tantras, the meaning of the yogi visualizing the yidam deity is twofold. Direct perception, that is, visualizing in the manner of the yidam deity becoming manifest, is like in a sky without darkness or clouds, all aspects of the objects of the three realms and three times are clear and the luminous dharmadhatu itself is the body of great bliss, that is, the enjoyment body.

【English Translation】 Thus it is said. Its meaning is in accordance with the explanation in 'Immaculate Light'. The venerable Nāropā (尊貴的納若巴，Indian Buddhist master) elaborates in the commentary on the 'Explanation of the Root Text of Empowerment': Here, due to the minds of sentient beings, the deity visualization of yogis becomes twofold: direct perception and inference. From these direct perceptions and inferences, whatever arises from the supreme lama's close instruction, which is devoid of all characteristics of direct realization, becomes like a star in the sky through close association with it. Like a multitude of stars, the enjoyment body and so on, which can be grasped by the eye, the three realms and three times are like illusions and dreams. Here, initially, since the novice yogi does not have clairvoyance, they see various things with the physical eye. Then, by virtue of the boundary of clairvoyance, they see with the divine eye. Then, by virtue of the boundary of detachment from desire, they see with the Buddha eye. Then, by virtue of the boundary of the Bodhisattva, they see with the wisdom eye. Then, by virtue of the boundary of the perfectly enlightened Buddha, they see with the knowledge eye, which is called 'liberation from all that remains'. Thus, the five eyes of the Tathāgata (如來，title of the Buddha), such as the physical body, are said to only perceive emptiness. Other sentient beings are blind to the object of contemplating emptiness. That alone is the certainty of meditation. If it is not that alone, but another accomplishment, if it is not direct perception, then it is inference, like a dead body. If it is not that, then what is it? It is like looking at a picture. Because of not seeing the truth, everything is like a dead body. By making pictures and statues of Buddhas and Bodhisattvas, or drawing the wheel of the mandala, one should look at the determined form, for the sake of the meditation of inferior child yogis. That is the certainty of contemplating discrimination. Thus it is said. In short, in all the tantras, the meaning of the yogi visualizing the yidam deity is twofold. Direct perception, that is, visualizing in the manner of the yidam deity becoming manifest, is like in a sky without darkness or clouds, all aspects of the objects of the three realms and three times are clear and the luminous dharmadhatu itself is the body of great bliss, that is, the enjoyment body. The meaning of this is in accordance with the explanation in 'Immaculate Light'. The venerable Nāropā (尊貴的納若巴，Indian Buddhist master) elaborates in the commentary on the 'Explanation of the Root Text of Empowerment': Here, due to the minds of sentient beings, the deity visualization of yogis becomes twofold: direct perception and inference. From these direct perceptions and inferences, whatever arises from the supreme lama's close instruction, which is devoid of all characteristics of direct realization, becomes like a star in the sky through close association with it. Like a multitude of stars, the enjoyment body and so on, which can be grasped by the eye, the three realms and three times are like illusions and dreams. Here, initially, since the novice yogi does not have clairvoyance, they see various things with the physical eye. Then, by virtue of the boundary of clairvoyance, they see with the divine eye. Then, by virtue of the boundary of detachment from desire, they see with the Buddha eye. Then, by virtue of the boundary of the Bodhisattva, they see with the wisdom eye. Then, by virtue of the boundary of the perfectly enlightened Buddha, they see with the knowledge eye, which is called 'liberation from all that remains'. Thus, the five eyes of the Tathāgata (如來，title of the Buddha), such as the physical body, are said to only perceive emptiness. Other sentient beings are blind to the object of contemplating emptiness. That alone is the certainty of meditation. If it is not that alone, but another accomplishment, if it is not direct perception, then it is inference, like a dead body. If it is not that, then what is it? It is like looking at a picture. Because of not seeing the truth, everything is like a dead body. By making pictures and statues of Buddhas and Bodhisattvas, or drawing the wheel of the mandala, one should look at the determined form, for the sake of the meditation of inferior child yogis. That is the certainty of contemplating discrimination. Thus it is said. In short, in all the tantras, the meaning of the yogi visualizing the yidam deity is twofold. Direct perception, that is, visualizing in the manner of the yidam deity becoming manifest, is like in a sky without darkness or clouds, all aspects of the objects of the three realms and three times are clear and the luminous dharmadhatu itself is the body of great bliss, that is, the enjoyment body.

---

སྐུ་ཞེས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པའི་ ལྷ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གསལ་བར་མངོན་ དུ་བྱས་ནས། སྒོམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པས་རིམ་པ་ལྟར་ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པའི་ལྷ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ 5-258 ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དམན་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལས་དང་པོ་པ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་བར་གྱིས་རིམ་པ་ལྟར་སྤྱན་ལྔའི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་གཟུགས་གཟིགས་པར་གསུངས་པ་འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཁ་ཅིག་སྟོང་ གཟུགས་འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་རིམ་གྱིས་ཡལ་ནས་ ཅི་ཡང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འདོད་པའང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ བའི་ཚུལ་འདི་ནི། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཀྱང་དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པར་ གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། དངོས་པོ་སྒོམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཅན། ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ ལུས་ལ་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། ད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་ དག་གི་དོན་དམ་པའི་བསྒོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་སོ། །འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ ཉིད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་སྤོང་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་ པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྣང་བརྙན་མཐོང་བའོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་ ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་ ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་དང་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སྣང་བརྙན་དེ་ཉིད་དཔེ་དགུ་རྣམས་ 5-259 ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ཡོར་དང་། སྤྲུལ་

【現代漢語翻譯】 所謂『身』，是指諸佛之智慧身，通過六支瑜伽（sadanga-yoga）等方式，將勝義諦之本尊（deva paramārtha）清晰顯現。這種禪修本身就是唯一的禪修。對於初業瑜伽士等，通過肉眼等感官，可以逐漸現量見到法界（dharmadhātu）。隨後，通過比量，即以本尊隱沒之方式進行禪修，這是對諸佛之智慧身、勝義諦之本尊生起信樂，在心中憶念的生起次第之三摩地（utpattikrama-samādhi）禪修。這是下等瑜伽士應當修習的。此處所說，從初業者直至圓滿佛陀，次第通過五眼（pañcacakṣu）見到光明（prabhāsvara），以及一切相之空性之色（sarvākāra-śūnyatā-rūpa），這駁斥了一些自詡為瑜伽士的人的觀點，他們認為這些空色只是瑜伽士禪修時出現的幻相，會逐漸消失，最終什麼也看不到。 修習各別收攝三摩地（pratyāhāra-samādhi）的瑜伽士，現量見到大手印（mahāmudrā）法界之方式，聖者金剛藏（Vajragarbha）也在《吉祥二觀察續釋》（śrī-dviparīkṣā-ṭīkā）中清楚地闡述了。如《吉祥黑茹迦續》（śrī-Hevajra-tantra）所說：『若具慧者修有實，若能遍知無實性，如是修習黑茹迦，身中安住大智慧，斷除一切諸分別，周遍一切諸事物，身住身中無生處。』 此頌之釋文中寫道：『現在將要講述之前所說的智慧和方便之勝義諦禪修，即以「當修有實」等句開始。』此處，所謂虛空當修有實，是指如夢幻般，超越微塵之自性。所謂『彼當舍』，是指當修無實，即以遠離分別之心，見到影像。遠離分別且不迷亂，即稱為現量。現量有四種，即根現量、意現量、瑜伽現量和自證現量。此智慧本身具有顯示、進入、獲得和體驗之特徵。』 影像以九喻來證實，例如眼翳和幻化。

【English Translation】 The term 'Body' refers to the wisdom body of all Buddhas. By means of the six-limbed yoga (sadanga-yoga) and other practices, the ultimate deity (deva paramārtha) is clearly manifested. This meditation itself is the sole meditation. For beginner yogis, the dharmadhātu can be gradually and directly seen through the physical eye and other senses. Subsequently, through inference, meditating in the manner of the deity's concealment is to generate faith in the wisdom body of all Buddhas, the ultimate deity, and to meditate on the generation stage's samādhi (utpattikrama-samādhi) by contemplating it in the mind. This is what inferior yogis should practice. Here, from the beginner to the perfect Buddha, it is said that one gradually sees the clear light (prabhāsvara) and the form of emptiness in all its aspects (sarvākāra-śūnyatā-rūpa) through the five eyes (pañcacakṣu). This refutes the view of some who claim to be yogis, who believe that these empty forms are merely illusory appearances in the yogi's meditation, which will gradually disappear, and ultimately nothing will be seen. The way in which a yogi practicing the samādhi of individual withdrawal (pratyāhāra-samādhi) directly sees the mahāmudrā dharmadhātu is also clearly explained by the noble Vajragarbha in the commentary on the śrī-dviparīkṣā-ṭīkā. As it is said in the śrī-Hevajra-tantra: 'If the wise meditate on the real, if they fully know the unreal, thus meditate on Hevajra, great wisdom abides in the body, abandoning all discriminations, pervading all things, the body abides unborn in the body.' The commentary on this verse states: 'Now, the ultimate meditation of wisdom and means, which was previously explained, will be discussed, beginning with the phrase 'one should meditate on the real.' Here, to meditate on the real in space is like a dream, transcending the nature of subtle particles. 'That should be abandoned' means that one should meditate on the unreal, seeing images with a mind free from discrimination. Being free from discrimination and not confused is called direct perception. There are four kinds of direct perception: sense direct perception, mental direct perception, yogic direct perception, and self-awareness direct perception. This wisdom itself has the characteristics of showing, entering, obtaining, and experiencing.' The images are confirmed by nine similes, such as myopia and illusion.

---

པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་། རྨི་ ལམ་དང་། སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུ་ཟླ་ དང་། ནམ་མཁའ་ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཤེས་ རབ་ཇི་ལྟ་བར་ཐབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དངོས་མེད་པ་བསྒོམ་པར་ བྱ་བ་སྟེ་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ལས་རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུའོ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ དོན་མདོར་བསྡུས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་རྨི་ལམ་ལ་ སོགས་པའི་དཔེ་དགུས་མཚོན་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་སྣང་བརྙན་ནམ་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་ རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་བར་མཐོང་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན་དངོས་པོ་ ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་བསྒོམ་པ་ནི་ དངོས་པོ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྣང་ བ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོར་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་དེ་བསྒོམ་པ་ནི་དངོས་ པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་ པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་ གཟུགས་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་དེ་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་ཉེ་བར་ སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ན་སྟོང་གཟུགས་ལ་དབངཔོའི་མངོན་སུམ་དང་། སྟོང་ གཟུགས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཐོབ་པར་བྱེད་ པས་ན་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན་རང་རིག་མངོན་ 5-260 སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཤེས་རབ་ཨེ་ཡིག་གི་ དོན་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཝྃ་ཡིག་གི་དོན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ཐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེ་བ་མེད་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱི་མའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་རྒྱུད་ ཚིག་དྲངས་པ་ནི་འབྲོག་མིའི་འགྱུར་ཡིན་ལ། འགྲེལ་པ་ནི་འགྱུར་རྙིང་ལས་དཔང་ལོ་ཙྪ་བ་བློ་ གྲོས་བརྟན་པས་བཅོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ དུ་ཡང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངེས་པའི་དོན་ ནི་འདིར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་ནི་རྒྱུ་སྟེ་སོ་སོར་སྡུད་པས་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དང

【現代漢語翻譯】 如城市，如影像，如夢境，如幻輪，如陽焰，如鏡中像，如水中月，如虛空。智慧轉化為E字。（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E）同樣，嘿嚕嘎（Heruka）是指觀修無實有之物，是智慧的本初智慧。嘿嚕嘎是大樂，智慧如何，方便亦然。完全瞭解它，觀修無實有之物，即轉化為方便。 如是之聲，如因如何，果亦如是。』如是說。簡而言之，在虛空中觀修實有之物的意思是，以夢境等九喻所象徵的，超越微塵之法的光明空性之形。它也被稱為顯現或影像，瑜伽士以現量清晰地見到並體驗到它，所以被稱為實有之物。觀修它就是觀修實有之物。同樣，空性之形本身，如其所顯現般，並非實有，所以也被稱為無實有之物。觀修它就是觀修無實有之物。而且，瑜伽士以離於分別且不虛妄的智慧現量見到而修習，所以是現量之觀修。見到空形之智慧，離於分別且不虛妄，它本身就是指示空形之智慧，因此對於空形來說，是根的現量；進入空形，是意的現量；獲得空形，是瑜伽現量；體驗空形，則轉為自證現量。 同樣，光明空形是智慧E字之義的因，而其自性的大樂瓦姆字（藏文：ཝྃ，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：瓦姆）之義是智慧的本初智慧，方便薄伽梵嘿嚕嘎是果。在此應知因與果無別。後面的偈頌之義已於前述。此處所引經句是仲彌（'brog mi）的譯本，註釋是舊譯本經邦洛扎瓦（dpang lo ts+tsha ba） 洛哲丹巴（blo gros brtan pa）校正的。同樣，在吉祥金剛手（Vajrapani）的勝樂略釋中也說：『具一切相，無一切相』等等，以金剛之語所確定的意義是，此處具一切相，無一切相是因，分別收集所見之物等。

【English Translation】 Like a city, like an image, like a dream, like a magical wheel, like a mirage, like a reflection in a mirror, like the moon in water, like the sky. Wisdom transforms into the letter E. (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E) Similarly, Heruka refers to meditating on the absence of real entities, which is the primordial wisdom of wisdom. Heruka is great bliss, as is wisdom, so is method. By fully understanding it, meditating on the absence of real entities transforms into method. The sound 'Thus,' as is the cause, so is the effect.' Thus it is said. In short, the meaning of meditating on entities in the sky is that the form of luminous emptiness, which is symbolized by nine similes such as dreams, transcends the nature of subtle particles. It is also called manifestation or image, which the yogi clearly sees and experiences with direct perception, so it is called an entity. Meditating on it is meditating on an entity. Similarly, the image of emptiness itself, as it appears, is not an entity, so it is also called the absence of an entity. Meditating on it is meditating on the absence of an entity. Moreover, the yogi meditates by directly seeing with wisdom that is free from conceptualization and not deluded, so it is the meditation of direct perception. The wisdom that sees the empty form, free from conceptualization and not deluded, is itself the wisdom that indicates the empty form, so for the empty form, it is the direct perception of the senses; entering the empty form is the direct perception of the mind; obtaining the empty form is the yogic direct perception; experiencing the empty form transforms into self-aware direct perception. Similarly, the luminous empty form is the cause of the meaning of the wisdom letter E, and the great bliss of its essence, the meaning of the letter Vam (藏文：ཝྃ，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：瓦姆), is the primordial wisdom of wisdom, the method, the Blessed Heruka, is the result. Here, it should be understood that cause and effect are inseparable. The meaning of the later verses has already been explained above. The quoted scripture here is the translation of Drogmi, and the commentary is corrected from the old translation by Pang Lotsawa Lodrö Tenpa. Similarly, in the Glorious Vajrapani's Commentary on the Root Tantra of Chakrasamvara, it is also said: 'Having all aspects, having no aspects,' etc. The meaning determined by the words of Vajra is that here, having all aspects, having no aspects is the cause, separately collecting what is seen, etc.

---

ོས་ པོ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་བའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ ལྡན་ཞེས་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མ་འཁྲུལ་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ལས་ཞེས་པའོ། ། རྣམ་པ་མེད་ཅེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལས་ སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཀབ་པ་དང་མ་བཀབ་པའི་མིག་གིས་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་ ཡིན་ཞིང་གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མིག་གིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མིག་མེད་ པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། 3 སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བའི་རྒྱུ་དང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གསུམ་པ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བའི་རྒྱུ་དང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་གཉིས་ལས། ༡ རྒྱུ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དུ་བ་ལ་ 5-261 སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འདི་རྒྱུ་གང་ལས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་ནི་བྱེད་པ་བཅིང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཡོན་རྐྱང་མའི་རྩ་དང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རླུང་ལྔ་རྣམས་ བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་། གཡས་རོ་མའི་རྩ་དང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་ མཁའི་རླུང་ལྔ་རྣམས་སྡུད་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ་རླུང་བཅུ་པོ་དེ་དག་བྱེད་པ་བཅང་བའི་ ཐབས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་གཡས་ ཀྱི་སའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབུ་མར་འཇུག་ཅིང་དེ་ནས་གཡོན་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ པ་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ས་ནི་ ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་[འགོད{འཇུག་}ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་{སྟེ་}གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ། ། རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དགོས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཆུད་པ་ལ་བརྟེན་ ནས་རིམ་པ་ལྟར་དུ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་མེ་ཁྱེར་དང་མར་མེ་དང་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་ བུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་འདི་དག་ལ་ངེས་པའི་མཐོང་ཉམས་ ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་ཅིང་། མ་ངེས་པའི་ཉམས་ལ་ས་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པའི་མཐོང་ཉམས་ནི་ རི་{དང་}ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ས་ཡི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་། ལུས་ཉམས་ནི་ལུས་ལྕི་བ་ལ་ སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཉམ

【現代漢語翻譯】 就像把水壺和布料等東西壓平一樣。'圓滿一切相'是指遠離分別念，通過無誤的現量所見之事業。'無相'是指超越微塵的自性，僅是遠離分別念。因此，被遮蓋和未被遮蓋的眼睛所認識，所以不是色，也不是色之外的其他；不是眼睛所認識，也不是沒有眼睛也能認識。如是說。 3 顯示空色顯現之因與空色之體性 第三，關於顯示空色顯現之因與空色之體性，分為： 因之體性，以及體性兩種。 1 顯示因之體性 首先，個別修持的瑜伽士，將自己心之光明，如煙等空性之色，現量見到，那麼這是從何因，如何見到呢？其因是，通過繫縛作用的特殊方便，使風融入中脈。也就是，從左單脈之脈和左鼻孔，以生起次第執行空、風、火、水、地五風；從右羅瑪脈之脈和右鼻孔，以攝受次第執行地、水、火、風、空五風。這十風通過繫縛作用的方便，從臍輪融入中脈之中。也就是，首先右邊的地風等融入中脈，然後左邊的風融入中脈，從而顯現煙等。如《吉祥時輪》所說：'地融入於水，水又融入於火，火凈化于風。風融入于空，空必定成為十種相，相即是。一切相，成為無與倫比的至高喜樂，不可摧毀的智慧身。從智慧中產生神通和成就，此生即是眾生之主。' 如是說。其必要是，依賴於地等風融入中脈，依次顯現煙、陽焰、螢火蟲、燈火和無雲晴空等。法王上師們認為這些是確定的證悟體驗。不確定的體驗是，地風融入中脈的證悟體驗是顯現山和房屋等地的形象，身體體驗是身體沉重等，心的體驗是……

【English Translation】 It appears like pressing down a pot and cloth, etc. 'Endowed with all aspects' means seeing the activity through direct perception that is free from conceptualization and without error. 'Without aspect' means transcending the nature of subtle particles, solely from being free from conceptualization. Therefore, because it is cognized by covered and uncovered eyes, it is neither form nor other than form; it is not cognized by the eye, nor is it cognized without the eye. Thus it was said. 3 Showing the cause of seeing the empty form and the characteristics of the empty form Third, regarding showing the cause of seeing the empty form and the characteristics of the empty form, there are: Cause and characteristics, and characteristics. 1 Showing the cause and characteristics First, how does the yogi who individually gathers see the clear light of his own mind, such as smoke, as the form of emptiness directly? What is the cause and how does he see it? The cause is that the winds enter the central channel through a special method of binding activity. That is, the five winds of space, wind, fire, water, and earth flow in the order of generation from the left channel of the solitary one and the left nostril; the five winds of earth, water, fire, wind, and space flow in the order of collection from the right channel of the ro-ma and the right nostril. These ten winds are made to flow from the navel chakra into the central channel by the method of holding activity. That is, first the earth wind of the right side and so on enter the central channel, and then the wind of the left side enters the central channel, and then smoke and so on become visible. As it is said in the glorious Kalachakra: 'Earth is completely absorbed into water, and water is purified by fire, and wind. Wind is in emptiness, and emptiness must become ten aspects, and the aspects are. All aspects, becoming incomparable supreme bliss, indestructible wisdom body. From wisdom comes miraculous power and accomplishment, in this very life of the lords of beings.' Thus it is said. The need for this is that depending on the winds of earth and so on entering the central channel, smoke, mirages, fireflies, butter lamps, and cloudless skies will appear in sequence. The Dharma Lord Lamas consider these to be definite experiences of realization. An indefinite experience is that the experience of the earth wind entering the central channel is the appearance of the earth in the form of mountains and houses, etc., the physical experience is the heaviness of the body, etc., and the mental experience is...

---

ས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་ནི་སེམས་གསལ་ཆ་ དང་འཕྲོ་ཤས་ཆུང་ཞིང་གནས་ཆ་ཆེ་བ་དང་། རྨི་ཉམས་ནི་ཐག་རིང་པོ་ལ་འགྲོ་མི་ནུས་ཤིང་ འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་འོ། །ཆུ་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པའི་མཐོང་ཉམས་ནི་མཚོ་དང་འབབ་ཆུ་ལ་ 5-262 སོགས་པ་ཆུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། ལུས་ཉམས་ནི་ལུས་གྲང་ཞིང་འཇམ་པ་དང་ཤེད་ཆུང་ བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་ཉམས་ནི་སེམས་རིག་པ་ངར་ཆུང་ཞིང་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་ དང་། རྨི་ཉམས་ནི་ཆུ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྒལ་བ་དང་གྲུར་ཞུགས་པ་དང་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་ པ་རྨི་བའོ། །མེ་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་མཐོང་ཉམས་ནི་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ དང་། སེམས་ཉམས་ནི་སེམས་ཅུང་ཟད་སྤུན་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལུས་ ཉམས་ནི་དྲོད་ཆེ་ཞིང་རྔུལ་བ་དང་། རྨི་ཉམས་ནི་མེ་འབར་བ་དང་ཁང་བ་མེས་ཚིག་པ་རྨི་བ་ ལ་སོགས་པའོ། །རླུང་གི་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པའི་མཐོང་ཉམས་ནི་རླུང་ཚུབ་ལངས་པ་ལ་ སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་། ལུས་ཉམས་ནི་ལུས་ཡང་ཞིང་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ དང་། སེམས་ཉམས་ནི་སེམས་གསལ་ཞིང་འཕྲོ་རྒོད་དུ་འཆོར་བ་དང་། རྨི་ཉམས་ནི་རྟ་ཞོན་ ནས་རྒྱུག་པ་དང་འཕུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨིའོ། །ནམ་མཁའི་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པའི་མཐོང་ ཉམས་ནི་ནམ་མཁའི་བྱེ་བྲག་ཅི་རིགས་པ་དང་རས་ཡུག་སྔོན་པོ་རྐྱང་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ མཐོང་བ་དང་། ལུས་ཉམས་ནི་ལུས་ཡོད་པ་མི་ཚོར་ཞིང་མེད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ ཉམས་ནི་སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དང་། རྨི་ཉམས་ནི་མཐོང་ཉམས་དང་ མཐུན་པར་རྨི་བའོ། །སྤྱིར་རྨི་ཉམས་ལ་མཐོང་ཉམས་དང་འབྲེལ་བའི་རྨི་ཉམས་དང་སེམས་ ཀྱི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྨི་ཉམས་དང་ལུས་ཉམས་དང་འབྲེལ་པའི་རྨི་ཉམས་ཏེ་ གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ནི་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ཡིན་ནོ། །ཉིན་ མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐོང་ཉམས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དང་། ཆོས་རྗེ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ གསུང་སྒྲོས་ལས་འབྱུང་བ། འབར་བ་ནི་སྦྲང་གཤོག་ལ་ཉི་ཟེར་འཕོག་པ་ལྟ་བུ་སྐྱ་[ཁྱེམས་ ཁྱེམས་{ཁེམས་ཁེམས}པར་སྣང་བ་དང་། ཟླ་བ་ནི་ཟླ་གམ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུའམ་ཟླ་བའི་ འོད་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་མ་ནི་གསོར་མིག་ལྟ་བུ་སྔོན་པོ་ཁོང་སྟོང་འཁོར་བ་ལྟ་བུའམ་ཉི་མའི་འོད་ 5-263 ལྟ་བུ་དང་། སྒྲ་གཅན་ནི་ཤིང་སྡོང་གི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རི་མོ་ཕྲ་ནག་གི་རྣམ་པ་ཐུང་རིང་དུ་ སྣང་བ་དང་། ཁ་དོག་ནག་པོ་ཁྲོ་བོའི་གསུས་པ་དང་[གླང{སླང་}ངའི་རྒྱབ་ལྟ་བུའམ་ར་ཧུ་ ལའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དང་། གློག་ནི་སྐྱ་[ཁྱེམས་ཁྱེམས་{ཁེམས་ཁེམས}པ་འབྱུང་ཞིང་ མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། སོག་མདའ་འཕངས་པ་ལྟ་བུ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྙིང་དངང་པ་ལྟ་བུ་ འབྱུང་ངོ་། །ཐིག་ལེ་ནི་དང་པོ་ཁ་རླངས་ལྟ་

【現代漢語翻譯】 三摩地（Samadhi，禪定）的體驗是心識清晰的部分和光芒較小，而安住的部分較大。夢境體驗是無法去到遙遠的地方，夢到行走等等。 水氣融入中脈的覺受是顯現出海洋和河流等各種各樣的水。身體的體驗是身體寒冷、柔軟、力量弱等等。心識的體驗是心識的覺知力較弱，安住在無念的狀態。夢境體驗是夢到渡過各種各樣的水、登上船隻、被水沖走等等。 火氣融入中脈的覺受是顯現出火焰燃燒等等。心識的體驗是心識稍微遲鈍，感到憤怒等等。身體的體驗是體溫升高、出汗。夢境體驗是夢到火焰燃燒、房屋被火燒燬等等。 風氣融入中脈的覺受是顯現出狂風呼嘯等等。身體的體驗是身體輕盈、快速行走等等。心識的體驗是心識清晰，散亂于各種念頭。夢境體驗是夢到騎馬奔跑、飛行等等。 空性之氣融入中脈的覺受是看到各種各樣的天空景象，比如看到一塊純藍色的布等等。身體的體驗是感覺不到身體的存在，甚至覺得身體不存在。心識的體驗是心識清晰且安住在無念的狀態。夢境體驗是與覺受相似的夢境。 總的來說，夢境體驗有三種：與覺受相關的夢境體驗、與心識習氣相關的夢境體驗以及與身體體驗相關的夢境體驗。這些是夜晚瑜伽的體驗。白天的瑜伽覺受與之前所說的一樣。根據法王上師們的言教，『燃燒』是指像陽光照射在蜂翅上一樣，呈現出灰濛濛的光芒。『月亮』是指像月牙形的鐵鉤或者月光一樣。『太陽』是指像銅鏡一樣，呈現出藍色空心的圓圈或者陽光。『羅睺』是指像樹木的陰影一樣，或者顯現出細小黑色線條的各種長短形狀。『黑色』是指像憤怒本尊的腹部或者牛的背部，或者羅睺的壇城。『閃電』是指灰濛濛的光芒出現又消失，像射出的箭一樣，初學者會感到心驚膽戰。『明點』最初像水蒸氣一樣。

【English Translation】 The experience of Samadhi (concentration) is that the clarity of mind and radiance are small, while the abiding aspect is large. Dream experiences are not being able to go to distant places, dreaming of walking, etc. The vision experience of water-energy entering the central channel is the appearance of various kinds of water, such as oceans and rivers. The body experience is the body being cold, soft, weak, etc. The mind experience is the mind's awareness being weak, abiding in a non-conceptual state. Dream experiences are dreaming of crossing various kinds of water, boarding boats, being carried away by water, etc. The vision experience of fire-energy entering the central channel is the appearance of flames burning, etc. The mind experience is the mind being slightly dull, feeling anger, etc. The body experience is high temperature, sweating. Dream experiences are dreaming of flames burning, houses being burned down, etc. The vision experience of wind-energy entering the central channel is the appearance of windstorms rising, etc. The body experience is the body being light, walking quickly, etc. The mind experience is the mind being clear, scattering into wild thoughts. Dream experiences are dreaming of riding horses and running, flying, etc. The vision experience of space-energy entering the central channel is seeing various kinds of sky phenomena, such as seeing a plain blue cloth, etc. The body experience is not feeling the existence of the body, even feeling that the body does not exist. The mind experience is the mind being clear and abiding in a non-conceptual state. Dream experiences are dreams similar to the vision experiences. In general, there are three types of dream experiences: dream experiences related to vision experiences, dream experiences related to mental imprints, and dream experiences related to body experiences. These are the experiences of night yoga. The daytime yoga vision experience is the same as previously described. According to the teachings of the Dharma Lord Lamas, 'burning' is like sunlight shining on a bee's wing, appearing as a dim, gray light. 'Moon' refers to something like a crescent-shaped iron hook or moonlight. 'Sun' refers to something like a copper mirror, appearing as a blue, hollow circle or sunlight. 'Rahula' refers to something like the shadow of a tree, or appearing as various long and short shapes of thin black lines. 'Black' refers to something like the belly of a wrathful deity or the back of an ox, or the mandala of Rahula. 'Lightning' refers to a dim, gray light appearing and disappearing, like an arrow being shot, causing beginners to feel frightened. 'Bindu' (Thigle) initially appears like water vapor.

---

བུའམ་བྱ་རྒོད་གཟན་ལ་འབབ་པ་ལྟ་བུའམ་མིག་ ལ་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་ དང་སྔོན་པོ་རིམ་གྱིས་མཐོང་བའམ་ཅིག་ཅར་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་མི་གསལ་ཞིང་ རགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་ཞིང་ཕྱི་ནས་གསལ་བའི་རྣམ་པ་མཐོང་ལ། རགས་པའི་སྣང་ བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་ཕྲ་སིལ་འགྲོ་སྟེ་དེའི་དུས་སུ་རགས་པའི་ སྣང་བ་ཡལ་ཕྲ་བའི་སྣང་བ་ངོས་མ་ཟིན་པའི་དུས་ན་སྒོམ་འཆོར་བ་སྲིད་པས་ངོ་སྤྲོད་པ་གལ་ ཆེ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་ཆ་ཕྲ་བ་དང་འཚེར་བ་དང་འདར་བ་ དང་གཞིག་པར་དཀའ་བ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་མཐོང་བ་ན་བསམ་གཏན་མི་འགྲིབ་པའི་ཚད་དུ་ ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། སྙན་བརྒྱུད་ལས། གཡོ་ཐོབ་ གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་འཛིན། །ཏིང་འཛིན་ལམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་ བསྒོམ་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གནས་པར་འཕྲོ་བ་རི་གཟར་ལ་ཆུ་འབབ་པ་ལྟ་ བུའམ་བྱ་ཙི་ཙི་མོ་ལྟ་བུའམ་དུ་བ་ལྟར་འགྱུ་བ་འབྱུང་སྟེ་དེའི་དུས་སུ་བདག་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ མི་སྐྱེ་བར་འདུག་སྙམ་ནས་ཚིག་པ་ཟ་བའམ་ཡི་ཆད་པའི་རྣམ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ལ་བྱ་ ར་ཚུད་པའམ་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་པའི་དུས་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན། དེ་ནས་ སེམས་ཅུང་ཟད་རེ་གནས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་ལྕགས་སྦུབས་སུ་ཆུ་ཚུད་པ་ལྟ་ བུའམ་སེམས་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་བའི་དུས་ཏེ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན། དེ་ 5-264 ནས་སེམས་ཅུང་ཟད་འཕྲོ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྟོག་མེད་ལ་ལྷན་གྱིས་འཇོག་ནུས་པ་སྦུན་མའི་ མེ་སྟག་གནམ་དུ་ཡར་བའམ་སྦལ་བ་མཆོང་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ་དེ་ནི་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་ཀྱི་ དུས་ཏེ་གོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན། དེ་ནས་སེམས་འཕྲོ་བའམ་འགྱུ་བ་འདྲ་ ཡང་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་གནས་པས་རུས་སྦལ་མཁར་གཞོང་དུ་བཞག་པའམ་རྒན་པོ་ལྟ་བུ་ འབྱུང་སྟེ་དེ་ནི་བརྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན། དེ་ནས་སེམས་བཞག་ན་སྡོད་ཅིང་ བཏང་ན་འགྲོ་བ་འབྱུང་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་ཞིང་དགོས་དུས་སུ་སླེབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་པའི་དུས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་ལ་ སོགས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་སྲིད་ན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འདུ་འབྲལ་མི་འབྱུང་སྟེ་འབྲས་བུ་འོད་ གསལ་ལ་འབྱོར་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཉམས་གཞན་བཞི་པོ་ནི་གོང་དང་འདྲའོ། །མཚན་མ་ནི་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། དེ་ལྟར་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ག

【現代漢語翻譯】 或者像禿鷲落在獵物上，或者像眼睛裡出現旋轉，依次看到或同時看到綠色、黃色、紅色、黑色、白色和藍色的顏色。並且，最初看到的是不清晰且粗大的景象，之後看到的是清晰的景象。粗大的景象，如煙霧等，通過反覆修習，會變得精細。在那時，粗大的景象消失，精細的景象尚未被認識清楚的時候，可能會失去禪定，因此認識清楚（景象）非常重要。然後，當看到光芒四射、精細、閃爍、顫動且難以摧毀的明點，即具備五種功德時，就達到了禪定不會退失的程度。生起三摩地（定）的方式是：如《口耳傳承》中所說：『動、得、習、穩、至，是三摩地道之生起方式。』也就是說，最初在修習的時候，心稍微也無法安住，而是像水從陡峭的山上流下，或者像小鳥嘰嘰喳喳，或者像煙霧般飄動。在那時，會想『我無法生起三摩地』，從而感到沮喪或失望。但這是心被控制住，或者認識到念頭的時候，是生起『動』的三摩地的時候。然後，心稍微安住一會兒，但隨即又生起念頭，就像水進入鐵管，或者心中不生起貪嗔的時候，是生起『得』的三摩地的時候。然後，心稍微飄動，但隨即就能自然地安住在無念之中，就像火星從火花中升起，或者像青蛙跳躍，這是突然生起、徹底斬斷（念頭）的時候，是生起『習』的三摩地的時候。然後，心似乎在飄動或移動，但自然地安住在無念之中，就像烏龜放在殼裡，或者像老人一樣，這是生起『穩』的三摩地的時候。然後，心想安住就安住，想放開就放開，三摩地可以隨意使用，並且在需要的時候能夠達到，這是生起『至』的三摩地的時候。據說，此後即使發生墜入懸崖等情況，也不會與三摩地分離，而是到達了果——光明。其餘四種體驗與之前相似。『相是轉變為一切相』的意思是：在圓滿了十種征相之後，具備一切相之最勝的空性…… 或者像禿鷲落在獵物上，或者像眼睛裡出現旋轉，依次看到或同時看到綠色、黃色、紅色、黑色、白色和藍色的顏色。並且，最初看到的是不清晰且粗大的景象，之後看到的是清晰的景象。粗大的景象，如煙霧等，通過反覆修習，會變得精細。在那時，粗大的景象消失，精細的景象尚未被認識清楚的時候，可能會失去禪定，因此認識清楚（景象）非常重要。然後，當看到光芒四射、精細、閃爍、顫動且難以摧毀的明點，即具備五種功德時，就達到了禪定不會退失的程度。生起三摩地（定）的方式是：如《口耳傳承》中所說：『動、得、習、穩、至，是三摩地道之生起方式。』也就是說，最初在修習的時候，心稍微也無法安住，而是像水從陡峭的山上流下，或者像小鳥嘰嘰喳喳，或者像煙霧般飄動。在那時，會想『我無法生起三摩地』，從而感到沮喪或失望。但這是心被控制住，或者認識到念頭的時候，是生起『動』的三摩地的時候。然後，心稍微安住一會兒，但隨即又生起念頭，就像水進入鐵管，或者心中不生起貪嗔的時候，是生起『得』的三摩地的時候。然後，心稍微飄動，但隨即就能自然地安住在無念之中，就像火星從火花中升起，或者像青蛙跳躍，這是突然生起、徹底斬斷（念頭）的時候，是生起『習』的三摩地的時候。然後，心似乎在飄動或移動，但自然地安住在無念之中，就像烏龜放在殼裡，或者像老人一樣，這是生起『穩』的三摩地的時候。然後，心想安住就安住，想放開就放開，三摩地可以隨意使用，並且在需要的時候能夠達到，這是生起『至』的三摩地的時候。據說，此後即使發生墜入懸崖等情況，也不會與三摩地分離，而是到達了果——光明。其餘四種體驗與之前相似。『相是轉變為一切相』的意思是：在圓滿了十種征相之後，具備一切相之最勝的空性……

【English Translation】 Or like a vulture descending on its prey, or like a swirling in the eyes, seeing green, yellow, red, black, white, and blue colors in sequence or simultaneously. And, initially, one sees unclear and coarse appearances, and later one sees clear appearances. Coarse appearances, such as smoke, become refined through repeated practice. At that time, when the coarse appearances disappear and the subtle appearances are not yet clearly recognized, one may lose meditation, so it is very important to recognize them clearly. Then, when one sees a bindu (點，滴，精髓) that is radiant, subtle, shimmering, trembling, and difficult to destroy—that is, possessing five qualities—one has reached the point where meditation does not diminish. The way of generating samadhi (三摩地，定) is: as it says in the Oral Transmission: 'Movement, attainment, habituation, stability, culmination, are the ways of generating the path of samadhi.' That is to say, initially, when practicing, the mind cannot stay still even for a moment, but rather wanders like water flowing down a steep mountain, or like a chattering bird, or like smoke drifting. At that time, one might think, 'I cannot generate samadhi,' and become frustrated or disappointed. But this is when the mind is being controlled, or when thoughts are being recognized, it is the time of generating 'movement' samadhi. Then, the mind stays still for a little while, but immediately thoughts arise again, like water entering an iron pipe, or when greed and hatred do not arise in the mind, it is the time of generating 'attainment' samadhi. Then, the mind wanders a little, but immediately one can naturally rest in non-thought, like a spark rising from a fire, or like a frog jumping, this is the time of sudden arising, complete cutting off (of thoughts), it is the time of generating 'habituation' samadhi. Then, the mind seems to be wandering or moving, but naturally rests in non-thought, like a turtle placed in its shell, or like an old person, this is the time of generating 'stability' samadhi. Then, if the mind is placed, it stays; if it is released, it goes; samadhi can be used at will, and it can be reached when needed, this is the time of generating 'culmination' samadhi. It is said that after this, even if situations such as falling off a cliff occur, one will not be separated from samadhi, but will reach the result—clear light. The other four experiences are similar to the previous ones. 'The sign is transformed into all signs' means: after the ten signs are perfected, the emptiness that possesses the supreme of all aspects... Or like a vulture descending on its prey, or like a swirling in the eyes, seeing green, yellow, red, black, white, and blue colors in sequence or simultaneously. And, initially, one sees unclear and coarse appearances, and later one sees clear appearances. Coarse appearances, such as smoke, become refined through repeated practice. At that time, when the coarse appearances disappear and the subtle appearances are not yet clearly recognized, one may lose meditation, so it is very important to recognize them clearly. Then, when one sees a bindu (點，滴，精髓) that is radiant, subtle, shimmering, trembling, and difficult to destroy—that is, possessing five qualities—one has reached the point where meditation does not diminish. The way of generating samadhi (三摩地，定) is: as it says in the Oral Transmission: 'Movement, attainment, habituation, stability, culmination, are the ways of generating the path of samadhi.' That is to say, initially, when practicing, the mind cannot stay still even for a moment, but rather wanders like water flowing down a steep mountain, or like a chattering bird, or like smoke drifting. At that time, one might think, 'I cannot generate samadhi,' and become frustrated or disappointed. But this is when the mind is being controlled, or when thoughts are being recognized, it is the time of generating 'movement' samadhi. Then, the mind stays still for a little while, but immediately thoughts arise again, like water entering an iron pipe, or when greed and hatred do not arise in the mind, it is the time of generating 'attainment' samadhi. Then, the mind wanders a little, but immediately one can naturally rest in non-thought, like a spark rising from a fire, or like a frog jumping, this is the time of sudden arising, complete cutting off (of thoughts), it is the time of generating 'habituation' samadhi. Then, the mind seems to be wandering or moving, but naturally rests in non-thought, like a turtle placed in its shell, or like an old person, this is the time of generating 'stability' samadhi. Then, if the mind is placed, it stays; if it is released, it goes; samadhi can be used at will, and it can be reached when needed, this is the time of generating 'culmination' samadhi. It is said that after this, even if situations such as falling off a cliff occur, one will not be separated from samadhi, but will reach the result—clear light. The other four experiences are similar to the previous ones. 'The sign is transformed into all signs' means: after the ten signs are perfected, the emptiness that possesses the supreme of all aspects...

---

ཟུགས་སྲིད་པ་གསུམ་ཀུན་ནས་ དྭངས་བའི་རྣམ་པ་ཅན་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ངུར་དམར་རམ་ངུར་སེར་གྱི་ རྣམ་པ་མཐོང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་རིམ་གྱིས་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་གཙུག་ ཏོར་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིམ་གྱིས་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ངེས་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྐུ་མཐོང་སྟེ་ཡུལ་ངེས་པ་ཐིག་ལེའི་ དབུས་དང་། དུས་ངེས་པ་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་དང་། རང་བཞིན་ངེས་པ་མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་ པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་གྱི་དབུས་ སུ་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མཐོང་ བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བརྟན་གཡོའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ པར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོངས་ 5-265 སྐུའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་ གོང་མ་དག་བཞེད་མོད་ཀྱི། འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟར་རོ་མཉམ་ཞིང་བཟང་ངན་གྱི་ ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་ཅར་དུ། ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་དང་ཁམས་ གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཁམས་གསུམ་ པ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་པ་ ཀུན་ལྡན་དང་རྣམ་པ་[མཆོག་ལྡན་གྱི་{ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་}སྟོང་པ་ཉིད་ གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ རིམ་པ་ལ་ནི་དང་པོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཉིད་མཐོང་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། དེས་ན་སྟོང་གཟུགས་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་[པར] ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་ནི་ལུས་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་ཡོད་ཅིང་རྩ་དེ་ དག་གི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རིགས་དྲུག་གི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ཟད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་སའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྟོབས་སུ་གྱུར་ པ་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། སའི་རླུང་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་ལས་

【現代漢語翻譯】 從三有（藏文：སྲིད་པ་གསུམ་，含義：存在的三個領域，即欲界、色界、無色界）中，將見到清凈的景象。之後，將見到紅色或黃色的明點（藏文：ཐིག་ལེ་）。然後，也將逐漸見到如來（梵文：Tathāgata）的身相。首先，從頂髻和麵容等開始，逐漸完整地見到手印和裝飾等。然後，將見到具有三種決定的身相：處所決定於明點的中央，時間決定於始終處於寂止和活動之後，自性決定於完整地見到相好等。之後，在如頭髮般細的黑色線條中央，將如前所述，清晰地見到三界（藏文：ཁམས་གསུམ་，含義：欲界、色界、無色界）一切景象的影像。 據說，顯現為六道眾生和有情無情之相的，是具足一切相的空色（藏文：སྟོང་གཟུགས་）；顯現為佛陀的化身和報身的，是具足殊勝相的空色。雖然上師們如此認為，但這二者都是法界（梵文：Dharmadhatu）自性光明（藏文：འོད་གསལ་）的大手印（梵文：Mahāmudrā）之體性，因此應如虛空般平等，了知沒有任何好壞之別。在續部之王和菩薩釋論的三部著作中，都說一切具有三界之相的空色，是具足一切相之最勝的空性（梵文：Śūnyatā），並說三界之佛身。根本續中說：『三界一切佛身應修習。』因此，沒有說明具足一切相和具足[殊勝相的{具足一切相之最勝的}]空性二者的差別。 然而，對於瑜伽士的體驗次第來說，首先會見到各種各樣的顯現，然後才會見到佛身之相。因此，空色不會有好壞之[別]。還有些人認為，身體中有六道眾生的脈，從這些脈中聚集風息和心識，因此瑜伽士會生起六道的體驗之相。這種想法是沒有領悟具足一切相之最勝的空性之義。同樣，認為地風等變得強大而出現煙等徵兆也是不合理的，因為地風等融入中脈（梵文：Avadhūti）之後。

【English Translation】 From the three realms of existence (Tibetan: སྲིད་པ་གསུམ་, meaning: the three realms of existence, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm), one will see pure appearances. Then, one will see the appearance of a red or yellow bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་). Then, one will gradually see the body of the Tathāgata (Sanskrit). First, starting from the crown of the head and the face, one will gradually see the hand gestures and ornaments in their entirety. Then, one will see the body endowed with the three certainties: the place is certain in the center of the bindu, the time is certain always in both quiescence and activity, and the nature is certain in seeing the complete marks and signs. Then, in the center of a black line as thin as a hair, one will see very clearly, as described above, the image of all the appearances of the three realms (Tibetan: ཁམས་གསུམ་, meaning: the desire realm, the form realm, and the formless realm). It is said that what appears as the various forms of the six realms of beings and sentient and insentient things is the empty form (Tibetan: སྟོང་གཟུགས་) that possesses all aspects; and what appears as the manifestation body and enjoyment body of the Buddha is called the empty form that possesses supreme aspects. Although the upper lamas hold this view, both of these are the nature of Mahāmudrā (Sanskrit), which is the self-luminous (Tibetan: འོད་གསལ་) Dharmadhatu (Sanskrit). Therefore, they should be understood as being equal like the sky, without any distinction between good and bad. In the king of tantras and the three sets of commentaries on the Bodhisattva, it is said that all empty forms that have the appearance of the three realms are emptiness (Sanskrit: Śūnyatā) that possesses the supreme of all aspects, and the form of the Buddha of the three realms. The root tantra says: 'The Buddha's form of the three realms should be meditated upon completely.' Therefore, the difference between possessing all aspects and possessing [supreme aspects {possessing the supreme of all}] emptiness is not stated. However, for the order of experiences of a yogi, one first sees the appearance of various forms, and then one sees the appearance of the Buddha's body. Therefore, there is no distinction between good and bad in empty form. Some also believe that there are channels of the six realms of beings in the body, and from the gathering of wind and mind within these channels, the yogi experiences the appearances of the six realms. This view has not understood the meaning of emptiness that possesses the supreme of all aspects. Similarly, it is unreasonable to believe that the signs of smoke and so on arise from the strengthening of the earth wind and so on, because the earth wind and so on enter into the central channel (Sanskrit: Avadhūti).

---

དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་ སྣང་བ་འཆར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པའི་རྐང་པ་ཐ་མར། དུ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་ 5-266 པ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། དུ་བ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་ནི། ཨ་བ་དྷུ་ཏཱིའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲས་ལྟེ་བ་དེ་ ཉིད་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ་སྟེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་པའི་རྐང་པ་དང་པོར། དབུ་ མར་སྲོག་ནི་རབ་གཞུག་ཉི་མ་དང་བཅས་རི་བོང་ཅན་གྱིས་བགྲོད་པ་དང་[བཅས]གཡས་ དང་གཡོན་ལ་བཅིང་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་འདིར་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུ་མར་སྲོག་ ནི་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་གང་གིས་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རོ། །ཞེས་ གསུངས་ཤིང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་ཡང་། འགོག་པ་རྡོ་རྗེར་བགྲོད་སེམས་ལ། ། མཚན་མ་ཉེར་[འཛིན་འབྱུང་{འཛིན་འཛིན་}འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ ཕྱུག་ཤཱ་ཝ་རི་པས་ཀྱང་། མི་གཡོ་བ་ནི་གསུམ་ལྡན་གྱིས། །དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་བཅུ་ཆུད་གྱུར་པས། ། ཕྱི་ནང་རྟོག་འགགས་རྟགས་འབྱུང་བ། །སོ་སོར་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །རྟགས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ པའི་ལུང་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་སྔར་ཡང་དྲངས་ཤིང་འོག་ནས་ཀྱང་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལས་སྟོང་གཟུགས་དེ་ ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ ཀྱང་གསུངས་པ་རང་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ ཐོབ་པ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་ གྲུབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ ཐོབ་ཅེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་མཐུ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ 5-267 ལུས་དང་ངག་གི་ཉམས་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་མི་འཚམ་ ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༢ མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ གཟུགས་ཆོས་ཉིད་

【現代漢語翻譯】 因為（經典中）說會出現如煙霧等標誌的景象。而且，在吉祥時輪的智慧篇章第一百二十節的最後一節中說：『抓住煙霧等標誌的人，所有這些都應保密。』在註釋中說：『抓住煙霧等標誌，是通過阿瓦杜提（ अवधूति，Avadhūti，無所依者）之門，也通過「也」字表示臍輪本身。所有這些都應保密，對孩童般的人們隱藏。』這是確定的。在第一百二十一節的第一節中說：『生命進入中脈，與太陽一同，被持兔者（月亮）穿行，與左右束縛。』在註釋中說：『首先，瑜伽士應將生命完全注入中脈，通過它，阿瓦杜提（ अवधूति，Avadhūti，無所依者）能夠看到標誌。』吉祥密集金剛中也說：『阻斷金剛道，心識執行，標誌顯現。』瑜伽自在者夏瓦里巴（Śavaripa）也說：『不動者具備三者，風融入督提（धृति，Dhṛti，支援），內外念頭止息，標誌出現，是分別斷除的支分。』 見到十相等的空色，是因為它們進入了中脈，還有其他的經文，之前已經引用過，之後也會更清楚地說明。『無盡至上的喜樂，不可摧毀的智慧身』等的意義是，通過修習以上所說的各種空性之色，從空色本身的本質中產生不可改變的大樂，也就是般若波羅蜜多的智慧，從而獲得原本就存在於自身中的法身。獲得法身之後，就能獲得在虛空中行走等神通，以及大手印的成就，有精進者今生就能獲得圓滿正等覺的果位。此外，通過風和心識進入中脈的力量，瑜伽士的身語會產生奇妙而令人驚歎的體驗，這些體驗超出了普通人的理解範圍，是不可思議的，稍後會詳細說明。 二、 解釋體性 第二個是體性：像這樣，瑜伽士通過不分別的禪定，親眼見到具備一切殊勝相的空性之色，即是法性。

【English Translation】 Because it is said that the appearance of signs such as smoke will appear. Moreover, in the last verse of the one hundred and twentieth section of the Wisdom Chapter of the Glorious Kalachakra, it says: 'Those who grasp the signs of smoke, etc., all these should be kept secret.' In the commentary, it says: 'Grasping the signs of smoke, etc., is through the door of Avadhuti, and also by the word 'also' it refers to the navel chakra itself. All these should be kept secret, hidden from childish people.' This is certain. In the first verse of the one hundred and twenty-first section, it says: 'Life enters the central channel, together with the sun, traversed by the rabbit-bearer (moon), bound to the right and left.' In the commentary, it says: 'First, the yogi should fully inject life into the central channel, through which Avadhuti will see the signs.' It is also said in the Glorious Guhyasamaja: 'Obstructing the Vajra path, the mind runs, signs appear.' The Lord of Yoga, Śavaripa, also said: 'The immovable one possesses three, the ten winds are contained in Dhriti, inner and outer thoughts cease, signs appear, it is a limb of separate cutting.' Seeing the empty forms of the ten signs, etc., is because they have entered the central channel, and there are other scriptures, which have been quoted before and will be explained more clearly later. The meaning of 'Endless supreme bliss, indestructible wisdom body' etc. is that by practicing the emptiness form of all the aspects mentioned above, the great bliss that does not change from the essence of the emptiness form itself, that is, the wisdom of Prajnaparamita, is obtained, thereby obtaining the Dharmakaya that originally resides in oneself. After obtaining the Dharmakaya, one can obtain supernatural powers such as walking in the sky, and the accomplishment of Mahamudra, and those with diligence can obtain the fruit of complete and perfect enlightenment in this life. In addition, through the power of wind and mind entering the central channel, the body and speech of the yogi will produce wonderful and amazing experiences, which are beyond the understanding of ordinary people and are inconceivable, which will be explained in detail below. 2. Explanation of Characteristics The second is the characteristic: In this way, the yogi directly sees the emptiness form with all the supreme aspects through the non-discriminating samadhi, which is the Dharma nature.

---

འོད་གསལ་བ་འདིའི་རང་བཞིན་ནམ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ ན། དེའི་རང་བཞིན་ནམ་མཚན་ཉིད་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ས་ཡི་རྣམ་པ་སྲ་བ་ མིན་ཞིང་ཞུ་བ་ཆུ་ལུས་ཁུ་བ་མིན་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་མིན་ཕྱིར། །མེ་ཡི་རྣམ་པ་མེ་མིན་གཡོ་བ་ རླུང་གི་ལུས་ནི་གང་ཞིག་གཡོ་བ་མིན་པས་རླུང་མ་ཡིན། །སྟོང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་བལྟ་ བྱ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་མིན། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་ མཐོང་བ་མིན་ཏེ་རང་སྙིང་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འདི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བའི་ ཤེས་པས་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རྣམ་པར་མཐོང་ཡང་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ལ་རྫས་སུ་ གྲུབ་པ་མེད་པས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ སྟེ་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་ པར་སྣང་ཡང་དངོས་པོའི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་ནས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ ཡང་སྤྱན་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་ 5-268 མ་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་རྩ་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་བདུད་ཅེས་པ་རྩ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དགོངས་པ་ ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པའི་དབྱིངས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཟུགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་གཟུགས་མེད་པའི་གཟུགས་བཟང་པོ་ཞེས་ཀྱང་ བྱ། དམ་པའི་དོན་གྱི་གཟུགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་ བརྗོད་པའི་ལུང་དྲངས་ཏེ་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཛད་པ། སྟོང་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ འདིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཤེས་བྱ་ནི་སྟོང་པའོ། །དེ་མཐོང་བར་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་ བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་ གཎ་ཌི་སྒྲ་བོ

【現代漢語翻譯】 問：此光明（藏文：འོད་གསལ་བ་，含義：clear light）的自性或特徵是什麼？ 答：其自性或特徵是，在《時輪金剛》（梵文：Kalachakra）中說：『地的形態並非堅硬，融化之水並非液體，因此不是濕的。火的形態不是火，運動的風的身體不是運動，因此不是風。空性的形態雖然可以觀看，但不是白色、綠色和各種大顏色。雖然具備一切形態，但不是可見的，因為自己的心有污垢，受到煩惱魔力的影響。』 其含義是，空性的形象，瑜伽士以不離分別且無誤的智慧，雖然看到地、水、火、風的形態，但因為沒有堅硬等特徵和微塵的實體，所以不是地等事物，因為沒有實體的存在，所以是空性的形象，但也是瑜伽士以現量可以觀看的，即是可見的。同樣，雖然顯現為白色等各種顏色的形態，但因為沒有事物的實體，所以不是顏色的事物。雖然具備一切形態，並且從最初就恒常存在於一切眾生心中，但沒有五眼的凡夫無法看到，因為自己心中的突發污垢，即從左脈流動的風和稱為魔的風（從右脈流動的風）沒有停止的緣故。因此，從左右的風進入中脈，才能現量見到光明空性的形象。 因此，要知道這是（佛陀）的意圖。 如此，要知道這具足一切殊勝的空性形象是不可思議的法界（梵文：Dharmadhatu）。同樣，也可以稱為甚深且廣大的空性，甚深且廣大的形象，無形的美好形象，勝義的形象。如經文中引用『無垢光』（梵文：Vimalaprabha）的名稱並進行解釋：『空性的事物即是空性，此處過去和未來的所知是空性的。見到它，事物空性是甚深且廣大的，因為沒有過去和未來的事物所以是甚深的。因為見到過去和未來所以是廣大的。』 如是說：『空性語自在之殊勝者，宣說甚深且廣大的聲音，是具大聲之法螺，是法犍稚之巨響。』

【English Translation】 Q: What is the nature or characteristic of this clear light (Tibetan: འོད་གསལ་བ་, meaning: clear light)? A: Its nature or characteristic is, as stated in the Kalachakra Tantra: 'The form of earth is not solid, the melting water is not liquid, therefore it is not wet. The form of fire is not fire, the moving body of wind is not moving, therefore it is not wind. Although the form of emptiness can be seen, it is not white, green, or various great colors. Although it possesses all forms, it is not visible because one's own mind is defiled, influenced by the power of afflictive demons.' Its meaning is that the image of emptiness, although yogis with undistracted and unerring wisdom see the forms of earth, water, fire, and wind, it is not the elements of earth, etc., because it does not consist of characteristics such as solidity and the substance of minute particles, and because there is no substantial existence, it is the image of emptiness, but it is also visible to yogis through direct perception. Similarly, although it appears in the form of various colors such as white, it is not the substance of color itself because it does not consist of the substance of things. Although it possesses all forms and has always existed in the hearts of all sentient beings from the beginning, ordinary people without the five eyes cannot see it because of the sudden defilements of their own minds, i.e., because the wind flowing from the left channel and the wind called demons (flowing from the right channel) have not ceased. Therefore, only when the winds from the left and right enter the central channel can the image of clear light emptiness be directly seen. Therefore, it should be understood that this is (Buddha's) intention. Thus, it should be understood that this all-perfected image of emptiness is the inconceivable Dharmadhatu. Similarly, it can also be called profound and vast emptiness, a profound and vast image, a beautiful formless image, a form of ultimate truth. As the scripture quotes the name 'Immaculate Light' (Sanskrit: Vimalaprabha) and explains: 'The object of emptiness is emptiness, here the knowable of the past and future is emptiness. Seeing it, the object of emptiness is profound and vast, because there are no objects of the past and future, it is profound. Because the past and future are seen, it is vast.' Thus it is said: 'The supreme lord of emptiness speech, proclaims the sound of profound and vast, is the conch of Dharma with great sound, is the great sound of the bell of Dharma.'

---

་ཆེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །གཟུགས་ མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པའི་དངོས་ པོ་དང་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་དཔྱད་ ན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཙམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་སྟོང་ངམ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སོ་ སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་རིག་པར་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ 5-269 ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་ ལུས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་བསྟན་པའོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ པ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་རོ་ གཅིག་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ཆོས་ཉིད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ནཱ་ད་ཞེས་པའི་ དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འདིའི་ རང་བཞིན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དིང་སང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བླ་ མས་ཤིན་ཏུ་བསླུས་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་དག་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་གཟུགས་ སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བན་བུན་ཙམ་ཡིན་གྱི་མཐར་ནི་འདིའི་སྣང་ བ་ཡལ་ནས་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྲོ་ཞིང་རྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ལ་ མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་རྣམ་ པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་ཐེག་ པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་དང་ ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པར་ཡང་གསུངས་པའི་ཚུལ། ༤༽ དེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པར་ཡང་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། གསུམ་པ་?དེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པར་ཡང་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ ཏེ། ཡུམ་བར་པར་གསུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལོ། ། 1 ཡུམ་བར་པར་གསུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་ སྣང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་ 5-270 གསུངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བ

【現代漢語翻譯】 ཆེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །（偉大的不住涅槃者，十方之法的巨鼓，無形而具妙相的聖者，從意念所生的各種形相，一切形相皆為顯現的光輝，無餘地持有諸影像。）這在《名稱的正確宣說》中是世尊的真實含義。』 如是說，空性的事物和事物空性，如果分析緣起之法，就會發現它並非任何事物，因此空性並非自空或斷滅空性，而是各自以自證智清楚體驗和理解的空性之義。『見到過去和未來』，是指三界一切形態的法性光明。從『宣說深廣之聲』到『十方之法的巨鼓』，是指與空性形同一體的全知之語，法性是不可摧毀之聲（梵文：Nāda），那達。 如同煙霧等，這種具足一切殊勝相的空性，其自性如上所述。因此，現在有些並非聖者的上師，極大地欺騙了一些人，說煙霧等各種空性之相，只是一時的體驗幻覺，最終這些顯現會消失，變得一無所有，是虛假的欺騙之法，執著於此者會被束縛。』 諸如此類的許多誹謗之語，是魔所分別之口所出之語，具有通達甚深和廣大的佛法之智慧的大乘瑜伽行者們，應當理解這些。 以下講述在《聖母經》等經典中所述的方式。 關於在《聖母經》等經典中所述的方式，分為兩部分：在《中觀聖母經》中所說的三摩地（梵文：Samādhi，心定）的名稱，以及瑜伽自在者們所說的方式。 第一部分：講述《中觀聖母經》中所說的三摩地的名稱。 首先，這種具足一切殊勝相的空性之相，以顯現的方式清楚地呈現出來，這種不作分別的三摩地，不僅在無上續部的諸王中有所宣說……

【English Translation】 『Great, the one who does not abide in Nirvana, the great drum of Dharma in the ten directions, the formless yet possessing excellent form, the holy one, various forms born from the mind, all forms are the glory of appearance, the one who holds all images without exception.』 This, in the 『Correct Pronunciation of Names,』 is the definitive meaning of the Bhagavan (Blessed One).』 It is said that the emptiness of things and the emptiness of things themselves, if one analyzes the Dharma of dependent origination, one will find that it is not established as anything. Therefore, emptiness is not self-emptiness or annihilation emptiness, but the meaning of emptiness that is clearly experienced and understood by the wisdom of individual self-awareness. 『Seeing the past and the future』 refers to the clear light of the Dharma nature, which is the nature of all three realms. From 『proclaiming a profound and vast sound』 to 『the great drum of Dharma in the ten directions,』 it refers to the all-knowing speech that is one with the form of emptiness, the Dharma nature is the indestructible sound Nāda. Like smoke and so on, the nature of this emptiness that possesses all supreme aspects is as described above. Therefore, some non-holy lamas nowadays greatly deceive some people, saying that the various forms of emptiness, such as smoke, are only temporary illusory experiences, and in the end, these appearances will disappear and become nothing, which is a false and deceptive Dharma, and those who cling to it will be bound.』 Such many forms of slander are the words that come from the mouth separated by demons. Mahayana yogis who have the wisdom to understand the profound and vast Dharma should understand these. The following describes the way it is also spoken in the 『Mother Sutra』 and other scriptures. Regarding the way it is also spoken in the 『Mother Sutra』 and other scriptures, there are two parts: the names of the Samādhi (concentration) spoken in the 『Intermediate Mother Sutra,』 and the way spoken by the lords of yoga. Part 1: Explaining the names of the Samādhi spoken in the 『Intermediate Mother Sutra.』 First, this aspect of emptiness that possesses all supreme aspects is clearly presented in a manifest way. This non-conceptual Samādhi is not only spoken of in the kings of the unsurpassed tantras...

---

ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མདོ་རྣམས་སུ་ ཡང་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མར། རིན་ཆེན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟླ་བ་སྣང་བ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བའི། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ། ལྟ་བས་ ཆོག་མི་ཤེས་པ། ཕྱོགས་རྣམ་པར་ལྟ་བ། ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ མོའི་དཔུང་རྒྱན། དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ། འོད་མཐའ་ཡས་པ། འོད་བྱེད་པ། འོད་དྲི་མ་མེད་ པ། ཉི་མའི་སྒྲོན་མ། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ། སྣང་བ་གསལ་བ། སྣང་བ་བྱེད་པ། དགེ་བའི་མེ་ ཏོག་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བ། བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ། སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ། སྒྲོན་མ་འབར་ བ། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ནམ་མཁའ་འདྲ་བ། གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་ནི་མདོ་ ལས་འཐོར་བུར་བཏུས་པ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱར་བ་ ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དོན་གཅིག་པར་ནི་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་གསལ་བར་ གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 2 རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་ནཱ་རོའི་ ཞབས་ཀྱིས་དབང་མདོར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པར་ལུང་དྲངས་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ ཀྱིས་ཀྱང་། གང་རྣམས་ཀྱི་བློ་རྟེན་དང་བྲལ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཟབ་ 5-271 མོ་དམིགས་མེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །མཚན་མའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། ལ་བའི་ གོས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཞན་དུ་རྟགས་ནི་ཤེས་ བྱ་སྟེ། །གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་རྣམས། །ལམ་ནག་གི་ནི་དུ་བ་བཞིན། །མིག་དག་རིངས་ པར་བྱེད་པ་དང་། །མགོ་བོ་དུད་པ་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ནུབ་པ་དང་། །སྟོང་ ཉིད་མཐོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་། གང་དུ་དྲི་མ་མེད་ པའི་མཁའ་ལ་མིག་ཕྱེ་སྤྲུལ་པ་ན། །འཕྲོ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་བརླན་པ་བསམ་པའི་རྟེན་ ཟ་ལས། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་འབྱེད་པ་བྲལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ རྗེས་འགྲོ་དུ་སོགས་མཐའ་དག་གློ་བུར་འཆར། །ཞེས་དང་

【現代漢語翻譯】 薄伽梵在《聖母經》中也清楚地闡述道：正如《聖母中品經》所說：『珍寶顯現』之三摩地（梵文：Ratna-ābhāsa-nāma-samādhi），『珍寶燈』之三摩地（梵文：Ratna-pradīpa-nāma-samādhi），『月亮顯現』之三摩地（梵文：Candra-ābhāsa-nāma-samādhi），『頂髻遍觀』，『光芒普照』，『觀看不厭』，『遍觀十方』，『虛空廣闊充滿』，『勝幢頂端之臂飾』，『無垢之燈』，『無量光』，『發光』，『無垢光』，『太陽之燈』，『月亮無垢』，『顯現光明』，『顯現作用』，『善妙蓮花盛開而明亮』，『入于表詮與音聲』，『具足音韻』，『燈火燃燒』，『具足一切殊勝相』，『如同虛空』，『閃電之燈』等等。這些三摩地的最終結果是，以這些三摩地行持的菩薩摩訶薩，將迅速證得無上正等覺。 這些三摩地的名相是從經文中收集而來的，將它們與不可摧毀的空性之聲結合起來，需要從上師的口訣中瞭解。這些三摩地與攝持要義的禪定三摩地意義相同，聖觀自在（梵文：Ārya Avalokiteśvara）和吉祥那若巴（梵文：Śrī Nāropāda）都曾對此進行過闡明。 二、瑜伽自在者們的說法 關於瑜伽自在者們的說法：吉祥那若巴在《灌頂引導釋》中引用了聖龍樹（梵文：Ārya Nāgārjuna）的教言：『誰的心識不依賴任何事物，超越有和無的範疇，對於那些深奧無相者，應修持相的意義。』 拉瓦巴（梵文：Lāva-pa）的足下也曾說過：『獲得顯現的瑜伽士，應從其他方面瞭解徵兆，已成就者不會有錯覺，就像黑暗道路上的煙霧，使眼睛昏花，頭腦昏沉，心識和心所消失，以及見到空性的空性。』 其他人也說：『當在無垢的虛空中睜開眼睛，化現時，偉大的光芒以慈悲滋潤，思想的依靠消失。超越有和無，以及二者，事物和非事物不再區分，跟隨空性的足跡，煙霧等一切現象突然顯現。』

【English Translation】 The Bhagavan also clearly stated in the sutras of the Mother of the Buddhas: As the Middle Mother of the Buddhas says: 'Samadhi of Jewel Appearance' (Sanskrit: Ratna-ābhāsa-nāma-samādhi), 'Samadhi of Jewel Lamp' (Sanskrit: Ratna-pradīpa-nāma-samādhi), 'Samadhi of Moon Appearance' (Sanskrit: Candra-ābhāsa-nāma-samādhi), 'Completely Viewing the Crown of the Head', 'Radiating Light Extensively', 'Inexhaustible to View', 'Viewing in All Directions', 'Filling the Sky Expansively', 'Arm Ornament at the Peak of the Victory Banner', 'Immaculate Lamp', 'Limitless Light', 'Illuminating', 'Immaculate Light', 'Lamp of the Sun', 'Moon Immaculate', 'Appearance Clear', 'Appearance Acting', 'Virtuous Flowers Blooming and Bright', 'Entering into Symbols and Sounds', 'Endowed with Melodious Sounds', 'Lamp Burning', 'Endowed with All Supreme Aspects', 'Like the Sky', 'Lamp of Lightning', and so on. The ultimate result of these samadhis is that the Bodhisattva Mahasattva who practices with these samadhis will quickly attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment. These names of samadhis are collected from the sutras, and combining them with the indestructible sound of emptiness needs to be understood from the oral instructions of the guru. These samadhis are the same in meaning as the samadhi of meditative concentration that gathers the essence, as was clarified by the Holy Avalokiteśvara (Sanskrit: Ārya Avalokiteśvara) and the Glorious Naropa (Sanskrit: Śrī Nāropāda). 2. The Ways in Which the Lords of Yoga Spoke Regarding the ways in which the lords of yoga spoke: Glorious Naropa, in his commentary on the 'Summary of Empowerment', quoted the words of the Holy Nagarjuna (Sanskrit: Ārya Nāgārjuna): 'Those whose minds do not rely on anything, who have transcended existence and non-existence, for those profound and without object, contemplate the meaning of signs.' The feet of Lavapa (Sanskrit: Lāva-pa) also said: 'The yogi who has attained appearance should know the signs from other sources; those who have attained accomplishment have no delusion, like the smoke on a dark road, which makes the eyes dizzy, the head droop, the mind and mental events disappear, and the emptiness of seeing emptiness.' Others also said: 'When opening the eyes in the immaculate sky, manifesting, the great radiance is moistened by compassion, the reliance of thought disappears. Transcending existence and non-existence, and both, things and non-things are no longer distinguished, following the traces of emptiness, all phenomena such as smoke suddenly arise.'

---

། དེ་བཞིན་དུ། དང་པོ་ཐོག་མཐའ་ ལས་གྲོལ་བའི། །དབུ་མ་ཙམ་ལ་ཡང་དག་གནས། །གང་ཞིག་དེར་གནས་འདོར་བ་སྟེ། །འདི་ ཡི་སྣང་བ་བཅུ་བདག་ཉིད། །ཅེས་པའོ། །འདིར་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བར་སྣང་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་ས་ར་ཧ་ཡིས་གསུངས་པ། རྨོངས་པ་ནམ་མཁའི་ཚད་མ་ནི། །གལ་ཏེ་ ཤེས་ན་རྨོངས་ཚོགས་གཅོད། །དང་པོར་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལ། །བལྟ་ཞིང་ལྟ་བས་མཐོང་ བ་འགག །དེ་བཞིན་དུ། མང་པོ་སྨྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིས་ཆོག །མིག་ ཕྱེད་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ན། །མཐོང་བ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། །རྨད་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ ཤར་བྷུ་སུ་ཀུ།སྟོང་པའི་གཟུགས་མཛེས་ལྟོས་ཤིག་བྷུ་སུ་ཀུ། །དཔེ་མེད་མེ་ཏོག་རྒྱས་སོ་བྷུ་སུ་ ཀུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ལོང་། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅན། །མེ་ ཏོག་འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་དགོན་པར་རྒྱས། །དེ་བཞིན་དུ། ལཱ་མཱ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཤར། །རབ་ ཏུ་མི་གནས་ལྕི་བའོ། །བལྟ་ཞིང་བལྟ་བའི་ནམ་ལངས་ཀྱང་། །ཤཱན་ཏི་སྒྲོན་མས་ལམ་ཚོལ་ལོ། ། 287 དེ་བཞིན་དུ། སྐྱ་རེངས་ཤར་རོ་བྷུ་སུ་ཀུ། །ཤཱན་ཏཱིས་སྨྲས་པ་ནམ་ལངས་ཐུན། །གང་ཚེ་ཟླ་བ་ ཉ་བ་ཤར་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཉལ། །དགའ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཌ་མ་རུ་ཡི་ སྒྲ། །འཕགས་པ་ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་མེད་པ་གསལ། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཁྲ་ལ་ལ། །ཀཱརྣས་ སྨྲས་པ་བར་ལམ་མོ། །སེམས་རྟོགས་རིན་ཆེན་རབ་དགས་གྲོལ། །གྲོང་ཁྱེར་མི་སྨྲ་རྨོངས་པ་ རྣམས། །མེ་ཏོག་ལྔ་བྱུང་དེ་རུ་ཐིམ། །དགའ་བའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བྱིན། །དེ་བཞིན་དུ། རྨད་དུ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་མཐུན་ལས་བྱུང་། །གང་ཞིག་ཉི་ཟླ་བཅིངས་ཤིང་སྒྲོན་མེ་སྦར། །ཤཱན་ ཏི་རང་ཉིད་དཔང་བཞག་རང་ཉིད་རྒོད། །ནམ་མཁའི་སྦྲུམ་མ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་མཐོང་། །སླར་ ཡང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཐོས་ནས་ནི་ལམ་ངན་པ། །མུན་པའི་ལམ་ལ་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད། ། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་རྒྱས། །ཤཱན་ཏིས་སྨྲས་པ་དེ་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ཅེས་པ་ དང་། སྔར་ལུང་དུ་དྲངས་པ། བར་སྣང་ལ་ནི་ཡིད་དང་རླུང་དང་མིག །ཅེས་སོགས་དྲངས་ པའི་རྗེས་སུ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ འདི་དག་ནི། དཔལ་ནཱ་རོའི་ཞབས་ཀྱིས་དབང་མདོར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པར་བསམ་གཏན་ གྱི་ཡན་ལག་གི་སྐབས་སུ་དྲངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཡང་སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་ གཉིས་རིམ་པ་གཅ

【現代漢語翻譯】 同樣地，首先從初始和終結中解脫出來，完全安住于中觀。無論誰安住於此，都會捨棄它，這十種顯現即是自性。在此，有福之人因大上師的恩德而領悟虛空，這個譬喻是瑜伽自在者們用金剛歌，以世俗和勝義的語言充分闡述的。吉祥勇士薩ra哈（Saraha）所說：『愚昧如虛空的量度，如果知曉，就能斬斷愚昧之眾。首先觀望清凈的虛空，觀望之中，所見止息。』同樣地，多說無益，此即是佛法的尺度。半睜眼睛向上看，通過穩固的觀見就能了知。奇妙的虛空中心顯現，布須庫（Bhusuku），觀看空性的美麗形象，布須庫（Bhusuku）。無與倫比的花朵盛開，布須庫（Bhusuku）。採摘無價的珍貴花朵。此花具有各種顏色，此花盛開在空性的寂靜處。』同樣地，喇嘛虛空之花顯現，極其不住而沉重。觀望又觀望，天亮之時，香提（Shanti）明燈尋找道路。同樣地，曙光顯現，布須庫（Bhusuku），香提（Shanti）說天亮了。當滿月顯現之時，心之國王便安然入睡。喜悅和慈悲的達瑪茹（Damaru）之聲，清晰顯現聖者無有對境。左邊和右邊色彩斑斕，卡納（Karna）說這是中間道路。覺悟心性，珍寶般徹底解脫。無語之城，愚昧之人，五種花朵生起並融入其中。喜悅之心即是虛空。同樣地，奇妙之事從和諧中產生，束縛日月，點燃明燈。香提（Shanti）親自作證，親自歡笑。從虛空的孕婦中，見到誕生。再次，聽聞甚深之法后，走向惡道，在黑暗的道路上什麼也看不見。如果虛空的頂端開滿鮮花，香提（Shanti）說那時迷惑就會斷除。』以及先前引用的，『虛空即是意、氣和眼』等等之後，因此，真正尋求佛陀的人，應當毫不猶豫地修習煙等道。瑜伽自在者們的這些話語，吉祥那若巴（Naropa）在竅訣引導論的禪定支分中引用並講述，雖然個別地收集和禪定是次第關係 Likewise, first, being liberated from the beginning and the end, one should accurately abide in the Madhyamaka alone. Whoever abides there abandons it; these ten appearances are self-nature. Here, those endowed with merit, through the kindness of the great lama, understand the example of comprehending space. This is thoroughly explained by the lords of yoga with vajra songs, using conventional and ultimate words. Spoken by the glorious hero Saraha: 'Ignorance is the measure of the sky; if known, it cuts through the masses of ignorance. First, look at the pure sky; by looking and looking, seeing ceases.' Likewise, what is the use of speaking much? This alone is sufficient as the measure of Dharma. When looking upward with half-closed eyes, one knows through the stability of seeing. The wondrous center of the sky dawns, Bhusuku. Look at the beautiful form of emptiness, Bhusuku. Incomparable flowers bloom, Bhusuku. Pick the priceless, invaluable flowers. These flowers have various colors. These flowers bloom in the solitary place of emptiness.' Likewise, the Lama's sky flower dawns, utterly non-abiding and heavy. Even when dawn breaks from looking and looking, Shanti's lamp seeks the path. Likewise, the dawn has risen, Bhusuku. Shanti said, 'The dawn has broken.' When the full moon has risen, then the king of the mind sleeps soundly. The sound of the joyful and compassionate Damaru, clearly reveals the aim of the noble deity without object. Variegated to the left and right, Karna said, 'It is the middle path.' Realizing the mind, one is liberated by the precious, utterly pure. The city of non-speaking, the ignorant ones, five flowers arise and dissolve there. The joyful mind itself bestows the sky. Likewise, whatever wonderful arises from harmony, whatever binds the sun and moon and lights the lamp, Shanti himself sets as witness and himself rejoices. From the womb of the sky, one sees birth. Again, having heard the profound Dharma, one goes on the evil path; on the dark path, one sees nothing. If flowers bloom on the top of the sky, Shanti said, 'Then delusion ceases.' And previously quoted, 'Space is mind, wind, and eye,' etc. Following the quotation, therefore, those who truly seek Buddhahood should undoubtedly practice the path of smoke, etc. These words of the lords of yoga are quoted by the glorious Naropa in the commentary on the essential instructions on empowerment, in the section on the limbs of meditation, although individual collection and meditation are sequential.

【English Translation】 Likewise, first, being liberated from the beginning and the end, one should accurately abide in the Madhyamaka alone. Whoever abides there abandons it; these ten appearances are self-nature. Here, those endowed with merit, through the kindness of the great lama, understand the example of comprehending space. This is thoroughly explained by the lords of yoga with vajra songs, using conventional and ultimate words. Spoken by the glorious hero Saraha: 'Ignorance is the measure of the sky; if known, it cuts through the masses of ignorance. First, look at the pure sky; by looking and looking, seeing ceases.' Likewise, what is the use of speaking much? This alone is sufficient as the measure of Dharma. When looking upward with half-closed eyes, one knows through the stability of seeing. The wondrous center of the sky dawns, Bhusuku. Look at the beautiful form of emptiness, Bhusuku. Incomparable flowers bloom, Bhusuku. Pick the priceless, invaluable flowers. These flowers have various colors. These flowers bloom in the solitary place of emptiness.' Likewise, the Lama's sky flower dawns, utterly non-abiding and heavy. Even when dawn breaks from looking and looking, Shanti's lamp seeks the path. Likewise, the dawn has risen, Bhusuku. Shanti said, 'The dawn has broken.' When the full moon has risen, then the king of the mind sleeps soundly. The sound of the joyful and compassionate Damaru, clearly reveals the aim of the noble deity without object. Variegated to the left and right, Karna said, 'It is the middle path.' Realizing the mind, one is liberated by the precious, utterly pure. The city of non-speaking, the ignorant ones, five flowers arise and dissolve there. The joyful mind itself bestows the sky. Likewise, whatever wonderful arises from harmony, whatever binds the sun and moon and lights the lamp, Shanti himself sets as witness and himself rejoices. From the womb of the sky, one sees birth. Again, having heard the profound Dharma, one goes on the evil path; on the dark path, one sees nothing. If flowers bloom on the top of the sky, Shanti said, 'Then delusion ceases.' And previously quoted, 'Space is mind, wind, and eye,' etc. Following the quotation, therefore, those who truly seek Buddhahood should undoubtedly practice the path of smoke, etc. These words of the lords of yoga are quoted by the glorious Naropa in the commentary on the essential instructions on empowerment, in the section on the limbs of meditation, although individual collection and meditation are sequential. Similarly, first, being liberated from beginning and end, one should accurately abide in the Middle Way alone. Whoever abides there abandons it; these ten appearances are self-nature. Here, fortunate ones, through the kindness of the great lama, comprehend space. This metaphor is thoroughly explained by the lords of yoga with vajra songs, using conventional and ultimate words. Spoken by the glorious hero Saraha: 'Ignorance is the measure of the sky; if known, it cuts through the masses of ignorance. First, look at the pure sky; by looking and looking, seeing ceases.' Likewise, what is the use of speaking much? This alone is sufficient as the measure of Dharma. When looking upward with half-closed eyes, one knows through the stability of seeing. The wondrous center of the sky dawns, Bhusuku. Look at the beautiful form of emptiness, Bhusuku. Incomparable flowers bloom, Bhusuku. Pick the priceless, invaluable flowers. These flowers have various colors. These flowers bloom in the solitary place of emptiness.' Likewise, the Lama's sky flower dawns, utterly non-abiding and heavy. Even when dawn breaks from looking and looking, Shanti's lamp seeks the path. Likewise, the dawn has risen, Bhusuku. Shanti said, 'The dawn has broken.' When the full moon has risen, then the king of the mind sleeps soundly. The sound of the joyful and compassionate Damaru, clearly reveals the aim of the noble deity without object. Variegated to the left and right, Karna said, 'It is the middle path.' Realizing the mind, one is liberated by the precious, utterly pure. The city of non-speaking, the ignorant ones, five flowers arise and dissolve there. The joyful mind itself bestows the sky. Likewise, whatever wonderful arises from harmony, whatever binds the sun and moon and lights the lamp, Shanti himself sets as witness and himself rejoices. From the womb of the sky, one sees birth. Again, having heard the profound Dharma, one goes on the evil path; on the dark path, one sees nothing. If flowers bloom on the top of the sky, Shanti said, 'Then delusion ceases.' And previously quoted, 'Space is mind, wind, and eye,' etc. Following the quotation, therefore, those who truly seek Buddhahood should undoubtedly practice the path of smoke, etc. These words of the lords of yoga are quoted by the glorious Naropa in the commentary on the essential instructions on empowerment, in the section on the limbs of meditation, although individual collection and meditation are sequential.

---

ིག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། ལུང་འདི་དག་ཕལ་ཆེར་སོ་སོར་སྡུད་གྱི་བསྒོམ་པའི་ རིམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་དགོས་པ་འགའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ སྐབས་འདིར་དྲངས་པ་ཡིན་ལ་འདི་དག་གི་དོན་ཞིབ་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་གིས་ རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག (༢) བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲ་དོན་དང་། 5-272 བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༡༽ བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲ་དོན། དང་པོ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་བསམ་གཏན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་གཟུགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ན་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། ། ༢༽ བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ནི། དཔལ་ནཱ་རོའི་ཞབས་ཀྱིས་དབང་མདོར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པར། བསྙེན་ པའི་དུས་སུ་གཙུག་ཏོར་ཆེའི། །གཟུགས་བརྙན་འབད་པས་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ འཆད་པ་ན་འདིར་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཐུགས་ རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བཞག་ནས་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་སྟེ་དུས་དང་པོར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཡིས་བསྒོམ་ པར་བྱ་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སོ་སོར་ སྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ གསལ་བར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི་ལྟ་བའོ་རྟོག་པ་ཞེས་ པ་ནི་དངོས་པོ་འཛིན་པའོ། །དཔྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པའོ་དགའ་བ་ཞེས་ པ་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པའོ། །གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་ གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ་དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བས་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཅུའོ། ། 289 ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་སྟོང་གཟུགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དེ་ ནི་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་ དུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་རབ་དང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རགས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ གསལ་བར་འཛིན་པས་ན་རྟོག་པ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་དོན་བརྟན་གཡོའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པས་ན་དཔྱོད་པ། སྟོང་

【現代漢語翻譯】 這些經文大多是根據各自收攝的禪定次第，並考慮到一些需要而在此處引用。這些經文的詳細含義應由金剛上師的教言來解釋。 禪定的支分 (2) 禪定的支分有二。 第二，禪定的支分有二：禪定的詞義和禪定支分的修習方法。 1) 禪定的詞義 第一，在《無垢光明》中說：『于境與有境十者，於一性中，于種種形象上禪定。』因此，心專注于大手印空性之形象，故稱為禪定。 2) 禪定支分的修習方法 第二，吉祥那若巴的足尊在《灌頂扼要開示》的註釋中說：『于親近時，頂髻佛之，形象努力而觀想。』解釋此義時，此處所指的頂髻佛之形象是佛的形象，即三界無餘，于虛空法界中，以金剛心堅固安住，于親近之時，即最初以收攝次第觀想，並以禪定支分使其穩固。』因此，以收攝次第瑜伽清晰地見到具足一切殊勝的空性形象，爲了使之極為穩固，而修習禪定的支分。如吉祥時輪中所說：『禪定亦是智慧、覺、伺、喜和無動、樂、一心專注。』並且，在其註釋中說：『同樣，對於該形象，智慧是指見，覺是指執持事物，伺是指確定其意義，喜是指對形象的貪著，無動樂是指與形象一心不二。』如此，以能取和所取的差別，禪定有十種。』 其含義是，專注于空性形象的禪定，即是觀看空性形象，也就是如實親見法性，因此是智慧；清晰地執持空性形象粗略的相，因此是覺；詳細地確定空性形象穩固與動搖等差別，因此是伺；對空

【English Translation】 These scriptures are mostly quoted here according to the order of collecting meditation separately, and considering some needs. The detailed meaning of these scriptures should be explained by the vajra master's teachings. The Limb of Samadhi (2) There are two limbs of Samadhi. Secondly, there are two limbs of Samadhi: the meaning of the word Samadhi and the method of practicing the limb of Samadhi. 1) The meaning of the word Samadhi First, in 'Immaculate Light' it says: 'Meditate on the ten objects and subjects, in one essence, on various forms.' Therefore, the mind dwells single-pointedly on the form of Mahamudra emptiness, hence it is called Samadhi. 2) How to practice the limb of Samadhi Second, the venerable Naropa in the commentary on 'Essential Instructions on Empowerment' says: 'During the approach, the image of the Great Crown Buddha should be visualized diligently.' Explaining this meaning, the image of the Great Crown Buddha referred to here is the image of the Buddha, that is, the three realms without exception. In the Dharma realm of space, with the vajra mind firmly abiding, at the time of approach, that is, initially, one should meditate by collecting the order separately, and stabilize it with the limb of Samadhi.' Therefore, with the yoga of collecting separately, one clearly sees the form of emptiness that possesses all perfections. In order to make it extremely stable, one practices the limb of Samadhi. As it is said in the glorious Kalachakra: 'Samadhi is also wisdom, awareness, investigation, joy, and immobility, bliss, one-pointedness.' Moreover, in its commentary it says: 'Similarly, for that form, wisdom refers to seeing, awareness refers to holding things, investigation refers to determining its meaning, joy refers to attachment to the form, immobility and bliss refers to making the mind one with the form.' Thus, with the distinction of the grasper and the grasped, there are ten aspects of Samadhi.' Its meaning is that the Samadhi that focuses single-pointedly on the empty form is to look at the empty form, that is, to directly see the nature of reality as it is, therefore it is wisdom; to clearly hold the rough aspect of the empty form, therefore it is awareness; to carefully determine the differences between the stable and unstable aspects of the empty form, therefore it is investigation; to the empty

---

གཟུགས་ལ་སེམས་ཆགས་ཤིང་གནས་ པ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ། སེམས་སྟོང་གཟུགས་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་འདྲེས་པ་ལྟ་ བུར་གྱུར་པས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་རང་རང་གི་ཡུལ་ལྔ་དང་བཅས་ པས་བསམ་གཏན་གྱི་དབྱེ་བ་བཅུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ མདོར་བསྟན་པར་ཡང་། བཀབ་དང་མ་བཀབ་མིག་དག་གིས། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ མཐོང་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་གཟུགས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་ནི་དཔལ་ ནཱ་རོའི་ཞབས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། བཀབ་དང་མ་བཀབ་མིག་དག་གིས། ཞེས་པ་བར་སྣང་ལ་ དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ཕྱེད་བཙུམས་པ་དག་གིས་སྟོང་པར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུང་བ་ དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་རྗེས་བརྟགས་མིན་པར་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣལ་ འབྱོར་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཏེ་བསྒོམ་ པར་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ སྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་སྟངས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་མངོན་ སུམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དེ་ཉིད་དུ། དངོས་མེད་གཟུགས་ལ་བསྒོམ་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་ པ་ཡི་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་པའི་དོན། འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། དངོས་མེད་སྤྲིན་མེད་པའི་ 5-273 ནམ་མཁར་གཟུགས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སོ་སོར་སྡུད་པས་མཐོང་བ་ལ་ བསྒོམ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སོ་སོར་བཅིངས་པས་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་པ་ རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་གི་སེམས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་ བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་ པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཉེ་ བར་ཞི་བ་ཉིད་ལས་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་པ་གསལ་བ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲོག་གི་ལྷག་ པའི་བདག་པོ་རྗེ་བོ་བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཐིམ་གྱུར་ཞིང་། །འཚོ་བའི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འབྱུང་དང་ འཇུག་པའི་ཚོགས་རབ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ན། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་འོད་ གསལ་སྐར་མའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་འདི། །རང་ལུས་ཉིད་ལས་ངེས་འཐོན་མུན་པ་བཅོམ་ ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གནོན་པར་བྱེད། །ཅེས་པའོ། །ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྟོག་ པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཏེ། །བླ

【現代漢語翻譯】 執著於色蘊並安住于其中，心生歡喜即是喜。心空性與色蘊合一，如融合般，從而獲得身體極度調柔的安樂，即是樂。如是，具備五種禪定支分。這五種支分各自與其五種對境相合，因此應知禪定的分類有十種。同樣，在根本續的灌頂簡要開示中也說：『以閉合與未閉合的眼睛，如夢境般見到色。應恒常修習彼色。』其含義在吉祥那若巴的註釋中說：『以閉合與未閉合的眼睛』，即以觀注虛空而半閉的眼睛，于空性中，于虛空中，無所取與能取，此非后得之見，而是如夢境般，瑜伽士現量見到色。色是各種各樣的色，應修習，即以禪定的支分使其穩固。』意思是說，各自收攝的瑜伽士以特殊的觀看方式，現量見到光明空色，以使其穩固的方式進行修習，即是禪定的支分之義。又在同一處說：『于無實之色上修習，非瑜伽士之修習。』其含義在同一註釋中說：『無實，如無雲之虛空中，如夢境和幻象等，各自收攝所見之境上修習，並非禪定的支分，各自繫縛，三時與三界，極度明亮之自性，瑜伽士各自之心各自了知，極度融入，此非瑜伽士之分別念修習，因為對境與識等有無，實有與非實有等，分別念之網全部，以及命氣之運作皆寂滅，由此三時與三界顯現，極度顯現之故。』聖天尊者也說：『世尊，命之餘主的自在者融入于主自身，生命之氣的執行，生起與融入之集合完全寂滅時，瑜伽自在者們的光明，無量星辰之顯現，從自身中 निश्चित निर्गत niścita nirgata（藏文：ངེས་འཐོན，梵文天城體：निश्चित निर्गत，梵文羅馬擬音：niścita nirgata，確定的出去）涌出，摧毀黑暗，鎮壓三界。』薩惹哈尊者也說：『分別念消失則智慧消失，智慧消失則……』 Attachment to form and abiding in it, joy arising in the mind is delight. When the mind's emptiness merges with form, like a fusion, thereby obtaining the bliss of extreme pliancy of the body, that is bliss. Thus, it possesses the five limbs of contemplation. These five limbs, each combined with their respective five objects, should be understood as the ten divisions of contemplation. Similarly, in the concise exposition of empowerment in the Root Tantra, it is said: 'With eyes closed and unclosed, forms are seen as in a dream. One should constantly meditate on that form.' Its meaning is explained in the commentary of the venerable Nāropa: 'With eyes closed and unclosed' means with eyes half-closed, focusing on space, in emptiness, in the sky, without grasping or being grasped, this is not subsequent cognition, but like a dream, the yogi directly sees the form. Form is a variety of forms, to be meditated upon, which is to be stabilized by the limbs of contemplation.' It means that the yogi who gathers individually, through a special way of seeing, directly sees the clear light empty form, and meditating in a way that stabilizes it is the meaning of the limb of contemplation. Furthermore, in the same text, it says: 'Meditating on an unreal form is not the meditation of a yogi.' Its meaning is in the same commentary: 'Unreal, like in a cloudless sky, forms seen in dreams and illusions, etc., meditating on what is seen by gathering individually is not a limb of contemplation, bound individually, the three times and three realms, the nature of extreme clarity, the yogi's own mind knowing itself individually, merging extremely, this is not the yogi's conceptual meditation, because the objects and consciousness, etc., whether existent or nonexistent, real or unreal, etc., the entire net of conceptualization, and the activity of the life-force winds are all pacified, therefore the three times and three realms appear, because of extreme manifestation.' The venerable Āryadeva also said: 'Bhagavan, the lord of the remaining life-force merges into the lord himself, when the movement of the life-sustaining wind, the collection of arising and merging, is completely pacified, then the clear light of the yogic masters, this vast array of starry appearances, निश्चित निर्गत niścita nirgata (Tibetan: ངེས་འཐོན, Devanagari: निश्चित निर्गत, Romanized Sanskrit: niścita nirgata, meaning: definitely emerges) emerges from one's own body, destroying darkness, and subduing the three worlds.' The venerable Saraha also said: 'When conceptualization ceases, wisdom ceases, when wisdom ceases...'

【English Translation】 Attachment to form and abiding in it, joy arising in the mind is delight. When the mind's emptiness merges with form, like a fusion, thereby obtaining the bliss of extreme pliancy of the body, that is bliss. Thus, it possesses the five limbs of contemplation. These five limbs, each combined with their respective five objects, should be understood as the ten divisions of contemplation. Similarly, in the concise exposition of empowerment in the Root Tantra, it is said: 'With eyes closed and unclosed, forms are seen as in a dream. One should constantly meditate on that form.' Its meaning is explained in the commentary of the venerable Nāropa: 'With eyes closed and unclosed' means with eyes half-closed, focusing on space, in emptiness, in the sky, without grasping or being grasped, this is not subsequent cognition, but like a dream, the yogi directly sees the form. Form is a variety of forms, to be meditated upon, which is to be stabilized by the limbs of contemplation.' It means that the yogi who gathers individually, through a special way of seeing, directly sees the clear light empty form, and meditating in a way that stabilizes it is the meaning of the limb of contemplation. Furthermore, in the same text, it says: 'Meditating on an unreal form is not the meditation of a yogi.' Its meaning is in the same commentary: 'Unreal, like in a cloudless sky, forms seen in dreams and illusions, etc., meditating on what is seen by gathering individually is not a limb of contemplation, bound individually, the three times and three realms, the nature of extreme clarity, the yogi's own mind knowing itself individually, merging extremely, this is not the yogi's conceptual meditation, because the objects and consciousness, etc., whether existent or nonexistent, real or unreal, etc., the entire net of conceptualization, and the activity of the life-force winds are all pacified, therefore the three times and three realms appear, because of extreme manifestation.' The venerable Āryadeva also said: 'Bhagavan, the lord of the remaining life-force merges into the lord himself, when the movement of the life-sustaining wind, the collection of arising and merging, is completely pacified, then the clear light of the yogic masters, this vast array of starry appearances, निश्चित निर्गत niścita nirgata (Tibetan: ངེས་འཐོན, Devanagari: निश्चित निर्गत, Romanized Sanskrit: niścita nirgata, meaning: definitely emerges) emerges from one's own body, destroying darkness, and subduing the three worlds.' The venerable Saraha also said: 'When conceptualization ceases, wisdom ceases, when wisdom ceases...'

---

ོ་ངན་རྗེས་སུ་རྟོག་བྱེད་ལོ། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་བློ་བཟང་ ལ། །ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་བྱུང་། །སྔོན་མེད་དཔྱིད་བྱུང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འབྲས། ། ལག་པས་ཐོག་རེག་བྱར་མེད་ས་བ་རི། །མིག་མི་འཛུམ་པར་ལྟ་དང་མི་བསམ་དང་། །རླུང་ འགོག་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་། །ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དངོས་ པོ་དངོས་མེད་སེམས་ཀྱི་མིན། །སྟོང་པར་མ་བརྟགས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་པྲ་ཕབ་གཞོན་ ནུ་མས། །མེ་ལོང་ལ་མཐོང་དངོས་མེད་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་འདས་དང་མ་འོངས་ཆོས། །མཁའ་ ལ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདི་ལས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་འགྱུར། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་དོན་ མཐོང་ཕྱིར། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་དོན་ཡོད་པ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མིག་འཕྲུལ་བཞིན། །མེད་ 5-274 པའི་ཆོས་ཅན་དག་ལ་ཆོས། །སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་མཐོང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མཐའ་ ཡས་པའི། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་གཞོན་ནུ་མས། །མ་ མཐོང་བ་ཡི་རྐུན་པོ་མཐོང་། །ཉི་ཚེ་བ་ཡི་མིག་དག་གིས། །སོང་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་མཐོང་། ། གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །རང་གི་གདོང་པ་ཅིས་མི་མཐོང་། །གལ་ཏེ་མེད་པའི་ གཟུགས་མཐོང་ན། རི་བོང་རྭ་ནི་ཇི་ལྟར་མིན། །གཞན་གྱི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ཞིང་། །རང་ གི་མིག་གིས་མཐོང་མིན་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བུ་ཇི་བཞིན། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། །སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་ གཟུགས་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོར་མེད་ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པས་ན་དངོས་པོ་ མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་ བསྙོན་མི་ནུས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ མཐའ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མའི་དོན་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དངོས་མེད་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་པྲ་ཕབ་པའི་ མེ་ལོང་ལ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་བེམ་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བའོ། །འདི་ལས་དངོས་ པོ་དངོས་མེད་འགྱུར་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ཡང་སྟོང་གཟུགས་འདི་པྲ་ཕབ་པ་ ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བས་དངོས་པོར་བརྗོད་ལ་དུས་གསུམ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པའི་ དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་བརྗོད་པའོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་ཞེས་སོགས་ནི་དེ་ཉིད་གཉིས་ སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་པོ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ བེམ་པོའི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བློས་བརྟགས་པའམ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་ ནི་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་གཞོན་ནུ་མས་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ པྲ་འབེབས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ལས། མེ་ལོང་མཐེ་བོ་སྒྲོན་མེ་ཟླ། །ཉི་མ་ཆུ་དང་རལ་གྲི་ མིག །པྲ་འ

【現代漢語翻譯】 哦，惡念隨之生起！ 從這之中，智慧啊！ 有什麼比天空更甚？ 前所未有的春生，虛空的鮮花結果實！ 手不可觸及，無法到達的沙瓦里！ 眼睛不眨地看，不思量！ 阻止風，是至尊上師的教言！' 如是說。 同樣地，事物與非事物，非心之所是！ 爲了看見未被視為空性的事物。 如同少女在鏡中，看見無實體的顯現。 同樣，過去和未來的法，在虛空中，瑜伽士看見。 從此事物與非事物轉變，爲了看見事物空性的意義。 事物與非事物有意義，如幻術、夢境、眼花。 在無有自性的事物上，看見生起。 如意寶般，圓滿無邊眾生的願望。 少女在鏡中，看見未曾看見的盜賊。 用短暫的眼睛，修行者看見。 如果看見存在的事物，為何看不見自己的臉？ 如果看見不存在的事物，為何不是兔角？ 他人之眼不能見，自己之眼亦不見。 看見無生，如同少女之子。 如是說。前兩句的意義是： 心的光明，各種空性的顯現，這在三時中不存在，超越微塵，因此不是事物。 然而，空性中各種形象清晰顯現，真實不虛，親身體驗，因此也不是非事物，遠離有無二邊，是中觀的意義。 '非事物生起'是指在鏡中看見盜賊等非物質的現象。 '從此事物與非事物轉變'等三句的意義是，空性顯現如鏡子般清晰，可稱為事物，也可稱為超越三時和微塵的非事物。 '如意寶般'等是指，那無二的智慧是利益眾生的根源。 光明的顯現不是物質的顯現，也不是思維或錯覺的顯現，例如少女在鏡中看見盜賊等。正如《入普巴續》中所說：'鏡子、拇指、燈、月亮，太陽、水和劍，眼睛，都是普巴……'

【English Translation】 Oh, evil thoughts arise! From this, wisdom! What is more than the sky? Unprecedented spring arises, the flowers of the void bear fruit! Untouchable by hand, unreachable Savari! Watching without blinking, without thinking! Stopping the wind is the teaching of the supreme Guru! Thus it is said. Similarly, things and non-things are not of the mind! In order to see things that have not been regarded as emptiness. Just as a young girl sees an unreal appearance in a mirror. Likewise, the dharmas of the past and future, in the sky, the yogi sees. From this, things and non-things change, in order to see the meaning of the emptiness of things. Things and non-things are meaningful, like illusion, dream, and mirage. On things that have no nature, one sees arising. Like a wish-fulfilling jewel, it fulfills the wishes of limitless sentient beings. The young girl sees a thief she has not seen in the mirror. With fleeting eyes, the practitioner sees. If one sees existing things, why not see one's own face? If one sees non-existing things, why not a rabbit's horn? Not seen by the eyes of others, nor seen by one's own eyes. Seeing the unborn is like the son of a young girl. Thus it is said. The meaning of the first two lines is: The luminosity of the mind, various empty forms, this does not exist in the three times and transcends atoms, therefore it is not a thing. However, various forms clearly appear in emptiness, truly and undeniably, experienced directly, therefore it is also not a non-thing, it is the meaning of the Middle Way, free from the extremes of existence and non-existence. 'Non-things arise' refers to seeing thieves and other non-material phenomena in a mirror. The meaning of the three lines 'From this, things and non-things change' is that the empty form is as clear as a mirror, so it can be called a thing, and it can also be called a non-thing that transcends the three times and atoms. 'Like a wish-fulfilling jewel' and so on means that that non-dual wisdom is the source of benefiting beings. This appearance of luminosity is not a material appearance, nor is it a mental construct or an illusory appearance, such as a young girl seeing thieves and so on in a mirror. As it is said in the Entering the Kīla Tantra: 'Mirror, thumb, lamp, moon, sun, water and sword, eye, are all Kīla...'

---

བེབས་འཇུག་པ་བརྒྱད་རྣམས་ནི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་པྲ་འབེབས་གསུངས། ། 292 ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཉི་ཚེ་བ་ཡི་མིག་དག་གིས། །སོང་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་མཐོང་། །ཞེས་ པ་ནི་པྲ་འབེབས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐྱེས་བུས་གཞོན་ནུ་མས་སྨྲས་པའི་གནས་དེར་སོང་ནས་ གཞོན་ནུ་མས་སྨྲས་པའི་དངོས་པོ་དེ་མིག་ཕལ་པས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤིའི་ མིག་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ པ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་འདི་ཡོད་པ་དང་ མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ གྱི་མིག་རང་གི་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པས་སྟོང་གཟུགས་མི་མཐོང་ཞིང་། རང་གི་ མིག་ཕལ་པ་དག་གིས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གཟུགས་འདི་ཉི་ཚེ་བའི་ དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ གིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ ཡིན་པ་མཆོག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ནཱ་རོ་པའི་འགྲེལ་པ་ དང་མཐུན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་། དཔལ་ནཱ་རོའི་ཞབས་ ཀྱིས། པྲ་ཕབ་པའི་དཔེ་དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་རྨི་ལམ་དུ་གཞོན་ནུ་མའི་བུ་རྨིས་པ་བཞིན་ དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ན་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པའི་ འོད་གསལ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། རྒྱལ་ བའི་ཡུམ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ཡང་མཐར་ཐུག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་འདི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་ པར་སྣང་ཡང་སྣང་བ་〈ད་〉ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མི་བདེན་ཞིང་། བརྫུན་པས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ 5-275 བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་ཡང་། འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་ བསྡུས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་རབ་སྦྱོར་བས། །རྟོག་པ་བསམ་གཏན་ཞེས་བརྗོད་དེ། ། བསམ་གཏན་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །རྟོག་པ་དང་ནི་དཔྱོད་པ་དང་། །དགའ་དང་དེ་བཞིན་ བདེ་བ་ཉིད། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ལྔ། །དེ་རྣམས་བསམ་གཏན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། རྐང་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཉིས་པའི་དོན་ནི་སངས་ རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསམ་གཏན་ཉིད་དེ་དེའང་ སྔར་བཞིན་

【現代漢語翻譯】 『八種降臨』，諸佛宣說為『降臨』。 如是說。『以庸常之眼，前往修行者所見之處』，意為降臨之修行者，前往少女所言之處，如庸常之眼見少女所言之物，瑜伽士以尸陀林之眼等，于虛空中見空性之形。若言『存在』等偈，則以一偈顯示此光明空色，遠離存在與不存在等一切戲論。同樣，若於他人之眼、自身眉間等處觀修，則不見空色；自身庸常之眼亦不見空色。因空色非庸常感官之境。聖觀自在菩薩云：『佛母乃依緣起之感官境，非殊勝感官之境。』如是所說。此乃與那若巴之釋論相符之解說。末二句之義，尊者那若巴云：以『降臨』之譬喻，瑜伽士之現量，於一切顯現中，如夢中少女所生之子，非由自物與非物所生，成就一切智智。如是，此與『降臨』之顯現相似之光明，當知乃諸佛之自生智慧。如《佛母經》云：『涅槃亦如夢如幻。』此亦指究竟涅槃之自性光明，雖顯現為種種形象，然非如顯現般之實有。非謂涅槃于勝義諦中不真實，以虛妄故如夢如幻。如是，《密集金剛》中亦云：『五欲聚合，與五佛和合，稱為尋思禪定，禪定有五種。尋思與伺察，喜樂與一心，此五者為禪定之總攝。』如是說。首句之義為各自攝集，第二句之義為以五佛之自性空色，心極相應即是禪定，亦如前述。

【English Translation】 『The eight descents,』 the Buddhas declare as 『descent.』 Thus it is said. 『With ordinary eyes, going to where the practitioner sees,』 means that the practitioner of descent, going to the place where the maiden speaks, just as ordinary eyes see what the maiden speaks of, the yogi, with the eyes of the charnel ground, etc., sees the form of emptiness in the sky. If it is said, 『Existing,』 etc., the verse shows that this clear light empty form is free from all elaborations such as existence and non-existence. Similarly, if one meditates on the eyes of others, on one's own forehead, etc., one does not see the empty form; one's own ordinary eyes also do not see the empty form. Because the empty form is not the object of ordinary senses. The noble Avalokiteśvara said: 『The mother of the Buddhas is the object of the senses arising from interdependence, not the object of the supreme senses.』 Thus it is said. This is an explanation in accordance with the commentary of Nāropa. The meaning of the last two lines is: The venerable Nāropa said: With the metaphor of 『descent,』 the direct perception of the yogi, in all appearances, is like the son born of a maiden in a dream, not born of self or non-self, accomplishing the wisdom of omniscience. Thus, this clear light, which is similar to the appearance of 『descent,』 should be known as the self-born wisdom of the Buddhas. As the 《Mother of the Buddhas Sutra》 says: 『Nirvana is also like a dream, like an illusion.』 This also refers to the ultimate nature of Nirvana, which is clear light, although it appears in various forms, it is not real as it appears. It is not that Nirvana is not true in the ultimate truth, but because it is false, it is shown as like a dream, like an illusion. Similarly, in the 《Guhyasamāja Tantra》 it is also said: 『The aggregation of the five desires, combined with the five Buddhas, is called discursive meditation, meditation has five aspects. Discursive thought and discernment, joy and likewise bliss, and one-pointedness of mind, these five are the summary of meditation.』 Thus it is said. The meaning of the first line is to gather each separately, the meaning of the second line is that the mind is extremely connected with the empty form, which is the nature of the five Buddhas, and that is meditation, as before.

---

དུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ཤེས་ རབ་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འདིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ པར་མངོན་ནོ། །རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་ནཱ་རོ་པས་འདིར་བཤད་པ་དང་ཅུང་ཟད་ མི་འདྲ་བར་གསུངས་ན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སོ་ སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་ནི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ པའི་ཆ་ནི་ཞི་གནས་དང་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཆ་ནི་ལྷག་ མཐོང་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་ ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་ཡན་ལག ❷ སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས། གཉིས་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ལ། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ གཉིས་སོ། ། (༡) སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་དུས་མཚམས་བསྟན་པ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་ངོ་བོ་ ངོས་བཟུང་བ། ཇི་སྲིད་བསྒོམ་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། ། 5-276 ༡༽ སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་དུས་མཚམས་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་པར། གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ན་དེ་ནས་ནི། །བར་མ་ཆད་ པར་སྲོག་རྩོལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་[སྟོང]གཟུགས་ལ་སེམས་ བརྟན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལེགས་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་། རྩ་ དབུ་མའི་ལམ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་དུས་མཚམས་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རླུང་སྦྱོར་བསྒོམ་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྟོང་གཟུགས་ཙམ་ཞིག་མཐོང་མ་ཐག་ ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་འགྲེལ་པར། རྐང་ པ་གཉིས་པོ་དེའི་དོན་འཆད་པ་ན། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་དེ་ནས་ནི་དེའི་བར་མ་ཆད་པར་སྲོག་ རྩོལ་དང་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་དགང་བ་དང་བུམ་པ་ཅན་དང་དབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་ འགོག་པ་བར་མ་ཆད་པར་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༢༽ སྲོག་རྩོལ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། གཉིས་པ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་དག་ ནི་སྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ ལ་ནཱ་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ར་ས་ནཱ་གཉིས་ལས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ལམ་ཡིན་ལ་དེ་དག་སྒྱེལ་བ་སྟེ་ དེ་དག་ཏུ་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་ལམ་དུ་སྲོག་གི་རླུང་རྩོལ་བ་ སྟེ་འབབ་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་

【現代漢語翻譯】 被稱為分為五種類別。然而，在《時輪經》中，提到『智慧』，而這裡提到『一心一意』，這似乎有些不一致。雖然那若巴（Nāropa）對前兩句的解釋與此略有不同，但可以認為這仍然是密續的本意。因此，這些各自的收攝和禪定的三摩地，從專注于目標的角度來看是寂止（Śamatha），從直接看到光明和法界（Dharmadhātu）的角度來看是勝觀（Vipaśyanā）。應該明白，這是寂止和勝觀相結合的瑜伽的最終結果。 生起次第和守護支分 ❷ 生起次第和守護支分分為兩部分。 第二，關於生起次第和守護支分，有生起次第和守護支分兩部分。 (1) 生起次第的支分分為三部分。 第一部分分為三個方面：展示修習生起次第的時間節點，識別生起次第的本質，以及展示修習的必要性。 5-276 1) 展示修習生起次第的時間節點。 首先，在灌頂簡述中說：『如果看到影像，從那時起，不間斷地進行生起次第。』這意味著，當對所有形態的[空]影像有了穩定的禪定體驗，並且中脈（Avadhūti）的通道得到充分凈化時，就是修習生起次第的時間節點。有些人認為應該從一開始就修習氣脈瑜伽（Prāṇāyāma），有些人認為僅僅看到空性影像后就應該修習生起次第，這些觀點是不合理的。尊者那若巴的註釋中解釋了這兩句的含義：『如果像夢境和幻覺一樣，能夠看到所有形態的影像，那麼從那時起，就應該不間斷地通過充滿、瓶氣和排出的方式來控制生命之氣（Prāṇa）和上下行氣（Apāna）。』 2) 識別生起次第的本質。 第二，在尊貴的《時輪經》中說：『生起次第也顛倒了兩個通道，生命之氣進入中脈。』這意味著，左脈（Lalanā）和右脈（Rasanā）是業氣執行的通道，阻止生命之氣在這些通道中執行，使生命之氣進入中脈（Avadhūti），並努力使其流動，從而修習圓滿次第的空性。

【English Translation】 It is said to be divided into five categories. However, in the Kalachakra, it mentions 'wisdom,' while here it mentions 'one-pointedness of mind,' which seems somewhat inconsistent. Although Nāropa's explanation of the first two lines is slightly different from this, it can be considered that this is still the original intention of the tantra. Therefore, these respective withdrawals and samadhis of meditation, from the perspective of focusing on the target, are Śamatha (tranquility), and from the perspective of directly seeing the light and Dharmadhātu (the realm of phenomena), are Vipaśyanā (insight). It should be understood that this is the ultimate result of yoga combining Śamatha and Vipaśyanā. Prāṇāyāma and the Limb of Retention ❷ The limb of Prāṇāyāma and retention is divided into two parts. Second, regarding the limb of Prāṇāyāma and retention, there are two parts: Prāṇāyāma and the limb of retention. (1) The limb of Prāṇāyāma is divided into three parts. The first part is divided into three aspects: showing the timing of practicing Prāṇāyāma, identifying the essence of Prāṇāyāma, and showing the necessity of practicing. 5-276 1) Showing the timing of practicing Prāṇāyāma. First, in the Abbreviated Empowerment it says: 'If you see the image, from then on, practice Prāṇāyāma without interruption.' This means that when a stable meditative experience of the [empty] image of all forms has arisen in the mind, and the channel of the central channel (Avadhūti) has been fully purified, it is the time to practice Prāṇāyāma. Some people think that one should practice breath control (Prāṇāyāma) from the beginning, and some people think that one should practice Prāṇāyāma as soon as one sees an empty image, but these views are unreasonable. In the commentary of the venerable Nāropa, the meaning of these two lines is explained: 'If, like a dream and an illusion, one can see the image of all forms, then from then on, one should uninterruptedly control the life force (Prāṇa) and the downward-moving air (Apāna) by filling, holding, and expelling.' 2) Identifying the essence of Prāṇāyāma. Second, in the venerable Kalachakra it says: 'Prāṇāyāma also reverses the two channels, and the life force enters the central channel.' This means that the left channel (Lalanā) and the right channel (Rasanā) are the channels through which karmic air flows, and by stopping the life force from flowing in these channels, the life force enters the central channel (Avadhūti) and strives to make it flow, thereby practicing the emptiness of the perfect stage.

---

པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྣལ་ འབྱོར་ཡིན་ནོ། །དབང་མདོར་བསྟན་པར་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་ཡང་དག་སྦྱོར། །སོར་ མོ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །མགོ་བོར་ལག་མཐིལ་སྦྱར་བ་ལ། །གྲི་གུག་དང་བཅས་རྩེ་གཅིག་ གོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སོར་མོ་བཅུའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་རྩོལ་ 5-277 གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་བདག་ཉིད་མ་ལུས་པར་ དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་གྲི་གུག་ གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་ བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་བའི་རྩེ་མོར་བརྟག་པར་ བྱ། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ཞེས་པ་དྲན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགོངས་ པའི་སྐད་ཀྱིས་གཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལྔ། ཞེས་གསུངས་ པ་དང་། གཡས་ཀྱི་ཁམས་ལྔའི་རླུང་ལ་གཞན་དུ་ཡུམ་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དབུ་མ་ཨ་ ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གོང་བུའི་གཟུགས་ཏེ་སྣའི་རྩེ་མོར་ཞེས་པ་ལྟེ་བ་ནས་ གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་གྱི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ། སྣའི་རྩེ་མོ་དེར་སྲོག་གི་རླུང་ དེ་ཕྱུང་ནས་བརྟག་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་དབུ་མའི་རླུང་དེ་ཉིད་ལ་རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ ལྔ་ཞེས་པ་དང་། སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ཞེས་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། གཡོན་དང་ གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་མེད་པར་བྱས་ནས་དབུ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བཟླས་ པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ༣༽ ཇི་སྲིད་བསྒོམ་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། སྲོག་རྩོལ་དག་ནི་ཀུན་ནས་བདེ་མཉམ་ འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཅི་སྲིད་མགོ་ཡི་བར་དུ་འདོད་པ་སྟེ། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་འདོད་པ་མིན་པ་འཆི་ བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་དེ་ཕུང་པོ་ངེས་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུ། །གཙུག་ཏོར་སྒོ་ནི་ཕུག་ནས་འགྲོ་ན་ མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཕུང་པོ་མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ 5-278 ནི་བདེ་མཉམ་འཇུག་སྟེ་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་གྲགས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲོག་ རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་མགོ་བོ་ན་བ་དང་སྙིང་ཁ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ བསྒོམས་ན་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལས་ཀྱང་ཐལ་གྱི་བར་དུ་ངལ་མི་ གསོ་བར་བསྒོམས་ན་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཕུང་པོ་

【現代漢語翻譯】 這是關於生命能量（Prana）控制的瑜伽。在灌頂簡述中也提到：『將十個壇城完全結合，手指互相交錯，手掌合攏置於頭頂，與彎刀一起達到專注。』這意味著，像將十指合攏的手掌置於頭頂一樣，通過生命能量控制的瑜伽，將左右脈中的所有能量，這些能量本質上是十個壇城，全部融入中脈，並在頭頂處結合。這象徵著金剛薩埵（Vajrasattva）的單尖金剛手印，同時也是金剛界自在母（Vajradhatvishvari）的彎刀手印。因此，這代表了方便與智慧無二的意義。 同樣，在《密集金剛》（Guhyasamaja Tantra）中也說：『氣息的本質是五種智慧，具有五種元素的性質。通過團塊的形式提取出來，並在鼻尖進行觀察。五種顏色的珍寶，被稱為生命能量的控制。』這意味著，按照密意，左脈中五蘊的氣息是五種智慧，也就是五方佛。而右脈中五界的氣息，則被認為是五位佛母。這些都匯聚于中脈（Avadhuti），形成一個團塊，即鼻尖。從臍輪到頂輪的脈輪中心是中脈。在那裡提取生命能量的氣息並進行觀察，也就是冥想。中脈的氣息被稱為五種顏色的珍寶，也稱為生命能量的控制或金剛唸誦。這意味著，通過消除左右脈的氣息流動，以中脈無二的方式進行唸誦。 第三，關於冥想的確定性。 第三點是：在《時輪金剛》（Kalachakra Tantra）中說：『生命能量的控制完全是極樂，給予平等的結果，只要達到頭部即可。如果超過這個限度，就會帶來死亡的恐懼，因為身體肯定會毀滅。如果從頂輪之門進入，就一定會獲得至高無上的幸福地位。即使沒有身體，瑜伽士也能進入極樂，但不會在世間顯現。』這意味著，這種生命能量控制的瑜伽，如果冥想到頭部沒有疼痛或胸口沒有灼熱等不適，就能帶來極樂和平等的結果。如果超過這個限度，一直冥想直到昏厥，瑜伽士的身體就會……

【English Translation】 This is about the yoga of controlling life energy (Prana). It is also mentioned in the empowerment summary: 'Completely combine the ten mandalas, interlock the fingers, place the palms together on the head, and achieve single-pointedness with the curved knife.' This means that, like placing the palms of ten fingers together on the head, through the yoga of controlling life energy, all the energies in the left and right channels, which are essentially the ten mandalas, are integrated into the central channel and combined at the top of the head. This symbolizes the single-pointed vajra mudra of Vajrasattva, and it is also the curved knife mudra of Vajradhatvishvari. Therefore, this represents the meaning of the inseparability of skillful means and wisdom. Similarly, in the Guhyasamaja Tantra, it is said: 'The nature of breath is the five wisdoms, possessing the nature of the five elements. Extracting it in the form of a lump, observe it at the tip of the nose. The five-colored jewels are remembered as the control of life energy.' This means that, according to the secret meaning, the breath of the five aggregates in the left channel is the five wisdoms, which are the five Buddhas. And the breath of the five elements in the right channel is considered to be the five consorts. These all converge in the central channel (Avadhuti), forming a lump, which is the tip of the nose. The center of the chakras from the navel to the crown is the central channel. There, extract the breath of life energy and observe it, which is meditation. The breath of the central channel is called the five-colored jewels, also called the control of life energy or Vajra recitation. This means that, by eliminating the flow of breath in the left and right channels, recitation is performed in the non-dual manner of the central channel. Third, regarding the certainty of meditation. The third point is: In the Kalachakra Tantra, it is said: 'The control of life energy is completely bliss, giving equal results, as long as it reaches the head. If it exceeds this limit, it will bring the fear of death, because the body will surely be destroyed. If entering from the crown gate, one will surely be united with the state of supreme bliss. Even without a body, the yogi can enter bliss, but will not be known in the world.' This means that this yoga of controlling life energy, if meditated until there is no pain in the head or burning sensation in the chest, etc., will bring bliss and equal results. If it exceeds this limit, meditating continuously until fainting, the yogi's body will...

---

འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ངན་ པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྲ་རྩི་[འཚེད{མཚེད་}པའི་ཚུལ་ལྟར་ངལ་གསོ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། (༢) འཛིན་པའི་ཡན་ལག གཉིས་པ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ཐིག་ལེར་སྲོག་ནི་རབ་ ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་བཅོམས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ལ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ དུ་ཞུགས་པར་བྱས་ནས། ལྟེ་བ་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རླུང་དེ་ཉིད་ གཉི་གའི་བགྲོད་པ་བཅོམས་པ་སྟེ། ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། ། དབང་མདོར་བསྟན་པར་ཡང་། སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་བཞུགས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ གསང་བ་འདུས་པར་ཡང་། རང་སྔགས་སྙིང་ཁར་བསམས་ནས་ནི། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་སོན་ པ་དགོད། །འགགས་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོར་བཅས། །གཟུང་བར་བྱའོ་འཛིན་པར་བརྗོད། ། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་སྲོག་སྟེ་རླུང་ཞུགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ ཡིན་ཞིང་། ཡིད་སྐྱོབ་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེ་ཉིད་ལྟེ་བ་ནས་དཔྲལ་ བའི་བར་དུ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་པའོ། ། 5-279 ༈ རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག ❸ རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས། གསུམ་པ་རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ལ། རྗེས་དྲན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ ཡན་ལག་གཉིས་སོ། ། (༡) རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག དང་པོ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་གྱུར་པ་ངེས་པར་ ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ སེམས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་གཟུགས་ལ་དབྱེར་མེད་པ་ལྟ་བུར་འཁྱུད་པར་ གྱུར་པ་ལས། གཏུམ་མོའི་སྣང་བ་སྟེ་རང་གི་ལུས་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དྭངས་བའི་ རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྲོ་བར་སྣང་བ་དང་། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རླུང་གི་མེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་འབབ་པར་འགྱུར་ ཏེ། དེ་ཡང་དཔྲལ་བ་ནས་མགྲིན་པའི་པར་དུ་དགའ་བ་དང་དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་བར་དུ་མཆོག་ དགའ་དང་དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་ དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བ

【現代漢語翻譯】 瑜伽士如果執著于毀滅之因，雖然能獲得大手印的成就，但會因此在世間產生惡名。因此，應如堅硬的樹脂般休息和禪修。這就是其含義。 (2) 執持支 第二是執持支。吉祥時輪經中說：『生命完全進入明點，摧毀二者的執行，一心執持於心。』如此說道。因此，通過生命勤奮的瑜伽，使所有氣息進入中脈阿瓦都帝中。從臍輪到額頭，進入中脈的氣息，摧毀二者的執行，即不向外內流動地執持，以這種方式一心禪修大手印空性之形，就是執持支。 《灌頂略說》中也說：『生命應安住于明點。』吉祥密集金剛經中也說：『觀想自身咒語於心間，生命融入明點中。停止流動，伴隨珍寶自在。應執持，稱為執持。』如此說道。氣息進入中脈阿瓦都帝中，是金剛誦，也是守護意念，因此稱為自身咒語，從臍輪到額頭不流動地執持，稱為執持支。 ❸ 憶念和三摩地支 憶念和三摩地支分為兩種。 第三是憶念和三摩地支，分為憶念支和三摩地支兩種。 (1) 憶念支 第一是憶念支。吉祥時輪經中說：『無論何者成為拙火的顯現，必定憶念身體和虛空。』如此說道。瑜伽士的心遠離一切分別念，如與空性之形無別般融合，由此，拙火的顯現，即自己的身體也顯現為空性之形光芒的壇城，從毛孔中發出五種光芒，顯現照耀三界清凈的虛空。臍輪的拙火，阿瓦都帝的智慧之風之火，融化頂輪的「హం」字月亮明點，從而流淌明點之流，從額頭到喉嚨之間產生喜悅，從喉嚨到心間產生殊勝喜悅，從心間到臍輪之間產生特殊喜悅，從臍輪到密處之間和金剛寶...

【English Translation】 If a yogi clings to the cause of destruction, although he may attain the siddhi of Mahamudra, he will generate a bad reputation in the world. Therefore, one should rest and meditate like hard resin. This is its meaning. (2) The Limb of Holding The second is the limb of holding. The glorious Kalachakra says: 'Life completely enters the bindu, destroying the movement of both, holding the mind one-pointedly.' Thus it is said. Therefore, through the yoga of life's diligence, all breaths are made to enter the central channel Avadhuti. From the navel to the forehead, the breath that enters the central channel destroys the movement of both, that is, holding without moving in or out. In this way, meditating one-pointedly on the form of the Great Seal of Emptiness is the limb of holding. The 'Summary of Empowerment' also says: 'Life should reside in the bindu.' The glorious Guhyasamaja also says: 'Having contemplated one's own mantra in the heart, life merges into the bindu. Stopping the flow, accompanied by the precious lord. One should hold, it is called holding.' Thus it is said. The breath entering the central channel Avadhuti is the Vajra recitation, and it also protects the mind, therefore it is called one's own mantra. Holding it without moving from the navel to the forehead is called the limb of holding. ❸ The Limb of Remembrance and Samadhi The limb of remembrance and samadhi is divided into two. The third is the limb of remembrance and samadhi, divided into the limb of remembrance and the limb of samadhi. (1) The Limb of Remembrance The first is the limb of remembrance. The glorious Kalachakra says: 'Whatever becomes the manifestation of tummo, one will surely remember the body and the sky.' Thus it is said. The yogi's mind is free from all discursive thoughts, merging as if inseparable from the form of emptiness. From this, the manifestation of tummo, that is, one's own body also appears as the mandala of light in the form of emptiness, and from the pores of the hair, five rays of light appear, shining the pure sky of the three realms. The tummo of the navel, the fire of the wisdom wind of Avadhuti, melts the 'హం' (藏文: ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం) syllable moon bindu at the crown of the head, thereby causing a stream of bindu to flow, from the forehead to the throat producing joy, from the throat to the heart producing supreme joy, from the heart to the navel producing special joy, from the navel to the secret place and the vajra jewel...

---

ུའི་བར་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སམ། ཡང་ན་རྣམ་ པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱིས་འབབས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ ལས་ཕྱིར་མི་འཛག་པར་གྱུར་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དབང་མདོར་བསྟན་ པར་ཡང་། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞབས་བསྟེན་ནས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ དང་། འཆི་ལྟས་བསླུ་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི། །འདི་ནི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར། །མགོ་བོའི་ པད་མ་གཙུག་ཏོར་ལས། །ཁུ་བ་འོངས་པ་དགའ་བ་སྟེ། །མགྲིན་པ་སྙིང་ཁར་མཆོག་དགའ་ 5-280 འོ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་དེ་ནས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་ལྟེ་བ་དང་། གསང་བའི་པད་ མར་གང་འོངས་པའོ། །གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མི་འཕོ་བ། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙུག་ཏོར་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་བྱོན་པ་ནི་དགའ་ བ། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ཁའི་བར་དུ་བྱོན་པ་ནི་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ བར་དུ་བྱོན་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའམ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བ། གསང་གནས་ནས་རྡོ་ རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་བྱོན་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ནས་འཛིན་པའི་སྟོབས་ ཀྱིས་ཕྱིར་མི་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཞིའི་རྣམ་བཞག་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ འབྱུང་ངོ་། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་ཡང་། གང་ཞིག་བསྒོམ་བྱ་རྗེས་དྲན་པས། །དེ་ཡི་ རྣམ་པར་ཡང་དག་སྤྲོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་ཤེས་བྱ། །རབ་གསལ་དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྒོམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་པའི་ སྟོང་གཟུགས་ཁམས་གསུམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཉིད་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་ ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མཐིལ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་ ལྟ་ཞིང་དུས་གསུམ་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་གི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་ པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྟོང་གཟུགས་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་ གསལ་བ་ནི་རྗེས་དྲན་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་སྟེ་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ནཱ་རོ་པའི་འགྲེལ་པ་ དང་ཡང་མཐུན་པར་བཤད་པའོ། །རྗེས་དྲན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ རམ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་མ་མིག་ ལ་སོགས་པ་ཡང་། །བསྲེགས་ནས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །བདུད་རྩིའི་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི། ། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པར་བྱེད། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་གྲགས། །ཞེས་ 5-281

【現代漢語翻譯】 是與生俱來的喜悅的本質嗎？或者，以各種形式、成熟、混合和無特徵的四種瞬間的本質流動，從而完成十六個部分，並且不從金剛寶中泄漏出來，這就是憶念支。在《權引導文》中也說：『侍奉阿瓦都提（Avadhuti，一種苦行者）的足，應冥想至高不變之境。』又說：『欺騙死亡預兆的瑜伽士，這是喜悅的轉變。從頭頂的蓮花頂髻中，流出精液即是喜悅。喉嚨到心間是殊勝喜悅。』離開喜悅，喜悅從那裡轉變。各種喜悅充滿肚臍和秘密蓮花。秘密處到金剛寶之間，與生俱來的喜悅不移動。』據說，菩提心從頂髻到前額是喜悅，從喉嚨到心間是殊勝喜悅，從肚臍到秘密處是離喜悅的喜悅或各種喜悅，從秘密處到金剛寶是與生俱來的喜悅，因此，憑藉執持的力量不會向外移動。因此，四種喜悅的分類略有不同。在吉祥《密集金剛》中也說：『應修習憶念者，亦應真實地喜悅于彼之形相。憶念即應如是知，極明即于彼中生。』據說，通過收攝禪定的支分進行冥想並使其穩固的空色三界，即世俗的形態，通過憶念的支分真實地喜悅於世俗的形態，即觀見虛空的邊緣完全遍佈，並看見三時三有的形態，這應被理解為憶念的支分。因此，空色三界的形態非常清晰，即憶念在那上面產生，意思是變得清晰，這也被解釋為與那若巴（Naropa）的註釋相符。這種憶念瑜伽也被稱為拙火瑜伽或明點瑜伽。在根本續至高中，最初的佛陀說：『在肚臍中燃燒的拙火，同樣燃燒五如來，眼睛等眼母也燃燒，燃燒后兔神哈（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，含義：種子字）滴落，具有甘露精液性質的，以明點的形式滴落，被稱為明點瑜伽。』 Is it the nature of co-emergent joy? Or, flowing with the nature of four instants, which are various, ripening, mixing, and devoid of characteristics, thus completing sixteen parts, and not leaking out from the vajra jewel, that is the limb of remembrance. In the 'Power Instructions' it also says: 'Having attended on the feet of Avadhuti (a type of ascetic), one should meditate on the supreme unchanging state.' It also says: 'The yogi who deceives the omens of death, this is the transformation of joys. From the lotus crest of the head, the coming of semen is joy. The throat to the heart is supreme joy.' Leaving joy, joy transforms from there. Various joys fill the navel and the secret lotus. Between the secret place and the vajra jewel, co-emergent joy does not move.' It is said that the bodhicitta coming from the crest to the forehead is joy, from the throat to the heart is supreme joy, from the navel to the secret place is the joy of separation from joy or various joys, and from the secret place to the vajra jewel is co-emergent joy, therefore, it does not move outwards by the power of holding. Thus, the classification of the four joys arises with two slight differences. In the glorious 'Guhyasamaja Tantra' it also says: 'That which should be meditated upon by remembrance, one should also truly delight in its form. Remembrance should be known as such, extreme clarity will arise in that.' It is said that the empty form of the three realms, which has been meditated upon and made stable by the limb of withdrawal meditation, that very form of conventional truth, through the limb of remembrance, truly delights in the form of that very conventional truth, that is, seeing the edge of the sky completely pervading, and seeing the forms of the three existences of the three times, this should be known as the limb of remembrance. Therefore, the form of the empty form of the three realms is extremely clear, that is, remembrance arises on that, meaning it becomes clear, which is also explained as being in accordance with the commentary of Naropa. This yoga of remembrance is also called tummo yoga or bindu yoga. In the first Buddha of the supreme root tantra, it says: 'The blazing tummo in the navel, likewise burns the five tathagatas, the eye mothers such as the eyes also burn, having burned, the rabbit-possessing ham (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，含義：seed syllable) drips, that which has the nature of nectar semen, drips in the form of bindus, it is known as bindu yoga.'

【English Translation】 Is it the nature of co-emergent joy? Or, flowing with the nature of four instants, which are various, ripening, mixing, and devoid of characteristics, thus completing sixteen parts, and not leaking out from the vajra jewel, that is the limb of remembrance. In the 'Power Instructions' it also says: 'Having attended on the feet of Avadhuti (a type of ascetic), one should meditate on the supreme unchanging state.' It also says: 'The yogi who deceives the omens of death, this is the transformation of joys. From the lotus crest of the head, the coming of semen is joy. The throat to the heart is supreme joy.' Leaving joy, joy transforms from there. Various joys fill the navel and the secret lotus. Between the secret place and the vajra jewel, co-emergent joy does not move.' It is said that the bodhicitta coming from the crest to the forehead is joy, from the throat to the heart is supreme joy, from the navel to the secret place is the joy of separation from joy or various joys, and from the secret place to the vajra jewel is co-emergent joy, therefore, it does not move outwards by the power of holding. Thus, the classification of the four joys arises with two slight differences. In the glorious 'Guhyasamaja Tantra' it also says: 'That which should be meditated upon by remembrance, one should also truly delight in its form. Remembrance should be known as such, extreme clarity will arise in that.' It is said that the empty form of the three realms, which has been meditated upon and made stable by the limb of withdrawal meditation, that very form of conventional truth, through the limb of remembrance, truly delights in the form of that very conventional truth, that is, seeing the edge of the sky completely pervading, and seeing the forms of the three existences of the three times, this should be known as the limb of remembrance. Therefore, the form of the empty form of the three realms is extremely clear, that is, remembrance arises on that, meaning it becomes clear, which is also explained as being in accordance with the commentary of Naropa. This yoga of remembrance is also called tummo yoga or bindu yoga. In the first Buddha of the supreme root tantra, it says: 'The blazing tummo in the navel, likewise burns the five tathagatas, the eye mothers such as the eyes also burn, having burned, the rabbit-possessing ham (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，含義：seed syllable) drips, that which has the nature of nectar semen, drips in the form of bindus, it is known as bindu yoga.'

---

གསུངས་སོ། །སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་མཐར་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ གྱི་རླུང་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་ཡིན་ལ། གཏུམ་མོའི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཞེས་པ་གཡོན་གྱི་རླུང་དཀྱིལ་ འཁོར་ལྔ་དང་། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་གཡས་ཀྱི་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་བསྲེག་ པ་སྟེ་རྒྱུ་བ་གཅད་ཅིང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ ཡུལ་གཟུང་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་བསྲེག་པ་སྟེ་འགག་པར་བྱེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་ནི་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་བ་ཁོ་ན་འཛིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རླུང་དང་གཟུང་འཛིན་ ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་བདུད་རྩི་ཁུ་བ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འཛག་པར་བྱེད་པ་ ལ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་ ཡང་། གཏུམ་མོ་ལྟེ་བར་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྲེགས་ཏེ། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧྃ་འཛག །ཅེས་གསུངས་པའི་ དོན་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་དཔལ་འཁོར་ལོ་ སྡོམ་པའི་རྒྱུད་དུ། དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དང་ནི། །དྲི་དང་ཆུ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་། །རྟག་ ཏུ་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་བྱ། །ཁྱད་པར་དུས་ལ་ཕོ་ཉ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ། འདིར་རིགས་ལྡན་མ་ནི་དབུ་ མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ་ཞེས་དང་། རིགས་ལྡན་མ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བ། འཛག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་ཆགས་ པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དྲི་དང་ཆུ་དང་བཅས་པ་རིགས་ལྡན་མར་ཡང་དག་པར་ 5-282 གྱུར་པའི་ཐབས་དེས་རང་གི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་ འཛིན་པའི་སེམས་དང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་{དག་}གཅིག་པ་ ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུས་ལ་ ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པའོ། ། (༢) ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ཤེས་རབ་ཐབས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་

【現代漢語翻譯】 如是說。當生命能量和執著達到極限時，臍輪中的生命能量和下降能量融入阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：遠離者）脈中，這便是臍輪中拙火智慧之火的燃起。當拙火之火猛烈燃燒時，它會焚燒所謂的五如來，即左脈的五個脈輪，以及以眼母（藏文：སྤྱན་མ་，漢語字面意思：眼睛的母親）為首的右脈的五個脈輪，從而切斷它們的流動。它還會焚燒眼睛等感官以及色等對境的能取與所取，使之止息。因此，瑜伽士的心僅僅專注於法界的光明。如此，當所有能量和能取所取被焚燒后，菩提心的種子便從頂輪的吽（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中降下，如前所述，以甘露精液滴的形式。這被稱為明點的瑜伽。這就是其含義。吉祥《喜金剛續》中也說：『拙火在臍輪燃燒，焚燒五如來，焚燒眼等，焚燒后，兔持者（月亮）吽滴落。』其含義也是如此。根本續至高無上之初佛（藏文：དང་པོའི་སངས་རྒྱས，漢語字面意思：最初的佛陀）和吉祥《勝樂輪續》中說：『中脈至上的氣息，以及香與水，應以此恒常供養具種女（藏文：རིགས་ལྡན་མ་，漢語字面意思：擁有種姓的女性），尤其在特定時刻供養使者女。』其含義也是如此。吉祥金剛手（藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ，漢語字面意思：手持金剛者）在《勝樂略釋》中說：『此處，具種女是中脈阿瓦都提，金剛亥母（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ，漢語字面意思：金剛母豬），無有遮蔽，斷除能取與所取，是瑜伽士們耗盡魔眾的女性。』應以對具種女至高無上的不變之樂，無漏的菩提心明點，融化之月的巨大貪慾，中脈至上的氣息，以及香與水，以成為具種女的正確方法來供養自己的智慧。瑜伽士應將能取與所取之心、意識、所知、空性與慈悲合一。』這是確定的含義。如是說。『尤其在特定時刻供養使者女』，指的是爲了世間成就，應以內外供養古古拉（藏文：གོ་ཀུ་ལ，漢語字面意思：鷓鴣）等金剛瑜伽母的儀軌。 （二）三摩地支分： 第二，三摩地支分。吉祥《時輪》中說：『以智慧方便的自性，獲得不變之樂的……』

【English Translation】 Thus it was said. When the life force and grasping reach their limit, the life force and downward-clearing energy from the navel wheel enter into the Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūta, Literal Chinese meaning: The one who is far away) channel, which is the blazing of the fierce fire of wisdom at the navel. When the fierce fire blazes intensely, it burns the so-called Five Tathagatas, which are the five chakras of the left channel, and the five chakras of the right channel, beginning with the Eye Mother (Tibetan: སྤྱན་མ་, Literal Chinese meaning: Mother of the Eye), thus cutting off their flow. It also burns the senses such as the eyes and the grasping and the grasped of objects such as forms, causing them to cease. Therefore, the yogi's mind only holds the clear light of the Dharmadhatu. Thus, when all energies and grasping are burned, the seed of Bodhicitta descends from the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) at the crown of the head, in the form of nectar essence drops as described above. This is known as the yoga of drops. This is its meaning. In the glorious Hevajra Tantra it is also said: 'The fierce fire burns in the navel, burning the Five Tathagatas, burning the eyes and so forth, and having burned, the rabbit-holder (moon) Hūṃ drips.' Its meaning is also the same. In the root tantra, the Supreme First Buddha (Tibetan: དང་པོའི་སངས་རྒྱས, Literal Chinese meaning: First Buddha) and the glorious Chakrasamvara Tantra, it is said: 'The supreme breath of the central channel, and also with fragrance and water, should always be offered to the lineage-holder woman (Tibetan: རིགས་ལྡན་མ་, Literal Chinese meaning: Woman who possesses lineage), especially at the time, the messenger woman.' Its meaning is also the same. The glorious Vajrapani (Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ, Literal Chinese meaning: Hand holding the vajra) said in the Explanation of the Abbreviated Samvara: 'Here, the lineage-holder woman is the central channel Avadhuti, Vajravarahi (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ, Literal Chinese meaning: Vajra Sow), without obscuration, abandoning grasping and the grasped, the woman who exhausts the hordes of demons of the yogis.' One should offer one's own wisdom to that lineage-holder woman with the supreme unchanging bliss, the undefiled Bodhicitta drop, the great desire of the melting moon, the supreme breath of the central channel, and with fragrance and water, in the correct method of becoming the lineage-holder woman. The yogi should make the mind of grasping and the grasped, consciousness, knowable, emptiness, and compassion one.' This is the definitive meaning. Thus it was said. 'Especially at the time, the messenger woman' refers to the rites of offering the Vajrayogini, both internally and externally, with Gugula (Tibetan: གོ་ཀུ་ལ, Literal Chinese meaning: Partridge) and so forth, for the sake of worldly accomplishments. (2) Limb of Samadhi: Second, the limb of Samadhi. In the glorious Kalachakra it says: 'By the nature of wisdom and means, the unchanging bliss of...'

---

དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་ བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་བྱོན་ཞིང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འཕོ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་ བཞིན་དུ་སླར་སྟེང་དུ་གཤེགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་སྟོང་ གཟུགས་དང་ཐབས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བདེ་བའི་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་ གྱུར་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་གཟུགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དབང་ མདོར་བསྟན་པར་ཡང་། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འོག་ཏུ་འགྲོ། ། སྟེང་དུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན། །རྣམ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ། །དེ་ཕྱིར་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ ནི། །སྟེང་དུ་བགྲོད་བྱ་མི་ཡི་བདག །འོག་ཏུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན། །རྣམ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བདེ་ བ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ཡི། །པད་མར་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཉ། །ཉི་རྡུལ་གནམ་སྟོང་ གསང་བར་ཏེ། །གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་དེ་དག་གོ། ཞེས་པ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །ལུས་ཅན་ཀུན་ 5-283 ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་མི་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ འཆི་བའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ འོག་ཏུ་ཁུ་བའི་ལམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་། ཉི་མ་རྡུལ་ནི་སྟེང་དུ་སྣ་བུག་གི་ལམ་ནས་འགྲོ་ལ། །སྒྲ་ གཅན་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་བསྒོས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྲོག་དང་བཅས་པ་ནི་ དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་ནས་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཁུ་བ་ནི་སྟེང་དུ་ སྟེ་གྱེན་དུ་བགྲོད་པ་དང་། ཉི་མ་རྡུལ་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་ཏུ་བགྲོད་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་ རྣམ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབྱིངས་སུ་བགྲོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ སྔོན་འདི་ཉིད་མཛད་དེ། མཛོད་སྤུའི་པད་མ་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཉ་བ་སྟེ་ཆ་བཅོ་ ལྔ་རྫོགས་པར་མཛད་ལ། གསང་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཉི་མ་རྡུལ་གནམ་སྟོང་རྫོགས་པར་ མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཅན་ཏེ་འཁོར་བ་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ པར་ཡང་། རྐང་པ་གཅིག་གི་མཐིལ་གནོན་པ། །ས་ཡི་སྙིང་པོའི་མཐིལ་ལ་གནས། །ཚངས་ པའི་སྒོ་ངའི་རྩེ་མོ་གནོན། །རྐང་འཐེབ་སེན་མོ་ལ་གནས་

【現代漢語翻譯】 『通過灌頂，于智慧之身入定。』 如是說，以隨念支，使月亮菩提心明點從額頭至金剛寶之間執行，且不向外移動。如其執行之方式，再使其向上執行。由此，智慧成為空性之相，方便成為瑜伽士的樂空不二之心，獲得不變之樂。通過獲得此灌頂，使心專注於樂空不二的智慧之身，此乃入定支。 灌頂簡述中亦云：『一切有情死亡時，月亮甘露向下行，太陽塵埃向上行，羅睺（藏文：སྒྲ་གཅན།）識蘊為事物之相。因此，月亮甘露，人主應向上行。太陽塵埃向下行，識蘊于不變之樂中行。諸佛之眉間毫毛，蓮花中月亮甘露，太陽塵埃虛空密處，頂髻寶珠即是彼。』此乃導師金剛之語，一切有情之顛倒。 如是說，天人等一切有情于死亡之時，因明點遷移之習氣，月亮甘露從下方的精液之道而行，太陽塵埃從上方的鼻孔之道而行。羅睺（藏文：སྒྲ་གཅན།），因無明習氣所染之阿賴耶識，連同生命，乃事物之相，因善與非善之業力，而轉生至他處。 因此，應修習六支瑜伽之甚深道，使月亮甘露精液向上行，太陽塵埃向下行至金剛寶之間，羅睺（藏文：སྒྲ་གཅན།）識蘊于不變之樂之法界中執行。諸佛亦曾如是行持，于眉間毫毛之蓮花處，使月亮甘露圓滿，于金剛寶處，使太陽塵埃虛空圓滿。如是，此乃瑜伽士應行持與證悟之處，故導師薄伽梵所說是金剛之語。有情，即輪迴眾生，皆與此相悖。』此乃其義。 《文殊真實名經》中亦云：『足底壓一處，處於地之精華處，壓梵天卵之頂，處於足趾甲。』

【English Translation】 'Through empowerment, meditate on the wisdom body.' Thus it is said, with the limb of recollection, the lunar bodhicitta bindu travels from the forehead to the vajra jewel, without moving outwards. As it traveled, so it is made to ascend again. From this, wisdom becomes the aspect of emptiness, and skillful means become the yogi's mind of bliss, merging into one, attaining the unchanging bliss through empowerment. By the power of attaining this, abiding single-pointedly on the form of wisdom inseparable from bliss and emptiness is the limb of samadhi. Also in the summary of empowerment it is said: 'When all beings die, the moon nectar goes downwards. The sun dust goes upwards. Rahu (藏文：སྒྲ་གཅན།, Devanagari: राहु, Romanization: Rāhu, Meaning: eclipsing) consciousness is the characteristic of things. Therefore, the moon nectar, the lord of men should go upwards. The sun dust goes downwards, consciousness goes into unchanging bliss. In the lotus of the treasury hair of all Buddhas, the moon nectar is full. The sun dust and sky are secret in the vajra jewel. Those are the crown jewels.' These are the words of the teacher Vajra, the reversal of all beings. Thus it is said, when all beings such as gods and humans die, due to the habitual tendencies of the transference of bindus, the moon nectar goes downwards through the path of semen, and the sun dust goes upwards through the path of the nostrils. Rahu (藏文：སྒྲ་གཅན།, Devanagari: राहु, Romanization: Rāhu, Meaning: eclipsing), the alaya-vijnana (藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས།, Devanagari: आल Vijñāna, Romanization: Ālaya Vijñāna, Meaning: storehouse consciousness) stained by the habits of ignorance, together with life, is the characteristic of things, and due to the karma of good and non-good, it will be transformed into another birth. Therefore, having meditated on the profound path of the six branches, the moon nectar semen should go upwards, and the sun dust should go downwards to the vajra jewel, and Rahu (藏文：སྒྲ་གཅན།, Devanagari: राहु, Romanization: Rāhu, Meaning: eclipsing) consciousness should go into the realm of unchanging bliss. The Buddhas also did this in the past, making the moon nectar full in the lotus of the treasury hair, and making the sun dust and sky full in the vajra jewel. Thus, this is what the yogi should practice and realize, therefore the teacher Bhagavan said that it is the meaning of the vajra words. It is the opposite of all beings, that is, samsaric beings.' This is the meaning. Also in the 'Namasangiti' it is said: 'Pressing the sole of one foot, abiding in the essence of the earth, pressing the top of the Brahma egg, abiding on the toenail.'

---

པ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་ འདི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། དཔལ་ལྡན་ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འབྱོན་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་འདི་ཡིས་ ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ཡང་རྗེ་བཙུན་ འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སྔར་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ནི། ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་རབ་ 5-284 ཏུ་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣམ་སྨིན་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་དུ། །བདེ་བ་ཆེན་ པོར་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་མཐུན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་ པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་ བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནི་འདི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་འདི་དག་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་ཡང་། ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་སྙོམས་འཇུག་ པས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པས། །བྱས་ཏེ་གོང་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུས་སུ་ གཟུགས་བརྙན་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཞེས་པའི་མིང་ ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་འདི་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་ གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་གྲགས། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་ སོགས་སྟེང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་ཅིང་དཀར་པོའི་ཆ་མེད་ལ་ནག་ པོའི་ཆ་ལས་འདས་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་བསམ་གཏན་ཏེ་དགའ་བ་བཞིའི་རྩེ་མོ་འཆང་བ་ནི་ ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟེང་དུ་དཔྲལ་བའམ་ གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ མདོར་བསྡུས་ན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། སྟོང་པ་ལ་ནི་དུ་བ་སོགས་ལམ་བླ་མའི་ངེས་ པའི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་མཚམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ངེས་པར་འགོག་ པ་གཟའ་བཞིན་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ། །དེ་ནས་གང་ཞིག་ཅུང་ 5-285 ཟད་འདོད་པ་དག་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞ

【現代漢語翻譯】 這句話的意思也與此相符。吉祥《密集金剛》續中也說：『吉祥如來降臨，亦復如是而來。具慧者當如是稱讚如來。』意思是說，至尊聖者金剛藏所說的與之前所說的一致。菩提心從金剛寶到頂髻的執行方式是：臍輪是因，法輪是熟，化身輪是享受，大樂輪是無垢。』如是說，輪涅皆轉為因，成熟，化身，無垢之果。這些是基於道時的四喜和四果等，自性任運成就的大樂身與此相似，但要知道這些不是真實的。吉祥《密集金剛》中也說：『以智慧方便入定，總攝一切事物，以團聚之結合，于中央觀想影像。剎那圓滿智慧，名為三摩地。』意思是說，之前所說的內容應該理解。這個三摩地的支分也被稱為微細瑜伽，在根本續至高無上的第一佛中說：『十六半半持明點，無分無分超，持四禪之頂，名為微細瑜伽。因等向上行。』意思是說，持有四個明點，白色無分，超越黑色之分，持有十六分之四禪之頂是微細瑜伽。這也是以因等方式向上，到達額頭或頂髻。這樣，六支瑜伽簡而言之，在吉祥《時輪金剛》中說：『于空性中，以煙等道，依上師之決定，于界中觀想影像。然後于脈輪中，命和降、持風亦令其穩固。如星宿般，從外 निश्चित 阻斷月亮，瑜伽士如是行持。然後略微生起 желания，經幾日便可於此生獲得。』 （藏文：སྟོང་པ་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：shunyata，漢語字面意思：空性） （藏文：གཟའ，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思： ग्रह） （藏文：འདོད་པ་，梵文天城體：इच्छा，梵文羅馬擬音：iccha，漢語字面意思：慾望）

【English Translation】 The meaning of this statement is also consistent with this. In the glorious Guhyasamaja Tantra, it is also said: 'The glorious Tathagata has arrived, and so he comes again. The wise one should praise the Tathagata in this way.' This means that what the venerable Arya Vajragarbha said is consistent with what was said before. The way the Bodhicitta moves from Vajra Jewel to Ushnisha is: 'The navel chakra is the cause, the Dharma chakra is the ripening, the Sambhogakaya chakra is the enjoyment, and the Great Bliss chakra is without defilement.' As it is said, the wheels all transform into the cause, ripening, manifestation, and the fruit of being without defilement. These are based on the four joys and four fruits at the time of the path, etc. The spontaneously accomplished Great Bliss Body is similar to this, but it should be known that these are not real. In the glorious Guhyasamaja, it is also said: 'With wisdom and means, one enters into samadhi, summarizing all things, with the union of aggregates, one contemplates the image in the center. The moment of complete wisdom is called samadhi.' This means that the content previously explained should be understood. This limb of samadhi is also called subtle yoga. In the supreme first Buddha of the root tantra, it is said: 'Holding sixteen and a half bindus, without parts and beyond parts, holding the peak of the fourth dhyana, it is known as subtle yoga. The cause and so on go upwards.' This means that holding four bindus, the white without parts, surpassing the black part, holding the peak of the sixteen parts of the four dhyanas is subtle yoga. This also goes upwards in the manner of cause and so on, reaching the forehead or the crown of the head. Thus, the six-limbed yoga is summarized. In the glorious Kalachakra, it is said: 'In emptiness, with smoke and other paths, according to the guru's determination, contemplate the image in the realm. Then, in the chakras of the nadis, stabilize the prana, apana, and holding winds. Like the planets, from the outside, definitely block the moon, the yogi practices in this way. Then, slightly generate desire, and after a few days, one will obtain it in this life.' （藏文：སྟོང་པ་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：shunyata，漢語字面意思：Emptiness） （藏文：གཟའ，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思： ग्रह） （藏文：འདོད་པ་，梵文天城體：इच्छा，梵文羅馬擬音：iccha，漢語字面意思：Desire）

---

ེས་གསུངས་ཏེ། རྐང་པ་དང་པོས་ནི་སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ མཐོང་ཞིང་བརྟན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བསྟན་ཏེ། འགྲེལ་པར། གཟུགས་བརྙན་ནི་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་དེའི་མཐར་ཐུག་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། རྐང་པ་གཉིས་པས་ནི་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་བསྟན་ལ། འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་སྟོང་གཟུགས་ མཐོང་མ་ཐག་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པ་གསུམ་པས་ ནི་རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ནས་འདོད་པའི་དོན་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ༈ དེ་དག་དབང་བཞི་པའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། ❹ དེ་དག་དབང་བཞི་པའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། བཞི་པ་དེ་དག་དབང་བཞི་པའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ ཏེ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དབང་བཞི་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་རྣལ་ འབྱོར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། (༡) ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དབང་བཞི་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ནུ་མ་ལ་རེག་གཞན་པ་ བདུད་རྩི་མྱང་དང་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཤེས་རབ་དང་འགྲོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བ་ དག་ལ་བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་བདུད་རྩི་རྟོགས་པ་གང་། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇིག་ རྟེན་པ་སྟེ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་ གང་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཆོག་གི་དང་པོའི་ 5-286 སངས་རྒྱས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དབང་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པ་ལས། བཅུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་ངོ་། །འཇིག་ རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་ལ་ཡང་ཆུ་དང་ཅོད་པན་དང་དར་དཔྱངས་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་མིང་ དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ་དབང་བདུན་ནི་སློབ་མ་འབྲིང་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ པ་ལ་དབང་བའི་དོན་དུ་བསྐུར་བར་བྱ་བ་དབང་འོག་མ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་རེག་ཅེས་པ་ནས་བཞི་པའི་སྐད་ ཅིག་བདུད་རྩི་རྟོགས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟེ་དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་དབང་གོང་མ་བཞི་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་རྣམ་ པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ་ལམ་ལ

【現代漢語翻譯】 他這樣說道： 第一句（རྐང་པ་དང་པོ，藏文，字面意思：第一步）是分別地集合和禪定，指示要觀想一切形象的空性，直到見到並穩定為止。註釋中說：『形象是一切形象的形象，要徹底地思考它。』 第二句（རྐང་པ་གཉིས་པ，藏文，字面意思：第二步）指示了生命能量的控制和保持。這消除了某些人認為一見到空性形象就應該修習生命能量控制的觀點。 第三句（རྐང་པ་གསུམ་པ，藏文，字面意思：第三步）指示了憶念和三摩地。獲得三摩地后，就能在三年零三個月或幾天之內，在此生獲得所期望的大手印成就。 第四，展示了四灌頂（དབང་བཞི་པ，藏文，字面意思：四種授權）的獨特口訣。 展示四灌頂的獨特口訣分為兩部分：一是通過六支瑜伽（ཡན་ལག་དྲུག，藏文，字面意思：六個分支）來修習四灌頂的意義；二是瑜伽士（རྣལ་འབྱོར་པ，藏文，字面意思：瑜伽行者）獲得智慧的方式。 （1）通過六支瑜伽來修習四灌頂的意義： 首先，《時輪金剛》（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，藏文，字面意思：時間之輪）中說：『誰接觸智慧的乳房，品嚐其他的甘露，以及擁抱；誰與智慧相伴，菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས，藏文，梵文：bodhicitta，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：覺悟之心）融化，領悟第四剎那的甘露。』所有這些都是世俗的，通過至上的慈悲（སྙིང་རྗེ，藏文，字面意思：同情）被指示為道路的因。超越世俗的灌頂，是與至上勝者的手印（ཕྱག་རྒྱ，藏文，梵文：mudrā，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：印章）相結合。 總的來說，薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས，藏文，梵文：bhagavat，梵文羅馬擬音：bhagavat，漢語字面意思：有福者）在根本續（རྩ་བའི་རྒྱུད，藏文，字面意思：根本續）之王中，特別是在至上第一佛（སངས་རྒྱས，藏文，梵文：buddha，梵文羅馬擬音：buddha，漢語字面意思：覺悟者）中，講述了金剛乘（རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ，藏文，梵文：vajrayāna，梵文羅馬擬音：vajrayāna，漢語字面意思：金剛乘）道路次第的十一種灌頂，其中十種是世俗的，第十一種是超越世俗的灌頂。 在世俗的世俗灌頂中，也有水灌頂（ཆུའི་དབང，藏文，字面意思：水授權）、寶冠灌頂（ཅོད་པན་གྱི་དབང，藏文，字面意思：冠冕授權）、絲帶灌頂（དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང，藏文，字面意思：絲帶授權）、金剛鈴灌頂（རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང，藏文，字面意思：金剛鈴授權）、名字灌頂（མིང་གི་དབང，藏文，字面意思：名字授權）和隨許灌頂（རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང，藏文，字面意思：允許授權），這七種灌頂是爲了讓中等根器的弟子們在修習生起次第時，能夠獲得灌頂的意義，這七種較低的灌頂被稱為兒童進入的灌頂。然後，從『接觸智慧的乳房』到『領悟第四剎那的甘露』所指示的，是寶瓶灌頂（བུམ་པའི་དབང，藏文，字面意思：瓶授權）、秘密灌頂（གསང་བའི་དབང，藏文，字面意思：秘密授權）和智慧智慧灌頂（ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང，藏文，字面意思：智慧智慧授權），這三種是四種較高灌頂中的三種世俗灌頂，是大手印道路的因，是道路。

【English Translation】 He said: The first verse (རྐང་པ་དང་པོ, Tibetan, literal meaning: first step) indicates separately gathering and meditation, instructing to contemplate the emptiness of all forms until seeing and stabilizing. The commentary says: 'The image is the image of all forms, contemplate it thoroughly.' The second verse (རྐང་པ་གཉིས་པ, Tibetan, literal meaning: second step) indicates the control and retention of life energy. This eliminates the view that some hold, that one should practice life energy control immediately upon seeing the empty form. The third verse (རྐང་པ་གསུམ་པ, Tibetan, literal meaning: third step) indicates mindfulness and samadhi. Having attained samadhi, one will attain the desired Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ, Tibetan, Sanskrit: mahāmudrā, Romanized Sanskrit: mahāmudrā, literal meaning: great seal) accomplishment in this life within three years and three months or a few days. Fourth, showing the uncommon instructions of the four empowerments (དབང་བཞི་པ, Tibetan, literal meaning: four empowerments). Showing the uncommon instructions of the four empowerments is divided into two parts: first, showing how to meditate on the meaning of the four empowerments through the six-branch yoga (ཡན་ལག་དྲུག, Tibetan, literal meaning: six branches); second, showing how wisdom arises in the yogi (རྣལ་འབྱོར་པ, Tibetan, literal meaning: yogi). (1) Showing how to meditate on the meaning of the four empowerments through the six-branch yoga: First, in the Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ, Tibetan, literal meaning: Wheel of Time), it says: 'Whoever touches the breasts of wisdom, tastes the other nectar, and embraces; whoever, accompanied by wisdom, melts the bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས, Tibetan, Sanskrit: bodhicitta, Romanized Sanskrit: bodhicitta, literal meaning: mind of enlightenment), and realizes the nectar of the fourth instant.' All these are definitely worldly, and are indicated as the cause of the path through supreme compassion (སྙིང་རྗེ, Tibetan, literal meaning: compassion). The empowerment that transcends the world is to be joined with the supreme mudra (ཕྱག་རྒྱ, Tibetan, Sanskrit: mudrā, Romanized Sanskrit: mudrā, literal meaning: seal) of the supreme Victor. In general, the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས, Tibetan, Sanskrit: bhagavat, Romanized Sanskrit: bhagavat, literal meaning: blessed one) in the king of the root tantras (རྩ་བའི་རྒྱུད, Tibetan, literal meaning: root tantra), and particularly in the supreme first Buddha (སངས་རྒྱས, Tibetan, Sanskrit: buddha, Romanized Sanskrit: buddha, literal meaning: awakened one), spoke of the eleven empowerments of the stages of the Vajrayana (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ, Tibetan, Sanskrit: vajrayāna, Romanized Sanskrit: vajrayāna, literal meaning: diamond vehicle) path, of which ten are worldly and the eleventh is the empowerment that transcends the world. In the worldly mundane empowerments, there are also the water empowerment (ཆུའི་དབང, Tibetan, literal meaning: water empowerment), the crown empowerment (ཅོད་པན་གྱི་དབང, Tibetan, literal meaning: crown empowerment), the ribbon empowerment (དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང, Tibetan, literal meaning: ribbon empowerment), the vajra and bell empowerment (རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང, Tibetan, literal meaning: vajra and bell empowerment), the name empowerment (མིང་གི་དབང, Tibetan, literal meaning: name empowerment), and the subsequent permission empowerment (རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང, Tibetan, literal meaning: subsequent permission empowerment), these seven empowerments are to be conferred for the sake of empowering the middling disciples to meditate on the generation stage, these seven lower empowerments are called the empowerments for children to enter. Then, what is indicated from 'touching the breasts of wisdom' to 'realizing the nectar of the fourth instant' are the vase empowerment (བུམ་པའི་དབང, Tibetan, literal meaning: vase empowerment), the secret empowerment (གསང་བའི་དབང, Tibetan, literal meaning: secret empowerment), and the wisdom-knowledge empowerment (ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང, Tibetan, literal meaning: wisdom-knowledge empowerment), these three are the three worldly empowerments among the four higher empowerments, and are the cause of the path of Mahamudra, they are the path.

---

་གཞུག་པའི་དོན་ཙམ་དུ་བསྟན་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ འཆང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་བ་ཡན་ ལག་དྲུག་གི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི་ཉིད་དབང་བཞི་ པའི་དོན་ནམ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཡང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སེམས་དང་དེ་ཡི་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དབང་ བསྐུར་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་ པ། །དེ་ལས་མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་ཉིད་ནི་བཞི་ པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ ལྡན་བླ་མ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལས་སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་ གཏན་དང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་སྟེ་བཞི་ནི་དབང་བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པར་གསུངས་པ་ ཡིན་ལ་དབང་བཞི་པའི་དོན་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ 5-287 སེམས་གཞན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་སྣང་བ་སྟེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་གཞན་དུ་བ་ལ་ སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་དབང་བསྐུར་དྲི་མེད་རི་ བོང་ཅན་དང་མཚུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་བསྡུས་ནས་ནང་དུ་ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་ ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ འགྱུར་མེད་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ནི་དབང་བཞི་པ་ཐོག་མར་ ཐོབ་པ་ཙམ་ཡིན་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དབང་བཞི་པའི་ལམ་འདིས་ནི་ཚེ་སྟོད་ ལ་སྡིག་པའི་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ནུས་ཏེ། འགྲེལ་ ཆེན་ལས། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས། །དབང་དོན་བདེ་བ་ཉིད་ནི་གང་ ཞིག་གིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད་རྣམས་སུ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཡང་ དག་བཟུང་བར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལ

【現代漢語翻譯】 這僅僅是爲了展示灌頂的意義。 此後，關於超世間的第四灌頂，應當知曉，它是勝者的主宰金剛持（Vajradhara，持有金剛杵者）的大手印（Mahamudra，偉大的手印），是與具足一切殊勝相的空性（Śūnyatā，空性）相結合的六支瑜伽之路。 這六支瑜伽本身，既是第四灌頂的意義，也是禪修次第的方式。《時輪經》（Kālacakra，時間之輪）中說：『智慧與般若（Prajñā，智慧）即是心及其顯現，亦轉變為十種相。灌頂無垢如兔，如同明鏡中的影像，無論誰進入其中，都將獲得涅槃（Nirvāṇa，寂滅）的喜樂，無遷變的俱生（Sahaja，俱生的）不變性即是第四灌頂。誰的心與面容中安住著佛陀的面容，他就是吉祥的上師。』 因此，六支瑜伽中的攝收支、禪定支、氣支和持風支這四支，被認為是進入第四灌頂。而第四灌頂的意義在於智慧與般若，其中般若是能執持的心，是偉大的喜樂；智慧是其顯現，是所執持之物，以十種相來象徵一切相的空性，如同明鏡上投射的影像。 這與灌頂無垢如兔的意義相同。而進入其中的意義是，瑜伽士（Yogin，瑜伽修行者）將外境的識收攝於內，用肉眼等專注于空性的形象。 如此進入之後，便能獲得涅槃的喜樂，菩提心（Bodhicitta，覺悟之心）不遷變，獲得俱生的不變性，這被稱為獲得第四灌頂。也就是說，在修習隨念支和三摩地（Samādhi，專注）支時，僅僅是初步獲得第四灌頂，而圓滿獲得第四灌頂，則是獲得十二地的自在金剛持。第四灌頂的道路，甚至能夠救贖那些在前半生造下極其可怕罪業的人。《釋論》中說：『犯下五無間罪的愚者，憑藉灌頂的意義和喜樂，以方便和智慧的自性，在相續中，被勝者的力量所真實攝持。』 同樣，壇城（Maṇḍala，壇場）也應知曉有兩種。正如《無垢光》中所說：

【English Translation】 This is merely to show the meaning of empowerment. Then, regarding the fourth empowerment that transcends the world, it should be known that it is the Great Seal (Mahamudra) of the Lord of Conquerors, Vajradhara, which is the path of the six-branched yoga that is conjoined with emptiness (Śūnyatā) that possesses all supreme aspects. It should also be understood that these six branches of yoga themselves are the meaning of the fourth empowerment or the manner of the stages of meditation. In the Glorious Kālacakra it is said: 'Wisdom and Prajñā are mind and its appearances, which also transform into the ten aspects. Whosoever enters this immaculate empowerment, like a rabbit, resembling a reflection in a mirror, from that, the unchanging co-emergent bliss of Nirvāṇa is the fourth. Whosoever's heart and face the face of the Buddha abides in, that is the glorious Lama.' Thus, it is said that out of the six branches of yoga, the gathering branch, the contemplation branch, the life-force branch, and the holding branch are those that have entered the fourth empowerment, and the meaning of the fourth empowerment is wisdom and Prajñā. Therein, Prajñā is the mind that holds, the great bliss, and wisdom is its appearance, the object to be held, which is closely symbolized by the ten aspects such as duva, like the appearance of a reflection projected onto a mirror, the image of emptiness of all aspects. That itself is the meaning of being similar to the immaculate rabbit-possessing empowerment. And the meaning of thoroughly entering into that is that the consciousness of the yogi, having gathered in the engagement with external objects, focuses single-pointedly on the image of emptiness with the physical eye and so forth. Having entered in that way, obtaining the bliss of Nirvāṇa, the unmoving Bodhicitta, and obtaining the unchanging co-emergent, is said to be obtaining the fourth empowerment. That is to say, at the time of meditating on the two branches of recollection and Samādhi, it is merely the initial obtaining of the fourth empowerment, while the complete obtaining of the fourth empowerment is said to be the very obtaining of the Lord of the Twelve Bhūmis, Vajradhara. This path of the fourth empowerment is able to redeem even those who have committed extremely terrible sinful deeds in the first part of their lives. In the Great Commentary it is said: 'The five without interval, those childish ones, by whatever meaning of empowerment and bliss, with the nature of means and wisdom, in their continuums, are truly held by the power of the Conquerors.' Similarly, the Maṇḍala should also be known to be of two types. As it is said in the Immaculate Light:

---

ས། འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་པས་ཚོན་ དང་ཐིག་གདབ་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ནམ་མཁའི་ ཁམས་ལ་ཐིག་གདབ་དང་བྲལ་ཞིང་ཚོན་དགྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་ ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་པར་རྟོག་པས། སྒོམ་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མེ་ ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དུ་བ་ 5-288 ལ་སོགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་ན་ཡང་། མཆོག་གི་དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྩ་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དུ། གསལ་ བར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་སྦས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་རྣལ་འབྱོར་ པ་རྣམ་དག་ལ་གསུངས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ དག་གིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོས་སྦས། དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་བསྐྱེད་ མཛད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་ ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྦས་པ་སྟེ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་སྲོག་ཆགས་ རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་མ་ལུས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འཇིག་ རྟེན་འདས་པ་དག་ལས་མཐའ་དག་མ་ཚང་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བླ་མ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ནི་དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ་ཟླ་བ་བཟང་ཞེས་ གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ ཅད་དག་ཏུ་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ སྦས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་གང་ ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་པའི་ 5-289 མཁས་པ་རྣམས་བླ་མའི་སྲིད་ཞུ་བྱས་པ་མེད་པར་གླེགས་བམ་མཐོང་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཤེས་སོ་

【現代漢語翻譯】 『尊者，請您開示，在此世俗諦中，以顏料和線條繪製的壇城，以及勝義諦中，在虛空界中，遠離線條繪製和顏料塗抹，通過對顏色、手印和形狀的形象之神的分別念，遠離禪修之心，如鏡中顯影般的一切。』世尊如此說道：『大手印等光明空性的形象，應當了知這即是真正的壇城。』 如此這般的第四灌頂，是極其清凈的道之次第，雖然在所有薄伽梵的續部之王中都有所宣說，但在勝樂金剛等根本續部和時輪金剛續部中，有清晰的闡述。而在一些根本續部和其餘的彙集續部中，則是根據所化眾生的心意，以極其隱秘的金剛語來宣說的。正如《時輪金剛》中所說：『在所有的續部之王中，金剛語必定是為清凈的瑜伽士所宣說的。爲了使孩童們成熟，殊勝的慈悲者們以各種方式隱藏了其要點。因此，瑜伽士應當在每日的日夜中，對其進行區分和禪修。爲了手印的成就，殊勝的勝者創造了無與倫比的時輪。』 『在所有的續部之王中，金剛語必定是被金剛持所隱藏的。在勝樂金剛中，爲了眾生的解脫，毫無遺漏地顯明宣說。因此，對於世間和出世間而言，一切圓滿無缺的因是上師。吉祥續是勝樂金剛，一切勝者的主尊的顯現，吉祥月。』 在其註釋中說：『在瑜伽母和瑜伽士的續部之王中，金剛語，即無有變異的大樂，是被金剛持釋迦牟尼所隱藏的。金剛是指不可分割的智慧，不可思議的心金剛。誰擁有它，誰就是金剛持，就是金剛持。』 『為什麼呢？因為在聖地，佛陀們的學者們有傲慢，因為那些沒有侍奉上師的佛教學者，看到經書後，就認為我們已經知道了金剛語。』

【English Translation】 『Venerable One, please explain, in this conventional truth, the mandala drawn with colors and lines, and in the ultimate truth, in the realm of space, free from drawing lines and applying colors, through the conceptualization of the forms of deities with colors, hand gestures, and shapes, free from the mind of meditation, everything is like a reflection in a mirror.』 The Blessed One said: 『The forms of Mahamudra and other luminous emptiness should be understood as the true mandala.』 Such a fourth empowerment is an extremely pure path of stages, although it is taught in all the tantra kings of the Bhagavan, it is clearly explained in some root tantras such as the Supreme First Buddha and in the Kalachakra Tantra. In some root tantras and all other collected tantras, it is taught with extremely hidden vajra words according to the minds of the disciples. As it is said in the Kalachakra: 『In all the tantra kings, the vajra words are definitely spoken to pure yogis. For the sake of maturing children, the supreme compassionate ones have hidden various key points. Therefore, the yogi should distinguish and meditate on it at every moment of day and night. For the sake of the accomplishment of the mudra, the supreme Victor has created the invincible Kalachakra.』 『In all the tantra kings, the vajra words are definitely hidden by the Vajradhara. In the First Buddha, it is manifestly spoken without omission for the liberation of beings. Therefore, the cause of all completeness and perfection from the world and beyond is the lama. The glorious tantra is the First Buddha, the manifestation of the lord of all victors, Auspicious Moon.』 In its commentary, it says: 『In the tantra kings of yoginis and yogis, the vajra words, the supreme immutable bliss, are hidden by Vajradhara Shakyamuni. Vajra refers to the indivisible wisdom, the inconceivable mind vajra. Whoever possesses it is the Vajradhara, that is the Vajradhara.』 『Why? Because in the sacred land, the scholars of the Buddhas have arrogance, because those Buddhist scholars who have not served the guru, after seeing the scriptures, think that we have known the vajra words.』

---

ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ང་རྒྱལ་དེས་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ་དབང་ ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྦས་སོ། །དེས་ན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ ནི་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ ཐར་པའི་སླད་དུ་མ་ལུས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་ མེད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་དེ་དག་ལས་འདས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྗོད་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ གཞན་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྦས་ན། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐ་དད་པ། །རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་དུ་འདོད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། ། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་། དབང་བཞི་པའི་དོན་ སྟོན་པ་ན། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་ པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་ གིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་ཏེ། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཞི་པ་ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་[པ་]འདིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། ། 308 ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བཞི་པ་ཇི་ལྟར་གསལ་ བར་མཛད་སྙམ་ན་དེར་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དབང་བཞི་ པ་[རབ་ཏུ]གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མའི་ལམ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། སྟོང་པར་རྩེ་གཅིག་ཡིད་བྱས་ཏེ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་པས་སོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་བའི་རིམ་ པས་འོངས་པ་མ་ཡིན་ལ་བླ་མའི་བཀས་

【現代漢語翻譯】 因此，由於這種傲慢會導致下地獄，因為沒有正確地給予灌頂。因此，它被隱藏了。因此，爲了使香巴拉（Shambhala）地區出生的、具有無傲慢之心的眾生獲得解脫，最初的佛陀完全顯現並宣說了所有內容。因此，完整無缺的續部之王超越了世俗，即世俗續部和超越世俗的瑜伽續部，超越這些的是超越世俗的。吉祥續部是最初的佛陀，是至高無上的勝者之主，是與智慧身俱生的顯現的表達者。』 如是說。那麼，在其他續部中，金剛語是如何隱藏的呢？在吉祥密集金剛續的後續中：『三種不同的灌頂，已在此續中充分闡述。第一個是寶瓶灌頂，第二個被認為是秘密灌頂，第三個是智慧智慧灌頂，第四個也是如此。』 如是說。在吉祥黑茹迦金剛（Hevajra）中：『上師秘密智慧，第四個也是如此。』如是說。在其他續部中，當顯示第四灌頂的意義時，『第四個也是如此』這句話表明它被隱藏在金剛語中。從無垢光中，由於眾生的想法，金剛乘的所有續部之王都被隱藏在金剛語中，因此，如來（Tathagata）說『第四個也是如此』。第四個不是第三個，因為他說『第四個』。因為他說『也是如此』，所以第四個本身就是智慧智慧。因為世尊（Bhagavan）說了這些話，所以它被隱藏在金剛語中。 如是說。那麼，至高無上的最初佛陀是如何清楚地闡明第四灌頂的呢？在那裡，因為清楚地闡述了六支結合，所以第四灌頂被清楚地闡明。從無垢光中：『爲了成就這個，修持大手印（Mahamudra），清楚地闡明了煙等有相之道，一心專注于空性，一天之中完全觀察。』 因此，因為世尊說了這些話，所以在至高無上的最初佛陀中，金剛語，即修持大手印的煙等道，是清楚的，而不是來自上師傳承的順序，也不是來自上師的命令。

【English Translation】 Therefore, due to that pride, one goes to hell, because the empowerment is not given correctly. Therefore, it is hidden. Therefore, for the sake of the liberation of sentient beings born in the land of Shambhala (香巴拉), who possess a mind without pride, the first Buddha fully manifested and spoke everything. Therefore, the complete and perfect King of Tantras transcends the world, namely the worldly tantras and the yoga tantras that transcend the world, and what transcends those is what transcends the world. The glorious tantra is the first Buddha, the lord of the supreme conquerors, the expression of the co-emergent body of wisdom.』 Thus it is said. So, how is the vajra word hidden in other tantras? In the later part of the Glorious Guhyasamaja Tantra: 『The three different empowerments are well explained in this tantra. The first is the vase empowerment, the second is considered the secret empowerment, the third is the wisdom-wisdom empowerment, and the fourth is also the same.』 Thus it is said. In the Glorious Hevajra: 『The guru secret wisdom, and the fourth is also the same.』 Thus it is said. In other tantras as well, when showing the meaning of the fourth empowerment, the words 『and the fourth is also the same』 indicate that it is hidden in the vajra word. From the Stainless Light, due to the thoughts of sentient beings, all the kings of tantras of the Vajrayana are hidden in the vajra word, therefore, the Tathagata said, 『and the fourth is also the same.』 The fourth is not the third, because he said 『the fourth.』 Because he said 『also the same,』 the fourth itself is wisdom-wisdom. Because the Bhagavan spoke these words, it is hidden in the vajra word. Thus it is said. So, how did the supreme first Buddha clearly elucidate the fourth empowerment? There, because the sixfold union is clearly explained, the fourth empowerment is clearly elucidated. From the Stainless Light: 『To accomplish this, practice the Great Seal (Mahamudra), clearly elucidate the path of signs such as smoke, focus the mind one-pointedly on emptiness, and contemplate fully for one day.』 Therefore, because the Bhagavan spoke these words, in the supreme first Buddha, the vajra word, the path of smoke and so forth of practicing the Great Seal, is clear, not from the order of the lineage of gurus, nor from the command of the guru.

---

བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདི་ ལ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ཡོད་དེ། ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་ཅེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་ པར་དག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ བཀའ་དྲིན་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། ། (༢) དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ པའི་དོན་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉམས་མྱོང་གི་རྣམ་ པ་དུ་མ་ཤར་བ་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ ཕེབས་པའམ་རྡོ་རྗེ་ཕེབས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་དང་། མཚན་ཡང་དག་ པར་བརྗོད་པར། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡེ་ ཤེས་འབེབས་པའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་ན་མཚོན་ 5-290 ཆས་མཛེས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བསྡིགས་བྱེད་ཅིང་། །གཡོན་བརྐྱང་ ལ་སོགས་སྟབས་རྣམས་དང་ནི་རྣམ་མང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་གར་བྱེད་དེ། ། བཞད་དང་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་འདྲེས་པས་དགྲ་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་བ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་ཕྱེད། ། ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཞི་བ་ འོ། །སྐུ་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སྐུ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་ པ་སྟེ། །གསུང་ཕེབས་པས་ནི་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྨྲ་བ་ པོ་རུ་འགྱུར། །ཐུགས་ཕེབས་པས་ནི་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་དག་དང་བྱུང་དང་འབྱུང་ བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པས་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི་ཡང་བླ་མ་རྫུ་ འཕྲུལ་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུར་འགྱུར། །ས་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་རི་དང་ མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆུས་ཀྱང་བསིལ་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །མེ་ཕེབས་པས་ནི་བསྲེག་པར་ འགྱུར་ཏེ་རླུང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་སྐམ་པ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཕེབས་པས་མི་ སྣང་བར་འགྱུར་ས་སྟེང་དུ་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རིམ་པ་ཡིས་ནི་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་འདི་དག་ཕེབས་པར་གསུངས་ པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སློབ་མ་མཆོག་ལ་ དབང་བསྐུར་བའི་ད

【現代漢語翻譯】 也不是加持。這條道路有信心，因為世尊說：『一天要完全考察。』因此，大手印的清凈修道之路，就是這六支瑜伽之路，這是由於至尊上師的恩德才領悟到的。 (2) 從此顯示瑜伽士獲得智慧的方式。 第二，從此顯示瑜伽士獲得智慧的方式：如此，從修習四灌頂的意義，即六支瑜伽，瑜伽士生起各種各樣的體驗，以及所產生的功德差別，所有這些都要知道是智慧降臨或金剛降臨。如根本續中說：『以大手印的修習，金剛降臨而加持。』以及《名稱真實經》中說：『金剛降臨，大降臨。』就像所說的那樣。其中，智慧降臨的方式是：在吉祥時輪中說：『忿怒之王降臨時，以裝飾著器物的手，威脅魔眾。左手伸展等姿勢，以及各種各樣的動作，以金剛舞來舞蹈。歡笑和吽字的混合，給予敵人恐懼，也唱金剛之歌。變得無恥且無所畏懼，以功德的力量，其他諸神也寂靜。』身體降臨時，具足瑜伽者，以自性功德的力量，做身體的行為。語言降臨時，成為勝過天、鬼、非天等的演說家。心降臨時，知道住在他人心中者，以及過去和未來的一切。智慧降臨時，成為勝過諸佛上師的上師，具有神變的唯一導師。地降臨時，瑜伽士變得像山一樣，即使被水也能很好地冷卻。火降臨時，變得能夠焚燒，風也能使其乾燥。空性降臨時，變得隱形，在地上也能在空中行走。同樣，所有色等，以自性功德的力量，依次了知。』這裡說在灌頂時，這些智慧本尊降臨，是指某些具足一切特徵的金剛上師，為殊勝的弟子灌頂時。

【English Translation】 Nor is it a blessing. There is faith in this path, because the Bhagavan said, 'One day is to be fully examined.' Therefore, the pure path of Mahamudra meditation is this very path of the six-limbed yoga, which is understood through the kindness of the venerable and holy Lama. (2) From this, showing how a yogi receives wisdom. Secondly, from this, showing how a yogi receives wisdom: Thus, from practicing the meaning of the four empowerments, that is, the six-limbed yoga, all the various experiences that arise for the yogi, and whatever differences in qualities are born, all of these should be known as the descent of wisdom or the descent of the vajra. As it is said in the Root Tantra: 'By the practice of Mahamudra, the vajra descends and blesses.' And in the Namasamgiti (Praise of the Names of Manjushri): 'The vajra descends, the great descent.' Just as it is said. Among these, the manner of the descent of wisdom is: In the glorious Kalachakra, it says: 'When the King of Wrath descends, with hands adorned with implements, he threatens the hosts of demons. With outstretched left hand and other postures, and various actions, he dances the vajra dance. The mixture of laughter and the syllable HUM, gives fear to enemies, and also sings the vajra song. He becomes shameless and fearless, and by the power of qualities, other gods also become pacified.' When the body descends, the yogi, by the power of his inherent qualities, performs the actions of the body. When speech descends, he becomes a speaker who overcomes gods, spirits, asuras, and so forth. When the mind descends, he knows those who dwell in the hearts of others, and all that has been and will be. When wisdom descends, he becomes the only teacher who is superior to the Buddhas and Lamas, possessing miraculous powers. When earth descends, the yogi becomes like a mountain, and even water can cool him well. When fire descends, he becomes able to burn, and the wind can also dry him in the same way. When emptiness descends, he becomes invisible, and on the earth he can walk in the sky. Likewise, all forms and so forth, by the power of their inherent qualities, should be understood in sequence.' Here, it is said that these wisdom deities descend at the time of empowerment, referring to when certain vajra masters who possess all the characteristics empower excellent disciples.

---

བང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དབང་གི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་ དྲུག་གི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ལྷ་འདི་དག་ཕེབས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདིར་གསུངས་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་ པ་ལ་ཡང་འདི་དག་དང་ཆ་མཐུན་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ 5-291 ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅུང་ཟད་ཕེབས་པ་ལས་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་ཞིང་ འདར་བ་དང་འཕར་བ་དང་རྒྱུག་པ་དང་གར་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ དང་གཞན་ཡང་རྩ་ཟུག་དང་སྤྱི་གཙུག་ཅུང་ཟད་འཕར་ཞིང་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པར་ཟ་འཕྲུག་ བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་{དག་}འབྱུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསུང་ཅུང་ཟད་ཕེབས་པ་ལས་རང་ བཞིན་གྱིས་ངག་སྨྲ་བ་དང་རྒོད་པ་དང་གླུ་[ལ་སོགས་པ་]དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལྟ་བུ་འདོན་པ་ ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་ཅུང་ཟད་ཕེབས་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་ གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ཆ་མཐུན་པའི་གསལ་སྣང་ཅི་རིགས་ པར་འཆར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་དུ་ལུས་ཉམས་དང་ངག་ཉམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ དྲག་པོ་བྱུང་བ་ལ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པས་ན། བླ་མ་ དམ་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདིའི་གནད་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ སྟེ། ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞིང་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཆུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་ཡོན་ཏན་ཡང་གེགས་ཀྱི་ སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་ལ། བྱེད་པ་བཅིངས་བའི་གནད་རྣམས་གློད་ན་འདི་དག་མི་འབྱུང་ མོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བོ་ལ་ལ་དག་ལ་གདོན་ གྱིས་བརླམ་པར་བྱས་པ་ལས་འདི་དང་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་བའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་ བ་འབྱུང་བར་ཡང་སྲིད་དེ་དེ་དང་འདི་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། ཉམས་སུ་མྱོང་ བ་དང་ལྡན་པས་བརྟགས་ན་ཆེས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་སྟོང་པ་ཕེབས་པ་ལས་ཀྱང་ལུས་ལྕི་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ བཤད་པ་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་འབྱུང་ཞིང་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ ཡིད་ཕེབས་པ་ལས་ཀྱང་མཆོག་གི་སྟོང་གཟུགས་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་ 5-292 མཐོང་བ་དང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་པ་དང་མཆོག་གི་དྲི་དང་ རོ་དང་རེག་བྱ་འཛིན་པ་དང་། མཆོག་གི་ཆོས་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། མདོར་ན་

【現代漢語翻譯】 已經完成了加持。究竟的灌頂，六支瑜伽的修行者，以無誤的方式進行禪修，所有的智慧本尊都會降臨。正如這裡所說，這是以盛大的智慧降臨的方式進行的加持。即使是初學者瑜伽士，也會有與之相似的智慧降臨，這會以各種方式發生。當瑜伽士的智慧身稍微降臨時，身體會自然地搖動、顫抖、跳動、奔跑，並做出各種舞蹈姿勢等等。此外，還會出現脈搏跳動、頭頂稍微跳動、頭部發癢等等許多現象。當智慧語稍微降臨時，會自然地說話、喧鬧、唱歌[等等]，並唸誦咒語等許多現象。當智慧意稍微降臨時，會一心專注於三摩地，瞭解他人的心，並出現各種相似的清晰顯現等等。特別是，當身體和語言的體驗以強烈的形式出現時，大多數人會感到困惑併產生錯誤的理解。因此，要依靠上師的口訣教導，充分理解其要點，將體驗視為一種成就，並認識到這是風息融入中脈所產生的特殊功德。否則，功德也可能變成障礙的過患。如果放鬆束縛行為的關鍵點，這些現象可能不會發生，但也會阻礙特殊功德的產生。有些人被邪魔附體，也會出現與此相似的身體和語言的改變，但不要將兩者混淆。如果用經驗來檢驗，就會發現它們之間存在非常不同的差異。同樣，當智慧的地、水、火、風、空降臨時，也會出現身體沉重等先前描述的現象。此外，當諸佛的眼、耳、鼻、舌、身、意降臨時，也會看到殊勝的空色和隱藏的色，聽到不壞的聲音和隱藏的聲音，感受到殊勝的香、味、觸，並且瞭解殊勝的法和他人的心。簡而言之 已經完成了加持。究竟的灌頂，六支瑜伽的修行者，以無誤的方式進行禪修，所有的智慧本尊都會降臨。正如這裡所說，這是以盛大的智慧降臨的方式進行的加持。即使是初學者瑜伽士，也會有與之相似的智慧降臨，這會以各種方式發生。當瑜伽士的智慧身稍微降臨時，身體會自然地搖動、顫抖、跳動、奔跑，並做出各種舞蹈姿勢等等。此外，還會出現脈搏跳動、頭頂稍微跳動、頭部發癢等等許多現象。當智慧語稍微降臨時，會自然地說話、喧鬧、唱歌[等等]，並唸誦咒語等許多現象。當智慧意稍微降臨時，會一心專注於三摩地，瞭解他人的心，並出現各種相似的清晰顯現等等。特別是，當身體和語言的體驗以強烈的形式出現時，大多數人會感到困惑併產生錯誤的理解。因此，要依靠上師的口訣教導，充分理解其要點，將體驗視為一種成就，並認識到這是風息融入中脈所產生的特殊功德。否則，功德也可能變成障礙的過患。如果放鬆束縛行為的關鍵點，這些現象可能不會發生，但也會阻礙特殊功德的產生。有些人被邪魔附體，也會出現與此相似的身體和語言的改變，但不要將兩者混淆。如果用經驗來檢驗，就會發現它們之間存在非常不同的差異。同樣，當智慧的地、水、火、風、空降臨時，也會出現身體沉重等先前描述的現象。此外，當諸佛的眼、耳、鼻、舌、身、意降臨時，也會看到殊勝的空色和隱藏的色，聽到不壞的聲音和隱藏的聲音，感受到殊勝的香、味、觸，並且瞭解殊勝的法和他人的心。簡而言之

【English Translation】 The empowerment has been done. The ultimate meaning of empowerment is that the yogi who practices the six-branched path of yoga without error will have all the wisdom deities descend. As it is said here, this is empowerment done in the manner of a great descent of wisdom. Even for a beginner yogi, a similar descent of wisdom will occur in various ways. When the wisdom body of the yogi descends slightly, the body will naturally shake, tremble, jump, run, and make various dance-like gestures, and so on. In addition, there will be many occurrences such as throbbing pulses, a slight throbbing at the crown of the head, itching of the head, and so on. When the wisdom speech descends slightly, there will be many occurrences such as naturally speaking, shouting, singing [and so on], and uttering mantra-like words. When the wisdom mind descends slightly, there will be occurrences such as remaining single-pointedly in samadhi, knowing the minds of others, and various similar clear appearances arising. In particular, when intense forms of bodily and verbal experiences occur, most people become confused and misunderstand. Therefore, one should rely on the oral instructions of the holy lama to fully understand the key points, regard the experience as an accomplishment, and recognize that it is a special quality arising from the wind-mind entering the central channel. Otherwise, the qualities may also become faults of obstacles. If the key points of binding actions are loosened, these may not occur, but it will hinder the arising of special qualities. For some people, being possessed by demons may cause similar changes in body and speech, but one should not confuse this with that. If examined with experience, there are very different distinctions. Similarly, when the wisdom of earth, water, fire, wind, and space descends, there will also be the heaviness of the body and other previously described phenomena. Furthermore, when the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind of the deities descend, one will see supreme empty forms and hidden forms, hear indestructible sounds and hidden sounds, perceive supreme smells, tastes, and tactile sensations, and also know the supreme dharma and the minds of others. In short, The empowerment has been done. The ultimate meaning of empowerment is that the yogi who practices the six-branched path of yoga without error will have all the wisdom deities descend. As it is said here, this is empowerment done in the manner of a great descent of wisdom. Even for a beginner yogi, a similar descent of wisdom will occur in various ways. When the wisdom body of the yogi descends slightly, the body will naturally shake, tremble, jump, run, and make various dance-like gestures, and so on. In addition, there will be many occurrences such as throbbing pulses, a slight throbbing at the crown of the head, itching of the head, and so on. When the wisdom speech descends slightly, there will be many occurrences such as naturally speaking, shouting, singing [and so on], and uttering mantra-like words. When the wisdom mind descends slightly, there will be occurrences such as remaining single-pointedly in samadhi, knowing the minds of others, and various similar clear appearances arising. In particular, when intense forms of bodily and verbal experiences occur, most people become confused and misunderstand. Therefore, one should rely on the oral instructions of the holy lama to fully understand the key points, regard the experience as an accomplishment, and recognize that it is a special quality arising from the wind-mind entering the central channel. Otherwise, the qualities may also become faults of obstacles. If the key points of binding actions are loosened, these may not occur, but it will hinder the arising of special qualities. For some people, being possessed by demons may cause similar changes in body and speech, but one should not confuse this with that. If examined with experience, there are very different distinctions. Similarly, when the wisdom of earth, water, fire, wind, and space descends, there will also be the heaviness of the body and other previously described phenomena. Furthermore, when the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind of the deities descend, one will see supreme empty forms and hidden forms, hear indestructible sounds and hidden sounds, perceive supreme smells, tastes, and tactile sensations, and also know the supreme dharma and the minds of others. In short,

---

འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ ཉམས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། ། ༈ བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། (༢) བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གཉིས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་དྲུག་ གི་རང་བཞིན་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་གི་འབྲས་བུའོ། ། ༡ ཡན་ལག་དྲུག་གི་རང་བཞིན། དང་པོ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། སོ་སོར་སྡུད་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ ཞིང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ཅན་ནོ་ སླར་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །གཡུང་མོ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་པད་ མ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔལ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན། །རེ་རེ་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ ཏེ་སླར་ཡང་གང་ལས་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ སྡུད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་སྒོམ་པས་ན་ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དུ་བ་ལ་ སོགས་པ་རྟགས་བཅུ་མཐོང་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཤའི་ མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཤེས་ལྔ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ གི་ཡུལ་ལྔ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསམ་གཏན་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ ཏེ། དེ་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལྔ་ལྔའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་རྩོལ་ནི་ 5-293 གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་དབུ་མར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་ན་རལ་ གྲི་ཅན་ཞེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ བཅུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ནི་ལྟེ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ རླུང་མི་གཡོ་བར་འཛིན་པས་ན་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་[ཡིན]ཏེ། དེ་ཡང་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་རླུང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་སྒོ་ ནས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་གཡུང་མོ་སྟེ་དབུ་མའི་རྩར་གཏུམ་མོའི་ མེ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ན་པད་མ་འཛིན་པ་ཞེས་ པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེ་ཡང་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུའི་སྒོ་ ནས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་ནི། བསམ་དང་འདོད་དང་ ལུས་ལ་རིམས་དང་ཁ་མཆོག་པད་མ་སྐམ་དང་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་དང་། །འདར་དང་ སྨྱོ་དང་རབ་ཏུ་རྨོངས་པ

【現代漢語翻譯】 瑜伽士的身、語、意中會顯現出三十六慾等諸天形象的種種狀態，這是從法王吉祥上師的清凈口訣中領悟到的。 總攝教授： （二）總攝教授分二： 第二，總攝六支瑜伽分二：六支的自性與六支的果。 1. 六支的自性 第一，如吉祥時輪中所說：『各自攝持成為勝者之自在，具有十種相，即禪定不動。命勤亦持劍，復有十種相，執持寶手。于明妃則隨念，成為蓮花執持者，具吉祥定持輪。一一分為五，復從何處阿等嘎等所分。』 如是說，各自攝持，即是法性光明智慧的聚積，以觀修各種空色，故稱為勝者之自在，即智慧的聚積化為金剛薩埵。這也要通過見到煙等十相來區分十種差別。禪定，即是肉眼之識等五種識，專注于各種色等五種殊勝對境，故識蘊是不動。這也通過對境與有境的五五方面來區分十種差別。命勤，即左右脈的十輪融入中脈，故持劍，即行蘊是有意義的成就。這也通過風的十輪來區分十種差別。執持，即從臍間到頂髻之間，風不搖動地執持，故執持寶手，即受蘊是寶生[。]這也通過臍輪等五輪的風出入來區分十種差別。隨念，即于明妃，在中脈處拙火猛烈燃燒，隨念欲樂之境，故蓮花執持者，即想蘊是無量光。這也通過欲樂的十種境來區分十種差別。欲樂的十種境是：思、欲、身生熱、口甘、蓮花乾燥、不食、顫抖、瘋狂、極度昏迷。

【English Translation】 The various states of the thirty-six desires and other deities will appear in the body, speech, and mind of the yogi, which is understood from the immaculate oral instructions of the Dharma Lord, the glorious and venerable Lama. Concise Teaching: (2) Concise Teaching has two parts: The second part, the concise teaching of the Six-Branch Yoga, has two aspects: the nature of the six branches and the fruit of the six branches. 1. The Nature of the Six Branches First, as stated in the glorious Kalachakra: 'Individually gathering becomes the Lord of Victors, having ten aspects, which is the unmoving contemplation. The life force also holds a sword, again having ten aspects, holding a precious hand. For the consort, following remembrance, becomes the lotus holder, possessing the glorious Samadhi Wheel. Each divided by five, again from where A, etc., Ka, etc., are divided.' As it is said, individually gathering is the accumulation of the wisdom of the clear light of Dharma-nature. By meditating on various empty forms, it is called the Lord of Victors, which is the accumulation of wisdom transforming into Vajrasattva. This is also differentiated into ten aspects through seeing the ten signs such as smoke. Contemplation is the five consciousnesses, such as the consciousness of the flesh eye, focusing single-pointedly on the five supreme objects such as various forms, hence the aggregate of consciousness is unmoving. This is also differentiated into ten aspects through the five aspects of the object and the subject. The life force is the merging of the ten wheels of the left and right channels into the central channel, hence holding a sword, which means the aggregate of formation is a meaningful accomplishment. This is also differentiated into ten aspects through the ten wheels of the wind. Holding is holding the wind without moving from the navel to the crown, hence holding a precious hand, which means the aggregate of feeling is Ratnasambhava [precious origin]. This is also differentiated into ten aspects through the wind going in and out of the five wheels such as the navel wheel. Remembrance is, for the consort, the fierce fire of inner heat blazing intensely at the root of the central channel, remembering the state of desire, hence the lotus holder, which means the aggregate of perception is Amitabha. This is also differentiated into ten aspects through the ten states of desire. The ten states of desire are: thought, desire, heat in the body, sweetness in the mouth, dryness of the lotus, non-eating, trembling, madness, and extreme delusion.

---

ར་འགྱུར་དང་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་དང་དྲག་ཏུ་བརྒྱལ་བ་དག །རྡོ་ རྗེ་ཅན་གྱིས་དུ་བ་ལ་སོགས་རབ་གསལ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། ། རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པ་དེ་རྣམས་ཡིད་བསྲུབས་གནས་སྐབས་སུ་ཞིག་རྒྱལ་བར་འདོད་ པ་དེ་ནི་སུ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ རྣམས་འགོག་ཅིང་བཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བས་ན་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ དེ། དེ་ཡང་སྲོག་ཐུར་སེལ་མཉམ་གནས་གྱེན་རྒྱུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀླུ་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་ལྷས་སྦྱིན་ ནོར་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་རླུང་བཅུ་འགོག་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ ལག་དྲུག་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ འབྲས་བུ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ 5-294 མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ པར་གསུངས་པ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་མཆོག་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། སོ་སོར་ སྡུད་སོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་ པར་གསུངས། མཚན་མོ་དུ་བ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སླར་ཡང་ཉིན་མོ་མཁའ་ལ་འབར་བ་ ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་སོན་པ་ དུས་གསུམ་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་བརྟན་པར་ ཡང་ནི་བྱེད་དེ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་རི་བོང་ཅན་དང་ ཉི་མ་དང་བྲལ་མུན་པར་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འབབ་པར་བྱ། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇུག་པས་དམན་ པ་སླར་ཡང་བྱེད་དེ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་ནི་ཐིག་ལེར་རོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཁའ་ལ་ རི་བོང་ཅན་བཞིན་རང་གི་གཟུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ངེས་པར་རྒྱུ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་མགོ་བོར་བགྲོད་བྱེད་དྲི་མེད་བདེ་བ་རབ་ཏུ་རྫོགས། ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། ༢ ཡན་ལག་དྲུག་གི་འབྲས་བུ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། སོ་སོར་སྡུད་ པས་རྣལ་འབྱོར་[པས་{པ}ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་ རློབ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་ དག་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ནི་དག་པ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།

【現代漢語翻譯】 『意識的轉變、精神的錯亂和劇烈的昏厥都將消失。金剛持（Vajradhara）通過煙等十種清晰的顯現方式，在眾生的身體和世間中顯現。那些非常清晰和確定的狀態，在意識被擾亂的情況下也會消失。誰渴望成為勝利者呢？』這是他所說的。 三摩地（Samadhi）是指阻止和控制生命之氣（prana）和下行氣（apana）等氣息，並且沒有執著。因此，被稱為『輪者』（Chakravartin）的毗盧遮那佛（Vairochana），通過阻止十種氣息來區分，即生命氣、下行氣、平衡氣、上行氣、遍行氣、龍氣、龜氣、螃蟹氣、天授氣和勝財氣。因此，六支瑜伽（six-limbed yoga）被稱為六種勝利者（six victors），這是通過行為的方式，以及通過獲得作為首要目標的六種勝利者的果實的方式，來近似地命名的，應該理解。 此外，薄伽梵（Bhagavan）在《勝者之母》（Victorious Mother）等經部和《續部之王》（Tantra Kings）中，都宣說了修習空性三摩地（Emptiness Samadhi）。然而，修習空性的最佳方法就是這六支瑜伽。至尊文殊菩薩（Manjushri）在《時輪經》（Kalachakra Tantra）的後續經典中說：『通過分離等六者，具備十力的力量，因此應該修習空性。』晚上是煙等瑜伽，白天則是空中燃燒等瑜伽。 『通過分離，瑜伽士到達天空的中心，能夠看到過去、現在、未來三時的景象。通過禪定的心，他也能穩定，從而完全放棄外在的事物。通過生命之氣的努力，在沒有月亮和太陽的黑暗中，生命之氣向下流動。通過出現和進入，他再次變得虛弱，通過執持之支，他到達明點（bindu）。通過憶念，就像空中的月亮一樣，巨大的光芒肯定會從他自己的身體中流出。通過三摩地，精液從金剛（vajra）向上移動到頭部，完全圓滿無垢的喜悅。』應該這樣理解。 六支果 第二，六支瑜伽的果實。《時輪經》中說：『通過分離，瑜伽士與地點和形式分離，所有的真言（mantra）都被加持。他將獲得五種神通（abhijna），成為通過禪定而純凈的人之主。通過生命之氣的努力而純凈，他將遠離月亮和太陽，受到菩薩（bodhisattva）們的供養。』

【English Translation】 'The transformation of consciousness, mental confusion, and violent fainting will all disappear. Vajradhara manifests through ten clear appearances such as smoke, in the bodies of beings and in the world. Those very clear and definite states will also disappear when consciousness is disturbed. Who desires to be a victor?' This is what he said. Samadhi is the blocking and controlling of winds such as the life-force wind (prana) and the downward-cleansing wind (apana), and being without attachment. Therefore, Vairochana, known as the 'Wheel Holder' (Chakravartin), distinguishes by blocking the ten winds, namely the life-force wind, the downward-cleansing wind, the balancing wind, the upward-moving wind, the pervasive wind, the dragon wind, the turtle wind, the crab wind, the generous-gift wind, and the wealth-victorious wind. Thus, the six-limbed yoga is called the six victors, which is named approximately through the manner of action and through the manner of obtaining the fruit of the six victors as the primary goal, it should be understood. Furthermore, the Bhagavan has proclaimed the practice of emptiness samadhi in sutras such as the 'Victorious Mother' and in the 'Tantra Kings'. However, the best method for practicing emptiness is this six-limbed yoga. The venerable Manjushri said in the subsequent tantra of the Kalachakra: 'Through the six, such as withdrawal, one possesses the power of the ten powers, therefore emptiness should be practiced.' At night it is the yoga of smoke and so on, and during the day it is the yoga of blazing in the sky and so on. 'Through withdrawal, the yogi reaches the center of the sky, able to see the sights of the three times, past, present, and future. Through the mind of meditation, he also becomes stable, thereby completely abandoning external things. Through the effort of the life-force wind, in the darkness without the moon and sun, the life-force wind flows downward. Through arising and entering, he becomes weak again, and through the limb of holding, he reaches the bindu. Through remembrance, like the moon in the sky, great rays of light will surely flow from his own body. Through samadhi, the semen moves upward from the vajra to the head, completely perfecting immaculate bliss.' It should be understood in this way. The Fruits of the Six Limbs Second, the fruits of the six-limbed yoga. In the Kalachakra it says: 'Through withdrawal, the yogi is separated from place and form, and all mantras are blessed. He will obtain the five supernormal knowledges (abhijna), becoming the lord of men purified by meditation. Purified by the effort of the life-force wind, he will be away from the moon and sun, and will be worshipped by the bodhisattvas.'

---

།བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་ པར་གྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པས་ལེགས་པར་དག་པ་དྲི་མེད་འོད་ 5-295 ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སོ་ སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་སྟོང་གཟུགས་བརྟན་པར་གྱུར་ཞིང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་ གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། ཚིག་གིས་མཆོག་ སྦྱིན་པར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བས་དག་པར་གྱུར་པ་ན་ མིག་མི་འཛུམ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཚེ་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷའི་རྣ་བའི་ མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་ མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ་མངོན་པར་ ཤེས་པ་ལྔ་འཐོབ་པོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དག་པར་གྱུར་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྔགས་པ་འཐོབ་པོ། །འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་དག་པ་ལས་སྟོབས་ བཅུའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སེམས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་དྲན་གྱི་ ཡན་ལག་དག་པ་ལས་རང་གི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་ཞིང་བ་ སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་དག་པ་ལས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཐོབ་ཅིང་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་པ་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། ། ༈ ཡན་ལག་དྲུག་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བསྡུ་བ། (༢) ཡན་ལག་དྲུག་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བསྡུ་བ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བསྡུ་བ་ནི། ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། བསྙེན་པ་ལ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཅུ་མཁའ་ལ་འཁོར་ ལོ་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ 5-296 ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག །ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ གནས་པའི་འགྱུར་མེད་གསུམ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལ། །བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་པུ་ཞི་བ་ལྷན་སྐྱེས་ ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་སྡུད་དང་ བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་ ཡན་ལག་གཉིས་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་

【現代漢語翻譯】 摧伏魔障與煩惱等，趨入十力（dasabala，佛的十種力量）之境，憑藉攝持之力。 以憶念之力，使清凈無垢的光明壇城亦從智慧之身顯現。 此後，以三摩地（samadhi，禪定）之力清凈，經數日，便能成就智慧之身。 如是說，對於以各自收攝支分使空性之身穩固，心性完全清凈的瑜伽士，一切真言（mantra）皆能加持，能以言辭施予殊勝成就等。 以禪定之行清凈，便能不眨眼，此時便能獲得天眼通（divyacakṣus，能見超自然事物的能力）、天耳通（divyaśrotra，能聽超自然聲音的能力）、神足通（ṛddhi-vidhi，隨意顯現的能力）、他心通（para-citta-jñāna，瞭解他人想法的能力）和宿命通（pūrva-nivāsānusmṛti，回憶前世的能力）五種神通（abhijñā）。 以調息清凈，便能獲得菩薩（bodhisattva，為利益眾生而發願成佛的人）們的供養和讚歎。 以攝持支分清凈，心便能趨入十力自性之空性之身。 以憶念支分清凈，自身顯現為智慧之身，光明壇城，從毛孔中散發五種智慧的光芒，遍佈虛空。 以三摩地支分清凈，便能獲得樂空不二的三摩地，經三年三個月，便能成為獲得十自在等的菩薩摩訶薩（bodhisattvamahāsattva，偉大的菩薩）。 將六支瑜伽歸納為四種親近修持和四種金剛瑜伽。 (2) 將六支瑜伽歸納為四種親近修持和四種金剛瑜伽。 第二，將六支瑜伽歸納為四種親近修持和四種金剛瑜伽： 在《吉祥時輪經》（Śrī Kālacakra，無上瑜伽續的根本經典）中說：『親近修持是最初的十種瑜伽，以虛空輪忿怒尊的觀視。以斷除障礙的觀視，進入甘露道，以六支為近修。智慧與樂空，月亮、明點、金剛、珍寶安住的不變三者是修持。安樂不退失，唯一寂靜的俱生智瑜伽是偉大的修持。』 如是說，各自收攝和禪定二支是親近修持的支分，調息和攝持二支是近修的支分，憶念支分是

【English Translation】 Subduing demons and afflictions, etc., entering the state of the ten powers (dasabala, the ten powers of a Buddha), through the power of holding. With the power of remembrance, the pure and stainless circle of light also manifests from the wisdom body. Thereafter, purified by samadhi (samadhi, meditative absorption), after a few days, the wisdom body will be accomplished. Thus it is said, for the yogi who has stabilized the empty form through the limbs of individual withdrawal and whose mind is completely purified, all mantras are blessed, and he obtains the ability to bestow supreme accomplishments through words, etc. When purified by the practice of contemplation, one becomes unblinking, and at that time, one obtains the five supernormal cognitions (abhijñā): divine eye (divyacakṣus, ability to see supernatural things), divine ear (divyaśrotra, ability to hear supernatural sounds), magical power (ṛddhi-vidhi, ability to manifest at will), knowledge of others' minds (para-citta-jñāna, ability to know others' thoughts), and remembrance of past lives (pūrva-nivāsānusmṛti, ability to recall past lives). Purified by breath control, one obtains offerings and praises from the Bodhisattvas (bodhisattva, one who aspires to achieve Buddhahood for the benefit of all beings). Purified by the limb of holding, the mind will enter the form of emptiness, which is the nature of the ten powers. Purified by the limb of remembrance, one's own body appears as a wisdom body, a circle of light, and from the pores of the hair, the rays of the five wisdoms radiate, pervading the realm of space. Purified by the limb of samadhi, one obtains the non-dual samadhi of bliss and emptiness, and after three years and three months, one becomes a Bodhisattva Mahasattva (bodhisattvamahāsattva, great bodhisattva) who has obtained the ten powers, etc. Summarizing the six-limbed yoga into the four approaches and accomplishments and the four vajra yogas. (2) Summarizing the six-limbed yoga into the four approaches and accomplishments and the four vajra yogas. Second, summarizing the six-limbed yoga into the four approaches and accomplishments and the four vajra yogas: In the Glorious Kalachakra (Śrī Kālacakra, the root tantra of Anuttarayoga Tantra), it is said: 'The approach is the first ten yogas, with the wrathful gaze of the wheel-bearer in space. With the gaze that destroys obstacles, entering the path of nectar, the six limbs are the near accomplishment. Wisdom and bliss, the unchanging three of moon, bindu, vajra, and jewel residing, are the accomplishment. Undiminished bliss, the sole peaceful co-emergent wisdom yoga is the great accomplishment.' Thus it is said, the two limbs of individual withdrawal and contemplation are the limbs of approach, the two limbs of breath control and holding are the limbs of near accomplishment, and the limb of remembrance is

---

བསྒྲུབ་པའི་ ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་གསང་ བ་འདུས་པར་ཡང་། །མི་སྣང་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། ཐུན་མོང་པ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཐབས་ ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བསྔགས། །བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་པོ་སྟེ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ གཉིས་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་པ་ངེས་པ་གསུམ་པ་སྟེ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། དངོས་སུ་ན་སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་ལ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ ཅེས་གསུངས་མོད་ཀྱང་། དགོངས་པ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྙེན་པ་ཡིན་ ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བསྙེན་པ་བྱས་ན་མཆོག་བསྒྲུབས་ཏེ། ། གཞན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་གྲུབ་མཆོག །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་པའི་དོན་ཡང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་ཐར་པ་འདོད་ པ་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་ པར་དག་པའི་ལམ་འདི་ལ་མ་བསྟེན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ 5-297 འགྱུར་བ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་དང་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་བཞིར་གསུངས་པ་ལས་སོ་སོར་སྡུད་དང་ བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྐུའི་རྡོ་རྗེའི་ རྣལ་འབྱོར་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྨོན་པ་ མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རྗེས་ དྲན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཆོས་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ རྣལ་འབྱོར་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། ། ༈ དེའི་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་དང་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ། (༣) དེའི་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་དང་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གསུམ་པ་དེའི་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་དང་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ལམ་གྱི་བྱེད་པ་

【現代漢語翻譯】 修持支和三摩地支是大修持的支分。因此，大手印的智慧修法應知有四種修近支分。 此偈頌的詞義已於前述。同樣，在吉祥密集金剛續中也說：『不現等成就，被稱為共同的。修持佛陀即佛陀的，成就是最殊勝的。』四種方便是金剛菩提所說。瑜伽續部一切中，瑜伽士恒常讚歎。親近儀軌是第一，近修是第二。修持決定是第三，大修是第四。』如是說。實際上，雖然說各自收攝和禪定二支是親近支，但其意是六支全部都是親近，因為其中說：『以六支瑜伽，若作親近則成就殊勝，否則所修之成就，無有生起之處。』因此，親近的意義，吉祥那若巴說：『應依止和欲解脫者，應串習故為親近。』如是說。因此，不依止此清凈道，而能獲得大手印殊勝成就，應知是無有是處且無有機會的。同樣，金剛瑜伽說四種和解脫門四種，其中各自收攝和禪定支是不現前和合的解脫，是身金剛瑜伽和形相瑜伽。命勤和執持支是無愿的解脫，是語金剛瑜伽和真言瑜伽。隨念支是無相的解脫，是意金剛瑜伽和法瑜伽。三摩地支是空性的解脫，是智慧金剛瑜伽和清凈瑜伽。 第三，顯示所斷障蔽的自性和道的功用，分二： （三）顯示所斷障蔽的自性和道的功用，分二： 辨認所斷障蔽的自性，以及道的功用。

【English Translation】 The limb of accomplishment and the limb of samadhi are the limbs of great accomplishment. Thus, the means of accomplishment of the wisdom of Mahamudra should be known as having four aspects of approach and accomplishment. The meaning of the words of that verse has already been explained above. Similarly, in the glorious Guhyasamaja Tantra, it is also said: 'Accomplishments such as invisibility, are known as common. Accomplishing Buddhahood itself is the supreme accomplishment of the Buddha.' The four methods were spoken by Bodhicitta-vajra. In all the Yoga Tantras, they are constantly praised by yogis. The ritual of approach is the first, close accomplishment is the second. Accomplishment of certainty is the third, great accomplishment is the fourth.' Thus it is said. Actually, although it is said that the two limbs of individual gathering and contemplation are the limb of approach, the intention is that all six limbs are approach, because in that very text it says: 'By the yoga of the six limbs, if approach is made, supreme accomplishment is achieved, otherwise there is no possibility of the arising of the accomplishment to be achieved.' Therefore, the meaning of approach, the glorious Naropa said: 'Because it should be relied upon and practiced by those who desire liberation, it is approach.' Thus it is said. Therefore, without relying on this pure path, to achieve the supreme accomplishment of Mahamudra, it should be known that there is no place or opportunity for it. Similarly, Vajra Yoga speaks of four types and four doors of liberation, of which the limbs of individual gathering and contemplation are the liberation of non-manifest combination, which are the Yoga of Body Vajra and the Yoga of Form. The limbs of life force and holding are the liberation without aspiration, which are the Yoga of Speech Vajra and the Yoga of Mantra. The limb of mindfulness is the liberation without characteristics, which is the Yoga of Mind Vajra and the Yoga of Dharma. The limb of samadhi is the liberation of emptiness, which is called the Yoga of Wisdom Vajra and the Yoga of Purity. Next, showing the nature of the obscurations to be abandoned and the function of the path, (3) Showing the nature of the obscurations to be abandoned and the function of the path, has two parts: (3) Showing the nature of the obscurations to be abandoned and the function of the path, has two parts: Identifying the nature of the obscurations to be abandoned, and the function of the path.

---

བསྟན་པའོ། ། ༈ སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་བ། ༡ སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ༡ སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐུན་མོང་གི་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ། སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐུན་མོང་གི་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་སམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་དོན་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་ བསྒྲིབས་པས་ན་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐར་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ 5-298 དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་སུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ ཅད་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར། ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དང་། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །དེར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ ཅད་དེ། །དེ་ཟད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དུའང་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ སྙོམས་འཇུག་གི། སྒྲིབ་གསུམ་ལས་ནི་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་ སྒྲིབ་ནི། རྒྱུད་བླ་མར། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། ། སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང་། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་དང་། ཕར་ ཕྱིན་དང་པོ་ལྔའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་ཉོན་སྒྲིབ་དང་སྙོམས་ འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ་འདི་ཤེས་བྱའི་ སྒྲིབ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་མཐོང་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་ རྩ་བཅུ་གཉིས་དང་། སྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་ཡོད་པར་བཤད་ དོ། །ཤེས་སྒྲིབ་ལ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཞི་ཡོད་དེ། མངོན་པར་རྟོག་པའི་རྒྱན་ལས། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་ པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་ དང་། རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དགུ་དགུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་དགུ་གསུངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་སྔར་ བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། ། ༢ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་གསུངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ 5-299 རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གཉིས། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】 教法。 ༈ 需斷除之障礙的自性之辨識 1. 辨識需斷除之障礙的體性，分二： 第一部分分二： 1. 共同障礙之分類，如顯宗與密宗所說 顯宗與密宗共同的障礙分類是：所謂的『障礙』，是因為它們阻礙了解脫和一切智智嗎？還是因為它們遮蔽了一切眾生本具的、如實存在的法身佛？因此稱為『障礙』。 總的來說，阻礙解脫的是煩惱障，阻礙一切智智的是所知障。一切障礙都包含在這二者之中。如慈氏彌勒菩薩在《辨中邊論》中說： 『煩惱障及所知障，如是二障皆已說，一切諸障皆攝此，此盡故說為解脫。』 又說有煩惱障、所知障和等持障三種。如《寶性論》中說：『從煩惱、所知、等持之，三障解脫得解脫。』 其中，煩惱障和所知障在《寶性論》中解釋為：『三輪之分別，說名所知障，貪等諸分別，說名煩惱障。』 即對作者、行為和對像這三輪的分別念是所知障，與前五度波羅蜜多的違品，如慳吝等的分別念是煩惱障。等持障是禪定的違品，是所知障的一個分支。 此外，煩惱障又分為見道所斷的112種煩惱和修道所斷的414種煩惱。所知障則有見道和修道所斷的四種能取和四種所取的分別念。如《現觀莊嚴論》中說： 『見道修道之，能取所取諸分別，為令寂滅彼等故，說八對治各差別。』 並且，這四種分別念中的每一種又各有九種，總共三十六種。此外，還說了遮蔽如來藏的九種障礙，這在前面已經稍微提到過。 2. 不共的密宗所說的障礙分類分二： 第二部分是不共的密宗

【English Translation】 The Teachings. ༈ Identifying the Nature of Obstructions to be Abandoned 1. Identifying the Essence of Obstructions to be Abandoned, in Two Parts: The First Part in Two Sections: 1. A Presentation of Common Obstructions According to Mantra and Pāramitā The presentation of common obstructions according to Mantra and Pāramitā is as follows: An 『obstruction』 is so-called because it obstructs liberation and omniscience, or because it obscures the Buddha-dharmakāya, which is the original, inherent, and authentic state of all sentient beings. Therefore, it is called an 『obstruction.』 Generally, the obstructions to liberation are the kleśāvaraṇa (afflictive obscurations), and the obstructions to omniscience are the jñeyāvaraṇa (cognitive obscurations). All obstructions are included within these two. As Lord Maitreya stated in the Madhyāntavibhāga: 『The afflictive obscuration and the cognitive obscuration have been taught. All obscurations are included therein; when these are exhausted, it is said to be liberation.』 Also, there are said to be three types of obstructions: the afflictive obscuration, the cognitive obscuration, and the samāpatti obscuration. As stated in the Uttaratantra: 『From the three obscurations—affliction, cognition, and samāpatti—one is definitely liberated.』 Regarding the afflictive and cognitive obscurations, the Uttaratantra states: 『Whatever conceptualization of the three spheres is considered a cognitive obscuration; whatever conceptualization of miserliness, etc., is considered an afflictive obscuration.』 That is, conceptualizing the three spheres—agent, action, and object—is a cognitive obscuration, and conceptualizations of miserliness, etc., which are the opposing factors to the first five pāramitās, are afflictive obscurations. The samāpatti obscuration is whatever opposes meditative absorption; this is a specific type of cognitive obscuration. Furthermore, it is taught that there are 112 afflictions to be abandoned on the path of seeing and 414 afflictions to be abandoned on the path of meditation. Regarding cognitive obscurations, there are four conceptualizations of grasper and four of grasped to be abandoned on the paths of seeing and meditation. As stated in the Abhisamayālaṃkāra: 『On the paths of seeing and cultivation, the conceptualizations of grasper and grasped, for the sake of pacifying them, are said to have eight antidotes.』 Moreover, it is taught that each of these four conceptualizations has nine aspects, totaling thirty-six. Additionally, there are said to be nine types of obstructions that obscure the tathāgatagarbha, which were mentioned earlier. 2. A Presentation of Unique Obstructions According to the Mantra Vehicle, in Two Parts: The second part is the unique Mantra

---

ཐེག་པར་གསུངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པར་ བཞག་པ་ལ། སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་དང་། སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་དང་གཉིས་ལས། ❶ སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ། དང་པོ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། སད་པ་དང་ནི་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་སླར་ཡང་ གཞན་པ་འདི་ནི་གཉིད་དང་བཞི་པའི་རང་བཞིན་རྣམས། །ལུས་ལ་གནས་དང་དབུགས་ལ་ ཞེན་པ་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་གཡོ་མེད་སེམས་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ བུད་མེད་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་ ལ་སོགས་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིར་ནི་རིམ་པ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཞིའི་ སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟེ་དཔྲལ་བར་གནས་པའི་ ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ སེམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྒྲིབ་པ་དང་། དབུགས་ལ་ཞེན་པ་སྟེ་མགྲིན་པར་གནས་པའི་ངག་ གི་ཐིག་ལེ་དང་སྲོག་གིས་བསྐྱེད་པ་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ ཀྱི་སེམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །གཡོ་མེད་སེམས་ལ་ཞེན་པ་སྟེ་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེས་བསྐྱེད་པ་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་ སྐབས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ཞེས་པ་ལྟེ་བར་གནས་ 5-300 པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་བསྐྱེད་པ་བཟློག་པར་དཀའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་བུད་མེད་ དང་འགྲོགས་པ་ལས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ནི་ངོ་ བོ་ཉིད་སྐུའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ལུས་དང་ ངག་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་པའི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ འགགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་གདོད་མ་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པ་དེ་མངོན་ དུ་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་ནི་ སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་འཁོར་བ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་ པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ འཇམ་པའི་

【現代漢語翻譯】 關於在乘中宣說的障蔽之分類，分為障蔽的體性和障蔽的根本兩種。 ❶ 障蔽的體性： 首先，在《吉祥時輪》中說：『覺醒和夢境自性，以及睡眠和第四自性，這四種狀態。』『存在於身體和執著于氣息，對境進行分別體驗，以及執著于不動之心。』『處於智慧，與女性交合，菩提心融化時，也會瞬間變化。』『化身等清凈之心的金剛四相，次第必定會發生變化。』 這裡說到，對於一切眾生本具的原始佛，四身自性，產生障蔽作用的，是輪迴狀態的四種心。也就是輪迴者的心，存在於身體中，即額頭處的身體明點所產生的各種分別念，是覺醒狀態的心，這是化身的障蔽。執著于氣息，即喉嚨處的語明點和氣息所產生的各種習氣顯現，是夢境狀態的心，這是報身的障蔽。這兩種狀態，是對各種境的顯現進行分別體驗。 執著于不動之心，即心間的意明點所產生的，被黑暗壓制，深度睡眠狀態的心，是法身的障蔽。處於智慧，即臍間的智慧明點所產生的，難以抑制的貪慾之垢，與女性交合，菩提心明點轉移的第四狀態的心，是自性身或俱生身的障蔽。這些依次是身體、語言、心和智慧的障蔽。這四種輪迴者的心止息后，諸佛的四身從原始就存在於自身，得以顯現和獲得。 同樣，身體的障蔽是蘊魔，語言的障蔽是煩惱魔，心的障蔽是死魔，智慧的障蔽，即轉移的貪著是天子魔。總的來說，障蔽的體性是輪迴者的所有分別念。『分別念是巨大的無明，是墮入輪迴大海的原因。』正如大學者陳那在《入量論》中所說：

【English Translation】 Regarding the classification of obscurations as taught in the Vehicle, there are two aspects: the nature of obscurations and the root of obscurations. ❶ The Nature of Obscurations: Firstly, in the Glorious Kalachakra it is said: 'Wakefulness and the nature of dreams, and also sleep and the fourth nature, these four states.' 'Abiding in the body and clinging to the breath, experiencing objects distinctly, and clinging to the unwavering mind.' 'Abiding in wisdom, engaging with women, the mind of enlightenment melts, and also changes in an instant.' 'The vajra of the mind in the forms of emanation and so forth, the four aspects certainly change in order.' It is said here that the obscurations that obscure the original Buddha, the nature of the four bodies, which is inherent in all sentient beings from the beginning, are the four types of minds in the state of samsara. That is, the minds of samsaric beings, abiding in the body, that is, the various conceptual thoughts produced by the body-bindu located at the forehead, are the minds of the state of wakefulness, which are the obscuration of the Nirmanakaya. Clinging to the breath, that is, the various habitual appearances produced by the speech-bindu and life-force located at the throat, are the minds of the state of dreams, which are the obscuration of the Sambhogakaya. These two states distinctly experience the appearances of various objects. Clinging to the unwavering mind, that is, the minds of the state of deep sleep, suppressed by darkness, produced by the mind-bindu located at the heart, are the obscuration of the Dharmakaya. Abiding in wisdom, that is, the minds of the fourth state, produced by the wisdom-bindu located at the navel, the defilement of desire that is difficult to reverse, engaging with women, the transference of the bodhicitta-bindu, are the obscuration of the Svabhavikakaya or Sahajakaya. These are also called the obscurations of body, speech, mind, and wisdom, respectively. When these four types of samsaric minds cease, the four bodies of the Buddhas, which have been inherent from the beginning, will be manifested and attained. Similarly, the obscuration of the body is the Mara of the aggregates, the obscuration of speech is the Mara of afflictions, the obscuration of the mind is the Mara of death, and the obscuration of wisdom, that is, the attachment to transference, is the Mara of the son of the gods. In general, the nature of obscurations is all the conceptual thoughts of samsaric beings. 'Conceptual thought is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of samsara.' As the scholar Dignāga said in the Compendium on Valid Cognition:

---

དབྱངས་ལ་བསྟོད་པར། རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ ཅི་ཡང་མེད། །རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བས་ན། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་ པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་གདོད་ནས་ཚང་བའི་དོན་དམ་པའི་ས་ བཅུ་གཉིས་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་ བའི་བདག་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་ དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་གདོད་ནས་ཚང་བའི་དགའ་བ་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་དགའ་བ་བཅུ་ དྲུག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་དྲུག་ཁམས་དྲུག་དབང་ པོ་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་རིམ་པ་ལྟར། རྒྱལ་བ་ རིགས་དྲུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་དྲུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་དྲུག་ 5-301 ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཁྲོ་མོ་དྲུག་སྟེ། དྲུག་དྲུག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འཁོར་བ་པའི་མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་{སྟེ་}དྲུག་ དྲུག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། མདོར་ན་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ སོགས་པ་གློ་བུར་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་དྲི་མའོ། ། ❷ སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ། གཉིས་པ་སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བཞི་ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཁྱབ་བྱེད་དག་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་ བྱ། །ཐིག་ལེ་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་སོང་ལ་ཐར་ པ་གང་། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འདི་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ དུས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སད་པ་ལ་སོགས་ པའི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པས་ན་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་འཕོས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་རྟེན་ས་བོན་ཉམས་པས་ཐར་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ བ་པའི་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ དུས་ཐམས་ཅད་ད

【現代漢語翻譯】 在讚頌音聲中說：『除了分別念之外，沒有所謂的輪迴。』遠離分別念，您將永遠涅槃。正如所說的那樣。同樣，對於最初的佛陀本自具足的十二個勝義諦，即十二個真諦，遮蔽它們的是輪迴的自性，也就是十二緣起支和十二遷變的氣息。對於最初的佛陀本自具足的四喜的種種差別，即十六個真如，遮蔽它們的是世俗輪迴的十六喜。最初的佛陀智慧身的清凈，即六蘊、六界、六根、六境、六業力，以及六業力的作用，依次為：六部如來、六如來母、六菩薩、六菩薩母、六忿怒尊、六忿怒母，總共六六三十六尊，安住于金剛界大曼荼羅的體性之中，而遮蔽它們的是輪迴的不清凈的蘊、界、根、境、業力以及業力的作用，總共也是六六三十六。總之，所有不清凈的輪迴的蘊、界、處等等，都是暫時的，都是遮蔽的體性，是需要凈化的垢染。 二、遮蔽的根本： 關於遮蔽的根本，《時輪金剛》中說：『如是心識四種，安住於三有眾生明點之中。瑜伽士應守護能賜予平等樂果的諸根，以求解脫。若明點漏失，瑜伽士則失去生起殊勝樂的種子，何來解脫？因此，精進持戒者應當時時捨棄輪迴的剎那之樂。』如是說，輪迴眾生的醒覺等四種心識，安住于眾生明點之中，即依賴於菩提心明點，因此，遍佈于身體的明點，應爲了獲得佛陀果位而守護。如果明點流失，瑜伽士的道之大樂的所依，也就是種子會衰敗，因此不可能獲得解脫大樂的智慧，所以輪迴眾生明點漏失的剎那之樂，瑜伽士精進持戒者應當時時捨棄。

【English Translation】 In the praise of sound, it is said: 'Apart from conceptualization, there is nothing called samsara.' By being free from conceptualization, you are always in nirvana. As it is said. Similarly, regarding the twelve ultimate grounds that are inherently complete in the primordial Buddha, which are said to be the twelve aspects of the truth, what obscures them is the nature of samsara, which is the twelve links of dependent origination and the life-force winds of the twelve transmigrations. Regarding the differentiations of the four joys that are inherently complete in the primordial Buddha, which are said to be the sixteen suchnesses, what obscures them is the sixteen joys of conventional samsara. The purity of the primordial Buddha's wisdom body, which is the six aggregates, six elements, six sense faculties, six sense objects, six karmic powers, and the actions of the six karmic powers, in order: the six victorious ones, the six Thus-gone Mothers, the six Bodhisattvas, the six Bodhisattva Mothers, the six wrathful deities, and the six wrathful Mothers, totaling thirty-six, reside in the essence of the great mandala of the Vajra realm, and what obscures them is the impure aggregates of samsara, the elements, the sense faculties, the sense objects, the karmic powers, and the actions of the karmic powers, totaling thirty-six. In short, all the adventitious, impure aggregates, elements, and sense bases of samsara are the nature of obscuration, the defilements to be purified. 2. The Root of Obscuration: Regarding the root of obscuration, in the Glorious Kalachakra it is said: 'Thus, the four types of mind reside in the center of the bindus of beings dwelling in the three realms of existence. Yogis should protect the faculties that bestow the fruit of equal bliss for the sake of liberation. If the bindu is lost, yogis lose the seed for generating supreme bliss, so where is liberation? Therefore, diligent practitioners should always abandon the momentary pleasure of samsara.' Thus, the four types of mind of samsaric beings, such as waking consciousness, reside in the center of the bindus of beings, that is, they rely on the bindu of bodhicitta, therefore, the bindu that pervades the body should be protected for the sake of attaining Buddhahood. If the bindu is lost, the basis of the great bliss of the yogi's path, that is, the seed, will deteriorate, therefore it is impossible to attain the wisdom of liberation and great bliss, so the momentary pleasure of the leaking bindu of samsaric beings should always be abandoned by diligent yogis.

---

ུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ འཛག་བདེ་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མདོར་བསྟན་པར་ ཡང་། གྲུབ་པ་ཀུན་ཀྱི་གཏེར་གྱུར་པ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟུང་འགྱུར། །ཕུང་པོ་རྣམ་ 5-302 ཤེས་བརྒྱལ་བ་ན། །མ་སྨད་དངོས་གྲུབ་ག་ལ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཕོས་པ་ལས་ནི་ཆགས་ བྲལ་འགྱུར། །ཆགས་བྲལ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་བུའི་ཁམས་ཟད་ བྱེད། །ཟད་པ་ལས་ནི་འཆི་བ་བརྗོད། ཤི་ལས་སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི། །སྲིད་པའོ་སྲིད་ལས་ སླར་འཆི་འཕོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་སྲིད་པ། ཆགས་བྲལ་ལས་འབྱུང་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འཕོ་བའི་ཆགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་འཁོར་བ་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ། འོ་ན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ ཀྱིའང་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་ནི་མ་རིག་ པ་ཡིན་གྱི་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །ཞེ་ན། དེ་ལ་མ་རིག་པའི་དོན་ནི་སྤྱིར་ ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པ་ལས་འབྲས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། མ་རིག་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །དེས་འདོད་ཆགས་ལ་རབ་ ཏུ་འཇུག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འགྱུར་བའོ། །འགྱུར་བ་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཆགས་ པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་ནི་བརྒྱལ་བ་སྟེ་བརྒྱལ་བ་ ཞེས་བྱ་ནི་གཏི་མུག་གོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་ མ་རིག་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེས་ འཁོར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པ་ འདི་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་རྩ་བ་ཡང་སེམས་ 5-303 ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཞག་རེ་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་ དང་འཇུག་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས། །ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་སེམས། །སྲོག་གི་ཡོན་ཏན་ བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིངས། །བདག་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་དར་སྲིན་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ

【現代漢語翻譯】 應斷除。這表明一切障礙的根源是流溢、變動和貪執。根本續中也簡要地說明了根本續的灌頂：『成為一切成就之寶藏，如果菩提心墮落，五蘊和意識崩潰，哪裡會有母續和父續的成就？』以及『從變動中會脫離貪執，脫離貪執也會產生痛苦，痛苦會耗盡眾生的界，耗盡之後就會死亡。死亡之後又會再次經歷這些，存在啊，從存在中再次死亡和變動。』這樣，眾生的存在，是從貪執中產生的，而不是從其他地方產生的。因此，要盡一切努力，斷除變動的貪執。』因此，輪迴者的明點變動的貪執是一切障礙的根源。 那麼，輪迴的輪轉是煩惱、業和痛苦的自性，是十二緣起的依賴。既然十二緣起的根源是無明，那麼輪迴和障礙的根源應該是無明，而不是變動的貪執。如果這樣認為，那麼無明的含義，一般是指三界的不瞭解，以及對因果和真如的迷惑顛倒之見。但在這裡，在《無垢光》中說：『無明是這裡一切眾生無始以來的貪慾習氣。它使人沉溺於貪慾，貪慾也會變化。從變化中會脫離貪執，脫離貪執就是嗔恨。嗔恨的自性是崩潰，崩潰就是愚癡。』這樣，貪慾、嗔恨和愚癡的自性就是無明，而不是虛空的鮮花。』以及『這種變動的習氣是眾生無始以來的，是突如其來的垢染的自性，因此會輪迴。』因此，要知道明點變動的習氣變化的無明，就是一切障礙的根源。而它的根源，就是眾生各自的身體中，命氣和下泄氣，每天呼吸二萬一千六百次。 根本續中說：『從智慧和明覺的結合中，位於臍輪中心的明點，被命氣的八種功德束縛，就像自生者的絲線一樣。』

【English Translation】 should be abandoned.' This shows that the root of all obscurations is the attachment to leakage, change, and clinging. The Root Tantra also briefly explains the empowerment of the Root Tantra: 'Becoming the treasure of all accomplishments, if the Bodhicitta falls, the five aggregates and consciousness collapse, where will the accomplishments of the Mother Tantra and Father Tantra be?' and 'From change, one will be free from attachment, and from freedom from attachment, suffering will arise. Suffering exhausts the realms of beings, and after exhaustion, death is spoken of. After death, one will experience these again, existence, and from existence, again death and change.' Thus, the existence of beings arises from attachment, not from elsewhere. Therefore, with all effort, abandon the attachment to change.' Therefore, the attachment to the moving bindu of samsaric beings is the root of all obscurations. Then, the wheel of samsara is the nature of afflictions, karma, and suffering, and is dependent on the twelve links of interdependent origination. Since the root of the twelve links of interdependent origination is ignorance, then the root of samsara and obscurations should be ignorance, not attachment to change. If one thinks this way, then the meaning of ignorance generally refers to the lack of understanding of the three realms, and the inverted view of being deluded about cause and effect and suchness. But here, in 'Vimalaprabha' (《無垢光》meaning Stainless Light): 'Ignorance here is the habitual tendency of desire of all beings since beginningless time. It causes one to indulge in desire, and desire also changes. From change, one will be free from attachment, and freedom from attachment is hatred.' The nature of hatred is collapse, and collapse is delusion.' Thus, the nature of desire, hatred, and delusion is ignorance, not flowers in the sky.' and 'This habitual tendency of change is the nature of sudden defilements since beginningless time for beings, therefore it causes samsara.' Therefore, one should know that the ignorance of the changing habitual tendency of the moving bindu is the root of all obscurations. And its root is the life force and downward-moving air in the bodies of each sentient being, breathing twenty-one thousand six hundred times each day. The Root Tantra says: 'From the union of wisdom and awareness, the bindu located in the center of the navel chakra is bound by the eight qualities of the life force, like the silk threads of the self-born.'

---

་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ ཤེས་སྦྱོར་བ་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྲོག་ནི་དབུགས་ཡིན་ལ་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེས་བསྐྱེད་པ་ཟླ་བའི་ཡོན་ ཏན་ཡུལ་ལྔ་དང་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་རྡུལ་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་སྟེ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དེ་བཅིངས་པ་སྟེ་བསྒྲིབས་ཞེས་པའོ། །བདག་སྐྱེས་ནི་སེམས་ཅན་ཏེ་རང་ ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་{པར་}རྟོག་{པ་}རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་བཅིངས་པ་ནི་དཔེར་ ན་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་སྐུད་པས་རང་ཉིད་བཅིངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ པའི་དོན་ཏེ་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་གནས་སྐབས་བཞིའི་སེམས་དང་གནད་གཅིག་པའི་ཟླ་ཉིའི་ ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཡིན་པ་དང་དེའི་ཡང་རྩ་བ་སྲོག་རླུང་ཡིན་པར་བསྟན་པས་དབུགས་འབྱུང་ བ་དང་འཇུག་པ་ཉིད་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིའང་རྩ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ ཀྱི་རྗེས་སུ། སད་དང་རྨི་ལམ་གཉིད་ལོག་སྐབས། །རྣམ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། །སྲོག་ ཆགས་རྣམ་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་སེམས། ། བཞི་བའི་དུས་ལས་ཞལ་བཞི་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་སེམས་རྣམ་པ་ བཞིའི་དབྱེ་བས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའང་རྣམ་པ་བཞི་ ཡིན་པར་བསྟན་ཞིང་། ཟླ་ཉིའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ བཞིའང་གནད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-304 ༈ ལམ་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ། (༢) ལམ་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་བྱེད་ལས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁོར་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཟད་པར་ བྱེད་པའི་ཚུལ། བྱེད་པ་བཅིང་བའི་དོན་དུ་རྩ་རླུང་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། རླུང་འགགས་ པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ འཁོར་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ། ༡༽ འཁོར་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས། འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་དེ་ཟད་གྱུར་ པ། །དེ་ལས་སྐྱེས་བུའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་ཏེ། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རྣམས། ། ཆུ་ཤིང་ཉམས་པས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ ཀྱིས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་སྦུན་པ་ལས་གྲོལ་ན། །འབྲས་ཉིད་སྣང་བར་གྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་ མོངས་ལས་གྲོལ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །འཇིག་ རྟེན་ན་ནི་དཔེར་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད། །དངར་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། ། སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས། །ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་བའི་འབྲས་བུ་

【現代漢語翻譯】 智慧與明覺的結合是樂空不二，位於臍輪中心的『心』，指的是存在於一切眾生身中的心的自性，即光明俱生智。『命』即是氣息，其功德在於它所產生的月亮的功德——五境，以及太陽的功德——塵、暗、堅毅三種。這八種功德共同構成了俱生身，它被束縛，也就是被遮蔽。『我生』指的是眾生，由自身產生的遮蔽，也就是分別念，束縛了自身，就像蠶用自身產生的絲束縛自己一樣。這就是說，遮蔽的本體是與四種狀態的心和八種月亮太陽的功德相同，而其根本是命氣。因此，應當瞭解呼吸的出入也是四種狀態的根本。緊接著，經文說：『醒時與夢時，以及睡眠時，三種智慧有差別，眾生三面之容顏，四時之中有四面。』這表明，由於突發性的垢染，心的四種差別，使得存在於眾生之中的俱生身也有四種形態。同時，也表明了八種月亮太陽的功德與醒時等四種狀態是相同的。 （二） 道路的作用的開示分三部分： 二是道路的作用的開示，分三部分：輪迴的突發性垢染得以消除的方式；爲了束縛的作用而開示脈氣的位置；以及通過氣息的止息而獲得十二地的方式。 （一） 輪迴的突發性垢染得以消除的方式： 一是輪迴的突發性垢染得以消除的方式： 首先，聖者觀自在說：『輪迴無有實義終將耗盡，從中生出之佛陀即是果，如水樹之果實成熟，水樹枯萎則果實掉落。』聖者龍樹也說：『如若從糠秕中脫離，果實便會顯現，同樣，若從煩惱中解脫，法身便會徹底顯明。水樹無有實義，世間常以此作比喻，然其果實卻有實義，可供人食用。』從無有實義的輪迴中，脫離煩惱的牢籠，那果實

【English Translation】 The union of wisdom and awareness is the indivisibility of bliss and emptiness. The 'mind' located in the center of the navel chakra refers to the self-nature of the mind that resides in the bodies of all sentient beings, which is the luminous co-emergent wisdom. 'Life' is breath, and its merit lies in what it generates: the merit of the moon—the five objects of the senses—and the merit of the sun—dust, darkness, and fortitude. These eight qualities together constitute the co-emergent body, which is bound, that is, obscured. 'Self-born' refers to sentient beings; the obscurations arising from oneself, that is, the discriminations, bind oneself, just as a silkworm binds itself with the silk it produces. This means that the essence of obscuration is the same as the mind in the four states and the eight qualities of the moon and sun, and its root is the life-breath. Therefore, it should be understood that the inhalation and exhalation of breath are also the root of the four states. Following this, the text says: 'In waking, dreaming, and sleeping, there are differences in the three wisdoms; sentient beings have three faces, and in the four times, there are four faces.' This shows that due to sudden defilements, the four differences of the mind cause the co-emergent body residing in sentient beings to also have four forms. At the same time, it also shows that the eight qualities of the moon and sun are the same as the four states such as waking. (2) Showing the function of the path has three parts: Second, the teaching of the function of the path, divided into three parts: the way in which the adventitious defilements of samsara are exhausted; the teaching of the state of the channels and energies for the purpose of binding; and the way in which the twelve bhumis are attained through the cessation of the energies. (1) The way in which the adventitious defilements of samsara are exhausted: First, the way in which the adventitious defilements of samsara are exhausted: First, the noble Lokeshvara said: 'Samsara is without essence and will be exhausted; the Buddha born from it is the fruit, like the fruits of a water tree that ripen; when the water tree withers, the fruits fall.' The noble Nagarjuna also said: 'Just as when freed from the husk, the fruit appears, so too, when freed from afflictions, the Dharmakaya becomes completely clear. The water tree is without essence, and the world often uses it as an example, but its fruit has essence and is eaten. From samsara, which is without essence, when freed from the prison of afflictions, that fruit

---

སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་ བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་བྱས་པ་ལས། རང་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ ན། ལམ་གྱིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འཁོར་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་ཟད་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་ མ་མེད་པའི་འོད་ལས། སྡིག་པ་དང་ནི་ཤིང་སྲིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ དང་དེ་ཉམས་བྱེད། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི། །སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་ཉམས་ པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་གློ་བུར་གྱི་ 5-305 དྲི་མ་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ནི་ནམ་ཡང་ཟད་ཅིང་ ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མདོར་བསྟན་པར། ཇི་ལྟར་ཟངས་ཀྱི་དྲི་མ་ ནི། །རོ་ཡི་སྦྱོར་བས་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཡོད་ཉིད་ཉམས་པ་མེད། །དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱིས་ ཡང་དག་གནས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྦྱོར་བས་རྣམས་ཉམས་འགྱུར། ། དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཉམས་མེད། །དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པར་ཡང་། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། ། ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ནང་བཅུག་ན། །དྲི་མ་ཚིག་འགྱུར་གོས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ ཡི་སེམས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་དྲི་མ་བསྲེག །དེ་ཉིད་འོད་ གསལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་དེ། །དེ་ དག་ཀུན་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ ལྟར་ལམ་གྱིས་འཁོར་བ་གློར་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ཟད་པར་བྱེད་དགོས་ལ་དེ་ལ་ཡང་གློ་ བུར་གྱི་དྲི་མའི་རྩ་བ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པ་དང་དེའི་ཡང་རྩ་བར་གྱུར་ པ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་འགྱུ་བ་མ་ལུས་པ་འགགས་དགོས་ཤིང་། ཡན་ལག་ དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་བྱེད་པ་བཅིངས་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཐོག་མར་རླུང་ ཐམས་ཅད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་མྱུར་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་བྱང་ སེམས་ཐིག་ལེ་བརྟན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་མྱུར་ དུ་འགགས་པར་བྱས་ནས་ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ སྡུག་བསྔལ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཟད་པར་བྱེད་པས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ

{ "translations": [ "正如佛陀所說：『爲了所有眾生的甘露。』瑜伽士完全斷絕了由自身不凈的蘊、界、處以及十二緣起所組成的如幻輪迴。因此，他將獲得自始就存在於自身之內的佛法身。所以，必須通過道來斷絕這突如其來的污垢，即如幻的輪迴。正如無垢之光中所說：『罪惡、樹木中的蟲子以及有情眾生，從何處產生，就從何處消亡。同樣，瑜伽士的心，也會使幻象完全消失。』因此，瑜伽士之道能夠斷絕所有突如其來的心的污垢，但心的自性光明卻永遠不會消失或衰退。正如根本續的灌頂簡述中所說：『如同銅的污垢，通過酸性物質的作用而消失，但銅的本性不會消失，而是以無垢的狀態存在。同樣，心的污垢，通過空性的作用而消失，但心的智慧不會消失，而是以無垢的狀態存在。』此外，在《法界贊》中也說：『如同被火凈化的布，沾染了各種污垢，當放入火中時，污垢會被燒盡，但布不會被燒燬。同樣，光明的心，沾染了貪慾等污垢，用智慧之火燒盡污垢，但光明的心不會被燒燬。宣說空性的經，以及諸佛所說的一切，都能使煩惱止息，但法界不會因此而衰退。』因此，道必須斷絕輪迴中所有突如其來的污垢，而要做到這一點，就必須使突如其來污垢的根源——遷變的習氣，以及其根源——兩萬一千六百次呼吸的流動完全停止。通過六支瑜伽的特殊束縛方法，首先要迅速地將所有的風融入到阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離垢者）之中，使其不再流動，並穩固菩提心明點。然後，逐漸地使十二遷變的呼吸迅速停止，並通過俱生大樂的禪定，迅速地斷絕所有的痛苦和分別念。因此，它是所有道中最殊勝的。』」 ], "english_translations": [ "As the Buddha said, 'It becomes the nectar for all sentient beings.' The yogi completely exhausts this illusory samsara, which is composed of his own impure aggregates, elements, sense bases, and the twelve links of dependent origination. Therefore, he will attain the Buddha Dharmakaya (chos kyi sku) that has been present within him from the beginning. Therefore, the path must exhaust this adventitious impurity, this illusory samsara. As it is said in the Immaculate Light: 'Sins, insects in trees, and sentient beings, from whence they arise, from there they perish. Likewise, the minds of yogis cause illusions to completely perish.' Thus, the yogi's path exhausts all adventitious impurities of the mind, but the clear light nature of the mind never diminishes or decays. As it is said in the condensed empowerment of the Root Tantra: 'Just as the impurity of copper is diminished by the application of acid, but its existence does not diminish, it remains in a state of purity. Likewise, the impurity of the mind is diminished by the application of emptiness, but its wisdom does not diminish, it remains in a state of purity.' And also in the Praise of Dharmadhatu: 'Just as a cloth purified by fire, stained with various impurities, when placed in the fire, the impurities are burned away, but the cloth is not. Likewise, the mind of clear light, stained with desire and other impurities, the fire of wisdom burns away the impurities, but it is not the clear light itself. The sutras that teach emptiness, and all that the Victorious Ones have spoken, all of these cause afflictions to cease, but they do not cause the realm to decay.' Thus, the path must exhaust all adventitious impurities of samsara, and to do this, the root of adventitious impurities, the ignorance that transforms the habitual tendencies of transmigration, and its root, the movement of twenty-one thousand six hundred breaths, must all cease. Through the special method of binding, which is the activity of this six-branch yoga, first, all the winds are quickly made to enter into the Avadhuti (ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, अवधूती, Avadhūtī, The one who has shaken off), making it motionless and stabilizing the bodhicitta bindu. Then, gradually, the winds of the twelve transmigrations are quickly made to cease, and through the samadhi of great bliss born together with melting, all suffering and conceptualization are quickly exhausted, therefore it is the supreme of all paths." ] }

---

་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། །དབུགས་ནི་བཅད་པའི་མཐའ་རུ་ རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པ་འདི་དང་རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐིག་ལེ་བཀག་པར་གྱུར་ 5-306 ན་ཀུན་ནས་མཆོག་གི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་དུས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །འཁོར་ བ་དག་གི་བདེ་བ་སྤངས་ནས་མཆོག་གི་བླ་མའི་ཞལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ། སྤྱོད་པ་སྒེག་པའི་གཟུགས་དང་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་བྱེད་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགྱེས་པ་ མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པ་ཞེས་པ་ནི་གཡས་གཡོན་དབུས་ཀྱི་རྩ་ གསུམ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་སྟེ་དེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་ཡང་། རླུང་ནི་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་ཡང་། །ཡང་ དག་རིག་པ་བདག་གིས་བཤད། །ཅེས་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གཉིས་ནི། །དེ་ནས་ རྣམ་པར་བཅད་ནས་འགྲོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེས་བཅད་ནས་ ནི། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈ བྱེད་པ་བཅིང་བའི་དོན་དུ་རྩ་རླུང་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། ༢༽ བྱེད་པ་བཅིང་བའི་དོན་དུ་རྩ་རླུང་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩའི་གནས་ལུགས་དང་། རླུང་གི་རྒྱུ་ཚུལ་ལོ། ། ༡ རྩའི་གནས་ལུགས། དང་པོ་ནི། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱེད་པ་བཅིང་བའི་གནད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྡོ་ རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དང་རླུང་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་རྩ་བའི་ རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མདོར་བསྟན་པར། གང་ཞིག་ཟླ་ཉི་མུན་ཅན་དང་། །བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འབབ་དེ་ རྣམས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རིམ་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སོ། །ཟླ་བ་ཐབས་ ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་གསུང་། །ཤེས་རབ་སྐུ་ནི་བཤང་པའི་རྩ། །གཅི་བ་ འབབ་མ་གཙོ་བོའི་གསུང་། །སྟེང་འོག་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་དག །མུན་ཅན་ཁུ་བ་འབབ་མའོ། ། ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མུན་པ་ཅན། །ཁུ་བ་འབབ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི། །སྟེང་འོག་རིགས་དྲུག་འདི་ རྣམས་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཤེས་རབ་ཐབས་དངོས་ཡན་ལག་གིས། ། 5-307 ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ལ་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གཡོན་ན་ཟླ་ བའི་རྩ་རྐྱང་མའམ་ལ་ལ་ནཱ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་། གཡས་ན་ཉི་མའི་རྩ་རོ་མའམ་ར་ས་ནཱ་ངག་ གི་རྩ་དང་། དབུས་ན་མུན་ཅན་ཏེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སེམས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་དེ་ལྟར་ གསུམ་གནས་ལ། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གཡོན་ན་གཤང་[བཤང]བའི་ རྩ་དང་། གཡས་ན་གཅི་བའི་རྩ་དང་། དབུས་སུ་དུང་ཅན་མ་གསུམ་གནས་ཏེ། སྟེང་གི་རྩ་ གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ལུ

【現代漢語翻譯】 在時輪金剛中，氣息斷絕之際， 三重執行和六種相皆不存在。當明點被止息時， 一切遍在的至上自在者將進入無盡的喜樂之中。捨棄輪迴的安樂，瑜伽士應觀想至上上師的容顏。 行為妖嬈的形象和極度恐怖之相，瑜伽母們並不喜悅。』 如是說，『三重執行』指的是左右中三脈中氣息的執行，當其不存在時，六道眾生也不存在。 吉祥密集金剛中也說：『氣息全部止息時，我已宣說真實智慧。』 以及，『分別唸的二氣，從那以後斷絕而行。無分別唸的大氣，身語金剛斷絕後，無分別唸的喜樂，通過真言的真實性而獲得。』 爲了束縛行為，展示脈和氣的狀態。 爲了束縛行為，展示脈和氣的狀態分為兩部分。 分為兩部分：脈的狀態和氣的執行方式。 脈的狀態： 首先，爲了讓瑜伽士瞭解束縛行為的關鍵，這裡將簡要闡述金剛身中脈和氣如何存在的方式。如根本續的灌頂簡述中所說：『月、日、暗者，以及排泄物、尿液、精液流淌之處，依次是命、下泄、清凈，身語意的脈。』 『月是方便之身，日是智慧之語。智慧身是排泄物的脈，尿液流淌是主要之語。上下是意之二脈，暗者是精液流淌之處。方便之意是暗者，精液流淌是智慧的。上下六種姓，通過身語意的瑜伽，智慧方便的真實支分，真實存在於一切有情之中。』 如是說，身體上，在肚臍上方，左側是月脈，即左脈或lalana，是身體的脈；右側是日脈，即右脈或rasana，是語言的脈；中間是暗者，即羅睺星的脈，中脈或avadhuti，是心的脈。如此三脈存在。在肚臍下方，到生殖器之間，左側是排泄物的脈，右側是尿液的脈，中間是三條dং字脈。是上方三脈的延續，這些也是身體的...

【English Translation】 In the Kalachakra, at the end of the breath being cut off, the three movements and the six aspects do not exist. When the bindu is stopped, the all-pervading supreme lord will enter into endless bliss. Abandoning the pleasures of samsara, the yogi should contemplate the face of the supreme guru. Forms with seductive actions and extremely terrifying appearances are not pleasing to the yoginis.』 Thus it is said, 『the three movements』 refer to the movement of breath in the left, right, and central channels; when that does not exist, the six realms of beings also do not exist. In the glorious Guhyasamaja it is also said: 『When all breaths are stopped, I have declared the true wisdom.』 And, 『The two winds of conceptual thought, from then on, are cut off and go. The great wind without conceptual thought, after the body and speech vajras are cut off, the bliss without conceptual thought is obtained through the truth of the mantra.』 To bind actions, the state of the channels and winds is shown. To bind actions, showing the state of the channels and winds is divided into two parts. Divided into two parts: the state of the channels and the way the winds move. The state of the channels: First, in order for the yogi to understand the key to binding actions, here will be briefly explained how the channels and winds exist in the vajra body. As stated in the Tantra of the Root, in the summary of empowerment: 『The moon, sun, dark one, and the places where excrement, urine, and semen flow, are respectively the channels of life, downward expulsion, and purification, the channels of body, speech, and mind.』 『The moon is the body of skillful means, the sun is the speech of wisdom. The body of wisdom is the channel of excrement, the flow of urine is the main speech. The upper and lower are the two channels of mind, the dark one is the place where semen flows. The mind of skillful means is the dark one, the flow of semen is of wisdom. These upper and lower six lineages, through the yoga of body, speech, and mind, the true limbs of wisdom and skillful means, truly exist in all sentient beings.』 Thus it is said, on the body, above the navel, on the left is the moon channel, i.e., the left channel or lalana, which is the channel of the body; on the right is the sun channel, i.e., the right channel or rasana, which is the channel of speech; in the middle is the dark one, i.e., the channel of Rahu, the central channel or avadhuti, which is the channel of the mind. Thus, these three channels exist. Below the navel, between the navel and the genitals, on the left is the channel of excrement, on the right is the channel of urine, and in the middle are the three dং channels. It is the continuation of the upper three channels, and these are also the body of...

---

ས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་མོ། །སྟེང་འོག་གི་རྩ་དྲུག་ པོ་འདི་རྣམས་ལ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཟླ་བའི་རྩ་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་དང་བཤང་བའི་རྩ་ ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་དང་ཉི་མའི་རྩ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་དང་གཅི་བའི་རྩ་ནི་ཐབས་ཀྱི་གསུང་ དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་དང་དུང་ཅན་མ་ཁུ་བའི་རྩ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་གི་གཡོན་དང་གཡས་དང་ དབུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ནི་ཆུ་དང་མེ་དང་སྟོང་པའི་ཁམས་འབབ་པ་དང་། འོག་གི་གཡོན་དང་ གཡས་དང་དབུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ནི་ས་དང་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འབབ་པ་སྟེ། ཆུ་རླུང་ ནམ་མཁའ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ས་མེ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཚུལ་ གྱིས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཏེ། རྩ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་ལུས་ལ་རྩ་སྟོང་ ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའོ། །རྩ་དེ་རྣམས་སྟེང་ དང་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ཆ་དང་ཡེ་ ཤེས་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་རྩ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལམ་ གསུམ་རྣམས་དེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པད་མ་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་ནཱ་ད་ཞེས་པ་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་དཔྲལ་ བའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆ་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ 5-308 ལོ་དང་། བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པའི་དོན་ནི་སྟེང་གི་རྩ་གསུམ་ལྟེ་བ་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་ དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ་དཔྲལ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་སོང་བ་ཡང་འགྲེལ་བར་གསུངས་ ཡོད་པས་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་ཁའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། སྙིང་ཁ་ ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་ཡང་ལམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། མགྲིན་པ་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་ ཡང་ལམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། དཔྲལ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ཡང་ལམ་གསུམ་གྱི་ རྣམ་པར་བྱས་ནས་འགྲོ་ཞིང་། འདིར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྐབས་གཞན་དུ་གསུངས་ པས་གཙུག་ཏོར་ནས་སྣའི་བར་དུ་ཡང་ལམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་འགྲོའོ། །ལུ་གུ་ རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པ་ནི་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གཡོན་གྱི་རྩ་དབུ་མ་ལ་གཡས་ནས་སྐོར་ཞིང་སླར་གཡོན་ནས་འགྲོ་ལ། གཡས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ལ་གཡོན་ནས་སྐོར་ཏེ་སླར་གཡས་ནས་འགྲོ་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པས་ དབུ་མ་བཅིངས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་ནི་རྩ་གསུམ་ཁོག་ འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་ བའི་སྲོ

【現代漢語翻譯】 身語意之三脈。 上下之六脈，被稱為六種姓脈，即月脈為方便身，糞脈為智慧身，日脈為智慧語，尿脈為方便語，羅睺脈為方便意，白海螺母精脈為智慧意，如是方便與智慧之六種姓。 同樣，上方之左、右、中三脈，是水、火、空三界流淌之處；下方之左、右、中三脈，是地、風、智慧三界流淌之處。水、風、空為方便之支分，地、火、智慧為智慧之支分，以如是之方式，真實安住於一切有情身中。此六脈乃身中七萬二千脈之根本。 彼等脈如何安住于上下之方式？ 《時輪金剛》中雲：『那達、明點、分與智慧甘露之所，如連珠般繫縛之脈。命、下泄、中脈三者，彼等與金剛、蓮花、金剛、蓮花相連。』 如是說，身中有六輪，那達（nāda，梵語音譯，聲音）指心間輪，明點（bindu，梵語音譯，水滴）指眉間輪，分指喉間輪，智慧指臍輪，智慧甘露之所指上方三脈從臍間至眉間，亦有解釋為從眉間至頂輪，應如是結合。 從臍間至心間為三脈之相，從心間至喉間亦為三脈之相，從喉間至眉間亦為三脈之相，從眉間至頂輪亦為三脈之相而行。此處雖未明說，然于其他處所說，從頂輪至鼻間亦為三脈之相而行。 如連珠般繫縛，指心間、喉間、眉間、頂輪之所，左脈從右繞中脈，復從左行；右脈從左繞中脈，復從右行，以連珠之相繫縛中脈而安住。 臍輪之所，三脈以交錯相連之相安住，以此之故，左右二脈中流動的命...

【English Translation】 The three channels of body, speech, and mind. These six channels of upper and lower are called the channels of the six families, namely, the lunar channel is the body of skillful means, the excrement channel is the body of wisdom, the solar channel is the speech of wisdom, the urine channel is the speech of skillful means, the Rahu channel is the mind of skillful means, and the conch shell channel of semen is the mind of wisdom. Thus, there are six families of skillful means and wisdom. Similarly, the three channels of the upper left, right, and center are where the elements of water, fire, and emptiness flow; the three channels of the lower left, right, and center are where the elements of earth, wind, and wisdom flow. Water, wind, and space are branches of skillful means, and earth, fire, and wisdom are branches of wisdom. In this way, they truly reside in all sentient beings. These six channels are the root of all the seventy-two thousand channels said to exist in the body. How do these channels reside in the upper and lower parts? In the Glorious Kalachakra (dpal dus kyi 'khor lo, The Wheel of Time), it is said: 'Nada (nāda, Sanskrit transliteration, sound), bindu (bindu, Sanskrit transliteration, drop), part, and the place of wisdom nectar, the channels bound like a string of beads. The three paths of life, downward expulsion, and the central channel, these are connected with vajra (rdo rje, Sanskrit: vajra, diamond/thunderbolt), lotus, vajra, and lotus.' As it is said, there are six chakras in the body. Nada (nāda) refers to the heart chakra, bindu (bindu) refers to the forehead chakra, part refers to the throat chakra, wisdom refers to the navel chakra, and the meaning of reaching the place of wisdom nectar is that the upper three channels go from the navel to the forehead, and it is also explained that they go from the forehead to the crown of the head. It should be combined in this way. From the navel to the heart, there is the appearance of three channels; from the heart to the throat, there is also the appearance of three channels; from the throat to the forehead, there is also the appearance of three channels; and from the forehead to the crown of the head, they go in the appearance of three channels. Although it is not explicitly stated here, it is said elsewhere that from the crown of the head to the nose, they also go in the appearance of three channels. Bound like a string of beads refers to the places of the heart, throat, forehead, and crown chakras, where the left channel circles the central channel from the right and then goes from the left, and the right channel circles the central channel from the left and then goes from the right, residing in the manner of binding the central channel in the form of a string of beads. In the place of the navel chakra, the three channels reside in a connected manner, and for that reason, the life force flowing in the left and right channels...

---

ག་རླུང་དང་། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པ་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནས་ འཇུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རྩ་གསུམ་པོ་ལམ་གསུམ་གྱི་ རྣམ་པར་བྱས་ནས་འགྲོ་ཞིང་། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་སུམ་རྗེས་སུ་བྱས་ནས་ བཤང་བའི་རྩ་དབུས་ནས་འགྲོ་ཞིང་གཅི་བའི་རྩ་གཡོན་ནས་འགྲོ་ལ་ཁུ་བའི་རྩ་གཡས་ནས་ འགྲོའོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གནས་ཉིད་དུ་གཡོན་དང་ གཡས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ལས་ཡལ་གའི་ཚུལ་དུ་གྱེས་པ་ལ་རྩ་འདབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ལྟེ་ བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྙིང་པོར་འདབ་མ་བཞི་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་དེའི་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འབབ་པའི་ཁྱིམ་[གྱི་རྩ་འདབ]བཅུ་གཉིས་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ 5-309 རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་ནང་སྐོར་ལ་རྩ་འདབ་བཞི་དང་། ཕྱི་སྐོར་ ལ་རྩ་འདབ་བརྒྱད། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནང་སྐོར་ལ་རྩ་འདབ་བཞི་དང་དེ་ནས་བརྒྱད་ དང་དེ་ནས་[རྩ་འདབ་]བཅུ་དྲུག་དང་དེ་ནས་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དཔྲལ་བའི་ འཁོར་ལོའི་ནང་སྐོར་ལ་བཞི་དང་[དེ་ནས་བརྒྱད་དང་]དེ་ནས་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་ལྟ་ ན་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་ནི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་ཉིད་ལ་བརྩིའོ། །གཙུག་ ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་འདབ་བཞི་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ནང་སྐོར་ལ་དྲུག་དང་ དེ་ནས་བཅུ་དང་དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་གསུམ་སྡོམ་པ་ལ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་ལ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་བསྡོམས་ན་རྩ་ འདབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྡུས་པའི་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་ པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་རྩ་འདབ་ཕྲ་མོ་དུ་མར་ གྱེས་པ་ལས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནི་འཁོར་ལོ་ རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་ལྟེ་བའི་ཚུལ་དུ་རྩ་འདབ། མ་སྐྱེས་པར་གནས་ཤིང་འོན་ཀྱང་གཙུག་ཏོར་ ནས་གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞིན་རྩ་འདབ་དུ་མར་གྱེས་ནས་ལུས་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ པར་བཞེད་དོ། རྩ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་རྒྱས་པར་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༢ རླུང་གི་རྒྱུ་ཚུལ། གཉིས་པ་དེ་དག་ལ་རླུང་ཅི་ལྟར་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྲོག་ཐུར་སེལ་ ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་ལས་སྲོག་ཐུར་སེལ་གཉིས་ནི་ལྟེ་བ་ནས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ ཡིན་ལ། མཉམ་གནས་དང་གྱེན་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རྒྱུ་ བར་གསུངས་སོ། སྲོག་གི་རླུང་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་པར། རིམ་པས་ཆུ་ཚོད་འབབ་པ་ ནི། །དྲུག་ཅུ་

【現代漢語翻譯】 上行氣和下行氣進入中脈的方式是從臍輪的中心進入。同樣，從臍輪到生殖輪之間，三條脈以三條道路的形式存在並延伸。在生殖輪之下，它們分成三支，分別沿著排泄脈的中央、小便脈的左側和精脈的右側延伸。六個脈輪的脈瓣是指在六個脈輪的位置上，從左右兩條脈分支出來的分支，被稱為脈瓣。具體來說，臍輪有四個核心脈瓣，外圍有八個脈瓣，再外圍有十二個脈瓣（即十二個輪迴的家[的脈瓣]），最外圍有六十四個脈瓣。心輪的內圈有四個脈瓣，外圈有八個脈瓣。喉輪內圈有四個脈瓣，然後是八個，然後是十六個，然後是三十二個脈瓣。眉心輪內圈有四個，[然後是八個，]然後是十六個脈瓣。儘管如此，四個脈輪的脈瓣數量僅計算外圈的脈瓣。頂輪有四個脈瓣，生殖輪內圈有六個，然後是十個，然後是十六個，總共加起來，被稱為生殖輪的三十二個脈瓣。如果將六個脈輪的脈瓣數量加起來，總共有156個脈瓣，這與時輪金剛壇城中彙集的本尊數量相符，因此被稱為時輪金剛脈。從這些脈瓣中，又分支出無數細小的脈瓣，從而形成七萬二千條脈。中脈（梵文：Avadhuti）位於所有脈輪的中心，以臍輪的形式存在，脈瓣尚未生出。然而，從中脈頂端像傘一樣分支出許多脈瓣，遍佈全身。關於脈的詳細行為，可以從偉大的續部註釋中瞭解。 二、氣的執行方式 關於氣如何在這些脈中執行的方式：在前面提到的十種氣中，命氣、下行氣這兩種氣從臍輪向上和向下執行。平住氣和上行氣等其餘八種氣在心輪的八個脈瓣中執行。關於命氣，《入智之門》中說：'依次，時間流逝，六十...'。

【English Translation】 The way the downward air and the ascending air enter the central channel is from the center of the navel chakra. Similarly, from the navel chakra to the generative chakra, the three channels exist and extend in the form of three paths. Below the generative chakra, they divide into three branches, extending along the center of the excretory channel, the left side of the urinary channel, and the right side of the seminal channel, respectively. The channel petals of the six chakras refer to the branches that diverge from the left and right channels at the locations of the six chakras, and are called channel petals. Specifically, the navel chakra has four core channel petals, eight channel petals on the outer periphery, twelve channel petals on the outer periphery (i.e., the twelve houses [of channel petals]), and sixty-four channel petals on the outermost periphery. The inner circle of the heart chakra has four channel petals, and the outer circle has eight channel petals. The throat chakra has four channel petals in the inner circle, then eight, then sixteen, and then thirty-two channel petals. The brow chakra has four in the inner circle, [then eight, and] then sixteen channel petals. Nevertheless, the number of channel petals in the four chakras only counts the channel petals in the outer circle. The crown chakra has four channel petals, and the generative chakra has six in the inner circle, then ten, and then sixteen, which when added together, are called the thirty-two channel petals of the generative chakra. If the number of channel petals in the six chakras is added up, there are a total of 156 channel petals, which corresponds to the number of deities assembled in the Kalachakra mandala, hence they are called the Kalachakra channels. From these channel petals, countless tiny channel petals branch out, forming seventy-two thousand channels. The central channel (Sanskrit: Avadhuti) is located in the center of all the chakras, existing in the form of the navel chakra, where the channel petals have not yet arisen. However, many channel petals branch out from the top of the central channel like an umbrella, pervading the entire body. The detailed behavior of the channels can be understood from the great tantra commentary. 2. The Way the Air Moves Regarding how the air moves in these channels: Among the ten airs mentioned earlier, the life air and the downward air move upward and downward from the navel chakra. The remaining eight airs, such as the equilibrating air and the upward-moving air, move in the eight channel petals of the heart chakra. Regarding the life air, it is said in the 'Door of Wisdom': 'In sequence, time elapses, sixty...'

---

དང་བཅས་སུམ་བརྒྱའི་དབུགས། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དབུགས་དེ་རྣམས། ། 329 ཆུ་ཚོད་ལྔར་ནི་འབབ་པའོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཉིན་མཚན་དུ། །ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞག་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་དུས་ལ་དབུགས་འབྱུང་ བ་དང་འཇུག་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ལས་ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་གྱིས་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ ཀྱི་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་འཕོ་ཆེན་ནམ་དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་ཆུ་ཚོད་ ལྔ་ལྔ་རྒྱུ་བས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་གཡོན་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ལ་རྒྱུ་བ་ ན་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་ཞིང་གཡས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ལ་རྒྱུ་བ་ན་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ ནས་རྒྱུ་སྟེ་དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཕོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་གཡོན་ནས་ གཡས་དང་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ལྔ་ བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་རེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་དེའི་ཚེ་རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ལ་མཉམ་ པར་རྒྱུ་ལ་ཞག་གཅིག་གི་དབུ་མའི་དབུགས་ནི་དྲུག་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་པར། དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་མངོན་མཚམས་སུ། །དབུ་མ་ནས་ནི་མཉམ་ པ་འབབ། །རྐང་པ་དང་བཅས་ལྔ་བཅུ་དྲུག །འབྱུང་དང་འཇུག་པའོ་མི་ཡིས་བདག །བདུན་ ཅུ་རྩ་ལྔས་ལྷག་པ་ཡི། །དྲུག་བརྒྱ་ཉིན་དང་མཚན་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། གཞན་ ཡང་རྩ་གཡོན་དང་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་ པོ་ལྔའི་རླུང་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་། རྩ་གཡས་དང་སྣ་བུག་གཡས་ལ་ནི་སྡུད་རིམ་ གྱིས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རླུང་རྣམས་རྒྱུ་སྟེ་རླུང་གི་མདོག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ལྗང་ཁུ་དང་ རླུང་གི་ནག་པོ་དང་མེའི་དམར་པོ་དང་ཆུའི་དཀར་པོ་དང་སའི་སེར་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་ ལ། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་འདབ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་ རླུང་རྣམས་དབུས་དང་ཤར་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་ནས་རིམ་པར་ལྟར་རྒྱུ་ཞིང་སྣ་བུག་ལ་ ཡང་དབུས་དང་སྟེང་དང་ཕྱི་ལོག་ལ་ཉེ་བའི་ཆ་དང་དབུས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཆ་དང་འོག་གི་ 5-310 ཆ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་པར། འདབ་མའི་དབུས་དང་དེ་ ནས་ཤར། །གཡས་གཡོན་གཞན་དུ་རིམ་པ་ཡིས། །གཡོན་པར་རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་སོགས། ། གཡས་པར་ས་སོགས་གཞན་ལས་སོ། །གཡོན་པར་རྣམ་ཤེས་སོགས་འབྱུང་བ། །གཡས་ པར་ས་སོགས་སྡུད་པའོ། །ཞེས་དང་། གཡོན་དང་གཡས་པའི་དུས་སྦྱོར་ནི། ལུག་སོགས་གླང་ ལ་སོགས་པ་ལ། །རྩ་བ་གཡོན་དང་དེ་ནས་གཡས་། །སྟེང་དང་དབུས་སུ་རིམ་པས་རླུང་། །ས་ སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཞིང་། །དབྱུ་གུའི་སྣ་བུག་དག་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་ས

【現代漢語翻譯】 三百俱全之氣息，百餘十八之氣息。 五時辰流淌，六十時辰晝夜間，身之壇城如是說。如是說，一日六十時辰中，氣息出入二萬一千六百次，臍輪之宅以十二脈瓣，每一瓣經歷一次大轉移或時輪結合，一千八百氣息和五時辰流淌，故成十二轉移。又，於左脈六瓣流淌時，氣從左鼻孔出入；于右脈六瓣流淌時，氣從右鼻孔出入，如是每一時輪結合以左右轉移之方式。 如是，從左至右，從右至左轉移之際，氣息出入五十六又四分之一于中脈內流淌，此時氣息于兩鼻孔平等流淌，一日之中脈氣息則變為六百七十五。于《灌頂略示》中雲：『時輪顯現之明顯界限，從中脈平等降臨，具足五十六足，出入乃人之本性，六百七十五有餘，晝夜皆如此。』如是說。此外，於左脈和左鼻孔，以生起次第流淌虛空、風、火、水、土五蘊之氣；于右脈和右鼻孔，則以收攝次第流淌土、水、火、風、虛空之氣。氣之顏色亦有虛空之綠色、風之黑色、火之紅色、水之白色、土之黃色。臍輪十二脈瓣中，每一脈瓣內，虛空、風、火、水、土之氣亦從中央、東方、南方、北方、西方次第流淌，鼻孔亦從中、上、外側近處、中央柱子近處、下方次第降臨。于《灌頂略示》中雲：『瓣之中央及其東方，左右其他次第，於左側恒常虛空等，于右側土等異於他者，於左側識等生起，于右側土等收攝。』又，左右之時輪結合，于羊等至牛等，根本左側及其右側，上方及中央次第風，土等壇城每一處，杖之鼻孔處。』如是說。

【English Translation】 Three hundred breaths in total, one hundred and eighteen breaths. Flowing for five hours, sixty hours day and night, the mandala of the body is as such. As it is said, in the sixty hours of a day, there are twenty-one thousand six hundred breaths entering and exiting. The navel chakra, with its twelve petals, experiences a great shift or Kalachakra union in each petal, with one thousand eight hundred breaths and five hours flowing, thus forming twelve shifts. Moreover, when flowing through the six petals of the left channel, the air flows from the left nostril; when flowing through the six petals of the right channel, the air flows from the right nostril, each Kalachakra union shifting in this left-right manner. Thus, during the transition from left to right and from right to left, fifty-six and a quarter breaths enter and exit, flowing within the central channel. At this time, the air flows equally through both nostrils, and the air in the central channel for one day becomes six hundred and seventy-five. In the 'Brief Exposition of Empowerment', it is said: 'At the clear boundary where Kalachakra manifests, it descends equally from the central channel, possessing fifty-six feet, entering and exiting is the nature of man, six hundred and seventy-five remaining, so it is day and night.' So it is said. Furthermore, in the left channel and left nostril, the air of the five aggregates—space, wind, fire, water, and earth—flows in the order of generation; in the right channel and right nostril, the air of earth, water, fire, wind, and space flows in the order of absorption. The colors of the air are also said to be the green of space, the black of wind, the red of fire, the white of water, and the yellow of earth. Within each of the twelve petals of the navel chakra, the air of space, wind, fire, water, and earth also flows in order from the center, east, south, north, and west. In the nostrils, it descends in order from the center, top, near the outside, near the central pillar, and the bottom. In the 'Brief Exposition of Empowerment', it is said: 'The center of the petal and then the east, other orders left and right, on the left always space, etc., on the right earth, etc., different from others, on the left consciousness, etc., arise, on the right earth, etc., are absorbed.' Also, the Kalachakra union of left and right, from sheep, etc., to ox, etc., the root left and then right, wind in order above and in the center, earth, etc., each mandala, at the nostrils of the staff.' So it is said.

---

ོ། དེ་བཞིན་ དུ་སའི་རླུང་ནི་སྣ་བུག་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་ནས་ལྡོག་གོ། ཆུའི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་གསུམ་དང་མེའི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་བཞི་དང་རླུང་གི་རླུང་ནི་སོར་བཅོ་ལྔ་ དང་ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་ནས་ལྡོག་གོ། དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ ནི་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་སྟེ་ས་ནས་ སར་འཕོ་བའི་མཚམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་ནི་ སོར་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་འགྲོ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ནས་ནམ་མཁར་འཕོ་བའི་མཚམས་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །རླུང་སྣ་བུག་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་ནང་དུ་ ལྟེ་བའི་བར་དུ་འོང་ཞིང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་ འོག་གི་སོར་བཞིའི་བར་དུ་འོང་སྟེ་གཞན་གསུམ་ལ་ཡང་རིམ་པ་ལྟར་སོར་རེ་རེས་རིང་ཐུང་དུ་ འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཞག་རེ་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཆ་མཉམ་པར་ རྒྱུ་བ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཁམས་སྙོམས་ཤིང་འཆི་ལྟས་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འཆི་ལྟས་བྱུང་བ་ལ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པར་གཡོན་ནམ་གཡས་འབའ་ཞིག་ལས་ཡོན་པོར་ རྒྱུ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྣ་བུག་གཡོན་འབའ་ཞིག་ནས་ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་རྒྱུ་ བ་ནི་ལོ་གསུམ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ལྟས་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཞེས་པར་གསུངས་ 5-311 སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་གཡས་འབའ་ཞིག་ནས་ཞག་ལྔའི་བར་དུ་རྒྱུ་བ་ཡང་ལོ་གསུམ་ ན་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ལྟས་ཡིན་ཏེ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཞེས་པར་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་ ཚུལ་ཞིབ་པར་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་རྒྱས་འགྲེལ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཅི་སྲིད་རྒྱུ་བ་དེ་སྲིད་ དུ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་ འབྱོར་གྱིས་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དེ་དག་བཅད་ནས་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་ ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོར། དྲུག་གི་རྩ་ནི་འཁོར་ལོ་འགོག་པ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་གསུམ་ལམ་ལ་ གནས་པ་གང་། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བ་དེ་ནི་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ ལུས་ལ་བསྲུང་བར་བྱ། །དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་སྲོག་གི་རབ་ཞུགས་གྱུར་ན་དེ་ཚེ་མི་རྣམས་ འཆི་བས་འཇོམས་པར་ངེས། །ཕྲ་མོ་ལ་ནི་མ་ཞུགས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བའི་ ཡུལ་ནི་གང་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈ རླུང་འགགས་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཚུལ། ༣༽

【現代漢語翻譯】 同樣地，地之氣從鼻孔向外延伸十二指，然後返回。 水之氣延伸十三指，火之氣延伸十四指，風之氣延伸十五指，空之氣延伸十六指，然後返回。中脈智慧之氣從左向右移動時，延伸十二指，因為這是從地向地移動的界限。從右向左移動時，延伸十六指，因為這是從空向空移動的界限。當氣息從鼻孔向外延伸十六指時，它會向內到達臍部；當向外延伸十二指時，它會向內到達臍部下方四指處。據說其他三種氣息也以類似的方式，按照順序，每次遞增或遞減一指的長度。 如果一個人左右氣息的流動在一天內十二次交替且均勻，這表示此人身體健康，沒有死亡的徵兆。如果出現死亡的徵兆，氣息就不會交替，而是隻從左側或右側不平衡地流動。如果一開始氣息只從左鼻孔流動一整天，這就是三年內死亡的徵兆，被稱為『月亮的死亡徵兆』。同樣地，如果一開始只從右鼻孔流動五天，這也是三年內死亡的徵兆，被稱為『太陽的死亡徵兆』。這些情況的詳細瞭解，應該參考《時輪金剛經》及其註釋。 因此，只要生命之氣和降泄之氣在六個脈輪的脈中流動，就會伴隨著死亡的痛苦。因此，瑜伽士應該通過六支瑜伽來阻止這些氣息的流動，使所有氣息都進入中脈，保持不動，從而避免死亡的恐懼。《時輪金剛經》中說：『六脈輪阻斷，日月之分的三條道路所處之處，給予眾生死者，應以上師之確定力守護于身。若六者皆入于命之精微，則彼時人必為死所摧毀。未入于精微者，瑜伽士於何處斷絕死亡之地？』 以氣止息獲得十二地的道理

【English Translation】 Similarly, the earth-air travels twelve fingers' breadth outward from the nostrils and then returns. The water-air travels thirteen fingers, the fire-air fourteen fingers, the wind-air fifteen fingers, and the space-air sixteen fingers, and then returns. The central channel's wisdom-air travels twelve fingers' breadth when moving from left to right, because it is the boundary of moving from earth to earth. When moving from right to left, it travels sixteen fingers' breadth, because it is the boundary of moving from space to space. When the air travels far, sixteen fingers' breadth outward from the nostrils, it comes inward to the navel; when it travels twelve fingers' breadth outward, it comes inward to four fingers below the navel. It is said that the other three also change in length, one finger at a time, according to the order. If the movement of the left and right airs alternates twelve times equally in a day, this indicates that the person is healthy and has no signs of death. When signs of death occur, the movement does not alternate, but flows unevenly from only the left or right side. If at first the air flows only from the left nostril for a whole day, this is a sign of dying in three years, and is called the 'lunar sign of death.' Similarly, if at first it flows only from the right for five days, this is also a sign of dying in three years, and is called the 'solar sign of death.' A detailed understanding of these matters should be gained from the Kalachakra Tantra and its commentaries. Therefore, as long as the life-air and downward-clearing air flow in the channels of the six chakras, it is accompanied by the suffering of death. Therefore, the yogi should cut off those movements of breath with the six-limbed yoga, and having made all the airs enter into the central channel and become unmoving, should protect themselves from the fear of death. In the Kalachakra it says: 'The six channels block the wheel, the three paths where the division of the moon and sun abide, that which gives death to beings, should be protected in the body by the guru's certain power. If all six enter into the subtle essence of life, then at that time people are certain to be destroyed by death. When it has not entered into the subtle, where do yogis cut off the place of death?' The way to attain the twelve bhumis by stopping the air.

---

རླུང་འགགས་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ་གྱིས་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ རིམ་གྱིས་ཟད་པར་བྱས་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཟད་པར་ བྱེད་ཅིང་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་ བརྒྱ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རླུང་དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་འགགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་འགག་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་[བ] རེ་རེ་རྫོགས་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་རེ་རེ་འཐོབ་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་ནི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་ཐོག་མ་ནས་མགོ་རྩོམ་སྟེ། རླུང་དུས་སྦྱོར་གཅིག་འགགས་པས་གསང་གནས་ 5-312 ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རྫོགས་ནས་ས་དང་པོ་ འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། རླུང་དུས་སྦྱོར་གཉིས་འགགས་ཤིང་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བ་གཉིས་རྫོགས་པས་ས་གཉིས་པ་འཐོབ་ཅིང་། དེ་ལྟ་ བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟེ་བར་ས་བཞི་པ་དང་། སྙིང་ཁར་དྲུག་པ་དང་། མགྲིན་པར་བརྒྱད་པ་དང་། དཔྲལ་བར་བཅུ་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་དུ་དབུགས་ཐམས་ཅད་འགགས་ཤིང་བདེ་བའི་སྐད་ ཅིག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །དེའང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་ པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། མཚན་མ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དང་པོའི་མཚན་མ་ དང་བར་མའི་མཚན་མ་དང་ཐ་མའི་མཚན་མའོ། །དང་པོའི་མཚན་མ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་གཟུགས་རྫོགས་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་ པའོ། །བར་མའི་མཚན་མ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །ཐ་མའི་མཚན་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་ འཆང་ཉིད་དེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ གིས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། དུ་བ་ལ་སོགས་བསྒོམ་བྱས་ཤིང་། །སེམས་ནི་གཡོ་ བ་མེད་བྱས་ཏེ། །དབུ་མ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །པད་ མར་རྡོ་རྗེ་རབ་བཀོད་ནས། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་ ཡི། །གཡོ་བ་རྡོ་རྗེར་དགག་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་རྟགས་རིངས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟག་ཏུ་སྟེང་ དུ་ཁུ་བར་འགྱུར། །ཕ

【現代漢語翻譯】 第三部分：因氣脈止息而獲得十二地的過程 如是，通過六支瑜伽之道，逐漸耗盡兩萬一千六百次呼吸，從而耗盡所有障礙的根本——異熟習氣，並逐漸圓滿由道所攝持的兩萬一千六百次不變大樂的剎那。當每一次風時結合止息時，十二緣起支也隨之止息，每一次圓滿一千八百大樂剎那，從而獲得十二地中的每一地。 大樂的剎那從入定之初開始。當一次風時結合止息時，效能量輪（藏文：གསང་གནས，含義：秘密處，指生殖輪）的一半圓滿一千八百大樂剎那，從而獲得初地。當兩次風時結合止息，效能量輪圓滿兩次一千八百大樂剎那，從而獲得二地。以此類推，臍輪獲得四地，心輪獲得六地，喉輪獲得八地，眉間輪獲得十地，頂輪止息所有呼吸，圓滿所有大樂剎那，從而獲得十二地。經中如是說。 此外，對於大手印極清凈道，宣說了三種可信的徵兆。《無垢光經》中說：『徵兆有三種，即初相、中相和終相。』初相是指通過煙相等六支瑜伽，色身圓滿，獲得不變剎那。中相是指通過一百十八個最極不變的剎那，獲得初地，獲得五神通，如實見到未見之事物，獲得世間成就。終相是指證得佛陀之位或金剛持之位，通過兩萬一千多個（實際是21600）最極不變的剎那，獲得十二地，從而獲得大手印的成就。 根本續的智慧品中說：『修習煙相等，心無動搖，修習中脈，應修習最極不變。于蓮花上安置金剛，命氣融入明點。輪、明點、明點，以金剛遮止其動搖。瑜伽士恒常修習，恒常向上轉化為菩提心。』

【English Translation】 Third: How to Obtain the Twelve Bhumis by Stopping the Winds Thus, through the path of the six branches, gradually exhausting the twenty-one thousand six hundred breaths, one exhausts the root of all obscurations—the habitual tendencies of transference—and gradually perfects the twenty-one thousand six hundred moments of immutable great bliss gathered by the path. As each wind-time union ceases, each of the twelve links of dependent origination ceases, and each time one perfects one thousand eight hundred moments of great bliss, one obtains each of the twelve bhumis. The moment of great bliss begins from the beginning of samadhi. When one wind-time union ceases, half of the wheel of the secret place (藏文：གསང་གནས，Meaning: secret place, referring to the generative wheel) perfects one thousand eight hundred moments of great bliss, and one attains the first bhumi. When two wind-time unions cease, and the wheel of the secret place perfects two times one thousand eight hundred moments of bliss, one attains the second bhumi. In this way, one attains the fourth bhumi at the navel, the sixth at the heart, the eighth at the throat, the tenth at the forehead, and at the crown, all breaths cease and all moments of bliss are perfected, and one attains the twelfth bhumi. Thus it is said. Furthermore, for this path of the Great Seal of Utmost Purity, three signs of faith are taught. In the Immaculate Light it says: 'There are also three signs: the first sign, the intermediate sign, and the final sign.' The first sign is when the form is perfected through the six branches of yoga, such as smoke, and one obtains the immutable moment. The intermediate sign is when one obtains the first bhumi through one hundred and eighteen supreme immutable moments, obtains the five superknowledges, truly sees what has not been seen, and obtains worldly siddhis. The final sign is Buddhahood itself or Vajradhara himself, when one obtains the twelfth bhumi through twenty-one thousand (actually 21600) supreme immutable moments, more than six hundred, and thus obtains the siddhi of the Great Seal. In the Wisdom Chapter of the Root Tantra it says: 'Meditate on smoke and so forth, make the mind unwavering, purify the central channel, and meditate on the supreme immutable. Place the vajra on the lotus, and insert the life force into the bindu. Wheel, bindu, bindu, stop its movement with the vajra. The yogi always practices, and always transforms upwards into bodhicitta.'

---

ྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། 333 མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐད་ཅིག་ནི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པས་ རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རང་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ པའི་གང་ཟག་གིས་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་བར་ལ་སྦྱོར་ བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོད་ གསལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་ བ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔལ་ ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་ཡང་། འགྱུར་བའི་མ་རིག་འགོག་པ་ཡིས། །འདུད་ བྱེད་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །ཞེས་པ་ནས། སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །རྒ་ཤི་ངེས་པར་ འགོག་པའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ངེས་འགོག་ལས། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བཤད། །དེ་ ལྟར་ལུས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །སྲོག་རླུང་ཡང་ནི་འགོག་པའོ། །སྲོག་རླུང་ངེས་པར་འགོག་པ་ ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །འཛག་པ་ ངེས་པར་འགོག་པའོ། །འཛག་པའི་སྐད་ཅིག་འགོག་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་སངས་ རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་དང་། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ འགགས་པ་ཡིས། །དུས་སྦྱོར་རྣམས་ནི་མི་འབབ་ཕྱིར། །ས་རྣམས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་ པ། །གནས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ དུ་ཡང་། འདིར་གང་གི་ཚེ་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཉམས་པ་དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བར་འགྱུར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལས་ ཆགས་བྲལ་ཉམས་པ་སྟེ་ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་ཟད་པ་ལས་ཞེ་སྡང་ ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཏི་མུག་ཉམས་པའོ། །གཏི་ 5-313 མུག་ཉམས་པ་ལས་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་ཞེ་སྡང་ཆེན་ པོ་དང་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་མ་རིག་ པ་ཉམས་པའོ། །མ་རིག་པ་ཟད་པ་ལས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་གོ། ཞེས་པ་ནས། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགགས་ཏེ་དེ་ ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ལས་ཆོས་མི་མཐུན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡན་ ལག་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་

【現代漢語翻譯】 以大手印之修持， 金剛降臨而加持。 至高無變一剎那， 二萬一千又六百， 圓滿即成大王尊， 自身轉為金剛薩埵。』 如是說。大手印的修行者，從最初的階段到獲得三摩地之間，似乎有六支瑜伽道次第的差別。但在獲得三摩地之前的道之階段，則沒有六支次第的差別，而是修持大手印光明，具足一切殊勝的空性之體性，以及不變大樂雙運的三摩地，應當如是了知。 吉祥《喜金剛根本續》五萬頌中也說：『以止息轉變之無明，必定止息能調伏者。』乃至『以止息生，亦必止息老死。蘊、界必定止息，彼即說為寂滅。如是止息身，亦止息命氣。必定止息命氣，亦止息菩提心。止息菩提心，亦必止息漏。止息漏之剎那，瑜伽者皆成佛。』 又于《勝樂初佛》中說：『以十二支止息故，時分諸法不生起，故名十二地，處所等為勝義。』如是說。 同樣，在《無垢光》中也說：『於此處，何時轉變之貪慾衰損，彼時即成至高不變，至高不變即是大貪。由大貪而離貪衰損，所謂離貪即是嗔恚。嗔恚滅盡則轉為大嗔。由大嗔而名為勝者，即是愚癡衰損。愚癡衰損則轉為大愚癡。由大貪、大嗔、大愚癡，貪、嗔、癡之自性無明衰損。無明滅盡則轉為大無明。如是無明滅則行滅。』乃至『生滅則老死滅，如是十二支滅盡，以法不相順故，當知薄伽梵之支分無有障礙。』如是說。 此處，薄伽梵之十二支

【English Translation】 Through the practice of Mahamudra, Vajra descends and blesses. The supreme unchanging moment, Twenty-one thousand and six hundred, When completed, becomes the Great King, Oneself transforms into Vajrasattva.' Thus it is said. The practitioner of Mahamudra, from the initial stage to the attainment of Samadhi, seems to have the difference of the six-branch yoga path. However, in the stage of the path before attaining Samadhi, there is no difference in the order of the six branches, but rather the practice of Mahamudra luminosity, possessing all the supreme qualities of emptiness, and the inseparable union of unchanging great bliss, this Samadhi alone should be understood to be practiced. Also, in the five hundred thousand verses of the glorious Hevajra Root Tantra, it is said: 'By stopping the changing ignorance, one will surely stop the one who tames.' And so on, 'By stopping birth, one will surely stop old age and death. The aggregates and elements will surely stop, that is said to be pacification. Thus, by stopping the body, one also stops the life-wind. By surely stopping the life-wind, one also stops the Bodhicitta. By stopping the Bodhicitta, one will surely stop the outflows. In the moment of stopping the outflows, all yogis become Buddhas.' Also, in the Supreme First Buddha it is said: 'Because the twelve branches are stopped, the divisions of time do not arise, therefore it is called the twelve grounds, the places and so on are ultimate.' Thus it is said. Similarly, in the Stainless Light it is also said: 'Here, when the changing desire diminishes, then it becomes supremely unchanging, the supremely unchanging is great desire. From great desire, detachment diminishes, what is called detachment is hatred. When hatred is exhausted, it turns into great hatred. From great hatred, what is called the Victorious One, is the diminishing of delusion. When delusion diminishes, it turns into great delusion. From great desire, great hatred, and great delusion, the nature of ignorance, which is desire, hatred, and delusion, diminishes. When ignorance is exhausted, it turns into great ignorance. Thus, when ignorance ceases, action ceases.' And so on, 'When birth ceases, old age and death cease, thus when the twelve branches are exhausted, because the dharmas do not agree, one should know that the branches of the Bhagavan are without obstruction.' Thus it is said. Here, the twelve branches of the Bhagavan

---

ནི་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གནས་ དང་ཉེ་བའི་གནས་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཚན་དོ་ཧ་དང་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ་འདུས་པ་དང་ཉེ་ བའི་འདུས་པ་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དེ་ གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་གཞི་འབྲས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་དང་འབྲས་ བུས་བསྡུས་པའི་ས་གཅིག་སྟེ་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཡང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་ པོ་མཛེས་པའི་ས་དང་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་ས་དང་ནམ་མཁའི་འོད་ ནམ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ས་དང་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཡིད་དགའ་བའི་ས་དང་རིན་ཆེན་འོད་ མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གནས་པའི་ས་དང་པད་མའི་འོད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ ཆོས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་ས་དང་དཔེ་མེད་ པའི་ས་དང་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་བླ་ ན་མེད་པའི་ས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ས་དང་སོ་སོའི་བདག་ ཉིད་རིག་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སའོ། །ཞེས་གསུངས་ 5-314 སོ། །ས་དེ་རྣམས་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བསྒྲེས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལྷག་ པའི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་མཐོང་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་བུ་དབུས་ན་གནས་ པའི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་བགྲངས་པ་ནི་ཕྱོགས་ བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ ལ་སོགས་པར་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏེ་མ་གཟིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་གནས་ སྐབས་རྣམས་སུ་ཡང་སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཡི་མཐུ་ལས་རྣལ་ འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་མཆོག་གི་ལུས་ལ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་གསུང་གི་མཐུ་ལས་ རྣ་བ་དེ་ཡི་ཐུགས་ལས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་སྐུ་ཡི་མཐུ་ ལས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ གསུང་གི་མཐུ་ལས་མཁའ་མཉམ་ཐམས་

【現代漢語翻譯】 這些是十二種真諦，即處所和鄰近的處所，田和鄰近的田，支分和鄰近的支分，集合和鄰近的集合，墳地和鄰近的墳地，斷飲和鄰近的斷飲，這些都是本來就自然成就的，以基和果概括的十二個究竟地。與此相符，瑜伽者的道所概括的十一個地，以及果所概括的一個地，也成為十二個地。這裡十二個地的名稱是：至高不變的智慧成就之地，普照光芒的太陽大壇城莊嚴之地，甘露光芒的月亮大光明之地，虛空之光如虛空般安住之地，金剛之光令人滿意之地，珍寶之光安住于灌頂之地，蓮花之光自性清凈、持有無垢之法的地，行持佛陀事業之地，無與倫比之地，徹底領悟一切範例之地，智慧之光無上之地，一切智性大光明之地，以及各自本性覺悟，圓滿瑜伽者智慧之地。如是說。 在這些地中，從十一個地開始，功德的差別在十方世界的一個和兩個等中成倍增加，直至超過二十四千的一千個盡頭，所有隱秘的事物都如實顯現。例如，像娑婆世界一樣，位於中央的十方，每一方都計算一千個世界，這就是十方的一個世界，兩千個等就是十方的兩個世界等。對於第十二個地，則了知十方無量世界的一切，沒有絲毫不見。此外，在道的各個階段，也獲得了不可思議的功德，如眼和神通等。《吉祥時輪》中說：『從主尊身之威力，瑜伽者們的殊勝身，轉變為天眼。從其語之威力，變為天耳；從其意之威力，了知他人心。從智慧身之威力，憶念安住於三有之中的前世。從智慧語之威力，通達虛空般的一切。』

【English Translation】 These are the twelve truths, namely, the place and the adjacent place, the field and the adjacent field, the limb and the adjacent limb, the assembly and the adjacent assembly, the cemetery and the adjacent cemetery, the abstinence from drinking and the adjacent abstinence from drinking, these are the twelve ultimate grounds that are primordially spontaneously established, summarized by the base and the result. In accordance with this, the eleven grounds summarized by the path of the yogi, and one ground summarized by the result, also become twelve grounds. Here, the names of the twelve grounds are: the ground of accomplishing the supreme immutable wisdom, the ground of adorning the great mandala of the all-illuminating sun, the ground of the great luminosity of the nectar-light moon, the ground of the light of space abiding like space, the ground of the vajra light being pleasing to the mind, the ground of the jewel light abiding in the empowerment, the ground of the lotus light holding the stainless dharma that is naturally pure, the ground of performing the deeds of the Buddha, the ground of being without example, the ground of thoroughly realizing all examples, the ground of the supreme light of wisdom, the ground of the great luminosity of the omniscient one, and the ground of perfecting the wisdom of the yogi who realizes the individual self. Thus it is said. Among these grounds, starting from the eleven grounds, the distinctions of qualities increase twofold in one and two of the ten directions of the world, up to the end of one thousand exceeding twenty-four thousand, all hidden things are seen as they are. For example, like the Sahā world, counting one thousand worlds in each of the ten directions located in the center is one world of the ten directions, two thousand and so on are said to be two worlds of the ten directions and so on. For the twelfth ground, all the infinite worlds of the ten directions are known, and there is nothing that is not seen. Furthermore, in the stages of the path, inconceivable qualities such as the eye and clairvoyance are also attained. In the Glorious Kālacakra it says: 'From the power of the Lord's body, the excellent body of the yogis transforms into the divine eye. From the power of his speech, it becomes the divine ear; from the power of his mind, one knows what dwells in the hearts of others. From the power of the wisdom body, one remembers past lives abiding in the three existences. From the power of the wisdom speech, one understands all that is like space.'

---

ཅད་དུས་སུ་ཀུན་འགྲོའི་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་རབ་འགྱུར། ། ཤེས་རབ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ནི་གང་ཞིག་བདེ་མཉམ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་གཞོམ་དུ་ མེད་པར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱི་མཐུ་ལས་མིག་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་རྣ་བའི་མཐུ་ལས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཡིས་བརྗོད་དང་ སྙིང་གི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་མི་ཡི་བདག་ པོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་གནས་ སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀུན་ 5-315 མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་བྱིན་བརླབས་ལས་ཐོབ་པ་ ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལ་གྲགས་པའི་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ དང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཡི་གེ་མངས་སུ་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ། ། ༈ ལྟ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་བསྟན་པ། (2) ལྟ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ དོན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། གཉིས་པ་ལྟ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་བསྟན་ པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན། མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དོན། ལྟ་བའི་རང་ [གི{བཞིན་གྱི་}ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། ། (༡) ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་གསུམ། ༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟེན་ཅིང་ བསྟན་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བགྲོད་ཅིང་བསྔགས་པའི་ལམ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་གོང་ཉིད་དུའང་ ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱས་ཟིན་མོད། །དིང་སང་གི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟར་ བཅོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་འདིའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨོད་ཅིང་སྤོང་བ་དང་མཐོ་ འཚམས་པ་ཡོད་པ་ལ། ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ཀྱི་དོན་འདི་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་འདོར་བ་དག་ནི་ མཐོང་ཞིང་། འདིར་བདག་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བཤད་པས་ནི་དེ་དག་འགའ་ཡང་བཟློག་པར་མི་ 5-316 ནུས་མོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས

【現代漢語翻譯】 於一切時中，皆能成就普遍之神通。 從智慧心之自性中，無論何者，皆能於一切時中安樂平等，不可摧毀。 依仗天眼之力，能見肉眼所不能見者，亦能見三有世間。 依仗天耳之力，能聽聞眾生口中所言，以及心中之聲。 如是，依身語意之結合，人主所觸及等一切皆能轉變。 如是說。瑜伽士道之所有功德，皆是如來藏第一佛陀，以具足圓滿之空性身次第顯現之加持所獲得，當如是知曉。 于共同乘中廣為人知之道之斷除所斷之方式，以及獲得功德之方式等，因文字繁多之故，於此不作書寫。 殊勝大手印離邊中觀之義 (2) 殊勝大手印離邊中觀之義分三部分。 第二，闡述非共同的觀點，即離邊的中觀大手印，分為三個部分：大手印的自性、離邊的中觀之義、以及確立見解自性的本質。 (1) 大手印的自性分三部分。 確立大手印的自性 首先，諸佛薄伽梵金剛持（Vajradhara，金剛持）所依止和宣說的般若波羅蜜多（Prajnaparamita，圓滿的智慧），諸菩薩（Bodhisattva）和所有密咒真如（Tathata，如是）的覺悟者所行持和讚歎的道路，以及偉大的瑜伽自在者（Yogishvara，瑜伽之王）所體驗和特別宣說的至高境界，即一切續部之王所說的大手印的自性，雖然在前面已經稍微闡明。 然而，現在許多人將偽裝成大手印的本質奉為至上，有些人甚至完全不理解真正意義上的大手印，反而以各種方式誹謗和拋棄它，這種情況屢見不鮮。有些修行此道的人，對大手印的真實意義理解不透徹，妄加評判，甚至猶豫不決而放棄。這些情況我都見過。雖然像我這樣的解釋者可能無法改變他們中的任何一個，但我將闡述大手印的境界。

【English Translation】 At all times, it will be fully transformed into the magical power of universal beings. From the nature of the wisdom mind, whatever is, will be peaceful, equal, and indestructible at all times. Through the power of the divine eye, one will see what the eye has not seen, and also see the three realms of existence. Through the power of the divine ear, one will hear the words spoken by living beings and the sounds of their hearts. Likewise, through the union of body, speech, and mind, everything, including the touch of the lord of men, will be transformed. Thus it is said. All the qualities of the yogi's path are obtained from the blessings of the Sugata-garbha (Tathagatagarbha，如來藏) and the first Buddhas, who gradually manifest the supreme and perfect emptiness body. It should be known that this is so. The methods of abandoning what is to be abandoned on the path, which is famous in the common vehicle, and the methods of obtaining qualities, etc., are not written here because of the abundance of letters. The Uncommon View: Explaining the Meaning of Mahamudra (Phyag rgya chen po，大手印) Free from Extremes and the Middle Way (2) The Uncommon View: Explaining the Meaning of Mahamudra Free from Extremes and the Middle Way has three parts. Second, the uncommon view, the meaning of the Mahamudra free from extremes and the Middle Way, has three aspects: the nature of Mahamudra, the meaning of the Middle Way free from extremes, and establishing the essence of the nature of the view. (1) The nature of Mahamudra has three aspects. Establishing the Nature of Mahamudra First, the Prajnaparamita (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ, Prajñāpāramitā, Perfection of Wisdom) that is relied upon and taught by all Buddhas, the Bhagavan Vajradharas (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་, Vajradhara, Diamond Holder); the path that is traversed and praised by all Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, Bodhisattva) and all who realize the Suchness (དེ་ཁོ་ན་ཉིད་, Tathata, Thusness) of Secret Mantra; and the supreme object that is experienced and especially spoken of by the great Yogishvaras (རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་, Yogishvara, Lord of Yoga), the nature of that Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, Mahamudra, Great Seal) which is spoken of in all the Kings of Tantras, although it has already been made somewhat clear above. However, many people nowadays hold the nature of what is disguised as Mahamudra to be supreme, and some do not comprehend even a fraction of the true meaning of this Mahamudra, but instead revile and reject it in various ways, and there are those who are compatible with it. Some who have entered such a path do not speak of the true meaning of Mahamudra as it is, or they become doubtful and abandon it. These things are seen, and although my kind of explanation cannot reverse any of them, I will explain the state of Mahamudra for myself.

---

་ལུགས་ལ་མོས་པ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་མདོ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པར་ བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིད་དང་ནམ་ མཁའ་ལ་ནི་མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་དྲི་ མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད། །ཕྱི་དང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཡུལ་ དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཡི། །སེམས་ལ་སེམས་དག་གིས་ནི་ བདག་གི་འཁྱུད་དེ་འགྲོ་བ་དུ་མའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གྲངས་སོ། ། ༡ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན་ནི། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཞེས་པ་ཡོད་ དེ། མ་ཧཱ་ནི་ཆེན་པོ་མུ་ཏྲ་ནི་རྒྱ་ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱག་ཅེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ བསྣན་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་པར། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ། །མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་འབྲས། རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུའི་ རྒྱས་བཏབ་པ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པ་རྒྱུ། ། སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་འཛིན་པ་འབྲས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དེ་མི་འཕོ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། ཡིན་ལ་དེའང་གང་ཡིན་ན་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ གཟུགས་སོ། །དེ་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་འདུས་མ་བྱས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མི་འགྱུར་བ་ སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་འདུས་མ་བྱས་གྱི་བདེ་བ་ 5-317 ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་ཡིས་ རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པ་མེའི་འོད་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱས་ བཏབ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ འཛིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་འཛིན་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ དེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མ

【現代漢語翻譯】 爲了增長和穩固對宗喀巴大師教法的信心，我將根據極其清凈的經文，簡要地闡述一下。正如吉祥時輪中所說：『手印與幻化的追隨者，如同心中的天空，如同鏡中的影像。三界顯現，無垢，如閃電般的光芒四射。外在與身體無別，與境和相分離，唯有顯現安住于空。以心印心，化為無數形象，實則唯一。』 這裡包括大手印的詞義、大手印的定義和大手印的別名。 1. 大手印的詞義 首先，大手印的詞義是：在梵語中稱為『Mahamudra』，其中『Maha』意為『大』，『Mudra』意為『印』。『手』字是以前的偉大譯師們新增的。所謂『印』，是指蓋印之意。在《入無二之智方便引導》中說：『從空性生起影像為因，從不變中生起安樂為果。因以果蓋印，果以因蓋印。空性執持影像為因，慈悲執持不變為果。空性與慈悲無別，菩提心即是不退轉。』 這裡說，『從空性生起』是指從虛空生起的自生智，也就是作為一切形象的空相。它是不變、無為的大樂之因。『從不變中生起』是指從一切形象的空性中生起的俱生、無為的安樂是果。這樣的因被果蓋印，果也被因蓋印，即一切形象的空相本身就是大樂的體性，大樂也是一切形象的空相的體性，就像火的光和燃燒一樣，因和果融為一體，這就是『蓋印』的含義。同樣，有相的空性，即執持一切形象之體性的是因；無相的慈悲，即執持不變之安樂體性的是果。因果無別，即空性與慈悲無別。

【English Translation】 In order to increase and stabilize faith in the teachings of Je Tsongkhapa, I will briefly explain it according to the extremely pure scriptures. As it is said in the glorious Kalachakra: 'The follower of the illusory Mudra, like the sky in the mind, like the image in the mirror. The three worlds appear, immaculate, radiating numerous rays of light like lightning. Outer and body are inseparable, separated from object and aspect, only appearance abides in the sky. With mind sealing mind, transforming into countless forms, it is actually one.' Here includes the meaning of the word Mahamudra, the definition of Mahamudra, and the synonyms of Mahamudra. 1. The meaning of the word Mahamudra First, the meaning of the word Mahamudra is: in Sanskrit it is called 'Mahamudra', where 'Maha' means 'great' and 'Mudra' means 'seal'. The word 'hand' was added by the great translators of the past. The so-called 'seal' refers to the meaning of sealing. In the Entering the Non-Dual Wisdom: A Guide, it says: 'From emptiness arises the image as the cause, from the immutable arises bliss as the result. The cause is sealed by the result, the result is sealed by the cause. Emptiness holds the image as the cause, compassion holds the immutable as the result. Emptiness and compassion are inseparable, the Bodhicitta is non-retrogressive.' Here it says, 'arising from emptiness' refers to the self-arisen wisdom arising from space, which is the empty form as all forms. It is the cause of unchanging, unconditioned great bliss. 'Arising from the immutable' refers to the co-emergent, unconditioned bliss arising from the emptiness of all forms as the result. Such a cause is sealed by the result, and the result is also sealed by the cause, that is, the empty form of all forms is itself the nature of great bliss, and great bliss is also the nature of the empty form of all forms, just like the light and burning of fire, the cause and the result merge into one, this is the meaning of 'sealing'. Similarly, the emptiness with characteristics, that is, the nature of holding all forms is the cause; the compassion without characteristics, that is, the nature of holding immutable bliss is the result. The cause and effect are inseparable, that is, emptiness and compassion are inseparable.

---

ེད་པ་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཐིག་ལེ་བཞི་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་དེ། དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་{གཅིག་}ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱས་བཏབ་པའི་ དོན་ཏོ། །དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་བརྟག་པ་ཕྱི་མར་ཡང་། བདེ་བ་ནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། ། བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་ཁུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་དང་། ། བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་རུ་སྐྱེས་བདེ། །བདེ་བ་དངོས་དང་དངོས་ མེད་བདེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་བརྗོད། །ཅེས་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ སྟོང་གཟུགས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ པའི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁ་ཅིག་རང་ བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཕྱག །དེ་ལས་འདའ་ཉམས་མེད་པ་རྒྱ་ཞེས་དང་། །ཕྱག་ནི་ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་རྒྱལ་བའི་སྨྲ་བ་ ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆེན་པོའམ་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་དམན་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལས་ 5-318 ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྦྱོར་བ་ ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། སེམས་ནི་ རྙོག་པ་དང་བཅས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྤང་བྱ་སྟེ། །ཡང་ དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་བསྐྱེད་མ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གོས་པ་ མེད། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་མཁའ་མཉམ་མུན་བཅོམ་ཁྱབ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་ བགྲོད་བྱ་ཐེར་ཟུག་གནས། །ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་སྲིད་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་ཅིང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོས་རྗེས་སུ་རིག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་ནི། འཛིན་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བའི་དོན་ དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཞིག་ བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཛིན་ པའི་ཡན་ལག་མ་ཐོབ་པར་བསྟེན་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ དུ། དེ་བོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་སླད་ནོར་ལ་ཆགས་ཤིང་འཁྱོག་པོའི་སྙིང་ལྡན་བརྟགས་མ་དག། གང་གིས་སྟེན་བྱེད་རྣམས་བརྟགས་བློ་ཅན་དེ་ཡིས་དེ་ཡང་འཕོ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད། །འདོད་ ཆགས་ཉམས་ལས་བསྡིགས་ཏེ་གང་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་མ་ལས་ནི་ཞེ་སྡ

【現代漢語翻譯】 『證悟真實之義乃是不變的四喜菩提心。』此句之意為：有相之空性與無相之大悲融為一體，此乃增長之義。吉祥《二觀察續》的后觀察中也說：『樂為黑色，樂為黃色，樂為紅色，樂為白色，樂為綠色，樂為藍色，樂為有因與無因，樂為智慧，樂為方便，如是處處生樂，樂為有實與無實，稱為金剛薩埵之樂。』這說明光明是所有相的空色，即是大樂，而此大樂即是金剛薩埵，是方便與智慧無別的自性，此乃大手印之義。因此，有些人認為證悟自性空性即是手印，超越此空性且不退失即是廣大之義，並說：『手印是空性的智慧，廣大是從輪迴之法中解脫。』這應被理解為隨意的說法。所謂『大』或『大母』之義，是指勝過低劣的事業手印和智慧手印，因此稱為『大母』。如根本續中說：『以事業手印之觀察，完全捨棄智慧手印，以殊勝不變之結合，修持大手印。』又如吉祥《時輪經》中說：『心與煩惱俱為事業手印，此與觀察之智慧手印應捨棄。爲了圓滿正等覺，勝者之殊勝生母，無需殊勝手印。無有轉變，等同虛空，摧毀黑暗，普遍存在，瑜伽士所行持，恒常安住。智慧光輝奪取有之垢染，應修持時輪所隨之覺悟。』這說明事業手印和智慧手印，在善於獲得執持后，于憶念之時能增長大樂，並且爲了獲得菩提心自在者在成辦某些特殊需求時，除此之外的一切時候都應捨棄，特別是未獲得執持之支分前，依止事業手印和智慧手印會成為輪迴之因。如《無垢光經》中說：『捨棄彼等是爲了成佛，貪戀財富，心懷狡詐之人不應依止。誰依止被觀察者，有觀察之智者也會獲得遷變。因貪慾之衰退而恐嚇，因為極度痛苦之故。』 『證悟真實之義乃是不變的四喜菩提心。』此句之意為：有相之空性與無相之大悲融為一體，此乃增長之義。《吉祥二觀察續》的后觀察中也說：『樂為黑色，樂為黃色，樂為紅色，樂為白色，樂為綠色，樂為藍色，樂為有因與無因，樂為智慧，樂為方便，如是處處生樂，樂為有實與無實，稱為金剛薩埵之樂。』這說明光明是所有相的空色，即是大樂，而此大樂即是金剛薩埵，是方便與智慧無別的自性，此乃大手印之義。因此，有些人認為證悟自性空性即是手印，超越此空性且不退失即是廣大之義，並說：『手印是空性的智慧，廣大是從輪迴之法中解脫。』這應被理解為隨意的說法。所謂『大』或『大母』之義，是指勝過低劣的事業手印和智慧手印，因此稱為『大母』。如根本續中說：『以事業手印之觀察，完全捨棄智慧手印，以殊勝不變之結合，修持大手印。』又如吉祥《時輪經》中說：『心與煩惱俱為事業手印，此與觀察之智慧手印應捨棄。爲了圓滿正等覺，勝者之殊勝生母，無需殊勝手印。無有轉變，等同虛空，摧毀黑暗，普遍存在，瑜伽士所行持，恒常安住。智慧光輝奪取有之垢染，應修持時輪所隨之覺悟。』這說明事業手印和智慧手印，在善於獲得執持后，于憶念之時能增長大樂，並且爲了獲得菩提心自在者在成辦某些特殊需求時，除此之外的一切時候都應捨棄，特別是未獲得執持之支分前，依止事業手印和智慧手印會成為輪迴之因。如《無垢光經》中說：『捨棄彼等是爲了成佛，貪戀財富，心懷狡詐之人不應依止。誰依止被觀察者，有觀察之智者也會獲得遷變。因貪慾之衰退而恐嚇，因為極度痛苦之故。』

【English Translation】 『The realization of the true meaning is the unchanging bliss of the four joys of Bodhicitta.』 The meaning of this is that the emptiness with characteristics and the great compassion without characteristics become one in essence, which is the meaning of expansion. In the later examination of the glorious 『Second Examination Tantra,』 it is also said: 『Bliss is black, bliss is yellow, bliss is red, bliss is white, bliss is green, bliss is blue, bliss is with cause and without cause, bliss is wisdom, bliss is method, thus bliss arises everywhere, bliss is real and unreal, it is called the bliss of Vajrasattva (金剛薩埵).』 This explains that luminosity is the empty form of all aspects, which is great bliss, and this great bliss is Vajrasattva (金剛薩埵), the nature of inseparable method and wisdom, which is the meaning of Mahamudra (大手印). Therefore, some people think that realizing the emptiness of self-nature is the mudra (手印), and transcending this emptiness without falling back is the meaning of greatness, and say: 『The mudra (手印) is the wisdom of emptiness, greatness is liberation from the laws of Samsara (輪迴).』 This should be understood as an arbitrary statement. The meaning of 『great』 or 『great mother』 refers to being superior to the inferior Karma Mudra (事業手印) and Jnana Mudra (智慧手印), therefore it is called 『great mother.』 As it is said in the root tantra: 『Through the examination of Karma Mudra (事業手印), completely abandon Jnana Mudra (智慧手印), through the supreme unchanging union, practice Mahamudra (大手印).』 Also, as it is said in the glorious 『Kalachakra (時輪經)』: 『The mind and afflictions together are Karma Mudra (事業手印), this and the examined Jnana Mudra (智慧手印) should be abandoned. For the sake of perfect complete enlightenment, the supreme mother of the Victorious Ones, does not need the supreme mudra (手印). Without transformation, equal to space, destroying darkness, universally present, practiced by yogis, abiding eternally. The splendor of wisdom seizes the defilement of existence, one should meditate on the awareness that follows Kalachakra (時輪經).』 This explains that Karma Mudra (事業手印) and Jnana Mudra (智慧手印), after being skilled in obtaining the holding, can increase great bliss at the time of remembrance, and for those who have obtained mastery over Bodhicitta (菩提心), they should be abandoned at all times except when accomplishing certain special needs, and especially before obtaining the limbs of holding, relying on Karma Mudra (事業手印) and Jnana Mudra (智慧手印) will become the cause of Samsara (輪迴). As it is said in the 『Vimalaprabha (無垢光經)』: 『Abandoning them is for the sake of becoming a Buddha (佛), one should not rely on those who are attached to wealth and have deceitful hearts. Whoever relies on the observed, the wise one who observes will also obtain change. Frightened by the decline of desire, because of extreme suffering.』 『The realization of the true meaning is the unchanging bliss of the four joys of Bodhicitta.』 The meaning of this is that the emptiness with characteristics and the great compassion without characteristics become one in essence, which is the meaning of expansion. In the later examination of the glorious 『Second Examination Tantra,』 it is also said: 『Bliss is black, bliss is yellow, bliss is red, bliss is white, bliss is green, bliss is blue, bliss is with cause and without cause, bliss is wisdom, bliss is method, thus bliss arises everywhere, bliss is real and unreal, it is called the bliss of Vajrasattva (金剛薩埵).』 This explains that luminosity is the empty form of all aspects, which is great bliss, and this great bliss is Vajrasattva (金剛薩埵), the nature of inseparable method and wisdom, which is the meaning of Mahamudra (大手印). Therefore, some people think that realizing the emptiness of self-nature is the mudra (手印), and transcending this emptiness without falling back is the meaning of greatness, and say: 『The mudra (手印) is the wisdom of emptiness, greatness is liberation from the laws of Samsara (輪迴).』 This should be understood as an arbitrary statement. The meaning of 『great』 or 『great mother』 refers to being superior to the inferior Karma Mudra (事業手印) and Jnana Mudra (智慧手印), therefore it is called 『great mother.』 As it is said in the root tantra: 『Through the examination of Karma Mudra (事業手印), completely abandon Jnana Mudra (智慧手印), through the supreme unchanging union, practice Mahamudra (大手印).』 Also, as it is said in the glorious 『Kalachakra (時輪經)』: 『The mind and afflictions together are Karma Mudra (事業手印), this and the examined Jnana Mudra (智慧手印) should be abandoned. For the sake of perfect complete enlightenment, the supreme mother of the Victorious Ones, does not need the supreme mudra (手印). Without transformation, equal to space, destroying darkness, universally present, practiced by yogis, abiding eternally. The splendor of wisdom seizes the defilement of existence, one should meditate on the awareness that follows Kalachakra (時輪經).』 This explains that Karma Mudra (事業手印) and Jnana Mudra (智慧手印), after being skilled in obtaining the holding, can increase great bliss at the time of remembrance, and for those who have obtained mastery over Bodhicitta (菩提心), they should be abandoned at all times except when accomplishing certain special needs, and especially before obtaining the limbs of holding, relying on Karma Mudra (事業手印) and Jnana Mudra (智慧手印) will become the cause of Samsara (輪迴). As it is said in the 『Vimalaprabha (無垢光經)』: 『Abandoning them is for the sake of becoming a Buddha (佛), one should not rely on those who are attached to wealth and have deceitful hearts. Whoever relies on the observed, the wise one who observes will also obtain change. Frightened by the decline of desire, because of extreme suffering.』

---

ང་སྐྱེ། །སྡང་ལས་གཏི་ མུག་འདི་ལས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་ལས་སེམས་ནི་རྟག་རྨོངས་ཏེ། །མཆོག་མིན་མ་ལུས་བཟའ་ དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་ཡུལ་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ཡི་སེམས་ལ་ཅོ་དྲིས་བདེ་བ་ ཉམས་ཤིང་སྐྱེ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེས་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་གོས་པ་མེད་པ་ འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཐེར་ཟུག་རྟག་པར་གནས་ 5-319 པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ གསལ་བས་ན་མུན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ ལྡན་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་བགྲོད་པར་བྱ་བའམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་གོ་འཕང་ མཐར་ཐུག་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྲིད་པའི་དྲི་མའི་རྩ་བ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འཕྲོག་ཅིང་ཟད་ པར་བྱེད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་རིག་ པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་རིག་ཅིང་རྟག་ཏུ་འཁྱུད་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་མོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་ པའི་པད་མ་ལ། །ལྷ་མོ་གང་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་གནས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་གྲགས། །ལེགས་ དགྱེས་རབ་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་། །བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །ལེགས་དགྱེས་ དབང་པོ་ཁྱོད་ནི་བཞུགས། །ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་བྱེ་བྲག་མཐར། །ལེགས་དགྱེས་ཁྱེད་ལ་རྒྱ་ ཡིས་བཏབ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་རྒྱས་བཏབས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཁྱོད་གྲགས། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། འདི་ཡི་དོན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པཉྩི་ཀ་པད་མོ་ཅན་ལས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་ བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལ་རྒྱས་བཏབ་ པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ན་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༢ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས། 5-320 གཉིས་པ་ལ། སྒྱུ་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་མཐུན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང

【現代漢語翻譯】 唉！由於嗔恨和愚癡，從自身金剛（vajra）墜落，心識恒常矇昧，對於非殊勝的一切飲食等外境，極度沉溺。如此之人，心識被煩惱所擾，安樂消逝，將在六道中輪迴。』 因此，爲了獲得圓滿菩提，爲了生出一切佛陀之母，在所有手印（mudra）中，最殊勝、自性清凈、不被突如其來的垢染所玷汙、非造作的法界（dhatu），其體性不變、恒常存在、如虛空般廣闊且遍佈一切穩固與變動，自性光明而遠離黑暗，具備自生五智光芒，是最高瑜伽士所應趨入或獲得的最終果位，能摧毀瑜伽士輪迴之根源——習氣，並使其滅盡。 世尊時輪金剛以大樂智慧，以自證的方式覺知，並恒常擁抱的，具備一切殊勝特性的空性之形，在未證得菩提之前，應當修習。』這是大手印的定義。 《大手印明點續》中也說：『臍間化生蓮花上，女神何處是汝之所居？因此汝被稱為智慧，善妙、喜悅、極勝、稀有。與我一同無二結合，善妙，汝之感官安住。梵天之境，盡于邊際，善妙，汝以印封之。以印封無數，因此汝被稱為大手印。』 此處的意義也應理解為，以空性之形印封安樂與大樂，如前所述。同樣，《具蓮花者五次第》中也說：『大手印，是指過去、未來、現在的一切如來之母，般若波羅蜜多（prajnaparamita）。以不居涅槃或不動的安樂印封，故名手印。與業手印和智慧手印不同，能脫離輪迴習氣，故名大。』 二、大手印的定義分為兩部分。 第二部分，闡述與幻化和隨順相應的道理。

【English Translation】 'Alas! Due to hatred and ignorance, falling from one's own vajra, the mind is constantly deluded, and one becomes extremely addicted to all non-supreme things such as food and drink. Such a person, whose mind is disturbed by afflictions, loses happiness and will revolve in the six realms.' Therefore, in order to attain perfect Bodhi, in order to generate the mother of all Buddhas, among all mudras, the most supreme, naturally pure, not stained by sudden defilements, the unconditioned realm (dhatu), whose nature is unchanging, constantly existing, as vast as the sky and pervading all stability and change, naturally luminous and free from darkness, possessing the splendor of the rays of the five self-born wisdoms, is the ultimate state to be approached or attained by the highest yogis, which can destroy the root of the yogi's samsara—habitual tendencies—and cause them to be extinguished. The Blessed One Kalachakra, with the wisdom of great bliss, knows in a self-aware manner, and constantly embraces the form of emptiness that possesses all supreme qualities, should be practiced until Bodhi is attained.' This is the definition of Mahamudra. The Tantra of Mahamudra Bindu also says: 'On the lotus of transformation at the navel, where does the goddess reside? Therefore, you are known as wisdom, good, joyful, supreme, and rare. Unite with me in non-duality, good, your senses reside. The realm of Brahma, to the very edge, good, you seal it with a seal. Having sealed countless things with a seal, therefore you are known as Mahamudra.' The meaning here should also be understood as sealing bliss and great bliss with the form of emptiness, as mentioned above. Similarly, in the Pañcikapadma, it is also said: 'Mahamudra refers to the mother of all Tathagatas of the past, future, and present, Prajñāpāramitā. It is sealed with the bliss of non-abiding Nirvana or immovability, hence the name Mudra. Different from Karma Mudra and Jnana Mudra, it is free from the habitual tendencies of samsara, hence the name Maha.' 2. The definition of Mahamudra is divided into two parts. The second part explains the principle of corresponding with illusion and compliance.

---

་། གནས་ལུགས་བསྟན་ཞིང་བཅོས་མའི་སྨྲ་བ་བསལ་བའོ། ། (1) སྒྱུ་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་མཐུན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དུ་བ་ལ་ སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟེ། རྫུན་ པའམ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དཔེ་ཕྱོགས་ གཅིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་མིག་ཡོར་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དགུ་ གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་རྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་མིག་ ཡོར་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་མིག་འཕྲུལ་དང་དབང་ པོའི་གཞུ་དང་གློག་དང་ཆུ་བུར་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཆོས་འབྱུང་སྟོང་གཟུགས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་འཇའ་ཚོན་དང་ གློག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་པ་ལྔ་པར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ། །འདི་ནི་མང་དུ་ བཤད་མི་དགོས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གང་གང་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །མེ་ ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང་། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་ གང་གིས་མཐོང་། །དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་ཉིད། །འགྲོ་ བ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །དམིགས་མེད་ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཤད། ། 342 ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མར། གང་གིས་སྒྱུ་ མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ དོན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་ པའི་མཉམ་པར་བཞག་པའམ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བློས་སྣང་ཡང་བདེན་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནམ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ ཤར་བའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་{ནམ་}སྙམ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ བློ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འགའ་ཡང་མེད་པར་ཤིན

【現代漢語翻譯】 揭示實相，破除虛假之言。 (1) 展示與幻覺相似的如實之理。 首先，『與幻覺相似』的含義如前所述，雖然顯現為煙霧等各種形態，但並未真實存在為煙霧等事物。這並非是虛假或錯覺的顯現。幻覺只是一個近似的比喻，僅代表一個方面。《金剛心要釋》中，如前引述，提到了九個如眼翳等的比喻。《一切如來集密續》中也說：『此後，如來所擁有的恒河沙數般的佛土，如幻如水月，如眼翳，如陽焰，如夢境，如映象，如乾闥婆城，如魔術，如彩虹，如閃電，如水泡，如鏡中影像。』以十二個幻覺的比喻來近似地表達大樂三摩地。』因此，要知道這一切都是法身的境界，是法界生處，是空性顯現的如陽焰般的形態，以及彩虹、閃電等，還有無堅不摧的聲音等。 聖者龍樹菩薩在第五品中也說：『在此金剛乘中，無需多言。瑜伽士所觀想的任何事物，都應視為如幻如化。鏡中影像、夢境、幻覺、水泡，以及眼翳等，誰能如實見之，即為殊勝者。見與觸，皆如幻化。在無所緣的世俗諦中，應如幻般地理解。』 寂天論師也在《集學論》中說：『誰能入于幻化三摩地，彼時即得佛陀之灌頂。』 此處，有些人認為大手印與幻覺相似的含義是，瑜伽士在禪定或后得位中，所顯現的色等世俗緣起之各種顯現，雖然顯現，但其真實本體是空性的，如同幻覺等。難道不是觀想這些嗎？瑜伽士的體驗中，所顯現的煙霧等空性之相又是如何呢？實際上，對於善於安住于大手印本性三摩地的瑜伽士之心而言，根本不會有任何世俗幻覺般的顯現。

【English Translation】 Revealing the true nature and dispelling false statements. (1) Demonstrating the authentic principle of being similar to illusion. Firstly, the meaning of 'similar to illusion' is as previously explained, although various forms such as smoke appear, they are not established as actual entities such as smoke. It is not a false or illusory appearance. Illusion is merely an approximate metaphor, representing only one aspect. In the Vajra Heart Commentary, as quoted above, nine metaphors such as eye disease are mentioned. In the Tantra of the Collected Essence of All Tathagatas, it is also said: 'Then, the Buddha fields of the Tathagatas, as numerous as the sands of the Ganges, are like illusions, like reflections of the moon in water, like eye diseases, like mirages, like dreams, like echoes, like cities of gandharvas, like magic, like rainbows, like lightning, like bubbles, and like reflections in a mirror.' The twelve metaphors of illusion approximate the way of the Great Bliss Samadhi. Therefore, know that all of this is the realm of the Dharmakaya, the source of phenomena, the empty form like a mirage, and rainbows, lightning, and so on, as well as indestructible sounds and so on. The noble Nagarjuna also said in the fifth chapter: 'In this Vajrayana, there is no need to say much. Whatever a yogi contemplates, that should be regarded as like an illusion. The image in a mirror, a dream, an illusion, a bubble, and an eye disease, whoever sees them as they are, is said to be the chief. Seeing and touching, all are like illusions. In the absence of objects of focus, in the conventional truth, it is well explained as being like an illusion.' Acharya Aryadeva also said in the Lamp Summarizing Practice: 'Whoever enters into the Samadhi of Illusion, at that time, he obtains the empowerment of the Buddha.' Here, some people think that the meaning of Mahamudra being similar to illusion is that the various appearances of conventional interdependent phenomena such as forms, which appear in the meditative equipoise or post-meditation mind of a yogi, although they appear, their true nature is emptiness, like illusions and so on. Isn't it contemplating these? How are the empty forms such as smoke that appear in the experience of a yogi? In reality, for the mind of a yogi who is well-established in the Samadhi of the very nature of Mahamudra, there is no appearance of any conventional illusion.

---

་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུང་ གིས་འགྲུབ་སྟེ། མདོ་ལས། འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའོ། །ཞེས་ དང་། མདོ་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་ཡང་། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་ མི་བརྟག་གོ། སྣང་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདའ་བར་བྱ། ། ཞེས་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར། སོ་སོར་སྡུད་པའི་དོན་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ པས་ན། །རྣལ་འབྱོར་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་བློ་ལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པར་ གྲུབ་པོ། །ལུང་གཞན་ནི་མང་དུ་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བློ་ ལ་གཟུགས་སོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་འདིར་བཤད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པ་ཁོ་ན་ལ་སྣང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དམིགས་ མེད་ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་ 5-321 འབྱོར་པ་ལ་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ གྱི། དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་ཀྱང་། མུན་{པ}བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །འོད་གསལ་བློ་གྲོས་ ཤིན་ཏུ་དང་། །རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡེ་ ཤེས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། ། (2) གནས་ལུགས་བསྟན་ཞིང་བཅོས་མའི་སྨྲ་བ་བསལ་བ། གཉིས་པ་ནི། ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་ པའི་དོན་ནི། པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་གཞོན་ནུ་མས་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣལ་འབྱོར་པས་གསལ་ བར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་མཐོང་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་ཡིད་ ལ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡིན་པས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ ཡང་། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཀྱི་མཆོག་ལྡན་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་དང་། གང་ཞིག་ ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་པ་རབ་བཅོམ་ཡུལ་ནི་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་ལྟ་བུ། །ཀུན་མཁྱེན་བདེ་སྟེར་དེ་ ཉིད་གཅིག་པུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ པོ་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་

【現代漢語翻譯】 完全清凈的經文可以證實這一點。經中說：『無可見者，即見真實。』 《楞伽經》中也說：『依賴於唯心，不分別外境。依賴於無相，超越唯心。』 在《時輪金剛》等經典中也說，各自收集的意識不執著于各自的對境，如色等。因此，瑜伽士的等持智慧中沒有色等顯現是可以成立的。其他經文繁多，故不贅述。瑜伽士后得位的智慧中，色等如幻象般顯現，並非此處所說的如幻象之義。因為此處所說的大手印與幻象相似，是指唯有在等持位的瑜伽士面前才顯現。 那麼，聖者龍樹菩薩說：『無相世俗中，如幻象般宣說。』難道不是指在等持位的瑜伽士面前顯現的，是世俗如幻象般的顯現嗎？並非如此，這只是指光明空性之色以世俗的形態存在而已，並非是世俗的真諦，而是法性勝義諦。 聖天菩薩也說：『離暗的瞬間，光明智慧極度，常有顯現的自性，是勝義諦的特徵。智慧自性光明，以智慧之眼可見。』 （2）揭示實相，破除矯飾之語 第二，『如意、虛空、明鏡中之影像』的含義是：如同擦亮的鏡子中，少女看到盜賊等影像一樣，瑜伽士清晰地看到大手印光明的影像。在何處看到呢？在心的自性光明處看到，心的自性如意、如虛空般周遍，因此在虛空中看到。而且，『從無垢光明中，超越微塵之法性，具有擦亮之自性，具足一切殊勝相，頂禮大手印。』以及『摧毀蘊等遮障，對境如擦亮的八面鏡，賜予一切智之安樂，唯一金剛持之大手印。』 『照亮三界。』

【English Translation】 This is confirmed by the scripture of perfect purity. The Sutra says: 'To see nothing is to see reality.' The Lankavatara Sutra also says: 'Relying on mind-only, do not contemplate external objects. Relying on non-appearance, transcend mind-only.' In the Kalachakra Tantra and others, it is also said that the separately collected consciousnesses do not engage with their respective objects, such as form. Therefore, it is established that there is no appearance of form etc. in the meditative wisdom of a yogi. Other scriptures are too numerous to mention. The appearance of form etc. as illusion-like in the post-meditative wisdom of a yogi is not the meaning of illusion-like as described here. Because the Great Seal (Mahamudra) that is said here to be similar to illusion appears only to the yogi in meditative equipoise. Then, did the venerable Nagarjuna not say: 'In the absence of signs, in the conventional, it is taught as being like an illusion'? Is that not the appearance of illusion-like conventionality that appears to the yogi in meditative equipoise? That is not the case, it only refers to the fact that the clear light emptiness form abides as a conventional aspect, but it is not the truth of the conventional, but the truth of the ultimate reality of the Dharma. Aryadeva also said: 'In a moment free from darkness, the clear light wisdom is extremely, constantly of the nature of appearing, it is the characteristic of the ultimate truth. The clear light of the nature of wisdom, is seen by the eye of wisdom.' (2) Revealing the nature of reality and eliminating artificial speech The second, the meaning of 'like images in mind, space, and mirrors' is: just as in a polished mirror, a young woman sees the images of thieves etc., so too, the yogi clearly sees the image of the clear light of the Great Seal. Where does he see it? He sees it in the clear light of the nature of mind, and because the nature of mind is like space, all-pervading, he sees it in space. Moreover, 'From the stainless light, transcending the nature of subtle particles, having the nature of being polished, possessing all excellent aspects, I prostrate to the Great Seal.' And 'Destroying the obscurations of the aggregates etc., the object is like a polished eight-sided mirror, bestowing the bliss of omniscience, the sole Great Seal of Vajradhara.' 'Making the three worlds appear.'

---

པ་ནི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲི་མེད་གློག་ དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁ་ དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ 5-322 པ་འགྲོ་བ་སྟེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། སྤྲོ་བྱེད་ནུས་པའི་གཟུགས་ཅན་གློག་གི་མེ་དང་ མཚུངས་ཤིང་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་མཆོག་གི་ གོ་འཕང་བགྲོད་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ དང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཅེས་པ་ནི། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར། ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་ པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ ལྟར་ཁྱབ་པས་ན་དེ་དག་ལས་ལོགས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཅེས་པའོ། །ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ མ་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པས་བསྡུས་པའི་མ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་གདོད་ ནས་རྣམ་པར་དག་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད། །གང་ཞིག་མཐའ་ དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་བསྟེན་བྱ་ སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་ནི་བདུད་དཔུང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྲེག་ བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ལོ་ཡིས་སྦྱོར་བས་ བདེ་མཉམ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་ ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཉིད་{ཀྱི་}ལུང་དུ་ དྲངས་པའི་རྗེས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་འདིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྙོམས་ པར་འཇུག་པས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་འདི་ 5-323 རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཁའ་ལ་གནས་པ་ཡི་སེམས་ལ་ སེམས་{དག་}གིས་ནི་བདག་གིས་འཁྱུད་དེ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཕན་ཚུན་དབྱེར་མེད་པར་ འཁྱུད་པ་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་

【現代漢語翻譯】 『法性光明的三有，即是大手印的體性，並且它本身能照亮自身。』這是它的意義。『不散發出如無垢閃電般的光芒。』這是指，空色的光芒，各種顏色，極其純凈且光明的，遍佈整個虛空界，是行者。如吉祥時輪中所說：『能生喜悅，具有能量之身，如閃電之火，具有十二個太陽的光輝。向那能引導至智慧金剛之顯現的最高境界，並能徹底斷除煩惱者頂禮。』這正是其含義。『與外在和身體無別』，如《名稱真實贊》中所說：『無分、遍行、周遍者。』因此，大手印如虛空般遍及一切動靜事物，因此與它們沒有分別。『遠離對境和相狀』，是指它不是由微塵組成的物質，因此不是外在色等對境，並且遠離分別念所臆想的相狀。『僅僅是心的顯現』，是指它不是被三界所包含的不清凈心的顯現，而應知是本來清凈、自性光明的心的顯現。如吉祥時輪中所說：『僅僅是心的顯現，從自心所生，如鏡中之影像。瑜伽自在者應修習它，它是諸佛之子和諸佛所依止的。智慧之火熾盛，焚燒包括對境在內的一切魔軍。對身體的執著等，通過瑜伽的修習，能帶來安樂平等。』如是說。聖觀自在也以不退轉的智慧成就，在引用了那段偈頌之後說：『世尊的這個決定，即使通過二根的結合，也能捨棄從外在感官所生的變化之樂，直至菩提的究竟，瑜伽士應修習大手印，這僅僅是自心的顯現。』如是說。『安住于虛空的心，我以心來擁抱』，是指瑜伽士的心性光明，大樂之心與空性之心相互無別地擁抱，是增長廣大之義。 『法性光明的三有，即是大手印的體性，並且它本身能照亮自身。』這是它的意義。『不散發出如無垢閃電般的光芒。』這是指，空色的光芒，各種顏色，極其純凈且光明的，遍佈整個虛空界，是行者。如吉祥時輪中所說：『能生喜悅，具有能量之身，如閃電之火，具有十二個太陽的光輝。向那能引導至智慧金剛之顯現的最高境界，並能徹底斷除煩惱者頂禮。』這正是其含義。『與外在和身體無別』，如《名稱真實贊》中所說：『無分、遍行、周遍者。』因此，大手印如虛空般遍及一切動靜事物，因此與它們沒有分別。『遠離對境和相狀』，是指它不是由微塵組成的物質，因此不是外在色等對境，並且遠離分別念所臆想的相狀。『僅僅是心的顯現』，是指它不是被三界所包含的不清凈心的顯現，而應知是本來清凈、自性光明的心的顯現。如吉祥時輪中所說：『僅僅是心的顯現，從自心所生，如鏡中之影像。瑜伽自在者應修習它，它是諸佛之子和諸佛所依止的。智慧之火熾盛，焚燒包括對境在內的一切魔軍。對身體的執著等，通過瑜伽的修習，能帶來安樂平等。』如是說。聖觀自在也以不退轉的智慧成就，在引用了那段偈頌之後說：『世尊的這個決定，即使通過二根的結合，也能捨棄從外在感官所生的變化之樂，直至菩提的究竟，瑜伽士應修習大手印，這僅僅是自心的顯現。』如是說。『安住于虛空的心，我以心來擁抱』，是指瑜伽士的心性光明，大樂之心與空性之心相互無別地擁抱，是增長廣大之義。 行者

【English Translation】 『The three existences of the luminous nature of reality are the very essence of Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།). And it itself illuminates itself.』 This is its meaning. 『It does not emit rays like immaculate lightning.』 This refers to the rays of emptiness-form, of various colors, extremely pure and luminous, pervading the entire expanse of space, which is the practitioner. As it is said in the glorious Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།): 『It generates joy, possesses the body of energy, like the fire of lightning, possessing the splendor of twelve suns. I prostrate to that which leads to the supreme state of the manifestation of wisdom-vajra (ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།), and completely cuts off afflictions.』 This is precisely its meaning. 『Inseparable from the external and the body,』 as it is said in the 『Namasangiti (མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ།)』: 『Indivisible, all-pervading, omnipresent.』 Therefore, Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།) pervades all moving and unmoving things like space, and therefore it is inseparable from them. 『Separate from objects and aspects,』 means that it is not composed of particles, therefore it is not an external object such as form, and it is separate from the aspects conceived by conceptual thought. 『Merely an appearance of mind,』 means that it is not an appearance of impure mind included in the three realms, but should be known as merely an appearance of mind that is primordially pure and of self-luminous nature. As it is said in the glorious Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།): 『Merely an appearance of mind, born from one's own mind, like an image in a mirror. The yogi should practice it, it is relied upon by the sons of the Buddhas and the Buddhas. The fire of wisdom blazes, burning all the armies of demons including their objects. Attachment to the body, etc., through the practice of yoga, brings bliss and equality.』 Thus it is said. The noble Avalokiteshvara (འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག) also, with unchanging wisdom, after quoting that verse, said: 『This determination of the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས།), even through the union of the two faculties, can abandon the changing pleasure born from the external senses, and until the ultimate of Bodhi (བྱང་ཆུབ།), the yogi should practice Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།), which is merely an appearance of one's own mind.』 Thus it is said. 『The mind abiding in space, I embrace with mind,』 means that the luminous nature of the yogi's mind, the mind of great bliss and the mind of emptiness, embrace each other without separation, which is the meaning of increasing vastness. 『The three existences of the luminous nature of reality are the very essence of Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།). And it itself illuminates itself.』 This is its meaning. 『It does not emit rays like immaculate lightning.』 This refers to the rays of emptiness-form, of various colors, extremely pure and luminous, pervading the entire expanse of space, which is the practitioner. As it is said in the glorious Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།): 『It generates joy, possesses the body of energy, like the fire of lightning, possessing the splendor of twelve suns. I prostrate to that which leads to the supreme state of the manifestation of wisdom-vajra (ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།), and completely cuts off afflictions.』 This is precisely its meaning. 『Inseparable from the external and the body,』 as it is said in the 『Namasangiti (མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ།)』: 『Indivisible, all-pervading, omnipresent.』 Therefore, Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།) pervades all moving and unmoving things like space, and therefore it is inseparable from them. 『Separate from objects and aspects,』 means that it is not composed of particles, therefore it is not an external object such as form, and it is separate from the aspects conceived by conceptual thought. 『Merely an appearance of mind,』 means that it is not an appearance of impure mind included in the three realms, but should be known as merely an appearance of mind that is primordially pure and of self-luminous nature. As it is said in the glorious Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།): 『Merely an appearance of mind, born from one's own mind, like an image in a mirror. The yogi should practice it, it is relied upon by the sons of the Buddhas and the Buddhas. The fire of wisdom blazes, burning all the armies of demons including their objects. Attachment to the body, etc., through the practice of yoga, brings bliss and equality.』 Thus it is said. The noble Avalokiteshvara (འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག) also, with unchanging wisdom, after quoting that verse, said: 『This determination of the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས།), even through the union of the two faculties, can abandon the changing pleasure born from the external senses, and until the ultimate of Bodhi (བྱང་ཆུབ།), the yogi should practice Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།), which is merely an appearance of one's own mind.』 Thus it is said. 『The mind abiding in space, I embrace with mind,』 means that the luminous nature of the yogi's mind, the mind of great bliss and the mind of emptiness, embrace each other without separation, which is the meaning of increasing vastness. practitioner

---

དུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གཅིག་པུའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་པར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟར་རོ་མཉམ་མོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ལ་བལྟས་པའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་མ་བསླད་པ་གསལ་ཙམ་ རིག་ཙམ་དུ་གནས་པ་འདི་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་འདི་ལས་ལོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ མེད་དོ་སྙམ་ན་སེམས་གསལ་ཞིང་རིག་ཙམ་དུ་གནས་པ་འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། འཁོར་བ་པའི་སེམས་ནི་ཉི་ ཚེ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སེམས་ནི་འཁོར་བ་ལས་འདས་ཤིང་ཉི་ཚེ་བ་ མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤོང་བའི་སྐབས་སུ་འཁོར་བའི་སེམས་འདིའི་གནས་ ལུགས་བསྟན་ནས། ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ པར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས་ ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ ཤེས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་ནུས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་ དོན་ནི་སྔར་ཡང་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་དང་། གཞན་དག་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ 5-324 དང་ཡེ་ཤེས་སམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུའི་བར་ན་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་སམ་རྟོགས་མ་རྟོགས་སམ་ རིག་མ་རིག་གམ་ཁ་ཕྱི་ལྟ་ནང་ལྟའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་མེད་པས་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་དང་། ཡང་གཞན་དགསེམས་ ཡོད་གྱུར་ན་ཆོས་སྐུ་ཡོད་རིགས་ཏེ། །སེམས་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཞིག་སུ་ཡིས་རྟོགས། །སེམས་ དང་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །བཙལ་ན་མི་རྙེད་ཚོལ་མཁན་གོང་ན་མེད། །མེད་པ་དུས་ གསུམ་མ་སྐྱེས་མི་འགགས་པས། །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། །རང་བཞིན་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་བ་སེམས་ ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འདུ་བྱེད་ལས་ཀུན་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་དང་། མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་མེད་པས་ཐ་དད་རང་སར་གྲོལ། །ཉམས་སུ་མྱོང་མཁན་སྟོར་བས་རྩོལ་ སྒྲུབ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་སྟོར་བས་རེ་དོགས་ཀུན་ལས་གྲོལ། །ང་བདག་ རྩད་ནས་ཐོན་པས་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །དངོས་

【現代漢語翻譯】 『具有多種形象』指的是三界（kham gsum，trailoka，三界）形態的佛像。『唯獨那一個嗎？』指的是雖然顯現為多種形象，但因為是法界（chos kyi dbyings，dharmadhatu，法界），所以像虛空一樣平等一味。這裡有些人認為，成為大手印（phyag rgya chen po，mahamudra，大手印）自性的心，是瑜伽士的心觀照心性時，不被能取所取（gzung 'dzin，grahyagraahaka，能取和所取）的垢染所染污，僅僅是明亮、覺知的狀態，難道不是這樣嗎？除了這個之外，就沒有任何大手印了嗎？如果這樣認為，那麼心明亮且僅僅是覺知狀態，這是三界之心和所有心所（sems las byung ba，caitta，心所）的實相。輪迴（'khor ba，samsara，輪迴）之心是短暫的意識，而大手印之心是超越輪迴且非短暫的，經典中這樣說到。在證得無上不變的智慧時，在破除對心之自性光明顯現的誹謗時，揭示了輪迴之心的實相，說到：『如果連這短暫的意識，智者們都無法完全分析，那麼對於超越輪迴習氣和從涅槃（mya ngan las 'das pa，nirvana，涅槃）習氣中產生的瑜伽士的自證，普賢王如來（kun tu bzang po，samantabhadra，普賢王如來）不變的大樂智慧，愚昧者又怎麼能夠分析呢？』這段話的意思之前已經解釋過了。同樣，有些人說煩惱（nyon mongs pa，klesha，煩惱）和分別念（rnam rtog，vikalpa，分別念）本身就是法身（chos sku，dharmakaya，法身）大手印的自性。另一些人認為，煩惱、分別念和智慧或大手印、法身之間，僅僅存在是否認識、是否證悟、是否覺知或向外看、向內看的區別，因此煩惱、分別唸的自性就是法身大手印的自性。還有些人說：『如果存在心，就應該存在法身。如果沒有心，誰能證悟法？所有顯現為心和法的，如果去尋找就找不到，尋找者之上也沒有任何東西。不存在的事物，三時（dus gsum，trikala，三時）中不生不滅，那不會變成其他東西，是自性大樂的實相。因此，一切顯現都是法身，所有眾生都是佛，一切行為從一開始就是法界。』以及『因為沒有能見所見，所以自然而然地在各自的位置上解脫。因為失去體驗者，所以脫離一切勤作和修行。因為失去可獲得的果實，所以從一切希望和恐懼中解脫。因為徹底根除我執，所以戰勝魔軍。』真實存在的事物……

【English Translation】 'Having various forms' refers to the Buddha's form with the nature of the three realms (kham gsum, trailoka, three realms). 'Is it only that one?' refers to the fact that although it appears in various forms, it is equal and of one taste like the sky because it is the dharmadhatu (chos kyi dbyings, dharmadhatu, 法界). Here, some people think that the mind that has become the nature of Mahamudra (phyag rgya chen po, mahamudra, 大手印) is when the yogi's mind looks at the mind itself, it is not defiled by the stains of the grasped and the grasper (gzung 'dzin, grahyagraahaka, 能取和所取), and it is just a clear and aware state, isn't it? Is there no Mahamudra at all other than this? If you think so, then the mind that is clear and just aware is the reality of the mind of the three realms and all mental events (sems las byung ba, caitta, 心所). The mind of samsara ('khor ba, samsara, 輪迴) is a temporary consciousness, and the mind of Mahamudra is said to be beyond samsara and not temporary. When realizing the supreme and unchanging wisdom, when refuting the slander of the clear appearance of the nature of the mind, the reality of the mind of samsara is revealed, saying: 'If even this temporary consciousness cannot be completely analyzed by the wise, then what about the self-awareness of the yogi arising from the habits of samsara and the habits of nirvana (mya ngan las 'das pa, nirvana, 涅槃), the unchanging great bliss wisdom of Samantabhadra (kun tu bzang po, samantabhadra, 普賢王如來), how can the ignorant analyze it?' The meaning of this has already been explained before. Similarly, some say that afflictions (nyon mongs pa, klesha, 煩惱) and conceptual thoughts (rnam rtog, vikalpa, 分別念) themselves are the nature of Dharmakaya (chos sku, dharmakaya, 法身) Mahamudra. Others think that between afflictions, conceptual thoughts, and wisdom or Mahamudra, Dharmakaya, there is only the difference between whether one recognizes, whether one realizes, whether one is aware, or whether one looks outward or inward, so the nature of afflictions and conceptual thoughts is the nature of Dharmakaya Mahamudra. Still others say: 'If there is mind, there should be Dharmakaya. If there is no mind, who will realize the Dharma? All that appears as mind and Dharma, if you search for it, you will not find it, and there is nothing above the searcher. What does not exist, does not arise or cease in the three times (dus gsum, trikala, 三時), that will not turn into anything else, it is the reality of self-nature great bliss. Therefore, all appearances are Dharmakaya, all sentient beings are Buddhas, and all actions are from the beginning the Dharmadhatu.' and 'Because there is no seer or seen, they are naturally liberated in their own places. Because the experiencer is lost, one is free from all effort and practice. Because the fruit to be obtained is lost, one is liberated from all hope and fear. Because the ego is completely eradicated, one conquers the armies of demons.' Real things...

---

འཛིན་རང་སར་ཞིག་པས་འཁོར་ འདས་ཀུན་ལས་གྲོལ། །རིག་པ་གཞི་ལ་དག་པས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད། ། ཆོས་བློ་ཟད་སར་ཟད་ལ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་སྤངས་ཐོབ་ ཀུན་ལས་གྲོལ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ལ། །སྤྲུལ་ པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་གཉིས་སྣང་མཚན་མ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཅོས་པའི་ངོ་བོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་ བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ ཀྱིས་མཛད་དོ། །ཞེས་འགའ་ཞིག་གིས་བྲིས་པ་ནི་རྫུན་བྱས་པར་ཟད་དེ། བོད་བགྲེས་པོ་ཁ་ 5-325 ཅིག་གི་ངག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༣ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གྲངས། གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣམས་གྲངས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ པ་ཉིད་འདི་ཉིད་ནང་གི་རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། རིག་པ་ཞེས་པ་ནང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ གསུངས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར། འོ་ན་རིག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། རིག་ པ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནང་གི་རིག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ དོ། །གཞན་ཡང་འགྱུར་མེད་ཀྱང་རིག་པ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རིག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་བ་སྟེ་མེའི་འོད་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ ཤེས་གྲུབ་པར། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནང་གི་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རང་བཞིན་ གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཡུམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་གི་ དང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་ འདས་པ་མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པ

【現代漢語翻譯】 當執著于自性消解時，便從輪迴與涅槃中解脫。當覺性于本基清凈時，便被稱為圓滿正覺。 當對法的執念止息時，便被稱為寂滅。不作修飾，不加改造，便從斷證中解脫。 如是說：『一切有情皆為大手印之化身。化身之自性本即無生，乃法界之體性。苦樂等二元對立之顯現，皆為法性本然之大手印之遊舞。』 如是等等，凡將大手印視為造作之物者，皆可由此至尊持金剛所宣說之甚深廣大之大手印實相而破斥。 這些偈頌乃瑜伽自在者所作。』如是之書寫純屬虛構，應知其乃年邁藏人之語。 三、大手印之異名 第三，大手印之異名，即大手印，亦名具一切殊勝之空性，內覺性不變異。如《時輪金剛》所云： 『覺性即內覺，亦不變異，於此世間，諸佛如是宣說。』 於此論釋中雲：『何為覺性？答曰：覺性即無分別之內覺，乃具一切相之空性。』 『亦名不變異之覺性，無所緣，乃無漏之安樂自性。覺性乃因與果之自性，因與果融為一體，如火之光與燃燒融為一體。』 『於此世間，過去與現在之佛陀，安住於法輪之中者，皆如是宣說。』 此亦名勝者之母，般若波羅蜜多，俱生之身。于不退轉之智慧成就中： 『如是，內在之覺性，般若波羅蜜多，自性光明，大手印，俱生之喜樂身，乃法界之同分圓滿之境地，即金剛薩埵與佛母，乃緣起之諸根之行境所不及，乃勝義之最初行境，不退轉之安樂自性，超越微塵之法，如鏡中之影像。』

【English Translation】 When clinging to self-nature dissolves, one is liberated from samsara and nirvana. When awareness is purified in its ground, it is called perfect enlightenment. When the clinging to Dharma ceases, it is called cessation. Unfabricated, unaltered, one is liberated from abandonment and attainment. It is said: 'All sentient beings are emanations of Mahamudra. The essence of emanation is primordially unborn, the realm of Dharma. All dualistic appearances such as pleasure and pain are the play of the innate nature of Mahamudra.' Those who speak of Mahamudra as something contrived are refuted by this very definitive establishment of the profound and vast state of Mahamudra of the Blessed One, Vajradhara. 'These verses were composed by the lords of yoga.' Such writings are purely fabricated; know them to be the words of old Tibetans. 3. Synonyms of Mahamudra Third, the synonyms of Mahamudra are Mahamudra, also called the emptiness endowed with all perfections, the unchanging inner awareness. As stated in the Kalachakra: 'Awareness is inner awareness, also unchanging; in this world, the Buddhas have thus proclaimed.' In the commentary on this, it is said: 'What is awareness? The answer is: Awareness is non-conceptual inner awareness, the emptiness endowed with all aspects.' 'It is also called unchanging awareness, without object, the nature of uncontaminated bliss. Awareness is the nature of cause and effect, where cause and effect are fused into one, like the light and burning of fire fused into one.' 'In this world, the Buddhas of the past and present, abiding in the wheel of Dharma, have thus proclaimed.' This is also called the Mother of the Conquerors, Prajnaparamita, the co-emergent body. In the attainment of irreversible wisdom: 'Likewise, inner awareness, Prajnaparamita, naturally luminous, Mahamudra, the co-emergent joyful body, is the state of completion in the common ground of the Dharmadhatu, that is, Vajrasattva and the Buddha Mother, which is beyond the reach of the faculties of dependent origination, the supreme first object of experience, the irreversible nature of bliss, beyond the nature of atoms, like the reflection in a mirror.'

---

་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ 5-326 གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པ་འདིས། འབྲོ་བའི་བླ་མ་གོང་མ་དག་འོད་གསལ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་མ་རིག་པ་གཞོམ་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། མ་རིག་པ་གཞོམ་མེད་དག་པར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ གསལ་སྟོང་གཟུགས་སུ་འཆར་བར་བཞེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་འགྱུར་ མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་ལ་ཆོས་འབྱུང་དང་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ཨེ་གསང་མཁའ་ ཁམས་བྷ་ག་འམ། །ཆོས་འབྱུང་ཆུ་སྐྱེས་སེང་གེའི་ཁྲིར། །བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཝཾ་དང་། ། རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་དུས་འཁོར་ དང་། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་མཚན། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ གཞན་དག་ཏུ་བདག་གིས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་ཡང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཇི་ ལྟར་ཏིལ་སོན་ཏིལ་མར་དང་། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་སོན་པའི་མེ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ ཅད་ལ། །ཡང་དག་གནས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བྷ་གར་བཤད། །བྷ་ག་ རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །གང་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཡོན་ཏན། །ལྡན་པ་དེ་ཕྱིར་བྷ་གར་བཤད། ། ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་དོན་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པར་མཛད་མའོ། །ཆོས་ འབྱུང་གི་སྒྲས་ཀྱང་དེ་བརྗོད་དེ་ཆོས་འབྱུང་གང་ལས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ 5-327 ཆོས་འབྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་། །ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཁྱུད་པ་དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲ་དོན་ནི་ སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ན་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོབས་དང་མི་འཇི

【現代漢語翻譯】 『與幻覺和夢境相似』，這被勝者（རྒྱལ་བ་，Gyalwa，勝利者，指佛陀）稱為俱生身（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ，lhan cig skyes pa'i sku），因為它具有至高無上的不變自性。」 如上所述的次第，覺囊派（འབྲོ་བ，'Bro ba）的上師們認為，光明大手印（འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，'od gsal phyag rgya chen po）在輪迴（འཁོར་བ，'khor ba）狀態下是不可摧毀的無明（མ་རིག་པ，ma rig pa），在涅槃（མྱ་ངན་ལས་འདས，mya ngan las 'das）狀態下是勝者之母。他們還認為，從不可摧毀的無明中顯現出光明空色是不合理的，因為它從原始狀態起就是不變的覺性。 同樣，它也被稱為法界（ཆོསའབྱུང，chos 'byung）和Bhaga（བྷ་ག，bhaga）等。在《至高原始佛》（མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས，mchog gi dang po'i sangs rgyas）中說：『誒（ཨེ，E，種子字）,秘密虛空界，Bhaga（བྷ་ག，bhaga）啊！法界（ཆོསའབྱུང，chos 'byung），蓮花獅子座上，安住的金剛持（རྡོ་རྗེ་ཅན，rdo rje can）旺（ཝཾ，vam，種子字）啊！金剛持和金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས，rdo rje sems），金剛怖畏金剛（རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད，rdo rje 'jigs byed）自在和，嘿汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ，he ru ka）和時輪（དུས་འཁོར，dus 'khor）等，原始佛等名號，各種不同的名稱，我在其他的續部中宣說。』 因此，應當明白，這是佛陀大樂的所依和法身的凈土。 在《大手印明點續》（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད，phyag rgya chen po thig le'i rgyud）中也說：『猶如芝麻籽中的芝麻油，猶如木頭中潛藏的火，同樣，一切諸法中，真實存在卻不可見。法界被稱為Bhaga（བྷ་ག，bhaga），Bhaga（བྷ་ག，bhaga）是珍貴的寶藏。因為具有自在等功德，所以被稱為Bhaga（བྷ་ག，bhaga）。』 法界（ཆོསའབྱུང，chos 'byung）的含義是：至高無上的不變智慧得以成就。大手印是無自性（རང་བཞིན་མེད་པ，rang bzhin med pa）的一切法的體性，具備一切殊勝的特徵，是般若波羅蜜多（ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ，shes rab kyi pha rol tu phyin ma），是產生佛陀之母。法界（ཆོསའབྱུང，chos 'byung）一詞也表達了這個意思，即從法界（ཆོསའབྱུང，chos 'byung）中產生一切無自性的法。 無自性的法是指十力（སྟོབས་བཅུ，stobs bcu）和四無畏（མི་འཇིགས་པ，mi 'jigs pa）等八萬四千法蘊（ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ，chos kyi phung po）。這些法產生的地方就是法界（ཆོསའབྱུང，chos 'byung），也就是佛的凈土。 因此，法界（ཆོསའབྱུང，chos 'byung）是法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས，chos kyi dbyings）的自性，是各種各樣的佛母薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས，bcom ldan 'das），被時輪金剛（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，dus kyi 'khor lo）所擁抱，在任何時候都遠離一切障礙。」 如是說，法界（ཆོསའབྱུང，chos 'byung）一詞的含義是：十力（སྟོབས་བཅུ，stobs bcu）和四無畏（མི་འཇིགས་པ，mi 'jigs pa）等法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ，chos kyi sku）功德之法的來源，因此稱為法界（ཆོསའབྱུང，chos 'byung），也就是十力和無畏等。

【English Translation】 『That which is similar to illusion and dreams』 is said by the Victorious Ones (རྒྱལ་བ་, Gyalwa, Victorious Ones, referring to the Buddhas) to be the Coemergent Body (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ, lhan cig skyes pa'i sku), because it has the supreme unchanging nature.』 According to the order of these statements, the upper lamas of the Jonangpas (འབྲོ་བ, 'Bro ba) consider that the Clear Light Mahamudra (འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ, 'od gsal phyag rgya chen po) is indestructible ignorance (མ་རིག་པ, ma rig pa) in the state of samsara (འཁོར་བ, 'khor ba), and the mother of the Victorious Ones in the state of nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས, mya ngan las 'das). They also consider it unreasonable for clear light empty forms to arise from the purification of indestructible ignorance, because it is unchanging awareness from the very beginning. Likewise, this is also referred to as Dharmadhatu (ཆོསའབྱུང, chos 'byung) and Bhaga (བྷ་ག, bhaga), etc. In the Supreme Primordial Buddha (མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས, mchog gi dang po'i sangs rgyas), it says: 『E (ཨེ, E, seed syllable), secret space realm, Bhaga (བྷ་ག, bhaga) ah! Dharmadhatu (ཆོསའབྱུང, chos 'byung), on the lotus lion throne, Vajradhara (རྡོ་རྗེ་ཅན, rdo rje can) dwells, Vam (ཝཾ, vam, seed syllable) ah! Vajradhara and Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས, rdo rje sems), Vajrabhairava (རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད, rdo rje 'jigs byed) and Ishvara, Heruka (ཧེ་རུ་ཀ, he ru ka) and Kalachakra (དུས་འཁོར, dus 'khor), etc., names of the Primordial Buddha, in various different names, I speak in other tantras.』 Therefore, it should be understood that this is the support of the Great Bliss of the Buddha and also the pure land of the Dharmakaya. In the Mahamudra Tilaka Tantra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད, phyag rgya chen po thig le'i rgyud), it also says: 『Just as sesame oil is in the sesame seed, just as fire is latent in wood, likewise, in all dharmas, it truly exists but is not seen. The Dharmadhatu is called Bhaga (བྷ་ག, bhaga), Bhaga (བྷ་ག, bhaga) is a precious treasure. Because it possesses qualities such as Ishvara, it is called Bhaga (བྷ་ག, bhaga).』 The meaning of Dharmadhatu (ཆོསའབྱུང, chos 'byung) is: the supreme unchanging wisdom is accomplished. Mahamudra is the nature of all dharmas that are without self-nature (རང་བཞིན་མེད་པ, rang bzhin med pa), possessing all excellent characteristics, the Prajnaparamita (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ, shes rab kyi pha rol tu phyin ma), the mother who gives birth to the Buddhas. The term Dharmadhatu (ཆོསའབྱུང, chos 'byung) also expresses this meaning, that from which all dharmas without self-nature arise. Dharmas without self-nature are the ten powers (སྟོབས་བཅུ, stobs bcu) and the four fearlessnesses (མི་འཇིགས་པ, mi 'jigs pa), etc., the eighty-four thousand aggregates of dharma (ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ, chos kyi phung po). The place where these arise is the Dharmadhatu (ཆོསའབྱུང, chos 'byung), which is the pure land of the Buddhas. Therefore, Dharmadhatu (ཆོསའབྱུང, chos 'byung) is the nature of the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས, chos kyi dbyings), the various Bhagavati (བཅོམ་ལྡན་འདས, bcom ldan 'das) mothers, embraced by Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ, dus kyi 'khor lo), always free from all obscurations.』 Thus it is said, the meaning of the term Dharmadhatu (ཆོསའབྱུང, chos 'byung) is: the source of all the qualities of the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ, chos kyi sku), such as the ten powers (སྟོབས་བཅུ, stobs bcu) and the four fearlessnesses (མི་འཇིགས་པ, mi 'jigs pa), therefore it is called Dharmadhatu (ཆོསའབྱུང, chos 'byung), which is the ten powers and fearlessnesses, etc.

---

གས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྔར་མེད་གསར་དུ་འབྱུང་བའི་འབྱུང་གནས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གདོད་མ་ ཉིད་ནས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ན་ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ན་རིན་པོ་ཆེ་གདོད་ནས་ཡོད་པ་ བཞིན་ནོ། ། ༈ མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ། (༢) མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ། གཉིས་པ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། སྲིད་གསུམ་ཕྲ་རབ་གཟུགས་མིན་འདིར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཉིད་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་གང་དུའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་སངས་ རྒྱས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་འགྱུར། །གང་གིས་འགྱུར་མེད་དང་བྲལ་མི་རྣམས་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ ཉིད་དེ་བཟུང་ནས་སྟོང་པར་ལྟ་བྱེད་པ། །དེས་ན་གཙོ་བོ་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་ཡི་ བདེ་བ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདིར་རྣམ་རིག་སེམས་ཙམ་ པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་འདོད་པ་ལྟར་ བཟུང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་མེད་ཅིང་། དོན་དམ་པར་བདེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དུ་མ་བསགས་པ་ ལས་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སོགས་སུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་གྱི། མདོ་ལས། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་དོན་ 5-328 དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དེ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་མིན། །རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་ བ་བཞིན། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྣང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་གྲོལ་བའི། །རྣམ་ པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ རྣམས་སྒྲོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་དབུ་མ་ པ་དག་ནི་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཡང་བདེན་པར་མེད་དོ། །ཞེས་འདོད་དེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ འོད་ལས། རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་དམ་དུ། །ཡོད་པར་མཁས་རྣམས་མི་འདོད་དེ། །གཅིག་ དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། །བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་པད་མ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་གང་དུའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཅིའི་ངོ་ བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་དབུ་མའི་མཐར་ཐུག་ སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ་དབུ་མ་པར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་སྟོན་ པར

【現代漢語翻譯】 不是產生以前沒有的功德，而是從一開始就具備力量和無畏等功德，安住於此，稱為法的生處，就像珍寶的生處，珍寶從一開始就存在一樣。 確立離邊中觀之義 (2) 確立離邊中觀之義 第二，確立離邊中觀之義：在《吉祥時輪》中說：『三有微塵非色，此處乃是識，如是識亦無，佛智不住何處，此語示佛教徒。』『何者不變離，彼人執空性，視空為空者。』『故主何不變，俱生身之樂，密乘中宣說。』這裡，唯識宗認為，外境所顯現的三有，如同小乘部派所認為的那樣，執著于微塵沒有部分，並且在勝義諦中是真實的，由許多這樣的微塵積累而成的色等並非真實。如經中所說：『此三界，唯是識。』因此，他們認為三界一切在勝義諦中唯是識是真實的。在《無垢光》中說：『無有支分，亦無微塵，如夢所 अनुभव (梵文天城體，梵文羅馬擬音anubhava，經驗)，無有對境而顯現。』『能取所取皆解脫，識乃勝義有。』如是瑜伽行派之論典，宣說度越 समुद्र (梵文天城體，梵文羅馬擬音samudra，海洋) 彼岸者。如同他們所說。僅依賴於自宗的自續派中觀宗認為，如同能取的外境並非真實成立一樣，此三界也並非僅僅是識是真實的。在《無垢光》中說：『識亦勝義中，智者不許有，離一與多性，如虛空蓮花。』如同他們所說。因此，更不用說其他的法了，圓滿正等覺的智慧，即一切種智的智慧，在勝義諦中也不住在任何地方，也不是任何事物的體性，如同虛空一般，此語是未通達中觀究竟密法的佛教徒，即自詡為中觀宗者所宣說的。

【English Translation】 It is not the source of newly arising qualities that were not there before, but from the very beginning, it possesses qualities such as strength and fearlessness, and abides in completeness, and is called the source of Dharma, just as the source of jewels, where jewels have existed from the very beginning. Establishing the Meaning of the Middle Way Free from Extremes (2) Establishing the Meaning of the Middle Way Free from Extremes Secondly, establishing the meaning of the Middle Way free from extremes: In the 《Kalachakra Tantra》 it says: 'The three existences are subtle dust, not form, here is consciousness, likewise consciousness is also non-existent, Buddha's wisdom does not abide anywhere, these words indicate the Buddhists.' 'Those who are immutable and detached, hold onto emptiness, and view emptiness as empty.' 'Therefore, the chief, the immutable, the bliss of the innate body, is taught in the Mantra Vehicle.' Here, the Mind-Only (Cittamatra) school believes that the three existences that appear as external objects are like what the Hinayana schools believe, clinging to the subtle dust without parts, and that which is true in the ultimate sense, such as form, which is made up of many such accumulations, is not true. As the sutra says: 'These three realms are only consciousness.' Therefore, they believe that all three realms are only true as consciousness in the ultimate sense. In the 《Vimalaprabha》 it says: 'There are no limbs, nor are there subtle particles, like experiencing a dream, appearing without an object.' 'Grasper and grasped are both liberated, consciousness is ultimately existent.' Thus, the treatises of the Yoga school proclaim those who have crossed to the other shore of the ocean. As they say. The Svatantrika Madhyamaka school, which relies only on its own tenets, believes that just as the external objects of the grasper are not truly established, these three realms are also not merely true as consciousness. In the 《Vimalaprabha》 it says: 'Consciousness is also not allowed by the wise to exist in the ultimate sense, being devoid of one and many natures, like a lotus in the sky.' As they say. Therefore, not to mention other dharmas, the wisdom of the fully enlightened Buddha, that is, the wisdom of the all-knowing, does not abide anywhere in the ultimate sense, nor is it the nature of anything, like the sky, this word is proclaimed by Buddhists who do not understand the ultimate secret of the Madhyamaka, that is, those who claim to be Madhyamikas.

---

་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གང་གིས་ཡིད་དྲངས་པར་གྱུར་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ནང་གི་རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ལ་གང་དུ་ཡང་མ་རྙེད་ཙམ་སྟེ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ དོན་དུ་བཟུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེས་ན་ སྟེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་བཅོ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཐའ་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ནང་རིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན་ནོ། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ 5-329 ན། འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དག་ནི་ཞེས་པ་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་བ་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །འདིར་ ལུས་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲོ་བའི་འགྱུར་ལས། ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་སྐུ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་སོ། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ ནི་དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་སྔར་བཤད་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པའི་ཚུལ་ སྔར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་ཅིང་། གཞན་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གང་ ཞིག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་པོ་ཕྱོགས་ཉམས་དེ་ནི་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་པའི་དོན་འགྲེལ་པ་ན། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མིན་ པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག་ཅེས་སོ། །གང་ ཞིག་ཕྱོགས་ཉམས་དེ་ནི་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་སྟོང་ཉིད་ གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་པོ་སྟེ་འདིར་གང་གི་སྙིང་རྗེ་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ བྲལ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དུས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ པའི་སླད་དུ་དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ངེས་པའོ། ། ཞེས་དང་། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱ་ བའི་སླད་དུ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་པ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་སྤངས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ དཔེ་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བློ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གཞོན་ནུ་མའི་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ ཕབ་པ་བཞིན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་བརྟགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་ ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་

【現代漢語翻譯】 因此，那些被這種言辭所迷惑的人，會將那唯一的、不變的內在覺性，那遠離一切戲論的空性（一切法自性空，無所成，無所得，遠離邊際的中觀之義），執著為斷滅的空性。因此，偉大的持金剛者、導師、薄伽梵、釋迦牟尼佛，將那遠離一切邊際的中觀，那不變的內在覺性智慧，作為一切乘的究竟，無上的密咒乘來宣說。 那麼，什麼是不變的智慧呢？『無遷變的俱生身之樂』，指的是十六半滴（bindu）的持有者，最初的佛陀，俱生之身的偉大安樂智慧之身。這裡所說的『身』，並非指瑜伽士的身體之樂。在《འབྲོ་བའི་འགྱུར་》中說：『俱生之樂身』，這樣說是很好的。那俱生大樂之身的體性，是具有所緣的空性和無所緣的悲心無二無別，是之前所說的『大手印』的意義。這即是遠離邊際的中觀之實相。之前已經稍微講過。此外，在《無垢光》中說：『誰說空性與悲心無二，誰就是墮落者，但他不會真正墮落。』 對此的解釋是：『非有非無，非亦有亦無，亦非二者之自體。遠離四邊戲論者，中觀行者應如是知。』誰是不會真正墮落的墮落者呢？就是說悲心與空性無二無別的人。這裡所說的悲心是無所緣、遠離分別的，空性是具足一切功德、爲了完全了知三時而於三時中起作用的。這是佛陀教法的究竟定論。 並且，爲了破除瑜伽士們的一切執著，金剛瑜伽是無有宗派分別的，是斷除了常斷二邊的，是超越世間譬喻的，是完全捨棄了有無之見的，如同在少女的鏡子上塗抹灰塵一般，是未經自己心識衡量、直接現見的，是具有信心的意義的，是具足一切相的，是從虛空中生出的普賢王如來，是具足一切能力的，是一切有情眾生的自性。

【English Translation】 Therefore, those who are misled by such words will cling to that unique, unchanging inner awareness, that emptiness free from all elaborations (all dharmas are empty of self-nature, unaccomplished, unattainable, the meaning of Madhyamaka that is free from extremes), as a nihilistic emptiness. Therefore, the great Vajradhara, the Teacher, the Bhagavan, Shakyamuni Buddha, proclaimed that Madhyamaka, which is free from all extremes, that unchanging inner awareness wisdom, as the ultimate of all vehicles, the unsurpassed Mantrayana. So, what is unchanging wisdom? 'The unchanging innate bliss of the body' refers to the holder of the sixteen and a half bindus, the first Buddha, the great bliss wisdom body of the innate body. The 'body' here does not refer to the bliss of the body of a yogi. In 'འབྲོ་བའི་འགྱུར་', it says: 'Innate bliss body,' which is very good. The nature of that innate great bliss body is the inseparability of emptiness with object and compassion without object, which is the meaning of the previously mentioned 'Mahamudra'. This is the reality of Madhyamaka that is free from extremes. It has been mentioned slightly before. Furthermore, in 'Immaculate Light', it says: 'Whoever says that emptiness and compassion are not two is a fallen one, but he will not truly fall.' The explanation for this is: 'Not existent, not non-existent, not both existent and non-existent, nor is it the self-nature of both. Those who are free from the four extremes, the Madhyamaka practitioner should know thus.' Who is the fallen one who will not truly fall? It is the one who says that compassion and emptiness are inseparable. The compassion mentioned here is without object and free from conceptualization, and emptiness is endowed with all perfections and functions in the three times in order to fully know the three times. This is the ultimate conclusion of the Buddha's teachings. Moreover, in order to dispel all attachments of the yogis, Vajra Yoga is without sectarian distinctions, it is free from the extremes of permanence and annihilation, it transcends worldly metaphors, it completely abandons the views of existence and non-existence, like smearing dust on a young girl's mirror, it is directly seen without being measured by one's own mind, it has the meaning of faith, it is endowed with all aspects, it is Samantabhadra who arises from the sky, it is endowed with all abilities, it is the self-nature of all sentient beings.

---

དུ་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གཏན་ 5-330 ཚིགས་དང་དཔེ་སྤངས་པ་འདིའི་དཔེར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་འགྱུར་ ཏེ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་མིན་ མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་ གྲོལ་པའི། །བདེན་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ བའི་སྐུ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་མེད་པའི་མཐའ་ལས་ འདས་པ་དང་། དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉི་ག་ཡིན་པ་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་ པ་མི་སྲིད་པས་ཡོད་མེད་གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའམ། ཡང་ན་ཆགས་པ་དཀར་ཕྱོགས་དང་། ཆགས་བྲལ་ ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་དེ་དག་གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་གཉིས་ཏེ་ མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་། ཆ་མེད་ཆ་ ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་ལས། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །གཉིས་མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་ ཟད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱིས་ ཆོས་ཉིད་འདས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་དང་ཆད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། རྡོ་ རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་ མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་བཞིན་མིན་གཞན་མིན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་མེད་ འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའང་མེད། །རྣམ་པར་དག་ འགྱུར་དེ་ནི་དོན་དམ་མཚན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འདི་ ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་ 5-331 མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་ བྲལ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནང་རིག་འགྱུར་བ་མེད་པ་དབུ་མའི་དོན་གཤིས་ཀྱི་གནས་ ལུགས་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོར། །འོད་སྲུང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ མཐའ་གཅིག་གོ། མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ དཔྱད་དུ་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་རྟེན་མེད་པ་སྣང་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་གནས་ པ་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམ

【現代漢語翻譯】 安住于俱生喜的定（俱生喜，lhan cig skyes pa'i dga' ba）遠離了能指和所指，譬如事物和非事物成為一體，因為法不相同。如是理解。 同樣地，『非有非非有，非無非非無，既非二者之自體，亦非非二者』。向解脫於四邊的真勝身頂禮！』如是說。俱生喜之身並非世俗諦的造作之物，故超越了『有』的邊；亦非如虛空般一無所有，故超越了『無』的邊；既非事物亦非非事物，故不可能有既是二者又是二者皆非的第三種聚合，因此超越了『有無』二者和『非有非無』二者的邊。遠離了戲論的四邊。或者說，遠離了貪執的白分和無貪執的黑分二邊，以及二者和二者皆非的邊，即遠離了四邊，是十六分之一的部分。在《名號真實經》中也說：『無分且超離分，執持第四禪之頂。』 在第一根本續的佛陀中說：『超越有與無，二取有無盡，空性與悲心，無別金剛瑜伽大樂。微塵亦超法性，遣除空性之法，解脫常與斷，金剛瑜伽無分別。』 此義，至尊彌勒在《經莊嚴論》中說：『非有非無亦非彼，異於彼等亦非彼，無生無滅無衰損，無增亦無極清凈，極凈轉變是勝義。』如是說，彼真實勝義諦，在遍計所執和依他起的自性中並非存在，在法性不變的圓成實性中也並非不存在，二者和二者皆非的自性也未成立，此乃遠離邊之義。遠離一切邊的俱生身，內在覺性不變，于中觀之義的實相中成立。 《寶積經》中說：『光護，說有是為一邊，說無是為二邊，此二者之中間，無有可思，無有可見，無有可依，無有光明，無有識，無有住，光護，是名中道法。』

【English Translation】 Abiding in the joy of co-emergence (俱生喜, lhan cig skyes pa'i dga' ba), which is free from indications and examples, like things and non-things becoming one, because the dharmas are not the same. Thus it should be understood. Similarly, 'Neither existent nor non-existent, neither both nor neither, not even the nature of both. I prostrate to the great true body that is liberated from the four extremes!' Thus it is said. This body of co-emergent bliss is not a compounded object of conventional truth, so it transcends the extreme of 'existence'; it is not an object that is empty like space, so it transcends the extreme of 'non-existence'; it is impossible to have a third aggregate that is both existent and non-existent, and neither existent nor non-existent, so it transcends the two extremes of 'existence and non-existence' and 'neither existence nor non-existence'. It is free from the four extremes of elaboration. Or, it is free from the two extremes of the white side of attachment and the black side of non-attachment, and the two extremes of both and neither, that is, it is free from the four extremes, which is one-sixteenth part. In the 'Nomenclature of the Perfectly Expressed' it also says: 'Without parts and beyond parts, holding the peak of the fourth dhyana.' In the Buddha of the first root tantra, it is said: 'Transcending existence and non-existence, the two graspers of existence and non-existence are exhausted, emptiness and compassion are inseparable, the great bliss of Vajra Yoga. Even the finest dust transcends the nature of phenomena, abandoning the dharma of emptiness, liberated from permanence and annihilation, the Vajra Yoga is without discrimination.' This meaning, the venerable Maitreya says in the 'Ornament of the Sutras': 'Neither existent nor non-existent, nor like that, nor different from that, without birth and without destruction, without decrease, without increase and without complete purity, the transformation of complete purity is the ultimate characteristic.' Thus it is said, this ultimate truth of suchness is not existent in the nature of the two, the imputed and the dependent; nor is it non-existent in the nature of the perfectly established, which is the unchanging nature of phenomena; the nature of both and neither is also not established, this is said to be the meaning of being free from extremes. The co-emergent body that is free from all extremes, the inner awareness is unchanging, established in the reality of the meaning of the Middle Way. In the 'Heap of Jewels Sutra': 'Light-protected, to say 'exists' is one extreme, to say 'does not exist' is the second extreme, that which is in the middle of these two is unsearchable, unshowable, without support, without appearance, without consciousness, without abiding, Light-protected, this is called the Middle Way Dharma.'

---

ས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ དང་། ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉི་ག་མཐའ། །གཙང་དང་མི་གཙང་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཉི་གའི་མཐའ་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་པ་སྤོང་ མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་ མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་མ་གྲུབ་ཅིང་། ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་མཐར་ལྷུང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ་ཡོད་ པ་དང་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ལྷུང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གནས་ལུགས་ཀྱི་ དོན་ལ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན་ཡོད་པའི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གནས་ ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་མེད་པར་ཁས་བླངས་ན་མེད་པའི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་ ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཐར་གྱུར་པའི་ཡོད་མེད་དང་ཕྱིར་ཡོད་མེད་ཙམ་ནི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། ། རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བར་འགྱུར་མི་འགྱུར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གི་ མདོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པར་ལྟ་ན་དེ་ནི་དེའི་ཆད་པར་ལྟ་ བ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་མྱ་ 5-332 ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་ན་དེ་ནི་དེའི་རྟག་པར་ལྟ་བ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡང་ དག་པའི་ལྟ་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཏེ་དཔྱད་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ དབུ་མའི་གནས་ལུགས་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ པར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་དེའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དབུ་མའི་ གནས་ལུགས་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ནི་མཐར་ལྷུང་ བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཚེ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་ལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་རྩ་ བར། བློ་ཆུང་གང་དག་དངོས་རྣམས་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་དུ། །ལྟ་བ་དེས་ནི་བལྟ་ བྱ་བ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞི་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ ལྟ་བའི་རང་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ། (༣) ལྟ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས། གསུམ་པ་ལྟ་བའི་རང་[གི་{བཞིན་གྱི་}ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། མཉམ་གཞག་གི་ ལྟ་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ལས། (༡) མཉམ་གཞག་གི་ལྟ་བ། དང་པོ་ནི། སྔར་ཡང་ཡང་བཤད་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ ཆོས་གང་ལ་ཡང་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་ལྟ་ བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ་ཡང་། འདི་ལ་བསལ་ བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང

【現代漢語翻譯】 名為『個別考察』。還說：『有與無是二邊，凈與不凈也是邊，因此智者應捨棄二邊，不住于中道。』又如《中觀根本慧論》中說：『說有則執為常，說無則視為斷，因此智者不應住于有無。』如果認為這與不成立遠離二邊的中觀自性，以及所有承認存在的說法都落入有邊相違，那是不相違的。並非所有承認有和無都落入邊見，而是對於實相的意義，如果承認不存在的事物為存在，就會落入有邊；如果承認存在的事物為不存在，就會落入無邊。因此，成為邊見的有無和僅僅是有無之間，差別非常大。是否會轉變成常斷的見解，也應如是理解。如《吉祥天女經》中說：『世尊，如果觀察諸行是無常的，那不是斷見，而是正確的見解。世尊，如果觀察涅槃是常的，那不是常見，而是正確的見解。』這說明處於二邊之中，無可爭辯之處等，是中觀的實相超越了思辨的範疇，而不是說明什麼都不成立。這兩個偈頌的意思是，瑜伽行者在修習中觀實相時，如果執著于有或無等見解，就會落入邊見，因此此時不應執著于任何法，也不應分別思量。如《中觀根本慧論》中說：『若人于諸法，若見有若無，彼不見寂滅，不見能寂滅。』 確立見解的自性 (3) 確立見解的自性分為兩種： 第三，確立見解的自性包括：等持時的見解和后得時的見解。 (1) 等持時的見解 首先，如前反覆所說，瑜伽行者在入定之時，以不執著任何法的狀態來觀察遠離二邊的『大手印』（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：偉大的手印）的實相，這本身就是一種見解。如至尊彌勒在《現觀莊嚴論》中也說：『此中無所除，亦無少可立，正性如是見，見為最上乘。』

【English Translation】 It is called 'Individual Examination'. It also says: 'Existence and non-existence are two extremes, purity and impurity are also extremes, therefore the wise should abandon the two extremes and not abide in the middle way.' Also, as it is said in the 'Fundamental Wisdom of the Middle Way': 'To say existence is to cling to permanence, to say non-existence is to view as annihilation, therefore the wise should not abide in existence and non-existence.' If it is thought that this contradicts the non-establishment of the nature of the Middle Way, which is free from extremes, and that all assertions of existence fall into the extreme of existence, it is not contradictory. It is not that all assertions of existence and non-existence fall into extremes, but rather, with regard to the meaning of reality, if one asserts that something that does not exist exists, one will fall into the extreme of existence; if one asserts that something that exists does not exist, one will fall into the extreme of non-existence. Therefore, the difference between existence and non-existence that have become extremes and mere existence and non-existence is very great. Whether it will turn into a view of permanence or annihilation should also be understood in the same way. As it is said in the 'Sutra of the Goddess Splendor Garland': 'Bhagavan, if one sees that conditioned things are impermanent, that is not a view of annihilation, but a correct view. Bhagavan, if one sees that Nirvana is permanent, that is not a view of permanence, but a correct view.' This explains that being in the middle of the two extremes, where there is no room for argument, etc., is the reality of the Middle Way that transcends the realm of speculation, and not that nothing is established. The meaning of these two verses is that when a yogi practices the reality of the Middle Way, if he clings to views such as existence or non-existence, he will fall into extremes, therefore at that time he should not cling to any dharma, nor should he engage in conceptual thought. As it is said in the 'Fundamental Wisdom of the Middle Way': 'Those of little intelligence who, with respect to things, see either existence or non-existence, do not see peace, do not see the means to peace.' Establishing the Nature of the View (3) Establishing the nature of the view is divided into two: Third, establishing the nature of the view includes: the view during equipoise and the view during subsequent attainment. (1) The View During Equipoise First, as repeatedly stated before, when a yogi enters into samadhi, he observes the reality of 'Mahamudra' (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：Great Seal) which is free from extremes, in a state of non-attachment to any dharma, and this itself is a view. As the venerable Maitreya also said in the 'Ornament of Clear Realization': 'Here there is nothing to be removed, nor is there anything to be established, seeing the true nature as it is, is the supreme vehicle.'

---

་དག་ལྟ། །ཡང་དག་ མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཞིའི་ གནས་ལུགས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དོན་བསྟན་ཏེ་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་ཕྱི་མ་ 5-333 གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་དེ་མ་ཐག་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། ། (༢) རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལྟ་བ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ ནི་ཡང་དག་པར་ན་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་དབུ་མ་རྩ་བའི་མཆོད་བརྗོད་དུ། གང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ པར་འབྱུང་། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་ འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐ་ སྙད་ཙམ་དུ་ནི་སྣང་བ་ཡང་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་ རྨི་ལམ་ན། །བུ་ཕོ་བྱུང་ཞིང་ཤི་བ་དེས་མཐོང་ན། །བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་ཤི་ན་མི་དགའ་ལྟར། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་རྩ་བར། རྨི་ལམ་ཇི་ བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཅི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་ བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཙམ་གྱི་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་འཇམ་ དཔལ་གྱིས་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར། ཕུང་བོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་རྣམས། ། ཆུ་ཤིང་ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་ 5-334 འགྱུར་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་མེད་པའི། །ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་འདིར་མཐོང་བ། །སྟོང་ པའི་དངོས་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཕུང་པོ་རྣམས་རྣམ་དཔྱད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་ དོན་ནི་སྔར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ་ཡང་། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་ནི་རྒྱུ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་ཞེས་པ

【現代漢語翻譯】 『正確的見解，從正確的見解中解脫。』正如所說，前兩句經文已經闡述了基礎的實相，遠離一切邊見，這之前已經解釋過了。后兩句經文的含義也已立即解釋過了。 (2) 后得位的見解 后得位的見解是，通過正確的辨別智慧，如實地分析兩種真理的實相。也就是說，對於世俗諦，應當觀察它在任何方面都不是真實存在的，例如生滅等。正如聖者龍樹菩薩在《中觀根本慧論》的禮讚偈中所說：『以有因緣故，則無有常住，亦無有斷滅，以有因緣故。』『不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。』『能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮敬，佛無等倫尊。』正如所說。在名言層面，顯現也應當被視為是空性的本質，如同夢境和幻覺等。正如《三摩地王經》中所說：『如少女夢中，見生男死已，生則心歡喜，死則懷憂惱，當知一切法，如是如夢觀。』正如《中觀根本慧論》中所說：『如夢如幻化，如乾闥婆城，生住滅亦爾，經中如是說。』正如所說。如果用理智分析勝義諦，法的本性，它遠遠超越了僅僅是虛無的斷滅空性，如前所述，應當觀察它為具備一切殊勝特性的偉大空性，遠離一切戲論的邊見。正如聖者文殊菩薩簡要地揭示了他自己的見解：『五蘊分析皆是空，如蕉無實無有心，一切殊勝之空性，如是轉變終非有。』『無生無滅所知法，於此見何有，空性法空性，非是分析諸蘊聚。』正如所說。這段話的含義之前已經多次確定了。在《勝樂略釋》中也說：『如是具足一切相，無相即是因，般若波羅蜜多大空性，是具足一切殊勝相。』或者說，佛的形象是三界無餘的。』

【English Translation】 'Correct view, liberated from correct view.' As it is said, the first two lines of verse have already explained the reality of the basis, free from all extremes, which has been explained before. The meaning of the latter two lines of verse has also been explained immediately. (2) The View of Subsequent Attainment The view of subsequent attainment is to analyze the reality of the two truths as they are, through the wisdom of correct discernment. That is, for the conventional truth, one should observe that it is not truly established in any extreme, such as arising and ceasing. As the noble Nagarjuna said in the homage verse of the Root Verses on the Middle Way: 'Because of dependent arising, there is no permanence, and no annihilation, because of dependent arising.' 'No arising, no ceasing, no permanence, no annihilation, no oneness, no difference, no coming, no going.' 'That which teaches dependent arising, which is the pacification of all elaborations, I prostrate to the Buddha, the supreme among speakers.' As it is said. On the level of mere designation, appearances should also be regarded as being empty in essence, like dreams and illusions. As it is said in the Samadhiraja Sutra: 'Like a young girl in a dream, sees a son born and then die, she rejoices when he is born and grieves when he dies, know that all phenomena are like that, view them like dreams.' As it is said in the Root Verses on the Middle Way: 'Like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas, so are arising, abiding, and ceasing, as it is said in the sutras.' As it is said. If one analyzes the ultimate truth, the realm of dharma, with reason, it is far beyond the mere nihilistic emptiness of being nothing at all, as explained above, one should observe it as the great emptiness that possesses all supreme qualities, free from all extremes of elaboration. As the noble Manjushri briefly revealed his own view: 'The aggregates analyzed are all empty, like a banana tree without essence or heart, the emptiness that possesses all supreme qualities, does not change in that way.' 'What is there to see here in the knowable, which is without arising or ceasing? The emptiness of emptiness of phenomena, is not the analysis of the aggregates.' As it is said. The meaning of this has already been determined many times before. It is also said in the Commentary on the Hevajra Tantra: 'Thus, possessing all aspects, without aspects is the cause, the great Prajnaparamita emptiness, is possessing all supreme aspects.' Or, the image of the Buddha is the entirety of the three realms.'

---

་རྒྱུའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ བ་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ ཡོད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ན། །སྟོང་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་ རྫོབ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ལ་སོགས་པར། བེམ་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད་ འདི་ལ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོར། བེམ་པོ་མིན་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རིག །ཅེས་དང་། བེམ་པོ་མིན་ཕྱིར་ རང་རིག་ཉིད་ཅེས་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག། ཅེས་གསུངས་ལ། སྦྱོར་བ་བཞིའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ སྤྱོད་པ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ། (3) སྤྱོད་པ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ། 5-335 གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་སྨོན་ པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ལེགས་པར་ བསྐྱེད་ནས་དེ་དག་གི་བསླབ་བྱ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ལྟར་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག །ཚད་ མེད་པར་ནི་གསུངས་པ་ལས། །སེམས་སྦྱངས་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། །ངེས་པར་དེ་སྲིད་སྤྱད་ པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དངོས་སམ་ཡང་ན་རྒྱུད་ཀྱང་རུང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་ སྤྱད། །སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་མདོར་ བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཉིད་ལས་ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་པས་འདིར་མི་འབྲིའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་ པ་ལ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རིགས་དྲུག

【現代漢語翻譯】 從那之中生起的果實是不變的十六種喜樂，一半一半地持有明點。如是，如來們稱之為智慧大光明。』如是說。如是因果無別即是大手印。在《經莊嚴論》中也說：『了知無之空性，如是了知有之空性，若知自性空性，則稱為知空性。』如是，對於遍計所執、依他起、圓成實三種的空性之理，生起如實了知的清凈見解。此外，如果詳細分析世俗諦，僅僅因為不成實而為空性，對此，在《時輪金剛》等中，也稱為『有物的空性』。對於有相的空性，在許多續部中說：『非有物故，自性識。』以及『非有物故，自性明。』以及『大空不變五，明點空不變六。』並且，在《四加行贊》中也說：『言思無及度，不生亦不滅，虛空自性體，各別自證智，三世勝者母，我今敬頂禮。』 （3）宣說不共行瑜伽之自性 第三，宣說不共行瑜伽之自性： 關於大乘共同之行，即是善妙生起作為大乘一切道之基礎的發願和趣入之自性的兩種珍寶菩提心，並次第修學彼等之學處，如《入菩薩行論》云：『菩薩之行境，說為無量故，當恒修學彼，凈治心之行。』以及『或以實或以理，不為利他事，不作余之事，為利有情故，一切迴向覺。』如是簡略宣說。廣而言之，需從菩薩藏中領會，故不贅述。關於不共之瑜伽行，若簡略而言，瑜伽之行有三種，即六種姓。

【English Translation】 From that arises the unchanging bliss of sixteen, holding bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) half and half. Thus, the Tathagatas call it great wisdom and knowledge.' Thus it is said. Such inseparability of cause and effect is called Mahamudra (大手印). Also in the Ornament of the Sutras, it says: 'Knowing the emptiness of non-existence, likewise knowing the emptiness of existence, if one knows the emptiness of self-nature, it is called knowing emptiness.' Thus, for the emptiness of the three: the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established, one should generate a pure view that realizes them without error. Furthermore, if one analyzes the conventional truth, merely because it is not established, it is emptiness. Regarding this, in the Kalachakra (時輪金剛) and others, it is also called 'the emptiness of matter'. Regarding this emptiness with an object, in many tantras it is said: 'Because it is not matter, it is self-nature awareness.' and 'Because it is not matter, it is self-awareness.' and 'Great emptiness, unchanging five, bindu emptiness, unchanging six.' And also, in the Praise of the Four Yogas, it is said: 'Beyond speech, thought, and expression, the perfection of wisdom, unborn and unceasing, the nature of space, individually self-aware wisdom, the field of experience, to the mother of the Buddhas of the three times, I prostrate.' (3) Showing the nature of the uncommon practice of yoga. Third, showing the nature of the uncommon practice of yoga: Regarding the common practice of the Great Vehicle, it is to generate well the two precious Bodhicitta (菩提心) of aspiration and engagement, which are the basis of all paths of the Great Vehicle, and to learn the immeasurable precepts of those in order, as it is said in Entering the Bodhisattva's Way of Life: 'The conduct of a Bodhisattva is said to be immeasurable, therefore one should always practice it, purifying the conduct of the mind.' and 'Whether in reality or in reason, do not do anything other than for the benefit of sentient beings, for the sake of sentient beings alone, dedicate everything to enlightenment.' Thus it is briefly stated. In detail, it is necessary to understand it from the Bodhisattva's collections, so I will not write it here. Regarding the uncommon practice of yoga, if the practice of yoga is summarized, there are three aspects, namely the six lineages.

---

་གི་དམ་ཚིག་ གི་སྤྱོད་པ། དམ་ཚིག་བཞིའི་སྤྱོད་པ། ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོར། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་ པ་མིན་པའི་ཚིག །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་དབྲོག་བྱ་མཆོག་གི་པད་མའི་རིགས་ཉིད་ལ་ ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག །ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་ རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །གཡུང་མོ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་བུད་མེད་ རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་ཡང་མཁའ་ཡི་པད་མར་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་ནོར་ དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་མི་བྱ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་སངས་ རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པས་མིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། འདིའི་དྲང་བའི་དོན་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ངེས་པའི་དོན་ 5-336 མདོར་བསྡུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་གི་ལུས་ལ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རྒྱུ་བ་འགོག་པ་དང་རལ་ གྲི་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་ སེམས་ཅན་དུ་མའི་སྐད་ཀྱིས་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་གྱི་ནོར་དབྲོག་པ་ནི་གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ་དེའི་ནོར་ འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་རང་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་མོ་སྟེ་དེ་འཕྲོག་པ་དང་། ཆང་ནི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་སྒྲོན་མ་ཤ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་སངས་ རྒྱས་ལྔ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་བསྟེན་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་བདུད་རྩི་ རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འཛག་པར་བྱེད་པ་དང་། མཁའ་ཡི་པད་མར་མི་སྨད་པ་ནི་ལས་[ཕྱག{རྒྱ་} དང་འགྲོགས་ཀྱང་བྱང་སེམས་མི་འཕོ་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། ལུས་དང་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འགྲུབ་པས་ན་དེ་ལྟར་ཚོགས་གསུམ་ གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས་ན་ཚོགས་གསུམ་པོ་དེ་ དག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ ཆགས་བསད་པ་དང་། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོང་། །ཕ་ རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཐིག་ལེ་དག་ལས་དཀར་ པོའི་

【現代漢語翻譯】 關於誓言 關於行持，四種誓言的行持，十度波羅蜜的行持。第一，吉祥時輪中說：『必須對金剛部族之人行殺生之事，對刀劍也說不真實之語。對珍寶部族之人行偷盜他人財物之事，對蓮花部族之人行奪取他人妻女之事。酒與燈，諸佛與善良之地，所有這些都應在壇城中享用。所有女子，包括年輕女子等，即使是彎刀，也不應輕視空行母。爲了眾生的利益，應佈施包括財物在內的身體，你不應守護。種姓之子，成為佛陀，除此之外，無量劫也無法成就，佛陀如是說。』 如是說，此處的直接含義應從《大疏》中瞭解。簡而言之，究竟的含義是，金剛部族，即不動部族的誓言是殺生，即瑜伽士阻止自身體內二萬一千六百次呼吸的執行；刀劍，即成所作智部族的誓言是說謊，即不執著於一處，用多種眾生的語言來引導，用究竟的含義來宣說各種佛法。同樣地，偷盜他人財物，他人即金剛薩埵，他的財物是無變大樂的珍寶，自己獲得它；奪取他人妻女，即大手印，奪取她。酒是菩提心，燈是五肉，五佛是五甘露，享用它們，即五根不入於五境，甘露不向外流失。不輕視空行母，即即使與業[手{印}相伴，也不動搖菩提心，安住于梵行。這些是戒律的集合。完全佈施身體和所有權，是福德的集合。從這些中成就智慧的集合，因此通過這三種集合獲得佛陀，除此之外無法獲得佛陀，因此應行持這三種集合。』 吉祥黑汝嘎續中也說：『你殺害眾生，說虛妄之語，你不予而取，親近他人妻女。』所說的含義也是如此。 第二，吉祥時輪中說：『日夜從明點中產生白色』

【English Translation】 About the Vows About conduct, the conduct of the four vows, the conduct of the ten perfections. First, in the glorious Kalachakra (Wheel of Time Tantra), it is said: 'It is necessary to commit killing for those of the Vajra (Diamond) family, and to speak untrue words to the sword. For the Ratna (Jewel) family, it is necessary to steal the wealth of others, and for the Padma (Lotus) family, it is necessary to take the wives of others. Wine and lamps, Buddhas and virtuous places, all of these should be enjoyed in the mandala. All women, including young women, should not be disparaged as Dakinis (sky dancers), even with a curved knife. For the sake of sentient beings, this body, including wealth, should be given away; you should not protect it. Son of the family, becoming a Buddha, otherwise it cannot be achieved in endless kalpas (aeons), as the Victorious Ones have said.' As it is said, the direct meaning of this should be understood from the Great Commentary. The concise definitive meaning is that the Vajra family, that is, the vow of the Akshobhya (Immovable) family, is to kill, that is, the yogi stopping the flow of twenty-one thousand six hundred breaths in his own body; the sword, that is, the vow of the Siddhi (Accomplishment) family, is to speak falsely, that is, not dwelling in one place, guiding with the languages of many sentient beings, and teaching various Dharmas with the definitive meaning. Similarly, stealing the wealth of others, the other is Vajrasattva (Diamond Being), his wealth is the unchanging bliss of the jewel, obtaining it oneself; taking the wives of others, that is, Mahamudra (Great Seal), taking her. Wine is bodhicitta (mind of enlightenment), lamps are the five meats, the five Buddhas are the five amritas (nectars), enjoying them, that is, the five senses not entering the five objects, and the amritas not leaking outwards. Not disparaging the Dakini, that is, even when accompanied by karma [hand{seal}], not moving the bodhicitta, abiding in brahmacharya (celibacy). These are the collection of morality. Completely giving away the body and all possessions is the collection of merit. From these, the collection of wisdom is accomplished, therefore, Buddhahood is attained through these three collections, and Buddhahood cannot be attained otherwise, therefore, these three collections should be practiced.' In the glorious Hevajra Tantra also, it is said: 'You kill living beings, speak false words, you take what is not given, you attend to the wives of others.' The meaning of what is said is also the same. Second, in the glorious Kalachakra, it is said: 'Day and night, white arises from the bindus (drops)'

---

རྒྱུན་འབབ་གང་ཞིག་མཱ་མ་ཀི་དེ་ཆང་མ་ཡིན། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིན་ ཞག་སོ་སོར་སྤྲོ་སྟེ་ཤ་གཞན་རེས་འགའ་དག་ཀྱང་ཡིན། །རང་རིགས་[ས་{པ}ལ་གནས་པས་ ལྷ་རྣམས་དག་གིས་དག་པའི་ལུས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྙེན་པ་སྟེ། །སྟོང་པར་སེམས་ནི་ 5-337 རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་རོ་མཉམ་བྱེད་པ་འཁྲིག་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་གནས་ལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་[དཔྱད{སྤྱད་}པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ནོར་རྣམས་སྤངས་པ་སྦྱིན་པ་ཡིད་དང་བུད་ མེད་འགྲོགས་པ་ལས་ཀྱང་འཕོ་བ་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །བཟོད་པ་དགྲ་ལ་སོགས་ལ་མི་ འཇུག་པ་སྟེ་རླུང་གི་གཉི་གའི་བགྲོད་པ་འཇིག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད། །བསམ་གཏན་ཤེས་ རབ་དག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཡི་སེམས་དང་ཀུན་ཏུ་བགྲོད་པ་ཀུན་ཀྱི་སྐད། ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དོན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་མི་སྐྱེ་འཐོབ་ཏེ་གཞན་པ་བཞི་ རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི་ངེས་དོན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྟན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐད་ཅེས་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ཤིང་ཀུན་གྱི་སྐད་དུ་ ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཤེས་རབ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་། སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་གཞན་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། ། ༈ ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ། (4) ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། བཞི་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ལ་ གསུམ་སྟེ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སྤང་བར་གདམས་པ། ལྟོས་མེད་རྣམ་བཞི་བསྟེན་པར་གདམས་ པ། ལམ་གྱི་བར་ཆད་སྤང་བར་གདམས་པའོ། ། ༡ རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སྤང་བར་གདམས་པ། 5-338 དང་པོ་ནི། ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་ པ་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྤང་དགོས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་དབང་བཞི་པའི་ ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྤང་དགོས་ཏེ། མ་སྤངས་ན་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། གལ་ཏེ་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་ སྟེ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྩ་བའི་ ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱ

【現代漢語翻譯】 『恒常流淌的，並非酒』，『如同谷庫拉等，眼睛等，每日歡愉，有時也是其他的肉』。 『安住于自身種姓，諸天以清凈之身，修持五種甘露，以空性之心深入，等味之行並非生殖器』。如是應作考察。 第三，在《吉祥時輪》中：『捨棄財物是佈施，與女子同樂亦不減損是持戒，忍辱是不對怨敵等動怒，風息二者執行止息是精進，禪定智慧安住于俱生樂之心，周遍執行是萬物之聲。』 『由此獲得利益眾生之事，神通，有邊際之存在，不生之境，以及其他四度。』前三句揭示了勝義六度，『周遍執行是萬物之聲』，意為通達周遍執行之法界，以萬物之聲宣說佛法，是智慧之義。從智慧中獲得利益眾生的方便，以神通調伏眾生的願力，窮盡有邊際之存在的力量，以及不生之智慧，如是修持其他四度。 總而言之，應將以上用於修持十度。 （4）所示為不退失且轉殊勝道之支分， 第四，所示為不退失且轉殊勝道之支分，共有三點：勸誡捨棄十四根本墮，勸誡依止四種無待，勸誡斷除道之障礙。 1、勸誡捨棄十四根本墮 首先，爲了安住于外金剛乘道者守護明妃誓言，必須捨棄十四根本墮，特別是進入第四灌頂道的瑜伽士，更應捨棄十四根本墮，若不捨棄，必將墮入大惡趣地獄。如《吉祥時輪》所說：『若因欺誑而犯根本墮，將墮入地獄，此乃痛苦。』 那麼，何為根本墮？ 經中說：『若攪擾吉祥上師之心，弟子們將如捉兔般墮落。』

【English Translation】 'That which flows constantly is not alcohol,' 'like Gokula etc., eyes etc., joyful every day, and sometimes other meats as well.' 'Dwelling in one's own lineage, the gods, with pure bodies, cultivate the five nectars, with an empty mind deeply entering, the equal taste practice is not the genitals.' Thus, it should be examined. Third, in the Kalachakra Tantra: 'Giving up wealth is generosity, associating with women without decrease is morality, patience is not being angry with enemies, stopping the movement of the two winds is diligence, meditation and wisdom abide in the mind of innate bliss, and pervading movement is the sound of all things.' 'From this, one obtains the benefit of beings, magical powers, the end of existence, the unborn state, and the other four perfections.' The first three lines reveal the definitive meaning of the six perfections. 'Pervading movement is the sound of all things' means realizing the Dharma realm of pervading movement and teaching the Dharma with the sound of all things, which is the meaning of wisdom. From wisdom, one obtains the means to benefit beings, the aspiration to subdue beings with magical powers, the power to exhaust the end of existence, and the unborn wisdom. Thus, one should practice the other four perfections. In short, the above should be used to practice the ten perfections. (4) Showing the limbs of the path that do not degenerate and become special. Fourth, showing the limbs of the path that do not degenerate and become special, there are three points: advising to abandon the fourteen root downfalls, advising to rely on the four independent ones, and advising to abandon the obstacles of the path. 1. Advising to abandon the fourteen root downfalls First, in order for those who abide in the outer Vajrayana path to uphold the vows of the Vidyadhara, they must abandon the fourteen root downfalls, especially the yogis who have entered the path of the fourth empowerment must abandon the fourteen root downfalls, because if they do not abandon them, they will surely fall into the great hell of evil destinies. As it is said in the Kalachakra Tantra: 'If a root downfall occurs due to deceit, one will go to hell, these are sufferings.' What are the root downfalls? It says in the same text: 'If the mind of the glorious guru is disturbed, the disciples will fall like catching a rabbit.'

---

ུར། །དེ་ཡི་བཀའ་ལས་འགོངས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་ པར་དེ་བཞིན་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པས་གསུམ་པའོ། །བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མདའ་རུ་འགྱུར། །དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ ལ་སྨོད་པའོ་རི་བོང་དག་ཀྱང་མ་སྨིན་མི་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་སོ། །ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ ལས་ཀླུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་དགུ་པ་དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་གང་། །སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་དང་ ནི་མིང་སོགས་བྲལ་བ་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་ཕྱོགས་དང་དྲག་པོའོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་ དག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མའོ་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་གཏོང་བ་ལས་ཀྱང་གཞན། །བུད་མེད་ ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ངེས་པར་མ་ནུར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་མངོན་དུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ནི་ དང་པོའོ། །ལྐོག་ཏུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་བཀའ་ལས་འགོངས་པ་ནི་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ནི་གསུམ་པ། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་གཏང་བ་ནི་ བཞི་པ། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་འདོད་པས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་ནི་ལྔ་ བ། སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་དུ་བཟུང་ནས་སྨོད་པ་ 5-339 ནི་དྲུག་པ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་རིགས་ཅན་སོགས་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བའི་དོན་ཟབ་མོ་བྱིན་པ་ ནི་བདུན་པ། བསྙུང་བར་གནས་པ་དང་ལུས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ གེགས་ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ་ནི་བརྒྱད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་པའི་ ཆོས་ལ་མ་དད་པ་ནི་དགུ་པ། གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་ལྟར་འཆོས་པ་ ནི་བཅུ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུས་པ་ན་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་ཁུ་འཕྲིག་ཟོས་ནས་མི་ལེན་པ་ནི་བཅུ་ གསུམ་པ། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བའི་རྐྱེན་བུད་མེད་དམན་པ་ལ་སྨོད་ པའམ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བསྐལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངེས་པའོ། ། ༢ ལྟོས་མེད་རྣམ་བཞི་བསྟེན་པར་གདམས་པ། གཉིས་པ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་དང་ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར། ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་དབང་པོ་ལྔ་པོ་སྒྲོན་མ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ་ལུས་དང་རྫས་ལ་སྲེད་པ

【現代漢語翻譯】 復違其教言，變異於他事，定如嗔怒金剛手足，是為三。 捨棄慈愛成第四，菩提心若大衰退，亦成墮罪之根源。 第六詆譭成就宗，兔子亦向未熟者，泄露秘密是第七。 蘊聚煩惱成墮罪，複次第九不信凈法。 虛偽慈愛與名等，離系安樂生執著，偏執暴行亦如是。 詆譭清凈有情眾，是為日輪之墮罪，違越誓言亦復然。 詆譭一切諸婦女，定成墮罪如馬駒，于金剛乘安住者。』 如是說。 勝妙上師前，行持十不善，令師不悅是第一。 暗中行持十不善，違越教言是第二。 嗔怒具戒金剛手足，是為第三。 捨棄有情之慈愛，是為第四。 以二根之樂為道，菩提心明點退失，是為第五。 執持咒與波羅蜜多，彼等真如宗派各異，而加詆譭，是為第六。 于煩惱種姓等非器者，授予甚深秘密之義，是為第七。 以齋戒斷食及斷身等，障礙生起大樂之因，蘊聚煩惱，是為第八。 不信空性之甚深法，不信清凈之法，是為第九。 以虛偽之行為，于有情眾偽裝慈愛，是為第十。 于如來之真如，以懷疑而生分別念，是為第十一。 詆譭無過失之瑜伽士，是為第十二。 男女瑜伽士之行境，于會供輪集會時，于誓言物之精液，食已不取，是為第十三。 于憶念之時，增長大樂之因，詆譭卑賤之婦女，或詆譭諸婦女無有佛法之機緣，是為第十四。 此乃金剛乘中獲得灌頂者之墮罪，是金剛持之定見。 二者， 勸請依止四無依。 第二者，于《吉祥時輪》中雲：『五甘露等及水寶金剛，並咒語之念誦等。』 于彼釋中雲：內之五甘露乃五蘊，等字之義為五根、五明點。于彼等無有依賴乃爲念誦，即不貪執身體與財物。

【English Translation】 Transgressing his teachings, changing to other matters, definitely like being angry with Vajra siblings, is the third. Abandoning loving-kindness becomes the fourth, if Bodhicitta greatly declines, it also becomes the root of downfall. The sixth is to denigrate the accomplished tenets, even rabbits give secrets to the immature, is the seventh. Aggregating afflictions becomes a downfall, and again the ninth is not believing in pure Dharma. False loving-kindness and names, etc., detachment gives rise to happiness, attachment and violent actions are also like this. Criticizing pure sentient beings, is the downfall of the sun, violating vows is also the same. Denigrating all women, definitely becomes a downfall like a foal, for those who abide in the Vajrayana.』 It is said. In front of the glorious Lama, practicing the ten non-virtues, making the Guru unhappy is the first. Secretly practicing the ten non-virtues, transgressing the teachings is the second. Being angry with Vajra siblings who have vows, is the third. Abandoning loving-kindness to sentient beings, is the fourth. Taking the pleasure of the two organs as the path, the Bodhicitta essence declines, is the fifth. Holding mantras and Paramitas, their suchness tenets are different, and then denigrating them, is the sixth. Giving the profound meaning of secrets to non-vessels such as those of afflicted lineages, is the seventh. By fasting and cutting the body, etc., obstructing the cause of generating great bliss, aggregating afflictions, is the eighth. Not believing in the profound Dharma of emptiness, not believing in pure Dharma, is the ninth. With false behavior, pretending to be loving-kindness to sentient beings, is the tenth. Doubting the suchness of the Tathagata, giving rise to conceptual thoughts, is the eleventh. Criticizing faultless yogis, is the twelfth. The realm of activity of male and female yogis, when gathering in the Tsog offering wheel, eating and not taking the semen of the Samaya substances, is the thirteenth. At the time of remembrance, increasing the cause of great bliss, denigrating lowly women, or denigrating that all women do not have the opportunity for the Dharma, is the fourteenth. This is the downfall of those who have received empowerment in the Vajrayana, it is the definitive view of the Vajra Holder. Secondly, advising to rely on the four independences. The second is, in the Glorious Kalachakra: 'The five amritas and so on, and the water jewels and vajras, and the recitation of mantras, etc.' In its commentary it says: The five inner amritas are the five aggregates, the meaning of 'etc.' is the five senses, the five lights. Not relying on these is recitation, that is, not being attached to the body and possessions.

---

་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །བསྙེན་པ་ དེས་ལྷ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་གྱི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་ངག་གི་ལོངས་ སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། འཕོ་བའི་བདེ་བ་ ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ། །འདིས་ལྷ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་གྱི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པས་ནི་མ་ 5-340 ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་པ་ནི་ སྲོག་སྡོམ་པ་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་དབྱུང་བ་དང་དགང་བ་དང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ བསྙེན་པའོ། །དེས་ལྷ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་གྱི་སྲོག་མ་བསྡོམས་པར་ངག་ཏུ་བརྗོད་ པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ བླ་ན་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཁོར་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅི་ལ་ཡང་ མ་ཆགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་པར་འདུ་འཛི་དང་རྣམ་ པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ལྟོས་མེད་རྣམ་པ་བཞི་རྟག་ཏུ་ལྷུར་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ༣ ལམ་གྱི་བར་ཆད་སྤང་བར་གདམས་པ། གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་རྣལ་ འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་ བོ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ། གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་ ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །གཞན་དོན་དགེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིས། །སློབ་ མ་དག་པ་རྣམས་ལ་ལམ་དག་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ལས་འབྱུང་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་བསྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་ 5-341 པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བྱིན་ན་བར་དུ་གཅོད་པ་མང་ པོ་འབྱུང་བས་མཐར་མི་ཕྱིན་ལ་ཆོས་ཆུད་གསན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་ཡང་རིན་པོ་ ཆེ་འཛིན་པ་ལ་དགྲ་མང་བ་ལྟར་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ

【現代漢語翻譯】 完全捨棄。親近修行 通過親近修行，諸天神會賜予殊勝成就，而不是通過食用糞便等不凈之物。'水、寶、金剛等'，意味著不依賴身體的享受，不依賴語言的享受，不依賴心靈的享受，以及不依賴轉生的安樂。這就是親近修行，即身、語和梵行的戒律之意。通過這種修行，諸天神會賜予殊勝成就，而不是執著於世俗的享受。 關於'咒語的唸誦等'，這裡的'咒語的唸誦'指的是控制氣息，'等'字包括了瓶氣、灌氣和寶瓶氣等修法，這些都是持續不斷的親近修行。通過這些修行，諸天神會賜予殊勝成就，而不是不控制氣息而只是口頭唸誦。這是確定的意義。 如是說，瑜伽士獲得瞭如此無上的大手印之道，就不會再貪戀輪迴的圓滿，也不會再希求世間的成就，而是會捨棄一切喧囂和散亂，恒常精進於四種無執的行持，唯一追求大手印的成就。如同聖觀自在（Avalokiteśvara）大悲尊所教導的那樣，必定要如此修持。 三、勸誡斷除道之障礙 第三點是：大手印這個極其清凈的珍貴之道，瑜伽士應當明白，這是憑藉自身巨大的福德，以及安住于薄伽梵金剛持（Vajradhara）自性中的具德上師的恩德才能獲得的。如《喜金剛續》（Hevajra Tantra）所說：'非由他者說，俱生本有之，何處亦難覓，依師及時法，由己之福知。' 聖觀自在（Avalokiteśvara）也曾說過：'何者以慈愛之心對待眾生，恒常精進于利他善行，對於清凈的弟子，此等道法，皆由上師之恩而生。' 因此，對於那些不具備根器（與此法不相應）的眾生，不應施予這個極其難得的珍貴之道。如果施予他們，會產生許多障礙，最終無法成就，反而會浪費法。一般來說，就像持有珍寶會招來許多敵人一樣，珍貴的善道也是如此。

【English Translation】 Completely abandoning. Approaching and practicing. Through approaching and practicing, the gods will grant supreme attainments, not through eating excrement and other impure things. 'Water, treasures, vajras, etc.,' means not depending on the enjoyment of the body, not depending on the enjoyment of speech, not depending on the enjoyment of the mind, and not depending on the bliss of transference. This is approaching and practicing, which is the discipline of body, speech, and celibacy. Through this practice, the gods will grant supreme attainments, not through attachment to worldly enjoyments. Regarding 'the recitation of mantras, etc.,' here, 'the recitation of mantras' refers to controlling the breath, and 'etc.' includes practices such as vase breathing, filling breathing, and kumbhaka breathing, which are constant approaching and practicing. Through these practices, the gods will grant supreme attainments, not through merely reciting words without controlling the breath. This is the definitive meaning. As it is said, a yogi who has obtained such an unsurpassed path of Mahamudra will no longer be attached to the perfections of samsara, nor will he hope for worldly achievements, but will abandon all noise and distractions, constantly striving in the four modes of non-attachment, solely seeking the attainment of Mahamudra. As taught by the noble Avalokiteśvara, the Great Compassionate One, one must definitely practice in this way. 3. Advice on Abandoning Obstacles on the Path The third point is: This extremely pure and precious path of Mahamudra, the yogi should understand, is obtained through his own great merit and the grace of the glorious and venerable guru, who abides in the nature of the Blessed Vajradhara. As the Hevajra Tantra says: 'Not spoken by others, co-emergent and inherent, difficult to find anywhere, relying on the guru and timely methods, known through one's own merit.' The noble Avalokiteśvara also said: 'Whoever treats sentient beings with loving-kindness, constantly strives in virtuous deeds for the benefit of others, for pure disciples, these paths arise from the grace of the guru.' Therefore, this precious and excellent path, which is so difficult to obtain, should not be given to sentient beings who are not vessels (not compatible with this Dharma). If given to them, many obstacles will arise, and they will not reach the end, but will waste the Dharma. Generally speaking, just as holding a treasure attracts many enemies, so too does the precious and virtuous path.

---

་འཛིན་པ་ལ་བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་ བས་དེ་དག་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ལམ་བཟང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ ཇི་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་པ། ལམ་ བཟང་རིན་ཆེན་འདི་ནི་བག་མེད་པའི། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ན། །རང་ ཁྱིམ་དགོན་པ་དག་ཏུ་རབ་ཞུགས་པ། །ཡུལ་ངན་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད། ། ཅེས་པ་སྟེ། ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པ་ན་ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་སྤངས་ ཏེ་བསྒྲུབ་པ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ལ་བག་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནི་རང་ཁྱིམ་འབྲོག་དགོན་པ་དང་ འདྲ་བའི་འཇིགས་གནས་སུ་ཞུགས་པ་ལ། ཡུལ་ངན་ཏེ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་པའི་ཆོམ་ རྐུན་གྱིས་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་མཐར་མི་ཕྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་ པ་ལྔའི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཀྱང་འཕྲོག་པར་བྱེད་དེ། ཐེ་ཚོམ་འགྱོད་པ་དག་དང་གཉིད་དང་ནི། ། ལེ་ལོ་རྒོད་པའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །གཉེན་འདུན་འཐིབས་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། འདི་ལམ་རྣམ་དག་ཡིན་ནམ་ མིན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་། བདག་གིས་ལས་ངན་པ་བྱས་པས་ལམ་མངོན་དུ་བྱ་མི་ནུས་སོ་ སྙམ་པའི་འགྱོད་པ་དང་། ལུས་དང་ཡིད་ལས་སུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་བའི་གཉིད་དང་། ཏིང་ ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ་དང་། གྲོང་ལ་སོགས་པར་འཁྱམས་ཞིང་སེམས་རྣམ་ པར་གཡེང་བ་རྒོད་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཀྱང་འཕྲོག་པར་ བྱེད་དེ། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་། །རྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་རྣམས་དང་ཕྲ་མ་ དང་། །འཁྱལ་བར་གྱུར་པའི་ཚིག་དང་བརྣབ་སེམས་དག །གནོད་སེམས་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཆོམ་ 5-342 རྐུན་དང་། །ཞེས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པའི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཀྱང་འཕྲོག་པར་བྱེད་དེ། ཡོད་པའི་སྡིག་དང་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་དང་། །གསོད་ཁུ་དབང་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། །ཆོམ་ རྐུན་ལྔ་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་པའོ། །དེ་ དག་སྤང་བར་གདམས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར། འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་ བྱ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འཁོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དག་སྟེ་ རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་སྡིག་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པ་ གཞི་ལྔ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པའི་སྡིག་པ་ལྔ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ལོ་ཁ་ན་མ་ ཐོ་བཅས་པའི་ཟས་དང་ཚིག་ངན་གློག་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས། །བ་གླང་བྱིས་ པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་པ་ལྔ་ནི་མི་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་རྗེ་བོ་རྣམས

【現代漢語翻譯】 因為執持正道會有諸多障礙，所以要認識並避免它們。那麼，阻礙正道的形態是怎樣的呢？ 聖者觀自在（Avalokiteśvara）曾說：『這條珍貴的正道，如果給予放逸的眾生，他們會進入如同自家般的寂靜處，卻被惡地的盜賊所劫奪。』 也就是說，當獲得這樣珍貴的正道時，必須捨棄一切世俗的束縛去修行。而那些放逸的人們，進入如同自家田園般的恐怖之地，被貪戀五欲的盜賊劫奪正道，最終無法到達彼岸。 同樣，五蓋的盜賊也會劫奪正道：『疑惑、後悔、睡眠、懈怠和掉舉這些盜賊，進入親友聚集之處，也會劫奪珍貴的正道。』 這裡所說的疑惑，是指對這條道路是否純正的懷疑；後悔，是指覺得自己做了惡業，無法證悟正道；睡眠，是指身心無法勝任修行；懈怠，是指不樂於修習禪定；掉舉，是指在城市等處遊蕩，心神散亂。這五者就是五蓋。 十不善業的盜賊也會劫奪正道：『殺生、偷盜、邪淫，以及妄語、惡語、離間語、綺語，還有貪婪、嗔恨、邪見這些盜賊。』 行為不如法的盜賊也會劫奪正道：『已有的罪業和近罪，以及貪圖享樂，這五種盜賊，會經常劫奪珍寶。』 勸誡人們避免這些障礙，如《續部之王》所說：『殺生、妄語、邪淫應當捨棄，偷盜、飲酒也應同樣避免。這些是輪迴的鐵索，是摧毀自身善業的五種罪業。』 因此，應以守護居士五戒為基礎，避免已有的五種罪業。同樣，不應食用不凈之食，不說惡語，不役使鬼神，不修外道之法，不殺牛、不虐童、不姦淫婦女、不殺男子，不殺天神和人類的上師。

【English Translation】 Because there will be many obstacles to holding the right path, one must recognize and avoid them. What are the forms that obstruct the right path? The noble Avalokiteśvara said: 'This precious right path, if given to careless sentient beings, they will enter a quiet place like their own home, but be robbed by thieves in a bad land.' That is to say, when one obtains such a precious right path, one must abandon all worldly bonds and practice. Those who are careless enter a terrifying place like their own home and garden, and are robbed of the right path by thieves who are greedy for the five desires, and ultimately cannot reach the other shore. Similarly, the thieves of the five obscurations will also rob the right path: 'Doubt, regret, sleep, laziness, and agitation, these thieves, entering a gathering of relatives and friends, will also rob the precious right path.' Here, doubt refers to the suspicion of whether this path is pure; regret refers to the feeling that one has done evil deeds and cannot realize the right path; sleep refers to the body and mind being unable to cope with practice; laziness refers to not being happy to practice meditation; agitation refers to wandering in cities and other places, with the mind distracted. These five are the five obscurations. The thieves of the ten non-virtuous deeds will also rob the right path: 'Killing, stealing, adultery, as well as lying, harsh words, divisive words, frivolous words, and greed, hatred, and wrong views, these thieves.' Thieves who behave improperly will also rob the right path: 'Existing sins and near sins, as well as greed for pleasure, these five thieves will often rob treasures.' Admonishing people to avoid these obstacles, as the 'King of Tantras' says: 'Killing, lying, and adultery should be abandoned, and stealing and drinking should also be avoided. These are the iron chains of samsara, the five sins that destroy one's own good deeds.' Therefore, one should avoid the existing five sins based on guarding the five lay precepts. Similarly, one should not eat unclean food, speak evil words, employ ghosts and spirits, practice non-Buddhist dharmas, kill cows, abuse children, commit adultery with women, kill men, or kill the gurus of gods and humans.

---

་ དང་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་བ་ཡང་། །དབང་པོ་རྣམས་ ནི་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་དག་སྟེ་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། ཉེ་བའི་སྡིག་པ་ལྔ་ནི་ཆོ་ལོ་རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་ པའི་ཟས་བསད་པའི་ཤ་ཟ་བ་དང་། ཚིག་ངན་ཀློག་པ་ནི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྒྱལ་པོ་རྐུན་པོ་ དམག་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་དང་། འབྱུང་པོའི་ཆོས་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་ཕ་མེས་ ཀྱི་ཆེད་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་མཚུན་འཐོར་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་རིགས་བྱེད་ནས་བཤད་ པ་དང་། ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས་ནི་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཏེ་སྲོག་ལས་གྱུར་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ ལ་སོགས་པའོ། །གསོད་པ་ལྔ་ནི་བ་གླང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་ པ་ནི་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །འཁུ་བ་ལྔ་ནི་གྲོགས་པོ་ལ་ སོགས་པ་ལ་འཁུ་བ་སྟེ་ལྷ་མིའི་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དབང་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྔ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ 5-343 གིས་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ལ་ ཆགས་པའི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཀྱང་འཕྲོག་པར་བྱེད་དེ། ཤིན་ཏུ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་ དང་། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་མའི་ཆོམ་རྐུན་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བག་ མེད་ཅིང་། །རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། བག་མེད་པ་ནི་སྤང་ བྱ་ལ་འཛེམ་པ་ལྷུར་མི་ལེན་པ། བརྒྱལ་བ་ནི་དྲན་ཤེས་བཞིན་ཉམས་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ གཤེས་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དེ། རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་ པ་པོ་མིན་ཕྱིར། །རིན་ཐང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རམ་ཤེས་ཆེད་དུ། །གཡོན་ཅན་གཞན་ལ་སྟོན་ཏེ་ མི་འགྱུར་ཞེས། །དེ་ཡི་ཚིག་གི་རིན་ཆེན་འདོར་བར་བྱེད། །ཅེས་པའོ། །དེས་ན་མི་དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་སྤངས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་གདམས་པ་ནི། །གང་དག་ རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རིག་པ་རྣམས། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཏུ་གཞུག། དེ་དག་རྣམས་ ཀྱིས་རྣམ་དག་ཚིག་གིས་ནི། །རང་གི་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །བདུད་ ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལམ་བཟང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ནི། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཕ་དང་མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་དང་། །བུ་དང་སྤུན་ཟླ་འདོད་པའི་ ཆུང་མ་ཡི། །གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདུད་རྣམས་གེགས་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཇུག་ཉེ་བར་བསྡུས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆ

【現代漢語翻譯】 以及天神和人類的導師，值得信賴的僧眾，也要避免冒犯他們。 諸根完全被貪慾所染污，因此要奉行二十五種存在的統治者的行爲準則。』 如是說。五種近罪是：賭博、吃包含違禁品的被宰殺的肉、誦讀惡語（即講述男人、女人、國王、盜賊、戰爭等的故事），以及鬼神之法（即爲了祭祀祖先和供養而散佈骨灰等，如種姓論中所說），還有非天之王的法（即野蠻人的法，如進行以生命為代價的祭祀等）。五種殺戮是：殺牛等五種。殺害天神和人類的導師是指破壞佛像、佛塔等。五種冒犯是指冒犯朋友等。天神和人類的導師是指佛陀。五種對感官的執著是：對色等五境產生貪戀和執著。因此，要奉行存在之主金剛持所說的二十五種行爲準則。 貪戀各種享樂的盜賊也會搶奪（善道），如雲：『各種美味的食物和飲料，以及眾多的享樂，這些盜賊，即使你精進努力，也會在你疏忽和昏厥時搶走。』疏忽是指不重視應捨棄之物，昏厥是指失去正念和覺知。惡友也會搶走珍貴的善道，如雲：『因為自己不是完全的覺悟者，爲了知道它是否具有巨大的價值，就向狡猾的人展示，說它不會改變。他就會拋棄那句話的價值。』因此，勸誡要捨棄惡友，親近善友，如雲：『那些精通美好珍寶的人，讓他們完全覺悟珍寶的價值。那些人會用純凈的語言，讓自己認識到自己珍寶的價值。』 各種魔的幻化也會搶走善道，如雲：『圓滿正覺的佛陀和菩薩，以及父母、女兒、姐妹，兒子、兄弟、渴望的妻子，這些形象都會成為魔的障礙。』詳細內容可以從《般若波羅蜜多》的魔的章節中瞭解。以接近結尾的總結方式，珍貴的善道

【English Translation】 And also to avoid offending the gods and the teachers of men, the reliable Sangha. 'The senses are completely stained by desire, therefore, one should practice the twenty-five vows of the lord of existence.' Thus it is said. The five near sins are: gambling, eating slaughtered meat containing prohibited items, reciting evil words (i.e., telling stories of men, women, kings, thieves, wars, etc.), and the dharma of spirits (i.e., scattering ashes for the sake of ancestral offerings and sacrifices, etc., as explained in the caste system), and the dharma of the Asura king (i.e., the dharma of barbarians, such as performing sacrifices at the cost of life, etc.). The five killings are: killing cows, etc., five types. Killing the teachers of gods and men refers to destroying Buddha images, stupas, etc. The five offenses are: offending friends, etc. The teachers of gods and men refer to the Buddha. The five attachments to the senses are: attachment and clinging to the five objects of form, etc. Therefore, one should practice the twenty-five vows spoken by the Lord of Existence, Vajradhara. Thieves who are attached to various enjoyments also rob (the good path), as it is said: 'Various delicious foods and drinks, and numerous enjoyments, these thieves, even if you are diligent, will rob you when you are negligent and faint.' Negligence means not valuing what should be abandoned, and fainting means losing mindfulness and awareness. Bad friends also rob the precious good path, as it is said: 'Because one is not a complete enlightened one, in order to know whether it has great value, one shows it to a cunning person, saying it will not change. He will abandon the value of that word.' Therefore, it is advised to abandon bad friends and associate with good friends, as it is said: 'Those who are proficient in good jewels, let them fully awaken to the value of jewels. Those people will use pure words to let themselves know the value of their own jewels.' Various illusions of demons also rob the good path, as it is said: 'The fully enlightened Buddha and Bodhisattvas, and parents, daughters, sisters, sons, brothers, desiring wives, these forms will become obstacles of demons.' Detailed information can be found in the chapter on demons in the Prajnaparamita. In a concluding summary, the precious good path

---

ེ་སྲུང་བར་གདམས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པས་གནང་ བ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སློབ་མ་ཡིས། །ཆོམ་རྐུན་རྩ་ལག་ཡོངས་སུ་སྤངས་བྱས་ཏེ། ། འབད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལམ་བཟང་ རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ལྡན་དག་གིས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོར། མངལ་དུ་མངལ་ན་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཙའ་བའི་དུས་དང་བྱིས་པའི་ 5-344 དངོས་པོ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་དག་ལ་བུད་མེད་དང་བྲལ་ནོར་དང་ འབྱོར་ཉམས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་གང་། །རྒན་པོ་ཉིད་ལ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ སླར་ཡང་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཇིགས་སྟེར་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་ཏེ། །སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་ མཐའ་དག་འགྲོ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། གསུང་རབ་གཞན་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པར་བྱ་ ཞིང་། འཁོར་བ་ལ་ཡིད་ངེས་པར་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་ལས། འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཕར་ བལྟས་པས། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཕན་པར་ མི་འགྱུར་བས། །རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གོམས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚོད་ཀྱང་ཅི་ ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་པས་མཚོ་ལ་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །རང་གི་འདོད་པ་དང་དུ་བླང་བར་ རིགས། །ཞེས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལས། ཚོགས་ལས་བསྲིང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་ལ་མོས། ། རི་དྭགས་ལྟ་བུར་འཇིགས་ཤིང་གནས་མེད་རྒྱུ། །མཁའ་ལ་རླུང་བཞིན་རྙེད་ལ་མི་ཆགས་ པ། །དེ་འདྲ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ སྣ་ཚོགས་ལ་སྐྱོ་བའི་བློ་ངེས་པར་བསྐྱེད་ཅིང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། འཁོར་བར་མི་ ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་བརྒྱ་ལམ་ན་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་ནི་རེས་འགའ་ན། །དེ་ལས་དགེ་བའི་ དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་རྗེས་ཆགས་གྱུར་ཀྱང་དང་པོའི་ཐེག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལ་ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་མ་ལུས་བརྒྱ་ལམ་དག་ན་འཇུག །དེ་ལས་ སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་འཇུག་པ་ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱད་ པར་དུ་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་ནས་རྡོ་ 5-345 རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། ། འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་རིམས་ནད་མི་བཟད་འཇོམས་པའི་མཐུ་ཆེན་དང་ལྡན་ཞིང་། ། ཀུན་རྟོག་མ་རིག་མུན་པ་དྲུ

【現代漢語翻譯】 關於守護的教誨：因此，至尊上師所賜予的珍貴善道，弟子應當完全斷除盜竊的根源，努力極其妥善地隱藏它。如是說。因此，獲得此珍貴善道的有緣之士應當如此瞭解：在吉祥時輪（Kalachakra）中說，胎中懷胎有痛苦，生產之時和孩童之物也有痛苦。青春年少時，與女子分離，財富衰敗，煩惱痛苦巨大。年老之時，有死亡的痛苦，再次於六道中恐懼，哭喊等等。被幻覺迷惑的一切眾生，都是在痛苦之上又增加痛苦。如是說。其他經典中也廣為宣說，應當憶念輪迴的過患。在名為『對輪迴生起厭離』的歌中唱到：觀察世間行為，所作一切皆無意義，是痛苦之源。無論怎麼思考也無益處，應當習慣於觀察自己的心。如是說。至尊上師吉祥燃燈智（Atisha）也說：壽命短暫，所知事物繁多，壽命的長短也無法知曉，如同天鵝從海中取乳，應當接受自己的願望。如是說。《智慧手印》（Jnana Mudra）中說：遠離人群，喜愛寂靜，像野獸一樣恐懼，居無定所。像空中的風一樣，得到而不執著。像這樣的人，才是持有勝者之教法的人。如是說。因此，應當對世間的各種事物生起厭離之心。在吉祥時輪（Kalachakra）中說：在輪迴中，轉世為人也很少，偶爾才有修法的念頭。即使因為善業而傾向於佛，也首先進入小乘。因此，修持吉祥金剛乘，所有的智慧都進入歧途。因此，想要獲得佛陀至高無上的安樂之境，是極其困難的。如是說。應當思維暇滿人身難得等等，特別是思維清凈殊勝的珍貴善道極其難得，從而一心一意地努力修持金剛瑜伽的精髓。 具有摧毀眾生煩惱瘟疫的強大力量，摧毀一切分別念和無明黑暗

【English Translation】 Instructions on guarding: Therefore, the precious good path bestowed by the supreme lama, the disciple should completely abandon the root of theft and strive to hide it very well. Thus it is said. Therefore, those fortunate beings who have obtained this precious good path should understand as follows: In the glorious Kalachakra, it is said that there is suffering in the womb, suffering at the time of birth and with the things of childhood. In youth, separation from women, loss of wealth, and afflictions are great sufferings. In old age, there is the suffering of death, and again fear in the six realms, crying out, and so on. All beings deluded by illusion hold suffering upon suffering. Thus it is said. As it is also widely stated in other scriptures, one should remember the faults of samsara. In the song called 'Generating Weariness with Samsara,' it is sung: Looking at worldly actions, all that is done is meaningless, the source of suffering. No matter how much one thinks, it is of no benefit, one should become accustomed to observing one's own mind. Thus it is said. The great lord Atisha also said: Life is short, the forms of knowledge are many, and the measure of life is not known, like a swan taking milk from the ocean, one should accept one's own desires. Thus it is said. In the Jnana Mudra, it is said: Avoid crowds, cherish peace, fear like a wild animal, wander without a home. Like wind in the sky, find but do not cling. Such a one is the holder of the Victor's Dharma. Thus it is said. Therefore, one should definitely generate weariness with the various activities of the world. In the glorious Kalachakra, it is said: In samsara, even to be reborn as a human is rare, and the thought of Dharma is occasional. Even if one inclines towards the Buddha due to merit, one first enters the Hinayana. Therefore, practicing the glorious Vajrayana, all intelligence enters the hundred paths of error. Therefore, to enter the supreme state of bliss of Buddhahood is extremely difficult. Thus it is said. One should contemplate the difficulty of obtaining leisure and endowment, and especially contemplate the extreme rarity of obtaining the pure and excellent precious good path, and thereby strive single-mindedly to practice the essence of Vajra Yoga. Having the great power to destroy the unbearable epidemic of afflictions of beings, destroying all conceptual thoughts and the darkness of ignorance.

---

ངས་འབྱིན་ཡེ་ཤེས་འོད་བརྒྱའི་སྣང་བ་ཅན། ། འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཕན་པ་དཔག་མེད་སྩོལ་མཛད་པ། ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ། རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། ༈ །། ༄། །གསུམ་པ། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་བཞིའི་ཐོབ་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐབས། ༣༽ འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་བཞིའི་ཐོབ་ཚུལ་ ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་བཞིའི་ཐོབ་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ གསུམ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པའི་ཚུལ། འཐོབ་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན། འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ བའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པའི་ཚུལ། (༡) ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡན་ལག་ དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པ་ ལས་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དུས་རིང་ རྟག་ལྡན་པ། །སྤོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་ཅིང་། །གནས་ 5-346 གྱུར་ཆོས་དཀར་ཡོན་ཏན་མཆོག་རབ་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་མི་རྟོག་རབ་ དག་ཤིན་ཏུ་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱིས་འཐོབ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། རང་ བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་བརྗོད་གང་ཡིན་ཉི་དང་མཁའ་བཞིན་གློ་བུར་གྱི། །ཉོན་མོངས་ ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོའི་སྒྲིབ་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲིབས་གྱུར་པ། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ ཏན་ཀུན་ལྡན་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་འབྱེད་ཡེ་ ཤེས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། སྲིད་ གསུམ་གནས་ན་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱེད་པོ་དང་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་ཡང་བསམ་པ་ མེད། །སེམས་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་ སེམས་ཅན་གྱིས་མི་མཐོང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐྱོན་མིན་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་འབྲས་ བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །སེམས་ནི་དག་ན་མི་དེ་ཡང་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་ འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ལྡན་པ་གློ་ བུར་གྱི་ད

【現代漢語翻譯】 我以智慧之光百倍照耀。 賜予即時和永恒不變的無量安樂。 愿無分別的殊勝道途永遠勝利！ 以上是介紹清凈善道的實相的第二部分。 第三部分：介紹獲得果位大手印的四身之法。 3) 獲得果位大手印的四身之法 介紹獲得果位大手印的四身之法有三部分。 第三部分介紹獲得果位大手印的四身之法，分為三點：如何獲得大手印的成就；所要獲得的大手印成就的自性；事業任運成就且恒常不斷的顯現方式。 如何獲得大手印的成就。 (1) 如何獲得大手印的成就 第一，如是修持具備正確見、修、行等支分的清凈善道，圓滿二資糧，清凈二障，從而獲得果位大手印的成就，證得圓滿正覺的果位。如《經莊嚴論》所說：『何者煩惱與所知障之種子，長時恒常相隨；斷除極其廣大，以各種方式徹底摧毀；安住殊勝白法功德，獲得最勝者即是佛陀。此乃以無分別、極清凈、極具境之智慧道所獲得。』又如《寶性論》所說：『所謂自性光明，如日與虛空般，為突如其來的煩惱與所知障的濃厚雲層所遮蔽。無垢佛陀具足一切功德，恒常堅固，即是永恒的佛陀。此乃依賴於對法無分別的辨別智慧而獲得。』又如《時輪金剛》所說：『處於三有之中，眾生無有利益之行，亦無如意寶之念。安住於心者，因不善業之果報，為罪惡眾生所不見。非如意寶之過失，善與不善之果報，一切眾生皆受用。心若清凈，則此人亦將成為勝者之主，其他勝者又有何用？』因此，瑜伽士自心之自性光明，本自具足法身的一切功德，為突如其來的客塵所染污，故需精勤修持，這一點至關重要。

【English Translation】 I, with the light of a hundred wisdoms, illuminate. Granting immeasurable benefits of unchanging bliss, both immediate and lasting. May the excellent path of non-discrimination always be victorious! This is the second section, introducing the nature of the pure and virtuous path. Section 3: Introducing how to attain the four Kayas (bodies of a Buddha) as the accomplishment of Mahamudra (the Great Seal). 3) How to Attain the Four Kayas as the Accomplishment of Mahamudra Introducing how to attain the four Kayas as the accomplishment of Mahamudra has three parts. The third part introduces how to attain the four Kayas as the accomplishment of Mahamudra, in three aspects: how to attain the accomplishment of Mahamudra; the nature of the accomplishment of Mahamudra to be attained; and how the activity spontaneously accomplishes and arises without ceasing. How to attain the accomplishment of Mahamudra. (1) How to Attain the Accomplishment of Mahamudra Firstly, by practicing the pure and virtuous path with the correct view, meditation, conduct, and all its aspects, one perfects the two accumulations (of merit and wisdom) and exhausts the two obscurations (of afflictions and knowledge), thereby attaining the accomplishment of Mahamudra, the state of complete Buddhahood. As it says in the Ornament of the Sutras: 'Whosoever has the seeds of afflictions and cognitive obscurations, abiding constantly for a long time; whose abandonment is exceedingly vast, utterly destroying in every way; who has attained the supreme qualities of abiding white dharma, is the Buddha. This is attained through the path of non-conceptual, utterly pure, and extremely object-oriented wisdom.' And also in the Uttaratantra (Sublime Continuum): 'That which is called self-nature luminosity, like the sun and space, is obscured by sudden, dense clouds of afflictions and cognitive obscurations. The stainless Buddha, possessing all qualities, is eternal, steadfast, and everlasting. This is attained by relying on the non-conceptual discriminating wisdom of the Dharma.' And also in the Kalachakra (Wheel of Time): 'In the three realms, sentient beings have no beneficial actions, nor do they have thoughts of a wish-fulfilling jewel. That which abides in the mind is not seen by sinful sentient beings due to the power of the fruits of non-virtue. It is not the fault of the wish-fulfilling jewel; all sentient beings fully experience the fruits of virtue and non-virtue. If the mind is pure, then that person will become the lord of the conquerors; what need is there for other conquerors?' Therefore, it is crucial for a yogi to diligently practice because the self-nature luminosity of one's own mind, which inherently possesses all the qualities of the Dharmakaya (body of truth), is stained by sudden adventitious stains.

---

ྲི་མའི་སྦུབས་ན་གདོད་མ་ཉིད་ནས་བཞུགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ ལམ་གྱིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་ དོ། །ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་དཀའ་བ་ཆེན་པོས་དུས་ ཡུན་རིང་པོར་འབད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། དཀའ་ སྤྱོད་དཔག་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། །དཔག་མེད་དགེ་བ་བསགས་པ་དང་། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ དུས་དང་ནི། །དཔག་མེད་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཀྱིས་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ལ། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ འཐོབ་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ 5-347 ཞལ་སྔ་ནས། དམར་སེར་ལུག་དང་ཀུན་དོར་མ་སྟེ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་ལམ་གསུམ་བགྲོད་རྣམས་ རྣལ་འབྱོར་མ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རབ་ཉམས་མཉམ་བགྲོད་ཞབས་དེ་དག་ནི་དེ་དག་ རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་གནས་དང་འགྱུར་མེད་གཅིག་འདི་དེ་དག་ དེ་བཞིན་གང་གིས་དྲན། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མ་ལུས་འཇིགས་འཕྲོག་འདིར་བརྗོད་འབྲས་བུ་ མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བྱེད་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ ཞི་ཞིང་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་ཅེས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ གྱིས་ཐོབ་ན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ཉམས་ཤིང་ལམ་ནི་གཉི་ག་ཡི་ ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ནི་ཆེན་པོ་འགགས། །ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་རི་བོང་ཅན་ཞུ་ཉི་མའི་ གཟུགས་ཆེན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཅིག་གྱུར་རྣམ་གསུམ་སྲིད་ པར་གནས་པའི་གཞོམ་མེད་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ དེ་གང་ལ་གཉིས་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཡན་ལག་ དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རླུང་མ་ལུས་པ་འགགས་ཤིང་ ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བར་གྱུར་པ་ལས། ལས་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེས་ དཔྲལ་བའི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་སླར་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་པའི་བདེ་སྟོང་ གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ སུ་ཞུགས་པ་དང་། །དངོས་པོ་ད

【現代漢語翻譯】 正如那如意寶珠中本就存在的如來藏，僅僅是通過修行之道使之遠離了突如其來的垢染，這就被稱為證得佛果。 獲得佛果的方式是依賴於波羅蜜多（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ，含義：到達彼岸）之道，因此經中說需要通過巨大的努力和長久的時間才能獲得。如《經莊嚴論》中所說：『無數百千的苦行，積累無數的善根，經歷無數的時間，爲了無數的業障消除，遠離一切業障的垢染，才能獲得一切種智。』 而在此，應當瞭解金剛乘道之果的獲得與此相反。如聖觀自在（藏文：འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག，梵文：Avalokiteśvara，含義：觀世音菩薩）所說：『紅黃色的羊和全部捨棄，日月羅睺道三者行進的瑜伽母。有和無完全泯滅一同行進，那些足是彼等的智慧身。彼之俱生樂之境和不變一，彼等如是何者憶念？彼之生於此世間無餘恐怖奪取，於此宣說果迅速將生。』 也就是說，通過六支瑜伽之道，憶念瑜伽母之足，即俱生智慧身之樂境，大印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文：Mahāmudrā，含義：大手印）和各種空性之相，以無作意的方式恒常憶念，那麼這位瑜伽士在此生中，十六大怖等將得以平息，並迅速獲得大手印的成就。 那麼，以何種方式獲得呢？如《時輪金剛》中所說：『月亮太陽的執行衰減，道路是二者的命氣大為停止。蓮花金剛完全甦醒，兔者融入太陽的大身。有和無合一，安住於三有的不壞完全證悟。彼時瑜伽士於何處，二者稍微沒有，趨向至高之位。』 也就是說，通過六支瑜伽，業障之根本，左右之氣全部停止，明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，含義：明點）不再移動，依靠業手印（藏文：ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ，梵文：karmamudrā，含義：事業手印），臍輪拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文：caṇḍālī，含義：拙火）之火使額間的菩提心（藏文：བྱང་སེམས，梵文：bodhicitta，含義：菩提心）明點融化，復又向上提升並穩固，依靠樂空（藏文：བདེ་སྟོང，梵文：sukhāvatī，含義：樂空）之三摩地，瑜伽士之心融入法性光明（藏文：ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ，梵文：dharmatā-prabhāsvara，含義：法性光明）之界，有和無

【English Translation】 Just as the Tathāgatagarbha (Buddha-nature) inherently resides within a jewel, the attainment of Buddhahood is spoken of as merely purifying it from adventitious defilements through the path. The manner of attainment is said to be achieved through reliance on the path of Pāramitā (Perfection), requiring great effort and a long period of time. As stated in the Ornament of the Sūtras: 'Through countless hundreds of thousands of austerities, accumulating immeasurable merits, experiencing immeasurable time, and for the sake of exhausting immeasurable obscurations, one obtains the all-knowingness, stainless from all obscurations.' Here, it should be understood that the attainment of the result of the Vajrayāna path is the opposite of that. As the noble Avalokiteśvara (Lord of the World) said: 'The red and yellow sheep and complete abandonment, the sun, moon, and Rāhu (eclipse) – the three paths traversed by the Yoginīs. Existence and non-existence completely merged, traversing together – those feet are the wisdom body of those ones. That co-emergent bliss and unchanging oneness – who remembers those as they are? That birth in this world, without exception, seizes fear; here, declaring the result will swiftly arise.' That is to say, through the path of the six-limbed yoga, constantly remembering the feet of the Yoginīs – the abode of co-emergent bliss of the wisdom body, Mahāmudrā (Great Seal), and the various forms of emptiness – in a manner without mental fabrication, in this very life of that yogi, the sixteen great fears and so forth will be pacified, and the accomplishment of Mahāmudrā will be swiftly attained. How is it attained in such a manner? As stated in the Kālacakra (Wheel of Time): 'The movement of the moon and sun diminishes, and the path – the life force of both – greatly ceases. The lotus vajra fully awakens, and the rabbit-bearer dissolves into the great body of the sun. Existence and non-existence become one, and the indestructible, well-established state of the three realms is fully realized. At that time, the yogi, in whom there is no duality, goes to the supreme state.' That is to say, through the six-limbed yoga, the root of obscurations – the left and right winds – completely cease, and the bindu (essential drop) becomes unmoving. From this, through the fire of the caṇḍālī (inner heat) in the navel, relying on the karmamudrā (action seal), the melting of the bodhicitta (enlightenment mind) bindu in the forehead is made to rise again and stabilize. Relying on the samādhi (meditative absorption) of bliss and emptiness, the yogi's mind dissolves into the realm of the clear light of dharmatā (suchness), and existence and non-existence

---

ངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་སྲིད་གསུམ་གཞན་ལ་ གནས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་རང་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་ 5-348 པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་ ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཅི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་ ཚུལ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར། ཁྲོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་དང་བཅས་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སོགས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐུགས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གྲུབ་པའི་དུས་ སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་འགྱུར། །དེ་ཡི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཞག་གི་ ཐོ་རངས་དང་ནི་མཚན་མོ་ཕྱེད་ལ་འགྱུར། །རིན་པོ་ཆེ་འམ་མེ་ཏོག་འཆར་ནི་མཆོག་གྱུར་དུས་ ཀྱི་སྦྱོར་བས་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འབབ་པར་འགྱུར། །ལུས་ནི་དྭངས་ཤིང་རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་ནམ་ མཁའ་དང་མཚུངས་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫོགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་ རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་དང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་། །སྐད་ནི་ཀུན་ ནས་ཆད་པ་མེད་ཅིང་དུ་མའི་སྐད་གཞན་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །སེམས་ ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིང་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁྱུད་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དུས་ནི་སྔོན་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་གའི་ཟླ་བའི་ཉའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཁའི་ཚེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ སངས་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ། རི་བོང་ཅན་ཉ་གང་བའི་ཞག་གི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆའམ་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་ལ། ཐོབ་པའི་རྟགས་ནི་རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་གང་ བར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་ སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་དང་གུར་ཀུམ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ལ་སོགས་པ་སའི་སྟེང་དུ་ འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དོན་དམ་པའི་ མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པ་རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ 5-349 ནས་དྭངས་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ལ། གསུང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཐུགས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ དབྱེར་མེད་པར་འཁྱུད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ལ་གདོད་མ་ནས་དེ་བཞིན་ག

【現代漢語翻譯】 當瑜伽士證悟到遠離有無邊際的三有，安住於他處，與生俱來的大樂時，他就獲得了自身本具的無二智慧，證得了第一位佛陀的果位。這就是它的意義。 那麼，當獲得大手印的成就時，會變成什麼樣呢？ 在續部的國王中說：『忿怒尊、佛、天女等，以及堅固的金剛等和地藏菩薩等，當瑜伽士成就時，極喜的意念會在天空中顯現。他所希望的成就，會在兔子的日子（指月圓之日）的黎明和半夜實現。珍寶或鮮花的降臨，是殊勝時刻的結合，會降落在地上。身體清澈，微塵消失，與天空相同，各種徵兆都圓滿。各種三界都清凈，沒有障礙，如夢一般顯現。聲音不會停止，各種不同的聲音會進入他人的心中。心充滿神聖的喜悅，不會動搖，一切都同時產生並擁抱。』 如上所說，瑜伽士獲得大手印成就之時，如同過去薄伽梵在薩嘎月的滿月之日黎明時分證得圓滿正等覺一樣，在兔子（月亮）圓滿之日的黎明或半夜之時，獲得大手印的成就。獲得成就的徵兆是，總是能親眼見到安住在充滿天空中的佛陀、佛子和天女等一切聖眾，並且珍寶、紅花和鮮花等會降落在地上。 獲得殊勝的成就，佛陀的身體以無量真實的名相和妙相莊嚴，無塵無垢無染，如天空般周遍一切，沒有遮蔽，與夢境相似，三界一切都變得清凈。聲音是所有眾生的語言，不間斷的無壞滅之聲，恒常安住在所有眾生的心中。心在一切時分都與俱生的大樂無二無別地擁抱，沒有動搖，超越剎那的本性。瑜伽士自身本具的就是這樣的本性。

【English Translation】 When a yogi realizes the great innate bliss that dwells elsewhere, separated from the extremes of existence and non-existence, he attains the non-dual wisdom that has been present within him since the beginning, and attains the state of the first Buddha. This is its meaning. So, when the siddhi of Mahamudra is attained, what will it be like? In the King of Tantras, it says: 'Wrathful deities, Buddhas, goddesses, and steadfast vajras, as well as Ksitigarbha (Earth-Essence) and others, when the yogi attains accomplishment, thoughts of great joy will manifest in the sky. The desired siddhis will occur at dawn on the day of the rabbit (full moon) or at midnight. The appearance of jewels or flowers, a union of supreme moments, will fall upon the earth. The body becomes clear, particles vanish, like the sky, and all signs are perfected. The various three realms are purified, without obscurations, appearing like a dream. The sound is continuous, and various different sounds enter the hearts of others. The mind is filled with sacred bliss, unwavering, and everything is embraced by simultaneous arising.' As stated above, the time when a yogi attains the siddhi of Mahamudra is like when the Bhagavan of the past attained complete perfect enlightenment at dawn on the full moon day of Saga month. The siddhi of Mahamudra is attained at dawn or midnight on the day of the full rabbit (moon). The signs of attainment are that one always sees directly all the assemblies of Buddhas, Bodhisattvas, and goddesses abiding in the sky, and jewels, saffron, and showers of flowers fall upon the earth. Having attained the supreme siddhi, the Buddha's body is adorned with limitless true marks and signs, without dust, without defilement, without stain, pervading everywhere like the sky, without obscurations, similar to a dream vision, and all three realms become clear. The speech is the form of the language of all sentient beings, the indestructible sound that never ceases, always abiding in the hearts of all sentient beings. The mind is always embraced indivisibly by the great bliss of simultaneous arising, unwavering, and is the nature beyond the moment. Such is the nature that the yogi inherently possesses.

---

ཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ འཐོབ་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན། (༢) ཐོབ་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གསུམ། གཉིས་པ་ཐོབ་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལ། ལམ་བསྒོམ་ པའི་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས། དུ་བ་ལ་སོགས་ ལམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་བསྒོམས་ན་དེ་ནི་འདིར། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་སྐུ་འདི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་གནས། །ལྷ་རྣམས་མགོ་ཡི་ གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པད་མོ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། །དམ་པའི་ལམ་ ནི་སྟོན་མཛད་ཉིན་བྱེད་བཞིན་དུ་མུན་པ་ཀུན་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་[འདུད{འགྱུར}། ། ཞེས་གསུངས་པས། འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་མཚན་དོན་དང་རྣམ་གྲངས། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མངོན་བྱང་བཞིའི་ཚུལ། སྐུ་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། ། ༈ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་དོན་དང་རྣམ་གྲངས། ༡ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་དོན་དང་རྣམ་གྲངས། དང་པོ་ནི། དྲི་མེད་འོད་ལས། སྙིང་རྗེ་དང་ནི་སྟོང་ཉིད་སྐུ། །དུས་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ ཅན་དང་། །འཁོར་ལོ་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དེ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་མེད་འདོད། །ཅེས་ 5-350 གསུངས་ཏེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཞེས་པ་ཀཱ་ལ་ནི་དུས་དང་ཙཀྲ་ནི་ འཁོར་ལོ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་ མི་ཕྱེད་པའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། འཁོར་ལོ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་ མཆེད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། །དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདོད་ཅེས་པའོ། །གཞན་ཡང་། དུས་ ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་ཤེས་པ། །ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། །འཁོར་ལོ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་ འགྲོ་དཔལ། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ དང་ཤེས་པ་གཞན་དང་ཐབས་དང་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི་དུས་ཡིན་ལ། ཤེས་ བྱའི་རྣམ་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ ཞིང་། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ པས་ན་འགྲོ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་

【現代漢語翻譯】 要知道，證悟到逝者的心髓之狀態。 獲得大手印成就之自性 (2) 獲得大手印成就之自性有三種。 第二，闡述獲得大手印成就之自性。修習道之所獲究竟果位，即大手印之成就，乃是薄伽梵吉祥時輪之果位。如聖者觀自在所說：『以煙等道，修習俱生之樂之果位，即在此處。』 『眾生之怙主，具三十二相之身，此乃正法之輪所安住之處。諸天以頭頂之寶珠光芒，觸及足下之蓮花。如日般示現聖道，摧毀一切黑暗，我頂禮時輪。』 如是說。為略微確定此義，有三：時輪之名稱意義與類別；金剛瑜伽與四種現證之狀態；身與智慧之詳細區分之闡述。 時輪之名稱意義與類別 1. 時輪之名稱意義與類別 首先，在《無垢光》中說：『大悲與空性身，時乃世俗有色，輪為空性說，時輪二者無別想。』 即，梵語稱Kālacakra，Kāla為時間，cakra為輪。無緣大悲與有緣空性，二者無別之身。同樣，時為大手印，世俗之有色，最勝不變之大樂。輪為無礙之蘊、界、處，如揭開帕布之光明空性。彼等二者無二無別之智慧，即是時輪之意義。 另有：『時為不變樂智，方便與悲之自性，輪為所知之行相，智慧空性之自性。』 如是說。不變之樂與智慧，以及方便與無緣大悲之自性是為時；所知之行相與智慧，以及有緣空性之自性是為輪。Śrī（藏文：དཔལ།，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：Śrī，漢語字面意思：吉祥）是無二智慧，如是說，是故稱為眾生之吉祥。

【English Translation】 It should be known that the state of being in the essence of the departed is manifested. The Nature of the Accomplishment of Mahāmudrā to be Obtained (2) There are three aspects to the nature of the accomplishment of Mahāmudrā to be obtained. Secondly, explaining the nature of the accomplishment of Mahāmudrā to be obtained: The ultimate accomplishment to be obtained by meditating on the path, the accomplishment of Mahāmudrā, is the state of the Blessed Glorious Kālacakra. As the noble Avalokiteśvara said: 'If one meditates on the state of bliss born together with the path of smoke, etc., then it is here.' 'The lord of beings, the body with thirty-two marks, this is where the wheel of Dharma truly abides. The gods touch the lotus at the feet with the collection of rays of jewels on the crown of their heads. Showing the sacred path like the sun, destroying all darkness, I prostrate to Kālacakra.' Thus it is said. To somewhat ascertain the meaning of this, there are three: the meaning of the name and categories of Kālacakra; the state of Vajra Yoga and the four Abhisambodhis; and the explanation of the detailed distinctions of body and wisdom. The Meaning of the Name and Categories of Kālacakra 1. The Meaning of the Name and Categories of Kālacakra Firstly, in the Vimalaprabhā it says: 'Compassion and emptiness are the body, time is conventional form, the wheel is said to be emptiness, Kālacakra is considered non-dual.' That is, in Sanskrit, Kālacakra, where Kāla is time and cakra is wheel. The body of great compassion without object and emptiness with object are indivisible. Similarly, time is Mahāmudrā, the conventional form, the great bliss that does not change. The wheel is the clear light of emptiness, like the unobstructed aggregates, elements, and sense bases being revealed. The wisdom that is non-dual and indivisible is considered to be the meaning of what is called Kālacakra. Furthermore: 'Time is unchanging bliss-wisdom, the nature of skillful means and compassion, the wheel is the glory of the modes of knowable objects, the nature of wisdom and emptiness.' Thus it is said. The unchanging bliss and wisdom, and the nature of skillful means and objectless compassion are time; the modes of knowable objects and wisdom, and the nature of emptiness with object are the wheel. Śrī (藏文：དཔལ།，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：Śrī，漢語字面意思：吉祥) is non-dual wisdom, as it is said, therefore it is called the glory of beings.

---

སྟེ། འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ བཞིན་དུ། ཀཱ་ཡིག་ལས་ནི་རྒྱུ་ཞི་བ། །ལ་ཡིག་འདི་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད། །ཙ་ཡིག་གིས་ནི་གཡོ་ བའི་སེམས། །ཀྲ་ཡིག་རིམ་པར་བཅིང་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀཱ་ཡིག་གི་དོན་ནི་རྒྱུ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་སྟེ་འགགས་ པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ལ་ཡིག་གི་དོན་ནི་ངག་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་སྲོག་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་འདི་ལ་གདོད་མ་ནས་ཐིམ་པ་སྟེ་འགགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ སྐུ། ཙ་ཡིག་གི་དོན་ནི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིད་སྟུག་པོའི་གནས་སྐབས་གདོད་མ་ནས་ཟད་ པ་གཡོ་བའི་སེམས་བཅིང་པ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཀྲ་ཡིག་གི་དོན་ ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་གདོད་མ་ནས་ཟད་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་རིམ་པ་ 5-351 སྟེ་འཕོ་བ་བཅིངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་སྐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གཉིས་མེད་གཡོ་བ་མེད་དང་རིས་མེད་ དང་། །འདོད་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འདོད་ཆགས་ཆེ། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་ པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་ཉོན་མོངས་ ཆེན་པོ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་དཔལ་ལྡན་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཛིན། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ འདས་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ཐིག་ལེ་གཡོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ། ཐབས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་རིས་ཐ་དད་དུ་མེད་པ། མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པའོ། ། དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་གདོད་མ་ནས་འགགས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། ཆགས་པ་དཀར་ ཕྱོགས་དང་ཆགས་བྲལ་ནག་ཕྱོགས་ལ་མི་གནས་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་ཀུན་ ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པ། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པས་ ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་སེམས་དཔའ། ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཆགས་སོགས་གློ་བུར་པ་མེད་པས་ན་ཉོན་ མོངས་པ་མེད་པ། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ན་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་སྟེ་རྣལ་ འབྱོར་གཉིས་པའོ། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། གནས་སྐབས་བཞི་ གདོད་ནས་ཟད་པས་དཔལ་ལྡན་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ པས་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ པ།

【現代漢語翻譯】 即，這就是吉祥時輪（Śrī Kālacakra）的含義。 同樣地，經中說：『ཀཱ་字息滅諸行，ལ་字融入此中，ཙ་字乃動搖之心，ཀྲ་字次第繫縛。』 ཀཱ་字的含義是，諸行菩提心（bodhicitta）身體的明點（bindu）覺醒的狀態，從原始以來就寂靜，即止息，是化身（nirmāṇakāya）。ལ་字的含義是，語的明點夢境的狀態，產生命氣，俱生身（sahajakāya）從原始以來就融入此中，即止息，是圓滿報身（saṃbhogakāya）。ཙ་字的含義是，心的明點深度睡眠的狀態，從原始以來就耗盡，動搖的心被束縛，即無分別智（nirvikalpajñāna），是法身（dharmakāya）。ཀྲ་字的含義是，智慧的明點第四種狀態，從原始以來就耗盡的四種明點次第，即轉移，被束縛的俱生喜樂身（sahajasukhakāya），應當這樣理解。 時輪的名稱的類別是，如經中所說：『無二無動無別異，欲與勝妙不變異，貪大有無及非有，智慧以及勇識普賢，無垢以及大煩惱，俱生吉祥菩提心，明點執持吉祥時，輪金剛方便與般若，自性瑜伽。』 即，輪涅（saṃsāra and nirvāṇa）的二元對立之心不存在的智慧。明點不動的喜樂。方便與智慧沒有差別的狀態。顯現想要做的事情，即金剛瑜伽第四灌頂。氣息的執行從原始以來就止息，所以不會改變。不執著于白分和不離於黑分，所以是偉大的貪慾。具備一切相和不具備一切相，所以是有和非有。知曉所有應知的事物，所以是智慧，即第三灌頂。 三有合一，所以是勇識。始終善良，所以是普賢。沒有突發的染污，所以是無垢。以大嗔恨等為本體而存在，所以是大煩惱，即第二灌頂。從原始以來就自然成就，所以是俱生。四種狀態從原始以來就耗盡，所以是吉祥菩提心明點執持。空性和慈悲沒有分別，所以是吉祥時輪金剛。方便和智慧沒有分別的自性，金剛瑜伽，這是第一灌頂。此外，根本續中說：

【English Translation】 That is, this is what is called Glorious Kālacakra (Śrī Kālacakra). Similarly, it is said: 'The syllable ཀཱ་ pacifies the cause, the syllable ལ་ dissolves into this, the syllable ཙ་ is the moving mind, the syllable ཀྲ་ gradually binds.' The meaning of the syllable ཀཱ་ is that the cause, the bodhicitta, the state of awakening of the bindu of the body, is peaceful from the beginning, that is, cessation, the nirmāṇakāya. The meaning of the syllable ལ་ is that the bindu of speech, the state of dream, generates the life force, the sahajakāya from the beginning dissolves into this, that is, cessation, the saṃbhogakāya. The meaning of the syllable ཙ་ is that the bindu of mind, the state of deep sleep, is exhausted from the beginning, the moving mind is bound, that is, nirvikalpajñāna, the dharmakāya. The meaning of the syllable ཀྲ་ is that the bindu of wisdom, the fourth state, the four bindus exhausted from the beginning gradually, that is, transference, the bound sahajasukhakāya, should be understood. The categories of names of Kālacakra are, as it is said in the scripture: 'Non-dual, unmoving, undifferentiated, desire and supreme unchanging, great attachment, existence and non-existence and non-existence, wisdom and the hero Samantabhadra, without defilements and great defilements, co-emergent glorious bodhicitta, bindu holder, glorious Kālacakra vajra, skillful means and wisdom, self-nature yoga.' That is, the wisdom in which the dualistic mind of saṃsāra and nirvāṇa does not exist. The bliss of the bindu that does not move. The state in which skillful means and wisdom are not different. Manifesting what one wants to do, that is, the fourth vajra yoga initiation. The movement of breath has ceased from the beginning, so it does not change. Not clinging to the white aspect and not departing from the black aspect, so it is great attachment. Possessing all aspects and not possessing all aspects, so it is existence and non-existence. Knowing all that should be known, so it is wisdom, that is, the third initiation. The three realms become one, so it is a hero. Good in the beginning, middle, and end, so it is Samantabhadra. Without sudden defilements, so it is without defilements. Existing as the essence of great hatred, etc., so it is great defilement, that is, the second initiation. Naturally accomplished from the beginning, so it is co-emergent. The four states are exhausted from the beginning, so it is the glorious bodhicitta bindu holder. Emptiness and compassion are not different, so it is the glorious Kālacakra vajra. The self-nature of skillful means and wisdom without difference, vajra yoga, this is the first initiation. Furthermore, it is said in the root tantra:

---

རྡོ་རྗེ་ཅན་ཝྃ་དང་ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ་གཞན་ཡང་ ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་གསང་བ་འདུས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཞེས་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ 5-352 རྣམས་སོ། ། ༈ རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མངོན་བྱང་བཞིའི་ཚུལ། ༢ རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མངོན་བྱང་བཞིའི་ཚུལ། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མངོན་བྱང་བཞིའི་ཚུལ་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་པར། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་དང་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་ མཆེད་རིགས་དྲུག་རྣམས། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་སོགས། །ལེའུ་ལྔ་ཡི་གཞུང་རྣམས་ ཀྱིས། །བདེན་གཉིས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་བརྗོད་བྱེད། ། ཅེས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར། དེ་གཅིག་པུ་ལས་མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་འདི་རྣམས་ཀྱི་ རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་དང་། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་དང་ནི་སླར་ཡང་དེ་ ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་མའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་ བར་འགྱུར་ཏེ་ལས་གཞན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་མིན། །འདིར་ནི་འཕོ་མེད་ཐབས་གང་ཡིན་པའི་ སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞིར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི། དྲི་མེད་འོད་ལས། དག་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་ཐུགས་དང་ཆོས་ནི་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར། ། གསུང་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གཅིག་སྦྱོར་སྲིད་གསུམ་གྱིས་མཆོད་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པ་སྦྱོར་ བ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་མེད་སྲིད་བྲལ་སྲིད་གནས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་ པ་བཞི། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་དེ་ ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྱིས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་ པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ 5-353 ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་བརྙན་ནི་སྔགས་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་ པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ནི་དབྱིབས་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ར

【現代漢語翻譯】 金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་ཅན་，含義：持有金剛杵者）『旺』（藏文：ཝྃ，梵文天城體：vaṃ，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：種子字）等前面引用的那些也都是名稱，此外還有『嘿！金剛輪，勝樂金剛，秘密集會，幻網』等等眾多的名稱。 第二，金剛瑜伽和四種現證菩提之理。 關於金剛瑜伽和四種現證菩提之理，在《灌頂略義》中說： 『四種金剛瑜伽，以及四種圓滿菩提，能使蘊、界、處、六道等，清凈為凈土等。五章的論典中，以二諦成為最初的佛陀，時輪經中如是宣說。』 以及在《續之王》中說：『僅憑此一法，一切最勝的勝者，以五種相證得圓滿菩提，以及二十種自性，此後又是多種幻化的自性。其一剎那能賜予俱生喜樂之果，而非其他業的自性。此處無有遷變的方便，此一剎那融入俱生法界中。』 如是說。其中，時輪金剛安住於四種金剛瑜伽之理，在《無垢光》中說： 『清凈與智慧，合一為最勝的勝者，聚集於心與法合一。語與受用圓滿合一，三有供養身與化身合一。知與所知二者無別，脫離有與非有，此乃金剛薩埵四種相。金剛瑜伽，方便與智慧之本體，天人非天所讚頌，我向其頂禮。』 如是說。以空性的行相，本來清凈的自性身和智慧金剛無二無別地合一，不變的安樂是清凈的瑜伽，以無相的解脫，本來清凈的法身和心金剛合一，無分別的智慧是法性的瑜伽，以無愿的解脫，本來清凈的報身和語金剛合一，不可摧毀的聲響是咒語的瑜伽，以無現的解脫，本來清凈的化身和金剛合一，一切相的空色是形相的瑜伽。 即是如此。

【English Translation】 Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཅན་, meaning: the one who holds the vajra) 'vam' (藏文：ཝྃ，梵文天城體：vaṃ，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：seed syllable), etc., those mentioned earlier are also names, and furthermore, there are numerous names such as 'Hey! Vajra Wheel, Hevajra, Guhyasamaja, Mayajala', etc. Second, the principle of Vajra Yoga and the Four Abhisambodhis. Regarding the principle of Vajra Yoga and the Four Abhisambodhis, it is said in the 'Summary of Empowerment': 'The four Vajra Yogas, and the four perfect Bodhis, purify the skandhas, dhatus, ayatanas, and the six realms into pure lands, etc. In the treatises of the five chapters, one becomes the first Buddha through the two truths, as declared in the Kalachakra.' And in the 'King of Tantras' it is said: 'By this one alone, all the supreme victors, attain perfect enlightenment with five aspects, and twenty aspects of self-nature, and again from that, the self-nature of various illusions. Its one moment grants the fruit of co-emergent bliss, and is not the nature of other actions. Here, there is no changing means, this moment is fully entered into the co-emergent Dharmadhatu.' Thus it is said. Among them, the manner in which the Kalachakra Vajra abides in the four Vajra Yogas is stated in the 'Vimalaprabha': 'Purity and wisdom, united as the supreme victor, gathered in the union of mind and dharma. Speech and enjoyment are perfectly united, the three existences offer the union of body and nirmanakaya. Knowing and the known are inseparable, free from existence and non-existence, these are the four aspects of Vajrasattva. Vajra Yoga, the essence of skillful means and wisdom, praised by gods and asuras, I prostrate to it.' Thus it is said. Through the aspect of emptiness, the union of the primordially pure Svabhavikakaya and wisdom vajra, indivisible, the unchanging bliss is the pure yoga; through the liberation without characteristics, the union of the primordially pure Dharmakaya and mind vajra, non-conceptual wisdom is the yoga of Dharmata; through the liberation without aspiration, the union of the primordially pure Sambhogakaya and speech vajra, the indestructible sound is the yoga of mantra; through the liberation without manifestation, the union of the primordially pure Nirmanakaya and vajra, the empty form of all aspects is called the yoga of form. That is it.

---

ྣམས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྟེ་སེམས་དཔའ་ རྣམ་པ་བཞིར་ཡང་གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ ནི་གཞི་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་མི་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ པ་བཞིར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ པ་ནི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་ཤིང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ནས་དེའི་ རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་སྐུ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱིས་ བསྡུས་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མར་མ་གྲུབ་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་པ་ ནི་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པ་འདུས་ མ་བྱས་པའི་བདེ་བ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྟན་པའི་བདེ་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་ཆེན་ ལས། འདིར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་པ་ནི། མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ 5-354 སངས་རྒྱས་པ་འདི་ནི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར། སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་ རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ སངས་རྒྱས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་དང་། དེའི་རྗེས་ལ་སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་མཆོག་ གི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ དང་། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་ལམ་དུས་ཀྱི་བྱང་ སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྟན་པའི་བདེ་བ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདོད་པ་བསལ་ བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དུས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། གཞི་འབྲས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་ བ་ནི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ འགགས་པས་ཕུང་པོ་གཞན་ལྔ་དང་ཁམས་གཞན་ལྔའི་བདག་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ པའི

【現代漢語翻譯】 對於這些，在續部的諸王中，金剛薩埵（Vajrasattva，金剛勇識），菩提薩埵（Bodhisattva，菩提勇識），大薩埵（Mahasattva，大勇識）和誓言薩埵（Samayasattva，誓言勇識）也被稱為四種勇識。 這個時輪（Kalachakra）化現的金剛瑜伽（Vajrayoga）是作為基礎和結果的金剛瑜伽，而六支瑜伽（Shadanga-yoga）是道金剛瑜伽，應該知道它們之間的不同。 關於時輪以四種方式顯現菩提（Bodhi，覺悟）的形態：以一剎那（Kshana）顯現圓滿菩提，這是指二萬一千六百次呼吸停止，並且圓滿了二萬一千六百次不變的安樂剎那，最初證悟成佛，之後獲得超越諸佛之大樂剎那，這被稱為以一剎那顯現圓滿菩提。這是就瑜伽士獲得佛果而言。 俱生（Sahaja）安樂之身本身不是由時間所概括的一剎那或多剎那所組成，因此，以一剎那證悟成佛是其密意。 因此，佛陀的大樂不是超越剎那的非複合安樂，而不僅僅是身體明點（Bindu）穩固的安樂。 《大疏》（Vimalaprabha，無垢光）中說：『此處所說的一剎那顯現圓滿菩提，是指最勝不變的大樂剎那，即在一剎那顯現圓滿成佛，這是指在呼吸次數的盡頭，觀修所有剎那者。然後，在那圓滿的剎那顯現圓滿成佛，即真正圓滿的佛陀。』 『此後，諸佛的瑜伽剎那，所有剎那都無有，遠離一和多，是至上的無二，因為在勝義諦中，遠離有和無。』 『遠離一剎那和多剎那的智慧，諸佛稱之為真如（Tathata）。』這是其密意。這駁斥了某些人認為道時（Path-time）菩提心的明點穩固的安樂本身就是最終的大樂。 道時的安樂被稱為融化安樂和俱生安樂，而基礎和結果的最終安樂則被稱為自性俱生安樂。 由於地等五輪停止，五蘊（Skandha）和另外五界（Dhatu）的自性，如鏡子般的智慧等。

【English Translation】 To these, among the kings of Tantras, Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Vajrasattva, Vajrasattva, Diamond Being), Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།, Bodhisattva, Bodhisattva, Enlightenment Being), Mahasattva (སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།, Mahasattva, Mahasattva, Great Being), and Samayasattva (དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ།, Samayasattva, Samayasattva, Vow Being) are also spoken of as the four types of beings. This Vajra Yoga (རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར།, Vajrayoga) that has become the body of the Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།, Kalachakra, Kalachakra, Wheel of Time) is the Vajra Yoga that has become the basis and the result, and the Six-Limbed Yoga (སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག, Shadanga-yoga) is the Path Vajra Yoga, so it should be known that they are different. Regarding the manner in which the Kalachakra abides in the fourfold manifestation of Enlightenment: the manifestation of complete Enlightenment in a single instant is when the twenty-one thousand six hundred breaths have ceased, and the twenty-one thousand six hundred instants of immutable bliss have been completely fulfilled, first becoming enlightened, and then obtaining the bliss of the Buddhas that transcends the great instant, this is said to be the manifestation of complete Enlightenment in a single instant. This is in terms of a yogi obtaining Buddhahood. The body of innate bliss itself is not established as a single instant or many instants encompassed by time, so the Enlightenment in a single instant is the intention. Therefore, the great bliss of the Buddhas is the uncompounded bliss that transcends the instant, and is not merely the bliss of the stability of the body's bindu. From the Great Commentary: 'Here, the expression 'manifestation of complete Enlightenment in a single instant' refers to the instant of supreme immutable great bliss, that is, this Enlightenment in a single instant is the one who meditates on all instants for as long as the limit of the number of breaths exists. Then, in that complete instant, the manifestation of complete Enlightenment is the truly complete Buddha.' 'Thereafter, the yoga instants of the Buddhas are all without one, devoid of one and many, the supreme non-duality, because in the ultimate truth, it is devoid of existence and non-existence.' 'The wisdom that is devoid of one instant and many instants is what the Victorious Ones call Suchness.' This is the intention. This refutes some who believe that the bliss of the stability of the bindu of the Bodhicitta of the Path-time itself is the ultimate great bliss. The bliss of the Path-time is called melting bliss and innate bliss, while the ultimate bliss of the basis and result is also called the bliss of self-nature innate. Because the five mandalas of earth, etc., have ceased, the nature of the five aggregates and the other five elements, such as mirror-like wisdom, etc.

---

་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ པའོ། །འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་དང་ ལས་དབང་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ལྔ་སྟེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་ མཆོག་དགའ་ལ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་འགགས་པས་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྱུ་ འཕྲུལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གདོད་མ་ ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། མཆོག་གི་དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་རྣམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་ 5-355 པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ་ དེས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཞེས་དང་། དང་པོའི་སྒྲ་ནི་ ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། ༣ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གསུམ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལ། སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ གཉིས་སོ། ། ༈ སྐུའི་དབྱེ་བ། ༡ སྐུའི་དབྱེ་བ། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྐུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླར། གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པས་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། བག་ཆགས་བཅས་པ་གཏན་སྤངས་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་ སོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གིས་དབེན་པ་{སྟེ}དེ་བཞིན་[ཉིད་]རྣམ་པར་དག་པའི་ བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་ དག་པའི་བདག། ཅེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་དག་ན། །བདག་མེད་ མཆོག་གི་བདག་ཐོབ་པས། །སངས་རྒྱས་དག་པའི་བདག་ཐོབ་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ བདག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ ཡིན་པས་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་དུ། ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ ནི། །འདུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པས་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ 5-356 སྟེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། རང་བཞིན་དང་ན

【現代漢語翻譯】 證悟五智自性之菩提，即以五種方式顯現圓滿菩提。 十二遷變之氣止息，則無有遮障之五根與境、業、權、業之五種作用，如勇識父母等二十種方式證悟菩提，即是顯現圓滿菩提。 身體之喜樂與勝喜等十六世俗明點止息，則顯現無邊幻化一切相之空性之色，證悟菩提，即以幻化網顯現圓滿菩提。 原始佛之體性，即是最初即顯現之四種菩提證悟菩提。如《大疏》所云：『至上原始佛，乃一剎那、五種方式、二十種方式與幻化網顯現圓滿菩提之相，不變之樂為至上，以此最初成佛即至上原始佛。』又云：『原始之聲，乃無始無終之義。』 ༈ 所示身與智慧之差別。 ３ 所示身與智慧之差別分二。 第三，所示身與智慧之差別，分身與智慧之差別二者。 ༈ 身之差別。 １ 身之差別。 首先，一般而言，佛之真實身乃四波羅蜜多之自性。如《寶性論》云：『凈我樂與常性之功德，乃波羅蜜多之果。』 謂由清凈二障及其習氣，故為清凈之波羅蜜多。如《名號贊》云：『永斷習氣者。』 謂由遠離人與法之我，成就如來藏清凈之自性，故為我之波羅蜜多。如彼經云：『如來藏我清凈之我。』又如《經莊嚴論》云：『空性若清凈，得無我勝我，佛得清凈我，故成大我之我。』 如是。 謂為無漏大樂之自性，故為樂之波羅蜜多。如《勝樂略續》云：『天人之樂，乃有為，金剛持之十六分之一亦不及。』 如是。 謂非由造作，如虛空般自性恒常，故為常之波羅蜜多。

【English Translation】 The enlightenment of the five wisdoms' essence, Bodhicitta, is the complete enlightenment manifested in five aspects. When the twelve movements of winds cease, the five unimpeded faculties, along with the five functions of objects, karma, power, and action faculties, such as the Heruka parents and others, enlighten Bodhi in twenty aspects, which is the complete enlightenment manifested. When the sixteen mundane bindus, such as the joy of the body and supreme joy, cease, the form of emptiness, which is the infinite illusion of all aspects, is manifested and enlightened, which is the complete enlightenment manifested by the net of illusion. The essence of the primordial Buddha is the enlightenment of the four Bodhis that are manifested from the very beginning. As stated in the 'Great Commentary': 'The supreme primordial Buddha is the characteristic of complete enlightenment manifested in one moment, five aspects, twenty aspects, and the net of illusion. The unchanging bliss is supreme, and the first Buddha to attain enlightenment in this way is the supreme primordial Buddha.' It also says: 'The sound of primordiality means without beginning or end.' ༈ Showing the distinction between body and wisdom. 3 Showing the distinction between body and wisdom is divided into two. Third, showing the distinction between body and wisdom, divided into the distinction between body and wisdom. ༈ The distinction of the body. 1 The distinction of the body. First, in general, the true body of the Buddha is the nature of the four pāramitās. As stated in the 'Uttaratantra': 'The qualities of purity, self, bliss, and permanence are the result of the pāramitās.' It is said to be the purity pāramitā because it purifies the two obscurations along with their habitual tendencies. As stated in the 'Namasangiti': 'One who has completely abandoned habitual tendencies.' It is said to be the self pāramitā because it is devoid of the self of person and phenomena, and it is established as the pure nature of the Tathāgatagarbha. As stated in the same scripture: 'The Tathāgatagarbha is the pure self.' Also, as stated in the 'Mahāyānasaṃgraha': 'If emptiness is pure, one obtains the supreme self of no-self. Because the Buddha obtains the pure self, he becomes the self of the great self.' Like that. It is said to be the bliss pāramitā because it is the nature of uncontaminated great bliss. As stated in the 'Śrīcakrasambhāra Tantra': 'The bliss of gods and humans is conditioned. Even sixteen parts of Vajradhara cannot match it.' Like that. It is said to be the permanence pāramitā because it is unconditioned, naturally permanent like the sky.

---

ི་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྒྱུན་གྱིས་དེ་དག་བརྟག་པ་ཉིད། ། ཅེས་ཆོས་སྐུ་[རང་བཞིན]ནི་རྟག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ནར་ ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པར། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་དག་ང་ལ་ སྒྲར་རྟོགས་པ། །ལོག་པར་བཅོམ་པར་སྐྱེས་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང་། །འདྲེན་པ་ རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ སྐུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་བཞག་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ ལས། རྣམ་པ་ཀུན་ཀྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས། །རང་རང་བསམ་ པའི་སེམས་ཅན་གྱིས། །མཐོང་བ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་ སྒྲས། །རྫུ་འཕྲུལ་བདག་ཉིད་རབ་གསལ་བྱེད། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་འདི། ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་མིན་རྟག་པའང་མིན། །གཅིག་མིན་དུ་ མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་པའང་མིན། །འདི་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་སྐུའོ། ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཤེས་རབ་མ་ ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གཞན། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གྲགས་པ། །སྐུ་ བཞིའི་བདག་ཉིད་ཞི་བ་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལ་བཞིར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་མཐུ་ལས་མོས་ པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྐུའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ ཤར་བའི་ཀུན་རྫོབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཡང་དེ་ཉིད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ སྒྲའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེའི་མཐུ་ལས་ སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་ཀུན་ 5-357 རྫོབ་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་ནི་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གཟུགས་སྐུ་ཉིད་དོ། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་ ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཐབས་ཤེས་རབ་ དབྱེར་མེད་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པར་ ཡང་། འགྲེལ་ཆེན་གྱི་སྐུ་བཞི་ཡི་མདོར་བསྡུས་ལས། འདིར་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་འདས་པ་དང་མ་ འོངས་པའི་གཟུགས་གང་ཞིག་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་

【現代漢語翻譯】 永不間斷，通過持續不斷地審查它們。 因此，法身[自性]被認為是永恒的。同樣， 應該只認識到法性身。在《金剛經》中說：'凡以色見我，以音聲求我，此人行邪道，不能見如來。' 引導者是法身，應觀法性佛。 因此，對於這種身的詳細分類，密宗非共同的體系是：在《大疏》中說：'具足一切殊勝相，由各種信仰，各自思維的眾生所見，是化身的特徵。' 凡是所有眾生的聲音，奇蹟的自性完全顯現，隨眾生所想，這是報身（Sambhogakāya）的特徵。非無常亦非恒常，非一亦非多，非實有亦非無有，這是緣起法身。空性與慈悲無別，遠離貪執與無貪執，非智慧亦非方便，這是自性身。被稱為時輪，四身的自性寂靜，萬物皆敬禮。' 這指的是俱生身或法身本身被分為四種，即法身本身以一切形式存在是勝義諦的化身，通過它的力量，對於具有各種信仰的眾生，各種身的顯現與他們自己的想法相符，這是世俗諦的化身。同樣，它以不可摧毀的一切形式的聲音的本質存在是勝義諦的報身，通過它的力量，為無量眾生以各自的語言宣說佛法的顯現生起，而世俗諦的報身是具有五種決定的色身本身。超越有無、常斷等邊見的無為智慧是法身。方便與智慧無別，不變的安樂無為是自性身或俱生身。 其中，俱生身被認為是自利圓滿，法身被認為是利他圓滿，報身是不可摧毀的聲音。此外，《大疏》的四身概要中說：'在此，天眼所見過去和未來的形象是形象'

【English Translation】 Never ceasing, by constantly examining them. Therefore, the Dharmakāya [Svabhāva] is said to be eternal. Similarly, One should only recognize the Dharmatā-kāya. In the Vajracchedikā it says: 'Those who see me in form, those who seek me in sound, that person is born into a false path, and that being does not see me.' Guides are the Dharmakāya, one should view the Dharmatā Buddha. Therefore, for such a detailed classification of the kāyas, the uncommon system of the Mantrayāna is: In the Mahāṭīkā it says: 'Possessing all supreme aspects, seen by beings of various faiths, each thinking in their own way, is the characteristic of the Nirmāṇakāya. Whatever is the sound of all beings, the nature of miracles is fully manifested, according to the thoughts of beings, this is the characteristic of the Sambhogakāya. Not impermanent nor permanent, not one nor many, not existent nor non-existent, this is the dependent origination Dharmakāya. Emptiness and compassion are inseparable, abandoning attachment and non-attachment, not wisdom nor means, this is the Svābhāvikakāya. Known as the Kālacakra, the nature of the four kāyas is peaceful, all things pay homage.' This refers to the Sahajakāya or the Dharmakāya itself being divided into four, that is, the Dharmakāya itself existing in all forms is the ultimate Nirmāṇakāya, and through its power, for beings with various faiths, the appearance of various kāyas arises in accordance with their own thoughts, this is the conventional Nirmāṇakāya. Similarly, it existing in the essence of the indestructible sound of all forms is the ultimate Sambhogakāya, and through its power, the appearance of teaching the Dharma in their respective languages arises for limitless beings, and the conventional Sambhogakāya is the Rūpakāya itself possessing the five certainties. The unconditioned wisdom that transcends the extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation, is the Dharmakāya. The inseparable means and wisdom, the unchanging bliss that is unconditioned, is the Svābhāvikakāya or the Sahajakāya. Among these, the Sahajakāya is considered to be the perfection of self-benefit, and the Dharmakāya is considered to be the perfection of benefiting others, and the Sambhogakāya is the indestructible sound. Furthermore, in the summary of the four kāyas in the Mahāṭīkā it says: 'Here, whatever form is seen by the divine eye of the past and future is form'

---

བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་དང་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲ་ གང་ཞིག་སྣང་བ་དེ་ནི་སྒྲ་བརྙན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ རང་བཞིན་ལྷ་ཡི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ནི་གཟུང་བར་བྱ་ བའོ། །དེས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་{རྣམ}གྲངས་{རྣམས་}ཤེས་ཏེ། ཞེས་ གསུངས་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་ལས་ཆོས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་ལས་ སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ སེང་གེ་ཡིས། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་དག་གིས། །སྐུ་ནི་གཅིག་གཉིས་གསུམ་དང་ནི། ། བཞི་དང་ལྔ་རུ་གསུངས་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་ མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཇི་ལྟར་ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གི་ ཕྱིར། །བསྟན་བཅོས་སྐྱབས་གནས་གསུམ་པོས་གསུངས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། ། སྐུ་གསུམ་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ 5-358 མི་ཡིས་བསྒྲུབས། །ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་དང་། ། ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བཤད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་ བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། ། སྤྱན་ལྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆིང་། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་མཆོག་གོ། སྒྲ་ཡི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཆོག །ཆོས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རབ་བསྒྲགས། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་ པ། །བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རབ་བསྒྲགས། །བདེ་བའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་བདེ་ སྐུ་འགྱུར་མེད་མཆོག །བསྡུས་པ་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་སྐུ། །ཡང་དག་བསགས་པར་ཡོངས་སུ་ བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྐུ་གཉིས་དང་བཞིར་ཕྱེ་བ་འདི་མཚན་ཉིད་{ཀྱི}ཐེག་ པར་གསུངས་པའི་སྐུའི་དབྱེ་བ་དང་མིང་མཐུན་པར་འབྱུང་ཡང་དོན་མི་འདྲ་སྟེ། འདིར་བཤད་ པའི་སྐུའི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བར་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་བའི་[སྐུའི]རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ། སྐུ་གཉིས་སུ་ དབྱེ་བ་དང་། གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་བླ་མར། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ འབྱོར་བའི་གནས

【現代漢語翻譯】 影像的顯現是聲音，其中所顯現的聲音即是聲像。圓滿報身是智慧和方便的自性，以天人的耳識來認知，這是能執持者，而聲像是所執持者。因此，經中說：『知曉過去和未來的時間』。同時，經中說從俱生身產生法身，從法身產生報身，從報身產生化身，應將此理解為本體無別的因果關係。這些是密宗特有的觀點。同樣，在聖者文殊菩薩的自宗見解簡述中，釋迦牟尼佛說：『眾生隨各自心念，佛身或一或二或三，或四或五如是說。』，『佛無初始亦無終，最初之佛無分別，唯一智慧眼無垢，如來即是智慧身。如同色身之顯現，如是佛陀之法身，為隨順眾生心念故，經教皈依三者說。以意語身之差別故，宣說三身為殊勝。法與受用化身等，密法之中人修持。本體自性圓滿具，以及他身化現等，法身事業亦具足，如是四相作解說。』，『佛具五身之體性，遍主五智之自性，五佛具足頂髻飾，五眼無執縛著生。色蘊無邊無際故，我之化身乃殊勝。聲蘊無邊無際故，我之報身乃殊勝。法蘊無邊無際故，我之法身作宣說。智蘊無邊無際故，我之智慧身宣說。樂蘊無邊無際故，我之不變樂身勝。總集蘊身如是故，真實積聚作宣說。』，這裡將佛身份為二身和四身，雖然這與顯宗所說的佛身份類和名稱相同，但意義不同，因為這裡所說的所有佛身份類，都被認為是最初佛陀智慧身的不同顯現。在密宗和顯宗共同的佛身份類中，有分為二身、三身和二身的情況。首先是《寶性論》中所說：『自性成就之所依』

【English Translation】 The manifestation of an image is sound, and the sound that appears therein is the sound image. The Sambhogakaya (enjoyment body) is the nature of wisdom and skillful means, perceived by the divine ear consciousness, which is the grasper, while the sound image is the grasped. Therefore, it is said in the scriptures: 'Knowing the numbers of past and future times.' Also, it is said that from the Sahajakaya (innate body) arises the Dharmakaya (truth body), from the Dharmakaya arises the Sambhogakaya, and from the Sambhogakaya arises the Nirmanakaya (emanation body), which should be understood as cause and effect inseparable in essence. These are unique perspectives of the Mantrayana (tantric vehicle). Similarly, in the concise presentation of the noble Manjushri's own view, Shakyamuni Buddha said: 'Beings, according to their thoughts, the Buddha's body is spoken of as one, two, three, four, or five.', 'Buddha has no beginning and no end, the first Buddha is without distinction, the one wisdom eye is without impurity, the Tathagata is the wisdom body. Just as the form body appears, so is the Dharmakaya of the Buddha, for the sake of following the thoughts of beings, the scriptures speak of the three refuges. Due to the distinction of mind, speech, and body, the three bodies are proclaimed as supreme.', 'Dharma, enjoyment, and emanation, in the tantric tradition, people cultivate. The essence of self-nature is complete, and other emanations as well, the activity of the Dharmakaya is also complete, thus the four aspects are explained.', 'Buddha possesses the nature of the five bodies, the nature of the five wisdoms of the all-pervading lord, the five Buddhas possess crown ornaments, the five eyes are without attachment and binding. Because the aggregate of form is boundless, my emanation body is supreme. Because the aggregate of sound is boundless, my enjoyment body is supreme. Because the aggregate of Dharma is boundless, my Dharmakaya is proclaimed. Because the aggregate of wisdom is boundless, my wisdom body is proclaimed. Because the aggregate of bliss is boundless, my unchanging bliss body is supreme. The collection of aggregates is thus, the true accumulation is proclaimed.' Here, the division of the Buddha's body into two and four bodies, although the classification and names of the bodies mentioned in the Sutrayana (exoteric vehicle) are the same, the meanings are different, because all the classifications of the bodies mentioned here are considered to be different manifestations of the wisdom body of the first Buddha. In the common classification of the bodies in Mantrayana and Sutrayana, there are cases of dividing into two bodies, three bodies, and two bodies. The first is what is said in the Uttaratantra (Ratnagotravibhāga): 'The basis for the attainment of self-nature'

---

། །དམ་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཡི་སྐུ། །ཕ་རོལ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས། །ཞེས་དང་། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་ བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་[ཡི{ནི}། །ཡོན་ ཏན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་འདི་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་དང་། གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སམ་བརྡ་ཡི་སྐུ་སྟེ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་བྲལ་ བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ 5-359 མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་འདིར། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས་པ་སྟེ། །ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུ་ གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བ། །རང་བཞིན་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །གཞན་ནི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་གཉིས་[པོ{པའི་} བརྟེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྟེན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ སྤྲུལ་བའི་སྐུ་གཉིས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དོན་ནི། རྒྱུད་བླར། ཐོག་མ་ དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེ་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་ དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་རྟག་གནས་པ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ མཐོང་། །གཞལ་མེད་གང་གཱའི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པའི། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་ རྣམས་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ནི། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་ ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་པ་དང་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ དང་ཉོན་མོངས་སྙོམས་འཇུག་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དང་གདོད་ནས་དྲི་མ་ དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁོ་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ འོད་གསལ་བ་ཡིན་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང་རྟོག་ གེའི་ཡུལ་མིན་པ་དང་འགྲན་ཟླ་མེད་པས་གཅིག་པུ་དང་ཉེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ སྤངས་པའི་གཞལ་མེད་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་ མེད་[པ་ནི{པའི}་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལོངས་སྐུའི་དོན་ནི། རྒྱུད་བླར། ས

【現代漢語翻譯】 此外，經文中還提到：『是勝義之身，亦是仙人表法之身，是到達彼岸圓滿之地。』以及『為自利、利他之勝義身，以及依於此之世俗身，是斷除與成熟之果，具六十四種功德。』這裡所說的自利圓滿是勝義法身（Dharmakāya），利他圓滿是世俗色身或表法之身，共有兩種。法身具有十力、四無畏、十八不共佛法，具備斷除的功德三十二種。色身具有成熟的功德，具備三十二相。法身是從智慧的積聚中產生，色身是從福德的積聚中產生。正如聖者龍樹菩薩所說：『諸佛之色身，從福德聚中生；法身若略說，乃從智慧聚中生。』 關於三身的區分，《經莊嚴論》中說：『諸佛之身有三種，自性圓滿受用身，以及化身，前二者是後者的所依。』這裡說的是，法身是所依，報身和化身是依於法身而顯現的。關於法身的意義，《寶性論》中說：『無始無中亦無終，無有差別離二邊，遠離二取及三毒，無垢無念法界性，如是常住瑜伽見，無量恒沙功德具，不可思議無等倫，如來清凈界如是，永離習氣諸過染。』 這裡依次解釋為：法身是無為法，自性具足不可思議的功德，遠離增益和損減二邊，遠離煩惱障、禪定障、所知障三種障礙，遠離本初的垢染和分別念，唯有安住于等持的瑜伽行者才能證見的法性光明。它具備五種特徵，即廣大、無數、非思議境界、無與倫比的唯一性，以及遠離習氣和一切過患的無量功德。因此，與此無量功德相應的智慧和法界無二無別，這就是法身。關於報身的意義，《寶性論》中說：

【English Translation】 Furthermore, the scriptures mention: 'It is the body of ultimate meaning, also the symbolic body of the sages, it is the place of perfect fulfillment on the other shore.' And 'For self-benefit, the ultimate body of benefit to others, and the conventional body that relies on it, are the fruits of severance and maturation, possessing sixty-four qualities.' Here, the perfect self-benefit is the Dharmakāya (Body of Truth), and the perfect benefit to others is the Saṃbhogakāya (Body of Enjoyment) or the symbolic body, there are two types. The Dharmakāya possesses the ten powers, four fearlessnesses, and eighteen unshared qualities of the Buddha, endowed with thirty-two qualities of severance. The Saṃbhogakāya possesses the qualities of maturation, endowed with thirty-two major marks. The Dharmakāya arises from the accumulation of wisdom, and the Saṃbhogakāya arises from the accumulation of merit. As the venerable Nāgārjuna said: 'The form body of the Buddhas arises from the accumulation of merit; the Dharmakāya, in brief, arises from the accumulation of wisdom.' Regarding the distinction of the three bodies, the Ornament of the Sutras states: 'The bodies of the Buddhas are of three types: the Svābhāvikakāya (Body of Essence), the Saṃbhogakāya (Body of Perfect Enjoyment), and the Nirmāṇakāya (Body of Emanation); the first two are the basis for the latter.' Here it is said that the Dharmakāya is the basis, and the Saṃbhogakāya and Nirmāṇakāya manifest based on the Dharmakāya. Regarding the meaning of the Dharmakāya, the Uttaratantra states: 'Without beginning, middle, or end, without distinctions, devoid of duality, free from three, stainless, without conceptualization, the nature of the Dharmadhātu (Sphere of Truth) is permanent, seen by yogis in equipoise. Possessing immeasurable qualities beyond the sands of the Ganges, inconceivable and unequaled, the Thus-Gone One's stainless realm is free from all faults along with their imprints.' Here, it is explained in order: the Dharmakāya is unconditioned, inherently possessing inconceivable qualities, free from the two extremes of addition and subtraction, free from the three obscurations of afflictive emotions, meditative absorption, and knowable objects, free from original defilement and conceptualization, the luminous nature of reality seen only by yogis abiding in equipoise. It possesses five characteristics: vastness, innumerability, being beyond the realm of thought, unparalleled uniqueness, and the immeasurable qualities of being free from habitual tendencies and all faults. Therefore, the wisdom and the sphere of reality, which correspond to these immeasurable qualities, are inseparable, and this is the Dharmakāya. Regarding the meaning of the Saṃbhogakāya, the Uttaratantra states:

---

ྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་དམ་ 5-360 ཆོས་མངའ་བའི་སྐུས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དོན་གྲུབ་ལ་བརྩོན་པ། །མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ ནོར་བུའི་རྒྱལ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསུང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་། སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྣང་བ་ རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་། མཛད་པ་བསྒྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། དེ་རྣམས་ལྷུན་ གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཛད་པ་དུ་མར་སྣང་ཡང་དུ་མ་མ་ཡིན་ པ་དང་གཉིས་ཏེ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ་ངོ་བོ་ངེས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ངེས་པ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནས་བསྐོར་བ། དུས་ངེས་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་ མི་ཆད་པ། ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སྤྲུལ་ སྐུའི་དོན་ཡང་། རྒྱུད་བླར། འཇིག་རྟེན་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྨིན་དང་ལུང་ སྟོན་[རྒྱུ་ཡི{སྒྱུ་མའི་}གཟུགས། །གང་ཡིན་དེ་ཡང་འདིར་ནི་རྟག་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ ཁམས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་སྲིད་པ་ལས་སྐྱོ་བ་ བསྐྱེད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདུན་པར་མཛད་པ་དང་། ཉན་རང་གི་ལམ་ལས་ ཞུགས་པ་ལ་བཟློགས་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱིས་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་སྨིན་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། །འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་དེའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལ་ གཟུགས་གནས་པ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ། །འདི་ལ་ཕྱེ་ན་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ དགའ་གཉིས་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོའི་སྤྲུལ་པ་དང་། འགྲོ་བའི་རིགས་གང་ལ་གང་ འདུལ་གྱི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་དང་། འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་ཞིང་ འདིར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་འདི་འང་མཚན་དང་དཔེ་ བྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། ། 5-361 ༈ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ། ༢ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལུགས་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ཏེ་ གསུངས་པ། སྟོང་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ཚོགས། །བརྟགས་པའི་གཟུགས་སྤངས་བེམ་པོ་མིན། ། འདི་ནི་མཐོང་སྟེ་མེ་ལོང་ལ། །པྲ་ཕབ་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འདི་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པའི་གཟུགས

【現代漢語翻譯】 以法力之身，致力於眾生的解脫，其事業如意寶王般殊勝，種種顯現亦不離其本性。』 如是宣說，語為不間斷宣講大乘佛法，身相為不間斷具足妙相好，事業為不間斷成辦利生事業，此三者自然成就，雖顯現為身語意和諸多事業，實則非多亦非一，具此五種殊勝之處。 此亦具足五種決定：處所決定，唯於色究竟天；體性決定，具足妙相好；眷屬決定，唯有十地菩薩圍繞；時間決定，恒常不斷；受用決定，圓滿受用大乘佛法。 化身之義，如《寶性論》所說：『入于寂滅世間道，善能成熟及授記，幻化之身恒常住，如虛空界之色相。』 意即令眾生厭離輪迴，欣樂涅槃；將已入小乘道者，轉為大乘令其成熟；併爲已成熟者，授記無上菩提。此三果之因，如虛空之色，恒常安住於法身。 若細分之，則有如示現為悅意王的樂神等工巧化身，以及隨所化眾生根器而示現種種身相的生化身，還有於色究竟天成佛后，在此世界示現十二事業的無上菩提化身，此亦為妙相好之自性。后二身乃世俗諦之色身。 二、智慧之分類 以下為不共密宗之宗義： 至高無上不變之智慧成就，引述原始佛之教證而宣說：『于空性中，事物之集合，離於所執之形，非為頑石。此乃于明鏡中所見，少女之容顏。』 此乃指超離世間之真諦，色蘊猶如明鏡般的智慧。 如是宣說，大手印光明空性之形，即為勝義諦之形。

【English Translation】 With the body of Dharma Lord, diligently working for the liberation of beings, his deeds are as supreme as the wish-fulfilling jewel king, and all manifestations are inseparable from his nature.' Thus it is said that speech is the continuous teaching of Mahayana Dharma, the body is the continuous possession of excellent marks and characteristics, and the deeds are the continuous accomplishment of benefiting beings. These three are naturally accomplished, and although they appear as body, speech, mind, and many deeds, they are actually neither many nor one, possessing these five special qualities. This also possesses five certainties: the certainty of place, residing only in Akanishta; the certainty of essence, possessing excellent marks and characteristics; the certainty of retinue, surrounded only by Bodhisattvas of the ten bhumis; the certainty of time, constantly without interruption; the certainty of enjoyment, fully enjoying the Dharma of the Great Vehicle. The meaning of the Emanation Body, as stated in the Ratnagotravibhāga: 'Entering the path of peace in the world, skillfully maturing and prophesying, the illusory body constantly abides, like the form in the realm of space.' This means causing beings to be weary of samsara and to rejoice in nirvana; turning those who have entered the path of the Hearers and Solitary Realizers to the Great Vehicle to mature them; and prophesying supreme enlightenment for those who have matured. The cause of these three fruits, like the form in space, constantly abides in the Dharmakaya. If divided further, there are skillful emanation bodies such as showing as the Gandharva king Delightful, and the emanation bodies of birth that show various forms according to the dispositions of the beings to be tamed, and the supreme enlightenment emanation body that shows the twelve deeds in this world after becoming a Buddha in Akanishta, this is also the nature of excellent marks and characteristics. The latter two bodies are the Rupakaya of conventional truth. 2. Division of Wisdom The following is the uncommon tenet of the Secret Mantra: The supreme and unchanging wisdom is accomplished, quoting the testimony of the Primordial Buddha and saying: 'In emptiness, the collection of things, free from the form of attachment, is not an inert object. This is seen in the mirror, the face of a young maiden.' This refers to the truth that transcends the world, the skandha of form is like the wisdom of a mirror. Thus it is said that the form of Mahamudra luminosity emptiness itself is the form of ultimate truth.

---

་ ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དངོས་ཀུན་ མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ནས། །དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་གནས། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ བ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་པའང་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ མྱང་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་[མིན་{ཡིན}པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་མཉམ་པ་ ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་ནི་ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མིང་ གི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཀུན། །ཨ་ཡིག་རིགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །མི་འགྱུར་ཆེན་པོའི་གནས་ ཐོབ་པ། །མིང་མེད་མིང་ཅན་དག་ཀྱང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་ རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཨ་ཡིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ ལས་བྱུང་བའི་མིང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲའི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མིང་དོན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ནི་ འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། 5-362 སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡི་ཆོས། །འདུ་བྱེད་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་བྱང་ ཆུབ་མེད། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཉིད་མེད། །ཅེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་བ་ནན་ ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་འདུས་བྱས་ གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་བ་ནི་ འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་དག་པས་གོས་པ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ ཆོས་རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བགྲོད་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་{སེམས}རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ ལས་འདས་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་གདོད་ནས་མ་གོས་པ་ཆོས་དབྱིངས་རང་ བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། འཁོར་ལོ་སྲིད་གསུམ་ ཀུན་ནས་དྭངས་བ་ཞེས་པའོ་བདེ་བ་རིན་ཆེན་འདི་ཡི་ཆགས་པ་ཉིད་དག་ནི། །པད་མའོ་ཉོན་ མོངས་ཟད་པ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཆེན་རྣམ་པར་མི་[ཕྱེད{འཕྱེད་}པའོ། །མི་ ཤེས

【現代漢語翻譯】 顯現之蘊乃是毗盧遮那佛，是五種智慧中的如鏡智。『萬法皆成平等性，事物不轉為一物，不轉之智所生起，非斷亦非常恒住。』此乃受蘊之平等性智。』如是說，光明大界的法界，具有三界之相，涅槃之界，以（非是）之方式，輪迴與涅槃之萬法皆成平等性，安樂大性不轉為一物而安住等等，乃是受蘊寶生佛，是五種智慧中的平等性智。名之自性，一切字母，皆從阿字族中生，獲得不轉大位，無名亦無有名。』此乃想蘊之妙觀察智。』如是說，阿字乃一切相之空性之族所生，名之無壞音聲之體性，不可言說之元音和輔音，不變大樂之自性，超越一切世俗名言，乃是想蘊無量光佛，是五種智慧中的妙觀察智。『非男亦非法，于離作意者，無有佛陀亦無菩提，無有眾生亦無命。』此乃行蘊之精進智。』如是說，無生之法，無為之界，有為之佛陀和菩提以及眾生等等，空于輪迴與涅槃二者，乃是行蘊不空成就佛，是五種智慧中的成所作智。『識之法性已超越，不為清凈智所染，自性光明諸法者，安住於法界之行境。』此乃識蘊之法界性極凈智。』如是說，超越識之自生智慧，本初未被突發之垢染所染污，法界自性光明，乃是識蘊不動佛，是五種智慧中的法界性智。如是，在《時輪金剛》中說：『輪涅三界皆清凈，此乃安樂珍寶之貪執，蓮花煩惱盡除滅，寶劍金剛亦是智，大身不分別。』不識

【English Translation】 The aggregate of form is Vairochana (rnam par snang mdzad), which is the mirror-like wisdom from the five wisdoms. 'All things become equal in nature, things do not transform into one thing, arising from unchanging wisdom, it is neither annihilation nor permanence.' This is the wisdom of equality of the aggregate of feeling. It is said that the realm of great luminosity, with the aspect of the three realms, the realm of Nirvana, in the manner of (not being), all things of Samsara and Nirvana become equal in nature, and the great bliss does not transform into one thing and abides, etc., is the aggregate of feeling, Ratnasambhava (rin chen 'byung ldan), which is the wisdom of equality from the five wisdoms. 'The nature of names, all letters, truly arise from the family of the letter A (a yig rigs las yang dag byung), having attained the great unchanging state, there is neither nameless nor named.' This is the discriminating wisdom of the aggregate of perception. It is said that the letter A (a yig) arises from the family of emptiness of all aspects, the essence of the indestructible sound of name, the inexpressible vowels and consonants, the nature of unchanging great bliss, transcending all conventional names and meanings, is the aggregate of perception, Amitabha (snang ba mtha' yas), which is the discriminating wisdom from the five wisdoms. 'Not male nor Dharma, even for those without intention, there is no Buddha nor Bodhi, no sentient beings nor life itself.' This is the accomplishing wisdom of the aggregate of volition. It is said that the unborn Dharma, the unconditioned realm, the conditioned Buddha and Bodhi, and sentient beings, etc., are empty of both Samsara and Nirvana, is the aggregate of volition, Amoghasiddhi (don yod grub pa), which is the accomplishing wisdom from the five wisdoms. 'The nature of consciousness has transcended, it is not stained by pure wisdom, the self-luminous Dharmas, abide in the conduct of the Dharmadhatu.' This is the extremely pure wisdom of the Dharmadhatu of the aggregate of consciousness. It is said that the self-arisen wisdom that has transcended consciousness, which has never been stained by adventitious impurities, the self-luminous nature of the Dharmadhatu, is the aggregate of consciousness, Akshobhya (mi bskyod pa), which is the wisdom of the Dharmadhatu from the five wisdoms. Similarly, in the Kalachakra (dpal dus kyi 'khor lo), it is said: 'The three realms of Samsara and Nirvana are all purified, this is the attachment to the precious jewel of bliss, the lotus of afflictions is completely destroyed, the sword and vajra are also wisdom, the great body does not differentiate.' Not knowing

---

་གཅོད་པ་གྲི་གུག་མཆོག་གི་རིགས་དྲུག་རྣམས་ཏེ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་མ་གང་ ཡིན་པ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་མཁའ་བཞིན་རོལ་ཉམ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ དེ་བཞིན་རིག་པར་བྱ། །གང་དུ་ངེས་པར་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ ནི་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་གསུངས། །གང་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ དེ་ནི་ཚོར་བ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། །གང་དུ་འཁོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །གང་དུ་འཁོར་བ་འཕེལ་བ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་ཆེན་པོའོ། །གང་དུ་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་ 5-363 གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གསུངས། །གང་དུ་ཤེས་པ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །འདི་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་དམ་ པའི་རྒྱལ་བ་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་རིགས་དྲུག་རྣམས། །གཞན་ནི་ཁམས་དྲུག་དབྱེ་བ་ རྣམས་ཏེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཞི་བ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་སྟོང་གཟུགས་བདེ་བ་དང་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དང་གློ་ བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་དང་མི་ཕྱེད་པ་དང་འགྱུར་པའི་མ་རིག་པ་གཅོད་པ་རྣམས་ནི་ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ དྲུག་ཡིན་ལ། མཚན་མ་དྲུག་པོས་བསྐྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ སོགས་རོ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དྲུག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡེ་ ཤེས་ལྔའི་དབྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ནི་མ་དག་པའི་གཟུགས་སོགས་གདོད་མ་ནས་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ གཟུགས་སོགས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་ རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་{ནི}རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ དགོངས་པའང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནཱ་རོ་པས་ ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛད་དོ། །འདིས་ནི་མ་དག་པའི་གཟུགས་སོགས་ཉིད་སངས་རྒྱས་རིགས་དྲུག་ ཡིན་པ་དང་། མ་དག་པའི་གཟུགས་སོགས་སངས་རྒྱས་རིགས་དྲུག་གི་སྦྱངས་གཞི་ཡིན་པར་ འདོད་པ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་དུ་གཏི་མུག་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྤྱན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་འཛིན་མའོ། །གང་དུ་ང་རྒྱལ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་ 5-364 གྱུར་པ་ད

【現代漢語翻譯】 『斷法刀』（gCod pa gri gug）的六種族性，這些族性所產生的『母』是什麼？蘊、界、處等如虛空般的游舞，也應如是了知。在何處確定族性的形象衰敗，那被說是大形象。在何處輪迴的痛苦衰敗，那被說是大感受。在何處輪迴的『想』衰敗，那是金剛大『想』。在何處輪迴的增長衰敗，那是金剛大『行』。在何處睡眠等狀態衰敗，那也被說是『識』。在何處非『識』之事物衰敗，那是能仁的智慧。這些是遍照佛等殊勝的勝者，是六種形象，即六種族性。其他是六界之差別，即地、水、火、風、空、寂靜等。』 如是說，最初的佛陀俱生身之空色、安樂和大貪、突發之煩惱滅盡、不可分和變化的無明斷除等，是與法界和智慧無別的體性所化現的輪等六種相。由六種相所生的無有遮蔽的蘊、界、處等同一味道，如佛父佛母等六六三十六尊，應知是五種智慧的差別，色蘊如明鏡般的智慧等，是不清凈的色等，從原始就衰敗的清凈之色等是其他。 勝者之母（佛母）中也說：『何為清凈之色，那即是一切相清凈之智。如是，清凈之色與一切相清凈之智，此二無別，不可分割，非異非一。』此乃彼之密意，應如是了知一切清凈。那若巴（Nāropā）也是如此做的。這否定了不清凈之色等本身是佛陀六種族性，以及不清凈之色等是佛陀六種族性的修持基礎的觀點。 又，在那部經中說：『在何處愚癡完全衰敗，不是眼睛，而是執持者。在何處我慢完全衰敗，那……』

【English Translation】 『The six lineages of the 『Chopping Knife』 (gCod pa gri gug), what is the 『mother』 that these lineages generate? The aggregates, realms, and sources, etc., that dance like the sky, should also be understood in the same way. Where the form of the lineage is determined to decay, that is said to be the great form. Where the suffering of samsara decays, that is said to be the great feeling. Where the 『perception』 of samsara decays, that is the Vajra great 『perception』. Where the increase of samsara decays, that is the Vajra great 『formation』. Where the state of sleep, etc., decays, that is also said to be 『consciousness』. Where the non-『consciousness』 object decays, that is the wisdom of the Thubpa (Buddha). These are the Vairochana (Vipashyana) Buddha etc., the supreme victorious ones, are six forms, namely six lineages. Others are the distinctions of the six elements, namely earth, water, fire, wind, space, and peace.』 As it is said, the empty form of the co-emergent body of the first Buddha, the great bliss and great attachment, the exhaustion of sudden afflictions, the indivisibility, and the cutting of the ignorance of change, etc., are the six signs such as the wheel manifested from the nature that is inseparable from the Dharmadhatu and wisdom. The aggregates, realms, and sources, etc., without obscuration, born from the six signs, are of one taste, such as the Buddha Father and Mother, etc., the thirty-six sixes, should be known as the distinctions of the five wisdoms, the form aggregate such as the mirror-like wisdom, etc., are the impure forms, etc., the pure forms, etc., that have decayed from the beginning, are other. In the Mother of the Victorious Ones (Buddha-mata) it is also said: 『Whatever is pure form, that is the purity of the all-knowing. Thus, pure form and the purity of the all-knowing are not two, they cannot be divided, they are neither different nor the same.』 This is the intention of that, and all purity should be understood in this way. Nāropā also did the same. This negates the view that the impure forms, etc., themselves are the six lineages of the Buddha, and that the impure forms, etc., are the basis for the practice of the six lineages of the Buddha. Again, in that same text it says: 『Where ignorance completely decays, it is not the eye, but the holder. Where pride completely decays, that...』

---

ེ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་དེ་ནི་ཆུ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་ཆགས་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ པ་གོས་དཀར་མོ་སྟེ་དེ་ནི་མེ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཕྲག་དོག་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ སྒྲོལ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རླུང་ཡང་ངོ་། །གང་དུ་ཞེ་སྡང་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་མཁའ། །གང་དུ་སེར་སྣ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་སྟེ་དེ་ནི་འགྱུར་མེད་དོ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་གཟུགས་ནི་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ ལ་ཡང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་མིག །རིང་ནས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ནི་ཐོས་ པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་རྣ་བ་ཆེན་པོའོ། །མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་དྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་ པ་དེ་ནི་ཁྱབ་བདག་གི་ཡང་སྣ་བཟང་པོ། །རང་གི་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་བདེ་སྟེར་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ མྱང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ལྕེ། །རྡོ་རྗེའི་རེག་བྱ་ཀུན་ནས་འཕྲོག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་རྟག་ ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འདུས་པ་འདི་ཡི་ཆོས་[ཏེ{ཡིན་}བདེ་མཉམ་ལ་འཇུག་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡིད། །དབྱེ་བ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་འདི་རྣམས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་ཀུན་ནས་ནི། །དང་ཞིང་ མ་སྐྱེས་མ་འགགས་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་གོས་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་བྱ་ཞིང་། ། ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་གཞན་གྱི་གཟུང་བྱ་དང་ནི་མཐའ་དག་འགྲོ་བའི་དབང་པོའི་སྒོ་ཡིས་ རྟོགས་བྱ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ས་གཞན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པར་གསུངས་པ་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་ བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡི་མེད། ། ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ 5-365 མིན། །ཞེས་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་ང་ཡི་བ་མེད་པ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ ཅད་ལ་འཇུག་པ་དུས་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གཏད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་མཁྱེན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བསྒོམ་པ་ དག་པས་སེམས་ཅན་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །མི་གནས་ཞི་བར་ཞུགས་པ་ནི། ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་འདོད། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྱམས་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ པོ་དག་དང་ལྡན། །ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ སེམས་ཐོབ་པ་ལས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་ཞུགས་པ། རྟག་ཏུ་

【現代漢語翻譯】 ེ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་（藏文，梵文天城體，māmakī，漢語字面意思：某某），是水之自性。任何執著都消逝的地方，是白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ།），那是火。任何嫉妒都消逝的地方，是度母（藏文：སྒྲོལ་མ།），那是風。任何嗔恨都消逝的地方，是金剛界自在母（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ།），那是空。任何慳吝都消逝的地方，是雜色母（藏文：སྣ་ཚོགས་ཡུམ།），那是無變。所見與未見之形，於心與虛空亦能觀照者，那是眼。如遠處般清晰聽聞之聲，那是勝者之大耳。帶來殊勝喜樂之香，皆能攝持者，那是遍入者之妙鼻。恒常品嚐自身之甘露，帶來安樂者，那是舌。奪取一切金剛之觸者，那是恒常金剛身之根。方便與智慧完全融合，此之法（藏文：ཆོས），進入安樂平等，那是意。以六種差別區分之境與有境，這些菩薩（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།）與眷屬，種種色等，這些是勝者之殊勝境，共有六種。初始且未生未滅，帶來殊勝喜樂，無有遮蔽，以智慧所能證悟。於三界（藏文：ཁམས་གསུམ།）之中，非他人所能執取，亦非一切眾生之根門所能證悟。如是說。五智（藏文：ཡེ་ཤེས་ལྔ།）之體性，如地藏（藏文：ས་གཞན།）眼母（藏文：སྤྱན་མ།）等，宣說一切輪迴（藏文：འཁོར་བ།）之煩惱（藏文：ཉོན་མོངས་པ།）皆已消逝，此亦遮止了煩惱轉為智慧之觀點。密咒（藏文：སྔགས）共通道之智慧之安立。《經莊嚴論》云：『如鏡智慧我所無，永不間斷恒時具，于諸所知皆不迷，恒常不向彼方傾。』如是說。恒常無我，境永不間斷，遍及一切所知，恒時具有。遠離二障，故於一切所知皆不迷，不依賴於境之相狀而知曉，如鏡之智慧。以禪定清凈，于眾生，欲求平等性之智慧。不住寂滅而入者，欲求平等性之智慧。於一切時中，具足慈愛與大悲。』如是說。菩薩之時，于眾生獲得平等性之心，由此進入不住之涅槃（藏文：མྱང་འདས།），恒常。 是水之性， 任何執著都消逝的地方，是白衣母，那是火。 任何嫉妒都消逝的地方，是度母，那是風。 任何嗔恨都消逝的地方，是金剛界自在母，那是空。 任何慳吝都消逝的地方，是雜色母，那是無變。 所見與未見之形，於心與虛空亦能觀照者，那是眼。 如遠處般清晰聽聞之聲，那是勝者之大耳。 帶來殊勝喜樂之香，皆能攝持者，那是遍入者之妙鼻。 恒常品嚐自身之甘露，帶來安樂者，那是舌。 奪取一切金剛之觸者，那是恒常金剛身之根。 方便與智慧完全融合，此之法，進入安樂平等，那是意。 以六種差別區分之境與有境，這些菩薩與眷屬， 種種色等，這些是勝者之殊勝境，共有六種。 初始且未生未滅，帶來殊勝喜樂，無有遮蔽，以智慧所能證悟。 於三界之中，非他人所能執取，亦非一切眾生之根門所能證悟。 The nature of ེ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་ (Tibetan, Devanagari, māmakī, literally means 'mine'), is water. Where all attachments vanish, is White-robed Mother, that is fire. Where all jealousy vanishes, is Tara, that is wind. Where all hatred vanishes, is Vajradhatu Ishvari, that is space. Where all stinginess vanishes, is Samantabhadri, that is immutable. That which sees both seen and unseen forms, and can also observe the mind and space, that is the eye. The sound that is heard clearly as if from afar, that is the great ear of the Victorious One. That which holds all the fragrances that bring supreme bliss, that is the excellent nose of the All-Pervading One. That which constantly tastes its own nectar, giving bliss, that is the tongue. That which seizes all the vajra touches, that is the sense of the vajra body, always. The Dharma (Tibetan: ཆོས) of this union of skillful means and wisdom, which enters into bliss and equality, that is the mind. The objects and subjects that are distinguished by six differences, these Bodhisattvas (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།) and retinues, these various forms, etc., are the supreme realms of the Victorious One, which are six in all. Initial and unborn, unceasing, bringing supreme bliss, unobscured, and to be realized by wisdom. Within the three realms (Tibetan: ཁམས་གསུམ།), not to be grasped by others, nor to be realized by the sense faculties of all beings. Thus it is said. The nature of the five wisdoms (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ལྔ།), such as Ksitigarbha (Tibetan: ས་གཞན།) and Buddhalocana (Tibetan: སྤྱན་མ།), it is said that all the afflictions (Tibetan: ཉོན་མོངས་པ།) of samsara (Tibetan: འཁོར་བ།) have vanished, which also refutes the view that afflictions are transformed into wisdom. The establishment of mantra, the common wisdom of the path. The Ornament of the Sutras says: 'Mirror-like wisdom is without me, never interrupted, always present, not confused about all that is to be known, and never inclined towards it.' Thus it is said. Always without 'I', the realm is never interrupted, pervading all that is to be known, always present. Free from the two obscurations, therefore not confused about all that is to be known, knowing without relying on the appearance of objects, like mirror-like wisdom. Through the purification of meditation, for sentient beings, the wisdom of desiring equality. Entering into the non-abiding peace, desiring the wisdom of equality. At all times, endowed with love and great compassion.' Thus it is said. At the time of the Bodhisattva, having obtained the mind of equality for sentient beings, thereby entering into the non-abiding Nirvana (Tibetan: མྱང་འདས།), always.

【English Translation】 The nature of e ni mā ma kī (Tibetan, Devanagari, māmakī, literally means 'mine'), is water. Where all attachments vanish, is White-robed Mother, that is fire. Where all jealousy vanishes, is Tara, that is wind. Where all hatred vanishes, is Vajradhatu Ishvari, that is space. Where all stinginess vanishes, is Samantabhadri, that is immutable. That which sees both seen and unseen forms, and can also observe the mind and space, that is the eye. The sound that is heard clearly as if from afar, that is the great ear of the Victorious One. That which holds all the fragrances that bring supreme bliss, that is the excellent nose of the All-Pervading One. That which constantly tastes its own nectar, giving bliss, that is the tongue. That which seizes all the vajra touches, that is the sense of the vajra body, always. The Dharma of this union of skillful means and wisdom, which enters into bliss and equality, that is the mind. The objects and subjects that are distinguished by six differences, these Bodhisattvas and retinues, these various forms, etc., are the supreme realms of the Victorious One, which are six in all. Initial and unborn, unceasing, bringing supreme bliss, unobscured, and to be realized by wisdom. Within the three realms, not to be grasped by others, nor to be realized by the sense faculties of all beings. Thus it is said. The nature of the five wisdoms, such as Ksitigarbha and Buddhalocana, it is said that all the afflictions of samsara have vanished, which also refutes the view that afflictions are transformed into wisdom. The establishment of mantra, the common wisdom of the path. The Ornament of the Sutras says: 'Mirror-like wisdom is without me, never interrupted, always present, not confused about all that is to be known, and never inclined towards it.' Thus it is said. Always without 'I', the realm is never interrupted, pervading all that is to be known, always present. Free from the two obscurations, therefore not confused about all that is to be known, knowing without relying on the appearance of objects, like mirror-like wisdom. Through the purification of meditation, for sentient beings, the wisdom of desiring equality. Entering into the non-abiding peace, desiring the wisdom of equality. At all times, endowed with love and great compassion.' Thus it is said. At the time of the Bodhisattva, having obtained the mind of equality for sentient beings, thereby entering into the non-abiding Nirvana, always. Is the nature of water, Where all attachments vanish, is White-robed Mother, that is fire. Where all jealousy vanishes, is Tara, that is wind. Where all hatred vanishes, is Vajradhatu Ishvari, that is space. Where all stinginess vanishes, is Samantabhadri, that is immutable. That which sees both seen and unseen forms, and can also observe the mind and space, that is the eye. The sound that is heard clearly as if from afar, that is the great ear of the Victorious One. That which holds all the fragrances that bring supreme bliss, that is the excellent nose of the All-Pervading One. That which constantly tastes its own nectar, giving bliss, that is the tongue. That which seizes all the vajra touches, that is the sense of the vajra body, always. The Dharma of this union of skillful means and wisdom, which enters into bliss and equality, that is the mind. The objects and subjects that are distinguished by six differences, these Bodhisattvas and retinues, these various forms, etc., are the supreme realms of the Victorious One, which are six in all. Initial and unborn, unceasing, bringing supreme bliss, unobscured, and to be realized by wisdom. Within the three realms, not to be grasped by others, nor to be realized by the sense faculties of all beings.

---

བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུང་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། ། ཞེས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཁམས་རྣམས་ཀུན་ ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་ པའོ། །ཞེས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་ པ་ལས་ཐོབ་པར་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་ཙནྟྲ་གོ་མིས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་ པའང་། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གྱུར་པ། །དེར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ འགའ་ཞིག་འདོད། །ཅེས་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་གནས་གྱུར་པ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ བརྗོད་པར་བྱ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་དེའོ། །ཞེས་དང་། དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རྣམ་ཤེས་གང་། །དེ་ནི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འཛིན་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་དོན་ དུ་ནི། །བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་པ་སྟེ། གནས་གྱུར་གྱི་དོན་ནི་རྣམ་ཤེས་གློ་བུར་ གྱི་དྲི་མ་ཡིན་པས་དེ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོག་ 5-366 པ་ལས་དྭངས་བ་ན། །དྭངས་བ་ཉིད་དེ་དེ་ལས་སྐྱེས་མིན་གྱི། །དེ་ནི་དེ་ལ་དྲི་མ་བྲལ་བར་ ཟད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་དག་ལ་ཚུལ་དེ་ཉིད། །སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ འདོད། །དེ་ནི་གློ་བུར་ཉེས་པས་མ་རུང་བྱས། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པ་སེམས་གཞན་ ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། ཇི་ ལྟར་ཆུ་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས་བ་ལས་གློ་བུར་གྱི་རྙོག་པས་བརྙོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་འདོད་པ་ལས་གློ་བུར་གྱི་ཉེས་པས་མ་རུང་བར་ བྱས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་སེམས་གཞན་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ནི་ འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་སྔར་འོད་གསལ་སྔར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ སྟེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཙམ་ལ་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ཡི། དྲི་མ་དང་བྲལ་ བའི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཕྱིས་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ གསལ་བའི་སེམས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཡིན་གྱི། གཞན་དབང་ཁམས་གསུམ་པའི་ སེམས་ནི་མ་ཡིན་པར་གསུངས

【現代漢語翻譯】 慈愛與 與之相應的平等性智和妙觀察智，對於 一切所知皆無礙， 如同定與所持之寶藏。 此為妙觀察智。 成所作智則 于諸界中皆顯現多樣， 以無量無邊的化身， 成辦一切有情之利益。 此為成所作智。 這些也說是從八識轉依而獲得的。如教師旃扎·果彌（Candragomin）所說：『何為阿賴耶識， 亦轉成鏡智， 其中亦有法界之， 自性有者如是想。』 『煩惱意轉依， 說為平等性智， 妙觀察智者， 乃是意識之自性。』 『五根之識為何， 為能總持一切義， 為諸有情之義利， 唯能成辦諸事業。』 轉依的意義是，由於染污是剎那性的，遠離這些染污而獲得智慧。並非八識的自性轉變為智慧。應知，《經莊嚴論》中說：『如水濁而清， 清凈非從濁生， 乃是離垢而已， 自心清凈亦如是。』 『心性常為光明， 為客塵所染污， 法性心外之心， 非是光明自性。』 其註釋中也說：『如水自性清澈，被突如其來的渾濁所染污一樣，心自性光明，被突如其來的過失所染污。』 『除了法性之心以外，其他的心，即受其他支配的相，其自性不是光明。』 因此，應知此處的心只是法性之心。 經中說，心的自性本來是光明的，先前具有剎那性的染污，這個先前具有剎那性的染污，即是遠離剎那性的染污，這僅僅叫做轉依。遠離染污的勝義智慧並非後來新產生的，自性光明的心的法性之心，不是他性三界之心。

【English Translation】 Loving-kindness and Corresponding to it, the Equality Wisdom and the Discriminating Wisdom, for All knowable things are unimpeded, Like a treasure of Samadhi and its objects. This is the Discriminating Wisdom. The Accomplishing Wisdom then Appears in various ways in all realms, With immeasurable and countless emanations, Accomplishing the benefit of all sentient beings. This is the Accomplishing Wisdom. These are also said to be obtained from the transformation of the eight consciousnesses. As the teacher Candragomin said: 'What is the Alaya consciousness, Also transforms into Mirror-like Wisdom, In which also the Dharmadhatu, Some think of it as self-nature.' 'The afflicted mind transformed, Is said to be Equality Wisdom, The Discriminating Wisdom, Is the self-nature of consciousness.' 'What is the consciousness of the five senses, It is for holding all meanings, For the benefit of all sentient beings, It only obtains the accomplishment of deeds.' The meaning of transformation is that since defilements are momentary, wisdom is obtained by being separated from these defilements. It is not that the self-nature of the eight consciousnesses transforms into wisdom. It should be known that in the Ornament of the Sutras it says: 'As water is turbid and then clear, Purity is not born from turbidity, It is only the removal of defilement, The purity of one's own mind is also like that.' 'The nature of mind is always luminous, It is defiled by adventitious faults, The mind other than the Dharmata mind, Is not said to be luminous by nature.' Its commentary also says: 'Just as water is naturally clear but is defiled by sudden turbidity, so the mind is considered naturally luminous but is made unsuitable by sudden faults.' 'Other than the Dharmata mind, the other mind, that is, the characteristic of being controlled by others, is not said to be luminous by nature.' Therefore, it should be known that the mind here is only the Dharmata mind. The sutra says that the nature of the mind is originally luminous, previously having momentary defilements, this previously having momentary defilements, that is, being separated from momentary defilements, this is merely called transformation. The ultimate wisdom of being separated from defilements is not newly born later, and the Dharmata mind of the self-nature luminous mind is not the other-powered mind of the three realms.

---

་པའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་གཉིས་སུ་ གནས་པར་གྲུབ་བོ། །དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་རྩ་འགྲེལ་དུ་ཡང་། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱའི་ དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་བཞི་ལ་ནི་ འདུས་མ་བྱས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་འདུས་བྱས་གཞན་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཆ་གཉིས་སུ་ ཡོད་པར་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བཞེད་ཅིང་། གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ལུང་ 5-367 ནི་མངས་སུ་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ བར་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ཡང་སྣང་བར་འདོད་པ་འདི་གཉི་ག་ཡང་ མཐར་ལྷུང་བ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་དུ། །དོན་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་དག །མི་སྣང་བ་ དང་སྣང་བ་ཉིད་དེ་ནི། །གནས་གཞན་གྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །འདོད་དགུར་སྤྱོད་ཕྱིར་ཐར་བ་ ཡིན། །དོན་མེད་པ་མཚན་མ་མི་སྣང་བ་ཉིད་དང་དོན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་སྣང་བ་ཉིད་ནི་གནས་ གཞན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དེས་དེ་དག་མི་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་དེ་ཉིད་ ཐར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་དག་པ་མི་སྣང་ཞིང་དེ་བཞིན་ ཉིད་ནི་སྣང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། རབ་རིབ་ བྲལ་བར་གྱུར་བའི་མིག །རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །སྐྲ་དང་སྦྲང་བུ་ཟླ་ཉིད་དང་། །རྨ་བྱའི་ མདོངས་དག་མི་སྣང་ལྟར། །མཁས་པ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་མུན་རབ་རིབ་བྲལ་གྱུར་ ཅིང་། །ཡང་དག་མཁྱེན་སྤྱན་དྲི་མེད་ལའང་། །དེ་བཞིན་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད། །དཔེར་ན་ གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་གིས། །བུ་དང་བུད་མེད་གཞལ་མེད་ཁང་། །གནས་ལ་སོགས་པ་ མཐོང་གྱུར་པ། །སད་ནས་དེ་ཡིས་མི་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དག །བློ་གྲོས་ མིག་ནི་བྱེ་གྱུར་ཅིང་། །མི་ཤེས་གཉིད་དང་བྲལ་གྱུར་ནས། །སད་པའི་ཚེ་ན་མི་གཟིགས་སོ། ། དཔེར་ན་མཚན་མོ་མུན་ཁྲོད་ན། །འབྱུང་པོ་ཡང་དག་མིན་[མི]མཐོང་བ། །ཉི་མ་ཤར་ཞིང་ མིག་བྱེའི་ཚེ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་ཡང་དག་གི། ཤེས་པའི་ ཉི་མས་མི་ཤེས་པའི། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བཅོམ་པའི་ཚེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡུལ་མི་ གཟིགས། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་རྫོབ་མ་དག་པ་འགའ་ཡང་མི་སྣང་བར་ གསུངས་ལ། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྣང་བའི་ཚུལ་ཡང་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ། (༣) འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ

【現代漢語翻譯】 因此，如前所述，心以兩種方式存在。 在《中邊分別論》的根本頌和註釋中也說：『水界、黃金和虛空等，被認為是清凈的。』就像突如其來的污垢被去除一樣，它的自性不會改變。 正如所說的那樣。其中，法界智是純粹的無為法。而對於明鏡智等四種智慧，卻有無為的自生智慧和有為的它生智慧兩種，這是法主貝丹喇嘛的觀點，也是經文的旨意，因為引證太多，所以沒有寫。 還有一些人認為，佛的智慧什麼都不顯現，另一些人認為，三界也顯現，這兩種觀點都走向極端。在《經莊嚴論》的根本頌和註釋中說：『無意義和有意義，不顯現和顯現本身，是狀態的轉變。爲了隨心所欲地行事，這就是解脫。』應該理解，無意義是不顯現的相，有意義是顯現的如是，這是狀態的轉變，因此它們是不顯現和顯現的，這本身就是解脫。 因為經中說，在佛的智慧中，不凈不顯現，而如是性則顯現。聖者龍樹菩薩也說：『當眼睛擺脫了翳障，變得清凈無垢時，頭髮、蒼蠅、月亮和太陽，以及孔雀的羽毛都不會顯現。』 『智者擺脫了煩惱和所知障的昏暗和翳障，在清凈的智慧之眼中，同樣什麼都不會顯現。』『例如，在睡眠和睡夢中，會看到兒子、女人、宮殿和住所等，醒來后就看不到了。』 『同樣，當世俗的知識，智慧之眼睜開，擺脫了無知的睡眠時，醒來時就看不到了。』『例如，在夜晚的黑暗中，看不到非人，當太陽升起，眼睛睜開時，就不會顯現。』 『同樣，當智者以正確的智慧之日，摧毀了所有無知的習氣時，就不會看到心和心所的對境。』因此，經中說，在佛的智慧中，世俗的不凈什麼都不會顯現，而法性的不可思議顯現方式也已經多次闡述。 事業任運成就且持續不斷的道理。 事業任運成就且持續不斷

【English Translation】 Therefore, as previously explained, it is established that the mind exists in two ways. In the root verses and commentary of the Madhyāntavibhāga (Distinguishing the Middle from the Extremes), it also says: 'The water element, gold, and space, etc., are considered pure.' Just as sudden dirt is removed, its own nature does not change. As it is said. Among them, the Dharmadhatu wisdom is purely unconditioned. But for the four wisdoms such as the Mirror-like Wisdom, there are two parts: the unconditioned self-born wisdom and the conditioned other-born wisdom. This is the view of Dharma Lord Palden Lama, and it is also the meaning of the scriptures, but because there are too many citations, it is not written. There are also some who think that the wisdom of the Buddha does not appear at all, and others who think that the three realms also appear. Both of these views are extreme. In the root verses and commentary of the Ornament of the Sutras, it says: 'Meaningless and meaningful, non-appearance and appearance itself, are the transformation of states. In order to act as one pleases, this is liberation.' It should be understood that meaningless is the non-appearing aspect, and meaningful is the appearing Suchness, this is the transformation of states, therefore they are non-appearing and appearing, and this itself is liberation. Because the sutras say that in the wisdom of the Buddha, impurity does not appear, but Suchness appears. The noble Nāgārjuna also said: 'When the eyes are free from cataracts and become pure and immaculate, hairs, flies, the moon and the sun, and the colors of peacocks will not appear.' 'The wise, free from the darkness and cataracts of afflictions and knowable obscurations, in the pure eye of wisdom, likewise nothing will appear.' 'For example, in sleep and dreams, one sees sons, women, palaces and dwellings, etc., but after waking up, one does not see them.' 'Likewise, when worldly knowledge, the eye of wisdom, opens, and is free from the sleep of ignorance, one does not see upon awakening.' 'For example, in the darkness of night, one does not see non-humans, but when the sun rises and the eyes open, they do not appear.' 'Likewise, when the wise, with the sun of correct wisdom, destroy all the habits of ignorance, they do not see the objects of mind and mental factors.' Therefore, the sutras say that in the wisdom of the Buddha, worldly impurities do not appear at all, and the inconceivable ways of appearance of Dharmata have also been explained many times. The way in which activities are spontaneously accomplished and continuously arise. Activities are spontaneously accomplished and continuous

---

ར་འབྱུང་བའི་ཚུལ། 5-368 གསུམ་པ་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ ལས་ནི་ཆུ་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འཛག་སྟེ། །ཆུ་ནི་ས་བོན་ཁམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ནས་རོ་མཉམ་ འགྱུར་བ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་དག་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པ་ན། །ཀུན་སློང་གི་རྟོག་ པ་གང་ཡང་མི་མངའ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ མོས་པའི་དབང་གིས་ཐེག་པའི་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་ཆུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་ས་ བོན་སྣ་ཚོགས་དང་འཕྲད་ཅིང་འདྲེས་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ ཅན་གྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་རང་རང་གི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཐུ་ ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་ བ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ལྷ་མིན་དང་ནི་མི་རྣམས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སོགས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །སྟོང་པའི་ཆ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་སྟོང་པའི་ཟད་པར་རླུང་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་རླུང་གི་ཟད་པར་ཏེ། །མེ་ཡི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཡི་ཟད་པར་ཆུ་ཡང་འགྲོ་ལ་སྤྲོས་ པའི་ཆུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས། །འཛིན་མའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡི་ཟད་པར་ཚོགས་པའི་ཡུལ་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན། །ཀུན་ནས་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས་པ་ 5-369 གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་དག་པའི་ས་ལ་སྟོན་པར་མཛད། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐུར་གྱུར་ བདེ་བ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཕྱིར་ན་འཆི་བར་ཡང་ན་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོར་ཡང་། །འཁྲུལ་འཁོར་ལས་བྱུང་སིལ་སྙན་ནི། ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་ན་སྒྲ་འབྱུང་བ། །དེ་ལ་འཁྲོལ་བྱེད་མེད་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་སྒྲ་དག་འབྱུང་ འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་སྔར་སྦྱངས་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་བསམ་པས་བསྐུལ་བས་ནི། ། འོན་ཀྱང་སྒྲ་དག་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡོང་མི་མངའ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླར་ཡང་། དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་འབད

【現代漢語翻譯】 三、事業任運成就且恒常不斷的道理： 吉祥時輪經中說：『吉祥月亮和水晶月亮，從無分別的自性中產生水。同樣，在世間，依靠勝者的身體，流出一切智的法。水完全依賴於種子界，就像味道相同而變化一樣，法也是如此。眾生的清凈心以多種形式變化，這是由於前世業力的力量。』 意思是說，獲得自利圓滿的法身和利他圓滿的色身後，雖然沒有任何意念的分別，卻能說法，法也因應不同根器的眾生的意樂而變化為多種乘，譬如水雖然只有一種，但與各種種子相遇混合后，就能生出各種不同的苗芽。眾生的各種意樂也是由各自前世的業力習氣所致。 同樣，以神通變化出各種形象，利益各種不同的眾生。吉祥時輪經中說：『他們的時輪，以多種神通變化，顯現出偉大的化身。以金剛火焰照耀，居住在欲界的非天、人和有色界的圓滿受用者，以及虛空中的勝者之子等阿羅漢，以法身，以空性的部分，三有的一切都空盡，風以風的空盡，火的部分以火的空盡，水也流向眾生，以水的施捨部分，地的部分以地的空盡，集合的境以事物的自性，完全與虛空相同，這唯一的自性在清凈的地上顯現。』 『如此成佛，是唯一安樂的自性，因此既不死亡也不會改變。』正如經中所說。秘密不可思議經中也說：『從幻輪中發出的樂器聲，被風吹動時發出聲音。雖然沒有演奏者，但聲音卻會發出。同樣，因為先前已經很好地串習，被眾生的思想所推動，雖然聲音會發出，但這裡沒有任何分別念。』 寶性論中也說：『同樣，遍主不需勤作』

【English Translation】 3. The way in which activities are spontaneously accomplished and constantly arise: In the glorious Kalachakra (དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར།, Śrī-kālacakra): 'Glorious moon and crystal moon, water arises from the nature of non-discrimination. Likewise, in the world, relying on the body of the Victorious One, the Dharma of omniscience flows. Water completely relies on the seed element, and just as flavors become equal and change, so too do the Dharmas. The pure minds of sentient beings change into many forms due to the power of past karma.' This means that upon attaining the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, chos kyi sku, Dharma-kāya, Body of Dharma) which is the perfection of self-benefit, and the Rupakaya (གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་, gzugs kyi sku, Rūpa-kāya, Body of Form) which is the perfection of benefiting others, even without any conceptual thoughts, they teach the Dharma. The Dharma also changes into many forms of vehicles according to the inclinations of various beings to be tamed, just as a single water, when it meets and mixes with various seeds, produces various sprouts. The various inclinations of sentient beings are also transformed by the power of various imprints of their past karma. Similarly, they benefit various sentient beings by magically creating various forms of miraculous displays. In the glorious Kalachakra: 'Their Kalachakra, with various miraculous transformations, manifests great emanations. With vajra flames blazing, those dwelling in the desire realm, gods, non-gods, and humans, and those with form who have perfect enjoyment, and the sons of the Victorious Ones in the sky, such as Arhats, with the Dharmakaya, with the aspect of emptiness, all three realms are exhausted into emptiness, wind is exhausted into wind, the parts of fire are exhausted into fire, water also flows to beings, with the giving part of water, the parts of earth are exhausted into earth, the assembled realms with the nature of things, completely equal to the sky, this single nature is shown on the pure ground.' 'Thus becoming a Buddha, it is the nature of single bliss, therefore it neither dies nor changes.' As it is said in the sutra. Also, in the Secret Inconceivable Sutra: 'The sweet sound arising from the illusion wheel, when moved by the wind, produces sound. Although there is no player, the sound will arise. Likewise, because of having been well trained before, propelled by the thoughts of sentient beings, although the sound will arise, there is no conceptualization here.' Also, in the Uttaratantra (རྒྱུད་བླ་མ, rgyud bla ma, Uttara Tantra): 'Likewise, the pervasive lord does not need to exert effort.'

---

་སོགས་དང་། །བྲལ་བ་འགྲོ་ཡངས་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་ གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་བརྗོད་ན་དཔག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི་བསྡུ་ན་ལྷུན་ གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་བླར། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་ འདུལ་བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་བྱ་བ་དང་། དེ་ཡི་ཡུལ་དང་ དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཅེས་དང་། གཞན་ གྱི་དབང་གིས་ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། མཛད་ པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་ཆད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འདི་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་དང་ ལྡན་པས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མི་ཡི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཉིད་ལ་འཐོབ་ཅིང་བརྩོན་པ་དང་མི་ལྡན་ དུ་ཟིན་ཡང་ལམ་རྣམ་དག་འདི་ཡི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་ལེགས་པར་ངོ་འཕྲོད་ ནས། །མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་ཡི་སྐྱེ་བ་བདུན་ལས་མི་འདའ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ 5-370 ན། །དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཡངས་པ་དག་ནི་ ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སུ་རབ་འགྲོ་སླར་ ཡང་གང་དུའང་སྐྱེ་བ་ལྡན་པ་མིན། །ཞེས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་ས་དང་སྲིད་གསུམ་བླ་ མ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ལམ་དུ་རབ་ཞུགས་ཤི་བར་གྱུར་ ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་འཛིན་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། །དེའི་འགྲེལ་པར། རྫུ་ འཕྲུལ་དང་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། སྲིད་གསུམ་བླ་ མ་ཉིད་ཅེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ལམ་ དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་པར་ཤི་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡི་འཛིན་པ་ སྟེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སླར་ཡང་མི་ཡི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བ

【現代漢語翻譯】 等，所有遠離諸苦的眾生，都沐浴在佛陀的教誨中，為有緣者宣講佛法。』如是說。此外，若要講述佛陀的事業和利生事業，雖然無量無邊，但歸納起來可分為任運成就和相續不斷兩種。如《寶性論》所說：『所化有情之界與，調伏之方便及，所化有情之界以，調伏之事業，彼之境與時中逝，遍主恒常任運成。』以及『由他力而生厭離，視己與眾生平等，事業未得圓滿故，輪迴世間事業不斷。』如是說。如此殊勝的果實，大手印的成就，精進的大瑜伽士能在今生獲得，如前所說。即使不具備精進，但如果相續中生起對這種清凈道的體驗，並且能夠很好地認識它，遠離十不善業，那麼最多七世之內必定能獲得大手印的成就，對此應當深信不疑。如《時輪金剛》所說：『瑜伽自在若未得瑜伽母，心意散亂而死去，於此賢劫人世間，生為最勝釋迦族，具足瑜伽之士夫。前世串習力使然，復能受持廣大智，獲得智慧趨勝處，不復再受輪迴生。』以及『神通一切智，三界至上師，瑜伽士於此生，若入道已逝，彼時由執持，來世亦復得。』如是說。其註釋中說：『神通和將要宣說的十二地的一切智，以及三界至上師，即一切智、一切種智、道智和道種智等功德，是精進的瑜伽士在此生中獲得的。如果有人入道后，在未獲得瑜伽成就時死去，那麼憑藉他的執持，也就是習氣的力量，他將在來世獲得一切，即使不精進，即使沒有修習智慧，也能在來世獲得。』

【English Translation】 etc., all sentient beings free from suffering, are bathed in the Buddha's teachings, teaching the Dharma to those with fortune.' Thus it is said. Furthermore, if one were to describe the activities and benefit of beings of the Buddha, although immeasurable, they can be summarized into two categories: spontaneous accomplishment and continuous succession. As stated in the Ratnagotravibhāga: 'The realm of beings to be tamed and, the means of taming and, the realm of beings to be tamed with, the activity of taming, in its object and time gone, the pervasive lord is always spontaneously accomplished.' And 'Due to arising renunciation by the power of others, seeing oneself and sentient beings as equal, because the activities have not been completed, the cycle of rebirth in the world is continuous.' Thus it is said. Such a supreme fruit, the accomplishment of Mahāmudrā, a diligent great yogi can attain in this very life, as previously stated. Even if one does not possess diligence, but if the experience of this pure path arises in the continuum, and one can recognize it well, being free from the ten non-virtuous actions, then within a maximum of seven lifetimes, one will definitely attain the accomplishment of Mahāmudrā, one should have firm faith in this. As stated in the Kalacakra Tantra: 'If a yogi who is free, not having attained the yoginī, dies with a distracted mind, in this fortunate human world, he will be born as the most excellent Śākya clan, an accomplished yogi. Due to the power of previous habituation, he will again uphold vast wisdom, having attained wisdom, he will go to the supreme place, and will no longer be born again.' And 'Supernatural powers, omniscient, the supreme teacher of the three realms, the yogis in this life, if having entered the path, he dies, at that time by holding on, in the next life he will also attain.' Thus it is said. In its commentary it says: 'The supernatural powers and the omniscience of the twelve bhūmis that are to be explained, and the supreme teacher of the three realms, that is, all-knowingness, all-aspect knowingness, path-knowingness, and path-aspect knowingness, etc., are the qualities that diligent yogis bestow in this life. If someone, having entered the path, dies without having attained yogic accomplishment, then by his holding, that is, by the power of habit, he will again attain everything in another human life, even if he is not diligent, even if he has not cultivated wisdom, he will attain it in the next life.'

---

དུན་གྱིས་མཐར་ ཐུག་པས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོའི་སྙན་ བརྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྟགས་མཐོང་ཞིང་། །གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ནི་ དམ་པའི་ལམ་དང་འཕྲད། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཞི་ལ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་ལེགས་གྲུབ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། ། རྣམ་དག་ལམ་གྱི་དྲི་མ་ལེགས་སྦྱངས་ཤིན་ཏུ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ནི། ། སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་ཉི་ལྟར་རྣམ་མཛེས་བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས། ། གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པའི་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། 5-371 འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞིའི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། ༈ །། གསུམ་པ། གསང་བའི་བཀའ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བླ་མ་རིམ་པ་ བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གསུམ་པ་གསང་བའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། བླ་མ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ པ་ལ། ༡ གསང་བའི་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ། གསང་བའི་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་གྱི་རྒྱལ་པོར། དུ་ བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་ བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་སོགས་ ནས། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ་སྟེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ ཀྱང་། དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པས་གནང་བ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་སློབ་མ་ཡིས། །ཆོམ་ རྐུན་རྩ་ལག་ཡོངས་སུ་སྤང་བྱས་ཏེ། །འབད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ལས་ཀྱང་། དེང་ཁྱོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཞིང་མ་དད་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་ 5-372 འགྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ བའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ བླ་ན་མེད་པ་

【現代漢語翻譯】 『最終以空性為歸宿』，這是確定的含義。偉大的成就者杜夏巴大師的口頭傳承中也說：『當見到各自收攝的徵兆，如果死亡降臨，那就會與聖道相遇，之後便會獲得成就。』 本基（根本）上，原本自然成就的光明俱生身。 完全清凈的道之垢染徹底凈化，完全轉變為智慧。 如無雲晴空中之太陽般美麗，是脫離和成熟之果。 我皈依于清凈、自主、安樂和永恒功德的彼岸。 5-371 這是第三個部分，介紹果法大印四身的體性。༈ 第三，關於秘密封印的加持和上師傳承的方式，分為兩部分。 第三部分是關於秘密封印的加持和上師次第傳承的方式。 1. 秘密封印的加持 關於秘密封印的加持，《吉祥時輪經》中說：『持有煙等相者，所有這些都應保密。』在註釋中，從『持有煙等相』開始，到『所有這些都應保密，對孩童般的人要隱藏』，這是確定的含義。尊者觀世音自在的面前也說：『因此，具德上師所賜予的珍貴妙道，弟子應斷絕盜法之根，努力嚴密地保密。』其他續部之王中也說：『現在你將受到一切如來的加持，因此你也不應向未進入壇城者和不信仰者講述一切如來最秘密的壇城。』又說：『現在你已進入一切如來的種姓，因此我將為你生起金剛智慧，憑藉此智慧你將獲得一切如來的成就，更不用說其他成就了。你不應在未見過此大壇城者面前講述，否則你將違犯誓言。』等等，說了許多。因此，體驗極其清凈的道之次第的意義，如前所述，也是真正的壇城，是無上的金剛智慧。

【English Translation】 'The ultimate end is emptiness,' this is the definite meaning. In the oral transmission of the great accomplished Dus-zhabs-pa, it is also said: 'When the signs of individual gathering are seen, if death comes, then one will meet the holy path, and then one will attain accomplishment.' On the ground (base), the luminous co-emergent body is naturally accomplished from the beginning. The defilements of the completely pure path are thoroughly purified, and completely transformed into wisdom. Like the sun in the cloudless sky, it is beautiful, the fruit of separation and maturation. I take refuge in the other shore of purity, self-mastery, bliss, and the qualities of permanence. 5-371 This is the third section, introducing the nature of the four bodies of the Fruition Mahamudra. ༈ Third, regarding the blessing of the secret seal and the way of the lineage of gurus, there are two parts. The third part is about the blessing of the secret seal and the way of the successive lineage of gurus. 1. The Blessing of the Secret Seal Regarding the blessing of the secret seal, in the King of the Kalachakra Tantra, it says: 'Those who hold the signs of smoke and so on, all of these should be kept secret.' In the commentary, from 'holding the signs of smoke and so on,' to 'all of these should be kept secret, hidden from childish people,' this is the definite meaning. In the presence of the venerable Avalokiteshvara, it is also said: 'Therefore, this precious excellent path given by the holy guru, the disciple should cut off the root of theft and diligently keep it very secret.' In other Kings of Tantras, it is also said: 'Now you will be blessed by all the Tathagatas, therefore you should not speak of this most secret mandala of all the Tathagatas to those who have not entered the mandala and to those who do not have faith.' It also says: 'Now you have entered the lineage of all the Tathagatas, therefore I will generate Vajra Wisdom for you, by which wisdom you will also attain the accomplishment of all the Tathagatas, what need is there to mention other accomplishments? You should not speak of this in front of those who have not seen this great mandala, lest you break your vows.' And so on, much is said. Therefore, the meaning of experiencing the stages of the extremely pure path, as previously explained, is also the true mandala, the unsurpassed Vajra Wisdom.

---

ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟབ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་མ་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་རྒྱུད་ ལ་སྐྱེས་ངེས་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་ན་གསང་ཆེན་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི་ ཆོས་སྣོད་མིན་ལ་བསྒྲགས་པས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབད་ པ་ཆེན་པོ་ཡི་སྒོ་ནས་སྦ་བ་དང་ལེགས་པར་སྦ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། ། ཆོས་རྗེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི་མཇུག་ ཏུ་སྐབས་འདིར་བཀའ་རྒྱ་བཞི་ཡིས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དབེན་པ་གསུམ་བསྟེན་པ་དང་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སེམས་ཀྱི་འཇོག་ ཚུལ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ་དང་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོ་ཡི་ཚུལ་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བར་བྱའོ། །དགོས་པ་ཆེན་པོ་ དང་མ་འབྲེལ་ན་གྲོགས་མཆེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅན་རྣམས་ལའང་མ་སྨྲས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ པས་ན་སྦ་བར་བྱའོ། །འདིར་འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་མན་ངག་དང་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ ངག་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༢ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་ནི། །སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་ཕུང་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པའི་ལོ་གཉིས་པ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཟླ་བ་ 5-373 བཟང་པོས་རྩ་བའི་རྒྱུད་{མཆོག་གི་}དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་ དྲུག་ཅུ་པ་མཛད་ཅིང་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ནས་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་ལ་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་ ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་ལ་བསྟན་མ་ལ་ཡའི་ཚུལ་གྱི་དབུས་སུ། དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་བཞེངས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་ བསྟན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྡུ་བ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་པས། སྲས་ལྷ་དབང་དང་གཟི་ བརྗིད་ཅན་དང་། ཟླ་བས་བྱིན་དང་ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་དང་། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་། ལྷ་ཡི་ དབང་ལྡན་ཏེ། ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱར་རྩ་བའི་ རྒྱུད་བསྟན། ལྷའི་དབང་ལྡན་གྱི་སྲས་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་ལོ་བརྒྱར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིས་འཇམ་ དབྱངས་གྲགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་{རྩ་བའི་}རྒྱུད་སྡུད་པར་ཞུས་ པ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། སྲས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པད་མ་དཀར་ པོ་ལ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་དང་རྒྱས་འགྲེལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཤོ

【現代漢語翻譯】 此外，對於那些沒有獲得甚深道（Zab Lam）的口訣，也沒有體驗到它的人來說，如果對他們談論，就等於向非法的器皿傾倒比大秘密（gsang chen）更甚深的法，這會造成嚴重的誓言違犯。因此，要通過巨大的努力來隱藏，好好地隱藏，非常地隱藏。這是教誨。 法主阿瓦都帝巴（Awa dhuti pa）大師也說：『首先，在善妙引導次第的結尾，應該用四重封印來封印。』因此，所有非共同的前行，如依止寂靜處，身體的姿勢，心的安住方式，以及體驗光明（'od gsal）的顯現方式和甚深認識的方式，所有這些非共同的都應該比秘密更秘密地保守。如果沒有重大的必要，即使是對有體驗的道友也不要說，這樣最好，所以要隱藏。這裡，臨終遷識（'pho ba）的口訣和中陰（bar do）的取道口訣應該從上師那裡學習。 二、尊貴的上師傳承 第二，尊貴的上師傳承是：導師薄伽梵（bcom ldan 'das，世尊）在吉祥聚米塔（dpal ldan 'bras phung，斯里丹雅卡塔卡）向第一位佛陀等宣說了根本續（rtsa ba'i rgyud）的殊勝密咒乘（sngags kyi theg pa）的第二年，金剛手（phyag na rdo rje）的化身人主善月（zla ba bzang po）著述了根本續{殊勝的}第一佛陀的六萬頌釋論，寫在書本上，並在香巴拉（shambha la）等九十六俱胝城市中的人們宣講，在瑪拉雅的中央，建造了由五種珍寶組成的時輪壇城（dus kyi 'khor lo'i dkyil 'khor）的房屋，示現神通后，收攝了化身。之後依次是：兒子天自在（lha dbang）和具光（gzi brjid can），以及月施（zla bas byin）和天主（lha yi dbang phyug），以及種種色（sna tshogs gzugs）和天力（lha yi dbang ldan），地藏（sa yi snying po）等化身們，每百年宣講根本續。天力的兒子妙音（'jam dbyangs）稱（grags pa）百年宣講根本續。之後，包括日車（nyi ma'i shing rta）在內的五億半仙人請求妙音稱灌頂，並請求彙集{根本}續，於是灌頂並彙集了續，向兒子世自在白蓮（'jig rten dbang phyug pad ma dkar po）宣講了彙集的續和廣釋無垢光（dri ma med pa'i 'od sho）。

【English Translation】 Furthermore, if one speaks to those who have not received the instructions of the profound path (Zab Lam) and have not experienced it, it is like pouring a Dharma that is even more profound than the great secret (gsang chen) into an unsuitable vessel, which would cause a great breach of vows. Therefore, one should hide it with great effort, hide it well, and hide it very well. This is the instruction. Lord Dharma Awadhutipa also said: 'Firstly, at the end of the virtuous guidance sequence, it should be sealed with four seals.' Therefore, all uncommon preliminaries, such as relying on solitary places, the posture of the body, the way of settling the mind, and the way of experiencing the appearance of clear light ('od gsal) and the profound way of introduction, all these uncommon things should be kept more secret than secrets. If there is no great need, it is best not to speak even to experienced Dharma friends, so hide it. Here, the oral instructions for transference of consciousness at the time of death ('pho ba) and the oral instructions for taking the path in the bardo (bar do) should be learned from the guru. 2. The Lineage of the Venerable Gurus Secondly, the lineage of the venerable gurus is as follows: In the second year after the Teacher, the Bhagavan (bcom ldan 'das, Blessed One), taught the supreme tantric vehicle (sngags kyi theg pa) including the first Buddha of the root tantra (rtsa ba'i rgyud) at the glorious Dhanyakataka (dpal ldan 'bras phung, Sridhanyakataka), the emanation of Vajrapani (phyag na rdo rje), the Lord of Men, Good Moon (zla ba bzang po), composed the sixty thousand verses of the great commentary on the first Buddha of the root {supreme} tantra, wrote it on books, and taught it to the people in Shambhala (shambha la) and other ninety-six kotis of cities, in the center of the Malaya style. He built a house of the Kalachakra mandala (dus kyi 'khor lo'i dkyil 'khor) made of five kinds of precious jewels, displayed miraculous powers, and then gathered the emanation body. Then, in succession: the sons Deva Power (lha dbang) and Glorious (gzi brjid can), and Moon-given (zla bas byin) and Lord of Gods (lha yi dbang phyug), and Various Forms (sna tshogs gzugs) and God-powered (lha yi dbang ldan), the emanations such as Earth-essence (sa yi snying po) taught the root tantra for a hundred years each. The son of God-powered, Manjushri Fame ('jam dbyangs grags pa), taught the root tantra for a hundred years. Then, five and a half kotis of sages, including Sun Chariot (nyi ma'i shing rta), requested Manjushri Fame to empower them and requested to collect the {root} tantra, so he empowered them and collected the tantra, and taught the collected tantra and the extensive commentary Stainless Light (dri ma med pa'i 'od sho) to the son World Lord White Lotus ('jig rten dbang phyug pad ma dkar po).

---

་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ གཉིས་པ་རྩོམ་པར་བསྐོས་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་བྲམ་ ཟེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་གཅིག་པར་མཛད་པས་ རིགས་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྡན་གྱི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པ། པད་མ་དཀར་ འཛིན་དང་བཟང་པོ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་དང་། བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ དང་། ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ་དང་། ཉི་མ་གྲགས་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟངཔོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱ་ བརྒྱར་ཆོས་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། རྒྱལ་དཀས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུ་ མཚན་ལས་གསལ་ཏེ་ལོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་། 5-374 ཟླ་བའི་འོད་དང་། མཐའ་ཡས་དང་། ས་སྐྱོང་དང་། དཔལ་སྐྱོང་དང་། སེང་གེ་དང་། རྣམ་ གནོན་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། མི་ཡི་སེང་གེ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་ པོ་དང་། མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱ་ བརྒྱར་ཆོས་སྟོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །རིགས་ལྡན་དྲག་པོས་ཀླ་ ཀློའི་ཆོས་འཇོམས་པར་མཛད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །རིགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ ལོ་བརྒྱ་བརྒྱར་མཚུངས་པར་ཁ་ཅིག་བཞེད་པ་ནི་མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུ་མཚན་མ་རྟོགས་པ་ ཡིན་ནོ། །སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་པའི་ཚུལ་ ནི། རིགས་ལྡན་དཔལ་སྐྱོང་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་སུ་གྲུབ་ཆེན་དུས་ཞབས་ཆེན་པོ་ཤམ་བྷ་ལའི་ ཡུལ་དུ་བྱོན་པར་བཞེད་པ་ལ། རིགས་ལྡན་དཔལ་སྐྱོང་ཚུར་བྱོན་ཏེ། དུས་འཁོར་ཞབས་ ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆོས་བསྟན་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་སེམས་འགྲེལ་ཡན་ལག་ དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་ཅིང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ སྤྲུལ་པར་གྲགས་སོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་ ནས་ཤམ་བྷ་ལར་བྱོན་འཁྲིད། དབང་བསྐུར་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་གསུངས་དཔེ་ཐམས་ཅད་ བསྣམས་ནས་བྱོན་པར་བཞེད་དོ། ། རྭ་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙི་ལུ་པནྚི་ཏས་ཤམ་བྷ་ལར་ གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་འཇམ་དབྱངས་དང་མཇལ་ཏེ་ཆོས་གསན་པར་བཞེད་ལ། ཁ་ཅིག་ཙི་ ལུ་པས་ཤམ་བྷ་ལར་བྱོན་པའི་སར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ བཟང་བ་གཅིག་དང་མཇལ་ཏེ་ཆོས་བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་ གསུམ་བྱུང་བ་ལས་གཙོ་བོ་ནི་པི་ཏོ་ཨཱ

【現代漢語翻譯】 之後，蔣揚扎巴（འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ།，妙音稱）被任命撰寫一萬二千頌，之後示寂。如此，蔣揚扎巴將婆羅門等四種姓統一于金剛乘，故被稱為種姓具足者（རིགས་ལྡན།，Kulika）。之後，從種姓具足者的種姓中誕生了白蓮持（པད་མ་དཀར་འཛིན།，Pema Karadzin）、賢善（བཟང་པོ།，Zangpo）、勝幢（རྣམ་རྒྱལ།，Namgyal）、善知識（བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ།，She Nyen Zangpo）、寶印（རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ།，Rinchen Chagya）、遍入護（ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ།， Khyabjug Bebpa）、日稱（ཉི་མ་གྲགས།，Nyima Drag）和極賢善（ཤིན་ཏུ་བཟངཔོ།，Shintu Zangpo），他們也都各自弘法一百年。 之後，海勝（རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ།，Gyamtso Namgyal）弘法一百八十二年，勝天（རྒྱལ་དཀས།，Gyal Dka）弘法二百二十一年，這在歷算之火空海（མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ།）的理由中已闡明，應另行了解。之後，日（ཉི་མ།，Nyima）、雜色（སྣ་ཚོགས་གཟུགས།，Natsog Zug）、月光（ཟླ་བའི་འོད།，Dawai Wo）、無邊（མཐའ་ཡས།，Thayas）、持地（ས་སྐྱོང་།，Sakyong）、護財（དཔལ་སྐྱོང་།，Palkyong）、獅子（སེང་གེ།，Senge）、勝伏（རྣམ་གནོན།，Nam Non）、大力（སྟོབས་པོ་ཆེ།，Tobpo Che）、無礙（མ་འགགས་པ།，Ma-agagpa）、人獅子（མི་ཡི་སེང་གེ།，Miyi Senge）、大自在（དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།，Wangchug Chenpo）、無邊勝（མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ།，Thaye Namgyal）和種姓具足忿怒尊（རིགས་ལྡན་དྲག་པོ།，Rigden Dragpo），他們也都各自弘法一百年。如此共有二十五位種姓具足王。 種姓具足忿怒尊摧毀了異教徒的教法，他們全部都是十地自在的菩薩和忿怒尊的化身。關於種姓具足者的壽命，有些人認為都是一百年，這是因為不瞭解火空海的理由。心釋三部及其訣竅傳入印度的經過是：在種姓具足護財王弘法時期，大成就者時輪大足（དུས་ཞབས་ཆེན་པོ།，Dus Zhabs Chenpo）前往香巴拉，種姓具足護財王親自前去，為時輪大足灌頂並傳授教法，如瓶注水般將心釋及其支分全部以及眾多續部融入其心中，並被稱為文殊菩薩的化身。另一種說法是，時輪大足得到度母的授記后前往香巴拉，接受灌頂，聽聞續部註釋，攜帶所有經書返回。 饒派（རྭ་པ།）的上師們認為，大班智達吉魯巴（ཙི་ལུ་པནྚི་ཏ།，Tsilu Pandita）在前往香巴拉的路上遇到了文殊菩薩並聽聞了教法。有些人則認為，吉魯巴在前往香巴拉的路上遇到了一位觀世音菩薩的化身，一位非常英俊的比丘，聽聞了教法並得到了加持。他有三位弟子，其中最主要的是貝多阿。

【English Translation】 Then, Jamyang Drakpa (འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ།, 'Melodious Fame of Manjushri') was appointed to compose the twelve thousand verses and passed into nirvana. Thus, Jamyang Drakpa unified the four castes, including the Brahmin caste, into the Vajrayana lineage, and was therefore called 'Holder of Lineage' (རིགས་ལྡན།, Kulika). Then, born from the lineage of the Holders of Lineage were Padma Karadzin (པད་མ་དཀར་འཛིན།), Zangpo (བཟང་པོ།), Namgyal (རྣམ་རྒྱལ།), She Nyen Zangpo (བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ།), Rinchen Chagya (རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ།), Khyabjug Bebpa (ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ།), Nyima Drag (ཉི་མ་གྲགས།), and Shintu Zangpo (ཤིན་ཏུ་བཟངཔོ།), who each taught the Dharma for a hundred years. Then, Gyamtso Namgyal (རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ།) taught the Dharma for one hundred and eighty-two years, and Gyal Dka (རྒྱལ་དཀས།) taught the Dharma for two hundred and twenty-one years, as is clear from the reason of 'fire, space, ocean' (མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ།) in the calculation, and should be understood separately. Then, Nyima (ཉི་མ།), Natsog Zug (སྣ་ཚོགས་གཟུགས།), Dawai Wo (ཟླ་བའི་འོད།), Thayas (མཐའ་ཡས།), Sakyong (ས་སྐྱོང་།), Palkyong (དཔལ་སྐྱོང་།), Senge (སེང་གེ།), Nam Non (རྣམ་གནོན།), Tobpo Che (སྟོབས་པོ་ཆེ།), Ma-agagpa (མ་འགགས་པ།), Miyi Senge (མི་ཡི་སེང་གེ།), Wangchug Chenpo (དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།), Thaye Namgyal (མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ།), and Rigden Dragpo (རིགས་ལྡན་དྲག་པོ།), who also each taught the Dharma for a hundred years. Thus, there are twenty-five kings of the Holders of Lineage. Rigden Dragpo destroyed the teachings of the heretics, and all of them are emanations of Bodhisattvas who have mastery over the ten bhumis and wrathful kings. Some believe that the lifespan of the Holders of Lineage is uniformly a hundred years, but this is because they do not understand the reason of 'fire, space, ocean'. The manner in which the three cycles of the Mind Commentary, along with their instructions, went to India is as follows: It is believed that during the time when Rigden Palkyong was teaching the Dharma, the great siddha Kalachakra Greatfoot (དུས་ཞབས་ཆེན་པོ།) went to Shambhala. Rigden Palkyong came forth, initiated Kalachakra Greatfoot, and taught the Dharma, filling him like a vase, with all the Mind Commentary and its branches, and many tantras, and he was known as an emanation of Manjushri. Another tradition says that Kalachakra was prophesied by Tara and led to Shambhala, where he received initiation, heard the commentaries on the tantras, and took all the texts with him when he returned. The upper lamas of the Ra tradition (རྭ་པ།) believe that the great teacher Tsilu Pandita (ཙི་ལུ་པནྚི་ཏ།) met Manjushri on the way to Shambhala and heard the Dharma. Some believe that Tsilu met an emanation of Avalokiteshvara, a very handsome monk, at the place where he went to Shambhala, heard the Dharma, and was blessed. He had three disciples, the main one being Pito A.

---

་ཙརྻཱ་འམ། པནྚི་ཏ་ཨཱ་ཙརྻཱའོ། །དེའི་སློབ་མ་དུས་ཞབས་ 5-375 པ་ཆེན་པོར་བཞེད་དོ། །འབྲོ་པའི་བླ་མ་གོང་མ་དག་ནི་ཙི་ལུ་པ་དང་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོ་ གཅིག་ཏུ་བཞེད་ཅིང་། པི་ཏོ་པ་དང་དུས་ཞབས་པ་གཉིས་པ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། །རྗེ་དུས་ ཞབས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་མ་མང་པོ་བྱུང་ཡང་ཕལ་ཆེ་བ་རྣལ་འབྱོར་པར་གྱུར་པས་བཤད་ པའི་སྲོལ་འཛིན་པ་རྒྱལ་སྲས་ནཱ་ལེནྡྲ་པ་དུས་ཞབས་ཆུང་བར་གྲགས་པ་དུས་ཞབས་ཆེན་པོ་ ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བྱོན། དུས་ཞབས་པ་གཉིས་པ་དེས་ནཱ་ལེནྡྲ་བྱོན་ནས་གཙུག་ ལག་ཁང་གི་སྒོ་གོང་དུ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་བྲིས། །དེའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་པ་དེས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོགས་བྲིས་ པས། དེ་ན་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བཞུགས་པ་རྣམས་མ་རངས་པར་བརྩད་པས། ཆོས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཟབ་ཅིང་[རྒྱ་ཆེ་བས]གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས་སློབ་མར་གྱུར་ ཏོ། །དེའི་དུས་སུ་ཁ་ཆེ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་རིགས་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་དེས་མ་ག་དྷར་ བྱོན་ནས་དུས་འཁོར་ཞབས་པ་ཡབ་སྲས་དང་མཇལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{འགྲེལ་པ་དང་}ཆོས་སྐོར་མ་ལུས་པ་ཞུས་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ནོ། ། བོད་དུ་ཐོག་མར་ཁ་རག་གཉོས་ལ་བབ་པས། ཅུང་ཟད་མ་མཉེས་པས་འགྲེལ་ཆེན་ བསྒྱུར་འཕྲོ་བསྣམས་ནས་འཕན་ཡུལ་གྲབ་ཏུ་བྱོན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་ཕུ་ཆུང་ བ་{ཞེས་}བྱ་བས་བླ་མར་བཟུང་། འབྲོ་སྟོན་ལོ་ཙྪ་བ་ཤེས་རབ་གྲགས་ལོ་ཙྪ་མཛད་ནས། འགྲེལ་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ནས་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལ་སློབ་མ་མང་ དུ་བྱུང་བ་ལས། འཕན་ཡུལ་གྲབ་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུང་ ཞེས་བྱ་བ་དེས་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་མགུལ་པ་ལ་དར་ཡུག་བཏགས་ཏེ་ལུས་ཕུལ་ནས་ ཞབས་ཏོག་མཛད། སྡེ་སྣོད་མང་པོ་དང་སྨན་དཔྱད་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། བླ་ མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་མ་ལུས་ 5-376 པ་གནང་ཞིང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྙེས་སོ། །དེ་ནས་ འཕན་ཡུལ་སྣོར་བཟང་གི་བླ་མ་སྒྲོ་སྟོན་གནམ་ལ་བརྩེགས་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཡོན་ཏན་ ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས་པཎྜི་ཏ་ལ་ཡང་གཞུང་དང་གདམས་པ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་ཅིང་། ཁྱད་ པར་དུ་བླ་མ་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུང་ལ་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ ནས་གངས་ཏི་སེ་ཡི་རྩ་བར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཡབ་རྔམ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་ལ་མཁན་པོ་ སྟག་ལོ་གཞོན་བྱང་ཞེས་བྱ་བས་དད་པ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་མཚན་དུ་བཏགས་ཤིང་ཕྱིས་ཁོང་རང་ ཉིད་ཀྱིས་ཡུ་མོ་ཞེས་མཚན་བཏགས་པ་བླ་མ་གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོས་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་ ལ་ཐུགས་སྦྱོངས་ཡུན་རིང་ད

【現代漢語翻譯】 阿阇黎（Acharya，梵文老師）是尊勝論師（Punditacharya）。他的弟子被認為是偉大的時輪（Kalachakra）論師。 འབྲོ་（Drom）派的上師們認為ཙི་ལུ་པ་（Chilupa）和偉大的時輪論師是同一個人，པི་ཏོ་པ་（Pitopa）和時輪論師是第二個人。偉大的時輪論師有很多弟子，但大多數都成了瑜伽士，所以傳承講解的是རྒྱལ་སྲས་ནཱ་ལེནྡྲ་པ་（Gyaltsas Nalendra），他被稱為小時輪論師，擁有像偉大的時輪論師一樣的功德。第二位時輪論師來到ནཱ་ལེནྡྲ་（Nalendra），在寺院的大門上寫下了十相自在（Namchu Wangden）的咒語。 在咒語下面寫著：『不認識最初的佛陀（Adi-Buddha）的人，也不認識正確的名號。』等等。當時有大約五百位班智達（Pandita），他們對此不滿並提出質疑。但由於佛法的自性深奧而[廣闊]，難以衡量，所以所有人都被降伏併成為弟子。當時，來自克什米爾（Kashmir）的ཟླ་བ་མགོན་པོ་（Zla-ba-mgon-po），精通五明，來到摩揭陀（Magadha），拜見了時輪論師父子，聽取了菩提心（Bodhicitta）{的註釋和}所有佛法，然後去了西藏。 最初到達西藏的ཁ་རག་གཉོས་（Kha-rag-gnyos），因為有些不滿意，帶著未完成的註釋翻譯，去了འཕན་ཡུལ་གྲབ་（Phan-yul-grab）。一位名叫དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་ཕུ་ཆུང་བ་（Ge-wai-she-nyen-zhang-phu-chung-wa）{的}善知識將他視為上師。འབྲོ་སྟོན་ལོ་ཙྪ་བ་ཤེས་རབ་གྲགས་（Dromton-lo-tsa-wa-shay-rab-drags）擔任譯師，完成了註釋的全部翻譯。 之後，班智達ཟླ་བ་མགོན་པོ་（Zla-ba-mgon-po）有很多弟子，其中一位出生在འཕན་ཡུལ་གྲབ་（Phan-yul-grab），名叫བླ་མ་ལྷ་རྗེ་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུང་（Bla-ma-lha-rje-gom-pa-dkon-mchog-srung），他獻出了所有的財富，給上師獻上哈達，獻出身體並提供服務。他精通許多論藏和醫學等，功德非常大。他按照上師所說的那樣去做，所以上師賜予了他菩提心註釋的全部教義，並獲得了不可思議的證悟功德。 之後，འཕན་ཡུལ་སྣོར་བཟང་（Phan-yul-snor-bzang）的上師སྒྲོ་སྟོན་གནམ་ལ་བརྩེགས་（Gro-ston-gnam-la-brtsegs），擁有論藏和續部的巨大功德，他也從班智達那裡獲得了各種教義和訣竅，特別是從上師བླ་མ་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུང་（Bla-ma-gom-pa-dkon-mchog-srung）那裡獲得了所有的訣竅。 之後，出生在岡底斯山（Gangtise）腳下，父親名叫རྔམ་ཁྲོ་བོ་（Ngam-khro-wo）的兒子，堪布（Khenpo）སྟག་ལོ་གཞོན་བྱང་（Tag-lo-zhon-byang）給他取名為དད་པ་རྒྱལ་པོ་（Dad-pa-gyal-po），後來他自己取名為ཡུ་མོ་（Yu-mo），上師གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་（Drubchen Yu-mo）長期修習密咒和經論。

【English Translation】 The Acharya (Sanskrit teacher) was the venerable Punditacharya. His disciple was considered the great Kalachakra master. The lamas of the Drom lineage considered Chilupa and the great Kalachakra master to be the same person, and Pitopa and the Kalachakra master to be the second person. The great Kalachakra master had many disciples, but most of them became yogis, so Gyaltsas Nalendra, who upheld the tradition of explanation, was known as the lesser Kalachakra master, possessing qualities like the great Kalachakra master. The second Kalachakra master came to Nalendra and wrote the mantra of the Tenfold Powerful One (Namchu Wangden) above the gate of the monastery. Below the mantra, he wrote: 'Whoever does not know the first Buddha (Adi-Buddha) does not know the correct name.' etc. At that time, there were about five hundred Panditas (scholars) who were displeased and challenged him. But because the nature of the Dharma is profound and [vast], difficult to fathom, all were subdued and became disciples. At that time, Zla-ba-mgon-po from Kashmir, who was proficient in the five sciences, came to Magadha, met the Kalachakra master and his son, listened to the {commentary on} Bodhicitta (the mind of enlightenment) and all the Dharma teachings, and then went to Tibet. Initially arriving in Kha-rag-gnyos in Tibet, he was somewhat dissatisfied, so he took the unfinished commentary translation and went to Phan-yul-grab. A virtuous spiritual friend named Ge-wai-she-nyen-zhang-phu-chung-wa took him as his guru. Dromton-lo-tsa-wa-shay-rab-drags acted as the translator and completed the entire translation of the commentary. After that, Pandita Zla-ba-mgon-po had many disciples, one of whom was born in Phan-yul-grab, named Bla-ma-lha-rje-gom-pa-dkon-mchog-srung, who offered all his wealth, presented a scarf to the guru, offered his body, and provided service. He was very knowledgeable in many collections of scriptures and medicine, and his merits were very great. He did as the guru said, so the guru gave him all the teachings of the Bodhicitta commentary, and he attained inconceivable qualities of realization. After that, the lama of Phan-yul-snor-bzang, Gro-ston-gnam-la-brtsegs, who possessed great merits of the collections of scriptures and tantras, also received various teachings and instructions from the Pandita, and especially received all the instructions from the guru Bla-ma-gom-pa-dkon-mchog-srung. After that, the son born at the foot of Mount Gangtise (Mount Kailash), whose father was named Ngam-khro-wo, was named Dad-pa-gyal-po by Khenpo (abbot) Tag-lo-zhon-byang, and later he himself named himself Yu-mo, and Guru Drubchen Yu-mo practiced mantra and philosophy for a long time.

---

ུ་མཛད་མཁས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཕྱིས་བླ་མ་སྒྲོ་སྟོན་ གནམ་ལ་བརྩེགས་ལ་མཇལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྐོར་མ་ལུས་པ་{དང་}གསང་ འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་དང་བཅས་པ་ཞུས་ཤིང་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྲགས་སོ། །དེས་ རིགས་ཀྱི་སྲས་བསྐྲུན་པའི་ཆོ་ག་མཛད་པ་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྲས། དྷརྨེ་ཤྭ་རས་དགུང་ལོ་ བཅུ་གཉིས་པ་ལ་དབང་མདོར་བསྟན་གསུངས། བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ གསུངས། གཞན་སྤྱོད་ཕྱོགས་དང་ལམ་རིམ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་རྣམས་ལ་སྦྱངས་པ་ཆེར་མཛད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་སློབ་མ་མཁས་པ་ ནམ་མཁའ་འོད་{ཟེར་}གྱིས་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་ མཁྱེན་ཅིང་སྲས་དྷརྨེ་ཤྭ་ར་ལ་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་གཞུང་དང་གདམས་པ་མ་ ལུས་པ་གསན་ནོ། །དྷརྨེ་ཤྭ་རའི་སྲས་བླ་མ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དང་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་དྷརྨེ་ཤྭ་རའི་སྲས་མོ་ཇོ་འབུམ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དང་བླ་མ་ནམ་མཁའ་འོད་གཉི་ག་ལ་ 5-377 ཞུས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཕར་ཚད་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་སྣོད་དུ་མ་ ལ་མངའ་བརྙེས་པ་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར་གཡས་རུ་སྨོན་མཁར་གྱི་གྲོང་ཆུང་དགོན་པར་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆ་ལག་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་ཞུས་ཤིང་ ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པར་མཛད་ དོ། །དེ་ལ་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་སྔགས་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་ གྱུར་པ་དེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི་དབང་གདམས་ངག་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ཞུས་ ཤིང་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཐོབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོས་མདོ་ རྒྱུད་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། དཔལ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི་དབང་རྒྱུད་འགྲེལ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་ཆ་ ལག་དང་བཅས་པ་ཞུས་སོ། ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་གཞན་ནི། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གདམས་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཤྭ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས། རིགས་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་ཤིང་ཡི་དམ་ གྱི་ལྷ་དུ་མའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོ་ལ་གདམས་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་ པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་ པོ་བི་བྷུ་ཏ་ཙནྟྲ་ལ། བལ་ཡུལ་ཐང་བྷེ་ཧ་རི་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནང་། བླ་མ་བི་བྷཱུ་ཏ་ཙནྟྲ་ བོད་དུ་བྱོན་པ་ལ། བླ་མ་དཔྱ

【現代漢語翻譯】 他成爲了精通儀軌的智者之首。後來，他拜見了喇嘛卓敦南拉策，聆聽了所有菩薩的法類，以及包括《光明論》在內的《密集》的註釋，並被稱為成就者。他舉行了生育種姓之子的儀式，由此誕生的兒子達摩eshvara（法自在）在十二歲時宣講了《灌頂要義》，十六歲時宣講了《時輪大疏》。此外，他還廣泛研習了行持、道次第和無數的密咒修法，並將修行作為核心，因此獲得了不可思議的功德，從而廣大利益他人。他的弟子，智者南喀沃（虛空光），精通中觀理聚等經藏和續部。他從兒子達摩eshvara那裡聽取了包括《時輪大疏》在內的所有教法和訣竅。達摩eshvara的兒子，喇嘛南喀堅贊（虛空幢），從達摩eshvara的女兒覺本益西（智海）——據說是空行母的化身，以及喇嘛南喀沃兩人那裡，聽取了《喜金剛》和《時輪金剛》等所有教法和訣竅，並獲得了成就。他對因明、量論、俱舍論等眾多經藏精通。喇嘛曲杰絳薩在雅如蒙喀的小村莊寺廟裡，聽取了時輪金剛的灌頂、續部註釋、支分和訣竅，並作為修持，從而獲得了特殊的證悟功德。喇嘛根欽曲吉沃色（法身光），精通所有密咒，他聽取了時輪金剛的灌頂、訣竅、續部註釋和支分，並全部圓滿獲得。曲杰根邦欽波（法王一切舍）精通所有經續部藏，他從種姓持有者化身的那位那裡，聽取了吉祥時輪金剛的灌頂、續部註釋和六支瑜伽的所有訣竅及其支分。 傳承的另一個次第是：這六支瑜伽的訣竅，由瑜伽自在吉祥夏瓦日自在傳授給了精通五明的班智達大比布達旃陀羅，他在尼泊爾的唐貝哈日寺廟中傳授了此法。比布達旃陀羅喇嘛來到了藏地。

【English Translation】 He became the foremost of the wise in performing rituals. Later, he met Lama Droton Namla Tsek and listened to all the Dharma classes of Bodhisattvas, as well as the commentary on the Guhyasamaja, including the 'Lamp Illuminating,' and was known as a Siddha. He performed the ritual of creating a son of the lineage, and from this was born Dharmaeshvara (Lord of Dharma), who at the age of twelve spoke on the 'Essence of Empowerment,' and at sixteen spoke on the 'Great Commentary on the Kalachakra.' In addition, he extensively studied conduct, the stages of the path, and countless tantric methods of accomplishment, and by making practice the core, he attained inconceivable qualities, thereby greatly benefiting others. His disciple, the wise Namkha Wo (Sky Light), was proficient in the Madhyamaka collections of reasoning and many Sutra and Tantra sections. He heard all the teachings and instructions, including the 'Great Commentary on the Kalachakra,' from his son Dharmaeshvara. Dharmaeshvara's son, Lama Namkha Gyaltsen (Sky Banner), heard all the teachings and instructions on Hevajra and Kalachakra, etc., from Dharmaeshvara's daughter, Jowo Bum Yeshe (Ocean of Wisdom) – said to be an emanation of a Dakini, and from Lama Namkha Wo, and attained accomplishment. He was proficient in many Sutra sections, including Pramana, Abhidharma, etc. Lama Chöje Jamsar, in the small village monastery of Yaru Mönkhar, heard the Kalachakra empowerment, tantra commentary, parts, and instructions, and by making it his practice, he attained special qualities of realization. Lama Kunkhyen Chöku Wozer (Omniscient Dharmakaya Light), who became proficient in all aspects of mantra and characteristics, heard the Kalachakra empowerment, instructions, tantra commentary, and parts, and attained them all perfectly. Chöje Kunsang Chenpo (Lord of Dharma, Great Renouncer) was proficient in all Sutra and Tantra sections, and from that Lineage Holder emanation, he heard the empowerment of the glorious Kalachakra, the tantra commentary, and all the instructions on the six-branch yoga and its parts. Another lineage sequence is: These instructions on the six-branch yoga were given by the Lord of Yoga, glorious Shavaripa, to the great Pandit Vibhutachandra, who was proficient in the five sciences. He gave this teaching at the Thang Bheri monastery in Nepal. Lama Vibhutachandra came to Tibet.

---

ལ་པ་ཨ་མོ་གྷ་ཤྲཱི་ཡིས་ཞུ་བ་པོ་མཛད་ནས་ལྷོ་པ་ཚུལ་གཞོན་ དང་བླ་མ་མར་སྟོན་གཡང་འབར་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་གནང་། བླ་མ་དཔྱལ་པ་ལ། བླ་མ་ ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་དང་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོས་ཞུས་སོ། །ཡང་བླ་མ་མར་སྟོན་ གཡང་འབར་ལ་བླ་མ་སེང་གེ་འབུམ་གྱིས་ཞུས་ཤིང་། བླ་མ་དེ་གཉི་ག་ལ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ ཆེན་པོས་ཞུས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ 5-378 དུ་མ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞུས་ཤིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་མཛད། ཁྱད་པར་བོད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྲོལ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞུས་ ཤིང་ཐུགས་དམ་གྱི་གཙོ་བོར་མཛད་ནས། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཀོན་མཆོག་ བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ། སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་ཡི་གེར་ འབྲི་བར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་། ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་ལྟས་དང་གནང་བ་ ཐོབ་ནས། སོ་སོར་སྤོང་དང་བསམ་གཏན་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོག་ མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་དང་། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ རྣལ་འབྱོར་བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད་དང་། རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་ ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ ཡི་གེ་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་བ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་ངོ་སྤྲོད་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ་ལ་ངེས་པའི་དོན་ ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཕྱུང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཛད་ཅིང་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ བར་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བྱང་སེམས་ཆེན་ པོ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཡིན་ཏེ་ལུང་དང་མངོན་པར་ རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ་ཟབ་ལམ་གྱི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་ བར་མཛད་ལ། ཆོས་རྗེ་བྱང་སེམས་ཆེན་པོས་ལུང་སྦྱོར་སྐོར་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཅུད་ ལེན་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །ཆོས་རྗེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་པ་ ནི། །བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་མཚན་ ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དྲི་མ་ མེད་པ་མངའ་བར་གྱུར་པ་རིགས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ 5-379 ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་གཞི་ལམ་ འབྲས་བུ་[ཚུལ་{དོན་}ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ

【現代漢語翻譯】 La pa Amo gha shri（人名）作為請教者，向 Lho pa Tsul shyon（人名）、喇嘛 Mar ston Yang bar（人名）等七人傳授。向喇嘛 Dpyal pa（人名），喇嘛 Chos sku od zer（人名）以及 Chos kyi je Kun spangs chen po（人名）請教。此外，喇嘛 Seng ge bum（人名）向喇嘛 Mar ston Yang bar（人名）請教，而 Chos kyi je Kun spangs chen po（人名）則向這兩位喇嘛請教。此外，Chos kyi je（法主）本人向許多 Lama Ge wa'i bshes gnyen dam pa（善知識）傳授了深奧且不可思議的教誨，並通過修行這些教誨，獲得了不可思議的證悟功德。 特別是，他請教了所有在西藏出現的六支合修法，並將它們作為修行的主要內容。他向喇嘛和本尊的壇城，以及護法等聖眾獻上供養，並懇請將深奧的口耳傳承記錄下來。從始至終，他都獲得了吉祥的徵兆和許可。他詳細地記錄了三種次第的善妙引導：首先是捨棄和禪定的支分，即身金剛瑜伽的最初善妙引導；其次是氣息控制和攝持的支分，即語金剛瑜伽的中間善妙引導；最後是憶念和三摩地的支分，即意金剛瑜伽的最終善妙引導。他還撰寫了《續部精要》，將廣大解釋續部的意義彙集在一起，從而成熟和解脫了無數眾生。 成為他心子之首的是 Chos kyi je Byang sems chen po（法主大菩薩）Gyal wa'i ye shes（人名）和 Chos kyi je Yonten Gya tsho（法主功德海）（人名），他們精通經論和證悟的無量功德，極大地弘揚了甚深道法。Chos kyi je Byang sems chen po（法主大菩薩）撰寫了《三種口訣合修法》和《金剛乘精華》等著作。Chos kyi je Yonten Gya tsho（法主功德海）的心子之首，就是我們尊敬的 Lama Dampa Chos kyi je Thams cad mkhyen pa（至尊一切智）(人名)，他精通所有經藏和續部，擁有無垢的法眼，是觀世音自在的化身。他以毫無顛倒的方式闡明了所有經續論著的精要意義，即基礎、道和果。

【English Translation】 La pa Amo gha shri (person's name) acted as the questioner, and imparted teachings to Lho pa Tsul shyon (person's name), Lama Mar ston Yang bar (person's name), and seven others. He inquired from Lama Dpyal pa (person's name), Lama Chos sku od zer (person's name), and Chos kyi je Kun spangs chen po (person's name). Furthermore, Lama Seng ge bum (person's name) inquired from Lama Mar ston Yang bar (person's name), and Chos kyi je Kun spangs chen po (person's name) inquired from both of these lamas. In addition, Chos kyi je (Lord of Dharma) himself imparted profound and inconceivable instructions to many Lama Ge wa'i bshes gnyen dam pa (virtuous spiritual friends), and through practicing these instructions, he attained inconceivable qualities of realization. In particular, he inquired about all the Six Yogas that arose in Tibet and made them the main focus of his practice. He offered worship to the mandala of the lama and yidam, as well as the assembly of protectors, and fervently requested that the profound oral transmissions be written down. From beginning to end, he received auspicious signs and permission. He meticulously recorded the three stages of virtuous guidance: first, the preliminary virtuous guidance of the body vajra yoga, which is the limb of renunciation and meditation; second, the intermediate virtuous guidance of the speech vajra yoga, which is the limb of breath control and retention; and finally, the ultimate virtuous guidance of the mind vajra yoga, which is the limb of recollection and samadhi. He also composed 'The Essence of the Tantras,' which gathers together the meaning of the extensive commentaries on the tantras, thereby maturing and liberating countless beings. His foremost heart-son was Chos kyi je Byang sems chen po (Great Bodhisattva, Lord of Dharma) Gyal wa'i ye shes (person's name) and Chos kyi je Yonten Gya tsho (Lord of Dharma, Ocean of Qualities) (person's name), who were proficient in the immeasurable qualities of scripture and realization, and greatly propagated the profound path. Chos kyi je Byang sems chen po (Great Bodhisattva, Lord of Dharma) composed works such as 'The Three Cycles of Oral Instructions' and 'The Essence of the Vajrayana.' The foremost heart-son of Chos kyi je Yonten Gya tsho (Lord of Dharma, Ocean of Qualities) was our venerable Lama Dampa Chos kyi je Thams cad mkhyen pa (Venerable All-Knowing Lord of Dharma) (person's name), who was proficient in all the Tripitaka and tantras, possessed the immaculate eye of Dharma, and was the embodiment of Avalokiteśvara. He elucidated the essential meaning of all sutras, tantras, and shastras—the basis, path, and fruit—without any distortion.

---

་བར་སྟོན་ཅིང་ཡིད་བརྟན་པའི་གནས་སུ་ གྱུར་པ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཟབ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པའི་གཞུང་ འཐོར་བུ་བ་མང་དུ་མཛད་ཅིང་། གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ ཚོགས་དང་ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད་དོ། །རྗེ་ བཙུན་བླ་མ་{རིམ་པར་}བརྒྱུད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཡི་གེ་རྒྱས་པ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་པ་ནི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ དང་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམ་གསུམ་ ལེགས་པར་ཞུས་ཤིང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ཆ་ལག་དང་བཅས་དང་གཞན་ཡང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཅི་ནུས་ཀྱིས་མནོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིམ་ པར་བྱོན་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། བཤད་སྒྲུབ་ལ་ ལྷད་མ་ཞུགས་པར་ལུང་དང་མན་ངག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་རིམ་པས་ལེགས་པར་ བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པ། ། དབུལ་པོའི་ཁང་ནང་ས་འོག་གཏེར་སོགས་བཞིན། ། འགྲོ་བའི་ཡིད་ནང་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་ནི། ། མཐར་ཐུག་ཐེག་པའི་སྐབས་འདིར་གཞི་ཡི་དོན། ། 5-380 འགྱུར་བའི་མ་རིག་ཀུན་རྟོག་འཁོར་བ་ཡི། ། རྩ་བ་གཞོམ་ཕྱིར་ནང་རིག་འགྱུར་བ་མེད། ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ། ། བསྒོམ་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་མཆོག ། རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་རང་ལ་བཞུགས་པ་ཉིད། ། མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ལས་ངེས་གྲོལ་ཏེ། ། ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། ། དེ་འདྲ་གང་ཡིན་འབྲས་མཆོག་ཐོབ་ཅེས་བྱ། ། འདི་ནི་འཁོར་ལོ་རིམ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན། ། བླ་མེད་རྒྱུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས། ། ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་མཆོག ། གང་གསུང་དྲི་མེད་འོད་བརྒྱའི་སྣང་བས་བདག་བློའི་པད་མོ་རབ་ཕྱེ་སྟེ། ། ནང་རིག་འགྱུར་མེད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའི་གེ་སར་ཕྲེང་མཛེས་གསལ་མཛད་པ། ། བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཆོས་རྗེ་ཉི་མ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་རྡུལ་ནི། ། རྟག་ཏུ་གུས་པས་སྤྱི་བོས་བསྟེན་ཞིང་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི་བར་བགྱི། ། ཚུལ་འདི་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མེད་ཡངས་པའི་བློ༷་གྲོ༷ས་ཅན། ། དུས་ཀྱི་འཁོ

【現代漢語翻譯】 被稱為『無疑義之海』，它展示了可靠的意義。 此外，他還創作了許多闡釋深刻意義的特殊論著。爲了適應被教化者的根器，他普遍弘揚各種佛法，特別是究竟的、具有決定意義的教義，使之非常興盛。上師{次第}傳承的功德和殊勝之處非常奇妙，不可思議，這些都可以從各自的傳記中詳細瞭解。法王一切智尊者的主要心子是堪布仁波切·曲吉堅贊（Khen Rinpoche Chokyi Gyaltsen），他從法王那裡圓滿接受了吉祥時輪金剛的灌頂，並善巧地接受了從開始、中間到結尾的三種次第的甚深道金剛瑜伽的引導。他還接受了吉祥時輪金剛的大疏等心解脫三論及其支分，以及其他甚深廣大的神聖佛法。因此，從上師、智者、成就者和化身依次出現，直到現在，誓言的次第清凈無染，聞思修沒有混雜，具備清凈的傳承和口訣。 與勝者智慧無別的境界， 如同窮人屋中的地下寶藏等， 原本就安住于眾生心中的， 在究竟乘的此時是基礎之義。 爲了摧毀轉變的無明和分別唸的輪迴之根， 內在的覺性是永不改變的。 光明大印當下顯現， 修持金剛瑜伽是道路之最。 勝者的精華安住于自身， 必將從無明的蛋殼中解脫， 如如意寶般成辦眾生之事， 如此即被稱為獲得殊勝之果。 此乃三轉法輪之精華義， 是無上續部之王的密意， 安住于瑜伽自在者的心中， 法王上師之語是甘露之最。 您所說的一切，以無垢百光照亮，開啟我的智慧蓮花， 顯明內在覺性、不變勝者精華的莊嚴花蕊。 無與倫比的恩德，法王如日般的文殊上師的足塵， 我恒常恭敬頂戴，並親近依止。 如秋日晴空般，擁有無垢廣闊的智慧。

【English Translation】 It is called 'The Ocean of Definitive Meaning,' which demonstrates reliable meaning. Furthermore, he composed many scattered treatises that explain profound and special meanings. To suit the capacities of those to be trained, he generally propagated various aspects of the Dharma, and especially the ultimate and definitive teachings, making them extremely prosperous. The qualities and distinctions of the successive lineage of the venerable Lamas are extremely wonderful and inconceivable, which can be learned in detail from their respective biographies. The chief heart-son of the omniscient Dharma Lord was Khen Rinpoche Chokyi Gyaltsen (Khen Rinpoche Chokyi Gyaltsen), who received the complete empowerment of the glorious Kalachakra from the Dharma Lord himself, and skillfully received the three stages of the profound path of Vajra Yoga, from beginning, middle, to end. He also received the great commentary on the glorious Kalachakra and the three cycles of mind-commentaries with their parts, and other profound and vast sacred Dharma teachings as much as he could. Thus, from the successive appearances of Lamas, scholars, accomplished ones, and incarnations, until now, the sequence of vows is completely pure, and the study and practice are unadulterated, possessing a pure lineage and oral instructions. The realm inseparable from the wisdom of the Victorious Ones, Like an underground treasure in a poor man's house, Originally dwelling within the minds of beings, Here, in the context of the ultimate vehicle, is the meaning of the ground. To destroy the root of cyclic existence, which is the changing ignorance and conceptualization, The inner awareness is unchanging. The Great Seal of Clear Light is directly manifested, Practicing Vajra Yoga is the supreme path. The essence of the Victorious Ones dwells within oneself, Surely liberated from the shell of ignorance, Like a wish-fulfilling jewel, accomplishing the benefit of beings, Such is called the attainment of the supreme result. This is the essential meaning of the Three Turnings of the Wheel, It is the intention of the supreme Tantra Kings, Dwelling in the hearts of the lords of Yoga, The speech of the Dharma Lord Lama is the supreme nectar. Whatever you say, with the light of a hundred lights, opens the lotus of my mind, Making clear the beautiful garland of the essence of the unchanging Victorious Ones. The incomparable kindness, the dust of the feet of the Dharma Lord Manjushri Lama like the sun, I always respectfully hold on my head, and closely rely on for refuge. Like the autumn sky, possessing immaculate and vast intelligence.

---

ར་ལོར་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པའི་རྒྱ༷ལ་མཚ༷ན་ལེགས་པར་འཛིན། ། ཆབ་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་དཔ༷ལ་གྱིས་རབ་སྐྱོང་བཟ༷ང་པོའི་གྲགས་པ་རབ་གསལ་བ། ། མི་དབང་དེ་ཡི་གསུང་གིས་ཉེར་བསྐུལ་དད་ལྡན་འགའ་ཡིས་གསོལ་བཏབ་ཕྱིར། ། 5-381 མང་དུ་ཐོས་ལྡན་སྙིང་པོའི་དོན་ལའང་ཅུང་ཟད་ལྟ་བའི་བློ་མིག་ཅན། ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྣམ་པར་སྦྱར། ། འོན་ཀྱང་བདག་བློ་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་ཀུན་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། ། བླ་མ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ། འདིར་འབད་དགེ་བ་སྟོན་ཟླའི་འོད་དཀར་གྱིས། ། འགྲོ་རྣམས་ལེགས་པའི་ལམ་འདིར་མྱུར་ཞུགས་ནས། ། ཚོགས་གཉིས་ཀུན་དའི་ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས་ཏེ། ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་གྱུར་ཅིག ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡང་དག་དོན་ གསལ་ཞེས་བྱ་བ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མངའ་རིས་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། དཔལ་ངམ་རིངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་ལུང་རིགས་ཀྱི། །སྡེ་ སྣོད་རིན་ཆེན་བསླབ་གསུམ་འཛིན། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་རིག་པ། །བཤེས་གཉེན་སྨོན་ ལམ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །མཾ་ག་ལཾ། བྷ་ཝ་ཏུཿ ཤུབྷྃ། མ་ཡིག་ཕྱི་ཀ༢༨༨དང་། ཕྱི་ཆ་༢༧༠ཅན་གཉིས་ཡིན། ཕྱི་ཀ༢༨༨་ལ་རྟགས་འདི་[ ] ཕྱི་ཆ་༢༧༠་ལ་རྟགས་འདི་{ } རྟགས་འདིར་[ { }མ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་པོ་བཀོད་ཡོད།

目錄 གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ངོ་སྤྲོད་ཡང་དག་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དང་པོ། གཞིའི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐབས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། དེ་དག་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ལུགས། སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་ཚུལ། ལུས་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གནས་པར་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ། སེམས་ཅན་ལ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞུགས་པར་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་ལུང་དགོད་པ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ། དེ་དག་ལ་ནི་མི་འཐད་པར་སེམས་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། རང་བཞིན་དང་གློ་བུར་གྱི་སེམས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ། སྙིང་པོ་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ལ་བཅིང་གྲོལ་མེད་ཅིང་གནས་ལུགས་མཐའ་བྲལ་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ། ས

【現代漢語翻譯】 尤其對Ra Lotsawa（Ra譯師）表示敬仰，高舉勝利的旗幟。 以政教雙運的榮耀來治理，賢善的名聲廣為傳揚。 由於那位君王的勸請，一些虔誠的信徒懇求。 具有廣博的學識，對心要之義也稍有見地的智者。 持守比丘金剛持之戒律，法王如意地撰寫。 然而，對於我思維錯謬的所有過失，與本尊無二無別的。 上師們以及金剛空行護法眾，祈請寬恕。 愿我在此努力的善行如秋月般皎潔的光芒。 引領眾生迅速進入這良善的道路。 愿二資糧如盛開的茉莉花般圓滿增長。 從而證得原始佛陀的果位。 《金剛瑜伽大印契基道果之真實義明鑑》，由比丘金剛持昂日巴·覺吉堅贊于吉祥的昂仁寺大經堂撰寫。書寫者為精通經律論三藏、持守珍寶三學的，通曉時輪金剛之理的善知識門朗秋。愿吉祥！愿善妙！ 母本為外KA288和外CHA270兩種。 外KA288的標記為[ ]，外CHA270的標記為{ }。 此標記中[ { }]包含了兩種不同的母本。 目錄 《基道果之真實義明鑑》 第一，介紹基位實相之時。 簡要介紹基、道、果的體性。 詳細闡述這些內容，首先是基位自性清凈的原始佛陀之實相。 眾生本具佛陀法身的道理。 以聖教證明身體中存在自生智慧。 以聖教證明眾生具有如來藏。 列舉聖教證明一切眾生皆具如來藏。 闡述如來藏即是真實佛陀的理由。 以聖教證明輪迴與涅槃的法性無二無別。 消除對這些觀點不認同的邪見。 闡述心之自性光明即是佛陀法身。 通過區分自性和客塵二心來證明心之自性光明即是法身。 闡述光明心性無有繫縛與解脫，其本性遠離一切戲論。

【English Translation】 Especially showing devotion to Ra Lotsawa (Ra Translator), holding high the victory banner. Governing with the glory of both politics and Dharma, the fame of goodness is widely spread. Due to the urging of that king, some devout believers requested. Having extensive knowledge, and also having a bit of insight into the meaning of essential points. Holding the discipline of a Bhikshu Vajradhara, the Dharma King composed it accordingly. However, for all the faults of my confused mind, to those inseparable from the supreme deity. The Lamas and the assembly of Vajra Dakinis and protectors, I ask for forgiveness. May the white light of the autumn moon of virtue from my efforts here. Lead beings to quickly enter this path of goodness. May the abundance of the two accumulations, like a fully blooming jasmine, greatly increase. And thus realize the primordial Buddha. 《The Clear Mirror of the True Meaning of the Ground, Path, and Fruit of Vajra Yoga Mahamudra》, written by Bhikshu Vajradhara Ngari Panchen Chokyi Gyaltsen at the great Tsuglagkhang (Cathedral) of glorious Ngamring. The scribe is the virtuous friend Monlam Chok, who is learned in the three pitakas of scriptures and reasoning, upholds the three precious trainings, and understands the principles of the Kalachakra. May there be auspiciousness! May there be goodness! The original texts are Outer KA288 and Outer CHA270. The mark for Outer KA288 is [ ], and the mark for Outer CHA270 is { }. This mark [ { }] contains two different original texts. Table of Contents 《The Clear Mirror of the True Meaning of the Ground, Path, and Fruit》 First, the occasion of introducing the reality of the Ground. Briefly introducing the nature of the Ground, Path, and Fruit. Explaining these in detail, first is the reality of the primordial Buddha, the self-nature of the Ground being primordially pure. The reason why sentient beings inherently possess the Dharmakaya of the Buddha. Proving with scripture that self-born wisdom resides in the body. Proving with scripture that sentient beings possess the Tathagatagarbha. Listing scriptures proving that all sentient beings possess the Tathagatagarbha. Explaining the reason why the Tathagatagarbha is the actual Buddha. Proving with scripture that the nature of Samsara and Nirvana are inseparable. Eliminating the wrong views of those who disagree with these points. Explaining that the self-nature of the mind, luminosity, is the Dharmakaya of the Buddha. Proving that the self-nature of the mind, luminosity, is the Dharmakaya by distinguishing between the self-nature and adventitious minds. Explaining that the luminous essence of the heart has no bondage or liberation, and its nature is free from all extremes.

---

ེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཆོས་སྐུ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་བོ་ཉིད་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ། གཉིས་པ། རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐབས། ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན་པ། སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གནས་ལུགས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲད་པ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཚུལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་མཆོག་གི་ལམ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་མཆོག་གི་ལམ་དུ་བསྟན་པ། རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན། སྒོམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་བཞི་པའི་མན་ངག་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྟན་པ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས། སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྒྲ་དོན། སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། དེ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ལམ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པར་ཡང་གསུངས་པའི་ཚུལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་ཡན་ལག རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག དེ་དག་དབང་བཞི་པའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། ཡན་ལག་དྲུག་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བསྡུ་བ། དེའི་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་དང་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་བ། ལམ་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ། འཁོར་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ། བྱེད་པ་བཅིང་བའི་དོན་དུ་རྩ་རླུང་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། རླུང་འགགས་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཚུལ། ལྟ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་བསྟན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ། མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ། ལྟ་བའི་རང་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ། སྤྱོད་པ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ། གསུམ་པ། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་བཞིའི་ཐོབ་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐབས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པའི་ཚུལ། འཐོབ་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་དོན་དང་རྣམ་གྲངས། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མངོན་བྱང་བཞིའི་ཚུལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟ

【現代漢語翻譯】 心之自性本光明，然眾生不見之因何在？ 如何確立法身（chos sku）善逝藏（bder gshegs snying bo）即為基位之實相？ 二、于開示清凈妙道之實相之際： 金剛瑜伽道及其支分之自性。 簡述三乘道之差別。 宣說密咒道與波羅蜜多道二者之差異。 廣述金剛乘道之實相。 道之次第二者之差別。 總說密咒乘中所說二次第道之理。 闡明生起次第之修習並非殊勝道。 闡明圓滿次第金剛瑜伽即為殊勝道。 圓滿次第大手印道之自性。 開示四灌頂不共口訣，即六支合行。 詳釋六支合行之義。 分別廣釋。 分別攝收支與禪定支。 分別攝收支。 分別攝收之語意。 分別攝收之瑜伽修習之理。 以具足三信之心，闡明此道為殊勝道。 闡明此道亦于勝母等經典中所說。 禪定支。 命勤支與持風支。 隨念支與三摩地支。 闡明彼等為四灌頂不共口訣。 總攝而示。 將六支攝為四近行、四成事與四金剛瑜伽。 闡明其所斷之障蔽自性與道之作用。 確認所斷障蔽之自性。 闡明道之作用。 如何使輪迴之客塵垢染得以窮盡。 為使作用與繫縛之義相符，闡明脈氣之實相。 氣止息而獲十二地之理。 闡明不共之見，即大手印離邊中觀之義。 確立大手印之自性。 確立離邊中觀之義。 確立見之自性。 闡明不共之行，即瑜伽行之自性。 闡明道之次第不退轉且轉為殊勝之支分。 三、于開示證得大手印成就四身之理之際： 如何證得大手印之成就。 所證得之大手印成就之自性。 時輪之名義與異名。 金剛瑜伽與四現證之理。 闡明身與智慧之差別。

【English Translation】 What is the reason why sentient beings do not see the clear light nature of the mind? How to establish that the Dharmakaya (chos sku) Sugata-garbha (bder gshegs snying bo) itself is the reality of the ground? Second, at the time of introducing the reality of the pure and excellent path: The nature of the Vajra Yoga path and its branches. Briefly describe the distinctions of the three vehicles' paths. Explaining the difference between the Mantra path and the Paramita path. Elaborately introduce the reality of the Vajrayana path. The difference between the two stages of the path. Generally, how the two stages of the path are taught in the Mantrayana. Showing that the practice of the generation stage is not the supreme path. Showing that the completion stage Vajra Yoga itself is the supreme path. The nature of the completion stage Mahamudra path. Showing the uncommon instructions of the four empowerments, the six yogic limbs. Explaining the meaning of the six yogic limbs in detail. Explaining each separately in detail. Separately, the limbs of gathering and contemplation. Separately, the limb of gathering. The meaning of the term 'separately gathering'. How to meditate on the yoga of separately gathering. Showing that it is the supreme path with three kinds of faith. Showing that it is also taught in the Mother of the Buddhas and others. The limb of contemplation. The limbs of breath control and retention. The limbs of mindfulness and samadhi. Showing that these are the uncommon instructions of the four empowerments. Showing it in brief. Condensing the six limbs into the four applications, four accomplishments, and four Vajra Yogas. Showing its object of abandonment, the nature of obscurations, and the function of the path. Identifying the nature of the obscurations to be abandoned. Showing the function of the path. How to exhaust the adventitious stains of samsara. To make the function consistent with the meaning of binding, showing the reality of the channels and winds. How the twelve bhumis are attained by the cessation of the winds. Showing the meaning of the uncommon view, Mahamudra, the Middle Way free from extremes. Establishing the nature of Mahamudra. Establishing the meaning of the Middle Way free from extremes. Establishing the intrinsic nature of the view. Showing the nature of the uncommon conduct, the conduct of yoga. Showing the limbs of the path that do not decline and transform into excellence. Third, at the time of introducing how to attain the four Kayas, the actual attainments of Mahamudra: How to attain the attainments of Mahamudra. The nature of the attainments of Mahamudra to be attained. The meaning, terms, and synonyms of the Kalachakra. The manner of Vajra Yoga and the four Abhisambodhis. Showing the distinctions between Kaya and Jnana.

---

ན་པ། སྐུའི་དབྱེ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ། འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ།

【現代漢語翻譯】 第一品 身的差別 智慧的差別 事業任運成就且恒常不間斷生起之理。

【English Translation】 Chapter One The Differentiation of Body The Differentiation of Wisdom The manner in which activity is spontaneously accomplished and arises continuously without ceasing.

---